Terdzo-CHA-003 - Rinchen Terdzö\ngu ru chos dbang gi zab gter las byon pa'i ma ning gi rgyun gtor sogs\nVolume6(ཆ) / Pages 41-45 / Folios 1a1 to 3a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #3 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. gu ru chos dbang gi zab gter las byon pa'i ma ning gi rgyun gtor sogs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 41-45. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nགུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་མ་ནིང་གི་རྒྱུན་གཏོར་སོགས་བཞུགས་སོ། །ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་ལྷ་ཆེན་པོ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ གསང་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་དགྲ་བགེགས་གཤེད༔ མ་ནིང་ནག་པོ་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ འོག་མིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་དང༔ གསང་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་གཙུག་ལག་ཁང༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་ཡས་ནས༔ མཆོད་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚོགས་བདག་ནག་པོ་གཤེགས༴ བྷ་ག་ནག་པོ་གཤེགས༴ སྲོག་བདུད་ཆེན་པོ་གཤེགས༴ ཛཾ་ལྷ་ནག་པོ་གཤེགས༴ ནག་པོ་ཚེ་བདུད་གཤེགས༴ བྱ་རྒོད་ཐང་ནག་གཤེགས༴ ནག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་གཤེགས༴ མཁའ་ལྡིང་ནག་པོ་གཤེགས༴ ཊཱ་ཀི་ནག་པོ་གཤེགས༴ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་གཤེགས༴ གཟའ་བདུད་ནག་པོ་གཤེགས༴ ཤ་གིང་ནག་པོ་གཤེགས༴ ཡབ་རྗེ་ནག་པོ་གཤེགས༴ དགྲ་གཤེད་ནག་པོ་གཤེགས༴ བགེགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་གཤེགས༴ བདག་གི་གྲོགས་པོ་གཤེགས༴ དམ་ཅན་ཆེན་པོ་གཤེགས༴ ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་གཤེགས༴ འགྲོ་བ་ཀུན་བཟང་གཤེགས༴ བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ལ། དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་ཡས་དམ་པ་འདིར༔ དྲེགས་པ་རུ་དྲ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་ནི༔ མ་ནིང་འཁོར་བཅས་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་པ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་མཛད་པའི༔ མ་ནིང་མཆེད་གསུམ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཅེས་ཕྱག་བྱ། དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁྱེད་ལ་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཐོད་ཆེན་བྷནྡྷ་རློན་པའི་སྣོད་ནང་དུ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་བྲེངས་སེ་བྲེང༔ རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་ཆི་ལི་ལི༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་རོངས་སེ་རོང༔ ཤ་ཆེན་གསུར་དུད་ངད་པ་ཆི་ལི་ལི༔ བྷནྡྷ་རུས་པའི་ཚོགས་ཀྱང་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་སྣང་གསལ་ཏ་ལ་ལ༔ འབྲུ་བཅུད་ཛ་གད་གསེར་སྐྱེམས་སྦྲེངས་སེ་སྦྲེང༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས༔ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་མཆེད་ཀྱི༴ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མཆེད་ཀྱི་ཐུགས༴ སྐུ་ཡི་མགོན་པོ་སྟག་ཞོན༴ གསུང་གི་མགོན་པོ་བིང་འཛིན༴ ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་གྲི་གུག༴ ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་སེང་ཞོན༴ ཕྲིན་ལས་མགོན་པོ་ཏྲག་ཤད་ཐུགས༴ དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏི་ཡི༴ འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཱུ་པ་ཏྲི་ཡཾ་ཛ༔ རཀྴ་དུ་བིང་ནི་ཛཿ རུ་རུ་ཀྵ་ཏྲ་ཧ་ན་སིངྷ་རཾ་ཏྲག་ཤད་ཛ༔ ཏྲག་རཱ་ཛ་བྷྲཱུྃ་ཛ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ༔ ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས༔ སྲིད་རྩའི་བདག་འཛིན་རུ་དྲ་སྡེ་གསུམ་འདུལ༔ རྩལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་དངོས་སྤྲུལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ནིང་དགྲ་བགེགས་གཤེད༔ ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཆོས་སྐྱོང་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ༔ དམག་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཐོད་མཁར་མེ་རླུང་འཚུབ་དཀྱིལ་ན༔ རྣལ་འབྱོར་དཔལ་མགོན་ཁྱོད་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྐུ་གསུམ་ལྡན་ཕྱིར་སྤྱན་གསུམ་གྱེན་ཐུར་གཟིགས༔ རབ་འཇིགས་ཁྲོ་གཉེར་གསུམ་ལྡན་གཏུམ་ལ་རྔམ༔ ཞལ་གདང་མཆེ་གཙིགས་དྲག་པོའི་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔ རིན་ཆེན་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ སྦྲུལ་ནག་རལ་པ་ནག་པོས་ས་གཞི་ཁྱབ༔ གཡས་པ་རུ་མཚོན་གཡོན་པ་སྙིང་ཞགས་བསྣམས༔ ཙནྡན་བིང་ཆེན་སྐེད་བཙུག་ལྷ་དམག་འགྱེད༔ ཐོད་པ་སྐམ་རློན་སྙིང་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་སྤྲས༔ དར་ནག་བེར་གསོལ་གསེར་སྐེད་མི་ལྤགས་བཅིངས༔ ལས་ལ་ཆས་ཚེ་སྲོག་བདུད་ཆ་ལུགས་འཛིན༔ སྲིད་གསུམ་གཟིགས་ཕྱིར་སྤྱན་གསུམ་བྲང་ལ་ཤར༔ དམག་དཔོན་བཞི་འགྱེད་སྤྱན་བཞིས་ལྷུ་ཚིགས་བརྒྱན༔ སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབ་བཏགས་ནས་རྟ་ནག་ཞོན༔ བདུད་མདས་དགྲ་སྙིང་གཟིར་འདེབས་གླིང་བཞིར་རྒྱུག༔ སྤྱན་ནས་ཁྲག་འཛག་མེ་ཡི་ཁ་རླངས་འབར༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གྲི་གུག་ལྕགས་པར་ཐོགས་ནས་ནི༔ སྣང་སྲིད་ཕོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་འགྱེད༔ ཅི་བཅོལ་ལས་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཡུད་ལ་སྒྲུབ༔ རྟག་ཏུ་གྲོགས་མཛད་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆེ༔ མ་བསྐུལ་པར་ཡང་གནག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ ལྟག་ན་སྤྱན་གཅིག་མ་ཚོགས་དབང་དུ་སྡུད༔ གར་བསྐུལ་ས་རུ་མི་རོའི་ཚར་མ་ཚིར༔ བཟློག་པས་མི་ཟློག་སྔགས་ཟློག་མཁན་གྱི་གཤེད༔ སྡེ་བརྒྱད་བྲན་སྐུལ་སྟག་ཤམ་མིག་བརྒྱད་བརྒྱན༔ གཙུག་ལག་ཁང་སྲུང་དཀོར་རྐུན་རྩད་ནས་གཅོད༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ༈ མཁའ་རིའི་གསོལ་ཁ་ནི། ཇོ་ཆེན་མཆེད་བཞི་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དང༔ དཔག་ཡས་རྫུ་འཕྲུལ་མངའ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྟོད༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་པའམ་ཡང་ན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། གཞན་ཡང་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ཤེའུ་མཁའ་རི། ལྕམ་ཤེལ་སྨན་གྱི་མཐུ་བོ་ཆེ། གཅུང་པོ་ཁུ་རེང་སོགས་དང་གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་ཇོ་བོ་ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུ །ཀླུ་མོ་བྱང་ཆུབ་སྨན། དགེ་བསྙེན་སྨྱོན་ཁ་སོགས་གཏེར་ཁག་གཏེར་སྲུང་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། དམ་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་གཅོད་མི་འབྱུང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་བསྔོས་པས་འཐུས་པར་ཁྱབ་བདག་སྨན་ལུང་པས་གསུངས། ༈ ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་སྲུང་སྤྱི་གསོལ་གསུང་རྒྱུན་མ་དགེ །དགེ་བསྙེན་ཤེའུ་མཁའ་རི་དང་། །ཇོ་བོ་ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུ་དང་། །སྨྱོན་ཁ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ། །གཏེར་སྲུང་ཚོགས་རྣམས་གནས་འདིར་བྱོན། །མཉེས་མཆོད་འདོད་ཡོན་གཏོར་མའི་ཚོགས། །མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད། །ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་བཤགས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། དེ་བ་ནཱ་ག་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི། དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-003&oldid=127996"\nThis page was last edited on5February 2019, at 15:44.


Verein der Tibeter in Deutschland e.V. / Association of Tibetans in Germany - འཇར་འཁོད་བོད་རིཌ་ཡོངས་ལ་གསལ་བསྒྲགས།\nVTD fordert Boykott der Olympischen Spiele in China\nEurope stands with Tibet\nའཇར་འཁོད་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་གོ་བསྒྲིགས་འོག་༧སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དགུང་གྲངས་༨༡་ལ་ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་གྱི་དུས་སྟོན་ཆེན་མོ་དེ་སྤྱི་ལོ ༢༠༡༦ ཟླ ༧ ཚེས ༦ ནས། ཚེས ༧ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་བར་ས་གནས Plaza Event Center. Schlenzigstr. 11- 21107. Hamburg ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོའི་ནང་སྲུང་བརྩི་ཞུ་རྒྱུ་དང་།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༤ གོང་མིང་དེབ་སྐྱེལ་གནང་དགོས།\nསྔོན་འགྲོ་འོས་བསྡུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༨ དང་དངོས་གཞིའི་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༠\nVoter's Registration ends on 24 August 2015\nPrimary election on Sunday, 18 October 2015 / Final election on Sunday, 20 March 2016\nRegistrierung für die Wahlen endet am 24. August 2015\nVorwahlen finden am Sonntag, 18. Oktober 2015 und die Hauptwahlen am Sonntag, 20. März 2016 statt\nཚང་མའི་དགོངས་མངའ་བཞིན་བོད་ནང་དུ་རྒྱ་གཞུང་གིས་དྲག་པོའི་དཔུང་ཤུགས་ཁོ་ནའི་བེད་སྤྱོད་་དབང་བསྒྱུར་འོག་ཏུ་ཚུད་པའི་གཞིས་ལུས་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གི་ཆོས་སྲིད་རིག་འབྱོར་སོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཧ་ཅང་སྐྱོ་བའི་ཐོག་ད་ལྟའི་ཆར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཛ་དྲག་ཆེ་རུར་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར། ཡུ་རོབ་བོད་རིགས་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲིན་དབྱངས་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྒོ་ནས་བོད་དོན་གྲོས་ཆོད་བཞག་པ་གཞི་བཟུང་གིས། འཆར་ལོ་༢༠༡༥་ཟླབ་༣་ཚེས་༡༤་རེས་གཟའ་སྤེན་པའི་ཉིན་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་༡༡་དང་སྐར་མ་༣༠་ཙམ་ནས་ཡུ་རོབ་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཆེན་མོ་ཞེས་བ་དེ། ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་ས་པ་རེ་སིའི་ས་ཆ་Trocadéro ནས་འགོ་འཛུགས་བྱས་ཏེ་ཡུ་རོབ་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཆེན་མོ་འདི་ཉིད་སྤེལ་རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་བྱུང་བར་བརྟེན། ཡུ་རོབ་གླིང་ཆེན་དུ་གནས་བཞུགས་རྒྱ་ཆེའི་བོད་རིགས་མི་མང་ཚང་མས་གལ་ཆེན་དོན་ཆེན་དུ་བརྩིས་ཏེ་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཀྱི་རྩ་དོན་ཆེད་དུ་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ཡུ་རོབ་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཆེན་མོ་ནང་དུ་ཆ་ཤས་ངེས་པར་དུ་ལེན་ཐུབ་པར་གནང་རོགས་ཅེས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་འབོད་བསྐུལ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། དེས་ན་ད་ལྟ་ནས་བཟུང་སྟེ་བོད་མི་ཚང་མས་སོ་སོའི་ལས་དཀའ་ནས་གང་མགྱོགས་་དགོངས་པ་ཞུ་ཕྱོགས་དང་། དུས་ཚོད་སྟབས་བསྒྲིགས་ཏེ་འགྲིམ་འགྲུལ་ལག་འཁྱེར་ཉོ་རྒྱུའི་གྲ་སྒྲིག་སོགས་ཚག་ཚུད་ཡོང་ཆེད་ད་ལྟ་ནས་གསལ་བསྒྲགས་གཏོང་བཞིན་ཡོད་མོད། ལས་འགུལ་ནང་མཉམ་ཞུགས་གནང་མཁན་བོད་མི་ཚང་མས་བོད་ཆས་གཙང་མ་གྱོན་ཏེ་ཡུ་རོབ་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཆེན་མོ་ནང་བོད་མི་རང་ཉིད་ཕེབས་ཐུབ་པར་བྱ་རྒྱུ་མ་ཟད་སོ་སོའི་ངོ་ཤེས་པའི་བོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཡུལ་མི་གང་མང་མང་ཞིག་མཉམ་དུ་ཁྲིད་ཡོང་ཐབས་གནང་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་བཅས། འཇར་འཁོད་བོད་རིགས་ཚོགས་པ་ནས།\nVTD Facebook ངོ་དེབ་་་\nབོད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལྷོ་ཨ་ཕྷི་རི་ཀའི་གྲོང་ཁྱེར་ཀེབ་ཊོན་ཏུ་འཛམ་གླིང་གི་ནོར་བྷེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཚོགས་སུ་ཚོགས་བཞུགས་གནང་རྒྱུར་ཉེ་ལམ་ལྷོ་ཨ་ཕྷི་རི་ཀའི་གཞུང་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཐོངས་མཆན་ཝི་ས་མ་ཕུལ་བར་བརྟེན་། ནོར་བྷེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་མཁན་སྐུ་སྐྱེས་མ་བཞི་ཐེ་བའི་ཞི་བདེ་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་མཁན་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་གོང་ཞུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ནང་ཚོགས་ཞུགས་གནང་རྒྱུ་མིན་པའི་ངོ་རྒོལ་གནང་པར་བརྟེན་། ད་ཆ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་༡༤པ་དེ་ཨི་ཊ་ལིའི་རྒྱལ་ས་རོམ་གྱི་ནང་། རིང་མིན་ཕྱི་ཟླ་༡༢པའི་ཚེས་༡༢ནས་ཚེས་༡༤བར་ཚོགས་གཏན་འཁེལ་ཡོད་པ་མ་ཟད་སྐབས་དེར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཀྱང་ཆེད་ཕེབས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་སྐུ་ སྒེར་དྲུང་ཆེ་སྟག་ལྷ་བསྟན་འཛིན་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།\n༢༠༡༥ གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཐེངས་ ༥༦ དེ་བཞིན་ཕ་རན་སིའི་རྒྱལ་ས་པེ་རི་སིར་ Paris ལ་ཞི་བའི་རྔམས་སྟོན་ཧ་ཅང་ཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་འཆར།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཐེངས་ ༥༦ འཁེལ་བཞིན་པ་དང་སྟབས་བསྟུན། ཉིན་དེར་ཡུ་རོབ་ཁུལ་གྱི་བོད་མི་རྣམས་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་དབང་བསྒྱུར་བྱས་པ་དེར་ཞི་བའི་རྔམས་སྟོན་ཧ་ཅང་ཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལས་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་ཆེད་འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༩ ཉིན་ཕ་རན་སིའི་ རྒྱལ་ས་པེ་རི་སིར་ Paris ཡུ་རོབ་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སོགས་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་ལས་འགུལ་གོ་སྒྲིག་གི་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོ་ཚོགས་འདུག སྐབས་དེར་ཡུ་རོབ་སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་དབང་ཆེན་ལགས་དང་དབང་པོ་བཀྲས་མཐོང་ལགས། སུད་སི་བོད་རིགས་བུད་མེད་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ། དེ་བཞིན་ཡུ་རོབ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་དང་ཡུ་རོབ་ས་གནས་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་བཅས་མཉམ་ཞུགས་གནང་འདུག ལས་འགུལ་གོ་སྒྲིག་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོའི་སྐབས་ཕ་རན་སི་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཀྱིས་གཙོ་སྐྱོང་གནང་འདུག སྐབས་དེར་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཆེད་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་བསྐོ་གཞག་དང་ལས་འགུལ་གྱི་འགྲོ་སྒྲོན་མ་དངུལ་སོགས་སྐོར་གོ་བསྡུར་གནང་བ་མ་ཟད། ལས་འགུལ་གོ་སྒྲིག་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོའི་ཚོགས་གཙོས་མོས་མཐུན་འོག་ཚོགས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལས་འགུལ་དངོས་གཞི་སྤེལ་ཉིན་འབྲེལ་ཡོད་ཡུ་རོབ་རྒྱལ་ཁབ་ཁུངས་སོ་སོ་ནས་བོད་རིགས་གང་མང་འདུ་བསྐོང་བྱ་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་ཡང་བྱུང་འདུག ཕྱོགས་མཚུངས་གསུམ་དུས་ཐེངས་ ༥༦ མ་བསླེབ་གོང་ཡུ་རོབ་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་ནང་བོད་དོན་ཞུ་གཏུགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདྲ་མིན་སྤེལ་འཆར་འདུག་པ་བཅས།། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དྲ་བ་ནས།\nའཇིག་བརྟེན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རང་རེ་ཁ་བ་གངས་ཅན་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་མགོན་༧སྐྱབས་གཅིག་པུ། གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༢ པར་སུད་སིར་འཆིབ་རྒྱུ་བཀའ་དྲིན་སྐྱོང་བའི་སྐབས་དེར། སུད་སི་དང་ལེཀ་ཊིན་སིཌ་སེར་ བྱེས་ནང་པའི་རིག་གཞུང་བསྟི་གནས་ཁང་གིས་ཕྱོགས་གཞན་ནས་ཕེབས་པའི་ཆོས་ཞུ་བ་དང་སུད་སིའི་ས་ཐག་རིང་ས་ནས་ཕེབས་པའི་ཆོས་ཞུ་བ་བཞུགས་སའི་དཀའ་ངལ་ཡོད་རིགས་ལ། ཁེ་མེད་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཆེད་ས་གནས་བྷ་སེལ་རུ (Basel) ཚོགས་ཁང་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད། སྔ་དགོང་གི་ཞལ་ལག་དང་དགོང་མོ་གཅིག་གི་གཟིམ་ས་དང་གཟིམ་གདན་བཅས་ལ་རྒོར་༣༠དང་རང་ཁོངས་གི་ཚོགས་མི་ཡིན་ན་སྒོར་༢༥ཡིན།། 01.12.2014 མ་འགྱངས་པར་སུད་སི་དང་ལེཀ་ཊིན་སིཌ་སེར་བྱེས་ནང་པའི་རིག་གཞུང་བསྟི་གནས་ཁང་འབྲེལ་བ་གནང་རོགས། ཁ་པར་ཨང་།།་་་་0041 764180833\n༄༅། །དང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ལག་དེབ་དང་འབྲེལ་བའི་གལ་ཆེའི་གསལ་བསྒྲགས། དཔལ་འབྱོར་ལས་ཁུངས་ནས་ ༢༠༡༤། ༡༠། ༩ ལ། རྒྱས་པར་གཟིགས་་་\n༄༅། །སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཐེངས་སོ་བཞི་པ་སྩལ་གཏན་འཁེལ་ཡོད་སྐོར་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བ། རྒྱས་པར་གཟིགས་་་\n༄༅། །སུད་སི་དང་ལིཀ་ཏེན་སིཌཡན་བོད་རིགས་མི་མང་ནས་གསོལ་འདེབས་ཞུས་པ་ལྟར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༧ དང་ཚེས་ ༨ ཉིན་གཉིས་རིང་༧གོང་ས་༧སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ནས་གསུང་ཆོས་དང་མང་ཚོགས་ལ་བཀའ་སློབ་སྩལ་གནང་མཛད་རྒྱུ་ཞལ་བཞེས་ཐོབ་ཡོད། རྒྱས་པར་གཟིགས་་་\n༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་བྱས་པར་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྒྲགས་གཏམ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༦ ཉིན།\nདོལ་ཚོགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་༸སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ལ་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་བྱས་པར། བཀའ་གདམས་གསར་མའི་ཚོགས་མི་ཟུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་བའི་ནང་དོན་བསྐྱར་ཞིབ་ཐོག་སྙིང་བསྡུས་ཟུར་འདོན་ཞུས་པ། རྒྱས་པར་གཟིགས་་་\nསྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ཇར་མན་ཁུལ་དུ་གནས་སྡོད་བོད་རིགས་ཚོར་གསུང་བཤད་གནང་བ། ༢༠༡༤ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༧ རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\n༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གིས་ཇར་མན་ཁུལ་དུ་གནས་སྡོད་བོད་མི་རྣམས་ལ་གསུང་བཤད་གནང་དོན། ངས་བཀའ་ཤག་སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ཚོ་ཚང་མར་འཚམས་འདྲིའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། རྒྱས་པར་གཟིགས་་\n༢༠༡༤ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༩ རེས་གཟའ་མིག་དམར།། ༄༅། །དེ་སྔ་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཨ་རི་དང་ཡུ་རོབ་སོགས་ནང་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱངས་སྐབས་དོལ་རྒྱལ་རྗེས་འབྲང་པ་ཁག་གཅིག་གིས་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་བྱས་ཡོད། སྐབས་དེར་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་མཁན་བོད་མི་དོལ་རྒྱལ་རྗེས་འབྲང་པ་ རྒྱས་པར་གཟིགས་་་\n༢༠༡༣། ༡༢། ༢༨། ཉིན། བཀའ་ཆོས་སྐབས་༸གོང་ས་མཆོག་རང་གི་ཞལ་ནས་ཨ་རི་དང་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་དོལ་རྒྱལ་ཚོགས་པས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཕྱྭར་གནོད་འཆར་ཡོད་པའི་ཉེན་བརྡ་བཏང་བྱུང་ཕེབས་པ་ཐོས་འཕྲལ་ཡིད་སེམས་ལང་ལོང་འཁྲུགས་བཞིན་བྲིས།། རྒྱས་པར་གཟིགས་་་\nདོལ་རྒྱལ་རྗེས་འབྲངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་བབ་འདིའི་རིགས་ནི་དངུལ་དངོས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ཁོ་ནའི་བསླུ་བྲིད་འོག་བོད་མི་ནང་ཁུལ་དཀྲུག་ཤིང་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གཞི་མེད་ཀྱི་མཚན་སྨད་སྐུར་འདེབས་ཞུ་བ་སོགས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལག་ཆ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་ཅེས་གྲོས་ཚོགས་ནང་གྲོས་ཆོད་བཞག་སོང་། རྒྱས་པར་གཟིགས་་་\n༄༅། །དོལ་རྒྱལ་ལམ། རྒྱལ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་སྐོར་ ༡༩༧༨ ལོར་ངས་ཐོག་མར་དམ་བསྒྲགས་བྱས་པ་ནས་བཟུང་ད་ཆ་ལོ་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་ཕྱིན་ཡོད། དོལ་རྒྱལ་ནི་འདས་པའི་མི་ལོ་ ༣༤༠ ལྷག་ཙམ་རིང་རྩོད་གཞི་ཅན་དུ་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་ཞིག་ཡིན། དམ་བསྒྲགས་བྱེད་སྟངས་དེ་ཡང་མ་བརྟག་མ་དཔྱད་པར་རལ་གྲི་གནམ་གཡུག་ལྟ་བུའམ། གཞན་གྱི་ཟེར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ། རྒྱས་པར་གཟིགས་་་\n༅༅། །སྲི་ཞིའི་ཕན་བདེའི་འདོད་རྒུ་འབྱུང་བའི་གཏེར། ཐུབ་བསྟན་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུའི་འོད་སྣང་འབར། བསྟན་འགྲོར་ནོར་འཛིན་རྒྱ་ཆེར་སྐྱོང་བའི་མགོན། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རོལ་མཚོ་རྒྱས། རྡོ་རྗེའི་ཁམས་སུ་བརྟན་པས་ཕྱོགས་ཀུན་བྱམས་བརྩེས་སྐྱོང་། གནམ་བསྐོས་དགའ་བ་བརྒྱ་ལྡན་དབུ་འཕང་དགུང་ལ་རེག ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་མངའ་ཐང་རྒྱས། བོད་ལྗོངས་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་ཁྱོན་ལ་བདེ་སྐྱིད་རྫོགས་ལྡན་གསར་པས་ཁྱབ། ཆོས་སྲིད་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་དར། ཐུབ་བསྟན་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པས་འཛམ་གླིང་ཡངས་པའི་སྐྱེ་རྒུ་ཞི་བདེའི་དཔལ་ལ་སྦྱོར། བོད་ལྗོངས་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་ཉི་འོད་ཀྱིས། བཀྲ་ཤིས་འོད་སྣང་འབུམ་དུ་འཕྲོ་བའི་གཟིས། ནག་ཕྱོགས་མུན་པའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །།\nང་ནི་པེ་ཅིན་དུ་སྡོད་མཁན་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་གྱི་སྣེ་ཤན་པ་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན། ཉིན་ཤས་སྔོན་ངས་བོད་ནས་ཡིན་པའི་བོད་རིགས་ཁེ་གཙང་གི་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ལ་སྣེ་ཤན་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་། པེ་ཅིན་དུ་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་བྱེད་རིང་ཁོང་ཚོས་ང་ལ་གཡོ་འགུལ་ཐེབས་པའི་བག་ཆགས་ཆེན་པོ་བཞག ངས་ཁོང་ཚོར་སྣེ་ཤན་མ་བྱས་གོང་། བོད་རིགས་མི་དམངས་ལ་མཐོང་ཚུལ་གང་ཡོད་པ་རྣམས་མང་ཆེ་བ་ནི། གློག་བརྙན་དང་། བརྙན་འཕྲིན་ནམ་ཡང་ན་མི་གཞན་གྱིས་ལབ་པའི་གནས་ཚུལ་ཐར་ཐོར་ལས་མཐོང་ཐོས་བྱུང་ཞིང་། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་བཤད་ན། བོད་རིགས་ནི་གཟུགས་པོ་མི་དཀྲུ་མཁན་དང་། ཀླ་ཀློ། རྒྱས་པར་གཟིགས་་་\n༄༅༎ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ ༩ ཚེས་ ༢༢ ཉིན། སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་དང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་གཞོན་བཅས་རྣམ་པ་གསུམ་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་མདུན་དུ་བཅར་སྐབས། ༸གོང་ས་མཆོག་ནས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་བདེན་མཐའ་གསལ་ནས་བོད་མི་ཚོ་གཞིས་བྱེས་མཉམ་འཛོམས་ཡོང་རྒྱུ་དང་། དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོང་བའི་གནས་སྟངས་བར་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེ་འདང་ངེས་ཤིག་ཡོང་ངེས་རེད། ཅེས་སྐལ་བཟང་གི་བཀའ་སློབ་ཕེབས་ཡོད་པའི་སྐོར། དེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་༢༣ཉིན་གྱི་གྲོས་ཚོགས་ལས་རིམ་ནང་དུ་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་དང་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ནས་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་ཇུས།\n༄༅། །དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ནང་པ་ཟེར་བ་དེ། དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཡོད་པ་དང༌། དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དེ་དག་ཆ་ཚང་བེད་སྤྱོད་བྱས་པའི་ཐོག་ལ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་ ཡིན་པ་དེར་བརྟག་དཔྱད་བྱས། བསམ་བློ་བཏང༌། མྱོང་བ་ལ་བསྐོར་བའི་ཐོག་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ན་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་ནང་པ་རེད། ང་ཚོའི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཤེས་ཡོན་བསླབ་དགོས་པ་དང༌། དེང་དུས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་བསླབས་ནས་ཤེས་ཡོན་ཅན་བྱེད་དགོས་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར། ཆོས་དེ་ཡང་ཤེས་ཡོན་ཅན་གྱི་ནང་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་ལས། ཤེས་ཡོན་མེད་པའི་ནང་པ་བྱས་ན་རྗེས་ལུས་རེད། ཚང་མས་ཨུ་ཚུགས་བརྒྱབ་རྩོལ་བ་བྱས་ཏེ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དྲངས་པའི་དད་པ་ཞིག་དང༌། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དྲངས་པའི་སྙིང་ རྗེ། དེ་འདྲའི་ནང་པ་བྱེད་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད།།


བཅུ་གཅིག་པ། ཇོ་བོ་རྗེ་རྣམ་ཐར་ལས་བཀའ་བསྟན་ཕབ་བསྒྱུར་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་སྐོར། -གངས་ལྗོངས་ཤེས་རིག་ནོར་བུའི་སློབ་གླིང་།»བརྩམས་ཆོས་པར་འདེབ་པར་ངོས།\n༡༢ ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་གཟུངས་རྣམ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་དགོངས་པ་བཀྲལ་བ་མི་འཁྲུགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པ་དང་། མི་འཁྲུགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ།\nརྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་དེ་ཉིད་དང་། ཞུས་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །\nརྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དང་། ཞུས་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །\nརྒྱ་གར་གྱི་པཎྜིཏ་དེ་ཉིད་དང་། ཞུས་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྒྱ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེས་བྲི་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྒྱུར་སླད་ནས་བླ་མ་དེ་ཉིད་དང་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བཅོས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །\n73 རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ། འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་མཛད་པ།\n80 གུར་གུམ་གཞོན་ནུའི་བསྟོད་པ།སློབ་དཔོན་སེང་གེ་མི་གཡོ་བས་མཛད་པ་རྣམས། རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་དང་ལོ་ཙཱ་བ་ནག་ཚོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར།\n81 འཕགས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་གི་སྒྲུབ་ཐབས། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་དང་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར།\n82. འཕགས་པ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། སློབ་དཔོན་པཱུ་ཛ་བཛྲས་མཛད་པ།\n83. ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཤྲདྷ་ཀ་ར་ཝརྨས་མཛད་པ། གཞན་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བསྲུང་བ་རྣམས་ཇོ་བོ་རྗེ་དང་རྒྱ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེས་བསྒྱུར།\n84 འཕགས་པ་མི་གཡོ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་གསེར་གླིང་པས་མཛད་པ། སློབ་དཔོན་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ནས་རང་འགྱུར་དུ་མཛད་ནས་དགེ་སློང་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་བ།\n85 དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོས་མཛད་པ། སློབ་དཔོན་དཔལ་མར་མེ་མཛད་པ་ཡེ་ཤེས་དང་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར།\n86 ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྤྲིན་གྱི་སྒྲོན་མེའི་སྒྲུབ་ཐབས། བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་དང་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར།\n89 འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོས་མཛད་པ། ཤོ་ལོ་ཀ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པུ་བྷཱ་ཥིཾ་ཏ་དང་།ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར། སླད་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜིཏ་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་དང་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་དཔེ་དང་གཏུགས་ནས་བཅོས།\n90 ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་བ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་བཤད། སློབ་དཔོན་གསེར་གླིང་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་མཛད་པ།རྒྱ་གར་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་དང་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར།\n92 དབུ་མ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྟོག་གེ་འབར་བ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བྷ་བྱས་མཛད་པ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན།\n95ཕུང་པོ་ལྔའི་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་མཛད་པ་བཅས། རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜིཏ་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་དང་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་དཔལ་ཚངས་པའི་འབྱུང་གནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ལེགས་པར་བསྒྱུར།\n96 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་གཙོ་བོའི་དོན་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། སློབ་མ་ཀ་མ་ལ་རཀྵི་ཏ་དང་ཇོ་བོ་རྗེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་རྟེན་ནས་གསེར་གླིང་གི་བླ་མ་ཆོས་སྐྱོང་གིས་མཛད་པ། རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜིཏ་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་དང་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར།\n97 བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་གསེར་གླིང་པས་མཛད་པ།\nབརྒྱད་སྟོད་པ།བམ་པོ་ཉེར་བཞི།ལེའུ་སོ་གཉིས།རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ཤཱཀྱ་སེ་ན་དང་ཛྙཱ་ན་སི་དྷི་དང་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བདྣེ་དྷརྨ་ཏཱ་ཤཱི་ལ་སོགས་ཀྱི་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ།སླད་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་དམ་པའི་མངའ་བདག་བོད་ཀྱི་དཔལ་ལྷ་བཙན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་ལྡེ་བཙན་གྱི་བཀས་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སུ་བྷ་ཥ་ཏ་དང་།སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་འགྲེལ་བ་དང་མཐུན་པར་བསྒྱུར།སླད་ན་རྒྱ་གར་མཁན་པོ་པཎྜིཏ་ཆེན་པོ་དྲི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲི་ཛྙཱ་ན་དང་།ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལ་གཏུགས་ནས་བཅོས་ཤིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ།ཡང་སླད་ན་སྐྱིད་སྨད་སྙེ་ཐང་ན་མོ་ཆེར་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲི་ཛྙཱ་ན་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་འབྲོམ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱད་སྟོང་པ་བཤད་པའི་དུས་སུ་ཆེ་ལོང་ཞིག་གཏན་ལ་ཕབ། ཕྱིས་ར་སྒྲེང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་འབྲོམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་མདོ་གསུམ་ལ་གཏུགས་ནས་ལན་གཉིས་གཏན་ལ་ཕབ། ཕྱིས་ཡང་ལོ་ཙཱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ་མཛད་ཅིང་ཕྲན་ཆེགས་ཀྱང་གཏན་ལ་ཕབ། སླད་ན་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཁ་ཆེའི་དཔེ་དང་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་དཔེ་དུ་མ་བསགས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ། དེ་རྗེས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན་པོ་ཞྭ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་རིན་ཆེན་ཆོས་སྐྱོང་དཔལ་བཟང་པོས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་དཔེ་དུ་མ་དང་བསྟུན་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་མཛད་པའི་མ་ཕྱི་ལས་སླར་ཡང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཤོག་གྲངས་བཞི་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ།\n110ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་ཅན་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་གི་རྒྱུད། ལེའུ་བདུན་པ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲི་ཛྙཱ་ན་དང\n116 སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཞུས་པའི་ཆོས་བདུན་པའི་མདོ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲི་ཛྙཱ་ན་དང་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར། གཞན་ཡང་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་སོགས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་དོ།།\nརྩོམ་སྒྲིག་པ།: བན་ཤུལ་འཇམ་དབྱངས། སྤེལ་དུས: 2019-02-02 ལྟ་ཀློག (1466)


ཁ་བརྡ། | རྒྱ་མཚོའི་མཐིལ་ནས་བླངས་པའི་གླུ།\n← དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཐར་གྱི་ཞལ་ཆེམས། བོད་ཀྱི་མཛངས་མ་རེད་དམ་བློ་བཟང་དབང་རྒྱལ་གྱི་མཛངས་མ་རེད་། → རྒྱ་མཚོའི་མཐིལ་ནས་བླངས་པའི་གླུ། ཀླུ་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ\nཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱིས་ཟླ་ཚེས་June 18th, 2012 ལ་ སྙན་ངག སྡེ་ཚན་དུ་སྤེལ| རྗེས་འདེད་ དྲ་བྱང་། |\nདཔྱད་མཆན་གཅེས་བཏུས། “ རྒྱ་མཚོའི་མཐིལ་ནས་བླངས་པའི་གླུ། ”སྐོར་ལ་་16 Comments་འདུག\n# 1 འཇམ་རྡོ་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 18th, 2012 at 8:16 PM དཔའ་བོ་ཨ་ཁུ་ཧེ་རུ་ཁ་ལ་མྱ་ངན་ཞུ། འདི་ནི་ཁ་ཆེམས་ཡིན་པ་འདྲ། ཚང་མས་མེ་མཆོད་ཕུལ་དུས་ཁོང་ནི་ཆུ་ལ་མཆོམ་ཡ་རེད་འདུག་ག\n#2དཔྱིད་འགོའི་མེ་ཏོག་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 18th, 2012 at 9:46 PM ? རྒྱ་སྐད་དུ་微信དུ་འབོད་པ་བོད་སྐད་ལ་སིལ་འཕྲིན་ནམ་རླབས་འཕྲིན་འདི་དེང་དུས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཧ་ཅང་རྒྱུག་ཆེ་བ་ཞིག་རེད། དེའི་ཕྱིར་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཡང་ཆེས་ཆེལ་དར་བཞིན་འདུག ང་རང་རང་ཉིད་བོད་དང་ཁ་བྲལ་དེ་ཕྱི་རྒྱལ་ཞིག་ན་ཡོད་པས་རང་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་བོད་མི་རེ་དང་གླེང་མོལ་བྱེད་འདོད་ཧ་ཅང་ཆེ། ཕྲན་ཆུང་ངའི་微信དེའི་ཨང་གྲངས. Laikan166211ཡང་ན་F100003561674590ཡང་ན་1369119339འདི་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་ལ་འབྲེལ་བ་གནང་རོགས་ཞུ།\n#3འདོད་ལྷ་ཁམས་པ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 18th, 2012 at 10:24 PM དེ་རིང་གི་སྙན་ངག་འདི་སྙན་ངག་དངོས་ཡིན་པ་མ་ཟད་འགྲོ་ཁའི་ཞལ་ཆེམས་ཡང་མིན་ནམ་སྙམ།\n#4སྣྲོན་ངག་ཁྲི།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 19th, 2012 at 3:57 AM ཨ་མྱེས་རྨ་ཆེན་འདབས་སུ་ཕེབས།།\n#5མགར་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 19th, 2012 at 4:20 AM ཨ་ཁུ་གང་ལ་ཕེབས་རྒྱུུ་?སྨྱོ་བཤད་དང་ཆགས་བཤད་བསྐྱུར་ནས་ཨེ།\n#6གཅན་བཟོད་རྒྱམ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 19th, 2012 at 4:40 AM ཁ་སང་དེ་རིང་གི་མགུར་མ་འདི་ཚོར་གོ་རྒྱུ་ཡོད་ཀི ངས་ལན་གཅིག་བཀླགས་ཤིང་ལན་གསུམ་མྱང་ནས་གཉིད་དུ་ཡུར་སོང་ངོ།།\n#7རྒྱ་གར་རྨ་བྱ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 19th, 2012 at 6:17 AM ཀླུ་སྨྱོན་ཆགས་གཏམ་སྨྲ་གི་སྡིགས།\n# 8 གནམ་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 19th, 2012 at 7:56 AM གླུ་བ་ལོ་ལོ་ཀླུ་སྨྱོན་ལགས།།\n#9མེ་ཏོག་དཀར་པོ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 19th, 2012 at 8:32 AM གནམ་ནས་གྲུ་ཆར་བབ་སོང་།\n# 10 ཀརྡོ་གཉེར་ཕྱག་པ་་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 19th, 2012 at 8:38 AM དཔའ་བོ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ཟམ་པའི་སྒང་ནས།\n# 11 ཀརྡོ་གཉེར་ཕྱག་པ་་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 19th, 2012 at 8:50 AM ད་ནི་གླུ་འདི་གང་དུ་འགྲོ\n# 12 རྒད་པོ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 20th, 2012 at 7:54 PM “ལོ་སྟོང་གཉིད་དུ་ཡུར་བར་འགྲོ\nསྙན་ངག་འདིས་འཇིགས་སྣང་ཏོག་ཙམ་བསླེབས་སོང་། རྒན་ཀླུ་སྨྱོན་རང་ཤི་རྒྱག་པར་འགྲོ་མཁན་མིན་འགྲོ་སྙམ་པའི་ཚོར་བ་བསླེབས་སོང་། དེ་འདྲ་མིན་པ་ཤོག གུས་པས་གོ་ནོར་ཐེབས་པ་ཤོག\n# 13 ལུང་རྟོགས།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 21st, 2012 at 1:33 AM རྒན་ཀླུ་སྨྱོན་འདི་སྙན་ངག་ཤིན་ཏུ་མཁས་ཤིང་ཆར་ལྟར་འབབ་ཡོང་མཁན་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་བློ་ཁོག་ནི་དེ་ཙམ་མི་འདུག་པས་རང་ཤི་རྒྱབ་རྒྱུའི་སེམས་ཕྲལ་དགོས་དོན་མེད།\n# 14 ཀླུ་སྨྱོན།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 21st, 2012 at 11:22 AM མི་ཚེ་གོ་སྐབས་ཡིན་པས་ང་མི་འཆི།\n# 15 ཡ་བ་སྐྱ་བདུན།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 21st, 2012 at 1:53 PM མི་ཚེ་གོ་སྐབས་ཡིན་པས་འཆི་མི་རུང་།།\n# 16 སྣྲོན་ངག་ཁྲི།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 21st, 2012 at 4:21 PM མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བར་རྒྱ་མཚོའི་མཐིལ་གླུ་འདི།།\nའདས་པའི་ཆུ་ཚོད་24 རིང་།: 9,416\nའདས་པའི་ཉིན་7རིང་།: 58,888\nའདས་པའི་ཉིན་ 30 རིང་།: 235,320\n༼ཏཱ་ལའི་བླ་མས་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་གནོད་ཀྱི་འདུག་གམ༽ ཞེས་པའི་བགྲོ་གླེང་སྐོར་གྱི་གསལ་བསྒྲགས། ༼1137༽\nམགོན་པོ on ༼ངེད་བོད་པ་ཚང་།༽ གཞས་གསར།དཀར་མཛེས་གངས་ཕྲུག་ on མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ།ཁང་སྨིན་གྲོལ་རྒྱ་མཚོ། on ༧ ལྷ་མོ་དོན་གྲུབ་དང་ཝ་ཧྲིན་ཐོན།ཀརྡོ་གཉེར་ཕྱག་པ་ on མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ།ལ་དྭགས་བློ་བཟང་འཇམ་དཔལ་ on མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ།ཨ་ནུ་ཐང་བསོད་ནམས། on དམག་ཆེན་དང་པོ་དང་མི་རིགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས།ཀརྡོ་གཉེར་ཕྱག་པ་ on མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ།ཀརྡོ་གཉེར་ཕྱག་པ་ on མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ།གནམ on ༼ངེད་བོད་པ་ཚང་།༽ གཞས་གསར།རིན་ཆེན on གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ་ཤག་ལ་འབོད་སྐུལ།གནམ on བྱམས་བརྩེའི་རིན་ཐང་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིས་སྒྲུང་ཚན་པ་གཉིས།གངས་ལྡོམ། on བྷི་བྷི་སིའི་གསར་འགོད་པ་ཞིག་བོད་ནང་གསང་འཛུལ་གྱིས་དངོས་བདེན་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་པ།གནམ on བྱམས་བརྩེའི་རིན་ཐང་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིས་སྒྲུང་ཚན་པ་གཉིས།འདྲེ་རྐང་ཐོ། on འདྲེ་ཡི་སྙན་ངགཀ་ཁའི་རྫི་བོ། on དམག་ཆེན་དང་པོ་དང་མི་རིགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས།


4. ༡ པད་ཙེ་ཀའི་⑿བུ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པས་བཏུལ་བ་ལགས་པར་གྲག་ །།\n༧ ཁྲི་བར་ལ་བདུན་ཚིགས་།⒂གཤེགས་པའི་ཤུལ་བཟང་སྟེ་། གནམ་གྱིས་མཐོངས་\n5. ༡ ཕྱེ་། སྤྲིན་གྱི་གོ་བསལ་ཏེ་།⒃ནམ་མཁའ་ཕྲུམ་[འཕྲུལ་?]ཙམ་ལས་གཤེགས་།⒄རྐྱེན་བཟང་\n༦ སུ་།⒅འགྲེང་མྱིའི་[མིའི]རྗེ་། དུད་རྔོག་ཆགས་གྱི་རྐྱེན་དུ་། ལྷ་ལས་མྱིའི་[མིའི]རྗེར་གཤེགས་\n6. ༡ སོ་།⒆གཙུག་ལག་གི་ཐང་ཁྲིམས་⒇ནི་ཆོས་ལུགས་། དགོངས་པ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་[?]\n༢ བྱས་ན་།། ཕྱོགས་བཞི་སྐུ་སྲུངས་སྐུའི་རིམ་འགྲོ་[གྲོ]མཛད་ །། རྒོད་ཀྱི་སྟོང་སྡེ་\n༣ བཞི་བཅུ་རྩ་ཉིས་[གཉིས]སོ་ཁའི་དགྲ་ལ་རྒོལ་།། མྱི་[མི]ལ་སྟོང་ཐང་བཅད་པས་ཕྱི་\n༧ ཅབས་39ལ་མཆིས་ལ་མྱི་[མི]དབང་བ་ལགས་ །། དུས་དེ་ཙམ་ན་དགེ་འདུན་དཀོན་24.\n༤ ཁམས་རབ་ཏུ་མྱི་[མི]བདེ་བར་གྱུརད་[གྱུར། ནས་+[རྟགས་+འདིས་ཆད་བཙུད་མཚོན]རྗེ་གནམ་ལྡེ་འོད་སྲུངས་གི་སྐུ་རིང་ལ་ཆབ་སྲིད་དང་དམ་སོ་ཟིན་པར་མ་ཟད་ན་དབུ་རུ་གཡི་[གཡས]རུ་འཁྲུགས་དུས་བདའ་མཐའ་མེད་ཁྲག་དང་འོ་མ་འདྲེས་ཆབ་ལ་དངས་མཐའ་མེད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུག་སོ་ཚེམས་པ་བདོའ་མཐའ་མེད་སྒད་རྒུད་དུས་ནི་མི་མེད་པར་གྱུར།+སླད་ །སླད་ན་མེས་དཔལ་འཁོར་བརྩན་[བཙན]གྱི་༥ སྐུ་རིང་ལ་རྗེའི་ཕྱག་འོར་ནི་དེའུ་[ལྡེའུ་?]རེ་སྔས་མ་། འབངས་ཀྱི་སུག་ཐབས་ནི་དེའུ་[ལྡེའུ་?]རེ་\n36. ༡ ནང་གི་ཁོད་ནི་སྙོམས་། ཐུགས་དད་པའི་ཤུགས་དམ་ཚིག་ལྟར་སྦེད་། སྐུ་སྤྲོས་\n༢ འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་དྲག་མོས་བརྟན་པ་བསྲུང་ཞིང་མངའ་རིས་ནོནད་པར་མཛད་༣ པ་ལགས་།།49 །།སླད་ན་གཅུང་སྲོང་ངེའི་ཞ་[ཞལ]སྔ་ནས་50ཀྱི་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་\n༥ སྟེ་། སྤྱིར་སེར་ཆགས་ཀྱི་ཕ་མ་ལྟར་བཞུགས་པ་ལགས་། ། ཿ །\n56༧ ཤྭ་[ཐུགས]དད་པའི་ཤུགས་དང་སྒམ་དཀྱེལ་གྱི་རྒྱ་ཆེ་ཡང་། ཕྱོགས་གཞན་གྱི་ཡབ་མཆེད་\n༧ བྱུང་ན་ཡང་། གཅེན་མཆེད་ལ་གཉེན་སྙིང་གིས་དྲུང་པོའི་འབྲེལ་ཐག་48.\n༡ གཅོད་མ་སྤྱོད་དེ་། འབངས་གཡར་རྒྱལ་ཅན་གྱི་མ་བརྫངས་ནས་།\n④ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་ལྟར་ན། དེ་ནས་རྒྱ་ནག་གཙུག་ལག་རྒྱལ་པོ་ཡི། ་་་་ ཡུལ་ཕྱོགས་ཤར་ཡིན་སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་འོག ཅེས་འཁོད། [མཁས་པ་ལྡེའུའི་རྒྱ་བོད་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ལྷ་ས། 2010ལོའི། p.2 10. ]\n⑾ཏ་ཟིག་གི་སྟོན་པའི་སྐོར། ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་ལས། སྟོན་པ་འཕགས་པ་ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལྷ།། ལས་སུ་དབུལ་འཕོངས་དུཿཁ་སེལ་བ་ཡིན།། ཞེས་བྱུང་། [ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་། p.211. ] ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལྷ་ཞེས་པ་ནི། ཨཱརྱ་འཕགས་པ་དང་། ཛམྦྷ་ལྷ་ནི་ཛམྦྷ་ལ་སྟེ། ནོར་སྦྱིན་འཛིན་ཞེས་པའོ།། བསྡོམས་པས་འཕགས་པ་ནོར་སྦྱིན་འཛིན་ཞེས་པའི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དོད་དེ་ལགས།།\n⑿ལྷ་མོ་འདིའི་སྐོར། ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་ལས། འདུལ་བའི་སྟོན་པ་ལྷ་མོ་པན་རྩི་ཀ མཛད་པའི་ལས་སུ་ཕ་རོལ་དགྲ་དཔུང་འཇོམས། ཞེས་བྱུང་། [ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་། p.212. ]\n⒀འདིའི་སྐོར་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་ལས། ད་ནི་བོད་གློ་བུར་རྒྱལ་པོའི་ཆད་ལུགས་གསུམ་སྟོན་ཏེ། ཞེས་བྱུང་། [ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་། p.215. ]\n⒂ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཏུའང་། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ནི་གནམ་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱྀ་སྟེང་ན། ཁྲྀ་བར་ལ་བདུན་ཚྀག ཤེས་བགྱྀ། གནམ་གྱི་ལྷ་ལས། ས་ག་དོང་དྲུང་དུ། །འགྲེང་འགོ་ནག་གྀ་རྗེ་མྱེད་ཀྱི་རྗེ་དང། དུད་རྔོག་ཆག་[ཆགས]བླ་མྱེད་ཀྱྀ་བླར། ་་་་ཡུལ་བོད་ཀ་གཡག་དྲུག་དུ་བྱོན་ཞེས་མཆྀ། གང་ལགས་ཀྱི་མྱྀ་མངོན་སྟེ། གདུང་སྤུ་བོད་དང་སྤུ་རྒྱལ་དུ་གསོལ། ཞེས་བྱུང་། [བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆའི་ཚིག་དོན་ཀུན་ཁྲོལ། ལན་ཀྲའུ། 2001ལོ། p. 1. ]\n⒃ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་དུའང་། དེ་ནས་གནམ་གྱི་མཐོངས་ཕྱེ། སྤྲིན་གྱི་གོ་བསལ་ནས་ས་དོག་མོ་ལ་གཟིགས་པས། ཞེས་འཁོད་པས་རྒྱལ་རབས་འདི་དང་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་གཉའ་ཁྲིའི་སྐོར་གང་ལ་དཔྱད་གཞི་མཛད་པའི་ཁུངས་དེ་གཅིག་ཡིན་པར་སྣང་།[ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་། p.223. ]\n⒄ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་ལས། འོ་དེ་གུང་རྒྱལ་བྱ་བ་དེ། ནམ་མཁའ་འཕྲུལ་ཙམ་ན་བཞུགས་པའི། གནམ་གྱི་ཐང་ང་དགུ་དང་བཤོས་པའི་སྲས་དགུ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་འཁྲུངས་སོ།། ཞེས་དང་། དོན་ལ་སྤྱན་དྲངས་གཤེགས་རབས་ཉི་ཤུ་བདུན་སྐད་པ། དེ་ནས་ཕ་བ་ཐག་རིང་རྩེ་དགུ་ལ་དགུ། འཚེ་མིས་འཚེ་བཙུགས། དུང་འཕར་པོ་འཕར་ཆུང་གིས་སྒྲ་བསྒྲགས་རྨུ་འབྲང་ཟངས་ཡག་ལ་ཕྱག་འཇུས། རྨུ་སྐས་རིམ་དགུ་ལ་ཞབས་བརྟེན་ནས། ནམ་མཁའ་འཕྲུལ་ཙམ་དུ་གཤེགས་པ་དང་གཅིག དེ་ནས་གནམ་གྱི་མཐོངས་ཕྱེ། སྤྲིན་གྱི་གོ་བསལ་ནས་་་་ ཞེས་བྱུང་། [ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་། p.218. p.223 ]\n⒅འདི་དག་དང་ཆ་མཚུངས་པ་ཞིག་ནི། ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་དུ་རྒྱལ་རབས་རྙིང་མ། ཅན་ལྔ་ཞེས་པ་ལུང་དྲངས་མཛད་པའི་གྲས་ཡོ་གེ་ལྷ་གྱེས་ཅན་ཞེས་པར། དེ་ལྟར་རྗེ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་དེ་བྱོན་པའི་ཁུངས་བཟང་སྟེ། རྒྱ་གར་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། གཤེགས་པའི་གནས་བཟང་སྟེ་གླིང་གི་སྙིང་པོ་གངས་རི་རྒྱུད་[མུ་ཁྱུད་]ཀྱི་རྭ་བས་བསྐོར་བ། ཆུ་བོ་བཞི་འདུས་པའི་མགོ གཙང་པོ་གཞུང་གསུམ་གྱི་མདའ། གངས་ཏེ་སེ་གངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དང་། མཚོ་མ་ཕམ་གཡུའི་མཎྜལ་གྱི་དོན་མཚོན་པ། མི་ལས་ལྷར་གྲུབ་པས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་བྱང་ཕྱོགས་བོད་ཡུལ་འདིར་ཐ་མ་དར་བ་དང་། རྒྱལ་ཁྲིམས་ཀྱང་འདིར་བྱུང་བས། གླིང་གི་མཆོག ཡོན་ཏན་བདུན་དང་ལྡན་པས་འདིར་བྱོན་པའོ། དེ་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྟོད་ལྷ་རབས་སོ། །ཞེས་བྱུང་། [ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་། p.230. ]\n⒆འགྲེང་མྱིའི་[མིའི]རྗེ་། དུད་རྔོག་ཆགས་གྱི་རྐྱེན་དུ་། ལྷ་ལས་མྱིའི་[མིའི]རྗེར་གཤེགས་སོ་། ཞེས་པ་ནི། སྤྱིར་མི་ཕྱུགས་གཉིས་ལ་འགྲེང་མགོ་ནག་དང་དུད་རྔོག་ཆགས་ཟེར་བ་ལྟར་དང་། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཏུ། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ནི་གནམ་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱྀ་སྟེང་ན། ཁྲྀ་བར་ལ་བདུན་ཚྀག ཤེས་བགྱྀ། གནམ་གྱི་ལྷ་ལས། ས་ག་དོང་དྲུང་དུ། འགྲེང་འགོ་ནག་གྀ་རྗེ་མྱེད་ཀྱི་རྗེ་དང། དུད་རྔོག་ཆག་བླ་མྱེད་ཀྱྀ་བླར། བློན་པོ་ལྷོ་རྔེགས། ཆེན་པོ་མཚེ་གཅོ། ཕྱག་ཚང་ཤ་སྤུག མྱྀ་རྗེ་ལྷ་དང་བདུད། དུ་བརྒྱས་ནས། ཡུལ་བོད་ཀ་གཡག་དྲུག་དུ་བྱོན་ཞེས་མཆྀ། གང་ལགས་ཀྱི་མྱྀ་མངོན་སྟེ། གདུང་སྤུ་བོད་དང་སྤུ་རྒྱལ་དུ་གསོལ། ཞེས་དང་།[བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆའི་ཚིག་དོན་ཀུན་ཁྲོལ། ལན་ཀྲའུ། 2001ལོ། p. 1. ]\nཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག P.T. 1038 ཡིག་ཕྲེང་13ནས་17པ་ལས། གནམ་གྱི་ལྷ་ལས། ས་གདོག་དྲུག་དུ། འགྲེང་འགོ་ནག་གྀ་རྗེ་མྱེད་ཀྱི་རྗེ། དུད་རྔོག་ཆག་[ཆགས་]བླ་མྱེད་ཀྱྀ་བླར། བློན་པོ་ལྷོ་རྔེགས། ཆེན་པོ་མཚྀ་གཅོ། ཕྱག་ཚང་ཤ་སྤུག མྱྀ་རྗེ་ལྷ་དང་བདུད། དུ་བརྒྱས་ནས། ཡུལ་བོད་ཀ་གཡག་དྲུག་དུ་བྱོན་ཞེས་མཆི།[ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ། པེ་ཅིན། 1992 ལོ། p.83. ]\n⒇གཙུག་ལག་སྐོར་མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་པས། ༡ གཙུག་ལག་གི་གནས་ཀྱི་གཙུག་ལག་རིག་གནས་ཞེས་པའི་གཙུག་ལག་སྟེ། རིག་གནས་ཆེ་བ་ལྔ་དང་། ཆུང་བ་ལྔ་ལ་ཟེར་ཞིང་། སྤྱིར་གཙུག་ལག་ཅེས་པའི་གོ་དོན་མང་པོ་ལ་འཇུག་པ་ཡོད། ཅེས་དང་། ༢ གཙུག་ལག་རྣམ་གཉིས། ཆོས་ཀྱི་གཙུག་ལག་དང་སྲིད་ཀྱི་གཙུག་ལག ༣ གཙུག་ལག་བཞི། སྲིད་སྲུང་དང་། ངེས་བརྗོད། མཆོད་སྦྱིན། སྙན་ཚིག་སྟེ་ཕྱི་རོལ་པའི་རིག་བྱེད་བཞི། ཞེས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་འདུག [དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། p. 1666. ] ཐང་ཁྲིམས་སྐོར་འགྲེལ་བ་ལོགས་སུ་མཛད་པ་མ་མཇལ། ཐང་མཚམས་སུ་པབས་ཞེས་པའི་ཐད། རྒྱལ་རྒྱུད་སྲས་མང་པོ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་གཅིག་རྒྱལ་པོར་བསྐོས་ནས་གཞན་རྣམས་འབངས་ཀྱི་གྲས་སུ་ཕབ་པ་སྟེ། ཞེས་བྱུང་བས། [དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། pp. 1035-36. ] ཐང་འདི་རྒྱལ་པོའམ་མངའ་ཁོངས་མངའ་རིས་སོགས་ལ་གོ་དགོས་སམ་སྙམ། དེ་བདེན་ན། ཐང་ཁྲིམས་འདི་རྒྱལ་ཁྲིམས་སམ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་གོ་དགོས་པར་སྣང་སྟེ་ཞིབ་དཔྱད་ཡོད་པ་མཁྱེན། །\n35ཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས། དབའ་བཞེད་དུའང་དེ་སྐད་གསུངས། །དབའ་བཞེད། p.51. ]36འདིའི་སྐོར་དབའ་བཞེད་དུ། (བསམ་ཡས་ཀྱི)མཆོད་རྟེན་༤འང་བརྩིགས་ཞེས་པའི་ཐད་དུ། མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་ཤུད་པུ་རྱ་[རྒྱ]ལྟོ་རེ་ངེ་མིས། ་་་ ་་་(བརྩིགས) ཞེས་མཆན་བུ་བཏབ་འདུག །དབའ་བཞེད། p.32. ]\n39ཞ་སྔ་ནས་ནི་ཞལ་སྔ་ནས་ཞེས་པ་དེའི་གནའི་འབྲི་སྲོལ་དེ་ཡིན། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་དང་གནའ་བོའི་རྡོ་རིང་སོགས་སུ་མང་དུ་བྱུང་། ཆེ་གེ་མོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཞེས་རྒྱལ་པོ་དང་བཙན་པོ་དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སོགས་ཀྱི་མཚན་མཐར་དེ་སྦྱར་བ་ནི་ཆེ་བརྗོད་ཀྱི་བརྡ་སྟེ། སྐུ་ངོ་མ་ཞེས་པའམ། བཙན་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཁོང་ལྟ་བུའི་ཁོང་ཞེས་པ་གང་གི་མཚན་འདས་མ་ཐག་པ་དེ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆེ་བསྟོད་ཀྱི་བརྡ་ཞིག་ཡིན་པར་སྣང་། ཞ་སྔ་ནས་ཀྱི་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཞ་སྔ་ནས་རང་བཞིན་ཞི་དེས་ཆེ་ཞིང་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཚིག་སྦྱོར་སྦྱར་སྲོལ་ཡོད་པས། ནས་འདི་སྐབས་འདིར་མིང་མཐའ་ཙམ་སྟེ། འབྱུང་ཁུངས་དགར་སྡུད་སོགས་ཀྱི་བརྡ་དོན་སྟོན་པའི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་ཕྲད་དངོས་གཞི་མིན་པར་སེམས།39ཅབས་འདི་བརྡ་རྙིང་གི་ཚིག་མཛོད་སོགས་སུ་མ་གསལ། ཚིག་གོང་འོག་དང་འབྲེལ་ན་གྲལ་གྲས་སུ་ཞེས་པར་གོ་ན་འཐད་དམ་སྙམ། གཞན་དུ་གྲབས་ཞེས་པའམ་ཨ་མདོའི་ཡུལ་སྐད་ནང་དེའི་གྲས་སུ་ཟེར་རྒྱུར་དེའི་ཅབས་སུ་ཟེར་བ་དང་འབྲེལ་ལམ་བརྟག\n41ཏེ་ཡིག་འདི་ཐག་པ། ལག་པ། ཤྭ་བ། ཁ་བ། ཁུངས་མ། མཚོག་མ་སོགས་ལྟ་བུའི་མིང་མཐའ་པ་དང་། བ། མ་སོགས་དང་འདྲ་བ་ཞིག་སྟེ། རྟ་ཡན་པ་ཟེར་ཚོད་དུ་རྟ་ཡན་ཏེ་ཞེས་འབོད་དམ་སྙམ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་གི་བ་ཡན་ཏེ་སྣ་མྱེད་ཟེར་བ་དེའང་བ་ཡན་པ་སྣ་ལོང་སོགས་སྒྲོག་མེད་པ་ལ་གོ་དགོས་སོ་སྙམ་མོ།། མིང་མཐའ་ཏེ་ཡིག་དེ་ནི་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ལ་ལར་བྱ་བ་གང་རུང་ཞིག་བརྩམས་འདོད་པ་ཞིག་འདུག་ཟེར་ཚོད་དུ་འདེ་ཞེས་སྦྱར་བ་དཔེར་ན་གཉིད་བྲོ་འདེ་ཁོ་འདྲས་ཟེར་བ་དང་། མངའ་རིས་ཡུལ་སྐད་ནང་མེ་དྲོ་པོར་མེ་དྲོ་འདེ། ཁུར་པོ་ལྗི་པོ་ལ་ཁུར་པོ་ལྗི་འདེ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ཆོས་རྗོད་ཀྱི་མིང་དེ་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་བ་དེ་དག་དང་འདྲའོ་སྙམ། ཏེ་ཡིག་དེའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་སྔར་གྱི་བརྡ་ལ་ཡནད་ལྟ་བུ་འབྲི་སྲོལ་ཡོད་པས་ད་དྲག་དེ་རིམ་གྱིས་སྒྲ་འཔང་མཐོ་རུ་དང་སྒྲ་རྩོལ་དྲག་ཏུ་སོང་བ་དང་། མིང་མཐའ་བ་སོགས་དང་སྡེབས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ཞེས་ང་རོའང་གྱུར་ནས་ཚེག་ཁྱིམ་ཕྱི་མ་དེར་ཤོར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེའང་སྒྲ་རྩོལ་སྔར་བས་དྲག་ཏུ་སོང་ནས་ཏེ་ཞེས་འབོད་པར་སེམས། སྒྲ་རྩོལ་དྲག་ཏུ་སོང་བས་རྗེས་མཇུག་མིང་མཐར་སོང་བའི་དཔེར་ནི། དར་བ་དེ་ད་ར་ཞེས་འབོད་པ་དང་། ཕྱུར་བ་དེ་ཕྱུ་རར་འབོད་པ། ཕྱར་བ་གྲུ་འདེགས་ཞེས་པའི་ཕྱར་བ་དེ་ཕྱ་རར་འབོད་པ་ལྟ་བུ་ལགས། གོང་སྨྲོས་དེ་དག་ཕྲན་ཆུང་ཁོ་བོའི་དྲན་འཆར་ཙམ་སྟེ་འཐད་མིན་བརྟག་ཞིབ་ཡོད་པ་ཞུ\n43བས་འདི་ཟད་འགྲོ་བའི་དོན་སྟེ། སོས་ཀ་དྲོད་འཕེལ་བས་འཁྱག་པ་བཞུར་འགྲོ་བའམ་ཟད་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ།། 44འདི་ཁྲི་དར་མའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཤིག་ཡིན་པར་སྣང་སྟེ། ལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས་སུ་མངའ་བདག་དར་མ་དབྱིག་དུར་བཙན་ཞེས་བྲིས་པའང་སྣང་། [བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ། ལྷ་ས། 1990ལོ། 2011ལོའི་ཟླ་6་པར་དཔར་ཐེངས་གསུམ་པ་བཏབ། p. 180. ] ད་དུང་ཡིག་ཆ་གཞན་དུ་འཁོད་མིན་བརྟག་དགོས་སོ།།\n45སྔོན་བྱུང་གི་གཏམ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ཞེས་པ་ནེའུ་པཎྜི་ཏ་གྲགས་པ་སྨོན་ལམ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས་ཀྱང་། དཔལ་འཁོར་བཙན་གྱི་སྲས་ཆུང་བ་སྐྱིད་ལྡིང་གི་བུ་གསུམ་གྱི་ཆེ་བ་དཔལ་གྱི་མགོན་གྱི་རྒྱུད་མང་ཡུལ་བ། ་་་ ཞེས་སྐྱིད་ལྡིང་ཞེས་བྲིས་པ་བྱུང་། [ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ། ལྷ་ས། 1990ལོ།2011ལོའི་ཟླ་6་པར་དཔར་ཐེངས་གསུམ་པ་བཏབ། p.9. ]\nཇོ་བོ་རྗེ་འོད་ལྡེའི་རིང་ལ་སྤྱན་དྲངས་པར་གསུངས་པ་དང་། ལྷ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱི་སྤྱན་དྲངས་པར་གསུངས་པ་འདི་གཉིས་མི་འགལ་བར་སེམས་ཏེ། བཙན་པོ་འོད་ལྡེ་འདི་ལྷ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱི་ཕུ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། ཇོ་བ་རྗེ་བོད་དུ་ཕེབས་སྐབས་ལྷ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་ཇོ་བོ་རྗེ་གདན་འདྲེན་པར་མངགས ་་་ ཇོ་བོ་རྗེ་བོད་དུ་ཕེབས་སྐབས་ལྷ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་རྟ་དཀར་མི་དཀར་སུམ་བརྒྱ་ཐམ་པས་གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན། བ་དན་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་ཐོགས་ཏེ་ཕེབས་བསུར་བཅར།\nདེ་བཞིན་གླུ་གར་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་སོགས་གཟབ་ཅིང་རྒྱས་པའི་བསུ་བ་ཞུས། དེའི་སྐབས་སྔར་མེད་པའི་རག་དུང་གསར་དུ་བཟོས་ཏེ་ཇོ་བོ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་འབུད་པ་དེ་ནས་བོད་དུ་དུང་ཆེན་འབུད་སྲོལ་དར་ལ་དུང་ཆེན་དེ་ལ་ལོ་པཎ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་དུང་ཆེན་ཞེས་གྲགས། དེ་སྐབས་ལྷ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་ཇོ་བོ་རྗེར་ཞུ་རྟེན་དུ་གསེར་མང་པོ་ཕུལ་ནས་ཐོག་མར་གནད་དོན་གསུམ་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རིམ་གིས་འཇུག་པ་ལགས་སམ་ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པ་ལགས། ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་གང་ལགས། དགེ་སློང་གི་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་དབང་གོང་མ་རྣམ་གཉིས་བླང་དུ་རུང་མི་རུང་ཞེས་པའི་ཞུས་པའི་ལན་དུ། རིམ་གྱིས་ཡིན་གསུངས་ནས་ལམ་སྒྲོན་མཛད། སྐྱབས་འགྲོ་དང་ལྟ་བ་བཀའ་བཏགས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡོད་མེད་ཡིན། གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་བླང་བར་མི་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ།། ་་་ (ལྷ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་འོད)འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ལ། པུ་ཧྲེངས་ལོ་ཙཱ་བ་ཞང་ཆུང་བཙུན་གསལ་ཤེས་རབ་ལ་བཀའ་བསྒོས་ནས་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་ཤྲཱི་བཛྲ་བོ་དྷེ་དང་། ལོ་ཙཱ་གྱི་ཇོ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དུས་འཁོར་དང་། མ་རྒྱུད་འགའ་ཞིག་ཀྱང་བསྒྱུར་ཡོད་དོ།། ཞེས་གསུངས། [དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།། པེ་ཅིན། 2002ལོ། p.2154. ] ཇོ་བོ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་སྐོར་སོགས་བཀའ་གདམས་པ་ཆོས་ལས་གནད་བཏུས་མཛད་དེ་ལུང་དྲངས་གནང་འདུག་པས་རྒྱས་པ་མཁྱེན་འདོད་པ་དག་དེར་གཟིགས་ཞུ།


རྒྱ་ཡེ་ཆོས་འཕེལ། སྣང་ར་ཚེ་འགྲུབ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༡ལོའི་ཟླ་བ་༠༨ཚེས་༢༣ཉིན།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། ཞུས་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་གང་བོར་ལོ་ཙཱའི་ལས་དོན་ལ་བསྟིམས་པ་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཆོག་པར་སྣང་ལ། དེ་ཡང་ཁོང་གི་རྒྱ་ཆེ་ལ་གཏིང་ཟབ་པའི་ལོ་ཙཱའི་དགོངས་པ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་ལས་འཁྲུངས་པའི་དཔེ་དེབ། དཔྱད་རྩོམ་མང་པོས་བདེན་པ་རྙེད་ཐུབ། ཁོང་གིས་ད་ལྟའི་གནས་བབ་དང་འཚམ་པའི་ལོ་ཙཱའི་ཚད་མ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་དེ་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་གསར་ཐོག་ཀ་སློབ་དག་ལ་མན་ངག་ཆིག་དྲིལ་དུ་བསྟན་པས་ལོ་ཙཱའི་བྱ་གཞག་སྔར་བས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་མཛད་རྗེས་མི་དམན་པ་བཞག་ཡོད། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་གཙོ་བོ་ཁོང་གི་ལོ་ཙཱའི་བཞུད་ལམ་དང་གྲུབ་འབྲས། ཚད་གཞི། གཞན་ཁོ་བའི་ལོ་ཙཱའི་ཁྱད་ཆོས་དང་སྦྲགས་ཏེ་དཔྱད་པ་ཉུང་ངུ་བཏང་ཡོད།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། ལོ་ཙཱའི་ཚད་གཞི། ལོ་ཙཱའི་ཁྱད་ཆོས། བཞུད་ལམ། གྲུབ་འབྲས།\nབོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་གམ་རྒྱ་བོད་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ཞུས་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས་ལགས་ནི་དེང་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མང་པོའི་ཁྲོད་དུ་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་འབྲས་གཟེངས་སུ་ཐོན་ལ། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་དུ་སྙན་པའི་བ་དན་རིང་དུ་བགྲངས་ཏེ་མཁས་མང་ཀུན་གྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྟོད་པའི་ངག་ཚིག་མང་དུ་བྱུང་། ཁྱད་པར་དུ་སྔོན་བྱུང་མཁས་པའི་གཞུང་མང་པོར་མཇལ་ནས་རིག་པའི་ངེས་པ་རྙེད་ཅིང་ཐོས་མང་ལུང་གིས་ཕྱུག་པར་བརྟེན། རྒྱ་བོད་རིག་གནས་གཉིས་ལ་བློ་འབྱོངས་ཤིང་ཐུན་མིན་གྱི་ལོ་ཙཱའི་དགོངས་པ་ཞིག་གྲུབ་ཡོད། དེར་མ་ཟད་ཁོང་གི་ཕྱག་རྩེ་ནས་འཁྲུངས་པའི་བརྩམས་ཆོས་དང་འགྱུར་དེབ། གཞན་རྒྱ་བོད་ཡིག་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ནས་སྤེལ་བའི་དཔྱད་རྩོམ་མོད་པོ་ཞིག་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་དང་ཀློག་པ་པོ་བྱིངས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བསྟབས་པས་ཀུན་གྱིས་དགའ་བསུ་དང་གདེང་འཇོག་ཚད་མེད་ཐོབ་ཡོད་དོ།།\nདེང་སྐབས་རིག་པ་སྨྲ་བའི་སྡེ་ན་སྒྲ་རིག་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་དང་སྐད་གཉིས་ཞུས་ཆེན་ལོ་ཙཱར་བགྲངས་པའི་དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས་ལགས་ནི་མི་ཚེ་རིག་གཞུང་ལ་བསྟིམས་པའི་མཁས་དབང་ཞིག་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྒྱ་བོད་ལོ་ཙཱའི་ལས་རྐང་ནས་རྒས་འཁོགས་སུ་གྱུར་བའི་སྐད་གཉིས་ཞུས་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་ཞིག་ལགས། ཁོང་གི་རིག་གཞུང་གི་མི་ཚེ་ནི་ཀྱག་ཀྱོག་ལྡན་ཞིང་ལོ་ཙཱའི་བཞུད་ལམ་ནི་དེ་བས་གྱ་གྱུར་ལྡན། ཁོང་གི་ལོ་ཙཱའི་བཞུད་ལམ་ནི་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་སུ་དགར་ཆོག་ལ། སྔ་མ་ནི་རྒྱ་བོད་ཡིག་རིགས་གཉིས་ལ་སྦྱངས་པ་མཐིལ་ཕྱིན་བྱས་པ་ནས་བསྒྱུར་བཅོས་སྒོ་འབྱེད་བྱས་པའི་བར་དུ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་བསྒྱུར་བཅོས་སྒོ་འབྱེད་ནས་དུས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཡིན།\nཞུས་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས་ལགས་ནི་ལང་ཇུ་སྡེ་བཞིའི་ལེ་ལག་ཤར་སྤྲུལ་བའི་སྡེ་དང་ལྷོ་དབང་གི་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཆགས་པའི་དཔའ་རིས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་རྫོང་དུ་སྤྱི་ལོ་༡༩༣༡ལོར་འཁྲུངས། སྤྱི་ལོ༡༩༤༣ལོ་ནི་ཁོ་བའི་ཤེས་རིག་གི་སྒོ་གླེགས་ཐོག་མར་རྡུང་བའི་དུས་ཡིན་ཞིང་། ཡུལ་དུས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་གནས་བབ་གང་མང་ཞིག་གི་འོག་ཕ་ཡུལ་དང་ཁད་ཉེ་སའི་རྒྱའི་སློབ་ཆུང་ཞིག་ནས་རྒྱ་ཡིག་གཙོ་ཆེར་བཟུང་སྟེ་སློབ་གཉེར་བྱས། གཞན་སྐད་ལ་སྦྱངས་པ་མཐིལ་ཕྱིན་བྱས་པ་འདིས་ཁོང་ཉིད་ཞུས་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་ཆགས་པའི་རྨང་རྡོ་བརྟན་པོར་བཞག བར་གླགས་དེར་དགེ་རྒན་གྱིས་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་ལམ་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་རུས་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པར་ཁོ་རང་ལོ་ན་གཞོན་ཞིང་རྒྱའི་སྐད་ལ་བྱང་ཆ་མེད་སྟབས་ཐུགས་སུ་ལོ་རྟགས་འདྲི་བ་རེད་སྙམ་ནས་རྟ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། དགེ་རྒན་གྱིས་ཀྱང་རུས་རྟ་ཡིན་པར་འཁྲུལ་ནས་སྐབས་དེའི་འཐབ་འཁྲུག་དང་གཡུལ་འགྱེད་སོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་མཱ་ཅིན་བུའུ་ཞེས་མིང་བཏགས་པ་རེད། དེ་ནས་བཟུང་ཁོང་གི་མཚན་ལ་རྒྱའི་སྐད་དོད་ཀྱིས་མཱ་ཅིན་བུའུ་(马进武)ཞེས་འབོད་ལུགས་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་གྱུར། ༡༩༥༡ལོར་ཁོས་རྒྱུགས་འབྲས་ཨང་དང་པོ་བླངས་ཏེ་ཏ་ཅིན་སློབ་གྲྭ(大靖完小)ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་ལོ་དེའི་ཟླ་དགུ་བར་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གླིང་སྐད་ཡིག་སྡེ་ཁག་ནས་བོད་ཡིག་སློབ་གཉེར་བྱས། དུས་དེ་ནས་བཟུང་ཕ་སྐད་ལ་སྦྱངས་བ་མཐིལ་ཕྱིན་གྱིས་སྐད་གཉིས་ལོ་ཙཱ་བའི་མ་མཐའི་ཆ་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་སྒོས། ལོ་ངོ་གསུམ་གྱི་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་གྱི་(དོན་ངོ་མར་ལོ་གཉིས། ལོ་གཅིག་ལ་ཀྲང་ཅ་ཁྲོན་སྡེ་བ་ནས་ས་ཞིང་བསྒྱུར་བཀོད་བྱས།)རྗེས་༡༩༥༤ལོར་སློབ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་སློབ་གྲྭ་ནས་དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བ་གཉེར། རིང་བོ་མ་ལོན་པར་རིག་གསར་གྱི་གོད་ཆག་གིས་ཡུན་རིང་བོར་ལས་གནས་དང་བྲལ། འོན་ཏེ། རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་གྱུར་བའི་དཔེ་བཞིན་དུ་ཁོ་རང་ཀན་ལྷོ་ཁུལ་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་ཟམ་ཚ་སློབ་འབྲིང་དུ་ཕེབས་ནས་སྔ་རྗེས་སུ་དགེ་རྒན་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་མིང་བྱང་བཞེས་ཏེ། ས་གནས་དེ་གའི་མང་ཚོགས་ལ་བྱིས་པ་སློབ་གྲྭར་བསྐྱལ་དགོས་པའི་ཁ་ཏ་སློབ་གསོ་དང་ཆེད་དོན་ཚོགས་འདུ་བསྡུས་ནས་མི་རིགས་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་ལ་ཤ་ཐང་རུས་ཐང་གིས་འབད་པ་བྱས། ལྷག་པར་དུ་བར་སྐབས་འདི་ནི་ཁོང་གིས་སུམ་རྟགས་རང་སྦྱོང་བྱས་པའི་དུས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་བརྒྱ་བ་ལས་“དམ་པས་མང་པོ་ཁས་འཆེས་མི་བྱེད་ལ།། གལ་ཏེ་དཀའ་བས་ཁས་ནི་བླངས་གྱུར་ན།། རྡོ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་བཞིན་དུ་ནི།། ཤི་ཡང་གཞན་དུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ།།”ཞེས་པ་བཞིན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཁྲིད་པའི་ཁས་ལེན་མཛད་པས་《གསེར་ཏོག་སུམ་རྟགས》ངོ་བཤུ་དང་རང་སྦྱོང་སྒོས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་བ་སྦྱིན། ཁོ་ནི་ཟམ་ཚ་སློབ་འབྲིང་གི་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཁྲིད་མཁན་གྱི་དགེ་རྒན་ཐོག་མ་དེ་ཡིན། དེས་ཀྱང་ཁོང་ཉིད་ཞུས་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་ཆགས་པར་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན། དེའི་རྗེས་༡༩༧༤ལོར་ཀན་ལྷོ་ཁུལ་མི་རིགས་སློབ་གྲྭའི་གསར་བསྐྲུན་གྱི་བྱ་བ་དང་བསླབ་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོ་ཆུང་། དེ་མིན་ཀན་ལྷོ་ཁུལ་སློབ་གསོ་ཅུའུ་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་བསླབ་དེབ་སྒྱུར་སྒྲིག་ཚོ་ཆུང་གི་མགོ་འཛིན་བཅས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་གནང་། དུས་དེར་འགྱུར་རྩོམ་ལས་ཕྱག་རྩོམ་མི་ཆོག་པས་བར་སྐབས་དེ་ནི་ཁོང་ཉིད་ཐོག་མར་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བར་ཞུགས་པའི་བགྲོད་རིམ་ལགས། བར་གླགས་དེར་སློབ་འབྲིང་རིམ་པའི་བོད་ཡིག་བསླབ་དེབ་དྲུག་དང་སློབ་ཆུང་གི་བསླབ་དེབ་བཅུ་ཐམ་པ་སྒྱུར་བསྒྲིགས་བྱས། དེ་དག་ལས་མང་ཤོས་ནི་རྒྱ་ཡིག་ནས་ཚུར་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཞིང་ཁོ་གཅིག་པུས་འགྱུར་མར་ཞུ་དག་མཛད་དེ་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་དོན་ལ་རྔུལ་ཁྲག་བཏོན་ཡོད། དེ་བས་ཀྱང་དོན་སྙིང་ཆེ་ཆེར་ལྡན་པ་ནི་བསླབ་དེབ་སྒྱུར་སྒྲིག་ལས་ལོ་ཙཱའི་ལག་ལེན་མང་དུ་བྱས་ཏེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལོ་ཙཱའི་དགོངས་པ་གྲུབ་པར་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན། འདི་དག་ནི་ཁོང་གི་ལོ་ཙཱའི་བཞུད་ལམ་ལས་སྔ་མའི་དུས་སྐབས་སོ།།\nབསྒྱུར་བཅོས་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་དུས་བཟང་ཀྲུང་ཧྭ་འཛིན་མའི་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་དང་བསྟུན་ནས་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་ལ་དུངས་པ་ཟབ་པའི་ཁོ་རང་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གླིང་གིས་གདན་དྲངས་ཏེ། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་སྡེ་ཁག་གི་བོད་ཡིག་སློབ་དཔྱོད་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རིན་དང་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་འགན་གཅིག་ལྕོགས་སུ་བཞེས། ༡༩༨༨ལོར་རབ་འབྱམས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་མཛུབ་སྟོན་དགེ་རྒན་གྱི་འགན་བཞེས་ཏེ་སུམ་རྟགས་སོགས་སློབ་ཁྲིད་མཛད་དེ་༡༩༩༦ལོར་ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོ་བྱས། སྤྱི་ལོ༡༩༨༩ལོར་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་སློབ་གསོའི་དགའ་ཚལ་སྐྱོང་མཁན་གྱི་བྱ་དགའ་དང་། སྤྱི་ལོ༡༩༩༧ལོར་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་རིག་གནས་པུའུ་དང་རྒྱལ་ཁབ་མི་རིགས་དོན་གཅོད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། ཀྲུང་གོའི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་ལྷན་ཚོགས། ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གླིང་བཅས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲུབ་མཛད་པའི་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་གེ་སེར་སྒྲུང་མྱུར་སྐྱོབ་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་ཀའི་ཁྲོད་ཁོ་རང་སྔོན་ཐོན་མི་སྣར་འདེམས་ཏེ་བྱ་དགའ་གནང་། སྤྱི་ལོ༢༠༠༧ལོར་《སྐད་ཆ་དང་ཡི་གེ་ནི་རིག་གནས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་ཆེ་ཤོས་ཡིན།》ཅེས་པ་དེར་འཛམ་གླིང་དོ་དམ་རིག་ཚན་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་བྱ་དགའ་ཨང་དང་བོ་ཐོབ། གཞན་ཡང་ཀྲུང་གོའི་རིག་གཞུང་བརྗེ་རེས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཞུང་ལུགས་གསར་གཏོད་གནད་ཆེའི་བྱ་དགའ་ཡང་ཐོབ། སྤྱི་ལོ༡༩༩༩ནས༢༠༠༨ལོའི་བར་ལོ་བཅུའི་འཛམ་གླིང་དུས་རབས་ལས་བརྒལ་བའི་སྐྱེ་མཆོག་མི་སྣའི་མཚན་སྙན་ཐོབ། སྤྱི་ལོ༢༠༡༠ལོར་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་དང་ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་རིག་གནས་སྲུང་སྤེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས《བརྡ་སྤྲོད་སྦྱོར་བ་རྣམ་བཞི་རབ་གསལ།》ལ་ཇོ་མོ་གླང་མའི་བྱ་དགའ་ཨང་གཉིས་པ་ཐོབ། ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་མང་པོ་ཞིག་དང་དཔྱད་རྩོམ་མང་དག་ཅིག་ཀྱང་བར་གླགས་འདི་ནས་བྲིས་ཤིང་དུས་དེབ་ཏུ་བཀོད་པ་ལགས། ཁྱད་པར་དུ་མིང་དང་ཚིག་གི་སྒྱུར་ཐབས། རྩ་བ་བཞིའི་ལོ་ཙཱའི་ཚད་མ། ཡང་ན་ལོ་ཙཱའི་ཚད་མ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་པ། ལོ་ཙཱའི་མཐའ་དཔྱོད་སོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དག་ཀྱང་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་གཤིས། ཕྱི་མའི་དུས་ནི་ཁོང་གི་ལོ་ཙཱའི་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་དགོངས་འགལ་ཆེན་པོ་མེད། ཁྱད་པར་དུ་དགུང་གྲངས་གྱ་བརྒྱད་སྟེང་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པའི་《བོད་ཡིག་ཀུན་ཁྱབ་མིང་མཛོད།》གཅིག་པུས་ཀྱང་བདེན་པ་ར་སྤྲོད་ཐུབ། གཞན་ཡང་བསྒྱུར་རྩོམ་དང་ཞུ་དག་མཛད་པ་ལ་《ཚན་རིག་རྒྱུན་ཤེས་མ།》《科学常识》དང་།《དཔའ་རིས་རབ་གསལ་ཚང་གི་གསུང་འབུམ།》《华瑞•绕布赛文集》《བླ་མ་དཀར་པོའི་རྣམ་ཐར།》《喇嘛格尔布传》འཛམ་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་ལས་《གྲུ་གུ་གོ་རྫོང་།》《格萨尔王传》的《朱古国宗》སོགས་ཡོད། ལོ་ཙཱའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་ལ《ལོ་ཙཱ་བྱེད་པར་མིང་ཚིག་རང་རང་གི་སྦྱོར་ལུགས་དང་བསྟུན་པ།》《翻译要切实遵循语言各自的构词造句规律》《རྒྱ་བོད་ལོ་ཙཱའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་ནད་གཞི་དབྱེ་ཞིབ།》《剖析汉译藏中的八股式的严重弊端》《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་མིང་མཛོད་》ཀྱི་ལྡོག་ཕྱོགས་ཤན་ཤུགས་དབྱེ་འབྱེད།(评析《藏汉对照词汇》的负面影响)《སྐད་དང་ཡི་གེ་ནི་རིག་གནས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་ཆེ་ཤོས་ཡིན།》《语言文字是最大的知识宝库》ལ་སོགས་པའི་བརྩམས་ཆོས་དང་དཔྱད་རྩོམ་མང་དག་ཅིག་ཡོད་ཅིང་། ད་དུང་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་ལ་ལྷོད་གཡེང་མེད་པར་མུ་ནས་མུར་བརྩོན་བཞིན་མཆིས།\nམདོར་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལས་མཐའ་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་ངེས་ཤིང་དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་བཞུད་ལམ་ཡང་རང་བཞིན་དེ་ལས་མ་འདས། ཁོང་གི་ལོ་ཙཱའི་བཞུད་ལམ་ལས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་སྔ་མ་ནི་ཕྱི་མའི་རྐྱེན་དུ་གྲུབ་ཅིང་ཕྱི་མ་ནི་ཁོང་གི་ལོ་ཙཱའི་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་སྐབས་ཡིན། བགྲོད་པར་དཀའ་བའི་བཞུད་ལམ་དུ་དཀའ་ཁག་དང་གནད་དོན་མོད་པོ་ཞིག་ལ་འཕྲད་པ་ནི་ལོ་ཙཱའི་ལྟ་བ་གྲུབ་པའི་ཉེར་བསྡོགས་སུ་གྲུབ་ཅིང་ཞུས་ཆེན་ལོ་ཙཱར་ཆགས་པའི་ཉེར་ལེན་དུ་ལགས་སོ།།\nཁོང་གི་ཕྱག་སོར་གྱི་རྩེ་ནས་འཁྲུངས་པའི་བརྩམས་ཆོས་དང་འགྱུར་དེབ། གཞན་རྒྱ་བོད་ཡིག་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ནས་སྤེལ་བའི་དཔྱད་རྩོམ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ལྷག་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་དང་ཕོན་ཆེ་བའི་ཀློག་པ་པོ་བྱིངས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བསྟབས་ཤིང་། མཁས་པ་མང་པོས་གདེང་འཇོག་ཚད་མཐོན་པོ་གནང་ཡོད། ཁོང་གིས་《བརྡ་སྤྲོད་གསལ་བྱེད་ངག་སྒྲོན།》《དཔེ་ཆོས་ཚིག་མཛོད》《བོད་ཡིག་ཀུན་ཁྱབ་མིང་མཛོད།》《བརྡ་སྤྲོད་སྦྱོར་བ་རྣམ་བཞི་རབ་གསལ།》《དག་ཡིག་རིག་པའི་གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་》《མངོན་བརྗོད་ཁུངས་བཙུན་རྒྱ་མཚོ།》《རྒྱ་བོད་སྒྲ་རིག་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྡུས།》《ཚན་རིག་རྒྱུན་ཤེས་མ།》་དང་།《དཔའ་རིས་རབ་གསལ་ཚང་གི་གསུང་འབུམ།》《བླ་མ་དཀར་པོའི་རྣམ་ཐར།》འཛམ་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་ལས་《གྲུ་གུ་གོ་རྫོང་།》སོགས་དང་། ལོ་ཙཱའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་གྲགས་ཆེན་ལ《ལོ་ཙཱ་བྱེད་པར་མིང་ཚིག་རང་རང་གི་སྦྱོར་ལུགས་དང་བསྟུན་པ།》《རྒྱ་བོད་ལོ་ཙཱའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་ནད་གཞི་དབྱེ་ཞིབ།》《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་མིང་མཛོད་》ཀྱི་ལྡོག་ཕྱོགས་ཤན་ཤུགས་དབྱེ་འབྱེད།《སྐད་དང་ཡི་གེ་ནི་རིག་གནས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་ཆེ་ཤོས་ཡིན།》སོགས་དཔེ་དེབ་དང་དཔྱད་རྩོམ་གང་མང་ཞིག་ཀློག་པ་པོ་བྱིངས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བསྟབས་ཡོད། ཁྱད་པར་དུ་ཁོང་གིས་མཛད་པའི་《བརྡ་སྤྲོད་གསལ་བྱེད་ངག་སྒྲོན་》འདི་ཉིད་དེང་སྐབས་སློབ་ཆེན་མང་དག་ཅིག་གི་སློབ་གཞི་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད་དེ། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཀུན་ཡུས་ཧྥང་(耿玉芳)གིས་དེབ་འདི་ནི་བཅིངས་གྲོལ་ཚུན་ཆད་ནས་ཕུལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རིག་གཞུང་གྲུབ་འབྲས་འབུར་ཐོན་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་པའི་བསྟོད་བསྔགས་ཀྱང་མཛད་ཡོད། དེར་མ་ཟད།《དཔེ་ཆོས་ཚིག་མཛོད》པར་དུ་བསྐྲུན་པ་དེ་རྒྱ་བོད་ལོ་ཙཱའི་ཐད་ལ་བྱས་རྗེས་རླབས་ཆེན་བཞག་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པ་མཁས་ཅན་ཧྥན་ཏི་ཁང་(Leonard W.J.van der Kui jp范德康)གིས་“ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་པའི་དཔེ་དེབ་”ཅིག་ཅེས་པའི་བསྟོད་པ་ཡང་མཛད་ཡོད། ཁྱད་པར་དུ་《语言文字是最大的知识宝库》(སྐད་དང་ཡི་གེ་ནི་རིག་གནས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་ཆེ་ཤོས་ཡིན།)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་འདི་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་གྲགས་ཆེན་མང་དག་ཅིག་གིས་སྤེལ་ཐེངས་༡༨༠ཙམ་ཟིན་པས། རིགས་གཅིག་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བརྒྱུད་འགོད་བྱས་པ་ཆེས་མང་བའི་ཟིན་ཐོ་བསྐྲུན་ཡོད། དེ་མིན་དཔྱད་རྩོམ་དེར་འཛམ་གླིང་དོ་དམ་རིག་ཚན་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་བྱ་དགའ་ཨང་དང་བོ་ཐོབ་ཅིང་། ཀྲུང་གོའི་རིག་གཞུང་བརྗེ་རེས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཞུང་ལུགས་གསར་གཏོད་གནད་ཆེའི་བྱ་དགའ་ཡང་ཐོབ།《བརྡ་སྤྲོད་སྦྱོར་བ་རྣམ་བཞི་རབ་གསལ།》ལ་ཇོ་མོ་གླང་མའི་བྱ་དགའ་ཨང་གཉིས་པ་ཐོབ། འདི་ལས་ལྷག་པའི་བྱ་དགའ་དང་དཔྱད་རྩོམ་ཡང་གང་མང་པོ་ཞིག་ཡོད། དུས་ད་ལྟ་བགྲང་བྱ་གྱ་བརྒྱད་ཟིན་ཡང་ཁོང་གིས་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་ལ་ལྷོད་གཡེང་མེད་པར་མུ་ནས་མུར་བརྩོན་བཞིན་མཆིས་སོ། །\nདེ་ཡང་ཚད་མ་(量)ཟེར་དོན་ནི་“ཚད་ལ་མ་སོང་ན་སྐྱོན་ཡིན།། ཚད་ལས་འདས་པའང་སྐྱོན་ཡིན།། ཚད་མ་ཚད་དང་ལྡན་པ་དགོས།།”ཞེས་པ་ལྟར་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཐོད་གཏུགས་ནས་མ་ཡིག་དང་འགྱུར་ཡིག་མང་ཉུང་མེད་པའི་དབུས་ལམ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན། སྤྱིར་ལོ་ཙཱའི་ཚད་མ་ནི་འགྱུར་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་པའི་ཚངས་ཐིག་ལྟ་བུ་ཡིན། རང་ཅག་ལ་མཚོན་ན་འགྱུར་གྱི་ཚད་གཞི་བསྟན་པའི་དཔེ་དེབ་སྔ་ཤོས་ནི་དུས་རབས་དགུ་པའི་ནང་བྱུང་བའི་《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་》ཡིན་ཞིང་། དེ་ལས་བསྟན་བཅོས་བོད་སྐད་ལ་བསྒྱུར་བར་“དོན་དང་མི་འགལ་བ་དང་། སྒྲའི་ལུགས་དང་མཐུན་པ། བོད་སྐད་ལ་གར་བདེ་བར་གྱིས་ཤིག་”[①]ཅེས་བསྟན་ཡོད། ལྕང་སྐྱ་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གིས་“ཚིག་གསལ་ལ་གོ་བདེ་བ་དོན་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་བྱས་ཏེ་”[②] ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ལོ་ཙཱའི་ཚད་གཞི་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད། དེའི་དབང་གིས་བོད་བཙན་པོའི་དུས་དང་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་ནི་ཡང་དག་ཅིང་རང་སྐད་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་སྣང་བ་ཤར། ཡིན་ནའང་། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ནང་དུ་རྒྱ་བོད་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པར་སྔོན་མ་དང་འདྲ་བར་ཚད་ལྡན་གྱི་ལོ་ཙཱའི་ཚད་མ་ཞིག་གྲུབ་མ་བྱུང་ལ། རྒྱ་བོད་ཡིག་རིགས་ཤེས་པ་ཚང་མས་ལོ་ཙཱའི་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་སྟབས་ཧ་ཅང་རྫོབ་པའི་ཚུལ་དུ་ཆགས། དེ་བས་ལོ་ཙཱའི་ཚད་མ་ཞིག་གཏན་ལ་འབེབ་རྒྱུ་ནི་ཁ་ཚ་དགོས་ཐུག་གི་དོན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས་ལགས་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་ཚད་མ་ནི་དེ་ལྟའི་ཚུལ་ལ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ཅིང་ཡུན་རིང་གི་ལག་ལེན་དང་འགྱུར་ཡིག་ལ་ཞུ་དག་མཛད་པའི་མྱོང་བ་ལས་གྲུབ་པའོ།།\nདེ་ཡང་རང་ཅག་བོད་པས་ལོ་ཙཱ་ཞེས་འབོད་པའི་སྒྲ་ནི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དོད་“ལོ་ཀ་ཙཀྵུ་”ཞེས་པ་དེའི་བསྡུས་མིང་ཡིན། བོད་སྐད་དུ་འཇིག་རྟེན་མིག་སྟེ་ཉི་མ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་གོ་ཞིང་མ་རིག་པའི་རྨོངས་མུན་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་རྟ་བདུན་དབང་བོ་ལྟར་ལོ་ཙཱ་བར་ཚད་མཐོ་བའི་གདེང་འཇོག་དང་མཐོང་ཆེན་མཛད་ཡོད། ལོ་ཙཱའི་མཚན་ཉིད་ལ་ལོ་ཙཱའི་མཚན་ཉིད་དངོས་དང་དཔེའི་སྒོ་ནས་བཀོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་མི་འདྲ་བ་རིགས་གཉིས་སུ་དབྱེ་ལ། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་》་ལས་“ལོ་ཙཱ་ནི་རྒྱ་གར་སྐད་དེ། བོད་སྐད་དུ་འཇིག་རྟེན་མིག་ཅེས་པའི་དོན། དེ་ཡང་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་། མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐད་ཡིག་ལ་མཁས་པའི་ལོ་ཙཱ་བས་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རིག་གནས་རྣམས་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཐོག་བསྒྱུར་བ་དེས་རང་གི་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་སྔར་ལས་ལྷག་པར་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུར་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་པ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་རྒྱ་ཆེ་རུ་འགྲོ་བའི་མིག་གཉིས་དང་འདྲ་བའི་དབང་གིས་མིང་དེ་ལྟར་དུ་བཏགས་པ་ཡིན།”[③]ཞེས་དང་།《དེང་རབས་རྒྱ་སྐད་ཚིག་མཛོད་》དུ་“སྐད་དང་ཡིག་རིགས་གང་ཞིག་གིས་བསྟན་པའི་བརྗོད་དོན་དེ་སྐད་ཡིག་གཞན་ཞིག་གིས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཡུལ་སྐད་དང་མི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་བར་དང་། ཡུལ་སྐད་དང་ཡུལ་སྐད་བར། གནའ་ཡིག་ནས་དེང་ཡིག་བར་དུ་རྣམ་པ་ཞིག་ནས་རྣམ་པ་གཞན་ཞིག་གིས་མཚོན་པ་ལ་བྱ།”[④]ཞེས་བརྗོད་ཡོད་པ་སོགས་ལས། ལོ་ཙཱ་ནི་སྐད་རིགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་འབྲེལ་ཟམ་ལྟ་བུར་ཀུན་གྱིས་གཅིག་མཐུན་དུ་བཞེད། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ལོ་ཙཱའི་ལས་དོན་གཉེར་བའི་མཁས་ཅན་སུ་ལ་མཚོན་ནའང་ཡུན་རིང་གི་ལོ་ཙཱའི་ཉམས་མྱོང་ལས། ལོ་ཙཱའི་མཚན་ཉིད་དང་ལོ་ཙཱ་བའི་ཚད་གཞིའི་ཐད་དུ་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་རང་ལུགས་རྡོག་རྡོག་ཅིག་གྲུབ་ཡོད་དེ། དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལོ་ཙཱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐད་དུ། ལོ་ཙཱ་བྱ་བ་ནི། དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཐོད་གཏུགས་ནས་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལས། ཚིག་གི་རྣམ་པ་ཐོད་གཏུགས་ནས་སྟག་གཟུགས་ཝ་བྲིས་ཀྱི་རི་མོ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ།། ཚིག་ཉམས་དང་དོན་ཉམས་ཅིག་ཅར་མཚོན་མཁས་པ་ནི་འགྱུར་གྱི་མཆོག་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཡོད། དེ་ཡང་རྒྱ་བོད་ཡིག་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བྱེད་སྐབས་ཚིག་རིས་གདོང་འདེད་ཁོ་ན་མི་བྱེད་པར། མ་ཡིག་ཏུ་སྟོན་པའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཕར་བསྒྱུར་བྱའི་ཡི་གེའི་དོན་སྟོན་སྟངས་དང་ཐོད་གཏུགས་ཤིང་འགྱུར་ཡིག་ཀློག་པ་པོར་མ་ཡིག་གི་བརྗོད་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། མ་ཡིག་ལ་གདོང་སྤྲད་ནས་ཐད་སྒྱུར་བྱས་དྲགས་ན་མ་རྩོམ་གང་གི་ཉམས་འགྱུར་དང་བྲོ་བ་ཇི་བཞིན་དུ་ཐོན་པར་དཀའ། ས་པཎ་གྱི་《མཁས་འཇུག་》ལས་“ཉེ་བར་བསྒྱུར་བའི་དབང་གིས་ནི།། སྐད་བྱིངས་དོན་ནི་རབ་འགྱུར་ཏེ།། གང་གཱའི་ཆུ་ནི་མངར་མོད་ཀྱི།། རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་རུ་འགྱུར་བ་ཡིན།།”[⑤]ཞེས་བརྗོད་བྱའི་དོན་རྐྱང་བ་དང་རྗོད་བྱེད་ཚིག་རྐྱང་བར་བློ་མ་ཕྱོགས་པར། ཚིག་ཉམས་དང་དོན་ཉམས་གཉིས་ཀ་མ་འཁྱོལ་བར་གནད་དུ་ཐོན་ན་དེ་ནི་འགྱུར་ཡིག་གི་མཆོག་ཏུ་བཞེད་པ་སྟེ། ཡང་“རང་གིས་བརྗོད་བདེ། གཞན་གྱིས་རྟོགས་སླ། གཉིས་ཀ་ལ་རྣར་སྙན་པ། གཅིག་ཤེས་ན་མཁས་པ་ཡིན་ནོ།།”[⑥]ཞེས་བརྗོད་པ་ནང་བཞིན་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པའང་རང་བཞིན་དེ་ལས་མ་འདས། མ་ཡིག་འགྱུར་ཡིག་ཏུ་ཕབ་སྐབས་ཚིག་དོན་གཉིས་ཆ་ལ་དང་དོད་བླ་ལྷག་བྱེད་དགོས་པ་རྟོགས་ཐུབ།\nསྤྱིར་ན་བཅིངས་གྲོལ་ཚུན་ཆད་ནས་དུས་ད་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་བོད་ལ་ཞུས་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་མང་པོ་བྱུང་མྱོང་མེད་ལ། ལོ་ཙཱའི་ལས་ཀར་འཇུག་མཁན་མང་ཤོས་ནི་རྒྱ་བོད་ཡིག་རིགས་ཅུང་ཤེས་པ་རྐྱང་བ་ཡིན་པས་བསྒྱུར་བྱ་སྒྱུར་བྱེད་སྐད་རིགས་གཉིས་ཀྱི་མིང་དང་ཚིག་གི་སྦྱོར་ལུགས་ལ་བློ་མ་འབྱོངས་པ་དང་སྲོལ་རྒྱུན་ཡུལ་སྲོལ་བཅས་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་ཞན་པས་ལོ་ཙཱའི་བྱ་གཞག་ནི་སྔོན་མ་དང་བསྡུར་ན་འཕེལ་མེད་སོ་ན་གནས། དེར་བརྟེན། ད་ཆར་ལོ་ཙཱ་བའི་ཚད་གཞི་ཞིག་གཏན་ལ་འབེབས་རྒྱུ་ནི་ཁ་ཚ་དགོས་ཐུག་གི་དོན་རྩ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པར་དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྣག་ཐོག་ཁབ་གཙག་བྱས་ཡོད་དེ། རྒྱ་བོད་ལོ་ཙཱ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་ངེས་པར་དུ་ཡིག་རིགས་གཉིས་ལ་བློ་འབྱོངས་བའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་། སྔོན་འགྲོའི་ཚུལ་དུ་བརྡ་སྤྲོད་ལེགས་པོར་ཤེས་རྒྱུ་ནི་དོན་གྱི་གཙོ་གནད་ལྟ་བུར་བཞེད། རྒྱ་བོད་ཡིག་རིགས་གཉིས་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ལ་བྱང་ཆ་མེད་ཚེ་འགྱུར་ཡིག་ལེགས་པོ་ཞིག་ཐོན་པར་དཀའ། འགྱུར་ཡིག་ཀློག་པ་པོས་འགྱུར་ཡིག་ཀློག་སྐབས་ཡིད་ལ་ཅི་ཡང་འཆར་རྒྱུ་མེད་ཚེ་འགྱུར་ཡིག་དེ་ནི་གཡུལ་ནས་ཕམ་པའི་དམག་དཔུང་ལྟ་བུའོ།། ཐ་ན་གོ་བརྡ་གསལ་བོ་ཞིག་ཀྱང་སྟོན་དཀའ་སྟེ། བྱེད་འབྲེལ་ནོར་བས་ཀྱང་དོན་གྱི་གོ་བ་གཞན་ཞིག་སྟོན་པ་ལྟར་ལོ་ཙཱ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་ཐོག་མར་བརྡ་སྤྲོད་ལ་སྦྱངས་པ་གནད་དུ་ཐིངས་རྒྱུ་དང་། བརྡ་སྤྲོད་ལ་བྱང་ཆ་སོང་བའི་རྗེས་སོར་རྒྱ་བོད་ཡིག་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མང་པོ་བློ་ལ་མངའ་རྒྱུ་ནི་གོ་རིམ་གཉིས་པ་ལྟ་བུར་བཞེད། དེང་སང་ལོ་ཙཱ་བ་མང་པོས་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་བོད་རང་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་མི་འདང་བའི་སྟོང་བཤད་དང་འུད་བརྗོད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཐ་སྙད་མང་པོ་གསར་བཟོ་བྱེད་དགོས་པའི་ཨ་གསར་ཡང་ཡང་སྒྲོག་བཞིན་ཡོད། དེ་ནི་ཁོ་རང་ཚོའི་ཐ་སྙད་གསོག་འཇོག་དང་དཔེ་ཀློག་གི་གྲངས་ཀ་ཉུང་བས་ལན་འདུག་ཁར་ཁག་གཞན་ལ་འགེལ་རྒྱུ་མེད། མཁས་དབང་དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་“མི་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་དར་བའི་དུས་སྐབས་ལ་མིང་ཚིག་གིས་མི་འདང་བའི་ཉམས་སྣང་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་འཆར་སྲིད་ལ། དེ་ཡང་གཅིག་ན་བསྒྱུར་བྱའི་རིག་གནས་དེར་གོམས་མ་གོམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་བྱུང་བ་དང་། རྣམ་པ་གཞན་ཞིག་ན་རང་སྐད་ལ་མ་བྱང་བའི་སྟབས་ཀྱང་ཡིན།”[⑦]ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་དང་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་བབས་ཡོད།\nམདོར་ན་ཁོང་གི་མོས་ཚུལ་ནི། བརྡ་སྤྲོད་དང་ཐ་སྙད་གཉིས་ལ་བྱང་ཆ་སོང་བའི་རྗེས་སུ་ཚད་ལྡན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་གཞི་ཆགས་པ་ཡིན། དེའི་སྟེང་དུ་རྩ་བ་བཞི་དོན་དུ་གཉེར་ཐུབ་ཚེ་དངོས་གནས་ཚད་ལྡན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་པར་འདོད། འོ་ན། རྩ་བ་བཞི་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་གཅིག་པ། ལུས་མཚུངས་པ། ཁ་གསལ་བ། བརྗོད་བདེ་བ་བཅས་བཞི་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་འོག་ནས་འཆད་པར་བྱ།\nགོང་དུ་བརྗོད་པ་ནང་བཞིན་ཁོང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་ན་ལོ་ཙཱ་བ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཏུ་ཆགས་དགོས་ཚེ་སྒྱུར་ལུགས་རྩ་བ་བཞི་བོ་ཚད་མར་འཛིན་དགོས་ཤིང་། ཁོང་གིས་“བསྒྱུར་བྱ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ན་ཡང་།། ལོ་ཙཱའི་གནས་ལུགས་གཅིག་གྱུར་དགོས།། དོན་གཅིག་ལུས་མཚུངས་ཁ་གསལ་བ།། བརྗོད་བདེ་བ་བཅས་བཞི་རུ་དྲིལ།།”[⑧]ཞེས་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་གྱི་ཁྲོད་དུ་དོན་གཅིག་པ། ལུས་མཚུངས་པ། ཁ་གསལ་བ། བརྗོད་བདེ་བ་ཞིག་ཐོན་ན་འགྱུར་གྱི་མཆོག་གྲས་སུ་བགྲངས་ཆོག །\n༡.དོན་གཅིག་པ་ནི་མ་ཡིག་ལ་བློ་དཀར་བའི་དོན་ཏེ། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་སྟེང་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན། མ་ཡིག་ཏུ་བསྟན་པའི་དོན་དེ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཡིག་ཏུ་ཐོན་དགོས་ཤིང་རྡོ་ཆག་བཙན་སྒྲིག་ལྟ་བུ་མིན་པར་བརྗོད་བདེ་བ་ཞིག་ཡིན་དགོས། རང་འགྱུར་དང་གཞན་འགྱུར་གཉིས་ལས་གཞན་འགྱུར་ལ་ཕྱོགས་ཆེ། མ་རྩོམ་གང་ལ་ལྡན་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་རྟགས་རྣམས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་འགྱུར་ཡིག་ཁྲོད་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱ་ནག་གི་ལོ་ཙཱ་བ་ལིན་ཡེས་ཐང་(林语堂)གིས་བཏོན་པའི་“མ་ཡིག་ལ་བསྟུན་པ། བརྗོད་བདེ་བ། མཛེས་པའི་(忠实、通顺、美)”ཚད་གཞི་གསུམ་དང་ལུའུ་ཞིན་(鲁迅)གྱི་“གོ་སླ་བ་ཞིག་འབྱུང་བར་བརྩོན་དགོས་པར་མ་ཟད་མ་ཡིག་གི་ཉམས་ཀྱང་སོར་འཇོག་བྱེད་དགོས་(宁信不顺)”པ་དང་མཐུན་ཆར་སྣང་། ལོ་ཙཱ་ནི་མ་གཞི་ནས་བསྐྱར་མཚོན་གྱི་ལས་ཀ་ཞིག་ཡིན་པས། ལོ་ཙཱ་བས་མ་རྩོམ་རྩོམ་པ་པོའི་ཡིད་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཇི་བཞིན་དུ་མཚོན་དགོས། མ་ཡིག་ལ་མ་བསྟུན་ཚེ་གསར་རྩོམ་གྱི་ལས་ཀ་དང་ཁྱད་མེད་པས་རྩོམ་པ་པོའི་བསམ་བློ་འགྱུར་ཡིག་ཏུ་མཚོན་ནས་ཀློག་པ་པོའི་སྤྱན་སྔར་བསྟབ་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\n༢.ཁོང་གིས་ལུས་མཚུངས་པ་ནི་རྣམ་པ་འདྲ་མཚུངས་སུ་བརྗོད་དེ། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གམ་གཙོ་བོ་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་བཞེད་པ་ཡིན། ཇི་སྐད་དུ་《ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད》་ལས་“དེ་ཡང་ཚིགས་བཅད་ལྷུག་པ་དང་།། སྤེལ་མ་རྣམ་གསུམ་ཉིད་དུ་གནས།།”[⑨]ཞེས་པ་བཞིན་སྙན་ངག་གི་ལུས་ལ་གསུམ་དུ་བཞེད། སྒྲུང་གཏམ་དང་ལྷུག་རྩོམ་སོགས་མ་ཡིག་གི་རྩོམ་ལུས་གང་ཡིན་ན་ཕལ་ཆེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་དགོས་ཤིང་དེ་ལྟར་བསྒྱུར་ཚེ་རྩོམ་ཉམས་སོར་འཇོག་ཐུབ་པ་ཡིན། སྒྲུང་དང་ལྷུག་རྩོམ་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་ཚིག་ལྷུག་གི་རྣམ་པ་གཙོ་ཆེ་ལ་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མའང་ཉུང་ངུ་མཆིས་པ་དག་མ་རྩོམ་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་འགྱུར་ཡིག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ན་ལེགས་པར་སྨྲ། སྙན་ངག་ཚིག་ལྷུག་གིས་བསྒྱུར་ཚེ་བསྒྱུར་རུང་ཡང་མ་ཡིག་ལྟ་བུའི་མཛེས་པ་དང་སྙན་ཆ་མེད་ལ་རྩོམ་གཤིས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་དུ་ཐོན་དཀའ་བར་མངོན།དེ་བཞིན་དུ་རྒྱའི་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་ཅན་ལིའུ་ཁྲུང་ཏིའི་(刘重德)《ནུབ་ཕྱོགས་ལོ་ཙཱའི་ཞིབ་འཇུག་》ཅེས་པ་ལས་“སྙན་ངག་ནི་བསྒྱུར་རུང་ཡང་བསྒྱུར་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་སྟེ། སྙན་ངག་གང་གི་འགྱུར་དེ་ཡང་ངེས་པར་དུ་སྙན་ངག་ཅིག་ཡིན་དགོས་” ཞེས་པ་ལྟར་ལུས་མཚུངས་པའང་དེ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ལས་མ་འདས། དེ་བས་མ་ཡིག་གི་རྩོམ་ལུས་གང་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་དུ་བསྒྱུར་ཚེ་འགྱུར་ལེགས་པར་ཐོན་པ། དཔེར་ན། སེང་ལྕམ་འབྲུག་མོ་མཐོང་བ་ན།། རྒྱས་པའི་པད་མ་འཛུམ་མདངས་ཉམས།། དགུང་གི་ཉི་ཟླ་མོག་པོར་འགྱུར།། རི་ཁྲོད་སྒོམ་ཆེན་ཡིད་ཀྱང་གཡོ།། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འདོད་པ་མྱོས།།(རྟ་རྒྱུགས་དཔྱིད་ཀྱི་ཉི་མ་ལས།)[⑩]ཞེས་པ་ལ། འགྱུར་དུ见到美丽的桑绢珠姆,盛开的莲花失去了彩光,天空的日月变得暗淡,隐居的禅师心驰神往,阴曹的阎王欲火如疯。ཞེས་དང་། ཡང་ན་རྒྱའི་སྐད་དུ་把学习贯彻十六大精神,同各方面的工作结合起来,落实到发展先进生产力,发展先进文化,实现最广大人民的根本利益上来。ཞེས་པར་ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དྲུག་པའི་དགོངས་དོན། ཕྱོགས་སོ་སོའི་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ནས་བསླབས་ཤིང་བསྟར་ཏེ། ཐོན་སྟོབས་སྔོན་ཐོན་ཅན་སྤེལ་བ་དང་། རིག་གནས་སྔོན་ཐོན་ཅན་སྤེལ་བའི་སྒོ་ནས། མི་དམངས་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་རྩ་བའི་ཐོག་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་གྱིས་ཤིག ཅེས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདྲ་མཚུངས་སུ་ཐོན་ཐུབ་རྒྱུ་ནི་འགྱུར་ཡིག་ལེགས་པོ་ཡོང་བའི་གནད་ཅིག་གོ གཞན་ཡང་མ་རྩོམ་དེ་གཞུང་ཡིག་དང་ཚན་རྩལ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག རྟོགས་བརྗོད། སྒྲུང་སོགས་ཡིན་ཚེ་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་སྟེ་ལུས་མཚུངས་པར་བསྒྱུར་དགོས། དེ་ལྟར་མིན་ཚེ། གེ་སེར་སྒྲུང་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་གཞུང་དངོས་ཀྱི་གླེང་མོལ་ནི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་གླུ་ཤགས་ཡིན་པས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ན་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་སོར་བཞག་བྱེད་པ་ལས་ཚིག་ལྷུག་གིས་བསྒྱུར་བ་འགོག་དགོས། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ད་གཟོད་འགྱུར་གྱི་མཛེས་པ་བླ་ལྷག་ཏུ་ཐོན་པར་ནུས།\n༣.ཁ་གསལ་བ་ནི་བརྡ་འཕྲོད་པའི་དོན་ཏེ། ལོ་ཙཱའི་བྱ་བ་ནི་མ་གཞི་ནས་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་དང་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པའི་འབྲེལ་ཟམ་ཞིག་ཡིན་པ་ལྟར། ཁ་གཏོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་བ་ནི་འགྱུར་ཡིག་ཀློག་པ་པོ་ལྷན་རྒྱས་ཡིན། ཡང་ན་གཞན་སྐད་མི་ཤེས་པའི་མི་དག་ལ་རང་སྐད་ཀྱི་ལམ་ནས་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ཚིག་ཉུང་ཁ་གསལ་གྱི་སྒོ་ནས་དོན་གྱི་གནད་གཙོ་བོ་ཕ་རོལ་ལ་རྟོགས་སུ་འཇུག་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། ཁ་གསལ་བ་ནི་ཚིག་ཚོགས་མང་པོ་དང་ངག་ལྡབ་ལྡིབ་ཏུ་གྱུར་བ་ལ་དམིགས་ནས་བཏོན་པའི་ཚད་མ་ཞིག་ཡིན་རྐྱེན། འགྱུར་ཡིག་ལ་བལྟས་མ་ཐག་མ་ཡིག་བཞིན་དོན་རྡོག་རྡོག་ཅིག་སེམས་སུ་འབབ་རྒྱུ་ཡོད་ཚེ་ཁ་གསལ་བའི་དོན་སྟེང་ལ་འཁེལ་ཡོད།\n༤.བརྗོད་བདེ་བ་ནི་ངག་སྙན་པའི་དོན་ཏེ། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་ཆ་ནས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཤེས་ཐུབ་ཅིང་། ཇི་སྐད་དུ་ས་པཎ་གྱིས་“རང་གིས་ བརྗོད་བདེ། གཞན་གྱིས་རྟོགས་སླ། གཉིས་ཀ་ལ་རྣར་སྙན་པ། གཅིག་ཤེས་ན་མཁས་པ་ཡིན་ནོ།།”ཞེས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཡིག་གི་སྡེབ་ལེགས་ཤིང་རྡོ་ཆག་བཙན་སྒྲིག་གི་རྨ་ཤུལ་ཅི་ཡང་མེད་ཚེ་འགྱུར་ལེགས་པར་ཐོན་པ་ལགས། བརྗོད་བདེ་བ་ནི་མ་ཡིག་གི་དོན་དེ་འགྱུར་ཡིག་གི་སྒང་ནས་མངོན་པར་མཚོན་པ་ཞིག་སྟེ། བརྗོད་བདེ་བ་ཁོ་ནར་དགོངས་ན་མ་ཡིག་ལ་ཁ་ཐག་ཇེ་རིང་དུ་འགྲོ་བས་ཚད་དང་རན་པའི་དབུས་ལམ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་མ་ཡིག་གི་བརྗོད་དོན་སྙན་པའི་ཚིག་དང་རང་སྐད་དང་མཐུན་པར་ཀློག་པ་པོའི་སྤྱན་སྔར་འབུལ་རྒྱུ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན།\nམདོར་ན། དོན་གཅིག་པ་ནི་བསྒྱུར་བྱར་བློ་དཀར་བའོ།། ལུས་མཚུངས་པ་ནི་རྣམ་པ་འདྲ་བའོ།། ཁ་གསལ་བ་ནི་བརྡ་འཕྲོད་པའོ།། བརྗོད་བདེ་བ་ནི་ངག་སྙན་པའོ།། འགྱུར་ཡིག་ཅིག་ཏུ་ཁྱད་ཆོས་བཞི་བོ་ལེགས་པར་ཐོན་ན་འགྱུར་མའི་རབ་སྟེ། ལོ་ཙཱའི་གནས་ལུགས་བཞིའི་མཆོག་བྱིན་པ་ཡིན་པར་གསུངས། བསྒྱུར་ལུགས་བཞི་བོ་ནི་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་ཤིང་ཚད་དང་རན་པར་མ་སྤྱད་ཚེ་འགྱུར་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ཉེན་ཆེ། དཔེར་ན། འཇར་མན་གྱི་རྩོམ་པ་བོ་གྲགས་ཅན་ལའེ་ཞིན་ན་རེ། “གལ་ཏེ་ལོ་ཙཱ་བ་སུ་ཞིག་གིས་རྨོངས་མུན་དུ་མ་རྩོམ་ལ་བསྟུན་དྲགས་ན། མཇུག་འབྲས་སུ་མ་རྩོམ་དེའི་བློ་ལོག་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་སྲིད་”ཅེས་པས་ཀྱང་རྟོགས་སླའོ།།\nལོ་ཙཱ་བའི་ཡུན་རིང་གི་ལག་ལེན་དང་བློ་སྦྱོང་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མྱོང་བ་ཞིག་གམ། གཞན་ལས་ཐུན་མིན་གྱི་དགེ་མཚན་དང་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་མངའ་རྒྱུ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལྟ་བུར་གྲུབ། དགེ་མཚན་དེ་ནི་ལོ་ཙཱའི་ལས་ལ་འཇུག་མཁན་དག་གིས་མིག་ལྟོས་དང་དཔྱད་གཞིར་རུང་ཞིང་། དེ་ནི་འགྱུར་ཡིག་སྤུས་ལེགས་ཅན་དང་རིན་ཐང་ཅན་ཞིག་ཐོན་པའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལགས། དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས་ནི་ད་ལྟའི་དུས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་མོ་དང་དཔྱད་བརྗོད་མཁན་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཁོང་ལ་ཐུན་མིན་གྱི་ལོ་ཙཱའི་ཁྱད་ཆོས་མང་དུ་མཆིས་མོད་ཀྱི། གཙོ་ཆེར་ཕྱོགས་གསུམ་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ།\nརྒྱ་བོད་མི་རིགས་སོ་སོར་རང་རང་གི་འཚོ་བའི་ཁོར་ཡུག་དང་རིག་གནས་གོམས་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐད་དང་ཐ་སྙད་འཛོམས་པོ་ཞིག་གྲུབ་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཟད། དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་དགོས་པའང་མིང་ཚིག་ཐ་སྙད་ཀྱིས་དོན་སྟོན་ཞིང་བརྗོད་དོན་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ཡིན་སྙམ། རྒྱ་བོད་རིག་གནས་ལ་བློ་འབྱོངས་ཟེར་བ་ནི་རྒྱ་བོད་ཡིག་ངོ་ཅུང་ཆོད་མཁན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་བསྡུར་ནས་འཆད་པ་ཡིན་གྱི། བཅིངས་གྲོལ་ཚུན་ཆད་ནས་བཟུང་རང་ཅག་སྡེ་ལ་ལོ་ཙཱའི་དཔུང་ཁག་བཙན་པོ་ཞིག་མེད་པ་དང་། ལོ་ཙཱའི་བློ་སྦྱོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་བཅས་ཀྱིས་ད་ལྟའི་དུས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་ནི་མིང་སྟོང་ཙམ་དུ་ཆགས་ཡོད། སྤྱིར་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པ་ལ་སྐད་རིགས་གཉིས་སམ་དེའི་ཡན་ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་དགོས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར། མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་གཤིས་ལུགས། རིག་གནས་མཚོན་དོན་བཅས་ལ་བློ་འབྱོངས་དགོས་པ་ལགས། དེ་ལྟར་ཡིན་ཚེ་འགྱུར་ཡིག་ཀློག་པ་པོ་ལ་མ་ཡིག་གི་བརྗོད་དོན་གསལ་ཐག་ཆོད་པར་སྟོན་ཐུབ། བོད་བཙན་པོའི་དུས་སུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ཐོག་མར་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་པཎྜིཏ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ་ལོ་པཎ་ཞེས་པས་ཀྱང་རྟོགས་ཤིང་། ལོ་ཙཱ་བའི་བློ་སྦྱོང་ཐད་ལ་ཤིན་ཏུ་དང་དོད་བླ་ལྷག་བྱེད་པར་འདུག རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་སྔོན་མེད་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བའི་རྐྱེན་ལྟར་གྲུབ། ད་ལྟ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་རྒྱ་བོད་རིག་གནས་བློ་འབྱོངས་མིན་ལ་དོ་སྣང་ཡེ་མེད་པར་རང་ཚོད་ཀྱིས་ལོ་ཙཱ་བྱེད་མཁན་མང་དུ་བདོག་ཅིང་ཡིག་སྒྱུར་ལས་དོན་ལ་དོ་དམ་དང་ལྟ་སྐུལ་ནུས་ལྡན་གྱི་ལམ་སྲོལ་ཡག་པོ་མེད་དེ། དཔེར་ན། བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ལ་མ་བྱང་ཚེ།两斤རྒྱ་མ་གཉིས།(རྒྱ་མ་དོ།)慢性传染病ཡུན་རིང་བའི་འགོས་ནད།(དལ་ཡམས།)རྟེའུ། ཐོ་རུ། བེའུ། ཕོ་བེའུ། མོ་བེའུ། ཕོ་ཡར། མོ་ཡར། སྒྱེའུ། ཕོག་བཞི། ན་སོ་གཅིག་པ། ན་སོ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་མང་པོ་ནི་མི་རིགས་རང་གི་རིག་གནས་ལ་བློ་འབྱོངས་མ་འབྱོངས་བས་ཡང་དག་པར་བསྒྱུར་མི་ཐུབ། འདི་ནི་ཁོང་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་པོ་ཡིན།།\nཁོང་གི་ལོ་ཙཱའི་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལས་གཟེངས་སུ་བཏོད་ཅིང་འབུར་དུ་ཐོན་པ་ནི་གནད་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་གཞན་དག་ལས་ཁྱད་པར་འགོངས་པའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོར་གྲུབ་པ་ལགས། ལོ་ཙཱར་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞིག་ཡོང་དགོས་ན། བསྒྱུར་བྱ་དང་སྒྱུར་བྱེད་སྐད་རིགས་གཉིས་ཀྱི་མིང་དང་ཚིག་གི་སྦྱོར་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་གསལ་བར་རྟོགས་དགོས་པར་མ་ཟད། སྐད་རིགས་གཉིས་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་སྟངས་ལ་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་དེའང་སྣང་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་གོ་རིམ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། སྒོས་སུ་ཁོང་ཉིད་ལ་བརྡ་སྤྲོད་ཐད་ཀྱི་དཔེ་དེབ་མང་དུ་བདོག་ཅིང་། དེ་ལས་《བརྡ་སྤྲོད་གསལ་བྱེད་ངག་སྒྲོན་》ནི་གཟེངས་སུ་བཏོད་པ་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཀུན་ཡུས་ཧྥང་(耿玉芳)གིས་དེབ་འདི་ནི་བཅིངས་གྲོལ་ཚུན་ཆད་ནས་ཕུལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རིག་གཞུང་གྲུབ་འབྲས་འབུར་དུ་ཐོན་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་བསྟོད་བསྔགས་ཀྱང་མཛད་ཡོད། ཁོང་ལ་མཚོན་ན་རྒྱ་ཡིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་ལྷག་པར་མཁས་པས་རྒྱ་བོད་ལོ་ཙཱ་བྱེད་དུས་དེ་ལུགས་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་སྦྱོར་སྲོལ་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྱུར་བས་འགྱུར་ཡིག་ལེགས་པོ་འཁྱོངས་པ་ཡིན། བོད་ཡིག་ལ་དངོས་པོ་བདག་གཞན་དང་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག ཚིག་ཕྲད་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ལྡན་པ་ནི་རྒྱ་ཡིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་དང་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་མཆིས་ཤིང་། རྒྱ་ཡིག་ལ་ཚིག་གྲོགས་སྦྱར་ན་མ་གཏོགས་དུས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་སྟོན་ཐབས་བྲལ། དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་བྱང་ཆུབ་ཡོད་མེད་གཅིག་པུའི་སྟེང་ནས་ཀྱང་བརྗོད་དོན་གསལ་བོར་མཚོན་ཐུབ་མིན་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་བཟོ་བར་སྲིད། ཇི་སྐད་དུ་དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོས་“ཚིག་གི་དག་ཆས་དོན་གྱི་གནད་འབྱིན་ཅིང་།། དོན་གྱི་གོ་བས་ཚིག་གི་དག་ཐོན་པ།།”ཞེས་པ་བཞིན་སོ་སོའི་ལུགས་བཞིན་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁོང་གི་དགེ་མཚན་གཉིས་པ་ཡིན།\nད་ལྟའི་དུས་སུ་ལོ་ཙཱ་བྱེད་མཁན་གྱི་གྲངས་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། རྒྱ་བོད་ཡི་གེ་ཤེས་མཁན་མཐའ་དག་གིས་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱིན་བདོག ཡིན་ནའང་། འགྱུར་སྤུས་དང་ཚིག་གི་རྗོད་བྱེད་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་གནམ་སའི་ཁྱད་པར་མཆིས་པ་འགྱུར་ཡིག་ལ་བལྟས་པ་ཙམ་ནས་གསལ་ཐག་ཆོད། ལོ་ཙཱ་བྱེད་པ་ལ་ཐོག་མར་བསྒྱུར་བྱ་སྒྱུར་བྱེད་སྐད་རིགས་གཉིས་ཀྱི་རང་རང་གི་མིང་དང་ཚིག་གི་སྦྱོར་སྲོལ་འདྲ་ས་དང་མི་འདྲ་ས་ལེགས་པར་ཤེས་དགོས། ཚིག་གི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི་ཐ་སྙད་ཡིན། ཐ་སྙད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་བློ་ན་ཡོད་ན། ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་དང་བརྡ་སྤྲོད་རྒྱུར་རྨང་གཞི་བཟང་པོ་འདང་ཐུབ་པ་བཞིན་དུ། ཁོང་ལ་མཚོན་ན་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཕྱུག་ཅིང་ལོ་ཙཱ་བྱེད་སྐབས་རང་སྐད་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སྤྱོད་པ་ཡིན། རྒྱས་པར་བསྒྱུར་ན་ཡིག་གྲངས་ཇེ་མང་དང་བསྡུས་པར་བསྒྱུར་ན་ཡིག་གྲངས་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བས་སྤྱི་འགྲོས་ཤིག་འཁྱོངས་བར་ཆ་མི་འཚལ་སྙམ། ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ཡན་ཆད་ཅི་ནུས་སྒོས་མ་ཡིག་ལ་བསྟུན་དགོས་པའི་དགོངས་པ་དང་ཡང་འགལ། ཁོང་གི་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ཁྱས་ཆོས་འདི་ནི་ལྕང་སྐྱ་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེས་བཏོན་པའི་ཚད་གཞི་“ཚིག་གསལ་ཞིང་གོ་བདེ་བ་དོན་དང་མི་འགལ་བར་བྱས་ཏེ་ལེགས་པར་བསྒྱུར་”ཞེས་པ་དང་ཡང་མཐུན། ཁྱད་པར་དུ་ཁོང་ལ་མཚོན་ན་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཕྱུག་པས་བོད་རང་གི་མིང་བརྡ་ཐ་སྙད་རྒྱ་ཆེར་སྤྱོད་པ་ལས་ཡོད་པ་གསར་བཟོ་སྒོས་བསྒྱུར་བ་ཧ་ཅང་ཉུང་།《མཁས་འཇུག་》ལས་“བོད་ཀྱི་སྐད་ལ་མི་ཤེས་པ།། ཕལ་ཆེར་ཐོས་པ་ཉུང་བའི་སྐྱོན།། འགའ་ཞིག་འགྱུར་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་།། ཡུལ་སྐད་དག་གིས་བསྒྲིབས་པའང་ཡོད།།”ཅེས་པ་ལྟར། དེ་དག་གི་སྐྱོན་གྱི་ཆ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་ཀུན་ནས་དབེན་ལ་ཀུན་ལ་གྲགས་ཤིང་ཡིད་འཁེལ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ནི་དགེ་མཚན་ལས་གསུམ་པའོ།།\nདེ་ཡང་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པར་རིག་པ་སྨྲ་བའི་སྡེ་ན་ཞུས་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བར་འབོད་པའི་དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས་ལགས་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་དགོངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ལ་གཏིང་ཟབ་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དེང་དུས་ཀྱི་ལོ་ཆེན་ཞེས་ཀྱང་མི་འགལ། ཉེ་རབས་ཚུན་ཆད་དུ་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་མཁས་དབང་དག་གི་དབུས་སུ་གྲགས་སྙན་ཕུལ་དུ་སོང་གཤིས། དེང་གི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ཚབ་མཚོན་དང་མགྲིན་ཚབ་ལྟ་བུར་བསྔགས་འོས། ཁོང་གི་ལོ་ཙཱའི་བཞུད་ལམ་ནི་ནོག་ཆུང་བླུན་པོའི་ངང་ཚུལ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་དང་ཡོད་པ་འུར་ཆེན་པོས་བརྗོད་པ་ནི་ཡེ་མིན་པར། ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་དང་དཔྱད་རྩོམ་ལ་གཞི་བཅོལ་ཞིང་། ལག་ལེན་གསེར་གྱི་ཐིགས་པ་དང་སྔོན་བྱུང་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལ་བསྟུན་ཏེ་སྦྱར་བས་ལོ་ཙཱའི་ལས་ལ་འཇུག་པའི་གཟུར་གནས་མཁས་པས་སློབ་སྟོན་དང་དཔྱད་པར་འཚལ་ལོ།།\n སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ།[G]པེ་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003.5.\n ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། མཁས་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ།[ M] པེ་ཅིང་། མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988.8.\n དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། སྙན་ངག་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད།[M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987.2.\nདཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། དཔེ་ཆོས་ཚིག་མཛོད།[M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1999.9.\n ལྕང་སྐྱ་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེ། དག་ཡིག་མཁས་པའི་འབྱུང་གནས།[M] པེ་ཅིང་། མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1999.12.\n དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། མངོན་བརྗོད་ཁུངས་བཙུན་རྒྱ་མཚོ།[M] པེ་ཅིང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010.4.\n དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། རྒྱ་བོད་སྒྲ་རིག་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྡུས།[M] ལན་གྲུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2013.1.\n ཚེ་རིང་འཚོ། ལོ་ཙཱའི་ལག་ལེན་དང་བརྟག་དཔྱད།[M]པེ་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2016.2.\n ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེ། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་མཐའ་དཔྱོད་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་འཇུག་སྒོ།[M]ལན་གྲུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2017.9.\n ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེ། རྒྱ་བོད་ལོ་ཙཱའི་རྣམ་བཤད་བློ་གསལ་དགའ་སྟོན།[M]ལན་གྲུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2018.8.\n དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས།ལོ་ཙཱ་སློག་པར་མིང་དང་ཚིག་གི་སྦྱོར་ལུགས་དང་དངོས་སུ་བསྟུན་པ། [J] བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག2004(3).\n དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། རྒྱ་བོད་ལོ་ཙཱའི་སྒྱུར་རྩལ་རྣམ་པར་བཤད་པ། [J] བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག2011(3).\n དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། རྒྱ་བོད་ལོ་ཙཱའི་གནད་བསྡུས། [J] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། 2012(1)\n དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། བོད་ཡིག་ཀུན་ཁྱབ་མིང་མཛོད།[G]ལན་གྲུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2018.9.\n དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། འགྱུར་ལྔའི་རྒུད་མུན་སེལ་བར།། ལོ་ཙཱའི་ཚད་མར་རག་ལས།། [J] ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ།2019(1).\nསྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ། [G] པེ་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003.5:2\nལྕང་སྐྱ་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེ། དག་ཡིག་མཁས་པའི་འབྱུང་གནས། [M] པེ་ཅིང་། མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1999.12:13\nདུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། [Z] པེ་ཅིང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012.8:1999\nས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། མཁས་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ། [M] པེ་ཅིང་། མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988.8:67\nས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། མཁས་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ། [M] པེ་ཅིང་། མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988.8:79\nཚེ་དབང་རྡོ་རྗེ། རྒྱ་བོད་ལོ་ཙཱའི་རྣམ་བཤད་བློ་གསལ་དགའ་སྟོན། [M] ལན་གྲུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2018.8:200\nདཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། རྒྱ་བོད་སྒྲ་རིག་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྡུས། [M] ལན་གྲུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013.1:105\nདུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། སྙན་ངག་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད། [M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987.2:25\nདཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། རྒྱ་བོད་ལོ་ཙཱའི་གནད་བསྡུས། [J]ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། 2012(1).\nལྕང་སྐྱ་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེ། དག་ཡིག་མཁས་པའི་འབྱུང་གནས། [M] པེ་ཅིང་། མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1999.12 :13\nས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། མཁས་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ། [M] པེ་ཅིང་། མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988.8:72


Essay Contest and Drawing to Mark the 31st Nobel Peace Prize Day - Tibetan Community UK Tibetan Community UK\nEssay Contest and Drawing to Mark the 31st Nobel Peace Prize Day\nདབྱིིན་ཡུལ་ནང་བཞུགས་པའི་བོད་རིགས་ཚོའི་ཆེད་དུ་འདི་ག་དབྱིན་ཡུལ་བོད་རིགས་ཚོགས་པས་ཡོང་བཞིན་པའི་སྤྱི་ནོར་ ༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ནོེ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་མཛད་ནས་ལོ་ངོ་ ༣༡ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི་གང་ལེགས་ཞུ་སླད་ལས་གཞི་གང་མང་ཞིག་ལ་བསམ་བཞིགས་ནན་པོ་བྱས་རུང་། ད་སྐབས་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་ཅན་ཏུ་གྱུར་བ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞུང་གི་ལམ་སྟོན་བཀོད་ཁྱབས་མང་པོ་སྲུང་བརྩི་བྱེད་དགོས་པ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་རེད། ལམ་སྟོན་དེ་དག་གིས་རྐྱེན་པས་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་སྔར་རྒྱུན་བཞིན་ང་ཚོ་མཉམ་འཛོམས་ཀྱིས་སྲུང་བརྩི་ཞུ་ཐབས་བྲལ་བ་གསལ་པོ་ཆགས་ཡོད། འོན་ཀྱང་། བོད་མི་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་ཞུ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གི་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། དེར་བརྟེན་དབྱིན་ཡུལ་བོད་རིགས་ཚོགས་པས་གནས་སྟངས་ལ་བཞིགས་པའི་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་ཞུ་བའི་ལས་འགུལ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད།\nརྩོམ་ཡིག་འགྲན་བསྡུར་ལ་བརྗོད་གཞི་གཉིས་ཡོད། བྱ་དགའ་ཡང་གྱ་ནོམ་པ་ཡོད། འཛུལ་བཞུགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རྒྱས་པ་གཤམ་ལ་ལྷན་སྦྱར་བྱས་པའི་གསལ་བསྒྲགས་པར་གཞི་ལ་གཟིགས་རོགས། དབྱིན་ཡུལ་ནང་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཡོད་དོ་ཅོག་གིས་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་མཚོན་ཆེད་འཛུལ་བཞུགས་གང་མང་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཞུ།\nཕྲུ་གུ་ཆུང་བ་ཚོར་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་རི་མོ་འབྲི་བའི་ལས་གཞི་ཞིག་གོ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། རི་མོ་དེ་བརྗོད་གཞི་གཉིས་ཐོག་བྲི་དགོས། རི་མོ་རྣམས་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཉིན་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དྲཱ་རྒྱའི་སྟེང་ལ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། ཕ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཕྲུ་གུ་རི་མོ་འབྲི་བའི་ལས་འགུལ་ནང་བཞུགས་པའི་སློབ་སྟོན་ཡོད་པ་ཞུ། གནས་ཚུལ་རྒྱས་པ་གཤམ་ལ་ལྷན་སྦྱར་བྱས་པའི་པར་ལ་གཟིགས་རོགས།\nདུས་དྲན་ཐེངས་ ༣༡ ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩིའི་ལས་རིམ་རྒྱས་པ་རྗེས་མར་གསལ་བསྒྲགས་ཞུས་ཆོག །\nTo all the Tibetans in the UK,\nAlthough the TCB board members have thought ofanumber of events for the celebration of the 31st Nobel Peace Prize Day in the UK. However, the Covid-19 pandemic has its own way to prevent us from gathering for the celebration with the restriction to curb the spread of Covid-19. And for us, the celebration of the Nobel Peace Prize day is one of the most significant days. Henceforth, our team has put all effort into bringing you all withafew events to celebrate the day by adhering to the rules and regulations imposed by Govt.\nFor time being, the two activities are announced as follow:\nEssay Competition to mark the 31st Nobel Peace Prize Day:\nThere are two topics for the essay competition and the compliment prize is worth participating. Kindly go through the poster for other details and we are expecting the maximum participation from you all.\nDrawing to mark the 31st Nobel Peace Prize Day:\nOur team has especially kept the drawing event for Tibetan children in the UK. All the drawings will be posted on all the social media of TCB on Noble Peace Prize day. Parents are requested to guide your children to participate in the same. Kindly go through the poster for more details.\nThe details of the program for the celebration of the 31st Nobel Peace Prize will be circulated soon.


ཕྱོགས་སྟོན་་་་ གཙོ་ངོས།» མི་སྣ།» འཛམ་གླིང་མཁས་དབང་། »སི་ཏེས་ཧྥུ་ཇོབ་སི།\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། ངེད་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། 2013/3/16 ལྟ་ཀློག (12272) རྩོམ་ཁུངས: ངེད་དྲ་བ། པར་འདེབ།\nIhave always said if there ever cameaday when I could no longer meet my duties and expectations as Apple's CEO, I would be the first to let you know. Unfortunately, that day has come.\nཀུ་ཤུའི་ཡབ་ཆེན་འདི་དེ་ལྟར་ལས་གནས་ལ་བུད་པ་ལ་དྲ་ཐོག་སོགས་སུ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ལབ་ཀྱིན་འདུག་པས་མི་སེམས་དཀྲུག་པ་ཞིག་ཏུ་འདུག་ལ། དེ་དག་ཚང་མ་བདེན་པའི་ངེས་པ་མེད་མོད། ཁོང་སྐྲན་ནད་རིགས་ཤིག་གིས་བཟུང་བས་ལས་གནས་ལས་མི་འབུད་ཐབས་མེད་བྱུང་བ་རེད་ཟེར་བ་དེ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲས་པ་ཞིག་མིན་ནའང་ཐང་སྟེ། དེ་སྔ་ཁོང་ལ་ནད་དེས་རྐྱེན་པས་ཐེངས་གཉིས་ལ་གསོ་བཅོས་བྱེད་དགོས་བྱུང་བ་འཛམ་གླིང་གི་སྨྱན་ལམ་གང་མང་དུ་བདེན་ཅོག་ཅོག་ཏུ་བསྒྲགས་མྱོང་བ་བོད་པ་གང་མང་གི་མཐོང་ཐོས་སུ་གྱུར་ཡོད་ངེས། འོན་ཀྱང་ངས་བལྟས་ན། ཁོང་ལ་ལས་གནས་ལས་འབུད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལས་མང་བ་ཡོད་ངེས་སྙམ། གང་ལྟར་ཡང་། ཀུ་ཤུའི་ཡབ་ཆེན་འདིའི་དྲིན་དང་། འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣ་གང་མང་གི་དྲིན་དུ། འཛམ་གླིང་གི་ཡང་རྩེར་སོན་པའི་དེང་རབས་ཁ་པར་སྟེ།iPhoneསྟེང་དུ་བོད་ཡིག་བདེ་བླག་ངང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་བདེར་བཟོས་པ་དེས། བོད་ཡིག་འདི་ཡིག་གྲལ་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ཞིང་། ཡི་གེ་འདིའི་བདག་པོ་ལ་རང་གི་ནོམ་ངོ་ཤེས་དགོས་པའི་དྲན་སྐུལ་ཐེངས་གཅིག་བྱས་པའང་རེད། ལར་ཀུ་ཤུའི་ཁ་པར་ལ་རིན་གོང་ཆེ་ཞེས་སྒོར་མོའི་ཁ་གྲངས་ཙམ་གྱིས་ཡིད་ལ་སེར་སྣའི་བདུད་པ་ཐེབས་པའི་བོད་པ་འགའ་ཡིས་བོད་ཡིག་ཡག་པོ་ཡོད་པའི་ཁ་པར་འདི་ལ་ལོག་སྨྲ་ཁ་ནང་ལ་ཅི་ཡོང་རེ་བྱས་ཡོད་པ་མཐོང་དུས་ཇི་འདྲའི་ཡིད་སྐྱོ་བ་ལ་ཨང་།\nཀུ་ཤུའི་དབུ་བཞུགས་ལས་འཛིན་པ་གང་ཡིན་ཡང་། ཀུ་ཤུའི་ཐོན་རྫས་རྣམས་སྔར་ལས་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་དང་། དབུ་བཞུགས་རྒན་པ་སི་ཏེས་ཧྥུ་ཇོབ་སི་ཁོང་སྐུ་ཁམས་དྭངས་ཤིང་བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་སྨོན་འདུན་ཞུའོ། །


support-monlam-Bodyig-3-1 | Monlam IT\nམདུན་ངོས། / རོགས་འདེགས། / སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག ༣.༡\nསྨོན་ལམ་བོད་ཡིག ༣.༡ ངོ་སྤྲོག་དང་རོགས་འདེགས་ཡིག་ཆ།\nསྨོན་ལམ་བོད་ཡིག ༣.༡ ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས།\nསྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་གསུམ་པ་ནི་དེ་སྔོན་བཟོས་པའི་ཡིག་གཟུགས་དང་མཐེབ་གཞུང་ཁག་ལ་བསྐྱར་བཅོས་དང་། དེ་སྔའི་མཉེན་ཆས་ཁག་ལ་བརྟེན་པའི་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་བསྡོམས་དང་། ཤེས་ལྡན་པ་གང་མང་ཞིག་གི་དགོངས་ཚུལ་དང་ལེན་བྱས་ནས་ཐག་གཅོད་བྱས་ཡོད། མཉེན་ཆས་འདིར་ཡིག་གཟུགས་ཁག་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཅིག་གྱུར་ཨང་སྒྲིག་(Unicode)གཞིར་བཟུང་ཐོག་བཟོས་ཡོད་པ་མ་ཟད། མཉེན་ཆས་གང་མང་ཞིག་གི་ནང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཨང་སྒྲིག་(Unicode)ཅན་གྱི་བོད་ཡིག་ལ་འཕྲད་བཞིན་པའི་དཀའ་ངལ་ལ་བསམས་ནས། སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་གཉིས་པ་གཞིར་བཞག་ཐོག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཆོག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད། མཛུབ་གནོན་གྱི་ཐད་ལ། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་ཁྱབ་ཆེ་བའི་མཛུབ་གནོན་ཁག་བཞི་བཟོས་ཡོད་པས་རང་མོས་ལྟར་འདེམས་ཆོག གཤམ་གྱི་དཔེ་རིས་ལམ་ནས་སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་གི་འགྲོ་སྟངས་ཤེས་རྒྱུ་གལ་ཆེ། ཡིག་གཟུགས་རྙིང་བ་ཁག་གང་མང་ཞིག་UDP བརྒྱུད་ནས་སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་གསུམ་པར་བསྒྱུར་ཆོག ཡིག་གཟུགས་བསྒྱུར་ཚུལ་ http://www.udp.leighb.com/getstart.htm དྲ་གནས་སུ་དེར་གཟིགས་རོགས་གནང་། དེ་སྔོན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚད་གཞི་ཅན་གྱི་ཡིག་གཟུགས་གང་མང་ཞིག་གིས་དེབ་དང་། དུས་དེབ། ཚགས་ཤོག་སོགས་ཇུས་འགོད་བྱེད་མི་ཐུབ་མོད། སྨོན་ལམ་གསུམ་པ་ནི་ མཉེན་ཆས་དེ་ནི་སྤྱིར་ Unicode བོད་ཡིག་འགྲོ་མི་ཐུབ་པའི་མཉེན་ཆས་གང་མང་ཞིག་ལ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཐུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་ལྡན་ཡོད། དཔེར་ན་ Adobe In Design CS3 Photoshop CS4 Mac ནང་Office 2011 ལྟ་བུ་རེད། སྐབས་དེའི་ Unicode རྒྱལ་སྤྱིའི་ཨང་སྒྲིག་ཅན་ཡིག་གཟུགས་གཞན་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པས་ནུས་པ་ཐོན་པ་མ་ཟད། དུས་དེབ་དང་ཚགས་ཤོག་དེབ་རིགས་གློག་བརྙན་འགུལ་རིས་བཅས་ཚ་ཚང་ལ་བཀོལ་ཐུབ་པས་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་གཅིག་གྱུར་དང་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ཤིག་ཆགས་ཡོད། མཛུབ་གནོན་གྱི་ཐད་ལའང་འགྲོ་སྟངས་ཁག་བཞི་བཟོས་ཡོད་པས་རང་མོས་ལྟར་འདེམས་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན། སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་༣.༡ ནི་སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་གསུམ་པར་བསྐྱར་བཅོས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་རྩ་བའི་སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་གསུམ་པ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པས་འདིར་འགྲེལ་བཤད་ཟུར་དུ་མེད།\nཡིག་གཟུགས་ཆེ་ཆུང་ཐད། སྨོན་ལམ་ ༣.༡ དབྱིན་ཡིག་དང་ཆེ་ཆུང་གཅིག་གྱུར་བཟོས་ཡོད་པས་བརྙན་ཡོལ་དང་ཡིག་ཆ་སོགས་བོད་ཡིག་ཐོག་བཞག་ན་ཆེ་ཆུང་དབྱིན་ཡིག་དང་གཅིག་མཚུངས་ཐོག་གནས་ཐུབ། ཡིག་ཆ་འཚོལ་བ་དང་ཡིག་སྒམ་སོགས་བོད་ཡིག་ཐོག་ནས་རང་འདོད་ལྟར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཆོག\nབཀོལ་སྤྱོད་བྱ་ཡུལ། Windows 7/8/10 བཀོལ་སྤྱོད་ལེགས་པར་གཏོང་ཐུབ།\nསྨོན་ལམ་ ༣.༡ ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ནང་དུ་སྒྲིག་འཇུག་བྱེད་པར་ངེས་པར་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ནི།\nཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་མ་ལག Windows XP. Service Pack2/Windows Vista/Windows 7.\nMac OS X 10.5 ཡན་གྱི་ཐོན་རིམ་དགོས།\nཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ནང་དུ་ Adobe Reader 8 དང་། དེ་ཡན་གྱི་ཐོན་རིམ་དགོས།\n༣ ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ནང་དུ་སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་གཉིས་པ་ཡོད་ཚེ་ངེས་པར་དུ་ཕྱིར་འདོན་བྱ་དགོས། འོན་ཀྱང་སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་གཉིས་པའི་སྟེང་ཡོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཚང་མ་སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་གསུམ་པའི་ནང་རང་འཇགས་གནས་ཐུབ།\nསྨོན་ལམ་བོད་ཡིག ༣.༡ ནང་འཇུག་བྱ་ཚུལ།\n༡ windows ᪄ᩏ་སྒྲིག་འཇུག་བྱེད་སྟངས།\n༡ སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་གསུམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ནང་དུ་སྒྲིག་འཇུག་བྱེད་པར་འོད་སྡེར་རམ། ཡང་ན་དྲ་ཐོག་ནས་ཕབ་ལེན་བྱས་པ་གང་ཡིན་ཡང་།\nམཛུབ་གནོན་རྟགས་རིས་ སྟེང་མནན་ན་བོད་ཡིག་མཛུབ་གནོན་ཁག་འདེམས་ས་ ཡོད། ཡང་ན་སྟབས་བདེ་ཡོང་ཆེད། Ctrl Shift ᪱ᩡ᪱་དུ་མནན་ན་རང་འགུལ་ཐོག་མཛུབ་གནོན་བརྗེ་སྤོར་རྒྱག་ངེས་ཡིན། གལ་ཏེ་Win XP ᪄ᩏ་᫄᪱᪱ས་᫙ᨓ᫙་᪠བརྙན་ཡོལ་ངོས་ལ་འཐེབ་གཞུང་བརྡ་རྟགས་མེད་པར་གྱུར་ན་ Control Panel/ Regional and Language Options ᪄ᩏ་དུ་ཡོད་པའི་Details ཞེས་པར་མནན་ན་དེར་མཛུབ་གནོན་ཁག་ཡོད། དེ་ནས་᫙ᩏ་མོས་ལྟར་འདེམས་ཆོག་པ་ཡིན། དེ་མིན་གཞན་རྙོག་འཛིང་མེད་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་ལས་ཀ་འགོ་འཛུགས་བྱེད་ཆོག ད་དུང་དཀའ་ངལ་ལ་འཕྲད་ཚེ་www.monlamit.com དྲ་ཐོག་ནས་གཟིགས་རོགས་ཞུ།\nWindows Xp མ་ལག་ནང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བར་དཀའ་ངལ་གང་ཡང་མེད། འོན་ཀྱང་མ་ལག་འདིར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བར་སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་གསུམ་པ་ཡན་གྱི་ཐོན་རིམ་ཡོད་ན་སྟབས་བདེ། དེ་མིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཅིག་གྱུར་ཨང་སྒྲིག་ཅན་གྱི་བོད་ཡིག་མཛུབ་གནོན་གང་ཞིག་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནའང་འཐུས། དེ་མིན་མ་ལག་སྒྲིག་བཅོས་བྱེད་དགོས་པ་ཁག་གཤམ་ལ་བཀོད་པ་ལྟར་རེ་རེ་བཞིན་སྒྲིག་བཅོས་བྱ་དགོས།\n༡ མ་ལག་འདིའི་ Start དཀར་ཆག་ངོས་སུ་ཡོད་པའི་ Control Panel ཞེས་པར་ནོན།\n༢ Region and Language ཞེས་པར་ནོན།\n༣ ཨེ་ཤ་ཡའི་སྐད་ཡིག་ཅེས་པར་འགྲིག་རྟགས་བརྒྱབ་མེད་ཚེ་འགྲིག་རྟགས་རྒྱག་དགོས། དེ་ནས་ Apply ཞེས་པར་ནོན། དེ་རྗེས་ངེས་པར་ Windows XP འོད་སྡེར་ནང་དུ་འཇུག་དགོས། དེ་རྗེས་རང་བཞིན་གྱིས་སྒྲིག་འཇུག་དང་བསྐྱར་དུ་གློག་ཀླད་ཁ་ཕྱེ་ངེས་རེད། དེ་ལྟར་བྱས་ན་གློག་ཀླད་ཅོག་ངོས་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་ཁ་བྱང་ཡིག་སྒམ་སོགས་སུ་བོད་ཡིག་ཁ་མ་འཐོར་བར་གནས་ཐུབ།\nསྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བར་མཉེན་ཆས་གང་དག་ལ་བརྟེན་དགོས་མིན་ནི་གཙོ་བོ་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་མཉེན་ཆས་རྙིང་བ་རྣམ་བཞག་ནས་གསར་བ་རྣམས་བེད་སྤྱོད་བཏང་ན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་ཟིན་པ་དང་བོད་ཡིག་ལ་འཕྲད་པའི་དཀའ་ངལ་སེལ་སླ། གློག་ཀླད་བརྙན་ཡོལ་སམ་ Desktop དང་ཡིག་ཆ་ཁག་གི་མིང་དང་རྟགས་རིས་ཡི་གེ་སོགས་སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་བཞག་ཚེ་ཆེ་ཆུང་དབྱིན་ཡིག་གཅིག་མཐུན་ཡོད་པ་མ་ཟད་ལྟ་སྣང་མཛེས་པོ་ཡོད།\nWindow colour and Appearance ནང་གི་པར་རིས་གཞིར་བཟུང་གིས་བསྒྲིག་ན་བོད་ཡིག་ཆེ་ཆུང་དག་ཤར་ངེས་རེད། ཡིག་གཟུགས་པར་རིས་ལྟར་སྨོན་ལམ་ཡིག་གཟུགས་ལས་Monlam Uni Sans Serif ཤེས་པ་འཇོག་དགོས།\nབཀོལ་སྤྱོད་བྱ་ཡུལ། Mac OS X 10.6 ཡན་གྱི་ཐོན་རིམ་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་ལེགས་པར་གཏོང་ཐུབ།\nཁྱོད་ཀྱིས་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་གློག་ཀླད་ནང་མཉེན་ཆས་ཅི་ཞིག་ནང་འཇུག་བྱས་ཀྱང་ཐོག་མར་དེའི་ནང་དུ་མཉེན་ཆས་ནང་འཇུག་བྱེད་ཆོག་མིན་གྱི་ཁེ་དབང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་ཁྲོལ་དགོས་པ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ནང་མཉེན་ཆས་ནང་འཇུག་བྱེད་མི་ཐུབ་ཚེ། གཤམ་གྱི་དཔེ་རིས་ལ་གཟིགས་ནས་སྒོ་འབྱེད་དང་ལེན་བྱེད་དགོས།\nགལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་མཉེན་ཆས་ཕབ་གནས་ Mac App Store ནང་ནས་་གསར་བ་ཕབ་ལེན་བྱས་ཚེ་འདི་དག་ལ་དང་ལེན་སོགས་བྱེད་མི་དགོས་ཀྱང་དྲ་ཚིགས་གཞན་ནས་ཕབ་ལེན་དང་། ཡང་ན་འོད་སྡེར་འཐེབ་སྡེར་སོགས་ལས་ནང་འཇུག་བྱས་ཚེ་མཉེན་ཆས་གློག་ཀླད་དོ་དམ་སྒྲིག་གཅོད་བསྟི་གནས་ System Preferences > Security & Privacy ཟེར་བ་དེའི་ནང་སོང་ནས་གང་ཡང་ནང་འཇུག་བྱ་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་ Anyway ཟེར་བ་དེ་འདེམས་དགོས།\nདཔེར་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་མཉེན་ཆས་ཤིག་ནང་འཇུག་བྱེད་ཚེ། འདི་ལྟར་སྒོ་ཕྱེ་བ་དང་། བརྡ་གསར་བ་ཞིག་སླེབས་པས་གཤམ་ལ་གཟིགས།\nའདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་དེ་ནང་འཇུག་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་བརྡ་ཡིན། དེར་ Open ནས་མནན་ཡང་ནང་འཇུག་བྱེད་མི་ཐུབ་པས་གཤམ་ལ་གཟིགས།\nའདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་མཉེན་ཆས་དེ་ནང་འཇུག་བྱེད་པའི་ཚད་བཀག་ཡོད་པས་བརྡ་ཡིན་པས་དཔེ་རིས་གཤམ་ལ་གཟིགས། དེ་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་གློག་ཀླད་ཀྱི་སྤྱིར་བཏང་དཀར་ཆག་ཆེ་བ་ Menu ནང་སོང་ལ་དེ་ནས་རྩ་བའི་སྒྲིག་གཅོད་ System Preferences ཟེར་བ་དེར་སོང་། དེ་ནས་དོ་དམ་སྒྲིག་གཅོད་བསྟི་གནས་སམ་ Security & Privacy icon ་ཟེར་བ་དེ་ནས་ནོན། གཤམ་གྱི་དཔེ་རིས་ནང་ལྟར་གཟིགས་རོགས།\nདེ་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་ App Store and identified developers ལ་རྟགས་བརྒྱབ་ནས་ཕར་ཕྱོགས་ནས་ Open Anyway ཟེར་བ་དེར་ནོན་དང་འགྲིག་པ་ཡིན།\nMonlam Bod-yig 3.1 for …s X.mpkg ཟེར་བ་དེའི་སྟེང་མདའ་རྩེས་ནོན་དང་ནང་འཇུག་བྱས་ཡོང་།\nམུ་མཐུད་ནང་འཇུག་གི་རིམ་པ་དང་ལེན་ Continue ཟེར་བ་དེ་ནས་ནོན།\nནང་འཇུག་ Install ཟེར་བ་དེ་ནས་ནོན་ལ་ནང་འཇུག་བྱོས།\nའདིར་ཡང་གསང་ཚིག་གནོན་དགོས། དེ་ནི་རྒྱུན་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་གློག་ཀླད་སྒོ་ཕྱེ་སྐབས་ཀྱི་གསང་ཚིག་ཡིན། དེ་ནོན་ལ་ནང་འཇུག་བྱོས།\nགསང་ཚིག་ནོན་ལ་མི་མཐུད་མཉེན་ཆས་ནང་འཇུག་ Install Software ཟེར་བ་དེ་ནས་ནོན།\nནང་འཇུག་བྱས་ཟིན་པས་ close ཟེར་བ་དེ་ནས་ནོན་ལ་སྒོ་རྒྱོབ་དང་འཐུས།\nད་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་གློག་ཀླད་ནང་འཐེབ་གཞོང་སྒྲིག་དགོས་པས་གོང་གི་འཐེབ་གཞུང་སྒྲིག་གནས་ལས་ Open Keyboard Preferences .. ཟེར་བ་དེ་ནས་ནོན་དང་འཐེབ་གཞུང་སྒྲིག་གནས་ཡིན།\nདེ་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོང་གི་དམར་རྟགས་གྲུ་བཞི་མའི་ནང་གི་སྣོན་རྟགས་ + འདི་ཡོད་པ་དེ་ནས་ནོན་དང་སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་གསུམ་པའི་འཐེབ་གཞོང་ཁ་སྣོན་བྱེད་གནས་ཡིན།\nསྣོན་རྟགས་དེ་མནན་ནས་སྐད་ཡིག་གི་སྡེ་ཚན་དེའི་ནང་མར་མཐའ་མར་སོང་དང་སྐད་ཡིག་གཞན་དག་ Other ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་ནོན།\nདེ་ནས་སྐད་ཡིག་གཞན་དག་ others ཟེར་བ་དེ་ནས་མནན་པ་དང་ཟུར་གྱི་སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་གསུམ་པ་ Monlam Bod-yig v3.00 ཟེར་བ་དེ་འདེབས་དགོས།\nདེ་འདེབས་པ་དང་གཤམ་ནས་ཁ་སྣོན་ Add ཟེར་བ་དེ་ནས་མནན་ནས་འཐེབ་གཞོང་སྣོན་པ་བྱེད་དགོས།\nད་གཟོད་ཁྱོད་ཀྱིས་གོང་གི་འཐེབ་གཞོང་འདེམས་གནས་ནས་སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་ Monlam Bod-yig v3.00 ཟེར་བའི་འཐེབ་གཞོང་སྟེང་ཞོག་ལ་ཕྲིས་དང་བོད་ཡིག་འབྲི་ཐུབ།


རྡ་སར་བོད་མིའི་རང་དབང་སྒེར་ལངས་ཐེངས་༦༡་པ་སྲུང་བརྩི་ཞུས། - རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན།\nPrevious Article ཏོག་དབྱིབས་རིམས་ནད་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་འབྲེལ་གསལ་བསྒྲགས།\nNext Article གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཐེངས་༦༡་པའི་ཐོག་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་གནང་བའི་གསུང་འཕྲིན།\nདེ་ཡང་། དུས་དྲན་གྱི་མཛད་སྒོ་ཐོག སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ཅེཀ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ (Hon. Frantisek Kopriva) མཆོག་དང་། དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་ (Ms. Dana Balcarova,founding member of the Czech parliamentary group of Tibet)། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གཙོས་པའི་བཀའ་བློན་རྣམ་པ། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོས་པའི་འཐུས་མི་རྣམ་པ། སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་རྣམ་པ། གཞུང་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་གི་འགན་འཛིན་རྣམ་པ། བོད་མི་གཙོས་པའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་བཅས་མི་གྲངས་བརྒྱ་ཕྲག་འགའ་ཞིག་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི་ཆེད་མཉམ་ཞུགས་གནང་འདུག\nདང་ཐོག བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པས་རྔ་རོལ་དང་བཅས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་གླུ་བཏང་སྟེ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེ་མཆོག་གིས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་དར་མཁའ་དབྱིངས་སུ་སྒྲེང་འཛུགས་གནང་སོང་། དེ་ནས་བོད་དང་བོད་མིའི་རྩ་དོན་ཆེད་གཅེས་པའི་ལུས་སྲོག་བློས་གཏོང་གནང་བའི་རྒྱལ་གཅེས་པ་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་དང་། མྱ་ངན་གུས་འདུད་སླད་ངག་བཅད་སྐར་མ་གཅིག་རིང་ཞུས་སོང་།\nདེའི་རྗེས། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཆོག་གིས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་དོན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་བཙན་འཛུལ་བྱས་པ་ནས་ད་བར་མི་ལོ་ ༧༠ ལྷག་འགྲོ་བཞིན་པའི་རིང་བོད་མི་ས་ཡ་བརྒལ་བ་དུས་མིན་རྐྱེན་ལམ་དུ་བཏང་བ་དང་། དགོན་པ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་རྩ་གཏོར་གྱིས་མཚོན་བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་རྣམས་གཏོར་བཅོམ་འཕྲོག་གསུམ་ཡ་ང་བ་བྱས་པ་མ་ཟད། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཚོན་བྱེད་བོད་མིའི་ཆོས་དང་། རིག་གཞུང། སྐད་ཡིག་སོགས་རྩ་མེད་གཏོང་རྒྱུའི་བྱུས་ངན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཤམས་ཏེ། ཐ་ན་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བདག་པོ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་གཞི་རྩའི་རང་དབང་ཚུན་ཆད་བཙན་འཕྲོག་བྱས་ཏེ་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་འོག་དམྱལ་བ་མི་ཡུལ་འཕོས་པ་ལྟ་བུའི་སྡུག་སྦྱོང་དང་མནར་གཅོད་ཚད་མེད་བཏང་བ་མ་ཟད་བོད་ཡུལ་རྒྱ་ཡུལ་དུ་སྒྱུར་བཞིན་པའི་གནས་སྟངས་ཧ་ཅང་ཛ་དྲག་ཆགས་ཡོད།\nབོད་མི་རྣམས་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ལག་བསྟར་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པའི་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་ཐུབ་ཚོད་དེ་དག་བཟོད་ཐབས་རྩ་བྲལ་གྱིས་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་སྤེལ་དགོས་བྱུང་ཡོད། ལྷག་པར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་ས་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་ས་ཁུལ་ཡོངས་སུ་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལས་འགུལ་གང་མང་སྤེལ་བར་རྒྱ་དམར་གྱི་དྲག་པོའི་དཔུང་དམག་གིས་གོ་མཚོན་བེད་སྤྱོད་ཀྱིས་ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་སྤུ་ཙམ་མེད་པའི་རྡུང་རྡེག་ཚབས་ཆེའི་འོག་རང་རིགས་སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་མང་པོ་སྐུ་སྲོག་ཤོར་ཡོད། དེས་མ་ཚད་རྒྱ་དམར་གྱི་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བའི་མནར་གཅོད་དེ་དག་བཟོད་བསྲན་ཐུབ་ཐབས་བྲལ་ཏེ་བོད་མི་ཚོ་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ནས་བཟུང་ ༢༠༡༩ ལོའི་ལོ་མཇུག་ཙམ་བར་བོད་མི་གྲངས་ ༡༥༤ གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་དགོས་བྱུང་ཡོད་ན་ཡང་། རྒྱ་ནག་གི་འགོ་ཁྲིད་ཚོས་བོད་རྒྱའི་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་ལ་བསམ་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་ལས་ལྡོག་སྟེ། མགོ་སྐོར་བསླུ་བྲིད་ཀྱི་རྫུན་གཏམ་ཁོ་ནས་རྒྱ་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་འགེབས་སྦས་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nབོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཚེ་མེད་ཞི་བ་དང་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཡིན་པ་ལྟར་སྲིད་བྱུས་དེ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཐོག་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་ཞི་མོལ་བརྒྱུད་བོད་རྒྱའི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་ལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་འབད་བརྩོན་གནང་བཞིན་པ་ནི་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀར་སྨན་པའི་འཚེ་བ་མེད་ཅིང་ཞི་བདེ་སྐྲུན་ཐུབ་པའི་ཐབས་ལམ་བཟང་ཤོས་དེ་ཡིན་པར་སོང་ཨ་རི་དང་། ཡུ་རོབ། རྒྱ་གར་གཙོས་པའི་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་གཞུང་དང་། གྲོས་ཚོགས། གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་བཅས་ཀྱི་གཙོས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་པ་ཁག་དང་མི་སྒེར་སོགས་མང་པོ་ཞིག་གིས་བསྔགས་བརྗོད་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་དང་གནང་བཞིན་པ་མ་ཟད། ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ཏུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་རིགས་ཤེས་ཡོན་ཅན་དང་མང་གཙོ་དོན་གཉེར་ཅན། དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་ནང་ཡོད་པའི་རྒྱ་རིགས་གཟུར་གནས་ཤེས་ཡོན་ཅན་མང་པོས་ཡི་རང་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་ཛ་དྲག་གནས་བབ་ལ་གཞིགས་ཏེ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་རྒྱ་གར་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྲིད་གཞུང་དང་གྲོས་ཚོགས་ཁག དེ་བཞིན་གནད་ཡོད་མི་སྣ་དང་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་ཡོངས་ལ་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གྱི་ལས་རིམ་སྤེལ་དང་སྤེལ་མུས་ཡིན། བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཆགས་འཇིག་ཉག་ཕྲའི་དུས་འདིར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལ་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་མཐུན་འགྱུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་སྲིད་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་དང་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི། ཚོགས་པ་དང་མི་སྒེར། ལྷག་པར་རྒྱ་གར་དབུས་སའི་གཞུང་དང་མི་མང་ཡོངས་ལ་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་སོགས་གསུངས་སོང་།\nདེ་ནས། དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་ལྕམ་སྐུ་ (Ms. Dana Balcarova) མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་བཀའ་ཤག་གི་གསུང་བཤད་གནང་དོན། དེ་རིང་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་ཆོལ་གསུམ་བོད་རིགས་སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་ཁྲི་ཕྲག་བརྒལ་བས་མ་བགྲོས་བསམ་པ་གཅིག་མཐུན་གྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ས་བཙན་བཟུང་དང་། བོད་མིར་མི་སྤྱོད་ལས་འདས་པའི་དྲག་གནོན་བྱས་པ་ལ་ཞི་བའི་སྒེར་ལངས་བྱས་ཏེ་མི་ལོ་ ༦༡ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་གྱི་ཉིན་མོ་དེ་ཡིན་ཞིང། དུས་དེ་ནས་བཟུང་ད་བར་རྒྱ་གཞུང་གིས་བཙན་གནོན་དང་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཇི་ཙམ་སྤེལ་ཡང་གཞིས་བཞུགས་བོད་མི་ཚོའི་སྙིང་སྟོབས་དང་། ཆོད་སེམས་བརྟན་པོའི་ཐོག་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་སྨད་དང་། ༢༠༠༨ ལོའི་ས་བྱི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོ། ༢༠༠༩ ནས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་མུ་མཐུད་སྤེལ་ཏེ། བོད་ཀྱི་བསྟན་སྲིད་མི་རིགས་དང་བཅས་པའི་སླད་དུ་རྩ་ཆེའི་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་བློས་བཏང་གནང་མཁན་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཡོངས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་དང་ཆོད་སེམས་ལ་ཡི་རང་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་རྒྱུ་མ་ཟད། འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་པའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་གུས་འདུད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nདེ་རིང་གི་གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་བོད་མི་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་རྒྱ་གར་དབུས་སའི་གཞུང་མང་གཉིས་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་གནས་པའི་བོད་དང་བོད་མིའི་བདེན་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་གྱི་གཞུང་དང་དབུ་འཁྲིད། གྲོས་ཚོགས་དང་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི། ཚོགས་པ་དང་སྒེར་པ་བཅས་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། བདེན་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་མཉམ་འཛོམས་མ་བྱུང་བར་དུ་རྒྱབ་སྐྱོར་མུ་མཐུད་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་རེ་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཡུ་རོབ་མཐུན་ཚོགས་ནང་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་གསར་འཛུགས་གནང་བ་ལའང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་མི་མང་རྣམས་དམ་ཚིག་རྡོག་རྩ་ཆིག་སྒྲིལ་ཐོག་བོད་ཀྱི་བདེན་མཐའ་གསལ་ཐབས་དང་། གཞིས་བཞུགས་བོད་མིའི་རེ་བ་སྐོང་ཐབས་སུ་འབད་བརྩོན་མུ་མཐུད་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ན། གཞིས་བཞུགས་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱིས་ཐུགས་གཡེང་མེད་པའི་ཐོག་འཕྲལ་ཕུགས་རྒྱང་གསུམ་ལ་བསམ་གཞིག་གིས་ལས་དོན་བསྒྲུབ་གལ་དང་། རང་དབང་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བཞུགས་པའི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་མགོ་སྐོར་འོག་མ་ཚུད་པར་སྤྱང་གྲུང་དང་ཡིད་གཟབ་ཀྱིས་བོད་སྤྱི་པའི་རྩ་དོན་འཐུས་ཤོར་མེད་པར་བསྒྲུབ་དགོས། འོན་ཀྱང་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ཁ་ལ་འཁྱེར་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་གཞི་མེད་མཚན་སྨད་ཞུ་མཁན་དང་། སྤྱི་ཚོགས་དཀྲུགས་ཏེ་རྒྱ་དམར་གཞུང་གི་དགོས་འདུན་སྒྲུབ་མཁན། དོལ་རྒྱལ་རྗེས་འབྲང་པའི་ཐ་ཤལ་གྱི་ལས་ཀ་བརྩམས་རིགས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་དང་གདོང་ལེན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་མ་ཟད། མི་མང་ངོས་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་པའི་རེ་སྐུལ་ནན་པོ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་སོང་།\nམཐའ་མ་དེར། སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ཅེཀ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ (Hon. Frantisek Kopriva) མཆོག་གིས་བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པའི་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས་མཛད་སྒོ་གྲོལ་སོང་།\nརང་ལུས་མེར་བསྲེགས།\tདཔའ་བོ་དཔའ་མོ།\tདུས་དྲན་མཛད་སྒོ།\tགསུམ་བཅུ་དུས་དྲན།