Wylie:Khrid brgya'i sa 'grel ya mtshan 'phrul gyi lde mig - gDams Ngag mDzod\nkhrid brgya'i sa 'grel ya mtshan 'phrul gyi lde mig\nDamngak Dzö Volume 18 (ཚ་) / Pages 355-361 / Folios 1a1 to 4a2\nVolumes List > Volume 18 > Text #10 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་. ༄༅། ཁྲིད་བརྒྱའི་ས་འགྲེལ་ཡ་མཚན་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་བཞུགས།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཚ་༽, 355-361. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nkun dga' grol mchog. khrid brgya'i sa 'grel ya mtshan 'phrul gyi lde mig bzhugs/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 18 (ཚ་), 355-361. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nces khrid brgya'i sa 'grel ya mtshan 'phrul kyi lde mig 'di yang /_chos lung byang rtse'i ri khrod du grol mchog gi blo gros kyi rgya mtsho las phyung ba'i yi ge pa ni kun dga' leg rgyal zhes bya bas bgyis ba'o//\nLine 1: ༄༅། ཁྲིད་བརྒྱའི་ས་འགྲེལ་ཡ་མཚན་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་བཞུགས།\n@#/_khrid brgya'i sa 'grel ya mtshan 'phrul gyi lde mig bzhugs/\nLeft side print: ཚ ས་ གཅིག་ འགྲེལ་\ntsha sa gcig 'grel\nགཡོན་: ཚ ས་ (གྲངས་ཀ་) འགྲེལ་\nLeft: tsha sa (tibfolio#) 'grel\nBegin-End Pages (Western): 355-361\n༣༥༦ ༀ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །འཁྲིད་ཚུལ་མི་འདྲའི་ཆུ་བོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། །རང་རང་བརྒྱུད་པའི་གངས་རི་ལས་འོངས་ནས། །བདག་བློའི་མ་དྲོས་མཚོ་ཆེན་ཡོངས་གང་བའི། །གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་ཕྱེ་ན་འདི་ལྟར་ལགས། གང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་གྲངས་ཀྱི་ངེས་གནས་མཚོན་པའི་ཁྲིད་བརྒྱའི་རྐང་གྲངས་ཀྱིས་འགྲེལ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ་ནི། རྒྱལ་བའི་བཀའ་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་འཆད་ཚུལ་གཉིས་ལས་འོངས་པའི་བསྟན་པའི་གཞུང་ལམ་ཆེན་པོ་འདི་གཉིས་ལས་བརྩམས་ཏེ་བཤད་ན། དང་པོ་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེའི་དངོས་བསྟན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཁྲིད་ཚུལ་དང་། མདོ་སྔགས་ཟུང་འབྲེལ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཁྲིད་ཚུལ་དང་། ཆེས་མཆོག་སྔགས་ཀྱི་ཉེ་ལམ་ནས་འཁྲིད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་བཀའ་བབས་བརྒྱུད་པའི་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཉམས་བཞེས་དང་། ཚིག་དོན་མ་བུ་འཁྲུལ་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་ཉམས་བཞེས་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ལ་འཇམ་དབྱངས་དངོས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་རྗེན་པར་སྟོན་པའི་ཐེག་ཆེན་བློ་སྦྱོང་། ཕག་སྒྲོལ་གཉིས་ཀྱིས་སྩལ་བའི་སུམ་པའི་བློ་སྦྱོང་། བྱམས་པས་བཀའ་གནང་བའི་\n༣༥༧ ཕྱམས་ཆོས་ལྔའི་ཁྲིད། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་ལུང་རང་སྟོང་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལྟ་ཁྲིད། མཻ་ཏྲི་པའི་དགོངས་དོན་གཞན་སྟོང་ལྟ་ཁྲིད་དོ། །གཉིས་པ་ཚིག་དོན་མ་བུ་འཁྲུལ་མེད་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལ། སྐྱེས་བུ་གསུམ། བསྟན་རིམ། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད། དབུ་མ་ཆེན་པོ། །བཀའ་གདམས་ལྐོག་ཁྲིད། དཔེ་ཆོས་ཟུང་སྦྱོར། ཤེར་ཕྱིན་བཀའ་བབས་དྲུག །དམ་པའི་ཐུགས་བཅུད་ཞི་བྱེད། སྒོམ་རིམ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་མདོ་སྔགས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་འཁྲིད་ཚུལ་ལ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ། །སྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁྱེར། བདུད་གཅོད། སྙིང་པོ་དོན་གསུམ། སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ། ཐུབ་པ་ལ་ཞི་གནས་སེམས་འཛིན། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ། མི་གཡོ་བ་ལ་མེ་དམིགས། སྒྲོལ་མའི་མངོན་ཤེས་ལུང་སྟོན། སྙིང་གི་ཐིག་ལེའོ། །གསུམ་པ་ཆེས་མཆོག་སྔགས་ཀྱི་ཉེ་ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་སྤྱི་བཞེད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ས་དཀར་བརྒྱུད་པ་ཕན་ཚུན་གྱི་རང་བཞེད་སོ་སོར་འཆད་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ།\n༣༥༨ ལོ་པཎ་མཁས་པའི་ཕྱག་ལེན་ལས་བསྟར་བ་དང་། གྲུབ་ཐོབ་ཉམས་སྐྱུགས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ལས་བརྒྱུད་པ། མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་ཟབ་གནད་ཀུན་འདོམས་སུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ཕ་རྒྱུད་ལ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གསང་བ་འདུས་པའི་རིམ་ལྔ། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་གྲོལ་པའི་ཐིག་ལེ། གཤེད་དམར་སྤྲོས་མེད། རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་རྭ་རྩེ་སེམས་འཛིན། མ་རྒྱུད་ལ་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱི་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ། །བལ་པོ་མ་ཧཱ་བོདྷིའི་བོང་བུའི་ཕྲ་ཐིག་དཔྱལ་པའི་ཕག་མོ་སྒོམ་དྲུག །ཆག་ལོའ་ཀུརྨ་པཱ་དི། དམར་གྱི་འཁོར་ཆེན་གྱི་ཁྲིད། དུས་འཁོར་སྙན་བརྒྱུད། སྦྱོར་དྲུག །སློབ་དཔོན་པད་མའི་གསང་སྔགས་ལམ་རིམ་གྱི་སྒྲོན་མེ། རྒྱལ་པོ་བཀའ་འབུམ། ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་ལོ། །གཉིས་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཉམས་སྐྱུག་ལ་མི་ཏྲའི་ཚེ་ཁྲིད། སྨར་ཁྲིད་དཔལ་མོ་ལུགས། ཟླ་རྒྱལ་ལུགས། ཚེམ་བུ་ལུགས། སྐྱེར་སྒང་ལུགས། བདེ་ཀྱེ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་ལས་སྤྲོས་པའི་སྨར་ཁྲིད་རེ་རེ། དོ་ཁྲིད་གྲུབ་ཐོབ་ཆོས་དྲུག་གོ །གསུམ་པ་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་ཟབ་གནད་ཀུན་བསྡོམས་ནི། སྦས་དོན་ཀུན་གསལ་ཏེ་ཁྲིད་ཚུལ་ཉིས་བརྒྱ་སུམ་ཅུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། གཉིས་པས་དཀར་ཕན་ཚུན་གྱི་རང་བཞེད་སོ་སོར་འཆང་པ་ལ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་སྐོར་ལ། ལམ་འབྲས་ལམ་སྐོར་ཞར་བྱུང་ཆ་ལག་སྟེ། དགེས་རྡོར་དང་འབྲེལ་པ་དང་། བདེ་མཆོག་གི་ཟབ་གནད་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ། བཀའ་སྲུང་གི་མཐའ་བརྟེན་དང་གསུམ་ལས། ལམ་འབྲས་ཀྱི་སྤྱི་གཞུང་ཡི་གེ་དྲུག་ཅུའི་གདམས་པ། ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་ལ་བརྒྱད། སྒོ་དྲུག་ཆོས་འབྲེལ། དག་པ་གསུམ། རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཉེར་དགུ། ལམ་སྦས་བཤད། བརྡ་དོན་གསལ་བ་སོགས་དང་། ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་གསང་ཁྲིད། བདེ་\n༣༥༩ མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ལ་བརྟེན་པའི་རྩ་དབུ་མའི་སྒོ་གཉིས། དྲིལ་བུ་རིམ་ལྔ། ནག་པོ་རིམ་བཞི། གུར་གྱི་མགོན་པོའ་ནང་ཁྲིད་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར་ལ་གསུམ་སྟེ། གཅེན་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན། ལྕམ་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ། གྲུབ་བརྙེས་གཞན་དག་ལས་འོངས་པའོ། །དང་པོ་ནི་རྗེ་མར་པའི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་རྔོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསྲེ་འཕོའ་སྐོར། གདན་བཞི། མ་ཧཱ་མཱ་ཡ། དོལ་གྱི་མཚུར་སྟོན་ནས་སྙན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཞི། མི་ལ་ནས་བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད། སྲས་དར་མ་མདོ་སྡེ་ལས་ཆོས་དྲུག་སྲས་མཁར་མ། རས་ཆུང་པ་ནས་ལུས་མེད་ལྷག་ལྔ། ཚེ་དཔག་མེད། གཏུམ་པོའ་ཁྲིད། རྗེ་དྭགས་པོའ་དགོངས་དོན་སྐྱོང་བའི་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་དབུ་སེ་ནས་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་དམར་ནག་ཆུ་བོ་གཉིས་འདུས་ལས་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད། རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད། སྒྲོལ་དཀར་ཁྲིད། ཕག་མོ་གྲུ་པའི་སྐོར་ཐེལ་ལུགས་དང་། འབྲི་ཁུང་པའི་མོས་གུས་སྲོག་འཁོར་ལྔ་ལྡན། སྟག་ལུང་པའི་སྐོར། སྟོད་འབྲུག་གི་རི་ཆོས་གསུམ། ཨོ་རྒྱན་བསྙེན་སྒྲུབ། བར་འབྲུག་གི་བླ་སྒྲུབ། རྟེན་འབྲེལ་རོ་སྙོམས། སྨད་འབྲུག་གི་ཐུབ་པ་ལྔ་ལྡན། བླ་མ་ཞང་གི་ཟབ་རྒྱ། དྭགས་པོའ་ཆོས་སྐོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་དྲུག་ཕྱག་ཆེན་རེ་ཡོད་པའི་འདི་སྐབས་ནཱ་རོའ་ཆོས་དྲུག་གསེར་ཞུན་མ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྫོང་པའི་གསུང་བཞིན་བྲིས་པ་གཉིས་ལ་ངོས་འཛིན། གཉིས་པ་ལྕམ་ནི་གུའི་སྐོར་ལ་ཆོས་དྲུག །ཕྱག་ཆེན་ལམ་ཁྱེར་འཆི་མེད་དེ་གསེར་ཆོས་བཞི་ཆ་ལག་དང་བཅས་པའོ། །གསུམ་པ་གྲུབ་བརྙེས་གཞན་དག་ལས་འོངས་པའི་སྐོར་ལ་སུ་ཁ་ཆོས་དྲུག །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར། ་ལོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མ། སྐུ་རགས་མ། སྐྱེར་སྒོམ་\n༣༦༠ བརྒྱུད་པར་བཞུགས་པའི་ཡི་གེ་བཞི་པ། དུང་མཚོ་རས་པས་གཏེར་ནས་ཕྱུང་བའི་སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྟེ། མདོར་ན་ཐུན་མོང་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། སྤྱི་འགྲོའི་ཁྲིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། ས་ལུགས་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྲིད་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། ཀུན་འདོམས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་ཚང་བ་འདིའོ། །དེ་ལྟར་དམ་པའི་ཞབས་རྡུལ་པད་མོའ་ངོགས། །དད་མོས་གཙུག་གི་ནོར་བུས་ཉེར་བླངས་ནས། །ཆོས་ཚུལ་མ་འདྲེས་བཀའ་ཡི་ཆ་ཤས་ནི། །གྲོག་མཁར་སྦྲང་རྩིའི་དཔེ་བཞིན་རིང་ནས་བླངས། །སྔོན་བསགས་ཆོས་ལ་གོམས་པའི་དབང་བྱས་ནས། །ཚེ་འདིར་རྙེད་པའི་མཆོག་ལ་རྗེས་སེམས་པས། །ལོངས་སྤྱོད་འབད་པ་ཆེ་ཐང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །ལན་མང་ཟབ་ཁྲིད་མ་ལུས་ཡང་ཡང་བཙལ། །གང་ལ་མཁས་དང་གྲུབ་པའི་དཔལ་མངའ་བའི། །དཔེ་བྲལ་ཡོངས་ལའང་ཡིད་དགར་མ་བགྱིས་ཏེ། །ཆོས་ཚུལ་སུ་ལས་འོང་བའི་སྤྱན་མངའ་བདག །ཁུངས་དག་བརྒྱུད་པ་ཚོལ་ཚེ་ལྷག་པར་དུབ། །དུབ་པའི་ལུས་སེམས་ངལ་བ་ཁྱད་བསད་ཅིང་། །གཞན་དུ་སྙན་གྲགས་གཏམ་ཡང་བློས་དོར་ནས། །ཁེངས་བྲལ་ཆེ་སྐྱུངས་ང་རྒྱལ་མགོ་སྨད་དེ། །བདག་གིས་ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་བའི་ཁུར་བླངས་ལགས། འདི་ལྟར་ཟབ་ཁྲིད་སྣ་རེ་བསྒྲིགས་ཕྱིར་ཡང་། །ཡང་དང་ཡང་དུ་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་བསྐོར་ཞིང་། །ལམ་འགྲུལ་འཕྲད་ལའང་ཆོས་དེ་གང་ཡོད་ཅེས། །ཞུམ་པ་མེད་པའི་སྦོབས་པས་ལེགས་པར་དྲིས། །ལོ་བདུན་ལོན་ནས་ཁྲིད་གྲྭར་ཞུགས་ནས་ཀྱང་། སོ་བདུན་སྟེང་དུ་ཁྲིད་བརྒྱས་རྒྱུད་ཕྱུག་པ། །རང་གི་བསྐལ་པ་མཆོག་ཏུ་ཡི་རང་སེམས། །དྲེགས་པ་མེད་པའི་ངང་ནས་བློ་བདེར་གྱུར། །འདིར་འབད་དགེ་བས་སྐྱེ་བ་འདི་དང་གཞན། གཞན་དོན་བགྱིད་ལ་སྐྱོ་བ་རབ་གཏང་ཞིང་། །ཞིང་མཆོག་དང་ལྡན་ཐར་\n༣༦༡ ལམ་ཁྲིད་པ་ཡི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སྨིན་ལམ་ངེས་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་ཁྲིད་བརྒྱའི་ས་འགྲེལ་ཡ་མཚན་འཕྲུལ་ཀྱི་ལྡེ་མིག་འདི་ཡང་། ཆོས་ལུང་བྱང་རྩེའི་རི་ཁྲོད་དུ་གྲོལ་མཆོག་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཕྱུང་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀུན་དགའ་ལེགས་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བས་བགྱིས་པའོ། །མངྒ་ལམ།། །\nThe Index of the One Hundred and Eight Instructions.\nShort annotations on each of the one hundred and eight instruction lineages\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Khrid_brgya%27i_sa_%27grel_ya_mtshan_%27phrul_gyi_lde_mig&oldid=49418"


རྩོམ་པ་པོ། &nbspཡིག་བསྒྱུར། &nbspདུས་ཚོད། &nbsp2020-04-28 རྩོམ་ཁུངས། གསོ་རིག་རྒྱུན་ཤེས་འཕྲིན་སྟེགས།\nབད་ཀན་སྨུག་པོ་ཞེས་པ་ནི་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་མཉམ་དུ་འདུས་པའི་ནད་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་མིང་སྟེ། ནད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རང་མདོག་ལ་ལྟོས་ནས་བཏགས་པའི་ནད་ཀྱི་མིང་ཡིན། མཚོན་བྱ་རྒྱུ་ཡི་འདུས་པ་ཉེས་གསུམ་དང་ཁྲག་ཆུ་སེར་བཅས་ཀྱི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་འདུས་པར་གྱུར་པའི་ནད་ཞིག་ཡིན། གཞན་བྱུང་ཚུལ་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདུས་པ་དང་། འདུ་བ་འཁྲུགས་པའི་སྒོ་ནས་འདུས་པ་བཅས་ལ་བརྟགས་དགོས་པ་ཡིན། སྤྱིར་བད་ཅེས་ཆུ་ཡི་ཁམས་དང་ཀན་ཞེས་ས་ཡི་ཁམས་ཀྱི་མིང་ཡིན་པས་ཐོག་མར་ནད་འདི་ས་ཆུའི་ཁམས་འཕེལ་ཏེ་མ་ཞུ་བ་ཤས་ཆེ་བར་འབྱུང་བའི་བད་ཀན་ཡིན། མཚོན་བྱེད་ནད་ཁམས་ཀྱི་རང་མདོག་སྔོ་སེར་དཀར་དམར་སོགས་འདྲེས་པས་ན་སྨུག་པོ་མདངས་སུ་ཤར་བས་ན་སྨུག་པོ་ཞེས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་མིང་དུ་བཏགས། དེ་ལྟར་རང་བཞིན་རྒྱུའི་འདུས་པ་མཚོན་བྱེད་ལ་བད་ཀན་སྨུག་པོ་བཏགས་པ་ནི་མཚོན་བྱེད་མིང་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་བྱ་ནད་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། རྒྱུད་ཆུང་ལས། དེ་ལས་དང་པོ་སྨུག་པོ་རྒྱས་པ་ནི། ཕོ་བ་མཆིན་པ་རྒྱུ་མ་ལོང་བཞི་རྒྱུ།བད་ཀན་ཁྲག་མཁྲིས་རླུང་དང་བསྡོངས། ཁ་དོག་དུད་ཁུར་གྱུར་པས་སྨུག་འདོག། ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ཟིན་ཏིག་གཅེས་བསྡུས་ལས། ངོ་བོ་བད་ཁྲག་རྣམ་པ་གཉིས། འདྲིས་པའི་དྲོད་ཀྱིས་རུལ་བ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་ནི་བད་ཀན་ཁྲག་དང་འདྲིས་པ་རླུང་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་རང་བཞིན་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་འདུས་ནད་ཅིག་ཡིན་པ་རྒྱུན་མཐོང་མང་བ་དང་། ནད་རྟགས་མངོན་ཚུལ་རྙོག་འཛིན་ཆེ་བ། ནད་ཡུན་རིང་བ། བཅོས་བསྐྱེད་དཀའ་བའི་ནད་ཅིག་ཡིན་པས། རྒྱུད་ལས། ཁོང་ནད་ཕལ་ཆེར་སྨུག་པོས་རྒྱུ་ཡིས་བསྐྱེད་། མི་མཁས་རྨོངས་པས་དུག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོད། ལ་ལས་ཚ་བ་ལ་ལས་གྲང་བར་འཛིན་པ་ཡོད། ལ་ལས་ས་བདག་མངོན་དུ་འཛིན་པའང་ཡོད། དེ་ཕྱིར་སྨུག་པོའི་ནད་ལ་བྱ་ར་སྒྲིམས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།།\nརླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ཁྲག་བཅས་བཞི་ཡིན་ལ་དེ་བཞི་འདུས་ཤིང་ཆ་ཆེ་ཆུང་དང་འཕེལ་ཟད་འཁྲུགས་པ་སོགས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ།རྒྱུད་ཆུང་ལས། དེ་ལས་དང་པོ་སྨུག་པོ་རྒྱས་པ་ནི། ཕོ་བ་མཆིན་པ་རྒྱུ་མ་ལོང་བཞིར་རྒྱུ། བད་ཀན་ཁྲག་མཁྲིས་རླུང་དང་མ་ཞུ་བས། བད་ཀན་རྒྱུས་བསྐྱེད་ཁྲག་མཁྲིས་རླུང་དང་བསྡོངས། ཁ་དོག་དུད་ཁུར་གྱུར་པས་སྨུག་པོར་འདོད། ཅེས་དང་། རང་རྒྱུད་ལས། རྒྱུ་ནི་བད་ཀན་ཁྲག་མཁྲིས་རླུང་དང་བཞི། ནད་ཀུན་འདུས་ཕྱིར་འདུས་ནད་རྟགས་བཅོས་དཀའ། ཞེས་སོ། སྐབས་འདིར། ནད་རྒྱུ་གཙོ་བོ་བད་ཀན་དང་ཁྲག་ཡིན་པས། སྤྱིར་ཁྲག་ནི་ལུས་ཟུངས་ཡིན་རུང་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལས། ཉེས་པ་གཞན་ལྟར་ཁྲག་དག་ནི། གཞན་གྱི་དབང་གིས་ཉེས་མིན་ཀྱང་། ཏེ་ནི་ཏིལ་མར་ཚིག་པ་ལྟར། ནད་ཀྱི་རྒྱུ་རུ་བཞག་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །\nཚ་རྐྱེན་དང་གྲང་རྐྱེན་གཉིས་ལས། ཚ་རྐྱེན་ནི་ཚ་བ་འགྲམས་པའི་ཁྲག་ངན་ནང་དུ་རྒྱས་ནས་ལྷག་པ་དང་། མཚོན་སོགས་ཀྱིས་བརྡབ་པས་ཁྲག་ནང་དུ་ལུས་པ། གཏར་གྱིས་མ་འདྲོངས་པ་མཆིན་སྟེང་དུ་ལྷུང་དང་། ཡང་ན་ཆང་རག་དང་ཁ་ཚ་བའི་ཟས་རིགས་སོགས་ཚ་སྐྱུར་གྱི་རིགས་བསྟེན་དྲགས་པས་ཁྲག་ངན་འཕེལ་བས་མཆིན་པར་རྒྱས་ཤིང་། རིམ་པ་བཞིན་ཕོ་བ་དང་། རྒྱུ་མར་ལོང་བཅས་དུ་ལྷུང་བའམ། ཡང་ན་མཆིན་ཁྲག་རྒྱས་པ་ཟུངས་སུ་གྱུར་པ་ཕོ་བར་ལྷུང་བས་བད་ཀན་གྱི་བེ་སྣབས་འཕེལ་བ་དང་འདྲེས། རྒྱུ་མར་ལྷུང་བས་མཁྲིས་པར་འདྲེས་པ་ཁ་དོག་དུད་ཁུར་གྱུར། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཁྲག་དང་བད་ཀན་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་ལོང་དུ་གནས་པས་རླུང་གིས་བུ་ག་རྣམས་སུ་གཏོར་ནས་རང་གནས་སུ་བབས་པ་ལ་སྨུག་པོ་ཡས་བབས་ཞེས་ཚ་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པ་ཡིན། ཁ་ཟས་འཇུ་དཀའ་བའི་རིགས་དང་མི་འཕྲོད་པའི་ཟས་སྐོམ་རིགས་བསྟེན་དྲགས་པ།ཟས་ཚོད་མ་ཟིན་པ། ཚད་ལས་བརྒལ་བ་དུས་མིན་ཟོས་པ་སོགས་ཕོ་བར་མ་ཞུ་བས་བེ་སྣབས་འཕེལ། ཕོ་བའི་གནས་སུ་མཁྲིས་པ་འཇུ་བྱེད་དང་རླུང་མེ་མཉམ་གཉིས་ཀྱི་མཐུ་ཉམས་པས་དྭངས་སྙིགས་མ་བྱེད་པར་མཆིན་པའི་གནས་སུ་ཤོར་བ་ཟུངས་སུ་མ་གྱུར་པ་ཁྲག་ངན་རྒྱས་ཏེ་ཕོ་བར་ལྷུང་བ་ལ་སྨུག་པོ་མས་ཆགས་ཞེས་གྲང་རྐྱེན་ལས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །\nགནས་དང་། དུས་དང་། རིགས་བཅས་གསུམ་དུ་དབྱེ་ལས་གནས་ནི། རང་གནས་དང་། གཞན་གནས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས།རང་གནས་རང་རྒྱུད་ལས། རང་གནས་ཕོ་མཆིན་རྒྱུ་ལོང་རྣམ་བཞི་ཡིན། ཞེས་འདུས་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་མོད། འོན་ཀྱང་རྒྱུད་བཞིའི་རང་གནས་སུ་བཞན་པ་ནི་གཙོ་ཆེར་སྨུག་པོ་ན་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ ཡིན་ཏེ། བཤད་རྒྱུད་ལས། གནས་ས་ལས་ཁྱབ་གྱུར་ཀྱང་སྙིང་ག་དང་། ལྟེ ་བའི་འོག་བར་སྟེང་ནས་མས་རིམ་གནས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཉེས་གསུམ་གྱི་གནས་ལྟར་གསུངས། གཉིས་པ་གཞན་གནས་ལ་ཕྱི་བྱེར་དང་ནང་བྱེར་བ་གཉིས་ཡོད། ཕྱིར་གནས་ཤར་རྒྱས་པགས་ལ་གྲམས་པ་གཉིས། ཆུ་སེར་གྱི་རྟགས་བཅོས་འདྲ། རྩར་ཕྱེར་དང་དུག་དང་ཚིགས་བབས་གྲུམ་བུའི་རྟགས་བཅོས་འདྲ། ནང་བྱེར་སྲོག་རྩར་འབྲེལ་བའི་ལམ་བརྒྱུད་ནས་སྲོག་རྩའི་ཁྲག་དང་བསྡོངས་ན་སྲོག་རྩ་་དང་སྒལ་ཚིགས་བར་འབྲེལ་བས་ན། སྲོག་རྩ་དེ་ལས་གྱེས་བའི་རྩེ་ནག་གཉིད་ལོག་བརྒྱུད་ནས་མགོ་ལ་འཕྱུར་བས་མགོ་བོ་ན། དེ་བཞིན་དོན་ལྔའི་རྩ་དང་འབྲེལ་བའི་གློ་སྙིང་མཆེར་མཁལ་སོགས་ཀྱི་ནད་བསྐྱེད་པས་སྨུག་པོའི་གནས་ལ་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གསུམ་ཡོད་དོ། །\nའདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་གྱི་དུས་ལ་དང་པོ་ཚ་བའི་དུས།བར་དུ་ཚ་གྲང་འཐབ་པའི་དུས། ཐ་མར་གྲང་བ་ལྷིང་ཆད་པའི་དུས་བཅས་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་སྨུག་པོ་ཚ་བ་སྐྱེ་བ་ཁྲག་མཁྲིས་གཉིས་ཀྱི་སྟོབས་འཕེལ་ནས་ནད་རྒྱས་པ་ཚ་བའི་དུས་གྲང་བ་སྐྱེས་པ་ན་རང་གནས་སུ་གབ་པ་དང་། བར་དུ་ཁྲག་མཁྲིས་ཀྱི་དུས་སུ་ཚ་བ་ལ་བད་རླུང་དུས་སུ་གྲང་བ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ཤེད་སྙམས་པར་གནས་པས་ཚ་གྲང་འཐབ། ཐ་མར་ཁྲག་མཁྲིས་ཀྱི་ཚ་བའི་སྟོབས་ཀུན་ཟད་ནས་བད་རླུང་གཉིས་རྒྱས་པས་གྲང་བའི་ནད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །\nབཤད་རྒྱུད་ལས། སྨུག་པོ་བྱེར་རྒྱས་རྡོལ་རལ་འགྱིངས་པ་དང་འདྲིལ་གབ་འཐབ་འོར་ལྷུང་གྲང་བ་ལྷིང་ཆད་བཅུ། ཞེས་མ་ཞུ་བའི་རྒྱུ་ལས་བསྐྱེད་པའི་འབྲུས་གཅོང་ནད་གསར་བའི་རིགས་ལ་སྨུག་པོ་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གསུངས། མན་ངག་རྒྱུད་ལས། སྨུག་པོའི་རིགས་ལ་བྱེར་རྒྱས་འགྱིངས་འདྲིལ་བཞི། བྱེ ར་ལ་ཕྱི་བྱེར་བ་དང་ནང་བྱེར་གཉིས། སྨུག་པོ་རྒྱས་ལ་རྡོལ་དང་མ་རྡོལ་གཉིས། སྨུག་པོ་འགྱིངས་ལ་གབ་དང་མ་གབ་གཉིས། སྨུག་པོ་འདྲིལ་ལ་གསར་དང་རྙིང་པ་གཉིས། ཞེས་གསུངས་སོ།\nསྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། སྤྱི་རྟགས་ནི་རྒྱུད་ལས། སྤྱི་ལ་རྩ་ཆུ་ནད་རྟགས་ལོ་མ་གསུམ། །ཕན་གནོད་བསྟེན་པའི་སྒོ་ནས་བརྟགས་པ་བཞི། །ཞེས་དང་བྱེ་བྲག་གནས་ཡུལ་དུས། ནད་རིགས་སྒོ་ནས་བརྟགས་པ་བཅས་ཡིན་དགོས་ཏེ། དྲི་མ་སྨུག་ལ་སྐམ་ཞིང་ཤ་རིལ་འདྲ། །ཞེས་སྨུག་པོ་མི་འགྱུར་བའི་རྟགས་གཙོ་བོ་ཡིན། 1.རྩ་ལ་བརྟགས་པ། འཕར་རྩའི་རྒྱུ་བ་སྦོམ་ཁོངས་ཡིན་ལ། ཀན་རྩ་གཉིས་ཞར་བ་དང་། གྲ ང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ན་ཕལ་ཆེར་ཕྲ་ལ་ཞན་པ་འབྱུང་། 2. ཆུ་ལ་བརྟག་པ། ཆུ་མདོག་སྨུག་པོ་དང་དྲི་ཆེ་ཞིང་དུགས་པ་མདོག་མི་གསལ་བ་རོ་སྐ་ལ་རྙོག་མ་ཅན། ཡང་ན་དམར་པོའམ་སྨུག་པོ་ལྗང་བུ་སོགས་འབྱུང་ཡང་སྲིད། 3. ན་ལུགས་ཕོ་མཆིན་ན་ཞིང་རོ་སྟོད་མདུན་རྒྱབ་སྦྲགས་ནས་ན། ལུས་བྱི ང་ལྕི་ལ་བྱིན་པ་མི་ཐེག་སྒལ་ཚིགས་ན། དང་ག་མི་བདེ་ལྕེ་རོ་ཆེར་མི་གསལ་བ་རླན་བག་ཅན། ཁྱད་པར་དུ་མི་ནོར་བའི་རྟགས། ཆུ་ཡི་དྲི་ལ་ཀ་ཤའི་དྲི་བྲོ། བྲ ང་ཚ་སྐྱུག་སྙམ་བྱེད་ཅིང་སྐྱུག་དཀའ། ཁོག་པ་ཚ་ལ་མགོ་དང་མིག་རུས་ན། རུལ་ནས་གྲང་རྗེས་གླང་ཐབས་ལྟ་བུའི་ན་ཟུག་སྐྱེ། དྲི་མ་སྨུག་ལ་སྐམ་པ་ཤ་བའི་རུལ་མ་འདྲ་བ་འབྱུང་། སྐབས་འགར་ཁྲག་འདྲེས། ལྟོ ་བ་འགྲངས་ཀྱང་ན་ལྟོགས་ཀྱང་ན། ནམ་ཟླ་དང་གོས་སོགས་གྲང་ན་ལྷག་པར་དུ་ན། སྐབས་ལ་ལར་དྲོས་ཚེ་ཡང་ན། དེ་དག་ལ་མི་ལྟོས་པར་དོན་མེད་དུས་ན། ཕལ་ཆེར་སྟོན་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ན་ལྡང་བས་ན་བར་བྱེད། དང་པོ་ནད་འཇུག་པའི་དུས་ཆུ་ཚན་དང་ཆུ་སྐྱུར་སྐྱུག བར་དུ་ནད་སྨིན་པའི་དུས་འདྲེས་པ་འདྲ་བ་སེར་པོ་དང་རྒྱ་ཚོས་ལྟ་བུ་བཤལ་བ་དང་སྐྱུག་པར་བྱེད། ཐ་མར་རྒྱས་པའི་དུས་ན་ཁྲག་རུལ་དུད་ཁུ་འདྲ་བར་སྐྱུག་པའོ། ཕན་གནོད་ཀྱི་ཁྱད་པར། གནོད་ཟས་ཤ་དང་མར་རྙིང་རུལ་སུངས་ཅན། ཆང་སྐྱུར། སྒོ ག་སྐྱ། ཞོ་མ་ལོངས་པ་སོགས་མདོར་ན་སྣུམ་ཞིང་ལྕི་བའི་ཟས་དང་ཡང་ན་བསིལ་དྲགས་པ་སོགས་ཀྱིས་གནོད་དོ། །ཕན་ཟས་ནི་ཤ་གསར་དང་། འབྲུ་རྙིང་རིགས་སྲན་མ་ར་དང་མཛོ་མོའི་ཞོ་དར།ཉ་ཕག་གི་ཤ་སོགས་མདོར་ན་ཟས་སྐོམ་ཡངས་ལ་རྩུབ་པ། བསིལ་དྲོད་སྙོམས་པའི་རིགས་འཕྲོད་པར་ཡོང་ངོ་། །


Terdzo-TSHI-010 - Rinchen Terdzö\nsngags drug phyag drug dang bden brjod zur byang\nVolume 48 (ཚི) / Pages 139-140 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #10 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. sngags drug phyag drug dang bden brjod zur byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 139-140. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces bden tshig gis kyang byin brlab/_mkhyen brtse'i gter bum spyi sgrub las khol du phyung ba'o//_\nསྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་དང་བདེན་བརྗོད་ཟུར་བྱང་ནི། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་སྔགས་རྒྱས་སྦྱང་བ་ནི། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སྦྱར་བ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཡོ་བྱད་མ་དག་པ་རྣམས་སྦྱངས་ཏེ་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། དེ་བཞིན་དུ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་སྤེལ་བ་ནི། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སྦྱར་བའི་ཚིགས་བར་པ་རྣམས་བཅག་པ་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། མགྲོན་སོ་སོའི་མོས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་གྱུར། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་རྒྱས་བསྒྱུར་བ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་སྟེ་མཐེ་བོང་བསྣོལ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྫས་རྣམས་མགྲོན་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་འོད་ཀྱིས་སྔགས་རྒྱས་སྤྱོད་པར་དབང་བར་བྱ་བ་ནི། གཡས་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པའི་མཛུབ་མོ་སྒྲེང་། གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་མཐའ་ཡས་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པར་འབྱུང་བར་གྱུར། ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་སྔགས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི། གཡས་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་སྙིང་གར་བཞག །གཡོན་མཐེ་བོང་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་བཞག་པའི་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་བ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ལུས་ཞིང་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཕུལ་པས་མཉེས་ཤིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོ་བྱད་རྒྱལ་ཕམ་དང་རྩོད་པ་མེད་པར་སོ་སོའི་མོས་པ་བཞིན་ཐོབ་པར་གྱུར། དབང་བསྒྱུར་འཁོར་ལོའམ་ལྷ་མགོན་སྤྱིའི་སྔགས་རྒྱས་དབང་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི། སོར་མོ་ནང་དུ་བསྣོལ་བའི་རྡོ་རྗེ་བསྡམས། མཐེ་བོང་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བསྒྲེངས་ལ། ན་མསྶ་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་ར་པྲ་བྷ་ཛྱོ་ཏི་ནི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མགྲོན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམ་ཚིག་གི་དབང་གིས་བདག་ལ་འགོ་ཞིང་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་གྱུར། ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུར་བསྐོར་ཞིང་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད། ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་མ་ལུས་པ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བར་ཤོག །ཅེས་བདེན་ཚིག་གིས་ཀྱང་བྱིན་བརླབ། མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་བུམ་སྤྱི་སྒྲུབ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-010&oldid=116686"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 04:44.


Miss Tibet, Rigzin Wangmo, daughter of 10th...\nPublié le 30 Juin 2013 par Ling Lhamo\nMiss Tibet, Rigzin Wangmo, daughter of 10th Panchen Lama, in Shigaze.\nThe crazy wisdom of Tibetan yogis is what I...\nPublié le 29 Juin 2013 par Ling Lhamo\nThe crazy wisdom of Tibetan yogis is what I understood the best in Tibetan Buddhism :p\nཨ་མདོ་བ་ཚོར་དམིགས་ནས་དབྱིན་ཡིག་སྦྱང་ས་ཤིག་བསྐྲུན་པ་ཡིན་། http://v.youku.com/v_show/id_XNTc2OTkxMzY0.html Uploaded by Ling Lhamo on 2013-06-29.\nEnglish alphabet and numbers for Amdowa\nIn this lesson of English for Amdo speaking people, Ling Lhamo and Golok Ragya Tenzin are teaching you how to pronounce English alphabet. In this lesson of English for Amdo speaking people, Ling Lhamo and Golok Ragya Tenzin are teaching you how to pronounce...\nTsering Kyi on cyber informations about Go Sherab Gyatso, writer from Kirti monastery. སྒོ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོའི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་ཏུ་དམངས་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་ཞིག་ཡོང་བར་སྨོན།\nTsering Kyi on cyber informations about Go Sherab...\nhttp://youtu.be/aQLAUP92-yQTsering Kyi on cyber informations about Go Sherab Gyatso, writer from Kirti monastery. སྒོ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོའི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་ཏུ་དམངས་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་ཞིག་ཡོང་བར་སྨོན། Cyber Tibet Jun 28, 2013 དྲ་སྣང་གི་བོད།...\nLast moments of Kalachakra initiation performed in...\nPublié le 27 Juin 2013 par Ling Lhamo\nLast moments of Kalachakra initiation performed in Ngaba Dzoge since June 19 by Kyabje Setsang Pelden Choekyi Dorje. སྐྱབས་རྗེ་བསེ་ཚང་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གིས་སྤྱི་ཟླ་༦པའི་ཚེས་༡༩ནས་༢༢བར་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཐེངས་གསུམ་པ་གནང་བར་སྦྱིན་བདག་དང་བདེ་སྲུང་སོགས་ཀྱང་ཐང་སྲས་བུ་བརྒྱུད་ཞེས་པའི་ཐང་སྐོར་ཡུལ་ཚོའི་སྡེ་མི་ལས་གྲུབ་པའི་ཚོགས་སྡེ་འདིས་འགན་ཁུར་འདུག་པ་ལས་དམག་མི་སོགས་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག...\nSome pics from Lhakar Internet global event...\nPublié le 26 Juin 2013 par Ling Lhamo\nSome pics from Lhakar Internet global event organised from inside Tibet this Wednesday. དྲ་གྲོགས་ཚོ་ཐོག་མར་ལྷག་དཀར་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ། ད་རིང་དམིགས་ཀྱིས་བོད་སྐད་བཤད། བོད་ཡིག་སློབ་པ་དང་བཀོལ་བ། བོད་ལྭ་གྱོན། བོ་ཟས་ཟ། བོད་ཚོང་བྱེད་པ་འདི་དག་མ་བརྗེད་པ་བྱ...\nThis is the last moment to join the global...\nThis is the last moment to join the global Internet Lhakar organised today from inside Tibet. >> http://cutt.com/a/110768）གྲོགས་པོ་ཚོ་འདི་ནང་འཇུག་བྱོས་དང་ངོ་མ་ཡག་པོ་འདུག网友们请大家打开这个网站就能看的到关于藏民族现代的一些知识！>>http://cutt.com/a/110768）


Terdzo-YA-013 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po rtsa gsum snying thig las/_tshe sgrub yid bzhin lhun grub kyi nyams len dang dbang chog tshe dpal lhun grub\nVolume 24 (ཡ) / Pages 221-232 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #13 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po rtsa gsum snying thig las tshe sgrub yid bzhin lhun grub kyi nyams len dang dbang chog tshe dpal lhun grub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 221-232. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang thugs chen rtsa gsum snying thig gi dbang chog sngar bkod pa'i cha lag tu blo gros mtha' yas kyis bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་དབང་ཆོག་ཚེ་དཔལ་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་རྒྱལ་བའི་དབང་། །དབྱེར་མེད་བླ་མའི་ཞབས་པད་ལ། །བཏུད་ནས་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔ་དང་། །འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་བཤད། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་རང་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ཙམ་བཏང་ནས། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་ནི། རང་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནི༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་རཏྣ་མཛེས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿལས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་དང་མཚུངས༔ ཞལ་གཅིག་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ གཡས་པས་མདའ་དར་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་ཚེ་བུམ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཚེ་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ འོད་ཟེར་ཐབས་མཆོག་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཐོན༔ ཡུམ་གྱི་ཞལ་བརྒྱུད་འོད་ཟེར་རབ་གསལ་བ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཡུམ་གྱི་མཁའ་རུ་ལྷུང༔ ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ནས་བརྒྱུད་བར་མེད་འཁོར༔ ཡབ་ཡུམ་གསང་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ འོད་ཟེར་བདག་གི་ལུས་ལ་ཐིམ༔ ཚེ་རབས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན༔ དུད་ཁུ་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པར་ཐོན༔ རང་ལུས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་དང༔ དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་གནད༔ སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་ཚེ་དང་བཀྲག་མདངས་རྣམས༔ འོད་ཟེར་ཚུལ་དུ་ཚུར་འདུས་ལུས་ལ་ཐིམ༔ ཚེ་སྙིང་ཇི་སྲིད་མི་སྐྱོའི་བར་དུ་བཟླས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ དེ་ལྟར་མ་ཡེངས་སྔགས་འདི་ཅི་ནུས་བཟླས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒོམ། བཟླས་པའི་མཐར། སྤྱི་བོའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། དགེ་བ་བསྔོ། །འདི་ནི་བསྙེན་པ་དང་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཡང་སྒྲུབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བྱ་བར་འདོད་ན་སྦྱོར་བ་གཤོམ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། རྩ་དབང་དང་སྦྲེལ་ན་དེའི་དབང་རྫས་རྣམས་དང་ཚེ་དབང་ཆས་ལྷན་ཅིག་བཤམ། འདི་ཉིད་སྒེར་དུ་བྱེད་ན་རྩ་དཀྱིལ་དབུས་སུ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་དར་དམར་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། དེ་སྟེང་ཁྲིའུ་ལ་ཚེ་འབྲང་བླ་མའི་སྐུ་ཙཀ་གིས་བརྒྱན་པ། གཡས་སུ་བྱི་རུའི་སྡོང་པོ་གསེར་གཡུ་བཅས། མ་འཛོམ་ན་བྲིས་པའི་ཙཀླི། གཡོན་དུ་མདའ་དར། རྒྱབ་ཏུ་དཔལ་གཏོར། མདུན་དུ་ཚེ་ཆང་། དེ་དག་གི་མཐའ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། དངོས་གཞི་ལ། ཐུགས་ཆེན་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་གི་ལས་བྱང་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་ཚང་བར་བཏང་། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་སྒོམ་བཟླས་གོང་གསལ་བྱས་ལ་ལས་བྱང་གི་མདུན་བུམ་བསྒྲུབ་ཀྱང་རྣམ་པ་གསལ་བ་ལྟར་སྣང་མོད། གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཚེ་སྒྲུབ་དང་། དབང་བསྐུར་ལ་རྩ་དཀྱིལ་གཞིར་བཞག་ཅིང་། དེའང་བུམ་སྒྲུབ་གཙོར་བཏོན་པར་སྣང་བས། དངོས་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བྱང་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་དང་མདུན་བུམ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་དང་གཡོན་ཚེ་བུམ་འཛིན་པར་བསྐྱེད། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་ཅུང་ཟད་མཐར། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་དང་ཐིག་ལེ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པར་བསྡུས་མདུན་རྟེན་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་བྷྲཱུྃ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཡུ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ས་མ་ཡ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་སྡུས་སྡུས༔ ཞེས་པ་ལ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་བྱ། ཐུན་མཐར་ཚེ་འགུགས་ནི་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ༔ མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སྐུ༔ ༈ ཚེ་འགུགས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཞུ་བའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་ལས་ལ་ད་བསྐུལ་ལོ༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་སྣ་ལྔ་ད་སྐྱོད་ལ༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཚེ་ཁུག་དཔལ་སྐྱེད་ཅིག༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྡུས་ཤིག༔ སྟེང་འོག་ལྷ་ཀླུའི་ཚེ་སྲོག་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ བདུད་ཕོ་བདུད་མོའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཉི་མ་ཟླ་བའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྲེད་མེད་བུ་ཡི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ དབང་ཕྱུག་སྲིད་མེས་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ དཀར་དམར་འོད་ལྡན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་སྲོག་ཡོ་བ་སྲོངས་ལ་ཆད་པ་མཐུད༔ བྲུལ་པ་སྒྲུགས་ལ་འཐོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུས༔ སྟོངས་པ་ཁོངས་ལ་འགྱེལ་པ་ཐམས་ཅད་སློངས༔ ལོ་བརྒྱ་འཚོ་ཞིང་ཆོས་འཕེལ་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་ཞིང་རྩལ་འབར་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ་ཞིང་བདེ་ཉམས་བསྐྱང་བར་གསུངས་པ་ལྟར་བར་རྣམས་སུ་ལྕོགས་ན་གོང་གི་ཛཔ྄་རེ་བཟླ། ཧྲཱི༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངའ་བ༔ ཚེ་འགུགས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཞུ་བའི་ཕྱིར༔ སོགས་ཚིག་རྐང་བཅུ་དགུ་པོ་གོང་ལྟར་བརྗོད། ཧྲཱི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ༔ མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མངའ་བ༔ ཚེ་འགུགས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཞུ་བའི་ཕྱིར༔ སོགས། ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ༔ མཉམ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མངའ་བ༔ ཚེ་འགུགས་དངོས་གྲུབ་སོགས། ཧྲཱི༔ བསྟན་སྲུང་གཏེར་བདག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ༔ ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ ཚེ་འགུགས་དངོས་གྲུབ་སོགས། ཧྲཱི༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ༔ སྟོབས་རྩལ་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ ཚེ་འགུགས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཞུ་བའི་ཕྱིར༔ སོགས་དང་ཚེ་ཛཔ྄་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱ། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད། མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན། གནང་བ་ཞུ་བ་རྣམས་གྲུབ་པ་དང་། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སོང་ནས། དེའང་འགྲོ་བ་རྣམས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་གནས་སྐབས་རིང་འཚོའི་དཔལ་ཡོན་དང་། མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛད་པའི་འཆི་མེད་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་མཐའ་ཡས་པ་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་རྣམས་ལས་བྱོན་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་མངའ་རིས་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་གར་དབང་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མང་ཡུལ་བྱམས་པ་སྤྲིན་གྱི་གཙུག་ལག་གི་ཁྲུས་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །དེ་ནས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན༔ སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ༔ དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར༔ གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། མཚམས་སྦྱོར་རྩ་དབང་ལྟར་བྱས་ལ་ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་དང་། ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་ཞུ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གིས་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ་ལ་ཡུམ་མཆོག་ན་བཟའ་དཀར་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ། ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་དང་གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་བ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿདམར་པོ། དེ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདེ་ཆེན་པདྨ་བཀོད་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་ཁྱབ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་སྲུང་མར་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་གནས་ནས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཀྱང་རང་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག །དབང་པོའི་སྒོ །བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་སྤོས་རོལ་བཅས་ཏེ་སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང་། བསྡུ་ན་ཚེ་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་མང་དུ་བཟླས་མཐར། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་མགོར་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དང་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཉམས་གུད་ཆད་ཡར་དུ་གྱུར་པ་དང་འབྱུང་པོ་སྡེ་བརྒྱད་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྐུས་འཕྲོག་གཞོམ་པར་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་བསོད་མངའ་ཐང་དཔལ་འབྱོར། བརྟན་གཡོའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་དགེ་མཚན་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་དང་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སིབ་སིབ་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བའི་དྭངས་མ་སྲོག་རྟེན་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འབར། འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ་གོང་གསལ་ཚེ་འགུགས་གཏང་། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། བུམ་པ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ ཕྱི་ནི་ཚེ་བུམ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ༔ ནང་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཚེ་ལྷ་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ མགོར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཚེ་འབྲང་ཐོགས་ལ། ཚེ་འབྲང་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ནང་དུ་པད་འབྱུང་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནི་ཚེ་བུམ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ༔ ནང་ན་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མགོར་བཞག །ཚེ་རྟེན་བྱེ་རུ་སོགས་ཐོགས་ལ། ཚེ་རྟེན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། རྟ་མགྲིན་ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཕྱི་ཡི་བརྡའ་མཚོན་བྱེ་རུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ནང་ན་ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མགོར་བཞག །མདའ་དར་ཐོགས་ལ། མདའ་དར་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ནང་དུ་གསང་ཡེ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནི་མདའ་དར་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ༔ ནང་ན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མགོ་དང་ལག་ཏུ་བཞག །ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཚེ་ཆང་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ནང་དུ་བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ སྐུ་མཆོག་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལ༔ བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ། དཔལ་གཏོར་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ནང་དུ་གཏེར་བདག་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་གཏེར་བདག་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱི་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ དཔལ་གཏོར་རྟ་མགྲིན་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ གཏེར་བདག་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ མགོར་བཞག །དེ་ནས་རྫས་རྟགས་སྣ་བདུན་སྦྱིན་ཅིང་ཤིས་པ་བརྗོད། དབང་གི་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་རིམ་ཡང་ལས་བྱང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ། །རྒྱ་མཚོ་ལྔ་ཡི་བྱིན་གཟི་ཡིས། །ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་བརྙེས། །འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲིབ་བྲལ་ནས། །སྐུ་བཞིིའི་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཐུགས་ཆེན་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་ཆོག་སྔར་བཀོད་པའི་ཆ་ལག་ཏུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YA-013&oldid=117119"


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར32ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.199 ཡིན།\nforeign+3 / language Spanish / only66 fair0Sweden J0understand9alittle1 %5 shut 0\tdoor7...can read, but he can’t speak it. Anna is from Sweden. She speaks several foreign languages, too. Her...Spain3)33 ) .;aSpaniard '\t; paniards Sweden3)3Swedish3Swede Swedes little\nNetherlands(CBS)） སུའེ་ཏེན་བསྡོམས་རྩིས་ཅུའུ།（Sweden：Statistics Sweden） དབྱིན་ཇི།（United Kingdom：） རྒྱལ་ཁབ་བསྡོམས་རྩིས་ཅུའུ། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 国际统计学 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། International statistics གཞུང་ལུགས། བསྡོམས་རྩིས་ཀྱི་གྲངས་ཀ་སྤྱད་དེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མི་འདྲ་བར་གཤིར་བསྡུར་བྱེད་པ།\nཤེས་ འདི་ ལ་ ལོ་ རྒྱུས་ ཅུང་ རིམ་ ཙམ་ ལྡན་ ཡོད། དེའང་ 1772 ལོར་ ཏེན་ མག (Denmark) སྨན་ མཛོད་ པར་ དུ་ བསྐྲུན་ རྗེས། སུའེ་ ཏེན་ (Sweden) དང་ སེ་ ཕེན་ མདུན་ཤོག- གསོ་རིག - གསོ་རིག་དཔྱད་རྩོམ། བོད་སྨན་སྤུས་ཀའི་ཚད་གཞི་ཞིབ་འཇུག སྔོ་ཚང་པ་སྒྲོལ་མ་དོན་གྲུབ།\nསེའི་ཝི་དན(Sweden)རྫས་འགྱུར་མཁས་པSvante Arrhenius སྐབས་དེ་དུས་ཐེངས་དང་པོ་ཆེས་ཡོན་ཚད་ལྡན་པ འཛམ་གླིང་ཁོར་ཡུག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གལ་ཆེ་ཟིན་ཐོ་ཉུང་བསྡུས་། ལོ་རབས། ཟིན་ཐོའི་ནང་དོན། 1827 ལོར་ཧྤ་རན་སིའི་རྩིས་རིག་མཁས་པJean\nབཏང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། རྒྱལ་ཁབ“Sweden”ལ་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད་དུ“སུའེ་ཏེན”ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད་པ་དང་རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གསར་བྱུང་རྒྱུན་བཀོལ་མིང་མཛོད་དུ“སི་ཝེས་དན”ཞེས་བཅོས་ནས་ཇེ་བདེར་བཏང་ཡོད་པ་དང་། སྒྲ་སྒྱུར་ནི་ལོ་ཙཱའི་བྱེད་ཐབས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། དེང་སྐབས་རྒྱལ་ཁབ་བར་དང་མི་རིགས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཇེ་ཟབ་ཇེ་མང་དུ་སོང་བ་དང་།\nབཏང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། རྒྱལ་ཁབ“Sweden”ལ་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད་དུ“སུའེ་ཏེན”ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད་པ་དང་རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གསར་བྱུང་རྒྱུན་བཀོལ་མིང་མཛོད་དུ“སི་ཝེས་དན”ཞེས་བཅོས་ནས་ཇེ་བདེར་བཏང་ཡོད་པ་དང་། English Deutsch Français གསར་འགྱུར། དཔྱད་གཏམ། རྩོམ་རིག མི་སྣ། རོལ་དབྱངས། པར་མཛོད།\nབཏང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། རྒྱལ་ཁབ“Sweden”ལ་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད་དུ“སུའེ་ཏེན”ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད་པ་དང་རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གསར་བྱུང་རྒྱུན་བཀོལ་མིང་མཛོད་དུ“སི་ཝེས་དན”ཞེས་བཅོས་ནས་ཇེ་བདེར་བཏང་ཡོད་པ་དང་། ཕྱུག་མཚོ་སྐྱིད། སྒྲ་སྒྱུར་ནི་ལོ་ཙཱའི་བྱེད་ཐབས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། དེང་སྐབས་རྒྱལ་ཁབ་བར་དང་མི་རིགས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཇེ་ཟབ་ཇེ་མང་དུ་སོང་བ་དང་།\nསི་ཝེས་དན་རྒྱལ་ཁབ་སྟེ། རྒྱ་སྐད་དུ（瑞典王国）ཟེར་བ་དང་། དབྱིན་སྐད་དུ（The Kingdon of Sweden）ཟེར་བ་ཡིན། མངའ་ཁོངས་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ཁྲི44.9964ཡོད་ལ། མི་གྲངས་ཁྲི906ཡོད་ཅིང་། རྒྱལ་ས་ནི་སི་ཐོག་ཁོར་མོ་ཡིན།\nBank of Sweden Prizein Economic Sciences in Memory of)ཞེས་འབོད་པ་དང་། རྒྱུན་དུ་ནོ་པེར་དཔལ་འབྱོར་རིག་པའི་བྱ་དགའ་ཞེས་འབོད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 经济学家 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། economist རིགས་དབྱེ། ནུབ་ཕྱོགས་དཔལ་འབྱོར་རིག་པར་ཞིབ་འཇུག་གཙོ་བོ་བྱེད་པའི་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་བ་ལ་ནུབ་ཕྱོགས་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་བ་ཞེས་འབོད་པ་དང་།


Terdzo-ZA-006 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po yang snying 'dus pa'i gnas lung bsdus pa'i skabs rigs drug gnas 'dren mdor bsdus su bya ba'i tshul\nVolume 22 (ཟ) / Pages 95-98 / Folios 1a1 to 2b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 22 > Text #6 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. thugs rje chen po yang snying 'dus pa'i gnas lung bsdus pa'i skabs rigs drug gnas 'dren mdor bsdus su bya ba'i tshul. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 95-98. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་པའང་ཟབ་གཏེར་གྱི་གཞུང་འགའ་དང་། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིགས་དྲུག་གནས་འདྲེན་བསྡུས་པའི་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་སྦྱར་པ་མང་དུ་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གཞུང་རྒྱས་པ་ལས་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ་\nzhes pa'ang zab gter gyi gzhung 'ga' dang /_grub pa'i slob dpon rnams kyis kyang rigs drug gnas 'dren bsdus pa'i tshul 'di lta bu sbyar pa mang du mthong ba'i rjes su 'brangs nas gzhung rgyas pa las nye bar bsdus te bris pa dge legs su gyur cig_/mang+ga laM\nrigs drug gnas bsdus\nThough there is no authorship credit, I presume that the author of the text is Khyentse Wangpo based on the similarity of the colophon with that of the rgyun khyer, and it's slight deviations from Kongtrul's standard colophon style. Nevertheless, I have left the authorship blank, but please revise if more definitive authorship is determined.\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་གནས་ལུང་བསྡུས་པའི་སྐབས་རིགས་དྲུག་གནས་འདྲེན་མདོར་བསྡུས་སུ་བྱ་བའི་ཚུལ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། སྦྱོར་བའི་སྐབས་སྦྱོང་སྟེགས་པདྨ་འདབ་དྲུག་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་མཚན་བྱང་བཀོད། ཞལ་ཟས་དང་། ལན་ཆགས་གཏོར་མ་རེ་རེ་འདུ་བྱ་བ་ཙམ་ཁྱད་པར་དང་། དངོས་གཞིར་འབྱུང་བཞིའི་དུག་ཕྱུང་བ་གྲུབ་ནས། གནས་སྦྱོང་གནས་འདྲེན་དུག་གྲིབ་བཀྲུ །ལན་ཆགས་འཇལ་དང་ཆོས་བཤད་དང་། །ཕྱག་བྱ་འབྲེལ་ཐག་བཅད་པ་འོ། །ཞེས་པ་ལྟར་བདུན་ལས། དང་པོ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་བ་ནི། བདག་ཉིད་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཅིར་ཡང་འཕྲོ་བའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་སླད་དུ། །རིགས་དྲུག་འདྲེན་པ་ཐུབ་ཆེན་དྲུག་པོ་ཡིན། །གང་འདུལ་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་ཅིར་ཡང་སྟོན། །ཚེ་འདས་ལུས་བོར་རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་ཡེ་གེ་བདུན་པ་དང་། ཀཾ་ཀ་ནིའི་རྗེས་སུ། ཚེ་འདས་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རིགས་དྲུག་གི་ལས་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱང་བར་མོས་ལ་བྱེ་མས་བྲབ། གཉིས་པ་གནས་ནས་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྔོན་ཚེ་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་སྡིག་སྤྱད་པས། །རིགས་དྲུག་སྐྱེས་སམ་སྡུག་བསྔལ་ཡ་རེ་ང་། །འདིར་ཤོག་སྐྱབས་གསོལ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨ་སུ་ནྲྀ་ཏྲི་པྲེ་དུཿཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ་ཛཿ གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད། གསུམ་པ་སྡིག་སྒྲིབ་བཀྲུ་བ་ནི། མེ་ལོང་དང་ལས་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་ནས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་དྲི་མེད་དགེ་བའི་ཆུས། །ཚེ་འདས་ཁྲུས་གསོལ་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་དག་ནས། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་དྲུག་གསལ་བའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཚེ་འདས་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བཞི་པ་ལན་ཆགས་འཇལ་བ་ནི། ཐོག་མར་ཞལ་ཟས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་ཆེན་དྲུག་པོ་ལ། །དྲི་མེད་དག་པའི་ཞལ་ཟས་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འབུལ། །ཚེ་འདས་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ནཻ་ཝིདྱཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཞེས་འབུལ། གླུད་གཏོར་འབྲུ་གསུམ་དང་། སམྦྷ་རའི་སྔགས་ཀྱིས་སྤེལ་ཞིང་བསྒྱུར་ལ། ཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གླུད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི། །རིགས་དྲུག་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ། །ཚེ་འདས་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཆོས་སྤྱོད་ཅིང་། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ལྔ་པ་ཆོས་བཤད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཚེ་འདས་ཁྱོད་ཉིད་གཅིག་པུ་འཆི་སྙམ་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་མི་རྟག་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །བར་དོར་འཁྱམས་པའི་ཤེས་པ་ཕྱད་ཕྱོད་ཁྱོད། །ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་དྲན་གྱིས་མྱུར་དུ་ཤོག །དགེ་སྡིག་ཆོས་ལ་སྤང་ལེན་ཤེས་པར་གྱིས། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ། །སརྦ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨཿ དྲུག་པ་ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་པ་ནི་ཉེ་དྲུང་གིས་བྱང་བུ་ཐོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །བཀྲ་ཤིས་ཁང་བཟང་ཕོ་བྲང་འདིར་ཤོག་ལ། །སྨྱུག་མ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བླ་གནས་ཡིན། །གདུགས་ནི་བཞུགས་གནས་འཕན་ཕྲན་ལུས་ཀྱི་ཚད། །མཚན་བྱང་གཟུགས་ལ་རྣམ་ཤེས་རྟེན་ཆོས་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚོལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་རུ་ཤཱ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་བྱས་ལ་མིང་བྱང་དབང་སྟེགས་སུ་བཞག་ལ། བདུན་པ་འབྲེལ་ཐག་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ས་འདི་བཅད་པ་མན་ཆད་རིགས་དྲུག་གནས། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་གསུམ་ཚན་ཆེ་དར་རེ་དྲགས། །སྐྱེ་འཆི་ཡ་ང་ལས་དབང་ཁ་རེ་དྲགས། །མ་ཆགས་མ་ཞེན་རིགས་དྲུག་འཁོར་བ་སྤོངས། །ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་དུཿཁ་སརྦ་ཀླེ་ཤ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྤ་ར་བིདྱཱན་ཁདྒ་ཚིནྡྷ་སུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྤ་ར་བིདྱཱན་ཁདྒ་ཚིནྡྷ་ཨ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ་རིགས་དྲུག་གི་དལ་ཕྱགས་ལ་སྐྱེ་སྒོ་བཅད། དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །ཚེ་འདས་རིགས་དྲུག་གནས་ལས་ཐར། །བླ་མེད་སྐུ་གསུམ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །ཞེས་པའང་ཟབ་གཏེར་གྱི་གཞུང་འགའ་དང་། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིགས་དྲུག་གནས་འདྲེན་བསྡུས་པའི་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་སྦྱར་པ་མང་དུ་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གཞུང་རྒྱས་པ་ལས་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZA-006&oldid=117008"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 06:48.


Terdzo-GA-003 - Rinchen Terdzö\nsmin gling rdor sems brgyud 'debs\nVolume3(ག) / Pages 35-36 / Folios 1a1 to 1b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #3 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. smin gling rdor sems brgyud 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 35-36. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces mdo khams go 'jo bla ma shes rab 'od zer dang bsod nams phun tshogs gnyis kyis bskul ngor 'gyur med rdo rjes bris pa'o//\nKhyentse Lineage Project Page: https://khyentselineage.tsadra.org/index.php/JKW-KABAB-01-KA-009\nཁྱབ་བདག་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །རྒྱལ་ཚབ་སྟོན་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཟུང་འཇུག་མཐར་ཕྱིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཞབས། །གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་། །ཟབ་ལམ་སྙིང་པོའི་དོན་གཟིགས་བི་མ་ལར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་པདྨ་འབྱུང་། །མཁའ་སྤྱོད་དབང་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་། །ངེས་དོན་ལམ་བཟང་གསལ་མཛད་བཻ་རོ་རྗེར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཉི་མ་གཏེར་བདག་གླིང་། །བི་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་རིན་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ། །རིག་འཛིན་ས་བརྙེས་པདྨ་བསྟན་འཛིན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ངེས་གསང་ལམ་སྟོན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །མཆོག་གཟིགས་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ལྕམ་དྲལ་ཟུང་། །གཙུག་ལག་ཆོས་རྒྱལ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྨིན་གྲོལ་འདོད་དགུའི་མཆོག་སྩོལ་བླ་མ་རྗེ། །བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་ཡི་དམ་ལྷ། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདིས་ཐོབ་དགེ་བས་བདག་གཞན་མཁའ་མཉམ་འགྲོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་གང་སྣང་ལྷ་སྐུར་ཤར། ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བ་མཐར་ཕྱིན་ཐོད་རྒལ་གྱི། །འཕོ་མེད་ཟབ་ལམ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །ཅེས་མདོ་ཁམས་གོ་འཇོ་བླ་མ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་དང་བསོད་ནམས་ཕུན་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-003&oldid=129547"\nThis page was last edited on 10 August 2021, at 15:50.


དགེ་ཆོས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་གསར་པ། དགེ་ཆོས་ཀྱི་འཕྲིན་ཡིག་ཕྱག་བསྟར་མ་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ། ཨ་ལགས་རྗེ་སྤྲུལ་གྱིས། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\n( ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༥ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༥ )\nཁོ་བོ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ལོར་ཡོ་རོབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཎོར་ཝེར་( Norway ) རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་བཅར་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་། སྐབས་དེར་ཕྲན་གྱི་གཏམ་བཤད་ནི། སིངྒལའི་གླིང་དུ་སྙན་གྲགས་ཕྱོགས་བཞིར་ཁྱབ་པའི་བོད་མི་སྤེན་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་མདོ་ཙམ་བཤད་པ་ཡིན། ( རྗེས་སུ་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས། སིངྒལའི་དེབ་ཐེར་དུ་འཁོད་པའི་རླབས་ཆེན་བོད་མི། ཞེས་པ་བཏོན་ཡོད) ཕྲན་གྱི་སྔོན་དུ་གཏམ་བཤད་བྱེད་མཁན་ནི་ཧྥ་རན་སིའི་བུད་མེད། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཞིབ་འཇུག་པ་ཧཱི་ཐཱར ( Heather Stoddard ) གྱིས། ཀ་ལི་ཀ་ཏའི་གུང་ཚིགས། ཞེས་པའི་ཁ་ཡིག་གི་འོག་ནས་དགེ་ཆོས་དང་འགྲོགས་འདྲིས་མྱོང་བའི་ཕྱི་གླིང་བ་མི་སྣ་བཅུའི་ལོ་རྒྱུས་མདོ་ཙམ་རེ་དང་། ཁོང་ཨ་རིར་འགྲོ་རྩིས་བྱས་སྐོར་གྱི་གཏམ་བཤད་བྱས་སོང་བས་དགེ་ཆོས་ཨ་རིར་འགྲོ་རྩིས་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྐབས་དེ་དུས་ཐོག་མར་གོ་ཐོས་བྱུང་། གཏམ་བཤད་སྐབས་མང་ཚོགས་སུ་ཁོ་མོས་འཆར་ངོས་སུ་འབྲེལ་ཡོད་པར་ཁ་ཤས་ཤིག་བསྟན་བྱུང་བར་ཕྲན་གྱིས་དྲན་རྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ་པར་འགའ་བརྒྱབ་པ་ཡིན།\nདེ་ནས། ལོ་ངོ་གཉིས་ཙམ་གྱི་རྗེས་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཀྱི་ལོ་དཀྱིལ་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོར་ཧྥ་རན་སིར་འཚོགས་འཆར་ཡོད་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ ( བླ་མའི་ཆོས་ལུགས་ ) ཞེས་པའི་བརྗོད་བྱའི་ཐོག་གཏམ་བཤད་བྱེད་དགོས་བསམས་ནས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དཔེ་ཆ་གང་མང་ཞིག་བཀླགས་ནས་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་ཤིག་བསྐུར་བ་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་། ( བླ་མའི་ཆོས་ལུགས་ ) ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞི་དེར་ངོས་ལེན་མ་བྱས་སྟབས་རེ་ཞིག་བླ་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཚམས་བཞག་པ་ཡིན།\nབླ་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཆེད་ཕྱི་རྒྱལ་བས་བྲིས་པའི་དཔེ་ཆ་གང་མང་ཞིག་བཀླགས་པའི་གྲས་ནས་རྩོམ་པ་པོ་ཌོ་གྷ་སཱ། ཝེཎ་ཧོ་ ( Douglas Veenhof ) ཡིས་བརྩམས་པའི་བླ་མ་དཀར་པོ་( White Lama ) ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་ཞིག་བྲིས་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་འཕྲི་སྣོན་དང་། གཞན་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དཔེ་ཆ་གསར་པ་གཉིས་ཉོས་ཏེ་ཟིན་བྲིས་དེ་ཉིད་ཇེ་རྒྱས་དང་ཇེ་ཟབ་ཏུ་བཏང་སྟེ། མི་སྣ་གཙོ་བོ་བླ་མ་དཀར་པོའི་ལོ་རྒྱུས་འགོ་མཇུག་བར་གསུམ་ཆ་ཚང་བར་བྲིས་ཏེ། དཔེ་དེབ་ཅིག་གི་ཚད་གཞི་ལོན་པར་བྱས་ནས་ཁ་ཡིག་ལ། ( ཨ་རི་བ་བླ་མ་དཀར་པོ་) དང་། ཁ་ཡིག་ཆུང་བ་ལ། རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་ཐུགས་རེ་དང་དགེ་ཆོས་ཀྱི་རྨི་ལམ། ཞེས་བཏགས་ཏེ་པར་བསྐྲུན་བྱ་རྒྱུར་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nཨ་རི་བ་བླ་མ་དཀར་པོ། ཞེས་པའི་དཔེ་ཆའི་ནང་དོན་མདོ་ཙམ་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༧ ལོར་ཨ་རི་བ་ཐིའུ་སི། བྷར་ནད་ ( Theos Bernard ) ཅེས་པའི་ཡོ་གའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཞིག་བོད་དུ་ཆེད་མངགས་ཀྱིས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་སྒོམ་སྒྲུབ་སྦྱོང་བར་བསླེབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། བོད་དུ་ཟླ་ལྔ་ཙམ་བསྡད་པའི་རིང་། རྒྱལ་ཚབ་རྭ་སྒྲེང་རིན་པོ་ཆེས་དམིགས་བསལ་གཟིགས་སྐྱོང་དང་། མཇལ་བཅར་ཐེངས་གསུམ་དང་འཐོན་མཇལ་སྐབས། བོད་དང་ཨ་རིའི་བར་གྱི་མ་འོངས་པའི་མཐུན་ལམ་སོགས་ལ་དམིགས་ནས་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་སྐབས་དེའི་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་སོ་གཉིས་པ་རཱོ་སི་ཝོཌ་ ( Franklin D. Roosevelt ) ལ་ཕྱག་ཡིག་གཅིག་ཀྱང་གཏོང་གནང་མཛད་པ་དང་། ༧ ས་སྐྱ་གོང་མ་རིན་པོ་ཆེ། བཀའ་བློན་བཞི་ཀ། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ། གདན་ས་གསུམ་གྱི་མཁན་པོ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟིགས་སྐྱོང་གནང་བ་དང་། ཚ་རོང་དགྲ་འདུལ་གྱིས་ཀྱང་རོགས་རམ་ཤུགས་ཆེ་དང་། ཕྱིར་ཨ་རིར་ལོག་སྐབས་བོད་ཀྱི་རིག་དངོས་ཁལ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་མཉམ་འཁྱེར་བྱས།\nཁོས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༡ ལོར་ཨ་རིར་ས་ཆ་རྒྱ་ཁྱོན་ཆེན་པོ་ཅན་གཉིས་ཉོས་ཏེ། ས་མིང་ལ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ ( Tibet Land ) ཞེས་བཏགས་རྗེས། བོད་ཀྱི་སློབ་གཉེར་ཁང་དང་། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། བོད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྱུར་ཁང་བཅས་འཛུགས་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་བཏིངས། བཀའ་བསྟན་དབྱིན་བསྒྱུར་ཆེད་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཨ་རིར་མགྲོན་འབོད་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་ཞིག་ཡིན།\nདེབ་འདིའི་ནང་། དགེ་ཆོས་ཀྱི་རྨི་ལམ། ཞེས་པའི་ལེའུ་གཅིག་ཟུར་དུ་ཡོད། དེའི་ཆེད་དུ་དགེ་ཆོས་དང་ཐིའུ་སིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བར་ཞིབ་འཇུག་དང་དཔེ་ཀློག་གང་མང་བྱས་པའི་ཁྲོད། ཉིན་ཞིག་གློ་བུར་དུ། སྔར་ཎོར་ཝེར་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་དགེ་ཆོས་ཞིབ་འཇུག་པ་ཧཱི་ཐར་གྱི་གཏམ་བཤད་སྐབས་ཕྲན་གྱིས་བརྒྱབ་པའི་པར་རྣམས་དྲན་ནས་ལྟ་ཀློག་བྱས་པ་ཡིན། པར་གྱི་གྲས་སུ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་འཇོར་རྗེ་རཱོང་རིཀ་( George Nicholas Roerich ) ལ་བཏང་བའི་ཤོག་ངོས་གཉིས་ཅན་གྱི་འཕྲིན་ཡིག་དེའི་པར་ལ་དམིགས་བསལ་དོ་སྣང་གིས་ཞིབ་ཀློག་བྱས།\nའཕྲིན་ཡིག་ཤོག་ངོས་གཉིས་ཅན་དེ་ཞིབ་ཀློག་སྐབས་གནད་དོན་གསར་པ་མང་པོ་ཞིག་ཤེས་པ་དང་། ཐིའུ་སི་དང་དགེ་ཆོས་བར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཚུལ་ཡང་དེའི་ནང་གསལ་འདུག བློ་ཕམ་པ་ཞིག་ལ་ལག་ཐོག་ཁ་པར་གྱིས་ཐག་རིང་ནས་པར་བརྒྱབ་པ་ཡིན་པས་ཤོག་ངོས་གཉིས་པ་མི་གསལ་བས་ཀློག་ཐབས་བྲལ། ཁོ་མོར་མྱུར་འཕྲིན་གྱི་ལམ་ནས་འབྲེལ་བ་བྱས་ཀྱང་ཡ་ལན་མ་བྱུང་། ཕྱིས་སུ་ཁོ་མོ་ ( ཧཱི་ཐཱར Heather ) རྒྱ་གར་དུ་ཡོད་པའི་སྲོང་བཙན་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་གནས་སྐབས་རིང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ཤེས་རྗེས་དཔེ་མཛོད་ཁང་དེའི་ལས་བྱེད་ཅིག་བརྒྱུད་ནས་ཁོ་མོའི་ལག་ནས་འཕྲིན་ཡིག་དེ་རག་ཐབས་བྱས་ཀྱང་སྤྲད་ཡོང་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་ཕྱིས་སུ་སྤྲད་མ་བྱུང་བས་བྱ་ཐབས་བྲལ།\nདེར་བརྟེན། འཕྲིན་ཡིག་ཤོག་ངོས་དང་པོ་དེ་ཉིད་ཞིབ་ཀློག་གིས་གནས་ཚུལ་གསར་པ་གང་རྙེད་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་ཞིག་འགོད་དགོས་བསམས་ཏེ། ཞིབ་ལྟ་བྱས་པས་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དེ་སྔ་གོ་ཐོས་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་གསར་པ་ལྔ་ཙམ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་སྐབས་དེར་ཟིན་ཐོར་བཀོད་པ་ནི་འདི་ལྟར།\n( ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ ལོའི་ཎོར་ཝེར་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཧཱི་ཐར་གྱི་གཏམ་བཤད་སྐབས་པར་བླངས་པའི་དགེ་ཆོས་ཀྱི་འཕྲིན་ཡིག )\nགུས་གསོལ། བར་སྐབས་སུ་སྐུ་དཀྱིལ་དྭངས་ཤིང་མཛད་འཕྲིན་ཡར་རྒྱས་སུ་བཞུགས་པ་གཞིར་བཅས། ཕྲན་བུ་ཡང་ལྷ་ལྡན་དུ་འབྱོར་ནས་བདེ་བར་ཡོད། མི་རིང་བར་ཟླ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སླར་རྒྱ་གར་དུ་འཁོར་རྩིས་ཡོད། རང་ཅག་གིས་བྲིས་པའི་དབྱིན་ཡིག་སྟོང་ཉིད་སྐོར་གྱི་དཔེ་ཆ་དེ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་བཀའ་གསལ་ཞུ། འདིར་ཕྲན་གྱི་གྲོགས་པོ་སྐུ་དྲག་ཞིག་ལ། མེ་དྷམ་ Blavatsky དཔེ་ཆ་མོ་རང་གིས་བརྩམས་པ་རྣམས་དང་། Ouspensky དཔེ་ཆ་དང་པོ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་མཁོ་བར་འདུག་པས། དཔེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རིན་པ་ག་ཚོད་དང་ Address ( ཁ་ཡིག ) གང་ཡིན་གསལ་པོ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་ཕྲན་ལ་ཡི་གེ་གནང་རོགས་ཞུ།\nཡང་ཕྲན་གྱི་གྲོགས་པོ་སེ་ར་བྱེས་པའི་ལྷ་རམས་པ་དགེ་བཤེས་ཆོས་གྲགས་བྱ་བ། འཁྲུངས་ཡུལ་སོག་པོ། པོ་རད་ནས་ཡིན་ཞིང་། རིག་གནས་དང་། མཚན་ཉིད་གང་ལ་ཡང་སྐུ་ཡོན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་འདི་གའི་སྐུ་དྲག་མང་པོའི་དགེ་རྒན་ཡིན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། སྔར་བྷར་ནད་ ( ཐིའུ་སི་ བྷར་ནད་ ) ནས་ཚ་རོང་བརྒྱུད་ཨ་མེ་རུ་ཀར་( ཨ་མི་རི་ཀ ) ཡང་གདན་ཞུ་བྱས་པ་ཕེབས་མ་ཐུབ། ཁོང་ཨུ་རུ་སིའི་སྐད་ཡིག་ཀྱང་ཅུང་ཟད་མཁྱེན་ཞིང་། སོག་ཡིག་ལ་ནི་མཁས་པའི་ཕུད་དུ་ཕྱིན་པས་ཁྱེད་ཀྱི་བཞུགས་སར་ཕེབས་ནས་ཨུ་རུ་སིའི་སྐད་ཡིག་ལེགས་པར་བསླབས་ན་སྙམས་པའི་ཐུགས་བཞེད་འདུག་པས། ཁྱེད་ཀྱི་དགོངས་པ་གང་ཡིན་གསལ་པོར་གསུང་རོགས་གནང་།\nC/O Dharmantar Gyaling Chogpa, Gyantse, Tibet\nཞེས་གསལ་ཞིང་འཕྲིན་ཡིག་གི་འཕྲོ་རྣམས་ནི་ཤོག་ངོས་གཉིས་པའི་ངོར་ཡོད་ཅིང་། པར་མི་གསལ་བས་ཀློག་ཐབས་བྲལ། འཕྲིན་ཡིག་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༥ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༥ ཉིན། ལྷ་ས་ནས་སྤྲིངས་པ་དང་མཇུག་ཏུ་ཁོང་གི་དབྱིན་བོད་སྦྲགས་མའི་མིང་རྟགས་ཀྱང་བཀོད་འདུག\nདང་པོ། ( རང་ཅག་གིས་བྲིས་པའི་དབྱིན་ཡིག་གི་སྟོང་ཉིད་སྐོར་གྱི་དཔེ་ཆ་དེ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་བཀའ་གསལ་ཞུ།) ཞེས་པས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་དང་འཇོར་རྗེ་ ( George Nicholas Roerich ) གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐོར་བསྒྱུར་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཤོག་ངོས་བཅུ་གྲངས་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། དཔེ་ཆ་ཞེས་པའི་ཚིག་དངོས་སུ་གསལ་བས་མ་མཐའ་ཡང་ཤོག་གྲངས་བརྒྱ་ཉིས་བརྒྱ་ཙམ་ལོན་པའི་དཔེ་དེབ་ཅིག་གསར་དུ་བརྩམས་ཡོད་པ་ཚོད་དཔག་ཐུབ་པར་མ་ཟད། དྲི་བ་འདྲི་སྟངས་ལ་བལྟས་ན། ( དཔེ་ཆ་དེ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་བཀའ་གསལ་ཞུ། ) དཔེ་ཆ་དེ་དམིགས་འདུན་ཆེན་པོ་ཞིག་བཟུང་ནས་བརྩམས་པ་དང་པར་བསྐྲུན་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་སྐད་ཆ་བྱུང་ཡོད་པ་ལྟར་པར་བསྐྲུན་ཟིན་པའི་རེ་བ་ཆེན་པོ་བཅངས་ཏེ། ད་ཆ་པར་བསྐྲུན་ཟིན་ཡོད་མེད་དྲིས་འདུག་སྙམ། ཁོང་གིས་དཔེ་ཆ་དེར་ཐུགས་རེ་དང་པར་བསྐྲུན་བྱེད་རྒྱུར་རེ་སྒུག་ཆེན་པོ་བྱས་འདུག་སྙམ་སྟེ། དེའི་སྐབས་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་དབྱིན་བསྒྱུར་ཟིན་ཀྱང་དེའི་སྐོར་མ་དྲིས་པར་སྟོང་ཉིད་སྐོར་གྱི་དཔེ་དེབ་དེ་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་དྲིས་པ་ལས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ།\nདེ་ཡང་། ལེགས་བཤད་དེ་ཉིད་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་འགན་ཁུར་ནས་བརྩམས་འདུག་སྙམ་སྟེ། འཇོར་རྗེའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བལྟས་ཚེ་ཁོས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་སུམ་རྟགས་སོགས་ལ་སྦྱངས་པ་བྱས་ཏེ་ཤེས་ཚད་མི་དམན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་སྦྱངས་པ་དེ་ཙམ་བྱས་ཨེ་ཡོད་སྙམ་པ་ཞིག་འདུག\nདགེ་ཆོས་ལ་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་སྟོང་ཉིད་སྐོར་རྩོམ་ཐུབ་པའི་མཁྱེན་པ་དང་གདེང་སྤོབས་ཡོད་པ་ནི་ཁོང་གིས་དགེ་སློང་སེར་བོ་ཇཱི་ཎོ་ར་སི་དང་ལྷན་དུ་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ་དབྱིན་བསྒྱུར་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ལས་ཀྱང་དཔོག་ཐུབ་སྙམ། འཇོར་རྗེ་ཡིས་བསམ་ཚུལ་འདོན་རོགས་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཅག་གིས་བྲིས་པ་ཞེས་གཉིས་ཚིག་དེ་བྲི་དགོས་བྱུང་འདུག་སྙམ།\nདེས་ན། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བོད་ཡིག་ནས་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པའི་དཔེ་དེབ་ལ་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ་དང་དེབ་སྔོན་གཉིས་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་ཡང་། ཁོང་གིས་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བརྩམས་པའི་སྟོང་ཉིད་སྐོར་གྱི་དཔེ་དེབ་ཅིག་ཡོད་མེད་ལ་ད་ཕན་དཔྱོད་ལྡན་སུས་ཀྱང་ཞིབ་འཇུག་དང་། གླེང་སློང་བྱས་པ་ཟུར་ཙམ་ཡང་མཐོང་ཐོས་མ་བྱུང་བས། ད་རེས་ཁོང་གི་འཕྲིན་ཡིག་འདི་ལས་དཔེ་ཆ་དེ་འདྲ་ཞིག་བརྩམས་ཡོད་པར་ཤེས་པས་དེས་ནི་ཁོང་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལྷག་པར་དབྱིན་ཡིག་གི་ཤེས་ཚད་ལ་བསམ་གཞིག་དང་དཔྱད་པའི་སྒོ་གསར་པ་ཞིག་འབྱེད་ངེས་སྙམ།\nབརྩམས་ཆོས་འདི་ནི་ཁོང་གིས་སྐད་རིགས་གཞན་དུ་བརྩམས་པའི་དཔེ་ཆ་ཆེས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མར་ཡང་གྱུར་འདུག་པས་ལེགས་བཤད་འདི་ནི་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་དོན་སྙིང་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་རིན་ཐང་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་རུང་ངོ་། ། དེར་བརྟེན་ངེས་པར་དུ་དེའི་སྐོར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་གལ་ཆེ་བར་མ་ཟད། གཙོ་བོ་ནི་དཔེ་ཆ་དེ་ཉིད་རང་ཅག་གི་ལག་ཏུ་རག་ཐབས་བྱེད་དགོས་པར་མཐོང་།\nདེ་ནི། ཕལ་ཆེར་བོད་མི་ཞིག་གིས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ནང་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བརྩམས་པ་ཐོག་མའི་གྲས་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྡོ་རིང་དང་ཟིན་ཐོ་ཞིག་ཏུའང་བརྩི་རུང་བས་ནང་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་དབྱིན་ཡིག་བརྡ་ཆད་མང་པོ་ཞིག་ཇི་ལྟར་བརྡ་སྦྱོར་བྱས་ཡོད་མེད་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཀླུ་སྒྲུབ་དགོངས་རྒྱན་དགེ་ཆོས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་དངོས་ཡིན་མིན་གྱི་སྐོར་གླེང་སློང་ཤུགས་ཆེ་ཡོད་མུས་དང་། དགེ་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་གང་ཡིན་ལ་དོགས་པ་བྱེད་མཁན་ཡང་མང་པོ་ཡོད་པས་བརྩམས་ཆོས་དེའི་མཆོད་བརྗོད་སུ་དང་སུར་མཛད་ཡོད་མེད། གཞུང་དངོས་གཞིའི་སྐབས་རང་ལུགས་སུའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཡོད་མེད། མཇུག་བྱང་དུ་གང་ཞིག་བྲིས་ཡོད་མེད་སོགས་ལས་མི་ལོ་དྲུག་ཅུའི་རིང་དོགས་པ་མ་ཆོད་པར་ལྷག་པའི་དོགས་གཞི་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་རྣམས་སེལ་བར་བརྩམས་ཆོས་དེ་ལྡེ་མིག་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་ངེས་པར་ཐབས་བརྒྱ་ཇུས་སྟོང་གིས་ལག་ཏུ་སོན་ཐབས་བྱེད་དགོས་འདུག\nདུས་སྐབས་དེར་བརྩམས་ཆོས་དེ་འཇོར་རྗེ་ ( George Nicholas Roerich ) ཡི་ལག་ཏུ་ཡོད་པ་འཕྲིན་ཡིག་འདི་ལས་དཔོག་ནུས་པ་དང་། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་འཕྲིན་ཡིག་དེ་བསྐུར་རྗེས་རིང་པོར་མ་སོང་བར་ཁོ་རང་བཙོན་དུ་ཚུད། དེའི་རྗེས་རྒྱ་གར་དུ་འགྲོ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་མ་བྱུང་བས་བརྩམས་ཆོས་དེ་ཉིད་འཇོར་རྗེའི་ལག་ཏུ་ཡུན་རིང་གི་བར་དུ་ལྷག་ཡོད་པ་གོར་མ་ཆག\nདེ་ནས། སྟོང་ཉིད་བརྗོད་བྱ་བྱས་པའི་བརྩམས་ཆོས་གསར་པ་འདི་འཇོར་རྗེ་དང་དགེ་ཆོས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༢ ནས་ ༡༩༤༤ ལོའི་བར་བརྩམས་འདུག་སྙམ་སྟེ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༢ ལོ་དཀྱིལ་དུ་དགེ་ཆོས་བཀའ་བསྟན་དབྱིན་བསྒྱུར་ཆེད་ཨ་རིར་མགྲོན་འབོད་ལྟར་ཡུན་རིང་ཐབས་ཤེས་བྱས་ཀྱང་། འགྲོ་མི་ཐུབ་པར་ཐག་ཆོད་རྗེས་འཇོར་རྗེ་ཡིས་སྔར་ནས་མགྲོན་འབོད་དང་རེ་སྐུལ་བྱས་ཡོད་པ་ལྟར་ཀུ་ལུར་སོང་ནས་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་དབྱིན་བསྒྱུར་བྱས་འདུག་ཅིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༥ ཟླ་ ༨ པའི་ནང་ལྷ་སར་བསླེབས་ནས་ཉུང་མཐར་ཟླ་ཤས་སོང་བ་ནི་1.2 འཕྲིན་ཡིག་འདི་ལས་ཀྱང་དཔོག་ནུས་སྙམ། དེར་བརྟེན་གོང་གི་ལོ་དུས་ཀྱི་ནང་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་དབྱིན་བསྒྱུར་དང་། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྐོར་གྱི་དཔེ་ཆ་འདི་བརྩམས་ཡོད་པར་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ།\nམཁས་དབང་ངྷི:ཙ་ཨ་ལག་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་དང་མཇལ་སྐབས་ཀྱི་གླེང་མོ་ལས། དགེ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་དུས་ཕྱིས་ལྷ་སར་ཕེབས་སྐབས་ཀྱི་ལོ་གྲངས་གསལ་པོ་མ་ངེས་ཀྱང་། ལྷ་སར་ཕེབས་རྗེས་མི་རིང་ཙམ་ནས་དཔེ་འཁྲིད་ལོ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཙམ་ཞུ་རྒྱུ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ནས་བཙོན་དུ་ལོ་ཕྱེད་དང་བཞི། བཙོན་ནས་གྲོལ་རྗེས་སུ་ལོ་གཉིས་མ་ཟིན་ཙམ་གྱི་རིང་མཇལ་རྒྱུ་བྱུང་བས་དུས་ཡུན་དེ་དག་ལ་དཔགས་ན། ཕལ་ཆེར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༤ བོད་ཟླ་ལྔ་པའི་ནང་ཙམ་ལ་ལྷ་སར་ཕེབས་པ་འདྲ། ཞེས་འབྱུང་། བཀྲས་མཐོང་རཀ་ར་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་དར་གྱིས་བརྩམས། ཤོག་གྲངས། ༦༤ བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༢༠༠༠\nདགེ་ཆོས་ཞིབ་འཇུག འདོན་ཐེངས་དང་པོ་། ཧོར་ཁང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབར་གྱིས་བརྩམས་པའི་མཁས་མཆོག་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དག་པའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། སྐུ་ཚེ་སྨད་ཀྱི་མཛད་པའི་ལོ་རིམ་རགས་པ་ཙམ་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༣༤ ནས་ ༡༩༤༥ ལོའི་ལོ་སྟོད་བར་རྒྱ་གར་ལ་ལན་གཉིས་ཕེབས་ཏེ་བཞུགས་པར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཙམ། ཞེས་འབྱུང་། ཤོག་གྲངས། ༣༥ ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༩ ལོར་དབྱིན་བསྒྱུར་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་དེ་ཀ་ལི་ཀ་ཏ་ནས་ཐེངས་དང་པོར་པར་སྐྲུན་བྱས་འདུག་པས་ཕལ་ཆེར་སྟོང་ཉིད་སྐོར་གྱི་བརྩམས་ཆོས་འདི་ཡང་དེ་དང་ལྷན་དུ་པར་བསྐྲུན་བྱེད་རྒྱུའི་ཐོག་མའི་འཆར་གཞི་ཡོད་པ་དེ་ནི་དྲི་བ་འདྲི་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ལས་དཔོག་ནུས་སྙམ། ཡིན་ན་ཡང་། དེབ་སྔོན་དབྱིན་བསྒྱུར་མ་དང་ལྷན་དུ་པར་བསྐྲུན་བྱས་མེད་པར་སྣང་།\nརྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ། དཔེ་དེབ་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་མིང་ལ་ཁོང་དང་དགེ་ཆོས་གཉིས་ཀའི་མིང་བྲི་མ་བདེ་ཞིང་། ཁོང་གཅིག་པུའི་མིང་བྲིས་ན་ཡང་གཞན་ཡིད་ཆེས་དཀའ་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས་མི་འདུག་སྙམ། ཡིན་ན་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དེ་གཉིས་ནི་རྨོངས་འཆར་ཙམ་ལས་ཁུངས་ལྡན་ནི་གང་ཡང་མིན་ནོ། །\nདེང་གི་དུས་སུ་ཡང་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་སྐོར་གྱི་ལེགས་བཤད་རྩོམ་ཡུལ་ཀུ་ལུར་ཡོད་པའི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༨ ལོར་འཇོར་རྗེ་ཕ་བུས་བཙུགས་པའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ ( Himalayan Research Institute ) མ་ཉམས་པར་ཡོད་ཅིང་། ཕྲན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་གཞིས་ཀ་དེར་ལྟ་སྐོར་དུ་བསྐྱོད་སྐབས། དེར་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་ཞིག་ཀྱང་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༧ ལོར་འཇོར་རྗེ་ཁྱིམ་ཚང་དེར་མ་བསྡད་པར། ལྡི་ལིར་ལོ་གཅིག་ཙམ་དང་། དེའི་རྗེས་བྷོམ་བྷེར་ལོ་གཅིག་ཙམ་བསྡད་རྗེས་ཀ་སྦུག་ཏུ་གནས་སྤར་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༧ བར་དེར་བསྡད། དེའི་རྗེས་སུ་ཨུ་རུ་སུར་ལོག་རྗེས་རྒྱལ་ས་མོ་སུ་ཀོར་ ( Indology Department , Institute of Oriental Studies ) ཤར་ཕྱོགས་རིག་པ་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྡེ་ཚན་དུ་ཉམས་ཞིབ་པའི་ལས་ཀ་གཉེར་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ ལོར་འདས་འདུག\nདེས་ན། དོན་གཉེར་ཅན་དང་ཉམས་ཞིབ་ལ་སྤྲོ་སྣང་ཅན་ཚོས་སྟོང་ཉིད་སྐོར་གྱི་ལེགས་བཤད་དེ་འཚོལ་འདོད་ཚེ། ས་གནས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ནས་རྙེད་པའི་རེ་བ་ཆེ།\nདང་པོ། ཀུ་ལུ་ཎཱ་གར་ ( Kulu, Naggar ) དུ་འཇོར་རྗེ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལྷག་རིང་ ( ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༥ ནས་ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༧ ) གཏན་སྡོད་བྱས་མྱོང་བའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་དུ་འཚོལ་ཞིབ་དང་། དེར་རེ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་འདུག ཉེ་བའི་ཆར་ཡང་དེར་རཱོང་རིཀ་ཕ་བུའི་སྐོར་ལ་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ཀྱང་ཚོགས་སོང་།\nགཉིས་པ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༧ ལོར་ཀུ་ལུ་ནས་ལྡི་ལི་དང་བྷོམ་བྷེ། དེ་རྗེས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ལོ་ནས་ཀ་སྦུག་ཏུ་གནས་སྤོར་གྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༦ བར་དབྱིན་ཇིས་བརྒྱབ་པའི་ཁང་ཆེན་ ( Crookety House ) ཀོག་ཌེའི་ཁང་པར་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ་བསྡད་པ་དང་། དེང་སང་ཡང་ཁང་ཆེན་དེ་མ་ཉམས་པར་ཡོད་འདུག་ཀྱང་མགྲོན་ཁང་གི་ངོ་བོར་སྔར་ནས་གྱུར་ཟིན་པས། དེར་རེ་བ་ཆུང་།\nགསུམ་པ། འཇོར་རྗེའི་ཁྱིམ་ཚང་ནི་ཨུ་རུ་སུའི་མི་རིགས་ཡིན་པས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༧ ལོར་ཕྱིར་ཕ་ཡུལ་དུ་ལོག་ནས་རྒྱལ་ས་མོ་སུ་ཀོར་ ( Indology Department , Institute of Oriental Studies ) ཤར་ཕྱོགས་རིག་པ་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྡེ་ཚན་དུ་ཉམས་ཞིབ་པའི་ལས་ཀ་གཉེར་ནས་བསྡད་འདུག དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༥ ལོར་ལྷ་ས་ནས་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་འདི་ཡང་ཧཱི་ཐར་མོ་རང་ལ་ཨུ་རུ་སུ་ནས་ལག་སོན་བྱུང་སྐོར་གོ་ཐོས་བྱུང་བས། ཨུ་རུ་སུར་རེ་བ་ཆེན་པོ་འདུག་པས་འཇོར་རྗེའི་རང་ཁྱིམ་དང་ལས་ཁུངས་གཉིས་ཀར་རྩད་གཅོད་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་ཚེ་རེ་བ་མངོན་དུ་འགྱུར་སྲིད།\nགཞན་ཡང་། འཇོར་རྗེའི་པཱ་ལགས་ཀྱི་མིང་ཐོག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཨུ་རུ་སུར་ཡོད་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རཱོང་རིཀ་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་ ( International Centre of the Roerichs Museum ) དང་། ཨ་རིའི་ཎེའུ་ཡོཀ་ཏུ་ཡོད་པའི་རཱོང་རིཀ་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་( Nicholas Roerich Museum )དུ་རྩད་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་ཞིག་འདུག་བསམ།\nགོང་གསལ་གྱི་ས་གནས་དེ་དག་ཏུ་རྩད་གཅོད་དང་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་སྐབས་ཀྱང་ཐབས་མཁས་པོ་དང་། ལྷག་པར་འབྲེལ་ཡོད་ངོ་ཤེས་དུ་མ་བརྒྱུད་ནས་འཚོལ་དགོས་པ་ལས། རང་དགར་སོང་ན་སྒོ་ཐེམ་བརྒལ་དུ་མི་འཇུག་པར་ཕྱིར་སློག་གཏོང་སྲིད་དོ། །\nཡང་། འཕྲིན་ཡིག་འདིའི་ནང་འཇོར་རྗེ་ལ་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ནན་ཏན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས། ཅི་ཞིག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་བཀའ་གསལ་ཞུ། ཞེས་དང་། ཕྲན་ལ་ཡི་གེ་གནང་རོགས་ཞུ། ཞེས་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་དགོངས་པ་གང་ཡིན་གསལ་པོར་གསུང་རོགས་གནང་། ཞེས་དང་། ཕྲན་ལ་ཡི་གེ་བཏང་ཚེ་ཞེས་ཐ་ན་ཁ་ཡིག་ཀྱང་བསྐུར་འདུག་པས། འཇོར་རྗེ་བསམ་མེད་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་ཡིག་ལན་ཞིག་མི་གཏོང་མི་སྲིད་པ་ལྟ་བུ་འདུག་པས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཤུལ་ལུས་ཡིག་ཚོགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདིའི་ཡིག་ལན་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་སྲིད། དེ་ལྟར་ཡོད་ཚེ། འཇོར་རྗེས་སྟོང་ཉིད་སྐོར་གྱི་དཔེ་ཆ་དེ་ཅི་ཞིག་བྱས་ཡོད་མེད་དང་། མ་འོངས་པར་ཅི་ཞིག་བྱེད་རྩིས་ཡོད་མེད་ཞིབ་གསལ་བྲིས་ཡོད་པ་གོར་མ་ཆག་པས་ལེགས་བཤད་དེ་ཉིད་རྙེད་པར་ཧ་ཅང་ཕན་ཐོགས་ཆེ།\nདགེ་ཆོས་ལྷ་སར་འབྱོར་རྗེས་སུའང་འཇོར་རྗེ་དང་ཡིག་འབྲེལ་ཡོད་པ་ནི་འཕྲིན་ཡིག་འདིའི་མཇུག་ཏུ་ཁོང་ལ་རྒྱ་གར་ནས་འཇོར་རྗེས་བཏང་བའི་ཡི་གེ་འབྱོར་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་ཤེས་ནུས་པར་མ་ཟད། དེའི་རྗེས་སུའང་ཡིག་འབྲེལ་བྱུང་འདུག་སྙམ་མོ། །\nདེར་བརྟེན། དེང་དུས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་ལ་མོས་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་པར་སྤྲོ་སྣང་ཅན་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ས་གནས་ས་ཐོག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས་ཏེ། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་། མཐོང་ཐོས་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པར། ། ཁྱིམ་གྱི་མལ་དུ་དཔྱད་པས་མི་ཤེས་པའི། །ཕྲ་རགས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཇི་སྙེད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདི་དང་འདིའི་རིགས་རྣམས་ལ་ཁྱིམ་གྱི་མལ་དུ་དཔྱད་ཁུལ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་སྤྱི་ཙམ་ལས་ཕུ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་མི་ཡོང་བ་ནི་དཔྱོད་ལྡན་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རོ། །\nཡང་། འཇོར་རྗེ་དང་ལྷན་དུ་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་དེབ་སྔོན་དབྱིན་བསྒྱུར་དང་། སྟོང་ཉིད་སྐོར་གྱི་དཔེ་ཆ་བརྩམས་པ་སོགས་རོགས་རམ་ཤུགས་ཆེན་བྱས་ཀྱང་། འཇོར་རྗེ་ཡིས་དྲན་བདེན་དང་ཉམ་ཆུང་། ཁེར་རྐྱང་དུ་རྒྱལ་ཁམས་རིག་པས་བསྐོར་བའི་དགེ་ཆོས་ལ་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་དྲང་བདེན་ཞིག་བྱས་མི་འདུག་སྙམ་སྟེ། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་བྷང་ག་ལའི་ཡུལ་རིའི་བུ་མོའི་གྲོང་དང་ཉེ་བར་བརྩམས་པའི་སྙན་རྩོམ་ལས། ཁྲམ་དང་གཡོ་སྒྱུའི་རྩེ་མོ་དགུ་སྒྲིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། །འབད་པ་བརྒྱ་ཡིས་བསྒྲུབ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མདུན་མས། །ཡུན་རིང་སྒུག་པའི་མཐའ་ལ་སྟོང་བསླུས་སུ་བྱས་པས། །ལོ་གསུམ་སྡུག་ལས་བྱས་པས་ཨ་ཐང་དེ་ཆད་སོང་། །འབྱོར་ཚེ་རྐང་པའི་དྲུང་ནས་ཞུད་ཞུད་དུ་འགྲོ་ཞིང་། ། རྒུད་ཚེ་རིང་པོའི་ས་ནས་མཛུབ་ཀེར་གྱིས་འགྲོ་བ། །དྲིན་བྱས་དྲིན་དུ་མི་གོ་གྲོགས་ངན་གྱི་གཤིས་ལ། ། བསམ་ཞིང་ངུ་མ་དགོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཞིག་ཤར་སོང་། ། ཤེས་བརྩོན་ཐོས་པ་ཅན་གྱི་ཉམ་ཆུང་གི་ཁ་སྟབས། །བླུན་པོ་ནོར་རྐྱལ་ཁུར་བའི་དབང་ཤེད་ཀྱིས་བཅོམ་སྟེ། །ཆོས་མཐུན་བཀུར་སྟིའི་བཞུགས་གྲལ་གོ་ལོག་ཏུ་བསྡེབས་ནས། ། སེང་གེ་ཁྱི་ཡི་གཡོག་ཏུ་གྱུར་ཚུལ་འདི་སྐྱོ་བ། ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ལས་ཤེས་ནུས། 3\n3. མཁས་དབང་ངྷི:ཙ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་དང་མཇལ་སྐབས་ཀྱི་གླེང་མོ་ལས། ཤར་ཕྱོགས་བྷང་ག་ལའི་ཡུལ་རིའི་བུ་མོའི་གྲོང་དང་ཉེ་བར་དགེ་འདུན་ཆོ་འཕེལ་གྱིས་བྲིས་པའོ། ། ཞེས་གསུངས་ཞིང་། ཤེས་བརྩོན་ཐོས་པ་ཅན་གྱི་ཉམ་ཆུང་གི་ཁ་སྟབས། ། བླུན་པོ་ནོར་རྐྱལ་ཁུར་བའི་དབང་ཤེད་ཀྱིས་བཅོམ་ནས། ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལ་དཔྱད་ན་དེ་དུས་ཐུགས་ཅུང་ཟད་ཕམ་པ་འདྲ་ཞིང་། འཇོར་རྗེ་རོལ་རིག་ཁྱིམ་ཚང་ཧ་ཅང་འབྱོར་པ་ཆེ་ཞིང་དེ་ཐོག་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་ཆ་ཚང་བསྒྱུར་གྲོགས་མཛད་སྟབས། ཀ་ལ་ཀ་ཏར་སྐུ་མཉེལ་པོའི་ངང་བཞུགས་སྐབས་དེར་ཕྲན་བུའི་རོགས་རམ་འདྲ་ཞུས་ཨེ་ཡོང་དགོངས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཡང་། དེ་སྐབས་ཐུགས་རེ་ལྟར་གྱི་རོགས་རམ་གང་ཡང་མ་ཞུས་པ་ནི། ངོས་ཀྱི་གཅེན་པོ་ལ། ང་ཀ་ལ་ཀ་ཏར་སྡོད་སྐབས་མཐུན་རྐྱེན་གྱིས་ཕོངས་པའི་དཀའ་བ་ཚད་མེད་བྱུང་། སྐབས་དེར་རོལ་རིག་སླེབས་འདུག་ཟེར་བས་ཁོང་ཕྲད་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་དངུལ་ཕྲན་བུ་ཞིག་བྱིན་བྱུང་། དེ་ནས་རོལ་རིག་ཁོང་རང་གིས་ལྐོག་ཞིག་ལ་ཕྲད་ནས་ཁོང་རང་གི་ཨ་མས་མ་ཤེས་པ་གྱིས་ཟེར་ནས་གསེར་ཌམ་ཆུང་ཆུ་ཞིག་སྟེར་བྱུང་བ། ཞེས་འབྱུང་། བཀྲས་མཐོང་རཀ་ར་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་དར་གྱིས་བརྩམས། ཤོག་གྲངས། ༦༣ བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༢༠༠༠\nགཞན་ཡང་། དེང་སང་ཡོངས་གྲགས་མཐོང་དུ་ཡོད་པའི་ཁོང་གི་གསུང་འབུམ་པོད་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་དབྱིན་ཡིག་དང་འབྲེལ་བའི་བསྒྱུར་རྩོམ་དང་། གསར་རྩོམ་གང་ཡོད་ཀྱི་སྐོར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་དཀོན་པས་ངེས་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དགེ་ཆོས་དང་འཇོར་རྗེའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལའང་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ་རྒྱུ་གལ་ཆེར་མཐོང་།\nགཉིས་པ། ( མི་རིང་བར་ཟླ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སླར་རྒྱ་གར་དུ་འཁོར་རྩིས་ཡོད། ) ཅེས་པས་དེ་སྔོན་ཉམས་ཞིབ་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་བོད་དུ་གཏན་སྡོད་ཆེད་ཡོང་བའི་སྡོམ་ཚིག་བརྒྱབ་ཡོད་ཀྱང་། ཁོང་ལྷ་སར་ཟླ་ཤས་རིང་མ་གཏོགས་སྡོད་རྩིས་མེད་པར་ཕྱིར་རྒྱ་གར་དུ་ལོག་རྩིས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། དེས་ཅི་ཞིག་མཚོན་ཞེ་ན། བོད་དུ་ཡོང་དགོས་དོན་ཡང་ཞིབ་འཇུག་གམ། ཡང་ན་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གིས་བོད་ལ་སྲིད་བྱུས་དང་ངན་བྱུས་ཅི་ཞིག་འཐེན་བཞིན་ཡོད་མེད་སྐོར་བོད་གཞུང་ལ་སྙན་སེང་ཞུ་བར་བཅར་བ་ཡིན་སྲིད།\nགལ་ཏེ། ཕྱིར་རྒྱ་གར་དུ་བདེ་བླག་ངང་འཁོར་ཐུབ་ཡོད་ཚེ། ཁོང་བཙོན་དུ་ཚུད་པའི་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་འབྱུང་མི་སྲིད་པར་མ་ཟད། ཨ་རི་བ་སྐུ་ཞབས་ཐིའུ་སི་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༦ ལོའི་མཇུག་ཏུ་རྒྱ་གར་དུ་ཁོང་བསུ་བར་བསླེབས་དུས་ཨ་རིར་གདན་འདྲེན་ཞུ་ཐུབ་རྒྱུ་དང་། ཁོང་གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ཨ་རིར་བོད་ཀྱི་སློབ་གཉེར་ཁང་དང་སྒྲ་སྒྱུར་ཁང་བཙུགས་ནས་བྱས་རྗེས་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་བཞག་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་མེད་རེད་སྙམ།\nགསུམ་པ། ( འདིར་ཕྲན་གྱི་གྲོགས་པོ་སྐུ་དྲག་ཞིག་ལ། མེ་ངྷམ་ Blavatsky དཔེ་ཆ་མོ་རང་གིས་བརྩམས་པ་རྣམས་དང་། Ouspensky དཔེ་ཆ་དང་པོ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་མཁོ་བར་འདུག་པས། ) ཅེས་པས་ལྷ་སའི་སྐུ་དྲག་ག་གེ་མོ་ཡིས་དུས་སྐབས་འདིར་གསར་དུ་དར་ཁྱབ་འགྲོ་བཞིན་པའི་ལྟ་གྲུབ་གསར་གཏོད་མཁན་ ( Blavatsky ) བ་ལ་བི་ཀི་དང་ ( Ouspensky ) ཨུ་སུ་པིཎ་ཀི་ཡིས་བརྩམས་པའི་ལྟ་གྲུབ་གསར་པའི་དཔེ་དེབ་ཁག་ཅིག་དགེ་ཆོས་བརྒྱུད་འཇོར་རྗེ་ལ་མངགས་ཉོ་བྱས་འདུག་པས། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་མངགས་ཉོ་བྱེད་སྟངས་ལ་གཞིགས་ཚེ་དེ་གཉིས་ཀའི་ལྟ་གྲུབ་དང་དཔེ་དེབ་ཁག་ལ་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱུས་མངའ་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པའི་རྣམ་པ་དང་། དེའི་སྐབས་སྐུ་དྲག་གྲས་ནས་ལྟ་གྲུབ་གསར་པ་ཁག་ལ་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་སོགས་ཤེས་ཐུབ། ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་ལྟ་གྲུབ་གསར་པའི་སྐོར་ལ་སྐུ་དྲག་ཚོར་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་ནི་ཕལ་ཆེར་དགེ་ཆོས་རང་ཉིད་ཡིན་པར་ངེས་ཏེ། བ་ལ་བི་ཀི་ ( Blavatsky ) ཡི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ཤིག་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་དུ།\nའདི་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ལུགས་གསར་པ་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་། དེའི་རྩ་བ་འཛུགས་མཁན་ནི་ཨུ་རུ་སུའི་བུད་མེད་བ་ལ་བི་ཀི་བྱ་བ་ཡིན། འདི་ནི་རང་བྱུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ཞིང་། གང་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡིན། བྱིས་པའི་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་བླ་མ་མུ་ར་བྱ་བ་དང་། སྐུ་ཐུ་མེད་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་། དེ་ནས་ཇི་ཞིག་ན་ཞལ་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། མཐར་དངོས་སུ་མཇལ་ཏེ་མི་དང་མི་བཞིན་ལབ་ཅིང་། དོན་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་བྱས། དེ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བཀླགས་ཚེ། རེ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་གསང་བདག་ཀྱང་དྲན་སྙམ་བྱེད། རེ་རྗེ་བཙུན་རྒ་ལོ་ལ་བྱུང་བའི་རྒྱལ་གདོན་དེ་དང་ཡང་འདྲ་སྙམ་པ་བྱེད།\nཁ་ཚོན་གང་དུ་གཅོད་དགོས་པ་མ་ཤེས། སློབ་དཔོན་དེ་གཉིས་དང་ཡིག་འཕྲིན་ཀྱང་བརྒྱུད་མར་བྱས། ཡིག་ལན་རྣམས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ནས་མདུན་དུ་འབབ་པ་མི་ཤིན་ཏུ་མང་པོས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་། རེ་གྲོ་གའི་སྟེང་དུ་བྲིས་པའི་ལནྩ་དང་བོད་ཡིག་ཏུ་འདུག་ཟེར། འོན་ཀྱང་ངེད་ཀྱིས་ནི་མཐོང་བ་མ་བྱུང་། གང་ལྟར་ཡང་མོའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནི་ཕི་གླིང་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས། འགའ་ཞིག་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་དུ་དོགས་ཀྱང་དེ་ཀུན་ལ་སྦྱང་འདྲིས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཕི་གླིང་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་པ་རྣམས་ལ་མགོ་སྐོར་ཐོང་བ་བྱ་དཀའ་བའི་གནས་སུ་སེམས།\nམི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། ནུ་མའི་འོག་ན་ཅི་ཡིན་སུ་ལ་རྒྱུས་མེད་པའི་རྨ་ཤུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་རེ་ཁ་ཕྱེ་ཚེ་ཁྲག་འབབ། ཡོ་བྱད་མཁོ་སྐྱེལ་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་བྱེད། མར་མེ་སྤོར་བ་དང་ཕུ་འདེབས་པ་ཡང་སེམས་ཁོ་ནས་ནུས། གཞན་གྱི་ལུས་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པས་ལུས་སྦྲིད་ཆིལ་བར་འབྱུང་། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དྲིལ་བུ་དངུལ་གྱི་སྒྲ་ཙེར་རེ་བཞིན་རྒྱུན་དུ་སྒྲོག །ཡུལ་གཞན་དུ་བསྐུར་དགོས་པའི་ཡི་གེ་དང་གོས་སོགས་མདུན་དུ་མེ་ལ་བསྲེགས་ཏེ་ཐལ་བར་བྱས་པས་གནས་དེ་ཉིད་ལ་བསླེབས་ནས་དངོས་སུ་ལེན་རྒྱུ་ཡོད། མཁོ་བའི་དངོས་པོ་ཕལ་ཆེར་གང་སོང་ས་དེར་ཤིང་དང་ཆུ་དང་མཁའ་ལ་ལེན་པར་བྱེད། དེ་ཀུན་ལས་ཀྱང་མོའི་བསམ་བློ་གཉིས་པ་དང་ཡི་གེ་གཏོང་བ་དང་ལན་ཐོས་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་ཡ་མཚན་ཟེར།\nརྒྱ་གར་དུ་བསླེབས་ཚེ་ཕི་གླིང་པ་དག་གིས་མ་དགའ་བར་དེ་ཀུན་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྨྲས་ནས་དམག་མི་བཏང་སྟེ་རྩད་གཅོད་ཇི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་བརྫུན་ཁུངས་ཅི་ཡང་མ་བརྟོལ། གང་ལྟར་ཡང་ད་ལྟ་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་མོས་པ་བྲམ་ཟེ་( གནམ་) གྱི་སྐར་མ་བཞིན་གཅིག་རྗེས་སུ་གཅིག་རུབ་སྟེ་ཁེངས་ནས་དགོངས་པ་འདི་གཙོ་བོ་བུད་མེད་འདིའི་ལུགས་གསར་པ་དེའི་རྐྱེན་ཡིན།\nསིངྒལ་པའི་དགེ་སློང་སེམས་རྒྱ་ཁབ་མིག་ལས་དོག་པ་དག་ཀྱང་མོ་ལ་ད་གཟོད་བསྔགས་བརྗོད་བྱེད་པ་མང་། དྷརྨཔཱ་ལ་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བའི་གནས་གསོ་མཁན་དེ་ཡང་ཐོག་མར་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་མོས་པ་ཐོབ་ཟེར། མོས་ཆོས་དེ་དེང་སང་གི་རིགས་གསར་( ཚན་རིག་) གྱི་ལྟ་བ་དང་སྦྲེལ་ཏེ་བཤད་པས་ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་འཕྲོག །ལྷག་པར་སྔ་བར་ཕི་གླིང་པ་རྣམས་མི་ལས་འདས་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ལ་མོས་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པར་མ་ཟད། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ནུས་པས་དངོས་པོ་བསྒྱུར་ཚུལ་སོགས་རིགས་གསར་གྱི་ལྟ་བའི་གནད་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན། བཤད་ལུགས་དེ་ཀུན་ངེས་པར་ངོ་མཚར་བར་སྣང་།4ཞེས་བྲིས་འདུག\n4. དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ། དེབ་གཉིས་པ། ཤོག་གྲངས། ༡༦༤ བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཧོར་ཁང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབར་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༠\nའཕྲིན་ཡིག་ཏུ་ ( མེ་དྷམ་ ) ཞེས་པ་མེ་དྷམ་གྱི་དོན་ནི་སྐུ་ཞབས་མའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང་། དབྱིན་ཡིག་ ( Madam ) ཞེས་པའི་སྒྲ་སྒྱུར་ཡིན། ཁོ་མོའི་མིང་ཆ་ཚང་ནི། ཧི་ལི་ཎ། པིཀྲོ་ཎ། བ་ལ་བི་ཀ། ( Helena Petrovna Blavatsky) ཕྱི་ལོ་1831 ལོར་སྐྱེས་ཤིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༨༩༡ ལོར་འདས།\nའཕྲིན་ཡིག་ཏུ་(Ouspensky) ཨུ་སུ་པིཎཀི་ཞེས་པའི་མི་དེ་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་པོ་ཞིག་དང་། ཁོས་གསར་གཏོད་བྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཀྱང་འདུག ཁོའི་མིང་ཆ་ཚང་ལ། པི་ཀྲིར། གྲི། ཨུ་སུ་པིཎཀི། (Peter D.Ouspensky) ཕྱི་ལོ་ ༡༨༧༨ ལོར་སྐྱེས་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༧ ལོར་འདས། \nབཞི་པ། ( ཡང་ཕྲན་གྱི་གྲོགས་པོ་སེ་ར་བྱེས་པའི་ལྷ་རམས་པ་དགེ་བཤེས་ཆོས་གྲགས་བྱ་བ། འཁྲུངས་ཡུལ་སོག་པོ་བོ་རད་ནས་ཡིན་ཞིང་། རིག་གནས་དང་། མཚན་ཉིད་གང་ལ་ཡང་སྐུ་ཡོན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་འདི་གའི་སྐུ་དྲག་མང་པོའི་དགེ་རྒན་ཡིན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་སྔར་བྷར་ནད་ ( ཐིའུ་སི་ བྷར་ནད་ ) ནས་ཚ་རོང་བརྒྱུད་ཨ་མེ་རུ་ཀར་( ཨ་མི་རི་ཀ་ ) ཡང་གདན་ཞུ་བྱས་པ་ཕེབས་མ་ཐུབ། ) ཅེས་པས་ཨ་རི་བ་སྐུ་ཞབས་ཐིའུ་སི་ཡིས་བཀའ་བསྟན་དབྱིན་བསྒྱུར་ཆེད་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཨ་རིར་གདན་འདྲེན་ཞུ་ཐབས་བྱས་པར་མ་ཟད། ཚ་རོང་བརྒྱུད་ནས་དགེ་བཤེས་ཆོས་གྲགས་ཀྱང་ཨ་རིར་གདན་འདྲེན་ཞུ་ཐབས་བྱས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། ཨ་རི་བ་བླ་མ་དཀར་པོའི་མིང་ ( Theos Bernard ) ཐིའུ་སི་ བྷར་ནད། དང་། བྷར་ནད། ཅེས་པ་ནི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་ཡིན་ཞིང་། མིང་སྨོས་སྟངས་དང་འབྲི་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞིགས་ཚེ་ཁོང་གསུམ་སྔ་ས་ནས་ངོ་ཤེས་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་མངོན་གྱི་འདུག གཞན་དུ་ན། ཨ་རི་བ་བླ་མ་དཀར་པོའི་མིང་ཟུར་ཙམ་སྨོས་པས་འཇོར་རྗེ་ཡིས་ངོ་ཇི་ལྟར་ཤེས།5\nཁོང་གསུམ་གྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར། ( ཨ་རི་བ་བླ་མ་དཀར་པོ་) ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བྲིས་ཡོད་པས་དེར་གཟིགས་འཚལ།\nལྔ་པ། ( ཁོང་ཨུ་རུ་སིའི་སྐད་ཡིག་ཀྱང་ཅུང་ཟད་མཁྱེན་ཞིང་། སོག་ཡིག་ལ་ནི་མཁས་པའི་ཕུད་དུ་ཕྱིན་པས་ཁྱེད་ཀྱི་བཞུགས་སར་ཕེབས་ནས་ཨུ་རུ་སིའི་སྐད་ཡིག་ལེགས་པར་བསླབས་ན་དགོངས་པའི་ཐུགས་བཞེད་འདུག་པས་ཁྱེད་ཀྱི་དགོངས་པ་གང་ཡིན་གསལ་པོར་གསུང་རོགས་གནང་། ) ཞེས་པས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་དགེ་བཤེས་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ལ་ཚད་མཐོའི་གདེང་འཇོག་དང་། འཇོར་རྗེ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་མ་འོངས་པར་ཨུ་རུ་སིའི་སྐད་ཡིག་སློབ་རྒྱུའི་རེ་སྐུལ་བྱས་ཡོད་པར་ཤེས་ཐུབ། དགེ་བཤེས་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་ཨུ་རུ་སུའི་སྐད་ཡིག་སློབ་དགོས་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་དཀའ་ཡང་། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད་སྟངས་ལ་གཞིགས་ཚེ་ཁོང་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཆོས་གྲོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་ལ་རྒྱ་ཟབ་མོ་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་མཐོང་།\nཡང་། ( ཡང་ན་། ཚ་རོང་བརྒྱུད་ནས་བཏང་ན་ཡང་འཕྲོད་ངེས་ལགས། ) ཞེས་པས་ཀྱང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་དང་ཚ་རོང་བར་དངོས་ཤུགས་གང་རུང་ཞིག་ནས་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཡོད་འདུག་སྙམ་ཡང་། དགེ་ཆོས་དང་ཚ་རོང་བར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ད་ཕན་མཐོང་ཐོས་མ་བྱུང་བས། ཁོང་གཉིས་བར་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་སྐོར་དཔྱད་རྒྱུ་མང་ངོ་།\nཡང་ ( C/O Dharmwantna, Gyaling Chogpa, Gyantse, Tibet ) ཞེས་པའི་ཁ་ཡིག་འདི་ནི་རྒྱལ་རྩེའི་ཁ་བྱང་དང་། དེའི་ཐོག་གི་མིའི་མིང་ནི་ ( Dharma Ratna ) དྷམ་རཱ་ཐཱ་ནཱ་ཞེས་པ་ནི་བལ་པོའི་ཚོང་པ་ ( Bhawani Ratna) བྷ་ཝ་ཎི། རཱ་ཐཱ་ནཱ་ཞེས་པའི་བུའི་མིང་དང་། ཁོང་དང་རཱ་ཧུ་ལའི་བར་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་འདུག ཁོང་པཱ་ལགས་ལྷན་དུ་རྒྱལ་རྩེར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༠ ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༧ ལོའི་བར་ཚོང་གཉེར་དང་། དེ་རྗེས་བལ་ཡུལ་དུ་ལོག་ནས་གསར་བརྗེའི་ལས་འགུལ་ནང་ཞུགས་འདུག ( Gyaling Chogpa, ) ཞེས་པའི་དབྱིན་ཡིག་དེ་ནི་རྒྱ་གླིང་དང་ཚོང་པའི་སྒྲ་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བྲིས་འདུག་པས་རྒྱ་གླིང་གི་ཚོང་པ་ཞིག་ཡིན་ཚོད་འདུག ཚོང་ཁང་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ བར་གནས་འདུག\nད་ལོ་སྟེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ལོའི་ཟླ་དང་པོའི་གཞུག་ཙམ་དུ་ཉིན་གཅིག་གློ་བུར་དུ་རྩོམ་པ་པོ་ཤེས་རབ་དར་རྒྱས་ལགས་ཀྱི་ངོ་དེབ་ལས་ཡུན་རིང་ཐབས་ཤེས་ཡོད་རྒུ་བཏོན་ཡང་ལག་སོན་མ་བྱུང་བའི་དགེ་ཆོས་ཀྱི་འཕྲིན་ཡིག་ཕྱག་བསྟར་མའི་ཤོག་ངོས་གཉིས་ཀའི་པར་གཙང་མ་ཞིག་མཐོང་བས་དགའ་བས་བརྟས་བཞིན་གཏམ་གསར་ཅི་ཞིག་ཡོད་དམ་སྙམ་སྟེ། ཤོག་ངོས་གཉིས་པ་དེ་གང་མགྱོགས་བཀླགས་པ་ཡིན། དེའི་སྐབས་ཕྲན་ཡུལ་སྐོར་དུ་སྐྱོད་བཞིན་ཡོད་པས་བསམ་ཚུལ་དམིགས་བསལ་འབྲི་ཁོམ་མ་བྱུང་བར་ད་ལྟའི་བར་ལུས།\nའཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་རྒྱ་གར་དུ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་མགྱོགས་ཚད་མྱུར་བའི་ཐོག་ནས་ཁྱབ་གདལ་དུ་སོང་བར་བརྟེན་ཟླ་བཞི་པའི་མཇུག་ནས་གཞུང་ངོས་ནས་ཁྱིམ་སྡོད་ཁྲིམས་གཞི་ལག་བསྟར་དང་། གྲྭ་ཚང་གིས་ཀྱང་དགོན་པའི་ལྕགས་རི་ལས་བརྒལ་ནས་འགྲོ་བསྐྱོད་མི་ཆོག་པའི་སྒྲིག་གཞི་བཟོས་རྗེས། འཕྲིན་ཡིག་གི་ཤོག་ངོ་གཉིས་པ་དེ་ཞིབ་བཀླགས་ཀྱིས་གཏམ་གསར་དུ་བརྩི་རུང་བའི་གནད་དོན་འགའ་ཟིན་བྲིས་སུ་ཕབ་པ་ནི། \nལོ་ངོ་མང་པོའི་རྗེས་སུ་ལྷ་སར་སླེབས་པས། ལྷ་ས་གསར་བ་བཞིན་སྣང་། འདིར་དིང་སང་གསར་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པའི་མི་མང་པོ་དང་། སྟོན་པ་ཐརོ་ས་ཀེའི་ལུགས་ལ་མོས་པ་སོགས་ཀྱང་མང་དུ་འདུག\nཕྲན་རྒྱ་གར་ནས་གསར་དུ་འབྱོར་བ་ཐོས་ནས། འདིར་ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་སྐུ་དྲག་སོ་སོའི་ནང་དུ་འབོད་མཁན་དང་། ངོ་མཚར་བའི་སྐད་ཆ་དྲི་མཁན་བར་མེད་དུ་བྱུང་། ཚད་བཞི་པ་ Fourth Dimension ལབ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱས།\nཁྱེད་རང་བརྒྱུད་ནས་ཨ་མདོ་ནས་རྒྱལ་སྲས་ནས་བཏང་བའི་ཡི་གེ་འབྱོར་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། གཞན་གསར་གནས་ཅང་མ་མཆིས། བཀྲ་ཤིས་སྨོན་འདུན་བཅས། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། 25/8/1945\nདང་པོ། ( འདིར་དིང་སང་གསར་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པའི་མི་མང་པོ་དང་། སྟོན་པ་ཐརོ་ས་ཀེའི་ལུགས་ལ་མོས་པ་སོགས་ཀྱང་མང་དུ་འདུག ) ཅེས་གསར་བའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་པ་དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་འཛམ་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆབ་སྲིད་ལྟ་བུ། ཡང་ན། ཚན་རིག་གི་ཤེས་བྱར་གོ་དགོས་པས་སྐབས་དེར་ལྷ་སར་དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་པ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པར་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་དང་གདེང་འཇོག་བྱས་པར་གཞིགས་ཚེ་དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་པ་ངོ་མ་ཚད་ལྡན་དུ་མ་ཡོད་པའམ། མ་མཐར་ཡང་དུས་སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་གང་མང་ཞིག་དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ལ་དོ་སྣང་དང་སློབ་སྦྱོང་གི་འགོ་ཞིག་བཙུགས་འདུག་སྙམ།\nཡང་། ( སྟོན་པ་ཐརོ་ས་ཀེའི་ལུགས་ལ་མོས་པ་སོགས་ཀྱང་མང་དུ་འདུག ) ཅེས་པའི་སྟོན་པ་ཐརོ་ས་ཀེ་ནི་ ( Leon Trotsky) མ་ཁེ་སིའི་རིང་ལུགས་སམ་དམར་པོའི་རྗེས་འཇུག་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་༡༩༡༧ ལོའི་ཨུ་རུ་སུའི་གསར་བརྗེའི་སྣེ་འཁྲིད་གཙོ་བོའི་གྲས་ཤིག་དང་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་འགོ་གཙོ་ཡང་བྱས་འདུག ཕྱིས་སུ་སཱི་ཏཱ་ལེན་( Joseph Stalin ) དང་ལྟ་བ་མ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཨ་རི་སོགས་སུ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་འགྲོ་དགོས་བྱུང་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༠ ལོར་སཱི་ཏཱ་ལེན་གྱིས་གསང་བའི་མི་སྣ་བཏང་ནས་ལྐོག་གསོད་བྱས་འདུག ཁོའི་དམར་ཤོག་གི་ལྟ་བའི་རྣམ་གཞག་དང་འདོད་ཚུལ་ལ་ཐརོ་ས་ཀེའི་རིང་ལུགས་ ( Trotskyism ) ཞེས་འབོད་ཀྱིན་འདུག་པས་དུས་སྐབས་དེར་ཁོའི་ལྟ་གྲུབ་བམ་དམར་པོའི་རིང་ལུགས་བོད་དུ་དར་ཁྱབ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ།\nདེར་མ་ཟད། ( མོས་པ་སོགས་མང་དུ་འདུག ) ཅེས་སོགས་སྒྲས། དམར་པོའི་ལྟ་བར་མོས་པ་ཡོད་པ་ཙམ་མ་ཟད་ལྐོག་ཏུ་ལས་འགུལ་ཆེ་ཆུང་འདྲ་མིན་སྤེལ་བཞིན་པ་ལྟ་བུ། གྲངས་ཀྱི་ཆའང་མི་རེ་ཟུང་མ་ཡིན་པར་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་གོ་ཐུབ་སྙམ།\nཡང་། འཕྲིན་ཡིག་གི་མཚམས་འདིར། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་གཞན་ལ་དམར་པོའི་ལྟ་གྲུབ་བཤད་པ་དང་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་སྐོར་དངོས་ཤུགས་གཉིས་ཀར་མི་སྣང་བ་དང་། གལ་ཏེ་ཁོང་གིས་ཁྲིད་པ་དང་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད་ཚེ་ཐརོ་ས་ཀེའི་ལུགས་ལ་མོས་པ་ཡོད་སྐོར་བཤད་པའི་མཚམས་སུ་འཇོར་རྗེ་ལ་ནང་མོལ་གྱི་ཚུལ་དུ། ཁོང་གིས་ཀྱང་དམར་པོའི་ལྟ་བ་ལ་མོས་པ་ཡོད་མཁན་ཚོར་དམར་པོའི་ལྟ་བའི་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་སྐོར་བཤད་དགོས་པ་ལྟ་བུ་འདུག་སྟེ། འཇོར་རྗེའི་ལྟ་བ་ནི་དམར་པོའི་རིང་ལུགས་ཡིན་པ་ཡོངས་གྲགས་དང་། བཤད་པའི་ཚིག་མཚམས་ཀྱང་འཚམས་པོ་རེད་འདུག འོན་ཀྱང་དེ་འདྲ་ནི་དངོས་ཤུགས་གཉིས་ཀར་མི་མངོན་པས་དགེ་ཆོས་ཁོང་དམར་པོའི་ལྟ་བར་མོས་པ་མེད་པའི་ཚོར་སྣང་ཞིག་བྱུང་།\nགཉིས་པ། ( འདིར་ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་སྐུ་དྲག་སོ་སོའི་ནང་དུ་འབོད་མཁན་དང་། ངོ་མཚར་བའི་སྐད་ཆ་དྲི་མཁན་བར་མེད་དུ་བྱུང་། 6.7ཚད་བཞི་བ་ Fourth Dimension ལབ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱས། ) ཞེས་པས ( Fourth Dimension ) ཞེས་པའི་ལྟ་གྲུབ་ལ་ཚད་བཞི་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཅེས་བསྒྱུར་པ་དང་། ( Fourth Dimension ) ཚད་བཞི་པ་ཞེས་པའི་ལྟ་གྲུབ་དེ་ནི་དུས་སྐབས་དེར་ཧ་ཅང་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་དང་། དེ་ཡང་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་དཀྱིལ་ཙམ་དུ་ཧྥ་རན་སིའི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་རཱི་ཎི་ཡིས་ ( Rene Descartes) གསར་གཏོད་བྱས་པའི་ཚད་གསུམ་པ་སྟེ། རིང་ཚད། ཞེང་ཚད་དང་། མཐོ་ཚད་གསུམ་གྱིས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཅིག་དང་། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་ནང་འཇར་མན་གྱི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་མཱུ་བྷི་སིས་( Mobius August Ferdinand ) ཚད་གསུམ་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཐོག་དུས་སམ་ནམ་མཁའི་རྣམ་གཞག་བསྣན་ནས་ཚད་བཞི་པའི་ལྟ་གྲུབ་གསར་གཏོད་བྱས་འདུག\nམཁས་དབང་ངྷི:ཙ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་དང་མཇལ་སྐབས་ཀྱི་གླེང་མོ་ལས། ལྷ་སར་ཕེབས་འཕྲལ་ནས་བཟུང་། གཞུང་ཞབས་སྐྱ་སེར་དང་དགེ་བཤེས། རིག་གནས་ལ་དོན་གཉེར་ཡོད་ཟེར་བ་ཚོ་དགེ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་ས་ཨེ་རག་ལྟ་བྱས་ཏེ། དཔེ་འཁྲིད་གནང་རྒྱུ་ལ་ཡང་དུས་ཚོད་ལྡེང་མིན་ལྟ་བུ་བྱུང་སོང་བ། ཞེས་འབྱུང་། བཀྲས་མཐོང་རཀ་ར་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་དར་གྱིས་བརྩམས། ཤོག་གྲངས། ༦༤ བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༢༠༠༠\nདགེ་ཆོས་ལྷ་སར་འབྱོར་འཕྲལ་ཁོང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་སྙན་དང་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་ཆེད་སྐུ་དྲག་དང་མི་དྲག་མང་པོས་མགྲོན་འབོད་བྱས་ཀྱང་། ཕྱིས་སུ་བཙོན་དུ་ཚུད་པ་དང་བཙོན་གྲོལ་རྗེས། སྔར་གྱི་སྐུ་དྲག་དང་མི་དྲག་རྣམས་མཐོང་སར་མེད་ཅིང་། རོགས་རམ་བྱེད་མཁན་ནི་དེ་བས་མེད་པར་བརྟེན། དགེ་ཆོས་ཀྱིས། དགའ་བར་མཐོང་ཚེ་དྲུང་དུ་འདུད་བྱེད་ཅིང་། །སྡུག་པར་མཐོང་ཚེ་རྒྱང་ནས་ཡིབ་བྱེད་པ། །ཕལ་པའི་སྐྱེ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདི། །སྔ་མོའི་དུས་ནས་ཁོ་བོས་ཤེས་པ་ལགས། །འབྱོར་པར་མཐོང་ཚེ་དྲུང་དུ་འདུས་བྱེད་ཅིང་། །རྒུད་པར་མཐོང་ཚེ་རྒྱང་ནས་ཡིབ་བྱེད་པ། །ཕལ་པའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདི། །སྔ་མོའི་དུས་ནས་ཁོ་བོས་ཤེས་པ་ལགས། །\nགསུམ་པ། ( ཁྱེད་རང་བརྒྱུད་ནས་ཨ་མདོ་ནས་རྒྱལ་སྲས་ནས་བཏང་བའི་ཡི་གེ་འབྱོར་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།) ཞེས་པས་ཨ་མདོ་ནས་རྒྱལ་སྲས་ཞེས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་གིས་རྒྱ་གར་དུ་གནས་བཞུགས་འཇོར་རྗེར་དགེ་ཆོས་ལ་སྤྲོད་རྒྱུའི་འཕྲིན་ཡིག་ཅིག་བསྐུར་བ། དེ་རྗེས་རྒྱ་གར་ནས་འཇོར་རྗེས་སྦྲག་ཐོག་དང་ལག་ཐོག་གང་རུང་བརྒྱུད་ནས་ལྷ་སར་བསྐུར་བ་དགེ་ཆོས་ཁོང་གི་ཕྱག་ཏུ་འབྱོར་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་ཞུས་འདུག་པས། དུས་སྐབས་དེར་ཨ་མདོ་ནས་ཐད་ཀར་དབུས་ལ་སྦྲག་ཟམ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན། རྒྱ་ནག་དང་རྒྱ་གར་བརྒྱུད་འཕྲིན་བཏང་ཚེ་ལྷ་སར་མགྱོགས་པར་འབྱོར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རེད་ཡིན་ནམ་ངེས་པ་ནི་མ་རྙེད་དོ། །\n༡ འཇོར་རྗེ། ( George Nicholas Roerich 1902-1960) དགེ་ཆོས་དང་དངོས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དང་། ལྷན་དུ་དེབ་སྔོན་དབྱིན་བསྒྱུར་དང་། དབྱིན་ཡིག་ཏུ་སྟོང་ཉིད་སྐོར་གྱི་དཔེ་ཆ་གསར་དུ་བརྩམས།\n༢ བ་ལ་བི་ཀ། ( Helena Petrovna Blavatsky 1831-1891) དགེ་ཆོས་དང་དངོས་སུ་འབྲེལ་བ་བྱུང་མེད།\n༣ ཨུ་སུ་པིཎཀི། ( Peter D.Ouspensky 1878-1947) དགེ་ཆོས་དང་དངོས་སུ་འབྲེལ་བ་བྱུང་མེད།\n༤ བྷར་ནད། ( Theos Bernard 1908-1947 ) དགེ་ཆོས་དངོས་སུ་འབྲེལ་བ་བྱུང་ནས། ཨ་རིར་བཀའ་བསྟན་དབྱིན་བསྒྱུར་ཆེད་མགྲོན་འབོད་གནང་མཁན།\n༥ དགེ་བཤེས་ཆོས་གྲགས། ( 1898-1972 )དགེ་ཆོས་དང་ཆོས་གྲོགས་ཡིན།\n༦ ཚ་རོང་། ( 1888-1969) དགེ་ཆོས་དང་དངོས་སུ་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཡོད་ཚོད་འདུག་ཀྱང་། ཁུངས་ལྡན་གྱི་ཡིག་ཆ་མ་རྙེད།\n༧ དྷརྨ་རཱ་ཐཱ་ནཱ། ( Dharma Ratna1915-1975) དགེ་ཆོས་དང་དངོས་སུ་འབྲེལ་བ་བྱུང་མེད།\n༨ ཐརོ་སོ་ཀེ། ( Leon Trotsky 1879-1940) དགེ་ཆོས་དང་དངོས་སུ་འབྲེལ་བ་བྱུང་མེད།\n༩ རྒྱལ་སྲས། དགེ་ཆོས་དང་དངོས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཀྱང་སུ་ཡིན་མིན་ད་དུང་རྩད་མ་ཆོད་དོ།\nགཞན་ཡང་། གསར་བུ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲིན་ཡིག་ཕྱག་བསྟར་མ་འདི་ལས་སྟབས་བདེའི་འཕྲིན་ཡིག་གཏོང་ཚུལ། ཚུགས་མ་འཁྱུག་དང་། བསྐུངས་ཡིག་དང་། ས་ཡིག་འབྲི་སྲོལ་སོགས་དང་། དེང་སང་( Address ) ལ་ཁ་བྱང་ཞེས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། དགེ་ཆོས་ཁོང་གིས་ཁ་ཡིག་ཅེས་བྲིས་པ་སོགས་ཕྱོགས་མང་པོ་ནས་བློ་སྐྱེད་ཇི་སྙེད་ཅིག་ལེན་རྒྱུ་འདུག་སྙམ།\nདགེ་ཆོས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་གསར་པ། དགེ་ཆོས་ཀྱི་འཕྲིན་ཡིག་ཕྱག་བསྟར་མ་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ་ཞེས་ཞེས་པའི་རྩོམ་ཐུང་འདི་ཁྱིམ་སྡོད་བཀའ་རྒྱའི་སྐབས། སྔར་གྱི་ཟིན་ཐོར་སྣོན་འཕྲི་གང་དགོས་དང་བཅས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་ཨ་ལགས་རྗེ་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་ཆོས་བཟང་གིས་རང་ཤག་བདེ་བའི་ཞིང་ནས་མཇུག་བསྡུས་སོ། །\nསྨྲས་པ། མལ་དུ་དཔྱད་པས་མི་ཤེས་གསུངས་པའི་གཏམ། །བདེན་པའི་ཚིག་ཏུ་བཀུར་བཞིན་རང་ཤག་ཏུ།།གང་ཤར་ཀུན་རྟོག་རི་མོར་ཕབ་པ་ལ།།རིག་པའི་དབང་ཕྱུག་དགེ་ཆོས་མི་དགྱེས་མོད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་གི་རྣམ་དཔྱོད་ལས། །ཉེར་འཁྲུངས་ལེགས་བཤད་རིག་པའི་ནོར་བུ་ཞིག །ཐབས་ཀྱིས་འཚོལ་བར་འབད་པ་བསྟེན་ལུགས་འདིས། །དྲན་དབང་དགེ་ཆོས་མི་མགུ་ཅི་ལ་སྲིད། །མཁས་པ་མཁས་པར་མི་ཤེས་བླུན་པོའི་ལུགས།དྲིན་ཅན་དྲིན་དུ་མི་ཤེས་ཁྲེལ་མེད་ལུགས། །རིང་དུ་སྤངས་ཏེ་རིག་པའི་དབང་པོ་ཡི། །བྱས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་ལ་མི་གུས་སུ།\n2020 ལོའི་ཟླ5ཚེས 11 ཉིན།\n2020 ལོའི་ཟླ6ཚེས3ཉིན། 12:11\nརྒྱལ་སྲས་ཞེས་པ་ཨ་ལགས་རྒྱལ་སྲས་སམ་དགུ་རོང་རྒྱལ་སྲས་སུ་འབོད་པ། གཅན་ཚའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྙིང་མའི་བླ་མ་ཞིག་རེད་ལ། འཇུ་མི་ཕམ་གྱི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་པར་བཤད། ཁོང་དགེ་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་ཟབ་ཅིང་། དགེ་ཆོས་ལྷ་སར་བཞུགས་རིང་འདི་བར་ཕྲིན་བསྐུར་ཏེ་རང་གི་མ་ཡུམ་པདྨ་སྐྱིད་ལ་བདག་སྐྱོང་གང་ལེགས་གནང་དགོས་ཚུལ་ཞུས་འདུག\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (277,605℃)\nནུབ་ཕྱོགས་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་དགོས་པ་གླེང་བ། ཝེ་ཝིས་བརྩམས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (188,198℃)\nགཡག་དང་གཡག་གི་རིག་གནས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འབྲོང་ནམ་ཞིག་ལ་གཡུང་དུ་ཕབ་པའི་སྐོར་མདོར་ཙམ་གླེང་བ། སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ། (186,103℃)\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (184,541℃)\nརྒྱ་གར་གྱི་སློབ་གསོའི་གློག་བརྙན“དགེ་རྒན་ཨིག་སྒྲ་ཅན”ཞེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (184,238℃)\nགཅེས་ལོར་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཆུང་། ◎ལི་ཧྥེ་ཡིས་བརྩམས། ◎འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (177,246℃)\nདཔེ་འཕྲིན། 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སྐོར་གྱི་བཅར་འདྲི》ཞེས་པའི་དེབ་མཆོག་ཅིག་མི་ཡུལ་དུ་བལྟམས་པ། (156,518℃)\nལྷ་མཐོང་ལོ་ཙཱ་བའི་«བལ་པོའི་ལམ་ཡིག»བཀླགས་པའི་བརྗེད་བྱང་། ཚངས་དབང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། (153,227℃)


ཧཱོ་བོ་ཁཱན། བེ་ཏི་ནམ། སྤྱི་ལོ་༡༨༩༧ལོར།\nསཱེའི་གོན། བེ་ཏི་ནམ། སྤྱི་ལོ་༡༩༦༣ཟླ་བ་༦ཚེས་༡༡།\n“པ་ལ་ཁའི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ནི་བློས་རྟོགས་དཀའ་བ་དང་སྤུས་ཚད་ཅུང་ཞན་པ་ཞིག་རེད། འདི་ནི་སྤྱིར་མིའི་རིགས་ཀྱི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་རིན་ཐང་མཚོན་པ་ཡིན་ལ། འདིས་སེམས་ཚོར་ཆེན་པོ་སློང་བ་དང། དྲི་བ་མང་པོ་འབྱུང་བ། གླེང་སློང་ཤུགས་ཆེན་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་ལ་འདིའི་ལེགས་ཉེས་ཐད་ལ་དགག་བཞག་མང་པོ་འབྱུང་བཞིན་ཡོད། ཁོང་ནི་བསྟོད་སྨད་གཉིས་ཀ་བྱེད་ས་ཞིག་ཆགས་ཡོད།”\nBRADLEY, Mark: Vietnam and war. Oxford University Press, New York 2009.\nHALBERSTAM, David: The Making ofaQuagmire. Random House, New York 1965.\nGUNN, Jeremy T.: Spiritual weapons. The Cold War and the Forging of an American National Religion. Praeger Publishers, Westport 2009.\nIČO, Ján – HLAVATÁ, Lucie – STRAŠÁKOVÁ, Mária – KARLOVÁ, Petra: Dějiny Vietnamu. Nakladatelství Lidové noviny, Praha 2008.\nJACOBS, Seth: Cold war mandarin. Ngo Dinh Diem and the origins of America's war in Vietnam, 1950–1963. Rowman & Littlefield Publishers, Inc., Maryland 2006.\nKEOWN, Damien: Buddhist ethics. A very short introduction. Oxford University Press, New York 2005.\nMONESTIER, Martin: Dějiny sebevražd. Dějiny, technikyazvláštnosti dobrovolné smrti. Dybbuk, Praha 2003.\nWILSON, Liz (ed.): The living and the dead. Social dimensions of death in South Asian religions. State University of New York, New York 2003.


April 2016 - ནོར་ཝེ་བོད་ཀྱི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་། Voice of Tibet - Latest news on Tibet\nhttp://www.vot.org/wp-content/uploads/2016/04/tib_30_04_2016.mp3 ཕབ་ལེན། Download\nའདི་ལོའི་དབུས་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ཚུད་རྒྱུགས་ནང་ཞུགས་མཁན་ ༡༡༦ འདུག\nHome Kalon Meets CM and senior leaders of Jammu & Kashmir\nSikyong inaugurates book on Tibet in old and new times\nMexican group questions China’s Tibetan delegation on Tibet issue\nOver 116 students sit for TMAI medical entrance test\nFEATURE: Dalai Lama teaching on ‘Lamtso Namsum’\nཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༢༧ ཉིན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཇ་མུ་ཀ་ཤི་མིར་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་ལྕམ་ Mehbooba Mufti མཆོག་དང། སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་གཞོན་པ་ Nirmal K umar Singh མཆོག དེ་བཞིན་མངའ་སྡེའི་མཉམ་འབྲེལ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ་མཆོག་བཅས་དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ནས་ས་གནས་བོད་མིའི་བདེ་དོན་སྐོར་ལ་སྙན་གསན་ཞུས་འདུག\nམཇལ་འཕྲད་དེའི་སྐབས་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་དང་ལྷན་རྒྱས་སུ་ནང་སྲིད་དྲུང་འཕར་དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་ལགས་དང། ལ་དྭགས་བསོད་ནམས་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ཚེ་བརྟན་དབང་ཕྱུག་ལགས། ནང་སྲིད་དྲུང་ལས་དངོས་གྲུབ་འོད་ཟེར་ལགས་བཅས་བཅར་འདུག\nདྲུང་འཕར་དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་ལགས་ནས་གསུངས་པར། ཐེངས་འདིའི་མཇལ་འཕྲད་དེ་ནི་ཚེས་ ༢༧ དང་༢༨ སོ་སོར་བྱུང་ཡོད་པ་དང། དེ་ཡང་རྐང། མངའ་སྡེ་དེ་གའི་ནང་དུ་གནས་སྡོད་བོད་མི་རྣམས་ལ་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་ནས་གཏན་འབེབས་གནང་པའིབ ཙན་བྱོལ་བོད་མིར་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་སྤྲོད་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་མགྱོགས་མྱུར་ལག་བསྟར་གནང་ཐབས་དང། ལ་དྭགས་ལྷོ་བྱང་གཉིས་ཀྱི་བོད་མི་རྣམས་ལ་མཐུན་འགྱུར་རོགས་རམ་མུ་མཐུད་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བ་ཞུ་ཆེད་དུ་ཕེབས་འདུག\nཁ་སང་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༩ ཉིན་དབུས་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་སྤྱི་ཁྱབ་དབུས་རྒྱུན་ལས་ཁང་གཙོས་ནིའུ་ཡོག་ས་གནས་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོའི་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་འདུག\nhttp://www.vot.org/wp-content/uploads/2016/04/tib_29_04_2016.mp3 ཕབ་ལེན། Download\nདམིགས་བསལ་ལེ་ཚན། ཚེ་རིང་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་ཀྱི་ཟ་ཁང་ Yes Cafe སྐོར།\nDalai Lama joins discussion on ‘Ancient Indian Philosophy and Modern Science’: Dharamsala\nSikyong talks about formation of 15th Kashag\nChina’s new foreign NGO law threatening vital advocacy work\nITN to further raise Shokjang’s case on World Press Freedom Day\nDiaspora feature: Tsering Namgyal and his “ YES CAFE”\nདེ་རིང་ཟླ་ ༤ ཕྱི་ཚེས་ ༢༩ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོར་ཚོུད་ ༩།༠༠ སྟེང་དཔའ་ལྡན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་ཡིག་ཚང་གིས་གོ་སྒྲིག་འོག བཞུགས་སྒར་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་དབུ་བཞུགས་ཐོག རྒྱ་གར་གྱི་ཨང་རྩིས་མཁས་པ་སྐུ་ཞབས་ C.K. Raju ལགས་དང་། Italy འི་རྫས་སྦྱོར་རིག་པའི་མཁས་པ་སྐུ་ཞབས་ Pierluigi Luisi ལགས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་དང་ཁོར་ཡུག་རིག་པའི་ཐོག་མཁས་པ་སྐུ་ཞབས་ Come Carpentier de Gourdon ལགས། Mumbai འཕྲུལ་རིགས་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་སློབ་དཔོན་སྐུ་ཞབས་ K. Ramasubramaniam བཅས་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་ལྟ་གྲུབ་དང་དེང་ཚན་རིག་ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་ཉིན་གཅིག་རིང་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་ལས་ཐོག་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་ལ་འོས་བསྡུའི་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ནས་སླར་སྲིད་སྐྱོང་དུ་བདམས་ཐོན་བྱུང་བར། དེ་རིང་ཟླ་ ༤ ཕྱི་ཚེས་ ༢༨ ཉིན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་དགའ་བསུའི་དང་འཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས། དེ་བཞིན་གསར་དུ་བདམས་ཐོན་བྱུང་བའི་སྐབས་ ༡༦ པའི་སྤྱི་ འཐུས་རྣམས་ལའང་འཚམས་འདྲི་གནང་འདུག\nདེ་ཡང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དྲ་གནས་ཐོག་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བར་གཞིགས་ན། དེ་རིང་སྔ་དྲོའི་ཚོུད་ ༡༡ ཐོག་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་སུ་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་འོས་བསྡུའི་སྐབས་ད་ལྟའི་སྲིད་སྐྱོང་ལས་ཐོག་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེ་མཆོག་སླར་ཡང་སྲིད་སྐྱོང་དུ་བདམས་ཐོན་བྱུང་བར་དགའ་བསུའི་མཇལ་དར་ཕུལ་ནས་འཚམས་འདྲི་ཞུས་པ་དང་ལྷན་གསུང་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་གཞུང་འབྲེལ་སྐབས་ ༡༥ པའི་སྲིད་སྐྱོང་དང་། སྐབས་ ༡༦ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་འོས་བསྡུའི་གྲུབ་འབྲས་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བ་རེད། ནམ་རྒྱུན་ང་ཚོའི་འགྲོ་ལུགས་ནང་བཞིན་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་མཁན་ཚོར་འཚམས་འདྲིའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུའི་ཆེད་དང་། ལྷག་པར་ང་རང་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཐེངས་འདིའི་སྲིད་སྐྱོང་འོས་བསྡུའི་སྐབས་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་མཁན་སྲིད་སྐྱོང་ལས་ཐོག་བློ་བཟང་སེངྒེ་མཆོག་ལ་འཚམས་འདྲིའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་མཚོན་བྱེད་དུ་མཇལ་དར་འབུལ་ཆེད་བཅར་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་སྤྱི་འཐུས་གསར་པ་ཐོབ་མཁན་ཡོངས་ལ་འཚམས་འདྲིའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nང་ཚོའི་འོས་བསྡུ་ལས་རིམ་ཁྲོད་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གནས་ཚུལ་ལབ་གླེང་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད། ང་རང་ངོས་ནས་ཀྱང་ཐོག་མར་འོས་བསྡུའི་ནང་ལངས་པའི་སྐབས་ནས་འོས་བསྡུའི་ནང་བཞེངས་མཁན་གཞན་པ་ཚོར་མཚན་སྨད་མ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གཞི་མེད་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་མི་བྱེད་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་བཞག་པ་ཡིན། འོས་བསྡུའི་བརྒྱུད་རིམ་འདིའི་ཐོག་ནས་བྱང་ཨ་རིའི་ས་ཁུལ་ཁག་བརྒྱད་ལ་འགྲོ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་། དེ་བཞིན་ཡུ་རོབ་ས་ཁུལ་ཁག་བཞི། རྒྱ་གར་ནང་ཆ་བཞག་པ་ཡིན་ན། སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་ས་ཁུལ་ཁག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཙམ་དང་། དངོས་གཞིའི་སྐབས་ས་ཁུལ་ཁག་སུམ་ཅུ་མན་ཙམ་གྱི་ནང་ཕྱིན་ཏེ། གང་ལྟར་ཆུ་ཚོད་གསུམ་ནས་ལྔ་བར་བཏང་ནས་སོ་སོའི་བྱེད་འཆར་སོགས་གང་ཅིའི་ཐོག་མི་མང་ལ་ཁ་གསལ་པོ་ཞུ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་དང་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་།\nསྤྱིར་བཏང་གི་འོས་བསྡུའི་བརྒྱུད་རིམ་འདིའི་ཐོག་ནས་ལབ་གླེང་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་རེད། ཞན་པའི་ཆ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་རེད་ལ་ལེགས་པའི་ཆ་གང་ཙམ་བྱུང་སོང་། མི་མང་ལ་གོ་རྟོགས་སྤེལ་རྒྱུ་སོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་ཡག་པོ་བྱུང་སོང་། ཞན་པའི་ཆ་ནི། འོ ས་མི་ལང་མཁན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ནང་ཡིན་ནའང་རེད། སྤྱི་ཚོགས་དྲ་རྒྱའི་ནང་སྐད་ཆ་མང་པོ་བྱུང་ནས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ད་བར་སྐུ་ལས་སྐྱོན་ནས་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་བོད་མི་ཡོངས་རྫོགས་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་ནུས་པ་གོང་བུ་བསྒྲིལ་རྒྱུའི་སླད་སྐུ་ལས་སྐྱོན་པ་འདིའི་ད་ལྟའི་འོས་བསྡུའི་ལས་རིམ་འདིའི་ནང་ཆོལ་ཁ་དང་། ལུང་ཚན་དེ་འདྲའི་འཐེན་འཁྱེར་གྱི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་བརྟེན། ༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཐུགས་བློ་མ་བབ་པ་དང་། ད་བར་སྐུ་ལས་སྐྱོན་པ་དེ་དག་མ་འོངས་པར་གང་འདྲ་ཆགས་ཡོང་བསམས་པའི་ཐུགས་འཚབ་བྱུང་བ་འདི་ང་ཚོས་བཅོས་ཐབས་བྱེད་དགོས།\nདེར་བརྟེན་ང་རང་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཐུགས་ལ་མ་བབ་པ་དང་། ཐུགས་འཚབ་མཛད་པ། ང་ཚོས་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་ཐོག་ནས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ཐུགས་འཚབ་བྱུང་བ་འདི་སྙིང་ཁོངས་རུས་པའི་གཏིང་ནས་དགོངས་གསོལ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། མ་འོངས་སླད་ཕྱིན་འདི་རིགས་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མི་ཡོང་རྒྱུ། ལྷག་པར་སོ་སོ་རང་ཉིད་ངོས་ནས་ཀྱང་དམ་བཅའ་བཞག་རྒྱུ་དང་། སོ་སོར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཚོ་ཡིན་ནའང་། སོ་སོས་ལྟ་སྟངས་ལྟར་ན། དངོས་གནས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་ང་རང་གིས་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་དང་། གཞི་མེད་སྐྱོན་བརྗོད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་འདྲ་བྱུང་མ་སོང་བསམས་པ་དེ་འདྲ་བྱུང་། འོན་ཀྱང་ང་ཚོ་མ་ཤེས་རྨོངས་པའི་འོག་ནས་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་བྱུང་བ་ཡོད་ན། དེ་དག་ལ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ཐོག་ནས་བཟོད་གསོལ་ཞུ་གི་ཡོད། དེ་རིང་ནས་གོང་དུ་ངས་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་ལས་ཐོག་མཆོག་ཡང་བསྐྱར་འོས་ཐོབ་པའི་འཚམས་འདྲི་ཞུས་པའི་སྐབས་སུའང་ཞུས་པ་ཡིན། དེ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ་ང་ཚོས་དེ་སྔའི་གནས་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་དེ་དག་ཕར་བཞག་ནས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བཀའ་དགོངས་གཞིར་བཟུང་བྱས་ནས་ལེའུ་གསར་པ་ཞིག་འཛུགས་དགོས་པའི་གནས་སྟངས་ཆགས་ཡོད།\nདེ་བཞིན་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་བ་ཚོ་ཡིན་ནའང་ཕྱག་ལས་གནང་ཕྱོགས་ཐོག་ནས་༸སྐུ་མདུན་གྱིས་དགོངས་པ་སྔ་རྗེས་ཚང་མ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་དང་། ང་རང་ཚོའི་གནས་བབས་དང་མཐུན་པའི་ཐོག་ནས་ལས་ཀ་བྱེད་རྒྱུ། ༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ཐུགས་བསུན་པོ་དང་། ཐུགས་འཚབ་མཛད་དགོས་པ་དེ་འདྲ་མི་ཡོང་རྒྱུ། མི་མང་ཚོའི་ངོས་ནས་ཡིན་ནའང། སྲིད་སྐྱོང་དང་བཀའ་ཤག སྤྱི་འཐུས། ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་བ་ཚོ་ཡིན་ནའང་ལས་དོན་ཧྲ་ཐག་ཐག་ཅིག་ཡོད་བསམས་པའི་ཡིད་ཆེས་རྙེད་པ་ཞིག་བསྐྲུན་དགོས་པ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། འདི་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་བོད་མི་རྣམས་དང་། ལྷག་པར་བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་དོ་སྣང་གནང་མཁན་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་བཅས་ལ་ང་ཚོས་གོ་བརྡ་གསལ་ པོ་དང་ཡག་པོ་ཞིག་སྤྲོད་དགོས་པ་དེ་གནད་འགག་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད།\nདེར་བརྟེན་ང་རང་ངོས་ནས་ཡིན་ནའང་དེ་སྔོན་ནས་ཞུས་པ་གཞིར་བཟུང་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་མི་ཚེ་ལྷག་མ་བོད་སྤྱི་པའི་རྩ་དོན་ཆེད་གོ་གནས་ཡོད་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ལས་ཀ་བྱ་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་ཡིན། དེ་བཞིན་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་བསྒྲུབ་རྒྱུར་དབུ་འོག་དཔུང་འདེགས་གང་འདྲ་ཞིག་ཞུ་དགོས་ཡོད་ནའང་འདྲ། འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་གི་ལས་དོན་གང་འདྲ་ཞིག་གི་ཐོག་ལ་མཐུན་འགྱུར་གང་འདྲ་ཞིག་ཞུ་དགོས་ཡོད་ནའང་དེ་ལྟར་ཞུ་བརྩིས་ཡོད། ཅེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། མང་ཚོགས་ཡིན་ནའང། འདས་པའི་གནས་ཚུལ་གང་བྱུང་བ་རྣམས་ད་ཆ་འདས་ཟིན་པ་ཡིན་སྟབས། བསྐྱར་ལོག་བྱས་ནས་བཅོས་རྒྱུ་མེད། མ་འོངས་པར་དེ་རིགས་མི་ཡོང་ཆེད་དུ་ང་རང་ཚོ་ཚང་མས་དམ་ཚིག་བརྟན་པོའི་ཐོག་ནས་ལས་ཀ་བྱེད་དགོས་རྒྱུ་དང་དགོངས་པ་བཞེས་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ངས་དེ་སྔོན་ནས་འབོད་སྐུལ་ཞུས་པ་བཞིན་ཚང་མས་ནུས་པ་མཉམ་སྤུངས་གནང་རོགས་གནང་ཞེས་སླར་ཡང་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ད་ལྟའི་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཐུགས་དགོངས་དྭངས་པའི་ཆེད་དུ་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་ངོས་ནས་འབད་བརྩོན་གནང་རྒྱུ་དེ་དག་ཏན་ཏན་གནང་གི་རེད་ལ། ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་རིང་གནས་ཚུལ་འདི་བྱུང་ནས་སྤྱི་འཐུས་ཟུར་པ་རྣམ་པ་ཚོ་ཡིན་ནའང་རེད། དེ་བཞིན་ལས་བྱེད་བགྲེས་ཡོལ་ལ་ཕེབས་མཁན་གྱི་ལས་བྱེད་རྒན་པ་ཚོའི་ནང་ལ་ཧ་ཅང་གི་བློ་ཕམ་གནང་གི་འདུག དེའི་ཐོག་ལ་གོ་བསྡུར་སྦྱངས་བཤད་གནང་ནས་ཚང་མས་ནུས་པ་མཉམ་སྤུངས་གནང་རོགས་ཞེས་གསུངས་པ་འཁོད་འདུག\nhttp://www.vot.org/wp-content/uploads/2016/04/tib_28_04_2016.mp3 ཕབ་ལེན། Download\nབོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་རྒྱ་རིགས་ Harry Wu ལགས་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་འདུག\nForeign press in China say travel to Tibet remains restricted: CPJ\nSpeaker Penpa Tsering congratulates Lobsang Sangay on his re-election to Sikyong\nDalai Lama to speak to Tibetan students on Introduction to Buddhism in June\nHuman rights champion and long time Tibet supporter Harry Wu passes away\nDr. Strange filmmakers scrub Tibetan origin of character in fear of offending China\nHEALTH FEATURE: Dr. Jamyang Tashi on Rinchen Drangjor Chenmo


བཅའ་ཁྲིམས། བཅའ་ཡིག་དང་སྒྲིག་གཞི། སྲིད་བྱུས་དང་ལམ་སྟོན།\nརྩིས་ལོ་༢༠༡༧-༡༨ གི་ ལོ་བསྟར་རིན་བསྡུར་གོང་ཚད་ཀྱི་བཀོད་ཁྲམ།\nsupport@moea.gov.bt mCoupon Citizen Perception Survey on Public Services\nསྤྱི་ཟླ་གསུམ་པ། 21, 2018 སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པ། 26, 2018 ཁས་ལེན་གནས་གོང་།\nProcurement Section, Directorate Services, Ministry of Economic Affairs, Thimphu would like to invite sealed bids from eligible national suppliers for supply of Surveying Equipment for the following tenders:\nThe Bidding documents can be downloaded from the website www.moea.gov.bt for free of cost. The date of submission of the bid is on5April, 2018 at 1 PM and will be opened at 2:30 PM in the conference hall of Directorate Service, on the same day. For clarification, please contact 00975-2-324217 email Id: slhoden@moea.gov.btduring office hours.\nProcurement Section, Directorate Services\nPlease find attachment below for more details\nSBD Supply of the Survey Equipments\nPrevious Previous post: མི་མང་ཁྱབ་བསྒྲགས།\nNext Next post: རྒྱལ་ཡོངས་ལས་འགུལ་འཛིན་སྐྱོང་པའི་ གདམ་འཐུའི་གྲུབ་འབྲས་ ནུས་ཤུགས་སླར་འབྱུང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དོན་ལུ།\nཀོ་རོ་ན་བའི་རཱསི་ཟེར་མི་ ནད་འབུབ་འདི་ཁྱབ་སྤེལ་འགྱོ་ཡོད་པའི་གསལ་བསྒྲགས། སྤྱི་ཟླ་དང་པ། 30, 2020\nནོར་བཅོས། སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 21, 2018\nབཟོ་གྲྭ་གླིང་ག་གི་དོན་ལུ་ མི་མང་གསལ་བསྒྲགས། སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 12, 2018\nཞུ་ཡིག་བཙུགས་གནང་- འགོ་བཙུགས་ལྟེ་བ་གི་དོན་ལུ་ ལྕང་ཟམ་ཏོག་ ཐིམ་ཕུག སྤྱི་ཟླ་ལྔ་པ། 11, 2018\nམི་མང་ཁྱབ་བསྒྲགས། སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པ། 19, 2018\nརིན་བསྡུར་མགྲོན་བརྡའི་ཁྱབ་བསྒྲགས། སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 27, 2018\nགནད་དོན་ཁ་སྐོང་། སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 19, 2018\nམཁའ་འགྲུལ་ཤོག་འཛིན་གྱི་རིན་བསྡུར། སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 19, 2018\nམཁའ་འགྲུལ་ཤོག་འཛིན་གྱི་རིན་བསྡུར། སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པ། 27, 2018\nརིན་བསྡུར་མགྲོན་བརྡའི་ཁྱབ་བསྒྲགས། སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པ། 26, 2018\nབློ་རིག་རྒྱུ་དངོས་ཀྱི་ མཐོ་རིམ་གོང་མའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་གསལ་བསྒྲགས། སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པ། 27, 2018\nམཐོ་རིམ་གོང་མའི་ཤེས་ཡོན་དང་དུས་མཐུང་སློབ་སྦྱོང་གི་གསལ་བསྒྲགས། སྤྱི་ཟླ་དགུ་པ། 21, 2017\nབློ་རིག་རྒྱུ་དངོས་ཀྱི་ཐོག་ ཁྲིམས་ཀྱི་མཐོ་རིམ་གོང་མའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་ལས་རིམ། སྤྱི་ཟླ་བདུན་པ། 7, 2017\nAnnouncement for Master’s Degree in Intellectual Property སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 13, 2017\nབློ་རིག་རྒྱུ་དངོས་ཀྱི་ མཐོ་རིམ་གོང་མའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་ གསལ་བསྒྲགས། སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། 3, 2017\nཞིབ་རོགས་མི་སྟོབས་འགོ་དཔོན་གྱི་ གདམ་འཐུའི་གྲུབ་འབྲས་ མདོ་ཆེན་ཡིག་ཚང་འོག་གི་ མི་སྟོབས་སྡེ་ཚན་གྱི་དོན་ལུ། སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 1, 2018\nས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས་ བཟོ་གྲྭ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དོན་ལུ། སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པ། 28, 2018\nབདག་སྐྱོང་ལས་རོགསཔ་དང་ ཕྱགམ་ཕྱག་མིའི་གདམ་ཐོ་ ནུས་ཤུགས་སླར་འབྱུང་ལས་ཁུངས་དང་ ཆུར་བརྟེན་གློག་ཤུགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དོན་ལུ། སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པ། 26, 2018\nརྒྱལ་ཡོངས་ལས་འགུལ་འཛིན་སྐྱོང་པའི་ གདམ་འཐུའི་གྲུབ་འབྲས་ ནུས་ཤུགས་སླར་འབྱུང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དོན་ལུ། སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པ། 22, 2018\nབདག་སྐྱོང་ལས་རོགསཔ་གི་ གདམ་འཐུའི་གྲུབ་འབྲས་ མདོ་ཆེན་ཡིག་ཚང་འོག་གི་ མི་སྟོབས་སྡེ་ཚན་གྱི་དོན་ལུ། སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པ། 16, 2018\nགཏན་མཛོད་ཚུ། ཟླཝ་གདམ་ཁ། སྤྱི་ཟླ་དང་པ། 2020 (2) སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པ། 2019 (2) སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2018 (9) སྤྱི་ཟླ་ལྔ་པ། 2018 (4) སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། 2018 (2) སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པ། 2018 (17) སྤྱི་ཟླ་གཉིས་པ། 2018 (8) སྤྱི་ཟླ་དང་པ། 2018 (1) སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། 2017 (17) སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། 2017 (20) སྤྱི་ཟླ་བཅུ་པ། 2017 (5) སྤྱི་ཟླ་དགུ་པ། 2017 (1) སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པ། 2017 (1) སྤྱི་ཟླ་བདུན་པ། 2017 (1) སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2017 (16) སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། 2017 (1)\nHis Holiness the Je Khenpo presides over Sangay Menlha Drupchen སྤྱི་ཟླ་གཉིས་པ། 21, 2020 Sonam Nutty\nGovt’s projects to to commemorate the 40th Birthday of His Majesty The King སྤྱི་ཟླ་གཉིས་པ། 21, 2020 Sonam Nutty\nNational football players will be paid an additional salary of Nu 20,000 each སྤྱི་ཟླ་གཉིས་པ། 21, 2020 Sonam Nutty\nOf the year gone by སྤྱི་ཟླ་གཉིས་པ། 22, 2020 kuensel1\nPM commits projects for yearlong celebrations སྤྱི་ཟླ་གཉིས་པ། 22, 2020 kuensel1\nWhat the Rat Year has in store སྤྱི་ཟླ་གཉིས་པ། 22, 2020 kuensel1


Terdzo-NI-009 - Rinchen Terdzö\nLho brag grub chen las kyi rdo rje\nYi dam gsang ba'i bdag po phyag na rdo rje'i snyan brgyud\ngrub chen rin po ches mdzad pa'i gri sri gcod pa'i gdams ngag\nby ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ (Lodrak Drupchen Lekyi Dorje)\nrevealed by ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ (Lodrak Drupchen Lekyi Dorje)\nin cycle ཡི་དམ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྙན་བརྒྱུད་ (Yi dam gsang ba'i bdag po phyag na rdo rje'i snyan brgyud)\nVolume 42 (ནི) / Pages 81-90 / Folios 1a1 to 5b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #9 (Scroll to Bottom)\nlho brag grub chen las kyi rdo rje. grub chen rin po ches mdzad pa'i gri sri gcod pa'i gdams ngag. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 81-90. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་པ་འདི་ནི་ཡི་དམ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པའི་གྲི་སྲི་གཅོད་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཞུ་བ་ཕུལ་བའི་ངོར། བདག་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྷོ་བྲག་ནམ་སྟེང་དུ་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །འདི་བྲིས་དགེ་བས་ཕ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས། །དུས་འཁྲུགས་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་མེད་པ་དང་། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་རྟོགས་གྱུར་ནས། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག།\nces pa 'di ni yi dam gsang ba'i bdag po phyag na rdo rjes gsungs pa'i gri sri gcod pa'i gdams ngag zab mo thun mong ma yin pa 'di slob dpon ye shes rgyal pos yang nas yang du zhu ba phul ba'i ngor/_bdag nam mkha' rgyal mtshan gyis lho brag nam steng du yi ger bkod pa'o/_/'dis kyang bstan pa dang sems can la phan pa rgya chen po 'byung bar gyur cig_/'di bris dge bas pha ma sems can rnams/_/dus 'khrugs mtshon gyi bskal pa med pa dang /_/stong dang snying rje dbyer med rtogs gyur nas/_/las kyi rdo rje'i go 'phang myur thob shog\ngter mdzod spyi'i yan lag las rdor\n༄༅། །གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་གྲི་སྲི་གཅོད་པའི་གདམས་ངག་བཞུགས་སོ། ། ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མཛད། གང་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རབ་འབར་ཞིང་། །གང་གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུས་རྣམ་པར་མཛེས། །གང་ཐུགས་མཁྱེན་པས་ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་པ། །བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ཡི་དམ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཞིན་དུ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གྲི་སྲི་གཅད་སོགས་མན་ངག་ཆ་ཚང་བ། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བདག་གིས་འདིར་བཤད་བྱ། །གདམས་པ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྗོད་ན། བདག་མཁན་པོ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། མིང་གཞན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས། ཤུད་ཕུའི་སྡེ་དགོན་མ་ལག་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྡེ་པ་གཞན་དང་ཡང་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གའི་ཁོག་ནས་ཁ་མཆུ་ལོ་མང་དུ་རྒྱབ། ངེད་ཀྱི་ཞལ་ངོ་དབོན་པོ་རང་ཡང་གསུམ་བཞི་ཙམ་མི་ལག་ཏུ་གྲོན། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རིམ་གྲོ་ཞིག་བྱས་ཀྱང་། ཕན་པར་མངོན་པ་ཙམ་ཡང་ཡེ་མ་བྱུང་། དེ་ལ་ཡིད་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། ཆོས་པའི་ཚུལ་དུ་ཁས་བླངས་ཀྱང་། ཆོས་མིན་གྱི་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུར་འབགས་པ་སྙམ་པའི་སྒྱིད་ལུགས་པའི་དུས་སུ། ཡི་དམ་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཞལ་ནས། ངས་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་འདི་བཞིན་མ་འཆུག་པར་གྱིས་དང་། ལས་སླ་བ་ལ་དོན་ཆེ་བ་འདི། རང་གི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དང་། དགྲ་ཟླའི་ནུས་པ་གསད་པ་འདི། གྲི་སྲི་གཅོད་པའི་མཆོག་དམ་པ་ཡིན་གསུངས་པའི་སྣང་བ་བྱུང་དུས་ཕྱིས་འདི་ཉམས་ལེན་བྱས་པས། རང་གི་ཁུལ་ནས་མི་ལག་ཏུ་གྲོན་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱུང་ངོ་། །འདི་ལ་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། གྲི་སྲི་གཅད་པ། གྲི་སྲི་མནན་པ། གྲི་སྲི་དགྲ་ལ་བསྒྱུར་བ། གྲི་མཚོན་ལ་ངར་འདོགས་པ། དགྲ་ཟླའི་ནུས་པ་གསད་ཅིང་རང་གི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་གྲི་སྲི་གཅད་པ་ནི། རང་གི་ཕ་མ་སྤུན་ཟླ་གྲིས་ཤི་བའམ། བླ་མ་གཅིག་པའི་གྲོགས་མཆེད་གྲིས་ཤི་བའམ། གྲོང་ཚན་གྱི་མི་གྲིས་ཤི་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དགོས་ཏེ། དེ་མ་གཅད་ན་ལོ་སྲི་དང་། ཟླ་སྲི། ཞག་སྲི། དུས་ཚོད་ཀྱི་སྲི། མི་རྒྱུད་ཡན་ཆད་ལ་ཡོད་པས། དེ་གཅད་པའི་ཐབས་ནི། སྔར་གང་ཤི་བའི་མི་རྒྱུད་དམ། ཕ་ཚན་པའི་སྤུན་ནམ། ཚན་པའམ་མི་མང་ཉུང་གང་ལ་བྱེད་དགོས་པའི་མི་བསགས་ཏེ། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔའི་བྱད་ཐག་གིས་སྦྲེལ། བུམ་པ་བཟང་པོའི་ནང་དུ་སྨན་ལྔ་དང་། འབྲུ་ལྔ། སྙིང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བཙལ་ཏེ། བུམ་རྫས་གཞུག །བུམ་པ་མདུན་དུ་གཞུག །རང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ནམ། ཡི་དམ་གང་མོས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བསྐྱེད། བུམ་བསྐྱེད་ཀྱང་བྱ། སྔགས་ནི། ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ། སརྦ་ཙིཏྟ་རོ་ཉག་ཁ་ཐམ། སྲོག་གཟེར་དབུགས་ནན། ཏྲི་ཆུང་ཧྲི་ཤག་རྦད་གྲི་སྲི་ཆོད། ཅེས་བཟླ་བར་བྱའོ། །དྲག་སྔགས་འདིའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ནད་དང་དུག་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་ནུས་སོ། །གདོན་བགེགས་ཀྱི་ཁ་བཅིངས་པ་དང་། བདུད་བཙན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གཞོམ་པ་དང་། བྱད་སྟེམས་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཁ་འཆིང་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དྲག་སྔགས་འདི་ཡི་ཁྲུས་ཀྱིས། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱད་དུ་བཅུག་པ་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྲུས་བྱས་ནས། བྱད་ཐག་གིས་སྦྲེལ་པ་གྲིས་གཏུབ་བོ། །ཕ་མྱེས་ཀྱི་ཟ་འདྲེ་ཆོད། ལྷ་འདྲེའི་དལ་ཁ་ཆོད། ལྷ་ཀླུ་བཙན་གསུམ་གྱི་བྱད་ཐག་ཆོད། གྲི་སྲི་ཆོད། ཡོན་བདག་འདི་ཀུན་གྱི་སྔར་གྱི་གྲི་སྲི་ཆོད། ཅེས་མང་དུ་བཟླས་སོ། །དེས་ནི་གྲི་སྲི་བཅད་པ་ཡིན་ནོ། །ྀཨཚ། ༈ ད་ནི་གྲི་སྲི་མནན་པ་ནི། སྔར་མི་གྲིར་ཤི་བ་དེ་ཡུལ་གཞན་དུའམ། ལ་ཕར་ཟློས་བར་ཤི་བའི་སྲི་ལ་བཙས་འོག་ཏུ་མནན། དགྲ་ཡུལ་ཐག་རིང་དུ་ཤི་ན་དེ་མཐོང་སའམ་ཕྱོགས་དེའི་རི་མགོར་མནན། རང་གི་ཡུལ་དུ་ཤི་ན། ལམ་སུམ་མདོའམ། ཐེམ་འོག་ཏུ་མནན། སྔར་ཤི་བ་དེའི་ཐོད་པའམ། རུས་པའི་དུམ་བུ་ཡོད་ན་རབ། མེད་ན་གཞན་གྱི་གྲི་ཁྲག་གིས་གྲི་སྲིའི་ལིངྒ་བྲི། སྔར་ཤི་བའི་ཤ་ཁྲག་གམ། ཐོད་པར་ལིང་ག་བྲིས་ནས་མནན་ན་ཤི་ཁ་ཆོད་པ་ལ་ཉེ་བ་ཡིན་ཏེ། གཤིན་པོ་ཁོ་ན་དམའ་བའམ། རང་གི་རྒྱུད་ཉེ་མོ་ཡིན་ན། སྒབ་ཐུང་བའི་སྐྱོན་ཨེན་ཙམ་ཡོད། ཤི་ཁ་གཅོད་པ་ལ་འདི་ཁ་ཟབ་པ་ཡིན། སྔར་ཤི་བའི་རུས་པ་མ་རྙེད་ཅིང་མེད་པར་བྱེད་ན། ཤོག་བུ་ལ་ལིང་ག་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་གཟུགས་ཚད་ལྡན་བྲིས་ལ་སྙིང་གར་ནྲི་ཏྲི་དང་། ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ལྟོ་བར་དགྲ་སྲི། འདྲེ་སྲི། ཕུང་སྲི། ཕ་མྱེས་ཀྱི་དགྲ་སྲི། གྲི་སྲི་ནན་བྱ་བ་བྲིས། ལིང་གའི་ཐ་མ་ལ་དམོད་མོའི་རིགས་དང་། ལོ་སྲི། ཟླ་སྲི། དུས་ཚོད་ཀྱི་སྲི་ཆོད། ཉི་མ་ཚེས་གྲངས་ཀྱི་སྲི་ཐམས་ཅད་ནན་བྱ་བ་བྲིས། དེའི་མཐའ་ལ་སྦྲུལ་གྱིས་བསྐོར། དགུག་གཞུག་གཞན་དང་འདྲ་བར་བྱས་ལ། དྲག་སྔགས་གཤིན་རྗེ་ཀིཾ་ཀཾ་གི་ཤམ་བུ་ལ་ཨ་མུ་ཀ་ཏྲིག་ནན། ཧྲི་ཏྲི་ནན། ནྲི་ཏྲི་ནན། མཱ་ར་ཡ་ནན། དགྲ་སྲི་འདྲེ་སྲི་ནན། དམ་སྲི་ཕུང་སྲི་ནན། རྒན་སྲི་གཞོན་སྲི་ནན། ཁ་མཆུ་ཁ་སྨྲས་ནན། གྲི་ཁ་མཚོན་ཁ་ནན། གྲི་སྲི་ཐམས་ཅད་སཏྭམྦྷ་ཡ་རཀྴ་ནན། ཅེས་བསྒྲུབ་བོ། །གྲི་ལྕགས་རྙེད་ན་བཅུ་གསུམ། མ་རྙེད་ན་ལྕགས་སྣ་གཅིག་མེད་ཐབས་མེད་དོ། །དེ་ལིང་ག་དྲིལ་བའི་གཞུག་ཏུ་བཅུག་ནས་མནན་ནོ། །དེའི་མནན་ས་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཐག་ཉེ་རིང་ས་དམིགས་དང་བསྟུན་ལ་བྱ་བ་གཅེས་སོ། །དེ་ནི་གྲི་སྲི་མནན་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།ད་ནི་གྲི་ཁ་དགྲ་ལ་བསྒྱུར་བ་ནི། གོང་གི་ཁྲུས་བྱས་པའི་ཆུ་དེ་དང་། ཁམ་ས་སྤྱིན་པོ་གཉིས་བརྫིས་ལ། ལྕགས་སྣ་རྙེད་ན་རྙེད་ཚད་བཏང་། ཁམ་སའི་རྟ་པ་བཅོ་བརྒྱད་གོ་ཆ་ཅན་བཅོས་ལ། ནང་དུ་གྲི་ཤ་གྲི་ཁྲག་གིས་བྲིས་པ་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་དང་། སྲོག་གི་སྙིང་པོའི་ཤམ་བུ་ལ། གྲི་ཁ་མཚོན་ཁ། ཕ་མེས་ཀྱི་ཟ་འདྲེ། ཕུང་སྲི་གྲི་སྲི་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་སྒྱུར། བྱ་བ་རེ་རེ་བཞིན་བྲིས་ལ་འདྲ་འབག་ཏུ་བཅུག །གོ་མཚོན་རྒྱས་པར་བཀོན། གོང་གི་གྲིས་གཏུབས་པའི་བྱད་ཐག་གཏུབས་པ་དེ་ཀུན་གྱིས་ལེགས་པར་བསྡམས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་ཞག་ཅི་ཙམ་ལྕོགས་པ་ཞིག་བྱ། དེའི་སྔགས་ནི་འདིའོ། །ཏེ་ཕུར་ཤག་བྷྱོ་ཟློག །ཏེ་ཕུར་ཙན་ཏྲ་ཙན་ཏྲ་བྷྱོ་ཟློག།་་་གཅིག་ན་ཙཀྲ་ཙཀྲ་ཟེར་བའང་འདུག །ཏེ་ཕུར་ཡ་མ་ར་ཙཀྲ་བྷྱོ་ཟློག །ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊཿ གྲི་ཁ་དགྲ་ལ་སྒྱུར་བྷྱོ་ཟློག །ཅེས་བཟླས་སོ། །དུག་སྣ་དང་ཁྲག་སྣས་ཡས་རྣམས་ལ་བྲབ་ཅིང་ཐུན་གྱིས་བརྡེག་གོ །ཡས་རྣམས་དགྲའི་ཡུལ་མཐོང་བའི་རིའི་རྩེ་མོར་བསྐྱལ་ལོ། །དེ་ནི་གྲི་ཁ་དགྲ་ལ་སྒྱུར་བའི་མན་ངག་གོ། ༈ །།ད་ནི་དགྲ་ཤ་འཇལ་དགོས་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་ན། རང་གི་མཚོན་ཆ་ལ་ངར་གདགས་པའི་མན་ངག་ནི། གོང་དུ་བསགས་པའི་དུག་སྣ་དང་། ཁྲག་སྣ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གྲེ་གུ་སེར་ཐིག་དང་། གྲི་ཁྲག་ལ་དྲག་སྔགས་འདི་བཟླས་ཤིང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚོན་རྩེ་ལ་ངར་བླུད་ཅིང་བྱུགས་ལ། ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཕིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཏི་ཏ་ཨོཾ་ཀ་ག་ཙ་རྦུད་སྙིང་ཁྲག་རྦུད། སྙིང་ལ་རྦུད་མཱ་ར་ཡ་ཁས་ཁས་རྦུད། ཐུམས་ཐུམས་ནི་ཤ་ཐུམས། མཱ་ར་ཡ་ཐུམས། ཞེས་སྒྲུབ་པ་བྱས་ལ་མདུང་རྩེ་མདའ་རྩེ་གྲི་རྩེ་ཐམས་ཅད་ལ་ངར་བླུད་ཅིང་འགོམ་ཡུག་མ་སོང་བར་བྱ། ཡང་ན་གཡུལ་ངོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། མདའ་བཅོ་བརྒྱད་འཕེན་པ་བྱས་ལ། ངར་བླུད་ལ་དམག་དཔོན་གྱིས་འཁྲུགས་པའི་སྔོན་ལ་འཕང་ངོ་། །དེས་ནི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ།། ༈ །།ད་ནི་དགྲ་ཟླའི་ནུས་པ་བསད་ཅིང་། རང་གི་ནུས་པ་སྤར་བ་ནི། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ། ཨེ་གྲུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་གང་ལ་དམིགས་པའི་ལིང་ག་དང་ཡུལ་ལྷ་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔའི་གཟུགས་བྲིས་ལ། དགུག་གཞུག་བྱ། ཁོའི་ནུས་པ་དང་བྱིན་རླབས་དང་སྲུང་བ་རང་ལ་བསྡུས་ལ། སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བདུད་བྱུར་ཐམས་ཅད་གནོད་བྱེད་ལ་བསྡུས་ལ། དེས་བསྲེགས་བཅད་གཏོར་ལ་མེད་པར་བསམ་ལ། དྲག་སྔགས་འདི་ཡིས་ལིང་ག་བྲབ། ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སརྦ་ཏྲིག་ནན། དགྲ་བགེགས་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ནན། ཞེས་ཁོའི་ལྷ་དང་སྲུབ་སྐྱོབ་བྱེད་པ་དང་བཅས་མནན་པ་ནི། དགྲ་ཟླའི་ནུས་པ་གསད་པའོ། །རང་གི་ནུས་པ་སྤར་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཀཾ་ཧཾ་མ་མ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཨ་རི་ཀ་ཤ་ཎི་མཱ་ར་ཡ་ར་བིརྱ་རཀྵ་ཏྲ་རྒྱང་གིར་རཀྵ། ཞེས་བཟླས་ཤིང་བསྒྲུབས་པས། རང་གི་སྟོབས་དང་ནུས་པ་མེ་འབར་བ་བཞིན་འོང་ངོ་། །དེ་ནི་དགྲའི་ནུས་པ་བསད་པ་དང་། རང་གི་ནུས་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན།། ༈ །།དགྲ་བོ་མནན་པའི་ས་དམིགས་བསྟན་པ་ནི། དགྲ་བོ་ཤིང་ཁམས་ཡིན་གྱུར་ན། །ལིང་ག་ཐུན་རྫས་ཐམས་ཅད་ནི། །ལྕགས་ཀྱི་གྭ་འུ་ནག་པོར་སྦ། །ཡང་ན་ལྕགས་ཕྱེ་གདབ། ཡང་ན་སའམ་ནག་པོའི་བྲག་ལ་སྦའོ། །མེ་ཁམས་ཡིན་ན། ཆུ་མིག་གཉན་པོར་སྦ། ལྕགས་ཁམས་ཡིན་ན་བྲག་དམར་མེ་ལྕེ་འདྲ་བར་མནན། ཆུ་ཁམས་པ་ཡིན་ན། ལྷ་ཁང་ཐེམ་འོག་གམ། ལམ་སུམ་མདོར་མནན། ས་སེར་པོར་སྦའོ། །ས་ཁམས་ཡིན་ན་ལིང་ག་ཐུན་རྫས་ཐམས་ཅད། ཤིང་གི་གྭའུ་ལྗང་གུར་སྦའོ། །དེ་ནི་དུག་ཤིང་དག་ལ་བྱ་བར་བཤད་དོ། །ཤིང་གཉན་རྐང་གཅིག་གི་འོག་ཏུ་མནན་ནོ། །དེས་ནི་དགྲ་བོའི་སྟོབས་དང་ནུས་པ་བསད་པའི་ཕྱིར་ལིང་གའི་ས་མིག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གོང་དུ་བཤད་པའི་དྲག་སྔགས་ཀི་ཀཾ་ཏ་ནི་འདིའོ། །ཀི་ཀཾ་ཏ་ཡ་ཀཾ་ཏ་ཡ། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ག་གརྫ་ཡ་ག་གརྫ་ཡ། ཙ་ཙ་ཏ་ཡ་ཙ་ཙ་ཏ་ཡ། ཚ་ཚ་དྷ་ཡ་ཚ་ཚ་དྷ་ཡ། ཛ་ཛཾ་བཱ་ཡ་ཛ་ཛཾ་བཱ་ཡ། ཊ་ཊ་ལཱ་ཡ་ཊ་ཊ་ལཱ་ཡ། ཐ་ཐ་ཀཱ་ཡ་ཐ་ཐ་ཀཱ་ཡ། ད་ད་རཱ་ཡ་ད་རཱ་ཡ། ཊ་ཊ་མཱ་ཡ་ཊ་མཱ་ཡ། དྷ་དྷ་ཀཱ་ཡ་དྷ་ཀ་ཡ། ཎ་ཎ་ཤ་ཡ་ཎ་ཤ་ཡ། ཏ་ཏཾ་པཱ་ཡ་ཏཾ་པཱ་ཡ། ཐ་ཐ་བཱ་ཡ་ཐ་བཱ་ཡ། ད་ད་ར་ཡ་ད་ར་ཡ། དྷ་དྷ་ར་ཡ་དྷ་ར་ཡ། ན་ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ། པ་པ་ཏ་ཡཱ་པ་ཏ་ཡཱ། ཕ་ཕཱ་ཏ་ཡ་ཕཱ་ཏ་ཡ། བ་བཱ་ཏཱ་ཡ་བཱ་ཏཱ་ཡ། བྷ་བྷེ་ཏ་ཡ་བྷེ་ཏ་ཡ། མ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། ཡ་ཡོ་དྷ་ཡ་ཡོ་དྷ་ཡ། ར་རོ་དྷ་ཡ་རོ་དྷ་ཡ། ལ་ལཾ་བ་ཡ་ལཾ་བ་ཡ། ཝ་ཝཾ་པ་ཡ་ཝཾ་པ་ཡ། ཥ་ཥོ་ཥཱ་ཡ་ཥོ་ཥཱ་ཡ། ཤ་ཤ་ནཱ་ཡ་ཤ་ནཱ་ཡ། ས་ས་དྷཱ་ཡ་ས་དྷཱ་ཡ། ཧ་ཧ་ན་ཡ་ཧ་ན་ཡ། ཀྵ་ཀྵཾ་པ་ཡ་ཀྵཾ་པ་ཡ། ཨ་མུ་ཀ་ཤ་མ་ཀྲི་ཏྲི། ཤཾ་ཏ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ། པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ། ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ། མཱ་ར་ཡ་ཀུ་རུ། ཀྵ་བྷཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལ་ཤམ་བུ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ཅེས་པ་འདི་ནི་ཡི་དམ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པའི་གྲི་སྲི་གཅོད་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཞུ་བ་ཕུལ་བའི་ངོར། བདག་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྷོ་བྲག་ནམ་སྟེང་དུ་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །འདི་བྲིས་དགེ་བས་ཕ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས། །དུས་འཁྲུགས་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་མེད་པ་དང་། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་རྟོགས་གྱུར་ནས། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-009&oldid=115006"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 16:34.