མིའི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་གྲོལ་ཕུག་དེ། གདོད་མའི་བོན་གྱི་རིག་གནས་རེད། – རེབ་གོང་བོན་མང་དྲ་ཚིགས།\n2016 ལོའི་ཟླ3ཚེས2ཉིན། རེབ་སྐྱིད་ཡར་འཕེལ།\tབཀླགས་གྲངས: 16,156\nང་ནི་བོད་ནས་སྐྱེས་ཤིང་བོན་ལ་དད་པའི་མི་ཞིག་ཡིན་པས་ངས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་ལོ་རྒྱུས། འཚོ་གནས་ཀྱི་ལམ་བུ་རེ་རེ་ལ་གཟབ་ནན་གྱི་ངང་ནས་འཚོལ་དཔྱོད་བྱས་པ་ཡིན། རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་ལ་གཞིགས་ན་བོད་པ་ཡོད་ཚད་བོན་ནས་སྐྱེས་ཤིང་བོན་ནས་འདས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བོན་པོ་མ་ཡིན་པའི་བོད་པ་ཞིག་གང་ན་མཆིས། ངས་ཀྱང་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་ཡ་ཐོག་གི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རིག་གནས་ཏེ་བོན་གྱི་རིག་གནས་འདི་ལ་དད་གུས་དང་དག་སྣང་འཇོག་ཞོར་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་འདིའི་ངོ་སྲུང་ཞིང་དར་སྤེལ་ལ་རེམ་ནས་ཡོད། དེའི་རྐྱེན་པས། ངས་རང་གི་བོད་པའི་ཡབ་མེས་གོང་མ་རྣམ་པ་དང་ཡབ་མེས་ཚོའི་རིག་གནས་ལ་རྒྱབ་འགལ་དང་ཁྲེལ་མེད་བཟོས་མེད་ལ་ངོ་གནོང་དགོས་པ་དེ་བས་ཀྱང་མེད། འདི་ནི། ངའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡབ་མེས་རྣམ་པས་བཞུད་ཟིན་པའི་མེས་པོ་གོང་མའི་རིག་གནས་སྲུང་བའི་བརྟན་བརླིང་གི་རང་ཚུགས་མངའ་བའི་བག་ཆགས་དེས་གནང་བ་རེད།\nབོད་ཡོངས་ལ་འདི་འདྲའི་རང་ཚུགས་དེ་ཡོད་ཚེ་ད་ལྟའི་བོད་པའི་གནས་བབ་ནི་འཆམ་མཐུན་དང་། སྟོབས་ཤུགས། བརྩེ་སེམས། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་གངས་ལྗོངས་ཤིག་གི་ཡུལ་གྲུའམ་ཞང་ཞུང་གི་གནས་ཡུལ་འདི་ཡིན་པས། གངས་ལྗོངས་ཀྱི་མཛེས་པ་ངོ་མ་དང་། གངས་ལྗོངས་ཀྱི་སྟོབས་སམ་རྩ་བ་ངོ་མ་ནི་གདོད་མའི་བོན་གྱི་རིག་གནས་རེད། གདོད་མའི་བོན་གྱི་རིག་གནས་ནི་བོད་པའི་ཡབ་མེས་ཚོའི་རྣམ་དཔྱོད་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གསར་གཏོད་དང་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཚེ་དང་སྲོག་གིས་བསྲུངས་པ་དང་སྤེལ་བའང་ཡིན། འདི་ནི། བོད་དང་ཀྲུང་གོ་མ་ཟད་འཛམ་བུ་གླིང་གི་རིག་གནས་ཡོད་ཚད་ཀྱི་རྩ་བ་དང་། མིའི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་མ་ཡུམ་ངོ་མ་དེ་ཡ་ཐོག་བོན་གྱི་རིག་གནས་འདི་རེད།\nངས་འདི་ལྟར་བཤད་དགོས་པ་ནི་ང་རང་བོན་པོ་ཞིག་ཡིན་པས་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་ཞེན་བཟུང་བ་མ་ཡིན་ལ་དོན་དངོས་འདི་ནི་སྔོན་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་སུ་དབང་བས་མི་རབས་ཁ་ཤས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ག་ལ་ཕོད། དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བདེན་པ་རེད། བདེན་པ་གཙུག་འཛིན་གྱི་ཆེད་དུ་བདེན་པའི་ཡིན་ལུགས་དེ་བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་དགོས་པར་མ་ཟད་ང་དང་ང་འདྲ་བའི་བོད་པའི་གཞོན་ནུ་རྣམས་ལ་དེ་བས་ཀྱང་ངེས་དགོས།\nབོད་པ་ཚོ་གདོད་མ་ནས་བོན་པོ་ཡིན་ཞིང་བོན་པོ་མ་ཡིན་པའི་བོད་པ་ཞིག་ཡ་ཐོག་གི་དུས་སྐབས་ལ་སུ་ཞིག་སྣང་། བོད་པ་ཚོས་རང་གི་གདོད་མའི་ཤེས་རིག་དེ་ཡལ་བར་དོར་ནས་ཐུབ་བསྟན་རིག་གནས་སོགས་ནང་འདྲེན་བྱས་པས་བོད་པ་ཚོ་འདི་ལྟ་བུའི་འཚོ་གནས་ཀྱི་གོད་ཆགས་དང་། དཔལ་འབྱོར་གྱི་གོད་ཆགས། རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོད་ཆགས། ཤེས་རིག་གི་གོད་ཆགས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གོད་ཆགས་སོགས་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པ་ལ་གཞིག་ནས་ཆོས་རྒྱལ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་དང་བཙན་ལྷ་ངག་དབང ༼ འདི་གཉིས་ནི་རྙིང་མ་བ་དང་དགེ་ལུགས་ཀྱི་ཚབ་མཚོན་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་ད་སྐབས་ཧ་ཅང་མང ༽ སོགས་ཀྱིས་ད་སྐབས་བོན་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་རིག་གནས་ངོ་མ་དེ་འཚོལ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ།\nབོན་གྱི་ཤེས་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་ནི་ལོ་ངོ་བཞི་སྟོང་ལྷག་གི ༼ འདས་ལོ་མང་པོའི་ལུགས་སུ་བྱས་པ ༽ ཐུབ་བསྟན་རིག་གནས་ཀྱིས་མཚོན་མི་ཐུབ་ལ་མི་ལོ་གཅིག་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་ལྷག་གི ༼ འདས་ལོ་མང་པོའི་ལུགས་སུ་བྱས་པ ༽ གཤེན་རབ་རིག་གནས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ག་ལ་ནུས། ལོ་ངོ་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་ཡ་ཐོག་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་སམ་བོན་གྱི་རིག་གནས་འདི། འཛམ་གླིང་གོ་ལ་ཟླུམ་པོའི་བཅུད་དུ་སྨིན་པའི་རི་བོ་གངས་ཅན་ཏི་སེ་ཡི་དཀྱིལ་དབུས་སུ་བརྡོལ་ཞིང་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡི་རླབས་དཀར་དང་འདྲེས་ནས་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུ་བས་མིའི་རིགས་ཀྱི་འོད་སྟོང་འབར་བའི་རྣམ་དཔྱོད་དང་ཤེས་རབ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བའི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར། དེ་བས། གདོད་མའི་བོན་གྱི་ཤེས་རིག་འདི་མིའི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་རྩ་དང་འབྱུང་ཁུངས་སུ་ངེས།\nལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་བའི་གདོད་མའི་བོན་གྱི་རིག་གནས་སམ་ཡ་ཐོག་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་ཀྱི་ངོ་བའི་ཆ་ནས་བཤད་ན་བཟོ་རིག་དང་གསོ་རིག སྒྲ་རིག ཕྱི་རིག ནང་རིག་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཞིང་དར་བའི་དུས་ཡུན་ནི་སྟོན་པ་གཉིས་མ་བྱོན་ཡར་སྔོན་ནས་བཟུང་བོད་དང་ཞང་ཞུང་གི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་བཀོལ་བྱེད་པའི་རིག་གནས་ཤིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད་པ་མངོན་གསལ་དུ་འདུག ཡ་ཐོག་བོན་གྱི་རིག་གནས་འདི་ལ ༼ བོན་ལོག་པ ༽ དང ༼ གདོད་མའི་བོན ༽ ཞེས་འབོད་པ་ཡོད་མོད་འདི་ནི་མིའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ལས་ཡ་ཐོག་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་སམ་གདོད་མའི་བོན་གྱི་ཤེས་རིག་གི་ངོས་ནས་ལོག་དང་མ་ལོག་པའི་རྣམ་བཞག་མེད་ལ། གང་ཟག་སྒེར་ངོས་ནས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་ཡོད་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཡང་ཡོད། གང་ལྟར་གདོད་མའི་བོན་གྱི་ཤེས་རིག་རྩ་བ་བྱས་པའི་ཆ་ནས་གཤེན་རབ་རིག་གནས་དང་། ཐུབ་བསྟན་རིག་གནས། བྲམ་ཟེ་རིག་གནས། ཧན་རྡིའི་རིག་གནས་སོགས་མངོན་ལ། ཤེས་རིག་ཡོད་ཚད་ཀྱི་གྲོལ་ཕུག་དེ་གདོད་མའི་བོན་གྱི་རིག་གནས་སམ་ཡ་ཐོག་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་དེ་ཡིན་པ་སྙོན་མེད་དུ་རྟོགས་ཐུབ།\nབོན་གྱི་ཤེས་རིག་གི་ངོ་བོ་ལས་འཕྲོས་པའི་ལོ་ངོ་གཅིག་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་གཤེན་རབ་རིག་གནས་སུ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་དང་མདོ་སྔགས་རྫོགས་གསུམ། ཐེག་པ་རིམ་དགུ་སོགས་མངོན་གསལ་དུ་མཆིས་པས་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཐུས་སྒོ་འཛོམས་ཤིང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། སྒོམ་པ། སྤྱོད་པ། འཕྲིན་ལས། སྒྲུབ་ཐབས། འབྲས་བུ་དང་མདོར་ན་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་བཞག་ཟབ་རྒྱས་སུ་གྲོལ་བའི་གཞུང་ལུགས་རང་རྐྱང་བའམ་རང་དབང་བ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ཡོད། རིག་གནས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྩོམ་གཞི་བྱས་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་ལོ་ངོ་བཞི་སྟོང་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་ཐུབ་བསྟན་རིག་གནས་སུ། ནང་བ་བའི་ལྟ་བའི་སྙིང་པོ་སྔགས་རྫོགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བསིལ་བུ་འཚོལ་བའི་ཟླ་རུ་སྣང་ལ། མདོ་ཡི་ཐེག་ཆེན་གྱི་གཞུང་ལུགས་གཉིས་ཀ་དེ་ཡང་དོགས་གནས་སུ་མཆིས། ཅིའི་ཕྱིར་ན། གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སྤྲོས་མེད་པ ༼ དབུ་མ ༽ ཐུགས་རྗེ་སེམས་དཔའ ༼ སེམས་ཙམ་པ ༽ གཉིས་ཀྱི་སྲོལ་འབྱེད་པའི་ལས་རིམ་དག་ལ་གཞིག་ན། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ད་ལྟའི་བཀའ་གཞུང་ན་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་པ་ལ་བཞི་བ་དང་། ལྔ་བ་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་མིན་ཞེས་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་སྟོན་པ་བཅོན་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་ཏུ་འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་བར་དོགས་གནས་སུ་འཁུམ། ཡིན་ན་ཡང་། ད་ལྟའི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་པ་ཚོས་སྤྱོད་བཞིན་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་། ལས་མཐའ་སྲུང་ཟློག་འདོན་པ། གནས་འདྲེན་བྱེད་པ། དབང་བསྐུར་བ། དེ་ལས་གཞན་གཏོ་འདོད་པ། བསང་ཕུད་པ། མོ་དང་རྩིས། དགྲ་སྒྲུབ་གཡང་སྒྲུབ་སོགས་ད་ལྟའི་རིག་གནས་དེ་རྒྱ་གར་ནས་ནང་འདྲེན་བྱས་པའི་བསླད་མ་ཞུགས་པའི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིག་གནས་ཤིག་མ་ཡིན་ལ། འདི་ནི། བོད་ཡུལ་ཀྱི་གངས་ཏི་སེའི་བར་རྒྱུད་ནས་བོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རིག་རྩལ་ལས་བྱུང་བའི་ཞང་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་ཤེས་རིག་དེ་ལགས་ཕྱིར། ད་ལྟའི་ཐུབ་བསྟན་པ་ཚོ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་ངོ་མ་ཞིག་ཡིན་མིན་ལ་དོགས་གནས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་འདུག འདི་ནི། གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་ངང་ནས་བྲིས་པ་མ་ཡིན་ལ་ཐུབ་བསྟན་རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་གཤའ་མ་དེ་བརྗོད་པ་ཡིན། མདོར་ན། ཧན་རྡུའི་ཆོས་ལུགས་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་རིག་གནས་དང་མིའི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཐབས་ཅད་ཀྱི་གྲོལ་ཕུག་དེ་གདོད་མ་ནས་དར་བའི་བོན་གྱི་རིག་གནས་སམ་ཡ་ཐོག་ཞང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དེ་ཡིན་པ་ད་སྐབས་མགྲིན་པ་གཟེངས་སུ་བཏེགས་ནས་བརྗོད་ཆོག་ཆོག་ཅིག་ཏུ་སྣང་བ་འདི་བསྒྱུར་མི་ཐུབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཤིག་ཏུ་གནས་ཡོད་པར་མངོན་ནོ།།\n༢༠༡༤ .༦. ༡༤ ཉིན་རྒྱལ་རོང་དང་ཁྲི་འདུ་ནས་བྲིས།\n༢༠༡༦ . ༢ . ༢༧ ཉིན་རེབ་གོང་ནས་བཟོ་བཅོས་བྱས།\nརྒྱལ་བ་གཤེན་རབ་མི་བོ་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་མི་ལོ་ ༡༨༠༣༣ འཁོར་བའི་དུས་ཆེན།


Wylie:Phyag rgya chen po tshig bsdus pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Phyag rgya chen po tshig bsdus pa\nphyag rgya chen po tshig bsdus pa\nDamngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 216-219 / Folios 7b2 to 9a1\nVolumes List > Volume 8 > Text #17 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་པ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 216-219. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. phyag rgya chen po tshig bsdus pa. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 216-219. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n/phyag rgya chen po'i zhal gdams 'od gsal nam mkha' lta bu'i ngo sprod/\nma hA mu dra sany+tsa ya gA tha/\nBegin-End Pages (Western): 216-219\nBegin Tibetan page and line #: 7b2\nEnd Tibetan page and line #: 9a1\nNumber of lines per page:7(1 page of 6, 1 page of 1)\n༢༡༦ ༈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་སཉྩ་ཡ་གཱ་ཐ། བོད་སྐད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་པ། །བདེ་ཆེན་ངང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་འཁྲུལ་པའི་བློ། །རྨི་ལམ་བཞིན་ཏེ་ངོ་བོ་སྟོང་། །སེམས་ཀྱི་དྲན་རིག་འགྱུ་བ་ཙམ། །རང་བཞིན་མེད་དེ་རླུང་གི་རྩལ། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཆོས་སྐུ་མཁའ་འདྲ་མཉམ་གནས་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ཏུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་རང་བཞིན་ཅན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་ཉིད་ལ། །དེ་ལས་བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་དུ་མེད། །གང་གིས་དེ་ཉིད་མཐོང་རྟོགས་ན། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །རང་བཞིན་མ་བཅོས་རྣལ་མར་བཞག །བསམ་དུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མ་བཙལ་བཞག་ན་སྒོམ་པ་སྟེ། །བཙལ་ཞིང་སྒོམ་ན་འཁྲུལ་པའི་བློ། །མཁའ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟ་བར། །བསྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་གཉིས་མེད་པར། །བྲལ་དང་མ་བྲལ་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དགེ་དང་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །དེ་ཉིད་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ནགས་ལ་མེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་གྲོགས། །འགྲོ་དང་འདུག་པ་ག་ལ་ཡོད། །དགོན་པར་ཕྱིན་ནས་བསམ་གཏན་ཅི། །དེ་ཉིད་མ་\n༢༡༧རྟོགས་གང་གིས་གྲོལ། །གནས་སྐབས་ཙམ་ལས་གྲོལ་མི་ནུས། །དེ་ཉིད་རྟོགས་ན་གང་གིས་འཆིང་། །ངང་ལས་མ་ཡེངས་གནས་པ་ལས། །ལུས་ངག་བཅོས་ཤིང་བསྒོམ་དུ་མེད། །མཉམ་པར་བཞག་དང་མ་བཞག་ཅེས། །འདི་ལ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། །སྣང་བ་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྟོགས་པ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོའ་རྒྱུན་ལྟར་འབབ། །གང་ལྟར་གནས་ཀྱང་དོན་དང་ལྡན། །འདི་ནི་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འཁོར་བ་ཡུལ་མེད་བདེ་བ་ཆེ། །ཆོས་རྣམས་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་། །སྟོང་པར་འཛིན་བློ་རང་སར་དག །བློ་བྲལ་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ། །སྐལ་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། །བདག་གིས་སྙིང་གཏམ་ཚིག་ཏུ་བསྡུས། །འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་གནས་པར་ཤོག །ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ཚིག་བསྡུས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཡེ་ཤེས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲད་པར་འདོད་པས། སྐྱེ་བོའི་འདུ་འཛི་ལས་དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་དང་པོ་ཉིད་དུ་མོས་པའི་འདུག་སྟངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདུག་ལ། རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དམ་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་དུང་དུང་བ་ཞིག་གདབ། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་ཅུང་ཟད་དྲོས་པ་ན། ལུས་མཉམ་གཞག་ཏུ་བྱ་ཞིང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད། མིག་སྣ་རྩེའི་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁར་མིག་འབྲས་མ་འགུལ་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་ཇི་ལྟར་ཙམ་ཚུགས་ཚུགས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའ་ཞལ་སྔ་ནས། མིག་ནི་མི་བཙུམ་སེམས་ནི་འགགས་པ་དང་། །རླུང་འགགས་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་རྟོགས། །ཞེས་གསུང་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ངག་རླུང་གི་འགྱུ་བ་ཡང་བག་གིས་ཆད་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། རྩོལ་བས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། མེ་དང་རླུང་\n༢༡༨དང་དབང་ཆེན་འགགས་པ་ན། །བདུད་རྩིར་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་རླུང་ནི་སེམས་ལ་འཇུག །གསུངས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འགྱུ་བ་སྣ་ཚོགས་ཤུགས་ལ་འགག་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། བཟང་ངན་མཐོ་དམན་རེ་དོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་གལ་བོ་ཆེ་ཟིན་པའམ། ཐང་ཆད་པ་ངལ་སོས་པའམ། ཡིད་མཐུན་གྱི་གྲོགས་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུར་བདེ་འབོལ་ལེ། ཤིག་གེ། ལྷན་ནེ་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས། འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །ཀློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སེམས་གནས་སུ་མི་བཏུབ་པར་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བའི་ཚུལ་དུ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཐོལ་ཐོལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན། དང་པོ་རྟོག་པའི་བྱུང་ས་རྩད་བཅད་པས། འདི་ནས་བྱུང་བྱ་བའི་བྱུང་ས་མི་རྙེད། ཐ་མར་འགྲོ་ས་རྩད་བཅད་པས། འདིར་འགྲོ་བའི་འགྲོ་ས་མ་རྙེད། བར་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་སྟེ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་པས། དྲན་རྟོག་ཅི་སྐྱེས། ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བས་ཕན་གནོད་མ་ནུས་པ་ནི། ལྦུ་བ་ཆུར་ཞིའམ། ལྷོ་སྤྲིན་ནམ་མཁར་ཐིམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། སེམས་ཉིད་མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་དེ། །རྐྱེན་ཤར་ཡིན་ཏེ་བདེན་པར་མ་འཛིན་ཀྱེ། །ཞེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་། དྲན་པའི་ཁ་རླངས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། །འདི་ལ་བདག་པོ་འདུག་པ་ངས་མ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བླ་མས་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་འཕྲོད་པའི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །མདོར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི་ཉམས་ལེན་ནི། སྟོང་པ་ཕྱོགས་གཅིག་བློ་ཡུལ་སུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞི་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ། ལམ་རིག་སྟོང་འཛིན་མེད། འབྲས་བུ་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་བློའི་དྲི་མ་གང་ཡང་མེད་པ། བློ་བྲལ་དུ་ལྷན་ནེ་འཇོག་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན། །\n༢༡༩འབྲས་བུ་གང་དུའང་རེ་བར་མ་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཞལ་གདམས་འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངོ་སྤྲོད། །།།།།\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyag_rgya_chen_po_tshig_bsdus_pa&oldid=49380"


Terdzo-YA-009 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po 'jig rten dbang phyug gi bsnyen yig nyung gsal\nVolume 24 (ཡ) / Pages 159-169 / Folios 1a1 to 6a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #9 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. thugs rje chen po 'jig rten dbang phyug gi bsnyen yig nyung gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 159-169. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nthugs rje chen po 'jig rten dbang phyug lha dgu'i bsnyen pa'i yi ge nyung ngur dril ba 'di ni/_mkhyen ldan ngag dbang dge legs kyi gsung ngor snyom las pa 'gyur med rdo rjes bkod pa'i yi ge pa ni dge slong blo gsal lo/_/sarba mang+ga laM\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་རྣམ་རོལ་པ། །བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་ངོར། །བཏུད་ནས་བསྙེན་ཡིག་འཇུག་བདེར་སྤེལ། །འདིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། བསྙེན་པ། སྒྲུབ་པ། སྒྲུབ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ་ཡིན་ཏེ། བསྙེན་པའི་དོན་ནི། གང་གི་དྲུང་དུ་དོན་སྤྱོད་དགོས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ། བསྙེན་ཅིང་འབྲེལ་འདོགས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་བསྙེན་པ་ནི། དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་རང་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སར་ཕྱགས་བདར་བྱས། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་འོག་ཏུ་ནས་སམ་འབྲས་དཀར་མོའི་གཡུང་དྲུང་གཡས་སྐོར་བྲི། རང་དང་ཞལ་སྤྲོད་འོང་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཐང་སྐུ་ལྟ་བུའི་སྐུའི་རྟེན་རབ་གནས་ཅན་བཀྲམ། དེའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཏོར་ཟླུམ་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན་བཞག །གཡས་གཡོན་དམའ་བའི་སར་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་སོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་མཆོད་པ་རྣམས་ཅི་འབྱོར་བ་ཕྱག་ལེན་བཞིན་བཤམ། མཚམས་གཡོག་སྨན་པ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་སོགས་མཚམས་འོག་ཏུ་ཆུག་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་འདུ་བྱས་ལ། བརྒྱད་དང་བཅོ་ལྔ་སོགས་དུས་བཟང་གང་རུང་དང་འགྲིགས་པའམ། མིན་ནའང་གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་ནས་མཚམས་བཅད་ལ་གསག་སྦྱོང་ཅི་རིགས་པས་དགེ་བའི་དཔུང་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བསྙེན་པ་དངོས་གཞི་ཚུགས་པའི་ཉིན་དང་པོའི་དགོང་ཐུན་ལ་བབས་པ་ན། རང་ཉིད་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་བེ་ཅོན་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པའི་སྐུར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་པའི་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བྱས་རྗེས་གཞི་བདག་དཀར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་གཙང་གཏོར་བསྔོས་ནས་འགལ་རྐྱེན་སེལ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བགེགས་ལ་དམར་གཏོར་བྱིན་ནས། ཧཱུྃ། ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །སོགས་ཀྱིས་དྲག་སྔགས་ཐུན་བྲབ་སྤོས་རོལ་སོགས་ཚམ་རྔམ་གྱིས་བསྐྲད། རྒྱལ་ཆེན་གྱི་ཐོ་ཕྱོགས་བཞིར་མི་བདེ་བས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་དཀར་པོ་བརྩིགས་པ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག །མཆོད་གཏོར་ཕུལ། བར་ཆད་བསྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བས་རང་རང་གིས་དཔུང་དང་བཅས་པས་སྲུང་བའི་ལས་མཛད་པར་མོས་ལ་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དོར། དེ་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་སྟན་ལ་འདུག་ནས། ཧྲཱིཿ དབང་གི་རྟ་སྐད་རབ་འཚེར་ཞིང་། །སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་གྱེར་བའི་དམིགས་པ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་མེ་དཔུང་གི་རྭ་བས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམ་པས་ནང་མཚམས་བཅད། མཐར་བར་དུ་གཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་བཅད་དོ་བའི་མཚན་རྟོག་མི་དམིགས་པ་འཁོར་གསུམ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པས་མཐའ་བསྐྱང་བས་གསང་བའི་མཚམས་བཅད། དེ་ནས་ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟུང་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཚིག་ཤར་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་རྒྱུད་དང་གཅིག་འདྲེས་སུ་བསྒོམས་ནས། དངོས་གཞི། ཨོཾ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་རང་རིག་ཧྲཱིཿ ཞེས་པ་ནས། གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བཞུགས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་གསལ་བཏབ་ལ། སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་དམ་ཚིག་པ་ལ་བསྟིམས་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་རང་རིག་ཡེ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་ངེས་པ་སྲོག་ཏུ་བཟུང་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་རྣམ་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྣང་ཆ་རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་གཟུགས་བཞིན་གསལ་སྟོང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ལྷ་སྐུ་བསྒོམས་པས་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་གསལ་ཞིང་འབར་བ། དེའི་མཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ། སྔགས་ཟློས་པའི་ཚེ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་ནི་བདག་དོན་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བའི་ཚུལ་ལོ། །ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། འཕགས་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པར་བསམ་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པས། ཧྲཱིཿ རང་བྱུང་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་འདིར། །སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་གཙོ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བྱས་པའི་ཐུན་མཇུག་ཏུ་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་རང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བསྐུལ་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་གནད་ཀྱིས། འཁོར་བརྒྱད་པོའི་སྔགས་ཀྱང་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་བབས་པ་རེ་བཟླ་ཞིང་། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་སྔགས་ནི་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྙེན་ནོ། །ཐུན་གྱི་མཐར་ཡིག་བརྒྱ་དང་དབྱངས་གསལ་སྤེལ་ཚིག་ཅན་བདུན་རེ་བཟླས་རྗེས་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་ཙམ་བྱས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །ལྡང་བ་ན་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷར་ལངས་ལ་བསྔོ་སྨོན་བྱ། དེ་ནས་སྲོད་ཐུན་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་དང་སྲུང་འཁོར་གསལ་འདེབས་ཙམ་བྱས་ལ། ཏིང་འཛིན་གསུམ་བཟླས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལས། ཐུན་མ་བསྡུས་པར་ཚོགས་གཏོར་བྱེད་ན། རང་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཙོ་བོ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་འཐོན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའི་དུར་ཁྲོད་དུ་འཁོད་ལ་དེར་ཚོགས་མཆོད་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་བསྔོ་སོགས་བྱེད། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ནས་གཏོང་ན་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་ཉིད་ཀྱིས་གཏང་བས་ཆོག །གང་ལྟར་དེ་ནུབ་གཏོར་བསྔོ་དང་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱེད། སྔར་དཀྱིལ་འཁོར་མ་བསྡུས་ན་དེ་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ནས་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ། བསྡུས་ན་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་ཉིད་ཀྱང་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་བསྡུས་ནས་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ། སང་ཐོར་ཐུན་ལ་ལྡང་དུས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཌཱ་དྲིལ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་སད་པར་བྱས་ལ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ཏེ། ཐོར་ཐུན་ལ་འཇུག་གོ །ཉིན་གཉིས་པ་ནས་བཟུང་ཉིན་རེ་བཞིན་ཐོར་ཐུན་ལ་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱ། སྔ་ཐུན་དགོང་ཐུན་སྲོད་ཐུན་གསུམ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་སྲུང་འཁོར་གསལ་འདེབས་ཙམ་བྱས་ལ། དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བཟུང་བཟླས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཐོར་ཐུན་གྱི་རྗེས་སུ་དགེ་སྦྱོར་ཆགས་མེད་གཞན་ཡོད་ན་བྱེད། སྔ་ཐུན་གྲོལ་རྗེས་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་གུང་ཚིགས་བྱ། སྲོད་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་ཚོགས་མཆོད་འགྲུབ་ན་དང་། མ་འབྱོར་ན་གཏོར་བསྔོ་སོགས་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་གོ །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ཐུན་བཞིའི་ཁྲིགས་སུ་བཅུག་སྟེ་གྲངས་བསྙེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཙོ་སྔགས་འབྲུ་འབུམ། འཁོར་རྣམས་ལ་ཁྲི་གསུམ་སྟོང་གིས་ཁ་བསྐང་བ་དང་། སྤྱི་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་དང་ཁྲི་དྲུག་གིས་བསྐང་བ་རྣམས་སོ། །དུས་བསྙེན་ནི་ཟླ་བ་དྲུག །མཚན་མའི་བསྙེན་པ་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བ་མ་བྱུང་བར་དེ་སྲིད་དུ་བཟླས་པ་ཡིན་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཆིག་ཆོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱེད་ན་དེ་ཙམ་གྲུབ་ནས་སྐབས་འདིར་འོག་ཏུ་བཤད་པའི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ཉིད་ལ་མཚམས་སྦྱར་བས་ཀྱང་དགོས་པ་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་སོགས་ཆས་སུ་བཅུག་པ་བཀོད། མཆོད་གཏོར་སོགས་སྔར་ལྟར་བཤམ་པའམ་མཐར་བདག་འཇུག་ལེན་ན་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་དབང་ཆས་རྣམས་ཀྱང་གཞུང་བཞིན་བཀོད། སྔར་གྱི་བསྙེན་པ་ཐོར་ཐུན་ལ་བསྡུས་ན་འདི་ཉིད་དགོང་ཐུན་དང་བསྙེན་པ་སྔ་ཐུན་ལ་བསྡུས་ན་འདི་ཉིད་སྲོད་ཐུན་ལ་འགོ་འཛིན་པ་སྟེ། ཆོ་གའི་ཁྲིགས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། དངོས་གཞིའི་སྐབས་སྒྲུབ་གཞི་བདག་དང་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀའི་བསྒྲུབ་ཆོག །ཨོཾ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་རང་རིག་ཧྲཱིཿ ཞེས་པ་ནས། གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བཞུགས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ་བཏབ་ལ། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བཟུང་བསྟོད་པའི་བར་སྔར་གྱི་བསྙེན་པའི་སྐབས་བཞིན་བྱས་ནས། བཟླས་པའི་ཚེ་དབྱེ་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཕཊ་ཛཿཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཕཊ་ཛཿ ཞེས་བརྗོད་པས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་མདུན་དུ་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ནས་མེ་རི་འདབས་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། བདག་མདུན་གྱི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་སོགས་སོ་སོའི་ས་བོན་རང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ། སྔགས་ཟློས་པའི་ཚེ་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་བདག་ལ་བསྩལ་ཞིང་ཐིམ་པར་དམིགས་པ་སྟེ། དམ་ཡེ་འཕྲོ་འདུའི་གསལ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་སྔར་གྱི་སྔགས་ཚིག་རྣམས་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་དང་སྦྱར་ནས་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་བསྡུ་བ་ན་མཆོད་བསྟོད་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། ཡིག་བརྒྱས་བཤགས། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམས་ནས་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱའོ། །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཚོགས་མཆོད་སོགས་ནི་སྔར་གྱི་བསྙེན་པའི་སྐབས་བཞིན་ནོ། །གང་ལྟར་ནའང་མཚམས་ཇི་ཙམ་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱེད་ཆ་བསྙེན་པ་དང་། ཆ་གཉིས་སྒྲུབ་པ་ལ་བྱ་ཞིང་གྲངས་ཚད་ནི་གཉིས་ཀ་བསྒྲིལ་བ་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་གོ །གསུམ་པ་སྒྲུབ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། བདག་འཇུག་ལེན་ན་སྒྲུབ་པ་གྲོལ་བའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཆོ་ག་ནི་དབང་ཆོག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། མི་ལེན་ན་སང་གྲོལ་རྒྱུའི་ཉིན་མཆོད་གཏོར་གསར་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤམས་ཤིང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་གཞན་དག་ཀྱང་ཅི་འབྱོར་པ་བཀོད། བཟླས་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། འཕྲོ་འདུའི་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བྱུང་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་བཏགས་པ་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་སྦྱར་བས་བཟླ་ཞིང་ཐུན་གྱི་རྗེས་བསྡུ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ། གྲོལ་རྒྱུའི་སྔ་ཐུན་ལ་སླར་ཡང་མཆོད་གཏོར་རྒྱ་ཆེན་བཤམ། ལས་བྱང་རྒྱས་པར་བཏང་བའི་བཟླས་བསྒོམ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་བྱས་རྗེས། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ཤམ་བུ་བཏགས་པའི་སྔགས་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླས་རྗེས། ཧྲཱིཿ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། །ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ། །སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཞིང་མཐར་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་བུམ་པ་གནས་གསུམ་འཇོག །བུམ་ཆུ་དང་གཏོར་ཟན་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱོང་ཞིང་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བསམ་ཞིང་མཉམ་གཞག་བྱ། དེ་ནས་ཚོགས་གཏོར་སོགས་མཇུག་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་ཆོ་གའི་དཀྱུས་བཞིན་རྒྱས་པར་བྱའོ། །སྐབས་དེ་དང་འབྲེལ་ཆགས་སུ་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་འགྲུབ་ན་མཆོག་དང་། མ་འགྲུབ་ན་མཚམས་གྲོལ་ནས་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །གང་ལྟར་ནའང་མཚམས་གྲོལ་དུས་མཚམས་ཐོ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་རྗེས་གཤེགས་སུ་གསོལ། བག་བསང་ཞིང་གནས་བསྲུང་བ་སོགས་ནི་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བསྙེན་པའི་ཐབས། །ཉུང་ངུའི་ཚིག་གིས་ཆེན་པོའི་དོན། །སྟེར་བ་འདོད་འཇོའི་མ་ཎི་ཀ །རིག་འཛིན་མགུལ་པའི་རྒྱན་དུ་སྤེལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་བསྙེན་པའི་ཡི་གེ་ཉུང་ངུར་དྲིལ་བ་འདི་ནི། མཁྱེན་ལྡན་ངག་དབང་དགེ་ལེགས་ཀྱི་གསུང་ངོར་སྙོམ་ལས་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་བློ་གསལ་ལོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YA-009&oldid=119286"


ཡེ་ཤ་ཡཱ3– Isaiah3– The Life of Yeshu\nཡེ་ཤ་ཡཱ3– Isaiah 3\n3:1 ད་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་དབང་ཅན་གྱི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་དང་ཡ་ཧུ་དཱ་ནས་མི་མང་རྣམས་ཀྱིས་བློ་བཅོལ་བའི་ཐམས་ཅད་དང། ཁོང་གིས་དེ་ཚོའི་ཁ་ཟས་དང་ཆུ་དང།\n3:2 དེ་ཚོའི་དཔའ་བོ་དང། དམག་མི་ཚོ་དང། ཁྲིམས་དཔོན་དང། ལུང་སྟོན་པ་དང། མངོན་ཤེས་མཁན་དང། སྲིད་བྱུས་མཁས་པ་ཚོ་དང།\n3:3 དེ་ཚོའི་དཔུང་དམག་དང། ཞི་བའི་འགོ་པ་དང། དེ་ཚོའི་སྲིད་དོན་པ་དང། ངན་སྔགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དབང་སྒྱུར་མཁན་ཚང་མ་བསྣམ་གྱི་རེད།\n3:4 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས། མི་མང་རྣམས་ལ་ལོ་ཚོད་མ་ལོན་པའི་བུ་ཚོས་ཁོ་ཚོའི་ཐོག་ཏུ་སྲིད་སྐྱོངས་བྱེད་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར།\n3:5 ཚང་མས་གཅིག་གིས་གཅིག་ནས་མཁེ་ཕན་ལེན་པ་དང། མི་མང་ལོ་ཆུང་ཚོས་རྒན་པར་གུས་ཞབས་མི་བྱེད་པ་དང་མི་མང་ཕན་མེད་མི་རབས་ཚོས་གོང་མ་རྣམས་ལ་གུས་ཞབས་མི་བྱེད་དོ།\nAnd the people will oppress one another, everyone his fellow and everyone his neighbor; the youth will be insolent to the elder, and the despised to the honorable.\n3:6 རིགས་རུས་ཞིག་གི་འཐུས་མི་ཚོས་དེ་ཚོའི་འཐུས་མི་གཅིག་ལ་འདམས་ནས། ཁྱོད་ལ་གོན་རྒྱུའི་གོས་ཤིག་ཡོད་སྟབས་ང་ཚོའི་དཀའ་ངལ་གྱི་དུས་སྐབས་འདིར་ང་ཚོའི་འགོ་འཛིན་བྱེད་རོགས་ཤེས་ཞུ་བའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཡོང་ངོ།\n3:7 འོན་ཀྱང་ཁོས་ངས་ཁྱོད་ཚོར་རོགས་བྱེད་མི་ཐུབ། ང་ལ་ཁ་ཟས་དང་གོས་ཀྱང་མེད། ང་ལ་ཁྱོད་ཚོའི་འགོ་འཛིན་དུ་མ་བསྐོ་རོགས་ཤེས་ལན་འདེབས་པར་འགྱུར་རོ།\n3:8 ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་འཇིགས་པ་དང་ཡ་ཧུ་དཱ་འགྱེལ་བཞིན་ཡོད། དེ་ཚོས་སྨྲས་པ་དང་བྱ་དཔྱོད་གཉིས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱབ་འགལ་ཡིན་པ་དང། དེ་ཚོས་མངོན་གསལ་དོད་པོས་དཀོན་མཆོག་ལ་དམའ་འབེབས་ཞུས་སོ།\nFor Jerusalem has stumbled, and Judah has fallen, because their speech and their deeds are against the Lord, defying his glorious presence\n3:9 དེ་ཚོའི་འཁོན་སེམས་ཀྱིས་དེ་ཚོ་རང་ཉིད་ལ་རྒྱབ་རྒལ་བྱེད་པར་འགྱུར། དེ་ཚོས་སོ་དྷོམ་མི་མང་བཞིན་མངོན་གསལ་དོད་པོས་སྡིག་པ་གྱིས་པ་དང། དེ་ཚོ་འཇིགས་པ་ནི་དེ་ཚོ་རང་གི་ལག་པའི་འཁྱེར་ཡོང་བ་ཡིན་ནོ།\n3:10 མི་དྲང་བདེན་རྣམས་དགའ་བའི་ངང་ལ་གནས་པ་དང། དེ་ཚོ་ལ་བྱ་བ་ལམ་འགྲོ་ཡོང་བ་དང། དེ་ཚོས་གྱིས་པའི་འབྲས་བུར་ལོངས་སྤྱོད་ཐུབ་བོ།\n3:11 འོན་ཀྱང་མི་ངན་པ་རྣམས་འཇིགས་པ་དང་། དེ་ཚོས་གཞན་ལ་ཇི་ལྟར་གྱིས་པ་དེ་ལྟར་དེ་ཚོ་ལ་ཡོང་བར་འགྱུར།\n3:12 དངུལ་གཡར་མཁན་གྱིས་ངའི་མི་མང་ལ་མནར་གཅོད་བཏང་ཡོད་པ་དང། དེ་ཚོའི་བུན་བདག་ཚོས་དེ་ཚོ་ལ་མགོ་སྐོར་བཏང་ཡོད་དོ། ཀྱེ་ངའི་མི་མང་ཚོ་ཁྱོད་ཚོའི་འགོ་དཔོན་ཚོས་ཁྱོད་ཚོར་ལམ་ལོག་པར་འཁྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གང་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་མི་ཤེས་སོ༎\nMy people—infants are their oppressors and women rule over them. O my people, your guides mislead you and they have swallowed up the course of your paths.\n3:13 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་རང་གི་ཁ་མཆུ་གནང་རྒྱུར་གྲ་སྒྲིགས་ཡོད་པ་དང། ཁོང་གི་རང་གི་མི་མང་ལ་ཁྲིམས་དཔྱོད་གཏོང་གནང་རྒྱུར་གྲ་སྒྲིགས་ཡོད་དོ།\n3:14 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་རྒན་པོ་ཚོ་དང་མི་མང་གི་འགོ་འཛིན་ཚོར་ཁྲིམས་གཏོང་གནང་བར་འཁྲིད་ཕེབས་ཏེ། ཁོང་གིས་སྐྱོན་བརྗོད་འདི་ལྟར་གནང། ཁྱོད་ཚོས་རྒུན་ཚལ་བཅོ་ཡོད་པ་དང། ཁྱོད་ཚོའི་ཁྱིམ་ནང་ལ་ཁྱོད་ཚོས་དབུལ་པོ་ཚོའི་ས་ནས་འཕྲོག་པའི་རྒྱུ་ནོར་རྣམས་ཀྱིས་ཁེངས་འདུག་གོ།\nThe Lord will enter into judgment with the elders and princes of his people: “It is you who have devoured the vineyard, the spoil of the poor are in your houses.\n3:15 ཁྱོད་ཚོར་ངའི་མི་མང་རྣམས་ལ་གཉའ་གནོན་གཏོང་བའི་དབང་ཆ་མེད་པ་དང། དབུལ་པོ་རྣམས་ནས་མཁེ་ཕན་ལེན་པའི་དབང་ཆ་ཡང་མེད། ང་བླ་ན་མེད་པའི་ཀུན་དབང་ཅན་གཅོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཞེས་སོ༎\n3:16 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་བཀའ་གནང་བ། ལྟོས་དང་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་གྱི་བུད་མེད་ཚོ་གཏམ་འདོད་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་འདུག དེ་ཚོའི་གདོང་གྱེན་དུ་བསྟན་ནས་འགྲོ་བ་དང། དེ་ཚོ་རྟག་ཏུ་ཁྲུལ་བཤད་པ་དང། དེ་ཚོས་གོམ་པ་དལ་པར་སྤོ་བ་དང་དེ་ཚོའི་རྐང་པའི་ཚིགས་ལ་སྒྲོག་གདུབ་གྱོན་པ་དེས་སིར་སིར་ཚིང་ཚིང་ཞེས་སྒྲ་འདོན་ནོ།\n3:17 འོན་ཀྱང་ངས་དེ་ཚོ་ལ་ཆད་པ་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། ངས་དེ་ཚོའི་མགོ་བོའི་སྐྲ་གཞར་ནས་མགོ་རིལ་བཟོ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་སོ།\n3:18 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས། ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་གྱི་བུད་མེད་ཚོ་ནས་དེ་ཚོས་གཏམ་འདོད་བྱེད་པའི་རྐང་པའི་ཚིག་དང་མགོ་དང་རྐེ་ལ་གྱོན་པའི་རྒྱན་ཆ་དང།\n3:19 དེ་ཚོའི་ལག་ངར་ལ་གྱོན་པའི་རྒྱན་ཆ་བཅས་བཞེས་པའི་ཉིན་ཞིག་ཡོང་བ་ཡོད། ཁོང་གིས་དེ་ཚོའི་གདོང་ཁེབས་དང།\n3:24 དྲི་ཞིམ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ཚབ་ཏུ་དེ་ཚོ་ལ་དྲི་ངན་བྲོ་བ་དང་རྐེ་རག་སྤུས་ལེགས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་དེ་ཚོས་ཐག་པ་རྩུབ་པོ་གྱོན་པ་དང། སྐྲ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཚབ་ཏུ་དེ་ཚོ་མགོ་རིལ་དུ་འགྱུར་བ་དང་གྱོན་གོས་ལེགས་པའི་ཚབ་ཏུ་དེ་ཚོས་རྩ་རས་གྱོན་པ་དང་དེ་ཚོས་མདོག་མཛེས་པོ་དེ་ངོ་ཚ་བའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་རོ།


ཁོས་རང་གི་ནང་མི་ཚང་མ་ལ་འཁར་བ་དག་གི་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་བསླབས་པ་དང་དེ་དག་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཚོ་བའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཏུ་གྱུར། མི་རེ་རེ་ལ་འཁར་བ་རེ་འཐོབ་རྒྱུ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་དེ་སྔའི་དམིགས་ཡུལ་ཡིན། ལ་ལ་ཞིག་ལྕགས་ཀྱིས་བཟོས་ཡོད་ལ། གཞན་པ་རྣམས་གསེར་གྱིས་བརྒྱན་ཡོད། མི་རྣམས་ལ་དེ་དག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པར་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་ཆེད་སློབ་གྲ་ྭ་དག་སྒོ་ཕྱེ་ཞིང་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་རྐུབ་སྟེགས་རྣམས་ཚན་རྩལ་འདིའི་གལ་ཆེའི་གནད་དོན་ཐད་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་བཞག་ཡོད།\nམི་ཉུང་ཉུང་ཞིག ཤིན་ཏུ་ཉུང་ཉུང་ཞིག འཁར་བ་མེད་པར་གོམ་པ་རྒྱག་འགོ་ཚུགས། དེ་སྔ་ཁུངས་ལུང་མེད་ཀྱང་འདི་ཞབས་འདྲེན་གྱི་བྱ་བ་ཞིག་ཏུ་བརྩིས། ཡིན་ཡང༌། འཁར་བ་ལ་དེ་མིན་ད་དུང་བེད་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཡོད།\nའཁར་བརྟེན་མེད་པར་གོམ་བགྲོད་བྱེད་ཐུབ་མཁན་ཉུང་ཤས་ཤིག་དོན་དངོས་སུ་ཡོད་དུས། མི་རབས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་རིང་ལ་འཁར་བ་ལ་བརྟེན་པའི་མི་མང་ཤོས་ཀྱིས་འཁར་བ་དགོས་ངེས་ཡིན་པའི་"ར་སྤྲོད་"གནང༌། ཁོང་ཚོས"འདི་རུ་ལག་བརྟེན་མེད་པར་གོམ་པ་སྤོ་བར་འབད་བརྩོན་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་འདུག ཁྱོད་ཚོས་མཐོང་བྱུང་ངམ། ཁོ་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད!" ཟེར།\n"འདི་ནི་ངོ་མ་མ་རེད། འདི་ནི་ཁྱོད་ཚོའི་རང་ཉིད་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་དུ་འཆར་བ་ཁོ་ན་རེད།" ཡན་ལག་གཅོང་ཅན་ཚོས་འདི་ལྟར་བཤད། ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐབས་དེར་ཁོང་ཚོ་ཡང་ལོང་བ་རུ་འགྱུར་གྱིན་ཡོད། ལོང་བ་ཟེར་དོན་ནི་ཁོ་ཚོར་མིག་ཡོད་ཀྱང་མི་མཐོང་བས་སོ།།\nPosted by Gang Thik at 8:31 AM\nLabels: གངས་ཐིགས། མང་ར་བ།\nGangthik's Web Links\nཁྲིམས་ལུགས། ཁ་ཧྥུ་ཁ། (1)\nགངས་ཐིགས། མང་ར་བ། (1)\nགཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ། བརྩི་མཐོང་། བྱ་སྒྲོ སྒྲིག་འཛུགས། (1)\nགཏོར་བཤིག གསར་སྐྲུན། ཞི་བདེ། འཁྲུག་རྩོད། འཚོ་གནས། (1)\nགླུ་ཐལ་སྦྱར་མ། གསར་རྩོམ། ནོ་སྦེལ་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ། བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ། (1)\nཐེ་ཀོར།་ནེ་ཙོ། རྩོམ་རིག སློབ་གསོ། ཉི་དབང་མགོན་པོ། སྒྲུང་། པཎྚིད། (1)\nཐོ་མ་སི་ཨེད་ཊི་སིན།ཨ་སྒོར།་ སྒྲ་འཛིན་འཕྲུལ་འཁོར། (1)\nདབང་ཆ་གཅིག་སྡུད་ལམ་ལུགས། དཔྱད་བརྗོད། སྒལ་ཚུགས་ཅན། སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིག (1)\nདོགས་གཅོད། ཀྲི་ཤི་ན་མུཀ་ཏེ། བསམ་བློ། སེམས་ཁམས་རིག་པ། (1)\nདོགས་སློང༌། བདེན་པ། རྗེས་འཇུག་པ། བླ་མ། (1)\nབཀའ་རྒྱ་བཅུ། སྟོང་ཉིད། ཆུ་སྣ་གར་འཁྲིད། (1)\nབག་ཡངས་རིང་ལུཊ། བསམ་བློ་ལྟ་གྲུབ། སྤྲོ་སྣང་རིང་ལུགས། (1)\nབཅོས་བསྒྱུར། གསར་བརྗེ། ངོ་ལོག ཨོ་ཤོ། གངས་ཐིགས། (1)\nབསམ་བློ་འཁྱེར་སོ། ཚན་རིག་པ། སེམས་ཁམས་རིག་པ་བ། (1)\nབོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་།དྲང་བདེན། རྒྱ་ནག (1)\nམི་བུ་གསར་པ། སངས་རྒྱས། ནུབ་ཕྱོགས་པ། རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ། (1)\nམི་བུ། མ་འོངས་ཌ། ལེ་ཉིན། གྷན་དྷི། ཀྲུང་ཙི། (1)\nརང་ཁ་རང་གསོ། ཤེས་རིག་ སློབ་གསོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད། (1)\nརང་དབང་། འཐབ་རྩོད་པ། ནེ་ཙོ། འབོད་སྒྲ (1)\nརུའུ་སེལ། སློབ་ཆེན་སློབ་གསོ། ཉམས་ཞིབ། ཁྲིམས་ལུགས། མཚན་ཉིད་རིག་པ། (1)\nལུའུ་ཞུན། ནོའུ་པེལ་བྱ་དགའ། རྩོམ་རིག རྒྱའི་སྐད་ཡིག ཚའོ་ཁྲང་ཆིན། (1)\nསྤྱི་ཚོགས། འཚོ་གནས། འགྱུར་བ། གསར་སྐྲུན། སྒྲོམ་གཞི། (1)\nསྨྱོན་པའི་ཟིན་ཐོ། རོལ་མོ་བ། (1)\nཨིན་སི་ཐན། ཚན་རིག སྙན་ངག་པ། འཆར་ཡན་རྒོད་པའི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ།གཞུང་ལུགས། (1)\nI amaTibetan Student and in Search of Dreams!\nསྨྱོན་པའི་ཟིན་ཐོ། རྩོམ་པ་པོ། Kahlil Gibran གངས་ཐིག...\nཛོར་བྷ། ངའི་མི་བུ་གསར་བ། ཨོ་ཤོ མང་རའི་གངས་ཐིགས་ཀ...\nབཅོས་བསྒྱུར། གསར་བརྗེ།ངོ་ལོག ཨོ་ཤོ།མང་རའི་གངས་ཐིགས...\nཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་མདུན་དུ། ཁ་ཧྥུ་ཁས་བརྩམས། གངས་ཐིགས་...\ngangthik. Watermark theme. Powered by Blogger.


Terdzo-JA-003 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i srog 'khor dar dkar po la byin rlabs can gyi rdzas kyis bri ba\nVolume7(ཇ) / Pages 43-45 / Folios 1a1 to 2a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume7> Text #3 (Scroll to Bottom)\nsangs rgyas gling pa. bla ma'i srog 'khor dar dkar po la byin rlabs can gyi rdzas kyis bri ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 43-45. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nབླ་མའི་སྲོག་འཁོར་དར་དཀར་པོ་ལ་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་རྫས་ཀྱིས་བྲི་བ་ནི༔ ལྟེ་བར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཆ་ལུགས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཏེ་འཛིན་པ༔ ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཨཱོཾ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ དབུའི་སྟེང་ནས་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛ༔ ཅེས་པ་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུའི་སྟེང་ནས་རིམ་པར༔ ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཙིཏྟ་ཧྲིང༔ ཞེས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི༔ དྷརྨཱ་སིདྡྷི༔ ཨ་ཀྲ་སིདྡྷི༔ ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི༔ པུཎྱེ་སིདྡྷི༔ བ་སུ་སིདྡྷི༔ ཁེ་དྷ་སིདྡྷི༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨ༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱན་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ་ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎ༔ ཞེས་པ་བྲིའོ༔ ཡི་དམ་སྲོག་འཁོར་དར་དམར་པོ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁུ་བས་བྲི་བ་ནི༔ དབུས་སུ་རྟ་མགྲིན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཨཱཿབྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ དབུ་ཡི་སྟེང་ནས་འགོ་བཟུང་སྟེ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛ༔ ཞེས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་ནས་རིམ་པར༔ ཨཱོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང༔ ཞེས་པ་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཱོཾ་དྷེ་ཝ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི༔ ཞེས་སོགས་བླ་མའི་སྲོག་འཁོར་དང་འདྲ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རྣམས་བྲིའོ༔ མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་འཁོར་དར་མཐིང་ནག་ལ་པདྨ་རཀྟ་དང་སིནྡྷུ་རས་བྲི་བ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྤྱི་ལྟར་ལྟེ་བར་བྲི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་བྲི༔ ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ དབུའི་སྟེང་ནས༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་བྷཱ་རཱ་ཧཱི༔ ཀྲོ་ཏཱི་ཀཱ་ལཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛ༔ ཞེས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧཱི་ཙིཏྟ་ཧྲིང༔ ཞེས་འབྲུ་རེ་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ༔ བཛྲ་བྷཱ་རཱ་ཧཱི༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི༔ དཔེ་ལ་ལར། དེ་རྒྱབ་གསུམ་ག་ལ་མུ་ཁྱུད་གཉིས་འགྲིགས་ཕྲ་མོ་རེ་འདུག །ཅེས་པའང་སྣང་། མཆན། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ བཛྲ་བྷཱ་རཱ་ཧཱི་ཀྲོ་ཏཱི་ཀཱ་ལཱི་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི༔ དྷརྨཱ་སིདྡྷི་སོགས་གོང་ལྟར་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡེ་དྷརྨཱ་རྣམས་བྲིའོ༔ ཐམས་ཅད་ལྷའི་དབུ་སྟེང་ནས་འགོ་བརྩམ་སྟེ་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་བྲིའོ༔ མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞི༔ དེའི་རྒྱབ་ཏུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད༔ དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་རྩིབས་མཆན་ལ་དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་རེ་རེ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ཡངས་པ་གཅིག་ལ༔མེ་ལོང་གི་རི་མོ༔ སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཕོ་བྲང་པད་མ་འདབ་བཞི༔ དེ་རྒྱབ་འདབ་མ་བརྒྱད་དུ་སྣང༔ མངྒ་ལཾ༔\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JA-003&oldid=115770"