Terdzo-'I-046 - Rinchen Terdzö\ngter kha gsum 'dus yang zlog rdo rje pha lam gyi srung zlog gsad pa'i lag len bklag chog tu bkod pa rdo rje'i me lce\nVolume 53 (འི) / Pages 755-811 / Folios 1a1 to 29a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #46 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gter kha gsum 'dus yang zlog rdo rje pha lam gyi srung zlog gsad pa'i lag len bklag chog tu bkod pa rdo rje'i me lce. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 755-811. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di'ang nus med kyi sngags rig 'dzin pa pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis brgyud ldan dam pa'i gsung gi gsal byed du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །གཏེར་ཁ་གསུམ་འདུས་ཡང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་སྲུང་ཟློག་གསད་པའི་ལག་ལེན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེའི་མེ་ལྕེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཡ་མཱ་རི་ཡེ། རིག་སྔགས་ནུས་པའི་ཟློག་སྒྱུར་རྡོ་རྗེའི་མཚོན། །སླར་ཡང་ཟློག་མཛད་གནམ་ལྕགས་དྲག་པོའི་ཤུགས། །གང་ལ་མངའ་དེ་དུས་དགྲའི་དབང་པོ་ཞེས། །མཐུ་ལྡན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་སུ་རྩེ་གཅིག་བསྙེན། །གཏེར་ཁ་སྣ་ཚོགས་ཡང་ཟློག་གི །ལག་ལེན་གནད་འདྲིལ་རིག་སྔགས་འཆང་། །མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་ཤེས་ཉིད། །གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་བཀླག་ཆོག་བསྡེབ། །འདིར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཡང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་སྲུང་ཟློག་གསད་པའི་ལག་ལེན་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་ཅིང་བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་བ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས་ཡིད་མཐུན་གྱི་གནས་སུ། རི་རུད་ས། ཕུང་ས། རྒྱ་གྲོག་དམར་ནག་འཐབས་ པའི་ས་སྟེ་གདུག་པའི་ས་སྣ་གསུམ་གྱི་སྟེགས་བུ་ཁྲུ་གང་གྲུ་བཞི་རོ་སོལ་དང་ཐལ་ཆེན་གྱིས་ནག་པོར་བྱས་པའི་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་རྩེ་མོ་མདུན་དུ་བསྟན་པ་བྲུས་པའི་ནང་། རོ་རས་སམ་དུག་ཤོག་ལ་དུག་ཁྲག་བསྲེས་པའི་སྣག་ཚ་དང་། བྱ་ཤ་ཟན་གྱི་སྒྲོ་རྐང་གི་སྨྱུ་གུས་ལིང་ག་སྤྱི་ལྟར་བྲིས་པའི་ཚིགས་ཆེན་བཞིར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སྤྱི་བོར་ཏྲིག་ནན། དཔྲལ་བར་ཇི་འུ་ཀུང་ཀེག་ཤང་ཁུག་ཛཿ མིག་གཉིས་ལ་ལོང་། རྣ་བ་གཉིས་ལ་འོན། ཁ་ནང་དུ་བདུད་པོ་ང་ལོངས། སྙིང་གར་ཛ་ཁ་སྦྱོར་བར་ནྲྀ་ཏྲི། དེ་དག་གི་ཕྱོགས་བཞིར་ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿཞེས་དང་། དེ་རྒྱབ་མགྲིན་པའི་ངོས་ནས་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གྱིས། ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ནས་ལངས་པའི་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་འཆང་བ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བྱད་མ་ཆེ་གེ་མོའི་ཚེ་བླ་སྲོག་གསུམ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཁུག་ཛ་ཛཿ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པ་དང་། བརླ་གཡོན་པར་ཡི་གེ་ཚ་ལ། ཏྲོཾ་ཏྲི་ཤཾ་ཏྲི་ཛཿཁཾ་ཤ་གྷ་ཛཿཏྲི་ཐུཾ་ཛཿ ཞེས་སྔགས་མགོ་ནང་བསྟན་གྱིས་བསྐོར་བ་བྲི། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཡཾ་ཡཾ་དང་། སྤྱི་བོ་ནས་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཟློག་སྔགས་དང་། དེ་རྒྱབ་ཛཿཁྲམ་ཉེར་གཅིག་བཅས་ལྷག་ཆད་བྲིས་གསུབ་སྤངས་ཏེ་དག་པར་བྲི། འབྱུང་བཞིའི་བཀྲུ་སྦྱངས་ཟིན་པ་དང་། གྲི་མཛེའི་ཁྲག་དང་དུག་སྣ་ཅི་ཚོགས། ཁྱད་པར་དམིགས་བྱའི་དྲི་མ་དྲུག་སོགས་ཟག་རྫས་དང་། བགེགས་རིགས་ལ་འདྲེ་ཚུགས་ཀྱི་ས་དང་རྟེན་གནས་ས་རྡོ་ཆུ་ཤིང་གང་ཡིན་བཅས། བྱུག་རྫས་རྣམས་ལྕགས་སྣོད་དུ་རླངས་ཐོན་ཙམ་མེར་བསྲོས་ནས་བྱུགས་པས་ལས་མྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད། ལྟེབ་པའི་གནད་ནི་མཐའ་ནས་རིམ་པར་བསྡུས་པའི་མཚོན་ལྟེབ་བམ་རོ་སྒོང་དུ་གྲགས་པས་སྙིང་གའི་ས་བོན་མཐོང་བའམ། འདྲེ་ལྟེབ་ལ་སྙིང་གའི་ས་བོན་བཅག །བགེགས་རིགས་ལ་འདི་ཉིད་རང་ཤས་ཆེ་བར་གསུང་། དེ་རྗེས་ཕོ་ལ་དཔུང་པ་གཡས། མོ་ལ་གཡོན་སྔོན་ལ་གཅོག །མགོ་ནས་མར། མཇུག་ནས་ཡར་ལྟེབས། ཤི་སྐྲ་དང་། བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཞགས་པ་ཞེས་བྱད་ཐག་སྔོ་དམར་གྱིས་བཅིངས་ནས་གཞུག །དེ་སྟེང་དབྱེ་རྫས་ཀྱི་ཐུམ་བུ་བཞག །ཐུན་ཐག་བཏགས་པ་ཟོར་ཆེན་རྩེའི་ཟློག་འཁོར་འོག་ནས་དྲངས་ཏེ་སློབ་དཔོན་མདུན་གྱི་ཕུར་པར་བཏགས། རོ་གཡམ་ལ་སྟེང་རི་རབ་དང་འོག་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ཐུན་ལམ་ཡོད་པས་ཁ་གཅད། དབྱེ་རྫས་བྱ་རོག་གི་དོང་རུ་གཡས་པར་ཡུགས་སའི་མངལ་ཁྲག་གིས་ནྲྀ་དང་། འུག་པའི་དོང་རུ་གཡོན་པར་མཛེ་ཁྲག་གིས་ཨ་བྲིས་པ་ས་སྟེགས་སྟེང་གཡས་གཡོན་དང་། གྲུ་གསུམ་གྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་སྐྱེར་རྩང་སྟོད་སྨད་ཁྲག་དང་དབུས་རོ་སོལ་གྱིས་ནག་པོར་བྱུག་ཅིང་། རྩེ་མོ་ཤས་བརྒྱན་པ་ཉེར་གཅིག་སྲིན་མོ་འགྲོས་སམ་འཚུབ་མ་རིས་སུ་བཙུགས་ལ་འགུགས་བྱེད་ཀྱི་ཕོ་ཉར་མངའ་གསོལ། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའམ་སྲིད་པ་ལུགས་འབྱུང་དྲག་པོའི་ཤིང་གི་ཨེ་ཁྲོམ་ཁར་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གི་ངར་ཕྱེ་དུག་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པར་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་རྣོ་དབལ་ཅན་གདོང་མདུན་དུ་བསྟན་པ། གལ་ཆེ་ན་ཤོག་བུར་ཟློག་སྔགས་ཤམ་བུར་འདོད་གསོལ་བྲིས་པ་གཤམ་ནས་དྲིལ་ཏེ་གཏོར་མའི་ནང་དུ་འཛུད། ཨེ་ཁྲོམ་རེ་ནག་གམ་དར་ནག་གིས་དཀྲིས་ལ་ཉི་ཟླའི་ཟེར་དང་། མར་མེའི་འོད། བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་སོགས་མི་འཇུག་པར་བྱེད། གཏོར་ཆེན་རྩེར་དར་གདུགས་ནག་པོའི་འོག་ཙཀླི་དང་། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་བཞིས་བསྐོར་བར། ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དང་བདག་སྒྲུབ་པ་པོ་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕ་རོལ་བན་བོན་སྔགས་པས་གཏད་པའི་བྱད་ཕུར་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་ཐན་དང་ལྟས་ངན་ལ་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་དང་། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཡིག་ངོ་ནང་ལྟའི་སྔགས་ཚན་བརྒྱད་བཀོད། མུ་ཁྱུད་ལ་དབྱངས་གསལ་དང་ཡེ་དྷཱར་དེ་རྒྱབ་རྡོར་ར་དང་མེ་རི་གཡས་སྐོར་བཅས་བྲི། ཆོས་སྨན་བྱུགས་ཤིང་རབ་གནས་ལྡན་པ་དང་། ཟློག་འཁོར་ནི། ལྟེ་བར་འདོད་གསོལ་གོང་བཞིན་གྱི་མཐར་ཟློགས་ཤིག་ཅེས་དང་། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཡིག་ངོ་ཕྱིར་བལྟའི་སྔགས་ཚན་བརྒྱད་དང་། མུ་ཁྱུད་ལ་མཚོན་ཆ་དང་མེ་རི་གཡོན་སྐོར་ཅན་བཅས་བཙུགས། གཞན་ཡང་མཚེ་ཡུངས་ཀྱི་གང་བུ་དང་ཁྲམ་བྱང་། རྩ་བར་བཅད་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་གྱི་མཐེབ་ཀྱུ་གྲངས་མང་དང་། རྩང་དམར་རྒྱུ་རློན་ཤ་དུམ་སོགས་དྲག་རྒྱན་རྔམ་བརྗིད་ལྡན་པ་ཅན་བཞག་པའི་མདུན། ཕྱི་ནང་གི་ཉེར་སྤྱོད་དང་སྨན་གཏོར་རཀྟ་སོགས་མཆོད་རྫས་དང་། རྐང་གསུམ་ཁར་ལྕགས་སྣོད་དུ་ཐུན་གཏོར་ཟུར་གསུམ་དམར་ནག་རྩ་བར་མཐེབ་ཀྱུ་གཅིག་དང་། རྩེར་མཚེ་ཡུངས་ཀྱི་གང་བུ་བཙུགས་པ་བཅས་བཤམ། ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་སཱཙྪ་དཀར་ནག་གི་འཕྲུལ་འཁོར་ཡང་འབྲི་བྱང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གི་ཡིག་ཆ་ལྟར་གྲུབ་ན་ལེགས། ཉེ་ལོགས་གང་བདེར་ལྕགས་སྣོད་དུ་གུལ་ནག་དང་མུ་ཟི་ནག་པོ་སོགས་བསྲེས་པའི་དབྱེ་བདུག་གི་རྫས་དང་། ཐོད་ཚལ་དུ་སྐེ་ཚེ་ཤང་ཚེ་ཡུངས་དཀར་ནག་ལྕགས་ཟངས་རྡོ་ཕྱེ་སོགས་དུག་ཁྲག་གིས་ངར་བཏབ་པའི་ཐུན་རྫས། བྲུབ་ཁུང་ལིངྒ། གདབ་ཕུར། སྒྲོལ་གྲི། ཐོ་བ་རྣམས་དང་། གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཅས་འདུ་བྱ། ཡི་དམ་དྲག་པོའི་རིགས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གཤིན་རྗེ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ལས་བྱང་ཚོགས་བཅས་སྦྲེལ་ན་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་ལེགས་པས། དེས་ན་མཆོད་གཏོར་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་བརྒྱུད་བཞིན་ཚོགས་པར་བྱ་དགོས་མོད། ལྷ་མཆོག་འདི་ཉིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཕྱིར་གོང་ནོན་ལྟ་བུའི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ལྷ་གཞུང་གཞན་དང་སྦྲེལ་དགོས་པའི་ངེས་པ་ནི་མེད་དོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། རང་ཉིད་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་རིག་འཛིན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷ། །འཇམ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་འཐོབ་བར། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། མ་རིག་དུག་ལྔས་རྒྱུད་དཀྲུགས་པའི། །མ་རུངས་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་ནས་ནི། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འགོད་པར་བྱ། །ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བྱ་འོ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་དང་། སྔོན་གཏོར་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་བཅས་ནི་ལྷ་གཞུང་གཞན་དང་སྦྲེལ་ཚེ་དེས་འཐུས་ཤིང་། འདི་ཉིད་ཁོ་ནའི་ཚེ་རིགས་མཐུན་གྱི་ཆོ་ག་གཞན་ནས་ལེན་པར་བྱའོ། །མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། གཏོར་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་ནང་། །གཏོར་རྫས་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས། །སྨན་རག་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །ཟག་མེད་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཧཱུྃ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ་བའི་ངང་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གྱུར། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རང་རྩལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་འཕྲོས་པས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུྃ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྟེང་འོག་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་རྩེ་མོ་ཐག་ཐོགས་མེད་པར་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཤ་གཞོབ་ཉི་ལི་ལི་ཁྲག་ལྦུ་ཙི་རི་རིར་བཏང་བར་གྱུར། དེ་ཡི་ལྟེ་བར། བདུད་དང་རུ་དྲ་གླང་རྒོད་ཆུ་གླང་ཟུང་བཞི་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ༔ ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ༔ སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ་རི་རབ་དང་མཉམ་པ༔ ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ༔ མཆེ་བ་གངས་རི་ལྟར་གཙིགས་པ༔ སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་བགྲད་པ༔ ཨག་ཚོམ་ལས་མེ་འབར་བ༔ སྨིན་མ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ༔ ཕྱག་གཡས་ན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་རྣོ་བའི་ངར་དང་ལྡན་པ་ནམ་མཁར་ཕྱར་བ༔ གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ༔ ཧ་ཧ་དང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་པས་ཁམས་གསུམ་གཡོ་བ༔ རི་རབ་འགུལ་བ༔ རྒྱ་མཚོ་འཁྱོམ་པ༔ སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་འདར་བ༔ སྔངས་འབོག་བརྒྱལ་བར་བྱེད་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འོག་མིན་ནས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། མི་གནས་མི་དམིགས་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་མཆོག་གི་སྐུར་བསྟན་པ༔ ཐུགས་རྗེའི་གཟི་ལྡན་གདུག་པ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐར། །དྲག་སྔགས་དམར་ནག་གཡས་སུ་འཁོར། །འོད་ཟེར་མཚོན་ཆ་ཀྱི་ལི་ལི། །དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རཀྨོ་རཀྴན༔ ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ ཞེས་པ་ངག་གཅད་བརྒྱ་སྟོང་བཟླ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ནི། མདུན་གྱི་གཏོར་མ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་འཕྲོས་པས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུྃ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྟེང་འོག་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། རྩེ་མོ་ཐག་ཐོགས་མེད་པར་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཤ་གཞོབ་ཉི་ལི་ལི་ཁྲག་ལྦུ་ཙི་རི་རིར་བཏང་བར་གྱུར། དེའི་ལྟེ་བར་བདུད་དང་རུ་དྲ་གླང་རྒོད་ཆུ་གླང་ཟུང་བཞི་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ༔ ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཚེ་བདག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ༔ སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ་རི་རབ་དང་མཉམ་པ༔ ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ༔ མཆེ་བ་གངས་རི་ལྟར་གཙིགས་པ༔ སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་བགྲད་པ༔ ཨག་ཚོམ་ལས་མེ་འབར་བ༔ སྨིན་མ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ༔ ཕྱག་གཡས་ན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་རྣོ་བའི་ངར་དང་ལྡན་པ་ནམ་མཁར་ཕྱར་བ༔ གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ༔ ཧ་ཧ་དང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་པས་ཁམས་གསུམ་གཡོ་བ༔ རི་རབ་འགུལ་བ༔ རྒྱ་མཚོ་འཁྱོམ་པ༔ སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་འདར་བ༔ སྔངས་འབོག་བརྒྱལ་བར་བྱེད་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འོག་མིན་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །དྲག་པོར་ཁྲོས་པ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ཆེ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་ཉན་འཁོར་དང་བཅས། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བྱད་མ་དགྲ་བགེགས་བམ་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས། །སྒོ་གསུམ་རབ་གུས་དྭངས་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་བཅས་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་རིག་ཀློང་བསྲེ། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཡ་མི་ན་མོ། ཧཱུྃ། མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང་། །དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་རྣམས། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། རཀྟའི་ཨརྒྷཾ་དབང་པོ་ལྔ། །ཚིལ་ཆེན་བདུག་སྤོས་ཞུན་མེ་དང་། །མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་དམར་གཏོར་བཤོས། །རྐང་གླིང་རོལ་མོའི་རྔ་སྒྲ་བཅས། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །བྱད་མ་བརླག་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤཱ་ན་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན། །དམར་ཆེན་སྙིང་ཁྲག་འཁྲུགས་པའི་མཚོ། །དམ་རྫས་རོ་བརྒྱར་ལྡན་པའི་བཤོས། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། གདོད་ནས་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། །ལྷུན་གྲུབ་འགགས་མེད་རང་རྩལ་ལོངས་སྐུར་ཤར། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་པས་དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་པ། །ཚེ་བདག་ནག་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ལས་ཤར་བ་རྔམ་བརྗིད་ཅན། །གཡས་གཡོན་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས། །དམར་ཟླུམ་མིག་བགྲད་གངས་རིའི་མཆེ་བ་གཙིགས། །གཏུམ་དྲག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་སྨིན་མ་མེ་དཔུང་འབར། །ལྗགས་འདྲིལ་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག །མི་གཡོ་སྤྲོས་བྲལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས། །རུ་དྲ་ཆུ་གླང་བརྫིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཐོད་སྐམ་ལ་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཆས་དང་ལྡན། །མེ་རླུང་དམར་ནག་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དུ་འགྱིང་། །གར་དགུའི་མཚན་དཔེའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་པོ། །འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱིར། །ལོངས་སྐུ་སྐྱེ་འགྲོ་ཁམས་གསུམ་སྲོག་བདག་བཞེངས། །སྤྲུལ་པས་དགྲ་བགེགས་ཚེ་དབུགས་བརླག་མཛད་པ། །སྲོག་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདུད་སྡེ་ནག་པོའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་མཛོད། །མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་མཐར། །དྲག་སྔགས་གནམ་ལྕགས་ཐོག་ལྟར་འཕྲོས། །བསྐོར་ཞིང་འཁོར་བའི་རིག་མདངས་ཀྱིས། །བྱད་མ་རང་གཤེད་དབབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རཀྨོ་རཀྴན༔ ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ མཱ་ར་ཡ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ་འོ། ༈ །སྲུང་དམིགས་ནི། ལོ་ཆེན་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ལྷན་ཐབས་ལས།་་་བདག་མདུན་ཐུགས་ཀར་གསེར་འཁོར་རྩིབས་བཞིའི་དབུས། །རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་འོད་འབར་མཆོད་རྟེན་གྱི། །བུམ་ནང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ནང་དུ་ཧཱུྃ། །ཐ་མར་སྔགས་ཕྲེང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་བསྐོར། །ཧཱུྃ་མཐིང་ནང་དུ་བསྲུང་བྱ་མཐའ་དག་སྦ། །རྩིབས་སྟེང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཞི་བ་དམར་སེར་རལ་པོད་ཅན།་་་བཞིས་ནང་གཟིགས་སྲུང་། །ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟིར་ཐུམས་བྷིག་ནན་ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ སཾ་གྷི་བཱ་རི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྲུང་སྔགས་བཟླ་འོ། ༈ ཟློག་དམིགས་ནི། ལྷན་ཐབས་ལས།་་་རྩིབས་བཞིར་འཇམ་དཔལ་དམར་ནག་རལ་གྲི་དང་། །ཞགས་འཛིན་དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་དོར་སྟབས་བཞུགས། །ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཏེ་ཟློག་པའི་ལས་མཛད་གྱུར། །ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟིར་ཐུམས་བྷིག་ནན་ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་ཤ་ལ་རྒྱུག༔ སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྒྱུག༔ དབུགས་ལ་རྒྱུག༔ སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྒྱུག༔ ཁྲག་ལ་རྒྱུག༔ རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྒྱུག༔ ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་ཟློག་ཡ༔ ཞེས་པ་དང་། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རཀྨོ་རཀྴན༔ ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ༴ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་བཀའ༴ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ༴ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོའི་བཀའ༴ ཁྱད་པར་དུ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་བཀའ༴ སྔགས་འཆང་བདག་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ༔ ཆག་ཆེ་བ༔ ཉམ་ང་བ༔ རྨི་ལམ་ངན་པ༔ མཚན་མ་ངན་པ༔ ལྟས་ངན་པ༔ ཕ་རོལ་གྱི་རྨི་ལྟས༔ རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ༔ བྱད་ཁ༔ ཟོར་ཁ༔ ཕུར་ཁ༔ གཏད་ཁ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཟློག་པ་བྱེད་པའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་མཁན་ཁོ་རང་གི་སྟེང་དུ་ཟློགས་ཤིག༔ རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ་ཅིག༔ རང་སྲོག་རང་གིས་ཆོད་ཅིག༔ རང་ཤ་རང་གིས་ཟོ་ཞིག༔ རང་ཁྲག་རང་གིས་ཐུངས་ཤིག༔ ཁོ་རང་གི་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ བདག་གི་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁོའི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ མཱ་ར་ཡ་ཟློག་ཟློག༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་བདེན་སྟོབས་ལན་གསུམ་ཐལ་རྡེབ་བཅས་དང་། ནམ་མཁའ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མེད་མི་སྲིད། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གིས་བཤད་པའི། །རིག་སྔགས་བསླུ་བ་མི་སྲིད་ན། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་གསུངས་པ་ཡི། །གསང་སྔགས་སྦྱོར་བས་བསླུས་པ་ནི། །མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་དེ་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོ་གཏིང་ཚུགས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷ་གཞུང་གཞན་དང་སྦྲེལ་ཚེ་་་༼དེའི་ཚོགས་མཆོད་བྱ་བའམ། མ་སྦྲེལ་ཀྱང་རིགས་མཐུན་གྱི་ཚོགས་མཆོད་བྱ་ན།༽དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་སོགས་དང་། ཚོགས་སྐོང་བཅས་སྐབས་འདིར་བཏང་ནས། ༈ གསད་ལས་ནི། དམར་གཏོར་ལ་རཀྟ་དང་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ནང་དུ། །གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལ། །རྣམ་པ་བྱད་མའི་ཤ་ཁྲག་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གདངས་པའི། །ལྗགས་ནི་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིའི་ཚུལ། །སྦུ་གུ་ལས་བརྒྱུད་གསོལ་བ་ཡིས། །མཉེས་ཚིམས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་བསམ། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་རའི་སྔགས་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ། དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་དང་གཟུ་དཔང་ཕྱོགས་སྦྲེལ། ཧཱུྃ་ཨེ། ཆོས་དབྱིངས་དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །ཚེ་བདག་ནག་པོ་སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས། །བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྐུལ། །མཛོད་ཅིག་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །སྒྲོལ་ཅིག་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། །དོ་ནུབ་མ་ཏྲཾ་ཕོ་བྲང་འདིར་གཤེགས་ལ། །རིག་སྔགས་རྦོད་གཏོང་བྱེད་པའི་དམ་ཉམས་ཀྱི། །སྲུང་བའི་གུར་ཁང་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་གྱིས་ཤིགས། །འགོ་བའི་ལྷ་སྲུང་གནོད་པའི་བདུད་དུ་ཕོབ། །སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་རང་སྲོག་གཅོད་པར་གྱིས། །ལུས་ལ་སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆའི་ཆར་པ་ཕོབ། །རྣམ་ཤེས་ལུས་སྲོག་རྟེན་དང་ཕྲལ་བར་གྱིས། །གནོད་བྱེད་བྱད་མ་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །རྦོད་གཏོང་རིག་སྔགས་ཟློག་པའི་དུས་ལ་བབ། །བདག་ཅག་དམ་ལྡན་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོས། །ལས་སུ་ཆོས་བྱས་དོན་དུ་ལྷ་གཉེར་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སྦྱོང་རིམ་གཉིས་སྒོམ་ལགས་ཀྱང་། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོས་བྱེད་དུ་མ་སྟེར་རོ། །ཀུན་མཁྱེན་མགོན་པོས་གཟུ་དང་དཔང་པོ་མཛོད། །མ་གནོང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་མཁྱེན་པར་གསོལ། །སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་ལས་སྣང་ལས་བྱུང་བའི། །ཆོས་མིན་ཟོག་པོ་དམ་ལོག་མཐུ་བྱེད་མཁན། ཁོ་ཡི་སྔགས་དང་ནུས་པ་གཏད་མནན་མཐུ། །ཕྱིར་ཟློགས་རང་གཤེད་ཕོབ་ལ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། །དམ་རྫས་དམར་ཆེན་དཔལ་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབས། །ཅེས་བསྐུལ། གསེར་སྐྱེམས་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང་། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ། ཁྱད་པར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །ལས་གཤིན་འཆི་བདག་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་སོགས། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས། །བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངག་གཞུག་བཅས་པ་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང། །ས་ཕྱོགས་འདི་ཡི་ཡུལ་གཞིས་གནས་ཀྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །ཅེས་འབུལ་ལོ། །སྔགས་སྡེབ་སྙིང་གཟེར་ནག་པོ་ནས་བྱུང་བའི་སྡེ་བརྒྱད་བསྐུལ། ཧཱུྃ་ཡ༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་མངའ་མཛད་པའི༔ རྣམ་འགྱུར་ཁྲོ་གཏུམ་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ད་ཚུར་བྱོན༔ ཧཱུྃ་ཡ༔ འཆི་བདག་ནག་པོ་ཁྲམ་ཐོགས་ནི༔ གཤིན་རྗེ་ཡོངས་ཀྱི་དེད་དཔོན་ཡིན༔ ཡ་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་ཡ་ལ་སྡུད༔ སྲོག་སྙིང་ཡ་མ་མེ་ད་ཀྵེ༔ སྤྲུལ་པ་བདུད་དང་མོན་པ་འགྱེད༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ཁྲམ་ལ་ཐོབས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རྒྱལ་མོ་ནི༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་དེད་དཔོན་ཡིན༔ མ་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་མ་ལ་སྡུད༔ སྲོག་སྙིང་མ་མ་རུ་ལུ་མ༔ སྤྲུལ་པ་བུད་མེད་འབུམ་སྡེ་འགྱེད༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ནད་ཡམས་ཐོངས༔ ནག་པོ་མེ་ཡི་ཁ་རླངས་ཅན༔ ཡ་བདུད་ཀུན་གྱི་དེད་དཔོན་ཡིན༔ དུ་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་དུ་ལ་སྡུད༔ སྲོག་སྙིང་དུ་ཏྲི་མ་ནི་ཡ༔ སྤྲུལ་པ་ཞགས་ཐོགས་ཟོར་ཐོགས་འགྱེད༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ཐོམས་སུ་ཆུགས༔ གང་བ་བཟང་པོ་རལ་པ་ཅན༔ གནོད་སྦྱིན་ཡོངས་ཀྱི་དེད་དཔོན་ཡིན༔ ཀྵ་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་ཀྵ་ལ་སྡུད༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཡཀྵ་ཏྲི༔ སྤྲུལ་པ་གནོད་སྦྱིན་འབུམ་སྡེ་འགྱེད༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་བོ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ གཟའ་དང་སྲིན་པོའི་དེད་དཔོན་ཡིན༔ ར་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་ར་ལ་སྡུད༔ སྲོག་སྙིང་མ་ར་ཙ་ཤ་ཨེ༔ སྤྲུལ་པ་ཐོག་དང་སེར་བ་གཏོང༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ཀི་ཀང་ཕོབ༔ སྲོག་བདག་སྲིད་པའི་ལི་བྱིན་ཧཱར༔ རྒྱལ་པོ་ཡོངས་ཀྱི་དེད་དཔོན་ཡིན༔ ཙ་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་ཙ་ལ་སྡུད༔ སྲོག་སྙིང་ཏྲི་ཙ་པ་ལ་ཨ༔ སྤྲུལ་པ་འོད་དང་འབག་སེང་འགྱེད༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་ལ་སྨྱོ་འབོག་ཐོངས༔ ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་སྲོག་གི་གཤེད༔ བཙན་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་དེད་དཔོན་ཡིན༔ ཙ་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་ཙ་ལ་སྡུད༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཙ་ཏྲི་ཨ༔ སྤྲུལ་པ་རྟ་དམག་འབུམ་སྡེ་འགྱེད༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་ལ་ཁྲག་སྐྱུག་གཟེར་ནད་ཐོངས༔ ཀླུ་རྒྱལ་གཞོན་ནུ་གཏུམ་པོ་ནི༔ ཀླུ་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་དེད་དཔོན་ཡིན༔ ཕུ་ལས་བསྐྱེད་ཅིད་ཕུ་ལ་སྡུད༔ སྲོག་སྙིང་ནཱ་ག་ཕུ་ཏྲི་ནཱ༔ སྤྲུལ་པ་ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་འགྱེད༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་ལ་མཛེ་ཤུ་ཕོལ་འབྲས་ཐོངས༔ དམུ་རྗེ་བཙན་པོ་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ སྲིད་པ་དམུ་ཡི་དེད་དཔོན་ཡིན༔ ག་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་ག་ལ་སྡུད༔ སྲོག་སྙིང་མུན་མུན་ག་པ་ཛ༔ སྤྲུལ་པ་མུན་ནག་དམུ་བྱ་གཏོང༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་ལ་དིག་ལྐུག་རྨུགས་བྱིང་ཐོངས༔ དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ནི༔ ཐེའུ་རང་ཀུན་གྱི་དེད་དཔོན་ཡིན༔ ཏྲི་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་ཏྲི་ལ་སྡུད༔ སྲོག་སྙིང་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི༔ སྤྲུལ་པ་ཁྲ་སྤྱང་ཕོ་རོག་འགྱེད༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་ལ་ཁྲག་སྐྱུག་གཟེར་ནད་ཐོངས༔ སྡེ་བརྒྱད་དམག་སྣ་དགྲ་ལ་དྲོངས༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང༔ བར་སྣང་ཁམས་ནས་རྩལ་འབྱིན་པའི༔ དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །དགྲ་བོ་སྲིད་གསུམ་གར་འདུག་ཀྱང་། །སྐད་ཅིག་རང་དབང་མེད་པར་ཁུག །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ། །ཕོ་ཉ་བཤན་པའི་ཚོགས་སྤྲོས་ནས། །ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་ཁུག་ལ་ཤོག །མིང་བྱང་འདི་ལ་གནས་པར་གྱིས། །གཟུགས་བྱང་འདི་ལ་གནས་པར་མཛོད། །ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ། །ཞེས་དང་། དེ་ནས་བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་ཉིད་ཚེ་བདག་ནག་པོར་གསལ་བའི་མདུན་དུ། ལས་ཀྱི་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ལས་མཁན་ཕོ་ཉ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་འཕྲོས་པས། ཨེ་ལས་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཁང་སྒྲོམ་དམར་ནག་ཟུར་གསུམ་པ། ཁ་དོག་ལ་གཏིང་ཟབ་པ། ཕྱི་ན་ཞེ་སྡང་གི་མེ་འབར་བ། ནང་ན་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་འཁྲིགས་པ། ཟུར་གསུམ་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་བ། ལོགས་གསུམ་ན་ང་རྒྱལ་གྱི་བྲག་རི་ཉིལ་བ། འོག་ཏུ་ཕྲག་དོག་གི་རླུང་ནག་འཚུབས་པ། སྟེང་ན་མཚོན་ཆའི་ཐོག་སེར་འབེབ་པ། ནམ་མཁའ་ལ་ནད་ཀྱི་ན་བུན་འཐིབ་ཅིང་བསྐལ་པའི་མུན་ནག་རུབ་པའི་ནང་ན་འབྱུང་བ་ཚ་གྲང་འཐབས་པའི་ཚེག་སྒྲ་དང་འུར་ཆོམ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ནས་གཤིན་རྗེའི་ལས་མཁན་ཕོ་ཉ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ནས། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འགྱེད་ཅིང་ཞལ་ནས་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་རྒྱོབ་སོད་ཀྱི་ཀུ་སྒྲ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་ཤ་ལ་ཟ་ཞིང་ཁྲག་ལ་རྔམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐོར་བ། ཕྱི་རིམ་དུ་གདུག་པའི་གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་དང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁྲུགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་ནས་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་ཚུད་པའི་གནས་སུ་གྱུར། ལྕགས་ཁང་ཐར་མེད་བཙོན་དོང་ནག་པོ་དེ་ཡི་ནང་དུ་དམ་ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་བྱད་མ་ཆེ་གེ་དེ་ཉིད་ཕུ་ཡི་མགོན་དང་བྲལ་བ། མདའ་ཡི་སྐྱབས་དང་བྲལ་བ། བར་གྱི་དཔུང་གཉེན་དང་བྲལ་བ། སྔོ་བ། སྐྱ་བ། རིད་པ། ཧམ་པ། མགོ་བོ་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་བསྟན་པ། རྐང་པ་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་བསྟན་པ། ལག་པ་མྱ་ངན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་བ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ། འགུལ་བསྐྱོད་མི་ནུས་ཤིང་ཁ་ནས་ཁྲག་སྐྱུག་ཅིང་འདར་བ། ཤ་འགུལ་འཕྲིག་པ། མིག་ནས་མཆི་མ་ཁྲག་ལྟར་འཛག་པ། དབུགས་ལྡེག་ལྡེག་སྐད་ངན་ཙི་རི་རི་འདོན་པ་སྙིང་རྗེའི་གནས་སུ་གྱུར། དེ་ལ་བདག་ཅག་གི་ཚེ་རབས་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་སྐྱེ་བ་འདིའི་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་དངོས་དང་དངོས་མེད་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ལིང་ག་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ན་མོ། དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ ཡི་དམ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་དང་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ ཡུམ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ ཁྱད་པར་དུ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉ་བྲན་གཡོག་དང་བཅས་པའི་བཀའ༴ གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མཆེད་ལྕམ་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་བན་དགྲ་བྱད་མ་དམ་ལོག་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཅན་ཆེ་གེའི་བླ་སྲོག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐོ་རི་བོའི་རྩེ། དམའ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་། ཉི་ཟླའི་ཧམ་ཕྲག །བན་བོན་ནུས་པ་ཅན་གྱི་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་། གཞི་བདག་དྲག་རྩལ་ཅན་གྱི་བླ་གབ། ལྷ་སྲུང་གཉན་པོའི་སྐྱབས་འོག །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཁམས་གར་ཡོད་ཀྱང་། ཕོ་ཉ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རང་དབང་མེད་པར་གཟུགས་ལིངྒ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །སྟིམས་ཤིག །བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ ཞེས་རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་དབུགས་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་དང་མཉམ་དུ་ཁྲོ་ཆུང་ཚོན་གང་བ་ཡུངས་དཀར་ཙམ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་སྤུ་གྲི་དང་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུའི་རྩེ་ལ་ཛཿདམར་པོ་ཡོད་པ་འཛིན་པ་སྤྲོས། དམིགས་བྱའི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་ནང་དུ་རྔུབས་པ་དང་ལྷན་དུ་ཞུགས་ནས་ཁོའི་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་སུ་སྤུ་གྲིས་བཅད། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལྕགས་ཀྱུའི་ཛཿདམར་པོ་དེས་འུབ་ཀྱིས་བླངས་ནས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རླུང་རྒྱུ་བ་དང་མཉམ་དུ་ཐོན་ནས་ས་བོན་ལིང་གར་ཐིམ། ཁོའི་ལུས་སོལ་སྡོང་འགྱེལ་བ་ལྟར་སོང་བར་བསྒོམ་ལ། བདེན་སྟོབས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་དང་། འགུགས་སྔགས་ནི། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་བྱད་མ་མིང་རུས་གཟུགས་སུ་བྲིས་པའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ། ཤ་མ་རུ་ཏི་ཐུལ་ཐུལ། མྱོགས་མྱོགས། ཡེད་ཡེད། ཤ་མ་རུ་ཏི་ཁུག་ཁུག །ལིང་མྱོགས། ལིང་ཤག །ལིང་ཐུམས་ཛཿ ཙ་མུནྟྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་ནས། ཀིང་ནག་གི་བླ་འགུགས་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ད་ནི་བསྒྲལ་བའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། །ད་ལྟ་ནམ་གྱི་སྲོད་ལ་བབ་དུས་འདིར། །ཆོམ་རྐུན་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དུས་ཡིན་པས། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་བླ་ཚེ་འཁྱམས་པའི་དུས། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་བླ་འཁྱམས་ཁྲིད་ལ་ཤོག །བྷྱོཿ ད་ལྟ་ནམ་གྱི་གུང་ལ་བབ་དུས་འདིར། །སེམས་མེད་འབྱུང་བ་ཆུ་ཡང་གཉིད་ལོག་དུས། །དགྲ་བོ་སྡིག་ཅན་ལས་ངན་གཉིད་ལོག་པའི། །བླ་ཚེ་འཁྱམས་པོ་ད་ལྟ་ཁྲིད་ལ་ཤོག །བྷྱོཿ ད་ལྟ་ནམ་གྱི་ཐོ་རངས་བབ་དུས་འདིར། །དགྲ་བོའི་བླ་ཚེ་འཕྱོ་ཞིང་འཕྲོ་བའི་དུས། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་བླ་ཚེ་འཕྱོ་བའི་དུས། །ལས་ངན་བླ་འཁྱམས་མྱུར་དུ་ཁྲིད་ལ་ཤོག །བྷྱོཿ ད་ལྟ་ནམ་ལངས་ཉི་མ་ཤར་དུས་འདིར། །མི་ཕྱུགས་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་གྲམ་པའི་དུས། །དགྲ་བོའི་བླ་ཚེ་སྒོ་རུ་ཐོན་པའི་དུས། །བླ་འཁྱམས་ལས་ངན་མྱུར་དུ་ཁྲིད་ལ་ཤོག །བྷྱོཿ ད་ལྟ་ཉི་མའི་གུང་ལ་བབ་དུས་འདིར། །དགྲ་ཀུན་རྣམ་ཤེས་བྱིང་ཞིང་མྱོས་པའི་དུས། །དགྲ་བོའི་བླ་ཚེ་འཐོམས་ཤིང་འཁྱམས་པའི་དུས། །བླ་འཁྱམས་ལས་ངན་མྱུར་དུ་ཁྲིད་ལ་ཤོག །བྷྱོཿ ད་ལྟ་ཉི་ནུབ་གྲིབ་སོ་ཕོག་དུས་འདིར། །སྙིང་མི་དགའ་ཞིང་ཤེས་པ་འཕྱོ་བའི་དུས། །དགྲ་བོའི་བླ་ཚེ་རྣམ་ཤེས་འཕྱོ་བའི་དུས། །བླ་འཁྱམས་ལས་ངན་མྱུར་དུ་ཁྲིད་ལ་ཤོག །བྷྱོཿ བླ་འཁྱམས་ལས་ངན་འཁྱམས་པའི་དུས་དྲུག་ལ། །བླ་གཤེད་ཕོ་ཉ་ཁྱེད་རྣམས་མྱུར་དུ་རྒྱུགས། །མགོན་མེད་བྱིའུ་ཕྲུག་རྒྱ་ཁྲས་ཟིན་པ་ལྟར། །རང་དབང་མེད་པར་མྱུར་དུ་ཁྲིད་ལ་ཤོག །དགྲ་བོའི་བླ་འཁྱམས་མི་རུ་བརྫུ་བ་ན། །ཕོ་ཉ་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོར་སྐུ་སྤྲུལ་ལ། །རང་དབང་མེད་པར་མྱུར་དུ་ཁུག་ལ་ཤོག །དགྲ་བོའི་བླ་འཁྱམས་ཤ་བར་བརྫུ་བ་ན། །ཕོ་ཉ་གསེར་གྱི་སྟག་མོར་སྐུ་སྤྲུལ་ལ། །རང་དབང་མེད་པར་མྱུར་དུ་ཁུག་ལ་ཤོག །དགྲ་བོའི་བླ་འཁྱམས་དགོ་བར་བརྫུ་བ་ན། །ཕོ་ཉ་ལྕགས་དོམ་ནག་པོར་སྐུ་སྤྲུལ་ལ། །རང་དབང་མེད་པར་མྱུར་དུ་ཁུག་ལ་ཤོག །དགྲ་བོའི་བླ་འཁྱམས་ལུག་ཏུ་བརྫུ་བ་ན། །ཕོ་ཉ་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོར་སྐུ་སྤྲུལ་ལ། །རང་དབང་མེད་པར་མྱུར་དུ་ཁུག་ལ་ཤོག །དགྲ་བོའི་བླ་འཁྱམས་ར་རུ་བརྫུ་བ་ན། །ཕོ་ཉ་བྱེ་རུའི་ཁྱི་མོར་སྐུ་སྤྲུལ་ལ། །རང་དབང་མེད་པར་མྱུར་དུ་ཁུག་ལ་ཤོག །དགྲ་བོའི་བླ་འཁྱམས་བྱ་རུ་བརྫུ་བ་ན། །ཕོ་ཉ་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་དུ་སྐུ་སྤྲུལ་ལ། །རང་དབང་མེད་པར་མྱུར་དུ་ཁུག་ལ་ཤོག །དགྲ་བོའི་བླ་འཁྱམས་གླ་བར་བརྫུ་བ་ན། །ཕོ་ཉ་གསེར་གྱི་འཕར་བར་སྐུ་སྤྲུལ་ལ། །རང་དབང་མེད་པར་མྱུར་དུ་ཁུག་ལ་ཤོག །དགྲ་བོའི་བླ་འཁྱམས་བོང་བུར་བརྫུ་བ་ན། །ཕོ་ཉ་ཟངས་ཀྱི་དྲེད་མོར་སྐུ་སྤྲུལ་ལ། །རང་དབང་མེད་པར་མྱུར་དུ་ཁུག་ལ་ཤོག །བྷྱོཿ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་བླ་རྟགས་བརྒྱད་པོ་ལ། །ཕོ་ཉ་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་སྐུར་སྤྲུལ་ལ། །བྲུབ་ཁུང་འཁོར་བའི་བཙོན་དོང་འདི་ནང་དུ། །དམ་ཉམས་ལིང་གའི་རྟེན་ལ་བླ་སྲོག་ཕོབ། །བླ་སྲོག་གསུམ་ལ་དྲག་པོའི་ཕུར་བུས་ཐོབས། །ཕུར་མཚོན་དབལ་གྱིས་ལུས་སེམས་ཕྱེས་ལ་སྒྲོལ། །དགྲ་བོའི་བླ་སྲོག་སྟེང་དུ་མཱ་ར་ཡ། །སྲོག་རྩ་དམར་པོ་རྦད་ཀྱིས་ཆོད་ལ་ཤོག །བླ་འཁྱམས་ལས་ངན་སྟེང་དུ་མཱ་ར་ཡ། །ར་དང་ལུག་དང་བོང་བུ་རྣམ་པ་གསུམ། །བླ་རྟགས་ཡིན་པས་མྱུར་དུ་ཁྲིད་ལ་ཤོག །སོ་དང་སེན་མོ་པགས་པ་གསུམ་པོ་ནི། །ཕྱི་རྟགས་ཡིན་པས་མྱུར་དུ་ཁྱེར་ལ་ཤོག །རྣ་བ་ལྕེ་དང་མིག་དང་གསུམ་པོ་ནི། །དབང་པོ་ཡིན་པས་མྱུར་དུ་ཁྱེར་ལ་ཤོག །གློ་བ་སྙིང་དང་མཆིན་པ་གསུམ་པོ་ནི། །དོན་སྙིང་ཡིན་པས་མྱུར་དུ་ཁྱེར་ལ་ཤོག །གཉེ་མ་རྒྱུ་མ་མཁལ་མ་གསུམ་པོ་ནི། །ནང་ཁྲོལ་ཡིན་པས་མྱུར་དུ་ཁྱེར་ལ་ཤོག །ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་། བླ་འགུགས་ཀྱི་མོན་པ་བཞིའི་བསྐུལ་ནི། ཛ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་བླ་འགུགས་པ༔ དུང་གི་མོན་པ་སེང་གེའི་མགོ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་བླ་འགུགས་པ༔ ལྕགས་ཀྱི་མོན་པ་སྟག་གི་མགོ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བླ་འགུགས་པ༔ བསེ་ཡི་མོན་པ་དྲེད་ཀྱི་མགོ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་བླ་འགུགས་པ༔ གསེར་གྱི་མོན་པ་ཁྱུང་གི་མགོ༔ དབུ་དགུ་སྤྱན་དགུ་ཞལ་དགུ་གདངས༔ ཕྱག་དགུ་ཞབས་དགུ་ཙིཏྟ་དགུ༔ ཞབས་དགུས་སྟོང་ཁམས་བླ་ལ་རྒྱུག༔ སྤྱན་དགུས་དགྲ་བགེགས་བལྟས་ནས་གཟིར༔ སྙིང་དགུས་དགྲ་བགེགས་ཡིད་ལ་བྱེད༔ ཕྱག་དགུས་ཁོང་ནས་ཙིཏྟ་འབྱིན༔ ཞལ་དགུས་ཁ་མངར་མེད་པར་གསོལ༔ ལྗགས་དགུས་ཉམས་པའི་ཁྲག་ལ་འཐུང༔ དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་ཁྲིད་ལ་ཤོག༔ བླ་རྐུན་ཤན་པ་ལས་ལ་འགྱེད༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ མིང་དང་གཟུགས་སུ་བྲིས་པ་ཡི༔ ཚེ་བླ་སྲོག་གསུམ་མྱུར་དུ་ཁུག༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ། ལྷ་དང་དབྱེ་བ་ནི། དབྱེ་རྫས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང་བདག་གི་ཤངས་སྒྲོམ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་དང་རྫས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན་གྱི་གསེབ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཉིན་མཚན་གྱི་ལས་བྱེད་བྱ་འུག་གི་གདོང་དང་གཤོག་པ་ཅན་དཔག་མེད་འཕྲོས། ཁོའི་ལྷ་སྲུང་བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བའམ་བྱ་རོག་རྡོས་བདས་པ་བཞིན་ཕྱིར་བསྐྲད་པར་བསམ་ལ་ལྷ་ལྔ་སོ་སོར་འབྱེད་པའི་སྔགས། ཨོཾ༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་ཤ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དགྲ་བོའི་ཕོ་ཤ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ཤ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དགྲ་བོའི་ལེ་ཤ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་སྔགས་ཚན་སོ་སོར་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་འབྱེད། སྒྲོ་གཉིས་སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་ལ་སྐུ་སྨད་ཕུར་ཞབས་ཅན་དབུ་བྱ་རོག་དང་འུག་པའི་ཚུལ་ཅན་སྤུ་གྲིའི་སྒྲོ་གཤོག་འཕུར་ལྡིང་འཛིང་ཐབས་སུ་བརྡབས། སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཟོད་པར་དགྲ་བོ་བྱེའུ་ཕྲུག་ཐང་ལ་བོར་བ་བཞིན་བསྐྱུར་ནས་རང་རང་གི་གནས་སུ་བྲོས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། ཁ་ཁ་མུ་ཁ་མཐུ་མོ་ཆེ། །མཐིང་ནག་ཆེན་མོ་བྱ་རོག་དབུ། །ཧུ་ལུ་མུ་ཁ་མཐུ་མོ་ཆེ། །སེར་ནག་ཆེན་མོ་འུག་པའི་དབུ། །རྟོག་མེད་ཟས་སུ་ཤ་ཟ་ཞིང་། ཁྱེད་གཉིས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་རྒྱུག །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། །དགྲ་དང་དགྲ་ལྷ་ཕྲོལ་ལ་ཤོག །ལུས་དང་སྲུང་མ་ཕྲོལ་ལ་ཤོག །ཁྱོ་དང་ཆུང་མ་ཕྲོལ་ལ་ཤོག །ཕ་དང་བུ་གཉིས་ཕྲོལ་ལ་ཤོག །གཉེན་དང་ཉེ་དུ་ཕྲོལ་ལ་ཤོག །དགྲ་ལྷ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཕྲོལ། །ཕོ་ལྷ་ཕྲག་པ་གཡས་ནས་ཕྲོལ། །ཡུལ་ལྷ་ཕྲག་པ་གཡོན་ནས་ཕྲོལ། །སྲོག་ལྷ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་ཕྲོལ། །ཞང་ལྷ་ལྟེ་བའི་ཁུང་ནས་ཕྲོལ། །མ་ལྷ་གསང་བའི་གནས་ནས་ཕྲོལ། །བན་བོན་ལ་སོགས་འགོ་བའི་ལྷ། །རིག་འཛིན་སྲུང་མ་རྒྱབ་ནས་ཕྲོལ། །བང་ལྷ་མཛོད་ཚང་ནང་ནས་ཕྲོལ། །ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཏྲག་རཀྴ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེས། མ་མ་ཏྲག་རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེས། ཞེས་པས་བསྐུལ། ཨོཾ་དགྲ་བོ་ཡུལ་ཤ་ཕཊ༔ ཨོཾ་དགྲ་བོ་དགྲ་ཤ་ཕཊ༔ ཨོཾ་དགྲ་བོ་མོ་ཤ་ཕཊ༔ ཨོཾ་དགྲ་བོ་སྲོག་ཤ་ཕཊ༔ ཨོཾ་དགྲ་བོ་སྙིང་ཤ་ཕཊ༔ ཨོཾ་དགྲ་བོ་ལྷ་ཤ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩས་ལྷ་བྲལ་བར་བསམ། གཞན་ཡང་། ཨོཾ་ཏྲག་རཀྴ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེས། ནྲྀ་ཏྲག་རཀྴ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེས། དྷེ་ཝ་ནི་ཤག་ཕྱེས། དྷེ་ཝ་ཙིཏྟ་ནི་ཤག་ཕྱེས། མ་ཏྲག་རཀྴ་ལྷ་དང་ཕྱེས། ཡཾ་ཡཾ་ཡ་ཏྲི་ཕྱེས། མཾ་མཾ་མ་ཏྲི་ཕྱེས། སྦུ་སྦུ་བུ་ཏྲི་ཕྱེས། ཁ་འུར་པ་ཁ་འུར་པ་ཤག་ཕྱེས། རུ་ཏྲ་ནི་ལྷ་དང་ཕྱེས། རུ་ཏྲ་ཧབ་ལེ་ཧོབ་ལེ་ཤག་ཕྱེས། དྷེ་ཝ་ཤག་ཕྱེས། བྷ་རི་ཤག་ཕྱེས། ན་སུ་ཡེ་ཤག་ཕྱེས། མ་མ་ཀ་སུ་ཡེ་ཤག་ཕྱེས། ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཀླུ་ལིང་སང་སང་མ་ལྕགས་སང་སང་ཀུ་ཏ་ཕཊཿ ཅེས་དང་། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་ཡཾ་དགྲ་བོ་སྐྱོབ་བྱེད་ལྷ་བཅུ་དང་ཤག་ཕྱེས། བོན་ལེ་དགུའི་ལྷ་དང་ཤག་ཕྱེས། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ལྷ་ཡོད་ན་དགྲ་བོ་ཆེ་གེའི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག །དགྲ་བོ་དམ་ཉམས་ལིངྒ་ལ་བཏབ་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག །ཕོ་ལྷ་དང་ཕྱེས་ཤིག །ཕོ་སྲི་དང་སྤྲོད་ཅིག །དགྲ་ལྷ་དང་ཕྱེས་ཤིག །དགྲ་སྲི་དང་སྤྲོད་ཅིག །མ་ལྷ་དང་ཕྱེས་ཤིག །ཆུང་སྲི་དང་སྤྲོད་ཅིག །སྲོག་ལྷ་དང་ཕྱེས་ཤིག །སྲོག་གཅོད་དང་སྤྲོད་ཅིག །ཡུལ་ལྷ་དང་ཕྱེས་ཤིག །ཡུལ་འདྲེ་དང་སྤྲོད་ཅིག །དགྲ་བོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་འགོ་བའི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་གཏོར་བ་བཞིན་དུ་ཐོངས་ཤིག །བརྣག་པར་བྱེད་པའི་བདུད་རྣམས་རྡོ་ཚན་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས་ཤིག །ལུས་ལིངྒའི་སྟེང་དུ་ཕོབ་ཅིག །ངག་ལིངྒའི་སྟེང་དུ་ཕོབ་ཅིག །ཡིད་ལིངྒའི་སྟེང་དུ་ཕོབ་ཅིག །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟེན་ལ་ཕོབ་ཅིག །ཤག་ཤག་དགྲ་བོའི་བླ་ཤག །ཤེལ་ཤེལ་དགྲ་བོའི་བླ་ཤེལ། ཕུང་ཕུང་དགྲ་བོའི་བླ་ཕུང་། དགྲ་བོ་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཤིག་ཤིག་རྦད་རྦད། གནོད་བྱེད་དགྲ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཁུག་ཅིག །ཨཾ་གུ་ཤ་ཛ་ཛཿ ཞེས་སྔགས་ཚན་གསུམ་པོ་སོ་སོར་བདུན་ནམ་གསུམ་རེ་བརྗོད་ནས། གཏེར་གཞུང་།་་་རང་གི་མདུན་ཞབས་འོག་བྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་དགྲ་བོ་བྱད་མ་མཁན་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་གན་རྐྱལ་དུ་མནན་པ༔ ཕྱག་གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་ནས་བཟུང༔ ཞགས་པས་མགུལ་ནས་བཅིངས༔ སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་བསྡིགས་པས༔ ཁ་འདར་ལུས་སྦྲིད༔ སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དང་བྲལ་ནས་འདུག་པར་བསྒོམ༔ ཕྱག་གཡས་པའི་འཁོར་ལོས་མགོ་ལུས་ཐམས་ཅད་རྦད་རྦད་བཅད་ཅིང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླགས་པར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རཀྨོ་རཀྴན༔ ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ ཞེས་ཟློག་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་སོ་དྲུག་པ་བཟླ། དེ་ནས། ལག་གཉིས་གནམ་སའི་བར་དུ་དགྲ་བོ་བཅར། ལུས་སེམས་སྟོབས་ནུས་རྨེག་མེད་བརླག་པར་གྱུར། ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ༴ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་བཀའ༴ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ༴ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོའི་བཀའ༴ ཁྱད་པར་དུ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་བཀའ༴ སྔགས་འཆང་བདག་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ༔ ཆག་ཆེ་བ༔ ཉམ་ང་བ༔ རྨི་ལམ་ངན་པ༔ མཚན་མ་ངན་པ༔ ལྟས་ངན་པ༔ ཕ་རོལ་གྱི་རྨི་ལྟས༔ རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ༔ བྱད་ཁ༔ ཟོར་ཁ༔ ཕུར་ཁ༔ གཏད་ཁ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཟློག་པ་བྱེད་པའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་མཁན་ཁོ་རང་གི་སྟེང་དུ་ཟློགས་ཤིག༔ རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ་ཅིག༔ རང་སྲོག་རང་གིས་ཆོད་ཅིག༔ རང་ཤ་རང་གིས་ཟོ་ཞིག༔ རང་ཁྲག་རང་གིས་ཐུངས་ཤིག༔ ཁོ་རང་གི་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ བདག་གི་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁོ་ཡི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ མཱ་ར་ཡ་ཟློག་ཟློག༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་ཟློག་སྔགས་བརྒྱ་ཕྲག་རེའི་མཚམས་སུ་བདེན་སྟོབས་ལན་གསུམ་རེ་ཐལ་རྡེབ་བཅས་བྱ། ཧ་ཅང་བྱད་ལྟས་འཚུབ་ཅིང་སྔགས་བཟླས་ཀྱང་ཞི་བར་མ་གྱུར་པའི་ཚེ་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུའི་གྲངས་ཀྱི་ཤོ་ཆུང་ངུ་དྲག་ཤིང་ལ་བཅོས་ཏེ་ཤོག་སོ་སོར་ཡིག་འབྲུ་ཚེག་བར་རེ་རེ་ནས་བྲིས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་བླུག །དར་ནག་གིས་ཁ་བཅད་གཡོན་སྐོར་དུ་བསྲུབ་ཅིང་སྔགས་བགྲང་། དེའང་སྡེ་བརྒྱད་ཐེབས་པའི་དུས་གཉན་གྱི་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་སྤྲད། མཐར་དམོད་མོ་དང་ཐལ་རྡེབ་གོང་བཞིན་བྱ། ཡང་ཤ་དམར་དུམ་བུ་ཆུང་ངུ་བཙན་དུག་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བསྒོས་པ་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་སྟེ་དགུག་གཞུག་བྱ། དགྲ་བོ་དངོས་སུ་གྱུར་པ་དེ་རང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་གསལ་བའི་ལྟོ་བར་ལས་གཤིན་རུ་སྦལ་རྔམས་པ་མི་ཟན་ཁ་གདངས་པའི་ཁར་མགོ་མཇུག་ལོག་ནས་སོང་བས་ཐལ་བ་རྡུལ་ཕྲན་ལྟར་བརླགས་པར་མོས། དེ་ནས་ཟློག་སྔགས་བགྲང་བའི་མཆིལ་མ་རྣམས་ཀྱང་ནད་མཚོན་དུག་གསུམ་དུ་གྱུར་ནས། རུ་སྦལ་གྱི་ལྟོ་བའི་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་བབས་ནས་བརླགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས། ཧཱུྃ་ཡ། འདི་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་རི་བོའི་རྨང་། །རིམ་པ་བདུན་གྱི་འོག་རོལ་ན། །སྲོག་ལ་དབང་བྱེད་གཤིན་རྗེ་ནི། །ཡབ་ཡུམ་བློན་འབངས་ཆུང་མ་དང་། །བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཆུང་མར་བཅས། །ཤ་ཟ་ཡི་དྭགས་འཁོར་བཅས་རྣམས། །དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ། །ཤ་ཆེན་ཁྲག་ཞག་ཆེན་པོ་ཡི། །གཏོར་མ་རྒྱ་མཚོ་འདི་བཞེས་ལ། །འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་གཉེར་གཏད་བཞིན། །མྱུར་བ་མྱུར་བར་ལས་མཛོད་ལ། །ཕྲིན་ལས་གཉན་པོ་ད་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་གཤིན་རྗེ་ཉི་བཞི་ལས་ཕྱུང་བ་དང་། སོ་སྡེབ་ནས་གསུངས་པའི་བདུད་བཞི་བསླང་བའི་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་རལ་པ་མུན་ལྟར་གཏིབས༔ ས་ཡི་རང་བཞིན་སྤྱི་གཙུག་རྩ་ལ་འཇིབ༔ དམ་ཉམས་བསྒྲལ་ཕྱིར་ཚངས་པའི་གཙུག་ཐག་ཆོད༔ དྭངས་མ་སྡུས་ལ་ཀླད་ཁྲག་ཞོ་ལྟར་བྱོས༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་མཚོ་དམར་པོའི་ནང་ཤེད་ན༔ ཁྲག་མདོག་དམར་པོ་བསེ་ཡི་རལ་པ་ཅན༔ ཆུ་ཡི་རང་བཞིན་སྡིག་པ་བགྲད་པའི་ཚུལ༔ དམ་ཉམས་བསྒྲལ་ཕྱིར་མགྲིན་པའི་རྩ་ཆོད་ལ༔ དྭངས་མ་སྡུས་ལ་ཁྲག་ལྟར་སྐྱུག་ཏུ་ཆུགས༔ ང་རྒྱལ་ཀེང་རུས་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་རྔམས་པའི་ཞལ་གདངས་ཤིང༔ འཇིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་རྩ་མདུད་འཇོམས༔ དམ་ཉམས་བསྒྲལ་ཕྱིར་ལྟེ་བའི་རྩ་ཆོད་ལ༔ དྭངས་མ་སྡུས་ལ་ལུས་སེམས་ཕྲལ་བར་གྱིས༔ གཏི་མུག་དུག་མཚོ་ཁོལ་བའི་ནང་ཤེད་ན༔ སྲོག་བདག་ནག་པོ་མ་རུངས་རལ་པ་ཅན༔ མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་དུག་གསུམ་ཁོང་དུ་འཇོམས༔ སྐྱེ་འགྲོ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཚེ་སྲོག་སྡུད༔ རླུང་གི་རང་བཞིན་དཀར་ནག་མཚམས་ན་གནས༔ དམ་ཉམས་བསྒྲལ་ཕྱིར་སྲོག་གི་རྩ་ཆོད་ལ༔ དྭངས་མ་སྡུས་ལ་ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་སྐུམས༔ གཞན་ཡང་འཆི་བདག་འཁོར་ན་གནས་པ་ཡི༔ ལས་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་མོན་མོ་ནག་མོ་བདུན༔ ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བས་དགྲ་སྙིང་ཁྱེར་ལ་ཤོག༔ མོན་པ་གསོད་བྱེད་མེ་དང་འཁོར་ལོ་བསྣམས༔ གནམ་ལྕགས་མདའ་དང་གདུག་པའི་ཁྲམ་བམ་ཐོགས༔ ཁྱི་མོ་དམར་མོ་དོན་སྙིང་བླ་ལ་ཁྱེ༔ བྱ་ནག་བདུན་ནི་ཁོང་ནས་ཙིཏྟ་འབྱིན༔ དུག་སྦྲུལ་བདུན་ནི་ཁོང་ནས་དུག་མདའ་རྡེག༔ རུས་སྦལ་བདུན་ནི་དགྲ་བོའི་ཚེ་སྲོག་སྡུད༔ སྡིག་པ་བདུན་ནི་དགྲ་བོའི་སྲོག་དབུགས་ལེན༔ དུས་ལ་བབ་བོ་དམ་རྫས་འདི་ལོངས་ལ༔ དམ་ཉམས་རུ་དྲ་འདི་ལ་རང་གཤེད་ཕོབ༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་། དེ་ནས་གསད་དམིགས་ནི། བདག་ཉིད་ཚེ་བདག་ནག་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་དུ་ལས་གཤིན་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཚ་ལ་རྩུབ་པ་འཁོར་གྱི་སྣང་སྲིད་བཀའ་སྡོད་ལས་གཤིན་སྣང་སྲིད་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །ལས་ལ་བསྐུལ་བས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁམས། ལྷ་སྲུང་གཉན་པོའི་སྐྱབས་འོག་གར་གནས་ཀྱང་། ཕོ་ཉ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པ་གྲངས་མེད་པས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་ཉམ་ཐག་སྐྱབས་དང་བྲལ་བར་མདུན་གྱི་བྲུབ་ཁུང་དུ་བསྐྱུར། གོ་ར་བསྐོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུན་དང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐལ་བ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླགས། ཁོའི་ཚེ་བསོད་བཀྲག་མདངས་ནུས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ཚེ་དཔལ་རྒྱས་པར་གྱུར། དེ་ནས་ཁོའི་ཁོག་པར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་རྣོ་ངར་ལྡན་པ་གཉིས་གཡས་གཡོན་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་སྙིང་རྩ་རྦད་རྦད་བཅད་དེ། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཧབ་སྒྲ་དིར་རི་རི་ཤ་རུས་ལྷག་མེད་དུ་གསོལ་ནས་རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་གྱུར། ཉིན་མོ་གཏོར་བའི་སྔགས་ལ་འབྱུང་སྔགས་སོ་སོར་སྦྱར་བ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་ཀླད་ཁྲག་རྩ་ལ༔ པྲ་མ་ཡ༔ མུཉྫ་ཡ༔ ར་ག་ར་ཙ་ར་ཡ༔ ནྲྀ་ཤ་ཀུ་རུ་ཡ༔ མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རཀྨོ་རཀྴན༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་བཅས་པའི་མགྲིན་པའི་ཁྲག་རྩ་ལ༔ པྲ་མ་ཡ༔ མུཉྫ་ཡ༔ ར་ག་ར་ཙ་ར་ཡ༔ ནྲྀ་ཤ་ཀུ་རུ་ཡ༔ མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ མཱ་ར་ཡ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ༔ པྲ་མ་ཡ༔ མུཉྫ་ཡ༔ ར་ག་ར་ཙ་ར་ཡ༔ ནྲྀ་ཤ་ཀུ་རུ་ཡ༔ མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བའི་ཁྲག་རྩ་ལ༔ པྲ་མ་ཡ༔ མུཉྫ་ཡ༔ ར་ག་ར་ཙ་ར་ཡ༔ ནྲྀ་ཤ་ཀུ་རུ་ཡ༔ མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། མཚན་མོ་དྲིལ་བའི་སྔགས་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རཀྨོ་རཀྴན༔ ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་ཀླད་རྩ་མགྲིན་རྩ་སྙིང་རྩ་ལྟེ་བའི་ཁྲག་རྩ་ལ༔ པྲ་མ་ཡ༔ མུཉྫ་ཡ༔ ར་ག་ར་ཙ་ར་ཡ༔ ནྲྀ་ཤ་ཀུ་རུ་ཡ༔ མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། དེ་ནས། འབྲི་གུང་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ཁྲོ་ཆུའི་ལྗགས་སྒྲིག་ལས་སོ།་་་མདུན་དུ་དམིགས་པའི་དགྲ་བོ་གསལ་བ་ལ༔ རང་ཉིད་གཤིན་རྗེར་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ལས༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་དང་བདག་གིས་སྔགས་བཟླས་པའི༔ སྒྲ་དང་དྲག་པོའི་ཐུན་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ བྱད་མའི་སྤྱི་བོར་ལྷ་ཡི་བུ་ཡི་བདུད༔ ས་ཡི་དྭངས་མ་བུང་བ་མེ་ཏོག་ལ༔ འཇིབ་འདྲ་དེ་ལ་ཕོག་པས་དེ་སྔངས་ནས༔ ཚངས་པའི་གཙུག་ཐག་བཅད་ཅིང་ལུས་འབྱུང་དཀྲུགས༔ སླར་ཡང་འོད་སྔགས་ཐུན་བཅས་མགྲིན་པ་རུ༔ ཆུ་ཡི་དྭངས་མ་ཉོན་མོངས་བདུད་པོ་ནི༔ སྡིག་པ་དམར་པོ་བྲག་ལ་འཛེག་འདྲ་བ༔ དེ་ལ་ཕོག་པས་དེ་སྔངས་རྩེ་ཆུང་གཉིས༔ བཅད་ནས་བྱད་མ་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུག་པར་བྱས༔ སླར་ཡང་འོད་སྔགས་ཐུན་བཅས་ལྟེ་བ་རུ༔ མེ་ཡི་དྭངས་མ་ཕུང་པོའི་བདུད་པོ་ནི༔ སྡོམ་གཟུགས་དུད་ཁ་འདོམ་བསྒྲད་འདྲ་དེར་ཕོག༔ དེ་སྔངས་ལྟེ་བའི་རྩ་བཅད་ལུས་སེམས་ཕྲལ༔ སླར་ཡང་འོད་སྔགས་ཐུན་བཅས་སྙིང་ཁ་རུ༔ རླུང་གི་དྭངས་མ་འཆི་བདག་བདུད་པོ་ནི༔ མཐིང་ནག་གྱད་མི་སྟོབས་ལྡན་འདྲ་དེ་ལ༔ ཕོག་པས་དེ་སྔངས་སྲོག་གི་རྩ་བཅད་པས༔ ལུས་སེམས་བྲལ་ཞིང་ཚེ་སྲོག་འགགས་པར་བྱས༔ སླར་ཡང་འོད་སྔགས་ཐུན་བཅས་སྤྱི་བོ་རུ༔ ཕོག་པས་ས་དྭངས་མགྲིན་པའི་ཆུ་ལ་བསྡུས༔ མགྲིན་པར་ཕོག་པས་ཆུ་དྭངས་ལྟེ་བར།་་་མེ་ལ་བསྡུས༔ ལྟེ་བར་ཕོག་པས་མེ་དྭངས་སྙིང་གའི།་་་རླུང་ལ་བསྡུས༔ སྙིང་གར་ཕོག་པས་རླུང་དེ་སྲོག་རྩར་འདུས༔་་་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཚེ་སྙིང་གར་ཁྲག་གི་སྦལ་པ་ནི༔ བྱིའུ་ལེན་པའི་མགོ་ཙམ་དེ་ཡི་ནང༔ རྣམ་ཤེས་ནྲྀ་ཡིག་ལྗང་གུར་གནས་པ་ལས༔ སྦལ་པ་ཞུ་ནས་རྣམ་ཤེས་ནྲྀ་ལ་ཐིམ༔ ནྲྀ་ལྗང་འོད་བཅས་མར་མེ་བསད་པ་ལྟར༔ ནག་ཐུམ་སོང་བས་བེམ་རིག་བྲལ་བར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སོད༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སོད༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སོད༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟིར་ཐུམས་བྷིག་ནན་ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ་སོད་ཡ༔ དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་ཤ་ལ་རྒྱུག༔ སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྒྱུག་སོད༔ དབུགས་ལ་རྒྱུག༔ སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྒྱུག་སོད༔ ཁྲག་ལ་རྒྱུག༔ རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྒྱུག་སོད༔ ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་སོད་ཡ༔ ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཡ༔ ཨོཾ་ར་ཏྲི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཡ༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ ཅེས་གསད་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཐུན་རྫས་སྔགས་ལ་ཐུན་རྣམས་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབ་པས་དགྲ་བོའི་ལུས་ཐལ་ཐལ་ཕུག །ནད་ཀྱིས་དོན་སྣོད་ནང་ཁྲོལ་ཐམས་ཅད་རུལ་ཞིང་མྱགས། དུག་རླངས་སྔོ་དམར་གྱིས་རྩ་རྒྱུས་རྣམས་ཁེངས་ཤིང་ཁྱབ་པས་གཏན་བརླག་ཏུ་སོང་བའི་མཐར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནྲྀ་དུད་ཁ་མར་མེ་འཆི་ཁ་ལྟ་བུ་དེའང་ནག་སྐེམ་གྱིས་བསད་པར་བསམ་ལ་ཐུན་བརྡེག་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཕུར་ཐུན་ཐོག་ལྟར་ཡུངས་ཐུན་རྦབ་ལྟར་འགྲིལ། ཁྲག་ཐུན་མཚོ་ལྟར་མཚེ་ཐུན་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས། །དུག་ཐུན་རླུང་ལྟར་མཚོན་ཆའི་བུ་ཡུག་འཚུབས། །མདའ་རྡོའི་ཐུན་ཆར་གཏོར་ཟོར་མེ་ལྟར་འབར། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློགས། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རཀྨོ་རཀྴན༔ ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ མཐར་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་དམ་ལོག་ཆེ་གེའི་སྲོག་ལ་ཏྲིག་ནན་ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ ཅེས་ཐུན་བརྡེག །ཕུར་གདབ་ནི། བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་གསལ་བའི་ཕྱག་སོར་བཅུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དེ་རྣམས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་བའི་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡའི་རྣམ་པར་ཕུར་བུ་དེ་ཉིད་བསྐྱེད་ཅིང་། རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་པས་ཁམས་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་སྒྲོལ་ནུས་པའི་མཐུ་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁོ་ལ་ཕོག་པས་བདུད་བཞི་རང་གཤེད་དུ་བབས་ནས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་རྣམས་བཅད། ཀླད་ཁྲག་ཁྲུག་གིས་འདྲེས། གཟུགས་ཕུང་གི་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འདུས་ནས་ཡལ། ཚེ་རྟེན་ཨ་དང་རྣམ་ཤེས་ནྲྀའི་རྣམ་པར་འདུས་པ་ཕུར་རྩེའི་ཧཱུྃ་གིས་བླངས་ནས་རང་ལ་བསྟན་པས། ཨ་དཀར་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྙིང་གར་ཐིམ། ཚེ་དཔལ་གཟི་བརྗིད་འབར། ནྲྀ་དེ་ཕཊ་ཀྱིས་འཕངས་པས་ཕུར་བུའི་ཁོང་སེང་ནས་ཞུགས། ལས་ངན་གྱི་རྣམ་སྨིན་བཀྲུས། དྭངས་མ་ཨ་རུ་གནས་གྱུར་པ་རྒྱ་མདུད་མགོར་ཐོན་ནས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཐལ་ལེར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕུར་པ་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུས༔ ཁྱོད་ལུས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཤེལ་སྒོང་ལྟ་བུར་གྱུར༔ ཚེ་བསོད་འུབ་ཀྱིས་ཚུར་འདུས་བདག་ཉིད་ཀྱི༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཐིམ་མཐུ་བྱིན་ཆེར་རྒྱས་གྱུར༔ སྙིང་གར་རྣམ་ཤེས་ནྲྀ་ལ་ཕུར་རྩེས་རེག༔ ཨ་དཀར་གཅིག་གྱུར་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཕཊ༔ ཅེས་ཕུར་པ་གདབ་ཅིང་། བདུད་རྩི་བྲན་ལ་སྟོབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག །གནམ་སའི་ཞལ་གདངས་གངས་རིའི་མཆེ་བ་གཙིགས། །བར་སྣང་ལྗགས་བརྐྱང་སྟོང་གསུམ་མིད་པ་རུ། །བསྟབ་བོ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་བླ་མེད་མཆོད་པ་འདི། །གསོལ་ལོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་དགྱེས་པར་རོལ། །བཞེས་ནས་བདག་ཅག་གཡར་དམ་སོར་ཆུད་ཅིག །ཐུགས་དམ་བསྐངས་ནས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་བར་ཆད་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །དགྲ་བགེགས་རྣམ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རཀྨོ་རཀྴན༔ ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་རྣམས་ཀྱི་གཏི་མུག་ཤ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། འདོད་ཆགས་ཁྲག་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེ་སྡང་རུས་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བདུད་རྩིར་སྤེལ་བའི་ཤ་ཁྲག་གིས་ཕུད་གཏོར་མར་བྲན་ལ། ༼ཚོགས་མཆོད་བྱས་ན།༽་་་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་ཕྱིར་བཏང་།་་་ལིང་རོ་ཕྲན་བུ་བསྲེ། དེ་ནས་འཕང་བའི་ཕྱིར་ལིང་རོའི་ལྷག་མ་རཀྟར་བཅས་པས་མཆོད་ཅིང་སླར་ཡང་ཟློག་སྒྱུར་སོགས་དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། གཤིན་རྗེ་དྲེགས་འཇོམས་ལས།་་་ཨྱེ༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་དྲག་པོའི་ཞིང༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ནས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་རྒྱལ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཕྱིར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཁྱོད་ཐུགས་ཆོས་དབྱིངས་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་ལས་ངན་འགྲོ་བ་རྣམས༔ ཞི་བས་མི་ཐུལ་དེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེས༔ མི་བཟད་རབ་འཇིགས་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་འཚེ་བའི་གདོན་ཚོགས་དང༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་བསྟན་པ་སྤྱི་ཡི་དགྲ༔ ཁྱད་པར་བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བོའི་ཚོགས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མི་གཡེལ་བར༔ རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྲོག་ཆོད་དུས་མཐའ་སྟུངས༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་ཡི༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་དད་པས་བསྐུལ་སྒྲུབ་ཚེ༔ འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མི་མཛད་ན༔ ཞལ་བཞེས་ཐུགས་དམ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རམ༔ དེ་བས་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་བཅས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ། ཟློག་པ་བྱ་བ་ནི། དྲེགས་འཇོམས་ལས་སོ།་་་ཨྱེ༔ ཆོས་དབྱིངས་དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་དབུས༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཆུ་གླང་མ་ཧེའི་སྟེང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དུག་ཆེན་ཧ་ལའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བགྲད༔ རྣོ་དབལ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ དཔའ་བརྗིད་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་བཀླུབས༔ སྐུ་ནི་མི་བཟད་གར་གྱི་ཉམས་དགུར་ལྡན༔ གསུང་གི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྟར་རྔམ་སྒྲ༔ ཐུགས་ནི་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་སྙིང་རྗེའི་ངང༔ ཡོན་ཏན་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་མཛོད༔ ཕྲིན་ལས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་སྒྲོལ་བའི་གཤེད༔ བདེ་གཤེགས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བོ་ཆེ༔ རབ་འཇིགས་གཤིན་རྗེ་མང་པོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ཟློག་མི་སྒྱུར་གང་ཡང་མེད༔ དེང་འདིར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན༔ དོ་ནུབ་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་དང་། སླར་ཡང་། དྲེགས་འཇོམས་ལས་སོ།་་་བྷྱོ། སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀ་ཐུབ་ལ། །གཡོ་ཅན་བདུད་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱུང། །དེ་ཚེ་ཁྱོད་སྦྲན་ཟོར་འཕངས་པས། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་ཕྱེ་མར་བརླགས། །དེ་ནས་རྒྱ་གར་ཆོས་འཁོར་རྣམས། །མུ་སྟེགས་ནག་པོས་འཇིགས་ཉེའི་ཚེ། །པད་འབྱུང་ཞི་བའི་སྙིང་པོ་ཡིས། ཁྱོད་བསྐུལ་མུ་སྟེགས་གཡུལ་ངོ་བཅོམ། །དེ་ནས་བོད་ཡུལ་རྒྱལ་པོ་ལ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཆད་པ་བྱུང། །པ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡིས། ཁྱོད་བསྐུལ་མངའ་བདག་བཞེད་པ་གྲུབ། །དེང་འདིར་རིག་འཛིན་སྔགས་འཆང་བདག །སྲུང་བའི་གོ་བགོས་ཟློག་གསད་ཀྱི། །དྲག་པོའི་འཕྲུལ་འཁོར་མི་བཟད་པའི། །དམག་དཔུང་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་འགྱེད། །ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉར་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །ད་ནི་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། མ་ཧཱ་དེ་བ་ལྷ་ཡི་གདོན། །སྒེག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །འཆི་བདག་ནག་པོ་གཤིན་རྗེའི་གདོན། །དཔའ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་ཏུ་གསོལ། ཁྲམ་ཐོགས་ནད་བདག་མ་མོའི་གདོན། །མི་སྡུག་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག༴ ནག་པོ་བཀྲག་མེད་བདུད་ཀྱི་གདོན། །རྒོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག༴ གང་བ་བཟང་པོ་གནོད་སྦྱིན་གདོན། །གཤེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག༴ ཁྱབ་འཇུག་སྒྲ་གཅན་གཟའ་ཡི་གདོན། །འཇིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག༴ ལི་བྱིན་ཧཱ་ར་འགོང་པོའི་གདོན། །སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག༴ ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་བཙན་གྱི་གདོན། །རྔམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག༴ དགའ་བོ་འཇོག་པོ་ཀླུ་ཡི་གདོན། །ཞི་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག༴ ནད་མཚོན་དུག་སྦྱོར་ལུས་ཀྱི་གདོན། །སྐུ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག༴ མི་ཁའི་དམོད་ཚིག་ངག་གི་གདོན། །གསུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག༴ བདག་འཛིན་རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་གདོན། །ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག༴ མི་མཐུན་ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་ཀུན། །མཐུ་སྟོབས་རྩལ་གྱིས་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །བྷྱོ༔ གཞན་ཡང་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ གནོད་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཟློགས༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༴ དུས་མིན་འཆི་དང་འཇིགས་བརྒྱད༴ གློ་བུར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ༴ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ༴ གདོན་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད༴ ཀེག་ཆེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༴ ལྷ་ཆེན་དྲག་པོའི་གདུག་རྩུབ༴ ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྒྱུ་ཐབས༴ མགོན་པོའི་པར་བུ་བསྐོར་བ༴ གཤིན་རྗེའི་འཕྲུལ་འཁོར་བཅས་པ༴ དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེའི་དམོད་པ༴ གཟའ་ཡི་ཀི་ཀང་འཕེན་པ༴ བཙན་ནད་གཟེར་ཁ་གཏོང་བ༴ ས་བདག་ཀླུ་ཡི་མཛེ་ནད༴ བནྡེས་འབུམ་བསྐོར་བྱེད་པ༴ སྔགས་པས་སྔགས་ཟོར་འཕེན་པ༴ བོན་གྱིས་བཙོ་དམར་འཕེན་པ༴ མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་བྱེད་པ༴ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཟུག་པ༴ གནན་གཏད་སྲེག་འཕང་བྱས་པ༴ མོ་རྩིས་རྨི་ལམ་མཚན་ངན༴ སྔ་ཞགས་མདའ་ལྟར་འཕེན་པ༴ ཕྱི་ཞགས་གྲུ་གུར་འཐུལ་བ༴ མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ཟློགས༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློགས༔ སྒྱུར་རོ་འཇམ་དཔལ་མཐུ་ཡིས་སྒྱུར༔ ཟོར་རོ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཟོར༔ བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་སྒྱུར་བ་དང༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟིར་ཐུམས་བྷིག་ནན་ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་ཤ་ལ་རྒྱུག༔ སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྒྱུག༔ དབུགས་ལ་རྒྱུག༔ སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྒྱུག༔ ཁྲག་ལ་རྒྱུག༔ རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྒྱུག༔ ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་ཟློག་ཡ༔ ཞེས་པ་དང་། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རཀྨོ་རཀྴན༔ ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ༴ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་བཀའ༴ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ༴ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོའི་བཀའ༴ ཁྱད་པར་དུ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ སྔགས་འཆང་བདག་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ༔ ཆག་ཆེ་བ༔ ཉམ་ང་བ༔ རྨི་ལམ་ངན་པ༔ མཚན་མ་ངན་པ༔ ལྟས་ངན་པ༔ ཕ་རོལ་གྱི་རྨི་ལྟས༔ རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ༔ བྱད་ཁ༔ ཟོར་ཁ༔ ཕུར་ཁ༔ གཏད་ཁ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཟློག་པ་བྱེད་པའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་མཁན་ཁོ་རང་གི་སྟེང་དུ་ཟློགས་ཤིག༔ རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ་ཅིག༔ རང་སྲོག་རང་གིས་ཆོད་ཅིག༔ རང་ཤ་རང་གིས་ཟོ་ཞིག༔ རང་ཁྲག་རང་གིས་འཐུངས་ཤིག༔ ཁོ་རང་གི་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ བདག་གི་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁོའི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ མཱ་ར་ཡ་ཟློག་ཟློག༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་པ་ལན་གསུམ་ཐལ་རྡེབ་བཅས་བྱ། དེ་ནས་ཐུན་གཏོར་ལ་རཀྟ་བྲན་ལ། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ༴ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་བཀའ༴ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ༴ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོའི་བཀའ༴ ཁྱད་པར་དུ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སྔགས་འཆང་བདག་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་བླ་སྲོག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གར་ཡོད་གར་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་རང་དབང་མེད་པར་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ། ཤ་མ་རུ་ཏི་ཐུལ་ཐུལ། མྱོགས་མྱོགས། ཡེད་ཡེད། ཤ་མ་རུ་ཏི་ཁུག་ཁུག །ལིང་མྱོགས། ལིང་ཤག །ལིང་ཐུམས་ཛཿ ཙ་མུནྟྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བདེན་སྟོབས་སྔགས་བཅས་ལན་གསུམ་གྱིས་དམིགས་བྱ་བཀུག་ལ། བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ།་་་ཆོག་སྒྲིག །ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ནང་དུ། །གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལ། །རྣམ་པ་བྱད་མའི་ཤ་ཁྲག་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ། བདུད་རྩི་བྲན་ལ། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ། སླར་གཏོར་མ་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་གནམ་ས་བར་སྣང་ཁེངས་པ། ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབས་པས་དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཕར་ཟློག་ཅིང་གསད་བཅད་གཏུབས་ཏེ་ཤ་ཁྲག་རྣམས་ཟོས། དགྲ་ཡུལ་དྲེགས་པའི་དམག་གིས་ཁེངས་ནས་ཐན་དང་ལྟས་ངན་གྱི་ཆར་ཕབ་པར་བསམ་ལ། ཟོར་བསྐུལ་ནི། འབྲི་གུང་ཡང་ཟློག་ལས་སོ།་་་ལྕགས་སམ་བྷནྡྷའི་སྣོད་ནང་དུ། །འབྲུ་སྣ་ལྔ་ལ་ངར་ཕྱེ་བྱས། །དྲག་པོའི་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་བཞེངས། །མདའ་མདུང་མཚེ་ཡུངས་རྩང་གིས་བརྒྱན། །མྱོས་བྱེད་དུག་དང་ཁྲག་གིས་བྱུགས། །རྩ་བར་འདོད་ཆགས་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ། །ངོས་ལ་ཞེ་སྡང་མེ་དཔུང་འབར། །འོག་ཏུ་གཏི་མུག་མུན་པ་འཁྲིགས། །རྩེ་མོར་མཚོན་ཆའི་བུ་ཡུག་འཚུབས། །རྐེད་པར་གཤིན་རྗེའི་དམག་དཔུང་བསྡུས། །གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་གཏོར་ཟོར་འདི། །འཕང་ནི་གཤིན་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་འཕང་། །རྡེག་པ་དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་རྡེག །དགྲ་ཁམས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས། །རྦད་ཐུམས་རིལི་ལི་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སོད༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སོད༔ གྷྲྀ་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སོད༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟིར་ཐུམས་བྷིག་ནན་ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ རིལ་ཤག་སྲོག་ཁྱེར་བྷྱོ་ཏྲིག་མྱགས་ཀ་པ་ཡེ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རཀྨོ་རཀྴན༔ ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ ཞེས་ཟློག་སྔགས་བཟླ་བཞིན་ཟོར་དུ་ཤེས་པས་ཕྱིར་འཕང་། ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་སྐྱོང་རྗེས་ཆོག་དང་། ལྷ་གཞུང་གི་སྐུལ་དང་ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནོང་བཤགས། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ།། །།གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མཐའ་སྡུད་གསུམ་གྱི་ལས་སྦྲགས་མར་བསྒྲུབ་པ་ལ། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཞག་གྲངས་རྫོགས་ནས་གཏོར་ཆེན་འཕང་བའི་ཉིན། ཕུར་གདབ་རྫོགས་པའི་བར་དཀྱུས་བཞིན་ལ་བྲུབ་ཁུང་གི་གསད་ལིང་མཚོན་ཆས་གཏུབས་ལ་བསྒྲལ་ཏེ། སྐྱེར་པའི་བུད་ཤིང་གྲུ་གསུམ་དུ་བརྩེགས་པར་མེ་སྦར་དུག་ཁྲག་གིས་བྲན་ལ། ལོ་ཆེན་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ལས་སོ།་་་སྐད་ཅིག་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །རུ་དྲ་གླང་རྒོད་ཆུ་གླང་ཟུང་བཞིའི་སྟེང་། །པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་དབུས་སུ། །ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །མེ་ལྷ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་། །སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་པ་རི་རབ་མཉམ། །ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་སྡང་མིག་བགྲད། །ཨག་ཚོམ་མེ་འབར་སྨིན་མ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་འཁོར་ལོ་ནི། །རྩིབས་བརྒྱད་རྣོ་ངར་ལྡན་པ་ནམ་མཁར་ཕྱར། །གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །ཞགས་པ་བསྣམས་ཤིང་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྒྲས། །རི་རབ་འགུལ་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་འཁྱོམ་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་གཡོ་ཞིང་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཀུན། །འདར་ཞིང་སྔངས་ནས་འབོག་ཅིང་བརྒྱལ་བར་བྱེད། །འཇིགས་རུང་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བར་གྱུར། །དེ་ཡི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི། །འོག་མིན་གནས་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ། །སྤྱན་དྲངས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་མེད་ཐིམ། །སླར་ཡང་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་འབར་བར་གྱུར། །དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཀུན། །མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཞལ་དུ་བསྟབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རཀྨོ་རཀྴན༔ ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་པས་ལིང་རོ་མེ་ཧོམ་དུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་ཕུལ་ནས། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཚེ་བདག་སོགས་རང་གཞུང་ཞལ་བསྟབ་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿཞེས་པས་མེ་ལྷ་གཤེགས་ནས་མེ་རོ་དུག་ཁྲག་གིས་བསད། གནན་སྣོད་ནི། ཕ་རོལ་གྱི་བྱད་ཟོར་དང་དམོད་པ་རྒྱུན་དུ་ཟུག་ན། ཀྱུང་ཀ་དང་བྱ་རོག་འུག་པ་དུར་བྱ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོར་ལིངྒ་བཞག་ཅིང་མི་མགོའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་གནན། ཞེས་མན་ངག་གི་གཞུང་ཆེན་རྣམས་ནས་གསུངས་པས། གོང་དུ་སྨྲོས་པའི་མགོ་གང་འབྱོར་དང་གསད་ལིང་བསྲེགས་ཐལ་བཅས་མི་མགོའི་ནང་དུ་བླུག །སྐེ་ཤང་ཡུངས་ཏེ་འབྲུ་གསུམ། ལྕགས་ཟངས་རྡོ་ཡི་ཕྱེ་གསུམ། སྦང་བྲ་རམ་སྟེ་ངན་གསུམ། ཕུང་ས་དགུ་སོགས་ས་སྣ་དང་བྱེ་མ། མཛེ་དམེ་རབས་ཆད་ཁྲ་སྤྱང་གྲི་ཁྲག་སོགས་ཁྲག་སྣ། བཙན་དུག་སོགས་དུག་སྣའི་རིགས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཀང་ནས་ཕུང་རེས་བསྒྲིལ། ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིང་། སྐྱེར་རྩང་གིས་ཀུ་རུ་རིས་སུ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཛེར་པ་བཅས་གནན་ཆས་ལག་ལེན་ལྟར་བྱས་ལ། ཟློག་བྱང་རྫོགས་པར་བཏང་། དེ་ནས་ཞི་དྲག་གི་མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོ་ཞིང་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ། རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་དང་། དྲག་མཆོད། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤཱ་ན་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། སྨན་རཀ་བྲན་ནས། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་སྨན་རཀྟ་གཏོར་མ་རྣམས་འབུལ། ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་མི་དམིགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་རྩལ་འགག་མེད་སྣ་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེས་རབ་ཁྲོས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ གང་འདུལ་དེར་སྟོན་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ། ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ། ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་བཱན྄་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ། ཡ་མ་རཱ་ཛ་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཡ་མ་རཱ་ཛ་བྷ་བ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་པས་བཟོད་གསོལ་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ལ། སླར་ཡང་གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དམག་ཚོགས། ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་གང་བ་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབ་པས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་རྔམས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། རྩ་སྔགས་དང་ཟློག་སྔགས་མཐར། ཨྱེ་ཡ་མ་རཱ་ཛཿཤ་ཏྲུཾ་རཱུ་པ་ཏྲི་ནན༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ ཞེས་པའི་ཟོར་སྔགས་བཏགས་པས་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ། དམར་གཏོར་རཀྟས་བྲན་པར། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་སོགས་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་འགུག་གཞུག་བྱ་ཞིང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་སོགས་ནས། ཁཱ་ཧིའི་བར་གྱིས་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ནས་འབུལ་བའི་བར་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས་དམག་ལྟོའི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ་ཚོགས། །ལྷུན་པོར་སྤུངས་པའི་འདོད་དགུའི་བ་ལིཾ་ཏ། །ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་བདུད་རྩིའི་ཚོགས། །འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་རོལ་ལ་བདག་ཅག་གི། །ནད་གདོན་ཀུན་ཞི་ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དགྲ་བགེགས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་། །ཐམས་ཅད་མིང་གི་ལྷག་མར་ཚར་ཆོད་ཅིག །ཕས་རྒོལ་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་བྱད་སྟེམས་དཔུང་། །ཐམས་ཅད་རང་གཤེད་ཕོབ་ལ་ནུས་མཐུ་ཤིགས། །མདོར་ན་བདག་གི་རེ་འབྲས་གང་ཡིན་པ། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་ཐུན་གཏོར་ཟོར་ཆེན་ལ་སྟོབ་ཅིང་འདོད་དོན་གསོལ། སྤྲོ་ན། ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་སོགས། འདོད་དོན་སྨོན་ལམ་ལེ་ཚན་རྣམས་ཀྱང་བྱ་ཞིང་། ནམ་མཁའ་མེད་པར་སོགས་ཀྱང་བརྗོད། པད་སྣོད་དུ་གཞི་བདག་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་འདབ་བཞི་མཐེབ་རིལ་ཅན་ཏེ་དཀར་གཏོར་གླིང་བཞི་མར་གྲགས་པ་ཉི་ཟླའི་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་སྲིད་པ་ཧོའི་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱབ་ཡིག་དང་ལྡན་པ་དང་གཏོར་གདུགས་དཀར་པོ་བཙུགས་པ་བཤམས་ནས་ཟོར་ལམ་འཐེན། སློབ་དཔོན་དྲག་པོའི་ཆས་སུ་འཇུག་ཅིང་གདོང་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཏེ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། དྲེགས་འཇོམས་ལས།་་་ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་ན༔ གནས་པའི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས༔ གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རིག་འཛིན་བདག་གི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ དམར་ཆེན་དྲག་པོའི་གཏོར་ཟོར་འདི༔ ལྷ་སྲིན་ཚོགས་ལ་འཕེན་སྙམ་སྟེ༔ དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཕེན་ནོ༔ ཁྱེད་རྣམས་རང་རང་གནས་ལ་གཤེགས༔ ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་ཟོར་འཕེན་གང་དུ་འཕེན༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་འཕེན༔ ཕྱོགས་དེར་གནས་པའི་གཞི་བདག་རྣམས༔ སྐུ་ཟུར་དབུ་སྨོད་ཞབས་སྡུས་ལ༔ དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ཟོར་ལམ་ཕྱེས༔ འཁོར་བཅས་དྲག་པོའི་དམག་སྣ་དྲོངས༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར༔ དཔའ་བའི་འཕྲུལ་འཁོར་དེར་ཤོམས་ཤིག །དེ་ནས་གཏོར་ཆེན་བསྒུལ་ནས་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོའི་ནང་རོལ་ཙམ་དུ་བཀོད་ལ་སྨན་རཀ་བྲན། ལས་བྱང་གི་བསྐུལ་པ་དང་ཆད་མདོ་བསྒྲགས་ནས་གཟའ་རྒྱུ་ཕྱོགས་གང་དུ་འཕང་བའི་སར་ཁྱེར་ནས། ཐོག་མར་གསེར་སྐྱེམས་གཏང་ལ། དཀར་གཏོར་བསྔོ་ཞིང་འདོད་དོན་གསོལ། གནན་པ་བྱ་ན། ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །སྟོང་གསུམ་གང་བའི་སྐུར་གྱུར་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས། །རལ་གྲི་བསྣུན་པས་ས་གཞི་གས་པའི་ནང་། །ཕྱི་ཡི་རྒྱ་མཚོ་སྔོ་མེར་གསལ་བར་གྱུར། །ཅེས་བསམ་ཞིང་། སའི་སྒྲ་གཅན་དཔྱིད་གསུམ་ནུབ། དབྱར་གསུམ་ལྷོ། སྟོན་གསུམ་ཤར། དགུན་གསུམ་བྱང་དུ་གདོང་ཕྱོགས་པར་གནས་པས་དེ་དང་མཐུན་པར་གདོང་ཕྱོགས་ཏེ། ཨོཾ་ན་མོ་བུདྡྷ་དྷརྨ་སཾ་གྷ་བྷྱཿཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཨག་ནི་ར་ཛ་ལི་ཏ་པ་ཙ་ཤི་ཀ་པྲེ་ཏ་ཤྲཱི་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་ས་ལ་བསྣུན་པའི་ཚུལ་བྱས་ནས། གནན་པའི་ས་མཆོད་རྟེན་ནམ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་ལྷ་ཁང་གི་ཐེམ་འོག་གམ་སྡེ་བརྒྱད་དྲག་པོ་གནས་པའི་ས་སོགས་གང་དུ་བྱེད་ཀྱང་། དོང་ཚད་ནི་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ས་རོ་ཡིན་པས་དོར་ལ་དེ་ནས་སོར་ཉི་ཤུ་པའི་དོང་གྲུ་གསུམ་དུ་བྲུས་ནས། ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ འཇིགས་སུ་རུང་བ་མུན་པའི་ཀློང༔ དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་བཤན་ཁང་ནས༔ ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས༔ བདག་གི་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྔོན་གྱི་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ མ་ཐོགས་རིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི༔ དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཞེས་བོས་པས། ལྷོ་ཕྱོགས་རིམ་པ་བདུན་གྱི་ས་འོག་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་བྱེ་བ་དགུ་རིང་། མདོག་ནག་ཅིང་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཧེ་ལ་ཞོན་པ་གནམ་ས་ལྟ་བུའི་ཞལ་གདངས་ནས་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་ཁོལ་བ། ལག་གཉིས་ལེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ལྷ་མ་སྲིན་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷགས་པར་བསམ་ལ། ཤ་ཟན་རཀྟས་བྲན་པའི་དམར་གཏོར། ཧཱུྃ༔ ལས་མཛད་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་ལ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ དམར་ཆེན་ཁྲག་དང་དབང་པོ་ལྔ༔ ཚིལ་ཆེན་གསུར་དུད་ཞུན་ཆེན་མེ༔ མཁྲིས་ཆེན་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་བཅུད༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བདག་ཅག་དད་པས་འབུལ་ལགས་ན༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ། སླར་ཡང་འགུགས་འདྲེན་བླ་འགུགས་ལྷ་དབྱེ་རྣམས་བྱས་པའི་གནན་ཆས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། འབྱུང་བ་རྟེན་གཞིའི་རྔམས་འོག་ནས། །ལས་ཀྱི་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ནི། །ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་། །མུན་ནག་འཐིབས་པའི་ནང་དུ་བཞུགས། །གཡས་པའི་ལག་ན་རི་རབ་བསྣམས། །གཡོན་པའི་ལག་ན་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས། །ཞབས་ཀྱིས་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་མནན། །དམ་ཉམས་ལས་ཀྱི་དགྲ་བོ་ལ། །གནན་པ་ལས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ། །ཧཱུྃ༔ སེམས་ཅན་ལས་ངན་སྡིག་ཅན་འདི༔ དུག་གསུམ་སྲིད་པའི་བཙོན་ཁང་དུ༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་གཏད༔ སྦ་འོ་ཀླུ་རྒྱལ་སྙིང་ལ་སྦ༔ གནན་ནོ་རི་རབ་འོག་ཏུ་གནན༔ འདི་ལས་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་དགྲ་འདྲེ་ཨ་མུ་ཀ་ཏྲིག་ནན༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ ཤ་ཏྲུཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ལཾ་ནན༔ ཞེས་གནན་རྫས་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེར་གཏད་པར་མོས་ནས་དོང་ནང་དུ་སྐྱུར་ཏེ་ནམ་ཡང་ལྡོག་མེད་ཀྱི་དམོད་པ་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ། དམིགས་བྱ་ཁོང་ཆུད་འཆི་བདག་ཞལ་བསྡམས་ཏེ། །རིམ་བདུན་ས་འོག་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་སོང་། །རོ་གཡམ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་སྟོང་ཁམས་བྲིས་པས་ཁ་བཀབ། འབྱུང་བ་གོ་ལྡོག་གི་དམིགས་པ་དང་བཅས། མཁའ་དབྱིངས་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །སུཾ་ལས་རིན་ཆེན་རི་རབ་སྲ་ཞིང་བརྟན། །རབ་འབར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས། །རྟག་ཏུ་ཐར་མེད་གཟིར་མནན་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་སུཾ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཞེས་མེ་ཁམས་པ་ཡིན་ན་ཐོག་མར་ཆུ་དང་། དེ་ནས་ཤིང་། ལྕགས། མེ་བཅས་ཏེ་དགྲ་འདེད་ཀྱི་འབྱུང་བ་སོ་སོས་རིམ་པར་རྒྱས་གདབ་ཅིང་མཐར་ས་རྡོས་མི་མངོན་པར་བཀབ་ལ། བྲོ་བརྡུང་མན་གཞུང་བཞིན་བྱ།་་་གཏོར་ཟློག་དང་འབྲེལ་ཚེ་འདིར་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །ན་མོ། དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་སོགས་འགུགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་དམིགས་ཡུལ་གྱི་འབེན་བཅས་ལ། ཟོར་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ བཀའ་འཁོར་ལས་བྱེད་སྟོང་གསུམ་གང༔ ཐམས་ཅད་དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཆོས༔ སྒྲོལ་བྱེད་དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་རྫས༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་འཕེན༔ གཏོར་ཟོར་ཐོག་ལྟར་ཤ་ར་ར༔ དཔལ་ཆེན་དྲག་པོའི་གཏོར་ཟོར་འདི། །སྡང་བ་དགྲ་ཡི་སྙིང་ལ་ཡ༔ བདུན་རྒྱུད་ཆོད་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ གནོད་པ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡ༔ མེད་པར་ཆོམས་ཤིག་མཱ་ར་ཡ༔ ཡུལ་མཁར་ཁྱིམ་ལ་གཏོར་ཟོར་ཡ༔ རྡུལ་དུ་རློགས་ཤིག་མཱ་ར་ཡ༔ བདག་འཛིན་བདུད་ལ་གཏོར་ཟོར་ཡ༔ གཉིས་མེད་སྒྲོལ་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ ཞེས་དང་། དེ་ནས་ཟོར་འཕེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་ཉེས་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས༔ དགྲ་བགེགས་མ་གཏོགས་སྐུ་བཟུར་ཅིག༔ ཁྲག་འཐུང་གཤིན་རྗེའི་དམག་དཔུང་སྐྱེད༔ བྱད་མའི་སྙིང་ལ་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབ༔ སྨྲ་བྱེད་ལྕེ་ལ་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབ༔ སེམས་བྱེད་སྙིང་ལ་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབ༔ བལྟ་བྱེད་མིག་ལ་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབ༔ སྙབ་བྱེད་ལག་ལ་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབ༔ འགྲོ་བྱེད་རྐང་ལ་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབ༔ ལྔ་ཕུང་ལུས་ལ་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབ༔ ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག་པར་མཛོད༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏྲིག་ནན་ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་ཟློག་སྔགས་དམོད་ཚིག་དང་བཅས་གཏོར་ཆེན་འཕངས་པས་སྤྲུལ་པའི་དམག་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་དཔའ་བའི་ངར་སྒྲ་དང་བཅས་དགྲ་ཡུལ་དུ་ཆས་ནས། དགྲ་བོ་འཁོར་བཅས་རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མེད་དུ་བརླགས་པར་བསམ། ཟློག་གསད་ཀྱི་འཁོར་ལིང་རྣམས་ཧོམ་ནང་དུ་གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཞལ་རབ་ཏུ་གདངས་པར་ཕུལ་བར་བསམ་ལ་རྩ་སྔགས་ཏྲིག་ཁྲོཾ་མཐར། ཡ་མཱནྟ་ཀ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་རཱུ་པ་ཙིཏྟ་ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བརྗོད། སྲུང་སྔགས་བཟླ་ཞིང་སྲུང་འཁོར་གྱི་ར་བས་མཚམས་གཅོད། གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཕུད་ཀྱིས་བརྟན་མ་སྐྱོང་ཞིང་། ས་ལ་ཆོས་འབྱུང་དུ་ནྲྀ་ཡིག་བྲིས་པར་དམིགས་བྱ་བཀུག་ནས་གཤིན་རྗེའི་བཙོན་ཁང་དུ་གཏད་པའི་ཁར་གཏོར་གཞོང་རི་རབ་ཏུ་གྱུར་པས་མནན་པར་བསམ་ལ་རྩ་སྔགས་ཏྲིག་ཁྲོཾ་མཐར། གནན་སྔགས། ཨེ་ས་མ་ཡ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ལཾ་ནན༔ བྷི་ཏང་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ གརྦྷ་ནག་པོ་ཨ་མུ་ཀ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་ཙིཏྟ་ནན༔ པྲི་དུ་ནན༔ ཛ་ཏི་ནན༔ སྙིང་གཟེར་རྦུད་རྦད་ནན༔ ཏྲིག་ནན༔ བྷིག་ནན༔ ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་རྟ་བྲོ་བརྡུངས་ནས་གཏོར་གཞོང་ཁ་ཡར་གཟེད། མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་ནས། མཆོག་གསུམ་ངོ་བོ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །བཀྲ་ཤིས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་ཤོག །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར། ནང་དུ་ལོག་ལ་མཆོད་གཏོར་གསར་པ་བཤམ་པའམ་ཁ་གསོས་ལ་ཚེ་འགུགས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་ལེན། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་སོགས་ལས་ཀྱི་རྗེས་བསྡུ་བ་རྣམས་ལྷ་གཞུང་གང་ལ་བརྟེན་པའི་གཞུང་བཞིན་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་དྲག་སྔགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ་བ་གཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་གཞུང་ལས། ཟློག་པ་མང་སྟེ་ཡང་ཟློག་ཉུང༔ འདི་ལ་ཡི་དམ་བྱས་གྱུར་ན༔ ལུས་ཀྱིས་མཚོན་དང་ཟས་ངན་ཐུབ༔ ཕུར་ཐོགས་བརྒྱ་ཡིས་བཟློགས་བྱས་ཀྱང༔ ཉམ་ང་བག་ཚ་བྱ་མི་དགོས༔ ཞེས་སོགས་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་རྟགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མཐོང་བོན་དུ་གྱེར་བའི་གྱ་ཚོམ་གྱི་ལས་སུ་མ་གྱུར་པར། ཐོག་མར་ཤེས་འཇུག་གི་སྦྱོར་བས་རྟོགས་པས་བདག་སྒྲོལ་བྱེད་སྟོད་ལས་དང་འབྲེལ་བར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་ལམ་གྱི་གཞིར་བཟུང་། ཐུགས་རྗེས་གཞན་སྒྲོལ་བྱེད་སྨད་ལས་དང་འབྲེལ་བར་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བརྩམས་ན། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་ལ་ཟློག་ཅིང་། མཐུན་རྐྱེན་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བས་ལམ་གྱི་གྲོགས་བྱས་ཏེ། མཐར་ཐུག་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ངེས་པ་འོ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་གདུལ་བྱའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གནོད་བྱེད་བདུད་དགྲའི་དཔུང་རྣམས་ཚར་བཅད་ནས། །འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག །བདག་སོགས་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱིས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ནུས་མེད་ཀྱི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བརྒྱུད་ལྡན་དམ་པའི་གསུང་གི་གསལ་བྱེད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-046&oldid=128184"


Terdzo-AA-047 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 07:32,7November 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018")\nsde gsum nang skor yi dam khro bo'i dzap dmigs bsdus pa mchog gi thig le\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 239-240 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #47 (Scroll to Bottom)\nrin chen dar rgyas. sde gsum nang skor yi dam khro bo'i dzap dmigs bsdus pa mchog gi thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 239-240. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nbsdus pa'i skabs 'dir steng gi zhi ba zhe gnyis dang rtsa ba yan lag gi dkyil 'khor bcas gsal 'debs shing ru lu kho na bzlas la/_yig brgya dbyangs gsal rten snying tshar gsum gyi mthar stong tshigs kyi mchod bstod bshags pa bya'o/_/nyer mkho'i phyir mkhan rat+nas khol du phyung ba dge'o/\nསྡེ་གསུམ་ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་ཛཔ྄་དམིགས་བསྡུས་པ་མཆོག་གི་ཐིག་ལེ་བཞུགས་སོ། །ཨཱོྃ་ཤྲཱི་སྭསྟི། བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པའི་ཛཔ྄་བསྐུལ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་བསྒོམ༔ ཞེས་པའི་མཚམས་སུ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀྱིས་གཙོ་བོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཨཱོྃ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿབུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཤར། ཨཱོྃ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿརཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ལྷོ། ཨཱོྃ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ནུབ། ཨཱོྃ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བྱང་སྟེ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཞིའོ། །ཨཱོྃ་གུ་ཧྱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿགུ་ཧྱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཤར་ལྷོ། ཨཱོྃ་ས་ནུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿས་ནུ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ལྷོ་ནུབ། ཨཱོྃ་ཡཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཡཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ནུབ་བྱང་། ཨཱོྃ་རཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿརཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བྱང་ཤར་ཏེ་ལུང་གི་ཁྲོ་བོ་བཞིའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་ཆེན་གཙོ་དགུ་གསལ་བཏབ་ལ་གང་འོས་བཟླས་ཤིང་། གཏེར་གཞུང་ལས། ཁྱད་པར་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་པ༔ ཡོངས་དྲིལ་མཐར་ཐུག་བཟླས་པའི་སྐབས༔ རང་ཉིད་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པའི༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཀུན་གང༔ སྒྲིབ་དག་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སླར་ཡང་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ༔ སྒྲ་ཀུན་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་དབྱངས༔ དྲན་བསམ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ༔ དབྱེར་མེད་ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་ཀློང༔ མ་ནོར་མ་བཅོས་བསམ་འདས་པ༔ བརྗོད་བྲལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཨཱོྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ རུ་ལུ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་པས༔ དགོངས་པ་མི་འགྱུར་ཏིང་འཛིན་ཐོབ༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་ལ་སྤྱོད༔ ས་མ་ཡ༔ བསྡུས་པའི་སྐབས་འདིར་སྟེང་གི་ཞི་བ་ཞེ་གཉིས་དང་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅས་གསལ་འདེབས་ཤིང་རུ་ལུ་ཁོ་ན་བཟླས་ལ། ཡིག་བརྒྱ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཚར་གསུམ་གྱི་མཐར་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་བཤགས་པ་བྱའོ། །ཉེར་མཁོའི་ཕྱིར་མཁན་རཏྣས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-047&oldid=124018"


Terdzo-DI-012 - Rinchen Terdzö\nDge tshul 'gyur med tshul khrims\nthun drug tu sdom pa gsum gyi bslab bya skyong tshul gyi yi ge\nVolume 41 (དི) / Pages 375-388 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #13 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. thun drug tu sdom pa gsum gyi bslab bya skyong tshul gyi yi ge. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 375-388. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཞེས་པ་འདིའང་རྣལ་འབྱོར་པ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་མངའ་བའི་སྡོམ་བརྩོན་རིག་པ་འཛིན་པ་པདྨ་དབང་འདུས་ཀྱི་ཞལ་ངོར། ༧རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་འཚོ་བ་གཉོས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྨོངས་པ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན། སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འགྱུར་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ\nzhes pa 'di'ang rnal 'byor pa blo gros kyi mthu mnga' ba'i sdom brtson rig pa 'dzin pa pad+ma dbang 'dus kyi zhal ngor/_7rje gter chen bla ma'i bka' drin gyis 'tsho ba gnyos kyi dge slong rmongs pa d+harma shrIs chu stod zla ba'i yar ngo'i tshes bcu'i nyin/_stan thog gcig tu spel ba'i yi ge pa ni 'gyur med tshul khrims so/_/'dis kyang bstan pa dang sems can la phan pa rgya che rgyun mi 'chad pa 'byung ba'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM\n༄༅། །ཐུན་དྲུག་ཏུ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བསླབ་བྱ་སྐྱོང་ཚུལ་གྱི་ཡི་གེ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་བྷྱཿ མི་འགྱུར་བྱང་སེམས་རྩ་བ་བརྟན། །བླ་མེད་ཚོགས་གཉིས་ཡལ་འདབ་རྒྱས། །སྐུ་བཞི་རྡོ་རྗེའི་འབྲས་བུས་དུད། །བླ་མ་དཔག་བསམ་ལྗོན་པ་རྒྱལ། །རྣམ་དག་ལེགས་ལམ་སྡོམ་གསུམ་ལ། །ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བསླབ་འདོད་པའི། །སྐལ་བཟང་དང་པོའི་ལས་ཅན་ཆེད། །ཐུན་དྲུག་ཉམས་ལེན་ཆོ་ག་བཤད། །འདིར་རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། སྤང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བསླབ་པ་ལ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་སྐལ་ལྡན་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་གྲངས་དང་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྙེད་དཀའ་དལ་འབྱོར་ལ་མི་རྟག་པའི་དྲན་ཤེས་དང་། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མེད་པར་བསམ་པའི་སྐྱོ་ཤས་ཀྱིས་ཡིད་བསྐུལ་ནས། གནས་ཁང་དག་པའི་ཞིང་དུ་མོས་ཏེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ནས་སྐྱབས་ཞུ་ན། ཅི་མཛད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་སྙམ་པས། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཞེ་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་ཕན་ཡོན་དྲན་པས་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ་བར་བཤད་པ་དང་། རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་ལས། དེ་བཞིན་རིགས་རྣམ་སྣང་གི་དམ་ཚིག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་གསུངས་པ་དེ་སྐྱོང་བའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འགྲོ་དྲུག་དྲིན་ཅན་གྱི་མར་ཤེས་པའི་བྱམས་པ་དང་། དེ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པ་ལ་ཚུགས་ཐབས་མེད་པའི་སྙིང་རྗེས་ཡིད་དྲངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན། སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ། སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ། ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ལ་འགོད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ལ་སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་སྟེར་བར་ཁས་བླངས་པའི་ནང་གི་བྱམས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པས་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་དམ་ཚིག་སྐྱོང་བ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལས་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་སྐུའི་དམ་ཚིག་གི་ནང་ཚན་སྤྱི་རིང་ཉེ་འདྲེས་ཀྱི་མཆེད་བཞི་ལ་བྱམས་པར་བྱ་བ་དང་། རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ལས། གསུམ་པ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ལ་ཁྲོས་པ། བཞི་པ་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་སྤོང་བ། བཅུ་པ་ཐ་མལ་གྱི་བྱམས་པས་འདུལ་ནུས་ནའང་ཡལ་བར་དོར་བ། བཅུ་གཉིས་པ་དད་པ་ཅན་གྱི་སེམས་སུན་འབྱིན་པ། བཅུ་བཞི་པ་བུད་མེད་ལ་སྨོད་པ་དང་ལྔ་པོ་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་ཐབས་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོར་ཚད་མེད་ལ་བློ་སྦྱོང་བའང་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་བདག་གིས་རྫོགས་བྱང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་མི་གཏང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དམ་འཆའ་བ་ནི་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་མི་འཆོར་བའི་ཐབས་དང་། བྱང་སེམས་དབང་བརྟུལ་རྣམས་ལ་རྩ་ལྟུང་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་སྨོན་འཇུག་ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱ་དེ་སྐྱོང་བའི་ཐབས་སོ། །དེ་ནས་དུས་དྲུག་ཏུ་རེ་རེའི་ཆ་ལས་ཡན་ལག་ཅུང་ཟད་ཉམས་པ་རྣམས་གསོ་ཞིང་མ་ཉམས་ཀྱང་སྤེལ་བའི་ཆེད་དུ། གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་འདོད་དང་། དེའི་ཐབས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་སློབ་པར་འདོད་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་པ་ལྟ་བུར་དམིགས་ནས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས་སོགས་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བླངས་ཏེ། འདི་ནི་རྣམ་སྣང་གི་དམ་ཚིག་ཏུ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་འཛིན་པར་གསུངས་པ་དང་། རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ལས། ལྔ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤོང་བ་བསྲུང་བའི་བསླབ་བྱ་སྐྱོང་ཐབས་སོ། །མཇུག་ཏུ་དེང་དུས་བདག་ཚེ་སོགས་དགའ་བ་བསྒོམ་པའི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པར་བརྗོད་པས་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསམ་པར་གསུངས་པའི་བསླབ་བྱ་སྐྱོང་ཐབས་སོ། །དེ་ནས། སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀུན། །བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི། །དུས་འདི་ནས་ནི་གཟུང་ནས་ནི། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །སོ་སོར་བརྟན་པོར་བདག་གིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི། །སྡོམ་པ་དེང་ནས་བརྟན་པོར་གཟུང་། །རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ། །པདྨའི་རིགས་མཆོག་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་སོ་སོར་གཟུང་། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང་། །མ་བསྒྲལ་པ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང། །མ་གྲོལ་པ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱི། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད། །ཅེས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་ཆོ་གའམ་ཡང་ན། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་དང་། །སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་བཟུང་བ་ལྟར། །དེང་ནས་བདག་ཀྱང་ལམ་ཆེན་དེར་ཞུགས་ཏེ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་དེ་དག་གཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་པས་སྔར་དབང་དུས་སུ་ནོས་པའི་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་སྟེ། ཉིན་མཚན་གྱི་ཐུན་རེ་རེའི་ཆ་ལ་ཡན་ལག་ཅུང་ཟད་ཉམས་པ་རྣམས་གསོ་ཞིང་མ་ཉམས་ཀྱང་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་ཐབས་སོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་གཉུག་མའི་ལྷ་ཡི་དམ་གང་རུང་ཝལ་གྱིས་བསྒོམས་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་མཐོ་ཞིང་ཡངས་པའི་སྟེང་དུ། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ་ཉིད་གསང་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཐིང་གའི་རྣམ་པ་ཅན་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་མོས་ལ། རང་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་བྱ་བྱེད་ཐུན་མོང་པའི་ངང་ནས། མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་ཕྱག་དང་། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བདག་གཞན་གྱི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་རྩ་དང་བཅས་པ་མཆོད་སྤྲིན་མཐའ་ཡས་པར་སྤྲོས་ཏེ། བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དུས་གསུམ་དགེ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེར་སྤེལ་ནས། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། །ཅེས་འབུལ་ཏེ། འདིས་ནི་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་སུ་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་སྐྱོང་བ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བླ་མའི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ལ་རྟོག་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་ཕན་ཡོན་ཤེས་པས། ཕྱིན་ཆད་བླ་མའི་སྐྱོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྟོག་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྡོམ་སེམས་དྲག་པོ་དང་། ཅི་མཛད་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་དང་། ཅི་གསུང་ཚད་མར་འཛིན་པའི་དག་སྣང་སོགས་ཡོན་ཏན་དྲན་པའི་དད་པ་དྲག་པོས། བ་སྤུ་གཡོ་ཞིང་མཆི་མ་འཁྲུགས་པའི་མོས་གུས་ཀྱིས། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་ཞིང་། བཛྲ་གུ་རུའི་ཛཔ྄་ཀྱང་བཟླས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བཞི་ཡང་བླངས་ཏེ། མཐར་བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིམ་པས་བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག །མཚན་མོ་ཉལ་དུས་ཀྱང་བླ་མ་སྤྱི་བོ་ནས་བྱོན་པས་སྙིང་ནང་དུ་སྐུ་ཕྲ་ཞིང་འབར་བ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་ཉལ་བས་འཁྲུལ་པའི་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་འཆར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འདིས་ནི་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་དང་། དབང་བླང་བ་དང་། སྔར་རྒྱུ་དུས་སུ་ཐོབ་པའི་དབང་གི་ཆུ་བོ་མི་ནུབ་པར་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་སྐྱོང་བའང་ཡིན་ལ། རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ལས། སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་པའི་དམ་ཚིག་སྐྱོང་ཐབས་ཀྱང་ཡིན་ཞིང། དེར་མ་ཟད་དམ་ཚིག་ཉེར་བརྒྱད་ལས་སྐུའི་དམ་ཚིག་གི་ནང་ཚན། སྤྱི་དང་འདྲེན་དང་དམ་ཚིག་དབང་། །ཉམས་ཆག་སྐོང་དང་ཤེས་རྒྱུད་འགྲོལ། །མན་ངག་ལུང་སྟོན་སློབ་དཔོན་དྲུག །ཅེས་པའི་སློབ་དཔོན་བཀུར་བའི་དམ་ཚིག་དང་། རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ལས། དང་པོ་བླ་མ་བརྙས་པ་སྤོང་བ་དང་། ཅི་གསུང་ཚད་འཛིན་གྱི་ཐབས་ཀྱིས་གཉིས་པ་བདེ་གཤེགས་བཀའ་འདས་སྤོང་བ། དེའི་རིགས་སུ་འདུས་པ་དྲུག་པ་རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་སྨོད་པ་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་སྲུང་ཚུལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བློ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་རྗེན་པར་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་དམ་ཚིག་ཉེར་བརྒྱད་ལས། རྩ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་གོམས་ཀྱིས་སྦྱོང་བ་དང་། ཡན་ལག་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལྔ་དང་། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལྔ། རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ལས། དགུ་པ་རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བ། བཅུ་གཅིག་པ་མིང་སོགས་བྲལ་བའི་ཆོས་ལ་དེར་རྟོག་པ། བརྒྱད་པ་ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ལ་བརྙས་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་གོས་པའི་ཐབས་སོ། །དེ་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ལས། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་རྡོར་དྲིལ་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གསུམ་འཛིན་པར་བཤད་པ་དང་། འདི་དང་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉེར་བརྒྱད་ལས། རྩ་བའི་གསུང་གི་དམ་ཚིག་སྔགས་རྒྱ་རྒྱུན་མི་གཅད་པ་དང་། དེ་དག་གི་རྗེས་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བར་གསང་བའི་དོན་ཕྱིར་མི་སྨྲ་བ། ཡན་ལག་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལྔ། དང་དུ་བླང་བ་ལྔ་རྣམས་དང་། རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ལས། བདུན་པ་གསང་སྒྲོག །བཅུ་གསུམ་པ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་མི་བརྟེན་པ་གཉིས་སྤོང་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོང་ཐབས་སོ། །མཉམ་གཞག་དེ་ལས་ལངས་རྗེས། དང་པོ་འདུལ་བའི་གཞིས་བསྡུས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་རགས་པ་དང་། ལྟུང་བ་འབྱུང་ཉེ་རྣམས་དང་། རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་སྡོམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས། ཐ་ན་སྡོམ་ཚིག་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་གྱི་བསླབ་བྱ་རྣམས་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བསྒྲག་གཟུང་ནས་འབྱུང་བའི་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་དང་། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ཉེས་ལྟུང་སོགས་ཏེ། མདོར་ན་སྡོམ་པ་གསུམ་སོ་སོའི་ཉེས་ལྟུང་རྣམས་རྐང་གྲངས་ཙམ་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་ངོ་བགྲང་གིས་རང་རྒྱུད་ལ་གོས་སམ་མ་གོས་བརྟག་དཔྱད་ལེགས་པར་བྱས་ལ་མ་གོས་པར་འདུག་ན་དགའ་བ་བསྒོམ། གོས་འདུག་ན་གནོང་འགྱོད་ཀྱི་སེམས་དྲགས་པོས་མྱུར་དུ་ཕྱིར་འཆོས་པའི་འདུན་པ་དང་། སྔར་གོས་མ་གོས་གང་ལྟར་ཡང་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་གོས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སྡོམ་སེམས་དྲགས་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་ལས། ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་བཟླ་བར་བྱ། །གང་ཚེ་ཉམས་གྱུར་རྣལ་འབྱོར་པས། ཁ་ན་མ་ཐོ་སྦོམ་པོར་འགྱུར། །ཞེས་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་མཚམས་རྣམས་ཡིད་ལ་བཞག་སྟེ་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བསྔོ་བགྲང་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར། སོ་བྱང་གཉིས་ལའང་འགྲུབ་ན། སྲུང་བའི་གནད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ཉེས་ལྟུང་འབྱུང་བའི་རྒྱུའང་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ལས། མི་ཤེས་པ་དང་བག་མེད་དང་། །ཉོན་མོངས་མང་དང་མ་གུས་དང་། །བརྗེད་ངས་དྲན་པ་མི་གསལ་བ། །འདི་དྲུག་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་རྒྱུ་དྲུག་གསུངས་པ་ལས། དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་བསྟེན་ཚུལ་ཡང་། མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོར་བླང་དོར་གྱི་མཚམས་ཤེས་པའི་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་པ་དང་། མ་གུས་པའི་གཉེན་པོར་ཕན་ཡོན་ལ་བྲོད་པ་དང་བཅས་ཏེ་བསྲུང་བ་དང་། བག་མེད་ཀྱི་གཉེན་པོར་རྣམ་སྨིན་ལ་འཇིགས་པས་བསྒྲིམ་སྟེ་བསྲུང་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་གང་སྐྱེས་ལ་གཉེན་པོ་བསྐྱེད་ནས་བསྲུང་བ་དང་། བརྗེད་ངས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གནང་བཀག་གི་མཚམས་རྣམས་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་བཤགས་སྡོམ་བྱེད་པ་དང་། དྲན་པ་མི་གསལ་བའི་གཉེན་པོར་ཤེས་བཞིན་གྱི་བྱ་ར་འཛུགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྲུང་ཞིང་། དེ་ཡང་ཉེས་ལྟུང་སྟོབས་ལྡན་རེ་རེ་ཙམ་ལ་སྤྱད་ན་དེའི་གཉེན་པོར་བཤགས་སྡོམ་ལ་འབད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྒྱུད་ཉེས་པས་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཡུན་རིང་འགྱངས་ཤིང་ཐོགས་པར་བྱེད་དེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེ་ལྟར་ལྟུང་བ་སྟོབས་ལྡན་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སྟོབས་ལྡན་པ་དག །འཁོར་བར་རེས་ཀྱིས་འདྲེ་བྱེད་ན། །ས་ཐོབ་པ་ལ་ཡུན་རིང་ཐོགས། །ཞེས་གསུངས་པས་བསླབ་བྱ་ཕྲ་ཞིབ་ནས་མིག་གི་འབྲས་བུ་ལྟར་གཅེས་སྤྲས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་ལ་འབད་ཅིང་། རང་ཉིད་བསླབ་བྱའི་གནས་ལ་བརྩོན་པར་མ་ཟད། གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དམ་འཆའ་བ་སྟེ། འདི་ནི་རིགས་ལྔ་ལས་པད་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྐྱོང་ཐབས་ཀྱང་ཡིན་ལ། ཆོས་སྤོང་གི་ལས་སྒྲིབ་ཀྱང་སྲབ་པར་འགྱུར་ཞིང་དགེ་བའི་ཆོས་མང་པོའང་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་མཚོན་ཏེ་བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་བསགས་ཡོད་ཀྱི་དགེ་ཚོགས་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་བཏང་ལ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་དག་ཀུན་བྱས་ཏེ། །དགེ་བ་བདག་གིས་གང་བསགས་པ། །དེས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་ཤོག །བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཕོངས་པ་མེད་པར་གཏང་བར་བྱ། །ས་སོགས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང་། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟག་པར་ཡང་། །སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡི། །རྣམ་མང་ཉེར་འཚོའི་གཞིར་ཡང་ཤོག །དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས་བར་དུ། །བདག་ཀྱང་ཉེར་འཚོའི་གཞིར་ཡང་ཤོག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་བསྔོ་སྨོན་གྱི་དོན་ཡིད་ལ་བསམ་ཞིང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རིམ་ལྔ་ལས། རིན་ཆེན་རིགས་ལ་སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་སྟེར། །གསུངས་པའི་ནང་ནས། བྱམས་པ་དང་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་གཉིས་སྔར་སོང་བས། འདིར་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཉིས་སྟེར་བའི་དམ་ཚིག་སྐྱོང་བའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། ལྷག་བསམ་སྦྱོང་བ་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་བསྔོ་བའང་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཐུན་དྲུག་པོ་རེ་རེའི་མགོར་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་ཚར་རེ་ཁ་ཏོན་དུ་བྱས་ན། ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །ཕུང་པོ་གསུམ་པ་གདོན་བྱ་ཞིང་། །རྒྱལ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྟེན་ནས། །ལྟུང་བའི་ལྷག་མ་དེས་ཞི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཉམས་ལེན་དུའང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བསྔོ་བའི་བར་འདི་ནི་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་ཉིན་ཆ་གསུམ་མཚན་ཆ་གསུམ་སྟེ། ཐུན་དྲུག་ཏུ་བཅད་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བསླབ་བྱ་རྣམས་ཉིན་རེ་བཞིན་ལན་དྲུག་ཏུ་བཟླ་བར་གསུངས་པའི་ལག་ལེན་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདིའང་རྣལ་འབྱོར་པ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་མངའ་བའི་སྡོམ་བརྩོན་རིག་པ་འཛིན་པ་པདྨ་དབང་འདུས་ཀྱི་ཞལ་ངོར། ༧རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་འཚོ་བ་གཉོས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྨོངས་པ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན། སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འགྱུར་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-012&oldid=123418"


བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོའི་རྨི་ལམ།: དྲྭ་ཐོག་ནས་བོད་བསྒྱུར། ༤\nདྲྭ་ཐོག་ནས་བོད་བསྒྱུར་ཞེས་པ་འདི་ནི། ཕྲན་གྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༥ བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣༧ ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་ནས་སྔ་དགོང་ལས་ཞོར་དང་གུང་གསེང་ཁག་ལ་ཐད་ཀར་བསྒྱུར་འགོ་བཙུགས་པའི་ལས་ རིམ་ཞིག་ཡིན། ལས་རིམ་འདི་ག་ཚོད་བར་འགྲོ་ཐུབ་མིན་མི་ཤེས། འོན་ཀྱང་གཅིག་ནས་དབྱིན་བོད་ཡིག་སྒྱུར་ལ་དགའ་མོས་ཡོད་མཁན་ཚོར་ཕན་ཐོགས་ཡོང་ སྲིད་པ་དང་། གཉིས་ནས་དབྱིན་བོད་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཚོས་མཚོན་ཀློག་པ་རྣམ་པས་ཕྲན་ གྱི་འགྱུར་ལ་གཟིགས་ཏེ། ལེགས་བཅོས་དགོངས་འཆར་ཐད་ཀར་གནང་ཐུབ་པར་བརྟེན་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་སེམས་ བཞིན་ཡོད། བསྒྱུར་གཞི་ནི་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཡིན། བོད་འགྱུར་རྣམས་རགས་ཟིན་ཡིན་པས། གཞན་དུ་ལུང་འདྲེན་པ་དང་དཔྱད་གཞིར་སྤྱོད་པ། པར་སྐྲུན་བྱེད་པ། དྲྭ་ལམ་གཞན་དུ་འདྲེན་བཀོད་བྱེད་པ་སོགས་མ་གནང་རོགས། ཆུང་ཚེ་རིང་པས། གུས་འདུད་དང་བཅས།\nThe Dalai Lama was surrounded byasmall number of monk attendants and government monk officials who served him in his personal household and his secretariat office (called the Tse ga).4 One of the most important of these was the jigyab khembo. He wasahigh monk official who was in charge of the Dalai Lama’s personal treasury and his three chief personal attendants.5 The jigyab khembo hadahigh status and was entitled to sit with the Kashag, although he usually did so only if the Dalai Lama had something to say to the Kashag or vice versa. ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ལ་སྐུ་བཅར་ཞབས་འབྲིང་དགེ་འདུན་པ་དང་གཞུང་ཞབས་སེར་མོ་བ་ཉུང་ཤས་ཡོད་པ་དེ་ཚོས། ཁོང་གི་སྐུ་སྒེར་གཟིམ་ཆུང་དང་(རྩེ་གཟིམ་ཆུང་འགག་ཟེར་བའི་)ཡིག་ཚང་གི་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་དག་གི་ནང་ནས་གལ་གནད་ཆེ་ཤོས་ནི་སྤྱི་ཁྱབ་མཁན་པོ་རེད། ཁོང་ནི་མཐོ་རིམ་གཞུང་ཞབས་སེར་མོ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་སྒེར་གྱི་ཕྱག་རྫས་དང་གམ་བཅར་ཞབས་ཞུའི་དཔོན་གསུམ་ལ་གཟིགས་རྟོག་གནང་གི་ཡོད། ལས་དོན་གལ་ཆེའི་སྐབས་སྤྱི་ཁྱབ་མཁན་པོ་བཀའ་ཤག་དང་མཉམ་ཚོགས་གནང་བའི་དབང་ཆ་ཡོད་ཀྱང་སྤྱིར་བཏང་ནམ་རྒྱུན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་བཀའ་ཤག་ལ་བཀའ་གནང་དགོས་པའི་སྐབས་སམ་བཀའ་ཤག་གིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ལ་སྙན་གསན་ཞུ་དགོས་སྐབས་སུ་མ་གཏོགས་ཁོང་གིས་བཀའ་ཤག་དང་མཉམ་ཚོགས་གནང་གི་མེད།\nThe other major monk official in the Dalai Lama’s secretariat was the lord chamberlain (tib. drönyerchemmo). He was the conduit to the Dalai Lama for such things as private petitions and requests for audiences, so although lower in rank than the jigyab khembo, he could be extremely powerful, because he controlled access to the Dalai Lama. In the period covered by this history, Phala was the influential and powerful lord chamberlain.\nAlso important in the Dalai Lama’s entourage were his senior and junior tutors (and their assistants). They had constant access to the Dalai Lama and were also influential. Ling Rimpoche and Trijang Rimpoche were, respectively, the senior and junior tutors during the 1950s.\nཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་རྩེ་གཟིམ་འགག་གི་ནང་གལ་གནད་ཆེ་བའི་གཞུང་ཞབས་སེར་མོ་བ་གཞན་ཞིག་ནི་དྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ་ཡིན། ཁོང་གི་ལས་འགན་ནི་སྒེར་པའི་ཞུ་རྩ་དང་མཇལ་ཁ་ཞུ་སྙན་ལྟ་བུའི་དོན་གནད་ཁག་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ལ་སྙན་སྒྲོན་ཞུ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེར་བརྟེན་སྤྱི་ཁྱབ་མཁན་པོ་ལས་གོ་གནས་དམའ་ན་ཡང་ཁོང་གིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ལ་མཇལ་ཞུ་སྙན་འབུལ་གྱི་ལམ་ཁར་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་དབང་ཤུགས་ཧ་ཅང་གིས་ཆེན་པོ་ཡིན། ལོ་རྒྱུས་འདིས་ཁྱབ་པའི་དུས་ཡུན་རིང་། ཕ་ལྷ་[ཐུབ་བསྟན་འོད་ལྡན་]ནི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་ཞིང་དབང་ཤུགས་ལྡན་པའི་དྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ་རེད།\nདེ་བཞིན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་སྐུ་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་ཡོངས་འཛིན་བགྲེས་གཞོན་གཉིས་(དང་ཕྱག་རོགས་ཚོ་)ཡང་གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཡིན། ཁོང་རྣམ་པས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་རྒྱུན་དུ་མཇལ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པར་བརྟེན་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཡིན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ང་གྲངས་ནང་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་རིམ་པ་བཞིན་ཡོངས་འཛིན་བགྲེས་པ་དང་གཞོན་པ་རེད།\nA number of factors affected the Dalai Lama’s ability to wield power effectively. One of the most circumscribing factors was his physical isolation from virtually everyone in his kingdom. The Dalai Lama was cloistered in his palaces and had no informal contact outside of those immediately around him. The Dalai Lama, therefore, was dependent on information coming to him from other offices and officials, particularly those in his immediate entourage, and it actually took an active effort on the part ofadalai lama to overcome this institutionalized isolation. This problem was exacerbated by the tactics of the bureaucracy, especially the Kashag, the highest office in the Tibetan government.\nཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ལུང་ནུས་ལྡན་ངང་བསྒྱུར་ཐུབ་མིན་ལ་རྐྱེན་རྩ་མང་པོ་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ནང་གི་ཚད་བཀག་བཟོ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་རྐྱེན་རྩ་གཅིག་ནི་དོན་དམ་དུ་ཁོང་རང་གི་རྒྱལ་གཞིས་ནང་གི་སྐྱེ་བོ་ཚང་མ་ལས་ལོགས་བཀག་བྱས་པ་དེ་རེད། དེ་ཡང་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ནི་གང་གི་ཕོ་བྲང་ནང་དབེན་པ་བསྟེན་ཏེ་བཞུགས་པས། གམ་བཅར་ཞབས་ཞུ་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་བོ་གཞན་དག་ལ་ནང་འདྲིས་མེད། དེར་བརྟེན། ཁོང་གིས་ཕྱིའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ལས་ཁུངས་དང་ལས་བྱེད་པ་གཞན་དང་ལྷག་པར་གམ་བཅར་སྐུ་འཁོར་རྣམས་ལ་བརྟེན་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དོན་དངོས་སུ་རྒྱུན་སྲོལ་དུ་ཆགས་པའི་ལོགས་བཀག་གི་བཀག་རྒྱ་འདི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཆེད་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་ནུས་པ་ཆེན་པོ་འདོན་དགོས་བྱུང་ཡོད། དཀའ་ངལ་འདི་ནི་དཔོན་རིགས་ཚོ་དང་ལྷག་པར་བོད་གཞུང་གི་ལས་ཁུངས་མཐོ་ཤོས་བཀའ་ཤག་གིས་ཆབ་སྲིད་འཁྲབ་དུས་དེ་བས་ཀྱང་ཆེ་རུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད།\n The Dalai Lama’s secretariat was small. It was headed by the lord chamberlain and staffed by sixteen tsendrön and four singga, all of whom were monk officials.\n These were the chief attendant for food (tib. söpön khembo), the chief attendant for clothes (tib. simpön khembo), and the chief attendant for rituals (tib. chöpön khembo).\nའདི་དག་ནི། སྐུའི་ལྗགས་སྨིན་གསོལ་ཚིགས་ཁག་ལ་དོ་དམ་གནང་མཁན་གསོལ་དཔོན་མཁན་པོ་དང་། སྐུའི་ན་བཟའ་ཉེར་སྤྱད་ཀྱི་དོ་དམ་པ་གཟིམ་དཔོན་མཁན་པོ། ཐུགས་དམ་གཟིགས་དཔེ་དང་འཆར་འཕར་མཆོད་སྤྲིན་དོ་དམ་གནང་མཁན་མཆོད་དཔོན་མཁན་པོ་བཅས་ཡིན།\nསྤེལ་དུས། 4:40 PM


Terdzo-PHI-051 - Rinchen Terdzö\nGnubs ston kun dga' grags\nyig sna ngan pa kun thub dang thod ngan kun thub\nby གནུབས་སྟོན་ཀུན་དགའ་གྲགས་ (Nuptön Kunga Drak)\nrevealed by གནུབས་སྟོན་ཀུན་དགའ་གྲགས་ (Nuptön Kunga Drak)\nVolume 44 (ཕི) / Pages 525-526 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #51 (Scroll to Bottom)\ngnubs ston kun dga' grags. yig sna ngan pa kun thub dang thod ngan kun thub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 525-526. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngnubs ston kun dga' grags kyis gter nas bton pa'o\nyig thod ngan thub\ngter mdzod thung mong las tshogs gnubs graD\nསློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་པའི། ཡིག་སྣ་ངན་པ་ཡོད་པ་ཀུན། རང་ལ་ངན་པ་སྲུང་བ་འདི་ཟླ་གསང་དྲི་མེད་ཟེར། འཁོར་ལོ་རེའུ་མིག་དགུ་པ་བྲི། དབུས་སུ་ཧྲི་རེ་མིག་ རེར་ཏྲཾ། མུ་ཁྱུད་ལ་བྷ་ཏ་སི་ཡི་སྔགས་བྲི། སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་སོར་བརྒྱད་པའི་མགུལ་དུ་གདགས་ཏེ། མཆོད་ཁང་སྒོ་ཡི་ཐེམ་འོག་མནན། ཡང་དེ་འདྲ་བ་གཅིག་བྲིས་ལ་སཱཙྪའི་ནང་དུ་གཞུག །དེའི་ ཟླ་ལ་ཏེ་སྨན་གཅིག །སྐྱ་བ་གཅིག་ཀྱང་གདག །མཆོད་ཁང་གི་གདུང་གསེབ་གཞུག །བྷ་ཏ་སི་ཡི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པ་ཡང་བཟླས་ལ་གདག་པར་བྱའོ། །ཕུར་པ་ལ་སྔགས་འདི་བྲི། ཨོཾ་པྲ་ཏི་པུ་ནི། སུ་ཤ་ར་ན། བ་ར་བི་ཡེ་ཙེ་མུ་ནེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་འབྲུ་བཅུ་བདུན་པའི་སྔགས་འདི་ཕུར་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་རྒིར་ཤ་ས་ཡ། པར་ཤ་ནེ་ར་ཡེ་ཏྲི་ན་ཏྲེ་ན། ཨ་ནེ་ཨ་ནེ། ཤ་མ་ར་ཤ་མ་ར། ས་ར་ས་ར། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བྷ་ཏ་སི་བྷ་ཀུ་ཏ་མ་མ་བྷྱོ་བྷྱོ། ཧུ་ཡ་དུན་བྷྱོ། ཞེས་བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུ་པའི་སྔགས་འདི་མུ་ཁྱུད་ལ་བྲི། སྔགས་ལ་ཆད་ལྷག་བྱུང་ན། ཕན་བས་ཀྱང་གནོད་པ་དེས་ཆེའོ།། དེ་བས་སྔགས་ལ་གཟབ་བོ། །རབ་གནས་སྔགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན། མཚོ་རྒྱལ་ལ་གནང་བའོ།། །། ༄༅། །པདྨས་མཛད་པའི་མན་ངག་ཐོད་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ལ། ཐོད་ངན་ཀུན་ཐུབ་འདི་བསྟན་ནོ། །འདི་ལ་རྫས་དང་སྔགས་གཉིས་རྫས་ཕག་ཐོད་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་འདི་དངུལ་དུམ་པད་བཞུགས། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་གཉིས་ལ་བྲི། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་བྲི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧ་ཧསྨི་དྷི། ན་ས་ཁ་ན་མཱ་ར་ཡ། ས་མུན་ཏ་ཧུར་ཧུར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། མུ་ཁྱུད་ ནང་མ་ལ། ཨོཾ་ས་ཤག་བ་གྷ་བ་ག་ཏི་ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་ཆད་ལྷག་མེད་པར་བྲིས། ཕྱི་མ་ལ་ཨོཾ་རྒྱུན་བྲེང་ཤག་རིམ་ས་མ་ཡ། ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཡིག་འབྲུ་བརྒྱ་དྲུག་ པ་བྲི། དེ་ལ་སྔགས་གོང་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྲིས་ལ་ཐོད་པར་གཞུག །ཐོད་པ་ཕྱི་སྒོའི་ཡ་ཐེམ་སྟེང་དུ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་བཞག །གཟའ་དར་བའི་དུས་སུ་བྱ། འཁོར་ལོ་དེ་འདྲ་བ་གཅིག་བྱས་ལ། རང་གི་མཆོད་ཁང་ངམ་ཀ་བ་ཕུག་མ་ལ་བླན་ལ་བཞག །དེ་ནས་ཐོད་པ་བཟང་པོ་དང་། །ངན་པ་གང་ཡང་བཅང་དུ་ཐུབ། བཟང་ན་བྱིན་རླབས་ཆེ། ངན་ན་གནོད་པ་མི་འོང་། ཐོད་པ་ཀུན་ཐུབ་ ཅེས་བྱ་བ་མངའ་བདག་ལ་གདམས་པ། གནུབས་སྟོན་ཀུན་དགའ་གྲགས་ཀྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-051&oldid=116577"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 03:59.


Terdzo-BI-073 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 06:51,7November 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018")\nbcom ldan 'das ma ri khrod lo ma gyon ma'i sgrub thabs nad 'joms stobs sgron ma\nVolume 45 (བི) / Pages 897-903 / Folios 1a1 to 4a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #73 (Scroll to Bottom)\nstag sham nus ldan rdo rje. bcom ldan 'das ma ri khrod lo ma gyon ma'i sgrub thabs nad 'joms stobs sgron ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 897-903. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཞེས་ཨོ་རྒྱན་གུ་རུས་གསུངས་པའི་མན་ངག་ཟབ་ཁྱད་ཡིན༔ ྀཨཚ༔ སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མ་ཞི་བའི་ཆ་ལག་གོ །སརྦ་མངྒ་ལཾ་\nzhes o rgyan gu rus gsungs pa'i man ngag zab khyad yin:_\_u0f80atsha:_stag sham nus ldan rdo rje'i gter ma zhi ba'i cha lag go_/sarba mang+ga laM\ngter mdzod zhi ba'i las tshogs stag sham\n༁ྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནད་འཇོམས་སྟོབས་སྒྲོན་མ་བཞུགས་སོ༔ ྀཨཚ༔ ཟབ་བོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་འདས་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ནད་ཀྱི་རིགས་དང་ཁྱད་པར་འགོ་ཡམས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཞི་བའི་ཕྱིར་དུ༔ རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྔོན་འགྲོ་དང༔ དངོས་གཞི་དང༔ རྗེས་དང་གསུམ་མོ༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་བཅའ་ཐབས་ནི༔ དབེན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ༔ ཟླ་སྟོད་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ས་སྟེགས་ལ་བ་ཡི་ལྕི་བས་རྐྱང་ནུལ་བྱས་ལ༔ མེ་ཏོག་མཛེས་པ་ཚོམ་བུ་རུ་བཀོད་པའི་དབུས་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཁྲུས་བྱས༔ གུ་གུལ་གྱིས་བདུག༔ བགེགས་བསྐྲད༔ དར་དཀར་གཙང་མའི་མགུལ་ཆིངས་དང༔ མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་དང༔ རྡོ་རྗེ་གཟུངས་ཐག་བཅས་ལེགས་པར་བཀོད་ནས༔ ཆུ་གཙང་ལ་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔའམ༔ སྨན་སྣ་བཏབ་པས་བཀང་ལ་ཁྲིའུའི་ཁར་བཤམ༔ མཐའ་སྐོར་དུ་སྨན་སྣ་མཆོད་ཡོན་གྱིས་བསྐོར་ལ༔ བདག་གིས་ཁྲུས་བྱེད༔ གོས་གསར་པ་གྱོན༔ དཀར་གསུམ་བཟའ་བ་དང་བཅས་ནས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འཁོད༔ དཀར་ཕྱོགས་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ༔ བགེགས་ལ་ལན་ཆགས་གཞལ༔ ཚད་མེད་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཐོག་མར་བྱེད་པ་ནི༔ མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་ནད་འཇོམས་ལྷའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ༔ དེའི་ཆེད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ དེའི་ཕྱིར་དུ་བདག་ཉིད་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ དགའ་རབ་འཇམ་དཔལ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སོགས༔ བཀའ་གཏེར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འཇའ་འོད་ཐིབས་སེ་སྤྱི་གཙུག་ཐོ་བརྩེགས་སུ༔ ཁྲིགས་སེར་བཞུགས་ནས་ནད་གདོན་ཀུན་འཇོམས་པའི༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་བདག་གཞན་བྱིན་བརླབས་བསམ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་མ་ལུས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ སྤྱི་གཙུག་པད་ཟླའི་གདན་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད༔ སྡིག་བཤགས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ ཕྱག་འཚལ་མངོན་པར་དད་གུས་དགའ་བས་བསྟོད༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་བདག་དང་གཉིས་མེད་གྱུར༔ བདག་གཞན་ཕྱི་ནང་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་པའི་དབུས༔ པདྨ་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་འདི༔ ཡི་གེ་པཾ་ལྗང་འོད་ཟེར་ཤར་བ་ལས༔ རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལྗང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་ཞལ་དཀར་ལ་གཡོན་དམར་དབུས་ལྗང་ཞལ༔ ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ཞིང་བཞད་པའི་ཞལ་ཞི་ཁྲོ༔ སྤྱན་དགུ་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སཏྭ་མདའ༔ གཡོན་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་ཤིང་གི་གཞུ༔ དཔག་བསམ་ཤིང་ལོ་རབ་མཛེས་རས་དཀར་གྱི༔ ན་བཟའ་དང་ནི་རིན་ཆེན་སྐུ་སྟོད་གསོལ༔ སྟག་ལྤགས་རིན་ཆེན་ཅོད་པན་ཤམ་ཐབས་གསོལ༔ ཕྱག་ཞབས་རིན་ཆེན་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ཡི༔ ཕྲེང་བས་བརྒྱན་ཅིང་གསུས་པ་འཕྱང་བའི་ཚུལ༔ ཞབས་བཞི་བསྒྲད་པས་ཉོན་མོངས་བདུད་བཞི་གནོན༔ བསྐལ་པའི་མེ་འབར་ཀློང་དུ་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དམ་ཚིག་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་པཾ་ལྗང་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཡས་སུ་འཁོར་བར་བསམ༔ ཨོཾ་པི་ཤཱ་ཙི་པརྞ་ཤ་ཝ་རཱི༔ སརྦ་ཨུ་པ་པྲ་ཤ་མ་ཎི་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་པ་ཡི༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་དང༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ཕྱོགས་བཅུར་བྱ༔ སྨན་དང་འཁོར་འདས་བཅུད་ཀུན་སྡུད༔ ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་འདི་བཞིན་བྱ༔ ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལོ་མ་ཅན༔ ནད་སེལ་སྨན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཅས༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པས༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཅོམ་ལྡན་གནས་འདིར་བྱོན་པ་ལེགས༔ བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན༔ བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་སླད་དུ༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ སོགས་བྱ། དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ རྒྱས་པར་འདོད་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཡང་བྱ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཁོར་བཅས་ལ༔ གཙང་ཞིང་གཙང་མ་སྦྱར་བའི་ཆུ༔ དྲི་མཆོག་བཟང་པོར་སྦྱར་པ་ཡི༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་འདི་འབུལ་ལོ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཁོར་བཅས་ལ༔ པདྨ་ཨུཏྤལ་དྲི་བཟང་འོད་མདངས་བཅས༔ ཙནྡན་ཨ་ཀ་རུ་དང་སི་ལ་དང༔ འབྲུ་མར་རྩི་བཅུད་གསལ་བའི་ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ ག་པུར་བསིལ་ངད་དྲི་བཟང་ཆུ་གཙང་དང༔ རོ་ལྡན་ལྷ་མིའི་བཅུད་མཆོག་ཞལ་ཟས་བཤོས༔ པི་ཝང་སྒྲ་སྙན་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གྷནྡྷེ་ ནཻ་བིདྱཱ་ ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་སྐུ༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་འགྱིང་བག་ལྡན༔ ཤིང་ལོ་སྟག་རས་ན་བཟའ་གསོལ༔ བདུད་བཞི་བརྫིས་ཤིང་ཁྲོ་ཚུལ་སྟོན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་ཕྱག་མཚན་ཚོགས༔ ཉོན་མོངས་ནད་རྣམས་འཇོམས་མཛད་པའི༔ ཞི་འཛུམ་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་འདེབས་བྱ༔ སྔགས་ཀྱང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས༔ བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་བདུད་རྩི་ཡི༔ སྨན་གྱི་ངོ་བོར་ཞུ་བར་བསམ༔ བདག་གཞན་སྤྱི་བོར་བུམ་པ་བཞག༔ དབང་བསྐུར་གསོལ་བཏབ་བདག་གི་ལུས༔ ལོ་མ་གྱོན་མའི་རྣམ་པར་གསལ༔ ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་སྟེ༔ ཉོན་མོངས་ནད་འཇོམས་བདུད་རྩི་སྨན༔ ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་ཁྲུས་གསོལ་བས༔ ཉོན་མོངས་ནད་ལས་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པརྞ་ཤ་ཝ་རཱི་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ ནད་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྨན་མཆོག་འདིས༔ སྡུག་བསྔལ་མ་རིག་ནད་རྣམས་སེལ་བ་སྟེ༔ ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་ཅིང་བཟའ་བཏུང་ཁྲུས་གསོལ་ནས༔ སྨན་གྱི་ནུས་པས་ནད་ལས་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པརྞ་ཤ་ཝ་རཱི་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྟེན་འབྲེལ་ཐུགས་རྗེའི་ནུས་མཐུ་ལྡན་པ་ཡི༔ དཔལ་ལྡན་ཤ་བ་རཱི་པ་ཡེ་ཤེས་ཅན༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་བཞུགས་ཏེ༔ ཐུགས་རྗེའི་ནུས་པས་ཉོན་མོངས་ནད་རྣམས་འཇོམས༔ སྐྱེ་དགུ་ཁྱོད་ནི་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པརྞ་ཤ་ཝ་རཱི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་རྗེས་སུ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ རྫོགས་རིམ་དམིགས་མེད་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་བྱ༔ འདི་ལ་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གང༔ ནད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཐོགས་པ་མེད༔ ཕར་འཇོམས་ནུས་པས་ཕ་ལམ་འདྲ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ྀཨཚ༔ ཞེས་ཨོ་རྒྱན་གུ་རུས་གསུངས་པའི་མན་ངག་ཟབ་ཁྱད་ཡིན༔ ྀཨཚ༔ སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མ་ཞི་བའི་ཆ་ལག་གོ །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-073&oldid=123596"