» ༈ འཇར་མན་ཧམ་བྷག་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་སློབ་དཔོན། མཁྱེན་བརྩེ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གསུང་རབ་སློབ་གཉེར་ལྟེ་གནས་གསར་དུ་འཛུགས་མཁན་དང་། ལྟེ་གནས་དེའི་ངེས་སྟོན་པ་མཁས་དབང་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ལགས་སུ་རྫོང་སར་བཤད་གྲྭའི་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་ནས་ “ARPI” ལས་གཞི་དང་འབྲེལ་བའི་བཅར་འདྲི། ༈ འཇར་མན་ཧམ་བྷག་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་སློབ་དཔོན། མཁྱེན་བརྩེ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གསུང་རབ་སློབ་གཉེར་ལྟེ་གནས་གསར་དུ་འཛུགས་མཁན་དང་། ལྟེ་གནས་དེའི་ངེས་སྟོན་པ་མཁས་དབང་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ལགས་སུ་རྫོང་སར་བཤད་གྲྭའི་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་ནས་ “ARPI” ལས་གཞི་དང་འབྲེལ་བའི་བཅར་འདྲི། – རྫོང་གསར་བཤད་གྲྭ།\n← ༈ སོར་སྡོམ་སྟོང་ཚུལ་སྐོར་དཔྱད་པ་བྱིས་པའི་ངག་འཁྱལ།\n༈ བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་བསྟན་དོན་དང་དབྱེ་བསྡུ། →\nཆོས་བློ། 1. “ARPI” ལས་གཞི་འདི་དང་པོ་དམིགས་ཡུལ་གང་དང་གང་བཟུང་ནས་ཇི་ལྟར་འགོ་བཙུགས་པ་ཡིན་ནམ།\nརྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག ཐོག་མར་འདི་ནས “ARPI” ལས་གཞི་འདི་དམིགས་ཡུལ་གང་འདྲ་བྱས་ནས་འགོ་བཙུགས་ཡོད་མེད་སྐོར་ལ་ཏོག་ཙམ་ཞུ་ན། སྤྱིར་བཏང་ཧམ་བྷག་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་(Universität Hamburg) འདི་ “Philology” དང་ “History” གྱི་ཐོག་ནས་བོད་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གི་ལྟེ་བ་འདྲ་ཞིག་གལ་ཆེན་པོ་བརྩི་གིན་རེད། ང་འཇར་མ་ནེའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་ཞིག་གི་འགན་ཁུར་ཚར་བའི་རྗེས་ལ། སྔོན་གྱི་དགེ་རྒན་རྣམས་དང་ཁོ་རང་ཚོའི་ལུགས་སྲོལ་གཞིར་བཞག་བྱས་ནས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ཡར་རྒྱས་ག་འདྲ་བྱས་ནས་གཏོང་དགོས་པར་བསམ་བློ་བཏང་པ་ཡིན། དེས་ན་མུ་འཐུད་ནས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བའི་ཐབས་ཤེས་ལ། མཁྱེན་བརྩེ་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པས་རོགས་རམ་གནང་ནས་ངས་མཁྱེན་བརྩེ་ལྟེ་གནས་(Khyentse Center for Tibetan Buddhist Textual Scholarship)འདི་བཙུགས་པ་རེད། མཁྱེན་བརྩེ་ལྟེ་གནས་འདི་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་གཞི་བཞི་ལྔ་ཞིག་ཡོད་རེད། དེའི་ནང་ནས་གཙོ་བོ་དེ་ལྷོ་ཨེ་ཤི་ཡའི་ནང་ལ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་མཁས་དབང་དེ་ཚོ་ལ་དེང་དུས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་དང་ “Philology” ལ་མཐུན་པའི་སྲོལ་ཞིག་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ནང་ཡོད་ན་ཡག་པོ་འདུག་བསམ་སོང་།\nདེ་འདྲ་བསམ་པ་དང་ཆབས་གཅིག་ཏུ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲོལ་གླིང་གི་བཤད་གྲྭ་ནས་ང་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་སོང་། དེ་ཡང་རྣམ་གྲོལ་གླིང་བཤད་གྲྭའི་མཁན་པོ་ཞིག་གི་ཁ་པར་སླེབས་ཏེ། བཤད་གྲྭ་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཅིག་འཛུགས་ཐུབ་དགོས་པ་དང་། དེ་ཡང་སྔོན་མ་ ༡༩༨༧ ནས་བཤད་གྲྭའི་སྒྲིག་གཞིའི་ནང་ལ་བཤད་གྲྭ་ནས་སློབ་སྦྱོང་གནང་ཚར་རྗེས་ཡིན་ཅིག་མིན་ཅིག་ཞིབ་འཇུག་ཅིག་གནང་དགོས་རེད་ཅེས་གཏན་ལ་ཕབ་བཞག་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་བླ་མ་མང་པོ་ཞིག་གིས་མཉམ་དུ་དགོངས་པ་བཞེས་ནས་ཐག་གཅོད་མཛད་ཡོད་པ། དེ་བཞིན་པད་ནོར་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་གཞི་ཡང་དེ་འདྲ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ། ཡིན་ན་ཡང་ད་ལྟ་བར་དུ་ལག་ལེན་བསྟར་ཐུབ་མེད་པས། ད་ཁྱེད་རང་གིས་ཐུབ་ན་ཐུབ་ས་རེད། ཁྱེད་རང་བཤད་གྲྭ་ནས་སྲོལ་རྒྱུན་གཞིར་བཞག་གི་སློབ་སྦྱོང་ཚར་བ་མ་ཟད། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་ཡང་ཚར་བ་རེད། ད་ང་ཚོས་ཞིབ་འཇུག་ཅིག་འཛུགས་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་འདུག་ཅེས་གསུངས་སོང། དེ་ནས་ང་རང་གི་ངོས་ནས་ཀྱང་ཏག་ཏག་རེད། རྗེས་མ་ང་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་གདུང་མེ་མཆོད་འབུལ་སར་བཅར་ཡ་ཡིན། དེ་དུས་ང་ཚོས་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་ཆོག་ཞུས་པ་ཡིན། དེ་ནས་ ༢༠༡༣ ལོར་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་གདུང་མེ་མཆོད་ཕུལ་དུས་ཨོར་ན་(Dr. Orna Almogi)ངེད་གཉིས་ཀ་བཅར་བ་ཡིན། དེ་དུས་དགོན་པའི་མཁན་པོ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མང་པོ་ཞིག་འཛོམས་ནས་ཨོར་ན་ང་གཉིས་ཀ་ཕ་གིར་ཚོགས་ནས་ཞིབ་འཇུག་འཛུགས་ཡ་ལ་གཏན་འཁེལ་ནས། འཆར་གཞི་རོབ་ཙམ་ཞིག་བཞག དེ་རྗེས་གྲྭ་པ་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་ཙམ་འཛོམས་ཏེ་ཟབ་སྦྱོང་ཐེངས་དང་པོ་ཚོགས་ནས་ཚོད་ལྟ་འདྲ་བྱས་པ་རེད། དེའི་རྗེས་སུ་པུ་ན་ཁ་(Punakha)དེ་ཚོ་ལ་ཚོགས། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཞིབ་འཇུག་གི་སྲོལ་དེ་ཚུགས་པ་རེད།\nདེས་ན་ཞིབ་འཇུག་གི་སྲོལ་དེ་འཛུགས་ཡ་ལ་ང་ཚོ་ལ་སྟབས་ལེགས་པོ་གང་བྱུང་སོང་ཟེར་ན། ང་ཚོས་ཕར་ཨུ་ཚུགས་བརྒྱབ་པ་མ་ཡིན་པར་དགོན་པ་ཁོ་རང་ནས་དེ་འདྲ་ཞིག་དགོས་འདུག་ཅེས་ཚུར་ལ་གསུངས་པ་མ་ཟད། ང་ཚོ་ལའང་སྔོན་མ་ནས་དེ་འདྲ་ཞིག་འདོད་པ་ཡོད་པ་བཅས་སྟབས་འགྲིག་པས། ད་གཟོད་ང་ཚོས་སྔ་འགྱུར་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་འདི་བཙུགས་པ་རེད། ཞིབ་འཇུག་འདི་ཐོག་མར་བཛུགས་དུས་གྲྭ་པ་བཞི་དང་ཨ་ནེ་གཅིག་བཅས་སྡེ་ཚན་གཅིག་བཙུགས། སྡེ་ཚན་འདི་ལ་ “Pilot” (སྔོན་འགྲོ) ཟེར་ནས་མིང་བཏགས་པ་རེད།\nཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་ཁོ་རང་ཚོ་ལ་སྤྲོ་བ་ཡོད་པ་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་གཞི་འདི་དགོན་པ་ཁོ་རང་ཚོའི་ངོས་ནས་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད་པ། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་ཀྱང་དགོན་པ་གཅིག་མ་ཡིན་པ། བྱུང་ན་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་མང་པོ་ཞིག་གི་ནང་ལ་ཕར་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་ཡོང་ས་རེད་བསམ་ནས་མཁྱེན་བརྩེ་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་ལ་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ང་ཚོས་ག་འདྲ་དགོས་མིན་སྐོར་ནས་སྙན་ཞུ་ཞིག་བྲིས་ནས་ཕུལ་བ་ཡིན། ཁོང་རྣམ་པས་དེ་ལ་ཡག་པོ་བརྩིས་གནང་སོང། དེ་འདྲ་བྱས་ནས་ “ARPI” ཞེས་པའི་ལས་གཞི་འདི་འགོ་བཙུགས་པ་རེད། ད་ལྟའི་ “ARPI” ལས་གཞི་དངོས་ལ་སྔོན་གྱི་ “Pilot” ཞིབ་འཇུག་པ་ཁོང་ཚོ་ཚུད་ཡོད་མ་རེད། ཁོ་རང་ཚོ་སྔོན་མ་ནས་ཡོད་རེད། དེས་ན་ཁོ་རང་ཚོའི་མིང་ལ་ “Pilot” ཞེས་བཏགས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན། ད་ལྟ་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་སྡེ་ཚན་གཉིས་པའི་ནང་གི་རྫོང་སར་དང། མ་གིའི་(རྣམ་གྲོལ་གླིང)དང། ཞེ་ཆེན་བཅས་པ་ “ARPI” སྡེ་ཚན་དང་པོའི་ནང་ལ་ཚུད་པ་རེད། “ARPI” ཟེར་ན་ “Academic Research Project Initiative” རེད། ལས་གཞི་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་དེ་སྲོལ་རྒྱུན་དེ་དེང་དུས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ “Philology” དང་ “History” བཅས་ལ་མཐུན་པའི་ཐོག་ལ། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཡིག་ཆ་དེ་ཚོ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་ཕྱི་ལོགས་ནས་གཡར་བཞག་པའི་ཐབས་ཤེས་ནང་བཞིན་མ་ཡིན་པ། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཁོ་རང་ནང་ལོགས་ལ་རང་རྐང་ཚུགས་པའི་ཞིབ་འཇུག་གནང་བའི་ཐབས་ཤེས་ཤིག་ཡོད་ན་ཡག་པོ་འདུག་བསམ་ནས་ “ARPI” ལས་གཞི་དེ་འགོ་བཙུགས་པ་རེད། ད་ངས་ཚིག་མང་པོ་འདྲ་བོ་ཆགས་སོང་ཕལ་ཆེར་ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ཙམ་ཡིན་རྒྱུ་བྱེད།\nཆོས་བློ། 2. “ARPI” ལས་གཞི་འདི་ག་དུས་ནས་འགོ་བཙུགས་པ་རེད།\nརྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག སྤྱི་ལོ་ 2016 ཟླ་བ་ 8 པའི་ནང་ལ་འགོ་བཙུགས་ནས་ད་བར་ལོ་གཉིས་ཏག་ཏག་སོང་བ་རེད།\nཆོས་བློ། 3. ད་ལྟ་བར་ “ARPI” ལས་གཞི་འདི་ཐོག་མའི་དམིགས་ཡུལ་རྣམས་གཞིར་བཞག་གི་ཐོག་ནས་གྲུབ་འབྲས་ཇི་ཙམ་ཐོན་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད་དམ།\nརྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག ད་ལྟ་མ་གཞི་ “Pilot” སྡེ་ཚན་ཁོ་རང་ཚོས་ “ARPI” ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་རྨང་གཞི་འདྲ་བོ་བྱས་ནས་དཔེ་ཡག་པོ་ཆགས་སོང་། ད་ལྟ་ “ARPI” དང་པོ་དེ་ཚར་ཡོད་མ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་རྗེས་མ་ཉིས་སྟོང་ཉི་ཤུ་ནང་ཙམ་ལ་ཚར་གྱི་རེད། ད་ལྟའི་བར་དུ་ཧ་ལས་ཡ་དེ་འདྲ་ང་ཚོ་བློ་ཚིམས་པོ་ཞེ་བོ་བྱུང་སོང་། འབྲས་བུ་དེ་དངོས་གནས་ཞིབ་འཇུག་གི་སྤུས་ཚད་ཆ་ནས་བཤད་ན། ང་ཚོའི་ “Pilot” ཞིབ་འཇུག་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ལབ་ཀྱི་འདུག ད་ལྟ་ “ARPI” འདི་ “Pilot” ཁོ་རང་ཚོ་ལས་ཡག་ག་ཆགས་ས་རེད་ཟེར། དེ་འདྲའི་བསམ་བློ་བཏང་ན་དངོས་གནས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཕན་གྱི་ཡོད་རེད། “ARPI” ནང་ལ་ཡོད་པ་གསར་པ་དེ་ཚོས་སྔ་མ་ལ་དཔེ་བལྟ་ས་ཡོད་རེད། གཞི་འདྲ་བོ་ཡོད་རེད། གཅིག་ནས་གསར་པ་གང་ཡང་གཏན་ལ་ཕབ་དགོས་པ་མ་རེད། ཕབ་ཟིན་པ་དེས་ལམ་ཁ་འདྲ་བོ་བཟོས་བཞག་ཡོད་རེད། དེ་ཡི་ནང་ལ་འགྲོ་ཆོག་ཆོག་འདྲ་བོ་ཞིག་བཟོོས་བཞག་ཡོད་རེད། གཉིས་ནས་ཁོ་རང་ཚོའི་རྣམ་དཔྱོད་དང་། གློག་ཀླད་ལ་མཁས་པ་དང་། ཁོར་ཡུག་དེ་ཆགས་ཙང་། ཁོང་ཚོ(Pilot)ས་ཁོར་ཡུག་ཆགས་ཡ་ལ་དཔེ་རོགས་པ་འདྲ་བོ་བྱས་སོང་། ཕལ་ཆེར་ང་ཚོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ནང་བཞིན་ཡར་རྒྱས་འདྲ་བོ་འགྲོ་ཡོད་རེད། རང་རྐང་ཚུགས་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཆགས་ས་རེད་བསམ་པའི་རེ་བ་འདྲ་བོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད།\nགྲུབ་འབྲས་ངོ་མ་འདྲ་བོ་དེ་ལྟ་ཚར་ཡོད་མ་རེད་དེ། ཡིན་ན་ཡང་ “ARPI” ཐེངས་དང་པོའི་གྲུབ་འབྲས་དེ་ངེད་གཉིས་སློབ་སྟོན་པའི་ངོས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ན་ཧ་ལས་ཡ་དེ་འདྲ། ངེད་གཉིས་བློ་ཚིམས་པོ་འདྲ་བོ་འདུག མ་གཞི་ཚང་མའི་ངོས་ནས་རེད། སློབ་སྟོན་པའི་ངོས་ནས་ཡིན་ནའང་འདྲ། སློབ་གཉེར་བ་ཞིབ་འཇུག་པ་ཁོ་རང་ཚོའི་ངོས་ནས་ཡིན་ནའང་ཚད་དེ་ག་ཚོད་ཡིན་ན་ཡང་ཡག་ག་འདྲ་བོ་ང་ཚོའི་དགེན་ལགས་དེ་ཚོའི་ཚད་གཞག་ས་དེ་ལྟར་སླེབས་ཐུབ་པའི་འཆར་གཞི་འདྲ་པོ་དང་རེ་བ་འདྲ་བོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། བློ་ཚིམས་པོ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱུང་གི་ཡོད་མ་རེད་དེ། ཡིན་ནའང་དབྱིན་སྐད་ལ་ “Strength” ལབ་ཀྱི་འདུག་ག སྟོབས་ཤུགས་ཡོད་པའི་ཆ་དང་མེད་པའི་ཆ་བཤད་ཡོང་དུས་ཡོད་པའི་ཆ་དེ་མང་བ་འདྲ་ཆགས་འགྲོ་ཡི་འདུག་བསམ་གྱི་འདུག མདོར་བསྡུས་ན་ད་ལྟའི་བར་དུ་སློབ་སྟོན་པའི་ངོས་ནས་བཤད་ན་གྲུབ་འབྲས་དེ་ཨོ་ཙམ་ཐོན་ཡོད་རེད་བསམ་གྱི་འདུག ཁོ་ཚོའི་ངོས་ནས་དངོས་གནས་ཕན་ཐོགས་པོ་འདུག་ཟེར། ཁོང་ཚོ་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་ན་ཧ་གོ་ཡི་རེད་པ། རིན་ཐང་ཡོད་པ་ཡིན་པ་དེ་དངོས་གནས་ཁོ་རང་ཚོས་མཐོང་ཡོད་པ་གསལ་པོ་རེད། ག་དུས་ཡིན་ན་ཡང་བཤད་བསྡད་ཀྱི་འདུག\nཆོས་བློ། 4. “ARPI” ལས་གཞི་འདི་བརྒྱུད་ནས་འབྱུང་འགྱུར་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་བཤད་གྲྭ་ཁག་གི་ནང་དུ་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་ “Historical-Philological tools and techniques” འདི་དང་མཐུན་པའི་ཐོག་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱ་སའི་ལྟེ་གནས་བཙུགས་པ་དང། ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་འདིའི་ཐོག་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་གྱི་མཁན་པོ་དང་དགེ་བཤེས་གང་མང་བྱུང་ན་དེ་དག་ལ་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མཁས་པ་དག་གིས་གདེང་འཇོག་ག་འདྲ་ཞིག་བྱེད་སྲིད་པ་རེད།\nརྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག དྲི་བ་འདི་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ང་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་ནང་གོང་དུ་ཞུ་ཡག་བྱུང་མ་སོང་སྟེ། གཙོ་བོ་དེ་འདི་རེད། ང་ཚོའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་མཁས་པ་ཡོད་རེད་པ། ཁོང་ཚོ་མཁྱེན་རྒྱ་དེ་ཚོ་དཔེ་མི་སྲིད་པ་ཧ་ལས་ཡ་ཡོད་རེད། དེ་ནས་ང་ཚོའི་ལས་གཞི་ནང་ལོགས་ལ་དཔེར་ན་སློབ་སྦྱོང་གནང་ཚར་བ་དགོས་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད། གསར་པ་མ་ཡིན་པར་སློབ་སྦྱོང་གནང་ཚར་བའི་མི་དེ། ང་ཚོས་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲད་ཡ་རེད། བྱས་ཙང་ཁོ་ཚོའི་ངོས་ནས་ཡོན་ཏན་དང་ཉམས་མྱོང་མང་པོ་འཁྱེར་ཡོང་གི་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་དེ་ནུབ་ཕྱོགས་དང་སྤྱིར་བཏང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ལོགས་ལ་སློབ་གྲྭ་གཞན་དག་དང་མཐོང་སྣང་གཅིག་པ་འདྲ་དང་བརྩི་འཇོག་གཅིག་པ་འདྲ་དེ་མི་ཡོང་བ་དེ་ངས་བྱས་ན་ཐབས་ལམ་ཡག་པོ་མེད་ནས་མ་བྱུང་བ་རེད་མ་གཏོགས། ཡོན་ཏན་ཡོད་རེད། མ་རྩ་ཡོད་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ཞིབ་འཇུག་པའི་བསམ་བློ་གཏོང་ཚུལ་ཞིག་ཡོད་རེད་པ། དེ་མ་འགྲིག་ནས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་ལམ་འདྲ་དེ་མ་ཆགས་པའི་བཟོ་འདྲ་བོ་ཞིག ཁོང་ཚོས་མཐོང་ཆུང་བྱེད་ཡག་དེ་དབྱིན་སྐད་ལ “Informer” ཟེར་གྱི་འདུག་ག གནས་ཚུལ་སྐྱེལ་མཁན་རེད། ཡང་ན་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དགེ་རྒན་འདྲ་བོ་ལ་བརྩིས་བཞག ཡང་ན་ནི་གནས་ཚུལ་སྐྱེལ་མཁན་འདྲ་བོ་ལ་བརྩིས་བཞག་གི་རེད་མ་གཏོགས། ད་དུང་ཤེས་ཡོན་(Academic)ཞིབ་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་མཐོང་སྣང་གི་བརྩི་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག་ག དགེ་རྒན་ལ་བརྩིས་ནའང་ཞིབ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་རྒན་ལ་བརྩིས། ཡང་ན་ནི་ཞིབ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་སྐྱེལ་མཁན་མ་གཏོགས་ཞིབ་འཇུག་པ་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་ཡིན་པ་དེ་འདྲ་བརྩི་གནང་གི་མི་འདུག་ག བྱས་ཙང་ང་ཚོས་དེ་བརྩི་ཐུབ་པ་བཟོ་ཡ་དེ་དམིགས་ཡུལ་གཅིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། དེ་ཟམ་པ་ཡང་ཆགས་འགྲོ་ཡི་ཡོད་རེད།\nདེ་ནས་ང་རང་ཚོའི་སྲོལ་འཛིན་གྱི་མཁས་པས་མ་ཤེས་པའི་ནུབ་ཕྱོོོོོགས་པའི་མཁས་པས་ཐབས་ལམ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་མཁྱེན་གྱི་རེད། དེ་ག་ནང་བཞིན་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་སློབ་ཕྲུག་དེ་ཚོ་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་དེ་ཚོས་མ་མཁྱེན་པ་སྲོལ་འཛིན་མཁས་པས་མཁྱེན་པ་མང་པོ་ཡོད་རེད་པ། ད་དེ་གཉིས་དེ་ལམ་ཁ་དང། ཞིབ་འཇུག་པའི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་མཐུན་པ་དང། ཐབས་ལམ་གང་ཅིའི་ཐོག་ནས་གཅིག་པ་འདྲ་བོ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་སོང་ན། ད་གཟོད་སུ་ཡི་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་དེ་ཡག་མི་ཡག་བལྟ་ཡ་རེད། ཚང་མས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་ཡ་ཡོད་རེད། ཞིབ་འཇུག་པ་ཞིབ་འཇུག་པ་མཉམ་དུ་སྐད་ཆ་བཤད་ཡ་ཡོད་རེད། གཙོ་བོ་དེ་ཁོ་རང་ཚོ་ཡི་མཐོང་སྣང་འགྱུར་གྱི་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད་རེད། དེ་ནས་ཁོ་རང་གིས་མ་ཤེས་པ་དང། ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་དེ་མ་བལྟ་ན་མ་གཏོགས་ལྟ་དུས་དངོས་གནས་དྲང་གནས་ཁོང་ཚོས་ཞིབ་འཇུག་དེ་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་བཟོས་འདུག “Philology” དང་ “History” བཅས་ལ་མཐུན་པའི་ཐོག་ནས་སྐྱོན་གཏང་ཡ་ཞེ་དྲགས་མི་འདུག་ཟེར། མཐོང་སྣང་ལའང་དེ་འདྲ་འདྲ་བོ་ཞིག་མཐོང་གི་ཡོད་རེད། བརྩི་འཇོག་ཡིན་ནའང་རེད། གུས་བཀུར་ཡིན་ནའང་རེད། ཕལ་ཆེར་ཁོང་ཚོའི་ལྟ་སྟངས་དེ་ཏོག་ཙམ་ཡག་ཏུ་འགྲོ་ཡི་རེད་བསམ་པའི་རེ་བ་འདྲ་པོ་ཡིན།\nདེ་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་འདུ་འདྲ་བོར་ཕེབས་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་དེ་འདྲའི་ནང་རྩོམ་ཤོག་འདྲ་བོ་ཕར་སྤྱན་འབུལ་ཞུས་པ་ཡིན་ན། ནང་གི་བརྗོད་བྱ་ནི་མང་པོ་ཞིག་བཤད་རྒྱུ་ཡོང་གི་རེད། དེ་ག་ནང་བཞིན་ཐབས་ལམ་ཡང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ། བསམ་ཚུལ་ཡང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ། གང་ལྟར་ཞིབ་འཇུག་གི་ལྟ་བ་དང་། ཞིབ་འཇུག་གི་སྤྱོད་པ་ཡོད་པ་གཞིར་བཞག་གི་ཐོག་ནས་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་དེ་བསྟན་ཡོང་དུས། ངས་བྱས་ན་ཁས་ལེན་མ་བྱས་རང་བྱས་དང་། བརྩི་བཀུར་མི་བྱེད་ཀ་མེད་འདྲ་བོ་ཆགས་འགྲོ་ཡི་རེད་བསམ། དེ་འདྲའི་རེ་བ་འདྲ་བོ་ཞིག་ཡོད། དེ་ཡང་ང་རང་ཤར་ཕྱོགས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལུགས་སྲོལ་གཞིར་བཞག་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པའི་མི་ཞིག་དང། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་གི་ལུགས་དང་མཐུན་པ་བྱས་ནས་མ་ནས་ཡར་འགོ་བཙུགས་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་བསྡད་པ་སོང་ཙང་། རྐང་པ་གཉིས་ཀ་འཛུགས་ཐུབ་པ་དེ་འདྲ་ཚོད་དཔག་བྱས་ན་ཡོང་ས་རེད་བསམ་པའི་བསམ་བློ་དེ་འདྲ་འཁོར་གྱི་འདུག\nཆོས་བློ། 5. བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སློབ་གཉེར་བྱེད་སྟངས་དང། ནུབ་ཕྱོགས་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཁག་ནས་ནང་བསྟན་གསུང་རབ་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་སྟངས་གཉིས་ཀྱི་མི་འདྲ་ས་གཙོ་བོ་དེ་གང་ཡིན་ནམ།\nརྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག སྤྱིར་བཏང་ངས་ཁོང་ཚོ་ལ་ཐེངས་མང་པོ་ཞུས་ཚར་བ་རེད། དཔེར་ན་དེང་དུས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་དང་མཐུན་པའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་ཆོས་ཞིབ་འཇུག་འདི་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར། སྤྱིར་བཏང་ནང་པའི་ཆོས་འདི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྟངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་པོའི་ནང་སྡེ་ཚན་འདྲ་མི་འདྲའི་ནང་ལོགས་ལ་བྱེད་སྲིད་པ་རེད། གཅིག་ནི་ངས་ད་གིན་ཞུས་པ་ནང་བཞིན་ཆོས་ལུགས་རིག་པ(Religious Study)འི་ནང་ལོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཡ་ཡོད་རེད། དེ་ག་ནང་བཞིན་ལྟ་གྲུབ་རིག་པའི་སྡེ་ཚན་(Department of Philosophy)ནང་ལོགས་ལ་ནང་པའི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་དེ་འདྲ་ཡོང་གི་རེད། དེ་ག་ནང་བཞིན་མི་རིགས་རིག་པ(Anthropology)། སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ (sociology)། ལོ་རྒྱུས་རིག་པ(History)། རྩོམ་རིག(Literature) སྐད་བརྡ་རིག་པ(linguistic)འི་ནང་ལོགས་བཅས་འདྲ་མི་འདྲ་ནང་ལ་ནང་པའི་ཆོས་འདི་ཏོག་ཙམ་ཡོང་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེས་ན་ང་ཚོས་འདིའི་སྔོན་ལ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཡོད་པ་མཁྱེན་དགོས་ཀྱི་འདུག\nའོ་ན་ང་ཚོས་ཁོ་རང་ཚོ་ལ་སློབ་སྟོན་ཕུལ་ཡ་དེ་སློབ་ཚན་གང་ཆགས་བསྡད་འདུག་ཞུ་ན། ལོ་རྒྱུས་(History)དང་ “Philology” ལ་མཐུན་པ་བྱས་ནས། གཙོ་བོ་ཡིག་ཐོག་ལ་ཕབ་བཞག་པའི་ཁུངས་དེ་ཚོ་ལ་བལྟས་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཡ་ཡོད་པ་འདི་ང་ཚོས་བྱེད་ཐུབ་ཡ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། བྱས་ཙང་ངས་ལབ་ཀྱི་ཡོད། འདྲ་བ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་འདི་སློབ་ཚན་གཞན་དག་ལ་ཐུག་ན་ནི། མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཞེ་བོ་ཞིག་ཐུག་བསྡད་ཡོད་རེད། སོ་སོ་སྒེར་གྱི་ངོས་ནས་བསམ་བློ་བཏང་གཞག་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སློབ་སྦྱོང་གནང་སྟངས་ཅིག་ཡོད་རེད་པ། དེ་ལ་ཐག་ཉེ་ཤོས་དེ་ “History” དང་ “Philology” གྱི་ཐབས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་ཆོས་ཀྱི་སྐད་དང་ཡིག་ཆ་འདི་ཚོ་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་ཡ་འདི་ཡིན་པར་ཚོར་གྱི་ཡོད།\nའདི་མ་ཡིན་པར་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ་(sociology)དང་མཐུན་པ་བྱེད་ན་དཔེ་ཐག་རིང་པོ་ཆགས་ཚར་བ་རེད། དེ་ག་ནང་བཞིན་སྐད་བརྡ་རིག་པ་(Linguistic)སྦྱོང་བརྡར་ཁོ་རང་བྱས་ཡོད་མ་རེད་པ། སྐད་བརྡ་རིག་པ་དཔེ་ཐག་རིང་པོ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། ད་ག་ནང་བཞིན་ཆོས་ལུགས་རིག་པ་(Religious Study)ཐག་རིང་པོ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། བྱས་ཙང་འདྲ་བའི་ཆ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཆ་དེ་འདྲ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་ཙང། འདྲ་ཤོས་དང་ཐག་ཉེ་ཤོས་དེ་ག་རེ་ཆགས་བསྡད་རེད་ལབ་ན། “History” དང་ “Philology” ལ་མཐུན་པ་བྱས་ནས་ནང་པའི་ཡིག་ཆ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཡ་དེ་ཐག་ཉེ་ཤོས་འདྲ་ཞིག་མཐོང་གི་འདུག\nདེ་ནས་ “Philology” གཞིར་གཞག་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཡང་། མ་གཞི་དམིགས་ཡུལ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་མཁས་པ་དེ་ཚོ་ལ་དཀའ་ངལ་དེ་གཅིག་པ་འཕྲད་བསྡད་ཡོད་ས་རེད། དཔེར་ན་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་མཁས་པ་དེ་ཚོས་དཀའ་ངལ་གཅིག་པ་འཕྲད་ཡོང་དུས་གཅིག་གི་གཅིག་ལ་ཤན་མ་ཞུགས་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན་ཡང་། སྐབས་སྐབས་ལ་ཐབས་ལམ་ཡང་གཅིག་པ་འདྲ་ཞིག་རག་ཡོང་གི་ཡོད་རེད། ཡང་སྐབས་སྐབས་འཕྲུལ་ཆས་དང་ལག་ཆ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་ལམ་ཁ་ཁ་ཡང་ཏོག་ཙམ་ཡོང་སྲིད་གྱི་རེད། དཔེར་ན་ཞུ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་དང་། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཁོང་ཚོས་ང་ཚོའི་བཀའ་བསྟན་ཞུ་དག་བྱེད་ཡོང་དུས། བཟོད་དུ་མེད་པའི་དཀའ་ངལ་དེ་འདྲ་འཕྲད་ཡོད་པའི་བཟོ་ཞིག་མཐོང་གི་འདུག འོན་ཀྱང་ཁོ་རང་ཚོས་དཔལ་འབྱོར་དང་། ནུས་པ་དང་། ལག་ཆ་དང་བསྟུན་པའི་ཐབས་ཤེས་གནང་ཡོད་རེད། ཡིན་ན་ཡང་དེང་དུས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ “Philology” འདི་ལ་ཁྲན་(Latin)དང། གྷི་རིག་(Greek) དང། Bible Study(ཡི་ཤུའི་གསུང་རབ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རིག་པ) ཁོ་རང་ཚོའི་ཉམས་མྱོང་མ་འདྲ་བ་ཞིག་བསགས་ཡོད་རེད། ད་ “Philology” ཟེར་ན་ཁོ་རང་ཚོས་ “Classical Study” ལབ་གྱི་འདུག་ག འོ་དེ་དང་མཐུན་པ་བྱས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་ལམ་དེ་འདྲ་ཡོད་བསྡད་རེད། གཙོ་བོ་ “Philology” ཟེར་ན་འཇར་མ་ནེ་ (Germany) དང་ཡོ་རོབ་(Europe) ཁོ་རང་ཚོ་ཡིས་སྔ་མ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་བཞག་པའི་ཐབས་ལམ། ཡི་གེ་རྙིང་པ་དེ་ཚོ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཡ་ལ་ཐབས་ལམ་དཔེ་ཡག་པོ་འདྲ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད།\nབོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ནང་ལ་དེ་འདྲ་ཡོད་ན་དཔེ་ཁེ་སང་ཆེན་པོ་ཡོད་ས་རེད་དེ་འདྲ་བསམ་ནས་འདིའི་ཐབས་ལམ་དེ་ཕར་ “Organic” (ལྷན་སྐྱེས) བཟོ་ཡ་ཆེད་དུ། ཕྱི་ལོགས་ནས་གཤག་བཅོས་བརྒྱབ་ནས་ནང་དུ་བཙུགས་བཞག་པ་འདྲ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཁོ་རང་རང་གི་ནང་ལོགས་ནས་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་པའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་བཟོ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན། དེས་ན་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་བ་བཙུགས་ཡོང་དུས་ཡིན་ཅིག་མིན་ཅིག་བཤད་གྲྭའི་ཆ་རྐྱེན་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་དགོས་རེད་ཅེས་ང་ཚོས་རེ་བསྐུལ་ཞུ་ཡ་དང། རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཚོའི་དགོངས་པ་ཡང་དེ་འདྲ་རེད་འདུག མ་གིར་(རྣམ་གྲོལ་གླིང)བསམ་བློ་གཏང་ན་བཤད་གྲྭའི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན་དགོས་རེད་ཅེས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསུངས་གནང་སོང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་འདི་གར་རྫོང་སར་ཡིན་ན་ཡང་བཤད་གྲྭའི་ཆ་རྐྱེན་དང། ཞེ་ཆེན་ཡང་དེ་ག་རེད། དེ་མ་ཡིན་ན་ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་ “Foreign Element” (གཞན་གྱི་ཆ་ལག) ནང་བཞིན་ཚོར་ན་ནི། ད་དུང་ཞེ་དྲགས་ཕན་གྱི་མ་རེད་པ། ཁ་ཁ་འདྲ་ཞིག་བརྩིས་ན་དེ་འདྲ་རེད། ད་འདི་འདྲ་བ་དང་མི་འདྲ་བའི་མདོར་བསྡུས་རོབ་རོབ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན།\nཆོས་བློ། 6. ད་བར་དུ་ “ARPI” ལས་གཞི་འདི་ལ་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་གྱི་བཤད་གྲྭ་ཁག་གིས་ལྟ་ཚུལ་གང་འདྲ་ཞིག་འཛིན་གྱི་འདུག\nརྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག ལྟ་ཚུལ་འདི་མ་གཞི་ང་ཚོ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བཤད་གྲྭ་ནང་ལོགས་ལ་མཁས་པ་མང་པོ་དང་མི་འབོར་མང་པོ་ཡོད་རེད། ཚང་མས་ཞིབ་འཇུག་ཁོ་རང་སྟེང་ནས་རྒྱུས་མེད་ཙང་མཐོང་ཚུལ་དེ་གང་འདྲ་ཡོད་ང་ཚོས་ལབ་ཤེས་ཀྱི་མ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་རྒྱུས་ཡོད་པའི་མི་ཞིག་ཡིན་ན་མཐོང་ཚུལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡག་པོ་འདུག་བསམ་སོང་། རྒྱུས་མ་ལོན་ན་ནི་བྱེད་ཡ་ཡོད་མ་རེད་རེད། ཞིབ་འཇུག་འདི་ག་རེ་ཡིན་མིན་ཏོག་ཙམ་མ་དགོངས་ན་ནི་ག་རེ་ཡིན་ནམ་བསམ། ཡང་ན་ནི་སྡུག་ཅག་ཅིག་ཡིན་ན་དགོངས་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ང་ཚོའི་ཉམས་མྱོང་ཐོག་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ན། མཁན་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཚོ་རེད། དེ་ག་ནང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་རེད། ཁོང་ཚོས་ཞིབ་འཇུག་དེ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ས་རེད་དགོངས་སྡོད་མཁན་དེ་ཚོས་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་གི་འདུག ང་ཚོར་སྡེ་ཚན་གསུམ་ཡོད་རེད། འདི་ལ་(རྫོང་སར་ལ)ཡིན་ནའང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཁན་པོ་དེ་ཚོས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་གི་འདུག་ག རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ད་ག་རེད། ད་གིན་ཞུས་པ་ནང་བཞིན་ཁོང་ཚོས་བཙུགས་ན་ཡག་པོ་འདུག་གསུངས་ནས་ང་ཚོས་གང་ཐུབ་ཐུབ་ཞབས་ཕྱི་ཞུ་གི་ཡིན་ཟེར་ཞུས་རེད། དེ་ག་ནང་བཞིན་ཞེ་ཆེན་འདྲ་ཞིག་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ན། རབ་འབྱམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། མཁྱེན་བརྩེ་ཡང་སྲིད། དེ་ག་ནང་བཞིན་ཨ་འཛོམས་རྒྱལ་སྲས་ཁོང་རྣམ་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་གི་འདུག མཁན་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཚོ་ཡང་གཅིག་པ་རེད། འདི་གར་(རྫོང་སར་ལ)མཁན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བཞིན་པ་མངོན་གསལ་དོད་པོ་རེད། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་རྣམ་གྲོལ་གླིང་ཡང་དེ་ག་རང་རེད།\nབྱས་ཙང་ལྟ་ཚུལ་དེ་ག་ལེར་ག་ལེར་བྱས་ནས་གང་ཅིའི་ཐོག་ནས་ཕན་ཐོགས་ས་རེད་བསམ་པ་འདུག དཔེ་ཆ་འཁྲིད་ཡ་དང་། ཁུངས་ལུང་སྤྲད་ནས་ཐོས་བསམ་བྱེད་ཡ་དང་། ཐ་ན་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་འབྲི་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཅིའི་ཐོག་ནས་ཕན་ཐོགས་པོ་འདྲ་བོ་ཞིག་ཁོང་ཚོས་ཚོར་གྱིན་ཡོད་རེད། ཞིབ་འཇུག་པའི་ངོས་ནས་བཤད་ཤེས་ཀྱི་མ་རེད། ཞིབ་འཇུག་པའི་ངོས་ནས་ལུང་གི་བསྟན་པ་ལ་ཕན་ཡ་རེད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཡ་རེད། བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གྱི་རེད། དེ་འདྲའི་འབོར་ཤོབ་ང་ཚོས་བཤད་ཐུབ་ཡ་ཡོད་མ་རེད་ཅེས་ལབ་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང། དངོས་གནས་དྲང་གནས་བསམ་ཡོང་དུས་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་ལ་ངེས་ཤེས་ཡག་པོ་ཞིག་དྲངས་ཡོད་པའི་མི་ཞིག་གིས་ཡང་ཡང་གསུང་གིན་འདུག ང་ཚོས་ལུང་གི་བསྟན་པའི་ཞབས་འདེགས་འདི་ནས་བསྒྲུབ་ཐུབ་ས་རེད། ཁུངས་བཙན་པོ་བཟོ་ཡ་དང་། ཁུངས་འཁྲེགས་པོ་བཟོ་ཡ། ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་ཀ་འདིས་ཕན་ས་རེད་ཅེས་ཁོང་ཚོས་ག་དུས་ཡིན་ན་ཡང་དེ་འདྲ་གསུང་གིན་འདུག ཡིན་ན་ཡང་ང་ཚོ་སློབ་སྟོན་པའི་ངོས་ནས་རེ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་ཏོག་ཙམ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ནས་བརྟན་པོ་རང་རྐང་ཚུགས་པ་ཞིག་བཟོ་ཐུབ་ན་བསམ་པ་དེ་ང་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་ཡིན། གཙོ་བོ་སེམས་ཁྲལ་ཡང་དེ་ཡིན། ད་ལྟ་ཨ་གསར་ཞིག་བྱེད་ག་བྱས། དེ་ནས་རྗེས་མ་སོ་སོ་རང་རྐང་ཚུགས་པ་དང་བརྟན་པོ་ཅི་ཡང་མེད་ན་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་པ་དེ་ཚོ་མ་རྫོགས་པའི་ཉེན་ཁ་དང་། ད་ག་ནང་བཞིན་འགྲོ་སོང་གཏོང་མཁན་དེ་ཚོར་འགྲོ་སོང་ག་ཚོད་བཏང་ན་ཡང་འགྲུབ་འབྲས་མ་ཐོན་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་ས་རེད་བསམ་པའི་སེམས་ཁྲལ་འདྲ་པོ་བྱུང། ཡིན་ན་ཡང། གཟབ་གཟབ་བྱས་ན་Optimisticགི་(རེ་བཟང་ཕུགས་བཅོལ་གྱི་)རེ་བ་རྒྱག་འོས་པ་ཞིག་མཐོང་གིན་འདུག\nཆོས་བློ། 7. ལས་གཞི་འདིའི་ལས་རིམ་རེ་རེ་ལ་ལོ་ག་ཚོད་ཀྱི་འཆར་གཞི་རེད།\nརྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག ལོ་བཞི་བཞི་རེད། ལས་གཞི་འདི་མུ་འཐུད་ནས་འགྲོ་ཐུབ་མིན་དེ་ད་ལྟ་བཤད་ཚོད་ཐུབ་མ་སོང་། ལས་གཞི་དང་པོ་དེ་འགོ་བཙུགས་ཟིན་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ལ་ངེས་པར་དུ་མཇུག་རྫོགས་པ་བྱེད་དགོས་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ལས་གཞི་ཐེངས་གཉིས་པ་དེ་ཡོད་མེད་ད་ལྟ་ཞུ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག དེ་ཡོད་མེད་དེ་སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ལན་ཞིག་རག་པ་དང་ཧ་གོ་གི་རེད། དེ་དུས་ངས་ཁོ་རང་ཚོ་ལ་ཞུ་དགོས་བསམ་ཡོད། དེ་ཡོད་ན་ཡག་པོ་འདུག་ལབ་ནས་ང་ཚོས་བསམ་འཆར་བཏོན་པ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ལས་གཞི་ཐེངས་དང་པོ་རང་གིས་བརྟན་པོ་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་རག་ས་མ་རེད།\nལས་གཞི་ཐེངས་གཉིས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ “ARPI” དང་པོ་དང “pilot” ཁོང་རྣམ་པས་དགེ་རྒན་མཛད་ནས་སློབ་སྟོན་པ་ང་གཉིས་ཏོག་ཙམ་འགྱངས་ཙམ་བྱ་ཡ་དང་། ང་ཚོའི་མདུན་དུ་ཁོ་རང་ཚོ་བཞག ཁོང་རྣམ་པས་དགེ་རྒན་གཙོ་བོ་གནང་ནས་ང་ཚོས་མཚམས་མཚམས་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲད་ས་ལ་བསླབ་བྱ་དང་སློབ་སྟོན་འདྲ་བོ་བྱེད། རྗེས་མ་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་དེ་ཁོ་རང་ཚོ་རང་གིས་རང་རྐང་ཚུགས་པའི་སྒོ་ནས་ཞིབ་འཇུག་པ་ལ་སློབ་སྟོན་པ་གནང་ཐུབ་པའི་འཆར་གཞི་ཡིན། དེས་ན་ “ARPI” ལས་གཞི་གཉིས་པ་དེ་ཡོད་ན་བརྟན་ཆེ་ས་རེད། “ARPI” ལས་གཞི་གསུམ་པ་དེ་ད་ལྟ་ཡོད་མེད་བཤད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག དུས་ཚོད་དང་སོ་སོའི་ནུས་པ་སོགས་འདང་ཡ་ཁག་པོ་མིན་འགྲོ་བསམ། གང་ལྟར་ད་ལྟ་འཆར་གཞི་མེད།\nཆོས་བློ། 8. “ARPI” ལས་གཞིའི་ཁོངས་གཏོགས་སུ་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་འགྲོ་བ་ལ་སྤྱིར་བཏང་གི་ཆ་རྐྱེན་དང་སྐད་ཡིག་གཉིས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ག་རེ་དགོས་ཀྱི་ཡོན་ན། སྐད་ཡིག་གཉིས་པ་མི་ཤེས་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཚེ་ལས་གཞི་འདིའི་ཞིབ་འཇུག་གི་སློབ་མ་ལ་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་དམ།\nརྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག སྤྱིར་བཏང་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ང་ཚོས་ “ARPI” ལས་གཞི་གཉིས་པ་དེ་ཡོད་མེད་ཟླ་དགུ་པའི་ནང་དུ་ཤེས་པ་ཡིན་ན་ལམ་སེང་ཆ་རྐྱེན་དེ་ཡང་བསྐྱར་གཏོང་གི་ཡིན། ང་ཚོས་སྔ་མ་ནས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད། རྡོག་རྡོག་ཞུ་ན། དགེ་འདུན་པའི་ནང་ལ་གཞུང་ལུགས་ཡག་པོ་མཁྱེན་མཁན་ལ་དབྱིན་ཡིག་དེ་ཙམ་མེད་པའམ་རྩ་བ་ནས་མི་མཁྱེན་མཁན་ཡོད་རེད་ལ། འགའ་ཤས་དབྱིན་སྐད་ཡག་པོར་མཁྱེན་པ་ལ་གཞུང་ལུགས་མེད་མཁན་ཡོད་རེད། ང་ཚོ་ལ་དགོས་ཡ་དེ་གཞུང་ལུགས་ཡག་པོ་མཁྱེན་མཁན་དེ་དགོས་རེད། གཞུང་ཡག་པོ་མཁྱེན་ན་དབྱིན་སྐད་དེ་ཙམ་མེད་ནའང་འགྲིག་གི་འདུག ཡིན་ན་ཡང་དབྱིན་སྐད་སྦྱོང་དགོས་པ་ངས་ལབ་པ་ཡིན། སྔོན་མ་མཁན་པོ་བཀྲ་རྡོ་ཁོང་རྣམ་པ་ཚོ་ལ་ཨུ་ཚུགས་བརྒྱབ་ནས་སྦྱང་བཅུག་པ་ཡིན། དབྱིན་ཡིག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་རང་རེད། སྦྱོང་མི་ཐུབ་པ་ག་རེ་ཡོད་རེད་ལབ་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་གྲངས་ཀ་གཅིག་ནས་བཅུ་བར་དུ་སྔོན་ལ་ཤེས་ན་འགྲིག་གི་རེད། དེ་ནས་མར་མུ་འཐུད་ནས་སྦྱོང་དགོས་རེད་ལབ་ཡིན། མཁན་པོ་བཀྲ་རྡོ་ཁོང་རྣམ་པ་ཚོས་དང་པོ་དབྱིན་ཇི་མཁྱེན་གྱི་ཡོད་མ་རེད། གང་ལྟར་ང་ཚོས་ཐག་བཅད་པ་དེ་ནོར་མི་འདུག་བསམ་གྱི་ཡོད།\nང་ཚོ་ལ་དགོས་ཡ་དེ་གཞུང་ལུགས་ཡག་པོ་ཡོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་ཤེས་རབ་ཡག་པོ་ཡོད་པ། བློ་བརྟན་པོ་ཡོད་དགོས་པ་དེ་རེད། མདོར་ན་ལས་ཀ་དེ་འགོ་བཙུགས་ནས་མཐའ་ཕུད་ཐུབ་མཁན་ཞིག་དགོས་རེད། དེས་ན་དབྱིན་ཇི་དེ་སྐད་ཡིག་གཉིས་པ་ཡིན། ཤེས་ན་ཡག་ཤོས་ཡིན་མ་ཤེས་ནའང་དེ་འདྲ་རེད། དཔེ་བཞག་ན་མཁན་པོ་བཀྲ་རྡོ་ནང་བཞིན་རེད། ཁོང་དང་པོ་ང་ཚོའི་ལས་གཞི་ལ་ཞུགས་དུས་ཕལ་ཆེར་དབྱིན་ཇིའི་གསལ་བྱེད་ཙམ་ཡང་མཁྱེན་གྱི་ཡོད་ཧ་གོ་མ་སོང། ཡིན་ན་ཡང་ད་ལྟ་ང་ཚོའི་ཞིབ་འཇུག་པའི་ནང་ནས་ཧུར་བརྩོན་ཆེ་ཤོས་དང་། བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གཞུང་ཚིག་ལས་ཧ་གོ་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཁུངས་སྤྲད་ཡ་ལ་ཐ་ན་སཾསྐྲྀཏའི་ནང་ནས་ཀྱང་བཙལ་ཡ་ཐབས་ཤེས་གནང་གི་ཡོད་རེད། དེ་དཔེ་འཇོན་ཐང་འདྲ་བོ་ཆགས་ཡོད་རེད། དེས་ན་དབྱིན་ཇི་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་མ་རེད། གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཤེས་རབ་ཡག་པོ་ཡོད་པ་དང་། དཔེ་ཆ་ཤེས་ཚད་ཡག་པོ་ཡོད་པ་དེ་རེད། དེའི་ཐོག་ལ་དབྱིན་ཇི་ལ་ཤུགས་རྒྱག་རོགས་གནང་ཞུ་ཡ་རེད།\nཆོས་བློ། 9. ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་ནང་ནས་ “Historical-Philological Tools and Techniques” ཞེས་པའི་ནང་གི་ “Historical” ཟེར་བ་འདི་ག་རེ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད།\nརྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག ད་དེ་འདི་འདྲ་ཞིག་རེད། སྤྱིར་བཏང་སྐད་ཆ་འདི་ཉན་མཁན་སུ་ཡིན་ཧ་གོ་མ་སོང་། སྤྱིར་བཏང་འཛམ་གླིང་ནང་གི་ལོ་རྒྱུས་ལས་ཕལ་ཆེར་ལ་ཁྲན་(Latin)དང་གྷི་རེག་(Greek)གི་ལོ་རྒྱུས་དེ་དག་ཡག་ཤོས་བརྩི་ཡི་ཡོད་ས་རེད། དཔེར་ན། ཁོང་ཚོའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་མཚན་ཉིད་རིག་པ་འདི་ཡིས་འདི་བྲིས་རེད་ཟེར་ནས་ཁ་གསལ་པོ་དང་ལོ་ཚིགས་དེ་དག་ཏག་ཏག་བྲིས་འདུག དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་གི་སྔོན་གྱི་ལུགས་སྲོལ་ལ། གསུང་རབ་བསྒྱུར་བ་ལ་བསམ་ན། དུས་རབས་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ། གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལོ་འདི་ལ་གསུང་རབ་འདི་དང་འདི་བསྒྱུར་རེད་ཟེར་ནས་ཚེས་གྲངས་དེ་དག་ཏག་ཏག་བཀོད་འདུག དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་གསུངས་ཡོད་རེད། ང་ཚོ་བོད་པ་དེ་རྒྱ་ནག་ནང་བཞིན་རང་ལོ་རྒྱུས་ཡག་པོ་ཡོད་མ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་རྒྱ་གར་ལས་ང་ཚོ་ཨོ་ཙམ་ཡག་ག་ཡོད་རེད། ཅེས་གསུངས་པ་དེ་འདྲ་ཆགས་པོ་འདུག་བསམ་སོང་།\nལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བསམ་བློ་དེ་ “Philology” དང་དབྱེར་མེད་པར་འགྲོ་གི་ཡོད་རེད། ལོ་རྒྱུས་ནི་གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་གོ་རིམ་དང་བསྟུན་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་སྲོལ་དེ། དབྱིན་སྐད་དུ་ “Sense of History” ཟེར་རེད། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དབང་པོ་མ་འདྲ་བ་ཞིག་གམ་ཡང་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཚོར་སྣང་མ་འདྲ་བ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་མཁས་པའི་ནང་ལ་ལོ་རྒྱུས་དཔེ་ཡག་པོ་ཡོད་མཁན་ཡོད་རེད། དཔེར་ན། ཕལ་ཆེར་ཇོ་ནང་ཏ་ར་ན་ཐ་ཡིན་བསམ་སོང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་དུས་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་བྱུང་བ་རེད་ཅེས་གསུངས་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་བོ་ཡིན་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཚོར་སྣང་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་རེད། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་དེ་སུས་དེ་འདྲ་བཟོས་པ་རེད་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་དེ་དང་པོར་བཤད་ཀྱི་མེད། དེ་ག་དུས་དར་བ་དང་། ག་འདྲ་བྱས་ནས་དར་བ་སྔོན་ལ་ཤེས་དགོས་ཀྱི་རེད། དཔེར་ན། ང་ཚོའི་བླ་མ་ལ་བསམ་བློ་གཏང་ན། བླ་མ་ག་དུས་འཁྲུངས་པ་དང་། བླ་མ་དགུང་ལོ་ཆུང་ཆུང་དུས་སུ་སྐུ་ཡོན་ག་འདྲ་ཡོད་པ། རྗེས་ལ་སྤང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ག་ཚོད་ཡོད་མེད་ཚང་མ་ཤེས་འདོད་ཡོད་རེད། དེ་དང་གཅིག་པ་གཅིག་རྐྱང་རེད། གཞུང་དེ་ཚོ་ལའང་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་གཉིས་ཀ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་རེད།\nགཅིག་འདི་འདྲ་ཟེར་རེད། ལོ་རྒྱུས་ཁས་ལེན་པའི་མི་ཡིན་ན། གཞུང་གི་རྗོད་བྱེད་ཚིག་དང་བརྗོད་བྱ་དོན་གཉིས་ཀ་ལ་སྲོག་ཡོད་པ་ནང་བཞིན་འགུལ་བསྐྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་པར་ཚོར་གྱི་ཡོད། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཚོར་བ་མེད་ན་གཡོ་བ་མེད་པ་སྣང་གི་ཡོད། དཔེར་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ག་རང་འགྱུར་བ་མེད་པར་ང་ཚོའི་ས་ལ་སླེབས་བསྡད་པ་འདྲ་བོ་ཞིག་དམིགས་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ན་ང་ཚོས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐུབ་ཡ་ཡོད་མ་རེད། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་ལ་གསུངས་པ་དེ་ག་རང་ད་ལྟ་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པ་ལ་སླེབས་ཡོད་རེད་ལབ་ན། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་རྩ་བ་ནས་ཡོང་གི་མ་རེད། སོང་ཙང་ངས་ཁ་སང་ཞུས་པ་ནང་བཞིན། “Philology” ཟེར་བ་དེ་བརྗོད་བྱ་དོན་དང་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་ལོ་རྒྱུས་གཉིས་ཀ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། དེ་ཧ་མ་གོ་ན། དཔེར་ན། གཞུང་གི་དཔེ་ཆ་ཞིག་ཐོག་མ་ག་འདྲ་བྱས་ནས་བྱུང་བ་དང། བར་དུ་ག་འདྲ་བྱས་ནས་བརྒྱུད་པ། མཐའ་མ་ང་ཚོའི་མདུན་ལ་ག་འདྲ་བྱས་ནས་སླེབས་པ་ཤེས་ཀྱི་མ་རེད། བོད་ལ་མཚོན་ན། བསྒྱུར། ཞུས། གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཟེར་བ་དེ། དང་པོར་ལོ་ཙཱ་བ་སུས་བསྒྱུར་བ། ག་འདྲ་བྱས་ནས་བསྒྱུར་བ། ག་དུས་བསྒྱུར་བ། བསྒྱུར་བའི་རྗེས་སུ་དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་དང་ལྡན་དཀར་མ་སོགས་ལ་བཀོད། དེ་ནས་མར་རིམ་བཞིན་ལག་པས་བྲིས་བཤུས་གང་མང་བྱས་རྗེས་ཤིང་དཔར་ལ་བཀོད། ཤིང་དཔར་དེ་དག་ཀྱང་མཚམས་རེ་མེས་ཚིག དེ་འདྲ་བྱས་ནས་བོད་ཀྱི་གཞུང་དེ་དག་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ནང་ལ་སླེབས་པ་རེད། དེ་འདྲ་དེ་བརྗོད་བྱ་དོན་དང་རྗོད་བྱེད་ཚིག་ལ་སྤྲོ་སྣང་ཡོད་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན་ན། འདི་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་ངེས་པར་དུ་དོ་སྣང་བྱེད་འོས་པ་ཞིག་རེད། དཔེར་ན། གང་ཟག་ལ་དོ་སྣང་སྤྲོད་མཁན་ཞིག་གིས་གང་ཟག་དེའི་རྣམ་ཐར་ཚང་མ་ཤེས་འདོད་ཡོད་པ་ལྟ་བུ། སོ་སོའི་ཕ་མ་དང་བླ་མ་གང་ཡིན་ཡང་ཤེས་འདོད་ཡོད་པ་དེ་སྔ་མ་ནས་བཟུང་ད་ལྟ་བར་ཤེས་དགོས་རེད་མ་གཏོགས་ད་ལྟ་བཞུགས་པའི་བླ་མ་གཅིག་པུ་ལས་ཚང་མ་ཤེས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་ནང་བཞིན་རེད། གཞུང་གི་བརྗོད་བྱ་དོན་དང་རྗོད་བྱེད་ཚིག་ལའང་དེ་བཞིན་རེད།\nདེ་འདྲ་ཡིན་ཙང་ “Philology” ཟེར་བ་དེ་ལོ་རྒྱུས་ “History” དང་ཁ་དབྲལ་ན་ཁྱོན་ནས་ལོ་གི་ཡོད་མ་རེད། རྩོམ་པ་པོ་སུ་ཡིན་མིན། ཡང་ན་སྒྲིག་པ་པོ་སུ་ཡིན་མིན། དེ་ནས་སྒྱུར་བ་པོ་སུ་ཡིན་མིན། དཔེར་ན་གཞུང་གི་དགོངས་པ་འདི་རེད་ཅེས་ལབ་དུས། ཐོག་མར་རྩོམ་པ་པོ་ཁོ་རང་མ་ངེས་ན་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཡིན་པ་ག་འདྲ་བྱས་ནས་ལབ་དགོས་རེད། དཔེར་ན། རྩོམ་པ་པོ་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཡིན་པར་མ་ངེས་ན། ཁོང་གི་དགོངས་པ་ཡིན་པ་ག་འདྲ་བྱས་ནས་ལབ་ཐུབ་ཀྱི་རེད། དེ་བཞིན་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་ཡིན་མིན་མ་ངེས་ན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པ་ག་འདྲ་བྱས་ནས་ལབ་ཐུབ་ཀྱི་རེད། སོང་ཙང་དབྱིན་སྐད་ལ་ “Authorship” ཟེར་བ་དེ་རེད། རྩོམ་པ་པོ་སུ་ཡིན་མིན་དང། ད་ག་ནང་བཞིན་ག་དུས་བྱུང་མིན། དེ་དཀའ་ལས་རེད། ཡིན་ཡང་ཞིབ་འཇུག་པས་ཡིན་གཅིག་མིན་གཅིག་རྟོགས་པར་བྱེད་དགོས་པ་དང་གཟབ་གཟབ་བྱེད་དགོས་པའི་གཞི་གཅིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད།\nདེ་བཞིན་གཅིག་པ་རེད། ལོ་རྒྱུས་ལ་འཇུག་དུས་ཡུན་ག་ཚོད་རིང་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་དཀའ་བ་དང་དཀའ་ལས་ཆེ་བ་ཡོད་རེད། སོ་སོའི་སྤྱི་ཚོགས་དང། སོ་སོའི་དུས་དང་། སོ་སོའི་ཁོར་ཡུག་དང། སོ་སོའི་བསམ་བློ་གཏོང་ཚུལ་དང། སོ་སོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་ཐག་ག་ཚོད་ཉེ་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ང་ཚོས་གསལ་པོ་བཤད་ཐུབ་ཀྱི་རེད། དེ་མ་ཡིན་པར་ག་ཚོད་ཐག་རིང་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་དཀའ་ལས་ཡོད་རེད། སོང་ཙང་ངས་ག་དུས་ཡིན་ན་ཡང་ “Diachronic” (དཀྱུས) དང་ “Synchronic” (ཞིང) གཉིས་བཤད་བསྡད་པ་དེ་རེད། ཡིན་གཅིག་མིན་གཅིག་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་ལྟ་དགོས་རེད། “Diachronic” སྟེ་ལོ་རྒྱུས་དང་མཐུན་པའི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་དགོས་རེེད། དེ་བཞིན་དུས་ཚོད་གཅིག་ལ་མཁས་པ་འདྲ་མི་འདྲ་ཡི་གསུང་ཚུལ་དེ་མཁྱེན་དགོས་རེད། དེ་ལ་ “Synchronic” ལབ་ཀྱི་རེད། ཞིབ་འཇུག་པ་ལ་ “Diachronic” གཅིག་པུའི་ “Perspective” (དཀྱུས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ) ཡིས་འགྲིག་གི་མ་རེད། “Synchronic” གཅིག་པུའི་ “Perspective” (ཞིང་གི་ལྟ་ཚུལ) དེས་འགྲིག་གི་མ་རེད། དེ་གཉིས་ཀ་དགོས་རེད། གཞི་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདྲ་བོ་ཞིག་དང་གནད་འགག་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ས་རེད་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་གདེང་ཚོད་ཆགས་ཐུབ་པ་ཞིག་བཟོ་ཡ་དེ་ཞིབ་འཇུག་གི་དམིགས་ཡུལ་རེད་བསམ་གི་ཡོད།\nཆོས་བློ། 10. “ARPI” ལས་གཞི་དང་འབྲེལ་ནས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་བཤད་གྲྭའི་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་གསུང་འདོད་པ་དེ་འདྲ་ཡོད་དམ།\nརྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག (གད་མོ་དང་བཅས) ཡོད། ལབ་ཡ་ཞིག་ཡོད། ངས་ག་དུས་ཡིན་ནའང་ཞུས་འདོད་པ་ཞིག་ནི། ང་ཚོ་གྲྭ་པ་སློབ་གཉེར་བ་ཡིན་པ་ལ་དཔེ་ཆ་བ་ཡིན་པ། བཤད་གྲྭ་ལ་ཚར་བསྡད་མཁན་དེ་ཚོར་མི་ཚེ་སྐྱེལ་སྟངས་ཀྱི་ལམ་ཁ་དེ་ཁ་ཤས་ཤིག་མཐོང་གི་འདུག་ཞུ་ཡ་ཡིན། གཅིག་ནི་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཉམ་པ་མི་ལ་རས་པ་ནང་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་བྱེད་དུ་དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་ལ་འགྲོ་ན་ང་ཚོ་ཚང་མས་ཕྱག་འཚལ་གྱི་ཡིན། དངོས་གནས་བྱས་ན་དེ་ག་རང་ཡིན་དགོས་ཀྱི་རེད། ཆོས་ཐོས་བསམ་གནང་བའི་དམིགས་ཡུལ་དེ་སྒོམ་ཉམས་ལེན་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་འཐོབ་ཡ་དེ་རེད། སྒོམ་མ་བརྒྱབ་ན་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད། དགེ་འདུན་པ་དེ་ཚོས་ཕྱག་དཔེ་མང་པོ་གཟིགས་ནས་སྒོམ་ཉམས་ལེན་གནང་ནས་དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་ལ་བཞུགས་ཡ་ཡིན་ལབ་ན། དེ་ག་རང་གནང་རོགས་བྱོས་ཟེར་ནས་ང་ཚོས་རེ་བསྐུལ་ཞུ་ཡ་རེད།\nདེ་མ་ཡིན་པའི་མི་ཁ་ཤས་ཉོབ་ནས་གྲྭ་པ་བྱེད་སྙིང་མ་བྲོ། དཔེ་ཆ་ནི་བལྟས་ཚར། ལས་ཀ་གཞན་དག་ནི་བྱེད་སྙིང་མ་བྲོ་ནས་འགྲོ་ས་གཞན་དག་ནི་ཞེ་དྲགས་ཡོད་མ་རེད། མི་སྐྱའི་ལས་ཀ་ལས་དགོས་རེད་པ། མི་སྐྱ་འདྲ་ཞིག་ཆགས། ཟ་ཁང་ལས་ཀ་འདྲ་བྱེད། ད་ལྟ་བར་དུ་མི་སྐྱའི་ལས་ཀ་ལས་མྱོང་ཡོད་མ་རེད་པ། ཕོར་བ་དང་སྡེར་མ་དེ་ཚོ་འཁྲུད་དེ་དཔེ་མྱངས་ནས་འཚོ་བ་བསྐྱལ་དགོས་ན་སོ་སོས་སློབ་སྦྱོང་གནང་ཡོད་པ་ཆ་ཚང་འཕྲོ་བརླག་དང་། སོ་སོའི་ངོས་ནས་ཀྱང་དཀའ་ལས་མང་པོ་རྒྱག་དགོས་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་ཆགས་ས་རེད་པ། དེ་ནི་འགྲོ་སའི་ལམ་ཁ་ཡག་པོ་ཅི་ཡང་མཐོང་གི་མི་འདུག མཁན་སློབ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་འགལ་བ་གཞིར་བཞག་རེད། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་བསམ་བློ་གཏང་ནའང་ལམ་ཁ་དེ་ཡག་པོ་ཞེ་དྲགས་མིན་པ་འདྲ་ཞིག ཡིན་ན་ཡང་སོ་སོ་ག་བར་འགྲོ་ན་རང་དབང་དང་ཡོད་རེད།\nཡིན་ནའང་དེ་མ་ཡིན་པའི་དཀྱིལ་མ་དེ་ལ་ཕོར་བ་དང་སྡེར་མ་འཁྲུད་ནས་མི་ཚེ་སྐྱེལ་ཡ་ལ་འདོད་པ་མེད། དབེན་པའི་རི་ལ་ཡང་འགྲོ་ཐུབ་ས་མ་རེད་དགོངས་མཁན་ཡོད་རེད། ད་དགོན་པ་ལ་བཞུགས་དགོས་རེད་པ། དགོན་པ་ལ་བཞུགས་དུས་ཉོབ་འགྲོ་ཡ་ཉེན་ཁ་ཡོད་རེད། ངས་ག་དུས་ཡིན་ནའང་ཞུ་ཡི་ཡོད། ང་རང་ཚོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་གསུང་གི་ཡོད་རེད། དེ་ནས་དམིགས་ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་མང་པོ་ཞིག་ཚོགས་གསག་དགོས་རེད་གསུང་གི་ཡོད་རེད། ཐོས་བསམ་མང་པོ་ཞིག་བྱེད་དགོས་རེད། སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་བར་དུ་གསན་བསམ་གནང་ཡ་རྫོགས་ཡ་ཡོད་མ་རེད་གསུང་གི་ཡོད་རེད་པ། བྱས་ཙང་ང་ཚོ་དངོས་གནས་དྲང་གནས་དཔེ་ཆ་བ་གང་ཞིག་དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་ལ་བཞུགས་འདོད་མེད། ཕོར་བ་དང་སྡེར་མ་ཡང་འཁྲུད་འདོད་མེད་ན། དངོས་གནས་དྲང་གནས་དགེ་རྒན་བྱས་ནའང་འདྲ། སློབ་སྦྱོང་རང་གནང་ནས་ཐོས་བསམ་པ་བྱས་ནས་བཞུགས་སྡོད་མཁན་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། ཞིབ་འཇུག་པ་བྱེད་པ་འདི་དཔེ་ཆ་བལྟས་ནས་མི་ཚེ་བསྐྱལ་ཡ་ལ་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད།\nང་རང་ཚོ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་འདི་བདག་པོ་རྒྱག་མཁན་དེ་ཞིབ་འཇུག་པ་ཡིན་དགོས་རེད། ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའི་ཐོག་ནས་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྡོད་མཁན་དེ་ཞིབ་འཇུག་པ་ཡིན་དགོས་རེད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ནང་ནས་གསུང་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་སྡོད་མཁན་དེ་ཞིབ་འཇུག་པ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ནང་ནས་བསམ་པ་དེ་གཙོ་བོ་བདག་པོ་རྒྱག་མཁན་དེ་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམ་པ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ནང་ནས་ལུང་གི་བསྟན་པ་ལ་ཞབས་ཕྱི་ཞུ་སྡོད་མཁན་དེ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། ཐོས་པས་མི་ངོམས་པ་བྱས་ནས་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་དཔེ་ཆ་དང་མཉམ་དུ་མི་ཚེ་སྐྱེལ་དགོས་ན་ནི་ཞིབ་འཇུག་འདི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཆགས་བསྡད་འདུག་བསམ་གྱིན་ཡོད།\nཞུ་དགོས་ཡ་གཅིག་དེ། སོ་སོའི་ཉམས་མྱོང་ཐོག་ནས་ཏོག་ཙམ་ཞུ་ན། ང་རང་ཚོ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ནང་ལ་མ་ཚད། འཛམ་གླིིང་ནང་ལ་ཆོས་ལུགས་འདྲ་མི་འདྲ་ཡོད་རེད། དེ་ག་ནང་བཞིན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་བསམ་བློ་གཏང་བ་ཡིན་ན་ཆོས་བརྒྱུད་འདྲ་མི་འདྲ་མང་པོ་ཡོད་རེད། སོ་སོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བླ་མ་འདྲ་མི་འདྲ་ཡོད་རེད། སོ་སོའི་ཕ་མ་སོ་སོ་ཡིན་པ་ནང་བཞིན། སོ་སོའི་བླ་མ་དང་དགེ་རྒན་དེ་ཚོ་འདྲ་མི་འདྲ་ཡོད་རེད། སྐབས་སྐབས་ལ་ཆོས་བརྒྱུད་ག་རེ་ཡིན་མིན་སོ་སོས་འདམ་ག་བརྒྱབ་ཡོད་མ་རེད། དེའི་ནང་ལ་ཚུད་འགྲོ་རེད། སོ་སོ་ཆོས་བརྒྱུད་གང་ལ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སླེབས་བསྡད་པ་དེ་མིན་ཟེར་ནས་ལབ་ཐུབ་ཡ་ཡོད་མ་རེད། སོ་སོའི་ཕ་མ་དེ་ངའི་ཕ་མ་མིན་ལབ་ན་འགྲིག་གི་མ་རེད་པ། འདི་ཡིན་པ་གཞིར་བཞག་བྱེད། ང་ཚོས་མིན་ཟེར་ནས་ཁྱོན་ནས་ཞུ་ཐུབ་ཡ་ཡོད་མ་རེད། དཔེར་ན་ང་འདྲ་བོ་ཞིག་ཡིན་ན་རྙིང་མའི་དགོན་པ་ལ་དཔེ་ཆ་སྦྱངས་རེད། བསྙོན་དུ་དོར་ན་མ་གཏོགས་ང་རྙིང་མ་པ་མིན་མདོག་མདོག་བྱེད་ཡ་ཁོ་རང་ཡོད་མ་རེད། ངའི་ཕ་མ་སྟབས་ལེགས་ན་ཡང་འདྲ་མ་ལེགས་ན་ཡང་འདྲ་ངའི་ཕ་མ་རེད། དེ་ག་ནང་བཞིན་ངའི་ཆོས་བརྒྱུད་དེ་དེ་ག་རང་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད།\nཡིན་ནའང་ངས་སོ་སོའི་ཉམས་མྱོང་ཐོག་ནས་བཤད་ན། ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་ཞིབ་འཇུག་གི་ལྟ་བ་དང་ལག་ལེན་བསྟར་ཚུལ་ཞིག་ཡོད་རེད། དེའི་དམིགས་ཡུལ་དངོས་གནས་དྲང་གནས་དེ་གང་རེད་ཟེར་ན། རྩོམ་པ་པོ་སུ་ཞིག་ཡིན་ནའང་འདྲ། མཁས་པ་སུ་ཞིག་ཡིན་ནའང་འདྲ། གཞུང་གང་ཞིག་ཡིན་ནའང་འདྲ། ཁོ་རང་གི་དགོངས་པ་སྒྲོ་མ་བཏགས་པ། སྐུར་བ་མ་བཏབ་པར་ཤེས་ཡ་དེ་ང་ཚོ་ཞིབ་འཇུག་གི་དམིགས་ཡུལ་ཆགས་ཙང། སོ་སོའི་སྒེར་གྱི་བསམ་ཚུལ་དང་མཐུན་མི་མཐུན་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་པར། སོ་སོ་སྒེར་སྣང་བ་འགྲོ་མི་འགྲོ་ལ་མ་ལྟོས་པར་གཞུང་གང་ཡིན་ནའང་། མཁས་པ་སུའི་ཡིན་ནའང་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པར་ཤེས་ཡ་དེ་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། དམིགས་ཡུལ་དང་ལྟ་ཚུལ་དེ་འདྲའི་སྒོ་ནས་ཐོས་བསམ་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཆགས་སྡང་ཕྱོགས་རིས་དངོས་གནས་དྲང་གནས་མེད་པ་ཆགས་འགྲོ་ཡི་ཡོད་རེད། སྣང་བ་མ་འགྲོ་མཁན་ཡང་ཡོང་གི་རེད། ཡིན་ན་ཡང་སྣང་བ་འགྲོ་མི་འགྲོའི་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་སྔོན་ལ་ཁོང་གི་དགོངས་པ་དེ་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པར་ཧ་གོ་ཐུབ་སོང་མ་སོང་། དྲི་བ་འདི་འདྲི་དགོས་རེད། སྒྲོ་སྐུར་མེད་པར་ཧ་གོ་བཞིན་དུ་ད་ང་སྣང་བ་འགྲོ་གི་མི་འདུག་ལབ་ན། དེ་འདྲ་ལབ་འོས་པ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ང་ཚོར་ཉེན་ཁ་དེ་ག་རེ་འདུག་ལབ་ན། ཕ་གི་དེ་ཏག་ཏག་མ་ཤེས་བཞིན་དེའི་སྔོན་ལ་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་བཞག་ཡ་འདི་འགའ་ཞིག་འདུག་ག བྱས་ཙང་དེ་འདྲ་དམིགས་ཡུལ་གཞིར་བཞག་བྱེད་དུས། སོ་སོ་སྒེར་གྱི་ངོས་ནས་བསམ་བློ་བཏང་བཞག་པ་ཡིན་ན་ཆགས་སྡང་ཕྱོགས་རིས་འདི་ཁྱོན་ནས་བྱེད་མི་འོས་པ་ཞིག་དང་ཆོ་མེད་པ་ཞིག་མཐོང་གི་ཡོད་རེད།\nདེ་འདྲའི་བསམ་བློ་བཏང་བ་ཡིན་ན་གང་ཟག་སྒེར་ཡིན་ན་ཡང་གུ་ཡངས་པོ་ཆགས་འགྲོ་རེད། མི་དེ་ཚོས་དགག་པ་རྒྱག་པ་དང་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་ཆགས་ན་ཡང་སེམས་ཁྲལ་བྱ་དགོས་ཡ་དང། སེམས་ལ་ཕོག་དགོས་ཡ་གང་ཡང་མེད་པ། དེ་སྔོན་མ་འདས་པ་རེད་པ། ད་ལྟ་ང་ཚོ་བསམ་བློ་གུ་ཡངས་པོ་བྱས་ནས་ཁས་བླངས། མཐུན་པའི་ཆ་ཡོད་ན་ག་རེ་བྱས་ནས་མཐུན་པ་ཡིན་ནམ། མ་མཐུན་པའི་ཆ་འབྱུང་ན་ག་རེ་བྱས་ནས་མ་མཐུན་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནམ། དངོས་གནས་དྲང་གནས་ཤེས་འདོད་ཡོད་ཙང་ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་གཞི་མ་ཡིན་པར་ཡག་པོ་བྱས་ནས་ཤེས་འདོད་ཡོད་པ་ཆགས་ཙང་། གང་ཟག་སྒེར་གྱི་བསམ་བློ་བཏང་གཞག་པ་ཡིན་ནའང་དཔེ་སྐྱིད་པོ་འདྲ་ཞིག་ཆགས་པའི་སྣང་བ་འཆར་གྱིན་འདུག ཕྱོགས་རིས་ཡོད་པའི་མི་དེ་ག་དུས་ཡིན་ནའང་སེམས་པ་མ་སྐྱིད་པ་འདྲ་བོ། སྐྲག་སྣང་དང་དོགས་པ་འདྲ་བོ་ཡོང་གི་ཡོད་རེད། ཞིབ་འཇུག་པ་ཏོག་ཙམ་ལྷོད་ལྷོད་འདྲ་ཞིག མིས་དགག་པ་འདྲ་ཞིག་བརྒྱབ་ནའང་ཏོག་ཙམ་གུ་ཡངས་པོ་འདྲ་ཞིག འདི་གང་ཟག་སྒེར་གྱི་ཕན་ཡོན་རེད་འདུག བྱས་ཙང་སོ་སོ་སྐྱིད་པོ་ཚོར་འདོད་ཡོད་ནའང་ཞིབ་འཇུག་གནང་དགོས་འདུག\nངས་ནམ་རྒྱུན་ནས་འབོར་ཤོབ་མ་ཤོད་རོགས་གནང་ཞེས་ཞུ་ཡི་ཡོོད། རྟག་ཏུ་དམན་ས་འཛིན་རོགས་གནང་། ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་འདི་བསྟན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཡ་ཆེད་དུ་མ་རེད། ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་འདི་གང་ཐུབ་སྤུས་དག་པོ་ཞིག་བཟོ་ཡ་ཐབས་ཤེས་གནང་རོགས་གནང་། འདི་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞེས་ཞུ་གིན་ཡོད། འདི་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་རེད། གལ་སྲིད་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་ན་ནི་ཞར་འབྱུང་གི་འབྲས་བུ་འདྲ་བོ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད་མ་གཏོགས་དམིགས་ཡུལ་དེ་ཁུངས་བཙུན་པོ་དང་། ཡིད་ཆེས་ཐུབ་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཤིག་བཟོ་དགོས་རེད། སྐབས་སྐབས་མ་གཞི་འགན་ཆེན་པོ་ཞིག་འདུག ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་དེ་སུ་གང་ཞིག་གིས་ཡིད་ཆེས་མ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཆགས་ན་བསམ་ནས་སེམས་ཁྲལ་དཔེ་ཡོང་གིན་འདུག སོ་སོས་ག་ཚོད་གཟབ་གཟབ་བྱས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་སྤུས་དག་པོ་ཡིད་ཆེས་ཐུབ་པ་ཆགས་ཀྱི་རེད་བསམ་གིན་འདུག ཡིན་ན་ཡང་ང་ཚོ་མི་རེད་པ། ནོར་འཁྲུལ་མང་པོ་འབྱུང་གི་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཡོན་ཏན་ཞིག་ག་རེ་འདུག་ཟེར་ན། ངས་ག་དུས་ཡིན་ན་ལབ་ཀྱི་ཡོད། ཆོས་དང་འདྲ་གི་མ་རེད། Dogma(གྲུབ་མཐའ)དང་འདྲ་གི་མ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་གཅིག་གཏན་ལ་ཕབ་ཚར་དུས་སྒྱུར་ཆོག་ཆོག་ཅིག་ཡོད་མ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་དེ་མ་འགྲིག་ན། ཁུངས་གསར་པ་དང་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་ཆ་རྗེས་མ་མཐོང་ཡོང་དུས་ག་ལེ་ག་ལེར་ནོར་འཁྲུལ་སེལ་གྱིན་སེལ་གྱིན། ཡར་རྒྱས་གཏང་ཆོག་གི་རེད། དེའི་ཐོག་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ན་དངོས་གནས་ཞིབ་འཇུག་ནི་ཚན་རིག་རང་གི་ལམ་ཁ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག འབྲས་བུ་ལ་ཡར་རྒྱས་གཏང་ཡ་ཡོད་པ་དང་། མ་ཤེས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག་པའི་ཆ་དེ་དག་ག་དུས་ཡིན་ན་ཡང་ཡང་དུ་བསལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་ཡར་རྒྱས་གཏང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ཚན་རིག་གི་ལམ་དང་མཐུན་གྱི་ཡོད་རེད། མདོར་བསྡུས་ན། ཞིབ་འཇུག་གི་ལམ་ཁ་འགྲོ་མཁན་རྣམ་པར། མི་ཚེ་གཅིག་ལ་ཕྱག་དཔེ་གཟིགས་ནས་མི་ཚེ་བསྐྱལ་འདོད་ཡོད་ན་མ་འོངས་པར་ཞིབ་འཇུག་གང་ཐུབ་ཐུབ་གནང་ཐུབ་ན་ཕན་ཐོགས་ས་རེད་ཅེས་ང་རང་སྒེར་གྱི་ངོས་ནས་ཞུ་ཡ་ཡིན།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོར་འཕགས་ཡུལ་རྫོང་སར་བཤད་གྲྭར་ “ARPI” ལས་གཞིའི་ཟབ་སྦྱོང་ཚོགས་སྐབས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གིས་བཅར་འདྲི་ཞུས་ཤིང། ༢༠༡༩ ལོ་འགོར་སྒྲ་ཕབ་ཞུས་པའོ།།\nབོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གསུང་རབ་ཞིབ་འཇུག་ཐབས་ལམ་གྱི་ཟབ་སྦྱོང་རིམ་པ་ལྔ་པ། མདུན་གྲལ། བཤད་གྲྭའི་ལས་ཐོག་མཁན་པོ་བསམ་གྲུབ། གཙུག་ལག་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་མཁས་དབང་རྗེ་རྗེ་དབང་ཕྱུག མཁས་དབང་ལྕམ་སྐུ་ཨོར་ན།


Template:Translating Template:Infobox OS\nWindows Phone 8ནི་ཨ་རི་ཕྲ་གཉེན་ཀུང་སི་ཡིས་ཐོན་པའི་Windows Phoneསྒུལ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཁོངས་མ་ལག་རྒྱུད་རིམ་གཉིས་པ་དེ་རེད། ༢༠༡༢ལོའི་ཟླ་བ་༡༠པའི་ཚེས་༢༩ཉིན་དངོས་སུ་སྤེལ་བ་རེད། Windows Phone 8དང་Windows 8གཉིས་ཀས་NTནང་ཁོག་བེད་སྤྱད་བྱས་ཡོད་པ་དང་ནོ་ཁེ་ཡྭ་ས་ཁྲ་ནང་ནང་འཇུག་བྱས་ཡོད། རྒྱུད་ཁོངས་དེ་༢༠༡༢ལོའི་ཟླ་བ་༦པའི་ཚེས་༢༠ཉིན་སྔོན་སྤེལ་བྱས་པ་དང་༢༠༡༢ལོའི་ཟླ་བ་༩པའི་ཚེས་༡༤ཉིན་དངོས་སུ་སྲ་ཆས་བཟོ་གྲྭ་ལ་འགྲེན་སྤེལ་བྱེད་ཡོད་པའོ།\n༢༠༡༢ལོའི་ཟླ་བ་༩པའི་ཚེས་༥ཉིན་ནོ་ཁེ་ཡྭ་དང་ཕྲ་གཉེན་ཀུང་སི་མཉམ་སྦྲེལ་ཐོག་རྒྱུད་ཁོངས་wp8ཡིན་པའི་ལག་ཁྱེར་ཁ་པར་Lumia 920Lumia 820ཟེར་བ་གཉིས་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནས་ནོ་ཁེ་ཡྭ་དང་ཕྲ་གཉེན་ཀུང་སིའི་གཉིས་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་ཕྱིན་འདུག ༢༠༡༢ལོའི་ཟླ་བ་༡༠པའི་ཚེས་༣༠ཉིན་ཕྲ་གཉེན་ཀུང་སིས་ཐོན་རྫས་གསར་པ་འགྲེན་སྤེལ་གྱི་མཛད་སྒོ་བཙུག་པ་ཆབ་གཅིག་རྒྱུད་ཁོངས་wp8ཡིན་པའི་ལག་ཐོག་ཁ་པར་༼ནོ་ཁེ་ཡྭ་༽Lumia 920 ，Lumia 820 ，Lumia 810 ，Lumia 822 ，དང་HTC 8x ，HTC 8s ，sunsing ativ s ，ཧྭ་ཝེ་Ascend W1，Ascend W2༽སོགས་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད་ཡོད་པ་རེད།\n↑ "Windows Phone 8 has officially gone gold (RTM)". September 14, 2012. Retrieved September 23, 2012.\nLast edited on ༡༠ ཟླ་བཞི་བ། ༢༠༡༣, at ༢༠:༤༩\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༡༠ ཟླ་བཞི་བ། ༢༠༡༣ ཀྱི་ ༢༠:༤༩ ལ་རེད།


Wylie:Myur mdzad ye shes kyi mgon po phyag drug pa'i gtor chog nyer bsdus - gDams Ngag mDzod\nWylie:Myur mdzad ye shes kyi mgon po phyag drug pa'i gtor chog nyer bsdus\nmyur mdzad ye shes kyi mgon po phyag drug pa'i gtor chog nyer bsdus\nDamngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 623-624 / Folios 1a1 to 1b7\nVolumes List > Volume 12 > Text #39 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་. ༄༅། །མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་གཏོར་ཆོག་ཉེར་བསྡུས་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ན་༽, 623-624. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nTāranātha. myur mdzad ye shes kyi mgon po phyag drug pa'i gtor chog nyer bsdus bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (ན་), 623-624. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་གཏོར་ཆོག་བསྡུས་པ་ཁྱེར་བདེ་བ་འདི་ནི། གངས་ཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྐུ་གཉེར་པ་ཉི་མ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཕོ་བྲང་གངས་དཀར་རུ་སྦྱར་བའོ༎\nphyag drug ye shes kyi mgon po'i gtor chog bsdus pa khyer bde ba 'di ni/_gangs kar (see note) rdo rje gdan gyi sku gnyer pa nyi ma rnam rgyal gyis bskul ngor/_tA ra nA thas pho brang gangs dkar ru sbyar ba'o//\n↑ should be དཀར་ / dkar\nབོད་སྐད་དུ། ༄༅། །མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་གཏོར་ཆོག་ཉེར་བསྡུས་བཞུགས་སོ།\n@#/_/myur mdzad ye shes kyi mgon po phyag drug pa'i gtor chog nyer bsdus bzhugs so/\nགཡོན་: ན གཏོར་ (གྲངས་ཀ་) ཆོག་\nLeft: na gtor (tibfolio#) chog\nLeft: mgon mthing gtor chog\nBegin-End Pages (Western): 623-624\nEnd Tibetan page and line #: 1b7\n[[notesforsearch:: The Brief Torma Offering Practice to Six-Armed Mahakala. Requested by sku gnyer pa nyi ma rnam rgyal. | ]]\n༦༢༣ མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་གཏོར་ཆོག་ཉེར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །ༀ་སྭ་སྟི། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ནང་མཆོད་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ཡི་དམ་ལྟར་བྱ། རང་གི་མདུན་དུ་པད་ཉི་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དང་པོ་གཉིས་གྲི་ཐོད། བར་མ་གཉིས་མི་མགོའ་ཕྲེང་བ་དང་རྩེ་གསུམ། ཐ་མ་གཉིས་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཞགས་པ། སྟག་ལྤགས་དང་མགོ་ཕྲེང་རུས་པ་དང་སྦྲུལ་དང་ཕྱག་ཞབས་ལ་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པས་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་མནན་པ། སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་སྨ་ར་སྨིན་མ་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་རྫེས་པ། མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་དཔྲལ་བར་བྱུག་པ། ཙནྡན་གྱི་སྡོང་པོ་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་གཡོན་དུ་བྷྱོ་ལས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནག་མོ་དྲེའུ་ལ་ཞོན་པ་ཁྲམ་ཤིང་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ། མདུན་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་སྨུག་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། དོམ་ནག་སྨྱོན་པ་ལ་ཞོན་པ། གཡས་སུ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དམར་ནག་ཅང་ཏེའུ་དང་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། རྒྱབ་ཏུ་ཊཱ་ཀི་རཱ་ཛ་ནག་པོ་སྤུ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། གཡོན་དུ་བདུད་མགོན་ཏྲཀྴདརུ་མཚོན་དང་ཐོད་སྙིང་འཛིན་པ། བདུད་རྟ་ནག་པོ་རྟིང་དཀར་ལ་ཆིབས་པ། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་དང་སྭག་ལྷྭམ་གསོལ་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུཏུ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་དང་བཅས་པ། རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཤར་ལྷོ་བསིལ་བའི་ཚལ་ཙནྡན་གྱི་ཤིང་རྐང་གཅིག་པའི་དྲུང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྟེང་ན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། གཡས་ན་དཔའ་བོ་ངར་དང་བཅས་ཤིང་གཡོན་ན་དཔའ་མོ་འཛུམ་དང་བཅས་པ། བཀའ་སྡོད་ཞིང་སྐྱོང་ཕོ་ཉ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་དམག་ཚོགས་དང་བཅས་པ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཀྵིཾ་ཉེར་གཅིག །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བི་ན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མང་དུ་བཟླའོ། །སྔགས་དེ་ཀའི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལི་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་\n༦༢༤ ཧི་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་ལན་གསུམ། དེ་བཞིན་ཏུདུ། བྷྱོ་མ་མོ་ནག་མོ་བེ་ཏཱ་ལི་སིངྒ་ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་བི་གྷཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཌཱ་ཀི་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་དུ་ཛཿཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་དུ་ཡོ་ག་ཛཿམ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་འཁོར་རེ་རེ་ལ་ཨི་དཾ་སོགས་བཏགས་པ་གསུམ་གསུམ། ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། ཤཱ་ས་ནི་ཨུ་པ་ཧཱ་རི་ཎཱི་ཨེ་ཥོ་ཨ་པཤྩི་མ་ཀཱ་ལོ྅ཡཾ་ཨི་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨ་པ་ཀཱ་རི་ཎི་ཡ་དི་པྲ་ཏི་ཛྙ་སྨ་ར་སི་ཏ་དཱ། ཨི་དཾ་དུཥྚཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ར་མ་ར། གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ་དི་ན་མེ་ཀེ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨི་དཾ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་དམ་ཅན་སྤྱི་ལ་འབུལ། ཨརྒྷ་སོགས་མཆོད། ༀ་ཨཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་འབུལ། ཧཱུྃ། མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞབས་གདུབ་དང་བཅས་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་མནན། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །ཕྱག་དྲུག་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གཡས་པས་གྲི་གུག་བར་བས་ཕྲེང་བ་འཛིན། །ཐ་མས་ཌཱ་མ་རུ་ནི་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་དང་ནི་མདུང་རྩེ་གསུམ། །དེ་བཞིན་ཞགས་པས་བཟུང་ནས་འཆིང་བར་བྱེད། །དྲག་པོའ་ཞལ་ནས་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས། །སྤྱན་གསུམ་དྲག་པོའ་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འབར། །དཔྲལ་བར་སིནྡྷཱུ་ར་ཡིས་ལེགས་པར་བྱུགས། །སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོའ་རྒྱས་བཏབ་བརྟན། །ཁྲག་འཛག་མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། །རིན་ཆེན་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །ཤིང་ལས་བྱོན་ནས་གཏོར་མ་ལེན་པར་མཛོད། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་དང་གྲིབ་སེལ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་འདི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་། ཡིག་བརྒྱ་བཟོད་གསོལ་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའ་གཏོར་ཆོག་བསྡུས་པ་ཁྱེར་བདེ་བ་འདི་ནི། གངས་ཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྐུ་གཉེར་བ་ཉི་མ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཕོ་བྲང་གངས་དཀར་དུ་སྦྱར་བའོ།། །།མངྒ་ལཾ། །\nThe Brief Torma Offering Practice to Six-Armed Mahakala.\nRequested by sku gnyer pa nyi ma rnam rgyal.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Myur_mdzad_ye_shes_kyi_mgon_po_phyag_drug_pa%27i_gtor_chog_nyer_bsdus&oldid=49206"\nSku gnyer pa nyi ma rnam rgyal\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:06.


བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་གིས་བོད་ལྗོངས་གསར་པའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བ། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། གནའ་ཤུལ།, ཡིག་ཚགས།, ལོ་རྒྱུས། བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་གིས་བོད་ལྗོངས་གསར་པའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བ།\n2020-08-07 · ཆུ་དབར་བུ། · 0\nགླིང་ཆེན་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིའི་རྩེ་མོར་གནས་པ་རབ་དཀར་ཁ་བའི་ལྷུན་པོས་ཀུན་ནས་བྲེས་པའི་ཞིང་མཆོག་གངས་ཅན་སཱ་ལའི་སྨན་ལྗོངས་ཞེས་བརྗོད་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་འདིར་འཚོ་ཞིང་གནས་པའི་མི་རིགས་ནི་ལས་ལ་བརྩོན་ཞིང་། དཔའ་ངར་ཆེ་ལ། བློ་གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡངས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ང་ཚོའི་སྔོན་བྱོན་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་གཞག་ཕྱི་རབས་རྣམས་ཀྱི་མིག་དཔེར་འོས་པ་མང་པོ་གསར་གཏོད་གནང་ཡོད་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་རི་མོའི་གཟུགས་སུ་འཕོས་པའི་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ནི་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ནོར་བུ་ཞིག་ཡིན་ལ་མེས་རྒྱལ་རིག་གཞུང་བང་མཛོད་ནང་གི་འོད་སྟོང་འཕྲོ་བའི་ནོར་བུ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། འོན་ཀྱང་བར་སྐབས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ལ་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཟེར་བའི་ནང་ཚབས་ཆེའི་གཏོར་བཤིག་ཕོག་པ་དེ་ལྟར་ཡང་།\nཏང་གི་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པ་ཚོགས་རྗེས་ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་དཔེ་རྙིང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་དོན་དམ་འཛིན་ཤུགས་ཆེན་གནང་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཏང་གི་མི་རིགས་སྲིད་ཇུས་དང་། ཆོས་ལུགས་སྲིད་ཇུས་དོན་ཐོག་འཁྱོལ་བའི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གལ་ཆེའི་མཛུབ་སྟོན་རིམ་པར་གནང་བ་གཞིར་བཟུང་བར་སྐབས་བོད་རིགས་གནས་པའི་ས་ཁུལ་མང་པོ་ནས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་མང་པོ་དཔེ་སྐྲུན་གནང་དང་གནང་བཞིན་ཡོད་པས་ཀློག་པ་པོ་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་། དོན་གཉེར་མཁན་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་སྐོང་ཐུབ་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ལ། བོད་ལྗོངས་གསར་བ་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་བྱ་བར་ཡང་ཞབས་འདེགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་དགའ་བ་སྐྱེ་འོས་པའི་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན། སྐབས་འདིར་ཁོ་བོས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་འཕེལ་རིམ་དང་འབྲེལ་བར་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་། བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་གིས་བོད་ལྗོངས་གསར་བ་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་སྐོར་ཅུང་ཟད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nགཅིག བོད་ཡིག་དར་དུས་སྐོར། བོད་ལ་ཡི་གེ་དར་བའི་དུས་ཚོད་ཐད། དེང་དུས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་ཁྲོད་དུ་ལྟ་བ་ཁག་གཉིས་ཡོད་པ་སྟེ། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་གོང་བོད་ལ་བོན་ནམ་ཡང་ན་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་དར་ཡོད་པར་བཞེད་པའི་ལུགས་གཅིག་དང་། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་ཐུ་མི་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱིས་བོད་ལ་སྔར་མེད་པའི་ཡི་གེ་གསར་བཟོ་མཛད་པར་བཞེད་པའི་ལུགས་གཅིག་ཡོད་པར་སོ་སོའི་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་གསུངས་པ་ནི་དཔྱད་དགོས་པའི་དོན་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟ་ང་ཚོས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པ་འཛམ་གླིང་གི་སྔོན་ཐོན་ཡི་གེའི་གྲལ་གནས་འཛིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་རླབས་པོ་ཆེའི་དགོངས་པ་དང་། བཀས་སྐུལ་བ་བཞིན་ཐུ་མི་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱིས་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་གསར་བཟོ་མཛད་པར་ཀླན་ཀ་མེད་པ་གང་ལྟར་བོད་ལ་ཡི་གེ་བྱུང་བའི་དུས་སྲོང་བཙན་གོང་བོད་ལ་ཡི་གེ་ཡོད་པར་བརྩིས་ན་ད་ཕན་ལོ་ངོ་སུམ་སྟོང་བརྒལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་དང་། གལ་སྲིད་དེ་འཐད་ལྡན་དུ་མ་བརྩིས་ཀྱང་ད་ལྟའི་ཡི་གེ་འདི་ཉིད་བྱུང་ནས་མི་ལོ་ཆིག་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་བརྒལ་བ་སོང་བ་འདི་ནི་འཛམ་གླིང་ན་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་ཡོད་པའི་གནའ་བོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཉུང་ཤས་ཀྱི་ཡིག་རིགས་ཕུད། བོད་ཡིག་འདི་ཉིད་འཛམ་གླིང་ནང་དར་སྔ་བའི་ཡི་གེའི་གྲས་ཡིན་པ་བསྙོན་མེད་ལ་བརྟེན་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་ཆེས་སྔ་བ་ཡིན།\nལྷག་པར་ད་ལྟ་སྤྱོད་བཞིན་པའི་བོད་ཡིག་འདི་ནི་སྒྲ་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ཐུ་མི་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱིས་གསར་གཏོད་མཛད་པ་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དབྱངས་གསལ་སོ་བཞིའི་སྒྲ་གདངས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། སྒྲ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་ཡང་སྔ་མཁོ་བཞིན་དུ་གནས་པ་དེས་བོད་ཡིག་ཤེས་སུ་ཅོག་གིས་གནའ་རབས་ཀྱི་ཡིག་རིགས་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་ཀློག་མི་ཐུབ་པ་མེད་པ་དང་། རང་ལ་བོད་ཡིག་གི་ཆུ་ཚད་ངེས་ཅན་ཡོད་ཚེ་གོ་དོན་རྟོགས་མི་ཐུབ་པ་མེད་པ་དེ་ནི་བོད་ཡིག་འདིའི་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་དགེ་མཚན་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཡི་གེ་གྲངས་ཀྱང་དབྱངས་གསལ་སོ་བཞིར་ངེས་པས་འཇུག་བདེ་བ་དང་། སྒྲ་དོན་འགྱུར་བ་མེད་པས་ཁུངས་བཙན་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཇི་སྙེད་མཆིས་པར་བརྟེན་བོད་ཡིག་འདི་ནི་འཛམ་གླིང་ཡི་གེའི་སྔོན་ཐོན་གྱི་གྲལ་གནས་སུ་སླེབས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཚོ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་རེའི་སྔོན་བྱོན་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་རླབས་པོ་ཆེའི་བྱ་བ་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱས་པའི་གྲུབ་འབྲས་ངོ་མཚར་ཅན། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྙིང་བཅུད་རྣམས་རི་མོའི་གཟུགས་སུ་འཕོས་པའི་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ནི་གནའ་བོའི་དུས་ནས་བཟུང་ཆུ་ཕྲན་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་རིམ་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་སོང་བས་མཐར་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་གཏིང་ཟབ་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་ཡས་པ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་མཚུངས་པའི་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ཅི་དགར་སྟེར་བའི་དགེ་མཚན་གཞལ་དུ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ནི་རྟོགས་དཀའ་བ་མིན་ཅིང་། བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ནི་བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱི་བློ་གྲོས་མཚོན་རྟགས་བོད་ཀྱི་རིག་པའི་གནས་རྣམས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལས་གྲུབ་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །\nགཉིས། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པར་མཚོན་ན། སྔར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་དང་དུས་མཉམ་པར་ཞང་ཞུང་དུ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གདུང་སྲས་བརྒྱད་ཀྱི་བགྲེས་ཤོས་དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དེའི་སྐོར་བོན་གྱི་ (ལེགས་བཤད་མཛོད》ལས། “ བདུད་རྒྱལ་རམ་པ་དུག་འགྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནད་ཀྱི་བསྐལ་བ་དར་བར་བྱེད་པ་ལ། སྟོན་པས་དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ལ་བདུད་རྩི་དཔྱད་ཀྱི་མདོ་དགུ་སོགས་བསྟན་ནས་སེམས་ཅན་བདེ་ལ་བཀོད” ཅེས་དང་། 《བསྟན་པ་གཉེར་གཏད་ཀྱི་མདོ》ལས། “ དཔྱད་རྒྱུད་ཉི་ཁྲིར་གྱུར་པ་རྣམས། །དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་དག་གིས་བསྡུས” ཞེས་དང་། མཁས་པའི་དབང་པོ་ཟུར་མཁར་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོས། (ཤེས་བྱ་སྤྱིའི་ཁོག་འབུག》ནང་། “ ཐོ་ཐོ་རི་སྙན་ཤལ་གྱི་རིང་ལ་གསོ་དཔྱད་ཀྱི་དབུ་བརྙེས་ཟེར་བ་དེའང་མ་ངེས་ཏེ་བོན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་གསོ་དཔྱད་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་ལ། བོན་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་སྤུ་རངས་སུ་བྱོན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ”ཞེས་དང་། དེ་རྗེས་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་སྐབས་བོད་ཀྱི་སྨན་དཔྱད་སྐོར། བོན་གྱི་བསྟན་པའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ (ལེགས་བཤད་སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན་) ལས། །\n“ རྒྱུ་ཡི་བོན་བཞི་སྤྱི་ལས་སྔ་དར་བ། །ཤེས་པ་ཅན་གྲངས་བཅུ་གཉིས་སྔོན་རིམ་ལྟར། །ཁྱད་པར་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲིའི་སྐུ་རིང་དར། །དེ་ཡང་ཤེས་པ་ཅན་ཞེས་གང་ཞེ་ན། །ཕན་ཤེས་སྨན་དཔྱད་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །བྲོ་ནད་གསོ་བས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་སེལ” ཞེས་དང་། བློན་པོ་བཀའ་ཐང་ལས། “བོད་རྗེའི་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཡར་ལུང་བཙན་ཐང་སྒོ་བཞིར་བྱོན་དུས་ཡོད་པ་དྲུག་སྟེ། རྐུ་ཡོད། སྡང་ཡོད། དགྲ་ཡོད། གཡག་ཡོད། དུག་ཡོད། བྱད་སྟེམས་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པར། རྩིབ་ལྷ་སྐར་མ་ཡོལ་སྡེས་བོད་འདིར་རྐུ་ལ་ལན་ཡོད། སྡང་ལ་བྱམས་ཡོད། དགྲ་ལ་གཉེན་ཡོད། གཡག་ལ་མཚོན་ཡོད། དུག་ལ་སྨན་ཡོད། བྱད་སྟེམས་ལ་འགྲོལ་ཐབས་ཡོད་ཅེས”ཡོད་པ་དྲུག་གི་སོ་སོའི་གཉེན་པོའི་ནང་དུག་ལ་སྨན་ཡོད་ཅེས་བསྟན་པས་དེའི་དུས་སུ་བོད་ལ་སྨན་དཔྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་མཚོན་པ་དང་། འབྲོང་གཉན་ལྡེའུའི་སྲས་དམུས་ལོང་བཀོན་པ་བཀྲ་ལ་ཡབ་ཀྱི་བཀའ་ལྟར་འ་ཞའི་ཡུལ་ནས་སྨན་པ་གདན་དྲངས་ཏེ་སྤྱན་ཕྱེ་སྟེ་སྐྱིད་ཤོད་སྟག་མོ་རི་ལ་གཉན་འགྲོ་བ་གཟིགས་པས་མཚན་ལ་ཡང་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་སུ་ཐོགས་པ། ལྷག་པར་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་གཡུ་ཐོག་མགོན་པོས་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་སྨན་དཔྱད་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་རྒྱ་ཆེར་གནང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་དང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་བོད་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་རྒྱུད་བཞི་འཆད་ཉན་དར་སྤེལ་གནང་བ་དང་། དེ་རྗེས་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་སྨན་བླ་གཉིས་པ་གཡུ་ཐོག་གསར་མ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་བྱོན་ནས་རྒྱུད་བཞིའི་གཞུང་འགྲེལ་མན་ངག་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་མཛད་ནས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཚང་བར་མཛད་པ་བཅས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རིང་ལ་ཕྱག་ལེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མིའི་བདེ་ཐང་ལ་དཔག་པར་དཀའ་བའི་ནུས་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ཐོན་ཡོད།\nགསུམ། བོད་ཀྱི་སྐར་རྩིས་རིག་པར་ཆ་བཞག་ན། ད་ལྟའི་སྐར་རྩིས་རིག་པ་འདི་དག་མ་དར་བའི་ལོ་ངོ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་ཙམ་གྱི་སྔོན་ནས་བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱིས་གནམ་གྱི་སྐར་མ་ལ་བརྟག་པའི་རྩིས་དང་། བར་སྣང་གི་སྤྲིན་དང་རླུང་ལ་བརྟག་པའི་རྩིས། བྱ་དང་ཤིང་ལ་བརྟག་པའི་རྩིས། མཚོ་དང་ཆབ་རོམ་ལ་བརྟག་པ་སོགས་དུས་རྟགས་ཀྱི་རྩིས་རིག་སྣ་ཚོགས་པ་ཉམས་མྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་རྩིས་ཀྱི་རིག་པ་བྱུང་བའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་རིམ་གྱིས་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་འཁོར་བགྲོད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པའི་ནང་ཉི་མའི་འགྲོ་ཕྱོགས་དང་། ཟླ་བའི་འཕེལ་འགྲིབ། ལྷོ་ཁ་གཡའ་བཟང་གི་གམ་འབྲོག་པ་ལྷ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་དེབ་ནང་། ཟླ་བའི་འཕེལ་འགྲིབ་དང་། དུས་ཚིགས་ཀྱི་འགྱུར་བ། དངོས་པོ་དང་གནམ་གཤིས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་སོགས་བཀོད་ཡོད་པ་བཅས་བོད་ལ་ཆེས་སྔ་བའི་དུས་ནས་ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྐར་རྩིས་རིག་པའི་མྱུ་གུ་འབུས་པ་དང་། མེ་ཏོག་ཤར་བ། འབྲས་བུ་འདོགས་པའི་རྒྱུད་རིམ་ངེས་པ་ཅན་བྱུང་ཡོད་པ།\nབཞི། བཟོ་རིག་པར་མཚོན་ན། ༡. ཁང་པ་ཟོ་སྐྲུན་གྱི་ལག་རྩལ་ཡང་བོད་ལ་མིའི་འགྲོ་བ་བྱུང་བ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་ཁང་ཁྱིམ་བཟོ་བའི་ལག་རྩལ་དར་དུས་ཀྱང་ཆེས་སྔ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དུས་ཚོད་འདི་འདྲ་ཞིག་ནས་ཁང་ཁྱིམ་བཟོ་སྐྲུན་འགོ་ཚུགས་པ་རེད་ཅེས་ངེས་གཏན་བརྗོད་མི་སྤོབས་ཀྱང་། ད་ལྟ་དུས་ཚོད་ངེས་བཟུང་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ནི་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ་ཉིས་བརྒྱའི་གོང་སྟེ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་དུས་མཁར་ལ་སྔ་བ་ཡུམ་བུ་བླ་མཁར་ཞེས་རྒྱལ་པོའི་མཁར་རམ་ཕོ་བྲང་གི་ཐོག་མ་ལྷོ་ཁར་ད་ལྟ་ཡང་དེའི་རྗེས་ཤུལ་སྔོན་མའི་བཟོ་བཀོད་ཇི་བཞིན་བསྐྲུན་པའི་ཐོག་ནས་མཚོན་པ་འདི་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་དུས་སུ་ཨར་ལས་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་ལག་རྩལ་ཚད་གཞི་ངེས་ཅན་དུ་སླེབས་པ་མཚོན། །\n༢. བོད་ལ་ལྕགས་ཆས་བཟོ་བསྐྲུན་གྱི་ལག་རྩལ་དར་བའི་དུས་ཀྱང་ཆེས་སྔ་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཡང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ལས།\nབོད་ཁམས་ཡུལ་དུ་རུང་བར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །དང་པོ་མི་མ་ཡིན་གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར། །གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་བཅུ་ཡིས་དབང་བྱས་སྐད། །ཡུལ་གྱི་མིང་ཡང་བཟང་ཡུལ་རྒྱན་མེད་ཟེར། །མཚོན་ཆ་མདའ་གཞུ་དེ་ཡི་དུས་སུ་བྱུང་། །དེ་ནས་རེ་རེ་མགོ་ཡག་བདུད་ཀྱིས་བྱས། །མིང་ཡང་བདུད་ཡུལ་ཁ་རག་རོང་དགུར་བཏགས། །སྟ་རེ་དགྲ་སྟ་དེ་ཡི་དུས་སུ་བྱུང་། །དེ་ནས་སྲིན་པོ་ནག་པོ་དགུ་ཡུལ་ཟེར། །སྲིན་མོ་རྐང་དང་སྒྱོགས་གཉིས་ལག་ཆར་བྱུང་། །བཞི་པ་དམར་འཇམ་ལྷ་ཡི་དབང་བྱས་ཏེ། །ལྷ་ཡུལ་གུང་ཐང་ལག་ཆར་ཆུ་གྲི་བྱུང་། །\nལྔ་པ་རྨུ་རྒྱལ་ཁོ་རྗེ་ཞེས་བྱས་བཟུང་། །ད་འཕྲང་གཅན་འཕྲང་ལག་པར་ཞགས་པ་འཐེན། །དྲུག་པ་དཀྲོག་དཀྲོག་འདྲེ་ཡིས་དབང་བྱས་ཏེ། །ལང་ཏང་ལིང་ཏང་བར་ཁ་འུར་རྡོ་འཐེན། །བདུན་པ་མ་སངས་རུས་དགུས་དབང་བྱས་ཏེ། ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་བོད་ཁ་ཉ་དྲུག་ཟེར། །ལག་ཆར་དོང་རལ་གོ་ཆ་ཕུབ་ཆུང་བྱུང་། །བརྒྱད་པ་ཀླུས་བཟུང་བོད་ཁམས་གླིང་དགུ་བཏགས། །དགུ་པ་རྒྱལ་པོས་དབང་བྱས་ངམ་པོ་ཆེ། །བཅུ་པ་འགོང་པོ་སྤུན་དགུས་དབང་བྱས་ཏེ། ཡུལ་གྱི་མིང་ཡང་སྟོང་སྡེ་བཅོ་བརྒྱུད་ཅེས། །\nཞེས་གསུངས་པའི་ནང་དང་པོ་མི་མ་ཡིན་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་བཅུ་ཡིས་དབང་བྱས་པར་སྐད་པ་ནི་བོད་དུ་མིའི་རིགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་རིམ་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བའི་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་རུས་ཚོའི་འགོ་པ་ཚོ་ཁག་མི་འདྲ་བས་དབང་སྒྱུར་བྱས་པའི་གནས་ལུགས་བཤད་པ་ཡིན། གང་ཡིན་ཞེ་ན། མི་རིགས་གང་འདྲ་ཞིག་དང་ཡུལ་གྲུ་གང་འདྲ་ཞིག་གི་གནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་སྐབས་ལྷ་སྒྲུང་ལྟ་བུའི་བཤད་ཚུལ་གྱི་ནང་ནས་དོན་དངོས་འཚོལ་དགོས་པ་ཞིག་ཡོང་བ་ཚང་མའི་མཐོང་ཆོད་དུ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་ཡ་མཚན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་ལ། དེ་དག་ནི་ལྷ་སྒྲུང་རེད་ཅེས་འདོར་བར་བྱ་བ་ནི་དངོས་ཐོག་བདེན་འཚོལ་གྱི་བྱེད་སྟངས་ཡང་དག་པ་ཞིག་མིན། རྒྱུ་མཚན་དེར་བརྟེན་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་རུས་ཚོ་ཕན་ཚུན་གཡུལ་བཀྱེ་བའི་སྐབས་ལག་གཙོ་བོ་གང་སྤྱོད་པའི་དོན་དངོས་དེ་ཚོའི་ཐོག་ནས་བོད་ལ་གྲི་དང་། སྟ་རེ། དགྲ་སྟ་སོགས་ལྕགས་ཆོས་ཅན་གྱི་མཚོན་ཆ་བཟོ་བའི་ལག་རྩལ་དར་ཁྱབ་བྱུང་བ་དེ་ཚོའི་ཐོག་ནས་བོད་ལ་ལྕགས་ཆས་བཟོ་བའི་ལག་རྩལ་དར་བའི་དུས་ནི་ཆེས་སྔ་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་མི་མ་ཡིན་སྐད་པའི་དབང་སྒྱུར་གྱི་རིམ་པ་བཅུའི་རྗེས་སུ་བོད་ལ་རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་དང་། སིལ་མ་བཞི་བཅུ་བྱུང་རྗེས་གཞི་ནས་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་བྱོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བས་ལྕགས་ཆས་དར་བའི་དུས་ནི་ཆེས་སྔ་བ་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས།\n༤ ལྕགས་རྡོ་བཞུ་བཏུལ་གྱི་ལག་རྩལ་དར་བའི་དུས་ཀྱང་ཆེས་སྔ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་(མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ལས། །\nབོད་ཡུལ་མཛངས་པའི་མི་བདུན་གྱི། །ཐོག་མར་གྱུར་པ་རུ་ལས་སྐྱེས་འདི་ཡིན། །མཛངས་པའི་ལས་སུ་ཤིང་བསྲེགས་སོལ་བ་བྱུང་། །ཤིང་ལ་མིག་ཕུག་གཤོལ་དང་གཉའ་ཤིང་བྱས། །ས་གཞི་བརྐོས་ནས་ཕུ་ཆུ་ཡུར་དུ་དྲངས། །རྨོན་པ་དོར་སྡེབས་སྤང་ཐང་ཞིང་དུ་བྱས། །བརྒལ་བས་མི་ཐར་ཆུ་ལ་ཟམ་པ་བཙུགས། །\nཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་པུ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི་དུས་གཏེར་རྡོ་བཞུ་བཏུལ་གྱི་ལག་རྩལ་དང་། གསེར་དངུལ་ཟགས་ལྕགས་ཀྱི་བཟོ་རིགས་འཕེལ་རྒྱས་སོང་བ། ཞིང་ལས་ཐད་ཀྱང་ཀླུང་ཐང་ཙམ་མ་ཟད། རི་ཞིང་གསར་སྦོལ་བྱས་པ་འདིའི་ཐོག་ནས་ཞིང་ལས་ལག་ཆར་ལྕགས་ཆ་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་སླེབས་ཟིན་པ་མཚོན་པ། ཆུ་ལ་ཟམ་པ་འཛུགས་པའི་བྱ་བ་ཡང་དར་ཟིན་པ་འདི་དག་གི་དུས་ཚོད་ལོ་གྲངས་ངེས་གཏན་ཞིག་བརྗོད་དཀའ་ཡང་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ཡིན་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ།\n༥. རྩོམ་རིག་ལ་མཚོན་ན་ཡང་། པུ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི་མགུར་བཞེས་པ་ཏུན་ཧོང་གི་གཏེར་ཡིག་ལས། “ འ་བ་ཉི་ཉེ་པས་ཉིད། བྱ་རོ་རོ་ན་མདུང་གི་རྩེ་རང་ནིག ཡོས་རོ་རོ་ན་ལྟམ་གྱི་གོང་ར་ནིག བརླའ་བརྡུངས། སྤུར་བཏབ། འོབ་དེ་མྱེད། སྤུ་དེ་རྩེད” ཅེས་གསུངས་པའི་མགུར་ཚིག་གི་དོན་རགས་པ་ཙམ་ནི། ཨ་ཁུ་བས་སྙིང་ཉེ་ཁྱེད། བྱ་རེ་རེ་ནི་མདུང་གི་རྩེ་ལ་འཛེར། ཡོས་རེ་རེ་ཟ་ཞིང་ཁ་མཚར་གཏམ་རེ་གླེང་། དགྲ་བཅོམ། བང་སོ་བཞེངས། ཉེན་མེད་འཁོན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་མཁས་པའི་གསུང་ལས་ཐོས་པ་དང་། མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ལས། “ མདོ་སྡེ་འབྱུང་བའི་ལྟས་སུ་སྒྲུང་རྣམས་དར། རོ་ལངས་གསེར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུང་དང་མ་སངས་ཀྱི་སྒྲུང་དང་། མཆིལ་པའི་སྒྲུང་སོགས་ཉན་བཤད་དང་། མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་འབྱུང་ལྟས་ལྡེའུ་སྤྲོད། །སྲང་ལ་ཐེམ་གཉེར་ལྔ་བ་ཆེ་ཅི་ཡིན། །པོར་མགོ་མགོ་ཅན་སྐྱེད་ཅིང་རྒྱགས་ཅི་ཡིན”ཞེས་འདྲི་བ་སོགས་ཏེ་བོན་སྒྲུང་ལྡེའུ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་ལྷ་སའི་གདུང་རྣམས་ལ་བྲིས་ནས་ཡོད་སྐད་ཅེས་གསུངས་པའི་མགུར་གླུའི་གནས་ཚུལ་དང་། སྒྲུང་ཉན་བཤད་ཀྱི་ཚུལ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ལོ་ཉིས་སྟོང་གོང་གི་བྱ་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་དེའི་དུས་དངོས་པོའི་དཔལ་ཡོན་དར་རྒྱས་ཆེ་ཙམ་ཡོད་པ་སྨོས་ཅི། བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚད་གཞི་ཡང་ངེས་ཅན་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་སླེབས་པར་གསལ་བཤད་ནུས་ལྡན་ཐུབ་པ་བཅས་ཁ་བའི་ལྗོངས་འདིའི་མེས་པོ་ཚོའི་གསར་གཏོད་བྱ་གཞག་དེ་ཚོའི་ཐོག་ནས་ཆེས་སྔ་བའི་དུས་ནས་བོད་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གནས་དར་རྒྱས་བྱུང་བ་མཚོན་པ་དང་། དེ་རྗེས་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་ཞང་ཞུང་དང་བཅས་པའི་བོད་ཁམས་གཅིག་གྱུར་བྱུང་རྗེས་བོད་ལ་ད་ལྟའི་ཡི་གེ་འདི་ཉིད་གསར་དུ་དར་བ་དང་། ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ནས་རིག་གནས་ནང་འདྲེན་བྱ་རྒྱུ་ཡང་ཆུ་ཚད་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་པ་ནས་བཟུང་བོད་ལ་རིག་པའི་གནས་ཆེ་བ་ལྔ་དང་། ཆུང་བ་ལྔ་ཆ་ཚང་བར་གྱུར་པས་བོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་། རིག་གནས་བཅས་དངོས་པོའི་དཔལ་ཡོན་དང་། བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་གཉིས་དར་རྒྱས་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་རི་མོའི་གཟུགས་སུ་འཕོས་པའི་གླེགས་བམ་དང་། ཤོག་དྲིལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཟེར་བས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་མཐའ་དག་གསལ་ལེར་འཆར་བའི་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་དང་རིག་པའི་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པའི་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག རང་རང་ལ་ཇི་ལྟར་མཁོ་བའི་འདོད་རྒུའི་དཔལ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ལེན་ཆོག་པའི་མིག་སྐྱའི་མཛོད། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་མཐའ་དག་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཡང་ཡིན།\nབོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིགས་གཞུང་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཅིག་ཡིན་ལ། ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཞིག་དང་། འཛམ་གླིང་རིག་གནས་ཀྱི་ནོར་བུ་འོད་སྟོང་འཕྲོ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། དེ་ཡང་བོད་རིགས་མི་དམངས་ནི་ལས་ལ་བརྩོན་ཞིང་། ཤེས་རིག་བཀྲ་བ། མི་རིགས་གཞན་གྱི་རིག་གནས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མཁས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ནང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བསྟན་འགྱུར་གྱིས་མཚོན་པའི་བསྒྱུར་ཡིག་ཀྱང་ཆེས་མང་པོ་ཡོད་པ་དེས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་གོང་འཕེལ་ལ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད། དཔེར་ན། རིག་གནས་ཆེན་པོ་ལྔར་མཚོན་ན། སྒྲ་དང་ཚད་མ་བཟོ་དང་གསོ་བ་ནང་དོན་རིག་པ་ལྔར་ངེས་པའི་སྒྲ་ལ་ཀ་ཙན་དབྱངས་གསུམ་གྱི་སྒྲ་མདོ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། དེ་དག་ལེགས་པར་འགྲེལ་བའི་རྒྱ་གཞུང་ཁག ཚད་མ་རིག་པར་གཙོ་བོ་ལུས་ལྟ་བུའི་བསྟན་བཅོས་གསུམ་དང་། གྱེས་པ་ཡན་ལག་ལྟ་བུའི་བསྟན་བཅོས་བཞི་ཞེས་ཚད་མ་སྡེ་བདུན་མདོ་དང་བཅས་པ་རྩ་འགྲེལ་ཁག བཟོ་རིག་པར་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་གསུངས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་ཆ་ཚད། གསོ་བ་རིག་པར་རྒྱ་ཡིག་ནས་བསྒྱུར་བའི་སྨན་གཞུང་དང་། རྒྱ་གར་ནས་དར་བའི་སྨན་གཞུང་ཁག ནང་དོན་རིག་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་བཀའ་མདོ་རྒྱུད་དང་། བསྟན་བཅོས་ཁག རིག་གནས་ཆུང་བ་ལྔར་མཚོན་ན། སྙན་ངག སྡེབས་སྦྱོར། མངོན་བརྗོད། ཟློས་གར། སྐར་རྩིས་བཅས་ལྔར་ངེས་པའི་སྙན་ངག་ལ་སྙན་ངག་ཇི་ལྟར་རྩོམ་པའི་གཞུང་། སྙན་ངག་མེ་ལོང་ལ་རྩ་བ་དང་འགྲེལ་པ། སྙན་ངག་གི་གཞུང་ཆེན་པོ་རྟོགས་བརྗོད་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་། སྡེབས་སྦྱོར་ལ་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་གཞུང་ལུགས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་རྩ་འགྲེལ། མངོན་བརྗོད་ལ་མངོན་བརྗོད་འཆི་མེད་མཛོད། ཟློས་གར་ལ་ཟློས་གར་གྱི་བསྟན་བཅོས་བོད་དུ་བསྒྱུར་བ་མེད་ཀྱང་ཟློས་གར་གྱི་གཞུང་གི་གྲངས་སུ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར་དང་། ཀླུ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར་ལྟ་བུ། སྐར་རྩིས་ལ་འཕགས་ཡུལ་ནས་དར་བའི་དུས་འཁོར་དང་། མ་ཧཱ་ཙི་ནའི་ཡུལ་ནས་དར་བའི་འབྱུང་རྩིས་སྐོར་སོགས་བསྒྱུར་ཡིག་བགྲངས་ཀྱིས་མི་ལང་བ་ཡོད་པ་ནས་མང་པོ་ཞིག་བསྟན་འགྱུར་གྱི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པ་བཅས་འགྱུར་ཡིག་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་། མཆོག་དང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་འཛམ་གླིང་དུ་ཡང་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་བཀའ་འགྱུར་དང་། བསྟན་འགྱུར་གཉིས་ཡིན་ལ་དེ་དག་ནི་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ནོར་བུའི་ནང་གི་ནོར་བུ་ཞིག་ཀྱང་ལགས།\nསྐབས་འདིར་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཅུང་ཟད་འཕྲོས་ན། བཀའི་རྣམ་གཞག་དང་། དབྱེ་བ་ནི། བཀའི་མཚན་ཉིད་ནི། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གང་ཞིག་དོན་ལྡན་ཆོས་དང་ཉེར་འབྲེལ་ཞིང་། ཁམས་གསུམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བྱེད་གསུངས། །ཞི་བའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པར་མཛད་པ་གང་། །དེ་ནི་དྲང་སྲོང་གསུང་ཡིན་བཟློག་པ་གཞན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བརྗོད་བྱ་དོན་ལྡན་གྱི་ཆོས་དང་འབྲེལ་ཞིང་། བྱེད་ལས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་སྤོང་བ། འབྲས་བུ་ཞི་བ་མྱང་འདས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པ། རང་གི་བདག་རྐྱེན་སངས་རྒྱུས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་གསུང་དེ་ནི་བཀའི་མཚན་ཉིད་དུ་འཇོག་པ་ཡིན། དེ་ལ་དབྱེ་ན། དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། བརྗོད་བྱའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། བདག་རྐྱེན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། གདུལ་བྱའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་བཅས་དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་དབྱེ་བ་དུ་མ་ཡོད་པ་ཐོས་ཆུང་བློ་དམན་བདག་ལྟ་བུས་ཞུ་བར་མི་སྤོབས། འོན་ཀྱང་བཀའ་སྤྱིའི་སྡོམ་ཚིག་ཙམ་ཞིག་ནི། མཛོད་ལས། སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ནི་ལུང་གི་ཆོས་དང་། རྟོགས་པའི་ཆོས་གཉིས་སུ་འདུ་བར་སེམས་སོ། །\nགཉིས་པ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་། ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་ལས།\nབསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་གི །དབང་བྱས་རྣམ་གཡེང་མེད་ཡིད་ཅན་གྱིས་བཤད། །ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་དང་རྗེས་མཐུན་པ། །དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་བཀའ་བཞིན་སྤྱི་བོས་བླངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་དང་ལུང་འབའ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྩོམ་པ་པོ་རྣམ་གཡེང་མེད་ཅིང་བློ་དང་ ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་གིས་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་ངག་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་གྱིས་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན།\nངེས་ཚིག་ནི། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་མ་ལུས་འཆོས་པ་དང་། །ངན་འགྲོའི་སྲིད་ལས་སྐྱོབ་པ་གང་ཡིན་པ། །འཆོས་སྐྱོབ་ཡོན་ཏན་ཕྱིར་ན་བསྟན་བཅོས་ཏེ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་ལས་བསླབ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་འཆོས་པ་དང་། ངན་འགྲོ་དང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་མེད་པའི་འཆོས་སྐྱོབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ལ་འཇོག་པ་ཡིན།\nབསྟན་བཅོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ། མཆོག་དམན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། འཆད་བྱ་བཀའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རིགས་བསྡུ་བ་དང་ལྔའོ། །\nམཆོག་དམན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། རྣམ་བཤད་རིག་པ་ལས། དོན་མེད་དོན་ལོག་དོན་དང་ལྡན། །ཐོས་རྩོད་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་པ། །ངན་གཡོ་བརྩེ་བྲལ་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་། །བསྟན་བཅོས་དྲུག་བྲལ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དོན་མེད་པའི་བསྟན་བཅོས། དོན་ལོག་པའི་བསྟན་བཅོས། དོན་དང་ལྡན་པའི་བསྟན་བཅོས། ཐོས་པ་ལྷུར་ལེན་གྱི་བསྟན་བཅོས། རྩོད་པ་ལྷུར་ལེན་གྱི་བསྟན་བཅོས། སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་གྱི་བསྟན་བཅོས། ངན་གཡོའི་བསྟན་བཅོས། བརྩེ་བ་བྲལ་བའི་བསྟན་བཅོས། སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བའི་བསྟན་བཅོས་བཅས་དབྱེ་བ་དགུར་གསུངས་པའི་ནང་ནས་དོན་དང་ལྡན་པ། སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་པ། སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བ་གསུམ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ནི་མཆོག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ལ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི་གསུམ་དུ་བཞེད་ཅིང་། གཞན་དྲུག་ནི་དམན་པའི་བསྟན་བཅོས་སུ་འདོད་པ་ཡིན། །\nབྱེད་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ། ཟབ་མོའི་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ། འཁྲུགས་པ་གོ་རིམ་དུ་བསྡེབས་པའི་བསྟན་བཅོས་གསུམ་ཡིན།\nབརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི། ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་སྟོན་པ་དང་། ཇི་ལྟ་བ་སྟོན་པ། ཐར་པ་དང་མཁྱེན་པའི་ལམ་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་གསུམ་མོ། །\nཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང་། བརྟགས་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཡིན། །\nཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ནི། རིག་པའི་གནས་ཆེ་བ་ལྔ་དང་། ཆུང་བ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཡིན།\nཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ནི། བྱང་ས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལ་སོགས་པའོ། །\nའཆད་བྱ་བཀའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི། བཀའ་སྤྱིའི་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཀའ་སོ་སོའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཡིན། །\nབསྟན་བཅོས་ཀྱི་རིགས་ནི། བཀའ་ལ་མི་བརྟེན་པ་དང་། བརྟེན་པ་གཉིས། བརྟེན་པ་ལ་བཀའ་ཉིད་ལ་འགྲེལ་པ་བཏབ་པ་དང་། བཀའི་དོན་རང་རྒྱུད་དུ་བརྩམས་པ་གཉིས།\nདང་པོ་བཀའ་ལ་མི་བརྟེན་པ་ལའང་ལྔ་ཡོད་པ་སྟེ། ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་འགྲེལ་པ་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལྟ་བུ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ། ཚིག་གི་ཆ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་ནས་འཆད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལྟ་བུ་ཚིག་གི་འགྲེལ་པ། གོ་དཀའ་བའི་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྡུད་འགྲེལ་གཉིས་ལྟ་བུ་དཀའ་འགྲེལ། དོན་གྱི་གཙོ་བོ་བསྡུས་ནས་སྟོན་པ་སྡུད་པའི་དོན་བསྡུས་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་ལྟ་བུ་བསྡུས་དོན་གྱི་འགྲེལ་པ། ངག་གི་དོན་དྲིལ་ནས་སྟོན་པ་ངག་དོན་ཙམ་གྱི་འགྲེལ་པ་དང་ལྔའོ། །\nགཉིས་པ་བཀའ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་བཀའ་གཅིག་གི་དོན་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་མངོན་རྟོགས་རྒྱུན་ནམ་མདོ་རྩ་ལྟ་བུ། བཀའ་ཐོར་བུར་སྟོན་པ་དགེ་ཚུལ་གྱི་ཀཱ་རི་ལྟ་བུ། བཀའ་མང་པོའི་དོན་སྟོན་པ་བསླབ་བཏུས་སམ་བཤེས་སྤྲིངས་ལ་སོགས་པའོ།།\nདེ་ལྟར་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རགས་པ་ཙམ་འཕྲོས་པ་འདིས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ནང་དུ་བཀའ་འགྱུར་དང་། བསྟན་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་གྲངས་ཆེན་པོ་གཉིས་ནི་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ནང་དུ་གཙོ་བོའི་གནས་བབ་བཟུང་ཡོད་པ་འདི་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ནོར་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་མི་དམངས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ནོར་བུ་ཞིག་རེད་ཅེས་བཤད་ནའང་ཡོངས་སུ་འགྲིག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མཚོན་ཕྱིར་ཡིན།\nབོད་ལ་བཀའ་ཐོག་མར་བསྒྱུར་བའི་བདག་རྐྱེན་ཐོག་མར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ་ལོ་ཙཱ་བའི་ཐོག་མ་ནི་ཐུ་མི་སམ་བྷོ་ཊ་ཡིན། བོད་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དབུ་བརྙེས་པའི་དུས་ནི་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་སྐབས་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་ཟ་མ་ཏོག་དང་། དཔང་སྐོང་ཕྱག་བརྒྱ་པ་སོགས་བོད་ལ་ཐོག་མར་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་ནི་ཐུ་མིའི་སྐབས་གཞི་ནས་བསྒྱུར་བ་ཡིན། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་པཎྜི་ཏ་སློབ་དཔོན་ཀུ་ས་ར་ནས་བུདྡྷ་གུ་ཏའི་བར་རིམ་པར་བྱོན་པ་པཎྜི་ཏ་བདུན་ཅུ་དོན་བདུན་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཐོག་མ་ཐུ་མི་སམྦྷོ་ཊ་ནས་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ཕན་རིམ་པར་བྱོན་པ་ཉིས་བརྒྱ་དང་བཅོ་ལྔ་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེ་རྗེས་ལོ་ཙཱ་བའི་མཚན་ཐོགས་པ་ཡང་མི་ཉུང་ཙམ་བྱོན་པའི་ལོ་པཎ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་གོང་འཕེལ་གཏོང་བའི་ཆེད་དུ་དཀའ་བ་དུ་མ་དང་དུ་བཞེས་ཡོད། དཔེར་ན། དེང་དུས་མཁས་པས་ཞིབ་རྩིས་གནང་བར་གཞིགས་ན། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་ལོ་ཙཱ་བ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་བརྒལ་སྐོར་ཡོད་པའི་ནང་ནས་རྒྱ་གར་དང་། བལ་ཡུལ་ཀ་སྨིར་བཅས་ཀྱི་ཁུལ་དུ་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཕེབས་མཁན་ལོ་ཙཱ་བ་ཚོས་དམའ་མཐར་སློབ་གཉེར་ལ་ལོ་བདུན་བཞུགས་པ་དང་། འགའ་ཞིག་གིས་ལོ་ཉི་ཤུ་ཙམ་བཞུགས་མྱོང་བ་དེ་ཚོ་ཚང་མས་སློབ་ཡོན་དང་འགྲོ་སོང་བཅས་སུ་ལོ་རེ་འགྲོ་སོང་གསེར་སྲང་བརྒྱད་ཅུ་ཙམ་བཏང་བར་ཆ་བཞག་ན་ཁོང་ཚོ་ཡུལ་གྲུ་དེ་ཚོར་བཞུགས་ཡུན་ལོ་དགུར་རྩིས་ན་གསེར་སྲང་ཆིག་འབུམ་ཆིག་ཁྲི་དགུ་སྟོང་བརྒལ་བ་སོང་ཡོད་པ་དེ་ནི་གྲངས་འབོར་ཆུང་ཆུང་ཞིག་མིན། ད་དུང་ལོ་ཙཱ་བ་རིག་གནས་དོན་གཉེར་ལ་ཕེབས་ཏེ་ས་ཆུ་མ་འཕྲོད་པས་རྒྱ་གར་སོགས་སུ་འདས་གྲོངས་ཀྱིས་བོད་དུ་ཕྱིར་ཕེབས་མ་ཐུབ་པ་ཡང་ཇི་སྙེད་བྱུང་ཡོད་གནས་ཚུལ་འདི་ཚོའི་ཐོག་ནས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ནང་བཞུགས་པའི་འགྱུར་མ་རྣམས་ནི་ལས་སླ་པོར་བྱུང་བ་ཞིག་མིན་པ་དེ་མཚོན་ལ་བོད་རིགས་ནི་རིག་པའི་གནས་དོན་དུ་གཉེར་བར་བློས་གཏོང་ཆེན་པོ་བྱེད་ཐུབ་པའི་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་ལ་སེམས་ཆུང་གིས་མི་རིགས་གཞན་གྱི་རིག་གནས་ལ་སློབ་སྦྱོང་ཡང་དག་པ་བྱས་ཏེ་རང་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་ཆོད་སེམས་བླ་ན་མེད་པ་དེ་ཡང་མཚོན་པ་ཡིན།\nབོད་དུ་བཀའ་བསྟན་འགྱུར་གྱི་གླེགས་བམ་བྱུང་ཚུལ་ལ་མཚོན་ན་ཐོག་མར་བསྒྱུར་བ་དང་། འཐོར་བུར་གནས་པ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིག་སྟེ་དཀར་ཆག་བཀོད་པ། ལག་བྲིས་མར་བཞེངས་པ་དང་། པར་བརྐོས་ཏེ་པར་མར་བཞེངས་པ་བཅས་ཀྱི་རིམ་པ་བརྒྱུད་ཡོད།\nསྔོན་ལ་བསྒྱུར་བའི་གནས་ཚུལ་ནི་གོང་དུ་ཞུས་པ་བཞིན་ཐུ་མི་བཀའ་དྲིན་ཅན་ནས་བཟུང་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་བསྒྱུར་བ་དང་། ལྷག་པར་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་གྲུབ་རྗེས་སྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཙཱ་གླིང་དུ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་དང་། ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན། ཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ལོ་ཙཱ་བ་མང་པོ་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་བསྟན་བཅོས་བསྒྱུར་རྒྱུ་དེ་ཆེད་ལས་ཅན་དང་། །རྒྱུན་གཏན་རང་བཞིན་གྱི་བསྒྱུར་གྲྭ་ཆེན་པོ་ཚུགས་ཏེ་བོད་དུ་བཀའ་བསྟན་འགྱུར་བསྒྱུར་བའི་བྱ་གཞག་གི་མཐོ་རླབས་འཕྱུར་བ་དེ་ནས་བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་གླང་དར་བར་རྒྱུན་ཆད་མྱོང་མེད་པ་དང་། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་བར་བཀའ་བསྟན་འགྱུར་བསྒྱུར་མ་རྣམས་ལ་གླེགས་བམ་གྱི་གཟུགས་དང་། ཡི་གེ་ཆེ་ཆུང་གི་རིམ་པའི་དབྱེ་བ་གང་ཡང་ཡོད་པར་མ་མངོན། དེ་ཡང་བཀའ་ཆེམས་བཀའ་ཁོལ་མའི་མཇུག་བསྡུའི་སྐབས་སུ། “རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་རྗེ་ལྷ་ཅིག་དེའི་ཞལ་ནས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དེའི་བཀའ་ཆེམས་ཞེས་བྱ་བ། ལྷ་ས་བཞེངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་བྲིས་པ་དང་ཀློག་པ་དང་། ཉན་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ་གསུངས་སོ། །” (བཀའ་ཆེམས་བཀའ་ཁོལ་མ་དེབ་ངོས་ ༣ ༡༥) ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་རྗེ་ལྷ་ཅིག་གི་ཞལ་ནས། རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཆེམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཤོག་དྲིལ་འདི། དར་ཡུག་སྔོན་པོ་ལ་ཤོག་བུ་བྱས། གསེར་གྱི་ཡི་གེ་བྲིས་ནས་འདུག་པ་མཐོང་ནས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དུ་འདུག་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་ལུང་བསྟན་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་ནས་གཏེར་ནས་ཕྱུང་སྟེ། དུས་ཕྱི་མའི་མི་རྣམས་ཚོགས་ཆེན་པོ་གསོག་པའི་ཆེད་དུ་གླེགས་བམ་གྱི་ནང་དུ་ཡི་གེར་བྲིས་སོ། །བཀའ་ཆེམས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་ཡང་མཐོང་བར་དཀའ་བ། ཐོས་པར་དཀའ་བ། རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་དཀའ་ཞེ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་ལུང་བསྟན་པ་ལས། གཞན་གྱིས་རྙེད་པ་དང་བསྟན་པར་ནུས་པར་དཀའ་བས་སོ། །ཕྱི་མོ་ཤོག་དྲིལ་གསུམ་ (རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཆེམས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་ཟླ་བ་འདོད་འཇོ། བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་དར་དཀའ་གསལ་བ་) པོ་ནི་གཏེར་སྲུང་བཀའ་གཉན་སྦྲགས་ནས་ཤུལ་དུ་སྦས་སོ། །ཇོ་བོ་རྗེས་བང་སྟོན་ལ་གནང་། བང་སྟོན་གྱིས་སྟོད་ལུང་པ་ལ་གནང་ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ནས་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ་པ་མ་ཟད། གསུང་རབ་ཀྱི་རིགས་མ་གཏོགས་དེ་སྔ་སྲིད་གཞུང་གི་ཡིག་ཆ་ (ས་མིའི་ཞིབ་གཞུང་དང་། སྤྲོད་དེབ། ཁྲལ་རིགས་བསྡུ་གཞུང་རིགས་ཕུད་》 རྣམས་ཀྱང་ཤོག་དྲིལ་དུ་གནས་པ་དང་། བཀའ་ཤོག་གཙིགས་ཆེའི་རིགས་ཏེ་ཤེ་བམ་ལྟ་བུ་དར་གོས་ལ་ཡང་འབྲི་སྲོལ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་གནས་ཡོད་པ་དང་། ཏུན་ཧོང་གི་གཏེར་ཡིག་ཀྱང་ཤོག་དྲིལ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ།།\nདེ་རྗེས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས“ བི་རོ་ཙ་ནའི་གླིང་དུ་ཆོས་འཆད་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དར་བར་བྱས་ཏེ་འབྲུག་གི་ལོ (བུ་སྟོན་གྱི་བཞེད་པ་ལྟར་ན་ཤིང་འབྲུག་སྤྱི་ལོ་ ༨༢༤) ལ་ཕོ་བྲང་ལྡན་དཀར་ན་བཞུགས་པའི་སྟོན་སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་བནྡྷེ་དཔལ་བརྩེགས་དང་བནྡྷེ་ཀླུའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པས་བོད་ཁམས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་འགྱུར་རོ་འཚལ་གྱི་མཚན་བྱང་དང་བམ་པོ་དང་། ཤོ་ལོ་ཀའི་གྲངས་སུ་མཆིས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་དཀར་ཆག་ཏུ་བྲིས་སོ་ཞེས་བྱུང་ངོ་།།”(མཁས་དགའ་དེབ་ངོས་ ༣༦༥) ཞེས་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ནང་གསལ་བ་ལྟར་དམ་པའི་གསུང་རབ་སྔར་ཤོག་དྲིལ་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཤོག་ལྡེབ་ནང་འབྲི་བའི་སྲོལ་དར་འགོ་ཚུགས་འདྲ་བ་དང་གླེགས་བམ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་འདི་ནས་བྱུང་བར་སྣང་། གླེགས་ནི་ལེབ་མོ་གྲུ་བཞིའི་དོན་ཏེ་སྒོ་གླེགས་དང་། གླེགས་བུ་ཡིན་པས་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤོག་ལྡེབ་གྲུ་ནར་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཤོག་བུའི་ངོས་སུ་འབྲི་བ་དང་དེ་དག་གྲངས་ཚད་དམ་བམ་གྲངས་ངེས་ཅན་བརྩེགས་ཏེ་བཞུགས་པ་དེ་ལ་གླེགས་བམ་ཟེར་ཞིང་། ཐོག་མའི་གླེགས་བམ་རྣམས་སྐུད་པར་བརྒྱུས་པའི་ཤུལ་སྔར་གྱི་དཔེ་རྙིང་མང་པོའི་ཤོག་ལྡེབ་ཀྱི་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་ངོས་སྒོར་གཟུགས་བུག་པ་ཅན་རེ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྐུད་པ་བརྒྱུ་ཡུལ་གྱི་རྗེས་ཡུལ་ཡིན། ཕྱིས་གླང་དར་མས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྣུབས་སྐབས་དམ་པའི་ཆོས་མེར་བསྲེགས་ཆུར་དཀྱུར་བས་མ་ཟད། ཁྲིམས་ཀྱི་རྣམ་པས་དམ་ཆོས་རྣམས་རྒྱུག་པའི་དབར་བཙིར་ནས་ཐག་པས་བསྡམས་ཏེ་ཁྲིམས་བཏང་བ་ཕྱིས་སྲི་ཞུར་སོང་སྟེ་གླེགས་ཤིང་གཉིས་ཀྱི་དབར་གསུང་རབ་རྣམས་བཞུགས་པ་དེ་དག་འཐོར་གྱུར་མི་འབྱུང་ཆེད་གླེགས་ཐག་ཅེས་སྐུ་རགས་འབུལ་བའི་སྲོལ་དར་བ་རེད་ཅེས་རྒན་རབས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་ལས་ཐོས། །\nདམ་པའི་ཆོས་སམ་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་གི་རྣམ་གྲངས་དང་། བམ་ཚད་ངེས་གསལ་འཁོད་པའི་དཀར་ཆག་ཐོག་མ་དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མ་ཞེས་བྱ་བ་གོང་དུ་ཞུས་པ་དེ་དང་། དེ་རྗེས་བཙན་པོའི་སྐབས་རང་ལ་བཀའ་བསྟན་འགྱུར་གྱི་བཞུགས་ཚོགས་ཇེ་ཆེར་སོང་བ་དང་བསྟུན་ཏེ་དཀར་ཆག་མཆིམས་ཕུ་མ་དང་། འཕང་ཐང་མ་གསུམ་རིམ་པར་བྱུང་ཡོད།\nབམ་གྲངས་ཞེས་པའི་བམ་ནི་སྒྲིལ་ཁའི་དོན་ཏེ་གོས་ཆེན་ཡུག་སྒྲིལ་ལ་གོས་ཆེན་ཡུག་བམ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་དམ་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་བམ་གྲངས་ནི་ཐོག་མ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐུ་དུས་གསུང་རབ་རྣམ་གྲངས་རེ་རེའི་ཚད་གཞིའི་ངོས་བཟུང་བདེ་བའི་ཕྱིར་བམ་པོའི་གྲངས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ལ་ཚིག་རྐང་བཞི་རེར་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་དང་། ཚིག་ལྷུག་ལ་ཚེག་ཁྱིམ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ལ་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་བཅད་ལྷུག་སོ་སོར་རྩིས་པའི་ཤོ་ལོ་ཀ་སུམ་བརྒྱུའམ་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། ཡང་ན་བཞི་བརྒྱ་ཐམ་པར་ཆ་བཞག་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དེའི་བམ་གྲངས་གཏན་ལ་འཁེལ་བ་དེས་རྣམ་གྲངས་དེའི་གྲངས་འབོར་དེ་ཆེ་ཆུང་ཙམ་མ་ཟད། གསུང་རབ་དེ་དག་ལ་གཞན་གྱིས་རང་དགར་ཁ་སྣོན་མི་ཆོག་པ་དང་ཆད་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བའི་དགེ་མཚན་ལྡན་པ་འདི་ནི་གསུང་རབ་ཤོག་དྲིལ་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པའི་སྐབས་དེ་ལྟར་དགོས་ངེས་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཕྱིས་ཀྱི་གསུང་རབ་རྣམས་ནི་ཤོག་ལྡེབ་ངོས་བྲིས་པས་ཤོག་ལྡེབ་རེར་ཡིག་ཕྲེང་མང་ཉུང་གཅིག་ལྟར་ཡིན་པའི་གྲངས་འབོར་དེས་རྣམ་གྲངས་དེའི་གྲངས་འབོར་ཚོད་འཛིན་ཐུབ་པས་བམ་གྲངས་ངེས་པར་དགོས་གལ་མ་མཆིས་པས་དེའི་རྒྱུན་རང་བཞིན་དུ་མེད་པར་གྱུར་ཡོད།\nའགྱུར་གྱི་གནད་དོན་ལ་མཚོན་ན་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་བཀའ་བསྟན་བཅོས་ནི་མ་ཡིག་རྒྱ་གཞུང་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། བསྒྱུར་ཞུས་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་བཀས་བཅད་རིམ་པ་གསུམ་བྱུང་ཡོད་པའི་མཚོན་དཔེར་བཀས་བཅད་གཉིས་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཞུ་ན། བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་སད་ན་ལེགས་ཀྱི་སྐུ་དུས་རྟའི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་ ༨༡༤ ཤིང་རྟ་ལོ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ཞེས་ཡིག་སྒྱུར་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་སྐད་གྲགས་ཅན་དེ་གཏན་འབེབས་གནང་བའི་ནང་བསྒྱུར་ཡིག་རྣམས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་དང་མཐུན་དགོས་པ་དང་གཅིག མ་དཔེའི་རྩ་བའི་བརྗོད་དོན་དང་འགལ་མི་ཆོག་པ་དང་གཉིས། ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པ་དང་གསུམ་དང་། ད་དུང་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ཐབས་ཤེས་དང་། དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པའི་བྱ་བ་མང་པོ་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་གསུང་རབ་སོ་སོར་ཡི་གེ་ཆེ་ཆུང་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་གཏན་འབེབས་ཀྱང་གནང་ཡོད།\nཞུ་དག་ལ་མཚོན་ན། སྔར་བཙན་པོའི་དུས་བསྒྱུར་བའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གང་ཡིན་ལ་ཞུ་དག་སྔ་རྗེས་བཞི་བརྒྱུད་དགོས་པ་སྟེ། །\n༡. བསྒྱུར་བ་པོ་ལོ་ཙཱ་བ་དང་། ཞུ་དག་པ་པཎྜི་ཏ་གཉིས་ཀྱིས་མ་དཔེ་དང་ཞུ་དག་རགས་པ་ཞིག་གཏོང་བར་དེ་ལ་སྨར་ཞུས་ཟེར། ༢. བསྒྱུར་ཞུས་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་བསྐྱར་སྔར་བས་ཞིབ་ཆ་ཆེ་བའི་ཞུ་དག་བཏང་བ་དེར་ཡང་ཞུས་ཟེར། ༣. སྔར་གྱི་བསྒྱུར་ཞུས་གཉིས་ཀྱི་ཁར་ཆེད་མངགས་གདན་ཞུས་པཎྜི་ཏ་དང་བཅས་པས་ཚིག་དོན་རེ་རེར་ཞིབ་ཕྲའི་ཞུ་དག་ནན་ཏན་གཏོང་བ་དེར་བསྐྱར་ཞུས་ཟེར། ༤ བསྒྱུར་ཞུས་ལོ་པཎ་ཁར་བསྒྱུར་གྲྭའི་པཎྜི་ཏ་ཚང་འཛོམས་སར་ཚིག་དོན་རེ་རེར་ཞུ་དག་བཏང་བར་ཚང་མས་མོས་མཐུན་བྱུང་བའི་ཞུ་དག་མཐའ་མཇུག་དེར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཞུ་དག་ཟེར་བ་བཅས་དེ་ལྟ་བུའི་ཞུ་དག་སྔ་རྗེས་བཞི་བརྒྱུད་པའི་མཐར་རྒྱལ་བློན་ཚང་འཛོམས་སར་བསྒྱུར་ཞུས་ཀྱི་གནད་དོན་གསལ་པོ་ཞུས་རྗེས་བཙན་པོས་དེ་ལྟར་ཆོག་པའི་བཀའ་ཕབ་རྗེས་གཞི་ནས་བཀའ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གྲངས་སུ་བརྩི་བའི་སྲོལ་ཡོད་ལུགས་མཁས་པའི་གསུང་ལས་ཐོས་པ་འདིར་ཟུར་ཙམ་དྲངས་པའི་དགོས་པ་ཡང་ང་ཚོའི་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁྲོད་བཞུགས་པའི་བསྒྱུར་མ་རྣམས་ནི་མ་དཔེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཁུངས་བཙན་པོ་ཡོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་འདི་ལྟར་ཡིན་པ་མ་ཟད། དེང་སྐབས་ཕྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་སྣ་མང་པོས་ཀྱང་བོད་ཡིག་གི་དཔེ་རྙིང་ལ་གཙིགས་མཐོང་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་དང་། བསྒྱུར་ཡིག་ནི་ཆེས་ཁུངས་ལྡན་ལ་བརྩི་བ་ཡང་བསྒྱུར་ཞུས་ནན་ཏན་ཆེ་ལ་ཡང་དག་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་འདི་ཚོར་ཐུག་ཡོད། སྐབས་འདིར་དཔེ་མཚོན་ཙམ་དུ། འཕགས་ཡུལ་གྱི་སྙན་ངག་མཁན་དགེ་དབང་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་རྟོགས་བརྗོད་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་གི་སྙན་ཚིག་ཤོང་ལོས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་གནང་བ་དེ་ནི་འཕགས་ཡུལ་གྱི་སྙན་ངག་མཁན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ཡིན་པ་ལ་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་མཁན་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱ་ཡིག་ནས་བསྒྱུར་བའི་མདོ་མཛངས་བླུན་ལ་ཆ་བཞག་ནའང་རྒྱ་ཡིག་ནས་བསྒྱུར་བའི་ཚོར་སྣང་གང་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་བོད་རང་གི་མཁས་པས་ཟིན་བྲིས་བཏབ་པ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པའི་ཚོར་སྣང་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུའོ། །\nབོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་གི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་མཚོན་ན། རྣམ་གྲངས་ཆེ་བའི་གྲས་སུ་བཀའ་བསྟན་འགྱུར་ཐོག་མར་བྱུང་བ་དང་། དེ་རྗེས་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་ས་སྐྱ་བཀའ་འབུམ་དང་། བོ་དོང་བཀའ་འབུམ། ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་འབུམ་སོགས་དབྱར་གྱི་ཆུ་གཏེར་རྒྱས་པ་ཇི་བཞིན་དར་རྒྱས་སོང་ཡོད། གསུང་རྟེན་དེ་དག་གི་ཤིང་པར་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༤༠༡ མིང་ཡུང་ལོས་བོད་ནས་དྲངས་པའི་བཀའ་འགྱུར་ཤིང་པར་ཐོག་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་པར་ཕུད་བོད་དུ་མཚུར་ཕུ་ཀརྨ་པ་དང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་པར་འཚམས་རྟེན་དུ་ཕུལ་བ་དེའི་རྗེས་སུ་བོད་དུ་ཤིང་པར་བརྐོ་བའི་ལག་རྩལ་དར་བ་དེ་ནས་བཟུང་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དར་ཁྱབ་ཇེ་ཆེར་སོང་བས་ད་ལྟ་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དང་། གྲངས་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་སྨྲ་བར་ཕུར་བུའི་ལྕེ་ཡང་ངལ་བར་མཐོང་བས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་གི་དཀར་ཆག་ཅུང་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་ནི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་མཁན་གྱི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཀྱི་རེ་བར་གྱུར་ཡོད། འོན་ཀྱང་ལས་དོན་འདི་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བར་དཀའ་ཚེགས་ཀྱི་བྱ་བ་མང་པོ་བརྒྱུད་དགོས།\nགཉིས་པ། བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་གིས་བོད་ལྗོངས་གསར་བའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བ། སྤྱིར་མི་རིགས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་རང་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བསམ་ན་ཐོག་མར་མི་རིགས་དེ་རང་གི་གནའ་བོའི་རིག་གནས་རྣམས་རྒྱུན་འཛིན་དང་། སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་འོག་གོམ་པ་རིམ་བགྲོད་ཀྱིས་མི་རིགས་དེའི་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་ལེགས་པོ་བྱུང་བའི་རྗེས་གཞི་ནས་ཆབ་སྲིད་དང་། དཔལ་འབྱོར། རིགས་གཞུང་སོགས་ཀྱི་ནང་བྱ་བ་ངོ་མཚར་ཅན་མང་པོ་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་ལྟར་ང་ཚོས་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་དང་། དངོས་པོའི་དཔལ་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བསམ་ན་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བ་དང་། ལྷག་པར་སྐད་ཡིག་གི་ཁུངས་གཏུགས་སའི་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་མྱུར་སྐྱོབ་དང་། དེ་དག་འཚོ་བ་དངོས་ནང་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་ལག་ཆ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་བྱ་དགོས། གལ་སྲིད་དཔེ་རྙིང་གི་ཆེད་དུ་དཔེ་རྙིང་མྱུར་སྐྱོབ་དང་། །སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པ་ཡིན་ན་དེ་ནི་མི་རིགས་རིག་གནས་གཞན་ལ་ངོམ་པ་ལྟ་བུའི་དགེ་མཚན་ཞིག་ལས་བྱ་བ་ངོ་མའི་ནང་ཕན་འབྲས་གང་ཡང་ཐོན་མི་ཐུབ།\nསློབ་གསོའི་ལས་ཀའི་ནང་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་གི་ནུས་པའི་སྐོར། ང་ཚོ་མི་རིགས་ས་ཁུལ་ལ་བལྟས་ན་སློབ་གསོའི་ལས་ཀར་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ལ་མ་བརྟེན་པའི་འགྲོ་ལམ་གཞན་ཅི་ཡང་མེད། ཐོག་མ་གཞོན་ནུ་སློབ་པ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་བོད་ཡིག་འབྲི་ཀློག་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་གཞུང་རྩ་འགྲེལ་ཚང་མ་དཔེ་རྙིང་ནང་ནས་འཚོལ་དགོས་པ་ནི་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལ་བརྟེན་འདིར་རེ་རེ་བཞིན་འབྲི་བར་མི་བྱ་ཞིང་། མཚོན་དཔེ་ཙམ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལ་ལྟོས་ན་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ནང་ནས་སྙན་ངག་ཇི་ལྟར་རྩོམ་པའི་གཞུང་དང་། སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་དང་། དེ་མིན་གཞུང་མང་པོར་ལྟ་ཀློག་ཐོས་བསམ་མ་བྱས་པར་བོད་ཡིག་གི་རྩོམ་ལེགས་པོ་ཞིག་མི་ཡོང་བ་ཚིག་ཐག་གཙང་མར་བཅད་ཆོག དེང་དུས་སྙན་ངག་གི་སྐོར་ལ་སྙན་ངག་གི་གཞུང་མེ་ལོང་མར་མ་བརྟེན་པའི་བོད་རིགས་རང་གིས་བརྩམས་པའི་གཞུང་ཞིག་བྱུང་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་བའི་བཤད་ཡམས་ཤིག་ཡོད་རུང་། དེ་ནི་ཕྱོགས་རེ་བའི་ལྟ་སྟངས་ཤིག་ལས་དོན་དམ་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ཕན་པའི་ལྟ་སྟངས་ལེགས་པོ་ཞིག་མིན། གང་ཡིན་ཞེ་ན་སྙན་ངག་མེ་ལོང་མའི་ནང་གི་དཔེར་བརྗོད་མང་པོར་གཞོན་ནུ་ཕོ་མོའི་ཚུལ་དང་སྦྱར་བ་དེ་ནི་སྤྱིར་གཞུང་དེ་ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་གི་གཞུང་དང་། ལྷག་པར་བློ་གསར་གཞོན་ནུའི་ཚོགས་གཞུང་དེར་འཇུག་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་སློབ་དཔོན་དཎྜིས་དེ་ལྟར་མཛད་པའི་དགོངས་གཞི་དེ་མ་རྟོགས་པར་གཞུང་སྐྱོན་ཅན་དུ་རྩ་བ་ནས་རྩི་མི་རུང་ལ། སྙན་པའི་ངག་གིས་དྲངས་པའི་བརྩམ་བྱའི་དོན་ཆོས་ནོར་འདོད་ཐར་སྡེ་བཞིའི་དབང་དུ་མ་བྱས་པ་མེད་པས་གལ་སྲིད་གཞོན་ནུ་ཕོ་མོའི་གནས་ཚུལ་དང་རྩ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པའི་གཞུང་ཞིག་ཡིན་པ་དེར་སྦྱངས་པའི་མིས་འཚོ་བ་དངོས་ཀྱི་ནང་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་རྩོམ་ཡིག་ལེགས་པོ་ཞིག་འབྲི་ཐུབ་བམ། སྤྱིར་རིག་གནས་ནི་མི་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་སྤྱད་ཆོག་པ་ལས་དེ་ལ་གྲལ་རིམ་དང་དབྱེ་བའི་རང་བཞིན་བྱར་མེད་ཀྱང་། དོན་གཉེར་ཅན་ནམ་སློབ་པ་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་མི་སོ་སོའི་ངོས་ནས་བཤད་ན་རང་གི་བསམ་བློ་དྭངས་གཙང་ཡིན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་གཞུང་རྩོམ་པ་པོའི་དགོངས་པ་རྟོགས་པ་བྱས་ནས་གཞུང་དེ་ལེགས་པར་ལོབ་པའི་ཚུལ་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་ལས། བག་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཡན་དུ་བཏང་ན་འགྲིག་པ་ལྟ་བུར་ངོས་འཛིན་ན་དེ་ནི་མི་རང་ཉིད་ཀྱིས་འགན་གཙང་མར་ཁུར་དགོས་པ་ལས་སྙན་ངག་གི་གཞུང་རྩོམ་པ་པོར་འགན་ཆ་ཤས་ཙམ་དཀྲི་མི་རུང་བ་གཞུང་དེ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནས་ལན་གསལ་པོར་བཏབ་ཡོད།\nའདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགེ་འདུན་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་བྱོན་མཁས་གྲུབ་མང་པོས་སྙན་ངག་མེ་ལོང་མར་སྦྱངས་པ་མཛད་དེ་མཁས་པའི་བྱ་བ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་གཞུང་ཆེན་པོ་མང་པོ་སྙན་ངག་གི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་བཀའ་རྩོམ་མཛད་པས་ཁོང་ཚོ་ནི་སྙན་ངག་པ་ཆེན་པོ་དང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་ར་སྤྲོད་གཞི་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། འཚོ་བ་དངོས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་ཤེས་རིག་ལྡན་དང་མི་ལྡན་གྱི་མི་ཚོའི་འཚོ་བའི་སྤྱོད་ཚུལ་ཐ་དད་པ་ཡིན་པ་བག་མེད་པར་སྤྱོད་པའི་མི་མང་ཆེ་བ་ནི་ཤེས་རིག་མེད་པའི་གྲས་དེ་ཡིན་པ་ཡང་ར་སྤྲོད་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་དེང་དུས་སྙན་ངག་མེ་ལོང་མར་མ་བསྟུན་པའི་སྙན་ངག་གསར་དར་ལྟ་བུའི་སྦྱང་བཤད་བྱེད་པ་དེ་དག་ལའང་སྙན་ངག་མེ་ལོང་མ་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་པའི་ལེགས་བཤད་ནི་གང་ཡང་ཡོད་པར་མ་མངོན། སྙན་ངག་མེ་ལོང་མའི་ལེའུ་གཉིས་པའི་འགོར། སྙན་ངག་མཛེས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཚོས་རྣམས་རྒྱན་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །དེ་ནི་ད་ལྟའང་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །དེ་དག་མ་ལུས་སུས་འཆད་ནུས། །འོན་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་ས་བོན་ནི། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན། །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་ལེགས་སྦྱར་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་ངལ་འདི་བདག་གི་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སློབ་དཔོན་དབྱུག་པ་ཅན་གྱིས་སྙན་ངག་མེ་ལོང་མར་བསྟན་པའི་དཔེར་བརྗོད་རྣམས་ནི་རྣམ་རྟོག་གི་ས་བོན་ཙམ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་གསལ་པོར་གསུངས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མཐའ་མེད་པ་དེས་ན་སྙན་ངག་གི་རྒྱུན་ཡང་མཐའ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེང་དུས་རྒྱན་གསར་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་མེ་ལོང་མའི་མཚམས་ལས་བརྒལ་བའི་རྒྱན་ཞིག་མིན་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་དང་། གཞུང་དེ་ཡང་ཕྱི་ནས་ཡོང་བའི་གཞུང་ཡིན་པ་དེར་མ་ལྟོས་པ་བོད་རང་གིས་བརྩམས་པའི་གཞུང་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་བརྩི་བའི་ཚུལ་དང་། ཡང་ན་རང་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་མཐོང་ཆུང་གིས་ཕྱི་ནས་དར་བའི་གཞུང་ལ་མཆོག་ཏུ་བརྩི་བའི་ལྟ་ཚུལ་གཉིས་ཀ་ཡང་དག་པ་མིན། གཙོ་བོ་རིག་གནས་དེ་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་འཚམས་ན་རྒྱུན་རིང་དུ་གནས་པ་མ་ཟད་རིམ་བཞིན་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བ་དང་། མ་མཐུན་ན་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་མུ་མཐུད་གནས་མི་ཐུབ་པ་བྱ་བ་ངོ་མའི་ནང་ནས་གསལ་པོར་མཚོན་གྱི་ཡོད་པ་དེ་ནི་མི་ཆེ་གེ་མོའི་འདོད་ཚུལ་ལ་རག་མ་ལས་པ་དོན་དངོས་ལ་རག་ལས་པ་དེ་ནི་བདེན་དོན་དང་ཚན་རིག་ཅིག་ཡིན། སྐབས་འདིར་ཁོ་བོས་འདི་སྐོར་ཅུང་ནན་ཏན་གྱིས་སྨྲ་བའི་དགོས་པ་ནི། སྙན་ངག་མེ་ལོང་མར་སྐྱོན་འདོགས་བྱེད་པའི་བཤད་ཡམས་དེས་བློ་གསར་གཞོན་ནུའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྙན་ངག་གི་རྒྱུན་ལ་ཕན་པ་འདི་ཡིན་ཞེས་སྟོན་རྒྱུ་མེད་ཁར་རང་རེའི་མེས་པོ་ཚོས་སྐུ་ངལ་ཚད་མེད་སྤྱད་དེ་གཞུང་བསྒྱུར་བ་དང་། འགྲེལ་པ་གསར་རྩོམ་གྱི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་མ་དེ་དོན་དངོས་ཐོག་བོད་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྙན་གཞུང་འགྲན་པའི་དོ་ཟླ་བྲལ་བའི་གཞུང་རྩ་འགྲེལ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་འཆིང་བས་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཐོག དེ་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་པའི་གཞུང་ཞིག་ལ་འབད་བརྩོན་བྱེད་ཁུལ་གྱིས་སློབ་གཉེར་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་འགྲོ་གཞི་དེ་དག་མི་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན། །\nསྙན་ངག་ལ་བྱང་ཆ་ཐོན་པའི་མི་ཞིག་གིས་བརྩམ་བྱ་སྤྱིར་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་དང་། ལྷག་པར་གང་ཞིག་བྲིས་པ་ནི་སྙན་པའི་ཉམས་འགྱུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མི་སེམས་ལ་འཇུག་ཆེ་བ། རྒྱས་བསྡུས་གང་ལ་གང་འཚམས་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་ཐུབ་པ། བརྗོད་དོན་ཚང་ལ་གོ་བ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་མཚན་ཐོན་པ་དེ་ཡང་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་གིས་འཚོ་བ་དངོས་ལ་ནུས་པ་མངོན་གསལ་ཐོན་པའི་དཔེ་མཚོན་ཡིན།\nདེ་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ནི་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་པའི་གཙོ་བོའི་ལག་ཆ་ཞིག་ཡིན། ལྷག་པར་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་གི་ནུས་པ་ནི་དེ་བས་ཆེ། སྤྱིར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ལམ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་རྩོམ་པ་པོའི་ལྟ་བའི་རྟགས་ཐམ་མ་འཁེལ་བ་མེད་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་ཁྱད་ཆོས་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དེས་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཡང་བསྐོར་བསྐྱར་བསྐོར་བྱེད་དགོས་པའི་བྱ་བ་རྙོག་འཛིང་ཅན་ཞིག་ཐོན་གྱི་ཡོད་པས་ང་ཚོས་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་བློ་གཟུ་བོར་གནས་པའི་རྩ་དོན་འོག་གང་ལ་གང་འདོད་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་གཙོ་བོ་རྒྱལ་རབས་ཆོས་འབྱུང་ཁག་གཙོ་བོའི་དཔྱད་གཞིར་འཛིན་དགོས་པ་སྨོས་མེད་ཐོག ལོ་ཚིགས་ཀྱི་གནད་དོན། མི་རབས་སམ་དུས་རབས་དེའི་དོན་ཆེན་རྣམས་ལ་དེབ་ཐེར་ཁག་ལ་ལྟ་ཚུལ་གཅིག་གྱུར་ཡིན་མིན། གཅིག་གྱུར་ཡིན་ཡང་དུས་རབས་དེའི་གནས་ཚུལ་དངོས་དང་འཚམས་མིན་བཅས་ལ་ཞིབ་མོར་དཔྱོད་སྐབས་མཁས་གྲུབ་མང་པོའི་མཛད་རྣམ་དང་། ཆབ་ཤོག མགུར་གླུ། བསླབ་བྱ་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་དོན་དངོས་མང་པོ་དངོས་ཤུགས་སུ་གསལ་བ་རྣམས་ལ་ཞིབ་མོར་དཔྱོད་དགོས་པ་དང་། ཡང་མཁས་གྲུབ་ཅིག་གི་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་དང་། མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་འཚོལ་བར་ཡང་གསུང་རབ་ཀྱི་དཀར་ཆག་དང་། བླ་མའི་གསན་ཡིག ཆབ་ཤོག མགུར་གླུ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཤེས་བྱའི་སྐོར་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཁག་དཔྱད་གཞི་གཙོ་བོར་འཛིན་དགོས་པ། ཡང་འཛུགས་སྐྲུན་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་། ཡུལ་ལུང་གི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཐོན་ཟོག་དང་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་དགོས་ཚེ་གནས་ཡིག་དང་། གནས་བསྟོད། འཛུགས་སྐྲུན་སོགས་ཀྱི་དཀར་ཆག་དཔྱད་གཞིའི་གཙོ་བོར་འཛིན་དགོས་པ། དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནད་དོན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་ལ་སྲིད་གཞུང་གི་ཡིག་ཆའི་གྲས་ནས་ཁྲལ་རིགས་དང་ཁྲལ་རིགས་དངུལ་བསྒྱུར། འབབ་དེབ། ཁྲིམས་དེབ། རྫོང་གཞིས་རྩིས་རྒྱག་གི་གཞུང་ཕྲ་གཏོང་དེབ་བཅས་སུ་ཞིབ་པར་གསལ་བ་ཕུད། བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ནང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་སྐོར་ཁ་གསལ་བཀོད་པ་ཆེར་མེད་མོད། རིན་ཐང་རྩིས་རྒྱག་སྐོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གསར་བཞེངས་ཀྱི་དཀར་ཆག་དང་། བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ནང་ཐོར་བུར་གནས་པ་རྣམས་ལ་དངོས་དང་ཤུགས་ནས་དཔྱད་གཞིར་འཛིན་ཏེ་རིགས་འདེད་བྱེད་པ།\nམིའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་ཞིབ་འཇུག་སྐབས་རྒྱལ་རབས་ཆོས་འབྱུང་ནང་གསལ་བའི་དྲང་ཕྱོགས་དང་། ལྡོག་ཕྱོགས་མི་སྣའི་ལོ་རྒྱུས། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཁག བླ་མའི་ཉམས་མགུར་སོགས་དཔྱད་གཞི་གཙོ་བོར་འཛིན་དགོས་པ། །\nཁྲིམས་ལུགས་སྐོར་ཁྲིམས་དེབ་ཁག་དང་། དགོན་པའི་བཅའ་ཁྲིམས། འདུལ་བའི་གླེང་འབུམ། ཡིག་སྐུར་རྣམ་གཞག་ནང་གསལ་བའི་ཁྲིམས་ལུགས་སྐོར་གྱི་ཞུ་བ་ཞུ་ལན་དང་དཔྱད་ཁྲ། ཇ་ཆང་ལྷ་མོའི་བསྟན་བཅོས་ལྟ་བུ་དོན་དངོས་ཁྲིམས་ཀྱི་དཔྱད་ཁྲ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་མཚོན་པ་ལྟ་བུ་དཔྱད་གཞིར་འཛིན་དགོས་པ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གང་ཞིག་ཡིན་མིན་བརྡར་ཤ་བཅད་དེ་སྡོམ་ཚིག་འཇོག་པར་ངེས་པར་ཆེས་ཁུངས་ལྡན་གྱི་ཡིག་ལམ་དང་། དུས་རབས་དེ་རང་ལ་བཙུགས་པའི་རྡོ་རིང་ངམ་གཙིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞིབ་མོ། སྲིད་གཞུང་གི་ཡིག་རྙིང་བཅས་བྱུང་ན་དེ་བས་ཡིད་རྟོན་རུང་བ་བཅས་སྐབས་འདིར་བློ་གསར་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱི་བློ་སྒོ་འབྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཅུང་ཟད་འཕྲོས་པ་ལས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་པོ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་རིག་གནས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ངེས་ཅན་ལྡན་པའམ། ཡང་ན་ཐོས་པ་རྒྱ་ཆེར་སོང་བའི་མི་ཞིག་ཡིན་དགོས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཀ་ཁའི་ལོ་རྒྱུས་ཞུ་མ་དགོས། །\nདེ་མིན་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་སྐབས་ངེས་པར་དུ་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ནང་ནས་རིག་གནས་དེ་དང་དེའི་གཞུང་དོན་ཆ་ཚང་བར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་པ་ལས། གཞུང་གི་དུམ་བུ་རེ་ཟུང་དང་། སྟབས་བདེའི་འགྲེལ་པར་བལྟས་ཏེ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ན་ཕན་འབྲས་ཆེན་པོ་ཐོན་མི་ཐུབ་པ་དཔེར་ན། སྙན་ངག་སྐབས་ལེའུ་གཉིས་པ་ཁོ་ནས་ཚིམས་ཏེ་ལེའུ་དང་གསུམ་གཉིས་འདོར་བ། སུམ་རྟགས་སྐབས་སི་ཏུའི་ཞལ་ལུང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་སུམ་རྟགས་གཞུང་དང་སི་ཏུའི་འགྲེལ་ཆེན་ལྟ་བུར་མི་བརྟེན་པ། །\nགལ་སྲིད་སྙན་ངག་གི་ལེའུ་གཉིས་པས་ཆོག་པར་བརྩིས་ན་ལེའུ་དང་པོའི་ནང་གསུངས་པའི་སྙན་ངག་གི་སྤྱི་འགྲོས་དང་། ལྷོ་ཤར་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་པ། ལེའུ་གསུམ་པའི་ནང་གསུངས་པའི་སྒྲ་རྒྱན་དང་གབ་ཚིག སྙན་ངག་གི་སྐྱོན་གང་ཡིན་བཅས་མི་ཤེས་པ། ལྷག་པར་དེང་དུས་གཞོན་ནུའི་ཁྲོད་དུ་སྙན་ངག་བརྩམས་པར་ངོས་འཛིན་གྱིས་ཟུང་ལྡན་གྱི་རྒྱུན་ལྡན་པའི་རྩོམ་རྒྱག་རྒྱུར་དང་དོད་བྱེད་པའི་མི་ཚོར་མཚོན་ན་དེ་བས་ཀྱང་ལེའུ་གསུམ་པ་མ་ཤེས་ན་ཟུང་ལྡན་སྦྱོར་ཚུལ་ཚུལ་བཞིན་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། །\nསུམ་རྟགས་ལ་མཚོན་ནའང་སུམ་རྟགས་གཞུང་དངོས་ལ་མ་སྦྱངས་པར་སི་ཏུའི་ཞལ་ལུང་ཙམ་གྱིས་ཚོགས་པར་བརྩིས་ན་བདག་གཞན་དུས་གསུམ་དང་། བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་སོགས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཤེས་དཀའ་བས་སུམ་རྟགས་གཞུང་རྩ་བར་བཟུང་ཐོག་སི་ཏུའི་འགྲེལ་ཆེན་ལྟ་བུར་བརྟེན་ནས་དཀའ་གནད་མང་པོ་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡོང་བ་ལྟ་བུ་ཡང་ཞོར་ལ་འཕྲོས་པའི་གཏམ་ལགས་སོ། །\nབསྡོམས་ན་ནང་དོན་ཆེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། རྣམ་གྲངས་ཆེས་མང་བའི་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ནང་ནས་རང་ལ་དགོས་པའི་ཤེས་བྱ་སློབ་ཤེས་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་དང་དུས་མཚུངས་གསར་དར་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་ཐུབ་པ་བྱས་ནས་ཐུན་མོང་མིན་པའི་བོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་དངོས་པོའི་དཔལ་ཡོན་དང་། བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་གཉིས་དར་ཡོང་བ་བྱས་ཏེ། སྒོ་ཀུན་ནས་ཕ་ཡུལ་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་ཆེད་དུ་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས་པ་ནི་གནད་ཀྱི་དམ་པར་མཐོང་བ་བཅས་སོ།། །།\nནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ཤོག་གྲངས་ ༤༥༣ ནས་ ༤༨༣ བར་གསལ་བ་ལས་བཏུས་པའོ།།\nPost Views: 136,698\nསྡེ་ཚན།: གནའ་ཤུལ།, ཡིག་ཚགས།, ལོ་རྒྱུས། ཚན་པ།: featured


Translations < Tibetan < Twentytwenty < GlotPress Page5– Translate WordPress.com\nSocial Links Menu\t སྤྱི་ཚོགས་མཐུད་སྤྲེལ་དཀར་ཆག\t Details\nJoin the Club\t ཚོགས་མིར་ཞུགས།\t Details\nMembers get access to exclusive exhibits and sales. Our memberships cost $99.99 and are billed annually.\t ཚོགས་མི་རྣམས་ཁེར་རྐྱང་འགྲེམས་སྟོན་ལ་ཞུགས་ཐུབ་པ་དང་དམིགས་བསལ་གྱི་གཟིགས་སྐྱོང་ཐོབ་ཐུབ། ཚོགས་མིའི་གྲོན་དངུལ་ནི་ལོ་རེར་ཨ་སྒོར $99.99 ཡིན་པ་རེད།\t Details\nBecomeaMember and Get Exclusive Offers!\t ཚོགས་མིར་གྱུར་ནས་དམིགས་བསལ་གྱི་གཟིགས་སྐྱོང་ཐོབ་པ།\t Details\nThe exhibitions are produced by UMoMA in collaboration with artists and museums around the world and they often attract international attention. UMoMA has receivedaSpecial Commendation from the European Museum of the Year, and was among the top candidates for the Swedish Museum of the Year Award as well as for the Council of Europe Museum Prize.\t འགྲེམས་སྟོན་འདི་དག་ནི UMoMA དང་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོའི་སྒྱུ་རྩལ་པ་དང་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་དང་རྟག་ཏུ་འཛམ་གླིང་གིས་དོ་སྣང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། UMoMA ལ་ཡོ་རོབ་གླིང་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་ལོ་འཁོར་གྱི་དམིགས་བསལ་བྱ་དགའ་ཐོབ་ཟིན་ལ། སྭི་ཌེན་གྱི་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་ལོ་འཁོར་བྱ་དགའ་དང་ཡོ་རོབ་ལས་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་བྱ་དགའི་ནང་ཚུད་ལེགས་ཤོས་ཁྲོད་ཀྱི་གཅིག་ཡིན།\t Details\nའགྲེམས་སྟོན་འདི་དག་ནི UMoMA དང་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོའི་སྒྱུ་རྩལ་པ་དང་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་དང་རྟག་ཏུ་འཛམ་གླིང་གིས་དོ་སྣང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། UMoMA ལ་ཡོ་རོབ་གླིང་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་ལོ་འཁོར་གྱི་དམིགས་བསལ་བྱ་དགའ་ཐོབ་ཟིན་ལ། སྭི་ཌེན་གྱི་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་ལོ་འཁོར་བྱ་དགའ་དང་ཡོ་རོབ་ལས་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་བྱ་དགའི་ནང་ཚུད་ལེགས་ཤོས་ཁྲོད་ཀྱི་གཅིག་ཡིན།\nWith seven floors of striking architecture, UMoMA shows exhibitions of international contemporary art, sometimes along with art historical retrospectives. Existential, political and philosophical issues are intrinsic to our programme. As visitor you are invited to guided tours artist talks, lectures, film screenings and other events with free admission\t UMoMA ལ་སོ་སོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱིས་ཕྱུག་པའི་ཐོག་སོ་བདུན་ཡོད་ཅིང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་དེང་རབས་སྒྱུ་རྩལ་འགྲེམས་སྟོན་གཉེར་ཆོག་ལ། སྒྱུ་རྩལ་ལོ་རྒྱུས་འགྲེམས་སྟོན་གཉེར་ཆོག་གི་ཡོད། ཉར་ཚགས་རིང་ལུགས་དང་། ཆབ་སྲིད་རིག་པ། མཚན་ཉིད་རིག་པ་བཅས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་གྲོས་དོན་ནི་ཁང་དེའི་འཆར་གཞིའི་གཏན་འཇགས་ནང་དོན་ཡིན། མགྲོན་པོ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་རིན་མེད་ངང་ཡུལ་སྐོར་སྣེ་ཤན་པའི་ལམ་ཐིག་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞུགས་ཆོག་པ་ནི་དཔེར་ན། སྒྱུ་རྩལ་པའི་གཏམ་བཤད་དང་། འཆད་ཁྲིད། གློག་བརྙན་སྟོན་ཚོགས་དང་དེ་བཞིན་བྱེད་སྒོ་གཞན་དག་ལྟ་བུ།\t Details\nUMoMA ལ་སོ་སོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱིས་ཕྱུག་པའི་ཐོག་སོ་བདུན་ཡོད་ཅིང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་དེང་རབས་སྒྱུ་རྩལ་འགྲེམས་སྟོན་གཉེར་ཆོག་ལ། སྒྱུ་རྩལ་ལོ་རྒྱུས་འགྲེམས་སྟོན་གཉེར་ཆོག་གི་ཡོད། ཉར་ཚགས་རིང་ལུགས་དང་། ཆབ་སྲིད་རིག་པ། མཚན་ཉིད་རིག་པ་བཅས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་གྲོས་དོན་ནི་ཁང་དེའི་འཆར་གཞིའི་གཏན་འཇགས་ནང་དོན་ཡིན། མགྲོན་པོ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་རིན་མེད་ངང་ཡུལ་སྐོར་སྣེ་ཤན་པའི་ལམ་ཐིག་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞུགས་ཆོག་པ་ནི་དཔེར་ན། སྒྱུ་རྩལ་པའི་གཏམ་བཤད་དང་། འཆད་ཁྲིད། གློག་བརྙན་སྟོན་ཚོགས་དང་དེ་བཞིན་བྱེད་སྒོ་གཞན་དག་ལྟ་བུ།\n“Cyborgs, as the philosopher Donna Haraway established, are not reverent. They do not remember the cosmos.”\t "མཚན་ཉིད་རིག་པ་བ Donna Haraway ལགས་ཀྱིས་གསུང་དོན། Cyborgs ལ་གུས་བཀུར་གྱི་བསམ་པ་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོ་ཚོས་འཇིག་རྟེན་ལ་རྗེས་དྲན་བྱེད་མི་སྲིད།"\t Details\nFrom Signac to Matisse\t Signac ནས Matisse ལ།\t Details\nThe Life I Deserve\t ཐོབ་འོས་པའི་འཚོ་བ།\t Details\nOctober 1 -- December 1\t ཟླ་བཅུའི་བའི་ཚེས 1 -- ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས 1\t Details\nTheatre of Operations\t གཡུལ་ས།\t Details\n2020-01-17 23:55:12 GMT\nAugust 1 -- December 1\t ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས 1 -- ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས 1\t Details\nཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས 1 -- ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས 1\nWorks and Days\t བྱ་བ་དང་འཚོ་བ།\t Details\nThe premier destination for modern art in Northern Sweden. Open from 10 AM to6PM every day during the summer months.\t སུའེ་ཏེན་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་དེང་རབས་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་ཡུལ་སྐོར་བྱ་ཡུལ་ཐོག་མར་བདམས་པ་རེད། དབྱར་ཁར་ཉིན་རེར་སྒོ་འབྱེད་པའི་དུས་ཚོད་ནི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད 10 པ་ནས་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད6པའི་བར་ཡིན།\t Details\nསུའེ་ཏེན་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་དེང་རབས་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་ཡུལ་སྐོར་བྱ་ཡུལ་ཐོག་མར་བདམས་པ་རེད། དབྱར་ཁར་ཉིན་རེར་སྒོ་འབྱེད་པའི་དུས་ཚོད་ནི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད 10 པ་ནས་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད6པའི་བར་ཡིན།


The Prajñā-pāramitā Sūtra of Vajrapāṇi – Tibetan Translations by Erick Tsiknopoulos\n(‘phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa lag na rdo rje’i mdo theg pa chen po)\nFrom the Ka volume of the ‘Various’ (na tshogs) section in the Kangyur (bka’ ‘gyur), the Tibetan Buddhist scriptural canon; Lhasa edition.\nIn the Indian Language [Sanskrit]: Ārya Prajñā-pāramitā Vajrapāṇi Mahāyāna Sūtra (ārya-prajñā-pāramitā-vajrapāṇi-mahāyāna-sūtra)\nIn the Tibetan Language: P’akpa Sheyrap kyi P’aröltuch’inpa Lakna-dorjé‘i Do T’ekpach’enpo (‘phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa lag na rdo rje’i mdo theg pa chen po)\n[In the English Language: The Mahāyāna Discourse to Vajrapāṇi on the Noble Transcendental Practice of Discerning Insight (The Noble Prajñā-pāramitā Mahāyāna Sūtra of Vajrapāṇi)]\n།འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་འཁོར་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འདུག་པ་སྟན་ལས་ལངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི།\nThus have I heard, at one time: The Bhagavān [the Buddha] was staying at Rājagṛha; and at that time, in that retinue sat the Bodhisattva Vajrapāṇi, who got up from his seat, and addressed the Bhagavān in the following words: “Bhagavān, how doesaBodhisattva train in the Transcendental Practice of Discerning Insight (prajñā-pāramitā)?”\nབཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།\nThe Bhagavān granted teaching in the following words: “Vajrapāṇi,aBodhisattva trains in the Transcendental Practice of Discerning Insight in this manner, that is to say: Because all phenomena are unborn, they train in the Transcendental Practice of Discerning Insight.”\n།གཞན་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མ་མཆིས་པ་དང༑ མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང༌། དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་དང༌། མི་དམིགས་པས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།\n“Furthermore, since all phenomena, such as form, are not inherently existent, without substantial entity, free from characteristics, and unreifiable [or non-objectifiable], one must train in the Transcendental Practice of Discerning Insight. Due to the fact that they are Internal Emptiness, on up to [and including] Non-Substantial Emptiness, one must train in the Transcendental Practice of Discerning Insight.”\n།ལག་ན་རྡོ་རྗེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡིན་ནོ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་སྟེ། རིག་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ནི། འདི་དག་གོ།\n“Vajrapāṇi, this is the Transcendental Practice of Discerning Insight (prajñā-pāramitā). It is the mother of all Buddhas throughout the three times; and the words of the Great Knowledge Mantra are these:\nཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི། མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།\nTADYATHĀ/ OṂ MUNI MUNI/ MAHĀMUNAYE SVĀHĀ\nTAY-YATHĀ/ ONG MUNI MUNI/ MAHĀMUNAYE SWĀHĀ(SWŌHA)]\n།སུ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་པར་བྱེད་ན། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །མི་ཁོམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་དུས་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།\n“Whosoever acts to uphold this Transcendental Practice of Discerning Insight shall come to uphold all Dharmas of the Buddhas throughout the three times. They will come to recollect their past lives, will be rid of all lack of freedom, will attainalimitless fruition of good karmic potential, will always and ever be associated with the Buddha Bhagavāns; and they will be endowed with the Mind of Awakening (bodhicitta).”\n།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༌། ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རང་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།\nAfter the Bhagavān bestowed teaching in those words, the Bodhisattva Vajrapāṇi, and the whole world with its gods, men, demigods and gandharvas, rejoiced; they deeply praised what had been spoken by the Bhagavān.\nTHE NOBLE PRAJÑĀ-PĀRAMITĀ MAHĀYĀNA SŪTRA OF VAJRAPĀṆI IS COMPLETE.\n(Translated from the Tibetan by Erick Tsikopoulos, August 15th-21st, 2018.)\nCave’s Treasure (Drakp’uk Nang gi Ter), by David Wildman\nSalvatore Antonio Fois\nAugust 22, 2018 at 10:51 pm\t Reply\nLeaveaReply to Salvatore Antonio Fois Cancel reply


གསང་ཚིག་བརྟན་པོ་ཡོད་ན། གློག་འཕྲིན་རྐུན་མར་ཤོར་དཀའ། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nའཇིགས་མེད་ནུབ་པ། མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2012-05-20\nད་ལྟའི་སྤྱི་ཚོགས་ནི་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ཡིན་། སྤྱི་ཚོགས་འདིའི་ཁྲོད་དུ། མི་སྒེར་བའི་གནས་ཚུལ་དང་གསང་བ་མང་པོ་ཞིག་དྲ་ཐོག་ན་ཡོད་ཅིང་། མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་། སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་གསང་བ་དེ་ཚོ་སོ་སོའི་གློག་འཕྲིན་གྱི་ནང་དུ་ཉར་གི་ཡོད། ད་དུང་། མི་རེ་རེར་དྲ་ཐོག་གི་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་རེ་ཡོད་ཅིང་། གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་རེ་ལ་ཁང་པའི་སྒོ་ལྕགས་ལྟ་བུའི་གསང་ཚིག་རེ་ཡོད་། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཚིག་དེ་གཞན་གྱིས་ཤེས་ཚེ་། ཁྱེད་རང་གི་གནས་ཚུལ་ཚང་མ་གཞན་གྱིས་བརྐུ་ཐུབ་པ་མ་ཟད་། ཁྱེད་དང་འབྲེལ་བའི་གྲོགས་པོ་དང་ཉེ་འབྲེལ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཡང་གཞན་གྱིས་བརྐུ་སྲིད་། དེར་བརྟེན། གློག་འཕྲིན་གྱི་གསང་ཚིག་དེ་། བརྟན་པོ་དང་རིང་པོ། མགོ་རྙོག་ཅན་ཞིག་བཟོ་རྒྱུ་ནི། དྲ་ཐོག་གི་རྐུན་མ་འགོག་པའི་ལམ་ཁ་དང་པོ་དེ་ཡིན།\nང་ཚོ་སུ་ཡིན་རུང་། སོ་སོའི་གློག་འཕྲིན་ནང་གི་གནས་ཚུལ་དང་གསང་བ་དེ་ཚོ་ཕྱི་མི་ལ་ཤེས་འཇུག་འདོད་མེད་། འོན་ཀྱང་། ང་ཚོས་གནས་ཚུལ་དང་གསང་བ་དེ་ཚོ་དོ་གཟབ་སྒོས་ཉར་གི་མེད་། དོ་གཟབ་སྒོས་ཉར་བ་ལ་གསང་ཚིག་བརྟན་པོ་དགོས། གསང་ཚིག་བརྟན་པོ་ནི་སྒོ་ལྕགས་བརྟན་པོ་དང་མཚུངས། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་ཁང་པའི་སྒོ་ལྕགས་བརྟན་པོ་མེད་ན། གཞན་གྱིས་ལས་སླ་བོའི་ངང་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ཁང་པའི་ནང་གི་ཅ་དངོས་རྩ་ཆེན་ཚང་མ་བརྐུ་གི་རེད་། དེར་བརྟེན།གློག་འཕྲིན་གྱི་གསང་ཚིག་ཚོད་དཔག་སླ་བ་དེ་འདྲ་གཏན་ནས་མ་བཟོ།\nལྷག་པར་དུ། གསང་ཚིག་གི་ཁོངས་སུ། སོ་སོའི་ནང་མིའི་མིང་ལྟ་བུ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེས་ཡུལ་གྱི་མིང་ལྟ་བུ། ཡང་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཚོད་གལ་ཆེན་ལྟ་བུ། ད་དུང་སོ་སོ་སྒེར་དང་འབྲེལ་བའི་ཟླ་ཚེས་གལ་ཆེན་ལྟ་བུ་སོགས་གཏན་ནས་འཇུག་མི་ཉན། རྒྱུ་མཚན། དེའི་རིགས་ནི་དྲ་ཐོག་གི་རྐུན་མས་ལས་སླ་བོའི་ངང་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ། དེར་བརྟེན། གཞན་གྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཚིག་ཚོད་དཔག་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་དང་རྐུ་མི་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ། གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན། གསང་ཚིག་དེ་རིང་པོ་དང་མགོ་རྙོག་པོ། བརྟན་པོ་བཅས་བཟོས།\nའོ་ན། གསང་ཚིག་རིང་པོ་དང་མགོ་རྙོག་པོ། བརྟན་པོ་ཇི་ལྟར་བཟོ་དགོས་སམ་ཞེ་ན། གློག་འཕྲིན་གྱི་གསང་ཚིག་བཟོ་དུས། ཐོག་མར་ཚིག་གྲུབ་རིང་པོ་ཞིག་ལ་བསམ་བློ་ཐོངས་། དེ་ནས་ཨང་གྲངས་འགའ་དང་མཚོན་རྟགས་འགའ་བསྣན་ནས་ཚིག་གྲུབ་དེའི་ཁོངས་ཀྱི་མིང་ཚིག་འགའ་བརྗེ་སྤོར་བྱོས། དེའི་རྗེས་སུ། མིང་ཚིག་དང་ཨང་གྲངས། མཚོན་རྟགས་བཅས་ཀྱི་ཡི་གེ་འགོ་མ་དེ་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནས་གསང་ཚིག་གསར་བ་ཞིག་བཟོས། དཔེར་ན།གལ་སྲིད་ཚིག་གྲུབ་དེ་དབྱིན་ཡིག་ནང་། Dolma keeps going to Nyamzom restaurant at Lhasa mall to eat Momo! ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཚིག་ངོ་མ་དེ་། Dkg2Nr@Lm2em! ལྟ་བུ་ཆགས་གི་རེད་།ལྷག་པར་དུ། གསང་ཚིག་གི་ཁོངས་སུ་ཡིག་ཆེན་དགོས་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། རྒྱུ་མཚན། ཡིག་ཆུང་གིས་གྲུབ་པའི་གསང་ཚིག་དེ་། རྐུན་མས་དུས་ཚོད་ཉེར་བཞིའི་ནང་ལ་རྐུ་ཐུབ་གི་ཡོད་ན། ཡིག་ཆེན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གསང་ཚིག་དེ་བརྐུ་བར་། བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་འགོར་གི་རེད་། གསང་ཚིག་བརྐུ་བ་ལ་དངུལ་སྒོར་ག་ཚོད་འགྲོ་གི་ཡོད་མེད་གཤམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་འདི་ནས་ཀློགས།\nམདོར་བསྡུས་ན། གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་གི་གསང་ཚིག་ཅིག་བཟོས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ། ལོ་ནས་ལོ་བསྟུད་དེ་གསང་ཚིག་གཅིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བའམ་ཉར་བ་མ་ཡིན་པར་། ཉུང་མཐར་ཡང་ཟླ་རེ་ལ་གསང་ཚིག་ཐེངས་རེ་བརྗེ་བོ་རྒྱོབས། གསང་ཚིག་ཇི་ཙམ་གྱིས་བརྗེ་བོ་བརྒྱབ་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་དྲ་ཐོག་གི་གནས་ཚུལ་གཞན་ལ་ཤོར་དཀའ་བ་ཡོད་། གསང་ཚིག་བརྗེ་བོ་རྒྱག་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་། གསང་ཚིག་དེ་སོ་སོའི་སྒེར་གྱི་གློག་ཀླད་སྟེང་དུ་གཏན་འཇགས་ཉར་འཇོག་མ་བྱེད་། འདིའི་གོ་དོན་ནི། གློག་འཕྲིན་ཁ་ཕྱེ་དུས་། གསང་ཚིག་རང་བཞིན་ནས་གྲོལ་བ་མ་བཟོ་ཟེར་རྒྱུ་དེ་ཡིན། བསྐྱར་དུ་། སོ་སོ་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་གཞན་ལ་མ་ཤོར་བའི་ཆེད་དུ་། གསང་ཚིག་རིང་པོ་དང་མགོ་རྙོག་པོ། བརྟན་པོ་བཅས་བཟོས།\n2012-05-20 འཇིགས་མེད་ནུབ་པ། ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


༄༅། བཙན་འབྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་དང༌། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས། རྩིས་ཞིབ་ལས་ཁུངས་སོ་སོའི་ཆེད་ལས་བྱེད་ས་མིག་སྟོང་པ་ཐོན་པར་ཁ་སྐོང་གསར་འདེམས་བསྐོ་གཞག་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ན། གཤམ་གསལ་ས་མིག་སོ་སོའི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་དོན་དམ་སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཞབས་ཞུ་མུ་མཐུད་ཞུ་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འཚང་སྙན་འབུལ་འཐུས།\nཀ༽ ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ཆེད་ཁྱད་ལས་པའི་དཔར་པའི་ས་མིག ༡ ཡོད།\n༡༽ གནས་རིམ། ཁྱད་ལས་པའི་དྲུང་གཞོན་ལས་རོགས།\n༢༽ ཤེས་ཚད། ཉུང་མཐར་ཚད་ལྡན་མཐོ་སློབ་ཞིག་ནས་དཔར་པའི་སློབ་སྦྱོང་ཐོན་པའམ་གནས་ཚད་མཉམ་པའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པ།\nBachelor in Photo Journalism OR equivalent degree)\n༣༽ ལོ་ཚད། ༢༠༡༢།༠༩།༣༠ ཉིན་རང་ལོ་ ༢༡ ལས་མི་ཉུང་ཞིང་ ༣༥ ལས་མ་བརྒལ་བ་དགོས།\n༤༽ ཉམས་མྱོང༌། གསར་འགྱུར་དང་འབྲེལ་བའི་པར་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་པའི་ལས་ཀའི་ཉམས་མྱོངཉུང་མཐར་ལོ་ ༡ ཡོད་པ།\n༥༽ ལས་འགན། གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ལ་པར་མཁོ་སྤྲོད་ཆེད་ས་གནས་གང་སར་འགྲོ་བསྐྱོད་དང༌། དེང་དུས་ཀྱི་འཕྲུལ་\nཆས་ཀམ་སྤུ་ཀྲར་ནས་དགོས་མཁོ་བཞིན་བཟོ་བཏོན་བྱ་རྒྱུ། གཞན་ཡང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆགས་ལས་བགོས་ཇི་ གནང་ལ་དྭངས་ལེན་ཞུ་དགོས།\n༦༽ རྒྱུགས་གཞི། ཁྱད་ལས་པའི་འདེམས་རྒྱུགས་སྒྲིག་གཞི་ལྟར་ངག་རྒྱུགས་ལེན་རྒྱུ་བཅས།\nཁ༽ ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཆེད་ཁྱད་ལས་པའི་མདུན་ལམ་སློབ་སྟོན་པའི་ལས་རོགས་ཀྱི་ས་མིག་གྲངས་ ༡ ཡོད།\n༢༽ ཤེས་ཚད། ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་དང་ཕྱི་རྒྱལ་མཐོ་རིམ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་གང་རུང་ནས། བསམ་བློའི་ཚན་རིག\n(Psychology) ཐོག་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ (M.A.or MSc. in Psychology) ཐོན་པའམ། ཡང་ན་ཤེས་ཡོན་རིག་པའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་(M.A.Education) ཐོན་པའི་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་ཡོད་ལ། དེ་དག་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཨང་སྡེ་གཉིས་པ་ (2nd Div.) ཡོད་ངེས་ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་མཐོ་རིམ་སློབ་ཁང་གང་རུང་ནས་ཐོན་པ། སློབ་ཕྲུག་གི་མདུན་ལམ་དང་བྱ་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་ (Guidance & Counceling) ཐོག་ཉུང་མཐར་དུས་ཡུན་ཟླ་དྲུག་རིང་མཐོ་རིམ་ཁྱད་སྦྱོང་ (Post Graduate Diploma) གང་རུང་ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་དགོས། འོན་ཀྱང་རྩ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ལག་འཁྱེར་དེ་ཉིད་སློབ་ཕྲུག་གི་མདུན་ལམ་དང་བྱ་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་པ་(Master Degree in career Counseling & Guidance) ཐོན་པ་ཡིན་ཚེ་གོང་གསལ་མཐོ་རིམ་ཁྱད་སྦྱོང་གི་ལག་འཁྱེར་ཟུར་དུ་མེད་ཀྱང་འགྲིག་རྒྱུ།\n༣༽ ཉམས་མྱོང༌། སློབ་ཕྲུག་གི་མདུན་ལམ་དང་བྱ་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་པའི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་རིགས་དང༌། དགེ་རྒན་གྱི་ལས་སྒོར་ཞུགས་མྱོང་ཡོད་རིགས་ལ་དམིགས་བསལ་དགོངས་བཞེས་གནང་རྒྱུ།\n༤༽ ལས་འགན། མདུན་ལམ་སློབ་སྟོན་པའི་ལས་རོགས་ཀྱི་འགན་འཁུར་ཞུ་དགོས།\n༥༽ ལོ་ཚད། ༢༠༡༢།༠༩།༣༠ ཉིན་རང་ལོ་ ༢༡ ལས་མི་ཉུང་ཞིང་ ༣༥ ལས་མ་བརྒལ་བ་དགོས།\n༦༽ རྒྱུགས་གཞི། ངག་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་དྲག་འདེམས་ཀྱིས་བསྐོ་གཞག་གནང་རྒྱུ།\nག༽ སྤྱི་ཁྱབ་རྩིས་ཞིབ་ལས་ཁུངས་ཆེད་འགན་འཛིན་སྡེ་ཚན་ཁོངས་དྲུང་གཞོན་ ༣ དང༌། ལས་བྱའི་སྡེ་ཚན་ཁོངས་སྡེ་འགན་ ༡ བཅས་ས་མིག་གྲངས་ ༤ ཡོད།\n༡༽ གནས་རིམ། དྲུང་གཞོན་དང༌། སྡེ་འགན།\n༢༽ ཤེས་ཚད། ཉུང་མཐར་ཚད་ལྡན་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ནས་ (B.com) ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པའམ་ཡང་ན་དེ་དང་མཉམ་པའི་རྩིས་འབྲེལ་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པ།\n༣༽ ཉམས་མྱོང༌། དྲུང་གཞོན་ཆེད་རྩིས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཉུང་མཐར་ལོ་ ༥ ཡན་ཡོད་པ།\n༤༽ ལོ་ཚད། ༢༠༡༢།༡༠།༡༥ བར་དྲུང་གཞོན་གནས་རིམ་ཆེད་རང་ལོ་ ༢༡ ལས་མི་ཉུང་ཞིང་ ༣༥ ལས་མ་བརྒལ་བ་དང༌།\nསྡེ་འགན་གནས་རིམ་ཆེད་རང་ལོ་ ༢༡ ལས་མི་ཉུང་ཞིང་ ༤༠ ལས་མ་བརྒལ་བ་དགོས་རྒྱུ།\n༥༽ རྒྱུགས་གཞི། བོད་ཡིག་དང༌། རྩིས་ཀྱི་འབྲི་རྒྱུགས་ཐོག་བོད་དབྱིན་ངག་རྒྱུགས་བཅས་སྒྲིག་གསལ་ལྟར་ལེན་རྒྱུ།\nགོང་གསལ་ས་མིག་སོ་སོའི་ཆེད་ཆ་རྐྱེན་ལྡན་རིགས་ནས་སྙན་ཞུའི་འགེངས་ཤོག་འདི་ག་ལས་བྱེད་འདེམས་བསྐོ་ལྷན་ཁང་དང༌། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང༌། གཞུང་འབྲེལ་དྲ་རྒྱ་ (www.tibet.net) གང་རུང་ནས་ཞུ་བཏོན་བྱས་ཏེ་འཚང་སྙན་འགེངས་ཤོག་འཚེམས་ལུས་མེད་པ་བཀང་སྟེ་གཤམ་གསལ་ཡིག་ཆ་མཉམ་འབུལ་དགོས།\n༢ མཐའ་མའི་ཤེས་ཚད་ཨང་ཤོག་དང༌། ལག་འཁྱེར་ (Mark Sheet Certificate) ངོ་བཤུས།\n༣ འབུལ་འབབ་གཙང་འབུལ་ཟིན་པའི་དཔྱ་ཁྲལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་དང་པོ། གཉིས་པ། མཐའ་མ་བཅས་ཀྱི་ངོ་བཤུས།\n༤ གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཁྲིམས་མཐུན་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་ལག་འཁྱེར་རམ་ཡིག་ཆ། ཡང་ན་ལག་འཁྱེར་R.Cཤོག་གྲངས་དང་པོ་དང༌། དུས་འགྱངས་ཞུས་པའི་མཐའ་མའི་ངོ་བཤུས།\n༥ བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་བོད་སྨན་ཁང་ཡོད་ན་དང༌། དེ་མིན་སྨན་ཁང་ཚད་ལྡན་གང་རུང་ནས་ནད་གཅོང་དང་འགོས་ནད་རིགས་མེད་པར་གཟུགས་བབ་ལས་འཕེར་ཡིན་པའི་སྨན་པའི་ངོས་སྦྱོར་ཁ་གསར་སྟེང་རང་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་དཔར་མཉམ་སྦྱར་ཐོག་དག་མཆན་ལས་དམ་འཁོད་པ།རྡ་ས་བདེ་ལེགས་སྨན་ཁང་གི་ངོས་སྦྱོར་ལ་སྨན་པ་ས་འདུ་ཚེ་བརྟེན་རྡོ་རྗེའི་ངོས་སྦྱོར་ཞུ་དགོས།\n༦ སྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་ཡོད་ན་དང་དེ་མིན་ཁུངས་སྐྱེལ་ཆེད་འཛིན་རིམ་ ༡༠ པའི་ལག་འཁྱེར་ངོ་བཤུས་གང་རུང༌།\n༧ རང་ཉིད་གཏན་སྡོད་བྱ་ཡུལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་བྱ་སྦྱོད་ཐལ་སྐྱོན་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར། (character certificate)\n༨ གལ་སྲིད་ད་ལྟ་སྤྱི་སྒེར་སྡེ་ཚན་གང་རུང་ནང་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་རིགས་ཡིན་ན་སྡེ་ཚན་དེའི་འགན་འཛིན་ནས་དགག་ཆ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར་བཅས་ ༢༠༡༢ ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༣༠ དང༌། རྩིས་ཞིབ་ས་མིག་ཏུ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༥ འགྱངས་མེད་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་གཞིས་དང་སླད་འབྲེལ་བ་གནང་བདེའི་ཁ་བྱང་དང༌། ཁ་དཔར་ཨང༌། གློག་འཕྲིན།E-Mailཁ་བྱང་སོགས་ཁ་གསལ་བཀོད་དེ་གཤམ་གསལ་མཚན་བྱང་ཐོག་འབུལ་འབྱོར་ཟིན་པ་དགོས་རྒྱུ། ཆ་རྐྱེན་ཚང་བ་དང་ཚོད་བལྟའི་དུས་ཚེས་གཙང་བའི་ལས་བྱེད་ཡིན་མུས་སུ་རུང་གནས་རིམ་འོག་མ་ནས་ཀྱང་སྒྲིག་གསལ་ལྟར་འཚང་སྙན་འབུལ་ཆོག་རྒྱུ། གོང་གསལ་དུས་བཀག་རྗེས་འཚང་སྙན་ནམ་གོང་འཁོད་ཡིག་ཆ་འབུལ་འབྱོར་བྱུང་རིགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྩིས་མེད་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན། འཚང་སྙན་དུས་ཐོག་འབྱོར་རིགས་རྣམས་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་དང་འབྲེལ་འོས་ཆོས་ལྡན་པ་ཚོར་དུས་ཐོག་འབོད་བརྡ་བྱ་རྒྱུར་སྐབས་བསྟུན་ལག་འཁྱེར་སོགས་ཡིག་ཆ་ངོ་མ་ཁག་མཉམ་འཁྱེར་གྱིས་འབྱོར་ཐོ་འགོད་བཅར་དགོས་པ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། ལས་བྱེད་འདེམས་བསྐོ་ལྷན་ཁང་ནས་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡ ལ།།