གསང་ཚིག་བརྟན་པོ་ཡོད་ན། གློག་འཕྲིན་རྐུན་མར་ཤོར་དཀའ། - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༡༢ ཟླ་བ་ ༠༥ ཚེས ༡༦ 2018 ཟླ་བ་ 04 ཚེས 17 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༢༣༣ ཀློག་གྲངས།\nད་ལྟའི་སྤྱི་ཚོགས་ནི་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ཡིན་། སྤྱི་ཚོགས་འདིའི་ཁྲོད་དུ། མི་སྒེར་བའི་གནས་ཚུལ་དང་གསང་བ་མང་པོ་ཞིག་དྲ་ཐོག་ན་ཡོད་ཅིང་། མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་གསང་བ་དེ་ཚོ་སོ་སོའི་གློག་འཕྲིན་གྱི་ནང་དུ་ཉར་ཀྱི་ཡོད།\nད་དུང་། མི་རེ་རེར་དྲ་ཐོག་གི་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་རེ་ཡོད་ཅིང་། གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་རེ་ལ་ཁང་པའི་སྒོ་ལྕགས་ལྟ་བུའི་གསང་ཚིག་རེ་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཚིག་དེ་གཞན་གྱིས་ཤེས་ཚེ། ཁྱེད་རང་གི་གནས་ཚུལ་ཚང་མ་གཞན་གྱིས་བརྐུ་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཁྱེད་དང་འབྲེལ་བའི་གྲོགས་པོ་དང་ཉེ་འབྲེལ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཡང་གཞན་གྱིས་བརྐུ་སྲིད། དེར་བརྟེན། གློག་འཕྲིན་གྱི་གསང་ཚིག་དེ། བརྟན་པོ་དང་རིང་པོ། མགོ་རྙོག་ཅན་ཞིག་བཟོ་རྒྱུ་ནི། དྲ་ཐོག་གི་རྐུན་མ་འགོག་པའི་ལམ་ཁ་དང་པོ་དེ་ཡིན།\nང་ཚོ་སུ་ཡིན་རུང་སོ་སོའི་གློག་འཕྲིན་ནང་གི་གནས་ཚུལ་དང་གསང་བ་དེ་ཚོ་ཕྱི་མི་ལ་ཤེས་འཇུག་འདོད་མེད། འོན་ཀྱང་། ང་ཚོས་གནས་ཚུལ་དང་གསང་བ་དེ་ཚོ་དོ་གཟབ་སྒོས་ཉར་གྱི་མེད། དོ་གཟབ་སྒོས་ཉར་བ་ལ་གསང་ཚིག་བརྟན་པོ་དགོས། གསང་ཚིག་བརྟན་པོ་ནི་སྒོ་ལྕགས་བརྟན་པོ་དང་མཚུངས། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་ཁང་པའི་སྒོ་ལྕགས་བརྟན་པོ་མེད་ན། གཞན་གྱིས་ལས་སླ་བོའི་ངང་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ཁང་པའི་ནང་གི་ཅ་དངོས་རྩ་ཆེན་ཚང་མ་བརྐུ་ཡ་རེད། དེར་བརྟེན། གློག་འཕྲིན་གྱི་གསང་ཚིག་ཚོད་དཔག་སླ་བ་དེ་འདྲ་གཏན་ནས་མ་བཟོ།\nའོ་ན། གསང་ཚིག་རིང་པོ་དང་མགོ་རྙོག་པོ། བརྟན་པོ་ཇི་ལྟར་བཟོ་དགོས་སམ་ཞེ་ན། གློག་འཕྲིན་གྱི་གསང་ཚིག་བཟོ་དུས། ཐོག་མར་ཚིག་གྲུབ་རིང་པོ་ཞིག་ལ་བསམ་བློ་ཐོངས། དེ་ནས་ཨང་གྲངས་འགའ་དང་མཚོན་རྟགས་འགའ་བསྣན་ནས་ཚིག་གྲུབ་དེའི་ཁོངས་ཀྱི་མིང་ཚིག་འགའ་བརྗེ་སྤོར་བྱོས། དེའི་རྗེས་སུ། མིང་ཚིག་དང་ཨང་གྲངས། མཚོན་རྟགས་བཅས་ཀྱི་ཡི་གེ་འགོ་མ་དེ་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནས་གསང་ཚིག་གསར་བ་ཞིག་བཟོས། དཔེར་ན།\nགལ་སྲིད་ཚིག་གྲུབ་དེ་དབྱིན་ཡིག་ནང་། Dolma keeps going to Nyamzom restaurant at Lhasa mall to eat Momo! ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ན།\nཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཚིག་ངོ་མ་དེ་། Dkg2Nr@Lm2em! ལྟ་བུ་ཆགས་གི་རེད།\nལྷག་པར་དུ། གསང་ཚིག་གི་ཁོངས་སུ་ཡིག་ཆེན་དགོས་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། རྒྱུ་མཚན། ཡིག་ཆུང་གིས་གྲུབ་པའི་གསང་ཚིག་དེ། རྐུན་མས་དུས་ཚོད་ཉེར་བཞིའི་ནང་ལ་རྐུ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ན། ཡིག་ཆེན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གསང་ཚིག་དེ་བརྐུ་བར། བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་འགོར་གྱི་རེད། གསང་ཚིག་བརྐུ་བ་ལ་དངུལ་སྒོར་ག་ཚོད་འགྲོ་གི་ཡོད་མེད་གཤམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་འདི་ནས་ཀློག།\nམདོར་བསྡུས་ན། གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་གི་གསང་ཚིག་ཅིག་བཟོས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ། ལོ་ནས་ལོ་བསྟུད་དེ་གསང་ཚིག་གཅིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བའམ་ཉར་བ་མ་ཡིན་པར། ཉུང་མཐར་ཡང་ཟླ་རེ་ལ་གསང་ཚིག་ཐེངས་རེ་བརྗེ་པོ་རྒྱོབས། གསང་ཚིག་ཇི་ཙམ་གྱིས་བརྗེ་པོ་བརྒྱབ་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་དྲ་ཐོག་གི་གནས་ཚུལ་གཞན་ལ་ཤོར་དཀའ་བ་ཡོད་། གསང་ཚིག་བརྗེ་པོ་རྒྱག་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། གསང་ཚིག་དེ་སོ་སོའི་སྒེར་གྱི་གློག་ཀླད་སྟེང་དུ་གཏན་འཇགས་ཉར་འཇོག་མ་བྱེད། འདིའི་གོ་དོན་ནི། གློག་འཕྲིན་ཁ་ཕྱེ་དུས། གསང་ཚིག་རང་བཞིན་ནས་གྲོལ་བ་མ་བཟོ་ཟེར་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nབསྐྱར་དུ། སོ་སོ་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་གཞན་ལ་མ་ཤོར་བའི་ཆེད་དུ། གསང་ཚིག་རིང་པོ་དང་མགོ་རྙོག་པོ། བརྟན་པོ་བཅས་བཟོས།\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༥༢༥༩༡༦ ཀློག་གྲངས།


Terdzo-RA-005 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po pad+ma sgyu 'phrul drwa ba las/_dbang bzhi rdo rje spyi blugs su bskur ba'i gsal byed zab pa kun dril\nVolume 25 (ར) / Pages 77-88 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #5 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po pad+ma sgyu 'phrul drwa ba las dbang bzhi rdo rje spyi blugs su bskur ba'i gsal byed zab pa kun dril. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 77-88. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། དབང་བཞི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བླུགས་སུ་བསྐུར་བའི་གསལ་བྱེད་ཟབ་པ་ཀུན་དྲིལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ནཱིརྟེ་ཤྭ་ར་ཡ། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་མཁའ་མཉམ་འགྲོ །ཡོངས་གྲོལ་དགོངས་པས་དོང་ནས་སྤྲུགས། །གར་དབང་པདྨ་དགྱེས་པའི་ཞལ། །གུས་ཡིད་མེ་ལོང་ངོས་གསལ་མཛོད། །ཟབ་ཆོས་འདིའི་སྨིན་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་གསུམ། དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུ་བདུད་རྩིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་། དེ་སྟེང་ཁྲིའུ་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་བཅས་པ་བཤམ། གཡས་སུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ། གཡོན་དུ་རིག་ཙཀ་དང་ཤེལ་རྡོ། རྒྱབ་ཏུ་དབང་གཏོར་བང་རིམ་གྲུ་བཞི་བཞི་བརྩེགས་སྟེང་རིན་ཆེན་འབར་བ་པད་འདབ་བཞི་ལྡན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མཐའ་སྐོར་ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། ལས་བུམ་དང་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཚང་བར་བྱའོ། །དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ཆོས་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བའི་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚད་མེད་བཞི་བཅས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། ནང་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་ནས་བརྩམ་སྟེ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ། ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ནས་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་བཅས་ཡིག་བདུན་ཅི་ནུས་བཟླ། གཟུངས་ཐག་བླངས་ཏེ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གསལ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གཟུངས་ཐག་བརྒྱུད༔ བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ མཉམ་སྦྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་གྱིས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་ཡིག་བདུན་བཟླ། ལས་ཀྱི་བུམ་པར་པད་ཉིའི་སྟེང༔ རྟ་མགྲིན་པདྨ་ཀྲོ་ཏཱིར་བཅས༔ མཉམ་སྦྱོར་ཐོད་དབྱུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་མེ་ཀློང་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས༔ སྦྱོར་མཚམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན༔ མེ་འབར་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་བབས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཡིས༔ བར་ཆད་བགེགས་འཇོམས་ནུས་ལྡན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ་བཟླ། ལས་བྱང་ལྟར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔གིས་དུང་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་བུམ་པ་གཉིས་ཀར་ཕུལ་ལ། ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཞུ༔ བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་གྱུར༔ དེ་ནས་རྒྱས་པར་ལྕོགས་ན་བདག་འཇུག་གི་དབང་ཡོངས་རྫོགས་བླང་། བསྡུ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པ། དབང་དངོས་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། སློབ་མ་ལ་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། ཆོས་བཤད་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེ་ལ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ་གཅིག །རྒྱལ་སྲས་ཡོངས་ཀྱི་ཐུ་བོ། གངས་ཅན་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་གདམས་ངག་གི་རིམ་པ་ཐེག་རིམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་ནས་གསུངས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་ཨརྻ་པ་ལོའི་གླིང་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕུལ་ནས། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་གདམས་ངག་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ༔ སྐུ་གཅིག་བསྒོམས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་བསྒོམ་པར་འགྱུར་བ༔ སྙིང་པོ་གཅིག་བཟླས་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ཐམས་ཅད་དེ་རུ་འདུས་པ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་བསྒོམས་པས་མན་ངག་མ་ལུས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ༔ དངོས་གྲུབ་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པ༔ བར་ཆད་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པའི་ལྷ་སྔགས་མན་ངག་གི་གནད་སྩོལ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དམ་ཆོས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གར་དབང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་ལས་ཚོགས་བཅས་རྫོགས་པར་གནང་བའི་མཐར། འདི་ཉིད་སྟོན་དང་ཉན་དང་སྒྲུབ་པ་དང༔ ཚུལ་བཞིན་བྲི་རྣམས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མཚུངས༔ བཀའ་ཡི་གླེགས་བམ་གང་དུ་བཞུགས་པའི་སར༔ དེ་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞུགས་པ་ཡིན༔ འབྲེལ་ཚད་ཐམས་ཅད་ཐར་པའི་གནས་སུ་འདྲེན༔ འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་རི་བོ་དེ་དག་ལ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་སུ༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ༔ གནས་དེར་བགྲོད་ཚད་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་ལམ་སྣ་འདྲེན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སུ་དང་སུས་བསྒོམ་པ༔ རབ་ནི་གྲུབ་ཐོབ་དེ་རུ་མངོན་སངས་རྒྱས༔ འབྲིང་ནི་ཚེ་གཅིག་དག་གིས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ༔ ཐ་མ་བར་དོའི་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔ ཅེས་སོགས་ཕན་ཡོན་དང་ཞལ་གདམས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཀའ་བསྩལ་ནས་མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ། དེང་སང་ལུང་ནས་བསྟན་པའི་རྟགས་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་དཔལ་ལྷའི་སྲས་པོ་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གནས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་རྫོང་གུ་རུའི་གསང་ཕུག་ཆེན་མོ་ནས་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་སྒྲོལ་སྐུ །བྲམ་ཟེ་པྲ་བྷ་ཧསྟིས་བསྒྲུབས་པའི་དམ་རྫས་མྱང་གྲོལ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྤེལ་བར་མཛད་པ་འདི་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་སོ་སོར་རྒྱས་པར་བསྐུར་བ་དང་། སྙིང་པོའི་དབང་བཞི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བླུགས་སུ་བསྐུར་བ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་འཁོར་བའི་གནས་ནས་དྲོངས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་འཇུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བདག་གཞན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སོགས་ལན་གསུམ། འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་ཐུགས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ཅིང་བསླབ་པ་ལ་བསླབས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སོགས་གསུམ། ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་ཚིག་རྗེས་དོན་དྲན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོགས། སོ་ཐར་བྱང་སེམས་སྔགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་གཞུང་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དགོངས༔ རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི༔ འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཉི་ཤུ་བརྒྱད་དང་ཁྱད་པར་དུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བསྲུང༔ རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །བདུད་རྩིའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་རྡོ་རྗེའི་ཆུས༔ ཉམས་ན་ཕམ་ཞིང་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་འདིས་ཐོབ་བྱེད༔ དམ་ལས་མི་འདའ་བྲོ་བོར་ཅིག༔ ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་ལས་འདའ་བར་མི་བྱ་སྙམ་པས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ལུས་དང་ངག་གི་གནད་གཅུན། ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་སྒོམས་ཤིག །སློབ་མ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག༔ དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ མཚན་དཔེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ གཡས་གཡོན་ཤེལ་ཕྲེང་པད་དཀར་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་འོད་འབར་ལྷམ་མེར་གསལ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿཡིག་མར་མེ་ལྟར་འབར་བའི༔ འོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་སྲོག་ཡིག་རྣམས༔ ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབ་བཞིན་སྤྲོས༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་ཞུགས༔ ལུས་ཀྱི་ནང་གང་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་བསམ༔ རྩ་སྔགས་ཡི་གེ་བདུན་པའི་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ རཱ་རཱ་རཱ་རཱ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨ་ཧཾ་ཛྷཻཾ༔ ཞེས་བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་སྦྱར་སྤོས་རོལ་མོ་མོས་གུས་སྟོབས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཀོད་ལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དབང་མཆོག་མ་ལུས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གསལ་སྟོང་ཆོས་དབྱིངས་བུམ་པ་རུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཞུ༔ སྣོད་བཅུད་དག་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག །བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། ཆུ་ཡིས་ལུས་གང་སྒྲིབ་པ་དག༔ བདུད་རྩི་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པ་ལས༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ལུས་སྒྲིབ་དག༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་རུ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པ་འོ༔ བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ནས་ལྗགས་ལ་བསྩལ་བར་མོས་ཤིག །བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ བདེ་སྟོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ སློབ་མའི་ངག་ལ་བྱིན་པ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྩ་གནས་གང༔ བྱང་སེམས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འཕེལ༔ གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ངག་སྒྲིབ་དག༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པ་འོ༔ གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་སྤྲས་ཤིང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅན་པང་དུ་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རྩལ་ཆེན་བསྐྱེད༔ གསང་བ་ཡུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་རྟོགས་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་མཐར་སྐྱེས་པའི་མཆོག་བདེ་མི་འགྱུར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ནས༔ ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་བདེ་སྟོང་བསྒོམ༔ འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་འོ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གིས་དཔེར་མཚོན་ནས་རང་གི་རིག་པ་སྟོང་གསལ་འགག་མེད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་མཛོད་ལ་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་དགོངས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ༔ སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་དབྱེར་མི་ཕྱེད༔ མ་ཡེངས་གང་ཤར་འཛིན་མེད་བཞག༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷ་ཨ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་བག་ཉལ་དག༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་སྒྲོས་དཔེར་མཚོན་ཏེ་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་དང་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས་གནད་གཅུན་པས། སྒྲོན་མ་དྲུག་གི་ལམ་དུ་སྣང་བཞིའི་ཉམས་ཟད་སར་བསྐྱལ་བ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་གསེང་ལམ་དུ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ གནས་ལུགས་དབྱིངས་དང་ཐིག་ལེ་ལས༔ རྩལ་གྱི་དབྱིངས་དང་ཐིག་ལེ་འཆར༔ གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་གནད་གཅུན་པས༔ ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་སྣང་བཞི་རྫོགས༔ སྔགས་མཐར། མ་ཧཱ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཏི༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བཞི་དངོས་གྲུབ་ནས་མཐའ་རྟེན་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གཏོར་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སུམ་བཞུགས་པའི་གནས་བཞི་ནས་འབྲུ་བཞི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ནོས། དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ངེས་ཚིག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ གཏོར་ཀྱུ་འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ༔ ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱངས༔ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་བཞིར་བཞག་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། དེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་དབང་བཞི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བླུགས་སུ་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ་ལས་བྱང་རྗེས་རིམ་ཚང་བར་གཏང་། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་རྗེས་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས། ནོངས་བཤགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། བསྡུ་རིམ། སྨོན་ལམ། བཀྲ་ཤིས་བཅས་བརྗོད་ལ་རྒྱུན་སྤྱོད་བྱའོ། །རྒྱལ་བ་སྤྱི་སྒྲུབ་ཟབ་པའི་ཕུལ། །འདིར་འཇུག་སྣོད་ལྡན་སྨིན་བྱེད་ཀྱི། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཀླུང་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ། །ཁྱབ་ཅིང་སྐྱེ་དགུའི་ཉེར་འཚོར་ཤོག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གིས་གསུང་བསྐུལ་མཛད་པ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་མདུན་རོལ་གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་སྐྱེད་ཚལ་གྱིས་མཛེས་པའི་དབེན་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-005&oldid=115415"


Life and Culture on the Tibetan Plateau - 10 Tibetan Story\n10 Tibetan Story\n༡༠ དཔེ། ༢\nགློག་བརྙན་འདི་ནི་གུ་རུ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་（༢༠༡༦ ༨ ༨）མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མགོ་ལོག་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གཅིག་སྒྲིལ་རྫོང་སྨིན་ཐང་ཡུལ་ཚོ་ནས་བརྙན་བླངས་པ་ཡིན། འབྲོག་པ་ཞིག་གིས་བྱ་མུ་ལ་གསེར་སྒྲོན་སྐོར་གྱི་གནའ་དཔེ་ཞིག་བཤད་ཀྱིན་ཡོད།\n10 这部电影拍摄于青海省果洛藏族自治州久治县门堂乡。一位牧民讲述了一个国王的女婿打败王子们的故事。摄影者：格日成立（2016 8 8）\n10 Story B\nFilmed in Smin thang (Mentang) Township, Gcig sgril (Jiuzhi) County, Mgo log (Guoluo) Tibetan Autonomous Prefecture, Mtsho sngon (Qinghai) Province, China. Tshe bdag (b. 1956) tellsastory ofaking’s family’s brother-in-law andaspecial bird. Filmed by Gu ru ’phrin las 8 August 2016


Wylie:Zhen pa bzhi bral gyi khrid yig rje bla ma A nan+da b+ha dra'i gsung bsgros - gDams Ngag mDzod\nWylie:Zhen pa bzhi bral gyi khrid yig rje bla ma A nan+da b+ha dra'i gsung bsgros\nThe instruction manual on Parting from the Four Attachments by Kunga Lekrin\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 317-342 / Folios 5a2 to 17b7\nVolumes List > Volume6> Text #29 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་རིན་ཆེན་. ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་རྗེ་བླ་མ་ཨཱ་ནནྡ་བྷ་དྲའི་གསུང་བསྒྲོས་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 317-342. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nkun dga' legs pa'i rin chen. zhen pa bzhi bral gyi khrid yig rje bla ma A nan+da b+ha dra'i gsung bsgros bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 317-342. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཞེས་པ་འདི་ནི་ལུང་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་དབང་ཕྱུག སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་བླ་མ་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ནས། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་ཞབས་ཀྱིས་ཞལ་སྔར་ཆར་གཉིས་མཉན་ཏེ། བླ་མ་དེ་ཉིད་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་ལེན་པ། དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་ལེགས་རིན་གྱིས་ཟིན་བྲིས་ནས་སླར་ཡང་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་གཟིགས་པ་ཕུལ་ནས་དག་པར་བྱས་ཏེ་བཀོད་པའོ། སླད་ནས་ལུང་ཁུངས་རྣམས་གསལ་བར་བྲིས་པ་དགེ དགེའོ། མངྒ་ལམ།\nzhes pa 'di ni lung dang mngon par rtogs pa'i yon tan rin po che du ma'i dbang phyug_sngags 'chang rdo rje 'dzin pa chen po bla ma kun dga' legs pa'i gsung gis bskul nas/_chos kyi rje thams cad mkhyen pa kun dga' bzang po'i zhabs kyis zhal sngar char gnyis mnyan te/_bla ma de nyid zhabs rdul spyi bos len pa/_dge slong kun dga' legs rin gyis zin bris nas slar yang bla ma chos kyi rje la gzigs pa phul nas dag par byas te bkod pa'o/_slad nas lung khungs rnams gsal bar bris pa dge_dge'o/_mang+ga lam/\nzhen pa bzhi bral gyi khrid yig rje bla ma A nan+da b+ha dra'i gsung bsgros bzhugs so/\nBegin-End Pages (Western): 317-342\nBegin Tibetan page and line #: 5a2\nEnd Tibetan page and line #: 17b7\nNumber of lines per page:7(1 page of 6, 1 page of 7)\n༣༡༧ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་རྗེ་བླ་མ་ཨཱ་ནནྡ་བྷ་དྲའི་གསུང་བསྒྲོས་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཏུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དེའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཉན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་པར་ཞུ། འདིར་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྒྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་མན་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་བར་བྱེད་པ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། གདམས་ངག་དངོས་པོ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ། །དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་བཞེས་པའི་དུས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་བླ་མར་བསྟེན་ཏེ་ཆོས་གསན་པས། བླ་མའི་གསུང་གིས་ཁྱོད་ཕ་ཇོ་སྲས་ཙམ་གྱི་བུ་ཡིན་པས་སློབ་གཉེར་བྱེད་དགོས་ཤིང་། དེ་ལ་ཤེས་རབ་དགོས་པས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་གྱིས་གསུང་ནས་འཇམ་དབྱངས་ཨ་ར་པ་ཙ་ནའི་རྗེས་གནང་དང་ལུང་གནང་ཞིང་། བླ་མས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་ནས། བླ་བྲང་རྙིང་མར་བསྒྲུབ་པ་མཛད་པས། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅུང་ཟད་བྱུང་\n༣༡༨བ་ལ། མི་གཡོ་བ་སྔོན་པོའ་བསྒོམ་བཟླས་དང་། ཆུ་བསྲུང་གི་སྒོ་ནས་བཟློག་པ་མཛད་ཅིང་། ཟླ་བ་དྲུག་བསྒྲུབས་པས་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་ན་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། བཟང་པོའ་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་ཞལ་གཟིགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་ནས། ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་ན་ཆོས་པ་མིན། །འཁོར་བ་ལ་ཞེན་ན་ངེས་འབྱུང་མིན། །བདག་དོན་ལ་ཞེན་ན་བྱང་སེམས་མིན། འཛིན་པ་བྱུང་ན་ལྟ་བ་མིན། ཞེས་པའི་ཚིག་དང་བཞི་པོ་འདི་གསུངས། དེའི་དོན་ལ་ཐུགས་བསམ་མཛད་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་འདིར་འདུས་ཤིང་ཟབ་པར་དགོངས་ནས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་སོ། །དེས་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གནང་། དེས་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ལ། དེས་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་ལ། །དེས་ཞང་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བ་ལ། དེས་རྒྱལ་བ་བྲག་ཕུག་པ་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ལ། དེས་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ལ། དེས་བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་ལ་གནང་ངོ་། །གཉིས་པ་མན་ངག་དགོས་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། སྐྱབས་འགྲོ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་བཞི་ལྡན་ཏེ། དེའང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནི། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། སྐྱོན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་གང་ཟག་ཟླ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག །དེའང་བྱང་སེམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་པའི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་ཆོས་དཀོན་མཆོག །དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་བྱང་\n༣༡༩སེམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་སྟེ་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་གང་ཟག་བདག་གཅིག་པུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཕ་མས་ཐོག་དྲངས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། ཆེད་དུ་བྱ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཏུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་དེའི་དོན་དྲན་ཅིང་མ་ཡེངས་པའི་སྒོ་ནས་ངག་ཏུ། བདག་གཞན་མར་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལུང་རྟོགས་བདག་ཉིད་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་བྱས་པའི་མཐར། དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་པ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས། བདག་གི་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བར་འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བློ་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བར། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཏུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། སྙམ་པ་འཇུག་པ་སྟེ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་བཅས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གི་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཞེས་བརྗོད་དོ།\n༣༢༠གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་ན་ཆོས་པ་མིན། ཞེས་པའི་དོན་ཚེ་འདི་ལ་མ་ཞེན་པ་ཅིག་དགོས་ཀྱི་ཞེན་ན་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་ཞེན་ཀྱང་། སྐོམ་པ་སེལ་བའི་དོན་མི་བྱེད་པ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་ཅི་བྱས་ཀྱང་། ཚེ་འདིའི་ཕུན་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ལུས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ། ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བྱས་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་ཏུ་སོང་ནས། དུ་སོང་བས་ཆོས་རྣལ་མར་མི་འགྲོ། །དེས་ན། དཔལ་མགོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མངོན་པ་མཛོད་ལས། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པ། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་པ་ལྟར་གཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོག་མར་ཐོས་པ་བྱ། དེ་ནས་དེའི་དོན་ལ་བསམ་ནས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པའི་དོན་ལ་བསྒོམ་དགོས་པས་དེ་ལའང་ཆོས་བྱེད་པར་འདོད་པའི་བློ་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ། ཆོས་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཆེད་དུ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ་དང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་སྤྱོད་འཇུག་ལས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས་བུ་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབ་ན། །ཕྱིས་ནས་ཡང་དག་འབྱོར་པ་ག་ལ་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དམ་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཏུ་གྱུར་པའི་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་འདིའང་རྙེད་པར་དཀའ་བས། རྙེད་པའི་དུས་འདིར་ཆོས་རྣམ་དག་ཅིག་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཤད་ན་བཞི་སྟེ། རྒྱུའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ། གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ། དཔེའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ། ངོ་བོའ་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཐོབ་པ་ལ། །རྒྱུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ལས་བསྒྲུབ་ཅིང་། མི་དགེ་བ་མཐའ་དག་\n༣༢༡སྤང་དགོས་པ་ལ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་དགེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཉུང་། མི་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བས། རྒྱུའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་བལྟས་བས་དམྱལ་བ་ནི་མང་ཉུང་སའི་རྡུལ་ཙམ། ཡི་དྭགས་ནི་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབ་པའི་གྲངས་ཙམ། དུད་འགྲོ་ནི་ཆང་དར་མའི་སྦངས་མ་ཙམ་དུ་མང་ལ། དེ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ན་མིའི་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པ་ཆེས་ཉུང་བས། གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་བཅོམ་ལྡན་གྱིས། །རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གཡེངས་གཉའ་ཤིང་གི་།བུ་གར་རུ་སྦལ་མགྲིན་ཆུད་ལྟར། མི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ན་གནས་པའི་རུ་སྦལ་ཞར་བ་ལོ་བརྒྱ་ནས་ལན་རེ་སྟེང་དུ་འོངས་པ་དང་། གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་གཅིག་བརྒྱ་མཚོའ་རླབས་ཀྱིས་གཡེངས་པས་བུ་གར་རུ་སྦལ་གྱི་མགྲིན་པ་ཆུད་པ་སྲིད་པ་ཙམ་ཡིན་པ་ལྟར། སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་ཀྱང་། མིར་སྐྱེས་པ་ཡང་སྲིད་པ་ཙམ་ཡིན་པས། དཔེའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །བཞི་པ་ནི། ལྐུགས་པ་དང་ཀླ་ཀློར་སྐྱེས་པ་སོགས་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་དང་བྲལ་ཞིང་། འབྱོར་པ་བཅུ་ཚངས་བར་སྐྱེ་བ་དཀོན་པས་ངོ་བོའ་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་མྱ་ངན་བསལ་བ་ལས། འདི་ལྟར་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མདུན་ན་གནས་པ་འཆི་བ་སྟེ། ཞེས་བཤད་པས། སྐྱེས་པའི་ཐ་མར་ངེས་པར་འཆི་བས་དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང་། །ཚེ་རིང་ལྷ་དང་ཀླ་ཀློ་དང་། །ལོག་ལྟ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོང་དང་། །ལྐུགས་པ་འདི་དག་མི་ཁོམ་བརྒྱད། །ཞེས་པ་ལྟར་མི་\n༣༢༢ཁོམ་པ་བརྒྱད་སྤོངས་ཤིང་། འབྱོར་བ་བཅུ་ནི། མི་ཉིད་དབུས་སྐྱེས་དབང་པོ་ཚང་། །ལས་མཐའ་མ་ལོག་གནས་ལ་དད། ཅེས་པ་རང་འབྱོར་ལྔ་དང་། སྟོན་པ་བྱོན་དང་དེས་ཆོས་གསུངས། །བསྟན་པ་གནས་དང་དེ་རྗེས་འཇུག །གཞན་ཕྱིར་སྙིང་ནི་བརྩེ་བའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་གཞན་འབྱོར་ལྔ་སྟེ་འབྱོར་པ་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ལུས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་རང་གཞན་གྱི་བློ་གྲོས་དང་བསྟུན་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ། །མྱུར་དུ་ཆོས་བྱེད་དགོས་སྙམ་དུ་བསྒོམ། །དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། །ངེས་པར་འཆི་བ་བསམ་པ། ནམ་འཆི་ངེས་པ་མེད་པ་བསམ་པ། འཆི་བའི་ཚེ་ཆོས་ལས་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་པ་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། མཐར་འཇིག་དགོས་ཏེ། མདོ་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལས། སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་ལྟ་དང་མཚུངས། །སྐྱེ་བུའི་ཚེ་སྲོག་ནམ་མཁའི་གློག་བཞིན་ཏེ། །རི་གཟར་འབབ་ཆུ་བཞིན་ཏུ་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པའི། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་མི་རྟག་ན། །ཆུ་བུར་ལུས་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། ཞེས་གསུངས་པས། འཆི་བ་མེད་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་སྟོན་ན། སོ་སོའ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ངེས་པར་འཆི་དགོས་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་དབའ་བོས། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ལྔ་མངོན་ཤེས། །མཁའ་ལ་ཐོག་མེད་རྒྱུ་བས་ཀྱང་། གང་ན་འཆི་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་བའི། །གནས་དེར་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པས། ཁམས་གསུམ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འཆི་བས་མི་ཚུགས་པའི་གནས་མེད་པས་ངེས་པར་འཆི་དགོས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་ཞིང་འཚོ་བའི་རྐྱེན་ཉུང་བའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ངེས་པར་འཆི་སྟེ། སློབ་\n༣༢༣དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། །འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་། །འཚོ་བའི་རྐྱེན་ནི་ཉུང་ཟད་ཙམ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་འཆི་རྐྱེན་ཏེ། །དེ་བས་རྟག་ཏུ་ཆོས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པས་འཚོ་བའི་རྐྱེན་ཏུ་འདོད་པའི་གནས་དང་། ཟས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་འཆི་རྐྱེན་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པས་ངེས་པར་འཆི་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་བསམ་པ་ནི། ལ་ལ་མའི་མངལ་དུ་འཆི་བ་ནས། ལ་ལ་སྐྱེས་མ་ཐག་འཆི་བ་སོགས་རྒན་གཞོན་བར་མ་ངེས་པ་མེད་པར་འཆི་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་མངོན་པས། ནམ་འཆི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་བསམ་ཞིང་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། ཁ་དྲག་ཅིང་དབང་བཙན་པ་དང་། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང་། དཔའ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གིའང་མི་བཟློག་པར་ངེས་པར་འཆི་དགོས་ལ། འཆི་བའི་ཚེ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གང་གིའང་མི་ཕན། དེ་ལ་ཚེ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་བྱས་པས་འཆི་བའི་ཚེ་མི་འགྱོད། འགྲོ་བ་བཟང་པོར་སྐྱེ་བའི་གདེངས་ཐོབ་པས་བློ་བདེ། དེས་ན་ངེས་པར་དམ་པའི་ཆོས་བྱ་དགོས་ལ། དེའང་ནམ་འཆི་ངེས་པ་མེད་པས་མྱུར་དུ་ཆོས་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། འཁོར་བ་ལ་ཞེན་ན་ངེས་འབྱུང་མིན། ཞེས་པའི་དོན་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་ན། ཆོས་བྱས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བས། འཁོར་བ་ལ་མ་ཞེན་པ་ཅིག་དགོས། དེ་ལ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པས་འཁོར་བ་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཏུ་མཐོང་ནས་དེ་སྤང་བར་འདོད་ཅིང་ཐར་པ་དོན་ཏུ་གཉེར་བའི་བློ་འབྱུང་བས་དེའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པ་དང་། འཁོར་བར་སྐྱེ་བའང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་མ་ཤེས་པར་མི་དགེ་བ་བག་ཡངས་སུ་སྤྱད་པ་ལས་བྱུང་བས། །རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་དང་གཉིས་སོ།\n༣༢༤དང་པོ་ནི། མདོ་ལས། འདོད་པའི་ཁམས་ནི་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་སྐྱོན་དང་བཅས། །གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱང་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་སྟེ། །མྱ་ངན་འདས་པ་འབའ་ཞིག་སྐྱོན་མེད་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པས་གནས་ཁམས་གསུམ་པོ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། །དེའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་མདོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དམྱལ་མེས་ཉམས། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པས་ཉམས། །དུད་འགྲོ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟས་ཉམས། །མི་དག་འཚོ་བ་ཐུང་བས་ཉམས། །ལྷ་རྣམས་བག་མེད་པ་ཡིས་ཉམས། །འཁོར་བ་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་ཙམ་ཡང་། །བདེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པས་གནས་ཁམས་གསུམ་པོ་དེར། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་པོ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། གང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཅན་འབའ་ཞིག་ཏུ་འདུག་པས་དེ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ། ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ། ཡི་དྭགས་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ། དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ། གྲང་དམྱལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ། ཚ་དམྱལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ། ཉི་ཚེ་ཉི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་བརྒྱད་དེ། ཆུ་བུར་ཅན་ནི་ཉི་མ་དང་འཇོ་སྐྱིབས་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་གངས་རིའི་བར་དང་། ཆབ་རམ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་སྐྱེས། རླུང་ཤིན་ཏུ་གྲང་བས་ལུས་ལ་བཏབ་པས་གྲང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཆུ་བུར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཏུ་སོང་བ་དང་། ཚེའི་ཚད་ཀྱང་མཛོད་ལས། ཏིལ་སྦྱང་ནང་ནས་ལོ་བརྒྱ་ཞིག །ཏིལ་གཅིག་ཕྱུང་བས་ཟད་གྱུར་པ། །ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་ཚེ་\n༣༢༥ཡི་ཚད། །གཞན་གྱི་ཚེ་ཚད་ཉིས་འགྱུར་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་ཀྱང་གྲང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་ཏེ། ཆུ་སེར་དང་རྣག་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་འཛག་པ་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ཅན་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་གྲང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། ཨ་ཅུ་ཟེར་བའི་དུད་མོའ་སྒྲ་ལྷང་ལྷང་འདོན་པ་ཨ་ཅུ་ཟེར་བ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་གྲང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་སྐད་ཆེར་འདོན་པའི་ནུས་པ་མེད་པར་ལྐོག་མ་ནས་ཀྱི་ཧུད་ཀྱི་ཧུད་ཅེས་པའི་སྒྲ་ཤིབ་ཤིབ་འདོན་པ་ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ་དང་། དེ་ལས་ཆེར་གྲང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐད་ཆེ་ཆུང་གང་ཡང་འདོན་པའི་མཐུ་མེད་པར་ལུས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་འཁྱག་སྟེ་འཐམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་སོ་ཐམ་ཐམ་པ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གྲང་ཞིང་སྟོབས་ཆེ་བའི་རླུང་གིས་བཏབ་པས་པགས་པའི་མདོག་སྔོན་པོར་གྱུར་ཅིང་དུམ་བུ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་གས་པ་ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་དང་། པགས་པའི་མདོག་སྔོན་པོར་གྱུར་པ་དེའང་རུལ་ཞིང་རླུང་གིས་བཏབ་པས་ཤུས་ཏེ་ལུས་དམར་པོར་སོང་ཞིང་། དུམ་བུ་མང་པོར་གས་པ་པདྨ་ལྟར་གས་པ་དང་། ཡང་གྲང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་འཁྱགས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་རྡོ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོར་གྱུར་ཅིང་དུམ་བུ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པར་གས་ཏེ་ཕྱིའི་ལུས་གས་པའི་དབང་གིས་རྒྱུ་མ་དང་། མཉེ་མ་དང་། ལོང་ཀ་ལ་སོགས་པའང་ཚལ་པ་ཚལ་པར་གས་པ་པདྨ་ལྟར་ཆེར་གས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དྲན་པར་བྱས་ནས་ཡང་ཡང་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ལའང་བརྒྱད་དེ། ཡང་སོས་ཞེས་བྱ་བ། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྕགས་སྲེགས་ཀྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་དུ་སྐྱེས། ལུས་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཅན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཆེ་བ་ལག་ཏུ་གང་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆར་འགྲོ་བ། སྐྱེས་བུ་ཕན་ཚུན་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་དགྲའི་འདུ་ཤེས་ཅན། དེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་མཚོན་གྱིས་བསྣུན་ཅིང་གཏུབས་པས་ལུས་དུམ་བུ་དུམ་བུར་གྱུར་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ནས་ཡང་སོས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་\n༣༢༦བའི་སྒྲ་དང་། རླུང་གྲང་མོ་གཅིག་གིས་ལུས་ལ་བཏབ་པས་སྔ་མ་བཞིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཅན་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པའོ། །ཐིག་ནག་ཅེས་བྱ་བ། ལུས་ལ་དམྱལ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཐིག་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་བཏབ་ནས་སོག་ལེས་གཤགས་པ་དང་སྟ་རེ་ལ་སོགས་པས་གཞོག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱང་བའོ། །བསྡུས་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་ཤིན་ཏུ་གནོན་ཤ་ཅན་རི་ར་དང་ལུག་ལ་སོགས་པའི་མགོ་བོ་ཅན་གྱི་བར་དུ་བཙིར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། ངུ་འབོད་ཅེས་བྱ་བ་ལྕགས་སྲེགས་ཀྱི་ས་གཞིར། དམྱལ་སྲུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེད་ཅིང་བྲོས་པས་ཁང་པ་དཀར་པོ་གཅིག་མཐོང་སྟེ། འདིར་བྲོས་པས་ཐུབ་སྙམ་དུ་ནང་དུ་ཕྱིན་པ་ན། ཁང་པ་སྒོ་རང་འགྲིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཁང་པར་གྱུར་ཏེ། བརྐོས་པས་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐར་བའི་སྐབས་མེད་པ་དང་། མེ་རང་འབར་དུ་གྱུར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཤིང་དུད་མོའ་སྒྲ་འབྱིན་པའོ། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་ནི་མཚན་ཉིད་སྔ་མ་བཞིན་ལས། ཁང་པ་གཉིས་རིམས་སོ། །ཚ་བ་ནི། དམྱལ་བསྲུངས་རྣམས་ཀྱིས་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་མདུང་རྩེ་གཅིག་པས་གཤང་ལམ་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་དུ་ཐལ་བྱུང་དུ་ཕུག་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །རབ་ཏུ་ཚ་བ་ནི། མདུང་རྩེ་གསུམ་པས་གཤང་ལམ་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་དང་། འཕང་ཚོས་གཡས་གཡོན་ནས་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་བར་ཐལ་བྱུང་དུ་ཕུག་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །མནར་མེད་པ་ནི་ལྕགས་སྲེགས་ཀྱི་ས་གཞིར་མེས་བསྲེགས་ཤིང་མེ་འདི་ཡིན་ལུས་འདི་ཡིན་ཞེས་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་བསྲེགས་ནས། དུད་མོའ་སྒྲ་ལས་དཔགས་ཏེ། འདི་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཅིག་འདུག་གོ་སྙམ་དུ་མཚོན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་མཛོད་ལས། མི་རྣམས་ལོ་ནི་ལྔ་བཅུ་ལ། །འདོད་ལྷ་དག་གིས་ལྷ་རྣམས་ལས། །འོག་མ་དག་གི་ཉིན་ཞག་གཅིག །དེ་ན་རང་ལོ་ལྔ་བརྒྱའོ། །གོང་མ་གཉིས་ཀ་ཉིས་འགྱུར་རོ། །ཡང་སོས་ལ་སོགས་དྲུག་རིམ་བཞིན། །འདོད་ལྷའི་ཚེ་དང་ཉིན་ཞག་མཉམ།\n༣༢༧ཞེས་གསུངས་ཏེ། མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་པའི་ཞག་གཅིག་བྱས། དེ་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །དེ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོར་བྱས་པའི་རང་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ནི་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་པའི་ཚེ་ཚད་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཞག་གཅིག་ཏུ་རྩིས་པའི་རང་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཡང་སོས་པའི་ཚེ་ཚད་དོ། །དེ་བཞིན་ཏུ་མི་ལོ་བརྒྱ་ལ་ཞག་གཅིག་བྱས་པའི་རང་ལོ་སྟོང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ཚེ་ཚད་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཞག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་སྟོང་ཐིག་ནག་པའི་ཚེ་ཚད་དོ། །མི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལ་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་ཉིས་སྟོང་མཐའ་བྲལ་བའི་ཚེ་ཚད། དེ་ཞག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་ཉིས་སྟོང་བསྡུས་འཇོམས་པའི་ཚེ་ཚད་དོ། །མི་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ལ་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་བཞི་སྟོང་དགའ་ལྡན་པའི་ཚེ་ཚད་དོ། །དེ་ཞག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་བཞི་སྟོང་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་པའི་ཚེ་ཚད་དོ། །མི་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ལ་ཞག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་བརྒྱད་སྟོང་འཕྲུལ་དགའ་བའི་ཚེ་ཚད། དེ་ཞག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་བརྒྱད་སྟོང་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་བའི་ཚེ་ཚད་དོ། །མི་ལོ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པའི་ཚེ་ཚད། དེ་ཞག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཚ་བ་པའི་ཚེ་ཚད་དོ། །རབ་ཏུ་ཚ་བ་བས་བར་སྐལ་ཕྱེད་དང་། མནར་མེད་པས་བར་བསྐལ་གཅིག་ཐུབ་བོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། མེ་མ་མུར་གྱི་འོབས་ནི། ཚ་བའི་དམྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ན་ཡོད་དེ། དེའང་འོབས་ཀྱི་ནང་མེ་མ་མུར་གྱི་གང་བ་དེར་ཚུད་དེ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཚིག་ཅིང་རྐང་པ་གཡས་བཏེགས་ན་ཚིག་པ་སོས་ཤིང་གཡོན་པ་ཚིག །གཡོན་པ་བཏེགས་པ་ན་དེ་སོས་ཤིང་གཡས་པ་ཚིག །ནང་གི་རྒྱུ་མ་དང་མཉེར་མ་ལ་སོགས་པའང་ཚིག་ཅིང་དབང་པོའ་སྒོ་རྣམས་ནས་དུ་བ་འཐུལ་བའོ། །གཉིས་པ་རོ་མྱགས་ཀྱི་འདམ་ནི། ཕྱི་ས་ལ་སོགས་པ་མི་གཙང་བའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ནུར་ནུར་བོར་ཡོད་པའི་ནང་དུ། གན་རྐྱལ་དང་ཁས་བུབ་ལ་སོགས་པར་འགྱེལ་ཞིང་\n༣༢༨དབང་པོའ་སྒོ་ཐམས་ཅད་མི་གཙང་བའི་དངོས་པོས་གང་བར་བསམ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། དེའི་གསེབ་ན་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་ཅན་གྱི་འབུ་སྲིན་ལ་སོགས་པས་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ཐམས་ཅད་རུས་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འབིགས་ཤིང་གཅོད་པར་བྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །གསུམ་པ་སྤུ་གྲིའི་ལམ་ནི། རོ་མྱགས་ཀྱི་འདམ་ལས་འདས་པ་ན། སྤུ་གྲིས་གཏམས་པའི་ཐང་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བའི་སྟེང་དུ་ཕྱིན་ནས་རྐང་པའི་ཤ་དང་རུས་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་གཏུབ་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །སོགས་ཁོངས་ནས་རལ་གྲི་ལོ་མའི་ནགས་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ། ཤིང་སྡོང་གི་ཡལ་ག་ཐམས་ཅད་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆར་ཡོད་པ་ལ། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཚ་བས་ཉེན་ནས་སྐྱབས་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་དེའི་འཁྲིས་སུ་བསྡད་པ་དང་། དེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས་མཚོན་ཆར་རྣམས་ཀྱིས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དུམ་བུར་གཏུབ་ཅིང་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཤལ་མ་རིའི་སྡོང་པོ་ནི། རི་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་ན་སྙམ་ནས་འཛེགས་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་ཐུར་མ་སོར་བརྒྱད་པ་དང་། བཅུ་དྲུག་པ་ཐུར་དུ་བསྟན་པས་ལུས་ཐལ་བྱུང་དུ་ཕུག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་ལ། རིའི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་དང་། ཁྭ་ཏ་དང་འོལ་བ་ལ་སོགས་པས་མིག་འབྲུ་ལྕེ་འདོན། ཀླད་པ་ལ་སོགས་པ་འདྲུ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ། ཡང་རིའི་རྩ་བར་སླེབ་ན་སྙམ་ནས་མཐུར་ལ་ཕྱིན་པ་ན། ལྕགས་ཀྱི་ཐུར་མ་རྣམས་ཁ་གྱེན་ལ་བསྟན་ནས་ལུས་འབིགས་ཤིང་། རིའི་རྩ་བ་ན་ཡོད་པའི་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་ཀུ་དང་། ཁྱི་དང་ཝ་ལ་སོགས་པས་ཡན་ལག་རྣམས་ཟ་ཞིང་ཕན་ཚུན་ཏུ་འཐེན་པས་ལུས་དུམ་བུར་ཆད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །གཞན་ཡང་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ས་གཞིར་ལུས་ཕུར་པས་བརྒྱངས་པ་དང་། ལྕེ་ལྕགས་ཕུར་གྱིས་བརྒྱངས་ནས་རྨོ་བ་ལ་སོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བའང་ཉི་ཚེ་ཉི་འཁོར་བའི་ནང་ཚན་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཐལ་ཚན་གྱི་ཆུ་བོ་རབ་མེད་ནི། སྤུ་གྲིའི་ཐང་གི་ཕ་རོལ་ན་ཐལ་ཚན་གྱིས་ཆུས་ལུས་གཡེངས་ནས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཚིག་ཅིང་། དམྱལ་བསྲུང་གིས་མཐའ་ནས་བསྲུངས་ཏེ་\n༣༢༩སྡུག་བསྔལ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ཞིང་དེ་ལས་ཐར་པའི་དམ་པའི་ཆོས་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམ་ཞིང་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ལ། ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན། ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན། ཟས་སྐོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ནམ། སྒྲིབ་པ་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ཞེས་པ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་དབང་གིས་ཡི་དྭགས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ནས། བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པས་ཉམ་ཐག་ཀྱང་ཟས་སྐོམ་མིག་གིའང་མི་མཐོང་ངོ་། རྒྱང་རིང་པོ་ནས་འབྲས་ཟན་ལ་སོགས་པའི་རི་དང་། ཆུའི་རྒྱལ་ཁམས་ཆེན་པོར་འདུག་སྙམ་ནས་ཕྱིན་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་ཞིང་བགྲོད་དཀའ་བས་ལུས་སེམས་སྡུག་བསྔལ། དེར་ཕྱིན་པ་དང་འབྲས་ཟན་གྱི་རིར་སྣང་བ་དེ། རྡོ་དཀར་པོའམ། ས་དཀར་པོའ་ཕུང་པོར་སོང་། སྔར་ཆུའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་སྣང་བ་དེ་ཡང་སྨིག་རྒྱུའམ། ས་སྡོན་ནམ། གཡམ་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་ཏེ། བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུ་མེད་པས་ཀྱང་ཆེས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ནི་སྔར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དེའི་སྟེང་དུ་ཡང་ཟས་སྐོམ་ཅུང་ཟད་ཟོས་པས་དང་པོར་ཁ་ཁབ་མིག་ཙམ་དུ་དོག་པས་མི་ཆུད་ནས་ཁ་རལ་ཅིང་ཁྲག་འཛག་སྟེ་སྡུག་བསྔལ། དེ་ནས་མགྲིན་པྲ་རྟ་རྔ་ཙམ་དུ་འཕྲ་བ་ལ་མ་ཆུད་ཅིང་། ཁ་ཟས་ཀྱང་རྩུབ་པའི་རེག་བྱ་ཅན་ཏུ་གྱུར་པས་མགྲིན་པ་རལ་ཏེ་ཚ་བས་སྡུག་བསྔལ། དེ་ནས་ལྟོ་བ་རིའི་ལྟོས་ཙམ་དུ་ཅུང་ཟད་སླེབས་ཀྱང་འགྲངས་པའམ། སྐོམ་པ་སེལ་བའི་ནུས་པ་མེད་པས་སླར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཟས་སྐོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན། ཁ་ཟས་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཕྱིན་བ་ན། ཡི་དྭགས་ཀྱི་དེད་དཔོན་གཞན་གྱིས་དེད་ཅིང་བརྡུངས་ཤིང་འཇིགས་པས་སྡུག་བསྔལ། ཁ་ཟས་ཅུང་ཟད་རྙེད་པ་གཞན་གྱིས་ཕྲོགས་སུ་དོགས་པ་དང་། ཅུང་ཟད་རྙེད་པ་དེ་ཟོས་པས་སྔར་བཞིན་ཏུ་ཁ་ལ་མ་ཆུད་པ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། ལྟོ་བར་སླེབ་པ་ན་ལས་\n༣༣༠ཀྱིས་དབང་གིས་ཁ་ཟས་དེ་མེ་འབར་ནས། རྒྱུ་མ་དང་གཉེ་མ་ལ་སོགས་ཀུན་ཚིག་ཅིང་གཞོབ་གྱི་དངོས་པོར་བྱས་ཏེ། ལ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའ་སྒོ་རྣམས་ནས་མེ་འབར་བས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། ལས་དེ་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མྱོང་དགོས་པ་འདུག །འདི་ལྟ་བུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་རྣམ་དག་གཅིག་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ལ། བྱིང་ན་གནས་པ་དང་། ཁ་འཐོར་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོའ་ནང་ན་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཆང་ངར་མའི་སྦངས་མ་ཙམ་ཡོད་པས། གཅིག་གིས་གཅིག་བཙིར་ཏེ་དོག་སའི་སྡུག་བསྔལ། རྒྱ་མཚོའ་རླབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ཏུ་དེད་པས་གནས་མ་ངེས་པ་དང་། གྲོགས་སུ་དང་འཕྲད། སུ་དང་འགྲོགས་མ་ངེས་པ་བག་ཕེབས་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། ཆེ་བས་ཆུང་བ་ཟ་བ་དང་། ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དུང་ལ་སོགས་པས་འབིགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡང་གླིང་བར་གྱི་མུན་པ་ན་ཡོད་པ་རྣམས་སྣང་བའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བས་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། གཅིག་གིས་སྟེང་གཅིག་བསྡད་དེ་དོག་ཅིང་ལྗི་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་དོག་ཅིང་བཙིར་བས་ལུས་དུབ་ཅིང་ཆད་པ་དང་། ཟས་སྐོམ་ཚོལ་བའི་སྐབས་ཙམ་ཡང་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། མི་ལ་བརྟེན་པའི་དུད་འགྲོ་རྣམས་ནི། མི་ཐེག་པའི་ཁལ་བཀལ་བ་དང་། རྨོ་བ་དང་། བཞོ་བ་དང་། ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིང་བ་དང་། ལྕག་དང་ལྕག་ཀྱུས་བཏབ་པ་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལོངས་སྤྱོད། མཐར་ཤའི་ཆེད་དུ་གསོད་པ་དང་། གཞན་ལ་བཙོང་སྟེ་སྐྱུགས་པ་དང་། མི་རྟག་བལ་དང་རུས་པ་དང་པགས་པའི་ཆེད་དུ་གསོད་པས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །མི་ལ་མ་བརྟེན་པའི་རི་དྭགས་སོགས་ནི་གནས་ལ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་། ཤའི་ཆེད་དུ་རྔོན་པས་མདའ་བསྣུན་ཅིང་ཁྱིས་བརྡས་ཏེ་ངོམ་གྲོགས་དང་\n༣༣༡གཡང་ས་ལ་སོགས་པར་མཆོངས་བ་དང་། མཚོན་གྱིས་བཏབ་བཞིན་ཏུ་བྲོས་ཀྱང་མཐར་ཟིན་ཏེ་བསད་བ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་སྙམ་དུ་བསམ། དུད་འགྲོ་སྤྱིའི་སྡུག་བསྔལ་གླེན་ལྐུགས་དང་། བྱེ་བྲག་གི་སྡུག་བསྔལ་བ་བསམ་སྟེ་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཅིག་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ནི། ལྷ་ལྟ་བུ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁང་བཟང་དང་། གོས་དང་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་བ་དང་། ལྷ་མོའ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། འཆི་ལྟས་ལྔ་དང་། ཉེ་བའི་འཆི་ལྟས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཕོག་པ་ན། དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཀྱང་ཆེ་བའི་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཤི་ནས་ཀྱང་བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡང་མིའི་ནང་དུ་བྲན་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་དང་། ལྷའི་བུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་རང་གི་ཁང་པའི་འོད་ཀྱིས་གླིང་བཞི་གསལ་བར་ནུས་པ་ཡང་གླིང་བར་གྱི་མུན་པར་སྐྱེས་ཏེ། རང་གི་ལག་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་ཙམ་ཡང་མི་མཐོང་བས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་། མཐར་འཁོར་བའི་ཡང་བྲན་ཏུ་འགྱུར་པ་དང་། མི་ལྟ་བུ་ཁ་དྲག་པོ་ཞན་པོར་འགྲོ་བ་དང་། ཕྱུག་པོ་དབུལ་པོར་འགྲོ་བ་དང་། མི་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་མཐར་རབས་ཆད་པ་དང་། དགྲ་སྡང་བ་དང་འཕྲད་པའམ་ཕྲད་ཀྱིས་དོག་པ་དང་། གཉེན་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའམ་བྲལ་གྱིས་དོག་པ་དང་། འདོད་པ་བཙལ་གྱིས་མི་རྙེད་པ་དང་། རེ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་འཐབ་ཅིང་མཚོན་གྱིས་འདེབས་པ་དང་། ཡན་ལག་རྣམས་གཏུབ་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེ་སྡང་ཆེ་ཞིང་ལྷའི་དཔལ་ལ་ཕྲག་དོག་པས་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །གསུམ་པ་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི། མི་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཅི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་ཟིན་རྒྱུ་མེད་པ་དང་།\n༣༣༢བྱས་པ་ཆུད་ཟོས་པ་དང་། ཡང་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད་དགོས་སྙམ་དུ་མི་ཚེ་གྲངས་ལ་ཟད་ཅིང་། ལས་མཐར་ཕྱིན་རྒྱུ་མེད་པར་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ཏེ། བསམ་པ་མ་རྫོགས་པས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། ནོར་ཡོད་པ་རྣམས་རྐུན་མས་ཁྱེར་བ་དང་། དབང་བཙན་པོས་འཕྲོག་པ་ལ་སོགས་པས་སྡུག་བསྔལ། དབུལ་པོ་རྣམས་ནད་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཤ་ཐང་ཆད་པས་སྡུག་བསྔལ། མདོར་ན་གནས་ཁམས་གསུམ་སོགས་རྟེན་རིགས་དྲུག་པོ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པས། འདིའི་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའང་། རྒྱུ་མི་དགེ་བ་སྤྱད་པ་ལས་བྱུང་བས། དེ་སྤོང་བ་ལ་དེའི་རྒྱུ་སྤང་དགོས་ཤིང་། དེའང་མདོར་བསྡུས་ན་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་མཐའ་དག་སྤོང་། དགེ་བ་སྣ་རེ་ཙམ་ཡང་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཤད་ན། མི་དགེ་བའི་ལས་བསམ་པ། དགེ་བའི་ལས་བསམ་པ། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས་བསམ་པ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསམ་པ། དེའི་འབྲས་བུ་བསམ་པ། དེ་སྤོང་བར་གདམས་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་བཅུ་སྟེ། ཀུན་སློང་དུག་གསུམ་གང་རུང་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་གསོད་སེམས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གྲོག་སྦུར་ནས་མིའམ་མིར་ཆགས་པའི་བར་གང་རུང་བསམ་བཞིན་ཏུ་བསད་པ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། གཞན་གྱིས་བདག་གིར་བཟུང་བའི་རྫས་འབྲུའི་བུབ་མ་ཙམ་ཡང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། རང་གིས་རིན་འཇལ་ཏེ་གཉེན་དུ་འཐམས་པའི་བུད་མེད་མ་གཏོགས། གཞན་གྱི་བུད་མེད་དང་དགེ་ཚུལ་མ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་དང་། ཉིན་གཅིག་པའི་སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་དང་། ཕ་མ་ལ་སོགས་པས་བསྲུང་བ་དང་། རང་གི་བུད་མེད་ཡིན་ཡང་ཉིན་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྟེ།\n༣༣༣ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་དང་། འདོད་ཆགས་ལྟ་བུའི་ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ། གཞན་གྱི་མགོ་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་ཚིག་དང་དོན་གཞན་གྱིས་གོ་བར་སྨྲ་བ་རྫུན་དང་། གཞན་མཛའ་བ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོ་ལ་དབྱེན་ཏུ་འགྱུར་བའི་གཏམ་སྨྲ་བ་ཕྲ་མ་དང་། ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། དོན་དང་མཐུན་མི་མཐུན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཡང་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོས་གཞན་གྱི་སེམས་ལ་གཟན་པར་སྨྲ་བའི་ཚིག་རྩུབ་དང་། དོན་དང་མི་མཐུན་པའི་གཏམ་ཆལ་ཆོལ་མང་དུ་སྨྲ་བས་རང་གཞན་གྱི་དགེ་སྦྱོར་སོགས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་གཏད་སོ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ངག་འཁྱལ་ཏེ། ངག་གི་མི་དགེ་བ་བཞི་དང་། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ་གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་བདག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གྱུར་ན་སྙམ་དུ་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདག་གིས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་བརྣབས་སེམས་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ་གང་ཟག་གཞན་འདི་ལ་གནོད་པ་ཅིག་བྱས་ན། འདི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ལྟ་བུ་གནོད་སེམས་དང་། གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་། བདེན་བཞི་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་མེད་དང་། རྒྱུ་དགེ་བ་ལ་འབྲས་བུ་བདེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་ལ་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ཞེས་བླ་མ་དག་གསུངས་ཡང་མི་བདེན་ནམ་སྙམ་པ་ལོག་ལྟ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་དང་བཅུའོ། །གཉིས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ལ། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཚེ་ཐུང་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་བ་དང་། རང་གི་ཁྱིམ་ཐབས་ལ་སོགས་པས་དགྲ་ལྟ་བུར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་གྱིས་བསྐུལ་པ་འདེབས་པ་དང་། རང་གི་མཛའ་བོ་དང་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཏམ་མི་སྙན་པ་ཐོས་པ་དང་། དེའི་གཏམ་ལ་བྱུང་གནས་མེད་ཅེས་བདེན་པར་མི་འཛིན་པ་དང་\n༣༣༤རབ་འབྲས་བུ་མེད་པ་དང་། འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་དང་ཕྲད་པ་དང་། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི། མི་དགེ་བ་ཆུང་ངུར་སྤྱད་པས་དུད་འགྲོ་དང་། འབྲིང་གིས་ཡི་དྭགས་དང་། ཆེན་པོར་སྤྱད་པས་དམྱལ་བར་འཕེན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། མི་དགེ་བ་དེ་རྣམས་སྤྱད་པས་འབྲས་བུ་ངན་སོང་ལས་འདས་པ་མི་འདུག་པས་ཅི་ནས་ཀྱང་། སྲོག་ལ་བབ་རུང་མི་བྱེད་པར་ཡིད་ཀྱིས་དམ་བཅའ་ཞིང་ལུས་ངག་གིས་སྤོང་བའོ། །གསུམ་པ་དགེ་བའི་ལས་བསམ་པ་ལའང་། ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསམ་པ། དེའི་འབྲས་བུ་བསམ་པ། དེ་བསྒྲུབ་པར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་ཞིང་། མ་ཆགས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་། གཏི་མུག་མེད་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། དགེ་བ་བཅུ་པོ་ཅི་ནུས་བསྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ལ། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་གཉིས། །དང་པོ་ནི། ཚེ་རིང་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང་། ཁྱིམ་ཐབས་ལ་སོགས་པས་ཡིད་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་སྙད་གྲགས་ཐོབ་པ་དང་། མཛའ་བོ་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་དང་། དབང་པོ་དྭངས་པ་དང་། ཚིག་བརྩན་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་འགྲུབ་པ་དང་། འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་། ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི། དགེ་བ་བཅུ་པོ་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་ཆེན་པོར་སྤྱད་པས་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་པ་ལས། འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གང་རུང་ཐོབ་ཅིང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལྟ་བུ་ཐོབ་ཀྱང་། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་བར་འདུག་\n༣༣༥པས་ཅི་ནས་ཀྱང་དག་པ་བསྒྲུབ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས་བསམ་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། དགེ་མི་དགེ་གང་གིའང་ཀུན་སློང་མེད་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་ཁ་ཟས་ཟ་བ་དང་། བཟོ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེའི་འབྲས་བུའང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡང་འབྱིན་མི་ནུས་པས། བཏང་སྙོམས་པའི་གཟོ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བ་དང་ལག་ཏུ་ལེན་པའོ། །གསུམ་པ་དེ་དགེ་བར་བསྒྱུར་བ་ནི། ཀུན་སློང་གི་དབང་གིས་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། ཁ་ཟས་ཟ་བ་ལྟ་བུ་ལའང་། ལུས་ཀྱི་སྲིན་བུ་གསོ་སྙམ་པ་དང་། ལུས་བརྟས་པར་བྱས་ནས་ཐོལ་བསམ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་སྙམ་པ་དང་། འགྲོ་འདུག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ནའང་བླ་མ་ལ་མཇལ་བའི་ཆེད་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། གཡས་ཕྱོགས་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གཟུགས་ཡོད་པར་བསམ་སྟེ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་དྲག་ཤོས་གཡས་བསྟན་ནས་བསྐོར་བ་བྱེད་པར་བསམ་སྟེ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི། བདག་དོན་ལ་ཞེན་ན་བྱང་སེམས་མིན། ཞེས་པའི་དོན། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་འཁོར་བ་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་ཏུ་མཐོང་ནས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཐར་པའི་ཕྱིར། དགེ་བ་ཆུང་འབྲིང་ཅི་རིགས་སུ་སྤྱད་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཀྱང་། དེའང་རང་དོན་མ་རྫོགས་ཤིང་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་ནུས་ལ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལ་གེགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུའི་རང་དོན་ཁོ་ན་དོན་ཏུ་མི་གཉེར་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཏུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་དང་ནོར་བ་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། དཔེར་ན་དགུན་ལྟ་བུར་དྲོད་གཤེར་མ་འཛོམ་པའི་དུས་འབྲས་ཀྱི་ས་བོན་བཏབ་ཀྱང་མི་སྐྱེ། འབྲས་འདོད་པ་ལ་ནས་བཏབ་ཀྱང་འབྲས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་མི་འབྱུང་གི་།འབྲས་\n༣༣༦ཀྱི་ལོ་ཏོག་འདོད་པ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ས་བོན་དང་། རྐྱེན་ཆུ་ལུད་དྲོད་གཤེར་འཛོམ་ན་སྐྱེ་བ་ལྟར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། རྒྱུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། རྐྱེན་ཐབས་ལ་མཁས་པས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། བྱམས་པ་བསྒོམ་པ། སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ། དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། གཉེན་ལ་བསྒོམ་པ། བར་མ་ལ་བསྒོམ་པ། དགྲ་ལ་བསྒོམ་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ། མར་ཤེས་པ། དྲིན་དྲན་པ། དེ་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་ད་ལྟའི་མ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། འདིས་ད་ལྟ་མ་བྱས་པར་མ་ཟད། སྐྱེ་བ་མང་པོའ་བར་དུ་མ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བཤེས་སྤྲིན་ལས། མ་ཡི་ཐུག་མཐའ་རྒྱ་ཤུག་ཚི་གུ་ཙམ། །རིལ་བུར་བགྲངས་ཀྱང་ས་ཡིས་ལང་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། མདོ་ལས། སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་མ་བྱས་ཏེ། །ནུ་ཞོ་འཐུངས་པ་གང་ཡིན་པ། །རྒྱ་མཚོ་བཞི་ལའང་དེ་ཙམ་མེད། །སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་ཕ་བྱས་ཏེ། །རྟ་དང་གླང་པོ་བྱིན་པ་རྣམས། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་བརྒལ། ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དྲིན་དྲན་པ་ནི། མ་བྱས་རེས་ཀྱི་ཕན་ཚད་མེད་པ་བཏགས་ཏེ། དེའང་མཇལ་དུ་ཆགས་དུས་ཟླ་བ་དགུའམ་བཅུ་ཡི་བར་དུ་ལུས་ལྗི་བ་དང་། ངལ་བ་དང་། དེ་ནས་བཙས་པའི་དུས་སུ་རང་གི་ལུས་སེམས་བྲལ་བ་ལ་ཐུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ཡང་བཟོད་པར་བྱས་ཏེ། སྐྱེས་ནས་བརྡ་དོན་མི་ཤེས་ཤིང་ཅི་ཡང་མི་ནུས་པ་རོལ་ཁའི་འབུ་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་ལ། བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བསྐྱངས། བྱམས་པའི་མིག་གིས་བལྟས།\n༣༣༧ཟས་ཞིམ་པ་ལྕེས་བསྙོད། མི་གཙང་བ་ལག་པས་ཕྱིས། སོར་མོ་བཅུའི་ཁ་ལ་བླངས། ཟས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་སུ་སྦྱར། གནོད་པ་མཐའ་དག་བསལ། ཆེར་སྐྱེས་ནས་རང་གི་སྲོག་དང་བསྡོས་པའི་ནོར་གཅེས་པ་བྱིན། འབྲི་ཀློག་ལ་སོགས་ལ་བསླབ་བྱའི་རིགས་ཀུན་བསླབ། མདོར་ན་ཕན་བཏགས་ཤིང་གནོད་པ་ཀུན་ལས་བསྐྱབས་པ་ལ་སོགས་དྲིན་ཅི་ཡོད་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཟླ་བས། འགྲོ་ལ་ཕན་པ་ཉེར་བསྒྲུབ་པ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། བྱམས་པའི་ངོ་བོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་བསམ་པ་ནི། བྱམས་པའི་བློ་ཡིན་པས། དྲིན་ཅན་གྱི་མ་འདི་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་འདུན་པ་དང་འབྲེལ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་སྨོན་ལམ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་གཡེངས་པར་བསྒོམས་ཤིང་ཚིག་ཏུའང་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་མ་ལ་མར་ཤེས་ཤིང་དྲིན་དྲན་ནས་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་ལྟར། བར་མ་དང་། དགྲ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁ་སྤོས་ཏེ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བྱམས་པ་བསྒོམ་པས་ལེགས་པར་འབྱོངས་པར་ན། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། སྙིང་རྗེའི་ཆུབ་བྱམས་པ་སྟེ། དེ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡང་དག་སྐྱེས་ཞེས་གསུངས་པས། དེས་ན་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ལ། སྙིང་རྗེའི་ངོ་བོ་ནི། སློབ་དཔོན་ཟླ་བས། སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྐྱོབ་པ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡུལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ན་མི་བཟོད་ཅིང་དེ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་བློ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཉེན་ལ་བསྒོམ་པ། དགྲ་གཉེན་བར་མ་ལ་བསྒོམ་པ། དགྲ་ལ་བསྒོམ་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒོམ་པའོ། །\n༣༣༨དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། མར་ཤེས་པ་དང་། དྲིན་དྲན་པ། བྱམས་པ་བསྒོམ་པའི་སྐབས་ལྟར་བྱ། །སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ནི། རང་གི་རྩ་བའི་མ་ལྟ་བུ་གསོན་ནམ་ཤི་ཡང་རུང་སྟེ། དེའི་རྣམ་པ་མདུན་ཏུ་གསལ་བར་དམིགས་ལ། བདག་གི་དྲིན་ཅན་གྱི་མ་འདི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་བདེ་བ་དང་བྲལ་འདུག་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་ན། འདི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་དགོས་པ་ལ། མ་རང་གི་གནས་ལུགས་ལ་བལྟས་པས། སྡུག་བསྔལ་དེ་དང་དེའི་རྒྱུ་དང་ལྡན། དེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅན་ཏུ་འདུག་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། །སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་བ་སོགས་བྱམས་པ་བསྒོམ་པའི་སྐབས་ལྟར་བྱ་ཞིང་བསྒོམ། དེ་ནས་ཡང་བར་མ་དང་། དགྲ་དང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་རེ་རེ་ནས་ཁ་སྤོས་ལ་སྙིང་རྗེ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས་སྐྱེས་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་པ་དང་། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། དེ་ཡི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེར་འདོད། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཕན་པར་སེམས། ཅེས་གསུངས་པས། དེས་ན་དེའི་མཇུག་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་བསྒོམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན། །བདག་གི་དགེ་བས་དེ་ཀུན་བདེ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་ལྟར་ཡུལ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་གིས་དགེ་བ་དང་བདེ་བ་དང་ལེགས་པ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་ཡིད་ཀྱིའནག་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསྒོམ་མོ། །བཞི་པ་དེ་དག་གིས་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི། སྤྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་གཞན་ལ་གནོད་པ་སྤོང་ཞིང་ཕན་པ་ཅི་ནུས་བསྒྲུབ་པའོ། ཁྱད་པར་དུའང་རང་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་དང་། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་\n༣༣༩གཞན་སྨིན་པ་སོགས་རྒྱས་པར་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའ་མདོ་དང་། བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་གཏམ་དུ་བྱ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། འཛིན་པ་བྱུང་ན་ལྟ་བ་མིན། ཞེས་པའི་དོན། ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ལེགས་པར་སྐྱེས་ཀྱང་། བདེན་འཛིན་དང་བཅས་ན་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐར་ལྷུང་ཞིང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བས། དེས་ན་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་ཞི་ལྷག་གཉིས་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས། །ཉོན་མོངས་སྐྱོན་རྣམས་འཇོམས་པར་ཤེས་བྱས་ནས། །ཐོག་མར་ཞི་གནས་བཙལ་བྱ་དེ་ཡང་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་མེད་ལ་མངོན་དགས་འགྲུབ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གསུམ། ཞི་གནས་བསྒོམ་པ། ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ། ཟུང་འབྲེལ་ཏུ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། །གནས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ། ཆོས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོས་སྐྱོང་ཞིང་འཚེ་བ་མེད་ལ། སྐྱེ་བོའ་རྒྱུ་འགྲུལ་དང་། དགྲའི་གཙོར་གླག་སོགས་བསམ་གཏན་གྱི་ཚེར་མ་མེད་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས། ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ། རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་བཞག །ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་ཅུང་ཟད་སྦྱར། སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། མིག་འབྱེད་འཛུམ་རན་པར་བྱས་ལ་བསྒོམ། དེའང་མགོན་པོ་བྱམས་པས། ཡང་དག་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །སེམས་ལ་སེམས་ནི་འཇོག་ཕྱིར་དང་། །ཆོས་རབ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཞི་གནས་དང་ནི་ལྷག་མཐོང་བརྗོད། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱི་ནང་གི་དམིགས་རྟེན་རྡེའུ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ཞི་གནས་ཡིན་ལ། གནས་བརྟན་བྱང་བཟང་གིས།\n༣༤༠ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོའ་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དམིགས་ནས་བསྒོམ་པར་བཤད་ཅིང་། དེ་དང་སྔར་རྡེའུ་ལྟ་བུ་ལ་དམིགས་ནས་བསྒོམ་པ་གཉིས་ལས། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཐབས་སུ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དམིགས་པས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྲོ་ཞིང་། བསོད་ནམས་ཆེ་བས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མདུན་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། སངས་རྒྱས་་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཕྱག་གཡས་པ་ས་གནོན་དང་། གཡོན་མཉམ་བཞག་མཛད་པ། ན་བཟའ་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་ཅན། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་བསྒོམས་ལ། དེའི་སྐུ་དང་ཁྱད་པར་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ལ་དམིགས་ཤིང་བསྒོམ་མོ། །ཡང་ན་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། གདན་སོགས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ་དམིགས་ནས་བསྒོམ་ཀྱང་ཆོག་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ལྷག་མཐོང་གི་སྔོན་ཏུ་ཞི་གནས་བསྒོ་བ་ནི། །ཐོག་མར་ཞི་གནས་བཙལ་བྱ་ནི། ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཞི་གནས་ལ་ལེགས་པར་གོམས་ཤིང་དམིགས་རྟེན་གང་རུང་གི་སྟེང་དུ། ལོ་ཟླ་མང་པོའ་བར་སེམས་གནས་ནུས་པའི་ཞི་གནས་དང་། དེ་གཅིག་པུས་མི་ཆོག་གི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུང་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོར་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་དགོས་ཤིང་། དེའང་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་དཔྱད་ནས། ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པའི་བློ་དེ་ལྷག་མཐོང་ཡིན་ཞིང་། སྔར་བཤད་པའི་ཞི་གནས་དེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཐབས་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ལྷག་མཐོང་གིས་མཐོང་བའི་དོན་ལ་ཞི་གནས་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་དགོས་པས། གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ལ་གསུམ། ཡུལ་སྣང་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པར་བསྒྲུབ་པ། སེམས་སྒྱུ་མར་བསྒྲུབ་པ། སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒྲུབ་\n༣༤༡པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རྟ་དང་གླང་པོ་དང་། སྐྱེས་པ་ཕོ་མོ་དང་། རྩིག་པ་དང་། བུམ་པ་དང་། སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་རྒྱུ་མེད་དམ། ཕྱ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའམ། །འབྱུང་བཞི་དང་རྡུལ་ཕྲན་གྱིས་བྱས་པའམ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བྱས་པ་སོགས་མ་ཡིན་གྱི། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རང་གི་སེམས་ལ་དེ་དང་དེའི་བག་ཆགས་བཞག་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཡིན། འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་སེམས་ཡིན། སེམས་ལས་གཞན་པའི་དེའི་བྱེད་པ་པོ་མེད་སྙམ་དུ་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། མདོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། སྒྱུ་མ་བྱེད་པོ་དག་གིས་གཟུགས་སྤྲུལ་ཏེ། །རྟ་དང་གླང་པོ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །དེ་ལ་ཅི་བཞིན་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྔར་བཤད་པའི་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་ཡང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། རྨི་ལམ་དུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བར་རྨིས་ཀྱང་། སད་པ་ན་མི་བདེན་པར་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་འདི། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་དུ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་སྐྱེས་སུ་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡུལ་རྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སྣང་བས་སྣང་བ་མི་འགོག་ཅིང་དཔྱད་ན་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཚད་ཙམ་དུ་ཡང་མེད་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། །ཡུལ་སྣང་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་རིམ་བཞིན་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤིང་ངེས་པར་བྱས་ནས། དེ་ལྟར་རྟོགས་མཁན་གྱི་བློ་དང་། ཡུལ་གྱི་གནས་ལུགས་དབྱེར་མེད་པ་ཆུ་ལ་ཆུའམ། མར་ཁུ་ལ་མར་ཁུ་ཐིམ་པ་ལྟར་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་\n༣༤༢པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་བསྒོམ་མོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རྒྱུན་བསྒོམ་པར་བྱས་པས་གོམས་པ་དང་། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲངས་པའི་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་སོགས་སྐྱེ་ཞིང་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་པ་ལོག་སྟེ། འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཞེས་བྱ་བ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གོ་འཕང་མངོན་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུའང་བྱ་ཞིང་། དེའང་འདི་ལྟར་བསྔོ་རྒྱུ་བདག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། དེས་མཚོན་ཏེ་བདག་དང་གཞན་གྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བྱས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྔོ། བསྔོ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡང་བློ་ཡུལ་དུ་བྱས། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྔོ། རྣམ་པ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་དགོངས་སུ་གསོལ་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་གཉིས་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཞེས་སོགས་བསྔོ་བ་མདོ་སྡེ་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བ་གང་ཤེས་བྱའོ། ཞེས་པ་འདི་ནི་ལུང་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་དབང་ཕྱུག །སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་བླ་མ་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ནས། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའ་ཞབས་ཀྱིས་ཞལ་སྔར་ཆར་གཉིས་མཉན་ཏེ། བླ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་ལེན་པ། དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་ལེགས་རིན་གྱིས་ཟིན་བྲིས་བྱས་ནས་སླར་ཡང་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་གཟིགས་པ་ཕུལ་ནས་དག་པར་བྱས་ཏེ་བཀོད་པའོ། སླད་ནས་ལུང་ཁུངས་རྣམས་གསལ་བར་བྲིས་པ་དགེ་།དགེའོ། །མངྒ་ལམ།\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Zhen_pa_bzhi_bral_gyi_khrid_yig_rje_bla_ma_A_nan%2Bda_b%2Bha_dra%27i_gsung_bsgros&oldid=49068"\nKun dga' legs pa'i rin chen


པ་ཀི་སི་ཐན་གྱི་ངར་ལྕགས་སྲས་མོ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\n“ངས་འཇིག་རྟེན་འདིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་མོ་ཞིག་མ་རྙེད་པས་ངས་རང་ཉིད་སེམས་དཔའ་ཆེན་མོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཐབས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།” དེ་ནི་འོབས་དོང་དུ་ལྷུང་བའི་མི་མོ་ཞིག་གི་ཁེར་རྐྱང་གི་འབོད་སྒྲ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆེས་དམའ་སར་སྙེག་པའི་བུད་མེད་རྣམ་དག་ཅིག་གི་འུ་ཐུག་པའི་ངུ་སྐད་ཡིན།\nའདས་པའི་ལོ་ཤས་ནང་བྲིན་རྒྱུག་ཆེ་བའི་ཡུ་ཊུ་ཕུ་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་སོགས་སུ་འཁོར་ལྡན་རྐུབ་བཀྱག་ཐོག་བསྡད་པའི་བུད་མེད་གཞོན་ནུ་མ་ཞིག་གི་གཏམ་བཤད་ཅིག་ལ་མི་གྲངས་ས་ཡ་ ༢༠ ལྷག་གིས་ལྟ་ཉན་བྱས་འདུག བུད་མེད་དེ་ནི་ཨེ་ཤི་ཡའི་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་པ་ཀི་སི་ཐན་ནས་ཡིན་ཞིང་། མིང་ལ་མུ་ན་བྷ་མི་ཛ་རི་ (MUNIBA MAZARI) ཟེར་གྱི་ཡོད་འདུག བུད་མེད་དེས་སྐྱོ་གདུང་དང་ན་ཟུག་གིས་ཁེངས་བའི་ལོ་ཟླ་མང་པོར་ཁ་གཏད་དུ་ལངས་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་བཅོས་མིན་གྱི་བརྩེ་འདང་དང་འཚོལ་སྙེག་གི་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་མི་ཚེ་དེར་ཀུན་གྱི་ཡིད་དབང་ཅིག་ཅར་དུ་འཕྲོག་ཡོད་པ་མ་ཟད། བྲན་གཡོག་གི་ལས་སུ་བཀོལ་བའི་ཡུལ་ལུང་དེ་དང་དེའི་རིགས་འདྲིས་སུ་གྱུར་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་བུད་མེད་ས་ཡ་མང་པོས་མུ་ན་བྷ་མི་ཛ་རི་ལགས་ལ་“པ་ཀི་སི་ཐན་གྱི་ངར་ལྕགས་སྲས་མོ་”ཞེས་ངར་ལྕགས་ཀྱི་གཤིས་སུ་གྲུབ་པའི་བུད་མེད་དེར་བསྟོད་པའི་མཐེ་བོ་སྒྲེང་ནས་ཡིད་སྨོན་འཆོར་བཞིན་འདུག\nཔ་ཀི་སི་ཐན་གྱི་ངར་ལྕགས་སྲས་མོ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ཟླ ༣ ཚེས་ ༣ ཉིན་ཡུལ་དེའི་གྲོང་ཁྱེར་ར་ཧིམ་ཡར་ཁཱན་ (Rahim yar khan) གྱི་རྙིང་ཞེན་ཆེ་བའི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ཤིང་། ཁོང་མོས་ Army Of Public school ནས་གཞི་རིམ་གྱི་སློབ་གཉེར་བྱས་ཏེ། ཕྱིས་སུ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐོག་ཏུ་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་མཐོ་རིམ་གྱི་སློབ་གཉེར་བྱེད་མགོ་བཙུགས་ཡོད་ཀྱང་། རང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་སྟེང་ཁོ་མོས་པཱ་ལགས་ཀྱི་ཐུགས་འདོད་བཞིན་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། མུ་མཐུད་ནས་སློབ་གཉེར་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་མེད།\nཁོང་མོར་ཛུལ་ཧྥི་ཀར་ཨ་ལི་མ་ཛ་རི་ (Zulfiqar Ali Mazari) དང་ས་ཧྥི་ར་ཛི་ཨ་ལི་མ་ཛ་རི་ (Sarfraz Ali Mazari) ཞེས་པའི་གཅེན་པོ་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་མོ་ཆུང་དུས་ནས་སྨྲ་ལྕེ་བདེ་ཞིང་སྐྱེས་གཟུགས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱི་ལོ ༢༠༠༨ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་མི་ཛ་རི་དང་ཁོང་མོའི་ཁྱོ་གས་སྒེར་གྱི་རླངས་འཁོར་བསྐོར་སྟེ་ཁེ་ཊ་ (Quetta ) ནས་ར་ཧིམ་ཡར་ཁཱན་ (Rahim yar Khan ) འགྲོ་བའི་ལམ་བར་དུ། ཁྱོ་ག་གཉིད་དུ་ཡུར་ནས་ཡུལ་དེའི་བྱང་རྒྱུད་མངའ་སྡེ་བྷ་ལོ་ཁེ་སི་ཐན་གྱི་གྲོང་གསེབ་ཅིག་ནས་རླངས་འཁོར་འོབས་དོང་ཞིག་ཏུ་ལྷུང་སྟེ་བརྡབ་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བྱུང་། བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ལ། ཁོང་མོ་དྲན་པ་བརྒྱལ་ནས་སད་སྐབས་ཁྱོ་གའི་གྲིབ་གཟུགས་ཙམ་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པར་ཁོང་མོ་གཡུགས་ནས་ཕྱིན་ཚར་ཡོད་པ་རེད།\nམི་ཛ་རིའི་ལག་པ་གཡས་པ་དང་། དཔུང་པ། སྐེ་ཚིགས་བཅས་སུ་ཆག་གྲུམ་ཤོར་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྩིབ་རུས་ཆ་ཚང་ཆག་སྟེ་གློ་བ་དང་མཆིན་པར་ཟུག་ནས་འབྱིན་རྔུབ་མི་ཐུབ་པ་དང་གཅིན་ལྒང་ལ་བརྡབ་སྐྱོན་ཤོར་ནས་གཅིན་མི་ཚོགས་པར་གྱུར། ད་དུང་རྒལ་ཚིགས་ལ་བརྡབ་སྐྱོན་དྲག་པོ་བྱུང་ཏེ་ཉིན་མཚན་གྱི་དབྱེ་བ་གང་ཡིན་མ་ཤེས་པར་ཡུན་རིང་སྨན་ཁང་གི་ཉལ་ཁྲིའི་ཐོག་འགྱེལ་ནས་བསྡད་པ་དང་། ཁོང་མོའི་ཕ་མ་གཉིས་དང་སྤུན་མཆེད་སོགས་ཀྱིས་གསོན་རེ་བྲལ་བའི་ཁོང་མོར་གཡས་གཡོན་ནས་སྲུང་སྟེ་བཟོད་དཀའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སུ་གྱར།\nMuniba Mazari met withacar accident in 2008. Image: Google\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་མི་ཛ་རི་ལགས་ཀྱིས་བྷི་བྷི་སི་གཏམ་བཤད་སྟེགས་བུའི་སྟེང་ནས་སྐྱི་གཡའ་བའི་དུས་སྐབས་དེར་ཕྱིར་དྲན་བྱེད་ཞོར། ” ངས་ཕུ་བོ་གཉིས་ལ་ང་ཡན་ལག་སྐྱོན་ཅན་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་བདེན་མོད། སྨན་ཁང་གི་རྩིགས་ལྡེབས་སྐྱ་བོ་འདི་ལ་བལྟས་ནས་བསྡད་ན་མི་འདོད་པར། ངས་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེ་ལ་ཁ་དོག་འགའ་སྣོན་ན་འདོད། ངས་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབ་ན་འདོད། ང་ལ་ཚོན་མདོག་འགའ་ཤས་ཁྱེར་ཡོང་རོགས། ངས་སྣ་མང་ཚོན་མདོག་གིས་བརྒྱན་པའི་རི་མོ་འབྲི་ན་འདོད།’’ བརྗོད་དེ། ཁོ་མོས་མཛེས་སྡུག་གི་འོད་སྣང་འབར་བའི་མ་འོངས་པའི་རྨི་ལམ་དང་འཚོལ་སྙེག་གི་ཆེད། ཉིན་རེ་བཞིན་འཚོ་བ་གསར་པ་དང་། རྨི་ལམ་གསར་པ་ཞིག་གི་གཤོག་ཟུང་ལ་འཇུས་ནས་དཀའ་སྡུག་གི་ལོ་ཟླ་དེ་དག་བསྐྱལ་ཐབས་བྱས་པས། ཉིན་ལྟར་སྤྱན་ཟུང་དུ་བསྟར་བའི་རྩིག་ལྡེབས་དཀར་པོ་དེ་དག་ལ་སུན་སྣང་སྐྱེས་ཏེ། ཁོང་མོས་གཤིན་རྗེ་དང་ཧ་ཅང་ཁ་ཐག་ཉེ་བའི་སྨན་ཁང་གི་མལ་ཁྲིའི་ཐོག་ཏུ་རི་མོའི་བརྩམས་ཆོས་ཐོག་མ་དེ་བྲིས་ཤིང་། དེ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་བ་དག་གི་འཆར་ཡན་གྱི་གསེབ་ནས་བརྡོལ་བའི་ལང་ཚོའི་འོད་སྣང་ཞིག་མིན་ཡང་། དེ་ནི་སྐྱོ་ངལ་གྱི་མུན་དོང་དུ་ལྷུང་བའི་ནད་པ་ཉམས་ཐག་ཅིག་གིས། སྐྱ་མདོག་ཏུ་གྱུར་བའི་རང་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་བར་སྣ་མང་ཁ་དོག་གི་མཛེས་སྡུག་སྤུངས་འདོད་པས་ཡིན་ལ། ཁ་དོག་རེ་རེའི་ཁྲོད་དུ་ཕུགས་བསམ་གྱི་རི་མོ་དང་སྐྱ་རལ་དུ་གྱུར་བའི་སྨྲེ་ངག་མང་པོ་ཞིག་བཏུས་ཏེ། ཟླ་གཉིས་དང་ཕྱེད་ཀ་ལྷག་ལ་སྨན་ཁང་གི་གྲུ་ཟུར་ཞིག་ཏུ། སྤྲིན་དཀར་གྱི་འདབ་མ་བསྣབས་པའི་ལྷ་རྗེ་མང་པོ་ཞིག་གི་བརྩེ་སེམས་ཀྱི་ཐུ་འོག་ནས་གསོན་ཐུབ་ཙམ་བྱུང་།\nཟླ་གཉིས་དང་ཉིན་གྲངས་བཅོ་ལྔ་རིང་སྨན་ཁང་དུ་གཤག་བཅོས་དང་འཚེམ་གྲུམ་སོགས་ཟུག་གཟེར་གྱིས་ཁེངས་བའི་སྨན་བཅོས་གྲངས་མེད་བྱས་མཐར་སྨན་ཁང་ནས་རང་ཁྱིམ་དུ་ལོག་པ་དང་། རང་ཁྱིམ་གྱི་ཉལ་ཁྲིའི་ཐོག་ཏུ་མུ་མཐུད་ཉལ་ཏེ་ཉིན་མཚན་སྐྱེལ་དགོས་བྱུང་ཡང་། ཁོང་མོས་སྔར་ལས་སེམས་ཤུགས་སྐྱེད་དེ་རི་མོ་བྲིས་ཤིང་། བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་ལྟར་ལུས་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་རེ་རེ་ཉིན་ལྟར་སྦྱོང་བརྡར་བྱས་ཏེ་ནམ་ཞིག་ཙོག་པུར་བསྡད་ཐུབ་པའི་ཡིད་ཆེས་བྱས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༣ ནང་གཞི་ནས་འཁོར་ལྡན་རྐུབ་བཀྱག་ཏུ་སྡོད་ཐུབ་པ་བྱུང་། དེ་ནི་ཁོང་མོའི་ཁྱིམ་མི་དང་མོས་ལོ་ཟླ་མང་པོར་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་སྙིང་རུས་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་མི་ཛ་རི་ལ་ཐོབ་པའི་མི་ཚེ་གསར་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ངེས། ཡིན་ནའང་། མི་ཛ་རིས་མི་ཚོགས་ཁྲི་ཕྲག་གི་མདུན་ནས་སྐྱོ་སྣང་ཆེ་ཤོས་སུ་བརྗོད་པ་ནི། སྨན་ཁང་དུ་ཡོད་སྐབས་བསྟུད་མར་ཐེངས་གསུམ་ལྷག་ལ་ཁོང་མོའི་སྨན་པ་ཡིས་རྨས་སྐྱོན་གྱི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པའི་ཁྲོད་ནས། མཐའ་མ་དེ་ནི་མོའི་སྒལ་ཚིགས་ལ་ཆག་སྐྱོན་ཤོར་བ་དང་སྒལ་རྣག་བརྟོལ་བ་ཚབས་ཆེ་བས་རྗེས་ཕྱོགས་མངལ་འཛིན་ནུས་པ་ཉམས་ནས་ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་མི་ཐུབ་སྐོར་བརྗོད་སྐབས། ཁོང་མོས་དབུགས་རིང་ཞིག་འཐེན་ནས་ཡུད་ཙམ་རིང་སྨྲ་སྒོ་འགག་སོང་བ་ལྟར་གྱུར་ཞིང་། འཁྲིས་སུ་ལངས་བའི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཨ་མ་ལགས་སུ། ང་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཤི་བ་རེད། ང་གསོན་དགོས་དོན་ག་རེ་འདུག་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ཟེར། ཨ་མ་ལགས་ཀྱིས། གཅེས་ཕྲུག་མ། དཀོན་མཆོག་གི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཡི་ཡུལ་ནས་ཁྱེད་རང་ནམ་ཡང་འདོར་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད་ཅེས་གདེང་ཚོད་ཆེན་པོས་བརྗོད་བྱུང་ཟེར། ཕྱིས་སུ་རིམ་གྱིས་བསམ་བློ་ཞིག་བཏང་ན། དེང་སང་བྱིས་པ་སྐྱེས་པའི་ནུས་པ་མེད་མཁན་ཕ་མ་མང་པོས་བུ་ཚབ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་སྟབས། ཁོང་མོས་ཀྱང་བུ་ཚབ་ཅིག་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ན་འགྲིག་གི་སྙམ་པའི་བསམ་བློ་ཞིག་འཁོར་དུས། བྱིས་པ་སྐྱེས་གསོའི་ནུས་པ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེའང་ཡུད་ཙམ་གྱིས་སེལ་སོང་ཞེས་མོ་རང་གི་གཅེས་སུ་འོས་པའི་བུ་ཚབ་དེར་ཇི་ལྟར་འཕྲད་པའི་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་འདུག\nMuniba Mizari with her 10 year old son Neal Mazari. Image: Instagram/muniba.mazari\nཁོང་མོས་ཚོགས་སྡེ་དང་དྭ་ཕྲུག་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་འབྲེལ་ལམ་འཛུགས་ནས་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་བྱིས་པ་ཞིག་གསོ་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་སེམས་ཐག་བཅད། ( ཁོང་མོའི་གཏམ་བཤད་ཅིག་ཏུ། ང་ནི་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་རྐུབ་སྟེགས་སྟེང་ནས་སྐྱེལ་བཞིན་པའི་མི་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་མ་བཤད་ལ། རང་ཉིད་ལ་བྱིས་པ་སྐྱེས་མི་ཐུབ་པའི་བུ་ཚབ་ཞིག་དགོས་པའང་མ་བཤད། ) དེ་ནས་ཏག་ཏག་མི་ལོ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཁོང་མོར་པ་ཀི་སི་ཐན་གྱི་གྲོང་གསེབ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ནས། སྐྱེས་ནས་ཉིན་གྲངས་གཉིས་ལས་མ་སོན་པའི་བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་ཡོད་པ་དེ་གཉོར་སྐྱོང་བྱ་ཐུབ་མིན་གྱི་ཁ་པར་ཞིག་འབྱོར་བས། ཁོང་མོས་བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གི་ཚེ་སྲོག་ལ་བརྩེ་མདངས་ཀྱི་མིག་ཟུང་བགྲད་ནས་རང་ཁྱིམ་དུ་བསུས་ཤིང་། ན་ཡེལ ( Neal) ཞེས་མིང་བཏགས་ཡོད་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟ་ཁོང་རང་ལོ་་བཅུ་རུ་སོན་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་མོས་བུ་ཆུང་ན་ཡེལ་ནི་ཁོང་མོའི་མི་ཚེའི་ནང་གི་ཆེས་བཀུར་འོས་པའི་དཔའ་རྒོད་ཅིག་དང་། སློབ་དཔོན་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་འདུག ཡང་མི་ཛ་རིའི་ལུས་ཀྱི་ཆག་གྲུམ་དང་རྨ་ཁ་ཐམས་ཅད་ག་ལེར་གསོས་བ་དང་བསྟུན། ཁོང་མོའི་དངངས་སྐྲག་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གནད་དོན་ཞིག་ནི་བཟའ་ཟླར་གྱུར་མྱོང་བའི་སྐྱེས་པ་དེས་ཁོང་མོ་གུ་ཡངས་གཏང་ཨེ་ཡོང་སྙམ་པ་དེ་ཡིན་ཟེར། དེའི་ཐད་ཁོང་མོས་མོ་རང་གཡུག་མཁན་གྱི་མི་དེར་ཡིད་སེམས་ཆགས་ནས་གཏོང་མ་ཕོད་པར་ཁྱོ་གར་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་རེ་བ་ཡོད་པར་འདོད་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་གང་ཡང་མ་རྙེད་སྟབས། བསམ་བློར་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ཏེ་ཁོ་བོར་རང་དབང་སྤྲད་ཡོད་པ་དང་། མོས་རང་གི་ཁྱོ་གས་བུད་མེད་གཞན་ཞིག་ལ་གཉེན་སྒྲིག་བྱེད་དུས་ཀྱང་། ང་ཁྱེད་ཀྱི་དོན་དུ་དགའ་སྤྲོ་སྐྱེས་བཞིན་ཡོད་ལ། ཁྱེད་གཉིས་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་གྲངས་མེད་ཞུ་ཞེས་བརྩེ་འཕྲིན་ཐུང་ཐུང་ཞིག་ཀྱང་བསྐུར་མྱོང་བ་ཡིན།\nམཐར་རང་དབང་གི་མི་ཚེ་གསར་པ་ཞིག་ཐོབ་ཅིང་འཁོར་ལྡན་རྐུབ་བཀྱག་ཐོག་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕུགས་བསམ་འཚོལ་སྙེག་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་ལྡན་པའི་མུ་ན་བྷ་མི་ཛ་རི་ཡིས། རང་ཉིད་ཀྱི་དགའ་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་ནས་རི་མོའི་བརྩམས་ཆོས་མང་དུ་བྲིས་ཤིང་། ཕྱི་ལོ ༢༠༡༦ ཟླ ༤ ཚེས་ ༡༩ ནས་ཚེས་ ༢༤ བར་ཉིན་གྲངས་དྲུག་རིང་ལ་པ་ཀི་སི་ཐན་གྱི་རྒྱལ་ས་ལ་ཧོར་( Lahore) དུ་རི་མོའི་འགྲེམས་སྟོན་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དྷུ་བྷེ་རུ་ངས་འཚོ་གནས་བདམས་ཡིན་ ( I choose live ) ཞེས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་རི་མོའི་འགྲེམས་སྟོན་སོགས་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་རི་མོའི་བརྩམས་ཆོས་མང་དག་ཅིག་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཡོད་སྟབས། ཁོང་མོ་པ་ཀི་སི་ཐན་གྱི་འཁོར་ལྡན་རྐུབ་བཀྱག་སྟེང་གི་སྒྱུ་རྩལ་བ་ཐོག་མ་དེར་གྱུར་བ་མ་ཟད། ཚོང་རྟགས་ཅན་གྱི་དཔེ་གསར་གྱོན་གོས་གཤོམ་སྟོན་གྱི་ལས་སུ་ཞུགས་ཏེ། རྒྱལ་སྤྱིའི་གྱོན་གོས་ཁྲོམ་རར་སྐད་གྲགས་ཅན་དུ་གྱུར་བའི་ཀྲོ་ནི་དང་གྷ་ཡེ ( Toni&Guy) སོགས་ཀྱི་གྱོན་གོས་གཤོམ་སྟོན་པའི་ཚབ་མཚོན་མི་སྣ་བྱས། བཞད་གད་འཁྲབ་སྟོན་མ་དང་པ་ཀེ་སི་ཐན་རྒྱལ་ཡོངས་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི་མདོ་འཛིན་པ་དང་ཁྱབ་བསྒྲགས་མཁན། གཏམ་རྒྱུད་སྙན་སྒྲོན་པ། བུད་མེད་དང་བྱིས་པའི་ཐོབ་ཐང་འཐབ་རྩོད་པ་སོགས་ཡིན་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་བྷི་བྷི་སི་གསར་ཁང་གིས་འཛམ་གླིང་གི་སེམས་ཤུགས་སྩོལ་བའི་གཏམ་བཤད་པ་བུད་མེད་བརྒྱ་ཡི་གྲས་སུ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་འདུག་ལ། ཕྱི་ལོ ༢༠༡༥ ལོའི་ཟླ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་བུད་མེད་དང་བྱིས་པའི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་སྐོར་གྱི་པ་ཀི་སི་ཐན་གྱི་གཞུང་ཚབ་པ་རུ་བསྐོ་བཞག་བྱུང་། དེ་ནི་ཁོང་མོར་མཚོན་ན་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་ཤར་བའི་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་མི་ཚེའི་མྱོང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་མོས་མི་ཚོགས་ཁྲི་ཕྲག་གི་མདུན་ནས་དགའ་སྤོབས་ཆེན་པོས། རང་ཉིད་ལ་དགའ་ཤེས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་ཡོད་ན། དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱེད་ལ་གོ་སྐབས་གནང་ངེས་རེད་ཅེས་བརྗོད་སྐབས། མི་ཚོགས་ཀྱི་ཐལ་མོའི་བརྡབ་སྒྲས་ཚོགས་ར་ཆེན་པོ་དེ་ཡོངས་སུ་ཁེངས་སོང་ལ། ཐལ་སྒྲ་དེའི་ཁྲོད་དུ་རྙིང་རུས་ཅན་གྱི་མི་མོ་ཞིག་གི་འཛུམ་མདངས་དང་འཚོལ་སྙེག་གི་འོད་སྣང་བཞད་འདུག


Terdzo-AA-088 - Rinchen Terdzö\nmchog gter sde gsum nang skor yi dam khro bo mngon rdzogs rgyal po'i dkyil 'khor bsdus pa'i lha gnas bkod tshul gyi dpe tho\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 477-478 / Folios to\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #88 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. mchog gter sde gsum nang skor yi dam khro bo mngon rdzogs rgyal po'i dkyil 'khor bsdus pa'i lha gnas bkod tshul gyi dpe tho. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 477-478. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n༄༅། །མཆོག་གཏེར་སྡེ་གསུམ་ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་པའི་ལྷ་གནས་བཀོད་ཚུལ་གྱི་དཔེ་ཐོ་བཞུགས།། ࿊ རྒྱས་སྐབས་བཀའ་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་སྦྲགས་དང་། མ་མོ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་སྦྲགས་བཤམས། འདི་དང་རྒྱས་བསྡུས་གསུམ་ཀར་སྟེང་དུ་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་དགོས།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-088&oldid=127709"


Difference between revisions of "Terdzo-NYA-004" - Rinchen Terdzö\nPad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol\nDifference between revisions of "Terdzo-NYA-004"\nRevision as of 20:46, 29 August 2016 (view source)\nRevision as of 16:06, 28 September 2016 (view source)\n|versonotes=gter mdzod phreng po sher ‘od grol thig\n|versonotes=gter mdzod phreng po sher 'od grol thig\n|archivistnotes=There seems to be some fluctuation of the title of this terma cycle throughout this series of bla sgrub texts. For instance, on the title page grol thig mthong ba rang grol, while the colophon has this as grol thig dgongs pa rang grol. In the following works it is often written as rtsa gsum mthong ba rang grol. However, the way Kongtrul groups these it would seem that he sees this the rtsa gsum mthong ba rang grol as part of the grol thig dgongs pa rang grol cycle.\n|colophontib=པདྨའི་ཞལ་གདམས་གྲོལ་ཐིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། བླ་མ་རིག་འཛིན་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་མདུན་དབང་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བ་འདི། ཤོག་སེར་ལས་སྔ་སོར་ཕབ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། སླད་ནས་ཆོག་བསྒྲིག་ཁྱེར་བདེ་བ་ཞིག་དགོས་ཞེས་དད་ལྡན་མང་པོ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་མ་མཛད་པ་དང་། ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་པདྨཱ་ཀ་ར་དང་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་རའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཉེ་བར་བསྐྱངས་པའི། ཀརྨ་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་བཟང་གིས་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལྟར། མཁའ་འགྲོའི་ཟབ་ལམ་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལས་བྱང་གིས་ཁ་བསྐངས་ཏེ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བློན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུ་མས་ཞབས་ཀྱི་པདྨོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡུལ་གྱི་བདེ་ལེགས་མཐའ་དག་གི་འདུན་ས་འཕྱིང་བར་སྟག་རྩེའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར། དུས་མཐའི་སྙོམ་ལས་པ་པྲ་ཛྙཱ་རསྨིའམ་མིང་གཞན་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཨུ་པ་སི་ཀ་ཀུན་བཟང་འོད་ཟེར་ཉིད་དོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།\nRevision as of 16:06, 28 September 2016\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYA-004&oldid=76142"


དཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 25 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2021\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 3356\nA total of 485 students were awarded provisional certificates and degree mark sheets for successfully completing their undergraduate programmes. Sherubtse College offers 15 different programmes varying from Science to Arts and Humanities and Social Science discipline.\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 03 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2021\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 805\nAsacollaborative effort between the Royal University of Bhutan and the Royal Institute of Tourism and Hospitality, Tourism Council of Bhutan,a3-month Conversational French Language Course for tourism was organized starting May 31st 2021.\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 02 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2021\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 725\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 02 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2021\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 509\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 02 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2021\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 819\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 02 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2021\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 401\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 02 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2021\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 521\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 02 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2021\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 564\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 11 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2020\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 11955\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 10 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2020\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 12148\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 10 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2020\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 1586\nA Working Committee met from 1-5th June 2020 at the College of Natural Resources to review and revise the existing Student Code of Conduct and Ethics Policy to make it comprehensive and more inclusive.\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 27 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2019\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 1639\nFour academics from the Royal University of Bhutan have successfully secured the India Science and Research Fellowships (ISRF) Award 2019 administered by the Department of Science and Technology, Ministry of Science and Technology, Government of India.\nRevised Deadline for Submission of Applications\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 19 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2019\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 3806\nVacancy Announcement for Dean's and Administrative Position\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 14 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2019\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 6300\nVacancy Announcement for the July 2019 Autumn Semester\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 14 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2019\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 14523\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 07 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2019\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 1625\nResults of the Selection Interview for Academic Positions at CLCS (held on 29 June 2018)\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 29 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2018\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 1468\nResults of the Selection Interview for Academic Position at GCIT, PCE and CLCS (held on 28 June 2018)\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 28 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2018\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 1482\nResults of the Selection Interview for Dean of Research & Industrial Linkages, Sherubtse College (held on 27 June 2018)\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 27 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2018\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 946\nResults of the Selection Interview for Academic Position at Sherubtse College (held on 27 June 2018)\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 27 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2018\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 1085\nShortlisted Result for Dean, Student Affairs, CLCS, Taktse\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 25 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2018\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 2278\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 25 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2018\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 2442\nShortlisted candidates for the position of Deans at the Colleges\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 20 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2018\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 1623\nCandidates shortlisted for viva voce interview based on merit rank of the score secured by candidates in the Written Examination conducted on 17 and 18 June 2018\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 20 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2018\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 2123\nShortlisted candidates for Written Examination against Dzongkha position at CLCS\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 15 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2018\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 1901\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 13 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2018\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 2718\nVacancy Announcement for Dean of Academic Affairs position, PCE\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 04 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2018\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 4173\nThe Royal University of Bhutan is pleased to announce the following vacancy for immediate appointment in Paro College of Education, Paro:\nShortlisted Candidate for Administrative Officer\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 29 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2017\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 3906\nThe following candidates are shortlisted for Written Examination against the position for Administrative Officer at the College of Natural Resources:\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 23 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2017\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 19132\nSelected candidates for Dean, Research and Industrial Linkages and Dean, Student Affairs, Paro College of Education, Paro.\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 13 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2017\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 2265\nLetter of Intent to Award for Construction\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 06 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2017\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 834\nLetter of Indent to Award for Construction of Hostel at Yongphula College, Trashigang Dzongkhag.\nLetter of Indent to Award for Construction of Hostel (96 bedded) and two staff quarter at Gyelpozhing College, Mongar Dzongkhag.\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 02 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2017\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 2694\nThe 12th Convocation of the Royal University of Bhutan will be held on the 7th June 2017 at Royal Institute of Management in Semtokha, Thimphu.\nThe 12th Convocation is for Graduates of Year 2016 from the Royal University of Bhutan. Three thousand one graduates with Diploma, Bachelors and Postgraduate Degrees from 8 constituent Colleges, Faculty on Traditional Medicines and one affiliate College will be conferred with their respective Degrees.


བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོའི་རྨི་ལམ།: དྲྭ་ཐོག་ནས་བོད་བསྒྱུར། ༡\nདྲྭ་ཐོག་ནས་བོད་བསྒྱུར་ཞེས་པ་འདི་ནི། ཕྲན་གྱིས་དེ་རིང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༥ བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣༧ ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་ནས་སྔ་དགོང་ལས་ཞོར་དང་གུང་གསེང་ཁག་ལ་ཐད་ཀར་བསྒྱུར་འགོ་བཙུགས་པའི་ལས་རིམ་ཞིག་ཡིན། ལས་རིམ་འདི་ག་ཚོད་བར་འགྲོ་ཐུབ་མིན་མི་ཤེས། འོན་ཀྱང་གཅིག་ནས་དབྱིན་བོད་ཡིག་སྒྱུར་ལ་དགའ་མོས་ཡོད་མཁན་ཚོར་ཕན་ཐོགས་ཡོང་སྲིད་པ་དང་། གཉིས་ནས་དབྱིན་བོད་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཚོས་མཚོན་ཀློག་པ་རྣམ་པས་ཕྲན་གྱི་འགྱུར་ལ་གཟིགས་ཏེ། ལེགས་བཅོས་དགོངས་འཆར་ཐད་ཀར་གནང་ཐུབ་པར་བརྟེན་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་སེམས་བཞིན་ཡོད། བསྒྱུར་གཞི་ནི་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཡིན། བོད་འགྱུར་རྣམས་རགས་ཟིན་ཡིན་པས། གཞན་དུ་ལུང་འདྲེན་པ་དང་དཔྱད་གཞིར་སྤྱོད་པ། པར་སྐྲུན་བྱེད་པ། དྲྭ་ལམ་གཞན་དུ་འདྲེན་བཀོད་བྱེད་པ་སོགས་མ་གནང་རོགས། ཆུང་ཚེ་རིང་པས། གུས་འདུད་དང་བཅས།\nTibetan Society on the Eve of Incorporation into China\nPolitical systems have ideologies that summarize and rationalize their basic premises. In Tibet, society and government were based onavalue system in which religious goals and activities were paramount. The Tibetan state as headed by the Dalai Lama was founded in the mid-seventeenth century after decades of bitter sectarian conflict. The new theocratic government saw its mission as the support and enhancement of Buddhism, particularly its own “yellow hat” (or Gelugpa) sect. Tibetans conceived of this asasystem of “religion and government joined together” (tib. chösi nyiden), because the ruler, the Dalai Lama, was an incarnation of the Bodhisattva Avaloketisvara, and monks served alongside laymen to administer the country. Moreover, beginning in the eighteenth century, the regents who ruled during the dalai lamas’ minorities were also incarnate lamas. Tibetans considered their country unique because of this “dual system” of government. The depth of this belief was conveyed inaletter the Tibetan government sent to Chiang Kai-shek in 1946: “There are many great nations on this earth who have achieved unprecedented wealth and might, but there is only one nation which is dedicated to the well-being of humanity in the world and that is the religious land of Tibet which cherishesajoint spiritual and temporal system.”1\nཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་གཞི་རྟེན་དུ་ལྟ་གྲུབ་ཡོད་པ་དེས། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ལ་ཕྱོགས་བསྡོམས་དང་དེའི་རྨང་གཞི་ཁག་རིགས་འགྲོས་དང་མཐུན་པར་བསྒྱུར་གྱི་ཡོད། བོད་ནང་སྤྱི་ཚོགས་དང་སྲིད་གཞུང་ནི། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་དང་བྱེད་སྒོ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པར་བརྩི་བའི་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་རྨང་གཞིར་བྱས་ཏེ་གྲུབ་ཅིང་། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་དབུ་འཁྲིད་པའི་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ནི་ལོ་རབས་ཁ་ཤས་རིང་གྲུབ་མཐའི་འཐབ་རྩོད་དྲག་པོ་བྱས་རྗེས་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་བཙུགས་པ་ཞིག་རེད། བླ་དཔོན་གྱིས་སྐྱོང་བའི་སྲིད་གཞུང་གསར་པ་འདིས་རང་གི་བསྒྲུབ་བྱ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་རང་བསྟན་ཞྭ་སེར་རིང་ལུགས་(དགེ་ལུགས་པ་)ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་དར་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པར་བརྩི་ཡི་ཡོད། བོད་མི་ཚོས་སྲིད་གཞུང་འདིའི་མངའ་བདག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ཡིན་པར་མ་ཟད། སེར་མོ་བ་ཚོས་ཀྱང་སྐྱ་བོ་དང་མཉམ་དུ་ཡུལ་ཁམས་སྐྱོང་གི་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ལམ་ལུགས་འདི་“ཆོས་སྲིད་གཉིས་ལྡན་”ཞིག་ཏུ་བརྩི་ཞིང་། དེའི་ཐོག་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ནང་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དགུང་ན་མ་སོན་པའི་དུས་ཡུན་རིང་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ཚབ་རྣམས་ཀྱང་བླ་སྤྲུལ་རེད། སྲིད་གཞུང་ལ་“ལུགས་གཉིས་”འདི་ལྡན་པའི་ཆ་ནས་བོད་མི་ཚོས་རང་གི་ཡུལ་གྲུ་དེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཡིད་ཆེས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། གཏིང་ཟབ་པའི་ཡིད་ཆེས་འདི་ནི་བོད་གཞུང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༦ ལོར་ཇཱང་ཅའེ་ཧྲེ་ལ་བཏང་བའི་ཡི་གེ་ཞིག་གིས་མཚོན་གྱི་ཡོད། ཡི་གེ་དེའི་ནང་“ས་སྟེང་འདིར་རྒྱུ་འབྱོར་བ་དང་དཔུང་སྟོབས་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་ཆེན་མང་ཡང་། གླིང་འདིའི་སྐྱེ་འགྲོའི་བདེ་རྩ་ལ་བརྩོན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ནི་ཆོས་སྲིད་ལུགས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བོད་ཆོས་ལྡན་གྱི་ཞིང་འདི་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཡིན་”ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་རེད། ༡\nསྤེལ་དུས། 3:00 PM\nལུང་རིགས་རྒྱལ། May 25, 2010 at 4:44 PM\nའདི་ཐབས་ཤེས་གསར་པ་ཞིག་རེད། ཡིག་བསྒྱུར་བ་ཚང་མས་བྱེད་ཐབས་འདི་འདྲ་རེ་སྤྱད་ན་སྟབས་བདེ་བོ་ཡོང་ས་རེད། གྲོས་མོལ་ཡང་མང་ཙམ་ཡོང་གི་རེད།\nཆུང་ཚེ་རིང་། May 25, 2010 at 5:13 PM\nལུང་རིགས་ལགས། ངས་ཀྱང་བགྲོ་གླེང་དང་བློ་སྐྱེད་མང་ཙམ་ཡོང་བའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། བོད་ཡིག་ཤེས་མཁན་ནང་ནས་དྲྭ་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ཐུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཡོད་པ་ད་དུང་ཉུང་ཉུང་རེད། དེར་བརྟེན་དེབ་བཏོན་རྗེས་ཉོ་མཁན་ཉུང་བའི་དཀའ་ངལ་དེ་འཕྲད་ཨེ་ཡོང་། གལ་སྲིད་དཀའ་ངལ་དེ་འཕྲད་ཉེན་འདུག་ན། དེབ་ཀྱི་ལེའུ་ཁ་ཤས་ཆེད་མངགས་དྲྭ་ཐོག་ཏུ་མ་བཀོད་ནའང་འགྲིག་གི་རེད།\nགང་ལྟར་འདི་ཚོད་ལྟ་ཞིག་ཡིན། ང་རང་གིས་ཀྱང་འདི་རྒྱུན་མཐུད་ཐུབ་མིན་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག གཟའ་འཁོར་རེར་དུམ་བུ་གསུམ་བཞི་རེ་བཀོད་ཐུབ་ན། གང་ཙམ་ནས་གཅིག་ཆགས་འགྲོ་ངེས་རེད། གཙོ་བོ་དགོངས་འཆར་མང་ཙམ་གནང་རོགས་གནང་།\nཆུང་ཚེ་རིང་། May 25, 2010 at 5:16 PM\nབོད་ཡིག་གནས་ཚད་ལེགས་པ་ཚོས་ཀྱང་། བརྗོད་བྱའི་དོན་དང་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་དག་སྡེབ་ཚང་མར་ལེགས་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་འཆར་གནང་རོགས། ལྷག་པར་དུ་གོ་མ་ཐུབ་ས་དེ་ཚོ་གསལ་འདོན་གནང་རོགས། ངས་ནམ་རྒྱུན་བསྒྱུར་དུས། བོད་ཡིག་ཤེས་ཚད་འབྲིང་ཙམ་ལས་མེད་པ་ཚོའི་ས་ནས་བསམ་འཆར་ཤུགས་ཆེ་ཙམ་བསྡུ་ཡི་ཡོད། དེས་དངོས་གནས་ཕན་གྱི་འདུག\nAnonymous July 11, 2010 at 11:13 AM