Terdzo-'A-013 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po gsang ba 'dus pa'i dbang bzhi 'bring du bskur ba gtor dbang yid bzhin nor bu mtshams sbyor mdor bsdus kyis brgyan pa\nin cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པ་ (Thugs rje chen po gsang ba 'dus pa)\nVolume 23 (འ) / Pages 325-338 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #13 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po gsang ba 'dus pa'i dbang bzhi 'bring du bskur ba gtor dbang yid bzhin nor bu mtshams sbyor mdor bsdus kyis brgyan pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 325-338. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces rin chen gter gyi mdzod chen por zab chos 'di nyid kyi smin byed cha tshang bar bzhugs su gsol ba'i ched du/_pad+ma gar dbang rtsal gyis tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su mdor bsdus te bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་བཞི་འབྲིང་དུ་བསྐུར་བ་གཏོར་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་ར་བེ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། །གསང་བ་ཡོངས་འདུས་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །སྙིང་དབུས་བཀོད་ནས་གཏོར་མ་ལ། །བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་གསལ་བར་བྱ། །འདི་ལ་གཉིས། གཤོམ་བཀོད་དང་། ལག་ལེན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་གཙང་མར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འབྲུ་ཕྱེ་མངར་གསུམ་སྤོད་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བ་ཆང་དང་འོ་མས་སྦྲུས་པ་ལས་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་ཟླུམ་སྐོར། དེ་སྟེང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང་བུམ་པ་པདྨ་རིན་ཆེན་འབར་བས་ཁ་བརྒྱན་པ། རི་རབ་རྨངས་སུ་པདྨ་ཕྱི་ནང་སྦྲགས་པས་བསྐོར་བ་བཤམ། མདུན་སོགས་གར་བདེར་ཐོད་པ་དུམ་གཅིག་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་དྭངས་པས་བཀབ་པའི་སྟེང་ཤེལ་རྡོ་བཞག །ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་སྤྱི་ལྟར། ལས་བུམ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱ། གཉིས་པ་ནི། གསང་འདུས་ལས་བྱང་གི་གཞུང་བསྲང་། བདག་དང་མདུན་གྱི་གཏོར་མ་གཉིས་ཀ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བཏབ་ལ་སྤྲོ་བསྡུ་དམིགས་པ་བཅས་ཡིག་བདུན་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་བསྐྱེད་ལ་གཟུངས་ཐུང་དང་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་བཟླས་ལ་ལྷ་བདུད་རྩིར་བཞུ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་མཆོད་རྣམས་ལོངས་ཁོམས་དང་བསྟུན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་འདིས་ནི༔ ལས་དང་བར་ཆད་གྲིབ་སོགས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོང༔ བུ་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་དག་ནས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སྣོད་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤཱུ་ཛྙཱ་ཏ་ཛྙཱན་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། བགེགས་གཏོར་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ་དབང་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་ཁྱད་པར། འདིར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་འདུས་པ་སྐོར་བཞིའི་ཡ་གྱལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སྨིན་བྱེད་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་ཡན་ལག་བཅས་པ་དང་། དབང་བཞི་འབྲིང་དུ་བསྐུར་བ་དོན་དབང་ནོར་བུ་ལུགས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཅན་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་འདིར་ཆུ་བོ་བཞི་འདུས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དབང་གི་ངོ་བོ་མདོར་བསྡུ་ན༔ དག་དང་སྨིན་དང་རྒྱུད་སྦྱོང་དང༔ ཡེ་ཤེས་གཞུག་པར་བྱ་བ་དང༔ བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ས་ཐོབ་བར༔ འབྲས་བུ་བཞག་པར་བྱ་བ་སྟེ༔ སྨིན་པའི་ཚད་དུ་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དབང་གི་དོན་རྒྱུད་སྦྱོང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་ལ་ཟབ་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ བླ་མ་གསང་སྔགས་ཆེ་བའི་མཆོག༔ དབང་ཆེན་དབང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་མཆེད་དང་ལྕམ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་དག་ནས༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་པར༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས། གསང་བ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ནི༔ ཁྱེད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཉམས་གྱུར་ན༔ དེ་ནི་ཡང་དག་ཉེས་ཆེན་པོ༔ དེ་བས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བ་དང༔ བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ཁྱོད་སྤྲོ་འམ༔ ཁྱེད་རྣམས་སྐལ་བར་མི་ལྡན་ན༔ བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་ཉེས་འགྱུར་ཏེ༔ དེ་བས་ཕྱི་རུ་དེངས་པར་རིགས༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དགོངས་ཤིག་བླ་མ་མགོན་པོ་རྗེ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ལ་སོགས་པ༔ བདག་ཅག་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེ༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མི་འདའ་སྟེ༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བདག་ཅག་སྤྲོ༔ སྐུ་དྲིན་ཆེན་པོས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ དེ་ལྟར་ནན་ཏན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་སྣོད་རུང་དུ་བཟུང་ནས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པར༔ མི་འགལ་རྡོ་རྗེ་དམ་བསྲུང་ན༔ དམ་ཚིག་གི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཟུངས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་ཅིག༔ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུས་ཏེ་ཐ་ཚིག་གི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སློབ་དཔོན་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུར་གཞུག་སྟེ། ཐ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་མནའ་བོར་འཚལ༔ དམ་ལས་འདའ་ན་ན་ར་ཀན༔ ལས་བུམ་ཆུ་དང་བདུད་རྩི་བསྲེས་པ་བྱིན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ གལ་ཏེ་ཉམས་པས་ལུས་ངག་ཡིད༔ རུལ་མྱག་ཚིག་ཏེ་དམྱལ་བར་འགྲོ༔ བསྲུང་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་འགྱུར༔ ཐར་པའི་ས་བོན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ལ་གནས་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་བག་ཤ་སཱི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམ་ལ་བཞག །རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མཆོག་གསུམ་རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ཡན་ལག་བདུན་པས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་ཞིང་ཚོགས་གསག་པ་དང་། སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་སོ་སོའི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་དོན་སྤྱི་ལྟར་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སོགས་དང་། རང་རིག་ལྷ་ལ་སོགས་དང་། ཀྱེ་མ༔ བདག་གིས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞིའམ་རྩ་བར་གྱུར་པ་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་འབོགས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གསང་བ་འདུས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བ་དང་། ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གནས་ཁང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། དམིགས་མེད་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཕོ་བྲང་ལྟེ་དབུས་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རང་རིག་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ ཕར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་བསྡུས༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བསམ༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ རང་ཉིད་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐུ༔ དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་པད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ ཕྱག་གཡོན་ཚེ་བུམ་པད་སྡོང་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་པད་ཕྲེང་རུས་རྒྱན་དང༔ དར་དཔྱང་རྒྱན་ཚོགས་དཔག་མེད་བརྒྱན༔ ཡུམ་མཆོག་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མ༔ ཕྱག་གཡས་ཨུཏྤལ་གཡོན་བདུད་རྩི༔ ཟུང་འཇུག་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་དྲུག་པད་ཕྲེང་མཛེས༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྲིལ༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་དག་ཏུ་སྒོམས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པ་དེའི་འོག་ཏུ་གཡོ་བྱེད་རླུང་གི་ས་བོན་ཡཾ་གིས་མཚན་པ། དེའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བ་ཚོན་གང་བའི་ཐུགས་ཀར་པད་འདབ་དྲུག་ལ་ཡིག་འབྲུ་དྲུག །ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿགསལ་བ་ལ་བླ་མས་ཧྲཱིཿཞེས་པའི་དབྱངས་དང་ཡཾ་ཞེས་རིང་བར་བརྗོད་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧྲཱིཿདང་ཡཾ་འཕྲོས། སློབ་བུའི་ཐུགས་ཀའི་ཡིག་འབྲུ་གཉིས་ལ་ཕོག་པས་ཡཾ་ལས་རླུང་རེ་རེ་གཡོས་པས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་སྙིང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པས་སྤྱིར་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་པོ་ཊ་ལ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། འོག་མིན་ནས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་ལྟར་ཐིབ་ཐིབ་ནམ་མཁར་བྱོན་ནས་སློབ་བུའི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ཐིམ་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ་བརྗོད། རོལ་མོ་བསྒྲག །འབེབ་རྫས་བདུག །ཡིག་བདུན་ཤམ་བུར། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཧྲཱིང༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླས་ལ་དབབ། དེ་ལྟར་བབས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་གོ །དེ་ནས་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་གཏོར་དབང་བསྐུར་བའི་ཚིགས་རྐང་དྲུག་པོ་ཚར་གཅིག་དང་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་གནས་བཞིར་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་ཡིན་པས་དེ་ཀས་འཐུས་ཀྱང་། ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་སྒྲུབ་ཁོག་གི་དབང་བཞི་དང་སྦྲེལ་ནས་བསྐུར་བའི་ཕྱག་རྒྱུན་འབྱུང་བ་ལྟར། གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ། གཏོར་མ་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པ་ཡབ་ཡུམ་རིགས་བདག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་དུ་ནོར་འཛིན་གསང་འཛིན། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ། སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་བཅུ་དྲུག །ཐུབ་པ་རིགས་དྲུག །བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ། ཁྲོ་ཆེན་སྒོ་བ་བཞི། གཞན་ཡང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ ལོངས་སྐུ་རྒྱལ་བའི་སྤྲིན་ཚོགས་གཏིབས༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་སྐུ་བླ་ན་མེད༔ གཏོར་མ་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ༔ སྐལ་ལྡན་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ བདེར་གཤེགས་མ་ལུས་འདུས་པའི་སྐུ༔ སྐུ་དབང་ལུས་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག །དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུའི་དབང་ཐོབ། སྣང་བ་སྐུའི་ཁྱེར་སོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཡང་རིགས་མཆོག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སོགས་ཚིག་རྐང་དྲུག་གི་འཕྲོས། འགག་མེད་རྣམ་གྲོལ་སྙིང་པོའི་གསུང༔ གསུང་དབང་ངག་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མགྲིན་པར་བཞག །དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་གི་དབང་ཐོབ། གྲགས་པ་གསུང་གི་ཁྱེར་སོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་རབ་ཏུ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སོགས་ཀྱི་མཐར། སྤྲོས་མེད་མཐའ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ ཐུགས་དབང་སེམས་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་གར་བཞག །དེས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱེར་སོ་བསྒོམ་པར་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཡང་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སོགས་ཀྱི་མཐར། མ་ལུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ལྟེ་བར་གཏུགས། དེས་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ། རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་བདེ་ཆེན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དེས་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་མཛོད། ཁྱད་པར་ནང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བྷནྡྷ་འདིའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གང་བས་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་སྒོམས་ཤིག །ཐོད་པ་མགྲིན་པར་གཏུགས་ཤིང་བདུད་རྩི་བླུད་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུར་གསལ༔ རྩ་ཁམས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ལ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཨཱ༔ གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་མེ་ལོང་དང་མན་ཤེལ་གྱིས་མཚོན་ནས་གདོད་མའི་དབྱིངས་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ཟླུམ༔ ཤེལ་སྒོང་ལྟར་དག་དྲི་མེད་ཐུགས༔ ཀ་དག་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མཱ་ཏི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐུ་གསལ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒོམ་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་རིག་ཅིང་མ་འགགས་གསལ། མི་བསྒོམ་མ་ཡེང་ངང་ལ་ཞོག༔ རང་བྱུང་རྩལ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ༔ བསྐུར་ཐོབ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་ཙིཏྟ་བཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བསྐྱར་ལ་ངོ་སྤྲོད་པར་གསུངས་སོ། །དེས་དབང་འབྲིང་པོ་གྲུབ་པས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་ཀྱང་ཆོག །འཆད་འགྱུར་བྱིན་རླབས་དང་བཟླས་ལུང་སྦྲེལ་ནའང་ལེགས་པས་ལྷག་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཡང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ལུགས་ཁྲོམ་དབང་སོགས་ལ་སྟབས་བདེར་བྱེད་ན། མཎྜལ་དང་གསོལ་བཏབ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སྐྱབས་འགྲོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་སེམས་བསྐྱེད་རྣམས་བྱར་གཞུག །སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད། གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་པར་གསལ་བའི་བྱིན་རླབས་འབེབ་པར་དམིགས་ལ་གཏོར་དབང་ཚིག་རྐང་དྲུག་པོ་དང་ཡིག་བདུན་སྔགས་ཤམ་བཅས་པས་དབང་བསྐུར། བཟླས་ལུང་སྦྱིན། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་རིག་ཅིང་སོགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད་པས་ཀྱང་དབང་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་གཞུང་ཉིད་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གང་གི་ཡང་མཐར་སྤྱི་ལུགས་ལྟར་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་བྱེད་ན། དེ་ནས་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་ཐིམ་པས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་གྱུར་པར་བསྒོམ་ལ། སེམས་མ་བཅོས་པར་རང་བབས་སུ་ཀློད་ལ་ཞོག །ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ལོ་ཙཱ་བ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས། གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པ། རྒྱལ་སྲས་ཚེ་དབང་གྲགས་པ། རང་བྱུང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་བབས་རིན་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པ། ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ །རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད། ཐུགས་སྲོག་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན། སྲས་ནོར་བུ་འཛིན་པ། སྲས་མོ་གསང་སྔགས་འཛིན་མ། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། སེམས་དཔའ་བརྒྱད། སེམས་མ་བརྒྱད། སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག །བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས། སྒོ་བ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དབང་བཞི་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྡིག་ལྟུང་གི་དྲི་མ་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ལས་ཐར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་བསོད་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཨཱ་ཡུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྷྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཨོཾ་ཀ་པ་ཙ་ཝ༔ ཁ་ཕ་ཚ་ཡ༔ ག་པ་ཛ་ར༔ ཕ་གྷ་ལ་ཛྙཱ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་ཡེ་ཀྲུཾ་ཀྲེཾ་ནྲྀ་ཏྲི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་ཁྲོམ་མང་ལྟ་བུ་ལ་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ་ཞིང་འགྲིམས། དེ་ནས་བཟླས་པའི་ལུང་བླང་བའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་རེ་ཕུལ་བའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས། བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བྱེ་རུའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལན་གསུམ་འཛབ་དབྱངས་སུ་བྱས། སྔགས་ཕྲེང་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བར་བྱས་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཅིང་བར་སྒོམས་ཤིག །ཉུང་ན་འབྲུ་སྤྱི་བོར་བཞག །མང་ན་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་བདུན་པའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་དག་གང་གི་མཐར་ཡང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔར་ཚོགས་མཆོད་བྱས་ན་ཚོགས་རོལ་ལྷག་ཆོག་ཕྱིན་དང་། ཚོགས་མེད་ན་རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །ལམ་རྒྱུད་ལྔས་བསྡུས་ཡིད་ཅན་ཀུན། །འདིར་འབྲེལ་འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེས་ཟིན། །སྲིད་རྩ་ཟད་ནས་ཕྱམ་གཅིག་ཏུ། །བདེ་ལྡན་ཞིང་དུ་རྣམ་གྲོལ་ཤོག །ཅེས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཆ་ཚང་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཆེད་དུ། པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-013&oldid=123940"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:25.


Terdzo-BA-036 - Rinchen Terdzö\nLong po bsam gtan bde chen gling pa\nbka' brgyad dregs pa kun 'dul las:_phrin las lam khyer bsdus pa bde chen snying po\nrevealed by ལོང་པོ་བསམ་གཏན་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Longpo Samten Dechen Lingpa, Jamyang Khyentse Wangpo)\nin cycle བཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ (Bka' brgyad yang gsang dregs pa kun 'dul)\nVolume 15 (བ) / Pages 641-658 / Folios 1a1 to 9b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #36 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bka' brgyad dregs pa kun 'dul las phrin las lam khyer bsdus pa bde chen snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 641-658. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa 'di'ang gter ston grub thob yongs kyi 'khor los sgyur ba mchog gi rig 'dzin chen po 7pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la gu ru rin po ches byin gyis brlabs shing smug nag dbang gi mkha' 'gros long po bsam gtan gling pa'i yang gter gyi shog ser mngon sum du phul ba las brda' bsgyur ba mdzad cing yig chung sa bcad sogs bkas gnang ba ltar rje nyid kyi rdo rje'i bka' slob pad+ma gar dbang rtsal gyis zhus pa dge legs 'phel/_sarba dA mang+ga lam\n༁ྃ༔ བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་བསྡུས་པ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་བཞུགས༔ ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྙིང་པོ་དོན་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་པས༔ སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བཅུད་འདྲིལ་བ༔ མདོར་བསྡུས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ༔ པདྨ་བཛྲ་བདག་གིས་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ བསྐྱེད་རིམ་ཕྲིན་ལས་སྔོན་འགྲོ་ལ༔ སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་བཀའ་བསྒོ་དང༔ སྲུང་མཚམས་བྱིན་དབབ་མཆོད་པ་བརླབ༔ རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལ་དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། འགྲོ་ཀུན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ ཟུང་འཇུག་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ རིག་རྩལ་རོལ་པ་དོན་གྱི་ཕྱག་མཆོད་བཞེས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ མ་འཁྲུལ་གནས་ལུགས་རྟོགས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་དུ༔ སྐྱེ་མེད་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་ཚོགས་འཁོར་གསུམ་དམིགས་མཐའ་བྲལ་བར་བསྔོ༔ རང་བྱུང་གདོད་མའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ བཞི་པ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། བགེགས་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུགས། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མསྶརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ དག་པའི་ཀུན་གཞིར་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ མ་རྟོགས་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་ཀུན༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་དཔལ་གྱི་བཀའ་བྱུང་གིས༔ རང་གྲོལ་རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུཙཊྚ་ཡ་ཕཊ༔ ལྔ་པ་སྲུང་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཚམས་སྤྲུལ་སྐུ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཞིང༔ ནང་མཚམས་ལོངས་སྐུ་ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱས་གཏམས༔ གསང་མཚམས་ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོའི་ངང༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བགེགས་ཚོགས་མཚམས་བཅད་དོ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཨ༔ དྲུག་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་ཚོགས༔ དབང་ཆེན་དབང་སྐུར་ཡི་དམ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་མཁའ་འགྲོ་གིང་ལངྐས༔ སྒྲུབ་པའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བདུན་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཐོད་པར་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་མཚོ༔ མཁའ་གསང་བྷནྡྷར་རྒྱུ་དྲུག་ཁྲག་རྒྱུན་འཁྱིལ༔ སྟོང་གསུམ་སྣོད་དུ་སྲིད་གསུམ་གཏོར་མར་སྦྱར༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་མཁའ་ཁྱབ་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ༔ དངོས་གཞིར་ལྷ་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་བསྟིམ༔ བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔ བསྙེན་དང་སྒྲུབ་དང་ལས་སྦྱོར་བཟླས༔ རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལ་དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེར་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ ཟུང་འཇུག་རིག་རྩལ་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རྒྱུ་ཡི་ཁྲག་འཐུང་མཁའ་ལ་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ་སྤྲོས་པས༔ འབྱུང་བཞི་རིམ་བརྩེགས་ཀེང་རུས་རི་རབ་དང༔ འབར་བའི་སྲུང་འཁོར་མེ་ཕུང་འཁྱིལ་བའི་ཀློང༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་མཚན་རྫོགས་དབུས༔ པད་ཟླ་ཉི་མ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་སྟེང༔ ནམ་མཁའི་དཔལ་ཆེན་ཁྲ་ཐབས་ཚུལ་དུ་བབས༔ སྙོམས་ཞུགས་འོད་ཞུ་བདེ་སྟོང་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲག་འཐུང་བཙུན་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་སྒྲ་ཡིས་སད་པ་ལས༔ འབྲས་བུའི་སྐུར་བཞེངས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་གསུམ་དབུ་ནི་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་མདངས༔ རྔམ་བཞད་གཤེ་ཚུལ་ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་ཕྱག༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཡས༔ ལྷན་སྐྱེས་གསུམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་དུང་ཁྲག་གཡོན༔ གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཚད་མེད་ཞབས་བཞི་གཡོན་བརྐྱང་དོར་ཐབས་བགྲད༔ གནམ་ཞལ་སྔོ་སྐྱ་གཟིག་ཤམ་རུས་རྒྱན་ཅན༔ རྩེ་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ མཉམ་སྦྱོར་མཁའ་ནས་བྱང་སེམས་ཧཱུྃ་གི་སྤྲིན༔ ཕྱོགས་མཚམས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་བབས་པ་ལས༔ ཤར་དུ་ཐུགས་མཆོག་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ལྷོ་རུ་སྐུ་མཆོག་ཟིལ་གནོན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སེར་ནག་བེ་ཅོན་ཐོད་ཁྲག་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ནུབ་ཏུ་གསུང་མཆོག་པདྨ་རྟ་གདོང་ཞལ༔ དམར་ནག་ཐོད་དབྱུག་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར༔ ལྗང་ནག་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཤར་ལྷོར་ཁྲག་འཐུང་སྲིད་པ་བདེ་འགྲོ་ཆེ༔ སྨུག་ནག་ཁྱུང་ཆེན་ཞིང་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ལྷོ་ནུབ་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཐོད་པ་རྩལ༔ དཀར་དམར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ནུབ་བྱང་གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ༔ མཐིང་ནག་ཐོ་བ་མདུང་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ བྱང་ཤར་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་དམོད་པའི་རྒྱལ༔ སྨུག་ནག་ལྕགས་ཀྱུ་སྦྲུལ་ཞགས་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ རིག་འཛིན་མ་གཏོགས་དཔལ་རྣམས་ཁྲོ་བོའི་ཆས༔ པད་ཉི་དྲེགས་པ་དྲག་མེའི་ཀློང་ན་རོལ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དར་ཟབ་ལྷོད་འབོལ་སྟེང༔ ཞི་ཁྲོ་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བདེ་བའི་གར་གྱིས་འགྱིང༔ ཀུན་ཀྱང་སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་སོགས༔ ཉི་དང་ཟེར་བཞིན་མ་འདྲེས་ཚོམ་བུར་རྫོགས༔ སྒོ་བཞིར་མཐར་བྱེད་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་བཀའ་སྡོད་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷས༔ དབུར་བརྒྱན་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱི་ཨཱ༔ བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་གདལ་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཏིང་འཛིན་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་སྣང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ཇི་བཞིན་བྱང་ཆུབ་བར༔ དུ་མར་སྣང་ཡང་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་སྐུ་ནི་སྒེག་དཔའ་འཇིགས་སུ་རུང༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དབྱངས་རྒོད་གཤེ་རྔམ་པར་སྒྲོག༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ནི་སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཤིང་ཞི༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་གར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གླུ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཀུན་བཟང་ཉེར་སྤྱོད་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་སྒྲོལ་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་རྫས་རྨད་བྱུང་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ གདུག་པ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཛ་གད་དཔའ་བོ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པདྱཱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ ཚངས་པའི་གསུང་ལས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་པ་འབེབ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ༔ རྩོལ་མེད་ཡོན་ཏན་གདུལ་བྱའི་དཔལ་དུ་ཤར༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བའི་རེ་བ་སྐོང༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། བདུན་པ་བཟླས་པ་ལ་གསུམ་ལས། ཞི་བར་བསྙེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབུ་རྒྱན་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རང་ལ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་པས༔ བདག་ཉིད་བྱིན་རླབས་ནུས་རྩལ་རྫོགས༔ ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཚོམ་བུ་དགུ་ལྡན་གཙོ་མཆོག་གི༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་ཞེན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ སྣང་སྟོང་ལྷ་དང་གྲགས་སྟོང་སྔགས༔ རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྒྲུབ་པའི་གསང་སྔགས་བཞི་འབུམ་བཟླས༔ ནུས་པ་དཔལ་ཆེན་ཉིད་དང་མཉམ༔ ཐུན་མོང་ལས་སྦྱོར་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལས༔ སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་མཚོན༔ ཕོ་ཉ་དྲེགས་པ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་ཅིང་ཁམས་གསུམ་གཡོས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ ཁྱད་པར་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་ཚོགས༔ འགུགས་བསྒྲལ་གནས་སྤར་ཆོས་དབྱིངས་བསྟིམས༔ མིང་གི་ལྷག་མ་མེད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལས་སྦྱོར་ཁྲི་ཕྲག་བཞི་བཟླས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྗེས་ནི་ཚོགས་མཆོད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་མཐའ་གཉིས་བསལ༔ བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཏེ༔ ལས་རིམ་བདུན་གྱིས་མཐར་དབྱུང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལས་དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ལས་རིམ་ལས་བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་ཚོགས་རྫས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཞུ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་གྱུར༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནས་སྐུར་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལྡན་པའི༔ ཚོགས་ཕུད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ཡར་བཞེས་ལ༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཙཀྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ༔ མ་རིག་དབང་གྱུར་བདག་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་ཆག་སྡིག་ལྟུང་ཀུན༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ཐ་མ་འགུགས་ཤིང་བསྒྲལ་ཏེ་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དེ་རྣམས་ཐུགས་ལས་རབ་འཇིགས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་ཀུན༔ ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས་ཤིག་ཞགས་པས་མགུལ་ནས་ཁྲིད༔ སྒྲོག་གིས་ཆིངས་ལ་དྲིལ་བུས་མྱོས་སུ་ཆུག༔ ལྷ་དང་ཕྲོལ་ཅིག་རྟེན་ལ་དབྱེར་མེད་སྟིམས༔ དྲག་སྔགས་མཐར་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོ༔ བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ༔ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕུར་པ་སྲས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བསྒྲིལ་ཞིང་བཏབ་པས་ལྷ་ཡང་བརླག་བྱེད་ན༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ཚེ་བསོད་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་རང་ལ་བསྟིམས༔ བདུད་རྩིས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ རྣམ་ཤེས་འོག་མིན་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་སྤོར༔ གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔ དྲག་སྔགས་མཐར་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱཾ་ཧཱུྃ་ཨ་ཡཾ་ཕཊ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཧཱུྃ༔ བཀའ་བརྒྱད་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་དུག་ལྔ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ རྨད་བྱུང་རོལ་པའི་ཚོགས་མཆོད་དགྱེས་པར་བཞེས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སྤྲོ་ན་བར་འདིར་སྐོང་བཤགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿས་བརླབ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་པས་མགྲོན་འགུག །ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མུ་རན་མཐའ་སྐྱོང་བའི༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ འདིར་བྱོན་ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་རོལ༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པ་སྤེལ༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྔོའོ། །གཉིས་པ་བསྐུལ་པ་ལའང་ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ་བ་ནི། དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པར་དགྲ་བགེགས་དགུགས་བསྟིམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྨན་རཀ་དང་བཅས་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གར༔ ཅིར་ཡང་སྒྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ༔ གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀློང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་མཆོད་གཏོར་བཞེས༔ གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ཉིད་དྭངས་མ་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཆེ་མཆོག་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བདུད་རྩི་སྨན་དང་དམར་ཆེན་རཀྟའི་མཚོ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ གཉིས་སྣང་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་ལས༔ མེད་བཞིན་སྣང་བའི་དགྲ་གདོན་འབྱུང་པོ་ཟློག༔ མེ་ཆུ་དུག་མཚོན་བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་པ་ཟློག༔ བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་ལྟས་ངན་རྦོད་གཏོང་ཟློག༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་རྣམ་མང་ནད་རིགས་ཟློག༔ དུས་མིན་རྐྱེན་གྱིས་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཟློག༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་ཟློག༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་བདུད་བཞིའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ མཐའ་དམག་དུས་འཁྲུགས་དལ་ཡམས་མུ་གེ་ཟློག༔ གློ་བུར་ཀེག་སྲི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ མངོན་སྤྱོད་སྟོབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བདུད་རྩི་སྨན་དང་སོགས་འགྲེའོ། །ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བདུད་རྩི་སྨད་དང་སོགས༴ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བདུད་རྩི་སྨད་དང་སོགས༴ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བདུད་རྩི་སྨད་དང་སོགས༴ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བདུད་རྩི་སྨད་དང་སོགས༴ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བདུད་རྩི་སྨད་དང་སོགས༴ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བདུད་རྩི་སྨད་དང་སོགས༴ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བདུད་རྩི་སྨད་དང་སོགས༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་ཁྱབ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཁྱུང་ཆེན་རིགས་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བདུད་རྩི་སྨན་དང་སོགས༴ ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་ཁོར་ཡུག་ནས༔ བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རྣམས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བདུད་རྩི་སྨན་དང་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བདུད་རྩི་སྨད་དང་སོགས༴ ཧཱུྃ༔ ཀློང་དགུའི་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་རྩལ༔ ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་སྡེ་བསམ་ཡས་ལྷ༔ རྟག་རྒྱུན་རང་བཞིན་ཤུགས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ བདག་ཅག་མོས་པའི་གདུང་བས་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ གདུལ་བྱ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ཞི་ཁྲོ་འབར་བ་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དཔལ་ཆེན་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ཡང་དག་ཁྲག་འཐུང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་དྲག་སྔགས་དམོད་པའི་སྡེ༔ མཐུ་རྩལ་ཡོངས་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་ག་རུ་ཌ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་རབ་འབྱམས་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ དབང་དྲག་གར་དགུའི་རོལ་པས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བདུད་རྩི་སྨན་དང་དམར་ཆེན་རཀྟའི་མཚོ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ གཉིས་སྣང་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་ལས༔ མེད་བཞིན་སྣང་བའི་དགྲ་གདོན་འབྱུང་པོ་ཟློག༔ མེ་ཆུ་དུག་མཚོན་བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་པ་ཟློག༔ བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་ལྟས་ངན་རྦོད་གཏོང་ཟློག༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་རྣམ་མང་ནད་རིགས་ཟློག༔ དུས་མིན་རྐྱེན་གྱིས་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཟློག༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་ཟློག༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་བདུད་བཞིའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ མཐའ་དམག་དུས་འཁྲུགས་དལ་ཡམས་མུ་གེ་ཟློག༔ གློ་བུར་ཀེག་སྲི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ མངོན་སྤྱོད་སྟོབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ས་མ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་བྷྱོ་ཟློག་ཅིག༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་ཐ་ཚིག་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་དགོངས་བརྒྱུད་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ བར་དུ་བརྡའ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚོགས༔ ཐ་མ་སྙན་བརྒྱུད་ཚུལ་བཞིན་འཛིན་པ་ཡི༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་འཆང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེའི༔ སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི༔ གང་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷུཉྫ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ གཏོར་མ་ཟོར་དུ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་རོལ་པའི་རྩལ༔ ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་རབ་འཇིགས་གར་དགུའི་ཚུལ༔ དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཟོར་གྱི་ལས་ལ་བཞེངས༔ གཏོར་ཟོར་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་ཆེན་པོས༔ སྡང་བའི་དགྲ་སོད་གནོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཆོམས༔ བར་ཆད་རྐྱེན་དང་མཐའ་བཞིའི་དམག་དཔུང་ཟློག༔ མངོན་སྤྱོད་སྟོབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཐལ་མོ་དང་དུལ་མོ་བརྡབ་ཅིང་འཕང་ངོ་། །བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་ཀུན་ལ་གནས་བཅས་པའི༔ བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོ་མཆེད་སྡེ་བཞི༔ བརྟན་སྐྱོང་ཡ་མ་འབུམ་ཕྲག་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་དཔལ་གྱི་གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ སྔོན་ཚེ་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ དཔལ་གྱི་སེང་གེའི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་ལྟར༔ བོད་ཁམས་རུ་བཞིའི་མཚམས་ཀྱི་སོ་ཁ་སྲུངས༔ བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལས་མཇུག་རྡོ་རྗེའི་བྲོས་བསྡུ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་འབར་བའི་ཨེ་སྒྲོམ་དུ༔ སྒྲུབ་ལ་འཚེ་བའི་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་མནན༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་མ་བསྐྱེད་དེ་སྲིད་དུ༔ ཐར་མེད་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་ཡིས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྒྲུབ་རྟེན་ལྷར་གསལ་བ་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་ཁྱབ་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིག་པ་རང་ཤར་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷས༔ དེང་འདིར་བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ལ་དམ་རྫས་མྱང་། ནོངས་བཤགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །བཞི་པ་རྟག་མཐའ་བསལ་ཕྱིར་ཉེར་བསྡུ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཐུགས་སྲོག་ནཱ་དར་བསྡུ༔ མི་དམིགས་འོད་གསལ་གཉུག་མ་རྫོགས་པ་ཆེ༔ རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་བཞག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ལྔ་པ་ཆད་མཐའ་བསལ་ཕྱིར་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཀ་དག་རང་བྱུང་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་རྩལ་རང་སྣང་དཔལ་ཆེན་པོ༔ ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྲོག་ལྡན་པ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོར་ཤར༔ བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་རཀྵཱ་ཧཾ༔ དྲུག་པ་བསྔོ་སྨོན་བྱ་བ་ནི། ཧོ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་དགེ༔ རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་ས་ལ་བསྔོ་བར་བགྱི༔ ཀུན་ཀྱང་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ བདུན་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧཱུྃ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་གཏེར་གྱི་མཛོད༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པ་དང༔ མཆོག་ཐུན་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཕྱི་ནང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་བའི༔ སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་ལུང༔ མན་ངག་ངེས་པའི་སྙིང་པོའི་དོན༔ རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མདོར་བསྡུས་པ༔ མ་འོངས་དོན་དུ་པདྨས་བཀོད༔ ཁ་ཚང་བཅུད་འདྲིལ་བྱིན་རླབས་ཆེ༔ འདི་ལ་ཉམས་ལེན་སུས་བྱེད་པ༔ བར་ཆད་བགེགས་ཞི་བསམ་རྒུ་འགྲུབ༔ མཐར་ཐུག་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དང༔ དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཐོབ་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་བརྩོན་པས་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབས༔ འགྲོ་དོན་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པ་འདིའང་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་སྨུག་ནག་དབང་གི་མཁའ་འགྲོས་ལོང་པོ་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་ཡང་གཏེར་གྱི་ཤོག་སེར་མངོན་སུམ་དུ་ཕུལ་བ་ལས་བརྡའ་བསྒྱུར་བ་མཛད་ཅིང་ཡིག་ཆུང་ས་བཅད་སོགས་བཀས་གནང་བ་ལྟར་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་སློབ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་ཞུས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལམ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BA-036&oldid=128271"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 21:06.


ཁ་འཐོར་འཛིན་སྐྱོང་འོག་གནས་པའི་བོད། - འོད་དཀར་དྲ་ཚིགས།\nདེ་རིང་གི་གཏམ་བཤད་འདིར་སྐུ་ཞབས་ཤིན་ཧོ་ཉིང་ནས་གདན་ཞུ་གནང་བ་ལྟར། ཚོར་བ་རྣོ་བའི་མི་རིགས་གནད་དོན་འགའི་སྐོར་ལ་ང་རང་གི་བསམ་ཚུལ་བཤད་ཀྱི་ཡིན། མི་རིགས་གནད་དོན་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་མཁས་པ་ལ་ལ་བོད་སྐོར་མང་དྲགས་པའི་གླེང་སློང་བྱེད་འདོད་མེད། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་གནད་དོན（雷区）ཉེན་ལྡན་ས་ཁུལ་ཞིག་ཏུ་བསམ་པས་རེད། འོན་ཏེ་ངའི་ཞིབ་འཇུག་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་ཉེན་ལྡན་ས་ཁུལ་དུ་འཛུལ་ཚར། ང་ཚོས་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་རིང་གི་བོད་དོན་གླེང་ཡོང་དུས། སླར་ཡང་དེ་ལས་གཏིང་ཟབ་པའི་ཉེན་ལྡན་ས་ཁུལ་ཞིག་ལ་འཛུལ་སོང་བ་རེད། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། ང་ཚོས་དཔའ་བས་ཉེན་ལྡན་ས་ཁུལ་གྱི་ཟབ་སར་ཞུགས་པ་ཁོ་ནས། ད་གཟོད་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས། ཀྲུང་བོད་འབྲེལ་བ། རྒྱ་བོད་འབྲེལ་བའི་རབ་རིབ་མག་མོག་གི་བསམ་བློ་དེ་དག་བསལ་ཐུབ། ཉེན་ལྡན་ས་ཁུལ་དུ་མ་ཞུགས་པར་སྔ་མའི་རབ་རིབ་ཀྱི་བསམ་བློ་གཏོར་བརླགས་བྱས་ཚེ། ང་ཚོས་དངོས་གནས་དྲང་གནས་ཀྱི་འབྱོར་ཕྱུག་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་དང་། མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་འཛུགས་སྐྲུན། མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་གསར་སྤེལ་བཅས་པའི་རྨང་གཞིའང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་ཐབས་བྲལ་བ་རེད། གནད་དོན་འདི་ཅི་འདྲའི་གལ་ཆེ་སྟབས་ཕྲན་ནས་ངེས་པར་དུ་དེ་རིང་གི (ཀྲུང་ཧྭ་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འདས་ད) གཞིར་བཅས་པའི་བརྗོད་དོན་ཐོག་གཏམ་བཤད་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། ཡིན་ནའང་གཙོ་བོ་བཟོ་བཅོས་ཅུང་ཙམ་བྱེད་འདོད་པ་དེ་ནི་ཀྲུང་ཧྭ་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་དང་བོད་འབྲེལ་གནས་སྟངས་ཀྱི་འདས་མ་ད་གསུམ་རེད། འདི་ནི་བརྗོད་གཞི་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། དུས་ཚོད་དབང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་བརྗོད་རྒྱུ་ལས་མེད།\n2011ལོའི་ཟླ་བ 10པར། ང་རང་ཐའེ་པེ་རྒྱལ་ཁབ་ཡིག་མཛོད་ཁང་དུ་རྒྱ་བོད་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལོ་རྒྱུས་འཚོལ་བསྡུ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཟླ་བ 10པའི་ཚེས 10ཉིན། ཏག་ཏག་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་དབུ་བརྙེས་ནས་མི་ལོ 100འཁོར་བའི་དགའ་སྟོན་མཛད་སྒོ་རྗེས་ཟིན། 2013ལོའི་ཟླ་བ 1པོར། ངས་རྒྱ་ནག་སྐམ་ས་ནས་དྲ་གྱང་བརྒལ་ཏེ་ལྟ་དུས་གསར་འགྱུར་ཞིག་མཐོང་བྱུང་། དེ་ནི་རྡ་རམ་ས་ལར་མི་འགའ་རེས་བོད་རང་བཙན་ཐོབ་ནས་ལོ 100འཁོར་བའི་དགའ་སྟོན་བྱེད་བཞིན་འདུག འདི་ཡང་བསྐྱར་བཤད་ན། 1911ལོའི་ལྕགས་ཕག་གསར་བརྗེའི་ངོས་ནས་རྒྱ་མི་དང་། མན་ཇུ་བ། སོག་རིགས་བ། བོད་མི་བཅས་ཀྱི་དོན་སྙིང་གཏན་ནས་འདྲ་གི་མེད་པ་རེད། གལ་ཏེ། ལྕགས་ཕག་གསར་བརྗེ་ཡིས་ང་ཚོའི་ལོ་བརྒྱའི་ཁྲིམས་སྲིད་ཕུགས་འདུན་མགོ་བཙུགས་པ་དང་། གནའ་བོའི་རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་དེང་རབས་རིག་གནས་ལམ་བུ་བཏོད་པར་འདོད་པ། དེ་བཞིན་དུ་ལྕགས་ཕག་གསར་བརྗེ་ཡིས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་བརྒྱའི་རང་བཙན་ཕུགས་འདུན་དང་དེང་རབས་ཅན་འཕེལ་ཚད་མགོ་བཙུགས་པར་འདོད་ཚེ། ལྕགས་ཕག་གསར་བརྗེ་ནས་རྒྱ་བོད་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་འཚོལ་སྙེགས་ལམ་ཁ་རྦད་དེ་མི་འདྲ་བ་མ་ཟད། ཚད་ངེས་ཅན་ཐོག་ནས་ད་དུང་ཕན་ཚུན་འགལ་ཟླར་སོང་ཡོད།\nསྔོན་དུ་གལ་གནད་ཆེ་བའི་དངོས་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་འགའ་བཤད་གི་ཡིན། 1909ལོར། ཀྲའོ་འར་ཧྥུང་གིས་སི་ཁྲོན་ཁུལ་དུ་སྡེ་དཔོན་བསྡུས་ནས་གཞུང་དཔོན་བཏང་རྗེས། ཆིང་སྲིད་གཞུང་གིས་ཐེང་ཡུང་ནས་དམག་ཁྲིད་དེ་བོད་དུ་བསྐྱོད་དགོས་པར་བཀའ་རྒྱ་ཕབ་པ་མ་ཟད། སྡེ་དཔོན་བསྡུས་ནས་གཞུང་དཔོན་བསྐོ་བའི་སྲིད་ཇུས་བོད་དུ་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས་པར་བཤད། 1910 ལོར་མན་དམག1700ལྷག་ལྷ་སར་འཛུལ་རྐྱེན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ཡང་རྒྱ་གར་དུ་ཡུལ་གྱར་སོང་བ་རེད། 1912ལོའི་ཟླ་བ 1པོའི་ཚེས 1ལ། སུང་ཀྲུང་ཧྲང་གིས་ནན་ཅིང་དུ་རྒྱ་ནག་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་སྲིད་འཛིན་འགན་ཁུར། ལོ་གཅིག་གི་རྗེས་ཏེ 1913ལོའི་ཟླ་བ1པོའི་ཚེས11ལ། སོག་པོ་དང་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང13 པའི་སྐུ་ཚབ་སོག་པོ་ཁུ་ལོན( ཝུན་ལང་པ་ཐོར )<<བོད་སོག་མཛའ་མཐུན་མནའ་འབྲེལ་ཆིངས་ཡིག >>བཞག ཆིངས་ཡིག་ནང་ཁ་གསལ་པོས་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀའི་རང་བཙན་ལ་ཁས་ལེན་བྱས་པ་བཀོད། 1914ལོར། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པས་བོད་ཀྱི་སྐུ་དྲག་གཞོན་ནུ4ཕྱི་རྒྱལ་དུ་སློབ་སྦྱོང་མངགས། འདི་ནི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པས་དེང་རབས་ཅན་ལམ་བུར་འཚོལ་སྙེགས་འབད་བརྩོན་བྱས་པར་ལྟ་ཆོག རེད་དེ། གཞོན་ནུ་བཞི་པོ་འདི་དབྱིན་ཇིར་བསྐྱོད་པ་ལས་པེ་ཅིང་ལ་མ་རེད། དུས་སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་འདི་ནི་དེ་སྔ་ཡིན་ནའང་འདྲ། ད་ལྟའི་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་སུས་ཀྱང་གླེང་ཉུང་བ་ཞིག་རེད། ངས་བསམས་ན་དེ་ནི ( རྒྱ་ནག་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་པ ) འམ་ཡང་ན་རྒྱ་མི་རིགས་རིང་ལུགས་པ་འགའི་སྤོབས་སེམས་གཅོག་གི་ཡོད་པས་རེད། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མི་རིགས་རང་བཙན་དང་དེང་རབས་ཅན་ལམ་བུར་འགྱུར་བ་འགྲོ་བའི་སྐབས་སུ། ང་ཚོས་རིང་ནས་དམུ་རྒོད་རྗེས་ལུས་སུ་བལྟ་བའི་མི་རིགས་འདི་ང་ཚོས་ཀླ་ཀློར་བརྩི་བའི་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་དེང་རབས་ཅན་ལམ་བུར་འཚོལ་སྙེགས་བྱས་པ་ལས། བཙན་རྒྱལ་དབུས་གཞུང་ཕྱོགས་ལ་ཕྱིན་པ་མ་རེད། གལ་ཏེ་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་མན་ཇུའི་ལག་ནས /བོད་དང /ཤིང་ཅང་ས་ཁོངས་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་པར་བརྗོད་དགོས་ཚེ། ང་ཚོས་དོན་དངོས་གནས་ཚུལ་ཞིག་ལྷོད་གཡེང་ཤོར་བ་སྟེ། མན་ཇུའི་རྒྱལ་རབས་འཐོར་ཞིག་སོང་རྗེས། དེ་སྔ་མན་ཇུ་དང་འབྲེལ་བ་ཆགས་པའི་རྒྱ་མི་རིགས་མ་ཡིན་པའི་མི་རིགས་གཙོ་བོ་དག་ཡང་བསྐྱར洗牌གཙང་སེལ་བྱ་མགོ་བཙུགས། ( མི་རིགས་ལྔ་མཐུན ) གྱི་མི་རིགས་ལྔའི་ནང་། མ་མཐར་ཡང་མི་རིགས་ཆེ་ཁག་གཉིས་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་མགོ་ཚུགས་ཁ་མར་རང་བཙན་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་པ་རེད།\nངས་ཡིག་ཆ་འཚོལ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་། ཞུ་ཡིག་ལྟེབ་མའི་རིགས་འདྲ་བའི་ཡིག་ཚགས་ཤིག་མཐོང་མྱོང་ཡོད། སྤྱི་མིང་དུ ( བོད་གྲ་སྒྲིག་སྲིད་ཇུས )ཞེས་འབོད་ཆོག སྤྱིར་བཏང་བའི་སློབ་ཆེན་ནས་བོད་སོག་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ལ་ཡིེ་གེ་བཏང་སྟེ། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཅི་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་པའམ། ཡང་ན་རྣམ་པ་འདྲ་མིན་གྱི་མགོ་ཁྲིད་མཐོན་པོས་སྙན་ཞུའམ་བསམ་འཆར་བྲིས་ནས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཇི་ལྟར་ཐག་གཅོད་གྲ་སྒྲིག་དགོས་པར་བཤད། ཡིག་ཆ་འདི་དག་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ཁྱད་ཆོས་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་སྟེ། 1.ཆེས་ཉུང་ཤས་ཕུད་དེ་མིན་གཙོ་ཆེ་བ་རྒྱ་རིགས་མཁས་དབང་ཚོས་བྲིས་པ་དང་། རྒྱ་རིགས་མཁས་དབང་ཚོས་བོད་ཀྱི( བཏང་འཛིན་བྲལ་བའི ( ཞེས་འབོད )གནད་དོན་ག་འདྲ་བྱས་ནས་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས་པ་བསྟན་པ་རེད། 2. ( བོད་གྲ་སྒྲིག་སྲིད་ཇུས )འདི་དག་གིས་དོན་དག་གལ་ཆེན་གཉིས་ལ་སྣང་འཇོག་བྱས་མེད། དེ་ནི་བཏང་འཛིན་དང་བསྒྱུར་བཅོས་རེད། ལ་ཤས་ཀྱིས་དྲག་མཚོན་སྤྱད་ནས་བཏང་འཛིན་བྱ་དགོས་པ་བཤད། འགའ་ཤས་ཀྱིས (གོང་བཀུར་སེམས་འདུལ)བྱ་དགོས་ཟེར། ཁ་ཤས་ཀྱིས་རིག་གཞུང་བསྒྱུར་བཀོད་བྱེད་དགོས་སོགས་ཟེར། 3. (བདག་དབང་ཕྱིར་བཤོལ་བྱ་མི་རུང)བས་བོད་མིའི་རེ་འདོད་སྣང་ཆུང་བྱེད་དགོས། དོན་དམ་དུ། སོག་པོ་དང་བོད་ཆིངས་ཡིག་བཞག་ནས་ཕན་ཚུན་ཁས་ལེན་རེས་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ། སོག་པོ་དང་བོད་དངོས་ཡོད་ཐོག་ནས་དབུས་སྲིད་གཞུང་དང་འབྲེལ་ཐག་གཙང་གཅོད་བྱས་ཡོད་པས་ཁོང་ཚོའི་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་ཐབས་བྲལ་བ་རེད། རྒྱ་མི་མཁས་དབང་ཚོས(མི་རིགས་ལྔ་མཐུན)དར་སྤེལ་བྱེད་པའི་ཚེ་ན། མི་རིགས་ཆེན་པོ་སོག་པོ་དང་བོད་གཉིས་ཏག་ཏག་སྒོར་བུད་ནས། ཁྱོད་ཚོ་དང་ལྷན་དུ (མཉམ་མཐུན)བྱེད་རྩིས་མེད་ཟེར། ནན་ཅིང་སྲིད་གཞུང་དབུ་བརྙེས་པའི་སྐབས་སུ་མི་རིགས་གཞན་གཉིས་རང་བཙན་ཆིངས་ཡིག་བཞག་ཡོད། ལོ་རྒྱུས་དུམ་བུ་འདི་ང་ཚོའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་ཚང་མས་གཡོལ་འགྲོ་གི་རེད། མཚམས་མཚམས་སུ་ཆིངས་ཡིག་འདི་གླེང་བསླངས་ན་ཡང་ཏག་ཏག (ཆིངས་ཡིག་ཁྲིམས་མཐུན་རང་བཞིན)ཡིན་མིན་ནང་བཙུད་འགྲོ་གི་རེད། དོན་དངོས་ཐོག དེ་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བའི་དངོས་དོན་ཞིག་ནི། མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་དབུ་བརྙེས་ཁར། སོག་བོད་མི་རིགས་གཉིས་ཆིངས་ཡིག་བཞག་ནས་ཁ་གསལ་ངང་རང་བཙན་རེ་འདོད་བསྟན་པ་རེད། སོག་བོད་མི་རིགས་གཉིས་ཀས(མི་རིགས་ལྔ་མཐུན)དང་རང་ཉིད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་བསམས་ཡོད། འོ་ན། (བོད་གྲ་སྒྲིག་སྲིད་ཇུས)འདི་ཚོས་ཅི་ཞིག་མཚོན་པ་རེད་དམ། དེ་ནི་དུས་སྐབས་དེར་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་དང་བོད་དོན་དངོས་ཐོག་འབྲེལ་བ་མེད་པ་བསྟན་ཡོད། གལ་ཏེ་དོན་དགོས་རང་བཞིན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཟེར་ན་གཞུང་དམངས་ཅི་རིགས་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་ཐབས་འདོན་ཇུས་འགོད་བྱེད་དགོས་དོན་མེད། དོན་ངོ་མས། མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་བོད་གཏན་ནས་བདག་སྐྱོང་བྱེད་མྱོང་མེད། མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་སྐབས་སུ་བོད་དོན་དངོས་རང་བཞིན་སྒོ་ནས་རང་བཙན་རྒྱལ་ཁབ་རྣམ་པར་གནས་ཡོད། མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་སྲིད་གཞུང་གིས་ཁོ་པ་ཚོའི་དབང་སྒྱུར་སྒྲིག་བཀོད་བོད་དུ་སྤེལ་མེད་ལ། ཐ་ན་ཞིང་བཞིའི་བོད་ཁུལ་ལའང་སྤེལ་མེད། དེ་ནི་ཁམས་ཁུལ་དང་ཨ་མདོ་སོགས་ས་ཁུལ་མང་ཆེ་བ་ཚུད་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་མཐོ་སྒང་འབྲོག་ཁུལ་བཅས་ལ་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་ནས་གཞི་རིམ་ན་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་མེད། དཔེར་མཚོན་ན། མ་གཞི་མཚོ་སྔོན་དུ་ཞིང་ཆེན་འཛིན་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་བཙུགས་ཡོད་མོད། ཡིན་ནའང་བོད་ཁུལ་ཡུལ་ཤུལ་དང་མགོ་ལོག་སོགས་ལ་ལག་ལེན་ངོ་མའི་སྒང་ནས་དབང་སྒྱུར་བྱས་མེད་སྟབས། ས་ཆ་འདི་དག་ད་དུང་ཡང་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ས་གནས་རྒྱལ་པོས་དོ་དམ་བྱས་ཡོད།\nམི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་རིང་གང་པོར། མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་སྲིད་གཞུང་གིས་སེམས་ནུས་ཅི་ལྕོགས་སྒོ་ནས་བོད་དུ་འཛུལ་ཐབས་བྱས་མོད། ཏག་ཏག་མཚོ་སྔོན་ན་གོར་མོ་དང་སི་ཁྲོན་འབྲི་ཆུའི་གཡས་གཡོན་ནས་བཀག་འགོག་ཐེབས་པ་དང་སྦྲགས། མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་སྐབས་སུ་ཕྱོགས་གཉིས་ད་དུང་གདོང་ཐུག་ཁ་ཤས་བྱུང་མྱོང་ཡོད་པ་རེད། ལོ་རྒྱུས་ནང་དུ ( མཚོ་བོད་དམག་འཐབ )(ཁམས་བོད་དམག་འཐབ )འབོད་པ་རེད། མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་སྲིད་གཞུང་ནས (བོད་དབང་སྒྱུར)སླད་བཏོན་པའི་སེམས་ནུས་ཡོད་ཚད་འབྲེལ་བ་གང་རུང་ཞིག་བསྐྱར་གསོ་ཡོང་ཆེད་རེད། རེད་དེ་ཁོང་ཚོའི་ལས་ཀ་ཚད་མཐོ་ཤོས་ནི་བོད་སོག་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནས་ལྷ་སར་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་འཛུགས་མྱོང་མོད་བོད་དུ་བསྡད་ཡུན་ཧ་ཅང་ཐུང་། མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་སྐབས་སུ། བོད་དུ(རྒྱ་འབུད)གནས་ཚུལ་ཐེངས་གཉིས་བྱུང་བ་རེད། དེ་ནི(རྒྱ་མི་མཐའ་སྐྲོད ) དོན་རྐྱེན་རང་རེད། གཅིག་ནི 1913ལོར་རེད། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང 13པ་རྒྱ་གར་ལ་བཙན་བྱོལ་སོང་དུས་རེད། མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་མགོ་བཙུགས་མ་ཁ་སྟེ། ལྕགས་ཕག་གསར་བརྗེ་ལངས་པའི་གནས་ཚུལ་ལྷ་སར་ཁྱབ་ཚེ། ལྷ་སར་བཅའ་སྡོད་སི་ཁྲོན་དམག་མི་གློ་བུར་ཟིང་ཆ་ལངས་ནས་སི་དམག་གིས་ལྷ་སར་མེར་བསྲེག་འཕྲོག་བཅོམ་བྱས་སྟབས་བོད་མིས་མཐའ་སྐྲོད་བྱས་པ་རེད། དེ་ནི་རྒྱ་མི་ཐེངས་དང་པོ་མཐར་སྐྲོད་བྱས་པའི་དོན་རྐྱེན་བྱུང་། འདིས་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་དོན་དངོས་རང་བཙན་དུས་རིམ་ཞིག་མགོ་བརྩམས་པ་རེད། དུས་ཕྱིས། མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་སྲིད་གཞུང་གིས་ལྷ་སར་ཡོད་པའི་བཀའ་ཤག་སྲིད་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་འཛུགས་སླད་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་བྱས།\nམི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་སྐབས་སུ་བསྡོམས་པས་ཐེངས་གཉིས་འབྲེལ་བ་འཛུགས་པའི་གོ་སྐབས་བྱུང་ཡོད། གཅིག་ནི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང 13དགོངས་པ་རྫོགས་དུས་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་ནས་མྱ་ངན་སེམས་གསོ་བྱེད་མི་བཏང་བ་མ་ཟད་འཇའ་ས་ཞིག་ཀྱང་སྤྲད་པ་རེད། ཐེངས་གཉིས་པ་ནི་ད་ལྟའང་བདེ་འཚོ་ཡོད་པའི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང 14པའི་གསེར་ཁྲི་མངའ་གསོལ་སྐབས་རེད་ལ། གོ་མིང་སྲིད་གཞུང་གིས་ཝུ་ཙུང་ཤིང་མཛད་སྒོར་བཏང་། ད་ལྟ་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་དཔང་རྟགས་གསལ་བཤད་ལྟར་ན། ཝུ་ཙུང་ཤིང་གིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང 14པའི་གསེར་ཁྲི་མངལ་གསོལ་མཛད་སྒོ (གཙོ་སྐྱོང) བྱས་ཟེར་བ་བདེན་པ་མིན་པར་ར་འཕྲོད། ཁོ་རང་གི་སྙན་ཐོའི་ནང་བཀོད་པའི་ཞིབ་ཕྲའི་གནད་དོན་དང་མཛད་སྒོར་བཅར་མཁན་གཞན་དག་གི་ཟིན་བྲིས་ནང་དོན་རྩེ་མཐུན་ཡོང་གི་མེད་པ་རེད། བོད་མིས་ཐེངས་གཉིས་པ་རྒྱ་མི་མཐའ་སྐྲོད་བྱེད་དུས་ནི་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་སྲིད་གཞུང་སྐམ་ས་ཆེན་མོར་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་པ་དང་། བོད་མིས་ཐེངས་གཉིས་པ་རྒྱ་མི་མཐར་སྐྲོད་པའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་རེད། བོད་སོག་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་ལྷ་སར་བཙུགས་པའི་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ལས་བྱེད་བཀའ་ཤག་གིས་དུས་བཀག་བཟོས་ནས་ཁ་བྲལ་དུ་བཅུག་ལ་རྒྱ་གར་བརྒྱུད་རྒྱ་ནག་ཏུ་ལོག་པ་རེད། དེ་རྗེས། 1950ལོར། རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་པས(ཆབ་མདོ་དམག་འཐབ)བརྒྱུད་སྒོ་བརྒྱབ་པའི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྒོ་ཕྱེས་པ་དང་། 1951ལོར་རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་པས་དྲག་ཆས་དམག་མི་བཏང་ནས་བོད་བཙན་བཟུང་བྱས་སྟབས་རྒྱ་བོད་དུས་རིམ་གཉིས་པ་ཞིག་མགོ་བརྩམས་པ་རེད། རེད་དེ་རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་བོད་དུ་འཛུལ་བས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་གོད་ཆག་ཆེ་ཤོས་དེ་བཟོས་པ་རེད།\nམི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་ཐའེ་ཝན་དུ་འཐེན་སྲུང་བྱས་རྗེས། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང14པའི་ཡུལ་གྱར་སྲིད་གཞུང་དབར་འབྲེལ་བ་ཅི་འདྲ་ཡིན་པ་རེད། འདི་ནི་ངས་བཤད་བསམ་པའི་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་དང་བོད་ཀྱི་འབྲེལ་བའི(ད་ཡོད་གནས་སྟངས་རེད།) 1959ལོར་ལྷ་སའི་དོན་རྐྱེན་རྗེས། སྲིད་འཛིན་ཅང་ཅེ་ཧྲིས་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་ནས་བོད་མི་དམངས་ཀྱི་དམར་ཤོག་གཏུམ་རྒོལ་ལས་འགུལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པ་བཤད་ནས་དཔུང་པ་མཉམ་གཤིབ་བྱས་ཏེ་དམག་རྒྱག་རྒྱུར་ཁས་ལེན་བྱས་པ་མ་ཟད། སྐམ་ས་ཆེན་མོར་རང་གནས་ཐུབ་རྗེས་བོད་རིགས་མིར་གདམ་ཁའི་དབང་ཆ་སྤྲད་རྒྱུའང་ཁས་བླངས་མོད་བོད་མིས་ཁ་ཡ་བྱས་མེད། དེ་ནི་ཡང་བསྐྱར་རྒྱ་མིའི་གཡོ་འོག་ཏུ་ཚུད་མི་ཉན་བསམ་ཡོད། བོད་མིའི་ངོས་ནས་བཤད་ན། རྒྱ་ནག་ས་ཆའི་སྲིད་དབང་སུས་བཟུང་ཡང་གལ་ཆེན་མ་རེད་བསམ་ཡོད་དུས་ཁོང་ཚོ་རྒྱ་མིར་ཡིད་ཆེས་གཏན་ནས་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་རེད། 2009 ལོར་ངས་རྡ་རམ་ས་ལར་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་བཅར་འདྲི་ཞུ་དུས་ཁོང་གིས (བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་དུ་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་རབས་ཚང་མ། ཐག་རིང་ཙམ་བཤད་ན་ཐང་རྒྱལ་རབས་ནས་བཟུང་སུང་དང་ཡོན། མིང་། ཆིང་སོགས་མི་རིགས་ཅི་འདྲ་ཞིག་གིས་རྒྱ་ནག་དབང་བསྒྱུར་རུང་། (ཡོན་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་སོག་པོའི་མི་ཡིན་ནའང་འདྲ། ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་མན་ཇུ་ཡིན་ནའང་འདྲ། ) ང་ཚོས་ཁོང་ཚོར(རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་སྲས)ཞེས་འབོད་པ་དང་། ཡེང་ཏོ་ལ ( རྒྱ་གར ) ཞེས་འབོད། ཀྲུང་གོ་ལ ( རྒྱ་ནག ) ཅེས་འབོད། ཡེང་ཏོ་དང་ཀྲུང་གོ་གཉིས་ལ་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་ཅེས་འབོད། ལོ་རྒྱུས་སུ་སྔོན་མ་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་རེད། )\nངས་འདི་སྐོར་གོ་བ་ལེན་སྟངས་ནི་ལོ་རྒྱུས་སྒང་ནས་བལྟས་པ་ཡིན་ན། བོད་མིས་རང་ཉིད”རྒྱ་ནག”གི་ཆ་ཤས་ཡིན་པ་ནམ་ཡང་བསམ་མྱོང་མེད། ང་ཚོས་བཏོན་པའི”མི་རིགས་ལྔ་མཐུན”གྱིས་གང་ཐུབ་ཐུབ་ཀྱིས་བོད་མི་གོ་མིང་ཏང་མངའ་འོག་བསྡུ་དགོས་བསམ་པ་དེ་ནི་མང་ཆེ་བ་ཕྱོགས་རྐྱང་པའི་འདོད་མོས་རེད། གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང 13པས 1913ལོར་བོད་མིའི་རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་བ་རེད། དེ་ནི་དོན་དངོས་ཐོག་ང་ཚོ (རྒྱ་མིས )བོད་རིགས་དང་མི་རིགས་གཞན་རྒྱུས་ལོན་ཐད་གོ་འཛོལ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་མཚོན་པ་རེད། གོ་འཛོལ་འདིས་དོན་དག་ཆེན་པོ་ཞིག་གསལ་པོ་བསྟན་པ་རེད། དེ་ནི་དེང་གི་སྐྱ་རེངས་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ཕོག་པའི་སྐབས་སུ། རྒྱལ་ཁབ་གསར་པའི་རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་སྔོན་ཐོན་མི་སྣས་ཤེས་རིག་དང་མི་རིགས་མི་གཅིག་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་དང་རྒྱལ་རབས་མི་འདྲ་བ་སོ་སོའི་སྐབས་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཤེད་ཀྱིས་རྒྱ་རིགས་མིན་པའི་མི་རིགས་དག་ཅི་ལྟར་བཙན་རྒྱལ་དུ་འཛུད་དགོས་མིན་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་ཡག་པོ་མ་ཐུབ་པ་རེད། གནད་དོན་འདི་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་སེལ་མ་ཐུབ་པ་རེད། མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་སྲིད་གཞུང་ཐའེ་ཝན་དུ་འཐེན་སྲུང་བྱས་དུས་གནད་དོན་འདི་སླར་ཡང་མངོན་ལ། ཅང་སྲིད་འཛིན་གྱི་ལྷག་བསམ་ལ་བརྡ་ལན་རྣམ་པ་ཕྱིར་མངོན་བྱུང་མེད།\nརྗེས་སུ། མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་སྲིད་གཞུང་གིས་བོད་ཡུལ་གྱར་སྲིད་གཞུང་ཐུག་པར་མི་བཏང་ནས་བོད་ཀྱིས་བོད་སོག་ཨུ་ལྷན་མགོ་ཁྲིད་དང་ལེན་བྱེད་པར་རེ་མོེད། བོད་ཡུལ་གྱར་སྲིད་གཞུང་གིས་ངོ་ལོག་ལོས་བྱེད། ཕྱིས་སུ་བོད་སོག་ཨུ་ལྷན་གྱིས་ཡུལ་གྱར་གཞིས་ཁུལ་ལ་དེ་ཙམ་མི་ལེགས་པའི་ལས་ཀ་མང་པོ་བྱས་སྟབས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཇེ་སྡུག་སོང་བ་རེད། དེ་སྐབས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་ཐ་ན་ཁོང་ཚོར་རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་ཕུད་པའི་དགྲ་བོ་གཉིས་པ་བརྩི་བ་རེད། བོད་ཡུལ་གྱར་སྲིད་གཞུང་གིས་བོད་སོག་ཨུ་ལྷན་དང་འགྲོ་འོང་མི་བྱེད་པའི་གྲོས་ཆོད་ཅིག་བཞག་པ་རེད། གྲོས་ཆོད་འདི་ད་ལྟའང་ནུས་ལྡན་ཆགས་པ་རེད། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཐེངས་དང་པོ 1997ལོར་ཐའེ་ཝན་ལ་ཕེབས་པ་རེད། ཁོང་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཕྱག་འཁྱེར་བ་རེད་ལ། ཁོང་རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡ་བརྒལ་ནས་མི་ལོ 40སོང་ཚར། འདིས་ང་ཚོར་བློ་སྒོ་ཅི་ཞིག་འབྱེད་དུ་བཅུག 1959ལོར་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་བདུན་ཕྲག་གཉིས་སྤྱད་ནས་རང་ཡུལ་གྱར་ཏེ་རང་དབང་མང་གཙོའི་རྒྱ་གར་ལ་ཕྱིན་པ་རེད། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་རྒྱ་གར་ནས་མང་གཙོ་རང་དབང་འབྱོར་ཕྱུག་ལྡན་པའི་ནུབ་གླིང་དུ་མི་ལོ 20བཏང་བ་རེད། ད་ཐེངས་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ཏུ་གྲོགས་མང་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱ་ནག་སྐམ་ས་ནི(རྒྱ་ནག་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་དགྲ་ལག་ཤོར་ས)ཞིག་ཏུ་བརྩི་གི་ཡོད་པ་རེད་ལ། ཐའེ་ཝན་ནི(མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་རང་དབང་ས་ཁུལ )ཞིག་ཏུ་བོས་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། ཏཱ་ལའི་བླ་མས (ཀྲུང་ཧྭ་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་དགྲ་ལག་ཤོར་སའི་ས་ཁུལ)ནས་བདུན་ཕྲག་གཉིས་ཁོ་ན་སྤྱད་ནས་ཐོན་པ་རེད། (མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་རང་དབང་ས་ཁུལ)དུ་ཕེབས་རྒྱུར་མི་ལོ 40འགོར་བ་རེད། མ་གཞི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་རང་དབང་ངང་ཨ་རི་འགྲོ་འོང་བྱེད་ཐུབ། ད་ལྟའི་བར་དུའང་ཐའེ་ཝན་དུ་རང་དབང་ངང་འགྲོ་འོང་ཐུབ་ཀྱི་མེད། གནད་དོན་འདི་ཚོས་ཅི་ཞིག་མཚོན་པ་རེད། འདི་ཚོ་ཚང་མ་ང་ཚོས་བསམ་ཞིབ་བྱེད་རིན་ཡོད་པ་རེད།\nངེས་པར་དུ་རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་གྱི (ཞོར་སྐྱོན་རྒྱུ་ནོར ) འཁུར་ཐུབ་དགོས།\nང་ཚོས་བསྐྱར་གསོ་བྱུང་ན་བསམ་པའི་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་དོན་དམ་པས་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་དགོས། མ་གཞི་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་བོད་དང་མི་རིགས་གཞན་ལ་ཁྲག་གི་བུ་ལོན་ཆེན་པོ་ཟུག་མེད་ནའང་། གལ་སྲིད་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་སླར་གསོ་བྱུང་རྗེས་ང་ཚོས་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་དང་བོད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ག་འདྲ་ཞིག་འཛུགས་དགོས་སམ། མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་སླར་གསོ་བྱུང་ནའང 1949ལོའི་རྗེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མཆོངས་བརྒལ་བྱ་མི་རུང་ལ། ལོ་རྒྱུས་དུས་ཚིགས་དེ་དང་དེས་ཁུར་བའི་དོན་དག་ཡོད་ཚད་ཀྱང་གཡོལ་མི་རུང་། དེ་ནི1949ལོའི་སྔོན་གྱི་ཀྲུང་ཧྭ་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་རེད། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། སླར་གསོ་བྱུང་བའི་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ངེས་པར་རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་གྱིས་བོད་དུ་བཟོས་པའི་ཞོར་སྐྱོན་རྒྱུ་ནོར་ཐེག་དགོས། རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་གྱིས་བོད་དུ་ཤ་ཁྲག་གི་བུ་ལོན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ངས་ཉུང་མཐར་རྒྱ་མི་རིགས་མིན་པ་ཁག10 ལ་རྒྱ་ནག་གི་སྡེབ་གསོད་ཕོག་མྱོང་ཡོད་པ་བགྲང་ཆོག\nཞོར་སྐྱོན་རྒྱུ་ནོར་འདིའི་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཚར་རྗེས་ཅི་ལྟར་བྱ་དགོས་སམ། ངས་སྐུ་ཞབས་ཤིང་ཧོ་ཉིང་གིས་བཏོན་པའི་མི་རིགས་གནད་དོན་རྩ་དོན་བློ་མོས་ཧ་ཅང་ཆེ། རྒྱ་རིགས་མིན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས་རང་ཐག་རང་གཅོད་བྱ་ཆོག ཡིན་ནའང་། ངས་ཡོངས་སུ་བསམ་ཚོད་བྱ་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི་རྒྱ་རིགས་མིན་པའི་མཁས་དབང་མང་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱ་རིགས་གཙོ་བོར་འཛིན་པའི་དབུས་སྲིད་གཞུང་ལ (ཁྱོད་མེད་རྒྱུ་ནི་ང་ཆེས་གལ་ཆེ) ཟེར་བའི་རྣམ་འགྱུར་འཛིན་གྱི་རེད། འདིའི་ཚེ་ན་ང་ཚོ་ཅི་ལྟར་བྱ་དགོས་སམ། ང་ཚོའི་ཤེས་རྟོགས་ཀྱིས་ཏེང་ཞོ་ཕིང་གིས་བཤད་པའི(རང་བཙན་ཕུད་དེ་མིན་ག་རེ་ཡིན་ན་བསྡུར་ཆོག )ཅེས་པའི་སྐད་ཆ་འགོངས་ཨེ་ཐུབ། མ་གཞི་འབྱུང་འགྱུར་རྒྱ་ནག་ཅི་འདྲའི་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་ཕུགས་འདུན་བཅངས་མོད། འོན་ཏེ་མི་རིགས་གནད་དོན་ཐད། ད་ལྟའི་མཁས་པ་དང་དབང་འབྱོར་བ་ཚོ་ཆབ་སྲིད་ལངས་ཕྱོགས་སམ་འབྱུང་འགྱུར་ཕུགས་འདུན་བཅས་ལ་ཕལ་ཆེ་བ་ཏེང་གི་རང་བཙན་ཕུད་དེ་མིན་ག་རེ་ཡིན་ན་བསྡུར་ཆོག་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་འདའ་འགོངས་ཐུབ་མེད། འགྲོ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་བདག་དབང་བཅས་ཀྱི་གནད་དོན་མི་རིགས་བྱེ་བྲག་པའི་འབྲེལ་བར་བཞག་པའི་སྐབས་སུ། དེའི་གོ་དོན་ཕལ་ཆེར་འགྱུར་བ་འགྲོ་སྲིད་པ་རེད། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། རྒྱ་རིགས་མིན་པའི་ངོས་ནས་བཤད་ན། རང་བཙན་ཡང་རང་ཆས་སུ་མངའ་བའི་འགྲོ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རེད། ང་ཚོ་རྒྱ་མི་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་སྟོབས་ཤུགས་ཡོད་པའི་མི་རིགས་རེད་དེ་བཙན་གནོན་ཕོག་པའི་རྒྱ་རིགས་མིན་པའི་མི་རིགས་ཚོའི་གདམ་ཀའི་ཚབ་བྱེད་ཐུབ་བམ།\nཏཱ་ལའི་བླ་མས 1999ལོར་ཝ་ཤིང་ཊོན་གསུངས་དོན། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཀུན་སྤྱོད་གནད་དོན་ཞིག་རེད་ཟེར། ཁོང་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་ས་ཁོངས་གནད་དོན་དང་། ཆབ་སྲིད་གནད་དོན། འགྲོ་མིའི་གནད་དོན་མ་བཤད་པར(ཀུན་སྤྱོད་གནད་དོན)ཞེས་བརྗོད་པ་རེད་དམ། རྒྱ་ནག་མདུན་ལམ་མནོ་བསམ་གཏོང་མཁན་གྱི་མིའི་ངོས་ནས་བཤད་ན། ང་ཚོས་ངེས་པར་ཀུན་སྤྱོད་གནད་དོན་འདིར་དོ་སྣང་དང་བསམ་ཞིབ་བྱ་དགོས། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་འདིས་ང་ཚོའི་ངོ་ཚ་བཀའ་ཁྲེལ་རྒྱུགས་ལེན་བཞིན་ཡོད་ལ། རྒྱ་རིགས་མིན་པའི་མི་རིགས་ཚོས་མ་འོངས་གདམ་ཀའི་སྐུ་ཚབ་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་ཅི་ཙམ་ཡོད་མེད་ཡིག་ཚད་གཏོང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་རེད་དམ། འདི་ནི་གཡོལ་ཐབས་མེད་པའི་གནད་དོན་ཞིག་རེད། ད་ཆ་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་མི་ལོ 100སོང་ཚར་བ་རེད། ཁོང་ནི་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་དབུ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་དུས་སྐབས་དང་བསྡོངས་ཏེ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་རེད་ལ། ཁོང་ནི་སླད་མར་མང་གཙོ་དང་རང་དབང་གི་རྒྱ་ནག་སྐུ་འཁྲུངས་པ་དང་འགྲོགས་ཏེ་མཇུག་བསྒྲིལ་རྒྱུ་རེད་དམ། འདི་ནི་ང་ཚོའི་འབད་བརྩོན་ལ་བལྟ་རྒྱུ་རེད།\nམཇུག་ཏུ། མ་འོངས་རྒྱ་ནག་གི་རྣམ་པ་ཅི་འདྲ་ཞིག་རེད་དམ་ཟེར་རྒྱུ་ཡིན། དུས་ཐུང་སྔོན། ངས་རྒྱ་ནག་སྐམ་ས་ནས་ཨ་རིར་ཡུལ་སྐོར་ལ་ཡོང་བའི་ལོ་གཞོན་གཉིས་ཧྥེད་ཁྲིང་རང་བཙན་ཕོ་བྲང་དུ་ལྟ་སྐོར་ཁྲིད་པ་ཡིན། ཨ་རི་རྒྱལ་ཁབ་འཛུགས་མཁན་གྱིས 1776ལོར་རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ་ལ་མིང་རྟགས་བཀོད་པ་རེད། 1787ལོར་རྩ་ཁྲིམས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ས་ཆར་ཨ་རི་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་མི་རིགས་སྣ་ཚོགས་དང་། འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་ཡུལ་སྐོར་བའང་ཡོད་པ་རེད། དེ་རིང་ང་ཚོས་མཐོང་ཐུབ་པ་ནི་ཨ་རི་འདི་ཉིད་འཛམ་གླིང་ནང་ལབ་གླེང་མེད་པའི་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་དང་པོ་དེ་རེད་ལ། ཨ་རིའི་མི་རིགས་དང་རིག་གནས་སྣ་མང་ཅན་ཆུ་ཚད་འཛམ་གླིང་ཨང་དང་པོ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཨ་རི་མི་རིགས་རིག་གནས་སྣ་མང་གི་མི་དམངས་འཆམ་མཐུན་ཚད་རིམ་ཡང་འཛམ་གླིང་ཨང་དང་པོ་ཡིན་པ་རེད། འདི་དག་ཐམས་ཅད་མི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་སྔ་རོལ་ན་ཚོམས་ཆེན་འདིའི་ནང་འཚོགས་པའི་མི་དྲག་བཅུ་གྲངས་ཤིག་གིས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ་རེད། ཁོང་ཚོས་རང་སོ་སོ་རྒྱུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ལས་འདའ་འགོངས་བྱས་པ་མ་ཟད། རང་ཉིད་འཚོ་སྡོད་བྱ་སའི་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས། ཚོགས་སྡེ། མི་རིགས། ཆབ་སྲིད་བྱེད་སྒོ་སོགས་ཀྱིས་ཚད་གཞི་དང་རིན་ཐང་ལྟ་བ་ལས་ཀྱང་འགོངས་པ་རེད། ཁོང་ཅག་གིས་གནའ་སྔ་མོའི་རོ་མན་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་བླ་མེད་འདུ་ཤེས་དང་། སྤྱི་བཀུར་ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་གི་ཕུགས་བསམ་རིང་ལུགས་ཆབ་སྲིད་ལྟ་བ་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་པ་མ་ཟད། ཁོང་ཚོས་ད་དུང་རང་སྟེང་ན་ཡོད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་འཆིང་བའང་བཀྲོལ་ཏེ། མིའི་རིགས་ཀྱི་མ་འོངས་རང་དབང་ཕུགས་བསམ་མཐོང་བ་རེད་ལ། མི་ལུས་འདྲ་མཉམ་གྱི་ཕུགས་འདུན་ས་སྒང་འདིར་དངོས་སུ་ཐེངས་དང་པོ་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བ་མཐོང་ཡོད། མིའི་རིགས་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་ཕུགས་འདུན་མངོན་འགྱུར་སླད། ཁོང་ཚོས་རང་ངོས་ཀྱི་གུ་དོག་ཁེ་དབང་དང་བློ་ཆུང་ལྟ་བ་དོར་བ་རེད། ཏག་ཏག་མི་དྲག་བཅུ་གྲངས་ཤིག་གིས་འདི་ལྟར་ཕུགས་འདུན་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་བློ་སྟོབས་འདི་འདྲ་ཡོད་རྐྱེན། ད་གཟོད་གཞི་ནས་ཨ་རིའི་རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ་འདི་བྱུང་བ་རེད་ལ། རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་རྩ་ཁྲིམས་རྣམས་བྱུང་བ་རེད། ད་ལྟའི་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཡོངས་རྫོགས་བྱུང་བ་རེད། ང་ཚོ་ཡང་རང་དབང་བའི་མི་བུ་ཞིག་གི་ཐོབ་ཐང་སྒང་ནས་ས་ཆ་འདིར་འཚོ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nད་ཆ། ང་ཚོ་རང་དབང་བའི་ས་གཞིར་འཚོ་བཞིན་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས། གཅིག་གྱུར། སྲིད་གཞུང་ལ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཕུད། ད་དུང་སྤྱོད་བཟང་དང་མི་ཆོས། དྲང་བདེན་སོགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་དང་ལེན་བྱ་ཐུབ་བམ། ང་ཚོས་ཏེང་ཞའོ་ཕེང་གི་ཤེས་རྟོགས་ཆུ་ཚད་ལས་བརྒལ་ཐུབ་བམ་མི་ཐུབ། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་འདི་འདྲ་བའི་ཤེས་རྟོགས་ལས་ཕྱིར་ཐོན་མ་ཐུབ་ཚེ། ང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ཧ་མཐོ་ནའང (ཀྲུང་ཧྭ་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ)དང(མི་རིགས་ལྔ་མཐུན)ལྟ་བུའི་ཚད་ཐིག་ཅིག་ལས་ད་ལྟའི་ཨ་རིའི་མི་རིགས་སྣ་མང་དང་ཞི་བདེ་མཉམ་གནས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་གཏན་ནས་སྙོབ་མི་ཐུབ། ང་ནི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཙམ་ཡིན་པས་མ་འོངས་སྔོན་དཔོག་བྱ་མི་ཐུབ་མོད་གནད་དོན་འདི་དག་ང་ཚོས་བསམ་ཞིབ་ཟབ་ནན་བྱ་དགོས། ཚད་ངེས་ཅན་ཐོག་ནས་གླེང་ན། བསམ་གཞིགས་པ་ཞིག་ཡིན་དུས་དེ་རིང་ང་ཚོའི་བསམ་བློའི་རྒྱང་ཐག་ག་ཙམ་བསྐྱོད་ཐུབ་ན། གཅིག་བྱས་ན་འབྱུང་འགྱུར་བའི་རྒྱ་ནག་གམ་མ་འོངས་པའི་ཀྲུང་ཧྭ་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱང་དེ་ཙམ་བསྐྱོད་ཐུབ།\nཡིག་སྒྱུར་བའི་མཆན། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་དབུ་མའི་ལམ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་ཟེར་མཁན་གྱི་རྩེ་ཕུད་རྒྱ་མི་རེད་ཟེར། དོན་དུ་རྩོམ་ཡིག་ཅི་འདྲ་ཞིག་བྲིས་ཡོང་ནའང་ར་གན་གསེར་བྱུག་གི་སྤུན་འཇགས་ལས་མེད་པ་རེད། ཀློག་པ་པོ་རྣམ་པས་གོ་བ་ལེན་བདེ་བའི་ཆེད་དུ། ངས་གོང་གི་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ར་གན་ཡོད་སར་ཐིག་ནག་པོ་འཐེན་ཡོད། གཞན། བརྡ་གསར་ཞིག་ནི་རྒྱ་སྐད་དུ 雷区ཟེར་བ་འདིར་ཉེན་ལྡན་ས་ཁུལ་དུ་བསྒྱུར་དགོས་བྱུང་། རྒྱ་ཡིག་རང་གི་ནང་དོན་ནི་འབར་རྫས་སྦས་ཡོད་པའི་ས་ཆར་གོ་དགོས།


༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ལྷོ་ཨ་ཕི་རི་ཀའི་སྲིན་འཛིན་གསར་པ་ལ་འཚམས་འདྲི་གནང་། - རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན།\nསྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་༧རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་འཛམ་གླིང་དུ་ཆེས་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་ལམ་ཞུས་ནས་ལོ་ངོ་ཧྲིལ་པོ་ ༢༨ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་མཛད་སྒོ་དེ་ནི། བཞུགས་སྒར་ངྷ་ས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གསུང་ཆོས་རྭ་བར་གཞུང་འབྲེལ་སྲུང་བརྩི་ཞུས་བའི་རྣམ་པ། པར་བ་ཆོས་ཉིད།\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཞི་བདེ་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་ཏེ་ལོ་ ༢༨ འཁོར་བ།\nPrevious Article སྲིད་སྐྱོང་གིས་བོད་ནི་རྒྱ་ནག་འགྱུར་བ་གཏོང་རྒྱུའི་ལྡེ་མིག་རེད་ཅེས་གསུངས་འདུག\nNext Article སྲིད་སྐྱོང་ལ་རྒྱ་གཞུང་གིས་ངོ་རྒོལ་བྱས་སྟངས་ནི་ཕྲུ་གུའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལྟར་རེད།\nཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་༢༠ ཉིན་ལྷོ་ཨ་ཕི་རི་ཀའི་སྲིད་འཛིན་གསར་པ་སེ་རལ་རྭ་མ་ཧྥོ་ས་ལ་ (Cyril Ramaphosa)ལགས་ལྷོ་ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་སྲིད་འཛིན་འོས་བསྡུའི་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པར་བོད་ཀྱི་དབུ་འཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་སྲིད་འཛིན་མཆོག་ལ་འཚམ་འཕྲིན་བཏང་གནང་འདུག\n༧གོང་ས་མཆོག་གི་འཚམ་འཕྲིན་ནང་། ངའི་རེ་བར་ཁྱེད་རང་གི་དབུ་འཁྲིད་པའི་འོག་ནས་ལྷོ་ཨ་ཧྥི་རི་ཀ་མུ་མཐུད་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་ཡོང་བ་དང་། དམིགས་བསལ་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོིད་ཀྱི་ཁེ་དབང་ཉུང་བའི་སྡེ་ཁག་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ནས། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་འབངས་རྣམས་ལ་རེ་བ་དང་ཉམས་དགའ་བའི་རིང་ལུགས་དག་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་ཡང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཅེས་དང་།\nཡང་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་ལྷོ་ཨ་ཕི་རི་ཀས་ཞི་བའི་ངང་ནས་སྟོབས་ཤུགས་བསྐྱེད་ཐུབ་པ་དེ་ནི་ཡུལ་དེར་དམངས་གཙོ་གཏིང་ཚུག་པ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པའི་མངོན་རྟགས་རེད་ལ། སྲིད་འཛིན་དམ་པ་ནྰ་སིན་མཱ་ཌྰ་ལ (Nelson Mandela)་མཆོག་གི་དབུ་འཁྲིད་དང་ལྷོ་ཨ་ཕི་རི་ཀའི་མི་མང་གི་འབད་བརྩོན་ཆེན་པོས་ཞི་བདེ་གསོ་སྐྱོང་དང་། མང་གཙོ་དང་འདྲ་མཉམ་གྱི་བདེན་པའི་བླ་སྲོག་ཅིག་བསྐྱར་བསྐྲུན་ཐུབ་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་འཁོད་ཡོད་འདུག\nསྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལྷོ་ཨ་ཕི་རི་ཀའི་ནང་ཐེངས་གསུམ་ལ་ཕྱོགས་ཕེབས་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་ལྷོ་ཨ་ཕ་རི་ཀའི་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབས་ཐེབས་རྩས་(ACHT )མགྲོན་འབོད་བྱས་པ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༦་དང་༡༩༩༩། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ བཅས་ལ་ལྷོ་ཨ་ཕ་རི་ཀའི་ནང་ཆིབས་བསྒྱུར་བསྐྱངས་ཡོད་པ་རེད།\nགསར་འགྱུར\tབཙན་བྱོལ\t༸གོང་ས་མཆོག\tརྒྱ་གར\nCopyright © 2015 - 2017!. 版权所有。 རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན། - 请联系我们： 我们的电子邮件： 非常感谢你. 布达拉使者 是一个非营利组织 请支持我们.


meditation | #HTNSL – Here's To Never Stop Learning\nPosted on April 30, 2019\tby TYW\nThe Four Immeasurable Qualities referred to as Tsheymi Shi in Tibetan Buddhism are the essential quality to be aspired. Continue reading →\nPosted in Buddhism, online\t| Tagged Buddhism, meditation, mindfulness\t| Leaveacomment\nMy Top 10 New Year’s Resolution\nPosted on January 1, 2019\tby TYW\nTo start this brand New Year, the new chapter in your life, it is now time to createanew year resolution list. Whatever you decide, be generous and be bold but createafewer list that can be objectively … Continue reading →\nPosted in Social\t| Tagged Blog, grateful, hobby, meditation, new year, podcasts, procrastination, reconciliation\t| Leaveacomment\nPosted on November 2, 2018\tby TYW\nThe Gift that cannot be Depleted Our wealth of boundless love and kindness isawealth that can never be depleted,agift that can be forever given generously. The more you give it the more it will feed the … Continue reading →\nPosted in online\t| Tagged buddha, Buddhism, dharma, guru, meditation, prayer, rinpoche, wisdom\t| Leaveacomment\nPosted on October 31, 2018\tby TYW\nBuddha’s Descent from the Heaven Lhabab Duechen The story goes that Shakyamuni Buddha at the age of 41 realised that his mother Maya Devi who had died seven days after giving birth to him was stuck inaplace called … Continue reading →\nPosted in Buddhism\t| Tagged buddha, Buddhism, meditation, prayer, wisdom\t| Leaveacomment\nPosted on October 11, 2018\tby TYW\nThe great Jigme Lingpa said that whenayogi pursues the path of enlightenment, he could spend years and years accumulating merit through all kinds of methods, but meditation that lasts the duration ofacup of tea is more … Continue reading →\nPosted in online\t| Tagged meditation, prayer, rinpoche, wisdom\t| Leaveacomment\nPosted on August 21, 2018\tby TYW\nཨོཾ་རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཕྱག་འཚལ་སྒྲོལ་མ་མྱུར་མ་དཔའ་མོ།། སྤྱན་ནི་སྐད་ཅིག་གློག་དང་འདྲ་མ།། འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་ཆུ་སྐྱེས་ཞལ་གྱི།། གེ་སར་བྱེ་བ་ལས་ནི་བྱུང་མ།། ཕྱག་འཚལ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ཀུན་ཏུ།། གང་བ་བརྒྱ་ནི་བརྩེགས་པའི་ཞལ་མ།། སྐར་མ་སྟོང་ཕྲག་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས།། རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་འོད་རབ་འབར་མ།། ཕྱག་འཚལ་གསེར་སྔོ་ཆུ་ནས་སྐྱེས་ཀྱི།། པདྨས་ཕྱག་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན་མ།། སྦྱིན་པ་བརྩོན་འགྲུས་དཀའ་ཐུབ་ཞི་མ།། བཟོད་པ་བསམ་གཏན་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་མ།། ཕྱག་འཚལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་གཏོར།། མཐའ་ཡས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་སྤྱོད་མ།། མ་ལུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའི།། རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་མ།། ཕྱག་འཚལ་ཏུཏྟཱ་ར་ཧཱུྂ་ཡི་གེས།། འདོད་དང་ཕྱོགས་དང་ནམ་མཁའ་གང་མ།། འཇིག་རྟེན་བདུན་པོ་ཞབས་ཀྱིས་མནན་ཏེ།། ལུས་པ་མེད་པར་འགུགས་པར་ནུས་མ།། ཕྱག་འཚལ་བརྒྱ་བྱིན་མེ་ལྷ་ཚངས་པ།། རླུང་ལྷ་སྣ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མཆོད་མ།། འབྱུང་པོ་རོ་ལངས་དྲི་ཟ་རྣམས་དང༌།། གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་ནས་བསྟོད་མ།། ཕྱག་འཚལ་ཏྲད་ཅེས་བྱ་དང་ཕཊ་ཀྱིས།། ཕ་རོལ་འཁྲུལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འཇོམས་མ།། གཡས་བསྐུམས་གཡོན་བརྐྱངས་ཞབས་ཀྱིས་མནན་ཏེ།། མེ་འབར་འཁྲུགས་པ་ཤིན་ཏུ་འབར་མ།། ཕྱག་འཚལ་ཏུ་རེ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ།། བདུད་ཀྱི་དཔའ་བོ་རྣམ་པར་འཇོམས་མ།། ཆུ་སྐྱེས་ཞལ་ནི་ཁྲོ་གཉེར་ལྡན་མཛད།། དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གསོད་མ།། ཕྱག་འཚལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་ཕྱག་རྒྱའི།། སོར་མོས་ཐུགས་ཀར་རྣམ་པར་བརྒྱན་མ།། མ་ལུས་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བརྒྱན་པའི།། རང་གི་འོད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འཁྲུགས་མ།། ཕྱག་འཚལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བརྗིད་པའི།། དབུ་རྒྱན་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྤེལ་མ།། བཞད་པ་རབ་བཞད་ཏུཏྟཱ་ར་ཡིས།། … Continue reading →\nPosted in Buddhism\t| Tagged buddha, Buddhism, compassion, meditation, prayer\t| Leaveacomment


Terdzo-DA-046 - Rinchen Terdzö\ngrub chen karma pak+shi zhal gzigs ma'i bla sgrub kyi dbang chog gi mtshams sbyor ngo mtshar snang ba\nVolume 11 (ད) / Pages 829-839 / Folios 1a1 to 6a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #46 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. grub chen karma pak+shi zhal gzigs ma'i bla sgrub kyi dbang chog gi mtshams sbyor ngo mtshar snang ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 829-839. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'di'ang rin thang bral ba'i rin po che'i gter gyi mdzod chen gang ba'i cha rkyen du 'chi med bstan gnyis g.yu drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴི་ཞལ་གཟིགས་མའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་གི་མཚམས་སྦྱོར་ངོ་མཚར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཀ་དྷཱརྨ་གུ་ར་བེ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཚུལ། །པད་འབྱུང་མདའ་བསྣུན་ཞབས་དང་དབྱེར་མེད་པ། །དེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་བ། །ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེར་འདུད་དོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་སྒྲུབ་ཞལ་གཟིགས་མའི་དབང་གིས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ། སྦྱོར་བ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་སྟེང་ཁྲིའུར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་བརྗིད་ལྡན་ལ་ཟུར་གསུམ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བ་རྒྱན་ལྡན་དར་གདུགས་ཕུབ་པ་བཀོད། གཡས་སུ་རྣམ་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། གཡོན་དུ་ལས་བུམ། མཎྜལ་མདུན་སྐུ་གཟུགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཙཀ་ལི་ཚང་བ། མདུན་ངོས་སུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ་མོ། །དངོས་གཞིར་ཐོག་མར་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ཞལ་གཟིགས་མའི་ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སུ་བསྒོམས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སོ་སོར་བསྟིམ། མཆོད་བསྟོད་བྱ། བསྙེན་དམིགས་གསལ་བཏབ་ནས། གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་བསྟུན་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱས་པའི་མཐར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན། ལས་བུམ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས། དབང་དངོས་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། གྲལ་དུ་འཁོད་དེ་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཀྱིས་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་འདིར། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྟོན་ཅིང་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་་པར་མཛད་པ་ལས། མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཞེས་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲུལ་ཏེ་ཛམ་གླིང་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་བླ་མའམ། ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོས་ཉམས་སད་པའི་ཕྱིར་ཁྲིམས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཅོ་དྲིས་པ་ལ་ངོ་མཚར་རྫུ་འཕྲུལ་དེ་སྙེད་བསྟན་པས་མོས་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཏི་ཤྲིར་བསྐུར་བའི་མཚན་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴི་ཞེས་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་པ། གཏེར་ལུང་རྣམས་སུ་དབང་ཆེན་གྲུབ་པ་ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱི་སྐྱེ་བར་གསུངས་ཤིང་། འཕགས་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ས་ར་ཧ་ལ་སོགས་པའི་སྐུའི་བཀོད་པར་ཡང་བསྟན་པ་དང་། རྒྱལ་དབང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་ཡང་ཐ་དད་མེད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ། མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་ངེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་འདི་ནི། ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙད་པོའི་ཡང་སྲིད་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་རོལ། ཟོལ་མེད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་བེར་ཅན་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ། ཀརྨ་པཀྴི་ཉིད་དབུས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ་བོར་མཛད་དེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་དངོས་སུ་སྣང་བས་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་གདམས་པ་བསྩལ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་མཛད་པ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཐུན་མོང་གི་འཇུག་སྒོ་དང་མཐུན་པར་སྐྱབས་སེམས་བགྱི་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་དང་མདུན་རྟེན་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པ་དང་། མར་གྱུར་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པའི་གཞི་རྟེན་སྣོད་བཅུད་དག་པ་རབ་འབྱམས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་ཚིག་པར་གསལ་བ་ལ། རང་བཞིན་གྱི་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟིམ་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན། ཐུགས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་སྣང་སྟོང་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བསྒོམ་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་དྲང་བསྟིམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་སོགས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་རྫོགས་ཀྱི་བར་བཏང་། སྦྱར་སྤོས་བདུག །རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་འབེབ་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་མི་ཉམས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞི་དབང་རབ་བླ་མའི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ལ་དེ་དང་མཐུན་པའི་བརྡ་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། དེའང་བུམ་དབང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ལྔ། དབང་གོང་མ་གསུམ་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་བརྡ་དབང་། ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་དབང་། བརྟན་བྱེད་རྒྱས་གདབ་བཅས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྐུའི་དབང་ནི། སྣང་སྟོང་རོ་མཉམ་ལྷའི་འཁོར་ལོར་མཚོན་པའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་སོགས། གཉིས་པ་གསུང་གི་དབང་ནི། གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲར་མཚོན་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་དབང་བསྐུར་བས་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་གསུམ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གྲགས་སྟོང་མ་འགགས་སོགས། གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ནི། རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་རང་རྩལ་མཚོན་པའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་དང་ཕུར་བུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སོགས། བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ནི། འབད་རྩོལ་མེད་པ་འདོད་རྒུ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་སུ་མཚོན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་དབང་བསྐུར་བས་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རིན་པོ་ཆེ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་སེམས་ཡིད་བཞིན་སོགས། ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ནི། ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཚོན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྒྱལ་མཚན་གསང་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སོགས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྣང་སྟོང་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་གསང་བའི་དབང་གི་དོན་དུ། རྩོལ་བཅས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་རྩོལ་བྲལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འཆར་བའི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཐིག་ལེ་བསྟན་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད། ཧཱུྃ༔ བདེ་བའི་ཉམས་ཀྱི་སོགས། དེས་ནང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བདག་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་རིམ་པ་དང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ཤེར་དབང་གི་དོན་དུ། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡབ། སྟོང་པ་ཐམས་ཅད་ཡུམ། ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རིགས་འདུས་བླ་མའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་བརྡ་དབང་བསྐུར་བས་ཤེས་རབ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བདེ་སྟོང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་སྤྱི་བོ་དང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་ཡབ་ལ་སོགས། དེས་གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ཚིག་དབང་གི་སླད་དུ། དར་གྱི་ཅོད་པན་རླུང་སྐྱོད་ཀྱི་བརྡས་མཚོན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྣང་བ་མ་འགག་པ་སེམས་ཀྱི་རང་མདངས། སྟོང་པ་མི་དམིགས་པ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ། གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས། དེ་ལས་རྩལ་མདངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །དར་གྱི་ཅོད་པན་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ མ་འགག་མི་དམིགས་སོགས། དེས་ཡང་གསང་ཚིག་གི་དབང་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །རྩོལ་བྲལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ་པ་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པ་ལ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས། དེང་ཕྱིན་ཆད་འཁོར་འདས་གང་ལའང་རེ་དོགས་དང་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་མཐའ་སྤོངས་ལ་དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ཆགས་མེད་ཞེན་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛོད་ཅིག །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་སྟོང་པའི་སོགས། བཅུ་པ་མཐའ་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། གཏོར་སྣོད་ཆོས་འབྱུང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་གཏོར་མ་བླ་མ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པས། དེ་རྣམས་ལས་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་དང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་མ་ལུས་པ་དག །དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མཐའ་དག་རྒྱུད་ལ་གཅིག་ཅར་དུ་ཞུགས་པར་མོས་མཛོད། གཏོར་ཆེན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་སོགས་ནས་ གནས་གྱུར་ཅིག༔ འདིར་བཀའ་བསྒོ་བརྒྱུད་པའི་གསུང་རྒྱུན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྤྲོ་ན། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་མོ། གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴི། རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ། དབང་ཆེན་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན། ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ། བཀའ་བབས་ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རྡོ་རྗེ་བེར་ནག་ཅན། ལྷ་མོ་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ། དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལ་སོགས་ཏེ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ། དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོ། དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོ། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཆོས་མིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྩད་ནས་ཆོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གཞུང་གསལ་སྔགས་བརྗོད། གཏོར་མ་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་ནས་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་སྐྱེས་པ་ལ། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་དག་པར་མཚོན་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ་པས་ནམ་ཡང་མི་ཉམས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྒྱ་གྲམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་སོགས་དང་། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དག་སྣང་ཀརྨ་པཀྴི་ཞལ་གཟིགས་མའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱ། རྗེས་རིམ་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ནི་མཛད་སྲོལ་མི་འདུག་པས། ལས་བྱང་ལྟར་མདུན་བསྐྱེད་རང་ལ་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་དེ་ལས་དག་པའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་ལྡངས་ལ་བསྔོ་སྨོན་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །འདིར་འབྲེལ་དཔལ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་ཡི། །ཐུགས་རྗེས་ཟིན་ནས་འཁྲུལ་སྣང་སྐད་ཅིག་སངས། །རྒྱ་མཚོ་ལྔ་ཡི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །འདིའང་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་གང་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུ་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-046&oldid=127273"


བྲག་གཡབ་༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག - Tibethaus Deutschland e.V.\nS.H. Dalai Lama & S.E. Dagyab Rinpoche © Martin Bürger\nS.E. Dagyab Rinpoche bei einer Baby-Segnung\nཡོ་རོབ་ཀྱི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལྟ་གྲུབ་ལ་དད་ཅན་དང་། དོ་སྣང་ཡོད་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཁག་ནས་བྲག་གཡབ ༧སྐྱབས་ མགོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་ནང་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཁྲིད་མན་ངག་གི་རིམ་པ་ གནང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་སྐྱབས་འཇུག་རེ་འདུན་ལན་མང་ཞུས་མཐར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ལོ་ རབས་བརྒྱད་ཅུའི་སྟོད་ནས་བཟུང་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་ཕྱག་ལས་ཞོར་སྐྱོང་ཐོག་ནས་ ཕྱི་རྒྱལ་མི་རིགས་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་གནང་མགོ་གཞི་ནས་བཙུགས་ཤིང་། རིང་མིན་”ཆོས་རྫོང་”ཞེས་པའི་ཆོས་ཚོགས་དབུ་འཛུགས་འཛིན་སྐྱོང་གནང་སྟེ།\nནང་ཆོས་འཆད་སྤེལ་གྱི་མཛད་སྒོ་རིམ་འཕེལ་བྱུང་བ་རེད། དེ་རྗེས་ ༢༠༠༥ ལོར་ “ཆོས་རྫོང་”དེ་བཞིན་”རྗར་མེ་ནི་བོད་ཀྱི་ཁང་པ་”ཞེས་པའི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་གནང་བ་རེད།\nརིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི་ ༡༩༤༠ ལོར་བོད་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སྐུ་བལྟམས་ཤིང་། དགུང་གྲངས་བཞི་ཡི་སྟེང་ལ་བྲག་གཡབ་༧སྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་པའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། སྔར་ལམ་ལྟར་༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཁ་བ་ཅན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་མཐོ་རིམ་”ནང་གི་ཧོ་ཐོག་ཐུ་”རྒྱལ་སྤྲུལ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ་གཞུང་ཆེན་སློབ་གཉེར་གནང་། ༡༩༥༩ ལོར་བོད་ནས་འཕགས་ཡུལ་བཙན་བྱོལ་ཕེབས་དགོས་བྱུང་སྐབས་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་བཀའ་འབྲེལ་ཆིབས་ཞབས་སུ་ཚུད་པ་དང་། དེ་རྗེས་གཞུང་ཆེན་གསན་བཞེས་འཕྲོ་སྐྱོང་གིས་རང་གཞུང་གིས་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམ་པའི་ཕྱག་ཁྱེར་ཕུལ་བཞེས་མཛད།\n༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་། སྐུའི་ཡོངས་འཛིན་རྣམ་གཉིས། ༧སྐྱབས་མགོན་ས་སྐྱ་༧གོང་མ་བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ། བླ་མ་ཀ་ལུ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་ཐུགས་བརྩེས་རྗེས་འཛིན་གཟིགས་བསྐྱངས་ཟབ་མོ་ཐོབ་སྟེ། ཆོས་བརྒྱུད་སོ་སོའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གསན་བཞེས་རྒྱ་ཆེ་མཛད་པ་ནས་བཟུང་། ད་ལྟའི་བར་དུ་ལྗགས་བསྙེན་གྱི་རིམ་པ་དུ་མ་བསྟར་ཆགས་སུ་གནང་ཞིང་། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་བོད་རིགས་སློབ་ཚོགས་སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་དང་བཅས་པར་དབང་བཀའ་ཁྲིད་ལུང་བཀའ་སློབ་ཀྱི་རིམ་པ་ཐེང་མང་གནང་བ་རེད།\n༡༩༦༢སྐོར་ནས་བོད་གཞུང་གི་”ཤེས་རིག་རྩོམ་སྒྱུར་ཁང་”སྒོ་འབྱེད་ཐོག་ནས་དབུ་འཛིན་དང་པོ་དང་། ༡༩༦ ༤ ནས་ ༡༩༦༦ བར་རྒྱལ་ས་རྡི་ལི་གསར་པའི་བོད་ཀྱི་ཁང་པའི་དབུ་འཛིན་ཐོག་མ་དེ་གནང་། རྡི་ལིའི་བོད་ཀྱི་ཁང་པ་དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གདེངས་འཇོགས་ཚད་མཐོ་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དང་། ལེགས་བྱང་གི་བསྟི་གནས་ཤིག་རེད། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཉིད་ ༡༩༦༦\nལོར་རྗར་མེ་ནིའི་་གྲོང་ཁྱེར་རྦོན་གྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭས་གདན་ཞུས་ལྟར་ཕེབས་པ་ནས་བཟུང་། གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་དེའི་ཤར་གླིང་དབུས་མའི་རིག་གཞུང་ཁང་དུ་བོད་རིག་པའི་ཐོག་སློབ་ཁྲིད་དང་། རྩོམ་སྒྲིག་གི་ཕྱག་ལས་ལོ་ངོ་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་རིང་གནང་ཞིང་། དེ་རྗེས་སྤྱི་མཚུངས་རྒན་ཡོལ་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གི་མཛད་ཁུར་སྐྱོང་བཞིན་སྐུ་ཟླ་དང་།


ར་མ་འཕག་ནས་ར་ཚང་བཤིག་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་ཟེར། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nམ་རེད། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་སྐད་གཏོང་མཁན་བཀའ་ཤག་སྐབས་ ༡༥ པ་དང་། སྤྱི་འཐུས་སྐབས་ ༡༦ པ་རེད། སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་གྱི་ཚབ་གསར་འོས་མི་རག་མ་སོང་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། འདེམས་སྒྲུག་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་བཀའ་ཟུར་ཚེ་རིང་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་འོས་མི་མ་རག་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་གསུངས་ཡོད་རེད། འོས་མི་མ་རག་ན་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་གྱི་ཚབ་གསར་འདེམས་བསྐོ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་བའི་བྱ་རིམ་དེའི་ཐོག་གོམ་པ་རྒྱག་ས་མེད་པ་ཆགས་པ་རེད། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་ཚོགས་འདུ་འཕར་མ་སྐོང་མ་ཐུབ་པ་རེད། སྤྱི་འཐུས་ཚོས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་འཕོ་འགྱུར་གྱི་གྲོས་ཆོད་བཞག་ཐུབ་ཡོད་ནའང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཚོའི་དམ་བཅའ་འབུལ་ཡུལ་སུ་ཡིན་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་ཆ་རྐྱེན་བཟོ་ཐུབ་ཡོད་མ་རེད། དེ་ལྟར་ཕྱིན་ན་སྲིད་སྐྱོང་དང་བཀའ་བློན། སྤྱི་འཐུས་ཚང་མ་དམ་བཅའ་འབུལ་ཡུལ་མེད་པ་ཆགས་ནས། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཐོར་འགྲོ་གི་རེད། དེ་ལྟར་བཀའ་ཤག་སྐབས་ ༡༥ པ་དང་། སྤྱི་འཐུས་སྐབས་ ༡༦ པ་གཉིས་ཀར་རྙོག་དྲ་དེ་གཙང་མ་བཟོ་བའི་གོ་སྐབས་ཤོར་ཚར་བ་རེད། བྱས་ཙང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་གོ་གནས་ཐོག་སྐད་གཏོང་མཁན་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་རེད།\n༢། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་གྱིས་གྲོས་ཆོད་ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ པ་དེ་བརྩི་དགོས་ཀྱི་མ་རེད་དམ།\nཡིག་ཆ་དེ་རྩིས་མེད་བཏང་ཟིན་པ་རེད། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་གྱིས་ལས་འགན་བཤོལ་བའི་གསལ་བསྒྲགས་ནང་། གྲོས་ཆོད་དེ་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་གཞི་རྟེན་མེད་པ་དང་། བྱ་རིམ་མེད་པར་ལག་བསྟར་བྱས་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་གསུངས་འདུག ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་གཞི་རྟེན་མེད་པ་དང་། བྱ་རིམ་མེད་པའི་ཐག་གཅོད་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་ནུས་མེད་རེད། ཁྲིམས་འགལ་རེད། དེ་ག་རང་ནས་རྩིས་མེད་བཏང་བ་རེད། ད་དུང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་རིམ་ཚུལ་མིན་དུ་སྤྱད་པ་དང་། སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ལོག་ཁྲིད་བྱས་ནས་གྲོས་ཆོད་བཞག་པ་རེད་གསུངས་འདུག་ཨ། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། ཡིག་ཆ་དེ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་ས་འགྲོ་གི་མ་རེད།\nརྣམ་འགྱུར་བསྟན་པ་ཙམ་རེད། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་དང་རྒྱུན་ལས་གཅིག་གིས་རྩ་དགོངས་ཞུས་རྗེས། གྲོས་ཆོད་དེ་སྤྱི་འཐུས་རྩ་འབོར་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཡན་གྱིས་ཐག་བཅད་པ་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་སྦོ་ལུག་པ་རེད། ཁོ་གཉིས་ཀ་གྲོས་ཆོད་ཡིག་ཆ་དེ་འཇོག་སྐབས་ཀྱི་གཏེ་དཔོན་རེད། ཁོ་གཉིས་ཀས་དགོངས་ཞུའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྲོས་ཆོད་ཡིག་ཆ་དེ་བགྲངས་ཡོད་རེད། དགོངས་པ་ཞུས་ཚར་ནས་ཡིག་ཆ་དེའི་ཐོག་ལག་པ་འཆང་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་བརླགས་ཚར་བ་རེད། གྲོས་ཚོགས་སྐོང་མ་ཐུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྤྱི་འཐུས་ ༢༡ གིས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་སྙན་ཞུ་ཕུལ་བ་དེས་འཕོ་འགྱུར་གྱི་གྲོས་ཆོད་དེར་ངོས་ལེན་མེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་གསལ་པོ་ཞིག་བསྟན་པ་རེད། དམའ་མཐར་ཡང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་འབོར་གྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༥༠ ཡན་ནས་གྲོས་ཆོད་དེར་ངོས་འཛིན་གནང་སྟངས་ག་འདྲ་ཡིན་མིན་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གསལ་པོ་བཟོས་པ་རེད། དེ་ཙམ་ཞིག་རེད།\n༤། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ལས་འགན་བཤོལ་བ་ཟེར་བ་དེར་གོ་བ་ལེན་སྟངས་འདྲ་གི་མི་འདུག སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་ནང་ལས་ཐོག་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་ལ་ཟུར་པ་ཞེས་ལབ་འདུག\nསྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱིས་ཚོར་བའི་སྐད་ཆ་ཤོད་ཀྱི་ཡོད་རེད། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་གྱིས་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་གོ་དོན་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་གི་ཡོད་རེད། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ལ་ཁྲིམས་ཡིག་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་པའི་དབང་ཚད་ཡོད་མ་རེད། ཁྲིམས་ཞིབ་པས་ཁྲིམས་དོན་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བ་དེ་ཁྲིམས་ཡིག་ཆགས་ཀྱི་རེད། སྤྱི་མང་གཏུག་བཤེར་ཁྲིམས་ཡིག་དོན་ཚན་ ༧༩ ནང་གསལ་བ་ལྟར། ཁྲིམས་ཞིབ་བྱེད་མཁན་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་དེར་གྱོད་ཡ་སུ་ཐད་ནས་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་སྙན་ཞུ་ཕུལ་ན། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་དེས་ལས་འགན་བཤོལ་དགོས་ཀྱི་རེད་ལ། ཁྲིམས་ཞིབ་པའམ། དེའི་འདོད་གཅིག་ནང་མིའམ་ཉེ་དུ། དགའ་ཉེ་གྲོགས་སྦྲེལ། དགྲ་ཟླ་ཁ་གཏད་གང་རུང་ཞིག་ཁ་མཆུ་དེའི་གྱོད་ཡ་ཆགས་པའམ། ཡང་ན་དེ་དག་སུ་རུང་ཞིག་ཁ་མཆུའི་གནད་དོན་དེར་ཕན་གནོད་ཆེན་པོའི་འབྲེལ་བ་ཆགས་པའམ། ཁྲིམས་ཞིབ་པས་ཁ་མཆུ་དེའི་གནད་དོན་ཐོག་གྱོད་ཡ་ཞིག་ལ་ཁྲིམས་རྩོད་པའམ་ངོ་ཚབ་བྱས་མྱོང་བའམ། ཁྲིམས་དོན་སློབ་སྟོན་དང་། རྣམ་པ་ཅི་རིགས་ཀྱི་འགན་འཁུར་བླངས་མྱོང་བའམ། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་དེ་ཁ་མཆུ་དེའི་དཔང་པོ་ཆགས་པ་ཡིན་ན། ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་ལས་འགན་བཤོལ་དགོས་ཞེས་བཀོད་འདུག་ཨ། དེའི་གོ་དོན་དེ་ཁ་མཆུ་དེ་རང་ལ་ལག་པ་འཆང་ཆོག་གི་མ་རེད་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་མ་གཏོགས། གནས་དབྱུང་གཏོང་དགོས། རྩ་དགོངས་ཞུ་དགོས་གསུང་གི་ཡོད་མ་རེད། ཡིན་ནའང་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་དང་ས་གནས་འཐུས་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་གསུང་སྐབས་ལས་འགན་བཤོལ་དགོས་གསུངས་པ་དེ་རྩ་དགོངས་ཞུ་དགོས་པའི་གོ་དོན་རེད། དེའི་སྐོར་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་གྱི་ལས་ཁུར་རྒྱུན་སྐྱོང་གི་གསལ་བསྒྲགས་ནང་གསལ་ཁ་བཏོད་ནས་གསུངས་འདུག ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་གྱིས་གསུངས་པ་དེ་ཁྲིམས་ཡིག་གི་གོ་དོན་ལེན་སྟངས་ག་འདྲ་ཡིན་མིན་གྱི་ཐག་གཅོད་རེད། དེ་ལ་རྩོད་པ་རྒྱག་ས་ཡོད་མ་རེད།\nགོང་དུ་སྤྱི་མང་ཁྲིམས་ཡིག་དོན་ཚན་ ༧༩ སྐོར་བཤད་པ་ནང་བཞིན། ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་སྡོམ་ཁྲིམས་དང་པོ་ཕྱོགས་ལྷུང་སྤང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་དེས་རང་ཉིད་དང་ཤ་ཁྲག་གི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དང་། ཁེ་ཕན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་མཁན་ཞིག་གི་ཁ་མཆུ་ལ་ཁྲིམས་ཞིབ་བྱས་ན་ཕྱོགས་ལྷུང་ཡོང་བའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་ལས་འགན་བཤོལ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། ཡིན་ནའང་། ཁ་མཆུ་དེའི་ནང་རང་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དེ་མེད་ཆགས་པ་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་ལས་མང་བས་ཁྲིམས་ཞིབ་བྱེད་སྐབས་དང་། རྒྱུ་མཚན་གཞན་དག་གི་ཐོག་ནས་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་ཉེན་ཁ་འབྱུང་ཉེན་མེད་པ་ཆགས་ན། ལས་འགན་བཤོལ་བའི་གཞི་རྩ་མེད་པར་ཆགས་པ་རེད། བཀའ་ཤག་གིས་ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་འོས་མི་རག་གི་མེད་ལུགས་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བ་དང་། ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ནས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་འཕར་མ་ཚོགས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པའི་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བར་བརྟེན། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་ནས་ལས་འགན་བཤོལ་བའི་གཞི་རྩ་མེད་པར་ཆགས་པ་རེད། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་གྱིས་ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ དེ་ཁྲིམས་འགལ་ཡིན་པའི་གསལ་བསྒྲགས་སྔོན་མ་ནས་གནང་ཟིན་པ་ཡིན་ཙང། ལས་ཁུར་རྒྱུན་སྐྱོང་གནང་མི་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་མ་རེད།\nདེ་འདྲ་གསུང་གི་ཡོད་ན། དེ་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་བསྡད་ནས་སྐད་ཆ་ཤོད་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༧ པ་ནང་བཞིན་འགྲོ་གི་མིན་ཟེར་གྱི་ཡོད་ན། ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་གནང་སྟངས་གཞན་པ་ཞིག་ཡོང་ས་འགྲོ་གི་མ་རེད།\n༧། སྤྱི་འཐུས་ ༢༠ ཙམ་ནས་ལས་ཁུར་དམ་འབུལ་མ་བྱས་ན་གནས་སྟངས་ག་རེ་ཆགས་ཀྱི་རེད།\nབར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོའི་ལས་འགན་ནི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནང་ཉུང་མཐའི་གྲངས་ཚད་ ༣༠ ལོངས་ཐུབ་པ་བཟོས་ཏེ། ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་གཞོན་འདེམས་བསྐོ་ཐུབ་པ་གནང་རྒྱུ་དེ་རེད། ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་གཞོན་འདེམས་བསྐོ་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་ལྷག་ན། དེའི་འགན་ཆ་ཚང་བར་བརྒལ་ཚོགས་རང་གིས་ཁུར་དགོས་ཀྱི་རེད། ང་ཚོའི་ཁྲིམས་སྒྲིག་དེ་ཚོའི་ནང་དམ་འབུལ་མི་བྱེད་མཁན་ལ་བྱེད་སྟངས་ག་རེ་ཡིན་མིན་གསལ་ཁ་ཡོད་ས་མ་རེད། ཡིན་ནའང་། བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོའི་ངོས་ནས། དམ་འབུལ་མི་བྱེད་མཁན་དེ་ཚོའི་གོ་ཡུལ་སྟོང་པ་ཐོན་ཡོད་མེད་དང་། ཡང་ན་ཁོ་ཚོ་རྩ་དགོངས་ཞུས་པ་ཡིན་མིན་བརྩད་གཅོད་གནང་དགོས་ཀྱི་རེད། དཔེར་ན། ཁོ་ཚོ་ལ་བརྡ་ཐོ་བཏང་ནས་དུས་བཀག་ནང་དམ་འབུལ་དུ་བཅར་དགོས་པ་དང་། མ་བཅར་ན་ཐག་གཅོད་འདི་དང་དེ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་སྔོན་བརྡ་བཏང་བ་ཡིན་ན། དམ་འབུལ་མི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ག་རེ་ཡིན་མིན་གསལ་པོ་ཆགས་ཐུབ་པ་དང་། ཐག་གཅོད་ག་འདྲ་གནང་རྒྱུའི་གཞི་རྟེན་ཡང་རྙེད་ཀྱི་རེད། དཔེར་ན། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༣༨ (༩) ནང་གསལ། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་ཡིད་ཆེས་བློ་གཏད་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱ་དགོས་ཆགས་ཀྱི་རེད་ཅེས་སྔོན་བརྡ་བཏང་བའི་ཐོག་ནས་ཐག་གཅོད་གནང་བ་ཡིན་ན། དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ལ་སྒུག་ཐོའི་གྲལ་མཚམས་ནས་མིང་ཐོ་འབུལ་དུ་བཅུག་སྟེ། སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ཉུང་མཐའི་གྲངས་ཚད་སུམ་ཅུ་ལོངས་པ་བཟོ་ཐུབ་ཀྱི་རེད།\nRA ‘PHAG NAS RA TSANG BSHIG THUP KYI MA RE IS VERY HARSH WORD. WHO ARE YOU CURSING?\nAnything said in the short writing is baseless and confusing public who do not care about legal understanding. I will not discuss most of his presentation as they do not make any sense. Regarding public litigation rules 79 the term recuse he had explained according to the judge’s will. . First fall the Supreme Justice used Tibetan terms Shol was purposely to seek something arguably eventually if the Syi-Chi were succeed to appoint new judges. Lobsang siad that the term is defined as resignation if it is used for lower court judges and MP’s but the term used in this case is for recuse. You agreed that the terms is used for resignation but then tried to the make where it has to fit. You have explained clearly what recuse means legally but you have knowingly misinterpreted just to make fit for TSJC illegal entrance. There was no court proceeding and conflict of interest to be defined against the Judges. It was completely parliament resolution of impeachment and the Judges had announced their resignation or stepdown from the position with respect to the resolution. Therefore, reinstatement or restoration of their position was being appealed to the Standing Committee by their supporters. When you appeal someone, the receiver has the right to react whatever it deemed appropriate . As such it was notapart of litigation nor court proceeding and there was no place to use the term recuse. Hence, you cannot fool every body though you wanted. There was no two parties reporting for hearing, and it is also impossible for all judges on recuse simultaneously. Show me or tell me one example in the world where all judges on recuse at the same time. If that happened, court has to shut down and how you would define the term conflict of interest.\nThe more you lie or try to cover up lie after lie, the truth reveals pristine clear and history will never forget and forgive.\nར་མ་ཟེར་ས་དེ་སུ་རེད། ར་ཚང་ཟེར་ས་དེའང་སུ་ཚང་རེད། འགྲེལ་བཤད་རེ་ཡོད་པའི་རེ་བ་ཡོད།