Terdzo-BA-027 - Rinchen Terdzö\ndpal bka' 'dus kyi lha dbang bkol byang\nVolume 15 (བ) / Pages 491-500 / Folios 1a1 to 5b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #27 (Scroll to Bottom)\no rgyan gling pa. dpal bka' 'dus kyi lha dbang bkol byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 491-500. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes gu ru o rgyan gling pa'i zab gter dpal bka' 'dus kyi snying po don gyi dbang bzhi'i skabs/_spro na dkyil 'khor lha tshogs gtso btus kyi dbang bskur zhes gsungs pa'i bsgrag tshig mngon rtogs las kha bsgyur ba'i lha dbang gi bkol byang le'u tshan no/_/mang+ga laM\nདཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ལྷ་དབང་བཀོལ་བྱང་བཞུགས་སོ། །ཧཱུྃ༔ དབུས་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྟེ་བ་ནས༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཞི་བ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་སྤྱི་དཔལ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་དབུ་ནི་ཉི་ཤུ་གཅིག༔ ཕྱོགས་རེར་ཞལ་ལྔ་མཐིང་དཀར་ལྗང་དང་དམར༔ གཙུག་གི་ཞལ་གཅིག་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའི་མདངས༔ ཞལ་དང་མཚུངས་པའི་ཡན་ལག་བཞི་བཅུ་དང། རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་མཐིང་ག་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ ལྷག་མ་གཡས་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང༔ གཡོན་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུའི་བྱང་སེམས་ཡབ་ཡུམ་བསྣམས༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཞབས་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་གདན་དུ་བརྫིས༔ དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བསྐྱོད་མ་ནི༔ དམར་ནག་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་བདེ་སྟོང་རོལ་པ་ལས། ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྤྱི་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་དྲུག་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བཞི༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྣམ་འགྱུར་མ་འདྲེས་པ༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ལྷམ་མེར་གསལ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྤྱི་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་སྟོད་བྱམས་པའི་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ནས༔ ཡང་དག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེ་འུ་ཆུང༔ གཡོན་གསུམ་ཞིང་དབྱུག་དུང་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གདེངས༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡང་དག་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་སྲིབ་སྙིང་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་མེ་ཕུང་མགོ་ཕྲེང་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བམ་དང་གླེགས་བཾ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ སྣང་དབྱིངས་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་བཞེངས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲེང་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལ་དྷེ་བ་ག་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་དབུས་དགའ་བའི་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ནས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་དཀར་ལྗང་བའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྒྱ་གྲམ་ཕྲེང་བ་རལ་གྲི་གཡས༔ ཐོད་ཁྲག་སྡིགས་མཛུབ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡོན་ན་བསྣམས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དམར་མོ་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གྲི་གུག་བཾ་དབྱུག་གཡས༔ བྷན་དམར་དྲིལ་བུ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡོན་གྱིས་འཁྱུད༔ ལྷ་ཚོགས་བརྒྱད་ཅུའི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྱག་རྡོར་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ནཱི་ལཾ་བྷཱ་ར་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་སྨད་བཏང་སྙོམས་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་རྩལ་རྫོགས་མཐིང་དཀར་ལྗང་བའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སཏྭ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས༔ དྲིལ་བུ་མི་མགོ་ཙིཏྟ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་བདེ་མ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དམར༔ མཉམ་སྦྱོར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེ་རྩལ་རྫོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་ཤ་ཏེ་ཀེཾ་རཱུ་པ་ཀཱ་ཡ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་སྟོད་སྦྱིན་པའི་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་དམར་སྨུག་དཀར་སེར་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྩེ་ལྔ་རྩེ་དགུ་རྒྱ་གྲམ་གཡས༔ གསེར་ལྕགས་ཟངས་ཀྱི་སྡིག་པ་གཡོན་ན་གཟིར༔ སྦྱོར་ཡུམ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད་ཅུའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་ལ་དྷཱ་ར་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་སྲིབ་ངག་སྙན་སྨྲ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་རྩ་ཞལ་མཐིང་ཀ་ལ༔ གཡོན་ལྗང་རྒྱབ་དམར་གཡས་སེར་ཕྱག་བཅུ་གཉིས༔ དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོར་དྲིལ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་ཀོ་བརྒྱངས་ཏེ་འཛིན༔ ལྷག་མ་ཅང་ཏེའུ་དགྲ་སཏྭ་གྲི་གུག་དང༔ རྩེ་གསུམ་དབྱུག་པ་གཡས་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐོད་དབྱུག་བྷན་དམར་ཚངས་མགོ་གཡོན་ན་གདེངས༔ རྣལ་འབྱོར་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭ་ལ་སམྦྷ་རཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་དཀྱིལ་དོན་མཐུན་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ནས༔ གཤིན་རྗེ་མཐིང་ནག་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ གཡས་གསུམ་ཐོད་དབྱུག་དགྲ་སཏྭ་རལ་གྲི་དང༔ གཡོན་གསུམ་ཞགས་པ་མདུང་ཐུང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ཟ་བྱེད་དགྲ་སཏྭ་དུང་དམར་སྟོབ་པས་འཁྲིལ༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔའི་སྤྲུལ་པས་དགྲ་བགེགས་འདུལ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྩ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་སྨད་དོན་སྤྱོད་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ནས༔ རཏྣ་རྩལ་རྫོགས་སེར་ནག་དམར་བའི་ཞལ༔ བེ་ཅོན་རལ་གྲི་སྲིད་པ་འཁོར་ལོ་གཡས༔ སྦྲུལ་ཞགས་ཕུབ་དང་བྷན་དམར་གཡོན་ན་འཛིན༔ སྦྱོར་ཡུམ་དམར་ནག་བེ་ཅོན་བྷན་འཛིན་འཁྱུད༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རཏྣ་རྩལ་རྫོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་དྷཱུ་ཤ་ཏི་རཱུ་པ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་སྟོད་འདོད་པ་ཟག་མེད་ལྟེ་བ་ནས༔ རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་དམར་དཀར་སྔོ་བའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་ཁ་ཊྭཱཾ་རྡོ་རྗེ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ལྕགས་སྒྲོག་གཡོན་ན་བསྣམས༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར༔ རལ་གཅིག་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ་པས་འཁྲིལ༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་གཟི་བྱིན་འབར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲིཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་སྲིབ་མ་རིག་ཟག་མེད་ལྟེ་བ་ནས༔ ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་ཕྱག༔ གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་མདུན་རྒྱབ་ཉི་མའི་མདོག༔ གཡས་བརྒྱད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་སྦྱོར་ཡུམ་འཁྱུད༔ གཡོན་བརྒྱད་བྷན་དམར་ཁ་ཊྭཱཾ་སྒྲོལ་ཡུམ་འཁྱུད༔ བདག་མེད་རྡོ་རྗེ་གྲི་ཐོད་འཛིན་དང་སྦྱོར༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྱེས་རྡོར་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་དཀྱིལ་སྲེད་པ་ཟག་མེད་ལྟེ་བ་ནས༔ གསང་འདུས་ཞལ་ལྔ་ཕྱག་བཅུ་རྩ་ཞལ་མཐིང༔ གཡས་དཀར་གཡོན་ནག་རྒྱབ་མཐིང་སྤྱི་གཙུག་དམར༔ གཡས་ལྔ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་རྒྱལ་མཚན་དང༔ གཡོན་ལྔ་དྲིལ་བུ་ཉི་ཟླའི་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ མཁའ་སྤྱོད་ཙིཏྟ་བྷན་དམར་སྟོབ་པས་འཁྲིལ༔ ལྷ་ཚོགས་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུའི་ཚོམ་བུར་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསང་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་གུ་ཧྱ་ས་མཱ་ཛ་ཀྲོ་དྷཱ་རཱ་ཛ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་སྨད་ལྟ་བ་ཟག་མེད་ཕོ་བྲང་དབུས༔ པདྨ་རྩལ་རྫོགས་དམར་སྨུག་དཀར་སྔོའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་མདའ་དར་ཐོད་དབྱུག་མེ་ཕུང་གཡས༔ ཤེལ་བུམ་ཟླ་ཉི་དཔལ་བེ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ འོད་སྐོར་ཁྲོ་མོ་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ པདྨ་རྩལ་རྫོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷུ་ཤ་ཏི་ཨཱ་ཡུར་བྷནྡྷ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཡུ་བྷྲཱུྃ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་སྟོད་ཆོས་ཀུན་སྟོང་ཉིད་ལྟེ་བ་ནས༔ ཆེ་མཆོག་དབུ་དགུ་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག་དང་ལྡན༔ དབུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གཡས་གསུམ་དཀར་སེར་ཞལ༔ གཡོན་གསུམ་དམར་ནག་ཞབས་བརྒྱད་ཕྱོགས་མཚམས་བགྲད༔ གཡས་དགུ་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དགུ་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྤྲོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ནཱ་ཡཱ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་སྲིབ་མཚན་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟེ་བ་ནས༔ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཐིང་ནག་རྩ་ཞལ་གནག༔ གཡོན་དཀར་རྒྱབ་སེར་གཡས་པ་དམར་བའི་ཞལ༔ ཕྱག་གཡས་བཅུ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་དང༔ རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་ཕྲེང༔ མེ་ལོང་སྤོས་མེ་སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་འཛིན༔ གཡོན་ན་དྲིལ་བུ་ཐོད་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ༔ གསེག་པར་པི་ཝཾ་པུསྟི་གོ་ཆ་དང༔ མི་མགོ་སྦྲུལ་ཞགས་མདའ་གཞུ་དགྲ་སཏྭ་གཤོལ༔ ཛྙཱ་ན་སཱ་ར་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དུས་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་དཀྱིལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ལྟེ་བ་ནས༔ མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ་པ་དམར་མཐིང་ལྗང་བའི་ཞལ༔ དགོས་འབྱུང་བསམ་འཕེལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཡས༔ ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་ས་གཞིའི་མཛོད་གསུམ་གཡོན༔ རང་འདྲའི་སྦྱོར་ཡུམ་ཨུ་ཙུཥྨཱ་དང་འཁྲིལ༔ ནོར་ལྷ་བརྒྱ་དང་བཅུ་བདུན་ཚོམ་བུར་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་ཀློང་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀེ་གུ་པ་ཡཾ་རཏྣ་བཱ་སུ་དེ་ཤ་ཀེ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་སྨད་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་དབུས༔ ཀརྨ་རྩལ་རྫོགས་སེར་ལྗང་དམར་བའི་ཞལ༔ གཡས་གསུམ་རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་མེ་ཕུང་གདེངས༔ གཡོན་གསུམ་ལྷ་ཁང་གླེགས་བམ་འཇའ་ཚོན་འཛིན༔ ཡུམ་ཆེན་ཟིལ་གནོན་རིན་ཆེན་བྷན་འཛིན་འཁྱུད༔ བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའི་ལྷ་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀརྨ་རྩལ་རྫོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་དྷུ་ཤ་ཏི་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་ལུས་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་དང་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས་ན་བསྣམས༔ བྷནྡྷ་ཞིང་གཡབ་ག་འུ་གཡོན་ན་འཛིན༔ ཉིད་ཞི་མུ་ཁ་བདེ་སྟོང་ཐིག་ལེར་སྦྱོར༔ སྲིད་པ་མ་མོ་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞིར་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲིད་པ་མ་མོ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ་ཀརྵ་མ་ཧཱ་པ་ཏ་ཡེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་ཚོར་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ལྔ༔ གཡོན་གཉིས་མེ་ཕུང་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐ་མ་གཉིས༔ སྲིད་པ་ཕུར་བུར་འདྲིལ་ཞིང་སྦྱོར་བའི་ཡུམ༔ རྒྱས་འདེབས་མཐིང་ནག་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་པ་འཛིན༔ ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་འཕྲོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་སེམས་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ དྲེགས་འདུལ་མཐིང་ནག་མཐིང་སེར་སྨུག་ནག་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་མགོ་བོ་གཡས་ན་བསྣམས༔ ཐོད་ཁྲག་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ་བོ་གཡོན་ན་འཛིན༔ ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་རྡོ་རྗེ་བྷན་འཛིན་འཁྱུད༔ དྲེགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་རྔམས་ཤིང་རོལ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲེགས་འདུལ་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་དེ་བ་ཙཎྜ་བྷཻ་ར་བ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛཿབྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་ཆོས་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་མཐིང་ནག་དྲག་པོའི་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་གཡས་ན་བསྣམས༔ བྷན་དམར་ཀླུ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་གཡོན་ན་འཛིན༔ འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་གཡས་པས་ནམ་མཁའ་འདེགས༔ གཡོན་པས་ས་གཞི་གནོན་ཅིང་ཡབ་དང་འཁྲིལ༔ དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འབར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་མནྟྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བཞིའི་སྐབས། སྤྲོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་བཏུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞེས་གསུངས་པའི་བསྒྲག་ཚིག་མངོན་རྟོགས་ལས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ལྷ་དབང་གི་བཀོལ་བྱང་ལེའུ་ཚན་ནོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BA-027&oldid=124304"


Life and Culture on the Tibetan Plateau - Rgyas bzang Tibetan Village Wedding Speech in 2008 (Part 1)\nRgyas bzang Tibetan Village Wedding Speech in 2008 (Part 1)\nRgyas bzang Tibetan Village: Wedding Speech in 2008 (Part 1)\nG.yung 'brug (b. 1985) recorded this video material during the Lo sar (Tibetan New Year period) of 2008 in Rgysa bzang (Jizong) Village, Kha mdo (Shuizi) Township, Rong brag (Danba) County, Dkar mdzes (Ganzi) Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan Province, PR China.\nབརྙན་རིས་འདི་ནི་༢༠༠༨ལོའི་བོད་ཀྱི་ལོ་སར་དུ་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀ ར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཁ་མདོ་ཞང་རྒྱས་བཟང་སྡེ་བ་ནས་གཡུང ་འབྲུག་གིས་བསྐྲུན་པ་ཡིན། (གཡུང་འབྲུག་ནི་༡༩༨༥་ལོར་སྐྱེས་པ་ཡིན།)\nརྒྱས་བཟང་སྡེ་བར་ཁྱིམ་ཚང་༥༥་ཡོད་ལ། དེ་ནི་བོད་ཁྱིམ་༤༩་དང་རྒྱ་ཁྱིམ་༦་གིས་གྲུབ་པ་དང་། སྤྱི་སྡོམ་མི་གྲངས་༢༨༠་ཡོད། གནས་གང་གི་ཞིང་ལས་སྐྱེ་དངོས་ནི་སོ་བ་དང་གྲོ་གཡེར་མ།ཞོག་ཁོག མ་རྨོས་ལོ་ཏོག སྲན་མ་བཅས་ཡིན་ལ།ལྷག་ཏུ་ཀུ་ཤུ་ལི་དང་སྟར་ཀའི་ཐོན་འབོར་ནི་ཤིན་ཏ ུ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་དང་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཇོ་ནྰ་སྡེ་བ་དང་ཁྲང་ན་སྡེ་བའི་བར་དུ་ཕན་ཚུན་ གོ་བརྡ་འཕྲོད་པ་ཡིན། བརྙན་རིས་འདི་ནི་གཉེན་སྟོན་གྱི་ཉིན་དེའི་མཚན་མོ་སྡེ་བའི་བགྲེས་ པོ་རྣམས་གསར་དུ་བཅོས་པའི་ཁྱིམ་གཞི་དེ་འཛོམས་ནས་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ དང་བག་གསར་མག་གསར། བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཡོང་བའི་སྨོན ་ལམ་འདེབས་པ་རེད།\nDownload here: http://www.youtube.com/user/Danbaculture#p/u/4/bzkENx4eZJw\nDownload thirty-one films about Rgyas bzang Tibetan Village here: http://www.archive.org/details/DanbaTibetanCulture


དགེ་བཤེས། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nདགེ་བཤེས། 2014/03/16 by bonpo.\nསྨན་རིའི་གླིང་གི་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་དགེ་བཤེས་དམ་བཅའ་ཆེན་མོའི་སྐབས་ཀྱི་ཉིན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་སྐབས་ཀྱི་དམ་བཅའ་པ་རྣམ་པ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nསྨན་རིའི་གླིང་གི་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་དགེ་བཤེས་དམ་བཅའ་ཆེན་མོའི་སྐབས་ཀྱི་ཉིན་གཉིས་པའི་དམ་བཅའ་བ་རྣམ་པ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nདགེ་བཤེས། 2014/03/13 by bonpo.\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༤ཟླ་༣ཚེས་༡༣ཉིན་ནས་སྨན་རིའི་གླིང་གི་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་དགེ་བཤེས་དམ་བཅའ་ཆེན་མོ་དབུ་འཛུགས་གནང་ཡོད་པ་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


ཕྱག་ཆེན། • Mahamudra • 大手印 ebooks on dharmaebooks.org\nСлавный Наропа был выдающимся учёным, обретшим совершенное понимание океанов внутренних и внешних философских систем. Тем не менее, не заботясь о собственной жизни, он претерпел жестокие испытания, чтобы получить наставления по истинной природе ума, свободной от омрачений – о том, что именуется основой сансары и нирваны. Это обрадовало его учителя, махасиддху Тилопу, который спел ему песнь махамудры, даровав таким образом сущностные наставления по природе ума. Эта песнь стала известна как «Махамудра с берегов Ганга». Тем, кто стремится освободиться от страданий и обрести истинное счастье, следует принять её к сердцу.\nPусскийཏཻཻ་ལོ་པ • Tilopa • 帝洛巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會\nУкраїнськаཏཻཻ་ལོ་པ • Tilopa • 帝洛巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會\nEnglishཏཻཻ་ལོ་པ • Tilopa • 帝洛巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會\nབོད་ཡིག །ཏཻཻ་ལོ་པ • Tilopa • 帝洛巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會\nMahamudra znad Gangesu\nWielki Naropa był wybitnym uczonym, który osiągnął zrozumienie oceanu dzieł filozofii dotyczących zarówno zewnętrznego i wewnętrznego znaczenia. Pomimo tego, narażając się na utratę zdrowia i życia, podjął olbrzymi trud, by otrzymać pouczenia pozwalające ujrzeć nagą naturę umysłu, wolną od wszelkich zasłon, która jest podstawą samsary i nirwany. Sprawił tym radość swemu mistrzowi, wielkiemu Tilopie, który zaśpiewał mu pieśń mahamudry, będącą wprowadzeniem w samą naturę umysłu. Pieśń ta znana jest teraz jako Mahamudra znad Gangesu i powinna być czczona przez wszystkich, którzy dążą do prawdziwego szczęścia i chcą uniknąć cierpienia.\nPolskiཏཻཻ་ལོ་པ • Tilopa • 帝洛巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會\nབོད་ཡིག །中文དྭགས་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ། • Dakpo Tashi Namgyal • 達波札西南嘉ཧྭ་ཡུས་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ། • Hwayue Foundation • 財團法人化育文教基金會\nདཔལ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ཚན། འབའ་རོམ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། འགྲོ་མགོན་ཏི་ཤྲི་རས་པ་ནི། མཁས་དང་གྲུབ་པའི་ཡང་རྩེར་སོན་ཏེ། ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བོད་ཁམས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ཁོང་གི་གསུང་། བསྟན་བཅོས་རིན་ཆེན་ཀུན་ཏུ་འོད་བྱ་བའི་བརྗོད་བྱ། བསྟན་པ་སྤྱིའི་རྣམ་བཞག་དང་། སྒོམ་རིམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ལམ་རིམ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་བསྟན་པའི་གཞུང་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་བཞུགས་པ་ལ། སྐྱོ་བྲག་གི་མཁན་པོ་དགའ་དབང་མཆོག་ནས། འགྲེལ་བ་སྙིང་པོ་གསལ་བ་བྱ་བ་ཞིག་མཛད་ཡོད་པ་ནི། དིང་གི་དུས་ན་ཆོས་བརྒྱུད་འབའ་རོམ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་གཞུང་ཞིག་གི་ནང་ནས། ཚིག་དོན་རྒྱས་ཤོས་དང་། ཁ་གསལ་ཤོས་དང་། ཁུངས་བཙུན་ཤོས་སུ་མཐོང་བས་ན། གློག་རྡུལ་འཕྲུལ་དེབ་བཟོས་ཏེ་ཁྱབ་སྤེལ་ཞུས་པ་ཡིན།\nབོད་ཡིག །ཏི་ཤྲི་རས་པ། • Tishri Repa • 德谢日巴སྐྱོ་བྲག་དགའ་དབང་། • Kyodrak Ghawang • 覺札寺堪布噶旺Dharma Ebooks Publications\nསྤྱིར་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོར་སོ་སོའི་ཐུན་མིན་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་བཞེད་སྲོལ་ལས་དར་བའི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ སྣ་ཚོགས་སུ་མཆིས་པ་ལས། རང་རེ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཕྱག་ཆེན་ངེས་དོན་སྒྲོན་མེ་འདི་ཉིད་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་དང་པོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་མཛད་ཅིང་། འདི་ནི་རྒྱལ་མཆོག་དགུ་པ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ཕྱག་ཆེན་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གཞི་བཅོལ་ཞིང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དོན་རྣམས་ཁུ་བསྡུ་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན།\nབོད་ཡིག །中文བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། • Lodrö Thaye • 羅卓泰耶ཧྭ་ཡུས་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ། • Hwayue Foundation • 財團法人化育文教基金會\nКраткий текст для четырёх предварительных практик\nPусскийརྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴Dharma Ebooks Publications\n中文ཧྭ་ཡུས་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ། • Hwayue Foundation • 財團法人化育文教基金會


Terdzo-MA-027 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po bka' 'dus las:_rtsa sgrub snying po don bsdus\nVolume 16 (མ) / Pages 623-630 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #28 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdzogs pa chen po bka' 'dus las rtsa sgrub snying po don bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 623-630. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nsprul pa'i gter chen mchog gyur bde chen gling pas yel phug nam mkha' mdzod nas spyan drangs pa'i mthong grol bdud rtsi lnga shog las rang gnas bsam gtan gyi khang bu bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du gtan la phab rim bzhin mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ལས༔ རྩ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དོན་བསྡུས་བཞུགས༔ ༔བཀའ་འདུས་རྩ་བའི་སྙིང་ཏིག་གོ །ྈྈྈྈ ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔ ཡང་གསང་སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་ནི༔ དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག༔ རྟེན་མཆོད་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་བཤམ༔ སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས༔ ས་མ་ཡ༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ལ༔ རྟོག་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡང་ཟབ་ལམ་མཆོག་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་གསལ་རྫོགས་ངང་ཉིད་ལས༔ སྣང་སྲིད་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཆེ༔ མ་རྟོགས་ལོག་པའི་མིང་ཡང་མེད༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་དག་པ་ལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རོལ་པའི་རྒྱན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དབུས༔ ཕོ་བྲང་གདན་ཁྲི་བཅས་པ་རྣམས༔ འཇའ་ཚོན་བྲེས་པ་ལྟ་བུར་གསལ༔ དབུས་སུ་ཀུན་བཟང་ནམ་མཁའི་མདོག༔ མཉམ་གཞག་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་འཁྲིལ༔ མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཐིང༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་འཁྲིལ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ ཕྱོགས་བཞིའི་རིན་ཆེན་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྤྱན་མ་དཀར༔ རིན་འབྱུང་མཱ་མ་ཀི་སེར་པོ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གོས་དཀར་དམར༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྒྲོལ་མ་ལྗང༔ ཀུན་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ གཞན་ཡང་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དང༔ ཐུབ་པ་དྲུག་དང་སྒོ་བ་བཞི༔ ཉི་དང་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསལ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་བར་སྣང་གང༔ བསྟོད་དབྱངས་གླུ་དབྱངས་རྒྱུན་མི་ཆད༔ འབད་པ་མེད་པའི་འགྲོ་དོན་ལ༔ བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་གདབ་མ་མཆིས་པས༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་སྔགས་འདི་བཟླས༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཞི་བ་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་ཁྱོན་རྣམས་མ་ལུས་པ༔ མེ་རི་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་དབུས༔ ཕོ་བྲང་རྔམ་བརྗིད་ལྡན་པའི་ནང༔ བྱོལ་སོང་རྣམས་ཀྱི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྨུག་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན༔ གནམ་ཞལ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ བཛྲ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་མཐིང༔ བུདྡྷ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་སྨུག༔ རིན་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་སེར༔ པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་དམར༔ ལས་ཀྱི་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་ལྗང༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་རང་རྟགས་འཛིན༔ བར་མཚམས་ཀཻ་རི་སིཾ་ཧ་དང༔ སྒོ་མ་དབང་ཕྱུག་མ་མོའི་ཚོགས༔ འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷམ་མེར་གསལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངང༔ སྐད་ཅིག་རྫུས་སྐྱེས་ཚུལ་དུ་ནི༔ འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་ཕྱག་མཚན་ལྔ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་གུར་གྱི་དབུས༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཁོར་ལོ་འབར་བ་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང༔ ཆུ་གླང་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ སྨུག་ནག་འཁོར་ལོ་ཐུན་ཁྲག་འཛིན༔ བཻ་ཏཱ་ལི་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་གཤེད་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ བེ་ཅོན་གཡས་ལ་ཐོད་ཁྲག་གཡོན༔ མཐིང་ནག་མུན་པའི་མདོག་དང་མཚུངས༔ ཁྱམས་ལ་སྡེ་དཔོན་བཅུ་གཉིས་དང༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བཞི་སྲུང་མར་བཅས༔ རྗེ་བློན་འབངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསལ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསྐྱེད་རིམ་སྐུ་ཡི་སྙིང་པོ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་དབང་དྲག་འབར་བའི་ཞིང༔ པདྨ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བ་ལ༔ ཀླུ་རྒྱལ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དཔལ་ཆེན་པདྨ་དབང་གི་སྐུ༔ དམར་ནག་གཙུག་ན་རྟ་སྐད་བཞད༔ རལ་གྲི་གདེངས་ཤིང་སྦྲུལ་ཞགས་འཕེན༔ པདྨ་གཟི་ལྡན་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་དབང་ཆེན་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ སྒོ་མ་གསུང་གི་བཀའ་སྲུང་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ གསུང་གི་སྒྲ་སྒྲོག་འཇིག་རྟེན་གཡོ༔ སངས་རྒྱས་མཛད་པ་མ་ལུས་བསྒྲུབ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲིཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསུང་གི་སྙིང་པོ་འདུས་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས༔ སྣང་སྲིད་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ཞིང༔ དཔལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ཟླ་གམ་དབུས༔ འཇིགས་བྱེད་རོལ་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་འཁྲིལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞི་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ཁྱམས་ལ་སྲས་མོ་ཉི་ཤུའི་ཚོགས༔ མུ་རན་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་རྣམས༔ ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་རོ་གཅིག་པ༔ རྣམ་པ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་གསལ༔ ལྷ་རྟོག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི༔ དམིགས་པ་མེད་པའི་ངང་ལ་གནས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདུས་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རིམ་དགུ་འབར་བའི་དབུས་ཉིད་དུ༔ འཇིགས་བྱེད་རོལ་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཉེར་གཅིག་ཞལ་དང་ལྡན༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཕྱག་རྣམས་ཀྱིས༔ ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བསྣམས༔ དཔལ་གྱི་གཟི་འབར་ཞབས་རྣམས་བགྲད༔ གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་ནམ་མཁའི་མདོག༔ ཞལ་དགུ་ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པ༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་མ་མོ་བསྣམས༔ ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་རོལ་པའི་གར༔ བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེ་པདྨར་རོལ༔ མདུན་དུ་དབང་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་པོ་ལ༔ ཁྲག་འཐུང་དགུ་པོ་ཡུམ་དང་བཅས༔ གནས་ཡུལ་སྒོ་སྐྱོང་འབར་མ་དང༔ གསང་བའི་ཡུམ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མ་མོ་བདུན་དང་སྲིང་མོ་བཞི༔ གིང་དང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད༔ ནམ་མཁའི་ཀློང་ན་གཟའ་སྐར་བཞིན༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གསལ་བར་གྱུར༔ ལུས་ཀྱི་འགུལ་བསྐྱོད་ཐམས་ཅད་ནི༔ གར་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ངང་དུ་གནས༔ བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་ཚིག༔ སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་གནས༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་སྙིང་པོ་འདུས་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་རྩལ་ཆེན་ལས༔ ཐམས་ཅད་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་དབྱིངས༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ ཕོ་བདུད་བསྒྱེལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ རྩིབས་བཞིར་སྲས་མཆོག་རིགས་བཞི་ནི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ལས་བཞིའི་དབྱིབས༔ དབལ་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་སྨད་ལ༔ འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ རྒྱ་གྲམ་ལས་བཞིའི་ཕུར་བུ་འཛིན༔ ཁྱམས་ལ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ རང་རང་ཡུམ་འཁྲིལ་ཕྲ་མེན་འགྱེད༔ སྒོ་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད༔ ཁྲོ་བོའི་དམག་དཔུང་ཆེན་པོར་འཁྲིགས༔ བདུད་དཔུང་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་བརླག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཁྱུང་ཆེན་ཞིང་དབྱུག་འཛིན༔ མུ་ཁ་ལེ་ནི་ནམ་མཁའི་མདོག༔ དྲིལ་བུ་ཞིང་གཡབ་འཛིན་པ་འཁྲིལ༔ དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་རང་རྟགས་འཛིན༔ མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བའི་མདོག༔ གཞན་ཡང་རྗེ་མོ་བཅུ་གཉིས་དང༔ བྲན་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས༔ ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་གསལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བདེ་ཆེན་མཁའ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང༔ གཏུམ་དྲག་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་མགོ་ཕྲེང་བསྣམས༔ ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ གཙོ་བོའི་མདུན་དང་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་དྲེགས་པ་བཞི༔ ཁྱམས་ལ་ལྕམ་དྲལ་བཅུ་གཉིས་ཏེ༔ སྒོ་བཞིར་དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་བཞི༔ མུ་རན་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ གཏུམ་ཞིང་ཁྲོ་འཁྲུགས་འབར་བར་བསྐྱེད༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དམ་ཅན་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཞིང༔ དགྲ་བགེགས་ཐོ་མཁར་ཕོ་བྲང་དབུས༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་གདན་སྟེང་དུ༔ དྲག་སྔགས་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ཙིཏྟའི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་དམོད་པའི་ལས་བྱེད་བརྒྱད༔ ཁྱམས་ལ་དྲག་སྔགས་ཟོར་འཕེན་དྲུག༔ སྒོ་བཞིར་དམོད་པའི་ལས་མཛད་བཞི༔ མུ་རན་གཏུམ་པོ་ངན་སྔགས་བདག༔ ཀུན་ཀྱང་དམོད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན༔ བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་འཚུབས་ལྟར་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྲག་སྔགས་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ནི༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་རིག་འཛིན་དང༔ ཁྱམས་ལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ སྒོ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས༔ དཀར་གསལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཆས༔ རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ རང་རིག་ཡུམ་དང་བདེ་ཆེན་འཁྲིལ༔ མུ་རན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པར་གསལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱ་རི་རཾ་གི་ལི་ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ༔ ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་ངང༔ བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད་པར་བཞག༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་དང་སྔགས༔ མདོ་སེམས་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་པའི་སྡེ༔ ཀུན་གྱི་སྤྱི་དྲིལ་ཆེན་པོ་འདི༔ ད་ལྟ་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་པའི༔ ལས་ཅན་སྙིང་གི་བུ་ལ་གདམས༔ སྣོད་ལྡན་མཚན་ལྡན་རྣམས་ལ་གཏད༔ མ་འོངས་དེ་རྣམས་སྨོན་ལམ་མཐུ༔ རྩོལ་མེད་ངང་གིས་སད་པའི་མཐུས༔ རྡོ་རྗེའི་གཡར་དམ་གཅིག་པ་ཡི༔ ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་འདུས་པའི་དོན༔ རིན་ཆེན་ས་ཡི་གཏེར་དུ་སྦས༔ བར་ཆད་མེད་པར་ཐོན་ནས་ཀྱང༔ བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་སྒོ་རབ་འབྱམས་ལ༔ དབང་བསྒྱུར་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཐོང་གྲོལ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཤོག་ལས་རང་གནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-027&oldid=116524"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 03:29.


Terdzo-PHA-029 - Rinchen Terdzö\nbka' brgyad bde gshegs 'dus pa las:_khyad par gnad kyi rdzogs rim lnga\nVolume 14 (ཕ) / Pages 845-881 / Folios 1a1 to 19a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 14 > Text #29 (Scroll to Bottom)\nnyang ral nyi ma 'od zer. bka' brgyad bde gshegs 'dus pa las khyad par gnad kyi rdzogs rim lnga. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 845-881. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: mkhas pa mi bzhi'i khyad par chos:_sgrub pa bka' brgyad bsdus pa las:_'bras bu bde gshegs 'dus pa byung:_de yi bcud phyung nying khu ni:_khyad par rdzogs rim rnam lnga byung:_spel ba'i gnas med gter du sbas:_las 'phro can dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nRevealer colophon: mnga' bdag nyang nyi ma 'od zer gyis gter nas gdan drangs pa'o\nབཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས༔ ཁྱད་པར་གནད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལྔ་བཞུགས་སོ༔ ༔ ལྷ་ལ་བསྟེན་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྫོགས་རིམ་བཞུགས༔ ྈ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྷ་ལ་བསྟེན་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྫོགས་རིམ་ཞེས༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ནི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟེན་ནས་བསྒྲུབ་དགོས་པས༔ དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་བདག་མེད་པ༔ ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས༔ དེ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༔ ལས་དང་པོ་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཉིས་སོ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི༔ སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་དང་པོ་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཕྱི་དང་ནང་དུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་པར༔ བློས་བརྟགས་ཀྱང་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཏེ༔ སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཙམ་ལ་དམིགས་པའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ ཡུལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དེས་ས་དང་པོ་ནོན་ནོ༔ དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའང་གཉིས་ཏེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ནི༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་ཤིང༔ ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ༔ ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང་བར་མཛད་པ་ལ་ནི༔ ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་གཡོ་བའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་དང་པོ་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པར་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁྱམས༔ རྒྱུད་དྲུག་དུ་འཁོར་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པས་ཡུལ་ལ་གཡོ་བའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ༔ ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་གཉིས་པ་ནོན་ཏོ༔ དེ་ནས་འབྲས་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གཉིས་ཏེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་འབྲས་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་བྱུང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་དང་པོ་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི༔ ཡོ་གའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེས་རྐྱེན་བྱས་ནས༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་ཅན་དུ་བཅས་པ༔ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ས་གསུམ་པ་ནོན་ཏོ༔ དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་གསུངས་པ་དེའང་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་གཞན་དོན་མཛད་དོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་དང་པོ་པས་བསམ་པར་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་བདག་དོན་ནོ༔ སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཡང་གསུངས་ཏེ༔ སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གནས་ཏེ༔ འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ན་ཡི་གེ་ཨཿགནས་ཏེ༔ ཡི་གེ་ཨཿདེ་ནི་ཡེ་ཕྱི་མོ་ཉིད་ནས་གྲུབ་སྟེ་གདོད་མ་ནས་གནས་པའོ༔ ཡི་གེ་དེའི་མཚན་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་རང་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ནས་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ༔ ཡི་གེ་ཨཿའི་དབུས་ན་ཡེ་ཕྱི་མོ་ནས་གྲུབ་པའི་ཧཱུྃ་གཅིག་གནས་ཏེ༔ ཧཱུྃ་དེ་ནི་ཤེས་པ་དང་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཏེ་ཀུན་ཏུ་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ༔ ཧཱུྃ་དེའི་རྣམ་པ་དེས་བསྐྱེད་ནས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡི་གེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལྟར་བྱུང་ནས་ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ནི་འབྲས་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱིས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་བསྒོམ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ས་བོན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་དགུར་བསྟན་ནས༔ ད་ནི་རྟེན་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་སྦྱོང་བ་བསྟན་ཏེ༔ ཕྱི་དང་ནང་དུ་བསྟན་པའི་ཡུལ་རང་བཞིན་ཅན་འདི་ནི་རྟེན་གྱི་དལ་དུ་སྣང་བ་སྟེ༔ དེའང་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞེ་ན་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་ལས་ཡི་གེ་ཨེ་བྱུང༔ ཨེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆོས་འབྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ་ཏེ༔ དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་པ་གསལ་ཏེ༔ འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཁའ་འོ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཡཾ་འཕྲོས་པས་རླུང་གི་དལ་གཞུའི་དབྱིབས་བ་དན་གྱིས་མཚན་པའོ༔ འབྱུང་བ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཡུམ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་མཁའ་འོ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རཾ་དམར་སེར་འཕྲོས་པས་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ༔ འབྱུང་བ་མེའི་རང་བཞིན་ཡུམ་གོས་དཀར་མོའི་མཁའ་འོ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཁཾ་དཀར་པོ་ཞིག་འཕྲོས་པས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་བུམ་པས་མཚན་པ༔ འབྱུང་བ་ཆུའི་རང་བཞིན་ཡུམ་མཱ་མ་ཀིའི་མཁའ་འོ༔ དེའི་སྟེང་དུ་སུཾ་སེར་པོ་འཕྲོས་པས་གསེར་གྱི་ས་བཞི་གྲུ་གཞི་སེར་པོ་གྲ་རེ་རེར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ༔ འབྱུང་བ་སའི་རང་བཞིན་ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱི་མཁའ་འོ༔ དེ་ལྟར་མཁའ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ངོ་བོ་སྟེ༔ དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་ནས་བལྟས་པས་ནང་གསལ་བ༔ ནང་ནས་བལྟས་པས་ཕྱི་གསལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ནི་སྣང་བ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་བཞི་པ་ནོན་ཏེ༔ དེ་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞིའི་དབུས་སུ༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྟེན་ཅན་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་སྟེ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ལྷ་བརྒྱད་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་རང་གི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ནམ་མཁའ་ནས་ཐིགས་པའི་ཚུལ་དུ་བབས་པ་ནི༔ ཆོ་ག་གཅིག་སྟེ༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སླར་འདུས་པ་ལས་ཧཱུྃ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་ལྔ་པ་ནོན་ཏོ༔ དེ་ནས་ཧཱུྃ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་དྲུག་པ་ནོན་ཏོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སླར་འདུས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་འོད་དུ་ཞུ་བར་གྱུར་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་བདུན་པ་ནོན་ཏོ༔ དེ་ནས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དེ་ལས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ༔ དེའང་ཡེ་ཤེས་བྱེ་བྲག་ལས་མངོན་དུ་གྲུབ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་བརྒྱད་པ་ནོན་ཏོ༔ དེའང་སྐུ་དེ་གདོས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་སྟེ༔ དེ་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ མེ་ལོང་ལྟར་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་དགུ་པ་ནོན་ཏོ༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བསྟན་ཀྱང༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱོན་གསུམ་འབྱུང་སྟེ༔ དེའང་རྒོད་པ་དང༔ བྱིང་བ་དང༔ རྣམ་པར་གཡེང་བའོ༔ དེ་ལ་རྒོད་པ་ནི༔ དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡིད་ལ་གསལ་སྙམ་བྱས་ལ༔ དེ་དང་དེར་མི་གནས་ཏེ༔ ཡུལ་སྔར་བྱས་པ་དང༔ ཕྱིས་བྱེད་པ་དྲན་པའི་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བའོ༔ དེ་བསལ་བའི་ཐབས་ནི༔ དེ་ལྟར་ཡུལ་སྔར་དྲན་པ་ཕྱིས་སྐྱེས་པ་ཅི་ལྟར་དྲན་ཅིང་གསལ་བ་དེ་ཉིད་བོར་ལ༔ གོང་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཇི་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་རྟེན་དང་རྟེན་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་གསལ་བར་བྱ་ཞིང༔ དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་སེམས་བརྟན་པར་བཏག་པ་ནི་རྒོད་པ་བསལ་ཐབས་སོ༔ དེ་ལ་བྱིང་བ་ནི་འདི་ལྟར་སྟེ༔ དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ཙམ་ན༔ གསལ་བ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་དེ་ནས་ཅུང་ཟད་ན་མར་ཇེ་བྱིང་ཇེ་བྱིང་ལ་འགྲོ༔ རྒྱུས་མེད་པས་མུན་པའི་ནང་ནས་རྫས་འཚོལ་བ་དང་འདྲ༔ གསལ་བ་ཙུག་བྱས་ཀྱང་རྟེན་དང་རྟེན་ཅན་དུ་གསལ་རྒྱུ་མེད་པར་མོག་མོག་པོར་གྱུར་པ་ནི་བྱིང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དེ་བསལ་བའི་ཐབས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཏང་ཏེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་དངོས་སུ་འབྱོར་ན་རབ༔ མ་འབྱོར་ནའང་ཡིད་ཀྱིས་མདུན་དུ་དམིགས་ལ༔ དེ་ལ་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ༔ དེ་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བྱ༔ དེའི་རྗེས་ལ་ཆུས་བདག་གི་གདོང་སོགས་བཀྲུས་ལ༔ སྔོན་གྱི་ལས་ཇི་ལྟ་བ་དང༔ ཕྱིས་བྱ་བའི་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་ལ་སེམས་ཡན་དུ་བཅུག་ལ༔ དེ་ནས་གདོད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་གནས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནི་བྱིང་བ་བསལ་ཐབས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་གཡེང་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན༔ དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྩམ་པའི་དུས་ན༔ སྔོན་ལ་རིམ་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བ་སྙམ་བྱེད་ཀྱང༔ དེའི་འཕྲོ་ལ་གནས་པར་མི་བྱེད་པར༔ ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་ཚུལ་ཇི་བཞིན་དུ་ཡུལ་ལ་ཡན་པ་ནི་གཡེང་བའོ༔ དེ་བསལ་བའི་ཐབས་ནི༔ ཤེས་པ་དེ་ལ་སེམས་ཅུང་ཟད་བརྟག་པ་བཅུག་པས༔ དེ་ནས་གདོད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དྲན་པར་བྱས་ལ་འདི་རྣམས་སྙིང་རྗེ་བར་བསམས་ལ༔ སྙིང་རྗེ་དུང་གིས་བསྐྱེད་ལ་གདོད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་བསལ་ཡང་ནང་ལ་འབྱུང་བའི་སྐྱོན་འབྱུང་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་དུས་ན༔ ཡིད་ལ་བདག་ཉིད་འཕྲེད་ལ་ཉལ་སྙམ་བྱེད་པ་དང༔ ལྷའི་སྐུར་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་ལ་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་མི་འདྲ་བ་འགྱུར་བ་སྙམ་བྱེད་པ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཉིད་མི་འདྲ་བར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང༔ བདག་གི་མིག་སྔར་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་བ་ནི་རླུང་གཡོས་པའི་དགྲ་རུ་བལྟའོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕྲོ་བཅད་ལ་རླུང་གཞིལ་བའི་ཆོ་ག་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་བསལ་ནས་བསྒོམ་པའི་དུས་ན༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཐུ་བརྟས་པའི་དྲོད་ནི༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་མ་སྐྱེད་པར་དུང་གིས་སྐྱེའོ༔ དེ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་ཙ་ན༔ གདོང་མཆི་མ་ཕྲུགས་གེ་འདུག་པ་ཞིག་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་ཙ་ན༔ དགའ་བ་མ་སྐྱེད་པར་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་རྟགས་ལའང་བྲོད་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད༔ དེ་ལས་ཀྱང་གོམས་པའི་དུས་ན༔ འཁོར་གཅིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གསལ་བ་སྙམ་བྱེད་པ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ་དེ་ལ་ཡི་ཆད་པར་མི་བྱ༔ དེ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ཅིང་གོམས་པའི་དུས་ན༔ དལ་གྱི་ལྷ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་བཞིན་དུ་གསལ་ཞིང་དོད་པར་བལྟ་སྟེ༔ དེ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པའི་དུས་ན༔ གཉིད་ལོག་ཀྱང་རུང༔ འགྲོ་ཡང་རུང༔ ཇི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ༔ ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབའ་ཞིག་གསལ་བ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་སྣང་རྒྱུ་མེད་པར་མཐོང་བ་དང་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་རེག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞི་བའི་ལམ་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ནས་གདོད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ལ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ནི༔ རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང༔ བརྟེན་པ་ལྷ་རུ་སྣང་བ་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཙམ་དུ་བདེན་པར་སྣང་ཡང༔ དོན་ལ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་བལྟའོ༔ སེམས་ཉིད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡེ་ནས་གནས་ཏེ༔ སེམས་ཉིད་ལྷར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡང་རང་གི་རིག་པ་ཡིན་ཏེ༔ རང་གི་རིག་པ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་བྱའོ༔ དེའི་དུས་སུ་ཕྱི་ནང་གི་རྟགས་འབྱུང་སྟེ༔ ཕྱི་རྟགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་རྙེད་ཅིང་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་དུས་ནི༔ ཐལ་ལྕག་བརྒྱབ་ཀྱང་རུང༔ སྦྲང་བུས་ཟོས་ཀྱང་རུང༔ རྔ་བོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་གྲགས་ཀྱང་རུང་སྟེ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་འཕྲོག་པར་གནས་སོ༔ ནང་རྟགས་ནི་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་མི་གནས་ཤིང༔ སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་པར་ཆོས་ཉིད་ལྷག་གིས་མཐོང་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བརྗོད་དོ༔ དེའི་དུས་སུ་ཕྱི་ནང་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གསལ་བས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཞེས་བྱའོ༔ དུས་དེ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཉིད་ལས་དཔག་ཅིང་གཞལ་བ་ལས་འདས་པས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བརྗོད་དོ༔ དུས་དེ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དུས་དེ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བར་གདགས་སུ་མེད་ཅིང་ཚིག་དང་དངོས་པོ་གང་གིས་ཀྱང་གཞིག་ཏུ་མེད་པས༔ སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་དེ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ བསྐྱེད་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ས་བཅུ་གཅིག་ནོན་པའོ༔ དེའང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ལ་ནི༔ སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་སྦྱངས་ནས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་རྫོགས་པ་ལ་གནས་པའང་ཡོད་དོ༔ དེའི་མཚན་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྟན་མ་ཐག་ཏུ་གསལ་ཞིང་ཤེས་ནས༔ དེ་ལ་ཡིད་གནས་སུ་མི་འདོད་པར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་སྦྱངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་པ་ལྷའི་རྫོགས་རིམ་རྫོགས་སོ༔ ྈ ༈ གཡོ་བ་རླུང་གི་རྫོགས་རིམ་བཞུགས༔ ྈ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཡོ་བ་རླུང་གི་རྫོགས་རིམ་ལ༔ དང་པོ་ལུས་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བླངས༔ ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཁུ་ཁྲག་དང༔ རིག་པ་ཡིད་ཀྱི་ཀུན་གཞི་ལས་ཀྱིས་དེད་ནས་མངལ་དུ་ཞུགས༔ དེ་ནས་མི་ལུས་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་ལ༔ རྩ་སྟོང་རྩ་གཉིས་གནས༔ རྩ་སྟོང་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྩའི་རྒྱལ་པོ་སྲོག་རྩར་རིག་པའི་སེམས་རླུང་གིས་དེད་ནས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་ནས་དྲན་པ་སྙེད་དེ་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དུ་རྒྱས་སོ༔ རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཡང༔ རྩ་བ་རླུང་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འདུས་སོ༔ རླུང་བཅུ་དྲུག་ལས་མེ་ཏོག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དུ་ཤར༔ མེ་ཏོག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ལས༔ འབྲས་བུ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་ཤར༔ འབྲས་བུ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལས༔ ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་ཤར་བའོ༔ དེ་ལ་རླུང་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས༔ ཕྱིའི་རླུང༔ ནང་གི་རླུང༔ གསང་བའི་རླུང་དང་གསུམ་དུ་འདུས་སོ༔ དེ་ལ་ཕྱིའི་རླུང་ལ་བརྒྱད་དེ༔ འདེགས་པར་བྱེད་པའི་རླུང༔ སྙོམས་པའི་རླུང༔ འཇིག་པའི་རླུང༔ གཅོད་པའི་རླུང༔ བྱངས་པའི་རླུང༔ ལས་བྱེད་པའི་རླུང༔ འབིག་པའི་རླུང༔ ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་རླུང་ངོ༔ ནང་གི་རླུང་ནི་བརྒྱད་དེ༔ གྱེན་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང༔ མཐུར་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང༔ ཕོ་བ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རླུང༔ བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་སྐྱེད་པའི་རླུང༔ སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ལས་ཀྱི་རླུང༔ ཐུགས་རྗེ་མེད་པ་མཉམ་པའི་རླུང༔ འབྱུང་བ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རླུང༔ ཤེས་རབ་ཆོས་སྐུ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་ངོ༔ གསང་བའི་རླུང་ནི༔ ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་བཅོས་པ་དེ་ལ་བྱའོ༔ དེ་ལ་རླུང་ངོས་བཟུང་བ་ལ༔ ཞག་གཅིག་ལ་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་རྒྱུ༔ དེའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང༔ ཉོན་མོངས་པའི་རླུང་གཉིས་སུ་འདུ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཞག་གཅིག་ལ་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་དང་ལྔ་བརྒྱ་རྒྱུ༔ ཉོན་མོངས་པའི་རླུང་ཞག་གཅིག་ལ་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་དང་ལྔ་བརྒྱ་རྒྱུ༔ རླུང་དེ་ལ་ཞོན་ནས་ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བ་འབྱུང་སྟེ༔ འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ནི་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ངོ༔ དེའང་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་དེ༔ མི་ལུས་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་ལ་ཚང་ངོ༔ རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་རྐང་མཐིལ་ནས་ཐོན་ནས་དམྱལ་ཁམས་བཅུ་དྲུག་དུ་བརྒྱུད་པའོ༔ མཐུར་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་གསང་གནས་ནས་མར་ཐོན་པས་ཡི་དྭགས་སུ་འཁྲུལ་ལོ༔ བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་སྐྱེད་པའི་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་མིག་ནས་ཐོན་པས་ལྷའི་གནས་སུ་འཁྲུལ༔ ཕོ་བ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་སྣ་བུག་ནས་ཐོན་པས་མིར་འཁྲུལ༔ སྙིང་རྗེ་མེད་པ་མེ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་ལྟེ་བ་ནས་ཐོན་ནས་བྱོལ་སོང་དུ་འཁྲུལ་ལོ༔ སངས་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་རླུང་ཡིན་ཏེ༔ གྱེན་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ལ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞོན་ནས་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཡར་ཐོན་ནས་བཅུ་གསུམ་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ནོན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཤེས་རབ་ཆོས་སྐུ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་ལ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ཞོན་ནས་སྙིང་ཙིཏྟའི་དབུས་སུ་སད་པས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་དུ་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ༔ རླུང་འཛིན་པའི་མན་ངག་ལ་བཞི་སྟེ༔ རླུང་མདའ་ལྟར་འཕང་བ༔ རླུང་གཞུ་ལྟར་དགུག་པ༔ རླུང་བུམ་པ་ལྟར་བསྐྱིལ་བ༔ རླུང་འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་བའོ༔ རླུང་མདའ་ལྟར་འཕང་བ་ནི་རླུང་ཕྱིར་འདོན་པ་སྟེ་ཨོཾ་ལ་སྦྱང༔ རླུང་གཞུ་ལྟར་དགུག་པ་ནི་བར་དུ་རྔུབ་པ་སྟེ་ཨཱཿལ་སྦྱང༔ རླུང་བུམ་པ་ལྟར་བསྐྱིལ་བ་ནི་ནང་དུ་བཟུང་བ་སྟེ་ཧཱུྃ་ལ་སྦྱང༔ རླུང་འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་བ་ནི༔ སྤྱི་གཙུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡི་གེ་ཡཾ་གིས་ཁ་བཅད༔ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ལ་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་ཁ་བཅད༔ སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡི་གེ་ཨཱཿཡིས་ཁ་བཅད༔ གློ་བ་ཀུན་བྱེད་འཁོར་ལོ་ལ་ཡི་གེ་ནི་ཡིས་ཁ་བཅད༔ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གིས་ཁ་བཅད༔ མཆུ་སོ་ཆུའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡི་གེ་ཨེ་ཡིས་ཁ་བཅད༔ རྐང་པ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡི་གེ་ཡཾ་གིས་ཁ་བཅད་ནས་གནས་སོ༔ དེ་རྣམས་སུ་སེམས་གཏད་ཅིང་གཟུང་བར་བྱའོ༔ དེར་སེམས་གཏད་པས་རྩའི་མདུད་པ་གྲོལ་ཏེ༔ རླུང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པས་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་འགུལ་བསྐྱོད་དང་བྲལ་ནས་སྙིང་ཙིཏྟའི་དབུས་སུ་སད་དེ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྟོགས་ཤིང་མི་འགུལ་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འགྱུ་སྟེ༔ དེ་ལྟར་གསང་བའི་རླུང་ངོས་ཟིན་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལ་རྟགས་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་འབྱུང་སྟེ༔ ཕྱི་རྟགས་ནི་ལུས་འཕར་བ་དང༔ དྲོད་སྐྱེ་བ་དང༔ འགྲོ་བ་མགྱོགས་པ་དང༔ གོས་མི་དགོས་པ་དང༔ གཡང་ལ་མི་འཇིགས་པ་འབྱུང་ངོ༔ ནང་རྟགས་ནི༔ དབུགས་མི་རྒྱུ་བ་དང༔ ཉོན་མོངས་པ་མི་རྒྱུ་བ་དང༔ རྩ་མི་རྒྱུ་བ་དང༔ སྣང་བ་འདི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ༔ གསང་བའི་རྟགས་ནི༔ སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་དོན་བདེ་གསལ་ཆེན་པོ་ལས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འགྱུར་ཏེ༔ དེ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ༔ དེའང་རླུང་གི་རོ་འདོན་མ་ཤེས་ན༔ རླུང་ཤ་ལྤགས་མཚམས་སུ་སོང་ནས་མཛེར་འགྲོ་བ་འམ༔ རླུང་སྲོག་རྩར་འཁྱིལ་ནས་སྨྱོ་ནས་འགྲོ་བའམ༔ རླུང་མཐུར་དུ་ལོག་ནས་ཕྱི་ས་མི་ཐུབ་པ་དང༔ རླུང་ལོག་འོང་བས་བསྒོམ་པའི་ཚེ་སྐབས་སུ་ཧ་དྲག་པོ་བསྟུད་དེ་རླུང་གི་རོ་འདོན་གལ་ཆེའོ༔ རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་ན་རིག་པ་ལ་དབང་ཐོབ༔ ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གདམས་པ༔ གཡོ་བ་རླུང་གི་རྫོགས་རིམ་རྫོགས་སོ༔ ྈ ༈ བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་བཞུགས༔ ྈ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ༔ དེ་ལ་དོན་རྣམ་པ་བཞི༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ལྟ་བ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་སྒོམ་པ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གྲོགས་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུའོ༔ དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ལྟ་བ་ནི༔ རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་དང་པོ་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས༔ བར་དུ་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང༔ ཐ་མ་འདི་ལྟར་གནས་པའི་ཡུལ་མེད༔ དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་མ་གྲུབ༔ བལྟས་པས་མཐོང་བ་མེད༔ ཆོས་ཉིད་གཉུག་མ་རང་གསལ༔ འཛིན་མེད༔ རྟེན་བྲལ༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་ནོ༔ ཆོས་ཉིད་དེ་རིག་པ་གང་ལྟར་ཡང་མ་འགགས་པས་ན་སྤྲུལ་སྐུ༔ རིག་པ་འགག་མེད་ཀྱི་དོན་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ན་ལོངས་སྐུ༔ དེ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པས་ན་ཆོས་སྐུ༔ ངོ་བོ་ལ་དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ དེ་ལ་ཉེས་པས་མ་གོས་པས་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ༔ སྒོམ་པ་བློ་ཡི་བཞག་ཐབས་ནི༔ གཉུག་མ་རང་གསལ་རྟེན་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་སོ་མ་ཤེས་པ་མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་བཞག༔ ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་མི་དམིགས་པ་ལ་བཞག༔ རྟེན་མི་བཅའ་བར་བཞག༔ སེམས་ཡོད་མེད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་ལྷུག་པར་བཞག་གོ༔ དེ་ལྟར་ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་ལ༔ བསྒོམ་དུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར༔ གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུར་བཞག་གོ༔ དེ་ལ་མི་གནས་པར་རྟོག་པ་འཕྲོ་ན༔ སྐྱོན་བྱིང་རྒོད་གཉིས་ཡིན་པས༔ བྱིང་བ་ལ༔ གནས་ཚད་ཁུངས་དང༔ ཟས་ཤ་ཆང་དང༔ གོས་ལག་མང་བས་དོན་མི་གསལ་ཏེ༔ དེ་བཅོས་ན་ཁྲུས་བྱ༔ བཅག༔ གསེང༔ རྒོད་ན་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཏེ༔ རྟོགས་པའི་སོ་ལ་སྙགས་པ་དང༔ རང་བྱུང་རང་ཞིའི་བཅོས་ཐབས་སོ༔ དེ་ལ་ཉམས་བཞི་སྟེ༔ སྣང་བ་ནི་ཡོད་པ་དངོས་པོར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ལ་དངོས་པོ་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་དང༔ སྒོ་ལྔ་གསལ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡིད་གར་ཡང་མི་འགྱུ་བ་དང༔ རིག་པ་གསལ་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཉམས་བསྒོམ་ན་རང་ཤུགས་ལས་འབྱུང་ངོ༔ སྤྱོད་པ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་དེས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་ལམ་འགྲོ་འདུག་ཟ་ཉལ་བཞིར་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅི་བྱས་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ༔ ངག་གིས་ཅི་སྨྲས་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ༔ ཡིད་ཀྱིས་ཅི་བྱས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བྱ་སྟེ་ཞེན་པ་མེད་པར་བྱའོ༔ འབྲས་བུ་ལ༔ གྲོལ་ལུགས་གསུམ་སྟེ༔ རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་དོ་ནས་གྲོལ་བ༔ འབྲིང་སྲིད་པའི་བར་དོ་ནས་གྲོལ་བ༔ ཐ་མ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་གྲོལ་ལོ༔ རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་དོ་ནས་གྲོལ་བ་ནི༔ འཆི་ཁར་འབྱུང་བ་འགག་པའི་དུས་སུ༔ ཚོགས་དྲུག་པོ་ས་ལ་ཐིམ་པས་དབང་པོ་མི་གསལ༔ ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ལྕི༔ རིས་ནོན་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང༔ ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་བཤང་གཅི་མལ་དུ་འབྱུང༔ མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་རྐང་མཐིལ་ནས་དྲོད་ཆད༔ རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་དབུགས་ཆད༔ དེར་སྒོ་ལྔའི་སྣང་བ་ནུབ༔ སྤྱི་བོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་པོ་མར་བབས་པ་དེ་སྣང་བ༔ ལྟེ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དམར་པོ་ཡར་བབས་པ་དེ་སྣང་བ་མཆེད་པ༔ སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡས་ཀྱི་ཧཾ་དང༔ མས་ཀྱི་ཨ་གཉིས་འཕྲད་ནས་བདེ་བས་བརྒྱལ་བ་དེ་སྣང་བ་ཐོབ་པ༔ དེ་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞིར་བདེ་བས་བརྒྱལ་ནང་དབུགས་ལ་གནས་སོ༔ ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་ན་རྨུགས་པ་གཉིད་སད་པ་ལྟར་ལུས་དང་ཤེས་པ་བྲལ་ནས༔ ནང་དབུགས་ཆད་ནས་ལུས་སྦྲུལ་ལྤགས་རྙིང་པ་བོར་བ་བཞིན་དུ་བཞག་ནས་སེམས་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་དག་སྟེ༔ དེའི་དུས་སུ་འོད་གསལ་འཆར་ཏེ་དེར་གདམས་ངག་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེའི་ངང་ལ་གནས་པས་ཐུན་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཏེ་སྐུ་ལྔར་མངོན་དུ་གྲོལ་ནས་འགྲོའོ༔ འབྲིང་གིས་སྲིད་པའི་བར་དོ་ནས་གྲོལ་བ་ནི༔ དེའང་གདམས་པས་ཟིན་ནས་མཉམ་པར་བཞག་ནས་ཐུན་གཅིག་བསྒོམ་པས་གྲོལ་བ་སྟེ་སྔར་ནས་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་མ་གྲོལ་ན་ཐ་མ་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་ནས་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་སྔར་སྦྱངས་པའི་སྟོབས་དང༔ མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ནས༔ གོང་གི་གནས་ལུགས་དང་འཕྲད་ནས་ཚེ་དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ༔ སེམས་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་རྫོགས་སོ༔ ྈ ༈ ལུས་ལ་བརྟེན་པ་རྩའི་རྫོགས་རིམ་བཞུགས་སོ༔ ༔ ྈ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལུས་ལ་བརྟེན་པ་རྩའི་རྫོགས་རིམ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལྷའི་སྐུར་བསྒོམ་པ་དེ་ལ་ཕོ་བྲང་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་དེ༔ དེའང་གང་ཞེ་ན༔ སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དང༔ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང༔ སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང༔ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་དང༔ གསང་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསང་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕོ་བྲང་དང༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བ་སྙོམས་པའི་ཕོ་བྲང་དང་དྲུག་གོ༔ དེ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནི༔ རྩའི་རྣམ་པ་འཁོར་ལོའི་དབྱིབས་ཅན༔ འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་སྟོན་པའི་ངོ་བོ་ཧཾ་གི་རྣམ་པ་ཁ་བ་ལྟ་བུར་གནས་སོ༔ དེ་ལས་བྱུང་བ་དང༔ འོང་བ་དང༔ གཤེགས་པའི་སྒོ་དྲུག་ཡོད་དོ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩའི་རྣམ་པ་པདྨའི་དབྱིབས༔ རྩའི་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་གི་དབུས་ན་སྟོན་པའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་གྱི་ངོ་བོར་གནས་སོ༔ རོ་ཡི་དངོས་པོ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆགས་པའི་གཞི་དག་པར་མཛད་དོ༔ དེ་ལ་ནི་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་བཞི་ཡོད་དོ༔ ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི་གནས་ནི༔ རྩའི་རྣམ་པ་བུམ་པའི་དབྱིབས་ཅན་པད་འདབ་བརྒྱད་པའི་དབུས་ན་སྟོན་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་གི་ངོ་བོར་སྣང་སྟེ༔ དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བར་སྟོན་ཏོ༔ དེ་སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་སྒོ་དགུ་ཡོད་དོ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་ནི༔ རྩའི་རྣམ་པ་པདྨའི་རྩ་བ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་ཅན༔ འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དབུས་ན་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་ཨཿའི་རྣམ་པར་གནས་ཏེ༔ རྒྱུ་མི་མཐུན་པར་འབྱེད་པའི་སྒོ་བརྒྱད་ཡོད་དོ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསང་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕོ་བྲང་ནི༔ རྩའི་རྣམ་པ་གླང་པོ་ཆེའི་དབྱིབས་ཅན༔ འདབ་མ་གསུམ་གྱི་དབུས་ན་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་གང་བུར་གནས་ཏེ་ཡང་དག་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བའི་རྒྱུ་སྟོན་པའི་སྒོ་གཉིས་དང་འདྲ་བའོ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསང་བ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཕོ་བྲང་ནི༔ རྩའི་རྣམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མྱུ་གུའི་དབྱིབས་ཅན༔ དེའི་དབུས་ན་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོར་བཞུགས་ཏེ༔ དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའོ༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དེའང་གང་གིས་མཛད་ཅེ་ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་སྒོ་ནས་མཛད་དེ༔ ཕོ་བྲང་དེ་ལ་ནི་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་གཅིག་དང་ལྡན་ནོ༔ ཕོ་བྲང་དྲུག་ཆར་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ༔ ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་རྩའི་རྣམ་པ་ནི༔ རྩའི་དྭངས་མ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དེ༔ དེའང་གསུམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩ༔ གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ༔ གཅིག་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྩའོ༔ གཅིག་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩ་སྟེ་རྩ་ཕྲ་མོ་བརྒྱད་ཡོད་དོ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩ་ལ་ནི་འོད་སེར་པོ་གཅིག་ཏུ་གནས་སོ༔ དབྱིབས་ཅི་འདྲ་ན་ཟླུམ་པོ༔ ཚུལ་ཅི་འདྲ་ན༔ དངུལ་ཆུ་ཞུན་མ་ལ་གཞོན་མར་ཟོལ་སོང་བ་ལྟ་བུའོ༔ སྙིང་པོ་ནི་ཨོཾ་མོ༔ ས་བོན་ནི་ཏྲི་དང་སུ་འོ༔ དེ་གསུམ་གྱི་ཁ་དོག་ནི་ཟ་འོག་གུར་ཕུབ་པ་དང་འདྲའོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་ལ་ནི་འོད་མཐིང་ག་གཅིག་ཏུ་གནས་ཏེ༔ དབྱིབས་སྦྲུལ་དཀྱུད་པ་འདྲའོ༔ ཚུལ་དར་སྐུད་ལ་དོ་ཤལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུའོ༔ སྙིང་པོ་ནི་ཧཱུྃ་ངོ༔ ས་བོན་ནི་ཨཱཿདང་ནྲ་ྀའོ༔ རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་ལ་ནི་འོད་དམར་པོ་གཅིག་ཏུ་གནས་སོ༔ དབྱིབས་ནི་ཟླ་གམ་དམར་པོ་ལྟ་བུའོ༔ ཚུལ་ནི་སོས་ཀའི་ཆུ་ལ་སྨིག་འགྱུས་པ་ལྟ་བུའོ༔ རྩ་སྐྱའི་ཁ་ལ་ཟིལ་པ་ཆགས་པ་ལྟ་བུའོ༔ ཁ་དོག་ནི་ཟངས་ཞུན་མ་ལ་ར་གན་གྱི་ཟོལ་སོང་བ་ལྟ་བུའོ༔ སྙིང་པོ་ནི་ཨཱའོ༔ ས་བོན་ནི་པྲེ་དང་དུཿའོ༔ དེའང་མ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ༔ བག་ཆགས་ངན་པ་རྣམས་ནི་ཨཱཿནྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་སོག་གོ༔ རྟོགས་པའི་དུས་ན་བག་ཆགས་བཟང་པོ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཨོཾ་ཨཱཿསོགས་ལ་སོག་གོ༔ དེའང་ཇི་ལྟར་སོག་ཅེ་ན༔ འོད་སེར་པོ་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་དང༔ འོད་མཐིང་ག་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་དང༔ འོད་དམར་པོ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གནས་པ་དང༔ འོད་དམར་ནག་ལ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པའོ༔ དེའང་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གཉིས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཁ་ཟིན་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བྱས་ནས༔ ས་བོན་ཨཱཿདང་ནྲྀ་ལ་སོག༔ ལྷ་མ་ཡིན་དུ་སྐྱེ་བའི་ཁ་ཟིན་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བྱས་ནས༔ ས་བོན་ནི་སུ་དང་ཏྲི་གཉིས་ལ་སོག་གོ༔ ཡི་དྭགས་དང་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་ཁ་ཟིན་ནི་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་ཏེ༔ ས་བོན་པྲེ་དང་དུཿལ་སོག་གོ༔ རྩ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན་རྩ་གསུམ་ཡོད་དོ༔ གཡས་ཀྱི་རྩ་དང༔ གཡོན་གྱི་རྩ་དང༔ དབུས་ཀྱི་རྩ་དང་གསུམ་བསྟན་ཏེ༔ དབུས་ཀྱི་རྩ་ནི་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་སྟེ་ཡི་གེ་ཨཱ༔ གཡས་ཀྱི་རྩ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྩ་སྟེ་ཡི་གེ་ཨོཾ༔ གཡོན་གྱི་རྩ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་སྟེ་ཡི་གེ་ཡཾ༔ རྩའི་དྭངས་མ་འདི་དག་ནི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་དྭངས་མ་སྟེ༔ དབྱིབས་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་ལ༔ ཐག་པ་ཁུག་པ་དྲངས་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་དོ༔ དེའི་སྦོམ་ཕྲ་ནི་རྟ་རྔ་བཅུ་རུ་བཤགས་པ་ཙམ་གྱི་སྦོམ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་སྦྲེལ་ལོ༔ དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་དེ་ལ༔ དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་གསེར་ས་འོག་ན་གནས་པའི་རླངས་པ་ཙམ་ཞིག་རྒྱུའོ༔ དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་དེ་ལ་ཁ་དོག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་གནས་སོ༔ དེའི་དཀྱིལ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་བཞུགས་སོ༔ དེའི་དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན༔ གསེར་ཞུན་མ་ཇི་ལྟ་བུའི་ནང་དུ༔ ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཀེ་ཀེ་རུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུའོ༔ ཁ་དོག་ནི་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་དཀྱིལ་འདྲའོ༔ དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ༔ རྩའི་ཡང་དྭངས་མ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་གདོད་མ་ནས་ཕུང་པོའི་རྟེན་བྱེད་པས་ས་ལྟར་སྲ་བའང་ཡོད་དོ༔ དེ་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་དུ་མ་གྱུར་པ་མེད་པའི་རྟེན་བྱེད་པའོ༔ དེ་ལ་ཁྲག་གི་དྭངས་མ་མཚལ་ལྕོག་ལ་ལྟ་བུ་གནས་པ་ལ་ནི༔ གདོད་མ་ནས་ཕུང་པོ་གདོས་པ་ཅན་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཆུ་ལྟར་སྣང་ངོ༔ དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ ཐམས་ཅད་བཀོལ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པའི༔ དེ་ཉིད་ལ་དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་གསེར་ས་འོག་ན་འདུག་པའི་རླངས་པ་ཙམ་ཞིག་འདུག་པ་ནི༔ གདོད་མ་ནས་ཕུང་པོ་ཡང་ཞིང་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རླུང་ལྟར་གནས་སོ༔ དེ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གཡོ་བའོ༔ དེ་ལས་དྲོད་ཀྱི་དྭངས་མ་མེ་ལོང་ཉི་མ་ལ་བཞག་པའི་དྲོད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཙམ་ཞིག་གནས་ཏེ༔ དེ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འབྱུང་བ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་འབྱུང་བ་མེའི་རང་བཞིན་ནོ༔ དེ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་རྟོགས་པའི་སྒྲོན་མའོ༔ འོད་དེའི་དཀྱིལ་ན་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡི་གེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཞག་པ་དེ་ནི་དྭངས་མ་ཆེན་མོའོ༔ དེ་གདོད་མ་ནས་ཕུང་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྟེན་ཡིན་པས༔ འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་དེ་རྩ་སྦུབས་རྣམས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྣང་བའོ༔ དེ་ནི་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས༔ ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་གསལ་བའི་སྐབས་འབྱེད་པའོ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བར་ཤེས་པ་ནི༔ རྫོགས་པའི་བསྐྱེད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའོ༔ ད་ནི་རྫོགས་པའི་རྫོགས་རིམ་སྟོན་ཏེ༔ བཤང་སྒོ་གང་ཡིན་དེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར༔ རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་བ་དན་བཞི་ཡོད་དེ༔ རྩ་རྣམ་བཞིའི་ངོ་བོ་དེ་བསྐྱོད་དེ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འོག་ན་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ཏེ༔ རྩ་རྣམ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དེའི་དྲོད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་གཟུགས་བཞུ༔ རྩ་གཡས་པ་ནས་འོད་དུ་འཕྲོས་པས་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིན༔ སྟོན་པའི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་གི་གཟུགས་བཞུ་བས་རྩ་གཡས་པ་ནས་ཞུགས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིན༔ སྟོན་པའི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་རྣམ་པར་བཞུ༔ གཡས་ཀྱི་རྩ་སྒོ་ནས་བྱུང༔ གཡས་ནས་འཁུལ་ནས་གསེར་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲངས་བཀུག་སྟེ༔ གཡོན་པའི་སྣ་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཏེ༔ དེ་ནས་གཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་འཁུལ་ཏེ་གནད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕར་ཕྱུང་སྟེ༔ སྟེང་གི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པས་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་གི་གཟུགས་གསལ་བར་བྱས་ནས་རྩ་གཡོན་པ་ནས་ཞུགས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིན༔ བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས༔ ཨོཾ་གྱིས་གཟུགས་པོ་གསོས༔ རྩ་གཡོན་ནས་ཞུགས༔ ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིན༔ བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས༔ ཧཱུྃ་གི་གཟུགས་གསལ་བར་བྱས༔ རྩ་གཡོན་ནས་ཞུགས༔ སྤྲུལ་པའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་གསོས༔ རྩ་དབུ་མ་ནས་ཞུགས་ཏེ་གྱེན་དུ་འབར་བར་གྱུར་པ་དང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཧཾ་ལས་ཀྱང་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འཛག་པ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་འདོམ་སྟེ༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ༔ ཡིད་ཀྱི་མི་གཡོ་བ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་ན་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་བར་བརྟག་གོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་དེར་གནས་སུ་མ་འདོད་ན༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་དྲངས་ལ་གཟུང་ཞིང་བརྟན་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་གཟུང་བའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི་ལུས་རྣམ་པར་ཞིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འཇིལ་པས་ས་དང་པོ་ནོན་ཏོ༔ དེ་ལ་རྫོགས་པའི་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྟག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ༔ དེ་ལའང་རྟགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ༔ ཕྱི་རྟགས་དང་ནང་རྟགས་གཉིས་སོ༔ དེ་ལ་ཕྱི་རྟགས་ནི་ལུས་གཡོ་བ་དང༔ འཕགས་པ་དང༔ སྤྲུག་པ་སོགས་འོང་ངོ༔ དེ་ལ་སྤྲུག་པ་ཧ་ཅང་རང་རྒྱུན་རིང་ན་དངོས་པོར་བཟུང་བའི་སྐྱོན་ནོ༔ བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ཐ་མར་སྨྱོན་པར་འགྲོ་བའང་ཡོད་དེ༔ དེའི་བཅོས་ཐབས་ནི༔ འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེའང་ཡི་གེའི་དངོས་པོར་བརྟགས་ལ༔ ཡི་གེ་དེ་མགོ་བཅད་པས༔ རྩ་དབུ་མ་དེའི་ནང་གི་ཡི་གེའི་མགོའི་འོག་ནས་འོད་འབར་བ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བརྟག་གོ༔ དེས་ཀྱང་མ་ཞི་ན༔ འོད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་རང་བཞིན་མེད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ༔ དེས་མི་ཞི་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ལའང་ནང་གི་རྟགས་ནི༔ ཤེས་པ་གང་ལའང་མི་འཇུག་པར༔ བརྟག་པའི་དངོས་པོ་ལས་གཞན་མ་གཡོས་པའོ༔ དེ་ལས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་ཙ་ན༔ ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་འདི་ལ་རང་བཞིན་མི་སྣང་སྟེ༔ སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ༔ དེའི་ཚེ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་དྲོད་འབྱུང་སྟེ༔ ཕྱིའི་དྲོད་ནི༔ གང་ལའང་ཤེས་པ་མི་འཇུག་པ་དང༔ བསླུ་བའི་ཚིག་མང་པོས་མཐའ་བསྐོར་ཀྱང་དེ་བདེན་པར་ངེས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ༔ དེ་ནས་ཐུན་གཅིག་ཏུ་སྐྱེའོ༔ ནང་གི་དྲོད་ནི༔ དེ་ནས་ཉིན་པར་དང་བཅས་པར་སེམས་སྐྱེ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ ཡང་དག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་བཅུ་པ་ཡན་ནོན་ཏོ༔ དེ་ལས་གསལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ རྫོགས་པའི་རྫོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ༔ ལུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྩའི་རྫོགས་རིམ་རྫོགས་སོ༔ ྈ ༈ བཅུད་ལ་བརྟེན་པ་ཐིག་ལེའི་རྫོགས་རིམ་བཞུགས༔ ྈ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཅུད་ལ་བརྟེན་པ་ཐིག་ལེའི་རྫོགས་རིམ་ལ༔ དེའང་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་བུམ་པའི་ནང་ན་ཡི་གེ་ལྔ་གནས་པ་འབྱུང་བཞིའི་རང་བཞིན་ཏེ༔ དེའང་གང་ཞེ་ན༔ ཡི་གེ་ཨོཾ་ནི་སའི་རང་བཞིན་ཏེ་གཡས་ན་གནས་པ་དང༔ ཨཱཾཿནི་ཆུའི་རང་བཞིན་ཏེ་གཡོན་ན་གནས་པ་དང༔ ཧཱུྃ་ནི་མེའི་རང་བཞིན་ཏེ་དབུས་ན་གནས་པ་དང༔ ཕཊ་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཏེ་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་དབུས་ན་གནས་པའོ༔ ཡཾ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་ཉིད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྔས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དེའང་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ན༔ ཡི་གེ་ཕཊ་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ལ་དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་གསེར་ས་འོག་ན་གནས་པའི་རླངས་པ་ཙམ་ཞིག་གནས་ཏེ༔ དེས་འོག་མ་རྣམས་སྐྱེད་པའི་རྐྱེན་ནོ༔ ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ལ་ནི་ཁྲག་གི་དྭངས་མ༔ མཚལ་ལྕོག་ལ་ལྟ་བུ་གནས་སོ༔ ཡི་གེ་ཨོཾཿལས་བྱུང་བའི་དྭངས་མ་ས་ལྟར་གནས་པ་ཡང་ཡོད་དོ༔ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་མེ་ལོང་ཉི་མ་ལ་བཞག་པ་ཙམ་གྱི་དྲོད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཙམ་ཞིག་གནས་ཏེ༔ དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྨིན་པར་བྱེད་དོ༔ རིན་པོ་ཆེའི་གནས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ༔ དེའི་དབུས་ན་དྭངས་མ་དེ་ལས་བསྐྱེད་པས༔ དྲོད་ཀྱི་དྭངས་མ་དེ་བླང་སྟེ་རྩ་གཡས་པ་ནས་ཞུགས་ཏེ་སོང་བ་དང༔ ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཞུ༔ འོག་མས་བཞུ་བའི་རིམ་པ་ཀུན་གོང་དང་འདྲའོ༔ ཕྱིར་འབྱུང་བ་ནི་གསེར་གྱི་སྒོ་ནས་འབྱུང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་དྲངས་ནས་སྟེང་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཏེ༔ ཡི་གེ་ཧཾ་གཡོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཀྱང་གོང་མ་བཞིན་བྱས་ཏེ༔ མར་བབས་པའི་དུས་སུ་རྩ་གཡོན་དུ་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་སེམས་བཟུང་བར་བྱའོ༔ དེར་མ་ཟིན་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཡོན་དུ་འདྲོང་པའི་དུས་སུ་ཡང་སྦར་རོ༔ དེ་གནས་སུ་མ་འདོད་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ༔ བདེ་བར་གྱུར་ན་གཡོན་པའི་གནས་སུའང་གཟུང་ངོ༔ དེར་ཡང་གནས་སུ་མ་འདོད་ན་སྤྲུལ་པའི་གནས་སུ་སྦར་རོ༔ དེར་ཡང་གནས་སུ་མ་འདོད་ན་དབུས་རྩ་ནས་ཞུགས་ཏེ་གྱེན་དུ་འབར་བ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་ལས་ཐུར་དུ་འཛག་པ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་འདོམ་སྟེ༔ ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི་རྩ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱས༔ དེ་ལྟར་ཆུ་ལུད་པ་བཞིན་དུ་རྩ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱས་པའི་དུས་ན༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ༔ སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་པས་ནའོ༔ དེའི་དུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་ན༔ ཐབས་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའང་ཡོད་དེ༔ ཐིག་ལེ་གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་བོ༔ གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ཀེ་ཀེ་རུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐབས་ཡིན་ལ༔ ཐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་བོ༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ཐ་དད་མེད་པར་མཐོང་ངོ༔ དེ་ལས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་སམ་འདྲིས་ཙ་ན༔ དྭངས་མ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པར་འོང་སྟེ་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ་བའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པ་སའི་དྲོད་རྣམས་ཀྱང༔ སའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་ནོན་པའི་བྱེ་བྲག་འོག་ནས་སྟོན་ནོ༔ འོ་ན་སའི་ཁྱད་པར་དྲོད་སྐྱེ་བ་དང༔ ཐིག་ལེ་ལ་དམིགས་པ་ཀུན་འདྲ་ན༔ ཕྱི་ནང་ཅིས་འབྱེད་ཅེ་ན༔ མི་འདྲ་བ་ཡང་ས་དྲོད་སྐྱེ་བ་སླ་བ་དང༔ ལུས་རྒྱས་པ་དང༔ ཐིག་ལེའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་གསལ་བར་ཤེས་པས་དང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་ནང་ཞེས་སོ༔ གསང་བའི་རིམ་པ་ནི༔ ཤེས་རབ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དབབ་སྟེ༔ དེ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་པདྨ་རྒྱས་སུ་བཅུག་ལ་དབབ་པ་དང༔ འོན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དུས་སུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ༔ དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ༔ ཤེས་རབ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བློ་གཏད༔ པདྨ་རྒྱས་སུ་གཞུག་པའི་ཐབས་བྱས་ལ༔ དེ་པདྨ་རྒྱས་པ་དང་སྦྱོར་བ་བྱའོ༔ སྦྱོར་བ་བྱས་པས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན༔ བྱང་སེམས་དབབ་སྟེ༔ དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང༔ ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོ༔ ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཚོན་པར་བྱེད་པས་སྦྱོར་བ་བརྩམ་མོ༔ དེའང་འབྱུང་བ་བཞིའི་རྣམ་པས་དབབ་དགོས་པས་དང་པོ་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་འཕྲད་པའི་དུས་སུ་སྲ་བ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་ནི་སའི་རང་བཞིན་ནོ༔ དེ་ལ་དལ་བུས་བསྐྱོད་པ་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ནོ༔ དེ་ལས་དྲོད་བསླང་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ལ་དྲོད་སྐྱེ་སྟེ༔ འབྱུང་བ་མེའི་རང་བཞིན་ནོ༔ དེས་འཕྲོས་པ་དང་གཤེར་བ་དང༔ བརླན་གཤེར་འབྱུང་སྟེ༔ འབྱུང་བ་ཆུའི་རང་བཞིན་ནོ༔ དེས་བརླན་པར་བྱས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ནས་ཡི་གེ་ཧཾ་གི་རྣམ་པ་ཁ་བ་ལྟ་བུར་གནས་ཏེ༔ རླན་གྱིས་དྲོས་པས༔ ཁ་བ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཞུ་ནས༔ འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བབས་པ་ལས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་དགའ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡུད་ཙམ་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ མཚོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱའོ༔ རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ་ཕྱིན་ཙམ་ན༔ མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ༔ སྐད་ཅིག་མའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ རྡོ་རྗེ་བྷ་གའི་ནང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་ཡོད་དོ༔ དེར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ ཁུ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བདེས་མཚོན་པར་བྱེད་དོ༔ དེ་ལས་འདས་ནས་བུམ་པ་ལས་ལྷུང་ན་ནི༔ དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ༔ དེ་ནི་ཆད་པའི་མཐའ་གཉིས་པའོ༔ འདས་ནས་ཆད་པར་ལྷུང་བ་དེ་ལ་དགའ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན༔ དེ་རང་ལ་དགའ་བ་མེད་ཀྱང༔ གོང་མའི་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པས་དགའ་བའོ༔ མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནི་རྟོག་པའི་མཐའ་གཅིག་པའོ༔ དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་དགའ་བ་སྟེ༔ དེ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ༔ འོ་ན་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཡིན་ན༔ གཟུང་བ་ཇི་ལྟར་གཟུང་ཞེ་ན༔ དེའང་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་བྷ་གའི་ནང་ན་རྩ་གསུམ་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིབས་འདྲ་བར་གནས་ཏེ༔ གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་ནི་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ༔ དབུས་ཀྱི་རྩ་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་གའོ༔ དེ་ནས་མར་ཙམ་སོར་གཅིག་ལ་རྩ་གསུམ་འདོམ་ནས་གནས་ཏེ༔ འདོམ་པའི་གནས་དེ་ན་ཕཊ་སེར་པོ་གནས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཡི་གེ་ལས་ནི་འདས༔ ཕཊ་ལ་ནི་མ་སླེབས་པའི་བར་དེར་གཟུང་བར་བྱའོ༔ དེའང་རྐྱེན་གང་གིས་གཟུང་ན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ལ༔ བྷ་གའི་ནང་ནས་ཡར་རྔུབས་ལ་གཟུང་བར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་གཟུང་བའི་དུས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགགས་ནས་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་ནས་ས་དང་པོ་བགྲོད་པ་སྟེ༔ རྫོགས་པའི་བསྐྱེད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའོ༔ དེ་ནས་དེའི་ངང་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ནས༔ ཕྱི་རྟགས་དང་ནང་རྟགས་གཉིས་འབྱུང་སྟེ༔ ནང་རྟགས་ནི༔ སེམས་དང་པོ་ཇི་ལྟར་བཞག་པ་བཞིན་དུ་གནས་ཤིང༔ བག་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་གནས་སོ༔ ཕྱི་རྟགས་ནི༔ ཡུལ་རགས་པའི་དངོས་པོ་འདི་ལ༔ རགས་པར་མི་རྟོག་ཅིང་སྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ས་གཉིས་པ་བགྲོད་པའོ༔ དེ་ལས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པའི་དུས་ན༔ ཕྱི་རྟགས་དང་ནང་རྟགས་གཉིས་འབྱུང་སྟེ༔ ནང་རྟགས་ནི་དང་པོའི་ཤེས་པ་ཡུད་ཙམ་དང༔ དེ་ནས་བག་ཙམ་དང༔ དེ་ནས་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་སྟེ༔ ཇི་ལྟར་བཞག་པ་ལ་བརྟག་པ་སྙམ་བྱེད་ཅིང༔ གསལ་རྒྱུ་མེད་པར་ཡིད་ལ་གསལ་སྙམ་བྱེད་དོ༔ ཕྱི་རྟགས་ནི༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་མ་སྐྱེད་པར་དུང་གིས་སྐྱེའོ༔ འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལས་ལྷག་པ་གང་ན་མེད་བསམ་པ་སྐྱེ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དེས་ས་གསུམ་པ་བགྲོད་པའོ༔ དེ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་དུས་ན༔ རྟགས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ༔ ནང་རྟགས་ནི༔ དང་པོ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ལས༔ གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་ཐུན་ཕྱེད་བར་དུ་གནས་པ་འབྱུང་ངོ༔ ཕྱི་རྟགས་ནི༔ དགའ་བ་མ་སྐྱེད་པར་དགའ་བ་གཏིང་ནས་སྐྱེས་ནས༔ གལ་མེད་པར་གད་མོ་མི་ཐུབ་པར་རྒོད་བྲོ་བ་འབྱུང་ཞིང༔ སེམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་འབྱུང་ངོ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ འཛིན་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ས་བཞི་པ་བགྲོད་པའོ༔ དེ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་དུས་ན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་འཕེལ་ཏེ༔ ཤིན་ཏུ་མཐུ་བརྟས་ནས་གནས་ཏེ༔ དེ་ཙམ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དགོས་ཏེ༔ དེ་ཙམ་གྱི་དུས་ནའང་རྟགས་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ༔ ནང་རྟགས་ནི༔ སེམས་དང་པོ་ཇི་ལྟར་བཞག་པ་ལས༔ ཤེས་པ་མི་འདྲ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡང་མི་འཕྲོ་བར་གནས་ཤིང༔ ཐུན་གཅིག་བར་དུ་གནས་སོ༔ ཕྱི་རྟགས་ནི༔ ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་འདི་ལ་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་འདི་ལྟར་སོ་སོར་མི་མཐོང་ཞིང་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་མཐོང་ངོ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནི༔ རྒྱུ་ཐ་དད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ས་ལྔ་པ་བགྲོད་དོ༔ དེ་ལས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་ཙ་ན༔ ཡེ་ཤེས་སྟོབས་བསྐྱེད་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་དུས་ན་ཡང༔ རྟགས་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ༔ ནང་རྟགས་ནི༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་དུས་ནའང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ལྷག་པར་ཡང་གསལ་ཞིང༔ ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་ཐུན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུའང་གནས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཕྱི་རྟགས་ནི༔ ཕྱིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ༔ སྨིག་རྒྱུ་ཙམ་དུ་འང་མི་སྣང་ཞིང༔ རྒྱ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་དུ་བ་ཙམ་དུ་མཐོང་སྟེ༔ བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀ་བསལ་བའི་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་གཉིས་ཀ་ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་མི་གནས་པར་བརྟག་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ ཤེས་རབ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ས་དྲུག་པ་བགྲོད་དོ༔ དེ་ལས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་བརྟན་ན༔ ཡང་ནས་ཡང་དུ་མཐུ་བརྟས་པའི་དུས་ན༔ ལྷག་པར་ཡང་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ༔ དེའི་དུས་ནའང་རྟགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ༔ ནང་རྟགས་ནི༔ དང་པོ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ནས་ཐུན་བཞི་པའི་བར་དུ་གནས་ཤིང༔ ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མི་གནས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཕྱི་རྟགས་ནི༔ ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་འདི་ལ་དུ་བའི་དངོས་པོ་ཙམ་དུའང་མི་གནས་པར་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་བའི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་མཐོང་ཞིང༔ སྟོན་པའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་མདོའམ༔ ཟག་པ་ཟད་པའི་གང་ཟག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་དོ་འཚལ་གྱི་ཡི་གེ་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟགས་ཀྱང་རྒྱུ་ཤས་ཆེར་གསུངས་པ་དང༔ འབྲས་བུ་ཤས་ཆེར་གསུངས་པ་ལའང་ཐ་དད་མེད་ཅིང༔ འབྲས་བུ་འབའ་ཞིག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ འབྲས་བུ་ཐ་དད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ས་བདུན་པ་བགྲོད་དོ༔ དེ་ལས་ཀྱང་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་དུས་ན༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་རང་བཞིན༔ ཉིན་པར་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འདུག་ཅིང༔ འདི་ལས་ལྷག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་ན་མེད་དོ་སྙམ་པ་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡེ་ཤེས་བགྲོད་པའི་གནས་ག་ལ་ཡོད༔ འདི་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པའི་དུས་ན༔ འབྲས་བུ་ངན་པ་འབྱུང་བའི་གནས་ག་ལ་ཅི་ཡོད་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ༔ ནང་རྟགས་སོ༔ ཕྱི་རྟགས་ནི༔ སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་བ་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་འགྱུར་ཏེ༔ མར་མེ་བཞིན་མཐོང་ངོ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དེས་ས་བརྒྱད་པ་བགྲོད་པའོ༔ དེ་ལས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པའི་དུས་ན༔ ལྷག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོབས་སུ་གྱུར་ཏེ༔ རྟགས་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ༔ ནང་རྟགས་ནི༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞག་པའི་དུས་ན༔ ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་གསལ་ཞིང༔ ཇི་ལྟར་བཞག་པ་ལས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་འདུག་ཀྱང༔ ལྟོག་པ་དང་འཁྱག་པའི་ཤེས་པ་མི་འབྱུང༔ ཕྱི་རྟགས་སུ་བརྟགས་པའི་ཡུལ་འདི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་མ་མཐོང་སྟེ༔ སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་བཞིན་གསལ་བར་མཐོང་ངོ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ ས་དགུ་པ་བགྲོད་དོ༔ དེ་ལས་ཀྱང་བརྟན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་དུས་ན༔ རྟགས་གཉིས་འབྱུང་སྟེ༔ ཕྱི་རྟགས་ནི༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་དུས་ན༔ ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་ལྟོག་ཅིང་འཁྱག་པའི་ཤེས་པ་མི་སྐྱེའོ༔ ནང་རྟགས་ནི༔ ནོར་བུ་ཀུཎྜའི་ཁ་དོག་བཞིན་དུ༔ འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གསལ་ཏེ༔ ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་འདི་ལྟ་བུའི་དོན་མ་རྟོགས་པས་སྙིང་རེ་རྗེ༔ འདི་ལྟ་བུའི་དོན་ངས་བསྟན་པ་ལ་ཤེས་པར་བྱ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ ཡོངས་སུ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ དེས་ས་བཅུ་པ་བགྲོད་དོ༔ དེ་ལས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་རྙེད་ཅིང་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དུས་ན༔ ཐལ་ལྕག་བརྒྱབ་ཀྱང་རུང༔ སྦྲང་བུས་ཟོས་ཀྱང་རུང༔ རྔ་བོ་ཆེ་དང༔ དུང་དང༔ ཆ་ལང་དང༔ རྫ་རྔ་དང༔ འབྲུག་སྒྲ་ཆེན་པོ་བསྒྲགས་ཀྱང་རུང་སྟེ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་འཕྲོག་པར་གནས་པ་ནི་ནང་རྟགས་སོ༔ ཕྱི་རྟགས་ནི༔ ཕྱིའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་མི་གནས་ཤིང༔ སྐད་ཅིག་མ་ལ་དབང་པོ་མངོན་སུམ་པར་ཆོས་ཉིད་ལྷག་གིས་མཐོང་བ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཕྱིན་པ་སྟེ༔ རྫོགས་པའི་རྫོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་རྟགས་ནི༔ དེ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པའི་རྒྱུད་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི༔ གང་ཟག་ལ་ལ་ནི་ས་དང་པོའི་རྟགས་བྱུང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པའང་ཡོད་དོ༔ ལ་ལ་ནི་བརྒྱད་པའི་མཚན་མ་བྱུང་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པའང་ཡོད་དོ༔ ལ་ལ་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པའང་ཡོད་དོ༔ གང་ཟག་གི་ལས་འཕྲོ་དང༔ ཤེས་རབ་ཆེ་ཆུང་དང༔ བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ཆུང་གི་བྱེ་བྲག་གོ༔ དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་ནི༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དཀར་དམར་ལ་སོགས་པ་ལྔའམ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའམ༔ ཁ་དོག་མི་གསལ་བའི་རྣམ་པར་སྣང་བའམ༔ དེ་རྣམས་ནི་ཁམས་འཁྲུགས་པའི་རྟགས་སམ་རླུང་མཁྲིས་གཞིལ་བའི་ཆོ་ག་བྱའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་ན༔ རྣལ་འབྱོར་མས་བསྒོམ་ན་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབབ་པ་དང་གཟུང་བ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན༔ དེ་ལ་ཐབས་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལའང་ཐབས་ཡོད་དོ༔ དེ་གཟུང་བའི་གནས་ཀྱང་ཡོད་དོ༔ སྐྱེ་གནས་ཀྱི་རྩ་གཡོན་ནས་ཁུ་བ་འབྱུང་བའི་རྩ་ཡང་ཡོད་དོ༔ གཡས་ནས་ཁྲག་འབྱུང་བའི་རྩ་ཡང་ཡོད་དོ༔ རྣལ་འབྱོར་མས་ཀྱང་མོའི་གཟུགས་སྤངས་ལ༔ དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་བར་བྱས་ལ༔ པདྨའི་རང་བཞིན་མི་གནས་ཏེ༔ རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བྱས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཡེ་ཤེས་གོང་ལྟར་སྐྱེའོ༔ བཅུད་ལ་བརྟེན་པ་ཐིག་ལེའི་རྫོགས་རིམ་རྫོགས་སོ༔ མཁས་པ་མི་བཞིའི་ཁྱད་པར་ཆོས༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་བསྡུས་པ་ལས༔ འབྲས་བུ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་བྱུང༔ དེ་ཡི་བཅུད་ཕྱུང་ཉིང་ཁུ་ནི༔ ཁྱད་པར་རྫོགས་རིམ་རྣམ་ལྔ་བྱུང༔ སྤེལ་བའི་གནས་མེད་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མངའ་བདག་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHA-029&oldid=116284"


Лечение заболеваний Желчи mkhris ти.\nАвтор Тема: Лечение заболеваний Желчи mkhris ти. (Прочитано 918 раз)\n« Начало темы : 07 мая 2012, 20:48 »\nЛечение заболеваний Желчи mkhris [ти]\nཕན་ནུས། མཁྲིས་ཚད་ཀྱིས་མགོ་ན་བ། མིག་སྤྲིན་སེར་བ། ཆུ་མདོག་སེར་བ། ཤ་མདོག་སེར་བ། ཚ་བ་བརྒྱབ་པ་སོགས་ལ་ཕན།\nཕན་ནུས། ཚ་མཁྲིས་ཀྱི་ནད་དང། གྲང་མཁྲིས་ཀྱི་ནད། སྣོད་མཁྲིས་ཀྱི་ནད་རིགས་སྤྱི་ལ་ཕན།\nགཏོང་ཐབས། ཉིན་རེར་ཐེངས་གཅིག། ཐེངས་རེར་རིལ་བུ་བཞི་ནས་ལྔ་ཡི་བར།\nཕན་ནུས། ཁྲག་དང་མཁྲིས་པས་མགོ་ན་བ། ཡ་མའི་ནད་དང། ཀླད་པའི་ཚད་ནད་སོགས་ལ་ཕན།\nཕན་ནུས། མཁྲིས་ཚད་རྒྱས་ཏེ་མགོ་ན་བ་དང། ཁ་ཏིག་བརྒྱབ་པ། ཁ་ཟས་དང་གར་མི་འགྲོ་བ། མཁྲིས་པ་འཁྲུ་སྐྱུག་བྱེད་པ། ཤ་ལྤགས་སེར་བ། མིག་སྤྲིན་སེར་བ། ཆུ་མདོག་སེར་བ། མཁྲིས་པ་ཁྱ་ཡའི་ནད་ཀྱིས་པགས་མདོག་སྔོ་ནག་ཏུ་གྱུར་བ། ཟ་འཁྲུག་བྱེད་པ། སྐྲ་དང་སྨིན་མ་རྗད་པ་སོགས་ལ་ཕན།\nཕན་ནུས། བད་མཁྲིས་ཀྱིས་མགོ་ན་བ་དང། ཁ་ཏིག་བརྒྱབ་པ། ཞེ་མེར་ལངས་པ། ཟས་ཀྱི་དང་ག་མེད་པ། མཁྲིས་པ་སྐྱུགས་པ། ཆུ་ཚན་སྐྱུགས་པ་སོགས་ལ་ཕན། བྲང་ཚ་ལངས་པ།\nཕན་ནུས། ཟས་མི་འཇུ་བ་དང། ཕོ་བ་ན་བ། རྒྱུ་མ་གཟེར་ཞིང་ཁོག་པ་བཤལ་བ། མཁྲིས་རླུང་དང་།མིག་སེར་སོགས་ལ་ཕན།\nཕན་ནུས། བད་མཁྲིས་ཀྱིས་མགོ་ན་བ། ཕོ་བ་དང་རྒྱུ་མར་ཁྲག་མཁྲིས་ལྷུང་བ། མཁྲིས་སྲིན་གྱི་ནད། སྣོད་ཀྱི་མཁྲིས་སྐྲན་གྱི་ནད། མ་ཞུ་མིག་སེར་གྱི་ནད། ཡ་མ་ནག་པོའི་ནད། ཤ་ཡ་མིག་སེར་དང་ཁྱ་ཡ་ནག་པོའི་ནད་བཅས་ལ་ཕན།\nགཏོང་ཐབས། ཉིན་རེར་ཐེངས་གཅིག། ཐེངས་རེར་རིལ་བུ་གསུམ་ནས་བཞི།\nཕན་ནུས། མཁྲིས་པས་མགོ་ན་བ་དང། ཁ་ཏིག་བརྒྱབ་པ། ཞེ་མེར་ལངས་པ། ཕོ་བར་ཁ་ཟས་མི་འཇུ་བ། དེ་བཞིན་མཁྲིས་རླུང་གི་ནད་དང། མ་ཞུ་མིག་སེར་གྱི་ནད་ལ་ཕན།\nཕན་ནུས། རླུང་དང། མ་ཞུ་བ། བད་སྐྲན། མཁྲིས་སྐྲན། ལྷག་པར་གྲང་མཁྲིས་སོགས་ལ་ཕན།\nཕན་ནུས། མ་ཞུ་གསར་ཪྙིང་གི་ནད་དང། བད་ཀན་སྐྱ་སྨུག་གི་ནད། བད་མཁྲིས་ཀྱི་ནད། བད་ཀན་སེར་པོའི་ནད་ལ་ཕན།\nཕན་ནུས། མགོ་ན་བ་དང། མགོ་ལ་ཚ་བ་བརྒྱབ་པ། ཁ་ཏིག་བརྒྱབ་པ། སྐོམ་ཚད་བྱེད་པ། མཁྲིས་ཚད་ཀྱི་ནད་དང། བད་མཁྲིས་ནད་ལ་ཕན།\n« Последнее редактирование: 07 мая 2012, 22:48 от Вадим Асадулин »\nОтвет: Лечение заболеваний Желчи mkhris ти.\n« Ответ #1 : 26 января 2013, 13:05 »\nПеревод с тибетского: Элио Гуариско. Редакция английского текста: Эндрю Лукьянович, Нэнси Симмонс.\nПитание и поведение, успокаивающие расстройства Желчи mkhris [ти], [три].\nПитание, успокаивающее расстройства Жизненного Начала Желчь, включает в себя еду и напитки с холодными свойствами:\n. Коровье или козье молоко.\n. Йогурт и пахта.\n. Свежее сливочное масло.\n. Рисовый суп.\n. Суп из поджаренной ячменной муки.\n. Козлятина и говядина.\n. Любая травоядная дичь.\n. Некрепкий чай без молока.\n. Холодная кипяченая вода, простоявшая не более одного дня.\nЦелебное поведение заключается в том, чтобы, расслабившись умом и избегая любого возбуждения, находиться в прохладной тени деревьев, например у берега реки. Так мы можем полностью успокоить расстройства Жизненного Начала Желчь.\nВаши деточки: Сынуля Фёдор.07.03.2007 г.р., Дочурка Ксюшечка 01.02.2012 г.р.\nРод.дом: 2Иркутск, ОПЦ\n« Ответ #2 : 01 апреля 2014, 11:03 »\nЗдравствуйте, Вадим! Ребенку поставили диагноз гипотоническая дискинезия желчного пузыря.Прошу Вас, подскажите, способы лечения гомеопатией.\n« Ответ #3 : 01 апреля 2014, 12:58 »\nЦитата: LuLu79 от 01 апреля 2014, 11:03\nЭто тема по Тибетской Медицине. В гомеопатии и в Тибетской Медицине не догадываются о дискинезии желчного пузыря.\nПосмотрите лучше тему по Клапанной Гастроэнтерологии:\nВот примеры подбора гомеопатических препаратов:


བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་གྱི་གློག་རྡུལ་ཚིག་མཛོད། - རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན།\nNext Article ཨན་གྲོལ་ཁ་པར་དུ་བོད་ཡིག་སྒྲིག་འཇུག་བྱེད་སྟངས།\n༢. བོད་རྒྱ་དབྱིན་གློག་རྡུལ་དཔེ་དེབ་ཀྱི་བྱེད་ནུས། སྣ་མང་གློག་རྡུལ་དཔེ་དེབ་25ནང་དོན་ཚུད་པ་དང༌། བོད་ཡིག་སྣ་མང་དཔེ་དེབ་12ཡོད། དེའི་ནང་ལོ་རྒྱུས་དང༌། མི་སྣ་གྲགས་ཅན། ལེགས་བཤད། གཏམ་དཔེ། བོད་སྨན། ནང་ཆོས། གནའ་ཤུལ། དམངས་སྲོལ། གཏམ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་ནང་དོན་འདུས་ཡོད། རྒྱ་ཡིག་སྣ་མང་གློག་རྡུལ་དཔེ་དེབ་13ཡོད། དེའི་ནང་ཐང་རབས་སྙན་ངག སུང་རབས་ཚིག ཡིག་གསུམ་ཆོས། ལྷ་སྒྲུང་གཏམ་རྒྱུད། བསམ་བློའི་རིག་གཞུང༌། སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས། ཀྲུང་གོའི་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་འདུས་པས། རང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱ་བོད་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དང༌། མི་རིགས་གོམས་སྲོལ་དང་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་ཐུབ།\n༣. སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ནུས་པ། བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་གྱི་ཚིག་དང་བརྗོད་པའི་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེར་བསྐྱེད་བྱ་ཐུབ། རྟོགས་དཀའ་བ་དང་ཡིད་འཛིན་དཀའ་བའི་མིང་སྣ་ཚོགས་ཚིག་མཛོད་ནང་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ཏེ། རིགས་འདྲ་མིན་གྱི་འགྲེལ་བ་བྱེད་སྟངས་དང་ཚིག་གྲོགས་སྦྱོར་བ་དང་ཚིག་སྒྲིག་པ་སོགས་ལ་ཞིབ་བལྟ་བྱེད་པ། མིང་ཚིག་དག་མིའི་སྒྲ་གདངས་ངོ་མ་ལས་ཐོན་པའི་ཀློག་འདོན་ཐུབ་པ་དང༌། དེའི་རིགས་བསྐྱར་ཀློག་ཀྱང་བྱེད་ཐུབ། དེ་མིན་ཁ་གསལ་ཚད་ལྡན་གྱི་དབྱིན་ཡིག་ཁ་སྐད་སྦྱོང་བ། ཚད་ལྡན་གྱི་ རྒྱའི་སྤྱི་སྐད་སློབ་སྦྱོང་ཐུབ་པ་སོགས་འདུས།\n༤. གློག་ཀླད་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་ནུས། ཚིག་མཛོད་ཀྱི་WordPadནང་བོད་རྒྱ་དབྱིན་ཡིག་རིགས་རྩོམ་འབྲི་ཐུབ་པ་མ་ཟད། བོད་ཡིག་གི་ཡིག་ཆའི་མིང་ལ་བོད་ཡིག་གིས་མིང་བཏགས་ནས་ཉར་ཚགས་བྱེད་ཐུབ་པ་དང༌། USB མཐུད་ཁ་བརྒྱུད་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ནང་བླུགས་ཏེ་ཐད་ཀར་བཟོ་བཅོས་དང་པར་འདེབས་ཀྱང་བྱ་ཐུབ།


བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་ལམ་རིམ་གྱི་བཀའ་ཆོས་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས། | ཤམ་བྷ་ལའི་ཕོ་ཉ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་བྱེས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་ལམ་རིམ་ཁྲིད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་ཆོས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་ཀྱི་དཀར་ཆག་གཤམ་གསལ།།\n1. སྔ་དྲོའི་ཕྱག་ཚོད་ ༨ དང་སྐར་མ་ ༥༥ ཐོག་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་བཞུགས་ཁྲིར་ྋཞབས་སོར་བདེ་འཁོད་གྲུབ་མ་ཐག་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་སྙིང་པོ། ཉན་ཐོས་ཞི་འཚོ་མ་བཅས་གསུངས་ཤིང༌། ཇ་མཆོད་འབུལ།\n2. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༩ ཐོག་ལམ་རིམ་གསོལ་འདེབས་ལམ་མཆོག་སྒོ་འབྱེད། མཎྜལ་བཅས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཞལ་འདོན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་གསུང་འདོན་གནང༌།\n3. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༢༥ ཐོག་བདེ་སྲུང་དྲུང་ཟུར་བྱམས་པ་སྐལ་ལྡན་ལགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་ངོ་སྤྲོད་དང་བཅས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཕྱག་དེབ་དབུ་འབྱེད་མཛད་ཅིང༌། དེ་རྗེས་ཁྲི་རིན་པོ་མཆོག་ནས་བསྙེན་བཀུར་དང་བཅས་ལོ་བདུན་ཚང་ལ་ཉེ་བ་དང༌། ལྷག་པར་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ནས་བུདྷ་པཱ་ལི་ཏ་དང༌། ཚིག་གསལ་སོགས་མང་དུ་གསན་བཞེས་མཛད་ཚུལ། མ་འོངས་པར་བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་ཐུགས་བཞེད་ལྷུན་འགྲུབ་ཡོང་བར་ཐུགས་སྨོན་མཚམས་སྦྱོར་གནང་གལ་ཆེ་སྐོར། ཡང་སྒོས་དེ་རིང་ཡོངས་འཛིན་གླིང་སྤྲུལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་རྫོགས་དུས་དྲན་ཡིན་པས་གསོལ་ཚོགས་སྨིན་འབུལ་གནང་རྒྱུ་དང༌། ཡོངས་འཛིན་སྟག་བྲག་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་བོད་དུ་ལུས་པས་རེ་བ་བྲལ་བ་དང༌། གླིང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ད་ལྟ་རེ་བ་རྒྱག་ཡུལ་ཆགས་ཡོད་པ་དང༌། ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ལ་རེ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱབ་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་བྱུང་བར་ད་ལྟ་བར་ཆད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ཡོད་མུས་ཡིན་པ། ཕྱི་རྒྱལ་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་ལ་དེ་རིང་ཡེ་ཤུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཡིན་པས་མང་ཚོགས་ལ་འཚམས་འདྲི་དང༌། ལམ་རིམ་བཀའ་ཆོས་ཚེས་ ༢༨ ལ་ལེགས་གྲུབ་ཡོང་རྒྱུར་ཚེས་ ༢༩ ཉིན་ཕྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་བསལ་མཇལ་ཁ་དང་བཀའ་སློབ་སྩལ་བཞེད་ཡོད་སྐོར་བཅས་གསུངས།\n4. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༣༡ ཐོག་བཀའ་ཆོས་དབུ་འཛུགས་མཛད། དེ་ཡང་སེར་བྱེས་ཏྲེ་ལྷ་རམས་དགེ་བཤེས་ཚུལ་དགའ་ནས་གསོལ་འདེབས་ཞུས་པ་ལྟར། སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱ་བའི་བསྟོད་པ་ཉེ་འཆར་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དྲུང་ནས་ལུང་གསན་བཞེས་མཛད་པ་དང༌། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ཡང་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་ནས་གསན་བཞེས་མཛད་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གསུང་བཟང་འདི་གཉིས་བཀའ་ཆོས་གནང་བཞེད་སྐོར་གསུངས་ཤིང༌། ནང་ཆོས་ནི་སྙིང་རྗེ་རྩ་བར་བྱས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་གྱི་གལ་གནད་ཆེ་བས་རྟག་ཏུ་ལྟ་ཀློག་བྱེད་དགོས་ཚུལ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་གྱི་གལ་གནད་ཆེ་སར་བཀའ་ཁྲིད་མཛད།\n5. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༤༣ སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱ་བའི་བསྟོད་པའི་བཀའ་ཁྲིད་དབུ་འཛུགས་མཛད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མཆན་དང་བཅས་པ་ཁལ་ཁ་ངག་དབང་དཔལ་ལྡན་གྱིས་མཛད་པའི་བཤད་ལུང་མེད་པར་གསུངས།\n6. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༤༨ ཐོག་ཞྭ་དམར་ལམ་རིམ་གྱི་ཤོག་གྲངས་ ༢༩༢ ཐོག་གི་དྲུག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ནི། ཞེས་པ་ཁ་སང་གི་གསུང་འཕྲོ་ནས་བཀའ་ཁྲིད་མཛད་ཅིང༌། གསུང་རབ་ཀྱི་གནད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པའི་མཁས་པ་བསྟེན་པ་དང་ཞེས་སོགས་ལས་འཕྲོས་ནས་ཤེས་སྙིང་པོ་ལས། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཀྱང༌། ཞེས་པའི་ལེགས་སྦྱར་དང༌། བོད་སྐད། རྒྱའི་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་བཅས་ལ་ཀྱང་སྒྲ་ཡོད་མེད་དང༌། ཀྱང་སྒྲ་ཡོད་ན་གོ་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཚུལ་བཀའ་འགྲེལ་མཛད།\n7. ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ ༦ ཐོག་ལོ་ངོ་བཞི་བཅུའི་གོང་དུ་དབུ་མ་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ལས། གང་ཟག་ནི་རྟོགས་པས་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་བློ་ངོར་དམིགས་བསལ་སྙིང་ལ་ཚ་ཤུར་དང་བཅས་དེ་རྗེས་ནས་གང་ཟག་བདག་མེད་རགས་པ་རྟོགས་ཚུལ་དང༌། ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འབྱེད་དགོས་པའི་གལ་གནད་སྐོར་བཀའ་སྩལ།\n8. ཕྱག་ཚོད་ ༤༠ བསྟན་འགྱུར་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ལྟ་ཀློག་བྱ་རྒྱུ་དཀའ་ཡང༌། དེ་དག་གཙོ་བོ་པཎ་གྲུབ་བཅུ་བདུན་གྱི་གསུང་འབུམ་ཟུར་བཏོན་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་པ་ལྟར་པཎ་གྲུབ་བཅུ་བདུན་གྱི་གསུང་ལ་ལྟ་དགོས་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཛ་དྲག་ལྟ་བུར་ས་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཕར་ཕྱིན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་ལྟ་ཀློག་དགོས་གལ་སྐོར་བཀའ་སློབ་སྩལ།\n9. ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ དང་སྐར་མ་ ༥༠ ཐོག་དགེ་བཤེས་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོའི་དྲུང་ནས་ཞྭ་དམར་ལྷག་མཐོང་ཆེན་མོའི་བཤད་ལུང་གསན་བཞེས་གནང་ཚུལ་སྐོར་གསུངས་ཏེ་བཀའ་ཁྲིད་མཛད་དེ་ཕྱག་ཚོད་ ༡༡ ཐོག་ཞྭ་དམར་ལམ་རིམ་བཀའ་ཁྲིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ།\n10. ཕྱག་ཚོད་ ༡༡ ཐོག་ལམ་རིམ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་ ༥༡༥ ཐོག་གི་གཉིས་པ་ཞི་གནས་སྒྲུབ་ཚུལ་དངོས་ནི། དབུས་མཐའ་ལས། ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་འདུ་བྱེད་བརྒྱད། །བསྟེན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་འོ། །ཞེས་སོགས་ནས་དབུ་འཛུགས་ཀྱིས་བཀའ་ཁྲིད་གནང་ཞིང༌། དབུ་མ་སྙིང་པོ་མཁན་ཆེན་ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག་གིས་མཆན་འགྲེལ་མཛད་པའི་ཐོག་ནས་འཆད་ཉན་གྱི་རྒྱུན་སྤེལ་བར་མཛད་ཚུལ་སྐོར་བཀའ་སྩལ།\n11. ཕྱག་ཚོད་ ༡༡ དང་སྐར་མ་ ཐོག་ལམ་རིམ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་ ༥༣༡ ཐོག་གི་དེ་སྟོབས་ཞན་དུ་བཏང་ཟིན་ནས་དོགས་ཟོན་ཆེར་མི་དགོས་པར་བཀག་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་བཞིན་ཡིན་པར་གསུངས། ཞེས་པའི་བར་བཀའ་ཁྲིད་མཛད་དེ་སྔ་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་བཅས་སོ།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་བྱེས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་ལམ་རིམ་ཁྲིད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་ཆོས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་ཀྱི་དཀར་ཆག་གཤམ་གསལ།།\n14. ཕྱི་དྲོའི་ཕྱག་ཚོད་ ༡༢ དང་སྐར་མ་ ༥༥ ཐོག་ྋགོང་ས་མཆོག་ཆིབས་སྒྱུར་གནང་སྟེ། ལམ་རིམ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་ ༤༧༧ ཐོག་གི་གསུམ་པ་རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི། ཞེས་པ་ནས་ཐད་ཀར་བཀའ་ཁྲིད་མཛད།\n15. ཕྱག་ཚོད་ ༡ དང་སྐར་མ་ ༤༥ ཐོག་ཤོག་གྲངས་ ༤༩༧ ནང་ཆོས་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་ནི། འདུལ་བ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་མ་གསོལ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པའི་སྐབས་ནས་འཕྲོས་ཏེ་ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ་བྱེད་གལ་ཆེ་བ་དང༌། འཛམ་གླིང་ཐོག་ཆོས་ལུགས་དབར་དམག་འཁྲུགས་ཀྱིས་མི་གསོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཚུལ། སྔར་ལ་དྭགས་སུ་ཁ་ཆེ་དང་ནང་པའི་དབར་མི་མཐུན་པ་བྱུང་བ་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ནས་ལམ་སྟོན་གྱིས་འདུམ་པར་མཛད་ཚུལ། བོད་ལ་ཆོས་ལུགས་མི་མཐུན་པའི་དབར་དབང་འཁྲུག་སོགས་བྱུང་མྱོང་མེད་པའི་སྐོར་གསུངས། བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁུལ་དུ་ཆོས་ལུགས་དང་ཆོས་བརྒྱུད་དབར་འཐེན་འཁྱེར་གནས་ཚུལ་བྱུང་བ་རྣམས་མི་དགོས་པའི་སྐོར། མགོན་པོ་གང་ཉིད་ནས་ཆོས་ལུགས་ཚང་མར་གུས་ཞབས་དང་མཐུན་ལམ་ཇི་ལྟར་མཛད་ཚུལ། བཟང་ས་ནས་ལྟ་དགོས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་གི་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་དང༌། འཛམ་གླིང་ཐོག་ཡེ་ཤུ་དུང་ཕྱུར་བཅུ་དང༌། ཁ་ཆེ་དུང་ཕྱུར་བཅུ། ཧིན་དྷུ་དུང་ཕྱུར་དྲུག ནང་པ་དུང་ཕྱུར་བཅུ་ཡས་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་རྣམས་མ་འོངས་ལོ་སྟོང་ཕྲག་རིང་མུ་མཐུད་གནས་ངེས་ཡིན་པས་མཐུན་སྒྲིལ་བྱ་གལ་ཆེ་ལ། ལྟ་བའི་ཐོག་ནས་མི་མཐུན་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མོས་དང་བསྟུན་ནས་དགོས་མཁོ་ཡོད་པ་དང༌། བཟང་པོའི་བསླབ་བྱ་གཅིག་མཚུངས་སུ་རྒྱག་མཁན་ཡིན་པ། གཞན་ཡང་ང་ཚོ་དགེ་ལུགས་དང༌། ང་ཚོ་བཀའ་བརྒྱུད། བཀའ་བརྒྱུད་ནང་ཁུལ་དུའང་ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད་སོགས་སུ་དབྱེ་ནས་འཐེན་འཁྱེར་བྱེད་པ་ནི་མི་ལེགས་པར་འཐེན་འཁྱེར་བྱ་མི་རིགས་པར་གདམས་པར་མཛད། ལྷག་པར་སྔོན་བྱོན་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་དགག་པ་བསྐྱོན་ཡོད་ཅེས་ཐག་རིང་དུ་མི་འཇོག་པར་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་བཞེས་ལུགས་རྣམས་ཤེས་དགོས་པ་དང༌། ང་ཚོས་གྲུབ་མཐར་སློབ་གཉེར་བྱེད་སྐབས་མུ་སྟེགས་པའི་གྲུབ་མཐར་སྦྱོང་བཞིན་པ་ལྟར། རིས་མེད་བསྟན་པའི་གཞུང་ལུགས་ཁག་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་དགོས་པ། ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་ཇོ་ནང་དང་བཅས་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཚུལ་སྐོར་བཀའ་སྩལ།\n16. བླ་མའི་མིང་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ངོ་མཚར་ཆེ་རྒྱུ་མེད་ཚུལ་དང༌། བོད་པས་བླ་མར་དད་གུས་བྱེད་པ་ལས། དགེ་བཤེས་མཁས་དབང་རྣམས་ལ་སྣང་མེད་བྱེད་པ་སོགས་ནི་རྗེས་ལུས་ཀྱི་རྟགས་མཚན་ཡིན་ཚུལ་དང༌། རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་མོའི་གཡོག་ཏུ་བཀོལ་ཚུལ་གྱི་རྣམ་ཐར་སྐོར་གསུངས། བར་ལམ་ཆོས་པ་རྫུན་མས་བཤུ་གཞོག་གཏོང་བ་དང༌། ལོག་གཡེམ་བྱེད་མཁན་ལྟ་བུ་བྱུང་བཞིན་པ་ནི་བློ་ཕམ་གྱི་གནས་ཡིན་ཚུལ། རྒྱའི་སློབ་མ་རྣམས་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་སྐབས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཚང་མིན་ལ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ནས་བསྟེན་དགོས་པའི་སྐོར་ལམ་སྟོན་མཛད། ན་རོ་བོན་ཆུང་གིས་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་མཇལ་བར་ཕེབས་ཚུལ་གྱི་རྣམ་ཐར་སྐོར་བཀའ་སྩལ།\n17. ཕྱག་ཚོད་ ༢ དང་སྐར་མ་ ༥ ཐོག་ཤོག་གྲངས་ ༤༩༧ ནས་མུ་མཐུད་བཀའ་ཁྲིད་མཛད་དེ་ཤོག་གྲངས་ ༥༠༠ ཐོག་ཀླན་ཀ་ཚོལ་འདོད་ལ་གླེགས་བམ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཞེས་པ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ྋརྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་འཁྲུངས་རབས་རྣམ་ཐར་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཕྱོགས་སྒྲིག་དཔར་སྐྲུན་མཛད་པའི་སྐོར་དང༌། ཚ་བ་མདའ་སྨྱུག་དང༌། ཞོགས་དུང་སོགས་ཀྱིས་རྩོམ་ཡིག་གི་རིགས་ལ་ལེགས་པོར་གཟིགས་ཚུལ། པཎ་གྲུབ་བཅུ་བདུན་གསར་གཏོད་མཛད་པའི་དགོས་དམིགས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བཀའ་སྩལ།\n18. ཕྱག་ཚོད་ ༢ དང་སྐར་མ་ ཐོག་ཤོག་གྲངས་ ༥༡༥ ཐོག་དེས་ན་རྒྱུ་ཚོགས་འདི་དག་ཚང་བ་ཞིག་གིས་བརྩོན་པར་སྒྲུབ་ན། ཞི་གནས་འགྲུབ་པ་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་ལས་མི་འགོར་བར་གསུངས། ཞེས་པའི་བར་བཀའ་ཁྲིད་མཛད།\n19. ཕྱག་ཚོད་ ༢ དང་སྐར་མ་ ༤༢ ཐོག་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་བཅས་གསུངས་ཏེ་ཕྱི་དྲོའི་བཀའ་ཆོས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་སོ།།\n7. སྔ་དྲོའི་ཕྱག་ཚོད་ ༩ པའི་ཐོག་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་བཞུགས་ཁྲིར་ྋཞབས་སོར་བདེ་འཁོད་གྲུབ་མ་ཐག་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཞི་འཚོ་མ་བཅས་གསུངས་ཤིང༌། ཇ་མཆོད་འབུལ།\n8. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༡༢ ཐོག་ལམ་རིམ་གསོལ་འདེབས་ལམ་མཆོག་སྒོ་འབྱེད། མཎྜལ་བཅས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཞལ་འདོན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་གསུང་འདོན་གནང༌།\n9. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༢༥ ཐོག་བཀའ་ཆོས་དབུ་འཛུགས་མཛད། དེ་ཡང༌། ཐུབ་བསྟན་བཟོད་པ་རིན་པོ་ཆེས། འདི་ལོར་བལ་ཡུལ་དུ་ས་ཡོམ་དང༌། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་ལས་སྣུམ་དང༌། བཟའ་བཅའ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་ཤུགས་ཆེ་འཕྲད་པར་བརྟེན་ཆོས་ཞུར་བཅར་བའི་མང་ཚོགས་རྣམས་ལ་བླང་དོར་ལམ་སྟོན་གྱི་བཀའ་སློབ་སྨིན་སྩོལ་ཡོང་བའི་གསོལ་འདེབས་ཞུས་པ་ལྟར། ཐོག་མར་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྐབས་བལ་བཟའ་ཁྲི་བཙུན་བཙུན་མོར་བསུས་པ་དང༌། ལྷ་གདན་གཙུག་ལག་ཁང་གསར་བཞེངས་སྐབས་བལ་པོའི་བཟོ་རིགས་པ་གདན་ཞུ་གནང་ཚུལ། འཛམ་གླིང་གི་ཆགས་རབས་དང༌། སྐར་ཚོགས་ཀྱི་འགྱུར་འགྲོས་སོགས་ལས་འཛམ་གླིང་ཐོག་ས་ཡོམ་དང༌། ཆུ་ལོག་སོགས་འབྱུང་བཞིའི་དབང་གིས་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་ཁུལ་དུ་དཀའ་སྡུག་མང་དུ་འཕྲད་པར་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ནས་ཕན་གྲོགས་ཀྱི་ཞལ་འདེབས་གསོལ་སྩལ་གནང་ཚུལ། ས་ཡོམ་སྐབས་རིས་མེད་ཆོས་སྒར་ཁག་ནས་རོགས་རམ་ཤུགས་ཆེ་གནང་བར་ལེགས་སོ་བསྔགས་བརྗོད་མཛད། འདིར་འདུས་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་དང༌། གཉུག་མར་གནས་པའི་མི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་འདི་ཉིད་ལྟད་མོ་སོགས་སུ་འདུ་འཛོམས་བྱུང་བ་མིན་པར་དམ་ཆོས་འཆད་ཉན་གྱི་སླད་དུ་མ་གྲོས་མགྲོན་དུ་ལྷགས་ཚུལ། སྐྱེ་འགྲོ་སྤྱི་དང༌། བྱེ་བྲག་འདིར་འདུས། ཡང་སྒོས་བལ་ཡུལ་དུ་དཀའ་རྙོག་འཕྲད་དང་འཕྲད་མུས་རྣམས་ལ་ཕན་གྲོགས་གང་ཐུབ་གནང་དགོས་པ་དང༌། འདས་གསོན་རྣམས་ལ་ཐུགས་སྨོན་འཚམས་སྦྱོར་གནང་དགོས་པར་གསུངས།\n10. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༣༥ ཤོག་གྲངས་ ༢༤༤ མར་ཤེས་འདི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་ཅི་བྱས་ཀྱང་སྐྱེར་མ་བཏུབ་བསགས་སྦྱངས་ལ་འབད་པ་དང༌། ཞེས་པ་ནས་ཤོག་གྲངས་ ༢༤༩ གཏན་དུ་ཕན་ཐོགས་ངེས་པའི་དྲིན་གཟོ་ཞིག་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །ཞེས་པའི་བར་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཀྱི་གཟིགས་དཔེའི་པར་མའི་ནང་ཆད་པས་དེ་རིང་འདིར་བཀའ་ཁྲིད་གནང༌། དེ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་མངལ་དུ་བྱིས་པས་དབུགས་མི་གཏོང་བ་དང༌། བཙས་མ་ཐག་ནས་དབུགས་གཏོང་འགོ་ཚུགས་པ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གསུངས།\n11. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༤༦ ཐོག་ཁ་སང་གི་བཀའ་ཆོས་སྩལ་འཕྲོའི་ཞྭ་དམར་ལམ་རིམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་ ༢༧༢ གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་ནི། སྦྱོར་བའི་གསོལ་འདེབས་ཡན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་དང་འགྲེ། ཞེས་པ་ནས་བཀའ་ཁྲིད་སྩལ་ཞིང༌། གཞན་ཕན་གྱི་ཐོག་ནས་ཁ་ཕན་ཚིག་ཕན་སོགས་བྱེད་དགོས་པ་དང༌། སྐམ་གཤེར་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་སྲོག་སྐྱོབ་སོགས་ཀྱི་ཕན་གྲོགས་བྱེད་དགོས་ཚུལ། ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་ནི་བཅའ་ཡིག་གི་སྐུ་ཚབ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་རྒྱུན་དུ་ཉེ་འཁྲིས་སུ་བདག་ཉར་གྱིས་ལྟ་ཀློག་བྱེད་གལ་ཆེ་ཚུལ། རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་གསུང་གི་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་བྱིན་རླབས་ཅན་ཡིན་ཚུལ། བཀའ་གདམས་གོང་མའི་གསུང་སྒྲོས་ལ་ལམ་རིམ་གྱི་གཞུང་ནི་གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པར་བསྒྲིགས་ནས་བསྟན་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ཚུལ་སྐོར་བཀའ་སྩལ་ཞིང༌། ལམ་རིམ་ལས་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས། བཟོད་པ། བརྩོན་འགྲུས། བསམ་གཏན་བཅས་ཕར་ཕྱིན་སྔ་མ་ལྔའི་སྐོར་བཀའ་ཁྲིད་ཀྱིས་ཤོག་གྲངས་ ༢༩༢ བསམ་གཏན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱང་སྨོན་པའི་ཡུལ་དུ་བྱ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་གཞན་བསམ་གཏན་ལ་འགོད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྦྱིན་པ་ཡིན་ལ་ལྷག་མ་སྔར་དང་འདྲ། ཞེས་པའི་བར་བཀའ་ཁྲིད་མཛད།\n12. ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ དང་སྐར་མ་ ༣༥ ཐོག་ལམ་རིམ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་ ༤༦༤ ཐོག་གི་དེས་རྒྱུ་འབྲས་མན་ངག་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་སོང་ནས། ད་ནི་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷའི་ལུགས་ཀྱི་བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེའི་སྒོ་ནས་བློ་སྦྱང་བ་འཆད་པ་ལ། ཞེས་པ་ནས་བཀའ་ཁྲིད་མཛད། དེ་ལས་འཕྲོས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པའི་རང་དོན་སྒྲུབ་ཚུལ་དང༌། རང་གཅེས་སྤངས་ནས་གཞན་གཅེས་འཛིན་བྱེད་དགོས་པ། བསམ་གཏན་གྱི་གལ་གནད། ལམ་གཙོ་དང༌། བློ་སྦྱོང་ཚིག་བརྒྱད་མ། རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པ་བློ་འཛིན་གྱི་ནམ་རྒྱུན་བསམ་བློ་གཏོང་གལ་ཆེ་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བཀའ་སྩལ།\n13. ཕྱག་ཚོད་ ༡༡ དང་སྐར་མ་ ༡༥ ཐོག་ཤོག་གྲངས་ ༤༧༦ ལས་འཕྲོས་ཏེ་ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་རིམ་བགྲོད་ཚུལ་དང༌། སྤང་བྱ་སྤོང་ཚུལ་སྐོར་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང་ཤོག་གྲངས་ ༤༧༦ དེ་གཉིས་རླུང་ལ་བསྐྱོན་པར་བྱ། ཞེས་པའི་བར་བཀའ་ཁྲིད་སྩལ་ཏེ་སྔ་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་ལེགས་པར་གྲུབ་པའོ།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་བྱེས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་ལམ་རིམ་ཁྲིད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་ཆོས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་ཀྱི་དཀར་ཆག་གཤམ་གསལ།།\n1. སྔ་དྲོའི་ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༢ ཐོག་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་བཞུགས་ཁྲིར་ྋཞབས་སོར་བདེ་འཁོད་གྲུབ་མ་ཐག་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་དང༌། ལམ་རིམ་གསོལ་འདེབས་ལམ་མཆོག་སྒོ་འབྱེད། མཎྜལ་བཅས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཞལ་འདོན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་གསུང་འདོན་གནང༌།\n2. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༣༠ ཐོག་སྔོན་འགྲོའི་བཀའ་ཆོས་དབུ་འཛུགས་ཀྱིས། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་དབུ་མ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། བདག་ཉིད་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིའི། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་ན། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དལ་འབྱོར་དོན་ལྡན་བྱེད་དགོས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ལ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་བསླབ་དགོས་པ། པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལ་ངེས་པར་བསླབ་དགོས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མ་ཤེས་པའི་དཀའ་གནད་ཀྱི་རིགས་ལ་དེ་བས་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་འབད་དེ་ཞག་བསྐྱེད་དང་ཟླ་བསྐྱེད་མ་ཐོན་ནའང་ལོ་བསྐྱེད་ཐོན་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ། རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཚུལ། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བགྲོད་དགོས་ལུགས། མ་མཐོང་ན་བུ་ལ་དྲིས། མ་ཤེས་ན་རྗེ་ལ་དྲིས་ཞེས་བརྗོད་ཚུལ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་རྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ།\n3. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༥༤ ཐོག་ཞྭ་དམར་ལམ་རིམ་ཤོག་གྲངས་ ༢༢༥ གསུམ་པ་འཆི་འཕོ་བ་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཚུལ་ལ་གསུམ། འཆི་བ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཚུལ་དང༌། ཤི་ནས་བར་དོ་འགྲུབ་ལུགས་དང༌། དེ་ནས་སྐྱེ་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་ལོ། །ཞེས་ཁ་སང་གི་གསུང་འཕྲོ་ནས་རིམ་བཞིན་བཀའ་ཁྲིད་མཛད་དེ་ཤོག་གྲངས་ ༢༣༩ གཞི་རྩ་བརྟན་པོར་ཚུགས་པ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་བྱའོ། །ཞེས་པའི་བཀའ་ཁྲིད་གནང༌།\n4. ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ དང་སྐར་མ་ ༣༥ སྟེང༌། ལམ་རིམ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་ ༤༡༡ གསུམ་པ་འཆི་འཕོ་བ་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་འཆི་བ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། འཆི་བའི་རྐྱེན་ཚེ་ཟད་པ། བསོད་ནམས་ཟད་པ། ཡ་ང་བ་མ་སྤངས་པར་འཆི་བའི་རྐྱེན་མདོ་ནས་གསུངས་པའི་འཆི་རྐྱེན་དགུ་སོགས་ཀྱིས་བྱེད། ཅེས་ནས་བཀའ་ཁྲིད་སྩལ་ཞིང༌། དེ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྱུང་གི་ཐོག་ནས་མངོན་མཐོ་སྒྲུབ་པ་དང༌། བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་རྟེན་འབྱུང་གི་ཐོག་ནས་ངེས་ལེགས་སྒྲུབ་པ་བཅས་མདོར་ན་སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་འདི་ཉིད་སྐྱེ་འགྲོར་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་གི་སླད་དུ་གསུངས་པའི་སྐོར་ཚད་ཆེན་གྱི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ངང་ཚུལ་གྱིས་མཛད་པའི་ནང་གསལ་བར་གསུངས་པའི་སྐོར་གསུངས་ཏེ་ལམ་རིམ་ཤོག་གྲངས་ ༤༢༩ ཡེངས་ནའང་ངོས་ཟིན་པའི་གནད་ཡོད་ཚུལ་སོགས་གསུངས། ཞེས་པའི་བར་བཀའ་ཁྲིད་མཛད།\n5. ཕྱག་ཚོད་ ༡༡ དང་སྐར་མ་ ༡༠ ཐོག །གསུམ་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་ལ་བློ་སྦྱང་བ་ལ་གསུམ། ཐེག་ཆེན་གྱི་འཇུག་སྒོ་སེམས་བསྐྱེད་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་དང༌། སེམས་དེ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནས་བཀའ་ཁྲིད་མཛད།\n6. ཕྱག་ཚོད་ ༡༡ དང་སྐར་མ་ ༢༣ དེ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་ཁམས་དང༌། འཛམ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ། གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད། རྡུལ་སྙེད་འཇིག་རྟེན་སོགས་ནང་ཆོས་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡོད་ཚུལ་དང༌། ལྷག་པར་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་གྱི་གནས་སྟངས་སྟོང་གནས་འཇིག་གསུམ་གསུངས་པ་དོན་ལ་གནས་ཚུལ། དེ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་གྲུབ་ཚུལ་སོགས་ཆེ་ས་ནས་གསུངས་པ་ཡོངས་སུ་འགྲིགས་ཡོད་ལ། ཆུང་ས་ནས་རི་རབ་སོགས་ཚན་རིག་དང་མི་མཐུན་པའི་ཚུལ་རྣམས་གསུངས། ཤོག་གྲངས་ ༢༤༤ བར་བཀའ་ཁྲིད་སྩལ་ཏེ་སྔ་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ།།\n1. ཕྱི་དྲོའི་ཕྱག་ཚོད་ ༡༢ དང་སྐར་མ་ ༤༢ ཐོག་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཆིབས་སྒྱུར་གནང་སྟེ། ཐད་ཀར་ཞྭ་དམར་ལམ་རིམ་གྱི་ཤོག་གྲངས་ ༢༤༤ སྟེང་གི་དེ་ལྟར་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་གཅིག་ནས་ཞེས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་བཀའ་ཁྲིད་མཛད།\n2. ཕྱག་ཚོད་ ༡ དང་སྐར་མ་ ༢༣ ཐོག་གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཆོ་གས་བཟུང་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་ཚུལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནས་བཀའ་ཁྲིད་མཛད་ཅིང༌། དེ་ལས་འཕྲོས་ནས་ཡོངས་འཛིན་སྟག་བྲག་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཁྲུངས་ཡོད་ཚུལ་གྱི་ཞལ་བཞེས་མཛད་ཚུལ་དང༌། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༧ ནས་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ནས་ཁུ་ནུ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བསྟན་འཛིན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དྲུང་ནས་སྤྱོད་འཇུག་གསན་བཞེས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ཞུ་བར་སྤྱོད་འཇུག་གི་བཀའ་ཁྲིད་མཛད་པ་དང༌། མགོན་པོ་གང་ཉིད་ནས་ཀྱང་ཉམས་བཞེས་མཛད་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པའི་སྐོར་བཀའ་སྩལ་ཞིང༌། ཞྭ་དམར་ལམ་རིམ་ཤོག་གྲངས་ ༢༧༢ རང་གི་ནུས་པ་དང་བསྟུན་ནས་སྨོན་འཇུག་རིམ་ཅན་དུ་བླངས་ན་ལེགས་པར་མངོན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་བཀའ་ཁྲིད་མཛད།\n3. ཕྱག་ཚོད་ ༡ དང་སྐར་མ་ ༣༠ ནས་ལམ་རིམ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་ ༤༢༩ ཐོག །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པར་བློ་སྦྱང་བ་ལ་གསུམ། ཐེག་ཆེན་གྱི་འཇུག་སྒོ་སེམས་བསྐྱེད་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ། སེམས་བསྐྱེད་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་ཚུལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནས་བཀའ་ཁྲིད་མཛད།\n4. ཕྱག་ཚོད་ ༢ དང་སྐར་མ་ ༢༤ ལ་ཤོག་གྲངས་ ༤༥༥ གསུམ་པ་དྲིན་གཟོ་བ་ནི། ཞེས་པ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ཆུང་ངུའི་དུས་སུ་མ་ཡིས་གསོ་སྐྱོང་གི་ཕན་ནུས་ཆེ་ཚུལ་ཚན་རིག་ལས་བཤད་ཚུལ་དང༌། བྱིས་པ་འཚར་ལོང་ལ་དགོས་མཁོའི་རྫས་རིག་མ་ཡི་ལུས་ལས་མི་འདྲ་བ་རེ་འབྱུང་ཚུལ། ལྷག་པར་ང་ཚོར་གཞན་ལ་བརྩེ་བའི་སེམས་པ་ཡོང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་མ་ཡིས་རང་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བའི་བསམ་པ་དེའི་དབང་གིས་བྱུང་ཚུལ་སོགས་གསུངས།\n5. ལམ་རིམ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་ ༤༦༤ ཐོག་གི་གཞན་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་ཉེར་གཉིས་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་གཞག་ཀྱང་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་གསུངས། ཞེས་པའི་བར་བཀའ་ཁྲིད་མཛད་དེ་ཕྱི་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་བཅས་སོ།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་བྱེས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་ལམ་རིམ་ཁྲིད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་ཆོས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་ཀྱི་དཀར་ཆག་གཤམ་གསལ།།\n1. སྔ་དྲོའི་ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༥ ཐོག་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་བཞུགས་ཁྲིར་༸ཞབས་སོར་བདེ་འཁོད་གྲུབ་མ་ ཐག་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་དང་། ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་དང་། ལམ་རིམ་གསོལ་འདེབས་ལམ་མཆོག་སྒོ་འབྱེད། མཎྜལ་བཅས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཞལ་འདོན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་གསུང་འདོན་གནང་།\n2. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༣༢ ཐོག་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་ལམ་རིམ་གྱི་བཀའ་ཁྲིད་ཀྱི་བཀའ་ཆོས་ དབུ་འཛུགས་མཛད། དེ་ཡང་། ཉོན་མོངས་པ་ཡི་ནད་ཀུན་སེལ་བ་ཡིན་པས་དེ་བསྟན་ཡང་དག་གསན་པར་རིགས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པས་ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གནས་ཡིན་ཀྱང་། ཉོན་མོངས་ཀྱི་བློ་རྣམས་དོན་མཐུན་ལ་ལྟ་བཞིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་མ་དེ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་ཁྱད་ ཐོན་ལུགས། དེ་ཡང་བདེན་བཞི་ལས་བརྩམས་པའི་ཆོས་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཚུལ་སོགས་སྔོན་ འགྲོའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ལེགས་པར་གྲུབ།\n3. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༤༣ ཐོག་ལམ་རིམ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ཁ་སང་གི་སྩལ་འཕྲོའི་ཤོག་གྲངས་ ༣༦༥ ལས། གསུམ་པ་ལས་འབྲས་བསམས་ནས་འཇུག་ལྡོག་བྱ་ཚུལ་ལ་གཉིས། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སྟོབས་བཞིས་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནས་བཀའ་ཁྲིད་གནང་སྟེ་ཤོག་གྲངས་ ༣༦༩ འདུལ་བ་ལུང་སྡེ་བཞི་སོགས་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མཇལ་དགོས་པ་སྔར་གོང་དུ་ཡང་མདོ་ཙམ་ ཞུས་པ་ལྟར་ཡིན་གསུངས། ཞེས་པའི་བར་བཀའ་ཁྲིད་སྩལ།\n4. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༥༢ ནས་ཞྭ་དམར་ལམ་རིམ་གྱི་ཤོག་གྲངས་ ༡༨༨ ཐོག གཉིས་པ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་བའི་གྱི་རིམ་པ་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་ལ་གཉིས། ཐར་པ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཐར་པར་བགྲོད་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །ཞེས་པ་ནས་བཀའ་ཁྲིད་དབུ་འཛུགས་མཛད་ཅིང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ངོས་འཛིན་ལུགས་དང་། དེ་ཡང་པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་གྱི་གསུང་ལུང་འདྲེན་གྱིས་བཀའ་སྩལ།\n5. ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ དང་སྐར་མ་ ༢༠ ཐོག་མང་ཚོགས་དང་། ལྷག་པར་གདན་ས་གྲྭ་ཚང་ཁག་ནས་ཉེ་འཁྲིས་དང་། ལམ་འགྲམ་དུ་ཡོད་པའི་སྤྲང་པོ་ཉམ་ཐག་དང་། ནད་གཅོང་། དབང་པོ་དང་ཡན་ལག་སྐྱོན་ཅན་རྣམས་ལ་ལྟ་རྟོག་དང་སྤྱིན་གཏོང་གི་རོགས་ཕན་གང་ཐུབ་ བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་དང་། མགོན་པོ་གང་ཉིད་ནས་ཞི་བདེའི་གཟེངས་ཀྱི་ཕྱག་དངུལ་རྣམས་ནད་གཅོང་བདག་མེད་ཀྱི་ རིགས་ལ་ལྟ་རྟོག་རོགས་ཕན་གནང་མཁན་གྱི་ཚོགས་པར་ཞལ་འདེབས་སུ་འབུལ་ལམ་ཞུས་པའི་ སྐོར། མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཀྱི་གཟིམ་ཆུང་ཉམས་གསོའི་ཨར་ལས་དམངས་རྒྱུག་རྣམས་ལ་བྱམས་ བརྩེས་སྐྱོང་ལུགས། འགོས་ནད་རིམས་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་རྣམས་ལ་གཟེངས་སུ་བསྟོད་དགོས་ཚུལ་སོགས་གསུངས།\n6. ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ དང་སྐར་མ་ ༤༧ ཐོག །ལས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མུ་སྟེགས་པའི་གཞུང་དུའང་། ཚངས་པས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་བྱས། །ཞེས་གཅིག་མཚུངས་སུ་ཡོད་པས། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ཆོས་དང་ལྟ་གྲུབ་དང་བསྟུན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་རབས་གསུངས་པ་ དང་། ཉི་ཟླ་གཟའ་འཛིན་སོགས་ང་ཚོའི་གཞུང་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་མིན་དཔྱད་དགོས་པ། ཟླ་བར་རང་འོད་མེད་པ་དངོས་བདེན་ཡིན་ལུགས་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ནས་བརྟག་ཞིབ་མཛད་ ཚུལ། ལྷག་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་བདེན་བཞི་གསུངས་པར་བྱོན་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚད་འཇལ་ཞིང་། ས་བཀྲ་བཀོད་པར་ཕེབས་མེད་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གསུངས། དེ་རྗེས་ཞྭ་དམར་ལམ་རིམ་གྱི་བཀའ་ཆོས་མུ་མཐུད་སྩལ་ཏེ་ཤོག་གྲངས་ ༢༡༥ མདོ་སྔགས་གང་གིས་བགྲོད་པར་འདོད་ཀྱང་བསམ་པ་འདི་ཉིད་ལམ་གྱི་གཞི་རྟེན་མེད་མི་ རུང་དུ་ཤེས་ནས་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་དུ་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །ཞེས་པའི་བཀའ་ཁྲིད་མཛད་ཅིང་། ནང་པ་དང་ཆོས་བྱེད་ཚད་ལྡན་ཞིག་བྱས་ན་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་ནས་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་ པར་ལྟ་ཀློག་བྱ་གལ་ཆེ་སྐོར་བཀའ་སྩལ།\n7. ཕྱག་ཚོད་ ༡༡ དང་སྐར་མ་ ༡༣ ཐོག་ལམ་རིམ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་ ༣༦༩ ཐོག་གི་ཉིན་བཅུ་བཞི་པར། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཙོང་ཁ་ཆེན་པོའི་གསུང་། ལུས་སྲོག་གཡོ་བ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བཞིན། །ཞེས་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཉིས་འདྲེན་པར་མཛད་ནས་སྔོན་འགྲོ་ཀུན་སློང་བཅོས་ཚུལ་མདོར་ བསྡུས་དང་། སྔོན་དུ་ཇི་ལྟར་སོང་བའི་ས་བཅད་རྣམས་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མར་བདེ་བའི་ཐབས་དངོས་ལས་འབྲས་ཀྱི་སྐོར་ལ་བསྐྱར་བཤད་མཛད། ཅེས་པ་ནས་བཀའ་ཁྲིད་མཛད་དེ་དཔེ་ཆ་ལྟ་རྒྱུ་དང་། བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུར་ཆོག་ཤེས་སྤངས་ཏེ་གང་ཐུབ་བྱེད་གལ་ཆེ་ཚུལ་སྐོར་གསུངས།\n8. ཕྱག་ཚོད་ ༡༡ དང་སྐར་མ་ ༣༠ ལ་ཤོག་གྲངས་ ༣༧༥ ཐོག་གི་དེ་ལྟར་དང་པོར་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས། དེ་ནས་ཆུ་སྲིན་དུ་གྱུར། ཡང་མིར་གྱུར་པ་སྟེ་ངེས་པ་མེད་ལུགས་དེ་ལྟར་ཡིན་ཞེས་པའི་བར་སྩལ་ཏེ་སྔ་དྲོའི་ ཆོས་ཐུན་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་བཅས་སོ།།\n1. ཕྱག་ཚོད་ ༡༢ དང་སྐར་མ་ ༥༥ ཐོག་ཆིབས་སྒྱུར་གནང་སྟེ། མཎྜལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གསུངས་རྗེས་སྔ་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་གྱི་གསུང་འཕྲོས་ལམ་རིམ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་ ༣༧༦ གྱི་གསུམ་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འདོར་བའི་ཉེས་པ་ནི། ལུས་ཇི་ལྟར་བླངས་ཀྱང་ཡིད་བརྟན་མེད་དེ། ཞེས་པ་ནས་ཐད་ཀར་བཀའ་ཁྲིད་མཛད་དེ་ཤོག་གྲངས་ ༣༩༩ ཐོག་གི་ཐོག་མར་ངེས་འབྱུང་དང༌། བྱང་སེམས། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གསུམ་ལ་ཅི་ནུས་སུ་འབད་པ་གལ་ཆེ་ཞེས་པའི་བར་བཀའ་ཁྲིད་མཛད།\n2. ཕྱག་ཚོད་ ༡ དང་སྐར་མ་ ༣༦ ཐོག་ཞྭ་དམར་ལམ་རིམ་གྱི་ཤོག་གྲངས་ ༢༡༥ སྟེང་གི །གཉིས་པ་ཐར་པར་བགྲོད་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གཉིས། འཁོར་བའི་རྩ་བ་གཅོད་ཚུལ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་གི་འཇུག་རིམ་བསམ་པ་དང༌། ཐར་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པ་དངོས་སོ། །ཞེས་པ་ནས་བཀའ་ཁྲིད་ཀྱིས་སེམས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལེགས་པར་ཤེས་དགོས་པ་དང༌། དད་པ་དང་ཞེན་ཆགས་མ་ནོར་བྱ་གལ་ཆེ་ཚུལ་སྐོར་བཀའ་སློབ་ཕེབས་ཤིང༌། དེ་རྗེས་བཀའ་ཆོས་མུ་མཐུད་སྩལ།\n3. ཕྱག་ཚོད་ ༢ དང་སྐར་མ་ ༢ ཐོག་ཤོག་གྲངས་ ༢༢༢ བཞི་པ་ཉེས་དམིགས་ནི། ཉོན་མོངས་པས་རང་དང་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང༌། འདི་དང་ཕྱི་མར་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་གསུངས་པ་དང༌། ཞེས་པ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་གི་དཀའ་རྙོག་ཚང་མ་ཉོན་མོངས་དང༌། ཆགས་སྡང་སོགས་ཀྱི་དབང་ལས་བྱུང་ཚུལ། དེང་གི་ཤེས་ཡོན་ལམ་སྲོལ་ནི་ཕྱི་ཡི་དངོས་ཁམས་རིག་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་ཡིན་ཚུལ། ནང་གི་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་རྣམ་གཞག་བཀའ་བསྟན་ལས་ཟུར་དུ་ཕྱུང་སྟེ་རིག་ཚན་གཞན་ལྟར་ཤེས་ཡོན་གྱི་སྡེ་ཚན་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་པ་དང༌། ནང་གི་སེམས་ཁམས་རིག་པའམ་བློ་ཡི་རྣམ་གཞག་རྣམས་ཤེས་ན་གཉེན་པོ་བསྟེན་ཚུལ་ལེགས་པར་ཤེས་ཤིང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛམ་གླིང་གི་དཀའ་རྙོག་ཉུང་དུ་གཏོང་བ་དང༌། ཤེས་ཡོན་གྱི་ཐོག་ནས་ཉོན་མོངས་ཉུང་དུ་གཏོང་ཐུབ་ན་མ་འོངས་པར་ཞི་བདེ་དང་ལྡན་པའི་འཛམ་གླིང་དང༌། བཟང་སྤྱོད་དང་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད་ཚུལ། སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སློབ་སྦྱོང་གི་སློབ་ཚན་ཐོག་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དང༌། བཟོད་སྲན་སོགས་ཀྱི་སློབ་ཚན་གསར་འཇུག་གིས་བྱེད་དགོས་པ། དེ་ལྟར་མེད་པའི་དེང་གི་འཛམ་གླིང་ཐོག་གི་དཀའ་རྙོག་ཇི་བྱུང་སྐོར་བཀའ་སློབ་སྩལ། དེ་ནས་མུ་མཐུད་བཀའ་ཁྲིད་མཛད་དེ་ཤོག་གྲངས་ ༢༢༥ ངེས་འབྱུང་བཅོས་མིན་གྱི་ཟིན་པའི་དགེ་བ་གནད་སྨིན་རེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡིད་སྨོན་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་བག་ཆགས་ཅི་ཐེབས་བྱའོ། །ཞེས་པའི་བར་བཀའ་སྩལ།\n4. ཕྱག་ཚོད་ ༢ དང་སྐར་མ་ ༡༢ ཐོག་ལམ་རིམ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་ ༣༩༩ པ། གཉིས་པ་ཐར་པར་བགྲོད་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་ལ་གཉིས། ཀུན་འབྱུང་འཁོར་བའི་འཇུག་རིམ་བསམ་པ་དང༌། ཐར་པར་བགྲོད་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པ་དངོས་སོ། །ཞེས་པ་ནས་བཀའ་ཁྲིད་མཛད་དེ་ང་རྒྱལ་གྱི་སྒང་བུ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆུ་མི་འབྲུབ། ཅེས་པ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ང་རྒྱལ་དང་སྤོབས་པ་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་འབྱེད་དགོས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་སྤོང་དགོས་པ་དང༌། སྤོབས་པ་བྱེད་དགོས་པར་གསུངས་ཏེ་ཤོག་གྲངས་ ༤༡༠ དགྲའི་དྭངས་མར་བལྟས་ཏེ་འཕྲལ་དུ་གཉེན་པོ་བསྟེན་དགོས་ཞེས་པའི་བཀའ་ཁྲིད་མཛད་དེ་ཕྱི་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་སོ།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་བྱེས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་ལམ་རིམ་ཁྲིད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་ཆོས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་ཀྱི་དཀར་ཆག་གཤམ་གསལ།།\n1. ཕྱག་ཚོད་ ༡༢ དང་སྐར་མ་ ༥༠ ཐོག་ཆིབས་སྒྱུར་གྱིས་མཎྜལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གསུང་འདོན་གྲུབ་མཚམས་ལམ་རིམ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་ ༣༢༢ ཀྱི་གཉིས་པ་ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱ་ལ་དྲུག་ལས། ཡོན་ཏན་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཞེས་པ་ནས་བཀའ་ཁྲིད་ཐད་ཀར་སྩལ།\n2. ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་ཆོས་སོ་སོར་བཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་པ་དེར་འགྲེལ་ལུགས་གཉིས་ཡོད་པ་ལྟར། ཆོས་ལུགས་ནང་ཕན་ཚུན་མཐུན་ལམ་དམ་ཟབ་བྱ་རྒྱུ་གལ་གནད་ཆེ་ཚུལ།\n3. ཕྱག་ཚོད་ ༡ དང་སྐར་མ་ ༣༠ ཐོག་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་ ༣༤༥ སྤང་བྱ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་རྣམ་གཞག་གི་སྐོར་རྣམས་རྣམས་བཀའ་ཁྲིད་གནང་སྟེ་ཤོག་གྲངས་ ༣༦༠ པའི་བསམ་པ་ཡུལ་དངོས་པོ་སྟེ་སྟོབས་ཆེ་བ་བཞི་ཚང་ཞེས་པའི་བཀའ་ཁྲིད་མཛད་ཅིང༌། མཚམས་འདིར་གསོལ་ཇ་འདེགས་འབུལ་ཞུས།\n4. ཕྱག་ཚོད་ ༢ དང་སྐར་མ་ ༢ ལ་ཤོག་གྲངས་ ༣༦༠ གཞན་ཡང༌། ལས་ལ་འཕེན་རྫོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། འཕེན་བྱེད་ལ་དགེ་བས་བདེ་འགྲོ་དང༌། མི་དགེ་བས་ངན་འགྲོར་འཕེན། རྫོགས་བྱེད་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ། ཞེས་པ་ནས་བཀའ་ཁྲིད་མུ་མཐུད་མཛད་ཅིང༌། ཕོ་མཆོག་མོ་དམན་གྱི་ལྟ་བ་བྱུང་ཚུལ་དང༌། ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ན་ཕོ་མཆོག་མོ་དམན་གྱི་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་འགྲོ་ཚུལ། ལྷག་པར་བྱམས་བརྩེ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐབས་བྱེད་དགོས་པ། ལུས་ཀྱི་གྲུབ་ཆའི་ཆ་ནས་བྱམས་བརྩེ་ཆེ་བ་ཡོད་ལུགས། མ་འོངས་པར་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཡང་སྲིད་བུད་མེད་ལ་ཡོང་སྲིད་སྐོར། དགེ་སློང་ཕ་མ་སྟོན་པས་གཅིག་མཚུངས་གནང་བའི་སྐོར། རྒྱ་གཞུང་གི་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱེད་པ་ལ། ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིའི་ལྟ་གྲུབ་ཁས་ལེན་དགོས་པ་དང༌། དེ་རྗེས་མའོ་དང་ཏིང་གི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་བྱས་ནས་དེ་རྗེས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱས་ན་འོས་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བཀའ་སློབ་སྩལ་ལ། ལམ་རིམ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་ ༣༦༥ བར་བཀའ་ཁྲིད་མཛད།\n5. ཕྱག་ཚོད་ ༢ དང་སྐར་མ་ ༡༧ ཐོག་ཞྭ་དམར་ལམ་རིམ་གྱི་ཤོག་གྲངས་ ༡༧༨ གཉིས་པ་དཀར་པོའི་ལས་འབྲས་བསམ་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དཀར་པོའི་ལས་ནི། ཞེས་པ་ནས་དབུ་འཛུགས་ཀྱིས་བཀའ་ཁྲིད་མཛད་དེ། ཤོག་གྲངས་ ༡༨༨ ཐོག་དེ་ལྟར་བྱེད་ནུས་པར་བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བཞིན་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་པའི་བར་བཀའ་ཁྲིད་ཀྱིས་ཕྱག་ཚོད་ ༢ དང་སྐར་མ་ ༣༦ ཐོག་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་སོ།།\n1. སྔ་དྲོའི་ཕྱག་ཚོད་ ༩ པར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་བཞུགས་ཁྲིར་ྋཞབས་སོར་བདེ་འཁོད་གྲུབ་མ་ཐག་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་དང༌། ལམ་རིམ་གསོལ་འདེབས་ལམ་མཆོག་སྒོ་འབྱེད་བཅས་གསུང་འདོན་གནང༌།\n2. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༣༢ ཐོག་བཀའ་ཁྲིད་དབུ་འཛུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ཅིང༌། བདེ་བ་འདོད་པ་རྒྱུ་མཚན་བཀོད་མི་དགོས་པར་མཐོང་གསལ་ལྟར་ཡིན་ལ། དུད་འགྲོ་རྣམས་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཤེས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང༌། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་མཐོང་ཆོས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། མི་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུའི་ནུས་པ་ཆེ་ཞིང་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡང་ལོ་ངོ་འབུམ་ཕྲག་དང་ས་ཡ་རིམ་བརྒྱུད་ཀྱིས་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཚུལ། ཕྱི་དངོས་པོའི་ཡར་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བདེ་ཉམས་ཡོང་བ་ཞིག་ཆགས་རབས། ཕྱི་དངོས་པོའི་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཚན་རིག་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་རིགས་རིམ་བཞིན་དར་འཕེལ་བྱུང་ཚུལ་དང༌། ཆོས་དད་ཅེས་པ་ནི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་གོང་རོལ་ནས་བྱུང་ཚུལ། དེང་གི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་རྣམས་ཕྱི་དངོས་པོའི་ཡར་རྒྱས་དང་འབྲེལ་བ་འབའ་ཞིག་ལས། ནང་སེམས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་དང་འབྲེལ་བའི་ཤེས་ཡོན་མེད་པས། སེམས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་དང་འབྲེལ་བའི་ཤེས་ཡོན་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་ན་ཆོས་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་ནས་ཐོག་མར་བྱུང་ཚུལ། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཤེས་ཡོན་ཞིག་དགོས་ན་ཆོས་ཕྱོགས་དང་མ་འབྲེལ་བ་ཞིག་དགོས་པ་དང༌། ཆོས་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་ན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་མི་ཐུབ་ཚུལ། ཁོར་ཡུག་གི་ཐོག་ནས་དཀའ་སྡུག་འཕྲད་ཚུལ། སྟོན་པ་ད་ལྟའི་དུས་འདིར་བྱོན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། འཛམ་གླིང་གི་གནས་སྟངས་དང་བསྟུན་ནས་ཆོས་ལུགས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་འགྲོ་བ་མིའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་རིན་ཐང་སྐོར་གསུང་ངེས་ཡིན་ཚུལ། ཆོས་ལུགས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་སེལ་རྒྱུ་དང༌། བདེ་བ་སྒྲུབ་ཐབས་གཅིག་གྱུར་ཡིན་ཚུལ། ལོག་ལྟ་ལས་དེ་མིན་མི་དགེ་བཅུ་སྤོང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་ལུགས་ཚང་མར་གཅིག་མཚུངས་སུ་ཡོད་ཚུལ་སོགས་སྔོན་འགྲོའི་བཀའ་ཆོས་རྒྱས་པར་སྩལ།\n3. ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ ཐོག་ལམ་རིམ་གྱི་བཀའ་ཆོས་དངོས་གཞི་དབུ་འཛུགས་ཀྱིས། ཞྭ་དམར་ལམ་ལམ་རིམ་གྱི་ཤོག་གྲངས་ ༡༧༣ གསུམ་པ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ལ་གསུམ་ལས། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། ཞེས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་བཅས་གསུངས་ཏེ་ཤོག་གྲངས་ ༡༧༧ ཐོག་ཅེས་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་མད་པར་སྣང༌། ཞེས་པའི་བར་བཀའ་ཁྲིད་མཛད།\n4. ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ དང་སྐར་མ་ ༡༧ ཐོག་ལམ་རིམ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་ ༣༠༢ ཐོག་གི་ཉིན་བཅུ་གཉིས་པར། ཞེས་པ་བཀའ་ཁྲིད་མཛད་ཅིང༌། ལམ་རིམ་འདི་ཉིད་སྐུ་ཚབ་ལམ་རིམ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཚུལ་གསུངས་ཤིང༌། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པར་ལམ་དང་ལུགས་སྲོལ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བྱེད་ལུགས་ཀྱིས་མི་འདང་བར་བོད་རིགས་མང་ཚོགས་རྣམས་ནས་ནང་དོན་རིག་པར་སློབ་སྦྱོང་ངེས་པར་དུ་བྱེད་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་གཟབ་ནན་མཛད།\n5. ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ དང་སྐར་མ་ ༥༠ ཐོག་བར་སྐབས་ཐེག་ཆེན་པ་དང༌། ཐེག་དམན་པ་ཞེས་པའི་སྐད་ཆ་བྱུང་ཚུལ་དང༌། ཕལ་ཆེར་སྡེ་པའི་ཕྱག་ལེན་བོད་དུ་གསར་འཛུགས་མ་མཛད་པའི་ཇོ་འབྲོམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་གསུངས། གང་དུ་གཞི་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་ཡོད་སར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད་ཀྱང་ཐུགས་ལས་ཆུང་ངུར་བཞུགས་པའི་ཚུལ། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་སོ་སོའི་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བཀའ་སློབ་སྩལ།\n6. ཕྱག་ཚོད་ ༡༡ དང་སྐར་མ་ ༥ ཐོག་བོན་ཆོས་འདི་ཉིད་བོད་ཀྱི་གདོད་པའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་པ་དང༌། ལྷ་ཀླུ་གསོལ་མཆོད་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་ཚུལ། དེ་རྗེས་སྲོང་བཙན་སྐབས་ནང་ཆོས་བོད་ལ་དར་འཕེལ་བྱུང་ཚུལ། དེང་སྐབས་ཐུའུ་བཀྭན་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་ལྟར། བོན་ལ་ཆོས་འདྲེས། ཆོས་ལ་བོན་འདྲེས་ནས་ཕན་ཚུན་ལེགས་བྱ་ལེན་རེས་བྱས་པའི་སྐོར་གསུངས།\n7. ཕྱག་ཚོད་ ༡༡ དང་སྐར་མ་ ཐོག་\n8. མདོར་ན་སྔ་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་ཐོག་ལམ་རིམ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ལས། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མར་བདེ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ལ་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་དམ་པ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ་བ་གཉིས་ལས། དེ་ལ་དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ། རྒྱུ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཡུལ་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། ཇི་ཙམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཚད། སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཕན་ཡོན། སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་བསླབ་བྱ་བཅས་ལྔ་ལས། ཤོག་གྲངས་ ༣༢ ཀྱི་གཉིས་པ་ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱ་ལ་དྲུག་ཅེས་པའི་བཀའ་ཁྲིད་སྩལ་ཏེ་སྔ་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་ལེགས་པར་གྲུབ་པའོ།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་ཕྱི་དྲོ་བྱེས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་ལམ་རིམ་ཁྲིད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་ཆོས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་ཀྱི་དཀར་ཆག་གཤམ་གསལ།།\n13. ཕྱག་ཚོད་ ༡ པོར་ཆིབས་སྒྱུར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་གནང་གིས། ཐད་ཀར་སྔ་དྲོའི་བཀའ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་འཕྲོས་ལམ་རིམ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་ ༢༩༧ གསུམ་པ། དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ལ་གཉིས། ཞེས་པ་ནས་བཀའ་ཆོས་དབུ་འཛུགས་མཛད་དེ། དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ང་ཚོས་མཐོང་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འདི་ལྟར་ཡིན་ཚུལ་དང༌། ཡི་དྭགས་ནི་མི་ལ་ལས་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་རབས་ཀྱི་སྐུ་བཅར་རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་གི་སྐུ་ཞབས་ཤིག་དང༌། དེ་བཞིན་སྔར་ཆ་ཕྲེང་གཟིམ་འགག་གིས་ཞུས་པ་ལྟར་ཆ་ཕྲེང་ཁུལ་དུ་བླ་མ་ཞིག་གིས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ། ལྷ་ཡང་བབ་རྒྱུ་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་བཀའ་ཕེབས།\n14. ཕྱག་ཚོད་ ༡ དང་སྐར་མ་ ༡༠ ནས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐོར་ལམ་རིམ་ལས་གསུངས་པ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་པོར་མ་གུས་པ་བྱས་ན་ཉེས་པ་ལྕི་ཞིང༌། རང་ངོས་ནས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ལའང་གཟབ་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་མཛད་དེ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་ ༣༠༢ ཀྱི་དེ་ནས་འབྲིང་དུ་སྤྲོས་ཏེ་བཤད་པ་དང༌། སྐྱོང་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་བཅས་སྩལ། ཞེས་པའི་བཀའ་ཁྲིད་མཛད།\n15. ཕྱག་ཚོད་ ༡ དང་སྐར་མ་ ༣༥ ལ་ཞྭ་དམར་ལམ་རིམ་ལས་སྔ་ལོའི་འཕྲོས་ཤོག་གྲངས་ ༡༤༩ ཐོག་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་རིམ་ལ་བློ་སྦྱང་བ་ལས། བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཀའ་ཆོས་དབུ་འཛུགས་གནང༌།\n16. ཕྱག་ཚོད་ ༡ དང་སྐར་མ་ ༥༠ ཐོག་ལྷ་ཀླུས་གནོད་ཚུལ་སྐོར་བརྗོད་རྒྱུ་མང་དྲགས་པའི་སྐོར་དང༌། མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཀྱི་མནལ་ལམ་དུ་སྦྲུལ་དང༌། རླུང་འཚུབ་ལྟ་བུ་ཡོང་སྐབས་དྲག་སྔགས་བགྲངས་ན་ཕན་ཐོགས་ཚུལ་དང༌། དེ་མིན་བཞུགས་སྒར་དུ་མནལ་ལམ་དྲག་པོ་ཞིག་བྱུང་སྐབས་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་ཕན་མ་ཐོགས་པར་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པས་ཕན་ཐོགས་ཚུལ། བཞུགས་སྒར་དྷ་ཤོད་བོད་ཁྱིམ་གྱི་འཚུབ་ཆ་ཆེ་བ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པས་ཞི་ཚུལ། དེ་བཞིན་ཀོ་རི་ཡར་ཕེབས་སྐབས་འཚུབ་ཆ་ཆེ་བའི་བཞུགས་ཁང་དུ་བཞུགས་བཞག་མཛད་པས་འཚུབ་ཆ་ཞི་བའི་སྐོར་དང༌། མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཉམས་བཞེས་བཅས་ཐུན་མིན་གསང་རྣམ་སྐོར་བཀའ་སློབ་ཕེབས།\n17. ཕྱག་ཚོད་ ༢ དང་སྐར་མ་ ༢ ཤོག་གྲངས་ ༡༥༦ ལས། ནག་པོའི་ལས་ལམ་དངོས་དང༌། ལྕི་ཡང་གི་ཁྱད་པར་དང༌། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་དཀར་ཟས་བསྟེན་གལ་ཆེ་ཞིང༌། མགོན་པོ་གང་ཉིད་ནས་དཀར་ཟས་བསྟེན་པའི་སྐོར་དང༌། དགོན་སྡེ་དང་སློབ་གྲྭ་ཆེ་ཁག ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཆོས་ཚོགས་ཆེ་ཁག་ཏུ་དཀར་ཟས་བསྟེན་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་མཛད་ཚུལ། སྦེལ་ཀོབ་ཏུ་སྔར་བྱ་གསོ་ར་བ་མེད་པར་བཟོ་ཚུལ། དེ་བཞིན་བྱ་གསོ་དང་ཕག་གསོ་ཁང་བཅས་བཙན་བྱོལ་དུ་གཞིས་ཆགས་གསར་འཛུགས་སྐབས་ཐོག་མས་དང་ལེན་མ་གནང་བའི་སྐོར། ཆུང་དུས་ནས་དཀར་ཟས་ལ་གོམས་འདྲིས་བསྟེན་གལ་ཆེ་ཚུལ་སྐོར་ཞིབ་གསལ་བཀའ་སློབ་སྩལ་ཏེ་ལམ་རིམ་མུ་མཐུད་བཀའ་ཁྲིད་གནང༌།\n18. ཕྱག་ཚོད་ ༢ དང་སྐར་མ་ ༡༥ ཐོག་རྫུན་གྱི་གཞི་ལས་འཕྲོས་ཏེ་བླ་མ་རྣམས་ནས་མི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུན་ལ་གཟབ་དགོས་ཚུལ་ལས་བརྩམས་ཏེ་མགོན་པོ་གང་ཉིད་འཛམ་གླིང་འདིའི་ཐོག་གི་མི་འབོར་དུང་ཕྱུར་བདུན་ཅུ་ཐམ་པ་ཡོད་པའི་ཁྲོད་ནས་མི་གཅིག་ཡིན་པའི་དགོངས་བཞེས་དང་ཕྱག་ལེན་ཇི་ལྟར་བསྟར་ཚུལ་དང་བཅས་པའི་སྐོར་བཀའ་སློབ་སྩལ་ཏེ་ལམ་རིམ་བཀའ་ཁྲིད་མུ་མཐུད་སྩལ།\n19. ཕྱག་ཚོད་ ༢ དང་སྐར་མ་ ༤༢ ལ་ཞྭ་དམར་ལམ་རིམ་ཤོག་གྲངས་ ༡༧༣ དམ་པའི་ཆོས་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཞུང་ལམ་འདི་ལ་ལྡོག་ཏུ་མེད་པའི་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་བཀའ་ཆོས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་བཅས་སོ།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་སྔ་དྲོ་བྱེས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་ལམ་རིམ་ཁྲིད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་ཆོས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་ཀྱི་དཀར་ཆག་གཤམ་གསལ།།\n1. སྔ་དྲོའི་ཕྱག་ཚོད་ ༩ པར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་བཀྲས་ལྷུན་གཙུག་ལག་ཁང་གསར་པའི་སྒོ་འཕྱོར་ཆེན་མོའི་བཞུགས་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེར་ྋཞབས་སོར་བདེ་འཁོད་གྲུབ་མཚམས་དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན་གྱི་མདོ་དང༌། རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ། ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་བཅས་གསུང་འདོན་གནང་ཞིང༌། དེ་རྗེས་ཇ་མཆོད་འབུལ།\n2. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༡༥ ལམ་རིམ་གསོལ་འདེབས་ལམ་མཆོག་སྒོ་འབྱེད་རྟ་དབྱངས་དང་བཅས་པའི་ཐོག་གསུང་འདོན་གྲུབ་མཚམས་མཎྜལ་འབུལ་ལམ་ཞུས།\n3. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༢༨ ཐོག་སྐྱབས་སེམས་ངོ་སྤྲོད་སྙིང་བསྡུས་དང་བཅས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མ་ལན་གསུམ་གསུངས། དེ་རྗེས་ལམ་རིམ་བཀའ་ཆོས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོར་ད་ལྟའི་སྐབས་འདིར་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཚེ་མེད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་དང༌། དེས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཚུལ་ལ་དེང་སྐབས་དོ་སྣང་གསར་པ་ཞིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཚུལ། ནང་ཆོས་འདི་ཉིད་བོད་མིའི་ཕ་མེས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་ཚུལ། ཕྱོགས་ལྷུང་སྤངས་ནས་བློ་གཟུ་བོར་གནས་པའི་ཆོས་དད་བྱེད་དགོས་པ་དང༌། བྱམས་བརྩེ་དང༌། བཟོད་པ་སོགས་འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་ཚང་མས་གསུངས་ཡོད་པས་གལ་གནད་ཆེ་ལ། བྱམས་བརྩེའི་ཉམས་ལེན་དགོས་གལ་ཆེ་ཚུལ། དད་པ་ནི་དེ་དག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་ཚུལ་དང༌། འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོ་འདོད་མིན་གྱི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་གསུངས་ལ། མ་རིག་པའི་རྩ་བ་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་བྱེད་ཚུལ། བདེན་བཞིའི་རྣམ་གཞག་གི་སྐོར་རྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ།\n4. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༥༤ ལ་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་གསུང་ཡུལ་གྱི་བྱ་རྒོད་ཕུང་རི་དང་འབྲེལ་ནས་རས་ཆུང་པ་དང་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་བླ་སློབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་སྐོར་གསུངས་ལ། ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྣམ་གཉིས་དྲི་བ་དྲིས་ལམ་ནས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་གཞུང་ལུགས་བྱུང་ཚུལ་དང༌། ཐེག་ཆེན་བཀའ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ།\n5. ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ དང་སྐར་མ་ ༥ ནས་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་ནང་ཆོས་བོད་དུ་ཐོག་མར་དར་འཕེལ་དང༌། བར་དུ་ཉམས་ཆག ད་བར་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གནང་ཚུལ། དགག་བཞག་སྤོང་གསུམ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་འགྲེལ་ལྟ་བུ་མིན་པར་དམིགས་བསལ་མཐའ་དཔྱོད་ཀྱི་ཐོག་ནས་སེམས་ལ་ཕན་ཐོགས་དགེ་མཚན་ཆེ་ལུགས་བཅས་གསུངས།\n6. ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ དང་སྐར་མ་ ༡༥ ཐོག་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་བོད་དུ་གདན་ཞུ་གནང་ཚུལ་དང༌། སྐབས་དེར་བོད་སིལ་བུར་ཐོར་ནས་ཉམས་དམས་སུ་སོང་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དང༌། བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་ལྗགས་རྩོམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་ཞུས་ཚུལ་དང་བཅས་རྒྱས་པར་བཀའ་སློབ་སྩལ།\n7. ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ དང་སྐར་མ་ ༢༥ ཐོག་ཁྱོད་ཀྱི་ཇི་སྙེད་བཀའ་སྩལ་པ། རྟེན་འབྲེལ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་འཇུག། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེང་སྐབས་ལམ་རིམ་འཆད་ཉན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་ལ་ཐོག་མར་ལྷག་མཐོང་ཆེན་མོ་བཤད་ནས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང༌། དེ་རྗེས་བདེན་བཞི། དེ་རྗེས་སྐྱབས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བཅས་འཆད་ཉན་བྱེད་དགོས་པའི་གལ་གནད་སྐོར་ལུང་རིགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་གསལ་བར་གསུངས།\n8. ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ དང་སྐར་མ་ ༣༠ ཐོག་དཔེ་ཆ་བལྟས་པའི་ལག་རྗེས་ལ་གོ་རྟོགས་ཡོད་པ་ཞིག་དགོས་པ་ལས། དཔེ་ཆ་བལྟས་རྗེས་ཐར་པ་དོན་གཉེར་གྱི་ཚབ་ཏུ་ཨ་སྒོར་དོན་དུ་གཉེར་བ་སོགས་བྱས་ན་མི་འགྲིགས་པར། བླ་མ་ཚད་ལྡན་དགོས་གལ་ཆེ་ཚུལ། སྔར་ལམ་དེབ་གསལ་ལྟར་མིན་པར་རྗེས་ལུས་ནས་ཡར་ཐོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་བྱེད་དགོས་ཚུལ། བླང་དོར་གྱི་ལམ་སྟོན་གཟབ་རྒྱས་མཛད།\n9. ཕྱག་ཚོད་ ༡༡ དང་སྐར་མ་ ༣༢ ཐོག་ལམ་རིམ་ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་དང༌། དེའི་ཐོག་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ནས་ལམ་རིམ་མང་པོའི་གསན་བཞེས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཤད་ལུང་གསན་བཞེས་མཛད་པའི་བཀའ་ཆོས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ལམ་རིམ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་ ༢༧༥ ཉིན་བཅུ་གཅིག་པར། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་སྡེ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །ཞེས་སོགས་ནས་དབུ་བརྩམས་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་རིམ་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་ལས། འཇིག་རྟེན་འདིར་རིང་དུ་མི་གནས་པར་འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྐབས་ནས་བཀའ་ཆོས་སྩལ།\n10. ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ དང་སྐར་མ་ ༤༠ ཐོག་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་དང༌། ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་གྱི་འགྲོ་ལུགས། ལྷག་པར་རི་རབ་ཡོད་མེད་དང༌། དེས་ན་ལྷ་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལ་བསམ་གཞིག་བྱེད་དགོས་པ། སྣང་རུང་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས། དེ་བཞིན་བསྟན་འབར་མ་ལས། འཁོར་བ་འཇིག་དང་གསེར་ཐུབ་འོད་སྲུང་དང༌། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང༌། དྲུག་ཁྲི། ཚེ་ལོ་བཞི་ཁྲི་བཅས་ཀྱི་འགྲེལ་ཚུལ་ལའང་བསམ་བློ་གཏོང་གལ་ཆེ་སྐོར་སོགས་འཕྲོས་ཏེ་རྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ།\n11. ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ དང་སྐར་མ་ ༥༠ ཐོག་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ནས་གསུངས་ཏེ་ཤོག་གྲངས་ ༢༩༧ བར་གསུངས་ཏེ་སྔ་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་ལེགས་པར་གྲུབ་པའོ།།