ཁུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་དང་འབྲེལ་བའི་དཔེ་ཀློག་ཟིན་ཐོ། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའམ་ལོག་གནོན་ཆེན་མོ་ཞེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་འདི་ནི་ཡོངས་གྲགས་སུ་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ། བཀའ་གདམས་དགེ་བཤེས་ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང(1011-1075)གིས་བརྩམས་པ་དང་། བོད་སྔ་རབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་གྲགས་ཅན་ཅན་ལྔ་དང་། གསང་བ་ཡང་ཆུང་སོགས་དང་འདྲ་བར་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པར་མ་ཟད། ལྡེའུ་ཇོ་སྲས(དུས་རབས༡༢པ)དང་མཁས་པ་ཇོ་རྣམ(དུས་རབས༡༣པ)། དབུས་པ་བློ་གསལ(དུས་རབས༡༣པ)། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ(1504-1566)། རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ(1617-1682)ལྟ་བུའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལུང་གི་རྒྱབ་རྟེན་དུ་དྲངས་པའང་ཤིན་ཏུ་མང་མོད། དུས་ཕྱིས་ཀྱི་འཇིགས་པས་ད་ཕན་བར་དུ་དཔེ་རྒྱུན་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་སྒྲོས་ཤིག་མི་འདུག ཡིན་ནའང་། གུས་པའི་གོ་ཐོས་ལ་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་སུ་ཨུ་རུ་སུར་གདན་དྲངས་པའི་དཔེ་ཐོའི་ཁྲོད་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་བཞུགས་པ་དང་། ཡང་ཉེ་ཆར་གྲོགས་པོ་ཞིག་གིས་བོད་ལྗོངས་རྟེན་མཛོད་ཁང་དུ་ཆ་ཚང་མིན་མ་ཤེས་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་དཔེ་རྒྱུན་ཞིག་བཞུགས་པར་ཐོས།\nཁུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་ཞེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་འདི་དེ་འདྲའི་རྩ་ཆེ་ཞིང་དཔེ་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། ཆེད་དུ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ཞིག་ཁོ་བོས་ད་ཕན་བར་དུ་མ་མཐོང་ལ། ཞོར་འཕྲོས་སམ་བརྒྱུད་པའི་ཞིབ་འཇུག་ལ་སྤྱི་ལོ1957ནས་སྤྱི་ལོ1958བར་དུ་ཧྥ་རན་སིའི་བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་སི་ཏྱེན(R.A. Stein,1911-1999)གྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་ནི་མ་ཎི་བཀའ་འབུམ་གྱི་ཚན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། ཐོག་མའི་པར་གཞིར་ལྷད་ཞུགས་ནས་ཕྱིས་སུ་ཚན་པ་རེ་འགའ་འདོར་ལེན་བྱས་པར་འདོད་ལ། སྤྱི་ལོ1992ལོར་མཁས་དབང་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་མཛད་པ་པོ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཙམ་གླེང་ཡོད་པ་དང་། མཁས་པ་ལྡེའུས་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་ནང་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་གསུངས་མེད་པར་བཤད། ཡང་ལོ་དེར་ཕུ་ཐྲེ་ཁུ(L. Petech)ལགས་ཀྱིས་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་དང་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་དུ་འཁོད་པའི་ཁེང་ལོག་གི་བྱུང་བ་དེ་དོན་དུ་ཁུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོར་གཞིར་བྱས་པ་ཞིག་དང་། གཏམ་རྒྱུད་དེ་ནི་མག་མོག་དང་ལྷ་རབས་ཀྱིས་བསླད་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གསུངས། ཕྱིས་སྤྱི་ལོ1996ལོར་མཁས་དབང་བན་སྦྲུར་ཁེ་ཕུ(L.W.J. van der Kuijp)ལགས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པའི་མཚན་བྱང་བཏགས་པ་སྔ་ཤས་དང་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་བརྩམས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་བཤད། སྤྱི་ལོ1997ལོར་ཏན་མར་ཐྲེན(D. Martin)དང་ཡེའོ་སྦེན་ཐྲུར(Y. Bentor)གཉིས་ཀྱིས་མ་ཎི་བཀའ་འབུམ་གྱི་དབུའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩའི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་དང་ཁུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་གཉིས་དབར་ལ་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ཡོད་པར་འདོད་ལ། ལམ་འབྲས་ཁོག་ཕུབ་ཁྲོད་ཀྱི་ཞ་མེའི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་འདི་མ་ཅིག་ཞ་མེའི་མཚན་ཅན་ཞིག་ལས། ཁུ་སྟོན་གྱིས་མཛད་པ་མིན་ཚུལ་དང་འདི་ནི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དང་དེའི་ཡར་སྔོན་གྱི་བྱུང་བ་འཁོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཞིག་ཡིན་པར་གསུངས་པསོགས་མདོར་ན་ནུབ་གླིང་དུ་ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོར་ཞིབ་འཇུག་རབ་དང་རིམ་པ་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། ཚང་མས་ངོ་སྤྲོད་ཙམ་མ་གཏོགས་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་འདིའི་དཔེ་རྒྱུན་དང་ནང་དོན། རྩོམ་རོགས་སོགས་ལ་སྔར་བཞིན་འདྲི་གཞི་ཆེན་པོ་ཞིག་བསྐྱུར་ཡོད། རྒྱལ་ནང་དུ་སྤྱི་ལོ2004ལོར་བར་ཁ་ངག་དཀོན་ལགས་ཀྱིས་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ(1290-1364)ཀྱི་དུས་སྐབས་ཙམ་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་དང་ཅན་ལྔ་སོགས་གནའ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆར་ལྟ་ཀློག་ཁྲིད་སྦྱོང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་ཉམས་པར་གསུངས་པ་དང་། སྤྱི་ལོ2006ལོར་སྐུ་ཞབས་སུང་ལེན་གྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་ནང་དོན་དང་ཕྱིས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཅི་འདྲ་ཐེབས་པ་སོགས་ཕྱོགས་འགའ་ནས་གླེང་ཡོད། ཡང་སྤྱི་ལོ2015ལོར་བན་ཤུལ་དཔལ་མཁར་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་ནང་དོན་དང་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་དུ་དྲངས་པའི་ལྡེ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་དེ་ཁུའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་འདི་ཉིད་ཡིན་མིན། ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་འདིའི་མཚན་བྱང་དངོས་བཅས་ལ་དཔྱད་པ་བྱས་ཡོད། དེའི་ཕྱི་ལོར་ཤ་བོ་མཁའ་བྱམས་ལགས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་ནི་བོད་སིལ་བུའི་དུས་ཆེད་དམིགས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཞིག་དང་། དེར་རྒྱ་ལྷ་པོ་ཞེས་པའི་རྩོམ་རོགས་ཤིག་ཀྱང་བྱུང་བས་མི་སྒེར་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་མ་ཡིན་པར་གསུངས།གོང་གསལ་ཞིབ་འཇུག་དག་ལས་ཏན་མར་ཐྲེན(D. Martin)དང་ཡེའོ་སྦེན་ཐྲུར(Y. Bentor)གཉིས་ཀྱི་བོད་ཡིག་གིས་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་ཡིག་ཚངས་ཞེས་པ་མ་གཏོགས། གཞན་ཐམས་ཅད་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་མ་ཚུགས་སྔོན་གྱི་དབང་མཛད་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང་བོད་གློ་བུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཁུངས་སྟོན་པའི་ཡིག་ཆ་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དུས་ཞོར་འཕྲོས་སུ་སོང་བ་ཤ་སྟག་ཏུ་ཡིན་མོད། ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་འདི་ལ་དཔྱད་པ་ཅུང་རྒྱས་པ་ཞིག་བྱས་པ་ནི་སྤྱི་ལོ2011ལོར་གཡང་མོ་འཚོ་ལགས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་མཚན་བྱང་གི་བསྟན་བྱ་དང་ཁུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ལ་དཔྱད་པ་གནང་བ་དེ་ཡིན།\nཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་གི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་འདིར་མཚན་བྱང་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཡོད་པ་ཐོག་མར་བཏགས་པ་དང་ཕྱིས་སུ་བཏགས་པ་གཉིས་སུ་འདུ་ཞིང་། སོ་སོར་བོད་སྔ་རབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་རིན་ཆེན་བང་མཛོད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད། བསྟན་བཅོས་ཤོང་ཚད་བཅས་ལ་གཞིགས་ནས་བཏགས་པས། སོ་སོར་དོན་སྙིང་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པར་མ་ཟད་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་བྱུང་འཕེལ་གྱི་གོ་རིམ་ནང་ཤུགས་རྐྱེན་གལ་ཆེན་ཐེབས་ཡོད།\nལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་ཞེས་པའི་མཚན་བྱང་འདི་སྤྱིར་བཏང་རྒྱུགས་ཆེ་ཞིང་ཆོས་འབྱུང་དེབ་ཐེར་མང་ཤས་སུ་བེད་སྤྱད་བྱས་ཡོད་མོད། དཔེ་རྒྱུན་དངོས་ལག་སོན་མ་བྱུང་བ་དང་ནང་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་གཏོགས་པས། ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་ཞེས་པ་གཞུང་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གཏིང་ཟབ་ལ། བཤད་པ་སྣ་ཚོགས་མ་ལུས་པར་འདུས་པས་ཐོགས་པརགསུངས་པ་སྤྱིའི་ཆ་ནས་དཔྱད་པ་གནད་དུ་ཐིངས་ཀྱང་། ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་ཞེས་པ་ཕྱིས་སུ་བཏགས་པའི་མཚན་བྱང་ཡིན་ཞིང་། བོད་གློ་བུར་གྱི་རྒྱལ་པོའི་འབྱུང་ཁུངས་བརྗོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཅན་ལྔ་གསང་བ་ཡང་ཆུང་དང་ལྷན་གཅིག་ཏུ་བཀོད་ཡོད་ལ། དེ་དག་སོ་སོས་ཀྱང་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དཀྱུས་སུ་བཟུང་ཡོད་པ་དང་། སྒོས་སུ་དེབ་ཐེར་སོ་སོའི་ནང་དོན་གནད་དོན་གཅིག་རང་ལ་ཕྱོགས་ཡོད་པས། ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དེ་དག་གི་ཟླ་ལ་སྦྱར་ན་ཁུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་འདིས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཙམ་མ་ཟད། གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་སྔོན་དང་ཁྲི་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དོན་རྐྱེན་ཡང་བཀོད་པས། ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གོང་གསལ་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་དྲུག་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གཞུང་གི་ཤོང་ཚད་ལ་གཞིགས་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོར་བཏགས་པ་མིན་ནམ་སྙམ། ལོག་གནོན་ཆེན་པོ་ཡང་ལོག་སྨྲ་ཚར་དུ་གཅོད་ཅིང་སྨྲ་བ་ངན་པ་ཀུན་ནས་འཇོམས་པས་དེ་ལྟར་ཐོགས་པར་གསུངས་པརརྒྱུ་མཚན་ངེས་ཅན་ཞིག་ལྡན་མོད། ཁུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་འདིར་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ནང་དོན་ཤིན་ཏུ་མང་པས། མཚན་བྱང་འདོག་མཁན་རང་ཉིད་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་གཞན་དག་གི་དགོངས་པར་མ་མཉེས་པར་གཞིགས་ནས་དེ་ལྟར་བཏགས་པ་ཡིན་ཡང་སྲིད་མོད། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ལོག་གནོན་ཆེན་མོ་ཡང་ཅན་ལྔ་གསང་བ་ཡང་ཆུང་བཅས་དང་ལྷན་དུ་བྱུང་ཞིང་། གོང་གསལ་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་སྐབས་སུ་ཞུས་པ་ལྟར་དེབ་ཐེར་གཞན་ཁག་དྲུག་པོའི་མཚན་བྱང་ལ་སོ་སོའི་ནང་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ངེས་ཅན་ཞིག་ལྡན་པ་ནང་བཞིན། ལོག་གནོན་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་བྱང་ཡང་གཞུང་རང་དུ་བསྟན་པའི་ཁེང་ལོག་གམ་གྱེན་ལོག་གི་ནང་དོན་དང་འབྲེལ་བ་མེད་དམ་སྙམ་སྟེ། ལོག་གནོན་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་བྱང་གདགས་པར་དེབ་ཐེར་གཞན་ཁག་དྲུག་ནང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ངེས་ཅན་ཞིག་མ་རྙེད་པས་བརྟག་པར་འོས།\nདཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་ཁུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོར་དངོས་སུ་གཟིགས་མྱོང་བས། ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་འདིའི་དཔེ་རྒྱུན་དང་ནང་དོན་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཟབ་མོ་ཡོད་པ་བསྙོན་དུ་མེད་ཀྱང་། ཁོང་གིས་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་གྱི་ཡན་ལག་གསུམ་པའི་ལེའུ་གཉིས་པར་ལུང་ཁུངས་འགོད་སྐབས། ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའམ་ལོག་གནོན་ཆེན་མོར་གྲགས་པཞེས་གྲགས་པའི་ཐ་སྙད་སྦྱར་བ་དེས་ཁུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའམ་ལོག་གནོན་ཆེན་མོར་མཚན་བྱང་དངོས་ཤིག་ཡོད་པར་བསྟན་པ་མིན་ནམ་སྙམ་སྟེ། སྤྱི་ལོ1643ལོར་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོས་ཁུ་སྟོན་གྱིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་རིན་ཆེན་བང་མཛོདཅེས་པ་ཞིག་གསུངས་ཤིང་། དེར་དྲངས་པའི་གྱེན་ལོག་གི་ལོ་རྒྱུས་དེ་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ་དང་མཁས་པ་ཇོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་དྲངས་པ་དང་རྒྱས་བསྡུས་བཅད་ལྷུག་གི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་མེད་པས། བསྟན་བཅོས་རིན་ཆེན་བང་མཛོད་ཅེས་པ་འདི་ཁུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའམ་ལོག་གནོན་ཆེན་མོའི་མཚན་བྱང་དངོས་ཡིན་པ་ལུང་རིགས་གཉིས་ཀས་གྲུབ་ལ། ཡང་ཕྱིས་སུ་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བརYoseb Gerganལགས་ཀྱིས་ཀྱང་མཚན་བྱང་དེ་བཞིན་དྲངས་ཡོད། མདོར་ན་བསྟན་བཅོས་རིན་ཆེན་བང་མཛོད་ཅེས་པ་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་མཚན་བྱང་ཆ་ཚང་ཡིན་མིན་མི་ཤེས་ཀྱང་། འདིར་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཡར་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དུ་མ་གསུངས་པའམ་གསུངས་ཀྱང་དོན་དངོས་དང་མི་མཐུན་པ་མང་པོར་གསལ་ཁ་དོད་པས། རྩ་ཆེ་ཞིང་ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་བཏགས་པར་སྙམ་མོ། ། ཡང་ཁུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་དང་སྦ་བཞེད་གཉིས་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་གཅིག་ལ་བྱེད་ཀྱང་། དབུས་པ་བློ་གསལ་གྱིས་བླ་བཞེད་སོགས་བསམ་ཡས་ལོ་རྒྱུས་འཁོད་པའི་ཡིག་ཚངས་བཅུ་ཕྲག་ཅིག་གུང་བསྒྲིགས་དུས་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་ཆིག་རྐྱང་དུ་གླེང་བ་དང་། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ་མཆོག་གིས་བསམ་ཡས་དཀར་ཆག་ཆེན་མོའམ་རྒྱལ་རབས་དབའ་བཞེད་ཆེ་འབྲིང་དང་སོ་སོར་གསུངས་པ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་ཆ་ནས་ཀྱང་ད་ཕན་ལག་སོན་བྱུང་བའི་དབའ་བཞེད་རིགས་དུ་མས་ཆེས་སྔ་ན་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་དང་འཕྱི་ན་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོར་རེ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས། བསམ་ཡས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་བརྗོད་ཡོད་པར་དཔག་ན་ཁུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་ནང་དོན་དངོས་མ་རྟོགས་པར་བྱུང་བ་ཡིན་ཤས་ཆེ། ཡང་ཁུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་དང་ལྡེ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་གཅིག་ཡིན་མིན་ལ་དོགས་གཞི་སློང་མཁན་ཡོད་ཀྱང་། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་ལྡེ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་དུ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་ས་སྙིང་གི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དེ་དང་། མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་རུ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་སའི་སྙིང་བོའི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་གཉིས་གཅིག་ཁེལ་ཏུ་ཁེལ་བས། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་དུ་དྲངས་པའི་ལྡེ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་ཟེར་བ་དེ་དང་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་གཉིས་ཆོས་འབྱུང་གཅིག་ཡིན་པ་ལས་ཁུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་མིན་པ་དཔག་ཐུབ་ལ། དེ་མིན་ལོ་རབས་དགུ་བཅུ་ཙམ་ནས་ལྡེ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་དང་མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་གཉིས་དེབ་ཐེར་གཅིག་ཡིན་པར་གསུང་མཁན་ཤིན་ཏུ་མང་། ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་དང་ཡུལ་བྲིས་ཆེན་མོ་བསྟན་བཅོས་གཉིས་སུ་གོ་བ་ལེན་མཁན་ཡོད་ཀྱང་། དབུས་པ་བློ་གསལ་གྱིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་དང་མཐའ་འཁོར་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་འབྲེལ་བའམ་སོ་མཚམས་བརྗོད་དུས་ཡུལ་བྲིས་ཆེན་མོ་ཞེས་རེས་མོས་སུ་དྲངས་ཡོད་པའི་དགོངས་གཞི་ཡང་། བསྟན་བཅོས་རིན་ཆེན་བང་མཛོད་དམ་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོར་བོད་རང་གི་ཆབ་སྲིད་དང་ཆོས་ལུགས་ལོ་ལོ་རྒྱུས་ཙམ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་ལྟ་བུའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་བསྟན་པ་འཕེལ་བའི་གཞི་རྒྱལ་རབས་ཀྱང་འབྱུང་བ་སོགས་ཡུལ་ཕྱོགས་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་བྲིས་པར་གཞིར་བྱས་ནས་བཏགས་པ་རྟོགས་ཐུབ། ཡུལ་བྲིས་ཆེན་མོ་ཞེས་པ་འདི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པ་ཙམ་ནས་རྒྱ་ཆེར་སྤྱོད་པའི་སྲོལ་བྱུང་བ་འདྲ་ཡང་ཕྱིས་དེ་ཙམ་དར་ཁྱབ་མི་ཆེ།\nལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་ཞེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་འདིའི་མཛད་པ་པོ་བཀའ་གདམས་དགེ་བཤེས་ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་ནི་ཡར་ལུང་དུ་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་རུས་རྒྱུད་ཁུལས་འཁྲུངས་ཤིང་། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་རྗེས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་དང་ཕར་ཕྱིན་བཤད་ཉན་གྱི་བརྒྱུད་ཁུངས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། ཇོ་བོ་རྗེའི་ཐུགས་སྲས་ཁུ་རྔོག་འབྲོམ་གསུམ་ཞེས་བཀའ་གདམས་དགེ་བཤེས་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་རྒྱུན་ངག་ཏུ་འཁྱེར་བ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། ལས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན(1432-1506)གྱིས་མཛད་པའི་བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེར་རྣམ་ཐར་ཅུང་རྒྱས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་གཏོགས། ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དང་ཆོས་འབྱུང་སོགས་སུ་ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་རྔོག་འབྲོམ་གཉིས་དང་དེ་ལས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་གདམས་དགེ་བཤེས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བརྗོད་པ་གཙོ་ཆེ་ཞིང་། ལར་རགས་ཙམ་བྲིས་པའང་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོར་འབྱུང་བ་དེ་ལས་ནང་དོན་གཞན་ཞིག་མ་མཐོང་། དུས་སྐབས་དེར་ཁུ་སྟོན་གྱིས་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ(982-1054)ལ་བསྙེན་བཀུར་ཡག་པོ་མ་གནང་བ་དང་དགེ་བཤེས་སྟོན་པ(1004-1064)དང་གཏེར་སྟོན་གྲ་བ་མངོན་ཤེས། ཨ་མེས་བྱང་ཆུབ་བཅས་ལ་མི་མགུ་བར་བསྙད་པ་སོགས་བོད་སྟོན་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཁུ་སྟོན་ལ་ཐུགས་སྣང་ཡག་པོ་མེད་པས། ཕྱིས་བཀའ་གདམས་པའི་ཆོས་འབྱུང་རྩོམ་མཁན་དག་གིས་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དེ་ཙམ་སྣང་འཇོག་མ་བྱས་པ་ཡིན་ཡང་སྲིད། གང་ལྟར་ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་ཉིད་མི་ཆེན་ཡིན་པ་དང་ཐུགས་རྒྱལ་ཅུང་ཙམ་ཆེ་བས། སོལ་ནག་ཐང་པོ་ཆེའི་དགོན་པ་མེས་ཚིག་པའང་ཁུ་སྟོན་གྱིས་འབྲོམ་སྟོན་པར་མི་མགུ་བའམ་སྡང་སུན་བྱས་པ། གཏེར་སྟོན་གྲྭ་བ་མངོན་ཤེས་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱས་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བར་འདོདནའང་། དགེ་བཤེས་སྟོན་པའི་ཞལ་ནས་དིང་སང་ཇོ་བོ་ལས་གཞན་བོད་ན་གཞུང་མན་ངག ལུང་རིགས་པ་ཐམས་ཅད་དགེ་བཤེས་ཁུ་སྟོན་ལས་ལྷག་པ་མེད་པར་གསུངས་པ་དང་། ཕྱིས་ཀྱི་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བའི་བར་དུ་ཟམ་མ་ཆད་པའི་ཕར་ཕྱིན་དང་མངོན་པ། བྱང་སའི་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁུ་སྟོན་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། རྒྱལ་བའི་བཀའ་བོད་དུ་བསྒྱུར་བར་ཡང་ཕྱག་རྗེས་གང་འཚམས་ཤིག་ཡོད་ཕྱིན། ཁོང་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དུ་མཛད་རྗེས་ཆེ་བའི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན།\nརྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་དང་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བྱེད་དམིགས་ཐུར་གྱི་འགྲེལ་བར་ཁུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་རྩོམ་རོགས་ལ་རྒྱ་ལྷ་པོ་ཞེས་པ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་མ་གཏོགས། ལྡེའུ་ཇོ་སྲས་ནས་ཀྱང་རྩོམ་རོགས་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པར་མ་གསུངས་ལ། རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་དང་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། དབུས་པ་བློ་གསལ་སོགས་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ལ་གདེང་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་གཟིགས་མྱོང་ཡང་། རྒྱ་ལྷ་པོ་ཞེས་པའི་རྩོམ་རོགས་ཤིག་ཡོད་པར་མ་གསུངས་པས་དོགས་གཞི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་ཀུན་གྱི་བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱ་ལྷ་པོ་ཞེས་པའི་མི་འདི་ཁུ་སུམ་མེར་འཇོག་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་མོད། ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་དང་ལོག་གནོན་ཆེན་མོ་རྒྱ་ལྷ་པོས་བརྩམས་པར་བཤད་པནི་རྩ་བའི་གཞུང་གི་བསྟན་བྱ་མ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་པའི་ཁྲོད་དུ་ལྷ་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱ་ལྷ་བར་གསུངས་པར་དགོངས་གཞི་གང་ཞིག་ཡོད་པར་མ་ཤེས་མོད། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་གཞིར་བཟུང་བའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པའི་དབུ་མེད་ལག་བྲིས་མར་རྒྱ་ལྷ་པོ་ཞེས་འབྱུང་བས་དཔེ་རྒྱུན་གཞན་ཞིག་ལ་ཁུངས་གཏུགས་པ་ཡིན་ཡང་སྲིད། གང་ལྟར་སྔ་མ་བཞིན་བྱུང་ན་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱལ་ཕྱི་མའི་ཁྲོད་དུ་ལྷ་བཙུན་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོས་ཀྱང་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་ཆེན་མོ་ཞིག་མཛད་མྱོང་བར་གསུངས་པས་མནོ་བསམ་གཏོང་མི་ཆོག་པ་མེད་ལ། ཕྱི་མ་དེ་ཕལ་ཆེར་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་དང་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བས། ཁུ་སྟོན་དང་དུས་མཉམ་གྱི་རུས་རྒྱ་ཅན་ཞིག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་ལས་འོས་མེད་དེ། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་རྗེས་སུ་རུས་རྒྱ་ཅན་གྱི་མཁས་པ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་མང་དུ་བྱུང་བ་ལས། ཁུ་སྟོན་དང་དུས་མཉམ་པའམ་ཁུ་སྟོན་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་ཆེ་བ་རྒྱ་རྒྱལ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་སེང་གེ་ཞེས་པས་ཁོང་གི་མདུན་ནས་ཕར་ཕྱིན་དང་མངོན་པ། བྱང་ས་བཅས་གསན་མྱོང་བ་མ་གཏོགས། གཞན་རུས་རྒྱ་ཅན་གྱི་མཁས་པ་ཁུ་སྟོན་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཟབ་པ་ཞིག་རྙེད་མ་བྱུང་བས། དོར་ཞི་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་སྤྱིར་རྩོམ་པ་པོ་སུ་ཡིན་ཐག་མི་ཆོད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པའི་གནའ་རྩོམ་གྱི་རིགས་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་པའི་ཚེ། ཡིན་མིན་གང་ཡང་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་རྟགས་རྡོ་རྗེ་ལྷུན་པོ་དང་འདྲ་བ་མེད་ན། ཞེ་འདོད་དང་འོལ་ཚོད་ཀྱིས་ཐག་བཅད་པ་མཁས་པའི་ལུགས་དང་འགལ་བར་མ་ཟད། ཐག་བཅད་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ནུས་པ་མེད་པས་ཚད་མར་མི་འཛིན་ནོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཤེས་བྱེད་གཞན་མ་མཆིས་པས་འོལ་ཚོད་བྱེད་མི་གཏུབ་བོ། །\nལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་འདི་ད་ལྟ་རང་ཅག་གི་མིག་གི་བགོ་སྐལ་དུ་མ་སྨིན་ནའང་། བོད་སྔ་རབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་འདྲེན་དང་དཔེ་ཐོར་བཀོད་དེ། དུས་ཡུན་རིང་བོ་ཞིག་ལ་དཔེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་མངོན་གསལ་ཡིན་པར་མ་ཟད། དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པ་ནས་བཅུ་གསུམ་པའི་བར་དུ་མཁས་པ་མང་པོས་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་གྱི་རྩ་བའི་ཁུངས་སུ་བཅོལ་ཡོད་མོད། བར་སྐབས་འདིར་ཁོང་ཅག་གིས་ལུང་ཁུངས་གསལ་བོར་མ་བཀོད་པས། དཔེ་སྡུར་བྱེད་དུས་ནང་དོན་ལ་ལྷད་སྐྱོན་བྱུང་ཡོད་མེད་བརྟག་རྒྱུ་དཀའ་བའི་གནས་སུ་ལྷུང་། ཆོས་འབྱུང་གསལ་བྱེད་དམིགས་ཐུར་གྱི་འགྲེལ་བར་ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་གིས་བརྩམས་པ་ལོག་གནོན་ཆེན་མོའམ་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱུང་བ་དང་། ཡང་ལྡེའུ་ཇོ་སྲས་ཀྱིས་ཆོས་འབྱུང་དམིགས་ཐུར་རྩ་བར་བཟུང་ནས་ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བརྩམས་པརགཞིགས་ན། དམིགས་ཐུར་གྱི་རྩོམ་མཁན་ནི་ད་ཕན་མཐོང་དུ་ཡོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དག་ལས་ཁུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོར་གཟིགས་མཁན་སྔ་ཤས་སུ་བརྩི་ཆོག་པར་སྙམ་ཡང་། ལྡེའུ་ཇོ་སྲས་ཀྱིས་མཛད་པ་པོ་དངོས་སུ་མ་བསྟན་ལ་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བྱེད་དམིགས་ཐུར་གྱི་འགྲེལ་བར་ཡང་མཚན་མི་གསལ་བར་མ་ཟད། ཆོས་འབྱུང་དམིགས་ཐུར་གྱི་རྩ་བར་ཡང་འགྲེལ་པ་ནང་བཞིན་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་མཚན་བྱང་དྲངས་ཡོད་མེད་བརྟག་དཀའ་བར་གྱུར། དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་དུས་མགོར་ལྡེའུ་ཇོ་སྲས་ཀྱིས་ཐེངས་གཉིས་ལ་མ་གཏོགས་ཁུའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་འདིའི་མཚན་བྱང་དྲངས་མེད་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་དབང་མཛད་བཅུའི་སྐོར་ལ་དཔྱད་གཞིར་བཟུང་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་མངོན་གསལ་ཡིན་ཡང་། དབང་མཛད་གཉིས་ཆད་པས་རྩོམ་པ་པོ་རང་གི་ལྟ་བའམ་དཔེ་རྒྱུན་ལ་ཆད་ལྷག་བསྲེས་གསུམ་ཤོར་བ་ཡིན་ཡང་སྲིད། དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་མཁས་པ་ཇོ་རྣམ་གྱིས་གསལ་བཤད་ཁ་གསལ་མེད་པར་ཐེངས་གཉིས་ལ་ལོག་གནོན་ཆེན་པོའི་རྩ་བའི་གཞུང་ལུང་འདྲེན་དང་། ཡང་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་བཅས་ཐེངས་གསུམ་ལ་མཚན་བྱང་དྲངས་ཀྱང་བར་མར་མཛད་མཁན་སྨྲས་མེད་ལ། སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་མཛད་པ་པོ་མི་གཅིག་པས་དགོངས་གཞི་གཞན་ཞིག་ཡོད་མེད་ཅིས་ཀྱང་བརྟག་པར་འོས། དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པར་དབུས་པ་བློ་གསལ་གྱིས་ཐེངས་དྲུག་ལ་ཁུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་ལུང་འདྲེན་ཁུངས་གཏུགས་མཛད་ཅིང་། དབང་མཛད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མ་གཏོགས་གཞན་དག་ད་ཕན་ལོ་རྒྱུས་མཁས་པ་གཞན་དག་གིས་ལུང་འདྲེན་བྱས་མྱོང་མེད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པར་མ་ཟད། ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་གཞན་དུ་གསུངས་པ་ཐ་དད་དུ་སོང་བ་དང་ལོ་རྒྱུས་དོན་དངོས་ལ་འབྲེལ་བ་ཆེ་བས། ཁོང་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་ལུང་ཁུངས་ལ་གསལ་བྱེད་དང་ཡུལ་བྲིས་ཆེན་མོ་ཞེས་པའི་བླ་དྭགས་ཀྱི་མཚན་བྱང་འདོན་མཁན་སྔ་གྲས་ཆགས་ཡོད། དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པ་ནས་བཅུ་བདུན་པའི་བར་ནི་རྩ་བའི་ཆ་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་དཔེ་ཐོ་འགོད་པ་ཙམ་མ་ཟད། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ་དང་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་གཉིས་ནས་སྔར་གྱི་ལུང་འདྲེན་སྟེང་ལ་ནང་དོན་གསར་བ་ཁག་ཅིག་དྲངས་པ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་དེབ་ཐེར་རྣམས་སུ་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་ལུང་ཁུངས་སྨྲས་མེད་པ་དག་ལ་གསལ་ཁ་དོད་ཅིང་། མཚན་བྱང་དངོས་བཀོལ་བས་ཕྱིས་ཀྱི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བར་ཡང་ལྔ་བ་ཆེན་པོའི་ལུང་འདྲེན་རྩ་བར་བཟུང་བའང་ཡོད་ལ། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་སྔ་རྗེས་སུ་ཐེངས་བཞི་ལ་ལུང་འདྲེན་མཛད་ཅིང་དཔེ་ཐོར་དྲངས་པ་དང་། རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོས་ཐེངས་གཅིག་ལ་མ་གཏོགས་ལུང་འདྲེན་མ་མཛད་ཀྱང་། ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའམ་ལོག་གནོན་ཆེན་མོའི་མཚན་བྱང་དངོས་ཐོག་མར་བསྟན།\nདུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པ་ནས་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་བར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་དཔེ་རྒྱུན་གནས་སྟངས་དེ་མཚམས་རེར་ལུང་ཁུངས་ཇི་བཞིན་སྨྲས་ཡོད་པ་དང་། ཡང་མཚམས་རེར་ལུང་ཁུངས་བརྒྱུད་ནས་དྲངས་ཡོད་པ་བཅས་རབ་རིབ་མག་མོག་ཅིག་ཡིན་མོད། ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་གསལ་ཁ་མི་དོད་ཅིང་སྔོན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་སུ་མ་གསུངས་པ་དག་ལ་ཁ་གསབ་བྱས་ཡོད་པས། རྩ་བའི་ཆ་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་རིན་ཐང་སྔར་བཞིན་མ་ཉམས་པར་གནས་ཡོད། བྲག་དགོན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས(1801-?)ཀྱིས་ཆོས་འབྱུང་དང་རྣམ་ཐར་གྱི་ཐོ་རུ་ཁུ་སྟོན་དང་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའམ་ལོག་གནོན་ཆེན་པོ་བཀོད་པར་མ་ཟད། ཞང་མདའ་འཇམ་དཔལ་དང་ཡང་གོང་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་གཉིས་ཁམས་སུ་བྱོན་པ་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོར་གཏུགས་ཡོད་ཀྱང་། ཞང་མདའ་འཇམ་དཔལ་ལས་བླ་ཆེན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་ཚིག་ཇི་བཞིན་དྲངས་འདུག་པས། ཁོང་གིས་འདི་དག་ནི་རང་གི་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་བ་རགས་རིམ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ་འགའ་ཞིག་འོག་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། ། ཞེས་མཐོང་ཐོས་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ཡང་དོན་ལ་མཁས་པའི་ལུང་རིགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཡ་མ་བྲལ་བའི་རྟགས་ཡིན། ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས(1813-1894)ལ་གསུམ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་བ་ནི་རབ་ཀྱི་མི་དགུ་ལས་ཐོས་པ་ཆེ་བའི་ཁུངས་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོར་གཏུགས་ཡོད་པས། ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་གཟིགས་མྱོང་བ་མིན་ནམ་སྙམ་པས་བརྟག་པར་འོས། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བརYoseb Gerganལགས་ཀྱིས་ཁུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་མཚན་བྱང་དངོས་ཙམ་མ་ཟད། ཁེང་ལོག་གི་དཔེ་དང་འབྱུང་རྐྱེན། གནས་ཚུལ་བཅས་ཡོད་བཀོད་པ་དེ་ལྔ་བ་ཆེན་མོའི་གསུང་ལ་གཏུགས་པ་མིན་ནམ་སྙམ་ཡང་། ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པའི་ཁྲོད་དུ་ཁོང་ནི་མགོ་ཟླུམ་དས་ཆད་དང་མི་རབས་ཤིང་རྩ། སྟོང་སྡེ་མིའི་བྱུང་སྲིད། རྒྱལ་རབས་རྐྱང་ཁུག་སྤུན་གསུམ་སོགས་གཟིགས་མྱོང་ཞིང་། ལོ་རྒྱུས་ལ་མཁྱེན་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པས་ཁུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོར་གཟིགས་མ་མྱོང་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིག་ལར་ནས་མེད་དོ། ། སྤྱིར་ན་དཔེ་རྒྱུན་འཁྱར་ཚུལ་འདིའི་གཞི་འཛིན་ས་དཔལ་སོ་ནག་ཐང་པོ་ཆེའི་མཁན་རབས་རིམ་བརྒྱུད་དམ་ཁུ་སྟོན་བླ་བྲང་ནས་འཚོལ་དགོས་ཀྱང་། ཁུ་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་མཚན(དུས་རབས༡༡པ)དང་ཁུ་ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས(1075-1143)། ཁུ་མདོ་སྡེ་འབར(དུས་རབས༡༢པའི་མཇུག)བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་ཁ་མེད་པར་མ་ཟད། ད་ལྟ་སོལ་ནག་ཐང་པོ་ཆེའི་ཁུ་སྟོན་བླ་བྲང་དང་ཁུ་པ་གྲྭ་ཚང་ཡོངས་སུ་འཇིགས་པར་མ་ཟད། ལོ་ཟླ་ཚེས་ཞག་བསྟན་དུ་མེད་ཀྱང་ཕྱིས་ཐང་པོ་ཆེར་མེ་སྐྱོན་ཐེངས་གཅིག་ཀྱང་ཤོར་མྱོང་བས། ཐང་པོ་ཆེ་ནས་ཁུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་དཔེ་རྒྱུན་འཚོལ་རྒྱུ་དེ་ནི་སྨུག་རྒྱུར་བསྙེགས་པ་ནང་བཞིན་དུ་ཟད། ཡིན་ནའང་། དུས་སྐབས་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དཔེ་རྒྱུན་ལུང་འདྲེན་བྱས་པས། ད་ལྟ་ང་ཚོས་ཁུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་ནང་དོན་རགས་ཙམ་རྟོགས་ཐུབ་པ་བྱུང་མོད། ཨ་ཁུ་ཆིང་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོའི(1803-1875)དཔེ་ཐོར་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་མཚན་བྱང་མ་བྱུང་བདེས་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བ་ཙམ་ནས་དཔེ་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པར་གྱུར་བ་རྟོགས་ཐུབ་བོ། །\nཁུ་སྟོན་གྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་རྩོམ་དུས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྙིང་པ་འགོས་ཀྱི་ཕྱག་ཡིག་དང་། བསམ་ཡས་རྡོ་རིང་ཡི་གེའམ་ཡང་ན་དེའི་ཕྱིས་ཀྱི་སྦ་བཞེད། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ལོ་རྒྱུས། ཞེ་ས་དགུ་ཕྲུག་གི་བསྟན་བཅོསསོགས་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ཡོད་པར་མ་ཟད། སྔོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་གལ་ཆེན་ཅན་ལྔ་དང་གསང་བ་ཡང་ཆུང་སོགས་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པར་ཡང་དཔེ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བཞུགས་པར་དཔག་ན། ཡིག་རྙིང་འདི་དག་ལའང་ཁུངས་བཅོལ་གང་འཚམས་གནང་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་། རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་རྒྱ་འགྱུར་མའི་སྔོན་འགྲོར་ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་གིས་ཅན་ལྔ་དང་གསང་བ་ཡང་ཆུང་གཞིར་བཟུང་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་བརྩམས་པར་བཤད་པ་ནི་འགྱུར་སྐྱོན་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་སྟེ། ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཅན་ལྔ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་སོགས་དཔྱད་གཞིར་བཟུང་ནས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་བརྩམས་པར་བཤད་པ་དངགོ་ལྡོག་ཏུ་ཕྱིན་ཡོད་ལ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ཤིང་པར་མའི་ལྡེབ155པར་ཁུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་ཚན་པ་ཞིག་ལྡེ་སྟོན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་དུ་དྲངས་པ་གསལ་བོར་འཁོད་ཡོད་ཅེས་པའང་དེ་ལས་མ་འདས་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོས་ཟིང་པོ་མགོ་སྔོན་ཅན་ལོ་རྒྱུས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའི་གཞུང་ཞིག་ཏུ་འདོད་པཡིག་ཆ་གོང་འོག་འཁྲུགས་པའི་སྐྱོན་ལས་བྱུང་བ་ཤ་སྟག་གོ །\nཕྱིས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་སུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་འགོ་མ་བརྩམས་པའི་སྔོན་དུ། རྒྱ་གར་གྱི་གདུང་རྒྱུད་ལོ་རྒྱུས་སམ་རྒྱ་གར་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་བའམ། ཡང་ན་མཐའ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་རྣམ་བཞི་དང་བོད་ཀྱི་གནས་བབ་འབྲི་སྲོལ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡང་། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་སམ་ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་གནང་དུས་རྒྱ་ཆེར་དར་བ་མིན་ནམ་སྙམ་སྟེ། ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་དབུ་བསྟན་པ་འཕེལ་བའི་གཞི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་བཞི་རུ་རྒྱ་ནག་དང་རྒྱ་གར། སྟག་གཟིག ཧོར་བཅས་ཡོད་པར་མ་ཟད། བྱེ་མ་སྤྱང་ཀུ་དང་རྡོ་རྒོད་འཕྲང་རིང་། ཧབ་ཤ་རྒྱ་ཆུ། སྲིན་མོ་ཟངས་ཁ་ཤ་རི་བཅས་ཀྱི་རོང་བཞིས་ཕྱོགས་བཞིའི་སོ་མཚམས་ཕྱེས་ཡོད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་མོན་དང་བལ་པོར་ལྕགས་གཟེར་སྤོང་པ་དང་ཞགས་པ་རྒྱ་ཆུ་རོང་། འཇང་དང་ཞང་ཞུང་གི་སོ་མཚམས་བར་མཛོ་སྟག་རྒྱ་འཕྲང་དང་གོང་གོད་གཉའ་ལུང་རོང་གིས་ཕྱེས་པ་བཅས་སོ་ཁ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་གིས་ཚུགས་ཡོད་ལ། ཕྱིས་ཀྱི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་སོགས་སུ་འཁོད་པའི་སོ་ཁ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དེ་ཙམ་ཆ་མི་ཚང་བ་དང་། སོ་སོའི་འདོད་ཚུལ་གཅིག་གྱུར་མེད་པ་བཅས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་སོ་ཁ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འདི་གནའ་བོའི་བོད་དང་། མཐའ་འཁོར་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་ས་མཚམས་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་དཔྱད་གཞི་རྙིང་པ་ཤིན་ཏུ་རྩ་ཆེ་བ་ཞིག་གོ །\nབོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་མ་ཚུགས་པའི་སྔོན་ནམ་ཡར་ཀླུང་མནའ་འབྲེལ་ཚོ་བའི་སྐབས་སུ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིངP.T.1286གིས་རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་བདུན་གྱི་ཡུལ་དང་། རྒྱལ་པོ། བློན་པོ་བཅས་ཀྱི་མིང་དངོས་སུ་བསྟན་པ་དང་། དེའི་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བྱུང་བ་རྣམས་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་སུ་མངའ་མཛད་བཅུའི་མིང་དང་ཡུལ། མཚོན་ཆ་བཅས་ཀྱིས་བསྟན་ཡོད་ཀྱང་། སྐབས་འདིའི་གླེང་བྱ་མངའ་མཛད་བཅུའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དཔྱད་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་འདིར་ཁུངས་འདེད་རྩད་ཞིབ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དབང་མཛད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འདི་ཕྱིས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ནང་རྒྱ་ཆེར་བྲིས་ཡོད་ཀྱང་། སྤྱི་ལོ2012ལོར་རང་ཅག་གི་མིག་གི་བགོ་སྐལ་དུ་སྨིན་པའི་མཐོ་ལྡིང་གི་གསར་རྙེད་ཡིག་རྙིང་རྒྱལ་རབས་ཟླ་རིགས་མར་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་དང་ཀླུ། མ་སངས། ར་སངས་ཀྱི་བུ་སྐྱེས་དྲུག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཐོ་རེ་ལོང་བ་ཞིགབཀོད་ཡོད་པ་དེ་ནི་ད་ཕན་ལག་སོན་བྱུང་བའི་ཡིག་ཆ་ཀུན་ལས་མངའ་མཛད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཀོད་པ་སྔ་ཤས་སུ་མཐོང་ཞིང་། དེའི་ཕྱིས་སུ་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་སུ་ཅུང་ཆ་ཚང་བའི་མངའ་མཛད་བཅུའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་བཀོད་ཡོད་ལ། ཁུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་ཁུངས་གཏུགས་པའི་རྦ་བཞེད་དུ་ཡང་གནོད་སྦྱིན་དང་། བདུད། སྲིན་པོ། ལྷ། རྨུ། འདྲེ། མ་སངས། ཀླུ་བཅས་དབང་མཛད་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་དྲངས་ཀྱང་། སོ་སོའི་ཡུལ་དང་མཚོན་ཆ་ཅི་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་མེད། ཡིན་ནའང་། སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ངག་རྒྱུན་ལས་བཏུས་པའམ་ཡིག་ཚངས་གང་ཞིག་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ཡོད་མེད་ཞིབ་ཏུ་མ་གསུངས་པས། དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་གོང་དུ་མངའ་མཛད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཀོད་པའི་ཡིག་ཚངས་ཤིག་ཡོད་མེད་བཤད་ཤིན་ཏུ་ཁག་པར་གྱུར་མོད། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་ལྷོ་བྲག་ཆོས་འབྱུང་དུ་དྲངས་པའི་མངའ་མཛད་བཅུའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་ཁུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་ལས་ཕྱུང་བ་དངོས་སུ་བསྟན་པར་མ་ཟད། ཡིག་ཚངས་གཞན་དུའང་ཡོད་པར་བཤད་ཀྱང་རྒྱལ་རབས་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་ལས་སྔ་བ་ཞིག་མ་མཐོང་། འབུམ་རམས་པ་ཕུ་ཐྲེ་ཁུ(L.Petech)ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པའི་ཁེང་ལོག་གི་ལོ་རྒྱུས་དེ་ཁུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོར་བསྟུན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གསུངས་པ་བཞིན། མཁས་པ་ཇོ་རྣམ་གྱིས་བཀོད་པའི་དབང་མཛད་བཅུའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་ནི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པའི་རྩ་བའི་གཞུང་གི་མཆན་བུ་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ་དང་ལྡེའུ་ཇོ་སྲས་གཉིས་ཀས་དབང་མཛད་ལྔ་བ་རུས་མུ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང་། རྒྱལ་རབས་ཟླ་རིགས་མར་ཡང་བོད་ཁམས་གླིང་དགུའི་བདག་པོ་ཀླུ་ཡིན་པར་བཤད་པས། མཁས་པ་ཇོ་རྣམ་གྱི་དབང་མཛད་ལྔ་བའི་མིང་དང་མཚོན་ཆ་ནོར་ཤས་ཆེ་ལ། ཡང་ལྡེའུ་ཇོ་སྲས་ཀྱི་དབང་མཛད་དགུ་བའི་མིང་ཆད་པས་མཁས་པ་ཇོ་རྣམ་གྱི་མི་མ་ཡིན་ལ་བསྡུར་བ་བྱེད་མ་ཐུབ་མོད། དབུས་པ་བློ་གསལ་གྱི་རྦ་བཞེད་དུ་ཡང་དབང་མཛད་བརྒྱད་པར་ཀླུ་འབྱུང་བས་ལྡེའུ་ཇོ་སྲས་ཀྱི་དབང་མཛད་བརྒྱད་པ་ཆད་པར་ཁ་བསྐང་ན། དབང་མཛད་གཞན་དག་གི་མིང་དང་ཡུལ། མཚོན་ཆ་བཅས་རྩ་བའི་ཆ་ནས་བརྡ་གསར་རྙིང་དང་དཔེ་རྒྱུན་བྲིས་གཟུགས་མ་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་མེད་ལ། སོ་སོའི་དབང་མཛད་ལྔ་བརྒྱད་དགུ་ཡི་མཚོན་ཆའི་མིང་ཆད་པར་དཔག་ན་ལྷག་ཏུ་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་དཔེ་རྒྱུན་གཅིག་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་པ་དང་། ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་འདི་དག་གུང་བསྒྲིགས་པས་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་དབུ་ཡར་ཀླུང་མནའ་འབྲེལ་ཚོ་བ་མ་ཚུགས་པའི་སྔོན་གྱི་མངའ་མཛད་དམ། ཡང་ན་དེ་ལས་ཀྱང་སྔ་བའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ནས་ཚུགས་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་གདེང་ཆེན་པོས་བཤད་སྤོབས་སོ། །\nལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་སོགས་སུ་ཡི་གེ་ལྷ་གྱེས་ཅན་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་བཀོད་པ་མ་གཏོགས། ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་སུ་བོད་གློ་བུར་རྒྱལ་པོ་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་བདུན་གྱི་མཚན་དྲངས་པར་ཁུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་དྲངས་པར་དཔག་ན། གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་བཅས་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཀོད་ཡོད་པ་གདོན་མི་ཟ་ཡང་། སྔར་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་སུ་ལུང་འདྲེན་མ་བྱས་པའམ་ལུང་ཁུངས་མ་བཀོད་པ་ཅི་རིགས་ཀྱིས་ད་ཆ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་མ་གཏུབ་ལ། རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་མང་པོར་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་ལྷ་ཐོ་ཐོ་གཉན་བཙན་བར་དུ་གདུང་རབས་ཉེར་བདུན་བར་ཆབ་སྲིད་སྒྲུང་ལྡེའུ་བོན་གསུམ་གྱིས་བསྐྱངས་པར་རྩོད་མེད་ཡིན་ཡང་། ཁུའི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོར་ཁྲི་ཐོག་བཙན་ཡན་ཆད་གདུང་རབས་ཉེར་དྲུག་གིས་བསྐྱངས་པར་གསུངས་པགདུང་རབས་གཅིག་ཆད་པ་མ་ཡིན་པར། ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་དབུ་བརྙེས་པའི་བཤད་སྲོལ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཤས་ཆེ།ཡང་སྲོང་བཙན་གྱིས་ཁྲུ་འབྲུག་ནས་ཡོངས་རྫོགས་རབ་དགའི་བར་ལྷ་ཁང་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་བཞེངས་པ་དང་། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་རྒྱ་གར་དུ་གཡུལ་བཤམས་ནས་ཆུ་བོ་གངྒའི་འགྲམ་དུ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རིང་བཙུགས་པ་ལྕགས་རིའི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ལ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་རེ་བཞུགས་པར་བཤད་པལས་ཤེས་ཐུབ་ལ། དེ་བཞིན་བསམ་ཡས་ཆོས་རྩོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་གང་འཚམས་ཤིག་བསྟན་ཡོད་པས། ཕྱིས་སུ་སྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མ་ཁུ་སྟོན་གྱིས་མཛད་པར་འདོད་པ་ཡང་། ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོར་བསམ་ཡས་ཆོས་རྩོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་བཞུགས་པར་རྐྱེན་བྱས་པ་མིན་ནམ་སྙམ་པས་བརྟག་པར་འོས་པ་དང་། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ་མཆོག་གི་གསུང་ལ་བརྟག་ན་ཁུ་སྟོན་གྱིས་སྦ་བཞེད་ཀྱི་པར་གཞི་གང་རུང་ཞིག་ལ་གཟིགས་མྱོང་བ་བོད་ཡུལ་གྱི་རབ་ཀྱི་མི་དགུའི་སྔ་མ་དྲུག་རྦ་བཞེད་ཀྱི་ལུགས་བཞིན་བྱས་ཡོད་པས་རྟོགས་ཐུབ་སྟེ། རྦ་གཞེད་དུ་འབྱུང་བའི་དབའི་བནྡེ་གཉིས་དང་ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས། རྨ་བན་རིན་ཅེན་མཆོག ལ་གསུམ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་བ། བེ་རོ་ཙ་ན་བཅས་དྲུག་གི་སྟེང་ལ་ལྷ་ལུང་རབ་འབྱོར་དབྱངས་དང་ནམ་མཁའི་སྙིང་བོ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་བཅས་བོད་ཡུལ་གྱི་རབ་ཀྱི་མི་དགུའི་ཆེ་བ་ཚིག་ཉུང་ཞིང་དོན་བསྡུས་ཀྱིས་བསྟན་པརམ་ཟད། ཕྱིས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་གཞན་དག་ཏུ་སད་མི་མི་བདུན་གྱི་གྲས་སུ་འཁོན་ཀླུའི་དབང་པོ་བཞག་ཡོད་པ་དང་ཡེ་ནས་མི་འདྲ། དེ་བཞིན་སྤུར་རྒྱལ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་མཇུག་གི་ཁེང་ལོག་གི་ལོ་རྒྱུས་སུ་བྲན་ཀ་དཔལ་ཡོན་ལ་ཉེས་ཆད་བཅད་པའི་སྡིག་འབྲས་ཀྱིས་མཐར་འབྲོ་ཅོག་གཉིས་དང་བྱང་སྣང་གཉིས། སྒྲོ་རྨ་གཉིས། མཆིམས་གཉགས་གཉིས་སོགས་ཀྱིས་སྔ་རྗེས་སུ་དབུས་གཙང་གཉིས་སུ་དབང་རིས་བཅད་དེ་རྗེ་ཚན་མང་པོར་ཆགས་པ་དང་། འཕྱོངས་རྒྱས་བཙན་པོའི་བང་སོ་བྲུས་པབཅས་ལྷ་སྒྲུང་དང་སྦྱར་ཏེ་བྲིས་པ་ཡང་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ཀྱི་སྔ་གྲས་སུ་ཆགས་པ་མིན་ནམ་སྙམ་ཡང་། དེར་རྗེ་བློན་རྣམས་ཀྱི་རུས་རྒྱུད་ཙམ་མ་ཟད་དབང་རིས་བཅད་སའི་ཡུལ་ལུང་དང་མཁར་རྫོང་གི་མིང་ཡང་བྱུང་བས། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་མཇུག་གི་ཟང་ཟིང་ཆེ་བའི་ཆབ་སྲིད་གནས་བབ་དང་དབུས་གཙང་གཉིས་སུ་དབུ་ཡོག་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་ཡིག་ཆ་ཤིན་ཏུ་རྩ་ཆེ་བ་ཞིག་ཅི་ལ་མིན། སྤྱིར་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་འདུལ་བ་སླར་གསོའམ་སྡོམ་རྒྱུན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་མཁས་པ་མི་གསུམ་ལས་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནས་དབུ་ཚུགས་པར་བཤད་ནའང་། ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོར་བསྟན་པ་བསྣུབ་པའི་དུས་སུ་ཞང་མདའ་འཇམ་དཔལ་དང་ཡང་གོང་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་དབུས་ནས་ཁམས་སུ་བྱོན་ཞིང་། ཡང་ཞང་མདའ་འཇམ་དཔལ་ལས་བླ་ཆེན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བཤད་པ་དེ། མཁས་པ་མི་གསུམ་ལས་བླ་ཆེན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་ཡེ་ནས་མི་འདྲ། ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་མང་པོས་དབུས་གཙང་མཁས་པ་མི་བཅུས་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་སྐུ་དངོས་ལ་གཏུགས་པར་བཤད་ཀྱང་། དོན་དངོས་སུ་གྲུམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་ལས་མཁས་པ་མི་བཅུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས་གསུངས་པས། དུས་རབས་བཅུ་བ་ནས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང་མི་འདྲ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །\nདུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པར་ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་གིས་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་རིན་ཆེན་བང་མཛོད་དམ། མཚན་བྱང་གཞན་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་དང་ལོག་གནོན་ཆེན་མོ། ཡང་ན་ཡུལ་བྲིས་ཆེན་མོ་བཅས་སུ་འབོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་འདི་ཕྱིས་ཀྱི་འཇིགས་པས་ད་ལྟ་དཔེ་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པོར་གྱུར་ཡང་། དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པ་ཙམ་ནས་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་བྱང་དང་ལུང་ཁུངས་འདྲེན་པ། དཔེ་ཐོ་འགོད་པ་སོགས་ཀྱི་མཛད་པས། ད་ལྟ་རང་ཅག་གིས་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོར་ངེས་ཤེས་རགས་ཙམ་འདྲོངས་ཐུབ་པ་ཡང་མཁས་དབང་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་དྲིན་ལས་མ་འདས། ཡིན་ནའང་། དུས་ཀྱི་འཇིགས་པའི་དབང་གིས་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་དཔེ་རྒྱུན་ཆད་པའམ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པོར་གྱུར་བས། སྤྱི་ལོ1957ལོར་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་གླེང་བ་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་ལོ་ངོ་དྲུག་ཅུ་ལྷག་གི་རིང་ལ། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་ཀུན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་འདིར་ཞོར་འཕྲོས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གང་འཚམས་ཤིག་གནང་ཡང་། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་བྱང་དང་བརྗོད་བྱར་གོ་བ་མ་ལོན་པའམ་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་གཞན་ལ་ནོར་བས། ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོར་ཞིབ་འཇུག་གཏིང་ཟབ་ཅིག་བྱ་རྒྱུ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཀྱི་དོན་ཞིག་ལགས་ཀྱང་། དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་དཀོན་དྲགས་པས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་དཔྱད་པ་གནད་དུ་ཐིངས་པ་གཏོང་རྒྱུར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། དེ་ལྟ་ནའང་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་མ་ཡིག་དངོས་ལག་སོན་མ་བྱུང་བར་དུ་བོད་སྔ་རབས་པས་མཛད་པའི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་དཔེ་བསྡུར་གྱིས་ནང་དོན་སྔར་ལས་འཐུས་ཚང་དང་གྲ་ཇེ་རྒྱས་སུ་གཏོང་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། ད་ཕན་ལག་སོན་བྱུང་བའི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་དག་གི་ལུང་འདྲེན་རྩ་བར་བཟུང་ན། ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་སྤྱིར་བསྟན་པ་འཕེལ་བའི་གཞི་རྒྱལ་པོའི་རབས་དང་བསྟན་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལ་འདུ་ཞིང་། སྒོས་སུ་བོད་དང་བོད་ཀྱི་མཐའ་འཁོར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གནས་ཡུལ་དང་སོ་མཚམས་ཙམ་མ་ཟད། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་མཐོ་དབུས་མདོ་སྒང་གཅིག་གྱུར་མ་གནང་བའི་སྔོན་གྱི་བོད་དང་ཞང་ཞུང་། མོན་བཅས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ཀྱང་བསྟན་ཡོད་ལ། དབང་མཛད་བཅུའི་མཚན་དང་ཡུལ་། མཚོན་ཆ་ཅི་བྱུང་། གཉའ་ཁྲིའི་བྱོན་ཚུལ། སྲོང་བཙན་གྱིས་ལྷ་ཁང་ག་ཚོད་བཞེངས་ཚུལ། བསམ་ཡས་ཆོས་རྩོད། རབ་ཀྱི་མི་དགུའི་ཁྱད་ཆོས་སོ་སོ། ཁེང་ལོག་འབྱུང་རྐྱེན་དང་ཁེང་ལོག་རྗེས་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་སོ་སོའི་རུས་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་གང་དང་མཁར་རྫོང་གང་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་རིས་བཅད་པ། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་འདུལ་བ་སླར་གསོ་བཅས་དུས་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་ལྟར་བརྩམས་ཡོད་པས། ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་ནི་ཡར་ལུང་རྒྱལ་རབས་མ་ཚུགས་པའི་སྔོན་དང་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས། བཙན་པོའི་འཐོར་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བའི་རྗེས། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་འགོ་ཚུགས་པ་བཅས་སྐབས་བཞི་ལ་བསྡུ་རུང་ཞིང་། ཡང་ནང་དོན་ལྟར་དབྱེ་ན་བོད་དང་མཐའ་འཁོར་རྒྱལ་ཁག་གི་སོ་མཚམས་དང་། གནའ་བོའི་ཚོ་བའི་གནས་སྟངས། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དང་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་རྗེས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས། དུས་རབས་དགུ་བའི་ཆབ་སྲིད་སྡེ་གཟར་བཅས་ལྔ་ལ་འདུས་པས། ཅན་ལྔ་དང་གསང་བ་ཡང་ཆུང་བཅས་དང་འདྲ་བར་ནང་དོན་ཆིག་རྐྱང་བ་སྟོན་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་བྱ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། ལོ་རྒྱུས་དོན་དངོས་དང་མཐུན་པ། ལྟ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སོགས་མདོར་ན་སྐུ་ཞབས་སུང་ལིན་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་ནི་སྣ་འཛོམས་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཡིན་པར་གསུངས་པར་ཤིན་ཏུ་མད། ཡིན་ནའང་། ལོ་རྒྱུས་དུས་ཡུན་རིང་མོའི་ཁྲོད་དུ་དཔེ་རྒྱུན་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བྱུང་བའམ་ལྷད་ཞུགས་པས་མ་ཡིག་གི་ནང་དོན་ལ་འགྱུར་བ་ཐེབས་པ་དང་། བརྡ་གསར་དུ་ཕབས་པ། ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་སྒེར་གྱི་ལྟ་བ་འདྲེས་པ་བཅས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཡང་ཡོད་པས། ལུང་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཁུ་སྟོན་གྱི་མ་ཡིག་དངོས་ཡིན་པར་བསམས་ནས་དཔྱད་པ་གཏོང་མི་རུང་བ་ལ། མ་ཡིག་དངོས་མ་མཐོང་བར་བརྗོད་བྱ་ཆིག་རྐྱང་བ་ཞིག་བསྟན་ཡོད་པར་འདོད་མི་རུང་བ་སྨྲས་ཅི་འཚལ། མདོར་ན་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་གོང་དུ་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མས་མཛད་པའི་སྣ་འཛོམས་རང་བཞིན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཤིན་ཏུ་རྩ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྟེ། ཅན་ལྔ་གསང་བ་ཡང་ཆུང་དང་འདྲ་བར་ཕྱིས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ཀྱིས་ཤུགས་རྐྱེན་དེ་ཙམ་ཐེབས་མེད་པར་མ་ཟད། ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་དང་དབུས་པ་བློ་གསལ་གྱི་རྦ་བཞེད་སོགས་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་སྟངས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་གལ་ཆེན་ཐེབས་ཡོད་པ་བཅས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་དུ་གནས་བབ་ངེས་ཅན་ཞིག་བཟུང་ཡོད་ལ། བརྗོད་བྱ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རྗོད་བྱེད་ཚགས་དམ་ཉུང་བསྡུས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བྱུང་བ་དེབ་ཐེར་གཅིག་ལ་སྒྲིལ་བའི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་སྔ་གྲས་ཤིག་ཡིན་པ་བསྙོན་དུ་མེད་དོ། །\n 石泰安著，耿昇译，汉藏走廊古部族 [M]，北京：中国藏学出版社，2013: 9-10\n A. Samten G. Karmay, The Origin Myths of the First King of Tibet as Revealed in the Can lnga, The Arrow and the Spindle: Studies in History, Myths, Rituals and Beliefs in Tibet [M], Kathmandu: Mandala Book Point, 1998: 308 B. དཔྱད་རྩོམ་འདི་ཆེས་ཐོག་མར་སྤྱི་ལོ1992ལོར་ནོར་ཝེ་ནས་བསྡུས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་སྒྲོག་སྦྱངས་གནང། Tibetan Studies: the Proceedings of the Six Seminar of the International Association for Tibetan Studies, Vol.1[G], ed. PerKvaerne. Oslo: Institute for Comparative Research in Human Culture, 1994: 408-429\n A. Luciano Petech, The Disintegration of the Tibetan Kingdom, The History of Tibet–The Early Period: to c.AD 850 The Yarlung Dynasty,Vol.1[G], ed. Alex Mckay, London: Routledge Curzon, 2003 : 293 B. དཔྱད་རྩོམ་འདི་ཆེས་ཐོག་མར་སྤྱི་ལོ1992ལོར་ནོར་ཝེ་ནས་བསྡུས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་སྒྲོག་སྦྱངས་གནང། Tibetan Studies: the Proceedings of the Six Seminar of the International Association for Tibetan Studies, Vol.1[G], ed. PerKvaerne. Oslo: Institute for Comparative Research in Human Culture, 1994: 649-659\n Leonard W. J. van der Kuijp, Tibetan Historiography: Tibetan Literature: Studies in Genre[G],ed. Jose Ignacio Cabezon and R. Jackson, Snow Lion Publication, 1996: 42-43\n Dan martin, Yael Bentor, Tibetan Histories: A Bibliography of Tibetan-Language Historical Works[M], London: Serindia Publications, 1997: 26\n འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་བཞི་ལོའི་བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་གྱི་རབ་འབྱམས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་མཐར་ཕྱིན་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་ལགས་ཀྱང་ཐོག་མའི་པར་གཞི་ལག་སོན་མ་བྱུང་། 阿贵，吐蕃小邦时代历史研究 [M]，拉萨：西藏人民出版社，2015: 13\n 孙林，藏族史学发展史纲要[M]，北京： 中国藏学出版社, 2006: 192\n བན་ཤུལ་དཔལ་མཁར་རྒྱལ། དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་ཀྱི་དབའ་བཞེད་བྱུང་འཕེལ་གྱི་སྐོར་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་བྱས་པའི་དཔྱད་པ། [J] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། པེ་ཅིང་། 2015-2: 18-19\n 夏吾卡先，一部吐蕃王陵史册 —《桑瓦央琼》的研究与翻译[J], 中国藏学，2016-3: 159\n འདི་ནི་སྤྱི་ལོ2011ལོའི་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་འབུམ་རམས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་མཐར་ཕྱིན་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་ལགས་ཀྱང་ཐོག་མའི་པར་གཞི་ལག་སོན་མ་བྱུང་། གཡང་མོ་འཚོ། གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཞིབ་འཇུག [M] པེ་ཅིང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2016: 120\n གཡང་མོ་འཚོ། གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཞིབ་འཇུག [M] པེ་ཅིང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2016: 120\n དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱུང་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། [M] པེ་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012: 241\n ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། གངས་ཅན་ཡུལ་གྱི་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་གཙོ་བོར་བརྗོད་པའི་དེབ་ཐེར་རྫོགས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་དགའ་སྟོན་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། [M] པེ་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988: 78\n A. ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས། གླེང་གཞི། མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987: 4,7B. Luciano Petech, The Disintegration of the Tibetan Kingdom, The History of Tibet-The Early Period: to c.AD 850 The Yarlung Dynasty,Vol.1[G], ed. Alex Mckay, London: Routledge Curzon, 2003 : 293 C. Samten G. Karmay, The Origin Myths of the First King of Tibet as Revealed in the Can lnga, The Arrow and the Spindle: Studies in History, Myths, Rituals and Beliefs in Tibet[G], Kathmandu: Mandala Book Point, 1998: 308 D. 海尔伽 于伯赫著，张云译， 第吾教法史法律和政府部分注释，国外藏学研究译文集(第十五辑)[G]，拉萨：西藏人民出版社，2001:100 E. Dan Martin, Yael Bentor, Tibetan Histories: A Bibliography of Tibetan-Language Historical Works[M], London: Serindia Publication, 1997: 26\n བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དུ་ཁུའི་མཚན་གྱི་མཁས་པ་ཁུ་ཚ་ཟླ་འོད་དང་ཁུ་ལྷུན་འགྲུབ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་མང་པོ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་རུས་རྒྱུད་ཁུ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ངེས་པ་མེད་ལ། ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་གི་ཁུ་ཡང་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཕལ་མོ་ཆེར་རུས་རྒྱུད་དང་ཡུལ་ལུང་གང་ཞིག་ལས་ཐོགས་པར་མ་བསྟན་ཡང་།བྱ་འདུལ་འཛིན་གྱིས་གདུང་རུས་ཁུ་ཡིན་པཪ་བཞེད་ལ་མཁས་དབང་ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་ལགས་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིངS.T.750,0089-S.T.750,0090ཏུ་འབྱུང་བའི་ཁུ་མང་པོ་རྗེ་ལྷ་ཟུང་དང་ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་གཉིས་བར་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་དོགས་སློང་གནང་ཡོད་ལ། ཕྱིས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིངS.T.750,0103དུ་འབྱུང་བའི་ཁུ་མང་པོ་རྗེ་ལྷ་ཟུང་དང་དགེ་བཤེས་ཁུ་སྟོན་གཉིས་གདུང་རུས་གཅིག་ཡིན་པར་གསུངས་པར་མ་ཟད།མཁས་དབངGene Smithལགས་ཀྱིས་འབྲུག་ཡུལ་ཐིམ་ཕུག་གི་དབུ་ཅན་བྲིས་མའི་བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་བྱུང་བའི་ཁུའི་རུས་རྒྱུད་དེ་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་དབང་ཐང་ཆེ་རབས་གསུངས་ཡོད། A. བྱ་འདུལ་འཛིན། ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་རྗེ་ལྷ་ཅིག་གི་རྣམ་པར་ཐར་བ་བཞུགས་སོ། ། འབྲས་སྤུངས་གནས་བཅུ་ལྷ་ཁང་གི་ཕྱི་ར་ཅན་དུ་བཞུགས་པའི་ཨང་རྟགས107གྱི་དཔེ་རྙིང་ལག་བྲིས་མ། ལྡེབ54པར་གསལ། B. ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་། བོད་གནའ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བདམས་བཏུས་གངས་ལྗོངས་འོད་འབུམ། ཁྱོའོ་ཐོ། གངས་ལྗོངས་ནང་རིག་མཐུན་ཚོགས། 2014: 86དང89ལ་གསལ། C. E. G. Smith, A 15th Century Tibetan Compendium of Knowledge: The Bsad Mdzod Yid Bzhin Nor Bu by Don-dam Smra-ba’i Senge [M], ed. Lokesh Chandra, NewDelhi: Arya Bharati Mudranalaya, 1969: 17\n སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། དཔལ་མཉམ་མེད་རི་བོ་དགའ་ལྡན་པའི་བསྟན་པ་ཞྭ་སེར་ཅོད་པན་འཆང་བའི་རིང་ལུགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་གསལ་བ་བྱེད་པ་བཻཌཱུ་རྱ་སེར་པོའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། [M] པེ་ཅིང་། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1998: 218\n དཔལ་ལྷ་བཙུན་པ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་བཀའ་ལུང་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཞི་བ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས། ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ཁུ་བརྩོན་འགྲུས་གཡུ་དྲུང་གིས་སྐུའི། བསོད་ནམས་སུ་བསྒྱུར། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་འགྲེལ་པ་གྲགས་པའི་ཕྲེང་བ། བསྟན་འགྱུར། སྣར་ཐང་ཤིང་པར། པོད། མདོ། 126: 200a\n A. 格西库氏的《广史》，嘉拉波的《洛努钦波》和《桑瓦央琼》。弟吴贤者著，许德存译，弟吴宗教源流[M], 拉萨：西藏人民出版社，2013: 107 B. དགེ་བཤེས་ཁུ་དང་རྒྱ་ལྷ་པོས་བརྩམས་པ་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་པོ་འམ་ལོག་གནོན་ཆེན་པོ། མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་བཞུགས་སོ། ། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010: 215-216\n ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཐོབ་ཡིག་གངྒཱའི་ཆུ་རྒྱུན། ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། [M] ཀ-ལྡེབ23aདང25aདང41bབཅས་སུ་གསལ། ཞོལ་ཤིང་པར།\n མཛད་པ་པོ་མི་གསལ། ཆོས་འབྱུང་གསལ་བྱེད་དམིགས་ཐུར་གྱི་འགྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། [M] འབྲས་སྤུངས་གནས་བཅུ་ལྷ་ཁང་གི་ཕྱི་ར་ཅན་དུ་བཞུགས་པའི་ཨང་རྟགས188གྱི་དཔེ་རྙིང་ལག་བྲིས་མ། ལྡེབ2པར་གསལ།\n དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཆེན་མོའི་འགྲེལ་པ། གསལ་བྱེད་མིག་གི་ཐུར་མ་ལས། རྒྱ་གར་དུ་ཆོས་བྱོན་ལུགས་ཡན་ཆད་བསྟན་ཟིན་ཏོ། ལྡེའུ་ཇོ་སྲས། ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987: 90\n ལྡེའུ་ཇོ་སྲས། ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987: 98, 99\n རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པའི་རྩ་བའི་གཞུང་མཁས་པ་ལྡེའུའམ་ཇོ་འབུམ་གྱིས་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་བརྩམས་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། ད་ལྟའི་དཔེ་རྒྱུན་འདི་ཕྱིས་མཁས་པ་ཇོ་རྣམ་གྱིས་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྟོད་དུ་ཞུད་འགྲེལ་མཆན་འགོད་བྱས་པ་ལས་བྱུང་། A. མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་བཞུགས་སོ། ། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010: 212-213, 215-216, 352-354, 354 B. རྨེ་རུ་ཡུལ་ལྷ་ཐར། བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་བརྗོད་དང་ལོ་རྒྱུས་རིག་གཞུང་གི་ཤུལ་བཞག་ཡིག་ཆ་ཞིབ་འཇུག [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010: 245 C. 巴桑旺堆，藏族十大历史名著概述[J]，西藏研究，1993-1: 152\n བྲག་དགོན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། ཡུལ་མདོ་སྨད་ཀྱི་ལྗོངས་སུ་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་ཇི་ལྟར་དར་བའི་ཚུལ་གསལ་བར་བརྗོད་པ་དེབ་ཐེར་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། [M] ལན་གྲུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987: 3, 18\n ཀོང་སྤྲུལ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ཟབ་མོའི་གཏེར་དང་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པ་རིན་ཆེན་བེཌཱཱུརྱའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013: 48\n A. Yoseb Gergan, Ladgs Rgyalrabs Chimed Ster-History of Ladakh in Tibet [M] (Arranged and Edited with Introduction and Annotation by S. S. Gergan), New Delhi: Sterling Publishers, 1976: 163 B. ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། གངས་ཅན་ཡུལ་གྱི་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་གཙོ་བོར་བརྗོད་པའི་དེབ་ཐེར་རྫོགས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་དགའ་སྟོན་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། [M] པེ་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988: 78\n ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པ་འགའ་ཞིག་གི་ཐོ་ཡིག་དོན་གཉེར་ཡིད་ཀྱི་ཀུནྡ་བཞད་པའི་ཟླ་འོད་འབུམ་གྱི་སྙེ་མ་བཞུགས་སོ། ། དགེ་ལྡན་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པའི་གཏེར་མཛོད་རྗེ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོའི་གསུང་འབུམ། [M] ཇ། ཤ། 9: 2a-8b ཞོལ་པར་གསར།\n ཁམས་སྤྲུལ་བསོད་ནམས་དོན་གྲུབ(2000:27)ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དཔེ་ཐོའི་ཨང་རྟགས0130ཏུ་ཀླུ་མེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རབ་ལ་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ཡོད་པར་བྲིས་འདུག་པ་དང་། ཨ་ལགས་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ལགས(2015:53)ཀྱིས་ཀླུ་མེས་ལ་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པར་མ་ཟད་ལུང་འདྲེན་ཡང་གནང་འདུག་པས། ཁོང་གིས་དངོས་སུ་གཟིགས་ཡོད་ཚོད་འདུག་ཀྱང་ད་ཕན་དཔེ་རྒྱུན་དེ་འདྲ་ཞིག་པར་སྐྲུན་འགྲེམ་སྤེལ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མ་ཐོས།\n མ་རབས་གཡུང་པོ་རྣམས་ལ་འདི་མི་དགོས། ། ཡ་རབས་གྲ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་འདི། ། བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་ཁུ་ཡི་བནྡེ་ཡིས། ། འགོས་ཀྱི་ཕྱག་ཡིག་ཆེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད། ། གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། ཞེ་ས་དགུ་ཕྲུག་བཞུགས། ས་སྐྱ་གོང་མ་རྣམ་ལྔའི་གསུང་འབུམ་དཔེ་བསྡུར་མ་ལས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ་པོད་ལྔ་པ་བཞུགས། [M] དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། པེ་ཅིང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013: 167, 171\n A. 弟吴贤者著，许德存译，弟吴宗教源流[M], 拉萨：西藏人民出版社，2013:4B. ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས། གླེང་གཞི། མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987: 4\n A. 孙林，藏族史学发展史纲要 [M]，北京：中国藏学出版社，2006: 192 B. མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་བཞུགས་སོ། ། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2010: 354\n དབུས་པ་བློ་གསལ། རྦ་བཞེད་བཞུགས་སོ། ། ཞེས་པ་དབའ་བཞེད་བཞུགས་སོ་ཞེས་པར་བསྡུས་ཡོད། [G] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010: 275 རྦ་བཞེད་འདིའི་མཚན་བྱང་ནི་གནས་བཅུ་ལྷ་ཁང་གི་དཔེ་སྒྲིག་མཁན་གྱིས་བཏགས་པ་མ་གཏོགས། མཚན་བྱང་དངོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བོད་ཁམས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིན་ན་འགྲིག་ལ། དབའ་བཞེད་སྣ་ཚོགས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་སྤྱི་ལོ༧༧༩ལོར་བསྒྲགས་པའི་བཀའ་གཙིགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བོད་ཡུལ་དུ་སྔ་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྟགས་མཚན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། དེའི་བཤུ་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ལས་བྱུང་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བོད་ཡུལ་དུ་སྔར་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱི་ཡི་གེཞེས་དང་། གཞན་མཚན་བྱང་མ་འདྲ་བ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་ཆོས་ཇི་ལྟར་དབུ་བརྙེས་པའི་གཏམ་གྱི་ཡི་གེ་ཞེས་དང་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞེས་དང་། ཞལ་བཤུས་གནང་མཁན་གྱིས་བཏགས་པ་ལ་གནའ་ད་འཆད་བོད་ཡུལ་དུ་དཀོནད་ཅོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་བཅས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཛད་པའི་ལོ་དྲུང་གི་ཡི་གེ་ཞེས་དང་། དེའི་བཤུ་སྟངས་ཅུང་ཙམ་མི་འདྲ་བ་མནའ་དང་ཆད་བོད་ཡུལ་དུ་དཀོནད་ཅོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་བཅས་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཛད་པའི་ལོ་སྒྲུང་གི་ཡི་གེ་ཞེས་དང་། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་ཆོས་འབྱུང་བའི་ལོ་དྲུང་གི་ཡི་གེ་ཞེས་དང་། ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བས་འགྲེལ་བསྐྱོན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བོད་ཁམས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བོད་ཁམས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་སོགས་མང་དུ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བོད་ཡུལ་དུ་སྔར་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞིག་དབའ་བཞེད་དུ་གྱུར་བའི་གོ་རིམ་ཡིན་ལ། ཡང་གཅིག་བཤད་ན་བོད་དུ་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དབུ་ཚུགས་པའི་རྟགས་མཚན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། བཀའ་མཆིད་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་ནི་དབའ་བཞེད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཡིན་ཚུལ་སྐོར་གུས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་གཙིགས་བརྣན་གྱི་ཡི་གེ ། བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་དུ་བརྟན་པར་དབུ་བསྙུངས་པའི་གཙིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞིབ་མོར་དཔྱད་པ་ཞེས་པར་གསལ།\n མཛད་པ་པོ་མི་གསལ། ཟླ་བའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས། ཉི་མའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་དང་ཟླ་བའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཞེས་པར་བསྡུས་ཡོད། [G] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014: 158\n A. Luciano Petech, The Disintegration of the Tibetan Kingdom, The History of Tibet–The Early Period: to c.AD 850 The Yarlung Dynasty,Vol.1[G], ed. Alex Mckay, London: Routledge Curzon, 2003 : 293 B. Sam van Schailk, Tibet: A History [M], Connecticut: Yale University Press, 2011: 48 C. David L. Snellgrove and Hugh Richardson, A Cultural History of Tibet[M], Bangkok: Orchid Press, 2003: 112\n དབུས་པ་བློ་གསལ། རྦ་བཞེད་བཞུགས་སོ། ། ཞེས་པ་དབའ་བཞེད་བཞུགས་སོ་ཞེས་པར་བསྡུས་ཡོད། [G] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010: 277\n དབུས་པ་བློ་གསལ། རྦ་བཞེད་བཞུགས་སོ། ། ཞེས་པ་དབའ་བཞེད་བཞུགས་སོ་ཞེས་པར་བསྡུས་ཡོད། [G] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010: 283-285\n དགེ་སློང་སྡོམ་པ་སྔ་བ་རྦ་ཡི་བནྡེ་གཉིས། ། བཙུན་པའི་རབ་ནི་ངན་ལམ་ལྷ་ལུང་གཉིས། ། བློ་རྣོ་རབ་མཆོག་རྨ་བན་རིན་ཆེན་མཆོག ། ཐོས་པ་ཆེ་རབ་ལ་གསུམ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ། ། མཁས་པའི་ཡང་རབ་བེ་རོ་ཙ་ན་ཡིན། ། སྐུ་མཐུའི་རབ་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་བོ་སྟེ། ། བསོད་ནམས་ཆེ་རབ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཡིན། ། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱུང་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། [M] པེ་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012: 190-191\n དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱུང་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། [M] པེ་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012: 226-227, 241\n2020 ལོའི་ཟླ2ཚེས 10 ཉིན།\n2020 ལོའི་ཟླ2ཚེས 17 ཉིན། 19:28\nཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་ནི་ཇོ་བོ་རྗེའི་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ཁུ་རྔོག་འབྲོམ་གསུམ་གྱི་ནང་གསེས་མཚན་གཞན་དགེ་བཤེས་ཁུ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟེར། ལྕགས་མོ་ཕག་ལ་སྐུ་འཁྲུངས་ཏེ་ནག་ཚོ་དང་འཁྲུངས་ལོ་གཅིག ཕྱིས་སུ་རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་འབྲེ་ཤེས་རབ་འབར་གཉིས་དང་ལྷན་བར་ཁམས་ལྡན་ཀློང་ཐང་དུ་བྱོན་ནས་བླ་མ་སེ་བཙུན་གྱི་སློབ་མར་མཛད་དེ་ཆོས་མང་དུ་གསན། མཁས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་སློབ་མའི་སྡེ་མང་དུ་འཕེལ་ལ། ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤ་འབྲོམ་སྟོན་པས་དབུས་སུ་གདན་དྲངས་སྐབས་ཕེབས་བསུར་རྟ་བ་མང་བོ་དང་བཅས་ཏེ་བསུ་བ་ཞུ་མཁན་ཚང་མའི་སྔོན་ལ་ཕེབས་ནས་ཐང་པོ་ཆེར་གདན་དྲངས། རྗེས་སུ་འབྲོམ་སྟོན་པས་ཁུ་སྟོན་གྱིས་མ་མཁྱེན་པ་མཛད་དེ་ལྐོག་ཏུ་བསམ་ཡས་དང་སྙེ་ཐང་དུ་གདན་དྲངས་པས་འབྲོམ་སྟོན་པར་མ་མཉེས། འབྲོམ་སྟོན་པས་མངོན་ལྐོག་གང་སར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཡང་མཛད་པ་གསན་ནས་ཇོ་བོ་རྗེ་དང་འབྲོམ་སྟོན་པར་དགོངས་སེལ་ཞུ་བར་ཐང་པོ་ཆེ་ནས་བྲག་ཡེར་པ་བར་ཞབས་ཐང་གིས་ཕེབས། འབྲོམ་སྟོན་པ་དང་མཇལ་མ་ཐག་སྐུ་ཕྱག་ཕུལ་ནས་བཟོད་གསོལ་མཛད། དེ་ནས་བཟུང་འབྲོམ་སྟོན་ལ་གུས་བཀུར་གཞན་དང་མི་འདྲ་གནང་། ཐང་པོ་ཆེར་བཞུགས་ནས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་མང་དུ་མཛད་པས་སློབ་མའི་སྡེ་མང་དུ་བྱུང་། གསུང་རྩོམ་གྱི་ཐད་ལ《ལོག་གནོན་ཆེན་མོ》ཞེས་པ་སོགས་ཡོད་ཚུལ་ཆོས་འབྱུང་འགར་གླེང་།\n2020 ལོའི་ཟླ2ཚེས 14 ཉིན། 14:35\n2020 ལོའི་ཟླ2ཚེས 11 ཉིན། 10:57\n2020 ལོའི་ཟླ2ཚེས 10 ཉིན། 21:08\n2020 ལོའི་ཟླ2ཚེས 10 ཉིན། 22:54\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (184,536℃)\nདཔེ་འཕྲིན། 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སྐོར་གྱི་བཅར་འདྲི》ཞེས་པའི་དེབ་མཆོག་ཅིག་མི་ཡུལ་དུ་བལྟམས་པ། (156,510℃)\nལྷ་མཐོང་ལོ་ཙཱ་བའི་«བལ་པོའི་ལམ་ཡིག»བཀླགས་པའི་བརྗེད་བྱང་། ཚངས་དབང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། (153,221℃)


COVID Task Team – Alberta Tibertan\nCOVID Task Team\nJanuary 15, 2021 /0 Comments/in News /by TibetAdmin\nTAA is initiatingaCovid Task Team to help all Tibetans in our community facing hardship during pandemic.\nWe respect individuals’ privacy and we will ensure that any information shared to the Task Team will be kept private to protect the privacy of the affected individuals.\nTo support all Tibetans and especially those who are affected, we have come up with the following task to help the best way we can.\n1. Shopping for Groceries/Meals or other Essential items – Help covid patients or senior living alone or patient/s who are living with families that are affected.\n2. Translator at Hospitals – Will arrange interpreter at different hospital for covid patient or for anyone who need to go for Test for covid (AHS will be notified for interpreter)\n3. EI, CRB, CRCB, CRSB and Bi-weekly EI report – Help with applying for EI, CERB and Bi-weekly EI report to those who have lost their income due to covid.\nIf you or your family member or anyone you know are affected by covid and need help, please contact any one of us via phone or text. Or you can email us at albertatibetan@gmail.com.\nTenzin Chodak at 403-606-1772, Tsering Chophel at 403-991-8462, Lobsang Thinley at 587-707-6144, Tseten Yeshi at 403-401-7613, Tseten Tashi at 403-975-0780, Lobsang Gaden at 403-613-4263, Sonam Chodon at 403-471-1124.\nIf anyone would like to volunteer as part of the team, please email albertatibetan@gmail.com.\n༄༅། །ཤ་རུས་གཅིག་པའི་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པ་སྐུ་གཟུགས་ཐུགས་ལྕགས་གནང་གི་ཡོད་པའི་རེ་བ་དང་སྦྲགས། ད་རེས་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་ རོགས་སྐྱོར་ལས་འཆར་ཞིག་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན་ལགས་ན། གཤམ་གསལ་ནད་ཡམས་ཕོག་པའམ་རོགས་སྐྱོར་དགོས་རིགས་རྣམས་ནས་རྒྱུན་ལས་སུ་རུང་ལ་ངེས་པར་དུ་ འབྲེལ་བ་གནང་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ང་ཚོ་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་དོ་བདག་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་འཕྲོད་བསྟེན་ལོ་རྒྱུས་ཇི་སྙེད་སུ་ལའང་གསལ་དཀྲོལ་མ་བྱེད་པར་ གསང་བ་དམ་འཛིན་བྱ་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ཡང་།\n༡༽ ཁྱིམ་ཚང་ངམ་དོ་བདག་སྒེར་ལ་ནད་ཡམས་ཕོག་པ་དང་། དེ་བཞིན་རྒན་རྒོན་དང་ཁེར་རྐྱང་སུ་རུང་ལ་བཟའ་བཅའ་འམ་རྒྱུན་མཁོའི་ཉོ་ཆ་རྒྱག་རྒྱུར་ མཐུན་འགྱུར་རོགས་རམ་ཞུ་རྒྱུ།\n༣༽ ནད་ཡམས་རྐྱེན་པས་ཟུར་འགག་སྡོད་དགོས་རིགས་ལ་མངའ་སྡེ་འམ་དབུས་གཞུང་གི་རོགས་རམ་ཞུ་དགོས་དང་། ལས་ཀ་ཤོར་བ་རྣམས་ལ་ལས་ཀའི་ གུན་གསབ་ (Employment Insurance, EI) ཞུ་དགོས་རིགས་ལ་སྙན་ཞུ་དང་ཡིག་ཆའི་རོགས་སྐྱོར་ཞུ་རྒྱུ་བཅས།\nགལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་ནང་མི་དང་ཡང་ན་ངོ་ཤེས་སུ་རུང་ལ་འདི་འདྲའི་རོགས་སྐྱོར་དགོས་མཁོ་ཡོད་ཚེ་གཤམ་དུ་རྒྱུན་ལས་རེ་རེའི་མིང་དང་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་བཀོད་ཡོད་པས་སུ་ལའང་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཀྱང་འཕྲལ་དུ་རོགས་རམ་ཞུ་རྒྱུའི་འབད་བརྩོན་བྱ་རྒྱུ། དེ་མིན་ཚོགས་པའི་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་ albertatibetan@gmail.com ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཀྱང་ཆོག\nལས་འགུལ་འདིའི་ཆེད་དྭངས་བླངས་ཞབས་ཞུ་བ་མེད་དུ་མི་རུང་ལ་བརྟེན། དྭངས་བླངས་ཞུ་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་གློག་འཕྲིན་བརྒྱུད་ albertatibetan@gmail.com དང་། ཡང་ན་རྒྱུན་ལས་སུ་རུང་ལ་ངེས་པར་དུ་འབྲེལ་བ་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བ་ཞུ།\nhttp://albertatibetan.org/wp-content/uploads/2021/01/TAA-Logo-3-300x60-1.png00 TibetAdmin http://albertatibetan.org/wp-content/uploads/2021/01/TAA-Logo-3-300x60-1.png TibetAdmin2021-01-15 18:18:172021-01-15 18:20:20COVID Task Team\nGreen Book Message in Tibetan Losar Sangweh Deakar


Terdzo-PHA-021 - Rinchen Terdzö\nbka' brgyad bde gsang phyag rgya rkyang pa dang dril sgrub rgyun gyi rnal 'byor\nVolume 14 (ཕ) / Pages 651-656 / Folios 1a1 to 3b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 14 > Text #21 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. bka' brgyad bde gsang phyag rgya rkyang pa dang dril sgrub rgyun gyi rnal 'byor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 651-656. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang phyogs las rnam par rgyal ba'i 'dus sde'i bang mdzod 'dzin pa blo bzang don yod grub pa'i gsung gis bskul ngor 'gyur med rdo rjes bkod pa'o\n༄༅། །བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གསང་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་པ་དང་དྲིལ་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། ། སྭསྟི། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེ་བའི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་རྩལ། །དྲིན་ཅན་བླ་མའི་སྐུར་ཤར་དེར། །བཏུད་ནས་དེ་སྒྲུབ་སྙིང་པོར་སྤེལ། །འདིར་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི། དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་པས་འདུག་སྟེ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པ་ཚོགས་ཞིང་དུ་བཞུགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་གྱུར་ཅིག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཡན་ལག་བཅུ་པ་དང་ཚད་མེད་བཞིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཅུང་ཟད་བློ་བཞག །དེའི་རང་རྩལ་རིག་པ་ཧཱུྃ་ལས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྤྲོས། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ། གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བསྐུལ་བས་བགེགས་རྣམས་ཚར་བཅད་བསྲུང་བའི་ལས་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བས་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་འཁོད། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དུང་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། རལ་པ་དམར་སེར་འབར་བ། ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་སུ་བགྲད་པས་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོ་མནན་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཅན། ཡུམ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྔོན་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཁྲོ་མོའི་ཆས་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། །གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་ཨེ་ཧྱེ་ཧིས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམས། སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ངང་ལ་གནས་བཞིན་པས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་ངག་གི་བཟླས་པ་དང་། འབྲུ་གསུམ་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་དང་སྦྱར་བ་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའང་ཅི་ནུས་བྱས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་ཆེ་མཆོག་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྔར་ལྟར་བཟླས་པའི་མཐར། སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ནས་དེའི་རང་རྩལ་ལྷ་སྐུར་ཤར་བ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་དགེ་བ་བསྔོས་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་། ལྷ་ཉིད་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། །བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ་གྱིས་གསལ་གདབ་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་འབྲས་བུའི་དོན། །ཞེས་གསུངས་པས་ངོ་བོ་རང་སེམས་ཡེ་ནས་ལྷ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངེས་པའི་རང་བཞིན་ལྷ་སྐུར་ཤར་བའི་གསལ་སྣང་དང་ལྡན་པས་བཟླ་བ་དང་། ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འཕེན་ཤུགས་ཀྱིས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་བཟླ་བ་དང་། ཡང་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་སོགས་ལས་རིམ་གྱིས་སྒོམ་པ་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་བཞིན་གྱིས་བཟླ་བ་སྟེ། བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྦྱར་བ་རང་གི་མོས་བློ་དང་འཚམ་པར་བསྒོམ་པས་ཀྱང་ཆོག་གོ །ཡང་གསལ་སྣང་ཐོན་དཀའ་ན་བསྒོམ་བྱའི་ལྷ་བྲིས་སྐུ་རྣམ་པ་འཆར་བདེ་བ་ཞིག་མདུན་དུ་བཀྲམ། དེ་ལ་མིག་མ་ཡེངས་པར་བལྟས་པས་རྣམ་པ་བློ་ལ་གསལ་ཐེབས་པ་ན་དེ་ཉིད་ལྷ་སྐུ་དངོས་སུ་མོས་ནས་དབུགས་རྔུབ་པའི་ཚེ་བདག་ཉིད་ལྷ་སྐུ་དང་མི་གཉིས་པ་ལ་བློ་གཞག་ནས་བཟླ། དབུགས་དབྱུང་བའི་ཚེ་མདུན་ན་གསལ། ལྷ་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་པས་བོགས་ཐོན་ཅིང་། དེ་ཡང་དཀའ་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འདོད་པའི་དད་པ་རྩེ་གཅིག་པས་བཟླས་ན་ཡང་དོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། གཞུང་ཐ་དད་ནས་གསུངས་པའི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་སུན་དབྱུང་བར་མི་ནུས་ཏེ། འདུལ་བའི་དབང་གིས་མོས་པ་དང་བློ་ནུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་བས་ན་ལྷ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་རྩེ་གཅིག་པས་བཟླས་ན་ཡང་ནུས་པ་ཚད་མེད་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་སུ། །གསང་སྔགས་སྨྲ་བ་བརྩམ་པར་བྱ། །བདེ་བས་ལྷ་ཡང་འགྲུབ་པས་ན། །སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །ཞེས་དང་། རྩ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། སྐུ་གསལ་འོད་གསལ་འཕྲོ་འདུ་བྱ། །དེ་ཉིད་སེམས་ཉིད་ཡིན་ཤེས་ན། །ལོགས་ན་ཆེ་མཆོག་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །ཡོན་ཏན་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་ནི་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་དང་གསང་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟླ་ཚུལ་ནི་སྤྱིར་སྐྱོན་དྲུག་དང་བྲལ་བར་བཟླ་བར་བྱ་དགོས་པ་ལས་ཁྱད་པར་བསྙེན་པ་ལ་ཤུབ་བཟླས། ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ངག་བཟླས། དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དོན་ལ་འགོག་བཟླས་གཙོ་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །ཅེས་པའང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་འདུས་སྡེའི་བང་མཛོད་འཛིན་པ་བློ་བཟང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ངོར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHA-021&oldid=127444"\nThis page was last edited on9January 2019, at 17:08.


Terdzo-NYA-015 - Rinchen Terdzö\nShes rab bstan 'dzin\ndkon mchog spyi 'dus kyi dbang bskur bklag chog tu bkod pa gu ru'i dgongs gsal\nVolume 8 (ཉ) / Pages 407-430 / Folios 1a1 to 12b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 8 > Text #18 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. dkon mchog spyi 'dus kyi dbang bskur bklag chog tu bkod pa gu ru'i dgongs gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 8) by 'jam mgon kong sprul, 407-430. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar dkon mchog spyi 'dus kyi dbang chog bklags pas grub pa gu ru'i dgongs gsal zhes pa 'di yang /_dpal ldan stod 'brug bka' rgyud kyi sdong po skyes mchog 'bar ra ba'i khrir bzhugs shing rang gi slob ma dam pa mang yul skyid rong 'dzam gling bla ma o rgyan ngag dbang ye shes dpal bzang pos kho bo'i ngag sgros zin bris byas 'dug pa de la zhu dag gis legs par gtan la phab par byas pa 'di ni/_rig pa 'dzin pa tshe dbang nor bu 'gro 'dul rdo rje sems dpa' rtsal gyis chos 'di nyams su len par 'dod pa rnams la shin tu mkho zhing phan che bar mthong nas rab byung bcu gnyis pa'i nang khongs drag po lcags sprel gsar du shar nye ba rgyal zla'i nyer gsum gyi thun mtshams su grub par sbas yul pad+ma bkod pa'i 'dabs klo lam dkar nag gi dbus/_rtag brtan rin chen de'u yi rtser bkod pa ste yi ge'i ris byed dge tshul shes rab bstan 'dzin no/_/'dis kyang chos 'dir zhugs rnams/_/grol 'bras mngon du byed pa'i/_/smin byed gsos su gyur nas/_/don gnyis lhun grub shog cig_/dge'o//\n༄༅། །དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་གུ་རུའི་དགོངས་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཚེ་བདག་འོད་དཔག་མེད། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར། །ཀུན་འདུས་བླ་མ་ནོར་བུ་པདྨ་འབྱུང་། །དེ་ལ་བཏུད་དེ་དབང་ཆོག་འདིར་བཤད་བྱ། །འདིར་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ། ཡང་ཟབ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས། དབང་བཞི་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྐུར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ རྫས་བཤམས་བདག་གཞན་དབང་བླངས་ན༔ བྱིན་རླབས་མྱུར་འབེབ་སྨིན་གྲོལ་འགྱུར༔ དབང་གི་ལེ་འུ་གསུམ་པ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་བཀོད་དང་། དངོས་གཞི་བསྒྲུབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་དང་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་མེ་རིས་བསྐོར་ཞིང་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའམ་ཧྲཱིཿཡིག་ཐིག་ལེ་གང་བདེ་བཀོད་ལ། དེ་ཙམ་མ་ལྕོགས་ན་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་དབུས་ཀྱི་སྟེགས་བུར་ལྔ་ཚན་བདུན་གྱིས་བཀང་པའི་བུམ་པ་རྒྱན་ལྡན་བཤམས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་དབང་རྫས་ཐོད་པ་བདུད་རྩི། ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ཤེལ་རྡོ། སྒྲུབ་སྐོར་གླེགས་བམ། གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་མཆོད་གཏོར་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅས་བཤམས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ་རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་རུ་འཐོར་ནས་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་བསྒྲུབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དེ་ཡང་གཏེར་གཞུང་ལས། རང་ལ་དབང་ལེན་པ་དང་གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་ལས་གཞུང་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྒྲུབ་བསྐུལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་སྟེ་བཟླས་པའི་བར་རྩ་བའི་ལས་བྱང་བཞིན་བདག་མདུན་ཕྱམ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་ནས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས། མཐར་གུ་རུ་དྲག་པོ་དང་སེང་གདོང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་བྱས་ལ། ལས་བུམ་ཡང་རྡོར་སེམས་སམ་རྟ་མགྲིན་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་ལ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཚོགས་ཕུད་དབུལ། སྐོང་བ་བྱ་གྲུབ་ནས་འོག་ཏུ་སློབ་མ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ཏིང་འཛིན་གསལ་པོས་བདག་འཇུག་ལེགས་པར་བླང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བདག་འཇུག་བླང་བ་ནི་སྤྱིར་སྔགས་སྡོམ་གསོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་ངེས་པར་དགོས་གལ་ཆེ་བས་སློབ་མར་དབང་བསྐུར་སྐབས་ཁོ་ན་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་བཟང་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་སུ་ངེས་པར་ཅི་ནུས་བླང་བ་ཡིན་ལ། འདིར་གཏེར་གཞུང་རྩ་བར། བདག་གཞན་དབང་བླང་ན༔ ཞེས་དང་། རང་ལ་དབང་ལེན་པ་དང་གཞན་ལ་བྱིན་པ༔ ཞེས་གསུངས་པས་དོན་འདི་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་ཕྱུང་། བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་བཀའ་བསྒོས་མཚམས་གཅོད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་རྣམས་བྱས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དེ། འོ་ན། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཡང་ཟབ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཞུ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་བསྡུས་ཏེ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་མོས་པ་བརྟན་པོས་གསན་པར་ཞུ། དེ་ཡང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐབས་ལ་མཁས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེས། གདུལ་བྱའི་བློ་དང་འཚམ་པར་ཐར་པའི་འཇུག་སྒོ་དམ་པའི་ཆོས་ཚུལ་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཡང་སྤྱིར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་ཁྱད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་མཆོག་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཆིག་དྲིལ་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བདུད་རྩི་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་སྐུ་འབུམ་ཕྲག་བསྒོམས་པ་བས། །བླ་མ་གཅིག་པོ་སྒོམ་པ་མཆོག །ཅེས་དང་། རྒྱུད་ཆེན་དྲ་བ་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྗེ། །རྒྱལ་བའི་མན་ངག་གསང་ཆེན་རྣམས། །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་གནས། །གཙོ་རུ་བླ་མ་རྡོར་འཛིན་བསྒོམ། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་འདུས་པ་ལས། གང་གི་གདུལ་བྱའི་ཡིད་བཞིན་དུ། །བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བརྩམས་ཏེ། །དེ་ཉིད་དོན་དུ་སུས་གཉེར་བ། །ཐེག་ཆེན་བླ་མའི་ས་ཡིས་ནོན། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། ནམ་མཁའ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་སྙིང་པོ་ཡི། །དོན་རྟོགས་འདོད་ན་བླ་མ་བསྒྲུབ། །ཅེས་སོགས་ལུང་འབྱམས་ཀླས་པར་འབྱུང་བ་བཞིན་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི་མཆོག་དང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས། འདིར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་རང་གཟུགས་གདོད་མ་ཉིད་ནས་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད། པདྨ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་འོད་སྣང་དཔག་མེད་གངས་ཆེན་མཚོ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། ཐུགས་རྗེའི་གདུལ་ཞིང་འབྱམས་ཀླས་པར་སྤྲུལ་པའི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ལ་དབང་བསྐུར་ནས་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་པོ་སངས་རྒྱས་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཅིང་། བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་རེ་རེ་བཞིན་དེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་གི་བྱེད་པོ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་པ་ལྟ་བུར་རྟག་ཏུ་སྤྲུལ་བཞིན། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་ཡང་སྲིད་པ་གསུམ་དང་འཛམ་གླིང་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་རྒྱལ་བ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཞིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ། ྃཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ། རྒྱལ་བ་དེ་ཉིད་ལ་གངས་ཅན་གྱི་རྗེ་འབངས་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་བརྟེན་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཚུལ་ཇི་སྙེད་གསུངས་ཤིང་སྙིགས་མའི་དོན་དུ་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་བཅས་པར་མཛད་པ་ལས། འདི་ནི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའམ་ལས་འཕྲོ་གླིང་པས་རྔོད་ཧོམ་འཕྲང་ལྕགས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་སྐོར་ཏེ། དེ་ཡང་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ནས་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་མཆོག་གི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་དམ་པའི་བར་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་དང་། དེ་བཞིན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བདུད་འདུལ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་སྒྲོ་བྲག་བན་རི་པདྨ་འོད་ནས་བཏོན་པའི་བླ་སྒྲུབ་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱང་རྗེ་བླ་མས་གསན་པ་འདི་དང་ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་ཡང་འགྱུར་ཞིང་། བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཉམས་སུ་བསྟར་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་ཆེན་པོ་མ་ནུབ་པར་གནས་པ་ལགས། བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཏེར་གཞུང་ལས། ཨེ་མ་ཧོ༔ དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་དམ་ཆོས་ཡང་སྙིང་འདི༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས༔ ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་རྩོད་མེད་ཨ་ཏི་ཆེ༔ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བའི་ཆོས༔ ཞེས་དང་། ཉང་བན་གྱི་ཞུས་ལན་ལས་ཀྱང་། རྩོད་ལྡན་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་མང་དུ་གསུངས་པའི་མཐར་སྡུག་བསྔལ་དེ་རྣམས་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཐབས་ནི་ཁོ་བོ་པདྨའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་ཚེ་ཤུགས་ཆེ་བས་ས་སྟེང་ཆོས་ཀྱིས་བཀང་ཡོད་པ་ཡང་དེ་རྣམས་ལ་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཁྱད་པར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་ཡང་གསང་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་འདི་ཡང་ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཞིག་གིས་རྙེད་ནས་དུས་ངན་གྱི་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ་ཕན་པར་ཡོང༔ ཆོས་འདི་ཞལ་ཕྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་མཐའ་དམག་ཕྱིར་བསྲིང་ནུས༔ ས་ཕྱོགས་དེར་ཡང་ལོ་ཕྱུགས་ལེགས་པ་དང༔ རླུང་འཚུབས་ཆུང༔ དད་འདུན་པ་བྱེད་པའི་དུད་འགྲོ་ཡན་ཆད་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་འོ༔ གཞན་ཡང་ཟབ་གཏེར་འདི་ཉིད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སོ་མ་ཉམས་པར་དད་ལྡན་རྣམས་ལ་དབང་ལུང་སྟོན་པ་ན་དུས་མཐའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྙེད་པ་ལས་ཀྱང་འཚེངས་ཆེའོ༔ དེར་མ་ཟད་འདི་ཉིད་འཆང་བ་དང་མཆོད་བསྟོད་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་སྙན་པ་ཐོས་པ་ཙམ་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་དམ་པར་འགྱུར་རོ༔ ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུང་དཀར་ཕྱིས་པ་ལྟར་འགྱུར་རོ༔ ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་བྱ་བ་སྐར་ཚོགས་རྒྱས་པ་ལྟར་འགྱུར་རོ༔ རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་ལ་སོགས་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ མཛེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ནད་ཐམས་ཅད་སྲབ་ཅིང་བྱང་བ་དང༔ གཅོང་ནད་ཞ་གྲུམ་དང་མིག་ནད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པའི་འབྱོར་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་འགྱུར་ཞིང༔ བུ་འདོད་པ་ཡང་རིགས་རྒྱུད་འཕྲལ་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ༔ མོས་ཚུལ་བཞིའི་དབང་དང་ལྡན་ཞིང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དཔུང་དང་བཅས་པའང་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་བ་དང་བཀའ་ཉན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཚེ་ཟད་པ་དང་ཉམས་པ་ཡང་གསོ་ནུས་ཤིང་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འབར་བར་འགྱུར་རོ༔ དྲག་པོའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཕྲལ་དུ་འགྲུབ་ཅིང༔ དུས་ཀྱིས་འཆི་བ་ཡང་བར་དོར་རང་ངོ་ཤེས་ཤིང་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཆོས་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང༔ ཡོན་ཏན་འབྱུང་བར་མི་རིགས་པར་བལྟ་བ་ཀུན་ཀྱང་ཐུགས་རྗེས་ཟིན་ཏེ་ལས་ངན་མྱོང་རྗེས་སུ་ལམ་སྣ་ཐར་པ་ལ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ༔ དེས་ན་བསྒྲུབས་མཆོད་བསྒོམས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། ཐུགས་སྒྲུབ་གཞན་ལས་ཀྱང་། ང་བསྒྲུབས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ང་མཐོང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཐོང༔ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཡིན༔ ཞེས་པའི་དོན་བཞིན་བླ་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་བརྗོད། སློབ་མས་ཀྱང་མཎྜལ་འབུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། རང་རེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་འདི་ནི་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འོད་འབར་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ། མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་བླ་མ་ནི༔ རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་ཆེ་བའི་མཆོག༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཟུངས༔ དབང་གི་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ། གནང་བ་སྦྱིན་ཞིང་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ དལ་དུ་སུ་ཞུགས་སྨིན་པར་བྱའོ༔ བླ་མེད་ཡང་གསང་བྱིན་རླབས་འདི༔ གནས་ཁང་འདི་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ དམ་མེད་པ་ལ་སྨྲ་མི་རུང༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ནས་བྲོ་བོར་ཅིག༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་སྙིང་གར་རེག་ལ། བཛྲ་རཀྵ་སཱི་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཅེས་རྗེས་ཟློས་ཀྱིས་སློབ་མས་བྲོ་བོར་རོ། །དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་འོད་འབར་དབྱེར་མེད་པ་ལ་འཁོར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཡང་ཟབ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱབས་གནས་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཕ་མ་རྣམས༔ བཟོད་མེད་གདུང་བས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ་དང་། ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གསག་པར་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ལ༔ གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་བཅོས་མཐའ་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད༔ རང་སེམས་སངས་རྒྱས་མ་རྟོགས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གནས་ལུགས་རང་རིག་ངང་དུ་ཡི་རང་ངོ༔ འཛིན་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་རོལ་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བྱ༔ ཟུང་འཇུག་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི་སློབ་མ་ལ་ལས་བུམ་གྱི་བསང་ཆུས་གཏོར་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། བདག་གཞན་དངོས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མཐའ་དག་སྟོང་པ་དེ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་རང་སེམས་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལྷུག་པར་གནས་པ་དེ་ཉིད་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འོད་འབར་དུ་སྣང་བ་ཚིག་འདིས་གསལ་བཏབ་བཞིན་དུ་སྒོམས་ཤིག །ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་ཐ་མལ་རང་སེམས་བཟོ་མེད་འདི༔ དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་པདྨ་འོད་འབར་སྐུ༔ དཀར་གསལ་མདངས་ལྔ་མཛེས་འཛུམ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཚེ་བུམ་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ པད་ཞྭ་རྒོད་ལྡེམ་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་ནས་འཁྲིལ༔ ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་ཟ་འོག་བེར་ཕྱམ་ཅན༔ མཚན་དཔེས་རབ་བརྒྱན་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས༔ མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་འཁྱིལ་བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ འོད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན༔ གསལ་སྟོང་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ལ་སྙོམ༔ མཁའ་འགྲོ་འཇའ་སྤྲིན་རྣམ་མང་འཁྲིགས་པའི་དབུས༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པས་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ༔ ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་པ་མེད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་བཀོད་པ་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ ཀུན་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟང་ཐལ་ལ༔ བགེགས་དང་བར་ཆད་ཅེས་བྱའི་མིང་ཡང་མེད༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། སློབ་དཔོན་དང་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁེངས། དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས། དེ་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་པདྨའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་ཤིང་། དེ་ཡང་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པ་ཆེ་བ་རི་རབ་ཙམ་ཆུང་བ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་དང་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཡིག་འབྲུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྒྱ་ཡིག་བོད་ཡིག་ལ་སོགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང་། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། པདྨ་རིན་ཆེན་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱུག་ཏོ་ལ་སོགས་པ་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ཐེམ་མེར་ནེམ་མེར་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟར་གང་ཞིང་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་འདུན་དྲག་པོ་མཛོད་ཅིག །ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབངབ་ཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཕེབ་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་བར་བསྐྱར་ནས་འབེབ། སྤྲོ་ན་གར་འཁྲབ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་བྱའོ། །མཐར་ཏིཥྛ་བཛྲ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ནས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་དབང་གི་རྩ་བ་ལ། རྫས་དབང་ཕལ་ཆེར་དེ་བརྟན་བྱེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞི་ཞུ་བར་སྐབས་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག་ལ། དབང་བཞི་རིམ་པས་བསྐུར་བ་ཡི་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ལ། དེ་ཡང་སྐུར་མཁན་གྱི་བླ་མ་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད། བསྐུར་བའི་གནས་ནི་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར། ཇི་ལྟར་སྐུར་བའི་ཚུལ་ནི། བླ་མའི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྐར་མདའ་ཆད་པ་ལྟར་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་ལུས་སྣང་སྟོང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་བྱེད་པ་རྩ་བ་དང་། དེ་མཚོན་བྱེད་དུ་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་བུམ་པ་འདི་ཡང་ཕྱི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཀུན་ཚང་། ནང་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་འདུན་པ་མཛོད། །ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ། ཧྲཱི༔ དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་རིགས་ཀྱི་བདག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་རླབས་ཀློང་ཡངས་རང་བཞིན་འབར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་ཡི་སྨིན་མཚམས་ཨོཾ་དཀར་ལས༔ འོད་ཟེར་སྐར་མདའ་ཆད་པ་ལྟར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ བུམ་དབང་ཐོབ་ནས་སྣང་སྟོང་བསྒོམ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར། བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ཡང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བར་རྫས་དབང་བུམ་པ་དང་ཡང་འགྲེལ་དུ་གུ་རུའི་སྐུ་འབག་གསུངས་པ་ཡང་གདམ་ཀ་ཅན་དུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་ནོན། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་གྱུར། ལམ་དུས་སུ་བསྐྱེད་རིམ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བའོ། །ཞེས་དོན་ངོ་སྤྲད། །གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི། སྐུར་བ་པོ་བླ་མ་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤེས་པས། བསྐུར་བའི་གནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ། ཇི་ལྟར་སྐུར་བའི་ཚུལ་ནི། གུ་རུའི་ལྗགས་སྟེང་གི་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་གྲགས་སྟོང་གུ་རུ་པདྨའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་བྱེད་པ་རྩ་བ་དང་། མཚོན་བྱེད་དུ་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་འདི་ཡང་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མར་གྱུར་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཞལ་དུ་ཞུགས་སྐུའི་རྩ་གནས་རྣམས་བརྒྱུད། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་ཞུ་དཀར་དམར་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་མཁའ་གསང་ལས་བབས། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ལྕེ་སྟེང་དུ་མྱོང་བས་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་འདུན་པ་མཛོད་ཅིག །བྱས་ལ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ཏེ། ཧྲཱི༔ དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་རིགས་ཀྱི་བདག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་རླབས་ཀློང་ཡངས་རང་བཞིན་འབར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུང་གི་ལྗགས་སྟེང་ཨཱཿདམར་ལས༔ འོད་ཟེར་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟར༔ སྐལ་ལྡན་ལྕེ་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ གསང་དབང་ཐོབ་ནས་ངག་རླུང་བསྒོམ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་བྱིན་པ་མྱང་། དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ནོན། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ལམ་དུས་སུ་རྫོགས་རིམ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་སྟེ་རང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བའོ། །ཞེས་དོན་ངོ་སྤྲད། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ། དབང་སྐུར་བ་པོ་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ངེས་པ། བསྐུར་བའི་གནས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་ག །ཇི་ལྟར་སྐུར་བའི་ཚུལ་ནི། གུ་རུའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་སྤོས་རེང་གི་དུ་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་གསལ་སྟོང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་བྱེད་པ་རྩ་བ་དང་། མཚོན་བྱེད་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འདི་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་ཤེས་ནས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་དེ་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ནས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་རིགས་ཀྱི་བདག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་རླབས་ཀློང་ཡངས་རང་བཞིན་འབར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཧཱུྃ་སྔོན་འོད་འབར་ལས༔ འོད་ཟེར་སྤོས་རེང་དུ་བ་ལྟར༔ སྐལ་ལྡན་སེམས་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཤེར་ཡེའི་དབང་ཐོབ་གསལ་སྟོང་བསྒོམ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་སུ་གཏད། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོན། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར༔ ལམ་དུས་སུ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བའོ། །ཞེས་དབང་དོན་ངོ་སྤྲད། བཞི་པ་ནི། དེ་ཡང་དབང་སྐུར་བ་པོ་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན། བསྐུར་བའི་གནས་ནི་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་སོགས་གནས་ལྔ། ཇི་ལྟར་སྐུར་བའི་ཚུལ་ནི་གུ་རུའི་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་གནས་ལྔ་ནས་འོད་ཟེར་ཆུ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་གནས་དེ་དག་ཏུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་པ་བྱེད་པ་རྩ་བ་དང་། མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེལ་རྡོ་འདིའི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲད་པས། བརྡ་དོན་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚིག་ལས་འདས་པ་ཆོས་སྐུ་རུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དབང་བཞི་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པར་བྱས་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་འདུན་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ དཀོན་མཆོག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་འོད་ཟེར་ནི༔ ནམ་མཁའ་ཆུ་ལ་འཇའ་ཤར་བཞིན༔ སྐལ་ལྡན་གནས་ལྔར་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་ཆེན་བསྒོམ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་རང་བཞིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ འདིའི་མཚོན་བྱེད་རྫས་ཀྱང་ཡང་འགྲེལ་ལས་ཤེལ་དང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲད་པར་གསུངས། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐོབ་བྱ་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་དང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། ལམ་དུས་སུ་ཨ་ཏི་ཡང་གསང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྫོགས་ཆེན་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་དོན་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བའོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད། དབང་བཞི་པ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱབ་རྟེན་དུ་སྲོག་ཕུར་གྱི་ལེའུ་འདོན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ནས་པདྨའི་སྲོག་ཕུར་བསྟན༔ སེམས་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཏེ༔ ལོགས་ནས་བསྒོམ་དང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད༔ རང་སེམས་གསལ་ལ་མ་འགག་པ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ཅིར་ཡང་སྣང༔ ཞི་བ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་སྣང༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་སྣང༔ ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྣང༔ ཞལ་དང་ཕྱག་ནི་ཅིར་ཡང་སྣང༔ དེ་དག་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་རང་སར་གྲོལ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ མ་འགག་རང་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ རིག་རྩལ་འགག་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་མ་བསྒྲུབ་འགྲུབ༔ རང་ཉིད་ཡེ་ནས་པད་འབྱུང་ཡིན༔ སྲོག་ཕུར་ལེ་འུ་ལྔ་པ་འོ༔ ཞེས་པ་ནི། དབང་བསྐུར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡང་པདྨའི་སྲོག་ཕུར་ཞེས་པའི་མཚན་དོན་ནི། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཡི་སྙིང་པོ་བཞིན་རིག་པ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྟག་བརྟན་གཡུང་དྲུང་ཆེན་པོ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ཏུ་གནས་པ། དེ་རང་ངོ་ཚུལ་བཞིན་ཤེས་པས་གློ་བུར་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་སངས་ནས་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་འགྱུར་ཏེ་བྲལ་འབྲས་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡི་ལམ་བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ངང་དྭངས་དགོངས་པ་ཤར་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཟབ་གསལ་བདེ་བ་དབྱེར་མེད་གནད་དུ་ཕུར་པ་དོན་གྱི་མཐར་ཐུག་འདི་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་པ་ཡིན་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོའི་དབང་ངམ། འཆད་དབང་ནི་པུསྟི་ལུང་སྦྱིན་དུ་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། གླེགས་བམ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་གིས་མཚན་པ། དེའི་འོག་ཏུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀཱ་ལི་སོ་བཞིས་མཚན་པ་སྟེ་ཉི་ཟླ་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ལ་ཡང་སྙིང་བཛྲ་གུ་རུས་བསྐོར་བ་དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་དོན་ཐམས་ཅད་བཛྲ་གུ་རུ་དང་ཨ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ་པར་གྱུར། བཛྲ་གུ་རུ་དབྱངས་གསལ་དང་བརྟན་བྱེད་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་དེ། མེ་ཏོག་གཏོར་བས། ཉི་ཟླ་ཨཀྵཿབཛྲ་གུ་རུ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་གླེགས་བམ་དུ་གྱུར། དེ་ནས་གླེགས་བམ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་པདྨ་འབྱུང༔ ཟབ་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི༔ ལས་ཅན་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་བཤད་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ མ་འོངས་དོན་ལྡན་འགྲོ་ཀུན་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་། གནས་གསུམ་དབང་བསྐུར་ནས་ལག་པར་གཏད། དབུགས་དབྱུང་བ་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང་། དུང་འབུད་པ་དར་འཕྱར་བ་སོགས་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སློབ་མའི་ངོ་སྐལ་དང་འཚམ་པར་བསྒྲུབ་བོ། །དེ་ནས་དྲུག་པ་གཏེར་སྲུང་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་གཏད་ནི། མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་སེང་གདོང་མར་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གཅིག་སེང་གདོང་མ༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ མཐོང་དང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ༔ མི་འབྲལ་བྱིན་རླབས་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་གཏེར་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྲུང་བ་དང་། བསྐྱབ་པ་དང་། སྦེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དང་ལག་པར་གཏད་པ་ཅི་རིགས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་བདུན་པ་ལྟ་བའི་རྩལ་དབང་ནི། དབང་གཞུང་ལས། གུད་དུ་སྦས་པ་སླར་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་འདི་བསྐུར་ཡུལ་སློབ་མ་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་། སེམས་རྣལ་དབབ་སོར་གཞུག་གི་རྗེས་མཐུན་སྐྱེས་པ་ལ་འདི་སྟོན་པར་དགོངས་ནས་སླར་ཞེས་པའི་ཚིག་ནུས་དེས་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། དབང་བསྐུར་ཚུལ་རྒྱས་པ་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་རྟོགས་དགོས་ལ། འདིར་རྩ་བ་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བཀོད་པ་སྟེ། སློབ་མས་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། ཡེ་ཤེས་དབབ་སྟེ། བུ་ཡི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་འཕྲོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་ནམ་མཁར་ཡོད་པར་བསྒོམ། བླ་མས་ཐོད་རྔ་སྒྲོག་ཅིང་། ཨ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ༔ ལུས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ལུས༔ ནམ་མཁའི་ཀློང་ལས་རང་གསལ་འབར༔ ལུས་མེད་ཉམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ལྟོས༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཉམས་སྐྱེའོ༔ དེ་ནས་སློབ་བུ་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། ལྟ་སྟངས་དང་རིག་པ་ནམ་མཁར་གཏོད་ཅིག་བྱས་ལ། བུ་ཁྱོད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྟོས༔ བལྟས་པས་མི་མཐོང་ངང་དུ་ཞོག༔ ཁྱོད་ཀྱི་རིག་པ་ཕྱོགས་བཞིར་ཐོངས༔ བཏང་ཚེ་ཕྱི་ནང་འགྲོ་འོང་མེད༔ འགྲོ་བར་སྙམ་ཡང་རང་གི་སེམས༔ སེམས་ནི་ངོས་བཟུང་འཛིན་པ་བྲལ༔ ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ༔ བུ་ཁྱོད་འདི་ཡི་རང་ཞལ་ལྟོས༔ འདི་ཞེས་མཚན་མར་མ་གྲུབ་ཀྱང༔ དེ་དོན་རྟོགས་ན་རྩལ་དབང་སྟེ༔ ཚེ་གཅིག་ཐར་ལམ་བགྲོད་པར་འགྱུར༔ རྒྱས་པར་འདོད་ན་སྲོག་ཕུར་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ༔ འདི་ནི་གུད་དུ་སྦས་པས་སྒྲུབ་པ་ངེས་པར་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་མི་བསྐུར་དམ་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བླ་མ་མྱོང་ལྡན་གྱིས་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ངོ་འཕྲོད་པར་གདམས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དེས་གོང་གི་ཚིག་དབང་སྐབས་སྲོག་ཕུར་ལེའུ་འདོན་ཞེས་པ་དང་འདིར་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཚིག་ནུས་ཆེ་ཆུང་ནི་འདིར་ཇི་བཞིན་པ་གོ་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་མྱོང་ཐོག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཞིབ་མོར་བཤད་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཆད་དབང་དང་། སྲུང་མའི་གཏོར་དབང་། རིག་པའི་རྩལ་དབང་རྣམས་གོ་རིམ་བཞིན་ནུས་པ་དང་། བསྲུང་བ་དང་། སྤེལ་བའི་དབང་སྟེ་སྐལ་བ་དང་ངེས་པར་ལྡན་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྗེས་དབང་གི་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོ་གསང་སྔགས་དེ་ཡི་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་དབང་། དབང་གི་རྩ་བ་ནི་དམ་ཚིག །དམ་ཚིག་དེ་ཡང་རྩ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་གསང་སྔགས་ནང་པ་སྤྱི་ལྟར་དང་། བྱེ་བྲག་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་བླ་མའི་མོས་གུས་གནད་དུ་བསྣུན་པ་དང་། དེའི་མཚོན་བྱེད་དུ་གུ་རུའི་སྐུ་འབག །སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེགས་བམ་རྣམས་མི་འབྲལ་བར་བཅང་བ། ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པ་ལ་སོགས་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ལ་འབད་འཚལ། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱིད། །དང་གཏང་རག་མཎྜལ། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ། ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ན། ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་མར་བཟུང་བ་དང་། །ཆ་ཤས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ། ལུས་འབུལ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང། ལྷག་ཆོག་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལས་བྱང་བཞིན་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཟབ་མོའི་ཆོས་འདི་གངས་ཅན་རི་བོའི་ཁོངས། །རིས་མེད་ཐ་གྲུར་རླུང་བཞིན་གྲགས་གྱུར་ཅིང་། །མཆོག་དམན་དུ་མས་ཆོག་ཁྲིགས་མང་མཛད་ན། །བདག་ལྟས་ངལ་བ་བསྐྱེད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །འོན་ཀྱང་དབང་བསྐུར་རབ་དབྱེའི་བརྡའ་དོན་གནད། །མ་ཤེས་རྫས་ཙམ་ཁོ་ན་ཡུལ་ཡུལ་པོས། །བྱང་ཆུབ་ཉེ་ལམ་རྩ་བ་སྨིན་བྱེད་དབང་། །འགྲུབ་པར་ནུས་མིན་དེ་བས་ཐར་འདོད་ཀུན། །ནན་ཏན་ཆེན་པོས་དབང་ལ་བརྩོན་པར་རིགས། །དེས་ན་ཡོངས་འཛིན་མགོན་གྱི་དགོངས་བསྐང་སླད། །དབང་ཆོག་མ་ནོར་ཇི་བཞིན་ལེགས་བཤད་འདི། །མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་ལས་བདག་གིས་སྨྲས། །དགེ་དེས་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །སངས་རྒྱས་པད་འབྱུང་བསྟན་ལ་ཉེར་ཞུགས་ཤིང་། །དམ་ཚིག་རྣམ་དག་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིར་སྤྱོད། །འཆི་མེད་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དེ་ལྟར་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་དབང་ཆོག་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་གུ་རུའི་དགོངས་གསལ་ཞེས་པ་འདི་ཡང་། དཔལ་ལྡན་སྟོད་འབྲུག་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོང་པོ་སྐྱེས་མཆོག་འབར་ར་བའི་ཁྲིར་བཞུགས་ཤིང་རང་གི་སློབ་མ་དམ་པ་མང་ཡུལ་སྐྱིད་རོང་འཛམ་གླིང་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་ཁོ་བོའི་ངག་སྒྲོས་ཟིན་བྲིས་བྱས་འདུག་པ་དེ་ལ་ཞུ་དག་གིས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པར་བྱས་པ་འདི་ནི། རིག་པ་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་འགྲོ་འདུལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྩལ་གྱིས་ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁོ་ཞིང་ཕན་ཆེ་བར་མཐོང་ནས་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་ཁོངས་དྲག་པོ་ལྕགས་སྤྲེལ་གསར་དུ་ཤར་ཉེ་བ་རྒྱལ་ཟླའི་ཉེར་གསུམ་གྱི་ཐུན་མཚམས་སུ་གྲུབ་པར་སྦས་ཡུལ་པདྨ་བཀོད་པའི་འདབས་ཀློ་ལམ་དཀར་ནག་གི་དབུས། རྟག་བརྟན་རིན་ཆེན་དེའུ་ཡི་རྩེར་བཀོད་པ་སྟེ་ཡི་གེའི་རིས་བྱེད་དགེ་ཚུལ་ཤེས་རབ་བསྟན་འཛིན་ནོ། །འདིས་ཀྱང་ཆོས་འདིར་ཞུགས་རྣམས། །གྲོལ་འབྲས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི། །སྨིན་བྱེད་གསོས་སུ་གྱུར་ནས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག་ཅིག །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYA-015&oldid=116597"