Terdzo-MI-047 - Rinchen Terdzö\nbla ma drag po rta khyung 'bar ba las_klu'i gdon 'grol 'og gdon mthar byed\nby འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ (Jikme Lingpa)\nVolume 46 (མི) / Pages 645-659 / Folios 1a1 to 8a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #47 (Scroll to Bottom)\n'jigs med gling pa. bla ma drag po rta khyung 'bar ba las klu'i gdon 'grol 'og gdon mthar byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 645-659. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRevealer colophon: kun mkhyen 'jigs gling gter byon no\nའུྃཿ བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་ལསཿ ཀླུའི་གདོན་འགྲོལ་འོག་གདོན་མཐར་བྱེད་བཞུགསཿ བླ་མ་དྲག་པོ་གཉེན་པོ་གསུམ་ལྡན་ལ་ན་མཿ རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་སྒོ་ནས་ཀླུའི་གདོན་འགྲོལ་ཟབ་མོ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལསཿ དང་པོ་ནིཿ སྟེགས་གཙང་མར་བུམ་གདན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམཿ འབྲུ་ཚོམ་གྱི་ཁར་ལས་བུམ་བཅུད་ལྡན་དངཿ བདག་བུམ་གཉིས་འཐུས་ཀྱི་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་བཤམཿ ཅི་བདེ་བར་འབྱུང་པོ་རྣམས་གནས་ལ་ཆགས་པས་དོགས་གནས་ཀྱི་ས་བཀྲམ་པའི་སྟེང་ནེའུ་སིང་ཀླུ་ཤིང་བྲ་མ་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བའི་ནང་ཁོངས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ཀླུ་གཟུགས་ཐལ་སྦྱར་སྦྲུལ་མཇུག་ཅནཿ མགོ་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀས་མཚན་པ་དངཿ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་གདོན་གཟུགས་སྦྲུལ་འཁྱིལ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་རེ་བཀོདཿ ཀླུ་གཟུགས་ཀྱི་སྟེང་ལྕུག་མའི་ཁྲིའུའི་ཁར་རྫ་བུམ་འོ་ཆབ་ཀྱིས་བཀང་བར་ཀླུ་སྨན་དངཿ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བཏབ་པ་བཞགཿ ནེའུ་སིང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཀླུ་གཏོར་སྦྲུལ་དཀྲིས་བརྒྱད་དངཿ ཀླུ་ནོར་ཉེར་གཅིག་སོགས་མཐུན་པའི་ཡས་རྫས་བཀོདཿ ལོགས་གཅིག་ཏུ་ནད་པའི་གླུད་དཀོར་ཆ་རྒྱས་པ་དངཿ འོ་ཆོལཿ ཆབ་གཏོརཿ སྣས་སྐུད་ནག་པོཿ རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་གླག་གི་སྒྲོ་སོགས་འདུ་བྱའོཿ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདུན་ལསཿ དང་པོ་བདག་བསྐྱེདཿ རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ་བཟླས་པའི་ཚེ་ཀླུ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་གཟིར་གནན་གྱི་དམིགས་པ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནོཿ གཉིས་པ་ལས་བུམ་སྒྲུབ་པ་ནིཿ བསང་སྦྱངཿ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་ཆུ་སྲིན་ཉ་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་གདོན་གཟུགས་འབའ་ཞིག་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང་གི་གདན་ལ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཕེཿནག་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱསཿ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལསཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴ་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པ་ལ་དབུ་དགུ་སྲིན་ཞལ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་དགུས་བརྗིད་པའི་སྦྲུལ་མགོ་དབུས་མ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུས་མཚན་པ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་ན་གྲི་གུག་དང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པའི་རྩ་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་དངཿ གཞན་རྣམས་གདེངས་སྟབས་འཇིགས་པའི་སྐུ་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾཿ མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་ཇི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངསཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོས་གཉིས་མེད་བསྟིམཿ ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་སརྦ་པཉྩ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིས་མཆོདཿ སྐུ་མཆོག་ཁྲོས་པ་སྲིན་པོའི་གདོངཿ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་འདར་ཞིང་སྐྲགཿ བདུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདུད་ཆེན་པོཿ ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་མཆི་ཕྱག་འཚལ་བསྟོདཿ བཟླས་དམིགས་ནིཿ སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་དྲག་ཤུལ་གྱིསཿ ཀླུ་གདོན་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་ཕྱིརཿ ཐུགས་ཀར་འཇམ་དཔལ་ཞི་བ་བསྒོམཿ སྲིན་ཞལ་རྣམས་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲཿ མེ་སྟག་ཡར་བ་ལྟ་བུ་ཡིསཿ ལོག་འདྲེན་གནོད་བྱེད་ཚར་གཅད་གྱུརཿ ཨོཾ་ཕེ་ལང་ཧཱུྃཿ ཞེས་བཟླ་གལ་ཏེ་ཀླུ་གདོན་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་རང་ཉིད་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་གྱད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནཿ ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བཟླ་བའི་གནད་མ་ཤེས་ན་དྲག་སྔགས་ཐུབ་ཆོད་དུ་བགྲངས་པས་རང་སྲོག་གཅོད་པ་མཐོང་ངོཿ འཇམ་དྲག་གང་བཟླ་ཡངཿ ཤམ་བུརཿ ཨོཾ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཙནྡྷེ་ཙེནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་སརྦ་བི་ཥ་ཏ་ར་ཕཊཿ ཅེས་འདོགས་སྟོང་ཚོ་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླས་རྗེསཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱའོཿ གསུམ་པ་ཀླུ་བུམ་སྒྲུབ་ཅིང་ཀླུ་དགུག་པ་ནིཿ རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་ནེའུ་སིང་དང་ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲ་བའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་ནང་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་ཐམས་ཅད་འཁོད་པའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འོད་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་འོ་ཆབ་དང་ཀླུ་སྨན་གྱིས་གང་བའི་སྟེང་ན་སངས་རྒྱས་ཀླུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་དཀར་པོ་ལ་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་དྭངས་ཤིང་བསིལ་བར་འཕྲོས་པས་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་ཐམས་ཅད་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་བཞིན་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲེསཿ རང་རང་གི་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསལཿ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་ཞིང་ཀླུ་གསོ་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལཿ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ནཱ་ག་ཤྭ་ར་རཱ་ཛ་ཡ་ནཱ་ག་སརྦ་དུརྒ་ཏེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ ཅི་ནུས་བཟླས་རྗེས་ཀླུ་ལ་བདེ་བ་སྦྱིན་པའི་གཟུངསཿ ཏདྱ་ཐཱཿ དྷཱ་ར་ཎིཿ དྷཱ་ར་ཎིཿ ཨུདྡྷཱ་ར་ཎིཿ སཾ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེཿ བི་ཛ་ཡ་བརྣཿསཏྱཿ པྲ་ཏི་གཉའ་ས་ར་ཧཿ གཉན་ན་པ་ཏིཿ ཨུད་པ་དྷ་ནིཿ བི་ནཱ་མ་ནིཿ ཨ་བྷི་ཤེ་ཙ་ནིཿ ཨ་བྷི་བྱ་ཧཱ་རཿ ཤུ་བྷཱ་བ་ཏིཿ ཨ་ཛཱི་མ་དྷུཿ ཨེ་ཧི་ཀུཾ་པཱ་ལ་ནཿ བ་ཧ་ཧ་ར་ཀླེ་ཤཱ་ནཿ དྷུ་ན་པཱ་པཾཿ ཤོ་དྷཱ་ཡཿ མརྒཱ་ནཿནི་རཱ་ཧི་ཀཿ དྷརྨཱ་ཏ་ཤུདྡྷཿ ལོ་ཀ་བི་ཏི་མ་རིཿ རཱ་ཛ་ས་དུ་ཁཿཤ་མ་ནཿ སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀ་ནཿ ཨ་དྷིཥྛི་ཏེཿ པྲད་ཉ་གཉའ་ན་བྷེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཅི་རིགས་བརྗོད་ནས་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱའོཿ བཞི་པ་ཀླུ་དང་འཁོན་སྦྱོང་ཞིང་ལུས་སེམས་གསོ་བ་ནིཿ གཏོར་ཡས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གམཿ བསྡུ་ན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་བརླབཿ རང་ཉིད་ཇོ་བོ་ཁ་སརྤ་ཎིར་བསྐྱེདཿ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པསཿ ཧྲཱིཿ ང་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཡིནཿ ཁྱོད་ནི་འབྱུང་པོ་རང་རྒྱུད་ཅནཿ བྱོལ་སོང་གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་རིགསཿ འབྱུང་བ་ཀུན་ལ་གནས་བཅས་ཤིངཿ རྒྱལ་རིགས་རང་བཞིན་འཇམ་པ་དངཿ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་རྗེ་བྲམ་རིགསཿ གནོད་པའི་བདག་ཉིད་དམངས་གདོལ་སོགསཿ གཙོ་བོ་ནོར་རྒྱས་དུང་སྐྱོང་དངཿ འཇོག་པོ་པདྨ་པདྨ་ཆེཿ རིགས་ལྡན་མཐའ་ཡས་སྟོབས་རྒྱུ་དངཿ ནམ་མཁར་གནས་པའི་གཉན་གྱི་རིགསཿ ས་ལ་དབང་བྱེད་ས་བདག་སོགསཿ ཁྱོ་ཤུག་མཛའ་གཅུགས་བྲན་ཁོལ་ཀུནཿ ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་ད་ཚུར་སྤྱོནཿ དེང་གི་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལཿ ཁྱོད་རྣམས་འཁོན་གཅུགས་སྦྱང་བའི་ཕྱིརཿ གནས་རྟེན་ལོངས་སྤྱོད་སྐྱེད་མོས་ཚལཿ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འོ་ཆོལ་དངཿ གཏོར་ཚོགས་རྩི་སྨན་རྒྱ་མཚོས་བརྔནཿ རྨོངས་དང་འདོད་པའི་དབང་གྱུར་པསཿ ས་གཉན་བརྐོས་དང་བྲག་གཉན་གཤགསཿ ཤིང་གཉན་བཅད་དང་ཆུ་གཉན་དཀྲུགསཿ རི་གཉན་དཀྲོགས་དང་གནས་རྟེན་བཤིགཿ ཐབ་གཞོབ་འཁོན་དང་གྲིབ་ལ་སོགསཿ མདོར་ན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀུནཿ ཁྱོད་དང་མ་འབྲེལ་གང་ཡང་མེདཿ དེ་དག་ཀུན་ལ་ཕོག་ཐུག་དངཿ ནོངས་པ་གང་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགསཿ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལཿ བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགསཿ མཐོང་རེག་ཁ་རླངས་དུག་ལ་སོགསཿ རང་བཞིན་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་སྡུསཿ ལས་དང་རྐྱེན་ལས་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིཿ དབང་པོ་ཡན་ལག་ཉམས་པ་དངཿ མཁའ་ལྡིང་མེ་དང་བྱེ་ཚན་དངཿ རིག་སྔགས་གནོད་པ་མཐའ་དག་ཀུནཿ བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རྟེན་འབྲེལ་རྫསཿ སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་སོས་གྱུར་ཅིགཿ ཅེས་བརྗོད་ལ་ཀླུ་བུམ་ནས་ཀླུ་རྟེན་རྣམས་ལ་འཐོར་ཞིངཿ སམྦྷ་ར་བདུན་རེའི་མཐརཿ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་དངཿ ཀླུ་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ལཿ ཨོཾ་ཧི་ལི་ཧི་ལི་མ་ཧཱ་ཧི་ལི་ཕྲུཾ་ཕུ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བདུན་བརྗོདཿ དེ་ལྟར་གྱེར་སྔགས་སྦྲེལ་བ་ཅི་ནུས་བྱཿ དོ་གལ་ཆེ་ན་བག་ཕྱེ་ལ་ཀླུ་སྨན་བཏབ་པའི་ཤོ་གཅིག་དངཿ ནད་པའི་དྲི་མ་བསྲེས་པའི་ཤོ་བཅོས་ལ་ནད་པ་མ་རྒྱལ་བར་དུ་གསོ་ཆོག་བསྐྱར་རོཿ ལྔ་པ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནིཿ ཧྲཱིཿ ང་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགསཿ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བུ་ལྟར་བྱམསཿ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཡིནཿ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་དང་མཿ མཛའ་བཤེས་མ་གྱུར་གཅིག་ཀྱང་མེདཿ དགེ་བ་ལས་ནི་མཐོ་རིས་དངཿ སྡིག་པ་ལས་ནི་ངན་སོང་བྱུངཿ དེ་ཕྱིར་ཕ་མར་གནོད་བྱེད་ནཿ དེ་འདྲའི་འབྲས་བུ་སུ་ཡིས་བཟོདཿ དེང་གི་རྒྱུ་སྦྱོར་ཆེ་གེ་མོསཿ ཁྱོད་ལ་ཕོག་ཐུག་བྱུང་བ་ཀུནཿ ཚིག་གིས་བཀྲོལ་ལ་བརྔན་གྱིས་བཅལཿ ཤ་མཁོན་མེད་པར་བྱས་ཟིན་ནསཿ ད་དུང་གནོད་སེམས་མི་གཏོང་ནཿ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་ཞིངཿ ལས་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་བསད་པསཿ ཀླུ་སྲིན་ཁྲོས་ནས་སྙིང་ཁྲག་འཐུངཿ གསོ་བའི་སྨན་ཀྱང་དུག་ཏུ་འགྱུརཿ རིག་སྔགས་དྲག་པོའི་མེ་ཆར་འབེབཿ བྱ་ཁྱུང་ནག་པོའི་ཁྲག་ཐབས་གཏོངཿ དེ་བས་དམ་ལས་མ་འདའ་བརཿ ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་པར་གྱིསཿ ཞེས་བརྗོད་གདོན་དང་ནད་པ་གཉིས་ཀ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་པས་ཕན་པ་ཆེ་འོཿ དྲུག་པ་དུག་དབྱུང་བ་ནིཿ སྣས་སྐུད་ནག་པོས་ནད་པའི་རྐང་མཐེབ་དང་ཀླུ་གཟུགས་སྦྲེལཿ བདག་ཉིད་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ནད་པ་བཀྲུ་ཞིང་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་དྲི་ལམ་ནས་ཐོན་ཏེ་ནད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡལཿ གདོན་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ཀྱིས་བླངས་པར་བསམ་ནསཿ ཧཱུྃཿ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀཿ རྟ་སྐད་རྔམ་སྒྲས་སྟོང་གསུམ་གཡོཿ ཁྱུང་གི་ཚ་ཚྭས་ལོག་འདྲེན་བསྲེགཿ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་བཞི་ནིཿ ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེཿ རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པའི་ནདཿ གདོན་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཉེར་ལེན་ཡིནཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དངཿ ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིསཿ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གདུག་པའི་གདོནཿ རང་དབང་མེད་པར་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིགཿ ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་མ་རིག་པཿ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྨན་ཆེན་གྱིསཿ རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པའི་ནདཿ རང་བཞིན་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡལཿ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཕཊཿ ཨོཾ་ཕེ་ལང་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་སརྦ་བི་ཥ་ཏཱ་ར་ཕཊཿ ཅེས་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཇི་ཙམ་ནུས་པས་བཀྲུ་ཞིང་ཁོང་དུ་མིདཿ དེ་ནས་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་དབུས་ན་ཟླ་གདན་ལ་ཕེ་ལང་ཧཱུྃ་གསལ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནད་ཐམས་ཅད་རླུང་དང་རྣག་ཁྲག་ཆུ་སེརཿ ཀླུ་གདོན་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་ནགཿ གཉན་རྣམས་སྡིག་པཿ ས་བདག་སྦལ་ལྕོངཿ གདོན་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀུ་རྩིའི་རྣམ་པར་འཐོན་ནས་གདོན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསམཿ བྱབ་ཅིངཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿ བསྒྲུབ་བྱ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་ནད་རླུང་དངཿ མཁྲིས་པ་དངཿ བད་ཀན་དངཿ ལྡན་འདུས་ལ་སོགས་པའི་ནད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ ཁྱད་པར་དུ་ཀུན་བརྟགས་གདོན་གྱི་ནད་དངཿ གཞན་དབང་རྐྱེན་གྱི་ནད་དངཿ ཡོངས་གྲུབ་ཚེའི་ནད་དངཿ སྔོན་ལས་འབྲས་བུའི་ནད་ལ་སོགས་པ་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ གདོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པཿ ལྷའི་གདོན་དངཿ ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གདོན་དངཿ རླུང་ལྷའི་གདོན་དངཿ ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གདོན་དངཿ དྲི་ཟའི་གདོན་དངཿ མིའམ་ཅིའི་གདོན་དངཿ ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་གདོན་དངཿ གནོད་སྦྱིན་གྱི་གདོན་དངཿ སྲིན་པོའི་གདོན་དངཿ ཡི་དྭགས་ཀྱི་གདོན་དངཿ ཤ་ཟའི་གདོན་དངཿ འབྱུང་པོའི་གདོན་དངཿ གྲུལ་བུམ་གྱི་གདོན་དངཿ སྲུལ་པོའི་གདོན་དངཿ ལུས་སྲུལ་པོའི་གདོན་དངཿ སྐེམ་བྱེད་ཀྱི་གདོན་དངཿ སྨྱོ་བྱེད་ཀྱི་གདོན་དངཿ བརྗེད་བྱེད་ཀྱི་གདོན་དངཿ དྲི་ཟའི་གདོན་དངཿ གནོན་པོའི་གདོན་དངཿ མཁའ་འགྲོའི་གདོན་དངཿ གྲིབ་གནོན་གྱི་གདོན་དངཿ ནམ་གྲུའི་གདོན་དངཿ གཤིན་རྗེའི་གདོན་དངཿ བྱའི་གདོན་དངཿ མ་མོ་དགའ་བྱེད་ཀྱི་གདོན་དངཿ ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་གདོན་དངཿ ཚེར་མ་དང་རེ་ལྡེ་འདོན་པ་ལ་སོགསཿ གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་བྱད་དངཿ གདོན་དངཿ རིགས་སྔགས་དངཿ གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ མདངས་དང་གཟི་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཟས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བཟའ་ཞིང་སྲོག་འཕྲོག་པ་ལ་དགའ་བའི་གདོན་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ ཁྱད་པར་དུ་ཞ་རེངས་འཁུམས་གསུམ་དངཿ མཛེ་ཤུ་ཕོལ་འབྲས་གཡའ་ཟ་གཡན་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་པོ་གཟའ་ཀླུ་ས་བདག་རྗེ་བློན་གཉན་རྒོད་ལ་སོགས་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིགཿ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཕཊཿ ཨོཾ་ཕེ་ལང་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་ས་ཀྲ་སརྦ་སྭཱ་ཧཱཿ ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིགཿ ཀླུ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིགཿ ཀླུ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིགཿ ཀླུ་དམངས་རིགས་ཀྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིགཿ ཀླུ་གདོལ་པའི་རིགས་ཀྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིགཿ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཕཊཿ ཨོཾ་ཕེ་ལང་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་ཏྲག་རཀྴ་སྤྱི་ཏི་སྭཱ་ཧཱཿ ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དངཿ ཉེ་དགའ་བོའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིགཿ ཀུན་དགའ་དང་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་གྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིགཿ མཐའ་ཡས་དང་དུང་སྐྱོང་གི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིགཿ ནོར་རྒྱས་དང་གཟི་ཆེན་གྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིགཿ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཕཊཿ ཨོཾ་ཕེ་ལང་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་ཏྲག་རཀྴ་སྤྱི་ཏི་སྭཱ་ཧཱཿ གཞན་ཡང་སྟོབས་བཟང་དངཿ ཨེ་ལའི་འདབ་མ་དངཿ གེལ་པ་དངཿ མ་དྲོས་པ་དངཿ མི་ཞུམ་པ་དངཿ རིགས་ལྡན་དངཿ སྐྱ་རེངས་དང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་བློན་པོའི་རིགས་ཀྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིགཿ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཕཊཿ ཨོཾ་ཕེ་ལང་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་ནཱ་ག་སརྦ་སྭཱ་ཧཱཿ གཅན་གཟན་དངཿ རི་དྭགས་དངཿ བ་ལང་དངཿ སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་གདོང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིགཿ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཕཊཿ ཨོཾ་ཕེ་ལང་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་ནག་པོ་ཤུ་ཤུ་སརྦ་སྭཱ་ཧཱཿ མདོར་ན་ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལཿ མཚོ་དང་རྫིང་བུ་ལྟེང་ཀ་ཆུ་ཀླུང་ཆུ་བྲན་ནེའུ་སིང་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་ཏེ་གནས་ལ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐོང་བའི་དུག་དང་རེག་པའི་དུག་དངཿ ཁ་རླངས་ཀྱི་དུག་དངཿ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་དུག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིགཿ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཕཊཿ ཨོཾ་ཕེ་ལང་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་ཡ་མ་ཤུ་ཤུ་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་གཉན་གོས་སྔོན་ཅན་དངཿ ས་ལ་གནས་པའི་ས་བདག་ཐེ་སེ་ལ་སོགས་པ་མིང་དང་མཚན་ནས་མ་ཐོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིགཿ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཕཊཿ ཨོཾ་ཕེ་ལང་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་སུ་མེ་སརྦ་སྭཱ་ཧཱཿ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་ཡས་བསྐྱལ་བ་དངཿ བསྲུང་བ་བྱ་བ་གཉིས་ལསཿ དང་པོ་སྣས་སྐུད་གདོན་ལ་དཀྲིས་ཏེ་ཡས་རྣམས་ཁ་སྒྱུརཿ འོ་ཆོལ་གྱིས་བྲན་ལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་བརླབཿ ཧཱུྃཿ ང་ནི་དབང་དྲག་ཧེ་རུ་ཀཿ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་རྗེ་བཙན་ཡིནཿ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་མེདཿ བདེན་པའི་ཚིག་ལ་མི་བརྟེན་མེདཿ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་དྲེགས་པའི་ཚོགསཿ མི་ལས་དགའ་བའི་གླུད་གཏོར་ཁྱེརཿ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བརྗིད་རེ་ཆེཿ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གཏིང་རེ་ཟབཿ རོལ་མཚོ་བདུན་པོ་ཀླུ་ཡི་གནསཿ གསེར་གྱི་རི་བདུན་བག་རེ་བྲོཿ ཀླུ་ནོར་འདོད་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབཿ དེ་རུ་གཤེགས་ཤིག་ཤ་ར་རཿ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་དངཿ ཁྱེད་རྣམས་འཁོན་གཅུགས་སྦྱངས་ཟིན་གྱིསཿ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལཿ བསྡམས་པ་གློད་ལ་ཟོས་པ་སྐྱུགསཿ མནན་པ་ཐེགས་ལ་དུག་རྣམས་ཕྱུངསཿ འདི་རུ་ཆགས་པའི་གནས་མེད་ཀྱིསཿ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་རྟ་ཁྱུང་ཞལཿ རྟ་སྐད་རྔམ་སྒྲས་སྲིད་གསུམ་གཡོཿ ཁྱུང་གི་ཚ་ཚྭས་ལོག་འདྲེན་སྲེགཿ རིག་སྔགས་དྲག་པོའི་མེ་ཆར་འབེབཿ རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་གྱིས་དཀྲིགསཿ དམ་ལས་འདས་ན་ཁྱོད་རྣམས་མགོཿ ཚལ་པ་སྟོང་དུ་འགས་པར་བྱེདཿ བྱ་ཁྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱས་གླག་གི་སྒྲོ་བཟུང་ལ་ནད་པ་ལ་སྡིགས་ཤིངཿ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཨེ་ཧུར་ཐུམས་རྦདཿ ཅེས་བརྗོདཿ ཡས་རྣམས་ཀླུ་གནས་སར་དོར་རོཿ གཉིས་པ་ནིཿ གླ་རྩིཿ གུ་གུལཿ མུ་ཟིཿ རྟ་བོནཿ ཤུ་དགཿ རྭ་གཞོབཿ ཕག་ཚིལ་རྣམས་ཀྱིས་ནད་པ་ལ་བྱུགཿ ྀཨཚཿ ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་རྫསཿ ཞི་བས་གསོ་དང་དྲག་པོས་གཟིརཿ གནད་ལས་གནད་བསྡུས་མན་ངག་འདིསཿ འོག་གདོན་འདུལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེདཿ ས་མ་ཡཿ ཿ འུྃཿ བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་ལསཿ དབང་དང་བསྙེན་པའི་གནད་ཡིག་བཞུགསཿ དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་ཡིཿ དབང་དང་བསྙེན་པའི་གནད་ཡིག་ནིཿ ཚོམ་བུའི་སྟེང་དུ་དཔལ་གཏོར་བཀོདཿ ཙཀླི་བཙུགས་ལ་སྨན་གཏོར་དངཿ ཆོས་སྲུང་སྔོན་གཏོར་བཅས་པ་བཤམཿ བདག་མདུན་རོ་གཅིག་བསྐྱེད་བཟླས་བྱཿ ལས་བུམ་བསྒྲུབ་ཅིང་སློབ་མ་བཀྲུཿ བགེགས་བསྐྲད་བསྲུང་འཁོར་བསྒོམས་པའི་རྗེསཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆིཿ སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་བཤགས་སྡོམ་བཟུང་རྗེསཿ སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་དབབཿ ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱཿ གཏོར་མ་ལྷར་བསྐྱེད་སྤྱི་བོར་བཞགཿ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམསཿ སོགས་ཀྱི་མཐརཿ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབསཿ སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོགཿ རྩ་སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾཿ དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པར་བཞག་ལཿ ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་རློབསཿ གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོགཿ རྩ་སྔགས་མཐརཿ ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ སྙིང་གར་བཞག་ལཿ ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབསཿ ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོགཿ རྩ་སྔགས་མཐརཿ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ གཏོར་མ་འོད་ཞུ་སློབ་མར་བསྟིམཿ བཟླས་ལུང་སྦྱིན་ཞིང་དམ་ཚིག་བསྒྲགཿ བྱིན་བརླབ་དབང་གི་རིམ་པ་འོཿ ས་མ་ཡཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ བསྙེན་པ་མཚམས་གཅད་དམ་དུ་བྱཿ སྟོང་ཉིད་རྩལ་ལས་གསལ་སྣང་ལྷརཿ་་་སྒྲུབ་གཞུང་ལྟར་མངོན་རྟོགས་གསལ། རྫོགས་ནས་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལསཿ་་་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་སྟེང་ཧཱུྃ་དམར་གྱི་མཐར་རྩ་སྔགས་མདོག་དམར་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པ་གནད། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱསཿ སྔགས་ཕྲེང་ལས་བྱུང་མེ་སྟག་དངཿ ཁྱུང་གི་་་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྱུང་གི་ཚོགས་འཕྲོས་པའི་འོད་དང་མེ་ཡི་ཟེར་གྱིས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་རྫས་ལ་མེ་མཆེད་པ་བཞིན་དུ་ཚིག་པར་བསམ།ཚྭ་ཚྭས་ལོག་འདྲེན་བསྲེགསཿ རྟ་སྐད་རྔམ་འཚེར་སྲིད་གསུམ་གཡོཿ ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་ཚོགས་གཟིར་ཞིང་གནོནཿ་་་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་རང་རང་གི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གདོན་རྣམས་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་སྟེ་ཞབས་འོག་ཏུ་མནན་པར་བསམ། སྟེང་གདོན་འདུལ་ན་ཁྱུང་གདོང་ལསཿ འོད་ཟེར་འཕྲོ་་་ཕྱག་གཡོན་གྱི་མེ་ཁྱུང་དམར་པོ་ལས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་འཕྲོ་ཞིང་སྐུའི་བ་སྤུ་ལས་ཀྱང་ཁྱུང་དེ་འདྲ་འཕྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་གདངས་ལས་འོད་ཟེར་མེའི་རེག་བྱ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་ཤིང་གཟའ་ཀླུའི་གདོན་རྣམས་ཚར་བཅད་པར་བསམ།བ་མན་ངག་ཡིནཿ གདོན་ཀྱང་རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་རྩལཿ གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་གཉེན་པོ་གསུམཿ ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་རིག་ནཿ ལྷུན་གྲུབ་རིགས་འཛིན་ས་ལ་ཕྱིནཿ ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་གཏེརཿ སྣོད་མིན་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་རྒྱཿ ས་མ་ཡཿ དྷ་ཐིམཿ ཞེས་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་གི་བསྙེན་ཡིག་རྩ་བ་ཉིད་ལ། གོ་དཀའ་བ་མཆན་བུས་བཀྲལ་པ་ལྟར་དང་། མཚམས་ཇི་ཙམ་བྱེད་རིང་ངག་སྨྲ་བཅད་དམ་པ་དང་དམིགས་པ་སེམས་མ་ཡེངས་པ་ཁོ་ན་གཙོ་ཆེ་ཞིང་། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་མང་པོ་མ་བྱུང་ཡང་སྐྱོན་མེད་ལ། གཙོ་བོར་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དམར་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་སྒྲ་དང་བཅས་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་བཟླས་པ་བྱ། མཚམས་ཀྱི་བྱ་ལུགས་དངོས་གཞི་སེང་གདོང་སོགས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་དང་ཁྱད་མེད་དོ།། །། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་གླིང་གཏེར་བྱོན་ནོ།། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-047&oldid=115742"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 21:11.


བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཆབ་སྲིད་སྡེ་ཚན་གྱིས་ཝ་ཤིང་ཊོན་མངའ་སྡེ་ནས་ཡིན་པའི་བྱམས་བརྩེ་ ༢༠༢༠ ཞེས་པའི་ལས་འཆར་འོག་ཕེབས་པའི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nབོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཆབ་སྲིད་སྡེ་ཚན་གྱིས་ཝ་ཤིང་ཊོན་མངའ་སྡེ་ནས་ཡིན་པའི་བྱམས་བརྩེ་ ༢༠༢༠ ཞེས་པའི་ལས་འཆར་འོག་ཕེབས་པའི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༨ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩།༣༠ ཐོག་ཨ་རིའི་ཝ་ཤིང་ཊོན་མངའ་སྡེའི་ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ (Association of Washington Generals) ཞེས་པའི་ཚོགས་པ་དང་། ཝ་ཤིང་ཊོན་མངའ་སྡེའི་ (Lt. Governor Office) ལས་ཁུངས་གཉིས་ཟུང་སྦྲེལ་ཐོག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་བྱམས་བརྩེ་ ༢༠༢༠ (Compassion 2020) ཞེས་པའི་ལས་འཆར་འོག སྐུ་ཞབས་སི་ར་ས་ ཧ་བྷིབ་ (Lt. Governor Cyrus Habib) མཆོག་གིས་སྣེ་འཁྲིད་འོག་ (Lt. Governor Office) ལས་ཁུངས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་འགན་འཛིན་ཀིརི་སི་ཊི་ན་ བྷ་རོན་ (Kristina Brown, Executive Director in the Office of the Lt. Governor) མཆོག་དང་ལས་འཆར་འགན་འཛིན་ཧ་ན་ ཕོ་ལ་ཌི་(Hana Fouladi, Program Manager in the Office of the Lt. Governor) མཆོག (Association of Washington Generals) ཞེས་པའི་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་གྲངས་དྲུག་དང་། མང་ཚོགས་འགོ་ཁྲིད་གྲངས་བདུན། སློབ་ཕྲུག་ལྔ་སོགས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་དུ་ཕེབས་སྐབས། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་ཟུར་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་གིས་གཙོས་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཆབ་སྲིད་སྡེ་ཚན་གྱི་སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་གོ་བོ་བློ་བཟང་ཕན་བདེ་མཆོག སྤྱི་འཐུས་ཚེ་རིང་ལྷ་མོ་མཆོག་བཅས་ནས་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་ཁང་ནང་མཇལ་འཕྲད་གནང་སོང་།\nསྐབས་དེར་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་ཟུར་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་གིས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་ཁོང་རྣམས་འདིར་ཕེབས་པར་འཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མང་གཙོའི་འཕེལ་རིམ་སྐོར་སྙིང་བསྡུས་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་དང་ལས་དོན་གནང་ཕྱོགས། གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་གཉིས་ཀྱི་སྐོར། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆུང་ཁག སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་ལས་དོན་གནང་ཕྱོགས་བཅས་ངོ་སྤྲོད་གནང་རྗེས།\nསྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་སྣེ་འཁྲིད་གནང་མཁན་སྐུ་ཞབས་སི་ར་ས་ ཧ་བྷིབ་མཆོག་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མང་གཙོའི་འཕེལ་རིམ་སྐོར་དང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་དང་། ཁོང་རྣམས་ད་རེས་ཐེ་བའི་བཞུགས་སྒར་དུ་ལོ་གཉིས་ནང་ཐེངས་གསུམ་ཕེབས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་སྐོར་དང་། ད་ལྟའི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནང་ཆབ་སྲིད་དང་། ཁྲིམས་ལུགས། སྨན་པའི་ལས་རིགས། ཚོང་ལས། ཤེས་ཡོན། གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་བཅས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བྱམས་བརྩེ་ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུ་དང་། བཟང་སྤྱོད་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་བསྐྲུན་རྒྱུར་སློབ་ཕྲུག་དྲུག་དྲག་འདེམས་ཀྱིས་སྐུ་ཚབ་ནང་ཕེབས་ཡོད་སྐོར། གཞན་ཡང་བཞུགས་སྒར་དུ་ཕེབས་དོན་གཙོ་བོ་ནི་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་རྣམས་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་བྱམས་བརྩེ་གཙོ་བོར་འགྱུར་བའི་བོད་མིའི་རིག་གཞུང་བརྒྱུད་བྱམས་བརྩེའི་སྐོར་གོ་རྟོགས་ཡོང་རྒྱུར་བཅར་བ་ཡིན་སྐོར་སོགས་གསུངས་གནང་རྗེས།\nཁོང་རྣམ་པས་བོད་ནང་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཚོས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་འོས་བསྡུ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་དུས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་མཚོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐུ་དབང་རྩིས་སྤྲོད་གནང་བའི་རྗེས། གྲོས་ཚོགས་ངོས་ནས་ཉིན་རེའི་ལས་དོན་ནང་བྱམས་བརྩེ་དང་བཟང་སྤྱོད་ལག་ལེན་ཇི་ལྟར་གནང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་མེད། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཡོང་ཁུངས་གང་ཡིན་པ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་རྒྱ་གར་གཞུང་མཉམ་འབྲེལ་ལམ་སྐོར། ཁོང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བྱམས་བརྩེ་ཇི་ལྟར་གོང་སྤེལ་གནང་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་དྲི་བ་གནང་བར་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་དང་།\nགཞན་ཡང་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་ཁོང་རྣམས་ཨ་རི་ནས་འདིར་ཕེབས་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་དང་། འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ཨ་རིའི་གཞུང་མང་གཉིས་ནི་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་དང་། དཔལ་འབྱོར་སོགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་སྟབས། ཁོང་རྣམས་འདིར་ཕེབས་པར་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་བྱུང་སྐོར་དང་། བོད་ནང་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་ཏུ་ནང་ཆོས་སློབ་གཉེར་བྱེད་མི་བཅུག་པར་དམར་པོའི་ལྟ་བ་བསླབ་ཀྱི་ཡོད་པ་སོགས་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་རྩ་མེད་བཏང་དང་གཏོང་བཞིན་པ་སོགས་བོད་ནང་གི་ད་ལྟའི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ངན་བྱུས་གཏིང་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་སོགས་ལ་བོད་དོན་སྐོར་འགྲེལ་བཤད་ལོག་པ་རྒྱག་བཞིན་ཡོད་དུས་ཁྱེད་རྣམ་པར་དེ་འདྲ་ཡོང་སྲིད་པས། འབྱུང་འགྱུར་བོད་པའི་འཐབ་རྩོད་ནི་དྲང་བདེན་གྱི་འཐབ་རྩོད་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་གྱིས་མུ་མཐུད་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བར་འབོད་སྐུལ་དང་། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་རྒྱུན་དུ་བཀའ་སློབ་ཕེབས་པ་གཞིར་བཟུང་། རྣམ་པ་ཚོས་དཔལ་ན་ལེཎྜ་ནས་དར་བའི་ནང་པའི་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་རྣམ་གཞག་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་ཐུབ་ན་ཕན་ཐོགས་ཆེ་ཚུལ་དང་། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་། རིག་གཞུང་བཅས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ཐུགས་སྣང་ཡོང་བར་འབོད་སྐུལ་བཅས་ཞུས་ཟིན་རྗེས། སྐུ་མགྲོན་རྣམ་པས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་རྟགས་ཤིག་ཕུལ་བ་དང་། དེ་ནས་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་ཟུར་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་གིས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་ཁོང་རྣམས་ལ་དྲན་རྟེན་ཕྱག་རྟགས་ཤིག་ཕུལ་རྗེས། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་ནང་གཟིགས་སྐོར་ཕེབས་གནང་ཡོད་པ་བཅས། །


phyag rgya chen po ye shes gsal byed kyi gsang ba ngo sprod pa'i gdams ngag.\nVolume 08, (nya), 1a1-6a4\nTibetan: ༈ ངམ་རྫོང་སྙན་བརྒྱུད་གྲས། ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གསང་བ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་ངག༎ ༎ ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་སོ།\nWylie: !__ngam rdzong snyan brgyud gras/__@#/_/phyag rgya chen po ye shes gsal byed kyi gsang ba ngo sprod pa'i gdams ngag//_//__zur mang snyan brgyud las so/\nབོ་དྷི་རཱཛ་ - bo d+hi rAdza\nབོ་དྷི་རཱཛ་. ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གསང་བ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་ངག་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ཉ་༽, ༡༣༥-༡༤༥. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nbo d+hi rAdza. phyag rgya chen po ye shes gsal byed kyi gsang ba ngo sprod pa'i gdams ngag. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 08(nya), 135-145. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༈ ངམ་རྫོང་སྙན་བརྒྱུད་གྲས། ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གསང་བ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་ངག༎ ༎ ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་སོ།\n!__ngam rdzong snyan brgyud gras/__@#/_/phyag rgya chen po ye shes gsal byed kyi gsang ba ngo sprod pa'i gdams ngag//_//__zur mang snyan brgyud las so/\nPartial colophon in Tibetan: །གསང་བ་ཆོས་སྐུའི་གདམས་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་གསལ་འདེབས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་གདམས་པ། མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་བ་སྦས་པ། བླ་མའི་གསུང་བཞིན་དུ་དགེ་བསྙེན་བོ་དྷི་རཱཛས་བཀོད་པའོ༎\nPartial colophon in Wylie: /gsang ba chos sku'i gdams dag la brten nas ye shes gsal 'debs zhes bya ba de kho na nyid kyi sgro 'dogs gcod pa'i gdams pa/_mkha' 'gro ma'i gsang ba sbas pa/_bla ma'i gsung bzhin du dge bsnyen bo d+hi rAdzas bkod pa'o//\nAuthor: bo d+hi rAdza\n↑ ngam rdzong ston pa byang chub rgyal po\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyag_rgya_chen_po_ye_shes_gsal_byed_kyi_gsang_ba_ngo_sprod_pa%27i_gdams_ngag&oldid=4300"


Terdzo-TSA-012 - Rinchen Terdzö\n'jam dpal tshe bdag nag po'i gtor zlog bdud dpung mthar byed kyi lag len dmar khrid mthong bas go 'byed\nVolume 17 (ཙ) / Pages 181-206 / Folios 1a1 to 13b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 17 > Text #12 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'jam dpal tshe bdag nag po'i gtor zlog bdud dpung mthar byed kyi lag len dmar khrid mthong bas go 'byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 181-206. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang dus zhabs kyi sngags rig 'dzin pa pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dben khrod kun bzang bde gling du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་གཏོར་ཟློག་བདུད་དཔུང་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་མཐོང་བས་གོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀཱ་ཡ། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་ཕྱག་རྒྱ་སྟོབས་ཀྱི་སྐུ །འཁོར་འདས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མཛད་དེར་བཏུད་ནས། །མཐོང་བས་གོ་འབྱེད་གཏོར་ཟློག་ལག་ལེན་ནི། །ཐོས་ཆུང་སྔགས་པའི་དགའ་སྟོན་འདིར་དགོད་བྱ། །དེ་ལ་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་ཕྱག་བཞེས་ལ་འབྲི་བྱང་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལས། འདིར་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པས་སྙིང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་ཁྱེར་བདེར་མཛད་པའི་ལས་བྱང་དང་གཏོར་ཟློག་བདུད་དཔུང་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟློག་པའི་ལས་རིམ་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་པའི་ཕྱག་རྒྱུན་ལྟར་བརྩམ་པ་ལ་སྤྱི་དོན་གཉིས། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་ཆོ་གའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་སུ་བདག་བསྐྱེད་རྫོགས་པར་བྱ་བའམ། བསྡུ་ན། ཧཱུྃ། ཨྱཻ་ཉིད་སྟོང་པ་ཆོས་འབྱུང་སྟེ། །མ་སྐྱེས་འགག་པ་མེད་པ་ལས། །རྒྱུ་རྐྱེན་སྔགས་ལས་མ་བསྐྱེད་པར། །རོལ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་གསལ། །ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ། ཞེས་གསལ་སྣང་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ་ཨྱཻ་རིང་ཅུང་ཟད་བཟླ། གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བསྔོ། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་གཡས་ས་ལ་བཞག་སྟེ། ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ། ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྦྱང་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མོས་པ་དོན་དམ་པའི་སྦྱང་བས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་པའི་གཞི་དེར་ལས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པས་དུག་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་གདབ། དེ་ནས་ཐིག་སྐུད་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་དང་། ཚོན་སྣ་ལྔ་མདོག་རིགས་བསྡེབས་པ་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་འདུ་བྱས་ལ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐིག་ཚོན་རྣམས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་ལྔའི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད། བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བ་པོ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཐིག་ཚོན་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པས། རྡུལ་ཚོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཞེས་བརྗོད། ཐིག་སྐུད། ཨོཾ་ཨ་ནྱོ་ནྱ་ཨ་ནུ་ག་ཏེ༔ སརྦ་དྷརྨཿསྤ་ར་ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྚཿསརྦ་དྷརྨཿ ཨ་དྱནྟ་ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྚཿ སརྦ་དྷརྨཱཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་ཛཿཛཿཞེས་གཏད་ལ་སློབ་དཔོན་ནུབ་སློབ་མ་ཤར་དུ་གནས་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐིག་བསྐོར་དང་བཅས་པས་མཁའ་ལ་གདབ་ཅིང་སྤྱོད་ལམ་མ་ནོར་བར་བྱེད། ལས་ཐིག་དཀར་ཆལ་གྱིས་སྦགས་པའི་སྲད་བུས་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་རྣམས་ལེགས་པར་བཏབ་པའི་ལྟེ་བ་ནས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་བསྟན་ཟླ་གམ་གསུམ་ལྡན། དེའི་ཕྱིར་ལྟེ་བའི་བརྒྱད་ཆ་དང་། དེ་ནས་ཕྱེད་ཆ་ཡོད་པ་གསུམ། དེ་ནས་བརྒྱད་ཆ། བཞི་ཆ། བརྒྱད་ཆ། ཕྱེད་ཆ་སྟེ་ཟླུམ་སྐོར་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོར་ཐོད་ར། གཉིས་པར་ཐོད་མཁར་བཞི། གསུམ་པར་རྩིབས་བརྒྱད། བཞི་པར་ལྕགས་མཁར་བཅུ་གཉིས།་་་་འདི་ཉིད་རྩིབས་སྟབས་སུ་བྱས་ན་ལག་ལེན་བདེ་ཞིང་སྒོམ་དོན་དང་མི་འགལ་གསུང་། སྤྱི་ལྟར་ན་ཟུར་གསུམ་རྩེ་མོ་ནང་བསྟན་དུ་མཛད་མོད། དེ་ལྟར་ན་གནས་ཀྱང་ལྟོ་བའི་བཞི་ཆས་ཆོག་པ་ཡིན། ལྔ་པ་མུ་ཁྱུད། དྲུག་པར་འོབས་ཁུང་བཅུ་དྲུག །བདུན་པར་རྡོར་རྭ། བརྒྱད་པ་མེ་རིའི་གནས་ཡིན་པས་དེ་དག་སོ་སོ་དང་། དེའི་ཕྱི་རུ་ཞིང་གི་ཁོག་པ་མགོ་བོ་མདུན་བསྟན་དུ་བྲི། ཚོན་བྱེད་ཚུལ། གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག །ཟླ་གམ་གསུམ་ཁྲག་མཚོ། ཐོད་ར་རྣམས་དཀར་པོ། ཐོད་མཁར་ནང་ཁྱམས་དམར་པོའམ་ལྗང་གུ །འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་མཆན་ལྗང་གུ །ལྕགས་མཁར་སྔོ་ནག་གཞི་དམར། མུ་ཁྱུད་ལྗང་། འོབས་ཁུང་གཞི་ནག་སྟེང་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་གམ། ཡང་ན་གཞི་དམར་པོ་ལ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་རྩེ་ནང་དུ་བསྟན་པ། རྡོར་རྭ་གཞི་ནག་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ། མེ་དམར་སེར་རམ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས། མ་ཏྲཾ་སྔོ་སྐྱ་ཁྲོ་ཉམས་ཅན་དུ་བྲིས་ལ། འབྲུ་ནག་ཁྲག་གིས་སྦགས་པའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གནས་སུ་བཞུགས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་དགོད་པ་ནི་རྒྱུན་གྱི་ལག་ལེན་ཡིན་ལ། འགྲུབ་ཏུ་རུང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱང་སྒོ་རྫོགས་ཅན་བྱེད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་རྗེན་འཐག་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་ཟློག་གཏོར་ཟུར་གསུམ་སྲིན་ཞལ་ཅན་ལ། འཁོར་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་གཙོ་བོའི་ཕྱེད་ཆར་སླེབ་པ་ལྔ་དང་ཁྲག་ཀོང་བཅད་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་པའི་མཐེབ་སྐྱུས་བསྐོར་ཅིང་ཁྲག་གིས་བྱུག་པ་ལ། ཁྲམ་བྱང་མཚེ་ཡུངས་རྩང་དམར་རྒྱུ་རློན་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་རྩེར་ལྷ་ཙཀ་དང་གཏོར་གདུགས་མཐིང་ནག་བཙུགས་པ་མཉྫི་ལ་བཞག །རྡོར་རའི་སྟེང་དུ་ཟོར་རྫས་རྣམས་བཀོད། དེ་ལ་ཀོང་ཟོར་ནི། ཕུང་ས་གསུམ་གྱི་ཀོང་བུ་གྲུ་གསུམ་རྒྱ་དཔང་སོར་བཞི་ལ་ཕྱི་རོ་སོལ་དང་ནང་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པའི་ལོགས་གསུམ་དུ་དུག་ཁྲག་གིས་བྷྱོ་ཟློག་རྦད་ཅེས་བྲིས་པར། ཁྲག་གཏོར་གྲུ་གསུམ། མདའ། ཕང་། རྩང་། མཚེ། ཡུངས། དཔལ་འབར། རྒྱ་སྤོས། གུ་གུལ། རབས་ཆད་ཁང་པའི་དུད་པ། ཕབས་རྩི། ཆང་ཉེས་སྦང་མ། རམ་གྱི་ཕྱེ་མ། ཡུགས་སའི་ཕང་། རྟ་དམར་ཚིལ་བུ། ཤ་ཁྲག་སྣ་ཚོགས། དུག་སྣ་ཚོག་ཚད་བླུགས་ཅིང་སྐེད་པ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་དཀྲིས་པ་བརྒྱད་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བཀོད། དེ་དག་གི་བར་རྣམས་སུ་དམར་གཏོར་དང་། ཁྲག་ཀོང་གྲུ་གསུམ་ཡོན་བདག་གི་ལོ་གྲངས་སྤེལ་མའམ་ཉིས་རིམ་དུ་བཀོད། རྡོ་ཟོར་ནི། མི་བསད་རྦབ་རྡོའམ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྡོ་ལ་བྷྱོ་ཟློག་རྦད་བྲིས་པ་བཞི། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔའི་བསྒུལ་ཐོག་གམ་འུར་རྡོ་མི་ལྤགས་ཀྱི་མཐིལ་དང་ཡུགས་སྐྲའི་འཇག་རྩེ་ཅན། སྐྱེར་མདའ་འུག་སྒྲོ་མ་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་མདེའུ་དུག་ཁྲག་བྱུགས་པ་བཞི་གཞུ་དང་བཅས་པ། མི་རྟ་ཁྱི་གསུམ་བསད་པའི་གཡག་རྒོད་ཀྱི་རྭ་གཡས་པའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་མིག་དང་། རྩེར་མེ་རི་བྲིས་པ་དང་། ལྕགས་ཕྱེ། ཟངས་ཕྱེ། རྡོ་ཕྱེ་གསུམ། ཀེ་ཚེ། ཤང་ཚེ་བྱུ་ཚེ་བཅས་ཡུངས་ཀར་དང་བསྲེས་པའི་སྐམ་ཐུན། མི་རྟ་ཁྱི་ཕག་རྣམས་ཀྱི་ཁྲག་གི་རློན་ཐུན། གུ་གུལ་ཤ་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་བཅས་པའི་བདུག་རྫས་རྣམས་ཐོད་ཚལ་གསུམ་དུ་སོ་སོར་བཤམ། ཕུང་རེ་དང་ཚོན་སྐུད་ཀྱང་འདུ་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་ཤར་དུ་མཆོད་གཏོར་དམར་པོ་ལྟེ་བར་ཁྲམ་རིས་ཅན་འཁོར་རང་འདྲ་ལྔ་དང་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་མཐེབ་སྐྱུ་ཅན། ལྷོར་བཤགས་གཏོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་འཁོར་བཞི་པ། ནུབ་ཏུ་སྐོང་གཏོར་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་འཁོར་བཞི་པ། བྱང་དུ་ཟློག་གཏོར་གྲུ་གསུམ་འཁོར་བཞི་པ་རྣམས་བཤམ། ཡང་ན་བཤགས་སྐོང་གཉིས་ལ་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་མཐེབ་སྐྱུ་ཅན་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་པར་བཞེད། ཟློག་གཏོར་ཀྱང་དྲེགས་འཇོམས་ལྟར་ནུབ་རེའི་ཐུན་གཏོར་བྱང་དུ་བཤམས་པ་ཡིན། བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ་རིམ་བཞིན་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ། དུག་ཆུའི་ཞབས་བསིལ། དབང་པོ་ལྔའི་མེ་ཏོག །ཚིལ་ཆེན་བྱུགས་པའི་སྤོས་རེང་། ཚིལ་ཞུན་མར་ནག་གི་སྣང་གསལ། མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ། ཤ་ཁྲག་རུས་པས་བརྒྱན་པའི་དྲག་པོའི་ཞལ་ཟས་དམར་ནག་རྣམས་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་ཤ་ཆེན་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་ཀ་ར་བུ་རམ་རྣམས་བསྲེས་པའི་ཟན་ལ་བམ་གཟུགས་རྐང་ལག་བསྣོལ་མ་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་དང་། སྤྱི་བོར་གཏོར་མ་བཞག་པ་ཀ་པཱ་ལའི་སྣོད་དུ་བཤམས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་མདངས་སྐོང་གི་རྫས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཚིལ་ཆེན་གྱི་མར་མེ་དང་བཅས་པ་བཀོད་པ་མཉྫིའི་ཁར་བཞག །དེའི་འོག་ཏུ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་རབས་ཆད་ནག་པོ་རྟ་ནག་གཡག་ནག་གསུམ་གྱི་ཙིཏྟ་རང་པོ་འམ། མ་འབྱོར་ན་ཚལ་བུ་བསྲེས་པའི་སྙིང་གཟུགས་གསུམ་དར་ནག་གིས་བཀབ་པ་བཞག །བམ་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་མཆོད་བསྟོད་གསལ་སྒྲོན་གྱི་གཏོར་མ་རྩ་བ་ཟན་ལེབ་གྲུ་བཞི། རྩེ་མོ་གྲུ་གསུམ་གྱི་ལོག་གསུམ་ལ་མཐེབ་སྐྱུ་སྦྱར་བ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་དང་ཁྲག་སྐྱེམས་བཤམ། གཡས་གཡོན་ཕྱོགས་གང་བདེར་གསེར་སྐྱེམས་དང་། བྲུབ་ཁུང་གི་ལིངྒ། ཐུན་རྫས་སྐམ་རློན། ཕུར་བུ། སྒྲོལ་གྲི་སོགས་ཀྱང་བཤམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱབ་བམ་ཕྱོགས་གང་བདེ་བར་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་བང་རིམ་གསུམ་པའི། བསྟར་དང་པོའི་དབུས་སུ་ཚེ་བདག་གི་སྒྲུབ་གཏོར་འཇམ་དཔལ་ཞལ་གཟིགས་མར་གྲགས་པ་ནི། ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ལྕགས་མཁར་གྲུ་གསུམ་བསྣོལ་མའི་སྟེང་དུ་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་བྲ་གཟུགས་ཁོང་སེང་དམར་ནག་ཅན། འཁོར་ལྔ་པ་ཤ་ཁྲག་སྙིང་སྣས་བརྒྱན་པ། གཡས་སུ་ཡི་དམ་གཞན་ཡོད་ན་དང་། བླ་མའི་གཏོར་མ། གཡོན་དུ་ཕྱག་བཞི་དང་མ་ནིང་གི་གཏོར་མ། བསྟར་གཉིས་པར་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཀྱི་གཏོར་མ་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བཀོད། བསྟར་གསུམ་པའི་དབུས་སུ་ནུབ་ཐ་མར་འབུལ་རྒྱུའི་ཆད་ཐོའི་གཏོར་མ་སྤྱི་འགྲེ །གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་ལྷ་ཀླུ་གཉིས་ལ་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་རེའི་ཀླུ་ལ་སྦྲུལ་དཀྲིས་ཅན་ར་དཀར་འོ་མ་དང་ཀླུ་སྨན་གྱིས་བྲན་པ། གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དམར་པོའི་སྟེང་བཙན་བཤོས་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་དང་བདུད་བཤོས་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་རྩེ་རྒྱལ་ཅན་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ། གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀའི་རྩ་བ་ཟན་ལེབ་ཀྱིས་དཀྲིས་པ་སྟེ་གཏེར་སྲུང་མཐུ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་གཏོར་མ་དང་། དེའི་གཡས་སུ་གཏེར་བདག་སྤྱི་གཏོར་དང་སྨན་ཕུད། གཡོན་དུ་བརྟན་མའི་གཏོར་མ་དང་གཞི་བདག་སྤྱི་གཏོར། རཀྟ། གཞན་ཡང་ཉིན་རེ་བཞིན་འབུལ་རྒྱུའི་ཆོས་སྐྱོང་གི་རྒྱུན་གཏོར། བརྟན་མ་སོགས་ཀྱང་བཤམས་པ་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་གཡས་གཡོན་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཕྱི་ནང་གི་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་ཕྲེང་ཚར་མཇུག་སྤྲོད་དུ་བཤམས། གཞན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། རོལ་མོའི་ཁྱད་པར་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ཅོག་རྩེའི་ཁར་གཡོན་ནས་རིམ་བཞིན་ནང་མཆོད། དྲིལ་བུ། རྡོ་རྗེ། ཐོད་རྔ། གཡབ་དར། ནས་བཟེད་རྣམས་བཀོད། གནས་ཁང་གི་ཁོར་ཡུག་རྣམས་ཀྱང་སྤྱན་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མས་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་ཆགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ལའང་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་། བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་དཀར་དམར་གཉིས་བཤམས་ལ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་གཏོར་མགྲོན་རྣམས་བཀུག་ལ། སྡྱཱ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནས། ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་རྒྱ་བཅས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། གཏོར་མ་དང་པོ་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་སོལ། མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས་ཤིག །གཉིས་པ། བགེགས་ཚོགས་ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་ཅན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་མཐོང་ཐོས་མི་བཟོད་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་ནི། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་དྲུང་དུ་གནས་བཅས་ནས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་ལས་བྱང་གི་ཚོགས་གསག་བྱས་རྗེས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཀྱིས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། དེ་ནས་མཚམས་གཅོད་ནས་བཟུང་དམ་བཅའི་བར་ལས་བྱང་བཞིན་དང་། དེ་ནས་བྱིན་དབབ་པ་ནི། སྤོས་རོལ་གཡབ་དར་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ། །དྲག་པོ་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཆོས་དབྱིངས་དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་གཞལ་ཡས་ནས། །བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཡུམ་དང་བཅས། །རྩ་བའི་ལྷ་དྲུག་རྒྱན་ལྷ་བདག་པོ་གསུམ། །གཤེད་བཞི་མོན་བདུད་འཆི་བདག་སྒོ་སྲུང་བཅས། །དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཕོ་ཉ་དམ་ཅན་སོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །བདག་ཅག་སེམས་ཅན་ལས་ཀྱིས་མནར་བ་ལ། །རེ་ཞིང་དཔུང་གཉེན་གཞན་ན་མ་མཆིས་པས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་ལ་བརྩེར་དགོངས་ནས། །བྱིན་ཆེན་མྱུར་དུ་དབབ་པའི་དུས་ལ་བབ། །འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །སྔགས་ཚིག་བཤུགས་པའི་བརྡ་ཡིས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །མི་དམིགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ། །དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག །སྒྲུབ་རྫས་དམ་པ་འདི་ལ་མཐུ་སྩོལ་ཅིག །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་དུས་ལ་བབ། །བདག་ཅག་རེ་བའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་། ལས་བྱང་གི། ཧཱུྃ། རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་སོགས་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་དཀྱུས་བཞིན་བྱ་སྟེ་དེ་དག་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་དང་། ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ནས་བཟུང་སྨན་མཆོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་བཞིན་ལ། སྨན་མཆོད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་འདི་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། ཀུན་བཟང་འཇམ་དཔལ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་། །ཨོ་རྒྱན་གཙུག་ལག་དཔལ་དགེ་བལ་པོའི་རྒྱལ། །གནུབས་ཆེན་གནུབས་ཀྱི་རིགས་བྱོན་དྲུག་རྣམས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཁྲོ་འབར་དར་རྒྱས་ཡང་དག་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཤེར་རྒྱལ་འབུམ་ལེགས་གྲོ་སྟོན་བློ་གྲོས་རྒྱལ། །ཕག་སྟོན་སྦུག་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། སྤང་སྟོན་སེ་སྟོན་སྤྱན་ཚབ་ནུབ་དགོན་པ། །བྱང་བདག་ཡབ་སྲས་ཟུར་ཆེན་རྣམ་འབྱོར་པ། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཟིལ་གནོན་རྩ་བའི་ལྷ་དང་རྒྱན་གྱི་ལྷ། །སྤྲུལ་པ་རྣམ་གསུམ་གཤེད་བཞི་མོན་བདུད་དང་། །འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས་སྒོ་སྐྱོང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་དང་དེ་ནས་ལས་བྱང་གི །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་སོགས་ནས་ཐུན་མོང་མཆོད་པའི་བར་དཀྱུས་བཞིན་སོང་ནས། བཟླས་དམིགས་ཀྱི་འགོར། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཨ་ཀྲོ་བཅུ་བདུན་པ་དམིགས་གནད་སྤྱི་ཁྱབ་ལྟར་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ། དེ་ནས་སོ་སོའི་དམིགས་གནད་དང་སྦྱར་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཨྱཻ་རིང་རྣལ་མ་རྣམས་སུམ་བརྒྱ་རེ་ཙམ་བཟླས་ལ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ལས་བྱང་གི །ཨྱཻ། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དེ་ནས། ཨྱཻ་ཉིད་སྟོང་པ་ཆོས་འབྱུང་སྟེ། །མ་སྐྱེས་འགག་པ་མེད་པ་ལས། །རྒྱུ་རྐྱེན་སྔགས་ལས་མ་བསྐྱེད་པར། །རོལ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་གསལ། །ཞེས་པས་གསལ་བཏབ་ལ། སྐུ་ཡི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སོ་དང་། སྤུ་གྲིའི་སོ་ལྟ་བུ་དང་། མཚོན་ཆའི་རང་བཞིན་ཅན་འཕྲོས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཉལ་ཉལ་གཅོད་པར་བསམ་ལ། ཨྱཻ་རིང་གི་མཐར། དགྲ་བགེགས་མྱགས་ཐུམས་རིལ་ཏྲིག་ནན། སྦུར་ཡ་ནན། ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ ཁཾ་ཤག་རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡ། གཟིར་སྤྱང་སྦྲེལ་བ་བརྒྱ་ཙམ་དང་། ཡང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེའི་མེ་འོད་གནམ་ལྕགས་ཞུན་མའི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟར་འཕྲོས་པས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཆོམས་ཆོམས་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ། སྤྲོ་ན་ཟློག་དམིགས་གཞན་ཡང་སྦྱར་ཏེ། ཨྱཻ་རིང་གི་མཐར། དགྲ་བགེགས་ཨེ་ནན་ཡཾ་ཟློག་འདྲིད་བྷྱོ། ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ ཁཾ་ཤག་རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡ། ཞེས་ཟློག་པའི་གཡུ་སྤྱང་བཏགས་པ་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ་སྟོང་ཚིག་གི་མཆོད་པ་སྔར་བཞིན་དང་། བསྟོད་བསྐུལ་ནི། མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་གཏོར་མ་དང་། ཁྲག་སྐྱེམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨྱཻ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི །སོགས་མཆོད་བསྟོད་གསལ་སྒྲོན་གྱི་ཁྱུང་བསྐུལ་ཡན་བཏང་། དེ་ནས་སྐབས་འདིར་རྭ་ཟོར་བྱིན་རླབས་བྱ་སྟེ། རྭ་ཟོར་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་སྟེ་ལག་གཡས་སུ་བཟུང་། ཐུན་སྣོད། ཨེ་བྷྲཱུྃ་ཞེས་པས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་དུ་གྱུར། རྭ་རྩེ་དང་ནང་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་ཏེ། ར་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། སྐམ་ཐུན་གྱིས་རློན་ཐོག་ཏུ་བྲབ་ཅིང་རྭ་ནང་དུ་བླུགས་ལ། ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ། ཨྱཻ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན། ཨྱཻ་དུན་ཀ་ཡཾ། ནྲྀ་ཏྲི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྲོག་ལ་ཐུན་རྨུགས་བྷྱོ། བྱད་མ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ལ་ཐུམས་རི་ལི་ལི་བྷྱོ། ཞེས་ལན་བདུན་བཟླ་ཞིང་ཕུས་འདེབས་ལ་ནུས་ལྡན་དུ་བྱས་པའི་ཁ་ཕུང་རེས་བཅད་ནས་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་ལ་བཞག །དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་འཕྲོ་ཡི་བསྟོད་བསྐུལ་ཡོངས་རྫོགས་བཏང་། དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྟོད་པ་ཡན་དང་། རྗེས་འབྲང་རྣམས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ། གཏེར་སྲུང་མཐུ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་གསོལ་ཀ་དང་། གཏེར་བདག་སྤྱི་གཏོར་ནས་སྐོང་བཤགས་ཕྲིན་བཅོལ་བར་གཏང་། དེ་ནས་ལས་བྱང་གི་ཚོགས་རྫས་བྱིན་རླབས་ནས་བཟུང་བར་པ་ཡན་དཀྱུས་བཞིན་བྱ། གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ། བསད་པ་དང་ཟློག་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། ཁྲག་སྐྱེམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་གཏོར་མར་བྲན་ཏེ། ཨྱཻ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི །སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་གཏང་། དེ་ནས་གསེར་སྐྱེམས་ནི། ཧཱུྃ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང་། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ། ཁྱད་པར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །ལས་གཤིན་འཆི་བདག་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་སོགས། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས། །བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངག་གཞུག་བཅས་པ་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་། །ས་ཕྱོགས་འདི་ཡི་ཡུལ་གཞིས་གནས་ཀྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་པའི་ལྷས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །དེ་ནས་གཟུ་དཔང་ནི། ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་མཆོག་གསུམ་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ འཁོར་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་གསན་དུ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་ཆོས་སྐུར་རོ་གཅིག་ལ༔ མ་རྟོགས་སྒྲིབ་བསལ་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་སེམས་ཀྱང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོས་བྱེད་དུ་མ་སྟེར་རོ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ སྨིན་གྲོལ་ལམ་ཞུགས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་དོན༔ ཚུལ་བཞིན་ཉམས་བླངས་དངོས་གྲུབ་བླང་སེམས་ཀྱང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོས་བྱེད་དུ་མ་སྟེར་རོ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ འགྲོ་ལ་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་སེམས་ཀྱང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོས་བྱེད་དུ་མ་སྟེར་རོ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ ཚེ་འདི་བློས་བཏང་དབེན་པའི་གནས་རྣམས་སུ༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་སེམས་ན་ཡང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོས་བྱེད་དུ་མ་སྟེར་རོ༔ དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ མ་ཉེས་མ་ལེན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ སྡིག་ཅན་ལས་ངན་བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ་འདིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིགས་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་དམད༔ བླ་མའི་ཐུགས་དཀྲུགས་དགེ་འདུན་སྡེ་ལ་བརྙས༔ ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ རི་ལྟར་བརྗིད་ཅིང་རྩང་ལྟར་འཛུགས་པ་དང༔ མདུན་ནས་སྒུག་ཅིང་རྒྱབ་འདེད་ཟུར་ནས་གསོད༔ ལུས་ཀྱིས་རྡུང་རྡེག་དཀོར་རྫས་རྐུ་ཞིང་འཕྲོག༔ ངག་གི་ཡ་གས་གཞན་གྱི་ནུས་མཐུ་བསྒུལ༔ ཡིད་ཀྱིས་བསམ་ངན་དུག་ལྟར་གཡོ་བྱེད་པས༔ སྔ་དགྲ་ལག་བདར་ཕྱི་དགྲ་ཡིད་སེམས་དང༔ ད་དགྲ་བདོ་བའི་དགྲ་བགེགས་གར་གནས་ཀྱང༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་བཀའ་ཉན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ སྐད་ཅིག་འདིར་ཁུག་མངོན་སྤྱོད་ལས་མཛོད་ཅིག༔ དེ་ནས་ཨྱཻ་རིང་ཚར་གཅིག་བརྗོད་པས་སྤྲུལ་པ་སྤྲོས་ནས། བྲུབ་ཁུང་དང་དམིགས་བྱ་སྐྱེད་འགུག་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་དགུ་པ། ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ། འོག་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་བ། ལོགས་ལ་ཞེ་སྡང་གི་མེ་རླུང་འཚུབས་པ། སྟེང་ན་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་གཏིབས་པ། མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ནད་དང་དུག་གི་རླངས་པ་འཕྱོ་བ། ཐན་དང་ལྟས་ངན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་མི་བཟད་པ་འཁྲུགས་པ། ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་སེང་གེ་ལྟར་རྔམས་པ། སྟག་ལྟར་འཕྱོ་བ། སྲིན་པོ་ལྟར་ཁྲོས་པ། ཤ་ཟ་ལྟར་རྒྱུག་པ། རྒྱོབ་རྒྱོབ་དང་སོད་སོད་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པས་གང་བ། སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་དྲག་པོ། དེའི་ནང་དུ་ནྲྀ་དུད་ཁ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དགྲ་བོ་དེ་ཉིད་ལུས་གཅེར་བུ་རིད་པ། མདོག་ནག་ཅིང་དྲན་པ་ཉམས་པ། མྱ་ངན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་བུ་ག་དགུ་ནས་རྣག་ཁྲག་འཛག་པ། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུག་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གྱིས་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨྱཻ་རིང་གི་ཤམ་བུར། ནྲྀ་ཛཿཏྲི་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ ཞེས་དགུག་གཞུག་ནན་ཏན་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཕོ་ཉ་སྤྲོ་བ་ནི། ཨྱཻ། དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་གཞལ་ཡས་ནས། །སོགས་གཏོར་ཟློག་གི་དཀྱུས་བཞིན་གྱི་མཇུག་ཏུ། ཨྱཻ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན་དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིཾ་འགྲིཾ་ཤ་མ་རུ་ཏི་ཐུལ་ཐུལ། མྱོག་མྱོག །ཡེད་ཡེད། ཤ་མ་རུ་ཏི་ཁུག་ཁུག །ལིང་མྱོག་ལིང་ཤག །ལིང་ཐུམས། ཙ་མུནྟྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བླ་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་བདུན་ཙམ་བཟླ། དེ་ནས། ཨྱཻ། གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་སྣོད་ནང་དུ། །སོགས་བསྒྲལ་བསྟབ་གཏོར་ཟློག་གི་དཀྱུས་སུ་གསུངས་པ་བཞིན་བྱ། གཉིས་པ་ནི། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་འཇིགས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །སོགས་བམ་སྐོང་གཏང་། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་གཉིས་བསྣོལ་མར་སྟོབ་ཅིང་། ཧོཿ ལྷ་དང་བྲམ་ཟེ་གཙང་མ་ཟ། ཁྱི་ཕག་ལ་སོགས་མི་གཙང་ཟ། །དེ་དག་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །གཉིས་འཛིན་སྤངས་ན་གྲོལ་གྱིས་རོལ། །ཞེས་ཚོགས་དྲང་། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསང་བའི་རྫས། །ཐབས་ཀྱིས་སྤྱད་ན་གྲོལ་བའི་རྒྱུ། །དེ་ཕྱིར་བདག་ནི་འདོད་ཡོན་སྤྱོད། །ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་པས་བླང་། འདུས་པ་གཞན་རྣམས་ལའང་བྲིམ་ཞིང་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད། ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕུད་ལྷག་དང་བཅས་ཁ་ཕྲུས་བཏབ་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བསྔོ། དེ་ནས་སྔགས་ཀྱིས་དམིགས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ་སརྦ་ཙིཏྟ་རོ་མྱགས་ཁ་ཐཾ་སྲོག་གཟེར་སྦུར་ནན་འདྲིད་ཕྱུངས་ཧྲི་ཤག་རྦད། ཉེར་གཅིག་བཟླ། ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཙ་མ་རི་ཕྱུངས་གནོད་བྱེད་ཨ་མུ་ཀ་མྱགས་ཐུམས་རིལ་ཏྲིག་ནན་སྦུར་ཡ་ནན། ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ ཁཾ་ཤག་རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡ། ཉེར་གཅིག །ཨེ་དུན་ཀ་ཡཾ་གནོད་བྱེད་ཨ་མུ་ཀ་མྱགས་ཐུམས་རིལ་ཏྲིག་ནན་སྦུར་ཡ་ནན། ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ ཁཾ་ཤག་རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡ། ཉེར་གཅིག །ཨྱཻ་རིང་མཐར། དགྲ་བགེགས་ཨེ་ནན་ཡཾ་ཟློག་འདྲིད་བྷྱོཿ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ ཁཾ་ཤག་རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡ། ཞེས་སྦྲེལ་བ་ཟློག་པ་གཡུ་ཡི་སྤྱང་མོ་ཅན་ལན་ཉེར་གཅིག་བཟླ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མཱ་ར་ནི་བྷྱོ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རཀྨོ་རཀྴ་ན༔ ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ མཱ་ར་ཡ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ ཞེས་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སོགས་ནས། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བན་བོན་སྔགས་པའི་མཐུ་བྱད་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་ཐན་དང་ལྟས་ངན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཟློག །ཅེས་ཐལ་རྡེབ་བཅས་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་ནི། སྔར་གྱི་ལིང་རོ་རྣམས་རིམ་པར་འབུལ་ཞིང་། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །སོགས་ཟློག་པ་གཞུང་བཞིན་གྱེར། དེ་ནས་ཐུན་གཏོར་ལ་དམིགས་ཏེ། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་སོགས་ཀྱིས་དགུག་གཞུག་བྱ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། གཏོར་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་རྫས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤ་ཡི་རི་བོ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཀླད་ཞག་གི་ལྦུ་ཕྲེང་འཁྲིགས་པ། དམ་ཚིག་ཏུ་འོས་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གང་བ། ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། དམར་ཆེན་གཏོར་ཟོར་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས། །དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྦད། །སྲིད་པ་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས་བྱེད་པའི། །དམག་དཔུང་དེར་སྐྱོད་གཡུལ་ངོ་སྤྲོད། །དགྲ་དཔུང་ཆོམས་ལ་བགེགས་དཔུང་ཐུལ། །རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད། །དུས་ལ་བབ་བོ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད། །ཅེས་ཟོར་དུ་བསྐུལ་ཏེ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་། དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་འབུལ་རྗེས་ཆོག་དང་ལས་བྱང་གི་བརྟན་སྐྱོང་བཅས་བྱ་ཞིང་། གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤཱ་ན་ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་དང་། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་མི་དམིགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །རང་རྩལ་འགག་མེད་སྣ་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཐུགས་རྗེས་རབ་ཁྲོས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པས་ནོངས་པ་འཆག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། གཞལ་ཡས་རྩ་བའི་ལྷ་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་ཉེར་བསྡུ་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་ལས་བྱང་བཞིན་བྱ། སྨོན་ལམ་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདུད་བཞིའི་དཔུང་བཅོམ་སྟེ། །ཀུན་བཟང་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་ས་བརྙེས་ནས། །རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཕན་དང་བདེ་བའི་དཔལ་ལ་འགོད་པར་ཤོག །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཅིང་། །དགེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྔོ། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བསྔོ་བ་གང་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེར། །བདག་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཀུན་ཀྱང། །བཟང་པོ་སྤྱོད་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །བཀྲ་ཤིས་ནི། མཆོག་གསུམ་ངོ་བོ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །བཀྲ་ཤིས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་ཤོག །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ནི། སྒྲུབ་ཞག་རྫོགས་ནས་ཟོར་འཕང་བའི་ཉིན་ཟློག་པའི་མཇུག་གི་ཐུན་གཏོར་ཡན་སྔར་བཞིན་སོང་མཚམས་གཏོར་མའི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་རྣམས་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཏེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྟིམ། སླར་ཡང་གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་དང་བཅས་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཨྱཻ་རིང་ལ། དགྲ་བགེགས་ཨེ་ནན་ཡཾ་ཟློག་འདྲིད་བྷྱོཿཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ ཁཾ་ཤག་རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡ། ཞེས་ཟློག་སྤྱང་སྦྲེལ་ནས་ཟོར་རྫས་རྣམས་ལ་བསྔགས་ཤིང་ཐལ་རྡེབ་བྱ། ཟོར་རྫས་རྣམས་གཏོར་ཆེན་གྱི་མདུན་དུ་སྟེགས་ལ་བསྒྲིག །དེའི་མདུན་དུ་དམར་གཏོར་རཀྟས་བྲན་པ་ལ་དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་རྣམས་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས་དམག་ལྟོའི་ཚུལ་དུ་གཏོར་ཆེན་དུ་འབུལ་ལ་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ་ཚོགས། །ལྷུན་པོར་སྤུངས་པའི་འདོད་རྒུའི་བ་ལིཾ་ཏ། །ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་བདུད་རྩིའི་ཚོགས། །འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་རོལ་ལ་བདག་ཅག་གི །ནད་གདོན་ཀུན་ཞི་ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུས་དགྲ་བགེགས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་། །ཐམས་ཅད་མིང་གི་ལྷག་མར་ཚར་ཆོད་ཅིག །ཕས་རྒོལ་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་བྱད་སྟེམས་རྣམས། །ཐམས་ཅད་རང་གཤེད་ཕོབ་ལ་མཐུ་ནུས་ཤིགས། །མདོར་ན་བདག་གི་རེ་འབྲས་གང་ཡིན་པ། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་དང་། དཀར་གཏོར་སྲིད་པ་ཧུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་ཡང་བཤམ། དེ་ནས་དམར་གཏོར་མཐེབ་སྐྱུ་ཅན་གསེར་སྐྱེམས་བཅས་ཕྱོགས་སོ་སོར་གཏོང་བས་ཟོར་སྒོ་དབྱེ་བ་དཀྱུས་བཞིན་བྱ། གཏོར་ཆེན་ཡང་དཔག །བམ་གཏོར་ཆེན་ཤུལ་དུ་བཀོད། ཆད་ཐོ་གཏང་། དེ་ནས་དཀར་གཏོར་རུ་མཚོན་སྤོས་ཕོར་གྱིས་སྣ་དྲངས་པའི་ཟོར་གཏོར་རྣམས་གཟའི་རྒྱུ་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་པའི་སར་ཁྱེར་ལ། ཐོག་མར་གསེར་སྐྱེམས་གཏང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྲིད་པ་ཧུའི་རྒྱབ་ཡིག་བསྒྲག་པའི་དཀར་གཏོར་བསྔོ། དམིགས་བྱ་དགུག་གཞུག་བྱས་ནས། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི །སོགས་ནས། བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པའི་བར་གྱི་ཟོར་བསྐུལ་སྔོན་འགྲོས་འཕང་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཁྲག་འཐུང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཡི། །ཕོ་ཉར་མངག་པ་ཟོར་གྱི་བདག །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡ། །གྲུ་གསུམ་གདུག་པ་ཀོང་བུའི་ཟོར། །གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབ། །དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེན་ལ་ཡ། །ཨྱཻ་རིང་གི་མཐར། དགྲ་བགེགས་ཨེ་ནན་ཡཾ་ཟློག་འདྲིད་བྷྱོཿཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ ཁཾ་ཤག་རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡ། ཞེས་ཟློག་སྤྱང་སྦྲེལ་མ་བཟླས་ལ་འཕང་། ཚིག་གཞན་རྣམས་འདྲ་བ་ལ། ཀོང་ཟོར་གྱི་ཚབ་ཏུ། རི་བོ་ཉིལ་བ་རྡོ་ཡི་ཟོར། ༈ །གནམ་ལྕགས་ཤུགས་ལྡན་གཏོར་མའི་ཟོར། ༈ །རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ཁྲག་གི་ཟོར། ༈ །རྣོ་མྱུར་ཤུགས་དྲག་མདའ་ཡི་ཟོར། ༈ །སྟོབས་ལྡན་ཤུགས་དྲག་རྭ་ཡི་ཟོར། །ཞེས་རིམ་བཞིན་བཅུག་པས་ཟོར་རྫས་རྣམས་འཕང་། དེ་ནས། ཧཱུྃ། དམར་ཆེན་གཏོར་ཟོར་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས། །དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྦད། །སྲིད་པ་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས་བྱེད་པའི། །དམག་དཔུང་དེར་སྐྱོད་གཡུལ་ངོ་སྤྲོད། །དགྲ་དཔུང་ཆོམས་ལ་བགེགས་དཔུང་ཐུལ། །རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད། །དུས་ལ་བབ་བོ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད། །ཅེས་དང་། བྷྱོ་བྷྱོ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ། །སོགས་ནས་བཟུང་། འགྲོ་བས་འཇམ་དཔལ་ས་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་དང་གཏོར་ཟློག་ལྟར་གྱི་ཨྱཻ་རིང་ཟློག་སྤྱང་ཅན་གྱི་དྲག་སྔགས་དང་བཅས་གཏོར་ཆེན་འཕངས་པས། གནོད་བྱེད་ཁོ་རང་གི་ལྷ་སྲུང་རྣམས་བདུད་དུ་བབ་སྟེ་ཟན་ལ་ཁྱིས་རུབ་པ་བཞིན་དུ་ཁོ་རང་གི་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱིས་བཏང་བ་དེ་ཧབ་ཤ་ལིང་ལིང་ཟ་བར་བསམ་ལ་ཨྱཻ་རིང་མཐར། དགྲ་བགེགས་མནྟྲ་དུམ་མ་ཧཱ་ར་ག་དུཾ་རཾ་ཐུམས་ལིང་རྦད། ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ ཁཾ་ཤག་རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡ། ཞེས་གསང་ལམ་དགག་པའི་སྤྱང་མོ་བཟླ་ཞིང་ལས་བྱང་གི། ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཐུགས་ཀ་ནས། །སོགས་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་གྱིས་མཚམས་བཅད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་ཡར་ལྡོག །སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཕུད་ཀྱིས་བརྟན་མའི་གཏོར་མ་བྲན་ཏེ་ལས་བྱང་བཞིན་བརྟན་མ་བསྐྱང་། དམིགས་བྱ་དགུག་གཞུག་གི་མཐར། གནོད་བྱེད་ཀྱི་མགོ་དང་ལྕེ་ཡི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པས་ཐལ་བྱུང་དུ་འབིགས་ཏེ་ཕུར་པའི་རྒྱ་མདུད་རི་རབ་ཏུ་གྱུར་པས་མནན་པར་བསམ་ལ་ཨྱཻ་རིང་ཤམ་བུར། དགྲ་བགེགས་བྷི་ཏཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ ཁཾ་ཤག་རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡ། ཞེས་མནན་པའི་སྤྱང་མོ་བཟླ་ཞིང་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པ་རི་རབ་ཏུ་གྱུར་པས་ཕྱིར་འབྲངས་དམ་སྲི་མནན་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཀུན་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། ཁྲོ་བོ་འདུས་པས་ནམ་མཁའ་གང་། ཁྲོ་མོ་འདུས་པས་ས་གཞི་གང་། ཁྲོ་ཆུང་འདུས་པས་བར་སྣང་གང་། །ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྲོ་བརྡུངས་པས། །དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཐལ་བར་བརླག །ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཞེས་བྲོ་བརྡུང་། གཏོར་གཞོང་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་ལ། མཆོག་གསུམ་ངོ་བོ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །སོགས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་ནང་དུ་ལོག་ལ་ཨ་ཀྲོ་སྤྱི་སྙིང་འབྲུ་བཅུ་བདུན་པར། ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཛཿ ཞེས་བཏགས་པ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་ལ། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །སོགས་སམ། རིགས་མཐུན་གང་འོས་ཀྱིས་ཚེ་འགུག་བསྟིམ་སྦ་བ་རྣམས་བྱ། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧོཿ འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ །འཁོར་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་པའི། །ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་དུས་ལ་བབ། །ཐུན་མོང་ཚེ་དཔལ་ནུས་སྟོབས་སོགས། །སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་བཞི། །གང་བསམ་འབད་མེད་གྲུབ་པར་མཛོད། །དོན་དམ་མི་དམིགས་བདེ་བ་ཆེ། །སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་གདོད་མའི་མགོན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་གྱུར་ནས། །གཞན་དོན་རིས་མེད་འགྲུབ་པར་གསོལ། །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བམ་གནས་སུ་འཇོག་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་རོལ། ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་འབུལ་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་རྣམས་སྔར་ལྟར་བྱ། རྟེན་ཡོད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན། ཧཱུྃ། རང་རིག་ཡེ་ནས་འཇམ་དཔལ་ལྷར། །གཤེགས་བྱ་གཤེགས་བྱེད་དངོས་པོས་སྟོང་། །འོན་ཀྱང་སྣང་ཚུལ་ཡེ་ཤེས་པ། །སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་བཛྲ་མུ། །ཞེས་གཤེགས་གསོལ་བྱ། ལས་བྱང་བཞིན་དམ་ཚིག་པ་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་། རྡུལ་ཚོན་ཨ་ཀཱ་རོས་བསྡུ། སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། །འདིར་བཤད་པ་ལྟར་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ། ཟློག་དཀྱིལ་རས་བྲིས་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཅིང་བཅའ་གཞི་ཟོར་ཆས་སོགས་བསྡུས་པ་བྱས་ཀྱང་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་འོང་ངོ། །གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་རབ་འབྱམས་པ་ཨོ་རྒྱན་སྐལ་བཟང་གི་ཟིན་བྲིས་བཏབ་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་རྗེས་འཇུག་མཁས་པ་དག་གིས་ཟིན་ཐུན་ཏུ་སྤེལ་བ་ལས་སྙིང་པོ་བླངས་པའོ། །ལུས་ཅན་སྤྱི་དང་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་རྣམས། །འཕྲལ་ཡུན་བར་ཆད་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །འཇམ་དཔལ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་ཐོབ་སྟེ། །འཁོར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གཏིང་ནས་བཟློག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་དུས་ཞབས་ཀྱི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དབེན་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSA-012&oldid=127979"\nThis page was last edited on4February 2019, at 18:23.


Terdzo-THA-047 - Rinchen Terdzö\nRtsa gsum dgongs 'dus zab mo gter gyi mdzod\nRTZ Volume 10\nPad+ma 'byung gnas\nPad+ma thod phreng rtsal\nSupplications - gsol 'debs\nrtsa gsum dgongs 'dus gsol 'debs\nin cycle རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ (Rtsa gsum dgongs 'dus zab mo gter gyi mdzod)\nVolume 10 (ཐ) / Pages 795-796 / Folios 1a1 to 1b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #47 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rtsa gsum dgongs 'dus gsol 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 795-796. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'i gsol 'debs 'di'ang phrin las che ba'i nang nas khol du phyungs pa'o\ngter mdzod rtsa gsum dgongs 'dus\nཨེ་མ་ཧོ༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོ་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ༔ གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཀློང༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་དགོངས་པ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཟབ་མོའི་སྨིན་གྲོལ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་འགྲོ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་མཛད་པ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ སྙན་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་བདག༔ ཡོན་ཏན་མཉམ་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་པོ༔ དུས་གསུམ་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ རྩ་བའི་བླ་མ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྗེ་བཙུན་གུ་རུ་མཁྱེན༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་དགོངས་པས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ སྒྲིབ་བཞིའི་བག་ཆགས་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལམ་བཞིའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས་འདིའང་ཕྲིན་ལས་ཆེ་བའི་ནང་ནས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-047&oldid=117660"\nThis page was last edited on 11 January 2018, at 20:50.


རྒྱ་གར་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཁག་གཅིག་གིས་བོད་དོན་ཞུ་སྙན་སྟེང་མཚན་རྟགས་བཀོད་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ། ཅེན་ན་ཡི་ནང་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཐད་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nཅེ་ནི་ཡི། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༢།བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ལ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་གང་སར་རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་སྤྱི་ཡོངས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་ཐོབ་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལས་འགུལ་འདི་བཞིན་རྒྱ་གར་དབུས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཁང་གི་ཁྲིམས་དཔོན་ཟུར་པ་དང་། ཀེ་ར་ལ་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ། རྒྱ་གར་གྱི་ཆེས་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་གཟེངས་རྟགས་ Padma Vibhushan བཞེས་མྱོང་མཁན་སྐུ་ཞབས་ V. R. Krishna Iyer མཆོག་གིས་དབུ་འབྱེད་གནང་བ་དང་འབྲེལ། འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་འབུལ་རྒྱུའི་བོད་དོན་ཞུ་སྙན་སྟེང་མཚན་རྟགས་ཐོག་མ་དེ་ཁོང་གིས་གནང་སྟེ། ལས་འགུལ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་ངང་དབུ་འབྱེད་གནང་ཡོད་ལ། སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་དེ་བཞིན་སྐོར་བསྐྱོད་ད་བར་ག་པར་བྱས་ཀྱང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་རེ་ཟུང་ཙམ་མ་ཡིན་པར། རྒྱ་གར་མི་མང་སྤྱི་ཡོངས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ཐུགས་སྣང་ཤུགས་ཆེ་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ད་བར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནང་དྲིལ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་མང་ཚོགས་ཁྲོད་ལས་འགུལ་སྐོར་ལ་བརྒྱུད་བསྒྲགས་ཀྱང་ཤུགས་ཆེན་ཐོབ་ཡོད།\nཅེན་ན་ཡི་གསར་འགོད་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་ནང་། ༡༢།༧།༢༠༡༢ ཕྱི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡།༠༠ ཐོག་ཅེན་ན་ཡི་གསར་འགོད་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་ནང་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་དང་འབྲེལ་བའི་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་སར་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་བཤད་གནང་ཡོད་ལ། ཁོང་གིས་དང་ཐོག་བོད་ནང་གི་ད་ལྟའི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་དང་། བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤྱི། སྐོར་བསྐྱོད་བརྒྱུད་བོད་དོན་ཞུ་སྙན་སྟེང་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སོགས་ཡོངས་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཡོད་པར་མ་ཟད། ལྷག་པར་ཉེ་འཆར་ཕྱི་ཚེས་ ༧ ཉིན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སའི་འདམས་གཞུང་ཁུལ་ནས་ཡིན་པ་བོད་མི་གཞོན་སྐྱེས་རང་ལོ་ ༢༢ ཅན་ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་བོད་བསྟན་སྲིད་ཆེད་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བ་དང་། ད་ལྟ་ཁོང་གི་སྐུ་གཟུགས་གནས་སྟངས་ཁ་གསལ་མེད་ཀྱང་ཛ་དྲག་ཆེན་པོའི་ངང་གནས་ཡོད་པ་ཚོད་དཔག་ཐུབ་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ནས་ད་བར་རྒྱལ་གཅེས་པ་བོད་མི་ ༤༣ ནས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་ཡོད་པའི་ཁོངས་ནས་ ༣༡ དགོངས་པ་རྫོགས་པ་དང་། ༡༢ ཀྱི་གནས་སྟངས་ད་ལྟའང་ཤེས་རྟོགས་མ་ཐུབ་པར་ལྷག་ཡོད་པ་སོགས་མདོར་ན་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྤྱིའི་སྐོར་དང་། འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་ཤིན་ཏུ་རྩ་ཆེ་བའི་རིག་གཞུང་ཞིག དེ་དང་འབྲེལ་བའི་མི་རིགས་ཤིག་རྩ་བརླག་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་པའི་སྐོར་སོགས་ངོ་སྤྲོད་དང་། གསར་འགོད་པའི་དྲི་བར་ལན་འདེབས་སོགས་གནང་ཡོད་པ་རེད། གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་སྐབས་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ངོ་སྤྲོད་གཏམ་བཤད་དང་དྲི་བར་ལན་འདེབས་བཅས་པ་ Madras University མ་རྡ་ར་སི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་དཔོན་སྐུ་ཞབས་མ་ནི་ལགས་ཀྱིས་སྐད་བསྒྱུར་ཡང་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nསྐུ་ཞབས་ (Walter. I. Davaram) ཝལ་ཊར་རྡ་ཝ་རམ་མཆོག རྒྱ་གར་གྱི་ཧོག་ཀི་རྩེད་འགྲན་པ་ Padmasri རྒྱ་གར་གྱི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཊི་ཨན་སེ་ཤན་ T. N. Seshan མཆོག གློག་བརྙན་སྒྱུ་སྩལ་བྱུས་འགོད་པ་སྐུ་ཞབས་ (Thota Tharrani)\nད་རེས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་སྐབས་ད་བར་རྒྱ་གར་གྱི་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་མི་སྣ་མང་པོ་སླེབས་ཐུབ་ཡོད། དཔེར་ན། རྒྱ་གར་གྱི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཊི་ཨན་སེ་ཤན་ T. N. Seshan མཆོག་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་ཧོག་ཀི་རྩེད་འགྲན་པ་ Padmasri དང་ Arjuna བྱ་དགའ་བཞེས་མྱོང་མཁན་འཛམ་གླིང་རྩེད་འགྲན་ཆེན་མོའི་སྐབས་རྒྱ་གར་ལ་གསེར་གྱི་རྟགས་མ་ཐོབ་སྐབས་རྩེད་འགྲན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་པ་སྐུ་ཞབས་ (V. Baskaran) ཝི་སྦས་ཀ་རན་མཆོག རྒྱ་གར་ནང་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་རི་མོ་བ་དང་། གློག་བརྙན་སྒྱུ་སྩལ་བྱུས་འགོད་པ་སྐུ་ཞབས་ (Thota Tharrani) ཐོ་ཐ་ཐ་ར་ནི་མཆོག སྤྱིར་རྒྱ་གར་དང་ཡང་སྒོས་ཏ་མིལ་ན་ཌུ་མངའ་སྡེའི་ནང་ཆེ་མཐོང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་སྐོར་སྲུང་སྤྱི་ཁྱབ་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ (Walter. I. Davaram) ཝལ་ཊར་རྡ་ཝ་རམ་མཆོག་སོགས་རྒྱ་གར་གྱི་སྲི་ཞུ་བ་ཟུར་པ་རྒན་གྲས་དང་། དབུས་ཁྲིམས་དཔོན་ཟུར་པ། སྐོར་སྲུང་སྤྱི་ཁྱབ་ཟུར་པ། རྒྱུ་སྩལ་བ། རྩེད་འགྲན་པ། གློག་བརྙན་བཟོ་བསྐྲུན་པ། མཐོ་སློབ་གྱི་སློབ་དཔོན། ཆོས་ལུགས་མི་སྣ། གསར་འགོད་པ། སློབ་ཕྲུག མི་མང་སྤྱི་ཡོངས་དང་། ལྷག་པར་ཤེས་ཡོན་བསྟི་གནས་ཁག་བཅས་ནས་བོད་མིར་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་དང་། བོད་དོན་ལས་འགུལ་ལ་ཐུགས་སྣང་དང་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་འབུལ་ལམ་ཞུ་རྒྱུའི་ཞུ་སྙན་སྟེངས་མཚན་རྟགས་གནང་བ་བཅས་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེ་ཐོབ་ཡོད།\nསྐུ་ཞབས་ཊི་ཨན་སེ་ཤན་ T. N. Seshan མཆོག IIT སློབ་དཔོན། གློག་བརྙན་སྒྱུ་སྩལ་བྱུས་འགོད་པ་སྐུ་ཞབས་ (Thota Tharrani)\nགོང་གསལ་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་མི་སྣ་རྣམས་ལ་མཇལ་འཕྲད་སྐབས་ཚང་མས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ཐུགས་ཡིད་ཆེས་དང་། ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ལ་སྔགས་བརྗོད་ཞུས་པས་མ་ཟད། བོད་ནང་གི་ད་ལྟའི་ཡ་ང་བའི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་དང་། བོད་དོན་ཐད་ད་དུང་བོད་མི་ཚོས་རང་དོན་རང་གཅེས་ཀྱི་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ཤེས་ཡོན་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་ཚན་རིག་དང་འཕྲུལ་རིགས་ཤེས་ཡོན་ཐོག་དམིགས་བསལ་ཐུགས་སྣང་དགོས་པ། བོད་ནང་བོད་མི་གཞོན་སྐྱེས་ཚོས་རྒྱལ་གཅེས་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པའི་ལས་འགུལ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་དང་གཏོང་བཞིན་པ་དེ་བཞིན་མ་བྱེད་ཀ་མེད་གྱུར་བ་དང་། ད་ལྟའི་དུས་སྐབས་འདིར་རྒྱལ་གཅེས་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པའི་བོད་མི་རྣམས་འཚོ་དགོས་པ་གལ་ཆེན་དང་། ཁོང་ཚོའི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་བར་བློ་འགྱོད། བོད་མི་དང་དྲང་བདེན་གྱི་འཐབ་རྩོད་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་སྐོར་སོགས་ཚང་མས་གཅིག་གྱུར་ལྟ་བུས་བཀའ་གནང་བྱུང་།\nདམ་པ་གྷན་རྡིའི་ཚ་བོ་སྐུ་ཞབས་ Gopalakrishna Gandhi མཆོགད་དུང་འདི་ཁུལ་གནས་བཞུགས་རྒྱ་གར་གྱི་མེས་པོ་དམ་པ་གྷན་རྡིའི་ཚ་བོ་སྐུ་ཞབས་ Gopalakrishna Gandhi མཆོག་མཇལ་འཕྲད་ཞུ་ཏེ། བོད་དོན་སྤྱི་དང་། ད་ལྟ་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་སྙན་གསེང་ཞུས་པ་དང་། ཁོང་གིས་སྐབས་དེར་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་དོན། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་གང་ཐུགས་སྨོན་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་དེར་ཁོང་ནས་སྨོན་འདུན་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ཅེས་འགྲེལ་བརྗོད་ཀྱང་གནང་བྱུང་།\nད་རེས་ཀྱི་སྐོར་བསྐྱོད་འདི་བརྒྱུད་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ནས་འདི་ཁུལ་ IIT གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ངོ་བཅར་དང་འབྲེལ་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ཁག་གཅིག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ཏེ། བོད་དོན་ངོ་སྤྲོད་དང་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ལས་འགུལ་ནང་མཉམ་ཞུགས་ཡོང་བ་རེ་འདུན་ཞུས་པར་ཚང་མས་ཐུགས་སྣང་ཆེན་པོ་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༦ ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་དབུ་འཛུགས་ཞུས་པའི་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁུལ་དུ་སྐོར་བསྐྱོད་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པའི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཀོཨེམ་སྦ་ཊོར། Coimbatore དང་། Pondicherry སྤོན་ཌི་ཅི་རི། Auroville ཨོ་རོ་ཝི་ལི་བཅས་སུ་སྐོར་བསྐྱོད་ཟིན་ཏེ། ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ Tamil Nadu ཏ་མི་ན་ཌུ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ Chennai ཅེན་ན་ཡི་ཁུལ་དུ་འབྱོར་བ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༡༡ ཉིན་ Lady Andal School ཞེས་པའི་གྲྭ་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་སློབ་གྲྭའི་ཞོགས་ཚོགས་སྐབས་བོད་དོན་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་དབུ་འཛུགས་བྱས་སྐབས་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་དགའ་བོའི་ངང་མཚན་རྟགས་གནང་བས་མ་ཟད། ད་དུང་མུ་མཐུད་མཚན་རྟགས་བསྡུ་འགོད་གནང་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཀྱང་གནང་ཡོད་པ་རེད། དེ་རྗེསའདི་ཁུལ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ All India Catholic University Federation (AICUF) ཞེས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡེ་ཤུའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དབུ་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ Rev. Fr. M. G. Selvin Raj S.J མཆོག་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ཏེ། ལས་འགུལ་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་དང་། ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་སྐོར་སྙན་གསན་ཞུས་པར་དབུ་འཛིན་མཆོག་ནས་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ཐད་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་ཀྱང་གནང་བ་མ་ཟད། རིང་མིན་ཕྱི་ཟླ་ ༨ པའི་ནང་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་བོད་དོན་གླེང་སློང་དང་། མཚན་རྟགས་བསྡུ་འགོད་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་ཀྱང་གནང་ཡོད་པ་རེད། དེ་རྗེས་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ལྕམ་སྐུ་ཨ་ཤ་རེ་ཌི་ལགས་བཅས་འདུས་པའི་སྐུ་ཚབ་ Madras University མ་རྡ་ར་སི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་དཔོན་སྐུ་ཞབས་མ་ནི་ལགས་ཀྱི་སར་ངོ་བཅར་དང་ཁོང་ལ་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང་། བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་མ་ཐག ཁོང་གིས་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་སུ་འབུལ་རྒྱུའི་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ཐད་ཁོང་དང་སློབ་ཕྲུག་བཅས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་ཀྱང་ཐོབ་པ་བྱུང་ཡོད། དེ་རྗེས་འདི་ཁུལ་དབྱིན་སྐད་སློབ་ཁྲིད་གནང་མཁན་གྱི་བསྟི་གནས་ཤིག་ཏུ་ངོ་བཅར་དང་། དེའི་ནང་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་ཚང་མར་བོད་དོན་དང་ད་ལྟའི་ལས་འགུལ་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་སྐབས། ཁོང་ཚོས་མ་སྐུལ་དྭང་བླང་ཐོག་དེང་དུས་དྲ་རྒྱའི་ཕྲུལ་ལས་ Youtube བརྒྱུད་ལས་འགུལ་སྐོར་དྲིལ་བསྒྲགས་ཆེད་གཟུགས་མཐོང་གློག་བརྙན་ཞིག་བཟོ་རྒྱུའི་ལས་གཞི་དངོས་སུ་དབུ་འཛུགས་ཀྱང་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nད་རེས་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདི་བརྒྱུད་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་འབུལ་རྒྱུའི་ཞུ་སྙན་སྟེང་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཉུང་མཐར་ས་རྟགས་འབུམ་ཕྲག་འགའ་ལྷག་བསྡུ་རུབ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། བསྡུ་རུབ་ཟིན་པའི་ས་རྟགས་རྣམས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཚོགས་ཆུང་ལ་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༥ འགྱངས་མེད་འབྱོར་ཟིན་པ་དགོས། ཚོགས་ཚུང་ནས་ས་རྟགས་ཚང་མ་ཕྱོགས་སྒྲིག་གིས་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་མཆོག་དང་། རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཁང་། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་ཁུངས་སོ་སོར་ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཉིན་མོར་ཉིན་བརྒྱ་དུས་གཅིག་ཏུ་འབུལ་ལམ་ཞུ་རྒྱུ་ལགས་ན། བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་འབྱོར་ཡུལ་ཁག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བོད་མི་ཡོངས་ནས་ལས་འགུལ་འདིའི་ནང་མཉམ་ཞུགས་དང་། ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ནང་འཛུལ་ཞུགས་དགོས་པའི་རེ་འདུན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ད་རེས་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདིའི་དགོས་འདུན་ཁག་ནི།\nད་རེས་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདི་བཞིན་འདི་ག་ཅེན་ན་ཡི་ཁུལ་དུ་སྐོར་བསྐྱོད་གྲུབ་བསྟུན། རིམ་བཞིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ Karnataka ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་ནང་རྟེན་གཞིས་བྱས་པའི་བོད་སྦེལ་ཀོབ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་སུ་སྐོར་བསྐྱོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༢ ལ།


Terdzo-TSHI-028 - Rinchen Terdzö\nklong gsal rdo rje'i snying po las/_bcom ldan 'das mgon po mi 'khrug pa'i cho ga dang dbang bskur gnas lung bcas pa mun 'joms zla ba'i 'od zer\nVolume 48 (ཚི) / Pages 453-483 / Folios 1a1 to 16a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #28 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. klong gsal rdo rje'i snying po las bcom ldan 'das mgon po mi 'khrug pa'i cho ga dang dbang bskur gnas lung bcas pa mun 'joms zla ba'i 'od zer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 453-483. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: 'di la gsar ma jo lugs dang sbyar ba'i chog khrigs kaM tshang lugs kyis bkab pa sogs 'dug kyang /_grub thob so so'i bzhed gzhung rang rang gi bka' srol ltar spyod pa las gzhan gyi rgyas bkab tshe gnyis byas pas gnyis min du 'gyur bar mthong bas/_rang gzhan la phan 'dod lhag pa'i bsam pas pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde bshegs 'dus pa'i pho brang chen por bsdebs pa dge legs 'phel/\nEditor colophon: 'di yi gnas lung skabs 'dir gter gzhung phyag dpe phyag son ma gyur pa yin nam/_gang ltar yang gter gzhung gi tshig mi 'dug pas/_gter tshig rnams 'os pa'i skabs mtshams su rtags bar btsud yod pa 'di ltar mi 'os so snyam pas ni de rnams dor bar byas kyang 'thus par zhe chen 'phrul par zhu dag pa pad bkod dwags po sprul skus zhu zhuzhu//_\nPrinter colophon: dpe tshan 'di'i gnas lung skabs kyi gter gzhung gi tshig rnams sngon chad gter mdzod yig cha'i dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar btsud byas pas de tsam gyi lung rgyun la'ang zhib rtog dgos pa yin no//\n༄༅། །ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པའི་ཆོ་ག་དང་དབང་བསྐུར་གནས་ལུང་བཅས་པ་མུན་འཇོམས་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ནཱ་ཐཱཀྵོ་བྷྱ་ཡ། མགོན་པོ་གང་གི་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པའི་མཚོར། །རྒྱལ་རྣམས་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། །འཐོར་བས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཤིས་མཛད་པ། །མི་འཁྲུག་རྒྱལ་བའི་ཞབས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །འཇུག་བདེའི་སྒྲུབ་ཐབས་པདྨའི་གསུང་། །འདིར་བརྟེན་མངོན་དགའི་ཞིང་མཆོག་ཏུ། །བགྲོད་འདོད་སྐལ་བཟང་ཡོད་ན་དེང་། །ཚུར་སྤྱོན་སྨིན་གྲོལ་བཅུད་ལ་རོལ། །འདིར་ལས་སྒྲིབ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་རྒྱལ་དབང་པདྨཱཀ་རའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ། ཞུགས་པའི་ཆོ་ག་དངོས། དེའི་ཡན་ལག་གཞན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་རྐྱང་བྱེད་ན་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཙམ་ལས་ཅིའང་མི་དགོས། དེའང་མི་འཛོམ་ན་ཡིད་སྤྲུལ་གྱིས་འཐུས། མདུན་བུམ་སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས། སྟེགས་བུ་གཙང་མར་ཞི་དཀྱིལ་སྒོ་རྫོགས་སྤྱི་འགྲེའི་ནང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དཀྱིལ་འཁོར་མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་སྟེང་མེ་ཏོག་སྔོན་པོའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་ཁྲིའུའི་སྟེང་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་བཅས་པ་བཞག །དབང་དང་འབྲེལ་སྐབས་སྐུ་རྟེན་དང་ཕྲེང་བ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱང་བཀོད། མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། གཏོར་འབུལ་བྱེད་ན། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་ཟླུམ་དཀར་པོ་དཀར་མངར་ཤིང་ཏོག་འབྲུ་སྣ་སོགས་དང་བཅས་པ་དང་། ཕྱི་གཏོར་ཡང་བཀོད། འབྱོར་ན་རྒྱན་དང་བླ་བྲེ་སོགས་མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་དང་། ལས་བུམ་སྔོན་གཏོར་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོ་ག་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་སྔོན་གཏོར་ནི། དཀར་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་ཀླུ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ། བགེགས་རྣམས། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས་དང་། སུམྦྷ་ནིའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མཚམས་བཅད། སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ༔ མཆོག་གསུམ་བླ་མ་མི་འཁྲུག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ངན་སོང་གསུམ་སོགས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་གྱི༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་མི་འཁྲུག་རྒྱལ་པོའི་སྒོམ་བཟླས་བྱ༔ འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་རེག་གྱུར་ཅིག༔ ལན་གསུམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཨཱོྃ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ནས་ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་ལོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། སྒྲིབ་སྦྱོང་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར། ཚོགས་གསག་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་བསྐྱེད་བཟླས་གཉིས་ལས་བསྐྱེད་རིམ་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་ནི། ཨཱོྃ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་ཆོས་འཁོར་དང༔ གདུགས་དང་རི་དྭགས་དར་དཔྱང་ལ་སོགས་པ༔ མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་དབུས་སུ་པད་ཟླའི་གདན༔ རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་ས་གནོན་དང༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དབུ་ཡི་གཙུག་ཏོར་འཕགས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་དགུ་ཁྲི་དཀྲིགས༔ ནམ་མཁའི་མདངས་འཚེར་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་འཕྲོས་རང་བཞིན་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐོགས་མེད་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་ཞིང་མཆོག་མངོན་པར་དགའ་བ་ན༔ དུག་གསུམ་ནད་སྦྱོང་བཅོམ་ལྡན་མི་འཁྲུག་པར༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར༔ དེང་འདིར་བདག་ཅག་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་སླད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དྲི་མེད་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱང་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་མཆི་ན༔ ལམ་ངན་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ ཡ་མི་ན་མོ༔ ཨཱོྃ༔ ཏིང་འཛིན་ཆོ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཆེ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ལེགས་པར་བཀང་བྱས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་མཆོད༔ ཨཱོྃ་པ་ན་པེ་ནུ་སུ་ར་ཏ་ཏི་པུ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་ཞིང་གི་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་དང༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཞལ་རོལ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་མོས་བྱས་པ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་ཀུན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་འདུས་པའི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ལྡན༔ ས་གནོན་མཉམ་གཞག་སྙིང་པོའི་ཏིང་འཛིན་ཅན༔ རིགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁོང་ཁྲོའི་གྲིབ་ཀྱིས་ངན་འགྲོར་ལྟུང་ངོ་ཞེས༔ ཁྲོ་བ་སྤངས་ནས་ཞི་བདེའི་ལམ་བཟང་སྟོན༔ མཉམ་ཉིད་གནས་ཞེས་རྒྱལ་ལ་ཞལ་འཆེས་མཛད༔ བརྩེ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་བར་དམ་བཅས་ནས༔ བརྩེ་ཆེན་གང་ལ་གང་འདུལ་སྐུར་སྟོན་པའི༔ འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་པ་བསལ་མཁས་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ ཞེས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས། གཉིས་པ་བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོའི་མཐར། །གཟུངས་སྔགས་བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་ཕྲེང་བ་ལྟར། །གཡས་སུ་བསྐོར་བས་འོད་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་ཁྱབ། །ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱངས་པར་གྱུར། །ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མནྟ་པ་ཏྲི་ཧཱུྃ༔་་་གཏེར་གཞུང་ལ་ཡོད་པས་བཞག།མཆན། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ཨཱོྃ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི༔ རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི༔ ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ནི༔ ཏྲཱ་ས་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི༔ པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན༔ སརྦ་ཀརྨ་པ་རཾ་པ་རཱ་ཎི་མེ་སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ་འོ། །བསྙེན་ཚད་ནི། རབ་སྒྲིབ་པ་བྱང་བའི་རྟགས་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དབུགས་དབྱུང་བ་སོགས་མ་བྱུང་བར་དུ་བཟླ་དགོས་ལ། འབྲིང་བྱེ་བ། ཐ་མས་བཞི་འབུམ་ནས་ཆིག་འབུམ་གྱིས་འགྲུབ། སྤྱིར་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་སོགས་ཇི་ཙམ་འགྲུབ་ཀྱང་དེ་མཚུངས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཐོབ་པས་འབྲེལ་པ་ཐོགས་པར་བྱའོ། །ཐུན་མཐར། ཨཱོྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མི་འཁྲུག་མགོན་པོ་ཀྱེ༔ བདག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མཛོད༔ སྐྱེ་རྒ་ན་དང་འཆི་བ་སོགས༔ འཇིགས་རུང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས༔ མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་སྐྱོབས་ཤིག༔ སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བདག་སྒྲུབས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་རྐྱང་པ་ཡིན་ན་གཤམ་གསལ་བསྡུ་ལྡང་དང་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་གསག་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས། ཚོགས་རྟེན་སྒྲུབ་པ། ཚོགས་གསག་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཨཱོྃ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་ཆོས་འཁོར་དང༔ གདུགས་དང་རི་དྭགས་དར་དཔྱང་ལ་སོགས་པ༔ མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་དབུས་སུ་པད་ཟླའི་གདན༔ དེ་སྟེང་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་ས་གནོན་དང༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དབུ་ཡི་གཙུག་ཏོར་འཕགས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་དགུ་ཁྲི་དཀྲིགས༔ ནམ་མཁའི་མདངས་འཚེར་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་འཕྲོས་རང་བཞིན་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐོགས་མེད་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་ཞིང་མཆོག་མངོན་པར་དགའ་བ་ན༔ དུག་གསུམ་ནད་སྦྱོང་བཅོམ་ལྡན་མི་འཁྲུག་པར༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར༔ དེང་འདིར་བདག་ཅག་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་སླད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དྲི་མེད་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱང་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བཏང་། གཉིས་པ་ཚོགས་གསག་དངོས་ལ་བཞི། ཕྱག །མཆོད་པ། ཡན་ལག་ལྷག་མ། བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ན་མོ། བླ་མ་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱིན་བརླབས་པ། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་འདུས་པའི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ལྡན༔ ས་གནོན་མཉམ་གཞག་སྙིང་པོའི་ཏིང་འཛིན་ཅན༔ རིགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁོང་ཁྲོའི་གྲིབ་ཀྱིས་ངན་འགྲོར་ལྟུང་ངོ་ཞེས༔ ཁྲོ་བ་སྤངས་ནས་ཞི་བདེའི་ལམ་བཟང་སྟོན༔ མཉམ་ཉིད་གནས་ཞེས་རྒྱལ་ལ་ཞལ་འཆེས་མཛད༔ བརྩེ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་བར་དམ་བཅས་ནས༔ བརྩེ་ཆེན་གང་ལ་གང་འདུལ་སྐུར་སྟོན་པའི༔ འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་པ་བསལ་མཁས་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་མཆི་ན༔ ལམ་ངན་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ ཡ་མི་ན་མོ༔ གཉིས་པ་མཆོད་པ་ལ་ཐོག་མར་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ་བ་ནི། ཨཱོྃ༔ ཏིང་འཛིན་ཆོ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཆེ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ལེགས་པར་བཀང་བྱས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་མཆོད༔ ཨཱོྃ་པ་ན་པེ་ནུ་སུ་ར་ཏ་ཏི་པུ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ནི། ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་ཞིང་གི་མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་རྣམས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་མོས་བྱས་པ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་ཀུན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེས་འགྲེས་ཏེ། མཆོད་ཡོན་མལ་དུ། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དང་། ཨརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ་ པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གྷནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡ་རྣམས་བཅུག་ལ་མཆོད། དེ་ནས་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ནི། མི་དབང་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འདི་དག་ནི། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་ལ། །བཤམས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་བ་མི་བཟད་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨཱོྃ་སཔྟ་མ་ཧཱ་རཏྣ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ནི། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། །མོས་བློས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་ཕུལ་ན། །བཞེས་ཤིག་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་འབུལ་ལ། ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ལྷ་མིན་གཡུལ་རྒྱལ་ནས། །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལྟར། །བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དག་གིས་མཆོད་པར་བགྱི། །ཨཱོྃ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ན་བཟའ་ཕུལ་ལ། སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་རབ་བཀྲ་ཞིང་། །གང་ལ་རེག་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ། །གོས་བཟང་རིན་ཆེན་བདག་བློ་སྦྱོང་ཕྱིར་འབུལ། །བཟོད་པ་དམ་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་ཤོག །ཨཱོྃ་བཛྲ་ཝསཏྲ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ་པ་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི། གང་ཞིག་ཐོགས་མེད་སྲིད་པའི་ཆུ་ཀླུང་དུ། །མ་ལུས་ཀུན་རྟོག་གིས་བསགས་རྙོགས་པ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་སྤྱན་སྔར་དེ་དག་ནི། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །འཕགས་པ་གཞན་གྱིས་དགེ་བ་གང་མཛད་པ། །མ་ལུས་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །དེ་དག་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །མོས་དང་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་ཟབ་པ་དང་། །རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་འཁོར་ཆད་པ་མེད་པར་བསྐུལ། །སྤྲུལ་པ་འགྲོ་ལ་སྨན་སླད་རྟག་བཞུགས་གསོལ། །བསོད་ནམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོ་འོ། །ཞེས་པ་ཙམ་མམ། ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་འཕྲོས་སུ་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྦྱར་ཡང་ལེགས་སོ། །བཞི་པ་བཟླས་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དྭངས་མའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཐིམ། གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ། རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མནྟ་པ་ཏྲི་ཧཱུྃ༔་་་གཏེར་གཞུང་ལ་ཡོད་པས་བཞག།མཆན། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ཨཱོྃ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི༔ རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི༔ ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ནི༔ ཏྲཱ་ས་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི༔ པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན༔ སརྦ་ཀརྨ་པ་རཾ་པ་རཱ་ཎི་མེ་སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གཟུངས་ཅི་ནུས་བཟླ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་རུ། །བཅོམ་ལྡན་མི་འཁྲུག་རྒྱལ་བ་གསལ་བ་ཡི། །སྐུ་ལས་ལས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར། །ཅེས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་བུམ་བཟླས་བྱ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བས་བུམ་ཆུ་བདུད་རྩིར་གྱུར། དབང་དང་གནས་ལུང་འབྲེལ་ན་སྐབས་འདིར་ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། གཏོར་འབུལ་སྤྲོ་ན། གཏོར་མའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་དཀྱིལ་དབུས། །ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས། །གཏོར་མར་ཐིམ་པས་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། །ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ལྗགས་རྩེའི་འོད་ཟེར་གྱི༔ སྦུ་གུས་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་མཉེས་པར་གྱུར༔ ཨཱོྃ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལས་སྒྲིབ་མ་ལུས་བྱང་བ་དང་། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཕྱི་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྣམ་བཞིའི་མགྲོན་རིགས་སྐད་ཅིག་གིས་འདུས་པར་གྱུར། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སམྦྷ་ར་ལན་བདུན་གྱིས་བསྔོས། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་རྒྱ་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་གཏོར་མའི་རྒྱུ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གཏོར་མའི་རྒྱན༔ འབྲུ་གསུམ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ མི་མཉེས་པ་ནི་གང་ཡང་མེད༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ རིགས་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ ལན་ཆགས་བུ་ལོན་འཁོར་གྱུར་ཅིག༔ མགྲོན་རྣམས་མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཚད་མེད་གཏོར་མ་འདི་བསྔོས་པས༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་ཚོགས་རྫོགས་ནས༔ ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བརྗོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སྭ་སྡྱཱ་ན་གཙྪས་གཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་རླབས། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་བཅས་པ་སྔགས་མཆོད་ཙམ་གྱིས་འབུལ་ལ། སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གླང་པོའི་ཁྲིར། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་རྒྱ། །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུག་ལའོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་རས་བྲིས་ཡིན་ན། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། དེའང་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ནཱ་དའི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་མི་དམིགས་པར་གྱུར། ཅེས་མཉམ་པར་གཞག །སླར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུག་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར། ཅེས་བསྡུ་ལྡང་བྱ། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཉིས། གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྔོ་སྨོན་ཅི་རིགས་དང་། ཁྱད་པར་མངོན་དགའི་ཞིང་སྨོན་གདབ། ཞལ་ནས་གསུངས་པས་ཐོག་དྲངས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱ་ཆེར་བྱའོ།། །། ༈ གསུམ་པ་དེའི་ཡན་ལག་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་འདིར་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ལ་གསུམ། སློབ་མ་རྗེས་འཛིན། གནས་ལུང་། བྱབ་ཁྲུས་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། བཅའ་གཞི་གོང་སྨྲོས་དང་། བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད་ལས་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་བར་སོང་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་བྱ། སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ཞུ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སྤྱི་ལྟར་བྱ་དགོས་མིན་སྐབས་དང་བསྟུན། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་ལ་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་གསུམ་བརྙེས་པར་མཚུངས་པས་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་བྱར་མེད་ཀྱང་། ཐོག་མའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཚུལ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟོན་ཚུལ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་ཅི་རིགས་འབྱུང་བ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུག་པ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་བདུན། སྒྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་སངས་རྒྱས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ཤིང་ད་ལྟ་ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་སྟེ། དེའི་ཡ་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་བསྔགས་པ་གསུངས་པར་མཛད་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་མགོན་པོ་གང་གི་མཚན་དང་གཟུངས་སྔགས་ཙམ་འཆང་བ་ལ་ཐོགས་མེད་ནས་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྒྱུན་གཅོད་པ་དང་། བདུད་དང་བདུད་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་བར་གཅོད་རྩོམ་མི་ནུས་པ་སོགས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མངའ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། གཟུངས་མདོ་ལས། འདི་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་ལས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དུས་གསུམ་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་མཚམས་མེད་པའང་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ལན་གཅིག་བཟླས་ན། བཀྲ་མི་ཤིས་པ་དང་། ལྟས་ངན་པ་དང་། རྨི་ལམ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། གང་ཞིག་སྙིང་རྗེས་ནོན་ཏེ་རི་དྭགས་དང་བྱ་དང་མི་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱང་རུང་སྟེ་འཆི་བའི་ཚེ་རྣ་ཁུང་དུ་བརྗོད་ན་དེ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་དང་། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པའམ། དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བའམ། འཕགས་པ་ལ་བསྐུར་པ་བཏབ་པའང་རུང་སྟེ། འཆི་ཀར་རྩིག་པ་ལ་གཟུངས་སྔགས་འདི་བྲིས་པ་མཐོང་ནའང་དེའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་ན་འདོན་པ་དང་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འཁྲུག་པ་དེ་ཉིད་བྱོན་ནས་འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཚུར་ངའི་གན་དུ་ཤོག་ཅེས་ཀྱང་གསུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་དང་། ལུས་ལ་འཆང་ངམ་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་ཏེ་མགུལ་དུ་ཐོགས་ཏེ་འཆང་ན་དེ་ལ་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་རྣམས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པ་འདི་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་འགའ་ཞིག་འབྱུང་བ་ལས། འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱཀ་རའི་ཞལ་ལུང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། དེའི་ལུགས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀློང་དུ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ བདག་ལ་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པའི༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གསུམ། བླ་མས། དད་ལྡན་བུ་འོང་སྐལ་པ་བཟང༔ མི་འཁྲུག་མགོན་པོའི་དབང་འདོད་ན༔ ཡིད་ཀྱི་ཁྱེར་སོ་ཇི་ལྟར་ལགས༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ༔ སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔ མགོན་པོ་ཆེན་པོར་བདག་འཚལ་ལོ༔ དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ༔ སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་པར་འཚལ༔ དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་འདི་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུག་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སྡིག་པ་སྔར་བྱས་བཤགས་ཤིང་ཕྱིན་ཆད་བསྡམ་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས་པ། ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ། ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་ཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས་པས་ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་རོལ་དབྱངས་བཅས། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་ཞིང་མཆོག་མངོན་པར་དགའ་བ་ན༔ དུག་གསུམ་ནད་སྦྱོང་བཅོམ་ལྡན་མི་འཁྲུག་པར༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར༔ དེང་འདིར་བདག་ཅག་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་སླད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ་དང་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ་བརྟན། དངོས་གཞི་ཐོག་མར་བུམ་པ་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བས། བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། རྐང་མཐིལ་ཡན་གྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བར་མོས་ཤིག །བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་གཞལ་ཡས་དམ་པ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པའི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་རབ་གཡོས་པས༔ སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ལུས་སྒྲིབ་དག༔ སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱཿཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་འཐོར་འཐུང་བྱ། དེས་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་སྒྲིབ་དག །སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྔགས་ཕྲེང་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་མགྲིན་པ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་སྟེ་བཟླས་ཕྲེང་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་མོས། ཕྲེང་བ་སྔོན་པོ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོའི་སྔགས་དབང་རྫོགས༔ བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་ཕྲེང་བ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་དབང་ཐོབ་ནས་ངག་སྒྲིབ་དག༔ སྔགས་སྔ་མ་ལྟ་བུའི་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ངག་སྒྲིབ་དག །གྲགས་སྟོང་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཕྱག་མཚན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། བཅོམ་ལྡན་རིགས་ཀུན་འདུས་པ་ཡི༔ བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་ཕྱག་མཚན་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་དབང་ཐོབ་ནས་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་བརྙན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོ་དང་ལག་ཏུ་བཞག་ལ། བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་གསོལ་བ་ཐོབས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པ༔ དངོས་སུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན༔ སྒྲིབ་པ་བཞི་དག་དབང་བཞི་ཐོབ༔ སྔགས་མཐར། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ཐོབ། སྒྲིབ་པ་བཞི་དག །དབང་བཞི་ཅིག་ཅར་དུ་རྫོགས། སྒོམ་བཟླས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོ་ན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་སྦྱིན། ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ མགོན་དུ་མི་འཁྲུག་རྒྱལ་བ་ཟུངས༔ ལྷ་བསྒོམ་སྔགས་བཟླས་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ནམ་ཡང་གཡེལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཇི་ལྟར་བསྒོས་པ་སོགས་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།། །། ༈ གཉིས་པ་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་གནས་ལུང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་ཁར་མིང་བྱང་སོགས་རྟེན་བཞག །སྦྱོང་ཆས་བྲབ་རྫས་ཟས་གཏད་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པ་རྣམས་ཚང་བར་བྱས་ལ། ཕྲིན་ལས་བསྐྱེད་བཟླས། ལས་བུམ་བསྒྲུབ་པ། དབང་ལེན་པ། གནང་བ་ཞུ་བ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་དམིགས་རྟེན་མདུན་དུ་བཞག་ལ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར། རྣམ་ཤེས་འགུགས་པ་ནི། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྣམ་ཤེས་བཀུག་པར་བསམ་ཞིང་། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུག་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པས་རྣམ་ཤེས་དང་། སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་སྡིག་པ་བཀུག་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། བགེགས་སྦྱོང་བ་ནི་གཏོར་མ་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཞིང་། ཨཱོྃ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་ནས། གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་གསུམ་གྱིས་ཞི་བ། ཏིང་ལོ་ཆངས་བུས་བསྐོར་ཞིང་ཧཱུྃ་བཞི་པ་གསུམ་གྱིས་ཕྱེད་མ། ༼ཚེ་ལས་འདས་པའི་ཐོག་མ་མཐའ་མ་རུ༔ སྲོག་གཅོད་དབུགས་ལེན་ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་དང༔ འཕྲོག་མ་པཉྩི་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་རིགས༔ ཐར་པའི་གེགས་སུ་བྱེད་པ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔༽ ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་སོགས་བདེན་སྟོབས་སྔར་བཞིན་བརྗོད་པའི་མཐར། ཚེ་ལས་འདས་པ་གསོན་གྱི་དུས་སུ་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་གཤིན་གྱི་དུས་ན་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་དཔག་ཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་སུ་མ་གནས་པར་སོང་ཞིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་དང་དྲག་སྔགས་གུལ་ཡུངས་རོལ་མོ་སོགས་དྲག་པོའི་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་གཏོར་མ་རྒྱང་རིང་དུ་དོར་བ་སྟེ་དྲག་པོས་སྦྱོང་བའོ། །སྡིག་སྦྱོང་ནི། རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་ཏིལ་དང་མེ་ཆུ་བཤམ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཀཾ་ནག་པོའི་རྣམ་པས་སྣ་བུག་ནས་ཐོན། སྣ་སྒོར་སྡིག་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཏིལ་གཡས་གཡོན་གྱི་མེར་བསྲེགས་ཆུར་དོར་ལ། ཨཱོྃ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཆུས་སྦྱངས་པར་བསམ། ༼ཚེ་ལས་འདས་པའི་གཟུགས་ཕུང་གི༔ རྐང་མཐིལ་པུས་མོ་ལྟེ་བ་དང༔ སྙིང་ག་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོ་ན༔ ཨ་ནྲྀ་སུཾ་ཏྲི་པྲེ་དུ་སོགས༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་ས་བོན་བསྲེག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་ཨ་ནྲྀ་སུཾ་ཏྲི་པྲེ་དུ་ཛཿསརྦ་ཛྭ་ལ་རཾ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ།༽ དེ་ནས་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་བཟླས་པའི་བྱེ་མ་དང་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་ཅིང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨཱོྃ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི། རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི། ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ནི། ཏྲཱ་ས་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི། པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན། སརྦ་ཀརྨ་པ་རཾ་པ་རཱ་ཎི་མེ་སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཀཾ་ཀ་ནི་དང་། ཡིག་བརྒྱ་དང་། ཨཱོྃ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སརྦ་དུརྒ་ཏི་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི་རཱ་ཛ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ་ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨཱོྃ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཀུན་རིག་སྔགས་རྣམས་དང་། ཨཱོྃ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོྃ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོྃ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཉི་མས་བ་མོ་ཞུ་བ་བཞིན་དག་པར་བསམ། ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་མེ་ལོང་ངོས་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་། །ཚེ་འདས་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར། །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲིའི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྐུ་ཕྱི། ཁྲུས་ཆུ་སླར་ཡང་བུམ་པར་བླུགས་པས་མིང་བྱང་སོགས་རྟེན་ལ་བཀྲུ་ཞིང་། རྣམ་དག་གཙང་དྭངས་ལྷ་ཡི་ཆུ། །ཡིད་འོང་དྲི་ཞིམ་གངྒཱའི་རྒྱུན། །ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་བུམ་པའི་ཆུས། །ཚེ་འདས་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། ཀཾ་ཀ་ནི་བརྗོད་རྗེས། ཆེ་གེ་མོའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། གཞན་ཡང་། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་དག་མཛད་ཅིང་། །གཏོང་བ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུའི། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྦྱིན་པའི་གནས་སུ། ཚུལ་ཁྲིམས། བཟོད་པ། བརྩོན་འགྲུས། བསམ་གཏན། ཤེས་རབ་ཅེས་དང་། སེར་སྣའི་གནས་སུ། ཁྲིམས་འཆལ། ཁོང་ཁྲོ། ལེ་ལོ། རྣམ་གཡེང་། ཤེས་འཆལ་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་བ་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་ཁྲུས་བྱ། ༼འདི་ནི་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པའི༔ བྱམས་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ ཚེ་འདས་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་པ་བཀྲུ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག༔ གཟུངས་རོལ་བྱའོ།།༽ དུག་སྦྱོང་བ་ནི། བུམ་ཆུས་རྟེན་ལ་བྱབས་ཤིང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་དུག་མི་མངའ། །སངས་རྒྱས་བདེན་པས་དུག་སྦྱོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །བཅོམ་ལྡན་དམ་ཆོས་དུག་མི་མངའ། །དམ་ཆོས་བདེན་པས་དུག་སྦྱོང་ངོ་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་དུག་མི་མངའ། །དགེ་འདུན་བདེན་པས་དུག་སྦྱོང་ངོ་། །འབྱུང་བ་སོ་སོས་བྱབས་ཤིང་། ས་འདི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །ས་འདི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག །དེ་བཞིན་དུ། ཆུ་འདི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །ཆུ་འདི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །མཱ་མ་ཀཱི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག །མེ་འདི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །མེ་འདི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །གོས་དཀར་མོ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག །རླུང་འདི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །རླུང་འདི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག །ཅེས་དུག་སྦྱང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོར་འཇུག་པ་ནི། ཚེ་འདས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམ་ལ་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱག །ན་མོ། བླ་མ་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱིན་བརླབས་པ། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་འདུས་པའི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ལྡན༔ ས་གནོན་མཉམ་གཞག་སྙིང་པོའི་ཏིང་འཛིན་ཅན༔ རིགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁོང་ཁྲོའི་གྲིབ་ཀྱིས་ངན་འགྲོར་ལྟུང་ངོ་ཞེས༔ ཁྲོ་བ་སྤངས་ནས་ཞི་བདེའི་ལམ་བཟང་སྟོན༔ མཉམ་ཉིད་གནས་ཞེས་རྒྱལ་ལ་ཞལ་འཆེས་མཛད༔ བརྩེ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་བར་དམ་བཅས་ནས༔ བརྩེ་ཆེན་གང་ལ་གང་འདུལ་སྐུར་སྟོན་པའི༔ འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་པ་བསལ་མཁས་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་མཆི་ན༔ ལམ་ངན་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ ཡ་མི་ན་མོ༔ ཞེས་བྱ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྤྲོ་ན་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་སྐབས་ལྟར་བྱ་ཞིང་འདིར་འཇུག །བསྡུ་ན། ཚེ་འདས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུག་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པར་གྱུར། སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བསྒྲག །ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན། ༼ཚེ་འདས་མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་གིས༔ སྤྱི་བོར་སངས་རྒྱས་མི་འཁྲུག་པ༔ སྔོན་པོ་ས་གནོན་གཉམ་གཞག་མཛད༔ ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་མཛད་པར་སྒོམས༔༽ བུམ་པ་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་པར་བཞག་ལ། ཨཱོྃ། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་སྐུ་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་སྐུ་དང་ལྡན། །དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ། །སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ། དེས་འགྲེས་ཏེ། ཨཱཿ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་གསུང་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུང་དང་ལྡན། །དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསུང་གི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ། །སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཐུགས་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཐུགས་དང་ལྡན། །དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐུགས་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ། །སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར། དེ་ནས་ཟས་གཏད་ནི། བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཤམ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམ་ལ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ༼ཧཱུྃ༔ ལེགས་པའི་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་འདི༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ གང་ཞིག་བྲམ་ཟེ་སྐྱེ་བདུན་ཤ༔ ཉུངས་འབྲུ་ཙམ་ཟོས་གྲོལ་ལོ་ཞེས༔ དེ་བཞིན་འདོན་ཡོན་དམ་རྫས་འདིས༔ ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་དང་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔༽ ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་དང་། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་ཁྱོད་ལ་འབུལ། །ཟག་མེད་དགའ་བདེས་རྟག་ཏུ་ཚིམས་པར་ཤོག །ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བསྔོ། གདམས་ངག་བརྗོད་ཅིང་ལམ་བསྟན་པ་ནི། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་སྐལ་པ་ཅན། །རིགས་དྲུག་གནས་ན་བདེ་བ་མེད། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ལ་མ་ཆགས་པར། །མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་དྲན་པས་ཟུངས།། ༼ཉོན་མོངས་ཁོང་ཁྲོ་ལ་སོགས་པའི༔ དུག་ལྔའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་ཞིག༔ ཉོན་མོངས་བསམ་མཐའ་དེད་པ་ན༔ འཁོར་བ་ཐར་བའི་དུས་མ་མཆིས༔ མ་ཡེངས་མ་ཡེངས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རིག་པ་མི་འཁྲུག་མགོན་ལ་གཏོད༔ ཡེངས་ན་ཐར་པའི་དུས་མཐའ་མེད༔ སངས་རྒྱས་མཚན་འདི་བརྗེད་མི་རུང༔ འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་ལྷ་ལ་གཏོད༔ ལྷ་སྒོམས་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབ༔༽ སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ལ༔ འགྱུ་དྲན་འཛིན་ཆགས་རང་སར་གྲོལ༔ རང་རིག་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དེ༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཐིམ༔ སྐྱེ་འཆི་འཁོར་བའི་མིང་ཡང་མེད༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར༔ སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་ཤོག༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ༼ཨཿཕཊ༔༽ རྣམ་ཤེས་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན་མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་སོང་ནས་སངས་རྒྱས་མི་འཁྲུག་པའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ།། ༼ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་ཤེས་འདི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པ༔ དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་གྱུརཅིག༔ རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་གྱུར་ཅིག༔༽ དེ་ནས་མཚན་བྱང་བསྲེག་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་ཚེ་འདས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་སྦྱང་པར་བསམ་ལ། མེ་སྦར་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ། །བདག་འཛིན་ཕུང་པོའི་བུད་ཤིང་ལ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་ཏེ། །ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སྲེག ༼།འདི་ནི་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་མདངས་མེས༔ ཚེ་འདས་མ་རིག་དུག་ལྔ་སྲེག༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འབར་གྱུར་ཅིག༔༽ འདི་ནི་སྐྱེ་འགག་སྨོན་པ་དང་། །གནས་མེད་མཚན་མ་མེད་པའི་མེ། །འདི་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ། །བདག་འཛིན་མཚན་མའི་རྟོག་པ་སྲེག །དོན་ལ་བསྲེག་བྱ་སྲེག་བྱེད་ཀུན། །བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ཡེ་སངས་རྒྱས། །འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེར་སྣང་ངོ་། །ཞེས་དང་ཀཾ་ཀ་ནི་སོགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར། ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ་བཏགས་པས་བསྲེག །ཐལ་བ་བུམ་ཆུ་དང་ས་གཙང་གི་འཇིམ་པས་སཱཙྪ་འདེབས་ལ་རབ་གནས་བྱ། བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོཿ བླ་མ་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །ངན་སོང་གནས་ནས་ཁྱོད་དྲངས་ཏེ། །མཐོ་རིས་གནས་སུ་མྱ་ངན་འདའ། །རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་ཚོགས་པས། །ཚེ་འདས་དོན་ཕྱིར་དགེ་སྤྱད་གང་། །འགྲོ་ཀུན་དོན་དུ་དམིགས་བྱ་ཉིད། །མི་འཁྲུག་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཧོཿ དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་མཐུ་བྱིན་གྱིས། །ཚེ་འདས་ངན་སོང་སྒོ་ཁེགས་ནས། །མཐོ་རིས་བྱང་ཆུབ་ལམ་ཞུགས་ཏེ། །མི་འཁྲུག་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ནས། །རྣམ་མཁྱེན་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་དང་གཞན་ཡང་ཞིང་སྨོན་གཙོར་གྱུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་གདབ། དེ་ནས་ལས་གཞུང་གཏོར་འབུལ་སོགས་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱའོ།། །། ༈ གསུམ་པ་བྱབ་ཁྲུས་ནི། སྤྱིར་ནད་གདོན་རྐྱེན་ངན་ཐམས་ཅད་སྔོན་ལས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་འདིའི་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི་འཕྲལ་ཡུན་གཉིས་ཀར་དགོས་པ་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་དུས་ནམ་ཡང་བྱ་ཆོག་ལ། བྱེ་བྲག་སློབ་དཔོན་ཛེ་ཏཱ་རིའི་རྒྱ་གཞུང་སོགས་ལས་ཀྱང་དམིགས་སུ་བཤད་པས་དགོས་པ་དམིགས་བསལ་བྱུང་ན། བདག་མདུན་བུམ་སྒྲུབ་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ། སྦྱོང་བ་ཞི་དྲག །ཏིལ་སྦྱོང་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་སྤྱི་འགྲོ་ལྷ་སྔགས་ཁ་སྒྱུར་ལ་བྱ། མཐར་གཟུངས་སྔགས་ཤོག་དྲིལ་ཡོད་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། མེད་ན་གཟུངས་སྔགས་བཏབ་པའི་སྲུང་སྐུད་མགུལ་དུ་གདགས་ལ། སྔགས་མཐར། རཀྵ་རཀྵ་བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་ཤིས་བརྗོད་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །འབྲེལ་བཅས་འགྲོ་ཀུན་མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་དྲངས། །མགོན་པོ་ཉིད་མཚུངས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རྫོགས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་སྦྱོང་མངོན་འཚང་རྒྱ་གྱུར་ཅིག །འདི་ལ་གསར་མ་ཇོ་ལུགས་དང་སྦྱར་བའི་ཆོག་ཁྲིགས་ཀཾ་ཚང་ལུགས་ཀྱིས་བཀབ་པ་སོགས་འདུག་ཀྱང་། གྲུབ་ཐོབ་སོ་སོའི་བཞེད་གཞུང་རང་རང་གི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ལས་གཞན་གྱི་རྒྱས་བཀབ་ཚེ་གཉིས་བྱས་པས་གཉིས་མིན་དུ་འགྱུར་བར་མཐོང་བས། རང་གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ལྷག་པའི་བསམ་པས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་བཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། འདི་ཡི་གནས་ལུང་སྐབས་འདིར་གཏེར་གཞུང་ཕྱག་དཔེ་ཕྱག་སོན་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ནམ། གང་ལྟར་ཡང་གཏེར་གཞུང་གི་ཚིག་མི་འདུག་པས། གཏེར་ཚིག་རྣམས་འོས་པའི་སྐབས་མཚམས་སུ་རྟགས་བར་བཙུད་ཡོད་པ་འདི་ལྟར་མི་འོས་སོ་སྙམ་པས་ནི་དེ་རྣམས་དོར་བར་བྱས་ཀྱང་འཐུས་པར་ཞེ་ཆེན་འཕྲུལ་པར་ཞུ་དག་པ་པད་བཀོད་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུས་ཞུ་ཞུཞུ།། ༈ དཔེ་ཚན་འདིའི་གནས་ལུང་སྐབས་ཀྱི་གཏེར་གཞུང་གི་ཚིག་རྣམས་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་ཡིག་ཆའི་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཙུད་བྱས་པས་དེ་ཙམ་གྱི་ལུང་རྒྱུན་ལའང་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-028&oldid=127826"


Terdzo-PI-001 - Rinchen Terdzö\n'phags pa phyogs bcu'i mun pa rnam par sel ba zhes bya ba theg pa chen po'i mdo\nby པདྨ་ཚེ་དབང་རྒྱལ་པོ་ (Pema Tsewang Gyalpo)\nrevealed by པདྨ་ཚེ་དབང་རྒྱལ་པོ་ (Pema Tsewang Gyalpo)\nVolume 43 (པི) / Pages 1-4 / Folios 1a1 to 2b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #1 (Scroll to Bottom)\npad+ma tshe dbang rgyal po. 'phags pa phyogs bcu'i mun pa rnam par sel ba zhes bya ba theg pa chen po'i mdo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 1-4. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nPad+ma tshe dbang rgyal po;\nsprul sku bstan gnyis gling pas mang yul byams sprin lha khang gi ka zhu'i 'og nas spyan drangs pa'o\nphyoD bcu'i mun sel\n༄༅༔ འཕགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཨཱརྻ་ད་ཤ་དི་ཀ་ཨ་ན་དྷ་ར་ཏ་པ་ནཱ་མ་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་སཱུ་ཏྲ༔ བོད་སྐད་དུ༔ འཕགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་སེལ་བཀྲ་ཤིས་འདི་བརྗོད་དོ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པ་ན༔ སངས་རྒྱས་རྗེས་སྤྱོད་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ནི་ཤར་ཕྱོགས་དོན་གཉེར་འགྲོ་བ་ན༔ དོན་དེ་འགྲུབ་ནས་སླར་ཡང་ལྡོག་པར་ཤོག༔ ལྷོ་ཕྱོགས་མུན་ནག་ཚོགས་བཅོམ་ཞིང་ཁམས་ན༔ སེམས་བསྐྱེད་ཡིད་མཛད་མངོན་འཕགས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་དོན་གཉེར་འགྲོ་བ་ན༔ དོན་དེ་འགྲུབ་ནས་སླར་ཡང་ལྡོག་པར་ཤོག༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་ཕེབས་ཞེས་བྱའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ འཁོན་དང་རྒྱགས་པ་རྣམ་གནོན་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་དོན་གཉེར་འགྲོ་བ་ན༔ དོན་དེ་འགྲུབ་ནས་སླར་ཡང་ལྡོག་པར་ཤོག༔ བྱང་ཕྱོགས་སྤོབས་པ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ན༔ རིན་ཆེན་གཟུགས་བཀོད་འོད་གནོན་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ནི་བྱང་ཕྱོགས་དོན་གཉེར་འགྲོ་བ་ན༔ དོན་དེ་འགྲུབ་ནས་སླར་ཡང་ལྡོག་པར་ཤོག༔ བྱང་ཤར་བདུད་ཀྱི་སྡེ་བཅོམ་ཞིང་ཁམས་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཀུན་འཇོམས་རྣམ་གནོན་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ནི་བྱང་ཤར་དོན་གཉེར་འགྲོ་བ་ན༔ དོན་དེ་འགྲུབ་ནས་སླར་ཡང་ལྡོག་པར་ཤོག༔ ཤར་ལྷོ་རྟག་ཏུ་སྣང་བའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ འཁོར་ལོ་འབྱུང་བའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ནི་ཤར་ལྷོ་དོན་གཉེར་འགྲོ་བ་ན༔ དོན་དེ་འགྲུབ་ནས་སླར་ཡང་ལྡོག་པར་ཤོག༔ ལྷོ་ནུབ་གསེར་གྱི་དྲྭ་བས་གཡོགས་པ་ན༔ རིན་ཆེན་གདུགས་འཕགས་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ནི་ལྷོ་ནུབ་དོན་གཉེར་འགྲོ་བ་ན༔ དོན་དེ་འགྲུབ་ནས་སླར་ཡང་ལྡོག་པར་ཤོག༔ ནུབ་བྱང་ཡང་དག་རབ་གནས་མངོན་འཕགས་ན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ནི་ནུབ་བྱང་དོན་གཉེར་འགྲོ་བ་ན༔ དོན་དེ་འགྲུབ་ནས་སླར་ཡང་ལྡོག་པར་ཤོག༔ སྟེང་ཕྱོགས་དམིགས་མེད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན༔ སྐྲག་མེད་མུན་བྲལ་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ནི་སྟེང་ཕྱོགས་དོན་གཉེར་འགྲོ་བ་ན༔ དོན་དེ་འགྲུབ་ནས་སླར་ཡང་ལྡོག་པར་ཤོག༔ འོག་ཕྱོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བརྒྱན་པ་ན༔ ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ནི་འོག་ཕྱོགས་དོན་གཉེར་འགྲོ་བ་ན༔ དོན་དེ་འགྲུབ་ནས་སླར་ཡང་ལྡོག་པར་ཤོག༔ ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིས༔ ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་སེལ་བཀྲ་ཤིས་མཛད་པ་བཞིན༔ བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་བཀྲ་ཤིས་དོན་འགྲུབ་ཤོག༔ འཕགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་མང་ཡུལ་བྱམས་སྤྲིན་ལྷ་ཁང་གི་ཀ་ཞུའི་འོག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-001&oldid=116131"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 00:23.