Terdzo-TI-009 - Rinchen Terdzö\ndpal ldan zhing skyong ma mo'i las byang 'dod pa'i re skong\nVolume 39 (ཏི) / Pages 159-182 / Folios 1a1 to 12b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 39 > Text #10 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. dpal ldan zhing skyong ma mo'i las byang 'dod pa'i re skong. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 159-182. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་དཔལ་ལྡན་ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་ལས་བྱང་འདོད་པའི་རེ་སྐོང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཐབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དཔལ་ངག་དབང་རིན་ཆེན་གྱི་བཀའ་བསྩལ་དད་པའི་གཙུག་གིས་གུས་པར་མཆོད་དེ་སྙོམ་ལས་པ་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་བགྱིས་པའོ།། །།\nces dpal ldan zhing skyong dur khrod ma mo'i las byang 'dod pa'i re skong zhes bya ba 'di ni/_phyogs thams cad las rnam par rgyal ba'i rgyal thabs kyi 'khor los sgyur ba'i chos kyi rgyal po/_dpal ngag dbang rin chen gyi bka' bstsal dad pa'i gtsug gis gus par mchod de snyom las pa rgan po 'gyur med rdo rjes sbyar ba'i yi ge pa ni dge slong blo gsal rgya mtshos bgyis pa'o\ngter mdzod smin lugs dur khrod ma mo\n༄༅། །དཔལ་ལྡན་ཞིང་སྐྱོང་མ་མོའི་ལས་བྱང་འདོད་པའི་རེ་སྐོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེར། །རྣམ་རོལ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་དང་། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ལ། །འདུད་དོ་བརྩེ་བས་མཆོག་སྦྱིན་མཛོད། །དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་སྐུར། །ཡོངས་ཤར་བསྟན་སྲུང་མཆོག་དེ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་སུ་ལེན། །འདིར་དབང་ཐོབ་ཅིང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མ་མོ་ཉིད་དབང་དུ་བྱ་བའི་ལས་ལ་མྱུར་ཞིང་བསྔགས་པའི་ཚུལ་ངེས་པར་བྱས་ནས། མ་མོ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཉི་ཤུ་དགུ་སོགས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཡིད་དང་མཐུན་ཞིང་ཤིས་པའི་གནས་ཁང་གི་སྟེང་ལོགས་རྣམས་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་པའི་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་དང་ལྡན་པའི་ཁར་ཐོད་པའམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཙང་ཞིང་བཟང་བའི་རྒྱུ་དམ་རྫས་དང་བཅས་པ་ལས། གོང་གནོན་ལྷའི་འདས་གཏོར་དང་། མ་མོའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་འཁོར་ཅན་མཐེབ་ཀྱུ་དང་ཤ་ཁྲག་སོགས་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདའ་དར་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། གཞན་ཡང་འདས་མ་འདས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཤམ་དགོས་གཞན་ཡོད་ནའང་རིམ་པ་མ་འཆོལ་བར་བཤམ། མ་མོའི་གཏོར་མའི་མདུན་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་རྫས་ཟན་གྱི་འབྲང་རྒྱས་ཁ་མར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་ཆངས་བུ་དང་བཅས་པ། གཡས་སུ་ར་དཀར་མོའི་འོ་ཕུད་མངར་གསུམ་གྱིས་བྲན་པ། གཡོན་དུ་ཆང་ཕུད་འབྲུ་དང་གསེར་གྱིས་གཏམས་པ། དེ་གསུམ་གྱི་གཡས་སུ་སྨན་ཕུད། གཡོན་དུ་རཀྟ། མདུན་དུ་མཆོད་ཡོན་སོགས་གཙང་མར་སྦྱར་བའི་ཕྱི་མཆོད་མདུན་བསྐྱེད་པའི་གཡས་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དང་། གཡོན་ནས་དབང་པོ་ལྔའི་མེ་ཏོག་གི་གཟུགས། ཝ་ཕག་རི་བོང་གི།མཆན།་་་ཤ་སྣ་གསུམ་དང་གླ་རྩི་སྤོས་དཀར་རྣམས་སྦྱར་བའི་བདུག་སྤོས། འབྲུ་མར་དང་ཞུན་གྱི་མར་མེ། ཁྲག་དང་མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ། ཤ་ཁྲག་གི་བཤོས་བུ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཀོད། གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས། མཐུན་རྫས། རྟེན་རྫས། སྐོང་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཅི་འབྱོར་དང་། རྡོར་དྲིལ་རྔ་སིལ་གཡབ་དར་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་ཆོ་ག་དངོས་ལའང་། སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ་ལས། སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྤྱིར་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་གང་ལ་བསྟེན་ཀྱང་རུང་མོད། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ཉིད་ལ་བསྟེན་ན་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་། དེ་ཡང་ཉིན་ཞག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བདག་བསྐྱེད་གཞན་སྔོན་དུ་སོང་ན་སྐབས་འདིར་སྙིང་པོ་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་གསལ་བཏབ་པས་ཆོག་ལ། དེ་ལྟར་མ་སོང་ན་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཤིག་སྐབས་འདིར་བྱ་དགོས་ཤིང་། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའི་རྣལ་འབྱོར་མདོར་བསྡུས་ཤིག་སྐབས་འདིར་འབྲེལ་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱེད་ན་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞིའི་འདོན་བསྒོམ་སྤྱི་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པར་གྱུར། རང་གི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་གྱུར། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བློ་བཞག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ལུས་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་གདན་དང་བཅས་པར་གྱུར། རང་ལུས་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་པ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན༔ མེ་རི་དུར་ཁྲོད་དཔག་བསམ་ཤིང༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཞེས་པས་གསལ་བཏབ། དེའི་དབུས་སུ་རང་སེམས་ལྷའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨ་ཡིག་མཐིང་ནག་ལས་བྱུང་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དུས་ཀྱི་མུན་པའི་མདངས་ཅན་ཆེར་ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་པ། རྩ་ཞལ་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་དག་ཁྲོ་མོའི་ཞལ། སྟེང་ཞལ་དོན་དམ་དག་པ་ཕག་ཞལ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ། གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན་སྦྲུལ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ། སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་ལྷག་མ་ཐུར་དུ་གྲོལ་བ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་མི་རོའི་སྙིང་ག་མནན་པ། ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་ཅིང་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པ་གཏེར་ཚིག་གིས་གསལ་གདབ་པ་ནི། རང་སེམས་དག་པ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ནག༔ གྲི་གུག་གཡས་ལ་ཐོད་པ་གཡོན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན༔ རལ་པ་དམར་ནག་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཐོད་པ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་བྱས༔ སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་ནམ་མཁར་བལྟ༔ རྟོག་མེད་རོ་ཡི་གདན་སྟེང་ན༔ བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་གྱིས་འགྱིང་བག་ཅན༔ འཁོར་བ་ཟིལ་གནོན་ཁྲོས་མའི་ཚུལ༔ མེ་དཔུང་དམར་ནག་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ལུས་ནང་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་པའི། །ལྟེ་བར་ཨ་ཡིག་རེ་རེས་བརྒྱན། །སོ་སོའི་རྩ་བའི་འདབ་མ་བཞིར། །སྤྱི་བོར་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ། །མགྲིན་པར་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་སྟེ། །སྙིང་གར་ཧ་རི་ནི་ས་དང་། །ལྟེ་བར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་རྣམས། །མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གནས་པ་ཡི། །སྔགས་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ནི། །དཀར་དམར་མཐིང་དང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །རེག་པས་ཕྱི་སྣོད་དག་པའི་ཞིང་། །ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་ཕག་མོའི་སྐུ །སྒྲ་གྲགས་གསུང་ལ་དྲན་རྟོག་ཐུགས། །བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་འོད་གསལ་བའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ། ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི། ཧ་རི་ནི་ས། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ ཞེས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གཉིས་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཨ་ལས་བྷཉྫ་འབར་བའི་སྣོད་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྨན་གཏོར་རཀྟ་གསུམ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཀ་པཱ་ལར་དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་མེ་རླུང་གིས་སྦྱངས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐིམ་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ཞེས་སོ་སོར་ལན་གསུམ་གསུམ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་མང་དུ་བརྗོད་པས་ནང་མཆོད་རྣམས་སྤྱིར་བརླབ། གསུམ་པ་འདས་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། བདག་བསྐྱེད་ལས་གཞུང་རྒྱས་པ་གཞན་ལ་བརྟེན་ན་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །དཀྱུས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ན། ཕཻཾ་ཞེས་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བསྐོར་བ་དང་། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དང་རྗེ་བཙུན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ། ལྗགས་རྡོ་རྗེ་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་བྷཱུཉྫ་ཧོ༔ པི་པ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པྲ་མ་ཏི༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཀྱང་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཟིལ་གནོན་ཅིང༔ ལོག་པར་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་གཞན་འཇོམས༔ མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མཁའ་འགྲོ་མང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དྲག༔ དགུག་དང་བསྐྲད་དང་མནན་དང་གཟིར༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་མཛོད༔ མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འདིས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ནས༔ བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཞེས་པས་འདོད་དོན་གསོལ་ལ་མགྲོན་རྣམས་གཤེགས་པའམ་རང་ལ་བསྡུ་བ་གང་བདེ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སུ་བྱ་བ་དང་། ཁྱད་པར་སྐབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སུ་བྱ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དགུ་ལས། དང་པོ་མདུན་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་བྷྱོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མ་གཅིག་སྲིད་གསུམ་བདག་མོ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་རྔམས་ཤིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་ཧཱུྃ་དང་བྷྱོའི་ང་རོ་དྲག་པོར་དགོད་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ཁྲག་འཛག་པའི་དགྲ་སྙིང་དྲོན་མོ་ཟ་ཞིང་གཡོན་སྲིད་གསུམ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་འཛིན་པ། དར་དཀར་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་རློན་པ་ལྡིང་སྟབས་སུ་གྱོན་པ། རལ་པ་ཁམ་ནག་ཐུར་དུ་འཕྱང་ཞིང་རྣ་བ་ལ་དུང་ལོང་འཁྲོལ་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་མགོ་བོ་རློན་པའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་ཕྲེང་བ་དང་སེ་རལ་ཁ་འཕྱང་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་གིས་རོའི་གདན་ལ་འགྱིང་བ། ༼ཡང་ན་གཞན་སྔར་ལྟར་ལ། གཡས་ཞིང་གི་རྐང་པ་ནས་བཟུང་བ་ཀླད་ལ་བསྐོར་ཞིང་། གཡོན་ནལ་བུའི་དོན་སྙིང་ཟ་བ། དར་དཀར་པོའི་སྟོད་གཡོགས་སོགས་ནས། སེ་རལ་ཁ་འཕྱང་ཞིང་ཞེས་པའི་མཐར། སྟོང་གསུམ་སྐད་ཅིག་གིས་འཁོར་བའི་དྲེད་མོ་མི་ཟན་ཁམ་ནག་ལ་ཞོན་པ།༽ གང་ལྟར་ཡང་། འཁོར་གྱི་མ་མོ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞིས། སྙིང་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པའམ་ཡང་ན་ཕྱག་མཚན་སྔར་དང་འདྲ་བ། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཏེ་གར་མཛད་པ། གཞན་ཡང་གནས་གསུམ་གྱི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཞིང་སྐྱོང་ཕོ་མོ་ལས་བྱེད་ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེ་སྤྲུལ་པའི་ཤྭ་ན་ཝ་སྤྱང་དྲེད་སོགས་མ་རུངས་པའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། གཉིས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ནས་བསྟན་སྲུང་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲང་བར་བསམ་ཞིང་། སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེག་ཅིང་རྐང་གླིང་གིས་དྲངས་པའི་རོལ་མོ་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པས། བྷྱོཿ དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་ཁྱོད། །དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་གནས་འདིར་བྱོན། །རྣལ་འབྱོར་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །བརྗོད་བྲལ་འགྱུར་མེད་ཀློང་ཡངས་ནས། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་རོལ་པའི་ཡུམ། །དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །དུས་ལ་བབ་ཀྱིས་ད་ཚུར་བྱོན། །ཞེས་དང་གཞན་ཡང་། བྷྱོཿ བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་མཐུ་མོ་ཆེ། །མི་བསྲུན་སྲིན་མོའི་གཟུགས་འཆང་དམ་ཚིག་ཅན། །མ་གཅིག་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཕོ་ཉ་ཞིང་བཅུའི་གཤེད། །དཔལ་འབར་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ངན་ནེ་མ། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་ཉེར་བཞིའི་ཡུལ་རྣམས་ནས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་ད་ཚུར་བྱོན། །བྷྱོཿ ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་སྙིང་རྗེས་ཁྲོས་པའི་ཡུམ། །ཞིང་སྐྱོང་མ་མོ་དུར་ཁྲོད་གནས་མྱུལ་མ། །དམ་ཚིག་གནས་འདིར་རྣམ་བཀྲའི་སྤྱན་གཟིགས་དང་། །ལྷབ་ལྷུབ་དར་གྱི་གཡབ་མོས་འབོད་ཀྱིས་གཤེགས། །ཚིལ་ཆེན་བསྲེགས་གསུར་དྲི་ཞིམ་བདུག་པའི་སྤྲིན། །འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་རོ་བརྒྱའི་བཟའ་བཏུང་གི །མགྲོན་དུ་དད་པའི་གདུང་དབྱངས་སྙན་བརྗིད་སྒྲ། །རྐང་གླིང་རོལ་མོས་མཚོན་པར་འབོད་ཀྱིས་གཤེགས། །སྔོན་ཚེ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་དང་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་གི །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་རེ་བ་བཞིན་སྩོལ་བའི། །ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ལས་ལ་རིངས་པར་བྱོན། །ཨོཾ་ཤྨ་ཤཱ་ནཾ་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང། གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། རབ་འཇིགས་དུས་མཐའི་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་། །འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོའི་དབུས། །པདྨ་ཉི་ཟླ་དབུགས་བྲལ་བརྩེགས་པའི་ཁྲིར། །མ་གཅིག་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ཞེས་པས་དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་དམ་ལ་གཞག་པ་ནི། དམ་ཚིག་གི་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག །བདུད་རྩི་ལྗགས་ལ་བསྟིམ་པར་མོས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། དཔལ་ལྡན་ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མ་མོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོས་མ་ནག་མོ། སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་། མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། གཏེར་ཆེན་ཉང་རལ་ཡབ་སྲས་ནས་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དམ་ལ་བཞག་པས་ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ངོ་ཐོན་དུ་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་ནོད་པར་བསམ་མོ། །ལྔ་པ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི། དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་གཙོ། །གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་མཐུ་མོ་ཆེ། །སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱུར་མ་རུངས་དགྲ་སྡེའི་གཤེད། །ཞིང་སྐྱོང་མ་མོ་འཁོར་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཨོཾ་ན་མོ་ན་མཱ་མི། ཞེས་པས་བདག་དང་མ་མོ་ཡེ་ནས་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དྲུག་པ་མཆོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དམར་ཆེན་མཆོད་ཡོན་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་བཞད། །སྣ་ཚོགས་གསུར་དུད་ཞུན་ཆེན་སྦར་བའི་མེ། །མཁྲིས་ཆེན་བྱུག་པ་ཤ་རུས་བཟའ་བའི་ཚོགས། །མི་བཟད་སྒྲ་དབྱངས་མྱོས་བྱེད་དཔའ་བོའི་བཅུད། །ལྦུ་ཕྲེང་དོ་ཤལ་གཡོ་བའི་རཀྟའི་སྐྱེམས། །འདོད་ཡོན་ཚོགས་དང་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་སོགས། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དུར་ཁྲོད་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་ཤྨ་ཤཱ་ནཾ་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྨན་ཕུད་དང་། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་རཀྟ་འབུལ་ལ། མ་མོའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་ཚིམས་ཤིང་དགྱེས་པར་བསམ་ཞིང་། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པ་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་བའི་མཐར། དཔལ་ལྡན་ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མ་མོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས་སོགས་ནས། ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག་གི་བར་དམ་བཞག་བཞིན་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བདུན་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། བྷྱོཿ མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །མ་རུངས་འདུལ་ཕྱིར་དྲག་མོའི་སྐུར་སྟོན་མ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གར་མཛད་མ་མོའི་གཙོ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དུས་མཐའི་ཆར་སྤྲིན་དཀྲིགས་འདྲ་འཇིགས་རུང་སྐུ །མི་བསྲུན་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་ལང་ཚོ་ཅན། །དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་རྒྱན་ཕྲེང་དུ་མས་མཛེས། །ཞིང་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། ཁོང་ནས་ཁྲོས་འཁྲུགས་ཉམས་བརྒྱའི་གར་བསྒྱུར་མ། །བསྟན་དགྲ་ཚར་གཅོད་མ་རུངས་དོན་སྙིང་དང་། །སྲིད་གསུམ་མེལ་ཚེ་མཛད་ཕྱིར་མེ་ལོང་བསྣམས། །དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རེས་འགའ་ཡིད་འཕྲོག་འཇོ་སྒེག་ལྷ་མོའི་གཟུགས། །དར་དཀར་གོས་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །མདའ་དར་མེ་ལོང་ཐོགས་ནས་སྒྲུབ་མཆོག་སྐྱོང་། །འཕྲུལ་གྱི་ལྷ་མོ་ཡ་མཚན་ཅན་ལ་བསྟོད། །སྐབས་འགར་མི་སྡུག་གཟུགས་ཅན་སྲིན་མོའི་ཚུལ། །རལ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་ནས་བོང་བུ་ཞོན། །སྟོང་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་དགྲ་དཔུང་རྩད་ནས་གཅོད། །སྣང་སྲིད་མ་མོའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཁྱད་པར་དམར་ནག་འཇིགས་གཟུགས་ཞིང་དབྱུག་དང་། །ནལ་བུའི་དོན་སྙིང་ཟ་ཞིང་དྲེད་མོ་ཞོན། །ཤྭ་ན་ཝ་སྤྱང་ཕོ་ཉ་དགྲ་ལ་འགྱེད། །གསང་བའི་ལྷ་མོ་དྲག་ཤུལ་ཅན་ལ་བསྟོད། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་རིག་འཛིན་ཕོ་ཉ་མོ། །བསྟན་དགྲ་ཚར་གཅོད་གསང་སྔགས་སྲུང་མའི་གཙོ། །བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉ་ཡང་སྤྲུལ་སྡེ་དཔུང་བཅས། །མ་གཅིག་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་རྗེས་འབྲང་དུ་འོས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་གཞན་ཡོད་ན་དེ་དག་གི་མཆོད་གཏོར་དང་། གཏེར་བདག་དང་གཞི་བདག་སྤྱི་གཏོར་རྣམས་སོ་སོའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། མ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་བྷྱོ་ཡིག་མཐིང་ག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཕོག་པས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་བསྐུལ་ཏེ། ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་མོས་ནས་གོང་གནོན་རྗེ་བཙུན་མའི་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་མ་མ་ར་ལི་པྲ་མ་ཡ་ཀཱ་ལི་ཡེ་ཛཿཛ༔ ཞེས་འབོད་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ར་ལི་པྲ་མ་ཡ༔ སི་ལི་མ་ནི་ཛཿཛ༔ ཞེས་བསྙེན་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི༔ པདྨ་ཧུར་ཧུར་རྦད་བྷྱོ༔ ཞེས་པ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྦད་པའོ། །དེ་ཡང་གཉའ་གནོན། འཁོན་སྦྱོང་། དམ་སྐོང་། རྦད་གསད་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དམིགས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ནི་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཟླས་པའི་མཐར་སྔར་གྱི་མར་ཟན་གྱི་གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། འོ་ཕུད་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་འབུལ་ཞིང་། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གསང་ལུང་ནས། །མ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མཛེས་ལྡན་མ། །གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་ཁྱོད། །བཀའ་དང་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས། །ཞེས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་གསོལ་ལོ། །དགུ་པ་ཚོགས་མཆོད་བྱ་བ་ནི། བདག་བསྐྱེད་གང་ལ་བརྟེན་པའི་གཞུང་སོགས་རིགས་མཐུན་གྱི་ཆོ་ག་གཞན་ནས་སྦྱར་བས་ཆོག །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་སྐོང་བཤགས་བྱ་བ་དང་། དྲག་ལས་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། སྐོང་བ་ནི། རྫས་རྣམས་ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྤྱན་གཟིགས་མཐུན་རྫས་རྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད། སྲིད་ཞིའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མཁོ་དགུ་ཚང་བ། བཟང་དགུའི་འབྱོར་པ། མཛེས་དགུས་བརྒྱན་པ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཟད་མི་ཤེས་པར་སྤེལ་ལ། སྙན་པའི་རོལ་མོ་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པས། བྷྱོཿ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཀློང་ལས་ཤར་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ངོ་མཚར་ཕུལ། །སོ་སོའི་ཐུགས་ལ་དགྱེས་དགུའི་ཆར་འབེབ་པས། །ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དགྲ་བགེགས་སྲོག་རྩའི་ཁྲག་དང་དབང་པོ་ལྔ། །ཚིལ་གསུར་ཞུན་ཆེན་མར་ནག་སྒྲོན་མེ་སྦར། ཁྲག་ཞག་དྲི་ཆབ་ཤ་རུས་དོན་སྙིང་ལྔ། །རྐང་གླིང་རོལ་མོར་བཅས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གནག་པའི་སྤུ་སྡུག་བརྗིད་པའི་ཞོལ་མོ་དང་། །དྲེལ་ནག་བོང་བུ་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ལྡན་རྟ། །འཕར་སྤྱང་དྲེད་སོགས་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་བ། །ཡིད་འཕྲོག་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རླུང་རས་དཔྱངས་པའི་ནལ་བུའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། །རྣམ་བཀྲའི་དར་ཚོན་མེ་ལོང་བྱ་རྒོད་མདའ། །བཞེད་དགུའི་རྟེན་གཏོར་ཚོགས་དང་ནལ་བུའི་སྙིང་། །སྲོག་གི་འཁོར་ལོས་བཀང་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྲ་བའི་གོ་ཆ་རྣོ་བའི་མཚོན་ཆ་དང་། །མཛེས་པའི་རྒྱན་ཆ་བརྗིད་པའི་དཀོར་ཆའི་ཚོགས། །ལྟ་བས་ངོམས་པ་མེད་པའི་སྤྱན་གཟིགས་སོགས། །མཐོ་རིས་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གཞན་ཡང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། །མཐུན་ཞིང་བརྟེན་པའི་དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱི་ཚོགས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བས། །མ་གཅིག་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཞེས་བསྐང་ཞིང་གོང་དུ་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་བའི་ཆོས་སྐྱོང་གཞན་གྱི་སྐོང་བ་བྱེད་དགོས་ནའང་འདིར་སྦྲེལ་ལོ། །གཉིས་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་སྐྱོང་བ་མ་མོའི་གཙོ། །འཁོར་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་མ་རིག་རྨོངས་དབང་གིས། །དམ་རྫས་མ་ཚང་མཆོད་གཏོར་འགྱངས། །སྒྲུབ་ལས་གཡེལ་ཞིང་ལེ་ལོས་ནོངས། །གསང་བ་སྤེལ་ཞིང་ཉམས་དང་འདྲེས། །དེ་སོགས་ཐུགས་དང་འགལ་བ་རྣམས། །དོ་ནུབ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་བཤགས། །ལྟ་བ་གོལ་ཞིང་སྒོམ་པ་གཡེལ། །སྤྱོད་པ་འཆོལ་བར་གྱུར་པ་སོགས། །མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་དབང་གྱུར་ཏེ། །འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བགྱི། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་ཚངས་པར་སྩོལ། །ཅེས་དང་། འཁོན་གཅུགས་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པས་བཤགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། བྷྱོཿ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་སྲུང་མའི་གཙོ། །དམ་ཉམས་ལས་ཀྱི་ཤན་པ་མོ། ཁྱོད་ལ་ཞུ་ཞིང་གསོལ་བ་ནི། །ཕུད་གཏོར་མཆོད་སྐོང་འདི་བཞེས་ལ། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་དཀོར་བདག་མཛོད། །མི་ནོར་དགོན་གནས་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད། །བཅོལ་ལོ་གཏད་དོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས། །ཉིན་གསུམ་བྱ་ར་མ་གཡེལ་ཞིག །མཚན་གསུམ་མེལ་ཚེ་མ་གཡེལ་ཞིག །དགྲ་བྱུང་སྐྱོབས་ལ་འགྱེལ་ན་སློངས། །མ་ཚོར་སྟོན་ལ་རྒྱབ་རྟེན་མཛོད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང་། །བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་འདུལ་བྱེད་ཅིང་། །རྣལ་འབྱོར་སྡང་དགྲ་གསོད་པ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་གཡེལ་བ་མེད་པར་སྒྲུབས། །ཞེས་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ལོ། །གཉིས་པ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་བཤམ་པ་ནི། ཐུན་གྱི་གཏོར་མ་གཙོ་འཁོར་གྱི་གྲངས་མཉམ་ཤ་ཟན་རཀྟ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དམ་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་མཉྫིའི་སྟེང་ལ་བཀོད། ཁྲག་སྐྱེམས་དཀར་སྐྱེམས་གསེར་སྐྱེམས་སོགས་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་དྲག་བཟླས་ནི། རང་ཉིད་ཁྲོས་མའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱས་ལ། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། མདུན་གྱི་མ་མོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ཉིད་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པར་བཞེངས་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མཚོན་ཆ་ཅན་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་སྤྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་གསོད་གཅོད་ཀྱི་ལས་མཛད་པར་བསམ་ལ་རྦད་གསད་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་དྲག་ཏུ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་དམིགས་བྱ་འགུགས་པ་ནི། ཐུན་གཏོར་ལ་རཀྟ་བྲན། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་མ་མོ་འཁོར་བཅས་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་དབང་མེད་དུ་བཀུག་སྟེ་གཏོར་མ་ལ་བསྟིམ་པར་བསམ་ཞིང་། བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འགུགས་གཞུག་གི་མཐར་མ་མོའི་སྔགས་ལ། བཛྲ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ལན་ཅི་རིགས་པར་དགུགས་བསྟིམ་བྱས་ལ། ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཛཿདམར་པོ་རྣོ་ལ་ཚ་བ་གཅིག་འཕྲོས་དམིགས་བྱའི་བཤང་སྒོ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གར་བསླེབས་པ་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་ཤ་ཆོམ་དུ་དམར་ལྡུར་གྱིས་བཏང་བར་བསམ་ནས་རྦད་གསད་ཀྱི་སྔགས་ཉིད་ཤུགས་ཕྱུངས་ལ་བཟླ། དེ་ནས་བདུད་རྩི་བྲན་ཏེ་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། མ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་དགྱེས་པའི་རྐན་སྒྲ་དང་བཅས་ཧབ་དིར་གྱིས་གསོལ་བར་བསམ་ལ་རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་གིས་ཕུལ་ལ་འདོད་པའི་དོན་གསོལ་ལོ། །བཞི་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། སྔར་གྱི་སྐྱེམས་ཕུད་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་སྦྱར་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་དར་ནག་གི་གཡབ་མོ་དང་བཅས་པས་འདི་ལྟར་བསྐུལ་ལོ། །ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་ཁྱོད༔ སྐུ་ནི་མི་བརྫུ་དགུ་རུ་བརྫུ༔ ཆིབས་སུ་དྲེད་མོ་ཁམ་ནག་འཆིབ༔ མདོག་ནག་ཞལ་གདངས་སྤྱན་བགྲད་མ༔ རལ་པ་བསིགས་པས་ས་གཞི་ཁེབས༔ ཕྱག་གཡས་ཞིང་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར༔ གཡོན་པ་ནལ་བུའི་དོན་སྙིང་ཟ༔ གནད་ནས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བའི་ཚེ༔ གཅན་གཟན་བཞི་པོ་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ མར་སྲང་གཅིག་གི་རྗེས་གཅོད་མ༔ རྩྭ་ཕད་གང་གི་ཕྱིར་འབྲེང་མ༔ ནོར་ལ་ངན་ཞིང་དཀོར་ལ་དང༔ ལས་ལ་མྱུར་བའི་མ་མོ་ཁྱོད༔ དུར་ཁྲོད་རྒྱུ་བའི་མི་བསྲུན་གཟུགས༔ སྲིད་པའི་མ་མོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ གླིང་བཞི་བསྐོར་ཞིང་མི་ལྤགས་གྱོན༔ དམ་ཉམས་དགྲ་ཡི་སྲོག་གཅོད་མ༔ དཀོར་ནོར་ཁབ་དང་སྐུད་པ་ཙམ༔ མ་བཞག་དྲག་པོས་ཡུད་ཀྱིས་ལོངས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ གར་བཞུགས་གནས་དང་དགོན་པའི་རིགས༔ བཅོལ་ལོ་གཏད་དོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས༔ སྔ་དགྲ་བྱས་པའི་རྩ་བ་ཆོད༔ ཕྱི་དགྲ་བསམ་པ་དྲུངས་ནས་ཕྱུངས༔ ད་ལྟའི་དགྲ་བོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ རྡོ་རྗེ་མཐུ་ཡི་ཞགས་ནག་དེ༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་སྐེ་ལ་ཐོབས༔ དགྲ་བྱེད་ཕ་ཁུ་ཡིན་ཡང་སྒྲོལ༔ དམ་ཉམས་སློབ་མ་ཡིན་ཡང་སོད༔ དུར་ཁྲོད་ཞིང་སྐྱོང་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ༔ སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུས་མཛོད་ལ༔ བདག་ཅག་ཆོས་མཛད་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ ཆོས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་རྟག་ཏུ་སྦྱོར༔ མི་མཐུན་བདུད་ཀྱི་ཟང་ཟིང་རྣམས༔ སྐད་ཅིག་མ་གཏང་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ དཀོར་བདག་ཆེན་མོ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་དུས༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་དང་སྒོ་དྲུང་དུ༔ ཀུན་གྱིས་ཐོས་པའི་འོ་དོད་བོས༔ ལྟས་ངན་ཟད་མི་ཤེས་པ་སྟོན༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་ཁམས་སྟོངས་སུ་ཆུགས༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེ་བ་འཐོན་པར་མཛོད༔ ཅེས་དང་གཞན་ཡང་། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གསང་ལུང་ནས། །མ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མཛེས་ལྡན་མ། །གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་ཁྱོད། །བཀའ་དང་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས། །དགྲ་ལ་འོ་དོད་ངུ་འབོད་རྒྱོབས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཁྱོད། །འཕྲུལ་གྱི་ལྷ་མོར་མཚན་གསོལ་ནས། །ནོར་དང་དཀོར་གྱི་སྲུང་མ་མཛད། །གཏེར་བདག་ཆེན་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །ནོར་དུངས་ཆེ་ཞིང་ནོར་ལ་བརྩེ། །དཀོར་གྱི་བདག་མོ་དྲག་ཤུལ་ཅན། །ནོར་སྲང་གང་གི་ཕྱིར་འབྲང་ཞིང་། །རྩྭ་ཆག་གང་གི་རྗེས་གཅོད་མ། །ནོར་ཕྱིར་འབྲོངས་ལ་ལྟས་ངན་ཐོངས། །ཟས་ནོར་གང་ཁྱེར་ལྟོས་ལ་ཤོག །རྐུན་མའི་སྙིང་རྩ་ཕྱུངས་ལ་ཤོག །བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད་ལ་ཤོག །དགྲ་བོ་རང་དབང་མེད་པར་ཁུག །དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྨྱོ་རུ་ཆུགས། །དཀོར་སྲུང་བདག་མོ་དགྲ་ལ་ཡ། །ཆོ་འཕྲུལ་བདག་མོ་ལས་ལ་བྷྱོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྦད་གསད་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་དྲག་ཏུ་བཟླ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དམོད་མོ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་། སྲུང་མ་འཁོར་བཅས་དཔའ་བའི་ངར་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བསྐྱོད་པས་དགྲ་བོའི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྗེས་མེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བསམ་མོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལས་སྦྱོར་ནི། འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་གྱིས་གཞི་གཟུང་། མཐའ་སྡུད་གསུམ་གྱིས་ལས་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་གཏེར་གཞུང་གི་མན་ངག་ཐོར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ་རྣམས་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་བསྡེབས་ལ་ལག་ཏུ་བླང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་གཏོར་མ་གཏང་བ་ནི། ཆོ་ག་ཉིན་ཞག་སྦྲེལ་མར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་འབུལ་གཏོར་ཟུར་དུ་བཅས་པ་ཉིད་འབུལ་ཞིང་། ཉིན་ཐ་མའི་ཚེ་འདས་གཏོར་མ་གཏོགས་པའི་གཏོར་མ་གཞན་རྣམས་ལ་དཔལ་འབར་བཙུགས། སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཡང་ཐོག་སོགས་སུ་གང་དུ་གཏོང་བའི་སར་ཁྱེར་ནས་རཀྟ་བྲན་ལ་དམིགས་བྱ་འགུགས། བདུད་རྩི་བྲན་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ནས། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ངན་ནེ་མ། །ཡབ་ཡུམ་ལྕམ་སྲིང་འཁོར་དང་བཅས། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་གནས་འདི་རུ། །སྤྱན་འདྲེན་སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས། །རྣམ་དག་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་གྲུབ་པའི། །དམ་རྫས་མཆོག་གི་གཏོར་མ་འདི། །ཞིང་སྐྱོང་མ་མོ་འཁོར་བཅས་ལ། །སྔར་བཅོལ་ལེགས་པའི་བརྡའ་རུ་འབུལ། །ཕྱི་བཅོལ་ལས་ཀྱི་གསོས་སུ་འབུལ། །དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་དགོངས་ནས་ཀྱང་། །བཀའ་དང་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས། །ནད་གདོན་འཇིགས་ཚོགས་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་རྒྱས་པར་སྤེལ། །དཔལ་དང་འབྱོར་ཚོགས་གྲགས་པ་སྒྲུབས། །དགོན་གནས་འཁོར་དང་གང་ཟག་སྐྱོངས། །སྲིད་ཞིའི་འདོད་དགུ་དབང་དུ་སྡུས། །བདུད་དཔུང་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པས་ཕུལ། རྒྱབ་ཆོག་ལས་གཞུང་དང་སྦྲེལ་ན་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་འདིར་སྦྲེལ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གཏང་རག་ནི། སླར་ཡང་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བསྡུས་པ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་པའི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་རིགས་བཟླ། བཞི་པ་རྗེས་བསྡུ་ནི། རྟེན་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རྟེན་མེད་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་ཐིམ་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་བསྲུང་། འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་རྣམས་གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་བཱ་ནཱཾ་ཞེས་པས་རང་གནས་སུ་བཏང་ནས་དགེ་བ་བསྔོ། ལྔ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བརྗོད་པས་བདེ་ལེགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མ། །སྣ་ཚོགས་མོས་པའི་རྗེས་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །སྙིགས་དུས་དམ་ལྡན་བུ་ལ་མ་བཞིན་དུ། །བརྩེ་བས་རྗེས་སྐྱོང་མཛད་པའི་ངན་ནེ་མ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་བྲན་གྱི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །མྱུར་བདེའི་ཕྲིན་ལས་ཆོ་གས་སྐུལ་བའི་ཐབས། །འདོད་པའི་རེ་སྐོང་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པའི་དགེས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དཔལ་ལྡན་ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་ལས་བྱང་འདོད་པའི་རེ་སྐོང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཐབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དཔལ་ངག་དབང་རིན་ཆེན་གྱི་བཀའ་བསྩལ་དད་པའི་གཙུག་གིས་གུས་པར་མཆོད་དེ་སྙོམ་ལས་པ་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་བགྱིས་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TI-009&oldid=127440"


Mapping an Epic: Religion and Healing in Inner Asia – Frances Garrett\nPosted on April 30, 2011 by admin - Updated June 9, 2019\nThis program’s general research goal – to map the King Gesar epic’s “therapeutic geographies” asaway of studying the intersections between religion and medicine in Inner Asia – was organized around three intertwined research objectives. We planned (1) to examine episodes in this vast epic tradition that depict healing acts or geographic sites that provide healing power; (2) to explore how “Gesar-inflected” healing has spread beyond the epic to ritual literature and practice; and (3) to analyze these geographic, narrative and scholarly sites of healing knowledge, practice and power. To support this research we configured an international research partnership linking scholars and students at the University of Toronto, the University of Virginia, Cardiff University in the UK, Qinghai Nationalities University in China, and the Arura Tibetan Medical Group in China.\nFunded byaSSHRC Partnership Development Grant (2011-2014)\nCo-applicants: Geoffrey Samuel (Cardiff University), David Germano (University of Virginia), Chopa Dondrup (Qinghai Nationalities University)\nKing Gesar of Ling is the primary character in an epic cycle known across Inner Asia, most widely by Tibetan and Mongolian peoples. The many oral and written iterations of the epic focus on Gesar’s miraculous life and heroic exploits with human and superhuman competitors in battlefields across Inner, South, and North Asian regions. This epic is the most important, shared cultural narrative for millions of people across this massive Asian area, something like the Ramayana or Mahabharata for South Asians, or the epics of Homer in the West. Although there is no single authoritative version of the Gesar epic, characters and episodes are shared by most communities and well-known to everyone. Still today in Inner Asian areas across Mongolia, China and the Himalayas, Gesar stories are sung by itinerate bards, the songs of whom are compiled into printed volumes by Tibetan, Chinese and Mongolian scholars. Since at least the 18th century Gesar has also been invoked asareligious force, and religious scholars have institutionalized the epic by composing Gesar ritual manuals.\nThe vastness of the Gesar epic and its pervasive penetration into Inner Asian culture make itachallenging topic of research. Scholarship has focused on such topics as the identity of King Gesar asahistorical figure (such as Damdinsuren, Hermanns, Stein, and Uray) and the musical aspects of the epic performance (such as Helffer or Samuel). Stein has organized the epic’s episodes sequentially, providing comparative data that has helped trace the spread of the epic across Asia. Jiangbian Gyatso has compared Tibetan and Mongolian versions of the epic. Yang Enhong has documented Gesar performers in China. Geoffrey Samuel is the only researcher studying the epic anthropologically, looking at the contested nature of Gesar in contemporary Tibetan societies.\nIn the People’s Republic of China, the systematic officially-sponsored collection and preservation of Gesar stories began in earnest in the 1950s. According to prominent Gesar scholar Jiangbian Gyatso (1986), who writes in Chinese, this official effort has produced over 300 newly published volumes on the topic of Gesar; over 6000 cassette recordings of live Gesar performances made under Chinese government sponsorship; and over 100 manuscripts discovered and preserved in Chinese government archives. The Chinese Academy of Social Sciences’ Institute of Ethnic Literature working project on Gesar calls it the longest epic song in the history of humankind. In China there are several academic journals dedicated entirely to Gesar research, and offical Gesar Research Institutes or Offices are located in the urban centers of Beijing, Lhasa, Xining, and Lanzhou. In 2009, at China’s request, the Gesar Epic was inscribed on UNESCO’s Intangible Cultural Heritage of Humanity Representative List.\nTo focus our approach to this vast subject, we began our project’s three-year development phase by looking at the subject of healing in the epic. Chopa Dondrup, Director of the Qinghai Gesar Research Institute and co-applicant in the current Partnership proposal, confirms that this fruitful topic is as yet unstudied by Tibetan or Chinese epic scholars. However, two Tibetan articles by medical doctors (Lha-mo Skyabs 1994; Tshe-brtan Rgyal 2008), do consider healing in the Gesar epic. Both articles focus on similar themes and sources. They begin with the medical knowledge found in epic episode of “The Conquest of Tsari and Obtaining of its Medicines” (the Tsa ri sman dzong), as compared to that of the classic medical text, the Four Medical Tantras (Rgyud bzhi). They note that both discussasacred “Kingdom of Medicines” known for its curative raw materials; both examine the conditions of disease similarly; and both refer to the same figures in medical history and to rare medicinal materials.\nThe “Conquest of Tsari” episode recounts Gesar’s conquest of the “Kingdom of Medicines,” and his retrieval of medicinal materials that eventually serve to treat the people of Ling, Gesar’s own region. The Tibetan topographic concept of medicinal kingdom or medicinal land (sman ljong) refers to wet Himalayan regions or mountain spots that are rich in botanical diversity (Huber 1999). The retrieval of rare medicinal materials from these distant sites is the focus of several Gesar episodes. The famous contemporary Tibetan bard Bsam-grub’s stories record the King’s conquest of several medicinal lands (Bsam-grub 2001-04, vols. 31, 39, 40), and other bards are known to tell stories of Gesar’s conquests of several other medicinal lands (cited in Lha-mo Skyabs 1994). None of these stories had been researched.\nDespite the prominence of this theme in the epic literature itself, therefore, it remained nearly untouched in scholarship. Where are these healing lands, and how widely known is their reputation as such? Is medical training passed through certain Gesar bardic lineages? Are there certain regions in which this intermixing is more common? Our first research objective – to examine episodes in the epic tradition that depict healing acts or geographic sites that provide healing power – therefore began by mapping the medical content in oral and written epic literature. Researchers identified locations associated with healing; classified content (e.g., as botanical, historical, diagnostic); identified ties to particular traditions; and compiled biographical data about bards who spread these stories.\nOur second specific research objective – to explore how “Gesar-inflected” healing has spread beyond epic literature or performance to ritual practice – was also nearly unexplored in secondary scholarship. Although Heissig (1978) refers toa17th-century Mongolian Gesar cult, and Nebesky-Wojkowitz (1956) mentions the Tibetan cult ofaGesar war god, Samuel (1992) confirms that the ritual aspects of Gesar “have scarcely been studied.” Of particular interest is the explosion of Gesar rituals in the 19th and early 20th centuries in the writing of Buddhist scholars in Eastern Tibet. Together they producedalarge body of ritual texts in which Gesar is promoted toahigher religious status than ever before, understood now to beaBuddhist deity (Samuel 1992). As such, he is propitiated in rituals for various aims, including the healing of illness. Researchers in the current project will catalog these texts, again mapping their locations of origin and practice. Through field research, we also mapped natural or built features in these communities that are associated with the therapeutic power of Gesar. How are these natural, social, and symbolic environments intertwined by the notion of healing?\nThe political potency of an epic – asashifting account of the very culture that produced it – has been widely observed. Studies of Himalayan epic in particular have noted, for example, howagradual disappearance of the “local” and pressures of nationalism have had an impact on epic performance (Sax 1999). These themes may be fruitfully investigated in Inner Asian epic as well. The project drew uponanew and quickly developing analytical model that was the focus of an entire 2010 issue of the Journal of Global History, which emphasizes similarities between Inner Asian and Southeast Asian highland communities in social structure and religious organization, in their “stateless” lack of political centralization, and in their complex and shifting ethnic identities. Contemporary theorists of epic traditions suggest, moreover, that the dynamics of epic are “created and sustained through the challenging of boundaries… of genre, gender, locality, and language” (Beissinger et al). Our investigation of the Gesar epic highlights the complex interactions between religious and medical modes of healing. In addition to challenging these boundaries, our approach also reconsiders the boundaries of nation-state, ethnicity or language, which are traditionally used to define Tibetans, Mongolians and other communities in Inner Asia, through “process geography” (Appadurai 2000). In mapping epic-inflected healing power as it moves acrossamassive region of Asia, our long-term research program aimed to exploreanetwork of religious healing technologies that is powered by the particular dynamic potency of the Gesar epic. Visualizing the flow of this network across national, ethnic and linguistic boundaries will demonstrate the utility ofa“process” – as opposed to static – geographical model.\nThis research program was thus situated within several scholarly contexts and theoretical approaches. It engaged with and contributes to various subfields of Religious Studies, Tibetan studies and Asian studies. The research may be situated broadly within the longstanding study of epic traditions globally, drawing from and commenting upon theories about how narrative, performance and politics interact in the epic as an art form; how the epic may provide an alternative “master discourse” of cultural identity; or how orality and literacy are intertwined in complex ways through epic. The research also contributes toarapidly growing interest in studying sacred space and pilgrimage, both of which have been of special interest to those focused on Tibet (e.g., Huber 1999a, 1999b, 2008; McKay 1998). Our work has been grounded in these studies’ analyses of how historical or mythical narratives are embedded in local landscapes; how morality and sacred power are place-specific; how imagined and cosmological geographies are mapped onto local landscapes; and how ritual practices are used to interact with and manipulate natural features in the environment. The research also contributes to the study of therapeutic landscapes pioneered by Wil Gesler in the 1990s and furthered by health geography and medical anthropology, not to mention landscape and building design, sport sociology, nursing and other fields. Attention to religious or “spiritual” dimensions of such landscapes has been all but absent in these fields, however, and this study addressed this gap.\nAn abbreviated version of the above, in Tibetan\n༣༽དེང་དུས་འཕྲུལ་ཆས་བེད་སྤྱད་དེ་གེ་སཪ་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་གཞིར་བཟུང་བའི་སྨན་བཅོས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ས༑ སྨན་བཅོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཡུལ༑ སྨན་བཅོས་ཀྱི་ནུས་པ་ལྡན་པའི་ཡུལ་ལྗོངས་སོགས་སྒྲུང་ནང་དུ་བསལ་བ་དང་མཁས་དབང་རྣམ་པས་གསལ་བཤད་གནང་བ་ལ་གཞིར་བཟུང་ནས་དེ་ཚོའི་མིང་དང་གནས་ཡུལ་སོགས་ཆ་ཚང་གསལ་བའི་དྲྭ་རྒྱའི་ཐོག་གི་ས་ཁྲ་ཞིག་བཟོ་རྒྱུ༑\nཞིབ་འཇུག་ཀྱི་ལས་གཞི་འདིའི་འཐུས་སྒོ་ཚང་པོ་ཡོང་ཆེད་ང་ཚོས་འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་སཪ་བཞུགས་པའི་མཁས་དབང་རྣམས་དང་༑ ཊོ་རོན་ཊོ་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་ཕྲུག༑ ཝིར་ཇི་ནི་ཡཱ་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་ཕྲུག༑ ཨིན་ཇིར་ཡོད་པའི་ཁར་དྲིཕ་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་ཕྲུག༑ རྒྱ་ནག་ཏུ་ཡོད་པའི་མདོ་སྨད་མི་རིགས་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་ཕྲུག༑ རྒྱ་ནག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཨ་རུ་བོད་སྨན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་བཅས་མཉམ་ལས་ཐོག་ནས་གཉེར་འཆར་ཡོད༑ འཕེལ་རིམ་ལྡན་པའི་ཐོག་མའི་ལོ་གསུམ་གྱི་ལས་འཆར་ཚར་རྗེས་ང་ཚོས་སོག་པོའི་ཆེས་མཐོའི་མི་རིགས་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དང་མཉམ་འབྲེལ་བྱ་རྒྱུའི་ཆོད་སེམས་བཅང་བཞིན་ཡོད༑\nགེ་སར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ནི་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ནང་དུ་ཆེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཕྱོགས་བསྡུས་ལོ་རྒྱུས་རིང་ཤོས་ནང་གི་གཙོ་བོའི་སྐྱེ་བུ་དམ་པ་ཞིག་ཡིན༑ ཁོང་ནི་སོག་པོ་དང་བོད་མི་མང་ཆེ་བའི་སེམས་ནང་བག་ཆགས་ཟབ་མོ་ཡོད༑ ཁོང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་སྐུ་ཚེ་དང་ས་ཕྱོགས་གང་སར་མི་དང་མི་མ་ཡིན་དང་གཡུལ་འགྱེད་གནང་བའི་དཔའ་བོའི་མཛད་རྣམ་ནི་རྒན་རབས་ནས་བྱུང་བའི་སྙན་རྒྱུད་དང་དེབ་ཐེར་མང་པོའི་ནང་དུ་གསལ་པོར་འཁོད་ཡོད༑\nཁོང་གི་མཛད་རྣམ་ནི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ནང་གི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་བཤད་འབྲེལ་རྩོམ་གནང་མཁན་མཁས་པ་ས་ཡ་མང་པོས་འབྲི་རྩོམ་གནང་བའི་གལ་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད༑ དེ་ནི་དཔེར་ན་ལྷོ་ཨེ་ཤི་ཡའི་ནང་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བྱེད་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་དམ་རིག་བྱེད་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་ཡང་ན་ནུབ་ཕྱོགས་ནང་དུ་གྲགས་པའི་ཧོར་མན་གྱི་མཛད་པའི་དཔའ་བོའི་རྟོགས་བརྗོད་དང་ཕྱོགས་མཚུངས༑ མ་གཞི་སེང་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་གསང་གསུམ་གྱི་མཛད་རྣམ་ཐུན་མོང་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་གྲུབ་པ་ཞིག་མེད་ཀྱང་ཁོང་གི་ཐུགས་བརྒྱུད་དང་མཛད་རྣམ་གྱི་ལེ་ཚན་མང་པོ་ཞིག་སྐྱེ་འགྲོ་མང་པོས་རྒྱུན་དུ་གཏམ་གླེང་བྱེད་ས་དང་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད༑\nདམ་དྲེན་ཤུ་རེན༑ ཧེར་མན་སི༑ སི་ཏྲིན༑ ཨུ་རའི་ལ་སོགས་པའི་མཁས་དབང་མང་པོ་ཞིག་ནས་དངོས་ཡོད་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་འཁྲུངས་ཡུལ་དང་མཛད་འཕྲིན་བསྐྱང་ས་སོགས་མཛད་རྣམ་ཇི་བཞིན་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ནས་དངོས་སུ་ར་འཕྲོད་རྒྱུའི་ཐབས་ཤེས་གནང་བཞིན་ཡོད༑ དེ་བཞིན་ཧེལ་ཕེར་དང་སཱ་མུལ་གཉིས་པོས་དཔའ་བོའི་རྟོགས་བརྗོད་ནང་གི་འཁྲབ་སྟོན་རོལ་དབྱངས་གླུ་གཞས་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་ཡོད༑ འཇིག་བན་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ནས་བོད་སོགས་དབར་གྱི་དཔའ་བོའི་རྟོགས་བརྗོད་ལ་དཔྱད་བསྡུར་གནང་ཡོད༑ ཡན་ཨིན་ཧོང་ནས་རྒྱ་ཡིག་ནང་དུ་རྩོམ་བྲིས་གནང་བའི་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་འཁྲབ་སྟོན་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་ཡོད༑ ཇིཕ་ཕི་རི་མཆོག་ནི་དཔའ་བོ་གེ་སར་གྱི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མི་རྒྱུད་དཔྱད་རིག་མཁས་པ་གཅིག་པུ་དེ་རེད༑\nརྒྱ་ནག་གི་ཆེས་མཐོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་དང་མི་རིགས་རྩོམ་བྲིས་ཁང་ནས་ལས་གཞི་འདི་ནི་འགྲོ་བ་མི་ཡི་ལོ་རྒྱུས་ཐོགས་ནས་ཆེས་རིང་ཤོས་ཀྱི་དཔའ་བོའི་གླུ་དབྱངས་ཞེས་པར་འདེམས་ཐོན་བྱས་ཡོད༑ རྒྱ་ནག་ནང་དུ་གནས་ཚད་མཐོན་པོའི་ཐོགས་ནས་གེ་སར་གྱི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་མཁས་དབང་འགའ་ཤས་ཡོད༑ མ་ཟད་གཞུང་འབྲེལ་ཐོགས་ནས་གེ་སར་ཐོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཚོགས་པ༑ པེ་ཅིང་༑ ལྷ་ས། ཟི་ལིང་༑ ལན་གྲུའུ་བཅས་སུ་ཡོད་པ་རེད༑ སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་དགུ་ལོར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་མཉམ་སྦྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དང་རིག་གནས་ཚན་རིག་བཅས་ཀྱི་ལྷན་ཁང་ལ་དཔའ་བོ་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་རྟོགས་བརྗོད་འདི་ནི་བསམ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དཔེ་མཚོན་མི་རིགས་ཀྱི་ཤུལ་བཞག་གི་ཟིན་ཐོའི་ནང་དུ་བཀོད་རྒྱུའི་རེ་འདུན་ཞུས་ཡོད༑\nལོ་མང་རིང་ཞིག་འཇུག་བྱས་པ་རྒྱུད་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་མཛད་རྣམ་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་ལས་གཞི་འདི་ནི་ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་ནང་དུ་ཚར་ལ་ཉེ་བ་རེད༑ དེང་དུས་རྒྱ་ནག་ནང་གི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་གེ་སར་ཞིབ་འཇུག་པ་དང་དམིགས་བསལ་གེ་སར་ཆེད་ལས་པ་ཚོ་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་པ་དང་མི་རིགས་ཚན་རིག་པ་འཆའ་གྲུ་མཉམ་འདེབས་ཐོག་ནས་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ལྡན་ལ་བེད་སྤྱོད་ཆེ་བའི་དྲྭ་རྒྱ་ཞིག་བ༷ཟོ་སྐྲུན་བྱེད་རྒྱུ༑ ཡིན་ན་ཡང་བརྗོད་གཞི་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་བརྟེན་ང་ཚོས་ལོ་གསུམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་དང་ཐུན་མོང་གྱི་མཁྱེན་དཔྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་འཛུག་སྐྲུན་བྱེད་དགོས་ངེས་རེད༑\nང་ཚོས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སའི་བརྗོད་གཞི་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་བརྟེན་ང་ཚོས་ལས་གཞི་འདི་སྡེ་ཚན་དུ་དབྱེ་རྒྱུ་ཡིན༑ ཐོག་མའི་ལོ་གསུམ་གྱི་ལས་འཆར་འདིར་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་མཛད་རྣམ་ནང་དུ་གསལ་བའི་སྨན་དཔྱད་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུས་བྱེད་འཆར་ཡོད༑ མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གེ་སར་སྒྲུང་ཞིབ་འཇུག་བསྟེ་གནས་ཁང་གི་ངེས་སྟོན་པ་གཅོད་པ་དོན་གྲུབ་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་ན་དོན་སྙིང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ལས་གཞི་འདིར་ད་བར་བོད་དང་རྒྱ་ནག་ནང་དུ་ཡོད་པའི་དཔའ་བོའི་རྟོགས་བརྗོད་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་མཁས་དབང་སུས་ཀྱང་ཞིབ་འཇུག་གནང་མེད་པ་རེད་གསུངས༑ བོད་རིགས་སྨན་པ་ལྷ་མོ་སྐྱབས་༼༡༩༩༤༽དང་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་༼༢༠༠༨༽གཉིས་པོས་དཔའ་བོ་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྨན་དཔྱད་སྐོར་ལས་འཕྲོས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ལེ་ཚན་གཉིས་བྲིས་ཡོད༑ རྩོམ་ཡིག་གཉིས་པོའི་བརྗོད་གཞི་དང་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་གཅིག་མཚུངས་བེད་སྤྱད་ཡོད༑ དཔྱད་རྩོམ་དེ་གཉིས་པོས་སེང་ཆེན་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གྱི་མཛད་རྣམ་རྩ་རི་སྨན་རྫོང་དང་རྒྱུད་བཞི་གཉིས་བར་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་ཡོད༑ དེ་བཞིན་དཔྱད་རྩོམ་གཉིས་པོས་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་སྨན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་རྨ་ཁ་བཅོས་ཐབས་དང་ནད་རིགས་བཅོས་ཐབས་དེ་བཞིན་སྨན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆེས་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་སྨན་རྩ་ལ་སོགས་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད༑\nཙ་རི་སྨན་རྫོང་ནང་དུ་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ནས་སྨན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས་ནས་དེར་ཡོད་པའི་སྔོ་སྨན་མང་པོ་ཞིག་སྣམ་ཕེབས་ཏེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་ཆབ་འབངས་གླིང་གི་སྐྱེ་འགྲོ་མང་པོར་སྨན་དཔྱོད་གནང་བའི་ལོ་རྒྱུས་འཁོད་ཡོད༑ ད་ལྟའི་དུས་སུ་བོད་ནང་ཤིང་ཏུ་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་དཔའ་བོའི་བསྟོད་གླུ་ལེན་མཁན་བསམ་གྲུབ་ནས་སྒྲུང་སྒྲ་འཇུག་གནང་བའི་ནང་དུ་གེ་སར་མཆོག་ནས་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་སྨན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་མང་པོ་ཡོད་པ་གསལ༑ བསམ་འགྲུབ་ཀྱིས་སྒྲ་འཇུག་གནང་བ་རྣམས་སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་གཅིག་དང་བཞི་ལོར་དཔར་དུ་བསྐྲུན་ཡོད༑ དེ་ཚོ་གེ་སར་སྒྲུང་ཁྲོད་ཀྱི་པོད་ ༣༡་པ་དང་༣༩པ་༤༠་པ་བཅས་རེད༑ མ་ཟད་༡༩༩༤་ལོར་ལྷ་མོ་སྐྱབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་དཔྱད་རྩོམ་དེའི་ནང་དུ་དཔའ་བོའི་བསྟོད་གླུ་ལེན་མཁན་གཞན་ཚོས་ཀྱང་སྨན་གྱི་ཡུལ་ལྗོངས་མང་པོ་ཡོད་པ་བརྗོད་པའི་སྐོར་ལུང་འདྲེན་གནང་ཡོད། ཡང་སྒྲུང་དེ་ཚོ་གཅིག་ལ་ཡང་ད་བར་སུས་ཀྱང་ཧ་ལམ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་མེད།\nདཔེར་ན་སྨན་རྩྭ་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་དེ་ཚོ་སྐྱེ་སའི་ས་ཆ་གང་དུ་ཡོད་མེད༑ སྙན་གྲགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་སྔོ་སྨན་སྐྱེ་སའི་ས་ཆ་དེ་ཚོ་སྐྱེ་བོ་ག་ཚོད་ཀྱི་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་མེད་༑ སྨན་པའི་ལག་རྩལ་གྱི་རྒྱུད་པ་དེ་ཚོ་གེ་སར་ཀྱི་དཔའ་བོ་ཁག་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་བརྒྱུད་ཡོད་མེད༑ ས་ཆ་གང་དུ་གེ་སར་སྨན་དཔྱད་ཀྱི་སྐོར་མཉམ་བསྲེས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པ་གལ་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་བརྗོད་གཞི་འདིར་ད་བར་ཧ་ལམ་མཁས་དབང་སུས་ཀྱང་དཔྱད་ཞིབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གནང་མེད༑\nང་ཚོའི་ལོ་དང་པོའི་ཞིབ་འཇུག་གི་བསྒྲུབ་བྱ་མཐར་ཐུག་ནི་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་རྟོག་བརྗོད་ནང་དུ་སྨན་དཔྱད་ལག་རྩལ་དང་ས་ཆ་གང་དུ་རྩ་ཆེའི་སྨན་རྩྭ་གང་སྐྱེ་ཀྱི་ཡོད་མེད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ལ་རྟགས་དཔྱད་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན༑ དེ་འདྲ་ཡིན་སྟབས་ང་ཚོས་རྒན་རབས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་དང་ཡིག་ཐོག་དུ་འཁོད་པའི་དཔའ་བོའི་རྟོགས་བརྗོད་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན༑ ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོས་སྨན་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་རྩི་ཤིང་རིགས༑ ལོ་རྒྱུས༑ ནད་རྟགས་དམིགས་བསལ་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་རྙེད་ཐུབ་ངེས་རེད༑ གུང་བསྒྲིགས་པའི་གནས་བསྡུའི་རིའུ་མིག་ནང་དུ་དཔའ་བོའི་བསྟོད་གླུ་རྩོམ་མཁན་ཚོས་གེ་སར་གྱི་སྒྲུང་རྣམས་ཇི་ལྟར་རྒྱ་ཁྱབ་བཏང་བའི་སྐོར་འགོད་རྒྱུ་ཡིན༑ ལས་འཆར་འདི་ཡི་ནང་དུ་ང་ཚོས་ཨེ་ཤ་ཡི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་གེ་སར་གྱི་སྨན་དང་འབྲེལ་བའི་ས་ཆ་རྣམས་ཀྱི་གནས་བསྡུའི་རིའུ་མིག་ཞིག་བཟོ་རྒྱུ་ཡིན༑\nཤིན་ཏུ་རིང་བའི་གེ་སར་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་ལས་འཕྲོས་པའི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་ཐོག་ནས་སྨན་བཅོས་གནང་ཐབས་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་དེར་ཧ་ལམ་ད་བར་མཁས་དབང་སུས་ཀྱང་དཔྱད་ཞིབ་གནང་མེད་པའི་སྐོར་ས་མུལ་༼༡༩༩༢༽གྱིས་གསལ་བཤད་གནང་བ་རེད༑ དམིགས་བསལ་གེ་སར་རྟོགས་བརྗོད་ལས་འཕྲོས་པའི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་དང་གར་འཆམ་བྱེད་ཚུལ་སོགས་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་ཙམ་ནས་བོད་ཤར་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་ནང་པའི་མཁས་དབང་ཚོས་པོད་གྲངས་མང་པོ་ལྗགས་རྩོམ་གནང་ཡོད་པ་དང་དེ་ཚོའི་ནང་དུ་གེ་སར་མཆོག་ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་ངོས་འཛིན་ནས་ནད་གདོན་དང་བར་ཆད་སེལ་བ་སོགས་དམིགས་ཡུལ་མང་པོའི་ཆེད་དུ་གེ་སར་ལ་གསོལ་མཆོད་བྱེད་ཚུལ་བཀོད་ཡོད༑ དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ང་ཚོའི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོས་གེ་སར་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་དང་གར་འཆམ་གྱི་ཕྱག་དཔེ་དེ་ཚོའི་དཀར་ཆགས་དང་མཁས་དབང་ཚོའི་འཁྲུངས་ཡུལ་སོགས་དྲྭ་རྒྱའི་ནང་དུ་བཀོད་རྒྱུ༑\nཀྲཱ་ཝི་སི་མད་ཁུ་ལི་(Travis McCauley) མཆོག་ནི་དེང་དུས་འཕྲུལ་འཁོར་གློག་ཀླད་དང་གཟུགས་མཐོང་བརྙན་པར་སོགས་ལ་ཆེད་ལས་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་མཁན་དང་དེ་ཚོའི་སྐོར་གྱི་སློབ་སྟོན་པ་རེད་༑ ཁོང་ནི་ད་ལྟ་ཊོ་རོན་ཏྲོར་བཞུགས་ནས་ཝིར་ཇི་ནི་ཡཱ་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ཚན་རིག་སྡེ་ཚན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ་འཆར་འགོད་པའི་ཕྱག་ལས་སོགས་གནང་མུས་རེད༑ ཁོང་གི་བོད་སྐད་གཅིག་པུར་ཆ་མཚོན་ན་ཡུལ་སྐད་མང་པོ་ཆུ་རྒྱུག་རྒྱུག་མཁྱེན་གྱི་ཡོད༑ ཁོང་ལ་དྲྭ་རྒྱ་བཟོ་རྒྱུ་དང་གློག་བརྙན་བསྒྱུར་བཅོས་གནང་རྒྱུ་སོགས་ལ་མཁྱེན་རྒྱ་དང་ཉམས་མྱོང་ཚད་མེད་ཡོད༑ ཁོང་གི་ལས་འཆར་འདིའི་དྲྭ་རྒྱ་བཟོ་རྒྱུ་སོགས་གློག་ཀླད་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས་རྒྱུ་རེད༑\nདྲྭད་ཝི་ཇེར་མཱ་ནོ་མཆོག་ནི་ཝིར་ཧི་ནི་ཡཱ་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་འཕྲུལ་རིགས་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཚན་གྱི་འགོ་འཛིན་རེད༑ ཁོང་ནི་ཝིར་ཇི་ནི་ཡཱ་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་མཁས་དབང་ཞིག་རེད༑ ཁོང་གི་སྤྱི་ལོ་དགུ་བཅུ་ཙམ་ནས་འགོ་ཙམ་ཏེ་དྲྭ་རྒྱའི་ཐོག་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུའི་ལས་གཞི་མང་པོ་གསར་གཏོད་གནང་ཡོད༑\nགོཕ་ཕ་རི་སཱ་མུལ་མཆོག་ནི་བསླབ་པ་རྒན་གྲས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་མི་རྒྱུད་དཔྱད་རིག་མཁས་པ་ཞིག་རེད༑ ཁོང་གི་ཆོས་ལུགས་བསྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་རྒྱ་ཆེན་གནང་མྱོང་ཡོད༑ ཁོང་གི་ཞིབ་འཇུག་འགན་འཛིན་དང་མ་འོང་ལས་འཆར་འཐད་སློབ་བསྟོན་གནང་ངེས་རེད༑\nརྒྱ་ནག་གི་ཞིབ་འཇུག་ངེས་སྟོན་པ་གཅོད་པ་དོན་གྲུབ་མཆོག་ནི་བསླབ་པ་རྒན་གྲས་ཀྱི་གཙུག་ལག་མཁས་པ་དང་མཚོ་སྔོན་གེ་སར་སྒྲུང་ཞིབ་འཇུག་སྟེ་གནས་ཁང་གི་ངེས་སྟོན་པ་རེད༑ ལོ་མང་རིང་ཞིབ་འཇུག་གནང་བ་བརྒྱུད་བོད་དང་རྒྱ་ནག་ནང་དུ་ཡོད་པའི་དཔའ་བོའི་བསྟོད་གླུ་ལེན་མཁན་དང་སྒྲུང་པ་མང་པོ་ཞིག་དང་འབྲེལ་བ་ཟབ་མོ་ཡོད༑ ཁོང་གི་རྒྱ་ནག་དུ་ཡོད་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཡོངས་ཀྱི་ངེས་སྟོན་པའི་ཐུགས་འགན་བཞེས་ངེས་རེད༑\nགད་རིཏ་དང་ཇིར་མའ་ནོ༑ སཱ་མུལ༑ མད་ཁུ་ལི་དང་ཞིག་འཇུག་གི་སློབ་མ་གསུམ་བཅས་མཚོ་སྔོན་དུ་བསྐྱོད་ཏེ་དོན་གྲུབ་ལགས་དང་ཁོང་གི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་རྣམས་དང་ཞིབ་འཇུག་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་རྒྱུ༑ དེ་དུས་ལོ་གསུམ་སམ་དེ་ལས་རིང་བའི་ཐུན་མོང་གི་དམིགས་ཡུལ་དང་གལ་གནད་ཆེ་བའི་དམིགས་ཡུལ་རྣམས་རྩ་འཛུགས་བྱེད་རྒྱུ༑ མ་ཟད་མཚོ་སྔོན་གེ་སར་ཞིབ་འཇུག་བསྟེ་གནས་ཁང་དུ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གསར་བསྐྲུན་དང་དེའི་ནང་དུ་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་གློག་ཀླད་དང་དྲན་བཟུང་མ་ལག སྒྲ་འཛིན་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་གསར་སྐྲུན་བྱེད་རྒྱུ༑ ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནང་དུ་གཟུགས་མཐོང་འཕྲུལ་འཁོར་དང་སྒྲ་འཛིན་འཕྲུལ་འཁོར་དེང་དུས་ཀྱི་ཚོད་ལྟའི་འཁྲུལ་འཁོར་བོད་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་སྐོར་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་རྒྱུ༑\nཇེར་མོ་ནོ་དང་ས་མུལ་གཅོད་པ་དོན་གྲུབ་དང་མཚོ་སྔོན་གེ་སར་སྒྲུང་ཞིབ་འཇུགས་ཚོགས་པའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་བཅས་ཊོ་རོན་ཏྲོ་ཏུ་ཕེབས་ནས་གད་རིཏ་དང་ཁོང་གི་ལས་རོགས་མཉམ་དུ་ཚོགས་འདུ་སྐོང་ཚོགས་གནང་རྒྱུ༑ དེ་ནས་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པ་རྣམས་ལོ་དང་པོའི་ཞིབ་འཇུག་ལ་དཔྱད་ཞིབ་དང་ལོ་རྗེས་མ་གཉིས་ཀྱི་འཆར་གཞི་དང་དྲྭ་རྒྱ་ཁྱབ་བརྡལ་སྐོར་ལ་ཞིབ་ཕྲའི་བཀའ་གྲོས་གནང་རྒྱུ༑ མཚོ་སྔོན་གེ་སར་སྒྲུང་ཞིབ་འཇུགས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་རྣམས་ལ་ལོ་ཕྱེད་ཀྱི་སློབ་ཐུན་རིང་འདི་གར་དམིགས་གསལ་གྱི་སྦྱོང་བརྡར་དང་ཞིབ་འཇུག་གནང་ནས་བཞུགས་རྒྱུ༑


Terdzo-JI-017 - Rinchen Terdzö\nYe shes mgon po phyag bzhi\nRevision as of 15:22, 19 February 2019 by Mort (talk | contribs)\nzab bdun bka' srung ye shes mgon po phyag bzhi pa'i dbang bskur bltas chog tu bkod pa byin rlabs sgo 'phar rab 'byed\nVolume 37 (ཇི) / Pages 557-572 / Folios 1a1 to 8b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 37 > Text #17 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab bdun bka' srung ye shes mgon po phyag bzhi pa'i dbang bskur bltas chog tu bkod pa byin rlabs sgo 'phar rab 'byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 37) by 'jam mgon kong sprul, 557-572. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di la da rung cha lag 'ga' re bzhugs par snang yang 'di mtshungs phal cher gtan la 'beb rgyu 'phro can du gyur pas/_skabs 'dir gter chen nyid las ji ltar nos pa tsam zhig gzhir byas te pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por rnam gsal lag len khrigs su bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཟབ་བདུན་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་སྒོ་འཕར་རབ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ཆེན་པོ། །ལྷ་མིན་གཤེད་དུ་ཆེར་ཁྲོས་པ། །བདུད་འཇོམས་བླ་མའི་ངོ་བོ་ལ། །ཕྱག་བྱས་བྱིན་རླབས་སྒོ་འཕར་དབྱེ། །ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་བཀའ་སྲུང་ཁྱད་འཕགས་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གི་བྱ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ཅན་གཞུང་མཐུན་ནམ། བསྡུ་ན་མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་རྡོར་རྭ་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་ནག་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་གྲི་ཐོད། རྩིབས་བརྒྱད་ཤར་སོགས་གསུམ་ལ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ། ནུབ་ཏུ་མཐིང་ནག །ཤར་ལྷོ་སོགས་མཚམས་བཞིར་དཀར་དམར་སྔོ་ནག་རྣམས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་ཁར་བུམ་པ་བདུད་རྩི་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ནག་གིས་སྤྲས་པའི་ཁར་ཐོད་པ་བཅུད་ལྡན། དེ་སྟེང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བའི་མེ་ལོང་ལ་ཆོས་འབྱུང་ནང་ཐིག་ལེ་གཙོ་འཁོར་དགུ་བཀོད་པ་དང་ཤེལ་རྡོ་བཞག །མདུན་དུ་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་སྙིང་གཟུགས་ལ་འཁོར་ཟུར་གསུམ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྒྱན་ལྡན་སྐུ་རྟེན་དར་གདུགས་དང་བཅས་པ་སྐུ་ཙཀ་གཙོ་འཁོར་དགུ །རྒྱབ་ཏུ་མཆོད་གཏོར་ལྷ་གྲངས་དང་སྨན་རག །དྲག་མཆོད་བསྐོར་བཤམ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཅས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་སྒོམ་བཟླས་བསྡུ་ལྡང་བཅས་བྱ། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ཕྱི་ནང་མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནས་བརྩམ་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་། དེ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ནང་གསལ་དམིགས་གནད་དང་ལྡན་པས་གོང་གནོན་དང་ཡིག་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་རེ། ཡབ་ཡུམ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བ། བདེ་ཆེན་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ། ཕྲིན་ལས་སྤྱི་དྲིལ་ཤཱ་ས་ན་བདུན་ཙམ་བཟླ། བུམ་པར་དམིགས་གནད་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་ཡབ་ཡུམ་སྔགས་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ། བྱིན་རླབས་བཅས་གཞུང་གསལ་གཏོར་འབུལ་དང་། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུའོ། །དབང་དངོས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཁྲུས་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་བཏང་ནས། དེའང་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་མ་རུངས་པའི་བདུད་དགྲ་འཇོམས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་སླད་དུ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་སྟོན་པ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། ལྷ་མིན་ཀླ་ཀློའི་གཉེན་པོ་ཁྱད་དུ་འཕགས་ཤིང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པས། འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྲུང་མའི་གཙོ་བོར་མངའ་གསོལ་ཅིང་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་རྒྱ་ཆེར་བྱོན་པ་ལས། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་མགོན་པོ་མེ་འབར་མར་གྲགས་པའི་སྐོར་ཟབ་རྒྱས་དང་། ཕྱིས་སུ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་དང་། བསམ་གཏན་གླིང་པའི་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྡེར་ཡང་བྱོན་པ་ལས། འདིར་རྒྱུད་ཀྱི་སྡུད་པ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིས་སློབ་དཔོན་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ་ལ་བསྩལ། དེ་ལས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་གསན་ཅིང་གདམས་སྐོར་གྱི་རྩ་བ་ཙམ་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ཆ་ལག་ཏུ་བཞག་ནས་མདོ་ཁམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཆེན་པོར་གཏེར་རྒྱས་བཏབ་པ་ཉིད། ལྷ་སྲས་རྣམ་རོལ་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད་པའི་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ། གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་གཞུང་ལས། མཐུ་མྱུར་བྱིན་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་པ༔ སྙིང་ཉེ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་མང་འབེབ༔ ཚེ་རིང་བདེ་འཕེལ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས༔ རྒྱུད་འཕེལ་ནད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས༔ འགྲུབ་མྱུར་ཡོན་ཏན་བཅུ་ལྡན་པའི༔ དཔལ་མགོན་འདི་ནི་ཁྱད་དུ་འཕགས༔ ཞེས་བསྔགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །མིག་དར་མེ་ཏོག་གཏད། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་པ༔ བདག་ལ་བརྩེ་བར་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ དབང་མཆོག་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ མཆོག་གསུམ་འདུས་པ་བླ་མ་རྗེ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཁའ་འགྲོར་བཅས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། མ་གྱུར་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་བར་གཅོད་བསལ་བ་དང་མཐུན་རྐྱེན་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འབད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་སྨོན་འཇུག་དང་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དཔལ་ཆེན་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ༔ ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་ཡོངས་དག་པ༔ དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ གསུམ། ཚོགས་ཞིང་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་བསོད་ནམས་ལ་ཡི་རང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་སྐུལ་ཅིང་རྟག་བརྟན་ཏུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བ་སྟེ་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་རིམ་པར་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས་པ་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ མཆོག་དམན་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་བ་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བྱ། དབང་གི་རྟེན་ནམ་སྲོག་གི་རྩ་བར་གྱུར་པ་དམ་ཚིག་ལེགས་པར་གཟུང་དགོས་པས། སྤྱིར་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག །བྱེ་བྲག་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནས་གསུངས་པའི་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེ། ཁྱད་པར་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་མགོན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །གསང་བའི་དམ་ཚིག་ལས་འདས་ན༔ ཚེ་འདིར་མི་རུང་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་སྲུང་བ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དེས་འགྲུབ་གྱུར༔ ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལས་འདའ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་པས་ཐ་ཚིག་གི་ཆུ་ནན་འཐུང་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ནང་མཆོད་སྦྱིན་ལ། ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་ལུས་གནད་བསྲང་། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་། ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་མ་ལ་ཕོག་པས་གདོས་བཅས་སྦྱངས་ནས་འོད་ཟེར་མཐིང་གའི་ཕུང་པོར་གྱུར། དེ་ལས་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་ཅིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ། ཐུང་ཞིང་སྦོམ་ལ་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་སྨར་སྨིན་དམར་སེར་འབར་བ། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་དགྲ་སྙིང་གིས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་རལ་གྲི་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཕྱར་བ། ཐོད་པ་སྐམ་རློན་སྦྲུལ་ཆུན་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དར་སྣའི་ཅོད་པན་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་མ་ལས་ཡུམ་ཙཎྜི་ཀ་ནག་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ཐོད་སྦྲུལ་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱིས་འཁྱུད་པ། དྲག་ལ་རྔམ་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །གནས་གསུམ་དུ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གང་བ་འཕྲོས། འོག་མིན་རྣམ་སྣང་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་། རྡོ་རྗེ་གདན། ན་ལེནྡྲ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཤ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་བདུག །རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིང༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿ དེ་ལྟར་དབབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སྔོན་ནས་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་པའི་འདུན་པ་སྐྱེད་ལ་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་འདོར་འཚལ། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་བཟང་ངན་མེད༔ སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་སྲུང་མ་ལ༔ བརྟགས་པའི་མེ་ཏོག་འཕོག་པར་ཤོག༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་འགྲིམ་དཀྱིལ་དུ་འདོར་དུ་གཞུག །གང་ལ་ཕོག་པའི་རིགས་ཀྱི་མིང་ངམ་སྤྱི་ཙམ་དུ། ཁྱོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ལ་ཕོག་པས། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་གསང་བའི་མཚན་དུ་ཟུངས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ མ་རིག་ལིང་ཏོག་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་དབྱེ་བར་བྱ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ འདི་ལྟར་མགོན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང༔ རང་གི་སེམས་ལ་རྫོགས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གདོང་བསལ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་གུས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་འཚལ། དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་རིམ་པ་གྲུབ་ནས་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ལ། དང་པོ་བུམ་དབང་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པའི་སླད་དུ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་པ་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་མངོན་པར་དབང་སྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་བུམ་པ་རུ༔ བླ་མ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཞུ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ལྷ་དབང་རྣམས༔ དེ་རིང་བུ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཡབ་ཡུམ་སྔགས་མཐར། ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་སྤྲོས། ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་མོས་ཤིག །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་སྤྱི་བོར་རིམ་བཞིན་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཕྱག་བཞི་པའི༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་བ་ཡིས༔ མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཡུམ་མཆོག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ་མ་ཀཱ་ཡ༴ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་ཁྱེད་རང་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དངོས་སུ་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྡོད་རྣམས་བྲན་དུ་གཏད་པས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པར་མོས་ཤིག །འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཙཀླི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་བྱ་རོག་གདོང༔ སྤུ་གྲིའི་གཤོག་ཅན་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ ཕྲིན་ལས་མགོན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཡོངས༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ཁ་ཧཱུྃ་མུ་ཁ་ས་མ་ཡ་སྲོག་དུང་དུང་ཛཿཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ འབར་མ་ནག་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ མ་མོ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མོ་སྟེ༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་དབང༴ མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཡོངས༴ མ་མོ་རཀྨོ་ཛྭ་ལི་རུ་ཧྲིཾ་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་སེངྒེའི་གདོང་པ་ཅན༔ རྩེ་གསུམ་དམར་གཏོར་འཛིན་ནས་རྟ་ནག་ཞོན༔ ཤ་ཟ་ནག་པོའི་དབང༴ མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཡོངས༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སི་ན་ར་ཧཱུྃ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ གཟའ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ མགོ་དགུ་དགྲ་ལ་ཐོག་མདའ་འཕེན༔ སྡེ་བརྒྱད་གཙོ་བོའི་དབང༴ མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཡོངས༴ རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་པ་ཧྲིཾ་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ ཚངས་པ་དར་གྱི་འགྱིང་ཐོད་ཅན༔ བ་དན་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ ལྷ་ཡི་གཙོ་བོའི་དབང༴ མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཡོངས༴ གིངྐ་ར་ར་ཧྲིཾ་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་སྤུ་གྲི་དང༔ ཞགས་པ་འཛིན་ཅིང་ར་དམར་འཆིབ༔ གཤིན་རྗེའི་གཙོ་བོའི་དབང༴ མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཡོངས༴ ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཡ་ཧྲིཾ་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་རྡོ་རྗེ་དང༔ དགྲ་སྙིང་འཛིན་ཅིང་སེང་གེ་འཆིབ༔ བཙན་གྱི་གཙོ་བོའི་དབང༴ མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཡོངས༴ ཙ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ཧྲིཾ་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་བེར་ཀ་དང༔ ཙིཏྟ་འཛིན་ཅིང་བདུད་རྟ་ཞོན༔ གནོད་སྦྱིན་གཙོ་བོའི་དབང༴ མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཡོངས༴ ཡཀྴ་ནག་པོ་དུ་ཧྲིཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ལ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་གཞུང་གསལ་དང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་གུ་ཎ་ཧྲི་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡབ་ཡུམ་སྦྲེལ་མ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ཁ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་སྲོག་དུང་དུང་ཛཿ མ་མ་རགྨོ་ཛྭ་ལི་རུ་ཧྲིཾ་ཛཿ སི་ན་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཏྲི་ཧྲིཾ་ཛཿ རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་པ་ཧྲིཾ་ཛཿ ལས་མཁན་སྡེ་བཞིའོ། །གིངྐ་ར་ར་ཧྲིཾ་ཛཿ ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཡ་ཧྲིཾ་ཛཿ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཙ་ཧྲིཾ་ཛཿ ཡཀྴ་ནག་པོ་དུ་ཧྲིཾ་ཛཿ གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་སྟེ་ལན་གསུམ་རེ་བྱ། དེང་ཕྱིན་ཆད་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །འདི་དག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་སུ་བསྐུར་ན་འདོད་འཇོ་བུམ་བཟང་གི་ཉང་ལུགས་སྐབས་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མཐར་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས་སྣོད་བཅུད་ལྷ་རུ་འགྱུར་བའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་འདུན་འདི་ལྟར་མཛོད། བླ་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་དང་ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བྱིན་པས་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་དང་སྦྱར་བ་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་མགོན་པོ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ དགའ་བཞི་རོལ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་དུ་རྟོགས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པར་གསལ་བ། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་གྱུར་པ་རིག་མ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་ཉིད་ཀྲོ་དྷཱི་མ་དངོས་སུ་གྱུར་པ་དང་། སློབ་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོར་གསལ་བ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །བརྡའམ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་བརྙན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་མགོན་པོ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ཐབས་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ དགའ་བ་བཞི་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་པས་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་རྩལ་དུ་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག༔ དབང་བཞི་པ་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲོད་པའི་དོན་དམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །རང་བྱུང་གི་ཤེལ་རྡོ་ཕྱར་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤེལ་དང་འཇའ་ཚོན་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་མགོན་ཤར༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྩལ་ལས་གྲུབ༔ གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ རང་རིག་ངང་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་པས་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ མཐའ་རྟེན་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་བྱ་བ་ནི། རྟེན་གཏོར་དཔལ་འབར་བཙུགས་པ་སློབ་མའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཟུང་ལ། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་ཉིད་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས་སྤྱི་བོར་བྱོན། སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཚེ། ཁྱེད་རང་གི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་གཅོད་ནད་གདོན་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅད་ཅིང་། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་རབ་ཏུ་སྤེལ་བ་སོགས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་གཏོར་འབུལ་སྐབས་ཀྱི། དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྲུལ་པ༔ སོགས་ནས། ལྕམ་དྲལ་སྤྲུལ་པ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ༔ ཞེས་པའི་བར་བརྗོད་ལ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ནས་རིམ་པར་བྱོན་པའི་རྩ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གི་ཆད་མདོ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་མཛོད་ལ། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདིའི་སྲུང་མ་མཛད་ཅིང་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་འབྲལ་བ་མེད་པར་འགྲོགས་ཏེ། ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་དང་། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་། དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ལོག་པར་སྤྱོད་ཅིང་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བ་རྡུལ་བཞིན་དུ་བརླག་པ་སོགས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གཡེལ་བ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་བཅས་བཀའ་བསྒོ་དྲག་ཏུ་བྱ། མཐར། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་མགོན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་དང་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བྱ། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པའི་བསླབ་བྱ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་ཡན་ལག །ཁྱད་པར་མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྒོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་གཏོར་ལ་བརྩོན་པ་དང་། བྱ་ནག་ཁྱི་ནག་ལ་མི་འཚེ་བ་སོགས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་དགོས་པས་དེ་ལྟར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས། དམ་ཚིག་པ་བསྡུ་ཞིང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །དུས་མཐར་རྒྱལ་བསྟན་གཤེད་གྱུར་ལྷ་མིན་དཔུང་། །སྐད་ཅིག་འཇོམས་བྱེད་མཐུ་སྟོབས་རྩེ་བརྒྱ་པ། །ལྷ་མཆོག་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མྱུར་འགྲུབ་ནས། །བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །འདི་ལ་ད་རུང་ཆ་ལག་འགའ་རེ་བཞུགས་པར་སྣང་ཡང་འདི་མཚུངས་ཕལ་ཆེར་གཏན་ལ་འབེབ་རྒྱུ་འཕྲོ་ཅན་དུ་གྱུར་པས། སྐབས་འདིར་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ལས་ཇི་ལྟར་ནོས་པ་ཙམ་ཞིག་གཞིར་བྱས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་རྣམ་གསལ་ལག་ལེན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JI-017&oldid=128414"\nThis page was last edited on 19 February 2019, at 15:22.


Difference between revisions of "Terdzo-AA-069" - Rinchen Terdzö\nDam chos rdzogs pa chen po sde gsum\nRTZ Volume 62\nActivity Manual - las byang\nDifference between revisions of "Terdzo-AA-069"\nRevision as of 17:19, 19 October 2016 (view source)\nMort (talk | contribs)\nRevision as of 22:10,7November 2016 (view source)\nJeremi (talk | contribs)\nm (Jeremi moved page Terdzo-A-069 to Terdzo-AA-069 without leavingaredirect)\nRevision as of 22:10,7November 2016\nThis page is under construction. Check back later for updated content.\ndam chos rdzogs pa chen po sde gsum las/_gsang skor yi dam bka' brgyad kyi phrin las dang rjes su 'brel ba'i mngon spyod kyi gzer ka bya tshul shin tu bsdus pa\nby འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)\nrevealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)\nin cycle དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ (Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 359-384 / Folios 1a1 to 13b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #69 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dam chos rdzogs pa chen po sde gsum las gsang skor yi dam bka' brgyad kyi phrin las dang rjes su 'brel ba'i mngon spyod kyi gzer ka bya tshul shin tu bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 359-384. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po;\nces pa'ang don gnyer can dag la phan pa'i bsam pas gter gzhung dum bu khrigs sdeb kyi tshul du mkhyen brtse'i dbang po pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas bris pa dge legs su gyur cig\ngsang khro'i smad las\ngter mdzod rdzogs chen sde gsum mchog gling\n༄༅། །དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། གསང་སྐོར་ཡི་དམ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་གཟེར་ཀ་བྱ་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །སྡེ་གསུམ་གསང་སྐོར་མན་ངག་སྡེ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་གསང་སྐོར་ཡི་དམ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང་རྗེས་འབྲེལ་གསད་ཟློག་གི་ལས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱ་བར་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་ཟློག་དཀྱིལ་དང་གཏོར་ཟོར། ལིངྒ་དང་གདབ་ཀའི་ཆས། ཐུན་གཏོར་སོགས་མདོར་བསྡུས་མཐོང་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་འདུ་བྱ། བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྔོན་གཏོར་སོགས་ནས་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་། ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཐུན་ལའང་བསྔགས། སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་རྗེས་ཆོས་སྲུང་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་གཏོར་བསྔོ་བསྐང་བ་སོགས་གང་འགྲུབ་དང་། ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཟོར་དཀྱིལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མདུན་དཀྱིལ་མ་ཏྲཾ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་གཟུགས༔ ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་ཕུང་པོ་ལ༔ མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབ་རྟེན་གྱི་ཁོག་པ་ཞིག༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གྱུར༔ བྷྲཱུྃ་མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་མཎྜ་ལ་ཕཊ༔ བརྗིད་ལྡན་གཏོར་མ་ཁྲག་འཐུང་དཔལ་ཆེན་དགུ༔ རིག་མདངས་འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ཁྱུང་གི་དབུ་བརྒྱན་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འཁྲུགས༔ བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་དམག་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཧཱུྃ་སརྦ་ཧེ་རུ་ཀཿམཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང༔ བཅུད་ཀྱི་དངོས་ཀུན་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་བརྗིད་འཇིགས་པའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བཀོད་པ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསལ་གདབ། ཧཱུྃ༔ དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་བཞིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿམཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཞེས་རྐང་གླིང་དང་ཤུགས་པའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བསྟིམ་ཞིང་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ས་ཕྱག་བྱ། མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿམཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤཱ་ན་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་ཏ་ན་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་གིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་ཅིང༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་དགྲ་ཟིན་མི་མངའ་ཡང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི༔ ཁྲག་འཐུང་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་འཕྲོས། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་ཅི་རིགས་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་རྫས་ལའང་བསྔགས། དེ་ནས་གསད་ལས་མདོར་བསྡུས་སུ་སྒྲུབ་པའི་སླད་གསེར་སྐྱེམས་དང་། ལིངྒ། གདབ་ཕུར། ཐུན་རྫས་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། ཐོག་མར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་ཤར་རིག་པའི་རྩལ༔ འབར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཁྲག་འཐུང་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བཞེངས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པོ་ལ༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་དུ་མ་འཚལ་བས༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ སྲུང་བའི་གུར་ཁང་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་གིས་ཤིགས༔ ཟློག་པའི་ནུས་པ་རང་གཤེད་རང་ལ་གཟིར༔ འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་ཕྱག་རྒྱས་རྟེན་ལ་ཕོབ༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོས་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གསེར་སྐྱེམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གསེར་སྐྱེམས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ ཁྱད་པར་ཆེ་མཆོག་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མ་ནིང་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་གནས་ཉུལ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སྤར་སྨེ་ཚེས་ཀྱི་བདག༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་མཐུ་རྩལ་ལྡན་པ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ དཔང་གཟུག་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ༔ ཆེ་མཆོག་ཁྲག་འཐུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ༔ རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་སྤེལ་བ་དང༔ འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་བགྱིད་པར་དམ་བཅས་ཀྱང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱིས་བར་གཅོད་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་མི་གཟིགས་སམ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བགེགས་བརླག་པའི་ཕྱིར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ཧོམ་དང་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་བང་རིམ་དགུ་པ། ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ། འོག་གཞི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པ། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབ་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་ལས་ལ་རྔམས་པ། དེའི་འོག་ཏུ་ནྲྀ་ཏྲི་ལས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ནག་ལ་ཧམ་པ། རྐང་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ། བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲག་འཛག་པ། ཁ་ངུ་བ་མིག་ཤི་མིག་འོ་དོད་ལྷང་ལྷང་འབོད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་བཀུག་པ་ནི། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའྎ ཆོས་ཀྱི་བཀའྎ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའྎ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་སྒྲུབ་སྡེ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །དྲག་སྔགས་སོ་ལྔའི་མཐར། ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྤྱིར་དགུག །བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་ཕོ་ཉ་སྤྲོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་ལྷ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་འབར་བའི་ཚོགས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ལས་ལ་བཞེངས༔ འགུགས་བྱེད་ཆེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མས༔ དགྲ་བགེགས་རྣམ་ཤེས་གཟུགས་ལ་སྟིམས༔ འཆིང་བྱེད་ཆེན་མོ་ཞགས་པ་མས༔ དགྲ་བགེགས་རྣམ་ཤེས་རྟེན་ལ་ཆིངས༔ སྡོམ་བྱེད་ཆེན་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མས༔ དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་དབྱེར་མེད་སྡོམས༔ མྱོས་བྱེད་ཆེན་མོ་དྲིལ་བུ་མས༔ དགྲ་བགེགས་དབང་པོ་མྱོས་སུ་ཆུགས༔ སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲུན་བིགྷྣཱན་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གཎྜེ་ཧོ༔ ཞེས་དགུག་གཞུག་བཅིང་མྱོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ་གདབ་ཀ་དངོས་གཞིའི་སླད་དུ་གདབ་ཕུར་ཐོགས་ལ། གསལ་བ་གསུམ་དང་ཚེ་ཁྲུས་གནས་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་གསལ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕུར་པ་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་ལྡན་པ༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བཏབ༔ ཚེ་བསོད་དྭངས་བཅུད་རང་ལ་ཐིམ༔ གནས་ངན་དྲི་མ་ཁྲུས་ཀྱིས་སྦྱངས༔ རྣམ་ཤེས་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་བསྐྱེད༔ གཟུགས་ཕུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ དྲག་སྔགས་མཐར། སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲུན་བིགྷྣཱཾ་ཨཱ་ཡུར་བིནྡྷུ་ཛཿབྷྲཱུྃ༔ ཨ་སུ་ནྲྀ་ཏྲི་པྲེ་དུཿབི་ཤུདྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱཾ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པར་གདབ། དྲག་སྔགས་བཅས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། གསད་གྲིས་གཏུབ་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ རྣོ་ངར་ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་ཡིས༔ མ་རིག་སྒོ་ངའི་སྦུབས་དྲལ་ནས༔ དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ཕུང་དུམ་བུར་གཏུབ༔ དྲག་སྔགས་མཐར། སརྦ་ཤ་ཏྲུན་བིགྷྣཱན་ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དུམ་བུར་གཏུབས་པ་ཤ་ཁྲག་དང་བཅས་མཆོག་ཆེན་གྱི་ཧོམ་གཟར་དུ་བཅུག་ཅིང་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ དུག་གསུམ་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་དགྱེས་པར་བཞེས༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུན་བིགྷྣཱན་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཟོར་གཏོར་དུ་བསྟབ་བོ། །དེ་ནས་ཟློག་པའི་ལས་རིམ་མདོར་བསྡུས་ལ། ཐོག་མར་ལིང་རོའི་ཆ་ཤས་དང་དམར་གྱི་ཕུད་ཆེན་ཟོར་གཏོར་ལ་སྦྲེང་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཟ་བའི་མཆེ་རྣོན་དགྲ་ལ་གཙིགས༔ རྔམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བགེགས་ལ་སྐྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ བྷྱོ་ཟློག་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བཞེངས༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ནས་ཟློག་པའི་སྔགས༔ འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟར་བསྒྲགས་པས༔ སྐུ་ལས་ཕོ་ཉ་འབར་བའི་མེ༔ གཡོ་བྱེད་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་འཕྲོས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་ཀུན༔ རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་ཟློག་ཅིང་བསྐྲད༔ མིང་གི་ལྷག་མ་མེད་པར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་ཐལ་མོ་བརྡབ། དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ། བཛྲ་ཀརྨ་ཡཀྵ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨ་པ་ཀཱ་ར་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཡཾ་ཡཾ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་བྷྱོ་ཟློག་ཅིག༔ ཅེས་བཏགས་པ་ཅི་རིགས་བཟླས་ལ། དེ་ནས་ཟློག་པའི་ལས་བཅོལ་བ་དངོས་ནི། ཐུན་གཏོར་དང་ལིང་རོའི་ཆ་ཤས་ལ་སླར་ཡང་དགྲ་བགེགས་དགུག་བསྟིམ་བསྒྲལ་ལས་བཅས་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་ཟོར་གཏོར་ལ་བསྟབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ དབུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་ཆེན་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ རིགས་བཞི་ཁྲོ་བཅུ་སྒོ་སྐྱོང་སོགས༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རོལ༔ ཞེ་སྡང་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཆོམས༔ གཏི་མུག་ཤ་ཡི་རི་བོ་བཞེས༔ འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྐྱེད༔ བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བྱེད་ཅིང༔ རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་བར་ཆད་རྐྱེན༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ཟློགས༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློགས༔ གདོན་ཚོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུྎ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུྎ དུས་མིན་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱདྎ གློ་བུར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུྎ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུྎ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིགྎ ཕྱི་ནང་དྲང་སྲོང་དམོད་ཚིགྎ བན་བོན་མུ་སྟེགས་རིག་སྔགསྎ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་ཆོ་འཕྲུལྎ སྲ་བ་ས་ལ་མནན་པྎ གཤེར་བ་ཆུ་ལ་གཏད་ཁྲོམྎ འབར་བ་མེ་ལ་བསྲེགས་པྎ གཡོ་བ་རླུང་འཁོར་བསྐོར་པྎ ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་ཐམས་ཅདྎ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཀེག་སྲིྎ མི་ཁ་གླེང་གཞི་འཐབ་རྩོདྎ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་ལྟས་ངནྎ ཕ་མེས་དུར་ཁ་བྱེ་བྎ ལྷ་སྲུང་བདུད་དུ་བབས་པྎ དཔྲལ་བའི་གཤེད་དུ་འཛུགས་པྎ ལྟག་པའི་བདུད་དུ་འཇབ་པྎ གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་ཆད་པྎ ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་བུད་པྎ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྒུད་པྎ འབྱུང་བཞི་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས་པྎ སད་སེར་བཙའ་ཐན་མུ་གེྎ དུས་ཚོད་དམན་ལྷག་ལོག་པྎ བཅུད་ཀྱི་མི་དགེའི་རྣམ་རྟོགྎ མི་ཕྱུགས་ནད་ཡམས་གོད་ཀྎ མཐའ་དམག་ཀླ་ཀློའི་རྒྱུ་འགྲུལྎ བསྟན་སེལ་ཕུང་བཤིག་སྡེ་འཁྲུགསྎ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གཡོ་འཁྲུགསྎ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་གཉིས་སྣངྎ དབྱིངས་ཀྱི་རྗེ་མོ་གཡེལ་བྎ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་པྎ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བསུན་མྎ འདོད་ཆགས་ལྷ་བུའི་བདུད་ཚོགསྎ ཞེ་སྡང་འཆི་བདག་རྔམས་པྎ གཏི་མུག་ཉོན་མོངས་མུན་པྎ ང་རྒྱལ་ཕུང་པོའི་བདུད་སྡེྎ ཕྲག་དོག་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོངྎ མདོར་ན་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཟློགས༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློགས༔ སྒྱུར་རོ་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཉུང་དཀར་བྲབ་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཤར་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་མཆོག་ཀྲོ་ངྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ༔ རིགས་བཞིའི་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ཀེའུ་སེང་སྒོ་སྐྱོང་དབང་མོ་སོགས༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བཞེངས༔ སོགས་ཟློག་བྱང་འགྲེའོ། །ཨཱོྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཻ་ཏཱ་ལི༔ གཤེད་ཆེན་འཆི་བདག་གདོང་ཅན་མ༔ གིང་བདུད་རྩིས་བཤན་ལ་སོགས་པ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས་འགྲེ། ཨཱོྃ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ ནུབ་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཡུམ་ཆེན་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ༔ རིག་བཞི་ཕྲ་མེན་ཟིལ་གནོན་བརྒྱད༔ སྒོ་སྐྱོང་ཁམས་རྒྱ་དམུས་ལོང་སོགས༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས། ཨཱོྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲིཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ བྱང་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ སྲས་མཆོག་རིགས་བཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ སྒོ་སྐྱོང་ཕུར་བུའི་སྲུང་མ་སོགས༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཤར་ལྷོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་ཆེན་ཉིད་གཞི་མུ་ཁ་ལེ༔ རྟག་རྒྱལ་རྗེ་མོ་སྨན་མོ་དང༔ སྒོ་སྐྱོང་ཁོར་ཡུག་ཕོ་ཉ་སོགས༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས། ཨཱོྃ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿགུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ ལྷོ་ནུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ རིགས་བཞི་གྲུབ་ཆེན་སྒོ་སྐྱོང་དང༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས། ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ ནུབ་བྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་སྲིད་པ་སྤྱི་འདུལ་མ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེ་སོགས་སྡེ་དཔོན་དང༔ གཏུམ་ཆེན་དྲེགས་བྱེད་དམག་གི་དཔུང༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ བྱང་ཤར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག༔ ཡུམ་ཆེན་འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་དང༔ སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སོགས༔ གསོད་བྱེད་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་དཔུང༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས། ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཁོར་ཡུག་ནས༔ དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་གིང་ལང་ཀ༔ འབར་མ་ས་བདག་མ་སྲིང་ཚོགས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་བརྟན་མ་སོགས༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས། ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་ཀརྨ་ཡཀྵ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཚོམ་བུ་དགུ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེའི༔ གཙོ་འཁོར་དཔལ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ན་རྩལ་ཆེ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ འདབ་ཆགས་རྒྱལ་པོ་ག་རུ་ཌ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས། ཨཱོྃ་བཛྲ་ག་རུ་ཌཿཧེ་ཧཾ་སེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ དེ་ལྟར་སོ་སོར་བསྐུལ་ཞིང་བཟློག༔ སླར་ཡང་དྲིལ་ཏེ་བཟློག་པ་ནི༔ འགུགས་བསྒྲལ་བསྟབ་པ་བྱས་ལ།་་་ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཚོམ་བུ་དགུ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་འབར་བའི་སྐུ༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡང་དག་ཁྲག་འཐུང་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བླ་མེད་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་སྟོབས་ལྡན་ནག༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ལས་བྱེད་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་དང༔ མཐུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་ག་རུ་ཌ༔ འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས་འགྲེའོ། །དྲག་སྔགས་མཐར། སརྦ་དུཥྚཱན་མ་ཧཱ་ཤ་རཱི་རཾ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ། བཟློག་པ་ཚར་གྲངས་གསོག་ན་རེ་རེ་བཞིན་ཐུན་གཏོར་ལིང་རོའི་ཆ་ཤས་བཅས་ལ་དགུག་གཞུག་སོགས་གོང་ལྟར་བྱས་པས་བསྟབས་ཤིང་། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་སོགས་ཟློག་བྱང་ཚང་བར་གྱེར་བའམ། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་དྲིལ་ཏེ་ཟློག་པའི་ཟློག་བྱང་ཐ་མ་ཁོ་ན་བསྐྱར་ཞིང་གྲངས་གཟུང་། གྲངས་རྫོགས་པ་ན། སླར་ཡང་ཕྱི་ལྟར་སྒོ་གསུམ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་ཟློག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ལྷ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཟློག་སྒྱུར་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བཞེངས༔ སྒེག་པའི་སྐུ་མཆོག་ལྷུན་པོར་འགྱིང༔ དཔའ་བརྟུལ་གཟི་བརྗིད་ཉི་ལྟར་འབར༔ འཇིགས་རུང་སྲིད་ཞིའི་ཆེ་བཙན་ཆེའི༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་བགེགས༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ལུས་ལ་ཟློགས༔ ཧ་ཧར་དགོད་པས་ས་གསུམ་གཡོ༔ བརླང་པོར་གཤེ་བའི་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲའི༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ངག་གི་ནད་གདོན་བར་ཆད་བགེགས༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ངག་ལ་ཟློགས༔ དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ལས༔ རྔམས་པའི་གདངས་རྩལ་ཉི་ལྟར་ཤར༔ ཞི་བའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པའི༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་བགེགས༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཡིད་ལ་ཟློགས༔ དྲག་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ནང་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔར་ཟློག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀུན༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་རྟག་པའི་ཕྱག་རྒྱར་ཟློགས༔ ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀུན༔ ཚོར་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ རིན་ཆེན་ཉི་མའི་ཕྱག་རྒྱར་ཟློགས༔ འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀུན༔ མྱོང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ པདྨ་གར་དབང་ཕྱག་རྒྱར་ཟློགས༔ འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀུན༔ རེག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱར་ཟློགས༔ རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀུན༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱར་ཟློགས༔ པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ གསང་བ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཟློག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་རིག་ཉེས་པའི་རྩ་བ་སྟེ༔ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་རྣམ་རྟོག་ཀུན༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཟློགས༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་ཐོབས༔ ཁེངས་ཤིང་རྔམས་པའི་འཛིན་པ་ཅན༔ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་རྣམ་རྟོག་ཀུན༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཟློགས༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱས་ཐོབས༔ ཡུལ་ལ་སྲེད་ཅིང་ཞེན་པ་ཡི༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་རྣམ་རྟོག་ཀུན༔ སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཟློགས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་ཐོབས༔ མི་མཐུན་འགལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་རྣམ་རྟོག་ཀུན༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཟློགས༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་ཐོབས༔ གདུག་ཅིང་གཏུམ་ལ་འབར་བ་ཡི༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་རྣམ་རྟོག་ཀུན༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཟློགས༔ ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་ཐོབས༔ པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ མཐར་ཐུག་རྟོག་ཚོགས་ཆོས་སྐུར་ཟློག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་གདོད་མ་ནས༔ སྟོང་ཆེན་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག༔ དོན་གྱི་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ དེ་ཉིད་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ལས༔ བདག་དང་གཞན་དུ་རྣམ་པར་བརྟགས༔ ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་རིམ་གྱིས་འཕེལ༔ འཇིགས་པའི་གདོན་དང་བཞི་བརྒྱའི་ནད༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་དང་གནོད་བྱེད་བགེགས༔ བར་ཆད་རྐྱེན་ངན་ཅི་ཡང་ཤར༔ འཁྲུལ་པ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སྣང༔ སྣང་དུས་ཉིད་ནས་མ་གྲུབ་པས༔ སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཞིག་པ་ལྟར༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བྷྱོ༔ མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ སྨོན་པ་མེད་པའི་མཁའ་ལ་བསྟིམས༔ དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡི༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བློ་འདས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ལ་དགོངས་པའི་གདེང་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་ཞག་རྫོགས་པ་འམ། ཉིན་ཆོག་ལྟ་བུར་ཟློག་བྱང་གྲངས་གསག་ཟིན་པ་ན་འཕང་བའི་ལས་སྦྱོར་ནི། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་སྔ་དྲོའི་ཆར་ཁང་སྟེང་ནས་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་བརྔན་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་ཟློག་བྱང་རྗེས་མའི་མགོར་ཤོག་ལིང་ཡོད་ན་ཐུན་གཏོར་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། དགུག་གཞུག་བསྒྲལ་ལས་མདོར་བསྡུས་བྱས་ལ་མེར་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་དང་ཐུན་གཏོར་སོགས་ཞལ་དུ་བསྟབས་ནས་ཟློག་བྱང་གྱེར། ཟོར་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་བྱ། དྲག་སྔགས་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཟོར་ཆེན་རྫས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ ཁམས་གསུམ་ཆེ་བཙན་འགྲན་མེད་པའི༔ བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་འབར་བར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། དམ་ཚིག་གི་ཟོར་དཀྱིལ་གྱི་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། དབྱེ་བའི་རྒྱ་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་མ་བཞིས༔ ཟོར་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞི་ཕྱེས༔ ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ཕྱོགས་བཞིའི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་དབྱེ། སྒོ་མ་རྣམས་ཞལ་ཕྱིར་ཕྱོགས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ལས་ལ་གཤེགས་པར་ངོ་མཐོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། དམར་གཏོར་ལ་དགྲ་བགེགས་དགུག་བསྟིམ་ཤ་ཁྲག་གི་གཏོར་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་ལྷ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཞེས༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ མི་མཐུན་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་སྲུངས༔ ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་གྱིས་སྐྱེད༔ འགལ་རྐྱེན་དམོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློགས༔ གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། ཆད་ཐོའི་གཏོར་མ་ལ་དགྲ་བགེགས་དགུག་བསྟིམ་ཟས་སྐལ་དུ་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང༔ བར་དུ་གྲུབ་མཆོག་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་སྡེ༔ ཐ་མར་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་བཀའ་བསྒོས་ལྟར༔ ཕོ་མོ་མ་ནིང་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ཐ་ཚིག་རྒྱུད་བསྐུལ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ལོངས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུངས་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད༔ སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ་གནོད་པའི་བགེགས་དཔུང་ཆོམས༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཞེས་ཕུལ། ཟོར་ཆེན་རྫས་བཅས་ཕྱིར་དཔག་ལ། ཟོར་ལམ་བསལ་ཞིང་ཟ་ལམ་བསྟན་པ་ནི། ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ དཔལ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དེ་རིང་གདུག་པའི་ཟོར་འཕེན་གྱིས༔ ལྷ་གཤེགས་གངས་དཀར་རྩེ་ལ་གཤེགས༔ ཀླུ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ལ་གཤེགས༔ བཙན་གཤེགས་བྲག་དམར་ལོགས་ལ་གཤེགས༔ གདོང་དུ་སུ་ཡང་མ་སྡོད་ཅིག༔ དེ་རིང་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་ཆོས༔ ཕ་རོལ་བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་སྤྲོད༔ བདུད་ཀྱི་རུ་དར་བསྙིལ་བར་གྱིས༔ དགྲ་དཔུང་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔ བགེགས་དཔུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས༔ ཅེས་དང་། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཟོར་གྱི་དཔུང་ཚོགས་ཆས་པ་ནི༔ སྲིན་པོ་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ སྲིན་ཞལ་དམར་པོ་ཡ་ལ་ལ༔ འབྲོང་དར་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ རྩང་རྣོན་རུ་ཐུར་ཟངས་སེ་ཟང༔ བདུད་རྒྱལ་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ དར་མདུང་དམར་པོ་ཕྱ་ར་ར༔ མ་མོ་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ དུག་མཚོ་མང་པོ་ཉི་ལི་ལི༔ ཀི་བསྭོ་ཆ་སྒྲ་དི་རི་རི༔ སྤྱི་ཆག་ཐམས་ཅད་གཏོར་མས་ཟློགས༔ སྒོས་ཆག་ཐམས་ཅད་ཁྱུང་གིས་སྒྱུར༔ ཟོར་གྱི་དམག་དཔུང་མཁའ་ལ་གཤེགས༔ མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་ཟློག་པ་དང༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་འཕྱར་དར་དང་དྲག་རོལ་སོགས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ལ་དྲག་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་འཕང་སར་ཁྱེར་ལ། གསེར་སྐྱེམས། གཟུ་དཔང་། ཟོར་ལམ་བསལ་ཞིང་ཟ་ལམ་བསྟན་པ་རྣམས་སྔར་ལྟར་ལ། དམིགས་བྱ་འབེམ་དུ་བྱས་ནས་དགུག་གཞུག་བྱ། དཔལ་གྱི་ཟོར་ཆེན་དམ་ཚིག་པ༔ རང་ཐིམ་གཟི་བྱིན་ནུས་སྟོབས་འབར༔ སླར་ཡང་ཁྲོ་བོའི་དམག་ཚོགས་དང༔ ཟོར་རྫས་མཚོན་གྱི་རྣོ་ངར་བཅས༔ དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མེད་བཅོམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ནས་ཟོར་ཆེན་བཏེག་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞི་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་ལྷ༔ ཟུང་འཇུག་ཀློང་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་དང༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་མཐུ་རྩལ་ག་རུ་ཌ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བྲན་དང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ དེ་རིང་དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་ལས་ལ་བཞེངས༔ མི་བཟད་འབར་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ཟོར་རྫས་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་ཆེན་པོས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག་པའི་སྤྱི་དགྲ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་ཐད་དུ་ལངས་པའི་སྒོས་ཀྱི་དགྲ༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་བགེགས༔ བདུད་བཞིའི་དམག་ཚོགས་ཕྱི་ནང་ཉེར་འཚེའི་རྐྱེན༔ བདུད་བཞི་དཔུང་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ཟློགས༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་བོ་བྱད་མ་རྩད་ནས་ཆོད༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་དཔུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ མི་ལྡོག་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་ཆེན་ཐོབས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ དྲག་སྔགས་དྲག་རོལ་དང་བཅས་སྟངས་སྟབས་བསྒྱུར་ཞིང་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་། ཐལ་མོ་དང་དུལ་མོ་བརྡབ། རྔམས་སྟབས་དང་བཅས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་བསམ་ལ་དགོངས་པའི་གདེང་བསྐྱེད། ལྟ་སྟངས་གཟིར། ཟོར་རྗེས་གཅོད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གཅིག་གིས་མཚམས་བཅད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌཿབྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་ཚུར་ལོག །རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་བདག་གཞན་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚུད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཉི་ཟླ་འབར་བའི་སྡང་མིག་གིས༔ བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ ཐུགས་ནས་ཁྲོ་མཚོན་མེ་ཕུང་འཕྲོས༔ མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོའི་རྩིིབས་སྟེང་དུ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་གདན་ལ་ཁྲོ་ཚོགས་འབར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འཚུབས་ཤིང་འཁྱིལ༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་རལ་གྲི་ཐོ་བ་དང༔ ཕུར་པའི་མཚོན་ཆ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་བཏབ་པས༔ ནམ་ཡང་འདའ་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔ བཛྲ་ཙཀྲ་རཏྣ་པདྨ་ཁཌྒ་ཏཱིཀྵྞ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་འཁོར་གསལ་གདབ། དེ་ནས་ཕྱི་བསྙེགས་གཅོད་ཕྱིར་གདོང་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔ ར་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་དུམ་དུམ་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུགས་རྨུགས་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་དུ་ཚལ་དུ་རྦད་ནན༔ ཞེས་ཅི་རིགས་བཟླ། སྒོ་དྲུང་དུ་གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་སྨན་ཕུད་ཀྱིས་བརྟན་མའི་གཏོར་མ་བྲན་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུའི༔ བཀའ་ཡི་ཚོགས་དང་དམ་ཚིག་བདག༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་དམ་བསྐང་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གནག་ཅིང་གདུག་པའི་བདུད་མོ་བཞི༔ དམར་གསལ་རྗེས་ཆགས་གནོད་སྦྱིན་བཞི༔ དཀར་ཤམ་ཞི་བའི་སྨན་མོ་བཞི༔ སྐྱོང་མ་ཡ་མའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས༔ སྔོན་ཚེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཡིས༔ ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ ཚོགས་ཀྱི་གྲལ་དུ་བཀོད་པའི་ཚེ༔ ཐ་ཚིག་ཞལ་བཞེས་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་དགྱེས་པར་རོལ༔ བོད་ཁམས་རུ་བཞིའི་སོ་ཁ་སྲུངས༔ མཐའ་དམག་གདུག་ཅན་རྒྱུ་འགྲུལ་ཆོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བ་དང༔ གངས་ཅན་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕུལ། སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་དོང་བྲུས་པར་སྔར་གྱི་ལིང་རོའི་ཆ་ཤས་དང་ལིངྒ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་ཡོད་ན་བླུགས། དོང་ཁ་བཅད། གང་ལྟར་ཡང་དེའི་སྟེང་དུ་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས། ཨེ་གྲུ་གསུམ་པར་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེའི་ཚོགས་བཀུགས་ཅིང་བསྟིམས་ནས། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་ཨེ་ཡི་བྲུབ་ཁུང་དུ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བཀུག་ཅིང་བསྟིམས༔ རྡོ་རྗེ་ལྷུན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་མནན༔ ཡེ་ཤེས་གར་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་ཀུན༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔ ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ལས་མཐའ་བྲོ་ཡིས་བསྡུ། ནང་དུ་ལོགས་ནས་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ། རྟེན་གཏོར་སོགས་སྒྲུབ་རྟེན་ལྷར་གསལ་བ་བཏེགས་ཅིང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཐེམས་ལགས་ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བྱིན་དབང་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་རེག །ཚེ་རིལ་ཆང་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཡོད་ན་རོལ། ནོངས་བཤགས་ནི། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྒྲུབ་རྫས་མ་ཚང་ཏིང་འཛིན་གཡེལ༔ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་ཀུན༔ བཟོད་བཞེས་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་གཤེགས་གསོལ་སྐབས་སྦྱར། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་བ་ནི། ཨ༔ རིག་རྩལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ དག་པའི་སྣོད་བཅུད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དམིགས་བསམ་བརྗོད་པ་བྲལ་བའི་ངང༔ མཁའ་ཁྱབ་འོད་གསལ་ངང་དུ་གཞག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་ནི། སླར་ཡང་ཆུ་ལས་རླབས་བཞིན་དུ༔ སྒོ་གསུམ་དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་དང་ལྡན༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོར་སྤྱོད༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོ༔ དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བ་གཞན༔ མ་ལུས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཀུན་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཤོག༔ ཤིས་བརྗོད་ནི། མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ གང་འདུལ་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བསྙིལ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་པར་སྦྱར་རོ། །ཅེས་པའང་དོན་གཉེར་ཅན་དག་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་གཏེར་གཞུང་དུམ་བུ་ཁྲིགས་སྡེབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-069&oldid=79840"