Verein der Tibeter in Deutschland e.V. / Association of Tibetans in Germany - | Nachrichtenarchiv\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༢ ཚེས། ༠༣ ཉིན་སྤེལ།\nདེ་རིང་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༣ ཉིན་དབུས་འཛུགས་ཀྱིས་ཚེས་ ༥ བར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ Andhra Predesh མངའ་སྡེའི་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་ལྷན་ཁང་གི་གོ་སྒྲིག་འོག་ཁུལ་དེར་ཡོད་པའི་ནང་པའི་གནས་ཆེན་ཨམ་ར་ཝ་ཏིར་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་མཚན་བྱང་ཐོག་རྒྱལ་ཁབ་མི་འདྲ་བའི་ནང་པའི་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་ ༡༠༠༠ ལྷག་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ནང་པའི་དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་ཞིག་འཚོགས་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལས་མང་>>>>\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༢ ཚེས། ༠༢ ཉིན་སྤེལ།\nབོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༠ ནས་ ༢༩ བར་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་འབྲས་ལྗོངས་མངའ་སྡེར་བསྐྱང་རྒྱུའི་མཛད་འཆར་ཁག་ཕྱིར་འཐེན་གནང་འདུག དེ་ལས་མང་>>>>\nIndian Police Link Neo-JMB to Bihar Blast During Dalai Lama’s Visit.\nBangladeshi militants were behindabomb-blast last month ataBuddhist pilgrimage site in northeastern Bihar state while Tibet’s spiritual leader, the Dalai Lama, was visiting the area, inaplot to avenge violence against Rohingya Muslims in Myanmar, Indian police said Friday. Read more>>>>\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༢ ཚེས། ༠༡ ཉིན་སྤེལ།\nAttacker Throws Homemade Bomb at Aung San Suu Kyi’s Residence in Yangon Read more >>>>>\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༡ ཚེས། ༣༡ ཉིན་སྤེལ།\nTibetan Nun Dies After Years of Ill Health Following Prison Term Read more>>>>\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༡ ཚེས། ༣༠ ཉིན་སྤེལ།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༡ ཚེས། ༢༩ ཉིན་སྤེལ།\nབོད་གསེར་རྟ་བླ་རུང་ཆོས་སྒར་ལ་བཏང་འཛིན་བྱེད་མཁན་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ལས་བྱེད་ ༢༠༠ ཙམ་བསྐོ་བཞག དེ་ལས་མང་>>>>\nTibetan Filmmaker Escapes From Tibet, Arrives in US Read more>>>>>\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༡ ཚེས། ༢༥ ཉིན་སྤེལ།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༡ ཚེས། ༢༤ ཉིན་སྤེལ།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༡ ཚེས། ༢༣ ཉིན་སྤེལ།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༡ ཚེས། ༢༢ ཉིན་སྤེལ།\nནོ་བྷེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་མཛད་སྒོར་དང་མ་རཱི་ཡ་རེ་ས། (Sat, 04 Dec 2021)\n༄༅།། ད་ལོ་༢༠༢༡་གི་ནོ་བྷེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་མཁན་ཧྥི་ལི་ཕིན་གྱི་གསར་འགོད་པ་མཱ་རཱི་ཡ་རེ་ས་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་དེར་ཡུ་རོབ་རྒྱལ་ཁབ་ནོར་ཝེའི་རྒྱལ་ས་ཨོ་སོ་ལོ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲུལ་བཞུད་བྱེད་ཆོག་ཅེས་ཧྥི་ལི་ཕིན་གྱི་ཁྲིམས་ཁང་གིས་ཐག་གཅོད་བྱས་ཡོད་པའི་སྐོར། རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ལམ་ཁག་ལ་ཐོན་པའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་འཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན་གྱིས་སྙན་སྒྲོན་ཞུ་ཡི་རེད།།\nསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། (Sat, 04 Dec 2021)\nཀུ་ཤུ་ཚགས་པར་ལ་གསར་འགོད་རང་དབང་གི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ། (Fri, 03 Dec 2021)\n༄༅།། ཧོང་ཀོང་གི་དམངས་གཙོའི་ལས་འགུལ་བའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་གཙོ་གྲས་ཀུ་ཤུ་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་ཁང་གསར་འཛུགས་པ་ཇཱི་མཱི་ལེ་དང་ཀུ་ཤུ་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་ཁང་གི་ལས་བྱེད་པ་ཚོར་ཕྱི་ཟླ་༡༢་པའི་ཚེས་༡་ཉིན་འཛམ་གླིང་གི་གསར་འགྱུར་དཔར་སྐྲུན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལོ་འདིའི་གསར་འགོད་རང་དབང་གི་གཟེངས་རྟགས་སྤྲད་ཡོད་ཅིང་། གཟེངས་རྟགས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཇཱི་མཱི་ལེ་དང་ཀུ་ཤུ་ཉིན་རེའི་གསར་ཁང་གི་ལས་བྱེད་པ་ཚོས་གསར་འགོད་རང་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་གཟེངས་སུ་ཐོན་པའི་སྙིང་སྟོབས་བསྐྱེད་ཡོད་ཅེས་བསྔགས་བརྗོད་བྱས་འདུག་པའི་སྐོར།...\nའབྲུག་ཡུལ་གྱི་སེར་ཤ་འདེབས་ལས་པའི་ལག་རྩལ་ཡར་རྒྱས། (Fri, 03 Dec 2021)\n༄༅།། ཡུ་རོབ་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་འབྲུག་པའི་ཚོང་ལས་ཡར་རྒྱས་དང་འབྲུག་ཡུལ་གྱི་ཕྱིར་ཚོང་དངོས་ཟོག་གི་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་གཏོང་བར་ཞིང་ལས་དང་འཁེལ་འཐག་གི་ལག་ཤེས་རྣམས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ལས་གཞི་ཁག་ཅིག་གཉེར་གྱི་ཡོད་ཅིང་། ཕྱི་ཟླ་༡༢་པའི་ཚེས་༣་ཉིན་ཁྲོམ་ར་དཔྱད་ཞིབ་གསར་ཁང་གིས་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བ་ལྟར་ན། ཡུ་རོབ་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་འབྲུག་ཡུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་ལས་གཞིའི་གྲས་ཀྱི་གཅིག་ནི་འབྲུག་ཡུལ་གྱི་ཞིང་པ་ཚོས་སེར་ཤ་འདེབས་ལས་བྱེད་པའི་ལག་རྩལ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བར་ཟབ་སྦྱོང་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་འདུག...\nརྒྱ་གར་གྱི་ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེར་ནད་དུག་གསར་པ་ཁྱབ་གདལ། (Fri, 03 Dec 2021)\n༄༅།། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེར་སྐྱེས་པ་གཉིས་ལ་ངོ་བོ་མང་འགྱུར་གྱི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པ་སྟེ། ཨོ་མི་ཁོ་རོན་ཞེས་མིང་བཏགས་པའི་ནད་དུག་གསར་པ་དེ་འགོས་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་འདུག ཕྱི་ཟླ་༡༢་པའི་ཚེས་༣་ཉིན་རོ་ཡེ་ཊར་སི་གསར་འགྱུར་ལས་ཁང་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བ་ལྟར་ན། ནད་དུག་གསར་པ་འགོས་པའི་སྐྱེས་པ་གཅིག་ནི་ལོ་ན་༦༦་ལ་སོན་པའི་ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་སྤྱི་དམངས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་ཁོ་པ་རྒྱ་གར་ནས་རང་ཡུལ་དུ་ཕྱིར་ལོག་ཟིན་ཞིང་།...\nདགོང་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། (Fri, 03 Dec 2021)\nསྟོན་པའི་ཞབས་རྗེས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་ལུམྦི་ནི། (Fri, 03 Dec 2021)\nདྲ་སྣང་གི་བོད། ༢༠༢༡ ཟླ་༡༢ཚེས་ ༣ (Fri, 03 Dec 2021)\nཨོ་ལིམ་ཕིཀ་ཚོགས་ཆུང་གིས་ཁས་ལེན་རྡོག་རོལ། (Fri, 03 Dec 2021)\nཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༡ ཟླ་༡༢ ཚེས་ ༣ (Fri, 03 Dec 2021)\nདེ་རིང་ཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར་ནང་རྒྱ་ནག་གི་ལོག་བཤད་ཐེར་འདོན་གྱི་དྲི་ཚིགས་གསར་པ་སྒོ་འབྱེད་དང་། རྒྱ་ནག་ཏུ་འཚོག་རྒྱུའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བུད་མེད་ཀྱི་དྲྭ་གྲུག་རྩེད་འགྲན་ངང་འཐེན། ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པར་འཛེམ་ཟོན་བྱེད་དགོས་པའི་ནན་སྐུལ། ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་དྲུང་ཆེས་ཨུ་རུ་སུ་ལ་ཉེན་བརྡ། འཛམ་གླིང་ཨེ་འགོག་ཉིན་མོ་སོཊ་ཡོད།\nཨ་རི་འགྱིག་ཤོག་གི་གད་སྙིགས་འདོན་མཁན་སྡུག་ཤོས་སུ་གྱུར་པ། (Fri, 03 Dec 2021)\nསྲིད་སྐྱོང་གིས་ཨ་ནེ་སི་ཁན་ཊར་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས། (Fri, 03 Dec 2021)\n༄༅།། རྒྱ་ནག་གི་གདུག་རྩུབ་འོག་ཏུ་བོད་ལ་རང་དབང་མེད་པ་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་ལས་འགུལ་བ་ཨ་རིའི་ལག་རྩེད་སྤོ་ལོ་རྩེད་མཁན་གྲགས་ཅན་ཨ་ནེ་སི་ཁན་ཊར་ལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་ཡོད་པར་མ་ཟད། སྐུ་ཞབས་ཁན་ཊར་གྱིས་བོད་དོན་ལ་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་དེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་གདུག་རྩུབ་འོག་ཏུ་ཚུད་པའི་མི་རིགས་གཞན་ཚོ་ཁག་ལའང་ཕན་ཐོགས་ཡོང་གི་རེད་ཅེས་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ཕྱག་བྲིས་ཕུལ་ཡོད་པའི་སྐོར།...\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༡ ཚེས། ༢༠ ཉིན་སྤེལ།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༡ ཚེས། ༡༧ ཉིན་སྤེལ།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༡ ཚེས། ༡༦ ཉིན་སྤེལ།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༡ ཚེས། ༡༥ ཉིན་སྤེལ།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༡ ཚེས། ༡༠ ཉིན་སྤེལ།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༡ ཚེས། ༠༩ ཉིན་སྤེལ།\n༸གོང་ས་མཆོག་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་ Pune གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱངས་འདུག དེ་ལས་མང་>>>>\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༡ ཚེས། ༠༨ ཉིན་སྤེལ།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༡༢ ཚེས། ༢༧ ཉིན་སྤེལ།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༡༢ ཚེས། ༢༥ ཉིན་སྤེལ།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༡༢ ཚེས། ༢༢ ཉིན་སྤེལ།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༡༢ ཚེས། ༡༩ ཉིན་སྤེལ།\nSeven years ago, in my essay collection “Notes on Tibet”, I wrote this aboutagroup photo showingafather with his son quietly making their way from Lhasa to Dharamsala: “he who conveys an air of humility and modesty on both sides but embraces the centre, More....


Terdzo-NA-015 - Rinchen Terdzö\nSnyan brgyud gu ru rdo rje drag po\nrdor gling gter byon snyan brgyud zung 'brel gu ru drag po'i dbang bskur bklag chog tu bkod pa zab lam zla ba'i bdud rtsi\nin cycle སྙན་བརྒྱུད་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ (Snyan brgyud gu ru rdo rje drag po)\nVolume 12 (ན) / Pages 353-378 / Folios 1a1 to 13b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #15 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdor gling gter byon snyan brgyud zung 'brel gu ru drag po'i dbang bskur bklag chog tu bkod pa zab lam zla ba'i bdud rtsi. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 353-378. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang chos tshul 'di la gces spras su bya ba'i 'dun pa brtan po can 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas dben gnas de bI ko Ti'i dga' tshal tsa 'dra rin chen brag gi sgrub pa'i khang par gter chen nyid kyi gsung rab sor bzhag ste go bde'i gsal byed du bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod rdor gling snyan brgyud gur drag\n༄༅། །རྡོར་གླིང་གཏེར་བྱོན་སྙན་བརྒྱུད་ཟུང་འབྲེལ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཟབ་ལམ་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མ་ཤྲཱི་མཱཾ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། པད་འབྱུང་དངོས་བྱོན་འགྲན་བྲལ་རྡོ་རྗེ་གླིང་། །དེ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་གཏེར་ཆེན་རྣམ་པ་གཉིས། །དབྱེར་མེད་སྙིང་གི་བུམ་པར་རྟག་བཞུགས་ལ། །སྨིན་གྲོལ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་སྩོལ། །ཞི་དྲག་དབང་བཞིའི་བཅུད་འདུས་ཤིང་། །གཏེར་བྱོན་སྙན་བརྒྱུད་ལང་ཚོས་སྤྲས། །གང་དེའི་ལག་ལེན་ཕྱི་རབས་ཀྱི། །སྲོལ་མཐུན་འཇུག་བདེར་དགོད་པར་བྱ། །འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་གཙང་མ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུའི་ཁར་གཞུང་མཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ཀྱི་རས་བྲིས་ཡོད་ན་བཀྲམ། མེད་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་གཅིག །མཐའ་སྐོར་བཅུ་བཀོད་པ་བཞག །དེ་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་དང་བཅས་པ་བཞག །གཡས་སུ་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། གཡོན་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་ཁ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་བཞག །མདུན་དུ་ལྷ་གྲངས་ཚང་མའི་སྐུ་ཙཀ །དུར་ཁྲོད་ཆས་སོ་སོར་ཡོད་པའི་ཙཀ་ལི། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་གཏོར་རྣམས་བཀོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ་སྤྱི་ལྟར་དང་། ལས་བུམ། མིག་དར། མེ་ཏོག །སྲུང་སྐུད། དུང་ཆུ། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་རྫས། ཆད་བརྟན། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཉེ་བར་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དང་། དབང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ལས་བྱང་ཉིད་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་སྟེ་རྙིང་མ་སྤྱི་ལྟར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཆོག་མོད། རྣམ་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ནར་དམིགས་ཏེ་བསྐྱེད་རིམ་བཟླས་པའི་བར་བྱ། སླར་མདུན་དཀྱིལ་ལ་དམིགས་ཏེ་མངོན་རྟོགས་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་བ་བཏང་། བྱ་ཁྱུང་བསྐྱེད་ཆོག་སོང་བའི་མཚམས་སུ། གཙོ་བོའི་ཕྱོགས་བཅུར་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་མཐིང་ནག་ཐོ་བ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དང་། རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་སྦྱར་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དུ་གཏང་། འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་བཅས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་བུམ་པ་ལ་ཕོག་པས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་གུ་རུ་དྲག་པོ་གོ་ཆའི་ལྷ་དང་བཅས་པ། དབུ་གཙུག་ན་ཞི་བ་གཉིས་དང་རིགས་བདག །འཁོར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་རྣམས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས། སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པའི་ནང་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར། ཅེས་བསམས་ལ་གཟུངས་ཐག་བླངས་ཏེ་རྩ་སྔགས་ལ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ། བནྡྷ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བླ་མ་དྲག་པོ་རྩལ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་བབས། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར། རྩ་སྔགས་ལ། བཛྲ་ཡོ་ག་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ཧོཿ ཞེས་བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། གཏོར་མ་དང་ཙཀ་ལི་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་མོས་ལ་རྩ་སྔགས་ཉེར་གཅིག་རེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ལས་བུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་གཏང་། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་གཉིས། འཇུག་པའི་ཆོས། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་བུ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་དྲི་དག་ཕྱིར༔ བུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་ཀྱི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་བཀྲུས་པས༔ དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་སྣོད་རུང་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཨ་མྲྀཏ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཉོན་མོངས་པ་ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ༔ སརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་བཀྲུ །བགེགས་གཏོར་ལ་སློབ་བུའི་དྲིལ་ཕྱིས་ཆངས་བུ་བཅས་བཅུག་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་བཀའ་བསྒོ་རྣམས་བྱས་ལ་གླུད་གཏོར་ཕྱིར་དོར། ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་ཅན་རྩ་སྔགས་ཉེར་གཅིག་གིས་བྱིན་བརླབས་པ་ཕོའི་དཔུང་པ་གཡས་མོའི་གཡོན་དུ་གདགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བསྲུང་བའི་དོན་དུ་སྲུང་སྐུད་གདགས༔ ལུས་ཀྱི་ཉེས་པ་སེལ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ སློབ་མའི་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་བཅིང༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བརྗོད། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་རྒྱས་པར་འབུལ་ཞིང་། ཧོ༔ མེ་ཏོག་བཀྲམ་ཞིང་མཎྜལ་འབུལ༔ བླ་མས་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ་ན་མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཞུགས་ནས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ནོས་ཏེ་གྲོལ་བྱེད་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླངས་ལ་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེ་ལ་གསན་བྱའི་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་གྱི་རིང་ལུགས་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་པ་ལས་འདིར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྔ་འགྱུར་ཟབ་པ་གཏེར་གྱི་ཆོས་ཡིན། དེ་ལའང་ནང་གསེས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་མཐའ་ཡས་པ་ལས་འདི་དབུས་གཏེར་ཟུག་པ་རྩ་བ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྡེ། སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཟབ་ལམ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ། དེ་ལ་ཞི་དྲག་གཉིས་ལས་སྙིགས་དུས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་སྩོལ་བ་ལ་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་ཆེ་བ་བླ་མ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པ་ཡིན། དེའང་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་ཐ་དད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་བའི་རྒྱལ་བ་སྐུ་གསུམ་པོ་རང་བཞིན་ཞི་བར་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་གྲགས་ཤིང་། ཞི་བས་མི་འདུལ་བའི་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོར་ཐུགས་རྗེས་དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་སྐུར་་་བསྟན་པའི་ཚེ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ། གཏུམ་དྲག་དམར་ནག་མེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་སོགས་སུ་བསྟན་ཅིང་རེ་རེ་ལའང་གླེང་གཞི་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུད་དང་གདམས་པའི་ཟབ་དོན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་བཞུགས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་ལ་གཤེགས་པར་ཉེ་བའི་ཚེ་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་ཡང་དབེན་དུ་རྟ་མགྲིན་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་མཛད་པའི་དུས་སུ། དཀོར་སྲུང་རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་གྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་ཐོ་བརྩམས་པ་ལ་གུ་རུ་དྲག་དམར་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་གཟིར་ཞིང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བླངས། བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བའི་བཀའ་ནན་ཕབ། དྲག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་ཅིང་གཏེར་ཁ་བྱེ་བར་སྦས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཆེས་ཟབ་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་་གདམས་པ་འདི་ནི་ནག་པོ་དྲིལ་སྒྲུབ་ནས་ཉུང་ངུར་བསྡུས། བཻ་རོ་ཙ་ནས་སྒྲ་བསྒྱུར། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་སྒྲུབ་སྐོར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དུ་ཕྱེས་ནས་ཡི་གེར་བཀོད། སྙིགས་དུས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་ངོམ་ཤོད་གནམ་ལྕགས་བྲག་གི་ཨོ་རྒྱན་སྒྲུབ་ཁང་རྟ་མགྲིན་ཕུག་པར་གཏེར་དུ་སྦས་པ། དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ། གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔ་ལ་བྲན་བརྒྱས་བསྐོར༔ ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ནང་ནས། གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གསུམ་པར་བྱོན་པ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཡང་སྲིད་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ན་གཏེར་གནས་དེ་ཀ་ནས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་ཤོག་དྲིལ་བརྒྱ་ཐམ་པ། བླ་དཔེ་པུསྟི་བཞི། ཚེ་ཆུ་བུམ་པ་བཞི། དམ་རྫས་གའུ་གང་བཅས་གནང་བའི་བསྡེབས་སུ་བྱོན་ཅིང་། དྲག་པོའི་གཏེར་སྒྲུབ་སྟག་ཚང་སེང་གེ་ཕུག་ཏུ་མཛད་པའི་ཞག་བདུན་ནུབ་མོར་དག་པའི་སྣང་ངོར་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གནང་བའི་སྙན་བརྒྱུད་ཉིད་རྩ་བ་ལ་གཏེར་བྱོན་གྱི་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། དེ་དུས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི༔ སུ་འཆང་འཛིན་པ་ང་རང་དངོས༔ དེ་ལ་བར་གཅོད་ག་ལ་ཚུགས༔ རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་རལ་གྲི་འདྲ༔ དཔལ་རི་འོད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནས༔ དེ་ལ་གཡེང་བ་མེད་པར་སྐྱོབ༔ ཅེས་བསྔགས་པ་དྲག་པོའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་་་མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བའི་ཐོག་མར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་པས་བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་གུ་རུ་དྲག་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྦ་ལ་གཡེང་བ་མཐའ་དག་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་བདག་ཉིད་བླ་མ་དྲག་པོའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བ་དང་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་སོགས་གསུམ། སྔོན་ཆད་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བཅས་པས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ལྡོངས་ཏེ་དོན་དམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་དམར་པོ་འཆིང་བར་མོས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་མིག་དར་མེ་ཏོག་སྦྱིན། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་བླ་མ་དང་གུ་རུ་དྲག་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ༔ དབང་དྲག་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་བཟང་སྐལ་པར་ལྡན༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་མ་ལུས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲག་པོ་བླ་མའི་དབང་བསྐུར་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས། ཀྱེ་མ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་རྩོལ་བའི་སེམས་མ་ཆུང༔ ཡང་དག་བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བླ་མ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ དད་དང་གུས་པས་འཇུག་པར་ཁྱོད་སྤྲོ་འམ༔ ཞེས་སྤྲོ་བ་དྲིས་པ་ལ་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ སྣང་སྲིད་བླ་མའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་དོན་དུ༔ དབང་དྲག་བླ་མའི་དངོས་གྲུབ་བདག་སྤྲོ་འོ༔ རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཕྱི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ། ནང་ལྟར་རྩ་བ་གསུམ། གསང་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱི་ཐུན་མོང་། ནང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། གསང་བ་ཁྱད་པར་གྱི་གསག་སྦྱོང་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་སོགས་ཚན་གསུམ་པོ་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་དམ་ལ་བཞག་པ་ཡིན་པས། དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དམ་ཚིག་གི་ཆུ་ནན་ལྕེ་ལ་མྱང་། དམ་ཚིག་གི་དཔང་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དམ་ཆུ་བླུད་ལ་དམ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧོ༔ འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ འདའ་དཀའ་གསང་བ་མཆོག་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ འདས་ན་མནར་མེད་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ དེ་བས་གསང་ཆེན་དམ་པ་འདི་སྲུངས་ཤིག༔ ཨི་དན་ཏེ་ན་ར་ཀན༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་རེག་ལ། ཧོ༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ དབང་དྲག་པདྨ་ང་ཡིན་བརྙས་པ་སྤོངས༔ གལ་ཏེ་བརྙས་ན་རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་བརྙས༔ ཚེ་ཡི་དུས་བྱས་མནར་མེད་དམྱལ་བར་འགྲོ༔ དེ་ཕྱིར་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་སྲུངས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ང་ཡིན་གྱིས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་མིག་གི་འབྲས་བུ་ལྟར་ལྟོས་ཤིག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཁོང་པའི་སྙིང་ཁྲག་ལྟར་ལྟོས་ཤིག༔ ལུས་ལྷ་ངག་སྔགས་སེམས་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བའི་དམ་ལ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག༔ གལ་ཏེ་དམ་ལས་འདས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་ཏ་རེ༔ དེ་བས་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་བཞེངས་ཏེ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར། རླུང་ནང་དུ་འཆིང་། སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །ཁྱེད་རང་བླ་མ་ཞི་བ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཁོག་ཡངས་པར། གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་ལྟེ་བར། གཡུང་དྲུང་རིས་དམར་པོ་གཅིག་གནས་པའི་ལྟེ་བ་ལ། པདྨ་འབྱུང་གནས་དྲག་པོ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ་འོད་ཟེར་ཅན། གཡུང་དྲུང་གི་ཡན་ལག་བཞི་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་གར་སྟབས་སུ་ལིང་ལིང་གནས་པ། གཡུང་དྲུང་གི་ལྟེ་བ་མི་འཁོར་བར། ཡན་ལག་བཞི་སྒོ་རོ་རོ་འཁོར་བར་བསྒོམ། གཞན་ཡང་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ། ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་ཐིབ་ཐིབ་བྱོན་ནས། བདག་གི་བ་སྤུའི་བུ་གར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་རིག་པ་གཟེངས་བསྟོད་ཅིང་ཕཊ་སྒྲ་དྲག་པོའང་གྱིས་ཤིག །འབེབ་པའི་རྫས་བདུག །རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར། བླ་མས་ཀྱང་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ལ་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་མང་དུ་བརྗོད། བྱིན་ཕེབས་པའི་རྟགས་བྱུང་ནས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག་ལ། ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཕྱིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་བཞི་ན༔ བཞུགས་པའི་སྒོ་མ་ཆེན་མོ་བཞི༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་སྤྲད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སྒོ་མ་བཞིས་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་ཕྱེས་པར་མོས་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་རང་གི་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་ལྷན་ཅིག་འདོར་བར་ཞུ། ཧོ༔ སྔོན་ཚེ་ཚེ་རབས་གྲངས་མེད་ནས༔ དགེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྟེན་པའི་ལྷ༔ སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོ་འབྲེལ་པ་ཡི༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་སྤྲད་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སམ་མི་བདེ་ན་འགྲིམ་དཀྱིལ་དུ་འདོར་དུ་གཞུག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་རང་སྣང་ལས་གཞན་དུ་མེད་པས་མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་ཀྱང་གཙོ་བོའི་རིགས་སུ་ངེས་པས་ཕོ་རྣམས་ཀྱི་གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ། མོའི་མཚན་པདྨ་བདེ་མཆོག་རྩལ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གྱིས་ཤིག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་མིག་དར་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་མཛོད། རྡོ་རྗེའི་མིག་ཐུར་གྱིས་གདོང་གཡོགས་བསལ་ལ། ཧོ༔ ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ཐུར་མས་ལིང་ཏོག་བསལ་བ་ལྟར༔ ཁྱོད་ཀྱི་གཉིས་འཛིན་རྟོག་པ་ཡང༔ དེ་རིང་བདག་གིས་བསལ་བར་བྱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ བཛྲ་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཐོབ་པས་རང་བྱུང་རང་གསལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ནི། འབྱུང་བཞི་རི་རབ་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བས་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བསྒྲལ་བའི་བམ་དང་རུས་པའི་ཁྲི །སྲིན་པོ་ཕོ་མོའི་རོ། ཉི་ཟླ་པདྨ་དར་ཟབ་དང་བཅས་པའི་གདན་ལ་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དམར་ནག་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་དང་སྡིག་པ་འཛིན་པ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་གུ་རུ་ཞི་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། མགྲིན་པར་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ། ཐུགས་ཀར་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ལྟེ་བར་ཁྲོ་ཆེན་ཡཀྴ་མེ་དབལ། སྤྱི་གཙུག་དང་ཕྱག་ཞབས་བཞི་ལ་འཇིགས་བྱེད་བྱ་ཁྱུང་རིགས་ལྔ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་བཅུ། གཞན་ཡང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ་སྟེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲ་ལམ་མཐོང་བར་མོས་ལ་དད་པ་དང་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་འཚལ། སྔར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་གཙོ་བོའི་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་ཏེ་སླར་ཡང་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཀོད་པར་མོས་མཛོད། ཅོད་པན་སླར་སོ་སོའི་མགོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ལ་རྫོགས་རིམ་སྟོང༔ སྔགས་བཟླས་ཆུ་བོའི་གཞུང་དང་མཚུངས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ དོན་རྟགས་ཅོད་པན་འདི་ཟུངས་ཤིག༔ དེ་དག་གིས་ཕྱི་མཚན་མ་དང་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། གཉིས་པ་ནི། ཞུགས་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ མེ་ཏོག་བཀྲམ་ཞིང་མཎྜལ་འབུལ༔ བླ་མས་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ དབང་བསྐུར་དངོས་ལ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་བཞི་པ་མཐའ་རྟེན་གཏོར་དབང་བཅས་རྣམ་པ་ལྔར་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གནས་ཁང་འདི་ཉིད་གཞལ་ཡས་ཁང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། བུམ་པ་འདི་གཞལ་ཡས་ཁང་། བུམ་བཅུད་འདི་གུ་རུ་དྲག་པོ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩིར་བསྒོམ། བདག་གིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་པའི་ཚེ། ནམ་མཁའ་ནས་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབ། རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་དབྱངས་དང་བཅས་ཚིག་དབང་དུ་བསྐུར་ཞིང་། རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་མར་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བབས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །སྐུ་གསུམ་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་སྐྱེད་ཅིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་འདི༔ དབང་དྲག་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་འདི༔ དབང་དྲག་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གསུང་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བུམ་ཆུ་བླུད། སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་འདི༔ དབང་དྲག་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གནས་གསུམ་ཀར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་འདི༔ དབང་དྲག་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་དབྱེར་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ལྷ་དབང་དང་ཆས་དབང་རྣམས་རིམ་པར་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། མདུན་བསྐྱེད་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་ལས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་གུ་རུ་ཞི་བར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པས་སྐད་ཅིག་གིས་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐུར་གནས་གྱུར་པར་སྒོམས་ཤིག །གཙོ་བོའི་ཙཀླི་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཔལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་གཡས༔ གཡོན་པའི་ཕྱག་ནས་སྡིག་པ་ཁ་དགུ་འགྱེད༔ དུར་ཁྲོད་དཔལ་གྱི་ཆས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་མ་ལུས་འདུལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུར་དངོས་སུ་གྱུར་པ་ལ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་རྣམས་གནས་སོ་སོར་བགོས་ཤིང་མངའ་གསོལ་བས་སྲིད་པ་གསུམ་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་ཆེ་བཙན་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རིམ་བཞིན་གནས་སོ་སོར་བགོ་བའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གདུག་པ་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོ་འདི༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གླང་ཆེན་ཀོ་བ་རློན་པ་འདི༔ གཏི་མུག་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཞིང་ཆེན་ལྤགས་པའི་གཡང་གཞི་འདི༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ དཔའ་བོ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་འདི༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ངང༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་ཕྲེང་བ་འདི༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་འདི༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ངང༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུས་འཁོར་བ་སྟོངས་པར་མཛད༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཁྲག་ཐིག་ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཞག་གི་ཟོ་རིས་འཁོར་བའི་མ་རིག་འཇོམས༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ དེ་ནས་གོ་ཆའི་ལྷ་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་གཤིན་རྗེ་གཤེད། མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན། ཐུགས་ཀར་ཕྱག་རྡོར། ལྟེ་བར་ཡཀྴ་མེ་དབལ། སྤྱི་གཙུག་དཔུང་པ་པུས་མགོ་གཉིས་དང་ལྔར་འཇིགས་བྱེད་བྱ་ཁྱུང་གིས་བརྒྱན་པར་སྒོམས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་རྣམས་ཚིག་བསྟུན་གནས་སོ་སོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་རལ་གྲི་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་མཆོག་འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་དབང་གི་དཔལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དབྱུག་པ་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་མཆོག་འགག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་དཔལ་ཆེན་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་མཆོག་འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཐོ་བ་མེ་དཔུང་འཛིན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲག་པོས་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་བྱེད་ག་རུ་ཎ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ཁྲ་མེ་ཡི་གཤོག་པ་ཅན༔ གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཀླུ་སྦྲུལ་ཞལ་དུ་གསོལ༔ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་མཆུ་སྡེར་ཟངས་སེ་ཟང༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གདུག་པའི་ཀླུ་གདོན་ས་བདག་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ ག་རུ་ཎ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འཁོར་གྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས་རང་གི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་བཅུར་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །ཁྲོ་ཙཀ་གམ་ཧཱུྃ་བཅུས་བསྐོར་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཅུ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཐོ་བ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དྲེགས་པ་མ་ལུས་འདུལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛཿཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །སྤྱི་བོར་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་དང་གཏོར་མ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ༔ མདོག་དམར་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་བུམ་པ་འཛིན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱ་ཡུཿཔདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་དག་གིས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལྷ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་རྣམ་པ་ལྔར་གནས་གྱུར། ས་བརྒྱད་པ་མན་ཆད་ནོན། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་འཐོབ། ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མེ་ཏོག་བཀྲམ་ཞིང་མཎྜལ་འབུལ༔ བླ་མས་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞུགས་པའི་ལུས་ཀྱི་ནང་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །བནྡྷ་གནས་གསུམ་དུ་འོག་གི་ཚིག་དང་བསྟུན་ནས་བཞག །བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ཞལ་བུ་ཀ་པཱ་ལ༔ ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་སྒྲིབ་བྱང་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་གྷུ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བནྡྷ་ཟླུམ་པོ་རང་བྱུང་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བཀང༔ ཉོན་མོངས་བདུད་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཅིང༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་སྒྲིབ་བྱང་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་གྷུ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་སྐུ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ༔ ཆོས་ཉིད་བདུད་རྩི་མཚན་མའི་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ གཉིས་མེད་ངང་དུ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་སྦྱོར༔ སྐལ་ལྡན་སེམས་ལ་དབང་བསྐུར་སྒྲིབ་བྱང་ཤོག༔ ཙིཏྟ་གྷུ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཀ་ནི་གང་དུ་མི་དམིགས་བརྗོད་དང་བྲལ༔ པཱ་ནི་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཉིད་ཅིར་ཡང་འཆར༔ ལ་ནི་འཁོར་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང༔ དོན་གསུམ་མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་དག་པར་ཤོག༔ གྷུ་ཡ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཞེས་བརྗོད། བདུད་རྩི་ཁོང་དུ་སོང་ནས་རང་གནས་ཐིག་ལེའི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་པས། གསང་གནས། ལྟེ་བ། སྙིང་ག །མགྲིན་པ། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ལྔ། རྩ་ཁམས་བ་སྤུ་དང་བཅས་པ། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱིས་གང་། རང་གི་ཐིག་ལེ་འོ་མའི་ཚུལ། བདུད་རྩི་གཏའ་ཅན་འདི་ཕབས་ཀྱི་ཚུལ། དེ་གཉིས་འདྲེས་པ་ཞོའི་ཚུལ་དུ་གྱུར་ནས། རྩ་དག་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་། རླུང་དག་པ་གདན་ཁྲི །ཐིག་ལེ་དག་པ་ལྷ་སྐུ །ཡིག་འབྲུ་དག་པ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་རུ་དིར་དིར་སྒྲོག་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རཀྴའི་ཕྲེང་བ་གཏད་ལ། རྩ་སྔགས་དང་དབྱངས་གསལ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །ཨོཾ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཨཱཿའགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ངག་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་བར་གྱུར་ཅིག༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་སྒྲིབ་དག །ངག་སྔགས་སུ་བཟླ་བ་དང་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང། ས་བཅུ་པ་ནོན། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་འཐོབ། རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མེ་ཏོག་བཀྲམ་ཞིང་མཎྜལ་འབུལ༔ བླ་མས་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རང་འོད་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་དང་གསང་བའི་གཟུང་མ་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཕག་མོའི་ཙཀླི་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ལ་འཁྱུད་རིགས་བཞིའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་བཞི་འགྲུབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ བདེ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟོང་ལ་སྦྱར༔ དབབ་བཟུང་བཟློག་དང་འགྲེམས་པར་གྱིས༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་སྦྱོངས་ལ༔ འདི་ཁྱེར་གསང་བའི་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཁྱེད་རང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་རིག་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གསལ་བ་སྙོམས་པར་ཞུགས། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གསོར་བའི་རྩེ་མོ་ལྔ་ལ་རྒྱལ་བ་ཡབ་ལྔ། ཡུམ་གྱི་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡུམ་ལྔ་གསལ་བས། རྡོ་རྗེ་པདྨར་བསྟིམས་ཏེ་ཐིག་ལེ་ཕབ་པས། སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེ་གཡོས། ལུས་སྒྲིབ་དག །དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། མགྲིན་པར་ཕབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་། དགའ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། སྙིང་གར་ཕབ། ཡིད་སྒྲིབ་དག །མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། ལྟེ་བ་དང་གསང་གནས་སུ་ཕབ། རྡོ་རྗེ་བུམ་པའི་རྩེར་ཁྲིག་གིས་གང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། ཡུམ་གྱི་པདྨར་ལྷུང་བའི་བར་དུ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། ཐིག་ལེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚེ། སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་པར་མོས་ལ་རང་ངོར་འཛིན་མེད་དུ་ལྟོས་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཡུམ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་ལ་དབང་། ས་བཅུ་གསུམ་མན་ཆད་ནོན། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། དབང་གི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་སོགས་གོང་ལྟར་དང་། ཧོ༔ མེ་ཏོག་བཀྲམ་ཞིང་མཎྜལ་འབུལ༔ བླ་མས་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། ཁྱེད་རང་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅའ། ངག་བརྗོད་པ་དང་བྲལ། ཡིད་བར་སྣང་ཁམས་སུ་ཙེན་ནེ་བཞག །སྔ་ཕྱིའི་རྟོག་པས་མ་བསླད་པར། གནས་ལུགས་ངང་ལ་ཀློད་ནས་ཞོག་ཅིག །མེ་ལོང་དྭངས་པ་ལ་གུ་རུའི་སྐུ་འཆར་བར་བྱས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་ཀློང་ཡངས་ན༔ རིག་སྟོང་ལྷུན་གྲུབ་འབྲལ་མེད་བཞུགས༔ ཕྱོགས་བྲལ་དབྱིངས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པཉྩ་དྷཱརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ༔ དོན་དམ་གཉུག་མ་སྤྲོས་བྲལ་ཆེ༔ ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེ་ཁྱབ་བརྡལ་ལེ༔ གནས་ལུགས་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔ རྩལ་དབང་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་འོ༔ ཨ༔ མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་སྣང་བའི་སྐུ་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་བཞིན་དུ་རང་རིག་གི་ངང་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རིག་སྟོང་རྩ་བྲལ་ཆེན་པོར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ངམ། ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ས་བཅུ་དྲུག་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ས་ནོན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ། དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་དབང་དྲག་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ། གཏོར་མ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཚེ། མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་བབ། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན། གུ་རུ་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་མོས་འདུན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད། དཔལ་གཏོར་གནས་ལྔར་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཀ་པཱ་ལ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ གུ་རུའི་སྐུ་མཆོག་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་འདུས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ༔ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དང་བདུད་རྩི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བྱིན་ཅིང་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་གིས་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་སྙན་བརྒྱུད་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་བཞི་རིང་བརྒྱུད་བར་མ་ཆད་ཅིང་ཉེ་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁས་བརྒྱན་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་་བསྲུང་བ་དང་། འདི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བགྱིས་པས་གྲུབ་བོ། །སྙིགས་མཐར་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་ཚང་ཚིང་ལ། །བྱིན་རླབས་ཞུགས་ཀྱི་རྣོ་མྱུར་འདི་ཟབ་ཅེས། །ཆེས་ཆེར་བསྔགས་ཀྱང་སྤྱོད་པའི་སྐལ་མེད་ལ། །ཕན་བདེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་གསོས་གྱུར་ཅིག །དེང་སང་འདི་སྲོལ་ཡིད་ཆེས་དཀོན། །རིང་བརྒྱུད་ཉེ་བརྒྱུད་གསུམ་འདྲེས་པའི། ཁུངས་དང་བྱིན་རླབས་གཉིས་ལྡན་པས། །དཔྱོད་ལྡན་མཆིས་ན་ཡིད་ཆེས་བྱོས། །ཞེས་པའང་ཆོས་ཚུལ་འདི་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱ་བའི་འདུན་པ་བརྟན་པོ་ཅན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་དབེན་གནས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དགའ་ཚལ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་པའི་ཁང་པར་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རབ་སོར་བཞག་སྟེ་གོ་བདེའི་གསལ་བྱེད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NA-015&oldid=115108"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 17:10.


Terdzo-NGI-047 - Rinchen Terdzö\nmkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi dzap khang dbye bskul\nVolume 34 (ངི) / Pages 649-650 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #47 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi dzap khang dbye bskul. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 649-650. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཎྜ་ལ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་རང་འདྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་སྤྲོས༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་མདུན་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཅེས་དབྱེ་ཞིང་ཛཔ྄་ཀྱི་སྤྱི་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་སོགས། ཛཔ྄་སོ་སོར་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྱབ་བདག་བདེ་ཆེན་ཁྲོས་མ་ནག༔ བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་མེད་མཛད་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆར་དུ་ཕོབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྩ་སྔགས་རྣམས་བཅས་བསྐུལ་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྩ་སྔགས་ཟླས་དམིགས་བཅས་སོ་སོར་བཟླ། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཞིའི་གནས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིའི་ཚོགས༔ བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་མེད་མཛད་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆར་དུ་ཕོབ༔ རིགས་བཞིའི་སྔགས་བཅས་བསྐུལ་ལ། རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་སོགས་རིགས་བཞིའི་སྔགས་སོ་སོར་བཟླ། ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོ་གསུམ་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ གནས་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་མེད་མཛད་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆར་དུ་ཕོབ༔ ཐུགས་གསུང་སྐུའི་སྔགས་བཅས་བསྐུལ་ལ། ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྔགས་ཟླས་དམིགས་བཅས་སོ་སོར་བཟླ། ཧཱུྃ༔ སྒོ་བཞི་མཚམས་བཞིར་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཕྲ་མེན་ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་མེད་མཛད་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆར་དུ་ཕོབ༔ ལས་དང་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོའི་སྔགས་བཅས་བསྐུལ་ལ། སླར་ཡང་གཙོ་མོའི་སོགས་ལས་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་ལས་བཞིའི་ཤམ་སྦྱར་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་། ཛཔ྄་དབྱངས་དང་དགོངས་པ་གསལ་གདབ། དགོངས་པ་བསྐྱང་ན་ཧཱུྃ་གླུ་བཅས་བྱའོ། ༈ །ཐོད་བུམ་སྒྲུབ་པ་ནི། བྷནྡྷའི་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་པའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ། ཕྱོགས་བཞིར་སྙིང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞི། དེ་རྒྱབ་གནས་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ །ཕྲ་མེན་དང་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་ཟླ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཆགས་བསྐུལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་པར་གྱུར། ལྷ་སྔགས་རྣམས་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླས། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་རྣམས་ལན་གསུམ་རེ་བཟླ། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བཅས་བྱས་ལ། ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །སྒྲུབ་ཁོག་དང་འདོན་ཟིན་ལྟར་སྔོན་ཡོད་ལ་ཅུང་ཟད་ཞལ་གསལ་ཞུས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-047&oldid=129463"


Terdzo-NI-048 - Rinchen Terdzö\nGro tshang chos rje\nsrung 'khor spyi'i rab gnas\nVolume 42 (ནི) / Pages 803-804 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #48 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. srung 'khor spyi'i rab gnas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 803-804. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang gro tshang chos rje'i bzhed pa ltar 'gyur med rdo rjes spel ba'o\nsrung 'khor rab gnas\nསྲུང་འཁོར་སྤྱིའི་རབ་གནས་ནི། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཞི་གཙང་མའི་ཁར་མེ་ཏོག་སིལ་མ་བཀྲམ་པའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་བཞག་མཐར་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བཤམས། བགེགས་བསྐྲད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འཁོར་ལོ་པདྨ་རྡོ་ར་མེ་རི་སོགས་བྲིས་པ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་འོད་དཔག་མེད་དུ་བསྒོམ། མིང་སྤེལ་རྣམས་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་དེར་བསྒོམས་ནས་སོ་སོར་དགུག་ཅིང་བསྟིམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྒྱས་བཏབ། སླར་ཡང་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། གསོལ་བ་བཏབ། དབང་བསྐུར་ནས་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཆུ་གཉིས་རོལ་མོར་བཅས་པས་མཆོད། རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། ཨཱཾ་ཨ་རོ་ལྀཀ྄་ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། དེ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་འཁོར་ལོར་བསྒྱུར་ནས་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་བྱེད་པོར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་རང་སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་མང་དུ་བཟླས་ནས་བརྟན་བཞུགས་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ།། ࿊ །།ཡང་འཁོར་ལོ་རང་དང་མཐུན་པ་བྱེ་བྲག་གི་རབ་གནས་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ་འདི་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་པས་སྐྱབས་སེམས་ནས་གཟུང་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བགེགས་བསྐྲད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འཁོར་ལོ་པདྨ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་སོགས་བྲིས་པ་བཞིན་དུ་སྒོམ་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། པྲྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སོ་སོ་འབྲང་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་སོགས་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་ལས། དེ་ནས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོར་བཅས་པས་མཆོད། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ། པྲྃ་དཀར་པོ། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ནས། ཨོཾ་མ་ཎི་དྷ་རི་སོགས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། མཐར་མཁའ་ནང་ནས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ། བསྒྲུབ་བྱའི་དོན་བྱས་པར་བསམ་ཞིང་། བཟླས་པ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བྱས་ནས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། སྔར་བཤམས་པའི་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རྩ་སྔགས་ལ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་བཏགས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། བསྟོད་པ་སྔར་བཞིན་དང་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ།སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ལ་རྩ་སྔགས་ཅི་རིགས་པ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་ནས་བརྟན་བཞུགས་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་རྣམས་བྱའོ། །ཞེས་པའང་གྲོ་ཚང་ཆོས་རྗེའི་བཞེད་པ་ལྟར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སྤེལ་བའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-048&oldid=126073"


Terdzo-SIDDHAM-006 - Rinchen Terdzö\nbla ma dgongs pa 'dus pa'i brgyud 'debs dbang byin char 'beb\nVolume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 59-60 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 67 > Text #6 (Scroll to Bottom)\nDudjom Rinpoche. bla ma dgongs pa 'dus pa'i brgyud 'debs dbang byin char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 67) by 'jam mgon kong sprul, 59-60. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang dgongs 'dus skong chog las byang rig pa 'dzin pa'i lam bzang gi cha lag tu 'jigs bral ye shes rdo rjes so\nབླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་དབང་བྱིན་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ། ཁྱབ་བདག་མགོན་པོ་གཟི་བརྗིད་འོད་མཐའ་ཡས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རིགས་མཆོག་ལྔ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་འདུལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་རྗེ། །གསང་བའི་བདག་མོ་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགོངས་འདུས་བཀའ་བབས་ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙན། །ཟབ་གཏེར་རྒྱ་འགྲོལ་སངས་རྒྱས་གླིང་པ་རྩལ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་དཔལ་ལྡན་སེང་གེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསང་བའི་མཛོད་འཆང་ཆོས་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་སྡེ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་དཔལ་འབར་དབང་ཕྱུག་ཞབས། །ཟབ་ལམ་སྲོག་འཛིན་ངག་དབང་པདྨ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཆོག་གཟིགས་གསུང་སྙན་ཨོ་རྒྱན་དཔལ་ཀུན་འབྱོར། །ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རྒྱལ། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་གཏེར་བདག་གླིང་། །རྒྱལ་བའི་སྲས་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ། །མཁས་གྲུབ་དབང་ཕྱུག་ཨཽ་ཌི་ཡ་ན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །མཚོ་རྒྱལ་དངོས་སྣང་ཕྲིན་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན། །ངེས་དོན་ལམ་སྟོན་ཀུན་བཟང་ཆོས་གྲགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདྲེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་ཕན་བདེའི་འོད་ཟེར་འབར། །བརྒྱུད་སྲོལ་ཀུན་འདུས་བདུད་འཇོམས་འགྲོ་འདུལ་གླིང་། །རྩ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མ་དགོངས་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུ་དགུ། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚོགས་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྨིན་གྲོལ་བཅུད་ཀྱི་བདག་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གཏམས། །རིམ་གཉིས་ལམ་ལས་རྣམ་བཞིའི་ས་མཆོག་བགྲོད། །པདྨ་བཛྲ་རྩལ་དང་མི་ཕྱེད་པའི། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་འདྲེན་པར་བདག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་དགོངས་འདུས་སྐོང་ཆོག་ལས་བྱང་རིག་པ་འཛིན་པའི་ལམ་བཟང་གི་ཆ་ལག་ཏུ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SIDDHAM-006&oldid=122272"


Terdzo-NYI-003 - Rinchen Terdzö\nSmin gter dpal mgon zhal bzhi pa\nDpal mgon zhal bzhi pa\ngter mgon zhal bzhi pa'i drag po'i gtor ma'i las rim rdo rje'i thog mda'\nin cycle སྨིན་གཏེར་དཔལ་མགོན་ཞལ་བཞི་པ་ (Smin gter dpal mgon zhal bzhi pa)\nparent cycle ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ (Zab chos rig 'dzin thugs thig)\nVolume 38 (ཉི) / Pages 33-40 / Folios 1a1 to 4b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #3 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. gter mgon zhal bzhi pa'i drag po'i gtor ma'i las rim rdo rje'i thog mda'. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 33-40. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngter mgon zhal bzhi pa'i drag gtor gyi las rim rdo rje'i thog mda' zhes bya ba 'di yang mdo khams pa dge slong o rgyan lhun grub bstan 'phel gyis bskul ba'i ngor snyom las pa 'gyur med rdo rjes sbyar ba'i yi ge pa ni dge slong blo gsal rgya mtshos bgyis pa'o\ngter mdzod smin gling dpal mgon zhal bzhi pa\n༄༅། །གཏེར་མགོན་ཞལ་བཞི་པའི་དྲག་པོའི་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཞལ་བཞི་པའི་གཏོར་མའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། དྲག་པོའི་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གནས་སམ། རྒྱུན་གྱི་སྒྲུབ་ཁང་ལ་སོགས་ཏེ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྟེང་ལོགས་རྣམས་མཛེས་པར་བརྒྱན། ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་མཐོ་བ་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་སྤྱི་དང་། ཆོས་སྐྱོང་ཉིད་ཀྱི་གཏོར་མ་གཞི་བདག་གཏོར་མའི་བར་ཕྲེང་ཚར་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་བཤམ། དེའི་མདུན་དུ་གདུག་པའི་ས་སྣ་གསུམ་གྱི་སྟེགས་བུ་རྒྱར་མདའ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་གྲུ་བཞིར་བརྩིགས་པའི་དབུས་སུ་བྲུབ་ཁུང་མཛུབ་གང་པ་རྒྱ་དཔངས་མཉམ་པར་བྲུས་པའི་ཁ་ཁྱེར་མེ་དང་རྩང་གིས་བསྐོར། དུག་ཁྲག་དང་རོ་སོལ་གྱིས་བྱུགས་པའམ། ཡང་ན་དེ་དང་མཉམ་པའི་གཞི་ལ་རྫས་དེས་བྱུགས་པའི་དབུས་སུ་བྲུབ་ཁུང་བཞག །དེའི་ནང་དུ་དུག་ཤོག་ལ་དམིགས་བྱའི་ལིངྒ་མིང་རུས་ཅན་ཟག་རྫས་ཀྱིས་སྦགས་པ་ཟན་ལིང་གི་སྙིང་གར་བཅུག་པ་ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་གྱིས་བཅིངས་ཏེ་བཅུག །སྟེང་དུ་མཉྫའི་ཁར་ལྕགས་སྣོད་དུ་སྲན་རྗེན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འབྲུ་སྣའི་ཕྱེ་དུག་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་ཐོག་མདེའུ་ལྟ་བུ་འཁོར་བཞི་དང་ཁྲག་ཀོང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་ཞིང་། དུག་ཁྲག་དང་རོ་སོལ་གྱིས་དམར་ནག་ཏུ་བྱུགས་པ་རྩང་དང་ཤ་དུམ་ཡུངས་དཀར་རྒྱུ་རློན་གྱི་ལྡ་ལྡིས་བརྒྱན་པའི་རྩེར་མདའ་དར་ནག་པོ་སྐུ་རྟེན་ཅན་བཙུགས་པ་བཀོད། དེའི་གཡས་སུ་ཐོད་ངན་གྱི་ནང་དུ་ཡུངས་དཀར་ནག །ཀེ་ཚེ་ཤང་ཚེ། རྦབ་རྡོ། ལྕགས་ཕྱེ་ལ་སོགས་པའི་སྐམ་ཐུན། གཡོན་དུ་དུག་སྣ་ཁྲག་སྣས་བཞུར་པའི་རློན་ཐུན། མཐར་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་སོགས་དྲག་པོའི་མཆོད་པས་བསྐོར་བའམ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། མདུན་དུ་ཐུན་གཏོར་གྲུ་གསུམ་ཤ་ཁྲག་སོགས་ཁ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཁྲག་དང་ཆང་གིས་བཀང་བའི་ཞལ་བུ། གཞན་ཡང་རྟེན་རྫས་སྤྱན་གཟིགས་རྔ་རོལ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་མཐའ་དག་མཐོང་བརྒྱུད་བཞིན་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། བླ་མ་ཞི་དྲག་ལྟ་བུའི་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནས་གཟུང་དཀྱུས་ཀྱི་བཟླས་པའི་བར་ལས་བྱང་ལས་བཞི་རྣམ་རོལ་བཞིན་སོང་ནས། ཁྱད་པར་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྐུལ་བའི་བཟླས་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། མདུན་གྱི་མགོན་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ཉིད་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པར་བཞེངས་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མཚོན་ཆ་ཅན་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་སྤྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་གསོད་གཅོད་ཀྱི་ལས་མཛད་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བི་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཛ༔ ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་རཱ་ཧུ་ལ་རཀྴ་ཏྲིག་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ གནོད་བྱེད་བྱད་མ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ སྲོག་ལ་ཛ༔ སྙིང་ལ་རྦད༔ རྩ་ལ་བྲེང་ཤག༔ ཛ་ཁྲམ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་ཞར་བྱུང་ཐུན་རྫས་ལ་ཡང་མཐུ་བསྐྱེད། དེ་ནས་ཐུན་གཏོར་ལ་རཀྟ་བྲན། ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་བཀུག་པར་བསམ་ལ་དགུག་གཞུག་བྱ། བདུད་རྩིས་བྲན་ནས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་སྦར་བ་རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱི་མཐར་དྲག་རོལ་ཡུན་རིང་བ་དང་བཅས་པས་གཏའ་གཏོར་སྟོབས་ལ་ཡང་གཅིག་བཤམ། ལས་བཞི་རྣམ་རོལ་དུ་བཤད་པ་བཞིན་སྐོང་རྫས་བྱིན་རླབས་ནས་ལས་ཀྱི་གཉེར་གཏད་པའི་བར་སོང་ནས། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། གཏོར་མ་ལ་སྨན་རཀ་བྲན་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་དྲེགས་འདུལ་ནག་པོ་ཆེ། །འབར་བའི་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ་ལོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྐྱོང་ཕྱིར་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ལོག་ལྟའི་དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་སྐུ༴ དུས་ངན་མཐའ་དམག་བཟློག་ཕྱིར་སྐུ༴ བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་བཟློག་ཕྱིར་སྐུ༴ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་སྐུ༴ མཐུ་ཆེན་དྲག་པོ་ཞལ་བཞི་སྐུ༴ ཡུམ་མཆོག་རེ་ཏི་ཆེན་མོ་སྐུ༴ སྟོབས་ལྡན་ལས་མཁན་སྡེ་བཞི་སྐུ༴ སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་ཉན་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་རང་རང་གནས་ནས་བཞེངས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ། གསེར་སྐྱེམས་སྤྱི་ལྟར་ཕུལ་ནས་སྔར་གྱི་བྲུབ་ཁུང་གི་ལིངྒ་ལ་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་ཆོག་བྱས་ཏེ། བདག་མདུན་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་གྲངས་མེད་སྤྲོས༔ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས༔ མདུན་གྱི་རཱུ་པ་ཉིད་ལ་བསྟིམ༔ ཞེས་པའི་དམིགས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དགུག་གཞུག་གི་མཐར་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་པའི་གནོད་བྱེད་ཆེ་གེ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པས་ནན་ཏན་དུ་དགུག་ཅིང་། སླར་ཡང་། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ལོག་འདྲེན་བར་གཅོད་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང༔ ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བཤིག་ནས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད༔ གང་ཞིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྨོད་དང༔ བླ་མ་ལ་བརྙས་སེམས་ཅན་འཚེ༔ བདག་གིས་བསྒོ་བ་ཀུན་ཁུག་ལ༔ ལིང་ག་འདི་ལ་མྱུར་དུ་ཆུག༔ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཧོ༔ ཞེས་པས་ཡིད་ཆེས་པར་བཀུག་ལ་གུ་གུལ་སོགས་དབྱེ་རྫས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང་ལྷ་དང་དབྱེ། དེ་ནས་སྔར་གྱི་དྲག་བཟླས་ཀྱི་དམིགས་གནད་གསལ་ལ་དྲག་སྔགས་དཔུང་ཚུགས་སུ་བཟླ་ཞིང་ཐུན་ལ་ཡང་སྔགས་ལ། ཐུན་རྫས་རྣམས་དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུས་པའི་དམག་ཚོགས་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཐོག་སེར་དྲག་པོ་དམིགས་བྱའི་ཁར་གཟིར་ཞིང་བསྡིགས་པས་གཟུགས་བྱེ་མའི་མཁར་ཆུས་བཤིགས་པ་ལྟར་རྡུལ་དུ་བཅོམ་ནས་མཐར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནྲྀ་དུད་ཁ་མར་མེ་འཆི་ཁའི་འོད་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་ནག་སྐེམ་གྱིས་བསད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་པ་དྲག་པོའི་མཚོན༔ གཏུམ་དྲག་ཕོ་ཉ་འབར་བའི་ཐུན༔ རྣོ་མྱུར་ཤུགས་དྲག་རྡོ་རྗེའི་མེ༔ མི་བཟད་མཚོན་ཆའི་འཕྲུལ་འཁོར་ནི༔ གནམ་ས་འཁྲུགས་པའི་ཐོག་སེར་བཞིན༔ དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ཕུང་རྟེན་ལ་ཡཱ༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་སྔར་གྱི་དྲག་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པར་སྐམ་ཐུན་གྱིས་བྲབ། རློན་ཐུན་གྱིས་གཤེར་བས་དམིགས་བྱ་བསད་གཅད་རྡུལ་དུ་བཅོམ་པར་བསམ་ལ། དེའི་སྙིགས་མའི་ཤ་རུས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཐུན་གཏོར་འབུལ་ཚུལ་སྔར་དང་འདྲ་བས་རྟགས་མཐོང་གི་བར་སྒྲུབ་པའམ། ལས་སྦྱོར་གྱི་འདྲ་འབག་ཙམ་ལ་ཞག་གི་རིམ་པ་ཇི་ཙམ་འོས་པ་དེ་ཙམ་དུ་བསྒྲུབས་པའི་ནུབ་ཐ་མ་ཕུར་བུས་བཏབ་རྣམ་ཤེས་སྤར་ལ་མཚོན་ཆས་བསྒྲལ་ཏེ་བསྟབས་ལ། ཁོང་བའི་ལིང་རྐྱང་སླར་མཐའ་སྡུད་དམིགས་གསལ་བྱེད་ན་དེ་ལྟར་དང་། དེ་མིན་སྐབས་འདིར་སྟོབ་པ་དང་སྦྲེལ་ལ་མེར་བསྲེག་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་ནི། སྒྲུབ་ཞག་རྫོགས་པའི་ནུབ་ཐ་མའི་ཚེ་གཏའ་གཏོར་ལ་དཔལ་འབར་བཙུགས། སྤོས་དང་རོལ་མོ་འཕྱར་དར་ནག་པོས་སྣ་དྲངས་ཏེ་གང་དུ་འཕང་བའི་སར་སོང་ལ། ཕུད་ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར་ཞིང་། ཀྱེ། དཔལ་འབར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནི། །ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། །སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །གཙང་སྦྱར་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ༔ ཟོར་སྒོ་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཕྱེས༔ མ་ཉེས་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས༔ དགྲ་བགེགས་མ་གཏོགས་སྐུ་ཟུར་ཅིག༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་དམག་དཔུང་སྐྱེད༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཟོར་ལམ་བསལ་ནས། སླར་ཡང་། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་མ་གཡེལ་དམ་ལ་འདུ༔ དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྐུ་བསྐྱོད་འཚལ༔ མདོག་ནག་གཟུགས་ཐུང་གཟི་བརྗིད་ཆེ༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་རལ་གྲི་འཛིན༔ གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་རྩེ་གསུམ་ཕྱར༔ འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད༔ འདིར་གཤེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ལོངས༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལས་བྱེད་དྲེགས་པ་བཞི༔ བཀའ་ཉན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ལོངས༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་དྲག་པོར་བསྐུལ་ཞིང་སྔགས་རྣམས་དྲག་ཏུ་བཟླ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དམོད་མོ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་། སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་དཔའ་བའི་ངར་སྒྲ་དང་བཅས་བསྐྱོད་པས་དགྲ་བོའི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྗེས་མེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླགས་པར་བསམ། སྲུང་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་པས་མཚམས་གཅད། སླར་ནང་དུ་ལོག་ནས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། བཟོད་པར་གསོལ། བརྟན་བཞུགས་དང་གཤེགས་གསོལ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་སོགས་ཀྱིས་མཐའ་བསྐྱང་ངོ་། །མནན་པས་མཐའ་སྡུད་ན་གོང་གི་ཤོག་ལིང་དྲིལ་ལྟེབ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་གླང་རུར་བཅུག །ཐུན་རྫས་ཀྱིས་བཀང་རེ་བས་དྲིལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་མཱ་ར་ཡ་ནན་བཏགས་པ་མང་དུ་བཟླས་ནས་མཆོད་རྟེན་གྱི་འོག་གམ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་འོག་ཏུ་མནན་ནས་བྲོ་བརྡུང་སོགས་བྱའོ། །བསྲེག་པས་མཐའ་སྡུད་ན། ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཧོམ་ལ་མེ་སྦར་དེར་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད་ལ་ཞལ་རབ་ཏུ་གདངས་པར་དམིགས་བྱ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། གོང་གི་ཤོག་ལིང་དང་དུག་ཁྲག་ཚིལ་ཞུན་ཐུན་རྫས་རྣམས་བསྲེག་རྫས་སུ་ཕུལ་ལ་སྔགས་མཐར་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཞེས་བཟླ་ཞིང་བཞེས་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་པས་བསྲེག་གོ །དེ་གསུམ་མཉམ་སྒྲུབ་བྱེད་ན་མནན་བསྲེག་གཉིས་འཕང་བའི་གོང་དུ་བྱ་ཞིང་། སྤྱིའི་ཁོག་དབུབ་ནི་ལས་དེ་དང་དེ་རང་ཐད་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ལས་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཏེར་མགོན་ཞལ་བཞི་པའི་དྲག་གཏོར་གྱི་ལས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་མདོ་ཁམས་པ་དགེ་སློང་ཨོ་རྒྱན་ལྷུན་གྲུབ་བསྟན་འཕེལ་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར་སྙོམ་ལས་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་བགྱིས་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-003&oldid=128422"\nThis page was last edited on 19 February 2019, at 15:57.