Terdzo-LA-029 - Rinchen Terdzö\nsnyan brgyud rta mchog rol pa'i snying thig gi phrin las dang dbang bskur bklag chog tu bsdebs pa rta mchog dgyes pa'i bzhad sgra\nVolume 26 (ལ) / Pages 493-522 / Folios 1a1 to 15b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #29 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. snyan brgyud rta mchog rol pa'i snying thig gi phrin las dang dbang bskur bklag chog tu bsdebs pa rta mchog dgyes pa'i bzhad sgra. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 493-522. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ndpal rta mchog rol pa'i rgyud lung man ngag rgya mtsho'i bcud 'dus pa'i snying thig lag tu len pa la nye bar mkho ba'i yig phran 'di'ang /_gter chen bla ma nyid kyi zhabs rdul spyi bos reg pa'i rtsis med kyi rnal 'byor spyod pa pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas bsam gtan gyi khang bur bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཕྲིན་ལས་དང་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་རྟ་མཆོག་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ས་རཱ་ཧ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ། དབང་ཆེན་རོལ་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །སྲིད་ཞི་ཀུན་དབང་མཛད་པ་དེར། །བཏུད་ནས་སྙིང་ཐིག་སྙིང་པོའི་བཅུད། །ལག་ལེན་ངེས་པའི་གལ་མདོ་དགོད། །སྙན་བརྒྱུད་རྟ་མགྲིན་སྙིང་ཐིག་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡིག་ཆ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་དང་དབང་གི་ལས་རིམ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། གཤོམ་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་དབང་བསྐུར་གྱི་སྐབས་སུ་དེ་དང་དེར་དགོས་པའི་རྟེན་དང་ཡོ་བྱད་ཚང་བར་བཀོད། ཚོགས་མཆོད་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ཙམ་ལ་རྟེན་གྱི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་བུའི་སྟེང་སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་བཤམ། བགེགས་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པ་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །སྔོན་འགྲོ་ལ་བདུན་གྱི། དང་པོ་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། བླ་མ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ། ཨ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ འགག་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀར༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྨོན་འཇུག་གི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་པ་ནི། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔ མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔ དག་པ་མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ༔ དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ༔ ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། བཞི་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། བགེགས་གཏོར་ལ་ཆབ་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རང་རང་གི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་དུ་འཆར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་བགེགས་བཀུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མ་སརྦ་སོགས་ནས། ཁཾ་གྲྀཧྣེ་དཾ་བ་ལྱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་འདི་ན་སུ་ཡང་རུང༔ གསང་བ་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་བགེགས༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་ལོངས༔ རང་རང་གནས་སུ་མྱུར་དུ་དེངས༔ ཞེས་བཀའ་བསྒོས་ལ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཀྱིས་བསྐྲད། ལྔ་པ་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཕྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར༔ ནང་བཅུད་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་ལྷ༔ སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས༔ གཟུང་འཛིན་བགེགས་ཚོགས་མཚམས་གཅད་དོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་འཁོར་གསལ་ལ་བརྟན་པར་བསྒོམ། དྲུག་པ་བྱིན་འབེབ་པ་ནི། མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་སྤོས་རོལ་དབྱངས་སྙན་གྱིས་བསྐུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིག་པའི་རྩལ་ལས་ཤར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་འདིར་བཞུགས་བྱིན་ཕོབ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ནུས་པའི་བཅུད་ཆེན་ཕོབ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས། བདུན་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རིག་པའི་བཅུད༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདུན། དང་པོ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨ༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་གཉུག་མའི་གཤིས༔ དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་མཆོག་གི་གདངས༔ འགག་མེད་ཟང་ཐལ་ཀུན་ཏུ་ཤར༔ རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་དང་བཅས་པས༔ ཁམས་གསུམ་སྟོང་ཞིང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ རྒྱུ་ལས་ཨེ་ཡཾ་བཾ་ལཾ་སུཾ༔ འཕྲོས་པས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་སྟེང༔ རི་རབ་སྟེང་དུ་སྲུང་འཁོར་དབུས༔ དབང་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ དེ་དབུས་ཟླ་གམ་འབར་བའི་དཀྱིལ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་ཀླུ་སྲིན་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ནི༔ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཞལ་དང་ལྡན༔ རྡོ་རྗེ་རྟ་ཡི་གདོང་པས་མཚན༔ སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རོལ་པའི་ཕྱག༔ པདྨ་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་དང༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དབྱུག་ཏོ་གདེངས༔ སྦྲུལ་དང་སྙིང་ཕྲེང་གཡས་ན་བསྣམས༔ ཐོད་ཁྲག་འཁོར་ལོ་གཏུན་ཤིང་དང༔ ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་མདའ་དང་གཞུ༔ སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གཡོན་ན་བརྗིད༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀུན་རྫོགས༔ ཡུམ་ནི་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ༔ དམར་སྨུག་པདྨ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ མཉམ་སྦྱོར་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཀློང་ན་འགྱིངས༔ ཚོགས་དྲུག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཁམས༔ ཉོན་མོངས་བཅུ་དྲུག་མཐའ་བཞིའི་ལྟ༔ རྣམ་དག་ཁམ་རྒྱ་དམུས་ལོང་དང༔ ཁྱི་སྤྱང་སྒོ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད༔ དགོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་གསུང་མཆོག་གིས༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་འདར་ཞིང་གཡོ༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་དང་ཞི་བའི་ཐུགས༔ མཁའ་ལ་ཉི་གསལ་འོད་བཞིན་ཁྱབ༔ ཅེས་གཙོ་བོ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་བཅས་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པར་བྱ། གཉིས་པ་རྒྱས་གདབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་རྫོགས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ སྐུ་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་མཆོག་དབང་བསྐུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧྲཱི༔ མགོན་པོ་ཀུན་གཤེགས་སྙིང་རྗེའི་བདག༔ རྟ་མཆོག་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་བྱོན༔ ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཛ༔ བཞི་པ་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧོ༔ བྱམས་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ སྙིང་རྗེའི་ཞགས་པས་རྟེན་དང་བསྲེ༔ དགའ་བའི་སྒྲོག་གིས་རོ་མཉམ་བཅིང༔ བཏང་སྙོམས་དྲིལ་བུས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་ནི། ཧོ༔ རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ནི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་ན་མེད༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐབས་མཆོག་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ ཤེས་རབ་པདྨ་གཟི་ལྡན་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ གཉིས་མེད་སྤྲུལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདུན་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ལ་ཛཔ྄་དགོངས་ནི། རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་མ་གཟི་ལྡན་ཡུམ༔ རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་སྤངས་པའི་སྐུ༔ དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན༔ དེ་ཡི་ཙིཏྟའི་གུར་ཁང་དུ༔ ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་མཉེས་མཆོད་འགྲོ་ཀུན་གྱི༔ སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་བཅས་པ་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་དབང་དུ་བསྡུས༔ འོད་དམར་གཟི་བརྗིད་འབར་བར་བསྒོམ༔ ཞེས་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས། ཨོཾ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཿཛ༔ ཞེས་བཟླ། གྲངས་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་གོ །ཐུན་མཐར་ཁ་སྐོང་དང་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་སྤྱི་ལྟར་འབུལ། ལུགས་འདིར་ཚེ་སྒྲུབ་ཆེད་དུ་བྱེད་ན་ཕྲིན་ལས་ཚང་བར་གཏང་དགོས་པས་མངོན་རྟོགས་བསྡེབ་ལུགས་སོགས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་ཕྲིན་ལས་ཚང་བར་སྦྱར་དགོས་ཀྱང། འདིར་ཞར་བྱུང་ཙམ་ལ། ཚེ་རྫས་སོགས་མདུན་རྟེན་ཡོད་ན། བདག་མདུན་ཅེས་དང་། མེད་ན། བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཉི་མ་འཆར་ཁའི་མདངས་འོད་ཅན༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ པདྨ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་གཡས༔ ཚེ་བུམ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་གསིལ༔ གཟི་ལྡན་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོད་པ་འཛིན༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་ལས༔ ཧི་ཧིའི་དབྱངས་སུ་རབ་འཚེར་བས༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་དབང་མེད་སྡུད༔ པད་ཉི་དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དབུས་འགྱིང་ཞིང་རོལ༔ གར་དགུས་བརྗིད་པའི་སྐུ་མཆོག་ལས༔ ཁམ་རྒྱ་དམུས་ལོང་ལྕེ་སྤྱང་སོགས༔ ཕོ་ཉ་དྲེགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ ཚེ་བཀུག་བྱིན་བསྐྱེད་སྲིད་དང་ཞིའི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བར་བསམ༔ ཞེས་པས་ལྷར་བསྐྱེད། ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཨ་ཡི་ཚེ་རྟེན་ལ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཕོ་ཉའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་ཉན་བཅས༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ བར་སྣང་ཁམས་ནས་སྤྲིན་ལྟར་གཡོས༔ ས་གཞིའི་ཁམས་ནས་རླུང་ལྟར་བརྡོལ༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་གཡོས༔ སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པ་འདར་ཞིང་བསྔངས༔ བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་དབང་མེད་འཕྲོགས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་ནི༔ ཉི་མ་འཆར་ཁའི་འོད་ལྟ་བུ༔ སྙིང་དབུས་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་མཆོག་ཐོབ་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་སྙིང་པོའི་མཐར། ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿཛ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ། དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རིག་པ་རང་ཤར་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དཀར་ལ་འཚེར་བའི་འོད་ཟེར་དང༔ ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ བརྟན་པ་སྣོད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཁུག༔ པདྨ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དམར་ལ་འདྲིལ་བའི་འོད་ཟེར་དང༔ ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་ཁུག༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཐིང་ལ་འཚེར་བའི་འོད་ཟེར་དང༔ ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཁུག༔ རྣལ་འབྱོར་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་སྟིམས༔ འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཁུག༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྟག་པའི་ཚེ༔ དབང་ཆེན་རོལ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཚེ་རྟེན་ལ་སྦ་ཞིང་བཅིང་བ་ནི། འཁོར་འདས་ཚེ་ཡི་དྭངས་བཅུད་རྣམས༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་དང་སྙིང་དབུས་ཀྱི༔ ཚེ་ཡི་རྟེན་ལ་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི༔ བདེ་བ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག༔ འོད་དམར་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐག་པ་ཡིས༔ སྐུ་བཅིང་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་བཅུག༔ ཐིག་ལེ་ཚེ་རྟེན་དྲྭ་བར་བསྡམས༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པའི༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྲོག་ལྡན་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་བཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ འདིར་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཚེ་སྒྲུབ་མ་སྦྱར་ཡང་ཆོག་གོ །དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་བཤམས་ལ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་མེ་རླུང་ཆུས༔ ཚོགས་རྫས་དངོས་འཛིན་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས༔ སྟོང་ཉིད་བྷནྡྷར་བདེ་བ་ཆེའི༔ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དག་མཉམ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་རྩལ་འཆང་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པ་དབང་གི་ལྷ༔ ཚུར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱོན༔ ཨོཾ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཿཛ༔ མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཐུན་མོང་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་ཡིད་དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱིས་མཆོད༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་ལྟུང་སྙིང་ནས་བཤགས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་བསྒྲལ་བའི་ཚོགས༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་སྦྱོར༔ ཨོཾ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཿཛ༔ ཞེས་བརྗོད། འདིར་སྤྲོ་ན་སྐོང་བ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གང་ལྕོགས་གཏང་། ཚོགས་ལ་རོལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་སུ་ལོངས་སྤྱོད། ལྷག་མ་སྤྱི་ལྟར་བྱིན་བརླབས་ལ། ཕེཾ་ཕེཾ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་བཞེས་ལ༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཞི་བ་དང༔ རིག་རྩལ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་ཕྱི་རོལ་དུ་བཏང་། རྗེས་འབྲེལ་ཆད་མདོ་གཏང་ན། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་གིས༔ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲས་གསང་ཆེན་རྒྱུད༔ སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་གསུངས་པའི་ཚེ༔ གཡར་དམ་བཞེས་པའི་སྲུང་མ་དང༔ རྗེས་འཇུག་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་གཉེར་དུ་གཏད་པ་ཀུན༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀུན་གྲུབ་པ་དང༔ བསྟན་པ་དར་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། བྷྱོ༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་བཞེས༔ གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་བདེ་བ་དང༔ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ རྟ་བྲོ་ནི། གཏོར་སྣོད་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་བཀུག་ལ། ཨོཾ༔ ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་རྟ་མཆོག་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྷྲཱུྃ༔ ཝཾ་གི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རཏྣ་རྟ་མཆོག་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་ཤོག༔ བྷྲཱུྃ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཧྲཱི༔ མཱ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ པདྨ་རྟ་མཆོག་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བར་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཡཱ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཀརྨ་རྟ་མཆོག་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ ཧཱུྃ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་བདུན། དང་པོ་མཆོད་བསྟོད་ནི་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི། ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་འཁྲུལ་པ་ཞི༔ རིག་པའི་རྩལ་ལས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ རླུང་སེམས་དབང་འདུས་གཟུང་འཛིན་ཐུལ༔ མཆོག་དངོས་གྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་པ་ར་མ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྟེན་ཡོད་ན་གནས་གཞིར་གཏུགས། མེད་ན་བདུད་རྩི་མྱང་། གསུམ་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། བཞི་པ་གཤེགས་བསྡུ་ནི། དབང་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་མདུན་རྟེན་ཡོད་པའམ། དཀྱུས་ལའང་ཚོགས་མགྲོན་རྣམས་རྟེན་ཡོད་ན། འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྟེན་མེད་ན། ཨོཾ༔ ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད༔ ཅེས་སོགས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ལྔ་པ་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་ནི། ཨ་ཨ་ཨ༔ ལྷར་སྣང་རིག་རྩལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟགས་ཀྱི་སྐུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཅེས་ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་། དྲུག་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས༔ འགྲོ་རྣམས་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་དག་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ པདྨ་ཁྲག་འཐུང་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་གསང་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་གཞན་ཡང་གདབ། བདུན་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ རིག་པ་རང་སྣང་དབང་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དགེ་ལེགས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ། ༈ །།གཉིས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་མཐུན་བཀྲམ། མེད་ན་མཎྜ་ལར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་གཅིག་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་ཁར་རྟ་ཞལ་ལྗང་གུ་རྔོག་མ་དམར་སེར་ནང་གཞུག་སྙིང་པོའི་སྔགས་ལྡན་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་བཅས་བཀོད། གཡས་སུ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་བཅས་པ། གཡོན་དུ་དཔལ་གཏོར་རྟ་ཞལ་གྱིས་མཚན་ཅིང་དར་གདུགས་དམར་པོས་སྤྲས་པ། མདུན་དུ་གསང་ཐོད་ཆང་དང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ་དང་རིག་ཙཀ །དབང་ཕྲེང་དམར་པོ། རྒྱབ་ཏུ་སྙིང་པོ་ལྔ་དང་ཚེ་གལ་མཐུན་བསྡེབས་ཀྱི་ཚེ་འབྲང་རྟ་ཞལ་གྱིས་མཚན་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་རྣམས་དང་། སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་སྤྱི་ལུགས་ལྟར་བཤམ། གཞན་ཡང་མདའ་དར། ལས་བུམ། བགེགས་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། གཏོར་འབུལ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། གསོལ་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་ལས་བྱང་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད། བཟླས་པའི་དབུར་མདུན་དཀྱིལ་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་དང་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བུམ་ལྷ་གསལ་གདབ་དང་བདུད་རྩི་འབེབ་པའི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་དང་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་བཟླས་པ་གྲུབ་མཐར། ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་དང་ཚེ་འགུགས་བཏང་ལ་ཚེ་བཅུད་བསྡུ། མཆོད་བསྟོད་དང་མཆོད་ཡོན་འབུལ་ལ་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་བཏང་། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བསྟབ་ནས་ཆོས་བཤད་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་གསང་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་པདྨའི་རིགས་མཆོག་ཀུན་གྱི་མགོན་པོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པདྨའི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་གང་ཉིད་གདུལ་བྱ་མི་སྲུན་པ་རྣམས་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ལ། རྒྱུད་དང་ལུང་གི་བྱེ་བྲག་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བཞུགས་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་དཔོན་ནཱ་གཱརྫུ་ན་གཙོར་གྱུར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་རྒྱས་བསྡུས་མང་དུ་བཀྲལ་པ་རྣམས་ལས། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དབང་ཆེན་ཞི་ཁྲོ་དངོས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་པདྨཱ་ཀ་རས་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་མོས་བློ་དང་ཡུལ་དུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་དགོངས་པའི་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་ཆེ་ཕྲ་དུ་མ་མཛད། ཕལ་ཆེར་མ་འོངས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་དོན་དུ་གཏེར་གྱི་བྱེ་བྲག་མང་དུ་སྦས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པའི་གདམས་སྐོར་འདི་ནི་གཞུང་ཉིད་ལས། པདྨ་དབང་ཆེན་ཏནྟྲ་ནི༔ མཁའ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་དོན༔ ནཱ་གརྫུ་ནའི་དགོངས་པའི་གདིང༔ བདག་ཉིད་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ གདམས་པ་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བ་འདི༔ མ་འོངས་རིགས་སད་སྐྱེས་བུའི་དོན༔ འཕེལ་བའི་ཐིག་ལེའི་ཡི་གེ་ནི༔ དྭངས་མ་མི་ཤིགས་སྲོག་ཏུ་བཟུང༔ དུས་སུ་བབས་ཚེ་སྣོད་ལྡན་ལ༔ སྙན་བརྒྱུད་ཚུལ་དུ་གདམས་པ་སྟེ༔ སྔོན་ཆད་གཞན་དུ་མ་བསྟན་པའི༔ སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་འདི་ཁོ་ན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྟ་མགྲིན་རྒྱུད་ལུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྐྱེད་རྫོགས་མན་ངག་ཟབ་ཅིང་ཉུང་ལ་གནད་དུ་འདྲིལ་བ་འདི་ཉིད་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་བཞེས་པའི་ཕྱི་མ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་བཀའ་གཏེར་ཆོས་སྒོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་ཟབ་མོ་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་སྐོར་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། དེའང་མདོ་ཁམས་ཡོན་ཏན་གནས་ལྔ་གཅིག་འདུས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་དག་པའི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་པའི་ངང༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པའི་དྲུང་དུ་བཀའ་བབས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་དགུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་པདྨ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་གཅིག་ཉིད་དུ་མར་འཆར་བས་སོ་སོར་བསྩལ་པ་ལས། འདིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནཱ་གཱརྫུ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་པདྨ་དབང་གི་རིག་འཛིན་གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོས་རྗེས་སུ་གདམས་ཏེ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གནང་བ། དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྙིང་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ པདྨ་གཟི་ལྡན་དགྱེས་རོལ་པའི༔ བླ་མ་དབང་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ སོགས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ཞིང་མཆོག་དམ་པ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གཉིས་གསག་ཅིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བ་དང་། དགེ་རྩ་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ སོགས་གསུམ། རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དམ་བཅའ་རྣམ་གསུམ་བརྟན་པོར་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ༔ དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག༔ སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རླབས་མཛོད༔ དུས་ངན་ཐ་མའི་འཇིག་རྟེན་འདིར༔ སངས་རྒྱས་མཛད་དཀའ་བདག་གིས་བསྒྲུབ༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དཀའ་བདག་གིས་སྤྱད༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་ཅག་བསམ་པ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ། པདྨ་ཉི་ཟླ་ཀླུ་སྲིན་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་འོད་འབར་བ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ། སྒེག་ཅིང་དཔའ་ལ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྐུ་མདོག་དམར་ནག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའི་ཞལ་དམར་ལྗང་དཀར་སེར་རྣམས་དང་སྟེང་ཞལ་སྔོན་པོའི་གཙུག་ཏུ་རྟ་ཞལ་ལྗང་གུ་འཚེར་བ། སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་མཚོན་པའི་ཕྱག་གཡས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་པདྨ། རིན་པོ་ཆེ། རལ་གྲི །ལྕགས་ཀྱུ། ཞགས་པ། དབྱུག་ཏོ། སྦྲུལ། སྙིང་ཕྲེང་བསྣམས་པ། གཡོན་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཐོད་ཁྲག །འཁོར་ལོ། གཏུན་ཤིང་། ལྕགས་སྒྲོག །དྲིལ་བུ། མདའ། གཞུ། སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་བསྣམས་པ། དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྗིད་པའི་པང་དུ་ཡུམ་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ་དམར་སྨུག་པདྨ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད་ཅིང་ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་པ། ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་འདོར་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་དམར་ནག་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བའི་སྐུའི་གནས་རྣམས་སུ་ཚོགས་དྲུག་དག་པའི་ཁམ་རྒྱ་མ་དྲུག །ཁམས་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་དག་པའི་དམུས་ལོང་རྒྱབ་འབྲེལ་སོ་གཉིས། ཉོན་མོངས་བཅུ་དྲུག་དག་པའི་དཔལ་གྱི་ཁྱི་བརྒྱད་སྤྱང་བརྒྱད། མཐའ་བཞིར་ལྟ་བ་དག་པའི་སྒོ་མ་བཞི་རྣམས་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པར་རྫོགས་པ། དགོད་པ་དང་གཤེ་བ་དང་དྲག་ཤུལ་གསུང་གི་ང་རོས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་གཡོ་ཞིང་། སྙིང་རྗེ་རྔམས་དང་ཞི་བའི་ཐུགས་མཆོག་ལྡན་པའི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་འདུན་དྲག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །སྤོས་རོལ་དང་སྙིང་པོའི་སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །དབང་དངོས་གཞི་ལ་བུམ་པ་གསང་བ་ཤེར་ཡེ་བཞི་པ་ཡོངས་རྫོགས་བཅས་ལྔ་དང་། མཐའ་རྟེན་གྱི་དབང་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ལ་དངོས་དང་རྗེས་འབྲེལ་གཉིས་སུ་འབྱུང་བའི། ཐོག་མར་བུམ་དབང་དངོས་ཀྱི་སླད་དུ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པ་རྣམས་ཀྱིས། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་གཏོར་ཞིང་བླུགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ གཏོར་ཞིང་བླུགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་སྒྲིབ་དག་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ལྷུན་རྫོགས་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུས་གཏོར་ཅིང་བཀྲུས། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐིམ་པས། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གནས་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྐུ་ཙཀ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ སྐུ་ནི་སྣང་སྟོང་གཟུང་འཛིན་བྲལ༔ གསུང་དབྱངས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་འཚེར༔ ཐུགས་ནི་བདེ་སྟོང་ཉམས་དང་ལྡན༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་མ་པདྨ་གཟི་ལྡན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་བྱུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་མའི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ཐུགས་སྲོག་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོའི་མཐར་འཁོད། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ལ་མཉེས་མཆོད་ཕུལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པ་རང་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ཚུར་འདུས་ནས་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར་བར་བསམ་ལ་གསང་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་བརྟན་པར་བྱས་པས་གྲགས་སྟོང་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ནུས་པ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །སྔགས་བྱང་ངམ་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ སྲིད་པའི་འབྱུང་བ་ལས་ཀྱི་རླུང༔ དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས༔ གནད་ནས་སྐུལ་བའི་སྔགས་ཀྱི་སྒོ༔ གྲགས་སྟོང་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྟ་ཞལ་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གསང་སྔགས་རིག་པའི་སྲོག་དང་ལྡན་པར་མཚོན་པས་དབང་བསྐུར་བས་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྟ་ཞལ་སྤྱི་བོ་དང་སྙིང་གར་གཏུགས་ལ། ཧྲཱི༔ དབྱིངས་ནི་རྡོ་རྗེ་རྟ་ཡི་ཞལ༔ རིག་པ་འགག་མེད་ཡི་གེའི་སྤྲིན༔ ཟུང་འཇུག་གནས་ལུགས་གཉུག་མའི་བབས༔ འོད་གསལ་ཐུགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ལུས་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཞི་བའི་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཞུན་མ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོའི་རྣམ་པར། པདྨ་བྷཉྫའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་མྱང་བས་སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་གནས་གྱུར། སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་རང་སྒྲར་འཆར་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཞུན་མར་འཁྱིལ་པའི་བཅུད༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་བསྟིམས་པ་ལས༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿབོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བདག་བྱིན་རླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྒྱས་པའི་ལས་དང་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། རྣམ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་བཅས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་རིགས་ཅན་མཆོག་གི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་མ་གཏད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཁ་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་གྱུར། རྟོག་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བའི་གནས༔ པདྨ་གཟི་ལྡན་ཆེན་པོ་སྟེ༔ རོལ་ཅིག་རྡོ་རྗེ་རྟ་ཡི་མགྲིན༔ བཅུ་དྲུག་དགའ་བའི་ངང་ནས་རོལ༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་བསྟེན་པ་ལ་དབང་། དབང་གི་ལས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྔར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ་བརྟེན་པ་དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧཱི་ཧཱི་ཧཱི༔ རྡོ་རྗེའི་རྟ་སྐད་འཚེར་བའི་དབྱངས༔ གསལ་ཞིང་བརྗིད་པའི་གདངས་ཆེན་པོ༔ རང་བྱུང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་བསྒྲགས༔ བདེ་སྟོང་ཉམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ལྟོས༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་མཉམ་གཞག་པས༔ དང་པོ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་སང་ངེ༔ བར་དུ་གནས་མེད་ཟང་ཐལ་ལེ༔ ཐ་མ་འགག་མེད་རྗེན་ཅེ་རེ༔ རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་དྲན་པའི་ངང༔ ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་དབྱེར་མེད་འཇོག༔ འདི་དོན་རྟོགས་ན་དོན་གྱི་དབང༔ པདྨ་དབང་ཆེན་ཚེ་འདིར་འགྲུབ༔ དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། ཆ་མཉམ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། དྲག་པོའི་ལས་དང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གཏོར་སྣོད་དབང་ཆེན་ཟླ་གམ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་གཏོར་མ་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ཡབ་ཡུམ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན། གནས་ལྔ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ དང་པོར་ལྷ་ཡི་ངོ་བོར་བསྒྲུབས༔ བར་དུ་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འབར༔ ཐ་མར་དངོས་གྲུབ་དབྱིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། གཏོར་རྫས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བ་མྱང་བས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་བ་བྱིན། མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ སོགས་ལས་བྱང་ནང་ལྟར་ལ། དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བར་གསལ༔ དེའི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་རང་བྱུང་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིག་པའི་རྩལ་ལས་ཤར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ པདྨ་དབང་ཆེན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་འདིར་བཞུགས་བྱིན་ཕོབ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་སྐྱིལ༔ དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ནུས་པའི་བཅུད་ལེན་ཕོབ༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤོས་རོལ་དབྱངས་བཅས་དབབ་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། སྙིང་གར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཚེའི་རྟེན་ཧྲཱིཿནྲྀ་ཨའི་ཡི་གེ་གསལ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་ཐམས་ཅད་དང་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་དབང་མེད་དུ་བསྡུས། འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་མདངས་འོད་ལྟ་བུ་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་ལས་བྱང་ལྟར་ཚེ་འགུགས་གཏང་། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ལྷར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་སྐུ་མི་འགྱུར་བ་རྟག་པ་དམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ སྣང་བའི་དངོས་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ མི་འགྱུར་རྟག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿཛཿབྷྲཱུྃ༔ བརྟན་གཡོའི་དྭངས་མ་མ་ལུས་པ་འདུས་པའི་ཛ་གད་མགྲིན་པར་མྱང་བས་གསུང་མི་འགག་པ་ནཱ་ད་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་ཆང་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ གྲགས་པའི་དངོས་པོ་པདྨའི་ཚེ༔ མི་ཤིགས་དབྱངས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཝཱ་ཀ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿཛཿབྷྲཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བའི་རིལ་བུ་སྙིང་གར་བསྟིམ་པས་ཐུགས་མི་ཤིགས་པ་ཀ་དག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་མྱང་དུ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ རིག་པའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཚེ༔ འཕོ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿཛཿབྷྲཱུྃ༔ རྒྱས་གདབ་པ་ནི། འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་སྙིང་དབུས་ཀྱི༔ ཚེ་ཡི་རྟེན་ལ་གཉིས་མེད་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར། སྲོག་ལྡན་གྱུར༔ བར་བརྗོད། ཚེ་མདས་རྒྱས་གདབ་ལ། ཨ༔ སྤྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཁྱབ་པའི་འོད༔ བསྡུས་པས་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ༔ སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་དབུས༔ དབང་ཆེན་རོལ་པའི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་སྤེལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྙིང་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་རྗེས་འབྲེལ་བཅས་ཚང་བ་གྲུབ་པ་ལགས། དེའི་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེའང་རྩ་བའི་གཞུང་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ནས༔ ཞེས་སོགས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་གསལ་ལ་དག་པར། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ བར་བརྗོད། ཞེས་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་གཞུང་མང་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་བཅུད་ཀྱི་ཡང་ཞུན་ཟབ་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མས་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བས་རྒྱུད་སྨིན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། ཁྲིད་དངོས་ལ་གསུམ། གཞི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ། ལམ་ཐབས་གྲོལ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ། དེ་ལས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དང་པོ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབ་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རང་མདངས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་གསུམ་གྱིས་བདེན་མེད་དུ་དཔྱད། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་འདུས་མ་བྱས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། གསལ་སྣང་འཁོར་བ། དེའི་རང་བཞིན་མྱང་འདས་ཏེ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་པདྨ་དབང་གི་ལྷར་གདོད་ནས་རང་ཤར་བར་ཐག་བཅད། གཉིས་པ་བསྒོམ་པས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ། རྟེན་ཐབས་ཀྱི་ལམ་སྣང་ཞེན་སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་ས་བོན་ལ་སེམས་བཟུང་ཏེ་ཡུལ་གསུམ་གསལ་བ་ན། ལྷ་སྐུ་གཞལ་ཡས་ཁང་བཅས་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ། སྲོག་རྩོལ་སྦྱང་ཕྱིར་སྔགས་བཟླ། མཐར་སྟོང་བཞི་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་སྡུད་ཅིང་དེ་ཉིད་རྩལ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་བཅས་བསྟན། དེ་ལ་གོམས་ནས་བརྟེན་པ་ཤེས་རབ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ། བྱེད་བཅིང་ལྟ་སྟང་གིས་སོར་སྡུད་བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། བུམ་ཅན་སྦྱོར་བས་སྲོག་དང་འཛིན་པ་ཞུ་བདེ་དང། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བས་རྗེས་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཅས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན། གསུམ་པ་དེ་ལྟར་ལམ་བསྒོམས་པས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་རྣམས་བསྟན་པ་ལགས་པས། རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་འཚལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྙིང་ཏིག་གི་དབང་ཁྲིད་གཅིག་རྫོགས་སུ་བགྱིས་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་ཕྱིན་དབང་གི་རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ། གཏོར་སྐྱོང་བྲོ་བརྡུང་རྣམས་སོང་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་གཞུང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུར་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་གྱིས། །གེགས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་ནས་ཀྱང་། །དབང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་འཁོར་འདས་ལ། །ཐེབས་ནས་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་གྱུར་ཅིག །དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་འདུས་པའི་སྙིང་ཐིག་ལག་ཏུ་ལེན་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡིག་ཕྲན་འདིའང་། གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་རེག་པའི་རྩིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-029&oldid=115396"


དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་གཙོས་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་རྣམ་པས་རྒྱ་གར་དབུས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་གི་ཚོགས་མི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཁག་ཅིག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། ། ཉེ་ཆར་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་ཆུང་ (Standing Committee on Energy) གི་ཚོགས་མི་བྷི་ཧར་མངའ་ཁོངས་ནས་ཡིན་པའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ར་ཇིབ་ རན་ཅན་ སིངྒ་ (Shri. Rajiv Ranjan Singh, Lok Sabha Member from Bihar) མཆོག་དང་། པན་ཇབ་མངའ་ཁོངས་ནས་ཡིན་པའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་གྷུར་ཇི་ཏི་ སིངྒ་ ཨུ་ཇ་ལ་ (Shri. Gurjeet Singh Aujla, Lok Sabha Member from Punjab) མཆོག ཨན་དྷ་ར་པར་ཏི་ཤ་མངའ་ཁོངས་ནས་ཡིན་པའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཅན་དྷར་ ཤི་ཀར་ བྷེ་ལན་ (Shri. Chandra Sekhar Bellan, Lok Sabha Member from AP) མཆོག ཡུ་པི་མངའ་ཁོངས་ནས་ཡིན་པའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཧ་རི་ཤ་ ཌི་ཝཡེ་ཝི་ཌི་ (Shri. Harish Dwivedi, Lok Sabha Member from UP) མཆོག ཏ་མིལ་ནཱ་དུ་མངའ་ཁོངས་ནས་ཡིན་པའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཨེ་སི་ གྷ་ནཱ་ཏི་རབ་ཝེམ་ (Shri. S Gnanathiraviam, Lok Sabha Member from Tamilnadu) མཆོག མ་ཧ་ར་ཤི་ཊ་མངའ་ཁོངས་ནས་ཡིན་པའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་སན་ཇེ་ ཧ་རེ་བྷའོ་ ཇ་དེབ་ (Shri. Sanjay Haribhau Jadhav, Lok Sabha Member from Maharashtra) མཆོག ཡུ་པི་མངའ་ཁོངས་ནས་ཡིན་པའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཇེ་ པར་ཀེ་ཤི་ (Shri. Jai Prakash, Lok Sabha Member from UP) ཧི་མ་ཅཱལ་མངའ་ཁོངས་ནས་ཡིན་པའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཀི་ཤན་ ཀུ་མར་ (Shri. Kishan Kapoor, Lok Sabha Member from HP) མཆོག ནུབ་བྷེང་གྷལ་མངའ་ཁོངས་ནས་ཡིན་པའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་སུ་ནིལ་ ཀུ་མར་ མོན་ཌ་ (Shri. Sunil Kumar Mondal, Lok Sabha Member from West Bengal) མཆོག གྷུ་ཇུ་ར་ཏ་མངའ་ཁོངས་ནས་ཡིན་པའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཌིབ་སིང་ ཤན་ཀར་སིང་ ར་ཐོཌ་ (Shri. Dipsinh Shankarsinh Rathod, Lok Sabha Member from Gujarat) མཆོག ཨ་སམ་མངའ་ཁོངས་ནས་ཡིན་པའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཨ་ཇིཏ་ ཀུ་མར་ བྷུ་ཡན་ (Shri. Ajit Kumar Bhuyan, Rajya Sabha Member from Assam) མཆོག ར་ཇ་སི་ཐན་མངའ་ཁོངས་ནས་ཡིན་པའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ར་ཇིན་དྷར་ གྷི་ལོ་ཊ་ (Shri. Rajendra Gehlot, Rajya Sabha Member from Rajasthan) མཆོག ཡུ་པི་མངའ་ཁོངས་ནས་ཡིན་པའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་སན་ཇེ་ སི་ཏི་ (Shri. Sanjay Seth, Rajya Sabha Member from UP) མཆོག་བཅས་དང་། ལས་བྱེད་ཁག་ཅིག་བཅས་ཧི་མ་ཅཱལ་མངའ་སྡེའི་ནང་ལས་དོན་ཆེད་ཕེབས་པ་དང་བསྟུན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་མང་ཆེ་བ་དང་། རྒྱ་གར་དབུས་དང་། མངའ་སྡེའི་ལས་བྱེེད་ཁག་ཅིག་བཅས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་དུ་ཕེབས་སྐབས། དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་གིས་གཙོས་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་རྣམ་པས་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་ཁང་ནང་སྣེ་ལེན་མཇལ་འཕྲད་གནང་སོང་།\nསྐབས་དེར་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་ཐོག་མར་ཁོང་རྣམས་གྲོས་ཚོགས་སུ་ཕེབས་པར་འཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས་གསུང་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་བོད་རང་བཙན་ཤོར་བ་ནས་བཟུང་ད་བར་ལོ་ངོ་དྲུག་ཅུ་ལྷག་ཙམ་རིང་ང་ཚོ་རྒྱ་གར་ནང་བཙན་བྱོལ་ལ་གནས་བསྡད་ཡོད་པ་དང་། དུས་ཚོད་དེའི་རིང་རྒྱ་གར་གཞུང་ནས་གཙོ་བོ་བོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་༧སྐུའི་སྲུང་བྱ་གནང་རྒྱུས་མཚོན་པའི་བོད་མི་རྣམས་ལ་མཐུན་འགྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་གནང་ཡོད། ད་ལྟའི་ཆར་བོད་ཀྱི་བདེན་པའི་འཐབ་རྩོད་རེད། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དང་། རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག་བཅས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ངོས་འཛིན་ཐུབ་པ་ཆགས་བསྡད་པ་དེ་ཡང་གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་ཀྱིས་མཐུན་འགྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་དུས། རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་ནི་ང་ཚོར་ཧ་ཅང་གི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་མ་ཟད། རྒྱ་གར་ནི་ང་ཚོའི་ཕ་ཡུལ་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད།\nརྩ་བའི་བོད་ནང་ཡོད་དུས་ནས། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བོད་གཞུང་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་དེ་བཞིན་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཐོག་ཕེབས་རྒྱུའི་དགོངས་པ་བཞེས་གནང་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ལམ་ལྷོངས་མ་བྱུང་བར་བརྟེན། བཙན་བྱོལ་ནང་ཕེབས་འབྱོར་བྱུང་མ་ཐག ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ ལོར་མི་མང་ལ་མང་གཙོ་གསོལ་སྩལ་གནང་བ་དང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཚད་དང་ལྡན་པའི་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཡོང་རྒྱུར་བཅོས་བསྒྱུར་རིམ་པ་གནང་སྟེ། ད་ལྟའི་ཆར་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་དང་། རང་དབང་ཅན་གྱི་སྡེ་ཚན་གསུམ་བཅས་ཚད་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་མང་གཙོའི་འགྲོ་སྟངས་དང་མཐུན་པའི་ཐོག་ཤར་བསྐྱོད་གནང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་རེད་ཅེས་དང་།\nདེ་བཞིན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་དང་། གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་གཉིས་ཀྱི་སྐོར། གྲོས་ཚོགས་ནང་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་མེད་པ་དང་། གྲོས་ཚོགས་ནས་སྔོན་རྩིས་བཀའ་འཁྲོལ་དང་འཛིན་སྐྱོང་གི་ལས་དོན་གནང་ཕྱོགས་ལ་སྟངས་འཛིན་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་སོགས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་གནང་ཕྱོགས། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་དང་། བདུན་ཕྲག་རེ་ལ་རྒྱུན་ལས་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་རེ་འཚོགས་ཀྱི་ཡོད་པ། དེ་བཞིན་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་ལས་དོན་གནང་ཕྱོགས། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་དེ་བོད་ཀྱི་བདེན་མཐའ་གསལ་ཐབས་གནང་རྒྱུ་དང་། གཞིས་བཞུགས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་བཙལ་རྒྱུ་ཡིན་པ། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཐོག་ལས་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུ་དང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ལས་དོན་བརྩམས་དང་རྩོམ་བཞིན་ཡོད་པ་སོགས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མང་གཙོའི་སྐོར་ཞིབ་ཕྲ་ངོ་སྤྲོད་གནང་སོང་།\nདེ་ནས་ཧི་མ་ཅཱལ་མངའ་ཁོངས་ནས་ཡིན་པའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཀི་ཤན་ཀུ་མར་ (Shri. Kishan Kapoor, Lok Sabha Member from HP) མཆོག་གིས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་དུ་ཕེབས་རྒྱུ་བྱུང་བར་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་བྱུང་སྐོར་དང་། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་རྣམ་པའི་དབར་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཐུབ་པར་བསྔགས་བརྗོད་དང་སྦྲགས། རྒྱ་གར་དང་། བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་གཉིས་དབར་གྱི་ལོ་མང་རིང་གི་མཛའ་མཐུན་གྱི་འབྲེལ་བ་མུ་མཐུད་གནས་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་ནི་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱིས་མིག་དཔེ་བལྟ་འོས་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་དང་།\nདེ་བཞིན་བོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཡོངས་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཡོང་ཐབས་དང་། འཛམ་གླིང་ནང་ཞི་བདེ་བསྐྲུན་ཐབས་ཀྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས་བཞིན་ཡོད་སྟབས། རྒྱ་གར་གཞུང་ནས་མགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོག་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆེས་མཐོའི་གཟེངས་རྟགས་ (Bharat Ratna) འབུལ་དགོས་པའི་སྐོར་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་དབར་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི་འཕགས་བོད་ས་མཚམས་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་སླད་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སེལ་ཐབས་གནང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གི་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་གསུངས་པ་དང་། མཐར་སྐུ་ཞབས་ཁོང་གིས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམ་པས་བོད་ཀྱི་བདེན་པའི་འཐབ་རྩོད་ཐོག་མུ་མཐུད་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་བཅས་ཞུས་གནང་བ་དང་།\nདེ་ནས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམ་པ་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་རྣམ་པའི་དབར་བོད་དོན་ཐོག་བཀའ་བསྡུར་ལྷུགས་པོ་གནང་བ་དང་། སྐབས་དེར་ཁོང་རྣམས་དགྱེས་ཚོར་ཆེན་པོའི་ཐོག་བོད་དོན་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་བཅས་ལ་ཐུགས་སྣང་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་གནང་སོང་། དེ་རྗེས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་ནང་གཟིགས་སྐོར་དུ་ཕེབས་གནང་ཡོད་པ་བཅས། །


ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ། – Tibetan Women's Association\nDeepest condolences to the family and friends of AMA ADHE, former political prisoner(1928-2020).\nShe was one of the few Tibetans who survived to tell her life stories of inhumane torture by the People’s republic of China.\nHer autobiography is the riveting account of 27 years of imprisonment and also of those martyrs who did not survive.\nTWA is honoured to be the one to translate her autobiography into Tibetan.\nWe had prayer for the demise of former political prisoner Ama Adhe at office. it was followed by Candle Light Vigil at McLeod Ganj.\ntwa August 3, 2020\nབོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་མགོ་གཙོ་ཟུར་བ་ཀྲང་ཆི་ལི་ཡིས་དེ་སྔོན་ཞིག་ལ་༸པཎ་ཆེན་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་མཆོག་ད་ལྟ་བདེ་འཚམས་ཡིན་སྐོར་གྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་བཤད་པ་རེད་མོད། ད་བར་ཁུངས་སྣེ་སྣ་གཅིག་སྟོན་རྒྱུར་མེད་པ་བརྒྱུད་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་དབང་ཉམས་ཞིབ་པ་དང་ཁོང་ལ་སྒོ་གསུམ་དད་པ་གཡོལ་མེད་གནང་མཁན་དད་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་སེམས་ལ་༧མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་ཡོད་མེད་ལ་དོགས་པ་རྣམ་རྟོག་ཇེ་ཆེར་དང་། གལ་སྲིད་བཞུགས་མེད་ཚེ་ག་རེ་གནང་མིན་གྱི་གླེང་སློང་ཡང་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་ལྷན། ༸ཁོང་ལ་མཇལ་སྐལ་མ་ལྡན་པར་ལྷག་པའི་བོད་མིའི་སེམས་ཀྱི་དྲན་གདུང་དང་མནར་སྡུག་ཀྱང་མུ་མཐུད་ཐེག་མི་ཐུབ་པའི་ཚད་དུ་སླེབས་ཡོད་ན།\nཉིན་མོ་འདིར་ངེད་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་ས་ཚོགས་མི་༡༧༠༠༠པས། རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་འགོ་གཙོ་ཁྲིན་ཅན་ཀོ་འབོད་པར་སླར་ཡང་ཚོར་ཤུགས་ཆེན་པོས་ནན་ཞུ་བྱེད་རྒྱུ་ཞིག་ལ། སང་ལོའི་ཟླ་༤ཚེས་༢༥་ཉིན་བར་༧ཀུན་གཟིགས་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་མཆོག་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་གནས་བབ་གསལ་སྟོན་དགོས་པ་གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་ཁ་བརྡ་སྤྲོད་རྒྱུ་དང་སྦྲགས།\nསྔ་ལོ་༢༠༡༣། ༡༡། ༡༢ ཉིན། རྒྱ་ནག་གཞུང་སླར་ཡང་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མིར་འགྱུར་ནས་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་གང་མང་ཞིག་བཞག་ཁྲོད། བོད་དང་བོད་མིའི་ཆོས་དད་རང་མོས་དང་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་མཚོན་པའི་གཞིའི་རྩའི་ཐོབ་ཐང་ཁག་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུར་ཁས་ལེན་བྱས་ཁག་ལག་ལེན་བསྟར་རྒྱུར་སླར་ཡང་དྲན་བསྐུལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nདེའང་སྤྱི་ལོ་༡༩༨༩ཟླ་༡ཚེས་༢༨ཉིན་༸ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གདན་ས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་ནས་དགོངས་པ་རྫོགས་ཤིང༌། ༸ཁོང་སྐུ་གཤེགས་པ་ནས་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་གདན་ས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དང༌། དེ་བཞིན་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་མང་པོས་ཇི་ལྟར་གསོལ་འདེབས་སྐྱབས་འཇུག་ཞུས་དོན་བཞིན། ༸སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཐུགས་ཁུར་ཆེ་བཞེས་དང་བཅས་ཏེ། བོད་ས་སྤྲུལ་ལོའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༩ དང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༩ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་ནག་ཆུ་ཁུལ་ལྷ་རི་རྫོང་དུ་སྐྱེད་ཡབ་དཀོན་མཆོག་ཕུན་ཚོགས་དང༌། སྐྱེད་མ་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྒྲོན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་བལྟམས་པའི་ཁྱེའུ་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་མཆོག་༸པཎ་ཆེན་སྐུ་གོང་མའི་ཡང་སྲིད་འཁྲུལ་བྲལ་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་འབྲེལ། བོད་ཤིང་ཕག་ཟླ་༣ ཚེས་ ༡༥ དང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ལོའི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་བསྐྱངས་ཤིང། དེ་སྐབས་ཡང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་དགུང་གྲངས་ ༦ དང་ད་ལོ་༢༥སོན་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ཁང་ནས། ༢༠༡༤ཟླ་༥ ཚེས་༡༧ ལ།།\ntwa May 17, 2014\nཆབ་སྲིད་བཙོན་པ། བཙན་བྱོལ་ནང་གི་གསར་འགྱུར། བོད་ཀྱི་གསར་འགྱུར།\nད་ལོ་ནི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱས་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྟ་རྟོག་ཚོགས་པ་བཙུགས་ནས་མི་ལོ་དྲུག་ བཅུ་རེ་བཞི་འཁོར་བ་དང་དེ་མཚུངས་སུ།རྒྱ་ནག་གིས་ཁྲིམས་འགལ་ཐོག་བོད་བཙན་བཟུང་བྱས་ནས་མི་ལོ་དྲུག་བཅུ་རེ་བཞི་སོང་བའི་ལོ་ཚུགས་ཤིག་ཆགས་ཡོད།ཡང་འདི་ལོ་ནི་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་འོས་བབ་གཏན་ནས་མེད་བཞིན་དུ་ཚོགས་ཁུངས་སུ་ སླར་ཡང་བཞུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་བཅས།རྒྱལ་ཚོགས་ཞེས་སྐྱབས་སུ་ཆས་ས་ཞིག་དང་མགོན་དུ་བྱོན་མཁན་ཞིག་མེད་ཚོད་དུ་ ཡིན་ཡང་།སྡིག་པ་མི་བཙུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་མ་ཡིན་ཡང་།སླད་ཕྱིན་སྲོང་བོ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱལ་ཚོགས་འདི་དངུལ་སྒོར་གྱི་གཞན་ དབང་དུ་མི་འགྲོ་བའི་རེ་བ་མཐའ་མ་དེ་བྱས་ནས།\nཉིན་འདིར་ངེད་དབུས་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་ས་གཉིས་ངོས་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཉེས་ཡངས་ཚོགས་པ་ དང་།རྒྱལ་སྤྱིའི་ཆེས་མཐོ་ཁྲིམས་ཁང་དང་།མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས།མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཚན་པ་བཅས་ ཚོགས་པ་ཆེ་ཁག་དྲུག་ལ།བོད་ནང་གི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་བདེ་ལེགས་མཆོག་གློད་གྲོལ་གྱིས་ཁོང་གི་ ནད་གཞི་སྨན་བཅོས་མགྱོགས་མྱུར་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་རེ་བསྐུལ་སྙན་ཞུས་མཚོན།མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་གིས་ཚེ་བཙོན་བཅུག་པའི་གྲྭ་ བློ་བཟང་ཚེ་རིང་དང་།སྲོག་ཁྲིམས་བཅད་པའི་སྒྲོལ་མ་སྐྱབས་བཅས་ལ་དྲང་བདེན་མ་ཡིན་པའི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་པར་ཁྲིམས་བཤེར་དྲང་བོ་ཡོང་སྐྱབས་ལ་གནོན་ཤུགས་སྤྲོད་གནང་ཡོད་པའི་དགོས་འདུན་དང་འབུལ་བསྐུལ་ཞུ།\nཡང་ཉིན་སྔ་དྲོར་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་མཛད་སྒོའི་སྟེང་།ངེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཉམས་ཞིབ་ སྙན་ཐོ་༼བོད་ནང་བུད་མེད་ཀྱི་གནས་བབ་༽ཅེས་གཞུང་འབྲེལ་དབུ་འབྱེད་གནང་ཡོད་ལ།སྐབས་དེ་ག་རང་ལ་གཙུག་ལག་གི་སྒོ་ཁར་ངེད་ལྷན་ཚོགས་ཚུད་པའི་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་གསུམ་ངོས་ནས།༼བདེན་པའི་ལྕགས་སྒྲོལ་གྲོལ་བ་༽ ཞེས་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་བརྙན་ལེན་པ་དོན་གྲུབ་དབང་ཆེན་ལགས་བཙོན་ནས་བདེ་ལེགས་ངང་ལོག་ཕེབས་ཐུབ་རྒྱུའི་རེ་སྨོན་མཚོན་པའི་ཤོག་བུའི་ཁྲུང་ཁྲུང་གཅིག་སྟོང་ཐམ་པ་བཟོས་པར་སྒེར་པའི་མཚན་རྟགས་བཀོད་ནས་ལྡི་ལར་བརྟན་གཞི་བྱས་པའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་ལ་བསྐུར་ཡོད།\nདེ་མཚུངས་སུ།ཉིན་འདིའི་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་པ་ནས་༼རྒྱའི་བཙན་གནོན་འོག་གི་བོད་མིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ ཐང་གི་གནས་བབ་ཕྱི་རྒྱལ་མི་རིགས་ལ་ངོ་སྤྲོད་༽ཅེས།བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་ཉམས་ཞིབ་པ་བསྟན་འཛིན་ཉིན་བྱེད་དང་དང་བླངས་དབྱིན་ཇི་བ་John Gaudette གཉིས་གདན་ཞུས་ཀྱིས། བོད་ནང་གི་ད་ལྟའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཛ་དྲག་གནས་བབ་སྤྱི་དང་བོད་མིའི་དཀའ་སྡུག་ཁག་ཕྱི་རྒྱལ་མི་རིགས་དོ་སྣང་ཅན་ལ་ འགྲེལ་བརྗོད་གྲོང་གླེང་གོ་སྒྲིག་དང་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད།\n༄༅།། དེ་རིང་༢༠༡༣།༤།༢༥ ནི་ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་མཆོག་དགུང་གྲངས ༢༤ ལ་ ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་གྱི་དུས་ཆེན་ལ་སོང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་དགའ་སྤྲོའི་དུས་ཆེན་ཞིག་རེད་དེ་ཡིན་ནའང་ང་ཚོའི་འཚོ་བ་དེསྐྱོ་གདུང་གི་གནས་སྟངས་ཆགས་ཡོད། གང་ལགས་ཞུས་ན་དགུང་གྲངས་༢༤ འཁྲུངས་སྐར་དེ་ཡང་འཛམ་གླིང་ ནང་སུས་ཀྱང་ཚོད་དཔག་མེད་པའི་ས་ཆ་ཞིག་ཏུ་བཙན་དབང་འོག་གཏོང་དགོས་ཐུག་ཡོད་པ་དེ་རེད།\n༡༩༨༩།༤།༢༥ ཉིན་ལྷ་རི་རྫོང་དུ་ཡབ་དཀོན་མཆོག་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་དང་། ཡུམ་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྒྲོན་མཆོག་གཉིས་སུ་ འཁྲུངས་པའི་རིགས་མྱུག་དེ་ལ ། ༡༩༩༥ ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས ༡༤ ཉིན། ༸ སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས། ༸ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་པའི་ཡང་སྲིད་འཁྲུལ་བྲལ་དུ་ངོས་འཛིན་ཕྱག་རྟགས་བསྩལ་རྗེས་ཉིན་གསུམ་གྱི་རྗེས་ཏེ། ༡༩༩༥།༥།༡༧ ཉིན་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཁོང་དང་། ཡབ་ཡུམ་སྐུ་འཁོར་བཅས་བཙན་ཁྲིད་བྱས་ཤིང་། ད་ལྟའང་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་ འགྱར་ཡོད་རེད། ཡིན་ནའང་ ༢༠༡༢ དུས་དབང་ཐེངས་༣༢སྐབས་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་བོད་ནས་ཕེབས་པའི་བོད་མི་ཁག་ ཅིག་ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་པའི་ནང་དོན་ཅིག་ལ་བརྗོད་དོན། ༧ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་མཆོག་ ཞལ་མཇལ་མ་བྱུང་བར་ལོ་མང་ཕྱིན་སོང་སྟེ། ཁོང་ཚོས་ཁོང་ལ་དད་པ་དམ་ཚིག་དང་། ཡིད་ཆེས་བརླག་མེད་ལ། ཉིན་གཅིག པཎ་ཆེན་རིན་པོ་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་མཆོག་དང་ཞལ་མཇལ་ཡོང་བའི་རེ་བའང་དེ་བཞིན་བརླག་མེད། ཅེས་ཆོད་སེམས་དང་ བཅས་གསུངས་ཡོད་ན། དེས་སེམས་ཀྱི་རང་དབང་སུབ་ཐབས་མེད་པ་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་འདུག\n༡༩༥༩ ནས་རྒྱ་ནག་གིས་བཙན་དབང་གིས་བོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བྱས་པ་ནས་བཟུང་དམིགས་ཡུལ་དེ་མི་རིགས་རྩ་བརླག་ གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་གསལ་པོ་རེད། དེ་འདྲ་སོང་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལ་སྟངས་འཛིན་དམ་དྲག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དམིགས་ཡུལ་དེ་བསྒྲུབ་རྒྱུར་སྲིད་བྱུས་གཏན་འབེབས་དང་འབད་བརྩོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའང་མཐོང་ཆོས་སུ་ཡོད་རེད ། ཡིན་ནའང་སྲིད་བྱུས་དེ་ཚོར་ནུས་པ་ཐོན་མེད་སྟབས་མེད་སྟབས། རྒྱ་ནག་གཞུང་འ་ཆད་འུ་ཐུག་གིས་ཐབས་ལམ་ལག་ བསྟར་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབུ་འཁྲིད་གཅིག་དགུང་ན་༦ ཆུང་བྱིས་པའི་སྐབས་ནས་བཟུང་ད་ལྟ་དགུང་ལོ་༢༤ ཕེབས་ཡོད་ཀྱང་ འཛིན་བཟུང་བཀག་ཉར་བྱས་ཡོད་རེད། དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་མཆོག་ག་ཚོད་བར་བཀག་ཉར་བྱས་པ་དེ་ཙམ་གྱི་རྒྱལ་ སྤྱི་ཐོག་ནས། ཁོང་གློད་གྲོལ་དགོས་པ་དང་། བོད་ལ་རང་དབང་སྤྲོད་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་འབོད་སྒྲ་ཆེ་རུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད། ལོ་བསྟུད་མར་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་བའི་གནས་ཚུལ་ཡོང་རྐྱེན་ལས་འཛམ་གླིང་ནང་ནུས་ཤུགས་ལྡན་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་ཁུངས་མང་པོར་དོ་སྣང་སླེབས་ཀྱི་ཡོད་རེད། ༸ ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་རྒྱལ་སྤྱིས་ཐུགས་སྣང་ ཡོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབུ་འཁྲིད་ཅིག་ལ་བཙན་དབང་གིས་བཀག་ཉར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དུས། དེ་ལས་གཞན་པའི་བོད་མི་དཀྱུས་མ་གཅིག ལ་དེ་འདྲའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པ་མང་པོ་ཡོད་པ་ཤུགས་ཀྱིས་སྟོན་གྱི་ཡོད།\nམཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཚན་པ་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་བཙན་དབང་དང་དབང་ མེད་དུ་བཙན་ཁྲིད་ཀྱིས་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་འགྱུར་པའི་གནད་དོན་ཐོག་ཉམས་ཞིབ་ཚན་པ་དང་། གཞུང་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་ནས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་གནས་ཚུལ་གསལ་ཁ་དགོས་ པའི་དགོས་འདུན་སྟོན་པར། རྒྱ་གཞུང་གིས་ཞིབ་ཆའི་འགྲེལ་བརྗོད་གཞན་གང་ཡང་མེད་པར་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ སྐུ་འཁོར་སྐུ་གཟུགས་བདེ་ཐང་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་རྣམ་པས་གཞན་གྱིས་བསུན་བཙིར་ལ་དགའ་པོ་མེད་ཚུལ་འགྲེལ་བཤད་ བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དཔེར་ན་༢༠༡༢།༤ པར་ལྡི་ལིར་ཡོད་པའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ནས་དེ་རང་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད།\nསྤྱིར་རྒྱ་ནག་གི་བཅའ་ཁྲིམས་བརྩིས་ན་ལོ་༡༨ ཡན་རྒན་ཚོད་ལོན་པར་བརྩི་ཡི་ཡོད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ མཆོག་ད་ལོ་དགུང་ལོ་༢༤ ལ་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་ན་ རྒྱ་ནག་གིས་སྲུང་སྐྱོབ་འོག་བཞུགས་དོན་མེད་སྟབས་རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་ ནང་རྒྱ་ནག་མི་མང་ལ་རང་དབང་ཡོད་པ་སྤྱི་མཚུངས་ཁོང་ལའང་རང་ཐག་རང་གཅོད་ཀྱི་སྨྲ་བརྗོད་ཐོབ་ཐང་ཡོད་དགོས་པ་རེད།\n༢༠༡༣།༣ ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དབང་འཛིན་དཔོན་རིགས་གསར་པས་བརྩིས་བཞེས་གནང་བའི་མཇུག་བསྡོམས་ གསུངས་བཤད་ནང་། སྲིད་འཛིན་ཞི་ཅི་ཕིན་གྱིས། རྒྱ་ནག་ནང་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་། བསྐྱར་དར་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡིན། ལབ་ཡོད་པ་དེ་དངོས་གནས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་འདུན་པ་ཡོད་ན། བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་པོ་དེ་༸ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་ པོ་ཆེ་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་མཆོག་གློད་གྲོལ་གནང་རྒྱུ་དེ་ཆགས་ཡོད་རེད། དེ་བཞིན་ཞི་ཅི་ཕིན་གྱིས་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱིས་ ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་པ་ལགས་ཀྱི་འཆམ་མཐུན་གྲོགས་པོ་ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་སྐུ་གོང་མ་ཡིན་པ་དང་། སྐུ་གོང་མའི་ཡང་སྲིད་ འཁྲུལ་བྲལ་པཎ་ཆེན་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་མཆོག་དང་འབྲེལ་ཆགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཟུང་སྟེ། དེ་མ་ ཐག་གློད་གྲོལ་བྱེད་དགོས་པའི་འོས་བབ་ཆགས་ཡོད།\nབཀའ་ཤག་དང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་རྒྱས་ཐུན་མོང་ནས་ད་ལོ་༢༠༡༣། ནས་བཟུང་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་དགེ་ འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་མཆོག་རྒྱ་གཞུང་གིས་བཙན་འཁྲིད་ཀྱིས་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཉིན་མོ་དང་བསྟུན། ༥།༡༧ དེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཀྱི་ལོ་ཞེས་བསྲུང་བརྩི་གནང་རྒྱུའི་གསལ་བསྒྲགས་བསྐྱངས་ཡོད་རེད། དེ་མཚུངས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གློད་གྲོལ་ཐོབ་ནས་གདན་ས་བཀྲིས་ལྷུན་པོར་ཞབས་གསོལ་མ་འཁོད་བར་དུ་མུ་ མཐུད་འཚོལ་ཞིབ་རྩད་གཅོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་བློས་གཏོང་མི་སྲིད་ཅེས་ཞུ་རྒྱུ་དང་སྦྲགས་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ ཚོགས་པ་ཁག་ནས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། བོད་རྒྱའི་དཀའ་རྙོགས་སེལ་ཐབས་གཉིས་ སྨན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་དགོས་འདུན་བསྒྲུབ་སླད། བོད་རྒྱ་གྲོས་མོལ་འགོ་བཙུགས་ཐབས་ལ་རྒྱ་གཞུང་གིས་ལྷག་ བསམ་རྣམ་དག་གིས་གོམ་པ་མདུན་སྤོས་དགོས་པར། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ནས་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱིས་དུས་འགྱངས་མེད་ པར་རྒྱབ་སྐྱོར་དགོས་པ་ཛ་དྲག་གི འབོད་བསྐུལ་ཞུ་ཡི་ཡོད།\ntwa April 25, 2013\nསྤྱི་ལོ་༢༠༡༢ ལོའི་ ཟླ་༥ ཚེས་༡༧ ཉིན། རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་༸པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་མཆོག་བཙན་ཁྲིད་ཀྱིས་གར་སོང་ཆ་མེད་གྱུར་ནས་མི་ལོ་༡༧འཁོར་བའི་དུས་དྲན་ཉིན་མོ་དང་བསྟུན། འདི་ག་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་དབུས་ས་གཉིས་ཀྱིས་༼ཨ་མས་བུ་བཙལ་བ་༽ཞེས་༸པཎ་ཆེན་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་གང་དུ་ཡོད་མེད་རྩད་གཅོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་དབུས་ས་གཉིས་ནས་དྲི་རྟགས་ཅན་གྱི་ཤོག་བྱང་ཞིག་བཟོས་པའི་ནང་། ཨ་མ་ཞིག་གི་སོ་སོའི་ཤ་ལས་མཆེད་པའི་བུ་ཕྲུག་གནས་གང་ན་འཚོ་བཞེས་ཡོད་མེད་མ་ཤེས་པའི་གནས་བབ་འོག་ཨ་མས་བུའི་བདེ་སྡུག་གི་སླད་དུ་སེམས་ཁྲལ་དང་དྲན་གདུང་། བུའི་ཆེད་དུ་སྨོན་ལམ་ཤུགས་དྲག་འདེབས་པའི་ཚུལ་གྱི་འཕྲིན་ཐུང་ཞིག་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཉིད་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་འགོ་གཙོ་པད་མ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁ་བྱང་སྟེང་བསྐུར་ནས་༧པཎ་ཆེན་རིན་པ་ཆེ་གང་དུ་ཡོད་མེད་རྩད་གཅོད་དང་། ལས་འགུལ་འདི་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་དབུས་ས་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་འགན་འོག ས་གནས་ས་ཐོག་ནས་ས་ཁུལ་དེ་གའི་ཨ་མ་ཡིན་པ་དང་ཡིན་ངེས་པའི་བུད་མེད་སུ་ཡིན་གྱི་ས་ཡིག་གང་མང་མང་གཟེད་ཅིང་། ཁྱོན་ས་གནས་༢༥ནས་ས་ཡིག་གཟེད་པའི་ཤོག་བྱང་༡༠༠༠༠ལྷག་ཙམ་བསྐུར་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nདེའང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཁྱེའུ་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བའི་ཡོང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་རྗེས། རྒྱ་གཞུང་གིས་ཁོང་བཙན་ཁྲིད་བྱས་ནས་མི་ལོ་བཅུ་བདུན་འཁོར་ཡོད། དེའི་ཐད་ཉེ་སྔོན་གསར་འདེམས་བྱུང་བའི་དབུས་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་བཀྲ་ཤིས་སྒྲོལ་མས་ “དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་བཙན་ཁྲིད་བྱས་པ་འདི་ནི་བོད་མིའི་ཆོས་དད་རང་མོས་བཙན་འཕྲོག་བྱས་དཔེ་མཚོན་ཙམ་དུ་མ་ཟད། སྤྱིར་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་བརྩི་མེད་རྡོག་རོལ་བཏང་བ་ཞིག་རེད་”ཅེས་ནན་བརྗོད་གནང་སོང་།\nདེ་སྔར་ སྤྱི་ལོ་༢༠༡༠ ལོར། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཟེར་བའི་མགོ་གཙོ་པད་མ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ “དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་དང་། ཁོང་གི་ནང་མི་ཚང་མ་མི་སེར་དཀྱུས་མར་སོང་། ཁོ་ཚོ་མི་སེར་སྤྱི་མཚུངས་ལྟར་བདེ་འཇགས་ཀྱི་འཚོ་བ་རོལ་ནས་བསྡད་ཡོད་”སྐོར་བརྗོད་ཡོད། འོན་ཀྱང་། རྒྱ་ནག་གིས་ད་ལྟའི་བར་ཏུ་བསྒྲགས་གཏམ་ནང་བཀོད་པ་རྣམས་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཁུངས་སྐྱེལ་གཅིག་ཀྱང་གསལ་འདོན་བྱས་མེད།\nཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར། ད་བར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་གི་གཞུང་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག སྐྱེ་བོ་སྒེར་བཅས་ནས་ད་བར་རྒྱ་དམར་གཞུང་ལ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་བདེ་འཇགས་དང་། ཁོང་གང་དུ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཨ་ལན་ཁ་གསལ་དགོས་སྐོར་བརྡ་འདེད་རབ་དང་རིམ་པ་བྱས་ཀྱང་། བློ་ཕམ་པ་ཞིག་ལ་རྒྱ་གཞུང་གིས་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་མཆོག་ཙམ་མ་ཟད། ཐ་ན་ཁོང་གི་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་འཁོར་དང་བཅས་གར་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཁུངས་སྣེ་ཙམ་ཡང་ཕྱི་བསྒྲགས་བྱས་མེད་པས། ཇི་སྲིད་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་གློད་བཀྲོལ་མ་གཏོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་ང་ཚོས་མུ་མཐུད་ལས་འགུལ་སྤེལ་ངེས་ཡིན།\ntwa April 19, 2013


LibreOffice Help – 7.2/text/scalc/05 — Tibetan @ TDF Weblate - LibreOffice: The cell is not wide enough to display the contents.\nContext 02140000.xhp par_id3169266 help.text\nhelp.text Invalid argument ཞུགས་གྲངས་གོ་མི་ཆོད་པ་\nhelp.text Function argument is not valid. For example,anegative number for the SQRT() function, for this please use IMSQRT().\nhelp.text Invalid floating point operation གོ་མི་ཆོད་པའི་འཕྱོ་ཚེག་རྩིས་རྒྱག་\nhelp.text A calculation results in an overflow of the defined value range.0གིས་བགོས་པའམ་གཞན་པའི་མཚན་འཇོག་ཐོན་པའི་ཐང་ངམ་ལུད་པའི་རྩིས་རྒྱག\nhelp.text Parameter list error ཞུགས་གྲངས་རེའུ་འགོད་ནོར་འཁྲུང་\nhelp.text Function parameter is not valid, for example, text instead ofanumber, oradomain reference instead of cell reference. རྟེན་གྲངས་ཞུགས་གྲངས་གོ་མི་ཆོད་པ་ དཔེར་ན་ ཡིག་འབྲུས་གྲངས་ཀའི་ཚབ་བྱེད་པ་ ཡང་ན་ས་ཁོངས་འདྲེན་སྤྱོད་ཀྱིས་དྲ་མིག་འདྲེན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་པ།\nhelp.text Error: Pair missing ནོར་འཁྲུལ་ གུག་རྟགས་ཆད་ཤོར་\nhelp.text Missing bracket, for example, closing brackets, but no opening brackets གུག་རྟགས་ཆད་པ་ དཔེར་ན་ གཡས་གུག་རྟགས་ཡོད་པ་ལས་གཡོན་གུག་རྟགས་མེད་པ།\nhelp.text Missing operator རྩིས་རྒྱག་རྟགས་ཆད་པ་\nhelp.text Operator is missing, for example, "=2(3+4) * ", where the operator between "2" and "(" is missing. རྩིས་རྒྱག་རྟགས་ཆད་པ་ དཔེར་ན་ "=2(3+4) *" དེའི་ནང་"2"དང་"("བར་གྱི་རྩིས་རྒྱག་རྟགས་ཆད་པ།\nbo/helpcontent2/source/text/scalc/05.po, string 12


IOL Tib J 737-2 (=Ch.80. IX. 3)\n1. Content : Tibetan version of Rāmāyana stories and writing exercise of letters.\n2. Note : scroll. The beginning and the end are missing. Recto, 100 lines ofapart of Tibetan version of Rāmāyana stories. Verso contains two kinds of Tibetan texts. (A): 38 lines of Tibetan, writing exercise of letters. According to Takeuchi 1990, it is classified as Type III, with greeting pattern 2: private letters. (B): 41 lines ofapart of Tibetan version of Rāmāyana stories withalengthwise line at the left edge of the paper (v79).\nThomas (1929: 209-212) [P.Translit., P.Trans.], de Jong (1977) [I.Translit.], de Jong (1989) [I.Translit., P.Trans.].\n(r2) [---]། ནའུ་སིངs[i]ng སྡོན[sd]on པོ་s [---]\n(r3) [---]ལས་ཤར་པ་[ལྟ?] [---]\n(r5) [---]བྲསbr[a]s བུ་འབྲུལ་[---]ན། [---]ལོ་མ་ལྷུས་[---]\n(r6) [---]i གི་ཆར་པ་ནི་ཕྲྭ་ཕྲྭ༎ གཡུའི་[---]འབུ་ནི་སིལ་bsi[---]\n(r7) [---]འདུ་ནི་ན་བུན ནྀ ཐལ་ཐུལ་ཞིང་མཟཅིས་པ་ཤེད་ན༎ སྲིན་[---]\n(r8) [---]ཤ་ཀོ་རི་ཞེས་བྱ་བ་ཞྀག་མཆི་[---]༎ རྒྱལ་[པོ]མཐུ[m]thu སྟོབསst[obs]\n(r9) [---]l དུ་ལྡན་བས༎ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང[d]bang བའི་[---] [ཚད་པ?] [---]\n(r10) [---] [ཀྱང?]མྱྀmy[I] ཐུབ་སྟེ༎ སྲིད་པ་གསུམ་དང། གླིང་བཞིའི་དབང་དུ་ཞུགས་[---]\n(r11) [---]s ཤིང་འགྲིབས་པས༎ འདྲེ་སྲིན་ལས་བསྩོགས་[---]\n(r12) [---]ནད་མང་དུ་བྱུང་བས། སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་བ་[---]\n(r13) [---]པོའི་འཁོར་དང་བཅས རྒྱགས པས། [ཏེ] ། ལྷ་དང་མྱིའི་སྲིད་དམང་སྟེ༎ མ་རུང་ཀྱྀསky[I]s མྱིmy[i] དེd[e] ནིn[i?] ཅིc[i?] ལྟར་[---]\n(r14) [---]གསུམ་ལ་དབང [བ] བས་ཀྱང་མཐུ་ཆེ་བ༎ ད་ལྟར་ཀྱི་ལྷ་མྱི་གཞན་ཀྱིས་མྱི་ཐུབ༎ ལྷའྀ་དྲང་སྲོངsro[ng] [---]\n(r15) [---] [དང]༎ དཔལ་ལྷ་མོ་གཉིས་ལ་བཤོས་པར་གསོལ་ན༎ དེའི་སྲས་ཀྱིས་ཐུབ་པར་[---]es [---]\n(r16) [---]ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དྲང་སྲོང་དང༎ དཔལ་ལྷ་མོ་གཉིས་ལ་གསོལ་པ༎ ། ཤེས་རྫོགས་གཟུགས་མཉེན་མཛེསmdze[s] [---]\n(r17) [---]ལས་མ་ཆགས་ཀྱང༎ རང་སྐྱོན་བསལ་ཕྱིར་མྱེ་ལོང་རྟག་དུ་བལྟ༎ འདོད་པའི་རྟུལ་ཕྲན བྲལ་༼>ཨིནཏེརླིནེ༽ཕན་ཚུན་མྱི་gdu[---]\n(r18) [---]ཡང༎ ལྷ་མྱི་ཡོངས་ལ་བརྩེ་དགོངས་བསྲོལ་པའྀ་རིག་ཤེས་གསོལ་པ་དང༎ གཉིས་ཀས གནང་སྟེ་སོ སོ་ན་གཟི་སྟེ༎\n(r19) [---]um བ་ཙམ་འིས་སྲས་ཆགས་ནས༎ དུས་སུ་བཙས་པའི མཚན་ཡང་ཡ+ང་ སྲས་ནི༎ རྣམ་ཐོས་ཀྱི་སྲས་ཤེས་བཏགས་[སོ]༎\n(r20) དེd[e] ནས་རྣམ་ཐོས ཀྱི སྲས་ཀྱིས༎ ཡུལ་ལང་ཀ་པུ་ར་འི་སྲིན་པོ་རྣམས་ཁ་བཏགས་དམྱལ་བཅད་དོ༎ ཡུལ་ལངla[ng]\n(r21) [ཀ་པུ]ར་མྱི་དང་ལྷས་གང་གོ༎ སྲིན་པོ་རབས་མ་ཅད་པའི་ཕུད[ph]ud དུ༎ ཡག་ཤ་ཀོ་རི་ཤེས་བྱ་བའི་བུ༎ མ་ལ་[---]yan [---]\n(r22) [---]ཤེས་བྱ་བ༎ ཚེམ་འབུ་ན་འདུག་པ་ཅིག་བཞག་གོ༎ བུ་དེ་སྐྱེས་སྟེ་བསམས་པའ༎ ཡུལ་མྱི་khyi[---]\n(r23) [ཙེས] [---]ཐམས་ཅད་ལ༎ ཕ་མ་དང་གཉེན་བཞེས་ཡོད་ན༎ བདག[b]dag གྱི་ཕ་མ་དང། གཉེན [བཤེས?] ག་རེ་སྙམ་ནས༎ [---]\n(r24) [---]ལ་དྲིས་[---]ར་ཏ་ན རེ ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ནི སྲིན་པོ་འི་རྒྱལ་པོ ཡག་ཤ་ཀོ་རི་ཞེས་བྱ་སྟེ༎ མཐུ་རྩལ་དང་གཟི་བྱིན་ལས་བསྩོགསbstso[gs]\n(r25) [---]ལྷ་གང་བས་ཀྱང མཐུ ཆེ་སྟེ ལྷག་པ་ཞིག ༎ སྲིན་པོའི་འཁོར་འཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་དང༎ ཡུལ་འདི་ན་འཕགས་པར་ལོང་spཡོད[sp]yo[d]\n(r26) [---]d ཅིང་འདུག་པ་ལས༎ རྣམ་ཐོས་ཀྱི་སྲས་ཀྱིས་འགྲེང་མྱེད་དུ་བརྣལ་ནས༎ ཕུད་དུ་བཞགས་པ་ནི་ཁྱོདkhyo[d]\n(r27) ཡིན[yi]n ནོ༎ ཞེས་ཟེར་བ་ཐོས་ནས། [---]འདིའི་ལན་མྱི་ལོན་དུ་མྱི་gta[---]\n(r28) སྙམ་དུ ནས བསམས་པ༎ བདག་ནི་མཐུ་ཆུང་བས་[---]ig ལ་བརྟེན་ཏེ༎ བསམ་[བ]\n(r29) བསྒྲུབ་པར་བསམས་na[---]ཤྭ་པ་[སི]ན་[ཤེས་བ]ཡ་བའ༎ རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟངས་\n(r30) [---] [ཤེས?]ན ཤིང་རྟའི་མཚལ་ན༎ ལྷའི་དྲང་སྲོང་མཛད [ཆྀན་བཞུགས་པའི་གཡོག་[---] པའི་ཁས་བླངས་ནས༎ ལོ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱི་བར་དུ༎ [བཀུར?]སྟི་དང་རིམ་གྲོ་བ་སྐྱེད་དེ [---]\n(r31) དང༎ རིམ་འགྲོ་ཆེར་བྱས་སྟེ༎ མཉེས་པར་པ+ར་ བྱས་སོ༎ དེ་ནས་ཉིན་ཅིག་ན༎ མལ་ཧྱན་པན་ཏས༎ [ta]s// ལྷའི་[---]\n(r32) དྲང་སྲོང༼ཨིནཏེརླིནེ<༽་ལ་ཆགས[ch]ags པ་[ལ] ༎ སྲིད་གསུམ་མངའ་མཛད༎ འཚངས་པ་ལྷའི་སྲས༎ འབྱོར པ ཀུན་ལྡནlda[n]\n(r33) ལྷ་མྱི་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ༎ བཙན་ཡང་[མ]དྲགས་བདེ་ལ་མ་ཆགས་ཀྱང༎ བརྩེར་དགོངས་འབུལ་བའ་\n(r34) ཐུགས་རྗེས་བཞེས་ལགས་སམ་ཞེས་བྱས་པ་དང༎ ལྷའི་དྲང་སྲོང་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའ༎ [---]\n(r35) ང་ནི། ཚངས་པའི་ལོང་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་སྟེ༎ དབེན་བའི་གནས་སུ དྲང སྲོང་བའི གགི སྤྱོད་པ བྱེད་པ་ལ ཅི་\n(r36) [---]། མྱི། དགོངས་མོད་ཀྱི༎ སེམས་ཅན གཞན གསོད་ནམས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༎ སྦྱིན་བ་སྟོབ་པའི རྣམས [ཉིར]\n(r37) bཞེས[b]zh[e]s སོ་ཤེས་བྱུང་ནས། ངོ། ད་ནས ཞག་གསུམ བཞི་ཙམ ལོན་བའི་འོག་དུ༎ མལ་ཧྱན་པན་ཏས༎ ལྷའི་དྲང་སྲོང་ལ་\n(r38) གསོལ་པའ༎ འཇིག་བརྟེན་དག་ལ་གཉི་ལྟར་དྲོ་བ་དཀོན༎ བདག་ལ་བྱམས་པར་ཁྱོད་ལས་[གཞན]\n(r39) མྱི་བཞུགས༎ དྲིན་བཟོ་ལན་དུ་བདག་གྱི་བུ་མོ་འདི༎ མེ་ཀེ་སི་ན་འབུལ་ན་བཞེས་སུ་གསོལ༎ ཞེས་བྱས་\n(r40) ནས༎ བུ་མོ་ཁྲིད་ཏེ་འོངས་པ་དང༎ ལྷའི་དྲང་སྲོང ཐུགས རབ་དུ་མྱི་དགྱེས་སྟེ༎ བདག་གྱིས་བུ་མོ་འདི བླངས ནའ། ནི་\n(r41) དྲང་སྲོང་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་ཡང་འགལ་ཏེ༎ འཇིག་རྟེན་གཞན་ཀྱིས་ཀྱང་དཔྱས་པར་འོང༎ མ་བླངས་ན་ནི་\n(r42) བརྩེ་བས་བྱིན་བའི་ནོར་བླང་ངོ་ཞེས [སར] སྨྲས་པའི་ཚིགས་དང་ཡང་འགལ་ན༎ ཅི་ལྟ་བྱ་སྙམ་ནས་སེམས་ལ་མྱི་[---]\n(r43) སྟེ། ཅང་མྱི་གསུང་བ་དང༎ ཡང མལ་ཧྱན་པན་ཏས་གསོལ་པའ༎ ཀུན་ལ འདྲ་བར བདེ་མཆོག་ལོང་སྤྱོད་ནི༎ གཟི་mda[---]\n(r44) མཛེས་པའི་གྲོགས་དང་བསྟེན་པ་ལགས༎ དཔལ་བརྗིད་འཕྲུལ་ཀྱི[k]yi བསྟེན་གྲོགས་ལྷ་མོ[m]o འདི།\n(r45) ཁྱོད་ལ་འཚམས་ཞེས་ཀུན་བསྟོད་སྐུ་མྱི་[---]s// མགོ་འཕང་དམའ་ཞིང༎ སྐབས་ཀྱིky[i] ཟུར་མྱིག་ཅེན༎\n(r46) ཡིད་ཡ+ད་ ཙམ་འཛུམ་ཞིང༎ གཞོག་སྟེགས་ཚུལ་ལ་མཁས༎ འཇོ་སྒེག་ཆེ་ཞིང། བྱི་བྱད་དག་ལ་བརྩོན།\n(r47) [---]ལྷ་མོ་འདིའི་ནང་ན། དཀོན་བ་འདི་བཞེས ཤྀག་ཅེས གསོལ་པ་[དང]༎ ལྷའི་དྲང་སྲོང་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའ༎ ངེད་ལྷའི་ལུགས་\n(r48) ཀྱིས་སྔར་སྨྲས་པའི་ཚིགས་དང༎ འགལ་བ་བྱ་བ་མྱི་རུང༎ ཁྱོད་ཀྱི་བོ་མོ་ཡང་ཡིད་དང་ཐད་པ་ཞིག་པས༎\n(r49) ཁབ་དུ་བཞེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༎ སྲིན་[པོ]རབ་དུ་དགའ་ག+འ་ སྟེ༎ གཏང་རག་གཏང་ངོ༎ དེ་ནས་མེ ཀེ སེ་ན་[ལ]\n(r50) [---]i དྲང་སྲོང་གྱི་སྲས་ཁྱེའུ་གསུམ་ཡོད་དེ༎ ནང་གི ཆེད་པོའི་མྱིང་ནི་འདའ་ཤ་གྲི་བ་ཞེས་བྱ༎ འབྲིང་པོའི་མྱིང་ནི[n]i\n(r51) [---]འར་ན་ཞེས་བྱ༎ ཐ་ཅུངས་ཀྱི་མྱིང་ནི་བི་རི་ཤ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ༎ སྲས་གསུམ་ཡོད་པ་ལ༎ མྱེས་པོ འཚངས་པས ནང་ཀྱི་ཆེད་པོ་\n(r52) [---]བྱམས་ནས༎ མགོ་བཅུ་པ་བྱིན་ཏེ་མགོ་མང་བ་བཞིན་དུ༎ མཐུ དང་བྱིན་དང ༎ ལོང་སྤྱོད་ཀྱང་ཆེའོ༎\n(r53) དེ་ནས་ལན་ཅིག་ན༎ མལ་ཧྱན་པན་ཏས༎ ལྷའི་བུ་མམས་ལ་གསོལ་པ༎ བདག་ལྟ་ཞིག༎ སྲིན་ཟད་ཀྱི ནི དུམ་འབུ་\n(r54) ཤིང་ཟད་ཀྱི་ནི་རྣུ་བ་ཞིག༎ རིགས་དམའ་ཞིང་མཐུ་ཆུང་ཀྱིས་ཀྱང༎ དབང་ཏང་ཆེ་སྟེ༎ ཚ་བོ་ཁྱོད་འདྲ་བ ཤེ་དག ཡོད་\n(r55) ན༎ མྱི་སྔ་ནི་སྤྱོམ་པ༎ ཤིང་སྔ་ནི་རིབ་མ༎ གཞན་ལ་ངོམ་ཡང་ངོམ། ཁྱེད་ཀྱང་ཞང་པོའི་ཡུལ་ཙམ་ལྟ་ཞིང ། ཡུལ་ལང་ཀར ཙེ་གཅིག གཤེགས་སུ་གསོལ་[པ]\n(r56) [པ]ལས༎ ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱང༎ ཡུལ་ལང་ཀར་གཤེགས་སུ་གནིང་གནང་ ངོ༎ སྲིན་པོས ཀྱང་ཁྱིམ་དུ་ཡོ་ལང་དང་[---] བསམས་[---]\n(r57) [ད]བདག་གྱི་བསམ་བ་ནི་འགྲུབ་བ་འདྲ་འོ་ཞེས་ཟེར་ནས༎ དེ་ནེས་ནས་ ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས༎ ལྷའི་རྔོས་གྲུབ་\n(r58) [---]ubs པ་། ལས༎ ལྷ་རྣམས་རྔོས་གྲུབ་ངན་པ་མཐོང་ནས༎ དངོས་གྲུབ་མ་སྟེར་རོ༎ དེ་ནས་ལྷའི་\n(r59) བུ[b]u རྣམས་སྔུན་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་སློབས་དཔོན་d＜k＞pon ༎ མ་ཧ་དེ་བས་ཚིགས་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ལྷ་མོ[m]o\n(r60) ཤིག༎ [sh]ig// ལྷའི་བུ་རྣམས་ལ་ཐུགས་སུ་སྩལ་ཏེ༎ དགོས་དངོས་ གྲུབ་གསོལ་བའ༎ ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང། [---]\n(r61) དེས་བསྒྱུར་ནས༎ ལྷ་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པར གནང ནས༎ དེ་ཚུན་ཅད་ལྷ་རྣམས་ཕུང་བར་བྱས་ན་[---]\n(r62) ཡུལ་ལང་ཀ་པུ་རའི་ལྷ་མྱི་རྣམས་བརླག་སྟེ༎ སྲིན་པོའི་སྡེ་ཚན་ཀྱིས་བཀང་ནས༎ མདའ་ཤ་གྲི་བ་རྒྱལ་\n(r63) པོས ཐུག བྱེད་དོ༎ ལྷ་ཀླུ་རྣམས་ནི༎ སྒོ་པ་དང༎ དཀོར་འཛིན་དང། ཕྱག་དར་བགྱིད་དུ་སྩལ༎ མདའ་ཤ་\n(r64) གྲི་བ་དར་ནས་ལོང་སྤྱོད་དང་ལྡན་ནས༎ རྒྱལ་པོ་ཡང་འགར་དགྱེས་པར་པ+ར＜ས＞་ ། རོལ་དུ་གཤེགས་སོ༎ དེ་ནས་བློནblo[n]\n(r65) པོ་[---]རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ༎ གཞན་ཕལ་ལ་ཐུབ་པ་ནི་མད་ན༎ འཇིགས་བརྟེན་ཀྱི་ལྷ་\n(r66) [---]u ཤེསsh[e]s བགྱི་བ༎ མཐུ་ཆེ་ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་བ་ཞིག་མཆིས་ཞེས་གསོལ་ཏོ༎ དེ་ནས་[བྱི]\n(r67) སྙུ[s]nyu གང་ན་འདུག་ཅེས་དྲིས་པ་དང༎ བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འོ་མ་འཚོ་ཞེས་བགྱི་བར་མཆིས་ཤེས་གསོལ་པ་དངda[ng]\n(r68) མདའ་ཤ་གྲི་བ མེན་ཏོག་གིས་གཟིངས ཤིང་རྟ བརྒྱན་པི་ཤིང་རྟ་དང་གཟིངས་སུ་ཞུགས་ནས ལ་ཞུགས་ནས། མེན་[ཏོག]རླུང་གིས་[བདུས]ཏེ་[རྒྱ་མཚོ] [---]ནས་ཉི་སྙུ་འི་གནས ། དེར་མཆིས་སོ༎ བྱི་སྙུ་འི་འཁོར་གཅིག་ཀྱིས་མཐོང་ནས༎ m[---]\n(r69) གྲིངསgri[ngs?] འདིར་འོངས་ཞེས་བྱས་པ་དང༎ བྱི་སྙུའི་ཞལ་ནས༎ རྒྱལ་པོ་འདིར་འོངས་པ་ལེགས། ཀྱི། ནང་དུ་sha[---]\n(r70) ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང། མདའ་ཤ་གྲི་བ་ན་རེ༎ ཐབ་མོ་ལ་འོངས་ན༎ ཅི་སྟེ་ནང་དུ་འགྲོ་ཞེས་བྱས་པ་དངda[ng]\n(r71) བྱི་སྙུའི་ཞལ་ནས༎ ཁྱེད་ཡུ་བུ་ཅག་གཉིས་ཀྱང༎ གཞན་ལས་འཕགས་པ་ཡིན་བས༎ ཁྱི་པྲད་དུ་\n(r72) འཐབ་པར་མྱི་རིག་པས༎ དི་རིང་ར+ང་ ནི་ནང་དུ་ཤོག་ལ། ཟན་ཡང་ཟོས། ངལ་ཡང་སོས་སྟེ། སང་ནི་ཐབ་མོ་\n(r73) འགྱེད་དོ་ཤེས་འབྱུང་བ་དང༎ མདའ་ཤ་གྲི་བ་༎ ནང་དུ་འོངས་པ་དང༎ བྱི་སྣུ་ལང་སུ་ཡང་[མ]\n(r74) བཏུབ་པ་དང༎ མདའ་ཤ་གྲི་བ་ཁྲོས་ནས༎ ཚུར་ཤོག་ཡུ་བུ་ཅག་གཉིས་འཐབ་མོ་འགྱེད་ཅེསce[s]\n(r75) ཟེར་བ་དང༎ བྱི་སྙུའི་ཞལ་ནས༎ གཞན་ལ་མྱི་དགོས་ནས། ངའི་རྣ་ཅ་ཡ་ཅིག འདུག་པ་༼>ཨིནཏེརླིནེ༽ཐྱོག་ལ་ཁྱེར་\n(r76) རོགr[o]g ཅེས་ཟེར་བ་དང སྲིན་པོས ༎ རྣ་ཅ་ཡ་ཅིག་ཀྱང བཏེག་པ་ལས མ་ཐེག་ནས། ཡང་ཁྲོས་ཏེ་བཏེགས་པ་ལས་སྤུ་[འབུག?] ། བྲེད་ཟད་ནས༎ བྱི་སྙུའི་རྐང་པ་ལ་མགོ་\n(r77) གཏུགས་ནས༎ ཕྱག་བྱས་སོ། དེ་ནས། སླར་ལང་ཀ་པུ་ར་ཡུལ་དུ་སོང་ངོ༎ བྱི་སྙུ་ནི་དེ་ལྟར་\n(r78) མ་ཐུབ་བོ༎ དེ་ནས་དགའ་ལྡན་ཀྱི་གནས་སུ། ལྷ་རྣམས་འདུས་ནས་གྲོས་བགྱིས་པའ༎ [---]\n(r79) དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ༎ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕྱྭའ་ལ་དྲིས་ཅེས་འབྱུང་ངོ༎\n(r80) ཕྱྭའི་ཞལ་ནས༎ ལང་ཀའི་རྒྱལ་པོ་མདའ་ཤ་གྲྀ་བ་བས༎ ལྷ་རྣམས་བཀོལ་ཞིང་གནོད་པ་བྱེད་\n(r81) པ༎ དང་པོ་དབང་སུས་བསྐུར་ཞེས་རྨས་པ་དང༎ མ་ཧ་དེ་བ་ལགས་ཅེས་གསོལ་ཏེ༎ འོ་ན་མ་ཧ་\n(r82) [---]འི་ཐད་དུ་སོང་ལ༎ གཟའ་ཕུར་བུས། མ་ཧ་དེ་བ་ལ་དྲིས་པ་ལས༎ མ་ཧ་དེ་བའི་ཞལ་\n(r83) [---]l ནས། ངས་འདི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་མདའ་ཤ་གྲི་[བ]འདྀ་ལྟར་འདུག་མྱི་མཁས་སྟེ༎\n(r84) འཇིག་རྟེན་ལ་གནོད་ན༎ ང་ནི་དམ་ཚིགས་བཅས་། པ་ཡིན་བས༎ ལྷ་བྱི་སྙུ་ལ་ཞུས་ཅིག་\n(r85) ཅེས་འབྱུང་བ་དང། བྱི་སྣུ་ལ་ཞུས་པ་ལས། བྱི་སྙུ་འིས་བཀའ་སྩལ་པའ༎ ད་ལྟའི་དུས་ན༎ འཛམ་འབུ་གླིང་ཀྱི་རྒྱལ་\n(r86) པོ༎ མདའ་ཤ་རི་ཏེ་ཤེས་ཀྱང་བྱ༎ ཤིང་[རྟ]བཅུ་པ་ཤེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ༎ རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་བུ་མྱེད་\n(r87) པས༎ དེའི་བུ་ང་སྤྲུལ་ཏེ། སྲིན་པོས་ཕུང་བརba[r] བྱའོ་ཤེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ༎ དེ་ནས་བྱི་སྙུ་ནི་\n(r88) ཤིང་རྟ་བཅུ་པའི་བུ། ར་མ་ནར་སྤྲུལ༎ བྱི་སྙུའི་བུ་ནི་ནུ་བོ་ལག་ཤ་ནར་སྤྲུལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་\n(r89) སྤྲུལ་པ་མང་པོ བཀྱེ འོ༎ སྲིན་པོའི་སྲིད་བརླག་པར་ནུས་པའི་ལྷ་མོ་གཅིག༎ མདའ་ཤ་\n(r90) གྲི་བའི་ཆུང་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་སོ༎ དེ་ནས་རེ་ཤིག་ན༎ མདའ་ཤ་གྲི་བའི་ཆུང་མ ལ བོ་མོ་\n(r91) གཅིག་བཙས་སོ༎ མཚན། མཁན་གྱིས་བལྟས་ན༎ ཕ་དང། སྲིན་པོའི་སྡེ་མཚན་བརླག་པའི་མཚན་\n(r92) དང༎ ལྡན་ནས༎ ཟངས་ཁ་སྦྱར་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ༎ ཆུ་བསྐུར་ཏེ་བཏང་ངོ༎ རི་ཤིག་རྒྱ་[གར]\n(r93) གི་ཞིང་པ རྣམས་ཀྱིས་ཆུ༼>ཨིནཏེརླིནེ༽་དཀའ་བླང་བའི་ནང་དུ་འོངས་ནས། བལྟས་ན་བུ་མོ༼>ཨིནཏེརླིནེ༽་། རྙེད་དོ། བཟང་ཞིང་སྡུག་པ་མཛེས་པ་ཞིག་དམྱིག་བཀྲ་ཞིང་མ་ཤི་བར་[འཇུག?]པ་གསོས་ནས ། མྱིང་ཡང་རོལ་རྙེད མར བཏགས་སོ༎\n(r94) [རེ]ཤིག་ན༎ འཛམ་འབུ་གླིང་ལ་དབང་པའི་རྒྱལ་པོ༎ ཤིང་རྟ་བཅུ་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ཞིག་སྲས་ཡོང་མྱི་མངའ་ནས་\n(r95) གངས་ཏི་སེ་ལ་སྒྲ་བཅོམ་འབའ་ལྔ་བརྒྱ་བཞུགས་པ་ལ༎ རྒྱལ་པོས་མཆོད་པ་བྱས་ནས༎ བུ་སླང་པ་ལས། མེན་ཏོགto[g]\n(r96) གཅིག་བསྐུར་ནས། བཏང་ནས། འདིར་བཙུན་མོ་གནང་ཅེན་ལ་བྱིན་དང༎ སྲས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་\n(r97) གསུང་ནས༎ རྒྱལ་པོས་བཙུན་མོ་གནང་ཅེན་ལ་སྩལ་པ་དང༎ བཙུན་མོ་གནང་ཅེན ཀྱིས བསམས་པ་\n(r98) བདག འདི་ལྟར བུ་མྱེད་པ་བཞིན་སེམས་མྱི་བདེ་བ་བཞིན༎ ཆུན་མ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བསམ་ནས༎ མེན་ཏོགto[g]\n(r99) མེན་ཏོག་ཕྱེད་མར་བགོས་ནས་ཟོས་སོ༎ རྒྱལ་པོས་ཀྱང་བཙུན་མོ་གཉིས་ཀ་དང་གཟིམས་ནས༎\n(r100) སྲས་ཁྱེའུ་རེ་རེ་བཙས་པ་ལས༎ ཆུན་མའི་སྲས་ཞག་གསུམ་གྱིས་སྣ་ལ་བཙས་སྟེ་རྒན་ནས༎\n(v1) [---]ཆིའུ་[---]ཇིས[j]is m[---]།\n(v3) [---] [དང]སྤྲེའུ་[དང]བྲུག་འདི་གསུཾ་མཐུན་ཏེ།\n(v6) [---]སྤྲེའུ་གི་ཉི་མ ལ ཐབ་མོ་བྱས།\n(v7) ༄༅༎ ལོ་གཅིག་འབྱིད་ཁོར་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཞག གསུཾ b[---]ya' དྲག་ཅུ།\n(v8) གུང་ར་པ་དང་གོ་དྲུ། ཡན་བུ་ད་ཟི། རྒྱལ་པོ་འི་བ་[---]ལུང་\n(v10) ༎ ༎ ཨམ་འགའ'ga['] [---]སྩོགས་[---]\n(v11) [---]ཆབ་སྲིད་ལ་མངའ་མཛད་པ་འི་ཏོ་ཏིའུ་[---]པོ་དང༎ ལམ[l]am འགའ་ལམ་སྩོགས་པ་phya[---]\n(v12) དབྱུད་དུ་ཙེས[ts]es མཆིད་gs[o][---]\n(v13) [---]n ཕྱོགས་གྱི་ཞ་སྔ་ནས༎ སྤྲིངspri[ng] ཚིགས་[---]དུ་[---]༎ བཙན་'[---]\n(v14) [---]ལ་བཀོད་པ་དང། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས་རབ་དུ་འོ་རྒྱལ་ནའ༎ སྐུs[k]u གཉེན་[---]\n(v15) [---] [ནས]༎ མཆིད་ཡི་གེ་ལས་གུས་པའི་སྲི་[ཞུ]སྙུན་གསོལ་[---]མཆིས་ནའna['] ༎ བཀའ་སྩལ་[---]\n(v16) [---]༎ སྲནsra[n] མ་ཤག་གཅེ་བྲེ་དྲག། ལི་[ཤ]ལི་ཁྱེར༎\n(v17) [---]༎ པེང་འབའ་ཤི་ལེགས་bi[---]ཏང[t]ang སྦྱལ་[---]སྲས་གྱི་ཞ་སྔར།\n(v18) [---]བཞིར[b]zhir གྱིས་མཆིད་གསོལ༎\n(v19) [---] [གི]ཕྱོགས་འཕལ་དང་ལྡན་བའི་ཞ་སྔ་ནས། [---]'i བསེར་བུ་དང༎ སླད་ནང་གྱྀgy[I] [ཐུགས]\n(v20) ཁྲལ་ཟབ་མོསmo[s] གྱིས། རབ་དུ་འོ་རྒྱལ་ན༎ [---]པ་ལས་སྙུན་བཞེངས་སཾ་མ་བཞེངས་\n(v21) མཆིད[m]chid ཡི་གེ་ལས་[སྲི]ཞུ་འི་ཚུལ་གྱིས་སྙུན་'tsha[---]ཞིང་མཆིསmchi[s] ན༎ འདྲུལ་བ་ལས་བཀའ་སྤྲིངསspri[ngs?]\n(v23) ༄༅[$] ༎ ཕྱོགས་གྱི་ཞ་སྔ་ནས༎ ཕྱོགས་gd[---]བཞུགས་པའི་[---]དྲིན་ལ༎ བདགངན་པ་ཡང་[---]o 'tsha[---]\n(v24) [---]མཆིས༎ བཅུ་བདུན་ལ་སོག་ལེ་ཤེ་ཤིང་རྩན་ཁྱེར་བའི་བརྗེད་བྱང།\n(v25) ། གཉེན་གྱི་གཙོད་སྲིད་ཀྱི་མཁར༎ ཚིན་[ཀ]ཀོང་བློན་སྟག་སྒྲ་དང། ཚིན་ཀ་ཀོང་བློན་སྐྱིད་སུམ[s]um ལ་\n(v26) ཙོགས[ts]ogs པའ། སྐུ་གཉེན་ཕྱོགས་གྱི་ཞ་སྔར༎ ། ཙུག[ts]ug བཞེར་གྱིས་མཆིད་གསོལ་བ།\n(v27) སྐུ[sk]u གཉེནgny[e]n འཕྲུལ་དང་མཚུངས་པ་ཕྱོགས་གྱི་ཞ་སྔ་ནས༎ དུས་གྱི་དགུང་ལྷགས་ཆེ་བ་དང༎ [---]ron\n(v28) [---]པོས་བཀོད་པ་དང། སླད་ནང་གྱི་བཞེངས་bskyo[---]ཀྱིས་རབ་དུ་འོ་རྒྱལ་ན༎ [སྙུ(/སྐུ)]བཙུན་བ་ལས་s[---]ཨུག་[བའི]\n(v29) [---]བཞེས༎ མཆིད་ཡི་གེ་ལས་[---]us པར་སྙུན་གསོལ་ཞིང་མཆིས་ན། བཀའ་སྩལ་པར་ཅི་གནངg[nang]\n(v30) [༄༅}་༎ བོད་ཀྱི་མྱིང་སྨྲས་ལ། འབྲོམ་རྒྱལ [སུཾ] སྒྲ་དང། མང་ར་བློན་སྨོན་སུམ་དང། ཆོག་རོ་ག་བློན་ལེགས་\n(v31) མཁར་དང། འབལ་བྱང་ཆུབ་སྨྱིང་བོ[b]o དང༎ ༄༅[$] ༎ བྱི་བའི་མྱི་མ་ཁྭེའི་ཀོ་འི་ཉི་མ་ཡིན། ཅི་ཡང་བྱར་མྱི་རུང།\n(v32) ༄༅༎ མེང་[ངས]m[---] [ཆག] [གསུམ]ཡོད་པ་ལ། [མ། ཨམ]འགྲ'gr[a] རྔོས་[བྲེ]དེd[e] ཁྱེར། ཆུང་མ་བྲེ་གང་ཁྱེར་མརma[r] ཕོ་བོ་ལ་ཕྱག་ཏབ་བགྱིས༎\n(v34) ནས་ཤག་ཉི་ཤུsh[u] རྩ་ལྔ་དང། ཁྲེ་ཤག་གཅིག་གཅལ། g[c]al/ ཕྱི་ན་ལུས་[---]ནས་ཤག་གཅིག་དང། ཁྲེ་ཤག་མྱིས། ལུས།\n(v35) ༄༅༎ དཔྱིདd[py]id སླ་འབྲིང་པོ་འི་དུས་འདིར༎ གྲང་དྲོ་མྱི་མཉམ་བའི༎ ༄༅[$] ། སྤྱིད་ཀྱི་གྲང་དྲོ་མྱི་མཉམ་བའི་དུས་འདིར།\n(v36) ༄༅[$] དཔྱིད་ཚིགས་བགུ་མའི་དྲོད་སློངslo[ng] བའི་སྐུ་སྙོམ་བ་དང། དཔྱིད་སླ་འབྲིང་པོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་[---]ཡང འབྲུག་གི་ཉི་མ\n(v37) [ཨ(/ཡ)]མ་འགྲང'gra[ng?] [ཤེ?]ཅབ་ནས་བྲོས་ནི་འོངས།\n(v38) སྤྱནsp[ya]n དྲངས་པ་ལས།\n(v39) ༄༅[$] སྟོན་མོ་ཆེར་བཤམས་ནས། ལོ་གྲངས་མང་པོར་བཤོས་སྐྱེམས་གསོལ་ལོ༎ དེའི་རྗེས་ལ་མ་ལྱ་པ་འད་རབ་དུ་ངུ་ནས༎ ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཅི་སྟེ་ངུ་ཞེས་དྲིས་ན་ཡང།\n(v40) ང་ཕ་མ་དྲན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་ངུ། འོ༎ ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་ནི་ད་ལྟ་ལརla[r] སྐྱིད་པ་མྱེད་པའི་དུས་འདིར། ཕ་མྱེས་གནའ་ཤི་བའི་མྱ་ངན་ད་བྱས་པས་མྱི་ལང་གིས། མྱ་ངན་མ་\n(v41) བྱེད་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་དང། སྲིན་པོ་ན་རེ། ཤི་བ་ལྟ་གཞན་ལ་ཡང་སྲིད་དེ། མྱི་དགའ་བ་མྱེད་ན། ངའི་ཕ་མྱེས་ཤི་[བ]གཞན་དང་མྱི་འདྲ་སྟེ། བུ་ཚས་ལན་གླན་དུ་ཡོད་པ་ལས། ཁོ་བོས་མ་ནུས་སྟེ་[---]id\n(v42) ལ་གཅགས་ཏེ་ངུ་ན༎ ཕ་མྱེས་ཀྱི་ལན་གླན་བའི་གྲོགས་ཁྱེད་ཚ་བོ་ཡིན་ན། མྱི་བྱ་འམ་ཞེས་བྱས་པ་དང༎ ལྷའི་བུ་རྣམས་ན་རེ་བདག་ཅག་གིས་དན་རོགས་བྱ་བའི་སྐབས་ཡོད་ན་བྱ་འོ་ཞེས་[---]\n(v43) བྱས་པ་དང། ཁས་བླངས་པའི་འོག་དུ༎ མ་ལྱ་པ་འདས་གཏང རག བཏང་སྟེ༎ ལྷའི་བུ་ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས། སྔར་སྨྲས་པའི་ཚིག་བརྩན་ཞིང་དམ་བཅས་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་བས།\n(v44) བདག་གི་བསམ་བ་ནི་འགྲུབ་པར་འོང་བ་འདྲ༎ འོ་ན་ཡུལ་འདི་ན་ཡང། སྲིན་པོ་ཤེ་དག་གནས་ཏེ། དེའི་རྒྱལ་པོ་ནི་བདག་གི་ཕ་ཡག་ཤ་ཀོ་རི་ཞེས་བགྱིད་[---]\n(v45) མཐུ་དང་ལོང་སྤྱོད་རབ་དུ་ཆེ་བ་ལས༎ ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟོ་བསྐྱིམས་ཏེ༎ རྣམ་ཐོས་ཀྱི་སྲས་ཀྱྀས་རིལ་བཀུམ་ནས༎ ཕུད་དུ་བཞག་པ་ནི་བདག་[ལངས?]\n(v46) ། ཏེ༎ ཁྱེད་ཀྱིས་ལན་གླན་ཞིང་ལྷ་རྣམས་ཁ་གདག་པར་ཅི་གནང་ཞེས་བྱས་པ་དང༎ ལྷ་འི་བུ་རྣམས་ན་རེ། ངེད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་ནུས་པ་ཙམ་བྱ་ཞེས་དོང་ནས༎ ལྷའི་བུ་\n(v47) རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གི་མཐུས་ནི༎ ལྷ་མམས་བརླག་པར་མི་ནུས་ཀྱི༎ སྲིད་པ་གསུམ་གི་བདག་པོ་གཅིག་གི་དངོས་སྒྲུབ་བསྒྲུབས་ནས། ལྷ་རྣམས་ཐུབ་པར་\n(v48) བྱ་འོ་ཞེས༎ ཚངས་པའི་དངོས་སྒྲུབས་སོ༎ ལོ་བརྒྱའ་ཕྲག་གི་བར་དུ་བསྙེན་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ན་ཡང༎ ཚངས་པ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ངན་པ་ཐུགས་སུ་ཆུདch[u]d དེ༎\n(v49) གཤེགས་སུ་མ་གནང་ནས༎ བྱྀ་བང་གི་རྒྱུད་རང་གི་ཆུ་རྒྱུས་བྱུང་སྟེ་སྦྲེངས་ནས༎ མཆོད་པ་ལ་བསྩོགས་པ་དཀའ་དགུ་ཞིག་བྱས་པའི་འོག་དུ༎ ཚངས་\n(v50) པའི་ཞལ་མཐོན་ནས། དངོས་སྒྲུབ་གསོལ་བའ༎ གང་ལ་མདའ་[---]e ཕོག[ph]og འཆི་བ་དང༎ གཞའ་ཕྱིར་མྱི་གུམ་ཚེ་འི་གཡུང་འདྲུང་དང། སྲིད་པ་gsu[---]\n(v51) དབང་བགྱིད་དངོས་གྲུབ་གསུམ༎ གཙོ་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་[---]l// དེ་སྐདs[k]ad ཅེས་གསོལ་པ་དང། ཚངས་པས་b[---]\n(v52) srཨིད[sr]i[d] གསུམ[g]sum ལ་དབང་བྱེད་ངེད་ལས་མྱེད༎ སྟོང་ཁམས་མྱིmy[i] འདའ་མདའ་ཕངས་དེ་མྱི་ཕོག༎ ལྷ་མྱི་སྐྱེ་ཤི་ལུགས་ཡིན་གཡུང་དྲུང་འགལ༎\n(v53) དོན་མྱེད་ལས་སྟོང་ཉོན་མོངས་ང་ཡང་བརྩེ༎ ཞེས་གསུངས་ང+ས་ ཏེ། སླར་ཕྱོད་ཅེས་གཤེགས་ནས༎ ལྷ་འི་བུ་རྣམས་ཡི་ཆད་དེ༎ མ་ཧ་དེ་བའི་དངོས་གྲུབ་\n(v54) སྒྲུབས[sgr]ubs ནའ༎ མ་ཧ་དེ་བ་ཡང་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ངན་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས༎ གཤེགས་སུ་མ་གནང༎ མགྲིན་བཅུས་མགོ་གཅིག་བཅད་དེ་ཐབ་དུ་\n(v55) བཙུགས་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་ཡང་གཤེགས་སུ་མ་གནང་ནས༎ མ་ཧ་དེ་བའི་བཙུན་མོ་ཨུ་མ་དེ་ཐུགས་རྗེ་སྟེ༎ མ་ཧ་དེ་བ་ལ་གསོལ་པ༎\n(v56) ལྷ་མ་བི་ལྟར་བསྙེན་པ་བགྱིད་པ་ལ། ཐུགས་མྱི་རྗེrj[e] འམ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་རིགས་ཤེས་གསོལ་པ་དང༎ མ་བི་འི་\n(v57) བསམ་བ་ངན་པས་ང་མྱི་འགྲོ་ཞེས་བྱུང་ནས༎ ཨུ་མ་དེ་དེར་འོངས་ནས། ལྷ་འི་བུ་དག་འདི་འདྲ་བར་ཉོན་མོངས་པ་སྙིང་རེ་\n(v58) རྗེ༎ ངའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་ན་མྱི་འདོད་དམ་ཞེས བྱས ན། ལྷའི་བུ་རྣམས་ན་རེ། མ་ཧ་དེ་བའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པར་ཟད་ཀྱི༎\n(v59) ངན་པ་བུད་མྱེད་གི་དངོས་གྲུབ་ངེད་མྱི་འདོད་ཅེས་བྱས་པ་དང༎ ཨུ་མ་དེ་ཁྲོས་ནས། དངོས་གྲུབ་མྱི་འདོད་ན་མྱི་འདོད་ཅེས་བྱས་\n(v60) པས་ཆོག་མོད༎ ང་ཡང་སྙིང་བརྩེ་ནས་ཕན་བར་དགའ་བ་ཞིག་པ་ལ། ངན་པ་བུད་མྱེད་ཅེས་བྱ་ཅི་དགོས༎ ནམ་ཅིག་ན་བུད་\n(v61) མྱེད་ཀྱིས་བརླག་པར་གྱུར་ཤིག་ཅེས་དམོད་པ་བོར་རོ༎ ། ཡང་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྣ་\n(v62) ཚོགས་ཀྱིས་བསྙེན་པ་བྱེད་པ༎ མ་ཧ་དེ་བའིba'[i] བློན་པོ་བུ་ཧ་སྟིས་མཐོང་ནས༎ སྙིན་བརྩེ་སྟེ་མ་ཧ་དེ་བ་གཤེགས་སུ་གསོལgso[l]\n(v63) པ་ལས་མ་གནང་སྟེ༎ བློན་པོས་ལྷའི་བུ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ༎ ལྷའི་བུ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་\n(v64) སུ་བླངས་ཏེ༎ བསྙེན་པ་བྱས་ཀྱང༎ མ་ཧ་དེ་བ་ནི་གཤེགས་སུ་གནང་བ་ཡང་མྱི་འདྲ་ན༎ སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ངའི་དངོས་གྲུབ་\n(v65) སྦྱིན་ན། འདོད་དམ་མྱི་འདོད་ཅེས་བྱས་པ་དང༎ ལྷ་འི་བུ་རྣམས་ན་རེ༎ འཇིག་རྟེན་གི་གཙོ་བོ་མ་ཧ་དེ་བའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་\n(v66) ཀྱི༎ ངན་པ་སྤྲེའུ་དང་འདྲ་བ་ཁྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སུ་འདོད་ཅེས་ཟེར་བ༎ བློན་པོས་ཐོས་ནས་ཁྲོས་ནས་ང་ཡང་ཕན་བར་དགའ་\n(v67) སྟེ༎ དངོས་གྲུབ་བྱིན་ན༎ མྱི་འདོད་ཅེས་བྱས་པས་ཆོག་མོད༎ ངན་པ་སྤྲེའུ་དང་འདྲ་ཞེས་སྐྱོན་གླེང་དུ་ཅི་\n(v68) དགོས༎ ནམ་ཅིག་སྤྲེའུ་གིས་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དམོད་པ་བོར་རོ༎ དེ་ནས་ཡང་ལྷའི་བུ་རྣམས་སྦྱོར་བ་དང་\n(v69) བསྙེན་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པས༎ དམ་ཚིག་གིས་མ་ཧ་དེ་བ་མྱི གཤེགས་སུ་མྱི རུང་ནས༎ ཚིག་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ལྷ་མོ་གཅིག།\n(v70) ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་འི་ཐོར་ཏོ་ལ་སྤྲུལ་ཏེ་བཞག་ནས༎ མ་ཧ་དེ་བ མྱི གཤེགས་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་གསོལ་པ༎\n(v71) མདའ་གང་འཕངས་པ་ཀུན་ཕོག་ཅིང་བཀུམ་བར་ཅི་གནང་ཞེས་སྙིང་ལ་བསམས་པ་ལས༎ ལྷ་མོས་བསྒྱུར་ནས༎\n(v72) མདའ་དང་པོ་འཕངས་པ་དེ་ཕོག་ཅིང་བཀུམ་བར་ཅི་གནང། ཞེས་གསོལ་ཏོ༎ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་བྱེད་པར་གསོལ་བར་\n(v73) བསམས་པ་ལས༎ ལྷ་རྣམས་ལ་དབང་བགྱིད་པར་ཅི་གནང་ཞེས་གསོལ་བར་ལྷ་མོས་བསྒྱུར་རོ༎ གཏན་དུ་མྱི་འཆི་བར་\n(v74) གསོལ་བར་བསམས་པ་ལས༎ རྟ་མགོ་མ་བཅད་ཀྱི་བར་དུ་མྱི་གུམ་བར་ཅི་གནང། ཞེས་ལྷ་མོས་བསྒྱུར་ཏེ༎\n(v75) གསོལ་པ་ལས་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་རྣམས་སྩལ་ནས༎ ལྷ་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པས། ལྷ་རྣམས་ཕུང་བར་བྱས[b]yas\n(v76) ནས༎ ཡུལ་ལན་ཀ་པུ་ར་འི་ལྷ་དང་མྱི ཡང་ཡ+ང་ བརླག་སྟེ༎ སྲིན་པོ་འི་སྡེ་ཚན་གིས་གང་བཀང་ནས༎ མདའ་ཤ་འགྲི་བ་\n(v78) ༄༅༎ མདའ་ཤ་འགྲི་བ་རྒྱལ་པོ་བྱེད་དོ༎ ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་བ་ཡང་དག་\n(v80) ནས་ཀྱང་ཁྲག་བྱུང་ནས། སྲིན་འདའ་ཤ་འགྲི་བ་འདིས་འཇིག་རྟེན་གི་ལྷ་མྱི་རྣམས་ལ་ཕྲང་བར་བྱེད་ལ་འདི་དང་པོ་སུས་དབང་བསྐུར་ཞེས་དབང་བྱུག་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་པ་དང༎ ཞིང་གི་རོལ་[---]དྲངས་[---]རྙེད་པས། རོལ་རྙེད་[---]ཞེས་[---]This lengthwise line is found along the left most edge of the paper


བོད་ཡིག་ལཱེ་ཊིན་ཡི་གེར་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་སྐོར་མདོར་ཙམ་གླེང་བ། | གློག་ཀླད་དང་ཁ་པར།\n་རྗེས་སྤྱི་ལོ་ 1959 ལོར་ཨ་རིའི་ཝ་ཤིང་ཀྲོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ the university of washington སློབ་དཔོན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ ཁྲུའུ་རེལ་ ཝེ་ལེས་ Turell Wylie སྔོན་མའི་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་ཁག་གི་ལེགས་ཆ་མཁོ་བསྡུས་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ཟུར་དུ་སྦྲེལ་ཏེ་ཝེ་ལེའི་ཕབ་འབྲི་ Wylie Transliteration བྱེད་ཚུལ་ཞེས་པ་ཞིག་གཏན་འབེབས་གནང་། ཝེ་ལེའི་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་དེ་ཁ་གསལ་ཞིང་གོ་བདེ་ལ། ཧ་ཅང་སྟགས་བདེ་ཡོད་པས་དུས་ཕྱིས་བོད་རིག་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་ཁྱད་པར་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་དེ་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ། ཞིབ་འཇུག་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་བོད་ཡིག་ལཱེ་ཊིན་ཡི་གེར་ཕབ་འབྲི་བྱེད་པའི་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཚད་གཞི་ཞིག་ཡོད་པ་དེའང་ཝེ་ལེའི་ཕབ་འབྲི་བྱ་ཚུལ་ལ་གོའོ།\nWylie ནི་ལཱེ་ཊིན་ latin ཡང་ན་དབྱིན་ཡིག་གི་abcdསྤྱད་དེ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་ཞིབ་འཇུག་འཚོལ་བསྡུ་བྱེད་མཁན་ཚོས་བོད་ཡིག་བཏགས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱི་ཚད་ལྡན་འགྲོ་སྟངས་ཤིག་ཆགས་ཡོད། སྔོན་ཁ་པར་ནང་བོད་ཡིག་མ་སླེབས་པའི་སྐབས་ང་དང་གྲོགས་པོ་འགའ་ wylie བརྒྱག་དེ་ཕན་ཚུན་འཕྲིན་ཐུང་བསྐུར་རེས་བྱས་མྱོང། wylie ཡི་ཁྱད་ཆོས་ལེགས་ཤོས་ནི་བཏགས་ཐབས་ལས་ལྷ་བ་དང་། དག་ཆ་ལ་ནོར་འཛོལ་མེད་པ་དེ་རེད། གཤམ་ལ་དགའ་རོགས་གཉིས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་ལ་བསྐུར་བའི་འཕྲིན་ཐུང་ཞིག་ཡིན་ཁུལ་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་རྟོགས་ཐུབ་བམ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་ wylie ཤེས་ཀྱི་ཡོད་ན་གཤམ་གྱི་གསང་བ་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་རྟོགས་ཐུབ་ངེས་རེད།\nབསམ་གཏན་གྱིས། (sang nyin glog brnyan gsar pa zhig slebs 'dug nga dang mnyam du 'gro khom yod pas.)\nསྒྲོལ་མས། (sng dror blta bar 'gro na ma gtog phyi dror nga gzhas sbyong bsdar yod)\nསྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་འགོ་ནས་བཟུང་། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་འཚོ་སྡོད་བྱེད་པའི་བོད་མི་རིགས་དང་། དེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལ་དབྱིན་ཇི་དང་ཨ་རིས་གཙོས་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོའི་ནང་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ། བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཚ་རླབས་ཤིག་འཕྱུར་བ་རེད། ལྷག་དོན་དུ་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་གནའ་བོའི་ཤོག་དྲིལ་མང་དག་ཅིག་ནུབ་གླིང་ལ་ཁྱར་རྗེས། དེ་དག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཉིན་རེ་བཞིན་ཇེ་མང་དུ་སོང་། འོན་ཀྱང་། བོད་ཡིག་ནི་བརྡ་སྤྲོད་དང་སྒྲ་འདོན་སྟངས་སོགས་གང་གི་ཆ་ནས་བལྟས་ཀྱང་ནུབ་གླིང་གི་ལཱེ་ཊིན་ཡིག་རིགས་ Latin alphabet ཁག་དང་ཅིས་ནས་ཀྱང་མི་འདྲ་བས་ཁོང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་དུ་བོད་ཡིག་དེ་ལཱེ་ཊིན་ཡི་གེར་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་གསར་དུ་ཐོན་ཡོད། དེ་དག་ལས་ཅུང་ཟད་ཆ་ཚང་བ་དང་ཞིབ་ཚགས་པའི་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་ཐོག་མ་དེ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་སྐུ་ཞབས་ ཅཱན་དྷ་ར་ དྷ་སི་ Rai Sarat Chandra Das ཡིས་གསར་དུ་གཏོད་པ་ཡིན། དེ་རྗེས་སྤྱི་ལོ་ 1959 ལོར་ཨ་རིའི་ཝ་ཤིང་ཀྲོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ the university of washington སློབ་དཔོན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ ཁྲུའུ་རེལ་ ཝེ་ལེས་ Turell Wylie སྔོན་མའི་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་ཁག་གི་ལེགས་ཆ་མཁོ་བསྡུས་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ཟུར་དུ་སྦྲེལ་ཏེ་ཝེ་ལེའི་ཕབ་འབྲི་ Wylie Transliteration བྱེད་ཚུལ་ཞེས་པ་ཞིག་གཏན་འབེབས་གནང་། ཝེ་ལེའི་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་དེ་ཁ་གསལ་ཞིང་གོ་བདེ་ལ། ཧ་ཅང་སྟགས་བདེ་ཡོད་པས་དུས་ཕྱིས་བོད་རིག་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་ཁྱད་པར་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་དེ་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ། ཞིབ་འཇུག་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་བོད་ཡིག་ལཱེ་ཊིན་ཡི་གེར་ཕབ་འབྲི་བྱེད་པའི་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཚད་གཞི་ཞིག་ཡོད་པ་དེའང་ཝེ་ལེའི་ཕབ་འབྲི་བྱ་ཚུལ་ལ་གོའོ།\nརྒྱལ་ནང་དུ་གཙོ་བོ་གཙོ་བོ་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སློབ་དཔོན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཡུས་ཏའོ་ཆོན་ 于道泉 གྱིས་གཏན་འབེབས་མཛད་པའི་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་ཞིག་དང་། ཀྲུང་གོ་ཚན་རིག་གླིང་མི་རིགས་ཞིབ་སོའོ་ 中国科学院民族研究所 ཡི་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་སོགས་མང་དུ་མཆིས་པས་ཞིབ་པར་མི་སྤྲོ། གོང་བཀོད་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་དང་ཡུས་ཏའོ་ཆོན་གྱི་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་གཉིས་ཡིན། དེ་གཉིས་དབར་དུ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་མེད་དེ། གཙོ་བོའི་ཁྱད་པར་ནི་བོད་ཡིག་གི་འ་ཡིག་དེ་ཝེ་ལེས་ལཱེ་ཊིན་ཡི་གེ་ 'a ཏུ་ཕབ་ཡོད་ཅིང་། ཡུས་ཏའོ་ཆོན་གྱིས་ va ལ་ཕབ་ཡོད་། ཁོ་བོའི་རྩོམ་ཐུང་ནང་དུ་འཁོད་པའི་དཔེར་བརྗོད་ཁག་དང་ཞར་བྱུང་གི་ནང་དོན་ཁག་ཚང་མའི་ནང་འ་ཡིག་ va གྱིས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད། བོད་ཡིག་ལཱེ་ཊིན་ཡི་གེར་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་ལ་སྒྲ་ཡངས་འཇུག་དང་རོག་འཇུག་གཉིས་ཀྱི་གོ་དོན་ཡོད་དེ། སྒྲ་ཡངས་འཇུག་ངོས་ནས་བཤད་ན་ཡིག་འབྲུ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་དང་། ཡི་གེའི་སྒྲ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་ཁག་གཉིས་ལ་གོ་དགོས་ཤིང་། སྒྲ་དོག་འཇུག་ངོས་ནས་བཤད་ན་ཡིག་འབྲུ་ཕབ་བྱེད་ཚུལ་ཁོར་ནང་གོ་དགོས་སོ།\nབོད་ཡིག་ལཱེ་ཊིན་དུ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་ལ་ཡིག་འབྲུ་ཕབས་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་ཡང་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་འབྲུ་དག་སུག་བྲིས་ཀྱི་གོ་རིམ་བཞིན་རིམ་པས་ཕབ་བྲིས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན། བསྒྲིགས་ལྟ་བུ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་སྐབས། སྔོན་འཇུག་བ་དང་། མགོ་ཅན་ས། མིང་གཞི་ག །འདོགས་ཅན་ར་བཏགས། དབྱངས་ཡིག་གི་གུ། རྗེས་འཇུག་ག །ཡང་འཇུག་ས་བཅས་རིམ་པས་ཕབ་ན་འཐུས།\nབ➜b ས➜s ག➜g ར➜r ི➜i ག➜g ས➜s = བསྒྲིགས་➜bsgrigs ལྟ་བུའོ། །\nཕབ་འབྲི་བྱེད་སྟངས་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནི་གང་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་དེ་སྔོན་རྗེས་ཡང་འཇུག་དང་བཅས་པ་དག་ཆ་མ་ནོར་བར་ཆ་ཚང་ལཱེ་ཊིན་དུ་ཕབ་ཐུབ་པ་དེ་ཡིན་པས། དེ་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་དུ་རྒྱ་ཁྱབ་ངང་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་བོད་ཡིག་གི་ཆུ་ཚད་དེ་ཙམ་མཐོ་པོ་མེད་ཚེ་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་དང་སྦྱོར་ཀློག་བྱ་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་དཀའ་ཙམ་ཡོད། ང་ཚོས་བོད་རིགས་ཚོས་རྒྱུན་དུ་ལག་ཐོག་ཁ པར་དང་གློག་ཡིག་ Email ནང་དུ་ཡིག་འཕྲིན་བསྐུར་སྐབས་རྒྱ་ཡིག་འབྲི་བའི་ཚབ་ཏུ་ལཱེ་ཊིང་གི་ཕབ་འབྲི་བྱེད་སྟངས་ཇི་བཞིན་བོད་ཡིག་བྲིས་ཚེ་ཅིས་ནས་ནང་མི་བཟང་ངམ། དེ་ལྟར་བོད་ཡིག་གི་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་དང་། དབྱངས་ཡིག་བཞི་པོ། མགོ་ཅན་དང་འདོགས་ཅན་སོགས་ལཱེ་ཊིན་ཡི་གེ་གང་དུ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་དགོས་སམ་ཞེ་ན། གཤམ་གསལ་རེའུ་མིག་ལས་གསལ་བ་ལྟར་ལགས།\nའོ་ན། ཕབ་འབྲི་བྱེད་སྟངས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གཤམ་གསལ་གྱི་ངེས་སྲོལ་དག་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས།\nངེས་སྲོལ་དང་པོ། ཕབ་བྱའི་ཡི་གེ་དེ་སྦྱོར་ཀློག་གི་གོ་རིམ་དང་སུག་བྲིས་ཀྱི་གོ་རིམ་ལྟར་སྔ་ཕྱི་མ་ལྡོག་པར་རེ་རེ་བཞིན་ཕབ་འབྲི་བྱ་དགོས། གལ་སྲིད་གོ་རིམ་འཛོལ་ན་ཕབ་འབྲི་མི་ཐུབ་བོ། །དཔེར་ན།\nགga➜ ངng➜ སs = གངས gangs\nལl➜ ཇj➜ ོo➜ ངng➜ སs➜ ལྗོངས་ljongs ལྟ་བུའོ། །\nངེས་སྲོལ་གཉིས་པ། དབྱངས་ཡིག་ཞུགས་མེད་པའི་མིང་གཞིའི་རྗེས་སུ་ངེས་པར་དུ་aའབྲི་དགོས་པ་དང་། དེ་ནས་རྗེས་འཇུག་དང་ཡང་འཇུག་སོགས་རིམ་པས་འབྲི་དགོས། གལ་སྲིད་མིང་གཞིར་དབྱངས་ཡིག་བཞི་པོ་ལས་གང་རུང་ཞུགས་ཡོད་ཚེ། མིང་གཞི་རྗེས་སུ་aའབྲི་མི་དགོས་པར་དབྱངས་ཡིག་གིས་དེའི་ཚབ་བྱས་ན་འཐུས། དཔེར་ན།\nཀང [ཀka+ངng] = ཀང kang\nཀིང [ཀk+ིi+ངng] = ཀིང king\nསགས [སsa+གga+ སs] = སགས sags\nསུགས [སs+ུu+གg+སs] = སུགས sugs\nཛར [ཛdza+རr] = ཛར dzar\nཛེར [ཛdz+ེe+རr] = ཛེར dzer\nབྱན [བb+ྱya+ནn] = བྱན byan\nབྱོན [བb+ྱy+ོo+ནn] = བྱོན byon\nངེས་སྲོལ་གསུམ་པ། མགོ་ཅན་ཞུགས་པའི་ཡི་གེ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་སྐབས། མགོ་ཅན་མཚོན་པའི་ལཱེ་ཊིན་གི་ཡིག་འབྲུ་དེ་ཐད་ཀར་མིང་གཞིའི་མདུན་དུ་འབྲི་དགོས། འདོགས་ཅན་ཞུགས་པའི་ཡི་གེ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་སྐབས། འདོགས་ཅན་མཚོན་པའི་ལཱེ་ཊིན་གི་ཡིག་འབྲུ་དེ་ཐད་ཀར་མིང་གཞིའི་རྗེས་སུ་འབྲི་དགོས་ཤིང་། ཡང་། འདོགས་ཅན་ཞུགས་པ་གང་ཞིག་ལ་དབྱངས་ཞུགས་མེད་པའི་ཡི་གེ་དཔེར་ན། ཀྲ་ལྟ་བུ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་སྐབས། མིང་གཞིའི་རྗེས་སུ་aཡིག་སྣོན་དགོས། དབྱངས་ཡིག་ཞུགས་པའི་མིང་གཞི་ཡིན་ཚེ་གོང་མཚུགས་ལྟར་དབྱངས་ཡིག་མཚོན་པའི་ལཱེ་ཊིན་གི་ཡིག་འབྲུ་དེ་འདོགས་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲི་དགོས། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཕབ་འབྲི་བྱས་པའི་ཡི་གེ་དེ་གཞན་དང་ནོར་ཉེན་ཆེའོ། །དཔེར་ན།\nརྒས [རr+གga+སs] = རྒས rgas\nརགས [རra+གg+སs] = རགས rags\nལྔ [ལl+ངng] = ལྔ lnga\nལང [ལla+ངng] = ལང lang\nསྣ [སs+ནna] = སྣ sna\nསན [སsa+ནn] = སན san\nཀྲ [ཀk+རra] = ཀྲ kra\nཀར [ཀka+རr] = ཀར kar\nགློག [གg+ལl+ོo+གg] = གློག glog\nབྱང [བb+ྱya+ངng] = བྱང byang\nངེས་སྲོལ་བཞི་པ། སྔོན་འཇུག་ག་ g དང་མིང་གཞི་ཡ་ ya མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་ཡི་གེ་སྟེ། དཔེར་ན། གཡང་ལྟ་བུ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་སྐབས། སྔོན་འཇུག་དང་མིང་གཞིའི་བར་དུ་ཚེག་གཅིག་སྣོན་དགོས། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་གྱང་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་གཞན་དང་ནོར་ཉེན་ཆེའོ། ། དཔེར་ན།\nགཡང [གg+ཡya+ངng]=གཡང g.yang\nགྱང [གg+ྱya+ངng] = གྱང gyang\nགཡུང [གg+ཡy+ུu+ངng]=གཡུང g.yung\nགྱང [གg+ྱy+ུu+ངng] = གྱང gyung\nངེས་སྲོལ་ལྔ་པ། ཡིག་འབྲུའི་དབར་གི་ཚེག་དང་ཤད་སོགས་ཕབ་འབྲི་བྱེད་སྐབས་ཚེག་དེ་བར་སྟོང་空格/space གིས་མཚོན་པ་དང་། ཆིག་ཤད་ཚེག་ཆུང་ . གཅིག་གིས་མཚོན་པ། གཉིས་ཤད་ཚེག་ཆུང་གཉིས་ .. ཀྱིས་མཚོན་པ་སོགས་དེ་ལྟར་རིགས་བསྒྲེ་ན་འཐུས། གོང་དུ་འཁོད་པ་ནི་བོད་ཡིག་ལཱེ་ཊིན་ཡི་གེར་ཕབ་འབྲི་བྱེད་པའི་རྩ་བའི་ངེས་སྲོལ་དག་ཡིན། དེ་དག་ཕུལ་གཞན་ཡང་མཐུག་པོའི་ཡི་གེ་ལྔ་དང་། ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཡི་གེ། རྣམ་བཅད་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཕབ་འབྲི་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་པའི་ངེས་སྲོལ་རིམ་པས་མཆིས་ཀྱང་། འདིར་སྐབས་བབ་ཏུ་བརྗོད་པར་མི་སྤྲོ། དེའི་སྐོར་ཞིབ་ཆ་མཁྱེན་འདོད་ན་ཁོ་བོའི་རྩོམ་ཐུང་གི་འོག་ཏུ་འཁོད་པའི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ལ་གཟིགས་ན་འགྲིག\nsbrang rtsivi ro la sred pavi rkang drug bzhin. .\nlegs bshad vtshol rnams mkhas pavi mdun sar rgyu. .\nlegs bshad don du gnyer ba de rnams bzhin. .\nsbrang bu rnams ni pad mavi tshal du vgro. .\nbtse ldan khyed kyi mkhyen rabs 'od zer gyis..\ndag blo'i gti mug mun pa rab gsal nas..\nbka' dang bstan bcos gzhung lugs rtogs pa yi..\nblo gros spobs pa'i snang ba btsal du gsol..\nབོད་ཡིག་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་ལ་ཡི་གེའི་སྒྲ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་ཡང་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་འབྲུ་དག་སྒྲའི་འདོན་ཚུལ་ཇི་བཞིན་རིམ་པས་ཕབ་འབྲི་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་འདི་བོད་ཡིག་ལཱེ་ཊིན་དུ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་དང་མི་འདྲ་བར། ཕབ་བྱའི་ཡི་གེ་འདི་སྔོན་རྗེས་ཡང་འཇུག་སོགས་ཚང་མ་ཕབ་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ། ཕབ་བྱའི་ཡི་གེའི་སྒྲ་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་ཕབ་དགོས། དཔེར་ན། བསྟན་པ་ཞེས་དེ་ལཱེ་ཊིན་་ཡི་གེར་ bstan pa ཞེས་ཕབ་ཀྱང་། དབྱིན་ཡིག་ཏུ་ Tenpa ཞེས་ཕབ་པ་ཡིན།\nདང་པོ། བོད་ཡིག་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་རྒྱ་གར་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་དེ། དེའང་རྒྱ་གར་དབྱིན་སྐད་ནང་དུ་དབྱིན་ཡིག་d/di:/ དང་ t /ti:/ གཉིས་ལ་ /dri:/ དང་ /tri:/ ཞེས་ཀློག་བཞིན་ཡོད་པས། བོད་ཡིག་ ཀྲ སྐྲ སྒྲ ཏྲ པྲ སྤྲ སྦྲ ལ་སོགས་པ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་སྐབས་ dra ཞེས་ཕབ་དགོས་ཀྱང་། རྒྱུན་དུ་ da ཞེས་པར་ཕབ་ཡོད་པ་དང་། ཡང་བོད་ཡིག་ ཁྲ གྲ དྲ ཐྲ ཕྲ བྲ ལ་སོགས་ཕབ་འབྲི་བྱེད་སྐབས་ tra ཞེས་ཕབ་འབྲི་བྱེད་དགོས་ཀྱང་། རྒྱུན་དུ་ ta ཞེས་པར་ཕབ་ཡོད། དཔེར་ན།\nསྒྲོལ་མ་ཞེས་པ་ drolma ཞེས་ཕབ་དགོས་ཀྱང་། རྒྱུན་དུ་ dolma ཞེས་ཕབ་ཡོད།\nའཕྲིན་ལས་ཞེས་པ་ trinley ཞེས་ཕབ་དགོས་ཀྱང་། རྒྱུན་དུ་ tinley ཞེས་ཕབ་ཡོད།\nའོན་ཀྱང་། ལམ་སྲོལ་དེ་ཕྱིས་ཡོངས་གྲགས་སུ་གྱུར་སྟབས། དེང་སྐབས་ཚང་མས་དེ་ལྟར་སྤྱོད་བཞིན་མཆིས་པས། ཁོ་བོའི་བསམ་པར་ང་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ལག་ལེན་བསྟར་ན་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་གཅིག་གྱུར་ཡོང་བའི་དགེ་མཚན་ཆེ་སྙམ།\nགཉིས་པ། བོད་ཡིག་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་སྐབས་ཕལ་མོ་ཆེ་ཁ་སྐད་གཙོར་བཟུང་ནས་ཕབ་འབྲི་བྱེད་པ་ལས། ཡིག་སྐད་གཙོར་འཛིན་གྱི་མེད་དེ། དཔེར་ན།\nདགྲ་འདུལ་ཞེས་པ་དེ་ཡིག་སྐད་ལྟར་ཀློག་ན་ dadul ཞེས་ཕབ་དགོས་ཀྱང་། རྒྱུན་དུ་ཁ་སྐད་གཞིར་བཟུང་སྟེ་ damdul ཞེས་ཕབ་ཡོད།\nངག་དབང་ཞེས་པ་དེ་ཡིག་སྐད་ལྟར་ཀློག་ན་ ngagwang ཞེས་ཕབ་དགོས་ཀྱང་། རྒྱུད་དུ་ཁ་སྐད་གཞིར་བཟུང་སྟེ་ ngawang ཞེས་ཕབ་ཡོད།\nརྟ་མགྲིན་ཞེས་པ་དེ་ཡིག་སྐད་ལྟར་ཀློག་ tadrin ཞེས་ཕབ་དགོས་ཀྱང་། རྒྱུན་དུ་ tamdin ཞེས་ཕབ་ཡོད།\nའོན་ཀྱང་། བོད་ཡིག་འགའ་ཤས་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་ཕབ་སྐབས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་དུ་ཁ་སྐད་གཞིར་བཟུང་ནས་ཕབ་འབྲི་བྱེད་དགོས་དོན་མེད་དེ། དཔེར་ན།\nདཔལ་འབྱོར་ཞེས་པ་དེ་ཁ་སྐད་ལྟར་ཀློག་ན་ panjor ཞེས་ཕབ་དགོས་ཀྱང་། རྒྱུན་དུ་ཡིག་སྐད་ཇི་བཞིན་ paljor ཞེས་ཕབ་པ་ལྟ་བུའོ།\nགསུམ་པ། བོད་ཡིག་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་དེ་སྒྲ་གདངས་ལྷ་སའི་སྐད་ཚད་གཞིར་བཟུང་ཡོད་པ་ལས། ཁམས་སྐད་དང་ཨ་མདོའི་སྐད། རྒྱ་རོང་སྐད་སོགས་ཧ་ལམ་ཚད་གཞིར་གཟུང་མེད་དེ། དཔེར་ན།\nཚེ་རིང་ཞེས་པ་ཨ་མདོའི་སྐད་ཇི་བཞིན་ཕབ་འབྲི་བྱས་ན་ tserang ཞེས་ཕབ་དགོས་ཀྱང་། རྒྱུན་དུ་ལྷ་སའི་སྐད་ཇི་བཞིན་ tsering ཞེས་ཕབ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ།\nཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་དེ་དུས་རྒྱུན་མིའི་མིང་དང་། ས་མིང་སོགས་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་སྐབས་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་བཀོལ་བའི་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་ཞིག་ཡིན། བོད་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཚགས་པར་དང་དྲ་ངོས། ཡིག་ཆ་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་ས་མིང་དང་མིའི་མིང་ཐོན་ཡོད་དངག་ལཱེ་ཊིན་ཡི་གེར་ཕབ་འབྲི་བྱས་པ་ཉུང་ཞིང་། དབྱིན་ཡིག་ཏུ་ཕབ་འབྲི་བྱས་པ་ཤས་ཆེའོ། །དཔེར་ན།\nགཞིས་ཀ་རྩེ་ཞེས་པ་ Shigatse ཞེས་བྱིན་ཡིག་ཏུ་ཕབ་པ་མང་བ་ལས་ gzhis ka rtse ཞེས་ལཱེ་ཊིན་ཡི་གེར་ཕབ་པ་ཉུང་ངོ། །\nཨ་མདོ་ཞེས་པ་ Amdo ཞེས་པ་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་ཕབ་པ་མང་བ་ལས་amdo ཞེས་ལཱེ་ཊིན་དུ་ཕབ་པ་ཉུང་བ་ལྟ་བུའོ།\nཤར་གཞོན་ཚེ་རིང་ཟླ་བ། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་ 2006ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ།\nWylie transliteration. From: http://en.wikipedia.org/ Wylie_transliteration\nA standard system of Tibetan Transcription (Turell wylie, Harvard Journal of Asiatic\n统一藏文的拉丁转写 促进藏文的信息化建设. 《藏文软件开发专项专刊》\n陈丽娜等.藏文拉丁转写的研究与实现.《计算机工程与设计》2006 年第1 期\n牛飞等.藏文拉丁转写的概貌.《青海师范大学学报》(自然科学版)2006 年第3 期\n江荻.藏文的拉丁字母转写方法--兼论藏文语料的计算机转写处理.《民族语文》2006 年第1 期