Terdzo-MA-016-1 - Rinchen Terdzö\ngrub thob chen po'i thugs thig las/_khrag 'thung bde gshegs 'dus pa'i srung zlog gi las rim gsal bar bkod pa khro chen stobs 'dus\nVolume 16 (མ) / Pages 351-392 / Folios 1a1 to 21b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #16 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. grub thob chen po'i thugs thig las khrag 'thung bde gshegs 'dus pa'i srung zlog gi las rim gsal bar bkod pa khro chen stobs 'dus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 351-392. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di nyid spros pa ha cang rgyas pa dang bsdus pa'i mtha' la ma lhung zhing bde 'dus sogs kyi gzer kha chen po rnams kyi gnad ma tshang ba med pa'i gzhung khyad par 'phags par snang bas dus zhabs kyi sngags mkhan la shin tu phan thogs par mthong nas pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis gter gzhung nyid nag 'gros bklag chog tu bsdebs pa dge legs 'phel\nགྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་ལས། ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྲུང་ཟློག་གི་ལས་རིམ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཁྲོ་ཆེན་སྟོབས་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བླ་མ་དང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་མཚན་དུས་མཐའི་ཞུགས་ཀྱི་ཟེར་ཙམ་གྱིས། །ཡིད་སྲུབས་བྱེ་བ་རྩ་སྦུར་བཞིན་བཅོམ་ནས། །སྟོབས་བཅུ་རྫོགས་ལ་སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀུན་ན། །འགྲན་བྲལ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བླ་མས་སྐྱོངས། །རྒྱལ་ཀུན་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བཅས། །གཅིག་བསྡུས་གསང་བ་མཆོག་འདིས་འཕྲལ་ཡུན་གྱི། །ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ལ་མཐུ་ཆེ་བས། །ཀུན་ཕན་བཙས་སུ་སྲུང་ཟློག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབ། །རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་འབྱེད་ལྡེའི་ལུང་གིས་བཀྲལ་པ་ལྟར་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གང་ཟག་གིས་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་གཙོ་བོ་གཟེར་ཁ་རྣམ་པ་ལྔར་གསུངས་པ་ལས་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲུང་བ། གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟློག་པ། ཐུན་ལ་བརྟེན་ནས་བསད་པའི་གཟེར་ཁ་གསུམ་ཆབས་ཅིག་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་བཅས་གཤོམ། དངོས་གཞི་ལས་ཁྲིགས། རྗེས་མཐའ་སྡུད་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕུག་ལོགས་སུ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་རིམ་པ་དང་པོར་པད་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་གཙོ་འཁོར་དགུ་མཐེབ་ཀྱུ་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གཡས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཀྱི་གཏོར་སྤུངས། གཡོན་དུ་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ལ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་གཅིག་ལ་གཏོར་ཆུང་སུམ་བཅུས་བསྐོར་བ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །རིམ་པ་གཉིས་པར་ཞི་དྲག་མཆོད་པ་མཇུག་སྤྲོད་དམ་མ་འབྱོར་ན་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། དེའི་མདུན་དུ་ལས་དཀྱིལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ལ་ཁྲག་ཆང་གིས་ཆག་ཆག་གདབ་པ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་སྤྱོད་ཡུལ་དང་མཉམ་པར་རོ་སོལ་སོགས་ཀྱིས་ནག་པོར་བྱུགས་པའི་སྟེང་། ལྟེ་བ་ཆ་ཆེན་གཉིས། མུ་ཁྱུད་ཆ་ཕྲན་གཅིག །རྩིབས་ཆ་ཆེན། རྡོར་ར་ཆ་ཕྲན་གཅིག །མེ་རི་ཆ་ཆེན་གཅིག་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གི་ཐིག་ནི་ནུབ་ཀྱི་ཚངས་ཐིག་དང་སྐོར་ཐིག་དང་པོ་འཛོམ་ས་ནས་ལྟེ་བར་ཚད་པས་སྐོར་ཐིག་དང་པོའི་གཡས་གཡོན་དུ་མཚན་མ་བྱ། དེ་གཉིས་དང་ཤར་གྱི་ཚངས་ཐིག་ནས་སྐོར་ཐིག་དང་པོ་འཛོམ་གསུམ་གྱི་སྣེ་སྦྲེལ་བས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ག །ཟླ་གམ་དམར། མུ་ཁྱུད་ཐོད་སྐམ་གྱི་ཕྲེང་བ། མཚོན་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་སྔོན་པོ། རྩིབས་མཆན་དམར་པོ། རྡོར་ར་གཞི་ནག་པོ་ལ་རྡོར་ཕྲེང་སེར་པོ། མེ་རི་དམར་སེར་འབར་བ། དེ་རྒྱབ་མ་ཏྲཾ་སྔོ་སྐྱ་ཁྲོ་བོའི་བཞིན་རས་ཅན། དབུས་དང་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན་རེ་རེ་བྲི། དེ་སྟེང་ཟློག་པའི་གཏོར་མ་ནི་ལྕགས་ཟངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་ནས་ནག་སྲན་མ་བྲའོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འབྲུ་སྣའི་ངར་ཕྱེ་དུག་ཁྲག་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་ཟན་ལ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་ཐོག་མདེའུ་ལྟ་བུའི་རྣོ་དབལ་ཅན་གཙོ་བོ་ཁྲུ་གང་པ། འཁོར་བརྒྱད་དེ་ལས་ལྔ་ཆས་དམན་པ། དགུ་ཀ་ལ་སོ་སོའི་སུམ་ཆའི་འཁོར་ཟུར་གསུམ་བཞི་རེ། བར་མཚམས་རྣམས་སུ་ཁྲག་ཀོང་ཟུར་གསུམ་དང་མཐེབ་ཀྱུ་བཅད་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་གྱིས་བསྐོར་བ་དྲག་རྒྱན་མེ་རི་སོགས་རྔམ་བརྗིད་དང་ལྡན་པ། སྤྲོ་ན་གཙོ་འཁོར་དགུ་ཀའམ། གཙོ་བོ་ལ་ཟློག་འཁོར་དང་ཁྱུང་དང་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་པའི་རྩེར་དར་ནག་གི་གདུགས་ཕུབ། ལོག་རྣམས་སུ་མཚེ་ཡུངས་རྩང་ཤ་དུམ་གྱིས་བརྒྱན། མཐའ་སྐོར་དུ་རྩང་ཐུར་སྲིན་མོ་འགྲོས་སུ་བཙུགས་པ་ལ་གློ་སྙིང་གི་དུམ་བུ་གཟེར་བ་དང་། བ་སུ་ཏ་དང་ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་གྱིས་དཀྲིས་ལ་ལྕགས་སྒྱེད་ཀྱི་ཁར་བཞག །སྟེང་དུ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བླ་རེ་ལྟར་དབུབ། མདུན་དུ་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་སོགས་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། ལྕགས་ཧོམ་དུ་ལིངྒ་བྲིས་འབུར་གང་རུང་བཅུག་པ་གོ་ཡུལ་འགྲིགས་ན་ཟློག་གཏོར་འོག་དང་། མི་འགྲིགས་ན་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བཞག །ཉེ་ལོགས་སུ། གདབ་ཕུར། ལྕགས་ཀྱུ། སྨྱོ་ཐུན། གུ་གུལ། བྱ་འུག་དོང་རུ། ཡུངས་དཀར་ནག །བྱད་ཐག་སྔོ་དམར། ཕུར་པ། བྲབ་རྫས། ཡུངས་ཀར། བདུག་རྫས་གུ་གུལ། བྱུག་རྫས་རཀྟ། ཐུན་རྫས་རཀྟ། ཡུངས་ཀར། མཚེ་ཕོན། དུག་སྣ། ལྕགས་ཕྱེ། མདའ་རྡོ་རྣམས་ཀྱང་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསགས། ཟོར་ཀོང་གྲུ་གསུམ་དུ་མཚེ། དུག །སྐྱེར་ཕུར། ཁྲག །རི་རབ། གྲི་བཙུགས་པ་རྣམས་དང་། རྡོ་ནག་གྲུ་གསུམ་བྷྱོ་ཟློག་བྲིས་པ། དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ། མདའ་གཞུ་རྣམས་གཏོར་ཟློག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་བཀོད། སྔོན་གཏོར། ཆད་བརྟན། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཟློག་པའི་སྐབས་མཆོད་རྒྱུའི་གཏོར་ཆུང་། ཤ་དུམ་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་སྲུང་འཁོར་ནི། དར་རས་ཤོག་བུ་གང་རུང་ལ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་གཙོ་བོའི་སྔགས་མཐར། འདི་འཆང་བ་པོ་སོགས་བསྲུང་བྱའི་མིང་སྤེལ་མཐར། ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་དྲག་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ། མཐར་སྐོར་དུ་དཔལ་བརྒྱད་སོ་སོའི་སྔགས་མཐར་མིང་སྤེལ་སྲུང་སྔགས་བཅས་བྲི། རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལ་ཤར་ལྷོ་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ། དྲག་འཁོར། རྡོ་རྗེ། པདྨ། རྡོ་རྗེ། ཕུར་བུ། རྡོ་རྗེ་རྣམས་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྔགས་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་འདོད་གསོལ་བཅས་བྲི། དེ་རྒྱབ་རྡོར་ར། དེ་རྒྱབ་མེ་རི་གཡས་སྐོར་བྲི། ཡིག་མགོ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བསྟན་གཡས་སྐོར་བྱ། ཤ་ལྔ། བདུད་རྩི་ལྔ། ག་པུར། གླ་རྩི། ཤིང་ཀུན། ཤུ་དག་ནག་པོ། གུར་གུམ། གི་ཝང། གུལ་གུལ། དྲག་སྔགས་བཟླས་པའི་ཡུངས་ཀར་རྣམས་བྱུགས། ཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། དུག་ཤོག་ལ་སྲུང་འཁོར་ལྟར་ས་བོན་དང་སྔགས་རྣམས་འདྲ་བ་ལས། ཡིག་མགོ་ཐམས་ཅད་ནང་བསྟན་དང་། སྔགས་ཤམ། སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་སྦྱར། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྔགས་ཀྱི་མལ་དུ་དྲག་སྔགས་བརྒྱད་ཅུ་པའམ་སོ་ལྔ་པ་གང་རུང་དང་ཡང་ཟློག་ཉིང་ཟློག་གི་སྔགས་ཤམ་བུ་དང་བཅས་པ། མེ་རི་གཡོན་སྐོར་དུ་བྲིས་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས། གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱོང་ཁྲུས། ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་བསྟིམས། སྲུང་ཟློག་གི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་འདོད་གསོལ་བཅས་ཀྱི་མཐར་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་གི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་བ། ཁྱད་པར་ཕྲིན་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་བྱང་ལྟར་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ལ་བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་གཉིས། ཟློག་དཀྱིལ་གསལ་འདེབས་པ་དང་། ལས་དྲུག་སོ་སོར་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ༔ མདུན་དཀྱིལ་མ་ཏྲཾ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་གཟུགས༔ ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་ཕུང་པོ་ལ༔ མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབ་རྟེན་གྱི་ཁོག་པ་ཞིག༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གྱུར༔ བྷྲཱུྃ་མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་མཎྜ་ལ་ཕཊ༔ བརྗིད་ལྡན་གཏོར་མ་ཁྲག་འཐུང་དཔལ་ཆེན་དགུ༔ རིག་མདངས་འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ཁྱུང་གིས་དབུ་བརྒྱན་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འཁྲུགས༔ བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་དམག་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཧཱུྃ་སརྦ་ཧེ་རུ་ཀ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང༔ བཅུད་ཀྱི་དངོས་ཀུན་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་བརྗིད་འཇིགས་པའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བཀོད་པ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བསྡུ་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་འཐུས། སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་ནས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་གཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་རྩ་བ་སྲུང་བསད་ཟློག་གསུམ། ལས་སྦྱོར་མནན་སྲེག་འཕང་གསུམ་སྟེ། ལས་དྲུག་གི་དང་པོ་སྲུང་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་དང༔ སྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དཔལ་ཆེན་རོལ་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་འཕྲོས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཡི༔ ངོ་བོ་མཚོན་ཆའི་ཆར་དུ་བབས༔ སྲུང་བའི་གུར་ཁང་དགུ་་་ཁྲོ་བཅུ་མེ་ཕུང་ཕྱག་མཚན་ལྔ་ཐོ་ཕུར་བཅས་དགུའོ། །ལ་ཐིམ༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ལྷ་ཚོགས་ནང་དུ་ཞལ་གཟིགས་ནས༔ སྔགས་བཟླས་བརྟན་པའི་ལས་མཛད་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། བཛྲ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཙཀྲ་ཝརྟི་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་སྟོང་ཕྲག་བཟླ། གཉིས་པ་བསད་པའི་ལས་ལ་གསུམ། གཞི་བཟུང་བ། རྒྱབ་རྟེན་བཅོལ་བ། ལས་དངོས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་སྔགས་བཟླས་པས༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི༔ ལས་ལ་ངོ་མཐོན་ཚུལ་གྱིས་བཞེངས༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་རྣམས༔ ཟོར་དང་ཐུན་གྱི་རྫས་ལ་ཐིམ༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཉམས་པ་བདུན༔ གསོད་པའི་མཚོན་ཆ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔའི་མཐར། སརྦ་ཤ་ཏྲུན་བིགྷྣཱན་ཛ་བྷྱོ་ཕཊཿཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཏ་ཐ་ཡ་ཏ་ཐ་ཡ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་ནས་སྟོང་བར་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཟོར་ཐུན་རྣམས་ལ་ཧས་བཏབ་ཏེ་ངར་གདགས། གཉིས་པ་ནི། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཁྱད་པར་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་བཅུ་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། འགྲུབ་ན་བདེ་འདུས་ཀྱི་མདངས་སྐོང་ཆུང་བ་ལྟ་བུའི་སྐོང་བཤགས་གཏང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་མཆོད་པ་དང་བཤགས་པའི་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་སྦྱོར་བ་དང་། བསད་ལས་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལའང་བཞི་ལས་ཐོག་མར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ལས་བཞེངས་ཏེ་དམག་དཔུང་གོ་བསར་བྱེད་པ་བཞིན་རྔམས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་དིར་གྱིས་ལས་ལ་ཆས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་ཤར་རིག་པའི་རྩལ༔ འབར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཁྲག་འཐུང་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བཞེངས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པོ་ལ༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་དུ་མ་འཚལ་བས༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ སྲུང་བའི་གུར་ཁང་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་གིས་ཤིགས༔ ཟློག་པའི་ནུས་པ་རང་གཤེད་རང་ལ་གཟིར༔ འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་ཕྱག་རྒྱས་རྟེན་ལ་ཕོབ༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོས་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཉིས་པ་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ་བ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། འདོད་ཡོན་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས། ཧཱུྃ༔ བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དང༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་སུམ་ཅུ་སོགས༔ ཡེ་ཤེས་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་དམ་ཅན་ལ༔ གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་གབ་སྦས་བསྟན་པ་སྐྱོང༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་སོགས༔ སྲིད་གསུམ་འབྱུང་པོ་མཐུ་སྟོབས་ཅན་རྣམས་ལ༔ གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད། གསུམ་པ་གཟུ་དཔང་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ༔ སྔགས་འཆང་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དགྲ་བྱུང་ན༔ བདག་གིས་མ་ཉེས་མ་ཡོ་སྲུང་མ་མཁྱེན༔ གཟུ་དང་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས༔ ཞལ་ལྕེ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་མཛོད༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྡིག་ཅན་འདིས༔ དང་པོ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག༔ བར་དུ་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་སྨད༔ ཐ་མར་གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྲལ༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་བསྡོས༔ དགེ་བ་བཅུ་ནི་ཁྱད་དུ་བསད༔ མི་དགེ་བཅུ་ནི་དང་དུ་བླངས༔ མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་འབྲས་བུར་སྨིན༔ འདི་ནི་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་ཡིན་པས༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ རྔམས་བརྗིད་ཚུལ་དུ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་བས། སྣོད་བཅུད་ལྷར་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ལས་བཞེངས་ཏེ་རང་ལ་གནང་བ་བསྩལ་ཞིང་དགྲ་བགེགས་ལ་ཐུགས་ཆེར་འཁྲུགས་པས་དྲག་པོའི་ལས་ལ་རྔམས་ཤིང་རིངས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་འགུགས་ནི། རུ་ཏྲ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ནྲྀ་ཛ༔ མདུན་དུ་བྷཉྫ་ཨེ་ལས་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་དགུ་པ༔ ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ༔ འོག་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་བ༔ ལོགས་ལ་ཞེ་སྡང་གི་མེ་རླུང་འཚུབས་པ༔ སྟེང་ནས་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་གཏིབས་པ༔ མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ནད་དང་དུག་གི་རླངས་པ་འཕྱོ་བ༔ ཐན་དང་ལྟས་ངན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་མི་བཟད་པར་འཁྲུགས་པ༔ ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་སེང་གེ་ལྟར་རྔམས་པ༔ སྟག་ལྟར་འཕྱོ་བ༔ སྲིན་པོ་ལྟར་ཁྲོས་པ༔ ཤ་ཟ་ལྟར་རྒྱུག་པ༔ རྒྱོབ་རྒྱོབ་དང་སོད་སོད་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པས་གང་བ༔ སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་དྲག་པོ་དེའི་ནང་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་དུད་ཁ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལུས་གཅེར་བུ་རིད་པ་མདོག་ནག་ཅིང་དྲན་པ་ཉམས་པ༔ མྱ་ངན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ བུ་ག་དགུ་ནས་རྣག་ཁྲག་འཛག་པ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴ བཀའ་སྲུང་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་རྣམས་ཀྱི༴ གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་དང༔ རིག་སྔགས་དང༔ གཟུངས་སྔགས་དང༔ སྙིང་པོ་དང༔ ཕྱག་རྒྱ་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༔ བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་དགྲ༔ གཟུགས་མེད་ཀྱི་བགེགས༔ བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན༔ ཁྱད་པར་དུ་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མགོན་བྱེད་ཀྱི་ལྷ༔ ཚེ་དང་དབང་ཐང༔ བསོད་ནམས་དང་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་མ་གཏང་བར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ལིངྒ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔའི་ཤམ་བུར། ནྲྀ་ཏྲི་ཧུར་ཐུམ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་འགུགས་གཞུག་ལན་གསུམ་བྱ། གཉིས་པ་ལས་དངོས་ལ་དོན་དགུ་ལས། དང་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་འགུགས་པ་ནི། ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཐོགས་མེད་མྱུར་དུ་རྟེན་འདིར་ཁུག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛ༔ གཉིས་པ་ཡང་དག་གིས་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་འཕྲོག་པ་ནི། ཐང་ཕྲོམ་གྱི་ཐུན་དབབ། སོར་མོ་རྣམས་གཟེངས་བསྐུམ་བསྐྲད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཨ་པ་ན་ཡ་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསུམ་པ་གཤིན་རྗེས་ལྷ་དང་དབྱེ་བ་ནི། གུ་གུལ་བདུག །བྱ་འུག་གི་སྒྲོས་བྱབ། ཏིལ་ཡུངས་བྲབ། ཐལ་མོ་རྒྱབ་སྤྲད་དབྱེ་བའི་རྒྱ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ མགོན་སྐྱབས་འཚོ་བའི་ལྷ་དང་ཕྲོལ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སླར་ཡང་འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་བྱ་བ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཐོགས་པའམ་རྒྱ་བཅས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་དཀར་མོའི་ཚོགས་ནི་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ ཞགས་པ་སེར་མོའི་ཚོགས་ནི་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ལྕགས་སྒྲོག་དམར་མོའི་ཚོགས་ནི་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ དྲིལ་བུ་ལྗང་ཁུའི་ཚོགས་ནི་ཐོག་ལྟར་འབེབ༔ ཁྱེད་རྣམས་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་སྟེ༔ རྦད་ཅིང་གཏང་བ་ང་ཡིས་བྱེད༔ འགུགས་ཤིང་རྡེག་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛོད༔ གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་སྙིང་ནས་ཟུངས༔ ཞགས་པ་ཅན་གྱིས་ཡན་ལག་ཆིངས༔ ལྕགས་སྒྲོག་ཅན་གྱིས་དབང་པོ་སྡོམས༔ དྲིལ་བུ་ཅན་གྱིས་མྱོས་སུ་ཆུགས༔ རང་དབང་མེད་པར་འདིར་ཁུག་ལ༔ གཟུགས་དང་ལིངྒ་འདི་ལ་སྟིམས༔ མིང་བྱང་འདི་ལ་གནས་པར་མཛོད༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའི་མཐར། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ རཏྣ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ པདྨ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ ཀརྨ་གྷཎྜེ་ཧོ༔ ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་གཟིར་ཞིང་བསྡིགས། ལས་རླུང་གིས་བཏེགས་ནས་ལིང་ག་ལ་བསྟིམས་པར་བསམ་མོ། །བསྡུ་ན་ཚིག་བཅད་བོར་ལ་སྔགས་དམིགས་ཙམ་གྱིས་འཐུས་སོ། །བཞི་པ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་གཟུགས་ལ་དབབ་པ་ནི། ཡུངས་དཀར་ནག་གིས་བྲབ། ཐལ་མོ་ཁ་སྦུབས་པའི་མཐེ་བོང་སྦྲེལ་བས་འབེབ་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ བླ་སྲོག་རྣམ་ཤེས་རྟེན་ལ་ཕོབ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྔ་པ་ཕུར་པས་བྱད་དུ་གཞུག་པ་ནི། ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་ལག་པ་གཉིས་འཆིང་བའི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཤི་གྷྲཾ་ཨ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྲུག་པ་མ་མོས་སྨྱོར་གཞུག་པ་ནི། དུག་ཁྲག་གིས་བྲབ་སྟེང་སོར་མོ་རྣམས་གཟིངས་མཁྲིགས་མ་སྤྲད་པ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལྟར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྦོད་གཏོང་མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྱོ་རུ་ཆུགས༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷཱི་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདུན་པ་བསྒྲལ་བའི་ལས་རིམ་ནི། ཕུར་བུ་ལ་བདུག་བྲབ་བྱུགས་གསུམ་བྱེད་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་སྟོབས་རྫོགས་ཀཱི་ལ་ཡ༔ གུ་གུལ་དུད་པས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཉུངས་ཐུན་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྐུལ༔ རཀྟ་འབར་བས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་སུ་རུ་སུ་རུ་པྲ་སུ་རུ་པྲ་སུ་རུ་མ་གུ་ཏ་ལ་པྲ་ཏ་ལ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕུར་བུ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོའི་བར་དུ་བཟུང་ལ། ཧཱུྃ༔ ལག་གཉིས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྦྱོར་མཚམས་འོད་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་བསྐུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འདུས༔ ཁམས་གསུམ་དུས་གཅིག་སྒྲོལ་བ་ཡི༔ མཐུ་རྩལ་བྱིན་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་འདྲིལ་ཞིང་གཏུགས་པས་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ། དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་དབྱངས་སུ་གྱེར་ཞིང་ཕུར་བསྐོར་དང་ཚམ་རྔམ་བྱས་ལ། ཕུར་ཐུན་ཚོམ་བུར་བསྐུལ་པ་ནི་གསལ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་དུས་ལ་བབ༔ ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་སྙིང་ནས་དྲོངས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཐུན་བདུན་དབབ་པ་ནི། ཕུར་ཐུན་སོགས་འདོན་ཚིག་དང་བསྟུན་ནས་བརྡེག །དེའི་ཚེ་ཐུན་གྱི་ཚིག་རྐང་བདུན་རེ་རེ་བཞིན་འོག་གི །དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་པ་སྦྱར་ན་སྟབས་བདེའོ། །ཧཱུྃ༔ ཕུར་བུ་ཁྲག་འཐུང་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ རཀྟ་རྦོད་གཏོང་མ་མོའི་ཐུན༔ ཡུངས་ཀར་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་འདུས་རྫས༔ མཚེ་མདའ་གདུག་ཅན་དྲེགས་པའི་མཚོན༔ དུག་ཐུན་དྲག་སྔགས་གདུག་པའི་དབལ༔ མཚོན་ཐུན་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་ཤུགས༔ མདའ་རྡོ་དཔལ་གྱི་ཤུགས་འཆང་བས༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དྲག་སྔགས་མེ་ཕུང་མ་བརྗོད། དེ་ནས་གདབ་ཁ་དངོས་ནི། བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕུར་པ་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རཱུ་པ་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ༔ ལྟ་བ་སྟོང་ཉིད་རྫོང་བཟུང་སྟེ༔ སྒོམ་པ་རྩེ་གཅིག་འཕྲང་ལ་བཤར༔ སྤྱོད་པ་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་སྲོག༔ ཚེ་ཁྲུས་གནད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིས༔ སྙིང་གར་བཏབ་པས་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ༔ ཞེས་པའི་དགོངས་པ་དང་དམིགས་གནད་རྣམས་ལྡན་པས་ཕུར་བུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕུར་པ་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་ལྡན་པ༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བཏབ༔ ཚེ་བསོད་དྭངས་བཅུད་རང་ལ་ཐིམ༔ གནས་ངན་དྲི་མ་ཁྲུས་ཀྱིས་སྦྱངས༔ རྣམ་ཤེས་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་བསྐྱེད༔ གཟུགས་ཕུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ དྲག་སྔགས་མཐར། སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུན་བིིགྷྣཱན་ཨཱ་ཡུར་བིནྡྷུ་ཛཿབྷྲཱུྃ༔ ཨ་སུ་ནྲྀ་ཏྲི་པྲེ་དུ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་བརྗོད་ལ་མགོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་གནད་ཐམས་ཅད་དུ་གདབ། མཚོན་ཆས་གཏུབ་པ་ནི་རལ་གྲི་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ རྣོ་ངར་ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་ཡིས༔ མ་རིག་སྒོ་ངའི་སྦུབས་དྲལ་ནས༔ དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྐང་པ་གཡོན་ནས་བརྩམ་སྟེ་དུམ་བུར་བཏུབ་བོ། །བརྒྱད་པ་མཆོད་བསྟོད་ཀྱིས་གཏུན་དུ་བརྡུང་བ་ནི། ཐོ་བས་བརྡུང་ཞིང་ཕྱེ་གསུམ་གྱིས་བྲབ། ལག་སོར་ནང་དུ་བསྣོལ་བའི་མཐིལ་གཉིས་སྦྱར་བས་བརྡུང་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏ་ཐཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགུ་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ་ནི། མི་རྐང་ཧོམ་གཟར་གྱིས་ལིང་རོ་གཏོར་མར་འབུལ། རྡོ་རྗེའི་ཐལ་མོ་གན་རྐྱལ་གྱིས་སྟོབ་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ གཟུགས་ཕུང་རྔམས་པའི་ཞལ་དུ་ཐོབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་དག་གིས་བདེར་འདུས་ལས་བསྒྲལ་ལས་དོན་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པ་དང་། གདབ་ཁ་བཅས་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་སོང་། སྐབས་འདིར་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། གསུམ་པ་ཟློག་པའི་ལས་རིམ་ལ་གསུམ། སྔགས་དམིགས་ཀྱི་ཟློག་པ། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ། ཟབ་པའི་མདེ་ཁ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལིང་རོ་དང་རཀྟ་གཏོར་ཆེན་ལ་འབུལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཟ་བའི་མཆེ་རྣོན་དགྲ་ལ་གཙིགས༔ རྔམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བགེགས་ལ་སྐྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ བྷྱོ་ཟློག་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བཞེངས༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་ཕུལ། ཁྲག་འཐུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ནས་ཟློག་པའི་སྔགས༔ འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟར་བསྒྲགས་པས༔ སྐུ་ལས་ཕོ་ཉ་འབར་བའི་མེ༔ གཡོ་བྱེད་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་འཕྲོས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་ཀུན༔ རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་ཟློག་ཅིང་བསྐྲད༔ མིང་གི་ལྷག་མ་མེད་པར་གྱུར༔ དྲག་པོའི་སྡང་མིག་གཟིར་ལ་དྲག་སྔགས་མེ་ཕུང་མའི་གཤམ་དུ། བཛྲ་ཀརྨ་ཡཀྴ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨ་པ་ཀ་ར་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཡཾ་ཡཾ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་བྷྱོ་ཟློག་ཅིག༔ ཅེས་དམིགས་པ་གསལ་བས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་མཐར་ཐལ་མོ་བརྡབ་བོ། །གཉིས་པ་ལ་ལས་བཅོལ་དངོས་དང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཐར་ཐུག་གི་ཟློག་པ་བཞི་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་གཙོ་འཁོར་སོ་སོར་ལས་བཅོལ་ཏེ་ཟློག་པ་ནི། ལིང་རོ་དང་གཏོར་ཆུང་ཆ་བཅུ་གཅིག་བཤམ། འགྲུབ་ན་རེ་རེ་བཞིན་འགུགས་བསྟིམ་དང་། དྲག་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲལ། རང་སྔགས་ལ་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པས་འབུལ་དགོས་ལ། བསྡུ་ན་འདིར་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ། ན་མོ༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་སོགས་ཀྱིས་བཀུག །དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པས་བསྒྲལ། ཁྲོ་བོ་སྤྱི་སྔགས་གཤམ་དུ། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ དབུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་ཆེན་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ རིགས་བཞི་ཁྲོ་བཅུ་སྒོ་སྐྱོང་སོགས༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རོལ༔ ཞེ་སྡང་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཆོམས༔ གཏི་མུག་ཤ་ཡི་རི་བོ་བཞེས༔ འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྐྱེད༔ བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བྱེད་ཅིང༔ རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་བར་ཆད་རྐྱེན༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ཟློག༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔ གདོན་ཚོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཟློག༔ གློ་བུར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཟློག༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློག༔ ཕྱི་ནང་དྲང་སྲོང་དམོད་ཚིག་ཟློག༔ བན་བོན་མུ་སྟེགས་རིག་སྔགས་ཟློག༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ སྲ་བ་ས་ལ་མནན་པ་ཟློག༔ གཤེར་བ་ཆུ་ལ་གཏད་ཁྲོམ་ཟློག༔ འབར་བ་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་བཟློག༔ གཡོ་བ་རླུང་འཁོར་བསྐོར་བ་ཟློག༔ ཆག་ཆེ་ཉམས་ང་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སྐེག་སྲི་ཟློག༔ མི་ཁ་གླེང་གཞི་འཐབ་རྩོད་ཟློག༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་ལྟས་ངན་ཟློག༔ ཕ་མེས་དུར་ཁ་བྱེ་བ་ཟློག༔ ལྷ་སྲུང་བདུད་དུ་བབས་པ་ཟློག༔ དཔྲལ་བའི་བཤེད་དུ་འཇུག་པ་ཟློག༔ ལྟག་པའི་བདུད་དུ་འཇབ་པ་ཟློག༔ གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་ཆད་པ་ཟློག༔ ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་བུད་པ་ཟློག༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྒུད་པ་ཟློག༔ འབྱུང་བཞི་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས་པ་ཟློག༔ སད་སེར་བཙའ་ཐན་མུ་གེ་ཟློག༔ དུས་ཚོད་དམན་ལྷག་ལོག་པ་ཟློག༔ བཅུད་ཀྱི་མི་དགེའི་རྣམ་རྟོག་ཟློག༔ མི་ཕྱུགས་ནད་ཡམས་གོད་ཀ་ཟློག༔ མཐའ་དམག་ཀླ་ཀློའི་རྒྱུ་འགྲུལ་ཟློག༔ བསྟན་སེལ་འཕུང་བཤིག་སྡེ་འཁྲུགས་ཟློག༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་གཉིས་སྣང་ཟློག༔ དབྱིངས་ཀྱི་རྗེ་མོ་གཡེལ་བ་ཟློག༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་པ་ཟློག༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བསུན་མ་ཟློག༔ འདོད་ཆགས་ལྷ་བུའི་བདུད་ཚོགས་ཟློག༔ ཞེ་སྡང་འཆི་བདག་རྔམས་པ་ཟློག༔ གཏི་མུག་ཉོན་མོངས་མུན་པ་ཟློག༔ ང་རྒྱལ་ཕུང་པོའི་བདུད་སྡེ་ཟློག༔ ཕྲག་དོག་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཟློག༔ མདོར་ན་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ སྔགས་ཀྱི་སྐབས་ཡུངས་ཀར་གཏོར་ཞིང་ཐལ་མོ་བརྡབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེ་དགོས། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཤར་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་མཆོག་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ༔ རིགས་བཞིའི་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ཀེའུ་སེང་སྒོ་སྐྱོང་དབང་མོ་སོགས༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བཞེངས༔ སོགས་འགྲེའོ། །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བཻ་ཏཱ་ལི༔ གཤེད་ཆེན་འཆི་བདག་གདོང་ཅན་མ༔ གིང་བདུད་རྩིས་བཤན་ལ་སོགས་པ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀཱ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ ནུབ་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཡུམ་ཆེན་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ༔ རིགས་བཞི་ཕྲ་མེན་ཟིལ་གནོན་བརྒྱད༔ སྒོ་སྐྱོང་ཁམས་བརྒྱ་དམུས་ལོང་སོགས༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ བྱང་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ སྲས་མཆོག་རིགས་གཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ སྒོ་སྐྱོང་ཕུར་བུའི་སྲུང་མ་སོགས༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཤར་ལྷོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་ཆེན་ཉིད་བཞི་མུ་ཁ་ལེ༔ རྟག་རྒྱལ་རྗེ་མོ་སྨན་མོ་དང༔ སྒོ་སྐྱོང་ཁོར་ཡུག་ཕོ་ཉ་སོགས༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷཱི་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ ལྷོ་ནུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ རིགས་བཞི་གྲུབ་ཆེན་སྒོ་སྐྱོང་དང༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ ནུབ་བྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་སྲིད་པ་སྤྱི་འདུལ་མ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེ་སོགས་སྡེ་དཔོན་དང༔ གཏུམ་ཆེན་དྲེགས་བྱེད་དམག་གི་དཔུང༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ བྱང་ཤར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག༔ ཡུམ་ཆེན་འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་དང༔ སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སོགས༔ གསོད་བྱེད་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་དཔུང༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཁོར་ཡུག་ནས༔ དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་གིང་ལངྐ༔ འབར་མ་ས་བདག་མ་སྲིང་ཚོགས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་བརྟན་མ་སོགས༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་ཀརྨ་ཡཀྵ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཚོམ་བུ་དགུ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེའི༔ གཙོ་མཆོག་དཔལ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ན་རྩལ་ཆེ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ འདབ་ཆགས་རྒྱལ་པོ་ག་རུ་ཌ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ཧེ་ཧཾ་སེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ དྲིལ་ཏེ་ཟློག་པ་ནི། གཏོར་ཆུང་ལིང་རོ་བཤམ་པ་ལ་འགུགས་བསྒྲལ་བསྟབ་པ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཚོམ་བུ་དགུ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་འབར་བའི་སྐུ༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡང་དག་ཁྲག་འཐུང་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བླ་མེད་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུས་སྟོབས་ལྡན་ནག༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ལས་བྱེད་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་དང༔ མཐུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་ག་རུ་ཌ༔ འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བཞེངས༔ ཞེས་སོགས་ཟློག་བྱང་དང་། དྲག་སྔགས་མཐར། སརྦ་དུཥྚཱན་མ་ཧཱ་ཤ་རཱི་རཾ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་གསོག་དགོས་ན་འདི་ལ་བྱ་ཞིང་གཏོར་ཆུང་ལིང་རོ་སྐབས་སུ་འབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཕྱི་གར་དགུའི་ཟློག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ལྷ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཟློག་སྒྱུར་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བཞེངས༔ སྒེག་པའི་སྐུ་མཆོག་ལྷུན་པོར་འགྱིང༔ དཔའ་བརྟུལ་གཟི་བརྗིད་ཉི་ལྟར་འབར༔ འཇིགས་རུང་སྲིད་ཞིའི་ཆེ་བཙན་ཆེའི༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་བགེགས༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ལུས་ལ་ཟློག༔ ཧ་ཧར་རྒོད་པས་ས་གསུམ་གཡོ༔ བརླང་པོར་གཤེ་བའི་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲའི༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ངག་གི་ནད་གདོན་བར་ཆད་བགེགས༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ངག་ལ་ཟློག༔ དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ལས༔ རྔམས་པའི་གདངས་རྩལ་ཉི་ལྟར་ཤར༔ ཞི་བའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པའི༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་བགེགས༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཡིད་ལ་ཟློག༔ དྲག་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ གསུམ་པ་ནང་ཕུང་པོ་རིགས་ལྔར་ཟློག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀུན༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་རྟག་པའི་ཕྱག་རྒྱར་ཟློག༔ ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀུན༔ ཚོར་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ རིན་ཆེན་ཉི་མའི་ཕྱག་རྒྱར་ཟློག༔ འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀུན༔ མྱོང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ པདྨ་གར་དབང་ཕྱག་རྒྱར་ཟློག༔ འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀུན༔ རེག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱར་ཟློག༔ རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀུན༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱར་ཟློག༔ པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ བཞི་པ་གསང་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཟློག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་རིག་ཉེས་པའི་རྩ་བ་སྟེ༔ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་རྣམ་རྟོག་ཀུན༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཟློག༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་ཐོབ༔ ཁེངས་ཤིང་རྔམས་པའི་འཛིན་པ་ཅན༔ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་རྣམ་རྟོག་ཀུན༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཟློག༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱས་ཐོབ༔ ཡུལ་ལ་སྲེད་ཅིང་ཞེན་པ་ཡི༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་རྣམ་རྟོག་ཀུན༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཟློག༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་ཐོབ༔ མི་མཐུན་འགལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་རྣམ་རྟོག་ཀུན༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཟློག༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་ཐོབ༔ གདུག་ཅིང་གཏུམ་ལ་འབར་བ་ཡི༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་རྣམ་རྟོག་ཀུན༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཟློག༔ ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་ཐོབ༔ པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ལྔ་པ་མཐར་ཐུག་རྟོག་ཚོགས་ཆོས་སྐུར་ཟློག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་གདོད་མ་ནས༔ སྟོང་ཆེན་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག༔ དོན་གྱི་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ དེ་ཉིད་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ལས༔ བདག་དང་གཞན་དུ་རྣམ་པར་བརྟགས༔ ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་རིམ་གྱིས་འཕེལ༔ འཇིགས་པའི་གདོན་དང་བཞི་བརྒྱའི་ནད༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་དང་གནོད་བྱེད་བགེགས༔ བར་ཆད་རྐྱེན་ངན་ཅིར་ཤར་ཡང༔ འཁྲུལ་པ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སྣང༔ སྣང་དུས་ཉིད་ནས་མ་གྲུབ་པས༔ སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞིག་པ་ལྟར༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བྷྱོ༔ མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ སྨོན་པ་མེད་པའི་མཁའ་ལ་སྟིམས༔ དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡི༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་དགོངས་པ་དབྱིངས་སུ་བཞག་གོ །སྐབས་འདིར་ཁྱུང་བཟློག །རྒྱལ་མཚན་རྣམ་དགུའི་འཕྱང་། ཁྲོ་བཅུའི་རྫས་ཟློག་སོགས་བདེར་འདུས་སོགས་ལས་སྦྱར་ནའང་རུང་བར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ཡང་ཟློག་དང་ཉིང་བཟློག་གོ །དང་པོ་ནི། སྔགས་པ་ནང་རྒྱས་ནས་ཟློག་པ་སླར་ལོག་པ་ལ་བྱ་བ་སྟེ། བདག་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕས་རྒོལ་ལྷ་སྲུང་དབང་མེད་བཀུག༔ ཟོར་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་སྐོར་དུ༔ འདར་ཞིང་འདུད་པས་འཁོད་པར་གྱུར༔ དུག་གཏོར་ཤ་ཁྲག་ལིངྒ་རྣམས་ཐོད་པའམ་ལྕགས་སྣོད་དུ་བཤམ། བྱད་མ་འགུགས་བསྟིམ་དྲག་པོ་ཡང་ཡང་བྱ། དེ་ཉིད་ཕ་རོལ་སྐྱོབ་བྱེད་ལྷ་སྲུང་ལ་བསྟབས་པས་དབང་མེད་དུ་ཟོས་པར་དམིགས་ལ། སརྦ་དེ་བ་པཱ་ལ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲཱུན་མ་ཧཱ་མཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ། དེ་ཉིད་ཕ་རོལ་པོ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་ནས་ཞེ་སྡང་གི་ངར་བསྐྱེད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ཕས་རྒོལ་གདུག་ཅན་ལ༔ འགོ་ཞིང་ལས་བྱེད་ལྷ་སྲུང་ཚོགས༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་བཀའ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་སྙིང་ལ་གཟེར༔ ལས་ངན་སྡིག་ཅན་བྱད་མ་འདི༔ དང་པོ་ཞེ་སྡང་ཕ་ལས་བྱུང༔ བར་དུ་འདོད་ཆགས་མ་ཡི་མངལ༔ ཐ་མ་གཏི་མུག་ལྟེ་བར་འཁོར༔ དུག་གསུམ་རིམ་གྱིས་བརྟས་པ་ལས༔ ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བཤིག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་སྨད༔ ཉེས་མེད་སེམས་ཅན་སྡུག་ལ་སྦྱར༔ ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གི༔ དམ་ལས་འགལ་ཞིང་བཀའ་ལ་བརྐུས༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ངན་སྦྱོར་བརྩོན༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུར་གྱུར་པས་ན༔ ཁྱེད་རྣམས་འགོ་ཞིང་སྐྱབས་བྱེད་ན༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཆད་འབེབ་ཏ་རེ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་གནོད་སྦྱིན་གྱིས༔ སྐེ་ཁྲག་གཞིབ་ཅིང་ལུས་སྲོག་འཕྲོག༔ དེ་བས་དམ་ལས་མ་འགལ་བར༔ བྱད་མ་མཁན་གྱི་སྟེང་དུ་རྒྱུགས༔ རང་གཤེད་རང་གི་སྟེང་དུ་ཕོབ༔ རང་ཤ་ཟོ་ལ་རང་ཁྲག་འཐུངས༔ འཇིགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལྟས་ངན་ཕོབ༔ བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་རྩད་ནས་ཆོད༔ ཁ་ཕུང་རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་གྱིས༔ སརྦ་དེ་བ་པཱ་ལ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་ཡང་ཟློག་གི་ཕྲིན་ལས་ལ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ བྷྱོ་ཟློག་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཞེས༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་གཤེད་ཀྱི་ཚོགས༔ གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས༔ ཕས་རྒོལ་ལྷ་སྲུང་ཚོགས་དང་བཅས༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་སླར་ཟློག་པའི༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྐྱེད༔ རང་གཤེད་དྲག་པོ་རང་ལ་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ལྷ་སྲུང་བདུད་དུ་བབས་པ་དང༔ ཕྱི་ནང་འབྱུང་བ་དགྲ་གཤེད་ཀྱི༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཐན་ལྟས་ངན༔ ནད་གདོན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་དང༔ བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་འཇིགས་པའི་ཚོགས༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་ཡི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ གནོད་བྱེད་བྱད་མའི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ རང་ཤ་ཟོ་ལ་རང་ཁྲག་འཐུངས༔ ཡང་ཟློག་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོམ་བྷྱོ༔ མ་ཎི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རཀྨོ་རཀྴ་ན་བྷྱོ༔ ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ ཡ་མཱ་ར་ཛ་བྷྱོ༔ མཱ་ར་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ ཞེས་ཚར་གྲངས་མང་དུ་བརྗོད། སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པས། གཤིན་རྗེ་བྱད་མའི་ལྷ་སྲུང་བཅས༔ འཇིགས་པའི་ངར་བསྐྱེད་དམག་ལ་ཆས༔ རང་གི་མི་མཐུན་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར༔ ཕས་རྒོལ་ལྷག་མེད་བཅོམ་པར་བསམ༔ བདེན་བརྗོད་ཐལ་རྡེབ་དམོད་མོ་ཡང་ཟློག་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གུ་གུལ་བདུག །ཐུན་གཏོར་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཕྱིར་ལོག་པའི་རྟགས་མཐོང་ན་གསང་བདག་དྲེགས་འདུལ་ཕོ་ཉ་ལོཀྟྲི་་དང་བཅས་པ་ལ་གཏོར་མ་ལིང་ག་ཤ་ཁྲག་བཤམ། འགུགས་བསྒྲལ་བྱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྟབས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཆེ༔ གཙོ་འཁོོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་རོལ༔ ཉིང་ཟློག་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ནི༔ སྲིད་གསུམ་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས་བྱེད་པ༔ སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ཆེ༔ འབུམ་ཕྲག་དམོད་པའི་དྲང་སྲོང་ཚོགས༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་དཔུང་དང་བཅས༔ གློག་ལྟར་འཁྱུགས་ཤིང་ཐོག་ལྟར་ཕོབ༔ གདུག་ཅན་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་ཡི༔ བྱད་མ་བརླང་པོར་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ སླར་ཡང་ཟློག་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་བྱུང་བ་རྣམས༔ བྱད་མ་མཁན་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ སེམས་ཀྱི་རྣམ་གཡེང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན༔ བྱད་མ་མཁན་གྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ཀུན༔ བྱད་མ་མཁན་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དཔུང༔ བྱད་མ་མཁན་གྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ ལྷ་སྲུང་བདུད་དུ་བབས་པ་རྣམས༔ བྱད་མ་མཁན་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ ཆགས་ཆེ་ཉམ་ང་ཐན་ལྟས་ངན༔ བྱད་མ་མཁན་གྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ མོ་པྲ་རྨི་ལམ་དངོས་ཉམས་འཚུབས༔ བྱད་མ་མཁན་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཀུན༔ བྱད་མ་མཁན་གྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ བན་བོན་སྔགས་པའི་མཐུ་གཏད་ཀུན༔ བྱད་མ་མཁན་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ ཧོམ་དང་སྡེབ་གཤོར་པར་བུ་བསྐོར༔ བྱད་མ་མཁན་གྱི་སྟེེང་དུ་ཟློག༔ སྣོད་བཅུད་རྒུད་ཅིང་འཁྲུགས་པའི་ཚོགས༔ བྱད་མ་མཁན་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ མདོར་ན་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཀུན༔ བྱད་མ་མཁན་གྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ བྷྱོ་ཟློག་དམོད་པའི་གད་མོས་ཐོབ༔ རྡོ་རྗེ་ལྷུན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་ནོན༔ རིགས་སྔགས་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་ལ་གཡེངས༔ དྲག་ཤུལ་སྟོབས་རྫོགས་མེ་ཡིས་སྲེགས༔ མི་བཟད་དྲག་སྔགས་རླུང་གིས་གཏོར༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་བྱད་མ་རྣམས༔ གཏོར་མ་འདི་དང་མཉམ་དུ་བཞེས༔ དྲག་ཤུལ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན༔ སཱ་ག་པཱ་ཤ་ནན༔ ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན༔ མ་མཾ་མ་མཾ༔ ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར༔ བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ༔ རྦད་ཀྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཀྲ་ཀོ་ཤ་ཡ༔ ཧོ་ར་ཧོ་ར་ནན༔ ཙི་དུ་སོད༔ ཙི་དུ་སོད༔ ཤིག་ལྷུར་བཏུབས༔ ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན༔ འཁོར་བ་ཐུལ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག༔ སརྦ་དུཥྚཱན་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་ཚར་གྲངས་བརྗོད། སྔགས་མང་དུ་བཟླས་མཐར་དྲང་སྲོང་གི་དམོད་ཚིག་བཅས་ཐལ་རྡེབ་བྱ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་ཟོར་ཐུན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་འཕེན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གཞི་གྲུབ། འདི་ཞག་གྲངས་བྱེད་ན་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ་དང་ལས་བྱང་གི་བསྐུལ་ཆད་བརྟན་སོགས་རྗེས་རིམ་ལ་འཇུག་གོ །གསུམ་པ་རྗེས་མཐའ་སྡུད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། ཡན་ལག་གི་ལས་བཞི་པ་སྲུང་བའི་མཐའ་སྡུད་མནན་པ་དང་། ལྔ་པ་བསད་པའི་མཐའ་སྡུད་སྲེག་པ་ནི་གཏེར་གཞུང་དང་རིགས་མཐུན་གྱི་མན་ངག་ལྟོ་སྦྱར་ནས་ལག་ཏུ་བླང་བར་བྱའོ། །ལས་དྲུག་པ་འཕང་བ་ཟོར་གྱི་གཟེར་ཁ་ལ་གསུམ། ཟ་ལམ་བསྟན་པ། གཏོར་ཟོར་འཕེན་པ། རྗེས་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཟོར་ལམ་བསལ་བ་ནི། ཐོག་ཁར་གསེར་སྐྱེམས་གདབ་ལས་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་བཞིན་འབུལ། གཉིས་པ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། དྲག་སྔགས་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཟོར་ཆེན་རྫས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ ཁམས་གསུམ་ཆེ་བཙན་འགྲན་མེད་པའི༔ བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་འབར་བར་གྱུར༔ སློབ་དཔོན་ཆས་སུ་ཞུགས། ཟློག་དཀྱིལ་གྱི་ནུབ་ནས་ཤར་སོགས་ཕྱོགས་བཞི་གཡས་སྐོར་གྱིས་རིམ་པར་ཕྱེ་བར་བསམ་ལ་དབྱེ་བའི་རྒྱ་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ བྱམས་པ་ཚད་མེད་ལྕགས་ཀྱུ་མས༔ ཟོར་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་སྒོ་ཕྱེས༔ ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ཤར་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཛཿབཛྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་ཞགས་པ་མས༔ ཟོར་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་སྒོ་ཕྱེས༔ ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ དགའ་བ་ཚད་མེད་ལྕགས་སྒྲོག་མས༔ ཟོར་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་སྒོ་ཕྱེས༔ ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ནུབ་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བཾ་བཛྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་དྲིལ་བུ་མས༔ ཟོར་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་སྒོ་ཕྱེས༔ ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ བྱང་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧོཿབཛྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ གསུམ་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་ཆད་མདོ་གཏང་བ་ནི་ལས་བྱང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྐབས་འདིར་བྱ། བཞི་པ་ཟ་ལམ་བསྟན་པ་དངོས་ནི། ཕུད་དང་རཀྟ་སྦྲེང། དར་ནག་དང་རུ་འདྲེན་གྱི་རྣམ་པས་སྣ་དྲངས་པའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་གིང་ཆས་སུ་ཞུགས་པས་དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས། ཟོར་ཆས། བཟློག་གཏོར་རྣམས་རིམ་བཞིན་ཁྱེར། རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟ་བའི་གདིང་། སྒོམ་པའི་གསལ་སྣང་དང་མ་བྲལ་བར་རིག་པ་ཧུར་ཕྱུངས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་དེ་དག་གི་ཕྱི་བཞིན་དུ་སོང་ལ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་སར་འཁོད་དེ། དམར་གཏོར་ཁྲག་ཀོང་བཅས་པ་བཤམ། རཀྟ་སྦྲེངས་ལ། བྷྱོ༔ ཟློག་བྱེད་མ་གཅིག་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ སྒྱུར་བྱེད་མ་གཅིག་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ སྲིན་མོ་ཟ་ལམ་གོམ་པ་བདུན་ཅུ་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན༔ འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཆ་ལུགས་འཛིན༔ ཡེ་ཤེས་གྲུབ་ཀྱང་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྡོ་རྗེ་མོ་བཏབ་ལྟས་ངན་བྷྱོས་ཟློག་ཅིག༔ སོ་སོའི་རིགས་དང་མིང་སྲིང་ལྕམ་དྲལ་ཚུལ༔ འདོད་ཅིང་ཆགས་པའི་་་ཚིག་འདི་ཤོག་སེར་ན་མེད་་་ཚུལ་འཆང་རྣལ་འབྱོར་མ༔ བྷྱོ༔ དཀར་མོ་སྤྱན་གཅིག་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལྕམ༔ ཉིད་ཀྱི་མིང་པོ་ཤར་ཕྱོགས་བཀའ་སྒྱུར་མ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ལ༔ ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོའི་གློ་བུར་ཤོར་ཏ་རེ༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ བྷྱོ༔ སྲིན་མོ་ཤུགས་འཆང་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ལྕམ༔ ཉིད་ཀྱི་མིང་པོ་གཤིན་རྗེའི་བཀའ་སྒྱུར་མ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ལ༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་ལ་བཏབ་ཏ་རེ༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་གཤིན་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ བྷྱོ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ལྕམ༔ ཉིད་ཀྱི་མིང་པོ་ཀླུ་ཡི་བཀའ་སྒྱུར་མ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ལ༔ ས་བདག་ཀླུ་ཡི་བྱད་དུ་ཆུད་ཏ་རེ༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ཀླུ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ བྷྱོ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྕམ༔ ཉིད་ཀྱི་མིང་པོ་གནོད་སྦྱིན་བཀའ་སྒྱུར་མ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ལ༔ གནོད་སྦྱིན་གདུག་པའི་གདོན་གྱིས་ཟིན་ཏ་རེ༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་གནོད་སྦྱིན་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ བྷྱོ༔ དབྱིངས་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཀོང་བཙུན་ཕྱྭ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་བཀའ་སྒྱུར་མ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ལ༔ ཕྱྭ་ཡི་དྲ་རྙི་ཐམས་ཅད་ཕེབས་ཏ་རེ༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡི་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་མི་སྙིང་བློ་འཕྲོག་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ བྷྱོ༔ སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་རལ་གཅིག་མ༔ བདུད་ཕོ་བསྐོས་རྗེ་བྲང་དཀར་བཀའ་སྒྱུར་མ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ལ༔ བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཁྲོམ་ནག་བརྐྱང་ཏ་རེ༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ༴ བསྒྱུར་རོ་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཁ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ བྷྱོ༔ ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་ནག་མོ་གློག་མ་སྤྲིན༔ བདུད་པོ་རེ་ཏི་མགོ་ཡག་བཀའ་སྒྱུར་མ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ལ༔ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་བྱན་པོས་བརྐུས་ཏ་རེ༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ༴ བསྒྱུར་རོ་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ བྷྱོ༔ དཀར་མོ་ཆེན་མོ་ཉི་མའི་ཐོད་ཕྲེང་ཅན༔ ཉིད་ཀྱི་མིང་པོ་གནམ་ལྷའི་བཀའ་སྒྱུར་མ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ལ༔ རྒྱལ་པོ་དཀར་པོས་དམངས་སུ་ཕེབས་ཏ་རེ༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ༴ བསྒྱུར་རོ་རྒྱལ་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ བྷྱོ༔ མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་ཐལ་མདོག་མ༔ གྲོང་གི་ཐེ་བྲང་ཁྲ་བོའི་བཀའ་སྒྱུར་མ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ལ༔ འབྱུང་པོ་ཐེ་བྲང་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཏ་རེ༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ༴ བསྒྱུར་རོ་ཐེ་བྲང་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ བྷྱོ༔ ས་བདག་ཆེན་མོ་ནག་མོ་རལ་གཅིག་མ༔ ས་ཡི་ཐེ་བྲང་ནག་པོའི་བཀའ་སྒྱུར་མ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ལ༔ ཐེ་བྲང་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཤོར་ཏ་རེ༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ༴ བསྒྱུར་རོ་ཐེ་བྲང་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ བྷྱོ༔ གནམ་ལྷ་ཤེལ་བཟའ་ལ་རོ་སྨན་གཅིག་མ༔ དཀར་སྐྱ་གཟའ་བདུད་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་སྒྱུར་མ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ལ༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་ཡི་གདུག་རྩུབ་ཤོར་ཏ་རེ༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན༴ བསྒྱུར་རོ་གཟའ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ བྷྱོ༔ བཙན་ལ་ལ་རོ་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མ༔ ཉིད་ཀྱི་མིང་པོ་བཙན་གྱི་བཀའ་སྒྱུར་མ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ལ༔ བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་རྟ་བབས་ཤོར་ཏ་རེ༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན༴ བསྒྱུར་རོ་བཙན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ བྷྱོ༔ ཉམས་ཆེན་འཇིགས་མ་ཁྲག་གི་རལ་གཅིག་མ༔ ཀླུ་སྲིན་ཕོ་མོ་ཡོངས་ཀྱི་བཀའ་སྒྱུར་མ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ལ༔ ཀླུ་སྲིན་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཤོར་ཏ་རེ༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན༴ བསྒྱུར་རོ་ཀླུ་སྲིན་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ བྷྱོ༔ ལྷ་མོ་ནག་མོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ༔ མདོར་ན་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཁྲོམ་ནག་ཤོར་ཏ་རེ༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་མ་མོའི་ཁྲོམ་སྣ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཅེས་བསྐུལ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། གཉིས་པ་གཏོར་ཟོར་འཕེན་པ་ལ། དང་པོ་འཕྲང་བསལ་བ་ནི། སྒྲ་གཅན་གྱི་ཐེབས་དང་བསྟུན་ཏེ་གཏོར་མ་འཕང་བའི་སར་སྔར་བཞིན་སོང་སྟེ་གསེར་སྐྱེམས་བཏང་ལ། བྷྱོ༔ བདག་གིས་མ་ཉེས་མ་ལེན་ནོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གཟུ་དང་དཔང༔ དམ་ཅན་སྲུང་མ་གཟུ་དང་དཔང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གཟུ་དང་དཔང༔ བདག་གི་སྔོན་དུ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་འདིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བཤིག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་སྨད༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་ལ་བསྡོས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྒོས་དགྲ་བྱས༔ དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་གཏོར་ཟོར་འཕེན༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཟོར་ཁ་འདི༔ སྟེང་གི་ལྷ་ལ་མི་འཕེན་ནོ༔ འོག་གི་ཀླུ་ལ་མི་འཕེན་ནོ༔ བར་གྱི་བཙན་ལ་མི་འཕེན་ནོ༔ གསེར་སྐྱེམས་དམ་པ་འདི་གསོལ་ལ༔ མཐོ་བ་རྣམས་ནི་ཞབས་སྐུམས་ཤིག༔ དམའ་བ་རྣམས་ནི་དབུ་ཆུམ་ཞིག༔ གདོང་ན་འདུག་པ་སྐུ་བཟུར་ཅིག༔ སོ་སོ་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས༔ ཀོ་ལོང་གདུག་རྩུབ་མ་མཛད་ཅིག༔ ཁྱོད་ལ་གནོད་དང་འཚེ་མི་བྱེད༔ བདག་གི་སྡོངས་གྲོགས་གཉན་པོ་མཛོད༔ བྷྱོ༔ ད་ནི་ཟོར་འཕེན་གང་དུ་འཕེན༔ ཟོར་འདི་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་འཕེན༔ ཟོར་འདི་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་འཕེན༔ ཟོར་འདི་ཟ་བའི་འདྲེ་ལ་འཕེན༔ ཟོར་འདི་འཕུང་བའི་སྲི་ལ་འཕེན༔ ཟོར་འདི་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་འཕེན༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ། གཉིས་པ་ཟོར་འཕེན་པ་ལ། བདེན་སྟོབས་བཅས་འགུགས་གཞུག་གིས་དགྲ་བགེགས་བཀུག་སྟེ་དམིགས་པའི་འབེན་བཅས་པ་ལ་རྡོ་ཟོར་ནས་བརྩམ་རིམ་པར་འཕེན་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་རྫོགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེའི་ངང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ དྲག་ཤུལ་གར་གྱིས་ས་གསུམ་གཡོ༔ འཇིགས་པའི་གད་མོས་རི་རབ་བསྒྱེལ༔ སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་གསོད༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་སེར་ལྟར་འདྲིལ༔ ཟོར་རྫས་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཆེན་འབེབ༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཐལ་བར་རློག༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྟོབས་ཆེན་འདུས་པ་རྡོ་ཡི་ཟོར༔ དགྲ་བགེགས་ཀླད་པའི་དཀྱིལ་དུ་ཡཱ༔ གཟུགས་ཕུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ དྲག་སྔགས་འདུས་པ་མཚེ་ཡི་ཟོར༔ དགྲ་བགེགས་རྣ་བའི་དཀྱིལ་དུ་ཡཱ༔ ཐོས་པའི་སྒོ་ལ་ཕྱག་རྒྱས་ཐོབ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ནུས་རྩལ་འདུས་པ་དུག་གི་ཟོར༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཡཱ༔ རྟོག་ངན་འོད་གསལ་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ གཟི་བྱིན་འབར་བ་གཏོར་མའི་ཟོར༔ དགྲ་བགེགས་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་དུ་ཡཱ༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཐལ་བར་རློགས༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཐལ་འབྱིན་འབིག་པ་ཕུར་བུའི་ཟོར༔ དགྲ་བགེགས་གསང་བའི་དཀྱིལ་དུ་ཡཱ༔ བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་རྩད་ནས་ཆོད༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ དལ་ཡམས་འདུས་པ་ཁྲག་གི་ཟོར༔ དགྲ་བགེགས་ཡུལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཡཱ༔ ནད་རིམས་གདུག་པའི་ཆར་ཆེན་ཕོབ༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ནུབ་སྟོབས་རི་རབ་ཀོང་གི་ཟོར༔ དགྲ་བགེགས་རྟེན་གྱི་མཁར་ལ་ཡཱ༔ ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་ཤིགས༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ གནོད་གདུག་ཆེན་པོ་མདའ་ཡི་ཟོར༔ དགྲ་བགེགས་མིག་དང་ལྕེ་ལ་ཡཱ༔ ལྟ་དང་སྨྲ་བའི་རྒྱུན་ལམ་ཆོད༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཤུགས་སྒྲོལ་ཆེན་པོ་མཚོན་ཆའི་ཟོར༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་ཀུན་ལ་ཡཱ༔ དུམ་བུར་གཏུབས་ཤིང་ཕྱེ་མར་ཐོངས༔ དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐོག༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་སྟེང་དུ་ཕོབ༔ ཁ་ཕུང་ཐོངས་ལ་རྗེས་མེད་ཤིགས༔ དགྲ་དཔུང་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔ བགེགས་དཔུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ཅེས་དང་རྔམ་པའི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས་དྲག་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པས་འཕངས། འདི་ལའང་སྤྲོས་བཅས་བྱེད་ན། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་སོགས་ནས། སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཐལ་བར་རློག༔ བར་ཚིག་རྐང་བཅུ་དང་། དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་སོགས་གཤམ་གྱི་ཚིག་རྐང་དྲུག་རེ་རེ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ་ཟོར་དགུ་ཕྲལ་ནས་འཕེན་ནོ། །གསུམ་པ་ཟློག་པ་བྱ་བ་ནི། ཁྲོ་རོལ་གཞན་ལས་འབྱུང་བ། བྷྱོ༔ གཞན་ཡང་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བ་ནི༔ སོགས་སྤྲོས་བཅས་རྒྱས་པའི་སྐབས་སུ་སྦྱར་ཡང་ཆོག་དཀྱུས་སུ་མ་བསྟན་པས་མི་དགོས། གང་ལྟར། གཏོར་ཆེན་གྱི་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བྱིན་ནུས་སྟོབས་མཆོག་ཏུ་འབར། གཏོར་མ་ཁྲོ་བོའི་དམག་ཚོགས་དང་ཟོར་རྫས་ནད་མཚོན་སྨྱོ་དུག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གློག་འཁྱུགས་པ་ལྟར་སོང་ནས་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་བཅོམ་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞི་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་ལྷ༔ ཟུང་འཇུག་ཀློང་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་དང༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་མཐུ་རྩལ་ག་རུ་ཌ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བྲན་དང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ དེ་རིང་དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་ལས་ལ་བཞེངས༔ མི་བཟད་འབར་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ཟོར་རྫས་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་ཆེན་པོས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་སྤྱི་དགྲ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་ཐད་དུ་ལངས་པའི་སྒོས་ཀྱི་དགྲ༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་བགེགས༔ བདུད་བཞིའི་དམག་ཚོགས་ཕྱི་ནང་ཉེར་འཚེའི་རྐྱེན༔ བདུད་བཞི་དཔུང་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་བོ་བྱད་མ་རྩད་ནས་ཆོད༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་དཔུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ མི་ལྡོག་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་ཆེན་ཐོབ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཅེས་དང་དྲག་སྔགས་ཤམ་བཅས་བཟླས། ཚམ་རྔམ་བཅས་གཏོར་རྩེ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ལ་འཕང་། ཐལ་མོ་དང་དུལ་མོ་བརྡབ། དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད་ལ། ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གཟིར་བ་སོགས་བྱའོ། །བཞི་པ་ཟོར་རྗེས་གཅོད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་གིས་མཚམས་བཅད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་ཁྲོམ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་བཟླ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་ཚུར་ལོག །རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་བདག་གཞན་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚུད་པར་བསམ་ལ་སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་ཕྱི་སྙོགས་གཅོད་ཕྱིར་གདོང་ཕྱིར་བལྟས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ར་ཙ་དུན་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལིང་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག༔ དུམ་དུམ་རྦད་ནན༔ ཁྲོམ་ཁྲོམ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུགས་རྨུགས་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་དུ་ཚལ་དུ་རྦད་ནན༔ ཞེས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བཟླའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཕུད་ཀྱིས་བརྟན་མའི་གཏོར་མ་བྲན་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ལས་བྱང་བཞིན་འབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་གཏོར་མནན་ནི། སྒྲུབ་ཁང་སྒོ་དྲུང་དུ་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་ལ་བྲོ་ར་བསྐོར་ཏེ། ཨེ་གྲུ་གསུམ་པར་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་བཀུག་པར་བསམ་ཞིང་འགུགས་གཞུག་དང་བྲོ་བརྡུང་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ནང་དུ་ལོགས་ནས་ཚེ་འགུགས། དངོས་གྲུབ་ལེན། མཆོད་བསྟོད། ལྷག་ཆད་བསྐང། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱ་སྟེ་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར་བྱའོ། །བསྟན་འགྲོར་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་བཅོམ། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་བར་ཆད་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ལེགས་དགུའི་སྟོབས་འཕེལ་བའི། །བཙས་སུ་འདི་གྱུར་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཤོག །འདི་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཧ་ཅང་རྒྱས་པ་དང་བསྡུས་པའི་མཐའ་ལ་མ་ལྷུང་ཞིང་བདེ་འདུས་སོགས་ཀྱི་གཟེར་ཁ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནད་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་གཞུང་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་སྣང་བས་དུས་ཞབས་ཀྱི་སྔགས་མཁན་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཐོགས་པར་མཐོང་ནས་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་གཏེར་གཞུང་ཉིད་ནག་འགྲོས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-016-1&oldid=127986"\nThis page was last edited on4February 2019, at 19:12.


འཁྲབ་ཁྲིད་པ་དྲུག་ཅུ། →→ པྲ་མིག་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་དུས་སྟོན་སྟེང་འགྲེམ་སྤེལ། | པྲ་དྲ།\nཔར1-1 དེབ་འདི་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས 25 ཉིན་གྱི་པྲ་མིག་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་དུས་སྟོན་སྟེང་འགྲེམ་སྤེལ་བྱ་རྒྱུ།\n2013 ལོའི་ཟླ་དྲུག་པ་ནས་བདག་གིས་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་དངོས་གཞི་སློབ་མ་དག་ལ། འདེམ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དུ་གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག་ཅེས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཅིག་ཁྲིད་རྒྱུའི་གྲབས་བཤམས་པ་ཡིན། ལོ་དེའི་སྟོན་མགོར། སློབ་ཁྲིད་དངོས་སུ་མགོ་བཙུགས་ཤིང་། ཐེངས་དེའི་སློབ་ཁྲིད་ལ་ཞུགས་མཁན་སློབ་མ་ཉེར་དགུ་ཡོད་པ་ཚང་མ་དངོས་གཞི་ལོ་རིམ་གསུམ་པར་བུད་རུང་གི་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ནས་ཕེབས་པ་རྐྱང་རེད་འདུག །\nབདག་ནི་གློག་བརྙན་སྐོར་ལ་ཆེད་དུ་སྦྱངས་པ་ཡོད་མཁན་དེ་འདྲ་མིན་པས། དབང་ལུང་དང་ཁྲིད་རྒྱུན་སོགས་དེ་བས་ཀྱང་བརྩི་རྒྱུ་མེད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་། ཁྲིད་རྒྱུ་ནི་བྱས་སོང་བས། རང་ཐད་ནས་གྲ་སྒྲིག་ཨང་གསར་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་བྱ་དགོས་སྙམ་ཏེ། གློག་བརྙན་སྐོར་གྱི་དེབ་དེ་བས་མང་པོ་ཞིག་ཉོས་ནས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ལྟར་གཉིད་ཡུན་ཙམ་རེར་དཔེ་ཀློག་དང་ཇ་ཡུན་ཙམ་རེར་ལོ་ཙཱ་བྱས་ཏེ། རིམ་བཞིན་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་བསྒྲིགས་པ་ཡིན། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ལོ་དེའི་ཟླ་བརྒྱད་པར་གློག་བརྙན་ཕབ་སྐྲུན་གྱི་གསབ་སྦྱོང་ཞིག་ཏུ་ཡང་ཞུགས་ཏེ་ལག་རྩལ་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱའི་ཆ་ལག་དག་ལ་ཡང་བག་ཆགས་འཇོག་ཙམ་བྱས། དེ་དག་གི་འབྲས་རྟགས་ཙམ་གྱི་ཚུལ་དུ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ནང་དོན་དག་ཕྱོགས་ཆེ་ས་བཞི་རུ་བགར་བ། དང་པོ་གློག་བརྙན་གྱི་བྱུང་བའི་སྐོར། གཉིས་པ་གློག་བརྙན་གྱི་སྒྲ་གཟུགས་སྒྱུ་རྩལ་སྐོར། གསུམ་པ་འཁྲབ་གཞུང་སྐོར། བཞི་བ་གློག་བརྙན་དཔྱད་བརྗོད་སྐོར་བཅས་སུ་བསྡུས་ཤིང་། སློབ་སྐབས་གཅིག་རིང་ལ་ཡང་བསུབ་ཞོར་གསབ་ཞོར་སྒོས་ཁྲིད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་བཟུང་བ་ཡིན། ད་ལྟ་འདང་བརྒྱབ་ན་དེ་དུས་ཀྱི་བསམ་སྤྱོད་ལ་ཧོལ་རྒྱུག་གི་ཆ་ངེས་ཅན་འདུག་ལ། ཁྲིད་གཞིའི་ནང་དོན་དག་ལ་གསལ་དག་བཙུན་གསུམ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་ཀྱང་མང་དུ་འདུག\nདེ་ལ་བདག་གི་བསམ་པར། གློག་བརྙན་གྱི་རིག་པ་འདི་བོད་ལ་གསར་དུ་སྤེལ་སྒང་དང་དར་སྐབས་ཡིན་པས། ཐོག་དང་པོ་ནས་རྣམ་གཞག་གི་ཆིངས་ལྟ་བུ་འདྲེན་པ་འོས་སུ་མི་ཆེ་བས། འཇུག་བློ་བྲོད་པའི་ངོས་ནས་གང་དེའི་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་དག་ལ་གོ་བ་ཁབ་འགྲོ་འབིག་འགྲོ་རེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འདི་གལ་ཆེ་བར་སྙམ་པ་དང་གཅིག །འཁྲབ་ཁྲིད་པ་གྲགས་ཅན་མང་པོའི་སྒྱུ་རྩལ་བཤུལ་ལམ་ངོ་སྤྲོད་པ་འདི་ག་མང་མང་མཉམ་རུབ་སྒོས་བསྒྲུབ་ཀྱང་བསྒྲུབ་བདེ་ལ་འགྲུབ་རྒྱུའི་གདེང་ཡང་ཡོད་པ་བཅས་རྐྱེན་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་ཏེ་ལས་འདིའི་མགོ་བརྩམས་ཤིང་། དེ་མུར། གློག་བརྙན་པའི་སྡེར་གྲགས་པ་འབར་ཞིང་། གློག་བརྙན་གྱི་ལྡིང་ཁང་འདིར་འཇུག་པ་ལ་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་པའི་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་དྲུག་ཅུ་བདམས་སྟེ། ཁོ་ཚོའི་རུས་མིང་གི་བོད་འགྱུར་ཐད་སྐད་ཡིག་གང་དུ་གཏོགས་པ་གང་དེའི་སྒྲ་དང་ཀློག་སྟངས་གཙོར་འཛིན་སྒོས། སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་རིག་པ་ལྟར་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། ཧྥ་སྐད་དང་ཉི་ཧོང་སྐད། ཁོ་རི་ཡའི་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་ཆུང་ངུའི་ཀློག་སྟངས་དག་ཀྱང་སྐད་གང་དེ་ཕ་སྐད་ཡིན་པའི་མིར་བློ་འདྲི་གྲོས་གཏད་སྒོས་གཅིག་གྱུར་བཟོས་པ། འཁྲབ་ཁྲིད་པ་དེ་དག་གི་གློག་བརྙན་གལ་བོ་ཆེའི་རིགས་ལེགས་འདེམ་སྒོས་རེའུ་མིག་ཏུ་བཀོད། དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་ལས་དག་འགྲུབ་པའི་རྗེས་མི་རེར་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་གཉིས་རེ་བགོས་ཏེ (རིན་པོ་དང་བསང་བདག་རྒྱལ་ནས་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་གསུམ་རེ་ངོ་སྤྲད་ཡོད།) གང་དེའི་གློག་བརྙན་གལ་བོ་ཆེ་དག་ལ་བལྟ་བའི་འགན་དང་བཅས་ཐོག་མར་མ་ཁུངས་བཙལ་འཚོལ་སྒོས་གློག་བརྙན་གཙོ་ཤོས་དག་གི་མིང་བོད་འགྱུར་བྱ་བའི་ལས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས།\nཉིན་བཅུ་གྲངས་རྗེས། འཁྲབ་ཁྲིད་པ་གང་དེའི་གློག་བརྙན་གཙོ་ཤོས་དག་གི་བོད་འགྱུར་ལ་ཡང་ཡང་བཅོས་པའི་མགོ་བཙུགས་པ་དང་མཉམ་དུ། ངོ་སྤྲོད་རྩོམ་གང་གི་དངོས་གཞིའི་དོན་རྣམ་པར་གཅོད་ལུགས་གཏན་དུ་ཁེལ་བ་སྟེ།\n1). ཐོག་མར་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་གང་དེའི་སྐྱེས་ཁུངས་དང་རིགས་རུས་ཆོ་འབྲང་། འཚོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་སྐྱ་ཐིག་འགོད་རྒྱུ།\n3). དེའི་འཕྲོར་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་གང་དེར་དཔྱད་བརྗོད་པའི་སྡེས་གདེང་འཇོག་ཇི་ལྟར་བྱས་ཚུལ་དང་སྦྲགས་ཏེ། རང་གི་མྱོང་བ་ཐོར་བུ་འགོད་རྒྱུ།\n4). མཐའ་མར་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་གང་དེས་བླངས་པའི་བྱ་དགའ་གྲགས་ཅན་དང་མཚན་སྙན་གང་ཐོབ་སྐོར་འགོད་རྒྱུ་བཅས་བཞིར་གཏན་དུ་ཕབ་རྗེས། རང་རང་ཐད་ནས་དེ་བཞིན་འབྲི་བའི་ལས་སུ་ཞུགས་ཤིང་། སློབ་སྐབས་མཇུག་སྒྲིལ་མཚམས་ཙམ་ལ། སློབ་གྲོགས་ཕལ་མོ་ཆེས་དུས་བཅད་ལྟར་རྩོམ་གྱི་ཆ་ལག་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་སོང་།\nདེ་ནས་རིམ་པར་ཞུ་དག་གི་ལས་སུ་ཞུགས་པ་དང་རྩོམ་དག་ནི་རྟ་མོག་མོག་གི་སྤུ་ནང་བཞིན་ཉམས་དང་འགྱུར་བ་ཡང་མང་པོར་བཀང་འདུག །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱོན་ཆ་འདྲ་མིན་ཡང་རྒྱ་ཤུག་གི་ཚེར་མ་ནང་བཞིན་མངོན་ལྐོག་གང་རུང་ན་འཛིང་ཡོད་པས། རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་རྩོམ་གྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་དག་ཆ། རྗོད་པ་མི་བདེ་བ་བཅོས་རྒྱུ་གཙོར་བྱས་ཤིང་། འགྲུབ་པ་དང་ཕྱིར་བདག་པོར་སྤྲད་དེ་སོ་སོའི་གློག་ཀླད་སྟེང་ནས་བཅོས་སུ་བཅུག དེ་ནས་བདག་གིས་ཞུ་དག་གི་རིམ་པ་གཉིས་པ་མགོ་བརྩམས་ཤིང་། ཐེངས་དེར། གཙོ་བོ་ཕྱི་ཡིག་གི་ས་མིང་དང་མི་མིང་དག་ཤན་སྦྱར་བྱས་པ་དང་། རྩོམ་དག་ཏུ་སླེབས་གྲངས་མང་བའི་བརྡ་དག་གི་འགྱུར་གཅིག་གྱུར་བཟོས་པ་དང་། ཤན་སྦྱར་གྱི་རེའུ་མིག་ཡང་བཟོས། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་བརྙན་མིང་གི་བོད་འགྱུར་དག་ལ་ཡང་བཟོ་བཅོས་བརྒྱབ་ཅིང་། འགྲུབ་རྗེས་དེབ་འདིའི་སྒྲིག་གཞོན་གྱི་འགན་ཁུར་མཁན་བསང་བདག་རྒྱལ་དང་རིན་པོ་གཉིས་ལ་ཡང་བསྐྱར་དེབ་ཧྲིལ་བོར་གནད་དོན་གཞན་ཡོད་མེད་ཐད་ནས་ལྟ་རུ་བཅུག །དེ་བཞིན་གྲོགས་པོ་རེ་འགས་ཀྱང་བཅའ་རོགས་བྱས་པ་སོགས་དེབ་འདིའི་དག་བཅོས་ཀྱི་ལས་ཀའི་མཚམས་ནི་བཞག་མ་མྱོང་ཞེས་བཤད་ཀྱང་ཆོག །ཡུན་ནི་རིང་པོ་ཞིག་གི་རྗེས་རྩོམ་གདན་འདི་བཞིན་གཏན་དུ་ཁེལ་ཐུབ་པ་བྱུང་།\nམཐར་དེབ་འདིའི་པར་སྒྲིག་གི་འགན་གཙོ་བོར་ཁུར་མཁན་དགེ་ལེགས་ཆོས་འཕེལ་དང་ཞོགས་འོད། ཞུ་དག་གི་ཐད་ནས་རོགས་རམ་བྱས་མྱོང་བའི་པྲ་དྲའི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཏིང་བཀྲ་དང་ཏིང་ཀོ་བཅས་འབྲེལ་ཡོད་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། །


ཁ་བརྡ། | ནོ་ཝེ་ཞི་བདེའི་དུས་དྲན་དང་འཛམ་གླིང་ནང་པའི་དབུ་ཁྲིད།\nལྷ་ས། ལྷ་ས། →\n༧སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་ནོེ་ཝེ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་ནས་ལོ་ ༢༢ འཁོར་བར་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བ་ཆབས་གཅིག འཛམ་གླིང་ནང་སྙན་གྲགས་ལྡན་པའི་ནོ་ཝེ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་མཛད་པ་ནི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་བྱུང་རབས་ནང་། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་དོ་སྣང་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་གོམ་པ་དང་པོ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད། ༡༩༤༩ ནས་རྒྱ་ནག་དམར་ཕྱོགས་ཚོགས་པས་མི་སྤྱོད་ལས་འདས་པའི་དྲག་སྤྱོད་ཀྱིས་བོད་ཟ་རིམ་པར་ཟོས་པ་དང་། མདོ་སྟོད་སྨད་ཀྱི་བོད་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་མི་མང་གིས་ཕྱི་ལོ ༡༩༥༩ བར་དམྱལ་བ་ཉིས་བརྩེགས་མངོན་སུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཚད་ལས་འདས་པ་མྱངས་ཞིང་། རིམ་བསྟུད་བོད་ཡོངས་སུ་༡༩༥༩ དང་དེའི་རྗེས་༡༩༦༦ ནས་རིག་གསར་ལོ་བཅུའི་ནང་མི་གསོད་ཁྲག་སྦྱོར་གྱིས་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་མིའི་བསམ་བློར་མི་འཁོར་བའི་སྡུག་རྩུབ་དྲག་སྤྱོད་ཁོ་ནས་གནམ་ས་སྦྲེལ་བར་བྱས་ཀྱང་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ལམ་ཁག་དང་མི་མང་གིས་དེ་ཙམ་ཤེས་རྟོགས་མ་བྱུང་།\n༡༩༧༩ ནས་གུ་ཡངས་ཅུང་ཙམ་ཐོབ་ནའང་། དོན་དམ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་མགོ་བསྐོར་བསླུ་བྲིད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་སྤེལ་འགོ་བརྩམས་སྟེ། སྐུ་ཚབ་གཟིགས་སྐོར་ཚོགས་པ་ཐེངས་ཁ་ཤས་བོད་ནང་དུ་ཕེབས་ཐུབ་ཡོད་ནའང་། དོན་དམ་ཞི་མོལ་གྱི་མདུན་ལམ་ལ་གྲུབ་འབྲས་གང་ཡང་མ་སོན་པས་ལོ་རབས་བརྒྱུད་བཅུའི་མཇུག་ཏུ་འབྲེལ་བ་གཏན་ཆད་དུ་གྱུར། ཡིན་ནའང་། སྐབས་དེར་༨༧ ནས་ ༨༩ བར་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་ཞི་བའི་སྒེར་ལངས་བྱས་ཏེ་༨༩ ལོའི་ཟླ ༣ པར་ལྷ་སར་དྲག་པོའི་ཁྲིམས་གཞི་བསྡམས་ནའང་། སྐབས་དེའི་གནས་ཚུལ་གསར་འགོད་པ་དང་ཕྱི་རྒྱལ་གྲོགས་པོ་ཁག་བཅས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ལམ་དུ་སྤེལ་འགོ་ཚུགས། དེ་དང་མཉམ་ཏུ་༨༩ ལོའི ༡༠ ཚེས ༥ ཉིན་ནོ་ཝེ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་༧གོང་ས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་གཏན་འཁེལ་བའི་གསལ་བསྒྲགས་བསྐྱངས་པ་དང་། ལྷན་ཚོགས་དེས་བོད་བཅིངས་འགྲོལ་གཏོང་བའི་འཐབ་རྩོད་ཐད་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱུན་ཏུ་འཚེ་བ་ཅན་གྱི་ཐབས་ལམ་བརྟན་རྒྱུར་དགག་བྱ་གནང་བའི་མཛད་རྗེས་ཆ་རྐྱེན་གྱི་གཙོ་བོར་བཀོད་ཡོད་པ་རེད།\nགནང་ཕྱོགས་དེས་༧གོང་ས་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོས་དགུང་གྲངས་ ༡༦ ནས་རྩབ་ཧྲལ་དུ་གྱུར་བའི་བོད་ཀྱི་སྲིད་འགན་བདག་གིར་བཞེས་རིམ་ནང་། བོད་མི་མང་གི་འཕྲལ་ཕུགས་རྒྱང་གསུམ་གྱི་བདེ་སྡུག་དབུས་སུ་བཞག་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་དང་། སྐབས་བསྟུན་ཐག་གཅོད་ཀྱི་མཛད་ཕྱོགས་ཡོད་ཚད་མཁས་མཛངས་ལྡན་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཅིག་གི་གནང་ཕྱོགས་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་གྲོས་མཐུན་ཟེར་བ་དེའང་། དོན་ལ་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་མིན་པར། དྲག་སྤྱོད་འབའ་ཞིག་གི་འོག་ཏུ་མ་བཞག་ཐབས་མེད་དང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་དེ་ལས་ལམ་ཁ་གཞན་མེད་པའི་བོད་མི་མང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གི་གནང་ཕྱོགས་རྦད་དེ་དྲག་སྤྱོད་ཅན་དང་མི་སྤྱོད་ལས་འདས་པ་ཉག་ཅིག་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་བཅིངས་འགྲོལ་ཐད་འཛིན་པའི་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི་མཛད་ཕྱོགས་དང་ལངས་ཕྱོགས་ཡོད་ཚད་ཡང་དག་པ་དང་། དུས་དང་མཐུན་པར་ངོས་འཛིན་གནང་བ་ཞིག་ཀྱང་རེད།\nང་ཚོས་དེ་རིང་ཉིན་མོ་རླབས་ཆེན་དེར་རྗེས་དྲན་ཞུ་རིམ་ནང་དུའང་། ནོ་ཝེ་ཞི་བདེའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་འགན་ཁུར་དང་མཁས་མཛངས་ལྡན་པའི་ངང་དྲང་བདེན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་པ་ནི་དུས་ནམ་ཡང་བརྗེད་མི་ཉན་པ་ཞིག་རེད། སྐབས་དེར་ནོ་ཝེ་ཞི་བདེའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གཟེངས་རྟགས་དེ་གནང་བའི་ལག་ཁྱེར་ནང་དུའང་”༧གོང་ས་མཆོག་ལ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་གཟིགས་པའི་ཞི་བདེའི་ལྟ་སྤྱོད་ཡག་དག་པ་ཞིག་དང་། འཛམ་གླིང་འདིར་གནས་པའི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་སྤྱི་དང་དེ་བཞིན་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་གི་རང་བཞིན་འབྱུང་ཁམས་ལ་གནོད་འཚེ་མི་ཡོང་བའི་སྲུང་སྐྱོབ་བདག་གཅེས་བྱེད་རྒྱུ་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མའི་ལས་འགན་ཞིག་ཡིན་པའི་དགོངས་ཚུལ་ཧ་ཅང་ཕན་རླབས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་རེད་”ཅེས་བཀོད་འདུག\nདེ་རིང་མི་ལོ་ ༢༢ འདས་རྗེས་ཕྱིར་ལྟོས་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཞི་བདེའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་འཕྲིན་ལ་ངོས་འཛིན་བླ་ན་མེད་པ་གནང་བ་དེ་དོན་ལ་གནས་ཡོད་པ་ལུང་པས་ལྟོས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་གྱི་དཔེ་མ་ཟད། ནོ་ཝེ་ཞི་བདེའི་ལྷན་ཚོགས་ལའང་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་མཁན་རླབས་ཆེན་གྱི་སྐྱེས་བུ་འདི་འདྲ་ཞིག་བྱུང་བ་ནི་ཧ་ཅང་རླབས་ཆེ་ཞིང་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་རེད་བསམས། དེ་བཞིན་ནོ་ཝེ་ཞི་བདེའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ལོ་རབས་ ༨༠ པའི་མཇུག་གི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་དུས་ཚོད་གལ་འགངས་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ། འཛམ་གླིང་ནང་བདེན་པ་དང་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བའི་དབུ་འཛིན་ལྟ་བུའི་ཐུགས་འགན་བཞེས་པ་རྣམས་ལ་དེ་རིང་དམིགས་བསལ་གྱིས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nད་ལྟ་བོད་ནང་བྱུང་བའི་དོན་དག་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་སྦས་གསང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་དང་། ཕྱི་ལོ ༢༠༠༢ ནས་བཀའ་ཤག་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་འབྲེལ་མོལ་ཐེངས་བརྒྱད་དང་ཛ་དྲག་གི་ནང་གྲོས་ཐེངས་གཅིག་བྱས་རིམ་ནང་། བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་མངོན་འདོད་གསལ་ཞིང་གསལ་བ་རྒྱལ་སྤྱི་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཤེས་ཡོན་ཅན། དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་པ་བཅས་ཀྱི་མདུན་ཅོག་སྟེང་གསལ་བོ་བཟོས་པ་ནི་ལོ་རབས་ ༨༠ རྗེས་ཀྱི་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་པར་སེམས་ལ། ཞི་བདེ་དང་གཉིས་ཕན་གྱི་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བའི་ཁྲོད་བོད་མི་ཚོས་ཁ་ཕྲལ་གྱི་གནས་བབ་རྩོད་ཀྱི་མེད་པ་དེས་དོན་དམ་རྒྱ་ནག་གཞུང་དྲག་གནོན་དང་སྐྱག་རྫུན་ཕུད། དོན་དངོས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ནང་ཡོངས་སུ་ཕམ་ཉེས་བཏང་ཡོད་པས། དབུ་ཁྲིད་དམ་པ་དེ་དག་གི་བྱས་རྗེས་ལའང་དེ་རིང་རྗེས་དྲན་ཞུ་འོས་པ་ཞིག་རེད།\n༢༠༠༨ ནས་དེ་རིང་བར་མཚམས་མ་ཆད་པའི་བོད་ནང་གི་ཞི་རྒོལ་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དྲག་སྤྱོད། གསོད་གཏུབ་རིམ་བསྟུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱས་ཀྱང་། ཉེ་འཆར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཡང་ངོ་ནོངས་ཞིང་འུ་ཐུག་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་དང་བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་བོད་ནང་གི་ཞི་རྒོལ་མཚམས་འཇོག་ཏུ་བཅུག་མ་སོང་ཞེས་སྡུག་སྐད་གནམ་མཁའ་ཁེངས་པ་ཞིག་རྒྱབ་ཡོད། དོན་དངོས་དེ་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འ་ཟད་འུ་ཐུག་གི་གནང་ཕྱོགས་ཡིན་པ་དེས། ༧གོང་ས་མཆོག་ལས་ལྷག་ཅིག་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་རྒྱ་མ་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ངོས་འཛིན་གནང་དགོས་ཆགས་པ་རེད།\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས་ཀྱི་མེད་ནའང་། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་ན་ཚེ་སྲོག་གིས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་ཡུལ་ཁོང་ཉིད་གཅིག་པུར་ཆགས་འདུག་པ་དེས། བོད་མི་རིགས་དང་༧གོང་ས་མཆོག་ནི་གང་ཟག་གཅིག་དང་མི་སྡེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་ཁྱད་པར་མིན་པར། དེ་ནི་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཆགས་ཡོད་པས། བོད་མིའི་ཚེ་སྲོག་ཀྱང་༧གོང་ས་མཆོག་ཡིན་ལ། བོད་མིའི་མདུན་ལམ་ཀྱང་༧གོང་ས་མཆོག་ཡིན་པས། བོད་དང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་འབྲེལ་བ་ནི་རྨོངས་དད་ཀྱི་དར་ཐག་གཅིག་པུས་དམ་དུ་སྦྲེལ་བ་ཞིག་ལས་གཏན་དུ་མིན་པའི་ཚོད་རྩིས་རྒྱག་པའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཚོད་བགམ་དེ་ནི་རྦད་དེ་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་ཞིག་རེད།\nདེ་བས། འཛམ་གླིང་ནང་པ་ཡོངས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་བཀུར་བཞིན་པའི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ལམ་སྟོན་གནང་བ་མ་གདན་དུ་བྱས་ནས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སེལ་རྒྱུ་ནི་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་གོང་ན་མེད་པའི་མདུན་ལམ་ཡག་ཤོས་དེ་རེད་འདུག་པས། སྟོང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་ཡོང་རྒྱུའི་རྒྱ་ནག་གི་འགོ་ཁྲིད་གསར་བར་ཆོད་སེམས་འདི་འདྲ་ལྡན་པའི་རེ་བ་བཅངས་རྒྱུ་ཡིན།\nདེ་བཞིན་བཀུར་འོས་བོད་གཞུང་བཀའ་ཤག་དང་བོད་མི་མང་གི་ངོས་ནས་ཀྱང་། ནོ་ཝེ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་སྐབས་རྒྱ་གར་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་ནས་འཚམས་འཕྲིན་སྩལ་བའི་དགོངས་དོན་ལྟར།༡ ༧གོང་ས་མཆོག་རྒྱ་གར་གཙོས་འཛམ་གླིང་ནང་པ་ཡོངས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་དུ་ཁྲིམས་སྒྲིག་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་ཆགས་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བ་དང་། གསར་གཏོད་ལ་དགའ་བའི་བཀའ་ཁྲི་ཕོ་གསར་ཉམས་ཅན་མཆོག་གིས་འཛམ་གླིང་དང་ཁྲིམས་ཐོག་ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་གམ་ཡང་ན་འཛམ་གླིང་ནང་པའི་དབུ་ཁྲིད་དུ་ཁྲིམས་སྒྲིག་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་རྒྱུར་དམིགས་བསལ་ཐུགས་ཁུར་བསྐྱེད་བཞེས་ཡོང་བ་བཅས།\n༢༠༡༡། ༡༠། ༩། ཉིན་སྦྱར།\n༡ མཆན། རྒྱ་གར་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་འཚམས་འཕྲིན་ནང་། ༼ ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་སྟོན་གནང་བ་དང་། ཁོང་གི་རྒྱ་གར་གྱིས་གཙོས་པའི་འཛམ་གླིང་ནང་པ་ཡོངས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་ཞུ་ཡི་ཡོད་པ་རེད་ ༽ཅེས་བཀོད་འདུག\n2011 Dec 9, in དཔྱད་རྩོམ། |\n“ ནོ་ཝེ་ཞི་བདེའི་དུས་དྲན་དང་འཛམ་གླིང་ནང་པའི་དབུ་ཁྲིད། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 46 འདུག\n#1 བསྟན་འཛིན་ཉི་མ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབལྟས་པ་ཡིན། ཧ་ཅང་ཡག་པོ་འདུག ད་དུང་མུ་མཐུད་ནས་བདེན་དོན་གཞིར་ཞོགས་ལ་ཕྲིས་ཤིག བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད།\n#2 ཚོགས་ཆེན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#3 གང་ཤེས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཡག་པོ་བྲིས་འདུག རྟག་ཏུ་རང་གཞུང་དང་། དབུ་ཁྲིད་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ལས་འདི་དགའ་ངེས་རེད།\n#4 དབྱངས་འཛོམས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#5 སྣྲོན་ངག་ཁྲི། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#6 དུང་སྙུག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 9th, 2011 at 2:40 pm\nགྲོགས་པོ་ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟས། དུས་རྒྱུན་དུ་དོན་དམ་པའི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་འཚོལ་ཞིང་། ནུབ་མི་སྲིད་པའི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཞིག་ཏུ་དོན་དམ་གྱི་ངེས་པ་རྙེད་པའི་དུས་དེ་ནས་ཁོས་དགོས་མཁོ་དང་། གནས་ལུགས་ཁོ་ནའི་རྒྱབ་ཏུ་སྒེར་ཚུགས་བརྟན་པོར་བསྒྲེང་ཡོད། དེ་ནི། ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟས་གངས་ཅན་པའི་མི་རིགས་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ལ་བཅངས་པའི་ལྷད་མེད་ཀྱི་སེམས་འདུན་ཞིག་རེད་འདོད།\nལ་ལས་དགེ་ཆོས་རྫུན་མ་ཟེར་བ་དང་། ལ་ལས་བསམ་བློ་བ་ཟེར་བ་སོགས་གང་ལྟར་ཡང་ངས་བལྟས་ན། ཁྱོད་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལས་དབང་ལ་དམ་དུ་ཁྱུད་པའི་རིག་པའི་དཔའ་བོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་འདོད་པའི་གཞོན་སྐྱེས་ལྷག་བསམ་ཅན་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ།\nཨ་རོགས། མདུན་དུ་བསྐྱོད་དང་། ངོས་ཡངས་པའི་རྒྱ་ལམ་དེ་ནི་ཁྱོད་ནི་འགྲོ་ལམ་རེད་ལ། ཁོས་ཡངས་པའི་ཨ་སྔོན་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་འཕུར་ལམ་ཉག་ཅིག་རེད།\nསྐབས་བབས་བརྗོད་འདོད་པ་ནི། བོད་མིའི་དཔྲལ་བའི་མིག་དང་། ཁོག་པའི་སྙིང་ལྟ་བུའི་མགོན་སྐྱབས་གཅིག་པུ་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་ཆེན་པོར་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དེད་དཔོན་དུ་མངའ་བརྙེས་པའི་དུས་ཚིགས་ཁྱད་པར་ཅན་འདིར། བདེན་དོན་ལ་མོས་ཤིང་། གང་གི་ཆབ་འབངས་སུ་གཏོགས་པའི་བོད་མི་ང་ཚོས་དགའ་དད་སྤྲོ་གསུམ་གྱིས་ལྷ་རེག་དཀར་གཙང་མཐོན་པོར་བཏེགས་ཏེ་ཏཱ་ལ་བླ་མ་ཁྲི་ལོར་བརྟན་པར་ཤོག་ཅེས་པའི་དགའ་འབོད་དབྱངས་སུ་ལེན་རྒྱུ་ཡིན།\n#7 སྣྲོན་ངག་ཁྲི། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#8 ཆོས་འཕེལ་དར་རྒྱས་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#9 སྣྲོན་ངག་ཁྲི། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#10 མིག་བརྒྱད་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nདེང་རབས་ཚན་རིག་འཕྲུལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ལས། །གླིང་བདུན་འཛིན་མའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ཀུན། །\nཉིན་བཞིན་མཐོང་བ་སྙོན་འདིང་མི་རིགས་པའི། །ཤེས་རབ་སྣ་རེ་བསྐྲུན་པའང་ཁྱེད་ཀྱི་དྲིན། །\nམུན་ནག་དུས་ཀྱིས་ཟོས་བའི་ཁ་བའི་ལྗོངས། །ཆོས་ཚན་ཟུང་གི་སྒྲོན་མེ་དགུང་དུ་བཏེགས། །\nབརྩེ་ཆེན་ལྷག་བསམ་དཀར་པའི་མཛད་འཕྲིན་འོད། །ནམ་ཡང་གོ་ལ་ཟླུམ་པོའི་ཏོག་ན་འཚེར། །\nལོ་རྒྱུས་གཙང་པོ་མི་བུ་གདོང་དྲུག་གི ། ཕ་ས་གངས་རིའི་ལྗོངས་ཀྱི་བོད་འབངས་རྣམས། །\nརེ་བའི་མིག་ཟུང་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཁོར། །བདེན་པའི་སྐྱོ་དབྱངས་རང་གི་སྲོག་ལ་བསྡོས། །\nནོའོ་བྷེལ་ལ་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་དུ་མ་ནས།།དྲང་བདེན་རླབས་རིས་བཀྲ་བའི་མཐུ་ནུས་ཀྱི།། ། མཚར་སྡུག་སྟོང་གི་གཟེངས་རྟགས་ཁྱེད་ལ་ཕུལ། །དཔོན་རིགས་ཆེ་དགུས་བསྟོད་བསྔགས་ཁྱེད་ལ་ལྡིར།།\n#11 མིག་བརྒྱད་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nརྩོམ་པ་པོ་ཤར་ཁུག་ལགས་ཀྱི་བདེན་དོན་ལ་ཕྱོགས་པ་དང་སེམས་གཏིང་ནས་བཞུར་བའི་རྩོམ་འདི་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་འོས། བཟང་པོ་ལ་བཟང་ལན་ལོས་སྟེར། ཕོ་རྒོད་པོ། སེམས་ཤུགས་མ་ཆག\n#12 བོད་དགའ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nརྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་ཁུག་རྟ་ལགས་ནས་ལྷག་བསམ་གཡོ་མེད་ཀྱིས་རྩོམ་འདི་སྤེལ་བར་སྙིང་དབུས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བཞིན་མཆིས། ཤུགས་ཅན་གྱིས་དོན་ལྡན་བྱ་བ་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང་། ཕྱོགས་ཞེན་ཅན་ཚོས་སྐྱོན་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་ན་ཁྱེད་སེམས་ཤུགས་ནམ་ཡང་མ་ཆགས་ཁུག་རྟ་ལགས། རྗེས་སུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྨོན་པ་ལྟར་༧གོང་ས་མཆོག་སྐུ་ཚེ་ཡུན་རིང་བརྟན་ཅིང་ཐུགས་བཞེད་ལྷུན་གྱི་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག། །།\n#13 བོད་དགའ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#14 སྙེ་ལྷའི་ཐུགས་སྲས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nལེགས་པ་དཔལ་ཀུན་ཀུན་དགའ་བདེ་བའི་ཕྱིར།། བརྩེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་བྱང་སེམས་རླབས་པོ་ཆེས།། དགྲ་གཉེན་ཉེ་རིང་རིང་ཐུང་མེད་པའི་དགེར།། ལེགས་གསོལ་བཀྲ་ཤིས་ཤིས་པའི་ཉིན་དེ་བསུ།\n#15 ཁ་བའི་བུ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#16 སེམས'དཔའ' ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nདྲ’གྲོགས’ཁུག’རྟ’ལགས’ཀྱིས’ཡག’པོ’བྲིས’འདུག རྗེས’སུ’ཡི’རང’ཡོད། དུས’ཐོག’ལ’ཁེལ’འདུག\n#17 བློ་ཐོག་མེད། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#18 འཇམ་དཔལ་རལ་གྲི། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#19 ཀ་དག་ཆོས་དབྱིངས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#20 གསེར་འབྲུག་སྡེར་ལྔ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nམཆན་ཞབས་པ་འདི་ཚོ་ནི་འགྱིགས་བྱི་རིལ་ནང་བཞིན་ཁུག་རྟས་ག་པར་འཐེན་འཐེན་རེད་འདུག། ཁ་སྔོན་ཁུག་རྟས་ཁྲི་གསར་ཚང་གི་སྐྱོན་ཚང་སྔོག་དུས་སྨོད་པས་ལུང་པ་ཁེངས་སོང་། དེ་རིང་ཡང་ཁུག་རྟས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་སྟོད་ཁུལ་བྱས་ཙང་སྟོད་པས་ལུང་པ་ཁེངས་འདུག། སྟོད་སྟངས་མི་ཤེས་པ་དང་སྨོད་སྟངས་མི་ཤེས་པ་ཟེར་ན་འདི་ལ་ཟེར་ལེ་རེད། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ།\n#21 མིག་བརྒྱད་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 10th, 2011 at 5:13 am\nThe Dalai Lamas, eachaBuddhist monk, have been traditionally the spiritual and temporal leaders of Tibet, at least since the fifth Dalai Lama in the 17th century CE and until 1959, when the Chinese efforts to take over Tibet reached completion. The Dalai Lama is also the head of the Dge-Lugs-Pa (Yellow Hat) order or Tibetan Buddhists.\nThe first Dalai Lama was Dge-‘dun-grub-pa (1391-1475),amonk who founded the Tashilhunpo monastery in central Tibet and who was the third successor of the founder of the Geluk school. The title “Dalai” isatranscription of the Tibetan “Ta le”, which means “Ocean [of Wisdom]” and was given to the third Lama by Altan Khan. Each Dalai Lama believes that he is the reincarnation of the previous Dalai Lama and all are incarnations of Avalokitesvara, the Buddha of Compassion. Avalokitesvara is believed to reincarnate in order to help people who are still caught in the cycle of samsara.\nThe current Dalai Lama was born on June 6, 1935, and is the 14th person to hold this position. His original name was Tenzin Gyatso and his birthday is traditionally commemorated with things like dances, picnics and singing. In accordance with Tibetan tradition, he was recognized at the age of two as being the reincarnation of his predecessor.\nHe lives in exile outside of Tibet due to the repression from Chinese rulers who have invaded Tibet and repressed local culture and religion. He was born on June 6, 1935. This is not, however, the first time that Chinese influence and interference have forcedaDalai Lama into exile. The same happened with the seventh, Jampal Gyatso (1758-1804). Others, although living in Tibet, were not politically inclined and so allowed Chinese-backed regents to run the state. Today, Tibetans areaminority in their own homeland due to massive Chinese colonization and various social programs designed to keep Tibetan births as low as possible.\nIn recognition of his persistent efforts to end Chinese control of his homeland through nonviolent means, the current Dalai Lama was awarded the Nobel Peace Prize in 1989. He accepted it on behalf of oppressed people around the world and, according to the Nobel Committee:\n#22 ཐེ་བོ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 10th, 2011 at 9:56 am\n#23 སྣྲོན་ངག་ཁྲི། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#24 lobsanggyaltsen ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#25 མིག་བརྒྱད་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#26 རིག་རྒོད། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 10th, 2011 at 1:36 pm\nདུང་སྙུག་གི་མིང་ཅན་པོ་འདི་ཁུག་རྟ་ཁ་ཁོ་རང་རེད། ངན་པས་རང་བསྐྱོད་བྱེད་པའི་ལུགས་འདི་ད་སྔ་ཡན་གྱི་བོད་ལ་དར་མྱོང་མེད་ཚོད་དོ། །\n#27 རྐ་སྲས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#28 སྣྲོན་ངག་ཁྲི། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#29 ཐེ་བོ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#30 ཐེ་བོ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#31 གསེར་འབྲུག་སྡེར་ལྔ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསྟོད་ན་སྟོད་སྟངས་ཞིག་ཡོད་པ་རེད་ལ་སྨད་ན་སྨད་སྟངས་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་རེད། བྱས་ཙང་དྲ་གྲོགས་མང་པོ་ཞིག་གིས་མ་རྩོམ་ལ་འཇུས་ནས་རྒྱུ་མཚན་དང་འབྲེལ་ནས་དགག་གཞག་སྤང་གསུམ་མི་བྱེད་པར་མི་གཞི་ལ་འཇུས་ནས་སྨད་རྐྱང་བྱེད་པ་དང་། ཡང་ཁག་གཅིག་གི་རང་དང་ལྟ་གྲུབ་མཐུན་སོང་ན་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད་མེད་ལ་མི་བལྟ་བར་སྟོད་རྐྱང་བྱས་ཙང་སྟོད་སྨད་མི་ཤེས་པ་རེད་ལབ་ཁུལ་ཡིན།\nདག་པ་རབ་འབྱམས་དང་། མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་ཞེས་པ་འདི་ལས་སླ་པོ་ཞིག་ཨེ་ཡིན། གང་ཟག་ལ་བཞག་ན་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞེས་པ་འདི་སོ་སྐྱེས་ལས་འདས་པའི་འཕགས་པའི་ས་ཐོབ་གང་ཟག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པ་རེད། མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་ཞེས་པ་འདི་སོ་སྐྱེས་གང་ཟག་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པ་རེད། མ་གཞི་དག་དང་མ་དག་ཞེས་པ་འདི་རྒྱ་ཆེ་ས་ནས་བཤད་ན་འཁོར་འདས་དང་བདེན་གཉིས་སོགས་གང་ལའང་སྦྱར་ཆོག་པ་རེད། འོན་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཉམས་ལེན་དང་འབྲེལ་རང་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ཐུབ་ན་དེ་ལས་ལྷག་ཅིག་མེད་པ་རེད་དེ། དེ་ནི་དཀའ་མོ་རེད་པ། སྟོད་སྨད་ཤེས་ན་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་དགོས་པ་མ་རེད་ལ་རྒྱུག་པ་ལེབ་བརྡུང་དེ་བས་གནང་དགོས་པ་མ་རེད་ལགས།\n#32 གངས་ཕྲུག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#33 མིག་བརྒྱད་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཡིག་ནོར། ༼སྟོད་ན་སྟོད་སྟངས་ཞིག་ཡོད་པ་རེད།༽ སྟོད་པ་མ་རེད། བསྟོད་པ་རེད། བསྟོད་ནི་དུས་གསུམ་གཟུགས་མི་འགྱུར་བའི་བྱ་ཚིག་རེད། སྟོད་ནི་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་ཀྱི་སྟོད་དང་དཀྱིལ་ཆ་ཡན་ཆད་ལ་འཇུག་པ་རེད། ལུས་སྟོད། ལུང་སྟོད། ཟླ་སྟོད། ལྟ་བུ།\n#34 མིག་གསུམ་པ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 11th, 2011 at 6:56 am\nDecember 11th, 2011 at 7:01 am\nབསྟོད་ཡུལ་༸བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་རྒྱལ ། །\n#36 མིག་བརྒྱད་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 11th, 2011 at 7:41 am\nགོང་ས་མཆོག་གིས་སྲིད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ནས་དགོངས་ཞུ་མཛད་པ་རླབས་ཆེན་རེད། སོག་པོས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཞེས་པའི་ཆེ་བསྟོད་དང་མཚན་གནས་ཕུལ་བ་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ནས་ནམ་ཡང་དགོངས་པ་ཞུ་སྲོལ་མེད་ལ། དེས་ཁོང་ཉིད་སྲིད་དོན་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་མཚོན་པ་དང་ནམ་ནམ་ཚེ་ཚེ་རབས་རབས་སུ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གདུང་འཚོབ་དམ་པ་ཉག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བས་རེད། འདིས་ཆོས་སྲིད་གཉིས་འགལ་བ་ཡིན་པས་རེད།\n#37 རྩམ་དགའ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 11th, 2011 at 8:42 am\n#38 མིག་གསུམ་པ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#39 གསེར་འབྲུག་སྡེར་ལྔ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nདྲ་གྲོགས་མིག་བརྒྱད་པ་ལགས་ཀྱིས་དག་བཅོས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། དྲན་ཤེས་འདི་བརྟན་པོ་མེད་ཙང་སྐབས་མང་པོར་བརྗོད་དག་གསལ་གསུམ་གང་གི་ཆ་ནས་རང་བཞིན་གྱི་འཐུས་ཤོར་འགྲོ་བ་དང་། སྐབས་མང་པོར་མཛུབ་མོས་གང་བྱུང་དུ་བྲིས་ཐལ་ཤོར་འགྲོ་བར་སོང་། དྲ་གྲོགས་རྣམ་པ་ཚོས་དག་བཅོས་དང་ལམ་སྟོན་གནང་ན་དགའ་བསུ་དང་གུས་བརྩི་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\n#40 གསེར་འབྲུག་སྡེར་ལྔ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཁྱེད་ཀྱི་མིག་ལྷག་མ་བ་དེས་ང་ཨ་ཚོགས་ཚང་ལགས་འདྲ་པོ་ཅིག་གཟིགས་ཡིན་རྒྱུ་རེད་མ་གཏོགས གཞན་ང་ལ་ཨ་ཚོགས་ཚང་ལྟ་བུའི་དཔའ་སྟོབས་མེད་ལ་ཁོང་ལྟ་བུའི་དྲང་ཚུགས་མི་ལྡན་ལ། ད་དུང་ཁོང་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ཁེར་ཚུགས་མི་ལྡན་ལ་ཁོང་ལྟ་བུའི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཐུབ་མཁན་ཞིག་དེ་བས་མིན། ད་དུང་ཁོང་ལྟ་བུའི་ལོ་མང་རྒྱ་དམར་གྱི་བཙོན་འོག་མནར་གཅོད་དྲག་པོ་རང་སྟེང་དུ་མངོན་སུམ་མྱངས་མྱོང་མཁན་གྱི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་ཞིག་མིན་ལ། བོད་རིག་པ་ལ་མྱོང་འདྲིས་ཟབ་མོ་ལྡན་པ་མི་ཟད་བོད་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་ཆེ་བའི་བོད་གནས་ཉམས་ཞིབ་པ་ཞིག་དེ་བས་མིན། འོན་ཀྱང་ཁོང་ལ་གུས་ཞེན་ཡོད་བདེན་པ་ཡིན། བྱས་ཙང་ཁྱེད་ཀྱི་མིག་ལྷག་མ་བ་དང་བཅས་པ་ལོང་བ་མིན་པར་གསལ་གསལ་གྲུང་གྲུང་ཡིན་ན་གཟིགས་ངེས་རེད།\n#41 གསེར་འབྲུག་སྡེར་ལྔ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nགུས་ནས་དུས་བབས་ཚང་ནང་བསམ་ཚུལ་འདྲ་ཅུང་ཟད་གླེང་འདོད་བྱུང་བས། དེབ་སྐྱེལ་བྱས་ནས་རྒྱུན་རིང་སོང་ཡང་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་སའི་སྟེང་དུ་《ཁྱེད་རང་ད་དུང་ཐོ་འགོད་བྱེད་བཞིན་པ་རེད་》ཞེས་འཆར་ཡོང་གི་འདུག། ཐོ་འགོད་བྱེད་སྟངས་ནོར་མེད་ཚོད་ཡིན། བྱས་ཙང་དྲ་གྲོགས་སུ་ཡིན་རུང་ལམ་སྟོན་ཞིག་གནང་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད།\n#42 གེ་སར་ནས་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 11th, 2011 at 4:29 pm\n#43 གཟུར་གནས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#44 ལྷ་སྲས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#45 ལྷ་སྲས་དར་མ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 13th, 2011 at 5:38 am\nདངོས་གནས་ཡག་པོ་བྲིས་འདུག ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟས་བཀའ་ཁྲི་སྒུལ་ཐུབ་པའང་ལས་སླ་བོ་ཞིག་ཡིན་བགྱི་མ་རེད་བསམ་སོང་བ་དེའང་དོན་ལ་གནས་པ་འདྲ། ད་བྱས་དུས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བློ་བཟང་ཆོས་འབྱོར་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་འདུན་ལ་དོ་བདག་ནས་ཁས་ལེན་བྱས་ཡོད་པ་མ་རེད་ཅེས་པ་དེའང་། དཀྲོག་གཏམ་ཞིག་མིན་པ་འདྲ། དངོས་གནས་བུ་རྒོད་པོ་གངས་རིའི་དཔའ་བོ་ཡིན།\n#46 ལྷག་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 15th, 2011 at 4:44 am\nཁྱོད་ཚོས་ཤེས་སམ། ཁུག་རྟ་བློ་ཆོས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། བློ་སེང་ཀ་ཤོད་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རེད་ཟེར། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་བཙོན་ཁང་ཡོད་ན། ཁུག་རྟ་གདན་འདྲེན་ཞུ་ངེས་རེད།


ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༡༢ཚེས་༢༡ཉིན།\nདེ་ནི་སྔ་རབས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཁག་དང་ཉེ་རབས་སུ་པེ་ཅིན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་བསྐྲུན་འགྲེམ་སྤེལ་གནང་བའི་《བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་དྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང་》ཞེས་པའི་དེབ་དང་《བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ཡིག་ཆ་གཅེས་བསྡུས་》ཞེས་པའི་དེབ་སོགས་ཀྱི་ནང་འཁོད་མེད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་འཁོད་མ་མྱོང་བ་ཟེར་དགོས་དོན་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆོས་འབྱུང་གི་ཁྲོད་ནས་《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་》ནང་“……དེའི་བར་ལ་རྒྱ་མོ་བཟའ་ལ་སོགས་པའི་བོད་བློན་རྣམས་ཀྱིས་ལྡན་མ་བྲག་རྩར་ཕེབས་ནས། བྲག་ལ་བྱམས་པ་ཁྲུ་བདུན་པ་གཅིག་དང་། བཟང་སྤྱོད་གཉིས་བརྐོས་མར་བཞེངས། དེར་ཟླ་བ་གཅིག་བསྒུག་དེར་ཡང་བློན་པོ་(མགར་སྟོང་བཙན)མ་བྱོན་”(༡) ཞེས་རྒྱ་བཟའ་ཝུན་ཁྲེང་ཀོང་ཇོ་བོད་ལ་ཕེབས་དུས་ཡར་ལམ་བཞེངས་ཚུལ་འཁོད་འདུག་པ་ནི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་གཞིར་བཟུང་ནས་བྲིས་པ་ཙམ་ལས། བྲག་བརྐོས་ཡི་གེའི་བརྗོད་དོན་དངོས་དང་མི་མཐུན་པ་གསལ་རྟོགས་ཐུབ་པ་དེ་ཡིན། ཡང་ལ་ལས་གནའ་རབས་ཡིག་ཆ་གཅེས་བསྡུས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་མ་གསལ་བ་ནི། དེའི་ནང་དོན་གཅེས་སུ་མ་འོས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིན་ནམ་སྙམ་ན་དེའང་མ་ཡིན་ཏེ་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེའི་ནང་དོན་དེ་གནའ་ཡིག་གཅེས་བསྡུས་ནང་བཀོད་པའི་དྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང་ཁག་ལས་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་ཆེ་བ་ནི་བསྡུར་བ་ཙམ་ཀྱིས་ཤེས་སླ་བ་ཡིན་ནོ། ། གཤམ་དུ་བྲག་བརྐོས་ཡིག་རིས་ཀྱི་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཡུལ་དང་ནང་དོན་གནད་བསྡུས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིག་དངོས་དེ་བསྐྲུན་པའི་ལོ་དུས་དང་། དེའི་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་ཐད་རང་གི་ལྟ་ཚུལ། མཇུག་བསྡུ་བ་བཅས་ས་དཔྱད་བཞི་ལ་ཕྱེ་ནས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nགནའ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་དངོས་དེའི་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཡུལ་ནི། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཆབ་མདོ་ས་ཁུལ་གྱི་བྲག་གཡབ་རྫོང་ཁོངས། བྱམས་མདུན་ཆུས། རི་མདའ་ཤཱང་གི་ལྡན་མ་བྲག་རྩ་ཞེས་པའི་བྲག་ལྡེབས་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ངོས་སུ་བརྐོས་ཡོད།\nཡིག་རིས་ཀྱི་ནང་དོན་གནད་བསྡུས་ནི། དབུས་སུ་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་ལ་འཁོར་ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། གཤམ་དུ་གཞི་བདག་ཀླུ་མི་མགོན་དཀར་པོ་ཟེར་བའི་གཟུགས་བརྙན་《འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་》གཤམ་དུ་རིག་དངོས་དེ་བཞེངས་པའི་སྐོར་བཅས་བརྐོས་འདུག་ཅིང་། དེའི་ནང་ནས་གལ་ཆེ་བ་ནི་སྐུ་གསུང་གི་རྟེན་དེ་དག་བཞེངས་པའི་སྦྱར་བྱང་གི་ཡི་གེ་རྣམས་ཡིན་པས་དེའི་འབྲུ་དོན་ཆ་ཚང་གཤམ་གསལ།\n“༄།། དམ་པཔྀ་ཆོས་ཀྱི་མདོ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲན་ཞྀང་ཤེས་པའི་སེམས་རེ་རེ་ཡོད་དེ། སེམས་དེ་ནི་མཁན་པོ་དང་ལྷས་ཀྱང་མ་བྱས་ཕ་མ་ལས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། ཐོག་མའྀ་མཐའ་མྱའྀ་རྙེད་པ་ནས་ཀྱང་ཡོང་(ཡེ)ནས་ཡོད། མཐར་ཀྱང་ཤྀང་བའི་མ་མྱེད་པར་ཡང་མྱའི་འགྱུར་ཏོ། སེམས་དེས་དགེའ་བ་རྒྱ་ཅེར་སྤྱད་དེ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ལེགས་པ་བྱས་ཤྀང་དམ་པའི་ཆོས་བྱིན་བ་དང་། སེམས་རྣམ་པར་སྤྱངས་པས་ན། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་རྒུབ(སྒྲུབ)ནས། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་ཤྀ་བ་ལས་ཐར་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའྀ་བདེ་སྐྱིད་བ་ཐོབ་བོ། སེམས་དེས་ལེགས་ཉེས་འདྲན་(འདྲེས་)མར་སྤྱད་ན་ལྷ་དང་མྱྀའི་གནས་སུ་སྐྱེ་འོ། སྡིག་པ་དང་མྱྀ་དགེའ་བའྀ་ལས་ཆེར་སྤྱད་པ་ན། སྡིག་ཡུལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལས་རྩོགས་པར་སྐྱེས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བའྀ་ནང་དུ་རྒྱུན་ཏུ་འཁོར་རོ། དེ་བས་ན་བདག་གྀ་སེམས་ལ་བླ་ན་མྱེད་པའྀ་བྱང་ཅུབ་མན་ཅད་ཀྱང་ཡོད། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡེང་(ཡན་)ཆད་ཀྱང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། དམ་པའྀ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩྀ་མྱོང་ན་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་པའྀ་ས་མྱོད་དོ་(མྱོང་ངོ་)ཡུན་དུ་བདེ་སྐྱིད་པའྀ་གནས་མྱང་(ཀྱང་) ཐོབ་བའྀ་ཕྱི་དོ(ཕྱིར་རོ)། དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་ལ་དམ་པའི་ཆོས་གཅེས་ཏེ། མ་མ་ཆིས(མཆིས)པ་མྱྀ་ཏུང་ངོ་། མདོར་སྤྲོས་པར་ཉད་དེ་བདག་དང་གཞན་གྱྀ་དོན་ལ་རྒྱང་རིང་པོ་དང་། ཆེད་ཀ་ཆེན་པོ་ལ་རྟོགས་ཉེ་ཞིབ་དེ་དགེའ་བའྀ་བཤེསན་ལ་དྲིས་ཤྀག །དམ་པའྀ་ཆོས་ཀྱྀ་ཡི་གེ་ལ་ཡང་རྟོགས་ཤྀག་དང་ཁོང་དུ་ཆུས་པར་འགྱུར་རོ། །\n༄ །། སྤྲེའུ་གི་ལོའི་དབྱར། མཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བརྩན་གྱི་རིང་ལ། དགའེ་སློང་ཆོས་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བཀའ་ཆེན་པོ་ལ་བཏགས་སྟེ། གསེར་གྱྀ་བཀུ་རྒྱལ་མན་ཅད་ཀྱི་ཐབས་རྩལ། ཇོ་མོ་མཆིམས་ལྟ་ལེགས་མོ་བརྩན་ལ་རྩོགས་པ། རྗེས་(རྗེ)འབངས་མང་མོ་ཞིག་ཐར་པར་བཀྱེལ། བཀའ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་བྲན་ཀ་ཡོན་ཏན་དང་ལྷོ་དོན་དམ་དང་བློན་ཆེན་ཞང་འབྲོ་ཕྲི་གཟུའ་དམ་(རམ་)ཤགས་དང་ནང་བློནབློན་ཁྲི་སུམ་བཞེང་མདོའ་བརྩན་ལ་རྩོགས་པ། ཆབ་སྲིད་ལ་བཀའ་རྩལ་ཏེ། རྒྱ་དང་མཇལ་དུས་(དམ)ཀྱྀ་མགོའ་བརྩམས་པའི་ལས་ལ་མཁན་བོད་གོར་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་དང་། དགའེ་སློང་སྟག་ལོ་གཐན་ཏེ་དང་། གད་ནམ་ཀའྀ་སྙིང་པོ་དབྱངས་ཀྱིས། བཚན་པོའི་སྐུ་མོན་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱྀ་བསོད་ནམས་སུ། སྐུ་གཟུགས་དང་སྨོན་ལམ་འདྀ་རྣམས་བྲིས་ཏེ། སྤྱྀའི་ཞིང་(ཞལ་)ཏ་པ་ནི། འོར་ངུའྀ་གནས་བརྟན། རླང་མཆོག་རབ་དང་། གཉྀ་བཟང་པོ་དཔལ་ཀྱིས་བགྱྀས། ལས་དཔོན་་དགའེ་སློང་ཞེ་ཧྲའྀ་དགའེ་སློང་གསེང་པབ་ཤྀན་དང་ཡེན་དམ་ཡེས་བགྱྀས་ཇོ་(རྡོ)མཁན་། ཡུགས་གི་ཉག་བྲེ་ཤབ་དང་ཤོད་ལགས་ཀོད(ལེགས་ཀོང་)དང་། ལྡུམ་མ་འགམ་དང་རྒྱ་ཧུན་བོང་ཙེང་སྤང་(སྤད)དང་། ཧྭ་ཧོའུ་ཇྀན་རྣམས་ཀྱིས་བགྱིས་སོ འདྀ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རེང་(རང་)བས་ཀྱང་བསོད་ནམས་མཉམ་པར་ཐོབ་བོ།\n༄ །། ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཀྱིས་ཡོལ་དང་འབོམ་དང་ལེདབོའུ་དུ་ཡང་རྒྱ་ཆེབྲིས་སོམཁེན་ནི་དགེ་སློང་རིང་རྡོ་རྗེས།\n༄ །། སྐུ་བླ་དང་དང་མ་གཉན་པོ་འདིའ་ལ། ཕྱག་འཚལ་ཞྀང་མཆོད་པ་བྱས་ན། ཇི་སྨོན་ཏོ་ཆོག་འགྲུབ་ཅིང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ལྷ་ཡུལ་དུ་སྐྱེའོ། ཁ་ངན་ནམ་རྐྱད་ཀ་བྱས་ན། འཕྲལ་དུ་ཡང་ནད་ལ་རྩོགས་པ་ཉེས་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ལ། ཡུན་དུ་ཡང་ན་(ངན)དག་ཏུ་ལྟུང་ངོ་། བཀའ་ཁྲིམས་ལས་ཀྱང་ཆོས་ལ་ངན་བྱས་ན། ཡང་མེས་སྤུན་ཚུན་ཅད་ནས་བཅ་བདེ་གུན་ཞེད་པ་བྱེད་དོ། དེ་བས་ན་སུ་ཡང་ཕྱར་ཀ་དང་རྐྱལ་ཀ་མ་བྱེད་ཅིག”ཅེས་འཁོད་པ(གུག་རྟགས་ནང་བཀོད་རིགས་རྩོམ་པ་པོའི་ཚོད་རྩིས་ཙམ་ཡིན)དང་། ད་དུང་རྒྱ་ཡིག་ཀྱང་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་བརྐོས་ཡོད།\nགོང་གསལ་ཡི་གེ་དང་གནས་ཚུལ་རྣམས་ནི་ཆབ་མདོ་ས་ཁུལ་རིག་སློབ་ཅུས་ནས་བློ་མཐུན་ཐུབ་དགའ་ལགས་སོགས་ས་གནས་དེ་རང་དུ་སྔ་རྟིང་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་གཟིགས་ཞིབ་དང་། ཡིག་ཤུ། བསྐྱར་ཞུ་བཅས་གཟབ་ནན་གང་ཆེ་གནང་བ་མ་ཟད། སྔ་ལོ་སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པར་《ལྷ་ས་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས》སྐབས་འདོན་གནང་མཛད་པའི་ངོ་བཤུས་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན། བྲག་བརྐོས་ཡི་གེའི་ནང་རེ་ཟུང་གསལ་པོ་མེད་པ་རྣམས་ལ་རྟགས་འདི་འགོད་གནང་འདུག་པ་དང་། བྲག་ལྡེབས་མཐོ་གཟར་བལྟ་ཤུ་དཀའ་བའི་ཐོག་ཡིག་གཟུགས་ལ་ལ་མི་གསལ་བའི་དབང་གིས་ཚིག་འབྲུ་ཉུང་ཤས་ཤིག་བློ་དོགས་ཆོད་མིན་ཙམ་ལས། དེ་བྱིངས་བརྒྱ་ཆ་དགུ་བཅུ་ཡན་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་བློས་འགེལ་ཆོག་པ་ཞིག་འདུག་སྙམ་མོ།\nབཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས་སུ་བརྐོས་པ་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེའི་ནང་གསལ་བར་འཁོད་དང་། བཙན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུངས་གཤེགས་ཀྱི་ལོ་དང་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཡུན་སོགས་ཀྱི་ཐད་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཆོས་འབྱུང་ཁག་ནང་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་མ་ཟད། ཐ་ན་མཚན་ཀྱི་རྣམས་གྲངས་ཀྱང་མུ་ཏིག་བཙན་པོ་དང་། མུ་ཁྲི་བཙན་པོ། མུ་རུ་བཙན་པོ། ཁྲི་ལྡེ་བཙན། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན། སད་ན་ལེགས་སོགས་ཅི་རིགས་འཁོད་ལ་དེ་མིན་འདི་ཡིན་དང་། ཡབ་སྲས་གཅེན་གཅུང་ཟློས་པ་སོགས་ཀྱི་གསུང་ཚུལ་མང་ཞིང་། ལ་ལར་དགག་ཤགས་ཀྱང་མཛད་པ་མཐོང་རུང་དེའི་ཐད་རེ་ཞིག་ཡི་གེ་ཉུང་བར་བྱས་ཏེ་འདིར་དཔྱད་དོན་གཙོ་བོ་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེའི་སྦྱར་བྱང་ནང་འཁོད་པའི་“སྤྲེའུ”ལོ་དེ་ཡང་སྙིང་འབྱུང་ཁམས་གང་ཞིག་ཡིན་དང་སྤྱི་ལོ་གང་ལ་འཁེལ་བ་དེ་ཁོ་ནར་རྟོག་དཔྱོད་ཅིག་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བར་བཟུང་ཞིང་། དཔྱད་གཞི་འགའ་ཞིག་ལ་བསམ་ཞིབ་བྱས་པའི་མཐར་ཡིད་རྟོན་འཕེར་བའི་རྩིས་གཞི་བཟུང་ས་ནི་ལྷ་སའི་《དབོན་ཞང་དབུ་ཟུང་རྡོ་རིང་》གི་ཡི་གེ་འདི་འབའ་ཞིག་འོས་པར་མཐོང་། རྡོ་རིང་དེའི་ཤར་ངོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཕྲེང་༥༦—༦༧བར་དུ་“བོད་རྒྱ་གཉིས། རབས་ཁྲྀར་བདེ་སྐྱིད་པའྀ་མཇལ་དུམ་ཆེན་པོ་མཛད་ནས། རྒྱ་ཡུལ་དུ་ནྀ། ཀེང་ཤྀའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཤེག་སང་སྀའི་དྲུང་དུ། བོད་ཆེན་པོའི་ལོའི་མྱིང་ནྀ་སྐྱིད་རྟག་ལོ་བདུན། རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལོའི་མྱིང་སྣ། ཅང་ཀེང་ལོ་དང་པོ་ལྕགས་མོ་གླང་སྣ་ལོའི་དགུན་སླ་ར་བ་ཚེས་བཅུ་ལ་དཀྱྀལ་འཁོར་ལ་འཛེགས་ནས། རྒྱ་ཡིས་གཙྀགས་བཟུང་ངོ་། བོད་ཡུལ་དུ་ནྀ། ཕོ་བྲང་ལྷ་སའྀ་ཤར་ཕྱོགས་སྦྲ་སྟོད་ཚལ་དུ། བོད་ཆེན་པོའི་ལོའི་མྱྀང་སྐྱྀད་རྟག་ལོ་བརྒྱད། རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལོའི་མྱིང་ཅང་ཀེང་ལོ་གཉྀས། ཆུ་ཕོ་སྟག་ཀྱྀལོའི་དབྱར་སླ་འབྲིང་པོ་ཚེས་དྲུག་ལ། དཀྱྀལ་འཁོར་ལ་འཛེགས་ཏེ། བོད་ ཀྱྀས་གཙིགས་བཟུང་ངོ་། གཙྀགས་ཀྱྀ་མདོ་རྡོ་རིངས་ལ་བྲིས་པ་འདི་ཡང་། བོད་ཆེན་པོའི་ལོའི་མྱིང་སྐྱིད་རྟག་ལོ་དགུ །རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལོའྀ་མྱིང་ཅང་ཀེང་ལོ་གསུམ། ཆུ་མོ་ཡོས་བུ་ལོའི་དཔྱྀད་སླ་འབྲིང་པོ་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ། རྡོ་རིང་ལ་ཡི་གེ་བྲིས་སོ”(༢)ཞེས་འཁོད་པའི་ལོ་ཁམས་ཀྱི་ནང་ནས་དཔེར་ན་ཐོག་མར་གསལ་བའི་ལྕགས་མོ་གླང་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོའི་མིང་སྐྱིད་རྟག་ལོ་བདུན་པ་དང་། རྒྱའི་ལོའི་མིང་ཅང་ཀེང་ལོ་དང་པོ་སྟེ་ཐང་གོང་མ་མུའུ་ཙུང་གི་ཁྲི་ལོ“ཁྲང་ཆིང་”ལོ་དང་པོ་ཡིན་པ་བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་དང་རྒྱའི་ཐང་དེབ་གསར་མ་གཉིས་ཡོངས་སུ་གཅིག་མཐུན་བྱུང་བས་ལོ་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་ཡིན་པར་གཟུ་བོར་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཀླན་ཀ་འཚོལ་དུ་མེད། དེ་བས་ན་བོད་ཀྱི་ལོའི་མིང་“སྐྱིད་རྟག་”ཅེས་པ་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྲས་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་རལ་པ་ཅན་གྱི་ཁྲི་ལོའི་མིང་ཡིན། དེར་བརྟེན་སྤྱི་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་དེ་ནི་རལ་པ་ཅན་ཁྲིར་འཁོད་རྗེས་ཀྱི་ལོ་བདུན་པ་ཡིན་པར་གསལ་ཞིང་། དེ་ནས་ཡར་འདེད་ཀྱི་རྩིས་པའི་ལོ་བདུན་པ་སྤྱི་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་བཅོ་ལྔ་བོད་ཤིང་ལུགས་ལོར་ཡབ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་སྐུ་གཤེགས་པ་མཚོན་པ་དང་། བཙན་པོ་དེ་ཁྲི་ལ་འཁོད་པའི་དུས་ཚོད་ནི་སྔ་ཤོས་ལའང་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ལོ་རབས་དགུ་བཅུ་པའི་ནང་དུ་ཡིན་པ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་ཚེའི་མཐའ་མཇུག་གི་མཛད་འཕྲིན་ལས་ཀྱང་དཔགས་ནུས་ཤིང་། བྲག་བརྐོས་ཡི་གེའི་ནང་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་རིང་ལ་ཆོས་ཕྱོགས་སུ་ཕྱག་རྗེས་དུ་མ་བཞག་པའི་སྐོར་འཁོད་པ་དེ་ལས་ཀྱང་ཡི་གི་འདི་སྐྲུན་སྐབས་ཁོང་བཙན་པོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ནས་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་ཞིག་སོང་ཟིན་པ་གསལ་བར་མཚོན་པ་དང་། ལྷ་སའི་རྡོ་རིང་ཤར་ངོས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ནང་《……བཙན་པོ་ཡབ་ལྷ་འཕྲུལ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་ཞ་སྔ་ནས་ཕན་ཚུན་དབོན་ཞང་དགོངས་པ་མཐུན་ནས། རྒྱ་ཆེ་ཞེང་ཤྀན་ཤུན་ཤུ་ཧྭང་ཏེ་དང་མཇལ་དུམ་དུ་མོལ་ཏེ། བཀའ་ཁོན་རྙིང་བ་ནི། སྤྱངས་ཤིང་གསལད་……” (༣) ཅེས་གསལ་བ་ལྟར་སྐབས་དེའི་ཐང་བོད་བར་ལ་མཇལ་དུམ་གནང་བའི་དུས་ཀྱི་གོང་མ་ནི་《རྒྱ་རྗེ་ཞེང་ཤྀན་ཤུན་ཤུ་ཧྭང་ཏེ་》ཞེས་པ་(ཧྲེང་ཧྲིན་ཝུན་ཝུ་ཧོང་ཏེ་)སྟེ་གོང་མ་ཐང་ཏཱ་ཙུང་གི་སྐབས་སུ་ཡིན་པ་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད། དེ་ལྟར་ཁུངས་བཙན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་གུང་སྒྲིག་ན་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ཁྲི་ལ་བཞུགས་དུས་ལྡན་མ་བྲག་བརྐོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་བསྐྲུན་པའི་“སྤྲེའུ་”ལོ་དེ་ནི། ཐང་གོང་མ་ཏཱ་ཙུང་མ་གྲོངས་གོང་གི་ལོ་སྔ་མ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་804བོད་ཤིང་ཕོ་སྤྲེའུ་ལོ་ཡིན་པར་གཏན་འགེལ་ཆོག་པ་འདུག་སྙམ་མོ།\n1. གཙོ་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་སྐུ་བརྙན་བརྐོས་པ་དེ་དག་ནི་བཙན་པོའི་མཚན་བྱང་ལོ་དུས་དང་མཉམ་དུ་དམ་པོར་འབྲེལ་བར་བརྟེན་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་བརྐོས་རིས་སྣང་བརྙན་ཀྱི་རིག་དངོས་རྗེས་ཤུལ་ཐེ་ཚོམ་དང་ཀླན་ཀ་སྤུ་ཙམ་མི་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། བརྐོས་རིས་ལ་ལའི་ཐད་ཀྱི་གཏིང་ཚད་ལ་ཧ་ལམ་སྤྱི་སྐར་བཅུ་ཕྲག་ཙམ་ཟབ་བརྐོ་བྱས་ཡོད་སྟཔས་ད་ལྟའང་མ་འདྲེས་ལྷམ་མེར་གསལ་ཞིང་། སྣང་བརྙན་དེ་དག་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གནའ་བོའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཉམས་འགྱུར་ཟབ་མོ་ལྡན་ཡོད་པ་བཅས་མི་ལོ་ཆིག་སྟོང་ཉིས་བརྒྱར་ཉེ་བའི་གོང་དུ་བོད་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་ལག་རྩལ་གྱི་ཆུ་ཚད་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དང་། དུས་མཚུངས་བོད་གནའ་རབས་ཀྱི་བྲིས་འབུར་ལྷ་བཟོའི་ལག་རྒྱུན་ལ་བརྟག་དཔྱད་སོགས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་སྒྱུ་རྩལ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ལྡན་ཡོད།\n2. 《འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ》 བྲག་བརྐོས་ཀྱི་དུམ་བུ་འདི་ཡང་། མཚན་སྙན་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་སྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ་སོགས་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་ཀྱི་བསྒྱུར་ཡིག་འཁྲུལ་མེད་བསྐྱར་བཅོས་མ་ཕོག་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་ཆོས་དཔེ་བསྒྱུར་སྔ་རྗེས་ཀྱི་གོ་རིམ་དང་། ཁྱད་པར། འཕེལ་འགྱུར་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་། བོད་ཡིག་བརྡ་སྦྱོར་གྱི་རིམ་འགྱུར་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་ཐད་བློས་འགེལ་ཆོག་པའི་ཚད་ལྡན་གྱི་མ་ཕྱི་ཞིག་མཁོ་འདོན་བྱས་ཡོད།\n3. མཇུག་བྱང་གི་སྟོད་ཆར་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པའི་དུམ་བུ་འདི་ཡང་ཡིག་ཚགས་ཉུང་ཤས་ཤིག་སྤྱད་ནས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་དཀའ་བའི་མདོ་རྒྱུད་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྙིང་དོན་མདོར་བསྡུས་ཤིང་། དོན་ཉུང་ཚིག་གསལ་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གདོད་མ་ཉིད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་སེམས་རེ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད་པའི་ལྟ་བ་གསལ་བར་བསྟན་ཅིང་། སེམས་དེའི་བྱེད་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཐུ་ལས་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱི་རྟེན་ཐོབ་པའམ། ཡང་ན་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་བ་སོགས་འཆད་བྱའི་དོན་རྣམས་གསལ་བར་སྟོན་ནུས་པ་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི་གནའ་དུས་ནས་རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་ཀྱི་བརྗོད་དོན་མཚོན་པར་བྱེད་ཐུབ་པའི་སྐད་ཡིག་འཐུས་སྒོ་ཚང་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དུས་མཚུངས་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ཀྱང་མཐོང་ཐུབ་ཅིང་། གཞན་ཡང་བཙན་པོའི་དུས་རབས་དེ་རང་ལ་བརྐོས་པ་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་གཞན་དང་བསྡུར་ནས་དཔྱད་ན་ཆབ་སྲིད་དང་འཚོ་བའི་མིང་ཚིག་གམ། ཡང་ན་ས་མིང་དང་མི་མིང་སོགས་ལ་འགྱུར་བ་ཆེ་ཙམ་བྱུང་རྐྱེན་དེ་རིགས་དེང་སྐབས་ང་ཚོ་རྒན་རབས་ཚོས་ཀྱང་ཚིག་དོན་གོ་དཀའ་བ་མང་རུང་། འདིར་འཁོད་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་དུམ་བུ་འདི་མང་ཆེ་བ་གོ་ཐུབ་པ་དེའི་ཐོག་ནས་ཀྱང་བར་ལམ་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ཙམ་རིང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་འཕེལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དེ་མངོན་གསལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ནང་དོན་ཐད་ལའང་“རང་སེམས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན”ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་གི་ལྟ་བའི་འཛིན་མཚམས་དེ་ལ་ད་ཡོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་སོ་སོས་དགག་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་འཕེལ་འགྱུར་ལ་ཆེད་གཉེར་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་ཚོར་དུས་རབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་བའི་གཞི་འཛིན་སའི་དཔྱད་གཞི་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་ཡོད་སྙམ།\n4. ད་དུང་གཙོ་ཆེ་ཤོས་ནི་སྦྱར་བྱང་གི་སྨད་ཆའི་དུམ་བུ་དེ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མར་བྲག་བརྐོས་ཡིག་རིས་འདི་བཞིན་བསྐྲུན་པའི་ལོ་དུས་འཁོད་པའི་སྐོར་གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་པ་ལྟར་དང་། བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས་སུ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་འགོ་འཛིན་ཙམ་དུ་མ་ཟད་པར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བཀའ་ཆེན་པོ་ལ་བཏགས་པ་སྟེ་སྲིད་ཀྱི་དབང་འཛིན་ཆེན་པོར་བསྐོས་ཤིང་། གསེར་གྱི་ཡི་གེ་མན་ཆད་ཀྱི་གོ་མིང་གི་ཐོབ་ཐང་བཙལ་ཅེས་འཁོད་པ་ལྟར་བཙན་པོ་འདིའི་སྐབས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིང་ལུགས་པ་རྣམས་ལ་བཀུར་གཟོས་བདག་རྐྱེན་ཡབ་དང་གཅེན་ཀྱི་དུས་ལས་ཀྱང་ཆེ་ཆེར་བརྒལ་བ་གནང་སྟེ། དགེ་སློང་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་གནས་དང་དབང་ཆ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་བསྩལ་ལུགས་སོགས་གསལ་བ་མ་ཟད། སྐབས་དེའི་བཀའ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་སྟེ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མདུན་གྲོས་ལ་དབང་བའི་“དགེ་སློང་བྲན་ཀ་ཡོན་ཏན་དང་། ལྷོ་དོན་དམ་དང་། བློན་ཆེན་ཞང་འབྲོ་ཁྲི་གཟུང་རམ་ཤགས་”ལ་སོགས་པར་བཙན་པོས་རྒྱ་དང་མཇལ་དུམ་བྱེད་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དོན་ཆེན་བཀའ་བསྩལ་ལུགས་སོགས་འཁོད་འདི་ལས། དེ་དུས་ཐང་བོད་དབར་མཇལ་དུམ་གྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལས་ཀའི་ནང་གལ་འགངས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པ་བརྗོད་མ་དགོས། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་རྒྱུའི་ལས་འགན་སྤྲོད་སྐབས་བློན་ཆེན་པོ་ཞང་ཁྲི་གཟུང་རམ་ཤགས་ཀྱི་མིང་གི་གོང་དུ་དགེ་སློང་གཉིས་ཀྱི་མིང་གཙོ་བོར་བཏོན་ནས་བསྐོས་པ་འདི་ནི་གནའ་རབས་ཀྱི་ཚད་ལྡན་ཡིག་ཆ་གཞན་གྱི་ནང་མཐོང་དཀོན་པ་ཞིག་ཡིན། ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་སྲོང་བཙན་གྱི་རྗེས་ནས་ཁྲི་སྲོང་གི་སྐུ་ཚེའི་སྟོད་ཆ་བར་བཙན་པོ་ལྔའི་རིང་མི་ལོ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གྱི་དོན་ཆེན་གནས་བསྡུས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་འཁོད་པའི་ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་རྙིང་(༤)ནང་། ལོ་དེར་བཙན་པོ་ཡུལ་གང་དུ་བཞུགས་པ་དང་བློན་ཆེན་པོ་ཆེ་གེ་མོས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བ་ཆེན་པོ་གང་དང་གང་བསྒྲུབས་པའི་སྐོར་གསལ་བ་ལྟར་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཕུད་པའི་འོག་བློན་ཆེན་པོ་ནི་བཙན་པོ་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་བསྡུར་ཚེ། དུས་དེ་ནས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་དང་བོད་དུ་དར་བའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་གཉིས་ཀར་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་འགྱུར་ལྡོག་ཅིག་བྱུང་ཡོད་པ་ང་ཚོས་མཐོང་ཐུབ་ཅིང་། མཇལ་དུམ་གྱི་ལས་ལ་གཞུག་མཁན་བོད་གོར་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་དང་། དགེ་སློང་སྟག་ལོ་གཏན་ཏེ་དང་། གད་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དབྱངས་བཅས་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་བློན་པོ་སོགས་མིན་པར་དགེ་སློང་དང་གཞན་གཉིས་ཀྱང་བན་དེ་ཡིན་པ་སོ་སོའི་ཆོས་མིང་ནས་གསལ་པོར་མཚོན་པ་བཅས་སྐབས་དེར་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཐོ་རིམ་མི་སྣས་བཙན་པོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བའི་ནང་བྱེད་སྒོ་ཧུར་བརྩོན་ངང་སྤེལ་བ་མཚོན་གྱིན་ཡོད། དེ་དག་གིས་དུས་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱ་རྒྱུར་ཁུངས་བཙན་གྱི་དཔྱད་གཞི་མཁོ་འདོན་བྱས་པར་མ་ཟད། བོད་དུ་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་ཐོན་ཞིང་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་འབྱུང་རྩ་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་ཡང་ཕན་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་ཆ་རྙེད་ཡོད།\nཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ཐང་བོད་མཇལ་དུམ་གྱི་ལས་ལ་གཞུག་མཁན་དེ་ཚོས་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་ས་འདིར་ནམ་ཡང་མི་ནུབ་པའི་བྲག་ལ་སྐུ་གསུང་གི་རྟེན་དང་སྦྱར་བྱང་གི་ཡི་གེ་འདི་དག་བརྐོས་ཏེ་བཙན་པོའི་སྐུ་རིམ་དང་། མཛད་འཕྲིན་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་པ། སེམས་ཅན་བདེ་ཐབས་བཅས་སྨོན་པའི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ནི་རྒྱ་བོད་མི་རིགས་བར་གྱི་མཐུན་འགྲིག་དང་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་འཇགས་ཀྱི་མཇལ་དུམ་དེ་བདེ་བླག་ངང་ལེགས་འགྲུབ་ཡོང་བའི་དོན་དུ་ཡིན་པ་གསལ་བར་མཚོན། དཔེར་ན་སྲས་ཀྱི་དུས་སུ་བཙུགས་པའི་ལྷ་སའི་དབོན་ཞང་དབུ་ཟུང་རྡོ་རིང་གི་ཤར་ལྡེབས་ཡི་གེའི་ཕྲེང་༣༤ ནས་༤༧གྱི་བར་དུ་“……བཙན་པོ་ཡབ་ལྷ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ཀྱི་ཞ་སྔ་ནས། སྒམ་དཀྱེལ་ཆེན་པོས་ནི། ཆོས་སྲིད་ཅི་ལ་ཡང་མཁས་ཤྀང་གསལ། བྱམས་པའྀ་བཀྲིན་གྱིས་ནི། ཕྱི་ནང་མྱེད་པར་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་ཁྱབ་སྟེ། མཐ་བཞྀ་རྒྱལ་པོ་ཀུན་དང་ཡང་མཇལ་དང་ཅྀང་འདུམ་པར་མཛད་ན། རྒྱ་དང་ལྟ་ཞིག །གཉེན་རྩེག་མ། ཡུལ་ཁྱྀམ་ཚེས་ཡིན་པས། ལྷག་པར་ཆབ་སྲིད་གཅྀག་དུ་དགྱེས་ཏེ། ཕན་ཚུན་དབོན་ཞང་དགོངས་པ་མཐུན་ནས། རྒྱ་རྗེ་ཞེང་ཤྀན་ཤུན་ཤུ་ཧྭང་ཏེ་དང་། མཇལ་དུམ་དུ་མོལ་ཏེ། བཀའ་ཁོན་རྙིང་པ་ནི། སྤྱངས་ཤིང་གསལ་ད། དགྱེས་པ་གསར་ནྀ་བསླས་ཤྀང་བསྟུད་ནས། དེ་ཚུན་ཆད། བཙན་པོ་དཔོན་ནི་སྐུ་ཚེ་གཅྀག །རྒྱ་རྗེ་ཞང་ནྀ་གདུང་རབས་གསུམ་གྱྀ་བར་དུ། བཀའ་ཁོན་ཀྱི་གཅུགས་ནྀ་མ་བྱུང་། དགྱེས་པའི་སྲིད་ཞུ་ནྀ་ཕན་ཚུན་ཕྱད་དེ། ཕོ་ཉ་གཅེས་པ་ལས། བཀའ་ཕྲིན་སྙན་པ་དང་། དཀོར་ནོར་བཟང་པོས་ནྀ། རྒྱུན་དུ་འདྲུལ་ན། མཇལ་དུམ་གྱི་མདོ་ཆེན་པོ་གཙིགས་བཅ་བ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་གྲུབ། དབོན་ཞང་མོལད་པའྀ་རྗེས་ཀྱང་ཚར་མ་ཕྱིན་པར་ཐུག་ས་ནོངས་ཀྱིས་བརྩལ་ཏེ……(༥)ཞེས་འཁོད་ཡོད། འོན་ཀྱང་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས་སུ་ཐང་བོད་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱངས་པའི་སྐོར་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་གཞན་ནང་ཞིབ་ཕྲ་མི་གསལ་ཡང་། བྲག་བརྐོས་ཡི་གེའི་ནང་དངོས་སུ་འཁོད་པ་འདིའང་གནའ་དུས་ནས་རང་རིགས་གོང་འོག་ཚང་མས་རྒྱ་བོད་མི་རིགས་བར་གྱི་མཛའ་བརྩེ་མཐུན་འགྲིག་གི་བྱ་བར་འབད་བརྩོན་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལེའུ་ཆེན་པོ་དེར་སླར་ཡང་གལ་ཆེའི་ཁ་སྐོང་ཞིག་བསྣན་པ་ཡིན་སྟབས་སྣང་ཆུང་བྱེད་མི་རུང་བའི་གནའ་ཤུལ་རིག་དངོས་ཀྱི་གྲལ་སྟར་ནང་སྲུང་ཉར་དགོས་པ་ཞིག་ལོས་ཡིན།\n5. བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་འདིར་ད་དུང་ཁྱད་ཆོས་གཞན་ཞིག་མཐོང་བ་ནི། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིག་དངོས་འདི་གསར་དུ་སྐྲུན་སྐབས་སྤྱིའི་ཞལ་ཏ་བ་སྟེ་ལས་གྲའི་དགོས་མཁོ་དང་། ལས་མིའི་འཚོ་བ་སོགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་དོ་དམ་བྱེད་མཁན་ནི་འོར་ངུ་དགོན་པའི་གནས་བརྟན་རླངས་མཆོག་རབ་དང་། གཟི་བཟང་པོ་དཔལ་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་བགྱིས་ཤིང་། ལས་དཔོན་ཏེ་རིས་བརྐོས་ལག་རྩལ་གྱི་བཀོད་འདོམས་འགོ་བྱེད་ནི་དགེ་སློང་ཞི་ཧྲའི་ཞེས་པ་དང་། དགེ་སློང་གཡོང་ཕ་བ་ཤིན་དང་། ཨེན་དམ་ཨེ་བྱ་བ་བཅས་ཀྱིས་བགྱིས་པ། རྡོ་མཁན་ཏེ་བྲག་ལ་བཟོ་བརྐོས་དངོས་སུ་བྱེད་མཁན་ནི་ཨུབ་ས་གི་ཉག་བྲེད་ཤབ་ཅེས་པ་དང་། ཤོད་ལེགས་ཀོང་དང་། ལྡུམ་མ་འགམ་དང་། རྒྱ་རིགས་ཞུན་བོང་ཙེང་ཕ་བུ་དང། ཧྭ་ཧེའུ་ཇིན་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བགྱིས་སོ་ཞེས་འཁོད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་རྒྱ་རིགས་ལག་བཟོ་པའི་རུས་མིང་དང་རེ་སྨོན་ཡིན་ཚོད་གང་ལྟར་རྒྱ་ཡིག་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཀྱང་གཞོགས་སུ་བརྐོས་ཡོད་པ་བཅས་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གོང་གི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐྲུན་དངོས་ཤིག་ལ་ཆ་མཚོན་ནས་ལས་ཀའི་དོ་དམ་པ་དང་། བཀོད་འདོམས་པ། ལག་བཟོ་བ་བཅས་ཀྱི་མིང་རུས་ཞིབ་ཕྲ་རྡོ་ལ་གསལ་པོར་བཀོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་དངོས་འབྲེལ་མཐོང་མ་མྱོང་བ་ཞིག་ཡིན། སྐབས་དེའི་དགོས་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་འདིར་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསྔོ་སྨོན་དང་ཡང་འབྲེལ་བས་འབྲེལ་ཐོགས་ཚང་མར་དགེ་འབྲས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་རེ་འཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་དམིགས་པ་ཡིན་ཤས་ཆེ། འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ལ་ཆ་མཚོན་ན་དེ་རིགས་ཀྱང་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་དཔྱད་གཞིར་འགྱུར་སྲིད་སྙམ། དཔེར་ན་སྐབས་དེ་དུས་བྲག་ལ་ཡིག་རིས་བརྐོ་བའི་ལས་གྲ་དེ་ཙམ་ཞིག་ལའང་གཏོང་ཡོང་བདག་གཉེར་དང་། ལག་རྩལ་བཀོད་འདོམས། ཞིབ་ཕྲའི་ལག་བཟོ་སོགས་རང་རང་གི་ལས་བགོས་ཁ་གསལ་བའི་སྒྲིག་གཞི་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ལ་དཔགས་ན། དུས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་དཔལ་འབྱོར་དོ་དམ་ལམ་ལུགས་སོགས་ལ་ཚོད་ཞིབ་བྱ་རྒྱུར་དཔྱད་གཞི་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། གཞན་ཡང་རྡོ་བརྐོའི་ལག་ཤེས་པ་མི་དྲུག་གི་ནང་དུ་རྒྱ་རིགས་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་ལས་གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་འཛུགས་སྐྲུན་བཟོ་རྩལ་མང་པོའི་ནང་རྒྱ་བོད་མི་རིགས་གཉིས་ལག་གདང་དཔུང་གཤིབ་ཀྱི་མཉམ་ལས་དམ་ཟབ་བྱེད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་དེ་མཚོན་པ་མ་ཟད། ཆེད་ལས་ཀྱི་སྐྲུན་དངོས་འདིའི་ཐོག་ནས་ཀྱང་རྒྱ་བོད་མི་དམངས་ཚོས་ཕན་ཚུན་བདེ་འཇགས་དང་མཛའ་མཐུན་ཡུན་གནས་ཡོང་པའི་འདུན་པ་གཅིག་གྱུར་དུ་འཆང་བཞིན་ཡོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་དེ་ར་སྤྲོད་གང་ལེགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nསྦྱར་བྱང་གི་མཐའ་འདོམས་སུ། བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཀྱང་ཆོས་ལ་ངན་གནོད་བྱས་ན་བྱེད་པ་པོ་སྨོས་ཅི། ཕ་མེས་སྤུན་མཆེད་ཚུན་ཆད་ལ་ཉེས་ཆད་གཅོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསལ་བ་དེ་ཡང་བཙན་པོ་ཡབ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་བོན་བསྣུབས་ནས་བོད་འབངས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་དགོས་པར་བཀས་བཅད་པ་མ་ཟད། རྒྱལ་བློན་དབོན་སྲས་དང་བཅས་པ་བྲོ་བོར་བ་ལྟར་སྲས་ཀྱི་དུས་སུའང་ཆོས་ལ་ངོ་རྒོལ་བགྱིས་ན་ཁྱིམ་ཚང་མི་རྒྱུད་དང་བཅས་ལ་ཉེས་པ་གཅོད་པའི་ཁྲིམས་སྲོལ་ནན་པོ་ཡོད་པ་ལ་གསལ་བར་མངོན་པ་དེ་ལས། སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་འགལ་བ་ཛ་དྲག་པོ་དེ་མཐོང་ཐུབ་པའི་ཁར། རིང་པོར་མ་ལོན་པར་བྱུང་བའི་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་ཀྱི་དུས་རྒྱལ་བློན་ནང་གསོད་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་དང་། བོད་སིལ་བུར་ཐོར་བ། དེ་རྗེས་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཁྲིམས་སྲོལ་དང་ལམ་ལུགས་འབྱུང་གཞིའི་ཐད་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་ཡང་དཔྱད་གཞིའི་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ཞིག་ལྡན་ཡོད་སྙམ་མོ།\nགོང་དུ་བོད་ལྗོངས་ལྡན་མ་བྲག་རྩའི་བྲག་བརྐོས་ཡིག་རིས་སྐོར་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཡུལ་དང་ནང་དོན་རགས་བསྡུས། བསྐྲུན་པའི་ལོ་དུས་དང་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་ཐད་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་བཅས་བྲིས་པ་འདི་ནི་གཟིགས་པ་པོ་རྣམས་ལ་རིག་དངོས་དེ་ཐོག་མའི་མཚམས་སྦྱོར་ཞུ་ཆེད་ཙམ་ཡིན་པས་ཆ་ཚང་བ་དང་ཡང་དག་པ་ཞིག་བྱུང་མེད་པ་གོར་མ་ཆག །འོན་ཀྱང་གནའ་རབས་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་རིག་དངོས་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་སུ་བསྐྲུན་པས་ད་ཕན་མི་ལོ་ཆིག་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བ་ཞིག་སོང་ཟིན་པ་དང་། ནང་དོན་ཀྱི་ཐད་ལའང་ཆབ་སྲིད་དང་། ལམ་སྲོལ། ཆོས་ལུགས་དང་། བསྒྱུར་ཡིག །བརྐོས་རིས། ཁྲིམས་སྲོལ་སོགས་ཕྱོགས་མང་པོ་དང་འབྲེལ་བས་གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་དཔྱད་གཞི་ཡིད་རྟོན་རུང་བ་བཟོ་བཅོས་ཀྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་ལྟ་ནའང་བོད་རྙིང་པའི་སྐབས་གནའ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྗེས་ཤུལ་དངོས་པོ་འདི་རིགས་ལ་མཐོང་ཆེན་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་དཀོན་པས་དེ་སྔའི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཆོས་འབྱུང་ཁག་གི་ནང་འཁོད་མ་ཐུབ་པ་དང་། བོད་ཞི་བས་བཅིངས་བཀྲོལ་ཐོབ་རྗེས་རྒྱལ་ཁབ་ནས་བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་རིག་དངོས་རྗེས་ཤུལ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འཚོལ་ཞིབ་བྱ་རྒྱུར་ཐུགས་འཁུར་ཆེ་བཞེས་ཀྱིས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་ནས་བོད་དུ་ཆེད་གཉེར་གནའ་རྫས་འཚོལ་ཞིབ་མི་སྣ་སྔ་རྟིང་དུ་གཏོང་གནང་བ་མ་ཟད། ས་གནས་རང་དུའང་བདག་གཉེར་ཚན་པ་ཆེད་འཛུགས་བཅས་གནང་ཡོད་རུང་། བྲག་བརྐོས་ཀྱི་ཡིག་རིས་འདི་ད་ཕན་བཙན་པོའི་དུས་རབས་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་སྒྲིག་གི་ཁོངས་སུ་ཚུད་མེད་ལ། དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་མཁན་ཡང་བྱུང་མེད་པས་བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུའི་ངོས་ནས་བཤད་ན་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་གསར་པ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་དེང་སྐབས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཤུལ་རྒྱུན་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པའི་བྱ་གཞག་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དུས་བབ་བཟང་པོའི་ནང་ཐོན་པའི་གསར་རྙེད་གནའ་ཤུལ་རིག་དངོས་མང་པོའི་ངོས་ནས་བཤད་ན་དེ་ནི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་རང་ཡིན། དེ་བས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་འདམ་གཞུང་སོགས་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་གནའ་རབས་པང་སོའི་ཁྱུ་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང་། ལོ་ཁྲི་སྟོང་གོང་གི་རྡོ་ཆས་གསར་རྙིང་དུས་རབས་ཀྱི་ས་འོག་རིག་དངོས་སོགས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ཀྱི་ཐོན་བཞིན་ཡོད། དེ་དག་ཚང་མའི་ཐོག་ནས་ཀྲུང་གོ་ནི་བོད་ཤེས་རིག་གི་ཕ་ཡུལ་ཡིན་པ་དང་། བོད་ལྗོངས་ནི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་འབྱུང་ཁུངས་འབའ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆོད་གཏམ་དེ་ནུས་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་ར་སྤྲོད་གང་ལེགས་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པ་ཡིན། དེས་ན་རང་རེར་ཡོད་པའི་ཕུལ་བྱུང་གི་ཆ་རྐྱེན་ཡོད་ཚད་འདོན་སྤེལ་ལེགས་པར་བྱས་ཐོག ། བློ་སྟོབས་ཆེར་སྐྱེད་དང་། དངོས་ཐོག་བདེན་འཚོལ། དཀའ་སྤྱད་འབད་བརྩོན་གྱི་ལས་ཀ་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་ནང་གི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་མཁས་ཅན་རྣམས་དང་མཉམ་ལས་དམ་ཟབ་བྱེད་པ་མ་ཟད། རྒྱལ་ཕྱིའི་ལས་རིགས་གཅིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཚོ་དང་ཡང་རིག་གཞུང་གི་སྤེལ་རེས་གང་མང་བྱེད་པ་བཅས་བརྒྱུད་ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་གི་བྱ་གཞག་འདི་མགྱོགས་མྱུར་ཆུ་ཚད་གསར་བ་ཞིག་ཏུ་གོང་སྤེལ་གཏོང་ཆེད་ཚང་མས་འབད་འཐབ་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\n(༤) 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་》པེ་ཅིན་ལྕགས་པར་མའི་དེབ་ངོས་15ཕྲེང་ 14


Mura Pema Dechen - Tibetan | Biography\nམཁན་ཆེན་པདྨ་བཛྲ་དང་དཔལ་སྤྲུལ་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་སློབ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་རྫ་མུ་ར་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་པདྨ་བདེ་ཆེན་བཟང་པོ་ཞེས་གྲགས་པའི་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་གང་གི་སྤྲུལ་གཞི་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། དགྲ་བཅོམ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་དུས་ལྡན།\nགངས་རིའི་ལྗོངས་འདིར་ཨོ་རྒྱན་སངས་གཉིས་པའི་ཐུགས་སྲས་གྲུབ་ཆེན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ལས་ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱ་བ་དང་། གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མ་ར། གཏེར་ཆེན་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེ་སོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་གར་རིམ་དང་ཅིག་ཆར་དུ་བྱིན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་ཕན་བདེ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་མཐར། སྐུ་རབས་དང་པོ་རི་ཁྲོད་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཡུལ་ནག་ཤོད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་གཏེར་ཆེན་ཉི་གྲགས་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་བཤེས་གཉེན་དུ་མ་ལས་གསན་བསམ་མཐར་ཕྱིན་མཛད། དེ་ནས་མདོ་ཁམས་རྫ་སྟོད་དུ་གདུལ་བྱ་དུས་སུ་སྨིན་པའི་སྔོན་སྨོན་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྐུལ་ཏེ་ཀིཿལུང་མགོས་ཟླམ་རི་ཁྲོད་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་ནས་ཡུན་རིང་བཞུགས། སྐབས་དེར་དགེ་རྩེ་བླ་མ་འཇིགས་མེད་ངོ་མཚར་དང་ཕན་ཚུན་བླ་སློབ་ཏུ་གྱུར་པས་ཐུགས་དགོངས་གཅིག་མཐུན་གྱིས་དགོན་པ་མཉམ་དུ་བཏབ་ཅིང་གདན་ས་གཅིག་ཏུ་མཛད། གཞན་ཡང་མུ་རའི་མ་ཎི་ཞེས་གྲགས་པའི་རྡོ་མཁར་ཆེན་པོ་གངས་ལྗོངས་འགྲོ་བ་སྤྱིའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་དུ་གསར་བཞེངས་མཛད་པ་ད་ལྟའང་མཇལ་དུ་ཡོད། དགེ་རྩེ་བླ་མ་ཞིང་དུ་གཤེགས་རྗེས་རྗེ་ཉིད་གཅིག་པུས་གདན་ས་བསྐྱངས་ཤིང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བས་སློབ་ཚོགས་གྲངས་མེད་བྱོན་ཞིང་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་ནས་ཞི་བར་གཤེགས་སོ།\nདེའི་ཡང་སྲིད་སྐུ་འཕྲེང་གཉིས་པ་དཔོན་པོ་འགྱུར་མེད་ཆོས་དར་ཞུ་བ་དགེ་རྩེ་རང་གི་སྡེ་བའི་མགོ་ཚྭ་སྦྲ་རྒན་ཞེས་པའི་ཁྱིམ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། གྲུབ་དབང་རྫོགས་ཆེན་བཞི་པས་ངོས་འཛིན་མཛད་ཅིང་གདན་སའི་ཆོས་ཁྲིར་མངའ་གསོལ། སྐུ་ནར་སོན་ནས་སྒྲུབ་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ལས་འདུ་འཛིའི་ཡོ་ལང་ཆེ་བའི་དགོན་པའི་བཅའ་སྒྲིག་སོགས་ལ་གཏན་ནས་གཟིགས་པར་མི་དགྱེས། ཐུགས་རྒྱུད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཏམས་པས་སྡིག་པ་གོམས་པའི་སྐྱེ་བོ་མ་རུངས་པ་དག་ཀྱང་རྗེ་འདིའི་ཞལ་མཇལ་གསུངས་ཐོས་ཙམ་གྱིས་གཞན་ཕན་དང་སྙིང་རྗེའི་བསམ་སྤྱོད་ལ་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་འཇུག་པ་དང་། གང་དུ་བཞུགས་པའི་ཉེ་འཁོར་ཀྱི་ས་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་གཅན་གཟན་གཏུམ་པོ་དག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་མི་བྱེད་པ་སོགས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར། སྐུ་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་ནས་གདོད་མའི་ནང་དབྱིངས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་སར་མངོན་པར་གཤེགས་པར་མཛད།\nསྐུ་རབས་གསུམ་པ་མུ་ར་པདྨ་བདེ་ཆེན་དཔལ་བཟང་པོ་ནི། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བསྙད་པ་ལྟར་འགྲོ་བའི་ཁམས་དང་མོས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གཅིག་དང་ཐ་དད། རིམ་དང་གཅིག་ཆར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བྱོན་པའི་མཐར། སླར་ཡང་སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསམ་བཞིན་སྲིད་པ་བཟུང་བ་སྟེ།་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་སྨད་དུ་མདོ་ཁམས་རྫ་རྒྱུད་དགེ་རྩེའི་སྡེ་བ་རང་དུ་དམ་པའི་སྐྱེ་སྲིད་དུ་མ་བལྟམས་པའི་ལྷ་ཁྱིམ་ཞིག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས། གསུང་ངག་བྱེ་བ་ནས་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་གཟུང་སྔགས་ཞལ་འདོན་གནང་བ་དང་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པས་ཐུགས་རྒྱུད་གང་བ་སོགས་ཕལ་བའི་སྐྱེ་བོའི་རང་བཞིན་ལས་ཡོངས་སུ་འདས། གྲུབ་དབང་རྫོགས་ཆེན་པ་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་གོང་མའི་ཡང་སྲིད་འཁྲུལ་བྲལ་དུ་ཐུགས་ཐག་བཅད་པས་གདན་སར་མངའ་གསོལ། མཁས་དང་གྲུབ་པའི་འབྱུང་གནས་རུ་དམ་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་ཆོས་གླིང་དུ་ཕེབས་ནས། རྫོགས་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས། དཔལ་སྤྲུལ་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ། མཁན་ཆེན་པདྨ་བཛྲ་སོགས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མ་ལས་སོ་བྱང་སྔགས་ཀྱི་བསླབ་སྡོམ་དང་། མདོ་སྔགས་གཞུང་ཆེན་གྱི་བཤད་ཁྲིད། བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་གི་སྨིན་གྲོལ། རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་གདམས་ཁྲིད་བཅས་གསན་བསམ་མཐར་ཕྱིན་མཛད་པས་མཁས་དང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར། ཁྱད་པར་མཁན་ཆེན་པདྨ་བཛྲ་ཐུན་མིན་རིགས་བདག་ཏུ་བསྙེན་ཞིང་རྗེ་འདི་ཉིད་ཞིང་དུ་གཤེགས་རྗེས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་དང་། སྐུའི་སྐྱེ་རྒྱུད་དུ་མར་ཕན་ཚུན་འབྲལ་བ་མེད་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་བདེན་པའི་མཐུ་ཟབ་མོ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་གསང་བ་མཆོག་གི་རྣམ་ཐར་ཀྱང་མཐུན་སྣང་དུ་གྱུར་བས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ནུས། གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་དུ་རྡོ་བ་ཕྱག་གིས་བཅང་བ་དང་། མངོན་མཁྱེན་ཐོགས་མེད་དུ་མངའ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུ་ཡོངས་ཀྱིས་ཞབས་ལ་བཏུད། ཉིད་ཀྱི་གདན་ས་ཀིཿལུང་དགོན་དང་རུ་དམ་ཤྲཱི་སེང་སོགས་སུ་བཀའ་གཏེར་གྱི་སྨིན་ཁྲིད་མཐའ་ཡས་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་། ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་དང་། རྫོགས་རིམ་བར་དོ་དྲུག་ཁྲིད་ཀྱི་ཁྲིད་སྦྱང་དུས་དང་དུས་སུ་མཛད་ཅིང་། བརྒྱུད་པ་འཛིན་པའི་ཞལ་སློབ་གྲུབ་དབང་ལྔ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། མཁན་སྤྲུལ་བདེ་དགའ། བྱ་བྲལ་ཀུན་དགའ་དཔལ་ལྡན། འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ། ཨ་བུ་ལྷ་རྒྱལ་ལམ་པདྨ་ཐེག་མཆོག་བློ་ལྡན། མཁན་བསོད་ཆོས། འཇིགས་མེད་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་དང་། མཁན་འཆི་མེད་སོགས་གྲུབ་དབང་རྫོགས་ཆེན་པའི་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་དང་། ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ། མཁན་ཆེན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། སྟག་བླ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། མཁན་ཆེན་ཀུན་བཟང་དཔལ་ལྡན། མཁན་ཆེན་ཐུབ་དགའ་རིན་པོ་ཆེ། མཁན་ཆེན་ངག་དབང་དཔལ་བཟང་ངམ་ངག་ཆུང་། རྨེ་བ་མཁན་ཆེན་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན། སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་སོགས་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མ་བྱོན་པས། དེང་གི་དུས་སུ་བར་དོ་དྲུག་ཁྲིད་ཀྱི་ཁྲིད་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་རྗེ་འདི་ལ་མ་ཐུག་པ་མེད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ཞིང་། དེ་བཞིན་སྙིང་ཐིག་གསར་རྙིང་གི་བརྒྱུད་པ་ཐུན་མིན་ལོགས་སུ་མི་སྣང་ཡང་སྐུ་ཚེ་གང་པོར་རྫོགས་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་འབའ་ཞིག་ཉམས་ལེན་འཆད་ཁྲིད་མཛད་པས། རང་ལུགས་ཀྱི་སྙིང་ཐིག་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་སོགས་སུ་བཞུགས་ཤིང་གསང་ཆེན་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་ལ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བར་བྱོན། ཟླ་རྒྱུད་སྟོད་སྨད་ནས་བྱང་མགོ་ལོག་ཚུན་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་དགེ་སྒྲུབ་སྡིག་སྤང་ལ་བསྐུལ་ཞིང་མ་ཎི་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བས་ཡུལ་ཁམས་དཀར་འབྱམས་ཡུག་གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར། གོང་མའི་རྡོ་མཁར་ལ་རྗེ་འདིས་ཁ་གསོས་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པས་སྔར་ལས་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་ཆེ་བ་དང་ཉེ་འཁོར་དུ་མཆོད་རྟེན་སོགས་བཞེངས་སོ། །དེ་ལྟར་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མཛད་རྒྱུན་ཕྱི་མའི་མཐར་ཡང་ནུབ་པ་མེད་པ་བསྐྱངས་ནས་རེ་ཞིག་གདོད་མའི་ནང་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་ཀློང་དུ་ཞི་བར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །\nThe inputted Tibetan text has been edited. However, it is notacritical edition. Please refer to the BDRC link for the historical text.


Terdzo-ZHI-042 - Rinchen Terdzö\ndrag rdzas smin gter phyag bzhes ma\nVolume 51 (ཞི) / Pages 501-502 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #44 (Scroll to Bottom)\npad+ma gling pa. drag rdzas smin gter phyag bzhes ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 501-502. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nན་མོ་དྷཱ་ཀི་ཡེ། ཆར་འབེབ་ཀྱི་དྲག་རྫས་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཕྱག་བཞེས་མྱོང་གྲུབ་ལ། གླ་རྩི། གཙོད་ཁྲག །ཡུགས་སའི་མངལ་ཁྲག །བཙན་དུག །གྭ་དོར་ཏེ་ཤ་མ་ཡི་རྭ་རྙེད་ན་རབ། དེ་མིན་ཤ་རུ་དང་པོར་བསྐྱུར་པ། དེ་མ་བྱུང་ན་རྭ་གང་བྱུང་དུ་བ་མ་ཤོར་བར་སྦུབས་བསྲེག་བགྱིས་པའི་ཐལ་བ་ཆ་སྙོམ་ཞིབ་བཏགས། ཆང་གིས་ཁུ་བར་བགྱིས་པའི་རིལ་བུ་ཉི་མ་མ་ཕོག་པར་སྐམ་པ་སྨྱུག་མ་ཆུས་མྱ་བའི་ནང་དུ་བཅུག །ཁ་ལ་ཆས་བསྡམ། གཡག་འོག་ཅན་གྱི་རྩིད་པས་དམ་དུ་བཅིང་། དྲག་རྫས་སྔགས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་དུ་བསྒྲུབས་ན་ཉེ་ཞིང་མྱུར་བ་འོང་། དྲག་རྫས་ཁ་ཤོར་བ་དང་ཡུན་རིང་ན་མཛེ་འོང་ཉེན་ཡོད། རླུང་ནོན་ནི། ཨོཾ་ནག་པོ་ཐིབ་ཐིབ་འདུས་འདུས། ཞེས་མང་དུ་བཟླས་ལ་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་མེ་ལྷབ་པ་ཞིག་གཏང་། དེ་གནོན་པའི་རྫ་གསར་པ་ཞིག་ལག་ཏུ་བཟུང་སྟེ། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཁྱོད་ལ་ལྡང་བའི་རླུང་ཡོད་ཀྱི་དེ་རིང་མ་ལྡང་སྟོན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན། གཟའ་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རཱ་ཧུ་ལ་ཁྱོད་ལ་ལྡང་བའི་འཚུབ་མ་ཡོད་ཀྱི། དེ་རིང་མ་འཚུབས་སྟོན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན། ཅེས་བརྗོད་དེ་མེ་ཡི་སྟེང་དུ་རྫ་ཁ་སྦུབ། དེའི་སྟེང་དུ་ཆུ་ཀྱམ་བུ་གང་བླུག །ཉི་མ་གཅིག་བསྲུང་ན་ཐངས་གསུམ་བྱའོ། །ཡང་ན་ཤོག་བུར་རླུང་ལྷའི་གཟུགས་ས་བོན་དང་བཅས་པའམ། ཡཾ་གྱི་མཐའ་སྐོར་དུ། ཨོཾ་མ་མ་ཡཾ་ཡཾ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲི། རླུང་ལྷ་དགུག་བསྟིམ་བགྱིས་ཏེ་ལྷམ་གྱི་ནང་དུ་བཅུག །རང་གི་རྐང་པས་མནན་ཏེ་རླུང་ལྷ་འཁོར་བཅས་ལྡང་མི་ནུས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཆར་ཡ་ཆུར་ཡ་རླུང་གི་སྟོབས་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ་འོ། །འདི་དག་ནི་ཆར་འབེབ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་བྱ་བ་གལ་ཆེན་བྱེད་པའི་དུས་སུའང་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་དགྲར་ལངས་ས་བཅུད་ཉམས་པའི་ཚེ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་འདེབས། རླུང་ནོན་སོགས་ལས་སྦྱོར་གང་ལའང་འདྲ་སྟེ། ཡོང་ངམ་མི་འོང་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་བགྱིས་ན་མི་འགྲུབ་པས། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གདིང་གིས་ཆོད་པ་གལ་ཆེ། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ར་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕུཿཕུཿ ཁྲི་ཕྲག་གསུམ་བཏབ་སྟེ་ཆུ་མིག་ཏུ་བླུག །དེ་ལས་རླངས་པ་བྱུང་། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་འཁྲིགས། ཆར་འབབ་པར་བསམ། ཆང་གར་མ་ནམ་མཁའ་མ་མཐོང་བ།་་་ཁྲུང་གར་མ་ནམ་མཁའ་མ་མཐོང་བར་སྔགས་ལ་བླུག །ལོག་ནོན་ནི། བྱེ་རབ་བྱང་བུལ།་་་འཇིབ་བུ་ལྷད་མེད་སྔགས་པའི་ཐུམ་པོ་སྦ་འོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-042&oldid=113298"