Terdzo-TSHA-034 - Rinchen Terdzö\nbcom ldan 'das 'jam dpal zhi khro'i nyams len rgyun khyer mchog thun gyi dngos grub thams cad myur du thob par byed pa'i rdo rje'i go cha\nVolume 18 (ཚ) / Pages 533-553 / Folios 1a1 to 11a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #34 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. bcom ldan 'das 'jam dpal zhi khro'i nyams len rgyun khyer mchog thun gyi dngos grub thams cad myur du thob par byed pa'i rdo rje'i go cha. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 533-553. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ndes na sngags 'di shin tu legs par mthong zhing /_rang gis nyams su blangs nas rtags thon yid ches pa'i phyir/_nyams len rgyun khyer bsdus pa'i brjed byang ste/_gter rnying rgya gzhung gi tshig ma bcos par bsgrigs pas byin rlabs che zhing /_tshig lhug kyang dmigs pa zin sla ba'i phyir tshigs bcad sogs ma byas par bris te/_nyer mkho bsdus pa 'di tsam med ka med du 'dug pas 'o ma'i rgya mtsho las mar ltar phyung pa yin la/_rgyas par bsgrig na rgya che zhing drag sngags 'jigs rung nyes ltung gi gzhir 'gyur dogs ma bris/_rgyun khyer bsdus paarA gas bris pa la 'gal 'khrul mchis na bshags shing dge bas 'gro kun 'jam dbyangs nyid kyi sku 'grub par gyur cig_/sarba mang+ga laM\n༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བཞུགས་སོ།། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་མཚན་བརྗོད་པ་བས་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ལན་གཅིག་བརྗོད་པ་མཆོག་ཏུ་གསུངས་ཕྱིར་རང་གི་ཉམས་ལེན་ནོ། །ལུང་ཐོབ་ངེས་ཀྱི་གཞུང་ཚིག་མ་བཅོས་པར་བསྒྲིགས་པས་བྱིན་རླབས་ཆེའོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་གཞིར་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །བསྡུས་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ། །ལན་གསུམ། ཐོ་རངས་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་སྐྱབས་སེམས་བྱས་པའི་མཐར་གསུངས་པའི་དོན། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་རང་གི་ཡི་དམ་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་ཨུཏྤ་ལའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་གྱེས་པའི་སྟེང་ན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་པོ་ཏི་འཛིན་པ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་ཤིང་། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན་དུ་གྱུར། དེའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། དབང་བསྐུར་མི་སྐྱོད་པ་ཡིས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར། དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །ལྷ་རྫས་དག་པའི་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨརྒྷཾ་སོགས། འཛམ་བུ་གླིང་དང་གླིང་གཞན་རྣམས། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱིས་བཀང་སྟེ། །སྟོང་གསུམ་ལ་སོགས་མ་ལུས་པ། །ཞུམ་པ་མེད་པར་བྱས་ཏེ་འབུལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། གང་གི་བློ་གྲོས་སྒྲིབ་གཉིས་སྤྲིན་བྲལ་སོགས། འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་འདུད། །བརྩེ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་མཁྱེན་རབ་སོགས་ནས། སྤོབས་པའི་སྣང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །པཎྜི་ཏ་སྟོང་ལ་གཅིག་ཆག་གིས་མཛད་པའོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཏནྟྲ་ཙིཏྟ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ། །ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། །ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཡ་ཏེ་ན་མཿ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ། །འདི་མཚན་བརྗོད་ཚར་གཅིག་དང་མཉམ་པར་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་དང་ཕྱག་མཚན་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པས་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་ལ་མདུན་བསྐྱེད་དང་འདྲ་བའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྙིང་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་དྲུག་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨཿ རྩིབས་དྲུག་ལ་མདུན་ནས་བརྩམ་ཡིག་དྲུག་བཀོད་པ། འཁོར་ལོ་ལ་མ་རེག་པར་འཁོར་ལོ་གཡས་དང་ཡིག་འབྲུ་གཡོན་དུ་འཁོར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཝཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མཿ འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཡི་གེ་དྲུག་པ་འགྲོ་བ་དྲུག་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ཟླ་མེད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ། སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་དང་། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཟོད་དཀའ་བ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གོས་པ། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཐུབ་པ། སྲིད་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་བྱེད་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ། འཇམ་དཔལ་གྱི་བསྟན་པ་ལ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དེ་གང་ཞེ་ན། ཨོཾ་ཝཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མཿ རྟག་ཏུ་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་ན་དོན་ཐམས་ཅད་་འགྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཉིན་རེ་ཞིང་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ན་འཆི་བའི་ཚེ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ངོ་། །གཏན་དུ་བཟླས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །སྐད་ཅིག་གིས་ལྕེ་ཡི་སྟེང་ན་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་ན་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བསྡུས་ནས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར། ཟླ་བའི་གདན་ཡུངས་དཀར་གཤགས་པ་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲས་ཙམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྤུས་བྲིས་པ་ཙམ་གྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ། རྡོ་རྗེ་ལ་ཨཱ་ལི་དམར་པོས་བསྐོར་བ། སེམས་དཔའ་ལ་ཀཱ་ལི་སྔོན་པོས་བསྐོར་བར་གྱུར། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྔགས་འདི་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བཛྲ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ། སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ། ནིརྨཱ་ཀཱ་ཡ། ཨ་དྷིཥྛཱ་ན། ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་སྔགས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་འོད་ཟེར་གྱིས་ཚུར་བསྡུས་ནས་སོ་སོར་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ནས། སཏྭ་ཨཿ ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་སོགས། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་སོགས་དབྱངས་གསལ། སྔགས་གསུམ་ལན་བདུན་བདུན་བརྗོད། ཀཱ་ལི་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། ཨཱ་ལི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ། ཡིག་བརྒྱ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ལྕེ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨ་སོགས་ལན་བདུན་བརྗོད། ཧྲཱིཿ ངག་གི་དབང་ཕྱུག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་འབྲས་བུའི་བཅུད་དང་ལྡན། །གྲགས་སྟོང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་ཟད་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་གང་བསྐོར་བ། །དེང་འདིར་བདག་གི་ངག་ལ་བསྐོར་ནས་ཀྱང་། །དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་བདེན་པ་འགྲུབ་མཛད་དེ། །བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཝཱ་ཀ་པདྨ་མཎྜ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་བརྗོད་དམིགས་མེད་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །འདི་ཡིས་ངག་གི་ནུས་པ་དུང་འགྱུར་ཞིང་། །གཞན་གྱིས་བཅིངས་པ་དང་། མནན་པ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་བུ་ནངས་མ་རེ་ལ་མ་ཆག་པར་བྱས་ན། སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་མཐུ་ནུས་དང་མཉམ་པར་གསུངས་པས་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཁ་ལ་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ།། ༈ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གནམ་ས་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་སྤུ་གྲི་ལྟར་རྣོ་བའི་རྩིབས་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་གཡས་གཡོན་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བའི་ནང་གི་འོག་གཞིར། གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་གན་རྐྱལ་དུ་ལྕེས་བྲང་ཁེབས་པའི་སྙིང་གར་རྣྲིའི་མིག་ཏུ་ཟུག་པའི་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཟུར་གསུམ་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་འཛེར་བས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཐར་ས་མེད་པ། ཕུར་པའི་སྟོད་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པ། རྭ་འོག་མ་རྣམས་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་བདག་དང་བསྲུང་བྱ་རྣམས་སྲུང་བའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ། རྡོ་རྗེའི་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྒྱངས་གྲག་ཏུ་ཉེ་བར་མི་ནུས་པ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པ་སྲ་ལ་མཁྲེགས་པའི་དབུས་སུ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཆུ་གླང་པད་ཉི་བཾ་གྱི་གདན་ལ་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། གཡས་ཞལ་དཀར་བ། གཡོན་ཞལ་དམར་བ། དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག །གཡས་དང་པོས་རལ་གྲི །བར་པས་ཐོ་བ། ཐ་མས་གཏུན་ཤིང་། གཡོན་དང་པོས་ལྕགས་ཀྱུ། བར་པས་སྦྲུལ་ཞགས། ཐ་མས་ཐོང་གཤོལ་འཛིན་པ། ཞབས་བཞི་བསྒྲད་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་གདེངས་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་གསོལ་ཞིང་ཡུམ་བེ་ཏཱ་ལི་དམར་མོ་ཕུར་པ་དང་ལྕགས་དྲྭ་འཛིན་པས་འཁྱུད་ནས་མེ་ཕུང་གི་ཀློང་ན་འགྱིང་བའི་དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ། མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན། ལྟེ་བར་ཆོས་རྒྱལ། གསང་བར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ། ཐུགས་ཀར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཁྲི་འཕང་ལྔ་པའི་བུམ་པར་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་གསེར་མདོག་ཞི་འཛུམ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་བཞིར་རལ་གྲི་པོ་ཏི་མདའ་གཞུ་བསྣམས་ཤིང་གཞོན་ནུ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་ནང་པད་ཉིའི་སྟེང་ཡ་ནག་པོའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་ནང་དུ་མཱུཾ་གསེར་མདོག །དེ་ལ་སྔགས་གཡས་སུ་འཁོར་བ། འཁོར་ནི་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་སྲས་མཆོག་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་བེ་ཅོན་སྡིགས་མཛུབ་ཅན། ནང་གི་རྩིབས་བཅུར་ཕྱོགས་སྐྱོང་གཤིན་རྗེ་བཅུ། ཕྱིའི་རྩིབས་བཅུར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བཅུ་ཞལ་ནང་དུ་གྱུ་ནས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བསྲུང་བའི་ལས་མཛད་པ། རྩིབས་མཆན་བཅུ་ལ་སྟོབས་ཆེན་མཐིང་ནག་བཅུ་བ་དན་རླུང་གཡབ་འཛིན་པས་དགྲ་བགེགས་གྱོད་བྱུར་ཐམས་ཅད་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་བསྐྲད་པ། སྒོ་བཞིར་སྒོ་བ་བཞི་དང་ཕྱིའི་ཁྱམས་སུ་གིང་བདུད་རྩིས་ཤན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་འཁོར་ལོ་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ལག་ངར་གཉིས་ནི་ངེས་བསྣོལ་ལ། །མཛུབ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚུལ་བྱས་ཏེ། །སེ་གོལ་བརྡབ་ཅིང་བསྡུ་བར་བྱ། །ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་རྣམ་བཞི་ཡིས། །ངེས་པར་འགུགས་པ་ལ་སོགས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཏིཥྛ་ལྷན། དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཅིང་། དབུ་རྒྱན་ནང་དུ་རིགས་ལྔ་བཞུགས་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས། རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིན་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་དངོས་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །ནག་ཕྱོགས་རྩ་ལག་རྩད་ནས་འབྱིན་མཛད་པ། །བདུད་འཇོམས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་འཁོར་བཅས་བསྟོད། །ཐུགས་ཀའི་མཱུཾ་ཡིག་གི་ནང་དུ་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚུད་ཅིང་སྔགས་འཁོར་ལས་འོད་ཟེར་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས་པས་ལུས་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ནས་རང་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཏུ་གྱུར། ཕྱིར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་རང་དང་བསྲུང་བྱ་ལ་ཐིམ། ཕྱིའི་རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་ཟེར་ཚྭ་ཚྭ་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་སྲུང་བའི་ར་བ་བསྡུས་ནས་སླར་རང་གི་སྲུང་འཁོར་ལ་ཐིམ་པས་སྲ་མཁྲེགས་མི་འགྱུར་རབ་ཏུ་བརྟན་པས་སྲེད་མེད་བུས་ཀྱང་མི་བཟློག་པར་གྱུར། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་མ་མ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔ་དྲོའི་ཆ་ལ་ཅི་ནུས་བཟླས་ནས། འདི་ལ་རཀྵ་མི་བཏགས་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྦྱར་བ་ནི་བསྙེན་སྔགས་ཡིན་ལ། གོ་ཆ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀར་མཱུཾ། རྟ་མགྲིན་ཧྲཱིཿ ཕྱག་རྡོར་ཧཱུྃ། ཆོས་རྒྱལ་ཡ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཨཱཿརྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་སོ་སོར་ཐིམ། ཉི་མའི་གདན་ལ་གནས་པའི་ཕྱག་རྡོར་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་བུམ་པའི་འཇམ་དབྱངས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཱུཾ་གྱི་མཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་པའི་རྡུལ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་གཏོར། སླར་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་བུ་ག་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཞུགས། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་མཱུཾ་ལ་བསྐོར་ནས། ཡུམ་གྱི་ཤངས་བུག་གཡས་ནས་ཐོན་རང་གི་གཡོན་དུ་ཞུགས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། འོད་ཟེར་དེའི་རྒྱུན་མ་ཆད་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་མཆོད་ཅིང་། ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་འོད་ཟེར་ཉིད་ལ་ཐིམ་ཞིང་དེ་ཉིད་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་མ་མ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་སྲུང་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྦྱར་བ་ནི་སྤྱི་སྒྲུབ་བོ། །ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་གདན་ཡ་ནག་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འོག་གཞི་ལྕགས་ཁང་དུ་ཚུད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་བླ་ཚེ་སྲོག་གི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ཡར་བསྡུས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་གྱུར། རང་གི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྟོབས་དང་ནུས་པ། ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་ཚེ་བསོད་དཔལ་གྲགས་མཐུ་ནུས་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་བདེ་བ་རྒྱས་ཤིང་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་ཏེ་དགྲ་བགེགས་སོལ་སྒྱེ་ཐང་ལ་བསྐྱུར་བ་ལྟར་ནག་ཧྲུལ་གྱིས་སོང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ཁ་ཏྲུན་རྣྲི་མྱོག་དགྲ་བོ་ཝཱཀ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། བྷིག་ནན་ཏྲ་ཐུམ་ཏེ། ཏི་ཤན་ཏི་ཤན། སྤུར་ཐུཾ་སྤུར་བྲུབ། བྷི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ། ས་མ་ཡ། དགྲ་སྲི་སྟམྦྷ་ཡ་རཀྴ་ནན། དྲུཾ་དྲུཾ་ལཾ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཨོཾ་ཁ་ཐུན་ཁ་ཐུན། ཡ་མ་ཡ་མ། དུན་ཏྲི་དུན་ཏྲི། པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་སོད། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གདུག་རྩུབ་གནོད་པ་མཱ་ར་ཡ་ནན་ཁ་ཐཾ་རཀྵ། འདི་ཡན་སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་དགོང་མོ་དམིགས་རིམ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ངང་ལས། རང་ལྷར་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མེའི་ཁྲོ་བོ་མེའི་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་དམག་དཔུང་གི་རྣམ་པས་བྱད་མ་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་ཤིང་སླར་ཁོ་རང་གི་རང་གཤེད་རང་ལ་ཕབ་སྟེ་གཏན་བརླག་ཏུ་བཏང་ནས་མེད་པར་གྱུར། ༈ འོད་ཟེར་ཐོག་དང་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟ་བུས་བྱད་མའི་སྲུང་འཁོར་འདམ་བརྩིག་ལ་སྒྱོགས་ཕོག་པ་ལྟར་བཤིགས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་དཀྲུགས། ལྷ་ཆའི་སྒྲ་བཅག །འུར་སྒྲ་ཐུག་ཆོམ་གློག་ལྟར་དུ་འཁྱུག་པས། འཇིག་རྟེན་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་མེར་མེར་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཉེ་ཞིང་བལྟ་ཡང་མི་ནུས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ལྕགས་རིའི་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྲད་པར་གྱུར། བྱད་ཟློག་སྔགས་ཁ་ལ་རྒྱས་འདེབས་ནས་གསུངས་པ་འདི་གུར་དྲག་སྲུང་འཁོར་ལ་ཡང་ཡོད་དེ་ཚེ་བདག་གི་ཟློག་སྔགས་འདི་ཉིད་དོ། །ཧཱུྃ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག །ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག །གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག །སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུཾ། བྷིག་ནན། ཏྲིག་ནན། རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ། གནོད་བྱེད་རྦོད་གཏོང་མཁན་ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནངས་ནུབ་བརྒྱ་རྩར་བཟླ་གསུངས་ཀྱང་ནུབ་མོ་རེ་ལ་བརྒྱ་རེ་ཙམ་བཟླ་བར་བྱའོ། །དགྲ་ཟློག་ལ་དམིགས་པ་གོང་ལྟར་དགྲ་ལ་དམིགས་ནས། ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ཞེས་པ་ནས། པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་ཟློག །གནོད་བྱེད་དགྲ་གྱོད་མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཟློག་ནན། ཞེས་བསྒྱུར་བར་བྱ་འོ། །འདི་ནི་ཟློག་པ་མེ་ཡི་སྤུ་གྲི་ཞེས་གྲགས་སོ། །རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བའི་ངང་ནས། རྩིབས་མཆན་སྟོབས་པོ་ཆེ་བཅུ་དང་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཏེ། ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མེ་འབར་བ་དང་། གཡོན་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་གནོད་བྱེད་བདུད་བཞིའི་ངོ་བོ་མི་གཟུགས་དཀར་སེར་དམར་ནག་བཞིའི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས། སྲུང་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་འབར་བ་སོ་འཐབ་པའི་བར་དུ་ཤ་ཁྲག་དབང་པོ་དོན་སྙིང་ཐམས་ཅད་དམར་ཉོག་ཉོག་གཏུབས། འཁོར་ལོ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་ཞིང་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུས་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཧྲུག་ཧྲུག་གཏུབས་ནས་བསད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ནས། པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་སོད། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་སོད། ཅེས་སོགས་བཟླས་པས་གདོན་ཐུལ་རྟགས་མྱུར་དུ་འོང་། རྣྲི་མྱོག་ཏྲི་མྱོག་ཏུ་བསྒྱུར་བས་དར་སྲི་གོད་འདྲེ་ཆུང་སྲི་བྱུར་འདྲེ་སོགས་འདུལ་བའི་མཆོག་གོ །བསད་པ་འཁོར་ལོའི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས། རང་གི་ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་ས་ལ་བརྒྱབ་པས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆུ་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་བཀས་ནས། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་མཐིང་ནག་ཨ་ཝ་གླང་མགོ་ཁ་གནམ་ས་ཙམ་གདངས་ནས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ངའི་ཁ་ལ་ལུག་ཟེར་བའི་འབོད་པའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་བསྒྲགས་པ་དང་། སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་སྦུར་མ་རླུང་གིས་བསྡུས་པ་ལྟར་དེའི་ཁར་བླུགས་པས་ཁ་བསྡམས་ནས། འོག་ཕྱོགས་རིམ་པ་བདུན་གྱི་ས་འོག་ལྕགས་མཁར་གྲུ་གསུམ་སྒོ་མེད་ནང་དུ་སོང་། སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་བཏབ་སྟེ། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་གླིང་བཞིས་མནན་པའི་རྩེར་རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཀིང་ཀང་སོགས། ཁ་ཐཾ། དགྲ་བོ་སའི་ཁམས་སུཾ་ནན། མེའི་ཁམས་རཾ་ནན། ཆུའི་ཁམས་བཾ་ནན། རླུང་གི་ཁམས་ཡཾ་ནན། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལཾ་ནན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཞེས་བརྗོད། ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་ཡེ་ནས་རྫོགས་པ་ཆེ། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཇམ་དཔལ་ཉིད་འགྲུབ་ཤོག ༈ །ཞར་བྱུང་ཇག་འཆིང་ནི་རླུང་སྒྲུབ་སྟེ་གོང་དུ་མངོན་རྟོགས་སོགས་མི་དགོས་པར་ནམ་དགོས་དུས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་མཐིང་ནག་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཐོ་ལུམ་འཛིན་པ། སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ་ཅན་ལ་ཡུམ་བེ་ཏཱ་ཙ་ལི་དམར་མོ་ཕུར་པ་ལྕགས་དྲྭ་ཅན་སྐེད་པ་ཡན་ཆད་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་སྙིང་པོས་བསྐོར་བར་གྱུར། ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་ཇག་རྐུན་ཐམས་ཅད་སྙིང་ཁ་ནས་བཟུང་འོག་ཏུ་བཀུག །ཕྱག་གཡོན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་ལུམ་མེ་འབར་བས་མགོ་ནས་བརྡུང་། ཡབ་ཡུམ་སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་མེ་འབར་བས་དགྲ་རྐུན་ཇག་པའི་སྙིང་གར་བཏབ་པས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་འཛེར། འགའ་ཞིག་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་བཀུག་ནས་ཡུམ་གྱི་ལྕགས་ཀྱི་དྲྭ་བ་ནག་པོའི་ནང་དུ་ཚུད་པས་ཅི་བསམ་ཆ་མེད་མགོ་དང་དབང་པོ་དྲན་རིག་རྣམས་ནག་ཐིབས་ཐིབ་སོང་ནས་ལམ་ནོར། མུན་ནག་འཐིབས་ཤིང་ཐར་ས་མེད་པར་གྱུར། དགྲ་ཇག་རྐུན་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀླད་ཁུང་ནང་དུ་མུན་པའི་གཡུང་དྲུང་ནག་པོ་གཅིག་གཡོན་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་མིག་ལོང་རྣ་བ་འོན་ལྕེ་དིག་མྱོས་འཐིབས་དམུ་གབ་ཀྱིས་གཡོགས་པས་ས་རིམ་པ་དགུའི་འོག་ཏུ་སོང་སྟེ་འབྱུང་བ་རིམ་པར་བརྩེགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཀིང་ཀང་སོགས་ནས། པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་སོད། ཟ་དགོས་བརྡུང་དགོས་རྐུ་དགོས་འཕྲོག་དགོས་ཟེར་བའི་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན་བྲུབས་ཁ་ཐཾ་ཁ་ཆིངས་ཤིག །ཅེས་སྔགས་གྲངས་ཅི་ལྕོགས་བཟླས་ལ་ཐལ་མོ་བརྡབ་བོ། །འདི་རྒྱུན་ཁྱེར་ནམ་དགོས་དུས་སྔགས་དང་དམིགས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་གོ ༈ །བྱད་དཀྲོལ་ན་བུམ་པར་བ་དམར་ཟལ་གྱི་འོ་མ་དང་ཆུ་གཙང་བཟང་དྲུག་བཏབ་པ་བཤམ། དེར་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་མཆོག་བཞི་དང་བཅས་པ་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་པ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་དམིགས། རང་ཉིད་བདག་བསྐྱེད་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་གསལ་བཏབ་པའི་རང་གི་ཡ་རྐན་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ཀཱ་ལི་སོ་བཞི། མ་རྐན་ཨ་ལས་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་གཡས་སུ་འཁོར་བ། ལྕེ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ། དེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པས་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མནན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ལུས་བཅིངས་པ་ཤིག་ཤིག་ཕྱུང་ཕྱུང། ཨོཾ་སྐུ་ཨ་པ་ར་ཤག་སོང་ཧེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ངག་བཅིངས་པ་ཤིག་ཤིག་ཕྱུང་ཕྱུང་། ཨཱཿགསུང་ཨ་པ་ར་ཤག་སོང་ཧེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཡིད་བཅིངས་པ་ཤིག་ཤིག་ཕྱུང་ཕྱུང་། ཧཱུྃ་ཐུགས་ཨ་པ་ར་ཤག་སོང་ཧེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་གསུམ་སྦྲེལ་མའམ་སོ་སོར་བཏོན་ཡང་རུང་སྟེ་བརྒྱའམ་སྟོང་བཟླ། བུམ་ཆུ་ཁྲུས་དང་བཏུང་བ་དུས་བཞིར་བྱ། བུམ་པ་མི་བྱེད་ན་སྔགས་ཉེར་གཅིག་སྐབས་སུ་བཟླ། དེས་གཏད་དང་ངག་མནན་བྱད་དུ་བཅུག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རང་ནུས་རང་ལ་ལྡོག་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སེལ་ལོ། །གཞན་དོན་དུ་བྱེད་ན་བུམ་བསྐྱེད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་བྱས་ནས་བྱབ་ཁྲུས་སྤྱི་ལྟར་དང་། བྱབ་པའི་སྐབས་སུ་བྱད་ཐག་གཅོད་པ་སོགས་ཕྱག་ལེན་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པ་ལྟར་བྱ་ཞིང། བུམ་ཆུ་ལྷག་མ་ལ་ཡང་སྔགས་མང་དུ་བཏབ་ལ་ཞག་འགའ་འཐུང་བཅུག་པས་སེལ་ལོ། ༈ །འདིར་སྦྱིན་སྲེག་སྤྱི་ལྟར་ལས། ཐབ་སྤྱི་ལྟར་ལ་ལྷ་གྲངས་ཚོམ་བུ་བཀོད། བསྲེག་རྫས་སྤྱི་ལྟར་རམ། ལིང་ཆུང་དང་སྟག་ལོ་ལ་མིང་བྲིས་ལ་ཤ་དུམ་སྦགས། མེ་ལྷ་ནམ་མཁར་བཏེགས་སམ་འོད་ཞུ་རུང་། བསྲེག་རྫས་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་འཁོར་བཅས་ཞལ་དུ་བསྟབ་པར་བསམ། གཙོ་འཁོར་སོ་སོའི་སྔགས་ལ་བསྲེག་རྫས་སྔགས་བཏགས་པས་གྲངས་ཅི་རིགས་འབུལ་བ་སྤྱི་ལྟར་རུང་མོད་ཀྱི། ལིངྒ་ནི་སྔགས་རིང་ལ་བསྲེག་སྔགས་བཏགས་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེའི་གཙོ་བོ་ཡིན། ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ནས། པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་སོད། གནོད་བྱེད་དགྲ་གྱོད་མི་ཁ་བྲ་མཆུ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་དང་། དམོད་བྱང་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་སོགས་བསྒྱུར་ཤེས་པས། དར་ནག་གམ་རྔ་མ་གཡབ་ཐལ་མོ་བརྡབ། ཚར་བ་དང་རང་གི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཡཾ་ཡིག་དམར་ལྗང་ལས་རླུང་བྱུང་བས་བསྲེག་རྫས་གཏོར་ནས་སྟོང་པར་བསམ། ཐལ་བ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་རླུང་ལ་བསྐུར། རང་གི་ཁང་པ་སོགས་ལ་མ་ལོག་པར་འཛེམ་པ་གནད་ཆེ། ཡང་ཐལ་བ་མནན་པ་གཞུང་ལྟར་བྱ། གསུམ་ལྔ་བདུན་སོགས་བྱས་ན་ན་ཚ་གོད་ཀ་ཆད་ཅིང་། དགྲ་བོ་བརླག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ། ཆུང་སྲི་དང་འབྱུང་པོས་ཚེ་འདིར་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འབྱིན། །བར་ཆད་དུས་མིན་འཆི་ལས་ཟློག་བྱེད་པ། །གྱིམ་ཤང་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་བྱ་འོ། ༈ །གོད་ཆོད་དོ་དམ་ཆེན་པོ་བྱེད་ན་འཁོར་ལོ་ཆེ་འབྲིང་ངམ། བསྡུ་ན་ལིང་རྐྱང་དགྲ་ལིང་ལ་གོད་འདྲེ་གོད་སྲི་བསྒྱུར་ནས། རྩ་སྔགས་ཤམ་ལ་གོད་སྲི་ཁ་ཆིངས་ཤིག །མཆུ་སྡོམས་ཤིག་མཱ་ར་ཡ་ནན། ཅེས་གཞུང་ལྟར་ཟློག་པ་ལའང་ཁ་བསྒྱུར་དང་། སྔགས་ལའང་བསྒྱུར་ཁ་ཐམས་ཅད་ཁ་བསྒྱུར་ནས་བྲི་བ་ལ་ཡང་ཁ་བསྒྱུར་ལ། མནན་བསྲེག་འཕང་གསུམ་བྱས་པས་ཟབ་བོ།། །ྀཨཚ། ༈ དེ་བཞིན་རྒྱས་འདེབས་རྒྱས་པ་ལ། འདྲེ་མནན་ཏྲི་མྱོག་བྱུར་འདྲེ་གོད་འདྲེ་དར་སྲི་ཆུང་སྲི་རྒན་སྲི་གོད་སྲི་ཝཱ་ཀ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཅེས་པ་བསྒྱུར་ཞིང་། དགྲ་མནན་རྣྲི་མྱོག་དགྲ་བོ་ཝཱ་ཀ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཅེས་རྣྲི་དང་ཏྲི་བརྗེའོ། །གཞུང་དུ་མ་ནས་བསྒྱུར་ཁ་གསུངས་པས་ནད་འདྲེ་གཅོང་སྲི་སོགས་གང་འདོད་ལ་བསྒྱུར་རོ། ༈ །གནམ་ཆོས་ལུགས་འདོད་ན་དྲན་རྫོགས་སུ་སྐུ་མདོག་ཆ་ལུགས་འདྲ་བ་ལས། གཡོན་དང་པོས་དགྲ་སཏྭའོ། །ཐུགས་ཀར་ཡ་སྔོན་པོར་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ཀཱ་ལ་དགྲ་ནན། ཅེས་བཟླས་པས་འཐུས་སོ། ༈ །འདི་ཡི་ལས་ཚོགས་ཟུར་མཁར་ལུགས་ཀྱི་དུག་སྲུང་ལ། བསེ་རུ་དཀར་པོ། གླ་རྩི། མཚལ་དཀར། གསེར་མདོག །བོང་ང་དཀར་པོ། ཨ་མྲྀཏ་རྣམས་ཞིབ་པར་བཏགས་ལ་དྲི་ཆུ་བར་པ་ལ་སྦྱར་ནས་ལྟོ་སྟོང་ལ་སྦྱར་ན་སྦྱར་དུག་གི་གནོད་པ་སྲུང་བར་གསུངས་སོ། །པདྨ་བཀའ་ཐང་ལས། ཚེ་ལོ་བཞི་བཅུ་པ་ལ་དགྲ་ཡི་བསྐལ་པ་དར་གསུངས་པ་དང་། ཨོ་རྒྱན་གྱི་གསུང་གཏེར་གཞུང་མང་པོ་ནས། ཉིན་གཅིག་བསྒྲུབས་ན་ལོ་གསུམ་དགྲ་མི་ལྡངས། །གསུངས་པས་དུས་དེང་སང་མཁོ་བའི་ལྷ་ཡིན་ལ། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། །དུས་ཀྱི་ཐ་མ་དག་ལ་ནི། །སྔགས་རྣམས་འགྲུབ་པར་ངེས་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐུབ་དབང་གིས། །གཞོན་ནུར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །བྱིས་པ་གཞོན་ནུའི་ཚུལ་དང་ལྡན། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མཛད། །དེ་ཡི་དུས་སུ་སྒྲུབ་པ་ནི། །འཇམ་པའི་དབྱངས་སུ་རབ་ཏུ་མཐོང་། །ཐུབ་དབང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཚེ་རྟག་ཏུ་སྲུང་བ་ནི། །འཇམ་པའི་དབྱངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་འཇོམས་པ་དང་འགུགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། སེམས་ཅན་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཞེས་གསུངས་པས་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན། ཁ་ཐུན་གཞུང་ལས། ཁྲོ་བོའི་ནང་ནས་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །དེ་མཐོང་ནས་ནི་ཁྲོ་བོ་གཞན། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་ལག་ཆ་འཆོར། །གསུངས་པས་ནུས་པ་གཞན་ལས་ཆེ། འཇམ་དཔལ་ཞིང་བཀོད་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་གི་མཚན་བརྗོད་པ་བས་ནི། གང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་མིང་བརྗོད་ན་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ། །ཅེས་གསུངས་པས་ཕན་ཡོན་ཆེ་ཞིང། མདོ་དེ་ཉིད་ལས། འཇམ་དཔལ་གྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་བློ་སྐད་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བསོད་ནམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནོར་བུས་བཀང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕུལ་བ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འདིའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ནི་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་འཇམ་དཔལ་རིགས་ལྔ་དང་། མཉྫུ་ཤྲཱི་ནི་འཇམ་དཔལ་ཏེ། འབྲུ་གསུམ་འདི་མཚན་བརྗོད་དང་། འཇམ་དཔལ་དམ་བཅས་པའི་གཟུངས་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ལས་འབྱུང་ཞིང་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་སོ། །ཡ་མཱནྟ་ཀ་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དེ། འཇིགས་བྱེད་རྟོག་པ་སོགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱུད་རྣམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་མ་འཁྱུག་པ་བྱིན་རླབས་ཅན་དང་། ཡ་མ་རཱ་ཙ་ནི་ཡ་ཚོགས་ཀྱི་མགོ་ཡིན་ཞིང་། ལས་གཤིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབྲུ་བཞི་ཐུགས་སྲོག་བཞིའི་ས་བོན་དང་། ཧཱུྃ་ནི་འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་ལས། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ནི་ཡི་གེ་གཅིག །ལས་རྣམས་མ་ལུས་བྱེད་ཅིང་དགེ །སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཟླས་ཙམ་གྱིས། །འགྲོ་དང་གནས་དང་དུག་དང་ནི། །དེ་བཞིན་དགྲ་རྐུན་རེངས་པར་བྱེད། །སེམས་ཅན་དུག་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་རེངས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ལ། ཕཊ་ནི་ཚར་གཅོད་པའམ་སྡུག་བསྔལ་གཅོད་པར་བྱེད་པར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྔགས་འདི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་མཐོང་ཞིང་། རང་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་རྟགས་ཐོན་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར། ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་བསྡུས་པའི་བརྗེད་བྱང་སྟེ། གཏེར་རྙིང་རྒྱ་གཞུང་གི་ཚིག་མ་བཅོས་པར་བསྒྲིགས་པས་བྱིན་རླབས་ཆེ་ཞིང་། ཚིག་ལྷུག་ཀྱང་དམིགས་པ་ཟིན་སླ་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་བཅད་སོགས་མ་བྱས་པར་བྲིས་ཏེ། ཉེར་མཁོ་བསྡུས་པ་འདི་ཙམ་མེད་ཀ་མེད་དུ་འདུག་པས་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་མར་ལྟར་ཕྱུང་པ་ཡིན་ལ། རྒྱས་པར་བསྒྲིག་ན་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་དྲག་སྔགས་འཇིགས་རུང་ཉེས་ལྟུང་གི་གཞིར་འགྱུར་དོགས་མ་བྲིས། རྒྱུན་ཁྱེར་བསྡུས་པ་ཨ་རཱ་གས་བྲིས་པ་ལ་འགལ་འཁྲུལ་མཆིས་ན་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཇམ་དབྱངས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHA-034&oldid=113144"


མཛད་སྒོ་ཁག | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nམཛད་སྒོ་ཁག 2019/03/06 by nyima geshe.\nདེ་ཡང་༧བྱེས་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་༡༩༨༠ནས་བཟུང་ལོ་ལྟར་བོད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་༢༣ ནས་ཚེས་༣༠ བར་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གི་རིང་། རིག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཤེས་རབ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་མོ་འཚོགས་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད།\nརིག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཤེས་རབ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་ཟླ་བ་ཡར་ངོ་ལ་འཆད་ཉན་དང་མར་ངོ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་དགོས་པར་དམ་པ་གོང་མའི་ཞལ་ལུང་དང་སྲོལ་རྒྱུན་བཟང་པོ་སོགས་ལ་བརྟེན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n683 total views, 8 views today\nམཛད་སྒོ་ཁག 2019/02/19 by nyima geshe.\nདེ་ཡང་གཡུང་དྲུང་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ས་གནས། མདོ་སྔགས་ཉི་ཟླ་ཤར་བའི་རི་རྩེ། ལེགས་བཤད་ལུང་རིགས་སྒྲོག་པའི་སྐྱེད་ཚལ། མང་ཐོས་མཁས་མང་འདུས་པའི་ལྟེ་གནས། སྐལ་ལྡན་དང་བ་འདྲེན་པའི་ཞིང་ཁམས། ལས་ལྡན་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་གནས་མཆོག རྣམ་དག་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་དགོན་སྡེ་ཆེན་མོ། རབ་འབྱམས་དགེ་བཤེས་དུ་མའི་མཚན་བཏགས་བཞེས་གནས། རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཧི་མ་ཅལ་གྱི་མངའ་ཁུལ། བོན་གཞིས་ཐོབ་རྒྱལ་གསར་པའི་དབུ་རྩེར་གནས་ཆགས་པའི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་༧ཞྭ་དཀར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དང་བཙུན་དགོན་རདྣ་སྨན་གླིང་གཉིས་ནས་གཤེན་གྱི་འབྱུང་ལྡན་༣༠༡ བོད་ས་མོ་ཕག་ལོའི་བོད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་༡༥ དང་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༩ ཟླ་༢ པའི་ཚེས་༡༩ ཉིན་རྩོད་ལྡན་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་མོ་༧སྟོན་པ་རྣམ་འདྲེན་བརྒྱད་པ་རྒྱལ་བ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་དེ་ཉིད་གནས་མཆོག་དམ་པ་རྟག་གཟིགས་འོལ་མོ་ལུང་རིང་དུ་སྐུ་སྐྱེ་བ་མི་རུ་བཞེས་ནས་མི་ལོ་ཧྲིལ་པོ་༡༨༠༣༦ འཁོར་བའི་དུས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིན་འཆར་ཅན་ལྟར་འཁྲུངས་མཆོད་ཚོགས་ཡོད་པ་དང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nམཛད་སྒོ་ཁག 2019/02/10 by nyima geshe.\nགཤེན་གྱི་འབྱུང་ལྡན་༣༠༡བོད་ས་མོ་ཕག་ལོའི་ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་དྲུག་སྟེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༠༢ ཚེས་ ༡༠ རེས་གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་གྱི་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་དགུ་དང་ཕྱེད་ཀའི་ཐོག་ནས་༧ཞྭ་དཀར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་གཤེན་གྱི་གར་འཆམ་ཆེན་མོའི་མཛད་སྒོ་དབུ་འཛུགས་གནང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nམཛད་སྒོ་ཁག 2019/02/09 by nyima geshe.\n༧ཞྭ་དཀར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་ཞེས་སྙན་པའི་གྲགས་པ་ས་གསུམ་ན་འབྲུག་བཞིན་ལྡིར་བའི་སྙིགས་དུས་གཡུང་དྲུང་བསྟན་སྲོག་འཚོ་བའི་ཞིང་ས། འཕགས་ཡུལ་བྱང་ཕྱོགས་ཧི་མ་ཅལ་གྱི་མངའ་སྡེ། བོན་གཞིས་ཐོབ་རྒྱལ་གསར་པའི་ལ་མགོ་རུ་གནས་ཆགས་པའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་རྩ་ལག་ཆེན་མོ་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་འབྱུང་ལྡན་ ༣༠༡ གི་བོད་ས་ཕག་ལོའི་བོད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བཞི་དང་ལྔ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༨ དང་༩ ཉིན། ཞྭ་དཀར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་མདོ་སྔགས་རྫོགས་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་ལ་བཀའ་དྲིན་གཞལ་ཟླ་བྲལ་བ། ཕྱི་དར་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ། གཡས་རུའི་སྟོན་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་དེ་དག་གི་རྗེས་འཛིན་བརྒྱུད་གསུམ་བོན་གྱི་འདུས་སོ། ཞྭ་དཀར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཆེན་མོ་༧རྣམ་འདྲེན་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་རྗེ་མཉམ་མེད་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་སྐུ་བལྟམས་ནས་མི་ལོ་༦༦༣འཁོར་བའི་དུས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་འཆར་ཅན་ལྟར་ཚོགས་ཡོད་པ་རེད།\nམཛད་སྒོ་ཁག 2019/02/05 by nyima geshe.\nདེ་ཡང་མཁས་གྲུབ་བྱེ་བའི་འབྱུང་གནས། གཡུང་དྲུང་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ས་གནས། མདོ་སྔགས་ཉི་ཟླ་ཤར་བའི་རི་རྩེ། ལེགས་བཤད་ལུང་རིགས་སྒྲོག་པའི་སྐྱེད་ཚལ། མང་ཐོས་མཁས་མང་འདུས་པའི་ལྟེ་གནས། རྣམ་དག་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་དགོན་སྡེ་ཆེན་མོ་བོན་གཞིས་ཐོབ་རྒྱལ་གསར་པ་རུ་གནས་ཆགས་པའི་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་འབྱུང་ལྡན་༣༠༡ གི་བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༦ རབ་གནས་ས་ཕག་ལོའི་བོད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་སྟེ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nམཛད་སྒོ་ཁག 2018/05/16 by bonpo.\nཅེས་མཆོད་པར་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་མདུན་བསུས་ཏེ། དེ་རིང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རི་གླིང་འདིར། རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་མཁས་པ་རྣམས་གདན་གཅིག་ཏུ་འཛོམས་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་སྐོར་བགྲོ་གླེང་གི་སྒོ་འཕར་ཡངས་པོར་ཕྱེ་བའི་སྐལ་བཟང་གི་དུས་སུ། དམན་པ་བདག་ནི་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་གྲལ་མཐར་བསྙེགས་པ་ཙམ་ལས་དཔེ་ཆ་གཏིང་ཚུགས་པ་ཤེས་མཁན་ཞིག་མིན་ལ། ལྷག་པར་དུ་ལོ་ལྔ་ཙམ་གྱི་རིང་གཟུགས་ཁམས་བདེ་མིན་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་དཔེ་ཆ་གཏན་ནས་ལྟ་ཀློག་ཐུབ་མ་སོང་བས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བཞེད་སྐོང་ཐུབ་པའི་ལེགས་བཤད་གང་ཡང་མེད་པས་ཐོག་མ་ནས་བཟོད་གསོལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nམཛད་སྒོ་ཁག 2018/05/12 by nyi ma.\n17th Seminar on Yungdrung Bon\n(23th – 25th May 2018)\nVenue:- Tibetan Yungdrung Bon Library\nམཁྱེན་གསལ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཕྱི་ཟླ་ ༡ པོའི་ཚེས་༡ སྟེ་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་ཀུན་ནས་བཟང་བའི་ཉིན་མཆོག་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པའི་བོན་སྐྱོང་སྡེ་དྲུག་གཙོས་པའི་ རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nམཛད་སྒོ་ཁག 2018/03/10 by nyi ma.\nདེ་ཡང་༡༩༨༠ནས་བཟུང་འཆར་ཅན་ལྟར་བོད་ཟླ་དང་པོའི་༢༣ ནས་ཚེས་༣༠ བར་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གི་རིང་། རིག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཤེས་རབ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་མོ་འཚོགས་བཞིན་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་རིག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཤེས་རབ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་འཆར་ཅན་སྒྲུབ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་སློབ་འགོ་མ་ཚུགས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་བཙུགས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།\nསྟོན་པའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བ་འདྲེན་པའི་དཔལ། །མུན་པའི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་བྱེད་སྒྲོན་མེའི་འོད། །མ་རིག་ནད་གདུང་སེལ་བ་སྨན་པའི་གཙོ། །མི་ཡི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་དམུ་ཡི་རྒྱལ། །དུག་ལྔའི་འདམ་དང་མཚོ་སྐེམ་མེ་ཆེན་དཔུང་། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པའི་གཟི་འཕགས་པོ། །དཀའ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་དུ་བླངས་ནས་ནི། །མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་མཐར་རུ་ཕྱིན་མཛད་ཅིང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


Wylie:Dpal 'khor lo bde mchog dwags po snyan brgyud lugs kyi sgrub thabs bde chen drwa ba - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dpal 'khor lo bde mchog dwags po snyan brgyud lugs kyi sgrub thabs bde chen drwa ba\n(Redirected from Dpal 'khor lo bde mchog dwags po snyan brgyud lugs kyi sgrub thabs bde chen drwa ba)\ndpal 'khor lo bde mchog dwags po snyan brgyud lugs kyi sgrub thabs bde chen drwa ba\nDamngak Dzö Volume7(ཇ་) / Pages 123-149 / Folios 1a1 to 14a5\nVolumes List > Volume7> Text #23 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དྭགས་པོ་སྙན་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་ཆེན་དྲྭ་བ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཇ་༽, 123-149. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. @#/_/dpal 'khor lo bde mchog dwags po snyan brgyud lugs kyi sgrub thabs bde chen drwa ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume7(ཇ་), 123-149. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n/ces snyan brgyud 'bring po dwags po lugs yin kyang bka' babs grub chen rma se blo gros rin chen la rgyud dang man ngag rgyas par bka' babs pa'i 'khor lo lnga rnams kyi rtsa ba dang gsal byed yig cha phyag len gyi rgyun bcas gcig tu bsdebs te bka' brgyud rin po che'i rjes zhugs karma ngag dbang yon tan rgya mtsho phrin las kun khyab dpal bzang pos rang lo gya bdun par shrI de bI ko Ti tsA 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bsdebs pa'i yi ge pa ni nye bar gnas pa blo gsal gsang sngags bstan 'dzin nas bgyis pa dge legs 'phel//_//\nLine 1: ༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དྭགས་པོ་སྙན་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་ཆེན་དྲྭ་བ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/dpal 'khor lo bde mchog dwags po snyan brgyud lugs kyi sgrub thabs bde chen drwa ba bzhugs so//\nLeft side print: ཇ་ སྒྲུབ་ གཅིག་ ཐབས་\nja sgrub gcig thabs\nགཡོན་: ཇ་ སྒྲུབ་ (གྲངས་ཀ་) ཐབས་\nLeft: ja sgrub (tibfolio#) thabs\nགཡས་: (#) གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་སྐོར་\nRight: (#) gdams ngag mdzod bka' brgyud skor\nLeft: bde mchog dwags po lugs\nBegin-End Pages (Western): 123-149\nEnd Tibetan page and line #: 14a5\n༡༢༤ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་ཡ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཉིད་དྲ་བ་རུ། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སྡོམ་པར་མཛད་དེ་དང་། །དབྱེར་མེད་ཁྱབ་བདག་བླ་མར་གུས་བཏུད་ནས། །སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀོད། །དེའང་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བའི་གཞུང་དོན་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཆེད་དུ་བྱེད་སྐབས་མ་གཏོགས་དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་མཆོད་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་ལ་ཕྱག་ལེན་ཐེབས་དཀའ་བས་མདོར་བསྡུ་ན། དུར་ཁྲོད་སོགས་རྒྱུད་དང་མཐུན་ཅིང་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོ་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པས་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་དབུ་བཟུང་སྟེ། རྟེན་དང་མཆོད་པ་བདུད་རྩི་ཌཱ་མ་རུ་དྲིལ་བུ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ཏེ། ཉམས་ལེན་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །སྔོན་འགྲོ་ལ་བདུན་གྱི། དང་པོ་དག་པ་གསུམ་ལས་ལུས་དག་པ་ནི། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐུར་གྱུར། ངག་དག་པ་ནི། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ\n༡༢༥ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ་། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ ཡིད་དག་པ་ནི། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཧཾ། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །རུ་ནི་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པ། །ཨ་ཧཾ་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །གཉིས་པ་རྡོར་དྲིལ་བྱིན་རླབས་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་དྲིལ་བུ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ༀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གསོར། ༀ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཿ ཞེས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཏེ་བཟུང་། གསུམ་པ་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་ནི། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ནཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཅེས་པས་བསང་། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་ལྗང་གུ་ཆང་བཟུང་ལ་ཡཾ་དང་མཆོག་མ་གཉིས་ལ་གཡོ་བའི་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འབར་བ་རཾ་གྱིས་\n༡༢༦མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཀཾ་གསུམ་ལས་ཐོད་པ་བུམ་རིལ་གྱི་སྒྱེད་པོ་ལྟག་པ་ནང་དུ་བསྟན་པ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཡི་གེ་ཨ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་དུམ་བུ་གཅིག་པ། དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ། རྒྱ་ཁྱོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ། །དེའི་དབུས་སུ་བཾ་ལས་དྲི་ཆུ་ལ་མཱུ། ཤར་དུ་ལཱཾ་ལས་དྲི་ཆེན་ལ་བི། ལྷོར་མཱཾ་ལས་་ལ་ར། ནུབ་ཏུ་པཱཾ་ལས་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་ལ་ཤཱུ། བྱང་དུ་ཏཱཾ་ལས་ཀླད་པ་ལ་མཱ། སླར་ཡང་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་མིའི་ཤ་ལ་ན། ཤར་ལྷོར་ༀ་ལས་བ་ལང་གི་ཤ་ལ་གོ །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཨཾ་ལས་ཁྱིའི་ཤ་ལ་ཀུ། ནུབ་བྱང་དུ་ཛྲཱི་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་ལ་ད། བྱང་ཤར་དུ་ཁཾ་ལས་རྟའི་ཤ་ལ་ཧ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རླུང་ཧཱུྃ་གི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག །བ་དན་བསྐྱོད། མེ་སྦར། ཐོད་པ་དྲོས། རྫས་རྣམས་ཁོལ། ཉེས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ལྦུ་བའི་རྣམ་པར་ཕྱིར་ལུད། དེའི་སྟེང་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་སྟེ་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། བཞི་པ་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། སྔར་ལྟར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་ཡིག་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར།\n༡༢༧ༀ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། པཱ་དྱཾ། པཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བི་དྱཻ། ཤབྡའི་བར་འགྲེས། ལྔ་པ་སྔོན་གཏོར་བྱིན་རླབས་ནི། གོང་གི་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་ལྟར་བྱས་ཏེ། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བསྐོར་ཞིང་། ཕཻཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ། ༀ་བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་ལ། ༀ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད་ནས་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་བ་གཏོར་འབུལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། ༀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་ཡཀྵ། རཀྵཱ་ས། བྷཱུ་ཏ། པྲེ་ཏ། པི་ཤཱ་ཙཱ། ཨཱནྨཱུ་ད། ཨ་པ་སྨ་ར་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ཉ་དཱ་ཡ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་མ་ཏུ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ་མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མླེ་པྲ་ཡ་ཙྪནྟུ། ཡ་ཐེ་བཾ། ཡ་ཐཻཥྚཾ། བྷུཉྫ་ཐ། པཱི་པ་ཐ། ཛི་གྷ་ཐ། མཱ་ཏིཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦ་ཀཱརྟ་ཡ་སཏྶུ་ཁཾ་བི་ཤུརྡྷ་ཡ་ས་ཧཱ་ཡེ་ཀཾ་བྷ་ཝནྟུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ཏེ། ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྣམས་དང་། །མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་འདིར་བྱོན་ཅིག །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ནས། ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པའི་བར་དང་། གང་དག་ནག་པོའ་ཕྱོགས་གྱུར་པའི། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོའ་ཆོ་ག་ལ། །ཉན་དང་བལྟ་བར་མི་དབང་བ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཞན་དུ་དེངས། །གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདས་གྱུར་ན། །རྡོ་རྗེ་ཁ་ཾ་མཚོན་འབར་བས། །མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་ཤིང་། །བགེགས་རྣམས་བརླག་འགྱུར་གདོན་མི་ཟ། །ༀ་སུམ་བྷ་ནི་སོགས་ལན་གསུམ། ༀ་བཛྲ་རྐྵ་རྐྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། བདུན་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་གཞན་མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་ལ་དགེ་འདུན་ལ\n༡༢༨དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལན་གྲངས་ཅི་ནུས་བརྗོད། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཏུ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་ཕྱི་སྒྲུབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་གངས་རིའི་ཕུང་པོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྤྱན་གསུམ་རབ་ཏུ་དམར་ཞིང་གཡོ་བ། མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་གཡོན་བསྐུམས་པའི་གར་གྱིས་བཞེངས་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག །རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དུ་མས་བརྒྱན་པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་ཅིང་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ། དེའི་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སྤྱི་བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ། སྙིང་གར་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཡབ་ཡུམ་སེར་པོ། གསང་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་གུ་སྟེ་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་ལྟ་བུར་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུར་གྱུར། དེའི་དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་སོ་སོའ་མདོག་གི་པདྨའི་སྟེང་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སོ་སོའ་མདོག་ཅན་\n༡༢༩གྱི་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་པས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་སྔོན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན་ར་ར་ཚངས་བུག་ཏུ་བབ། ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནང་སེམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྐང་མཐིལ་སོར་མོ་རྒྱུད་དུ་ནག་ནུར་གྱིས་དོན་པས། ལུས་ཐམས་ཅད་ཤེལ་གོང་དག་པ་ལྟར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་སོགས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར། རྡོར་སེམས་རིགས་བསྡུས་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་ན་ར་ར་བབས། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ལུས་གནས་རྩའི་ཕོ་བྲང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་བ་སྤུའི་བུ་གར་ངང་ལྷུག་ལྷུག་པར་གྱུར། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་གྱུར། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་སོགས་ནས། བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱི་སྣང་བས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་རང་བཞིན་ཅན། གཙོ་བོའ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་གྱུར། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ་སོགས་དང་། དང་པོར་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་\n༡༣༠རྣམས་ལ་འདུད། །ཅེས་ཕྱག་བྱ། ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོ་དང་། །གསང་དང་རབ་གསང་གསང་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་དག་གིས་མཆོད། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་ར་མཎྜལ་སརྦ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་པཱ་དྱཾ་སོགས་ནས་།།།་ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་ཝི་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སོགས་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་དང་། པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏས་ནང་མཆོད། མ་ཏཾ་གི་སྦྱར་བས་གསང་མཆོད་འབུལ། སྤྲོ་ན་རྐང་བརྒྱད་དང་བསྡུ་ན། སྒྲིབ་གསུམ་དྲི་མེད་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །སྲིད་ཞིའི་འདྲེན་པ་རིགས་བདག་བླ་མའི་སྐུ། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རབ་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བགྱི། །ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་དང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་ལ་གནས་བགྱིད་ཅིང་། །དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་སྐྱོང་བ་དང་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས། །གྲོལ་བ་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བགྱིད། །བསྟན་སོགས་དགེ་བ་འདི་དག་གི་།རྣམ་པའི་མཆོག་རྣམས་ཀུན་ལྡན་པའི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བདག་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བྱེད་ཤོག །ལན་གསུམ། མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་འབུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཏཻ་ལོ་པ། །ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་མར་པ་ལོ་ཙཱའི་ཞབས། །བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་སྐུར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན་རྗེ། །སྤོམ་བྲག་ཆེན་པོ་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པ། །ཨོ་རྒྱན་པ་དང་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །གསོལ་བ་རྒྱལ་བ་གཡུང་སྟོན་\n༡༣༡འཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས། །མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས། །བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ཆོས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ལ། །གསོལ་བ་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་དང་། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་དང་། །ལེགས་བཤད་སྒྲ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱལ་རྗེ། །གསོལ་བ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ། །ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་བསོད་ནམས་འགྱུར་མེད་རྗེ། །དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་བསྟན་པ་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས། །གསོལ་བ་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དཔལ། །དགེ་ལེགས་རབ་རྒྱས་འགྱུར་མེད་བསྟན་འཕེལ་དང་། །དགེ་ལེགས་ཉི་མ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའ་ཞབས། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་།གསོལ་བ་།རྒྱུད་སྡེའི་མཐར་ཐུག་འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་མཆོག །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཕྱག་བཞི་པ། །ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའ་ཚོགས། །གསོལ་བ་།སྒྱུ་ལུས་སྤྲུལ་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྲོག་རྩོལ་ལོངས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྨི་ལམ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འོད་གསལ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དབང་བླང་བའི་དོན་ཏུ། བདེ་ཆེན་དཔལ་གྱི་མགོན་པོ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་སྐྱོབ་པ་ཇི་ལྟ་བ། །དག་པ་དེ་ཉིད་སྟོན་མཛད་པ། །དེ་རིང་བདག་ལ་མགོན་དགྱེས་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་དཀར་དམར་སྔོན་པོ་དང་། བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་དང་ན་ར་ར་བབས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། ལུས་སེམས་ཀྱི་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་རང་ཉིད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐུར་གྱུར། རྩ་འཁོར་ལོ་བཞིར་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། གནས་བཞིར་ཁྱབ་པས་དབང་བཞི་ཐོབ། སྒོ་\n༡༣༢གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་བཞག །འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡི་དམ་ལ་ཐིམ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སྙན་བརྒྱུད་ཉམས་སུ་ལེན་སྐབས་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམས་ནས་ནང་སྒྲུབ་ལ་མཚམས་སྦྱར་བ་ཡིན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་འདིར་ཙམ་གྱིས་འཐུས་སོ། །གཉིས་པ་ནང་སྒྲུབ་ཡི་དམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ། ཐོག་མར་འབྱུང་རིམ་དང་སྲུང་འཁོར་ནི། ༀ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་བ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆོས་འབྱུང་སྔོན་པོ་གྲུ་གསུམ་པ། དེའི་ནང་དུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན། ཆང་བཟུང་ལ་ཡཾ་དང་མཆོག་མ་གཉིས་ལ་གཡོ་བའི་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ་དུ་བའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། །དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་འབར་བའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ་བཾ་གྱིས་མཚན་པ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་ལཾ་གྱིས་མཚན་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེའི་སྟེང་དུ་སུཾ་ལས་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་གྲུ་བཞི་པ། ཤར་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་དཀར་བ། བྱང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལས་གྲུབ་པའི་ལྗང་བ། ནུབ་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི་དམར་བ། ལྷོ་བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་གྲུབ་པའི་སྔོ་བ། དེའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་མཐའ་ཡས་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་གཉིས་པ། ཤར་གྱི་རྭ་དཀར་བ། བྱང་གི་རྭ་ལྗང་བ། ནུབ་ཀྱི་རྭ་དམར་བ། ལྷོའི་རྭ་སེར་བ། ལྟེ་བ་མཐིང་ག་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་བྷྲཱུཾ་སེར་པོ་ལས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བྱེ་བ་ཕྲག་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གུར་ཕུབ་\n༡༣༣པ་ལྟ་བུ། ཧཱུྃ་དེ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོ་ལྗང་དམར་སེར་དཀར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་ལས་དེ་རྣམས་ཀྱི་གུར་ཁང་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། ཧཱུྃ་དེ་ལས་ཏྲཱཾ་སེར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ཁང་སེར་པོ། དེ་ལས་བཾ་དམར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་ལས་པདྨའི་གུར་ཁང་དམར་པོ། དེ་ལས་ཁཾ་ལྗང་གུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་ལས་རལ་གྲིའི་གུར་ཁང་ལྗང་གུ། དེ་ལས་བྷྲཱུཾ་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་ལས་འཁོར་ལོའ་གུར་ཁང་དཀར་པོ། དེ་ལས་ཁཾ་སྔོན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་ལས་དགྲ་སྟའི་གུར་ཁང་སེར་པོ། དེ་ལས་ཧཱུྃ་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་ལས་མདའི་གུར་ཁང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གུར་བླ་རེ་ར་བ་དྲྭ་བ་ས་གཞི་དང་བཅས་པ། དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར། དེའི་ཕྱིར་ཐོད་པ་བུམ་རིལ་གྱི་གུར་ཁང་། དེའི་ཕྱིར་མེ་རི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་གུར་ཁང་། དེའི་ཕྱིར་མེ་རི་དམར་ནག་གི་གུར་ཁང་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་འཚུབས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་བར་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་དང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་འཛིན་པའི་གུར་ཁང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་བརྒྱད་ལས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། དེའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་མཐའ་ཡས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་བྷྲཱུཾ་དཀར་པོ་ལས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྔོ་ལྗང་དམར་སེར་དཀར་བའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་སེར་པོས་བསྐོར་བ། དེའི་སྟེང་དུ་གསེར་གདུང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་ཕྱེད་འཆང་བ། དེའི་སྟེང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤར་བུ་དང་མདའ་ཡབ་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རྩིག་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩ་བར་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་དམར་པོ་ལ་གནས་\n༡༣༤པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད་རྫས་དུ་མ་ཐོགས་ནས་བསྐོར་བ། ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་གདུང་བཞིས་བཏེག་པ། དབུས་ཕྱུར་བུར་གྱུར་པའི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཕྱེད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ། སྒོ་བཞི་གློ་འབུར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཀ་བ་བཞིས་བཞིས་བཏེག་པའི་རྟ་བབས་བང་རིམ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་རྩེ་མོར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རི་དྭགས་གདུགས་ཏོག་དང་བཅས་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པས་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེབས་པ། །དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་མཐའ་ཡས་པའི་འདབ་མ་རྣམས་རྩིག་པ་ལ་ཐུག་པ། །འདབ་ཕྲན་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་ཕྱེད་སྦྲེལ་མར་ཡོད་པ། དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཤར་སྔོ། བྱང་ལྗང་། ནུབ་དམར། ལྷོ་སེར། མཚམས་བཞིའི་པད་འདབ་སྔོན་པོ་ཅན་གྱི་མཐར་གྲི་གུག་གི་ར་བས་བསྐོར་བ། །དེའི་ལྟེ་བར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་བཅས་པའོ། །བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། དེའི་སྟེང་དུ་གཡོན་སྐོར་གྱིས། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ དེ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། དེའི་སྟེང་དུ་གཡས་སྐོར་དུ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ དེ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་རང་རིག་ཧཱུྃ་དང་བཾ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ཏེ། ཉི་ཟླ་ས་བོན་གསུམ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོས་མཚན་པ་དང་། མདུན་དུ་གྲི་གུག་དམར་པོ་སོ་ཡུའི་མཚམས་སུ་བཾ་དམར་པོས་མཚན་\n༡༣༥པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་པད་འདབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་དབུས་སུ་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་མ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཡབ་ཀྱི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་བཞིའི་ས་བོན་འཕྲོས་པ་ནི། ཤར་དུ་ༀ། བྱང་དུ་ཨཱ། །ནུབ་ཏུ་ཧྲཱིཿ ལྷོར་ཏྲཱཾ། ཡུམ་གྱི་ས་བོན་བཾ་ཡིག་ལས་ཡུམ་བཞིའི་ས་བོན་སྤྲོས་པ་ནི། ཤར་དུ་མཱཾ། བྱང་དུ་ཏྲཱཾ། ནུབ་ཏུ་པཱཾ། ལྷོར་ལཱཾ། ས་བོན་དེ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཤར་དུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ༀ་གྱིས་མཚན་པ། །བྱང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་ཨཱཿཡིས་མཚན་པ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན་པ། ལྷོར་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ་ཏྲཱཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེ་བཞིའི་མདུན་དུ་ཤར་དུ་གྲི་གུག་སྔོན་པོ། བྱང་དུ་གྲི་གུག་ལྗང་གུ། ནུབ་ཏུ་གྲི་གུག་དམར་པོ། ལྷོར་གྲི་གུག་སེར་པོ། སོ་ཡུའི་མཚམས་སུ་མཱཾ་ལཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་བཞིས་མཚན་པ། དབུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཻ་ཌཱུརྱ་མཐིང་ག་བཟང་པོ་ཡོངས་སུ་དང་བའི་མདོག་ལྟ་བུ་ཞལ་བཞི་པ། ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། རྩ་ཞལ་མཐིང་ནག །གཡོན་ཞལ་ལྗང་བ། རྒྱབ་ཞལ་དམར་བ། གཡས་ཞལ་སེར་བ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། མཆེ་བ་བཞི་བཞི་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཐབས་སུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་དང་གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ན་གླང་པོ་ཆེ་དཀར་པོའ་པགས་པ་ཁྲག་འཛག་པ་བརྒྱངས་ཏེ་བསྣམས་པ། གཡས་ཀྱི་གསུམ་པ་ན་ཌཱ་མ་རུ། བཞི་པ་ན་གྲི་གུག །ལྔ་པ་ན་དགྲ་སྟྭ། དྲུག་པ་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ། གཡོན་གྱི་གསུམ་པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །བཞི་པ་ན་ཐོད་ཁྲག །ལྔ་པ་ན་ཞགས་པ།\n༡༣༦དྲུག་པ་ན་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོའ་སྙིང་ག་ནས་མནན་པ། གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམས་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོའ་མགོ་བོ་ནས་མནན་པ། བྲམ་ཟེ་མོའ་ཚངས་སྐུད་ཀྱིས་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་བང་རིམ་གསུམ་དུ་བཅིངས་པའི་མགོ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། བང་རིམ་བར་མ་ལ་ཚེས་གསུམ་གྱི་ཟླ་བ་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པ། དབུ་རྒྱན་མི་བསྐྱོད་པ། ཐོར་ཅོག་གི་རྩེ་མོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རུས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡན་ལག །རྣ་རྒྱན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། མགུལ་རྒྱན་འོད་དཔག་མེད། དཔུང་རྒྱན་ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་རྣམས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། རྐེད་རྒྱན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། ཐལ་བ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡན་ལག་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ་དང་། དགོད་པ་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་སུ་རུང་། སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཞིང་ཞི་བ་སྟེ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། མདུན་གྱི་གྲི་གུག་བཾ་ཡིག་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཡབ་ཀྱི་པང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གསང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ། སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་རབ་ཏུ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བ། གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡོན་ཡབ་ཀྱི་གཡས་དང་མཉམ་དུ་བརྐྱངས་པས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོའ་སྙིང་གར་མནན་པ། གཡས་ཡབ་ཀྱི་བརླ་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་འཁྱུད་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་མ་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་གྲོལ་བ། ཐལ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱག་\n༡༣༧རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཅིང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་བཞིའི་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤར་དུ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ། བྱང་དུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཡུམ་ལཱ་མ་ལྗང་གུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཡུམ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་མ་དམར་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ། ལྷོར་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཡུམ་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ། ཡབ་བཞི་གའང་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། རྩ་ཞལ་སྐུ་མདོག་དང་མཚུངས་པ། ལྗང་གུའི་གཡོན་ཞལ་སྔོ་བ། དམར་པོའ་རྒྱབ་ཞལ་སྔོ་བ། སེར་པོའ་གཡས་ཞལ་སྔོ་བ། དཀར་པོའ་ཕྱག་གཡས་དང་པོས་འཁོར་ལོ། །ལྗང་གུས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། དམར་པོས་པདྨ། སེར་པོས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་བསྣམས་པ་དང་། གཡོན་དང་པོས་དངུལ་གྱི་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་སྟབས་སུ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞལ་ཕྱག་ལྷག་མ་དང་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་དང་ཆ་བྱད་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ། ཡུམ་བཞི་གའང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་ཌཱ་མ་རུ། འོག་མ་ན་གྲི་གུག །གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །འོག་མ་ན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་རྣམས་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡོན་ཡབ་ཀྱི་གཡས་དང་མཉམ་དུ་བརྐྱངས་པས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོའ་སྙིང་གར་མནན་པ་སོགས་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པའོ། །མཚམས་ཀྱི་པད་འདབ་བཞིར། བྷྲཱཾཨུ་སེར་པོ་བཞི་ལས། རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བཞི་ལས་ཤར་ལྷོའི་བུམ་པ་ག་བུར་གྱིས་གང་བ། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་བུམ་པ་སིཧླས་གང་བ། ནུབ་བྱང་གི་བུམ་པ་གླ་རྩིས་གང་བ། བྱང་ཤར་གྱི་བུམ་པ་བཞི་མཉམ་གྱིས་གང་བ། དེ་རྣམས་ཀྱི་\n༡༣༨ཁར་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་དཔྲལ་བ་དབུས་སུ་བསྟན་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིས་གང་བ་རེ་རེ་གནས་པའོ། །དེ་ནས་ཕུང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ༀ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ལྟེ་བར་ཏྲཱཾ་ལས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། མགྲིན་པར་ཧྲཱིཿལས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་པདྨ་གར་དབང་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རྐང་བོལ་དུ་ཧོཿལས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལྗང་གུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དཔྲལ་བར་ཧཱུྃ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། མིག་ཏུ་བྷྲཱུཾ་ལས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རྣ་བར་ཧཱུྃ་ལས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། སྣ་ལ་ཏྲཱཾ་ལས་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ལྕེ་ལ་ཨཱཿལས་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར་ཁཾ་ལས་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ལས་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ལྟེ་བར་ལཱཾ་ལས་སའི་ཁམས་ལྟུང་བྱེད་མ་སེར་མོ་ཕྱག་གཡས་གཉིས་ཀྱིས་ཅང་ཏེའུ་དང་གྲི་གུག་འཛིན་པ། སྙིང་གར་མཱཾ་ལས་ཆུའི་ཁམས་གསོད་བྱེད་མ་སྔོན་མོ་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་འཛིན་པ། མགྲིན་པར་པཾ་ལས་མེའི་ཁམས་འགུགས་བྱེད་མ་དམར་མོ་གཡས་གཉིས་པདྨ་དང་གྲི་གུག་འཛིན་པ། སྤྱི་བོར་ཏཱཾ་ལས་རླུང་གི་ཁམས་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལྗང་མོ་གཡས་གཉིས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་འཛིན་པ། དེ་བཞི་གའི་གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། གསང་བར་ཁཾ་ལས་ནམ་མཁའི་ཁམས་པདྨ་དྲྭ་བ་ཅན་དམར་མོ་གྲི་གུག་\n༡༣༩དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧོཿལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའོ། །གསུམ་པ་གསང་སྒྲུབ་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམ་པ་ནི། གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་ཤར་སྔོ། བྱང་ལྗང་། ནུབ་དམར། ལྷོ་སེར། མཚམས་བཞིར་སྔོ་བའི་མཐར་གྲི་གུག་གི་ར་བ་དང་། དེའི་ཕྱིར་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་མཐར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ར་བ་དང་། དེའི་ཕྱིར་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་མཐར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ར་བ་དང་། དེའི་ཕྱིར་སྐུའི་འཁོར་ལོར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་མཐར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོའ་ར་བ་དང་། དེའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་མཐར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དང་བཾ་དམར་པོ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོས་མཚན་པ་དང་། གྲི་གུག་དམར་པོ་སོ་ཡུའི་མཚམས་སུ་བཾ་ཡིག་དམར་པོས་མཚན་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཻ་ཌཱུརྱ་མཐོན་ཁ་བཟང་པོ་ཡོངས་སུ་དྭངས་པའི་མདོག་ལྟ་བུ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་སྐུ་མདོག་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཕྱིའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལྟ་བུར་གྱུར། ཕྱོགས་བཞིའི་པད་འདབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རོའ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྙིང་པོའ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་ས་བོན་སྤྲོས་པ་ནི། ཤར་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་མཱཾ་ལཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་བཞི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ། བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་གུ། ནུབ་ཏུ་ཁཎྜ་རོ་ཧཱི་མ་དམར་མོ། །ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ། །བཞི་གའང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་\n༡༤༠བཞི་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་ཌཱ་མ་རུ། འོག་མ་ན་གྲི་གུག །གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག།འོག་མ་ན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་། གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམས་པས་རོའ་གདན་ལ་བཞུགས་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་མ་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་གྲོལ་བ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། རློན་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། མཚམས་བཞིར་བྷྲཱུཾ་ལས་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བཞི་ལས་ཤར་ལྷོའི་བུམ་པ་ག་བུར་གྱིས་གང་བ། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་བུམ་པ་སིཧླས་གང་བ། ནུབ་བྱང་གི་བུམ་པ་གླ་རྩིས་གང་བ། བྱང་ཤར་གྱི་བུམ་པ་བཞི་མཉམ་གྱིས་གང་བ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁར་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དཔྲལ་བ་དབུས་སུ་བསྟན་པ་རེ་རེ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་འཁོར་ལོའོ། །གཙོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་དང་ཐུགས་ཀར་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་རེ་རེ་གནས་པའི་རྩིབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྤྲོས་པའི་པཱུ་ཛ་ཨོ་ཨ། གོ་ར་དེ་མ་ཀ་ཨོ་ཏྲ་ཀོ་།ཀ་ལ་ཀ་ཧི། པྲེ་གྲྀ་སཽ་སུ། ན་སི་མ་ཀུ། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐུགས་ཀའི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་ཤར་རྩིབས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཕྱིའི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྱི་བོ་པཱུ་ལླི་ར་མ་ལ་ཡར་དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་དང་དཔའ་མོ་རབ་གཏུམ་མ། བྱང་གི་རྩིབས་དང་སྤྱི་གཙུག་ཛཱ་ལནྡྷ་རར་དཔའ་བོ་ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་དང་དཔའ་མོ་གཏུམ་མིག་མ། ནུབ་རྩིབས་དང་རྣ་བ་གཡས་པ་ཨོ་ཌི་ཡཱ་ནར་དཔའ་བོ་ཀཾ་ཀ་ལ་དང་དཔའ་མོ་འོད་ལྡན་མ། ལྷོ་རྩིབས་དང་ལྟག་པ་ཨ་བུ་ཏར་དཔའ་བོ་མཆེ་བ་རྣམ་གཙིགས་དང་དཔའ་མོ་སྣ་ཆེན་མ། ཤར་ལྷོའི་རྩིབས་དང་རྣ་བ་གཡོན་པ་གོ་དཱ་ཝ་རར་དཔའ་བོ་ལྷ་དགྲ་དང་དཔའ་མོ་བློ་གྲོས་མ། ལྷོ་ནུབ་དང་སྨིན་དབུས་ར་མེ་ཤ་རར་དཔའ་བོ་སྣང་བ་དཔག་མེད་དང་དཔའ་མོ་མིའུ་ཐུང་མ། ནུབ་བྱང་དང་མིག་གཉིས་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཏྲར་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེའི་འོད་དང་དཔའ་མོ་ལཾ་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ། བྱང་ཤར་དང་\n༡༤༡ཕྲག་པ་གཉིས་མལ་ཝར་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་དཔའ་མོ་ཤིང་གྲིབ་མ་སྟེ་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ། དེའི་ཕྱིའི་གསུང་གི་འཁོར་ལོའ་ཤར་རྩིབས་དང་མཆན་ཁུང་གཉིས་ཀ་མ་རཱུ་པར་དཔའ་བོ་མྱུ་གུ་ཅན་དང་དཔའ་མོ་ས་སྲུང་མ། བྱང་རྩིབས་དང་ནུ་མ་གཉིས་ཨོ་ཏྲར་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་དང་དཔའ་མོ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ། །ནུབ་རྩིབས་དང་ལྟེ་བ་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེར་དཔའ་བོ་རབ་དཔའ་དང་དཔའ་མོ་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ། ལྷོའི་རྩིབས་དང་སྣ་རྩེ་ཀོ་ས་ལར་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་དང་དཔའ་མོ་ཆང་འཐུང་མ། མེ་མཚམས་དང་ཁ་ཀ་ལིང་ཀར་དཔའ་བོ་རབ་ཏུ་བཟང་པོ་དང་དཔའ་མོ་སྔོ་བསངས་ལྷ་མོ། །བདེན་བྲལ་དང་མགྲིན་པ་ལམྦ་ཀར་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་དང་དཔའ་མོ་རབ་ཏུ་བཟང་མོ། རླུང་དང་སྙིང་ག་ཀཉྩི་ཀར་དཔའ་མོ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་དཔའ་མོ་རྟ་རྣམ། དབང་ལྡན་དང་འདོམས་སུ་ཧི་མ་ལ་ཡར་དཔའ་བོ་མིག་མི་བཟང་དང་དཔའ་མོ་བྱག་དོང་མ་སྟེ་ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ས་སྟེང་ལ་སྤྱོད་པ། དེའི་ཕྱིར་སྐུའི་འཁོར་ལོའ་ཤར་རྩིབས་དང་མཚན་མ་པྲེ་ཏ་པུ་རིར་དཔའ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་དཔའ་མོ་འཁོར་ལོའ་ཤུགས་ཅན་མ། བྱང་རྩིབས་དང་བཤང་ལམ་གྲྀ་ཧ་དེ་ཝར་དཔའ་བོ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་དཔའ་མོ་དུམ་སྐྱེས་མ། ནུབ་རྩིབས་དང་བརླ་གཉིས་སཽ་རཱཥྚ་ར་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་དང་དཔའ་མོ་ཆད་འཚོང་མ། ལྷོ་རྩིབས་དང་བྱིན་པ་གཉིས་སུ་ཝརྞ་དའྭི་པར་དཔའ་བོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་དཔའ་མོ་འཁོར་ལོའ་གོ་ཆ་མ། མེ་དང་སོར་མོ་བཅུ་དྲུག་ན་ག་རར་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དཔའ་མོ་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ། །བདེན་བྲལ་དང་པོ་ལ་གོང་གཉིས་སིནྡུ་རར་དཔའ་བོ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་དཔའ་མོ་སྟོབས་ཆེན་མ། རླུང་དང་མཐེ་བོང་བཞི་མ་རུར་དཔའ་བོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་དཔའ་མོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ། དབང་ལྡན་དང་པུས་མོ་གཉིས་ཀུ་ལུ་ཏར་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་དཔའ་མོ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་སྟེ་\n༡༤༢འདུ་བ་དང་ཉེ་བའི་འདུ་བ་དང་དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྟེ་ས་འོག་ལ་སྤྱོད་པ། དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་ལས་ཐུགས་འཁོར་བ་རྣམས་སྔོན་པོ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ། གསུང་འཁོར་བ་རྣམས་དམར་པོ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ། སྐུ་འཁོར་བ་རྣམས་དཀར་པོ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་རྣམས་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་སྟབས་སུ་བསྣམས་པས་ཡུམ་ཉེར་བཞིར་སོ་སོར་འཁྱུད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡས་ཀྱི་འོག་མ་ན་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་གྱི་འོག་མ་ན་ཁ་ཊྭཾ་ག་།ཞབས་གཡས་བརྐྱང་། གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམས་པས་རོའ་གདན་ལ་བཞུགས་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་གྱེན་དུ་བཅིངས་པ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། སྒེག་པ་དང་དཔའ་བ་དང་མི་སྡུག་པ། །དགོད་པ་དང་དྲག་ཤུལ་དང་འཇིགས་སུ་རུང་བ། སྙིང་རྗེ་དང་རྔམས་པ་དང་ཞི་བ་སྟེ་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པའོ། །དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ། གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་བསྣམས་ནས་རང་རང་གི་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡོན་ཡབ་ཀྱི་གཡས་དང་མཉམ་དུ་བརྐྱངས་པས་རོའ་སྙིང་གར་མནན་པ། གཡས་ཀྱི་བརླ་ཡབ་ཀྱི་བརླ་གཡོན་པར་འཁྲིལ་ཅིང་བཞུགས་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་མ་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་གྲོལ་བ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་ཕྱིའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དང་གཙོ་བོའ་དབང་པོའ་སྒོ་བརྒྱད་དུ་ཧཱུྃ་བརྒྱད་སྤྲོས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤར་ཕྱོགས་དང་ཁ་མདུང་གིས་འབིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཁྭ་གདོང་མ་སྔོན་མོ། །བྱང་དུ་སྣ་ཚོགས་པའི་རོའ་དུར་ཁྲོད་དུ་འུག་གདོང་མ་ལྗང་གུ། ནུབ་དང་མཚན་མ་\n༡༤༣རྣག་གི་དྲིའི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ། ལྷོ་དང་གཤང་ལམ་རུལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ། །མེ་དང་རྣ་བ་གཡས་བྱིས་པ་ཤི་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར་བ། བདེན་བྲལ་དང་རྣ་བ་གཡོན་སྦྲུལ་གྱིས་བཟུང་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་གཡས་སེར་གཡོན་དམར་བ། རླུང་དང་མིག་གཡས་དྲག་པོའ་གཡུལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་བ། དབང་ལྡན་དང་མིག་གཡོན་ལྷག་མ་ཅན་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་གཡས་ལྗང་གཡོན་དམར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་ཌཱ་མ་རུ། འོག་མ་ན་གྲི་གུག །གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་ཁ་ཊྭཾ་ག་།འོག་མ་ན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་། གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམས་པས་རོའ་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པའོ། །བཞི་པ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་ནི། ཕྱི་ནང་གི་ཧེ་རུ་ཀ་དྲུག་དང་། ནང་གི་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ༀ་ཧཿདཀར་པོ། མགོ་བོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་ན་མ་ཧི་སེར་པོ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་པདྨ་གར་དབང་གི་ངོ་བོ་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་དམར་པོ། ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་བཽ་ཥ་ཏ་ཧེ་ནག་པོ། མིག་གཉིས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཧོཿདམར་སེར། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོའ་ངོ་བོ་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་གུ་སྟེ་གོ་ཆའི་དཔའ་བོ་དྲུག །ཕྱི་ནང་གི་ཡུམ་བཅུ། ནང་གི་དཔའ་མོ་ཉེར་བཞི། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་བཅས་ཀྱི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའ་ངོ་བོ་ༀ་བཾ་དམར་མོ། །སྙིང་གར་གཤིན་རྗེ་མའི་ངོ་བོ་ཧཾ་ཡཾ་སྔོན་མོ། །ཁ་ལ་རྨོངས་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧྲཱི་མོཾ་དཀར་མོ། །མགོ་བོར་སྐྱོད་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧྲཱི་ཧྲཱིཾ་སེར་མོ། །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྐྲག་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ། སྨིན་མཚམས་སུ་གཏུམ་མོའ་\n༡༤༤ངོ་བོ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཀ་སྟེ་གོ་ཆའི་དཔའ་མོ་དྲུག །ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ༀ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། མགྲིན་པར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། སྙིང་གར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧོཿལས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའོ། །ལྔ་པ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་བསྒྲུབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་ནི། ཡབ་ཀྱི་གསང་བ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བུ་ག་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་བཀག་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཟེའུ་འབྲུ་ཨཱཿདམར་པོས་བཀག་པ། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དགའ་བའི་སྒྲ། ཧ་ཧ་སི་སི་ཀུན་དུ་རུ། ཞེས་པའི་སྒྲས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བརྟེན་པ་ལྷ་དང་བཅས་པ་བཀུག །ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས། ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་ཅིང་ཕྱིར་འཕྲོས། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བརྟེན་པ་ལྷ་དང་བཅས་པ་སྔར་ལྟར་གསལ་བར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་བཅས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦར་སརྦ་བཱིར་ཡོ་གི་ནཱི་ཡེ། ༀ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དྲུག་པ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ནི། སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ལྷ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་\n༡༤༥གི་ལྷ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿༀ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར། ༀ་ཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནས། ༀ་བཛྲ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་སོགས་ནས་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་ཕྱི་ནང་གི་གཙོ་བོ་དང་ཕྱི་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་དང་ཐུགས་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་གཙོ་བོའ་ཡུམ་དང་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྐུ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཕྱི་ནང་གི་ལཱ་མ་གཉིས་དང་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཕྱི་ནང་གི་ཁཎྜ་རོ་ཧི་དང་གསུང་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་འོད་དཔག་མེད་དང་། རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཕྱི་ནང་གི་གཟུགས་ཅན་མ་རྣམས་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། བདུན་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་བཾ་ཡིག་དམར་པོ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རང་གི་ས་བོན་གྱི་མཐར་རང་རང་གི་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་མཛད་པར་གྱུར། ཅེས་བསམས་ལ། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོའོ། །ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཉེ་སྙིང་ངོ་། །ༀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཝཱི་རེ་ཤཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀ་ལྤཱགྣི་སཾ་ནི་ཤཱ་ཡ། ཛཱ་ཊ་མ་ཀུ་ཊོཏྐ་ཊཱ་ཡ། དཾ་ཥྚྭཱ་ཀ་ར་ལོ་གྲ་བྷི་ཥ་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ། ས་ཧ་སྲ་བྷུ་ཛ་བྷཱ་སུ་རཱ་ཡ། པར་ཤུ་པཱ་ཤོདྱཱ་ཏ་ཤཱུ་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དྷཱ་རི་ཎེ།\n༡༤༦བྱཱ་གྷྲཱ་ཛི་ནཱཾ་ཝ་ར་དྷ་རཱ་ཡ། མ་ཧཱ་དྷཱུ་མྲཱནྡྷ་ཀཱ་ར་ཝ་པུ་ཥཱ་ཡ། ཀ་ར་ཀ་ར། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ། ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཀྵོ་བྷ་ཡ། ཧྲཽཾ་ཧྲཽཾ། ཧྲཿཧྲཿ ཕེཾ་ཕེཾ། ཕཊ་ཕཊ། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བྷཀྵ་བྷཀྵ། བ་ས་རུ་དྷི་རཱནྟྲ་མཱ་ལཱ་བ་ལཾ་བི་ནེ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་ག་ཏ་བྷུ་ཛཾ་ག་པཾ་བཱ། ཏ་རྫ་ཡ་ཏ་རྫ་ཡ། ཨཱ་ཀ།།།་ཨཱ་།།།། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཛྙཽཾ་ཛྙཽཾ། ཀྵྨཾ་ཀྵྨཾ། ཧཱཾ་ཧཱཾ། ཧཱིཾ་ཧཱིཾ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཀི་ལི་ཀི་ལི། སི་ལི་སི་ལི། ཧི་ལི་ཧི་ལི། དྷི་ལི་དྷི་ལི། ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྩ་སྔགས་སོ། །ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོའོ། །ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡུམ་གྱི་ཉེ་སྙིང་ངོ་། །ༀ་ཤྲཱི་བུདྡྷ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཤྲཱི་ཀརྨ་ཧེ་ཧེ། ཌཱ་ཀི་ༀ་ཤྲཱི་པདྨ་ཧེ་ཧེ་ༀ་ཤྲཱི་རཏྣ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའོ། །ༀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ལཱ་མེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་རཱུ་པི་ཎཱི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྙིང་པོའ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའོ། །ༀ་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལཱི་ནི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་པྲ་ཙཎྜ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཾ་ཀ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཙཎྜ་ཨཱཀྵི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཀཾ་ཀ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་པྲ་བྷཱ་ཝ་ཏཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བི་ཀཊ་དཾཥྚཱ་ཎཱི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་ནཱ་སཱི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སུ་ར་བཻ་རི་ཎི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བི་ར་མ་ཏཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཁརྦ་རཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་པྲ་བྷཱ་ཝ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ལཾ་ཀེ་ཤྭ་རི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་དེ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་དྲུ་མཙྪ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཐུགས་འཁོར་ལོ། །ༀ་ཨཾ་ཀུ་རི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨཻ་ར་ཝ་ཏཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཛཱ་ཊི་ལ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་བཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་བཱི་ར་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཱ་ཡུ་བེ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སུ་ར་བྷཀྵ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སུ་བྷ་དྲ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཤྱཱ་མ་དེ་ཝཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་བྷ་དྲ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སུ་བྷ་དྲེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་\n༡༤༧མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་བ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཧ་ཡ་ཀརྞེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བི་རཱུ་པ་ཨཱཀྵི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཁ་ག་ཨ་ན་ནེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གསུང་འཁོར་རོ། །ༀ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཙཀྲ་བེ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་རཏྣ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཤཽཎྜི་ནཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨཱ་ཀ་ཤ་གརྦྷ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཙཀྲ་ཝརྨི་ཎཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སུ་བཱི་རེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་པདྨ་ན་རྟེ་ཤྭ་ར་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་བ་ལེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཙཀྲ་ཝརྟི་ནཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་བཱིརྱཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྐུ་འཁོར་རོ། །ༀ་ཀཱ་ཀ་སྱཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨཱུ་ལཱུ་ཀ་སྱཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཤྲཱན་ཀ་སྱཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སཱུ་ཀ་རཱ་སྱཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཡ་མ་དཱ་དྷཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཡ་མ་དཱུ་ཏི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཡ་མ་དཾཥྚཱི་ཎཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཡ་མ་མ་ཐཱ་ནཱ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་དོ། །གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྔགས་ནི་ནུས་དང་འཁོར་རྣམས་ལ་དེའི་བཅུ་ཆ་ལ་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །ཆེད་དུ་བསྙེན་སྐབས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དང་བཟླས་པའི་གྲངས་སོགས་སྙན་བརྒྱུད་ཟིན་པོད་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བདུན། བཟླས་པ་གྲུབ་པའི་མཐར་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། རྒྱས་པར་དཀྱིལ་ཆོག་ནས་བྱུང་བའི་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་བྱ་དགོས་ཀྱང་སྤྲོས་པས་མི་ལྕོགས་ན། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོའ་ཚོགས་ཀྱིས་བདག་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་བསམས་ལ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སརྦ་བི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནས་མཚན་སྔགས་དང་བཅས་པས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ༀ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་རཱུ་པའི་གནས་སུ། ཤབྡ། གནྡྷེ། ར་ས། རྣམས་བཅུག །ༀ་བཛྲ་ཝི་ཎི་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་ཝི་ཎིའི་ཚབ་ཏུ། ཝཾ་སེ། མུ་རཉྫེ། ཧ་སྱེ། ལཱ་སྱེ། མཱ་ལྱེ། གཱིརྟི། ནཱིརྟི། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། དཱི་པེ། གནྡྷེ། རཱུ་པ། ར་ས། སྤརྴེ། དྷརྨ་་\n༡༤༨དྷཱ་ཏུ། ཞེས་རེ་རེ་བཞིན་བཅུག་པས་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ནང་མཆོད་འཐོར་ཏེ། རྒྱས་པར་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་དང་། བསྡུ་ན། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་དྷརྨ་་པཱ་ལ་བྷ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་མཆོད། གཉིས་པ་བསྟོད་པ་ནི། རྐང་པ་བརྒྱད་པ་སོགས་སམ་རྒྱ་གཞུང་གང་འགྲུབ་དང་བསྡུ་ན། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐབས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའ་སྐུར་སྟོན་གདུག་པ་འདུལ། །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། །ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། གསུམ་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཐིམ། དེ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། ཡུམ་ཡབ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེའི་ཞབས་ཀྱུ་ཧ་ལ་ཐིམ། ཧ་མགོ་བོ་ལ་ཐིམ། མགོ་བོ་ཟླ་ཚེས་ལ་ཐིམ། ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ལ་ཐིམ། དེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་གྱུར་ནས་མི་དམིགས་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །ལྔ་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བ་ནི། སླར་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་གྱུར། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ལ་གོ་ཆ་དང་གནས་གསུམ་བསྲུང་བའི་མོས་པ་བྱ། དྲུག་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་རིགས་མཆོག་ཏུ། །སྐྱེ་ཞིང་ཁེངས་མེད་དམ་ཚིག་ལྡན། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྟོན་པ་དང་། །བརྩེ་ལྡན་བླ་མར་གུས་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་ན། །ལག་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། །ཟབ་མོའ་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་དང་། །བཙུན་མོའ་ཤུ་ཀྲ་ལེན་འགྱུར་ཤོག །ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་\n༡༤༩ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གོ་འཕང་ལྡན། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་ཐོབ་འགྱུར་ཞིང་། །འགྲོ་བ་ལྔས་ཀྱང་ཐོབ་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་བསྔགས་པ་ཡི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་སྤྱོད་དང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གང་། །བདག་ཀྱང་དེ་ཉིད་སྤྱོད་པར་ཤོག །བདུན་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ཚིགས་བཅད་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་ཅི་ནུས་སུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །ཚེ་གཅིག་མཆོག་ལ་རབ་སྦྱོར་ལྷ་མཆོག་དང་། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་རྒྱུད་ནས་བསྔགས་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་ནས་ཀྱང་། །བདེ་བ་མཆོག་དང་ལྷན་ཅིག་གར་བྱེད་ཤོག །ཅེས་སྙན་བརྒྱུད་འབྲིང་པོ་དྭགས་པོ་ལུགས་ཡིན་ཀྱང་བཀའ་བབས་གྲུབ་ཆེན་རྨ་སེ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ལ་རྒྱུ་དང་མན་ངག་རྒྱས་པར་བཀའ་བབས་པའི་འཁོར་ལོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་གསལ་བྱེད་ཡིག་ཆ་ཕྱག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་བཅས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ཏེ་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་རྗེས་ཞུགས་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དཔལ་བཟང་པོས་རང་ལོ་གྱ་བདུན་བར་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོཌྀ་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བསྡེབས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་བློ་གསལ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ནས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nThe Sadhana of Chakrasamvara from the Oral Teachings of Gampopa Called "The Net of Great Bliss".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dpal_%27khor_lo_bde_mchog_dwags_po_snyan_brgyud_lugs_kyi_sgrub_thabs_bde_chen_drwa_ba&oldid=49240"