བསྟན་འཛིན་ཆོས་སྒྲོན། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༦ཚེས་༢༦ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།］དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་ཨེ་ལྷ་རྒྱ་རི་ནི་བོད་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་འཁྲུལ་མེད་ཅིག་ཡིན་ཚུལ་དང་། འགྲོ་མགོན་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་དུས་ནས་(1110—1175)ད་བར་ལོ་ངོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ལྷག་གི་རིང་ཁྲིམས་སྒོ་རང་བཙན་དུ་གནས་ཐུབ་པ་མ་ཟད། དུས་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་སྲིད་འཛིན་བདག་པོ་དེ་དག་གིས་སྡེ་དཔོན་མི་དྲག་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་མཐོང་གཟོས་བདག་རྐྱེན་དཔེ་མེད་ཇི་བཞིན་སྩོལ་གནང་མཛད་ཚུལ། ཨེ་ལྷ་རྒྱ་རིའི་མིང་གི་གྲུབ་ཚུལ་དང་དེ་ཉིད་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་གང་ལས་མཆེད་ཚུལ་སྐོར་ལ་ལུང་དང་རིག་པས་དཔྱད་པ་ཅུང་ཟད་བྱས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] ཨེ། རྒྱ་རི། ཚ་རོང་བཙད་པོ། ལྷ་འབྲི་སྒང་།\nདེ་ཡང་ལྷ་རྒྱ་རིའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ནི་འགྲོ་མགོན་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་དུས་སུ་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ་བཙད་པོ་ཚ་བ་རོང་པ་ཞེས་པའི་གདུང་རབས་ཀྱིས་ཡར་ལུང་ཁུལ་གྱི་“ཨེ”ཞེས་པའི་སའི་ཆ་བདག་གིར་བཞེས་པ་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྐབས་སུ་བོད་ཀྱི་སྐུ་དྲག་ལ་སྡེ་དཔོན་དང་། ཡབ་གཞིས། སྒེར་པ་སྤྱིར་བཏང་བ་སོགས་རིགས་མི་འདྲ་བ་འགར་ཕྱེ་ཡོད་པ་ལས། སྡེ་དཔོན་ནི་སྔར་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་དང་། བློན་ཆེན། དམག་དཔོན་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུད་དེ་རུས་རྒྱུད་མཐོ་བར་བརྩིས་ནས་དམིགས་བསལ་གྱི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པས།ལྷ་རྒྱ་རིའང་བོད་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཡིན་པའི་དབང་གིས་སྡེ་དཔོན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། ལྔ་པ་ཆེན་པོས་བདག་རྐྱེན་དུ་དེ་གའི་ས་ཁུལ་དུ་ཕ་ཚ་བུ་རྒྱུད་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་ཆོག་པའི་“དབུ་མནའི་བཀའ་ཤོག་” བསྩལ་གནང་མཛད་པ་ནས་བཟུང་། ལྷ་རྒྱ་རིས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ལ་འོས་འགན་གྱི་ཁྲལ་རིགས་ཆ་ཤས་སྒྲུབ་དགོས་པ་ཙམ་ལས་ཁྲིམས་སྒོ་རང་བཙན་ཕྱེད་ཙམ་དུ་གྱུར། ལྷ་རྒྱ་རིའི་གཟིམ་ཤག་ནི་ས་གནས་དེ་གའི་སྲིད་གཞུང་ཡིན་ཞིང་། དེར་དབང་སྒྱུར་གྱི་སྒྲིག་གཞི་ཆ་ཚང་ཞིང་དོ་ནན་པ། ཁྲིམས་གཅོད་ཀྱི་དབང་ཆ་ངེས་ཅན་ལྡན་ཡོད་དེ། ཁྲིམས་དཔོན་དང་ཁྲིམས་ཁང་། བཙོན་ཁང་སོགས་འཛུགས་སྐྱོང་བྱས་ཆོགདམངས་གཙོའི་བཅོས་སྒྱུར་མ་བྱས་གོང་ལྷ་རྒྱ་རི་བས་དབང་དུ་བསྒྱུར་བའི་ས་ཁུལ་ནི་ཨེ་ལྷ་རྒྱ་རི་དང་། ཟངས་རི། རྒྱ་ཚ། ལྷུན་རྩེ་བཅས་རྫོང་ཁག་བཞི་ཙམ་ཡོད། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཤོད་ཚུལ་ལྟར་ན་ཨེ་ལྷ་རྒྱ་རིའི་སྲིད་དབང་ཆགས་ནས་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ཙམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པར་གྲགས་ཤིང་ཕག་གྲུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་དུས་ནས་(1110-1175)ད་བར་ལོ་ངོ་800ལྷག་ཙམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད། དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་གཙོ་བོ་ཨེ་ལྷ་རྒྱ་རིའི་མིང་གི་གྲུབ་ཚུལ་དང་གདུང་རྒྱུད་གང་ལས་མཆེད་ཚུལ་སྐོར་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ་ལ།\n《ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་》ལས་“མིང་དུ་གདགས་པར་མ་མཛད་ན།། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྨོངས་པར་འགྱུར།། དེ་བས་རྨོངས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར།། མགོན་པོས་མིང་དུ་གདགས་པར་མཛད།།” ཅེས་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཐོག་གི་བྱ་དངོས་གང་རུང་ཞིག་ལ་མིང་རེ་ཐོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ཡང་གཞན་དང་མ་འཁྲུལ་བར་སོ་སོར་དབྱེ་བ་གསལ་པོར་འབྱེད་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ན་འགའ་ཞིག་རྒྱུ་མཚན་མེད་ཀྱང་དངོས་པོ་དེ་ལ་ཐོག་མར་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་བརྡ་སྦྱར་བ་དང་། ཡང་འགའ་རེ་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཐོགས་པའང་ཡོད་པས། འདིར་གླེང་བའི་“ཨེ་”ཞེས་པའི་ས་མིང་དེ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གཞིའམ་འབྱུང་ཁུངས།གོ་དོན་ཞིག་ཡོད་ངེས་ཡིན། ཐོག་མར་“ཨེ”ཞེས་པའི་ས་མིང་ཐོགས་སྟངས་ལ་ས་ཆ་དེ་གའི་རྒན་གྲས་ཚོའི་ངག་སྒྲོས་ལྟར་ན། ཡུལ་དེའི་རི་ཀླུང་ཆགས་དབྱིབས་ནི་བོད་ཡིག་གི་དབུ་ཅན་ཡི་གེ་“ཨེ”ཡིག་བཞིན་གྲུབ་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་ཐོགས་པ་ཡིན་ཟེར།① 《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་》ནང་“ཨེ ”ཡི་འགྲེལ་པར་“ཨེ་ནི་ས་མིང་ཞིག བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཆུ་གསུམ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ཨེ་ཡིག་གི་གཟུགས་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་པས་མིང་དེ་ལྟར་ཐོགས།”② ཞེས་གསལ།\n《ལྷ་རྒྱ་རིའི་ཆབ་ཤོག་ཕྱོགས་སྡེབས་ཚངས་སྲས་རྒྱུད་མངས་རང་སྒྲ་》ལས་“མཐའ་བཞིའི་འདོད་རྒུའི་དཔལ་འབྱོར་མ་ལུས་ངང་གིས་འདུ་བ་སྐབས་གསུམ་ས་ལ་འཕོས་པ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ལྗོངས་ཨེ་ཡིག་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ལྟེ་བར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་ལ་ཅོ་འདྲི་བའི་རྫོང་ཆེན་དུ་མཆིས་པའི་རྙིང་མ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་ཞེས་གྲགས་པ་མངོན་པར་གསལ་བའི་བ་གམ་ཅན།”③ཞེས་པ་ལས་ལྷ་རྒྱ་རིའི་ཁྲི་འཛིན་བཅུ་གཅིག་པ་འཕྲིན་ལས་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ཕོ་བྲང་རྙིང་མ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་ཨེ་ཡིག་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ལྟེ་བར་གནས་པ་བཀོད་འབྲི་མཛད་པ་ལས་ཨེ་འདི་ནི་དབུ་ཅན་“ཨེ་”ཡིག་བཞིན་གྲུབ་ལུགས་ཞལ་གསལ་འཁོད་འདུག“ཨེ་”ཡིག་ཇི་བཞིན་གྲུབ་ལུགས་སྐོར་ལ་ད་ལམ་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རྒན་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱི་《ཨེ་ལྷ་རྒྱ་རི་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དོགས་སློང་ཁག་ཅིག་》④ཅེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་འདི་ཁོ་ན་ལས་མཇལ་རྒྱུ་མི་འདུག ཁོང་གི་བཞེད་པ་ལྟར་ན་“ཨེ་”ཡིག་གི་གཟུགས་རིས་ཧྲིལ་པོ་ཆུ་རྒྱུགས་སའི་གྲོག་ཤུར་ཆེན་པོས་གྲུབ་པ་དང་ཨེ་ལྷ་རྒྱ་རིའི་མངའ་ཁོངས་སུ་རྒྱ་ཚ་རྫོང་དང་། ལྷུན་རྩེ་རྫོང་། དེ་བཞིན་ཟངས་རི་རྫོང་བཅས་མ་ཚུད་གོང་ནས་རང་གི་མངའ་ཁོངས་ཧྲིལ་པོ་“ཨེ”ཡིག་གྲུབ་པའི་གྲོག་ཤུར་དེ་དག་གི་ནང་དུ་ཚུད་པར་བརྟེན་“ཨེ”ཞེས་པ་དེ་ཡུལ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་གསུངས་བྱུང་། ཡང་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ཅིག་ནང་“གཡེ་”ཡང་འབྲི་སྲོལ་འདུག་སྟེ། དེ་ཡང་“གཡེ་”ཞེས་འབོད་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་སྐོར་ལ་རྒན་བཀྲ་ཕུན་ལགས་ཀྱིས་དབུ་ཅན་ཡ་དང་ཨ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་རིས་ཐད་འཁྱིལ་བའི་དབྱིབས་ཅན་ལས་གཞན་ཡོངས་སུ་གཅིག་མཚུངས་སུ་སྣང་བ་ལས་ཨེ་དེ་ཡེ་རུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཚོད་འདུག་སྟེ། ད་ལྟའི་ཆུ་གསུམ་རྫོང་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དབྱིབས་བོད་ཡིག་གི་དབུ་ཅན་ཡི་གེ་ཨེ་ཡིག་དང་འདྲ་བའི་ཆ་ནས་ཨེ་ཞེས་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གོང་སྨོས་བཞིན་ཆུ་རྒྱུག་སའི་གྲོག་ཤུར་དེས་ཨེ་ཡིག་གྲུབ་པ་དང་། ཨེ་ཡིག་དབུས་ཀྱི་གཞུང་རིས་གྲུབ་པའི་གྲོག་ཤུར་དེར་རྗེས་སོར་ཆུ་མི་རྒྱུག་པར་གྲོག་ཤུར་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པར་བརྟེན་ཡེ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན། ཡིན་ནའང་ཨ་ཡིག་དང་ཡ་ཡིག་གི་ཆེས་དམིགས་བསལ་ཅན་གྱི་དབྱེ་ཆོས་ནི་དབུས་ཀྱི་གཞུང་རིས་འཁྱིལ་བའི་དབྱིབས་ཅན་དེ་ཡིན་པ་ལས་སྒྲའི་ཀློག་སྟངས་ཐད་ནས་ཨེ་དང་གཅིག་མཚུངས་མེད་དེ། གལ་ཏེ་ཡེ་ཡིག་དེ་ཨེ་ཡིག་གི་སྒྲ་ཐོན་དགོས་ན་ངེས་པར་སྔོན་འཇུག་ག་ཡིག་བསྣན་ཚེ་གཞི་ནས་དེ་གཉིས་སྒྲ་གདངས་འདྲ་བས་གཡེ་ཞེས་འབོད་ཚུལ་ཡོད་པ་འཁོད་འདུག་ཀྱང་། གུས་མོས་རང་བློས་གང་དཔོག་གིས་དཔྱད་པ་ཅུང་ཟད་བཏང་ན་ཅུང་མི་འཐད་པར་མཐོང་སྟེ། གལ་ཏེ་རྒན་བཀྲ་ཕུན་ལགས་ཀྱི་བཞེད་པ་བཞིན་ཨེ་ཡིག་གི་གཞུང་རིས་འཁྱིལ་བའི་གྲོག་ཤུར་འདི་རྗེས་སོར་ཆུ་མི་རྒྱུགས་པའི་དབང་གིས་ཡེ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ལྟར་ན་ཨེ་ཡི་འབོད་ཚུལ་སྔོན་དུ་བྱུང་ཞིང་གཡེ་ཡི་འབོད་ཚུལ་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཚོད་འདུག འོན་ཀྱང་བོད་སིལ་བུའི་རྗེས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཕལ་ཆེ་བ་《ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་ཆོས་འབྱུང》《རླངས་ཀྱི་པུ་ཏི་སེ་རུ་རྒྱས་པ》 《དེབ་སྔོན》 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》 《དེབ་དམར》 《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》སོགས་ཅུང་སྔ་བའི་ཡིག་ཚང་ནང་“གཡེ་”ཞེས་འཁོད་པ་ལས་“ཨེ་”ཞེས་འཁོད་པ་སྤྱིར་ན་མཐོང་དཀའ།དཔེར་ན། 《ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་ཆོས་འབྱུང་》དུ་“ལྷ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ནི་དབུས་གཙང་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གཡེ།གཉལ། དྭགས་པོ། ཀོང་པོ་ལ་སོགས་ཡོན་བདག་དང་། བུ་སློབ་མང་དུ་བསྐྱངས།”⑤ ཞེས་དང་། 《རླངས་ཀྱི་པུ་ཏི་སེ་རུ་རྒྱས་པ་》 རུ་“བསྙལ་སྟོད་སྨད། གྱུ་ཤུལ། ལོ་རོ་དཀར་ནག བྱར་པོ། གཡེ་བཅས་ལ་རང་རེར་བདག་པར་གྱུར།” ཞེས།⑥ 《དེབ་སྔོན》དུ་“གཡེ་རུ་ཡང་བུ་དལ་ལ་སོགས་ནས་ཡོན་བདག་བུ་སློབ་མང་དུ་བྱུང་།”⑦ཞེས། ད་དུང་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》དུ་“དྭགས་པོ་ནས་བླ་མདའ་སོགས་དང་། གཉལ་ནས་ཟངས་པོ་ཆེ་སོགས། གཡེ་ནས་བུ་དལ་སོགས་གཙུག་ལག་བརྒྱ་ཕྲག་བཞེངས།”⑧ཞེས། 《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》རུ་“དྭགས་པོར་ཤར་པ་གླིང་པ་ཆེན་པོ་དང་། བོ་ཐང་པ་ཆེན་པོ། གཡེར་རྒྱ་རི་བ་ཆེན་པོ།”⑨ ཞེས་པ་སོགས་ལས་དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་གོང་གི་ཡིག་ཚང་ཁག་གི་ནང་“ཨེ”ལ་“གཡེ་”ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད་པ་གསལ་པོ་ཡིན། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》⑩ནང་དུ་གཡེ་མོ་ཡུལ་དྲུག་ཅེས་པར་སྔར་གྱི་ཡི་གེ་རྙིང་པའི་ནང་། “དབྱེ་”“ཨེ་”“གཡེ་”བཅས་འབྲི་སྟངས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་འདུག་ཅིང་། དོན་དུ་དེང་སང་“ཨེ”ཟེར་བ་འདི་མིན་ནམ་སྙམ་ཅེས་འགྲེལ་པ་མཛད་འདུག་པ་ལྟར་ན་“གཡེ་”སྔོན་ལ་བྱུང་ཞིང་“ཨེ་”རྗེས་སུ་བྱུང་བ་སྨོས་མེད་ལགས།\nདེར་བརྟེན་གུས་མོས་བལྟས་ན་“གཡེ་”ཞེས་པ་འདི་འདོད་རྒྱལ་གྱི་མིང་ཙམ་ལས་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་བརྗོད་རྒྱུ་མེད་ཅིང་། “ཨེ་”ཞེས་པ་ནི་ 《སཾ་བོད་ཚིག་མཛོད་》⑾དུ་འབྲུབ་ཁུང་གི་དོན་དུ་གོ་བ་དང་། འབྲུབ་ཁུང་ནི་འདྲེ་གདོན་བཅུག་སའི་ཁུང་བུ་གྲུ་གསུམ་ལ་（三角形）ཟེར་གྱི་འདུག་ལ། སྐབས་རེར་མོ་མཚན་ཡང་མཚོན་གྱི་ཡོད་མོད། ལྷ་རྒྱ་རི་བའི་ཕོ་བྲང་གནས་ཡུལ་ཆུ་གསུམ་རྫོང་ཞེས་པ་ནི་གསེར་ཆུ་དང་། གོང་བུ་ཕུ་ཆུ། རྒྱལ་ཐང་ཕུ་ཆུ་གསུམ་འཛོམས་སའི་གནས་ཁྱད་པར་བ་གྲུ་གསུམ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས་“ཨེ་”ཞེས་པའི་མིང་དེ་བྱུང་ཚུལ་ཐད། སྔོན་གྱི་ཅུང་སྔ་བའི་ཡིག་ཚང་ནང་གཡེ། དྭགས། གཉལ་གསུམ་ཞེས་པ་ལས་“གཡེ་”ཡི་ཁོངས་སུ་ལྷོ་ཁའི་ས་ཆ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཚུད་ཡོད་དེ། རྗེས་སུ་ལྷ་རྒྱ་རིས་བཙན་ཤུགས་ཀྱིས་ས་ཆ་དེ་དག་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས་རྗེས་“ཨེ་”ཞེས་པའི་ས་མིང་འདི་ཡུལ་ཆེན་པོ་“གཡེ་”ཞེས་པར་ཐོགས་པར་སྙམ། རྗེས་སུ་དུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད་“གཡེ་”དང་“ཨེ་”གཉིས་སྒྲ་འདྲ་བའི་དབང་གིས་འབོད་ཚུལ་ལམ་འབྲི་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་བྱུང་ཤས་ཆེ། “དབྱེ་”ཞེས་པའི་འབྲི་སྲོལ་ཐད་རྒན་བཀྲ་ཕུན་ལགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་ན། དབྱེ་དེ་ས་ཡུལ་གྱི་ཆགས་སྟངས་དང་ཡོངས་སུ་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་དབྱེ་ཞེས་འབྲི་སྲོལ་མེད་པའི་དགག་ལུགས་འཇོག་གནང་ནའང་《འབྲི་གུང་གདན་རབས་གསེར་ཕྲེང་》དུ་“བླ་མ་ཡལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། དབྱེ་ཆུང་རི་ཁྲོད་དུ་བྱོན་”⑿ཞེས་པ་དང་“ཕག་མོ་གྲུ་སོགས་རྟེན་ལ་ཕྱག་མཆོད་ཀྱང་མཛད་ནས། སླར་ཡང་དབྱེ་ཆུང་ཕུག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་པའི་ཚེ་སྔོན་གྱི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལྷག་མ་རྣམས་ལྷོངས།”⒀ ཞེས་པ་ལས་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དབྱེ་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་པ་གསལ་འབྲི་བྱས་པ་བརྒྱུད་རང་ཅག་གིས་“ཨེ་”ལ་“དབྱེ་”ཡང་འབྲི་སྲོལ་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་》ནང་དུའང་དེ་ལྟར་འབྲི་སྲོལ་ཡོད་པ་གསུངས་འདུག་པས་དབྱེ་ཞེས་པ་འདིའང་གཡེ་དང་སྒྲ་འདྲ་བར་བརྟེན་དེ་ལྟར་གྱི་འབྲི་སྲོལ་བྱུང་བར་སྙམ།\nལྷ་རྒྱ་རིའི་“ལྷ་”ཞེས་པ་ནི་མིའི་རྒྱལ་པོའམ་རྗེ་བོ་ཡི་དོན་ལ་གོ་ཞིང་། དོན་དུ་བོད་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཡིན་པའི་དབང་གིས་རང་གི་རིགས་རུས་ལྷ་ལ་གཏུགས་ཏེ་ཆེར་བསྟོད་ཀྱིས་ “རྒྱ་རི་”ཡི་སྔོན་དུ་“ལྷ་”ཞེས་པའི་བརྡ་དེ་བསྣན་ཏེ་“ལྷ་རྒྱ་རི་”ཞེས་པའི་མིང་དེ་གྲུབ། དེ་ཡང་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཡི་གེ་ལ་དེ་བ་ན་ག་རའི་ཡི་གེའམ་ཡང་ན་ལྷའི་ཡི་གེ་ཟེར་བ་སྟེ། ཡི་གེ་དེ་གསར་དུ་གཏོད་མཁན་ནི་སྐབས་དེའི་འཕགས་ཡུལ་གྱི་རིགས་རུས་ནང་ཆེས་མཐོ་གྲས་བྲམ་ཟེ་རིགས་ཡིན་པས་ལྷའི་ཡི་གེ་ཞེས་ཐོགས་པ་ལྟར། རིགས་རུས་མཐོན་པོ་དང་། དབང་ཤུགས་དང་བཙན་ཤུགས་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྙན་གྲགས་མངོན་ཕྱིར་ཡིན། “རྒྱ་རི་”ཞེས་པའི་མིང་ནི་རི་ལ་རྩ་རྒྱ་བོ་སྐྱེས་པ་ཞིག་ན་གཞིས་ཀ་བརྩིགས་པས་ན་རྒྱ་རི་ཞེས་པའི་མིང་དེ་བཏགས་ཞེས་ལྷ་རྒྱ་རིའི་ལོ་རྒྱུས་འཁོད་པའི་ཆོས་འབྱུང་ངམ་དེབ་ཐེར་ཀུན་ནང་བཞེད་པ་གཅིག་མཚུངས་སུ་སྣང་མོད། “ ལྷ་རྒྱ་རིར་”མཚོན་ན་འབྲི་སྲོལ་ལམ་འབོད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་དགུ་ཙམ་འདུག་ཅེས་《ལྷ་རྒྱ་རིའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ལ་དཔྱད་པ་》ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ནང་དུ་འཁོད་འདུག་པ་སྟེ།⒁ ལྷ་བྱ་རི་པ།⒂གྱེ་རེ་ལྷ་པ།⒃གྱེ་རེ་ལྷ་བཙུན།⒄ གེ་ར་ལྷ་པ།⒅ ལྷ་རིགས། ལྷ་པ། རྒྱ་རི་ས་སྐྱོང། སྡེ་པ་ལྷ་པ།⒆ རྒྱ་རི་ཁྲི་ཆེན་སོགས་འབོད་ཚུལ་ཡོད་པ་གསུངས་ཀྱང་སྤྱིར་ན་ལྷ་རྒྱ་རི་ཞེས་འབོད། ཡིན་ནའང་རྒྱ་རིར་གཞིས་ཀ་བརྩིགས་མཁན་དང་རྒྱ་རི་དགོན་ཕྱག་འདེབས་མཁན་སུ་ཡིན་ཐད་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་འགའ་མཆིས་ཏེ། 《རག་ར་ཆོས་འབྱུང་》དུ་ “དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་དུས་གདན་ས་མཐིལ་གྱི་མདར་བཙད་པོ་ཚ་བ་རོང་པ་ཞེས་པ་ཞིག་བྱུང་ཞིང་ནང་སོ་མདའ་སྨད་པས་ཨེ་སྟོད་ཆུ་ཚན་ཁ་རུ་རི་ལ་རྩ་རྒྱ་བོ་སྐྱེས་པ་ཞིག་ལ་མཁར་བརྩེགས་པས་མིང་དེ་ལྟར་གྲགས།”⒇ཞེས་ནང་སོ་མདའ་སྨད་པས་རྒྱ་རི་ཞེས་པའི་གཞིས་ཀ་བརྩིགས་པ་ལས་རྒྱ་རི་དགོན་ཕྱག་བཏབ་ཡོད་ཚུལ་དྲངས་མེད་པ་དང་། 《བེེཌྰུརྱ་སེར་པོ་》ཡི་ནང་དུ་“རྒྱ་རི་དགོན་ནི་བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱ་ཡུལ་བ་ལ་སློབ་མ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ནང་ཚན། རྒྱ་རི་མེར་པ་ཆེན་པོས་རྩ་རྒྱ་བོ་སྐྱེས་པའི་རི་ལ་གནས་གཞི་བཏབ་པས་རྒྱ་རི་བ་ཆེན་པོར་གྲགས་”（21）ཞེས་དང་། 《ཆོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་ལྗོན་བཟང་》དུ་“རྒྱ་རི་དགོན་ནི་བཀའ་གདམས་ཀྱི་བྱ་ཡུལ་པའི་སློབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་རྒྱ་རི་མེར་པ་ཆེན་པོས་རྩ་རྒྱ་བོ་མང་བའི་རི་ལ་བཏབ་པས་དེ་ལྟར་གྲགས།” （22） ཞེས་རྒྱ་རི་དགོན་ནི་རྒྱ་རི་མེར་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་བཏབ་ཚུལ་བཞེད་པ་གཅིག་མཐུན་ཏུ་བྱུང་། དེ་མིན་ཉེ་དུས་དཔར་སྐྲུན་གནང་བའི་《ལྷོ་ཁའི་རིག་གནས་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་བདམས་སྒྲིག་》ཏུ་“ཁྲི་ཐོག་དང་པོ་བོད་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ་ཡར་ཀླུང་ཇོ་བོའི་རྒྱུད་ལས་མཆེད་པ་ལྷ་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ཁོང་ཨེ་སྟོད་ཆུ་ཚན་ཁར་ཕེབས། ས་དེར་བཞུགས་གནས་ཆུང་ཆུང་ཞིག་བརྩིགས་ནས་བཞུགས་ནས་དཔྱད་པ་མཛད་སྐབས་རྩ་རྒྱ་བོ་ཞིག་ལ་རང་བྱུང་གི་མེ་འབར་བ་དེ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྟས་སུ་གྱུར། ས་དེར་དགོན་པ་དང་གཞིས་ཀ་བརྩེགས་པས་དགོན་དེར་རྒྱ་རི་དགོན་ཞེས་མིང་དུ་ཆགས་” （23）ཞེས་དང་། 《ཆུ་གསུམ་རྫོང་དམངས་རྩོམ་རྣམ་གསུམ་ལེགས་བཏུས་》སུ་“ཨེ་བཙུན་བཙན་པོའི་སྲས་དགྲ་ལེགས་རྣམ་རྒྱལ་ཟེར་བ་ཞིག་ཨེ་ཡུལ་དུ་འོང་ཏེ་བརྒྱ་རི་ཞེས་པའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་གསར་བཞེངས་བྱས་པ་” （24）ཞེས་ལྷ་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱ་རིར་གཞིས་ཀ་བརྩིགས་ཤིང་རྒྱ་རི་དགོན་ཡང་ཕྱག་བཏབ་ཚུལ་སྐོར་ལྟ་བ་གཅིག་མཚུངས་སུ་གྱུར། བཞེད་ཚུལ་དེ་དག་ལས་རྒྱ་རི་དགོན་ནམ་རྒྱ་རིར་གཞིས་ཀ་བརྩིགས་མཁན་མི་མཐུན་པ་བཞི་ཙམ་བྱུང་བ་ལས་ཡང་སྙིང་སུ་ཞིག་གི་ལྟ་བ་འཐད་དམ་ཞེ་ན། སྔོན་ལ་ངེས་པར་དུ་བཙད་པོ་ཚ་བ་རོང་པ་དང་། རྒྱ་རི་མེར་པ་ཆེན་པོ། ལྷ་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ། ནང་སོ་མདའ་སྨད་པ་བཅས་ལོ་དུས་ནམ་བྱོན་གྱི་མི་ཡིན་པ་གསལ་པོར་ཤེས་རྒྱུ་གལ་ཆེ།ཆོས་འབྱུང་དང་དེབ་ཐེར་ཁག་ནང་རྒྱ་རི་དགོན་ཕྱག་བཏབ་མཁན་ནམ་གཞིས་ཀ་བརྩིགས་མཁན་འགྲོ་མགོན་ཕག་གྲུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་དུས་སུ་བྱུང་བར་བཞེད་པ་གཅིག་མཚུངས་སུ་འདོད་དེ། དེ་ཡང་འགྲོ་མགོན་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་(སྤྱི་ལོ་1110-1175)ལྟར་གཞིགས་ན་《དེབ་སྔོན་》ལས་“འགྲོ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་ནང་ཅིག་དགེ་འདུན་ལ་གྲོས་མེད་པར་གདན་ས་རིན་པོ་ཆེར་འབྱོན་པའི་ལམ་དུ་ཚ་རོང་བཙད་པོའི་སྒོ་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས་དར་ཤམ་ཅིག་བསྐུར།ཁོ་བོ་མཚལ་སྒང་ན་སྡོད་པ་དེ་ལགས། ད་ཕག་མོ་གྲུའི་ཕུའི་ནགས་ཕ་གིར་སྡོད་སྙམ་པས་སྤྱན་རས་ཀྱིས་བཙའ་བར་ཞུ་བྱ་བའི་ལན་བསྐུར་བས། བཙད་པོའི་གསུང་གིས་ནང་དུ་ཚ་བ་ལ་བྱོན་ཟེར། ཁོ་བོ་རང་སྒོ་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས་ཚ་བ་ཞུས།འཕྲོད་པའི་གཏམ་ཡང་མཛད།” （25） ཞེས་པ་ལས་ཕག་གྲུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཚ་རོང་བཙད་པོ་སྒོ་དྲུང་དུ་ཕེབས་པ་འཁོད་པ་དང་།《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》རུ་ “ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་འཁྲུངས། བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔ་བཞེས་པ་ལྕགས་ཕོ་ཁྱི་ལོ་ལ།ཚ་རོང་རྕད་པོས་སྦྱིན་བདག་བྱས་ནས། ཕག་མོ་གྲུར་འཇག་ལྕིལ་བཏབ།” （26） ཞེས་པ་ལས་དགུང་གྲངས་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པར་ཚ་རོང་བཙད་པོས་ཡོན་བདག་གནང་ནས་ཕག་གྲུར་གདན་ས་བཏབ་པའི་སྐོར་གསལ་འདུག དེའི་ལོ་དུས་ནི་རབ་བྱུང་གསུམ་པའི་ས་སྟག་1158ལོ་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཚ་རོང་བཙད་པོ་ནམ་བྱོན་གྱི་ལོ་དུས་རགས་ཙམ་དཔོག་ཐུབ། བདེ་གཤེགས་ཕག་གྲུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་རྙེད་པ་དེས་བཙད་པོར་ཞེ་གཙིགས་གནང་བབས་ལ་གཞིགས་ན་སྐབས་དེར་ཚ་བ་རོང་པར་དབང་ཐང་དང་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་ཆེ་ཙམ་ཡོད་པ་ཡང་མཐོང་ཐུབ།《ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་ཆོས་འབྱུང་》ལས་“བྱ་འཆད་ཁ་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་རྗེས་མཚན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཏགས། གཡེར་དགེ་བཤེས་སྒྲེ་བ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་མཁན་པོ་ཞུས་པས་མ་གནང་བར།ཚ་རོང་དང་དགས་པོ་གཙང་འདུལ་གཉིས་སྒྲེ་བ་ཆེན་པོའི་སར་བྱོན་པ་ལ་མཁན་སློབ་ཞུས།” （27） ཞེས་པ་ལས་ཚ་རོང་བཙད་པོ་དང་དྭགས་པོ་གཙང་འདུལ་གཉིས་གཡེ་པའི་སྒྲེ་བའི་སྐུ་མདུན་དུ་མཁན་སློབ་ཞུས་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ་པས་ཚ་རོང་བཙད་པོ་དང་གཡེ་པའི་སྒྲེ་པ་གཉིས་དུས་མཉམ་པའི་མི་ཡིན་ཚོད་འདུག 《དེབ་སྔོན་》ལས་“སྤྱན་སྔ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབར་ནི་ས་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་ལ་འཁྲུངས། སློབ་མ་ཡང་འུ་ཡུག་པ་ཨ་མི། བྱ་ཡུལ་བ་ཆེན་པོ། གཡེ་པའི་སྒྲེ་པ་སོགས་བྱུང་” （28）ཞེས་པ་ལྟར་ན་བྱ་ཡུལ་བ་ཆེན་པོ་དང་གཡེ་པའི་སྒྲེ་པ་གཉིས་སྤྱན་སྔའི་སློབ་མ་ཡིན་ཞིང་། 《དེབ་དམར་》ལས་“སྤྱན་སྔ་བའི་གསོལ་ཇ་བ་གཞོན་ནུ་འོད་ཀྱིས་བྱ་ཡུལ་བཏབ་སྟེ།བྱ་ཡུལ་བ་ཆེན་པོར་གྲགས། དེའི་སློབ་མ་ཆེན་པོ་བཅུ་བཞིར་གྲགས་པ། ཁམས་སུ་རབ་ཁ་བ་ཆེན་པོ། ངང་ཚང་པ་ཆེན་པོ་གཉིས ། གཡེ་རུ་རི་མེར་པ་ཆེན་པོ་སོགས །” （29） ཞེས་བྱ་ཡུལ་བའི་སློབ་མ་རྒྱ་རི་མེར་པོ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་འཁོད་གསལ་ལྟར། བྱ་ཡུལ་བ་ཆེན་པོའི་(1075-1138)འདས་ལོ་སྤྱི་ལོ་1138ལོ་ལ་བཞག་ན་ཕག་གྲུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དགུང་ལོ་28སོན་པས་རྒྱ་རི་མེར་པ་ཆེན་པོ་དང་ཕག་གྲུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་གཉིས་དུས་མཉམ་པའི་མི་ཡིན་ངེས། དེ་བཞིན་གོང་དུ་《ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་ཆོས་འབྱུང་》གི་ལུང་དུམ་བུ་དེ་ལས་ཚ་རོང་བཙད་པོ་དང་གཡེ་པའི་སྒྲེ་པ་གཉིས་དུས་མཉམ་པའི་མི་ཡིན་པ་གསལ་ཤེས་ཐུབ་པ་ལས་ཕག་གྲུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། རྒྱ་རི་མེར་པོ་ཆེན་པོ།ཚ་རོང་བཙད་པོ། གཡེ་པའི་སྒྲེ་པ་དུས་མཉམ་པའི་མི་ཡིན་ཚོད་འདུག དེ་ལྟར་ན་གོང་གསལ་ལྔ་པོ་ལས་རྒྱ་རི་མེར་པོ་ཆེན་པོའམ་ཚ་རོང་བཙད་པོ་གཉིས་རྒྱ་རི་དགོན་ནམ་རྒྱ་རིར་གཞིས་ཀ་བརྩིགས་མཁན་གྱི་བྱེད་པོ་མིན་ནམ་སྙམ།\nཡང་ལྷ་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་མཆོད་ཡོན་དུ་འབྲེལ་ཡོད་ན་རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་ནི་རབ་བྱུང་བརྒྱད་པའི་མེ་སྤྲེལ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1476-1542ལོ་བར་ཡིན་པས། ཕག་གྲུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་ལོ་ཚིགས་དང་བསྡུར་ན་མ་མཐའ་ཡང་ལོ་ཁྱད་300ཙམ་སོང་འདུག་པས་ལྷ་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ནི་རྒྱ་རི་དགོན་ནམ་གཞིས་ཀ་བརྩིགས་མཁན་གྱི་བྱེད་པོ་མིན་པ་གདོན་མི་ཟ། 《དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས་》ལས་“གདན་ས་ཐེལ་གྱི་མདར་བཙད་པོ་ཚ་བ་རོང་པ་ཞེས་མི་དཔོན་ཞིག་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་དུས་སུ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་ནང་སོ་མདའ་སྨད་པས། ཨེ་སྟོད་ཆུ་ཚན་ཁ་ཞབས་སུ་རི་ལ་རྩ་རྒྱ་བོ་སྐྱེས་པ་ཞིག་ན་གཞིས་ཀ་བརྩེགས་པས་རྒྱ་རི་ཞེས་མིང་དུ་ཆགས། དེ་ནས་ལྷ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་སོགས་ཞལ་ངོ་རིམ་པར་བྱུང་བ་ལས། ལྷ་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱ་རི་རྫོང་དུ་བཞུགས། ཐམས་བཅད་མཁྱེན་པ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་དང་མཆོད་ཡོན་འབྲེལ།” （30）ཞེས་པ་ལྟར་རྒྱལ་བ་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་ནང་སོ་མདའ་སྨད་པས་རྒྱ་རིར་གཞིས་ཀ་བརྩིགས་པ་དང་ལྷ་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་རི་རྫོང་དུ་བཞུགས་པ་གསལ་པོར་འཁོད་པ་ལ་གཞིགས་ན་ལུང་རིགས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་ཅུང་བཙན་ཞིང་། རྒྱ་རི་དགོན་ཕྱག་བཏབ་མཁན་ནི་གོང་དུ་ལུང་དྲངས་པ་ལྟར་རྒྱ་རི་མེར་པ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་ཡིན་ཚུལ་ཁུངས་བཙན་གྱི་ལུང་རིགས་ད་བར་མཐོང་ལམ་དུ་མ་མཆིས།\nདེར་བརྟེན་གུས་མོའི་ལྟ་བ་ལྟར་ན་རྒྱ་རི་མེར་པ་ཆེན་པོས་རྒྱ་རི་དགོན་ཕྱག་བཏབ་པ་དང་། ནང་སོ་མདའ་སྨད་པས་རྒྱ་རིར་གཞིས་ཀ་བརྩིགས་ཤིང་། ལྷ་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་རི་རྫོང་དུ་བཞུགས་མྱོང་པར་སྙམ། གོང་གི་དཔྱད་བརྗོད་དེ་དག་གུས་མོས་ཆོས་འབྱུང་དང་ཡིག་ཚང་དུ་འཁོད་པ་རྣམས་བསྡུར་པ་ལས་ཐོན་པ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁ་ཚོན་གཅོད་དཀའ།\nདེ་ཡང་སྤུར་རྒྱལ་བཙན་པོ་ཁྲི་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་བཀྲོངས་རྗེས་བོད་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཀྱིས་བོད་ཡོངས་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་བའི་དུས་རྫོགས། ཁྲི་དར་མའི་ལྷ་སྲས་ཡུམ་བརྟན་དང་འོད་སྲུང་གཉིས་སྐུ་ན་ཆུང་ཞིང་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་བཙུན་མོ་གཉིས་དེ་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་བའི་བློན་པོ་རྣམས་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་འཛིན་པའི་ཐད་ལ་མ་འཆམ་པར་འགལ་རྩོད་བྱུང་། དེའི་སྐོར་ལ་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་(1392-1481)“དེ་ནས་བཙུན་མོ་གཉིས་དང་སོ་སོའི་ཕྱོགས་བློན་འབངས་ཐ་དད་ཀྱིས་བཟུང་སྟེ་ཡུམ་བརྟན་གྱིས་དབུ་རུ། འོད་སྲུང་གིས་གཡོ་རུ་བཟུང་ནས་དབུ་གཡོ་འཁྲུག་པར་བྱས། དེའི་ཕྱོགས་བོད་ཡུལ་ཕལ་ཆེར་ལ་ཁྱབ་སྟེ་ཡུལ་གྲུ་རེ་རེར་ཡང་ཆེ་སྲིད་ཆུང་སྲིད་མང་ཚན་ཉུང་ཚན་གསེར་པ་གཡུ་པ་ཤ་ཟན་ཙམ་ཟན་ཞེས་སྡེ་གཉིས་སུ་ཆད་དེ་རྩོད།” （31） ཞེས་ལོ་ངོ་མང་པོའི་རིང་ལ་འགལ་རྩོད་བྱུང་བས་མཐར་བོད་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་དེ་ཡུལ་སྡེ་ཆེ་ཆུང་མང་པོར་གྱེས་ཏེ། སྐབས་དེ་དུས་ལུང་པ་རེ་ལ་རྗེ་དཔོན་རེ། སྡེ་དཔོན་རེ་ལ་བཙན་རྫོང་རེ་བཟུང་ནས་གཅིག་གྱུར་གྱི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་འཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་། དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་ཡར་ལུང་རྒྱུད་དུ་ཁྲིམས་སྒོ་རང་བཙན་དུ་གནས་པའི་ཨེ་ལྷ་རྒྱ་རི་ནི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས་ཏེ། ད་བར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་རིང་མོའི་ནང་སྐབས་སོ་སོའི་ས་གནས་སྲིད་དབང་གིས་ལྷ་རྒྱ་རིར་དམིགས་བསལ་གྱི་བདག་རྐྱེན་ཕོགས་ཐོབ་སོགས་རྒྱུད་འཇགས་གནང་བ་ལས་རྟོགས་ཐུབ་མོད། འོན་ཀྱང་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་སྲས་འོད་སྲུང་དང་ཡུམ་བརྟན་གཉིས་ལས་ཡང་སྙིང་སུ་ཡི་གདུང་རྒྱུད་ལས་མཆེད་མིན་ཐད་མཁས་པ་ཚོའི་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དང་གླེང་སློང་ཡང་མང་དུ་སྣང་། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་“ས་སྐྱོང་ལྷ་རྒྱ་རི་བ་ནི། གོང་ས་ནས་ལུང་དང་འཇའ་ས་ཆེད་དུ་མ་བླངས་པར། ཉི་འོག་གི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་བོད་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་གདུང་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ་གནམ་ལྡེ་འོད་སྲུངས་ཀྱི་སྲས་མངའ་བདག་དཔལ་འཁོར་བཙན་གྱི་བརྒྱུད་ཚ་བ་ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པའི་སྲས་གསུམ་གྱི་འོད་ལྡེ་ལས་རིམ་པར་བྱུང་བ། འོད་སྐྱིད་འབར་གྱི་སྲས་གཙང་ཚ་སྤུན་དྲུག་ལས་བརྒྱུད་དེ། གདན་ས་ཐེལ་གྱི་མདར་བཙད་པོ་ཚ་བོ་རོང་པ་ཞེས་མི་དཔོན་ཞིག་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་དུས་བྱུང་ཞིང་། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་ནང་སོ་མདའ་སྨད་པས། ཨེ་སྟོད་ཆུ་ཚན་ཁ་ཞབས་སུ་རི་ལ་རྩྭ་རྒྱ་བོ་སྐྱེས་པ་ཞིག་ན་གཞིས་ཀ་བརྩིགས་པས་རྒྱ་རི་ཞེས་མིང་དུ་ཆགས།དེ་ལས་ལྷ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་སོགས་ཞལ་ངོ་རིམ་པར་བྱོན།” （32）ཞེས་པ་ལས་འོད་སྲུང་གི་གདུང་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ་གཙང་ཚ་སྤུན་དྲུག་བརྒྱུད་དེ་ཕག་གྲུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་དུས་སུ་ཚ་རོང་བཙད་པོ་ལས་ཆད་པའི་སྐོར་ཞལ་གསལ་འཁོད་འདུག་པ་དང་། 《ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་ཆོས་འབྱུང་》ལས“རྒྱལ་པོ་འོད་སྲུང་གི་སྲས་མངའ་བདག་དཔལ་འཁོར་བཙན།ཤིང་མོ་ཡོས་ལ་ཡར་ལུངས་འཕང་ཐང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། དེ་ལ་སྲས་གཉིས་ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་དཔལ་དང་ཁྲི་སྐྱིད་ལྡེ་ཉི་མ་མགོན་གཉིས་སོ། ཉི་མ་མགོན་མངའ་རིས་སུ་བྱོན་ནས་སྲས་གསུམ་བྱུང་བ་ལ་སྟོད་ཀྱི་མགོན་གསུམ་དང་། ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་དཔལ་ལ་སྲས་གསུམ་སྟེ། དཔལ་ལྡེ། འོད་ལྡེ། སྐྱིད་ལྡེ་གསུམ་ལ་སྨད་ཀྱི་ལྡེ་གསུམ་དུ་གྲགས། དེ་དག་ལས་འབྲིང་པོ་འོད་ལྡེ་ལ་སྲས་བཞི་བྱུང་བ་ནི། ཕ་བ་ལྡེ་སེ།ཁྲི་ལྡེ། ཁྲི་ཆུང་། ཉག་ལྡེའོ། ཁྲི་ཆུང་གིས་ཡར་ལུངས་སུ་བཞུགས་ནས། སྐུ་མཁར་འཆིང་ང་སྟག་རྩེའང་བཟུང་། དེའི་སྲས་འོད་སྐྱིད་འབར་གྱི་སྲས་བདུན་ལ། གཅེན་ཞང་རྗེ་ཚ་ཁྲི་ལྡེ་འབར། གཅུང་གཙང་པ་ཚང་སྤུན་དྲུག་ལ། ལྷས་ཅན།གཡུ་ཅན་གཉིས། ད་ར། ལྷུན་པོ་གཉིས། འོད་བཙན། གུང་བཙན་གཉིས་ཏེ་དྲུག་གོ། མངའ་བདག་གཡུ་ཅན་གར་མི་ཡོན་ཏན་གཡུ་རུང་གིས་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་མཁས་གྲུབ་མང་པོའི་ཞབས་ཏོག་མཛད།” （33） ཞེས་པ་དང་“གཙང་ཚའི་རྒྱུད་པ་ཇོ་བོ་ཤྰཀྱ་རྒྱལ་གྱིས་འབངས་བརྩིགས་སུ་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་། གཡེ་ཆེ་ཆུང་དང་བཅས་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་རོ།” （34）ཞེས་པ་གཉིས་ལས་འོད་སྲུང་གི་གདུང་རྒྱུད་གཙང་ཚ་སྤུན་དྲུག་ལས་མཆེད་པའི་གཡུ་རུང་གིས་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པར་ཞབས་ཏོག་མཛད་པ་དང་དེ་བཞིན་དེ་རྒྱུད་ཀྱིས་གཡེ་ཆེ་ཆུང་ལ་དབང་མཛད་ཚུལ་འཁོད་པ་ལྟར་ཡར་ལུངས་ཇོ་བོའི་རྒྱུད་ལས་མཆེད་པ་ཅུང་བདེན་ཤས་ཆེ་ཞིང་།འབྲེལ་ཐག་ཉེ་བར་སྣང་། གལ་ཏེ་བཙད་པོ་ཚ་བ་རོང་པ་གཙང་ཚ་སྤུན་དྲུག་གི་གཡུ་ཅན་ལས་མཆེད་པ་མིན་ན་གཙང་ཚ་གཞན་ལྔ་གང་རུང་ཞིག་གི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་འདོད། གཙང་ཚ་གཞན་ལྔ་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་རྣམས་ཡིག་ཆར་ཞལ་གསལ་མ་འཁོད་སྟབས་འོལ་ཚོད་ཀྱིས་ངོས་བཟུང་ཐབས་བྲལ་ཡང་། ལྷ་རྒྱ་རི་ནི་མངའ་བདག་འོད་སྲུང་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བར་གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་བཞེད་དགོངས་དང་གཅིག་མཐུན་དུ་མཆིས་པས་ལུང་རིགས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་ཁུངས་བཙན་ལྡན་པར་སྙམ། ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་“དྭགས་པོ་ཨེ་ལྷ་རྒྱ་རི་བ་ཁ་ཅིག་གིས་འོད་བསྲུང་གི་རྒྱུད་པར་མཛད་ཀྱང་གཞན་མང་པོ་ཞིག་ལྷ་འབྲི་སྒང་བའི་རྒྱུད་པར་སྨྲ་བའོ།” （35）ཞེས་ཚིག་ཉུང་དོན་གསལ་གྱི་ཐོག་ནས་ཡུམ་བརྟན་གྱི་རྒྱུད་ལས་མཆེད་ཚུལ་གསུངས་འདུག་ཅིང་། འབྱར་མན་གྱི་སྐུ་ཞབས་ཡོ་ཆིང་ཁ་ཤི་སི་ཏུན་གྱིས་བརྩམས་གནང་བའི་《ལྷ་རྒྱ་རིའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ལ་དཔྱད་པ་》（36）ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ནང་མངའ་བདག་ཡུམ་བརྟན་གྱི་སྲས་གཅེན་རིག་པ་མགོན་ལས་རྒྱུད་པའི་མངའ་བདག་ཚ་ལ་ན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྲས་ཁྲི་པའི་གདུང་སྲས་བོ་དྷི་རྰ་ཛ་ལས་ལྷ་འབྲི་སྒང་བ་（37）སོགས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་ཚ་རོང་བཙད་པོ་བྱུང་ཚུལ་འཁོད་འདུག་ཀྱང་དེ་ལ་ཅུང་མི་འཐད་པར་མཐོང་སྟེ། 《མཁས་པ་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་》དུ་“དེ་ནས་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་མེ་རོ་ནི། ཁྲི་ཆུང་ཁྲི་ལྡེ་ཚ་ན་གསུམ་གྱི་རིང་། མཚན་བཞི་ལྡན་པའི་དགོངས་པ་བསལ་གྱིས་བསླངས།” （38） ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་འོད་སྲུངས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུད་འོད་ལྡེ་ལས་གྱེས་པའི་ཁྲི་ཆུང་དང་། ཡུམ་བརྟན་གྱི་གདུང་རྒྱུད་གཅེན་རིག་པ་མགོན་གྱི་སྲས་ཁྲི་ལྡེ། ཚ་ལ་ན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་བྱོན་པའི་དུས་མཚུངས་པ་གསལ་པོར་མཚོན་པ་དང་། 《བོད་སིལ་བུའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ་》ལས་“ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་བརྕེགས་པ་དཔལ་གྱི་སྲས་འབྲིང་པོ་འོད་ལྡེ་ལ་སྲས་ཕ་བ་དེ་སི་དང་། ཁྲི་ལྡེ། སྟག་སྡེ། ཁྲི་ཆུང་རྣམས་རིམ་པར་འཁྲུངས་པ་ལས་ཕ་བ་དེ་སེ་དང་། ཁྲི་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་སྔར་ཡུམ་བརྟན་རྒྱུད་ལ་ཤོར་བའི་ནོར་སྣ་ཁྱད་པར་ཅན་དགུ་ཚུར་ལེན་པར་འདོད་ནས་དབུས་སུ་འོངས་ཏེ་མངའ་བདག་ཁྲི་ཆུང་གིས་ཡུམ་བརྟན་ཉི་འོད་དཔལ་མགོན་གྱི་རྒྱུད་པ་མགོན་ནེ་ཕྱིང་ངེ་རྩེ་ཁུང་བུར་བཞུགས་པ་གྱོད་ལ་བཙུགས་ཏེ་ཅན་དགུ་ཚུར་ཕྲོགས་ནས་ཡར་ལུངས་སུ་གཞིས་ཆགས།” （39）ཞེས་པ་ལས་ཡུམ་བརྟན་གདུང་རྒྱུད་བསམ་ཡས་བཙད་པོ་ཚ་ལ་ན་ཡེ་ཤེས་དང་དུས་མཉམ་པའི་ཁྲི་ཆུང་སླར་དབུས་སུ་འོངས་ནས་ཡར་ལུངས་ཁུལ་དུ་བདག་གིར་བཞེས་པ་གསལ་འཁོད་མཛད་པ་ལས།ཚ་རོང་བཙད་པོ་འོད་སྲུང་བརྒྱུད་ལས་མཆེད་པ་བདེན་ཤས་ཆེ། གཞན་ཡང་གོང་སྨོས་བཞིན་ཚ་རོང་བཙད་པོ་ནི་འགྲོ་མགོན་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་དུས་སུ་བྱུང་བ་ནི་སྨོས་མེད་ཡིན་ཏེ།ཀ་ཐོག་ཆེན་པོའི་བཞེད་པ་བཞིན་ལྷ་འབྲི་སྒང་བ་རྒྱུད་དེ་ཚ་རོང་བཙད་པོ་བྱུང་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ན། ལྷ་འབྲི་སྒང་བ་ནི་ཚ་རོང་བཙད་པོའི་སྔོན་གྱི་མི་ཡིན་དགོས་པར་བརྟེན། ལྷ་འབྲི་སྒང་བ་ལོ་དུས་ནམ་བྱོན་ཤེས་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ།《དེབ་སྔོན་》ལས་“སློབ་དཔོན་པདྨའི་དངོས་སློབ་ཨ་མི་བྱང་ཆུབ་འདྲེ་བཀོལ་གཉིས་ཀྱི་གདུང་རབས་གྲུབ་ཐོབ་དང་སྡེ་དཔོན་བརྒྱུད་མར་བྱུང་བའི་རླངས་ལྷ་གཟིགས་ཀྱི་རིགས་ཏེ། ཡབ་ཡོན་ཆེན་རྒྱལ་བ་སྐྱབས་དང་། ཡུམ་འབྲོ་ལྡོག་གཟའ་གྱུ་གུ་ལྕམ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཤིང་མོ་ལུག་ལ་བལྟམས། འདི་ལོ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་(1110-1175)གཤེགས་ནས་ལོ་དྲུག་པ་ཡིན།སློབ་དཔོན་སྟོན་པ་ཞེས་པ་ཐང་པོ་ཆེ་བ་གཉིས་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་། མཚན་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་སུ་གསོལ།” （40） ཞེས་སྤྱན་སྔ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་ནི་འགྲོ་མགོན་ཕག་མོ་གྲུ་པ་གཤེགས་རྗེས་ཀྱི་ལོ་དྲུག་པར་སྐུ་འཁྲུངས་པ་ལྟར་ན་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་1181ཡིན་ཏེ། “སྤྱན་སྔ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་བཅུ་བདུན་པ་ལ་ཆོས་རྗེ་དྭགས་པོར་གཤེགས་པའི་ཕྱགས་ཕྱིར་བྱོན། ཆོས་རྗེའི་ཞལ་ནས། ད་ཁྱེད་ལ་སྐུ་ཚེ་ལ་སོགས་པ་ལ་བར་ཆད་གང་ཡང་མེད། རྣལ་འབྱོར་པ་མགོ་རྒྱལ་བ་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་ཆོས་རྗེ་ཕག་མོ་གྲུར་ཕེབས་པའི་ཚེ་ཉེ་གནས་ཀྱང་མཛད། ཆོས་རྗེ་འོན་དུ་ལྷ་འབྲི་སྒངས་པ་མཇལ་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ། ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གྱིས་གསུང་བས།ཁོ་བོས་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལས་མ་ལོན་ཞུས་པས། འདུལ་བ་ང་མཁས་པ་ཡིན། དེ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རུང་གསུང་ནས།མཁན་པོ་རིན་པོ་ཆེས་གསང་སྟེ་མཛད་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས། དེ་ནས་འབྲི་ཁུང་དུ་ཆོས་རྗེའི་གཟིམས་གཡོག་མཛད་པས་སྤྱན་སྔར་གྲགས།” （41） ཞེས་པ་ལས་སྤྱན་སྔ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་ཐོག་ལྷ་འབྲི་སྒང་བར་མཇལ་ནས་བསྙེན་རྫོགས་མཁན་པོ་ཞུས་པ་གསལ་ཏེ། ཡང་གོང་གི་ལུང་དུམ་བུ་དེ་ལས་སྤྱན་སྔ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་དུས་ནི་སྤྱི་ལོ་1181ཡིན་པ་དཔོག་ཚོད་བྱས་པ་བརྒྱུད། སྤྱན་སྔ་ཉིད་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོའི་1198ལ་ལྷ་འབྲི་སྒང་བ་དང་མཇལ་དུས་འགྲོ་མགོན་ཕག་མོ་གྲུ་པ་སྐུ་འདས་ནས་ལོ་ངོ་23འགོར། ཡང་ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེས་“ཕག་མོ་གྲུ་པ་དགུང་ལོ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ལ་དགེ་བཤེས་ཞང་སུམ་ཐོག་པ་དང་མཉམ་དུ་འགྲོགས་ནས་སྒམ་པོར་བྱོན་ཏེ།རྗེ་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་དང་མཇལ། རྟོགས་པ་འཁྲུངས།ལོ་ངོ་གསུམ་བསྟེན། ཡར་བྱོན་ནས་ཚ་རོང་བཙད་པོས་ཡོན་བདག་བྱས་ཏེ་ཕག་མོར་གྲུར་ལྗག་སྤྱིལ་དང་། ཆོས་ཁྲིམས་མཛད་ནས་དགོན་པ་བཏབ་” （42）ཅེས་པ་ལས་ཚ་རོང་བཙད་པོ་དང་བདེ་བཤེགས་ཕག་མོ་གྲུ་པ་གཉིས་མཇལ་བའི་ལོ་དུས་ནི་སྤྱི་ལོ་1155ཡིན་རྐྱེན་ལྷ་འབྲི་སྒང་དང་ཚ་རོང་བཙད་པོ་གཉིས་དུས་མཉམ་པའམ་ལྷ་འབྲི་སྒང་བ་ཚ་རོང་བཙད་པོའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་མི་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་ལྷ་འབྲི་སྒང་བ་བརྒྱུད་དེ་ཚ་རོང་བཙད་པོ་བྱུང་མེད་པ་ནི་གསལ་རྟོགས་ཐུབ།དེར་བརྟེན་ཀ་ཐོག་ཆེན་པོ་སོགས་མཁས་དབང་ཚོའི་བཞེད་པ་ལྟར་ན། ལྷ་འབྲི་སྒང་བ་བརྒྱུད་དེ་ཚ་རོང་བཙད་པོ་བྱུང་ཚུལ་ལ་ཅུང་མི་འཐད་པར་མཐོང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་རྒན་ཤེས་རབ་བཟང་པོ་ལགས་དང་གུ་གེ་ཚེ་རིང་རྒྱལ་པོ་ལགས་སོགས་ཀྱི་སྐུ་དྲུང་དུ་རྒྱ་རིའི་གདུང་རྒྱུད་མཆེད་ཁུངས་སྐོར་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ་ལས་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་སྐབས་དེ་དུས་ཡུམ་བརྟན་ནི་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་དངོས་མིན་པའི་ཤོད་སྲོལ་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་ཏུ་གྲགས་པར་བརྟེན། ཡུམ་བརྟན་གྱི་གདུང་རྒྱུད་ཡིན་པའི་བཙན་པོ་ཁག་ཅིག་རང་ཉིད་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་པ་མངོན་ཕྱིར་འོད་སྲུང་གི་རྒྱུད་པ་ཡིན་ཁུལ་བྱས་པའང་ཡོད་དེ། ལྷ་རྒྱ་རིའང་ཕལ་ཆེར་ཡུམ་བརྟན་བརྒྱུད་དེ་མཆེད་ཚུལ་གསུངས་བྱུང་།མདོར་ན། ཨེ་ལྷ་རྒྱ་རི་ནི་འགྲོ་མགོན་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་དུས་ནས་ལོ་ངོ་བརྒྱད་བརྒྱའི་རིང་ཁྲིམས་སྒོ་རང་བཙན་དུ་གནས་ཐུབ་པ་ནི་གཙོ་བོ་བོད་མིའི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་ཐོག་ནས་བརྗོད་ན། མཁས་དབང་ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གསུང་ལས་“བོད་དུ་བྱུང་བའི་ཁེང་ལོག་གིས་གཏོར་རྒྱུ་ཡང་བཙན་པོའི་རྒྱུད་པའི་སྲིད་དབང་ཡིན་ལ་འཛུགས་རྒྱུའང་བཙན་པོའི་རྒྱུད་པའི་སྲིད་དབང་ཡིན།” （43） ཞེས་བོད་སིལ་བུའི་དུས་ཀྱི་འབངས་གྱེན་ལོག་རྗེས་ཀྱི་མི་རྣམས་ལ་བྱུང་བའི་དམིགས་བསལ་གྱི་འདོད་དོན་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། དེང་གི་དུས་སུའང་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་ནི་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་རྣམ་སྤྲུལ་དུ་ངོས་འཛིན་པ་སོགས་བོད་འབངས་ཚོས་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་དད་གུས་དང་གདུང་སེམས་བཅངས་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་མེད་ཡིན། བོད་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་དུ་གྲགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ལྷ་རྒྱ་རི་ལ་ཆ་བཞག་ན། “དེ་ནས་ལྷ་དགྲ་ལས་ཨེ་ཆེན་རི་སྒོ་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་པས། ཡུལ་དུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་མང་དུ་བྱུང་བས། ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནས་ཕུད་ཁལ་རེ་ཕུལ། བླའི་དཔོན་དུ་གྱུར་ཏེ། རི་སྒོ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་དུ་ཕོ་བྲང་གི་ལྟེ་བ་མཛད་” （44）ཅེས་ལྷ་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཨེ་རི་སྒོར་ཕེབས་པ་ལས་ཡུལ་འདིར་བཀྲ་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་མང་དུ་བྱུང་བར་བརྟེན་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་འདིར་ལྷའམ་མི་ལས་འདས་པའི་ནུས་རྩལ་ལྡན་པར་ངོས་བཟུང་སྟེ། ནས་ཕུད་ཁལ་རེ་ཕུལ་ནས་ཡུལ་དེའི་བླ་དཔོན་ཏུ་བཀུར་བ་བཞིན།བོད་མིས་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ལ་དེ་ལྟར་དམིགས་བསལ་གྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་པ་ལས་ཨེ་ལྷ་རྒྱ་རི་ལའང་ས་སྐྱ། ཕག་གྲུ། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་བཅས་དུས་རབས་རིམ་བྱུང་གི་སྲིད་འཛིན་བདག་པོ་དེ་དག་གི་བརྩི་བཀུར་དང་། སྲུང་སྐྱོབ། རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་མེད་ཡིན།\n②《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1993ལོའི་ཟླ་12པར། ཤོག་གྲངས་3141\n③ལྷ་རྒྱ་རི་ཁྲི་ཆེན་བཅུ་གཅིག་པ་བདེ་ཆེན་འཕྲིན་ལས་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། 《ལྷ་རྒྱ་རིའི་ཆབ་ཤོག་ཕྱོགས་སྡེབས་ཚངས་སྲངས་རྒྱུད་མངས་རང་སྒྲ》ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས། 2008ལོར། ཤོག་གྲངས་215\n④བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས། 《ཨེ་ལྷ་རྒྱ་རི་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དོགས་སློང་ཁག་ཅིག》 བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲུ་ཆེན་མོའི་2009ལོའི་དུས་དེབ་གཉིས་པ།\n⑤ཇོ་བ་ཤཱཀྱ་ལྡེ། 《ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་ཆོས་འབྱུང》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོའི་ཟླ་3པར། དོན་ཐེངས་དང་པོ། ཤོག་གྲངས་108\n⑥ཏཱ་སི་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན། 《རླངས་ཀྱི་པུ་ཏི་སེ་རུ་རྒྱས་པ》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986ལོའི་ཟླ་5པར། ཤོག་གྲངས་110\n⑦འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ། 《དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984ལོའི་ཟླ་1པོར་དཔར་ཐེངས་དང་པོ་བཏབ། ཤོག་གྲངས་45\n⑧དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986ལོའི་ཟླ་6པར། ཤོག་གྲངས་716\n⑨དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ། 《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་གྲངས་478\n⑩ དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོའི་ཟླ་4 པར་གཞི་དང་པོ། ཤོག་གྲངས་1879\n⑾《སཾ་བོད་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར》 རྔ་བ་ཁུལ་བོད་ཡིག་རྩོམ་སྒྱུར་ཅུས། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1997ལོའི་ཟླ་6པར། ཤོག་གྲངས་170\n⑿⒀འབྲི་གུང་བསྟན་འཛིན་པད་མའི་རྒྱལ་མཚན། 《འབྲི་གུང་གདན་རབས་གསེར་ཕྲེང》 བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989ལོའི་ཟླ་7པར། ཤོག་གྲངས་74 ཤོག་གྲངས་76\n⒁ Karsten, Joachim. “Some Notes on the House of lHa rgya-ri.” In: Michael Aris and Aung SanSuu Kyi (eds.), Tibetan Studies in Honour of Hugh Richardson. Proceedings of International Seminar on Tibetan Studies Oxford 1979 . Warminster: Aris & Phillips,1980, pp. 163–168.\n⒂《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་》ཞེས་པའི་ནང་དུ་ལྷ་བྱ་རི་པ་ཞེས་འཁོད་འདུག་ཅེས་ Joachim Karsten ཀྱིས་བརྩམས་གནང་བའི་《ལྷ་རྒྱ་རིའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ལ་དཔྱད་པ་》ཡི་ནང་དུ་གསལ།\n⒆ 《བེེཌྰུརྱ་སེར་པོ་》ནང་དུ་“ཨེ་ཕྱོགས་སུ་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་པ་བྱུང་ལུགས་ནི། འོད་གསལ་ལྷའི་གདུང་སྡེ་པ་ལྷ་པ་དཔོན་བློན་གྱིས་རིང་ལུགས་འདི་ཉིད་ལ་མི་ལྡོག་པའི་དད་པ་བརྟན་པོས་སྦྱིན་བདག་གི་མཐིལ་མཛད།” ཞེས་པ་བཞིན་ལྷ་རྒྱ་རིར་སྡེ་པ་ལྷ་པ་ཡང་འབོད་སྲོལ་ཡོད་དོ།།\n⒇རག་ར་ངག་དབང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། 《རྒྱལ་རབས་ཆོས་འབྱུང་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་མཁས་པའི་མགུལ་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ》 བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། 1990ལོའི་ཟླ་4 པར། ཤོག་གྲངས་245\n（21）སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། 《བེེཌྰུརྱ་སེར་པོ》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989ལོའི་ཟླ་11པར། ཤོག་གྲངས་204\n（22）སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར། 《ཆོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་ལྗོན་བཟང》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992ལོའི་ཟླ་2པར་གཞི་དང་པོ། པར་གཞི་དང་པོ། ཤོག་གྲངས་614\n（23）《ལྷོ་ཁའི་རིག་གནས་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་བདམས་སྒྲིག》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། འདོན་ཐེངས་གསུམ་པ། 2006ལོའི་པར་གཞི་དང་པོ། ཤོག་གྲངས་108\n（24）《ཆུ་གསུམ་རྫོང་དམངས་རྩོམ་རྣམ་གསུམ་ལེགས་བཏུས》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། 2000ལོའི་ཟླ་9པར། ཤོག་གྲངས་24\n（25）འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ། 《དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984ལོའི་ཟླ་1པོར་དཔར་ཐེངས་དང་པོ་བཏབ། ཤོག་གྲངས་66\n（26）དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ། 《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985ལོའི་ཟླ་5པར། ཤོག་གྲངས་536\n（27）ཡར་ལུང་ཇོ་བོ་ཤཀྱ་ལྡེ། 《ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་ཆོས་འབྱུང》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོའི་ཟླ་3པར། དོན་ཐེངས་དང་པོ་ཤོག་གྲངས་102\n（28）འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ། 《དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984ལོའི་ཟླ་1པོར་དཔར་ཐེངས་དང་པོ་བཏབ། ཤོག་གྲངས་348\n（29） ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ། 《དེབ་ཐེར་དམར་པོ》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981ལོའི་ཟླ་10པར། ཤོག་གྲངས་64\n（30）རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ། 《དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོའི་ཟླ་5པར། ཤོག་གྲངས་186\n（31）དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986ལོའི་ཟླ་6པར། ཤོག་གྲངས་431\n（32）རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ། 《དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོའི་ཟླ་5པར། ཤོག་གྲངས་186\n（33）（34）ཇོ་བ་ཤཀྱ་ལྡེ། 《ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་ཆོས་འབྱུང》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོའི་ཟླ་3པར། དོན་ཐེངས་དང་པོ། ཤོག་གྲངས་73 ཤོག་གྲངས་76\n（35）ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། 《རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང་བའི་རྩ་ལག་བོད་རྗེ་ལྷ་བཙན་པོའི་གདུང་རབས་ཚིག་ཉུང་དོན་གསལ་ཡིད་ཀྱི་མེ་ལོང》 བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་གྲངས་76\n（36）Karsten, Joachim. “Some Notes on the House of lHa rgya-ri.” In: Michael Aris and Aung SanSuu Kyi (eds.), Tibetan Studies in Honour of Hugh Richardson. Proceedings of International Seminar on Tibetan Studies Oxford 1979 . Warminster: Aris & Phillips,1980, pp. 163–168.\n（37）《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལས་“ཁྲི་ལྡེ་ཡུམ་བརྟན་གྱི་སྲས་ཁྲི་ལྡེ་མགོན་མཉེན། དེའི་སྲས་ཁྲི་ལྡེ་རིག་པ་མགོན་དང་ཉི་མ་མགོན། གཅེན་རིག་པ་མགོན་གྱི་སྲས་ལྡེ་བོ་རྡོ་རྗེ་འབར། རྡོ་རྗེ་འབར་གྱི་སྲས་ཁྲི་དབང་ཕྱུག་བཙན། དེའི་སྲས་ཚ་ལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། དེའི་སྲས་ཁྲི་པ་ཡབ་སྲས་འདི་གཉིས་ཀྱིས་བསམ་ཡས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་མཛད། ཁྲི་པའི་སྲས་ཨ་ཙ་ར། དགེ་སློང་། བླ་མ་བོངྷི་རྰ་ཛྰའོ། བོདྷི་རྰ་ཛྰའརི་རྒྱུད་ལྷ་འབྲི་སྒང་བ། སྨྱུག་རུམ་པ་སོགས་ཏེ།” ཞེས་མངའ་བདག་ཡུམ་བརྟན་བརྒྱུད་ནས་ལྷ་འབྲི་སྒང་བ་བར་གྱི་གདུང་རྒྱུད་མཆེད་ཚུལ་གསུངས་པ་དང་། 《ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཆོས་འབྱུང་》དང་《མཁས་པ་ལྡེའུའི་ཆོས་འབྱུང་》སོགས་ལས་“ཁྲི་ལྡེ་ཡུམ་བརྟན་གྱི་སྲས་ཁྲི་ལྡེ་མགོན་གཉེན། དེའི་སྲས་རིག་པ་མགོན། ཉི་འོད་དཔལ་མགོན། གཅེན་རིག་པ་མགོན་གྱི་སྲས་ཁྲི་ལྡེ། དེའི་སྲས་འོད་པོ་སོགས་རིམ་པར་བྱུང་། གཅུང་ཉི་འོད་དཔལ་མགོན་ལ་སྲས་མགོན་ནེ། དེའི་སྲས་ཚ་ལ་ན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། དེའི་སྲས་ཁྲི་པ། ཁྲི་པའི་སྲས་ཨ་ཙ་ར། དགེ་སློང་། བླ་མ་བོདྷི་རྰ་ཛྰའི། ”ཞེས་ལས་གོང་སྨོས་ཀྱི་ཡུམ་བརྟན་བརྒྱུད་ནས་ལྷ་འབྲི་སྒང་བ་བར་གྱི་གདུང་རྒྱུད་མཆེད་ཚུལ་དང་གཅིག་མཚུངས་མ་ཡིན་པར་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ་དང་ཀ་ཐོག་ཆེན་པོའི་བཞེད་པ་ལྟར་ན་ལྷ་འབྲི་སྒང་བ་ནི་ཡུམ་བརྟན་གྱི་གདུང་སྲས་གཅེན་རིག་པ་མགོན་ལས་མཆེད་ཚུལ་གསུངས་པ་མ་ཟད། རིམ་པར་འཁོད་པའི་སྲས་སྲོས་དེ་དག་གི་མཚན་ཡང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་ཙམ་ཞིག་འདུག ཡང་ཉང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་ལྡེའུ་ཇོ་སྲས་ཀྱིས་ལྷ་འབྲི་སྒང་བ་ནི་གཅུང་ཉི་འོད་དཔལ་མགོན་ལས་མཆེད་ཞེས་དགོངས་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་འདུག་ཀྱང་རང་ཉིད་ཤེས་ཚད་དམན་པའི་དབང་གིས་དཔྱད་གཞིའི་ཁུལ་དུ་འཁོད་པ་ལས་བརྡར་ཤ་ཡང་དག་ཤིག་བྱེད་ཐབས་དཀའ། འོན་ཀྱང་ལྷ་འབྲི་སྒང་བ་ནི་ཡུམ་བརྟན་རྒྱུད་ལས་འཕེལ་བ་ནི་སྨོས་མེད་ཡིན་ཏེ། ད་ཐེངས་དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་ལྷ་འབྲི་སྒང་བ་འབྲི་དགོས་དོན་ཡང་ཚ་རོང་བཙད་པོའི་མཆེད་ཁུངས་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་པར་བརྟེན་ཆེད་མངགས་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་ཞར་བྱུང་ཚོད་དུ་བཀོད་ཡོད།\n（38）（39）ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན། 《བོད་སིལ་བུའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ》བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1991ལོའི་ཟླ་7པར། ཤོག་གྲངས། 264 ཤོག་གྲངས་270\n（40）（41）འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ། 《དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984ལོའི་ཟླ་1པོར་དཔར་ཐེངས་དང་པོ་བཏབ ། ཤོག་གྲངས་674 ཤོག་གྲངས་675\n（42） ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ། 《དེབ་ཐེར་དམར་པོ》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1993ལོའི་ཟླ་2པ། ཤོག་གྲངས་122\n（43）ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན། 《བོད་སིལ་བུའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1991ལོའི་ཟླ་7པར། ཤོག་གྲངས་142ནས་143བར།\n（44）ལྷ་རྒྱ་རི་ཁྲི་ཆེན་བཅུ་གཅིག་པ་བདེ་ཆེན་འཕྲིན་ལས་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། 《ལྷ་རྒྱ་རིའི་ཆབ་ཤོག་ཕྱོགས་སྡེབས་ཚངས་སྲངས་རྒྱུད་མངས་རང་སྒྲ》 ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས། 2008ལོར། ཤོག་གྲངས་354


Terdzo-THI-025 - Rinchen Terdzö\nགསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ལས༔ སྒྲུབ་པ་སྤྱིའི་ཁོག་དབུབ༔ གསང་སྔགས་བཅུད་ཕུར་\ngsang sngags spyi chings kyi gdams ngag zab mo them yig med pa'i skor las:_sgrub pa spyi'i khog dbub:_gsang sngags bcud phur\nVolume 40 (ཐི) / Pages 609-622 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #26 (Scroll to Bottom)\nrol pa'i rdo rje. gsang sngags spyi chings kyi gdams ngag zab mo them yig med pa'i skor las sgrub pa spyi'i khog dbub gsang sngags bcud phur. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 609-622. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: དེ་ལྟར་ཞི་དྲག་ཕོ་མོ་གང་སྒྲུབ་ཀྱང༔ འདི་ཡི་ཁོག་དབུབ་ཟབ་པས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ གུ་རུའི་གསུང་ལ་ཟིན་བྲིས་བགྱིས་པ་ཡིན༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་མ་འོངས་དོན་དུ་བཀོད༔ ཐེམ་དུ་མ་བསྟན་གུད་སྦས་གསང་བ་གཅེས༔ ལས་ཅན་དང་འཕྲད་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔ རྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔ རྒྱ༔\nRevealer colophon: གཏེར་སྟོན་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་གྱིས་གདན་དྲངས་པ་གུ་ཧྱ།།\nTreasure colophon: de ltar zhi drag pho mo gang sgrub kyang:_'di yi khog dbub zab pas shes par bya'o:_gu ru'i gsung la zin bris bgyis pa yin:_mtsho rgyal bdag gis ma 'ongs don du bkod:_them du ma bstan gud sbas gsang ba gces:_las can dang 'phrad sgrub pa mthar phyin shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_rgya rgya rgya:_rgya:\nRevealer colophon: gter ston la li ta badz+ra gyis gdan drangs pa gu h+ya\nsgrub spyi'i khog dbub\nྈྈ གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ལས༔ སྒྲུབ་པ་སྤྱིའི་ཁོག་དབུབ༔ གསང་སྔགས་བཅུད་ཕུར་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་གསང་བའི་གདམས་ངག་གནད༔ སྒྲུབ་པ་སྤྱི་ཡི་ཁོག་དབུབ་བཅུད་ཕུར་མཆོག༔ བསྟན་པར་གང་དང་འབྲེལ་ཡང་ཁ་བསྒྱུར་གནད༔ སྣོད་མིན་དག་ལ་གསང་བ་ཅིས་ཀྱང་གཅེས༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ༔རྒྱ༔རྒྱ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་གང་ལྟར་སྒྲུབ་ན་ཡང༔ སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ་ཡོད་པས༔ དང་པོ་རྫས་གསག་སྐུ་རྟེན་བཞེངས་པ་ནི༔ ཡར་ངོའི་དུས་བཟང་དག་ལ་རི་མོ་མཁན༔ ཁྲུས་བྱས་གཙང་སྦྲ་སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་པ་བླང༔ ཞི་བ་ཡིན་ན་ཤུག་པའི་བྱང་བུ་དང༔ དྲག་པོ་ཡིན་ན་དྲག་པོའི་ཤིང་བྱང་བྱ༔ བྱི་དོར་ལེགས་འབད་བགེགས་བསྐྲད་གུ་གུལ་བདུག༔ བྱིན་རྟེན་གང་བཟང་ཆུར་སྦྱོང་རྩི་བཅས་བྱུགས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་བརྗོད་དངོས་འཛིན་མ་དག་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྗོད་ཅིང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ༔ དབྱིངས་ནས་ཁྲ་ཐབས་སུ་བབས་བྱང་བུར་ཐིམ༔ བསམ་ཞིང་སྐུ་གཟུགས་གང་ཡིན་ལེགས་པར་བྲིས༔ དེ་ནས་སླར་ཡང་དམ་རྫས་ཚད་ལྡན་རིགས༔ གང་ཡོད་དང་ནི་ག་པུར་སིནྡྷུ་ར༔ གི་བཾ་གུར་གུམ་དྲི་བཟང་རིགས་ཐམས་ཅད༔ འོ་མ་དང་སྦྱར་དཔྲལ་བར་འདི་ལྟར་བྲི༔ ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཞེས་བྲི་དེ་བཞིན་མགྲིན་པར་ལྷ་གང་ཡིན༔ སྲོག་སྔགས་མགོ་མཇུག་ཨཱཿཡིག་རྒྱས་གདབ་བྲི༔ ཁྱད་པར་འདི་ཡང་བྲི་བར་བྱའོ༔ ཨཱཿཝཱ་ཀ་དྷརྨཱ་སརྦ་སྱ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ དེ་བཞིན་ཐུགས་ཀ་ལ་ཡང་འདི་བྲིའོ༔ ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སརྦ་ཛྙཱ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་སུ་ཁ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བ་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་བྲི་བ་ཡིན༔ སྭཱ་གུ་ཎ་ཨ་ནུཏྟ་ར་སརྦ་ནི་ར་བྷོ་ག་སིདྡྷི་སྭཱ༔ ཞེས་བྲི་ཕྱག་དང་ཞབས་ལ་འདི་ལྟར་བྲི༔ ཧཱ་ཀརྨཱ་བི་ཤྭ་སིདྡྷཱརྠ་སིདྡྷ་ཧྲིང་ཧཱ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པོ་སྐད་ཅིག་ལྷར་གསལ་བའི༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་གང་ཡིན་ཡེ་ཤེས་པ༔ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་གར༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཀུན་ཀྱང་འོད་ཟེར་ལྔ༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་་་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་དང།ཡིག་འབྲུ་ལྔ་་་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཡི་ནི༔ རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ་པས་མཚོན་འགྱེད་བྱ༔ དེ་ནས་གང་ཡིན་རྩ་སྔགས་བརྗོད་ནས་སུ༔ སྐད་ཅིག་ལྷ་དེའི་སྐུ་རུ་ལམ་གྱིས་གྱུར༔ བསྒོམས་ནས་ཡེ་དྷར་དབྱངས་གསལ་བརྟན་སྔགས་བརྗོད༔ དེ་ལྟར་བྲིས་ནས་ན་བཟའ་ལེགས་པར་གསོལ༔ རབ་གནས་ཡང་བསྐྱར་མཆོད་བསྟོད་མངའ་དབུལ་འབད༔ རྒྱུན་དུ་ཡི་དམ་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བྱ༔ འབུར་སྐུ་བྱ་ན་ཞི་དྲག་རྫས་མཆོག་ནི༔ བསྲེ་ཞིང་སྔགས་རྣམས་ཤོག་བུར་ལེགས་བྲིས་བཞག༔ གཞན་རྣམས་རིག་པས་དཔག་ལ་ནང་རྟེན་གཞུག༔ སྒྲུབ་པའི་སྐབས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་དབུས་སུ༔ ལྡིང་ཁྲི་གསུམ་བྱས་གོང་མ་དེ་རུ་བཀྲམ༔ དེ་ནས་དེ་འོག་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ཉིད༔ ལྡན་ནང་དམ་རྫས་ཨ་མྲྀཏ་བཟང་པོ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཏི་ལ་ཡོད་ན་དང༔ ཆོས་སྨན་འཚོགས་ཚད་ཆང་དང་ལེགས་སྦྱར་གཏམས༔ གང་ཡིན་ལྷ་ཡི་མདོག་གམ་ཁ་དོག་ལྔའི༔ དར་ལ་རང་རང་སྙིང་པོ་བྲིས་པས་དགབ༔ དེ་འོག་བྷནྡྷ་མཚན་ཉིད་ངེས་ལྡན་ནང༔ དམ་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅུད་རྫས་སྦྱར༔ རིལ་བུ་ལྷ་ཡི་གྲངས་མཉམ་སྲན་སྦོས་ཙམ༔ གཞན་ཡང་བྱིན་རྟེན་ཚད་ལྡན་གང་ཡོད་དང༔ རྩ་བའི་བླ་མའི་ལྕང་ལོ་སྐུ་ཡི་རྫས༔ གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་ཁུང་བཙུན་གསང་སྔགས་ལྷ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་མང་སོང་གཏོར་ཟན་གང་མང་རིགས༔ བྱིན་རླབས་ཆེ་རིགས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ནི༔ བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་སྤྱི་སྒེར་ཐམས་ཅད་བཞག༔ མེ་ལོང་སྟེང་དུ་ཕྱག་མཚན་བྲིས་པས་དགབ༔ དེ་དབུས་ཤེལ་རྡོ་རྨ་བྱའི་མདོངས་གསར་པ༔ སྣང་བ་དབང་སྡུད་རྫས་རིགས་འཚོགས་པར་བཞག༔ དེ་ནས་གང་བདེར་རཏྣའི་བུམ་བཟང་ནང༔ གཞོན་ནུ་ཕོ་མོ་རབ་ཏུ་གཙང་བ་ཡིས༔ བླང་བའི་གངས་ཆུ་བུར་མར་དམ་རྫས་དང༔ སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་རང་གཞུང་ལྷ་ཡི་གྲངས༔ རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུ་དྲི་དང་སྙིང་པོ་སོགས༔ ལྔ་ཚན་སྐབས་དང་བསྟུན་པའི་དམ་རྫས་བླུགས༔ དར་སྣ་ལྔ་ཡི་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་བཟང༔ གཟུངས་ཐག་སོགས་བརྒྱན་དེ་དག་སྤྱིར་བཏང་ལ༔ ཁྱད་པར་རང་གཞུང་བཤད་ཡོད་གང་བདེར་བཞག༔ གོང་འོག་མ་འཁྲུགས་པ་ནི་གལ་ཆེ་འོ༔ གཡས་སུ་བདུད་རྩི་གཡོན་དུ་དམར་ཆེན་དང༔ མདུན་དུ་གཏོར་ཆེན་མཐའ་སྐོར་མཆོད་རྫས་རིགས༔ མ་ཚང་མེད་པར་བག་དྲོ་རྒྱན་ལྡན་བཀྲམ༔ སྟེང་དུ་དར་གདུགས་བླ་རེ་ལེགས་པར་ཕུབ༔ ཕྱོགས་བཞིར་འཕན་དང་རྒྱལ་མཚན་མདའ་དར་དང༔ གྲི་དང་མེ་ལོང་བཞི་རེ་གཞན་ཡང་ནི༔ ཕུར་བུ་ཚོན་སྐུད་དྲྭ་བ་དར་སྟག་གཟིག༔ སྒབ་སྐོར་ནང་དུ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བྲི༔ ཡོལ་བ་སོགས་བསྐོར་བརྒྱན་འབུབས་སྤྱན་གཟིགས་རིགས༔ རྒྱས་བཀྲམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གང་ཡོད་དང༔ མེད་མི་བཏུབ་པ་གཡབ་དར་ཐོད་པའི་རྔ༔ ཕོ་མོའི་རྐང་གླིང་གྲི་རྐང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ༔ ཤ་ཆེན་སྤོས་རིགས་ཚིལ་ཆེན་སྦྱར་བ་ཡི༔ མར་མེ་རོལ་མོའི་རིགས་དང་ཞི་རྒྱས་དབང༔ དྲག་པོ་དང་མཐུན་སོ་སོའི་ཕྲེང་བ་དང༔ ཐུན་རིགས་དྲག་པོའི་རྫས་རྒོད་ཚོགས་འཁོར་གྱི༔ ཡོ་བྱད་རྡེག་ཕུར་མཚོན་དང་གཞུང་དགོས་རིགས༔ ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ན་བའི་གསོ་སྨན་བཟང༔ ལ་སོགས་མ་ཚང་མེད་པ་གསག་པར་བྱ༔ ༈ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་སྦྱོང་སྤྱི་ལྟར་ཐབས་མང་འབད༔ ཁྱད་པར་བླ་མར་དབང་བསྐྱར་ལེགས་པར་ཞུ༔ གལ་ཏེ་ཚད་ལྡན་མ་རྙེད་བདག་གིས་བླང༔ ཡིག་བརྒྱའི་ཐུན་བཟུང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གསོ༔ སྐོང་བཤགས་མདོ་འདོན་ཚོགས་བསགས་ཁྱད་པར་ཅན༔ སྦྱིན་སྲེག་ཞི་བ་ལ་སོགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བརྩོན༔ ཁྱད་པར་སྐྱབས་འགྲོ་གསོལ་འདེབས་ཚོགས་འཁོར་འབུལ༔ དེ་ནས་རང་གིས་གལ་ཆེན་ལས་བྱེད་དང༔ གཏམ་བརྗོད་བསྒོ་དགོས་གང་ཡོད་ལྷག་མེད་བྱ༔ ཡང་ནས་ཡང་དུ་མནོ་ཞིང་འཕྲེང་ཡུལ་ལ༔ ཆགས་ཞེན་མི་དགོས་ཐག་ཆོད་བྱ་བ་གནད༔ དེ་ནས་བྱ་བ་གཞན་བཏང་མཚམས་གཅད་ནི༔ དུས་ཚོད་གཟའ་སྐར་ཚེས་སོགས་བཟང་བར་ཞུགས༔ ཕྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་བསང་དང་གཏོར་མ་བཏང༔ བར་ཆད་མི་གཏང་བཀའ་བསྒོ་ནན་ཏན་འབད༔ སྒྲུབ་ཁང་ཕྱི་སྒོར་ཐོ་བརྩེགས་ཤིང་བྱང་ལ༔ འདི་ལྟར་བྲིས་པ་རྩེ་མོར་འཛུགས་པར་བྱ༔ ཀྱེ༔ མཆོག་དམན་བར་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་གསོན༔ བདག་གིས་འཁོར་བའི་བྱ་བ་འདི་བཏང་བས༔ ཕྱི་དབེན་ལྷ་ཡི་དལ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན༔ ནང་དབེན་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན༔ གསང་དབེན་ཀ་དག་ཕོ་བྲང་བཟུང་བ་ཡིན༔ སྒོ་གསུམ་བསྐྱེད་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ལ་བརྩོན་ནས༔ གཞན་ལ་སྤྲད་དང་ངག་བརྗོད་གཞན་མི་བསམ༔ སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནར་བརྩོན་པས་མཆོག་དམན་བར༔ སུ་ཡང་ཐོ་བྱས་ཚུན་ལ་མི་འཇུག་འཚལ༔ གལ་ཏེ་ཞུགས་ན་འདི་ཕྱིར་གནག་པར་ངེས༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བདེན་བརྡར་རོ༔ བདེན་པ་བསླུ་བ་མེད་པས་གོ་གསན་མཛོད༔ སྒྲུབ་གྲོགས་སྔོན་ནས་འདུག་ལ་གཞན་མི་འགྲིམས༔ དེ་ནས་སུ་ལའང་མི་སྤྲད་སྨྲ་བརྗོད་སྤང༔ ལས་བྱང་བཏང་ནས་ཚོགས་འཁོར་ལ་སོགས་བྱ༔ སྒྲུབ་ཁང་ཕྱི་རོལ་རྒབ་འདྲེ་སྤྱི་མཐུན་བྲི༔ མནན་པ་གཞུང་ནས་བྱུང་བ་ཇི་བཞིན་བྱ༔ སྒོ་རྩར་ཐོ་གཅིག་བྱས་པར་སྐྱེར་ཕུར་མགུལ༔ ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་རྩ་སྔགས་དྲག་སྔགས་མཐར༔ སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་ཀུན་ཟློགས་ཤིག་བྲི༔ དྲག་པོའི་རྫས་བཅས་དྲིལ་བཏགས་ཁང་བུར་གཞུག༔ བསྐྱེད་བསྟིམ་རབ་གནས་ལ་སོགས་བྱ་བ་གནད༔ དེ་ནས་རང་གི་ཞེ་གཅད་དྲག་པོ་ཡིས༔ ཇི་སྲིད་སྒྲུབ་པ་འདི་མཐར་མ་ཕྱིན་བར༔ བདག་ནི་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་གང་བྱུང་ཡང༔ སྒྲུབ་ལས་འདའ་རེ་ཀན་བསམ་ཁོ་ཐག་བཅད༔ སྒྲུབ་སྒོའི་ཐོད་ལ་རང་གི་སྲུང་མ་དག༔ གཉན་པོའི་གཟུགས་བྲིས་ཐུགས་ཀར་རང་སྔགས་བཀོད༔ བྲི་བའི་གཞི་ནི་ཤིང་བྱང་སྟེང་དུ་སྟེ༔ རྒྱབ་ཏུ་འདི་ཡང་བྲིས་ནས་བཏགས་པར་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ སྲུང་མ་གཉན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི༔ བདག་ནི་སྒྲུབ་མཆོག་མ་ཚར་བར༔ སྒོ་ཕྱིར་འདས་ན་བཀའ་ཆད་ཀྱིས༔ མགོ་བོ་ཚལ་བརྒྱར་འགས་པར་མཛོད༔ དེ་བྱས་ཚུན་ཆོད་དེ་ཕན་མི་བརྒལ་གནད༔ དེ་ནས་རྩ་བ་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་འཁོར་རང་རང་ཁ་སྒྱུར་དབུབ༔ གདན་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ་ནི༔ ཏིཥྛ་ལྷན་ཞེས་བྱ་བ་བྲིས་བཞག་གོ༔ དེ་ནས་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཕྱག་གསུམ་འཚལ༔ ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་དམ་བཅའ་འདི་དག་བྱ༔ ཀྱེ༔ ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་མཆོག་གསུམ་རྩ་བ་གསུམ༔ དཔང་གྱུར་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་སྒྲུབ་འདི་མཐར་མ་ཐོན་གྱི་བར༔ ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱ་བ་ལས་བྱེད་དང༔ སྒྲུབ་ལས་གཞན་པའི་དཔེ་ཀློག་འབྲི་དང་རྩོམ༔ བཟང་ངན་ཆེ་ཕྲའི་ལས་བྱེད་རིགས་ཐམས་ཅད༔ སྤངས་ནས་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལྷུར་ལེན་བྱ༔ ངག་གིས་སྒྲུབ་ལས་གཞན་པའི་བཟླས་བརྗོད་དང༔ བཟང་ངན་ཆེ་ཕྲའི་ཚིག་བརྗོད་རིགས་ཐམས་ཅད༔ སྤངས་ནས་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལྷུར་ལེན་བྱ༔ སེམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་དོན་བསྒོམ་ལས་གཞན་པའི༔ སྔར་འདས་རྗེས་གཅད་ཕྱི་མདུན་བསུ་བ་སོགས༔ གཡེང་འཁྲུལ་རྗེས་འབྲེང་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནའི་དོན་རྣམས་ལྷུར་ལེན་བྱ༔ སྒྲུབ་ལ་གང་དགོས་ངེས་རྣམས་མ་གཏོགས་སོ༔ གལ་ཏེ་འགལ་ན་འདི་ཕྱིར་གནག་གྱུར་ཅིག༔ མ་མཐོང་སྐབས་སུ་སོང་ན་མཐོལ་བཤགས་སོ༔ དེ་ལྟར་དམ་བཅས་བཞིན་དུ་བྱ་བ་གནད༔ སྒྲུབ་ལ་གེགས་ཆེན་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ནི༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་ལས་གཞན་པ་ཡི༔ བྱ་བྱེད་བརྗོད་བཟླས་བསམ་མནོ་མང་གཏང་གསུམ༔ བྱས་ན་སྒྲུབ་གཡེལ་འཁོར་ཁྲིད་དྲེད་པོར་ངེས༔ དེས་ན་དེ་དག་དུག་བཞིན་སྤང་བ་གནད༔ གཞན་ཡང་སྐྲ་སེན་འབྲེག་དང་གདན་སྤྲུག་པ༔ གདོང་འཁྲུ་མཆིལ་སྣབས་ཕྱིར་འདོར་གད་མོ་དགོད༔ འཆལ་ངག་ཐེ་ཚོམ་ལོག་ལྟ་ལེ་ལོ་གཡེལ༔ སྙོམ་ལས་གཉིད་ལོག་ཆོག་ཤེས་ཕྱི་ཐག་རིང༔ དེ་སོགས་སྒྲུབ་ཞུད་གྱུར་པའི་རིགས་སྤང་གནད༔ ཉིན་མཚན་རྩེ་གཅིག་བསྙེན་སྒྲུབ་ཁོ་ནར་འབད༔ མཚན་མོ་ཉལ་གཉིད་སད་སྐབས་དུས་དེར་ཀྱང༔ ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ལྷང་ལྷང་དྲན་པ་གནད༔ འདི་སྐབས་ལོག་རྟོག་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་སྨྲ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཐམས་ཅད་དྲན་ཙམ་མ་གཏོགས་པའི༔ རྒྱུན་དུ་བྱས་ན་ཨ་འཐས་ཡིན་ཞེས་ཟེར༔ དེ་ནི་དོན་མ་རྟོགས་ཤིང་འཁྲུལ་བར་ཟད༔ འདོད་དོན་གང་ལའང་ལན་རེ་བྱེད་པ་ལས༔ བརྩོན་འགྲུས་ནན་ཏན་བྱེད་འདི་ཅི་ཞིག་དགོས༔ དེས་ན་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཡང༔ ལྷ་ཡི་རྣམ་པ་མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ༔ དེ་ཡང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ༔ འཇའ་འམ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གསལ༔ འདི་ནི་གསལ་ཞིང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན༔ རྟག་ཆད་མཐའ་བསལ་དག་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཡིན༔ གང་ཡང་གསལ་གདབ་མ་ཡེངས་གནད་དུ་ཆེ༔ གལ་སྲིད་ལྷ་ཉིད་སྣང་སྟོང་མ་ཡིན་པར༔ ཤ་ཁྲག་བེམ་གཟུགས་དངོས་འཛིན་བསྐྱེད་པ་ན༔ རྟག་ཆད་མཐར་ལྷུང་ཨ་འཐས་དེ་ལ་བྱ༔ གོལ་བ་ཡིན་པས་ཕན་ལས་ཉེས་པ་ཆེ༔ སྔགས་ནི་སྒྲ་ཟུར་མ་ཉམས་རང་ཐོས་ཙམ༔ བཟླས་ཤིང་ཕྲེང་བ་དྲོད་དང་མ་བྲལ་གཅེས༔ འཆལ་འདྲེས་ཐེ་ཚོམ་ཟུར་ཆག་ཡེངས་པར་བཟླས༔ གོལ་ཞིང་འབྲས་མེད་འགྱུར་བས་ཚད་ལྡན་བྱ༔ སེམས་ཡང་གང་ཤར་ངོ་བོ་སོ་མ་དེ༔ ངོས་བཟུང་ཡང་ཡང་གསལ་གདབ་རང་ཐོག་ཏུ༔ མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག་ན་ཤར་གྲོལ་བདེ༔ སྟོང་གསལ་མ་འགགས་རྗེན་པ་སྐུ་གསུམ་དངོས༔ གལ་ཏེ་གང་དྲན་དེ་ལ་བདག་འཛིན་ཞུགས༔ རེ་དོགས་སྤང་བླང་སྔོན་བསུ་རྗེས་ཀྱང་གཅད༔ བཟོ་བཅོས་བྱས་ཀྱང་ཨ་འཐས་འཁྲུལ་པ་སྟེ༔ རང་གི་རྟོག་པས་རང་སེམས་རྙོགས་པ་འོ༔ དེས་ན་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག་གནད་ཟབ༔ ལོག་རྟོག་འགའ་ཞིག་ལྷུག་པར་བཞག་ཟེར་ནས༔ རྣམ་རྟོག་རྒྱ་ཡན་འཁྲུལ་འབྱམས་ཅི་དགར་བཞག༔ དེས་ནི་དོན་མ་མཐོང་ཕྱིར་འཁོར་བ་པ༔ ཀུན་དང་མཚུངས་པས་གོལ་གཞི་ཆེན་པོ་འོ༔ དེས་ན་རིག་པའི་བྱ་རས་ངོས་གཟུང་ཞིང༔ བཅོས་མིན་རང་ལུགས་བཞག་པས་མཐོང་གནད་ཀྱིས༔ སྐྱེས་གྲོལ་དོན་གྱི་རྩ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན༔ བསྐྱེད་སྔགས་རྫོགས་རིམ་མ་ཡེངས་ངང་ལ་བསྒྲུབ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དངོས་ནི་རང་གཞུང་ཁོ་ན་སྟེ༔ དེར་བཤད་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་མ་ཡེངས་འབད༔ སྒྲུབ་པའི་སྐབས་འདིར་ལམ་ཁྱེར་གལ་ཆེ་བས༔ ཅུང་ཟད་འགྲོ་འམ་གཡོ་འགུལ་བྱེད་པའི་ཚེ༔ སྐད་ཅིག་ལྷར་ཕྱག་བསྐོར་བར་ཤེས་པར་བྱ༔ བཟའ་བ་ཤ་ལྔ་བཏུང་བ་བདུད་རྩི་ལྔར༔ བསམས་ནས་རང་གི་མགྲིན་པར་བླ་མ་དང༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྙིང་གར་ཡི་དམ་ལྷ༔ ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོ་གསང་བར་ཆོས་སྐྱོང་རིགས༔ རྩ་གནས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཏིལ་གོང་ལྟར༔ བསམ་ལ་དེ་དག་རྣམས་མཆོད་དགྱེས་པར་བསམ༔ རླུང་བཟླས་སོ་སོར་ཡོད་ཀྱང་ཁྱད་པར་ནི༔ འཇུག་གནས་འབྱིན་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དུ༔ བསམ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་མ་བརྗེད་ན༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བླ་ན་མེད༔ ཟག་པ་ཀུན་ནི་སྐད་ཅིག་རང་ལྷར་གསལ༔ སྐུ་ལས་དཀར་དམར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ཤིང༔ གང་ལའང་མི་མཐུན་མེད་ཅིང་མཐུན་ཚོགས་གྱུར༔ ཡི་དྭགས་ལ་སོགས་བཀྲེས་སྐོམ་ཉེན་པ་ཀུན༔ ཚིམས་ནས་དགའ་མགུ་ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་མཐུས༔ ལས་སྒྲིབ་ཟད་ནས་བདེ་འགྲོར་སོང་བར་བསམ༔ རྒྱུན་དུ་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ གང་ཡིན་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་གསལ་གདབ་པ༔ གལ་ཆེ་གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་ཁྱེར་སོ་ཟབ༔ བསྡུ་དུས་དམིགས་མེད་ཤིགས་སེ་བཞག་པ་འམ༔ སྣང་གྲགས་རིག་པ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀུན༔ ཚུར་འདུས་རང་གི་སྲུང་འཁོར་ལ་ཐིམ་ཞིང༔ དེ་ཡང་རིམ་བཞིན་གཞལ་ཡས་འཁོར་གྱི་ལྷ༔ གདན་བཅས་གཙོ་འདུས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་འདྲེས༔ ཡང་ན་འོད་ཕུང་གྱུར་དབུས་ས་བོན་ཧཱུྃ༔ གསལ་བ་དེ་ལ་འོད་འདུས་ཧཱུྃ་འོག་ནས༔ ཡར་ཞུ་ཐིག་ལེར་ཐིམ་ནས་དེ་ཡང་ཡལ༔ སྟོང་གསལ་མ་འགགས་སྐུ་གསུམ་ངང་ལ་གནས༔ ལྡང་དུས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་ཌཱ་དྲིལ་སྒྲས༔ འགྲོ་བའི་དོན་བསྐུལ་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུར་བཞེངས༔ དེ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་ཉི་མའི་ཟེར་ལྟར་འགྱེད༔ དག་པ་བཞིའི་ལྷར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་བསམ༔ རྟག་ཆད་མཐའ་བསལ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལང༔ དེ་ནས་རྟགས་ནི་གཞུང་ངམ་གཞན་བྱུང་ལྟར༔ ཡིན་ལ་གཞན་ཡང་ཉམས་འཕེལ་འགྲིབ་སྣ་ཚོགས༔ བཟང་ངན་གང་ལྟར་བྱུང་ཡང་གཤིས་ཆོས་ཉིད༔ རོལ་པ་སྣང་སྟོང་འཛིན་མེད་ངང་ལ་བཞག༔ གདངས་ནི་འགག་མེད་གསལ་རིག་བུན་ནེ་བ༔ ཅིར་སྣང་ལམ་ཁྱེར་དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་སྤང༔ ལྟ་བའི་གདིང་བསྐྱེད་སྒྱུ་མའི་རོལ་གར་བལྟ༔ རང་རྫས་གཞན་ལ་མི་སྦྱིན་གཞན་རྫས་འཕྲལ༔ བྱུང་བ་མི་ལེན་རང་སར་བཞག་པ་གནད༔ དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ལྟར་བསྟན༔ ཉམས་དང་རྨི་ལམ་འགྲུབ་རྟགས་འདྲ་བྱུང་ཚེ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་གང་ཡིན་བརྟག་པ་གནད༔ དེ་ཡང་བཟང་རྟགས་བྱུང་དེ་འགྱུར་མེད་ལ༔ རང་ཡང་ཉམས་དགའ་ཐེ་ཚོམ་བྲལ་བ་བཟང༔ གལ་ཏེ་མི་བརྟན་རྣམ་འགྱུར་ཤིན་ཏུ་མང༔ རང་ཡང་མི་དགའ་ཐེ་ཚོམ་སོགས་བྱུང་ན༔ བར་ཆད་ཡིན་ཞིང་གཞན་ཡང་བརྟག་བྱ་བ༔ རྫས་རྒོད་སྒྲུབ་སོགས་བདུག་ལ་རང་ཡི་དམ༔ ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་དེ་ལ་གཟིར༔ ཡང་ན་རང་དང་དབྱེར་མེད་བསྲེ་བ་ཡིན༔ ལྷ་ཡིན་ཇེ་གསལ་བར་ཆད་ཡིན་ན་ནི༔ མི་བརྟན་འགྱུར་ལ་རང་ཡལ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ བཟང་རྟགས་ངེས་རིགས་གང་བྱུང་དེ་ཡི་ཚེ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་གཞུང་ལྟར་བླང༔ དེ་ནས་རང་གཞུང་ལ་སོགས་ལས་སྦྱོར་བྱ༔ དེ་ཡང་རྟགས་གྲངས་དུས་སོགས་རྫོགས་ནས་སོ༔ དེ་རྗེས་མཆོད་བསྟོད་ཚོགས་སྐོང་བཤགས་པ་དང༔ སྲུང་མར་མཆོད་གཏོར་གཏང་སོགས་གང་མང་འབད༔ ཡིག་བརྒྱའི་ཐུན་དང་བཤགས་པའི་རིགས་བརྗོད་བྱ༔ ལས་བཞིའི་མེ་མཆོད་འབད་ནས་བསྔོ་སྨོན་སོགས༔ གང་རྒྱས་བྱས་ནས་མི་དམིགས་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ ཞག་འགར་ཉམས་ལེན་ཁོ་ན་བསྐྱངས་ལ་འདུག༔ དེ་ནས་སྲུང་མར་གཏང་རག་མཆོད་གཏོར་འབུལ༔ དམ་ཡིག་སྐུ་བཅས་བླངས་ནས་དུས་མཐའ་ཕྱིན༔ ཞེས་པའི་ཚིག་བརྗོད་དོན་ཡང་བསམ་བྱས་པས༔ སྲུང་མ་དགྱེས་བཞིན་ལེགས་བརྗོད་གནང་བར་བསམ༔ ཞག་འགར་ཆོས་སྤྱོད་རིགས་ཀྱི་ལས་མང་འབད༔ ནང་མི་དམ་ལྡན་དང་སྤྲད་དལ་བར་འདུག༔ རྟེན་མདུན་ཕྱག་འཚལ་དུས་མཐར་ཕྱིན་བརྗོད་ལ༔ རྗེས་སུ་འདི་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་འབུལ༔ ལེགས་གསུང་བཀའ་གནང་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བསམ༔ གཞུང་བཤད་ལ་སོགས་དམ་རྫས་འགའ་ལུས་འཆང༔ གཞན་རྣམས་གསང་སྦས་ལས་རྗེས་མི་མངོན་བྱ༔ ཕྱི་རྒྱུད་ལ་ནི་བསང་གཏོར་ལ་སོགས་གཏང༔ ཕྱི་ཐོ་གཉིས་བཀྲོལ་གསང་དམ་མ་ལུས་བསྲུང༔ སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་སྒྲུབ་པའི་ཡི་དམ་ལྷའི༔ བསྐྱེད་སྔགས་དང་ནི་རྫོགས་རིམ་མ་ཆག་གནད༔ རྒྱུན་དུ་བག་ཡོད་དྲན་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཆོག༔ སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་སྔར་བཤད་ལམ་ཁྱེར་ལྟར༔ བྱ་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་འོ༔ དེ་ལྟར་ཞི་དྲག་ཕོ་མོ་གང་སྒྲུབ་ཀྱང༔ འདི་ཡི་ཁོག་དབུབ་ཟབ་པས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ གུ་རུའི་གསུང་ལ་ཟིན་བྲིས་བགྱིས་པ་ཡིན༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་མ་འོངས་དོན་དུ་བཀོད༔ ཐེམ་དུ་མ་བསྟན་གུད་སྦས་གསང་བ་གཅེས༔ ལས་ཅན་དང་འཕྲད་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔ རྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔ རྒྱ༔ གཏེར་སྟོན་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་གྱིས་གདན་དྲངས་པ་གུ་ཧྱ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-025&oldid=114905"


Terdzo-SA-037 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub rig 'dzin bde 'dus las:_sde lnga lcam dral gyi mchod 'phrin bsam don lhun grub\nVolume 28 (ས) / Pages 699-704 / Folios 1a1 to 3b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #38 (Scroll to Bottom)\nzur mkhar zla ba'i 'od zer. bla ma'i thugs sgrub rig 'dzin bde 'dus las sde lnga lcam dral gyi mchod 'phrin bsam don lhun grub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 699-704. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nmchims phu gur dkar phug nas me stag zla ba bdun pa'i tshes bco brgyad la spyan drangs pa'o\nྈ བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་བདེ་འདུས་ལས༔ སྡེ་ལྔ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་མཆོད་འཕྲིན་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ སྡེ་ལྔའི་མཆོད་ཐབས་ལ༔ རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དང་རིན་པོ་ཆེ་བརྡར་བའི་ཕྱེ་མར༔ དབུས་སུ་དཔལ་མགོན་ཟུར་གསུམ༔ གཡས་སུ་མ་མོའི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ༔ གཡོན་དུ་གཟའ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་གཡས་གཅུས༔ མདུན་དུ་དམ་ཅན་ཟུར་གསུམ་ར་མགོས་མཚན་པ༔ རྒྱབ་ཏུ་རྒྱལ་པོར་གསང་ཕྱི་བཅས་མཐེབ་ཀྱུ་བཞི་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བར་རྒྱན་སྤྲོས་མཛེས་པར་བྱས་པ་བཤམ༔ རང་དཔལ་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་མཁའ་ཀློང་ནས༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ རྩལ་མདངས་རིགས་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ནས་ནི༔ གནས་མཆོག་འདིར་གཤེགས་བརྟན་པར་བཞུགས༔ དད་པ་རབ་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ བཀོད་པ་ལུས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ རྩ་རླུང་ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་སྦོར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གྷུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནི་ཨརྒྷཾ་ནས༔ ཤབྡ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་གཏུམ་དྲག་ཚལ་ཆེན་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོར་རོལ་པའི་ལྷ༔ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་ཆེ༔ མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཞལ་བསྒྲད་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་གཟིགས༔ ཐོད་སྐམ་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་རྫོགས༔ སྦྲུལ་ནག་རལ་པ་ས་ལ་བསྙིལ༔ ཕྱག་གཡས་རུ་དར་ནག་པོ་དང༔ གཡོན་པ་སྙིང་ཞགས་དགྲ་ལ་འདེབས༔ དར་ནག་བེར་དང་ཆས་ཀུན་རྫོགས༔ ཙན་དན་བེང་ཆེན་སྐེད་ལ་གཟེར༔ མི་མགོའི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་ཅན༔ པད་ཉི་རུ་ཏྲའི་སྟེང་དུ་འགྱིངས༔ འཁོར་དུ་མགོན་པོ་སྡེ་ལྔས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དམ་ཚིག་རྟེན་ལ་བཞུགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་བཞེས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིངྟ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ཕྱོགས་མེ་རི་འབར་བ་ནས༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཊི་ཁྲོས་མ་ཡུམ༔ སྲོག་སྒྲུབ་མ་དང་རེ་ཏི་མ༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས༔ དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པར་སྲུངས༔ ཚེ་འདིའི་བྱ་བར་ཡིད་ཕམ་ནས༔ ཕྱི་མའི་དོན་སྒྲུབ་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་གདོན་བགེགས་རྣམས༔ ཁྱེད་ཀྱིས་མིང་ཙམ་མེད་པར་བཞེས༔ མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ བར་སྣང་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོ་དུག་གདོང་ཅན༔ གཟའ་བརྒྱད་གདོང་བཞི་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བསྟན་པ་གཉན་བསྲུང་དམ་ཉམས་སྒྲོལ༔ ཟབ་ཆོས་བཀའ་གསང་གཉན་པོ་འདི༔ ཁྱེད་ལ་གཏད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨ་རཱ་ཧུ་ལ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧཱི༔ ཧཱུྃ༔ མ་ལ་ཡ་དང་འུ་ཡུག་གླིང༔ དབུ་རུ་ཞྭ་ཡི་ལྷ་ཁང་ནས༔ སྐྱེས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་རྩལ༔ དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག་འཁོར་དང་བཅས༔ དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བསམ་དོན་མ་ལུས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ མཆོག་གསང་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེའི༔ རིང་ལུགས་སྨད་ནས་ཐེག་དམན་བསྟོད༔ ཟབ་མོའི་འཇའ་ལུས་ཤིང་རྟའི་སྲོལ༔ སྣུབ་བྱེད་དགྲ་བོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཏྲི་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཚངས་པ་འཕྲུལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ པེ་ཧར་ཡུམ་མཆོག་ཤཱནྟིང་མ༔ རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་རུ་འདྲེན་བཞི༔ འཁོར་ཚོགས་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས༔ དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་པཉྩ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་ཁྱེད་རྣམས་ནི༔ བདག་ཅག་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རེ་ཞིང་ལྟོས་པའི་གཉེན་ཡིན་པས༔ ནད་གདོན་བར་གཅོད་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་དང་ཉམས་རྟོགས་རྒྱས༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཆམས་ལ་ཕོབ༔ སྙིང་ཐིག་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡི༔ བསམ་དོན་མ་ལུས་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབས༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་ཁྱེད་ལ་གཉེར༔ སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད་ལ་མཐུ་མ་ཆུང༔ ཟབ་གསང་མི་ནུབ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ༔ རྒྱལ་ཁམས་བདེ་ཞིང་དུས་དབང་གི༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་ཀུན་ཞི་ནས༔ རྟག་ཏུ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་འབུལ༔ རིག་འཛིན་སྲུང་མ་ཁྱོད་རྣམས་ནི༔ མ་འོངས་བརྒྱུད་འཛིན་སྲུང་མར་བཞུགས༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས༔ མཐུ་དཔུང་སྟོངས་གྲོགས་དཔལ་སྐྱེད་ཅིག༔ ཟབ་གསང་གཉན་རྒྱའི་རྒྱ་རྟགས་བཅས༔ མི་ནུབ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལ་སྦོས༔ དུས་ལ་བབ་ཚེ་ཟབ་གཏེར་རྣམས༔ བུ་ལ་སྤྲོད་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ ཙིཏྟ་རྒྱ༔ རྒྱ༔ མཆིམས་ཕུ་གུར་དཀར་ཕུག་ནས་མེ་སྟག་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-037&oldid=117594"


Terdzo-DZI-073 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 16:02, 14 August 2020 by Mort (talk | contribs) (Mort moved page Terdzo-DZI-073-1 to Terdzo-DZI-073)\nrtsa gsum 'od gsal snying thig las:_phag mo dkar mo'i tshe sgrub\nVolume 49 (ཛི) / Pages 867-878 / Folios 1a1 to 6b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #74 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. rtsa gsum 'od gsal snying thig las phag mo dkar mo'i tshe sgrub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 867-878. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n<!TCC Tibetan character 3,181 undefined in unicode!> རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཕག་མོ་དཀར་མོའི་ཚེ་སྒྲུབ་བཞུགས༔ འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་འདུད༔ བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་ལ་བསྟེན་ནས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་འདོད་ན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རྫས་དང་ནི༔ གཏོར་མ་མཆོད་ཚོགས་ཅི་འབྱོར་བཤམ༔ བདག་ཉིད་ལྷར་སྣང་གསལ་བརྟན་ངང༔ ཐུགས་ཀར་འཆི་མེད་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀར་གསལ་མཉམ་གཞག་རྒྱས་ཚེ་བུམ༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར༔ དེའི་ཐུགས་དབུས་ཐབས་ཤེས་རབ༔ ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ ཟུང་འཇུག་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོའི་མཐར༔ སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་དང༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་འཆི་མེད་ཀྱི༔ བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བཾ་ལ་ཐིམ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྲོག་འགྲུབ་གྱུར༔ སྔགས་ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་ཝ་རཱ་ཧཱི་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཾ་ཛ༔མཐར༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་འཆི་མེད་འགྲུབ༔ ཐུན་མཚམས་ཚེ་འགུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ་ནི༔ མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་གདུང་ཤུགས་སྐྱེད༔ ཨོཾ༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་རང་ཤར་བ༔ བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་འཁོར་དང་བཅས༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་བསྒྲུབས་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་རྩལ་ཆེན་ཕྱུངས༔ ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པ་མཁའ་ཁྱབ་སྤྲོས༔ བདག་གཞན་བླ་ཚེ་ཆད་ཡར་དང༔ འཁོར་འདས་སྲོག་གི་དྭངས་མའི་བཅུད༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྡུས༔ བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་སྟིམས༔ བླ་སྲོག་ཆད་ཉམས་རང་སོར་ཆུད༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ གཞོམ་དུ་མེད་པ་གཉུག་མའི་སྲོག༔ མི་ཕྱེད་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་དང་བཅས་ཏེ་བསྐུལ་བའི་མཐར༔ ཨ༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་སྙིང་དབུས་ཀྱི༔ མི་ཤིགས་ཐུགས་སྲོག་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་རྒྱས་བཏབ་པས༔ འཕོ་མེད་གཉུག་མའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ རང་ཉིད་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་འམ༔ གཞན་ལ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ན༔ ཁྲུས་བྱས་བགེགས་ཕྲལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ༔ ཧོ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཅན༔ ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དང༔ དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཡིས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ རྒྱུད་སྦྱང་ལྷར་བསྐྱེད་བྱིན་ཆེན་དབབ༔ ཚེ་འགུགས་བསྐུལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་གསོལ༔ དེ་ནས་འབྲང་རྒྱས་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཨོཾ༔ མི་འགྱུར་རྟག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་སྦྱིན༔ ཨཱ༔ འགག་མེད་ནཱ་དའི་ཡེ་ཤེས་གསུང༔ པདྨ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འགྲུབ་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རིལ་བུ་སྙིང་ཁར་གཏུགས་ཤིང་སྦྱིན༔ ཧཱུྃ༔ འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་འགྲུབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང༔ བདུད་རྩིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་འགྲུབ་ཅིང༔ དྭངས་མ་སྙིང་དབུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་བསམ༔ བདེན་པའི་ཚིག་བཅས་རྒྱས་གདབ་ཅིང༔ ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར༔ དེས་ནི་དུས་མིན་འཆི་བ་ཞི༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་གསང་བའི་བཅུད༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ འདིས་ཀྱང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་རྣམས༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ ༄༅། །བདེ་ཆེན་འོད་དཀར་བདུད་རྩིའི་མྱོས་པའི་མ། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་དཔལ། །ལྷན་སྐྱེས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་ལྷར་འཆར་བར། །བཏུད་ནས་འཆི་མེད་དབང་གི་དགའ་སྟོན་འགྱེད། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བདེ་ཆེན་དཀར་མོའི་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་བྱིན་རླབས་དང་། ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། ཕྱི་མ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། གཞུང་མཐུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཚེ་འབྲང་དང་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་ཚེ་རིལ་ཆང་གཡས་གཡོན་དུ་བཀོད་ལ། ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་བསྐོར། སྨན་རཀ་གཏོར་མ། དཀར་བགེགས་ཚོགས་མཆོད་སོགས་ཉེར་མཁོ་འདུ་བྱས་ལ་ལས་གཞུང་བསྲངས་ནས། བདག་མདུན་གྱི་དམིགས་བཟླས་ཚེ་སྒྲུབ་གཞུང་ལྟར་སྦྱར། མཆོད་བསྟོད་དང་ཚེ་འགུགས་རྒྱས་གདབ་མཐར། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བསང་ཆུ། ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ་བཟླས་པས་ནུས་ལྡན་དུ་སྒྲུབ། མདུན་བསྐྱེད་ལས་འོད་ཟེར་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་པའི་དབང་བླང་ལ་གནང་བ་ཞུ། དོན་དུ་གཉེར་བའི་སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ་རྗེས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གསང་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ལ་རག་ལས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་དཀའ་བ་མེད་པར་བདེ་བླག་ཏུ་དབང་འབྱོར་བར་འགྱུར་བས། ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའམ་འཕགས་བཞིའི་འབྱུང་གནས་ཡུམ་ཆེན་མོའི་དེ་ཉིད་དེ། དེ་མངོན་དུ་བྱ་ཕྱིར་བརྡ་དང་རྟགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཟབ་གསལ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་མྱུར་དུ་རྟོགས་ནུས་པའི་ཕྱིར། མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་དུ་མ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལའང་རིགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་མཚན་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟད་མི་ཤེས་པ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞི་བྱེད་དཀར་མོས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བའི་ལྷ་སྔགས་ཟབ་མྱུར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཀ་མཚུངས་པ་མེད་པ་འདི་ཉིད། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དགོངས་མཛོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་། ཆོས་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེད་ལས་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ལྷ་དང་ཌཱ་ཀིའི་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་མཛོད་གཏད་པས། གསང་བ་ཟབ་མོ་སྤེལ་བ་དང་སྡུད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་མ་བརྙེས་པའི་ངོ་མཚར་ཟད་མི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་༧འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་བཀའ་བབས་བདུན་དུ་བཞུགས་པའི་བྱེ་བྲག །དགོངས་གཏེར་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཕྲིན་ལས་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས། རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གིས་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཟབ་རྒྱས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དཀར་མོའི་འཆི་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་དབང་གི་ཆོ་ག་བགྱིད་པ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཅན༔ ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དང༔ དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཡིས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་བདག་གཞན་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས། ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ་སྙམ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞུགས་ནས་དབང་གིས་སྨིན་པར་སློབ་སྙམ་པས། སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས༔ འོད་གསལ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དབྱིངས༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རོ་གཅིག་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་བསྒོམ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། གསག་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་པར་དག་པ་འོག་མིན་བདེ་ཆེན་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ངོ་མཚར་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབུས་སུ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བམ་རོ་དང་བཅས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་བཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་མདངས་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་འཕྱར་སྟབས་སུ་འཛིན་ཅིང་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པ། གཞོན་ཚུལ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་མདངས་འབར་བ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་རྟོག་མེད་བམ་རོའི་སྙིང་གར་བརྫིས་པ། སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབས་ལ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་པས། ཐུགས་ཀ་ནས་བདེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ་ཏེ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་སྤོས་རོལ་ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧྲཱི༔ བཞེངས་ཤིག་སྐུ་གསུམ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱིན་འབེབ་སྔགས་བཅས་བརྗོད་དེ་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་ཤིག་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ། བདག་མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན། ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་མ། ནང་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་དབང་ཐང་། ཆུས་སྲིད། སྒྲུབ་བྱ་རང་རང་གི་བླ་ཚེ་འཁྱམས་པ། ཡར་པ། གདོན་གྱིས་ཁྱེར་པ། བརྐུས་པ། གཞོམས་པ་དང་། བན་བོན་མཐུ་བོ་ཆེའི་ངན་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཚེ་སྲོག་ཕྲོགས་པ་སོགས་རང་དབང་མེད་པར་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ། ཚེ་ཡི་རྫས་རྣམས་ལ་བསྟིམས་པས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་ཅིང་། སློབ་མ་རྣམས་ལའང་ཐིམ་པས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་སྲོག་གི་ཟུངས་སུ་སྨིན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གསང་བ་གཞོམ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་སྟེ། ཨོཾ༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ་མཐར། ཚེ་འབྲང་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་བར་མ་ཆད་པ་བྱུང་། མ་ཤོང་བ་ཁ་ནས་ལུད་བཞིན་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ཚངས་བུག་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཟག་བཅས་སྐྱེ་འཆིའི་རྒུད་པ་གསོས། ནད་གདོན་བར་ཆད་མ་ལུས་པ་བསལ། སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པར་མོས་མཛོད། ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ མི་འགྱུར་རྟག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་བྷཉྫར་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་པ་བྱིན་པས་རླུང་གི་འཕོ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་གྱིས་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། བདུད་རྩི་བྱིན་ལ། ཨཱ༔ འགག་མེད་ནཱ་དའི་ཡེ་ཤེས་གསུང༔ པདྨ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འགྲུབ་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྙིང་དབུས་སུ། མི་ཤིགས་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་ཀྱི་རིལ་བུ་བྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡི་ལམ་བརྒྱུད་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་དང་བྲལ་བར་བཞུགས་ནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མངོན་སུམ་དུ་འགྲུབ་པར་མོས་མཛོད། རིལ་བུ་སྙིང་གར་བཏུགས་ཤིང་ཁར་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་འགྲུབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན། །བདུད་རྩིའི་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་འགྲུབ་ཅིང༔ དྭངས་མ་སྙིང་དབུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་གྱུར༔ ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་ལ། ཨ༔ སྲིད་ཞི་དྭངས་བཅུད་སྙིང་དབུས་ཀྱི༔ མི་ཤིགས་ཐུགས་སྲོག་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་རྒྱས་བཏབ་པས༔ འཕོ་མེད་གཉུག་མའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་དག་གིས་ཞི་བྱེད་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་གཏང་རཀ་མཎྜལ་ལུས་འབུལ་བྱ་ཞིང་དགེ་བ་བསྔོ། ཚོགས་མཆོད་སོགས་ལས་བྱང་གི་རྗེས་རིམ་མཐར་དབྱུང་བས་གྲུབ་པའོ། །རྡོ༵་རྗེ༵་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་གསུང་། །གཟུ་ལུམ་ཚིག་གིས་བསླད་མིན་ཡང་། །ཐུག༵ས་མཆོ༵ག་དྭངས་མ་གསང་བའི་ཚིག །མཛེས་རྒྱན་སྲིད་ཞུའི་བསྙེན་བསྐུར་ཕུལ།་་་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར།། །། ༈ འདི་སྔོན་ཆད་རྩ་གསུམ་འོད་སྙིང་དཀྱུས་ལས་འདིར་མེད་ཅིང་། ཞེ་ཆེན་པར་གསར་འདིར་ཆོས་ཚན་རྩ་བའི་དཀྱུས་སུ་བཞུགས་གནས་སྤོས་པ་དང་། གཏེར་མཛོད་ཐོག་མ་དཔལ་སྤུངས་དང་ཚུར་པར་སྐབས་ཀྱང་འདི་མི་བཞུགས་པས་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-073&oldid=128860"\nThis page was last edited on 26 September 2021, at 15:28.


Kalsang Dolma - Artiste - Tibetan Institute of Performing Arts\nKalsang Dolma is from Gullathala, Bylakuppe. She joined TIPA in 2008 and became junior artiste in 2011, Intermediate artiste in 2016 and Senior artiste in 2018. She received an opportunity to learn twice about theatre and drama from Mr. Harry.\nKalsang Dolma: I have always been an admirer of TIPA ever since I could even remember. I loved to participate and perform in every cultural event in School days. My main reason to get an audition in TIPA is none other than my own Momo la (Granny) because she inspired me into dance and music. I still remember admiring the performances she gave during wedding ceremonies and other parties as an Ache Changma when I wasakid. Especially, my maternal side of the family hasahuge interest in the art of dancing and singing but my father, he is nothing less because whenever TIPA releasesanew Yarkyi CD, he is the first one to buy and watch it all together with the family. I also remember the following artists’ steps with my brothers and entertaining my family.\nསྐལ་བཟང་སྒྲོལ་མ་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བྷེ་ལ་ཀོ་སྤེལ་གཞིས་ཆགས་སྒོ་ལ་ཐ་ལ་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་གནང་སྟེ་ ༢༠༡༡ ལོར་བྲོ་པ་གཞོན་ པ་དང་ ༢༠༡༦ ལོར་བྲོ་པ་འབྲིང་བ། ༢༠༡༨ ཟླ་ ༨ པར་གནས་རིམ་དང་པོའི་ཐོག་བྲོ་པ་རྒན་པར་གནས་སྤར་ ཞུས་ཏེ་ད་ཆ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་གནང་མཁན་གྱི་བྲོ་མ་ཞིག་ཡིན།\nགུས་མོ་ང་རང་ནི། ཆུང་གཞོན་ནུའི་དུས་ནས་སློབ་གྲྭའི་གཞས་སྣ་འགྲན་བསྡུར་སོགས་ཀྱི་ནང་མཉམ་ཞུགས་ བྱེད་རྒྱུར་དགའ་པོ་ཡོད་ལ། བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་དུ་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པ་དེ་ནི་གུས་མོའི་རྨོ་བོ་ལགས་ཀྱི་སྐུལ་ སློང་དང་། ཤུགས་ཆེའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། གུས་མོའི་རྨོ་བོ་ལགས་ནི། གླུ་གར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་གསུང་གཞས་བཏང་གནང་རྒྱུ་དང་འཁྲབ་རྒྱུ་སོགས་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་ཡོད་ཅིང་། དགའ་སྟོན་རྟེན་འབྲེལ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཁོང་གིས་འཁྲུངས་གཞས་མ་གནང་བ་ཡང་དྲན་གྱི་འདུག ལྷག་པར་དུ་གུས་མོའི་ཨ་མ་ལགས་ཀྱི་ནང་མི་སྤུན་མཆེད་ཕྱོགས་ནས་གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་སོགས་ལ་དོ་དབྱིངས་དང་དགའ་སྣང་ཆེན་པོ་ཡོད་དང་།གུས་མོའི་པ་ལགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་ལོ་ལྟར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་དབྱར་སྐྱིད་འོད་སྡེར་ཐོན་མ་ཐག་ཏུ་གཟིགས་གནང་སྟེ་ནང་དུ་བསྣམས་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་སྟབས། ང་ཚོ་ནང་མི་ཚང་མ་མཉམ་དུ་འཁྲབ་སྦྱོང་གི་གོམ་པ་སྤོས་ཏེ་དགའ་བདེའི་དཔལ་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོད།\nལན། གུས་མོའི་ངོས་ནས་ཞུས་ན།ང་རང་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པར་སླེབས་ནས་བཟུང་ད་བར་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གཞུང་སོགས་གང་ཅིར་འབད་བརྩོན་ཆེན་པོས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་ངང་གར་སྟབས་སོགས་ཀྱི་ཐད་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་བཞིན་ཡོད་ལ། ལོ་རེའི་དབྱར་སྐྱིད་ཀྱི་གཞས་སྣ་འཚོལ་བསྡུ་དང་ལེགས་སྒྲིག་འཁྲབ་སྟོན་བྱ་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་སྟབས། གཟིགས་མོ་ཡང་སྔར་བས་ཇེ་མང་དུ་སོང་སྟེ་གཞོན་སྐྱེས་ན་ཆུང་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་སོགས་ལ་དབྱིངས་དང་དོ་སྣང་ཆེན་པོས་སྦྱང་བརྩོན་གནང་གི་ཡོད་པའང་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་ འདུག་པས། གུས་མོས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་དེ་དག་རང་གིས་ཤེས་པར་བྱ་ས་ནས་མུ་མཐུད་རྒྱུན་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\nKalsang: I believe in living wisely and giving hundred per cent from one’s side when composing, choreographing and performing for the Yarkyi and other occasions. We all have been doing well in preserving our culture and we always will. We all work together really hard to make new Yarkyi better than the last one. In my opinion, like every time when we do better, we are preserving our culture better. Now our audience is growing swiftly and even small kids are interested in Yarkyi Songs. This is the change I’ve noticed and this one is the best so far.\nལན། སྤྱིར་བཏང་གུས་མོའི་ངོས་ནས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིག་གཞུང་ཚང་མ་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད་ལ། དེ་དག་གི་ནང་ནས་དམིགས་བསལ་ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིག་གཞུང་ལ་དེ་བས་ཀྱང་དགའ་པོ་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིག་གཞུང་ངམ་འཁྲབ་སྟོན་གྱིས་གུས་མོའི་ཡིད་དབང་རབ་ཏུ་འཕྲོག་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆ་ཚང་དེའི་ནང་དབྱིངས་ཞུགས་ནས་ཤེས་རབ་དང་སྤོབས་པ་སོགས་ཀྱང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་གྱི་འདུག་པས་སོ།\nKalsang: I like all performing arts, but performing Opera is so unique and beautiful. So, I like performing Opera the most.I feel so connected to the spirit when I do Opera and it makes me complete, wise and elevated.\n༤༽ ཁྱེད་ཀྱི་མི་ཚེའི་ཁྲོད་དུ་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ཀྱི་མི་སུ་སུ་ཡིན་ནམ། རྒྱུ་མཚན་གང་དང་གང་\nལན། གུས་མོའི་མི་ཚེའི་ཁྲོད་དུ་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ནི། སྒོ་ལ་ཐ་ལ་སཾ་བྷོ་ཊ་སློབ་གྲྭའི་གླུ་གཞས་དགེ་རྒན་རྒན་ཉི་མ་སྒྲོལ་མ་ལགས་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁོང་ནི་ཐུགས་སེམས་བཟང་ལ་ལྷག་བསམ་ཆེ་ཞིང་། ངང་རྒྱུད་རིང་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ང་ཚོར་རྟག་ཏུ་སྐུལ་མ་བཟང་པོ་གནང་སྟེ་ང་རང་ལ་སེམས་འགུལ་ཟམ་མོ་ཐེབ་བྱུང་། རྒན་ལགས་ཁོང་ནི། ང་ཚོའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་ཕྲུག་ཚང་མས་གུས་བཀུར་དང་། དགའ་མོས་ཆེ་ཤོས་ཞུ་སའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དགེ་རྒན་ཞིག་ཡིན། དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་རྒན་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ་ལགས་དང་རྒན་ཉི་མ་སྒྲོལ་མ་ལགས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་གུས་མོ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་རྒྱུར་སྐུལ་མ་དང་རྩ་ཆེའི་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་མ་ཟད་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ནི། གུས་མོའི་མི་ཚེའི་ཁྲོད་དུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན། རྣམ་ཐར་སློབ་གནང་མཁན་ཐོག་མ་ནི་རྒན་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཡིན་ཞིང་འདིར་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན།\nKalsang: My role model is Madam Nyima Dolma la. She is music and dance teacher of Gullathalla, Sambhota school. I still remember the way she teaches us. She is so cool and down to earth in nature. Her dedication and determination have always inspired me. She has been one of my favourite teachers, and all the students love her. Madam Nyima Dolma la and Gen Sonam Dorjee la helped me to get an audition from TIPA in 2008. Gen Sonam Dorjee la taught me first ever Namthar in my life and Today, I am here only because of them.\nལན། གུས་མོ་ནི། བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གཞུང་སློབ་སྦྱོང་ཆེད་དུ་འདི་ག་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་སོང་ཙང། མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གླིང་ནང་གནའ་རབས་དང་དེང་དུས་ཀྱི་རིག་གཞུང་སོགས་སྦྱངས་ཏེ་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་བྱེདམཁན་གྱི་ཚོགས་མི་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་པ་འདི་ནི། སྐལ་ལྡན་གུས་མོའི་བསོད་བདེ་བསོད་ནམས་རང་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བྱེད་ཐུབ་པ་དེ་དང་། ད་བར་གང་བྱུང་བ་ཚང་མ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམ་པ་དང་། སློབ་གྲོགས་རྣམ་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་སོགས་ཡིད་ལ་བརྟན་པོར་བཅངས་ཏེ་སླད་ཕྱིན། གུས་མོར་ད་དུང་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ན། སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སློབ་གནང་དོན་ལྟར། བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕུལ་བྱུང་གི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་འདི་ཉིད་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་ཞུ་ཆེད། དགེ་ལས་སློབ་ཕྲུག་ཡོངས་ནས་ཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེགས་གནང་མུས་ལྟར་གུས་མོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ང་ཚོའི་རིག་གཞུང་འདི་ཉིད་འཛམ་གླིང་གི་གར་སྟེགས་ཐོག་འཁྲབ་སྟོན་དང་བརྒྱུད་སྤེལ་སོགས་བྱས་ཏེ་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་དང་ཕུགས་བསམ་བརྟན་པོ་བཅངས་བཞིན་ཡོད་ལགས། མཐའ་དོན་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གཙོས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པ། དེ་བཞིན་དགེ་ལས་སློབ་ཕྲུག་ཡོངས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།།\nKalsang: I am here to learn and educate myself through every possibility of our rich tradition and culture. In the near future, when I get an opportunity to showcase our culture, I will do my best and show the world that our culture and tradition is unique and beautiful. His holiness always reminds us that our ancient culture is significant and it has to be concerned and preserved. So, it is my goal to achieve his holiness wishes that he has from us and follow his advises.\nI feel myselfavery lucky person to beapart of this beautiful institute and I am very grateful to this institute, my teachers, staffs and students as everyone is working so hard for the one goal to preserve our traditional culture that is facing the threat of extinction. This institute has playedamain role to make meaperson that I am now. Thank you.\nPreviousPrevious post:Tenzin Tsomo – ArtisteNextNext post:Tashi Yangzom – Artiste