ཀུན་དགའ་ཡེ་ཤེས། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༤ཚེས་༢༣ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] གཏོ་ཆོག་གི་གཞུང་ལུགས་ནི་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་ཤེས་རིག་གལ་ཆེན་ཞིག་དང་། སྲིད་པའི་བོན་གྱི་ལྟ་དགོངས་མཚོན་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཆེས་གསལ་བོ་ཞིག་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་འདིར་གདོད་མའི་བོན་ལུགས་སུ་དར་བའི་གཏོའམ་གཏོ་གཞུང་གི་གོ་དོན་དང་། ནང་དོན་རིགས་དབྱེ། དེ་ཉིད་དར་བའི་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས། གཏོ་གཞུང་གི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་དཔྱད་ཞིབ་དང་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] གཏོ། བླ་གནས། སྲིད་པའི་བོན།\nདུས་རབས་བདུན་པ་ཡར་སྔོན་གྱི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཤེས་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་སྐོར་གཙོ་བོ་ཞང་ཞུང་གི་རིག་གནས་ཞེས་པས་མཚོན་ཡོད་ཅིང་། ཞང་ཞུང་གི་རིག་གནས་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཆགས་པའི་བོན་གྱི་ཤེས་རིག་འདིས་གསལ་བཤད་བྱས་པ་ཡིན། དེའི་སྐོར་ནི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་མཛད་མདོ་རྣམས་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང་། རྡོ་བརྐོས་དང་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་ཁག བོན་གྱི་གཏོ་ཆོག་གི་གཞུང་ཅི་རིགས་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་གཏོ་མདོས་གླུད་གཏོང་གི་ཆོ་ག་དང་། དེ་ལས་སྔ་བའི“བླ་གནས”ཡོད་པར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་དགོངས་དོན་དག་གི་གསང་གནད་བཀྲོལ་ཐབས་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་དགོས།\nགཏོ་གཞུང་དང་གཏོ་ཆོག་ཅེས་པའམ་ཆོག་རབས་ཞེས་པ་འདི་བོན་གྱི་ཐུན་མིན་ཐ་སྙད་ཆེས་སྔ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་ལ། དེའི་བསྟན་བྱ་དང་བྱུང་རིམ་རྣམས་ནི་བོད་ཀྱི་ཡེ་སྲིད་དུས་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་རྣམ་པ་དང་། ཁུངས་སམ་གནས་སྟངས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་ལུགས་སུ་ངེས་འདུག གཏོ་ཡིག་གི་གཞུང་ལ་དཔྱད་པ་ཞིབ་ཏུ་བཏང་བས་ང་ཚོས་གནའ་རབས་ཀྱི་བོད་མིའི་སེམས་ཁམས་གནས་སྟངས་དང་། ཤེས་རིག་གི་འཕེལ་རིམ་དག་ཞེས་རྟོགས་བྱ་ཐུབ་པ་མ་ཟད། དེ་འབྲེལ་གྱི་བོད་གདོད་མའི་གནས་སྟངས་སོགས་ལ་ངེས་ཤེས་ཟབ་མོ་ལོན་ཐུབ་པས་ན། གཤམ་ནས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གནད་ཁ་ཤས་ལ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་འདོད་དོ།།\nད་ཡོད་བོད་ཀྱི་མིང་མཛོད་དང་ཚིག་མཛོད་དག་ལས་གཏོ་ཞེས་པས་ལྷ་ཀླུ་གཉན་གསུམ་མགུ་བར་བྱས་ནས་དེ་དག་ལས་མི་ལ་བྱུང་བའི་གནོད་པ་ལྡོག་ཐུབ་ཐབས་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ཞིག་ལ་གོ་བར་བརྗོད་ཡོད་ན་ཡང་། ད་ཡོད་བོན་གྱི་གཏོ་ཆོག་གི་ཡིག་རྙིང་དང་གཏོ་གཞུང་ཞེས་པའི་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་ནང་དོན་གསེད་འགྲོལ་བྱས་པ་ལས། གཏོ་ཞེས་པའི་བྱེད་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་འཚོ་སྡོད་བྱས་པའི་མི་དང་རྟ་ཟོག་སེམས་ཅན་སོགས་གང་ལ་ཡང་བདེ་བའི་སྦྱིན་པ་སྤྲོད་ནུས་པའམ། མི་འདོད་ནད་དང་སྲི་ལ་སོགས་པའི་འགལ་རྐྱེན་ལྡོག་ནུས་པ། དེ་བཞིན་གནོད་པའི་རིགས་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང་། གཡང་གི་རིགས་འགུག་པར་བྱེད་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྡན་ཚད་གཏོ་གཞུང་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་རུང་ངོ་།།\nབོན་གྱི་སྟོན་པ་རབས་དགུར་②འདོད་པའི་དགོངས་དོན་ལྟར་ན། ཚེ་ལོ་བརྒྱ་བའི་སྟོན་པ་ནི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཡན་དུ་ཚེ་ལོ་སྟོང་གི་སྟོན་པ་ནི་སྟོན་པ་གཏོ་རྒྱལ་ཡེ་མཁྱེན་③ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྲོལ་དུ་ཚུགས་པའི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དེ་གཙོ་བོ་གཏོ་ཡི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱས་པ་དེ་ནས་གཏོ་ཞེས་པའི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངེས་ཅན་ལྡན་པའི་ཤེས་རིག་གི་རྣམ་པ་འདི་བྱུང་ལ། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་མཛད་མདོ་རྒྱས་པ་《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་》ལས་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཧོས་བཟའ་རྒྱལ་མེད་མ་ཞེས་པ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་ནས་འཁྲུངས་པའི་སྲས་ལ་གཏོ་བུ་འབུམ་སང་སམ་ཚུལ་མིང་དུ་དྲང་སྲོང་རྒྱལ་བ་ཞུ་བ་སྟེ། གཏོ་བུ་འབུམ་སང་གིས་རྒྱུའི་བོན་དར་སྤེལ་བཏང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར། ཤེས་རིག་གི་སྲོལ་གཏོད་པའམ་རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཁྱབ་སྤེལ་དུ་གཏོང་མཁན་བྱེད་པ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མིང་ནས་རིམ་གྱིས་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཁག་ལ་གཏོའམ་གཏོ་གཞུང་ཞེས་ཆགས་པ་སྟེ། གཏོ་ཞེས་པ་ཐོག་མའི་འདོད་རྒྱལ་གྱི་མིང་ཞིག་ནས་རིམ་གྱིས་གཏོ་དང་གཏོ་ཆོག གཏོ་དཔྱད་དང་གཏོ་འབོད། གཏོ་སྒྲོ་དང་གཏོ་སྒྲོམ་སོགས་རྗེས་གྲུབ་ཀྱི་མིང་ཇི་སྙེད་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་དང་། དེ་ལ་བརྒྱུད་ནས་གཏད་དང་གཏོད་དང་གཏོར་མ་དང་གཏེར་མ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་རྙིང་གྲས་རྣམས་བྱུང་། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་《ཞང་བོད་གནས་རབས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་ཚིག་མཛོད་》④ཅེས་པའི་ནང་དུ་གཏོ་ཞེས་པ་ལ་སོ་དོན་གཉིས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད་པ་ལས། གནོད་པ་བཅོས་ཤིང་ལྷ་འདྲེ་ལ་བརྔན་ཡོན་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་ཞིག་ཅེས་བཤད་པ་ལྟར་ཕྱིས་ཀྱི་བོན་པོའི་ཚིག་མཛོད་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་གདངས་གཅིག་གིས་དེ་ལྟར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་འདུག སྤྱི་ལོ་2010ཡས་མས་ལ་ཀན་ལྷོའི་ས་ཆ་ཁག་ནས་གཏོ་གཞུང་གི་ཡིག་ཆ་རྙིང་གྲས་མང་དུ་བྱུང་ཞིང་། དེ་བཞིན་བོད་ཁུལ་སོ་སོའི་དམངས་ཁྲོད་སོགས་སུ་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་ཡོད་པའི་གཏོ་གཞུང་རྣམས་ལ་དཔྱད་ཞིབ་ཅི་ཐུབ་བྱས་པ་ལས། གཏོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ལ་ད་དུང་གསེད་འགྲོལ་བྱེད་མ་ཐུབ་པའི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེར་མངོན་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལས་མཚོན་པའི་ཤེས་རིག་གི་ནང་དོན་ལ་ད་དུང་གོ་དོན་རྟོགས་རྒྱུ་མང་དུ་ཡོད་པ་གསལ། ཁ་ཅིག་གིས་བོན་ཤེས་པ་ཅན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འགྲོལ་ཞེས་གཏད་བྱད་ཅེས་སུ་གྲགས་པའི་གོ་དོན་དེ་གཏོ་ཁོ་ནའི་ནང་དོན་དུ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད་ན་ཡང་། དོན་ལ་དེ་ནི་གཏོའི་གཞུང་ལུགས་སམ་གཏོའི་རིག་གནས་ཞེས་པ་ཙམ་ལ་གོ་དགོས་ཤིང་། དེ་ནི་རྒྱུ་བོན་རིགས་བཞིའི་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱྭ་གཤེན་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་ཞིང་། བོན་སྒོ་བཞི་མཛོད་ལྔ་ཞེས་པའི་གཞུང་ལུགས་དབྱེ་སྲོལ་བྱས་ན་ཆབ་ནག་སྟེ་སྨྲང་དང་དེའི་སྐོར་གྱི་ཆོ་གའི་གཞུང་ལུགས་སུ་གཏོགས་སོ།།\nནམ་མཁའི་ནོར་བུ་ལགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་ན། ལྷ་གཉན་ཀླུ་སོགས་རང་རེའི་ཐུན་མོང་གི་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་མཐུ་དབང་དང་ལྡན་པ་དེ་རིགས་ལ་གཏོད་ཟེར་བ་དང་། དེ་དག་ལ་འགྲོ་བ་མིས་བྱ་བྱེད་གང་རུང་གིས་ཕོག་ཐུག་བྱས་པ་ལས་མི་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་གདོན་ཟེར། གདོན་སེལ་ཐབས་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལ་གཏོ་⑤ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཐོགས་ཚུལ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད་ཅིང་། མི་རྣམས་ཀྱིས་གཏོད་ཀྱི་རིགས་ལ་ཕོག་ཐུག་ཤོར་རྐྱེན་གྱིས་བྱད་ཁ་དང་་རྦོད་གཏོང་སོགས་བཀྲ་མི་འིས་པའམ་ན་ཤི་རྐྱེན་ཅི་རིགས་ཀྱི་མཐུ་ཁ་བསྟན་པ་ལ། དེ་ཉིད་སེལ་བྱེད་དུ་གཏོ་ཐབས་ཀྱི་ཤེས་རིག་འདི་ཉིད་བྱུང་བར་བཤད་ལ། དེའི་སྐོར་གྱི་བྱེད་སྒོ་རྣམས་འགྲོལ་ཞེས་གཏད་བྱད་ཅེས་པའི་ནང་དོན་བཞིན་《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་》ཀྱི་གླེགས་བམ་གཉིས་པའི་ཁྲོད་མང་དུ་བཀོད་འདུག དེ་ལྟར་ན་གཏོད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་ལས་གཏོ་ཞེས་པའི་ནང་དོན་རྣམས་འཕེལ་བ་ཡིན་ཞིང་། གཏོད་ཡོད་པ་ཁས་ལེན་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ནས་གཏོ་གཞུང་རྣམས་འཕེལ་བ་ཡིན་འདུག་གོ།\nགཏོ་ཞེས་པའི་བྱེད་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་མདོས་དང་། གླུད། ཡས་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་རབ་དང་རིམ་པ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ལས་སྔ་རབས་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད་པ་དེས། དུས་ཕྱིས་ཀྱི་བོན་པོ་མ་ཟད། ཤཀྱའི་རིང་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་དགོངས་ཁྲོད་དུ་ཡང་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་པ་ང་ཚོའི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཚོ་བ་ལ་འདྲེས་ཡོད་པའི་དད་མོས་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་དག་ལས་མཐོང་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད།\nཆོག་ཅེས་པ་དེ་ཆོ་གའམ་སྔ་རབས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཚོན་པའི་བྱེད་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡིན་པ་རྒྱུའི་བོན་རིག་བཞིའི་ནང་དོན་རྣམས་ལས་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་ཅིང་། ཆོག་ཅེས་པ་ཆོ་ག་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ཟོར་ཡང་པའི་ཆེད་དུ་བྲིས་པ་དང་། དེ་ཡང་ཆོ་རབས་ཞེས་པའི་ནང་དོན་དང་གཅིག་པ་སྟེ། སྲིད་པའི་ཆོ་རབས་སོགས་ལོ་རྒྱུས་སམ་བྱུང་རབས་ཀྱི་དོན་ལ་གོ་དགོས། ཆོ་རིགས་ཞེས་པ་དེ་བརྡ་རྙིང་དུ་ཕའི་རིགས་རུས་ལ་འཇུག་པར་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། དེའི་བྱུང་ཁུངས་ཡང་ཞང་ཞུང་གི་སྔ་རབས་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་ཡོད་པ་གསལ། རབས་ཞེས་པ་དེ་དུས་རབས་བཅུ་བའི་མཇུག་གི་བོན་མ་ཡིན་པའི་དཔེ་གཞུང་རྣམས་ནས་ལོ་རྒྱུས་དང་བཤད་པ་སོགས་ཀྱི་ནང་དོན་ཁོ་ན་སྟོན་བཞིན་ཡོད་ན་ཡང་། སྔ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་《གནག་རབས་》ཟེར་བ་དང་།《བྱོལ་རབས》 《གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་རབས》《རྔ་རབས་》⑥ཟེར་བ་སོགས་ནི་རྣམ་བཤད་ཅེས་པའམ་གཞུང་ལུགས་ཞེས་པའི་དོན་གྱི་མཚོན་བྱེད་དུའང་གྱུར་ཡོད།\nདེ་ཡི་ཕྱིར་ན། གཏོ་དང་ཆོ་ག རབས་ཞེས་པ་གསུམ་སྔ་རབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཐ་སྙད་ཆེས་རྙིང་བ་གསུམ་ཡིན་པ་གསལ་ལ། གཅིག་བྱས་ན་དེ་དག་ཞང་ཞུང་གི་སྐད་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་བརྡ་ཆད་འབའ་ཞིག་ཡིན་པ་ཡང་ང་ཚོས་བློ་དཔོག་བྱས་ཆོག་སྙམ། 《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་》བྱུང་བ་ནས་གཏོ་ཞེས་པ་དང་ཆོག་ཅེས་པ་གཉིས་གཅིག་བསྡུས་ཀྱིས་གཏོ་ཆོག་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏོ་ཆོག་གི་ཡིག་ཆ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད་པ་བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་བལ་ཡུལ་སོགས་སུའང་ཡོད་པ་དཔེར་ན། 《མདོས་ཆོག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ》《ལྷ་བསང་རྒྱགས་བརྔན་ཆེན་མོ》《ཤ་བ་རུ་རྒྱས་ཀྱི་མདོས》《མདོ་སྡེ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ》《བདེར་གཤེགས་མདོ་ཆོག》 《རྣམ་དག་རྒྱུན་མཆོད་》སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་མ་ཟད། ཉེ་སྔོན་འཚོལ་སྡུད་བྱས་པའི་《དབལ་ཆེན་ཝེར་མའི་དགྲ་ཆོས་མྱུར་མ་སྲོག་ལོན་བཞུགས་པ་ལེགས་སོ་》ཞེས་པ་དང་། 《ཆབ་ནག་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་མདའ་བསྟོད》《ཕྱེ་མར་མདའ་དར་བསྟོད་པ་》སོགས་དང་། དེ་བཞིན་ཕུ་རིའི་ཡིག་རྙིང་⑦ཁྲོད་ནས་བྱུང་བའི་《ངན་སྔགས་བདག་པོའི་གཏོ་ཆོག》《སྲིད་པ་བོན་གྱི་བསྐང་གསོལ》《བྱ་ཁྱུང་གི་སྔགས་》སོགས་དང་། ཉིས་སྟོང་བཅུ་ལོར་ལན་ཀྲུའུ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་སྨད་མདའ་ཚང་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་གཏོ་ཡིག་⑧《ལྷ་དམུན་མདའ་ཁན་དབུ་ལགས་སོ་》ཟེར་བ་དང་། 《བར་བཅོད་སྟོང་སྔོན་དབུ་ལགས་སོ》 《སྲིད་པའི་མདའ་མོ་སྐྱུར་དའུ་ལགས་སོ》《ཀླུའི་གཏོད་བསོན་དབུ་ལགས་སོ》《སྐྱེ་སྒོ་གཅོད་པའི་བཤག་པ་དབུ་ལགས་སོ》《སྲིད་པའི་ཕག་བ་སྲིན་སྐུལ་དབུ་ལགས་སོ་》ཞེས་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་བོན་གྱི་གཏོ་ཡིག་གི་ནང་དོན་དུ་གཏོགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལ། འཇང་གི་ཡུལ་དུ་དར་བའི་གཏོ་གཞུང་ཡིག་ཆ་མང་དག་ཅིག་ཀྱང་བོན་གྱི་སྔ་རབས་གཏོ་ཡིག་གི་ནང་ཚན་ནས་ཆད་པ་ཡིན་འདུག དེ་ཡི་ཕྱིར་ན། བོན་གྱི་སྔ་རབས་གཏོ་གཞུང་དེ་དག་གིས་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་རིག་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་མཚོན་པ་ཡང་མངོན་གསལ་དུ་རྟོགས་ཐུབ་ལ། དེ་དག་ལ་ད་དུང་མཐོང་ཆེན་བྱས་ཚད་མི་འདང་བ་དང་། དེའི་རིན་ཐང་སྔོག་ཐབས་ལ་འབད་པ་ཆེར་སྐྱེད་བྱེད་དགོས་པས་ན། དེ་འབྲེལ་གྱི་གནད་དོན་ཁག་ད་དུང་དཔྱད་ཞིབ་ཇེ་ཟབ་ཏུ་གཏོང་གལ་ཆེ།\nགཏོའི་ཤེས་རིག་དེའི་རྨང་གཞི་ནི་སྲིད་པའི་ཁམས་འདིར་རང་རེའི་དབང་བོའི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཚོར་མི་ཐུབ་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་དང་། མིའི་འགྲོ་བ་ལས་ཐ་དད་པ་དང་། དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་དང་། བར་སྣང་གི་གཉན། ས་གཞིའི་བརྟན་མ། རྒྱ་མཚོའི་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་རང་རེའི་དབང་བོའི་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་ནའང་རང་ཅག་རྣམས་སྐྱེ་འགྲོ་དེ་རིགས་ཀྱི་དབང་བོའི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བ་⑨དང་། དེ་དག་ལ་ཕོག་ཐུག་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གནོད་པ་སེལ་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ནི་གཏོའི་ཤེས་རིག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཡོད་ཅིང་། གཏོ་ཆོག་གི་ཤེས་རིག་འདི་ཉིད་སྲིད་པ་བོན་གྱི་ཤེས་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་ཅུང་གལ་ཆེན་དུ་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། དེའི་བྱེད་ལས་ནི་ལྷ་འདྲེ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་སེལ་ཐབས་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ཡིན་པས་ན། བོད་མི་རིགས་སམ་དེ་ལས་སྔ་བར་ཞང་ཞུང་གི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་སྲོག་གི་རྒྱུན་ཡོད་པར་འདོད་པའི་རིག་གཞུང་གི་ལྟ་བ་གཙོ་བོ་དེའི་ཁུངས་ཀྱང་གཏོ་གཞུང་དར་བའི་རྨང་གཞིར་ཆགས་པ་ཡིན་སྙམ།\nཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར། གཏོ་ཆོག་གི་ནང་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་ཆགས་པའི་རི་ཀླུང་ཤིང་ནགས་ལ་སོགས་པར་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་པའི་ལུགས་སྲོལ་འདི་བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་སྔ་ཤོས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། དེའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་བོད་ཀྱི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་ཤེས་རིག་འཚོལ་དཔྱོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཅིང་། རིམ་གྱིས་ཤེས་རིག་གི་མ་ལག་ལྡན་པའི་རིག་གཞུང་གི་ངོ་བོར་ཆགས་པ་སྟེ། བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་ཁྲོད་ཀྱི་སྲིད་པ་བོན་གྱི་ལྟ་དགོངས་དང་འབྲེལ་ནས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ། གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་ནས་རང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་པོའི་གྲུབ་ཆར་ཆགས་པའི་གནས་རི་དང་ཆུ་ཀླུང་སོགས་ལ་དད་མོས་བྱེད་སྲོལ་འདི་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་། དེས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གདོད་མའི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ་དང་། རིན་ཐང་གི་ལྟ་ཚུལ་གསལ་བོར་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད། བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་《ཀླུ་འབུམ་》ཞེས་པའི་ནང་དུ་བླ་འཁྱམས་པ་⑩ཞེས་པའི་སྐོར་གླེང་བརྗོད་བྱས་ཡོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་བོན་པོའི་ཡིག་རྙིང་《སྲིད་པ་སྤྱི་མདོས་》དང་སློབ་དཔོན་པད་མས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་《ལྷ་བསང་རྒྱགས་བརྔན་ཆེན་མོ་》དང་། 《མགོན་པོ་དགྲ་བླ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བསང་མཆོད་》ལ་སོགས་བོད་ཁུལ་གྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་གཏོ་མདོས་ཀྱི་གཞུང་མང་དག་ཅིག་ན་བླ་དང་བླ་གནས་སོགས་ཀྱི་གླེང་བརྗོད་མང་དུ་བྱས་པ་དེ་དག་གིས་བོད་སྔ་རབས་པའི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་དགོངས་དོན་གསལ་བོར་བསྟན་པ་ཡིན། ཤཱཀྱའི་དགོངས་དོན་གྱི་རིག་གཞུང་ལྟར་ན། བླ་དང་བླ་གནས་ཀྱི་མཚོན་དོན་སྐོར་ལ་ཁས་ལེན་མིན་གྱི་རྩོད་གཞི་ཅུང་ཡོད་ཚོད་ཡིན་ཡང་། སྔ་རབས་ཀྱི་གཏོ་གཞུང་འདི་དག་ནང་དུ་བླ་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང་། བླ་ཞེས་པའི་གནས་སྟངས་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་ཟད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་འཛིན་འདི་གཏོ་ཞེས་པའམ་གཏོ་གཞུང་གྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིག་གནས་རྒྱབ་ལྗོངས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད།\nཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་《གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ལས་གཉན་ཤེལ་སྒོང་》⑾ཞེས་པའི་སྐོར་ནས་བོན་གྱི་གཏོ་གཞུང་ནང་གི་ཆོ་ག་རིམ་གྲོ་སྤེལ་ལུགས་སོགས་ལ་བྱང་ཆ་ཡོད་དགོས་ན་བླ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དོན་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཆགས་དགོས་པའི་སྐོར་གསུང་ཡོད་པའི་གནད་ཀྱང་བླ་ཞེས་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལས་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་ཐོག་མའི་བླ་ཞེས་པའི་གོ་དོན་ཅི་ཡིན་དང་། དེ་འབྲེལ་གྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་དགོངས་དོན་ཅི་ཡོད་ལ་ད་དུང་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པའི་གནད་དེ་གསལ་བོར་བསྟན་པ་ཡིན། བོན་གྱི་མཁས་ཆེན་ཉི་མ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་མཛད་པའི་《ཚེ་འགུག་སྲོག་གི་ཆད་མཐུད་》ཅེས་པའི་ནང་དུ་བླ་ཞེས་པའི་མིའི་ལུས་སྟེང་གི་གནད་དེ་ཉིད་གང་འགྲོ་ངེས་མེད་དུ་འཁྱམས་འགྲོ་སྲིད་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏོ་ཆོག་གི་ཐབས་ཀྱིས་ཚུར་འགུག་ཐབས་བྱེད་དགོས་པ་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། གལ་སྲིད་བླ་རྟགས་མ་ཟིན་པ་ཡིན་ན། མར་གྱིས་བཟོས་པའི་མི་ལ་ཤྭ་བའི་མགོ་ཡོད་པ་ཞིག་བཟོས་ནས། དེ་ཆུའི་སྟེང་དུ་འཁོར་སྐྱེད་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་རྟགས་ཚུར་འགུག་ཐབས་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཡོད། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས་དཔྱད་མཆན་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། བོན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་ཚང་གིས་མཁོ་འདོན་བྱས་པའི་ཡིག་རྙིང་ཞིག་ལས་བོད་ཀྱི་རུས་སྒ་ཡི་བླ་རྟགས་ནི་ལུག་ཡིན་པ་དང་། ར་ནི་སྒོ་ཡི་བླ་རྟགས་ཡིན་པ། ཤྭ་བ་ནི་ལྡོང་གི་བླ་རྟགས་ཡིན་པ། རྟའམ་རྐྱང་ནི་དབྲ་ཡི་བླ་རྟགས་ཡིན་པ། གཡག་ནི་འགྲུ་ཡི་བླ་རྟགས་ཡིན་རབས་ཀྱི་སྐོར་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་⑿ཟེར། གཏོ་གཞུང་རྣམས་ཀྱི་གོ་དོན་ལྟར་ན། བླ་རྟགས་ཞེས་པ་འདི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གདོད་མའི་ཚེ་སྲོག་གི་ལྟ་སྟངས་ཤིག་སྟེ། བླ་ཞེས་པ་འདི་མིའི་ལུས་ལས་གྱེས་ན་གཞི་མེད་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་ཐིམས་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། དེ་ངོ་བོ་གཞན་པ་དེའི་སྟེང་དུ་མ་སིམས་པའི་སྔོན་ལ་གནས་ས་ཞིག་དགོས་པར་འདོད་པས་ན། རི་ཆུ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པར་བླ་གནས་ཞུགས་ཡོད་པའི་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད། དེའི་སྐོར་གྱི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ནི་བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་《མདོ་གཟེར་མིག་》སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བླ་ཞེས་པ་འདི་ཇི་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཆགས་གྲུབ་བྱུང་ཚུལ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པ་ལས། མདའ་ཡིས་སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་བླ་གནས་མཚོན་པ་དང་། འཕང་གིས་སྐྱེས་མ་རྣམས་ཀྱི་བླ་གནས་མཚོན་པ། དེ་བཞིན་འོད་ནི་ཕོའི་བླ་མཚོན་བྱེད་དང་། ཟེར་ནི་མོའི་བླ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པ། ཤྭ་བ་ཡིས་ཕོའི་བླ་གནས་མཚོན་པ་དང་། འཕྱི་བ་ཡིས་མོའི་བླ་གནས་མཚོན་པ། རྟ་ནི་རྒྱལ་པོའི་བླ་གནས་མཚོན་བྱེད་དང་། གཡག་དང་ལུག་ནི་སྐུ་དྲག་སོགས་ཀྱི་བླ་གནས་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པ། བ་གླང་དང་ར་སོགས་ནི་འབངས་མི་སེར་གྱི་བླ་གནས་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པ་ལྟ་བུར་བཀོད་ཡོད། དེ་དག་གཏོ་གཞུང་སོ་སོའི་ནང་དོན་གྱི་བཀོད་སྒྲིག་ཐད་ནས་ཁྱད་པར་ཡོད་ན་ཡང་། སྤྱིའི་ཆ་ནས་མིའི་སྲོག་རྒྱུན་དང་འབྲེལ་ཡོད་པའི་བླ་ཞེས་པའི་གནས་སྟངས་བོད་སྤྱི་ཁྱབ་པའི་ལྟ་སྟངས་ཁྲོད་དངོས་སུ་ཁས་ལེན་བྱས་ཡོད་པ་མཚོན་ཡོད། དེ་བཞིན་གླིང་སྒྲུང་སོགས་སུ་བླ་ཁྱིམ་⒀ཞེས་བླ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་གནས་གཞན་གྱི་སྟེང་དུ་འཕོ་ཞུགས་བྱེད་མ་ཐུབ་པའི་སྔོན་གྱི་གནས་ས་དེ་སྟོན་པར་བྱས་ཡོད་ཅིང་། བླ་དེ་ཉིད་གནས་སའི་གཞི་ལ་བླ་མཚོ་དང་། བླ་རི། བླ་ཤིང་། བླ་རྡོ། བླ་མཁར། བླ་ཁྱིམ་ཞེས་པ་སོགས་ཡོད་པ་གཏོ་གཞུང་སྤྱི་ཁྱབ་པའི་བྱུང་རིམ་ཁྲོད་ནས་རྟོགས་ཐུབ། ཡིག་ཆ་ཁ་ཤས་ནང་⒁བླ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། ཡིད་ནི་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡིན། སེམས་ནི་ཀུན་གཞི་བདལ་ཁྱབ་ཡིན་ཞེས་དང་། སེམས་ནི་མེ་དང་། ཡིད་ནི་མེ་འོད། བླ་ནི་མེའི་དུ་བའོ་ཞེས་གོ་བདེའི་སྒོ་ནས་བླ་ཡིད་སེམས་གསུམ་གྱི་གོ་དོན་འགྲེལ་ཡོད་པ་ལ། ཤཱཀྱའི་དགོངས་པའི་རིག་གཞུང་བསམ་བློའི་ཁྲོད་ནས་སེམས་སམ་རྣམ་ཞེས་ཞེས་པ་ལས་ཡན་གར་དུ་ཡོད་པའི་བླ་ཞེས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཁས་མི་ལེན་པས་ན། བླ་ཞེས་པའི་གདོད་མའི་ངོས་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་ཤེས་ཞེས་པའི་ངོ་བོ་དང་གོ་དོན་གཅིག་ཏུ་འབབ་སྲིད་སྙམ་སྟེ། དེ་ནི་ད་དུང་གཏོ་གཞུང་གི་ངོ་བོ་དང་བསྟུན་ནས་དཔྱད་གཞི་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་ངེས།\nགཏོ་གཞུང་གི་ཆོ་ག་སྤེལ་སྟངས་ལས་གསལ་བོར་ཞེས་ཐུབ་པ་ལྟར། བླ་དེ་ལ་ཕ་རོལ་པོས་གནོད་པ་གང་རུང་ཐེབས་པ་ལས་དེ་ཉིད་ལྡོག་ཆེད། མདོས་དང་གླུད། ཡས། སེལ། བསང་། དཔྱད་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་སྒོ་རྣམས་དར་ཞིང་། བོན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལྟར་ན། དེ་དག་ཀྱང་ཆབ་ནག་གི་རིག་ཁུངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། 《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་》ལས། ཆབ་ནག་སྲིད་པའི་བོན་པོ་ཡིས།། སེམས་ཅན་འགྲོ་ལ་ཕན་གདག་ཕྱིར།། མཉམ་གཉིས་བརྗེ་ལ་གླུད་རེ་བཟང་།། མཉམ་གཉིས་བརྗེ་བའི་མཚུངས་གཏོ་བྱ། ཞེས་པ་ལས་གཏོ་ཞེས་པ་དང་གླུད་ཞེས་པ་སོགས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདག་པའི་ཕྱིར་སྤེལ་བཞིན་པའི་ཆོ་ག་ལ་གོ་བར་བྱས་ཡོད་ཅིང་། ཕན་ཅི་ཞིག་གདག་པ་ནི་བླ་འགུག་ཚེ་འགུག་བྱེད་པ་སྟེ། གནོད་པ་གང་རུང་ལྡོག་ཐབས་བྱས་ནས་ཚེ་ཡི་རྒྱུན་བསྲིང་ཐབས་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ།།\nཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་དང་། དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ནས་ཐོན་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་སོགས་སུ་སྔ་རབས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མང་དག་ཅིག་ཐོན་པ་ལས། ཁ་ཤས་གནས་རི་དང་། ཁ་ཤས་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་སོགས་ཀྱི་མིང་ཡིན་པས་ན། དེ་དག་ཞེས་འདོད་པ་ལ་བོན་གྱི་སྔ་མའི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་བ་དང་། རང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བཟུང་བའི་ལྟ་དགོངས་ཅི་ཡིན་ལ་ཞིབ་ཕྲའི་སྐོ་ནས་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཐོག དེའི་སྟེང་ནས་དངོས་བྱུང་གནད་དོན་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པ་ལས། མི་སྣ་གང་རུང་དང་ས་ཆ་གང་ཡིན་ཆབ་སྲིད་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གོ་བབས་ཁོ་ན་དང་འབྲེལ་ཅི་ཐུབ་བྱེད་པ་ནི་ང་ཚོའི་ཤེས་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དུས་རབས་ཤིག་འབྲི་ཐབས་མེད་པའི་སྔ་ལྟས་ལས་མ་འདས།\nམདོས་དང་གླུད་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་གདོད་མའི་དམར་མཆོད་ལ་སོགས་པའི་རིག་གནས་རྒྱབ་ལྗོངས་གསེད་འགྲོལ་བྱེད་ཆོག་ཅིང་། དེ་དག་ཀྱང་གཏོའི་ཆོ་གའམ་རིག་གནས་དེའི་སྔ་རབས་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པ་གསལ་བོར་མངོན། དམར་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་གའི་སྐོར་ལ་ད་དུང་རྩོད་གཞི་མང་ན་ཡང་། ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་བཀའ་ཤོག་ལ་སོགས་པ་ལས་བོད་དུ་དམར་མཆོད་བྱེད་པའི་སྲོལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལའང་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་⒂འདུག་པས་ན། རིག་གནས་སྣང་ཚུལ་འདི་ལ་ད་དུང་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པ་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི། མ་མཐའ་ཡང་རིག་གཞུང་གི་ངོ་བོའི་ཐད་ནས་གཏོའམ་གཏོ་གཞུང་ཞེས་པ་འདིའི་རིག་གནས་རྒྱབ་ལྗོངས་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་བོར་བསྟན་པ་སྟེ། བླ་བརྟེན་པ་དང་། གླུད་དང་མདོས་སྒྲུབ་པ། བསང་དང་གསོལ་ཀ་སྒྲུབ་པ་སོགས་ནི་གཏོ་གཞུང་གི་རིག་གནས་རྨང་གཞི་ལྟ་བུར་ཆགས་པ་མཚོན་ཡོད་པ་ཤེས་གལ་ཆེའོ།།\nགཏོ་གཞུང་གི་རིགས་དང་ནང་དོན་ལ་དེང་གི་ཆར་བོད་སྤྱིའི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ནས་དད་མོས་སམ་དང་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཙང་། རིག་གཞུང་ཅན་དང་གོ་རིམ་ཅན་དུ་དབྱེ་བསྡུ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དཀའ་ཁག་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་མོད་ཀྱི། གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་བཞིན། འགྲོ་སྟངས་ཀྱི་གནད་མི་འདྲ་བ་ལ་དམིགས་ནས་རིགས་དབྱེ་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན། བོན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལྟར་བྱས་ན། ཐེག་པའི་རིམ་པ་ལ་རིགས་དགུ་རུ་དབྱེ་ཡོད་པ་ལས། གཏོ་ཆོག་གི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ཕྱྭ་གཤེན་གྱི་ཐེག་པ་དང་། སྣང་གཤེན་གྱི་ཐེག་པ། སྲིད་གཤེན་གྱི་ཐེག་པ། འཕྲུལ་གཤེན་གྱི་ཐེག་པ་སྟེ་རྒྱུའི་ཐེག་པ་བཞིའི་ཁོངས་སུ་མ་འདུས་པ་མེད་པར་འདོད།\nདེའི་ཁྲོད་ནས་ཕྱྭ་གཤེན་གྱི་ཐེག་པ་འདི་ཉིད་ནང་དོན་ཁག་བཞི་ལ་དབྱེ་བ་སྟེ། པྲ་ལྟས་མོ་དང་རྣོ་མཐོང་རྩིས། ནད་གསོ་གཏོ་དང་འཆི་བསླུ་དཔྱད་བཅས་སོ།། མོ་རྩིས་གཏོ་དཔྱད་ཀྱི་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་ཕྱྭ་གཤེན་གྱི་ཁོངས་ནས་ནང་དོན་སོ་སོར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཡང་། གཏོ་གཞུང་གི་སྒྲུབ་རིམ་ལྟར་ན། གོ་རིམ་ཞིག་དང་སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ཡིན་པ་སྟེ། ཐོག་མར་མོ་འདེབས་དགོས་པ་དང་། དེ་ནས་རྩིས་ཀྱི་རིམ་པ་སྤེལ་བ། དེ་ནས་གཏོ་བྱེད་པ་དང་། སླར་དཔྱད་བྱེད་པ་ཡིན། གཡུང་དྲུང་བོན་ལུགས་ཀྱི་འདོད་སྟངས་ལྟར་ན། ཕྱྭ་གཤེན་གྱི་ཐེག་པ་ནི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་དེ་ཉིད་གཤེན་ལོ་གཅིག་ཡིན་པའི་སྐབས་སུ་ཕྱྭ་ཡི་གཤེན་པོ་ལེགས་སྦྱར་ཐང་པོ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་པ་ནས་འཕེལ་བ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། གཙོ་བོ་མོ་རྩིས་གཏོ་དཔྱད་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེད་པའི་ཐེག་པ་ལ་ཟེར། མོ་དེ་ལ་ཡང་རིགས་བཞི་ཡོད་པ་སྟེ། ཡེ་སྲིད་འཕྲུལ་གྱི་ཇི་ཐིག ཡེ་མཁྱེན་སྒྲ་བླའི་མངོན་ཤེས། ཡེ་རྗེ་སྨོན་པའི་རྨི་ལམ། ཡེ་དབང་ལྷ་ཡི་བཀའ་བབས་དང་། རྣོ་མཐོང་རྩིས་ཀྱི་བོན་སྐོ་ལ་ཡང་རིགས་བཞི་སྟེ། གབ་རྩེ་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་། སྤར་ཁ་སྨེ་བའི་གླིང་སྐོར། འབྱུང་བ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ཇུ་ཞགས་རྟེན་འབྲེལ་ལས་རྩིས། ནད་གསོ་གཏོ་ཡི་བོན་སྒོ་ལ་ཡང་ནང་དོན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འབྱུང་བ་འཁྲུག་པའི་ཡོ་གཏོ། མདོས་ཆ་རྟེན་འབྲེལ་བརྡོག་གཏོ། གག་གཉེན་བཟློག་པའི་ཐུན་གཏོ། མཉམ་ཉིད་གསུར་བའི་བརྗེ་གཏོ་དང་བཞི། འཆི་བསླུ་དཔྱད་ཀྱི་བོན་སྒོ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། རྒྱུ་རྐྱེན་མཐོང་ལ་དཔྱད་པ། ངོས་འཛིན་རྩ་ལ་དཔྱད་པ། ཕན་གནོད་ཆུ་ལ་དཔྱད་པ། འཆི་སོས་ཁམས་ལ་དཔྱད་པ་དང་བཞི། ཕྱྭ་གཤེན་གྱི་ཐེག་པ་འདི་ལ་ད་དུང་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་དགུ་ལ་སོགས་པའི་་སྒོ་ནས་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་དགོས་པར་བསྟན་ཡོད་ལ། 《མདོ་དྲི་མེད་གཟིག་བརྗིད་》ཁ་དུམ་པའི་ནང་དུ་ད་དུང་ཕྱྭ་གཤེན་མོ་བཞི་དང་། ཕྱྭ་སྲིད་སྐོས་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་གསལ་བར་བསྟན་ཡོད་དོ།།\nསྣང་གཤེན་གྱི་ཐེག་པ་ནི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་གཤེན་གཙུག་ཕུད་ལ་གསུངས་ནས་གཉེར་དུ་གཏད་པའི་བོན་གྱི་རིགས་རྣམས་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་ཅིང་། གཙོ་བོ་གྱེར་སྒོ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པའི་ཐེག་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཟེར། དེའི་ནང་དོན་རྣམས་གྱེར་སྒོ་བཞི་ཡི་སོ་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆབ་ནག་སེལ་གྱི་སྒོ་དང་། ཆབ་དཀར་འདྲེ་ཡི་སྒོ། འཕན་ཡུལ་གླུད་ཀྱི་སྒོ། དཔོན་གསེས་གཏོ་ཡི་སྒོ་ཞེས་སྒོ་བཞིའི་བྱེད་ལས་དང་ནང་དོན་རྣམས་གསལ་བར་བསྟན་ཡོད། དེ་ལ་ཡང་ཆབ་ནག་སེལ་གྱི་སྒོ་ལ་བཞི་སྟེ། སྲིད་པ་སྨྲང་ཆེན་སེལ་གྱི་གཞུང་། ཐུགས་ཇར་གཉེན་པོ་ལྷ་ཡི་གཞུང་། སྒྲ་བླ་ཝེར་མ་དཔའ་ཁྲོམ་གྱི་གཞུང་། སྲིད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་སྨྲང་གི་གཞུང་སྟེ། ཆབ་ནག་ཆུ་བོ་གཞུང་བཞི་ཡང་ཟེར་སྲོལ་ཡོད། དེ་ལས་སྲིད་པ་སྨྲང་ཆེན་སེལ་གྱི་གཞུང་ལ་དབྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་དེ། རྩ་དཀར་འཕེལ་བའི་ཡར་སེལ་བཞི། རྩ་ནག་འགྲིབ་པའི་མར་སེལ་བཞི། མཉམ་ཉིད་བསོལ་བའི་སེལ་བཞི་དང་བཅུ་གཉིས། ཐུགས་དཀར་གཉེན་པོ་ལྷ་ཡི་གཞུང་དེ་ལ་དབྱེ་བ་བཞི་སྟེ་ཡེ་སྲིད་ལྷ་གཞུང་དཀར་པོ། ཡེ་དབང་གཉན་གཞུང་ཁྲ་བོ། ཡེ་འདུལ་དམག་གཞུང་ནག་པོ། ཐུགས་ཀར་དགུ་ཁྲི་གླིང་མཁར་བཅས་དང་། དེའི་དང་པོ་ལྷ་གཞུང་དཀར་པོ་ལ་ནང་དོན་ལས་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། གཉན་གཞུང་ཁྲ་བོ་ལ་ལྷ་འཁོར་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། དམག་གཞུང་ནག་པོ་ལ་ལྷ་འཁོར་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད། ཐུགས་ཀར་དགུ་ཁྲི་ལ་ནང་དོན་དེ་དག་ཚང་མ་འདུས་ཡོད། སྒྲ་བླ་ཝེར་མ་དཔའ་ཁྲོམ་གྱི་གཞུང་དེ་ལ་སྒྲ་བླ་གཉན་གཞུང་དང་། ཝེར་མ་རྗེ་གཞུང་། ཅང་སེང་གཉན་གཞུང་། ཤུགས་མགོན་རྫི་གཞུང་བཅས་བཞི་ཡོད། དེ་དག་གི་ནང་དོན་ལ་ཡང་དབྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྟེ། དེ་དག་བསྟེན་ཅིང་མཆོད་པའི་ཚེ་ན། དཀར་གསུམ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་། དམར་གསུམ་དོན་གྱིས་གསོལ་དགོས་པ་དང་། བྱ་བོན་བཅུ་གསུམ་⒃གྱིས་བརྡ་སྐྱེལ་གྱི་བྱེད་ལས་སྒྲུབ་དགོས་པར་བསྟན། དེ་བཞིན་སྲིད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་སྨྲང་གི་གཞུང་ལ་ནང་དོན་བཞི་འདུས་ཏེ། བསྐལ་སྲིད་ཆགས་པའི་གཞུང་ཆེན། སྨོན་ལམ་མཁར་གྱི་གླིང་གཞི སྲིད་པའི་མིའུའི་རྒྱུད་འབུམ། མཚོན་མགོན་སྒྲ་བླའི་གཞུང་ཆེན་བཅས་བཞི་སྟེ། དེ་ལས་སྲིད་པའི་བྱུང་རབས་དང་། མི་རྒྱུད་དང་རྒྱལ་རྒྱུད་གྲོལ་བ་སོགས་དང་། བདེན་པའི་སྨྲང་གི་རབས་བསྟན་པ་སོགས་ཀྱི་ནང་དོན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།། ཆབ་དཀར་འདྲེ་དང་སྲི་ཡི་སྒོ་དེ་ལ་ཡང་ནང་དོན་རྣམ་པ་མང་དུ་ཡོད་པ་སྟེ། འདྲེ་དགུ་སྐྱས་འདེབས་དང་སྲི་བཅུ་ཐུར་གནོན་གྱི་ཆོ་ག་སྤེལ་བ་དེ་ལ་ཟེར། སྲིད་པའི་འདྲེ་དགུ་ནི་མཐོ་རུ་མི་སྟེར་དམའ་བའི་འདྲེ། ཡོད་དུ་མི་སྟེར་མེད་པའི་འདྲེ། ཕྱུག་ཏུ་མི་སྟེར་དབུལ་བའི་འདྲེ། ཕན་དུ་མི་སྟེར་རྨོངས་པའི་འདྲེ། གང་དུ་མི་སྟེར་སྟོང་བའི་འདྲེ། ཆགས་སུ་མི་སྟེར་འཇིག་པའི་འདྲེ། ཡག་ཏུ་མི་སྟེར་ཉེས་པའི་འདྲེ། སྐྱིད་དུ་མི་སྟེར་སྡུག་པའི་འདྲེ། འཕེལ་དུ་མི་སྟེར་འགྲིབ་པའི་འདྲེ་བཅས་དང་། སྲི་བཅུ་ནི། ཕོ་སྲི། མོ་སྲི། ཆེ་སྲི། ཆུང་སྲི། དར་སྲི། རྒན་སྲི། གཞོན་སྲི། ཐབ་སྲི། བྱིས་པའི་སྲི། བྱུར་གྱི་སྲི་དང་བཅུ་ལ་ཟེར། འདྲེ་དགུ་སྲི་བཅུ་ཡིས་མི་ལ་གནོད་པ་ཕོག་སྐབས་དེ་སེལ་བའི་ཐབས་དྲུག་ཡོད་པ་སྟེ། ནད་རྣམས་དཔྱད་ཀྱིས་སེལ་བ་དང་། རྐྱེན་རྣམས་གཏོ་ཡིས་སེལ་བ། ལྟས་ངན་ཡེ་འགྲོག་མཐུ་ཡིས་བཟློག་པ། གདོན་རིགས་བརྒྱད་ཅུ་སྟོགས་ཀྱིས་འདུལ་བ། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་རྣམས་གླུད་ཀྱིས་འཇོམས་པ། འདྲེ་དགུ་སྲི་བཅུ་སྐྱས་ཀྱིས་འདེབས་ཞེས་བཤད། དེ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོ་བཞི་ཞེས་པ་ནི་འདྲེ་དགུ་བསྐྱལ་བའི་སྨྲང་གཏོ། སྲི་དགུ་གནོད་པའི་སྲི་གཏོ། གག་ཉེན་བཟློག་པའི་ཉེན་གཏོ། རྟེན་འབྲེལ་སྲིད་པའི་རྩིས་གཏོ་བཅས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། འཕན་ཡུལ་གླུད་ཀྱི་སྒོ་དེ་ལ་ཕོ་གླུད། མོ་གླུད། ཆུང་གླུད་བཅས་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། དེ་རེ་ལ་ཡང་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་བཅུ་རེ་ཡོད། དཔོན་གསེས་ཕྱག་བརྙན་གཏོ་ཡི་སྒོ་དེ་ལ་བཞི་སྟེ། དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད། མཁའ་ཡི་དབལ་མོ་བསྐང་གིས་བསྐང་། ཀློང་གི་དམ་ཅན་རྟེན་གྱིས་བརྟེན། ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གཏོ་ཡིས་བཅོས་ཞེས་པ་རྣམས་ཡིན། དེ་ཡང་སྟོང་གསུམ་འཁྲུག་པའི་ཡོ་བཅོས་དང་། འབྱུང་བ་འཁྲུག་པའི་འགྲམ་བཅོས། ཡེ་ངམ་འཁྲུག་པའི་བསྡུམ་བཅོས། ས་བདག་སྨེ་བའི་གླིང་བཅོས། གླུ་གཉན་གཏོད་ཀྱི་འགྲམ་བཅོས། སྣང་སྲིད་ཁ་བསྐང་ཞི་བཅོས་བཅས་ཐབས་མི་འདྲ་བའི་སྟེང་ནས་བཅོས་དསོས། དེའི་ནང་དུ་སྐད་གཅོང་དགུ་⒄ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་འཛོམས་དགོས་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ།།སྣང་གཤེན་ཐེག་པའི་གཞུང་དེ་ལ་ད་དུང་དམ་ཚིག་དགུའི་སྒོ་ནས་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས་པ་སོགས་ཞིབ་ཏུ་《གསང་བ་བསེན་ཐུབ་》ཅེས་པའི་བོན་གཞུང་ན་གསལ་ལོ།།\nསྲིད་གཤེན་གྱི་ཐེག་པ་ནི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱིས་གཤེན་ལོ་བཞི་བཞེས་པའི་སྐབས་སུ་སྲིད་གཤེན་གཙུག་ཕུད་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་ནས་དར་བར་བཤད་ལ། གཙོ་བོ་གཤིན་པོའམ་ཤི་བོའི་བླ་ཡིད་སེམས་གསུམ་བདེ་གནས་ལ་འགོད་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པའི་ཐེག་པ་ལ་ཟེར། འདི་ལས་ཤེ་ཐབས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་དང་། དེ་འདུ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཞེས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་སོ་ནས་གྲུབ་པ་སྟེ། གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ་བླ་དང་ཡིད་དང་སེམས་གསུམ་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་རུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ། དཔེ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ནི་མེ་དང་འདྲ། ཡིད་ནི་མེ་འོད་དང་འདྲ། བླ་ནི་དུ་བ་དང་འདྲ་ཞེས་པའམ། 《འགྲེལ་བཞི་》ལས། བླ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན།། ཡིད་ནི་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡིན།། སེམས་ནི་ཀུན་གཞིའི་གདལ་ཁྱབ་ཡིན།། མེ་དང་མེ་འོད་དུ་བ་འདྲ།། ཞེས་གསུངས་ཡོད། དེའི་སྐོར་ཞིབ་ཕྲ་ད་དུང་《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་》ག་དུམ་པ་རུ་གསལ་བས་མང་དུ་མི་སྤྲོའོ།།\nའཕྲུལ་གཤེན་གྱི་ཐེག་པ་ནི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་དེ་ཉིད་གཤེན་ལོ་གསུམ་བཞེས་པའི་སྐབས་སུ་འཕྲུལ་གཤེན་གཙུག་ཕུད་ཞུ་བ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་ནས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་འདོད། གཙོ་བོ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་སྲུང་མའི་མཐུ་དཔུང་བསྐུལ་ཏེ་བོན་གྱི་བསྟན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཟེར་བ་དང་། ཐེག་པ་འདི་ལ་སྤྱི་དོན་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ནི་བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པ། ལས་སྦྱོར་དང་གསུམ་སྟེ། དོན་གནད་དེ་དག་ནི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱིས་བོན་ལུགས་ལ་དག་བཅོས་དང་བྱེད་ཐབས་གསར་བ་མཛད་པའི་བདེན་དཔང་ཞིག་ཏུ་ཡང་མངོན། ཐེག་པ་འདི་ཡི་རིམ་པ་ལས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྐྱེན་དང་བར་ཆོད་སེལ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་དྲེག་པ་ཅན་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་དགྲ་བགེགས་ལོག་ལྟ་ཚར་གཅོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་བཅུ་གསུམ་⒅གྱིས་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་⒆ལ་སོགས་པའི་འགལ་རྐྱེན་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།\nཐེག་པའི་རིམ་པ་དགུ་བོ་དེ་ལ་དབྱེ་སྟངས་གསུམ་ཡོད་པ། ལྷོ་གཏེར་དང་། བྱང་གཏེར། དབུས་གཏེར་གྱི་ལུགས་གསུམ་དང་། དེ་གསུམ་རིགས་བསྡུ་བྱེད་སྟངས་གསུམ་ཡོད་པ་ཡང་རྒྱུའི་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུའི་ཐེག་པ། རྫོགས་ཆེན་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐེག་པ་བཅས་སུ་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཁྲོད་ནས་རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ལམ་རྣམ་པ་སྔ་ཤོས་རྒྱུའི་ཐེག་པའམ་རྒྱུའི་བོན་པོ་རྣམས་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་དུས་ཚུགས་གཏན་འཁེལ་དུ་ངོས་འཛིན་ཐབས་མེད་ཀྱང་སྟོན་པ་གཤེན་རབས་ཀྱི་ཡར་སྔོན་ནམ། ཡང་ན་བོད་ཀྱི་ཆེས་གདོད་མའི་རིག་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པ་ནི་གཏོ་གཞུང་དེ་དག་གི་ནང་དོན་གྲུབ་སྟངས་དང་བརྗོད་གཞི་སྤེལ་སྟངས་ཀྱི་ངོས་ནས་བདེན་དཔང་བྱེད་ཆོག དེ་ལ་ད་དུང་སྣང་གཤེན་བལ་ཐོད་ཅན་དང་། འཕྲུལ་གཤེན་བལ་ཚོན་ཅན། ཕྱྭ་གཤེན་ཇུ་ཐིག་ཅན། དུར་གཤེན་མཚོན་ཆ་ཅན་ཟེར་བ་སོགས་བྱེད་ལས་སམ་དོན་གྱི་སྙིང་བོའི་སྟེང་གི་འབོད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཡང་ཡོད།\nམཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྡུ་བྱས་པ་ལྟར་ན། བོད་ཀྱི་གཏོའི་རིགས་ལ་གཉེན་སྒྲིག་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་ཆོ་གའི་གཏོ་དང་། རུས་རྒྱུད་འཕེལ་བའི་གཏོ། ཚེ་རིང་དུ་འཕེལ་བའི་གཏོ། ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བའི་གཏོ། རླུང་རྟ་འཕེལ་བའི་གཏོ། བར་ཆད་སེལ་བའི་གཏོ། ལོ་ལེགས་ཡོང་བའི་གཏོ། འདས་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་གའི་གཏོ་བཅས་ཡོད་པར་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་སྤེལ་སྐབས་དང་པོ་དུག་ཕྱུང་བྱེད་པ་དང་། གཉིས་པ་ཚན་ཁྲུས། གསུམ་པ་མནོལ་བསང་བྱེད་པ་བཅས་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་སྐོ་ནས་འགྲོ་དགོས་པར་བསྟན་ཡོད། ཡིག་ཆ་རྙིང་གྲས་《བསྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས་》⒇ལས་བསྟན་པ་ལྟར་ན། ཐོག་མའི་བོན་གྱི་གཏོ་གཞུང་ནི་ལྷ་བོན་སྒོ་བཞི་ཞེས་པ་རྣམས་ཡིན་པ་སྟེ། ཡིག་རྙིང་དེ་ལས་ཐ་སྙད་དེ་དག་གི་བྱུང་ཁུངས་གསལ་བཤད་བྱས་པ་ནི། བློན་པོ་ཟི་ནམ་སྟག་གུ་ན་རེ། རྗེའི་སྐུ་སྲུང་ལ་གཤེན་པོ་གཅིག་གཙང་རིགས་ལྷ་གསོལ་བ་ལ་བཞག་པས་ལྷའི་བཀའ་ཆད་མི་འོང་། གཞན་ལ་སྤྱུགས་པས་ཆབ་སྲིད་ལ་རང་དབང་ཡོང་བས་བཀའ་གྲོས་སྙུར་ཅིག་སྐད་དོ།། གྲུ་ཞ་གནམ་གསས་ན་རེ། བོན་ཤོས་ཀྱི་ལྷ་བོན་སྐོ་བཞི་སྐུ་སྲུང་ལ་བརྟན་པར་མ་བཞག་ན། རྒྱལ་པོ་ཡང་སྐུ་མི་རྟག་པའི་ཉེས་ཆེ། ལར་ཡང་གྲོས་དེ་འདྲ་ཞིག་བྱས་པ་གདའ་བས་ལྷ་བོན་སྒོ་བཞི་འདི་སྟོན་པའི་སྐུ་གཤེན་གཅིག་མེད་ན་ལྷ་རྒོད་ལྕམ་རུ་མཐུར་བར་མཆིའོ། ། ཞེས་གླེངས་སོ། ཞེས་པ་སོགས་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་ལྷ་བོན་སྒོ་བཞི་ཞེས་པའི་བརྡ་ཆད་དེ་བྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ།\nབོན་གཞུང་རྣམས་སྒོ་བཞི་མཛོད་དང་ལྔའི་དབྱེ་སྲོལ་དེ་ལྟར་ན། ཆབ་དཀར་དང་། ཆབ་ནག འཕན་ཡུལ། དཔོན་གསས་དང་མཐོ་ཐོག་(21)ཅེས་ལྔ་སྟེ། གཏོ་གཞུང་གི་ནང་དོན་རྣམས་ནི་ཆབ་ནག་གི་ཁོངས་སུ་འདུ་བ་ཡིན། ཆབ་ནག་གི་སྐོར་གྱི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་སྨྲང་དང་ཆོ་གའི་སྐོར་ཡིན། དེ་བཞིན་ཆབ་དཀར་གྱི་གཞུང་ལ་ནི་གསང་བ་སྔགས་ཕྱོགས་འདུ་བ་དང་། འཕན་ཡུལ་ལ་ནི་འདུལ་ཁྲིམས་སྐོར་འདུ་བ། དཔོན་གསས་ལ་ནི་བློ་སྦྱོང་དང་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་འདུ་བ་དང་། མཐོ་ཐོག་གི་ནང་དོན་ལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དོན་འདུ་བར་བཤད། དེའི་ཁྲོད་དུ་ཆབ་དཀར་གྱི་གཞུང་རྣམས་སྔགས་ཕྱོགས་ཀྱི་ནང་དོན་ཡིན་པ་དང་། འཕན་ཡུལ་གྱི་གཞུང་རྣམས་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནང་དོན་ཡིན་པ་སོགས་ཤཱཀྱའི་དགོངས་དོན་གཙོ་བོར་འཛིན་པའི་ནང་བསྟན་གྱི་ལྟ་དགོངས་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བའི་ཐ་སྙད་རྣམས་དང་འབོད་སྟངས་ནས་ནང་དོན་བར་མཚུངས་པའི་ཆ་མང་དུ་ཡོད།《མདོ་གཟེར་མིག་》ལྟར་ན། མན་ངག་ལུང་གི་བོན་ནི་ཉུང་ལ་འདུས་པས་ལུང་། དཔོན་གསས་སྡེ་རུ་བྲིས་ནས་གསེར་གྱི་གླེགས་བམ་ནང་དུ་བཅུག སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་ནི་མང་ལ་འབྲེལ་བའི་རྒྱུད། ཆབ་ནག་སྡེ་རུ་བྲིས་ནས་ལྕགས་ཀྱི་གླེགས་བམ་ནང་དུ་བཅུག རྒྱས་པ་འབུམ་གྱི་བོན་ནི་དོན་ལས་རྒྱས་ཤིང་བསྡུས་པས་འབུམ། འཕེན་ཡུལ་སྡེ་རུ་བྲིས་ནས་ཟངས་ཀྱི་གླེགས་བམ་ནང་དུ་བཅུག ནག་པོ་བསྔགས་ཀྱི་བོན་ནི་དོན་ལ་སྔགས་པའི་བསྔགས། ཆབ་དཀར་སྡེ་རུ་བྲིས་ནས་དབུལ་གྱི་གླེགས་བམ་ནང་དུ་བཅུག་ཅེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ཆབ་དཀར་དང་། ཆབ་ནག འཕན་ཡུལ། དཔོན་གསས་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞུང་ལུགས་དེ་དག་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་ཡུལ་གྱི་གནས་ཀྱི་མིང་གཞུང་ལ་ཐོགས་པར་ངེས་འདུག གཞན་ཡང་ཐ་སྙད་དེ་དག་ཐོན་དོན་ལ་《སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བྱང་》(22)དུ་གཏམ་རྒྱུད་ཐུང་ཐུང་ཞིག་བཀོད་ཡོད་དེ། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བོན་བསྣུབས་པ་ལ་རྨི་ལྟས་ཀྱི་ལམ་ནས་བོན་སྒོ་བཞི་མཛོད་ལྔ་བསྣུབས་མི་ཉན་པའི་བརྡ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ།།\nགཞན་ཡང་གཏོ་ཐབས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་དབྱེ་བ་འབྱེད་སྟངས་བྱས་ན། འབྱུང་འཁྲུག་བཅོས་ཐབས་དྲུག་ཅུ་སྟེ་གླིང་བཞི་སྤྱི་མདོས་དང་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གི་རྟེན་འཛུགས་སོགས་དང་། འཁྲུགས་པ་གནས་སུ་སྙོམས་པའི་གཏོ་ཐབས་དྲུག་ཅུ་སྟེ་ས་བདག་འཁྲུགས་བཅོས་དང་སྟོང་གསུམ་ཡོ་བཅོས། སྡེ་བརྒྱད་འགྲམ་སྡུམ་སོགས་དང་། ཧོས་ཆ་རྟེན་འབྲེལ་བརྟག་པའི་གཏོ་ཐབས་དྲུག་སྟེ། སྟོང་རྒྱུང་གི་བླ་བསུ་སོགས་དང་། བབ་ཕུར་ཡུལ་གཉེན་ཟློག་པའི་གཏོ་ཐབས་དྲུག་ཅུ་སྟེ། གྲི་ཁ་མཚོན་སྒྱུར། སྤྱང་ཁ་ཕྱི་བསྒྱུར། འདྲེ་དགུ་སྐྱེས་འདེབས་སོགས་དང་། པྲ་མཚན་རིག་པ་བསྣུན་པའི་གཏོ་ཐབས་དྲུག་ཅུ་སྟེ། མི་ནག་མགོ་གསུམ། རྨི་ལམ་གཏོ་སྒྱུར། ཤ་བ་རུ་མདོས། ལྟས་ངན་བརྒྱ་རྩའི་མདོས་སོགས་དང་། མཉམ་ཉིད་གསུར་བའི་གཏོ་ཐབས་དྲུག་ཅུ་སྟེ། གཤིན་རྗེའི་ཚང་མདོས། སྤར་ཁའི་ཟམ་མདོས། མ་མོའི་ཁྲག་མདོས་སོགས་ཏེ་ཁྱོན་བསྡོམས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡིན།\nད་དུང་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་གཏོ་ཡི་བོན་སོ་ལས་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་པར་བཤད་དེ། དེ་དག་ནི་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་ཡེ་སངས་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོའི་རོལ་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་བཀའ་ལ་འཁོར་བའི་ཚོགས་སུ་སྐུ་གླུད་མདོས་ཆེན་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས་ལོ་སྐོར་དང་། བདུན་ཟུར། བཞི་གཤེད། ཀག་བབ་པ་དང་སྤར་ཁམས། སྨེ་བ་བབ་པ། དགྲ་གཤེད་རྩུབ་པ་སོགས་ཆག་ཉམ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དགི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་གཏོ་བཅོས་རྣམས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རིམ་ནང་དུ་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་རྒྱ་ལག་འོད་མ་ཞེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་ཡོད་པར་བཤད་ཅིང་། གྲོང་དེ་གཡུང་དྲུང་དགུ་བརྩེགས་ཞེས་པའི་བོན་གྱིས་དམིགས་བསལ་དུ་འདོད་བཞིན་པའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དེའི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གནས་ཡོད་པར་འདོད། གཡུང་དྲུང་དགུ་བརྩེགས་ཞེས་པའི་བརྩེགས་པ་རེ་རེ་ཡིས་བོན་གྱི་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ལས་ཐེག་པ་རེ་རེ་མཚོན་པ་ཡང་ཡིག་རྙིང་ལ་ལའི་ནང་ཅུང་གསལ་བོར་བརྗོད་ཡོད་ལ། རི་བོ་དེའི་རྩེ་མོ་ཆུ་འེལ་གྱིས་བརྒྱན་ཟེར་བ་ཡང་དོན་ལ་གངས་ཀྱིས་བཏུམས་པའི་རྣམ་པ་དེ་མཚོན་པ་ཡིན་པ་མ་ཟད། རི་བོ་དེའི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཁ་འབབ་ཆུ་བོ་བཞི་བཞུར་བཞིན་པ་སོགས་བསྟན་པ་དེ་ཡིས་དོན་ལ་རི་དེ་སྟོད་ཀྱི་གངས་དཀར་ཏི་སེ་ལས་འདའ་རྒྱུ་མེད་ཅིང་། དེ་ཡང་ཕུག་དེད་ན་བོན་ལུགས་ཀྱི་འོལ་མོ་ལུང་རིང་ཞེས་པའི་ལྟེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་གསལ་བ་དེས་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞུ་བ་འདི་ཉིད་ཞང་ཞུང་ཡུལ་གྱི་མི་སྣ་གང་རུང་ཞིག་ཡིན་པ་གཏན་འཁེལ་ཟིན་པར་ངེས།\nབོན་ལུགས་ལྟར་ན། ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་ནི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་གཙོ་བོའི་གྲལ་ཡང་ཡིན། ཁོང་གིས་སྟག་གཟིགས་འོལ་མོ་ལུང་རིང་གི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་རྒྱ་མཚོའི་ཐོག་ཏུ་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁང་པ་ཞིག་བཞེངས་པ་དང་། དེའི་ནང་དུ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་སློབ་བུའི་འཁོར་ཚོགས་འདུས་ནས་སྟོན་པའི་བཀའ་བསྡུ་སྒྲིག་བྱས་ཚུལ་སོགས་འཁོད་ཡོད། སྟོན་པའི་བཀའ་བསྡུ་སྒྲིག་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་བྱེད་གཅིག་ནི་གོང་དུ་གླེང་བའི་གཏོ་ཡི་བོན་སྒོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པ་སྟེ། དེ་དག་རེ་རེ་ནས་བརྗོད་ན། 1.དབུས་སུ་བཤོས་བུ་ཟླུམ་པོ་ལ་བཤོས་བུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་ལ་ཀོང་ཙེའི་མདོས། 2.རི་རབ་སྟེང་དུ་གནམ་ལོ་བདུན་ཟུར་རྟ་ལ་བསྐྱོན་པ་གཤེད་མདོས། 3.དཀར་གཏོར་དབུས་སུ་བཞག་པ་གླིང་བཞི་སྤྱི་མདོས། 4.རུས་སྤལ་སྟེང་དུ་བཤོས་བུ་དྲུག་བཞག་པ་ཡོ་བཅོས་མདོས། 5.རུས་སྦལ་སྟེང་དུ་གནམ་ལོ་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་སྨེ་བ་བསྐྱོན་པ་སྒམ་ཆིང་མདོས། 6.དབུས་སུ་མི་ལུས་ཟླ་བདག་མགོ་ཅན་ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་བསྐོར་བ་ཟླ་ནག་བཅོས་མདོས། 7.སྤར་ཁ་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་རང་གནས་བཀོད་ལ་སྦྱིན་བདག་སྤར་ཁ་གང་ཡིན་གྱིས་གོས་བཀོན་པ་གཏོ་བརྒྱད་མདོས། 8.མི་དཀར་ལྷ་གཡག་ལ་ཞོན་པ་བཤོས་བུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལྷ་ཡི་མདོས། 9.མི་ནག་ར་རོག་ལ་ཞོན་པ་ཐེའུ་རང་མདོས།10.མ་མོ་འབྲུག་ལ་ཞོན་པ་ལག་ན་མདའ་དར་འཛིན་པ་མ་མོའི་མདོས། ll.གླང་ཆེན་ལ་ངར་མི་ཞོན་པ་བེར་དོང་གསེར་ཐེབ་གྱོན་པ་ལག་ན་འགྱིང་དཀར་འཛིན་པ་དེ་ལ་ངར་མི་ཞྭ་གྱོན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྒྱལ་མདོས། 12.མི་དམར་རྟ་དམར་ཞོན་པ་ཁ་བཞི་མིག་བརྒྱད་ཡོད་པ་ཅིག་བཞག་པ་བཙན་མདོས། 13.བདུད་མི་ནག་རྟ་ནག་ལ་ཞོན་པ་དར་ནག་དུང་འཛིན་པ་ལ་མི་ནག་བཞི་ཡིས་བསྐོར་བ་བདུད་ཀྱི་ཞག་དཀྲོལ་མདོས། 14.ངར་མི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྟ་སྣ་ཚོགས་ཞོན་པ་གཡབ་དར་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་བརྒྱད་བྱས་པ་སྡེ་བརྒྱད་བཟློག་མདོས། l5.བུད་མེད་ཕག་གི་མགོ་ཅན་ལ་བུད་མེད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་རང་ཐག་འཕང་ལོ་ཐེ་ཁོ་ཤ་ཁྲག་རྫ་མ་ལུང་དགུ་སོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་བསེན་མོའམ་འདྲེ་མོ་བཀར་ཡས་མདོས། 16.ངར་མི་རི་བོང་ལ་ཞོན་པ་ལག་ན་སེར་བ་གཅིག་བཞག་པ་ལོ་ཐོག་གནོད་འཚེ་མདོས། 17.བུད་མེད་ནག་མོ་ཁྲག་གི་རལ་པ་ཅན་བཞག་པ་མ་མོ་ཁྲག་མདོས།18. རྟ་ནག་ལ་མི་ནག་བསྐྱོན་པ་གཡས་སྟག་རལ་གཡོན་གཟིག་ཤུབ་ལག་ན་གྲི་བཟུང་བ་གཅིག་བཞག་པ་གྲེ་བོའི་མདོས། 19. དེ་མཐུན་པའི་བུད་མེད་ཞགས་པ་གྲེ་མོའི་མདོས།20.གླང་སྣ་ལ་སྤུ་གྲི་ཐོག་པ་ངར་མི་བསྐྱོད་པ་གཅིག་གཞག་པ་གླང་ཆེན་སྣ་བསྒྱུར་མདོས། 21སྤྱང་ཀི་ངར་མི་བསྐྱོན་པ་གཅིག་བཞག་ན་སྤྱང་ཁ་ཕྱིར་བསྒྱུར་མདོས། 22.བྱིས་གཟུགས་ཁ་དོག་མི་འདྲ་བ་ཉེར་ལྔ་ལ་བྱིས་སྤུས་བརྒྱན་པ་ལ་ངར་མི་གླུད་བཞག་པ་བྱིས་ཆུང་འཕུར་མདོས། 23.ངར་མི་ཆེ་བ་གཅིག་ལ་ཆུང་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རལ་བུ་འཆང་བུ་བྱས་ན་སྲིའུ་གསོ་བའི་མདོས། 24.ངར་མི་དམར་པོ་གཡས་དམར་གཏོར་གཡོན་ཁྲག་རྐོང་འཛིན་པ་ཟན་དུམ་བརྒྱན་པ་ཟ་འདྲེ་བཀར་བའི་མདོས། 25.རྔ་མོང་ལ་མི་ནག་ཞྭ་ནག་གྱོན་པ་གཅིག་བཞག་ན་ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུའི་མདོས། 26.ས་བདག་འཁྲུགས་བཅོས་མདོས་ལ་རུ་སྦལ་གནམ་ལོ་བསྐྱོན།27.སྟོང་གསུམ་འཁྲུག་མདོས་མ་ཡོ་བཅོས་ལ་གཏོར་མ་བྱ་ཁྱི་ནག་མ་བསྐྱོན། 28.ཐན་རིགས་གང་བྱུང་ན་གཏོ་མདོས་དབུས་སུ་བཞག་ན་ཐན་བཟློག་མདོས། 29.གླང་ཕག་སྦྲུལ་མགོ་ཅན་མདོག་ནག་གཡས་ཁྲམ་ཤིང་གཡོན་ཞགས་པ་ཅན་ལ་གཤེད་རྗེའི་མདོས། 30.མཁར་ཐབ་སྟེང་དུ་མི་ནག་ཅན་གཡས་ཁྲམ་ཤིང་གཡོན་ཞགས་པ་ཅན་མི་ནག་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྱ་ནག་ཞུང་ལ་ལྡིང་བ་ཁྱི་ནག་བརྒྱབ་ལ་ཁྱི་རས་བདུད་ཞལ་བསྒྱུར་མདོས། 31.ཀླུ་སྔོན་སྦྲུལ་མགོ་བདུན་པོ་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཀླུ་མདོས། 32.ཁྱབ་འཇུག་གཟུགས་ལ་གཟའ་བརྒྱད་ཀྱི་བཤོས་བུའི་བསྐོར་བ་གཟའ་མདོས། 33.བུད་མེད་བྲ་མཆུ་ལ་བུད་མེད་དགུ་བསྐོར་བ་མི་ཁའི་མདོས། 35.མི་ནག་རྟ་ནག་ཞོན་པ་དགུ་བུད་མེད་མྱ་ངན་ཁང་བར་ཞུགས་པ་མྱ་ངན་དགུ་མདོས། 36.སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གཟུགས་ལ་དཀར་གཏོར་ཡས་སྟག་དབུས་སུ་བཞག་པ་གཤེན་པོ་རང་གླུད་མདོས། 37.བྱི་སྦའི་རང་གཟུགས་ལ་མི་ཆུང་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བ་བྱིས་སྦའི་འཕྲུལ་མདོས། 38.མར་མེ་བཅུ་གསུམ་ངར་གླུད་དོན་ནས་གཏོང་བའི་མར་མེ་དོན་ཐར་མདོས། 39.ངར་མི་མི་དམར་རལ་པ་ཅན་ལ་ངར་མི་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཤི་འདྲེ་བཀར་ཡས་མདོས། 40.ངར་མི་གཅིག་ལ་བྱ་ལྔ་ཁྲ་ལྔ་གཡས་གཡོན་ལ་བཞག་ལ་ཆུང་སྲིད་བཀག་མདོས། 41.བྱིས་སྦས་གཟུགས་ལ་སྡེ་བརྒྱད་བཤོས་བུའི་བསྐོར་བ་ཆུང་གླུད་མདོས། 42.མི་ལུས་གླང་མགོ་ལ་ངར་མི་གླུད་རང་གཟུགས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་བདུད་བཟློག་མདོས། 43. མི་གཟུགས་མདོག་ནག་ལྔ་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གི་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་འཆི་བསླུ་མདོས། 44.ངར་མི་ནག་པོ་བརྒྱད་ཕྱོགས་མཚམས་བསྐྱལ་བ་གདོན་དཀྲོལ་མདོས། 45.ངར་མི་གླུད་བཟུང་བ་གཅིག་རྡེལ་ནག་ཤོ་རྡེལ་བཞག་པ་ཡུལ་མདོས། 46.ནོར་ཕྱུགས་ལ་རང་གཟུགས་བསྐོར་བ་ཕྱུགས་གླུད་མདོས།47.སྦྱིན་བདག་རང་གཟུགས་ལ་ཚེར་མས་བྲབ་ལ་ནད་སྤོས་གདོན་སྤོས་མདོས།48.ནད་པའི་གཟུགས་ལ་འབྱུང་བ་ལྔའི་ལྷ་རྗེ་བོས་ཚུལ་དུར་མདོས། 49.བུད་མེད་རལ་པ་དམར་པོ་ལ་འཁོར་བཅུ་གསུམ་བསྐོར་བ་ནད་བདག་སྟོང་འཇོམས་མདོས། 50.ལམ་རྒྱ་གྲམ་ས་ལ་རྟ་སྤུ་བསྲེས་རྟ་གཟུགས་བྱས་ལ་རྟ་གླུད་མདོས། 5l.མི་ནག་རྟ་ནག་ཕག་སྦྲུལ་སྤྲེལ་གྱིས་བསྐོར་བ་གྲིབ་སེལ་དར་དཀར་མདོས། 52.རྫ་ནག་ནང་དུ་མི་ནག་མགོ་པ་ལག་ན་ཐལ་མོ་བརྡབ་པ་རྨི་ལམ་གཏོར་བསྒྱུར་མདོས། 53.ངར་མི་གཟུགས་ཕྲ་ལ་སྲབ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བ་བསེ་རག་བཀར་ཡས་མདོས། 54.མི་ནག་མགོ་གསུམ་པ་སེང་གེ་ཞོན་པ་སྡེ་བརྒྱད་སྐྱ་མི་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལྷ་འདྲེ་ཁྲམ་བསྒྱུར་མདོས། 55.དཀྱིལ་འཁོར་གང་འཛོམ་དེས་ཆུང་ལ་མར་མེ་འཆང་བུ་ངར་གླུད་གཏེར་མ་འཐེབ་ཀྱུ་ཤ་དུམ་བརྒྱ་རྩ་ངར་མི་རྫོངས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་བསྒྱུར་མདོས། 56.བུད་མེད་སྔོ་ནག་འཇིགས་ཚུལ་ལ་གཏོར་མ་ངར་གླུད་བཅུ་གསུམ་བྱས་ལ་ཁ་འབར་མ་མདོས། 57.ངར་མི་དཀར་སེར་དམར་ནག་བཞི་ཁྲམ་ཤིང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ལ་གཏོར་མ་ངར་གླུད་ཐེབ་ཀྱུས་བྱ་བ་བརྒྱད་བརྒྱ་བཞིའི་མདོས། 58.ངར་གླུད་ལས་བཤོས་ཏིང་ལོ་མར་མེ་རྡོ་དཀར་ནག་དགུ་འཇུགས་པ་དགུ་ཡིས་བསྐོར་བ་དགུ་མིག་མདོས། 59.སྨེ་བ་དགུ་སྤར་ཁ་བརྒྱད་ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་གཟའ་སྐར་སོགས་རང་གཟུགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤར་ཁའི་སྤུང་མདོས། 60.སྤར་ཁའི་རང་གཟུགས་རུས་སྦལ་ལ་བསྐྱོན་པ་སྤར་ཁའི་སྒེར་མདོས། 61.སྤར་ཁ་གང་འདུག་ཁ་དོག་ཕྱག་རྒྱ་བྲིས་པའི་ཐོག་ཏུ་གླུད་ཕོ་མོ་བཞག་པ་ཟམ་ནས་བརྒལ་ན་ཟམ་བསྐོས་མདོས། 62.བུད་མེད་དྲེལ་ལ་ཞོན་པ་དམར་གཏོར་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སུན་བཟློག 63.དམར་གཏོར་ལ་འུག་པས་བསྐོར་བ་འུག་གཏོ་མདོས། 64.དམར་གཏོར་ལྦ་ཡི་མགོ་རྒྱན་ལྦ་བཟློག་མདོས། 65.བཅའ་ཐབས་དངོས་གསལ་བརྒྱ་དང་ཉེར་ལྔ་ཡོད་པ་གཏོ་སྒྲོ་ཆེན་པོ་བཅས་སོ།། དེ་དག་གི་སྐོར་ནི་རྒན་དོན་འགྲུབ་ལྷ་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་གནང་བའི་《བོན་གྱི་ཤེས་རིག་ཚིག་མཛོད་》ཅེས་པའི་ནང་དུ་ཡང་བཀོད་ཡོད་དོ།།\nདེ་བཞིན་གཏོ་གཞུང་གི་ནང་དོན་ལ་ད་དུང་གཏོ་བཞི་ཞེས་ནང་དོན་རྣམ་པ་བཞི་རུ་འདུ་ཐབས་ཀྱང་ཡོད་པ་སྟེ། རྩ་དཀར་འཕེལ་བའི་ཡར་གཏོ་ཞེས་པ་མི་རྒྱུད་འཕེལ་བའི་གཏོ་རིགས་དང་། རྩ་ནག་འགྲིབ་པའི་མར་གཏོ། འདྲེ་སྲིན་བཀར་བའི་བྱུར་གཏོ། ལྷ་སྲིན་སྡུམ་པའི་བྱུར་གཏོ་བཅས་དང་། ད་དུང་དཀར་པོ་ཚངས་པ་ལས་ཀྱི་གཏོ། ནག་པོ་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱི་གཏོ། དམར་པོ་དམེ་མནོལ་ཐོག་གི་གཏོ། ཁྲ་བོ་སྲིད་པ་ཡོ་བཅོས་ཀྱི་གཏོ་བཅས་གཏོ་རིགས་བཞི་རུ་བསྡུ་སྟངས་ཀྱང་ཡོད་དོ།།\nགཏོ་ཡི་གཞུང་སྤྱི་ལ་ཐུན་མོང་གི་རིགས་འདྲའི་ཁྱད་ཆོས་དམིགས་བསལ་ཁག་གཉིས་ཡོད་པ་སྟེ། གཅིག་ནས་གཏོ་གཞུང་གི་བྱུང་རིམ་ལ་ཐུན་མོང་རིགས་འདྲའི་གོ་རིམ་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི་གཏོ་ཡི་ཆོ་ག་སྤེལ་མཁན་གང་ཟག་དེས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕ་རོལ་གནོད་གཏོང་མཁན་དེ་ཉིད་དབང་དུ་འདུ་ཐབས་བྱེད་པ་དེ་ཡིན།\nབྱུང་རིམ་གྱི་ཐད་ནས་བལྟས་ན། ཐོག་མར་བྱུང་རབས་ཀྱི་སྐོར་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་སྒྲུང་ལྡེའུ་བོན་གསུམ་ཞེས་པའི་ནང་གི་སྒྲུང་ཞེས་པའི་སོ་དོན་ངེས་ཅན་ལྡན་པ་རྟོགས་སླ། 《མིའུ་རིགས་བཞི་ལྷ་སེལ་ལས་མཆོད་རྒྱས་པ་བཞུགས་པ་ལེགས་སོ་》ཞེས་པའི་གཞུང་ལྟར་ན། ཐོག་མར་དཔོན་གསས་ལྷའི་ལུང་། ཕཱ་དཔལ་གསས་ཀྱི་བཀའ། གཡུང་དྲུང་སྲིད་པའི་བོན། ཞེས་ཐོག་མར་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁུངས་བཙུན་ཚུལ་དང་། ཡབ་མེས་ཀྱི་བྱུང་རབས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་དམིགས་བསལ་གྱི་དོན་སྙིང་ལྡན་པ་ཡབ་མེས་སམ་ལྷ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཞུགས་གནས་དང་། ལུས་ཀྱི་ཆ་བྱད། འོག་གི་ཞོན་རྟ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཚུལ་གསལ་བོར་བརྗོད་ཡོད།\nརིམ་པ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་སྤྱན་འདྲེན་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། གོང་གི་གཏོ་ཡིག་དེ་ལས། ཁུ་བྱུག་སྔོན་མོའི་གསུང་དབྱངས་བསྒྲགས།། ལྷའི་སྙན་དུ་འདོད་རྒུ་ཐོས།། སྲིད་པ་གུང་སངས་སྐུ་བཞེངས་པ།། དམེའི་མནོལ་བ་འགྱོད་དེ་བཤགས།། སྤོས་དཀར་དུད་པས་དམེ་བསང་ནས།། ལྷ་ནི་སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་བྱོན།། རྟེན་དུ་མདའ་བཟང་བྱ་རྒོད་དང་།། གཡུ་ཤུག་སྔོན་པོ་རྟེན་དུ་བཙུགས།། ལྷ་ཡིས་མགོན་སྐྱོབ་མི་ལ་བྱ། དུང་གི་སྟེགས་བུ་ཁ་ལ་བྱོན།། དེ་ལ་ལྷ་བོན་ཐོད་དཀར་གྱིས།། ལྷ་བསང་མཆོད་དགུས་ལྷ་ཡང་གསོལ།། ལྷ་ནི་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ།། ཞེས་པ་ལ་སོགས།\nརིམ་པ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་ལས་བཅོལ་ཞུ་བའམ་རྟེན་འཛུགས་པ་སྟེ། གོང་གི་གཏོ་གཞུང་དེ་ལས། དེ་ལྟར་ལས་ལ་རྟེན་བཙུགས་པས། ལྷའི་སྐུ་རྟེན་མཛོད། གསས་ཀྱི་འགྱིང་རྟེན་མཛོད། ལེའུ་གུའི་ཚེ་རྟེན་མཛོད། སྐུའི་མཁར་པ་མཛོད། གསུང་གི་རྒྱལ་མཚན་མཛོད། ཐུགས་ཀྱི་རི་བོ་མཛོད། གནམ་གྱི་ཀ་བ་མཛོད། ས་ཡི་ལྟེ་བ་མཛོད། རི་རབ་ལྷུན་པོའི་སྲོག་ཤིང་མཛོད། ཅེས་དང་།\nརིམ་པ་བཞི་བར་མཆོད་གསོལ་བྱེད་པའམ་བསྐང་གསོལ་ཞུ་བ་སྟེ། གོང་གི་གཏོ་གཞུང་ལས། དུང་གི་འབྲང་རྒྱས་གསུམ། ཤེལ་ལུག་དུང་ར་ཅན། སྨན་བཤོས་ཉ་མིག་ཅན། འབྲས་ཀྱི་བསང་ལུག་རྟེན། གསས་རྗེ་རུ་བཞི་དབུས་དང་ལྔ་། རྩི་བཅུད་མར་གྱི་ཡ་གད་ཅན། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འབྲུ་བཅུད་བརྒྱན། ཐར་བཤོས་གྲུ་བཞི་ཉ་མིག་ལ། དཀར་མངར་བུ་རམ་ཕུད་ཀྱི་བརྒྱན། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་གསོལ་དུ་འདྲེན། བལ་གྱི་བུ་རམ་དང་། མོན་གྱི་རྒུན་འབྲུམ་དང་། རྒྱའི་ཇ་དང་། ཧོར་གྱི་ཁ་ཆང་དང་། སྟག་གཟིག་བདུད་རྩི་དང་། ཁ་ཆེའི་འབྲས་ཆང་དང་། ཞང་ཞུང་གི་གཡུ་འབྲང་དང་། བོད་ཀྱི་ནས་ཆང་དང་། དཀར་གསུམ་ཕུད་དང་མངར་གསུམ་རྩི།། ཞིམ་བཅུད་སྨན་ཕུད་བདུད་རྩི་དང་།། གསས་རྗེ་རུ་བཞི་དབུས་དང་ལྔ་།། ལྕམ་དྲལ་རང་རང་འཁོལ་བཅས་དང་།། སྟོང་གསུམ་མགོན་ལྷ་དཀར་པོ་དང་།། སྲིད་གསུམ་གཤེན་ལྷ་འོད་དཀར་དང་།།ཁམས་གསུམ་འོད་ལྷ་སངས་པོ་དང་།། ཡེ་སྲིད་སངས་པོ་འབུམ་ཁྲི་དང་།། ཕོ་ལྷ་དུང་དཀར་ནང་བཞུགས་དང་།།མོ་ལྷ་མཆོང་དཀར་ནང་བཞུགས་དང་།། ཞང་ལྷ་གསེར་མཁར་ནང་བཞུགས་དང་།། སྤྱི་ལྷ་དངུལ་མཁར་ནང་བཞུགས་དང་།། དགྲ་ལྷ་ལྕགས་མཁར་ནང་བཞུགས་དང་།།ཕུ་ལྷ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་ལ།། གཙང་མར་བཤམས་པའི་འབྲང་རྒྱས་ལ།། བདུད་རྩི་སྨན་ཕུད་བཅུད་ཀྱིས་གསོལ།།སྔར་བཅོལ་ལས་ཀྱི་གཏང་རག་དང་།། ད་བཅོལ་ལས་ཀྱི་བསྐུལ་མ་དང་།། ཕྱི་བཅོལ་ལས་ཀྱི་ནན་ཏན་དང་།།གསོལ་ཅིང་མཆོད་པའི་མཉེས་སྐོང་ནས།། ཅི་བསམས་ཐམས་ཅད་རེ་བ་བསྐོངས། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་།། དེ་བཞིན་གྱི་བོན་གྱི་གཏོ་གཞུང་གཞན་ལས།། བསྟེན་ནི་དཀར་གསུམ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད།། གསོལ་ནི་དམར་གསུམ་དོན་གྱིས་གསོལ།། མཆོད་ནི་བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་མཆོད།། དགྲ་སྡང་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་མཆོད།། བསྟན་པ་སྲུང་བའི་སྲུང་མར་མཆོད།།མདའ་མདུང་རལ་གྲི་རྟེན་དུ་འཛུགས། གསེར་གཡུ་རིན་ཆེན་རྟེན་དུ་འཛུགས།། སྒྲ་བླ་དཔའ་བའི་མངའ་ཡང་གསོལ།། བྱ་བོན་བཅུ་གསུམ་འཕྲིན་ཡང་སྐྱོལ་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ།། བསྐང་གསོལ་གྱི་ཚན་པ་དེ་གཏོ་གཞུང་གང་ཡིན་ཡང་ཅུང་རྒྱས་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། ནང་དོན་ཡང་མང་ཤོས་སུ་གཏོགས་ཡོད།\nརིམ་པར་ལྔ་བར་བཀྲ་ཤིས་གསོལ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་སྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། མཁའ་འགྱིང་དཀར་བོའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལེགས་པ།། དེང་འདིར་གསལ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག། ཅེས་ལ་སོགས་པ་དང་།\nརིམ་པ་དྲུག་པའི་ནང་ནས་སྨོན་ལམ་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་བ་སྟོབས་ཆེ་སྨོན་ལམ་མཐའ་བཙན་པར་གྱུར་ཅིག ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་བཀྲ་ཤིས། ས་ཕྱོགས་སུ་བྱིན་ཆེ་བར་གྱུར་ཅིག དུས་ཀྱི་འཁྲུག་པ་ཞི་ནས། འཇིག་རྟེན་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པར་ཤོག བཀྲ་ཤིས་པར་ཤོག་ཞེས་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ།།\nགཏོའི་ཆོ་ག་སྤེལ་བའི་སྐབས་སུ་རིམ་པ་བཞི་བརྒྱུད་དགོས་པ་སྟེ། མོ་འདེབས་པ་དང་། རྩིས་བྱེད་པ། གཏོ་སྒྲུབ་པ། སླར་དཔྱད་འདེབས་པ་སྟེ། དེའི་སྐོར་གྱི་ནང་དོན་ཞིབ་ཕྲ་གོང་དུ་གླེང་ཟིན་པ་དེ་ལྟར་དང་། ལག་ལེན་གྱི་སོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་ཡང་དང་པོ་དུག་ཕྱུང་བ་དང་། དེ་ནས་ཚན་ཁྲུས་བྱེད་པ། དེ་ནས་མནོལ་བསང་བྱེད་པ་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན་ལག་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན།\nམདོར་ན། གཏོ་ཆོག་གམ་གཏོའི་གཞུང་ལུགས་དེ་དག་ནི་བོད་ཀྱི་ཆེས་སྔ་རབས་ཀྱི་རིག་གནས་སྣང་ཚུལ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ཞིང་། དེའི་རིན་ཐང་སྔོག་འདོན་དང་། འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆ་འགྲེལ་ཀློག་ཞིབ་མོ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དེང་གི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་འོས་འགན་དུ་གྲུབ་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེ་བཞིན་བོན་གྱི་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་མཁྱེན་དགོས་པའི་གནད་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཟིན་ཞེས་སྐུལ་འབོད་ཡང་ཡང་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།།\n① རྩོམ་ཡིག་འདི་ནི་རྒྱལ་ཁབ་སློབ་གསོ་པུའུ་ཡི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་རྣམ་གྲངས་《བོན་གྱི་གླེགས་བམ་འཚོལ་ཞིབ་དང་རིགས་དབྱེའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་ཞིབ་》 (ལས་གཞིའི་རྣམ་གྲངས་12YJC870007) དང་། རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་རྣམ་གྲངས་《བོན་གྱི་བཀའ་བརྟེན་འགྱུར་ལས་བྱུང་བའི་གནའ་བོའི་བརྡ་ཆད་དཔྱད་ཞིབ》 (ས་གཞིའི་རྣམ་གྲངས་12CTQ020) བཅས་ཀྱི་ལས་ཚན་ཡན་ལག་གཅིག་ཡིན།\n② སྟོན་པ་རབས་དགུ་ཞེས་པ་ནི་བོན་ལུགས་ཀྱི་འངོད་སྟངས་ལྟར་བསྐལ་ཆེན་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་བྱོན་པའི་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་སྟོན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སྣང་བ་རང་འབྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ཚེ་ལོ་འབུམ་གྱི་སྟོན་པ་ཡིན་པ་དང་། འཁོར་བ་ཀུན་འདྲེན་ནི་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲིའི་སྟོན་པ་ཡིན། ཀུན་ཤེས་ཉོན་མོངས་དུག་བསྲེག་ནི་ཚེ་ལོ་དྲུག་ཁྲིའི་སྟོན་པ་དང་། ལེགས་པ་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེ་ནི་ཚེ་ལོ་བཞི་ཁྲིའི་སྟོན་པ་ཡིན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ཚེ་ལོ་ཉིས་ཁྲིའི་སྟོན་པ་དང་། བྱམས་པ་ཀུན་ཤེས་ཚེ་ལོ་གཅིག་ཁྲིའི་སྟོན་པ་ཡིན། གཏོ་རྒྱལ་ཡེ་མཁྱེན་ཚེ་ལོ་སྟོང་གི་སྟོན་པ་དང་། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ནི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་བའི་སྟོན་པ་སྟེ་དེང་གི་སྟོན་པ་ཡིན། འཆི་མེད་བྱམས་ལྡན་ནི་ཚེ་ལོ་བཅུ་བའི་སྟོན་པ་རུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ།།\n③ སྟོན་པ་གཏོ་རྒྱལ་ཡེ་མཁྱེན་ཞེས་པ་ནི་སྟོན་པའི་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ཡོད་པའི་ནང་གསེས་གཅིག་སྟེ། གཙོ་བོ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་དང་། འཁོར་མཚན་ལྡན་ཁྱེའུ་བཞི་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་ཁྱའུ་ཆུང་། གཏོ་བུ་འབུམ་སངས། གསས་བུ་རྨ་ལོ། གསས་བུ་གཡུ་ལོ་བཅས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན།\n④ Yasuhiko Nagano;1;samten G.Karmay 《A Lexicon of Zhangzhung and Bonpo Terms》2003ལོར་ཉི་ཧོང་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་དཔེ་སྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཡོད་པའི་དཔེ་ཆའི་ནང་གཏོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ལ་གོ་དོན་གཉིས་བཀོང་ཡོད་པ་ནི། 1.ཕན་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་དང་ནུས་པ་ལེགས་ཆ་བཅས། 2.གནོད་པ་བཅོས་ཤིང་ལྷ་འདྲེ་ལ་བརྔན་ཡོན་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་ཞིག་ཞེས་བཤད་ཡོད།\n⑤ ནམ་མཁའི་ནོར་བུས་བརྩམས་པའི་《ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སིའི་འོང་》ཞེས་པའི་ཤོག་ངོས་ l25ན་གསལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་ l996ལོར་དཔར་སྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས། ཁོང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་ན། མི་རྣམས་གཏོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དེ་རིགས་ལ་རྨོངས་པའི་དབང་གིས་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་ལམ་ཉེས་པའི་སྒོ་ནས་གཏོད་ཀྱི་རིགས་གང་རུང་ལ་ཕོག་ཐུག་ཤོར་རྐྱེན་གྱིས་གཏོད་གྱི་རིགས་རྣམས་ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་ཏེ་བྱད་ཁ་དང་རྦོད་གཏོང་སོགས་བྱུང་བ་ཟློག་ཐབས་ལ་གཏོའ་ཤེས་རིག་འདི་དར་བ་ཡིན་པར་བཤད་ཡོད།\n⑥ ཡིག་རྙིང་དེ་བཞི་ནི་བོད་ལྗོངས་མཚོ་སྨད་རྫོང་གཏམ་ཤུལ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ཡི་མཆོང་རྟེན་ནས་ཐོན་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ནང་སྲིང་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་པོའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་མི་སྣ་བདུད་བོན་དྲེང་ནག་ཆུ་ལྕགས་ཞུ་བ་དང་། ཐར་བོན་དྲུ་སྐྱོལ། གླུང་བོན་ངག་སྙན། དྲི་བོན་ར་ལྗགས་སྐྱི་རྒྱལ་སོགས་བྱུང་བ་ལས། སྔ་མ་གསུམ་གྱིས་གླུད་གཏོང་གི་ཆོ་ག་སྤེལ་བའི་ནང་དོན་རྣམས་སྟོན་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་མ་དེ་ཡིས་མནོལ་དྲི་འདུལ་ཐབས་གྱི་ཆོ་གའི་རྣམ་བཤད་སྟོན་བཞིན་པ་ཡིན་ནོ། །\n⑦ ཕུ་རིའི་ཡིག་རྙིང་ནི་2002ལོར་བོད་ལྗོངས་སྙེ་ལམ་ས་ཆ་ནས་གསར་རྙེད་བྱུང་ཞིང་། 2007ལོར་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཡིག་ཚགས་ཆེད་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་དཔྱང་ཞིབ་དང་དབྱེ་བསྡུ་བྱས། ད་ཆ་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར།\n⑧ ཉིས་སྟོང་བཅུ་ལོའི་ཟླ་དྲུག་པར་ལན་ཀྲུའུ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ནུབ་བྱང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་འབྲུག་ཐར་ལགས་ཀྱིས་འགོ་ཁྲིད་གནང་ནས་མདའ་ཚང་ཡུལ་དུ་རིག་གནས་རྟོགས་ཞིབ་བྱས་པ་དང་། དེ་ཁུལ་གྱི་རྐ་ངོགས་ཁུང་ལུང་རིང་སྡེ་བ་ནས་བོན་གྱི་གཏོ་གཞུང་བཅུ་གསུམ་དང་། ལིས་ཇེ་སྡེ་བ་ནས་གླེགས་བམ་དྲུག ཞིན་ཁྲིན་ཙི་ཞིན་ཕེན་སྡེ་བ་ནས་གླེགས་བམ་བརྒྱད། ལོའུ་སྒང་ཐིག་སྡེ་བ་ནས་གླེགས་བམ་གཅིག ནན་ཧི་ཧྲང་ཀྲང་ལྦན་སྡེ་བ་ནས་གླེགས་བམ་གསུམ་རྙེད་ཡོད་ཅིང་། རྣམ་གྲངས་དང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཡིག་ཆ་དེ་དག་ནི་བྱུང་བ་སྔ་ཞིང་། འགྲེལ་ཀློག་བྱེད་ཁག་པོ་ཡོད་ན་ཡང་། ནང་དོན་རྣམས་ནི་བོན་གྱི་གཏོ་ཆོག་གི་གཞུང་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ།\n⑨ ནམ་མཁའི་ནོར་བུས་བརྩམས་པའི་《ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སིའི་འོད་》ཅེས་པའི་ཤོག་ངོས་124ན་གསལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་1996ལོར་དཔར་སྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས།\n⑩ བོན་ལུགས་ཀྱི་དཔེ་གཞུང་རྙིང་པ་སྣ་རིང་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། སྡེ་དགེའི་དཔར་གཞི་དེའི་མིང་ཆ་ཚང་ལ་《གཙང་མ་ཀླུ་འབུམ་དཀར་པོ་》ཞེས་བཀོད་འདུག དེའི་ཤོག་ངོས་66ན་གསལ།\n⑿ 《མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》 (སྨད་ཆ་) སོག་ངོས་163ན་གསལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་2007ལོར་དཔར་སྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས།\n⒀ 《འཇང་གླིང་གཡུལ་འགྱེད་》དུ་དེ་ལྟར་བྲིས་ཡོད་ཅིང་། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་ལྟར་ན། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་དུས་འགོ་ཙམ་ལ་བྱོན་པའི་དམར་རོང་དབང་ཆེན་ཉི་མ་ཞེས་པ་དེས་མཛད་པའི་《སྨིན་ལིས་》ཞེས་པའི་ཡིག་ཆའི་ནང་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་བྲིས་ཡོད་པར་བཤད།\n⒁ ཕལ་ཆེར་དུས་རབས་བཅུ་བའི་བ་ཡས་མས་སུ་བྱོན་པའི་དྲེ་སྟོན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ཞུ་བའི་ཡིག་ཆ་《བཀའ་ལུང་སྤྱིའི་འགྲེལ་བ་བོན་སྒོ་གསལ་བྱེད་》ཞེས་པ་དང་། 《མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》 (སྨད་ཆ་) ཤོག་ངོས་ 131སོགས་སུ་དེ་ལྟར་བཀོད་ཡོད།\n⒂ 《མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》 (སྟོད་ཆ།) ཤོག་ངོས་l90ན་གསལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་2007ལོར་དཔར་སྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས།\n⒃ བྱ་བོན་འཕྲིན་པ་བཅུ་གསུམ་ནི་བོན་གྱི་འཕྲིན་སྐྱེལ་མཁན་གྱི་བྱ་རིགས་བཅུ་གསུམ་སྟེ། ཁུ་བྱུག་དང་། ཅོ་ག ཁྲུང་ཁྲུང་། ཐེ་བ། ཁུག་རྟ། ཕ་ཝང་། ཁྱིམ་བྱ། བྱ་ཝང་། གོང་མོ། དུང་ཁྲ། པུ་ཤུང་། བྱ་མ་བྱིལ། ནེ་ཙོ་བཅས་ལ་ཟེར། འདི་དག་གི་སྐོར་མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་ལས་མང་དུ་གསུང་ཡོད་ཅིང་། སྔ་མའི་འདབ་ཆགས་བྱ་རིགས་ཀྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་ཡིག་ཆ་སོགས་ན་ཡང་འདི་དག་གི་སྐོར་ཡོད།\n⒄ སྐད་གཅོང་དགུ་ནི། གཡུ་འབྲུག་ངར་སྐད། ཁྱུང་མོའི་འཚེར་སྐད། ངང་མོའི་སྟོང་སྐད། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་སྐད། ཁུ་བྱུག་གསུང་སྐད། ཅོ་གའི་འགྱུར་སྐད། ནེ་ཙོའི་གཅོང་སྐད། ཕོ་རོག་གི་ལྟོ་སྐད། སྟག་སྦྲང་གི་གཅོང་སྐད་དང་དགུའོ།།\n⒅ རྫུ་འཕྲུལ་བཅུ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི། གེ་ལ་དམིགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་བདུན་ཏེ། བསད་གསོ་གཉིས། དབབ་སྤྱད་གཉིས། ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་གཉིས། ཇག་ཆིང་དང་བདུན། བགེགས་ལ་དམིགས་པ་བཞི་ནི། མནན་གཟིར་གཉིས། བཀར་བསྲེག་གཉིས་དང་བཞི། བོན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་གཉིས་ནི་བདག་དོན་གཉིས་དང་བཅས་མཉམ་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་བཅུ་གསུམ་ཞེས་འབོད་པ་ཡིན་ནོ།།\n⒆ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ནི། བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ བླ་མའི་སྐུ་དགྲ སྒྲུབ་གཤེན་སྒོས་དགྲ བསྟན་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ། བཀའ་དམ་ལས་འགལ་བ། གཤེན་གྱི་དཀོར་ལ་རློམ་པ། མ་ཉེས་སྟབས་ལ་གཅོད་པ། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ། སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གནོད་པ། སྲིད་པའི་གཏོ་ལ་འགལ་བ་དང་བཅུའོ།།\n⒇ དཔེ་རྙིང་འདི་ནི་བོན་ལུགས་སུ་གྲགས་པའི་རྒྱུད་འབུམ་གྱི་ནང་དོན་ཏེ། འདི་ལ་ད་བར་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་ཁག་གསུམ་བྱུང་བ་ལ། བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གླིང་གི་བོན་གྱི་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་པ་རྒན་དོན་འགྲུབ་ལྷ་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་ཡོད་པས་ན་དེ་ལ་གཟིགས་པར་འཚར།\n(21) བརྗོད་སྟངས་གཞན་ལ། 1.དཔོན་གསས་མན་ངག་ལུང་གི་བོན་དང་མོ་རྩིས་གཏོ་དཔྱད་ཀྱི་བོན། 2.རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་། 3.ཆབ་ནག་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་དང་ཆབ་དཀར་དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་བོན། 4.འཕན་ཡུལ་རྒྱས་པ་འབུམ་གྱི་བོན་དང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་གཞུང་། 5.མཐོ་ཐོག་སྤྱི་རྒྱུག་མཛོད་ཀྱི་བོན་དང་སྣང་སྲིད་ཆགས་འཇིགས་སྟོན་པའི་བོན་དང་ལྔའོ།།\n(22) ཡིག་རྙིང་འདིའི་ཁ་བྱང་ཡོངས་ལ་《སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བྱང་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ་》ཞེས་བཤད་ཅིང་། མཛད་པ་པོ་ནི་ཁོད་པོ་བློ་གྲོས་ཐོགས་མེད་དམ་མཚན་གཞན་གྱེར་ཐོགས་མེད་ཞུ་བ་དེ་ཡིས་1310ལོར་གཏེར་ནས་བཞེས་པའི་ཡིག་རྙིང་ཞིག་ཡིན། འདིར་ལག་སོན་བྱུང་བའི་དཔྱད་གཞི་ནི་སྣ་རིང་བསྐྱར་དཔར་མ་ཞིག་ཡིན།


Terdzo-BI-012 - Rinchen Terdzö\ngag lhog gnyan rims sogs srung ba'i gdams pa\nrevealed by རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་, རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ (Dorje Lingpa, Rinchen Puntsok Chökyi Gyalpo)\nVolume 45 (བི) / Pages 167-170 / Folios 1a1 to 2b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #12 (Scroll to Bottom)\nrdo rje gling pa. gag lhog gnyan rims sogs srung ba'i gdams pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 167-170. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nRdo rje gling pa, Rin chen phun tshogs chos kyi rgyal po\nFirst colophon page 167: ལྷོ་བྱང་གི་གཏེར་ཁ་གཉིས་ལྡན་གྱི་མན་ངག་ལག་ཁྱེར་མ།\nSecond colophon page 168: འདི་ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད། ཟུར་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོལ་མོ་སྤྲུལ་སྐུར་གསན་པའི་ལག་བླངས་མའོ། །གཏེར་ཁ་རྙིང་པ་འགའ་རེ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་གསུངས་\nThird colophon page 168: ཇོ་བོ་རྗེའི་གདམས་པ་\nFourth colophon page 169: གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་ལེན་མའོ།།\nFifth colophon page 169: བླ་མ་པདྨའི་གདམས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ།\nFirst colophon page 167: lho byang gi gter kha gnyis ldan gyi man ngag lag khyer ma\nSecond colophon page 168: 'di jo bo rje nas brgyud/_zur ngag dbang phun tshogs kyis yol mo sprul skur gsan pa'i lag blangs ma'o/_/gter kha rnying pa 'ga' re las kyang 'byung gsungs\nThird colophon page 168: jo bo rje'i gdams pa\nFourth colophon page 169: gter chen rdo rje'i phyag len ma'o\nFifth colophon page 169: bla ma pad+ma'i gdams pa'o/_/sarba mang+ga laM/_shu b+haM\ngnyan rims srung ba\nགག་ལྷོག་གཉན་རིམས་སོགས་སྲུང་བའི་གདམས་པ་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས། །ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ། །རྣམ་པ་ལྕགས་ཀྱི་ཕག་རྒོད་འཇིགས་རུང་བ། །ནད་རིམས་གདོན་བགེགས་ཟ་བའི་ནུས་ལྡན་གྱུར། ཨོཾ་ནིར་སིང་ཡེར་བྷེད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཐོག་མར་གདན་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་བ་བསྙེན་པ་དང་། དེ་རྗེས་རྒྱུན་ཁྱེར་ཞོགས་པ་ལྟོ་སྟོང་ལ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ་སྣ་བུག་གཡོན་དུ་ཕུ་ཚར་གསུམ་གདབ། སྲུང་བ་བྱེད་ན་ཤོག་བུ་ནར་མོར་སྔགས་འདི་ཚར་བདུན་སོགས་གང་རིགས་བྲི། གླ་རྩི། ཤུ་དག །བཙན་དུག །ཨ་རུ་ར་རྣམས་ཀྱིས་བྱུག །སྐུད་པ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་ལ་གཤམ་ནས་བསྒྲིལ་ལ་གདགས། ཡུལ་ཁམས་བསྲུང་ན། དར་ཅོག་ལ་སྔགས་འདི་བྲི་ནས་རྫས་ཁྱབ་པར་བྱུག་ལ་གཟུག །གཞན་གསོ་ན་གངས་ཆུ་བསྐོལ་གྲངས་ལ་སྔགས་བཏབ་ནས་བླུད། སྐྲངས་པ་འབུར་ཡོད་པའི་རིགས་ལ་མཐའ་མེས་བསྐོར། དཀྱིལ་དུ་སྔགས་བདབ་བོ། །ལྷོ་བྱང་གི་གཏེར་ཁ་གཉིས་ལྡན་གྱི་མན་ངག་ལག་ཁྱེར་མ། ྀཨཚ༔་་་སྔགས་འདི་དཔལ་ས་སྐྱའི་མན་ངག་རྒྱལ་པོའི་དཀོར་མཛོད་ལས་ཀྱང་བྱིས་པའི་རིམས་སྲུང་དུ་གསུངས་སྣང་། ༈ རིམས་སྲུང་ཁྱད་པར་ཅན་བཞུགས། ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རིམས་སྲུང་ཨ་ལི་མར་གྲགས་པ་ལག་ལེན་ཅན་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། ཨ་ལི་ཏ་ལི་ཧ་ལི་ཧ་དྷཱ་རཱ་ཀེ་རཀྵ། ཛྭ་རི་ན་ཙནྟུ་ཧི་ཀ་ན་ཐ་མི་ཧ་ཨརྱ་སྭཱ་ཧཱ་འཆང་བ་པོ་ལ་རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ། ཞེས་བྲི། ཤིང་ཀུན། ཁ་ཆེ། ཡུངས་དཀར། ཤུ་དག །མུ་ཟི་རྣམས་བྱུགས། ཏདྱ་ཐཱའི་རྒྱབ་ཏུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྩེགས་མར་བྲི། མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ། རབ་གནས་རང་སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་བྱ། མི་ལག་མི་བརྒྱུད་པར་མགུལ་དུ་གདགས། ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །འདི་ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད། ཟུར་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོལ་མོ་སྤྲུལ་སྐུར་གསན་པའི་ལག་བླངས་མའོ། །གཏེར་ཁ་རྙིང་པ་འགའ་རེ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་གསུངས། ༈ འབྲུམ་པ་སྲུང་བ་ནི། རྒྱ་ཤོག་ལ་གུ་གུལ་ནག་པོ་དང་རྒྱ་སྣག་གིས། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་ར་དུ་ཡེ་འཆང་བ་པོ་ལ་འབྲུམ་ནད་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲིས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩས་རབ་གནས་བྱ། གཤམ་ནས་དྲིལ། ཕོའི་དཔུང་པ་གཡས་དང་མོའི་དཔུང་པ་གཡོན་དུ་བཏགས་པས་ངེས་པར་ཐུབ་བོ། །ཇོ་བོ་རྗེའི་གདམས་པ། ྀཨཚ། ༈ འབྲུམ་སྲུང་རྡོ་རྗེ་མ་ནི། རྒྱ་ཤོག་ལ་རྒྱ་སྣག་གིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་མེ་འབར་བ་བྲིས་པའི་ཡར་གྱི་དབུས་རྭར༔ ཕྲོཾ་ནི་ཕཊ༔ མར་གྱི་དབུས་རྭར༔ རུ་ཏ་ནི་ཕཊ༔ ཅེས་བརྩེགས་མར་མགོ་གྱེན་བསྟན་དུ་བྲི༔ ལྟེ་བར༔ ཨོཾ་རུ་ཎི་ཕཊ་འཆང་བ་འདི་ལ་འབྲུམ་ནད་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བྲི༔ རྫས་ནི་གླ་རྩི༔ ཤུ་དག་ནག་པོ༔ སྒོག་སྐྱའོ༔ རབ་གནས་བྱས་ལ་གཤམ་ནས་དྲིལ༔ སྐུད་པ་ནག་པོས་ཁྱབ་པར་དཀྲི༔ ལ་ཆས་བཏུམས་ཤིང་མགུལ་དུ་གདགས༔ དམ་ཚིག་འགོམ་ཡུག་མ་ཤོར་གཅེས༔ མངའ་བདག་ཉང་གིས་ཕྲ་མོ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལས་ཚོགས༔ ྀཨཚ༔ གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་ལེན་མའོ།། ༈ །།འགོ་ནད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། མ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་ལོ་འདི་གྲོ་ཤོག་ལ་ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཚེས་གཅིག་ལ་བྲིས་ནས། གཅིག་བསྲེགས་ལ་གཞན་རྣམས་དུད་པ་ལ་བདུག་གོ །དེའི་ ཐལ་བའང་བྱུག་བྱ་རྒོད་སྤུ་དང་ཉུང་དཀར་བཏུམས། ལུག་སྐྱིས་ཐུམ་བྱ། མགོ་ལ་གཡོན་སྐོར་ལན་གསུམ། དེ་ནས་གོང་བ་གཡོན་དུ་གདགས། དེ་ནས་ ཚེས་གཅིག་ནམ་བྱུང་འཁོར་ལོ་བཀྲོལ་ནས་མགོ་ལ་ཆོས་སྐོར་ལན་གསུམ་བྱས་ལ་གདགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་བརྡ་ཡིག་ཡིན་པས་རབ་གནས་མི་དགོས། བཏགས་པས་ཆོག །སྲེག་འཁོར་གྲོ་ག་ལ་བྲིའོ། །སྒོམ་དང་དམིགས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ།། ྀཨཚ༔ བླ་མ་པདྨའི་གདམས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ། ࿊ ྈ རིམས་སྲུང་ཟ་ཡིག་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་གཏེར་མ། རྫས་ལ་ཁྱུང་ལྔ་བྱུག །ནངས་སྔ་གཞན་དང་ངག་མ་འདྲེས་པར་ཟ། ཨཱ་བརྒྱ་བརྒྱ་བཟླས་པས་རབ་གནས་བྱ། བྱེ་རིང་ལས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-012&oldid=128829"\nThis page was last edited on 28 February 2020, at 14:40.


Finger Lakes འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར5ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.13 ཡིན།\nReflections on Pilgrimages to Sacred Mountains, Lakes and Caves. In Mckay. 1998:18-34. ③Huber,T. the Cult\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 手指 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Finger གྲུབ་ཚུལ། ལག་མཛུབ་ནི་མངལ་ཆགས་ནས་མཇུག་གི་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན། སྐབས་དེ་ནི་ཕྲུ་གུ་དམར་འབྱར་གྱི་ཀླད་པ་དང་ཕོ་མོའི་དབང་པོ། སྙིང་སོགས་གྲུབ་པའི་སྐབས་ཡིན། ང་ཚོའི་ལག་མཛུབ་ཀྱི་རིང་ཐུང་ལོ་ཇེ་ཆེར་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བ་རེད།\n5）ཐ་ཅི་ཁོ་སི་ཐན་གྱིKara Kul སྐར་རྡོའི་གཞུས་ཀོང་། （6）ཁ་ན་ཏའིClearwater Lakes སྐར་རྡོའི་གཞུས་ཀོང་། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 陨石坑 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། meteorite crater ངོ་སྤྲོད། རླུང་གིས་ཟད་པའི་སྐར་མའི་གོ་ལའི་སྟེང་ངམ་ས་ཤུན་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་སྐར་མའི་གོ་ལ་\nཅུང་མིང་གྲགས་ཆེ་བའི་དཀར་ངོས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་ལག་ཆ་ནིFinger（མཛུ་གུ）དང Whois（སུའམ་སུ་ཡིན）ཞེས་པ་ཡིན་ལ། Unixཞབས་ཞུ་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱིས་སྤྱིར་བཏང་དུ Fingerཞབས་ཞུ་མཁོ་འདོན་བྱེད་ཅིང་།ཞབས་ཞུ་འཕྲུལ་ཆས་དེའི་ཐོག་གི་སྤྱོད་མཁན་གྱི་ཆ་འཕྲིན་འཚོལ་ཐུབ། དབྱིན་ཐེ་དྲ་རྒྱའི་ཐོགWhoisཡི་ཞབས་ཞུ་མཁོ་འདོན་བྱེད་ཅིང་།


Metacarpal 1 (left leg) འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར49,376ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.892 ཡིན།\nཁོངས་གཏོགས། ལོ་རྒྱུས། རིགས་དབྱེ། ཤིང་ཁྲམ། ཤིང་ཁྲམ་མིང་། Ⅱ73RMF12：1 མ་ཡིག ཀ 1 ། ། འདྲེ་མྱས་གསས་ལེགས་ལ་གཏད་པའ། ནབ་ཟ1རྒྱ་དགས2གྱི་རལག3 2.གཅིག ། རེའུ་ཀར4 ཀྱི་རལག་གཅིག ། གཙོས（གཙོད）ཀྱི་སྟོད་ཀོར5གཉིས། ཁ 1 ཟ་འོག་གི་སླག་པ་གཅིག\nMetacarpal 1 (left leg)_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\nMetacarpal 1 (left leg)_ཡོངས་འཛིན་གླུ་དབྱངས།\nMetacarpal 1 (left leg)_ཡོངས་འཛིན་བརྙན་རིས།\n1.3.1 ལུགས་ལྡན་གྲངས་ཀྱི་སྣོན་རྩིས། （1）_ཡོངས་འཛིན་ཡིག་ཚང་།\nའདི་ནི་1.3.1 ལུགས་ལྡན་གྲངས་ཀྱི་སྣོན་རྩིས། （1）ཞེས་པའི་སློབ་ཁྲིད་འཆར་ཟིན་དེ་ཡིན།\t1.3.1 ལུགས་ལྡན་གྲངས...་གྲངས་ཡིན། ཚད་ཐོན་ཚད་འཇལ། 1. རྩིས་རྒྱག 2+（—5）=______。 2. རྩིས་རྒྱག （1）（+3.5）+（+4.5）=______； ...་ཀྱི་སྣོན་རྩིས། （1） སློབ་སྦྱོང་གི་དམིགས་འབེན། ལུགས་ལྡན་གྲངས་ཀྱི་སྣོན་རྩིས་ངེས་ལུགས་བྱང་ཆུབ་དགོས་པ་མ\nའདི་ནི1.4.1 ལུགས་ལྡན་གྲངས་ཀྱི་སྒྱུར་རྩིས།（1）ཞེས་པའི་སློབ་ཁྲིད་འཆར་ཟིན་དེ་ཡིན།\t1.4.1 ལུགས་ལྡན་གྲངས་ཀྱ... 0.2 1 ②གལ་ཏེ་□×（—）=1ཡིན་ན། □ནང་འབྲི་དགོས་པའི་གྲངས་ནི་（ ）...ི་སྒྱུར་རྩིས།（1） སློབ་སྦྱོང་གི་དམིགས་འབེན། ༡ ལུགས་ལྡན་གྲངས་ཀྱི་ལོག་གྲངས་ཀྱི་གོ་དོན་ཤེས་དགོས་པ་མ་ཟད།\nཁོངས་གཏོགས། ལོ་རྒྱུས། རིགས་དབྱེ། ཤིང་ཁྲམ། ལོ་དུས། ཡོས་བུ་ལོའི་སྟོན་ཀ ཤིང་ཁྲམ་མིང་། RMF མ་ཡིག ཀ 1.ཡོས་བུ་ལོའི་སྟོན་ཞང་ལོན་གྱི་འབངས་ཞིང་པ་མཆིས་ 2.པའི་རྣམས་གྱི་ཐོག་བུལ་གོད1བརྩིས་ནས། ཅད་པའི་ ཁ 1.མིང་སྨྲ། མ་ཡིག་གི་འབྲུ་འགྲེལ། ཡོས་བུ་ལོའི་སྟོན་ཀར་ཞང་བློན་གྱི་འབངས་ཀྱི་ནང་ནས།\n“1”ནི《དབུལ་སྐྱོར་འགག་སྒྲོལ་གྱི་ལས་ཀར་རྒྱལ་ཁ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བླངས་ནས་དུས་མཉམ་དུ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་སྐྲུན་ཐུབ་པར་ཁག་ཐེག་བྱེད་པའི་སྐོར་གྱི་ཆོད་དོན》ཡིན། “10”ནི་ཆ་སྒྲིག་ཡིག་ཆ་10ཡིན། གཅིག་ ནི《ཐོན་སྐྱེད་དང་ལས་ཞུགས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱས་ནས་གནད་སྨིན་དབུལ་སྐྱོར་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་ལག་བསྟར་བསམ་འཆར》ཡིན་པ་དང་།\n2015ལོ་ནས2017ལོ་བར་ལོ་གསུམ་རིང་འབད་བརྩོན་བྱས་པ་བརྒྱུད། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ཡིག་ཚགས་དང་གཱ་བཟོས་པའི་དབུལ་སྐྱོར་གསར་སྤེལ་དུད་ཚང་ཁྲི120ཡི་དུད་ཚང་རེར་ཉུང་མཐར་ཡང་མི་1གིས་འབྲིང་རིམ་ལས་རིགས་སློབ་གསོ་དང་ལེན་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་ལས་རིགས་ རྩལ་ནུས་གསོ་སྦྱོང་དང་ལེན་བྱས་རྗེས་ལས་ཞུགས་གཞན་སྒྱུར་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་ཞིང་ལས་ཐོན་ལས་ཅན་གྱི་རྩལ་ནུས་གསོ་སྦྱོང་དང་ལེན་བྱས་ནས་སྣེ་འདྲེན་ཁེ་ལས་སམ་ཡང་ན་མཉམ་ལས་ཁང་གཅིག་ལ་བརྟེན་རྒྱུའི་དམིགས་ཚད་\nལེགས་མཛད ལེགས་བྱས ལེགས་བཤད ལེགས་བཟང ལེགས་སྨན ལེགས་ཤོས ལེགས་ལྡན ལེགས་འོང ལེགས་བསྒྱུར


Englishཨ་ཏི་ཤ། • Atisha • 阿底峽བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། • Lodrö Thaye • 羅卓泰耶Dharma Ebooks Publications\nབོད་ཡིག །English中文རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བཞི་པ། • 4th Jamgön Kongtrul • 第四世蔣貢康楚ཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Tai Situpa • 第十二世大司徒རྒྱལ་ཚབ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Gyaltsab • 第十二世嘉察དཔའ་བོ་བཅུ་གཅིག • 11th Pawo • 第十一世巴沃བསྟན་དགའ་་གསུམ་པ། • 3rd Tenga • 第三世天嘎བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會\nEnglishརྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會\nEnglishརྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會\nEnglishཐོགས་མེད་བཟང་པོ། • Togme Sangpo • 銀水無著賢ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ། • Tsultrim Gyamtso • 竹清嘉措Marpa FoundationMarpa Institute Poland


Terdzo-THI-046 - Rinchen Terdzö\nDkyil 'khor 'grel chung gser gyi yang zhun\nExplanation of Maṇḍalas - maN+Dal bshad pa\nin cycle དཀྱིལ་འཁོར་འགྲེལ་ཆུང་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་ (Dkyil 'khor 'grel chung gser gyi yang zhun)\nVolume 40 (ཐི) / Pages 915-922 / Folios 1a1 to 4b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #47 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. dkyil 'khor 'grel chung gser gyi yang zhun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 915-922. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: ལེགས་ཉེས་སྟོབས་ཆེན་འདི་ཤེས་ནས༔ འབད་པས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མཆིམས་ཕུའི་དཀོར་ཁང་དུ༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང༔ རྨ་ཨ་ཙརྱ་རིན་ཆེན་མཆོག་ལ་གནང་བ༔ མན་ངག་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་རྫོགས་སོ༔\nRevealer colophon: འདི་རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་ཕྲན་སྐོར་ཡིན་པར་གསུང་ཡོད། མཆན།\nTreasure colophon: legs nyes stobs chen 'di shes nas:_'bad pas tshul bzhin sgrub par gyis:_slob dpon pad+ma 'byung gnas kyis:_mchims phu'i dkor khang du:_khri srong lde'u btsan dang:_rmaatsar+ya rin chen mchog la gnang ba:_man ngag gser gyi yang zhun rdzogs so:\nRevealer colophon: 'di rat+na gling pa'i gter phran skor yin par gsung yod/_mchan/\nྈ དཀྱིལ་འཁོར་འགྲེལ་ཆུང་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་གྱི་འབྱུང་གནས་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་སྐུ༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ༔ བདག་ཅག་རྨོངས་པས་ཡང་དང་ཡང་ཞུས་པ༔ མི་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་དྲ་བས་སེམས་ལ་ཁྱབ༔ ཐུགས་དང་མ་འགལ་དགོངས་པའི་བར་མ་གཅད༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ལ༔ ཆོ་ག་ཞིབ་མོའི་རིག་པ་མ་བསྒོམས་ཀྱང༔ ལྷ་ཡི་གཟུགས་སྐུ་ཉིད་ལ་བརྟེན་བགྱིད་ནས༔ གཅིག་ཆར་འཇུག་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལགས་སམ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ དཔག་མེད་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བ་འདིར༔ རྣམ་རྟོག་དཔག་ཡས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི༔ བག་ཆགས་མང་པོ་རྒྱུད་ལ་བསགས་གྱུར་པ༔ དེ་དག་རིམ་གྱིས་སྦྱང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ༔ བཙོ་བླག་མཁན་གྱིས་རས་དག་འཁྲུད་པ་བཞིན༔ འདག་ཆལ་དུ་མས་ཡང་ཡང་བཀྲུས་གྱུར་ན༔ ཚོན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པ་བཞིན༔ ཐོག་མར་དབེན་པར་སྒྲུབ་པའི་གནས་བཅས་ན༔ དང་པོའི་ལས་ཅན་སེམས་འདི་ལས་སུ་རུང༔ དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་གནས་སུ་བསྒྲུབ་པས་ནི༔ འཚོ་བ་རྙེད་སླ་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བ་དང༔ འཇིགས་པས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་འགྱུར་བ་དང༔ སྐྱེ་བོས་དབེན་ཞིང་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ན༔ གཙང་རྨེའི་རྟོག་པ་བཅོམ་ཕྱིར་དག་པས་སྐྱོབ༔ ཡི་དྭགས་གནོད་བྱེད་ཕྲ་མོས་མི་ཚུགས་ལ༔ རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པའི་ནད་རྣམས་སེལ༔ གསང་བའི་ཡུམ་དང་རོལ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་ཞིང་སེམས་འདི་ལས་སུ་རུང༔ དམ་རྫས་རྙེད་སླ་ཡིད་མཐུན་གྲོགས་དང་ལྡན༔ སྐུ་གཟུགས་གླེགས་བམ་མཆོད་རྟེན་དམ་པ་དང༔ བླ་རེ་དར་གྱི་ལྡ་ལྡིས་གནས་བརྒྱན་ན༔ འདུག་སར་ཉམས་དགའ་ལྷས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་དེར་བྱིན་རླབས་ལྡན་པར་འགྱུར༔ མཎྜལ་མེ་ཏོག་གཅལ་བཀྲམ་མཆོད་པའི་ཚོགས་བཤམས་ན༔ སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་འཇུག༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་འདིས༔ ལུས་དང་སེམས་བདེ་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལྷ་ཡི་བུ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཟད་པས་འཛམ་གླིང་དུ༔ ལྷུང་ནས་གཅིག་པུར་གནས་པའི་རྣམ་རྟོག་སྦྱོང༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ལ་འཇུག་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ འཁོར་བར་བསགས་པའི་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་དང༔ འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་དོན་རྣམས་འགྲུབ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་ཞུགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ བདག་དོན་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ རྡོ་རྗེའི་ར་གུར་བསྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ བར་ཆད་སྲུང་དང་སེམས་བརྟན་འགྱུར་བ་དང༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ཡིན་ཏེ༔ ལྷས་བྱིན་ལ་སོགས་བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སོ༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་ནི༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞེན་ཆགས་དག་པ་དང༔ ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་ཆེན་བཞི་པོ་འདི༔ སྤྱན་མ་ལ་སོགས་ཡུམ་བཞིར་ཤེས་པ་ཡིས༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལུས་བཅས་བསྐྱེད་པར་ཤེས༔ ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་ནི༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ལས་བྱུང་ཤེས་བྱ་ཞིང༔ ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ཡིན་ནོ༔ གཞལ་མེད་ཁང་པ་བསྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཁང་ཁྱིམ་གནས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དག་གྱུར་ནས༔ ལྷ་ཡི་གཞལ་མེད་ཁང་པ་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ༔ ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་ས་བོན་ནི༔ མ་ཡི་མངལ་དུ་ཁུ་བ་ཁྲག་ཏུ་ཞི༔ བར་དོའི་ཤེས་པ་འདྲེས་པའི་དུས་སུ་ནི༔ ཐ་མལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་གྱུར་དེ་སྦྱོང༔ ལ་ལར་བདུད་ཀྱི་གདན་དག་ཡོད་པ་ནི༔ བདུད་དང་བགེགས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བརྡ༔ བརྫུས་སྐྱེས་ལ་སོགས་སྐྱེད་ཚུལ་བཞི་པོ་འདིས༔ སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞིའི་རྣམ་རྟོག་སྦྱོང་བ་ཡིན༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་སྐུར་ནི་གསལ་གྱུར་ན༔ ཐ་མལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དག་གྱུར་ཏེ༔ སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན༔ འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཐ་མལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་རྟོག་དག་གྱུར་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དག་པའི་འཁོར་དང་ལྡན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བདག་དང་གཉིས་མེད་བསྲེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་བདག་ལ་འཇུག་པ་དང༔ བཟང་ངན་དང་ནི་ཐ་དད་རྣམ་རྟོག་འཇོམས༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པ་ནི༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན༔ ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་ནི༔ ཀུན་གཞིའི་བག་ཆགས་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ནས༔ གཞན་དོན་འབད་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་ཡི༔ སྤྲོ་བསྡུ་རྣམས་ཀྱང་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔས་བྱེད༔ ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཀོད་པས་ནི༔ ཕྲིན་ལས་ཐ་དག་གསུང་གིས་བྱེད་པར་སྟོན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་བྱིན་རླབས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དག་གྱུར་ནས༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉམ་འགྱུར༔ སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ རྣམ་རྟོག་མིག་ལ་སོགས་པ་སྦྱོང་བ་ཡིས༔ མངོན་ཤེས་དྲུག་པོ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྐྱེ༔ ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་བླང་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་དང༔ མྱུར་དུ་ནུས་པ་སྐྱེ་བའི་ཡན་ལག་ཡིན༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ་ནི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྡན༔ ལྷ་གཅིག་བསྒོམ་ཀྱང་རིགས་ལྔ་རྫོགས་པར་ལྡན༔ རིགས་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་འགྲུབ༔ མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་དགོས་པ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དག་ལ་མི་ཆགས་ནས༔ ཐ་མལ་ཟས་ཀྱི་ཞེན་པ་སྤངས་ནས་ཀྱང༔ ཏིང་འཛིན་ཟས་ལ་རྒྱུན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དོ༔ མནྟྲ་ཛཔ྄་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ནི༔ རྫུན་དང་ཚིག་རྩུབ་ལ་སོགས་ངག་གི་སྐྱོན༔ དག་པར་གྱུར་ནས་ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས༔ དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་བཞི་དང་བུམ་པ་བཟང༔ ནམ་མཁར་འགྲོ་སོགས་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བས་ནི༔ ལྷ་ལ་བརྙས་པ་སྤང་ཞིང་རང་སེམས་སྦྱོང༔ ལྷག་ཆད་བཟོད་པར་གསོལ་བའི་དགོས་པ་ནི༔ སེམས་ཅན་ཡིན་པས་བརྗེད་ངས་ལེ་ལོ་ཡིས༔ གསང་སྔགས་ཆོ་ག་ཉམས་ན་སྐྱོན་བཅས་པས༔ མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོའི་ཆད་པ་སྤང་ཕྱིར་ཡིན༔ ཐུན་མཚམས་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་བཏང་གྱུར་ན༔ ཚེ་རབས་སྤྱད་པའི་བུ་ལོན་འཁོར་བ་དང༔ བར་ཆད་སེལ་ཞིང་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན༔ རྣམས་ཀྱིས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ཅི་བཞིན་དུ༔ སྲུང་བར་བྱེད་ཅིང་ལས་རྣམས་ཅི་བཞིན་སྒྲུབ༔ དེ་ཡང་གསང་སྔགས་ལམ་ལ་འཇུག་འདོད་ན༔ རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ རིམ་གྱིས་བསྒྲུབ་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ལྷ་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཉིས༔ བྱེ་བྲག་དབྱེ་བར་མི་བྱ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་བརྙས་མི་བྱ༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་བླ་མ་གཉིས༔ བཟང་དང་ངན་པར་རྟོག་གྱུར་ན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དཀྲུགས་པས༔ བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་མི་འགྲུབ་ལ༔ བསྐལ་པར་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་ཆད་ན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཅགས་པས༔ དངོས་གྲུབ་མེད་ཅིང་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ གསང་བ་གཞན་དུ་སྤེལ་གྱུར་ན༔ གསང་སྔགས་དམ་པའི་མཚངས་བྲུས་པས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཆད་པ་ནད་རྣམས་འོང༔ དེ་ནས་ལྕེ་ལ་ཞིང་རྨོ་སྟེ༔ ཐར་པའི་དུས་མེད་དམྱལ་ལྟུང་གནས༔ ལེགས་ཉེས་སྟོབས་ཆེན་འདི་ཤེས་ནས༔ འབད་པས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མཆིམས་ཕུའི་དཀོར་ཁང་དུ༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང༔ རྨ་ཨ་ཙརྱ་རིན་ཆེན་མཆོག་ལ་གནང་བ༔ མན་ངག་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་རྫོགས་སོ༔་་་་འདི་རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་ཕྲན་སྐོར་ཡིན་པར་གསུང་ཡོད། མཆན།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-046&oldid=112790"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 03:37.


བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་མདུན་དུ་བསྐྱོད་པ་གསུམ། | tmc-2018\nདང་པོ། བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ཁྲིམས་མཐུན་ཡིན་དགོས་པ་ལ། རྒྱལ་སྤྱི་རྒྱལ་ནང་མི་རིགས་ཁྲིམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ལག་ལེན་སྨན་ སོགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དང་ཁེ་དབང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་པས། རྒྱལ་སྤྱིའི་གསོ་རིག་གི་ཁྲིམས་དང་མཐུན་དགོས་ཤིང་། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས། ལག་ ལེན། ཞིབ་འཇུག གསར་གཏོད། སློབ་གྲྭ། སློབ་གསོ། སློབ་མ། སྨན་ཁང་། སྨན་པ། ནད་གཡོག སྨན་རྫས། བཟོ་གྲྭ། སྨན། ཞབས་ཕྱི། ཚོང་ར། དོ་དམ། ཁྲིམས་མཐུན། མཉམ་སྤྱོད་བཅས་དོན་ཚན་བཅོ་བརྒྱད་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་རྒྱ་བསྐྱེད་དུ་གཏོང་དགོས་པ་ལ། འཛམ་གླིང་གསོ་རིག་ལྷན་ཚོགས་དང་། FDA ཡི་རྩ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་དགོས་པར་མ་ཟད། རྒྱལ་ཁའི་རྩ་བ་འཕེལ་རྒྱས། འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྩ་བ་གསར་གཏོད། གསར་གཏོད་ཀྱི་རྩ་བ་ཚན་རིག ཚན་རིག་གི་རྩ་བ་བདེ་འཇགས། བདེ་འཇགས་ཀྱི་རྩ་བ་མཐུན་སྒྲིལ་ཡིན་ཕྱིར། རྩ་བ་ལྔའི་རྩ་དོན་ལྟར། ཚོགས་པ་འདིའི་ནང་དུ་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས། གྲུབ་མཐའ་དང་རིག་གནས། ས་ཕྱོགས་དང་རང་དོན་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་མི་ཆོག་པར་མ་ཟད། འདིའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྒྲ་ཙམ་ཡང་གྲགས་མི་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ།\nགཉིས་པ། རྒྱལ་ནང་གསོ་རིག་གི་རྩ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་དགོས་པ་ལ། ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཀྲུང་གསོའི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས། ལག་ལེན། ཞིབ་འཇུག གསར་གཏོད། སློབ་གྲྭ། སློབ་གསོ། སློབ་མ། སྨན་ཁང་། སྨན་པ། ནད་གཡོག སྨན་རྫས། བཟོ་གྲྭ། སྨན། ཞབས་ཕྱི། ཚོང་ར། དོ་དམ། ཁྲིམས་མཐུན། མཉམ་སྤྱོད་བཅས་དོན་ཚན་བཅོ་བརྒྱད་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་རྒྱ་བསྐྱེད་དུ་གཏོང་དགོས། མི་རིགས་གསོ་རིག་ཐམས་ཅད་ཀྲུང་གསོའི་གསོ་རིག་གི་ཁྱིམ་གཞི་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ནང་དུ་བསྡུས་ཡོད་པས་ན། ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཀྲུང་གསོའི་རྩ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན།\nགསུམ་པ། མི་རིགས་གསོ་རིག་གི་རྩ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་དགོས་པ་ལ། ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མི་རིགས་ཀྲུང་གསོའི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས། ལག་ལེན། ཞིབ་འཇུག གསར་གཏོད། སློབ་གྲྭ། སློབ་གསོ། སློབ་མ། སྨན་ཁང་། སྨན་པ། ནད་གཡོག སྨན་རྫས། བཟོ་གྲྭ། སྨན། ཞབས་ཕྱི། ཚོང་ར། དོ་དམ། ཁྲིམས་མཐུན། མཉམ་སྤྱོད་བཅས་དོན་ཚན་བཅོ་བརྒྱད་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་རྒྱ་བསྐྱེད་དུ་གཏོང་དགོས་པ་དང་། མི་རིགས་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་མི་རིགས་གསོ་རིག་གི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་ཀྲུང་གསོ་རྩ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན།\nབཞི་པ། རླབས་ཆེ་བའི་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་མགོ་གཙོ་དང་། ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་བློ་མཐུན་ཞི་ཅིན་ཕེང་གི་དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་གསར་པའི་དགོངས་དོན་དང་། ཏང་གི་སྐབས་བཅུ་དགུ་པའི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་དགོངས་དོན་ལྟར། འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་ལྔ་ དང་། ཕྱོགས་ཡོངས་བཞི་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་བྱས་ནས། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་མི་རིགས་གསོ་རིག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་འཕེལ་རྒྱས་རྒྱ་བསྐྱེད་དུ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nདང་པོ། གཞི་རིམ་གྱི་སྨན་པ། ནད་གཡོག སྨན་གསུམ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས་པ་ལ།\nགཅིག བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་སྨན་པའི་སྤུས་ཚད། ལག་རྩལ། ཡོན་ཏན་གསུམ་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་དགོས།\n༡. སྨན་པའི་སྤུས་ཚད་ནི། སྨན་པའི་སྤུས་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་ལག་ཆ་གཙོ་བོའི་ཚད་གཞི་ནི། རྒྱུད་བཞི་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་སྨན་པའི་རྒྱུ་དྲུག་ཚང་དུ་འཇུག་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\n༢. སྨན་པའི་ལག་རྩལ་ནི། སྨན་པའི་ལག་རྩལ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་ལག་ཆ་གཙོ་བོའི་ཚད་གཞི་ནི། རྒྱུད་བཞི་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ལག་ལེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་གཞི་ལྟར་ལག་ལེན་ལག་བསྟར་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\n༣. སྨན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། སྨན་པའི་ཡོན་ཏན་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་ཚད་གཞི་གཙོ་བོ་ནི། སྨན་རམས་པ་འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་སྨན་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་ཚང་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞེ་ན། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་གཅིག བལྟ་རེག་དྲི་བརྟག་བཞིའི་སྒོ་ནས་ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ངོས་འཛིན་གསལ་ཞིང་རིག་པར་གཏན་ལ་འབེབས་ཐུབ་པ་དང་གཉིས། ཟས་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་སྔགས་ལྔའི་སྒོ་ནས་མི་ན་བ་སྔོན་འགོག ན་བ་གསོ་བ། སོས་པ་རྣམས་ཚེ་རིང་བར་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་གསུམ། སྨན་རྫས་ངོས་འཛིན་འདུལ་སྦྱོང་སྦྱོར་ཚད་སྨན་ལས་བཞིའི་མན་ངག་ལག་ལེན་གྱི་གདམས་པ་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་སྨན་པ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་ཡོན་ཏན་འདི་བཞི་ཆ་ཚང་པར་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\nགཉིས། གཞི་རིམ་གྱི་ནད་གཡོག་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས་པ་ལ། ནད་གཡོག་གི་རྒྱུ་བཞི་ཚང་དུ་འཇུག་དགོས་པ་དེ་ཡིན། ནད་པར་བདག་སྐྱོང་སྒྲིན་པར་བྱེད་པ། ནད་པ་ལ་རང་གི་ཕ་མ་ལྟ་བུའི་བརྩེ་བ་ཡོད་པ། ནད་པ་ལ་ཞབས་ཕྱི་བྱེད་པར་གཙང་སྦྲ་ལེགས་པ། ནད་ གཡོག་བྱེད་པ་ལ་བློ་དང་ལྡན་དགོས་པར་བྱེད་པ་བཅས་སོ། །\nགསུམ། གཞི་རིམ་གྱི་སྨན་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས་པ་ལ། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞི་རིམ་གྱི་སྨན་རྫས་སྨན་ནུས་གཉིས་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\n༡.བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་སྨན་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་བ་ལ། སྨན་རྫས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་མ་ནོར་བར་གསལ་ཞིང་རིག་པར་བྱེད་དགོས་པ་དང་གཅིག སྨན་རྫས་ཀྱི་འདུལ་སྦྱོང་ལག་ལེན་གྱི་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ཆ་ཚང་བར་བྱེད་དགོས་པ་དང་གཉིས། སྨན་རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་ཚད་དེ་བོངས་ཚད་ལྟར་སྨན་སྦྱོར་བྱེད་དགོས་པ་དང་གསུམ། ཚད་གཞི་ཅན། ཚད་ལྡན་ཅན། ཚན་རིག་ཅན་དུ་གཏོང་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\n༢.བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་སྨན་སྨན་ལས་སྤུས་ཚད་དོ་དམ་ཚད་གཞི GMP དོན་ཚན 300 ལག་བསྟར་དངོས་སུ་བྱས་ཏེ། བོད་སྨན་སྨན་ལས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་སྨན་ལ་བྱིན་རླབས་ལ་སོགས་པ་ཆོ་ག་ཆད་ལྷག་མེད་པར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟོས་ནས། སྨན་རྣམས་བདུད་རྩི་དངོས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། བདེ་འཇགས་ནུས་ཡོད་སྤྱོད་བདེ་སྟབས་བདེ་བཞི་ཡི་མཚན་ཉིད་ཚང་པ་ཞིག་བཟོ་རུ་འཇུག་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\nདང་པོ། བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ནི་ཚད་མ་རིག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གསོ་རིག་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་རྟེན་འབྱུང་རྒྱུ་འབྲས་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་ཡང་འབྱུང་བ་ལྔ་བོ་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པས་རྟེན་འབྱུང་དང་། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུས་མ་གྲུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་རྒྱུ་འབྲས་དང་། གསོ་བྱ་གསོ་བྱེད་གསོ་བ་བོ་སོགས་འབྱུང་ལྔས་བསྐྱེད་པར་གསར་དུ་མི་བསླུ་བའི་རིག་པས་གཏན་ལ་ཕབས་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ལ་བོད་ཀྱི་ཚད་གསོ་རིག་པ་ཞེས་བཏགས་ན་མིང་དོན་དང་མཐུན་པ་ལས་གཞན། ཕྱིའི་ཚན་རིག་པ་ཇི་ལྟར་དར་ཡང་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་མེད་པར་བཟོ་མི་ཐུབ་པར་མ་ཟད། འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བའི་ལག་ཆ་གཙོ་བོ་དང་། ཚན་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་བསྟན་པ་ཞོགས་པའི་ཉི་འོད་སའི་གོ་ལའི་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་བར་མེད་དུ་ཁྱབ་པར་གདོན་མི་ཟ་བ་མངོན་སུམ་ཚད་མའི་རྟགས་ཀྱིས་གྲུབ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ནོ།\nགཉིས་པ། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་ནི་འཛམ་གླིང་གི་འགྲོ་བ་མི་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་ནོར་ཡིན་པར་མ་ཟད། ཁྱད་པར་དུ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་དུ་འདུས་སྡོད་བྱེད་བཞིན་པའི་བོད་མི་རྣམ་དག་གི་སྤྱི་ནོར་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས་པ་ལས། རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་དང་མི་རིགས་ཤིག་ཁྱད་པར་དུ་མི་སྒེར་ཞིག་གི་སྒེར་ནོར་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ན། ད་གཟོད་བོད་ཀྱི་ཚད་གསོ་རིག་པའི་རྗེས་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་བློ་བཅིངས་གྲོལ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་བདག་མེད་གཉིས་མངོན་སུམ་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་སྒྲིབ་གཉིས་རྩ་བ་ནས་སྤངས་པས་ན། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་རྒྱུ་ཡོད་པར་གསལ་ཞིང་རིག་པ་ཡིན་ནོ།\nགསུམ་པ། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་ནི་བོད་མིས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་རིང་ནད་རིགས་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ ཁྲོད་དུ་བླངས་པའི་གཞུང་ལུགས་ལག་ལེན་གྱི་མ་ལག་ཆ་ཚང་ཞིང་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། ཚད་གཞི་ཡོད་པ། ཚད་ལྡན་ཡིན་པ། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པ། འཛམ་གླིང་གི་ འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ལུས་སེམས་ནད་གཉིས་མི་འབྱུང་བར་སྔོན་འགོག་དང་། ནད་བྱུང་བ་རྣམས་གསོ་བ་དང་། ནད་སོས་པ་རྣམས་ཚེ་རིང་བར་བྱེད་པའི་འགན་ཁུར་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ།\nབཞི་པ། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་ནི་འབྱུང་ལྔའི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་རྟེན་འབྱུང་དང་རྒྱུ་འབྲས་རིག་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་པའི་དགོངས་དོན་ལྟར་གཞུང་ལུགས་ལག་ལེན་སྨན་གསུམ་གྱི་དཔྱད་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་རྣམས་ནད་ཐོག་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནད་དེར་ཕན་ཚད100% དུ་དང་། ནད་དེར་མ་ཕན་པ100% དུ་དང་། ནད་དེ་རྩ་བ་ནས་དྲག་ཚད100% དུ་ཡོད་པའི་གྲངས་རྩིས་ཀྱི་སྤྱི་བསྡོམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་འཛམ་གླིང་གི་ཆེས་མཐོ་བའི་ཚན་རྩལ་གྱི་དུས་དེབ་སྟེང་བཀོད་ནས། ཐོག་མར་ཚན་རིག་པ་དང་ཞིབ་འཇུག་པ། ཆབ་སྲིད་པ་དང་དཔལ་འབྱོར་པ། དམག་དོན་པ་དང་བཟོ་ལས་པ། རོང་འབྲོག་མང་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་མིག་གིས་རིག་རྒྱུ་དང་། ལག་པས་རེག་རྒྱུ། རྣ་བས་གོ་རྒྱུ། སེམས་ལ་འཛིན་རྒྱུ་ཡོད་པའི་བྱ་བ་ལས་རྒྱུ་ནི་རྩ་དོན་ཡིན།\n༡. བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་འཛམ་གླིང་ཅན། ༢. བོད་སྨན་སྨན་ཁང་མིང་གྲགས་ཅན། །\n༣. བོད་སྨན་སྨན་པ་སྔོན་ཐོན་ཅན། ༤. ནད་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ཚན་རིག་ཅན། །\n༥. ནད་གསོ་བཅོས་ཐབས་ཚད་གཞི་ཅན། ༦. སྨན་བཅོས་སྨན་ཐོ་མཉམ་སྤྱོད་ཅན། །\n༧. སྨན་གྱི་ཞོར་སྐྱོན་བདེ་འཇགས་ཅན། ༨. ནད་གསོ་སྨན་ནུས་མངོན་གསལ་ཅན། །\nའཛམ་གླིང་ཀྲུང་མཐུན་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ལྷན་ཚོགས་ནས། ༢༠༡༧ ལོའི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༦ ལ།