Terdzo-LA-020 - Rinchen Terdzö\nzab chos rta phag yid bzhin nor bu'i dbang bskur gyi las rim khyer bder bkod pa ye shes mchog sbyor\nin cycle ཟབ་ཆོས་རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ (Zab chos rta phag yid bzhin nor bu)\nVolume 26 (ལ) / Pages 299-318 / Folios 1a1 to 10b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #20 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab chos rta phag yid bzhin nor bu'i dbang bskur gyi las rim khyer bder bkod pa ye shes mchog sbyor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 299-318. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces khyer bde'i slad du 'ja' tshon snying po'i zab gter chos bka' mtha' dag gi smin grol gdams pa'i bka' babs thob pa pad+ma gar dbang 'chi med bstan gnyis gling pas shrI de bI ko Ti'i snying po tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཟབ་ཆོས་རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ལས་རིམ་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཐབས་མཆོག་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ། །ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཝཱ་ར་ཧི། །ཟུང་འཇུག་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཞབས། །བདག་སྙིང་ཟེའུ་འབྲུར་བཀོད་ལ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ཕྲིན་ལས་ནི། །ནཱ་དའི་རང་སྒྲར་འབྲེལ་བ་ཡི། །སྨིན་བྱེད་སེང་འོ་སྐལ་ལྡན་གྱི། །གསེར་གྱི་ཡོལ་གོར་སྦྱིན་འདི་རྨད། །རྩ་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཟབ་ཆོས་འདིའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ། དབང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་བཟང་པོར་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་དམར་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་མཐུན་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་ཁོར་ཡུག་དུར་ཁྲོད་པད་རྡོར་མེ་རིས་མཚན་པའི་དབུས་སུ། པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་གི་ལྟེ་བར་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་རས་བྲིས་སོགས་འཛོམ་ན་བཀྲམ། མ་གྲུབ་ན་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་ལྡན་པ་བཀོད། མདུན་དུ་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་དང་ལྡན་པར་ཛ་གད་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ་བླུགས་པའི་ཁ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ་ལ་བཞག །གཡས་ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལྷན་ཅིག་དང་བགྲང་ཕྲེང་། གཡོན་དུ་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཐོད་ཁྲག །རྒྱབ་ཏུ་རྩ་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་གྱི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་མེ་རི་དང་རྩེ་མོར་རྟ་མགོས་མཚན་ཞིང་ཞབས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཅན་ཁ་དོག་དམར་པོ་ལ་དཀར་རྒྱན་མཛེས་ཚོན་དར་གྱི་གདུགས་ཕུབ་པ་བཀོད། སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་དང་། ལས་བུམ་ཚོགས་གཏོར་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འགྲུབ་ན་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་གསལ་བཏབ་ལ། ཕྱག་འཚལ་སོགས་ཚང་བར་བརྗོད་ཅིང་ཐུན་མོང་གི་ཚོགས་གསོག །མི་འགྲུབ་ན་སྤྱི་འདུས་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱས་ནས། འདི་ཉིད་ཀྱི་ལས་བྱང་ཚིག་དོན་དབྱེར་མེད་ཇི་ལྟ་བའི་མཚམས་གཅོད་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་། བཟླས་པའི་སྐབས། བདག་ཉིད་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་རིགས་བདག་གུ་རུ་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་ལྷ་གསུམ་གྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོག་ཏུ་ཧྲཱིཿདང་ཕག་མོ་ལ་མ་ཡིག་སྟེ་གཉིས་ཀ་དམར་གསལ་མེ་འོད་ལྟ་བུའི་ཡབ་ཀྱི་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་གཡས་སྐོར་དུ་དམར་ཧྲོམ་མེ་བར་འཁོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་བདག་བསྐྱེད་ཇི་ལྟ་བར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་པའི་ཐུགས་སྲོག་གི་འོད་ཟེར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས། བདག་གི་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་གྱེན་དུ་ནར་གྱིས་བྱུང་སྟེ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཡུམ་གྱི་གསང་བ་ནས་ཡབ་ཀྱི་གསང་བར་བརྒྱུད་དེ་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་དང་ཞལ་དང་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ནས་ཐུགས་ཀ་ནས་ཚུར་བྱུང་བ། བདག་གི་ཐུགས་ཀར་སྔར་བཞིན་ཕོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡེངས་མེད་ཀྱིས་བཟླས་པ་ཅི་མང་བྱ་ཞིང་། ཐུན་མཇུག་ཏུ་དབང་རྫས་བུམ་པ་སོགས་ཐ་དད་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་རྫས་དེ་དང་དེའི་ཚུལ་ལ་ངོ་བོ་ལྷ་རུ་བསྐྱེད་པ་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་སོ་སོའི་ནུས་པ་བསྐྱེད་ནས་བྱིན་རླབས་མཐུ་ལྡན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་དཔའ་གཅིག་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་ཡང་འདི་སྐབས་སམ་ནམ་བདེར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿམ་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་བདག་གི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་དབང་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་སྐད་ཅིག་ལ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་གཉིས་མེད་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ངར་གླུད་ཆངས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཆབ་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཨོཾ་ལས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཏྲཱཾ་ལས་རིན་ཆེན་རཏྣའི་སྣོད། །ཧྲཱིཿལས་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་སྟེ། །ཨཱཿལས་ཅི་འདོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །སོ་སོར་དགའ་མགུ་ཚིམ་བྱེད་པའི། །འདོད་དགུའི་ཡོ་བྱད་ཆེན་པོར་གྱུར། །ན་མོ། དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་དང་ནུས་པས། དེར་འདིར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་བུ་རྣམས་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོས་དཀྲི་བར་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བགེགས་རིགས་འཁྲུལ་རྟོག་གི་རང་གཟུགས་ཨ་འཐས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད། འདོད་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གླུད་གཏོར་འདིས་ཚིམས་པར་བྱོས་ལ། འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་དབང་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་མཐུ་སྟོབས་འོད་ཟེར་དྲག་པོར་འཁྲུགས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་ཕྲན་ཕྱེ་མར་བརླག་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨུཙྪ་ཏ་ཡ་ཕཊཿ ཅེས་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་དྲག་པོ་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཧྲཱི༔ ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཏེ༔ རྟ་སྐད་རྔམ་སྒྲོག་བར་ཆད་སེལ༔ སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་མཚོན་ཆའི་གུར༔ མེ་རི་འབར་བས་ཕྱོགས་མཚམས་གཅོད༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རྣམ་རྟོག་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱིས༔ ལྷ་དང་འདྲེ་བགེགས་གཉིས་སྣང་ཡང༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་བགེགས་ཡིན་ཕྱིར༔ འདྲེ་བགེགས་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང༔ སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་དོན་རྟོགས་ན༔ བགེགས་དང་བར་ཆད་ག་ལ་ཡོད༔ ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་མཚམས༔ འདི་ལས་སུ་ཡང་འདའ་མ་བྱེད༔ ཤཱུནྱ་ཏཱ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཀུན་རྫོབ་མེ་མཚོན་ཁྲོ་ཆུང་གི་སྲུང་འཁོར་དང་། དོན་དམ་རྣམ་རྟོག་མཚན་མའི་བགེགས་ཡེ་སྟོང་ཀ་དག་གི་ལྟ་བས་བསྲུང་ངོ་། །མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། རྩ་གསུམ་ཆིག་དྲིལ་རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། དེའང་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བཀའ་དོན་ལོག་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་རང་གཟུགས་མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང་འགྲོ་བ་རྣམས་དམྱལ་ཐག་གཅོད་པའི་སྟོབས་ལྡན་ཤིན་ཏུ་མ་རུངས་པ་ཞིག་བྱུང་བ། དེ་འདུལ་བྱེད་གཉེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྣམས་བཀའི་བགྲོས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས་ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོར་ཁྲོས་པ་དབང་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་དུ་མངའ་གསོལ་བས། དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འབར་བ་ཆེན་པོའི་གར་གྱིས་བཞེངས་ཏེ་རུ་དྲ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱིས་ཚར་བཅད། གཟུགས་ཕུང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཟག་པ་ནང་ཁྲོལ་ཐམས་ཅད་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་གྱི་སྨན་མཆོག །རྣམ་ཤེས་བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རུ་དྲའི་ཆས་དང་བྲན་གཡོག་ཐམས་ཅད་དཔལ་གྱི་ཆས་དང་ཕྱི་ནང་གི་འཁོར་དུ་མཛད་ནས། དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ་ནས་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་པདྨའི་སེམས་དཔའ་དང་དབང་གི་ལྷ་མོ་བདེ་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པས་ཞུས་པའི་ངོར། པདྨ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་སྡེ་གྲངས་མེད་པ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཞུ་བ་པོས་བསྡུས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་པ་ལས། རྩོད་པའི་དུས་མཐར་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ལ་བཀའ་བབས་ཏེ། དེ་དག་གིས་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་གདམས་ངག་གི་དགོངས་འགྲེལ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་ཅིང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་བོད་གཉིས་སུ་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུའང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱོན་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་དང་ཐ་དད་མི་མངའ་བའི་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་སམ་བྷ་བས། བདེ་གཤེགས་སྤྱི་དྲིལ་རྔོག་མ་ལེ་བརྒན་འབར་བའི་རྒྱུད་ཆེན་གྱི་ཡང་བཅུད་རྟ་མཆོག་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་རྒྱུད་དོན་མན་ངག་སྙིང་པོར་ཕྱུངས་ཏེ། བོད་ཡུལ་དུ་རྗེ་འབངས་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་གནང་ཞིང་ཁྱད་པར་ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོའི་ཆོས་སྐལ་དུ་གཉེར་གཏད་མཛད་ནས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་རྟེན་མཆོག་དམ་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག །ཀོང་ཡུལ་ཉང་ལུང་ལྗོན་པའི་ནགས་ཚལ་གྱི་རྐེད་པ་སྙལ་མོ་ལྷའི་བྲག་འོད་དཔག་མེད་རང་བྱུང་དུ་གསལ་བའི་གནས་སུ་རྒྱ་བདུན་གྱིས་བཏབ་པ། ཕྱིས་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་ཉང་བན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར་གྱིས་གདུག་པའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རིམ་པར་སྤེལ་བ་སྟེ། ལུང་བྱང་ལས། དེ་འདྲའི་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ཟབ་ཆོས་སྤྱོད་པ་སྐལ་པ་བཟང༔ དབང་ལུང་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ ཕལ་ཆེར་རང་བཞིན་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ གཏེར་རྫས་ཁྱད་འཕགས་མཇལ་ཙམ་གྱིས༔ ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་འགྱུར༔ དམ་རྫས་ཁ་ལ་མྱང་ཙམ་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་རྩ་ཁ་འབྱེད་པར་འགྱུར༔ ཅེས་དང་། གཞུང་ལས། བར་ཆད་བགེགས་འདུལ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྱུར༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བ་སོགས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་ཕུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་སུ་གསལ་བ་ལ་དད་མོས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བདག་ཅག་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་ཚུད༔ འདི་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་མཛོད་ལ༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ལན་དུ་དམ་ཚིག་གི་སྐལ་པའི་ནུས་སྟོབས་དྲི་ཞིང་གནང་བའི་སྐབས་དབྱེ་བ་ལ་གསན་པར་ཞུ། ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཅི་ཞིག་བྱ༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན༔ བརྒྱ་ལམ་དེ་ནི་རེས་འགའ་ཙམ༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་གཅིག་པུ༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཡིན་ནོ༔ རྩ་བའི་དམ་ཚིག་བདག་གིས་བསྲུང༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ལན་གསུམ། སྲིད་མཚོར་བྱིང་བའི་སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་རས་དམར་པོས་གདོང་གཡོགས་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་ལ་གདོང་གཡོགས། རང་བྱུང་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ཅོད་པན་སྦྱིན། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་སྤྱན་སྔར། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱབས་གནས་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཕ་མ་རྣམས༔ བཟོད་མེད་གདུང་བས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་གི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ། གནས་ལུགས་རང་བཞིན་གྱི་ལྟ་དགོངས་དོན་དམ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཚུལ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་བརྗོད་པ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་གསལ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ལ༔ གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་བཅོས་མཐའ་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད༔ རང་སེམས་སངས་རྒྱས་མ་རྟོགས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གནས་ལུགས་རང་རིག་ངང་དུ་ཡི་རང་ངོ༔ འཛིན་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་རོལ་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བྱ༔ ཟུང་འཇུག་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་གི་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་བསྒོམས་ཤིང་བསྒྲུབས་པའི་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་ཀྱི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་མཐོང་བར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་མོས་གདུང་ཆེན་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། ཧོ༔ རྩ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རང་རིག་སྣང་བའི་མེ་ཏོག་འབུལ༔ སྔོན་ནས་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་ཡོད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་འདོར་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་ཕུལ་བ་དེ་ཉིད་རིགས་ཀུན་འདུས་པ་རྩ་གསུམ་ཡོངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བབ་པ་ལགས་པས། དེ་དང་མཐུན་པར་དབང་གི་མཚན་ཡང་རིགས་འདུས་དབང་ཆེན་དྲག་པོ་རྩལ་ཞེས་པའི་མིང་འཛིན་པ་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་གསེར་མདོག་ཐུར་མའི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་སྒྲིབ་གཡོགས་མཐའ་དག་བསལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག ཧོ༔ ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་མིག་དབྱེ་ལྟར༔ ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་ལིང་ཏོག་ནི༔ རིག་པའི་ངང་དུ་ད་དབྱེ་བས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ལེགས་པར་ལྟོས༔ ཞེས་ཐུར་མའམ་རྡོ་རྗེས་གདོང་གཡོགས་བསལ། ཁྱེད་ཅག་རྣམས་འདི་ལྟ་བུའི་གསང་མཆོག་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་དད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོའི་སྒོར་ཞུགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྐལ་པ་མཆོག་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་སྒོར་ཞུགས་ཕྱིན་ཆད་གསང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་དགོས། དེ་མ་བསྲུང་ན་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་ནས་ཐར་པའི་དུས་མི་འབྱུང་ཞིང་། དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པར་བསྲུངས་ན་ཚེ་གཅིག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ནུས་པས་ན་བླང་དོར་གྱི་གནད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་དག་གིས་དབང་གི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ། དངོས་གཞི་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛད་འཚལ། ས་ཕྱོགས་འདི་དག་བདེ་ཆེན་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང། སློབ་དཔོན་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་གདན་པདྨ་ཉི་ཟླ་བདུད་བཞིའི་སྟེང་དུ། ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་འབར་བ་དང་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་འཛིན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། དབུ་གཙུག་རྟ་ཞལ་ལྗང་ཞུར་སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་རིན་པོ་ཆེ་རུས་རྒྱན་དར་དཔྱང་གིས་བརྒྱན་པ། གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་ཞབས་འདོར་ཐབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་ལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རང་དང་འདྲ་བས་འཁྱུད་ཅིང་དབུ་གཙུག་ཕག་གདོང་གིས་མཚན་པ། ཡབ་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པའི་དབུས་ན་རིགས་བདག་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་པདྨ་སམྦྷ་བའི་ཆ་བྱད་ཞི་འཛུམ་ཅན། མཉམ་གཞག་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདམར་པོས་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་དང་། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་བདེ་བ་ཅན། ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར། དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དབྱར་གྱི་ཆར་སྤྲིན་འཐིབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་དང་། དད་གུས་གདུང་བའི་ཤུགས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་པར་མཛོད་ཅིག །སྦྱར་སྤོས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཙིནྡྷ་མ་ཎི། ཧ་ཡ་གྲཱི་བ། བཛྲ་བཱ་ར་ཧི། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ། ཕེཾ་ཕེཾ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་རྩ་སྔགས་རྟེན་སྙིང་གིས་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རབ་ཏུ་གནས། དབང་དོན་དངོས་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་ཅིང་གོང་འཕེལ་བྱ་བའི་སླད་དུ་བརྡ་དོན་མཚོན་རྫས་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ལ། བུམ་པ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བུམ་བཅུད་གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་སྒྲིབ་པ་བཞི་དག །དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཧཱུྃ། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང༔ བུམ་རྫས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔ དབང་བཞི་ཐོབ་ནས་སྒྲིབ་བཞི་དག་པའི་དོན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེས་བུམ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་པས་བསྐྱེད་རིམ་སྐུའི་དབང་ཐོབ་ཅིང་། ལུས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་པས། སྣང་བ་སྐུའི་ཁྱེར་སོ་དང་མི་འབྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་མཛོད་ཅིག །བྷཉྫ་རང་བྱུང་པདྨའི་ཕོ་བྲང་དུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མཉམ་སྦྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ་བ་མགྲིན་པ་ནས་བརྒྱུད་དེ་འཕེལ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་སྒྲིབ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་སྣང་སྟོང་གྲགས་སྟོང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཨཱ༔ དུས་གསུམ་དོན་མཛད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་སྐུ༔ དད་མོས་ཅན་ལ་བྱིན་རླབས་མངོན་སུམ་འབྱུང༔ དག་ཅིང་གསལ་ལ་སྒྲིབ་བྲལ་སྣང་སྟོང་འཆར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཨཱཿཨཱ༔ ཞེས་པས་ཐོད་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ནས། དེས་གསང་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་པས་རྫོགས་རིམ་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་སྟེ་ངག་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་ཐེབས་པས་གྲགས་པ་གསུང་གི་ཁྱེར་སོའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་མཛད་འཚལ། རྡོ་རྗེ་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ་ངེས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །ཧོ༔ རང་ལུས་ཕུང་པོ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ངང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག༔ དུག་གསུམ་དག་ནས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྡོར་དྲིལ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་དོ། །དེས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་མཆོག་སེམས་ལ་བསྐུར་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་སྟེ། ཡིད་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་ཐེབས་པ་ཡིན་པས། དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱེར་སོའི་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བར་མཛད་འཚལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སྣང་ལྷ་སྐུ་གསལ་ལ་རྟོག་མེད། ངག་རླུང་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་རང་སྒྲ །འགྱུ་དྲན་རང་གྲོལ་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་ནས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་མཛོད་ཅིག །ཧོ༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ལ་དྲན་འཛིན་ཞིག༔ སྔགས་བཟླས་ཆུ་བོའི་གཞུང་དང་མཚུངས༔ གསལ་ཆ་མ་འགགས་ལྷ་སྔགས་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ རྩ་བའི་སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛད་པ་ཞུ། ཕྲེང་བ་སྤེལ་ལ་སྙིང་པོ་དང་དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །སྙིང་པོ་སྔགས་དབང་མ་ཐོབ་པར་བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་བརྗོད་ལ་མི་དབང་ཞིང་། བྱས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་ལ། སྔགས་དབང་ངག་ལ་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་ལྷ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་ན་དུས་རྟག་ཏུ་ཡི་དམ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འབད་པར་ཞུ། ཐབས་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་མཚོན་པའི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་འཁོར་ཞིང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོ༔ སྣང་བ་དབང་སྡུད་ཌཱ་མ་རུ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཐོད་ཁྲག་འདི༔ མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོའི་སྲོག་གི་རྟེན༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ལག་པ་གཡས་སུ་ཌཱ་མ་རུ་དང་གཡོན་དུ་ཐོད་ཁྲག་གཏད་ལ། དེང་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་ལ་ཉེས་ལྟུང་མེད་པ་དང་། དུས་བཟང་རྣམས་སུ་ཚོགས་གཏོར་གྱི་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་དགོས་པ་ལགས། དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ལྔ་རིམ་ཅན་དུ་བསྐུར་པས་རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གཏོར་མ་འདི་ཉིད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཛད་པ་ཞུ། ལས་རྡོར་གྱིས་སྤོས་དང་དབང་གཏོར་ཐོགས། སློབ་དཔོན་གྱི་དབྱངས་སྙན་ཌཱ་དྲིལ་བཅས། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ སྐལ་ལྡན་བྱིན་རློབས་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ༴ སྐལ་ལྡན་བྱིན་རློབས༴ འགྲེ། སྤྲུལ་སྐུ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ༴ སྐལ་ལྡན་བྱིན་རློབས༴ རིག་འཛིན་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར་ལ་གསོལ༴ སྐལ་ལྡན་བྱིན་རློབས༴ དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ༴ སྐལ་ལྡན་བྱིན་རློབས༴ ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ སྐལ་ལྡན་བྱིན་རློབས་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། གཏོར་མ་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས། གུ་རུ་ཉིད་འོད་ཕུང་དུ་ལྟེམས་ཀྱིས་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་མཛད་པར་ཞུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་བྱོན་འགྲོ་ཀུན་ལམ་སྣ་འདྲེན༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་བྱོན་ཐོས་བསམ་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་བྱོན་གདུག་པ་མ་ལུས་བཏུལ༔ སྐུ་ཚབ་ལུང་བསྟན་གསུང་ཚབ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཐུགས་དམ་དགོངས་པ་དད་ཅན་རྣམས་ལ་འབེབ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་དང་གདམས་པ་མ་ལུས་ཀུན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཆི་མེད་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་བརྗེད་གཟུངས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འདོད་འབྱུང་ནོར་བུའི་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་གཏོར་དབང་བསྐུར་ཞིང་རོལ་མོ་བསྒྲག །མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་བོ། །དེ་ལྟར་དབང་རྫས་སྤྱི་བོར་ཞུགས་པས་བུམ་དབང་ཐོབ། ལུས་སྒྲིབ་དག །བདེ་གཤེགས་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ། ལུས་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ། མགྲིན་པར་ཞུགས་པས་གསང་དབང་ཐོབ། ངག་སྒྲིབ་དག །བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ། ངག་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ། སྙིང་གར་ཞུགས་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་སྒྲིབ་དག །བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ། རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། ལྟེ་བར་ཞུགས་པས་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་མེད་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་མཛོད། དེ་ནས་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཡང་སྙིང་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ངམ། དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་རྫས་ཀྱི་དབང་ལ་ལྟོས་མ་དགོས་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་སྤྲོད་པའི་དབང་ཡིན་པས་ན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་སེམས་འདི་ཉིད་སྔར་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་འབྲངས་ཤིང་མ་འོངས་པའི་སྔོན་བསུ་མི་བྱེད། ད་ལྟའི་རིག་པ་དགག་སྒྲུབ་བཟོ་བཅོས་མི་བྱ་བར། རང་གསལ་རྗེན་པའི་ངང་དུ་འཇོག་པར་མཛོད་ཅིག །ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་སློབ་མ་འགྱུ་རྟོག་གི་བར་མཚམས་ཆོད་ནས་ཤེས་པ་གསལ་དྭངས་རྗེན་པར་འཆར་བ་དེ་ལ་འདི་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱའོ། །ཀྱེ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཕྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་སྣང་བའི་རྩ་བ་གསུམ་ནི་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་བརྡ་དང་དཔེར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ནང་རང་གི་སེམས་སྟོང་གསལ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་རྩ་བ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དེའང་སེམས་ཉིད་ཀ་དག་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ། དེའི་རང་མདངས་འོད་གསལ་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ། སྟོང་གསལ་ཟུང་འཇུག་གི་རང་རྩལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཅིའང་སྣང་ཞིང་གང་ཡང་འཆར་བ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་སྟེ། གསུམ་ཀ་དོན་ལ་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་གཞན་ལས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པར་རང་རིག་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ཀློང་དུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་སེམས་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ཚེ་དོན་དམ་པའི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དབང་དོན་མཐར་ཐུག་པ་འདི་ཉིད་དང་པོར་ཐོས་པས་གོ །བར་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་། མཐར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ཞལ་མཇལ་བ་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད་ཅིག །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་བརྗོད་པས། དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད། སྐྱེས་པ་བརྟན་ཅིང་ཉམས་མེད་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྟེན་སྙིང་བཟླས་པའི་འབྲུ་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་བརྗོད་ལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་མཆོད་སྐོང་བཤགས་རྗེས་འབྲེལ་བཅས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་ཕུལ། གཤེགས་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སོགས་རང་གཞུང་དང་སྤྱི་མཐུན་རྒྱས་པར་བྱའོ། །སྣང་བ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་གྲུབ་གཉིས་སྟེར། །སྟོང་ཉིད་ཁྱབ་བདག་བླ་མས་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །ཟུང་འཇུག་མཁའ་འགྲོས་ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་དགེ་ལེགས་དཔལ་འབར་ཤོག །ཅེས་ཁྱེར་བདེའི་སླད་དུ་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་ཆོས་བཀའ་མཐའ་དག་གི་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་བཀའ་བབས་ཐོབ་པ་པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-020&oldid=128183"


༸སྐྱབས་རྗེ་༸ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ། ངེས་དོན་གྱི་བེེཌཱུརྱའི་བུམ་པ་ཞིག - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nལུགས་གཉིས་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་མཧཱ་པཎྜི་ཏ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་༸ཟམ་གདོང་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་རིན་པོ་(༡༩༣༩ལོར་འཁྲུངས།)མཆོག་དགུང་གྲངས་གྱ་གཉིས་ལ་ཕེབས་པའི་༸སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན། དགའ་སྤྲོས་བརྟས་པའི་དྭངས་གཙང་སེམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་འདུན་དང་། ཤ་རུས་གདོས་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་འདོམ་གང་ལུས་ཀྱིས་ལྷ་ཕྱག་གྲངས་མེད་ཀྱིས་གུས་འདུད་ཀྱི་འཚམས་འདྲི་ཞུ་བ་དང་མཉམ། གང་ཉིད་བསྟན་དང་ཉམ་ཐག་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་ཚེ་མི་ཤིགས་བསྐལ་བརྒྱའི་བར་དུ་བརྟན་ཅིང་། སྒོས་སུ་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྔོན་བསགས་དཀར་མིན་ལས་ངན་གྱི་འབྲས་བུས་མནར་བཞིན་པའི་སྒང་འདིར། འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་མདུན་ན་འདོན་གྱི་ཚུལ་དུ་མཛད་བཟང་མཚུངས་ཟླ་མ་མཆིས་པ་བསྐྱངས་དང་སྐྱོང་མུས་ཐོག ད་དུང་གང་ཉིད་སྔར་ལྷག་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་འཇིགས་བྲལ་ཞུམ་མེད་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་ཐུགས་སུ་བཅངས་ནས། ༸རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཚེ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་བཞུགས་དགོས་པ་གནད་ཀྱི་དོན་པོར་མཐོང་། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་སོགས་རྗེས་འབྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་འཁྲི་ཤིང་ས་ལ་ཕབ་ཏེ་ལྷ་ཕྱག་གྲངས་མེད་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་རབ་ཏུ་བཏུད་ནས་སྐུ་ཚེ་ཡུན་དུ་བཞུགས་པའི་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་འདེབས་པ་ལགས་ན། དེ་དེ་བཞིན་དུ་དགོངས་སུ་གསོལ།།\nསྤྱིར་སྨྲ་ཤེས་ཤིང་དོན་གོ་བའི་མིའི་མཚན་ཉིད་འཛོམས་པའི་མི་ཞིག་གིས་མིག་གིས་བལྟས་ན། ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ནི། སློབ་མ་བཟང་པོ་དང་། དགེ་རྒན་བཟང་པོ། མགོ་ཁྲིད་བཟང་པོ། བླ་མ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་མཐོ་དམའ་ཀུན་ལ་གྲགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ལ་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ། ངས་ཉིན་འགའི་སྔོན་ང་དང་ང་ཚོའི་སྔོན་བསགས་ལས་དབང་བཟང་པོས་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་སློབ་མ་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་བློ་མིག་གསལ་བའི་༸ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཞིག་མཇལ་རྒྱུ་འབྱུང་བ་ནི། རྙེད་དཀའི་བེེཌཱུརྱའི་བུམ་པ་ཞིག་སྙིགས་དུས་ལས་ངན་གྱི་སེམས་ཅན་ཞིག་གིས་ལག་ཏུ་ལེན་རྒྱུ་འབྱུང་བ་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས། དེ་རིང་ཁོང་རིན་པོ་ཆེའི་འཁྲུངས་སྐར་གྱི་ཉིན་བཟང་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སླད་དུ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་མཛད་འཕྲིན་ལས་ཆུ་རྡུལ་ཙམ་ཞིག་ཡིད་ལ་དྲན་ཁུལ་དང་སྦྲགས། བསྐལ་བ་ཀུན་ཏུ་བླ་སློབ་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱི་ཞབས་པད་དུ་སྐྱེ་ཞིང་ལུགས་གཉིས་གདམས་པའི་ཉིང་བཅུད་ཀྱིས་ཞོ་ཤས་འཚོ་བའི་གདུལ་བྱ་ལས་སྐལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྤྱི་འགྲེ་སྤྱི་མཚུངས་བཞིན་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ཞུས།།\nས་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་(༡༦༤༢–༢༠༡༡)ནི། ༸རྒྱལ་མཆོག་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་ནས་༸རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོའི་བར་གྱི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱིས་ལེགས་པར་བསྐྱངས་པའི་ཡང་དག་པའི་སྲིད་གཞུང་ཞིག་ཡིན། སྲིད་གཞུང་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཐའ་མ་དང་། ད་ལྟའི་འོས་བསྡུའི་ལམ་ནས་བདམས་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཡང་དག་པའི་མང་གཙོའི་སྲིད་གཞུང་གི་བཀའ་ཁྲི་དང་པོ་ནི། ༸སྐྱབས་རྗེ་ཟམ་གདོང་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ལགས། སྔོན་ཆད་ས་ཕག་རིན་གཙང་སོགས་ཀྱི་གཞུང་སྲིད་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་མཚམས་སྦྱོར་དུས་སྐབས་སུ། སྤྱི་ཚོགས་ནི་ཟང་ཟིང་དང་ཡ་ཡོར་གྱི་བརྡབ་གསིག་འོག གཞུང་འབངས་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་དུས་བདེ་ཞོད་འཇགས་མེད་པའི་གནས་སྟངས་བྱུང་གི་ཡོད་ནའང་། གཞུང་ས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དང་། བདེན་པ་དང་འཚེ་བ་མེད་པ། ཡང་དག་པའི་མང་གཙོ་ལ་བརྟེན་པའི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་འཛིན་འཕོ་འགྱུར་གྱི་དུས་རིམ་ནི། སྔོན་ཆད་བོད་ཀྱི་བྱུང་རབས་ལོ་རྒྱུས་ནང་གྲགས་མྱོང་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ལོ་ལེགས་ཀྱི་ལེའུ་གསར་པ་ཞིག་བྱུང་ཡོད། དེ་ནི་༸གོང་ས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཟབ་མོའི་དགོངས་བཞེད་དང་། དེ་ཉིད་འཇུག་སྐྱོང་བྱེད་མི་དཔྱོད་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་༸སྐྱབས་རྗེ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་པས་ཡིན། མཛད་བཟང་གི་དོན་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་བསམ་ནའང་༸སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་གི་འཁྲུངས་སྐར་ནི། ང་ཚོའི་མི་ཚེའི་ཁྲོད་ཀྱི་གལ་ཆེའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཆགས་ནས་ཡོད་པས། ཅི་ནས་ཀྱང་སྲུང་གཙི་དགོས་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་།།\nབོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་ལ་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས་ཀྱི་མཚན་གནས་འཛིན་པ་མང་པོ་ཡོད་ནའང་། དེ་དག་གི་ཁྲོད་ལ་༸གོང་ས་མཆོག་སྐུ་རྐྱང་དུ་བཞག་ནས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བདེན་དོན་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བ་ཞིག་དང་། སྤྱིར་བཏང་བཤད་སྒྲོས་བཞིན་ཆབ་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་ནག་པོར་རྩིས་ནས། ཐུགས་སྣང་མི་གནང་མཁན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་ཚོས་རང་གི་བླ་བྲང་དང་གྲྭ་ཚང་དགོན་པ་བཅས་གཙིགས་ཆེན་དུ་བཟུང་ནས་བོད་འབངས་བསྟན་སྲིད་མི་རིགས་གཉན་འཕྲང་ཅན་གྱི་གནས་སྟངས་དངོས་སྣང་མེད་དུ་བསྐྱུར་བའི་བྱ་བྱེད་དེ་དག་དང་མི་འདྲ་བར། རིན་པོ་ཆེ་ནི་༸རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མཛད་པའི་༸ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་བརྟན་སྨོན་ལམ་གྱི་མཛད་བྱང་དུ་”ངོས་ཀྱིས་བོད་བསྟན་སྲིད་ཆེད་གང་བསྒོ་བར་ཤར་བསྐྱོད་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ངོས་ཀྱི་ཅི་ཟེར་ལ་བཏང་ནས་བོད་བསྟན་འགྲོའི་བདེ་ཐབས་ལ་དཀའ་བ་དུ་མ་སྤྱད་ཡོད་”ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན། རིན་པོ་ཆེ་གང་ཉིད་ཀྱིས་བྱེས་སུ་བླ་བྲང་གསར་བཞེངས་དང་དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་གི་སྣོད་བཅུད་རྒྱ་བསྐྱེད་སོགས་ལ་དུས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་བཏང་བར་མ་བྱེད་ནས། ༸རྒྱལ་དབང་དོན་གྱི་བདག་པོའི་དགོངས་པ་ལྟར། བོད་འབངས་བདེ་ཐབས་དང་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་གནས་སྟངས་འགྲིག་ཆགས་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པའི་གནས་སྟངས་ལ་རྔོ་ཐོགས་པའི་ཕྱག་ལས་རྒྱ་ཆེ་གནང་དང་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་ནི། བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས་ཀྱི་མཚན་གནས་བཞེས་མཁན་འདྲ་འདྲའི་ནང་གི་མ་འདྲ་བ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། གཉུག་མར་གནས་པའི་བོད་མི་གཞིས་བཞུགས་པ་དང་། གློ་བུར་ཕྱི་ཡུལ་དུ་ལྷགས་པའི་བྱེས་བཞུགས་བོད་མི་མཆིས་སོ་ཅོག་ལ་ཁྱེད་ལས་ལྷག་པའི་༸གོང་ས་ཐམས་ཅད་པའི་མཁྱེན་པའི་དབུ་འོག་དཔུང་འདེགས་བྱེད་མི་རྩམ་ཟན་པ་ཞིག་སྲིད་ན་བཙལ་ཀྱང་རྙེད་དཀའ་པས། ཁྱེད་ཉིད་ཡོད་ན་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་རྣམས་བློ་བདེ། ཅི་སྟེ་ཁྱེད་ཉིད་མེད་ན་བློ་གཏད་བྱ་ས་དཀོན་པས། གཞིས་བྱེས་གཉིས་ལ་བསམས་ནའང་༸སྐུ་ཚེ་བརྟན་བཞུགས་དགོས་པ་གལ་འགངས་ཆེ་བས། དེ་དེ་བཞིན་དགོངས་སུ་གསོལ།།\nཡང་ང་ཚོ་བོད་འབངས་ཡོངས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་དང་མཐུན་པའི་མང་གཙོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཉིན་གཞོན་གསར་བ་ཞིག་སླར་ཡང་སྤྱོད་རྒྱུའི་སྐལ་བཟང་འབྱུང་བ་ནི། བླ་སློབ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་དང་ཐུགས་རྗེས་བོད་འབངས་བརྩེ་བས་མ་འདོར་བར་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་གོར་མ་ཆག འོན་ཀྱང་དེང་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏི་མུག་པ་ལ་ལས། བྱས་པ་ཅན་ལ་དྲིན་དུ་མི་ཚོར་ཞིང་། དྲིན་ཅན་གྱི་ལག་པ་རྡོ་བས་བརྡུངས་བའི་དཔེ་ལྟར། མཛད་བཟང་ལ་ལོག་རྟོག་དང་ཚུལ་མིན་འགྲེལ་ལོག་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ནི། མཁྲིས་ནད་ཅན་གྱིས་གངས་དཀར་ལྷུན་པོ་སེར་པོར་སྣང་བ་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས། ༸ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་གཞིས་དགོན་དགའ་ལྡན་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་དགུང་ལོ་ལྔར་སོན་སྐབས་ཁྲི་གསོལ་མཛད་ཅིང་། དགུང་གྲངས་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཕེབས་སྐབས། དབུས་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་དཀར་སྤུངས་པར་སྒྲིག་ཞུགས་ཡང་དག་མཛད་ནས། དེར་བགྲང་བྱ་ཧྲིལ་པོ་བརྒྱད་རིང་སློབ་གཉེར་གྱི་བགྱི་སྒོ་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་མཛད། ཁོང་གིས་༸རྒྱལ་བའི་གསེར་ཞལ་ཐོག་མར་མཇལ་བའི་དུས་ཚོད་ནི། ཕྱི་ལོ་༡༩༥༢ལོའི་ལྷ་སའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་སྐབས་སུ་ཡིན་ལ་༸རྒྱལ་དབང་གི་སྐུ་མདུན་ནས་ཞུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཐོག་མ་ནི་སྐྱེས་རབས་སོ་བཞི་ཡིན། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ ༸རྒྱལ་དབང་གི་གསལ་ཞིང་དག་པའི་གསུང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཐུགས་ཡིད་རབ་ཏུ་འཕྲོག་ནས། དུས་ད་ལྟའི་བར་༸རྒྱལ་དབང་གི་ཕེབས་རྗེས་སུ་ཕེབས་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་འཕགས་པ་རྟག་ཏུ་ངུས་ཆོས་འཕགས་བསྟེན་པ་བཞིན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ནི། བསླབ་པའི་གཞི་དང་འགལ་མེད་ལེགས་པར་བསྟེན་གནང་མཛད་ཡོད་པས། ཁ་བ་རི་པ་བ་བདག་ཅག་ཡོངས་ཀྱིས་ཀྱང་༸གོང་ས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བུ་སློབ་ཏུ་མ་འགྱུར་བ་ཞིག་རྩ་ནས་མེད་པས། བློ་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱིས་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཐུགས་རྗེའི་བཀའ་དགོངས་སྙིང་དུ་བཅངས་ནས། ཁོང་༸སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་༸རྒྱལ་བའི་བཀའ་དགོངས་བསྒྲུབ་ཤེས་པར་དགོས། ༸སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་༸རྒྱལ་བའི་བཀའ་དགོངས་སྒྲུབ་ཚུལ་ཁོ་ནར་ལྟ་ནའང་། མིག་དཔེ་ལྟ་རིན་ཆོག་པ་ཞིག་ཡོད་པས། ཁོང་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཞུས། །\n༸སྐྱབས་རྗེ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ནི། སྐུ་ཚེ་ཡོངས་རྫོགས་བོད་མི་སོགས་ཤེས་ཡོན་གྱི་ལས་དོན་ཐད། འབད་པ་ཡོད་དགུ་རྩལ་སྤྲུགས་བསྐྱོན་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན། ཤེས་ཡོན་དེ་ཡང་གནའ་དེང་ཤེས་ཡོན་གྱི་ལམ་སྲོལ་ལས། གང་ལའང་ཆགས་ཞེན་དང་འཁོན་སྡང་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མས་བསྲེ་ལྷད་མེད་པར་གང་ཞིག་འགྲོ་བའི་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བའི་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་སྤེལ་ཞིང་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་འཚར་ལོངས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྨན་པའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་ལམ་སྲོལ་གྱི་རྨང་གཞི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་གསལ་སྟོན་དང་། ད་ལྟའི་གཡོ་ཁྲམ་དང་རྒྱལ་ཕམ་འགྲན་རྩོད། ང་འཛིན་ཨ་འཐས་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་མིང་ཙམ་གྱི་ཤེས་ཡོན་ཏེ། རྣམ་པ་དགེ་ནའང་ངོ་བོ་རྐུན་ཇག་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་གནོད་རྗེས་འབྲེལ་གྱི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བརྗོད་ནས་ཡོད། དེ་ལྟར་ལེགས་ཉེས་དཔྱོད་ཤེས་དང་སྨྲ་མཁས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི། ༸སྐྱབས་རྗེ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ཁོ་ནའི་ཐུགས་གཤིས་སུ་མངའ་བ་ཞིག་ཡིན་ལགས། ཁོང་གིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ལོར་བོད་མིའི་འཕྲལ་ཕུགས་ཀྱི་མདུན་ལམ་ལ་རྔོ་ཐོགས་པར་གཟས་ནས། སྐབས་༡༣པའི་གྲོས་ཚོགས་སུ་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་སྤྱི་མོས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་<<བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས།>>ནི། རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་མཐུག་ཅིང་ངོ་བོ་དང་རྣམ་པ་དགེ་བའི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཤིག་ཡིན་པ། སྐུ་ཚེ་ཡོངས་རྫོགས་ཤེས་ཡོན་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་སྟེང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་དབྱངས་གཅིག་གིས་བསྟོད་པར་མཛད་བཞིན་ཡོད་པ་དག་ནི། ང་ཚོའི་མི་རིགས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་དང་ཟླ་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཞིག་ཏུ་འདུག་ན། དེ་རིང་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་སྐུ་དྲིན་དྲན་ཞིང་སྐུ་ཚེ་ཡུན་དུ་བརྟན་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱ་རྒྱུ་ནི་ང་ཚོའི་ལས་འགན་དང་འོས་འགན་ཞིག་ཡིན།།\nཕྱི་ལོ་༡༩༩༠ལོར་༸སྐྱབས་རྗེ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་དྷ་རམ་ས་ལའི་སྲིད་དོན་གྱི་གྲོས་རྭའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕེབས་པ་ནས་བཟུང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དེ་ཉིད་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་ལྡན་པའི་སྲིད་དོན་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཡོང་ཐབས་ལ་<<བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་>>རིན་པོ་ཆེ་མང་གཙོའི་འགྲོ་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་རྩ་འཛིན་སྲ་བརྟན་ལེགས་བཅོས་དང་། མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་གྱི་དབང་ཚད་ལྗིད་མཉམ་སྟངས་འཛིན་གྱི་གནས་བབ་ཁ་གསལ། དེ་བཞིན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུའི་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་དང་ཚོགས་འདུའི་འགྲོ་ལུགས་ཁྲིམས་མཐུན་གཏན་འབེབས་བྱེད་པ། འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་གི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་མཛད་འགན་བཞེས་སྐབས། བོད་གཞུང་གི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནས་བབ་བུན་ལོན་སྤྲོད་མཇལ་ལྷག་ལུས་སྐར་རྡོག་པོ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་བཟོས་པ་མ་ཟད། ལྷན་ཁང་སོ་སོའི་མ་དངུལ་ཡོང་སོང་དང་། ཡུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་འོག་རྒྱུན་གནས་ཡོང་ཐབས་ལ་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་ཕྱོགས་རྣམས་ནི། ད་ལྟ་ང་ཚོས་ཕྱིར་བལྟས་དང་རྒྱང་ལྟ་བྱེད་ཚེ། ཕུགས་བསམ་ཅན་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ཁོ་ལག་ཡངས་པའི་མི་སྣ་ཁྱད་པར་བ་རེ་ཟུང་གིས་གནང་ཐུབ་རྒྱུའི་ལས་དོན་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་གཞན་སུས་ཀྱང་དྲན་ཡང་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་ཏུ་སྣང་། དེ་དག་ལ་བསམ་ན་ཁོང་ནི་ང་ཚོའི་དབུ་ཁྲིད་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་པས། ཁོང་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ནི་ང་ཚོས་ཅི་ནས་ཀྱང་སྲུང་གཙི་བྱ་དགོས་ངེས་ཡིན།།\n༸སྐྱབས་རྗེ་ཕ་བོང་ཁ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོས་མཚུངས་མེད་འཕགས་པ་རབ་དགའ་ནས་རིམ་གྱིས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་བྱོན་པའི་༸ཟམ་གདོང་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་སྲིད་གང་དུ་འཁྲུངས་མིན་གྱི་ས་ཕྱོགས་སོགས་འཁྲུལ་བྲལ་ལུང་བསྟན་གནང་རྗེས་སྐུ་ཚེའི་འཕེན་པ་རྫོགས་ནའང་། ཁོང་གི་ཐུགས་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཐུ་བོ་༸སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་སྐུ་གཞོན་ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གང་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་སྤྲུལ་ངོས་འཛིན་མཛད་རྗེས། ༸རྒྱལ་བའི་ཡོངས་འཛིན་རྣམ་གཉིས་སོགས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས། མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་གསུང་རབ་མང་པོར་གོ་ལོ་ཙམ་དང་ཐོས་ལོ་ཙམ་ལ་མ་བཞག་པར་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་ལ་སྒྲོ་འདོགས་མ་ཆོད་བར་དུ་བརྩད་ཅིང་དོན་འཚོལ་བའི་ཐུགས་གཤིས་ལ་སུས་ཀྱང་འགྲན་དུ་མི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། སྙིགས་དུས་ཆོས་སྨྲ་བ་མང་པོའི་དབུས་སུ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཏོག་ལྟར་གཟི་བརྗིད་ཆེས་ཆེར་འཕགས་པ་དང་། རྗེས་འབྲངས་སྐྱེ་བོའི་ཁྲོད་དུ་བོད་རིགས་ཙམ་མ་ཟད། རྒྱ་ཧོར་ནུབ་གླིང་པ་སོགས་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་སློབ་མ་རིག་རྣོ་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད། གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་ལྟ་བུའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་ཡངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མངོན་དུ་བཅུག་པའི་མཛད་བཟང་དག་གིས་ཉག་ཕྲ་བའི་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དང་། ཉམ་ཐག་པའི་བོད་མི་སྤྱི་བོ་གནམ་བསྟེན་པ་ཡོངས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་སེམས་ཤུགས་བླ་རུ་འདེགས་པའི་གཏིང་ནོན་དུ་འགྱུར་གྱིན་ཡོད། དོན་དེ་ལ་བསམ་ན། མགོན་མེད་རང་དབང་བྲལ་བའི་བོད་མགོ་ནག་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་ཆེད་དུ་༸སྐུ་ཉིད་སྐུ་ཚེ་ཡུན་དུ་བཞུགས་དགོས་པ་ནི་དོན་གྱི་འགག་རྩ་ཞིག་ཡིན། །\nདེ་བཞིན་སྔོན་ཆད་གདན་ས་གསུམ་སོགས་རབ་བྱུང་ངུར་སྨྲིག་གི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཐ་སྙད་རིག་པའི་གནས་ནི་གཞུང་ཆེན་གཟིགས་རྟོག་ལ་གེགས་སུ་དགོངས་ནས། སྒྲ་སྙན་མངོན་བརྗོད་སོགས་ཐ་སྙད་རིག་པའི་གནས་ལ་ཆེད་གཉེར་སློབ་སྦྱོང་གི་ལམ་སྲོལ་དཀོན་ནའང་། བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ངག་དབང་སྦྱིན་པ་དང་༸རྒྱལ་བའི་ཡོངས་འཛིན་རྣམ་གཉིས་བཅས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སྔ་ཕྱིར་སུམ་རྟགས་སྙང་གཞུང་སོགས་ཀྱི་ལུང་ཞུ་དཔེ་ཁྲིད་ཀྱི་གོ་སྐབས་རྙེད་པའི་ཉེར་ལེན་གྱིས། རང་ཅག་བཙན་བྱོལ་གྱི་ཐོག་མའི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་རིང་སློབ་གྲྭ་དང་མཐོ་སློབ་རྣམས་སུ་ཆོས་དགེ་དང་བོད་དགེ། དེ་བཞིན་སློབ་སྤྱི་དང་ངེས་སྟོན་པའི་མཚན་གནས་རིམ་བཞེས་གནང་རིང་། བཙན་བྱོལ་བའི་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་དང་མཐོ་སློབ་རྣམས་སུ་ཐ་སྙད་རིག་པའི་མེ་རོ་སླར་གསོ་དང་། རྒྱུན་འཛིན་སོགས་༸རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དབུ་འོག་དཔུང་འདེགས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་ངོ་ལྐོག་མེད་པར་མཛད་པས། ད་ལྟའང་བོད་མིས་གཉེར་བཞིན་པའི་སློབ་གྲྭ་དང་མཐོ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཡིག་བོད་སྐད་དང་། ཐ་སྙད་རིག་གནས་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་གནང་ཕྱོགས་ཐད། གཞན་ལ་འགྲམ་ཆུ་ལྡང་མི་དགོས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་ཁྱེད་ཉིད་སོགས་༸རྒྱལ་དབང་གི་བཀའ་དགོངས་ལ་ཞལ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་ཤར་བསྐྱོད་ཀྱི་བློ་སྤོབས་ལྡན་པའི་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དྲིན་ཉག་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི། ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་གི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཡིན་ན། མ་འོངས་པར་ཡང་དེ་བཞིན་རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་འདི་ཐ་སྙད་རིག་གནས་སློབ་སྤེལ་གྱི་ངོ་ཐད་ནས་མི་སྨོན་རང་སྐྱིད་ཅིག་ཡོང་སླད། དུས་ནས་དུས་སུ་༸རྒྱལ་དབང་གི་བཀའ་དགོངས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་སྟོན་གཞེན་སྐུལ་གནང་མཁན་རིན་པོ་ཁྱེད་ལྟ་བུ་ཞིག་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ལྷག་ཏུ་དགོས་ངེས་ཆེ་བས། སྐུ་མཆོག་དགུང་ན་བགྲེས་ནའང་ཐུགས་སྤོབས་ཞུམ་མེད་ཀྱིས་ཡར་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མར་བོད་འབངས་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ལ་དགོངས་ནས་སྐུ་ཚེ་ཡུན་དུ་བརྟན་དགོས་པ་ནི། གལ་པོ་ཆེར་མཐོང་བས། ༸སྐུ་ཚེ་ཡུན་རིང་བཞུགས་པའི་གསོལ་འདེབས་རྒྱང་ནས་ཞུས།།\nབོད་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ནི་འདས་པའི་བགྲང་བྱ་བཅུ་ཕྲག་དྲུག་ལྷག་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་བཟང་ཕྱོགས་དང་ངན་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་མང་ནའང་། རྩ་བའི་དཀའ་ངལ་ནི་ད་དུང་ཡིན་ནའང་དེ་མུར་འགྱུར་མེད་དུ་གནས་ནས་ཡོད། འབྱུང་འགྱུར་བོད་རིགས་དང་བོད་ཀྱི་ལེགས་བྱང་སྐད་ཡིག་སོགས་མིང་གི་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་ཆེད། བོད་རྒྱ་གཉིས་ལ་སྨན་པའི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་སམ། བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་ཀྱི་གནས་བབས་ཤིག་ཡོང་ཐབས་ལ་འབད་བརྩོན་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེང་ཁ་ཐོར་དགུ་ཐོར་ལ་གནས་པའི་རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་དགོངས་དོན་མཐིལ་ཕྱིན་རྟོགས་ཅིང་ཉམས་མྱོང་དང་། གསལ་འགྲེལ་ཐུབ་ངེས་ཀྱི་མི་ཞིག་དགོས་ན་ཁྱེད་ཉིད་ལས་གཞན་མ་མཆིས། རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་ཁྲི་གནང་རིང་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་མོལ་ཐེངས་མང་བྱུང་ཞིང་། འབྲེལ་མོལ་གྱི་སྔ་ཕྱིའི་ཚིག་བརྗོད་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་། རང་ཕྱོགས་ཀྱིས་རང་ཚུགས་བརྟན་གནས་ཐོག རྒྱ་ཕྱོགས་ལ་བསྟུན་མཁས་དང་བསམ་དོན་མཐའ་དག་འཆུགས་མེད་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གནང་ཐུབ་ཡོད་པ་ནི། བྱུང་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་ནང་གསེར་གྱིས་བྲིས་ཀྱང་ཆུང་བའི་ཚོད་དུ་སྣང་། ཐ་ན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་གི་ཡིག་ཆའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་རྣམས་ཀྱང་སྣང་ཆུང་དང་འཆར་ཅན་བཞིན་མ་གཟིགས་པར། འབད་པ་ཆེན་པོས་རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་སོགས་ལ་སྒོ་ཀུན་ནས་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ནི། འགྲན་པར་དཀའ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་རྩལ་དང་ལྷག་བསམ་གྱིས་བོད་འབངས་ཡོངས་ལ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆར་བ་བསྙིལ་བ་ཞིག་ཡིན་པས། དྲིན་གཟོའི་བཀའ་དྲིན་གསབ་ཐབས་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན། དེས་ན་སྐུ་ཉིད་སྐུ་ཚེ་ཡུན་དུ་བཞུགས་ཅིང་སྔར་བཞིན་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཆར་ཆེན་བོད་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་མདུན་དུ་མང་དུ་དབབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཞུས།།\nབོད་བསྟན་སྲིད་མི་རིགས་མཐའ་དག་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་འབྱུང་པོ་དམ་སྲི་དོལ་རྒྱལ་ནི། ༸རྒྱལ་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་ལེན་གྲངས་དུ་མའི་རིང་བརྟག་དཔྱད་རྒྱུ་མཚན་ངེས་རྙེད་བྱུང་རྗེས། སྤང་བླངས་འཇུག་ལྡོག་དགོས་པའི་བཀའ་བསྒོ་ལམ་སྟོན་རྣ་བའི་བཅུད་དུ་ཕེབས་འཕྲལ། ཡིན་མིན་ཀ་ཀོར་དང་ཕྱི་ནང་ཞལ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་དོལ་རྒྱལ་དམ་སྲི་ཡིན་པ་དང་། དེས་བོད་བསྟན་སྲིད་མི་རིགས་ལ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མི་ཕན་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོས་མགོན་མེད་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་གསལ་བཤད་རྒྱུ་མཚན་ངོ་སྤྲོད་དང་། ཕ་རོལ་བའི་མི་བསྲུན་གླང་སྤྱོད་ལ་འཇིགས་ཞུམ་ཆགས་སྡང་བྲལ་བའི་བདེན་པའི་གསུང་དབྱངས་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེངྒེའི་ང་རོ་ལས་ཀྱང་ལེན་གྲངས་དུ་མས་ལྷག་པར་མཛད་པའི་མཛད་སྤྱོད་ནི། ༸རྒྱལ་དབང་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དང་བདག་སོགས་མགོན་མེད་སྐྱབས་མེད་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་སེར་ཐུར་གྱིས་མིག་འབྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པས། ༸སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ནམ་ཞར་ཡང་གསབ་ཐབས་མེད་པ་དང་སྐུ་ཉིད་སྐུ་ཚེ་ཡུན་དུ་བཞུགས་དགོས་པ་ནི་ང་དང་ངེད་ཅག་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་མི་ཚེ་དོན་ལྡན་ཡོང་མིན་ལ་རགས་ལས་ནས་ཡོད་པ་ལགས་ན། སྐུ་ཚེ་རིང་དུ་བརྟན་པའི་གསོལ་འདེབས་ཕུར་ཚུགས་འདེབས་སོ།།\nབོད་ལ་བླ་མ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་མང་། ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ནི་བླ་སྤྲུལ་གྱི་གྲས་ནས་གཅིག་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་འཁྲུངས་སྐར་གྱི་དུས་བཟང་སྲུང་གཙི་བྱ་དགོས་སམ་ཞེ་ན། མང་པོར་ཡིན་ནའང་ང་ལ་དེ་ལྟར་མིན། ང་ལ་ནི་ཁོང་ནི་༸རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཀའ་དགོངས་ལ་ཤར་བསྐྱོར་བྱེད་མི་ཞིག་དང་། དགེ་སློང་སྙོམས་ཆུང་མང་ཐོས་འདུལ་འཛིན་པ། བོད་ཀྱི་ལུགས་གཉིས་གནས་སྟངས་ཉག་ཕྲ་བའི་སྐབས་སྐྱིད་ན་སྐྱིད་མཉམ་དང་། སྡུག་ན་སྡུག་མཉམ་བྱེད་མི། སྐད་རིགས་སྣ་ཚོགས་ལ་རྩེར་སོན་གྱི་བྱང་ཆ་ཡོད་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ། གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཟབ་ས་ནས་རྟོགས་ཅིང་སྨྲ་བ་ལ་དབང་འབྱོར་བ། སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་དགུ་དང་ལྡན་པའི་འདྲེན་པའི་དབང་པོ། སྤྱི་དོན་ལ་རུ་ངར་ཞིང་སྤྱི་རྟ་སྒལ་རལ་གཏོང་བསམ་བྱེད་མི་རྣམས་ལ་རྒོལ་བ་དང་ཚར་གཅོད་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མངའ་བས། སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་མདུན་དུ་བསུ། དགའ་སྤྲོས་མདུན་དུ་བསུ་བཞིན་ཡོད། འཁྲུངས་སྐར་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། སྐུ་ཚེ་མི་ཤིགས་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ།།\n༸སྐྱབས་རྗེ་༸ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ། ངེས་དོན་གྱི་བེེཌཱུརྱའི་བུམ་པ་ཞིག He is the great one!!!\n༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་ཤར་སྐྱོད་གནང་མཁན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁོང་ལྟ་བུ་ལ་ང་ཚོས་གང་ཡང་བྱས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འགྲོ་བ་མེད། འོན་ཀྱང་ངོས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྲོ་བའི་ཁོང་གི་འཁྲུངས་སྐར་བརྩི་སྲུང་བྱེད་པ་ནི་བོད་མི་སྤྱི་བོ་གནམ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན། ངོས་བོད་མི་རྣམས་ལ་ཧ་ཅང་གི་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་བླ་མ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མེད་ན། བོད་མིའི་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་སྲ་ཐག་ཏུ་འགྲོ་ཐུབ་པ་ག་ནས་བྱུང་། དེང་གི་དུས་འདིར་ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དུག་གིས་ཟིན་པའི་དུས་འདིར་ཡང་། ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་དབྱེར་མེད་དུ་བཟུང་ནས་མི་ཚེ་གང་པོར་བོད་དང་བོད་མིའི་དོན་དུ་སྐྱོལ་བཞིན་ཡོད་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་རྣམས་སུའང་ངོས་རྣམས་སུ་སྐྱབས་སུ་གཟུང་བར་ཤོག།\nThis isapiece that really reflects wonderful contribution of His Eminence Samdong Rinpoche. Rinpoche is the only reliable person who followed everything according the guidance of His Holiness. He is the true holder of Buddha’s Vinaya teaching and the genuine practitioner of tantric precept. It is the time for all Tibetans to understand him and do not do something to remorse later. If I have misunderstood him, I would deeply apologize and ask forgiveness through this message. OM BAZA SATO HUM


GOD PREPARES MOSES TO LEAD THE ISRAELITES OUT OF EGYPT – The Life of Yeshu\n“By faith Moses, when he was born, was hidden for three months by his parents, because they saw that the child was beautiful, and they were not afraid of the king’s edict” (Hebrews 11:23)\nདད་པའི་སྒོ་ནས་ལུང་སྟོན་པ་མོ་ཤེའི་ཕ་མ་ཡིས་ཁོང་འཁྲུངས་ནས་ཕྲུ་གུ་མཛེས་པ་ཞིག་ཡོད་པར་མཐོང་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལ་མི་འཇིགས་པར། ཟླ་བ་གསུམ་རིང་ཁོང་སྦས་ནས་བཞག\nOver four hundred years have passed. The Israelite herders have become Hebrew slaves to the Egyptians. Then God prepares Moses as his man, bornaHebrew, but brought up in the royal palace, yet obeying the command, and God uses him to rescue his people and lead them as pilgrims to the promised land. To enjoy the details of the story, you will need to read the passages shown below*.\n*A New King Called Pharaoh – Exodus 1:8\n*Forced Labour for the Hebrews – Exodus 1:9-14\n*The Drowning of Boy Babies – Exodus 1:15-22\n*Moses not Drowned but Adopted by Pharaoh’s Daughter – Exodus 2:1-10\n*Prince Moses Tries to Help the Hebrew Slaves – Ex2:11-22\nHis unwise action isafailure, and he spends many years in exile.\nThe Time for the Israelites to be Liberated\n24དཀོན་མཆོག་གིས་དེ་གསན་ནས། ཉིད་ཀྱི་ཨབ་ར་ཧམ་དང་། ཨི་སཱག་དང་། ཡ་ཀོབ་ལ་གནང་བའི་དམ་བཅའ་དེ་དྲན་གསོས་གནང་ཏེ།\nGod’s promise for Abraham’s offspring will be fulfilled.\n*Moses the Herder – Exodus 3:1-3\n2དེར་དཀོན་མཆོག་གི་ཕོ་ཉ་ཞིག་ཚེར་ཤིང་མེ་ལྕེ་འབར་བཞིན་པ་ཞིག་གི་དཀྱིལ་ནས་ཁོང་གི་མདུན་དུ་མངོན་ནོ། ཁོང་དེར་བལྟས་པས། དེར་མོ་ཤེས་ཚེར་ཤིང་དུ་མེ་འབར་ཡང་འཚིག་གི་མེད་པ་མཐོང་ངོ་།\nMoses has learned humility, having spent the years of exile asaherdsman. And God meets him inaburning bush.\nGod Appoints Moses as Leader\n4གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོ་ཉེ་བར་ཡོང་བ་གཟིགས་ནས་དཀོན་མཆོག་གིས་ཚེར་ཤིང་གི་དཀྱིལ་ནས་ཁོ་ལ། མོ་ཤེ། མོ་ཤེ་ཞེས་བཀའ་གནང་བ་དང་།\n5ཁོང་གིས། ཁྱོད་ཐག་ཉེ་བར་མ་ཡོང་ཞིག། ཁྱོད་ལངས་ནས་བསྡད་ཡོད་པའི་ས་གནས་དེ་ནི་གནས་དམ་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ཁྱོད་ཀྱི་ལྷམ་དེ་ཕུད་ཅིག།\n6ང་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་མེས་ཀྱི་དཀོན་མཆོག། ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་དཀོན་མཆོག། ཨི་སཱག་གི་དཀོན་མཆོག་དང་། ཡ་ཀོབ་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། མོ་ཤེས་དཀོན་མཆོག་ལ་བལྟ་བར་འཇིགས་ནས་རང་གི་གདོང་སྦས་སོ།\n7གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨི་ཇིབ་ནང་ཡོད་པའི་ངའི་མི་དམངས་ཚོའི་དཀའ་ངལ་ངས་མཐོང་ཞིང་། བྲན་གཡོག་གི་དཔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཚོར་མནར་གཅོད་བཏང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་ཚོས་ངུ་འབོད་བཏོན་པ་དེ་ངས་གོ་བས། དེ་ཚོའི་སྡུག་བསྔལ་ཚང་མ་ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད།\n8དེར་བརྟེན་ངས་དེ་ཚོར་ཨི་ཇིབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ནས་སྐྱབས་ཏེ་ཡུལ་དེ་ནས་བཏོན་ནས་ཡུལ་རྒྱ་ཆེ་བས་ནང་སྐྱལ་བའི་ཕྱིར་ང་སླེབས་ཡོད། ཡུལ་དེ་བཟང་པོ་དང་ས་ལུད་འཛོམས་པོ་ཡོད་པ་དང་། དེར་ད་ལྟ་ཀ་ནན་པ། ཧི་ཏི་པ། ཨ་མོར་པ། པེ་རི་ཛི་པ། ཧི་ཝི་པ་དང། ཡ་བུ་ཟི་པ་རྣམས་གནས་སྡོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་དོ།\n9ད་ལྟོས་ཤིག། ཨིསི་རཱཨེལ་པའི་ངུ་འབོད་ངས་ཐོས་པ་དང་། ཨི་ཇིབ་པ་ཚོས་ཁོང་ཚོའི་ཐོག་ཏུ་བྱས་པའི་བཙན་གནོན་དྲག་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ངས་མཐོང་ཡོད་དོ།\n11འོན་ཀྱང་མོ་ཤེས་དཀོན་མཆོག་ལ། ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་ཨི་ཇིབ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁྲིད་གནང་མཁན་དང་། རྒྱལ་པོའི་མདུན་དུ་འགྲོ་ནུས་མཁན་ང་སུ་ཡིན་ནམ་ཞུས་སོ།\n12ཁོང་གིས་ང་ངེས་པར་ཁྱོད་མཉམ་དུ་འགྲོགས་ཤིང་། ཁྱོད་ལ་ངས་བཏང་བའི་རྟགས་མཚན་མཚོན་ཆེད་དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་མི་བརྒྱུད་དེ་རྣམས་ཨི་ཇིབ་ནས་བཏོན་པའི་རྗེས་སུ་ཁྱོད་ཚོས་རི་བོ་འདིའི་ཁར་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཡོང་ཞེས་གསུངས་སོ།\nGod calls the Israelites ‘my people’, whom he will bring to the Land of Canaan. And he sends Moses back to Egypt to ask Pharaoh for their release.\nMoses Goes to Pharaoh with God’s Command, ‘Let My People Go’\n18མོ་ཤེས་རང་གི་གྱོས་པོ་ཡི་ཐོརོའི་རྩར་ཕྱིན་ནས་ཁོང་ལ། ཨི་ཇིབ་དུ་ཡོད་པའི་ངའི་རང་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ད་དུང་གསོན་པོ་ཡོད་མེད་བལྟ་ཕྱིར་ཁོ་ཚོའི་རྩར་ཕྱིར་ལོག་འགྲོ་ཆོག་པའི་བཀའ་གནང་རོགས་གནང་ཞེས་ཞུས་པས། ཡི་ཐོརོས་མོ་ཤེ་ལ། ཁྱོད་ཞི་བདེའི་ངང་སོང་ཞིག་ཅེས་སྨྲས་སོ།\n19སྐབས་དེར་མིད་ཡན་ཡུལ་དུ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ། ད་ཁྱོད་རང་ཨི་ཇིབ་དུ་ཕྱིར་ལོག་བྱོས་ཤིག། གང་ལ་ཟེར་ན། ཁྱོད་ལ་བསད་ཐབས་བྱེད་པའི་མི་ཚང་མ་ད་ཤི་ཚར་ནས་མེད་ཅེས་བཀའ་གནང་ངོ་།\nདེ་རྗེས་མོ་ཤེ་དང་ཨ་རོན་ཨི་ཇིབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མདུན་དུ་ཕྱིན་ནས་ཁོང་ལ། ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ལ་གསུངས་པ། ངའི་མི་སྡེས་འབྲོག་སྟོང་ནང་དུ་ང་ལ་དགའ་སྟོན་ཞིག་བཤམས་ཕྱིར་དེ་དག་འགྲོར་ཆུགས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་གནང་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་སོ།\nMoses’ brother accompanies him, as he is the better speaker.\n*Pharaoh Refuses to Release the Hebrews – Exodus Chapters 5-12\nDespite the LORD sending 10 plagues upon Egypt, Pharaoh refused permission 10 times.\n*God brings the 10th Plague, the Death of All the Firstborn in Egypt – Exodus 11:1\nMoses goes to tell Pharaoh the news of the 10th Plague, but Pharaoh did not listen (vv. 4-10)\n*The Angel of Destruction ‘Passes Over’ Israelite Homes – Exodus Chapter 12\nWhen the angel sees the blood offering in each household, it passes on and the firstborn son is not killed. The life blood of the lamb is the price of their liberation.\nThe sacrificial offering of the blood ofalamb in place of every firstborn son would be commanded in future years asareminder of how God rescued Israel from slavery in Egypt (Ex 13:14).\nPharaoh Says ‘Go!’\nWhen the plague struck, there was wailing in every Egyptian house including the palace (Exodus 12:29-30), forcing Pharaoh to say, ‘Go!’\nམཚན་དེ་རང་ལ་རྒྱལ་པོས་མོ་ཤེ་དང་ཨ་རོན་ལ་བོས་ནས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་རང་དང་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་མི་དམངས་ཚང་མ་ངའི་ཡུལ་ནས་ཐོན་ཏེ། ཁྱོད་ཚོས་ཟེར་བ་བཞིན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཕྱིར་སོང་ཞིག\n*The Long Pilgrimage to the Promised Land Begins – Exodus 13:17-22\nNext time we shall read about the long pilgrimage of the People of Israel to the Promised Land. God has prepared his man of faith, Moses, to take God’s chosen people to Canaan. But the LORD himself led them both in the daytime, and also when they travelled by night.\nGod’s rescue of Israel from Egypt isapicture of our need to be set free out of the slavery to dissonant thoughts (nyon mongs) that we all have inherited from our ancestor Adam. Jesus said, “So if the Son sets you free, you will be free indeed” (John 8:36).\nA sacrificed lamb in each household, and the passing over by the angel of judgment, isapicture of our rescue by faith in the blood of the lamb who is the trustworthy Lord Jesus, the Lamb of God, who sacrificed himself for us on the Cross.\nThen the journey which the people of Israel had to make, and the path they took, isapicture of the pilgrimage to heaven that we too must make during the remainder of our lives on earth.\nAs soon as Israel had left on their journey, Pharaoh changed his mind; he gave chase. Their pilgrim-age would have dangers and difficulties, about which we will read next time.\n#Pilgrim Series, #Tibetan Text, Exodus - སྡེབ་ཐོན, Genesis - བཀོད་པ, Tibetan Script