Terdzo-CI-021 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum rig 'dzin srog sgrub las/_gtum mo bde chen pad+ma'i gru gzings kyi smin byed me dbang bcas pa bde chen pad+ma'i myu gu\nVolume 35 (ཅི) / Pages 671-688 / Folios 1a1 to 9b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 35 > Text #21 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rtsa gsum rig 'dzin srog sgrub las gtum mo bde chen pad+ma'i gru gzings kyi smin byed me dbang bcas pa bde chen pad+ma'i myu gu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 35) by 'jam mgon kong sprul, 671-688. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces rang 'dra'i blo dman 'dod can pa rnams kyi nyams la phan pa'i ched du/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis lam srol 'di 'dzin pa'i mkhas pa dag gi gsung ngag bcud du dril te/_shrI de bI ko Ti tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas lhan skyes rdo rje btsun mo'i gsang ba dgyes par 'du byas pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། གཏུམ་མོ་བདེ་ཆེན་པདྨའི་གྲུ་གཟིངས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་མེ་དབང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་པདྨའི་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དྭངས་མའི་ཙཎྜ་ལཱིས། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་སྙིགས་མ་འོད་གསལ་དུ། །སྦྱངས་པའི་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ལྷན་སྐྱེས་སྐུ །ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱར་སྣང་དེས་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་རྫོགས་རིམ་གྱི། །སྨིན་བྱེད་ཡུམ་བཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསང་ལམ་ནི། །གྲུབ་པ་བྱེ་བའི་འཇུག་ངོགས་སོ། །རིག་འཛིན་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་དང་དམ་ཚིག་ལེགས་པར་བཟུང་ཞིང་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་སོང་བས་གཏུམ་མོ་དང་གཅོད་ཁྲིད་ལ་བསླབ་པར་འདོད་པས། དེ་དག་གི་སྨིན་བྱེད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་དུས་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་བཀྲོལ་པ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་ཆ་ལག་བཅས་ནོད་པར་བྱ་དགོས་པས། དེ་ལ་གསུམ། སྔོན་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་སྔོན་དུ་བྱ་བ་དུར་ཁྲོད་སོགས་དབེན་པའི་གནས་སུ། དུས་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལྟ་བུར། དབང་སྟེགས་འཇམ་ཞིང་ཁོད་སྙོམས་པར་ཆང་དང་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་བཏབ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་བསྣོལ་མ། མཐའ་སྐོར་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་དང་། ཐོད་ར། རྡོར་ཕྲེང་། མེ་རི་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་ལྟར་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་དགའ་འཁྱིལ་དང་ཟླ་ཉིའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པ། དེའི་དབུས་སུ་ལྡིང་ཁྲིའི་ཁར་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་བཅུད་ཀྱིས་བལྟམས་པ། ཁ་རྒྱན་ཀུ་ཤ་དང་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་ཤེལ་རྡོ་སོགས་བཀོད་པའི་འོག་ཏུ་མར་མེ་སྦར་ཞིང་། དེ་དག་གི་མདུན་ནམ་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་ཐོད་པ་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བ་དར་དམར་གྱི་ཁེབས་ཅན། སྟེང་དུ་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྟེ་བར་དགའ་འཁྱིལ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། འདབ་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་བྲིས་པ་བཞག་ལ་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ། མེ་ལོང་གཡའ་དག་དང་རིག་མའི་ཙཀ་ལི། དཔལ་འབར་མཐོ་གང་ལས་མི་ཐུང་བ་ལྔ། བམ་གཟུགས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པ། བྱུག་རྫས་རོ་སོལ། ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་རྣམས་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང་། ལས་བུམ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཀོད་ལེགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་སྒོམ་ཐག་ཨང་རག་རས་གོས་བཞེས་ཤིང་། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མཛད་པ་འབྲས་ལྗོངས་རྫོགས་ཆེན་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཡིན་པར་སྣང་ཡང་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་ལ་ཇི་ལྟར་འོས་པས་འཁོད་ནས། རིག་འཛིན་ཡབ་བཀའི་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཕག་མོའི་ལས་གཞུང་ཚོགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག་མའི་དགོངས་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་ངང་ནས་བྱ་ཞིང་། ལས་བུམ་རྩ་དབང་ལྟར་བསྒྲུབ། དེ་ནས་བཀའ་སྲུང་གི་སྐོང་གསོ་དང་། བདག་འཇུག་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཡང་དབང་ཆོག་སྤྱིའི་འགྲོས་ལྟར་བླང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་དངོས་ནི། སློབ་མ་རྣམས་རས་རྐྱང་མ་འགྲུབ་ན་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་བྱེད་སྟོད་གཡོགས་རས་དཀར་སོགས་བགོས། ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་དང་། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་ལ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། སྤྲོ་ན་ཆོས་བཤད་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། འདིར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་པདྨ་མདངས་གསལ་དང་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བཟང་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རང་གཟུགས། རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་པོ། ལྷ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱི་དག་པའི་གཟིགས་སྣང་དུ་ཤར་བའི་ཟབ་ལམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཅེས་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་བླ་རྡོ་དོ་ཟླ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཡབ་བཀའ་རིག་འཛིན་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་། ཡུམ་བཀའ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྐོར་སོ་སོར་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་ནི་གཉིས་ཀའི་རྫོགས་རིམ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གཏུམ་མོ་བདེ་ཆེན་པདྨའི་གྲུ་གཟིངས་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་མེ་དབང་དང་འབྲེལ་བ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཐོག་མར་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་རྒྱུད་དག་པར་བྱེད་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་གསལ་བཏབ་སྟེ། ཚེ་རབས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་དབང་ནོད་པ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། བཤགས་པའི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་བྱས་ལ་བཤགས་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བཤགས་ལེའམ། དགོངས་འདུས་དང་འཇའ་ཚོན་ཟབ་གཏེར་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་མཁའ་འགྲོའི་སྨྲེ་བཤགས་ཀྱི་རིམ་པ་གང་འགྲུབ་བྱར་གཞུག །དེ་ནས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པ་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག །འགྲོ་ཀུན་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ། །མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས། །ལུས་ངག་ཡིད་ལ་གཏུམ་མོའི་དབང་བཞི་སྐུར། །ཅེས་ལན་གསུམ་བྱ། སླར་ཡང་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་སྤྱན་སྔར་དད་གདུང་ཆེན་པོས་སྡོམ་པ་ཐོབ་འདོད་དང་བསླབ་བྱ་ལ་བསླབ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བྱས་ཏེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཆོས་དབྱིངས་ཐིག་ལེའི་ངང༔ རྒྱལ་ཀུན་དགོངས་གསང་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལ༔ སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ་སྨོན་འཇུག་མཆོག་སེམས་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པ་དང་འཐོབ་འགྱུར་གྱི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བར་བགྱིད། བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཡང་དག་སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་། །དྭངས་མ་འཇའ་ལུས་མེ་ཡི་དབང་མཆོག་དེ། །བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ད་ལྟ་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཡང་དམ་ཚིག་གི་གལ་མདོ་བསྒྲག་པ་ཡིན་པས་དམ་སྡོམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་དགོས་ཤིང་། དམ་ལས་འདས་ན་དམ་ཚིག་གི་མནའ་ཆུ་ལྕེ་ལ་བླུད་པ་འདི་ཉིད་སྙིང་དབུས་སུ་བརྟན་པར་བྱས་པ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པར་གྱུར་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་རྔུབ་ཅིང་ན་རག་གི་གནས་སུ་འཚེད་པར་གདོན་མི་ཟ་ལ། མ་ཉམས་པར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུངས་པར་གྱུར་ན་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ངེས་པར་མཛོད། ཅེས་དམ་ཆུ་བླུད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གཏུགས་ལ། ང་ནི་དེང་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་བདག་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པའི་དབང་བཞི་བསྐུར་བར་བྱ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མེད་ཀྱི། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྲུངས། །གལ་ཏེ་ཉམས་ན་མནར་མེད་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང་། །ཐར་པའི་ས་བོན་རྩ་བ་རུལ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཉམས་ཡོན་ཏན་མཆོག །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྲོག་གི་ཆུ་འདི་ཐུངས། །ས་མ་ཡ། ཨི་དན་ན་ར་ཀན། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་གཅུན་ཅིང་རླུང་རོ་བསལ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་བུམ་ཆུས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས། ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་དེའི་ཁོངས་སུ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་པདྨ་ཟླ་ཉི་བམ་རོ་དང་བཅས་པའི་གདན་ལ་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ། དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལྟར་དམར་འོད་འཚེར་བ། གཅེར་བུ་ནུ་མ་དང་བྷ་གའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པའི་རྟིང་པ་གསང་གནས་སུ་གཏད་པ། གཡོན་བརྐྱང་པས་བམ་རོའི་སྙིང་གར་བརྫིས་པ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གཙུག་ཏུ་བཅིངས་པའི་ལྷག་མ་ཐུར་དུ་གྲོལ་བ། སྤྱི་ལྟག་གཡས་ནས་ཕག་ཞལ་ནག་མོ་ངུར་སྒྲ་འབྱིན་པ། མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་ཡབ་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྒྲེང་པ། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དར་དཔྱང་དྲིལ་གཡེར་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ། མགྲིན་པར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ། སྙིང་གར་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མཐིང་ག །ལྟེ་བར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ། གསང་བར་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་གུ་རྣམས་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་ལ་སོགས་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བླ་མ་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བསྐུལ་བ་ལས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ཟབ་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མ་ཡེངས་པར་མཛོད། ཅེས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་རྫས་དང་དྲི་ཞིམ་པོའི་སྤོས་བཏུལ་ཞིང་རོལ་མོའི་འགྱུར་བ་དང་བཅས་སྔོན་བསྐལ་མ་དང་། ཧྲཱི༔ དམ་ཚིག་དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་ལྔ་ནས༔ སོགས་ལས་གཞུང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བྱིན་ཕབ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཕེབ་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་བྱས་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞི་གསན་པའི་སླད་དུ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ་ཞེས་མཎྜལ་འབུལ། བུམ་དབང་ནི། བུམ་པ་བཏེགས་ལ། བུམ་པ་འདི་ཕྱི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱ་ཁྱོན་མཐའ་ལས་འདས་པ་དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཏིལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྒྱུན་སྐྱ་ནར་གྱིས་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་དཀར་མེར་གྱིས་གང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡང་རང་ལུས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བྱས་ལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་འཇའ་གུར་ཀློང་། །འོད་ཟེར་དྲྭ་བ་འཁྲིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །ཉེར་བཞིའི་རིགས་ལྔ་ཌཱ་ཀི་འབུམ་ཕྲག་གཙོ། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བུམ་ཆུ་བླུད་དོ། །དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། གསང་དབང་ནི། ཐོད་པ་བཏེགས་ལ། རང་བྱུང་གི་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་གསུང་གསང་མགུལ་གྱི་བུམ་པ་ལས་ཨཱཿཡིག་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འཕྲོས། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་པ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་ཡིག་གི་རྣམ་པར་ལྟེམ་མེར་གྱིས་གྱུར་པ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་འདི་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་རྡོ་རྗེའི་ཕུང་ཁམས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དམར་པོས་ལྟེམ་གྱིས་གང། གསུང་གསང་འགག་པ་མེད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། ཅེས་མགྲིན་པར་གཏད། ཧྲཱིཿ ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་ཡངས་པའི་ཀློང་། །ཟག་མེད་བདུད་རྩི་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག །གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གསང་བའི། །དོན་ལ་དབང་སྒྱུར་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བདུད་རྩི་བླུད། དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ལམ་རླུང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། ཅེས་དང་ཤིས་པ་བརྗོད། ཤེར་དབང་ནི། རིག་མའི་ཙཀླི་ཐོགས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་གནས་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཅན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་འདོད་པའི་སྒྱུ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ཕུལ་བས། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉུག་མ་ཆེན་པོ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧྲཱིཿ འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །བདག་མེད་སྟོང་པའི་ཡུམ་ཆེན་མཆོག །རིགས་ལྔ་ཌཱ་ཀི་མཚན་ལྡན་མ། །བདེ་ཆེན་ཡུམ་དུ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་མ་མ་སིདྡྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དར་གཅིག་དབང་དོན་བསྒོམ་བཅུག་གོ །དེས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལམ་བདེ་སྟོང་དགའ་བཞིའི་ཉམས་ལེན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད། ཚིག་དབང་ནི། དེ་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ངང་རླུང་རྩོལ་མེད་དུ་བཞག །ཡིད་སྔ་ཕྱིའི་འགྱུ་འཕྲོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་བཟོ་བཅོས་མེད་པ་སྟོན་གནམ་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་ཧྲིག་གེ་མ་ཡེངས་པར་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། བྱས་ལ་ཤེལ་རྡོ་དང་མེ་ལོང་རྨ་བྱའི་མདོངས་རྣམས་ཕྱར་ཏེ། ཧྲཱིཿ ཆོས་སྐུ་མན་ཤེལ་དག་པ་ལ། །ལོངས་སྐུ་འགག་མེད་མེ་ལོང་གཟུགས། །སྤྲུལ་སྐུ་རྨ་བྱའི་མདོངས་འོད་ལྟར། །གཉིས་མེད་དྭངས་པའི་རྣམ་རོལ་ཀུན། །ཆོས་དབྱིངས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་དཔེ། །ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་རོ་གཅིག་པས། །སྣང་སྲིད་དབྱིངས་རིག་དྭངས་མའི་ངང་། །སྐྱེ་འགག་བྲལ་བའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། དེའང་རང་བྱུང་གི་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་འོད་ལྔ་གཏིང་གསལ་དུ་སྣང་བ་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད་པ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་གཡའ་དང་བྲལ་བ་ནི་རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང། རྨ་བྱའི་མདོངས་ནི་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རང་རྩལ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཚོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རང་དུས་ན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་སང་ངེ་བ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་འདི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ། དེའི་མདངས་མ་འགགས་པར་གསལ་ལྷག་གེར་འདུག་པ་རང་བཞིན་གསལ་བ་དང་། དེ་ལས་རང་བྱུང་གི་རིག་མདངས་མ་འགགས་པའི་མཁྱེན་ཆ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཚང་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཡང་མཉམ་བཞག་དེའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མིག་དང་སེམས་གཉིས་ཀ་འཇུག་པ་མཚུངས་པར་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྟེང་ཕྱོགས་བཞིའི་ནམ་མཁའ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མ་ཡེངས་པར་ལྟོས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་སྡིགས་མཛུབ་གཏོད་པ་དང་ལྷན་ཏུ་ཕཊ྄ཿདྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་བཞིར་གཏོད་པར་སེམས་ས་དང་གཏོད་ས་གཏོད་མཁན་ཐམས་ཅད་དོན་དུ་རང་གི་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཉིད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་རྟོག་པ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་ཐ་མལ་ཤེས་པ་སོ་ཡག་གེ་བ་འདི་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་བརྗོད་བྲལ་གྱི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཞེས་དར་གཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་བཅུག་གོ །དེས་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། ལམ་བློ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད་བྱས་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་རྩ་བའི་དབང་བཞི་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། ཡན་ལག་གཏུམ་མོའི་མེ་དབང་གསན་པའི་སླད་དུ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་མེ་ཐབ་དྲུག་བཅིངས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་དང་ལྡན་པས་གཞི་ལུས་འདི་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྔར་སྨྲོས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་གསལ་བའི་སྨིན་མཚམས་སུ་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་གཅིག་གཡོན་དུ་སྒ་ར་ར་འཁོར་བར་བསམས་ཏེ། བདག་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་བ་ཞིག་མཛད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་མུ་མཐའ་མེད་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས་པས། བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣལ་པར་ཆར་བཞིན་བབས་པ་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། ལུས་ལ་བདེ་དྲོད། ངག་ལ་ནུས་པ། སེམས་ལ་ཉམས་རྟོགས་སོགས་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྦྱར་སྤོས་རོལ་མོ་དབྱངས་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡཻ་སརྦ་ན་མོཿ དྭངས་མའི་ཆོས་དབྱིངས་ཕ་མཐའ་སྲིད་པའི་ཁམས༔ ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས༔ གཅིག་ཆར་བྱིན་རླབས་འོད་ཕུང་ཆི་ལི་ལི༔ དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་དང༔ བཀའ་གཏེར་མན་ངག་ཆུ་བོའི་མགོ་འཛིན་པའི༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་རྣམས༔ བྱིན་རླབས་སྣང་སྲིད་འོད་སྐུར་ཐོ་ལོ་ལོ༔ འོད་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་དབྱིངས་ཀུན་སྐུ་དང་གསུང༔ ཐུགས་མཆོག་འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཕྱག་མཚན་དཀྱིལ༔ དཔའ་བོའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་དཔའ་མོའི་བཤུག་གླུ་དང༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཕོ་མོའི་གད་རྒྱངས་ཡ་ལ་ལ༔ མཐུ་ལྡན་ཆོས་སྲུང་འབུམ་ཕྲག་དྷཱ་ཀི་འཁྲིགས༔ སྤོས་སྤྲིན་འཇའ་ཟེར་དྭངས་མའི་རང་འོད་དང༔ སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀུན་སྙན་པའི་རོལ་མོར་བཅས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་དབྱིངས་ནས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཕུང་ཁམས་ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དྭངས་མར་སྦྱངས་པའི་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ དབང་བཞིའི་བཅུད་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔར་གྲོལ༔ བདེ་ཆེན་ཟག་མེད་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་ཨ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བརྗོད། དེས་བྱིན་རླབས་འབེབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞི་ལ་སྤྱན་དམིགས་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་མར་མེ་འདི་ཉིད་ཕག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལས་མེ་འབར་ཏེ་སྐུའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱིས་ལྟེམ་མེར་གྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོ་ལས་མེའི་དྭངས་མ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པ་ནས་མེའི་དྭངས་མ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀ་ནས་མེའི་དྭངས་མ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བ་ནས་མེའི་དྭངས་མ་རཾ་སེར་པོ། གསང་གནས་ནས་མེའི་དྭངས་མ་ས་ལྗང་གུ་རྣམས་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་གནས་ལྔ་སོ་སོར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བྱས་ལ་རོལ་མོ་བྱ། དེ་ནས་དཔལ་འབར་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ལ་མེ་སྦར་བ་བཟུང་སྟེ། དཔལ་འབར་གྱི་མེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་མཚོན་བྱེད་བྱས་པ་འདི་གདེངས་ཤིང་བསྐོར་བའི་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་ཉིད་དང་། གཞན་ཡང་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་འཇའ་ཕུང་དྲྭ་བར་འཁྲིགས་པས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་སྒྲིབ་གསུམ་ཕྲ་རགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་ཏེ། མེ་དཔུང་རྣམས་ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལ་ཕོག་པས། བདེ་དྲོད་ཀྱི་མེ་དཔུང་ཆེས་ཆེར་དུ་འབར་ཏེ་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་རྣམ་པ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མེ་དཔུང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དཔལ་འབར་གདེངས་བསྐོར་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཧྲཱིཿ མེ་དཔུང་འོད་སྣང་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ནས། །བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེ་གཙོ་མོ་རིགས་ལྔའི་གཙོ། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་གནས་ལྔའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། དེས་བདེ་སྟོང་གཏུམ་མོའི་མེ་དབང་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་། འདིའི་དམ་ཚིག་ཏུ་རས་རྐྱང་ལོ་གསུམ་གྱི་དམ་བཅའ་དང་རྟག་ཏུ་གྲང་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱ་ཞིང་གཏུམ་མོ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་ལྟེམ་རྐྱང་མེད་པར་མཛད་དགོས་པ་ལགས། དེའི་མཐའ་རྟེན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆས་དབང་བསྐུར་བའི་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་དང་བམ་ཆེན་བྱུག་རྫས་རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་ཐོགས་ལ། བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་རྫས་འདི་དག་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ན། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ཞིང་དབུགས་དབྱུང་བར་མཛད་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ཟུངས་ལ། །མ་ཚོགས་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་ཕྱིར། །དབང་ཕྱུག་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་བརྟེན་ནས། །ཟག་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ལམ་ལས། །འཕོ་མེད་འོད་སྐུར་ལ་ཟློས་ཤིག །འབར་བའི་བདེ་དྲོད་འཇའ་གུར་འཁྱིལ་པ་ཡིས། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཟླ་སྤྲུལ་པ་དང་། །ཟག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་། །དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་དབུགས་དབྱུང་ངོ་། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བམ་དང་བདུད་རྩི་བཟར་གཞུག །རོ་སོལ་བྱུག །རྐང་གླིང་སོགས་ལག་ཏུ་གཏད་དོ། །དེས་སྤྱོད་པའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པས་དམ་ཚིག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆས་གོས་སྤྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་མི་འབྲལ་བར་བཅང་བ་དང་། གོང་དུ་བསྟན་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་ཉམས་མྱོང་གིས་དྲོད་རྟགས་ཐོན་པར་བྱས་ཏེ། དབང་བསྒྱུར་གྱི་སྤྱོད་པས་དུར་ཁྲོད་དང་ཡུལ་གྲུ་མ་ངེས་པ་དུ་མར་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མཉམ་པར་རྒྱུ་ཞིང་གང་ལའང་འཇིགས་པ་མེད་པས་སྲིད་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་བསླབ་དགོས་པ་ལགས། ཞེས་དང་ཤིས་པ་བརྗོད། སྨིན་སློབ་ཏུ་བྱེད་ན་བུམ་དབང་གི་ཐོག་མར་བྱིན་འབེབ་སྐབས་སུ་གཏུམ་མོ་པདྨའི་གྲུ་གཟིངས་ནས་གསུངས་པའི་དམིགས་པ་ཚང་བ་འབོགས་པ་ནས། སྐབས་འདིར་ཕག་མོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་རྣམས་སྐབས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྲེལ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་གཏུམ་མོ་བདེ་ཆེན་པདྨའི་གྲུ་གཟིངས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ལེགས་པར་ཕུལ་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་མན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་དང་། ཆད་ཐོ་བརྟན་སྐྱོང་སོགས་ཕག་མོའི་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་ལྟར་བྱ་ཞིང་། འགྲུབ་ན་སྐོང་བཤགས་ཚོགས་མཆོད་སོགས་ལྡབ་འཕར་དུ་བྱ་བར་བཤད་དོ། །མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་ལྷན་སྐྱེས་མེས། །ཕུང་ཁམས་དྭངས་མའི་འོད་སྐུར་སྦྱངས། །སྲིད་གསུམ་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེར་དྭངས། །ལྷུན་གྲུབ་སྦུབས་སུ་བརྟན་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་རང་འདྲའི་བློ་དམན་འདོད་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་དུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ལམ་སྲོལ་འདི་འཛིན་པའི་མཁས་པ་དག་གི་གསུང་ངག་བཅུད་དུ་དྲིལ་ཏེ། ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ལྷན་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གསང་བ་དགྱེས་པར་འདུ་བྱས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CI-021&oldid=127425"\nThis page was last edited on9January 2019, at 16:29.


རིག་གཞུང་། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nབོད་འདི་ཉིད་ཀྲུང་གོའི་ནུབ་རྒྱུད་དང་། དེའི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་འཕེལ་རྒྱས་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་དོ་ཁུར་བྱེད་ས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། དེ་སྔ་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་དུ་དར་རྒྱས་བྱུང་མྱོང་ཡོད་པའི་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་ནི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་སྔོན་ན་བོད་ཀྱི་གཙོ་རྒྱུག་རིག་གནས་ཤིག་ཡིན་ལ། དེང་ཡང་དར་ལ་རྩི་མར་ཟིན་པ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་ཀློང་ན་འདྲེས་ནས་ཡོད། གཞན་ཡང་ཤེས་རིག་དེས་མཐའ་སྐོར་རྒྱལ་ཁབ་རིག་གནས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་གཏིང་ཟབ་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nད་ལྟའི་བར་དུ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནས་དབུ་བརྙེས་པ་འདྲ་པོ་ཆགས་ཡོང་གི་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་དེབ་ཐེར་ཁག་ལས་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བོད་ས་མཐོ་གཅིག་བསྒྱུར་དང་བོད་ཡིག་གསར་གཏོད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nསྤྱི་ལོ་2003་ལོར་རེ་ཁེ་ཀརྨ་བསམ་འགྲུབ་དང་། བོར་ཐར་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་དང་ཕྲན་སོགས་ཀྱིས་ཁྲིན་ཏུའུ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཟི་དང་། གཟི་དུང་། གཟི་ཡིག་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཇི་ལྟར་ཞིབ་འཇུག་བྱ་དགོས་པའི་ཐད་ནས་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་སྟབས་བདེ་ཞིག་འཚོགས་པ་ཡིན། དེ་དུས་ང་ཚོས་གཟི་ལམ་བྱ་བའི་གནའ་བོའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཚོང་ལམ་ཞིག་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་ཙམ་ལས། གཟི་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་རིག་གནས་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་ཤུགས་སུ་དེ་འདྲའི་གཏིང་ཟབ་ཅིང་རྙོག་འཛིང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ཤེས་མེད། གཟི་ཡིག་གི་སྐོར་ཡང་དེ་དང་མཚུངས། ང་ཚོས་དང་ཐོག་གཟི་ཡིག་བྱ་བ་འདི་དམིགས་བསལ་ཞིག་རེད་མ་གཏོགས་དེར་གོ་དོན་འདྲ་མིན་ཡོད་པའི་གནས་བབ་དེ་གསལ་བོ་ཞིག་ཤེས་མེད། ཡིན་ནའང་། མི་རིང་བར་ང་ཚོས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ནས་གཟི་ཡིག་བྱ་བ་ལ་གོ་དོན་གསུམ་བཞི་ཞིག་ཡོད་པ་གསལ་བོར་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nརིག་གཞུང་། 2015/12/25 by bonpo.\nབོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་གྱི་རྩྭ་མདའི་གཤོང་ས་ནས་ལོ་ངོ་ས་ཡ་ ༤ ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་འཕར་སྤྱང་གི་འགྱུར་རྡོ་ཞིག་གསར་དུ་རྙེད་ཡོད་འདུག དེ་རིང་རྒྱ་ནག་སོ་ཧུའུ་དྲ་བའི་ཐོག་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བ་ལྟར་ན། རྒྱ་ནག་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་བོད་མཐོ་སྒང་གི་གནའ་རྫས་ཞིབ་འཇུག་པས་འདས་པའི་ལོ་ ༣ རིང་སྔོག་བཤེར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་བརྒྱུད། མཐོ་ཚད་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་རྨིད་ ༤༡༩༥ ཡོད་པའི་བོད་ལྗོངས་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་གྱི་རྩྭ་མདའི་གཤོང་ས་ནས་ལོ་ངོ་ས་ཡ་ ༤ ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་འཕར་སྤྱང་(Hyena)གི་འགྱུར་རྡོ་གསར་རྙེད་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། འགྱུར་རྡོ་དེས་གནའ་བོའི་འཁྱག་རོམ་དུས་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་བོད་མཐོ་སྒང་དུ་ གནས་སྤར་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བཤད་པ་དེར་ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་བདེན་དཔོང་བྱས་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nརིག་གཞུང་། 2015/12/21 by bonpo.\nཟླ་12ཚེས་20ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ནས་བོད་ལྗོངས་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་ཞིབ་གྲོས་ཚོགས་འདུ་སྐབས་གཉིས་པ་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཚོག་འགོ་བརྩམས་ཤིང་། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་དང་། ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་ཆེན། ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཆེད་ལས་མཁས་པ་ཚོ་མཉམ་གཅིག་ཏུ་འཛོམས་ཏེ་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་སྐོར་གྲོས་བསྡུར་གནང་བ་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nརིག་གཞུང་། 2015/11/28 by bonpo.\nརྒྱལ་མོ་རོང་གི་རུས་རྒྱུད་མི་རབས་སོགས༎ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཏམ་བུ་ར༎སྐལ་བཟང་རྣ་བར་འཇེབས་ལས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི༎ངེས་ཤེས་འདྲེན་པའི་ཕོ་ཉར་འགྱུར་ལ་རེ༎ཚུལ་འདི་ལོ་རྒྱུས་ཆེད་གཉེར་མཁས་རྣམས་ལས༎བླུན་རྨོངས་ཐ་ཤལ་བདག་འདྲའི་ཁུར་མིན་ཀྱང་༎གནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་དབྱིངས་སུ་ཡལ་དོགས་ནས༎ཤེས་ཚོར་གསོང་པོར་གླེང་ལ་འགལ་བ་ཅི༎འོན་ཀྱང་ཁོ་བོའི་སྐྱེས་སྦྱངས་དམན་པ་དང་༎ལོ་རྒྱུས་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་ཡིན་པའི་ཕྱིར༎འདི་ལ་ནོངས་དང་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༎གཟུར་གནས་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སེལ་བར་མཛོད༎ རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nརིག་གཞུང་། 2015/11/10 by bonpo.\nགནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གངས་ཏི་སེ་བྱ་བའི་བླ་རི་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་གཅེར་བུ་བ་དང་དབང་ཕྱུག་པའི་གྲུབ་མཐའི་རྗེས་འཇུག་ཁག་གིས་ཡུལ་དེ་ནི་ཐུན་མོང་གིས་ཏི་རི་བྷི་ཁེ་ཊག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱུང་ཞིང་། དེ་ནི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དེ་བོད་སྐད་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nLast day of “International conference on Zhangzhung studies” in Beijing. ཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ཟླ་བ་༠༩ཚེས་༢༡ཉིན་གྱི་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་དང་ཕྱེད་ཀའི་སྟེང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་དཔྱད་གླེང་ཚོགས་འདུའི་མཇུག་མཐའི་ཉིན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་དབུ་འཛུགས་གནང་། ཐོག་མར་མཛོད་དགེ་ཨ་སྐྱིད་སྐྱང་ཚང་དགོན་པའི་བླ་མ་སྐྱང་སྤྲུལ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་རིན་པོ་ཆེ་ཚང་ནས༼ཞང་ཞུང་གི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་དང་ཆོས་ལུགས་ལ་དཔྱད་པ༽ཞེས་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་དང་རྒྱལ་རབས་སོགས་བོན་གཞུང་ལས་བྱུང་བ་གཞིར་བཞག་སྟེ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཕྱི་ཟླ་༩བའི་ཚེས་༡༩ནས་ཉིན་གསུམ་ལ་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་མི་རིགས་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་གཙོ་གཉེར་བྱས་ཤིང་སི་ཁྲོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པའི་སྡེ་ཁག་དང་པེ་ཅིན་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་ཁྱབ་སྤེལ་མཐུན་གཉེར་ཁང་གཉིས་ཀྱིས་རོགས་འདེགས་བྱས་པའི་ཀྲུང་གོའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་དཔྱད་གླེང་ཚོགས་འདུ་སྐབས་དང་པོ་ དེ་པེ་ཅིན་གྱི་བོད་ལྗོངས་གསོལ་མགྲོན་ཁང་དུ་འཚོག་འགོ་ཚུགས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nརིག་གཞུང་། 2015/09/17 by bonpo.\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ཟླ་བ་༠༩ཚེས་༡༨ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ཟླ་བ་༠༩ཚེས་༢༡བར་ཉིན་བཞིའི་རིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་དཔྱད་གླེང་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་དང་པོ་དེ་པེ་ཅིང་གི་བོད་ལྗོངས་གསོལ་མགྲོན་ཁང་ཆེན་མོ་ལ་ཚོགས་གནང་འདུག དེ་ཡང་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་ནས་གསལ་བསྒྲགས་དང་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་ལྟར་ན། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་མི་རིགས་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་གཙོ་གཉེར་གནང་ཞིང་། སི་ཁྲོན་སློབ་ཆེན་དང་པེ་ཅིང་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་གོང་སྤེལ་ཚད་ཡོད་ཀུང་སིས་རོགས་གཉེར་བྱས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་དཔྱད་གླེང་ཚོགས་འདུ་སྐབས་དང་པོ་དེ་པེ་ཅིང་དུ་ཚོགས་ཡོད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


Terdzo-NI-008 - Rinchen Terdzö\ngri 'grol gsang ba'i man ngag\nVolume 42 (ནི) / Pages 73-80 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #8 (Scroll to Bottom)\nbyang chub gling pa. gri 'grol gsang ba'i man ngag. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 73-80. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon (treasure) page 77: དེ་ཡིས་གྲིར་བསད་ལ་སོགས་པའི༔ བག་ཆགས་ངན་པ་གྲོལ་འགྱུར་བས༔ སྙིགས་དུས་གྲི་མཚོན་བསྐལ་པ་དར༔ དེ་དུས་སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ དེ་ཕྱིར་ས་ཡི་གཏེར་དུ་སྦ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་ལ་སྟོད་དཔལ་མོ་ཞེས་བྱར་སྦས་སོ༔\nFirst colophon (revealer) page 77: དེ་ཉིད་ཛོ་ཀི་ཤྲཱི་དྷྭ་ཛས་བཏོན་ཏེ་ཤོག་སེར་ལས་བཤུས་སོ༔ གྲི་འགྲོལ་གསང་བའི་མན་ངག་སློབ་དཔོན་པདྨའི་གསུང་བཞིན༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་མཛད་པའོ༔ འདིས་མཚོན་གྱི་འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་ཏེ༔ སྣང་བ་དག་པར་གྱུར་ཅིག༔\nSecond colophon (treasure) page 80: གཤིན་དོན་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུའི་ཆ་ལག༔ སྦུབས་གོན་བཤིག་པའི་མན་ངག་ལོག་པ་མཐའ་སེལ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ཞལ་ལུང་བཞིན༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་མཛད་དེ་ལ་སྟོད་དཔལ་འབར་དུ།་་་གཏེར་དུ་སྦས་པའོ༔\nSecond colophon (revealer) page 80: དེ་ཉིད་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཤྲཱི་དྷྭ་ཛས་་་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན།གདན་དྲངས་ཏེ་ཤོག་སེར་ལས་སྙེ་ནམ་གསེར་ཕུག་མོར།་་་བསྒྱུར་བའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nFirst colophon (treasure) page 77: de yis grir bsad la sogs pa'i:_bag chags ngan pa grol 'gyur bas:_snyigs dus gri mtshon bskal pa dar:_de dus sems can thugs rjes zungs:_de phyir sa yi gter du sba:_zhes gsungs te la stod dpal mo zhes byar sbas so:_\nFirst colophon (revealer) page 77: de nyid dzo ki shrI d+h+wa dzas bton te shog ser las bshus so:_gri 'grol gsang ba'i man ngag slob dpon pad+ma'i gsung bzhin:_nam mkha'i snying pos mdzad pa'o:_'dis mtshon gyi 'jigs pa dang sdug bsngal thams cad rang sar grol te:_snang ba dag par gyur cig:_\nSecond colophon (treasure) page 80: gshin don thugs rje'i lcags kyu'i cha lag:_sbubs gon bshig pa'i man ngag log pa mtha' sel zhes bya ba:_o rgyan pad+ma'i zhal lung bzhin:_nam mkha'i snying pos mdzad de la stod dpal 'bar du/ gter du sbas pa'o:_\nSecond colophon (revealer) page 80: de nyid badz+ra d+hA ra shrI d+h+wa dzas byang chub gling pa rdo rje 'dzin pa dpal rgyal mtshan/gdan drangs te shog ser las snye nam gser phug mor/ bsgyur ba'o/_/mang+ga laM\ngri 'grol sbubs bshig\ngter mdzod spyi'i yan lag byang gling\n༄༅༔ གྲི་འགྲོལ་གསང་བའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ༔ ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དངོས་པོར་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས༔ མེད་ལ་ཡོད་བཟུང་དངོས་པོས་བཅིངས༔ རྒྱུན་དུ་སྔངས་སྐྲག་འཇིགས་པ་ཡིས༔ ཉེན་པའི་བར་དོ་སྐྱབས་པའི་ཕྱིར༔ གྲི་འགྲོལ་གསང་བའི་མན་ངག་ནི༔ གཞུང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་བྱས་ལ༔ དགུག་གཞུག་བསྟིམ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱ༔ འཆི་རྐྱེན་བྱུང་བ།་་་གྲི་བཞི་གང་བྱུང་བའི༔ རང་གཟུགས་སྟེང་དུ་དམིགས་རྟེན་བཅའ༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བསྒོམ༔ ལུས་ནི་ཀྵ་ཡི་དྲྭ་བས་འབྲེལ༔ རྣམ་ཤེས་དབུས་ན་ཎི་རུ་གནས༔ དྲྭ་མིག་བརྒྱངས་པ་བཞིན་བསམ་ལ༔ ཚིག་འདིས་བརྡ་སྤྲད་གྲི་འདུལ་བྱ༔ ཀྱེ་མ་ལུས་དང་སེམས་བྲལ་ནས༔ བར་དོར་གནས་པའི་ཚེ་འདས་ཁྱོད༔ མེད་ལ་ཡོད་འཛིན་བག་ཆགས་ཀྱིས༔ སྔོན་བྱུང་ཤ་ཚུགས་ཚུལ་བཟུང་ནས༔ དངོས་མེད་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང༔ གཤེད་མས་འདེད་ཅིང་མཚོན་ཆས་འདེབས༔ ཡང་ཡང་བསད་ཅིང་སླར་འཚོ་བའི༔ སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་མྱོང་བ་ན༔ ཁྱོད་ཀྱི་མགོན་དང་སྐྱབས་གྱུར་པ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ༔ ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི༔ མཚོན་ཆས་མི་འཇིགས་རྒྱལ་པོ་བཞུགས༔ སུ་ཞིག་དེ་ཡི་མཚན་ཐོས་པ༔ དེ་ཡི་མོད་ལ་སྡུག་བསྔལ་སེལ༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ སངས་རྒྱས་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང༔ མཚན་ནས་བརྗོད་ལ་ཕྱག་ཀྱང་འཚོལ༔ ཁྱོད་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་འགྱུར༔ མཚོན་གྱིས་འཚེ་བའི་བསྐལ་པར་ནི༔ ནམ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་མ་ཡིན༔་་་སྐབས་འདིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཚོན་ཆས་མི་འཇིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ཕྱག་འཚལ་གྱི་སྐབས་གཞན་དུའང་བྱའོ། །མཆན། ཁྱོད་ལུས་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཏེ༔ སྒྱུ་མའི་མཚོན་གྱིས་བཅོམ་གྱུར་ན༔ སྒྱུ་མའི་ལུས་ཞིག་སྒྱུ་མའི་མཚོན་གར་སོང༔ ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་བྱེད་སྤྱོད་ལ༔ དོན་དམ་སྐྱེས་བུ་ཅི་ལ་ཞེན༔ ཁྱོད་ཀྱི་རིག་པ་དྲི་བྲལ་ལ༔ སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བ་དགྲར་ལངས་ཀྱང༔ གཟུང་ཞིང་གཅད་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད༔ རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་མཚོན་གྱུར་ཀྱང༔ གང་གིས་གསོད་ཅིང་གང་ཞིག་གསད༔ གསོད་བྱེད་གསད་བྱ་གཉིས་མ་གྲུབ༔ གསོད་སྣང་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་ཡིན༔ འཁྲུལ་རྟོག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་གཞོམ༔ གྲིར་འཛིན་མར་མེ་བསྟན།་་་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་སྲེག༔ གྲིར་འཛིན་རླུང་གཡབ།་་་སྐྱོད་བྱེད་རླུང་གིས་གཏོར༔ གྲིར་འཛིན་བུམ་ཆུ་འཐོར།་་་རྣམ་དག་ཆུ་ཡིས་བཀྲུ༔ གྲིར་འཛིན་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་སྟིམ༔ ཨོཾ་རྣོར་སོད་ཟློག་ཆུམ་དྲིལ་སྭཱ་ཧཱ༔ གྲིར་འཛིན་རང་སར་དགྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ ཎི་ཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལག་གི་འདུ་བྱེད་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ མཚོན་སྤྲོས་ཀྵ་བརྟོལ་ཎི་ཕྱུངས་ཏེ༔ ཟླ་སྟེང་མདུན་དུ་དྲང་བྱ་ཞིང༔་་་ལག་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཡབ་ལྔ། གཡོན་ལྔ་ལ་ཡུམ་ལྔ་བཀོད། བསྣོལ་བས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་མཚོན་ཆ་ལྔ་སྤྲོས། ལུས་ཀྵའི་དྲྭ་བ་གཏོར། རྣམ་ཤེས་ཎི་རུ་གནས་པ་ཕྱུང་ནས་མདུན་དུ་དྲངས་ལ་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་འོད་ལམ་མེ་གནས་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་བརྗོད། མཆན། དངོས་སུ་དམིགས་རྟེན་བཤིག་བྱས་ལ༔ མཚོན་སོགས་བསྲེག་སྦྱོང་མནན་སོགས་བྱ༔་་་དངོས་སུ་བསྡུས་ཏེ་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་བསྲེག་པའམ། ཆུ་བོར་དོར་བའམ། མནན་པའི་ཆོ་ག་བྱ་སྟེ། དེས་གསོན་པོའི་སྲི་མནན་དུའང་འགྲོའོ། །མཆན། དེ་ནས་རྟེན་ལ་ཎི་དེ་བསྟིམ༔ ཟས་སྦྱིན་ངོ་སྤྲད་ཆོས་བཤད་སོགས༔ གཞུང་བཞིན་བྱས་ལ་གནས་སྤར་རོ༔ དེ་ཡིས་གྲིར་བསད་ལ་སོགས་པའི༔ བག་ཆགས་ངན་པ་གྲོལ་འགྱུར་བས༔ སྙིགས་དུས་གྲི་མཚོན་བསྐལ་པ་དར༔ དེ་དུས་སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ དེ་ཕྱིར་ས་ཡི་གཏེར་དུ་སྦ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་ལ་སྟོད་དཔལ་མོ་ཞེས་བྱར་སྦས་སོ༔ དེ་ཉིད་ཛོ་ཀི་ཤྲཱི་དྷྭ་ཛས་བཏོན་ཏེ་ཤོག་སེར་ལས་བཤུས་སོ༔ གྲི་འགྲོལ་གསང་བའི་མན་ངག་སློབ་དཔོན་པདྨའི་གསུང་བཞིན༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་མཛད་པའོ༔ འདིས་མཚོན་གྱི་འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་ཏེ༔ སྣང་བ་དག་པར་གྱུར་ཅིག༔ ྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈ ༈ ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར།་་་སྦུབས་གོན་བཤིག་པའི་མན་ངག་ལོག་པ་མཐའ་སེལ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ མ་འོངས་སྙིགས་དུས་ཐ་མ་ལ༔ གསང་སྔགས་དར་ལ་མ་སྨིན་པས༔ རྣལ་འབྱོར་སྦུབས་ཆུད་བདུད་དབང་འགྱུར༔ ཀྱེ་མ་ང་རྒྱལ་ཐོ་ཅོ་ཅན༔ དམ་མེད་ངན་སྨྲ་ཡ་ག་དང༔ གཞན་ཐུགས་དཀྲུགས་པའི་ལག་མཐུ་དང༔ ངན་ལན་སྲོག་གཅོད་ཡི་དྭགས་སོགས༔ ཕ་རོལ་གསོན་པོའི་ཚུལ་མིང་གཟུང༔ འཇིག་རྟེན་བསླུ་བྲིད་སྡིགས་པར་བྱེད༔ འགའ་ཞིག་ངན་རྟོག་མཐུ་བརྟས་པས༔ བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་རགས་གྱུར་ནས༔ ལས་ཀྱིས་མཁའ་རྒྱུའི་ཡི་དྭགས་འགྱུར༔ གང་ཡིན་རིག་པས་བརྟགས་ལ་དབྱེ༔་་་སྦུབས་འཇུག་ཡིན་ན་གཞན་གསལ་པོ་ངོ་ཤེས་ཀྱང་། བླ་མས་གནང་བའི་གསང་མཚན་དང་ལྷའི་སྙིང་པོ་དྲིས་པས་ངོ་མི་ཤེས་ན་སྦུབས་གོན་ཡིན་པས་རྒྱབ་ཕྲལ་ལ་སྦུབས་འཇུག་བཤིག་པའི་ཆོ་ག་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཟ་འདྲེ་ཕྲལ་ཏེ་སྐད་མེད་པར་འགྲོའོ། ཁོ་རང་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་གོང་བཞིན་དྲིས་པས་ཤེས་ཤིང་། ངོ་དམའ་ན་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་ཡིན་པས་དགེ་བའི་ལས་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེའོ། །མཆན། སྦུབས་འཇུག་ཡིན་ན་བཤིག་པ་ནི༔ ཟ་འདྲེའི་གནས་སམ་ཕུང་ཤུལ་ས༔ རོ་ཁུང་ས་དང་འདྲེ་འཚུབས་ས༔ ཁྲོམ་འདུས་སྲང་ཁའི་ས་དག་ལ༔ མཆོད་རྟེན་ནམ་སཱཙྪ།་་་ཙཻ་ཏྱ་ཟུར་གསུམ་ཆག་གང་བྱ༔ དེ་ནང་ཟ་འདྲེའི་གཟུགས་གཞུག་སྟེ༔ གྲོ་ཤོག་དུག་ཆུས་བྱུག་པ་ལ༔ གཟུགས་བྲི་དཔྲལ་བར་མི་ཏྲིག་ནན༔ སྙིང་གར་སྲོག་མཐར་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ ཡན་ལག་བཞི་ལ་མཱ་ར་ཡ༔ རྦད་ཅེས་བྲིས་ལ་དགུག་གཞུག་བྱ༔ ཤི་བའི་བླ་རུས་དག་ཀྱང་རུང༔ སྐེ་ཚེ་ཡུངས་དཀར་དུག་ཁྲག་ལ༔ དྲག་སྔགས་བཟླས་ཤིང་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ ཨེ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཟ་འདྲེ་དབུགས་ལེན་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ ཟ་འདྲེ་སྦུབས་གོན་ཏྲིག་ནན༔ མིང་འཛིན་སྲོག་ཕྲོགས་སརྦ་ཙིཏྟ་གཏུབས༔ སྙིང་གཟིར་སྤུར་ནན༔ ཧྲཱིཿཕྱུངས༔ ཧྲི་ཤག་རྦད༔ དབུགས་ལེན་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་པས་བྲབ༔ ཚོན་སྐུད་དང་ཡུགས་མོའི་སྐྲས་བཅིངས་ལ༔ ཙཻ་ཏྱའི་ནང་དུ་གཞུག༔ དེ་ལ་ཐུན་བྲབ༔ སྐྱེར་པའམ་མི་རུས་ཀྱི་ཕུར་པ་གཅིག་ཁྲོ་བོར་བསམས་ལ་གདབ༔ ཁ་ལེགས་པར་བསྡམ༔ ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་ཙཻཏྱ་རོ་སོལ་གྱིས་ནག་པོར་བྱས་ཏེ་སྤྱི་ཚུགས་སུ་སྦས་ལ་ཕུར་པ་སྟེང་དུ་ཡོང་བར་བྱ༔ དེའི་སྟེང་དུ་སས་བྱིབས་ཏེ་རི་གསུམ་གྱི་རྡོ་བས་མནན༔་་་བསྐལ་པའི་རི་གསུམ་དུ་བསམ། ལུང་གསུམ་གྱི་ཆུ་བླུགས༔་་་བསྐལ་པའི་ཆུ་གསུམ་གྱིས་མནན་པར་བསམ། སྟེང་དུ་རྡོ་ལ་རི་རབ་་་གླིང་བཞི།བཅས་པས་མནན་ཏེ༔ བྲོ་བརྡུང་མནན་པའི་ཁྲོ་བོའི།་་་ཆོ་ག་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་་་་ཏིང་འཛིན་ཉམ་ཆུང་ན་རང་ལ་གནོད།རྩོལ་བ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་གཅིག་གིས་མཛད་པ་གལ་ཆེའོ༔་་་དེས་ཟ་འདྲེའི་སྟོབས་གཞོམ་ནས་། ཚེ་འདས་ཀྱི་བསོད་ནམས་སྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་ནི།་་་ཤིས་པའི་ས་བཟང་པོ་ལ༔ ཙཻཏྱ་བཞེངས་ལུགས་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ལ༔ དེའི་ནང་དུ་གཟུངས་སྔགས་་་ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་གྱུར་ཅིག་པའི་མིང་སྤེལ་དང་བཅས་པ།མང་པོ་དང༔ ཚེ་ལས་འདས་པའི་རུས་པ་གཟུངས་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱངས་པ་དང༔ སྨན་དང༔ རིན་ཆེན་ལྔ་དང༔ འབྲུ་ལ་སོགས་པ་གཞུག་སྟེ༔ མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུལ་ལ༔ མཆོད་པའི་གནས་བཟང་པོར་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྦུབས་ཞུགས་ཀྱི་ཡི་དྭགས་དེའི་ནུས་པ་ཉམས་ཤིང་ཁ་ཆིངས༔ ཚེ་འདས་དེའི་བསོད་ནམས་འཕེལ་ཏེ༔ ཡི་དྭགས་སུ་རྒྱུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་མི་འབྱུང་ངོ༔ འདི་བྱེད་དུས་སུ་ཆུ་གཏོར་ལ་སོགས་གཏང༔ མཆོད་སྦྱིན་བྱ༔ བདེན་པ་བདར་ལ་དཔང་གཟུག་སོགས་མང་དུ་བྱ་བ་གལ་ཆེ༔ ལྷ་འདྲེ་ངོས་མ་ཟིན་ན་གང་རུང་རུང་དུ་མི་བྱ༔ བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་སྡིག་ཆེའོ༔ སྦུབས་ཞུགས་ཡིན་ངེས་ན་ཚེ་འདས་ལ་ཕན་ཡོན་དང་བསོད་ནམས་ཆེ་བས་ཞིབ་པར་བརྟགས་ལ་བྱའོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈ དམ་སྡོམ་ཞིག་སོགས་ལས་ངན་གྱི༔ མཁའ་ལ་རྒྱུར་ངེས་དེ་ལ་ནི༔ བསོད་ནམས་དཔུང་བསྐྱེད་སྐོང་གསོ་བྱ༔ གནས་ངན་སྦྱོང་བའི་ལས་ལ་འབད༔ ཐུགས་རྗེས་རིགས་དྲུག་གནས་ནས་དྲང༔ དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་ཚར་ཡང་གཅད༔ གནས་སྤར་ཚད་ལ་ཕེབས་པར་བྱ༔ དེ་ལས་མ་གཏོགས་ཐབས་གཞན་མེད༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་གནས་ངན་ལས༔ གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསུངས༔ གཤིན་དོན་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུའི་ཆ་ལག༔ སྦུབས་གོན་བཤིག་པའི་མན་ངག་ལོག་པ་མཐའ་སེལ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ཞལ་ལུང་བཞིན༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་མཛད་དེ་ལ་སྟོད་དཔལ་འབར་དུ།་་་གཏེར་དུ་སྦས་པའོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈ དེ་ཉིད་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཤྲཱི་དྷྭ་ཛས་་་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན།གདན་དྲངས་ཏེ་ཤོག་སེར་ལས་སྙེ་ནམ་གསེར་ཕུག་མོར།་་་བསྒྱུར་བའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-008&oldid=115837"


བཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 16 – Deuteronomy 16 – The Life of Yeshu\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 16 – Deuteronomy 16\nMay 15, 2022 May 11, 2022 Bro Brian.\n1 ཨ་བིབ་ཟེར་བའི་ཟླ་བའི་དུས་སུ་ཐར་གྲོལ་གྱི་དུས་སྟོན་དེ་སྲུང་བའི་སྒོ་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ལ་གུས་བཀུར་ཞུ་དགོས། ཟླ་དུས་དེའི་མཚན་མོ་ཞིག་ལ་ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཚོ་ཨི་ཇིབ་ནས་སྐྱབས་གྲོགས་མཛད་པ་ཡིན་ནོ།2མཆོད་འབུལ་བྱེད་སའི་ས་གནས་གཅིག་པོ་དེར་ཕྱིན་ནས་ཐར་གྲོལ་གྱི་དུས་སྟོན་གྱི་ཁ་ཟས་སུ་རང་གི་གླང་གཅིག་གམ་ལུག་གཅིག་བསད་དེ་རང་གི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ལ་གུས་བཀུར་ཞུས་ཤིག3ཁྱོད་ཚོས་ཁ་ཟས་དེ་ཟ་དུས་ཆི་མན་ཡོད་པའི་བག་ལེབ་མ་ཟ་ཞིག སྔར་ཁྱོད་ཚོ་ཨི་ཇིབ་ནས་བྲེལ་ཟིངས་བྱས་ཏེ་ཐོན་སྐབས་གང་བྱས་པ་བཞིན། ད་ལྟའང་ཉིན་ཞག་བདུན་བར་དུ་ཆི་མན་མེད་པའི་བག་ལེབ་དེ་ཟ་དགོས་སོ། བག་ལེབ་དེའི་མིང་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བག་ལེབ་ཅེས་ཟེར་བར་འགྱུར། དེ་ཟ་དུས་སྔར་ཁྱོད་ཚོ་དཀའ་ངལ་གྱི་ཡུལ་ཨི་ཇིབ་ནས་ཐོན་པའི་ཉིན་མོ་དེ་ཁྱོད་ཚོ་གསོན་པོར་གནས་ཡུན་རིང་དེ་དྲན་གསོ་བར་འགྱུར།4ཉིན་ཞག་བདུན་བར་དུ་ཁྱོད་ཚོའི་ཡུལ་ནང་སུས་ཀྱང་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཆི་མན་བཞག་མི་ཆོག ཉིན་ཞག་དང་པོའི་དགོང་མོར་བསད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཤ་དེ་ནི་མཚན་མོ་དེ་རང་ལ་ཟ་དགོས་སོ།\n5-6 ཐར་གྲོལ་གྱི་དུས་སྟོན་གྱི་ཆེད་དུ་དམིགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མཆོད་འབུལ་བྱེད་སའི་ས་གནས་གཅིག་པོ་དེར་བསད་དགོས་པ་ལས། དེ་མིན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཡུལ་གྱི་ས་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་བསད་མི་ཆོག དགོང་མོ་ཉི་མ་ནུབ་སྐབས་སམ་སྔར་ཁྱོད་ཚོ་ཨི་ཇིབ་ནས་ཐོན་པའི་དུས་ཚོད་དེ་རང་ལ་སེམས་ཅན་དེ་བསད་དགོས།7ཤ་དེ་ཆུ་ལ་བཙོས་ཏེ་མཆོད་འབུལ་བྱེད་སའི་ས་གནས་གཅིག་པོ་དེ་རང་དུ་ཟ་ཤིང་། དེའི་སང་ཞོགས་སྔ་པོར་ནང་དུ་ཕྱིར་ལོག་བྱེད་དགོས་སོ། 8 དེ་རྗེས་ཉིན་ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ་སྐྱུར་རྩི་མེད་པའི་བག་ལེབ་ཟ་དགོས་པ་དང་། ཡང་ཉིན་ཞག་བདུན་པར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་ཕྱིར་འདུ་འཛོམས་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དེ་ཉིན་ཁྱོད་ཚོས་ལས་ཀ་གང་ཡང་བྱེད་མི་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ༎\n9 སྙེ་མ་རྔ་རྒྱུ་འགོ་ཚུགས་ནས་བདུན་ཕྲག་བདུན་གྱི་ཞུགས་ལ། 10 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ལ་གུས་བཀུར་ཞུ་བའི་ཕྱིར་སྙེ་མ་རྔ་བའི་དུས་ཆེན་དེ་སྲུང་བརྩི་ཞུ་དགོས། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཚོ་ལ་གནང་བའི་བྱིན་རླབས་བཞིན། ཁོང་གི་སྤྱན་སྔར་དང་བླངས་ཀྱི་མཆོད་འབུལ་ཁག་འབུལ་དགོས། 11 ཁྱོད་ཚོ་རང་གི་བུ་ཕྲུག་དང་འཁོར་གཡོག་དང་ཁྱོད་ཚོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་པའི་ལེ་ཝི་པ་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་ད་ཕྲུག་དང་། ཡུག་མོ་རྣམས་དང་བཅས་པས་མཆོད་འབུལ་བྱེད་སའི་ས་གནས་གཅིག་པོ་དེར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་དགའ་སྤྲོ་བྱོས་ཤིག 12 ཁྱོད་ཚོས་བཀའ་ཁྲིམས་འདི་དག་ནི་ངེས་པར་དུ་སྲུང་དགོས་པ་དང་། སྔར་ཁྱོད་ཚོ་ཨི་ཇིབ་དུ་བྲན་འཁོལ་གྱི་གནས་སྟངས་སུ་གནས་པ་དེ་མ་བརྗེད་པར་བྱོས་ཤིག།\n13 ཁྱོད་ཚོས་ལོ་ཐོག་ཚང་མ་བསྡུ་སྒྲུག་བྱས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ། རྒུན་འབྲུམ་ཚང་མ་བརྩིར་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་རྩ་གཡབ་ཀྱིི་དུས་ཆེན་དེ་ཉིན་ཞག་བདུན་བར་དུ་སྲུང་བརྩི་བྱོས་ཤིག 14 ཁྱོད་ཚོའི་བུ་ཕྲུག་དང་། བྲན་གཡོག་དང་། ལེ་ཝི་པ་རྣམས་དང་། ཁྱོད་ཚོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་མི་ཕྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་། ད་ཕྲུག་རྣམས་དང་། ཡུག་མོ་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་དུས་ཆེན་གྱི་རིང་དུ་དགའ་སྤྲོ་བྱོས་ཤིག 15 མཆོད་འབུལ་བྱེད་སའི་ས་གནས་གཅིག་པོ་དེར་ཉིན་ཞག་བདུན་བར་དུ་དུས་ཆེན་དེ་སྲུང་བརྩི་བྱས་ནས། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ལ་གུས་བཀུར་ཞུས་ཤིག གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོའི་སྟོན་ཐོག་དང་། ལས་དོན་གང་སྤྱིར་བྱིན་རླབས་གནང་ཡོད་པས། ཁྱོད་ཚོ་དགའ་མགུར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཅིག།\n16 ཁྱོད་ཚོའི་མི་རིགས་ཀྱི་སྐྱེས་པ་ཚང་མ་ཐར་གྲོལ་གྱི་དུས་སྟོན་དང་། སྟོན་ཐོག་རྔ་བའི་དུས་ཆེན་དང་། རྩ་གཡབ་ཀྱི་དུས་ཆེན་སོ་སོའི་སྐབས་སུ། མཆོད་འབུལ་བྱེད་སའི་ས་གནས་གཅིག་པོ་དེར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་ཕྱིར་ལོ་རེར་ཐེངས་གསུམ་རེ་བཅར་དགོས། 17 མི་རེ་རེས་རང་གི་ཅི་ནུས་ལྟར། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་གནང་བའི་བྱིན་རླབས་གཞིར་བཟུང་ལྟར་འབུལ་བ་རེ་འཁྱེར་ནས་འོངས་དགོས་སོ༎\n18 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་གནང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་རེ་རེར་ཁྲིམས་དཔོན་དང་ལས་བྱེད་པ་གཞན་རྣམས་བསྐོ་གཞག་བྱེད་དགོས། ཡང་དེ་ཚོས་ཉེ་རིང་མེད་པར་ཁྲིམས་དྲང་པོ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། 19 དེ་ཚོས་ཁྲིམས་མི་དྲང་བར་གཅོད་པའམ། ཁྲིམས་གཅོད་སྐས་སུ་ཉེ་རིང་བྱེད་མི་ཆོག་པ་དང་། ལྐོག་རྔན་སོགས་ལེན་མི་ཆོག་གོ། གང་ལགས་ཟེར་ན། ལྐོག་རྔན་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་མཁས་ཤིང་དྲང་པོ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་། དེའི་མིག་ལོང་བར་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ་ཁྲིམས་ལོག་པར་གཅོད་ཉེན་ཡོད་པས། 20 རྒྱུན་དུ་ཁྲིམས་གཅོད་དྲང་པོ་བྱོས་ཤིག་དང་། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཡུལ་དེ་ཁྱོད་ཚོས་དབང་འཛིན་བྱས་ཏེ། དེར་ཁྱོད་ཚོ་རྒྱུན་དུ་གནས་པར་འགྱུར།\n21 ཁྱོད་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གི་མཆོད་ཁྲི་བཞེངས་སྐབས་དེའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ལྷ་མོ་ཨ་ཤེ་རཱའི་ཤིང་ལས་བཟོས་པའི་འདྲ་སྐུ་སོགས་བཞག་མི་རུང་ངོ་། 22 སྐུ་འདྲར་མཆོད་པའི་ཕྱིར་རྡོའི་ཀ་བ་རྣམས་ཀྱང་མ་སྒྲེང་ཞིག གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ནི་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་སྡང་བ་གནང་ངོ་༎\n“Observe the month of Abib and keep the Passover to the Lord your God, for in the month of Abib the Lord your God brought you out of Egypt by night.2And you shall offer the Passover sacrifice to the Lord your God, from the flock or the herd, at the place that the Lord will choose, to make his name dwell there.3You shall eat no leavened bread with it. Seven days you shall eat it with unleavened bread, the bread of affliction—for you came out of the land of Egypt in haste—that all the days of your life you may remember the day when you came out of the land of Egypt.4No leaven shall be seen with you in all your territory for seven days, nor shall any of the flesh that you sacrifice on the evening of the first day remain all night until morning.5You may not offer the Passover sacrifice within any of your towns that the Lord your God is giving you,6but at the place that the Lord your God will choose, to make his name dwell in it, there you shall offer the Passover sacrifice, in the evening at sunset, at the time you came out of Egypt.7And you shall cook it and eat it at the place that the Lord your God will choose. And in the morning you shall turn and go to your tents. 8 For six days you shall eat unleavened bread, and on the seventh day there shall beasolemn assembly to the Lord your God. You shall do no work on it.\nBible Study – Jesus the Messiah #049\nBible Study – Jesus the Messiah #050


Revelation – The Life of Yeshu\nNovember 13, 2021 December 2, 2021 Bro Brian.\n1 དེ་ནས་[ལྗཱོན་] ངས་བཞུགས་ཁྲི་དེའི་ཐོག་ལ་བཞུགས་ཡོད་པ་ཁོང་གི་ཕྱག་གཡས་པའི་ནང་ཤོག་དྲིལ་ཞིག་\nམཐོང་བྱུང༌། ཤོག་དྲིལ་དེའི་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་ལ་ཡི་གེ་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལ་ཐེལ་ཙེ་བདུན་བརྒྱབ་\n1 Then I [John] sawascroll in the right hand of the One who was sitting on the throne. There was writing on the inside and on the outside of the scroll, and it was sealed with seven seals.\n2 དེ་ནས་ངས་ཕོ་ཉ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་མཐོང་པ་དང༌། ཁོང་གིས་ “ཤོག་དྲིལ་འདིའི་ཐེལ་ཙེ་དེ་\n2 And I sawapowerful angel, and he shouted withaloud voice, “Who is worthy to break open the seals on this scroll and to open it?”\n3 ཡིན་ན་ཡང་ནམ་མཁའ་ནང་དང༌། ཡང་ན་ས་སྟེང་དང༌། ཡང་ན་ས་འོག་ལ་ཤོག་དྲིལ་དེ་ཁ་འབྱེད་\n3 But no one in Heaven, or on earth, or under the earth, was able to open the scroll or to look inside it.\nནས་དེ་ནང་ལྟ་ཐུབ་མཁན་འོས་པ་སུ་ཞིག་མེད་ཙང་། [ལྗཱོན་] ངས་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོ་བརྒྱབ་ནས་ངུས་པ་\n4 Then I [John] wept bitterly because no one was found who was worthy to open the scroll, or to look inside it.\nསོང༌། “ངུ་རྒྱུ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་རོགས། ལྟོས་དང་། ‘ལྗུ་ཌའི་རུས་སྡེ་ནས་ཡིན་པའི་འདམ་སེང་’ ཟེར་\nནས་མཚན་ཐོགས་པ་ཁོང་ལ་ [ངན་པའི་ཐོག་]རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་སོང་། ཁོང་གི་མཚན་ལ་‘ཌེ་ལྦིདྲ་གི་རྩ་བ་’ ཡང་\n5 But one of the twenty-four overseers said to me, “Stop weeping! Look! The One whose name is the ‘Lion of the tribe of Judah’ has won the victory [over evil]. He is also called the ‘Root of David’. He is worthy to open the scroll and break its seven seals.”\nཁྲི་དེ་དང་སྲོག་ཆགས་བཞི་པོ་དེ་ཚོའི་དབར་ལ་ལུ་གུ་ [ཕོ་] ཞིག་བཞེངས་ཡོད་པ་མཇལ་བྱུང་། དེ་ལ་དོ་དམ་\nཔ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་མཐའ་བསྐོར་འདུག །ལུ་གུ་དེ་གསོན་པོ་རེད་འདུག །ཡིན་ན་ཡང་དེའི་རྨ་ཤུལ་དེ་ལ་\nབལྟས་པ་ཡིན་ན། དེ་དེ་སྔ་བསད་ཡིན་པ་འདྲ་པོ་འདུག །ལུ་གུ་དེ་ལ་རྭ་ཅོ་བདུན་དང་མིག་བདུན་འདུག\n[མིག་དེ་ཚོ་] དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་ཉིད་བདུན་པོ་དེ་ཚོ་ [མཚོན་གྱི་འདུག] དེ་ཚོ་ས་གཞི་ཕྱོགས་གང་སར་\n6 I looked and I saw there wasaLamb standing between the throne and the four living beings. He was surrounded by the twenty-four overseers. The Lamb was alive but from the scars on his body it appeared that he had previously been slaughtered. The Lamb had seven horns and seven eyes. [The eyes represent] the seven spirits of God. They are sent out into every part of the earth.\n7 The Lamb came forward and took the scroll from the right hand of the One who is sitting on the throne.\nམདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ [ནས་ཁོང་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཞུས་སོང་།] དེ་ཚོ་རེ་རེ་ལ་རྒྱུད་མངས་རེ་རེ་ཡོད་པ་དང་།\nཁོང་ཚོས་གསེར་གྱི་ [མཆོད་པའི་] ཕོར་པ་རེ་རེ་ཁུར་འདུག །ཕོར་པ་འདི་ཚོ་ཚང་མ་བདུག་སྤོས་ཀྱིས་ཁེངས་\n8 When the Lamb took the scroll; the four living beings and the twenty-four overseers prostrated before him [and worshipped him]. Each one hadastringed instrument, and was holdingagolden [offering] bowl. These bowls were all full of incense and the incense represented the prayers of all the people who had put their faith in God.\n9 དེ་ནས་ [སྲོག་ཆགས་བཞི་པོ་དེ་ཚོ་དང་དོ་དམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དེ་ཚོས་] (དེ་སྔ་རྩ་བ་ནས་བླངས་མ་མྱོང་བའི་)\nད་ལྟ་ (མི་རིགས་དང་ལུང་པ་མི་གཅིག་པའི་མི་ཚང་མ་) དཀོན་མཆོག་ལ་བདག་གི་ཡོད་རེད།\n9 Then [the four living beings and the twenty-four overseers] sanganew song (that had never been sung before). These are the words they sang:\nBecause you were slaughtered, your life-blood has ransomed\npeople from all over the world. Now these people (who are\nfrom every race and country) belong to God.\n10 ཁྱེད་ཀྱིས་ [བླུ་ཉོ་བྱས་པའི་མི་ཚོ་] དཀོན་མཆོག་གི་ཞབས་ཏོག་ཞུ་མཁན་བླ་ཆེན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཆགས་པ་\n10 You have caused [those who have been redeemed] to becomeakingdom of priests to serve our God. And they will rule as kings on the earth.”\n11 དེ་ནས་ངས་ཡང་བསྐྱར་མིག་བལྟས་པ་དང༌། ངས་བཞུགས་ཁྲི་\nདེ་དང་། སྲོག་ཆགས་བཞི་པོ་དེ་ཚོ་དང་། དོ་དམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དེ་ཚོ་མཐོང་བྱུང་། བཞུགས་ཁྲི་དེ་\nདང་། སྲོག་ཆགས་བཞི་པོ་དེ་ཚོ་དང་། དོ་དམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དེ་ཚོ་ལ་གྲངས་ལས་འདས་པའི་ཕོ་ཉ་མང་\nཔོས་མཐའ་བསྐོར་འདུག །ཁོང་ཚོས་གླུ་ལེན་གྱི་ཡོད་པ་ [དང་ལུ་གུ་ཁོང་ལ་བསྟོད་གླུ་འབུལ་གྱི་འདུག]\n11 Then I looked again and I saw that the throne, the four living beings and the twenty-four overseers were surrounded by countless numbers of angels. They were singing [and offering songs of praise to the Lamb].\n12 དེ་ཚོས་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོའི་ཐོག་ནས་ “ལུ་གུ་བསད་ནས་ [ཡང་བསྐྱར་གསོན་པོ་ཆགས་པ་] ཁོང་ལ་\nདབང་དང་། རྒྱུ་ནོར། ཤེས་རབ། སྟོབས། ཆེ་མཐོང་། གཟི་བརྗིད་དང་། བསྟོད་པ་འཐོབ་\n12 They sang inaloud voice, “The Lamb who was slain [and is alive again] is worthy to receive power and wealth and wisdom and strength and honour and glory and praise.”\nཀྱི་སྒྲ་ཐོས་བྱུང་། དེ་ཚོ་དམ་པའི་ཞིང་ནང་དང༌ས་གཞི་སྟེང་ལ་འདུག །དེ་ཚོ་ས་གཞི་འོག་དང་རྒྱ་མཚོའི་\nནང་ལ་འདུག །དེ་ཚོས་ “བཞུགས་ཁྲི་ཐོག་ལ་བཞུགས་ཡོད་པ་ཁོང་དང་། ལུ་གུ་ཁོང་ལ་ཇི་སྲིད་ནས་ཇི་\nསྲིད་བར་དུ་བསྟོད་པ་དང་། ཆེ་མཐོང་། གཟི་བརྗིད་དང་། དབང་འཐོབ་པར་ཤོག” ཟེར་ནས་གླུ་\n13 Then I heard the voices of all the living creatures that God had created. They were in Heaven, and on the earth. They were under the earth, and in the sea. They sang: “May the One who sits on the throne and the Lamb receive praise and honour; glory and power; forever and ever!”\n14 དེ་ནས་སྲོག་ཆགས་བཞི་པོ་དེ་ཚོས་ “ཨ་མེན་” (དེ་ག་རང་ཡོང་བར་ཤོག) ཟེར་ནས་\n14 And the four living beings said, “Amen.” (So be it!) And the twenty-four overseers prostrated and worshipped God and the Lamb.\nམངོན་པ།4– Revelation 4\nOctober 9, 2021 October 9, 2021 Bro Brian.\n1[ལྗཱོན་] ངས་འདི་ཚོ་ཚང་མ་མཐོང་བའི་རྗེས་ལ་ང་ལ་ཞལ་གཟིགས་གཞན་དག་ཅིག་བྱུང་། ངས་དམ་པའི་\n1 After I [John] had seen all these things, I had another vision. I sawadoor was standing open in Heaven. Then the same voice that I had heard before and which sounded likeatrumpet spoke to me again. It said “Come up here, I will show you the things that must happen next.”\nནས་འབར་བཞིན་ཡོད་པའི་དཔལ་འབར་བདུན་ [མཐོང་བྱུང་།] སྒྲོན་མེ་འདི་ཚོ་དཀོན་མཆོག་གི་ sevenfold\n6 བཞུགས་ཁྲི་དེའི་མདུན་ལ་ཤེལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་འདྲ་པོ་ཞིག་འདུག །དེ་ཆུ་ཤེལ་འདྲ་པོ་དྭངས་མ་འདུག\nམངོན་པ། 3:14-22 – Revelation 3:14-22\nJuly 31, 2021 July 28, 2021 Bro Brian.\n(7) What the Risen Jesus said to the believers in him at Laodicea\n14 (ལྗཱོན་ལ་ལེའོ་ཌི་སི་ཡཱ་ནང་ཡོད་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཁོང་ལ་ཡི་གེ་ཞིག་འབྲི་དགོས་པའི་བཀའ་བཀོད་གནང་པ་རེད།) ཨ་མེན་ཞུ་གི་ཡོད་པ་ཁོང་ལ་ཉན་རོགས། ཁོང་[དཀོན་མཆོག་སྐོར་གྱི་བདེན་པ་དེའི་] སྤང་པོ་བློས་འཁེལ་པོ་དང་དྲང་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གིས་ཚང་མ་ཁོང་གི་བརྒྱུད་ནས་བཟོས་གནང་པ་རེད།\n14 (John was instructed to write to the angel of the church in Laodicea). ‘These are the words of him who is called the ‘Amen.’ He isareliable and honest witness [concerning the truth about God] and God created everything through him.\n15 ཁྱེད་རང་ཚོས་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཚང་མ་ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། [ཁྱེད་རང་ཚོས་ང་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དད་པ་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་མ་ཚད་ཁྱེད་རང་ཚོས་ངས་ག་རེ་ལབ་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ལ་བརྩི་མེད་བཏང་པ་རེད།] ཁྱེད་རང་ཚོ་ཆུ་ཚ་པོ་ཡང་མེད་པ་དང་གྲང་མོ་ཡང་མེད་པ་(ཆུ་དྲོན་འཇམ་) འདྲ་པོ་རེད་འདུག །གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ཚོ་ཡང་ན་ཚ་པོ་དང་ཡང་ན་གྲང་མོ་ཡིན་ན་དེ་ཡག་གི་རེད། [སྐད་ཆ་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ན། ཡང་ན་དད་པ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཡོད་པ་དང་། ཡང་ན་དད་པ་རྩ་བ་ནས་མེད་ན་དེ་ཡག་གི་རེད།]\n15 I know everything that you are doing. [Not only is your faith in me half-hearted, you fail to respond to what I say]. You are like water that is neither hot nor cold (but lukewarm). It would be better if you were either hot or cold. [In other words, it would be better to haveafaith that is whole-hearted, or to have no faith at all].\n16 ཁྱེད་རང་ཚོས་(ང་ལ་) སྙིང་ཐག་པ་ནས་དད་པ་བྱེད་ཀྱི་མེད་ཙང་། ང་ཁྱེད་རང་ཚོ་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་གཅད་དགོས་པ་བྱེད་ཀྱི་རེད།\n16 Because your faith (in me) is not whole-hearted, I will have to sever my relationship with you.\n17 ཁྱེད་རང་ཚོས་ང་ཕྱུག་པོ་ཡིན། ངས་རྒྱུ་ནོར་མང་པོ་བསགས་ཡོད་པ་དང་། ང་ལ་གང་ཡང་དགོས་ཡག་མི་འདུག་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ཁྱེད་རང་ཚོ་(དངོས་གནས་) ཐབས་སྐྱོ་པོ་དང༌། ཉམ་ཐག་པོ། ལོང་བ་དང་། གཅེར་བུ་ཡིན་པ་དེ་ཁྱེད་རང་ཚོས་ཧ་གོ་གི་ཡོད་མ་རེད།\n17 You say, “I am rich. I have acquired much wealth and do not need anything.” But you do not realize how wretched and miserable; and poor, blind, and naked you (really) are.\n18 དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ངས་ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་ངའི་སར་ནས་མེ་ནང་དྭངས་སྙིང་ཕྱེས་པའི་གསེར་ཉོ་དགོས་པའི་བསླབ་བྱ་རྒྱབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་འདྲ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཁྱེད་རང་ཚོ་[དངོས་གནས་] ཕྱུག་པོ་ཆགས་ཀྱི་རེད། དེ་ག་ནང་བཞིན་ཁྱེད་རང་ཚོ་གཅེར་བུ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ངོ་ཚ་མ་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་ངའི་སར་ནས་དུག་ལོག་དཀར་པོ་ཉོ་རོགས། དེ་ག་ནང་བཞིན་ཁྱེད་རང་ཚོ་མིག་མཐོང་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་མིག་ལ་འབྱུག་རྒྱུའི་བྱུག་སྨན་ཉོ་རོགས།\n18 Therefore I advise you to buy gold from me – gold that has been purified by fire. Then you will [be truly] rich. Also buy white clothes from me so that you will not be shamed by your nakedness. And buy ointment for your eyes so you will be able to see.\n19 ངས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཡོད་པའི་མི་ཚང་མ་ལ་སྐྱོན་སེལ་བྱེད་པ་དང་སྒྲིག་ཁྲིམས་སློབ་ཀྱི་ཡོད། བྱས་ཙང་ཁྱེད་རང་ཚོ་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་དགོས་པ་དང་། འགྱོད་པ་བྱིས།\n19 I correct and discipline all those whom I love. So be whole-hearted and repent.\n20 ཉོན་དང༌། ང་སྒོའི་འགྲམ་ལ་ལང་ནས་སྒོ་རྡུང་གི་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ངའི་སྐད་གོ་ནས་སྒོ་ཕྱེ་པ་ཡིན་ན། ང་སྦུག་ལ་ཡོང་ནས་ང་ཚོ་གྲོགས་པོ་ནང་བཞིན་ཁ་ལག་མཉམ་དུ་བཟའ་གི་ཡིན།\n20 Listen! I stand at the door and knock. If you hear my voice and open the door, I will come in and then we will eatameal together as friends.\n21 ང་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ནས་ང་རང་གི་ཡབ་ཀྱི་བཞུགས་ཁྲི་ཐོག་ལ་ཁོང་མཉམ་དུ་བསྡད་པ་ནང་བཞིན། རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའི་མི་དེ་ལ་ངས་ང་རང་མཉམ་དུ་ངའི་ཁྲི་ཐོག་ལ་སྡོད་རྒྱུའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཐོབ་ཐང་སྤྲད་ཀྱི་ཡིན།\n21 Just as I was victorious and sat on my Heavenly Father’s throne with him, I too will grant the person who is victorious the privilege to sit with me on my throne.\n22 ཐོས་མཁན་ཚོ་(དང་གོ་རྟོགས་འཚོལ་མཁན་) ཚོ་ཚང་མས་[དམ་པའི་] ཐུགས་ཉིད་ལ་ཉན་ནས་ཁོང་གིས་ཆོས་ཚོགས་ཚོ་ལ་ག་རེ་གསུང་གི་ཡོད་པའི་དོན་དག་རྟོགས་པ་བྱེད་དགོས།\n22 All those who hear (and seek to understand), should listen to the [Holy] Spirit and grasp the meaning of what He is saying to the Churches.’


ག༽ བོད་ཀྱི་ཆུ་ཆེན་གྱི་འབག་བཙོག་དང་། མི་མང་དུང་ཕྱུར་གྱི་ངུ་འབོད།\nང་ཚོའི་ཡབ་མེས་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དཔེར། ཆུ་མགོ་བསྙོགས་ན་དྭངས་ཐབས་མེད། ཅེས་པ་ལྟར་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་བོ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ཆུ་ཆེན་ཁག་དང་། གངས་རི། མཚོ་དང་མཚེའུ་སོགས་ཡིན་པ་ནི་གོང་དུ་འཁོད་པའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད་ལ། བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་དོ་ཕོག་དང་གཏོར་སྐྱོན། འབག་བཙོག་ཇི་ཙམ་སོང་བའི་ཚོད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ཆུ་ཆེན་ཁག་བཞུར་ཡུལ་གྱི་ཨེ་ཤ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཀྱི་མི་མང་དུང་ཕྱུར་མང་པོར་དཀའ་ངལ་བཟློག་མེད་ཅིག་འཕྲད་ངེས་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། ལྷག་པར་དུ་དེང་གི་ཉམས་ཞིབ་པ་དང་ཚན་རིག་པ་མང་པོའི་སྙན་ཐོ་ 30 31 ནང་གསལ་བ་ལྟར་རེད།\nའོ་ན་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དང་ཆུ་ཆེན་ཁག་ལ་འབག་བཙོག་བཟོ་མཁན་ལྟེ་བ་གང་ཡིན་དང་། དེའི་མཇུག་འབྲས་སུ་ཅི་ཞིག་བྱུང་ཞེ་ན། སྤྱིར་ན་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ཡར་སྔོན་དུ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ཁོར་ཡུག་དང་། གངས་རི། ཆུ་ཆེན་ཁག་འབག་བཙོག་གི་རྒྱུར་གྱུར་བའི་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་དང་། ཆུ་རགས། ཆུ་ཆེན་ཁག་གི་ཁ་ཕྱོགས་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་ལས་དོན་གང་ཡང་གཉེར་མེད་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་བདེན་དཔང་བྱེད་ཐུབ་ལགས། བོད་མི་རིགས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་རོ་བཅུད་མྱང་བའི་རྐྱེན་ལས་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་བརྩི་མཐོང་དང་། གལ་ཆེན་གྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་མཁན་གྱི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། ས་རྐོ་རྡོ་སློག་གི་ལས་ནི་རང་བྱུང་ཁམས་གཏོར་སྐྱོན་གྱི་རྒྱུར་ངོས་འཛིན་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ནས་རྒྱ་དམར་གྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱིས་ཕྱུག་པའི་མཐོ་སྒང་བོད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་གྱི་ལས་གཞི་འགོ་བཙུགས་པ་32 དང་མཐོ་སྒང་གི་ཁོར་ཡུག་ལ་ཉམས་རྒུད་ཀྱི་འགོ་ཡང་ཚུགས་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི་བོད་ནང་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་དང་། ཆུ་རགས་ཚོད་མེད། ཆུ་ཆེན་ཁག་གི་བཞུར་ཡུལ་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་བསྒྱུར་པ། ཁོར་ཡུག་འབག་བཙོག་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བོད་ཀྱི་ཆུ་ཆེན་ཁག་སྐམ་འགོ་ཚུགས་པ་དང་། ཆུ་ཆེན་གྱི་ཞེང་ཚད་ཇེ་ཆུང་སོགས་སུ་ཕྱིན་ཡོད། WWF ཚོགས་པའི་སྙན་ཐོའི་ནང་འཛམ་གླིང་གི་ཆུ་ཆེན་ཁག་བཅུ་སྐམ་ཉེན་ཡོད་པ་དང་།33 དེའི་ནང་ནས་ལྔ་ནི་བོད་མཐོ་སྒང་ནས་བཞུར་བའི་ཆུ་བོ་སྟེ་ ༡ རྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུ། ༢ རྨ་བྱ་ཁ་འབབ། ༣ རྟ་མཆོག་ཁ་འབབ། ༤ འབྲི་ཆུ། ༥ རྫ་ཆུ་བཅས་ཡིན་པ་རེད།34 ཆུ་ཆེན་དེ་དག་སྐམ་པའི་ཉེན་ཁ་འཕྲད་བཞིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཁག་དྲུག་ཙམ་སྙན་ཐོ་དེའི་ནང་གསལ་ཡོད་པ་ནི། ༡ ཆུ་རགས་དང་འཛུགས་བསྐྲུན། (Dams andi nfrastructure) ༢ ཆུ་ཚོད་མེད་འབོར་འདྲེན། (Excessive water extraction) ༣ གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག (Climate Change) ༤ སྲོག་ཆགས་ནང་ཕན་ཚུན་བཙན་འཛུལ། (Invasive species) ༥ ཉ་ཚོད་མེད་འཛིན་བཟུང་། (Over fishing) ༦ ཁོར་ཡུག་འབག་བཙོག (Pollution) བཅས་35 བགྲངས་ཡོད་ཅིང་། བོད་ནང་དུ་རྒྱ་ནག་གིས་རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་དག་ལས་ཇི་ཙམ་ཞིག་ལག་བསྟར་བྱེད་མིན་ནི་ཤེས་གསལ་རེད། དཔེར་ན། ་༢༠༠༦ ལོར་རྒྱ་ནག་ཤིང་ཧྭ་གསར་ཁང་གི་གསར་འགྱུར་ལྟར། འབྲི་ཆུའི་བརྒྱ་ཆ་ ༦༦ ཙམ་འཐུང་ཆུ་མི་རུང་བར་གྱུར་པ་དང་། ཆུ་བཙོག་གི་རིགས་ཏུན་ (Ton) ཐེར་འབུམ་བཞི་ཙམ་གཙང་པོའི་དེའི་ནང་དུ་བཞུར་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལས་བརྒྱ་ཆ་༧༣% བཟོ་གྲྭ་ཁག་ལས་ཐོན་པའི་ཆུ་སྙིགས་ཡིན་ཞེས་སྤེལ་ཡོད་ཅིང་36 །\nརྒྱ་ནག་ནི་འཛམ་གླིང་ནང་གི་ཟ་འབྲས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་ཆེ་ཤོས་བཅུའི་ནང་ནས་ཨང་དང་པོར་ཆགས་ཡོད་ཅིང་། རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ནང་གི་འབྲས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་བརྒྱ་ཆ་ ༧༠% ཙམ་འབྲི་ཆུའི་བཞུར་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་ཅིང་37 ། གལ་ཏེ་འབྲི་ཆུ་ལ་དོ་ཕོག་ཤུགས་ཆེ་སོང་ཚེ་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ནང་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ལ་ཟ་འབྲུའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ངེས་རེད། དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བའི་ཆར་རྒྱ་ནག་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ཚན་རིག་པ་ཞིག་གིས་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་ཁ་ཕྱོགས་བསྒྱུར་ནས་རྒྱ་ནག་ནང་ཁུལ་དུ་འདྲེན་ཐུབ་ཚེ་ལེགས་ཚུལ་གྱི་བསམ་འཆར་ཞིག་བཏོན་ཡོད་ཅིང་། གལ་ཏེ་དངོས་གནས་རྒྱ་ནག་གིས་ཧམ་སེམས་ཀྱིས་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་ཁ་ཕྱོགས་བསྒྱུར་ནས་རྒྱ་ནག་ཏུ་དྲངས་ཚེ། གཙང་པོ་དེ་ཉིད་བཞུར་ཡུལ་གྱི་རྒྱ་གར་དང་བྷང་ལ་ཌེ་ཤིའི་ཞིང་པ་ས་ཡ་མང་པོར་དཀའ་ངལ་འཕྲད་དེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དཀའ་ངལ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ངེས་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་གར་ནི་འཛམ་གླིང་ནང་ནས་འབྲས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་ཆེ་ཤོས་གཉིས་པ་དང་།38 བྷང་ལ་ཌེ་ཤི་ཨང་བཞི་པ་39 ཆགས་ཡོད་ཅིང་། ཡོ་རོབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ལ་འབྲས་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་གཙོ་བོ་ཁག་ནི་ཨེ་ཤ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་དག་ཆགས་ཡོད་པའི་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་དྲ་རྒྱ་40 འདིའི་ནང་གསལ་ཡོད་པ་ལྟར་རེད། དེ་བཞིན་དྲ་རྒྱ་དེའི་ནང་དུ་འཛམ་གླིང་ནང་ནས་འབྲས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་ཆེ་ཤོས་བཅུའི་ནང་ནས་དྲུག་ནི་བོད་ཀྱི་ཆུ་ཆེན་ཁག་ལ་བརྟེན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དག་ཡིན་པ་གསལ།\nདེ་བཞིན་དུ་་ ༢༠༡༣ ལོར་བྱུང་བའི་དོན་རྐྱེན་ཞིག་སྟེ་ལྷ་ས་ནས་སྤྱི་ལེ་ ༧༠ ཡས་མས་སུ་ཆགས་པའི་གོང་དཀར་གྱི་རྒྱ་མོའི་ཡུལ་ལུང་གཅིག་པུར་མི་ལོ་ཉི་ཤུའི་ལྷག་རིང་།41 ཟངས་དང་། ལྕགས། གསེར་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་ས་གནས་མི་འདྲ་བ་དྲུག་དང་། 42 རྒྱ་མའི་ལུང་པའི་ཆུ་བོ་ནི་ལྷ་སའི་སྐྱིད་ཆུའི་ནང་བཞུར་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། སྐྱིད་ཆུ་ནི་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོ་དང་ཟླ་བསྒྲིལ་གྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་དུ་བཞུར་བཞིན་ཡོད་པས་རྒྱ་གར་དང་བྷང་ལ་ཌེ་ཤིའི་མི་འབོར་ས་ཡ་མང་པོ་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་ཆུ་རྒྱུན་ལ་བརྟེན་ཅིང་། གལ་ཏེ་གཙང་པོ་འདིའི་ནང་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་གྱི་སྙིགས་རོའི་དུག་ཆུ་ཤུགས་ཆེ་ཤོར་ན་དེའི་ངན་འབྲས་ནི་རྒྱ་གར་དང་བྷང་ལ་ཌེ་ཤིའི་མི་མང་ས་ཡ་མང་པོའི་འཚོ་གནས་ལ་དོ་ཕོག་དང་ལྷག་པར་ཞིང་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ལ་དོ་ཕོག་བྱུང་ཚེ། དེ་ནི་ཡུལ་དེ་དག་གི་ཞིང་ལས་པ་གཅིག་པུར་འཕྲད་པའི་དཀའ་ངལ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་མིན་པར་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དཀའ་ངལ་དུ་འགྱུར་ངེས་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི། གལ་ཏེ་ཞིང་ལས་ཀྱི་སྟོན་ཐོགས་ལེགས་པོ་མ་བྱུང་ཚེ། འཛམ་གླིང་གི་མི་འབོར་ལོ་རེ་ནས་ཇེ་མང་དང་། ཟ་འབྲུའི་འཐོན་སྐྱེད་ཇེ་ཉུང་དུ་ཕྱིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ཟ་འབྲུའི་འདང་མིན། རིན་གོང་ཇེ་ཆེར་དང་སྤུས་ཚད་ཇེ་ཞན་དུ་འགྲོ་བའི་དཀའ་ངལ་འབྱུང་ངེས་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ WWF ཚོགས་པས་བཏོན་པའི་སྙན་ཐོའི་ནང་དུ། ཆུ་ཆེན་ཁག་གི་གཞུང་རྒྱུད་ཀྱི་ཞིང་སར་འཕྲད་པའི་འཇིགས་པའམ་ཉེན་ཁ་ནི་ང་ཚོར་འཕྲད་པའི་འཇིགས་པའམ་ཉེན་ཁ་ཡིན།43 ( Fact: river basins are threatened and that threatened us) ཞེས་སྡོམ་ཚིག་འདི་ནི་ངེས་པར་མནོ་བསམ་གཏོང་དགོས་ངེས་ཞིག་ཡིན། མ་འོངས་པར་ཟ་འབྲུའི་དཀའ་ངལ་ལ་བརྟེན་པའི་འཛམ་གླིང་ནང་དམག་འཁྲུག་དང་རྩོད་རྙོག་ཆེན་པོ་ཞིག་འབྱུང་ངེས་དང་དེའི་གཞི་རྩ་ནི་བོད་ཀྱི་ཆུ་ཆེན་ཁག་ལ་འབག་བཙོག་གི་གནད་དོན་ལ་ཐུག་པས་རྒྱ་ནག་དཔོན་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་བསམ་ཤེས་མི་བྱེད་པར་གནས་སྐབས་ཤོག་དངུལ་གྱི་གྲངས་མང་ཉུང་ཙམ་གྱི་ཆེད་རང་གི་དབང་ཆ་ལོག་པར་བེད་སྤྱད་ནས་འདོད་རྔམས་ཀྱི་ཚྭ་ཆུ་འཐུངས་པའི་རྒྱལ་སྤྱི་དང་རྒྱལ་ནང་གི་བཟོ་གྲྭ་ཆེ་ཁག་ལ་བོད་ནང་དུ་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་དང་། ཆུ་རགས་ཚོད་མེད། ཆུ་ཆེན་ཁག་གི་བཞུར་ཡུལ་ལ་སྟངས་འཛིན་སོགས་རང་སྣང་གང་དྲན་གྱིས་བྱེད་དུ་བཅུག་ཚེ་དེའི་ཉེས་འབྲས་སུ་ཆབ་སྲིད་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཞིབ་འཇུག་པ་མང་པོས་མ་འོངས་པར་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་ལ་ཆུའི་དམག་འཁྲུག་ཆེན་པོ་ཞིག་འབྱུང་ངེས་ཀྱི་སྔོན་དཔག་བྱེད་བཞིན་པ་ལྟར་འོང་ངེས་ཆེ་སྙམ།\nདེ་འདྲ་བའི་དམག་འཁྲུག་དང་དཀའ་ངལ་མི་འོང་ཆེད་ད་ལྟ་ནས་བོད་ཀྱི་ཆུ་ཆེན་ཁག་བཞུར་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་ལུང་སོ་སོའི་ཉམ་ཆུང་ཞིང་པ་རྣམས་མཉམ་རུབ་དང་། ཚོགས་སྡེ། རང་དབང་ཅན་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཁག་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་དུ་འཛམ་གླིང་མི་མང་དུང་ཕྱུར་བདུན་ཅུའི་རྣ་ལམ་དུ་གོ་ཐུབ་ཅིང་སེམས་འགུལ་ཐེབས་ནུས་པའི་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་འདྲ་མིན་དང་། བོད་ཀྱི་ཆུ་ཆེན་ཁག་ཨེ་ཤ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་གལ་གནད་ཆེ་བའི་རང་བཞིན་རྣམས་ངོ་སྤྲོད། ཆུ་མེད་ན་འགྲོ་བ་མེད། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བརྗོད་ཚིག་འདྲ་མིན་གྱི་འོག་ནས་ཞི་བའི་འདུ་འཛོམས་དང་ཞི་བའི་གོམ་བགྲོད་ཆེན་མོ་དང་འབྲེལ་ཨེ་ཤ་ཡ་འཆི་བཞིན་པའི་གདུང་བའི་ངུ་འབོད་ཆེན་པོའི་འབོད་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་དུས་ཚིགས་ཞིག་མི་འགྱངས་བར་སྤེལ་དགོས་སོ། །\nང༽ ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་། ང་ཚོའི་འགན་ལེན། ►\n30 Meltdown in Tibet. By Michael Buckley\n31 www.idsa.in.Climate Change, Environmental Degradation.Tibet and Implication for south Asian Security.P.K. Gautam. January 29.2010\n32 བོད་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་ཁོར་ཡུག་སྡེ་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས། བོད་མཐོ་སྒང་ཐོག་གི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་ཤུགས་རྐྱེན། ཤོག་གྲངས། ༨༥\n33 wwf .panda.org/river-risk/\n34 wwf .panda.org/river-risk/\n35 wwf .panda.org/river-risk/\n36 www.china.org.cn/environment.December 13 2006\n37 WWF China, ‘Meltling-glaciers-on-the –Tibetan-Plateau’\n41 Mining and the new colonization of Tibet. By Stephanie Lay-Dominion Stories. December 10th 2010\n42 Mining and the new colonization of Tibet. By Stephanie Lay-Dominion Stories. December 10th 2010


Terdzo-TI-037 - Rinchen Terdzö\nPad+ma gsang sngags bstan 'dzin chos rgyal ba\ngtor ma ru mtshon gzung 'dzug rnams kyi man ngag nyung gsal go bde\nVolume 39 (ཏི) / Pages 705-728 / Folios 1a1 to 12b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 39 > Text #39 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. gtor ma ru mtshon gzung 'dzug rnams kyi man ngag nyung gsal go bde. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 705-728. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 728: འདི་དག་ཀྱང་དང་པོའི་ལས་ཅན་གྱི་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བརྗོད་པ་སྟེ་ཡར་འབྲོག་སྒང་སྔོ་ལུང་གི་རི་སུལ་དུ་སྦྱར་བའོ་\nSecond colophon page 728: དེ་ལྟར་གཏོར་མ་རུ་མཚོན་གཟུང་འཛུག་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་འདི་ནི་དངོས་གྲུབ་རོལ་མཚོའི་ཆ་ལག་ཏུ་ཞེ་ཆེན་བླ་བྲང་དུ་སྤར་དུ་སྒྲུབ་སྐབས་རྗེས་ཀྱི་ཤྭ་ལོ་ཀ་གསུམ་པོ་འདི་ཡང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྱིར་པདྨ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་བས་བྲིས་པ་དགེའོ་\nFirst colophon page 728: 'di dag kyang dang po'i las can gyi sngags pa rnams la nye bar mkho ba tsam du 'gyur med rdo rjes brjod pa ste yar 'brog sgang sngo lung gi ri sul du sbyar ba'o\nSecond colophon page 728: de ltar gtor ma ru mtshon gzung 'dzug rnams kyi man ngag 'di ni dngos grub rol mtsho'i cha lag tu zhe chen bla brang du spar du sgrub skabs rjes kyi shwa lo ka gsum po 'di yang nye bar mkho ba'i phyir pad+ma gsang sngags bstan 'dzin chos rgyal bas bris pa dge'o\ngter mdzod chos skyong rten ‘dzug skor smin lugs\n༄༅། །གཏོར་མ་རུ་མཚོན་གཟུང་འཛུག་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ཉུང་གསལ་གོ་བདེ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཡ། འདིར་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་ཆེན་པོ་རྣམས་དགྱེས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་སོ་སོའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས་སུ་གསུངས་པ་ལས། སྐབས་དོན་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་མན་ངག་འགའ་ཞིག་སྤྱིར་རིགས་འགྲེས་སྦྱར་ཆོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་གཏོར་མ་དང་། བསྟེན་པའི་ཆོ་ག་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། རྟེན་པའི་གཏོར་མ་མི་ཤེས་ན། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དམ་མི་འདུ། །རྨད་བྱུང་གཏོར་མ་མི་ཤེས་ན། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་མི་འགྱུར། །མྱུར་མགྱོགས་གཏོར་མ་མི་ཤེས་ན། །རྦད་ཀྱང་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། །འདི་ལ་ལྔ་སྟེ། དབྱེ་བ། དགོས་པ། བཤམ་ཚུལ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཚུལ། བཅང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་གཏོར་སྲུང་མའི་ངོ་བོར་ཡུན་རིང་དུ་འཇོག་པ་དང་། རྟག་གཏོར་ལོ་ཟླའི་དུས་ཚིག་ངེས་པ་ཅན་གྱི་བར་སྤྱན་རྟེན་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་འཇོག་པ་དང་། ཐུན་གཏོར་ལས་གསུམ་གང་གི་ཚེ་ཡང་ཆོ་གའི་ཐུན་མཚམས་བརྔན་གྱི་ཚུལ་དུ་གཏང་བའོ། །གཉིས་པ་དགོས་པ་ནི། རྟེན་གཏོར་གྱི་ཆོས་སྐྱོང་བརྟན་པར་བཞུགས་པས་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་མྱུར། ཕོ་ཉ་དབང་དུ་འདུ། རྒྱུན་གཏོར་གྱིས་ཆོས་སྐྱོང་ལས་སྒྲུབ་ཀྱི་དཔུང་བསྐྱེད་ཅིང་འཕྲལ་འབྲས་མྱུར་དུ་འབྱིན། ཐུན་གཏོར་གྱིས་ཆོས་སྐྱོང་སྙིང་ཉེ་ཞིང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་འདོད་འབྲས་མྱུར་དུ་འབྱིན་པའོ། ࿊ །གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་བཤམ་ཚུལ་ལ་གསུམ། དང་པོ་རྟེན་གཏོར་གྱི་རྒྱུ་ནི། རང་ངམ་དམ་ཚིག་ཅན་ལས་བླངས་པའི་འབྲུ་ནག་ས་རྡུལ་མེད་པའི་ཟན་ལ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། ཟས་ནོར་འཕེལ་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲུ་སྣ་ཤ་སྣ། ནད་ཞི་ཕྱིར་སྨན་སྣ་ཚོགས། དྲག་ལས་རྣོ་མྱུར་གྱི་རྫས་གྲི་ཁྲག་དང་ས་རྫས་མེ་ཏོག་གི་ཕྱེ་རྣམས་ཐལ་བ་དང་བསྲེས་ལ་ཞིང་ལྤགས་སམ། དེར་བསམ་པའི་སྣོད་དུ་བཀྲམ་པ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བརྩེགས་མར་བྲི། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་དུ་སྤྱན་དྲངས། ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ། ཡི་གེ་གསུམ་ཡང་ཧཱུྃ་གི་བར་རིམ་པར་འོད་དུ་ཞུ། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གཏོར་རྒྱུ་ལ་འདྲེས་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་འོ། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཅུང་ཟད་བསྲེས་པའི་མར་ཁུ་བཙགས་ཆོད་ཚིག་སླད་མེད་པ་དང་། ཆང་བཟང་པོའི་ཉིང་ཁུ་ཆོས་སྨན་བཏབ་པ་མར་ཁུའི་ལྔ་ཆ་ཙམ་དང་། ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་སྤོས་དང་དྲི་བཟང་སོགས་ཀྱིས་བཀྲུས་པའི་ཁྲག་གཙང་དེའི་བཞི་ཆ་ཙམ་གྱིས་འདྲེས་ཤིང་མཆེད་པར་སྦོལ་ལ་ཧ་ཅང་སྲ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཟན་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་པད་སྣོད་དུ་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་ཟླུམ་བརྗིད་དམ་དཔལ་བཤོས། ལེགས་ལྡན་གྱི་གཏོར་མ་ལྕགས་མཁར་ཁ་བད་ཅན་གྱི་སྟེང་གཙོ་བོའི་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ། ཧ་ཅང་མི་རྣོ་བ་དེའི་མདུན་དུ་ཡུམ་གྱི་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་རྩ་བའི་མདུན་དང་གཡས་གཡོན་དུ་གྲུ་གསུམ། རྒྱབ་ཏུ་གྲུ་གསུམ་གཡས་གཅུས། མཚམས་རྣམས་སུ་བཤོས་ཕྲན་དང་མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱད། ཕྱག་བཞི་པར་གཏོར་མ་སུམ་གཉིས་མན་ཟླུམ་པོ་དེ་ཡན་ཟུར་གསུམ་ཧ་ཅང་མི་རྣོ་བའི་དཔལ་གཏོར། སྔགས་སྲུང་མ་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ་དབལ་ཁ་རྣོ་ཞིང་དོད་པ། ཞལ་བཞི་པ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་གཙོ་བོའི་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་སྙིང་གཟུགས་མ། བང་རིམ་དང་པོའི་ཕྱོགས་བཞིར་ལས་མཁན་བཞི། བང་རིམ་གྱི་རྩ་བར་གྲུ་གསུམ་གྲངས་མེད། མ་ནིང་དང་རྣམ་སྲས་ལ་གྲུ་གསུམ་དཔུང་རོང་ཅན། ལྷ་ཆེན་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་ལྟ་བུ་པད་འདབ་བཞི་ལྡན། ཁྱབ་འཇུག་ལ་གཡས་གཅུས། ཞིང་སྐྱོང་མ་མོར་གྲུ་གསུམ་གྲི་དྲས་མ་རྣམས་ཁྲུ་རེ་ལས་མི་ཆུང་བར་བརྗིད་ཆགས་པར་བྱས་པའི་མཐར། སོ་སོའི་འཁོར་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་གཏོར་ཕྲན་གཙོ་བོའི་སུམ་གཅིག་གི་ཚད་དུ་སླེབ་པའི་མཐར་མཐེབ་སྐྱུ་བཅད་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་པ་མང་པོས་གཏོར་སྣོད་ཁེངས་ཤིང་ཕྱིར་གཞོལ་བ། མཚམས་རྣམས་ཕྱེ་མར་སླ་མོས་ལྟེམ་ཞིང་སྦྱར། བར་སྟོང་རྣམས་སུ་འབྲུ་སྣ། སྨན་སྣ། ལ་དུ། ཁུར་བ། ཆན་སོགས་ཟས་སྣ་ཚོགས་པས་བྲུམ་ཞིང་གཅེར། སྙིང་པོའི་སྲོག་ཤིང་ལྕགས་སམ། སྨྱུག་མ་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་སོ་སོའི་སྲོག་འཁོར་དང་གཟུངས་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར། དུས་འདི་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་རེག་གི་བར་དུ་ཁྱོད་དང་བདག་དམ་ཚིག་གཅིག་པ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ལ་བདག་རེ་ལྟོས་སུ་བཅའ་བས་རྟེན་འདི་ལ་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས། གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྲུང་མ་དང་བསྟན་པའི་གཉེར་ཀ་མཛོད། བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབས། ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྤེལ། རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཚོགས་སུ་སྒྲིགས། དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་ཆོད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་རྣམས་གསེར་རམ་མཚལ་སྣག་ཚ་གཙང་མས་བྲིས་པ་ལ་ཆོས་སྨན་དང་དྲི་བཟང་བྱུགས། ལྷར་བསྐྱེད་རབ་གནས་བྱ། ཞུ་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་དུ་བསམ་ལ་མགོ་ནས་དྲིལ་ལ་དར་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་ཏེ་སྲོག་ཤིང་གི་སྦུབས་སུ་དབུ་ཞབས་མ་ལོག་པར་གཞུག །དམར་རྩིས་བྱིལ་པོར་བྱུགས་ཤིང་ཕྱག་མཚན་སོགས་མར་གྱིས་བཀྲ་བས་མཛེས་པར་བྱས་ལ། གཏོར་མའི་རྩེར་ནང་རྟེན་གྱི་མདའ་དར་གསང་རྟེན་བཏགས་པ་དང་ཙཀ་ལི་མེ་ལོང་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཙུགས། ལོགས་རྣམས་སུ་ཤ་ཚར་དང་དར་ཚོན་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྒྱན་པ་རྣམས་གཙང་ཞིང་དག་པར་བཅོས་ལ། ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རུང་གི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞིའམ། མི་ལྤགས་བྲིས་པ་དང་། སྟག་ལྤགས་སོགས་ཀྱིས་བཀབ་པའི་ཁར་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་བཀྲམ་པའི་སྟེང་དུ་གྲལ་སྟབས་སུ་བརྟན་པར་བསྒྲིགས། སྟེང་ནས་དར་ནག་གི་གུར་ཕུབ་ཅིང་མཐའ་ཡོལ་བས་བསྐོར་ཏེ་རྡུལ་ཙམ་གྱིས་མི་གོས་པར་བྱའོ། ࿊ །གཉིས་པ་རྟག་གཏོར་ལ་མཆོད་པ་དང་། སྐོང་བ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི། སྔར་གྱི་རྟེན་གཏོར་གྱི་མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་པད་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གི་རྗེན་བཏགས་ཆང་གི་ཉིང་ཁུ་རཀྟ་མར་ཁུ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྲུས་ཤིང་ཆོས་སྨན་བཏབ་པའི་ཟན་བཟང་པོ་ལ། བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་སྤྱི་གཏོར་ཟླུམ་བརྗིད། ལེགས་ལྡན་ལ་གྲུ་གསུམ་ལྕགས་མཁར་ཅན། མགོན་ཆེན་དང་མ་མོར་སྙིང་གཟུགས། གཏེར་མགོན་ལ་གྲུ་གསུམ་རི་རབ་མ། དཔལ་མགོན་དང་རྣམ་སྲས་ལ་གྲུ་གསུམ་དཔུང་རོང་ཅན། ལྷ་ཆེན་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་ལྟ་བུ་བཤོས་ཕྲན་ལྔ་པ། ཁྱབ་འཇུག་ལ་གཡས་གཅུས། ཞིང་སྐྱོང་མ་མོར་གྲུ་གསུམ། གྲངས་ཀྱི་འཁོར་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར། དམར་རྩིས་བྱུགས་ཤིང་མར་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། ཟན་ཤ་ཆང་ཁུར་བ་ཆན་འབྲུ་ཤིང་ཐོག་སོགས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་བཟང་པོ་ཇི་སྙེད་པས་བསྐོར། དར་ཚོན་བཟང་པོའི་བ་དན་དང་གུར་གྱིས་ཀྱང་བརྒྱན། ࿊ །གཉིས་པ་སྐོང་གཏོར་ནི། དེའི་མདུན་དུ་གོང་གི་རྒྱུ་ལས་བཤོས་བུ་དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་བཅུར་བྱས་པ་ལ་སྐོང་རྫས་རྣམས་རི་མོའམ་འབུར་དུ་བྱས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བསྐོར། དེའི་མཐའ་གཡས་གཡོན་དུ་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཆོས་སྐྱོང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བཤམ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེགས་བུ་གཡང་གཞི་བྲིས་པའི་ཁར་རས་སམ་གོས་དར་བཟང་པོས་བཀབ་པ་ལ་འབྲུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པའི་ཁར་སྒྲིག་པ་ཡིན་ནོ། ࿊ །གསུམ་པ་རྒྱུན་གཏོར་རམ་ཐུན་གཏོར་ནི། སྐོང་གཏོར་གྱི་མདུན་དུ། གཏོར་ཟན་གཙང་མ་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལྕམ་དྲལ། གཏེར་བདག་དང་གཞི་བདག་སྤྱི་གཏོར་རྣམས་བཟོ་དབྱིབས་གོང་མཚུངས་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱན་ཅན་ཚར་དུ་དངར་བ་བཤམ་མོ། །དེ་དག་གི་འཕྲོས་ལས་མཆོད་རྫས་གཞན་ནི། རྟག་གཏོར་རམ་རྒྱུན་གཏོར་གྱི་མཐའི་གཡས་ངོས་སུ་ཆང་བཟང་པོའི་སྙིང་ཁུ་ཆང་སྣ་ལྔ་དང་སྦྱར་བ་ལ་ཆོས་སྨན་བཏབ་པའི་བདུད་རྩི། གཡོན་དུ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་ཏུ་བྱས་པའི་རཀྟ་ཁྲག་དང་སྦྱར་བ་ལ་ག་པུར་གུར་གུམ་སོགས་ཀྱི་དྭངས་མ་བཞུར་བའི་རཀྟ་རྣམས་ཐོད་པའི་སྣོད་བཟང་པོར་བཤམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཡས་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཏིང་ཕོར་སོགས་སུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། གཡོན་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཐོད་པའམ་ལྕགས་སྣོད་དུ་ཁྲག་གཙང་སྨན་ཕབས་ཀྱིས་སྦགས་པའི་མཆོད་ཡོན། དུག་སྣ་དང་ཁྲག་སྣ་མྱོས་བྱེད་དང་སྦྱར་བའི་ཞབས་བསིལ། ཟན་ལ་མིའི་སྙིང་གཟུགས་སྙིང་པོར་བྱས་པའི་ལྕེ་དང་སྣ་གཉིས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་མིག་དང་རྣ་བའི་གཟུགས་རྣམས་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་ཞིང་དངོས་ཉམས་དོད་པར་བྱས་པའི་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུར་བཙུགས་པ། གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་སྒོག་སྐྱ་བཙན་དུག་རཀྟ་རྣམས་རེང་བུ་ལ་སྦྱར་བའི་བདུག་སྤོས། མིའི་རྐང་མར་ཚིལ་ཞུན་འབྲུ་མར་དང་སྦྱར་བ་རོ་རས་ཀྱི་སྡོང་བུ་ལ་སྦར་བའི་མར་མེ། མཁྲིས་ཆེན་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྦྱར་བའི་དྲི་ཆབ། ཤ་དང་རུས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་སྤོད་ཀྱིས་བྲན་པ་རཀྟས་སྦྲུས་པའི་དཔལ་གྱི་ཞལ་ཟས་གྲུ་གསུམ་རྣམས་ཕྲེང་བར་སྤེལ་ཏེ་བཀོད། དེ་དག་ནི་བཤམས་པའི་ཚུལ་ལོ། ࿊ །བཞི་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ། རྟེན་གཏོར་རྟག་གཏོར་ཐུན་གཏོར་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་བགེགས་སྦྱང་། ཡིག་བརྒྱས་བསྒྲུབས་པའི་ཁྲུས་ཆུའམ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་གསོལ་ཏེ་དག་པར་བྱ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་གཏོར་མའི་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་དག་པར་བྱས། མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་ཨ་ལས་ལས་བཞིའི་ཀ་པཱ་ལ་བཞི་རིམ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་མ་གྲུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་ཧཱུྃ་ཨཱོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ་ལས་བ་གླང་ཁྱི་གླང་པོ་རྟ་མིའི་ཤ་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་དེ་དག་གིས་མཚན་པ། མེ་ནས་བརྩམ་སྟེ་མཚམས་བཞི་དང་དབུས་སུ་མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ལས་དྲི་ཆེན་རཀྟ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དྲི་ཆུ་རྣམས་ས་བོན་དེ་དག་གིས་མཚན་པའི་མཐར། བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་མྱང་བ་དང་བལྡག་གཞིབ་སོགས་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་མཐའ་ཡས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཨཱཿདམར་པོ། ཨོཾ་དཀར་པོ་རྣམས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ་བརྗོད། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་རླུང་གཡོས། མེ་སྦར། རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བས་ཆེར་འཕེལ། ནང་ནས་རིམ་བཞིན་ཐོད་པའི་སྣོད་གང་བས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། རླངས་པ་གྱེན་དུ་སོང་བས་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཕོག །དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་གའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ། དེ་གསུམ་ཡང་ཨོཾ་ནས་རིམ་པར་ཞུ་བ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་རོལ་པར་འཆར་བའི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་བསམ་ལ། རྟེན་གཏོར་ལ་གཏད་པའི་གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་རྟེན་གཏོར་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་གྱུར་པའི་དབུས་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་གྲུབ་པའི་པདྨའི་སྡོང་བུ་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཁྱོན་གང་བའི་ཟེའུ་འབྲུར། གཏོར་མ་གང་ཡིན་དེའི་རྩ་བའི་ལྷ་གཙོ་བོ་དང་། འདབ་མར་འཁོར་རྣམས་སོ་སོའི་ཆོ་ག་བཞིན་བསྐྱེད་པའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ། མཐའ་སྐོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། འོག་གི་གཞིར་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་དུ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་ལ་གཟིགས་ཤིང་། ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་དགྱེས་ཤིང་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་རྣམས་དངོས་གྲུབ་རོལ་མཚོ་བཞིན་བྱས་ལ། གཏོར་མ་དང་གཟུངས་ཐག་གིས་སྦྲེལ་ལ། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རང་རང་གི་སྲོག་སྔགས་སོགས་དམིགས་པ་གསལ་བས་སོ་སོའི་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ་མཆོད། དེ་ནས་སྙིང་པོའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་ཧ་ཧ་སི་སི་ཀུ་རུ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄ །ཅེས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རོལ་པ་ཆེན་པོས་དགྱེས་པར་གྱུར་པའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ། མཁའ་གསང་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པས་ཐོན་ནས་གཏོར་མའི་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པས་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་བྱེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྨད་བྱུང་གི་གཏོར་མར་བསམ། རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། དེ་ནས་ལྷར་ཤར་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་རྟེན་གཏོར་སྟེང་གི་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པའི་དམིགས་པ་ལྷ་རེ་རེ་བཞིན་སྦྱར་ཞིང་སོ་སོའི་སྔགས་བཟླ་འོ། །དེ་ནས་གཏོར་མའི་སྟེང་གི་ལྷ་ཚོགས་རང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་དཔག་མེད་སྤྲོས་པ་སྙོམས་འཇུག་གི་རོལ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རང་གི་ས་བོན་འོད་ཀྱིས་མདུན་གྱི་ལྷའི་ས་བོན་རང་སྒྲ་དང་བཅས་པ་བཀུག་ནས་རང་གི་ས་བོན་གྱི་ཞབས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་བརྟེན་ཐབས་བཞིའི་གནད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྟེན་གཏོར་སྟེང་གི་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམ། རྩ་བའི་ལྷ་དང་པདྨའི་སྡོང་བུ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཏོར་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་དམིགས་ཤིང་འདྲེས་པའི་ཁ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བཀབ་པར་བསམ་ཞིང་རྟེན་གཏོར་རང་འཛུག་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དམིགས་པ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཆོ་ག་རྒྱུན་གྱི་ཚེ་ན་བྲིས་འབུར་གྱི་སྐུ་དང་གཏོར་མ་གཉིས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ࿊ །གཉིས་པ་རྟག་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་སོགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་བར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དཀྱུས་བཞིན་ལ། ཁྱད་པར་སླར་ཡང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་གོང་གི་རྟེན་གཏོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་རྡོ་རྗེའི་ཝ་ཆེན་བཞི་སྦུ་གུ་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ནར་འཛག་པས་རྟག་གཏོར་གྱི་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས་ནས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་གང་བར་བསམ་ཞིང་། སླར་ཡང་སྦུ་གུ་རྣམས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བཀག་པར་བསམ་མོ། །དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་འདི་ནི་རྟག་གཏོར་འཛུགས་པའི་དུས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན། རྒྱུན་དུ་ནི་སྤྱི་ཁྱབ་ཁོ་ནས་ཆོག་གོ ࿊ །གསུམ་པ་རྒྱུན་གཏོར་རམ་ཐུན་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་དེ་ཀས་ཆོག་གོ །ཁྱད་པར་ཐུན་མཐར་གཏོར་མ་སྐྱོང་བའི་ཚེ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕོ་ཉ་གྲངས་མེད་པར་སྤྲོས་པས་དམིགས་བྱ་གཏོར་མའི་སྟེང་དུ་བཀུག་པར་མོས་ལ་དགུག་གཞུག་དྲག་པོ་བྱ། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཛ་ཡིག་དམར་པོ་རྣོ་ལ་ཚ་བ་གཅིག་འཕྲོས་དམིགས་བྱའི་བཤང་སྒོར་ཞུགས། སྙིང་གར་སླེབ་པ་ན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣོ་ངར་གཅོད་པའི་དབལ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ་གཡས་གཡོན་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་ཤ་ཆོམ་ཁྲག་ཆོམ་དུ་དམར་འདུར་གྱིས་བཏང་ནས་གཏོར་མ་ལ་ཐིམ་པས་བདུད་རྩིར་བྱས་པ་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་མ་མེད་པར་ཧབ་དིར་གྱིས་ཟོས་པར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པས་བསྔོ་ཞིང་གཏོར་སྐྱོང་གི་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ࿊ །ལྔ་པ་གཏོར་མ་གསུམ་བཅང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་རྟེན་གཏོར་ནི། གནས་དགོན་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་མི་གཡོ་མི་བསྒུལ་ཞིང་བྱིན་བརླབ་གསོ་བའི་ཕྱིར་ནུབ་རེ་བཞིན་མཐེབ་ཀྱུ་ཆུང་ངུ་རེས་གསོ། རྒྱུན་དུ་ལྷ་སོ་སོའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམས་པ་ལ་རྟག་གཏོར་སོགས་འབུལ་ཞིང་ཐུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་བཞུགས་ཀྱང་སྐུ་དང་རྟེན་གཏོར་གཉིས་ཀ་ལ་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་གནས་དགོན་འཇིག་པ་ལ་ཐུག་པ་དང་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་སོགས་བསྟན་པ་སྤྱིའི་དོན་དུ་འགྱུར་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་རུང་གི་སྔགས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྐུ་ལ་བསྟིམས་ནས། དེ་ཉིད་དྲག་པོའི་མན་ངག་གིས་ཟོར་དུ་འཕང་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་དགོས་པ་མེད་ན་གཡོ་བསྒུལ་གཏན་མི་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་གཏོར་མའི་རི་མ་ཞིག །སྨན་རཀ་མཚོ་མ་སྐམ། ཞེས་པའི་ངག་སྒྲོས་དེ་ཡང་འདི་ཡིན་ནོ། ࿊ །གཉིས་པ་རྟག་གཏོར་ནི། ཐོག་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནས་གཟུང་། དམིགས་བསལ་གྱི་དགོས་པ་མེད་ན་ལོ་ཟླའི་དུས་གཏོར་གྱི་ཚིགས་ངེས་པ་ཅན་དེ་སྲིད་དུ་མི་གཡོ་མི་བསྒུལ་བར་སྤྱན་རྟེན་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་འཇོག་ཅིང་ནུབ་རེ་བཞིན་མཐེབ་ཀྱུས་གསོ་བ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་འབུལ་བ་རྣམས་མ་ཆག་པར་བྱེད། ལོ་ཟླའི་བརྗེ་མཚམས་ལ་བབ་པ་ན། བརྒྱད། བཅུ་བཞི། བཅོ་ལྔ། ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་དུས་ལ། གཏོར་མ་རྣམས་ཁ་ལེགས་པར་གསོས། ཁ་ཟས་བཟང་པོ་གཞན་དུ་མས་ཀྱང་གསར་དུ་བརྒྱན་ལ། མཆོད་བསྟོད་སྐོང་བཤགས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་རྣམས་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བཞིན་རྒྱས་པར་བྱས་ལ། གཏོར་མ་སྐྱོང་བའི་ཚེ་ནུབ་མོ་ཡིན་ན་གྲིབ་གནོད་ཀྱིས་དཔལ་འབར་བཙུགས། བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་རོལ་མོ་དུ་མ་དང་བཅས་པས་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཡང་ཐོག་སོགས་ནས་གཏོར་སྐྱོང་རྒྱས་པར་བྱས་ལ། ནང་དུ་སླེབ་པ་ན་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱས་ལ། དེའི་ཕྱི་དེ་ཉིད་ལ་ནུབ་དེ་ཉིད་ལ་ནུབ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་སྔར་ལས་མི་དམན་པའི་གཏོར་མ་ལེགས་པར་བཤམ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། མཆོད་བསྟོད་སྐོང་བ་སྔར་འཛུགས་དུས་ལྟར་རྒྱས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་ལ་འཁུ་བའམ། བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ་ལངས་པ་དང་ནད་ཡམས་དང་ཁ་མཆུ་སོགས་རྐྱེན་གློ་བུར་བ་བྱུང་ན་སྟོབ་པ་དྲག་པོའི་ལས་རིམ་དང་སྦྲེལ་ནས་བརྗེ་ཞིང་། དུས་དེ་ལྟར་དུ་མིན་ཡང་གཏོར་མ་རུལ་པའམ་འགྱེལ་ཞིང་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་གནོད་པས་ཡིད་མི་བདེ་བ་སོགས་བྱུང་ན་བར་ཆད་ཀྱི་ཉེན་ཡོད་པས་དེའི་ཚེ་ལོང་བཏང་ནས་བརྗེ་དགོས་ཤིང་། སྐབས་དེར་ནི་སྐོང་བ་མང་དུ་བསགས་ཤིང་བཤགས་པའི་དུས་ཀྱང་ཡིག་བརྒྱ་འབུམ་ཕྲག་སོགས་གསག་པར་བྱ་བ་ནི་འཁོན་གཅུག་བྱང་བས་འདོད་འབྲས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། ࿊ །གསུམ་པ་རྒྱུན་གཏོར་རམ་ཐུན་གཏོར་རམ། ཉིན་རེ་བཞིན་ཆོ་གའི་ཐུན་ཐ་མའི་ཚེ་གཏོང་ཞིང་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་གལ་ཆེ་བའི་དུས་རྣམས་སུ་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་ཡང་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་། འོན་ཏེ་དུས་ཀྱི་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་རྒྱུན་གཏོར་རེ་རྒྱས་པར་བཤམས་ལ་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན། མཆོད་བསྟོད་སྐོང་བཤགས་སོགས་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་ཆོ་གའི་མཇུག་དེ་ཉིད་དུ་ཁང་ཐོག་སོགས་གཏོང་ཞིང་། རྗེས་ཆོག་རྒྱུན་དང་འདྲ་ཡང་ནད་གདོན་སོགས་སེལ་བའི་ལས་བཅོལ། གཏོར་སྒྲུབ་ཉི་མ་སྦྲེལ་བར་བྱེད་པའི་ཚེ་ནི་སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་གྱི་བར་དུ་རྒྱུན་གཏོར་རྒྱས་པར་གཏའ་མར་འཛུགས་ཤིང་ཉིན་རེ་བཞིན་ཐུན་གཏོར་བཟང་བ་རེ་བཤམས་ནས་འབུལ། ཆོ་ག་གྲོལ་བའི་ཉིན་རྒྱུན་གཏོར་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཡང་ཐོག་སོགས་ནས་གཏོར་མ་རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་དང་སྦྱར་རོ། །འདི་དག་ནི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བ་དང་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་མན་ངག་འབར་མའི་ཆོས་སྐོར་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། ࿊ །གཉིས་པ་བསྟེན་པའི་ཆོ་ག་གཞན་བཤད་པ་ལས། སྒྲུབ་པའི་ཁང་པ་ལ་སོགས་པའི་རྩེར་ཐུག་ཆེན་འཛུག་པར་འདོད་པས། ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་དྲང་ཞིང་རྩ་རྩེ་མ་ལོག་པའི་རྩེར་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་འབར་བའི་རྩེ་མོ་གསུམ་པ་འམ་གཅིག་པ་གང་འོས་བྱས་པའི་ཤིང་དང་སྦྲེལ་མཚམས་སུ་ཁོང་སེང་བྲུས་པའི་ནང་དུ་སྲོག་འཁོར་དམ་རྫས་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་རྟེན་རྣམས་ཞལ་ཤེས་བཞིན་བཅུག་ལ་ཕྱི་ནས་མི་མངོན་པར་བྱས་པ་ལ་བ་དན་ནག་པོ་རྔ་ཡབ་ཀྱིས་བརྒྱན། སྤོས་ཀྱིས་བདུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བརྟན་པར་གཟུག །དེའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུར་ཐུག་རྟེན་འཛུག་རྒྱུའི་སྲུང་མ་སོ་སོའི་གཏོར་མ་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་བཤམ། གཞན་ཡང་སྦྱོང་ཆས། ཁྲུས་བུམ། ཡུངས་དཀར། མེ་ཏོག །རོལ་མོ། སྦྱར་སྤོས། གསེར་སྐྱེམས། དྲི་ཞིམ་པོའི་ཕུར་མའི་བསང་སོགས་ཉེར་མཁོ་མཐའ་དག་ཚང་བར་བཤམས་ལ། གོང་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བགེགས་སྦྱོང་རབ་གནས་ལྟར་ལས། ཁྱད་པར་ས་ཡི་ཕྱོགས་འདིར་ཞེས་པའི་དོད་དུ། དེང་འདིར་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་གཡོག་འཁོར་དུ་བཅས་པ་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་སྤོས་རོལ་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་པ་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད། ཁྲུས་གསོལ། རྟེན་བསང་སྦྱང་། ཐུག་རྟེན་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་སོགས་སོ་སོའི་ས་བོན་ལས་ལྷ་དེ་དང་དེར་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། རྟེན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་གྱི་སོ་སོའི་བརྒྱུད་པའི་མཚན་ནས་སྨྲོས་ཏེ། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། སོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དཀྱུས་བཞིན་དམ་ལ་བཞག །ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་དང་། གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་དང་སྦྱར་ནས་སོ་སོའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱས་ལ་མཆོད་དོ། །དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ནས། དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཐུག་རྟེན་རུ་མཚོན་འདི་ལ་རྟེན་བཅས་ཏེ་དགྱེས་པར་བཞུགས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། སོགས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ལ་སྡེ་ཚན་རེ་རེའི་མཐར་ཡང་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང་གསེར་སྐྱེམས་སྦྲེང་བ་དང་རོལ་མོ་འཁྲོལ་བ་སོགས་བྱའོ། །དེ་ནས་དམ་ཅན་སོ་སོའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་བསྐུལ་བས་སྲུང་མ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་སོ་སོའི་རུ་མཚོན་རྔམ་བརྗིད་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྒྲེང་བར་བསམ་ལ། རོལ་མོ་དབྱངས་དང་སྦྱར་བས་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེ། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ། ཁྲག་འཐུང་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ། །མ་ནིང་ནག་པོ་དགྲ་བགེགས་གཤེད། །མཐུ་ཆེན་དྲག་པོ་ཞལ་བཞི་པ། །སྔགས་སྲུང་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ། །མ་ཧཱ་དེ་ཝ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔོན་ཁྱབ་འཇུག་ཆེ། །རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་གཏེར་གྱི་བདག །ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་གཙོ། །ཕོ་ཉ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས། །དམ་ཚིག་རྟེན་ལ་དགྱེས་པར་དགོངས། །རྣམ་དག་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་གྲུབ་པའི། །མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་རུ་མཚོན་འདི། །མཐོ་བས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྙེག །རྣོ་བས་དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་འབིག །དཔའ་བས་བདུད་དཔུང་གཡུལ་ངོ་ཟློག །བརྗིད་པས་ནག་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མཛེས་པས་དམ་ཅན་དགྱེས་པ་སྐོང་། །དམ་ཚིག་མཆོག་གི་རུ་མཚོན་འདི། །སྔར་བཅོལ་ལེགས་པའི་བརྡའ་རུ་འབུལ། །ཕྱི་བཅོལ་ལས་ཀྱི་གསོས་སུ་འབུལ། །དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །བཀའ་དང་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས། །ནད་གདོན་འཇིགས་ཚོགས་ཞི་བ་དང། །ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་རྒྱས་པར་སྤེལ། །དཔལ་དང་འབྱོར་ཚོགས་གྲགས་པ་སྒྲུབས། །དགོན་གནས་འཁོར་དང་གང་ཟག་སྐྱོངས། །སྲིད་ཞིའི་འདོད་དགུ་དབང་དུ་སྡུས། །བདུད་དཔུང་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །བདག་གི་བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་སོ་སོའི་རྩ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་རིང་པོར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོའི་མགོན། །ཞེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་གཅད་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབ་པ་དང་། རོལ་མོའི་འབུད་དཀྲོལ་ཡང་བྱའོ། ࿊ །ཡང་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རྟེན་གསུམ་འཛུག་བྱེད་པར་འདོད་ན། བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྔགས་པས་དུས་དགེ་བ་ལ་རས་གཞི་དར་གཞི་ཤོག་བུ་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ལ་གསེར་དངུལ་མཚལ་སྣག་སོགས་གང་ལ་རུང་བས་ཆོས་སྐྱོང་གང་ཡིན་དེའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཆེན་པོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྟེན་གཟུང་དུ་བཙུགས་པ་འདི་ལ་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་གྱི་སྤེལ་ཚིག་རྟེན་གཏོར་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་བྲིས་པ་ལྷར་བསྐྱེད་རབ་གནས་བྱས། ཞུ་བ་སྔགས་ཕྲེང་དུ་བསམ་ལ་དྲི་བཟང་དང་བདུད་རྩི་རིལ་བུའི་ཁུ་བས་བྱུགས། ཞབས་ནས་དྲིལ་ཏེ་དར་སྐུད་ཀྱིས་བཅིང་། སྨྱུག་སྦུབས་སུ་བཅུག་ལ་ཐུམ་བཏང་། དབུ་ཞབས་མ་ལོག་པར་དར་ཚོན་གྱི་ཅོད་པན་དང་རྔ་ཚར་གྱིས་མགོ་ལ་སྦྲགས་པ་རྟེན་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་བྱས་ནས། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་བསྔོ་སྐོང་བ་ལས་ཀྱི་གཉེར་གཏད་པའི་བར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་སོགས་གཟུགས་རྟེན་རྣམས་ཡོད་པའི་སར་སོང་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་སྐྱོང་སོ་སོའི་མཆོད་གཏོར། གསེར་སྐྱེམས། སྦྱོང་ཆས། ཁྲུས་བུམ། ཡུངས་དཀར། སྦྱར་སྤོས། རོལ་མོ། མེ་ཏོག་སོགས་ཚོགས་པར་བཤམས་ལ། ཁྲུས་བུམ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཚང་བའི་ནང་དུ་བུམ་ཆུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་མ་དག་པའི་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ། ཨ་མྲྀཏ་སོགས་དང་། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ། ཁྲུས་བདུན་གྱི་གཟུངས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཟུགས་རྟེན་རྣམས་ལ་བགེགས་སྦྱང་། སྤོས་རོལ་ཐུན་བྲབ་པ་སོགས་རུ་མཚོན་གྱི་སྐབས་བཞིན་བྱས་ནས། སྔར་གྱི་བུམ་སྔགས་རྣམས་བཟླ་བཞིན་པས་ཁྲུས་ཆུས་གཏོར་ཞིང་། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །སྲུང་བ་རྔ་ཚར་དང་བཅས་པ་རྟའི་ཕྲུམ་ཕྲུམ་དང་གཡག་ལུག་ཁྱི་རྣམས་ཀྱི་སོག་པ་གཡས་པའི་ཐད་དུ་འདོགས། གཏོར་མ་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གཏོར་ཆོག་བཞིན་བྱ། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་སྤོས་དང་རོལ་མོ་གཡབ་དར་དང་བཅས་པས་འགྲེང་སྟེ་འཁོད་ལ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་གློག་འཁྱུག་པ་ལྟར་འཕྲོས་པས་དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། སོ་སོའི་སྤྱན་འདྲེན་སྐབས་དང་སྦྱར་རམ། ཐུན་མོང་དུ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་དབྱིངས། །སོགས་ཀྱི་སྤྱན་འདྲེན་བྱ་ཞིང་སྦྱར་སྤོས་བསྲེག །གཡབ་དར་གཡབ། རོལ་ཆེན་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་ནས། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སོགས་ཀྱི་བཞུགས་གསོལ་བྱ། རང་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་རྟེན་རྣམས་གསལ་བར་བྱས། བུམ་པའི་ནང་གི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ཁྲུས་གསོལ་བས་མི་གཙང་འཁོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱས་ལ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པས་གཏོར་མ་ཕུལ། བསྟོད་པ་བསྡུས་པ་རེས་བསྟོད་དེ། གཟུགས་རྟེན་རྣམས་ལ་ཁྲུས་ཆུ་དང་ནང་མཆོད་ཀྱིས་གཏོར་ནས། ཨ་མྲྀཏ་དང་། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། གཟུགས་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྟ་ནག །གཡག་ནག །ལུག་ནག །ཁྱི་ནག་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རྟེན་རྣམས་ལུས་དཔའ་བརྗིད་ཉམས་རྩལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། ངག་སྙན་བརྗིད་ངར་སྒྲ་སྒྲོག་པ། སེམས་ཤེས་རིག་དཔའ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། བྱེད་པ་འདོད་དོན་སྒྲུབ་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་ཚོགས་ཤིང་འདོད་ཡོན་མཁོ་དགུ་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བའི་གཞིར་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་སྟེ། ཆགས་པའི་རྟེན་དང་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་རྒྱས་པའི་གཞི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་གཏོར་མ་གཟུགས་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོར་འཇོག་ཅིང་མར་གྱི་ཞུར་འཐེན། གཏོར་ཁ་གསོས་པའི་མཐེབ་ཀྱུ་སྟེར། ཆང་ཕུད་ཀྱིས་འཐོར་ཞིང་འཇམ་རོལ་གྱི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཟླ་ཞིང་། ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ། དེ་ནས་རྐང་གླིང་གིས་དྲངས་པའི་རོལ་མོ། སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གྱེར་ཏེ། ཧཱུྃ། མིག་སྨན་ལྟར་གནག་མྱུར་བའི་གོམ་སྟབས་ཀྱིས། །སྟོང་གསུམ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐོར་ཅང་ཤེས་རྟ། །ནོར་བུའི་སྒ་སྲབ་དར་གྱི་ལྷབ་ལྷུབ་ཅན། །སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་འཆང་རྟ་མཆོག་འདི་ཉིད་འབུལ། །ཧཱུྃ། མུན་རུམ་ལྟར་གཏིབས་རབ་འཇིགས་ཁྲོས་པའི་བཞིན། །གློག་དམར་ལྕེ་རྐྱོང་དཔའ་བའི་ངར་སྒྲ་སྒྲོག །རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྩེས་རི་རབ་འཕེན་ནུས་པའི། །གཡག་རྒོད་ཞོལ་ཆེན་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་འབུལ། །ཧཱུྃ། འཇམ་ལེགས་སྤུ་སྡུག་འཁྱིལ་ཞིང་ཉམས་སྟོབས་རྒྱས། །སྙན་འཇེབས་སྒྲ་ཡིས་དམ་ཅན་ཡིད་མགུ་བྱེད། །བཻ་ཌཱུར་རྭ་འཁྱིལ་སྐྱེ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད། །ལུག་ནག་དཔྱི་དཀར་གཡང་ཆགས་འདི་ཉིད་འབུལ། །ཧཱུྃ། མི་བཟད་འཇིགས་གཟུགས་རྣོ་བའི་མཆུ་སྡེར་ཅན། །དགྲ་བགེགས་ཀླད་ཁྲག་གིས་སྦགས་ང་རོའི་སྒྲས། །མ་ལུས་བདུད་སྡེའི་སྙིང་འགས་དགྲ་དཔུང་འཇོམས། ཁྱི་ནག་སྙིང་དཀར་སྟོབས་ལྡན་འདི་ཉིད་འབུལ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཤོ་ལོ་ཀ་བཞི་པོའི་གཤམ་དུའམ་རྗེས་མའི་གཤམ་གང་རུང་འདི་སྐད་ཀྱང་གསོལ་ཏེ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས། །མཐུན་པའི་རྫས་འདིར་རྟེན་བཅས་དགྱེས་བཞུགས་ནས། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་མཐུན་རྐྱེན་བསམ་དོན་སྒྲུབས། །ཆོས་འཁོར་འདི་ཡི་བསྟན་པ་སྡེ་དང་བཅས། ཁྱོད་ལ་གཏད་དོ་རྟག་ཏུ་གཡེལ་མེད་སྐྱོངས། །མཐུ་རྩལ་ནུས་སྐྱེད་འགལ་བྱེད་ཆམ་ལ་ཕོབ། །འདོད་དོན་བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་འབུལ་ལོ། །འདིར་ནི་གཟུགས་རྟེན་བཞི་ཀ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་མེད་ན་གང་ཡོད་དེའི་ཚིག་གིས་དབུལ། བསྡུས་པ་ལ་དགའ་ན། ཧཱུྃ། སྣ་ཚོགས་རྒྱན་སྤྲས་རྟ་ནག་རླུང་ལྟར་འཕྱོ། །གཡག་རོག་ཞོལ་ཆེན་སྤྲིན་རུམ་ལྟར་འགྱིང་ཞིང་། །བདུད་ལུག་སྤྱི་དཀར་ལྕགས་རྭ་འཁྱིལ་བ་ཅན། ཁྱི་ནག་སྙིང་དཀར་དོམ་ལྟར་འཕྱོ་བ་འབུལ། །ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་སོགས་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་རྣམས་གཟུགས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་མཛོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་དང་ཡེ་དྷརྨཱ་བཟླ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ཅི་ལྟར་མོས་པ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་མེ་ཏོག་འཐོར། གཟུགས་རྟེན་རྣམས་ཅི་བདེར་གཏོང་། འདི་ཉིད་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་ལྷ་སྔགས་ཚིགས་གཅད་རྣམས་བསྐྱུར་བས་ཆོས་སྐྱོང་གང་ལ་ཡང་སྦྱར་བས་ཆོག་གོ །གཟུགས་རྟེན་བཅའ་བའི་མན་ངག་སོགས་ནི་གཞན་དུ་བྲི་བར་འགྱུར་བས་དེར་བལྟའོ། །འདི་དག་ཀྱང་དང་པོའི་ལས་ཅན་གྱི་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བརྗོད་པ་སྟེ་ཡར་འབྲོག་སྒང་སྔོ་ལུང་གི་རི་སུལ་དུ་སྦྱར་བའོ།། །། ༈ ཧཱུྃ། གནག་སྣུམ་མུན་པའི་མདོག་ལྟར་ཆེར་གནག་ཅིང་། །རྔམ་པའི་གཟུགས་བཟང་མྱུར་འགྲོས་བརྗིད་ལྡན་པའི། །མཛེས་པའི་དྲེལ་ནག་རླུང་གི་རྩལ་ལྡན་འདི། །ཞིང་སྐྱོང་མ་མོ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་འབུལ། །ཧཱུྃ། དུད་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུའི་མདངས་ལྡན་ལ། །རྣོ་བའི་རྭ་དང་མགྱོགས་པའི་རྨིག་བཞི་ཅན། །ཆེ་བརྗིད་རྣམ་བཀྲའི་ར་སྐྱེས་ཁམ་པ་འདི། །དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་དགྱེས་སྐོང་རྟེན་དུ་འབུལ། །ཧཱུྃ། ཅང་ཤེས་དུས་མཐའི་མེ་ལྕེ་ལྟར་དམར་བའི། །མྱུར་མགྱོགས་རླུང་གི་རྩལ་ལྡན་རྟ་མཆོག་ལ། །མཛེས་བརྗིད་རྔམ་པའི་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་འདི། །གཏེར་སྲུང་བཙན་རྒོད་ཆེན་པོའི་ཆིབས་སུ་འབུལ། །དེ་ལྟར་གཏོར་མ་རུ་མཚོན་གཟུང་འཛུག་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་འདི་ནི་དངོས་གྲུབ་རོལ་མཚོའི་ཆ་ལག་ཏུ་ཞེ་ཆེན་བླ་བྲང་དུ་སྤར་དུ་སྒྲུབ་སྐབས་རྗེས་ཀྱི་ཤྭ་ལོ་ཀ་གསུམ་པོ་འདི་ཡང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྱིར་པདྨ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་བས་བྲིས་པ་དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TI-037&oldid=126143"\nThis page was last edited on 18 December 2018, at 22:14.


ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པའི་གཏམ། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།\n[ཟླ་ཚེས། 2019-05-22 14:16:50][རྩོམ་པ་པོ། སྟག་ཞིག་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས།][རྩོམ་ཁུངས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།][ཀློག་གྲངས། ]\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] རྩོམ་འདིར་བསྟན་འབྱུང་སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན་སོགས་ལས་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་སྔ་ཕྱི་གཉིས་སུ་ཡོད་པར་གསལ་ཡང་དེ་གཉིས་གང་ཟག་གཅིག་གམ་ཡང་ན་ཐ་དད་པ་གཉིས་བྱུང་མིན་གྱི་གསལ་ཁ་དེ་ཙམ་མེད། དེས་ན་འདིར་དེ་གཉིས་ཚེ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གཅིག་གམ་གཉིས་སུ་བྱུང་མིན་གྱི་སྐོར་དང་། མདོ་སྨད་ཞིག་པོ་བཅོ་བརྒྱད་སྔ་ཕྱི་གང་གི་སློབ་རྒྱུད་ཡིན་མིན་གྱི་སྐོར་སོགས་ཅུང་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] གདུང་རབས། དབང་ལྡན་ཞུ་ཚང་། ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག སྔ་མ། ཕྱི་མ། ཞིག་པོ་བཅོ་བརྒྱད།\nདེ་ཡང་སྤྱིར་དབང་ལྡན་ཞུ་ཡི་གདུང་རབས་བྱུང་ཚུལ་བསྟན་འབྱུང་གཞན་དུ་གསལ་བར་ལྟར་ལ། བྱེ་བྲག་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་ལ་བསྟན་འབྱུང《སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན》དང་། 《ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར》སོགས་ནས་མིང་འདྲའམ། སྔ་ཕྱི་གཉིས་སུ་བྱུང་ཚུལ་གསལ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་གཉིས་ཚེ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གཅིག་དུས་ཡུན་རིང་པོར་བཞུགས་པའམ། དུས་སྔ་ཕྱི་ལྟར་གང་ཟག་གཉིས་སུ་བྱུང་མིན་གྱི་གསལ་ཁ་དེ་ཙམ་མེད། ཕྱིས་སུ་དེའི་སྐོར་ལ་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ༼《བསྟན་འབྱུང་ཤེལ་རྒྱ་མཐོང》ལས།1 “རབ་བྱུང་དང་པོའམ། གཉིས་པར་བྱོན་ན། རབ་བྱུང་ལྔ་བའི་དུས་སྐུ་སྤྲུལ་ཁྲོ་གཉན་ལ་ཞལ་གདམས་གནང་བ། རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ནང་ཙོང་ཁ་བ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ལ་ཐུགས་སྨོན་དང་ཡུལ་གྱི་བསྙུངས་གཞི་ལ་ཕན་མཛད་རྣམས་དུས་མི་མཚུངས་ཞེས་སྨྲ་མི་དགོས་ཏེ། ང་ལོ་བརྒྱ་ལོན་ནས་གཞོན་པར་སོང་། ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་དེ། ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ནི། ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་བཞུགས་པ་ན་ལོ་བརྒྱ་ལོན་ནས་གཞོན་ལུས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་རྒྱུད་དགོངས་དོན་ཡིན་པས། གང་ཟག་གཞན་ལྟར་ལོ་ཚིགས་མི་འགྲིགས་ཞེས་སོམ་ཉིའི་དྲ་བར་ཚུད་མ་དགོས་སོ། །”ཞེས་གསལ།༽རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདིའི་སྐོར་ལ་ཆེད་དུ་ཞིབ་འཇུག་གནང་ཞིང་ཕྱག་རྩོམ་བྲིས་མཁན་ཡང་ཕལ་ཆེར་བྱུང་མེད་པ་འདྲ་སྙམ། སྤྱིར་བཏང་སྔ་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་། བསྟན་འབྱུང་དག་ལ་ཕྱིར་མིག་ཅིག་བྱས་ན། དོན་དངོས་དང་དགོས་དབང་ཅི་རིགས་ཤིག་གིས་གསར་རྙིང་དང་། སྔ་ཕྱི། མིང་འདྲ་ཞེས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མི་སྣ་མང་པོ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པའི་གོམས་སྲོལ་ཡང་ཐུན་མོང་ལ་ཡོད་པ་ཞིག་མིན་ནམ་སྙམ། ཆོས་ཕྱོགས་ནས་བསམ་ན་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གི་སྡོམ་པ་དང་། སྐྱེ་འཆི་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་མང་དུ་བྱུང་ཡོད་པའང་དངོས་ཡོད་ཡིན་འདུག་པས། དེ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་འཆད་སྐབས་མི་ཕལ་པ་ལྟར་ལོ་ཚིགས་འགྲིག་དཀའ་བ་དང་། ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་འགའ་ཡིས་ཆོད་པ་ཙམ་གྱིས་འདི་ཡིན་འདི་མིན་གྱི་གསལ་བཤད་ཐུབ་པ་ཞིག་ཀྱང་མ་རེད་དྲན། དེས་ན་ད་ལན་བདག་གིས་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ནང་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་དུས་རབས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཙམ་ནང་ཡོད་པར་གསལ་བ་ལྟར། ཡང་སྙིང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་གང་ཟག་གཅིག་གམ་གཉིས་སུ་བྱུང་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྐོར་ཅུང་གསལ་བཤད་ཞུ་འདོད་པ་དེ་ཡིན། ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་གྱི་སྐོར་ལ། ཞང་སྒོམ་རིན་ཆེན་རྒྱས་བས་མཛད་པའི《བླ་མ་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་རྣམ་ཐར》དང་། གླང་ཞིག་ཆེན་པོས་མཛད་པའི《ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར》ཞེས་པ་རྩ་བའི་གཉིས་ཡོད་འདུག་ལ། 《སྔ་མའི་མཇུག་བྱང》ལས།2 “བླ་མ་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་རྒྱུས་རྒད་པོ་བླ་མ་ཆེན་པོ་དང་མཇལ་བ་འགའ་ལ་ཐུག་ནས། ཞང་སྒོམ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་བས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །”ཞེས་གསུངས་པར་གཞིགས་ན་བླ་མ་ཆེན་པོ་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཅན་གྱི་རྒད་པོ་འགའ་ལ་བཅར་འདྲི་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག་ལ། འཁྲུལ་ཞིག་ཕྱི་མའི་སྐོར་ཟུར་ཙམ་ཡང་གསལ་མི་འདུག་པས། དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་ཡས་མར་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ། རྗེས་མའི་ནང་འཁྲུལ་ཞིག་ཕྱི་མའི་སྐོར་ཅུང་ཞིབ་པར་འདུག་ལ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ལ་ཐུགས་སྨོན་དང་། ཡུམ་གྱི་སྙུང་གཞི་སེལ་བར་མཛད་པ་སོགས་གསལ་སྟབས་དུས་རབས་བཅུ་བཞིའི་ཡས་མར་བརྩམས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སེམས། འོན་ན་མཁས་དབང་བོན་བརྒྱ་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་འབྱུང་ཤེལ་གྱི་རྒྱང་མཐོང་ལས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་གང་ཟག་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། བསྟན་འབྱུང་ཤེལ་གྱི་རྒྱང་མཐོང་ནི་སྤྱིར་གཡུང་དྲུང་གི་བོན་དང་། བྲུ་ཞུ་སྤ་རྨེའུ་གཤེན་སོགས་ཀྱི་བྱུང་རབས་རགས་བཤད་ཅན་གྱི་གཞུང་ཞིག་ལས་བྱེ་བྲག་གང་རུང་ཞིག་ཆེད་དཔྱད་ཀྱི་མཐར་དཔྱོད་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་དགོངས་གཞི་གཞན་ཞིག་ཡོད་ནའང་ཆོག་པར་སེམས། མདོར་ན་ད་ཡོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་སྔ་ཕྱི་བར་ཅུང་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་པ་བརྒྱུད། ངོས་རང་གིས་ཀྱང་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་དང་བཅུ་བཞིའི་སྐབས་སུ་མཆིས་པའི་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གང་ཟག་སོ་སོར་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་ཞུ་འདོད་པས། དེ་ལྟར་རྒྱུ་མཚན་ཡང་རིམ་པར་གླེང་རྒྱུ་ཡིན།\nདེ་ལ་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ལས། སྔ་མ་ནི་ཡབ་སྐྱེ་སེ་ཆེན་པོ་༼《སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན》དང་། 《བསྟན་འབྱུང་ཤེལ་རྒྱང་མཐོང》སོགས་ལས་ཞུ་གཡས་ལེགས་པོ་ལ་སྲས་གཉིས་ཏེ། ལྷ་རྗེ་སྐྱིད་པོ་དང་། སྐྱེ་སེ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཤིང་། 《དབང་ལྡན་ཞུ་ཡི་གདུང་རབས》ལས།3 དེའི་སྲས་སྐྱིད་པོ་དང་། རྒྱལ་མཚན་འབར་གཉིས་སོ། །སྐྱིད་པོའི་སྲས་སྐྱེ་སེ་ཆེན་པོ། དེ་ལ་སྲས་བཞི་སྒྲོལ་བ་གཤེན་རྒྱལ། ཇོ་ཐོག་བྲག་ནག ལྷ་རྗེ་ཇོ་མཁར། ཡུམ་མི་གཅིག་པའི་ཨ་ཇོ་འབུམ་མེ། དེ་ལ་ཕྱིས་སུ་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་ཟེར་རོ། །”ཞེས་གསལ་བས་སྐྱེ་སེ་ཆེན་པོ་ལེགས་པོ་དང་། སྐྱིད་པོ་གང་གི་སྲས་ཡིན་མིན་བརྟག་བྱར་སྣང་།༽དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔའི་ཐོག་ཉེ་གནས་ཀྱི་ཇོ་མོ་རྒྱན་ཆུང་བྱ་བར་སྐུ་འཁྲུངས། ༼སྤྱིར་སྐྱེ་སེ་ཆེན་པོ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་བུ་སློབ་བཅུ་དྲུག་ལྷག་བྱུང་སྟེ། 《བསྟན་འབྱུང་ཤེལ་གྱི་རྒྱང་མཐོང》ལས།4 “སྐུ་སྲས་བཞི་བྱོན་ཏེ། ཞུ་སྒྲོལ་བ་གཤེན་རྒྱལ།༼《ཁྱུང་རབས་གསེར་གྱི་མེ་ལོང》ལས།5 ཞུ་སྒྲོལ་བ༼ཕྱི་ལོ་༡༠༨༡ལྕགས་བྱ་ལོར་འཁྲུངས༽ཞེས་གསུངས།༽ལྷ་རྗེ་ཇོ་མཁར། མཁས་པ་ཇོ་ཐོག ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གོ །གསུངས་སྲས་བཞི་ནི། རྨེའུ་ལྷ་རི་གཉན་པོ། བྲུ་སྟོན་རྗེ་བཙུན་དམ་པ། གཤེན་སྟོན་སྨན་རྒོད་ཆེན་པོ། གཙང་བ་རབ་སྟོན་པ་དང་བཞིན་ཡིན། ཐུགས་སྲས་བཞི་ནི། རྗེ་བཙུན་ཁྲོ་ཚང་འབྲུག་ལྷ། གྲུབ་ཐོབ་ཉི་མ་སེང་གེ དགོངས་མཛོད་དམ་པ་རི་ཁྲོད་པ། རྟོགས་ལྡན་གཙང་བ་སེ་བོ་དང་བཞི། ཡོན་ཏན་སྲས་གཉིས་ནི། མཁས་དབང་སྨན་སྟོན་དར་མ་དང། སྨན་སྟོན་ཇོ་རྩེ་གཉིས། ཕྲིན་ལས་སྲས་གཉིས་ནི། ཟུག་སྟོན་དངོས་གྲུབ་དང་། མེ་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གཉིས་ཡིན་ནོ། །”ཞེས་གསུངས། ༽ཡབ་དགུང་ལོར་མཐོ་པོར་ཡིན་རྩང་ཕ་མགོ་དཀར་ལ་བུ་རྐང་དམར་སྐྱེས་པ་ངོ་ཚ་གསུངས་ནས། སྲས་ཇོ་མཁར་ལ་བུར་བཅོལ་གསང་མཚན་ཇོ་སྲས་དང་། འབུམ་མེ་སོགས་བཏགས། གཅེན་ཇོ་མཁར་ལ་སྒོམ་མང་དུ་ཞུས། 《སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན》ལས།6 “མཚན་དུ་འབུམ་མེ་དགུབ་༼དགུང་༽ལོ་བརྒྱད་ལོངས་དུས། །ཡབ་ཀྱིས་སྨན་མར་གསོལ་འཕྲོ་ཞིག་གནང་ཞིང་། །ཞི་ཁྲོ་བདུད་རྩི་སོགས་པའི་དབང་བསྐུར་སྐབས། །བྱིན་རླབས་གནང་མཛད་གཏོར་དབང་ཞིག་བསྐུར་ནས། །སྒོང་ནང་གཤོག་རྩལ་རྒྱས་པ་ཞིག་ཤོག་ཅིག །ཚིག་བོར་དོན་ལ་ཞུགས་པ་ཞིག་ཤོག་ཅིག །གསུངས་ཏེ་ཡབ་གཤེགས་”ཅེས་གསལ་བས་འཁྲུལ་ཞིག་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ལོར་ཡབ་སྐྱེ་སེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་ཞིག ཡབ་ཀྱང་ལོ་དེར་འདས་པ་མིན་ནམ་སྙམ། 《བླ་མ་ཡར་འབྲོག་པའི་རྣམ་ཐར་མུ་ཏིག་འཕྲེང་བ》ལས།7“ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་གཙང་དུ་ཕྱིན། སྐྱིན་༼སྐྱིད་༽མཁར་དུ་ཕྱི་ཙམ་ན་ཞུ་ཆེན་འདས་ནས། བླ་མ་དམ་པ་ལ་བདུན་ཚིགས་ཞུས་ནས་ཐོན་”ཞེས་དང་། 《ཁྱུང་རབས་གསེར་གྱི་མེ་ལོང》ལས།8 “༼དཔལ་ཚུལ་བསྟན་འབྱུང་ལས་ཡར་འབྲོག་མེ་སྟོན་ཤེལ་འོད་རབ་བྱུང་དང་པོའི་ས་ཁྱི་ཕྱི་ལོ་༡༠༥༨ལ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་ཉེར་གཅིག་ས་རྟ་ཕྱི་ལོ་༡༠༧༨ལོར་སྐྱེ་སེ་འདས་ནས་བདུན་ཚིག་༼ཚིགས་༽བཞུགས་པར་གསལ།༽ ”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན་སྤྱི་ལོ་༡༠༧༨ལོར་འདས་པ་གསལ་ཡང་། 《བླ་མ་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་རྣམ་ཐར》ལས།9 “དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཞུ་སྟོན་སྐྱེས་སེ་རྒུང༼སྐྱེ་སེ་དགུང༽ལོ་རྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་༼ལ༽། ཉེ་གནས་ཇོ་མོ་རྒྱན་ཆུང་དང་འཇལ་༼མཇལ་༽ནས་སྲས་བྱུང་།” ཞེས་དང་། 《སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན》ལས།10 “སྐྱེ་སེ་ཆེན་པོ་དགུང་ལོ་དོན་གསུམ་དུས། །ཉེ་གནས་ཇོ་མོ་རྒྱན་ཆུང་དང་བཤོས་སྲས། །འཁྲུངས་ཚེ་མགོ་དཀར་ཕ་ལ་རྐང་དམར་བུ། །ངོ་ཚ་གསུངས་ནས་ཇོ་མཁར་བུ་རུ་བཅོལ། །”ཞེས་པ་སོགས་གོང་འོག་འགྲིག་དཀའ་སྟེ། སྐྱེ་སེ་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང་། དོན་གསུམ་གང་གི་ཐོག་སྲས་བྱུང་མིན་གང་ལྟར་ཡང་། སྤྱི་ལོ་༡༠༧༨ལོར་སྐྱེ་སེ་ཆེན་པོ་འདས་པར་བདེན་ན། དེ་ནས་མར་གྱ་ལྔ་དང་། དོན་གསུམ་གང་བརྩིས་ཀྱང་། སྤྱི་ལོ་༩༩༣-༡༠༠༥གང་རུང་ལོར་ཁེལ་ཡོད། སྐབས་དེར་ཁོང་གི་ཡབ་དང་མེས་པོ་གང་ལྟར་ཡང་ཞུ་གཡས་ལེགས་པོ་༼༡༠༠༢-༡༠༦༥༽གཞི་ནས་འཁྲུངས་དགོས་པས་དཔྱད་ཞིབ་གནང་རྒྱུ་གལ་ཆེའོ་སྙམ། སྐྱེ་སེ་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང་། དོན་གསུམ་གང་རུང་ལ་སྲས་འཁྲུལ་ཞིག་འཁྲུངས་པར་ངེས་ལ། འཁྲུལ་ཞིག་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོག་ཡབ་སྐྱེ་སེ་གྲོངས། དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་སེ་དགུང་ལོ་གོ་གཉིས་དང་། བརྒྱད་ཅུ་གང་རུང་ལ་འདས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ། 《བསྟན་འབྱུང་ཤེལ་གྱི་རྒྱང་མཐོང》ལས་ཀྱང་།11 “མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་བཞེས་ཚེ་སྐུ་གཞའ་འོད་དང་བཅས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས།” ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་དགོངས་མཛོད་རི་ཁྲོད་པས་༼༡༠༣༨-༡༠༩༦༽ཞུ་སྐྱེ་སེ་ཆེན་པོ་དང་། སྲས་སྒྲོལ་བ་གཤེན་རྒྱལ་གྱི་དྲུང་དུ་སྔགས་སེམས་ཀྱི་བོན་མང་དུ་ཞུས་ཏེ་རྩ་བའི་བླ་མར་བསྟེན་པར་གསལ་བས་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཡས་མར་དུ་བྱོན་པར་ངེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡབ་གྲོངས་རྗེས་ལྷ་རྗེ་ཇོ་མཁར་བླ་མར་བསྟེན་ཏེ་རི་ཁར་གཡམ་པའི་སྒྲོམ་བུ་བྱས་ཏེ་དགོངས་པ་མཛད་ནས་དགུང་ལོ་བཅུ་བཞིའི་བར་དུ་བཞུགས། དགུང་ལོ་བཅུ་བཞི་ན་སྲང་དུ་བོན་འཁོར་ཅིག་བྱུང་བར་བཙན་པོ་ཀུན་གདན་འདྲེན་པ་ལ། ལྷ་རྗེ་ཇོ་མཁར་གྱིས་གཅུང་པོ་རང་ཡང་ད་རེས་འགྲོ་ན་ཆོག་གསུངས་པས། ཤིན་ཏུ་ཐུགས་དགྱེས་ནས་དེར་ཕྱིན། ཤ་མར་དང་། ར་རྡོག་བཅུ་ཙམ་འབུལ་བ་བྱུང་། དེ་དག་རྒྱགས་སུ་ཁྱེར་ནས་གཅེན་པོ་ཇོ་མཁར་དང་། སྒྲོལ་བ་གཤེན་རྒྱལ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སློབས་གཉེར་ལ་བྱོན་ནས། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བར་དུ་ཐོས་བསམ་མཛད། ཟོ་བོ་ཁྱུང་ལག་གི་ལྷ་ཁང་དུ་བཞུགས། ཞིག་པོའི་སྤྱོད་པ་མཛད་ནས་ལྷ་རྗེ་གཤེན་རྒྱལ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་ཟས་ཇི་ཙམ་ཕུལ་ཡང་ཞིམ་ནས་ཁ་མི་ཚུགས་གསུངས་ཏེ་མི་བཞེས་པར་དྲི་ཆེན་འདྲ་གསོལ་ནས་བཞུགས། སྐབས་ཤིག་ལ་ལྷ་རྗེ་ཇོ་མཁར་གྱིས་སྔོ་ཕུག་བྲག་ལ་སྨན་སྒྲུབ་མཛད་ནས་གདན་འདྲེན་པས། མི་ཞིག་གི་རྐང་པ་ལ་དྲི་ཆེན་དུམ་བུ་ཞིག་འབྱར་འདུག་པ་བླངས་ནས་སྒྲུབ་ཕ་ལ་བཙུད་པ་དང་། སྐྱག་པ་སྐམ་པོ་སྟུག་པ་རློན་པའི་བདུད་རྩི་རུ་བསྭོ་ཐ། ཞེས་སོགས་གསུངས་ནས་ཕོ་བྲང་ལ་སྐོར་བ་མཛད་པས། ཐམས་ཅད་རིག་པ་འུར་ནས་སྨན་ལེགས་པ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་མང་དུ་མཛད། ལྷ་རྗེ་ཇོ་གཤེན་གྱིས་ཨ་ཇོ་ཁྱིམ་དུ་བསྡོད་ལ་གནས་གཞི་ཟུངས། ཇོ་མོ་ཞིག་ཀྱང་བླང་དགོས་གསུངས་ཀྱང་། བླ་མས་ཐུགས་བཞེས་མ་གནང་པར་དཔེ་ཆ་དང་། ཡབ་ཀྱིས་ཕོག་པའི་ཞིང་ཁང་། སེར་ཐོ་ཐམས་ཅད་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་ནས་དགོན་པར་བཞུགས། དེ་ནས་ཚིག་བོར་དོན་ལ་ཞུགས་ནས། ལོ་ལྔ་རུ་རྩེ་སྨན་རི་ལ་ཀུན་བཟང་ལ་ཕྱག་འཚལ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཚད་མེད་འོད་ལྡན་གྱི་ཞལ་མཇལ། སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས་སུ་རྣག་ཁྲག་སོགས་ཇི་ཙམ་འཛག་ཀྱང་ཀུན་བཟང་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ་ཀ་མེད་གསུངས་ནས་རྒྱུན་དུ་བཙལ་བས། འཁྲུལ་པ་ཞིག་ཅིང་བདེན་པ་རྟོགས་སོ། །དེ་ནས་པད་མ་རྒྱན་བྱ་བར་རོལ་པ་མཛད་པས་བདེ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས། དེ་ནས་ར་མོ་བཀྲ་ཤིས་བྱ་བ་ཕྱག་མོ་བགྱིས་ནས་དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་བཞིའི་བར་དུ་ལ་སྟོད་དུ་བཞུགས། སྐབས་དེར་ཇོ་མོར་སྦྲུམ་བཅས་ནས་སྐྱིད་མཁར་དུ་མར་བྱོན། ལྷ་རྗེ་ཐོག་གིས་ཨ་ཇོ་ལ་སྒོམ་མ་ཅིག་འདུག་ཟེར་བས་བདེན་ནམ་གསུངས་པས་འདུག་གསུངས། གཟུགས་པོའང་མཐོ་འདུག་མི་ཟེར་རམ་གསུངས་སམ། འདུག་གསུངས། ཨ་ཇོའི་ལུགས་དེ་ལྟར་མིན་སྒོམ་མ་བླངས་ན་ཕྱུག་མོ་ཞིག་བླང་ལ། ཐ་མོ་ཞིག་ཁྲིད་ནས་ཕྲུ་གུ༼སྲས་ལྷ་འབུམ་མིན་ནམ་སྙམ།༽བཏོན་ཞུ་ཡི་བླ་བཙོང་གསུངས་ནས་བཀྱོན་པས། བླ་མ་འགག་མེད་རོལ་པའི་མགུར་བཞེངས་པས། ཨ་ཇོ་མི་རུ་མི་འདུག་གསུངས་ནས་ཐུགས་དགྱེས། དེ་ནས་ཚོགས་ཁ་ལ་བཞུགས་ནས་སྣང་བ་བཏུལ། སྐུ་བསོད་སྐྱེས། དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་ཏེ་སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུ་བྱ་དུ་མ་སྨིན་གྲོལ་མཛད། མཐར་སྲས་ལྷ་འབུམ་ལ་གསུངས་པ། “ང་ཤི་ཙ་ན་མྱལ༼མྱ༽ངན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁར་ཐལ་དྲོན་སྤ་རེ་ཐོབ་ཅིག༼ཐོབས་ཤིག༽ ང་ཡི་བླ་མ་བདེ་གནས་བདེ་བ་འགྲོ་བ་ལ་དུ་༼ངུ༽མི་དགོས། ངུ་༼ངུས༽ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སོང་གིས་དྭོགས༼དོགས༽པ་ལ་དུས༼ངུས༽། འཁོར་བར་འཁྱམས་ཀྱི་དོགས་པ་ལ་དུས་ཅིག༼ངུས་ཤིག༽”ཅེས་དང་། “ང་ཡི་རོ་ལ་སྤང་མེ་རེ་རེ་བརྩེགས་ལ་སྲེགས་རྟགས་མི་འོང་རྟགས་མ་རེ། དགེ་བཤེས་ཀྱི་སྔེག་ལུགས་མ་བྱེད་ལན་མང་དུ་གསུང་ངོ་། །”12 ཞེས་སོགས་གསུངས་མཐར་སྔོ་ཕུག་བྲག་ལ་གཤེགས་སོ། །\nའཁྲུལ་ཞིག་ཕྱི་མའི་ཡབ་ཡུམ་དང་འཁྲུངས་ལོ་གསལ་པོར་མེད་པ《ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར》ལས།13 “ལོ་ལྔ་ལོན་ནས་བདག་གིས་ཡུམ་ལ་འདི་སྐད་སྨྲས། ཨ་མ་ང་ལ་ཕ་ནི་ཡོད་དམ་མེད། །ཡོད་ན་ཕ་ཡི་དྲུང་དུ་སྐྱོར་བར་ཞུས། །ཨ་མའི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་སྨྲས། བུ་ཁྱོད་ནི་ཕ་ལ་དགའ་བ་དེ། །ཕ་ནི་ལྷ་སའི་ཚོང་པ་ཡིན། །ད་ལྟ་གར་སོང་ཆ་རྒྱུས་མེད། །ཕ་ནི་མ་བཤད་གསང་བར་བྱས། །ཞེས་དང་། ཕ་མེད་བུ་འདི་མཚར་བ་ལ། །ང་ལ་ཕ་ནི་གཉིས་ཡོད་དེ། །ཡར་འབྲོག་མཚོ་ཡི་འགྲམ་རྩ་ན། །བཙུན་པ་རྒད་པོ་གཅིག་གིས་གཡབ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་དང་ཞག་བཅུ་ལོན། །ཧོར་འདྲའི་གཡོག་པོ་གཅིག་གིས་འཛེག །དེ་གཉིས་ང་ཡི་ཕ་ཡིན་མོད། །”ཞེས་པ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རིགས་རུས་དང་། མཚན་སོགས་མི་གསལ་ཡང་ཡུམ་ཉིད་ལ་སྐབས་དེར་ཡར་འབྲོག་མཚོ་ཁའི་བཙུན་པ་རྒད་པོ་དང་། ལྷ་སའི་ཚོང་པ་གཉིས་ལ་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཡང་ཡབ་མཚོ་ཁའི་བཙུན་པ་རྒད་པོ་ཡིན་འདུག ༼འདིའི་བཙུན་པ་ཞེས་པ་དེང་སང་ལྟར་གྲྭ་པ་ལ་གོ་མིན་དཔྱད་བྱའོ། །༽དེ་ནས་མས་བུ་ལ་ཕ་སུ་ཡིན་དྲང་པོ་མ་བཤད་པར་ཐང་ཆུང་ནང་དུ་སྤ་གཅིག་དང་། མར་གྲོག་གཅིག་བཞག་ནས་ཁྱོད་རང་ལ་ཕ་ཡོད་ན་འཚོལ་དུ་སོང་ཟེར་བས། ནུབ་ཏུ་ཁ་བལྟས་ནས་སོང་ངོ་། །ཞག་གྲངས་འགའ་སོང་ནས་མ་ཡོང་བར། ཨ་མས་བསམ་པར་ལམ་དུ་ཤི་སོང་བ་མིན་ནམ་སྙམ་སྟེ་རྗེས་འཚོལ་དུ་ཕྱིན་ནས་ལམ་དུ་སྐད་ཆ་དྲིས་པས། བུ་མེད་ཅིག་གིས། བུ་ཆུང་ཞྭ་མེད་ལྷམ་མེད་ཅིག་ལྟོ་ཡང་མི་སློང་བ་དཀྱིལ༼སྐྱིད༽མཁར་དུ་སོང་ཟེར་བ་ཐོས། བུ་བྱུང་ན་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པས་ང་ལ་དགོས། བུ་མོ་བྱུང་ན་ཨ་མས་གནང་ཅིག༼གནོངས་ཤིག༽ཅེས་པའི་སྔར་གྱི་གསང་གཏམ་དྲན་ནས་ཨ་མ་རང་ཡུལ་དུ་ལོག དེ་ནས་བུ་ཆུང་གིས་བླ་མའི་གཟིམས་ཆུང་རྩ་ནས། “གསོན་དང་སྤྲང་པོའི་ངག་ལ་ཉོན། །ལྟོས་ཤིག་སྤྲང་པོའི་མདོག་ལ་ལྟོས། །སྤྲང་ཕྲུག་ལོ་ལྔ་ལོན་པ་ལ། །བསྐྱེད་པའི་ཕ་ནི་ཡོད་ན་མེད། །ཡོད་ན་བླ་མས་གསུངས་པར་ཞུས། །”14 ཞེས་སོགས་གླུ་ཆུང་བླངས་པ་བླ་མས་གསན་ཏེ། བདག་གིས་ཡར་འབྲོག་ལ་འབྲུ་བཏབ་པའི་ས་བོན་སྨིན་པར་དགོངས་ནས་བུ་ཆུང་ནལ་བུ་བོས་ནས་ལྟོ་ཟས་ཀྱང་བྱིན་ནས་ཡུལ་ཆུང་འདི་རུ་བཞུགས་ན་ཆོས་དང་། འཇིག་རྟེན་གང་ཡང་མི་འགྲུབ་པས་ང་ཡི་ཟབ་པའི་སྙིང་གདམས་ཨ་དཀར་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཆོངས། འཁྲུལ་བ་དང་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་མ་འགྲོ་བར་ད་ནི་འཁོར་བའི་ལས་ལ་ཕྱིར་མ་ལྡོག་ཅེས་གསུངས་ནས། ཨ་དཀར་གཅིག་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་པ་དང་། ལྕམ་རྩེ་གོང་བ་མེད་པ། ཞྭ་མོ་རྔོག་མ་མེད་པ། ལྷམ་གཅིག ཕོར་པ་གཅིག གསེར་ཞོ་གསུམ་བཅས་གནང་ནས། ལ་སྟོད་རྩིབ་རི་གསང་ཕུག་ཏུ་མི་ལོ་དགུ་མ་སོང་བར་དུ། དུས་དེ་རང་ནས་བཟུང་ནས་ངག་མ་སྨྲ་བར་ས་ལེ་འོད་སྒྲོངས་ཤིག་ལྟོ་གོས་བོན་གསུམ་ཕ་ཡིས་ཕོག་ཟེར་ནས་དགོན་པའི་རྒྱབ་ཏུ་བླ་མ་ཁོ་རང་གིས་བསྐྱལ་ནས་ལམ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ལོ་དགུ་ཙམ་ལ་ཁ་ཟས་གཅིག་ཀྱང་མ་གསོལ་བར་དཀའ་བར་སྤྱད། ལུས་ཐལ་མདོག་ཏུ་གྱུར། དགོངས་པ་འཕེལ། ལུག་ནད་སེལ་བ་དང་། བར་དོ་ནས་ཚེ་ལོག་འགུག་པ་སོགས་གྲུབ་རྟགས་དང་མཛད་པ་མང་དུ་བསྐྱངས། གངས་རིར་སྐོར་བ་མང་དུ་མཛད་རྫུལ་འཕྲུལ་ཕུག་དང་། མ་པང་གཡུ་མཚོའི་བྱ་སྐྱིབས་བྲག་སོགས་ལ་མཚམས་བཅད་པས་མཚོ་སྨན་ལ་སོགས་མི་མིན་གྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་མང་དུ་བྱུང་། གྲུབ་རྟགས་དང་རྫུལ་འཕྲུལ་གྱིས་བཀའ་དམ་བཀོད། དེ་ནས་རང་ཡུལ་ལོག་པའི་ལམ་བར་དུ། “ཐོ་རངས་བུ་མོ་ཤ་མདོག་དམར་ལ་དྭངས་བ། མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ། སྐེད་པ་མཉེན་ལ་གཟུགས་སྤྱན་པ། ཞལ་མཛུམ་མོ༼འཛུམ་མོལ༽ལེ་བ་གཅིག་ཡོང་ནས། བུ་ཆུང་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ངོ་ཨི་ཤེས་ཟེར་བ་ལ། བདག་གིས་བལྟས་པས་ཕྱག་གཡས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རལ་གྲི་དང་། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་གཅིག་བཟུང་འདུག མ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ལུང་བསྟན་ཡིན་ནམ་བསམ་ནས་འདི་སྐད་ཞུས། མ་ཡུམ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དགའ་དབང་མོ། །བུ་མདོ་མེད་སྨྱོན་པ་ང་འདྲ་ལ། །བཀའ་གསང་ལུང་འཁྲུལ་མེད་བསྟན་དུ་གསོལ། །སྟོད་གངས་རིའི་ཕྱོགས་སུ་ང་སོང་ཡང་། །ཚེ་སྔུན་ནས་རྒྱུ་འབྲས་མ་སོང་བའི། །དུས་ད་ལྟ་བསྟན་པ་ཅི་ལ་ཡོང་། །བར་དབུས་རྩང[གཙང]གཉིས་པོ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ། །བོན་བསྟན་ཆོས་བསྟན་གང་འདྲ་ཡོང་། །ང་འདི་རུ་བསྡད་ན་ཕྱི་མའི་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ། །བདག་དོན་མ་རྟོགས་གཞན་དོན་སྤང༼སྤངས༽ན་ལེགས། །”ཞེས་དང་། བུ་མོས་གསུངས་པ་“ཁྱོད་ལ་ཡབ་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིག་པས། ཞྭ་མོ་རྔོག་མ་མེད་པ་སྟེ༼དེ༽། །སྟོད་མངའ་རིས་གང་ཟག་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པ་མི་དར་རྟགས། ལྕམ་རྩེ་གོང་བ་མེད་པ་དེ། བར་དབུས་རྩ[གཙང]གཉིས་ལ་བསྟན་པ་མི་ཡོང་བས། འདི་ནས་མར་ལ་རྨ་པོམ་རའི་ཕྱོགས་སུ། ཁྱོད་ཀྱི་སྒྲུབ་རྒྱུད་འཛིན་པའི་བུ་སློབ་ལ། ཞིག་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོང་། ཁྱོད་ཀྱི་གདུངས་རབས་མ་རྫོགས་བར་དུ། བུ་སློབ་དེ་དག་མི་འབྲལ་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད།”15 ཅེས་པ་ལ་སོགས་སྐུ་༼རྣམ་ཐར་ནང་དམིགས་བསལ་སྲས་བྱུང་རབས་མ་གསལ་བས། སྐབས་འདིའི་སྐུ་སྲས་ཞེས་པ་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་སྐུ་སྲས་ལ་གསུངས་མིན་དང་། སྣང་ཞིག་དོ་འཕགས་ཆེན་མོ་ཁོང་གི་སྲས་ཡིན་མིན་གྱི་སྐོར་ལ་དཔྱད་ཞིབ་གནང་རྒྱུ་གལ་ཆེའོ་སྙམ༽གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བུ་སློབ་ཞིག་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་བོན་གཉེར་གཏད་དགོས་ཚུལ་ཞིབ་པར་ལུང་བསྟན། ད་དུང་ཡང་སྐབས་དེར་གསུངས་པ་“རྨ་པོམ་རའི་ཤར་འདབས་སུ་སོག་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་གསུམ་ལ་སྲས་མོ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ། ཁབ་ཏུ་བཞེས་ལ་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མཁས་གྲུབ་ལེགས་པ་བྱ་བ་དེ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྟོན་པ་ལ་[གསུམ་སྟོང]སྟོང་གསུམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་པའི་པཎྚི་ཏ་གཅིག་འཁྲུངས་ནས་དབུས་གཙང་མདོ་ཁམས་ལ་སོགས་ལ་ཁོ་རང་རང་རིག་རང་ཤར་གྱིས་ཆོས་མང་དུ་སྤེལ་བ་ཡོང་། དེ་སྐད་ལུང་དང་མཐུན་དགོས་གསུངས་ནས། སྐད་ཅིག་གཞའ་ཡལ་བ་ལྟར་སོང་ངོ་། །”16 དེ་ནས་རྨ་པོམ་རའི་ཕྱོགས་ལ་ཕེབས་ནས་ཞིག་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྒོམ་སྒྲུབ་དང་བོན་བཤད་མང་དུ་བསྟན། བླ་མ་ཞུ་སྒོམ་རྨ་གསེར་ལ་གཡུང་དྲུང་ཕུག་ཏུ་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པའི་དུས་ཙམ་ན། སོག་པོ་རྒན་རྒོན་གཉིས་ལ། བུ་མོ་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལོན་པ་གཅིག་ལས་མེད་པར་མོ་ནད་དྲག་པོ་ཞིག་གིས་མནར་ནས་ཡོད་པར། ཡུལ་དེ་རུ་སྨན་དཔྱད་དང་རིམ་གྲོ་བྱེད་མཁན་མེད་པས། རྒན་རྒོན་གཉིས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཡོང་སྟེ་ལྷ་ཕྱག་མང་དུ་འཚལ་ནས་བུ་མོ་འདི་ནད་ལས་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཤིག་གནང་བར་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ང་ཡི་ཕོ་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཡིན།༼གཡུང་དྲུང་ཕུག་ལ་དགོངས་པར་བཞུགས་ནས་གསུངས་པ་མིན་སྙམ༽ མོ་ནད་གསོ་བའི་ཐབས་མ་མཆིས་པས། འདིར་ཁྲིད་ཤོག་དང་སྔགས་དང་གདམས་པ་བྱེད་ནས་ཨི་ཕན་བལྟ་གསུངས། བླ་མའི་གཙང་ཆབ་དྲོད་མོ་མང་དུ་འཐུང་ནས་མོ་ནད་དྲག་པར་བྱུང་། ཕྱི་ལོར་ཁྲོ་བོ་རམ་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བུ་ཞིག་འཁྲུངས།༼ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ཞུ་ཚང་ཡིན་རབས་བཤད་པ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་འདི་ཡིན་ནམ་སྙམ༽ སྤྲུལ་སྐུ་ཁྲོ་གཉན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྣང་ཆེན་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་ཞེས་མཚན་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་མཐར་སྐུ་བླ་བྲག་དཀར་རྫོང་དུ། “ང་ལ་བརྒྱ་ལོན་ནས་གཞོན་དུ་སོང་། །ཁ་ན་སོ་རྒས་ལ་འགྱོད་པ་མེད། །”ཅེས་དང་། “མི་ལོ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་ལྔ་སོང་། །ད་ནི་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ། །”17 ཞེས་སོགས་འདས་ཁར་ལེགས་བཤད་མང་དུ་གསུངས་ནས་རྨ་རྒྱུད་སྐུ་བླ་བྲག་དཀར་རྩེ་རྫོང་དུ་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན། ཁྲི་གདུགས་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་སངས་རྒྱས་ཏེ་སོང་ངོ་། །\nདེ་ལྟར་རྩ་བའི་ཞུ་སྒོམ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་རགས་ཙམ་བཤད་ཟིན་ལ། གོང་གསལ་ལྟར་སྔ་ཕྱི་གཉིས་གང་ཟག་ཐ་དད་པ་གཉིས་སུ་བྱུང་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནན་གྱིས་ཞུས་ན། 《བླ་མ་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་རྣམ་ཐར》ལྟར་སྔ་མ་ནི་ཡབ་སྐྱེ་སེའི་ཉེ་གནས་ཇོ་མོ་རྒྱན་ཆུང་བྱ་བ་ལ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་ཡིན་ལ། ཕ་མགོ་དམར་ལ་བུ་རྐང་དམར་སྐྱེས་པ་ངོ་ཚ་གསུངས་ནས། ཇོ་མཁར་ལ་བུར་བཅོལ་བ་ཡིན་ལ། 《ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར》ནང་གསལ་བ་ལྟར་བུས་ཕ་འཚོལ་བ་དང་། ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་གསང་གཏམ་དུ། བུ་བྱུང་ན་ངས་བྱེད། བུ་མོ་བྱུང་ན་ཨ་མས་ཉོལ་ཞེས་པ་སོགས་རྣམ་ཐར་སྔ་མའི་ནང་ཟུར་ཙམ་ཡང་མི་གསལ་བས་འཁྲུངས་ཚུལ་གྱི་སྐོར་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་འདུག་སྙམ། ད་དུང་ཡུམ་གྱི་སྙུང་གཞི་སེལ་བར་མཛད་ཅིང་བློ་བཟང་གྲགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། སློབ་རྒྱུད་ལ་ཞིག་པོ་བཅོ་བརྒྱད་བྱུང་ཚུལ་སྔ་མའི་ནང་མི་གསལ་བས་འདི་དག་ཞུ་སྒོམ་ཕྱི་མ་ཁོ་ནའི་མཛད་པ་མིན་ནམ་སྙམ། 《བླ་མ་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་རྣམ་ཐར》ནང་གསལ་བར་ལྟར་འཁྲུལ་ཞིག་སྔ་མ་ནི་སྔོ་ཕུག་བྲག་ལ་གྲོངས་ནས་གདུང་མེ་ལ་བསྲེགས། ཐོད་རུས་ལ་ཨ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་གཅིག་དང་། རིང་སྲེལ་བཅོ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་ཙམ་བྱུང་བ་རྣམས་སློབ་མས་གཡུང་དྲུང་ཁྲི་སྐོས་ཤིག་བཞེངས་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་གསལ། ཕྱི་མ་ནི་རྨ་རྒྱུད་སྐུ་བླ་བྲག་དཀར་དུ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཚུལ་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱང་གང་ཟག་ཐ་དད་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་རུང་ངོ་སྙམ་པ་ལོགས་སོ། །དེ་ལྟར་བཀོད་པ་ཡང་ཉེ་ཆར་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་འགའ་ལ་ལྟ་རྟོགས་བྱས་པའི་ཟིན་ཐོ་ཙམ་ལས་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་དཀོན་ལ། དུས་ཡུན་ཐུང་བ། ལྷག་པར་དུ་གུས་པོ་རང་ཉིད་རིག་གནས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ཞན་པ་སོགས་ཀྱིས་འགལ་འཛོལ་ཡོད་སྲིས་པས་དེ་ལུགས་མཁྱེན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་ཞིབ་ཡོད་པར་མཁྱེན་འཚལ།\n1.བསྟན་འབྱུང་ཤེལ་གྱི་རྒྱང་མཐོང་། ཞང་བོད་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་དར་སྤེལ་ལྟེ་གནས། ཤོག་ངོས401ན་གསལ།\n2. བླ་མ་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་རྣམ་ཐར། ཀུན་སྣང་ཁྱབ་པ། བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\n3. དབང་ལྡན་ཞུ་ཡི་གདུང་རབས། ལག་བྲིས་ཅན།\n4. བསྟན་འབྱུང་ཤེལ་གྱི་རྒྱང་མཐོང་། ཞང་བོད་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་དར་སྤེལ་ལྟེ་གནས། ཤོག་ངོས།397ན་གསལ།\n5. ཁྱུང་རབས་གསེར་གྱི་མེ་ལོང་། ཞང་བོད་དཔེ་ཁང་ཆེན་མོའི་འཕྲུལ་དེབ།\n6. སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ངོས278ན་གསལ།\n7. བླ་མ་ཡར་འབྲོག་པའི་རྣམ་ཐར་མུ་ཏིག་འཕྲེང་བ། ཀུན་སྣང་ཁྱབ་པ། བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\n8 ཁྱུང་རབས་གསེར་གྱི་མེ་ལོང་། ཞང་བོད་དཔེ་ཁང་ཆེན་མོའི་འཕྲུལ་དེབ།\n9. བླ་མ་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་རྣམ་ཐར། ཀུན་སྣང་ཁྱབ་པ། བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\n10. སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ངོས278ན་གསལ།\n11. བསྟན་འབྱུང་ཤེལ་གྱི་རྒྱང་མཐོང་། ཞང་བོད་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་དར་སྤེལ་ལྟེ་གནས། ཤོག་ངོས།397ན་གསལ།\n12. བླ་མ་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་རྣམ་ཐར། ཀུན་སྣང་ཁྱབ་པ། བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\n13. ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར། ཁྲོམ་ཚང་དགོན་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེ་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས། ཤོག་ངོས།97ན་གསལ།\n14. གོང་མཚུངས། ཤོག་ངོས98ན་གསལ།\n15. གོང་མཚུངས། ཤོག་ངོས129ན་གསལ།\n16. གོང་མཚུངས། ཤོག་ངོས131ན་གསལ།\n17. གོང་མཚུངས། ཤོག་ངོས254ན་གསལ།\n1.ཞང་སྒོམ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་བ། 《བླ་མ་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་རྣམ་ཐར》 ཀུན་སྣང་ཁྱབ་པ། བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\n2.གླང་ཞིག་ཆེན་པོ། 《ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར》 ཁྲོམ་ཚང་དགོན་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེ་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས། ༢༠༡༦\n4.གླང་ཞིག་ཆེན་པོ། 《དབང་ལྡན་ཞུས་གཡས་ལེགས་པོའི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར》 ཁྲོམ་ཚང་དགོན་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེ་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས། ༢༠༡༦\n5.ཀུན་མཁྱེན་ཉི་མ་བསྟན་འཛིན། 《སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་རྩིས་ངོ་མཚར་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ》 གློག་རྡུལ་འཕྲུལ་དེབ་ཁང་།\n6.དཔལ་ཚུལ། 《སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༦\n7.གཤེན་སྟོན། 《བླ་མ་ཡར་འབྲོག་པའི་རྣམ་ཐར་མུ་ཏིག་འཕྲེང་བ》 ཀུན་སྣང་ཁྱབ་པ། བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\n8.བོན་བརྒྱ་དགེ་ལེགས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། 《བསྟན་འབྱུང་ཤེལ་གྱི་རྒྱང་མཐོང》 ཞང་བོད་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་དར་སྤེལ་ལྟེ་གནས། ༢༠༡༤\n9.དོན་འགྲུབ་ལྷ་རྒྱལ། 《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྤྱི་བཤད》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༣\n10.དགེ་བཤེས་བློ་གྲོས་རབ་གསལ། 《གནའ་བོའི་ཞང་བོད་ཚིག་མཛོད》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༠\n11.མཐའ་ཞུ་འོད་ཟེར་མཐའ་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། 《ཁྱུང་རབས་གསེར་གྱི་མེ་ལོང》 ཞང་བོད་དཔེ་ཁང་ཆེན་མོའི་འཕྲུལ་དེབ།\n12.བོན་བརྒྱ་དགེ་ལེགས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། 《རིས་མེད་བསྟན་རྩིས་ཀྱི་སྐོར》 མཁས་དབང་བོན་བརྒྱ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། པོད་དང་པོ། འཕྲུལ་དེབ།


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - རྩོམ་ཡིག་ལྟེ་གནས - གཞས་ཚིག གངས་ལྗོངས་བདེ་སྨོན།\nཁྱེད་ཀྱི་གནས་ཡུལ： ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས >> རྩོམ་ཡིག་ལྟེ་གནས། >> ཚངས་དབྱངས་གླུ་ཁང >> གཞས་ཚིག\nརྩོམ་པ་པོ：ཨ་སྙན། ཡོང་ཁུངས：ངེད་དྲ་བ། གཟིགས་གྲངས：2912 ཡིག་གཟུགས：\nཀློག་དབང་།：འགྲུལ་པའི་ཐོབ་ཐང་། ཚོགས་མའི་གྲོན་དངུལ：0 ཞུགས་དུས：2009/10/23 17:26:33 ཚོགས་ཡར་སྤྲོད：admin\n·རྩོམ་ཡིག་འོག་མ：གསར་རྩོམ་དམངས་གཞས། 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\nAnother service? 10mg amitriptyline weight gain Page 35 of 111\n发表时间：2012-11-19 22:41:35 [来自: 199.167.138.240]\nAccountant supermarket manager Nn Lolita Models That cunt looks good and stretched out at the end. Would have liked to tongue her asshole when she was straddling that monster.\n发表时间：2012-11-10 2:18:37 [来自: 93.114.43.102]\nInternational directory enquiries Lolita Toplists I`ve jacked off to this video so many times. I can barely make it past the part where she rubs her perfect tits.\n发表时间：2012-11-10 0:09:35 [来自: 93.114.43.102]\nའབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་བརྗོད 1321 འདུག，མིག་སྔར་རྩོམ་ཡིག་གསར་པ3འདུག [དཔྱད་བརྗོད་མང་པོར་བལྟ་བ།] [དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བ།]