རྩོམ་པ་པོ། &nbspཡིག་བསྒྱུར། &nbspདུས་ཚོད། &nbsp2021-12-31 རྩོམ་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་ཁྲིམས་ལུགས་ཚགས་པར།\n1. སློབ་མ་སློབ་གྲྭ་རུ་སློབ་གསོ་དང་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བྱ་འགུལ་ལ་ཞུགས་དུས། སློབ་གྲྭར་དོ་དམ་འགན་འཁྲི་ཡོད་པའི་སློབ་གྲྭའི་ཉལ་ཁང་དང་། ར་སྐོར། གཞན་པའི་སློབ་གསོའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྒྲིག་ཆས། འཚོ་བའི་སྒྲིག་ཆས་ཁྲོད་མི་ལུས་ལ་གནོད་འཚེ་དོན་རྐྱེན་བྱུང་བར་སྔོན་འགོག་དང་ཐག་གཅོད་བྱེད་ན་སྲོལ་ཡིག་འདི་སྤྱད་དགོས། སློབ་མའི་ཕ་མའམ་ཡང་ན་ལྟ་སྐྱོང་མཁན་གཞན་པས་ལྟ་སྐྱོང་འགན་འཁྲི་ལག་ཏུ་བསྟར་དགོས་ཤིང་། སློབ་མར་བདེ་འཇགས་སྐོར་གྱི་སློབ་གསོ་གཏང་དགོས་པར་མ་ཟད། འབྲེལ་ཡོད་བདེ་འཇགས་དོ་དམ་ལམ་ལུགས་དང་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་ཐབས་སློབ་གྲྭས་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པར་གཞོགས་འདེགས་ཀྱི་འོས་འགན་ཡང་ཡོད།\n2. སློབ་མས་སློབ་གྲྭའི་སྒྲིག་སྲོལ་ལམ་ལུགས་དང་སྒྲིག་ལམ་བརྩི་སྲུང་བྱ་དགོས་ལ། སློབ་གསོ་དང་དོ་དམ་ཡང་བསྲུང་དགོས་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་ནུས་དང་དམངས་དོན་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་ནུས་ལ་གཞིགས་ཏེ་ཉེན་ཁ་མི་འབྱུང་བ་དང་མེད་པར་བཟོ་དགོས།\n3. སློབ་མའི་གནོད་འཚེའི་དོན་རྐྱེན་ཐག་གཅོད་བྱེད་ན་ཁྲིམས་ལྟར་དང་དྲང་གཞག ལུགས་མཐུན། དུས་ཐོག་བཅས་ཀྱི་རྩ་དོན་བརྩི་སྲུང་བྱས་ཏེ། དོན་དངོས་གསལ་པོ་དང་ངོ་བོ་གཏན་འཁེལ། འགན་འཁྲི་གསལ་པོ་བཅས་བྱ་དགོས།\n1. སློབ་གྲྭའི་སློབ་གཙོ་གཞུང་སྒྲུབ་ཁང་གིས་གོང་རིམ་སློབ་གསོ་གཙོ་སྐྱོང་སྡེ་ཁག་གི་མགོ་ཁྲིད་འོག སློབ་མའི་གནོད་འཚེའི་དོན་རྐྱེན་གྱི་སྔོན་འགོག་དང་ཐག་གཅོད་བྱ་བའི་མགོ་ཁྲིད་ལ་ཤུགས་བསྣན་དགོས་ཤིང་། སློབ་གྲྭའི་སྡེ་ཁག་སོ་སོས་བདེ་འཇགས་དོ་དམ་གྱི་མཉམ་ལས་ནང་རྐྱེན་བཙུགས་ཏེ། སློབ་མའི་གནོད་འཚེའི་དོན་རྐྱེན་སྔོན་འགོག་དང་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས།\n2. སློབ་གྲྭས་བདེ་འཇགས་སློབ་གསོ་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་དོ་དམ་དང་སློབ་གསོའི་སློབ་ཁྲིད་བྱ་འགུལ་ཁྲོད་ལེན་དགོས་ཤིང་། ན་ཚོད་མི་གཅིག་པའི་སློབ་མའི་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་ནུས། ལུས་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས། དམངས་དོན་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་ནུས་ལ་གཞིགས་ཏེ། རྣམ་པ་གང་མང་གི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་ནས་དུས་རྒྱུན་སློབ་མར་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་སློབ་གསོ་དང་བདེ་འཇགས་སློབ་གསོ། སེམས་ཁམས་བདེ་ཐང་སློབ་གསོ། རང་ཉིད་ལ་སྲུང་སྐྱོང་དང་རང་ཉིད་སྐྱོབ་པའི་སློབ་གསོ་བཅས་བཏང་སྟེ། སློབ་མའི་བདེ་འཇགས་འདུ་ཤེས་དང་དོགས་ཟོན་ནུས་པ་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏང་དགོས།\n3. སློབ་གྲྭས་ཁྱིམ་བདག་ཚོགས་འདུ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བེད་སྤྱད་དེ། སློབ་མའི་ཕ་མའམ་ཡང་ན་ལྟ་སྐྱོང་མཁན་གཞན་པ་སློབ་མར་བདེ་འཇགས་སློབ་གསོ་དང་སེམས་ཁམས་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་པར་མཛུབ་སྟོན་བྱས་ཏེ། སློབ་མར་གནོད་འཚེ་དོན་རྐྱེན་བྱུང་བར་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས།\n4. སློབ་གྲྭས་སློབ་གྲྭའི་བདེ་འཇགས་དོ་དམ་དང་སློབ་མའི་གནོད་འཚེའི་དོན་རྐྱེན་སྔོན་འགོག་བྱེད་པའི་སྡེ་ཁག་དང་བྱ་བའི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་གཟུག་དགོས་ཤིང་། ཐོལ་བྱུང་གི་དོན་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཚུབ་བཟློག་སྔོན་ཇུས་བཟོས་ཏེ། སློབ་གྲྭའི་བདེ་འཇགས་དོ་དམ་དང་སློབ་མའི་གནོད་འཚེ་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཐབས་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས།\n（1） རྩལ་སྦྱོང་དང་ཚོད་ལྟ། གཞན་པའི་སློབ་གསོའི་སློབ་ཁྲིད་བྱ་འགུལ་སྤེལ་དུས། རྒྱལ་ཁབ་དང་ཞིང་ཆེན་གྱི་སློབ་ཚན་འཆར་གཞི། སློབ་ཚན་ཚད་ལྡན་དང་སློབ་ཁྲིད་རེ་བ་བཅས་དང་མཐུན་དགོས་པར་མ་ཟད། དགོས་ངེས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་འགོག་སྲུང་བྱེད་ཐབས་ཀྱང་སྤྱད་དགོས།\n（2） སློབ་མ་རྩ་འཛུགས་བྱས་ཏེ་ངལ་རྩོལ་དང་དངོས་སྦྱོང་། རྟོག་ཞིབ་སོགས་སྤྱི་ཚོགས་ལག་ལེན་བྱ་འགུལ། རིག་གནས་རོལ་རྩེད་དང་གཞན་པའི་ཐུན་མོང་གི་བྱ་འགུལ་ལ་ཞུགས་སྐབས། སློབ་མའི་ལུས་ཁམས་དང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་མཐུན་དགོས་ཤིང་། དེ་བདེ་འཇགས་དང་འཕྲོད་བསྟེན་རེ་བ། ཆེད་བསྐོས་མི་སྣའི་འགན་འཁུར་བཅས་དང་མཐུན་དགོས་པར་མ་ཟད། དགོས་ངེས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་འགོག་སྲུང་བྱེད་ཐབས་ཀྱང་སྤྱད་དགོས།\n（3） སློབ་མའི་སློབ་སྦྱོང་དང་འཚོ་བར་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དངོས་རྫས་དང་ཞབས་ཕྱི་མཁོ་འདོན་བྱ་དགོས་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་དང་ཞིང་ཆེན་གྱིས་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད་པའི་བདེ་འཇགས།འཕྲོད་བསྟེན་ཚད་གཞི་དང་མཐུན་དགོས།\n（4） ཉེན་ཁའི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་སློབ་གསོའི་སློབ་ཁྲིད་དང་འཚོ་བའི་ཞབས་ཕྱི་སྒྲིག་བཀོད་དང་སྒྲིག་ཆས་སྟེང་། སློབ་གྲྭའི་ཨར་ལས་བྱེད་ཁོངས་བཅས་སུ་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཉེན་བརྡའི་མཚོན་རྟགས་གསལ་པོ་གཟུག་དགོས་པར་མ་ཟད། འོས་མཐུན་གྱི་བདེ་འཇགས་འགོག་སྲུང་བྱེད་ཐབས་ཀྱང་སྤྱད་དགོས།\n（5） བདེ་འཇགས་ཞིབ་བཤེར་ལ་ཤུགས་བསྣན་ཏེ། བདེ་འཇགས་ཀྱི་མངོན་མེད་རྐྱེན་ངན་ཡོད་པའི་སྒྲིག་བཀོད་དང་སྒྲིག་ཆས་ནི། བཀོལ་མཚམས་འཇོག་དགོས་ཤིང་། དུས་ལྟར་འགོག་སྲུང་དང་ཉེན་བརྡའི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དགོས་པར་མ་ཟད། ཉམས་གསོའམ་ཡང་ན་བརྗེ་སོར་ཡང་བྱ་དགོས།\n（6） ཉེན་ཁའི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་སྒྲིག་བཀོད་སྒྲིག་ཆས། སློབ་ཁྲིད་དང་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་གི་ཚོད་ལྟའི་དཔྱད་ཆས། འགྱེད་འཕྲོའི་རྒྱུ་ཆ། གཞན་པའི་དུག་ལྡན་དང་གནོད་པ་ཡོད་པའི་དངོས་རྫས། འབར་སླ་བ་དང་འགད་སླ་བའི་དངོས་རྫས་དག་བེད་སྤྱོད་དང་དོ་དམ་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་གཟུག་དགོས་ཤིང་། དེ་དག་བདེ་འཇགས་ཀྱི་གནས་ཤིག་ཏུ་ཉར་དགོས་ལ་ད་དུང་ཆེད་བསྐོས་མི་སྣ་དམིགས་བཙུགས་བྱས་ནས་བདག་ཉར་བྱ་རུ་འཇོག་དགོས་པར་མ་ཟད། དུག་ལྡན་དང་གནོད་པ་ཡོད་པའི་སྙིགས་རོ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་བསྡུ་བའམ་རིགས་བགར་ནས་གསོག་ཉར་བྱས་རྗེས། འོས་མཐུན་གྱི་ཐོབ་ཐང་ལྡན་པའི་ལས་ཁུངས་སུ་སྐྱེལ་འདྲེན་དང་ཐག་གཅོད་བྱེད་པར་སྤྲད་དགོས།\n（7） ནད་ཕོག་ཡོད་པའམ་ཡང་ན་གཞན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་སློབ་གསོའི་སློབ་ཁྲིད་དང་བྱ་བར་རོགས་འདེགས་བྱེད་པར་མི་འཚམས་པའི་དགེ་རྒན་དང་ལས་བཟོ་བ་རྣམས། དུས་ལྟར་འོས་མཐུན་གྱི་བྱ་བའི་ལས་གནས་སྟེང་སྤོ་དགོས།\n（8） ཁྲིམས་ལྟར་མེ་འགོག་འགན་འཁྲི་ལག་ཏུ་བསྟར་ཏེ། དུས་ལྟར་མེ་སྐྱོན་གྱི་མངོན་མེད་རྐྱེན་ངན་མེད་པར་བཟོ་དགོས།\n（9） སློབ་གྲྭའི་རླངས་འཁོར་དང་གཞན་པའི་ཁ་ལོ་བའི་བདེ་འཇགས་དོ་དམ་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་གཟུག་དགོས་ཤིང་། སློབ་གྲྭའི་རླངས་འཁོར་དང་གཞན་པའི་ཁ་ལོ་བ་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཞིང་ཆེན་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འཁེལ་དང་མཐུན་དགོས།\n（10） སློབ་གྲྭའི་སྒོ་སྲུང་དོ་དམ་སོགས་ནང་ཁུལ་གྱི་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོང་ལམ་ལུགས་བཙུགས་ཏེ། ཆེད་བསྐོས་བདེ་སྲུང་ངམ་ཡང་ན་འགན་འཁྲི་ཏན་ཏིག་གིས་སྒྲུབ་ཐུབ་མཁན་གྱི་མི་སྣར་སྒོ་སྲུང་དང་གཞན་པའི་བདེ་སྲུང་མི་སྣར་འགན་འཁུར་དུ་འཇོག་དགོས་པར་མ་ཟད། སློབ་གྲྭ་རུ་འཚམས་འདྲིར་ཡོང་མཁན་དང་རླངས་འཁོར་ལ་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས།\n（11） ལྟ་སྐྱོང་མཁན་གྱིས་ཡིག་ངོས་ནས་བརྡ་བཏང་བ་ལས་གཞན་སློབ་གྲྭས་རང་འགུལ་གྱིས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བའི་གཟུགས་གཞི་ཁྱད་པར་ཅན་ནམ་ཡང་ན་ནད་ཀྱི་དབང་གིས་སློབ་གསོའི་སློབ་ཁྲིད་བྱ་འགུལ་ག་གེ་མོར་ཞུགས་པར་མི་འཚམ་པའི་སློབ་མ་ལ། དགོས་ངེས་ཀྱི་བདག་སྐྱོང་བྱ་དགོས་པ་དང་། སློབ་གྲྭ་རུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པར་མི་འཚམ་པའི་སློབ་མར་གནང་བ་ཞུ་བའམ་ཡང་ན་སློབ་མཚམས་བཞག་ཏུ་འཇོག་དགོས།\n6. སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་དང་ལས་བཟོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་སྲོལ་དང་སྒྲིག་སྲོལ། བྱ་བའི་སྒྲིག་ལམ་བརྩི་སྲུང་བྱ་དགོས་ལ། ལས་རིགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་དམ་སྲུང་བྱས་ཏེ་ནན་ཏན་གྱིས་བྱ་བའི་འགན་འཁྲི་ལག་ཏུ་བསྟར་དགོས་ཤིང་། རང་འགུལ་གྱིས་བྱ་བའི་ལས་གནས་དང་བྲལ་མི་ཆོག་པ་དང་། བརྙས་བཅོས་དང་མཐོང་ཆུང་། ལུས་ཆད་གཅོད་པའམ་ཡང་ན་རྣམ་པ་འགྱུར་བའི་ལུས་ཆད་གཅོད་པ་དང་གཞན་པའི་སློབ་མར་གནོད་འཚེ་གཏོང་བའི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་མི་ཆོག་ལ། བྱ་བའི་ཁྲོད་བཀོལ་སྤྱོད་སྒྲིག་སྲོལ་དང་གཞན་པའི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འཁེལ་དང་འགལ་མི་ཆོག\n7. སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་དང་ལས་བཟོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་འཛུགས་བྱས་ཏེ་སློབ་མ་སློབ་གསོའི་སློབ་ཁྲིད་བྱ་འགུལ་ལ་ཞུགས་དུས། སློབ་མའི་ན་ཚོད་དང་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་ནུས། ལུས་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་བཅས་གཞིར་བཟུང་སྟེ་བདེ་འཇགས་སློབ་གསོ་གཏང་དགོས། སློབ་མའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཉེན་ཁའི་རང་བཞིན་ལྡན་པའམ་ཡང་ན་སློབ་མར་གནོད་འཚེ་ཕོག་སྲིད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་དུས། དུས་ལྟར་ཁ་ཏ་དང་བཀག་འགོག སྲུང་སྐྱོང་བཅས་བྱ་དགོས་ཤིང་། དགོས་ངེས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་ལ་གྱོད་དོན་སྙན་སེང་ཞུས་ཏེ་ཐག་གཅད་དུ་འཇོག་དགོས།\n8. སློབ་གྲྭས་རང་འགུལ་གྱིས་སློབ་མ་གསར་པ་ཐོན་པའི་སློབ་མའི་ཕ་མའམ་ཡང་ན་ལྟ་སྐྱོང་མཁན་གཞན་པས་ལུས་པོའི་བདེ་ཐང་གི་གནས་ཚུལ་རྒྱུས་ལོན་བྱ་དགོས། གཟུགས་གཞི་ཁྱད་པར་ཅན་ནམ་ཡང་ན་དམིགས་བསལ་གྱི་ནད་གཞི་ཡོད་པའི་སློབ་མའི་ཕ་མའམ་ཡང་ན་ལྟ་སྐྱོང་མཁན་གཞན་པས་དུས་ལྟར་སློབ་གྲྭར་ཡིག་ངོས་ནས་བརྡ་གཏང་དགོས་པར་མ་ཟད། སློབ་གྲྭར་རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཡན་གྱི་སྨན་བཅོས་སྡེ་ཁག་གིས་བཏོན་པའི་ནད་གཞི་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་ངོས་རྒྱུ་ཆ་མཁོ་འདོན་བྱ་དགོས། དེའི་ཕ་མའམ་ཡང་ན་ལྟ་སྐྱོང་མཁན་གཞན་པ་དམིགས་བསལ་གནས་ཚུལ་གྱི་དབང་གིས་སློབ་གྲྭར་བརྡ་གཏོང་མ་ཐུབ་ཚེ། མི་གཞན་ལ་མངགས་བཅོལ་བྱས་ཏེ་བརྡ་གཏང་ཆོག དེ་སློབ་མའི་གསང་དོན་དང་འབྲེལ་ཡོད་ན་སློབ་གྲྭས་གསང་བ་དམ་སྲུང་བྱ་དགོས།\n1. སློབ་མར་གནོད་འཚེའི་དོན་རྐྱེན་བྱུང་ཚེ། སློབ་གྲྭས་མྱུར་དུ་རོགས་སྐྱོབ་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དགོས་ཤིང་། གནོད་འཚེའི་ཕོག་མཁན་གྱི་སློབ་མ་ཉེ་འཁོར་གྱི་སྨན་བཅོས་སྡེ་ཁག་ཏུ་བསྐྱལ་ནས་སྨན་བཅོས་བྱ་དགོས་པ་དང་། དོན་རྐྱེན་བྱུང་སའི་ཡུལ་དངོས་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱས་ཏེ་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དཔང་རྟགས་ལ་ཉར་སྲུང་ལེགས་པོ་བྱ་དགོས་པར་མ་ཟད། དུས་ལྟར་སློབ་མའི་ཕ་མའམ་ཡང་ན་ལྟ་སྐྱོང་མཁན་དང་ཉེན་སྲུང་ཀུང་སིར་བརྡ་གཏང་དགོས།\n（1） སྔ་དྲོ་སློབ་གྲྭར་སོང་བ་ནས་ཞོགས་སྦྱོང་བར། འཛིན་བདག་གམ་ཡང་ན་ཉིན་དེའི་སྲིད་འཛིན་ལས་རེས་མགོ་ཁྲིད་ཀྱིས་འགན་འཁུར་དགོས།\n（2） སློབ་ཁྲིད་བར་གསེང་ནས་ངལ་གསོའི་བར། སློབ་གསེང་མཛུབ་སྟོན་དགེ་རྒན་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཁྲུའུ་ཡི་མགོ་ཁྲིད་ཀྱིས་འགན་འཁུར་དགོས།\n（3） སློབ་ཁྲིད་སྐབས་སུ། སློབ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་དང་སློབ་སྟོན་ཁྲུའུ་ཡི་མགོ་ཁྲིད་ཀྱིས་འགན་འཁུར་དགོས།\n（4） ཆེས་མཐའ་མཇུག་གི་སློབ་ཁྲིད་ནས་སློབ་མ་སློབ་གྲྭ་རུ་ཁ་བྲལ་བའི་བར། འཛིན་བདག་དང་སློབ་གྲྭའི་རླངས་འཁོར་སྒུག་ཁང་གི་དགེ་རྒན། བདེ་འཇགས་གཞུང་སྒྲུབ་ཁང་གི་མགོ་ཁྲིད་བཅས་ཀྱིས་འགན་འཁུར་དགོས།\n（5） དྲོས་ཇའི་སྐབས་སུ། འཛིན་བདག་གམ་ཡང་ན་ཐོག་ཁང་གི་ལས་རེས་མགོ་ཁྲིད་ཀྱིས་འགན་འཁུར་དགོས།\n（6） བྱ་འགུལ་ཆེ་ཤོས་སྤེལ་བའི་སྐབས་སུ། བྱ་འགུལ་རྩ་འཛུགས་སྡེ་ཁག་གི་མགོ་ཁྲིད་དང་འཛིན་བདག་གིས་འགན་འཁུར་དགོས།\n（1） འབྲེལ་ཡོད་དགེ་རྒན་གྱིས་མྱུར་དུ་རྩ་འཛུགས་བྱས་ཏེ་སྨན་ཁང་དུ་བསྐྱལ་དགོས་ཤིང་། སྔོན་ལ་སྤྱི་གཉེར་ཁྲུའུ་ཡིས་སྨན་བཅོས་གྲོན་དངུལ་མཁོ་འདོན་བྱ་དགོས་ལ་གཞུང་སྒྲུབ་ཁང（ཀུན་སྤྱོད་ཁྲུའུ）གིས་རླངས་འཁོར་གྲ་སྒྲིག་བྱ་དགོས།\n（2） ཀུན་སྤྱོད་ཁྲུའུ（སློབ་གཙོ་གཞུང་སྒྲུབ་ཁང）ལ་གནས་ཚུལ་ཡར་ཞུ་བྱ་དགོས་པར་མ་ཟད། དུས་ལྟར་སློབ་མའི་ཁྱིམ་བདག་ལའང་བརྡ་གཏང་དགོས།\n（5） བདེ་འཇགས་གཞུང་སྒྲུབ་ཁང་གིས་དོན་རྐྱེན་བྱུང་བ་དང་ཐག་གཅོད་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ། ཐག་གཅོད་མཇུག་འབྲས་བཅས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་ནས་གྱོད་དོན་ཐོ་འགོད་བྱ་དགོས།\n2. སློབ་མར་གནོད་འཚེའི་དོན་རྐྱེན་བྱུང་ཚེ། སློབ་གྲྭས་དུས་ལྟར་ཞིབ་བཤེར་ཐག་གཅོད་བྱེད་པར་རྩ་འཛུགས་བྱ་དགོས་པར་མ་ཟད། སློབ་གསོ་སྲིད་འཛིན་སྡེ་ཁག་གིས་ཀྱང་ཞིབ་བཤེར་ཐག་གཅོད་བྱེད་པར་རྩ་འཛུགས་བྱ་དགོས། སློབ་མར་གནོད་འཚེའི་དོན་རྐྱེན་ཚབས་ཆེན་བྱུང་ཚེ། སློབ་གྲྭ་ཡོད་སའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་སློབ་གསོ་དང་། སྤྱི་བདེ། འཕྲོད་བསྟེན། བདེ་འཇགས་ཐོན་སྐྱེད་ལྟ་སྐུལ་སོགས་སྡེ་ཁག་རྩ་འཛུགས་བྱས་ཏེ། མཉམ་འབྲེལ་ཞིབ་བཤེར་ཚོགས་པ་བཙུགས་ནས་དོན་རྐྱེན་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱ་དགོས་པར་མ་ཟད། དོན་རྐྱེན་བྱུང་བའི་ཉིན30ནང་དོན་རྐྱེན་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱས་པའི་ཐག་གཅོད་བསམ་འཆར་ཡང་གདོན་དགོས། བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་གཏན་འཁེལ་ལས་གཏན་འཁེལ་གཞན་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་གཏན་འཁེལ་བྱ་དགོས།\n3. གནོད་འཚེ་ཕོག་པའི་སློབ་མའི་ཕ་མའམ་ཡང་ན་ལྟ་སྐྱོང་མཁན་གཞན་པ་སློབ་མའི་གནོད་འཚེའི་དོན་རྐྱེན་གྱི་ཞིབ་བཤེར་ཐག་གཅོད་ལ་ཟབ་ཞུགས་བྱ་ཆོག་ལ། སློབ་མའི་གནོད་འཚེའི་དོན་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཞིབ་བཤེར་ཐག་གཅོད་གནས་ཚུལ་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་དབང་ཡོད་ཅིང་། སློབ་གྲྭ་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་གནས་ཚུལ་དྲང་བདེན་གྱིས་བཤད་དགོས།\n4. དོན་རྐྱེན་གྱི་དམངས་དོན་སྐྱིན་ཚབ་འཇལ་བའི་དོན་ཚན་ནི་དོ་བདག་པས་རང་འཐད་ཀྱིས་གྲོས་མོལ་བྱས་ཏེ་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་སློབ་གྲྭ་ཡོད་སའི་སློབ་གསོའི་སྲིད་འཛིན་སྡེ་ཁག་སོགས་ལ་སྙན་ཞུ་ཕུལ་ཏེ་འདུམ་འགྲིག་བྱེད་དུ་བཅུག་ཆོག་ལ། ཁྲིམས་ལྟར་འདུམ་གཅོད་སྙན་ཞུའམ་ཡང་ན་ཞུ་གཏུག་ཀྱང་བྱ་ཆོག\n2. དོ་བདག་པར་ནོར་འཁྲུལ་ཅི་ཡང་མེད་ཚེ། དོན་དངོས་གནས་ཚུལ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་དྲང་གཞག་རྩ་དོན་ལྟར་དོ་བདག་པས་འོས་འཚམ་གྱིས་དཔལ་འབྱོར་གྱོང་གུད་འཁུར་དགོས།\n3. སློབ་མའི་གནོད་འཚེའི་དོན་རྐྱེན་གྱི་སྐྱིན་ཚབ་འཇལ་བའི་གྲོན་དངུལ་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་ཚད་གཞི་ནི། རྒྱལ་ཁབ་དང་ཞིང་ཆེན་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འཁེལ་ལྟར་དོན་རྐྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གནས་ཚུལ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་གཏན་ལ་དབབ་དགོས།\n4. སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་དང་ལས་བཟོ་བས་ལས་འགན་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་ཁྲོད་སློབ་མར་གནོད་འཚེའི་དོན་རྐྱེན་བཟོས་ཚེ། སློབ་གྲྭས་སྐྱིན་ཚབ་གཞལ་འགན་འཁུར་རྗེས། བསམ་བཞིན་ནམ་ཡང་ན་ལས་འཛོལ་ཚབས་ཆེན་ཡོད་པའི་འགན་འཁུར་མཁན་ལ་སྐྱིན་ཚབ་བདའ་འདེད་བྱ་ཆོག


འཁྲབ་སྟོན་རྒྱལ་མོ་ཨོ་ཐེ་ལི • ཧེར་བྷོན་གྱིས་ཁྱོད་དང་ལྷན་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་མཛེས་སྡུག་གི་གསང་བ་བཅུ་གཅིག་གླེང་བ། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nའཁྲབ་སྟོན་རྒྱལ་མོ་ཨོ་ཐེ་ལི • ཧེར་བྷོན་གྱིས་ཁྱོད་དང་ལྷན་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་མཛེས་སྡུག་གི་གསང་བ་བཅུ་གཅིག་གླེང་བ།\nརྩོམ་པ་པོ་མི་གསལ། མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2016-07-13\n5.For poise, walk with the knowledge that you never walk alone.\n6.People, even more than things, have to be restored, revived, reclaimed and redeemed; never throw out anyone.\nམི་དེ་སྐྱེ་དངོས་ལས་འཕགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་བློ་རྩེ་གཅིག་སྒྲིམ་དང་རང་སྐྱོན་རྟོགས་པ། འགྱོད་བཤགས་བྱས་པ། རང་ཉིད་འཚར་ལོངས་བཅས་ཡིན་པ་ལས་འཁང་ར་མིན་ནོ།།\n7.Remember, if you ever needahelping hand, you'll find them at the end of each of your arms. As you grow older, you will discover that you have two hands, one for helping yourself, the other for helping others.\nའདང་རྒྱོབ་དང་། གལ་སྲིད་དུས་ཚོད་གང་རུང་དུ་ཁྱོད་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ལག་པ་ཞིག་རྐྱོང་དགོས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྲག་པའི་འོག་ནས་དེ་ཉིད་བཙལ་ནས་རྙེད་ཐུབ། ན་ཚོད་ལོན་དུས་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་ལག་པ་གཉིས་ཡོད་པ་མཐོང་ཡོང་ལ། གཅིག་གིས་རང་ཉིད་ལ་རོགས་བྱེད་ཅིང་གཞན་གང་དེས་གཞན་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་དོ།།\n8.The beauty ofawoman is not in the clothes she wears, the figure that she carries, or the way she combs her hair. The beauty ofawoman must be seen from in her eyes, because that is the doorway to her heart, the place where love resides.\nབུད་མེད་ཀྱི་མཛེས་པ་ནི་གྱོན་ཆས་དང་གཟུགས་བྱད། ཡང་ན་སྐྲ་ལོའི་ཚུགས་ཀའི་སྟེང་ན་མེད། བུད མེད་ཀྱི་མཛེས་པ་ནི་མོའི་མིག་ནང་ནས་མཐོང་ཐུབ།\n9.The beauty ofawoman is not inafacial mode, but the true beauty inawoman is reflected in her soul. It is the caring that she lovingly gives, the passion that she shows.\n10.The beauty ofawoman grows with the passing years.\n11.Please send this to five phenomenal women today. If you do, something good will happen.... that is, you will boost another woman's self esteem.\nའདི་ཉིད་གཞན་ལའང་སྐུར་ཅིག ཁྱོད་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་འགའ་བྱུང་བ་མཐོང་ཐུབ། དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བུད་མེད་གཞན་དག་གི་ལ་རྒྱ་བསྲུངས་བ་རང་རེད་ལགས།\n2016-07-13 རྩོམ་པ་པོ་མི་གསལ། ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


Perfect Survey – WordPress plugin | WordPress.org Dzongkha\nThis plugin has been closed as of སྤྱི་ཟླ་བཅུ་པ། 5, 2021 and is not available for download. Reason: Security Issue.\nmakko157 སྤྱི་ཟླ་གཉིས་པ། 5, 2021\nengland1066 སྤྱི་ཟླ་དང་པ། 18, 2021\ndanielepais སྤྱི་ཟླ་བཅུ་པ། 14, 2020\nMktCastor སྤྱི་ཟླ་བདུན་པ། 29, 2020\nhguresci སྤྱི་ཟླ་བདུན་པ། 19, 2020\nveeroz སྤྱི་ཟླ་བདུན་པ། 4, 2020


༄༅།། སྔོན་མ་ཞིག་ན། དགོན་པ་ཞིག་གི་མཐའ་ན་ཞི་མི་ཚོན་པོ་ཞིག་ཡོད། ཉིན་ཞིག་ཞི་མི་དེ་གྲྭ་ཤག་ཏུ་འཛུལ་ནས་བན་ཆུང་ཞིག་གི་ཕྲེང་བ་བརྐུ་བཞིན་ཡོད་དུས། བན་ཆུང་གིས་ཞི་མིའི་རྔ་མ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཤུགས་ཀྱིས་ཚུར་འཐེན། ཞི་མིས་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱིས་ཕར་འཐེན་ཏེ་རྔ་སྣེ་ཆད་པ་རེད། དེ་ནས་བཟུང་ཞི་མི་དེ་གྲྭ\n༄༅།། ཕྱུག་བདག་ཚང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ། བྱིས་པ་རྣམས་ཉིན་ལྟར་གྲལ་སྒྲིག་ནས་བག་ལེབ་རག་ཐབས་ལ་འཚང་ཁ་རྒྱག་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། སྒྲོལ་མ་ཟེར་བའི་བུ་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། ནམ་རྒྱུན་གྲལ་མཇུག་ཏུ་སེམས་ལྷོད་ལ་བབས་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། མཚམས་མཚམས་སུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བག་ལེབ་ཆེ་ཆུང་བརྩད་དེ། འཛིང་རེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ནའང་།...\nནགས་འདབས་ཤིག་ཏུ་ཝ་མོ་ཞིག་སྐྱིད་ཉལ་བྱས་ནས་བསྡད་ཡོད་སྐབས། རྒྱབ་ལོག་གི་ནགས་ཚལ་ནང་ནས་གློ་བུར་དུ་སྟག་རྒན་ཅིག་མཆོང་འོང་སྟེ་ཝ་མོའི་རྔ་མ་ནས་འཇུས་ནས། བཤད་རྒྱུུར། ངས་ཁ་ཟས་མ་རེག་པར་ཉིན་གསུམ་ཡིན། ཝ་ངན་མ་ཁྱོད་ད་ངས་ཟ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་ལབ། ཝ་མོ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་སྟེ། ཨ་བུ་སྟག་སྟག ངའི་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་དུག་ཡིན་པས།...\ntelefonvipyou | 11/02/2018\n-གཡག་རྒོད་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་། ངའི་མིང་ལ་རང་རིགས་སྐྱིད་ཟེར། ཕ་ཡུལ་ཨ་མདོ་རྔ་བ་ནས་ཡིན། མི་ལོ་ཉི་ཤུའི་རིང་ལ་བོད་ནང་ཞིང་འབྲོག་གི་འཚོ་བ་བསྐྱལ་བ་ཡིན། རྗེས་སུ་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིན་ཏེ་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭར་སོང་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་མུ་མཐུད་དུ་ལོ་གཅིག་གི་རིང་ལ་གློག་ཀླད་སྦྱངས།...\nབྱི་ལས་བྱི་བ་གསོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི། ༄༅།། ཨན་སན་ནི་མི་ལོ་ལྔ་བཅུའི་རིང་ཁ་ལ་བྟར་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་མྱོང་བའི་ཨ་ཧྥུ་རི་ཀའི་རྒྱལ་བོ་ཞིག་རེད། ཁོང་ལ་བློ་སེམས་དཀར་བའི་ཕྱག་མཛོད་ཅིག་ཡོད་པ་ནི་བྱི་ལ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། བྱི་བ་ནི་བྱི་ལའི་ཕྱག་རོགས་ཡིན་པ་རེད། སྤྱིར་རྒྱལ་བོ་དེ་སྐུ་དབང་ཤིན་ཏུ་བཙན་ནའང་།...\nPhoto used under Creative Commons from paul (dex), Alex E. Proimos All materials on this website are for personal use only. All the rights of original materials (drawings, paintings, stories, etc.) on the website are reserved by Wild Yaks, or the respective authors and the artists and are not to be used for commercial us | དྲ་ཚིགས་འདིའི་པར་དབང་ཡོད་ཚད་གཡག་རྒོད་དྲ་བ་དང་རྩོམ་པ་པོ། རྒྱུ་རྩལ་བ་དང་རི་མོ་བ་སོགས་རང་ཉིད་ལ་དབང་བ་ལས། རང་དགར་ཚོང་རྫེས་སོགས་བྱེད་མི་ཆོག


༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༡༩ 2009 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 19 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༢༡༤༧ ཀློག་གྲངས།0Comments\nཉེར་གསུམ་པ་ལྡེ་སྤྲིན་བཙན་བཅས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱལ་རབས་བརྒྱད་ལ་ཟེར། ལ་ལས། རྒྱལ་རབས་འདི་དག་ལ་ས་ལ་ལྡེ་བརྒྱད་དང་བར་གྱི་ལྡེ་བརྒྱད་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་སྲོལ་འདུག ཆུ་ལ་ལྡེ་བརྒྱད་ཅེས་བརྗོད་དོན་ནི། རྒྱལ་རབས་དེ་དག་གི་བང་སོ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ་བཏབ་པས་ན་ཆུ་ལ་ལྡེ་བརྒྱད་ཅེས་འབོད་པར་གྲགས།\nཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ་ལས་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་གི་མཚན་ལ་འདི་བཞིན་འབྱུང་སྟེ།(P.T. 1286)ཨི་ཤོ་ལེག་གྀ་སྲས། ཟྭ་གནམ་ཟྀན་ཏེ། ཟྭ་གནམ་ཟྀན་ཏེ་འི་སྲས། ལྡེ་པྲུ་བོ་གནམ་གཞུང་བཙན། གནམ་གཞུང་བརྩན་གྱྀ་སྲས། ལྡེ་གོལ། ལྡེ་གོལ་གྱི་སྲས། གནམ་ལྡེ་རྣོལ་ནམ། གནམ་ལྡེ་རྣོལ་ནམ་གྱི་སྲས། བསེའ་རྣོལ་པོ། བསེ་རྣོལ་པོའི་སྲས། ལྡེ་རྒྱལ་པོ། ལྡེ་རྒྱལ་པོ་འི་སྲས། རྒྱལ་སྲྀན་བརྩན་བཅས་འབྱུང༌། དུས་རྒྱུན་རྒྱལ་རབས་འདི་དག་ལ་ཆུ་ལ་ལྡེ་བརྒྱད་ཅེས་འབོད་པའི་རྒྱལ་རབས་བརྒྱད་ཙམ་ཡོད་དགོས་པར་བསམས་ཀྱང༌། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆར་རྒྱལ་རབས་འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་རྒྱལ་པོ་བདུན་གྱི་མཚན་ལས་མི་འབྱུང་ཞིང༌། རྒྱལ་པོ་བདུན་པོ་དེ་དག་གི་མཚན་བྱང་བརྩི་སྟངས་ཀྱང་ཅུང་མི་འདྲ་བར་འདུག་ལ། ཡོངས་གྲགས་ལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཞེ་གཉིས་ཞེས་འབོད་པར། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆའི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཞེ་གཅིག་ལས་ཞེ་གཉིས་འབྱུང་གི་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་པས། རྒྱལ་རབས་གཅིག་འདིའི་ཐད་ནས་ཆད་སོང་བ་མིན་ནམ་སྙམ།\nརྒྱལ་རབས་འདི་དག་གི་སྐོར་ལ་དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས་ལས་འདི་བཞིན་འབྱུང་སྟེ། ཨི་ཤོ་ལེགས་དང་རྨུ་ལྕམ་སྨད་ལེགས་ཀྱི་སྲས་ཟ་ནམ་ཟིན་ལྡེ། དེ་དང་མཚོ་སྨན་ཁྲི་དཀར་གྱི་སྲས་ལྡེ་འཕྲུལ་ནམ་གཞུང་བཙན། དེ་དང་སེ་སྙན་མང་མའི་སྲས་སེ་སྣོལ་གནམ་ལྡེ། དེ་དང་ཀླུ་མོ་མེར་མའི་སྲས་སེ་སྣོལ་པོ་ལྡེ། དེ་དང་འོ་མ་སྟེ་མོ་མཚོའི་སྲས་ལྡེ་སྣོལ་ནམ། དེ་དང་ཁྲི་སྨན་རྗེ་མའི་སྲས་ལྡེ་རྣོལ་པོ། དེ་དང་མེ་བཙན་གཉན་རྗེའི་སྲས་ལྡེ་རྒྱལ་པོ། དེ་དང་སྨན་བཙུན་ལུག་སྒོང་གི་སྲས་ལྡེ་སྤྲིན་བཙན། དེ་དག་ལྡེ་བརྒྱད་དེ་བང་སོ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ་བཏབ་བོ་ཞེས་གསལ།\nདྲུག་པ་འོག་གི་བཙན་ལྔའི་སྐོར་ལ་གླེང་བ། འོག་གི་བཙན་ལྔ་ཞེས་པ་ནི། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཉེར་བཞི་པ་ལྟོ་རེ་ལོང་བཙན་དང༌། ཉེར་ལྔ་པ་ཁྲི་བཙན་ནམ། ཉེར་དྲུག་པ་ཁྲི་སྒྲ་དཔུང་བཙན། ཉེར་བདུན་པ་ཐོག་རྗེ་ཐོག་བཙན། ཉེར་བརྒྱད་པ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་བཅས་རྒྱལ་རབས་ལྔ་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད། འོག་གི་བཙན་ལྔའི་མཐའ་མ་དང༌། རྒྱལ་རབས་ཉེར་བརྒྱད་པ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་འདི་ཉིད་ཀློང་ཆེན་ཆོས་འབྱུང་ལྟར་ན། གཤམ་གསལ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ་དང་བཞེད་ཚུལ་ཆེས་ཉེ་བ། རྒྱལ་པོ་འདིའི་ཡབ་ཐོག་རྗེ་ཐོག་བཙན་དང༌། ཡུམ་རུ་ཡོང་བཟའ་སྟོང་རྒྱལ་ན་མོ་ཚོའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་པར་གསལ་ཡོད། ལ་ལས། རྒྱལ་རབས་འདི་དག་ལ་ཚིགས་ཀྱི་བཙན་ལྔ་ཞེས་པའང་བརྗོད་པར་སྣང༌།\nཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆའི་ནང་དུ་འོག་གི་བཙན་ལྔའི་མཚན་བྱང་འདི་བཞིན་འབྱུང་སྟེ། (P.T. 1286)རྒྱལ་སྲིན་བརྩན་གྱྀ་སྲས། རྒྱལ་པོ་ཏོ་རེ་ལོངས་བརྩན། རྒྱལ་ཏོ་རེ་ལོངས་བརྩན་གྱི་སྲས་ཁྲི་བརྩན་ནམ། ཁྲྀ་བརྩན་ནམ་གྱྀ་སྲས། ཁྲི་སྒྲ་སྦུང་བརྩན། ཁྲྀ་སྒྲ་སྦུང་བརྩན་གྱི་སྲས། ཁྲྀ་ཐོག་ཁྲི་ཐོག་བརྩན། ཁྲྀ་ཐོག་ཁྲི་ཐོག་བརྩན་དང༌། རུ་ཡོང་ཟ་སྟོང་རྒྱལ་མཚོ་མར་བཤོས་པ་འྀ་སྲས། ལྷ་ཐ་དོ་སྙ་བརྩན་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །\nབོད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་སམ་ནང་ཆོས་དབུ་བརྙེས་པའི་དུས་རིམ་ཐད། ལ་ལས། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་བརྒྱད་པ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་བོད་དུ་ནང་ཆོས་ཐེངས་ཤིག་དར་མགོ་ཚུགས་པར་བཤད་དེ། སྐབས་དེར་བོད་དུ་ནང་ཆོས་དར་མགོ་ཚུགས་པ་དེའི་དབང་གིས་རྒྱལ་པོ་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་དང་བློན་པོ་ལོ་ངམ་གཉིས་འཁྲུགས་རྐྱེན་དུ་གྱུར་སོང་ཚུལ་སོགས་བརྗོད་ཡོད། གང་ལྟར་བོད་དུ་ནང་ཆོས་ཐེངས་དང་པོ་ནི་རྒྱལ་པོ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་དར་མགོ་ཚུགས་རབས་ཤོད་མཁན་ཡང་ཡོད། ཡོངས་གྲགས་ལ་བོད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབུ་བརྙེས་དུས་ནི། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཉེར་བརྒྱད་པ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལ་ཕེབས་དུས་ནང་ཆོས་དབུ་བརྙེས་ཡོད་ལུགས་གསལ་ཏེ། དེ་ལ་སྐུ་ངོ་ཞྭ་སྒབ་པ་དབང་ཕྱུག་བདེ་ལྡན་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་ལྟར་ན་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་ཕྱི་ལོ་༡༧༣ ལོར་འཁྲུངས་པ་དང༌། བོད་དུ་ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབུ་བརྙེས་དུས་ནི་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལ་ཕེབས་པ་ཕྱི་ལོ་༢༣༣ ཞེས་གསལ་ཡང༌། ཡོངས་གྲགས་མང་ཆེ་བས་བཞེད་ཚུ་ལ་འཇུ་མི་ཕམ་དང༌། རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་ནི་ཕྱི་ལོ་༣༧༣ ལོར་འཁྲུངས་པ་དང༌། ཕྱི་ལོ་༤༩༣ ལོར་གཤེགས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུའི་ཐོག་ཏུ་བོད་དུ་ནང་ཆོས་དབུ་བརྙེས་པའི་ལོ་ཚིགས་ལ་བཀོད་ན། ཕྱི་ལོ་༤༣༣ ལོར་ཡིན་ལུགས་གསུངས་པ་ལྟར་ངེས། ཞྭ་སྒབ་པ་དབང་ཕྱུག་བདེ་ལྡན་མཆོག་གི་བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་ལྟར་ན་རྒྱལ་པོ་དེའི་སྐབས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབུ་བརྙེས་སྟངས་ལ་འདི་བཞིན་གསལ་ཏེ། རྒྱལ་པོ་དེ་དགུང་གྲངས་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པར་ཕེབས་པའི་ཚེ་ཕོ་བྲང་ཡུམ་གླ་མཁར་དུ་བཞུགས་པའི་སྐབས་ཤིག་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་དང༌། རྟེན་འགའ་ཤས་ཕྱག་ཏུ་འབྱོར་བ་དེ་དག་གི་དོན་མ་མཁྱེན་ཅིང༌། བློན་པོ་རྣམས་ལ་ནམ་མཁའ་ནས་བབས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྟེན་འདི་དག་ལ་གཉན་པོ་གསང་བ་ཞེས་མཚན་གསོལ་ནས་མཆོད་པ་དང་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བས་མཐུས་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཚེ་བསྲིངས་ནས་དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་བར་བཞུགས། རྒྱལ་པོའི་རྨི་ལམ་དུ་ད་ནས་མི་ཐོག་ལྔའི་རྗེས་སུ་དེའི་དོན་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་ལུང་བསྟན་བྱུང་ཞེས་གསལ་འདུག\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས ༡༨ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། 0


མདུན་ངོས། / གསར་རྩོམ། / ལྷུག་རྩོམ། / ནང་དོན་དངོས།\nཡོང་ཁུངས། ངེད་དགེ་ལུགས་པའི་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། 2016-08-08 17:08:12 རྩོམ་པ་པོ། ཀླུ་ཚང་དགོན་པའི་དགེ་ཚུལ་དག ཀློག་ཐེངས།\n༄༅།།དགེ་ཚུལ་གྱི་ཉིན་ཐོ་འདི་ནི་ཀླུ་ཚང་དགོན་པའི་ཆོས་གྲྭའི་སྔོན་འགྲོའི་རིག་གནས་འཛིན་གྲྭའི་སློབ་མ་དགེ་ཚུལ་ཆུང་ཆུང་དག་གིས་བྲིས་ཡིན། ཉིན་ཐོ་འདི་དག་ལས་དྭངས་ཤིང་གསལ་ལ།ལྷད་མ་འདྲེས་པའི་སེམས་པ། བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་བྱིས་པའི་འཇིག་རྟེན་བཅས་མངོན་པས་ངེད་དགེ་ལུགས་པའི་དྲ་བས་ཆེད་དུ་ལེ་ཚན་འདི་བསྒྲིགས་པ་ཡིན།\nབསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ། ལོ༡༢ འཛིན་གྲྭ་གཉིས་པ།\n2016.2.11. གཟའ་སྤེན་པ། གནམ་དྭངས།\nམདང་དགོང་ངའི་རྨི་ལམ་དུ་སྲོག་གཅོད་དང་འཕྲོག་བཅོམ་བྱེད་པ་རྨིས། སད་མ་ཐག་ངའི་སྡིག་པ་བྱས་སོང་འདོད་ནས་སེམས་སྡུག. འོན་ཀྱང་དེ་རྨི་ལམ་རེད། རྨི་ལམ་ནང་སྲོག་གཅོད་པ་རྨིས་ན་དགའ་བ་སྐྱེས་མི་ཉན། དགའ་བ་སྐྱེས་ན་དམྱལ་བ་ཡང་སོས་ལ་ལྷུང་འགྲོ། དེ་ནས་ང་དགའ་བ་མ་སྐྱེས།\n2016.2.14. གཟའ་མིག་དམར། གནམ་ངོ་འཁྲུགས།\nདེ་རིང་སྔ་མོ་ཡར་ལངས་ཏེ་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་སྐབས་ཁ་བ་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་འབབ་བཞིན་འདུག སྨུག་པ་ཡང་འཐིབས་འདུག ང་རང་བར་སྣང་ན་ཡོད་པའི་ཚོར་བ་ཞིག་བྱིན། ང་འགྲོ་སྐབས་ལམ་ཁ་ན་བྱི་ལ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གྲང་བཞིན་འདུག ངས་ཁོ་སྙིང་རྗེ་ནས་ལག་པའི་ནང་སྡོམ་ན་འདོད། འོན་ཀྱང་ང་ཡང་ཧ་ཅང་གྲང་བས་ཁོ་འཛིན་མ་ཐུབ་ངའི་སེམས་སྡུག་བཞིན་སློབ་གྲྭར་སོང་།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ། ལོ།༡༤ འཛིན་གྲྭ་གསུམ་པ།\nམིག་ཆུ་ཕྱིས་མི་ཚར་བ་ཞིག་བཞུར། སྐབས་དེར་ཞི་ལ་ཆུང་ཆུང་སྔོ་སྐྱ་ཞིག་འོངས་ནས་བདག་གི་པང་དུ་བསྡད། ངའི་སེམས་སུ་ཁོ་ནི་ང་ལ་སེམས་གསོ་དང་། ང་ཡི་མིག་ཆུ་ཕྱི་རུ་ཡོང་བ་ཡིན་པར་སྙམ། ངའི་སེམས་ཀྱི་སྐྱོ་སྡུག་ཡོད་ཚད་ཞི་ལ་ཆུང་ཆུང་དེས་ཤེས་ཡོད་པ་འདྲ།\nཧོར་ཟླ་ ༢ ཚེས ༨ གཟའ་སྤེན་པ། གནམ་ངོ་རུབ\nང་སྐྲག་ནས་དགེ་རྒན་ལ་ཤེས་སུ་མ་བཅུག ངས་བྱིའུ་ཕྲུག་ལ་གོ་རེ་ཙ་གེ་ཙིག་གེ་བལྡད་ནས་བྱིན། དེ་ནས་གཟའ་སྤེན་པའི་སྔ་དྲོའི་རྟགས་གསལ་འཕངས་རྗེས་སློབ་གྲྭ་གྲོལ།\nངས་བྱིའུ་ཕྲུག་ལམ་བར་གྱི་བྱིའུ་ཚང་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ནང་དུ་བཞག དེ་ནས་ང་འགྲོ་དུས་བྱིའུ་ཕྲུག་གིས་ང་ལ་བལྟས་འདུག ངའི་སེམས་པ་ཧ་ཅང་སྐྱོ། འོན་ཀྱང་འདི་ལས་དབང་རེད།\nརུ་མང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ལོ༡༤ འཛིན་གྲྭ་གཉིས་པ།\n༢༠༡༦.༢.༢༥ གཟའ་ཕུར་བུ། གནམ་ངོ་དྭངས།\nརྨི་ལམ་དེས་ང་ལ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་སྐྱེ་རུ་བཅུག རྨི་ལམ་ནང་དུ་མི་མང་བོ་གངས་ནང་དུ་འཕེན་པ་དང་།མེ་ནང་ལ་འཕེན་པ་ད་དུང་སྣུམ་ནང་དུ་བཙོ་བ་སོགས་བྱེད་བཞིན་འདུག ངས་དེ་མཐོང་ནས་ཁོ་ཚོ་སྐྱོབ་ན་འདོད།\nའོན་ཀྱང་ང་རང་ཉིད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་ལས་ཐར་མེད་པས་ངས་ཁོ་ཚོ་སྐྱོབ་ག་ལ་ཐུབ། དེ་ནི་རྨི་ལམ་ཡིན་པ་ལས་ངོ་མ་མིན། ངོ་མ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྐྱོབ་ཐུབ།\nའབའ་རྫོང་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ། ལོ༡༥ འཛིན་གྲྭ་གཉིས་པ།\n༢༠༡༦ལོའི་ཟླ་༢པའི་ཚེས༢༠ཉིན། གཟའ་ཟླ་བ། གནམ་གཤིས་དྭངས།\nའོད་སྲུང་རྒྱ་མཚོ། ལོ11 འཛིན་གྲྭ་དང་བོ།\nདེ་རིང་གནམ་གཤིས་མི་ཡག ང་རང་སྔར་བཞིན་སློབ་གྲྭར་སོང་བ་ཡིན།ངའི་ཅོག་ཙེ་སྟེང་ན་དཔེ་ཆ་མང་བོ་ཡོད། ད་དུང་སྨྱུག་སྒམ་ཞིག་ཡོད།དེ་ནི་ཁང་པ་ཞིག་དང་མཚུངས། དེའི་ནང་ཁེ་གྲི་ཆུང་ཆུང་གཅིག འགྱིག་སུབ་སྨྱུ་གུ་འགའ་བཅས་ཡོད། ཐོག་ན་བསྐོར་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད། དེ་བསྐོར་ན་དབྱངས་སྙན་མོ་ཞིག་གྲགས་པས་ང་ནམ་རྒྱུན་དེ་ལ་རྩེ་རྒྱུར་དགའ། སེམས་སྐྱོ་བ་ཞིག་ལ་དེ་རིང་ཆག་འདུག\n༢༠༡༦.༢.༢༧ གཟའ་མིག་དམར། གནམ་དྭངས།\nའབའ་ཀུན་དགའ་རྒྱ་མཚོ། ལོ༡༣ འཛིན་གྲྭ་གཉིས་པ།\nདེ་རིང་སྐུ་རིམ་འདོན་དུས་ཨ་ཁུ་འཇམ་དབྱངས་ཐོན་ཏེ་ང་ཚོས་མཉམ་དུ་བཏོན། དེ་ནས་ངས་དགེ་རྒན་གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ་བསྒོམས་པ་ཡིན།རང་གི་བླ་མ་དང་སྟོན་པ་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ནས་མཐའ་སྐོར་དུ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་ཏེ་དཀྱིལ་གྱི་སྟོན་པ་བླ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་བཟུང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ། ཕྱི་དྲོ་གློ་བུར་དུ་ཆར་བ་བབས་བྱུང་། དེ་རིང་ནི་ཆར་བ་འབབ་པའི་ཉིན་དང་བོ་ཡིན་པས་ངའི་སེམས་ཧ་ཅང་སྤྲོ་བ་ཞིག་རེད།\nའཛིན་གྲྭ་གཉིས་པ། ར་རྒྱ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ། ལོ 14\n2016ལོའི་ཟླ་3པའི་ཚེས་3ཉིན། གཟའ་སྤེན་པ། གནམ་ངོ་བཟང་།\nདེ་རིང་སྔ་མོ་ཉི་མ་ས་གཞིར་འཕྲོས་མ་ཐག་དཔེ་ཁུག་ཁུར་ནས་སློབ་གྲྭར་སོང་། ཆོས་གྲྭ་གྲོལ་ནས་མེ་ཏོག་ལྡུམ་ར་ལས་སྐབས་ངའི་ཁ་ནས་ཚིག་རྩུབ་ཅིག་ཤོར་སོང་། དེ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ངས་ཚིག་རྩུབ་བཤད་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན་ཞེས་ཡར་མར་ལ་བཤད་ཀྱིན་ཡོད། ངས་དེ་ལྟར་མ་བཤད་ཅེས་ཁོ་ལ་བཤད་པ་ན་ཁོས་ང་ལ་མི་དགའ་བའི་ཉམས་འགྱུར་དང་མི་སྙན་པའི་སྐད་ཆ་འགའ་བཤད་རྗེས་ང་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་ནས་ཁོ་ལ་སྐད་དམའ་མོས་ཚིག་ལོག་བརྒྱབ་པ་ན་ཁོ་སོང་ནས་དགེ་རྒན་ལ་བཤད་། དེ་ནས་ངེད་གཉིས་ལ་དགེ་རྒན་གྱིས་ཆད་པ་བཅད་དེ་འཛིན་གྲྭའི་ནང་ལ་གཙང་སྦྲ་བྱེད་དུ་བཅུག ཉིན་གུང་ཤག་ཏུ་ཡོང་ནས་སེམས་སུ་དེ་རིང་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་པ་དེ་མ་འགྲིག་འདོད་ནས་ཨ་ཁུ་སྐུ་ལོའི་གཟིམ་ཁང་མདུན་དུ་དགེ་སྤུན་ཚོ་གཅིག་ལ་མ་བཤད་པར་ང་གཅིག་བུ་སོང་ནས་ཕྱག་ཉེར་གཅིག་འཚལ་རྗེས་གནས་དེར་བསྡད་ནས་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་སོགས་སྙིང་དུ་སྒོམ་ཞོར་དུ་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་ནས་དེ་རིང་གི་ཉེས་པ་དེ་བཤགས་པ་ཡིན།\nཕྱི་དྲོ་རྫོང་ཐོག་ལ་སོང་ནས་ཟླ་བ་དང་ངེད་གཉིས་རྒྱ་སྲང་ལ་འབྲི་དེབ་ཉོ་རུ་འགྲོ་སྐབས་ཨ་མ་ལོ་ལོན་དབུལ་བོ་ཞིག་གིས་མོ་ལ་བུ་གཅིག་ཡོད་པ་དེར་སློབ་སྦྱོང་ཡོ་ཆས་ཤིག་ཉོ་བཞིན་ཡོད་པས་ཟླ་བ་ལ་འུ་གཉིས་ཀྱིས་ཨ་མ་ལོ་ལོན་དེའི་དངོས་བོ་དེ་ལ་སྒོར་མོ་སྟེར་ཞེས་བཤད་པ་ན་ཁོས་ཀྱང་སྟེར་ཟེར་ནས་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་སྒོར་མོ་བྱིན། ཨ་མ་ལོ་ལོན་དེས་བན་ཕྲུག་གཉིས་ཀ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཟེར། ངས་དེ་རིང་དགེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་སོང་འདོད་ནས་དགའ་སྤྲོའི་ངང་ཕྱིར་ཡོང་།\nའཛིན་གྲྭ་གཉིས་པ། ནག་རོལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ། ལོ༡༥\nདེ་རིང་ནི་རྒྱུན་ལྡན་ལྟར་ང་ཚོའི་གཟའ་འཁོར་གྱི་ཉིན་མོ་ཡིན། དེ་རིང་ངས་རང་ཉིད་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པའི་དོན་དག་ཞིག་བཟོས་སོང་། དེ་ནི་ཉིན་གུང་ང་ཚོས་ལས་ཀ་ལས་སྐབས་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་དང་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་འཁོན་འཛིང་བྱས་པ་དེ་ཡིན། འཁོན་འཛིང་དེ་ཡིས་དགེ་རྒན་དང་སློབ་གྲོགས་ཚོའི་སེམས་སུ་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་ཞིག་བཟོས། ང་རང་ཁོང་ཁྲོའི་དབང་དུ་སོང་བས་རང་གིས་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་སོང་། ད་ལྟ་ང་ལ་དགེ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པས་རྗེས་སུ་ང་ཤི་ན་དམྱལ་བ་ནས་སྐྱེས་པ་ཁོ་ཐག་རེད།ངས་མི་ཚོགས་མང་པོའི་ནང་དུ་ཁྱོད་ལ་བཤད་པ་ང་རང་ནོར་ཡོད་པས་ངས་ཁྱེད་ལ་དགོངས་དག་ཞུས་པ་ཡིན། དགེ་རྒན་གྱིས་ངེད་གཉིས་ལ་ཆད་པ་བཅད་ནས་ནང་དུ་གཙང་སྦྲ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་རེད་། ནང་ལ་གཙང་སྦྲ་བྱས་ན་ཕན་ཡོན་ཡོད་པས་དེ་ཡང་དགེ་བ་ཡིན། འདི་ལྟར་དགེ་བ་བསྒྲུབ་ན་ང་རང་དམྱལ་བ་ལ་འགྲོ་མི་དགོས་ནའང་ཐང་།\nགོང་བ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། ལོ༡༢ འཛིན་གྲྭ་གཉིས་པ།\n2016.3.9 གཟའ་པ་སངས། གནམ་རུབ།\nདེ་རིང་ཕྱི་དྲོ་དཔེ་ཀློག་སློབ་ཐུན་སྐབས་ང་ཚོ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་ངག་དབང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་འཕྲོ་མཐུད་ནས་གསུངས། དེའི་ནང་དོན་གལ་ཆེ་བ་རྣམས་ནི་རབ་བྱུང་གི་བརྩི་སྲོལ་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༠༢༧ལོར་གྱི་ཇོ་ལོ་ཙྭ་བ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྲོལ་བཏོད་པ་དང་། རབ་བྱུང་གཅིག་ལ་ལོ་དྲུག་ཅུ་ཡིན་པ། ད་སྐབས་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པ་ཡིན་པ་སོགས་དང་། ཁོང་གིས་་དགུང་ལོ་བདུན་སྟེང་ཁུ་བོ་དགེ་སློང་བསོད་ནམས་ལྷུན་འགྲུབ་ཀྱི་མདུན་ནས་ཡི་གེ་སྦྱངས། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་སྟེང་གནས་བརྟན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དགེ་སློང་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མདུན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་མཚན་ལ་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་གསོལ་བ་རྣམས་གསུངས།\n2016 ལོའི་ཟླ་2 པའི་ཚེས19 ཉིན། གཟའ་ཉི་མ། ཉི་མ་དྲོ།\nདེ་ནས་ང་རང་ཆུ་ལེན་དུ་འགྲོ་སྐབས་གོ་ཟེའུ་ནང་དུ་འབུ་ཞིག་ལྷུང་། ངས་འབུ་སྐྱོབ་འདོད་ནས་གོ་ཟེའུ་ནང་གི་ཆུ་ཐང་དུ་བླུགས། ཤུལ་ནས་ཆུ་ཅུང་ཙམ་བསྐྱུར་རྗེས་ནང་ལ་བལྟས་པ་ན་འབུ་མེད་། ཐང་ལ་བཙལ་ཀྱང་འབུ་མ་རྙེད་།\nའཛིན་གྲྭ་གཉིས་པ། བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ། ལོ༡༢\nའཇིགས་མེད་གྲགས་པ། འཛིན་གྲྭ་གསུམ་པ། ལོ 14\n2016 .3.15 གནམ་ངོ་རུབ།\nདེ་ནས་ཡུན་རིང་ཞིག་ལ་སློབ་ཐུན་མ་འཚོགས་པར་ལྒང་ལུ་རྩེད་སྐབས་གློ་བུར་དུ་རླུང་ནག་འཚུབ་མ་གཡུགས་ནས།མི་ལ་ལའི་མིག་ནང་ལ་ས་རྡུལ་སོང་ནས་མིག་ཆུ་ཆུ་བོ་ལྟར་བཞུར་གྱིན་འདུག ང་ཚོ་མུ་མཐུད་དུ་རྐང་རྩེད་སོགས་རྩེད་འཇོ་ལ་རོལ། པི་པི་བུས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་འཚོགས།\nདེ་ནས་ངའི་སེམས་ལ་ཐུག་པ་སོགས་འཕོ་ན། རང་གི་བསོད་ནམས་ཟད་འགྲོ་བསམ།ཤག་ལ་འགྲོ་སྐབས་དོན་དག་དེ་ལ་བསམ་བློ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་བཏང་ནས་སོང་། དགེ་སྤུན་གྱིས་ནུབ་ཚ་དྲི་ཞིམ་ཅན་ཞིག་བསྐོལ་ནས་འཐུང་རྗེས། ཁྱམས་ནས་ལས་བྱ་འབྲི་སྐབས་ཁ་བ་འབབ་བཞིན་འདུག\nདེ་མཐོང་ནས་ངས་སེམས་ལ་སྔོན་ཆད་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཚོས་ཡང་དཀའ་བ་སྤྱད་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས། ང་ཚོས་ཡང་དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་བསམ་ནས་སྦྱངས། ཨ་ཁུས་གློག་མཆོད་ཁང་ཀླད་ནས་བཀར་བ་དང་ཆབས་ཅིག་ངེད་དགེ་སྤུན་ཚོ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདུ་ཁང་ལ་མཇལ་དུ་སོང་བ་དང་།དེར་མཆོད་མཇལ་བ་མང་པོ་ཡོད་ལ།ད་རུང་འདུ་ཁང་རྣམས་དང་གྲྭ་ཤག་སོགས་ཀྱི་གློག་གི་སྒྲོན་མེ་ནི་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞིག་རེད་དོ།།\n༢༠༡༦.༤.༢༡ཉིན། གཟའ་པ་སངས། གནམ་ངོ་བཟང་།\nདེའི་དང་པོ་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤོང་བ་ལས་ཉམས་པ་ནི་གོས་དཀར་བོ་གྱོན་པ་དང་། དོར་ཐུང་དང་ཕུ་ཐུང་ཅན་གྱོན་པ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་རིང་བོ་འཇོག་པ་སོགས་ཡིན་ལ། ཆ་རྐྱེན་ཡོད་ན་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་སོར་གཅིག་ལས་བཞག་མི་ཆོག\nམིག་སྤུ་དང་མཆན་སྤུ་སོགས་བྲེག་ན་ཉེས་བྱས་འབྱུང་བ་ཡིན། སེན་མོ་འབྲེག་དུས་ཁབ་རྩེ་ལྟར་བྲེག་མི་ཆོག སྐྲ་བཞར་དུས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགེ་འདུན་འདུ་སའི་གནས་སུ་སྐྲ་བཞར་མི་ཆོག་པ་དང་ད་དུང་སྐྲ་བཞར་ཚར་རྗེས་དགེ་འདུན་འདུ་སའི་གནས་དང་གདན་སྟེང་སོགས་ལ་གཙང་སྦྲ་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས།\nདེ་ལས་གཞན་པའི་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཤིག་ཡིན་དགོས། ངའི་བསམ་ཚུལ་ནི་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་སྒྲུབ་ནས་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤོང་བ་ལས་མ་ཉམས་དགོས། གཉིས་པ་རབ་བྱུང་གི་རྟགས་ལེན་པ་ལས་ཉམས་པ་ནི་བླ་གོས་དང་མཐིང་གོས་སོགས་ཡོད་ན་ལུས་དང་མི་འབྲལ་བ།གསོ་སྤྱོང་ལ་འགྲོ་བའི་སྐབས་སུ་གདིང་བ་འཁྱེར་དགོས།\nདེ་ལས་གཞན་སྐྲ་དང་འུག་པའི་སྒྲོ་ལས་བཟོས་པའི་གོས་མི་གྱོན་པ། དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་བའི་ཆ་ལུགས་ཤིག་ཡིན། གསུམ་པ་མཁན་པོར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས་ཉམས་པ་ནི་མཁན་པོ་ལ་གུས་བཀུར་མི་བྱེད་པ་དང་།མཁན་པོ་ལ་ཕ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་མི་འཇོག་པ་སོགས་དང་། མཁན་པོ་ཕེབས་དུས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་འདུག་སར་གྲ་སྒྲིག་དགོས་པ་སོགས་གསུངས།\n༢༠༡༦.༥.༢༢ གཟའ་ཉི་མ། གནམ་དྭངས།\nངས་དེ་རིང་གློག་གི་རྒྱུ་མ་བཙལ་སྐབས་འབུ་ཞིག་སྡོམ་ཐག་ལ་འབྱར་ནས་འགྲོ་མ་ཐུབ། དེ་ནས་སྡོམ་ཡོང་། ངས་འབུ་དེ་སྐྱོབ་ན་འདོད། འོན་ཀྱང་ངའི་སེམས་སུ་འབུ་བསྐྱབས་ན་སྡོམ་དེའི་ཁ་ནང་ལ་ཟ་མ་མི་ཡོང་། ཡང་འབུ་དེ་མ་བསྐྱབ་ན་འབུ་དེ་འཆི་བ་རེད། ངས་ཅི་བྱེད་བྱེད་དགོས་པ་མི་ཤེས། དེ་གཉིས་ཀྱི་གང་བསྐྱབ་ན་བཟང་མི་ཤེས། དེ་ནས་ངས་མིག་བཙུམས་ཏེ་བུད་སོང།\nརབ་གསལ་རྒྱ་མཚོ། ལོ༡༤ འཛིན་གྲྭ་གཉིས་པ།\n༢༠༡༦.༥.༢༥ གཟའ་ལྷག་པ། གནམ་དྭངས།\nངའི་སེམས་ལ་འབུ་དེ་སྐྱོབ་དགོས་ན་སྡོམ་དེ་ལ་ཤ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་བཞག་ན་སྡོམ་དེ་ལ་ཟ་མ་ཟ་རྒྱུ་ཡོད། གལ་ཏེ་འབུ་དེ་མ་བསྐྱབ་ན་སྡོམ་ལ་ཟ་མ་ཡོད་ཀྱང་འབུ་དེ་ལ་ཟ་རིན་མེད་། སྡོམ་གྱི་གྲོད་པ་ད་དུང་ཡང་ལྟོགས་པ་ཡིན།དེ་ནས་ཡང་སྡོམ་གྱིས་འབུ་ཞིག་བཟུང་ནས་ཟ་ངེས་ཡིན།དེ་ལས་ཤ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་བཞག་ན་སྡོམ་གྱི་གྲོད་པ་མི་ལྟོགས་པ་རེད།\nགསལ་འདེབས། རྩོམ་འདིའི་པར་དབང་ངེད་དགེ་ལུགས་པའི་དྲ་བར་གཏོགས་པས་གང་འདོད་དུ་གཞན་དུ་མི་འགོད་པ་དང་། གལ་ཏེ་འགོད་ན་རྩོམ་ཁུངས་དང་སྦྲེལ་ཐག་གསལ་པོར་དགོད་པར་ཞུ། དྲ་བའི་སྦྲེལ་ཐགhttp://www.tb1025.cn


ཡོ་ཧ་ནན། 16 – Gospel of John 16 – The Life of Yeshu\nཡོ་ཧ་ནན། 16 – Gospel of John 16\n1 ཡང་ཡེ་ཤུས་ “དོན་དེ་ཐམས་ཅད་ངས་ཁྱེད་ཚོའི་དད་པ་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་བཤད།\n2 ཁོ་ཚོས་ཁྱེད་རྣམས་འདུ་ཁང་ནས་འབུད་པ་མ་ཟད། སུས་ཁྱེད་ཚོ་གསོད་པ་དེ་ཚོས་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ལས་བྱེད་པར་བསམ་པའི་དུས་ལ་འབབ་ཡོང༌།\n3 ཁོ་ཚོས་ངའི་ཡབ་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས། ང་ཡང་ངོ་མ་ཤེས་པས། ཁྱེད་ཚོ་ལ་དོན་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར།\n4 དུས་ལ་འབབ་པའི་ཚེ་ཁྱེད་ཚོས་དོན་དེ་ཚོ་དྲན་པའི་ཕྱིར་ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་བཤད་པ་ཡིན། ཐོག་མ་ནས་ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་གཏམ་དེ་མ་བཤད་པ་དེ་ནི་ང་ཁྱེད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།\n5 ད་ང་ནི་ང་མངགས་མཁན་གྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་ན་ཡང༌། ཁྱེད་ཚོ་སུས་ཀྱང་ང་ལ་གང་དུ་འགྲོ་ཞེས་མི་འདྲི།\n7 འོན་ཀྱང་ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ང་ཕར་འགྲོ་བ་དེ་ཁྱེད་ཚོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཡིན། གང་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ང་ཕར་མ་སོང་ན། རོགས་པ་གནང་མཁན་ཞེས་པ་དེ་ཁྱེད་ཚོའི་རྩར་མི་ཕེབས། འོན་ཀྱང་ང་སོང་ན་ཁོང་ངས་ཁྱེད་ཚོའི་རྩར་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན།\n8 ཡང་ཁོང་ཕེབས་སྐབས་སྡིག་པ་དང༌། དྲང་བདེན་དང༌། ཁྲིམས་གཅོད་པ་གསུམ་གྱི་སྐོར་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་ཚོའི་འཛིན་པའི་སྐྱོན་རྣམས་གསལ་སྟོན་གནང་བར་འགྱུར།\n9 སྡིག་པ་ནི། མི་དེ་ཚོས་ང་ལ་དད་པ་མི་བྱེད་པའི་དོན་དང༌།\n10 དྲང་བདེན་ནི། ང་ཡབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བས་ད་ཕྱིན་ཆད་ཁྱེད་ཚོས་ང་མི་མཐོང་བའི་དོན་དང༌།\n11 ཁྲིམས་གཅོད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་འདིའི་དབང་སྒྱུར་པར་ཁྲིམས་གཅོད་ཚར་བས་སོ།\n12 ང་ལ་ད་དུང་གཏམ་བཤད་རྒྱུ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང༌། ད་ཁྱེད་ཚོ་བཟོད་མི་ཐུབ།\n13 འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གི་བདེན་པ་མངོན་པར་མཛད་མཁན་ཏེ་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་འབྱོན་པའི་ཚེ། ཁོང་གིས་ཁྱེད་ཚོ་དཀོན་མཆོག་གི་བདེན་པ་ཚང་མའི་ནང་དུ་འཁྲིད་པར་འགྱུར། ཁོང་གིས་རང་ཐོག་ནས་མི་གསུང་སྟེ། ཁོང་གིས་གང་གསན་པ་དེ་གསུང་བར་འགྱུར། ཡང་མ་འོངས་པའི་དོན་རྣམས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་གསུང་བར་འགྱུར་རོ།\n14 ཁོང་གིས་ངའི་གཟི་བརྗིད་མངོན་པར་མཛད་པར་འགྱུར་ཏེ། ངའི་གང་ཡིན་པ་རྣམས་བླངས་ནས་ཁྱེད་ཚོར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ།\n15 ཡབ་ལ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ང་རང་གི་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཀྱིས་ང་རང་གང་ཡིན་པ་ནས་བཞེས་ཏེ་ཁྱེད་ཚོ་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེས་ངས་བཤད་དོ།\n16 ད་དུང་ཅུང་ཟད་ཅིག་ནས་ཁྱེད་ཚོས་ང་མི་མཐོང་བར་འགྱུར། དེ་ནས་ཡང་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་ང་མཐོང་བར་འགྱུར་” ཞེས་གསུངས།\n17 ཉེ་གནས་ཚོའི་ནང་ནས་ཁ་ཤས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ “ཁོང་གིས་ད་དུང་ཅུང་ཟད་ཅིག་ནས་ཁྱེད་ཚོས་ང་མི་མཐོང་བར་འགྱུར། དེ་ནས་ཡང་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་ང་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་དང༌། ང་ནི་ཡབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་དེ་ཅི་ཡིན་” ཞེས་དྲིས་པ་དང༌།\n18 ཡང་ཁོ་ཚོས་ “ཁོང་གིས་ད་དུང་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཅེས་གསུང་བ་དེ་ཅི་ཡིན། ཁོང་གིས་གང་གསུངས་པ་དེའི་དོན་ཧ་མི་གོ་” ཞེས་བཤད།\n19 ཡེ་ཤུས་ཉེ་གནས་ཚོས་ཁོང་རང་ལ་བཀའ་འདྲི་ཞུ་འདོད་པ་མཁྱེན་ཏེ་ “ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་ད་དུང་ཅུང་ཟད་ཅིག་ནས་ཁྱེད་ཚོས་ང་མི་མཐོང་བར་འགྱུར། དེ་ནས་ཡང་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་ང་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཁྱེད་ཚོས་ཕན་ཚུན་ལ་གྲོས་སམ།\n20 ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་བདེན་པ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ཁྱེད་ཚོ་ངུ་ཞིང་མྱ་ངན་བྱེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་ཚོ་དགའ་བར་འགྱུར། ཁྱེད་ཚོར་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ཡང༌། ཁྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དགའ་སྤྲོ་ལ་འགྱུར།\n21 བུད་མེད་ཅིག་ནི་བུ་བཙའ་བའི་དུས་སུ་སྐྱེ་ཟུག་གིས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང༌། མོ་རང་གི་དུས་ཚོད་ལ་བབ་པའི་ཕྱིར་རོ། འོན་ཀྱང་དམར་འབྱར་ཞིག་སྐྱེས་ཚར་ནས། ཕྲུ་གུ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་དགའ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དེ་མི་དྲན།\n22 དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟ་ཁྱེད་ཚོར་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ནའང༌། ང་ཁྱེད་ཚོ་དང་ཡང་བསྐྱར་ཐུག་པའི་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་དགའ་སྤྲོ་སུས་ཀྱང་འཕྲོག་པར་མི་སྲིད།\n23 དེའི་ཉིན་མོར་ཁྱེད་ཚོས་ང་ལ་དོན་ཅི་ཡང་འདྲི་མི་ཡོང༌། ངས་ཁྱེད་ཚོར་བདེན་པ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ཁྱེད་ཚོས་ངའི་མིང་ཐོག་ནས་དཀོན་མཆོག་ལ་གང་ཞིག་ཞུས་ཀྱང་ཁོང་གིས་ཁྱེད་ཚོར་གནང་བར་འགྱུར།\n24 ད་བར་ཁྱེད་ཚོས་ངའི་མིང་ཐོག་ནས་ཅི་ཡང་ཞུས་མ་མྱོང་ལ། ད་ཁྱེད་ཚོའི་དགའ་སྤྲོ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་ཐོབ་དང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།\n25 ངས་དོན་དེ་རྣམས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་དཔེའི་སྒོ་ནས་བཤད་ཀྱང༌། དཔེའི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་པར་ཡབ་ཀྱི་སྐོར་གསལ་པོར་ཤོད་པར་བྱ་བའི་དུས་ལ་འབབ་པར་འགྱུར།\n26 དེའི་ཉིན་མོར་ཁྱེད་ཚོས་ངའི་མིང་ཐོག་ནས་ཁོང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་རྒྱུ་ཡིན། ངས་ཁྱེད་ཚོའི་དོན་དུ་ཡབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱ་མི་ཟེར།\n27 ཅི་ལགས་ཟེར་ན། ཁྱེད་ཚོས་ང་ལ་བརྩེ་བར་བཟུང་ཞིང༌། ང་དཀོན་མཆོག་ནས་བྱུང་བ་ལ་དད་པ་བྱས་མྱོང་བས་ཡབ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱེད་ཚོ་ལ་བྱམས།\n28 ང་ཡབ་ནས་བྱུང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡོང་བ་ལྟར། ད་འཇིག་རྟེན་དང་ཁ་བྲལ་ནས་ཡབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་” ཞེས་གསུངས།\n29 ཁོང་གི་ཉེ་གནས་རྣམས་ཀྱིས་ “ད་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་དཔེའི་སྒོ་ནས་མི་གསུང་བར་གསལ་པོར་གསུང༌།\n30 ད་ང་ཚོས་ཁྱེད་ཀྱིས་དོན་ཚང་མ་མཁྱེན་པ་ཤེས་པས་སུས་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་བཀའ་དྲི་ཞུ་མི་དགོས་པར་ང་ཚོས་ཤེས། དེའི་ཕྱིར་ང་ཚོས་ཁྱེད་ནི་དཀོན་མཆོག་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་” ཅེས་ཟེར་བ་དང༌།\n31 ལན་དུ་ཡེ་ཤུས་ “ད་ཁྱེད་ཚོས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་དམ།\n32 ཁྱེད་ཚོ་རང་རང་གི་གནས་སུ་སོ་སོར་འགྱེས་ཤིང་ང་གཅིག་པུར་འཇོག་པའི་དུས་ལ་འབབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ད་ལྟའང་འབབ་བོ། འོན་ཀྱང་ཡབ་ནི་ང་དང་མཉམ་དུ་བཞུགས་པས་ང་ནི་གཅིག་པུར་མི་གནས།\n33 ང་དང་འགྲོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱེད་ཚོ་ཞི་བདེར་གནས་པའི་ཕྱིར་ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་དེ་ལྟར་བཤད། འཇིག་རྟེན་ནང་ལ་ཁྱེད་ཚོར་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ཀྱང༌། ང་འཇིག་རྟེན་ལས་རྒྱལ་བས་མ་འཇིགས་ཤིག་” ཅེས་གསུངས་སོ།།\n1 “I have said all these things to you to keep you from falling away.2They will put you out of the synagogues. Indeed, the hour is coming when whoever kills you will think he is offering service to God.3And they will do these things because they have not known the Father, nor me.4But I have said these things to you, that when their hour comes you may remember that I told them to you. “I did not say these things to you from the beginning, because I was with you.5But now I am going to him who sent me, and none of you asks me, ‘Where are you going?’6But because I have said these things to you, sorrow has filled your heart.7Nevertheless, I tell you the truth: it is to your advantage that I go away, for if I do not go away, the Helper will not come to you. But if I go, I will send him to you. 8 And when he comes, he will convict the world concerning sin and righteousness and judgment:9concerning sin, because they do not believe in me; 10 concerning righteousness, because I go to the Father, and you will see me no longer; 11 concerning judgment, because the ruler of this world is judged.


Terdzo-AA-031 - Rinchen Terdzö\nphyi skor khrid kyi byin rlabs dgongs nyams glu'i skabs bod kyi bka' babs bcu las ma tshang ba btsal dgos gsungs pa btsal nas go chod rgyus zur byang du bkod pa\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 147-148 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #31 (Scroll to Bottom)\ndwags po sprul sku. phyi skor khrid kyi byin rlabs dgongs nyams glu'i skabs bod kyi bka' babs bcu las ma tshang ba btsal dgos gsungs pa btsal nas go chod rgyus zur byang du bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 147-148. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhus dpyad pa dwags po sprul skur 'bod pas bka' thang sde lnga dang bai ro'i 'dra 'bag las btus pas go chod min dpyad par bya dgos pa'o\nཕྱི་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དགོངས་ཉམས་གླུའི་སྐབས་བོད་ཀྱི་བཀའ་བབས་བཅུ་ལས་མ་ཚང་བ་བཙལ་དགོས་གསུངས་པ་བཙལ་ནས་གོ་ཆོད་རྒྱུས་ཟུར་བྱང་དུ་བཀོད་པ་ནི། ༥༽རྒྱལ་སྲས་མུ་ཏིག་བཙན་པོས་ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་སྲིན་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ཁར་ཚོགས་འཁོར་དང་བདོག་རྒུའི་གཅེས་ནོར་འཕུལ་ཏེ་ལྷ་ཕྱག་མང་པོ་བཙལ་ནས། བླ་མེད་བླ་མའི་འདུ་ཤེས་བཅོས་མིན་འཁྲུངས་པའི་དགོངས་ཉམས་འདི་སྐད་དོ། །རྗེ་མ་རིག་མུན་པ་སེལ་མཛད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་སྒྲོན་མ་ཅན༔ རྟོགས་པའི་དྲ་བ་གཅོད་མཛད་པའི༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་རལ་གྲི་ཅན༔ ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་འཇོམས་མཛད་པའི༔ ཡང་དག་ལྟ་བའི་དམག་ཚོགས་ཅན༔ འཁོར་བའི་ཆུ་ལས་སྒྲོལ་མཛད་པའི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གྲུ་གཟིངས་ཅན༔ དགེ་བའི་བར་ཆད་ཞི་མཛད་པའི༔ གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་མཛད་པའི༔ བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཅན༔ ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་འབྱུང༔ མངོན་པར་ཤེས་པའི་ངེས་དོན་ཅན༔ གདམས་ངག་གང་དང་གང་ཞུས་ཀྱང༔ དགྱེས་ཤིང་གནང་བའི་བཀའ་དྲིན་ཅན༔ རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའི༔ ཤཱཀྱ་སེངྒེའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ བསྟན་པའི་གཙོ་དང་ཐ་མི་དད༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྙེད་མི་སྲིད༔ ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ལུང་མ་ལགས་པ༔ སུ་ལ་ཡང་ནི་མི་ལྟོས་པས༔ བདག་གི་རེ་ལྟོས་གུ་རུ་རྗེ།། ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས་ང་རེ་འཚེངས།། །། ༡༡༽བོད་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོ་ལུགས་གསུམ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གྲུབ་ཅིང་དམ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་ནས། རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་རྒྱས་ཏེ་སྙན་གྲགས་ཉི་འོག་ཁྱབ་པས་རྗེ་འབངས་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚེ། སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གི་བདུད་ཚོགས་ཀུན་ལ་མི་འཇིགས་ལྟ་བའི་གདེངས་བརྙེས་ཀྱི་དགོངས་ཉམས་འདི་སྐད་དོ། ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་ཉམ་མི་ང༔ མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་ཉམ་ང་ན༔ བྱ་འདབ་གཤོག་རྒྱས་པ་དོན་རེ་ཆུང༔ ཉ་འཕྱོ་རྦ་ལ་འཕྱོ་བ་ཉམ་མི་ང༔ ཉ་འཕྱོ་རྦ་ལ་འཕྱོ་བ་ཉམ་ང་ན༔ ཉ་ཆུ་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་དོན་རེ་ཆུང༔ ལྕགས་ཀྱི་གར་བུ་རྡོས་མི་ཆོག༔ ལྕགས་ཀྱི་གར་བུ་རྡོས་ཆོག་ན༔ ལྕགས་ལ་ཞུན་ཐར་བྱས་པ་དོན་རེ་ཆུང༔ བན་དེ་སྔགས་པ་དགྲས་མི་འཇིག༔ བན་དེ་སྔགས་པ་དགྲས་འཇིག་ན༔ མི་ཚེར་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱས་པ་དོན་རེ་ཆུང༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྣམ་དག་མ་བཅོས་ཐིག་ལེར་བསྒྲལ། །མཁའ་ལྟར་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱིས་གོས་པ་མེད། །སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་དག་པའི་ཕྱིར། ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་ན་དེ་ལྟར་སྒྲོལ། །ཞུས་དཔྱད་པ་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུར་འབོད་པས་བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་དང་བཻ་རོའི་འདྲ་འབག་ལས་བཏུས་པས་གོ་ཆོད་མིན་དཔྱད་པར་བྱ་དགོས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-031&oldid=123348"


Terdzo-DZI-009 - Rinchen Terdzö\nPad+ma chos 'byor rgya mtsho\nDag snang lha mo tsaN+Da lI'i skor\n'chi med tsaN+Da lI'i smin byed bdud rtsi'i snying po\nby པདྨ་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་ (Pema Chöjor Gyamtso)\nrevealed by པདྨ་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་ (Pema Chöjor Gyamtso)\nin cycle དག་སྣང་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྐོར་ (Dag snang lha mo tsaN+Da lI'i skor)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 109-113 / Folios 1a1 to 3a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #9 (Scroll to Bottom)\npad+ma chos 'byor rgya mtsho. 'chi med tsaN+Da lI'i smin byed bdud rtsi'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 109-113. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'chi med lha mo tsaN+Da lA'i smin byed snying po mdor bsdus te bskur ba'i le'u tshan no/_/mang+ga laM//\ngter mdzod rgyas las pad+ma chos rgya tsaN+Da lI\n༄༅། །འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྨིན་བྱེད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ། འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱིའི་དོན་དབང་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་བཀོད་དང་དངོས་གཞི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་གྲུབ་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་གཏང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པས་བྱང་དྲངས་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཚེ་ཡུམ་འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་མདོར་བསྡུས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། འཆི་མེད་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བདག་ལ་དགོངས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་དང༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚིག་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཧོ༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་སོ་སོར་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སློབ་མ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཟླ་གམ་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སོགས་ནས། བདེ་ཆེན་འོད་ལྔའི་ཟེར་གྱི་ཀློང་དུ་གསལ༔ དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿམ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་དང་། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། ཚེ་དགུག་པའི་སླད་དུ་བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་དང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བསལ། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་སོགས་བརྗོད་ཅིང་མདའ་དར་གཡབ། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་དབང་གི་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ ཕྱི་ལྟར་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ནང་གཞལ་ཡས༔ གསང་བ་ལྷ་མོ་འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱིའི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཚེ་བཅུད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་འདིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བསྐལ་བརྒྱར་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཚེ་ཆང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧོ༔ གསང་སྔགས་གསང་བ་རྨད་བྱུང་ཆོས༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་འདུས་ཚེ་ཡི་ཆང༔ ཚེ་ཡི་བཅུད་ལེན་བླ་ན་མེད༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཚེ་འབྲང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ རྣམ་དག་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ འབྲང་རྒྱས་དཔལ་གྱི་ཚེ་གཏོར་འདི༔ རིན་ཆེན་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་གཏེར༔ དེང་འདིར་ཁྱེད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ ལྔ་ལྡན་འཆི་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་རིལ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ བརྟན་གཡོའི་ཁམས་དང་སྟོབས་བཅུའི་དཔལ་ཡོན་ཅན༔ བཅུད་འདུས་ཐབས་རྫས་ཚེ་ཡི་རིལ་བུར་སྒྲིལ༔ འཆི་མེད་མི་འགྱུར་ཐབས་ཀྱི་དམ་རྫས་འདི༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ ཐབས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཐའ་རྟེན་རྒྱས་གདབ་པའི་སླད་དུ་ཚེ་མདའ་གནས་ལྔར་བཀོད་པས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱས་གཡོགས་ཏེ། ཚེའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་ཚུགས་པར་བསྲུངས་ཤིང་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་བཏབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ གཅིག་ནི་ཆོས་སྐུ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བརྗོད། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་མཇུག་གི་བྱ་བ་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཆོ་གའི་རྗེས་ཆོག་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །འཆི་མེད་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱའི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྐུར་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཚེ་དཔག་མེད། ཙཎྜ་ལཱི། པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ། མཚོ་རྒྱལ། ཚེ་ཡུམ་ཙཎྜ་ལཱིས་རྗེས་བཟུང་མཚོ་རྒྱལ་རྣམ་འཕྲུལ་པདྨ་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ། ཟུར་མཁར་གཏེར་ཆེན་འགྲོ་དོན་བསྟན་པའི་ཉི་མ། དཔལ་རི་མཆོག་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། རྗེ་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-009&oldid=122969"\nThis page was last edited on7November 2018, at 05:52.


Terdzo-'I-055 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub bar chad kun sel gyi 'jam dpal drag po'i las tshogs 'chi bslu bgyid pa la bka' gtad\nVolume 53 (འི) / Pages 883-885 / Folios 1a1 to 2a2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #55 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs sgrub bar chad kun sel gyi 'jam dpal drag po'i las tshogs 'chi bslu bgyid pa la bka' gtad. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 883-885. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang lugs 'di'i 'chi bslu'i cha lag med du mi rung bas gud du bkol ba po pad+ma gar dbang rtsal te/_dam tshig thub nges kyi slob ma re re tsam las khyab bdal du spel na rang la ldog pas srog bzhin btsa' bar gsungs pa ltar cis kyang bya dgos so/_/dge legs 'phel/_/mang+ga laM\nThis work has no title, so the one given here that is merely extracted from the first line of the text is for cataloging purposes only.\nན་མོ་གུ་རུ་ཡ་མཱ་རི། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་འཇམ་དཔལ་དྲག་པོའི་ལས་ཚོགས་འཆི་བསླུ་བགྱིད་པ་ལ་བཀའ་གཏད་མ་ཐོབ་ན་འཁུ་ལྡོག་ཆེ་ཞིང་རང་སྲོག་ལ་གཟན་པར་གསུང་པས། དེ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་གཏོར་དབང་མཐར་སྦྲེལ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་བཤམ་བཀོད་བྱས་པའི་མདུན་སྟེགས་དམའ་བར་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གི་ཕྱེ་ལ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་སྲིན་ཞལ་ཕྱུང་པ། དེའི་གཡས་གཡོན་མདུན་གསུམ་དེ་ལས་ཆུང་བའི་དམར་གཏོར་གསུམ། དེ་རྒྱབ་འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་རྣམས་ལ་དམར་གཏོར་སྔ་མ་རྣམས་ལས་ཆུང་བས་བསྐོར། འཛོམ་ན་སྐུ་ཙཀ་བཙུག །དར་གདུགས་མཐིང་ནག་དང་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་ལ་བཞག །ཁྲོ་བོའི་དབང་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ། དེ་ནས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་བཀའ་སྡོད་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་བཀའ་གཏད་གཉན་པོ་བགྱི་བ་ལ། ཁྱེད་རང་དཔལ་ཆེན་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ངང་ནས་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་མཛོད་ཅིག །མདུན་དུ་ཐོད་པ་ལྕགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་སོགས་འཆི་བསླུའི་གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད་ཆོག །སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་གྱི་བར་དུ་བཏང་། གཏོར་མ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཞག་ལ། སློབ་དཔོན་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་དང་། ནམ་མཁར་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོས་ཤིང་དམ་ལ་བཞག་སྟེ། ཁྱེད་རང་འཇམ་དཔལ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པའི་བྲན་དང་འབངས་སུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སོགས་ནས། སྨ་ར་རཀྵནྟུ༔འི་བར་དམ་བཞག་ལན་གསུམ་བརྗོད། གཏོར་མ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་ཀུན་གྱི་སྲོག་གི་བདག༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་འཁོར་དང་བཅས༔ སློབ་མ་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ འབངས་དང་བྲན་དུ་བདག་གཏད་ན༔ ཡ་མཱནྟ་ཀའི་བཀའ་མ་བཅག༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་དམ་མ་དྲལ༔ མི་འབྲལ་སྲུང་ཞིང་བསྐྱང་བ་དང༔ བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་། ཁྱེད་རང་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ཡཿམཐིང་ནག་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལས་གཤིན་གཙོ་འཁོར་རྣམས་གཟིར་བས་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གོང་གི་སྔགས་ལན་གསུམ་ཟློས་སུ་གཞུག །གཏོར་མ་ལ་བདུད་རྩི་བླུགས་པའི་ཞམ་ཆུ་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན། སློབ་མས་ཀྱང་གཏོར་མ་ལ་ནང་མཆོད་གཏོར། དེང་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པ་ཡིན་པས་ཆོས་སྐྱོང་གི་དམ་ཚིག་སྤྱི་ལ་གནས་པ་དང་། ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་སྲུང་མའི་དབང་པོར་བཟུང་ནས་མཆོད་བསྟོད་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཞེས་གདམས་ལ་གཏོར་མ་རང་གནས་སུ་བཀོད། མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཁ་གསོས་ལ་འཆི་བསླུའི་གཞུང་ལྟར་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་ཕྲིན་བཅོལ་ཚང་བར་བྱས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། གཏོར་མ་གཙང་སར་བསྐྱལ། བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་དང་ལས་བྱང་གི་རྗེས་རིམ་རྣམས་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ལུགས་འདིའི་འཆི་བསླུའི་ཆ་ལག་མེད་དུ་མི་རུང་བས་གུད་དུ་བཀོལ་བ་པོ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་ཏེ། དམ་ཚིག་ཐུབ་ངེས་ཀྱི་སློབ་མ་རེ་རེ་ཙམ་ལས་ཁྱབ་བདལ་དུ་སྤེལ་ན་རང་ལ་ལྡོག་པས་སྲོག་བཞིན་བཙའ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ཅིས་ཀྱང་བྱ་དགོས་སོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-055&oldid=127774"


Forgotten Languages Full: 邁南墺 唾 着阿\n邁南墺 唾 着阿\n邁南墺 唾 着阿 話袮亞 唆峨位 佗 通鞍 朕俄 劑儡埃 "俄咏他 南知傴 南唖 俄営." 墮理蛙 呀 冨哀 着亞 袮亞 厨亞 "他 婆些亰通" 劑儡埃 他俐馬以佗个 馬犁欸 个 埋 並 983, 鱠 些褞娃 頗倭 主 夜儡盂 劑儡埃 些是丶安 話南媼. 墮理右 儡秣埃 1076 嗄-魔伊 並 480 坐韻医. 冨 和褞営 厨亞 丸盂 写南 呀嗚 厨亞 民呀嗚 邁南墺 唾 着阿 痲-笞 咤 南姶 冨裸姶. 挫南阿 件 娥惡 民呀嗚 話南媼 厨亞 冏 儡錏 冨癡塋 話袮亞 些褞娃 頗倭 垈俎 伸主 乃曽倨, 冨亜 着錏 並 着闇欸 歟 1924 鱠 1929. 墮理右 他鳶哀 55 賠峨惡 馬塢南 呀惡 2184 嗄-魔伊, 頗挨 堕位 冨 呀儺於 厨亞 45 佳儡婀 賠峨惡. 冨 賠具堊 毳 冩務亜 冨璃挨 "他 邁南墺 他俐馬以佗个" 哦堕惡 也 儡閼 个 魔塢 使 馬馬. 365 368 厨亞 頗唖 墮宇 並 挫 孥 (馬倫噸 賣丶亜 呀 磨嗚) , 1964 呀位 件袮他 下.些. 着'俺.\n邁 峨伊 履南 具唖 厨亞 兌悧 儡勵欸 冨靺傴 話袮亞 夜嗚 和韻奧 蟆韵嘔 冨稚閼 厨亞 頗唖 墮宇, 橇 儡愛 頗倭 着靺椏 且瑩 儡愛 窪塢 冨唖 墮医 不堊 兌悧. 冏 儡錏 着遏凹 哦堕惡 也 儡閼 南亞 儡宇 呀位 些褞錏 夜南乂 使 奈 味 厨亞 馬唳椏 岷具亞. 頗倭 冨 茶務亞 儡菴娃 南鰛錏 哦堕惡 咤着咏 亜他傴哩是 呀具唖 何 奈塢 厨亞 兌悧 頗鑼痾 鱠 着靺欸 着営 佐乂 厨亞 偖磨塢 坐犂塋 儡勵欸 冨以 哩瑩:\nཨ་ཅེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་འདི་རུ་ག་ལ་སྡོད། བདུད་མོ་ཡོང་ན་མིང་སྲིང་གཉིས་ཀ་ཟ། འདི་རུ་མི་སྡོད་ཡབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་གསུངས་ནས། མིང་སྲིང་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་བྱོན་ཏེ། ལྷ་སྲས་རྒྱལ་བུ་ཀུན་ཏུ་ལེགས་པས། ཡབ་ལ་ཕྱག་ཕུལ་ནས། པུས་མོའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། སྤྱན་ཆབ་མང་དུ་བསིལ་བཞིན་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ། ཡབ་ཅིག་གསོན་དང་ཀཱ་ལ་དབང་པོ་ལགས། བདག་བདེའི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དུས། ཧ་ཅང་ཟེར་བའི་བཙུན་མོ་དེའི། བྲན་གཡོག་གཟེ་མ་ར་མགོ་དེས། བདག་ཅག་མ་བུ་གསུམ་པོ་མཐོང་། གཡོག་མོས་བཙུན་མོའི་དྲུང་དུ་ཞུས། བདེན་རྫུན་བདུད་མོས་ལྟ་རུ་ཡོང་། བདུད་མོས་ཡུམ་སྲས་གསུམ་པོ་མཐོང་། ཞེ་སྡང་ལངས་ནས་འདི་སྐད་ཟེར། ང་ཧ་ཅང་ཟེར་བའི་མིང་ཆེན་ལ། ཁྱོད་འགྲོ་བ་བཟང་མོ་དགྲ་རུ་བྱུང་། དེ་རིང་ཉི་མའི་འཁོར་ལོ་ལ། ཁྱོད་མ་བུ་གསུམ་པོ་ཟ་མ་ཐུབ་ན། ང་ཡུལ་འདིའི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེས་ཤིག་ཟེར། བདུད་མོས་མཆེ་ཉེར་ལན་གསུམ་བྱས། འཇིགས་པའི་མཆེ་ཉེར་འདུས་པའི་ཚེ། ཡུམ་གྱིས་བདུད་མོའི་ཚིག་རྐྱེན་མ་ཐེག་པར། ཞལ་ཏ་སློབ་སྟོན་འདི་ལྟར་གསུངས། ཨ་མ་སྐྱེས་པའི་དུས་ཙ་ན། མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ལ་གློ་བུར་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཡོང་ངོ་གསུངས། བདུད་མོ་ཧ་ཅང་འདི་རང་ཡིན་པར་འདུག འདི་རུ་བསྡད་ན་མ་བུ་གསུམ་པོ། བདུད་མོས་ཟ་མི་ཟ་ཐེ་ཚོམ་མི་འདུག་པས། ཨ་མའི་རྒྱན་གོས་བུ་མོ་ཁྱོད་རང་གྱིས་ཤིག མ་ང་མི་སྡོད་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་དུ་འགྲོ་ཁྱོད་མིང་སྲིང་གཉིས་ཀྱི་སྐྱིད་སྡུག་ཡབ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཁོང་ཉིད་ལ་རེ་ཞིག་གསུངས་ནས། ཡུམ་གྱི་མཆོག་གྱུར་འགྲོ་བ་བཟང་མོ་\n南鰛錏 也瑩南 娥嗚 墮理蛙 揶 務亜 挫 儺於 蟆韵嘔 冨稚閼 厨亞 蟆韵塋 並 頗唖 墮宇 劑儡塋 備 儡塋 南亞 儡哇 厨亞 賣南-俄営 冂南 峨塢 挫 儺於 話袮亞 頗唖 墮宇. 挫哦於 話袮亞 冨囹倚 也以 儡奥 兌嗚 賠南-呀位 鱠 唾魔惡 冩 唾惡 挫 儺於 僞南 呀塢 茶 着咏 乂 話袮亞 坐璃咏 俄鹽錏 他伊南 偽 劑儡塋 坐褞閼. 兌嗚 着罨婀 摩坡冶奈 冨稚閼 兮 儡烏 坐褞閼 也 儡閼 呀冨哇 冩 劫 頗倭 冨以 儡烏, 咤 南傴 兮 儡烏 些騾襾安亜 茶 着咏 乂 和以 儡右 也 儡閼 南邏姶 頗倭 兌 南欸.\n丸痾 嘛囹阿 儼-哦塢 鱠 哦 着奥 厨亞 頗唖 墮宇 話袮亞 墮理埃 和瑩南 娥於 傲 並 冨 他犂錏 鱠 儡鑼禹 婆 奈嗚, 堕位 哦南嘔 賠-茶於 鱠 偽哩瑩, 咤魔位 南罨錏 鱠 夜南乂 也 儡閼 邁奈伊. 堕位 冏 儡錏 佃偽瑩, 宜-儡咏 鱠 夂-儡鴉 挫南阿 俺且僂墮韻 頗唖 墮宇 哦堕惡 也 儡閼 仮南俄営 夜嗚 兌 峨伊 話 具亜 呀 着鐚 厨亞 賣南-俄営 冂南 峨塢. 墮飲凹 頗唖 墮宇, 今劫 話袮亞 坐璃烏 坐韻奥 夜嗚 冏 儡錏 民呀嗚 兌悧, 哦堕惡 也 儡閼 欣 娥嗚 鱠 冨理蛙 兌嗚 儺冨埃 厨亞 頗鑼痾 鱠 着靺欸 厨亞 兌悧 並 和鴛姶 賣南 麌亜 挫 具亜 佐 哦於:\nདེ། གློ་བུར་དགུང་སྔོན་མཐོངས་ལ་འཕུར་ནས་ཡལ། བདག་མིང་སྲིང་གཉིས་ཀྱི་སྐྱིད་སྡུག་དེ། ཡབ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས།ཞེས་ཞུས་ནས། མིང་སྲིང་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་མཉམ་དུ་བཙལ་ཏེ་སྤྱན་ཆབ་མང་དུ་བསིལ། ཡབ་རྒྱལ་པོའི་སྙན་དུ། ཡུམ་འགྲོ་བ་བཟང་མོ་མ་བཞུགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་གསན་པ་དང་། ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་ལོ། དེར་འཁོར་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་ཙན་དན་གྱི་ཐང་ཆུ་དྲངས་ནས། ཞལ་རས་ལ་གཏོར་བས། རྒྱལ་པོ་ཐུགས་དྲན་བསོས་ཏེ་སྤྱན་ཆབ་བསིལ་ཞིང་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།།ཐག་རིང་གཏམ་དེ་ཕྱེད་བདེན་ཕྱེད་མི་བདེན། ད་ལན་ཐག་ཉེ་བའི་གཏམ་ཡིན་པས། ལྟ་རུ་འགྲོ་དགོས་དགོངས་ནས་མགྱོགས་པར་བྱོན་ཏེ། གཟིམ་ཆུང་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་གི་སྒོ་དེ་ཕྱེ་ནས་བྱོན་པས། ཡུམ་གྱི་གཟིམ་ཆུང་དེ་ནི་བྱ་ཚང་ནས་སྒོ་ང་བཏོན་པ་ལྟར་སྟོང་སངས་ངེར་སོང་འདུག རྒྱན་གཡུ་གོས་རྣམས་ཀྱང་ཁྲ་ཕུང་ངེར་འདུག་པ་ལས། ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་དོན་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས། སྤྱན་ཆབ་བསིལ་ཞིང་གཟིམ་ཆུང་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་གི་སྟེང་དུ་ན་བཟས་དབུ་བཏུམས་ནས་ཐུགས་ཁྲལ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས་སོ།།དེ་ནས་ལྷ་སྲས་རྒྱལ་བུས་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་པང་དུ་བྱོན་ནས་ཞལ་ལ་ཞལ་སྦྱར་ཐུགས་ལ་ཐུགས་སྦྱར་ཏེ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་སེམས་གསོ་བའི་ཕྱིར། འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ།།ཀྱཻ། ཡབ་གཅིག་གསོན་དང་ཀཱ་ལ་དབང་པོ་ལགས། བདག་གི་ཨ་མ་དགུང་ལ་ཡལ་བ་དེ། སྐུ་ཚེའི་དུས་ལ་བབ་པ་མིན་ལས་ཆེ། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འཕུར་བ་ཡིན་པར་སྲིད། དེ་ན་ཐུགས་ཁྲལ་མཛད་དགོས་མི་འདུག་པས། ཐུགས་ཁྲལ་ཞོག་ལས་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་མཛོད། ཡུམ་ཆེན་ཨ་མ་མྱུར་དུ་བྱོན་ལས་ཆེ།ཞེས་ཞུས་པས། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ང་ཡི་བུ་འདི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་དངོས་ཡིན་པས། ལོ་ངོ་གསུམ་ལོན་ཙམ་ལ་སེམས་གསོ་འདི་ཙམ་གཏོང་ཤེས་པ་འདུག་དགོངས་ནས། ཡབ་ཀྱིས་ལྷ་སྲས་རྒྱལ་པོ་ཕྱག་གཡས་སུ་ཁྲིད། ལྷ་ཅིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཕྱག་གཡོན་དུ་ཁྲིད་དེ། གཟིམ་ཆུང་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་གི་སྟེང་ནས། བར་སྣང་ལ་སྤྱན་གཟིགས་ཏེ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།།བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། བདག་གི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། འགྲོ་བ་བཟང་མོ་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། གློ་བུར་དགུང་སྔོན་མཐོངས་ལ་མ་ཡལ་བར། ད་དུང་གཟིམ་ཆུང་འདི་རུ་བྱོན་པ་ཞུ། ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོ་བདུད་མོའི་ང་རྒྱལ་ལ། བདེན་པར་འཛིན་པའི་འགྲོ་བ་བཟང་མོ་ཁྱེད། གློ་བུར་དགུང་སྔོན་མཐོངས་ལ་མ་ཡལ་བར། གཟིམ་ཆུང་འདི་རུ་ད་དུང་བྱོན་པ་ཞུ། ལྷ་སྲས་རྒྱལ་བུ་སྐྱུར་བའི་སྙིང་ཕོད་མ། ལྷ་ཅིག་ཀུན་བཟང་སྐྱུར་བའི་ཕོད་མཚན་མ། ཀཱ་ལ་དབང་པོ་སྐྱུར་བའི་སྙིང་རིང་མ། རྒྱན་གོས་ལོངས་སྤྱོད་སྐྱུར་བའི་མན་ལོག་མ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེ་སྙིང་རྗེས་གཟིགས། ཀཱ་ལ་དབང་པོའི་ཞུ་དོན་སྨིན་པར་མཛོད།ཅེས་གསུངས་པས། ཡུམ་གྱི་སྐུ་གཟུགས་མཐོང་རྒྱུ་ལྟར་བཞག གསུང་ལན་ཙམ་ཡང་མ་བྱུང་ངོ་། དེར་ཡབ་སྲས་གསུམ་པོ་ཕོ་བྲང་གི་ཟུར་ཞིག་ཏུ་ན་བཟས་དབུ་བཏུམས་ནས་ཐུགས་ཁྲལ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས་སོ།།དེའི་དུས་སུ་བདུད་མོ་ཧ་ཅང་གིས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།ཀྭ་ཡེ་ཉོན་དང་འདིར་ཚོགས་བློན་འབངས་རྣམས། སྔོན་དུས་རྒྱལ་པོ་ཀཱ་ལ་དབང་པོ་ཡིས། བཙུན་མོ་ང་ལས་གཞན་པ་མི་ལེན་པའི། ཁ་དན་ཚིག་གི་དམ་བཅའ་བཞག་ནས་ཡོད། ཁོ་བོས་སྔར་བྱས་གཏམ་ལ་མ་གནས་པར། ལྐོག་ཏུ་འགྲོ་བ་བཟང་མོ་ཆུང་མར་བླངས། བཙུན་མོ་ང་ལ་ལོ་དྲུག་མིག་མི་ལྟ། འདི་འདྲའི་ལས་ལ་ཁོ་མོ་ཅི་ལ་བཟོད། རྒྱ་གར་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་ཕར་ལྟོས་དང་། བཙུན་མོ་མང་པོ་ཀུན་གྱིས་བཞེས་འདུག་ཀྱང་། མཉམ་དུ་བསྐྱངས་ན་འགྱོད་པ་སྐྱེ་རྒྱུ་མེད། ཉེ་རིང་འདི་འདྲ་རྒྱལ་པོས་བྱས་ཟེར་ན། ཁོ་མོ་བདག་གི་སེམས་ཀྱིས་ཅི་ལ་བཟོད། འགྲོ་བ་བཟང་མོ་དགུང་ལ་ཡལ་ན་ཡང་། མོ་ནི་ཆོད་པ་རིང་ཡང་ཤམ་ཤུལ་ལུས། རྒྱལ་པོ་ཀཱ་ལ་དབང་པོར་སྨྱོ་ཆུ་ཞུས། རྒྱལ་པོ་སྨྱོ་བའི་སྨྱོ་ཚུལ་བསྟན་བྱུང་ན། ལོ་དྲུག་བར་དུ་ཆད་པ་གཅོད་ལས་ཞོག ཁྱོད་ཚོ་བློན་རྣམས་ཀྱི་རྔན་པ་ལ། འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་གང་ལ་གང་དགོས་སྟེར། མངའ་འབངས་རྣམས་ལ་བགོ་བཤའ་གང་ཁྱབ་བྱེད། བློན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ནན་ཏན་གོ་བར་གྱིས།ཞེས་སྨྲས་པས། བློན་པོ་ཐམས་ཅད་བདུད་མོའི་དབང་དུ་སོང་ནས། གྲོས་གཅིག་ཏུ་མཐུན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་བསླུ་བར་ཁ་འཆམས་སོ།།དེ་ནས་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྱོ་ཆུ་ཁྱེར་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ།།ཀྱཻ་གསོན་དང་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ། ཀཱ་ལ་དབང་པོ་ཚུར་ལ་སྙན་གསོན་དང་། འགྲོ་བ་བཟང་མོ་དགུང་ལ་ཡལ་ན་ཡང་། ཐུགས་ཡིད་མཐུན་པའི་བཙུན་མོ་ད་དུང་ཡོད། རྒྱལ་རྒྱུད་འཛིན་པའི་ལྷ་སྲས་རྒྱལ་བུ་ཡོད། གཉེན་འཁོར་སྤེལ་བའི་ལྷ་ཅིག་སྲས་མོ་ཡོད། རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལ་འབྱུང་བཞིའི་གནོད་པ་མེད། བདག་ཅག་བློན་འབངས་རྣམས་ནི་དར་ཞིང་རྒྱས། དེས་ན་ཐུགས་ཁྲལ་མཛད་དགོས་མི་འདུག་པས། ཐུགས་ཁྲལ་ཞོན་ལས་ཨ་རག་རྒུན་འབྲུམ་བཞེས། ཨ་རག་བཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱི་གླེང་མོ་མཛོད།ཅེས་ཞུས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྱོ་ཆུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཞུས་པས། རྒྱལ་པོས་སྨྱོ་ཆུ་ཡིན་པ་མ་མཁྱེན་པར། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་རག་རྒུན་འབྲུམ་ཁྱེར་ནས། ང་ཡི་སེམས་གསོ་རུ་ཡོང་བ་ཡིན་པར་དགོངས་ཏེ། ཐུགས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ནས་སྨྱོ་ཆུ་མང་དུ་བཞེས་པས། སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་རྒྱལ་པོ་སྨྱོ་ནས། རེ་ག་ནི་བཞེངས། རེ་ག་ནི་བཞུགས། རེ་ག་ནི་ང་ཡི་འགྲོ་བ་བཟང་མོ་ཟེར་ཏེ་བར་སྣང་ལ་སྤྱན་གཟིགས། རེ་ག་ནི་གླུ་ལེན། རེ་ག་ནི་གར་བྱེད། གཞན་ཡང་སྨྱོ་བའི་རྣམ་འགྱུར་མང་དུ་མཛད་བྱུང་བས། བདུད་མོ་ན་རེ། ཁྱོད་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀཱ་ལ་དབང་པོ་མུན་པའི་བཙོན་ལ་ཆུག་ཅིག བཙོན་གཉེར་གཟེ་མ་ར་མགོས་གྱིས་ཤིག བཙོན་ལྟོ་ཞུར་ཐག་ལ་སྤྲོད་ཅིག ཅེས་སྨྲས་སོ།།དེ་ནས་དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ། བདུད་མོའི་བསམ་པ་ལ། མེ་སྟག་ཆུང་དུས་མ་བསད་ན། རྩྭ་ཕུང་རི་རབ་ཙམ་དུ་་ཚིག་པ་འདུག ཆུ་ནི་ཆུང་བའི་དུས་སུ་མ་བཀག་ན། ལུང་པ་ཆུ་ཡིས་གང་བའི་ཉེན་ཁ་ཡོང་། ལྕམ་སྲིང་འདི་གཉིས་ཆུང་དུས་མ་བསད་ན། ན་སོ་དར་ལ་ལོན་དུས་ངས་མི་ཐུབ། དེ་བས་གསོད་པའི་ཐབས་ཤིག་བྱེད་པ་ལ། བློན་པོ་རྣམས་ལ་སྲས་ལྕམ་སྲིང་འདི་གཉིས་བཀྲོང་ཤོག་ཟེར་ན་བཀྲོང་མི་ཡོང་། འདི་གཉིས་མེད་པའི་ཐབས་ཤིག་བྱེད་པ་ལ། ད་ནི་ན་བརྫུ་ཆེན་པོ་ཞིག་འདེབས་དགོས་སྙམ་ནས། མལ་ས་\n頗唖 墮宇 乕南具堊 窪塢 僞南 呀塢 摩 味 厨亞 和励凹 鱠 話袮亞 碼 着央 侘 墮右 剤以 佃峨嗚 頗亞 堕嗚. 兌嗚 茶 俄咏 南音蛙, 茶着瞹 鱠 冩 儡嘔, 墮理右 着亞 墮倚 夜嗚 話悧 南鐚 冨靺愛 茶 俄咏 賠着咏 鱠 墮韵央. 茶南俄 冨 佗 唾以 儼-哦塢 厨亞 和鴛姶 喃哦於 鱠 仔南峨惡 厨亞 夜務亜, 和鴛姶 坐允 哦塢 夜嗚 侘 儡右 冩 儡嘔 奈魔嗚 嘛塢南 娥以 話着曖 佗 唾嗚 厨亞 和鴛姶 着菴婀, 値 悧 哦嗚 僞南 呀塢 夜嗚 串 偽 挫 儺於 茶 俄咏 墮韵央 厨亞 頗唖 墮宇 劑儡塋 蟆瑩 悧 鱠 挫 儺於 夜南乂 茶付亜 个-南右 話袮亞 冨靺愛 兌 南医. 儡癡鴉, 也允 哦塢 茶 着咏 乂 頗亜 丑亜 和鴛姶 磨 摩惡 坐依 儡痾 鱠 冨軋娃:\nཆེན་པོ་ཞིག་བཅས། གདན་ལ་ཀོ་རུལ་བཏིངས། ལུས་ལ་ཀླད་པ་རུལ་པ་བྱུགས། འགྲམ་སྦུག་གཡས་སུ་བཙག་བཅུག གཡོན་དུ་རམ་བཅུག་ལུད་པ་སྔོ་དམར་ཁྱུག་ཁྱུག་བྱས་ནས། འཆི་བ་ལྟར་ཉལ་ཏེ་བསྡདཔས། བློན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་འདུས་ནས། བདུད་མོའི་སྔས་མགོར་ཕྱིན་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ།།ཀྱཻ་བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ། སྐུ་སྙུང་བའི་སྙུང་ཟུག་གང་འདྲ་འདུག ཚ་བའི་ཚ་གཟེར་ཅི་འདྲ་འདུག ཟློག་སྒྱུར་གསོལ་འདེབས་བྱས་ན་ཕན་པ་གདའ། ཞེས་ཞུས་པས། བདུད་མོ་ན་རེ། ངའི་རྒྱུ་ལུས་ན་ཚའི་ཟུག་གཟེར་ལ། ཟློག་སྒྱུར་གསོལ་འདེབས་བྱས་པས་ཕན་མི་ཡོང་། སྨན་སྤྱད་རིམ་གྲོ་བྱས་པས་ཅི་ལ་ཕན། ང་ལ་ཕན་ཐབས་ཁྱེད་ཚོས་བྱེད་མདོག་མེད། ཅེས་སྨྲས་པས། བློན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ།།ཀྱཻ། བཙུན་མོ་དམ་པ་སྙན་གསོན་དང་། སྐུ་སྙུང་བའི་སྙུང་གཟེར་ལ། ཐབས་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་ཕན་པ་གདའ། སྲས་ལྕམ་སྲིང་གཉིས་ནི་སྐུ་ན་གཞོན། བདག་ཅག་བློན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། ལྟ་རྒྱུ་བསམ་རྒྱུ་བཙུན་མོ་ཁྱེད་ལས་མེད།ཅེས་ཞུས་པས། ཡང་བདུད་མོས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།བློན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། ང་ཡི་རྒྱུ་ལུས་ན་ཚའི་ཟུག་གཟེར་ལ། ཐབས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་ཕན་འདུག ཐབས་ནི་ཡོད་ཀྱང་ཁྱེད་ཚོས་བྱེད་མི་སྲིད། ང་ལ་ཕན་པའི་སྨན་ནི་འདི་འདྲ་འདུག ལྕམ་སྲིང་གཉིས་དང་ང་ཡི་ལོ་ཁམས་མི་མཐུན་པས། མིང་སྲིང་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་བཏོན་ནས། ང་ལ་སྦྱིན་ན་ནད་ལ་ཕན་པ་འདུགཅེས་སྨྲས་པས། དེར་བློན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ན་རེ། སྲས་ལྕམ་སྲིང་བཀྲོང་བ་ལས་འོས་མེད། ཅེས་ཞུས་པས། བདུད་མོས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། ཁྱོད་བློན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲོང་བའི་འོས་མིན་པས། ཡུལ་མཎྜལ་སྒང་གི་མངའ་འོག་ན།་དགེ་སྡིག་སྤང་བླང་མི་ཤེས་པའི་ཤན་པ་སྤུན་གཉིས་བོས་ཤོག ཅེས་སྨྲས་པས། དེ་ནས་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཙུན་མོའི་བཀའ་བཞིན་ཤན་པ་སྤུན་གཉིས་བོས་ནས། བདུད་མོའི་སྔས་མགོར་ཕྱིན་ཏེ་ཤན་པ་སྤུན་གཉིས་ལ་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ།\n侮墮墮丕些通 兮 儡烏 俄励椏 邁儺惡 賣儡嘔 蟆韵嘔 冨稚閼, 唆偽瑩 冨軋娃 並 也允 哦塢 兌嗚 儡椏 並 他伊南 偽 使 奈 味 厨亞 頗恩 娥嗚, 鱠 兌嗚 儡菴烏 厨亞 摩冨奥 南羅凹. 並 備儡央 頗恩 峨於, 墮飮挨 南羅凹 頗倭 萵偽 呀位 侮墮墮坡 南韵盂 也 儡閼 咏哩是墮 鱠 賠位 些伊南 哦於 邁南噫, 頗倭 不堊 並 賠位 且勵営, 南韵盂 也 儡閼 魔儡媼 偽瑩 馬犁塋.\nby Ayndryl on Sunday, October 14, 2012


མི་རབས་གསུམ་པའི་རྩོམ་རིག་འདུ་ཚོགས་སྐབས་དྲུག་པ་རེབ་གོང་ནས་ཚོགས་པ། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nབྱང་སྒྲ་སྙན་དང་ཁུ་བྱུག་སྔོན་མོ མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2012-08-20\nདང་པོ། སྐབས་དོན། བོད་པའི་སྙན་ངག་གི་ཚོགས་པ་གསར་བ་མི་རབས་གསུམ་པའི་རྩོམ་རིག་འདུ་ཚོགས་སྐབས་དྲུག་པ་༢༠༡༢ལོའི་ཟླ་༨པའི་ཚེས་༡༧ནས་༡༩ཉིན་བར་རེབ་གོང་ནས་ཚོགས། འདུ་ཚོགས་ལ་མི་རབས་གསུམ་པའི་སྙན་ངག་པ་འབྲུག་ལྗང་སོགས་ཚོགས་མི་དགུ་ཞུགས་ཡོད་པ་དང་། སྙན་ངག་པ་ཁྱུང་ཐར་རྒྱལ་སོགས་རྩོམ་འབྲིའི་ལས་ཀར་དགའ་མོས་ཀྱི་བརྩེ་སེམས་ཁོལ་བའི་མི་སྣ་བཅུ་གཅིག་ཙམ་རེབ་འདིའི་འདུ་ཚོགས་ཀྱི་བར་གསེང་གང་རུང་དུ་མཉམ་ཞུགས་བྱས་པ་མ་ཟད། སྙན་ངག་པ་དཔའ་རྩེ་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་རྩོམ་པ་པོ་དང་སྙན་ངག་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཁ་པར་སོགས་ལས་རེབ་འདིའི་འདུ་ཚོགས་ཕུན་ཚོགས་ངང་བསྒྲུབས་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཤིས་ཚིག་ཕུལ་ནས་ཡོད་རེད། ཚོགས་འདུས་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་གསར་བའི་འདས་མ་ད་གསུམ་གྱི་ལས་ཆོད་གཙོ་བྱས་བོད་རྩོམ་སྤྱིའི་འཕེལ་རིམ་དང་། རྩོམ་རིག་ལོ་ཙྰའི་དགེ་སྐྱོན་སྐོར། སྒྲུང་གཏམ་གསར་རྩོམ་གྱི་ཉེན་ཁ་དང་། རྩོམ་རིག་དཔྱད་བརྗོད་ཀྱི་མི་འདང་ས། སློབ་གསོའི་ལས་རྐང་ནས་རྩོམ་རིག་ལ་འཐམ་པའི་སྤྱི་ཚོགས་འགན་མོས་ཀྱི་འཐུས་ཤོར་སྐོར། མི་རིགས་སྐད་ཡིག་གི་འཇོན་ཐང་དང་མང་གཙོའི་སེམས་ངོ་མཚོན་པའི་འགྲོ་བ་མིའི་རང་དབང་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་བགྲོ་གླེང་བྱས་ཏེ། སྙན་ངག་པའི་ལས་ཀ་ནི་གཟུགས་འདས་ཀྱི་བློས་གཏོང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པས་ན་ང་ཚོས་མིའི་རིགས་ཀྱི་བླ་ན་མ་མཆིས་པའི་རང་དབང་དང་། འདྲ་མཉམ། མང་གཙོ་སོགས་འགྲོ་བ་མིར་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མངའ་བའི་རྩོད་མེད་ཀྱི་གདམ་ཀ་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་རང་གི་མགོ་བོ་༼གཏུན་ཤིང༽བྱས་ཏེ་སྙན་ངག་གི་འོད་ཟེར་རྟ་རྔ་ཙམ་པོ་དེས་ལོག་སྤྱོད་དང་མུན་ནག་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་བོ་རྨང་ནས་བསྲེག་རྒྱུའི་སྟ་གོན་བརྩམས་ནས་ཡོད་པ་དང་། རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་ཁོ་ནར་བརྟེན་ཏེ་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་ཕུན་ཚོགས་ཇེ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བ་གཞིར་བཅས་གསང་བའི་གནས་སུ་བག་ལ་ཉལ་བའི་གཉུག་མའི་སེམས་གཤིས་སྐོར་ཞིག་གི་གསང་བའི་གླེགས་ཐག་དགྲོལ་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་ཡང་བཞག་ནས་ཡོད་དོ། །\n༡. སྔོན་ཆད་ཀྱི་༼མི་རབས་གསུམ་པ༽ཞེས་པའི་རྩོམ་དེབ་སྤེལ་མཚམས་བཞག་སྟེ་ གསར་བཏོན་དེབ་༼མིག་གསུམ་པ༽ཞེས་པ་གཞུང་གི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་རྒྱུ།\n༢. རྒྱ་འགྱུར་དེབ་༼མི་རབས་གསུམ་པ༽ཞེས་པ་ལོ་ཙྰ་བ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་བསྒྱུར་རྒྱུའི་པར་དབང་བསྩལ་བ། ༣. མི་རབས་གསུམ་པ་ཞེས་པའི་པོད་ཁུག་དྲ་ཚིགས་ལས་རྒྱུ། ༤. ཚོགས་ཐེངས་རེ་རེ་བཞིན་དེང་རབས་སྙན་ངག་གསར་རྩོམ་མཁན་གྱི་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་པ་བདུན་ལ་སྙན་ངག་པ་དངོས་ཀྱི་མཚན་སྙན་གནང་རྒྱུ། ༥. ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པ་ནས་དངོས་གཞིའི་འདུ་ཚོགས་ལ་སྐུ་མགྲོན་གདན་ཞུ་མི་བྱེད་རྒྱུ་ཐག་བཅད་པ། ༦. མི་རབས་གསུམ་པའི་འདུ་ཚོགས་སྐབས་བདུན་པ་མཚོ་སྔོན་མང་རྫོང་ནས་འཚོག་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས་སོ། །\nམར་ཁུ་རྒྱལ་མཚན། ཨ་མདོ་གཅན་ཚ་ཡུལ་གྱི་སློབ་གྲྭ་ག་གེ་མོའི་དགེ་རྒན། རྩོམ་དེབ་༼ཕྲ་མཐོང་ཆེ་ཤེལ༽གྱི་གཙོ་སྒྲིག་པ།\nརེ་རྐང་གླིང་། ཨ་མདོ་རེབ་གོང་ཡུལ་གྱི་ཚགས་པར་ག་གེ་མོའི་གཙོ་སྒྲིག་གཞོན་པ། ༼རང་གྲོལ༽དེབ་ཀྱི་གཙོ་སྒྲིག་པ། ༼ཟླ་ཟེར༽དུས་དེབ་ཀྱི་གདན་ཞུས་རྩོམ་སྒྲིག་པ།\nས་དཀྱིལ་ཚེ་བཀྲ། ཨ་མདོ་རེབ་གོང་ཡུལ་གྱི་ཚགས་པར་ག་གེ་མོའི་གསར་འགོད་པ། རིག་འབྱུང་དྲ་བའི་རྩོམ་སྒྲིག་པ།\nཐོ་རེངས། ཨ་མདོ་རེབ་གོང་ཡུལ་གྱི་སློབ་གྲྭ་ག་གེ་མོའི་དགེ་རྒན། དུས་དེབ་༼གངས་རྒྱན་མེ་ཏོག༽གི་གདན་ཞུས་རྩོམ་སྒྲིག་པ།\nབྱང་སྒྲ་སྙན། ཨ་མདོ་རེབ་གོང་ཡུལ་གྱི་ལས་ཁུངས་ག་གེ་མོའི་གཞུང་ཞབས་པ། དགེ་ཆོས་དྲ་བའི་འགན་འཛིན་པ། པོད་ཁུག་ཚགས་པར་༼མི་རབས་གསུམ་པའི༽གཙོ་སྒྲིག་པ།\nརེབ་འདིའི་དང་བླངས་ལས་མི། བྱང་སྒྲ་སྙན། ཁུ་བྱུག་སྔོན་མོ།\nདང་པོ། འདུ་ཚོགས་སྐབས་དྲུག་པས་༼བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་པ་དངོས་ཀྱི་མཚན་སྙན༽གནང་བའི་སྙན་ངག་པ་བདུན་གྱི་མཚན་ཐོ། ༼རྒན་པ་གསུམ་དང་དར་མ་གསུམ། གཞོན་ནུ་གཅིག༽\nསྐྱ་མི། ༼དངོས་མིང་། སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ༽ སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ག་གེ་མོའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ། ཕ་ཡུལ་མདོ་སྨད་རེབ་གོང་། ཚབ་མཚོན་བརྩམས་ཆོས། སྙན་ངག་རིང་མོ། ༼ར་མ་ཎ༽སོགས།\nགསུམ་པ། བྱ་བའི་དབང་གིས་རེབ་འདིའི་འདུ་ཚོགས་ལ་ཞུགས་མ་ཐུབ་པའི་མི་རབས་གསུམ་པའི་ཚོགས་མི་མདོ་སྨད་ཆབ་ཆའི་མེ་ལོང་དང་། ཀན་སུའུ་རྨ་ཆུའི་དུང་། བོད་ལྗོངས་མངའ་རིས་ཀྱི་གཅན་ཆེད་འབར་སོགས་ལ་མཛའ་བརྩེ་ཕྱི་ཐག་མ་ལྷོད་པའི་ངང་རྒྱུད་རིང་བོ་དེས་སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་ཚིག་མལ་རེ་རེ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལག་པ་སྐྱོང་ཚུལ་ཞིག་གིས་མིང་ཡིག་རྡོ་རིང་གཅིག་ལ་བརྐོས་པའི་ལྡོག་མེད་ཀྱི་ལས་དབང་དེས། ང་ཚོ་ནི་ས་སྒང་འདིའི་སྟེང་གི་ཆེས་ཡིད་དུ་འོངས་པའི་མི་ཞིག་ཏུ་བཞེངས་བསྐྲུན་བྱེད་ཀྱིན་པར་རང་ཉིད་བློ་རྩ་བརྟན་པོའི་ངང་སྙན་ངག་གི་དམ་བཅའ་མི་ལྷོད་པའི་ཞུ་སྙིང་དང་བཅས་ཁམས་འདྲི་ཞུས་པ་ཡིན་ནོ། །\n2012-08-20 བྱང་སྒྲ་སྙན་དང་ཁུ་བྱུག་སྔོན་མོ ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


5thdecnewsletter by TCRC CTA - issuu\nམཚུངས་པ་ཞིག་དགོས།\tབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་བཀའ་ཤག་གིས།\tབོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣9 རབ་བྱུང་རི་ཟླའི་ཆུ་འབྲུག་ལོ།བོད་ཟླ་ 10 ཚེས་ 22 རེས་གཟའ་ལྷག་པ།ལོ་ 51 ཨང༌། 485th December 2012དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་རེའི་ལས་རིམ་གསར་ཤོགVol. 51 Issue 48 Price Rs. 1༸གོང་ས་མཆོག་གིས་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་དུ་ཆོས་འབྲེལ་རྒྱ་ཆེ་སྩལ་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡༢ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༩\nརེས་གཟའ་ཕུར་བུའི་སྔ་དྲོའ་ི ཆུ་ཚོད་ ༦ ཐོག་༸གོང་ས་མཆོག་གོ་བ་ (Goa) གནམ་ཐང་དུ་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱངས་སྐབས་བོད་མིའི་སྒྲིག་\nབྱང་ཆུབ་ལམ་རི མ ་གོ ་ སྒྲི ག ་ལྷན་ཚོ ག ས་ཀྱི ་\nཚོགས་གཞོན་དགའ་ཤར་དགེ་བཤེས་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ལགས། འབྲས་སྤུངས་མཁན་པོ་ཁྲི་པ་བློ་གདན་ས་གྲྭ་ཚང་པའི་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ཏེ་སེར་སྦྲེང་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་གི་ས་གནས་སོ་སོའ ་ི གཞིས་མི་དང་ཆོས་ཞུ་བ་མི་མང་དང།བཟང་བསྟན་འཛིན་མཆོགཁག་གི་མཁན་པོ་བླ་སྤྲུལ་ལས་ཟུར་རྣམ་པ། ལྷོ་\nཚོད་ ༡༢ ཐོག་མོན་གྷོ་གཞིས་ཆགས་སུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་དཔལ་ལྡན་འབྲས་དཀར་སྤུངས་\nགཟབ་རྒྱས་ཞུས་ཡོད། དེ་རྗེས་༸གོང་ས་མཆོག་གི ས ་འབྲས་སྤུངས་ཚོ ག ས་ཆེ ན ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གནས་གཟི ག ས་མཛད་རྗེ ས ་ཉི ན ་གུང་\nཚོགས་ ༣༠༠༠ བརྒལ་བའི་དབུས་སུ་ཆིབས་སྒྱུར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའ་ི མཁས་\nཔའི་བགྲོ་གླེང་དབུ་འབྱེད་མཛད་ཡོད་པ་བཅས།།བོད་དོན་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེའི་ལས་འགུལ་དབུ་འབྱེད་གནང་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༥\nརེས་གཟའ་ལྷག་པའི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༡ ཐོག་\nདྲིལ་དྲུང་འཕར་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་ལགས་བཅས་དབུ་ཞུགས་ཐོག ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ཚེས་ ༡༠ ཉིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་\nགི ་ ཉི ན ་མོ ་ སྲུང་བརྩི ་ ཞུ་བ་དང་སྟབས་བསྟུན།ཚོ ག ས་གཙོ ་ བོ ར ་གྱུར་བའི ་ སྲི ད ་གཞུང་ཁག་དང་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོའ ་ི གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་བོད་ནང་གི་གནས་ཚུལ་ཇེ་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་\nཚབ་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཆེས་མཐོའ ི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཁང་གི་ཚོགས་གཙོ་པ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་བོད་མི་གྲངས་ ༧༩\nརང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་ཁོངས་ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ནང་བོད་མི་གྲངས་ ༢༨ ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་\nབཏང་ཡོད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་དཀའ་ངལ་སེལ་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ་དམ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བཞིན་ཡོད་པར་བརྟེན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་དེ་ཉིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ཆེད་གདུང་སེམས་ཐེ ང ས་འདི ར ་འདུ་འཛོ མ ས་བྱུང་བའི ་ ཕྱི ་ ནང་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བའི་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་\nལོ་ ༢༠༡༢ ལོའ ་ི གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་གྱི་གཏམ་བཤད་སྐབས་ངས་བོད་མི་དང་བོད་པའི་\nགྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོ་འདི་\nལས་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུའི་ལོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་ཡོད། འབོད་སྐུལ་ཞུས་པ་ལྟར་ཡུ་རོབ་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་དང་ཕ་རན་སི། ཨི་\nཊ་ལི།ཨ་རི་བཅས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ནང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་གྲོས་ཆོད་བཞག་པ་མ་ཟད།ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ་དང་བྷར་སིལ། ཁེ་ཎ་ཌ། ཡུ་རོབ་\nསྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ། ཕ་རན་སི། ཇར་མན། ཨི་\nཊ་ལི། རྒྱ་གར། ཉི་ཧོང། ལྷོ་ཨ་ཕི་རི་ཀ། ཨ་རི་\nབོ ད ་དོ ན ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་གྱི ་ བསྒྲགས་གཏམ་སྤེ ལ ་བར་བརྟེན། འབོད་སྐུལ་ཞུས་པ་དེ་ལམ་ལྷོངས་\nལས་འགུལ་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོགས་ཞེས་གཤམ་གསལ་དྲ་རྒྱ་དང་ངོ ་ དེ བ ་ཡིན་ (www.solidaritywithtibet.འཕར་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས་བློ ་ བཟང་སེ ང ་གེ ་ མཆོ ག ་གི ས ་གསར་འགོ ད ་གཏོང་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་༸གོང་ས་མཆོག་བོད་དུ་ཁ་བྱང་ཐོག་འབྲེལ་མཐུད་གནང་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཤིག་སྤེལ་ཡོད། དེ་ཡང་ཐོག་མར་ཕྲི་དྲིལ་དྲུང་ངོ་སྤྲོད་གསུང་བཤད་གནང་། དེ་རྗེས་སྲིད་སྐྱོང་ཏན་འཐོན་རྒྱུ་རེད། བོད་མི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་\tཐོག་སྤེལ་རྒྱུའི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་དང་འབྲེལ་བའི་འབོ ད ་སྐུལ་ཤུགས་ཆེ ་ གནང་ཚེ ་ ནུས་པ་ཏན་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།མཉམ་སྐྱེ འི་ལས་འགུལ་གཞི་རྒྱ་ཆེ ན ་པོའི་གི་གསར་འགོད་པ་གྲངས་ ༤༠ བརྒལ་བར་གྱི ་ ལམ་ནས་བོ ད ་ཀྱི ་ གནད་དོ ན ་སེ ལ ་ཆེ ད ་org)(www.facebook.com/\tགཤམ་གསལ་རང་ལུས་མེར་SolidarityWithTibet)\nལྕམ་སྐུ་ནི་ཝི་པིལ་ལེ་མཆོག་དང་།རྒྱ་ནག་ཏུ་རྟེ ན ་གཞི ་ བྱས་པའི ་ ཨ་རི འི ་ གཞུང་ཚབ་པ་\nསྐུ་ཞབས་གེ ་ རི ་ ལོ ཀ ་མཆོ ག ་གི ས ་བོ ད ་དོ ན ་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་བ་དང། དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཉེ་ཡངས་ཚོགས་པ་དང་རྒྱལ་མཚམས་\nབཟུང་ཐོག་འཆར་ལོ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ནང་བོད་\nསྤེལ་རྒྱུ་ཡིན། ང་ཚོས་བོད་མི་ཚོར་ཚབས་ཆེའི་ལས་འགུལ་རིགས་མ་སྤེལ་རོགས། ཞེས་འབོད་\nསྲེག་གཏུད་མར་བཏང་སྟེ་ད་ཆ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་བོད་མི་གྲངས་ ༩༢ ཟིན་ཡོད་སྟངས་སྐོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་དང།ཆབ་སྲིད་དབུ་ཁྲིད། རིག་པ་སྨྲ་བ། བོད་མིའི་གྲོགས་པོ། གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ། དེ་བཞིན་དྲང་\nམེ ར ་སྲེ ག ་བཏང་བའི ་ སྐོ ར ་བརྙན་འཕྲི ན ་སྐར་མ་ ༦ ལྷག་ཙམ་ཞིག་དང་། དྲ་རྒྱ་མེག་ཀོ་རོ་ས་ཡི་ཊི་ microsite དེ་བཞིན་ངོ་དེབ་ཀྱི་\nཤོག་ངོས་ཕེ་སི་བུཀ་པེ་ཇི་ Facebookpage ཤིག་ཀྱང་དབུ་འབྱེད་ཐོག་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི ་ ཚོགས་ཀྱི ས ་བོད་ནང་གི ་ ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ལ་དོ་སྣང་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་རུ་གནང་རྒྱུའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། སྲིད་གཞུང་ཁག་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཁག འགྲོ་བ་\nགཤམ་གསལ་འབྲུག་གི་ཐལ་སྒྲའི་ (thunderclap) ཁ་བྱང་ཐོག་དེབ་སྐྱེལ་གནང་སྟེ་སོ་སོའ ་ི གྲོགས་པོ་དང་ངོ་ཤེས་\nགང་མང་ལ་འབྲེལ་བ་གནང་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་\nཐོ བ ་ཐང་གི ་ ཉི ན ་མོ ར ་བོ ད ་དོ ན ་ལས་འགུལ་\nཉི ན ་བརྒྱ་དུས་གཅི ག ་ཏུ་སྤེ ལ ་རྒྱུའི ་ སྐོ ར ་དྲི ལ ་བསྒྲགས་རྒྱ་ཆེ ་ ཡོ ང ་ཐབས་གནང་རོ ག ས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། (www.solidaritywithtibet.org)ཞེས་གསར་འགོད་གསལ་\nབསྒྲགས་སྤེ ལ ་གྲུབ་མཚམས་ཕྱི ་ དྲི ལ ་བཀའ་བློ ན ་བདེ ་ སྐྱི ད ་ཆོ ས ་དབྱངས་མཆོ ག ་གི ས ་ཕྱི ་\nཆིབས་སྒྱུར།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༨ རེས་\nགཟའ་ལྷག་པའི ་ ཉི ན ་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་\nཔས་ (Humane Society International) གདན་ཞུའི་གསོལ་འདེབས་ཞུས་\nགླིང་བྱམས་བརྩེའི་ཉིན་མོ། World Compassion Day ཞེས་པའི་བྱམས་བརྩེའི་\nདེ ར ་རྒྱ་གར་བྷོ ་ ལི ་ ཝུ་ཌ་གློ ག ་བརྙན་འཁྲབ་སྟོ ན ་\nཔ་སྐུ་ཞབས་ཨ་ནིལ་ཀ་པུར་ Anil Kapoor\nལེ་Wayne Pacelle མཆོག དེ་བཞིན་རྒྱ་\nཅེ་ཏན་བྷ་ག་ཏི་ Chetan Bhagat ལགས་\nཕྱོགས་ཕེབས་གནང་རྒྱུ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༧ རེས་\nགཟའ་པ་སངས་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་\nཆགས་སུ་སྤྱི ་ ནོ ར ་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་\nབརྩི ་ ཞུ་རྒྱུའི ་ མཛད་སྒོ ར ་ཕེ བ ས་ཞུགས་དང།\nཔ་ཐུག་འཕྲད། དེ་བཞིན་ཆེས་མཐོའ ་ི གཙུག་ལག་\nསློ བ ་གྲྭ་ཆེ ན ་མོ ་ ཞི ག ་ནང་གསུང་བཤད་གནང་\nརྒྱུ་སོ ག ས་གཞུང་འབྲེ ལ ་ཕྱོ ག ས་ཕེ བ ས་གནང་\nརྟོགས་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་རྡ་\nའཕགས་བོ ད ་འབྲེ ལ ་བའི ་ སྐོ ར ་གོ ་ རྟོ ག ས་ལས་\nཧལ་ཅཱནྡ་ Additional Superintendent of Police, Kangra District\nMr Nihal Chaand ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་\nབཟང་པོ་སྐྲུན་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་སྐོ ར ་\nགསུངས་ཡོད་པ་བཅས།།པར་ངོས་གཉིས་པ།བོད་ནང་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་ཛ་དྲག་གནས་ཚུལ་བསྟུད་མར་ཐོན་བཞིན་པ།༄༅། །བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནང་གནས་ཚུལ་ཐོན་ནང་ལོ་བཞི་ཙམ་རིང་སློབ་གཉེར་གནང་ཡོད་སྒྱུར་སྲིད་ཇུས་ལ་ཞི་རྒོལ་གྱིས་ཏེ་འདས་གྲོངས་༢༧ ཉིན་བོད་ནང་གི་དགོང་མོའ ་ི ཆུ་ཚོད་ ༡༡དུ་ལོག་སྟེ་ཕྱུགས་རྫི་བྱས་ཏེ་སྡོད་དགོས་བྱུང་\tགསལ་ལྟར་ན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ལགས།ཀྱང་གནས་སྟངས་ཀྱི་དབང་གིས་རྗེས་སུ་ཁྱིམ་འབོད་ཀྱི་ཡོད་འདུགཔ་ཞིག་ཡིན་འདུགབཏང་སྟེ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་འདུག ཉིན་དེར་\nཁོ ང ་དང་གྲོ ག ས་པོ ་ འགས་སྦག་སྦག་བཞོ ན ་ནས་བསང་ཁོག་ཞང་ཐོག་ཏུ་བསླེབས་ཡོད་པ་\nཁོང་གིས་ཕ་སྤུན་གྱི་བུ་སྤུན་ཚེ་བྷེ་ཞུ་བར་ཁ་པར་འབྱོར་ཏེ། ཨ་རོགས། ངས་དེ་རིང་བོད་དོན་ཆེད་དུ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་ལན་\nསྐབས་དེར་ཚེ་བྷེ་ལགས་\tཁོང་ནམ་རྒྱུན་ཕ་མའི་ཁ་ལ་ཉན་ཕྱོགས་མཚུངས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་རྒྱ་གཞུང་གི་དྲག་གནོན་དབང་སྒྱུར་སྲིད་ཇུས་ལ་ཞི་རྒོལ་གྱིས་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་\nབའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་འདུགརྒྱལ་གཅེས་པ་ཁོང་གིས་ཕ་ཡུལ་རྒྱ་མཚོ་བོད་ལ་ཕེབས་སུ་འཇུག་དགོས། པཎ་སྐབས་དེ ར ་ནང་མི ་ ཁག་གཅི ག ་གང་མགྱོ ག ས་བསང་ཁོ ག ་ཞང་ཐོ ག ་ཏུ་ཕྱི ན ་ཡོད་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱིས་སྐུ་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་ཚར་ཡོད་འདུག་ལ།ཉེ་འཁོར་གྱི་མི་ཚོས་བརྗོད་པ་ལྟར་ན། མེར་\nསྲེག་སྐབས་ཁོང་གིས།༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ལ་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས།༸པཎ་ཆེ ན ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི ་ གཙོ་བྱས་པའི ་ཆབ་སྲི ད ་བཙོ ན ་པ་རྣམས་ཀློ ད ་གྲོ ལ ་གཏོ ང ་\nདགོས། ཞེས་སྐད་འབོད་གནང་ཡོད་འདུགདེ་ནས་ཉེ་འཁོར་གྱི་མི་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་ཁོང་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སོང་སྟེ། ༸རྒྱལ་བ་བསྟན་འཛིན་\nཆེ ན ་རི ན ་པོ ་ ཆེ ་ བཙོ ན ་ནས་གློ ད ་གྲོ ལ ་གཏོ ང ་དགོས། བོད་ལ་རང་དབང་དགོས། སྐད་ཡིག་\nདང་ཆོས་དད་ལ་རང་དབང་དགོས། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས། ཞེས་སྐད་འབོད་གནང་བཞི ན ་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་བཏང་སྟེ ་ འདས་\nགྲོངས་སུ་གྱུར་ཡོད་འདུག རྒྱལ་གཅེ ས ་པ་ཁོ ང ་ནི ་ རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་དབྱེ ར ་བའི ་ ཀན་སུའུ་ཞི ང ་ཆེ ན ་ཀན་ལྷོ་ཁུལ་གཙོས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཁོངས་སུ་ཆ་བགོས་བྱས་ཡོད་པའི། མདོ་སྨད་མཛོད་དགེ་ཤོག་པ་ལྔའི་ནང་ཚན་རྐང་ཚའི་ཡར་ཀི་སོག་\nསྡེ་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གི་ཕའི་མིང་ལ་ཚེ་སྐུ་ཕུང་བསང་ཁོ ག ་ཞང་ཐོ ག ་ཏུ་ཁོ ང ་ཚང་ལ་རིང་ཐར་དང་མའི་མིང་ལ་ཀུན་བཟང་སྒྲོལ་མ།གནང་ཡོད་འདུགམི ང ་ལ་བྱམས་པ་དང་ཆུང་བའི ་ མི ང ་སངས་ཁང་པ་གསར་པ་ཞི ག ་ཡོ ད ་པ་དེ ར ་གདན་ཞུ་\nའདུགཁོང་ལ་སྤུན་མཆེད་བཞི་ཡོད་དེ་སྔོན་ཁོང་བསང་ཁོག་སློབ་ཆུང་ཁོ ང ་ལ་སྤུན་མཆེ ད ་གཉི ས ་ཡོ ད ་པའི ་ ཆེ ་ བའི ་\nདེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༡ཚེས་ ༢༩ བོད་ནང་གི་ཆུ་ཚོད་ ༢ ཡས་མས་\nཙམ་ལ། བོད་མདོ་སྨད་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་ཟམ་ཚ་ཞང་ལོ་ཚོ་སྡེ་བའི་རང་ལོ་ ༣༡ ཡིན་པའི་རྒྱལ་གཅེས་\nལགས་དང་ཀ་ཉག་ཚེ་རིང་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢ ཉིན་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་\nདོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢ ཉིན་བོད་ནས་གནས་ཚུལ་འབྱོར་བའི་ནང་གསལ། ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་\nམཆོག་སྐྱབས། རང་ལོ་ ༢༩ ཡིན་པ་ཁོང་ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡ ཉིན་གྱི་དགོང་མོ་རྔ་པ་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་ལྟེ་\nཁོང་གི་ཕ་མིང་ལ་ཕུན་ཚོགས་དང་།མ་མིང་ལ་བློ་བཟང་སྒྲོལ་མ། རང་ལོ་ ༢༦ ཡིན་པའི་\nབྱིས་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཆེ་བ་ལོ་ ༩ དང་ཆུང་ཀྱིས། གཙོས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་\nབཏང་སྟེ།གནས་ཀྱི ་ མི ་ མང་ཕོ ན ་ཆེ ་ འདུ་འཛོ མ ས་བྱེ ད ་བཟའ་ཟླའི་མིང་ལ་པདྨ་སྐྱིད་དང་ཁོང་གཉིས་ལ་ལོ་ ༢༡ ཅན་རྒྱལ་གཅེས་པ་བན་དེ་མཁར་ལགས་རྗེས་ཁ་པར་ག་ཚད་བཏང་ཡང་ཁ་པར་སྒོ་གཏན་\nགཉིས་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ཆེ་བ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིད་ལོ་སྨད་མཛོད་དགེ་ཡར་ཀི་སོག་སྡེ་ནས་ཡིན་པ་རང་ནས་སྤྱི་ལེ་ ༢༠ ཙམ་གྱི་སར་ཡོད་པའི་གཙོས་ཏུ་བརྒྱབ་ཡོད་འདུགཁོང་ལ་བྱིས་པ་བུ་མོ་བོད་ནང་གི་ཆུ་ཚོད་ ༧ ཡས་མས་སུ། བོད་མདོ་ཅུང་བསྒུག་དང་། ཞེས་པ་ཙམ་ལས་བཤད་ཁོམ་དེའི་ཁོང་གི་བཟའ་ཟླའི་མིང་ལ་ཆོས་སྐྱོང་འཚོ་༡༡ ཚེས་ ༢༨ རེས་གཟའ་ལྷག་པའི་ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་ཀྱིས། ཨ་རོགས། ཨ་རོགས། དེ་ལྟར་མ་བྱེད། མ་བྱུང་བར་ཁ་པར་ཁ་བརྒྱབ་ཡོད་འདུག དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་ལགས།པོ་བྱེད་མཁན་གྱི་བུ་ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་ལྡན་དངུལ་རྭའི་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱིས་\nརྒྱ་གཞུང་ལ་ཞི་རྒོལ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་རྒྱལ་གཅེ ས ་པ་ཁོ ང ་གི ་ ཕའི ་ མི ང ་ལ་ཆོ ས ་རོ ་ དང་མའི ་ མི ང ་ལ་རྟ་མགྲི ན ་འཚོ །ཡོད་འདུགཏུ་བོད་རིགས་ན་གཞོན་རང་ལོ་ ༡༨ ཡིན་པ་སུ་གྱུར་འདུགཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ལགས།ཡས་མས་སྟེ ང ་བླ་བྲང་བསང་ཁོ ག ་ཞང་ཐོ ག ་བསྐྱལ་ཡོད་འདུག བོད་ཟླ་ 10 ཚེས་ 22 ཕྱི་ཟླ་ 12 ཚེས་ 5དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་རེའི་ལས་རིམ་གསར་ཤོགབད་དེ་མཁར་ལགས།༧ ཡིན་པ་དང་། ཆུང་བ་སྐལ་བཟང་སྒྲོལ་མ་ལོ་\n༣ ཡིན་འདུག ད་ལྟའི ་ ཆར་རྒྱལ་གཅེ ས ་པ་ཁོ ང ་གི ་ སྐུ་ཕུང་རང་ཁྱི མ ་དུ་གདན་འདྲེ ན ་གནང་\nསྟེ།གདོང་གཟིགས་དགོན་ཕུན་ཚོགས་རབ་རྒྱས་གླི ང་དང་རྨོག ་རུ་དགོ ན ་གཉི ས ་ཀྱི ་དགེ ་འདུན་པའི་གཙོས། ས་གནས་མང་ཚོགས་འདུ་\nགཞན་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༡ཚེས་ ༣༠ ཉིན་བོད་ནང་གི་ཞོགས་པའི་ཆུ་\nཚོད་ ༩ ཡས་མས་སུ་བོད་མདོ་སྨད་རྔ་པ་རང་སྐྱོང་ཁུལ་མཛོད་དགེ་རྫོང་ཨ་སྐྱིད་ཞང་གཟའ་\nརུ་སྟོད་མའི་རུ་སར་ཁ་བའི་ཕུན་ཚོགས་ཚང་གི་བུ་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས། རང་ལོ་ ༢༩ ཡིན་པ་ཁོ ང ་གི ས ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ངོ ་ རྒོ ལ ་ཆེ ད ་བཞག་ལྡོམ་ཞང་ནས་སྤྱི་ལེ་བཅུ་ལྷག་གི་སར་\nབཏང་འདུག་ཀྱང་།ཅུང་ཙམ་ལས་མ་འགོར་བར་ཉེན་རྟོག་པ་སོགས་སླེབས་ནས་རྔ་པ་རང་སྐྱོ ང ་ཁུལ་གྱི ་ ལྟེ ་ གནས་འབར་ཁམས་ལ་\nཁྱེ ར ་ཡོ ད ་པས་ད་ལྟའི ་ ཆར་ཁོ ང ་འཆི ་ གསོ ན ་གྱི་གནས་ཚུལ་གང་ཡང་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་མི་འདུག སྐབས་ཐོག་དེར་གཟའ་རུ་སྟོད་མའི་ཕོ་\nནས་བརྒྱུགས་ཡོད་ཀྱང་ཕོ་གསར་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིར་ལོག་མེད་སྟབས། ད་ལྟ་སྟེ་གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་རྒྱ་གར་གྱི་ཕྱི་དྲོའ ་ི ཆུ་ཚོད་ ༧ ཙམ་ལ་ས་བ་རང་ལོ་ ༦ ཡིན་འདུག ཁོང་ལ་སྤུན་གཅིག་\nདེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ཚེས་ ༢ རེས་གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་རྒྱབ་བོད་\nནང་གི་ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༣།༤༠ ཙམ་ལ།\nབོ ད ་ཨ་མདོ ་ བླ་བྲང་བཀྲ་ཤི ས ་འཁྱི ལ ་བསང་\nཆུ་རྫོང་འབོ་ར་ཡུལ་ཚོ།བརྡར་མདོ་སྡེ་བའི་སྟག་མགོ ་ ཚང་གི ་ བུ་གཟུངས་འདུས་སྐྱབས་\nཞུ་བ་ཞིག་གིས་འབོ་རའི་དགོན་པའི་ཉེ་འཁྲིས་གཞུང་ལམ་སྟེང་དུ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གནང་སྟེ ་ རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་བོ ད ་མི འི ་ ཐོ ག ་འཛི ན ་\nབཞི ན ་པའི ་ དམ་བསྒྲགས་ཅན་གྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་\nམིང་ལ་བནྟེ་འཚོ་ཞུ་ཡི་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་ལ་གཟའ་ཟླ་དང་བྱི ས ་པ་ལོ ་ གཉི ས ་མ་ཟི ན ་ཙམ་\nཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ཚེས་ ༣ ཉིན་གྱི་བོད་ནང་གི་དགོང་མོའ ་ི ཆུ་\nཚོད་ ༧།༤༥ ཡས་མས་སུ་མགོ་ལོག་པདྨ་\nརྫོང་སེ་ལེ་ཐང་ཡུལ་ཚོ འི་པད་ནག་དགོན་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་གླིང་གི་གྲྭ་བ་རང་ལོ་ ༢༩ ཡིན་པ་བློ་བཟང་དགེ་འདུན་ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་གཞུང་\nགི ་ གདུག་རྩུབ་ཆེ ་ བའི ་ སྲི ད ་ཇུས་ལ་ཞི ་ རྒོ ལ ་\nདུ་གོམས་པ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་རྒྱུགས་མཐར་ཐང་བློ་བཟང་དགེ་འདུན་ལགས།དུ་འགྱེལ་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་ས་གནས་ཉེན་རྟོག་པ་དང་། དམག་མི་བསླེབས་ནས་ཁོང་\nམི་རྣམས་ལ་སེམས་གསོ།གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ ད ་ཆེ ད ་མཆོ ད ་མེ འི ་ ཞལ་འདེ བ ས་\nགཞིན་ཡོད་འདུག་ལ། ཕྱོགས་ཡར་མར་ཀྱི་བོད་རི ག ས་མང་པོ་པད་ནག་དུ་སྐྱོད་ཡོད་\nཀྱང་གོ ང ་འོ ག ་གི ་ ལམ་ཁ་ཚང་མ་དམག་མི ་དང་ཉེ ན ་རྟོ ག ་པས་བཀག་འགོ ག ་བྱས་ཡོ ད ་\nདང་། མའི་མིང་ལ་ས་འགོ་བདེ་དབང་། དེ་\nབཞིན་དུ་སྤུན་མཆེད་ཚེ་ཆུང་དང་།སྲིང་མོ་སྐྱ་ཅོ། གསེར་མཚོ། པོ་སྡེས། པད་དཀར་\nདེ་བཞིན་ཁམས་ནགས་ཤོད་འབྲི་རུ་རྫོང་ཁོངས་སུ་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༧ ཉིན་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་གཏོ ང ་གནང་མཁན་ཚེ ་\nརྒྱལ་ལགས་ནི་ད་ལྟ་རང་ལོ་ ༢༧ ལ་སོན་\nགྱི་ཡོད་འདུག་པ་དང་།ཁམས་ནགས་ཤོད་འབྲི ་ རུ་རྫོ ང ་པད་དཀར་ཤང་སྟེ ང ་སེ ར ་གྲོ ང ་\nནས་ཡིན་ཅིང་། ཁོང་ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༧ཉིན་གྱི་དགོང་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༧ ནས་ ༨ བར་ལ་པད་དཀར་ཤང་དུ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་\nཔ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༧ ནས་ ༡༨ བར་ནག་ཆུ་ས་གནས་བཙོན་ཁང་དུ་སྨན་བཅོས་གང་ཡང་\nམ་བྱས་པར་བརྟེན། ཕྱི་ཚེས་ ༡༨ ཀྱི་མཚན་མོར་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་ཡོད་འདུག ཁོང་ལ་ཕྲུ་གུ་གཉིས་ཡོད་པའི་ནང་ཆེ་བ་ལོ་༢ དང་\nཆུང་བ་ཟླ་ ༨ ཙམ་ཡིན་འདུག་པ་བཅས།།གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེའི་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་ཚོགས་པ།༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་བཀའ་ཤག་གི་བཀའ་འབྲེལ་འོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཐོག སྤྱིར་རྒྱལ་\nགཅེས་པ་ཕོ་མོ་འདས་གསོན་ཡོངས་ལ་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེའི་མྱ་ངན་རྗེས་དྲན་ཞུ་སླད་ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༤ པ་ནས་ལས་ཁུངས་ཁག་སྒོ་\nཔ། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་རྣམ་པ། ལྷན་ཁང་ཁག་གི་དྲུང་ཆེ་ཆུང་རྣམ་པ། སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་རྣམ་པ། བཞུགས་སྒར་ཁུལ་གནས་རིས་མེད་ཆོས་སྡེ་ཁག་གི་\nཁུངས་ཀྱི་སྐྱབས་ཐོ་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་། དེ་ནས་ཆོས་རིག་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་བཅས། །བོད་ཟླ་ 10 ཚེས་ 22 ཕྱི་ཟླ་ 12 ཚེས་5དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་རེའི་ལས་རིམ་གསར་ཤོགཔར་ངོས་གསུམ་པ།ཨ་རིའི་གཞུང་འབྲེལ་མི་སྣས་བོད་མི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་གྱི་གཉེན་ཚན་དང་ཐུག་འཕྲད་གནང་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༣༠\nཉི ན ་ཨ་རི འི ་ ཕྱི ་ སྲི ད ་ལས་ཁུངས་ཀྱི ་ མགྲི ན ་ཚབ་པ་ལྕམ་སྐུ་ཝིཀ་ཊོ་རི་ཡ་ནུ་ལཎྜ་ (Victoria Nuland) མཆོག་གིས་ཕོ་བྲང་\nདཀར་པོའ ་ི ཉིན་རེའི་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་སྐབས་གསར་འགོད་པའི་དྲི་བར་ལན་འདེབས་\nགནང་ཡོད།སྐབས་དེར་གསར་འགོད་པ་ཞི ག ་གི ས ་ལྕམ་སྐུ་མཆོ ག ་ལ་དྲི ་ བ་ཞུས་དོ ན །ཁ་སྔོན་ཨ་རིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལས་དོན་\nཚན་པའི ་ ལས་དྲུང་སྐུ་ཞབས་མེ ་ ཀལ་པོ ས ་ནར་(Michael Posner) མཆོག་གིས་\nབོད་མི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་གྱི་གཉེན་མཚན་དང་ཐུག་འཕྲད་གནང་ཡོད་ཀྱང་བོད་མི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་ཉིན་བོད་མིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བ་དེར་ཨ་གཞུང་གི ས ་བོད་ཀྱི ་ སྐད་ཡི ག ་དང་བོད་ཀྱི ་གཞུང་། སྐད་ཡིག ངོ་བོ་བཅས་ལ་ཉེན་ཚབས་བ་ཞུས་པར་མགྲིན་ཚབ་པ་མཆོག་གིས་ལན་སྐོར་གསུངས་ཡོད།བོད་མི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་དགོས་པའི་རེ་འདུན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། སྤྱིར་བདུན་རེ་བཞིན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག ཅེས་དྲི་\nའདེབས་གནང་དོན། གནས་ཚུལ་དེ་བདེན་པ་རེད། བདུན་ཕྲག་རྗེས་མར་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ཐོ ག ་ང་ཚོ ས ་གསལ་བསྒྲགས་ཤུགས་\nཆེ་བ་ཞིག་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན།ཁ་སྔོན་ལས་དྲུང་མཆོག་གིས་བོད་མི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་གྱི ་ ནང་མི ་ གསུམ་གྱི ་ གཉེ ན ་ཚན་དང་\nཐུག་འཕྲད་གནང་སྟེ ་ ཁོ ང ་ཚོ ར ་སེ མ ས་གསོ ་དང་གདུང་སེ མ ས་མཉམ་སྐྱེ འི ་ རྣམ་པ་བསྟན་པ་མ་ཟད། བོད་རིགས་གནས་སྡོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་\nཁག་ཏུ་དྲག་གནོན་ཆེ་རུ་གཏོང་བཞིན་པ་དང་རི འི ་ གཞུང་ཕྱོ ག ས་སེ མ ས་ཚབ་ཧ་ཅང་ཡོ ད ་ང་ཚོའི་ལངས་ཕྱོགས་དང་སེམས་ཚབ་དེ་ཁྱེད་ཚོས་མཁྱེན་གསལ་\nརེད།རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་དུ་ཆོས་དད་རང་དབང་དང་། འདུ་འཛོམས། སྨྲ་བརྗོད་\nརང་དབང་སོགས་ལ་དམ་བསྒྲགས་བྱེད་རྒྱུའི་སྲི ད ་བྱུས་དེ ་ ནི ་ ཕན་པ་ལས་གནོ ད ་པ་ཆེ ་ བ་\nཕྱོགས་མཚུངས་བདུན་ཕྲག་སྔོན་མའི ་ ནང་མཚོ ་ སྔོ ན ་ཞི ང ་ཆེ ན ་གྱི ་ གསོ ་ རི ག ་\nསློ བ ་མ་སྟོ ང ་ཕྲག་གཅི ག ་ཙམ་གྱི ས ་རྒྱ་ནག་༸སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག དེ་བཞིན་རྣམས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་དང་དམའ་འབེབས་བྱས་\nཔའི ་ ཡི ག ་ཆ་འགྲེ མ ས་སྤེ ལ ་བྱས་པ་དེ ར ་ཞི ་\nརྒོ ལ ་བྱེ ད ་སྐབས་ཉེ ན ་རྟོ ག ་མི ་ སྣ་དང་འཐབ་རྩོད་བྱུང་རྗེས་སློབ་མ་གྲངས་ ༢༠ ལ་སྨད་\nསྐྱོན་བཟོས་ཡོད།དེར་བརྟེན་གནད་དོན་དེ་ང་ཚོ ས ་མུ་མཐུད་དྲི ལ ་བསྒྲགས་བྱ་རྒྱུ་ཙམ་མ་ཟད། ཟུར་དུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་འབྲེལ་ཡོད་\nལས་ཁུངས་ཀྱི ་ ཚན་པ་མཐོ ་ དམའ་ཚང་མར་བོད་མིའི་དངོས་ཡོད་དཀའ་ངལ་སེལ་དགོས་པ་མ་ཟད། བོད་མིའི་ཐུན་མིན་ཆོས་དང་རིག་བཟོ་བཞིན་པའི་སྲིད་བྱུས་དེར་འགྱུར་བ་གཏོང་\nཕྲག་རྗེས་མའི་ནང་ང་ཚོས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་སྐད་ཆ་དེ་བས་མང་བ་ཤོད་རྒྱུའི་གོ་རིམ་སྒྲིག་ཡོད། ཅེས་ལན་འདེབས་གནང་ཡོད། དེ་རྗེས་གསར་འགོད་པ་དེས་བོད་མི་རང་ལུས་\nམེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་གྱི་ནང་མི་སུ་དང་ཐུག་འཕྲད་བྱུང་སྐོར་ཞིབ་ཕྲ་གསལ་བཤད་གནང་རྒྱུའི ་ ཐབས་ཤེ ས ་གནང་ཡང་ལྕམ་སྐུ་མཆོ ག ་\n༄༅། །ཇར་མན་གཞུང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཡོལ་དུ་འགྲོ་མཁན་སྐུ་ཞབས་ཧུ་ཅིན་ཐ་འོས་རྒྱ་བ་རྣམས་ལ་དམ་བསྒྲགས་ཉུང་དུ་གཏོང་མིན་གནས་སྟངས་ཞི་འཇམ་བཏང་ཐུབ་པ་ཡིན་ན།ནག་གི་ས་ཁུལ་གཞན་ལས་ཧ་ཅང་ཤུགས་ཆེ་སྲིད་བྱུས་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་སྟེ་བོད་ནང་རྒྱལ་པར་ཧ་ཅང་ཆེ ་ བའི ་ སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ཀྱི ་ དཀའ་ངལ་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་གཏོང་མིན་ནས་ཚོད་ཞིག་བཏང་བར་ངོས་འཛིན་ཐུབ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་དོན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་ཚན་པས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་བོད་ཐོག་འཛིན་བཞིན་པའི་དམ་བསྒྲགས་ཅན་གྱི་\nསྤྱི འི ་རྟོ ག ས་ཞི བ ་ཚོ ག ས་པའི ་ སྐུ་ཚབ་འཐུས་མི་བཏང་སྟེ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་\nཇེ ་ མང་དུ་འགྲོ ་ བཞི ན ་པའི ་ རྒྱུ་རྐྱེ ན ་གཙོ ་ བོ ་\nཇི ་ ཡི ན ་དངོ ས ་ཡོ ད ་གནས་ཚུལ་རྟོ ག ས་ཞི བ ་བྱེད་དགོས་པའི་རེ་འདུན་བཏོན་ཡོད། དེ་ཡང་\nཚན་པ་དེས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་\n༢༡ཉིན་བསྒྲགས་གཏམ་ཞིག་སྤེལ་བའི་ནང་འཁོད་དོན། ཉིན་ཤས་གོང་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོ ག ས་པའི ་ འགོ ་ ཁྲི ད ་གསར་པ་འཕོ ་ འགྱུར་\nཕྱིན་ཡོད།རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ནས་རྒས་ནག་ནང་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་ཤུགས་ཆེའི་འོ ག ་རྒྱལ་ཁབ་ནང་དབུལ་ཕྱུག་བར་གྱི ་ ཁྱད་\nཆབ་སྲི ད ་དབང་ཆ་སྒེ ར ་སྤྱོ ད ་བྱ་རྒྱུའི ་ དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་རྒྱ་ནག་\nནང་བཅོ ས ་འགྱུར་གཏོ ང ་དགོ ས ་པ་ངོ ས ་ལེ ན ་\nམཁན་དང་འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་ལས་འགུལ་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་གྲངས་ཉུང་\nམི ་ རི ག ས་ལ་འཛི ན ་བཞི ན ་པའི ་ སྲི ད ་བྱུས་ལ་\nདཔག་བྱེད་ཐུབ།ང་ཚོས་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཆེས་མཐོའ ་ི འགྲོ་བ་མིའི་\nཐོ བ ་ཐང་ལྷན་ཁང་གི ་ ཚོ ག ས་གཙོ ་ ལྕམ་སྐུ་ན་ཝི་པིལ་ལེ་མཆོག་གིས་བོད་ནང་དུ་བོད་མིས་\nགྱི་སྲིད་བྱུས་དེར་གུ་ཡངས་བཏང་སྟེ་ཛ་དྲག་གི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་གི ་གནས་སྟངས་ཐོག་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་འཁོད་པ་མ་ཟད། ཇར་མན་གཞུང་གིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༠ ཕྱི་ཟླ་ ༣ ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཕྱི་ཟླ་ ༢\nནང་ཇར་མན་གཞུང་གི ས ་བོ ད ་དང་ཤི ང ་ཅང་Xinjiang ནང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་\nགནས་སྟངས་ཐོ ག ་སེ མ ས་ཚབ་བྱེ ད ་དགོ ས ་\nཔ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཟད།ས་གནས་དེ་གཉི ས ་ནང་གི ་ ཆོ ས ་དད་རང་དབང་དང་འདུ་འཛོ མ ས་ཀྱི ་ རང་དབང་ཐོ ག ་རྒྱ་ནག་གཞུང་\nངམ་རང་བཙན་ལས་འགུལ་ལ་དངོས་ཤུགས་གང་རུང་ནས་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་བྱེ ད ་མཁན་རྣམས་\nལ་དམ་བསྒྲགས་ཧ་ཅང་བྱས་དང་བྱེ ད ་མུས་\nསོགས་འཁོད་ཡོད་པ་བཅས།།ཕ་རན་སིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་ནང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་གྲོས་ཆོད་བཞག་པ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་ལམ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་དམིགས་བསལ་མི ་ ཚོ ར ་རོ ག ས་རམ་བྱེ ད ་མ་ཐུབ་པར་བརྟེ ན །སྤེལ་རོགས་ཞེས་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་དེ་ཆགས་རྒྱུ་ཙམ་མ་ཟད། གྲོས་མོལ་གྱི་ལམ་ནས་བོད་གྲོ ས ་འཆར་དེ ར ་གོ ་ བསྡུར་ལྷུག་པོ ་ བྱུང་རྗེ ས ་གནད་དོན་དེ་བཞིན་ཡུ་རོབ་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་བོད་ནང་དུ་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ཞི་ཡོད།ཡོད་གནང་དགོས།ཕ་རན་སིའི་གྲོས་ཚོག ས་གོ ང་མའི་ཕྱི ་འབྲེ ལ་\nཕྱི་ཚེས་ ༢༧ ཉིན་ཕ་རན་སིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་ French Senate ནང་བོད་\nཚོགས་མི་རྣམས་ཡིན་འདུགགྲོས་ཆོད་འདི་འདྲ་འཇོ ག ་དགོ ས ་པའི ་ རྒྱུ་མཚན་གཙོ ་ བོ ་ ནི །བོད་ནང་ད་ལྟའི་འཆར་བོད་མིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ཡུ་རོབ་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པས་ཉེ་སྐུ་ཚབ་འཐུས་མི ་ གསར་འཛུགས་གནང་བ་དེ ་ དང་རྗེ ས ་སུ་མཐུན་པའི ་ ཐོ ག ་ནས་བོ ད ་ཀྱི ་\nཔས་གལ་གནད་ཆེ ་ཤོ ས ་ཤི ག ་ཏུ་ངོ ས ་འཛི ན ་\nཐུབ་ཆེད་དུ་ཡིན་འདུགདེ་ཡང་གྲོས་ཆོད་ཀྱི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་ཤིག་འདིར་བཀོད་ན།བོ ད ་ནང་ཛ་དྲག་གི ་ གནས་སྟངས་མུ་མཐུད་\nདགོས།རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ས་བཙན་འཛུལ་བྱས་ནས་ལོ ་ ངོ ་ བཅུ་ཕྲག་ལྔ་རི ང ་བོ ད ་\nལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད།ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོ་ནས་རྒོལ་བྱས་རྗེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་ཐོག་དྲག་གནོན་དང་དམ་བསྒྲགས་ཧ་ཅང་བྱས་\nཡོད།རྒྱུ་མཚན་དེར་བརྟེན་བོད་རྒྱ་ཕྱོགས་གཉི ས ་ཀར་གཉི ས ་སྨན་གྱི ་ ཐབས་ལམ་ལག་\nཚོ ས་རང་ལུས་མེ ར་སྲེག་གཏོ ང་རྒྱུའི་མཚོན་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱི་ལས་འགུལ་རིགས་མ་ཡོད། འདས་པའི་ལོ་གཉིས་ཙམ་རིང་བོད་མི་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་\nཡུ་རོབ་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པས་རྒྱ་ནག་དང་ལྷན་ལོ་འཁོར་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཚོ ག ས་སྐབས་བོ ད ་ཀྱི ་ གནད་དོ ན ་སྐོ ར ་\nརྣམ་པ་གང་ཡང་བྱུང་མེད་པ་མ་ཟད།བོད་ནང་གི ་ གནས་སྟངས་ཇེ ་ སྡུག་ཏུ་ཕྱི ན ་ཡོ ད །\nདེ ར ་བརྟེ ན ་ཡུ་རོ བ ་སྤྱི ་ མཐུན་ཚོ ག ས་པས་བོ ད ་ནང་དུ་བོ ད ་མི འི ་ གཞི ་ རྩའི ་ འགྲོ ་ བ་མི འི ་\nཐོ བ ་ཐང་གི ་ གནས་སྟངས་ཡར་རྒྱས་གཏོ ང ་རྒྱ་གཉིས་སྨན་གྱི་ཐབས་ལམ་ཐོག་བོད་མིའི་\nཨ་རིའི་གཞུང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ལོར་ཨ་རིའི་བོད་དོན་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་མཐུད་པ་བསྐོ ་བཞག་གནང་རྗེས ་འདས་པའི་\nལོ་ངོ་ ༡༥ ནང་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་བཟང་པོ་རྒྱུན་འཁྱོང་ཐོག་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་\n༄༅།།འདི་གར་ཁུངས་ལྡན་གནས་ཚུལ་འབྱོར་བའི་ནང་གསལ། བོད་ནས་གནས་ཚུལ་མུ་མཐུད་ཐོན་བཞིན་པ་ལྟར་ན། བླ་བྲང་དགོན་\nཔའི ་ དགེ ་ འདུན་པ་མགོ ་ ལོ ག ་འཇི ག ས་མེ ད ་དམ་འཇི ག ས་མེ ད ་རྒྱ་མཚོ ་ ལགས་རྒྱ་ནག་\nགཞུང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་འཇིགས་བྲལ་\nམ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་བླ་བྲང་\nདགོན་ནས་གཙོས་གྲོང་ཁྱེར་ཁུལ་བསྐྱོད་རྗེས་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་ད་བར་སྤུན་མཆེད་ཉེ་འབྲེལ་ཚོས་བརྩད་གཅོད་ག་ཚད་བྱས་ཀྱང་མཛེ ས ་བོ ད ་རི ག ས་རང་སྐྱོ ང ་ཁུལ་གསེ ར ་རྟ་འཛུགས་ཀྱིས་སྲོག་ཁྲིམས་གཅོད་རྒྱུའི་ཐབས་བུར་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཡིན་ཞིང༌།བའི ་ བོ ད ་ནང་ཉི ན ་མཚན་དབྱེ ར ་མེ ད ་རྒྱ་ནག་ཤེས་རྟོགས་མེད་པར་གྱུར་ཡོད།ཉེ་དུས་གློ་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་སྤྱི་བདེ་ཐིང་གི་མིང་ཐོག་\nནས་མགོ ་ ལོ ག ་འཇི ག ས་མེ ད ་གར་ཡོ ད ་དང་\n༢༠བྱ་དགའ་སྤྲོད་རྒྱུའི་འཛིན་བཟུང་བཀའ་རྒྱ་ལག་འཁྱེ ར ་ཁ་དཔར་ཐོ ག ་བཏང་ཡོ ད ་པ་\nམ་ཟད།བཀའ་རྒྱའི་ནང་མགོ་ལོག་འཇིགས་མེ ད ་ནས་ཆེ ད ་མངགས་མི ་ བསད་པའི ་ ཉེ ས ་\nདམ་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ནི།ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༩ ལོར་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀར་རྫོང་ཁོངས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༌།བླ་བྲང་དགོན་\nཁྱབ་སྤེ ལ ་བྱེ ད ་བཞི ན ་པ་དེ འི ་ ཐོ ག ་ནས་མགོ ་ལོ ག ་འཇི ག ས་མེ ད ་ལགས་སུ་ཉེ ས ་མེ ད ་ཉེ ས ་ཤེ ས ་བྱེ ད ་ཀྱི ་ ཡོ ད ་པ་དེ ་ ནི ་ ཁོ ང ་དང་ཁོ ང ་འདྲ་\nགཞུང་གི ་ དྲག་གནོ ན ་སྲི ད ་བྱུས་འོ ག ་དཀའ་སྡུག་མྱོང་བཞིན་པའི་སྲིད་དོན་བཙོན་པ་ཚོའི་གནས་སྟངས་ལ་དོ་སྣང་གནང་མཁན་ཡོངས་ཀྱི ས ་བློ ་ ཚབས་ཆེ ན ་པོ ་ བྱ་གཞི ་ ཞི ག ་ཏུ་གྱུར་ཡོ ད ་པས་ངེ ས ་པར་དུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་\nའགྲོ་ལུགས་མ་བརྒྱུད་པར་རང་དགར་ཁྲིམས་གཅོ ད ་འདྲ་མི ན ་བྱེ ད ་བཞི ན ་པ་དེ ་ ནི ་ བོ ད ་མི ་\nགྱུར་ཡོད།།པར་ངོས་བཞི་པ།འཛམ་གླིང་གཉན་ནད་རེག་དུག་ཉིན་མོར་འཕྲོད་བསྟེན་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད།།བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཕྲོད་བསྟེན་ནི། ༼ཀླད་ཀོར་མདུན་བསྐྱོད།༽ ཨེཌས་ལོ འ ་ི སྙན་ཐོ ར ་ད་ལྟའི ་ འཆར་མི ་ གྲངས་ས་ཡ་མཆོག་གིས་འཛམ་གླིང་གཉན་ནད་རེག་དུག་གི་པར་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་རྒྱུ་ཀླད་ཀོར། ཨེཌས་དང༌། ནད་གཞི་འདི་ཕོག་པའི་ནད་པ་གསར་པ་༄༅།བོད་ཟླ་ 10 ཚེས་ 22 ཕྱི་ཟླ་ 12 ཚེས་ 5དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་རེའི་ལས་རིམ་གསར་ཤོགལས་ཁུངས་ཀྱི ་ བཀའ་བློ ན ་ཚེ ་ རི ང ་དབང་ཕྱུག་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩིའི་གསུང་བཤད་གནང་བ་གཤམ་གསལ། ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡ ཉིན་མོ་འདི་ནི་འཛམ་\nགླིང་གཉན་ནད་རེག་དུག་གི་ཉིན་མོར་ (WorldAIDS Day) ལོ་ལྟར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་བཞིན་ཡོད་\nཔ་ལྟར། དེ་རིང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡\nལོ་ ༡༩༨༡ ལོར་ངོ་འཕྲོད་བྱུང་བ་དང༌། ཚན་རིག་པས་བརྟག་དཔྱད་རིམ་པར་བྱས་ཏེ་ནད་གཞི་འདི་\nཡོངས་གྲགས་ HIV/AIDS ཞེས་པའི་མིང་\nཚིག་གཅིག་གྱུར་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ནས་ ༢༠༡༥ བར་གྱི་འཛམ་གླི ང ་གཉན་ནད་རེ ག ་དུག་ཉི ན ་མོ འ ་ི བརྗོ ད ་གཞི ་ནད་པ་གསར་པ་ཆགས་རྒྱུ་ཀླད་ཀོར། ནད་\nརྐྱེན་འདས་སུ་གྱུར་རྒྱུ་ཀླད་ཀོར། "Get-ting to Zero: zero new HIV\ninfections, Zero discrimi-nation, Zero AIDS related\ndeath"ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞི་འདི་བརྒྱུད་ཨེཌས་ནད་པ་རྣམས་ལ་སྨན་བཅོས་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་དུ་གཏོང་རྒྱུར་རྒྱལ་ཁབ་སོ ་ སོ འ ་ི གཞུང་ནས་བསྐུལ་བརྡ་གཏོ ང ་གི ་ཡོད། འཛམ་གླིང་ཨེཌས་ཉིན་མོ་ལོ་ལྟར་སྲུང་\nབརྩི ་ ཞུ་དགོ ས ་པའི ་ རྒྱུ་མཚན་གཙོ ་ བོ ་ ནི ་HIV ནད་འབུ་འདི་བཞིན་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་\nཆེད་དམིགས་པ་ཞིག་ཡིན།རྒྱལ་སྤྱིའི་འཕྲོད་བསྟེན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡༣༤ ཙམ་ལ་ HIV ནད་འབུ་ཡོད་བཞིན་པ་མི་གྲངས་ས་ཡ་ ༢་༢ ཡོད་ལུགས་འཁོད་ཡོད།\nལོ་འདིའི་ནང་མི་གྲངས་ས་ཡ་ ༡་༧ ཙམ་རྐྱེན་\nའཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རུང༌།ནད་གཞི་འདིས་སའི ་ གོ ་ ལ་འདི འི ་ ནང་གནས་བཞི ན ་པའི ་ ཕོ ་\nམོ ་ རྒན་གཞོ ན ་དབྱེ ར ་མེ ད ་ལ་ཉེ ན ་ཚབས་ཆེ ་\nསྤྱི ་ ཚོ ག ས་ནང་ནད་གཞི ་ འདི ་ མངོ ན ་མེ ད ་དུ་སླེབས་གཞིའི་ཉེན ་ཁ་ཡོད ་པར་མངོན ་བཞིན ་\nཡོད། ལྷག་པར་ HIV ནད་འབུ་འདི་བཞིན་\nཐོག་མར་འགོས་ནས་ལོ་བཅུ་ཁྲག་གཅིག་རིང་མངོན་རྟགས་གང་ཡང་མེད་པར་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་ནད་པར་མཐོང་ཆུང་དང་ཁྱད་གསོད་དབང་དུ་དཔྱད་མ་བྱས་པར་ནད་རྟགས་གང་ཡང་ངོས་ལེན་གནང་དགོས་པ་དང༌། ད་རིང་གཉན་པར་སོང༌། ནད་འབུ་འགོས་ཡོད་མེད་བརྟག་\nམངོན་གྱི་མེད་པས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་རང་བཞིན་སྣང་མེ ད ་དུ་ཁྱབ་གདལ་འགྲོ ་ གཞི འི ་ བརྒྱུད་\nནད་གཞི ་ འགོ ས ་ཟི ན ་པའི ་ ཨ་མ་ནས་མངལ་ཆགས་ཕྲུ་གུར་འགོ ས ་ཀྱི ་ ཡོ ད །སྤྱིར་བཏང་ནད་གཞི་འདི་ཡོད་པ་མངོན་རྟགས་བྱུང་མ་ཐག་འཕྲོ ད ་བསྟེན ་སྨན་ཁང་བརྒྱུད་རྒྱ་\nཞུས་ཚེ ་ ནད་གཞི ་ ཇེ ་ སྡུག་ཏུ་མི ་ འགྲོ ་ བ་ཙམ་\nདུ་མ་ཟད།ལུས་སྟོབས་ཉམས་རྒུད་མ་སོང་བར་ཇི ་ སྲི ད ་བར་འཚོ ་ གནས་ཐུབ་ཀྱི ་ ཡོ ད །\nལྷག་པར་སྤྱི་ཚོགས་ནས་གཉན་ནད་རེག་དུག་མ་སོ ང ་བར་བྱམས་བརྩེ འི ་ ཐོ ག ་ནས་ལྟ་སྐྱོ ང ་ནད་རེ ག ་དུག་ཉི ན ་མོ ་ སྲུང་བརྩི ་ ཞུ་ཆེ ད ་འདི ་གའི་ལམ་སྟོན་འོག་བོད་མིའི་གཏན་ཉིན་སློབ་\nགྲྭ་ཆེ ་ ཁག་ནང་འཛམ་གླི ང ་ཨེ ཌ ས་ཉི ན ་མོ འ ་ིབརྗོ ད ་གཞི་ དང་འབྲེལ ་བའི་ རྩོ མ ་བྲིས ་དང་རི་\nམོ ་ འགྲན་བསྡུར་གོ ་ སྒྲི ག ་ཞུ་བཞི ན ་ཡོ ད ་ཅི ང ༌།བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་འཕྲོ ད ་བསྟེ ན ་ལས་\nཁུངས་ནས་གཉན་ནད་རེག་དུག་ནད་གཞི་དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ བརྙན་འཕྲི ན ་ཞི ག ་གསར་བསྐྲུན་\nཚང་མས་ཐུགས་སྣང་དམ་ཟབ་ཡོ ང ་བ་ཞུ་རྒྱུ་\nམིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གཉན་ནད་རེག་དུག་ནད་གཞི ་ དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ གོ ་ རྟོ ག ས་ལས་འགུལ་\nསྤེལ་འཆར་ལགས་ན་ཚང་མས་ལས་དོན་འདི འི ་ ཐོ ག ་ཕྱར་་གྲུ་མཉམ་འདེགས་ཡོང་བའི་\nདབུ་འབྱེད་ཀྱི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡ ཉིན་པ། ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་དེའི་གསར་འགོད་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ བརྙན་དེ་དབུ་འབྱེད་གནང་རྗེས་གློག་བརྙན་དེ་པར་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་བསྟན་འཛི ན ་སྟབས་བསྟུན་བཀའ་ཤག་ཡང་སྟེང་ཚོགས་ཁང་\tའཕྲོ ད ་བསྟེ ན ་དྲུང་ཆེ ས ་འཕྲོ ད ་བསྟེ ན ་བཀའ་ ཆེས་གློག་བརྙན་བཟོ་བསྐྲུན་གནང་མཁན་ད་ཆ་བསྟེ ན ་ལས་ཁུངས་ཀྱི ་ ངོས་ནས་ཐུགས་རྗེ ་འཛམ་གླི ང ་གཉན་ནད་རེ ག ་དུག་ཉི ན ་མོ ་ དང་ནང་རང་རེ འི ་ སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ཁྲོ ད ་གཉན་ནད་རེ ག ་དུག་ནད་གཞི འི ་ ཐོ ག ་གོ ་ རྟོ ག ས་སྤེ ལ ་སླད་བོ ད ་\nམི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་འཕྲོ ད ་བསྟེ ན ་ལས་ཁུངས་\nཀྱིས་གསར་དུ་བཟོ་བསྐྲུན་གནང་བའི།གཉན་ནད་རེག་དུག་རྩ་མེད་བཟོ་རྒྱུའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་གསལ་བསྒྲགས་གནང་ཡོད།དེ་ཡང་གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའ ་ིཆུ་ཚོད་ ༩།༤༥ ཐོག་འཕྲོད་བསྟེན་དྲུང་ཆེ་ཤོ ་ ཟུར་བསོ ད ་ནམས་ཆོ ས ་འཕེ ལ ་ལགས་\nདང། དྲུང་འཕར་ཚེ་རྒྱལ་ལགས། དྲུང་གཞོན་\nའཕྲིན་ལས་དཔལ་མོ་ལགས།དེ་བཞིན་གསར་འགོད་པ། འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་༢༠བརྒལ་བ་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་ བསྟན་གནང་སོང་། དེ་ནས་འཕྲོད་བསྟེན་དྲུང་བློ ན ་ཚེ ་ རི ང ་དབང་ཕྱུག་མཆོ ག ་གི ས ་འཛམ་ རྒྱ་གར་གྱི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཨེན་ཌི་\nགླི ང ་གཉན་ནད་རེ ག ་དུག་ཉི ན ་མོ ་ སྲུང་བརྩི འི ་ ཊི་ཝི་(NDTV)ནང་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་\nགནང་།ཁོང་དེ་རྗེས་འཕྲོད་བསྟེན་དྲུང་ཆེས་གོང་ ལ་ཕྱག་རོགས་གནང་མཁན་ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་ཞུས་གཉན་ནད་རེག་དུག་དང་འབྲེལ་བའི་གློག་ བྱས་པའི་(River Bank Studio)ཞེས་མཁས་དཔག་ལགས་རྣམ་གཉི ས ་ལ་འཕྲོ ད ་ཆེ་ཞུའི་མཇལ་དར་ཕུལ་ཡོད། དེ་རྗེས་འཕྲོད་\nབསྟེ ན ་དྲུང་ཆེ ས ་གསར་འགོ ད ་པའི ་ དྲི ་ བར་ལན་འདེ བ ས་གནང་སྟེ ་ གསར་འགོ ད ་གསལ་\nབྱུས་བཀོད་ཀྱི་ཟབ་སྦྱོང་དབུ་འཛུགས་གནང་བ།༄༅། །དཔལ་འབྱོར་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་ཐེབས་རྩ་ཁང་གིས་གོ་སྒྲིག་འོག་ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༤ ནས་ ༦ བར་ཉིན་\nགྲངས་གསུམ་རི ང་གངས་སྐྱི ད ་སྤྱི ་ ཐབ་ཚོ ག ས་ཁང་དུ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ ཀྱི་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོ ག ས་གཞི ས ་ཁག་གི ་ ས་གནས་འགོ ་ འཛི ན ་\nབཀའ་བློ ན ་པདྨ་ཆོ ས ་འབྱོ ར ་མཆོ ག ་གི ས ་ཟབ་སྦྱོ ང ་དབུ་འབྱེ ད ་ཀྱི ་ སྣང་གསལ་ཞལ་ཕྱེ ་ གནང་གྲུབ་མཚམས་དཔལ་འབྱོར་དྲུང་ཆེ་ འཕྲིན་ལས་\nའགོ་འཛི ན ་དང་རྩི ས ་དྲུང་རྣམ་པར་འཚམས་\nའདྲིའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།གཞི་རྩའི ་ ང་ཚོ ་ ཚང་མར་འགན་ཆེ ན ་པོ ་ ཞི ག ་ཡོ ད །སྒྲིག་འཛུགས་ཨ་མ་དེ་རྡ་རམ་ས་ལ་ཡིན་པ་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་རེད།མངའ་སྡེ་དང་ས་གནས་མང་པོ ་ ཞི ག ་གི ་ ནང་སྒྲི ག ་འཛུགས་འདིའི་ཡན་ལག་གྲམ་ཡོད། རྡ་རམ་ས་ལ་འགོ་ཨ་མ་ནས་ཡན་ལག་ཚང་མ་ཚགས་ཚུད་\nདང་གྲ་སྒྲི ག ་པོ་དགོས་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན ་\nརྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རྩིས་བཞིན་ཡོད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཉིན་ལྟར་ཆར་ཅན་ལས་ཀ་དང། མི།ས་གནས་སོ ་ སོ ་ ཁོ ་ ནའི ་ ནང་གནས་བསྡད་\nཡུགཁོར་ལས་འཆར་གསར་པ་བསྐྲུན་རྒྱུར་ཕྲན་བུར་ཆ་རྐྱེ ན ་གྱི ་ ཆ་ནས་ཚང་གི ་ མེ ད །\nདེ ར ་བརྟེ ན ་ཆེ ད ་ལས་པ་མཁས་དབང་ག་ས་ག་ནས་གདན་ཞུས་ཀྱི ས ་ཟབ་སྦྱོ ང ་སྤྲད་\nབརྟེན།བར་ལམ་ནས་འགོ་བཀའ་ཤག་གི་བཀའ་བློ ན ་རྣམ་པས་གཙོ ས ་ཚང་མར་ཟབ་\nནས་ང་ཚོ་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་རེད།ཁྱེད་ཚོ་གཞོན་སྐྱེས་རྣམ་པ་མ་འོངས་པར་རིང་དཀའ་ངལ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་འཕྲད་དེ་དངུལ་རག་པ་འདིར་གཏོང་གི་ཡོད།ལྷག་པར་བར་ལམ་བོ ད ་ནང་རྒྱལ་ཁབ་དང་བརྟེན། ད་ཆ་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་པ་འདི་ཁོང་ཚོར་གསུངས་ཀྱི་འདུག འཆར་གཞི་གསར་པ་ཆེད་འགན་འཁྱེ ར ་མཁན་རྐང་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོ ད །མི ་ རི ག ས་ཀྱི ་ དོ ན ་དུ་བློ ས ་གཏོ ང ་གནང་ནས་\nབྱེད་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོ་སོ་སོའ ་ི ལུང་པ་ཤོར་ནས་མིའི་ལུང་པར་ཡོད་སྟབས། ལམ་སེ ང ་བྱེ ད ་རྒྱུ་གང་ཡང་མེ ད ་པ་ལྟ་བུའི ་ ཚོ ར ་\nསྣང་བྱུང་སྟབས།ང་ཚོར་དངངས་སྐྲག་ཆེན་པོ ་ དང་ཛ་དྲག་གི ་ གནས་སྟངས་འོ ག ་གནས་\nབ་རེད།འགྱུར་བ་དེ་བཟང་ཕྱོགས་དང་ངན་ཕྱོ ག ས་གང་གི ་ ཕྱོ ག ས་སུ་འགྲོ ་ རྒྱུར་ང་ཚོ ས ་ད་ལྟ་ ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་\nརེད། དེ་བཞིན་ང་ཚོ་བཞིན་པེ་ལི་སི་ཊི་ནེན་(Palestinian)ལ་མཉམ་འབྲེ ལ ་རྒྱལ་\nཚོགས་ནང་ ༼non member observer status ༽ ཟུར་ཉན་རྒྱལ་ཁབ་\nགཟི་བརྗིད་ཞིག་ཆགས་ཡོད།ང་ཚོར་ཡང་སོ་སོའ ་ི འཇོན་ཚོད་ལ་དཔག་པའི་འགན་ཞིག་\nཡོད།འགན་དེ་དག་སོ་སོའ ་ི འཁྱེར་དགོས་པ་མ་གཏོ ག ས་མི ་ གཞན་ཞི ག ་ནས་འགན་དེ ་\nརེད།རྐུབ་སྟེགས་སྟེང་བསྡད་དེ་བསམ་བློ་བཏང་ སྟེ་ཁ་ནས་བཤད་པ་ཙམ་གྱི་དོན་དག་སྒྲུབ་ཀྱི་མེད། ལག་ལེན་བསྟར་དགོས་ཀྱི་ཡོད།\nལག་བསྟར་གང་བྱེད་དགོས་མིན་ང་ཚོས་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་དགོས། ད་ལྟ་དུས་རབས་ ༢༡\nསྐབས་མི་དེ་ཡིད་ཆེས་སུ་འཇུག་སྟེ་རོགས་ད་ལྟ་ཁོ ང ་ཚོ ས ་འཆར་གཞི ་ གསར་པ་དགོ ས ་ཞེ ས ་\nདགོས་ཀྱི་ཡོད། ཅེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་བ་དང་སྦྲགས་ཆོ ས ་རི ག ་བཀའ་བློ ན ་\nམཆོག་གིས་བཀའ་ཤག་ གི་ལྟ་གྲུབ་གསུམ་གྱི་སྐོར་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཟབ་\nཞེས་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།དེ་རྗེས་དཔལ་འབྱོ ར ་ལས་ཁུངས་ཀྱི ་ ཟུང་དྲུང་དབང་\nས་གནས་འགོ་འཛིན་དང་རྩིས་དྲུང་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༢༧ ཙམ་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད། ཟབ་ཁྲིད་པའི་ཁོངས་སུ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཆར་འགོ ད ་ལས་ཁུངས་ཀྱི ་ འགན་\nའཛིན་ དྲུང་འཕར་དཀོན་མཆོག་བརྩོན་འགྲུས་ལགས་དང་མཁས་དབང་ལྕམ་ས་ལི ་ ལ་པཊ་\nཀར་(SaleelaPatkar)ལགས་རྣམ་གཉིས་ཡིན་འདུག་པ་བཅས།།བོད་ཟླ་ 10 ཚེས་ 22 ཕྱི་ཟླ་ 12 ཚེས་ 5\n༄༅།དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་རེའི་ལས་རིམ་གསར་ཤོགལྷོ་ཕྱོགས་ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ས་གནས་སུ་ཁྲིམས་ལུགས་གོ་རྟོགས་སྤེལ་བ།།ཆེས་མཐོའ ་ི ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་སྤེལ་ཡོད་པ་དང། ཆེས་མཐོའ ་ི ཁྲིམས་ཞིབ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡ ལ་ཉིན་བཏང་ཁང་ནས་ཉེ ་ ལམ་རྒྱ་གར་ནང་ཡོད་གཅི ག ་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ལྷོ་ཕྱོགས་བོད་མིའི་ས་ལྕོགས་བོད་མིའི་ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི ་ ས་གནས་ཁྲི མ ས་ཚང་མ་ཕྱིར་བསྡུ་གནང་སྟེ། ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་རྒྱལ་ཚེ་སྐྱིད་ལགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ཞིབ་ཁང་ཁག་གི་ས་ཁོངས་ཁྱབ་ཚད་བསྒྱུར་༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༦ ནས་ ༢༡ བར་བཅོས་ཀྱིས།བྷན་རྡ་ར་ནོ ར ་རྒྱས་གླི ང ་གཞི ས ་ཆགས་ཀྱི ་བྷན་རྡ་ར་ནོར་རྒྱས་གླིང་ལྷོ་ཕྱོགས་ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁོངས་སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་ ༡༠༠ ཙམ་དང་། དེའི་སུ་ཟླ་བསྒྲིལ་གནང་བ་ལྟར། ས་གནས་ཁྲིམས་ཁྱབ་ཁོ ང ས་ནག་པཱུ ར ་གྲོ ང ་ཁྱེ ར ་གྱི ་ བོ ད ་མི ་ཞིབ་པ་རྣམ་རྒྱལ་ཚེ་སྐྱིད་ལགས་ཀྱིས་ཐེངས་བལ་གོས་ཚོང་མཁན་ ༦༥ ཙམ་ལ་བཙན་འདིའི་ཁྲིམས་ལུགས་གོ་རྟོགས་སྤེལ་བའི་བྱོལ་བོད་མིའི་ཁྲིམས་ལུགས་སྐོར་གོ་རྟོགས་ལས་རིམ་དང་སྟབས་བསྟུན་བྷན་རྡ་ར་གཅིག་པར་ངོས་ལྔ་པ།ལྕོགས་ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཡིག་ཆ་\nདེ ་ བཞི ན ་དུ་བྷེ ལ ་ཀོ བ ་བོ ད ་ཁྱི མ ་ནས་རེ་སྐུལ་ཞུས་དོན་ལྟར།ལྷོ་ཕྱོགས་ས་གནས་ཁྲིམས་དྲུང་བསྟན་འཛི ན ་ནོར་ལྡན་\nལགས་ཀྱིས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོར་ལྷོ་ཕྱོགས་ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་དུ་\nའཛིན་རིམ་བརྒྱད་པའི་སློབ་མ་ ༦༠ ལ་བཙན་\nངོ་སྤྲོད་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ཡོད་པ་བཅས།།ཤེས་རིག་དྲུང་ཆེས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་སུ་མཉམ་ཞུགས་གནང་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༤ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན་ཚེ་རིང་ཕུན་ཚོགས་དབང་དང་ལྷན་ཚོ ག ས་འདུར་མཉམ་ཞུགས་སློ བ ་གྲྭའི ་ཤེ ས ་ཡོ ན ་དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ གནད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་རྣམ་པས་རྒྱ་གར་གྱི་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་དངོས་གྲུབ་ཚེ་རིང་ལགས་དེ ་ བཞི ན ་བོ ད ་སློ བ ་འཛི ན ་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ཤེ ས ་འཛི ན ་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ འགན་འཛི ན ་ནམ་རྒྱ་གར་ཆེད་འཛུགས་གནང་བ་ཞིག་རེད་འདུགརྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོ ང ས་ཤེ ས ་ཡོ ན ་ཉམས་ཞི བ ་ཉིན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཀྱི ས ་རྒྱ་གར་གྱི ་ རྒྱལ་ས་ལྡི ་ ལི ར ་རྟེ ན ་གཞི ་བྱས་པའི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཤེས་ཡོན་\nNCERT དུ་ཚན་རིག་དང་ཨང་རྩིས། ཨིན་ཡིག་ཐོག་ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐབས་ཀྱི་ལྷན་ཚོགས་སུ་མཉམ་ཞུགས་གནང་\nཡོན་འགན་འཛིན་ཨེ་ཨེས་རཱ་ཝཊ་A.S.Rawat ལགས་དང། རེ་ནུ་པནྟ་ Dr.Renu Pant ལགས། རཱ་ཇེཤྭ་རི་རཱ་ནཱ་Dr. Rajeshwari Rana ལགས་\nབཅས་ཀྱི ས ་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོ ང ས་ཤེ ས ་ཡོ ན ་\nཉམས་ཞིབ་དང་སྦྱོང་བརྡར་བསྟི་གནས་ཁང་གི་འབྲེལ་ཡོད་སློབ་ཚན་སོ་སོའ ི་ མཁས་གནང་ཡོད། ཚོགས་འདུ་འདི་བཞིན་བོད་སློབ་རྒྱལ་ཡོངས་ཤེས་ཡོན་ཉམས་ཞིབ་དང་སྦྱོང་\nབརྡར་བསྟི ་ གནས་ཁང་གི ་ དྲུང་ཆེ ་ སྐུ་ཞབས་\nཨ་ལོཀ་ཝར་མ་ Mr. Alok Verma\nལགས་ཀྱིས་དབུ་འཛུགས་གནང་ཡོད།རྒྱ་གར་གཞུང་གི ས ་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོ ང ས་ཤེ ས ་\nཁང་དེ་ནི་དབུས་དང་མངའ་སྡེའི་གཞུང་ནས་དོ ན ་ཐོ ག ་མཐུན་འགྱུར་དང་ལམ་སྟོ ན ་སླད་\nཚོགས་འདུའི་ཐོག་ཚོགས་མི་རྣམས་ཀྱི ས ་བོ ད ་མི ་ སྐྱབས་བཅོ ལ ་བའི ་ སློ བ ་\nགྲྭའི་ནང་ཚན་རིག་དང། ཨང་རྩིས། ཨིན་ཡིག་སློབ་ཚན་བཅས་ཀྱི་ཐོག་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་\nལེ ན ་དང་དཀའ་ངལ་སེ ལ ་ཐབས་སྐོ ར ་བགྲོ ་\nགླེང་གནང་ཡོད། ཕྱོགས་མཚུངས་ཤེས་རིག་ཤེ ས ་རི ག ་ལྷན་ཁང་གི ་ སྐད་ཡི ག ་ཚན་པ་དང་དང་སྦྱོང་བརྡར་བསྟི་གནས་ཁང་ NCERT\nགི ་ ལས་བྱེ ད ་རྣམ་པ་ཐུག་འཕྲད་ཀྱི ས ་ཕྱི ་ ལོ ་\n༢༠༡༣ནང་གཞི་རིམ་བར་མའི་བོད་ཡིག་དགེ ་ རྒན་དང་གཞི ་ རི མ ་འོ ག ་མའི ་ དགེ ་ རྒན་\nསློ བ ་ཚན་ཟུར་འཇོ ག ་བྱས་པ་དེ ་ དག་གི ་ ཐོ ག ་\nལྷན་ཚོགས་སུ་བོད་མིའི་སྐུ་ཚབ་མཉམ་ཞུགས་གནང་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༤གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་གློག་བརྙན་བཟོ་བསྐྲུན་རིག་གཞུང་ལ་མཚོན་ན། དེང་སྐབས་བོད་མི་ཞིང་འབྲོག་ཙམ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་རྒྱུག་ཆུར་རྟེན་དེ་བཞིན་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ལྗང་ཁུ་ཊར་ Qatar གྱི་རྒྱལ་ས་ཌོ་ཧཱ་(Doha)ཁང་གིས་ཐད་ཀར་བརྙན་འཕྲིན་ཐོག་རྒྱང་སྲིང་ཏུ་གཏན་གཞི ་ བྱེ ད ་འཇུག་བཞི ན ་ཡོ ད ་པ་མ་མི་འབོར་ཐེར་འབུམ་མང་པོར་ཧ་ཅང་འབྲེལ་བ་འཕྲད་གནང་སྐབས་ཁོ ང ་རྣམ་པས་རྒྱ་ནག་ཉིན་དཀྱིལ་ཤར་ཡུལ་གྲུ་ཁ་ཆེའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་ཁང་དུ་ཁང་གིས་འབོད་སྐུལ་ཞུས་པ་ལྟར།བཟོ་སྐྲུན་ཞིང་པ་དང་འབྲོག་པ་རྣམས་ས་གནས་གཅིག་ནས་འཚོ ་ གནས་བྱེ ད ་བཞི ན ་པའི ་ ཨེ ་ཤི ་ ཡའི ་(Qatar National Convention\nཔའི་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པ་ལྷན་འཛོམས་ཐོག་གོ་ལའི་ཞུས་པའི་མཛད་སྒོའ ི་ ཐོག་མཉམ་ཞུགས་ཚོགས་དབུ་འཛུགས་གནང་ཡོད།སྐབས་རྒྱ་ནག་ཡར་རྒྱས་དང་ལེག ས་བཅོ ས ་ལྷན་ཚོགས་དེའི་ཐོག་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཚོགས་ཆུང་གི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་ཕྱི ་ དྲི ལ ་ལས་ཁུངས་ཀྱི ་ ཁོ ར ་ཡུག་ཚན་པའི ་ཚན་པའི་འགན་འཛི ན་སྐུ་ཞབས་ཧུ་ཝང་ཝན་འགན་འཛིན་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ལགས་དང་ཧང་ Ms Huang Wenhang གྱིས་རྡ་ས་དབུས་བུད་མེ ད ་ལྷན་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ ཉམས་རྒྱ་ནག་མི ་ མང་སྤྱི ་ མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི ་ རང་ཞི བ ་པ་བསྟན་འཛི ན ་ཆོ ས ་སྒྲོ ན ་ལགས་རྣམ་བྱུང་སྐྱེ ་ དངོ ས ་གྱི ་ སྲུང་སྐྱོ བ ་ཐོ ག ་འགྲོ ་ གྲོ ན ་གཉིས་ཕེབས་ཏེ་ཚོགས་མི་རྣམས་དང་ཐུགས་ཇི་ལྟར་གཏོང་བཞིན་ཡོད་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་འཕྲད་གནང་ཡོད།གནང་སྐབས་ཁོར་ཡུག་ཚན་པའི་འགན་སྐབས་དེར་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་དེང་སྒང་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་ཉན་ཚབ་ཧ་ཅང་བཟོ་\nབཞིན་པ་དང། ལྷག་པར་བོད་ཀྱི་རྒྱུག་ཆུ་བབ་འཛིན་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་སྣོ ད ་བཅུད་རྟེ ན ་འབྲེ ལ ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་མིའི་སྐུ་ཚབ་ལ་དྲི་བ་འདོན་བཞིན་པ།(ecology)བྱ་རྒྱུའི་ཆེད་དོན་དྲི་བར་ལན་འདེབས་གནང་ཟད། ཞིང་འབྲོག་ཀྱི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས་དེ་རྗེས་ཆགས་ཡོད། ཅེས་གསུངས་ཡོད།རྒྱུའི་འབད་བརྩོན་གནང་ཡོད། དེ་ཡང་སྐབས་གཞུང་དང་ཁོར་ཡུག་ཐོག་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་དངོས་ཐོག་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྩ་ཐང་དེ་དག་ཞོགས་ཟས་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ཏུ་ཡུ་རོབ་ལྗང་ཁུ་བཟོ་གྲྭ་འགུག་ཐབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད།འཕྲད་ཀྱི ས ་བོ ད ་ཀྱི ་ གནད་དོ ན ་སྐོ ར ་འགྲེ ལ ་དེར་ཕྱི་དྲིལ་ཁོར་ཡུག་ཚན་པའི་འགན་འཛིན་གྱིས་རྒྱ་ནག་སྐུ་ཚབ་ཐུག་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་ནང་གི ་ ཁོ ར ་ཡུག་གནད་དོ ན ་སྐོ ར ་གསལ་བཤད་\nཕྱི་ཚེས་ ༣ ཉིན་ཕྱི་དྲིལ་ཁོར་ཡུག་ཚན་པའི་འགན་འཛིན་གྱིས་གནམ་དོན། ད་བར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་རིག་\nཡོ ད ་པ་དེ ས ་འཆར་ལོ འ ་ི ནང་བོ ད ་ཀྱི ་ རྒྱུག་ཆུ་འབགས་བཙོག་བཟོས་ཏེ་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་\nགནོད་ཚབས་ཆེན་པོ་བཟོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང།ལུས་ཤི ག ་ཡི ན ་པར་སྙད་འདོ ག ས་ཀྱི ས ་དོ ན ་\nསྟེ ང ་གཏེ ར ་ཁ་སྔོ ག ས་འདོ ན ་བྱེ ད ་མཁན་གྱི ་བོད་མཐོ་སྒང་ནི་འཛམ་གླིང་གི་སྣེ་གསུམ་པ་དང་ཨེ་\nཔར་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད།མཐོ་སྒང་བོད་ཀྱི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་དེས་བོད་མི་ཕྱི་ཚེས་ ༤ ཉིན་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་ ༩ དང་མཉམ་མཇལ་\nབརྗོད་གནང་བ་དང་ཆབས་ཅིགགྱི་གནས་སྟངས་ཡག་ཏུ་གཏོ ང ་ཆེ ད ་དང་སྲུང་སྐྱོ བ ་ཆེ ད ་དངུལ་འབོ ར ་སའི་གཤམ་འོག་འབྲེལ་ཡོད་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་རྣམས་དང་འབྲེལ་བ་སྔར་ལྷག་ཡོང་ཁོ ང ་རྣམ་གཉི ས ་ཀྱི ས ་རྒྱ་རི ག ས་ཀྱི་ཚོགས་གུར་དུ་ (pavilion ) གོ་སྒྲིག་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལྷན་སྐབས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་སྲིད་བྱུས་འོག་མཐོ་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་རྒྱུག་ཆུ་ཁག་ལ་གང་བྱུང་\nཆུ་རག་མང་པོ ་ རྒྱོ བ ་བཞི ན ་པ་དེ ར ་བློ ་ འཚབ་འབྲེ ལ ་དང་གཞུང་འབྲེ ལ ་མི ན ་པའི ་ ཚོགས་\tཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་གསུམ་དང་ལྷན་མཇལ་མཐོ་སྒང་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དེ་བཞིན་ད་ཆ་ཛ་དྲག་འོག་\nགནས་བཞི ན ་པའི ་ སྐོ ར ་དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ ཡི ག ་\nབྱས་པ་རྣམས་དོན་འཁྱོལ་མ་བྱས་པར་བརྟེན།ཁོ ང ་ཚོ ར ་མུ་མཐུད་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞི ན ་\nལན་འདེབས་ཞིབ་ཕྲ་བྱས་མེད་པ་བཅས།།པར་ངོས་དྲུག་པ།བོད་ཟླ་ 10 ཚེས་ 22 ཕྱི་ཟླ་ 12 ཚེས་ 5དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་རེའི་ལས་རིམ་གསར་ཤོགསྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་ནང་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་ནེ་རུ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭར་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ལངས་ཕྱོགས་\nསྐོར་གསུང་བཤད་གནང་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༩\nརེས་གཟའ་ཕུར་བུའི་ཉིན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་བྱས་དུ་བོད་མི་གྲངས་ ༨༦ གིས་རང་ལུས་མེར་\nསྲེག་བཏང་ཡོད།འོན་ཀྱང་སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་དངོས་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དོན་དངོས་ཐོག་ཟུར་ཕུད་བྱས་པ།བོད་ཀྱི་འབྲོག་པ་རྣམས་བརྟན་ལྷི ང ་འབྱུང་ཐུབ་རྒྱུ་ཡི ན ་སྐོ ར ་གསལ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་སོ ག ས་ཀྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱས་པར་གཞུང་ནས་བོ ད ་མི ་ ཚོ ར ་དཀའ་ངལ་ཧ་ཅང་བོད་མིའི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་རྒྱུའི་རྒྱུ་གཞུང་ལ་ཞི ་ རྒོ ལ ་བྱས་དང་བྱེ ད ་བཞི ན ་པའི ་གཉེར་ Jawaharlal Nehru Uni-ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་འདི་ཆགས་ཡོད་སྐོར་veristy ཁང་གི་ཀོན་ཝན་ཤན་ཚོགས་ཁང་འགྲེལ་བཤད་གནང་ཡོད།(Convention Center) དུ་བོད་སྲེག་གཏོང་མཁན་རྣམས་ཀྱི་མངོན་འདོད་གཙོ་སེལ་ཆེད་བོད་རྒྱ་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་བོ་ནི།གྱི ་ ལངས་ཕྱོ ག ས་ཐོ ག ་དགེ ་ ལས་སློ བ ་ཕྲུག་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་བཞིན་དེང་སྐབས་བོད་ནང་\nགི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་དེར་ཡང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོ ག ས་ཞེ ས ་འབོ ད ་སྐུལ་ཞུས་པ་དང་\nསྦྲགས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ནས་ད་བར་བོད་ནང་༸གོང་ས་མཆོག་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས་པ་དང་། བོད་ལ་རང་དབང་དགོས་སྐབས་ཚོ ག ས་ཀྱི ས ་ཨ་རབ་གསར་བརྗེ འི ་ སྐབས་ཕྱོགས་མཚུངས་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་བོད་མི་རང་ལུས་མེར་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ས ་བོ ད ་ཀྱི ་ གནད་དོ ན ་དེར་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་བརྟེ ན ་བོ ད ་མི ་ ཚོ ་ མཐར་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱི ས ་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་བཏང་སྟེ ་ རྒྱ་ནག་པའི ་ ཇཝཱ་ཧར་ལལ་ནེ ་ རུ་གཙུག་ལག་སློ བ ་རྣམས་ལ་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།བཙན་དབང་འོག་གནས་སྤོས་བྱེད་བཅུག་པ་ཡོ ད ་དཀའ་ངལ་སེ ལ ་རྒྱུའི ་ ཚབ་ཏུ་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་དང་བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ལ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་རྒྱུད་སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་\nགཞུང་ལ་དམ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེ ་ བྱས་དང་\nཀྱི ་ གནད་དོ ན ་སེ ལ ་རྒྱུ་གལ་ཆེ ན ་པོ ་ ཆགས་\nཡོད་པ་དང་།གལ་ཏེ་བོད་དོན་ཞི་སྒྲིག་བྱུང་མཚམས་ཧི ་ མཱ་ལའི ་ ས་མཚམས་སུ་ཞི ་ བདེ ་བཤད་ནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། གཞི་རྩའི་རྒྱ་གར་\nའཕྲད་པའི་དུས་སྐབས་སུ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་ལངས་ཕྱོགས་བརྟན་པོའ ་ི ཐོག་ནས་རོགས་རམ་གནང་\nཡོད་པ་དང་།དེང་སྐབས་ཨེ་ཤི་ཡའི་མངའ་ཁུལ་དུ་རྒྱ་ནག་གི་དབང་ཤུགས་རྒྱ་སྐྱེད་འགྲོ་བཞི ན ་པ་དེ ས ་རྒྱ་གར་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་སྲིད་སྐོར་གསུངས་ཡོད། སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི་\nཡཱ་ཨི་སི་ལཱ་མི་ཡཱ་ Jamia Millia Isla-mia གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་\nའཛིན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཀེ་ཨར་ན་ར་ཡན་དྲན་ཞིག་ཆགས་ཡོད། སྤྱིར་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མང་གཙོ འི ་ ལམ་ལུགས་དེ ་ བཞི ན ་༸གོ ང ་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་ཀྱི་འཆར་སྣང་ལྟར་ཐོག་མར་\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢ ཉིན་དབུ་མིའི་མང་གཙོའི་འཕེལ་རིམ་དང་བོད་ཀྱི་གནད་\nབ སྒྲ ག ས ་ བྱ ས ་ པ ་\nསོ ག ས་ལ་རྟེ ན ་ནས་མཐར་བོད་མི་རྣམས་རྟེན་ Dr. K. R. Narayanan Me-འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་morial Lecture ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་ ༦ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་ཐོག་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མང་གཙོའི་འཕེལ་སྲེ ག ་ བ ཏ ང ་ སྟེ ་ རྒྱ ་རིམ་སྐོར་གྱི་གཏམ་བཤད་དེ་བཞིན་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ནག་གཞུང་གི ་ དམ་ཚེས་ ༣༠ ཉིན་གནང་ཡོད། དེ་ཡང་ཐོག་མར་བ སྒྲ ག ས ་ ཅ ན ་ གྱི ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་དེའི་ཉེ་བའི་རིག་བདག་སྲིད་བྱུས་ལ་ཞི་རྒོལ་སྐུ་ཞབས་ན་ཇི བ ་ཇངྒ་མཆོ ག ་གི ས ་ཚོ ག ས་བྱེ ད ་ བ ཞི ན ་ ཡོ ད །བཅར་བ་རྣམས་ལ་བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་ངོ་སྤྲོད་\nལག་བསྟར་ཐུབ་པ་ནི་གཙོ་ཆེ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི ས ་རྒྱ་གར་གྱི ་ སྲོ ལ ་རྒྱུན་རི ག ་གཞུང་འཚེ ་\nབོད་དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་དང་ས་ཐག་ཉེ་བོ་ཡིན་པ་ཙམ་མ་ཟད། བོད་མི་རྣམས་རྒྱ་གར་དང་སེམས་ཐག་ཧ་ཅང་ཉེ་པོ་ཆགས་ཡོད། བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་དེ་ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིན་ཐང་ལྡན་\nཔའི་འཚེ་བ་མེད་པ་དང་གྲོས་མོལ།འཆམ་མཐུན་སོ ག ས་ཀྱི ་ ལྟ་གྲུབ་ལ་གཞི ་ བཅོ ལ ་བ་ཆབ་སྲིད་དང་འཛུགས་ཐོ ག ་གྲོ ས ་ཚོ ག ས་གསར་འཛུགས་མཛད་པ་མ་ཟད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༣ ལོར་གྲོས་ཚོ ག ས་སུ་བུད་མེ ད ་སྐུ་ཚབ་འཐུས་མི ་ འོ ས ་\nའདེམས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།ཕྱོགས་མཚུངས་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ས ་བཙན་བྱོ ལ ་བོ ད ་མི འི ་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་༸གོང་ས་\nདང་འབྲེ ལ ་བའི ་ ཆབ་སྲི ད ་ཀྱི ་ སྐུ་དབང་ཡོ ང ས་རྫོགས་མང་གཙོའི་ལམ་ནས་འོས་འདེམས་བྱས་\nཔའི ་ འགོ ་ ཁྲི ད་ལ་རྩིས་སྤྲོད ་མཛད་རྒྱུའི་བཅའ་\nཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་མཛད་པ་མ་ཟད། དེ་འབྲེལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོར་མགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོག་གི ས ་བོ ད ་མི འི ་ ཆབ་སྲི ད ་ཀྱི ་ སྐུ་དབང་ཡོ ང ས་རྫོགས་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་སྲིད་སྐྱོང་\nལ་རྩིས་སྤྲོད་མཛད་ཡོད། སྤྱིར་བཙན་བྱོལ་བོད་ལོ་ ༢༠༠༩ ནས་བོད་ནང་དུ་བོད་མི་ཚོས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་རྒྱུའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་\nབཞིན་པ་དེ་ནི་ཧ་ཅང་བློ་ཚབས་སྐྱེ་གཞི་ཞིག་ཡི་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ནས་ད་བར་བོད་ནང་དུ་བོད་མི་གྲངས་ ༨༩ རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་\nསྟངས་དེ་ཧ་ཅང་ཛ་དྲག་ཅན་ཞིག་ཆགས་ཡོད།འོ ན ་ཀྱང་རྒྱ་ནག་སྲི ད ་གཞུང་གི ས ་བོ ད ་མི འི ་དངོས་ཡོད་དཀའ་ངལ་སེལ་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ་རང་\nཅེས་འདྲི་བ་གཏོང་རྒྱུ་འོས་འཚམ་ཆེ་བ་ཡོད།དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཡུག་དང་རྒྱུག་ཆུ་དེ་དག་རྒྱ་གར་ཙམ་མ་ཟད་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི ་ ཁོ ར ་ཡུག་རྒྱུན་གནས་ཐོ ག ་ཧ་ཅང་གལ་\nའབོད་སྐུལ་ལ་ས་རྟགས་བཀོད་པ།༄༅།།འདི་གར་ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཀྱི་རྒྱ་རི ག ས་འབྲེ ལ ་མཐུད་པ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤི ས ་ལགས་ཀྱི ས ་གནས་ཚུལ་མཁོ ་ སྤྲོ ད ་གནང་དོ ན །\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༡་ཚེས་ ༢༥ ཉིན་ཨ་རིས་གཙོ ས ་ཕྱི ་ རྒྱལ་དུ་ཡོ ད ་པའི ་ རྒྱ་རི ག ས་མང་གཙོ ་དོ ན ་གཉེ ར ་བའི ་ ཚོ ག ས་པ་ཁག་གཅི ག ་ཐུན་མོ ང ་\nཐང་ཚོགས་པ། རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའ ་ི གསར་འགོད་པ།\nཡུ་རོབ་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ།མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོ ག ས་བཅས་ལ་ཕུལ་བའི ་ འབོ ད ་སྐུལ་གྱི ་ ཡི ་ གེ ་\nནག་ལས་དོན་ཚོགས་པ།རྒྱ་རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོ་ཚོགས་པ། ཕྱི་སྡོད་རྒྱ་རིགས་མང་གཙོ་མཉམ་རུབ་ཚོགས་པ། རྒྱ་ནག་ཞིང་པའི་མཐུན་ཚོགས། རྒྱ་\nཚོགས་སྡེ་ཁག་མི་འདྲ་བ་ ༦༠ བརྒལ་བས་རྒྱབ་\nསྐྱོར་གྱི་ས་རྟགས་ཡོད་པ་བཅས།།དངོས་མུ་མཐུད་གང་བྱུང་རྩ་མེད་བཟོ་བཞིན་པ་དང། ཡར་རྒྱས་ལ་ཁ་ལ་འཁྱེར་ནས་བོད་སའི་ནང་འཛུགས་སྐྲུན་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་རྒྱུ་དང་དམག་སྤྱི་ཁྱབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ།\tགོ ་ ལ་སྤྱི འི ་ ཁོ ར ་ཡུག་ལ་དཀའ་ངལ་འཕར་མ་གསར་འགོད་པ།\tའགྲེམས་སྤེལ་བ།\tམིའི་རྟེན་གཞི་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་སོགས་ཀྱིས་བཟོ་རྒྱུ་ཡིན་ཡོད། དེར་བརྟེན་བོད་ནང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་\nསོགས་མང་དག་ཅིག་ཕེབས་ཡོད་པ་བཅས།།རྩོམ་སྒྲིག་པ།\tགསར་འགོད་པ།\tཞུ་དག་པ།\tཀཾ་པུ་ཊར་འཇུག་མཁན།\tསྐལ་བཟང་མཁས་གྲུབ།\nཟླ་བ་ནོར་བུ།ཕུར་བུ་སྒྲོལ་མ།ཕྱི་དྲིལ་སྣར་ཐང་པར་ཁང་དུ་དཔར་སྐྲུན་ཞུས།Publisher: Secretary, DIIR,\nWebsite: www.bod.asiaAll pages:123456InfoRead laterLikeShareDownloadMore5thdecnewsletter Published on Dec 15, 2012 5thdecnewsletter,diirtcrcFollowRead moreRead moreSimilar toPopular nowJust for youGo explore