ཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་སློབ་མ་གསར་བསྡུའི་གསལ་བསྒྲགས། - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༡༡ 2018 ཟླ་བ་ 04 ཚེས 17 སྐལ་བཟང་དོན་གྲུབ། ༢༥༥ ཀློག་གྲངས།0Comments\nTel-0542-2585242/2585148 Fax: 0542-2585150\nADMISSION NOTIFICATION FOR THE ACADEMIC SESSION 2018-2019\nThis is to notify that the entrance examination for the new admission during the forthcoming academic session 2018-2019 for the following courses will be held on 2nd & 3rd July, 2018 in the Institute.\nFirst year of Purva Madhayama in Buddhist Philosophy 47 seats\nEligibility conditions for the above course:\nThe most important condition is that the student must have strong aspiration to study Buddhist and Tibetan Studies. Thereafter, the following conditions should be fulfilled.\nCandidates who have passed VIII standard fromarecognized institution with Tibetan Language or without Tibetan Language asasubject, but possesses knowledge of Tibetan Language equivalent to standard VIII will be eligible to appear in the entrance test. Besides, knowledge of either English or Hindi equivalent to standard VIII is also required.\nAdmission will be granted to successful candidates based on marks obtained in the entrance examination and availability of seats, in accordance with the admission rules.\nThe reservation of seats for SC/ST/Physically handicapped candidates is as per UGC norms.\nThe prescribed Admission Form for appearing in the entrance examination along with the syllabus can be downloaded from the Institute’s website: www.cuts.ac.in The prescribed admission form duly filled up and accompanied with self attested photocopies of all the relevant documents e.g. Marksheet, fitness, reservation certificate and Caste Certificate etc. along with Demand draft of Rs. 50/- in favour of Registrar, Central Institute of Higher Tibetan Studies, Sarnath, Varanasi may be addressed directly to:-\nThe application form should reach to this office on or before 15th June, 2018 (or with late fee charge of Rs 25/- upto 20th June, 2018). Application forms received thereafter or incomplete application forms shall not be entertained and no refund of the application fee etc. will be made. Tibetan version of this notification is being issued separately.\nཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་། སཱརནཱཐ། ཝཱརཱཎསཱི།\n༄༅། །ཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨་་་༢༠༡༩ ལོའི་སློབ་དུས་རིང་སློབ་གཉེར་བ་གསར་འཇུག་བྱ་རྒྱུའི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས།\nཁ་པར་ཨང་། ༠༥༤༢-༢༥༨༥༢༤༢ མྱུར་འཕྲིན་ཨང་། ༠༥༤༢-༢༥༨༥༡༥༠\n༄༅། །ཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨་་་༢༠༡༩ སློབ་དུས་རིང་གཤམ་འཁོད་སློབ་རིམ་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུའི་འཛུལ་རྒྱུགས་ ༢༠༡༨ ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢ དང་ཚེས་ ༣ ལ་ཝཱཎ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་གཏོང་གཏན་འཁེལ་བ་ཡིན།\nནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་དབུ་མ་འོག་མ་ལོ་དང་པོ། ས་མིག ༤༧\n༡ གལ་གནད་ཆེ་ཤོས་ཞིག་ནི། ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལ་སློབ་གཉེར་བྱ་རྒྱུའི་འདུན་པ་ཤུགས་དྲག་ཡོད་པ་ཞིག་དགོས། དེ་རྗེས་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་རྣམས་ཚང་དགོས།\n༢ ངོས་འཛིན་ལྡན་པའི་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ནས་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་ཡང་དག་པར་ཐོན་ཞིང་། འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པའི་སློབ་ཚན་ནང་བོད་སྐད་མེད་ཀྱང་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་ཐོན་ཞིང་བོད་སྐད་ཤེས་ཚད་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་དང་མཉམ་པ་ཡོད་པ་ཤེས་རིག་སྡེ་ཚན་ཞིག་ནས་རྒྱབ་གཉེར་ཡོད་པ་དང་། དབྱིན་ཇི་ཧིནྡཱི་གང་རུང་གཅིག་གི་ཤེས་ཚད་ཀྱང་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་དང་མཉམ་པ་ཡོད་རིགས་འཛུལ་རྒྱུགས་ནང་ཞུགས་ཆོག\nགོང་གསལ་སློབ་ཚན་ནང་འཛུལ་བློ་ཡོད་རིགས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་བ་ཕོ་མོ་ཁྱད་མེད་ཆ་རྐྱེན་ཚང་རིགས་རྣམས་ནས་གསར་ཞུགས་སྙན་ཞུའི་འགེངས་ཤོག་དང་འཛུལ་རྒྱུགས་སློབ་ཚན་བཅས་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དྲ་རྒྱ་(www.cuts.ac.in) ནས་ཕབ་ལེན་གྱིས་འགེངས་ཤོག་ལེགས་པར་བཀང་སྟེ་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཨང་ཤོག་དང་། ཟུར་ཐོར་བཀོད་པའི་མི་རིགས་དང་མི་སྡེ། དེ་བཞིན་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གང་རུང་ཡིན་ཚེ་དེའི་ལག་འཁྱེར་བཅས་མཉམ་སྦྱར་གྱིས་ཧིན་སྒོར་༥༠།༠༠ཐམ་པའི་དངུལ་ཁང་གི་ཊབ་འཛིན་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་རིགས་དྲུང་མཚན་ཐོག་ (Registrar, Central Institute of Higher Tibetan Studies) བཟོས་ཏེ་ ༢༠༡༨།༦།༡༥ ཚུན་འདི་གའི་རིགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་སུ་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འབྱོར་དགོས། འགེངས་ཤོག་འདི་གར་འབྱོར་མཚམས་ཞུ་དག་གིས་ཁུངས་སོ་སོར་བརྡ་ཐོ་གཏང་རྒྱུ་ཡིན། རྗེས་ལུས་གྱུར་ཚེ་འགྱངས་ཆད་ཧིན་སྒོར་ ༢༥།༠༠ དང་སྦྲགས་ ༢༠༡༨།༦།༢༠ ཚུན་འདི་གར་ངེས་པར་འབྱོར་དགོས།\nRegistrar, Central Institute of Higher Tibetan Studies\nSarnath, Varanasi, 221007 U.P.\nའགེངས་ཤོག་ཚད་ལྡན་མ་བཀང་བ་དང་། གོང་གསལ་དུས་བཀག་གི་ཚེས་གྲངས་ལས་འདས་རྗེས་སུ་འབྱོར་བའི་སྙན་ཞུའི་རིགས་ལ་བསམ་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་མིན་ཞིང་། འགེངས་ཤོག་གི་དོད་ཀྱང་ཕྱིར་སློག་བྱ་རྒྱུ་མིན་པ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། ཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་རིགས་དྲུང་གིས།\nADMISSION NOTIFICATION OF BSMS 1st YEAR FOR THE ACADEMIC SESSION 2018-2019\nThis is to notify that the entrance examination for admission in BSMS 1st year for the academic session 2018-2019 is schedule on 2nd, 3rd and 4th July, 2018 in the Institute.\nTotal seats available: 20 (Twenty) in which2Seats for PCB or PCMB Streamline\nEligibility conditions for the admission in above course:-\nCandidate seeking admission in the BSMS 1st year (2018-2019) in the Institute should possess the academic qualification of U.M. II of the faculty of Sowa-Rigpa & Bhot Jyotish or 12th passed with PCB, PCMB who have strong enthusiasm in learning Tibetan Medicine.\nGuidelines of Admission in BSMS 1st year\nOnly those candidates will be eligible for admission test in BSMS 1st year who have obtained at least 50% marks in aggregate in Sowa Rigpa and Bhot Jyotish in Uttar Madhyama\nThe eligible candidates will have to appear in an entrance examination. The Entrance examination will consist of three written question papers. 1. Tibetan Grammar and Literature. 2. Basic knowledge of Sowa-Rigpa. History of Sowa-Rigpa.\nEach paper will be of 100 marks with duration of3hours\nThe candidates shall have to obtain 50% in History of Sowa-Rigpa and Basic Knowledge of Sowa-\nRigpa and 35% in Tibetan Grammar and Literature to pass the entrance examination.\nThere is no provision of re-examination.\nSelection for admission in BSMS will be strictly on merit basis. The merit list will be defined on the basis of the score obtained in the entrance examination. However, students who have registered their names in the Sowa-Rigpa subject form Uttar Madhyama 1st year will be given priority if there are students from Bhot Jyotish line desirous to join the Sowa-Rigpa\nThe total intake of students (including non-scholarship candidates) may not exceed 20 in number in any given year.\nThe final confirmation notice naming the admitted candidates will be circulated after the orientation talk by the Hon’ble V.C. or his representative from the office.\nThe prescribed Admission Form for appearing in the entrance examination along with the syllabus can be downloaded from the Institute’s website: www.cuts.ac.in The prescribed admission form duly filled up and accompanied with self attested photocopies of all the relevant documents e.g. Marksheet, fitness, reservation certificate and Caste Certificate etc. along with Demand draft of Rs. 50/- in favour of Registrar, Central Institute of Tibetan Studies, Sarnath, Varanasi may be addressed directly to:-\nThe application form should reach to this office on or before 15th June, 2018 (or with late fee charge of Rs 25/- upto 20th June, 2018). Application forms received thereafter or incomplete application forms shall not be entertained and no refund of the application fee etc. will be made.\nཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་། སཱརནཱཐ། ཝཱརཱཎསི།\n༄༅། །ཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨་་༢༠༡༩ ལོའི་སློབ་དུས་རིང་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གཉེར་བ་གསར་འཇུག་བྱ་རྒྱུའི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས།\n༄༅། །ཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨་༢༠༡༩ སློབ་དུས་རིང་གི་སྒྱུ་རྩལ་སྔོན་འགྲོ་ལོ་དང་པོའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུའི་འཛུལ་རྒྱུགས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢།༣།༤ བཅས་སོ་སོར་ཝཱཎ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་གཏོང་གཏན་འཁེལ་བ་ཡིན། འཛུལ་རྒྱུགས་ཐོན་རིགས་ཁོངས་ནས་སྒྲིག་གཞི་གཞི་བཟུང་རི་མོ་དང་ཤིང་བརྐོས་ནང་སློབ་གཉེར་བ་ལྔ་རེ་སློབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ཡང་རི་མོ་དང་ཤིང་བརྐོས་ཆེད་སྔོན་འགྲོ་ལོ་གཉིས་དང་དེ་རྗེས་སྒྱུ་རྩལ་བསྟན་བཅོས་(BFA)ལོ་གསུམ་དང་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་དཔོན་(MFA) ལོ་གཉིས་བཅས་ཡོད། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སློབ་ཚན་ཁག་ནི་རི་མོ་དང་ཤིང་བཟོའི་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་རྒྱུ་ཙམ་མིན་པར་སློབ་ཚན་གཞན་ཁག་ཀྱང་ཡོད་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན། དེ་ལྟར་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་དོན་ནི་སྒྱུ་རྩལ་ཙམ་མིན་པར་ཆ་རྐྱེན་གཞན་དུ་མ་ཞིག་དང་ལྡན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུར་དམིགས་པ་ཡིན་པས་འབྲེལ་ཡོད་རྣམས་ཀྱི་གཤམ་གསལ་དོན་གནས་ཁག་ལ་ཐུགས་སྣང་གིས་འབྲེལ་བ་གནང་ཆོག་པ་ཡིན། སློབ་ཚན་ཁག\n༡༽ ཞུགས་བློ་ཡོད་རིགས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་སམ་མངའ་སྡེ་གཞུང་གི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ལྷན་ཚོགས་ནས་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་ཐོན་པའམ། དེ་མིན་ངོས་འཛིན་ལྡན་པའི་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ནས་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་མཐར་སོན་པ།\n༢༽ འཛིན་རིམ་བཅུ་པའི་སློབ་ཚན་ནང་བོད་སྐད་མེད་ཀྱང་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་ཐོན་ཅིང་བོད་སྐད་ཤེས་ཚད་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་དང་མཉམ་པར་ཡོད་པའི་ཤེས་རིག་སྡེ་ཚན་ཞིག་ནས་རྒྱབ་གཉེར་ཡོད་པ་དང་། དབྱིན་ཧིན་གང་རུང་གཅིག་གི་ཤེས་ཚད་ཀྱང་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་དང་མཉམ་པ།\n༣༽ ཞུགས་འདོད་ཡོད་རིགས་རྣམས་གོང་གསལ་བརྡ་སྤྲོད། རིགས་གནས། སྐད་ཡིག སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལྟ་གྲུབ་བཅས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་སྦྲགས་སྒྱུ་རྩལ་སྦྱོང་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་ཤུགས་དྲག་ཡོད་པ།\n༤༽ རྒྱ་གར་མཐོ་སློབ་མཐུན་སྦྱིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་གཞི་བཟུང་ཟུར་ཐོར་བཀོད་པའི་མི་རིགས་དང་མི་སྡེ། དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་བཅས་ཀྱི་ས་མིག་གི་ཆ་རྐྱེན་ཡང་སྤྱི་མཚུངས་ཡོད།\nགོང་གསལ་སློབ་ཚན་ནང་འཛུལ་བློ་ཡོད་རིགས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་བ་ཕོ་མོ་ཁྱད་མེད་ཆ་རྐྱེན་ཚང་རིགས་རྣམས་ནས་གསར་ཞུགས་སྙན་ཞུའི་འགེངས་ཤོག་དང་འཛུལ་རྒྱུགས་སློབ་ཚན་བཅས་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དྲ་རྒྱ་(www.cuts.ac.in)ནས་ཕབ་ལེན་གྱིས་འགེངས་ཤོག་ལེགས་པར་བཀང་སྟེ་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཨང་ཤོག་དང་། ཟུར་ཐོར་བཀོད་པའི་མི་རིགས་དང་མི་སྡེ། དེ་བཞིན་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གང་རུང་ཡིན་ཚེ་དེའི་ལག་འཁྱེར་བཅས་མཉམ་སྦྱར་གྱིས་ཧིན་སྒོར་༥༠།༠༠ཐམ་པའི་དངུལ་ཁང་གི་ཊབ་འཛིན་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་རིགས་དྲུང་མཚན་ཐོག་ (Registrar, Central Institute of Higher Tibetan Studies) བཟོས་ཏེ་ ༢༠༡༨།༦།༡༥ ཚུན་འདི་གའི་རིགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་སུ་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འབྱོར་དགོས། འགེངས་ཤོག་འདི་གར་འབྱོར་མཚམས་ཞུ་དག་གིས་ཁུངས་སོ་སོར་བརྡ་ཐོ་གཏང་རྒྱུ་ཡིན། རྗེས་ལུས་གྱུར་ཚེ་འགྱངས་ཆད་ཧིན་སྒོར་ ༢༥།༠༠ དང་སྦྲགས་ ༢༠༡༨།༦།༢༠ ཚུན་འདི་གར་ངེས་པར་འབྱོར་དགོས།\nTel-0542-2585242 Fax: 0542-2585150\nADMISSION NOTIFICATION FOR THE FINE ARTS COURSE 2018-2019\nThis is to notify that the entrance examination for the new admission during the forthcoming academic session 2018-2019 for Traditional Fine Arts course will be held on 2nd , 3rd and 4th July, 2018 in the Institute. (The Institute provides2years Pre-InstituteCourse (PUC),3years of Bachelor of Fine Arts (BFA) and2year of Master of Fine Arts (MFA)\nPainting, woodcraft and Sculpture\nCandidates must have passed 10th standard prescribed by Central Boards or State Boards or byarecognized Institution.\nThe candidate must have knowledge of Tibetan Language & English or Hindi equivalent to 10th If the school or Institution from which the candidate has passed the 10th grade does not provide course on Tibetan language, the candidate can produceacertificate qualifying himself/herself having knowledge of Tibetan language of 10th standard fromarecognized Institute.\nThe candidate must have strong enthusiasm in learning arts and capability to pursue the subject.\nThe admission will be provided as per the admission rules of the Institute. The total number of intake of students will be 10 (5 each in painting and woodcraft). The prescribed Admission Form for appearing in the entrance examination along with the syllabus can be downloaded from the Institute’s website: www.cuts.ac.in The prescribed admission form duly filled up and accompanied with self attested photocopies of all the relevant documents e.g. Marksheet, fitness, reservation certificate and Caste Certificate etc. along with Demand draft of Rs. 50/- in\nfavour of Registrar, CUTS, Sarnath, Varanasi may be addressed directly to:-\nTel: 0542- 2585242, 2585148 Fax: 0542-2585150\nThis is to notify that the entrance examination for the new admission during the forthcoming academic session 2018-2019 for the following courses will be held on 2nd & 3rd July, 2018 in the University.\nUttar Madhayama First year of Sowa-Rigpa & Jyotish:- 17 and7seats respectively\nEligibility conditions for the above courses:\nCandidates who have passed 10th standard fromarecognized Institution with Tibetan Language or without Tibetan Language asasubject, but who possesses knowledge of Tibetan Language equivalent to standard 10th, will be eligible to appear in the entrance test. Besides, knowledge of either English or Hindi equivalent to standard 10th is also required.\nAdmission will be granted to successful candidates based on marks obtained in the entrance examination and availability of seats, in accordance with the admission rules. The reservation of seats for SC/ST/Physically handicapped candidates is as per UGC norms.\nThe prescribed Admission Form for appearing in the entrance examination along with the syllabus can be downloaded from the University’s website: www.cuts.ac.in The prescribed admission form duly filled up and accompanied with photocopies of all the relevant documents e.g. Marksheet, fitness, reservation certificate and Caste Certificate etc. along with Demand draft of Rs. 50/- in favour of Registrar, Central Institute of Higher Tibetan Studies, Sarnath, Varanasi may be addressed directly to:-\n༄༅། །ཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨་༢༠༡༩ ལོའི་སློབ་དུས་རིང་གསོ་བ་རིག་པ་དང་སྐར་རྩིས་རིག་པར་སློབ་གཉེར་བ་གསར་འཇུག་བྱ་རྒྱུའི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས།\nཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨་༢༠༡༩ སློབ་དུས་རིང་གཤམ་འཁོད་སློབ་རིམ་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུའི་འཛུལ་རྒྱུགས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢ དང་ཚེས་ ༣ ལ་ཝཱཎ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་གཏོང་གཏན་འཁེལ་བ་ཡིན།\nགསོ་བ་རིག་པ་དང་རྩིས་རིག་དབུ་མ་གོང་མ་ལོ་དང་པོ། ས་མིག་ ༡༧ དང་ ༧ རེ།\n༡ གལ་གནད་ཆེ་ཤོས་ཞིག་ནི། གསོ་བ་རིག་པ་དང་སྐར་རྩིས་རིག་པར་སློབ་གཉེར་བྱ་རྒྱུའི་འདུན་པ་ཤུགས་དྲག་ཡོད་པ་ཞིག་དགོས། དེ་རྗེས་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་རྣམས་ཚང་དགོས།\n༢ ངོས་འཛིན་ལྡན་པའི་གཞི་རིམ་སློབ་གྲ་ཞིག་ནས་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་ཡང་དག་པར་ཐོན་ཞིང་། འཛིན་རིམ་བཅུ་པའི་སློབ་ཚན་ནང་བོད་སྐད་མེད་ཀྱང་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་ཐོན་ཞིང་བོད་སྐད་ཤེས་ཚད་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་དང་མཉམ་པར་ཡོད་པའི་ཤེས་རིག་སྡེ་ཚན་ཞིག་ནས་རྒྱབ་གཉེར་ཡོད་པ་དང་། དབྱིན་ཇི་ཧིནྡཱི་གང་རུང་གཅིག་གི་ཤེས་ཚད་ཀྱང་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་དང་མཉམ་པ་ཡོད་རིགས་འཛུལ་རྒྱུགས་ནང་ཞུགས་ཆོག\n༣ འཛུལ་རྒྱུགས་ཐོན་རིགས་ནས་སྒྲིག་གཞི་གཞི་བཟུང་གྲངས་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་སློབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ། རྒྱ་གར་མཐོ་སློབ་མཐུན་སྦྱིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་གཞི་བཟུང་ཟུར་ཐོར་བཀོད་པའི་མི་རིགས་དང་མི་སྡེ། དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་བཅས་ཀྱི་ས་མིག་གི་ཆ་རྐྱེན་ཡང་སྤྱི་མཚུངས་ཡོད།\nའགེངས་ཤོག་ཚད་ལྡན་མ་བཀང་བ་དང་། གོང་གསལ་དུས་བཀག་གི་ཚེས་གྲངས་ལས་འདས་རྗེས་སུ་འབྱོར་བའི་སྙན་ཞུའི་རིགས་ལ་བསམ་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་མིན་ཞིང་། འགེངས་ཤོག་གི་དོད་ཀྱང་ཕྱིར་སློག་བྱ་རྒྱུ་མིན་པ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། ཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་རིགས་དྲུང་གིས།།\n← འབར་མའི་དམག་མི་༧ ལ་མི་བསད་པའི་ནག་ཉེས་འོག་ཁྲིམས་ཆད།\nཨལ་ཇེ་རི་ཡའི་དམག་གི་གནམ་གྲུ་ལྷུང་ནས་མི་༡༠༠ ལྷག་བསད་ཡོད་འདུག →\n༢༠༡༦ ཟླ་བ་ ༠༥ ཚེས ༠༦ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། 0\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༢༣༡༤༤༩ ཀློག་གྲངས།


Wylie:Blo sbyong rma bya dug 'joms - gDams Ngag mDzod\nWylie:Blo sbyong rma bya dug 'joms\nVolumes List > Volume4> Text #3 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nདྷརྨ་རཀྵི་ཏ་. ༄། བློ་སྦྱོང་རྨ་བྱ་དུག་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང༽, 61-72. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nDharmarakṣita. @/_blo sbyong rma bya dug 'joms zhes bya ba bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(ང), 61-72. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nའདི་ལྟར་བཙན་དུག་ནགས་སུ་རྨ་བྱ་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཤེས་བྱ་རབ་འབྱམས་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་བྱང་ནས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཐོབ་ཀྱང་ལྟ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གྱུར་པ་རི་ནག་པོའི་ཁོང་ན་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དྷརྨ་རཀྵི་ཏ་ཞེས་པ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ༎</span>\n/'di ltar btsan dug nags su rma bya rgyu ba zhes bya ba/_shes bya rab 'byams la blo gros kyi mig byang nas las rgyu 'bras la bslu ba med pa'i mthu stobs thob kyang lta ba gnyis su med pa'i don la the tshom med par gyur pa ri nag po'i khong na gnas pa'i rnal 'byor pa d+harma rak+Shi ta zhes pa bdag gis sems can la dmigs pa med pa'i snying rje chen pos kun nas bslangs nas sbyar ba dge legs su gyur cig_/sarba mang+ga laM//\nLine 1: ༄། བློ་སྦྱོང་རྨ་བྱ་དུག་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།\n@/_blo sbyong rma bya dug 'joms zhes bya ba bzhugs so/\nLeft side print: ང་ དུག་ གཅིག་ འཇོམས་\nnga dug gcig 'joms\nRight side print: 61\nགཡོན་: ང་ དུག་ (གྲངས་ཀ་) འཇོམས་\nLeft: nga dug (tibfolio#) 'joms\nBegin-End Pages (Western): 61-72\nThe Mind Training "Peacock Transforming the Poison".\nd+harma rak+Shi ta. blo sbyong rma bya dug 'joms. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(nga), 61-72. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདྷརྨ་རཀྵི་ཏ་. བློ་སྦྱོང་རྨ་བྱ་དུག་འཇོམས་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ང་༽, ༦༡-༧༢. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Blo_sbyong_rma_bya_dug_%27joms&oldid=49286"\nD+harma rak+Shi ta


JKW-KABAB-02-KHA-026 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nrje btsun sa skya pa yab sras kyis bzhed pa'i lta ba'i rnam bzhag 'khrul med du ston pa tshig don gyi sa bon\nVolume 2, Text 26, Pages 153-165 (Folios 1a to 7a2)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rje btsun sa skya pa yab sras kyis bzhed pa'i lta ba'i rnam bzhag 'khrul med du ston pa tshig don gyi sa bon. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 2: 153-165. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.\nDetailed Classification - rnam bzhag\n།ཞེས་སོགས་གསུངས་པའང་འདི་ལ་དགོངས་སོ། །།དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་བཞེད་ཚུལ་གྱི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཉུང་ངུར་དྲིལ་བ། ཤུབྷཾ།།\nzhes sogs gsungs pa'ang 'di la dgongs so/__//dpal sa skya pa'i bzhed tshul gyi lta sgom gyi rnam gzhag nyung ngur dril ba/__shub+haM//\n༄༅། །རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བཞེད་པའི་ལྟ་བའི་རྣམ་བཞག་འཁྲུལ་མེད་དུ་སྟོན་པ་ཚིག་དོན་གྱི་ས་བོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་སོགས་ལས་ལྟ་བའི་བཞེད་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་དང༌། རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང༌། མགོན་པོ་བྱམས་པའི་མན་ངག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་ཨཱརྱ་དེ་བས། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་དང་པོར་བཟློག །བར་དུ་བདག་ནི་བཟློག་པ་དང༌། །ཐ་མ་ལྟ་གཞི་ཀུན་བཟློག་པ། །གང་གིས་ཤེས་དེ་མཁས་པ་ཡིན། །ཅེས་པའི་དོན། །ཐོག་མར་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བའི་ནང་ནས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་བཟློག་ནས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། བར་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་ཚེ། བདེན་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བཟློག་ནས་ཐར་པའི་ས་ལ་བཀོད་དེ། དེ་ཡང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔར་བདེན་པར་འཛིན་པའི་བདེན་འཛིན་ངོས་བཟུང༌། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་བདེན་པར་གྲུབ་ན། རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ལའང་མ་ལྟོས་པར་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་གྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། འདི་དག་རྒྱུ་རྐྱེན་འབའ་ཞིག་ལས་གྲུབ་པར་འདུག་པས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མི་འདུག་སྙམ་དུ་ཐག་བཅད། དེ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས། དང་པོ་བསྒྲིམས་ཏེ་བདེན་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཚར་བཅད། བར་དུ་བདེན་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སེམས་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད། མཐར་རེས་འཇོག་གམ། ཡང་ན་རང་སོ་བཟུང་སྟེ་ལྟ་བའི་དྲན་ཤེས་མ་ཉམས་པའི་ངང་ཧད་དེ་ཕྱད་དེ་བཞག །དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་རྙེད་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་ཁྲོལ་གྱིས་འགྲོའོ། །དེའི་ཚེ་སྔར་ཞི་གནས་སྐྱེས་པ་ལ་ལྟ་བའི་གནད་ཀྱིས་ཟིན་པས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྲོའོ། །ཐ་མ་ལས་ཉོན་གཉིས་བདེན་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང༌། དེ་ཡང་སྤྲོས་པའམ་མཚན་འཛིན་ལས་བྱུང་བས་ན། བདེན་མེད་ཡིན་སྙམ་པའི་ལྟ་བའི་གཞི་དེ་ཡང་བཟློག་པ་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་སྟེ། དེས་ན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་ངེས་པ་དྲངས་པ་དེའི་རྒྱུན་མི་མཐུད་པར། ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པ་གང་དུའང་བཟུང་དུ་མེད་དེ། དེ་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བླཽ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་ཐག་བཅད་དེ། ཡུལ་སྤྲོས་པས་མ་རེག་པར་བླཽའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། འཛིན་མེད་དུ་ཕྱམ་མེར་བཞག་གོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས། འཛིན་པ་བྱུང་ན་ལྟ་བ་མིན། །ཅེས་པ་ལྟ་རིམ་བར་གྱི་བདེན་འཛིན་དང༌། ཐ་མའི་ཚེ་མཚན་འཛིན་སྤོང་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞི་དུས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ངོས་མ་ཟིན་པར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་ཤར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་གྱུར་བག་ཉལ་དང་བཅས་པ་འདི་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་ཡིན་པས། འདིའི་རྩ་བ་བཅད་དེ་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ་དགོས། དེ་ལ་གཟུང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་བཅད་པ་དང༌། འཛིན་པའི་འཁྲུལ་སྣང་བཅད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་གསུམ། དྲོད་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོལ་བ། རྩེ་མོ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོལ་བ། བཟོད་པ་གཟུང་མེད་རྟོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཞིག་རང་རྒྱུད་ལ་གནས་ཀྱང༌། ཕྱི་དོན་འདི་དག་རང་སེམས་ལས་ལོགས་སུ་བཟུང་བས་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པས་དེ་བསལ་དགོས། བསལ་ཚུལ་ཡང༌། འདི་དག་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཙམ་ཡིན་གྱི། དོན་དུ་ལོགས་སུ་བདེན་གྲུབ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཐག་བཅད་ནས་མྱོང་བ་འདོན་པས། ཕྱི་དོན་འདི་དག་རང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་ངོ་ཙམ་ལས་དོན་དུ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མི་འདུག་སྙམ་དུ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་འབྱུང་ངོ༌། གཉིས་པ་ནི། གསལ་སྣང་དེ་ཆེས་ཆེར་མཆེད་ནས་མྱོང་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ་པོ་འབྱུང་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། སླར་ཡང་འབད་པས། རང་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་སྒྲིབ་བྱེད་གཟུང་བྱའི་འཁྲུལ་སྣང་མངོན་གྱུར་པ་དག་ནས་སེམས་གསལ་སྣང་གི་དྭངས་ཆ་དང་བདེ་བ་ལྷག་པར་སྐྱེ་བའོ། དེའི་ཚེ་ནང་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་སྣང་མ་ནུབ་ཀྱང༌། ཕྱི་གཟུང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ནུབ་སྟེ། བདེན་ཞེན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འབྱུང་བས་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སླར་ཡང་འབད་པས། ནང་འཛིན་བྱེད་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་དེ་ཡང་ནུབ་སྟེ། རང་སེམས་འོད་གསལ་གསལ་སྣང་ཆེས་ཆེར་དོད་པ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འཆར་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་མཆོག་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་མ་དག་ཀྱང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་མངོན་གྱུར་པ་ཕལ་ཆེར་དག་པའི་འོད་གསལ་ཤར་ཏེ། མཐོང་ལམ་སྐྱེ་བ་བར་ཆད་མེད་པར་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་བོ། །སླར་ཡང་འབད་པས། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་སྤྲོས་གཞི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་བག་ཉལ་མ་དག་ཀྱང༌། མངོན་དུ་གྱུར་པ་དག་སྟེ། རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྗེན་ནེ་ཡེ་རེ་བ་མཐོང་བའི་གསལ་སྣང་དང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ། སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་མངོན་གྱུར་བ་ནུབ། དེའི་གཉེན་པོ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་གསལ་སྣང་རིམ་བཞིན་ཤར། དེའི་རྗེས་སུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་མངོན་གྱུར་རགས་པ་ཡང་ནུབ་སྟེ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་གི་སྐབས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་མཐར། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་བག་ཉལ་དང་བཅས་པ་དག་པའི་ཆ་ཤས་གཅིག་མངོན་དུ་མཐོང་བ་ནི་ས་དང་པོ་སྟེ། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ས་བཅུ་པོའི་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་མ་རིག་པ་ཆ་ཤས་རེ་རེ་དག་པས་གསལ་སྣང་ཇེ་ཆེར་གྱུར་ཏེ། ས་བཅུ་གཅིག་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་འོད་གསལ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་པ་སྟེ། འདི་ལ་བཞི་སྟེ། ཐོག་མར་མྱོང་བ་འདོན་པའི་གཞི་སེམས་བཙལ་བ་དང༌། དེ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་གཉུག་མ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དེའི་དོན་བསྒོམས་པས་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དང་པོ་ནི། བློ་ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་ཏེ། རང་གི་སེམས་གང་དུ་འདུག །ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཇི་ལྟར་འདུག་སོགས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ཅིང་གཞིག་གོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བརྟག་ན་ངེས་པ་མི་རྙེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་སེམས་གསལ་རིག་ཙམ་དུ་མ་འགག་པར་ངོས་ཟིན་ཏེ་ནང་ནས་རང་བྱུང་གི་ཉམས་ཅུང་ཟད་ཤར་བ་ན། གསལ་བ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཆ་གཅིག་རྟོགས་པ་ཡིན། དེའི་ངོ་བོ་ལ་བརྟགས་པས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་པ་ན་སྟོང་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཆ་གཅིག་རྟོགས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་རྟོག་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚེ། ཅང་མེད་ཀྱི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པར་ཅི་ཡང་འཆར་དུ་རུང་བའི་གསལ་རིག་ཙམ་དུ་འདུག་ལ། དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་རང་བཞིན་གང་དུའང་གཟུང་དུ་མི་འདུག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཐག་ཆོད། དེ་གཉིས་ཀྱང་ཡ་བྲལ་མ་ཡིན་པར་གསལ་བཞིན་དུ་སྟོང༌། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ། སྟོང་པ་ཚོལ་མཁན་གྱི་འགྱུ་བ་གསལ་བ། གསལ་བའི་དུས་ན་སྟོང་པ། སྟོང་པའི་ངང་ནས་གསལ་བ་རང་ཤར་དུ་བྱུང་བའི་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཐག་ཆོད་པ་ལ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ལ་བཟླ་བ་ཞེས་བྱ། འདི་ལ་གོ་ཡུལ་ཙམ་མིན་པའི་མྱོང་བ་རྣལ་མ་ཞིག་ཤར་ཚེ་ཅིར་སྣང་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར་ཞིང༌། བཅོས་མིན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡོན་ཏན་ཆ་ཚང་བར་རྟོགས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། གཉུག་མ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པས། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རང་སེམས་སྤྱི་ཙམ་པ་འདི་དང༌། འཁྲུལ་སྣང་གི་སེམས་འདི་ལ་ངོས་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞི་དུས་ཀྱི་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འཁྲུལ་མེད་ཞིག་ལ་བཞག་གོ། །དེ་ལ་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་སུ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང༌། རྣམ་བྱང་གི་སེམས་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སོགས་མིང་གྀ་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་བཏགས་ཤིང༌། ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །རང་རྒྱུད་ལ་སྣང་བའི་ལྷན་སྐྱེས་སེམས་འཁྲུལ་པ་ནི་བློ་བུར་འཁོར་བ་སྦྱང་བྱ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བ་ཞིག་གོ་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། བློ་བུར་གྱིས་སེམས་འཁོར་བ་དེའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འགྲོགས་ཀྱང་སྔར་ངོ་མ་འཕྲོད་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་མྱང་འདས། དེ་གཉིས་རྣམ་པ་སོ་སོར་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱང་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་སོ་སོར་འབྱེད་མི་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ་ཞིང༌། དེ་ངོ་འཕྲོད་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་སེམས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་ལམ་དུས་ཀྱི་ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱང་བཞེད་དོ། །བཞི་པ་ནི། གནད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བརྟན་ཅིང་བོགས་དབྱུང་བར་བྱེད་དགོས་པས། དང་པོ་ཡུལ་སྣང་སེམས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་འདི་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་བག་ཆགས་ཀྱིས་དཀྲུགས་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཁོ་ན་ལས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ལུང་དང་དཔེས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བསྒོམས་པས་ཡུལ་སྣང་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་པའི་ངེས་པ་རྙེད་ནས་ལྟ་བའི་སྟེང་དུ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པར་བྱས་ཏེ་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད་པར་བཞག །དེས་ཕྱི་དོན་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པས་སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་པའི་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་མཚུངས་ཤིང༌། རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཆ་ལ་བརྟེན་ཅིང་བོགས་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་སེམས་སྣང་སྒྱུ་མར་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ནི་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་སེམས་འཁྲུལ་པས་བསླད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་ལ། གཟུང་བའི་ཡུལ་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་འཛིན་བྱེད་ཀྱྀ་སེམས་ཀྱང་མ་གྲུབ་བོ་སྙམ་དུ་ལུང་དང་དཔེས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཆ་ལ་བརྟེན་ཅིང་བོགས་འབྱིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ཆ་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་ཀྱང༌། དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་གསལ་སྟོང་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་པའི་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་མཚུངས་སོ། །གསུམ་པ་སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི། གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་མེད་ནའང༌། དེ་ལས་རྫས་གཞན་པ་ཞིག་བདེན་པར་གྲུབ་བམ་སྙམ་ན། དེའང་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བརྗོད་བྲལ་དུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ཀྱིས་བདེན་པར་མ་གྲུབ། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ལ་ལྟོས་ནས་བཞག་པའམ། འདུས་བྱས་བདེན་སྟོང་གི་ཆ་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ལོགས་སུ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མ་དམིགས་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། འདུས་བྱས་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པས། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས། དེས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྟགས་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ལུང་དང་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མའི་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྟོགས་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་དང་ཆ་མཉམ་གྱི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ། དེ་ལྟར་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ཅིང༌། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེན་སྟོང་ཡང་གཉུག་མའི་སེམས་གསལ་བ་དང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ཡུལ་སྣང་སེམས། སེམས་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཐག་ཆོད་དེ། འགལ་བར་སྣང་བ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་མི་འགལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་ངེས་པ་སྐྱེ། སྐྱེས་པ་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་བྲལ་ཞེས་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །དེས་ན་རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་བླ་མའི་མན་ངག་དང་ལུང་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་གོ་ཞིང༌། བསམ་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས་མ་བསྒོམས་པའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། མ་མཐོང་བའི་མཐོང་བ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ལུགས་བཅིངས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པས་གྲོལ་ཏེ། དོན་དམ་པ་འཚང་རྒྱ་རུ་མེད་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་སྨོན་ལམ་དང་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དཔེ་བཞི་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པའི། སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་སྣང་སེམས། སེམས་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པས། སྤང་བྱ་དང་པོ་མ་རིག་པའི་དུག་ཐོན་པ་ཙམ་ལས། འཁོར་བའི་རྩ་བ་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆགས་རྩོལ་བའི་དུག་མི་ཐོན་པས་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་ལྟ་བ་དུག་ཅན་ཅེས་བྱ་བ། ཡུལ་རྟོགས་པ་ཙམ་ལ་ལྟ་བར་བཞག་པའོ། །དཔེ་ཕྱི་མ་རྣམས་དང༌། དབང་དང་རིམ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་རྩོལ་བའི་དུག་འདོན་ནུས་པས་ལམ་དུས་ཀྱི་ལྟ་བ་དུག་མེད་ཅེས་བྱ། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པར་ནུས་པས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཉམས་མྱོང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལྟ་བར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་སེམས་འཁྲུལ་འབྱམས་སུ་མི་འཆོར་བར་ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར་བ་དང༌། འཁྲུལ་སྣང་ཤར་སྲིད་ནའང་ལྟ་བའི་དྲན་འདུན་གྱིས་ཆབ་རོམ་ཆུར་ཞུར་བ་ལྟར། འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱེད་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། མདོར་ན་ཐ་སྙད་དུ་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཁས་ལེན་པ་ནི་རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་བདེན་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཅེས་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། བརྗོད་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་གྱིས། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱོད་སྟོང་ཉིད་ནི། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའང་འདི་ལ་དགོངས་སོ། །།དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་བཞེད་ཚུལ་གྱི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཉུང་ངུར་དྲིལ་བ། ཤུབྷཾ།། །།\n@#/__/rje btsun sa skya pa yab sras kyis bzhed pa'i lta ba'i rnam bzhag 'khrul med du ston pa tshig don gyi sa bon ces bya ba bzhugs so//__na mo gu ru b+h+yaH__dpal sa skya pa chen po'i gsung ngag lam 'bras sogs las lta ba'i bzhed tshul snying por dril ba ni gnyis te/__snang ba gsum gyi skabs su bstan pa'i dbu ma'i lta ba dang*/__rgyud gsum gyi skabs su bstan pa'i ye shes phyag rgya chen po'i rab tu byed pa'o/__/dang po la'ang 'phags pa klu sgrub dang*/__mgon po byams pa'i man ngag gnyis las/__dang po ni/__slob dpon Ar+ya de bas/__bsod nams ma yin dang por bzlog__/bar du bdag ni bzlog pa dang*/__/tha ma lta gzhi kun bzlog pa/__/gang gis shes de mkhas pa yin/__/ces pa'i don/__/thog mar ma dag pa'i snang ba la brten nges 'byung bskyed pa dang*/__nyams kyi snang ba'i nang nas byams snying rje kun rdzob byang chub kyi sems bsgom pa rnams kyis bsod nams ma yin pa'i las bzlog nas mngon par mtho ba'i go 'phang la bkod/__bar du don dam byang chub kyi sems bsgom pa'i tshe/__bden 'dzin gyi spros pa gcod pas bdag tu 'dzin pa bzlog nas thar pa'i sa la bkod de/__de yang rang rgyud kyi phung po lngar bden par 'dzin pa'i bden 'dzin ngos bzung*/__'di ltar gal te bden par grub na/__rgyu rkyen gang la'ang ma ltos par thog ma nyid du grub dgos pa'i phyir/__'di dag rgyu rkyen 'ba' zhig las grub par 'dug pas bden par grub pa mi 'dug snyam du thag bcad/__de la sems bzung nas/__dang po bsgrims te bden 'dzin gyi rnam rtog tshar bcad/__bar du bden med kyi steng du sems lhod kyis klod/__mthar res 'jog gam/__yang na rang so bzung ste lta ba'i dran shes ma nyams pa'i ngang had de phyad de bzhag__/de la yid ches rnyed pas/__chos thams cad bden med du khrol gyis 'gro'o/__/de'i tshe sngar zhi gnas skyes pa la lta ba'i gnad kyis zin pas zung 'jug tu 'gro'o/__/tha ma las nyon gnyis bden 'dzin rnam rtog las byung*/__de yang spros pa'am mtshan 'dzin las byung bas na/__bden med yin snyam pa'i lta ba'i gzhi de yang bzlog pa thabs kyis zin pas thams cad mkhyen pa'i ye shes 'byung ste/__des na rten 'brel gyi gnad las chos thams cad bden med du nges pa drangs pa de'i rgyun mi mthud par/__yul stong pa nyid de ni yod med la sogs pa gang du'ang bzung du med de/__de gnyis su 'dzin pa'i blau can gyi spyod yul ma yin pa'i phyir ro snyam du thag bcad de/__yul spros pas ma reg par blau'i lta ba thams cad spangs te/__'dzin med du phyam mer bzhag go/__/de'i phyir rje btsun 'jam dpal dbyangs kyis/__'dzin pa byung na lta ba min/__/ces pa lta rim bar gyi bden 'dzin dang*/__tha ma'i tshe mtshan 'dzin spong ba'i don to/__/gnyis pa ni/__gzhi dus kyi rang bzhin 'od gsal spros pa dang bral ba ni 'khor 'das gnyis ka'i rgyu yin la/__de ngos ma zin par gzung 'dzin gnyis su shar ba'i nyon mongs pa mngon gyur bag nyal dang bcas pa 'di 'khor ba'i rtsa ba lhan skyes kyi ma rig pa yin pas/__'di'i rtsa ba bcad de dbyings su bstim dgos/__de la gzung ba'i 'khrul snang bcad pa dang*/__'dzin pa'i 'khrul snang bcad pa gnyis/__dang po la gsum/__drod snang ba thob pa'i ting nge 'dzin tshol ba/__rtse mo snang ba mched pa'i ting nge 'dzin tshol ba/__bzod pa gzung med rtogs pa'i ting nge 'dzin tshol ba'o/__/dang po ni/__gzung 'dzin gnyis bral gyi ye shes rang rig spros pa'i mtha' thams cad las 'das pa zhig rang rgyud la gnas kyang*/__phyi don 'di dag rang sems las logs su bzung bas sgrib pa yin pas de bsal dgos/__bsal tshul yang*/__'di dag sems kyi 'khrul snang tsam yin gyi/__don du logs su bden grub rdul tsam yang med do zhes thag bcad nas myong ba 'don pas/__phyi don 'di dag rang sems kyi 'khrul ngo tsam las don du bden par grub pa mi 'dug snyam du nges shes skye ba'i gsal snang cung zad 'byung ngo*/__gnyis pa ni/__gsal snang de ches cher mched nas myong ba shin tu gsal po 'byung ba'o/__/gsum pa ni/__slar yang 'bad pas/__rang rgyud kyi sems sgrib byed gzung bya'i 'khrul snang mngon gyur pa dag nas sems gsal snang gi dwangs cha dang bde ba lhag par skye ba'o/__de'i tshe nang 'dzin pa'i 'khrul snang ma nub kyang*/__phyi gzung ba'i 'khrul snang nub ste/__bden zhen cung zad kyang mi 'byung bas snang ba thob pa'i ting nge 'dzin ces kyang bya'o/__/gnyis pa ni/__slar yang 'bad pas/__nang 'dzin byed sems kyi 'khrul snang de yang nub ste/__rang sems 'od gsal gsal snang ches cher dod pa de mngon sum du mthong ba lta bu'i nyams 'char te/__de ni chos mchog bar chad med pa'i ting 'dzin yin la/__de'i tshe lhan skyes kyi ma rig pa ma dag kyang*/__de las byung ba'i gzung 'dzin gyi 'khrul snang mngon gyur pa phal cher dag pa'i 'od gsal shar te/__mthong lam skye ba bar chad med par bde blag tu 'grub bo/__/slar yang 'bad pas/__gzung 'dzin gnyis kyi spros gzhi lhan skyes kyi ma rig pa bag nyal ma dag kyang*/__mngon du gyur pa dag ste/__rang rig rang gsal gyi ye shes rjen ne ye re ba mthong ba'i gsal snang dang ye shes skye ste/__snang mched thob gsum gyi 'khrul snang mngon gyur ba nub/__de'i gnyen po snang mched thob gsum gyi gsal snang rim bzhin shar/__de'i rjes su lhan skyes kyi ma rig pa mngon gyur rags pa yang nub ste 'od gsal chen po 'jig rten chos mchog gi skabs so/__/de ltar bsgoms pa'i mthar/__lhan skyes kyi ma rig pa bag nyal dang bcas pa dag pa'i cha shas gcig mngon du mthong ba ni sa dang po ste/__de nas rim bzhin sa bcu po'i sgrib byed kyi ma rig pa cha shas re re dag pas gsal snang je cher gyur te/__sa bcu gcig par sangs rgyas pa'i tshe dag pa gnyis ldan gyi 'od gsal blo'i yul las 'das pa mngon sum mthong ba yin no/__/gnyis pa rgyud gsum gyi skabs su bstan pa'i ye shes phyag rgya chen po ni dbang bskur ba sngon du 'gro bas 'khor 'das dbyer med kyi lta ba ngo sprad cing nyams su blangs pa ste/__'di la bzhi ste/__thog mar myong ba 'don pa'i gzhi sems btsal ba dang*/__de gsal stong zung 'jug tu ngo sprad pa dang*/__de nyid gnyug ma lhan skyes kyi ye shes su bsgrub pa dang*/__de'i don bsgoms pas nyams su blang ba'o/__/dang po ni/__blo kha nang du phyogs te/__rang gi sems gang du 'dug__/kha dog dang dbyibs ji ltar 'dug sogs zhib tu dpyad cing gzhig go/__/gnyis pa ni/__de ltar brtag na nges pa mi rnyed kyang tha snyad du sems gsal rig tsam du ma 'gag par ngos zin te nang nas rang byung gi nyams cung zad shar ba na/__gsal ba sems kyi mtshan nyid ces bya ste/__sems kyi yon tan sum cha gcig rtogs pa yin/__de'i ngo bo la brtags pas skye 'gag gnas gsum dang bral ba'i stong nyid la nges shes rnyed pa na stong pa sems kyi rang bzhin ces bya ste/__sems kyi yon tan sum cha gcig rtogs pa yin/__de ltar rtog par nyams su myong ba'i tshe/__cang med kyi stong pa ma yin par ci yang 'char du rung ba'i gsal rig tsam du 'dug la/__de'i ngo bo la bltas pas rang bzhin gang du'ang gzung du mi 'dug pas stong pa nyid du thag chod/__de gnyis kyang ya bral ma yin par gsal bzhin du stong*/__sems kyi rang bzhin stong pa/__stong pa tshol mkhan gyi 'gyu ba gsal ba/__gsal ba'i dus na stong pa/__stong pa'i ngang nas gsal ba rang shar du byung ba'i gsal stong zung 'jug tu thag chod pa la zung 'jug tu la bzla ba zhes bya/__'di la go yul tsam min pa'i myong ba rnal ma zhig shar tshe cir snang 'khor 'das dbyer med kyi rol par 'char zhing*/__bcos min sems kyi ngo bo zhes gsal stong zung 'jug gi yon tan cha tshang bar rtogs pa'o/__/gsum pa ni/__gnyug ma lhan skyes kyi ye shes ngo sprad pas/__ye shes de ni rang sems spyi tsam pa 'di dang*/__'khrul snang gi sems 'di la ngos 'dzin pa ma yin te/__gzhi dus kyi gsal stong zung 'jug 'khrul med zhig la bzhag go/__/de la mdo rgyud rnams su/__bde gshegs snying po dang*/__rnam byang gi sems dang*/__rang bzhin gyis 'od gsal ba'i sems dang*/__sems kyi rdo rje zhes sogs ming g-i rnam grangs du mar btags shing*/__kun gzhi rgyu rgyud ces kyang bya'o/__/rang rgyud la snang ba'i lhan skyes sems 'khrul pa ni blo bur 'khor ba sbyang bya yin no/__/'o na ji lta ba zhig go zhes rtog pa la/__blo bur gyis sems 'khor ba de'i rang bzhin yang yin la/__de dag thog ma med pa nas 'grogs kyang sngar ngo ma 'phrod pa'i lhan skyes kyi ye shes ni myang 'das/__de gnyis rnam pa so sor sgro btags kyang ngo bo'i cha nas so sor 'byed mi shes pa ni rgyu dus kyi lta ba 'khor 'das dbyer med ces bya zhing*/__de ngo 'phrod pa'i gzung 'dzin gnyis bral gyi ye shes rang sems gsal stong zung 'jug la mnyam par 'jog pa la lam dus kyi lta ba 'khor 'das dbyer med kyang bzhed do/__/bzhi pa ni/__gnad gsum gyi sgo nas brtan cing bogs dbyung bar byed dgos pas/__dang po yul snang sems su bsgrub pa ni phyi rol gyi yul snang 'di thams cad rang sems bag chags kyis dkrugs pa'i 'khrul snang kho na las bden par grub pa med pa'i tshul lung dang dpes gtan la phab ste bsgoms pas yul snang sems su thag chod pa'i nges pa rnyed nas lta ba'i steng du 'dzin pa ma zhugs par byas te gsal la rnyog pa med par bzhag__/des phyi don bden med du rtogs pas sems tsam rnam rdzun pa'i lta ba dang tshul mtshungs shing*/__rang bzhin gsal ba'i cha la brten cing bogs 'byin par byed do/__/gnyis pa sems snang sgyu mar bsgrub pa ni/__phyi rol gyi gzung ba'i yul ni 'dzin byed kyi sems 'khrul pas bslad pa'i 'khrul snang yin la/__gzung ba'i yul ma grub pa bzhin du 'dzin byed ky-i sems kyang ma grub bo snyam du lung dang dpes gtan la phab nas rang bzhin stong pa'i cha la brten cing bogs 'byin no/__/'on kyang gzung 'dzin 'khrul pa'i cha bden med du rtogs kyang*/__de gnyis las gzhan pa'i gsal stong la bden par 'dzin pa yod pa'i phyir sems tsam rnam rdzun pa'i lta ba dang tshul mtshungs so/__/gsum pa sgyu ma rang bzhin med par bsgrub pa ni/__gzung 'dzin thams cad bden par med na'ang*/__de las rdzas gzhan pa zhig bden par grub bam snyam na/__de'ang rang bzhin med par bstan pa la gnyis te/__rten 'brel du bsgrub pa dang*/__brjod bral du bsgrub pa'o/__/dang po ni/__'dus byas thams cad rten 'brel gyi gnad kyis bden par ma grub/__'dus ma byas rnams kyang 'dus byas la ltos nas bzhag pa'am/__'dus byas bden stong gi cha la 'dus ma byas zhes bzhag pa yin te/__de las logs su bden par grub pa ma dmigs te/__klu sgrub kyis/__'dus byas rab tu ma grub pas/__/'dus ma byas kyang ji ltar 'grub/__/ces gsungs/__des rten 'brel gyi rtags las chos thams cad rang bzhin med par lung dang dpe'i sgo nas bsgrub pa rtag chad kyi mtha' dang bral ba'i dbu ma'i lam rmad du byung ba rtogs pa ni phar phyin dang cha mnyam gyi lta ba zhes bya/__de ltar thos bsam gyi sgro 'dogs chod cing*/__sgom pas nyams su myong ba'i bden stong yang gnyug ma'i sems gsal ba dang zung 'jug tu nyams su myong ba ni 'khor 'das dbyer med do/__/gnyis pa ni/__de ltar nyams su blangs pas/__yul snang sems/__sems sgyu ma/__sgyu ma rten 'brel du thag chod de/__'gal bar snang ba lta bu'i chos rnams mi 'gal bar nyams su myong zhing nges pa skye/__skyes pa de'i rang bzhin ji lta ba brjod du med pa'i phyir brjod bral zhes btags pa tsam mo/__/des na rang gi ngo bo brjod du med kyang bla ma'i man ngag dang lung rigs kyi sgo nas gsal stong dbyer med kyi don go zhing*/__bsam du med pa'i dbyings su thim pas ma bsgoms pa'i rang bzhin mngon du 'gyur zhing*/__ma mthong ba'i mthong ba chen po la brten nas gnas lugs bcings pa med par rtogs pas grol te/__don dam pa 'tshang rgya ru med kyang*/__kun rdzob smon lam dang snying rje'i dbang gis sangs rgyas pa'i tshul bstan nas 'gro ba rnams smin par byed do/__/'di'i skabs su thun mong dang thun mong ma yin pa'i dpe bzhi bzhi ste brgyad du gsungs pa'i/__snga ma la brten nas yul snang sems/__sems sgyu ma/__sgyu ma rang bzhin med pa tsam du rtogs pas/__spang bya dang po ma rig pa'i dug thon pa tsam las/__'khor ba'i rtsa ba rnam rtog rgyun chags rtsol ba'i dug mi thon pas rgyu dus kyi lta ba dug can ces bya ba/__yul rtogs pa tsam la lta bar bzhag pa'o/__/dpe phyi ma rnams dang*/__dbang dang rim gnyis las byung ba'i ye shes ni rnam rtog rgyun chags kyi rtsol ba'i dug 'don nus pas lam dus kyi lta ba dug med ces bya/__don gyi ye shes mtshon par nus pas dpe'i ye shes kyang bya ste/__nyams myong ting nge 'dzin la lta bar bzhag pa yin no/__/de ltar nyams su blangs nas sems 'khrul 'byams su mi 'chor bar cir snang ye shes kyi rol par 'char ba dang*/__'khrul snang shar srid na'ang lta ba'i dran 'dun gyis chab rom chur zhur ba ltar/__'khrul snang thams cad ye shes su 'char bar byed pa ni thun mong ma yin pa'i khyad chos te/__mdor na tha snyad du snang ba sems su khas len pa ni rgyud dang grub pa'i slob dpon chen po rnams kyi dgongs pa yin la/__de nyid bden med du sgrub pa tsam gyis phung po rnam dpyad kyi stong nyid ces snying po med pa'i phyir/__brjod bral lhan cig skyes pa'i ye shes su ngo sprod ni bla med kyi thun mong ma yin pa'i khyad chos te/__'jam dpal gyis/__phung po rnam dpyod stong nyid ni/__/zhes sogs gsungs pa'ang 'di la dgongs so/__//dpal sa skya pa'i bzhed tshul gyi lta sgom gyi rnam gzhag nyung ngur dril ba/__shub+haM//__//\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-02-KHA-026&oldid=27120"


རྩོམ་པ་པོ། ཚེ་དབང་ལྷ་མོ། རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2018-12-24 11:44:00 རྩོམ་ཁུངས། བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག ཀློག་གྲངས།\nབརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ཚན་རིག་ཅིག་ཡིན་པས། རྒྱལ་ཁབ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་དང་། ས་ཁུལ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གི་གནས་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞིབ་འཇུག་དང་ཐག་གཅོད་བྱས་ན་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཡོང་གི་མ་རེད། དེར་བརྟེན་འཇིག་རྟེན་འདིར་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་དར་ཞིང་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་ཅི་ནས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱེད་དགོས། རིག་པ་འདི་ནི་ཆེས་རིང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རབས་བརྒྱུད་ནས་རིམ་བཞིན་ཡར་རྒྱས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་དང་ཉི་ཤུ་པའི་ནང་གི་ཚན་རིག་ཅན་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་དབྱར་མཚོ་རྒྱས་པ་ལྟར་གོང་འཕེལ་བྱུང་བ་ནི་ཧ་ལམ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་ཙམ་གྱི་དུས་ཡུན་རིང་ལག་ལེན་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་རྨང་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། གལ་སྲིད་དེ་ལྟ་བུའི་རྨང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཞིག་མེད་ན། དུས་རབས་འདིའི་ནང་གཞི་ནས་སོ་སོའི་བློའི་འཆར་སྒོ་དང་བསྟུན་ནས་ཞིབ་འཇུག་དང་གཏན་འབེབས་བྱེད་དགོས་པས། དེས་ན་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་། དེའི་རིན་ཐང་བཅས་ལ་གདེང་འཇོག་ཡང་དག་པ་ཞིག་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་མ་ཟད། དེང་རབས་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་སྐད་གདངས་ཀྱི་རྨང་གཞི་ལ་ཏིང་(Latin)སྐད་ཡིག་གི་ཁྱད་ཆོས་ལའང་གདེང་ཚོད་ཡང་དག་པ་ཞིག་འཇོག་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད།\nའཛམ་གླིང་གི་བརྡ་སྤྲོད་མཁན་པོ་ཕལ་མོ་ཆེའི་བཞེད་པ་ལ། སྐད་ཡིག་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་གོམ་རིམ་དང་པོ་དེ་ལ་ཡང་དུས་ཀྱི་ས་མཚམས་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཡོད་པ་སྟེ། གནའ་གཞུང་གི་སྐད་ཡིག་རིག་པ། དུས་རབས་བར་མ་དང་རིག་རྩལ་བསྐྱར་གསོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ། དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པ་དང་བཅོ་བརྒྱད་པའི་སྐབས་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་བཅས་ཡིན།\nབརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ནི་སྐད་ཡིག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྐད་ཡིག་རིག་པ་ནི་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་དང་། རང་གཤིས། ཡུལ་སྲོལ། ལོ་རྒྱུས་བཅས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་གནའ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཡིག་ཆ་དེ་དག་ལ་ཐོས་བསམ་བྱས་པ་བརྒྱུད་སྐད་ཡིག་རིག་པ་འདི་ཉིད་དར་སྲོལ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། རིག་པ་འདི་ཡིས་བརྡ་སྤྲོད་རིག་གཞུང་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བར་རམ་འདེགས་ཤུགས་ཆེན་བྱས་ཡོད་ཅིང་། བརྡ་སྤྲོད་པའི་རིག་གཞུང་དར་སྲོལ་ཆེས་སྔ་ཤོས་ནི་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་དང་། གྷི་རིག་གི་ཡུལ་དུ་ཡིན།\n1.པཱ་ཎི་ཎཱིའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་། གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དུ་སྤྱི་ལོའི་གོང་གི་དུས་རབས་དྲུག་ཙམ་ན་བྱུང་བའི་བསྟན་བཅོས་དེ་ལ་དེང་དུས་ཡོངས་གྲགས་སུ་པུསྟི་ཟེར་ཞིང་། དེ་ནི་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རིག་བྱེད་བཞི་བཤད་པའི་གཞུང་ཞིག་ཡིན་པར་གྲགས་ལ། དེང་དུས་ཀྱང་ཁོ་ཆོས་དད་རྟེན་དུ་འཇོག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་རེད། དཔེ་ཆ་དེ་ལ་ཤོ་ལོ་ཀ་1028ཡོད་ཅིང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཚིག་བཅད་དུ་བྲིས་པའི་སྙན་གཞུང་ཞིག་ཡིན། བསྟན་བཅོས་དེའི་ནང་དུ་བྱུང་བའི་མིང་། བརྡ། ཐ་སྙད་རྣམས་ལ་ཁོ་ཚོས་པུ་སྟིའི་སྐད་ཟེར་ཞིང་། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཀྱང་དེའི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན་ལ། སྐད་རིགས་འདི་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་། པཎྜི་ཏ། སྙན་ངག་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་སྐབས་སུ་སྤྱོད་པའི་སྐད་རིགས་ཤིག་ཡིན། དེ་ལྟར་མཁས་པའི་ཡིག་སྐད་དང་། ཡུལ་མིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕལ་སྐད་གཉིས་གཅིག་གྱུར་མིན་སྟབས། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཡིག་དེ་གཞུང་འགྲོས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཆེད་དཔྱད་གསུམ་དག་པའི་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལུགས་གསར་གཏོད་བྱེད་པའི་འགོ་ཚུགས་པ་རེད།\nཔཱ་ཎྀ་ནཱིའི་སྒྲ་གཞུང་དེ་ཉིད་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བཞི་པ་ནས་དུས་རབས་གསུམ་པའི་ཕྱེད་ཡན་ཙམ་དུ་དར་རྒྱས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་དུས་རབས་ཡིན་ལ། སྒྲ་གཞུང་《བརྡ་སྤྲོད་པའི་རྣམ་གཞག་སྐབས་བརྒྱད་པ་》ཞེས་པ་དེར་ཚིག་རྐང་3996ཡོད། ད་དུང་མིང་རྐྱང་1993ཡོད་པའི་རེའུ་མིག་ཅིག་དང་དེ་ལ་ཚིག་འགྲེལ་བཅས་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་སྐབས་དེར་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་རིག་གཞུང་གི་ཐོག་མ་ཡིན། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་དུ་སྒྲ་རིག་པ་དེ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་། རིམ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཙནྟྲ་པ་དང་། ཀཱ་ལ་པ། དབྱངས་ཅན་སྒྲ་མདོ་སོགས་དར་ཞིང་། སྒྲའི་སྐྱེ་གནས་དང་། བྱེད་པ། འབྱུང་ཁུངས་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རྨང་གཞི་ཚུགས་ཡོད།\n2.གནའ་བོའི་གྷི་རིག་གི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གནད་དོན་སྐོར། གནའ་བོའི་གྷི་རིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་། སྐད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སྟེ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། དུས་དེར་མིང་གི་ངོ་བོ་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྟངས་མི་འདྲ་བའི་རྩོད་གླེང་བྱུང་བ་མ་ཟད། མིང་དང་དངོས་པོའི་བར་དུ་འབྲེལ་བ་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་སྐོར་ལ་རྩོད་གླེང་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་ལས། གཙོ་བོ་ཕན་ཚུན་དངོས་འགལ་གྱི་ལྟ་ཚུལ་གཉིས་བྱུང་ཡོད་པ་ནི། དང་པོ་ཐ་སྙད་ནི་དངོས་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ་དོན་མཚོན་པར་འདོད་པ་དང་། གཉིས་པ་ཐ་སྙད་ནི་ཡུལ་གྱི་གོམས་སྲོལ་དང་བསྟུན་ནས་དངོས་པོ་མ་འདྲེས་པ་སོ་སོར་མཚོན་བྱེད་དུ་འདོགས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད།\nདཔེར་ན། ཧའི་ར་ཁེ་ལི་ཐོ་སིས་ (HerakLeitos སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ་544ནས་ 540བར་ཙམ་ན་སྐྱེས་པ་) ཐ་སྙད་ནི་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱིས་བྱས་པར་འདོད་པ་དང་། ཁོང་གི་སློབ་མ་ཁེ་ར་ཏི་སུ་སིས་(Graty Lus)དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གཤིས་ཀྱི་ཐ་སྙད་རེ་གནས་ཡོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་ཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ནམ་ནུས་པ་རེ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གྲུབ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། ཞེས་བཤད་པ་དང་། ཡང་དེ་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ་མོ་ཁེ་ལི་ཐོ་སིས་ (Demokritos ཧ་ལམ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ་460ནས་370བར་ཙམ་)འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་དངོས་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཡུལ་གྱི་གོམས་སྲོལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཡིན་ལ། བྱ་དངོས་དང་ཐ་སྙད་གཉིས་ཀྱི་བར་རང་གཤིས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་འབྲེལ་བ་ཞིག་མེད་དེ། སྒྲ་གཅིག་པའི་དངོས་པོ་དང་། དོན་གཅིག་པའི་དངོས་པོ་དང་། མིང་མེད་པའི་དངོས་པོ་དང་། མིང་འགྱུར་བ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་བཅས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་ལྟར་ཐ་སྙད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་བཙལ་བའི་ལས་ཀའི་ནང་དུ་ཚིག་མཛོད་ཀྱི་རིག་པ་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། ཐ་སྙད་བྱུང་ཚུལ་གྱི་སྐོར་ལ་ལྟ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་སྟེ། འགའ་ཞིག་གིས་ཐ་སྙད་རྣམས་ངག་ནས་བརྗོད་པའི་ཚེ་སྒྲའི་སྐྱེ་གནས་རྣམས་ཀྱི་གཡོ་འགུལ་བྱེད་སྟངས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕ་རོལ་དང་། ཚུར་རོལ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཐ་སྙད་བྱུང་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང་། ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་མིང་གཞིའི་གསལ་བྱེད་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིབས་ལ་བརྟེན་ནས་དགྲ་གྲོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱུང་བར་འདོད་པ་སོགས་མ་དག་པའི་ལྟ་བ་ཁ་ཤས་བྱུང་ཡོད། གནའ་བོའི་གྷི་རིག་གི་མཚན་ཉིད་མཁན་པོ་ཡ་ལི་ཧྲི་ཏོ་ཏེས་ (སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ་384ནས་322)ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་ནང་དུ་གཏན་ཚིགས་དང་བརྡ་སྤྲོད་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་ཚུལ་བྲིས་པ་དེ་ནི་ལྟ་ཚུལ་གསར་དུ་བཏོན་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་རྩོམ་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་། སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་གིས་དུས་རབས་འགའ་ཞིག་གི་རིང་ལ་རིག་གཞུང་འདི་གཉིས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། ཡ་ལི་ཧྲི་ཏོ་ཏེས་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབྱེ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་སུ། གཏན་ཚིགས་དང་། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་རིག་པ་དེའི་ཁོངས་ནས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཐོན་པ་བྱས་ཡོད་ལ། སྐབས་དེར་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་བྱུང་མེད་ཅིང་། ཐ་སྙད་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ནི་ཚིག་དང་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བཏོན་པ་ཞིག་ཡིན། བརྗོད་པ་ནི་མིང་དང་། ཚིག་དང་། བྱ་བའི་ཚིག་བཅས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་པའི་ཚིག་གྲུབ་ཅིག་ཡིན་ཞིང་། ཐ་སྙད་དེ་གཉིས་ནི་སོ་སོའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་སྟེ། མིང་རྐྱང་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཡིན་ལ། བྱ་ཚིག་རྣམས་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་བྱ་བ་ཞིག་སྟོན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རིགས་ཤིག་རེད།\nཡ་ལི་ཧྲི་ཏོ་ཏེ་ཡིས་《སྙན་གཞུང་》ནང་དུ་གཏམ་གྱི་གྲུབ་ཆ་ལ་དབྱེ་བ་རིགས་བརྒྱད་ཕྱེས་ཡོད་པ་སྟེ། སྒྲ་རྐྱང་དང་། སྒྲ་ཚིགས། ཚིག་ཕྲད། གྲངས་ཚིག མིང་རྐྱང་། བྱ་ཚིག རྣམ་དབྱེ། ཚིག་གྲུབ་བཅས་ཡིན་ལ། མིང་གི་དབྱེ་བ་དེ་དག་གིས་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཆགས་པའི་རྨང་གཞི་བཏིང་ཡོད་ཅིང་། མཚན་ཉིད་མཁན་པོ་ཁག་གཅིག་གིས་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་ཡོད་པ་ངོས་འཛིན་གནང་བ་ནས་བཟུང་། ཁོང་ཚོ་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པའི་སྤྱི་དོན་ཞིག་བློ་ལ་འཆར་ཏེ་རིམ་བཞིན་རྣམ་དབྱེ་དང་བྱ་ཚིག་གི་རྣམ་གཞག་དང་ཐ་སྙད་རྣམས་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་རེད།\n3. ཡ་ལི་ཧྲན་ཏའི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་མ་ལག་ཆིའི་ཏེན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡ་ལི་ཧྲན་ཏའི་དམག་དཔུང་གིས་ས་ཁུལ་མང་པོ་ཞིག་ལ་དབང་བསྒྱུར་བྱས་པས། གྷི་རིག་གི་ཚན་རིག་དང་རིག་གནས་རྣམས་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་ཚུན་ཆད་ཁྱབ་བརྡལ་བྱུང་ཞིང་། ཨའེ་ཇི་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྲུ་མང་པོ་ཞིག་ལ་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བ་ལ་དམིགས་གསལ་གྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད། ཡ་ཞིའི་ཡའི་གྲོང་ཁྲེར་བིར་ཁམས་སི་དང་། ཨའེ་ཇིའི་གྲོང་ཁྲེར་ཡ་ལི་ཧྲན་ཏ་ནི་ཡ་གཉིས་སུ་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཆེན་པོ་རེ་བཙུགས་ནས་དཔེ་རྙིང་ལག་བྲིས་མ་མང་པོ་བསྡུ་གསོག་བྱས་ཤིང་། དེ་ལས་ཡ་ལི་ཧྲན་ཏ་ནི་ཡའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་ནང་དུ། གྷི་རིག་གི་རིག་རྩལ་དང་ཚན་རིག་གི་དཔེ་ཆ་ཁག་གཅིག་དང་། ཤར་ཕྱོགས་པའི་རྩོམ་རིག་ཁོ་ཚོའི་སྐད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པའི་དཔེ་ཆ་བཅས་བསྡོམས་པས་གླེགས་བམ་འབུམ་ཐེར་བདུན་ཙམ་གསོག་འཇོག་བྱས་ཏེ། སྐབས་དེར་བརྡ་སྤྲོད་མཁན་པོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་དེར་ཕྱག་ལས་གནང་ཞིང་། གྷི་རིག་གི་རྩོམ་རིག་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་། གསལ་བཤད། མཆན་འགྲེལ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཕྱོགས་དེ་གཉིས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཡི་གེའི་རྣམ་གཞག་དེ་སྐད་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་དགོས་དང་མི་དགོས་པའི་ཐད་ལ་རྩོད་གླེང་བྱུང་ཡོད་པ་སྟེ། བིར་ཁམ་སིའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་གེའི་རྣམ་གཞག་དེ་སྐད་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་མི་དགོས་པ་ཞིག་སྟེ། ཐ་སྙད་དང་དངོས་པོའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་། སྐད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་བསམ་པའི་འཆར་སྒོའི་བར་གཅིག་གྱུར་མིན་པའི་རང་བཞིན་ནན་བཤད་བྱས་ཡོད། ཡ་ལི་ཧྲན་ཏ་ནི་ཡའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། གོམས་གཤིས་ཆགས་པའི་སྐད་ནི་སྐད་ཡང་དག་པའི་ཚད་གཞི་ཡིན་ལ། དེར་བརྟེན་སྐད་ཡིག་གཅིག་གྱུར་པས་དགོས་པའི་སྐོར་གྱི་གནང་དོན་དེ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ལྟར་གཅིག་གྱུར་ཡིན་མིན་སྐོར་ལ་རྩོད་གླེང་བྱུང་བ་དེས་སྐད་ཡིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ལས་ཀ་དེ་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་བྱུང་ཡོད་ལ། བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་སྤྱི་དོན་ཙམ་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nསྐབས་དེར་ཡ་ལི་ཧྲན་ཏའི་ལུགས་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་རྣམས་ལས། སྙན་གྲགས་ཆེ་ཤོས་རྣམས་ནི་ཡ་ལི་ཧྲི་ཏར་ཁུ་སི་(Aristarchusསྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་གཉིས་པའི་སྟོད་ཙམ་) དང་། ཏི་ཨོ་ནྱ་ཞུ་སི་ཐི་ར་ཁེ་སི་(སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་གཉིས་པའི་མཇུག་ཙམ་) ཨ་ཕོ་ལོང་ནི་སི་ཏི་སི་ཁོ་ལེ་ (ApolloniusDiscole སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་གཉིས་པའི་དུས་སྨད་ཙམ་) རྣམས་ཡིན། ཁོང་རྣམས་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རིགས་ལ་དབྱེ་བ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེས་ཡོད་པ་སྟེ། 1. ཁྱད་གཞི་བརྗོད་པའི་མིང་། 2. བྱ་བ་སྟོན་པའི་མིང་། 3. ཁྱད་ཆོས་སྟོན་པའི་མིང་། 4. གྲངས་ཚིག 5. ཚབ་ཚིག 6. མིག་སྔོན་སྦྱོར་བའི་ཚིག 7. བསྣན་ཚིག 8.ཚིག་ཕྲད་བཅས་ཡིན་ཞིང་། དབྱེ་བ་འདི་རིགས་ནི་ཕྱི་གླིང་པའི་སྐད་ཡིག་གི་གོམས་སྲོལ་ཡིན་ལ། རང་རེ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ཡེ་གེ་བཅས་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་དབྱེ་སྲོལ་མེད།གནའ་བོའི་རོམ་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་མཁན་པོ་བར་varro (སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་116ནས་27ལོའི་བར་)ཡིས་《ལ་ཏིང་གི་སྐད་ཡིག་ལ་ཞིབ་པ་འཇུག་》ཞེས་པ་ཞིག་རྩོམ་ཡོད་པ་དེ་ལས་གྲགས་ཆེ་བ་ནི། ཏོ་ན་ཐུའུ་སི་Donatus (སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཞི་པ་)ཡིས་བརྩམས་པའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ལ་མཆན་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དང་། ཕུ་རི་སི་ཁེ་ཨན་(Priscian)གྱིས་བརྩམས་པའི་《བདོ་སྤྲོད་རིག་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སྐོར་》ཞེས་པ་དེ་གཉིས་ཡིན།\nགནའ་རབས་ཀྱི་དུས་སུ་སྐད་ཡིག་དང་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ས་སྐབས་སུ། བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་དོན་ཚན་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་ལ་གཞི་བཟུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ལས་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་བརྟགས་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐོན་མེད། སྐབས་དེར་ཚིག་མཛོད་རིག་པ་ཡང་བྱུང་ཡོད་པ་མ་རེད། གནའ་བོའི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ལ་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་འབྲས་ཆེ་ཤོས་དང་། ཆ་ཚང་ཤོས་དེ་རྒྱ་གར་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་དེ་རེད། དུས་དེར་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་རྣམས་ནི་སྐད་ཡིག་རིག་པ་དང་། མཚན་ཉིད་རིག་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་འདེམས་སྒྲུག་བྱས་ནས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། རྨང་གཞིའི་སྐད་ཡིག་སྐོར་གྱི་རིག་གཞུང་མི་འདྲ་བ་ཁ་ཤས་བྱུང་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡུལ་གྲུ་གཅིག་ཁོ་ནའི་སྐད་ལ་གཞི་བཟུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་འབྲས་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཡིག་དང་། གནའ་བོའི་གྷི་རིག་གི་སྐད་ཡིག ལ་ཏིང་གི་སྐད་ཡིག་བཅས་ཡིན་ཡང་། ལེགས་སྦྱར་དང་གྷི་རིག་གི་སྐད་ཡིག་ལ་རྒྱས་བཤད་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་སོ་སོའི་རང་ཡུལ་གྱི་སྐད་གཅིག་པུ་ལ་གཞི་བཟུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་དང་རྒྱས་བཤད་བྱས་ཡོད་པ་རེད། རོམ་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཞི་ནས་ལ་ཏིང་གི་སྐད་དང་གྷི་རིག་གི་སྐད་གཉིས་ཕན་ཚུན་བསྡུར་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་འགོ་བཙུགས་པ་རེད། དུས་དེར་ཉེ་སྐོར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་སུ་སྐད་ཡིག་གི་གཞུང་ལུགས་དེ་དག་དར་ཁྱབ་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་། ཡོ་རོབ་གླིང་( Europe )གི་བརྡ་སྤྲོད་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་ལ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཕྱི་ཙམ་ན་ཡིན་ལ་དུས་དེར་རྒྱ་ནག་དང་ཨ་རབ་(Arab)ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་པ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་མེད་ཅིང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་སྐོར་རྣམས་དེ་བས་དུས་ཕྱིས་སུ་གཞི་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད།\n1.དུས་རབས་བར་མའི་སྐབས་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ། (སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་ལྔ་པ་ནས་དུས་རབས་བཅོ་ལྔའི་བར། འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་476ལོར་བྲན་གཡོག་གྱེན་ལོག་དང་། བྱང་ཕྱོགས་པའི་མི་རིགས་གཞན་གྱིས་བཙན་འཛུལ་བྱུང་བ་བཅས་ལ་བརྟེན་བྲན་གཡོག་ལམ་ལུགས་ཅན་གྱི་རོ་མ་ནུབ་མའི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་རྩ་མེད་ཕྱིན་པ་རེད། དེ་ནས་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་མ་རྩ་རིང་ལུགས་པའི་གསར་བརྗེ་བྱུང་བའི་བར་ལ། ཡོ་རོབ་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག དུས་རབས་བར་མ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་)དུས་རབས་བར་མའི་སྐབས་སུ་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་ཕྱོགས་བསྡུ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། ཆ་ཡོངས་སུ་ཚང་བའི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུའི་སྐོར་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཐོབ་ཡོད། དུས་དེར་སློབ་གྲྭ་འཛུགས་རྒྱུ་དང་། སློབ་ཁྲིད་བྱེད་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་དར་ནས་སྐད་ཡིག་གོང་འཕེལ་འགྲོ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། ལ་ཏིང་སྐད་ཡིག་དེ་མཁས་པ་རྣམས་རྒྱལ་སྤྱིའི་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཡས་ཀྱི་ལག་ཆ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས་ཏེ། དེའི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་སྤྱི་དོན་དང་རྣམ་གཞག་གི་འགྲོས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་རིགས་གཞན་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་ལམ་སྲོལ་གསར་གཏོད་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་དུས་དེར་མིང་རྐྱང་རང་གི་ངོ་བོ་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་ཐད་ལ་དངོས་གཙོ་དང་། མིང་གཙོ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་ལྟ་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་རྩོད་གླེང་བྱུང་བ་སྟེ་དཔེར་ན། ཨན་སི་ལིམ་(Anselmas1033ནས་1109བར་)གྱིས་སྤྱིར་ཐ་སྙད་ཚང་མ་དངོས་པོ་ཡིན་པ་དང་། བཟུང་ཡུལ་ཡིན་པར་འདོད་པ་མ་ཟད། ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་པོ་བྱུང་ཞིང་། དངོས་པོ་མིད་པའི་ཐ་སྙད་བྱུང་བ་ནི་ལྷ་འདྲེ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཀྱི་འདོད་པ་ཡིན། ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་དངོས་གཙོ་སྨྲ་བའི་ལྟ་ཚུལ་དང་།ཧྥ་རན་སིའི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ཆེད་རམས་པ། ཨ་བི་ལ་ལར་ཏིས་( PAbelrdus 1079ནས་1142བར་) རྫས་ཡོད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཁོ་ན་དངོས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་བཏང་གི་ཐ་སྙད་རྣམས་ནི་མིང་ཙམ་ཡིན་ལ། མིང་ནི་དངོས་པོའི་དོན་སྤྱི་ཙམ་ཡིན་ཞིང་། ཡོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ནི་དངོས་པོ་དེ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་གཞི་ནས་ཐ་སྙད་གསར་དུ་འབྱུང་གི་ཡོད་པ་རེད། ་ཅེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་མིང་གཙོ་སྨྲ་བའི་ལྟ་ཚུལ་ཡིན།\n2. རིག་རྩལ་བསྐྱར་གསོའི་དུས་རབས་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ། རིག་རྩལ་བསྐྱར་གསོའི་སྐབས་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ཞེས་པ་དེ་ནི་གཙོ་བོ་གནའ་བོའི་སྐད་ཡིག་རིག་པ་དང་། ཤར་ཕྱོགས་པའི་སྐད་ཡིག་རིག་པ་དེ་དག་བསྐྱར་གསོ་འབྱུང་བའི་དུས་སྐབས་ཡིན་ཞིང་། དེའང་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པ་དང་། བཅུ་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་མི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་ལ་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་བྱུང་ཡོད་པ་སྟེ། ཉི་ཧོང་གི་སྐད་ཡིག་དང་། ཁོ་རེ་ཡའི་སྐད་ཡིག ཧང་ག་རིའི་སྐད་ཡིག སི་ཕེན་གྱི་སྐད་ཡིག ཏ་ཆིའི་སྐད་ཡིག ཧྥ་རན་སིའི་སྐད་ཡིག དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག ཕོ་ལན་གྱི་སྐད་ཡིག ཅེ་ཁེའི་སྐད་ཡིག མོ་ཞི་ཀོའི་སྐད་ཡིག ཡ་མི་ཉི་ཡའི་སྐད་ཡིག པོ་སིའི་སྐད་ཡིག ཨ་ཙི་ཐེ་ཁེའི་སྐད་ཡིག་བཅས་ལ་རིག་གཞུང་ཆགས་ཡོད་པ་དེ་རེད།\nསྐབས་དེར་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་རྣམས་ཕྱོགས་སྒྲིག་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་དེས། གནའ་རབས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སླར་ཡང་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་རྒྱུའི་དགོས་པ་བྱུང་བ་དང་། གནའ་བོའི་སྐད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི། ལ་ཏིང་གི་དཔེ་རྙིང་དང་གྷི་རིག་གི་དཔེ་རྙིང་རྣམས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ལ་ཏིང་གི་དཔེ་རྙིང་རྣམས་ལ་མཆན་འགྲེལ་གྱིས་པར་སྐྲུན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། 《ལ་ཏིང་སྐད་ཡིག་གི་རྨང་གཞི་ལ་དཔྱད་པ་》(སི་ཁ་ལི་ལྗིས་བརྩམས་པ་(Jscaliger1540) ཞེས་པ་དང《ལ་ཏིང་སྐད་ཡིག་གི་ནོར་མཛོད་》(སི་ཏེ་ཧྥེན་གྱིས་བརྩམས་པ། R. stephanus 1553) ཅེས་སྐད་གྲགས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་འདི་དག་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་། གྷི་རིག་གི་སྐད་ཡིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་གི་ཕྱག་ལས་གནང་བའི་རི་ཁེ་ལིན་དང་། རྨི་ལོན་ཁེ་ཏིན། (Pn.melahcliton) སི་ཏི་ཧྲིན་(H.sfechaus ) རྣམས་ཀྱིས་ཤར་ཕྱོགས་པའི་སྐད་ཡིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུའི་འགོ་ཚུགས་པ་རེད། ཨའ་ཁལ་(Pde Alkal) གྱིས་བརྩམས་པའི་ཨ་ལ་པོའི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ཞེས་པ་སྤྱི་ལོ་1505ལོར་པར་དུ་སྐྲུན་པ་དང་། རི་ཁེ་ལིན་(Reuchlin)གྱིས་བརྩམས་པའི་ཉི་བྷུར་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་སྤྱི་ལོ་1506ལོར་པར་དུ་སྐྲུན་པའི་རྗེས་སུ། ཞི་པོ་ལེའི་བརྡ་སྤྲོད་མཁན་པོ་བུ་ཁེ་སི་ཐོར་ཧྥུ་(j.buxtonf) དང་། ཨ་ལ་པོའི་བརྡ་སྤྲོད་མཁན་པོ་ཨིར་ཕེ་ནུ་སི་དང་( Erpenius) ལུ་ཏོ་ཧྥུ་(H. Ladolf)རྣམས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་དེ་དག་གི་ཉི་བྷུའི་སྐད་དང་། ཨ་ལ་མིའི་སྐད། ཨ་ལ་པོའི་སྐད། ཨེ་སེ་ཨོ་པི་ཡའི་སྐད་བཅས་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་དང་། ཚིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུའི་རྨང་གཞི་ཡག་པོ་ཞིག་བཏིང་ཡོད་པ་རེད།\nལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས། ཚན་རིག་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་པ་བཅས་ཀྱིས་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དབྱར་མཚོ་ལྟར་རྒྱས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན་པ་མ་ཟད། འཇིག་རྟེན་ན་སྐད་རིགས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པར་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ནས་དེ་དག་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ཁ་ཕྱོགས་གསལ་པོར་གཏན་འབེབས་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད་པ་རེད།\nཚོང་ལས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པ་དང་བཅོ་བརྒྱད་པའི་སྐབས་སུ་ལྗོངས་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡུལ་གྲུ་མི་འདྲ་བ་དང་། སྐད་རིགས་མི་འདྲ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་གསར་དུ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བར་བརྟེན་སྔོན་ཆད་ཕྱོགས་རེ་བའི་ལྟ་བ་དང་། སྐད་ཡིག་ལ་བརྟེན་ནས་བྲིས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཁག་གི་སྐྱོན་ཆ་དེ་དག་མཐོང་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་རེད།\nཡོ་རོབ་གླིང་དུ་ཚན་རིག་དང་། སློབ་གསོ། པར་སྐྲུན་བཅས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཡར་རྒྱས་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་ཡིག་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུའི་ལས་ཀ་ལ་སྐུལ་འདེད་ཆེན་པོ་ཐེབས་པར་བརྟེན་དུས་རབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་སྐད་རིགས་མང་པོ་ཤན་སྦྱར་བྱས་པའི་ཚིག་མཛོད་གསར་ཐོན་བྱུང་ཡོད་པ་སྟེ།རང་བྱུང་ཚན་རིག་ལ་མཁས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམས་མཁན་ཕ་ལ་སི་( Pallas)ཡིས་བརྩམས་པའི་《གོ་ལའི་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་སྐད་རིགས་དང་ཡུལ་སྐད་གོ་བསྡུར་གྱི་ཚིག་མཛོད་》 ཅེས་པར་ཡོ་རོབ་གླིང་དང་། ཨེ་ཤའི་ཡའི་གླིང་། ཨ་མེ་རི་ཁའི་གླིང་། ཨ་ཧྥེ་རི་ཁའི་གླིང་བཅས་ཀྱི་སྐད་རིགས་272ཙམ་འདུས་ཡོད་པ་དེ་སྤྱི་ལོ་1787 ནས་1787ལོར་པིའི་ཏེ་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་པར་དུ་བསྐྲུན་པ་དང་། སི་ཕེན་གྱི་མཁས་པ་ཕོན་ཏུ་རོ་( Pan-duro)ཡིས་བརྩམས་པའི་《མཐོང་ཐོས་བྱུང་བའི་སྐད་ཡིག་ཁག་གི་དཀར་ཆག་དང་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ལ་དཔྱད་པ་དང་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་བ་》་ཞེས་པ་སྤྱི་ལོ་1784ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན་པ།\nབསྟན་བཅོས་དེ་དང་ནང་དོན་ཕྱོགས་འདྲ་བའི་aཇར་མན་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏེ་ཡིང་(Adelung)དང་། ཝེ་ཐི་མར་གཉིས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི་ཚིག་མཛོད་《ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་བརྡད་སྤྲོད་རིག་པ་》 ཞེས་པ། སྤྱི་ལོ་1806ནས1817ལོའི་བར་དུ་བརྩམས་པའི་དཔེ་ཆ་དེའི་ནང་དུ། “གནམ་དུ་ཡོད་པའི་ང་ཚོའི་ཕ་དེ་”ཞེས་པའི་ཚིག་གྲུབ་དེ་ཉིད་ལ་སྐད་རིགས་དང་ཡུལ་སྐད་ལྔ་བརྒྱའི་སྒོ་ནས་སྐད་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དཔེར་བརྗོད་དུ་བཞག་ཡོད་ཅིང་། དེའང་ཨེ་ཤའི་ཡའི་གླིང་དང་། ཡོ་རོབ་གླིང་། ཨ་ཧྥི་རི་ཁའི་གླིང་། ལྷོ་ཨ་མེ་རི་ཁ། དབུས་ཨ་མེ་རི་ཁ། བྱང་ཨ་མེ་རི་ཁ་བཅས་ས་གཤིས་རིག་པའི་ལུགས་དང་བསྟུན་ནས་སྐད་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཕྱེས་ཡོད་པ་རེད།\nདུས་རབས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ན་སྐད་རིགས་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་གསར་རྟོགས་བྱུང་སྟབས། མཚན་ཉིད་མཁན་པོ་དང་བརྡ་སྤྲོད་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་རིགས་གཅིག་ནས་མང་པོའི་ཕྱོགས་སུ་སློབ་གཉེར་བྱེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་བྱུང་བ་དང་། སྐད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དེ་འགྲོ་བ་མི་ཡི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས་པའི་གནད་དོན་དེ་བཤད་ཡོད་པ་རེད།\nལྷ་ཡི་ལུང་གིས་མངོན་པ་ཞེས་པའི་གཞུང་ལུགས་དེ་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་རྗེས་སུ། དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ནང་གི་མཚན་ཉིད་མཁན་པོ་དང་བརྡ་སྤྲོད་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མི་ཡི་རིགས་ལ་ཐོག་མའི་སྐད་དེ་གང་འདྲ་བྱས་ནས་བྱུང་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཙལ་བའི་འགོ་ཚུགས་ཤིང་། གནད་དོན་འདི་ཉིད་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་ལ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ནི། རུའུ་སིའུ་( Rousseau )ཡིས་བརྩམས་པའི་《འགྲོ་བ་མི་ཡི་རིགས་ཀུན་བདེ་སྡུག་ཆ་མི་སྙོམ་པའི་རྩ་བ་དང་འབྱུང་ཁུངས་ལ་དཔྱད་པ་》 དང་། 《སྐད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ལ་ཚོད་ལྟ་བྱས་པ་》ཞེས་པ་དེ་གཉིས་དང་། ཧིར་ཧིར་( Herder)གྱིས་བརྩམས་པའི་《སྐད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་》 ཞེས་པ་དེ་དག་ཡིན།\nལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་དེ་སྐད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་འབྲེལ་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྐད་རིགས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་ཡོད། མི་ཁག་གཅིག་གིས་སྐད་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འགྲོ་བ་མི་ཡི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གཉིས་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཝི་ཁོ་(vico)ཡིས་བརྩམས་པའི་《མི་རིགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་རང་བཞིན་དང་ཚན་རིག་གི་གྲུབ་ཆ་གསར་པ་ལ་དཔྱད་པ་》ཞེས་པའི་ནང་དུ། ལྷ་ཡི་སྐད་དང་། དཔའ་བོའི་སྐད། མི་ཡི་སྐད་དེ་སྐད་རིགས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་དུས་རབས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད་པ་ལ། ལྷ་ཡི་སྐད་ཀྱི་དུས་རབས་ཞེས་པ་ནི་རུས་རྒྱུད་ཚོ་པའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྐབས་དང་། དཔའ་བོའི་སྐད་ཀྱི་དུས་རབས་ནི་བཀས་བཀོད་རྒྱུན་འཛིན་གྱི་ལམ་ལུགས་སྐབས་དང་། མི་ཡི་སྐད་ཀྱི་དུས་རབས་ཞེས་པ་ནི་མ་རྩ་རིང་ལུགས་ཀྱི་དུས་རབས་འགོ་ཚུགས་པའི་སྐབས་དེར་ཟེར་ཞིང་། མི་ཡི་འགྲོ་བ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་སྐད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བྱུང་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད།\nསྤྱིར་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་ནང་དུ་གོ་ལའི་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་ཤེས་བྱའི་སྐོར་ལ་འཐུས་སྒོ་ཇེ་ཚང་དང་། ཚན་རིག་ཇེ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་ནི་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་རེད། དུས་དེར་རྒྱ་ནག་ཏུ་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཐོག་མར་དར་ཁྱབ་བྱུང་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་པེ་ཅིན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སྒྲ་རམས་པ། སྐུ་ཞབས་ཆེན་ཆི་ཤང་( 岑麒祥) ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་བྱུང་བ་མདོར་ཙམ་བརྗོད་པ་》(པེ་ཅིན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་པར་མ་ཤ་344. 8. )ལས། རང་རྒྱལ་ལ་གནའ་བོའི་དུས་སུ་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ཞིག་མེད་ཀྱང་། ཆེས་སྔ་བའི་དུས་ནས་དཔེ་རྙིང་མཆན་འགྲེལ་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་དང་། ཚིག་གྲོགས། ཚིག་ཕྲད་བཅས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་ལ། ཏ་མིང་དང་། མན་ཇུ་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ་ལྷག་པར་དུ་ཚིག་དང་། ཚིག་ཕྲད་སྐོར་རྣམས་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་འགྲེལ་བཤད་གནང་ཡོད་པ། དཔེར་ན་ཏ་མིང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ལུ་ཨུའེ་(卢纬)ཡིས་བརྩམས་པའི《ཚིག་གྲོགས་ཀྱི་སྐོར་》( 助语辞 )དང་། ཡོན་རེན་ལིན་(袁仁林 )གྱིས་བརྩམས་པའི་《ཚིག་ཕྲད་བཤད་པ་》 བཅས་དང་། མན་ཇུ་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་ལིའུ་ཆིས་( 刘淇)《ཚིག་གྲོགས་ལ་རགས་ཙམ་དབྱེ་བ་》་(助字辦略) དང་། ཝང་ཡིང་ཀྲིས་(王引之 )བརྩམས་པའི་《གསུང་རབ་ཀྱི་ཚིག་འགྲེལ་》(经传释词)ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་ནི་བརྡ་རྙིང་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཏོགས་སུ་བགྲངས་པ་ལས། བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ཞེས་ངོས་འཛིན་སྲོལ་བྱུང་མི་འདུག དེས་ན་གནའ་བོའི་དུས་ནས་བཟུང་ཀྲུང་གོའི་མི་ལས་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་བཤད་མཁན་ངོ་མ་དེ་མཱ་ཅན་ཀྲུང་( 马建忠)ཁོ་ན་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རེད།\nམ་ཅན་ཀྲུང་ནི་སྤྱི་ལོ་1845ལོར་སྐྱེས་ཤིང་1900ལོར་སྐུ་གཤེགས། སྐུ་ན་གཞོན་པའི་སྐབས་སུ་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ། ལ་ཏིང་གི་སྐད་ཡིག་ལ་སློབ་སྦྱོང་གནང་། རང་རྒྱལ་དུ་ཕྱིར་ཕེབས་པ་དང་། ལ་ཏིང་གི་ཡི་གེའི་རྣམ་བཞག་ལ་དཔེ་བགྱིས་ནས《མ་ཧྲི་ཝེན་ཐུང》(马氏文通)ཞེས་པ། བོད་སྐད་དུ་མ་ཧྲིའི་བརྡ་སྤྲོད་པ་ཞེས་པ་ལེའུ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་བརྩམས་པ་དེ་ནི་རྒྱ་ནག་ཏུ་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དར་བའི་ཐོག་མ་ཡིན། དེ་ནས་བཟུང་བསྟན་བཅོས་དེ་ལ་གཞིར་བཟུང་ནས་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་ཆེ་ཕྲ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་བརྩམས་ཏེ། སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་ཁག་ཏུ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དཔེར་ན། ཝུ་མིང་ཧའོ་(吴明洁)ཡིས་བརྩམས་པའི《འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་བརྡ་སྤྲོད་གནད་བསྡུས》ཞེས་པ་དང་། ཀྲང་ཧྲི་ཀྲའོ་( 章士钊)ཡིས་བརྩམས་པའི《རྒྱལ་ཁབ་རིག་གནས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་འབྲིང་རིམ》(中等国文典)ཞེས་པ་རྣམས་ལྟ་བུ་རེད། ལིའུ་ཧྥུ་དང་། (刘复) དང་། ཡང་ཧྲུའུ་ཏ་(杨树达) སོགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་འགའ་ཞིག་གིས་འདི་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཅུང་ཟད་རེ་གནང་ཡོད།\nལིའུ་ཧྥུ་ནི་སྤྱི་ལོ་1891ལོར་སྐྱེས་ཤིང་1934 ལོར་སྐུ་གཤེགས། སྐུ་ན་གཞོན་པའི་དུས་སུ་དབྱིན་ཇི་དང་། ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཕེབས་ཏེ་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་ལ་སློབ་གཉེར་དང་ཞིབ་འཇུག་མཐར་ཕྱིན་པར་གནང་།《སྒྲའི་གདངས་བཞི་ལ་ཚོད་ལྟ་བྱས་པའི་ཟིན་བྲིས》ཞེས་པ་བརྩམས། རང་རྒྱལ་དུ་ཕྱིར་ལོག་རྗེས་པེ་ཅིང་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ནང་དུ་སློབ་ཁྲིད་གནང་། སྔོན་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་མ་ཕྱིན་གོང་གི་པེ་ཅིན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་སློབ་ཁྲིད་བྱས་པའི་མ་ཟིན་སྣུམ་པར་བཏབ་པ་དེ་ལ་དག་བཅོས་དང་ལེགས་སྒྲིག་གནང་སྟེ་《ཀྲུང་གོའི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་མཐའ་དཔྱད་》ཞེས་པ་དེ་བརྩམས། འདི་ལ་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་གཙོ་བོར་ཆིན་རྒྱལ་རབས་གོང་གི་གནའ་བོའི་དཔེ་རྙིང་རྣམས་ཡིན་ལ། ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མི། སི་ཝེ་ཐིས་བརྩམས་པའི་《དབྱིན་ཡིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་གསར་པ་》(Aneweng LishGrammar) ཞེས་པ་དེ་ལ་དཔེ་བླངས་ནས་བརྩམས་ཤིང་། སྐབས་འགར《མ་ཧྲིའི་བརྡ་སྤྲོད་པ》ལ་སྐྱོན་བརྗོད་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nཡང་ཧྲུའུ་ཏ་ནི་སྤྱི་ལོ་1885ལོར་ཧུའུ་ནན་ཁྲང་ཧྲ་ས་ཁུལ་(湖南长沙) དུ་སྐྱེས་ཤིང་1956ལོར་སྐུ་གཤེགས་པ་རེད། དུས་རྒྱུན་དུ་ཆིན་ཧྭ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ནང་དུ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཕྱག་ལས་གནང་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་གིས་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ《མིང་དོན་བརྡ་དཀྲོལ་》(词诠)དང་། 《མཐོ་རིམ་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་པ》(高等国文化)《མ་ཧྲིའི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་འཁྲུལ་སེལ》 (马氏文通刊误)བཅས་ཡོད་ལ། དེ་ལས་《མིང་དོན་བརྡ་དཀྲོལ》ནི་གཙོ་བོ་རྒྱ་ཡིག་གི་ཚིག་ཕྲད་སྐོར་རྣམས་ལ་འགྲེལ་བཤད་བྱས་པ་ཞིག་དང་། བསྟན་བཅོས་གཞན་གཉིས་ནི་མིང་གི་དབྱེ་བ་མི་འདྲ་བ་སྟོན་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཡན་ལག་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བཀོད་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཡིན་ལ། 《མ་ཧྲིའི་བརྡ་སྤྲོད་པ》ཡི་གཞུང་གི་ནོར་བ་འགའ་ལ་དཔྱད་པ་ཡང་བྱས་ཡོད།\nའདི་དག་ནི་རྒྱ་ནག་ཡུལ་དུ་དར་བའི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་གི་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། དུས་ཕྱིས་རྒྱ་ནག་ཡུལ་དུ་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བའི་རྨང་གཞི་ཡང་ཡིན། ། ལྔ་བཞིའི་ལས་འགུལ་གྱིས་དུས་འགྱུར་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་། ཀྲུང་གོའི་ཆབ་སྲིད་དང་། དཔལ་འབྱོར། དམག་དོན། ཚན་རིག རིག་གནས་བཅས་ཀྱི་གོང་འཕེལ་འགྲོ་བའི་མྱུར་ཚད་དེ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་སྐོར་ལ་ཡང་། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དང་མི་རིགས་གཞན་ལ་ཡིད་སྨོན་བྱེད་མི་དགོས་པའི་ཡར་རྒྱས་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་འདི་རེད།\nབོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་ད་ཕན་ལོ་ངོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གྱི་གོང་རོལ་ན། ཆོས་དང་རིག་གནས་སྐོར་གྱི་རྩོམ་རིག་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་དང་མཉམ་དུ་སྐད་ཡིག་རིག་པའི་ཤེས་བྱའི་སྐོར་གྱི་གཞི་རྐང་ཚུགས་ཡོད་པ་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྣམས་ལས་གསལ་ཞིང་། དེ་ཡང་《བརྡ་་་སྤྲོད་ཉི་ཤུ་བདུན་པ་》ལས། ཤེས་རབ་ཕུལ་གྱི་འཕྲུལ་ཡིག་བཞི་བཅུ་ལ། ། ཐབས་ཀྱི་མཆོག་གི་ང་རོ་དབྱངས་སུ་དྲངས། ། ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་བྱིན་བརླབས་ལས། །མིང་དང་ཚིག་འབྲེལ་ལེའུ་བམ་པོར་ཕྱེས། ། སྒོ་བཞི་མཛོད་ལྔའི་གླེགས་བམ་ཁྲི་འབུམ་བྲིས། ། ཞེས་དང་། 《ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་》་ལས། ། ། བོད་ཀྱི་ཡེ་གེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཛད་དེ། མདོ་ལས། ཡི་གེ་སུམ་ཅུའི་བོན་གྱི་ཁོག་ཡང་ཕུབ། ། མགོ་ཡིས་ལམ་དྲང་ཤད་ཀྱིས་མདོར་བཅད། ། ཚིག་གིས་བར་ཕྱེ་མི་འཁྲུགས་གསལ་བར་སྙོམས། ། གུག་འགྲེང་ན་རོ་ཞབས་ཀྱུ་ཡ་སྟ ཡིས། །སྐབས་སྦྱོར་དོན་བདུན་ཡན་ལག་བརྒྱད་པར་བཏགས། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། དེ་ལ་འདིར་ཡི་གེ་བྱེད་པོ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བཤད་པ་ནི་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་ལ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ནི་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ་657པའི་ཤིང་བྱི་ལོར་གངས་ཏི་སིའི་ཞོལ། མཚོ་མ་ཕམ་གྱི་འགྲམ། ཞང་ཞུང་འོལ་མོ་ལུང་རིང་ཞེས་པ་དེང་གི་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་གྱི་པུ་རངས་ཀྱི་ཕྱོགས་དེར་འཁྲུངས་ཤིང་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་576པའི་ཤིང་བྱ་ལོར་དེར་སྐུ་གཤེགས། དེ་ནི་གཞོན་ནུའི་དུས་སུ་ངང་རྒྱུད་བཟང་ཞིང་བློ་རིག་བཀྲ་བ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ལ་སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱིས་འགྲན་ནུས་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་བ་དེས། དུས་ཟིང་དང་། འཁྲུག་རྩོད་ཀྱི་ཡོ་ལང་ཆེ་བའི་བྲན་གཡོག་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་རང་མཉམ་གྱི་བྲན་གཡོག་བདག་པོའི་རྒྱལ་ཕྲན་གཞན་རྣམས་དང་གཉེན་འབྲེལ་གྱི་མཐུན་ལམ་གཏོད་དེ་ཞི་བདེའི་ཐབས་ལ་བརྩོན། དུས་མཚུངས་སུ་དབྱངས་གསལ་སོ་བཞི་དང་། མགོ་ཏིག་ཤད་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་དང་ལྡན་པའི་ཡི་གེ་བཟོས་ཏེ། བོན་གྱི་སྒོ་བཞི་མཛོད་ལྔ་སོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བརྩམས། དེ་ལ་མིང་དང་། ཚིག་དང་། ལེའུ་དང་། བམ་པོ་བཅས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཕྱེས་ཡོད་པ་འདི་དག་ནི་སྐད་ཡིག་རིག་པ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་དབུ་ཐོག་མར་བརྙེས་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ཆོག ཡིན་ནའང་དུས་རབས་འདིའི་གོང་དུ་ཡི་གེའི་རྨང་གཞི་ཙམ་བྱུང་ཡོད་མེད་དང་། བྲིས་པའི་ཡིག་ཆ་ཡོད་མེད་ནི་སླད་ནས་དཔྱད་ཡུལ་ཡིན་ལ། སྐབས་འདིར་དར་སྲོལ་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་འདིའང་དང་པོ་ཞང་ཞུང་ངམ་མངའ་རིས་ཀྱི་ཡུལ་འདི་ཙམ་ལ་དར་ཞིང་དེ་ནས་རིམ་བཞིན་དུ་དར་ཁྱབ་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་བྱ་དངོས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་ཚུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་ཡིན། གཤེན་རབ་སྐུ་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྲས་གཏོ་བུ་འབུམ་སངས་དང་། དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་དང་། ལུང་འདྲེན་གསལ་བ་སོགས་ཀྱིས་གཤེན་རབ་ཀྱི་གསུང་དང་། རང་གིས་ཟིན་བྲིས་བཏབ་པའི་ལྷ་གསོལ་བ་དང་། གཡང་ལེན་པ། འདྲེ་བཀར་བ། མོ་དཔྱད་སོགས་ཉེ་མཁོའི་སྐོར་དང་། བོན་ཆོས་དང་སྨན་རྩིས་སོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་སྐོར་རྣམས་ཕྱོགས་སྒྲིག་དང་འཆད་ཉན་བྱས་པ་དེས་སྐད་ཡིག་རིག་པ་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བའི་སྐུལ་འདེད་ཆེན་པོ་བྱས་ཡོད།\nསྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བཞི་པའི་ནང་ཙམ་ན་སྤུ་རྒྱལ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོས་ཡུལ་ཡར་ལུང་དུ་རྒྱལ་ས་བཙུགས། ཞང་ཞུང་རྒྱལ་ཕྲན་སོགས་དེང་དུས་ཀྱི་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ཕུད་པའི་བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་གཅིག་གྱུར་བྱས། ཞང་ཞུང་ཡུལ་ནས་གཤེན་ནམ་མཁའ་སྣང་བའི་མདོག་ཅན་གདན་དྲངས་ནས་མཆོད་གནས་མཛད། བོན་ཆོས་དང་རིག་གནས་དབུས་གཙང་གི་ཡུལ་དུ་དར་སྤེལ་བཏང་། སྐབས་དེར་བོན་ཤེས་པ་ཅན་བཅུ་གཉིས་ཞེས་པའི་ཤེས་རིག་གི་སྡེ་ཚན་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གཉིས་བྱུང་ཡོད་པ་དེ་དག་རང་རང་གི་ཤེས་རིག་དང་འབྲེལ་བའི་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་མང་པོར་བྱུང་ཡོད་པ་དེ་དག་རང་རང་གི་ཤེས་རིག་དང་འབྲེལ་བའི་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་མང་པོར་བྱུང་ཡོད་པ་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་པས་མཁས་པའི་ཡིག་སྐད་ཅེས་པ་དེ་བྱུང་།\nདེ་ནས་ཧ་ལམ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་གཉིས་པའི་ནང་ཙམ་ན། བོད་རྒྱལ་དགུ་པ་སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱིས། སྔར་གྱི་བོན་བསྟན་ཉམས་པ་རྣམས་བསྐྱར་གསོ་བྱས་ཤིང་། བོན་ཁྲི་སྲིད་པའི་ཐོ་ཆེན་འཛུགས་པར་བཞེད་དེ། ཞང་ཞུང་ཡུལ་ནས་ཁྱུང་པོ་མུ་ཁྱུང་རྒྱན་དང་། ལྷ་ཁྱུང་རྒྱན་སྐུ་མཆེད་གཉིས་གདན་དྲངས་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་འབུམ་སྡེ་ལྔ་དང་། བོན་སྒོ་བཅུ་གཉིས་དང་། བོན་གྱི་མཛོད་སྒོ་མང་པོ་དང་། ཕྲ་མོ་བཅུ་དང་། ཐེག་པ་ཐ་དད་པའི་བོན་སྒོ་མང་པོ་སྤེལ་ནས་སླར་ཡང་བསྟན་པ་དར་བ་བྱས། བོན་གྱི་རིག་གཞུང་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་པའི་མཁས་པ་ཡང་མི་ཉུང་བ་ཙམ་ཐོན། དུས་དེ་ཙམ་ན་འཛམ་བུ་གླིང་གི་རྒྱན་ཆེན་པོ་དྲུག་ཅེས་པ། སྟག་གཟིག་གི་མཁས་པ་དམུ་ཙ་དྲ་ཧེ་པེ་ནི་རིག་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པ། རྒྱ་གར་མཁས་པ་ལྷ་བདག་སྔགས་དྲོ་ནི་ནང་རིག་པ་ལ་མཁས་པ། རྒྱ་ནག་གི་མཁས་པ་ལེགས་ཏང་རྨང་པོ་ནི་ཕྱི་རིག་པ་ལ་མཁས་པ། ཕྲོམ་གྱི་མཁས་པ་གསེར་ཐོག་ལྕེ་འབྱམས་ནི་གསོ་བ་རིག་པ་ལ་མཁས་པ། ཞང་ཞུང་གི་མཁས་པ་ཅོ་མིན་གྱེར་རྒྱུད་ནི་སྒྲ་རིག་པ་ལ་མཁས་པ། བོད་ཀྱི་མི་ཉག་གི་མཁས་པ་ནམ་ར་ཅོ་སྐུ་ནི་སྲིད་པའི་རྒྱུད་ལ་མཁས་པ་བཅས་བྱུང་ཡོད་པ་དེ་དག་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་བྱོན་པ་མ་གསལ་ཡང་། དེ་དག་ལ་གཏུགས་པའི་མཁས་པ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་ཚུལ་ལེགས་བཤད་རིན་པོ་་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་ལས་གསལ་བ་ལྟར་ན། བར་གྱི་ལེགས་དྲུག་གི་དུས་སྐབས་ཙམ་ན། ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་འདིར་སྐད་དང་ཡི་གེའི་རྣམ་བཞག་སོགས་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ལས་ལ་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཡོད་པ་གསལ་ཏེ། ཡུལ་དེར་སྒྲ་རིག་པ་ལ་མཁས་པའི་ཅོ་མིན་གྱེར་རྒྱུད་ཅེས་པའི་བརྡ་སྤྲོད་མཁན་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་དུས་དེར་བོན་གྱི་མཁས་པ་མང་པོ། ཕྱོགས་གཞན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་གཏུགས་ཏེ་རང་གི་རྩོམ་རིག་རིག་གཞུང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་མཛད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བརྡ་སྤྲོད་པའི་རིག་པ་གོང་འཕེལ་འགྲོ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་ཡོད་དེ། བརྗོད་བྱར་ཆོས་དང་། ནོར་དང་། ཐར་པ་དང་། འདོད་པ་བཅས་སྡེ་བཞིའི་བསྡུས་པའི་བྱ་དངོས་མང་པོ་ཞིག་ལ། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་མིང་དང་ཚིག་གི་ཐ་སྙད་མང་པོ་གསར་བཟོ་དང་དར་སྤེལ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལྟར་དུས་རབས་རིམ་བྱུང་གི་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་པའི་དབང་གིས་བོད་སྐད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དེ་འཐུས་སྒོ་ཇེ་ཚང་དུ་ཕྱིན་ཡོད།\n1.སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་དུ་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ཐོག་མར་དར་བ། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་དེ་ཐུ་མི་སམ་བྷོ་ཊས་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་དུ་བརྩམས་ཡོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་ལ། དེའང་ཐུ་མི་སམ་བྷོ་ཊ་ནི་སྤྱི་ལོ་619པའི་ས་ཡོས་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། 633པའི་ཆུ་སྦྲུལ་ལོར་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་ནས། པཎྜི་ཏ་ལྷ་རིག་པའི་སེང་གེ་དང་། བྲམ་ཟེ་ལི་བི་ཀ་ར་རྣམ་གཉིས་བསྟེན་ནས་ལོ་དྲུག་ཙམ་བཞུགས། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཡིག་དང་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་ལ་སྦྱང་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་གནང་སྟེ་མཁས་པར་མཁྱེན། བོད་དུ་ཕྱིར་ཕེབས་པ་དང་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ལ་ལེགས་བཅོས་གནང་ཞིང་། བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་སྐབས་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་བརྩམས། (འདི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལས་མ་གསལ་ཡང་། འཕགས་ཡུལ་དུ་བྲམ་ཟེ་པ་ཎི་པས་བརྩམས་པའི་《བརྡ་སྤྲོད་པའི་རྣམ་བཞག་སྐབས་བརྒྱད་པ་》 ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་གཞི་བཟུང་ནས་བྲིས་པ་མིན་ནམ་སྙམ་པས་དཔྱད་པར་བྱའོ་)དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་ལས་རིགས་གཉིས་ལ་མཁས་པའི་སློབ་མ་གསོ་སྐྱོང་བྱས། རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་ཀྱང་ལོས་བཞི་ཙམ་ལ་བཅད་རྒྱར་བཞུགས་ཏེ་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་། དེ་ནས་རྒྱལ་ས་པོས་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོར་ཕོ་ཉ་བ་མངགས་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཀུ་ས་ར་དང་། བྲམ་ཟེ་ཤང་ཀ་ར། ཁ་ཆེ་ཏ་ནུ། བལ་པོ་ཤཱི་ལ་མཉྫུ། རྒྱ་ནག་གི་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་དེ་བ་(འདི་ཀ་མ་ལ་ཤི་ལ་དང་རྩོད་པ་བྱེད་པའི་ཧ་ཤང་དེ་མིན་) ལོ་ཙཱ་བ་ཐུ་མི་སམ་བྷོ་ཊ། ཐུ་མིའི་སློབ་མ་དྷྭརྨ་ཀོ་ཥ། ལྷ་ལུང་རྡོ་རྗེ་དཔལ་སོགས་གདན་འཛོམས་པར་བྱས་ནས་གསུང་རབ་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་ལས་གྲྭ་ཐོག་མར་བཙུགས་སོ། སྐབས་དེར་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཡི་གེའི་སྒྲ་ཚབ་ཏུ་བོད་ཡིག་འབྲི་བའི་སྲོལ་འདི་བྱུང་ཡོད་པར་ངེས་ལ། སླད་ནས་དེ་རིམ་པས་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་པ་ལ་སྔགས་ཡིག་ཟེར།\nསྐབས་དེར་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་གསུང་རབ་གཙོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་ཉེར་གཅིག་ཅེས་པ་ནི། 1. ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ། 2. ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་གི་གཟུངས། 3. པདྨ་སྙིང་པོའི་མདོ། 4. ཞལ་བཅུ་གཅིག་པའི་མདོ། 5. བཅུ་གཅིག་པའི་ཞལ་གྱི་གཟུངས། 6. དོན་ཡོད་ཞགས་པ། 7. དོན་ཞགས་ཕྱི་མ། 8. པདྨ་མཆོག 9. དབང་བསྒྱུར་འཁོར་ལོ། 10. ཆོ་ག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད། 11. ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཟུངས། 12. སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་བཤོལ་བ། 13. འོད་ཟེར་རྣམ་བཀོད། 14. པདྨ་ཅོད་པན་གྱི་རྒྱུད། 15.ཡི་གེ་དྲུག་པའི་མདོ། 16. དམ་ཆོས་པད་དཀར། 17. པུཎྜ་རི་ཀའི་མདོ། 18. ཆུ་ཀླུང་སྣ་ཚོགས་པའི་མདོ། 19. སྣང་བ་རོལ་པའི་མདོ། 20. མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ། 21. མཚན་རབ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་སོ། གཞན་ཡང་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གི་གཟུངས། ཟླ་བ་སྒྲོན་མེའི་མདོ་སྟེ་མཚན་གཞན་དུ་མདོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ། མདོ་སྡེ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན། དམ་པ་ཏོག་དཀར་གྱི་མདོ། དགེ་བ་བཅུའི་མདོ། ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་སྟེ་མཚན་གཞན་འབུམ་པར་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དུས་དེར་བསྒྱུར་བར་གྲགས་ལ། ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་སྙན་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་དཔང་སྐོང་ཕྱག་རྒྱ་པ་དང་། མདོ་ཟ་མ་ཏོག ཙིནྟམ་ཎིའི་གཟུངས། མདོ་སྡེ་ལས་རྣམ་འབྱེད་རྣམས་ཀྱང་དུས་དེར་བསྒྱུར་བར་མཛད། དེ་ལྟར་གསུང་རབ་ཐོག་མར་བོད་དུ་བསྒྱུར་བའི་སྐབས་དེར་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གཞུང་ཁག་ཏུ་གསལ་བའི་བརྗོད་དོན་རྣམས་དང་ཉེ་བའི་མིང་དང་ཚིག་གི་ཐ་སྙད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་འདི་ནི། མེས་པོ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བོན་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གནས་དར་སྤེལ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ། ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་དུ་ཕྱོགས་བསྡུས་དང་གསར་གཏོད་བྱས་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཤིག་ཡིན་པ་ལས། དུས་དེར་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གཞུང་ཁག་ཏུ་གང་ཡོད་ཀྱི་མིང་དང་། ཚིག་གི་ཐ་སྙད་དེ་དག་བོད་ཀྱི་སྐད་ལ་གསར་བཟོ་བྱེད་ཆོག་ཆོག་ཏུ་མེད་པ་ནི་རིག་པས་བརྟག་ན་ཤེས་ཐུབ།\nསྐབས་དེར་ཐུ་མི་སམ་བྷོ་ཊས་བརྩམས་པའི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་དེ་ནི་ཆེས་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ཏུ་ཡོད་པར་ངེས་ཏེ། དེང་འདིར་བཞུགས་པའི་སུམ་རྟགས་གཉིས་ནི་སྒྲའི་སྐྱེ་གནས་དང་། རྐྱེན་གྱི་བྱེད་རྩོལ། ཕྲད་དང་རྣམ་དབྱེ། བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ། བདག་གཞན་དུས་གསུམ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསལ་པོར་ཕྱེས་ཡོད་པ་འདི་རེད།\n2. བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་སུ་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་དར་རྒྱས་བྱུང་བ། དེའང་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་སྨད་ཙམ་ན་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་རྒྱ་གར་ནས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། མཁན་པོ་བོ་ངྷི་སྭ་ཏྭ་སོགས་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་མང་པོ་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས། བོད་དུ་བེེ་རོ་ཙ་ན། ལྡན་མ་རྩེ་མང་། ཁ་ཆེ་ཨ་ནནྟ་སྟེ་ལོ་ཙཱ་བ་རྒན་པ་གསུམ། གཉགས་ཛྙ་ན་ཀུ་མ་ར། འཁོན་ཀླུའི་དབང་པོ། རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག་སྟེ་བར་པ་གསུམ། ཀ་བ་དཔལ་བརྩེགས། ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན། ཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེ་སྟེ་གཞོན་ནུ་གསུམ་བཅས་ལོ་ཙཱ་བ་རབ་དགུར་གྲགས་པ་གསོ་སྐྱོང་གནང་སྟེ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་གསུང་རབ་མང་པོ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མ་བརྩམས། དུས་དེར་བྱུང་བའི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་གྲགས་ཆེ་ཤོས་ནི། 《གནས་བརྒྱད་རྩ་འགྲེལ་》ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་སོགས་ལས་གཞུང་འདི་རྩོམ་པ་པོ་ལོ་ཙཱ་བ་ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱང་། བེ་དཀར་གཡའ་སེལ་ལས། ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག་གིས་བསྒྱུར་བར་བཤད། གང་ལྟར་ཡང་གཞུང་འདི་ནི་ཆ་ཧ་ཅང་ཚང་བ་ཞིག་སྟེ། བྱེད་པའི་གནས་དང་། བསྡུ་བའི་གནས། བསྒྱུར་བའི་གནས། དྲང་བའི་གནས། འཇུག་པའི་གནས། རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་གནས། ཕྱོགས་ཀྱི་གནས། དངོས་པོའི་གནས་བཅས་གནས་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ཞིག་ཡིན། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐུ་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་པ་སྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ་གྱིས་ཡི་གེ་ཟོར་ཡང་བའི་ཆེད་དུ་དགོས་པ་ཆེར་མེད་པའི་མགོ་འདོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཁ་ཤས་འཕྲི་བ་དང་། མིང་རྐྱང་གི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྒྲ་གདངས་དྲག་ཞན་གྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་བརྗོད་བདེ་བའི་ཚིག་གྲོགས་དང་སྦྱར་ནས་བཟོ་བཅོས་བྱས་པ་ལ་སྐད་གསར་བཅད་ཐེངས་དང་པོ་ཞེས་ཟེར་སྲོལ་བྱུང་ཡོད།\nསྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་དགུ་པའི་དུས་སྟོད་ཙམ་དུ་མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ་སྐད་ཡིག་དར་རྒྱས་བྱུང་བའི་ཚུལ་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ལས། “སྔོན་ལྷ་སྲས་ཡབ་ཀྱི་རིང་ལ་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་བོད་སྐད་ལ་མ་གྲགས་པ་མང་བ་ཞིག་རྒྱ་ནག་དང་། ལི་ཡུལ་དང་། ཡུལ་དབུས་དང་། ཟ་ཧོར་དང་། ཁ་ཆེ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ནས་བསྒྱུར་བས་བརྡ་མི་འདྲ་བ་མང་པོས་མི་གོ་ཞིང་སློབ་དཀའ་བར་གཟིགས་ནས། ཉི་འོག་གི་མཁན་པོ་ཨ་ཙརྱ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། སུ་རེནྡྲ་བོ་དྷི་དང་། ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷི་དང་། བོ་དྷི་མི་ཏྲ་དང་། བོད་ཀྱི་མཁན་པོ་དྷྭརྨ་རཀྵི་ཏ་དང་། དྷྭརྨ་ཏཱ་ཤཱི་ལ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་མཁས་པ་ཛྙཱ་ན་སེ་ན་དང་། ཛ་ཡ་རཀྵི་ཏ་དང་། མཛྙུ་ཤྲི་ཝརྨ་དང་། རཏྣེནྡྲ་ཤཱི་ལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དབུས་ལས་བྱུང་བའི་བརྡ་དང་མཐུན་པར་བསྒྱུར་ཞིང་ཀུན་གྱིས་སློབ་ཏུ་རུང་ན། ནམ་དུ་ཡང་གཞུང་ལུགས་དེ་ལས་མི་བསྒྱུར་བ་དང་། ཆད་ལྷག་སྤང་པའི་ཕྱིར་དཀར་ཆགས་ཀྱང་བྲིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཏེ། ལོ་པཎ་དེ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་དྲིན་ཆེན་གྱི་ལོ་པཎ་གསུམ་ཞེས་གྲགས་པ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། ད་ནི་ཤཱི་ལ་དང་། ཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེ་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་གནའི་བརྡ་གོ་དཀའ་བ་རྣམས་དོར་ནས་ཡུལ་དབུས་དང་མཐུན་པའི་གོ་སླ་ཞིང་འདོན་བདེ་བར་བྱས། ཡི་གེ་ཉུང་བའི་ཆེད་དུ་མ་མྱ་ད་དྲག་རྐྱང་པའི་འ་བརྟེན་སོགས་དོར་ཏེ། གཞུང་ཚད་རྣམས་ཀྱང་བམ་གྲངས་སོགས་ངེས་པར་དཀར་ཆག་ཏུ་བསྣན་ཏེ། སྤྱིར་ཁྲི་སྲོང་གི་དུས་ཀྱི་དཀར་ཆག་ཕོ་བྲང་ལྡན་དཀར་མ་དང་། ཕྱིས་མཆིམས་ཕུར་མ་དང་འཕང་ཐང་མ་སྟེ་གསུམ་དུ་བྱུང་ལ་དཀོར་མཛོད་དུ་བཀའ་གཙིགས་ཀྱི་ཟླ་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་འཇོག་གོ།” ཅེས་གསུངས་པ་འདི་ནི་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་སྐད་གསར་བཅད་གཉིས་པ་ཡིན། དུས་དེར་《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་》དང་། 《བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོ་》 《ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་》སོགས་ཚིག་མཛོད་ཀྱང་མང་པོ་ཞིག་བརྩམས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད།”\n3. བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་སུ་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ཉམས་གསོ་བྱུང་ཚུལ། སྤྱི་ལོ་841པའི་ལྕགས་བྱ་ལོར་བོད་རྒྱལ་གླང་དར་མ་དཀྲོངས་ཤིང་དབུ་གཡོ་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གྱེས་ཏེ་ནང་འཁྲུག་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྤྱི་ལོ་869པའི་ས་གླང་ལོར་འབངས་གྱེན་ལོག་བྱས་ཏེ་བོད་ཀྱི་སྲིད་་དབང་སིལ་བུར་འཐོར། ཆོས་དང་རིག་གནས་མཐའ་དག་ལ་ཉམས་རྒུད་ཚབས་ཆེན་ཐེབས། དེ་ནས་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་པའི་དུས་དཀྱིལ་ཙམ་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་། མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སོགས་ཀྱིས་སྒྲ་རིག་པ་ལ་སློབ་གཉེར་དང་དར་སྤེལ་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ། ལོ་གྲངས་བརྒྱད་ཅུར་ཉེ་སྐོར་ཞིག་གི་རིང་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་སྐོར་ལག་ལེན་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་མེད་པ་མ་ཟད། བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་བརྒྱད་ལས་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་གཞུང་གཞན་དྲུག་པོ་བརླགས་ཟིན་སྟབས། དུས་དེར་ཐོག་མར་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ཉམས་གསོ་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུར་དཀའ་བལ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་འཕྲད་ཡོད་པ་རེད། སྐབས་དེར་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་གཙོ་བོར་མཛད་ནས་སྔར་འགྱུར་ནང་གི་བརྡ་རྙིང་པ་རྣམས་སྐད་གསར་པ་དང་བསྟུན་ནས་དག་བཅོས་བྱས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ་སྐད་གསར་བཅད་གསུམ་པ་ཟེར་བ་དེ་རེད། ཐོག་མར་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་རྩོམ་པའི་སྐོར་ལ་པཎྜི་ཏ་སྨྲི་ཏི་ཛ་ནས་མཛད་པའི《སྨྲ་བའི་སྒོ་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུ》དང་། རྔོག་ལོ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི《དག་ཡིག་ཉེར་མཁོ》ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་མཛད་པའི《བྱིས་པ་བདེ་འཇུག་》ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི《སྒྲ་འཇུག》དང《ཚིག་གཏེར》དཔང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་མཛད་པའི《ཚོགས་གསུམ་གསལ་བ》སོགས་བྱུང་ཡོད་པ་དེ་དག་ལས།《བྱིས་པ་བདེ་འཇུག་》ཏུ་བོད་ཡིག་གི་དབྱངས་གསལ་སོ་བཞིའི་ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བ། སྒྲའི་སྐྱེ་གནས། རྐྱེན་གྱི་བྱེད་རྩོལ།ཀློག་པའི་ཐབས་སོགས་རེ་རེ་བཞིན་དཔྱད་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་པ་མ་ཟད། མིང་གཞིའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་བརྩེགས་འདོགས་འཕུལ་བརྟེན་དབྱངས་དང་བཅས་པ་སྦྱར་ནས་ཀློག་ཚེ། བརྗོད་དུ་རུང་བའི་སྒྲ་གདངས་ཆིག་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་ཞེ་ལྔ་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་ལས་བོད་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡི་གེ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཙམ་ཡོད་པ་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད་པ་འདི་ནི་དེང་དུས་ཀྱང་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཚད་མར་འཛིན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཡིན།\nསྐབས་དེར་ས་སྐྱའི་དགོན་པ་འདིར་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཡུལ་གྱི་ལྟེ་གནས་ཤིག་ཆགས་ཡོད་པས། དེ་གར་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྒྲ་གཞུང་རྣམས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་ཕན་ཚུན་གོ་བསྡུར་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཡོད་པ་སྟེ། རབ་བྱུང་བཞི་པའི་ནང་ཙམ་དུ་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྒྲ་གཞུང་ཙནྡྲ་པ་དང་། ཀ་ལཱ་པ་གཉིས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཅིང་འཆད་ཉན་དར་སྤེལ་བྱས། དཔང་ལོ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་ཀ་ལཱ་པའི་གཞུང་ལ་འགྲེལ་པ་དུར་སིང་སོགས་བརྩམས། ཙནྡྲ་པའི་གཞུང་ལ་ལོ་ཆེན་ཐུགས་རྗེ་དཔལ་བ་དང་། ཞ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོས་མཛད་པ་སོགས་འགྲེལ་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་། དེ་རྗེས་རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་ནང་ཙམ་དུ་ཇོ་ནང་ཏ་རཱ་ན་ཐས་དབྱངས་ཅན་སྒྲ་མདོ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཅིང་སྒྲ་འགྲེལ་ཆེན་མོ་མཛད་དེ་འཆད་ཉན་སྔར་ལས་རྒྱས་པར་བྱུང་། དེ་རྗེས་འདར་ལོ་ཚེ་དབང་རབ་བརྟན་གྱིས་འགྱུར་བཅོས་མཛད་ཅིང་འགྲེལ་པ་གསལ་ལྡན་ཞེས་པ་མཛད་པ་ནི་དེང་སང་སྡེ་དགེའི་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་ཤིང་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་པས་འཕྲིན་ལས་ཤིན་ཏུ་ཆེ།\nདེ་ལྟར་དུས་རབས་རིམ་བྱུང་གི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཉམས་རྒུད་སོང་བ་དེ་དག་ཉམས་གསོ་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྒྲ་རིག་པའི་གཞུང་ལ་ཐུགས་བརྩོན་མཐར་ཕྱིན་གནང་། དེའི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་ཕྲད་དང་རྣམ་དབྱེའི་སྐོར་དང་། བྱ་བྱེད་ཀྱི་སྐོར་མང་པོ་ཡང་དག་པའི་སྒོ་ནས་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་མ་ཟད། ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱང་ལེགས་སྦྱར་ལྟར་བརྒྱད་དུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད་པ་རེད། རྗེས་འཇུག་གི་ཡི་གེ་རྣམས་སྤྱིའི་དབྱེ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བ་ཕྱེ་བའི་སྐབས་སུ་སོ་སོའི་བློ་ཚད་དང་བསྟུན་པའི་ངོས་འཛིན་སྟངས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པར་སྣང་ཡང་། དཔྱད་པ་འདི་དག་གིས་རིག་པ་འདི་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་འདེད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་པོ་ཞིག་བྱས་ཡོད། རྗེས་འཇུག་གི་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མི་འདྲ་བར་བྱུང་བའི་སྐོར་རྣམས་མཁས་པ་དག་གི་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་རེའུ་མིག་ཏུ་བཀོད་པ་འདི་ལྟར།\n4. བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་དེ་གཅིག་གྱུར་ཅན་དང་། ཆ་ཡོངས་སུ་ཚང་བའི་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་པ། དེའང་གངས་རིའི་ལྗོངས་འདིར་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་ལ་ཐུ་མི་གཉིས་པར་གྲགས་པའི་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནི་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ལྕགས་འབྲུག་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1700ལོར་མདོ་ཁམས་སྡེ་དགེའི་ཡུལ་གྲུའི་ནང་ཚན་ཨ་ལོ་དིང་རི་སྒང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་དཔལ་འབྱོར་དགོན་དུ་སློབ་སྦྱོང་གི་གྲལ་དུ་ཞུགས་པས་མཁས་པའི་མཚན་སྙན་རྒྱས། སྐུ་ནར་སོན་པ་དང་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱིས་མཚོན་བོད་ཁམས་ཡོངས་ཀྱི་ས་གནས་ཁག་ལ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ནས་རིག་གནས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་ཆེད། ཡུལ་གྲུ་མང་པོའི་སྐད་གདངས་ལ་བརྟག་དཔྱད་དང་ཞིབ་འཇུག་གནང་བ་མ་ཟད། བལ་ཡུལ་དང་རྒྱ་གར་སོགས་སུ་ཕེབས་ནས་མི་རིགས་དེ་དག་གི་སྐད་ཡིག་དང་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་ལ་གསན་སྦྱོང་མཐར་ཕྱིན་པ་མཛད། སྔར་གྱི་་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲ་གཞུང་ཀ་ཙན་དབྱངས་གསུམ་ཐམས་ཅད་གསར་འགྱུར་མཛད། ཁྱད་པར་དུ་ཙནྡྲ་པའི་གཞུང་ལ་སྔར་མེད་པའི་འགྲེལ་ཆེན་པུ་སྟེ་གཉིས་མཛད་པ་ལ་སི་ཏུའི་སྒྲ་འགྲེལ་ཆེན་མོ་ཞེས་གྲགས། འཇང་ཡུལ་དུ་བྱོན་པའི་ཞོར་དུ་ཉེ་སྐོར་གྱི་རྒྱ་ནག་གི་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ལ་ཕེབས་ནས་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ཡིག་ཀྱང་སྦྱངས་ཤིང་། རྒྱའི་གསོ་བ་རིག་པ་དང་། ཞིང་རྩིས་སོགས་པུ་སྟེ་ཁ་ཤས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཅིང་ཤིང་པར་བརྐོས་པ་དེང་དུས་ཀྱང་བཞུགས།\nདེ་ལྟར་འཕགས་བོད་གཉིས་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཕན་ཚུན་གོ་བསྡུར་གྱི་སྒོ་ནས་ཞིབ་འཇུག་མཛད། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ལ་མཁོ་བའི་ལེགས་ཆ་རྣམས་བླངས་ཏེ་སྔར་ཉམས་པ་རྣམས་བསྐྱར་གསོ་དང་། སུམ་རྟགས་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་ལ་རྒྱས་འགྲེལ་མཛད། ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཡི་གེ་ལ་སྒྲའི་སྐྱེ་གནས་བརྒྱད་ཅེས་བགྲངས་བ་དེ་ཉིད། བོད་སྐད་ལ་སྐྱེ་གནས་མགྲིན་པ། རྐན། སོ། མཆུ། ལྕེ། སྣ་བཅས་དྲུག་ལས་མེད་པ་གཏན་འབེབས་གནང་། རྗེས་འཇུག་གི་ཡི་གེ་རྣམས་མིང་གཞིའི་ཡི་གེ་དང་སྦྱར་ནས་ཀློག་པའི་ཚེ་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་འགྱུར་ཚུལ་ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་པར་ངོས་འཛིན་གནང་སྟེ་ཕོ་མོ་མ་ནིང་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསར་དུ་ཕྱེས་པ། དེའང་ག་ད་བ་ས་བཞི་ཕོ། ང་མ་འ་གསུམ་མོ། ན་ར་ལ་གསུམ་མ་ནིང་བཅས་སྤྱིར་རྟགས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་སྐབས་སུ་རྗེས་འཇུག་ག་ལ་ཡང་འཇུག་ས་ཞུགས་པ་སྐྱེས་བུ་རབ་དང་། བ་ལ་ཡང་འཇུག་ཞུགས་པ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་། དེ་རྣམས་ཡང་འཇུག་མེད་པ་མིང་གཞི་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་ཐ་མ། རྗེས་འཇུག་མོ་ཡིག་དང་མ་གཉིས་ལ་ཡང་འཇུག་དང་བཅས་པ་མིང་གཞི་རྣམས་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ་མོ་ཙམ་དང་། ང་མ་གཉིས་དང་འ་ཡིག་མཐའ་ཅན་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་མོ། རྗེས་འཇུག་མ་ནིང་ན་ར་ལ་གསུམ་མིང་གཞི་ཕོ་ལ་ཡང་འཇུག་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་ཞུགས་ཀྱང་སྒྲ་དྲག་པ་དང་། མིང་གཞི་མོ་ལ་ཡང་འཇུག་མེད་པར་ཞུགས་ན་སྒྲ་གདངས་ཞན་པར་འགྱུར་བས་དེ་གཉིས་ལ་འགྱུར་བ་མ་ནིང་། མིང་གཞི་མོ་ལ་ཡང་འཇུག་དང་བཅས་པ་ཞུགས་ན་དྲག་ཞན་གཉིས་ཀ་ཐོན་པས་མཚན་གཉིས་མ་ནིང་། མིང་གཞི་མ་ནིང་ལ་ཡང་འཇུག་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་ཞུགས་ཀྱང་སྒྲ་གདངས་བར་མ་རུ་གནས་པ་མཚན་མེད་མ་ནིང་ཞེས་གཏན་ལ་ཕབ། སུམ་ཅུ་པའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་འགའ་ཞིག་བྱུང་བ་དག་སུན་འབྱིན་དང་། ལ་དོན་་སོགས་ཕྲད་དང་རྣམ་དབྱེའི་སྐོར་གྱི་དཀའ་གནད་འགའ་ཞིག་ལ་མཐའ་དཔྱད་དང་ཐག་གཅོད་གནང་བའི་ལེགས་བཤད་དུ་མའི་དཔལ་གྱིས་ཕྱུག་པའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན་《མཁས་པའི་མགུལ་རྒྱན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས་》ཞེས་པ་དེ་བརྩམས་ཤིང་འཆད་ཉན་དང་དར་སྤེལ་བྱས་པ་ནས་བཟུང་། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་ཕྱོགས་དེ་བརྒྱ་ཆ་གོ་དགུ་ཙམ་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལྟར་སུམ་རྟགས་ཀྱི་གཞུང་དེ་ཉིད་དུས་ཡུན་ཐུང་ངུ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་དར་ཁྱབ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་དེ། བོད་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་མཐོ་རིམ་མི་སྣའི་སྐུལ་འདེད་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་ཡོད་པ་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་མཇུག་ཏུ་“སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་གཞུང་གི་རྒྱས་འགྲེལ་མཁས་པའི་མགུལ་རྒྱན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས་འདི་ནི་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མས་སྔོན་དུ་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྡོམ་བུ་པ་གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བས་རང་ལོ་སུམ་ཅུ་པ་ལ་གཞུང་སྔ་མའི་འགྲེལ་པ་བརྩམས་པ་གཡེང་བའི་རྐྱེན་དུ་མས་འཕྲོ་ལུས་ཤིང་། སླར་རང་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་སོན་པ་མེ་འབྲུག་ལོར། གྲུབ་པའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་ཤིང་གཙུག་ལག་མང་པོར་གཟིགས་པའི་སྤྱན་རས་པད་མའི་འདབ་མ་ལྟར་ཡངས་བའི་གངས་ཅན་གྱི་སའི་དབང་ཕྱུག་དམ་པའི་བཀའི་མདུན་ན་འདོན་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཞབས་དྲུང་མདོ་མཁར་བ་ཚེ་རིང་དབང་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་དངོས་སུ་སྐུལ་བར་མཛད་པ་དང་། སླར་ཡང་བཀའ་དྲིན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡང་ཡང་སྐུལ་བར་མཛད་པས་བཀའ་བཞིན་བགྱིད་པར་ཡིད་ལ་བརྣག་ཀྱང་སྐབས་འགར་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་ཆོས་ལྡན་གྱི་བྱ་བ་དང་ཕལ་ཆེར་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་གཞན་དབང་གི་ཁོལ་པོ་ཉིད་དུ་འཕྱན་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་བར་མེད་དུ་གཏིབས་པས་རེ་ཞིག་འགྱང་ཡང་། རང་ལོ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པར་སོན་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པ་མིག་དམར་ཤིང་ཕོ་བྱི་བའི་ལོར་སྔར་བརྩམས་ཟིན་པ་རྣམས་ལ་དག་ཐེར་དང་། སྔ་མའི་འཕྲོས་དང་རྟགས་འཇུག་གི་འགྲེལ་པ་བཅས་སྤོ་ཟླའི་དབང་ཕྱོགས་ཟླ་བ་གྲོ་ཞུན་གྱི་འགྲུབ་སྦྱོར་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ནམ་ལངས་འཁྲུལ་མེད་བདུད་རྩིའི་ཐུན་དང་ལྡན་པའི་དུས་དགེ་བ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་འདིའི་དགེ་བས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་ལུས་ཅན་མཐའ་དག་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་”ཅེས་པ་ལ་བརྟགས་ན་ཤེས་སོ།།\nདེ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་དེ་གཅིག་གྱུར་ཅན་དང་། ཆ་ཡོངས་སུ་ཚང་བའི་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་ཡོད་པ་སྟེ། ཀརྨ་སྨོན་ལམ་འོད་ཟེར་ལྷག་བསམ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་དུས་དཀྱིལ་ཙམ་དུ་མཛད་པའི《སུམ་རྟགས་འགྲེལ་པ་ལེགས་བཤད་སྣང་བ》(ལྷག་བསམ་སུམ་རྟགས་)དངུལ་ཆུ་དྷྭརྨ་བ་དྲས་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་མེ་སྟག་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1866ལོར་བརྩམས་པའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་པ《སི་ཏུའི་ཞལ་ལུང》གསེར་ཏོག་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོས་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ལྕགས་ཡོས་སྤྱི་ལོ་1891ལོར་བརྩམས་པའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་པ《ངོ་མཚར་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེའུ་མིག》ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ཆུ་ཁྱི་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1922ལོར་བརྩམས་པའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་པ《བློ་གསལ་མགུལ་རྒྱན》སོགས་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུངས་དེ《སི་ཏུའི་འགྲེལ་ཆེན》ལ་བཅོལ་ནས་བརྩམས་ཡོད་པ་གསལ་ལོ།།


མིང་གི་མངོན་བརྗོད་པད་མ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ། མཛད་པ་པོ། དཔལ་ཁང་ལོ་ཙཱ་བའམ་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་གཉིས་པ།\nThe Verbal Art of Synonyms: A Garland of White Lotuses\nམིང་གི་མངོན་བརྗོད་པད་མ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ། – epub – 3.5 MB\nམིང་གི་མངོན་བརྗོད་པད་མ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ། – pdf – 500 KB\n出版者 Dharma Ebooks Publishing\nམངོན་བརྗོད་ཤེས་ན་མིང་ལ་མི་རྨོངས། ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་དང་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལ་མཚོན་ན་མངོན་བརྗོད་རིག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས། རིག་པའི་གནས་བཅུར་འདྲེན་སྐབས་ཀྱང་མངོན་བརྗོད་རིག་པ་ཞེས་རིག་པའི་གནས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་འདྲེན་སྲོལ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལ་ཆེད་དུ་སློབ་ཁྲིད་དང་བློ་འཛིན་སོགས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེན་པོ་བགྱི་བའི་ལུགས་སྲོལ་ཡོད།\nམངོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་རྒྱ་གར་དང་བོད་ཀྱི་མཁས་པས་མཛད་པ་མང་ན་ཡང་། འདིར་ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ་སློབ་མ་མཁས་པ་མང་དུ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པ་གཉིས་པའམ། དཔལ་ཁང་ཆོས་མཛད་ལོ་ཙཱ་བ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པའི་ནང་དུ་བྱོན་པའི་མཁས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཀའ་བསྟན་མང་པོ་ལ་ཁུངས་བཅོལ་ཞིང་ཕྱོགས་སྒྲིག་མཛད་པའི་མིང་གི་མངོན་བརྗོད་པདྨ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན།\nདེང་སང་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་འགྲོས་ལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཟིན་པས། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་བརྗོད་དེ་ཙམ་བེད་སྤྱོད་ཤུགས་ཆེན་པོ་གཏོང་སྲོལ་མེད་ན་ཡང་། གནའ་བོའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་གོ་བ་ཆ་ཚང་བ་དང་མ་ནོར་བ་ལེན་ཐུབ་པ་དང་། ཞིབ་འཇུག་མཐར་ཕྱིན་པ་བྱ་དགོས་ན་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཁྱབ་ཆེ་ལ་ཁུངས་བཙུན་པ། འཇུག་བདེ་བ་ཞིག་ནི་མེད་ཐབས་མེད་པས། ད་རེས་ཁྱད་ཆོས་དེ་དག་ཚང་བའི་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་འདི་༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བཅུ་བདུན་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་བཞེད་བཞིན་འཕྲུལ་དེབ་ཏུ་བཟོས་ནས་སྤེལ་བའི་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་་སློབ་གཉེར་བ་དང་། རྩོམ་པ་པོ། ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་རེ་སྨོན་ཡོད།\nA famous saying states: “If you know the art of synonyms, you’ll not be ignorant of words.” If we take as an example the past literature of India and Tibet, the art of synonyms was very significant. When the ten sciences are explicated, one tradition considers the science of the art of synonyms to be extremely important, and so the custom of teaching and memorizing them became widespread.\nExperts in India and Tibet wrote many treatises on the art of synonyms, and among them, the text we have here is authored by either of two scholars, who lived in sixteenth century: the Second Karma Trinleypa,afamous disciple of the Eighth Karmapa Mikyö Dorje, or Palkhang Chöze Lotsawa Ngawang Chökyi Gyatso. This text, The Verbal Art of Synonyms: A Garland of White Lotuses, was mainly compiled from their treatises on the art of synonyms, which traced Indian and Tibetan usage; the text also referenced different editions of the Kangyur and Tengyur.\nThese days the style of Tibetan literature has undergone considerable change, and writers do not have suchastrongatendency to employ numerous synonyms. Nevertheless, if we seekacomplete and unmistaken understanding of past literature, and if we wish to conduct definitive research, we cannot avoid turning toamanual on the art of synonyms that is comprehensive, well sourced, and easy of access. These qualities are reflected in this present treatise on the art of synonyms, which has been made into an ebook and published following the intention of the Seventeenth Gyalwang Karmapa. Through making it available, it is hoped that students, writers, and translators will reap great benefits.\nDharma Ebooks Publicationsདཔལ་ཁང་ལོ་ཙཱ་བ། • Karma Trinleypa • 巴康譯師བོད་སྐད་འཕྲུལ་དེབ་ཡོངས་རྫོགས།


The general all-purpose amulet\nThis amulet of “Yellow Wheel of Manjushri” (Jamyang Serkhor) or the “Wheel of Quad-Birth” (Kyepa-Shiden) isageneral all-purpose amulet and useful for preventing all kinds of obstacles including those like accidents, negative energies, harmful evil-sprits etc. This amulet isareadymade one and can be used by anyone for every purpose. The amulet should be used by either wearing around the neck or keeping in houses, shops, cars, motor-cycle etc.\n༄༅།།འཇམ་དབྱངས་སེར་འཁོར་རམ་བསྐྱེད་པ་བཞི་ལྡན་སྲུང་འཁོར་འདིས་ནད་སོགས་མི་ མཐུན་འཚེ་བ་དང་བགེགས་བར་ཐམས་ཅད་ཞི་ནུས་པའི་དམིགས་བསལ་ཕན་ནུས་ལ་བརྟེན། གང་ཟག་གི་ལུས་ལ་བཅང་བའམ། ཁྱིམ་གྱི་སྒོ་དང༌། རླངས་འཁོར་སྦག་སྦག་བཅས་ལ་ བཏགས་པས་ཆོག།\nThe special all-purpose amulet\nThis special all-purpose amulet is made on the basis of individual’s date of birth and can be used for every purpose. It protects you from all kinds of evil and negative energies. This amulet can be worn around the neck or be kept along with oneself.\nThe special amulet for specific purposes\nThere are special amulets for specific purposes such as to enhance the weak elements of life-force, health, wealth and luck of oneself and between thepartners. Special amulets are also there to block away the negative effects of the malefic astrological year formations like seventh-removed sign (bdun-zur), forth-removed sign (bzhi-gshed), multiple of nine (dgu-mig) and tomb-sign (dur-mig). These amulets need to be prepared on the basis of individual’s date of birth and gender (male/female). The amulets should be used either wearing around the neck or by keeping along with oneself.\n༄༅།།དམིགས་བསལ་སྲུང་འཁོར་འདི་བཞིན་བརྩི་བྱའི་ལོ་རྟགས་གཞིར་བཟུང་སྲོག་ལུས་དབང་ཀླུང་གང་རུང་ཉམས་པའམ་མི་མཐུན་པ་བྱུང་བ་གསོ་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ཡང་བདུན་ཟུར་དང༌། བཞི་གཤེད། དགུ་མིག དུར་མིག་བཅས་ལ་ཚུད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངན་དོག་ཞི་ཕྱིར་བཟོ་སྐྲུན་ཞུ་བཞིན་ཡོད།།\nཀེག་བཟློག་སྲུང་འཁོར་འདི་བཞིན་རང་ལོ་གནམ་ལོར་ཤར་བ་སྟེ། ཕོ་མོ་དབྱེར་མེད་རང་ལུགས་ལོ་གྲངས་༡༣།༢༥།༣༧།༤༩།༦༡།༧༣།༨༥།༩༧བཅས་ལ་སོན་པ་རྣམས་རང་ཀེག་དུ་བབས་པས། ཀེག་སྲུང་འདི་ལུས་ལ་བཅངས་ཚེ་ངན་འབྲས་ཞི་བའི་ཕན་ནུས་ལྡན་པ་ཡིན།།\nPh: 0091 1892 223222/223113 Ext: 222