ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱ་ཆེད་དུ། | Tsem Rinpoche\nOct 25, 2018 | Views: 17,561\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་བཀག་འགོག་བྱས་པ་རེད། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་རང་ཉིད་ཡིན་ནའང་ལོ་སུམ་ཅུ་ལྷག་གི་རིང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱས་པ་རེད། ལམ་སྲོལ་དེ་ནི་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་དགེ་རྒན་གྱིས་གནང་བ་ཞིག་རེད། དེ་དག་མང་དག་ཞིག་གིས་ཕྱི་ལོ་༡༩༥༩ སྔོན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། (༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་གར་ནང་དུ་བཙན་བྱོལ་ལ་མ་ཕེབས་གོང་གི་དུས་ཚོད་ཞིག་རེད།)\nང་ཚོས་གོ་རྟོགས་ཡོད་པ་ནི་གནས་ཚུལ་དེ་ཐེངས་དང་པོ་གོ་ཐོས་བྱུང་མཁན་ཚོ་ལ་འཁྲུལ་སྣང་ཅན་གྱི་ཚོར་བ་ཞིག་སྦྱིན་ངེས། ཕྱོགས་གཉིས་ཁའི་ལམ་སྲོལ་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱེད་མཁན་ཚོའི་དཀའ་ངལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལ་དཀྲོག་གཏམ་དང་གནས་ཚུལ་རྫུན་མ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་ནང་པ་མ་ཡིན་མཁན་དང་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་ཚད་ཞན་པོ་ཡོད་མཁན་ཚོ་ལ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་སྲུང་མ་དེ་བཀག་འགོག་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་བརྩི་བཀུར་ཡོད་མེད། སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལ་དྲང་བདེན་མ་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་ལོག་པ་དེ་འདྲ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་དེ་ཚོས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱོབ་པའི་དོན་དུ་བཀྲམ་བཞིན་ཡོད་དམ་ཞེས་པ་དག་རེད།\nབཀག་འགོག་གི་གནད་དོན་དེ་ལ་ཉམས་ཞིབ་པ་དང་ཀློག་མཁན་ཚོ་ལ་འཁྲུལ་སྣང་སྐྱེ་སྲིད། ག་ལ་ཞེ་ན་ཆོས་ལུགས་དབྱེ་མེད་ཀྱི་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་ཆོས་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བ་ཤུགས་ཆེན་ཡོད་པ་རེད། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ལ་གོ་རྟོགས་མེད་མཁན་ཚོ་ལ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ཐག་གཅོད་ལ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་སུ་ལ་མང་བ་ཡོད་མེད་ཤེས་དཀའ་བ་ཞིག་རེད།\nདེས་རྐྱེན་པས་ང་ཚོས་ངོས་ནས་ཁྱེད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་འབྲེལ་བའི་དྲི་བ་ཁག་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་དང་། དཔང་རྟགས་གཞི་ལ་བཞག་ནས་གསལ་པོ་བཟོ་ཆོག ང་ཚོས་གནས་ཚུལ་དེ་ཁྱེད་ལ་ཕུལ་དོན་ནི། ཁྱེད་ཀྱི་བསམ་བློའི་ནང་དུ་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེའི་དངོས་ཡོད་ཤེས་པའི་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས། ཁྱེད་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་བཟོ་དོན་མིན། དེའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་བཀག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་དང་། ལས་གཞི་དེ་ཁྲིམས་མཐུན་ཞིག་མ་ཡིན་ཚུལ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་གོང་འཕེལ་གཏོང་དགོས་པ་སོགས་ཡིན།\nཁྱེད་ཉིད་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེས་མི་མང་དག་ཅིག་ལ་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་བཟོས་ཡོད་པར་ཤེས་ཆེད་ལ་ཁྱེད་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ལ་འགྱུར་ག་ལ་དགོས། དེ་ཙམ་མ་ཟད་གནད་དོན་དེ་ཡིས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་བཟོད་རླགས་བྲལ་བའི་བར་ཐག་ཞིག་བསྐྲུན་པ་རེད། ང་ཚོས་ཁྱེད་ཅག་ལ་ང་ཚོའི་ལངས་ཕྱོགས་ལ་ཡིད་ཆེས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་བརྗོད་ཀྱི་མེད་ནའང་། བཀག་འགོག་དེ་ཡིས་འདྲ་མཉམ་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྟངས་མང་དག་ཅིག་བཟོས་ཡོད་པ་དེ་མྱུར་དུ་རྩ་མེད་གཏོང་བའི་རོགས་བསྐྱོར་གནང་རོགས་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་མི་ཚང་མས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་ས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཆོག་པ་དང་མཇུག་འབྲས་ལ་ཞེད་སྣང་མི་དགོས་པ་དེ་རེད།\nལོ་ངོ་བཅོ་བརྒྱད་ལྷག་གི་རིང་ལ་གོ་ལ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་ཡོད་པའི་བོད་མི་གྲངས་ལས་འདས་པ་ལ་དཀའ་ངལ་མང་པོ་བཀག་འགོག་དེས་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་མི་མང་ཁག་ཅིག་གིས་ལས་གཞི་དེ་ནང་ཆོས་ཤིག་ཡིན་མིན་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱེད་ནས་གནས་ཡོད། ན་ཟུག་ཅན་གྱི་ཚིག་འབྲུ་མང་པོ་ལམ་ཕྱོགས་གཉིས་ཁའི་ཕྱོགས་ནས་བརྗེ་རེས་བྱས་ཡོད་པ་རེད། གནས་སྟངས་དེ་མཚམས་འཇོག་དགོས་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེ་ལ་རྒྱབ་བསྐྱོར་གནང་བའི་ང་ཚོས་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nདྲི་བ་གལ་ཆེ་ཤོས། བཀག་འགོག་གཅིག་བྱུང་ཡོད་མེད། གནད་དོན་དེའི་རྙོག་འཛིང་ཅི་ཞིག་ཡིན། བཀག་འགོག་དེ་གང་འདྲ་བྱེད་ནས་ཡོང་བ་རེད། བཀག་འགོག་དེ་ལ་ནན་སྐུལ་བྱེད་སྟངས། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ངོས་ནས་གནད་ཚུལ་དེ་ལ་བཀག་འགོག་བྱེད་མི་ཆོག་པའི་རྒྱུ་མཚན། མིང་མང་དག་སྟོན་པའི་དགོས་དམིགས་ཅི་ཡིན།\nཡིན་དང་ཡིན། དེ་ལ་བཀག་འགོག་གི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ངོས་ནས་བོད་མི་སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱ་མི་རུང་བ་དང་གལ་ཏེ་བསྟེན་གསོལ་གྱི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཚེ་དགོན་པའི་སྐྱིད་སྡུག་ནས་ཕྱིར་འཕུད་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་གློག་བརྙན་མང་དག་ཞིག་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ལོར་ནས་བཟུང་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ཐག་གཅོད་བཞི་ཅན་ཞིག་བོད་མིའི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་ནང་དུ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ནང་དུ་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་གང་གི་ཐད་ནས་ཡིན་ནའང་བརྩི་སྲུང་བྱེད་དགོས་རྒྱུ། སྙན་ཐོ་དང་གསལ་བསྒྲགས་ནང་ལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གྱི་ལས་གཞི་མཚམས་འཇོག་བྱ་དགོས་པ། དེ་མིན་ན་ལས་དོན་ལས་ཕྱིར་འཕུད་གཏོང་རྒྱུ་དང་། བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་ཙམ་མ་ཟད་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚོང་ཁང་དང་། ཟ་ཁང་། སྨན་ཁང་། སློབ་གྲྭ། དགོན་པ་སོགས་ལ་ཡོང་མི་ཆོག་པའི་མོས་མཐུན་གྱི་མིང་རྟགས་བཀོད་ཆུག་ཡོད། བཀག་འགོག་དེ་ལ་མོས་མཐུན་མེད་མཁན་ཚོས་ངོ་ལོག་བརྒྱབ་དུས་བོད་མིའི་རྒྱལ་ཚོང་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་དང་ཁོང་ཚོའི་མིང་དང་། ངོ་གདོང་། མི་སྒེར་གྱི་སྐོར་སོགས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དྲ་ཐོག་ཏུ་མིང་གཞུང་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད།\nད་ལྟའི་སྐབས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་ཞེད་སྣང་དང་། དགོན་པའི་ནང་དུ་བར་ཐག མུ་མཐུད་ནས་དྲ་རྒྱ་དང་གཟུགས་པོའི་གཉའ་གནོན་དེ་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་བཀག་འགོག་བྱས་པས་བྱུང་བ་དེ་གསལ་པོ་རེད།\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གནའ་བོའི་ལམ་སྲོལ་ཞིག་བཀག་འགོག་བྱས་པ་རེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ངོས་ནས་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་ནན་སྐུལ་ཐོག་ནས་བཀག་པའི་འབད་བརྩོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནི་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་བོད་མིའི་མགོ་ཁྲིད་ཀྱི་གནས་ས་ཞིག་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་ནས་བཟུང་། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཐེངས་མང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མི་རུང་བའི་སྐོར་བརྗོད་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ཟླ་ ༧ པའི་ནང་དུ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཤིག་འོས་བསྡུ་མེད་པའི་ཐོག་ནས་འགྱུར་བཅོས་བཏང་བ་རེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མི་ཆོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རེད། དེ་ལ་འོས་བསྡུ་མེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གནད་ཡོད་དབུ་ཁྲིད་དང་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ལ་བཅར་འདྲི་གཅིག་ཀྱང་བྱེད་མེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་གྲོས་མོལ་དང་། བགྲོ་གླེང་། བསམ་ཚུལ་བརྗེ་རེས་སོགས་གང་ཡང་བྱུང་མེད་པ་རེད། ཐག་གཅོད་དེའི་རྐྱེན་པས་བོད་མི་སུ་འདྲ་ཞིག་ལ་གནོད་འཚེ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་ལ་དྲི་བ་ཙམ་ཡང་བྱེད་མེད། མང་གཙོ་ཡིན་ཞེས་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་ངོས་ནས་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་མོས་མཐུན་མེད་པར་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་རེད།\nརྒྱ་ནག་ནང་ལ་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་བྱུང་སྐབས་སེར་མོ་བ་ཚོ་ལ་མི་དམངས་མདུན་ལ་ཆོས་མི་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་འཇོག་ཆུག་ཡོད་པ་མ་ཟད། གལ་ཏེ་ཁས་ལེན་མ་བྱེད་ཚེ་བར་རྫས་ཀྱི་རྩ་མེད་བཟོ་པའི་འཇིགས་སྐུལ་ཡང་བཏང་ཡོད། བོད་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་བཀག་འགོག་ཆེད་དུ་ལས་གཞི་འདྲ་མིན་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། དེ་དག་ནི་ཁོ་ཚོའི་བསྟེན་གསོལ་གྱི་ལས་གཞི་མཚམས་འཇོག་པའི་ཆེད་དུ་རེད། རང་ཉིད་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེ་དག་ནང་ལ་འཛུལ་ཞུགས་འདོད་པ་མེད་མཁན་ཚོ་ལ་ཉེས་པ་དང་ཕྱིར་འཕུད་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱང་བྱེད་ནས་འདྲ་མཉམ་མིན་པའི་གནས་སྟངས་དང་། རྒྱལ་ཚོང་པའི་ཉེས་མིང་སོགས་ཀྱང་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nརྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་རྒྱུ་མཚམས་འཇོག་མི་བྱེད་མཁན་གྱི་བོད་མི་སེར་མོ་དང་མི་སྐྱ་གཉིས་ཆ་ལ་མིང་རྗེས་ངན་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་རང་ཉིད་ཙམ་མ་ཟད་ནང་མི་ལའང་ཆག་ཡོད་རེད། ཁོ་ཚོས་མིང་རྗེས་ངན་པ་དེ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ས་ཕྱོགས་གང་ལ་བསྐྱོད་ཀྱང་མཉམ་དུ་འཁྱེར་ནས་འགྲོ་ཡི་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་བོད་མི་ཨོས་ཊི་ལ་ཡ་དང་། ཐེའ་ཝན། སུ་ཛི་ལན། ཨ་རི་སོགས་གང་ལའང་ས་གནས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གཉའ་གནོན་དང་ས་གནས་ནས་ཕྱིར་འགྲོ་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་གནོན་ཤུགས་བྱུང་གི་ཡོད།\nསྤྱི་བཏང་མཉམ་རུབ་ཀྱི་ཞེད་སྣང་དང་། འཇིགས་བསྐུལ། གྲོགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནོན་ཤུགས། དྲག་སྤྱོད་སོགས་བཀག་འགོག་ཆེད་དུ་བདེ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྐུལ་འདེད་དེ་དག་གི་ངེས་ཅན་དཔེ་མཚོན་འགའ་ནི།\nབོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁྲོད་དུ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་མ་ཡིན་པ་ཚོའི་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་མི་ཆོག་པའི་མཚོན་རྟགས་སོགས་སྦྱར་ཡོད། བྱ་སྤྱོད་དེ་ནི་གོ་ལ་ཡོངས་ལ་བོད་མིའི་ཆོས་ཚོགས་ལ་ཁྱབ་ཡོད་པ་རེད། ཉེ་བའི་ཆར་སིང་གྷ་པུར་གྱི་ཆོས་ཚོགས་འགའི་སྒོ་འགྲམ་ལ་མཚོན་རྟགས་དེ་སྦྱར་ཡོད་པ་རེད།\nཉེ་བའི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོར་ལ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་གཞུང་འབྲེལ་དྲ་རྒྱ་ཐོག་ལ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད། སྙན་ཐོ་དེའི་ནང་དུ་པར་དང་། མིང་། ཁ་བྱང་སོགས་བོད་མིའི་ཚོ་ཡིས་ལས་སླ་པོ་ངང་ནས་ངོ་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོའི་རྒྱབ་ལྗོངས་མང་པོ་དེ་འདྲ་ཅིའི་ཕྱིར་དགོས་པ་རེད། ཁོ་ཚོ་ལ་གནོད་པ་དང་འཚེ་བ་བྱེད་རྒྱུ་མིན་ན་ཅི་རེད།\nརྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་འཚེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོ་ཆེ་ཆུང་ལ་མི་ལྟོས་པར་འཐབ་རྒོལ་བྱས་ཡོད། ཉེ་བའི་ཆར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོར་ལོ་༨༤ ཡིན་པའི་གྲྭ་བ་རྒས་འཁོགས་ཤིག་ལ་གདོང་རས་ནག་པོ་གྱོན་པའི་མི་ལྔ་ཡིས་གྲི་འཁྱེར་ནས་འཚེ་བ་ཡི་ལས་སྤེལ་ཡོད། འཐབ་རྒོལ་བྱེད་པའི་སྐབས་ལ་ཁོ་ཚོས་དགོས་དམིགས་ཁ་གསལ་བཤད་མེད་ནའང་། ཁོང་ཚོས་བྲོས་སྐབས་ཅ་དངོས་རྩ་ཆེན་གཅིག་ཀྱང་འཁྱེར་མེད་པ་རེད། དེས་འཐབ་རྒོལ་དེ་འཕྲོག་བཅོམ་གྱི་ཆེད་དུ་མིན་པའི་དཔང་རྟགས་བཟོ་ཆེད་ཙམ་རེད།\nཉེ་བའི་ཆར་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་དགོན་པ་ཁག་བཀག་འགོག་བྱེད་མཁན་ཚོའི་ལྟ་རྟོགས་བྱེད་མཁན་ཤི་བའི་རྗེས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཚེ་བ་ཆེན་པོའི་བླངས་ཡོད་པ་རེད།\nརྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་ཉིན་ལྟར་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་ལ་ཚིག་ངན་དང་། སྡིགས་ར། འཐབ་རྒོལ་སོགས་ཡོང་གི་ཡོད།\nས་ཕྱོགས་གང་དུ་དེ་དག་གནས་སྤོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ནའང་། ས་གནས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ལ་དཀའ་ངལ་བཟོ་བཞིན་ཡོད། ཆོས་ཁང་དང་ནང་དེ་བཞིན་ཕྲུ་གུ་སོགས་སློབ་གྲྭ་ལའང་ཐུབ་ཚོད་གཏོང་གི་ཡོད།\nརྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་དང་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དང་། དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ལས་མི་ཡིན་པ་སོགས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བསྒྲགས་ཀྱི་ཡོད། བསྒྲགས་གཏམ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོ་ཚོ་རྒྱལ་ཚོང་པ་ཞིག་དང་མིང་རྗེས་ངན་པ་དེས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་རྒྱབ་རྒོལ་དང་། དགྲ་དང་ལག་འབྲེལ་ཡོད་པའི་ཉེས་འཛུགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nརྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེ་ནི་ཡང་དག་ཤིག་མིན་པ་དང་། ས་གནས་རང་ཉིད་ཙམ་མ་ཟད་རྒྱལ་སྤྱི་ནང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་བརྩི་མེད་གཏོང་བཞིན་ཡོད། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནི་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་ཁྲིམས་དང་མི་མཐུན་པའི་ལས་ཀ་བྱེད་བཞིན་པ་དང་། གོ་ལའི་སྟེང་དུ་གཞུང་སུ་ཞིག་གི་ཡང་ངོས་འཛིན་མེད་པ་ཞིག་རེད། ཁོ་ཚོའི་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པའི་ཐོག་ནས་ལས་ཀ་བྱེད་དགོས། རྒྱ་གར་གཞུང་གི་རྩ་ཁྲིམས་ནང་དུ་ཆོས་དད་རང་མོས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པས་བཀག་འགོག་དེ་རྒྱ་གར་གྱི་ཁྲིམས་དང་འགལ་གྱི་ཡོད།\nཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཤད་ན། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་བོད་མི་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་ཆོས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་མ་རེད། དེ་རྐྱེན་པས་བོད་མི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་རང་དབང་མེད། བོད་པའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་ནང་ལོག་ཡིན་ནའང་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་མོ་བཞི་ཡོད་པ་རེད། རྙིང་མ་དང་། ས་སྐྱ། བཀའ་བརྒྱུད། དགེ་ལུགས་བཅས་ཡིན། དེ་དག་རང་ཉིད་སོ་སོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནི་ཆོས་ལུགས་སོ་སོའི་དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་རང་ཉིད་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nདེ་སོང་ཙང་། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དགེ་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་པ་ཚོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མི་ཆོག་པ་མ་གཏོགས་གཞན་བཤད་ཆོག་གི་མེད། ས་སྐྱའི་ནང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཞིག་བཀག་དགོས་ཚེ་ས་སྐྱ་ཁྲི་འཛིན་མཆོག་གི་བཀག་ཆོག དགེ་ལུགས་པའི་ནང་ལ་བཀག་དགོས་ཚེ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་མཆོག་ལ་ཐོབ་ཐང་ཡོད། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྟེན་གསོལ་བཀག་འགོག་བྱེད་མེད། དངོས་ཐོག་ལ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་ཐེངས་༡༠༡མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཞིག་རེད།\nདབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་བཀག་འགོག་བྱེད་དོན་ནི། དེའི་བོད་མིའི་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་འཕྲད་ཡོད། བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་མཆོག་ནི་བོད་མིའི་འཚོ་གནས་ནི་མགོན་སྐྱབས་དང་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ལྟ་བུ་ཆག་ཡོད། དེ་སོང་ཙང་གལ་ཏེ་ཁོང་གི་དགྲ་རེད་ཞེས་བརྗོད་ན་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེ་ལས་སླ་པོ་ངང་ནས་སྒྲུབ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེའི་འབྲས་བུ་ལ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་གནས་ན་བོད་མི་ལ་གནོད་འཚེ་ཆེན་པོ་བཟོ་ཡི་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་བསྐྲུན་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་རྐྱེན་པས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བཀག་འགོག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པར་ཁོ་ཚོའི་འཚོ་གནས་དང་འབྲེལ་བ་ཤུགས་ཆེན་ཡོད་པ་ཞིག་ཆག་ཡོད།\nདབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་བོད་མི་ཚོ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ཞིག་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་འཇོག་ཆུག་མེད། དེ་རྐྱེན་པས་བོད་མི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་མ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་ཡང་ན་ཤེས་ཡོན་གྱི་གནས་ཚད་མེད་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་གྱི་བསམ་བློ་སྟོན་ཐུབ་ཀྱི་མེད། དེ་དག་བྱེད་ཚེ་མིང་རྗེས་ངན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་པ་ལ་དྲག་སྤྱོད་སྤེལ་གྱི་ཡོད། ཞེ་སྡང་དེ་བཞིན་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་ཁྲོད་ནས་ཡིན་ནའང་སྐུལ་མ་བྱེད་མཁན་ཡོད། ལོ་ངོ་༡༨ལྷག་གི་རིང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བཀག་འགོག་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བགྲང་ནས་བསྡད་ཡོད།\nམིང་རྗེས་ངན་པ་དང་དྲག་སྤྱོད་དེ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ནང་དུའང་ཁྱབ་སྤེལ་ཤུགས་ཆེན་ཕྱིན་ཡོད། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ལོ་ངོ་༦༠ལྷག་གི་རིང་ལ་སྐུ་ངལ་ལ་མ་འཛེམས་པར་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་གོ་ལ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་ཐུབ་ཡོད། དེའི་མཇུག་འབྲས་ལ་མི་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྐོར་ལ་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེན་བྱུང་ཡོད། དུས་མཚུངས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དགེ་རྒན་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\n༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གཞི་བཞག་བྱེད་ན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་བཀག་འགོག་བྱེད་དོན་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་དམ་སྲི་ཞིག་དང་། བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཚེ་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེ་ཐུང་དུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ། བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ལ་གནོད་ཀྱི་ཡོད་པ་བརྗོད་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་མུ་མཐུད་ནས་བྱེད་མཁན་ཚོ་དགོན་པ་ནས་ཕྱིར་འཕུད་གཏོང་དགོས་པ་སོགས་བརྗོད་ཡོད། མཇུག་འབྲས་ལ་རང་ཉིད་ལ་དཔང་རྟགས་མེད་མཁན་དང་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་མ་ཤེས་མཁན་ཚོའི་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་ལ་རྒྱབ་བསྐྱོར་བྱེད་པ་རེད། གུས་ཞབས་དང་འདྲ་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ང་ཚོའི་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་ན་ཡང་དག་ཤིག་མ་རེད།\nབོད་མི་ཚོའི་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནི་སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པའི་ཡིད་ཆེས་བྱ་བཞིན་ཡོད། གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དམ་སྲི་ཞིག་ཡིན་པའི་དབང་དུ་གཏོང་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དེ་རྩ་མེད་མ་གཏོང་བར་ཅིའི་ཕྱིར་རེད། ཁོའི་རྣམ་ཤེས་དེ་བདེ་ཞིང་ལ་མ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་རེད།\nནང་ཆོས་ནང་ལ་སྲུང་མ་མང་པོ་ལ་དད་པ་དང་ཆོ་ག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཁོང་ཉིད་ནི་བདུད་སྲིན་བརྟུལ་མཁན་ལྟ་བུ་ཡིན། ཁོང་ཉིད་བོད་ནང་དུ་ཐེངས་དང་པོ་སྦྱོར་སྐབས་ཡུལ་ཁམས་བདུད་སྲིན་མང་པོ་ཡིས་གནོད་པའི་འོག་ཆོས་དར་ཏུ་མ་ཆུག་པ་རེད། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་གནས་ཆུང་གཙོ་པའི་དེ་སྐབས་ཀྱི་བདུད་སྲིན་མང་པོ་ཞིག་བརྟུལ་བ་རེད།།\nརྒྱུ་མཚན་གང་ལ་བརྟེན་ནས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གནོད་འཚེ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཚེ་རྩ་མེད་གཏོང་མེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དམ་སྲི་ཞིག་ཡིན་པ་དང་བོད་མི་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ན་རྩ་མེད་གཏོང་བ་ཡིན་ན་གནོད་པ་དེ་དག་ལ་བྲལ་ཐུབ་ངེས། དེ་ཙམ་མ་ཟད་བྱ་སྤྱོད་དེ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་མི་གཞན་ལ་ལས་ངན་བཟོ་པའང་བཀག་ཐུབ་ཀྱི་རེད། བྱ་སྤྱོད་དེ་ནི་བོད་མི་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་པ་གཉིས་ཆ་ལ་སྙིང་རྗེའི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་མ་ཡིན་ནམ།\nདེ་ཡི་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆོ་གའི་དགེ་རྒན་ཞིག་མ་གཏོགས་བྱ་སྤྱོད་དེ་དག་བྱེད་པར་ནུས་པ་མེད་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ། མི་ཚང་མས་སངས་རྒྱས་འདོད་ཀྱིན་ཡོད་ནའང་དམ་སྲི་ཞིག་རྩ་མེད་གཏོང་མི་ཐུབ་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པའི་སྐད་ཆ་ཞིག་མ་རེད། གལ་ཏེ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་ཞིག་ཡིན་ན། དམ་སྲི་རེད་ཞེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རྩ་མེད་བཟོ་ཐུབ་པ་དགོས་ཡོད། འོན་ཀྱང་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་དེ་ལྟར་བྱུང་མེད། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཡིན་ནའང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ནུས་པ་གཅིག་མཚུངས་ཡོད་པ་མཚོན་པ་མ་ཟད། ཁོང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཤིག་ཡིན་པར་མངོན།\nདཔེ་ཆ་གཞི་བཞག་གི་ཐོག་ནས་བརྗོད་ན་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དད་པའི་འགྲོ་སྟངས་ཀྱི་ནང་བཞིན་བྱེད་ན། སངས་རྒྱས་ནི་ལས་འབྲས་ལས་ཐར་པ་ཞིག་ལ་གོ་ཡི་ཡོད་པ་རེད། གལ་ཏེ་རང་ལ་གནོད་འཚེ་བྱུང་ན། རང་ཉིད་ལ་གནོད་འཚེ་བྱུང་བའི་ལས་བསགས་ཡོད་པ་མཚོན། དེ་སོང་ཙང་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཡིན་ནའང་ད་ལྟ་བར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རྩ་མེད་བཟོ་ཐུབ་མེད། དེ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལས་ངན་པ་གནོད་འཚེ་དང་རྩ་མེད་འགྲོ་ཆེད་དེ་འདྲ་མེད་པ་མཚོན་ཐུབ། ཁོང་ནི་སངས་རྒྱས་ཤིག་རེད།\nསངས་རྒྱས་ཤིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མ་འོངས་མངོན་ཤེས་ཡོད་ངེས་ཡིན། འོན་ཀྱང་ལོ་གྲངས་སུམ་བཅུ་ལྷག་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ངོས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་དོན་ཅི་རེད། ཁོང་གིས་དེ་སྐབས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་དམ་སྲི་ཞིག་ལ་གཟིགས་མེད། འོན་ཀྱང་གློ་བུར་ཏུ་བཀག་འགོག་བྱེད་དགོས་པའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན། དེའི་མངོན་ཤེས་གློ་བུར་ཏུ་སྐྱེ་པ་ཞིག་ནི་ཡིན་གྱི་མ་རེད། ཁོང་ཉིད་ནི་སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་སངས་རྒྱས་དང་ཆུང་དུས་ནས་མངོན་ཤེས་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ལོ་ངོ་སུམ་བཅུ་ལྷག་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་ཤིག་མིན་འདུག\nགྲངས་ལས་འདས་པའི་བོད་ཀྱི་ནང་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་མོ་བཞིའི་ཆོས་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལོ་ངོ་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་གི་རིང་ལ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཡོད། (དགེ་ལུགས། ས་སྐྱ། རྙིང་མ། བཀའ་བརྒྱུད།) འོན་ཀྱང་དེ་དག་ལས་བླ་མ་གཅིག་གིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་དམ་སྲི་ཞིག་ཡིན་པ་བརྗོད་མེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ན་བླ་མ་དེ་དག་ཚང་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་མགོ་འཁོར་བཏང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཁོ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དམ་སྲི་ཡིན་པ་ཧ་གོ་བའི་མངོན་ཤེས་ཡོད་པ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། བོད་མི་གཞན་དག་ལའང་མངོན་ཤེས་དང་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས།\nདེ་དང་མཚུངས་པ་བོད་པའི་ནང་ཆོས་ལ་མི་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ནུས་པ་དང་། སྟོབས་ཤུགས། ཆོ་ག་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། དམ་སྲི་སོགས་རྩ་མེད་བཟོ་བས་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཞིག་མིན། གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་ཞེད་སྣང་ཅན་གྱི་དམ་སྲི་ཞིག་ཡིན་ཚེ། ད་བར་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་ནང་པའི་བླ་མ་ཡོད་དོ་ཅོག་མཉམ་རུབ་ངང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་ག་རི་བྱེད་ནས་རྩ་མེད་བཟོ་མེད། ཁོ་ཚོ་ཅིའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་དམ་སྲི་ཡིན་མཁན་ཞིག་རྩ་མེད་བཟོ་ཐུབ་མེད།\n༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་གྲྭ་པ་ཚད་ལྡན་ཞིག་རེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གཞི་བཞག་བྱེད་ན། གྲྭ་པ་ཞིག་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡག་པོ་སྲུང་ན་དམ་སྲི་དང་གནོད་འཚེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་གི་ཡང་གནོད་བསྐྱེལ་མི་ཐུབ་པ་བརྗོད་ཡོད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་། གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་དམ་སྲི་ཞིག་ཡིན་ཚེ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གྲྭ་པ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡིན་པའི་གནོད་འཚེ་ག་ལ་བྱེད་ཐུབ། དེ་ཙམ་མ་ཟད་མི་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་དཀོན་མཆོག་ལ་ཡིད་ཆེས་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་ཞེད་སྣང་སྐྱེ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད་པ་རེད།\nསྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་(དཀྱིལ་མ)དང་ཁོང་གི་དགེ་རྒན་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་འཆང་རིན་པོ་དང་༧སྐྱབས་རྗེ་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གལ་ཏེ་ཁོང་གཉིས་ཆ་ནོར་ཡོད་ན། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསུང་ཆོས་ནོར་པ་རག་ཡོད་སྲིད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་གོ་ལ་ཡོངས་ལ་གསུང་ཆོས་ནོར་པ་ཞིག་གསུང་གི་མེད་དམ།\n༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་འཆང་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་གཞི་བཞག་བྱེད་ན་(༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དགེ་རྒན།) རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་བླ་མ་རྩ་ཆེན་པོའི་ཡང་སྲིད་ཤིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་བླ་མ་ཁོང་ཉིད་ལ་དགེ་ཕྲུག་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁོང་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལ་ད་ལྟ་ཡིན་ནའང་དཔེ་ཁྲིད་སོགས་ཀྱང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འབྲས་སྤུངས་བློ་གསལ་གླིང་དང་། དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་གི་སློབ་གཉེར་བ་མང་པོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐུ་སྐྱེ་སྔོན་མ་ཡིན་པ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པའི་དཔེ་ཆ་ད་ལྟ་ཡིན་ནའང་སྦྱོང་གི་ཡོད་པ་རེད།\nདཔེ་ཆེ་དེ་དག་གི་ཐོག་ནས་ང་ཚོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཅི་འདྲ་བྱེད་ནས་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་མེད་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དཔེ་ཆ་དེ་དག་གི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་རྦད་ཡ་མཚན་ཅན་ཞིག་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དང་ས་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཞིག་རེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་གྲྭ་ཚང་གི་དཔེ་ཆ་དེ་དག་ངེས་ཅན་དང་ཚུལ་ལྡན་ཤ་སྟག་ཤིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད། དེའི་རྐྱེན་པའི་རྩོམ་པ་པོ་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་དཔེ་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་རང་ཚོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེའི་ཡང་སྲིད་དམ་སྲི་ཞིག་ཡིན་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། དེ་བཞིན་དགོན་པའི་ནང་དུ་ཚད་ལྡན་གྱི་དཔེ་ཆ་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་ནས་མུ་མཐུད་ནས་སློབ་སྦྱོང་ག་ལ་བྱེད་ཐུབ།\nབོད་མི་ཚོས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ནང་ཆོས་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་ནང་ལ་སངས་རྒྱས་ནི་ལས་འབྲས་ལས་ཐར་པའི་གང་ཟག་ཞིག་རེད། གནོད་འཚེ་བྱུང་རྒྱུ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ལས་ཤིག་ངེས་པར་ཏུ་བསག་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནམ།\nདེ་འདྲ་སོང་ཙང་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་བརྟེན་ལས་འབྲས་ལས་ཐར་ཟིན་པ་རེད། ཁོང་ཉིད་ལ་གནོད་འཚེ་བྱུང་མི་ཐུབ་པ་རེད། དེའི་རྐྱེན་པས་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེ་ཐུང་དུ་གཏོང་ཐུབ་མཁན་སུ་འདྲ་ཞིག་ཀྱང་མེད་པ་རེད། ཁོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དམ་སྲི་ཞིག་ཡིན་ནའང་གནོད་པ་བྱེད་མི་ཐུབ། (ཤུགས་ལྡན་ལ་མི་དགའ་མཁན་ཚོའི་བརྗོད་ཚུལ་ཞིག)\nབཀག་འགོག་མ་བྱེད་པའི་སྔོན་ལ་མི་གྲངས་ས་ཡ་མང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དགེ་ལུགས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཆེན་པོ་སེ་ར་དང་། དགའ་ལྡན། འབྲས་སྤུངས་བཅས་ཀྱི་གྲྭ་པའང་མང་པོ་ཡོད། དེ་དག་ཚང་མས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚེ་ལ་གནོད་པའི་སྨོན་ལམ་གཅིག་ཀྱང་བརྒྱབ་མྱོང་མེད་པ་རེད། ༧རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པའི་སྐབས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་བརྩི་འཇོག་བྱ་ཡུལ་ཞིག་ཡིན། དེ་ནས་བཟུང་ནས་༧རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་གནོད་འཚེ་གཅིག་ཀྱང་བྱུང་མེད།\nདུས་མཚུངས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་རྒྱ་གར་ནང་དུ་བཙན་བྱོལ་ལ་ཡོང་སྐབས་མི་མཉམ་དུ་ཡོད་མཁན་ཚོས་གསལ་པོ་ཐོག་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྲོག་སྐྱབས་ཡོད་པ་མཐོང་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཁོང་གིས་སྲུང་མའི་བྱེད་ཚུལ་བཞིན་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་གར་ཏུ་ས་ཕྱོགས་གང་ནས་ཕེབས་དགོས་པའི་ལུང་བསྟན་གནང་བ་རེད། དེ་བཞིན་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ངོས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཐང་ག་ཞིག་རང་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་ཁུག་ནང་ལ་བོད་ནས་རྒྱ་གར་བར་ཏུ་འཁྱེར་ཡོང་བ་རེད།\nརྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་དགེ་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་མང་དག་ཤིག་གིས་ལོ་ངོ་༤༠༠ལྷག་གི་རིང་ལ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཡོད་པ་རེད། དེ་དག་གི་རྐྱེན་པས་ཆབ་སྲིད་དང་། ས་གནས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་བྱུང་མེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་གློ་བུར་ཏུ་དེ་ཡིས་བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་གང་འདྲ་བྱེད་ནས་ཆགས་པ་རེད། གལ་ཏེ་དེ་ཡི་ལོ་ངོ་༤༠༠ལྷག་གནོད་པ་བྱེད་མེད་ཚེ།\nསྲུང་མ་གཅིག་ཁོ་ནས་(དམ་སྲི་ཞེས་པ།) དེ་འདྲ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། བོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་བླ་མ་སུ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཁོ་བཀག་ཐུབ་མེད་དམ།\nསྲུང་མ་ཞིག་གི་རྐྱེན་པས་ལུང་པ་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་རྩ་མེད་འགྲོ་ཡི་རེད་ཞེས་ན་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པ་ཞིག་མ་རེད། ཁོ་ཚོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རྐྱེན་གྱིས་བོད་དེ་བརླག་པ་རེད་ཞེས་བརྗོད་མཁན་ཚོའི་དུས་མཉམ་དུ་སངས་རྒྱས་(ཤཱཀྱཱ་མུ་ནི་དང་། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་སོགས་)ཐམས་ཅད་ལ་སྲུང་མ་དེ་བཀག་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད།\nསྲུང་མ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ལུང་པ་ཚང་མའི་འཐབ་རྩོད་བརླག་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལས་འབྲས་བརྩི་མེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་རེད། དམ་སྲི་དེ་ཡིས་བོད་མིའི་ས་ཡ་དྲུག་གི་ལས་འབྲས་རྡོག་རྫི་བཏང་བ་གཅིག་མཚུངས་རེད། བོད་མིའི་དཀའ་རྙོག་ནི་བོད་མི་ཡིས་སེལ་རྒྱུ་ཞིག་མ་གཏོགས་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་དམ་སྲི་ཞིག་དང་འབྲེལ་བ་ག་རི་ཡོད་པ་རེད།\nགཞུང་འབྲེལ་གྱི་ངོས་ནས་བོད་ཀྱི་སྲུང་མ་དེ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་མ་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་སྟངས་སྐྱོ་པོ་ཡོད་པ་དེ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ལ་འགན་འཁྲི་ཆེ་བ་མ་གཏོགས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་འགན་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་ཤིག་མིན། རྒྱུ་མཚན་དེའི་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དང་སྲུང་མ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱ་དགོས་ཞེས་པའི་དོན་མིན། འོན་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཁོ་ན་ལ་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཀྱི་འགན་ཡོད་ཞེས་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་མེད་པ་ཞིག་རེད། དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ལ་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་ཡོད་པ་དེ་ནི་བོད་མིའི་མགོ་ཁྲིད་ཚོ་ལ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད།\nརྒྱུ་མཚན་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་བརྗོད་ན་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཚམས་འཇོག་པ་རེད། ལོ་ངོ་༡༨ ལྷག་གི་རིང་ལ་ཁོང་ཉིད་ལ་གནོད་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་མེད་པ་མ་ཟད་ཁོང་ཉིད་སྟོབས་ཤུགས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོའི་ངང་གནས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་གོ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ནང་ཆོས་གསུང་ཆོས་ཆེད་དུ་ཕེབས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nབཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་རྐྱེན་པས་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་པ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཚམས་བཞག་པ་རེད། གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ངོ་མ་ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་ཡོད་ཚེ་དགྲ་ཤ་ལེན་ཡོད་ངེས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྟེན་གསོལ་པ་ཟུར་པ་དེ་ཚོ་ལ་ངོ་མ་གནོད་འཚེ་ཆེན་པོ་བྱུང་ངེས་ཡིན། ག་ལ་ཞེས་ན་ཁོ་ཚོས་ཤུགས་ལྡན་ལ་དམའ་འབེབ་ཚད་མེད་བྱས་ཡོད། འོན་ཀྱང་དོན་དངོས་ལ་དེ་དག་གཅིག་ལའང་གནོད་པ་བྱུང་མེད་པ་མ་ཟད་ཁོ་ཚོས་དྲ་ཐོག་དང་རྒྱུན་ལྡན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་མི་དགའ་བའི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེན་སྟོན་བཞིན་པ་རེད།\nགལ་ཏེ་ང་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཚེ་ང་ཚོ་ནང་པ་ཚད་ལྡན་ཞིག་མིན་པ་དང་སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་དང་འགལ་གྱི་ཡོད་པ་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། དེ་འདྲ་ཡིན་ན་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་རང་ཉིད་ཡིན་ནའང་དགོང་ལོ་སུམ་བཅུ་ལྷག་གི་རིང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཡོད་པ་རེད། གནད་དོན་དེ་ཡི་ཁོང་ཉིད་ནང་པ་ཞིག་མིན་པ་མཚོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་དམ། དེ་འདྲ་ཡིན་ཚེ་མི་ས་ཡ་མང་པོ་ལ་གསུང་ཆོས་གནང་བ་དེ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཆག་གི་རེད།\nདུས་མཚུངས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དགེ་རྒན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་ནང་པ་ཆག་གི་མེད་ན་ཁོང་ཚོ་ཚང་མ་ནང་པ་མ་ཡིན་པ་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཚུད་པའི་ཁོང་རྣམ་པས་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོ་ལ་གསུང་ཆོས་གནང་བཞག་པ་ཚང་མ་དོན་དངོས་ཞིག་ཆག་གི་མེད། དེ་ཡི་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དགེ་རྒན་ཚད་ལྡན་མིན་པ་ཞིག་ནས་ཤེས་ཡོན་ཐོབ་པ་དང་ཁོང་ཉིད་གསུང་ཆོས་གནང་བར་ཚད་ལྡན་མིན་པར་མཚོན།\nབོད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཚོའི་གཞི་བཞག་བྱེད་ན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ན་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་ཡི་ཡོད་པའི་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། དཔེར་ན། དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དྭགས། དུད་འགྲོ་བཅས་རེད། འོན་ཀྱང་དེ་ཡི་ལྡོག་ཕྱོགས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བླ་མ་མང་པོ་མི་ཚད་ལྡན་གྱི་སྐྱེ་བ་བླང་ཡོད་པ་མ་ཟད་ཡང་སྲིད་དེ་རྣམས་༧རྒྱལ་བ་རིན་ཆེ་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད།\nསྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་འཆང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གནང་བཞིན་པ། གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཚེ་ངན་སོང་ལ་སྐྱེ་བ་བླང་གི་ཡོད་ན་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་རྒན་གྱི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གནང་བ་རེད། ཁོང་གིས་མི་ཚེ་སྔོན་མ་དེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nདཔེར་མཚོན་བཞག་ན། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ངོས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་དགེ་རྒན་ཁྲི་འཆང་རིན་པོ་མཆོག་གི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གནང་བ་རེད། ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་ཡང་སྲིད་ཀྱི་མཚན་ལ་རྒྱལ་བ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཡིན་པ་དང་ད་ལྟའི་ཆར་ལ་ཨ་རིའི་ནང་དུ་ཁྲི་བྱང་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན་པ་རེད། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་སླར་ཡང་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་བླ་མ་ཨོ་སེལ་ཞེས་པ་ཞིག་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་ནི་མ་གྲོངས་བར་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་ཡོད་པ་རེད།\nདགེ་ལུགས་ཀྱི་སྐུ་རིམ་གསོལ་འདེབས་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ས་སྐྱ། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མས་ཀྱང་མཛད་ཡོད། བསྟེན་གསོལ་གྱི་ལས་གཞི་དེ་ཡིས་འཐེན་འཁྱེར་འཕེལ་གྱིན་འདུག་ཞེས་པ་དེ་དངོས་དོན་མ་རེད། ག་ལ་ཞེ་ན་ཆོས་བརྒྱུད་འདྲ་མིན་དང་། སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་མང་པོས་ཞལ་འདོན་བརྩམས་གནང་ཡོད་པ་རེད།.\nརྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་ཐོག་ས་སྐྱའི་ཆོས་བརྒྱུད་ནང་དུ་འཕེལ་མགོ་བཙུགས་པ་རེད། དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ནང་དུ་ས་སྐྱའི་བླ་མ་རྨོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་སངས་རྒྱས་ཤིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་རེད། ས་སྐྱའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྟེན་གསོལ་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་འགའ།\nས་སྐྱའི་ཁྲི་འཛིན་༣༠པ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་ས་སྐྱའི་སྲུང་མ་ཆོས་ཁང་ནང་དུ་བཙུགས་པ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་ཚེམས་ཁྲ་དང་། ཙེའུ་དམར་པོ་གཉིས་དང་མཉམ་དུ་བརྩིས་གནང་བ་རེད། ཁོང་ཚོ་གསུམ་ལ་མཉམ་དུ་རྒྱལ་པོ་གསུམ་ཡང་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད།\nས་སྐྱའི་ཁྲི་འཛིན་༣༡ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་མཆོག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་གཏུམ་དྲག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཞལ་འདོན་བྲིས་པ་མ་ཟད། དེ་ལ་རྦ་རླབས་ཀྱི་དྲི་མེད་དད་པ་ཞེས་ཀྱང་འབོད་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་ཉིད་ད་དུང་ཤུགས་ལྡན་རིག་ནག་ཞེས་པའི་མིང་ཡང་ཐེངས་དང་པོ་བཏགས་པ་རེད། དེ་ནི་བླ་ཆེན་བཞིའི་སྤྲུལ་པ་ངོ་མ་ཞིག་རེད།\nཡིན་ནའང་དེང་སང་ས་སྐྱ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་བསྟེན་གསོལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་མེད་ནའང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་། དད་མོས། རིག་གཞུང་། རང་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་འབྱེད་བཟོས་པ་སོགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཚང་མ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད།\nདགེ་བཤེས་ལྷུན་གྲུབ་བཟོད་པ་མཆོག་གི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་(༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ངོ་སྤྲོད་ཡོད་པའི་དེབ།) ནང་དུ་སློབ་མ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་༧སྐྱབས་རྗེ་ཕ་བོང་ཁ་རིན་པོ་ཆེ་མདུན་ནས་གསུང་ཆོས་ཞུ་ཡོད་པ་གསལ་པོ་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། གསུང་ཆོས་དེ་དག་གི་སྙིང་དོན་སྐོར་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐོར་ཡིན་པ་རེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་ཕ་བོང་རིན་པོ་ཆེའི་དགེ་ཕྲུག་གི་རང་ཉིད་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་ལའང་ཁྲིད་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་འདྲ་སོང་ཙང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་དགེ་ལུགས་པའི་ཉམས་ལེན་པ་མང་པོས་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཡོད་ཞེས་ན་མ་འགྲིགས་པ་མེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་དགེ་ལུགས་ཀྱི་དགོན་པས་ཁས་ལེན་ཡོད་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་རྒྱུ་ལ་འདོད་པ་མེད་མཁན་ཚོ་ལ་གནོན་ཤུགས་སྤྲད་ནས་བསྟེན་ཆུག་མེད། བསྟེན་གསོལ་འདོད་པ་ཡོད་མེད་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་མི་བྱེད་མཁན་དང་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་བར་ལ་དགོན་པ་ཐ་དད་བཟོས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ཀྱང་མེད།\nབོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་། ནང་ཆོས་ནང་ལ་དབྱེ་འབྱེད་དང་པོ་མེད་པ་ལྟ་བུ་རེད། འོན་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེ་ཡིས་བཟོས་པ་ཞིག་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་ག་ལ་བྱེད་ཡོད།\nལོ་ངོ་༦༠ཙམ་ཕྱིན་རྗེས་ཀྱི་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་གྱི་གནས་སྟངས་ནང་དུ་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་རྒྱ་ནག་དང་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་གྲོས་མོལ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་མེད་པ་རེད། དུས་མཚུངས་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་དང་དབུ་ཁྲིད་ཚོ་སྦྱིན་བདག་གི་བྱམས་བརྩེ་དང་། སྦྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་གནས་བྱེད་བཞིན་པ་རེད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུང་པ་དེ་འཛམ་གླིང་གི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཏུ་བཟོས་ཡོད་པ་རེད།\nའདས་པའི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ནས་བཟུང་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་ནུས་པ་ཇེ་ཞན་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁོང་ཚོའི་བོད་པའི་གནས་སྟངས་སྐོར་ལ་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་རྒྱབ་བསྐྱོར་དགོས་པའི་གནོན་ཤུགས་ཇེ་སྡུག་དང་སྐྱོ་རུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད། ལོ་ངོ་༦༠ལྷག་གི་རིང་ལ་མཇུག་འབྲས་བཟང་པོ་ཞིག་སྨིན་མེད་པ་སོང་ཙང་། དེ་དག་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་བྱེད་ས་དེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་ལས་སླ་པོ་ཐོག་ནས་བཟོས་པ་རེད།\nདེ་རྐྱེན་པས་བོད་མི་ཚོ་དངོས་ཡོད་དང་དོན་སྙིང་ཅན་གྱི་གནས་ལུགས་ལས་ཁ་ཕྱོགས་གཞན་དུ་ཁྲིད་པ་རེད། དཔེར་ན། (བོད་མིའི་རྒན་རབས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་འབྲི་ཀློག་ཤེས་མཁན་ཉུང་ཉུང་ཡིན།) ཁོ་ཚོས་བསམ་བློ་གཏོང་ཕྱོགས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་རྒྱ་ནག་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་དག་བཤད་ནས་ཁོ་ཚོའི་དགོས་པ་མང་པོ་ཞིག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད།\nདང་པོ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་མི་ཚོ་རང་ཉིད་ཀྱི་དགྲ་བཟོ་རྒྱུ་ལས་སླ་མོ་ཞིག་རེད། དེ་ཙམ་མིན་པར་ཁོ་ཚོས་དགྲ་ངོ་མ་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་སོགས་བཤད་ཀྱི་ཡོད། ལས་ཕྱོགས་དེ་ཡིས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁོང་ཁྲོ་སྟོན་ས་ཞིག་རགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་ཁྲོ་དེ་དག་རང་ཉིད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་བོད་མིའི་དཀའ་རྙོག་སེལ་མ་ཐུབ་པ་ལ་མི་སྟོན་པར་ཁོང་ཁྲོ་དང་། ཚོར་བ་ཚང་མ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཐོག་ལ་སྟོན་དུ་བཅུག་གི་ཡོད།\nགཉིས་པ། དེ་ཡིས་མི་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་པར་དོ་སྣང་གཡེང་དུ་བཅུག་གི་ཡོད། ཁོ་ཚོ་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་བརྗོད་ཚེ་མི་གཞན་པ་རྣམས་དཔེ་ཆ་ནང་ཅི་བཤད་པ་སོགས་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པའི་མོས་པ་བརླག་ཏུ་བཅུག་གི་ཡོད།\nམཐའ་དོན་དེ་ལ་ཁོ་ཚོ་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཚེ་བོད་མིའི་མགོ་ཁྲིད་ཁོ་ཚོའི་ཉིན་ལྟར་ནོར་འཁྲུལ་བཟོ་པ་རྣམས་གསལ་བཤད་བྱེད་རྒྱུ་སྟབས་བདེ་རུ་ཕྱིན་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དང་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་སོགས་བརྗོད་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་དགོན་པ་དང་། ཁོ་ཚོའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡར་རྒྱས་མུ་མཐུད་འགྲོ་པ་དེ་དང་བོད་མི་ཚོ་ལོ་གྲངས་༦༠ལྷག་གི་རིང་ལའང་ཐབས་སྐྱོ་བའི་གནས་སྟངས་ལ་ལུས་ཡོད་ཙང་དེ་ལ་སྟབས་བདེ་བའི་འགྲེལ་བཤད་ཤིག་རེད།\nའཛམ་བུ་གླིང་ཕྱོགས་གང་སར་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཡོད་པ་སོང་ཙང་ཁོ་ཚོ་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དངུལ་སྤྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་བརྗོད་ཚུལ་ནི་ཡང་དག་ཤིག་མ་རེད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་འཛམ་བུ་གླིང་ཡོངས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ས་ཡ་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་ཚང་མ་ལ་དངུལ་སྤྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་སོགས་བརྗོད་ན་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཞིག་རེད། སྐྱོན་བརྗོད་དེ་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་ནའང་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པ་ཞིག་མ་རེད། ག་ལ་ཞེ་ན་འཛམ་བུ་གླིང་ཡོངས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚང་མ་དང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དང་ཁོ་ཚོ་ལ་དངུལ་ཇི་ལྟར་སྤྲད་ཐུབ་བམ། ལོ་ངོ་༡༨ ལྷག་གི་རིང་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དངུལ་སྤྲད་ཀྱི་ཡོད་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ནའང་དངུལ་སྤྲད་པའི་ཐོབ་འཛིན་གཅིག་ཀྱང་སྟོན་ཡ་མེད་པ་རེད།\nཕྱི་ལོ་༡༩༥༩ ལོར་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་བླ་མ་ཚོ་ལ་བོད་མི་ས་ཡ་མང་པོས་དད་པ་དང་། གུས་ཞབས། དབང་ཆ། གོ་གནས་སོགས་མཐོ་པོ་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་མཚོན་བཞག་ན། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་གོང་མ་དེ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། (༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རྗེས་ལ་བླ་མ་གཉིས་པ།) དེ་ཙམ་མ་ཟད་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དགེ་རྒན་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་མཆོག་གིས་ཀྱང་བསྟེན་གྱི་ཡོད། ཁོང་ཉིད་ལ་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཆ་ཕྲེང་ཡུལ་ལ་ཁོང་ཉིད་དང་བོད་མི་བརྒྱ་ཕྲག་དང་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་གུས་ཞབས་དང་། བརྩི་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ གོང་ལ་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོའི་རང་ཉིད་མི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་དབང་ཆ་ཐོབ་ཆེད་ལ་དཀའ་ཁག་ཆེ་ཤོས་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ཚོ་ཡིན་པ་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ཁོ་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ཚོའི་གཟི་བརྗིད་ཉམས་རྒུད་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་ཁོ་ཚོ་ལ་དམ་སྲི་སྐྱབས་འཇུག་པ་དང་། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་འགལ་ཟླ། བོད་མིའི་རྒྱལ་ཚོང་པ་སོགས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད།\n༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ཡག་སྡུག་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་ཁོང་ཉིད་ངོས་འཛིན་བྱེད་ས་ཞིག་ཡིན། ཁོང་ཉིད་འཛམ་བུ་གླིང་ཡོངས་ལ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་། ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་སྙིང་རྗེ། བཟང་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་ངོ་ཚབ་བྱེད་མཁན་ལྟ་བུ་རེད། ཁོང་ཉིད་འདས་གྲོངས་ཕྱིན་པའི་རྗེས་ལ་སུ་འདྲ་ཞིག་ལ་དེ་རྗེས་མའི་འཆར་གཞི་མེད་པ་རེད། བཙན་བྱོལ་ནང་ལ་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཚོ་ལ་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་པའི་གོ་སྐབས་ཤིག་ནམ་ཡང་ཐོབ་མི་སྲིད། དེ་ལ་༧ལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གཟི་བརྗིད་ཅན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་འཛམ་གླིང་གི་དཔོན་པོ་ཚོ་ལ་གནོན་ཤུགས་སྤྲད་ཐུབ་མཁན་ཞིག་མེད་པ་རེད།\nབཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེ་ཡི་རྐྱེན་པས་དེ་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་གི་ཡོད། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་མི་མང་པོ་ཞིག་གི་རྨོངས་དད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཁག་པོ་བཟོས་པ་རེད། དེ་ཡིས་ཁོང་ཉིད་བོད་མིའི་བདེན་མཐའ་སེལ་བའི་རེ་བ་ཉག་ཅིག་ཡིན་པ་དེ་བརླག་ཏུ་བཅུག་ཡོད་པ་རེད། ལས་གཞི་དེ་ཡིས་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་དྲི་བ་གཅིག་བཟོད་པ་རེད། ཅིའི་ཕྱིར་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་སྙིང་རྗེ་དང་བཟོད་པ་གསུང་གིན་ཡོད་ནའང་བསྟེན་གསོལ་དང་དད་པ་བྱེད་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བཟོད་སྲན་མི་གདའ་བ་དེ་རེད།\nརྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལོ་གྲངས་༡༨ལྷག་གི་རིང་ལ་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་དང་། བོད་མི་ལ་གནོད་འཚེ་ཡོད་ཞེས་པའི་སྲུང་མ་ཞིག་བསྟེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དཀའ་སྡུག་ཚད་མེད་མྱོང་ཡོད། བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེ་ཡི་གསལ་པོ་ཐོག་ནས་སུ་ཡི་དཔའ་ཞུམ་རྒྱུ་དང་། སུའི་སྒེར་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ། སུ་དྲང་པོ་ཡིན་མིན། ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཆོག་ས་དང་ཆ་འཇོག་འོས་པ་སུ་ཡིན་ནམ་གསལ་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད།\nམི་རེ་འགའ་ཞིག་གིས་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེ་ཡི་རང་ཉིད་ཀྱི་འཁོན་ལན་ལ་ཁ་གཡོག་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད། དཔལ་འབྱོར་གྱི་དགོས་དམིགས་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གོང་འཕེལ་གཏོང་གི་ཡོད། ལས་གཞི་དེ་ལ་རྒྱབ་བསྐྱོར་བཀག་འགོག་ནི་བོད་མིའི་འགོ་ཁྲིད་ནང་དུ་གོ་གནས་འཕར་བའི་ཆེད་དུ་ཁེ་ཕན་ཆེན་པོ་ཡོད། དབང་ཆ་ཡོད་མཁན་ཚོ་ཡི་མི་སྒེར་གྱི་དགའ་མོས་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུའང་ཁེ་ཕན་ཆེན་པོ་ཡོད། གལ་ཏེ་རང་ཉིད་དབང་ཆ་དང་། དངུལ་སོགས་རགས་ཀྱི་ཡོད་ན་མི་གཞན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་དང་བཀག་འགོག་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ་ནི་ལས་སླ་པོ་ཐོག་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་ཐུབ།\nབོད་མི་སྤྱི་བཏང་བ་མང་པོ་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་སྦྱང་མྱོང་མེད་པ་དང་། ཉམས་ལེན་བྱེད་མྱོང་མེད། ཁོང་ཚོའི་བོད་སྐད་བཤད་པ་དང་། བོད་ཡིག་འབྲི་པ་སོགས་བྱེད་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་ནང་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་དང་། དགོན་པའི་ཤེས་ཡོན། སྒོམ་ཉམས་ལེན་སོགས་ཀྱི་བོད་ཡིག་ཤེས་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་ཁག་པོ་ཆག་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་བོད་མི་སྤྱི་བཏང་བ་ཡོད་དོ་ཅོག་(རྒས་འཁོགས་དང་གཞོན་ནུ།)གིས་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་དང་། དཔེ་ཆ་གཞི་བཟུང་གི་བདེན་པ་དང་རྫུན་གྱི་དབྱེ་འབྱེད་མི་བྱེད་པར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྟེན་གསོལ་ལ་གཞན་གྱིས་ཅི་བཤད་ལ་ཉན་ནས་བསྡད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nཤེས་ཚད་ཞན་པའི་གནས་སྟངས་དེ་ཡི་རྐྱེན་པས་ཉེན་ཚབས་ཆེ་བའི་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་ལ་གནོན་ཤུགས་བྱུང་གི་ཡོད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་གནོན་ཤུགས་བྱུང་ཚུལ་ནི་ཞི་འཇམ་ཐོག་ནས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེ་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་ཡིན་པ་ཧ་མ་གོ་མཁན་ཚོའི་རང་ཉིད་ལ་འདམས་ཁ་མེད་པར་མཉམ་དུ་འགྲོ་དགོས་རྒྱུ་ཚོར་གྱིན་ཡོད། ག་ལ་ཞེ་ན་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེ་ལ་སྐད་ཆ་བྱུང་གི་མེད་པ་མ་ཟད་བགྲོས་གླེང་སོགས་བྱེད་བཅུག་གི་མེད་པ་རེད། དེ་ཡི་རྐྱེན་པས་གཞན་རྣམས་ཞི་འཇམ་ངང་གནས་རྒྱུ་བཟོ་བཞིན་ཡོད།\nགལ་ཏེ་ཚང་མ་ཞི་འཇམ་ངང་གནས་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་བཀག་འགོག་བྱེད་པའི་རྒྱབ་བརྒོལ་ཉུང་ཐག་ལས་མེད་པ་རེད། དེ་ཡི་ཁོ་ཚོ་ལ་སྐད་འབོད་ཐོག་ལ་རྒྱབ་བསྐྱོར་བྱེད་མཁན་མང་དུ་འགྲོ་ཡི་རེད། ག་ལ་ཞེ་ན་ཁོ་ཚོ་ལ་རྒྱབ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་མེད་པ་རེད།\nང་ཚོས་ཤེས་རྟོགས་ཡོད་པ་ལ་དེ་ལ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དད་པ་དང་ཡིད་ཆེས་ལྷད་མེད་ཡོད་མཁན་མང་པོ་ཡོད། ཁོང་གི་རྒྱུ་མཚན་དང་བཀག་འགོག་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ལས་གཞི་དེ་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་དད་མོས་མཚོན་པའི་ཆེད་དུ་བྱེད་མཁན་ཡོད། ཡིན་ནའང་བློ་ཕམ་པ་ཞིག་ལ་ཁོ་ཚོས་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ནི་དད་མོས་མཚོན་པར་ཆེད་དུ་བྱ་སྤྱོད་དེ་དག་སྤེལ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་དགེ་རྒན་གྱི་ཡོན་ཏན་ངན་པ་ཕྱི་མངོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nདངོས་དོན་ཞིག་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་རྒྱུ་དང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བརྩི་འཇོག་མ་བྱེད་ཕྱོགས་གཉིས་རྩ་བ་ཉིད་ནས་ཐ་དད་ཤིག་མ་རེད། གནས་ཚུལ་ཞིག་གི་ཐོག་ལ་བསམ་ཚུལ་ལོག་ཁ་དང་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱི་ང་ཚོས་རྒྱབ་བརྒོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མཚོན་མི་ཐུབ། ང་ཚོའི་དད་པ་དང་། ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་དོན་དག་ཁ་ཤས་ཐོག་ལ་མི་མཐུན་པ་ཡོང་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་དེ་ཡིས་དམ་ཚིག་ཡོད་དོ་ཅོག་ནག་པོ་ཡིན་པ་མཚོན་མི་ཐུབ། འཛམ་བུ་གླིང་དེའི་ནང་དུ་བསམ་ཚུལ་ཚང་མ་མཐུན་པའི་འབྲེལ་བ་ཞིག་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་རེད།\nབོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོ་ལ་རྒྱབ་བསྐྱོར་བྱེད་མཁན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྟེན་གསོལ་དེ་བཀག་འགོག་གི་འདོད་མོས་ཤུགས་ཆེན་ཐོག་ནས་བཀག་གིན་ཡོད་པ་བཞིན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྟེན་གསོལ་པ་ཚོས་འདོད་པ་ཆེན་པོ་ངང་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་རྒྱུན་འཛིན་པ་དང་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། སྡེ་ཚན་དེའི་ནང་དུ་ང་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་དགོས་པ་འགའ་སྟོན་རྒྱུ་ཡིན།\nནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ནང་དུ་བླ་མའི་དམ་ཚིག་ནི་ལམ་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པ་རེད། ཉམས་ལེན་པ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་བླ་མའི་བཀའ་སློབ་དང་། ཉམས་ལེན། གསུང་ཆོས་སོགས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྩ་ཆེན་པོ་དང་གལ་གནད་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་བརྩི་དགོས། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཡིན་ནའང་རང་ཉིད་ཀྱི་བླ་མ་དང་དམ་ཚིག་མི་བརླག་པ་མ་ཟད་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ནང་དུ་བླ་མ་ལ་དད་པ་བྱེད་ན་འགྲིགས་པ་ཞིག་རེད། དམ་བཅའ་དེ་ཚོའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་དང་དད་པ་བྱེད་རྒྱུ་དེའང་ཚུད་ཡོད་པ་རེད།\nཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་མདུན་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༣ ལོར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གསུང་ཆོས་ཞུ་བཞིན་པ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཕྱོ་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་བཀག་འགོག་བྱེད་པ་རེད།\nདེ་རྐྱེན་པས་གྲྭ་པ་གཞན་ཞིག་དང་། དགེ་རྒན། བླ་མ་ཞིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་དེ་མི་དགེ་བ་རེད་ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་པ་ཚོའི་མཚམས་འཇོག་བྱེད་རྒྱུ་མིན། དེ་ནང་དུ་མི་གཞན་དེ་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་དང་། དཔལ་འབྱོར་ཡོད་མཁན། གོ་གནས་མཐོ་པོ། བླ་མ་སོགས་སུ་འདྲ་ཡིན་ནའང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་ལ་འགག་པ་བརྒྱབ་མཁན་ཚང་མ་ཚུད་ཡོད།\nསྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཁོ་ཚོའི་བླ་མ་མ་ཡིན་ཙང་། ཁོ་ཚོས་བཀའ་མ་ཉན་པ་སོགས་ཀྱིས་ལས་ངན་པ་བསག་ནས་འབྲས་བུ་བྱུང་ཐབས་མེད་པ་རེད། དེ་ནི་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བརྩི་བཀུར་མེད་པ་ཞིག་གི་རྣམ་པ་མིན། འོན་ཀྱང་དངོས་དོན་ཞིག་རེད།\nབོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ནང་ལ་ཡིན་པ་བཞིན་འཛམ་བུ་གླིང་ཡོངས་རྫོགས་ལ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་ཚོའི་རང་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་མིན་པ་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ཁོ་ཚོ་ལ་བོད་པའི་ཆབ་སྲིད་དང་། ཆབ་སྲིད་པ། བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་བརྗོད་པའི་གཏམ་ལ་ཉན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད།\nརྒྱུ་མཚན་གསུམ་པ། དྲིན་ལན་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་མྱོང་ཚོར།\nརྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཙམ་མ་ཟད་སངས་རྒྱས་ཞིག་ཡིན་པ་སོང་ཙང་ཁོང་གིས་འགྲོ་བ་གྲངས་མེད་པ་ཕན་བདེ་བསྒྲུབས་གནང་ཡོད། ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་ཟང་ཟིང་གི་ཐབས་སྐྱོ་བའི་མི་དང་། ཉམས་ལེན་པ་ཚོ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དྭངས་གཙང་ཅན་དུ་གྱུར་རྒྱུ། ཤེས་རབ་དང་བློ་གྲོས་རྒྱས་ཐབས། སྦྱིན་གྱི་བརླབས་པ་དང་མི་མང་པོ་ཉེན་ཁ་ལས་སྐྱོབ་ཡོད་པ་རེད། དེ་དག་གི་གྲངས་ཚད་ནི་མུ་མཐའ་མེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་སོགས་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་༡༩༥༩ ལོར་བོད་ནས་བཙན་བྱོལ་ཕེབས་སྐབས་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་བ་རེད། ག་ལ་ཞེ་ན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་བཙན་བྱོལ་འགྲོ་དགོས་པའི་བསླབ་བྱ་བརྒྱབ་ཡོད་པ་རེད། དེ་སྐབས་ཀྱི་བོད་ནས་བཙན་བྱོལ་ལ་སླེབས་མཁན་ཚོའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྩ་ཆེ་བའི་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་སྐད་ཆ་བཤད་ཡོད་པ་རེད།\nང་ཚོས་སྔོན་ནས་བདེན་དོན་འཚོལ་བ་སོང་ཙང་། བཀག་འགོག་དེ་བཞིན་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཞིག་དང་། བཀག་འགོག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ཡང་དག་པ་གཅིག་ཀྱང་མིན་འདུག རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་དང་བཀག་འགོག་གི་དངོས་ཡོད་གནད་དོན་ཤེས་མཁན་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་བསྟེན་གསོལ་དེ་མཚམས་མི་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན། ག་ལ་ཞེས་ན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བཀག་འགོག་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་མིན་འདུག དེ་ཙམ་མ་ཟད་བཀག་འགོག་འདོད་པ་ཡོད་མཁན་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་གཉའ་གནོན་བྱེད་པ་དེ་ཡིས་རང་ཉིད་མུ་མཐུད་ནས་བསྟེན་གསོལ་གྱི་འདོད་པ་སླེབས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nབཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེ་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་མེད་དོན་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་མང་པོས་རང་ཉིད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་བཀག་འགོག་དང་། དེ་རྐྱེན་པས་འཕྲོག་པ་སྐད་འབོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། བཀག་འགོག་དེ་ཡིས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྩ་མེད་བཟོས་པ་གསལ་པོ་ཤེས་ཐུབ།\nབཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེ་ཡིས་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་དད་རང་མོས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ནང་དུ་རང་འདོད་ཐོག་ནས་དད་མོས་བྱེད་ཆོག་པ་དེའང་བརྩི་མེད་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་གར་ནི་ཆིངས་ཡིག་དེ་ལ་མཚན་རྟགས་བརྒྱབ་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚང་མས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་ཞི་བདེ་ངང་བྱེད་པའི་འདོད་པ་ཡོད། སྡུག་སྦྱོང་གི་ཞེད་སྣང་མེད་པ་དང་། ལུས་དང་ངག་གི་དབྱེ་འབྱེད་སོགས་མེད་པའི་ཐོག་ནས་བྱེད་འདོད་ཡོད།\nརྒྱུ་མཚན་བདུན་པ། དཔང་རྟགས་མེད་པ་དང་། བགྲོས་མོལ་མེད་པ།\nམཐའ་མཇུག་དེ་ལ་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དམ་སྲི་ཡིན་པའི་དཔང་རྟགས་གཅིག་ཀྱང་སྟོན་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་རྐྱེན་པས་བསྟེན་གསོལ་དེ་ཡིས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་ལ་གནོད་འཚེ་བྱུང་མེད་པ་རེད། བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་ད་བར་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བབསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་སྣ་གླེན་རྟགས་ཅག་ཤིག་ཡིན་པའི་དཔང་རྟགས་གཅིག་ཀྱང་སྟོན་མེད་པ་རེད། དཔེར་ན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ལག་ནས་དངུལ་བླང་གི་ཡོད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་པ་དྲག་སྤྱོད་པ་ཡིན་པ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་གནོད་འཚེ་བྱུང་བའི་སྨོན་ལམ་བརྒྱབ་ཀྱི་ཡོད་པ་སོགས་རེད།\nདེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་གནས་སྟངས་འདྲ་མིན་ནང་དུ་འདྲ་མཉམ་མིན་པའི་བྱ་སྤྱོད་མང་པོ་མྱོང་ཡོད་པ་མ་ཟད། དྲག་སྤྱོད། མིང་རྗེས་སོགས་ཁོ་ཚོས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་རེད། ཁོ་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་ཕྱིར་འཕུད་དང་། དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་ལས་གཞི་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་སྤེལ་བ་དེའི་དཔང་རྟགས་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད།\nགལ་ཏེ་ནང་ཆོས་ཀྱི་བསམ་བློ་གཞི་བཟུང་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞིའི་ཐོག་ལ་སྟོན་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཆོས་བརྒྱུད་ཚང་མའི་ཁས་ལེན་བྱེད་ཡོད་པ་དེ་དག་དང་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་བར་ལ་བསྡུར་ན་དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་མིན་པ་ཤ་སྟག་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་ནང་ལ་དྲང་བདེན་མ་ཡིན་པའི་བཀག་འགོག་གི་རང་བཞིན་དེ་དག་ཤེས་མཁན་ཚོས་མུ་མཐུད་ནས་སྐད་འབོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། འདས་པའི་ལོ་གྲངས་༡༨ ལྷག་གི་རིང་ལ་ཐེངས་མང་རེ་བ་དང་སྐྱབས་འཇུག་ཞུ་ཡོད་ནའང་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་བགྲོས་མོལ་གཅིག་ཀྱང་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་པ་དང་མཉམ་དུ་བྱེད་མེད།\nབོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་ཞིག་ཡོད་མ་རེད་ཞེས་བརྗོད་ཡོད། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་པ་ཚོ་ལ་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་འགའ་ནང་དུ་ཅི་མྱོང་པའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཤིག་ཡོད། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་གཤམ་འོག་དངོས་པོ་དེ་ཚེ་ཀློག་ནས་བཀག་འགོག་བྱུང་ཡོད་དང་མེད་ཐག་གཅོད་བྱེད་རོགས།\n« Exciting Dorje Shugden Store in Petaling Street- Malaysia! | 位于马来西亚吉隆坡茨厂街的多杰雄登佛教文物店\nமலேசியாவில் உள்ள பெட்டாலிங் தெருவில் உற்சாகமூட்டும் டோர்ஜே ஷுக்டேன் விற்பனைக்கூடம்! »\n34 Responses to ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱ་ཆེད་དུ།\nTsem Rinpoche on Nov 26, 2018 at 12:14 pm\nTsem Rinpoche on Nov 20, 2018 at 12:10 pm\nMingwen on Nov 2, 2018 at 7:47 am\nKarma karma on Nov 1, 2018 at 9:19 am\nང་རང་བསྟན་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཡིན་པའི་ ངོས་ནས་ ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཚང་མ་ལ་ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་གི་ཡོད། ངེད་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་དུ་ བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་ རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་དམིགས་ཏེ་ ཤུགས་ལྡན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ དགོན་པ་གསར་རྒྱགས་ཆེད་དུ་ མ་དངུལ་མེད་སྟབས་ ལས་ཀ་འགོ་བཙུགས་བྱེད་ཐུབ་མེད་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བསྟེན་ནས་ དོལ་རྒྱལ་ཚོགས་པའི་ འཐུས་མི་ཡོངས་ནས་ རོགས་རམ་རྒྱ་མི་ཆུང་བར་གནང་བར་ཞུ། རོགས་རམ་གནང་འདོད་ཡོད་མེད་བསྐོར་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་འདི་ནང་གསུངས་གནང་རོགས། karmarabgay550@gmail. Thank you all.\nTsa Tsa Ong on Oct 30, 2018 at 11:25 pm\nIt’s great to have another article in Tibetan regarding Dorje Shugden ban. This article is showing all the facts and details about how Dorje Shugden practitioners are discriminated, being hated or even harm just because of the practice that is passed down by their Guru. Hopefully by reading this article, may many others understand and realize that the ban is illogical and help to stop the ban by bringing up this matter. Dorje Shugden practice will definitely help many more others in their lives and also spiritual path. Thank you Rinpoche and blog team for this great effort!???\nPastor Chia on Oct 30, 2018 at 9:35 am\nThis article in differet langgue is important inform the truth story of Dorje Shugden ban at India. Many people are suffering espicially Dorje Shugden practitioner has treated badly with bias law setup tibetan leadership. The ban has cause tibetan sociaty separate and create dïshorny between them. Such dicriminate action become violent action with the support of CTA making many tibetan refugee leaving India, monk leaving hospital, tibetan refugee who practice Dorje Shugden rejected by theïr own government when they need help. This urge truth story has reveal to the whole world . Dorje Shugden must remove, people still suffering until these day.\nWei Theng on Oct 30, 2018 at 4:28 am\nGlad to see this article is available in Tibetan language! This article is showing all the facts and details about how Dorje Shugden practitioners are discriminated, being hated or even harm just because of the practice that is passed down by their Guru. As it is in Tibetan language, it is easier for Tibetans to read and understand more about the Dorje Shugden issue and I sincerely hope that with more exposure and understanding about the whole situation, more people will give pressure to the Tibetan Government in Exile (CTA) and the ban is being lifted soonest. ??\nWei Theng on Oct 30, 2018 at 4:31 am\nFor English version of the article, you can refer to https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/dorje-shugden/to-sum-it-up.html.\nThank you to all translators and editors who translate this to Tibetan language.\nVivian Ong on Oct 29, 2018 at 11:14 pm\nThis article is indeed very good and packed with all the information about Dorje Shugden practice and the ban. Hopefully by reading this article, may many others understand and realize that the ban is illogical and help to stop the ban by bringing up this matter. Dorje Shugden practice will definitely help many more others in their lives and also spiritual paths.\nDatuk May on Oct 29, 2018 at 10:04 pm\nWhen correct and truthful information is not disseminated, people suffer in silence and when discrimination is put on them, they will continue to think that they are wrong or acting against perceived authority.\nI rejoice that Tibetans who are Dorje Shugden devotees are now informed on the illegality of the ban on Dorje Shugden and the misinformation on Dorje Shugden is now clarified.\nPhoebe Yong on Oct 29, 2018 at 5:27 am\nThis is an important article and good to see that it is translate in Tibetan language now. There is so much of evidence and proof of the Dorje Shugden ban here. Tibetans people are treated unfair and inhumanity. Dorje Shugden practitioners were left no choice, being discriminated, segregated and worst thing is they being life threaten due to their practice. Everyone in this world should be treat fairly and respectfully.\nThank you to Rinpoche and the team for this post. May many more Tibetan friends around the World can see this article for the unfair treatment in Tibetans society.\nTek Lee on Oct 29, 2018 at 3:03 am\njustin cheah on Oct 29, 2018 at 1:39 am\nThe evidence of the unnecessary ban on Dorje Shugden is very clear here. What people need to understand is the way the Tibetan Leadership have branded the ban and promoted. Dalai Lama with due respect is still very healthy and well into his 80s, reincarnations of highly attained practising Dorje Shugden Lamas were seen to be coming back to continue turning the Dharma wheel and the fact Trijang Rinpoche and Gangchen Rinpoche are doing this practice, will they not have the clairvoyance to know that Dorje Shugden is actually an evil spirit?? The reasoning behind this ban is too vague and illogical. Neutrals won’t fall into this.\nAlice on Oct 29, 2018 at 12:07 am\nNot only Tibetan people but the Tibetan Buddhists around the world have suffered for the past2decades because of Dorje Shugden ban. Many Dorje Shugden practitioners are being segregated, discriminated, assaulted and hated for their choice of believe in Dorje Shugden. It’s time to stop all these inhumanity actions. No one should advise anyone disrespect or against any religious belief including the leader.\nThank you Rinpoche and the team worked hard to produce this article that is really beneficial to many Nepali people. This gives Dorje Shugden practitioners hope and stay firm with their belief and practice.\nKarma karma on Nov 1, 2018 at 9:20 am\nWai Meng Wan on Oct 28, 2018 at 11:40 pm\nThere are so much evidence of the Dorje Shugden ban in this Tibetan article. Hope Tibetans would wake up to the fact that the Dorje Shugden ban is all too real and it isareality no one can deny. Please share this article out with everyone.\nWah Ying on Oct 28, 2018 at 11:30 pm\nThe proof of segregation and discrimination caused by Dorje Shugden ban imposed against Dorje Shugen people presented are complete and sound. Truth must be revealed and let more and more people haveaunbias undertanding of Dorje Shugden issues and Dorje Shugden ban.\nCindyH on Oct 28, 2018 at 11:13 pm\nTrue and substantiated information is vital in ensuring that people are able to make informed decision for themselves and not be being hoodwinked by those who manipulate. With the truth translated in their native language, more Tibetans will be able understand and assess such facts and evidence in relation to the Dorje Shugden controversy better instead of just the one-sided spins from CTA. Thank you for the efforts of those who made this possible.\nJulia Tan on Oct 28, 2018 at 9:07 pm\nThrough the compassion of our Guru, now we have so many articles in Tibetan. It’s important for Tibetan to understand the truth of the ban. To many this will make them feel relief. So that they feel safe to continue their practice without fear. Do not give up. we are here still practicing Dorje Shugden through the blessings of our Guru. He gave us teachings and knowledge so that we understand what is happening. We are very fortunate. We hope those who are reading will find their peace.\nAndrea Lai on Oct 28, 2018 at 4:32 pm\nIt’s good to have another Tibetan articles regarding ban of Dorje Shugden. This benefits the Tibetans who understands their own language and they will know more of this controversy and misbehaviour of CTA.\nJune Kang on Oct 28, 2018 at 8:45 am\nThis article is helping the Tibetan to understand more and to know the truth of Shugden issues. For all Tibetan. whether you are or you are not Practitioner of Dorje Shugden is not important., the important is read and think about the logic behind and know the true and unite together to haveabetter life.\nKenneth Chan on Oct 28, 2018 at 2:06 am\nI love how tsemrinpoche.com spreads Dharma and the truth about Dorje Shugden practice and the discriminatory ban by the Central Tibetan Administration (CTA) in so many languages, especially the articles in the Tibetan language which must be no easy feat to accomplish.\nKudos to everyone on this blog for making it open to non-English speaking readers.\nsweekeong on Oct 27, 2018 at 9:24 pm\nWith the Tibetan translation more will see the real situation instead of the fabricated lies made up by CTA leadership. Tibetans who suffered heavy discriminations because they did Dorje Shugden practice are evidences that cannot be covered. No matter how much one champion and promote peace and non-violence the same CTA leadership is also championing zero tolerance towards Dorje Shugden practitioners. Their lack of compassion is very disturbing. Why are they leading Tibetans in exiled with such intolerance mindset? I would be very afraid as many Dorje Shugden practitioners have found it the hardway.\npammie yap on Oct 27, 2018 at 4:38 pm\nCTA should not meddle in spiritual affairs in the first place. What ‘administration’ cause segregation and disunity among their own people. Clearly CTA is not doingagood job, as usual. Regardless what religion one chooses, nobody can override nor tell them whether they can practice or not. And the worse part, is when signs are put up to prevent Dorje Shugden people doing certain things. That’s clear indication of discrimination! Very wrong and unjust. Dorje Shugden ban must be removed ASAP!\nPastor Henry Ooi on Oct 27, 2018 at 11:16 am\nThis article will provide more information to people who are versed in the Tibetan language. It is important that Tibetans read this and think for themselves on the Dorje Shugden issue and not just listen to only what the Tibetan leadership falsely claim.\nnicholas on Oct 27, 2018 at 2:56 am\nIt’s great to see this article in Tibetan. It’s important to share this crucial information to all the Tibetan friends around the world. Dorje Shugden ban is without any solid or reasonable basis and the result from this ban is only suffering from separation from their monastery, guru, loved ones, family, friends and etc., suffering from violent attack that insinuate by the Tibetan leadership, suffering from getting the medical treatment and so much more.\nWhether one practice Dorje Shugden it doesn’t matter but what that’s intolerable is how canaleader or government strip away their people’s human rights and religious freedom. Isn’t thatagovernment should protect their people, unite their people and should take care the welfare of their people but look at how the Tibetan leadership treat their people just because of religious belief and how can this still happen at this era?\nNo one in this world should criticize anyone spiritual practice because if one started it will never end. Spiritual matter should not be part of political equation. The world should know how the Tibetan leadership treat their people and pressure should be given to stop this unjust ban.\nSharon Ong on Oct 27, 2018 at 1:48 am\nAm glad that this post has been translated to Tibetan as more are entitled to know about this matter. Thank you to the team who made this possible.\nLew on Oct 27, 2018 at 12:54 am\nThis is an important article about the happenings of Dorje Shugden, and it isagood summary for everyone who wants to understand the situation. So happy it is finally translated to Tibetan. I wish more Tibetans can read this article and understand the situation from another perspective.\nThank you everyone who worked hard to translate this article to Tibetan. ??\nPastor Elena Khong Jean Ai on Oct 26, 2018 at 4:15 am\nThank you for publishing this Rinpoche. I hope with more information available in Tibetan, the veil of ignorance will be lifted from many people’s eyes. It doesn’t matter if you believe in Dorje Shugden or not. What DOES matter is that no human should ever be treated the way the Tibetan government has treated an entire segment of its population for decades. The sooner that kind of disgusting oppression is terminated, the better because it’s not nice to live as the victim, and it must also be horrible to live as the perpetrator knowing that your day of reckoning (aka the fruitioning of karma) will eventually come, whether in this life or the next.\nThinley on Oct 25, 2018 at 4:33 pm


Terdzo-OM-030 - Rinchen Terdzö\nphag mo dbu bcad ma'i sgrub byin\nin cycle ཉང་གཏེར་ཕག་མོ་དབུ་བཅད་མ་ (Nyang gter phag mo dbu bcad ma)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 361-367 / Folios 1a1 to 4a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #30 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. phag mo dbu bcad ma'i sgrub byin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 361-367. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nnyang gter rdo rje phag mo dbu bcad ma'i sgrub thabs kyi le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་གཟུང་འཛིན་གྱི། །ཀུན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་བསྲེགས་ལས་སླར། །བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབ་མར། །འདུད་དོ་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེར་མཛོད། །འདིར་ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དབུ་བཅད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཚེས་བརྒྱད་བཅུ་དང་ཉི་ཤུ་ལྔ་རྣམས་ལ། སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ཆང་དང་ཙནྡན་དམར་པོས་བྱུག །དེར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་མཎྜལ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ལྷ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་བཞུགས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་གྱི་ཁར་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དང་། དེའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཆོས་འབྱུང་དབུས་སུ་ཨཱོྃ་གཡས་སུ་ཧཱུྃ་གཡོན་དུ་ཨཱཿཞེས་པ་དང་། ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྔགས་བྲིས་པས་བཀབ། སྟེང་ནས་དར་དམར་པོའི་གུར་ཕུབ། མཐར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། ཤ་ཆང་གིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་དང་། རྡོར་དྲིལ། ནང་མཆོད་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། རང་ཉིད་ལྷོའམ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་དེའི་འོད་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་མ་ལྷ་གསུམ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་དང་། གསང་བ་བདེ་སྟོང་གི་མཆོད་པ་་་ཨ་ནུ་རཱ་གཱའི་སྔགས།རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཡན་ལག་བདུན་པའི་སྒོ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག །ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་ཞེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པའོ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་མེད་པའི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ་དང་ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་མ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ། ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་གདེངས་ཀ་གྱེན་དུ་བལྟ་བའི་ནང་དུ་རོ་གདན་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿགསུམ་གནས་པ་ལས། དབུས་སུ་ཨཱོྃ་ལས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་སེར་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་རང་གི་སྐྲ་ནས་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ། གཡས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་མ་དམར་མོ་གཡས་གྲི་གུག་ཐུར་དུ་འཕྱང་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ། གཡོན་དུ་ཨཱཿལས་རྣམ་སྣང་མ་དཀར་ལྗང་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་པ་གྱེན་ལ་འདྲེན་པ། གསུམ་ཀའང་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། གཅེར་མོ་སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་སིལ་བུར་གྲོལ་བ། མི་བཟད་པའི་ཞལ་ཁྲོ་འཛུམ་བཞད་པ། ལང་ཚོ་འཇོ་སྒེག་རྒྱས་ཤིང་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་སོ་སོའི་ས་བོན་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མཆོད། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད། ཧཱུྃ། སྐྱོན་བྲལ་གྲུ་གསུམ་ཕོ་བྲང་ན། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས། །དེ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་སྐྱེད་མཛད་མ། །ཕག་མོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད་ནས། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་གཙོ་མོ་ལ་རྣམ་སྣང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་མ་ལ་མི་བསྐྱོད། རྣམ་སྣང་མ་ལ་འོད་དཔག་མེད་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་ནས། དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྷའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་ལ་ཅི་གནས་སུ་འཇོག །དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཨཱོྃ་སྔགས་ཚན་དང་པོས་བསྐོར་བ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་མའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མར་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཚན་བར་པས་བསྐོར་བ། སྣང་མཛད་མའི་ཐུགས་ཀར་པདྨར་ཨཱཿལ་སྔགས་ཚན་ཕྱི་མས་བསྐོར་བ་རྣམས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ལ། ཨཱོྃ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་སྔགས་ཚན་གསུམ་པོ་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། འགོག་པའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བཟླས་པས་སྐྱོ་ན་སྔར་བཞིན་བསྟོད་ནས། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །གསོལ་བ་འདེབས་ཀྱིས་བདག་ལ་སྩོལ། །ཅེས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་སྒོམ་ན། གཙོ་མོའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གྲི་གུག་གིས་ཉིད་ཀྱི་དབུ་བཅད་ནས་གཡོན་པས་སྐྲ་ནས་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པར་བཟུང་སྟེ། རྩ་གསུམ་བཅད་མཚམས་ཀྱི་དབུས་མ་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་རྒྱུན་བྱུང་བ་རང་གི་ཞལ་དུ་འབབ་པར་གྱུར། གཡས་ཀྱི་རྩ་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་གཡས་ཀྱི་མའི་ཞལ་དུ་སོང་། གཡོན་གྱི་རྩ་ནས་བྱང་སེམས་དམར་པོ་གཡོན་གྱི་མའི་ཞལ་དུ་སོང་། གསུམ་ཀས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རོ་མྱོང་བས་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ་ཡུན་ཅི་རིགས་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་རྩ་རླུང་གི་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ནི། སྔར་བཅད་པའི་དབུ་དེ་མཇིང་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་པར་བསམ་ནས་ཐུར་སེལ་གྱེན་དུ་དྲངས་པ་དབུ་མ་ནས་བརྒྱུད་དེ་སྤར་བས། བཅད་པའི་དབུ་ནམ་མཁར་འཕར་བ་དང་མཉམ་དུ་ལྷ་མོ་གསུམ་ཡང་ཇེ་མཐོར་སོང་སྟེ་མི་མངོན་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇའ་ལྟར་ཡལ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་གཞག་བྱ། སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་ལངས་ལ། སྣང་བ་ལྷ། གྲགས་པ་སྔགས། དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འབྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མཐའ་བསྐྱང་ངོ་། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན། ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཕཻཾ་ཞེས་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས། རང་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་བདུན་གྱིས་འབུལ། བསྟོད་གསོལ་སྔར་བཞིན་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། ཆོས་བཤད་མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ནས་མཎྜལ་འབུལ། གོང་དང་འདྲ།་་་གསོལ་འདེབས་དང་སྐྱབས་སེམས་བྱས་ནས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་བཅའ་བ་ནི། སློབ་མ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཞེས་པ་ནས། མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལྷ་གསུམ་དུ་བསྐྱེད་ལ། གཙོ་མོའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གྲི་གུག་གིས་ཉིད་ཀྱི་དབུ་བཅད་ནས། གཡོན་པས་སྐྲ་ནས་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པར་བཟུང་སྟེ། རྩ་གསུམ་བཅད་མཚམས་ཀྱི་དབུས་མ་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་རྒྱུན་བྱུང་བ་རང་གི་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་སྔགས་ཚན་དང་པོ་བཟླ་བར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་གཡས་ཀྱི་རྩ་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་བྱུང་བ་གཡས་ཀྱི་མའི་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་སྔགས་ཚན་གཉིས་པ་བཟླ་བར་བསམ། གཡོན་གྱི་རྩ་ནས་བྱང་སེམས་དམར་པོ་བྱུང་བ་གཡོན་གྱི་མའི་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་སྔགས་ཚན་གསུམ་པ་བཟླ་བར་བསམ་པ་སྟེ། ལྷ་སྒོམ་པ། བདུད་རྩི་གསོལ་བ། སྔགས་ཟློས་པ་གསུམ། ལྷ་རེ་རེ་བཞིན་རིམ་པས་ཕྲུགས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པར་བསམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྒོམ་ཞིང་སྔགས་བཟླ་བ་དང་བཅས་པས་བར་མཚམས་སོ་སོར་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་སྦྱར་བའི་སྤོས་ཀྱིས་ཀྱང་བདུག་གོ །དེ་ནས་བཅད་པའི་དབུ་དེ་མཇིང་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་འདར་ཕྲིལ་ལི་ལི་ཡོད་པ་ལ། ཐུར་སེལ་གྱེན་དུ་དྲངས་པ་དབུ་མ་ནས་བརྒྱུད་དེ་སྤར་བས་བཅད་པའི་དབུ་དེ་གཡོན་དུ་འཁོར་བཞིན་པས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕངས་པ་ཇེ་མཐོར་སོང་སྟེ་རྟོག་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་གཞག །སློབ་དཔོན་གྱིས་གཙོ་མོའི་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པས་སྤོས་རོལ་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་པས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་རྟགས། བརྒྱལ་བ་དང་། སྐྱུག་པ་དང་། སྦྲིད་ཅིང་འགྱེལ་བ་དང་། དྲན་རྟོག་ནུབ་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། གང་ལ་ཡང་བཅོས་བསྒྱུར་མི་བྱ་བར་རང་བབས་སུ་འཇོག །དེ་ནས་ཉམས་དེ་ལས་སད་པ་ན་སྔགས་ཚན་གསུམ་བཟླ་བཞིན་པས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་བླུད། དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་བོ། །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་ངོ་བོར་མོས་པ་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པས་བྱིན་ལ། བདུད་རྩིའི་རོ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མྱོང་བས། ངག་སྒྲིབ་དག་གསང་དབང་ཐོབ་པའོ། །སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བར་རེག་ལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་གནས་དེར་ཐིག་ལེ་བྱ། མཁའ་འགྲོ་མ་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་ན་བཞུགས་པར་བསམ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཤེར་དབང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐུ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་མ་ལོངས་སྐུ། སྣང་མཛད་མ་སྤྲུལ་སྐུ། དེ་གསུམ་ལོགས་ན་མེད་དེ་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ། རང་བཞིན་གསལ་བ་འགག་མེད་ལོངས་སྐུ། སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་པ་སྤྲུལ་སྐུར་ངོ་སྤྲད། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །དབང་བཞི་པའོ། །ཡང་ན་སྐུ་གསུམ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་དབང་གསུམ་པོར་སྦྱར་ནས་རྣམ་དག་འཆད་པ་བཞི་པར་བྱེད་པའང་གསུངས་མོད། སྔ་མ་ཉིད་ལེགས་པར་མངོན་ནོ། །སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་དང་འདྲ་ཞིང་། གཏོར་མ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་བ་ཡང་གལ་ཆེའོ། །འདིའི་སྒོ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་ཡོད་དེ་གཏེར་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་འ༵གྱུར་སྟོང་ཉིད་ཨེ་དབྱིངས་སུ། །ཟག་མེ༵ད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཝྃ། །ཟུང་འཇུག་རྡོ༵་རྗེ༵་ཕག་མོ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་ངོ་མཚར་ཀུན་དགའི་དཔལ། །ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དབུ་བཅད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-030&oldid=115726"


Terdzo-LA-025 - Rinchen Terdzö\nyi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa las/_rtsa gsum spyi'i rjes gnang gcig shes kun grol\nVolume 26 (ལ) / Pages 451-465 / Folios 1a1 to 8a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #25 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. yi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa las rtsa gsum spyi'i rjes gnang gcig shes kun grol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 451-465. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di'ang smin grol snying po'i gter gyi mdzod yongs su gang ba'i cha rkyen du pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rtsa ba'i gzhung dang brgyud pa'i phyag bzhes ma 'khrul ba bsdebs te bshad sgrub rtag brtan dar rgyas gling du bltas chog mar bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས། རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་རྗེས་གནང་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་རྟ་མཆོག་དཔལ། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །འཕགས་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཉིད་ལ། །མཚམས་སྦྱོར་མཛེས་པའི་རྒྱན་འདི་བསྟར། །ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་དབང་ཆེན་ཞི་དྲག་སྤྱིའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལས་འབྱུང་བ་འདི་ཉིད། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ། རྟ་མགྲིན་ཕྱི་ནང་གསང་བ། ཁྱུང་དང་མཁའ་འགྲོ །ཆོས་སྐྱོང་སྐོར་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་རྟོགས་དང་སྔགས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་ནས་བསྐུར་ཆོག་ཅིང་། དེའང་དེ་དག་གི་དབང་ཆེན་སྔོན་དུ་ཐོབ་པ་ཞིག་གིས་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་ཐབས་པད་སྡོང་དང་སྦྲེལ་བའི་རྒྱུན་གཅིག་ཙམ་ཐོབ་ནས་གང་འདོད་བསྐུར་ཆོག་པར་མངོན་པས་ཁུངས་ཆེ་ཞིང་བྱ་སླ་བས། འདིར་ཞི་དྲག་སྤྱི་འགྲོའི་ལག་ལེན་གྱི་ཆིངས་སུ་འབྲི་ན། སྦྱོར་བ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་ལྷ་གྲངས་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཐུས། དེའི་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་བུམ་རྫས་ཀྱི་བཅུད་དང་ལྡན་པ། མདུན་དུ་ཞི་དྲག་གང་ཡིན་གྱི་ཟླུམ་གཏོར་རམ། དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་དང་། གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་དང་ཕྱག་མཚན། གཡས་སུ་ཞི་བ་ལ་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན། ཁྲོ་བོ་ལ་དཔལ་གྱི་ཆས། རྒྱབ་ཏུ་བགྲང་ཕྲེང་དང་སྔགས་བྱང་། གཡོན་དུ་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་ཙཀ་ལི་རྣམས་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཉེར་སྤྱོད། ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་མ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཆས། ཆད་བརྟན། སྔོན་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱའོ། །དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་པད་སྡོང་དངོས་ལ་མཚོན་ན་བདག་བསྐྱེད་འོད་དཔག་མེད་གང་རུང་བཟླས་པ་བཅས་བྱ། དེ་ནས་གཞུང་གསལ་བུམ་པ་བསྐྱེད་ཅིང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་སོགས་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་ཛཔ྄་བསྙེན་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་དམིགས་རྒྱས་པར་སྦྱར། མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་བྱ། རྟ་མགྲིན་ཐུགས་དྲིལ་གསང་བ་གཅིག་འགྲུབ་ལ་མཚོན་ན་ལས་བྱང་གིས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བཟླས་པ་བཅས་གྲུབ་ནས། བུམ་པ་བིགྷྣཱཾ་གྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་སེར་པོ་ལས། ཕྱི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ། ལྟོ་བ་ལྡིར་བ། ཞབས་ཞུམ་པ། རྐེ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་གྲུབ་པ། ལྷ་རྫས་གོས་ཀྱིས་མགུལ་ཆིངས་དང་དར་དཔྱང་དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གཟུངས་ཐག་དང་ལྡན་པ། ནང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཟླ་གམ་དབང་དྲག་འབར་བའི་ཀློང་ཆེན་པོར་དྲེགས་པ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གནས་གསུམ་གྱི་ལྷ་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་འོད་དཔག་མེད་ཐུགས་སྲོག་ཕྱག་མཚན་བཅས་པར་སྙིང་པོས་བསྐོར་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་འཕྲོ་འདུས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུརཔར་དམིགས་ལ་སྙིང་པོ་བཟླའོ། །ལས་བུམ་གྱི་ཆུའང་། ཨོཾ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དང་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ལ་གཏོར་བསྔོ་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་བར་བྱ། བདག་འཇུག་ལེན་པའམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། དེ་ལྟར་དབང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་འདིས་དགོངས་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་སོགས་ཞི་དྲག་གཞན་ལའང་མཚོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། ཐུན་བྲབ་ཅིང་བཀའ་བསྒོའམ་དྲག་སྔགས་བརྗོད་ལ་བགེགས་བསྐྲད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་རྫོགས་བྱང་གི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་བྱིན་རླབས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ཞུ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གསན་པར་ཞུ། དེའང་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་འགྲོ་བའི་འདྲེན་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ་མེ་ཏོག་པདྨ་ལས་འཁྲུངས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་ནས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་དེས་ཨོ་རྒྱན་ཧེ་རུ་ཀའི་འདུ་ཁང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ། གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་མ་ལུས་པ་གུ་རུ་ལ་གཏད་ཅིང་། ཁྱད་པར་པདྨ་གསུང་གི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྩལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བརྙེས་ཤིང་། འགྲོ་བ་མཐའ་ཀླས་པ་སྨིན་གྲོལ་དུ་མཛད་པ་ལས། ཁྱད་པར་དབང་ཆེན་འདུས་པ་སྐུ་ཡི་རྒྱུད། རྟ་མཆོག་རོལ་པ་གསུང་གི་རྒྱུད། རྡོ་རྗེ་པད་དྲྭ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས། ཕྱི་མ། ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ། མན་ངག་རྒྱུད་ཆེན་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་འདི་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་འདུ། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ནི་པདྨ་དབང་ཆེན་ཁོ་ན་ལ་འདུས་ཤིང་། ཡི་དམ་དེའི་དགོངས་པ་དམ་ཆོས་འདི་ལ་འདུས་པས་ན། ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མདོར་ན་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐེག་དགུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པ་ཡིན་ལ། རྒྱ་གར་ཟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་དུ་འཁོར་འབངས་སྤྱི་ལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་གནང་། རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོ་ནང་བློན་རྣམས་ལ་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ནང་སྐོར་རྣམས་གཙིགས་སུ་གནང་། གསང་སྐོར་མནྡཱ་ར་བ་ཁོ་ན་ལ་གནང་། བལ་ཡུལ་དུ་བལ་རྗེ་འབངས་དང་བཅས་པ་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དགོངས་འདུས་གནང་། ལྷ་ལྕམ་དཀོན་པ་སྐྱེས་ན་རཀ་ནས་དྲང་བར་མཛད། བ་སུ་དྷ་ར་ལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གནང་། ཤཱཀྱ་དེ་མ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་སྐོར་གནང་སྟེ་དེ་དག་སྨིན་གྲོལ་དུ་བཀོད། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྨིན་གྲོལ་དུ་མཛད་ཅིང་ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་དབང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་གཟི་བྱིན་གྱིས་བཏུལ་ཞིང་དམ་ལ་བཏགས། རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་བཞེངས་པའི་ཐོག་མར་ཨརྱ་པཱ་ལོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་གླིང་བཞེངས་སུ་གསོལ་བས་ས་གཞི་དུལ་ཞིང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས། ཐུགས་དམ་གྱི་གཙུག་ལག་གེགས་མེད་དུ་འབྱོངས་པ་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཆོས་སྐོར་དུ་མ་ཞིག །རྗེ་འབངས་ཐ་དད་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་འཚམ་པར་གནང་བ་ལ། ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་དངོས་སུ་བཞེངས་ཏེ་རྟ་སྐད་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པར་བསྒྲགས་པས་མཚོན་དབང་ཆེན་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དུ་མ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱུང་ཞིང་། ཟབ་ཆོས་རྣམས་མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་གཏེར་གནས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སྦས་པ་ལས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་འདི་ནི། མཆིམས་ཕུ་དགེའུ་གོང་དང་། ཏི་གྲོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཁང་། ལྷོ་བྲག་དུང་གི་ཕུག་པ་ལ་སོགས་པར། དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། ཤེས་རབ་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ། རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས། འབྲེ་ཡི་ཆོས་བློ་མགོན་པོ། ཆོས་རྒྱལ་མུ་ནེ་བཙན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཁོར་ལས་ཅན་དག་པའི་མཆེད་པོ་བཅུ་བདུན་ལ་གསུངས་ཤིང་། མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བཀའི་བསྡུ་བ་པོ་བྱས་ནས་ཡི་དམ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཆོས་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་གྲུབ་པའི་གནས་ཆེན་པདྨོ་བཀོད་པའི་བྱང་གླིང་དུར་ཁྲོད་དགའ་བའི་ཚལ་ཕ་བང་ཕག་སྡིག་ཁྱུང་གསུམ་གྱི་ནང་དུ། བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་མ་མགོན་དམ་ཅན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཚོགས་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དེ། ཨཱརྱ་ཆོས་བློ་མགོན་པོའི་སྐྱེ་མཐའ་དང་འཕྲད་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ་སྦས་པ་ལས། ཕྱི་མའི་དུས་ན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་དུས་རྟགས་ལུང་བྱང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཨཱརྻ་ས་ལའི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་འབྲེ་བན་ཆོས་བློ་མགོན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ། གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་གླིང་པའམ། སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཀའ་བབ་ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་ཆོས་བདག་རྣམས་ལ་རིམ་པར་བསྩལ་ཏེ་སྐལ་ལྡན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་སྦས་པའི་ཡུལ་གྱི་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་དག་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་ཤིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མ་ཉམས་པ་འདི་ལ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་བཅས་པའི་དབང་བཀའ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་ལས། ད་ལམ་འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་ངག་དང་སྦྲེལ་ཏེ་ཆེ་གེ་མོའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་ཟིན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་ཉིད་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་རང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པའི་དག་སྣང་བརྟན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་དང༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རང་འགྲུབ་ཕྱིར༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེས་བདག་དགོངས་ནས༔ སྐུ་གསུམ་བྱིན་རླབས་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དུ་གཞུག །རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མཆོག་གསུམ་ཡོངས་སུ་འདུས་པ་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེ་གེ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ། བདུན་རྣམ་པར་དག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བསླབ་པ་དང་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བླངས་ནས་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། མཆོག་གསུམ་ཡོངས་འདུས་ཆེ་གེ་མོའི། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །སྡིག་བཤགས་སྐྱབས་མཆི་མཛད་ལ་རང་། །འགྲོ་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཐོབ་རྒྱུར་བསྔོ། །བླ་མེད་སྡོམ་པ་བཟུང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་བསལ་ཕྱིར་སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྦྱངས་ཏེ་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞེས་ཞི་དྲག་གང་ཡིན་གྱི་གཙོ་བོ་བསྐྱེད། དབང་སྐུར་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལའང་ཐ་མལ་གྱི་འདུ་ཤེས་སྤངས་ཏེ་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པས། དག་པའི་མོས་གུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྐྱེད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེ་གེ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བླ་མའི་ཐུགས་ལས་སྤྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སྤོས་སྦྱོར་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ། སྙིང་པོའི་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཕེཾ་ཕེཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་འབེབ་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཀྱང་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་ཕེབས་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བགྱིད་པ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་དང་པོར་སྐུ་དབང་བུམ་པས་བསྐུར་བ་ནི། བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེ་གེ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་ཚེ། ལྷ་རྣམས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཁྲུས་བྱས། བུམ་ཆུ་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དག་ཅིང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿ བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་སུ། །སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཐབས་ལ་དབྱིངས་བྱོན་བཞུགས་པར་འཚལ། །སྣང་སྟོང་ལྷ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་གང་ཆུ་ལྷག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་བདག་ཆེ་གེ་མོས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེ་གེ་མོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲའི་ལྷ་ཚོགས་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཙཀ་ལི་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་། ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས། །སྐུ་འཕྲོས་ལུས་ལ་འཇུག་པ་ནི། །སྐུ་ཡི་ལྷག་པའི་ཏིང་འཛིན་དེ། །སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཁྱོད་ལ་འཕོ། ཁྱོད་དང་གཉིས་མེད་བརྟན་པར་གྱུར། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་དོར་བས་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ། གཉིས་པ་གསུང་དབང་སྔགས་ཕྲེང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག །ཧྲཱིཿསོགས་གང་ཡིན་གྱི། ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས་ཞལ་ནས་ཐོན་ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས། རང་ལྷའི་སྔགས་ཕྲེང་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་ནས་གྲགས་སྟོང་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོག་པའི་མོས་པས་སྔགས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་གསལ་བའི། །སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས་འཕྲོས་སྔགས། །ངག་གི་སྔགས་ལ་འཇུག་པ་ནི། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཁྱོད་ལ་འཕོ། ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཨོཾ་ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཧོཿ ཕྲེང་བ་མགྲིན་པ་དང་ལག་ཏུ་སྦྱིན་ལ། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་བཅས། །མ་ལུས་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །ངག་གི་ནུས་པ་བརྟན་པ་དང་། །དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་དོར་བས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་དབང་གཏོར་མས་བསྐུར་བ་ནི། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་ལ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པའི་ངོ་བོ་རིག་སྟོང་རང་གནས་རྗེན་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །དེའི་ངང་ལས་མི་དམིགས་པའི་དམིགས་པ་རང་བཞིན་འགག་མེད་ཀྱི་རྩལ་སྣང་དུ་ཤར་བའི་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཆེ་གེ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་འཕྲོས་པའི་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས། རིག་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་རོ་མཉམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་འཕྲོས་པའི། །ཐིག་ལེ་ཡིད་ལ་བསྟིམ་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རྒྱས་གདབ་པས། །ཐུགས་ཀྱི་རྟོག་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྲོལ་གྱུར་ཅིག །རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཨོཾ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧོཿ སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་ཆེ་གེ་མོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་མཚན་ཆེ་གེ་མོའི་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་རེག་ལ། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཁྱེད་ལ་འཕོས། ཁྱེད་སེམས་རྟོག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་གྱུར་བྱས་ནས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་གྱུར། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་དོར་བས་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱ། སླར་ཡང་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེ་གེ་མོར་གསལ་བའི་གནས་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྦྱངས་ཏེ། སྐུ་མི་འགྱུར་བ་ཨོཾ། གསུང་མི་འགྱུར་བ་ཨཱཿ ཐུགས་མི་འགྱུར་བ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་གྱུར། ཐིག་ལེ་རྟོག་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཡང་། རྒྱུད་ནག་པོ་ཀླུ་འདུལ་ལས། ཡི་གེ་གསང་བའི་རྒྱས་གདབ་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཅིར་སྤྱོད་ཀྱང་། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་རྗེས་གནང་སྦྱིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། ཞི་བ་ལ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་སམ། ཁྲོ་བོ་ལ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་སྐུ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་ཞི་ཁྲོའི་ཆས་སྐབས་བསྟུན་གཏད་ལ། ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་རྒྱན་གྱི་དབང་། །སྐྱེས་བུ་ཁྱེད་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རབ་སྒྲུབ་ཅིང། །ཐོགས་མེད་འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པར་ཤོག །རཏྣ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་ལ་དབང་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །སུ་པྲ་ཏིཥྛ་སོགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས། རང་གཞན་གྱི་དོན་མ་ལུས་པ་བསྒྲུབ་པའི་མཐུ་བརྟས་ཤིང་། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དཔལ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཕྲིན་ལས་བཞི་མཚོན་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཙཀ་ལི་གཏད་ནས། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་དབང་། །སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས། །རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་བསྒྲུབ་པ། །འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་སྤྱོད་པར་ཤོག །སརྦ་ཀརྨ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧཱུྃ། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་བརྟན་པར་བྱ་ཞིང་། ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་སུ་སྤེལ་ལོ། །དེ་དག་གིས་ལྷག་པའི་ལྷ་ཆེ་གེ་མོའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ལས། དབང་ཐོབ་ཡོན་ཏན་བསམ་མཐའ་ཡས། །དམ་སྲུང་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས་བརྗོད་མི་ལང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྡོམ་བགྱིད་པར་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་སྒྲུབ་ཐབས་པད་སྡོང་ལྟར་ན་བུམ་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་གཤེགས་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བཅས་བྱ། གསང་བ་གཅིག་འགྲུབ་ལ་ཚོགས་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་སོགས་ལས་བྱང་མཐར་དབྱུང་བས་གཞན་ལའང་མཚོན་ཞིང་རིགས་འགྲེ་བར་བྱའོ། །བྱིན་རླབས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འདིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་། །འཕགས་པ་ཀླུ་དང་པདྨ་བཞིན། །དབང་ཆེན་རྫོགས་པར་བརྙེས་གྱུར་ཅིག །འདིའང་སྨིན་གྲོལ་སྙིང་པོའི་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྩ་བའི་གཞུང་དང་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་མ་འཁྲུལ་བ་བསྡེབས་ཏེ་བཤད་སྒྲུབ་རྟག་བརྟན་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་བལྟས་ཆོག་མར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-025&oldid=113400"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 07:22.


Terdzo-ZHA-026 - Rinchen Terdzö\n'pho ba 'jag tshugs ma'i khrid kyi zin tho\nin cycle ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་གདམས་པ་འཇག་ཚུགས་མ་ (Zab lam 'pho ba gdams pa 'jag tshugs ma)\nVolume 21 (ཞ) / Pages 389-392 / Folios 1a1 to 2b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #26 (Scroll to Bottom)\nnyi zla sangs rgyas 'pho ba 'jag tshugs ma'i khrid kyi zin tho. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 389-392. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅། །འཕོ་བ་འཇག་ཚུགས་མའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ འཕོ་བ་འཇག་ཚུགས་མའི་ཁྲིད་གཏེར་གཞུང་གི་ཡིག་ཆ་ལྟར་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་གངས་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བླ་མ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ན། གདམས་པ་འདི་སྟོན་པའི་ཚེ། ཕག་མོ་གང་རུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་བར་ཚོགས་མཆོད་བྱས་ནས་དམིགས་པ་འབོགས་རྗེས་ལྷག་མ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས། སྐྱབས་འགྲོ །མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །སོགས་ཅི་ནུས་དང་། སེམས་བསྐྱེད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ནས་དཀྱུས་ལྟར་ལ། འཕར་ལ་ཁད་འཕུར་ལ་ཁད་པ་གཅིག་གསལ་བཏབ༔ ཞེས་པའི་བར་གསལ་གདབ། གསོལ་འདེབས་ཚར་གསུམ། ཧིཀ་ཅེས་ཐིག་ལེ་སྤར་བ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་ལན་ཉེར་གཅིག །གསོལ་འདེབས་ཚར་གསུམ། ཐིག་ལེ་འགྲོ་ལྡོག་ཉེར་གཅིག །ཡང་གསོལ་འདེབས་ཚར་གསུམ། ཐིག་ལེ་འགྲོ་ལྡོག་ཚར་ཉེར་གཅིག །མཐར་གསོལ་འདེབས་ཚར་གཅིག་མཐར། འོད་དཔག་མེད་རང་ལ་བསྟིམ། ཚངས་བུག་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བཀག །བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་གང་འོས་བྱ། དེ་ལྟར་ཞག་གསུམ། ལྔ། བདུན་སོགས་ཐུན་བཞིར་འབད་པས་སྤྱི་བོ་ཟ་བ་དང་། སྐྲངས་པ་དང་། ཆུ་སེར་འཛག་པ། འཇག་མ་ཟུག་སྙམ་སོགས་རྟགས་བྱུང་བའི་ཚེ། ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་པ་དཀྱུས་ལྟར་ཐུན་གསུམ་ཙམ་བྱ། གཞན་ལ་འདེབས་ན། ངོ་སྤྲོད་དང་། ལྟུང་བཤགས་སོགས་ཆོས་སྤྱོད་གང་འོས། འཕོ་དམིགས་འབོགས་ཏེ། ཐོག་མར་ཚར་ཆ་ཤས་རང་དང་ཚེ་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱང་། ལས་སྦྱོར་དངོས་ཀྱི་ཚེ། ཚེ་འདས་ལྷར་གསལ་བའི་རྣམ་ཤེས་སྤར་བ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་དང་། བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས། གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས། མཚུངས་མེད་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། རྟོགས་ལྡན་སངྒྷ་བྷ་དྲ། ཕ་རྒོད་དྲི་མེད་བློ་གྲོས། ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན། མཚུངས་མེད་མ་ཏིའི་མཚན་ཅན། བྱང་སེམས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ། རྫོགས་ཆེན་པ་སངས་རྒྱས་ཚུལ་ཁྲིམས། མངའ་རིས་གྲུབ་ཆེན་འོད་གསལ་མཆོག་ལྡན། བླ་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ། པདྨ་ཕུན་ཚོགས་བཤེས་གཉེན། གཙང་པ་གྲུབ་ཐོབ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། སྐྱོ་སྟོན་པདྨ་ཕྲིན་ལས། རྗེ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ། རྨོར་དགོན་བླ་མ་འཇུན་པ་རྗེ་དྲུང་། གོང་ཆོས་མཁན་ཆེན་སྐལ་བཟང་དགེ་ལེགས། མཚུངས་མེད་དཀོན་མཆོག་སྦྱིན་པ། བྱང་འདྲེན་ཆེན་མོ་ཀུན་བཟང་དབང་འདུས། འབྲས་གླིང་པ་སློབ་དཔོན་དགེ་འདུན་རབ་རྒྱས། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་ན། བྱང་སེམས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་ནས། ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས། གྲུབ་མཆོག་དཔག་བསམ་ཡེ་ཤེས། རྣལ་འབྱོར་རང་རིག་རྡོ་རྗེ། འཁྲུལ་ཞིག་ཏིང་འཛིན་ཡོངས་འདུས། བླ་མ་པདྨ་དཀར་པོ། དགེ་སློང་པདྨ་ཆོས་རྒྱལ། མཚུངས་མེད་བློ་བཟང་བཀྲ་ཤིས། བླ་མ་འཇུན་པ་རྗེ་དྲུང་མན་འདྲ་ཞིང་། བརྒྱུད་འདེབས་སྐབས་བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་འདི་བཞིན་མཛད་སྣང་ངོ་། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-026&oldid=112148"\nThis page was last edited on 28 December 2017, at 23:23.


Terdzo-NGI-022 - Rinchen Terdzö\nDrang srong dri med zhi khro\nzab pa skor bdun las/_drang srong dri med zhi khro'i phrin las dbang bskur dang bcas bklag chog tu bkod pa rig sngags bcud kyi zhun thigs\nVolume 34 (ངི) / Pages 293-306 / Folios 1a1 to 7b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #22 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab pa skor bdun las drang srong dri med zhi khro'i phrin las dbang bskur dang bcas bklag chog tu bkod pa rig sngags bcud kyi zhun thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 293-306. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang sprul pa'i gter chen nyid kyis bka' yi rjes su gnang zhing sras yum zung gi dgongs bzhed skong ba dang /_zab chos khyad par du 'phags pa la zhabs tog tu 'gyur ba'i 'dun pas pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis/_gter chen bla ma'i phyag bzhes ji lta bar shrI de bI ko Ti'i yang snying tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ཞི་ཁྲོའི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རིག་སྔགས་བཅུད་ཀྱི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དྲང་སྲོང་ཚུལ། །བདེན་ཚིག་གྲུབ་པས་ཚར་གཅོད་དང་། །རྗེས་འཛིན་མཐུ་སྟོབས་འགྲན་བྲལ་བ། །དེར་བཏུད་དེ་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་འགོད། །དྲག་པོའི་སྔགས་རྒོད་འབུམ་གྱི་ཡང་བཅུད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་བརྩམ་པར་འདོད་པས། རྟེན་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་དང་གཏོར་མ་དཀར་གསུམ་ཁ་ཟས་བཟང་དགུས་བརྒྱན། ཕྱི་མཆོད་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། ན་མོ། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་བྱ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། དངོས་གཞི་ལ་ཐོག་མར་ཞི་བར་བསྙེན་པ་ནི། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་དབུས༔ རྒྱ་གྲམ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་སྔོ༔ སྐེམ་རིད་གཟུགས་ཅན་གཟི་བརྗིད་འབར༔ དབུ་སྐྲ་སྤྱིར་བཅིང་ཨག་ཚོམ་དང༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་རབ་ཏུ་འབར༔ བགྲང་ཕྲེང་དང་ནི་སྤྱི་བླུགས་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་ཙོག་པུའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ སྐུ་ལ་རས་དཀར་ན་བཟའ་གསོལ༔ བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོར་བསམ༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔ ཏྲཾ་དུའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ བཀའ་འབངས་རྩིས་ལ་ཕབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཏྲཾ་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲཾ་དུ་ཛ༔ ཞེས་གོང་བསྙེན་གྱི་གྲངས་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་སྔོན་དུ་བཟླ། ལས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔོན་དུའང་ཁྲི་ཚོ་རེ་བཟླ་བར་བཤད། དཀྱུས་ལ་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི། སྐད་ཅིག་གནས་འགྱུར་ཚུལ་གྱིས་ནི༔ ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་མཁར༔ རྒྱ་གྲམ་པད་ཉི་འབར་བའི་གུར༔ ཁྲོ་བོ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནི༔ སྔོ་ནག་རབ་ཁྲོས་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ རྩ་ཕྱག་གནམ་ལྕགས་ཐལ་མོ་རྡེབ༔ ཐ་གཉིས་རལ་གྲི་ཐོ་བ་འཛིན༔ རྒྱན་མེད་ཞབས་གཉིས་རོལ་པའི་སྟབས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ སྤྱི་བོར་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་དང་། །སྙིང་གར་བཛྲ་པཱ་ཎི་གསལ། །ཐུགས་ཀར་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུབས། །མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ཡིག་འབར་བས་མཚན། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས། །རི་བོ་ཀུན་འདུས་རྩེ་མོ་ནས། །དྲང་སྲོང་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་བསམ། །ཞེས་པས་གསལ་བཏབ་ལ། སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན། །རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ངོས། །ཡུལ་ནི་རྒྱ་གར་ཨིནྡྲའི་ཡུལ། །རི་བོ་ཀུན་འདུས་རྩེ་མོ་ནས། །ནགས་ཚལ་དྲྭ་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཁྲི་སྟེང་ན། །སློབ་དཔོན་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ནི། །དྲང་སྲོང་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བྱད་མ་ཟློག་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འབྱུང་པོ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྒྱལ་བསེན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཏྲཾ་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲཾ་དུ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ། བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན། །དྲང་སྲོང་འཁོར་བཅས་བྱོན་པ་ལེགས། །ཇི་སྲིད་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། སློབ་དཔོན་དྲི་མེད་འཁོར་བཅས་ལ། །བདག་ཅག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །མཐུ་རྩལ་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་རིག་སྔགས་བདག །སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི་དྲག་ཤུལ་ཅན། ཁྱེད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་བདུད་རྩིའི་ཁྲུས། །དྲི་ལྡན་སྤོས་ངད་རོ་མཆོག་ཟས། །སྒྲ་སྙན་རྒྱུན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དྲང་སྲོང་ཁྱེད་ལ་འབུལ་ལགས་ན། །ཐུགས་རྗེ་དང་ནི་དམ་ཚིག་དང་། །གཉིས་མེད་དོན་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་དྷཱུ་པེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཡི། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་ནི། །འཁོར་དུ་དྲང་སྲོང་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །རི་བོ་ཀུན་འདུས་རྩེ་མོ་དང་། །ནགས་ཚལ་དྲྭ་བའི་ཕུག་ན་བཞུགས། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །དྲང་སྲོང་ཁྱེད་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །འགྲོ་བ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །དྲག་པོའི་སྐུར་སྟོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདག །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཆེ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་ནས་དྲངས་ཏེ་མདུན་དུ་བཀུག་པའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རེ་བཞག་པས་འགུལ་མི་ཤེས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། ང་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་རྗེ། །ང་ནི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་ཡབ། །ང་ནི་སྲོག་གཅོད་ཀུན་གྱི་རྗེ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་སྙིང་སྲོག་བདག །ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་ང་ལ་ཡོད། །ང་ཡི་ལས་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ང་རྒྱལ་བྱ། བཟླས་པ་ནི། ལྕེ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ༔ སྔགས་ཀྱིས་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་དྲངས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་འདུད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན། ས་ག་པཱ་ཤ་ནན། ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན། མ་མཾ་མ་མཾ། ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར། བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ། རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ། ཧོ་ར་ཧོ་ར། ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད། ཤིགས་ལྷུ་རུ་གཏུབས། ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན། འཁོར་བ་ཐུལ། གནོད་བྱེད་ཆེ་གེའི་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག །ཅེས་རྩ་སྔགས་ཏེ་ཞག་ཉེར་གཅིག་ཏུ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླ་བར་བཤད་ཀྱང་དེ་ལས་ཉིས་འགྱུར་རམ་སུམ་འགྱུར་དུ་བཟླ་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །སྲུང་བ་དང་སྤུ་གྲིའི་དྲག་སྔགས་སྦྱོར་བར་འདོད་ན་གཏེར་གཞུང་དང་ཡིག་རྙིང་གུང་བསྡེབ། ཐུན་མཐར་དྲང་སྲོང་དམོད་པ་དང་ཐལ་རྡེབ་ནི། གཙོ་བོ་སྤྲུལ་པར་བཅས་རྣམས་ཀྱི༔ རྩ་ཕྱག་གནམ་ལྕགས་ཐལ་མོའི་བར༔ བྱད་མ་སྒོང་ཀོག་བཞིན་དུ་བཙིར༔ མེས་བསྲེགས་ཆུས་བཀྲུས་རླུང་གིས་གཏོར༔ མི་དམིགས་སྟོང་པ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་དམ་ལ་མི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །སྲིད་པ་སྤྱི་ནས་ཤིགས་ཤིག །སྲིད་གསུམ་རྨང་ནས་སྒྱེལ་ཅིག །འཁོར་བའི་གཏིང་ནས་ཕྱུངས་ཤིག །བསྐལ་པའི་མེས་སྲེགས་ཤིག །དམ་ཚིག་གི་དམོད་པས་སྡིགས་ཤིག །བཀའ་ཡི་ཆད་པས་ཆོད་ཅིག །གནམ་ལྕགས་རལ་གྲིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཁོས་ཤིག །སུམྦྷ་ནིས་ནོན་ཅིག །སྲིད་གསུམ་གར་སྐྱེས་གར་གནས་ཀྱང་སྡིག་ཅན་འདིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མེའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕོབ་ཅིག །གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཐུལ་ཅིག །སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་བརྗོད། ཐུན་མཚམས་གཏོར་མ་འབུལ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། སྦྱངས་སྤེལ་བསྒྱུར་ནས་བདུད་རྩིར་བྱས། གཏོར་མགྲོན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཞི་སྔགས་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་ལན་གསུམ། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། གཏོར་མགྲོན། གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་བཱ་ནཱཾ། བདག་བསྐྱེད། སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རང་ལ་བསྡུ། །རང་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། །དེ་ཡང་རིམ་འདུས་ཀ་དག་ཀློང་། །སླར་ཡང་གཉུག་མའི་ལྷ་སྐུར་ཤར། །ཞེས་བསྡུ་ལྡང་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་གནས་གསུམ་བསྲུང་། ཧོ༔ འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་གང་བསྒྲུབས་པའི༔ འབྲས་བུ་དུས་འདིར་མྱུར་དུ་སྨིན༔ གསང་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ༔ བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། ༈ །འདིའི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་ན། སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཁ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ། མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དཀར་གཏོར་མངར་གསུམ་ཤིང་ཐོག་སྐུ་ཙཀ་གིས་བརྒྱན་པ། གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་ཞི་དྲག་གི་སྔགས་བྱང་གཉིས། རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་ཐོ་བ་རྣམས་བཀོད། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། ལས་བུམ་སོགས་འདུ་བྱས་ལ་གོང་གསལ་ཕྲིན་ལས་སྐྱབས་སེམས་ནས་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་ཡན་བཏང་ལ། གྱེར་ཚིག་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་གཉིས་མཉམ་སྒྲུབ་བྱ། བུམ་པར་དྲང་སྲོང་ཞི་བའི་བསྐྱེད་བཟླས་དམིགས་གཏད་སྤྱི་མཐུན་མར་འོད་ཞུ་དང་། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། གོས་མགོ་མཇུག་ལྡོག་ལ་གྱོན། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། མཚམས་སྦྱོར་ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་མཛོད་འཛིན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིད་གང་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ལས་འདས་པར་སྟོན་པ་ལས། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་ཤིང་རིག་སྔགས་རྦོད་གཏོང་བྱད་ཕུར་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཟློག་པ་ལ་འགྲན་གྱི་ཟླ་དང་བྲལ་བ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་དྲི་མ་མེད་པ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས། འགྲོ་བའི་དོན་མཐའ་ཡས་པར་མཛད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གི་སྐོར་རྣམས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་ཨ་ཤོ་ཀ་ལ་གནང་བས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆད་པ་ལས་གྲོལ། དེ་ནས་རིམ་པར་བྲམ་ཟེ་ལེགས་གྲུབ། བྲམ་ཟེ་པྲ་ཧསྟི། སློབ་དཔོན་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ། མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བརྒྱུད། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བོད་དུ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་སོགས་ལ་གདུག་པའི་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་ཆེད་དུ་བསྩལ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་ཟབ་མོའི་གཏེར་མཛོད་རྣམས་སུ་རྒྱས་བཏབ་པ་ཕྱིས་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་སོགས་ཀྱིས་རིམ་པར་བཏོན་ཅིང་སྤེལ་པས་སྲུང་ཟློག་གི་མཐར་ཐུག་དྲང་སྲོང་ལོཀྟྲི་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ལ། འདིར་ནི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ཆ་ལག་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ། དྲང་སྲོང་རིག་སྔགས་ལ་བརྟེན་ནས་དམོད་པའི་མཐུ་ནུས་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པའི་སྨིན་བྱེད་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྫས་གྲི་སོགས་མཚོན་ཆའི་རིགས་དང་བཅས་པའི་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལ་དད་མོས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་གཞུག་པར་མཛད་ནས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེས་ལྷ་ཞལ་བསྟན་པ་དང༔ ཐར་པའི་གནས་ལ་འགོད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐལ་པ་ལྡན་པ་ཁྱོད་གཞུག་པས༔ བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་གྱིས༔ ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དཔང་པོར་བཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ངོ༔ ལན་གསུམ། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པ་མགྲིན་པ་ནས་བརྒྱུད་སྙིང་དབུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །དུང་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཉམས་ན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཐུངས་ཤིག༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་གྱིས༔ ཐ་ཚིག་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག །མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྒྱ་གྲམ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྱེད་རང་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་སྔོ་སྐྱ་སྐེམ་ཞིང་རིད་ལ་གཟི་བརྗིད་འབར་བ། དབུ་སྐྲ་སྤྱི་བོར་བཅིང་ཞིང་སྨར་སྨིན་ཨག་ཚོམ་གྱིས་བརྒྱན་པ། རས་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་ཅན་བགྲང་ཕྲེང་དང་སྤྱི་བླུགས་བསྣམས་ཤིང་ཞབས་ཙོག་པུའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐར་ཏྲཾ་དུའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཨིནྡྲའི་ཡུལ་ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་རིའི་ཕུག་ནས་ལྷའི་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཁོར་དྲང་སྲོང་འབུམ་ཕྲག་དུ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད་བྱས་ལ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧི་ལི་ཧི་ལི་ཧེ་ཧེ་དྲུང་དྲུང་ཛཿཛཿབྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག །ཅེས་དང་ཏྲཾ་དུ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་བརྗིད་པའི་སྐུ་ཅན། རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐལ་མོ་རྡེབ་ཅིང་འོག་མ་གཉིས་རལ་གྲི་དང་ཐོ་བ་ཕྱར་བ། རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་ཞབས་རོལ་སྟབས་པད་ཉི་དང་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་དང་། ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་སྒོམས་ལ་ཞི་ཁྲོའི་རྩ་སྔགས་དང་ཆེ་བ་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག་བྱས་ལ་དེ་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞི་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་བསྐུར་བ་ཡིས༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་རྫོགས་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་གསུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མགྲིན་པ་ནས་ཏྲཾ་དུའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས། མགྲིན་པར་ཞུགས་པས་ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་པ་བདེན་ཚིག་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཞི་བའི་སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་གི༔ རིག་པ་ཏྲཾ་དུའི་སྔགས་རྒོད་ཀྱི༔ དབང་མཆོག་ངག་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ དམོད་པ་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་ཐུགས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་འཕྲོས། སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། དོན་དམ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཆུད་ནས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་རིག་པའི་རྩལ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གནོན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཏོར་སྣོད་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་གི་ནང་དུ་གཏོར་མ་དྲང་སྲོང་ཞི་ཁྲོའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་གནས་གསུམ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དང་པོ་མཆོད་པ་དྲང་སྲོང་གཏོར་མས་མཆོད༔ ད་ནི་སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་སྲུང་བའི་མཁར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༔ སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཕྱག་མཚན་དང་དམོད་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཁྱེད་རང་ཁྲོ་རྒྱལ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ཕྱག་གཡས་སུ་རལ་གྲི་འབར་བ་དང་གཡོན་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་ཆེན་གཏད་ཅིང་དྲག་པོའི་དམོད་སྔགས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས། དམོད་པའི་མཐུ་ནུས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་སྡེ་བརྒྱད་ཐལ་བར་བརླག་པའི་ནུས་མཐུ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་གཉིས་དང་དྲག་པོའི་སྔགས་བྱང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རལ་གྲི་ཐོ་བས་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་འཇོམས༔ དམོད་པའི་སྔགས་རྒོད་བྱད་མ་ཐལ་བར་བརླག༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་མཐུ་ནུས་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ དམོད་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྲག་སྔགས་བརྗོད། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་དམིགས་པ་དང་བཅས་དམོད་པ་དང་ཐལ་རྡེབ་བྱར་གཞུག །དེས་དྲང་སྲོང་ལོཀྟྲི་ཞི་དྲག་གི་དབང་དང་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། མཎྜལ་སོགས་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གཏོར་མ་ཁ་གསོས་ལ། སླར་ཡང་གཏོར་འབུལ་དང་། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ། ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །དྲག་སྔགས་འབུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་འདི། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུས་བདེ་བླག་འགྲུབ། །ནག་ཕྱོགས་ཚ་ངར་འཇོམས་པ་དང་། །དཀར་ཕྱོགས་དབུ་འཕང་དགུང་སྙེགས་ཤོག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་ཡི་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གི་དགོངས་བཞེད་སྐོང་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལ་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་འདུན་པས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བར་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་སྙིང་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-022&oldid=112988"