Terdzo-THA-005 - Rinchen Terdzö\nNga phod pad+ma dgyes pa\nSnyan brgyud gu ru zhi ba thugs sgrub yid bzhin nor bu\ngu ru zhi ba'i thugs sgrub snyan brgyud yid bzhin nor bu\nby ང་ཕོད་པདྨ་དགྱེས་པ་ (Ngapö Pema Gyepa)\nrevealed by ང་ཕོད་པདྨ་དགྱེས་པ་ (Ngapö Pema Gyepa)\nin cycle སྙན་བརྒྱུད་གུ་རུ་ཞི་བ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ (Snyan brgyud gu ru zhi ba thugs sgrub yid bzhin nor bu)\nVolume 10 (ཐ) / Pages 35-84 / Folios 1a1 to 25b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #5 (Scroll to Bottom)\nnga phod pad+ma dgyes pa. gu ru zhi ba'i thugs sgrub snyan brgyud yid bzhin nor bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 35-84. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 52: །དེ་ལྟར་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཏོར་དབང་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་སྐུར་ཚུལ་བཀླག་ཆོག་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་འདི་ཡང་རྩ་བའི་དོན་གྱི་དགོངས་པ་མ་འཆུག་ངོས་གྱེར་ཚིག་རྣམས་ཉང་གཏེར་གུ་རུ་ཞི་བའི་དབང་ཆོག་སོགས་ནས་བླངས་ཏེ་པདྨ་དགྱེས་པས་བྲིས་པའོ།\nSecond colophon page 70: །དེ་ལྟར་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་མཆོག །ལྷད་བྲལ་གསེར་ཞུན་དྭངས་མའི་ཁམས་ལྟ་བུར། །དམ་ལྡན་སློབ་མའི་དོན་དུ་མདོ་ཙམ་བཀོད། །ཟབ་མོའི་གདམས་པ་འདི་འདྲ་ཐོས་གྱུར་ནས། །ཉམས་ལེན་མེད་པར་སོས་དལ་ལུས་པ་ནི། །རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་སྐོམ་གྲིར་ཤི་བ་འམ། །དེད་དཔོན་སྟོང་ལོག་བྱེད་དང་ཅིས་མི་མཚུངས། །ཟོས་དང་མ་ཟོས་དམར་ཆུང་བྱད་ཀྱི་དཔེས། །ཉམས་ལེན་འབྲས་བུ་རང་རྒྱུད་ཐུལ་བ་དགོས། །རང་རྒྱུད་ཐ་རྒོད་དཔེ་ལྟར་རེངས་གྱུར་ན། །ཉམས་ལེན་དེ་ཡང་ཚིག་ཙམ་ཉིད་དུ་ཟད། །སྙིང་དང་འདྲ་བའི་སློབ་མ་རྣམ་པ་གསུམ། །སྙིང་ལས་གཅེས་པས་འདི་འདྲ་བསྟན་པ་ལས། །སྙིང་པོའི་ལམ་འདིར་ཡིད་ཆེས་ཆེས་དཀོན་པས། །སྙིང་འདྲའི་ཆོས་འདི་སྙིང་ལ་གབ་པར་རིགས། །དེ་སྐད་བདེ་ཆེན་ཆོས་དབང་ཀུན་བཟང་མཚན། །རྣམ་གསུམ་ཉམས་ལེན་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཕ་རྒོད་རྗེ་བཙུན་རཏྣས་བསྐྱངས་པའི་བུ། །ཟོག་རྒན་པདྨ་དགྱེས་པས་ཤར་མར་བྲིས།།\nThird colophon page 83: ཅེས་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པ་འདི་ཡང་ཀུན་བཟང་ཕྲིན་ལས་མཚོ་མོས་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལས་པདྨ་དགྱེས་པས་བྲིས་པ་ཕྱོགས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཟབ་ལམ་གྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག\nFirst colophon page 52: de ltar snyan brgyud yid bzhin nor bu'i gtor dbang nor bu lugs su skur tshul bklag chog nag 'gros su bkod pa 'di yang rtsa ba'i don gyi dgongs pa ma 'chug ngos gyer tshig rnams nyang gter gu ru zhi ba'i dbang chog sogs nas blangs te pad+ma dgyes pas bris pa'o\nSecond colophon page 70: de ltar mdo rgyud man ngag thams cad kyi/_/snying po'i yang bcud zab mo'i gdams pa mchog_/lhad bral gser zhun dwangs ma'i khams lta bur/_/dam ldan slob ma'i don du mdo tsam bkod/_/zab mo'i gdams pa 'di 'dra thos gyur nas/_/nyams len med par sos dal lus pa ni/_/rgya mtsho'i 'gram du skom grir shi ba 'am/_/ded dpon stong log byed dang cis mi mtshungs/_/zos dang ma zos dmar chung byad kyi dpes/_/nyams len 'bras bu rang rgyud thul ba dgos/_/rang rgyud tha rgod dpe ltar rengs gyur na/_/nyams len de yang tshig tsam nyid du zad/_/snying dang 'dra ba'i slob ma rnam pa gsum/_/snying las gces pas 'di 'dra bstan pa las/_/snying po'i lam 'dir yid ches ches dkon pas/_/snying 'dra'i chos 'di snying la gab par rigs/_/de skad bde chen chos dbang kun bzang mtshan/_/rnam gsum nyams len gsal bar bya ba'i phyir/_/pha rgod rje btsun rat+nas bskyangs pa'i bu/_/zog rgan pad+ma dgyes pas shar mar bris\nThird colophon page 83: ces snyan brgyud yid bzhin nor bu'i rdzogs rim gyi khrid yig zin bris su bkod pa 'di yang kun bzang phrin las mtsho mos nan gyis bskul ba las pad+ma dgyes pas bris pa phyogs dus thams cad du zab lam gyi bstan pa rgyas pa'i rgyur gyur cig_\ngter mdzod pad dgyes snyan brgyud yid nor\n༄༅། །གུ་རུ་ཞི་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ། ། ཨེ་མ་ཧོཿ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་འདུད༔ མ་འོངས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བའི་དོན༔ ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་མཐར་ཐུག་པ༔ པདྨའི་ཐུགས་སྒྲུབ་འདི་ལྟར་གདམས༔ དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་ཏི་རའི་སྟེང༔ རྒྱུ་ཡིག་ཧྲཱིཿདམར་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ དམར་པོ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ དབུ་གཙུག་རྟ་ཞལ་ཕག་གདོང་མཚོན༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ སྤྱི་གཙུག་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཨ་ཙར་གཞོན་ནུ་དཀར་དམར་ཞལ༔ གསང་ཕོད་སྣམ་སྦྱར་ཟབ་བེར་དང༔ མཉེན་ཞུ་སྒྲོ་དར་རྒྱན་ཅན་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་རོལ་སྟབས་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་གསལ༔ སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་ཕྱག་བསྟོད་བྱས་ལ༔ གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ༔ གུ་རུའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ༔ འོད་འཕྲོས་རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ༔ སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱངས་དབང་བཞི་ཐོབ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བསམ༔ ཡེངས་མེད་བཟླས་པ་འདི་ལ་འབདཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་བླ་མ་སྙིང་གར་བྱོན༔ ལོངས་སྐུ་གསང་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ མཐིང་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ གསང་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོས་འཁྱུད༔ གཉིས་ཀ་གཅེར་བུ་རིན་ཆེན་དང༔ རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་མཛེས༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་གསལ༔ ཐུགས་སྲོག་གསང་སྔགས་ཕྲེང་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཅེས་བཟླས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མཆོག༔ ཐུན་མཐར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ༔ རང་དང་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པར་བསམ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛ༔ ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་བརྩམ༔ རྗེས་ནི་འོད་གསལ་ངང་དུ་སྦྱང༔ དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད༔ དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་རིམ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རིམ་པ་རྣམས༔ གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་སྒྲུབ་པ་དེ༔ ཟབ་མོའི་ནང་ནས་ཡང་ཟབ་ཡིན༔ མ་འོངས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས༔ ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་མང་པོ༔ ཡི་གེའི་ལམ་དུ་ལུས་པའི་ཚེ༔ སྙིང་པོར་འདྲིལ་བའི་གདམས་པ་འདིས༔ སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ གུ་རུའི་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྨིན་བྱེད་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་སྙིང་པོར་བསྒྲིལ་བ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་བརྩེ་དང་། །ནུས་པའི་རང་གཟུགས་གཅིག་བསྡུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མ་ཧ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གཟུང་མར་བཅས་པའི་ཞབས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །གང་གི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྒོར། །འཇུག་བྱེད་བྱིན་རླབས་སྨིན་བྱེད་ལམ་གྱི་ཁྲིགས། །ཚད་ལྡན་དམ་པའི་ལམ་སྲོལ་རྗེས་འབྲངས་ནས། །བཀླག་ཆོག་འཇུག་བདེའི་ཚུལ་དུ་འདིར་གསལ་བྱ། །དེ་ལ་འདིར་གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྨིན་བྱེད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དགྲམ། གནས་ཁང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མཛེས་པར་བགྱིས་པའི་དབུས་སུ་རྡུལ་ཚོན་དང་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བཞི་མཐར་སྒོ་རྫོགས་རྡོར་རྭ་མེ་རི་དུར་ཁྲོད་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མའམ་འབྲུ་ཚོམ་གང་རིགས་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ། འབྲུ་བཟང་གི་ཕྱེ་མ་སྨན་སྤོད་བུར་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་དཔལ་གཏོར་རིན་ཆེན་འབར་བ་རྩི་དམར་གྱིས་བྱུགས་ཤིང་རྒྱན་སྤྲོས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བགྱིས་པ་གུ་རུའི་སྐུ་ཙཀ་དར་དམར་གྱི་གུར་ལྡིང་ཅན་བཟའ་བཅའི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཀོད། དེའི་མདུན་དུ་རྒྱུ་གོང་འདྲ་ལས་མཆོད་གཏོར་དམར་པོ་ཟླུམ་བརྗིད་པད་འདབ་བཞི་རིལ་བུ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ། བཀའ་སྲུང་གི་མཆོད་གཏོར་སྨན་རག་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་མཛེས་པར་བཤམ། འཕན་གདུགས་བླ་རེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡོ་བྱད། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ། ནང་མཆོད། ཐོད་རྔ། རྡོར་དྲིལ། མིག་དར། མེ་ཏོག་རྣམས་དང་། ཕྱོགས་ཅི་བདེ་བར་མེ་ཏོག་དོར་བའི་མཎྜལ་གྱི་རྭ་བ་ལ་སོགས་པ་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་། དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གཞི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟླས་པའི་བར་གྱེར་ཚིག་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྔགས་དང་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་མོ་དང་བཅས་པས་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས་ལ། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་དང་། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་རྣམས་སྐབས་འདིར་བྱ་ཞིང་ཚོགས་མཆོད་ནི་སྐབས་འདིའམ་དབང་གི་མཇུག་ཅི་རིགས་སུ་བྱ་ལ། འོག་གི་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་རང་གིས་བླངས་ལ་གནང་བ་གསོལ་བ་རྣམས་བྱའོ། །གཉིས་པ་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་མདུན་དུ་འཁོད་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་གཏོར་བཏང་སྲུང་འཁོར་གྱི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་སྲུང་བ་བྱས་ཏེ། རྒྱུད་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་འཆད་པར་བྱའོ། །འོ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་གསན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བགྱིད་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གསན་པར་ཞུ། དེ་ཡང་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་མཛད་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་་་་་ཟབ་མོ་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དགོངས་འདུས་ལས། བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སངས་རྒྱས་བས། །བླ་མ་གཉན་པ་ཤེས་པར་བྱ། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བསྐལ་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བླ་མ་དག་ལ་བསྟེན་ནས་བྱུང་། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ནི་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས། ཁྱད་པར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ། བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོང་རོལ་ནས་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ནས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལས། ཞིང་འདིར་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པར་སྣང་བས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་འགྲོ་བའི་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པ་དེ་ལ། ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྩལ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་སོགས་ཀྱི་འདི་ཁའི་ཁྱད་པར་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སློབ་མའི་བློ་ཚོད་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་དགོས་པ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། །ཐུགས་སྒྲུབ་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་གྲགས་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བགྱི་འོས་རྣམས་ཆད་ལྷག་མེད་པར་སོང་ནས། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་བརྗོད། སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ། ཙཀྵུཿབྷནྡྷས་མིག་དར་བཅིང། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་རས་མེ་ཏོག་གཏད་ལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདག་ཅག་འཇུག་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས། །གུས་པས་འཇུག་འདོད་བསྟན་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །སེམས་བསྐྱེད་དམ་ལ་མི་གནས་ན། །བསྟན་ཀྱང་མི་ཐོབ་དེ་བས་ན། །འདིར་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་དམ་ཚིག་སྲུངས། །ཞེས་དམ་བསྒྲག །སྐྱབས་སེམས་དང་སྡོམ་བཟུང་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ སོགས་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ སོགས་གསུམ། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་བགྱིད་པར་མོས་ཏེ་ཚིག་ཕྱིར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལན་གསུམ། དམ་ཚིག་བཟུང་བ་ནི། སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་གཉིས་ལྡོག་པས་ཕྱེ་བ་སྟེ། སྤང་བྱ་སྤོང་བ་ནི་སྡོམ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བསླབ་པའི་མཐའ་ལས་མི་འདའ་བ་དམ་ཚིག་ཡིན་པས། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་དམ་ཚིག་བཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས། །ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་པོ། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི། །སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི། །སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱ་སྙམ། །སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར། །འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ། །ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་བཅུག །ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཐུངས་ཤིག །བཛྲ་ཡཀྴ་ཐ། ཞེས་དམ་ཆུ་སྦྱིན། དེས་ཀྱང་། ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན། ཞེས་མྱང་། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བསྲང་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་ནས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སྙིང་གར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་གཡུང་དྲུང་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་ཡཾ་དང་ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་སས་མཚན་པར་གྱུར། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཡཾ་བསྐུལ་རླུང་གཡོས་གཡུང་དྲུང་གཡོན་དུ་ཤུགས་དྲག་པོས་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད། དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་པ་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་འབར་བ་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་གྱིས་ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བྱིན་ཕབ། དེས་མ་ཕེབ་ན་སླར་ཡང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃཿ བཞེངས་ཤིག་རྗེ་བཙུན་པདྨ་བཞེངས། །དགོངས་ཤིག་བླ་མ་སློབ་དཔོན་དགོངས། །རིག་འཛིན་གནས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་ལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དེ་བཞིན་དུ། བཞེངས་ཤིག་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཞེངས། །དགོངས་ཤིག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་ལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སོགས་སྔར་བཞིན། བཞེངས་ཤིག་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་བཞེངས། །དགོངས་ཤིག་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས། །དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་ལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་སོགས་བརྗོད་ཅིང་། བྱི་ལ་ནག་པོའི་བྲུན། པདྨ་རཀྟ། ཤ་ཆེན། གུ་གུལ། ཀླད་པ། བདུད་རྩི་ལྔ། རང་གི་སྐྲ་རྣམས་བསྲེགས་པའི་དུད་པས་བདུག་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡུན་རིང་དུ་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་སྐུ་ཕེབས་ན་འཕར་གཡོ། གསུང་ཕེབས་ན་སྨྲ་དགོད། ཐུགས་ཕེབས་ན་བརྗོད་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་ཞིང་། ཉམས་ཐོད་རྒལ་དུ་འབར་ན་དེ་ཉིད་སྐྱོང་དུ་བཅུག་གོ །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ་བརྟན་པར་བྱས། ཨོཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སྔར་གཏད་པ་དེ་ཉིད་དོར་དུ་བཅུག་ལ་རིགས་ངོས་བཟུང་། པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཿ ཞེས་མེ་ཏོག་སློབ་མའི་མགོར་བཅིང་། མིག་དབྱེ་བ་ནི། ལེགས་འོང་བུ་ཁྱོད་སྐལ་པ་བཟང་། །མ་རིག་ལིང་ཏོག་ང་ཡིས་བསལ། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས། །དམ་ཚིག་རྩེ་གཅིག་ཐུབ་པར་སྲུངས། །ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ལ་མིག་དབྱེ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། །ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་རིགས་སུ་འཁྲུངས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །དངོས་གྲུབ་བུ་ཁྱོད་སྐལ་བཟང་གྱུར། །འོ་འདི་ན་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས་མཚོན་ནས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་སྲེག་པའི་མེ་ཕུང་། ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར། འཁོར་བ་མ་སྤངས་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད། ཕྲིན་ལས་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ་པའི་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་འདེབས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་དང་རྟ་བབས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་རུ་དྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་རང་གི་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རང་རིག་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་དངོས་གཞི་ལ། གཏོར་མ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་མོས་ལ། གཏོར་མའི་ལྷའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་སྦྱངས། སྐུའི་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་གང་། བུམ་དབང་ཐོབ། དབང་རྟགས་སུ་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོས་མཚན་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོཿ ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དབང། །བླ་མ་རྣམས་དང་གཅིག་པ་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། །དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ནས། །སྐུ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ། ཅེས་བརྗོད་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །གཏོར་མའི་ལྷའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དང་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་གསུང་གསང་སྔགས་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་སྡིག་པ་སྦྱངས། གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩི་དམར་པོས་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། དབང་རྟགས་སུ་མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོས་མཚན་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བྱས་ལ་གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཨེ་མ་ཧོཿ ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དབང་། །བླ་མ་རྣམས་དང་གཅིག་པ་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། །དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། །ངག་གི་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ནས། །གསུང་སྙིང་པོ་ལུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཝཱ་ཀ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཨཱཿཨཱཿ མགྲིན་པར་བཞག་ལ་དབང་བསྐུར། གཏོར་མའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དང་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་མཚན་ཡིག་འབྲུ་འོད་ཐིག་གི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་སྦྱངས། ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩི་མཐིང་གས་སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། དབང་རྟགས་སུ་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བྱས་ལ་གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཨེ་མ་ཧོཿ ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དབང་། །བླ་མ་རྣམས་དང་གཅིག་པ་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། །དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་ཞུགས། །ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས། །ཐུགས་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སྙིང་གར་བཞག་ལ་དབང་བསྐུར། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿདང་མ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿདང་མ་ལ་ཐིམ། བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གང་། དབང་བཞི་པ་ཐོབ། དབང་རྟགས་སུ་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་གསུམ་དུ་འཁོར་ལོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། བྱས་ལ་གཏོར་མ་ལྟེ་བར་བཞག་རྗེས་སླར་ཡང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨེ་མ་ཧོཿ ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དབང་། །བླ་མ་རྣམས་དང་གཅིག་པ་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། །དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས། །དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འོ་དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་གཞན་རྣམས་རིགས་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་ལ་འདུས་པ་དེ་ཉིད་སྐར་མདའ་འཕང་བ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གསལ་པའི་སྙིང་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་ན་སྙིང་ཚིལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ་རིགས་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང་གསང་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་དང་འཁྲིལ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པར་མོས་ལ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། དེ་ནས་སྙིང་གའི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་དང་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་རང་ངོ་གསལ་སྟོང་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་དེའི་ངང་ལ་རང་བབས་སུ་བཞག་པའི་དུས་ན་ཕྱི་སྣང་བ་མ་འགག་གསལ་སེང་ངེ་། ནང་རིག་པ་མི་རྟོག་པ་རྗེན་སང་ངེ་། བར་ལུས་སེམས་བདེ་མེ་རེ་བའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས། བདེན་མེད་དུ་བུན་ནེ། རྗེས་མེད་དུ་ཁྲེས་སེ། རྩ་བྲལ་དུ་ཤིག་གེ །ཟང་ཐལ་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་རང་ངོ་ཤེས་པ་འདི་ཀ་གསང་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་ཞལ་མཇལ་བ་ཡིན་ཏེ། གསང་བ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། དུས་བཞི་ཕྱོགས་བཅུ་གང་ནས་ཀྱང་། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མ་ཚོལ་ཅིག །བཙལ་ཀྱང་རྒྱལ་བས་མི་རྙེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་དབང་སྔ་མ་གསུམ་ནི། སྣང་བཅས་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་སྣང་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་ལས་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ལ་དབང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དང་པོ་གསུམ་ལ་གཏོར་མ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཤེས་པས་སྣང་བཅས་ཀྱི་དབང་དང་། ཕྱི་མ་ནི་གཏོར་མའི་བརྡ་ཐབས་རྟེན་འབྲེལ་ལས། གཞི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད། ལམ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྣམས་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད། མཐར། གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ་བར་བསམས་ལ་གཏོར་ཟན་ལག་གཡས་དང་བདུད་རྩི་གཡོན་དུ་སྦྱིན་ལ། ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད། རྗེས་བརྒྱུད་པ་གཏད་པ་ནི། དུས་འདི་ཕྱིན་ཆད་རྒྱལ་བའི་སྲས། ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་གྱིས། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའི་དུས་འདི་ཕྱིན་ཆད་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་སྟེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་གྱུར་པས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་པར་གདམས། རྗེས་སློབ་མས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་རྣམས་བྱས་ལ་དགེ་བ་བསྔོས་ནས་སློབ་མ་རང་གནས་སུ་གཏང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ཉེར་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཏོར་དབང་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་སྐུར་ཚུལ་བཀླག་ཆོག་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་འདི་ཡང་རྩ་བའི་དོན་གྱི་དགོངས་པ་མ་འཆུག་ངོས་གྱེར་ཚིག་རྣམས་ཉང་གཏེར་གུ་རུ་ཞི་བའི་དབང་ཆོག་སོགས་ནས་བླངས་ཏེ་པདྨ་དགྱེས་པས་བྲིས་པའོ། ༈ །གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་སྙིང་བཅུད་དྭངས་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་པ། ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དབྱེར་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །འདུད་དོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འདིར་གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་དམིགས་གནད་རྣམས་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བཀོད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅས་ལ་བསྲང་། ངག་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བསལ་ལ་རླུང་རང་སོར་བཞག །སེམས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྤངས་ཏེ་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་བསྒོམས་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམས་པ་ཐུན་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ་སོང་རྗེས། སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ། འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་ཡང་ཡང་རྙེད་དཀའ་ཞིང་རྙེད་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་དབང་པོ་ཡན་ལག་སོགས་ལ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཆོས་བྱེད་དབང་ཡོད། བྱེད་ལུགས་ཅུང་ཟད་ཤེས། བླ་མ་དམ་པ་དང་མཇལ། ཆོས་གང་འདོད་དུ་ཞུ་ཆོག་པའི་གནས་སྐབས་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་འདི་འདྲ་རྙེད་པའི་སྐབས་འདིར་སོས་དལ་དུ་བསྡད་ན་ཕངས་པས་ཆོས་ཤིག་རང་བྱེད་དགོས་པར་འདུག །དེ་ཡང་སང་ཉིན་གནངས་ཉིན་བྱ་སྙམ་པའི་ཕྱི་བཤོལ་དུ་ལུས་ན་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ག་ཙམ་ན་ཡོད་ཧ་མི་གོ །སྔ་དྲོ་ཚེར་མ་ཟུག་པའི་ན་ཚ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ལ་ཕྱི་དྲོ་ཤི་ཚར་བ་ཡང་མང་པོ་འདི་འདྲ་རེད། རྒན་གཞོན་བར་མའི་ངེས་པ་ཡང་མི་འདུག །ཤི་དུས་ཆོས་མ་གཏོགས་གཞན་གྱིས་ཕན་རྒྱུ་མི་འདུག །དེས་ན་ད་ལྟ་ནས་ཆོས་རྣམ་དག་ཅིག་ཧུར་ཐག་བཏང་དགོས་པ་འདུག །ཚོང་སོ་ནམ་འཁོར་འདུས་བློ་རྒྱ་བསྐྱེད་ཀྱང་རྗེས་འཇུག་གི་བུ་དང་བུད་མེད་གསོ་སྐྱོང་སོགས་བློ་སྣ་མང་པོ་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་དཀའ་ཞིང་དགོས་པ་མེད། ནོར་རྫས་མང་པོ་གང་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ཡང་དོན་དུ་ཁ་བྱི་ཁུང་ཙམ་པ་འདི་ལྟོག་པར་མ་ལུས་ཙམ། ལུས་འདོམ་པ་གང་པོ་འདི་མ་འཁྱག་ཙམ་བྱུང་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆས་གོས་མང་པོ་རང་གིས་བསགས་ཀྱང་བེད་སྤྱོོད་གཞན་གྱིས་བྱེད་པ་མང་བས་དོན་དུ་སུའི་ཡིན་ཆ་མི་འཚལ། ཆས་གོས་བསགས་ནས་མཐར་རྣམ་དཀར་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱེད་བསམས་ཀྱང་ལག་ཏུ་ལོན་པ་ཡང་དཀའ། གལ་ཏེ་ལག་ལོན་ཀྱང་གཏམ་གྲགས་ལོ་འདོད་སོགས་དང་མ་འདྲེས་པའི་དགེ་བའི་ལས་རྣམ་དག་ལྷད་མེད་ཡོང་བ་དཀའ་མོ་རེད། དེ་ལས་ད་ལྟ་ནས་གང་ཤེས་པའི་ཆོས་ལ་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་པ་རང་ཁེ་ཆེ་བར་འདུག །དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་བདེ་བ་དང་། སྡིག་པའི་འབྲས་བུས་སྡུག་བསྔལ་ཡོང་བ་ལས་འབྲས་ལ་བསླུ་བ་ག་ལ་ཡོད། ངན་སོང་གསུམ་སོགས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལྟ་ཅི། ཐོས་པ་ཙམ་ལ་ཡང་འཇིགས་སྐྲག་འདི་འདྲ་རེད། ཤི་ནས་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་གདིང་ནི་ང་ལ་མེད། སྐྱེས་ན་གང་འདྲ་བྱེད། ཨ་ཙ་མ་སྔར་ཕན་བསམ་མནོ་མ་ཐོང་བས་ལན་འདུག །ད་བསམ་ན་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཞིག་ལ་ད་ལྟ་ནས་ཧུར་ཐག་མ་གཏང་ན་མཐར་འགྱོད་པ་ཡོང་སྟེ་ཕྱིས་འགྲོ །དེ་ཡང་མི་ཚེའི་ཕྱེད་ཀ་ནི་གཉིད་ལོག་པས་ཟད། ཕྱེད་པོ་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འགྲོ་རང་བཞིན་གྱི་གཏམ་ལབ། རྣམ་གཡེང་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་བྱེད་བློ་བྱས་ཀྱང་ཡོང་བ་རང་སྲིད་མཐའ་ཙམ་ལས་མི་འདུག །ཕར་ཕན་ཅི་ཐོགས་བྱས་པའི་གཉེན་དང་གྲོགས་ཀྱིས་ཚུར་དགྲའི་དྭངས་མར་བྱེད་པ་ཡང་མང་། འབད་པས་བསགས་པའི་ནོར་རྫས་ཀྱིས་རང་སྲོག་སྐྱེལ་བའང་འདུག །དེའི་ཕྱིར་ཚེ་འདིའི་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་ནོར་རྫས་གསོག་འཇོག །གཏམ་སྙན་ཁེ་གྲགས་སྒྲུབ་པ་སོགས་འདུན་ཐབས་དང་ཤོམ་ར་ཕེར་ཕེར་ཡོང་ཡོང་ཇི་འདྲ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མདོ་དོན་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མི་འདུག་པས་དེ་ལས་ནམ་བཞག་གཏན་གྱི་སོ་ནམ་རང་མགོ་འདོན་པའི་ཐབས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འབད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་ནུས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཡིན་པས་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། རང་ཉིད་གང་གནས་ཞིང་འདི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྒྱ་ཁྱོན་ཁོ་ལག་ཡངས་པ་ཞིག་ཏུ་བསམ་པའི་རང་གི་སྤྱི་བོའི་ཐད་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དྭངས་གསལ་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། གསལ་མ་ཐེབས་ན་ཨོ་རྒྱན་སྐུ་ཐང་ལྟ་བུ་ཞིག་མདུན་དུ་བཀྲམ་ལ་དེ་ཁ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དངོས་ཡིན་བསམ་པ་བྱ། དེ་ཡང་མ་བདེ་ན་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་དང་རྩ་བའི་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་རང་གི་མདུན་དུ་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པ་བྱས་ལ། དེ་ལས་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆས་གསལ་འདེབས་སོགས་རྣམ་རྟོག་ཅི་དྲག་གི་བློ་སྣ་མང་པོ་རྦད་བཅད་ལ་མོས་གུས་གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནས་བསྒོམ་པས་ཆོག །དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་སྐྲག་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པར་ནུས་པའི་ཐུགས་རྗེ་དེ་སྐྱབས་ཡུལ་དམ་པ་དེ་ལ་ཡོད། ཞལ་གྱི་འཛུམ་དང་། སྤྱན་གྱི་གཟིགས་སྟངས་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བར་ནུས། མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི་བུ་གཅིག་པའི་མ་བཞིན་དུ་ཐུགས་བརྩེ་བ་དང་ལྡན། འོན་ཀྱང་རང་གིས་གསོལ་བ་མ་བཏབ་ན་ཐུགས་རྗེ་འཇུག་མི་ནུས་པས་ད་ལྟ་ཕན་རང་གིས་མ་བྱུང་བར་སྐྱབས་སུ་མ་སོང་གསོལ་བ་མ་བཏབ་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་རེད། ད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆ་དང་བཅས་པ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་སྙམ་པས། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཧྲིལ་གྱིས་འདུས་པ་ཡིན་སྙམ་པས་བདག་སོགས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ། ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་སོགས་སྐྱབས་འགྲོ་བརྒྱ་རྩ་འམ་མ་མཐའ་ཡང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཙམ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་གི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་རྣམས་ཕ་མ་བྱས་པའི་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན། འདི་དག་རྣམས་འཁོར་བའི་གནས་ན་རང་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཉིན་མཚན་བར་མེད་དུ་སྤྱོད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྒྲལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་སྙམ་པ་བྱས་ལ། ཧོ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་སོགས་སེམས་བསྐྱེད་གང་མང་བསྐྱེད། མཐར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཀྱི་རོལ་རྩལ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་ཐག་བཅད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ་ལ། རང་གི་ལུས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་མང་པོར་སྤྲུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་དམིགས་ནས་མཆོད་པར་འབུལ་བ། སྡིག་པ་གང་བྱས་ལ་སྙིང་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་རྒྱ་མཚོར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བསྐལ་བརྒྱར་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ། བསོད་ནམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་རྣམས་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ལ། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་སོགས་བརྗོད། མཐར་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། འདིར་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚུལ། གསེར་ཞུན་སྙིང་པོ་ལྟར། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམས་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཁྱེན། བདག་གི་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོས་ཡིག་བརྒྱ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །ལུས་ཤེལ་གོང་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྐང་སེན་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་གྱིས་མེར་གང་བར་བསམས་ལ། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་ནས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། སྤོས་མར་མེ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་དངོས་འབྱོར་གྱི་མཆོད་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རང་གི་ལུས་དང་སྙིང་ལ་གཅེས་ཚད་ཀྱི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ཡོད། གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཡོད་ཚད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲིན་ཕུང་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སོགས་སྔོན་འགྲོའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། འདི་ལྟར་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་ནི་སྣང་། བདེན་པར་ནི་མ་གྲུབ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་སྙམ་དུ་དར་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ནས་ཕྱི་སྣང་བ་ས་རྡོ་རི་བྲག་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་སོགས་དང་། ནང་འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། སེམས་སྣང་མེད་རྟོག་བྲལ་དུ་དར་གཅིག་བཞག །གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཆི་སྲིད་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ་སྙམ་པ་བྱ། དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དར་གཅིག་བསྒོམ། ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བར་དོ་དག་པ་ལོངས་སྐུའོ་སྙམ་པ་བྱ། དེའི་ངང་ལས་རང་གི་རིག་པ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ཞིག་ཏུ་གསལ་བརྟན་གྱི་ཉམས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་དག་པ་སྤྲུལ་སྐུའོ་སྙམ་པས་ལམ་དུ་ཁྱེར། ཧྲཱིཿཡིག་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་རང་མདངས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གུར་ཁང་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་རྭ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བ་དང་བཅས་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་དབུས་སུ།པདྨ་ཉི་མ་རུ་དྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རྒྱུའི་ཧྲཱིཿཡིག་དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། རང་ཉིད་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཁྲོ་གཏུམ་ཉམས་བརྒྱར་འབར་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན་རལ་པ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའི་དབུས་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་སྒྲོག་པ། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་བགྲད་ཅིང་རྔམས་པའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་དྲག་ཏུ་གཙིགས་པ་ལྗགས་གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་འཇིགས་པའི་ང་རོ་སྒྲོག་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་ཕྱར་ཞིང་ཕྱག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ་ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན། ཐོད་རློན་དོ་ཤལ། ཞིང་གླང་ལྤགས་པའི་སྟོད་གཡོགས། སྟག་ཤམ་སྦྲུལ་ཆུན། ཁྲག་ཞག་ཐལ་བའི་བྱུག་པ་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གི་དོར་སྟབས་བགྲད་པས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བམ་རོའི་སྟེང་ན་འགྱིང་བའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་དབུ་གཙུག་ཕག་ཞལ་ནག་མོ་གྱེན་དུ་ངུར་བ། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡབ་དང་ཚུལ་མཐུན་པ་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་གཙོ་ལ་སྟོབ་པ། ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་བརྐྱང་པའི་སྟབས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བཏབ་ལ་བསྒོམ། དེ་ཡང་ལྷའི་རྣམ་པ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་ལ་སེམས་འཛིན་པ་གསལ་སྣང་ང་རྒྱལ་དག་དྲན་སོགས་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱས་པ་རྣམས་སུ་འབྱུང་བ་བཞིན་བསྒོམ་ཐུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཀྱང་། བློ་ཆུང་བ་དག་གིས་དེ་དག་ཕྲ་ཞིབ་གསལ་འདེབས་མ་ཐུབ་ན་གཏེར་ཆེན་བླ་མས་ཐུགས་ཐིག་གི་བསྙེན་ཡིག་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར། ང་ནི་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་དངོས་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དང་། ཁང་ཁྱིམ་ཡུལ་གྲོང་འདི་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དངོས་ཡིན་སྙམ་པ་བྱས་ལ། དེ་དག་ལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་ནས་བསྒོམ་པས་ཆོག་གོ །དེ་ལྟར་རང་ཉིད་རྟ་ཕག་ཏུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་པདྨའི་འདབ་མ་ཁ་བྱེ་མ་ཐག་པ་ལྟ་བུའི་གེ་སར་ཟེ་ཕོལ་གྱི་སྟེང་ན་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཨ་ཙརྻ་གཞོན་ནུ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་ཕྱག་གཡོན་མཚན་ལྡན་གྱི་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ལྟེ་བར་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བརྟེན་པ། གསང་ཕོད་སྣམ་སྦྱར་ཟབ་བེར་བརྩེགས་མར་གསོལ་ཞིང་། མཉེན་ཞུ་སྒྲོ་དར་གྱི་རྒྱན་ཅན་མཛེས་པར་གསོལ་བ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་ཅན་སྐུ་ལས་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་དྲུག་གི་ཕྲེང་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོ་བས་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཏིབས་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་ན་མཚན་དཔེ་གསལ་རྫོགས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་རང་གཟུགས་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་སྒྲོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ། གལ་ཏེ་གསལ་མ་ཐེབས་ན་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སྐུ་བརྙན་བྲིས་འབུར་གང་རུང་ཞིག་ལ་མིག་རེངས་རེངས་སུ་བལྟས་ལ་མིག་བཙུམ་པས་ཀྱང་དེའི་སྣང་བ་མིག་ངོར་ལམ་ལམ་བྱེད་པ་དང་དེ་ཉིད་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། གལ་ཏེ་བློ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གསལ་མ་ཐེབས་ན། མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་རང་གི་སྤྱི་བོར་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པ་བྱས་ལ། དེ་ཀའི་རིག་པ་རྗེན་པ་དེ་ག་མ་ཡེངས་པར་བྱས་པས་ཆོག་སྟེ། རྒོད་ཚང་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས། མདོར་ན་བླ་མ་ཡིད་ལ་དྲན་ཙམ་པའི་བློ་དེ་ཀ་བླ་མའི་རང་ཞལ་ཡིན་པས་དེ་ཀ་མ་ཡེངས་པར་བསྐྱངས་པས་ཆོག་ཅེས་དང་། བླ་མ་བསྒོམ་པའི་སྐབས་ལས་དང་པོ་ལ་མ་དག་པའི་སྣང་བ་སྦྱང་ཕྱིར་དམིགས་རིམ་སྣ་ཚོགས་སུ་གསུངས་ནའང་དོན་དམ་པའི་མཐར་ཐུག་ནི། བླ་མ་ཡིད་ལ་དྲན་པ་དེ་ཀ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པ་མ་གཏོགས། ཞལ་ཕྱག་རེ་རེ་ནས་མི་གསལ་བཞིན་དུ་བཟོ་བཅོས་བྱས་ནས་བསྒོམ་དགོས་ངེས་ཀྱང་གཏན་ནས་མ་ལགས་ཏེ། ཞེས་གསུངས། མདོར་ན་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གསལ་ན་གསལ་བ་དེ་ཁ་བསྒོམ། མ་གསལ་ན་ངའི་བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། རང་རེའི་སྣང་ངོར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་དེ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རང་གི་སྤྱི་བོར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་ཡོད། སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་མཐོ་དམན་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་མཁྱེན་ནོ་སྙམ་པ་བྱས་ལ་དེ་ཁ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་བྱས་ལ་མོས་གུས་གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལ་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཧྲཱི༔ ཞེས་སོགས་ནས། སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར༔ ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པའི་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་འཇའ་ཚོན་གྱི་བ་ཐག་གཟེངས་པ་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཁམས་གང་བར་སྤྲོས་པས་ལྷོ་ནུབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ལ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ནས་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མ་ཧཱ་་་་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་བྱའི་ཁྱུ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་བཞིན་བྱོན་ནས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ སོགས་ཚིག་བདུན་མའི་གསོལ་འདེབས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བདུན་ཙམ་གྱིས་མཐའ་རྟེན་པ་བྱས་ལ། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་བདག་པོས་བཟུང་མ་བཟུང་གི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བས་མཆོད་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སོགས། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས། སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་སོགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ངེས་ཤེས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ་མོས་གུས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་གཞི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ངེས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། གཡོ་མེད་མོས་གུས་ཟླ་དྲུག་གིས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པས་ན། ཉམས་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་རགས་ལས། བྱིན་རླབས་ཡོང་མི་ཡོང་མོས་གུས་གསོལ་འདེབས་ལ་རགས་ལུས་ཤིང་། མོས་གུས་ཞེས་པ་དེ་ཡང་ཁ་ནས་བླ་མ་མཁྱེན་ཟེར་བའི་ཚིག་ཙམ་ལ་ཟེར་བ་མ་ཡིན་གྱི། བླ་མ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་རང་རེའི་སྣང་ངོར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞིང་ལྷག་པ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དགོས་ཏེ། བླ་མ་མི་རུ་བཟུང་ན་དག་སྣང་དང་མོས་གུས་སྐྱེ་ཐབས་ག་ལ་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་དད་མོས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ། དེ་ཡང་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་ཐོབ་སྟེ་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་དུ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་ལ། གུ་རུའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་མཐར། བཛྲ་གུ་རུ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བགྲངས་པས། སྤྱི་བོའི་བླ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ། མགྲིན་པ་ནས་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་རྣམས་ཆར་འབེབ་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་སྟེ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམས་ལ། སེམས་གཞན་དུ་ཅུང་ཟད་ཙམ་མ་ཡེངས་པར་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་། མཆོག་ཐོབ་ན་ཐུན་མོང་ཞོར་ལ་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུས་དཔེར་ན་ཐུན་རེ་ལ་བཛྲ་གུ་རུ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་ཙམ་རེ་དང་། ཀྱེ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མའི་གསོལ་འདེབས་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་རེ་བྱའོ། །དེ་ཡང་། ཡང་ན་གསལ་སྣང་། ཡང་ན་མོས་གུས་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་བཟླ་དགོས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། གཞན་དུ་ཡེངས་པར་གྱུར་པ་ན། །བསྐལ་བརྒྱར་བཟླས་ཀྱང་འབྲས་མི་འབྱིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཕྱི་སྒྲུབ་བསྙེན་པའི་མན་ངག་ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་དུ་མའི་གཞུང་ལམ་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་གྱི་མཐར་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གར་བྱོན། སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྙིང་ཚིལ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན་རྩ་བའི་བླ་མ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་གསང་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྐུ་གཅེར་བུ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་མཛེས་པ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཐུགས་ཀར་གདེངས་ཤིང་། ཕྱག་གཡོན་དྲིལ་བུས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། པང་ན་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། གཅེར་བུ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཕྱག་གཡས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་། ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྟོབ་པ། ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་རྐེད་ལ་འཁྲིལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ་ལ། དེའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པས་རང་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སོགས་སྒྲུབ་པའི་གསང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ་བ་སྟེ་ནང་སྒྲུབ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་གོ །དེ་ནས་སྙིང་གའི་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་བསམས་ལ། བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆུ་དང་ཆུ་འདྲེས་པ་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། དེའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས། འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས། འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་འཕྲོས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་སོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཙམ་རེ་བཟླ་སྟེ་གསང་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་ལོ། །དེ་རྗེས། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་ནོངས་པ་བཤགས་ལ། རང་ཉིད་བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱི་རོལ་སྲུང་བའི་སྣོད་བཅུད་འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་དྲན་རིག་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྐུར་ལངས་ཏེ་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ལམ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོར་སྒྲིལ་ལ། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཚེ་སྒྲུབ་ཕྱག་རྡོར་ལ་སོགས་པ་ཡི་དམ་གཞན་གྱི་བཟླས་བརྗོད་ཆགས་མེད་ཀྱི་རིགས་བྱེད་དགོས། གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ལྷ་དེ་དང་དེའི་གསལ་སྣང་ང་རྒྱལ་བཏོན་ཏེ་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱས་པས་ཆོག་གོ །དེ་ལྟར་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཟབ་མོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་དོན་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་རླངས་མ་ཡལ་བའི་གདམས་པ་འདི་ལྟ་བུར་ཉམས་ལེན་མི་ཚེ་དྲིལ་བའི་རྡོ་རུས་ཐུག་པ་ཞིག་མ་བྱས་་་ན། དེང་སང་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བློ་སྣ་རྒོད་པས་གདམས་པ་འདི་ཨེ་ཟབ་འདི་ཨེ་ཟབ་སྙམ་པའི་གཡག་ལྟོག་རྩྭ་ཟ་བ་ལྟ་བུས་ཉམས་ལེན་ཨི་ཐི་བ་གཅིག་ཀྱང་མི་འབྱུང་ཞིང་ལར་ནས་རང་རེ་རྣམས་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མིང་སྙན་པོ་གཡེར་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་དགའ་ཞིང་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཟབ་ལམ་འདི་དག་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངེས་པ་རྙེད་པ་དཀའ་ལ། བཀའ་དགོངས་ལ་སོགས་པ་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོས་བཀའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དོན་ཟབ་མོ་ཚིག་འབྲུ་ཟབ་མོ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་ཉམས་སུ་ལོན་ན་དེ་ལས་ལྷག་པ་གང་ཡང་མི་དགོས་མོད། དེ་དག་ལ་ཉམས་ལེན་མཐིལ་ཕྱིན་པ་ཞིག་བྱེད་ཕྱིན། ཐོག་མར་རྒྱུད་འགྲེལ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ལ་ཞིབ་ཏུ་སྦྱངས། སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་ཚད་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་སྟེ། རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་འདྲིལ་བ། སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་ལེན་གྱི་ཐོག་ཏུ་དྲིལ་ཤེས་པ་ཞིག་གི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་འབད་པར་རིགས་ལ། དེ་ལྟར་མིན་ན་གསང་སྔགས་བོན་གྱེར་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་དེང་སང་སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག །ཚེ་ལ་ལོང་མེད། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་མི་ལྕོགས། འདོད་ཐག་ཉེ། བློ་སྣ་མང་བ་འདི་འདྲའི་སྐབས་འདིར་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨའི་ཐུགས་བཅུད། མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་འདུས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ལྷག་པར་ཆེ་བའི་ཟབ་མོའི་ལམ་འདི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་མཚུངས་པས་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་མཚན་དང་དོན་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཚུལ་འདི་ལ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ལམ་གྱི་རྫོགས་རིམ་གནད་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ལེན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སོགས་འགའ་ཞིག་མཆིས་པ་སླར་སྐབས་སུ་བབས་ན་ཡི་གེའི་ལམ་དུ་འདྲི་བར་འདོད་ལ། རྫོགས་ཆེན་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྤྱི་ཙམ་ནི་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་མན་ངག་གསེར་ཞུན་སྙིང་པོ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཀྱང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་ཁོ་ལག་ཚང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་གོང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་ཡང་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཞལ་མཇལ་བ། ལུང་སྟོན་པ་སོགས་དང་། ཁྱད་པར་རང་རྒྱུད་དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་ཞིང་། དད་མོས་སྙིང་རྗེ་དག་སྣང་མོས་གུས་སོགས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བ། ཁྱད་པར་རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཁ་ཙམ་མིན་པའི་དད་མོས་སྙིང་ནས་བསྐྱེད་དེ་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པས་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་་་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་མཆོག །ལྷད་བྲལ་གསེར་ཞུན་དྭངས་མའི་ཁམས་ལྟ་བུར། །དམ་ལྡན་སློབ་མའི་དོན་དུ་མདོ་ཙམ་བཀོད། །ཟབ་མོའི་གདམས་པ་འདི་འདྲ་ཐོས་གྱུར་ནས། །ཉམས་ལེན་མེད་པར་སོས་དལ་ལུས་པ་ནི། །རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་སྐོམ་གྲིར་ཤི་བ་འམ། །དེད་དཔོན་སྟོང་ལོག་བྱེད་དང་ཅིས་མི་མཚུངས། །ཟོས་དང་མ་ཟོས་དམར་ཆུང་བྱད་ཀྱི་དཔེས། །ཉམས་ལེན་འབྲས་བུ་རང་རྒྱུད་ཐུལ་བ་དགོས། །རང་རྒྱུད་ཐ་རྒོད་དཔེ་ལྟར་རེངས་གྱུར་ན། །ཉམས་ལེན་དེ་ཡང་ཚིག་ཙམ་ཉིད་དུ་ཟད། །སྙིང་དང་འདྲ་བའི་སློབ་མ་རྣམ་པ་གསུམ། །སྙིང་ལས་གཅེས་པས་འདི་འདྲ་བསྟན་པ་ལས། །སྙིང་པོའི་ལམ་འདིར་ཡིད་ཆེས་ཆེས་དཀོན་པས། །སྙིང་འདྲའི་ཆོས་འདི་སྙིང་ལ་གབ་པར་རིགས། །དེ་སྐད་བདེ་ཆེན་ཆོས་དབང་ཀུན་བཟང་མཚན། །རྣམ་གསུམ་ཉམས་ལེན་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཕ་རྒོད་རྗེ་བཙུན་རཏྣས་བསྐྱངས་པའི་བུ། །ཟོག་རྒན་པདྨ་དགྱེས་པས་ཤར་མར་བྲིས།། ༈ །།གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་བཅུད་དྭངས་མའི་ཡང་བཅུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་པདྨ་འབྱུང་། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་དབྱེར་མེད་ལ། །རང་ཞལ་མཇལ་བས་ཕྱག་བགྱིས་ནས། །ཡང་ཟབ་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་བྲི། །དེ་ལ་འདིར་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མན་ངག་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་སྐྱུད་བྱང་དུ་བཀོད་པ་ལ། དེ་ཡང་གསང་འདུས་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་པོ་སྟེ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་པ་འོ། །ཞེས་པ་ལྟར། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ནི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་ལ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་ནང་སེམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་རང་བཞིན་དུ་བཤད་ལ། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྟན་པ་ནི། གུར་ལས། དེ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཞེས། །ཐབས་ནི་བདེ་བའི་སྡོམ་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ང་རྒྱལ་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡུན་རིང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བསྐྱེད་རིམ་མེད་པར་རྫོགས་རིམ་མི་རུང་བའི་ཚུལ་ནི། མཁའ་འགྲོ་སྡོམ་པ་ལས། ལྷ་དང་བྲལ་བའི་ལམ་དེ་ནི། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ། །སྔགས་ཀྱི་ལམ་དུ་དེ་མི་རུང་། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་གདོད་མ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་གནས་ཀྱང་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་མི་གསལ་བ་ཉིད། གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྫོགས་རིམ་ཆེན་པོ་རིག་པ་མ་བཅོས་རྣལ་དུ་འཇོག་པའི་སྔོན་དུ། མི་རྟག །སྙིང་རྗེ། བྱང་སེམས། སྣང་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་ལྷར་བསྐྱེད་ནས། སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སེམས་བཟུང་བ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་སྟེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་སོང་བས་ལམ་མ་ནོར་བར་ཆུད་པ། དངོས་གཞི་འབྱོང་སླ་བ། བར་ཆད་མེད་པ། མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་བོ། །ལམ་དངོས་ལ། བདེ་བ། གསལ་བ། མི་རྟོག་པ་གསུམ་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བུད་ཤིང་དེ་མེ་མ་ཡིན་ཡང། དེ་ལས་མེ་འབར་བ་ལྟར། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་པོ་དེ་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དངོས་མ་ཡིན་ཡང་། དེའི་གནད་ལས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བདེ་བ་བསྒོམ་པ་ནི། དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པའི་གནས་སུ། དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ན་འདིར་ཐུན་གྱི་འགོའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་གྱིས་ཆོག །གཞན་དུ་སྔོན་འགྲོ་བསྐྱེད་རིམ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་གནད་མི་གཡོ་བར་འཆིང་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་ལུས་གྲོང་ཁྱེར་དང་འདྲ། རྩ་ལམ་དང་འདྲ། རླུང་རྟ་དང་འདྲ། རྣམ་ཤེས་མི་དང་འདྲ། བྱེད་པ་བཅིངས་པས་སྲང་སྒོ་ཁེགས་ནས་མི་རྟ་ནང་དུ་ཚུད་དེ་འགྲོར་མི་བཏུབ་པ་དང་འདྲ་གསུངས། དེ་ལ་ལུས་གནད་ནི། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་མཐེ་བོས་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བ་མནན་པ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་བཞག་ལ་ལག་ངར་བསྲང་། སྐེད་པ་ཅུང་ཟད་ཉེད་བྱས་ལ་ལྟོ་བ་ཕྱིར་ཕུལ། རོ་སྟོད་གཟེངས། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་རྒུར་བས་ལྐོག་མས་ཨོལ་མདུད་ནོན་ཙམ། རྒལ་ཚིགས་དང་ལྟག་པ་བསྲང་། མགོ་བོ་ཡ་ཡོ་མེད་པར་གཟེངས་བྱས་ལ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཆ་ནས་ཧྲིལ་གྱིས་བསྒྲིམ། སོ་དང་མཆུ་རང་སར་བཞག །མིག་གི་ལྟ་སྟངས་མིག་འབྲས་མི་འགུལ་ཞིང་རྫི་མ་འཐབ་རྡེག་མེད་པར་གཡོ་མེད་དུ་ཆེ་རེ་བཞག །སེམས་གནད་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རིགས་འདུས་བླ་མ་གསང་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུར་གསལ་བའི་སྐུའི་ནང་སྟོང་ཆེན་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བ་དྭངས་མ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དྭངས་པའི་དབུས་སུ་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་སྦོམ་ཕྲ་སྦ་ལྕག་ཙམ་པ་སྦུབ་སྟོང་། དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གསལ་བ། དྲང་ཞིང་གཡོ་བ་མེད་པ། ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་དང་། མར་སྣ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ། དེའི་གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་པོ་ཁྲག་གིས་གང་བ། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་པོ་ཁུ་བས་གང་བ། ཡར་སྣ་སྨིན་མཚམས་ནས་སྣ་བུག་གི་ནང་གཉིས་སུ་ཟུག་ཅིང་། མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་ནས་གུག་པ་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པ། འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཐད་ཀར་དྷཱུ་ཏི་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱི་ནང་ཁོང་འབྲེལ་བར་གནས་པས་མི་མངོན་པ། དེ་ལྟར་རྩ་གསུམ་སྲོག་ཤིང་སློང་བ་ལྟ་བུ་ལ། འཁོར་ལོ་བཞི་གདུགས་ཀྱི་རྩིབས་མ་བཀོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བ་དྷཱུ་ཏི་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་རྩ་རེ་རེ་སྟེ་རྩ་བཞི་གྱེས་པའི། སྙིང་གར་དེ་ལས་གཉིས་རེ་གྱེས་པས་རྩ་འདབ་བརྒྱད། མགྲིན་པར་སྙིང་ག་ལྟར་གྱེས་པ་ལས་ཀྱང་གཉིས་གཉིས་གྱེས་པས་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག །སྤྱི་བོར་མགྲིན་པ་ལྟར་གྱེས་པ་ལས་གཉིས་རེ་གྱེས་པའི་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས། ལྟེ་བར་སྙིང་ག་ལྟར་གྱེས་པའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་བཞི་ལས་གཉིས་རེ་གྱེས་པས་བཅུ་གཉིས་དང་། དེ་ལྟར་གྱེས་པའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལས་ལྔ་ལྔ་དང་། མ་གྱེས་པའི་བཞི་ལས་དྲུག་དྲུག་གྱེས་པས་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། དྲུག་རེ་གྱེས་པའི་ཡ་གྱལ་རེ་རེ་རླུང་མི་འབབ་པས་སྟོང་པའི་རྩ་བཞི་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་དྭངས་གསལ་སྦུབ་སྟོང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་དབུ་མ་དེ་ཇེ་ཆེར་སོང་སྟེ་མཐར་ལུས་ཐམས་ཅད་དབུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་སོང་བར་བསམས་ལ་སེམས་གཏད་པས། ལུས་གྱི་ཆ་གང་དུ་སེམས་ཟིན་ཡང་། དབུ་མའི་ཡོན་ཏན་འབའ་ཞིག་འཆར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དེ། དེ་ནས་དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་ཨ་ཤད་མེའི་རང་བཞིན་སྐྲ་རྩེ་ཙམ་པ། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་ཧཾ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་པ་ཆུའི་རང་བཞིན། སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བ་ཞིག་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ནས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་སྣ་སྒོ་ནས་དལ་བར་བསལ་ལ། སྟེང་རླུང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་རང་བབས་སུ་རྔུབས་པ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་མར་སྣར་སླེབས་པ་དང་། འོག་རླུང་འཇམ་པོར་དྲངས་པ་ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལ་ཕོག །དེ་ནས་མེ་རྟ་རྔ་ཙམ། ཟངས་ཁབ་ཙམ་རིམ་གྱིས་ཇེ་ཆེར་འབར་བ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་ཕོག །དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་མེའི་གསོས་བྱས། རིམ་གྱིས་འབར་འཛག་ཇེ་ཆེར་གྱུར་པས་ཧཾ་ལས་བབས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཁྱད་པར་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལ་བབས་པས་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་བསམས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པས་བདེ་ཧྲིལ་བྱུང་དུས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་དེ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲ་ལས་མཐར་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །ཐབས་དེས་བདེ་སྟོང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཡོད་པ། དུས་དེང་འཆར་བར་བྱེད་པའི་གནད་དམ་པའོ། །དེ་ལྟར་བདེ་བའི་ཐབས་ལས་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་པས། ལུས་བདེ་བས་ཁྱབ་ལ་སེམས་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ཧར་སང་འཛིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཤར་བ་ནི་བདེ་བ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ལུས་བདེ་བས་ཁྱབ་པ་ལས་ཁམས་དྭངས་མ་རྒྱས་པའི་ཉམས་ལས་སྣང་བ་འཆར་བ། ཉིན་མཚན་བདེ་བས་ཁྱབ་པ། ཟུག་རྔུས་སེམས་མི་འཁྲུགས་པ་གསུམ་སྟེ་བདེ་བའི་ཉམས་གསུམ་དང་། རིག་པའི་རང་ངོ་མཐོང་བའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ་སྟོང་པའི་ཉམས་གཅིག་སྟེ་རྣམ་པ་བཞི་འཆར་ཞིང་། སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ནི་རྩ་བསྒོམ་པའི་བར་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་ཕྱིར་བུས་ལ་སྟེང་རླུང་འཇམ་པོ་རང་བབས་སུ་རྔུབས་པས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འོད་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔར་གྱུར་ཏེ་སྣ་བུག་གི་ལམ་ལས་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་དབུ་མའི་མས་སྣ་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་མདོ་ནས་ཡར་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་ལྔར་འབར་དབུ་མའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རླུང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུས་གང་བ་ལ་སེམས་བཟུང་བས་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡོན་ཏན་འཆར་རོ། །དེ་ནས་སྣང་བ་རྣམ་སྦྱོང་གི་མན་ངག་བསྒོམ་པ་ནི། དབུ་མའི་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་གང་བ་ལ་སེམས་བརྟན་པར་བཟུང་རྗེས། དེ་ལས་འོད་ཆད་དེ། རོ་རྐྱང་གཉིས་དང་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཁ་དོག་ལྔ་པས་གང་། དེ་ལས་ཕྱིར་ཆད་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་པས་གང་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཐུབ་ཐང་དུ་བཟུང་ཞིང་མི་ཐུབ་སྙམ་བྱེད་ན་ཕྱིར་སངས་ཀྱིས་བཏང་ནས་རླུང་ཞབས་ཅུང་ཟད་བཟུང་། སླར་ཡང་དལ་བུས་རྔུབས་ལ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་པས་དབུ་མར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལྔ་ཟིན་པའི་རྟགས་སུ་སྒོམ་ཁང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་འོད་ལྔ་འཁྱིལ་བ། སྒྲོན་མེ་འབར་བ། ཟླ་བ་ཤར་བ། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང་། དུ་བ་དང་། སྐར་མདའ་དང་། སྤྲིན་དང་། ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་འཆར་ཞིང་། དེའི་ཚེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཞི་གནས་དང་། རང་གསལ་རྗེན་པའི་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འཆར་རོ། །སྣང་བ་རྣམ་དག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལུས་ནང་གི་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་། དེ་ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། དེ་ཇེ་ཕྲ་ལས་སྟོན་གནམ་གཡའ་དག་པ་ལྟར་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ངང་ལ་བཞག་པས་རིག་པ་ཟང་ཀ་ཕྱམ་གསལ་དྭངས་པར་ཤར་བ་ནི་གསལ་སྟོང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ལས་རླུང་ཉམས་འལ་འོལ་ཟང་ཐལ། ཉིན་མཚན་གསལ་དྭངས་ཕྱེད་པ། རྟོག་པ་འགག་ལ་ཤེས་པ་གསལ་དྭངས་གསུམ་འཆར་ཞིང་རིག་པའི་ཉམས་སུ་གཟུང་འཛིན་མེད་ཅིང་བློ་མྱུར་བའི་ཤེས་རབ་འཆར་རོ། །ཡོན་ཏན་ནི། དེ་ལྟར་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་ཞིང་། མངོན་ཤེས་འཆར་བ། སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་རིག་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ནི། རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པའི་བར་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས་ཁྱད་པར་འཕང་གཟུང་སྦྱང་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ལ་སློབ་པ་སྟེ། དང་པོ་འཕང་བ་ནི། སྙིང་ག་ནས་འོད་ལྔའི་གོང་བུ་མཐེབ་སོར་ཙམ་པ་སྤྱི་གཙུག་ལས་ཐོན་ནས་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་སོང་སྟེ་མཐར་བལྟར་མེད་པར་སོང་བར་མོས་ལ། ཧ་དྲག་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད་ནས་ལུས་སེམས་གློད་དེ་བཞག་པས། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་འོད་གསལ་འཆར་ཞིང་དེའི་ཉམས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གཟུང་བ་ནི། ནམ་མཁའ་རབ་ཏུ་དྭངས་པའི་ཚེ་ཉི་མའི་ངོས་ལ་རྒྱབ་བསྟན་ནས་མིག་མི་འགུལ་བར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་གཏད། རླུང་དལ་བས་ཕྱིར་བཟུང་བས་སྐད་ཅིག་ལ་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་འཆར་ཞིང་ཉམས་ཀྱང་དྭངས་སང་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་སུམ་ཕྲུག་གི་དགོངས་པ་འཆར་ཏེ། སྟོང་གསལ་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་ནས། རྟོག་མེད་ནང་གི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་ཤར་བ་ལས། ཟང་ཐལ་གསང་བའི་ནམ་མཁའ་རིག་སྟོང་རྗེན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང་། །ཞེས་རྟེན་འབྲེལ་གནད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་སྦྱང་བ་ནི། དེ་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་རིག་པ་གཏད་པས་སྟོང་པར་ཕྱམ་གྱིས་སང་དུས། ཕྱི་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ས་རྡོ་རི་བྲག་ཐམས་ཅད་ཟང་ཐལ་རང་ཡལ་ལ་སོང་ནས་བར་སྣང་དང་འདྲེས་པར་བསམ་པ་ལས། རང་ལུས་ཀྱང་རང་ཡལ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་སོང་སྟེ། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཡལ་བ་ལྟར་ཕྱི་ནང་བར་མེད་ཧར་སངས་ཕྱལ་བའི་ངང་ལ་སེམས་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་བཞག་པས། མཐའ་གྲོལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་ཤར་བ་ནི། ཀ་དག་ཆོས་ཟད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་བྱ་ལམ་གནས་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཉམས་ཀྱང་དབུ་མའི་རྩ་སྦུག་རིག་པའི་ངོ་བོའི་ཉམས་ལ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སང་སེང་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་སོང་ནས་རགས་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ། ཉིན་མཚན་རྟོག་མེད་ལ་གནས་པ། ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་རྒྱུ་མེད་པ་ལྟར་སོང་ནས་རྐྱེན་གང་ལ་ཡང་ཉམ་མི་ང་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པས་བྱ་རྩོལ་གྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པའོ། །ཡོན་ཏན་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་གྲུབ་ནས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ལས་ཉམས་ཀྱང་བཟང་ཉམས་ནི་སྔར་སོ་སོའི་ཐད་དུ་བསྟན་ཟིན་ལ། ངན་ཉམས་ནི། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་གསུམ་གང་བསྒོམས་ཀྱང་དེའི་ངང་ལ་ཆགས་སེམས་ཉིད་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པར་འདུག་སྙམ་པའི་འཛིན་ཞེན། དེ་ལས་གཞན་ཡང་དག་པའི་ལམ་མ་ཡིན་སྙམ་པ། དེ་ཉིད་མཐར་འཛིན་པ། བདེ་བ་འདོད་ཆགས། གསལ་བ་ཞེ་སྡང་། མི་རྟོག་པ་གཏི་མུག་གི་དུག་དང་འདྲེས་ལ། བདེ་ལོག་ཐིག་ལེའི་གེགས། གསལ་ལོག་རླུང་གི་གེགས། སྟོང་ལོག་རྟོག་མེད་ཀྱི་གེགས་རྣམས་ནི་ཉམས་སྐྱོན་ཏེ། བཅོས་ཐབས་ཐུན་མོང་ནི་སོ་སོ་ངོས་བཟུང་ལ་དེའི་གཉེན་པོར་གང་ཟབ་བསྟེན་པ་གཞན་དང་འདྲ་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་རིག་པ་རང་ངོ་ཤེས་པའི་གནད་གཅིག་པུ་འདིས་བཅོས་ཏེ། གེགས་གང་བྱུང་ཡང་ངོས་བཟུང་ལ། བླ་མའི་མོས་གུས་གསོལ་འདེབས་དྲག་ལ་བྱིན་ཕེབས་པ་གཅིག་བྱས་ལ། གེགས་དེ་གང་ལས་བྱུང་། གང་ན་འདུག །སུ་གནོད་བརྟགས་པས་དེ་རྣམས་མ་རྙེད་པར་རིག་པ་ཟང་ཀ་རྗེན་པ་བདེ་སང་ངེ་འདུག །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རིག་པའི་རང་མདངས་སུ་གྲོལ་ཏེ་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གང་ཤར་ཅི་བྱུང་སྐྱོན་ཡོན་དུ་གྱུར་ཚད་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རོལ་པ་ལས་གཞན་མེད་པས། བདེ་ཡང་རིག་པ། སྡུག་ཀྱང་རིག་པ། དགའ་ཡང་རིག་པ་མ་གཏོགས་མེད་པས་རིག་པ་གསལ་དྭངས་ཕྱེད་པ་ལས་གེགས་བཙལ་གྱིས་མི་རྙེད་དེ། འདི་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་གསུམ་གྱི་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་འགག་བསྡུ་ན། རང་སེམས་བཅོས་བསླད་མེད་པའི་ངང་ལ་རེ་དོགས་འབད་རྩོལ་ཞིག་པས་རང་གསལ་རྗེན་པར་འཇོག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །སྔ་རབས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །རང་གིས་སེམས་ལས་གཞན་དུ་ཆོས་བཙལ་མེད། །ཇི་བཞིན་པ་ལ་འཆོས་པར་བྱེད་མ་མྱོང་། །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྒོམ་མ་མྱོང་། །རང་སེམས་མི་རྟོག་པ་ཡིས་གྲུབ་པ་ཡིན། །ད་ལྟ་བཞུགས་དང་སླད་ནས་འབྱོན་པ་ཡང་། །རྟོག་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འབྲས་བུ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་གནས་སྐབས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་འཛིན་འགྲུབ་སྟེ་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས། གཟུགས་སྐུ་ཉི་ཟླ་འདྲ་བ་ཤར་ཏེ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེ་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་མཛད་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྐུ་གསུམ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །དོན་འདི་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཉིན་ཞག་ཕྲུག་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་དགེ་སྦྱོར་སྲང་འཇུག་གི་མན་ངག་ནི། ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་ལ་སྤྱིའི་དུས་བཞི་དང་། ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གསང་བའི་དུས་ལ་བཞིར་ཕྱེ་བ་ལས། ཕྱིའི་དུས་བཞི་ནི། ཉིན་མོ་དུས་གཅིག །མཚན་མོ་དུས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་བཞི་སྟེ། ཉིན་དུས་སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་མན་ངག་ནི། མཉམ་གཞག་ཏུ་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་བཞག་ཅིང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཡང་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྣང་བ་ལྷ་སྐུར་གསལ་བ་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས་པས་རྩལ་འདོན་ཅིང་། མཚན་མོ་ཡེ་ཤེས་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་མན་ངག་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྲོད་ལ་དབང་པོ་གནད་དུ་བསྡུ་བ་ནི། ལུས་གནད་བཅའ་འཇམ་རླུང་བུམ་ཅན་གྱིས་དབུ་མའི་ནང་གི་ལྟེ་བའི་ཨ་ཡིག་སྦར་བས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཞུ་སྟེ་སྙིང་གར་བབས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་བཟུང་བས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེ་སྟོང་ངང་གིས་འཆར་རོ། །གཉིས་པ་ནམ་གུང་ཤེས་པ་བུམ་པར་འདྲིལ་བ་ནི། སྙིང་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ནང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། སྙིང་གར་འཇམ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་ནས་གཞོག་གཡས་ཕབ་ནས་སེང་གེའི་སྟབས་ཀྱིས་ཉལ་བས་གཉིད་མཐུག་འོད་གསལ་དུ་འཆར་རོ། །གསུམ་པ་ཐོ་རངས་རིག་པ་རང་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཐོ་རངས་ལངས་ཏེ་སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་དབུགས་རིང་གསུམ་ཕྱིར་བུས་ལ་རླུང་ཕྱིར་བཟུང་། དེའི་ཚེ་སྙིང་གའི་ཨ་དེ་ཚངས་བུག་ནས་རྒྱང་གིས་ཐོན་སྤྱི་བོའི་སྟེང་འདོམ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁར་ལིང་ངེ་འདུག་པ་ལ་སེམས་གཏད་པས་གསལ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་འཆར་རོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དུས་བཞི་ནི། བློས་ཕྱེ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དུས་གསུམ་དང་། བློ་བྲལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དུས་གཅིག་སྟེ་བཞི་ལས། བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་ཆོས་སྐུ་བློ་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོས་བཟུང་ནས། དེའི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བར་སོ་མར་འཇོག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དུས། རྣམ་རྟོག་སྔ་མ་འགག །ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟར་གྱི་བློ་བཅས་བཅོས་མེད་པར་བསྐྱུར་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཐ་མལ་གྱི་རིག་པ་རྗེན་པ་གསལ་བ་ངོས་བཟུང་མེད་པར་འཆར་བས། དེ་ཀའི་ངང་དུ་རིག་གེ །སང་ངེ་། སལ་ལེ་བར་བསྐྱང་བར་བྱ་སྟེ། གསང་བ་སྒྲ་རྒྱུད་ལས། སྔ་ཕྱི་དྲན་རྟོག་མེད་པ་ཡིས། །རིག་གེ་སེང་ངེ་སལ་ལེ་བ། །ད་ལྟའི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ལ། ཆོས་སྐུ་བཞི་ལྡན་ངོས་བཟུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལམ་སོ་སོའི་ཐད་དུ་ཉམས་སུ་མྱངས་པའི་རྟགས་ཚད། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ། གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ། ལོ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དྷརྨ་ཤྲཱི་སོགས་དམ་པ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རིགས་མཐུན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་གཞན་ལས་ཤེས་ཤིང་། གནད་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལུང་ཁོ་ན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །པདྨའི་ཞལ་ལུང་མཐར་ཐུག་ཟབ་མོའི་གནད། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ལམ། །གསལ་བྱེད་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་བྲིས་མཐུས། །འགྲོ་ཀུན་ལྷན་སྐྱེས་ཟབ་མོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཅེས་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པ་འདི་ཡང་ཀུན་བཟང་ཕྲིན་ལས་མཚོ་མོས་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལས་པདྨ་དགྱེས་པས་བྲིས་པ་ཕྱོགས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཟབ་ལམ་གྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པ་དང་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ང་ཕོད་དགེ་རྒན་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་པདྨ་དགྱེས་པའི་དགོངས་གཏེར་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐོར་ལས། ཡབ་བཀའ་གཞུང་རྩ་བ། དབང་། རྫོགས་རིམ་སྐོར། དྲག་སྒྲུབ། ཚེ་སྒྲུབ། གྲོལ་ལམ་གྱི་གདམས་པ། ལས་བྱང་སོགས་ཆོག་བསྒྲིགས། ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་སྟོང་སྤྲིན་ཕུང་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ། བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དང་། བཀའ་སྲུང་གཡུ་སྒྲོན་མའི་སྐོར། དེ་དག་གི་ཆོག་བསྒྲིགས་བཅས་ཟབ་ལ་འདྲིལ་བའི་ཆོས་ཚན་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱུད་པ་ནི། མཁས་གྲུབ་པདྨ་དགྱེས་པ། རྗེ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ། རིག་འཛིན་པདྨ་ཚེ་དབང་། རྗེ་མཁྱེན་རབ་མཐུ་སྟོབས། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། །དེས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-005&oldid=115166"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 17:33.


ཧི་མ་ལ་ཡའི་རིགས་རྒྱུད་སྤི་ཏིའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༠༧ ཚེས ༠༢ 2009 ཟླ་བ་ 07 ཚེས 02 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༢༡༣༢ ཀློག་གྲངས།0Comments\nཡུལ་གྱི་ཆགས་སྟངས་ནི། སྤི་ཏི་ཡུལ་གྲུ་མང་ཆེ་བ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་བོ་ཆེན་པོ་ག་གེ་མོའི་གཞུང་ཆེན་ནང་དུ་སྤི་ཏིའི་གཙང་པོ་ཞེས་པའི་འབབ་རྒྱུན་གྱི་གཡས་གཡོན་ནས་རིམ་རྒྱུད་དུ་གནས་ཡོད་པ་དང༌། གོ་མིག་དང༌། ཡིད་ཁྱི། ལང་རྫ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཉུང་ཤས་ཤིག་སྤི་ཏི་གཙང་པོའི་གཡས་གཡོན་ལ་མོའི་རྩེ་རྒྱབ་ཏུའང་གནས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡང༌། སྤི་ཏི་གཙང་པོ་ནི་ཡུལ་མང་པོ་ནས་ཆུ་ཕྲན་ཆུང་ཆུང་མང་དག་ཅིག་འབབ་ཅིང་འདུས་པའི་གཙང་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། སྤི་ཏི་གཙང་པོའི་འབྱུང་ཁུངས་མཚོ་དང་མཚེའུ་ཨ་མའམ་ལྟེ་གནས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་མཚོ་ཕུགས་འཚོལ་རྒྱུ་ཡོད་པར་མི་སྣང་ཞིང༌། དེ་ཡང་དཀྱིལ་གྲོང་དང༌། སུམ་གླིང༌། རང་རིག དཀར་མཛེས་གྲོང་ཚོ་སོགས་ས་ཕྱོགས་རི་ཀླུང་གཡས་གཡོན་ཚང་མ་ནས་ཆུ་དང་ཆུ་ཕྲན་མང་དག་འདུས་བསྡོམས་བྱས་ཏེ་སྤི་ཏི་གཙང་པོ་ཞེས་པའི་མིང་བྱང་ཐོད་ཏུ་བཅིངས་ནས་རྒྱང་རིང་དུ་བཞུད་ཀྱི་ཡོད་ཚོད་རེད་འདུག དཔེར་ན། རང་རིག་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་ཕྲན་དང༌། དཀྱིལ་བར་ཕྱོགས་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་ཕྲན། རྒྱུན་ཏི་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་ཕྲན། གཉུག་ལུང་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་ཕྲན། བློ་གསར་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་ཕྲན་སོགས་རི་ཁུག་མང་པོ་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་ཕྲན་དེ་དག་ཆེ་ཆུང་ལའང་ཕལ་ཆེར་འདྲ་ཞིང་མཉམ་ལ། གང་ལྟར་སྤི་ཏི་གཙང་པོ་ནི་ཆུ་ཕྲན་གྱི་རྩ་ལག་ཕྱོགས་འདུས་བྱུང་བའི་ཆུ་བོ་ཞིག་རེད་འདུག སྤི་ཏི་གཙང་པོ་ནི་མི་རིང་བར་གཤམ་དུ་ཁ་འབབ་གྲོང་ཚོ་དང་ཉེ་ཕྱོགས་ནས་གླང་ཆེན་ཁ་འབབ་དང་མཉམ་འདྲེས་ཀྱིས་ལང་ལོང་དང་གསུང་སྙན་དར་དིར་དུ་སྒྲོག་བཞིན་ལ་ཀླུང་དུ་མའི་འཕྲང་ལམ་འཕྲེད་དུ་བཅད་དེ་རྒྱང་རིང་གི་ཐང་ཆེན་ན་རྒྱུ་བ་དངོས་སུ་མཐོང་མྱོང་ཡོད། ཨེ་མ། ཆུ་བོ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་བཞུད་ལམ་རྩུབ་ཅིང་དོག་ལ། གྱ་གྱུར་ཆེ་བའི་ལམ་ཐག་རིང་པོ་འདི་དག་ཚང་མ་སྦྲུལ་མདུད་ཞིག་པ་ལྟར་བདེ་བླག་གི་ངང་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་རྒལ་ཅིང་ལྷོད་མེར་རྒྱུ་བ་འདི་ཡིས། གདོང་དམར་བའི་རིགས་རྒྱུད་ཀྱིས་དཀའ་སྡུག་གི་འཕྲང་ལམ་ཡོད་ཚད་ཁྱད་དུ་བསད་དེ། འོད་ཞགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཚུབ་པའི་མ་འོངས་ཕུགས་བསམ་གྱི་ཐང་ཆེན་ལ་བགྲོད་ཐུབ་པའི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ལོས་ཡིན་སྙམ་པའི་སེམས་ངོར་ཚོར་སྣང་ཞིག་དབང་མེད་དུ་རྒོད།\nསྐབས་འདིར། དཀར་མཛེས་དགྲ་ལྷ་དར་རྒྱས་ད་ལྟ་ག་ཤ་དང་སྤི་ཏི་རྫོང་གི་ཀོང་རེ་སིའི་ཚོགས་གཞོན། Mr. Dablha Dargye, Ex. Member, national saving state advisory board (H.P) Ex. Member Zila Perished Distt. Lahaul & Spiti (H.P)ལགས་ཀྱི་གསུངས་དོན་ལ། སྤི་ཏིའི་ས་ཆ་ཀུན་འཛོམས་ལ་རྒྱབ་ཏུ་མཚོ་གཅིག་མ་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་ཅིང༌། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་རྟ་ཕོ་དགོན་དུ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གནང་བའི་སྐབས་སུ་རྒྱལ་དབང་བཅུ་བཞི་པ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་མཚོག་གཅིག་མོའི་མཚོ་སྣེ་གཟིགས་ཙམ་ལ་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་བསང་གསོལ་གནང་ཞིང༌། སྐབས་དེར་སྤི་ཏི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་གུས་སྤྲོ་གསུམ་གྱིས་གླུ་གཞས་ཞབས་བྲོ་སྣ་མང་གྲ་སྒྲིག་འཁྲབ་སྟོན་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་པ་དང༌། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༠ ལོར་དཀྱིལ་དགོན་པར་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གནང་དུས་ལའང་གྲ་སྒྲིག་མེད་པར་སླར་ཡང་ྋགོང་ས་མཆོག་ཀུན་འཛོམས་ལ་ཕྱོགས་སུ་གནས་གཟིགས་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་ཐུགས་སྨོན་མཚམས་སྦྱོར་རྒྱ་ཆེན་གནང་ཡོད་པས། གང་ལྟར་ཀུན་འཛོམས་ཕྱོགས་སུ་གནས་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡོད་ཚོད་སྣང་ཞེས་གསུངས་བྱུང༌།\nསྤི་ཏིའི་མཚོ་གཅིག་མ་དེ་ཉིད་ཀུན་འཛོམས་ལ་རྒྱབ་ག་ཤའི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་ཅིང༌། དེ་ནས་བབས་པའི་ཆུ་བོ་ནི་ག་ཤའི་རྒྱུད་ནས་པཱ་ཀི་སི་ཐན་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུ། དགྲ་ལྷ་དར་རྒྱས་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་དོན་ལ། ཀུན་འཛོམས་ལ་ནས་སྤི་ཏིའི་ཕྱོགས་སུ་ལེ་དབར་གསུམ་ཙམ་(3 km)གྱི་བར་ཐག་ན་གྲོག་པོ་(སྒྲ་གདངས་ལ་གྲོག་པོ་དམར་པོ་དང་གྲོག་པོ་ནག་པོ་ཞེས་དོན་ཞིང༌། ནང་དོན་ནི་རྒྱུན་དུ་གཏན་བབ་མེད་ཀྱང་གངས་ཆུ་ཞུ་སྐབས་དུས་དུས་སུ་འབབ་པའི་ཆུ་ཕྲན་ལ་གོ་བ་དང༌། དེ་ཡང༌། གྲོག་པོ་དམར་པོ་ནི། དུས་སུ་འབབ་པའི་ཆུ་ཕྲན་བཞུད་ལམ་ན་བཙག་དང་འདྲེས་ཏེ་འབབ་ཆུ་དམར་པོ་འགྱུར་གྱི་ཡོད་པ་དང༌། གྲོག་པོ་ནག་པོ་ཡང་བཞུད་ལམ་ན་རྡོ་ཐལ་ནག་པོ་དང་འདྲེས་ནས་འབབ་ཀྱི་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་བརྗོད་ལུགས་འགྲེལ།)དམར་པོ་ཟེར་བ་ཞིག་དང༌། གྲོག་པོ་དམར་པོ་ནས་སྤི་ཏིའི་ཕྱོགས་སུ་ལེ་དབར་བཞི་(4 km)ཙམ་དང་ཁད་ཉེ་བ་ཞིག་ན་གྲོག་པོ་ནག་པོ་ཞེས་པའི་རི་ངོས་ནས་དུས་སུ་འབབ་པའི་ཆུ་དམར་ནག་གཉིས་ཡོད་ཅིང༌། གྲོག་པོ་དམར་པོའི་ཕྱོགས་སུ་ལོ་ཤས་སྔོན་ན་གནས་ཆུང་གི་སྐུ་བརྙན་ཡོད་པའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་ཀྱང་བཞེངས་ཡོད་ལུགས་གསུངས་བྱུང༌།\nཡང་ཁོང་གིས་གསུངས་དོན་ལ། ཀུན་འཛོམས་ལ་དང་ཁད་ཉེ་བའི་ཕྱོགས་དེར་མདའ་གཟེར་ཕུག་པ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་འདུག་ན། དེ་ནི་སྔོན་མ་བྱང་པ་ཞིག་ར་ལུག་འཚོ་བར་ཡོང་དུས་ཁ་བས་འགག་སྟེ་ཕུག་པ་དེའི་ནང་དུ་ཟླ་བ་གཉིས་གསུམ་ཙམ་ལ་ལུས་སོང་ནའང༌། རྗེས་སུ་སྲོག་སྐྱོན་མ་བྱུང་བར་ཡུལ་དུ་ལོག་རྒྱུ་བྱུང་ཡོད་སྟབས། བྱང་པ་དེས་ཕུག་པའི་ནང་དུ་ཁ་དྲོ་དྲན་གསོའི་ཕྱིར་དུ་ཕུག་པའི་བྲག་ལ་མདའ་ཞིག་གཟེར་ནས་བཞག་ཡོད་ཅིང༌། དེའི་རྗེས་སུ་ཕུག་པ་དེ་ལ་མདའ་གཟེར་ཕུག་པ་ཞེས་མིང་དུ་ཐོགས་སོང་བ་རེད་ཅེས་གསུངས་བྱུང༌།།\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༣༩༣༢༡༩ ཀློག་གྲངས།


ཐོན་མིའི་ཡིག་རྒྱུན་སྐབས་གཉིས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ཡིག - 中国藏族书法网\nསྐབས་དང་པོའི་༼ ཐོན་མིའི་ཡིག་རྒྱུན ༽ རྒྱལ་ཡོངས་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་དྲ་ཐོག་འགྲན་བསྡུར་དང་འགྲེམ་སྟོན་ཆེན་མོ་གངས་ཅན་ཁ་བའི་ལྗོངས་ཀྱི་ཡིག་མཁན་དང་དཔྱད་འདེམས་དགེ་རྒན།སྒྲུབ་འགན་ལས་ཁུངས་སོ་སོ་དང་ལས་མི་ཡོངས། གཟིགས་མོ་བ་ལྷན་རྒྱས་བཅས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཁྲོད་གཡུར་དུ་ཟ་བའི་གྲུབ་འབྲས་དང་བཅས་ལོ་ལྔའི་ལོ་རྒྱུས་སུ་བསྟིམས། ད་ལོའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ཉིན་མོ་དང་འབྲེལ་ཏང་གི་ལོ་བརྒྱའི་འཁྲུངས་སྐར་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་ཆེད། ཀྲུང་ཧྭ་ཕུལ་བྱུང་རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་ལས་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་རྒྱུན་འཛིན་དར་སྤེལ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ལ་ཕྱི་མིག་དང་། བོད་ཀྱི་ཡིག་མཁན་ཚོའི་སྨྱུག་རྩལ་གྱིས་ཏང་གི་འཁྲུངས་སྐར་ལ་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་བའི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་དྲ་ཚིགས་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གིས་འདས་ཟིན་ལ་སྤྱི་སྡོམ་དང་མ་འོངས་ལ་རེ་བས་སྐྱོད་པ་ཅེས་པའི་༼ ཐོན་མིའི་ཡིག་རྒྱུན ༽ སྐབས་གཉིས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་དྲ་ཐོག་འགྲན་སྡུར་དང་འགྲེམ་སྟོན་ཆེན་མོ་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན་པས་འབྲེལ་ཡོད་ནང་དོན་སྐོར་ལ་བརྡ་སྦྱོར་བྱས་པ་གཤམ་ལྟར།\nཏང་གི་ལོའི་བརྒྱའི་འདས་ཟིན་ལ་ཕྱིར་མིག་དང་།མ་འོངས་དར་རྒྱས་ལ་རེ་བས་སྐྱོད་པ་ཅེས་པའི་༼ ཐོན་མིའི་ཡིག་རྒྱུན ༽སྐབས་གཉིས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་དྲ་ཐོག་འགྲན་སྡུར་དང་འགྲེམ་སྟོན་ཆེན་མོ།\nགཙོ་སྒྲུབ་ལས་ཁུངས། ཀྲུང་གུང་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་ཨུ་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་པུའུ། ཀྲུང་གུང་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་ཨུའི་དྲིལ་སྒྲོག་པུའུ། ཀླུ་ཆུ་རྫོང་རིག་གནས་ཁང་།\nའགན་སྒྲུབ་ལས་ཁུངས། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་དྲ་བ། ཀླུ་ཆུ་རྫོང་ཡིག་གཟུགས་མཐུན་ཚོགས། ཀླུ་ཆུ་རྫོང་རིག་རྩལ་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས།\n༡. བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་ནང་དོན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་དགོས་ལ། སྤྱི་ཚོགས་ཡར་སྐུལ་དང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་སོགས་སྲོལ་བཟང་དར་སྤེལ་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ནང་དོན་ཡིན་དགོས།\n༢. ཡིག་གཟུགས་གྱི་ཆ་ནས་ངེས་པར་དུ་རྒྱུད་ལྡན་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ཡིན་དགོས་པ་མ་ཟད། འགྲན་ཞུགས་པ་མི་གཅིག་ལ་ངེས་པར་དུ་དབུ་ཅན་བརྩམས་ཆོས་གཅིག་དང་དབུ་མེད་བརྩམས་ཆོས་གཅིག་ཚང་དགོས། འགྲན་ཞུགས་མི་སྣ་གཅིག་གིས་ཡིག་གཟུགས་རིགས་གཅིག་ལ་བརྩམས་ཆོས་གཅིག་རེ་ལས་བརྒལ་མི་རུང་།\n༣. འབྲི་གཞིའི་ཆ་ཚད་ལ་ཅིག་གྱུར་གྱི་ཚད་ལྡན་ཤན་ཤོག་ཡིན་ཚེ་ཁྲི་ཙེ་བཞི་ཅན་སྲི་ལ་ལི་རྨི་༡༣༧དང་ཞེང་ལ་ལི་རྨི༦༩ཅན་ལས་མི་ཆུང་བ་དང་། བོད་ཤོག་ཡིན་ཚེ་སྲིད་ལ་ལི་རྨི་༦༦་དང་ཞེང་ལ་ལི་རྨི་༡༣༠་ལས་ཆུང་མི་རུང་།\n༦.འགྲན་ཞུགས་བརྩམས་ཆོས་སྦྲགས་སྲིད་བརྒྱུད་དེ་སྐུར་དགོས་པ་དང་། བརྩམས་ཆོས་དང་མཉམ་དུ་འགྲན་ཞུགས་པའི་མིང་དང་། པིར་མིང་། ཁ་པར་ཨང་གྲངས། ཐོབ་ཐང་ལག་འཁྱེར་གྱི་ཨང་གྲངས། ཞིང་ཆེན་དང་ཁུལ།རྫོང་།ལས་ཁུང་གི་གོ་རིམ་བཞིན་བྲིས་པའི་སྡོད་གནས་ས་མིང་ཁ་གསལ་དུ་བརྩམས་ཆོས་རྒྱབ་ལོགས་ཀྱི་གཡས་ངོས་འོག་ཟུར་དུ་འབྲི་དགོས། གལ་ཏེ་བརྩམས་ཆོས་ནང་དོན་མང་ནས་འབྲི་ས་མེད་ན་ཤོག་དཀར་གཞན་པའི་སྟེང་ལ་བྲིས་ནས་བརྩམས་ཆོས་གཡས་ངོས་འོག་ཟུར་དུ་སྦྱར་ནས་སྐུར་ནའང་ཆོག བརྩམས་ཆོས་མང་པོ་མཉམ་དུ་སྐུར་ན་རྩོམ་པ་པོ་དང་བརྩམས་ཆོས་གཉིས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་མི་འཁྲུལ་བ་བྱེད་དགོས།\nཐེངས་འདིའི་འགྲན་སྡུར་ཁྲོད་ཁྱད་འཕགས་བྱ་དགའ་༡། ཨང་དང་པོ་༢། ཨང་གཉིས་པ་༤། ཨང་གསུམ་པ་༨། ཕུལ་བྱུང་བྱ་དགའ༣༠། འགྲེམ་སྟོན་དུ་ཚུད་པའི་བྱ་དགའ་༥༥བཅས་སྡོམ་པས་མི་༡༠༠ལ་བྱ་དགའི་བཟང་རྟགས་གནང་རྒྱུ་དང་བརྩམས་ཆོས་འགྲེམ་སྟོན་བྱ་རྒྱུ།\nབྱ་འགུལ་གྱི་དཔྱད་འདེམ་རྩ་འཛུགས་ནི་བོད་ལྗོངས་དང་།མཚོ་སྔོན། ཀན་སུའུ། སི་ཁྲོན། ཡུན་ནན་བཅས་ནས་གདན་ཞུ་བྱས་པའི་ཡིག་གཟུགས་ཆེད་མཁས༢༥ལས་གྲུབ་པའི་ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་དྲ་བའི་བརྩམས་ཆོས་དཔྱད་འདེམས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་དྲ་བའི་ཡིག་གཟུགས་བརྩམས་ཆོས་དཔྱད་འདེམས་ཚད་གཞི་》དང་《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་དྲ་བའི་ཡིག་གཟུགས་བརྩམས་ཆོས་དཔྱད་འདེམས་སྲོལ་ཡིག》གི་དགོངས་དོན་གཞིར་བཟུང་ནས་ཅིག་གྱུར་དཔྱད་འདེམས་བྱ་རྒྱུ། དཔྱད་འདེམ་བྱ་བའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་གཟབ་ནན་ཏན་ཏིག་དང་དངོས་ཐོག་བདེན་འཚོལ། རྒྱུ་འབྲས་ལུགས་མཐུན།ཤན་འབྱེད་དྲང་བདེན་བཅས་ཀྱི་རྩ་དོན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་རྒྱུ།\nབརྩམས་ཆོས་སྐུར་ཡུལ། ཀན་ལྷོ་ཁུལ་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་ཀུན་འདུས་སྨྱན་སྦྱོར་ལྟེ་གནས། དཔལ་མགོན་ཚེ་རིང་། ཁ་པར། 13893945552\n甘肃省甘南藏族自治州碌曲县融媒体中心 华贡才让 13893945552


Pema Lhundrub Gyatso - Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionnary\nThe Second Great Abbot of Palyul\npad ma lhun grub rgya mtsho\nThe Great Palyul Pema Lhundrub Gyatso (1660–1727), was born in the province of Do Kham inaplace known as Seng-gang in the eleven rabjung year of the Iron Rat. His birth was prophesised by Rigdzin Dudul Dorje, as the reincarnation of Sogpo Lhapal, one of the twenty-five disciples of Guru Rinpoche.\nFrom the age of eight, he started to receive all the Namchö empowerment, transmission and secret instruction from Namcho Mingyur Dorje. At sixteen years of age, he went to Palyul Monastery to receive more profound instruction on personal attainment from his uncle, Rigdzin Kunzang Sherab. By the time he was twenty-five, he came into direct experience with the true nature of the mind. Under the continued guidance of his uncle Kunzang Sherab who transmitted to him the Secret Oral Transmission lineage, Lhundrub Gyatso advanced his accomplishment with great enthusiastic perseverance. He took on the responsibility of transmitting the sutra and tantra at the Palyul Monastery after Kunzang Sherab dissolved his body into the pure realm of the ultimate truth at the age of sixty-four. At the age of fifty-four, he became the second Throne Holder of the Palyul Lineage.\nAt the age of sixty-eight, on the tenth day of Saga Dawa in the year of the Fire Sheep (1727), Pema Lhundrub Gyatso entered intoastate of meditative equipoise, then his body dissolved into the sphere of clear light while loud thunder reverberated and streaks of lightning lit up the sky.\n༈ གདན་རབསགཉིས་པ་པདྨ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ནི། བདུད་འདུལ་ཕུར་པའི་ལུང་བསྟན་ལས། ལྷ་དཔལ་སྤྲུལ་པ་ཐུགས་ཀྱི་སྨེ་བ་ཅན༔ མདོ་ཁམས་ཤར་ནས་རྒྱལ་གྱི་མིང་ཅན་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གདུག་པའི་གཅན་གཟན་གཉའ་ནས་མནན་པའི་འབངས་རིགས་སོག་པོ་ལྷ་དཔལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཏེ། བྱིས་པའི་དུས་ནས་བཟུང་ཕྱིས་ཀྱི་བར་མགོན་རྒྱལ་བྱ་བ་དང༌། ཐུགས་ཀའི་སྨེ་བ་སོགས་ལུང་དོན་འགྱུར་བ་མེད། རྗེ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་དབོན་རིགས་སུ། དཔལ་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡུལ་སེང་སྒང་ཞེས་པར་རྒྱ་ནག་ར་བའི་བརྒྱུད་པ་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན་པའི་གདུང་རིགས་སུ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ལྕགས་བྱི་ལ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བརྒྱད་ནས་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་འབྲི་ཀློག་ཚེགས་མེད་པར་མཁྱེན། རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་མདུན་ནས་གནམ་ཆོས་དབང་ཁྲིད་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་པ་གསན། དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་པར་དཔལ་ཡུལ་དུ་ཉིད་ཀྱི་ཁུ་བོ་རིག་འཛིན་ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་ནས་ཉམས་ཁྲིད་དུ་མས་གཙོས་པའི་བཀའ་ཆོས་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་གསན། ཟབ་ཁྲིད་གསན་པ་རྣམས་ཐུགས་བརྩོན་དྲག་པོས་བསྒོམས་པས་ཞི་གནས་ལ་བརྟན་ཆ་ཐོབ་ཅིང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་བྱུང༌། དགུང་ལོ་བཅུ་དགུ་པ་མངལ་བཤོལ་གྱི་ཟླ་བ་བརྩིས་པའི་རིག་འཛིན་ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཁན་པོ། ལས་སློབ་ཉེ་གནས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་བརྟན་གྱིས་བགྱིས་ཏེ་དད་པའི་དགེ་འདུན་གྲངས་ཚང་བའི་དབུས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་མཚན་པདྨ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོར་གསོལ། སྐུ་བཙུན་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར། བར་ཁྱིམ་དཔལ་མོ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཡོངས་འཛིན་ཉེར་ལྔ་ཙམ་བསྟེན་ནས་མདོ་མང་ཤེར་ཕྱིན་སོགས་བཀའ་འགྱུར་ཕལ་ཆེ་བ་དང༌། རྙིང་མའི་རྒྱུད་འབུམ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལས་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་དབང་དང་བཤད་ཁྲིད། གཞན་ཡང་ཉང་གཏེར། ཆོས་དབང༌། རྡོར་གླིང༌། རཏ་གླིང༌། པད་གླིང༌། ཀར་གླིང༌། བྱང་གཏེར། འཇའ་ཚོན། བདུད་འདུལ། ཀློང་གསལ། གནམ་ཆོས་ཕལ་ཆེར་དང༌། ཀུན་མཁྱེན་ཀློོང་ཆེན་པའི་གསུང་སྐོར། རྩེ་ལེའི་བཀའ་འབུམ། ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་སྐོར་ཕལ་ཆེར་བཅས་གསན་ཅིང་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱང་བསམ་བྱུང་གིས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་མཛད། དགུང་གྲངས་ཉེར་གཅིག་པར་ལས་འཕྲོ་དང༌། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་ཚོགས་བརྒྱད་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པའི་རིག་སྟོང་རྩོལ་བྲལ་གྱི་རང་ངོ་མཐོང༌། ཐོད་རྒལ་གྱི་སྨིན་ཁྲིད་གསན་པས་མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཅའ་བ་དང༌། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་ཐེབ་པའི་ལྟ་སྟངས་ལ་གནད་དུ་འདྲིལ་བའི་དཀའ་སྤྱད་དང་ཐུགས་བརྩོན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བས་སྣང་བའི་འཕེལ་ཚད་མཐར་ཕྱིན། དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་ནས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་སོགས་གཉིས་སྣང་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་རོ་གཅིག་པའི་རྟོགས་པ་འཆར། དགུང་གྲངས་སོ་ལྔར་རྗེ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོས་ཡང་བསྐྱར་ཐོད་རྒལ། ཁྲ་ཁྲིད། མུན་ཁྲིད། སྒྲ་ཆོས། རྨི་ལམ། ཞིང་ཁམས་ལྔ་སྦྱོང་སོགས་ཟབ་གནད་སྙན་བརྒྱུད་རྣམས་གབ་སྦས་མེད་པར་གནང་ནས། སློབ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ངེས་དོན་གྱི་ཁྲིད་འཆད་པའི་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་རྡོ་་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ། དགུང་ལོ་སོ་བརྒྱད་པར་རྗེ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོས་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཞིག་གི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་གསུངས་ནས་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་འབོགས་པའི་མཁན་པོར་མངའ་གསོལ་ནས་གསར་ཞུགས་སློབ་ཚོགས་ཕལ་ཆེ་བའི་མཁན་པོ་མཛད་པས། མཁན་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་གྲགས། ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་རྒྱས། འདུ་བ་གསུམ་དང་འབར་བ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་འབེབས་པ་རྣམས་བསྲི་ཚགས་མེད་པར་ཚོགས་སུ་བཏང༌། ལོག་སྲེད་ཅན་རྣམས་ཞལ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དད་པ་ཐོབ། བཀའ་དགོངས་རཏྣ་ཞི་ཁྲོ་སོགས་ཕལ་ཆེར་གྱི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས། རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ། ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་སོགས་དང༌། གནམ་ཆོས་ལས་གལ་ཆེ་བ་རྣམ་གྲངས་མང་པོའི་བསྙེན་པ་རྟགས་ཐོན་མཛད། དགུང་ལོ་སོ་དགུ་པར། རྗེ་བླ་མས། ཀཿཐོག་ངེས་དོན་བརྒྱུད་པའི་བསྟན་པ་འདི། །གང་ལ་བབས་པ་དེ་ཡིས་འཛིན་དགོས་ཕྱིར། །གཞན་ངག་མ་ཉན་གནས་འདིར་ཁྱེད་བཞུགས་ལ། །ཕྱག་རྫོགས་འོད་གསལ་ཁྲིད་དང་སྡོམ་རྒྱུན་སོགས། །འཛིིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་མ་གཡེལ་དང༌། །ཚེ་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང༌། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཕྱི་མཐའ་གསལ། །ཞེས་སོགས་ཞལ་གདམས་ལུང་བསྟན་གནང་ནས་ཐུགས་གསང་དང༌། གནམ་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་གཏད། ཆོས་སྐྱོང་སྡེ་བདུན་ལ་བཀའ་བསྒོ་བཅས་མཛད་ནས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དགོངས་པ་བསྡུས། དེ་ནས་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་གདན་ས་འདིར་མདོ་སྔགས་བཀའ་གཏེར་གྱི་འཆད་ཉན། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ཁྲིད། སྒྲུབ་ཆེན་སྒྲུབ་ཕྲན་སོགས་གོང་མའི་མཛད་སྲོལ་མི་ནུབ་པར་མཛད། དགུང་གྲངས་ང་བཞི་ནས་གདན་སའི་འགན་འཛིན་མཛད། འཆད་ཉན་སོགས་ལྷག་པར་མཛད་དེ། བསྟན་པ་ཕྱོགས་ཀུན་དར་བར་མཛད། ཤུགས་འབྱུང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་མེད་པའང་དྲིན་ཆེན་རྗེ་དང་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སོགས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་མཆོད་འབུལ་དང༌། ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་དགེ་འདུན་སྡེ་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་རྒྱ་ཆེར་མཛད། ཐུབ་པ་དང་པད་འབྱུང་གི་སྐྱེས་རབས་ཞལ་ཐང་དང་བཀའ་དགོངས་སོགས་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་དང༌། འབུར་སྐུ་མང་པོ་བཞེངས། གསུང་རྟེན་རྒྱལ་བཀའ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རྙིང་མའི་རྒྱུད་འབུམ། གཏེར་ཆོས་རིགས་མང་པོ། པཎ་གྲུབ་སྔོན་བྱོན་བླ་མ་མང་པོའི་བཀའ་འབུམ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བཞེངས། ཐུགས་རྟེན་ཀ་ནི་ཀ་མཐོང་གྲོལ་ཆེན་མོ་དང༌། གསེར་གདུང་ཆེ་འབྲིང༌། དངུལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་བཞེངས་ནས་བརྡ་གོ་ལྷ་རི་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བཞུགས། རྣམ་རྒྱལ་གླིང་གི་འདུ་ཁང་གནྡྷོ་ལར་གསེར་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོ་དང༌། ལྷ་གསར་ཁང་དུ་ཐུགས་ཆེན་གསང་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གླེང་སློང་ངོ་མཚར་བ་སྨན་འདམ་ལས་གྲུབ་པ་བཞེངས། རུང་ཁང་ཆེན་མོར་ཚོགས་ཟངས་ཆེན་པོ་གསུམ་དང༌། གཟུངས་སྤར་དང༌། སྐུ་སྤར་མང་པོ་བཞེངས། དགེ་འདུན་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོས་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྨན་སྒྲུབ་ལན་དྲུག བུམ་སྒྲུབ་ལན་བཅུ་གསུམ། གཞན་སྒྲུབ་པ་ཆེ་ཕྲ་མང་ཙམ་བཙུགས། རྟེན་བཞེངས་དང་འགྲོ་དོན་སོགས་གང་ལའང་བཀའ་གནང་བ་ཙམ་གྱིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། ཉི་མ་མཁའ་ཁྱབ་དང༌། མཐོང་གྲོལ་སོགས་གྲོལ་བ་དྲུག་གི་འགྲོ་ཕན་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེ། རྒྱ་ནག་བྲག་སྒོ་ནས་རི་ཆབ་མན་གྱི་བླ་དཔོན་ལྷ་མི་ཀུན་གྱིས་གཙུག་ཏུ་བཀུར། སློབ་ཚོགས་དཔག་མེད་འདུས། དེ་རྣམས་ལ་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་རྩ་བའི་བླ་མས་དབང་བསྐུར་ལུང་བསྟན་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་སོགས་བྱུང༌། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས་པས་ཞལ་གཟིགས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩལ། ཟག་མེད་ཀྱི་དགོངས་པས་གཞན་རྒྱུད་མཁྱེན་པ་དང༌། དུས་གསུམ་ལེགས་ཉེས་སྒྲིབ་མེད་དུ་གཟིགས་པས་ལུང་བསྟན་གང་གསུངས་མངོན་དུ་གྱུར། ནད་གདོན་སོགས་ལ་བྱིན་རླབས་དགོངས་པ་གཏད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཞི། གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་ལ་ཚད་མེད། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སློབ་ཕྲུག་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཡོད། ཤ་ཆང་སྤངས་ཤིང་རྒྱུ་འབྲས་སྲུང་ནས་ཆོས་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའི་བསླབ་གསུམ་རྣམ་དག་གིས་མཛེས་པའི་སློབ་མ་གྲངས་མེད། རྟོགས་པ་མཆོག་གྱུར་གཞན་དོན་འབྱུང་ངེས་པའི་བླ་མ་བརྒྱ་ཕྲག་ཙམ་གྱིས་ཡུལ་ཐ་དད་པར་སྒྲུབ་སྡེ་དགོན་གནས་བཟུང་ཞིང་དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད། ཞལ་ནས། བདག་ནི་ལོ་ན་མཐར་ཕྱིན་ན་བསྟན་འགྲོའི་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་ད་ནི་འཆི་བ་ཆོས་སྐུར་སྦྱངས་པའི་དུས་ལ་བབས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་ནས། དགུང་ལོ་རེ་བརྒྱད་མེ་ལུག་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ནམ་ལངས་ལ་གསེར་སྐུ་བཞག་པ་ལྟར་གདེང་ཚད་བཞི་ལྡན་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་བསྡུས་སོ། །དེ་སྐབས་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ། ཤར་ཕྱོགས་ནས་སྒྲ་དང་འོད་འཁྱུགས་པ། སྐུ་གདུང་ཞུགས་ལ་ཕུལ་ཚེ་སྤྲིན་དང་ཁུ་རླུང་ཐམས་ཅད་འཇའ་ཚོོོན་དུ་གྱུར་ཅིང༌། སྤྲིན་གྱི་གཟུགས་སྐུ་དང་བུམ་པ་ལྗོན་ཤིང་འདྲ་བ་དང༌། མེ་སྒྲ་འུར་ཞིང་མེ་དུད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་གཟུགས་འཆར། གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་མང་དུ་བྱོན་ཅིང་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་སྨིན་གྲོལ་ལ་འགོད་པར་མཛད་དོ། །ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབོན་པདྨ་རིག་འཛིན་ཞེས་དངོས་སུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་མཁའ་སྤྱོད་གནས་ཡུལ་རྣམས་སུ་འབྱོན་བཞུགས་མཛད་པའི་གྲུབ་ཆེན་དེའང་འདི་དང་དུས་མཉམ་ཡིན་ནོ། །ཀ་དག་དབྱིངས་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི། །ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་བཀོད་པས། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྐྱེད་མོའི་ཚལ། །གྲུབ་པའི་པད་ཚལ་ཅི་ཡང་བཞད། །ཅེས་པ་འདི་ནི་གདན་རབས་གཉིས་པའོ།། །།From A Garland of Immortal Wish-fulfilling Trees\nA Garland of Immortal Wish-fulfilling Trees (pg.72)\nRetrieved from "http://rywiki.tsadra.org/index.php?title=Pema_Lhundrub_Gyatso&oldid=441295"\nThis page was last edited on 13 February 2009, at 19:23.


ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོའི་ཤེས་རིག་སྨན་པའི་སློབ་སྦྱོོང་(MBBS) དང་བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས་ (Engineering) གཉིས་ཀྱི་ཚུད་རྒྱུགས་གསལ་བསྒྲགས། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོའི་ཤེས་རིག་སྨན་པའི་སློབ་སྦྱོོང་(MBBS) དང་བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས་ (Engineering) གཉིས་ཀྱི་ཚུད་རྒྱུགས་གསལ་བསྒྲགས།\n༄༅། །རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་དང་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེ་གཞུང་གཉིས་ནས་ལོ་ལྟར་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་སློབ་ཕྲུག་ཆེད་སྨན་པའི་སློབ་སྦྱོོང་ (MBBS) དང་། བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས་ (Engineering) སློབ་སྦྱོང་ཆེད་དམིགས་བསལ་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ཁག་ཅིག་ཐོབ་མུས་ལྟར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོར་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་འཐོན་རྒྱུའི་ཁོངས་ནས་གཤམ་གསལ་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ཁག་གི་ཆེད་འགྲན་ཞུགས་བྱ་བློ་ཡོད་རིགས་རྣམས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོའི་ཤེས་རིག་ཚུད་རྒྱུགས་ (DoE Medical/Engg.Entrance Test) ནང་འཛུལ་ཞུགས་ཆོག་པའི་གསལ་བསྒྲགས་བྱ་རྒྱུར།\nཀ༽ སྨན་པའི་སློབ་སྦྱོོང་ (MBBS) ཆེད་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ ༣\n༡༽ དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ (CTSA) ཁྱབ་ཁོངས་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོར་ འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚན་རིག་ (PCB) སློབ་སྦྱོང་ཐོན་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཁོ་ནའི་ཆེད་ཟུར་ བཅད་ཞབས་སྟེགས་གཅིག་ཡོད།\n༢༽ ཧི་མ་ཅལ་གཞུང་ནས་སྨན་པའི་སློབ་སྦྱོང་ཆེད་ཞབས་སྟེགས་གཉིས་ཟུར་བཅད་ཡོད་པ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོའི་ཤེས་རིག་ཚུད་རྒྱུགས་ (DoE Medical/Engg.Entrance Test) ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཨང་རིམ་ བརྒྱ་ཆ་རྩེ་བཏོག་གིས་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༢༠ ལ་དམིགས་བསལ་དུས་ཐུང་སྦྱོང་བརྡར་ (Coaching) གྱི་ མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་རྒྱུ་དང་ཧི་མ་ཅལ་གཞུང་གི་སྨན་སློབ་ཚུད་རྒྱུགས་ (CPMET Combined Pre-Medical Entrance Test,H.P State) སུ་འཚང་ཞུགས་བྱེད་མཁན་གྱི་གཞུང་འབྲེལ་མིང་ཐོའི་ནང་འཇུག་རྒྱུ། དེ་ བྱིངས་རྩ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཁག་ཚང་ལ་རང་ལོ་ ༢༥ མ་ བརྒལ་བའི་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་སློབ་ཕྲུག་ཧི་ མ་ཅལ་གྱི་སྨན་སློབ་ཚུད་རྒྱུགས་ནང་འགྲན་ཞུགས་བྱ་བློ་ཡོད་རིགས་ནས་ཧི་མ་ཅལ་གཞུང་གི་ འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ལ་འཚང་སྙན་ཐད་འབུལ་བྱས་ན་འཐུས་རྒྱུ།\nཁ༽ བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས་ (Engineering) ཆེད་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ ༧ ཡོད་པ་ གཤམ་གསལ་ཆ་བགོས་ལྟར་རྩ་འཛིན་བྱ་རྒྱུ།\nཨང་། སློབ་ཚན། ཞབས་སྟེགས་གྲངས།\n༡ ཀམ་པ་ཊར་བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས། (Computer Engineering) གཉིས།\n༢ འཛུགས་སྐྲུན་འཆར་འགོད་རིག་གནས། (Civil Engineering) གཉིས།\n༣ འཕྲུལ་ཆ་བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས། (Mechanical Engineering) གཅིག\n༤ རྫས་སབྱོར་བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས། (Chemical Engineering) གཅིག\n༥ གློག་ལས་སྣེ་ཁྲིད་རིག་གནས། (Electrical Engineering) གཅིག\n༡༽ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡།༢༠༡༢ ཧི་མ་ཅལ་གཞུང་གི་ཚུད་རྒྱུགས་ལམ་སྟོན་དེབ་ཆུང་ (Prospectus) སིམ་ལ་ གཏན་སློབ་རེག་ཊར་བརྒྱུད་སློབ་ཕྲུག་རང་ཉིད་ནས་འགན་འཁུར་གྱིས་ཐད་ཀར་མངགས་ཉོ་བྱ་ དགོས་པ་དང་། སྨན་པའི་ཚུད་རྒྱུགས་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གནད་གལ་ཆེ་ཁག་སློབ་ཕྲུག་རང་ཉིད་ནས་ ཐུགས་ཞིབ་དགོས་རྒྱུ།\n༢༽ རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་དང་ཧི་མ་ཅལ་གཞུང་གི་སྨན་པའི་ཚུད་རྒྱུགས་སྐབས་ཀྱི་འགྲོ་གྲོན་ཆ་ཚང་སློབ་ཕྲུག་ རང་ངོས་ནས་གཏོང་དགོས་རྒྱུ།\n༣༽ གོང་གསལ་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ཁག་གི་མཐའ་མའི་སློབ་གཉེར་བ་འདེམས་སྒྲུག་བྱ་རྒྱུའི་གཞི་རྩ་ ཚུད་རྒྱུགས་ཀྱི་ཨང་ཐོབ་ཁོ་ནར་གཞི་བཅོལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་རུང་། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་ འབྲས་ཀྱི་ཉུང་མཐའི་བརྒྱ་ཆ་གཤམ་འཁོད་ལྟར་ཚད་འཛིན་བྱ་རྒྱུ།\nཨང་། སློབ་ཚན། ས་མིག་གྲངས། འབྲེལ་ཡོད་མཐོ་སློབ་ཏུ་ཉུང་མཐའི་བརྒྱ་ཆ་དགོས་པ། སློབ་ཡོན་ཐོབ་པར་ཉུང་མཐའི་བརྒྱ་ཆ་དགོས་པ།\n1 Medical seats (MBBS) including two HP seats3(three) 60% in class XII & 60% in PCB 60%\n2 Civil Engineering2(two) 50% in class XII & 50% in PCM 60%\n3 Mechanical Engineering 1 (one) 50% in class XII & 50% in PCM 60%\n4 Chemical Engineering 1 (one) 50% in class XII & 50% in PCM 60%\n5 Computer Engineering2(two) 50% in class XII & 50% in PCM 60%\n6 Electrical Engineering 1 (one) 45% in class XII & 45% in PCM 60%\n༤༽ སློབ་ཕྲུག་གང་ཞིག་ནས་བོད་ཡིག་སློབ་ཚན་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་བར་སྦྱངས་ཐོན་བྱུང་ཡོད་ན་ཨང་ཆ་ ༢ དང་། འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་བར་སྦྱངས་ཐོན་བྱུང་ཡོད་ན་ཨང་ཆ་ ༣ ། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་བར་ སྦྱངས་བྱུང་ཡོད་ན་ཨང་ཆ་ ༥ བཅས་དམིགས་བསལ་འཕར་སྣོན་འཐོབ་རྒྱུ།\n༥༽ ཚུད་རྒྱུགས་ཀྱི་ཨང་ཐོབ་ལ་གཞིགས་ཏེ་སློབ་ཕྲུག་སོ་སོར་བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་གང་དུ་ ཞུགས་རྒྱུའི་གདམ་ག་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན།\n༦༽ ཚུད་རྒྱུགས་ནང་ཞུགས་བློ་ཡོད་ རིགས་རྣམས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༨ ཉིན་སྔ་ དྲོ་ཕྱག་ཚོད་ ༩།༣༠ ཐོག་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ས་གནས་སུ་འབྱོར་ཐོ་འགོད་དགོས་ ཤིང་། ཕྱི་ཚེས་ ༩ ཉིན་ཚུད་རྒྱུགས་གཏོང་རྒྱུ།\nཀ༽ ལྡི་ལི་དོན་གཅོད་ཁང་། ༼རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་སློབ་ཕྲུག་ཆེད།༽\nBureau of H.H. the Dalai Lama, 10-B Ring Road, Lajpat Nagar-IV\nPh.no. (011) 26474798 / 26218548\nཁ༽ སྦེང་ལོར་ལྷོ་སྤྱི་ལས་ཁུངས། ༼རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་སློབ་ཕྲུག་ཆེད།༽\nThe Chief Representative Office, No. 7, Sampangiramaiah Garden, Srinivagalu Tank, Viveknagar Post, Bangalore – 560 047, Karnataka State\nPh.no. (080) 25506842 / 25506843\n༨༽ ཚུད་རྒྱུགས་ཀྱི་འབྱོར་ཐོ་འགོད་སྐབས་སློབ་ཕྲུག་སོ་སོའི་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་རྒྱུགས་ངོ་སྤྲོད་ལག་འཁྱེར་ (Class XII Board Examination Hall Ticket/Admission Card) མིག་སྟོན་དགོས་རྒྱུ།\n༩༽ ཚུད་རྒྱུགས་ནང་ཞུགས་བློ་ཡོད་རིགས་རྣམས་ནས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚུད་རྒྱུགས་གཏོང་སའི་ས་གནས་དང་སློབ་ཚན་གང་གི་ཐོག་གཏོང་འདོད་ཡོད་པའི་ཞུ་སྙན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣ འགྱངས་མེད་འབུལ་འབྱོར་དགོས་རྒྱུ་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ཁོངས་ནས་ཡིན་ཚེ་རང་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཐོ་དང་སློབ་ཚན་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་བརྒྱུད་འབུལ་དགོས།\n༡༠༽ སྨན་པའི་ཞབས་སྟེགས་ཐོབ་པའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ནས་སློབ་སབྱོང་ཟིན་མཚམས་ཉུང་མཐར་ལོ་གསུམ་ རིང་བོད་གཞུང་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཀོད་ཁྱབ་ལྟར་ཞབས་ཞུ་བྱ་རྒྱུར་མོས་མཐུན་གྱིས་ ཁྲིམས་མཐུན་གན་རྒྱ་འཇོག་དགོས་པ་དང་དེའི་ཁག་ཐེག་འགན་ལེན་བྱེད་པོ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་དགོས་ པ་ཡིན།\n༡༡༽ གལ་ཏེ་ཚུད་རྒྱུགས་ཨང་ཐོབ་འདྲ་མཉམ་བྱུང་ཚེ། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་ འབྲས་བརྒྱ་ཆ་མཐོ་བ་སུ་ཡིན་དེ་གདམ་རྒྱུ་དང་། དེའང་འདྲ་མཉམ་བྱུང་ཚེ་རྒྱན་རྒྱག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།༡༢༽ གོང་གི་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ཐོབ་རིགས་རྣམས་ནས་སློབ་སྦྱོང་མཇུག་བསྒྲིལ་མ་ཟིན་བར་ཕྱི་ ནང་ གཞུང་སྒེར་གྱི་སློབ་ཡོན་ལས་རིམ་གཞན་གང་དུའང་འཛུལ་ཞུགས་མི་ཆོག\n༡༣༽ གོང་གི་ཟུར་བཅད་ ཞབས་སྟེགས་དང་ས་མིག་གྲངས་ཚད་སོགས་ལ་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་ཕྱོགས་ནས་གློ་ བུར་འགྱུར་བ་ཡོང་སྲིད་ཅིང་། དེ་འདྲའི་སྐབས་སུ་རྩོད་པའི་རིགས་བྱེད་མི་ཆོག\n༡༤༽ གོང་གསལ་གནད་དོན་ཁག་ལ་དྭོགས་འདྲི་ཡོད་ཚེ་གཤམ་འཁོད་འབྲེལ་གཏུགས་བྱ་ཡུལ་ཁ་བྱང་ བརྒྱུད་འབྲེལ་བ་ཞུ་འཐུས་བཅས། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༨ ལ།།


༄༅།། མཆིན་པར་གནོད་པའི་སྨན་རྫས་རིགས་བཅུ། - ཚན་རྩལ་ཤེས་བྱ། - མདོ་ལྷོ་དྲ་བ།-甘南香巴拉在线\nདུས་ཚོད།2019-03-15 09:16:37 རྩོམ་གྱི་ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། ཆུང་། | འབྲིང་། | ཆེ།\nསྨན་གྱིས་ནད་གཞི་གསོ་བ་དང་དུས་མཚུངས་སུ། དུག་ནུས་ཀྱང་འདོན་བཞིན་མཆིས། སྨན་རྫས་ནི་གཙོ་བོ་མཆིན་པ་ནས་ཐད་ཀར་བརྗེ་ཚབ་དབྱེ་ཕྲལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་མཆིན་པའི་ཕྲ་ཕུང་སོགས་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བཟོས་ཏེ། མཆིན་ཁམས་ཇེ་ཞན་དུ་གཏོང་སྲིད་། མཆིན་པར་གནོད་པའི་སྨན་རྫས་རིགས་བཅུ་ལ་ངོས་འཛིན་ཡང་དག་བྱས་ནས། ཡང་དག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་མཆིན་པར་གནོད་སྐྱོན་མི་ཡོང་བ་བྱ་དགོས།\n1.ཚ་གཅོག་ཟུག་འཇོམས་ཀྱི་སྨན། ཡའེ་ཤན་ཨེམ་ཅའེ་ཧྥུན། པོའུ་ལོ་ཧྥིན་སོགས་ཙན་གཟུགས་མ་ཡིན་པའི་ཚད་འགོག་སྨན་གྱིས་མཆིན་པར་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་ངེས། ཉིན་རེར་ཡའེ་ཤན་ཨེམ་ཅའེ་ཧྥུན་ཁེ་གཉིས་དང་ཨ་སི་ཕི་ལིན་ཁེ 5ལས་བརྒལ་ཚེ་མཆིན་པར་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་ངེས།\n2. རིམས་འགོག་གཞི་རྒྱུ། ནད་ཐོག་སྨན་བཅོས་ལ་དུས་རྒྱུན་རིམས་འགོག་སྨན་གྱིས་ནད་དུག་ཕྲ་མོ་གསོད་འགོག་བྱེད་མོད། འོན་ཀྱང་དེས་མྱུར་གཤིས་མཆིན་ཚད་དང་། གློ་བུར་རང་བཞིན་གྱི་མཆིན་པའི་བྱེད་ལས་ཉམས་པར་བྱ་ངེས། དཔེར་ན། སི་ཧན་སོའུ་དང་། ལི་མི་སི་སོགས་ལྟ་བུ།\n3. འཇུ་བྱེད་མ་ལག་གི་སྨན། ལི་ནའེ་ཐེ་ཏན། ཞི་མེ་ཐེ་ཏན་སོགས་ཀྱིས་མཆིན་དུག་ཕོག་སྲིད། ཞི་མེ་ཐེ་ཏན་འཐུང་ན་མཆིན་ནུས་ཤོར་བ་དང་མཆིན་ཚིལ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའམ། ཚབས་ཆེའི་མཆིན་ཚད་ཀྱི་ནད་གཞི་འབྱུང་བའང་སྐབས་རེར་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད།\n4. ཀླད་སྙིང་ཁྲག་རྩའི་ནད་ཀྱི་སྨན། རྒྱུན་མཐོང་གི་སྨན་ལ་ཧྥ་ཧ་ལིང་དང་ཨེན་ཏེན་ཐུན་ཐ་ཏིང་རིགས་ཀྱི་སྨན་འཐུང་བས་མཆིན་པར་གནོད་སྐྱོན་འབྱུང་གི་ཡོད་ལ། ནད་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཨེན་ཏེན་ཐུན་འཐུང་བ་ཡིས་ཨེམ་མའེ་ཇེ་མཐོར་སོང་སྟེ། དལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་མཆིན་ནད་སློང་བར་བྱེད།\n5. ཀ་ར་འབེབས་པའི་སྨན། ཀུ་ལེ་ཆི་ཐུ། ཀི་ལི་ཐུན་སོགས་ཀ་ར་འབེབས་པའི་སྨན་གྱིས་མཆིན་པར་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་བ་མ་ཟད། མཆིན་ནུས་མི་བཟང་བས་ཀུ་ལི་ཆི་ཐུ་ཁྱབ་ཚུལ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཏེ། ཕུ་ཐོའོ་ཐང་གི་སྐྱེད་ནུས་དམའ་རུ་གཏོང་ཐུབ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་མཆིན་ནུས་མི་བཟང་བ་དང་གཅིན་པ་མངར་འགྱུར་གྱི་ནད་པས་ཡང་དག་སྒོས་སྨན་འཐུང་རྒྱུ་གལ་ཆེ།\n6. འབྲས་སྐྲན་རིམས་འགོག་སྨན། ལི་ཙོ་ཕུའུ་ལིན་གྱིས་མཁྲིས་སེར་གྱི་ནད་རྟགས་སློང་བ་དང་། ཅཱ་ཨན་ཏའེ་ལིན་གྱིས་མཆིན་པ་སྲ་མཁྲེགས་ཅན་དུ་འགྱུར་སླ་བ་མ་ཟད། སའོ་ལེ་མེ་སུའུ་ཡིས་མཆིན་པར་གནོད་སྐྱོན་ཆེན་པོ་གཏོང་སྲིད།


松迪杰 Sungdue Kyab- 公民 百科|民運,维基,民主,运动,wiki,六四,档案,律师,简历,访民,简介-公民\n松迪杰 Sungdue Kyab\n據稱，當松迪嘉自焚時，大風吹滅了身上的火焰，於是他用頭撞向附近的圍牆上，導致鮮血直流，當時他還高呼「達賴喇嘛萬歲」和「允許達賴喇嘛返回西藏」等口號，隨後駐守寺院的大批中共公安和軍警趕到現場，強行將自焚藏人帶到甘南州一家醫院中，並封鎖醫院，禁止家屬與自焚藏人見面。目前生死不明。 中国民主运动\thttp://www.citizencn.com/\nProtest location:Bora, Labrang\nCurrent whereabouts/wellbeing:Unknown - Believe to be at Kanlho People's hospital\nInfo:[ Tibet.net ]Sungdue Kyab, father of one, self-immolated on the main road near Bora monastery protesting against the Chinese government. κ http://www.citizencn.com/\nChinese police arrived at the site within minutes and took him to Kanlho Peoples hospital, eyewitnesses said.\nTibet.net:Tibetan Immolates in Bora, Toll Reaches 91(3 December 2012)\n【西藏之聲12月3日報導】昨天（2日）又有一位年輕藏人在西藏安多甘南州夏河縣境內自焚抗議中共強權高壓統治，目前生死不明。此外，上週五（30日）自焚的年輕藏人貢卻傑已不幸身亡。 엝 http://www.citizencn.com/\n本台駐印南記者發來消息，昨天（12月2日），西藏時間下午約3點40分鐘，一位叫松迪傑的年輕藏人在西藏安多甘南州夏河縣博拉鄉博拉寺附近公路上自焚，抗議中共政府強權高壓統治政策。 世界民主运动\thttp://www.citizencn.com/\nPhayul[Sunday, December 02, 2012 23:10] Yjtl_xx8.jpg http://www.citizencn.com/\nརང་ལོ་༡༧ཅན་གྱི་བོད་མི་ཞིག་གིས་འབོ་ར་ནས་རང་སྲེག་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཡོད་པ། 海外流亡民运组织\thttp://www.citizencn.com/\nདེ་རིང་བོད་མདོ་སྨད་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གྱི་ལྷ་སྡེ་འབོ་ར་ས་ཆའི་གཞུང་ལམ་གྱི་སྟེང་དུ་བོད་མི་རང་ལོ་༡༧ ཡིན་པ་གཟུངས་འདུས་སྐྱབས་ལགས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གི་གཟུགས་པོ་མེ་སྤར་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ཉེན་རྟོག་པ་ཡོང་ནས་མེ་བསད་དེ་ཁོང་བཙན་ཁྲིད་བྱས་ཡོད་འདུག་ལ། བོད་ནང་གི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཁུངས་བོད་མིས་བརྗོད་ན་ད་ལྟ་གཟུངས་འདུས་སྐྱབས་འབོ་ར་ས་ཆའི་ཐག་ཉེ་གཙོས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་མང་སྨན་ཁང་དུ་ཡོད་འདུག ཡིན་ཡང་གཟུངས་འདུས་སྐྱབས་ཀྱི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་བཞིན་པ་མིག་མཐོང་བྱུང་མཁན་མི་ཚོས་བརྗོད་ན་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ཁོང་གིས་རང་གི་མགོ་བོ་འཁྲིས་ཀྱི་རྡོ་ཡི་སྒང་ལ་བཞུ་བཞིན་པ་སོགས་ཀྱིས་ཕལ་ཆེར་གཟུངས་འདུས་སྐྱབས་གསོན་པའི་རེ་བ་མི་འདུག་ཅེས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་འདུག གཟུངས་འདུས་སྐྱབས་ནི་ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ས་ཁུལ་ལྟར་ན་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་བསང་ཆུ་རྫོང་འབོ་ར་ཞང་གི་མངའ་ཁོངས་རྡར་མདོ་སྡེ་བའི་མི་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་ནི་ཕ་ཚེ་བྷ་དང་མ་བན་དེ་འཚོ་གཉིས་ཀྱི་བུ་ཡིན་པ་དང་། ཆུང་མ་དང་མཉམ་དུ་བུ་ཆུང་ལོ་ན་གཉིས་ལ་མ་སོན་ཙམ་ཞིག་ཡོད་འདུག 民运活动\thttp://www.citizencn.com/\nགཟུངས་འདུས་སྐྱབས་ཀྱི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་སའི་ས་གནས་འདི་ནི་སྤྱི་ཟླ་བཅུ་བའི་ནང་དུ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་བྱིས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཨ་ཕ་ཡིན་པའི་འབོ་ར་ལྷ་མོ་སྐྱབས་ཀྱི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་སའི་ས་གནས་དང་གཅིག་མཚུངས་གཞུང་ལམ་དེའི་སྟེང་ཡིན་པ་རེད། གཞུང་ལམ་དེ་ནི་རྨ་ཆུ་ཀླུ་ཆུ་དང་། གཙོས། སྒྱུས་ཚང་། དགེ་ཤུལ། ཨ་མཆོག་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་སའི་བཞི་མདོའི་ལམ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། S녺 http://www.citizencn.com/\n上一篇杨鹏 下一篇松饶嘉措 Songrab Gyatso\nProcessed in 0.036854 second(s), 19 queries.\n当前时区GMT+8 现在时间是 02-18 16:54


འདུལ་བ། - Serajeyrigzodchenmo\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 1249 གཟིགས་འདུག\nམཚོ་སྣ་བ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ་ནི། དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་དུས་འགོ་ཙམ་ལ་མོན་མཚོ་སྣ་སྟོད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བརྒྱད་པར་ཟངས་ཆེན་དར་མ་བསོད་ནམས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། མཚན་ལ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ་བཏགས། ཟངས་ཆེན་པ་བསྟེན་ཏེ་བཀའ་གདམས་གཞུང་དྲུག་དང་། འདུལ་བ་ལུང་སྡེ་བཞི་བཅས་སྦྱངས་ཤིང་བསྙེན་པར་རྫོགས། ཟངས་ཆེན་དགོན་གྱི་གདན་སའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ནས་གཙོ་བོར་འདུལ་བའི་འཆད་ཉན་བསྐྱངས། དགུང་ལོ་དོན་གཉིས་པར་སྐུ་གཤེགས། [ལ་ལར་དགུང་ལོ་བཞི་བཅུའི་ནང་དུ་སྐུ་གཤེགས་པར་བཤད།]ཁོང་གི་སློབ་མའི་གཙོ་བོ། མོན་གྲ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཀྲ་ཤིས་ཡིན། གསུང་རྩོམ་ལ། འདུལ་བ་མདོ་རྩའི་འགྲེལ་པ་ལེགས་བཤད་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་སོགས་བཞུགས། ལམ་རིམ་བླ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་རབས་ཉི་ཤུ་པ་ཡིན།\nཁྲིད་ཀྱི་དཀར་ཆག 1. འཁྲིད་མཁན། དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ། 2. དགེ་བཤེས་ངག་དབང་སངས་རྒྱས།   3. དགེ་བཤེས་འཇམ་དཔལ་བློ་ཤེས།\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 2330 གཟིགས་འདུག\nཁྲིད་ཀྱི་དཀར་ཆག 1. འཁྲིད་མཁན། དགེ་བཤེས་འཇམ་དཔལ་བློ་ཤེས།\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 1869 གཟིགས་འདུག\nདྲ་ཐོག་འཇུག་དུས། 2020 ལོའི་ཟླ་བ། Aug ཚེས། 12 རེས་གཟའ། Wed\nལྗིད་ཚད། 797 KB\n༢༠༢༠ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༢ ལ་བསྐྱར་དུ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས།\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 1646 གཟིགས་འདུག\nལྗིད་ཚད། 1.5 MB\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 2306 གཟིགས་འདུག\nལྗིད་ཚད། 595 KB\n༢༠༡༩ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༢ ལ་བསྐྱར་དུ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས།\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 817 གཟིགས་འདུག


Childrens' Day Celebration at School today. - Sera Je Secondary School\nAdmin 14 Nov 2021 207\nHAPPY CHILDRENS' DAY TO ALL.་\n༄༅། །དེ་རིང་ཕྱི་ལོ་༢༠༢༡ ཟླ་༡༡ ཚེས་༡༤ ཉིན་ནི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བྱིས་པའི་ཉིན་མོ་ཡིན་ལ། ཉིན་མོ་འདིར་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་འདུས་སྡོད་ཁུལ་གྱི་གཏན་ཉིན་སློབ་གྲྭ་རྣམས་ནས་ཀྱང་བྱིས་པའི་ཉིན་མོར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་ཙམ་མ་ཟད། དགོན་སྡེ་གྲྭ་ཚང་གི་སློབ་གྲྭ་རྣམས་ནས་ཀྱང་གཅིག་མཚུངས་སུ་བྱིས་པའི་ཉིན་མོར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nའཕགས་ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭས་ཀྱང་རྒྱལ་ཡོངས་བྱིས་པའི་ཉིན་མོར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་ཆེད་ཞོགས་པ་ཕྱག་ཚོད་༠༩ པའི་དགེ་སློབ་ཡོངས་རྫོགས་སློབ་གྲྭའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོར་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་སྐུ་བཞེངས་གནང་སྟེ་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་གླུ་དང་། རྒྱ་གར་རྒྱལ་གླུའི་རྟ་དབྱངས་ཁྲོད་བྱིས་པའི་ཉིན་མོར་སྲུང་བརྩིའི་མཛད་སྒོ་དབུ་འཛུགས་ཞུས།\nསློབ་དགེ་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་དང་བློ་བཟང་ཚེ་རིང་ལགས་གཉིས་ནས་ཁག་སོ་སོར་བོད་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་ཐོག་ནས་དུས་ཆེན་ངོ་སྤྲོད་མཛད་པ་དང་། སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་སློབ་གྲྭའི་འགན་འཛིན་དགེ་བཤེས་བྱམས་པ་ཟླ་བ་མཆོག་ནས་དུས་ཆེན་ལ་འཚམ་འདྲི་དང་འབྲེལ། དཔལ་ལྡན་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་བསྩལ་བའི་བྱིས་པའི་ཉིན་མོའི་གསུང་འཕྲིན་བརྒྱུད་བསྒྲགས་ཞུས།\nདེ་རྗེས་ཕྱི་ལོ་༢༠༢༠ ལོའི་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ནས་༸རྒྱལ་བའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་དུ་གཉེར་བའི་དམིགས་བསལ་ཆེད་སྒྲིག་འགྲན་རྩོམ་ཨམྲིཏ་འདོན་ཐེངས་བཞི་པ་འདི་བཞིན་སློབ་གྲྭའི་འགན་འཛིན་དགེ་བཤེས་བྱམས་པ་ཟླ་བ་མཆོག་ནས་དབུ་འབྱེད་གནང་བ་དང་འབྲེལ། འགྲན་རྩོམ་ཁྲོད་ཨང་རིམ་བཞེས་མཁན་རྣམས་ལ་ཕྱག་ཁྱེར་དང་བྱ་དགའ་བསྩལ།\nསློབ་གྲྭའི་གཞུང་ལས་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༢༡ ཟླ་༡༡ ཚེས་༡༤ ཉིན་ལ། །\n14 November every year is celebrated in India as the Children's Day. It is the Birthday of the India's First Prime Minister Pandit Jawajarlal Nehru. He is very caring and beloved to the children. Hence his birthday is being celebrated as Children's Day all across India. We wish all our students Happy Children's Day. We hadawonderful program by the teachers.\nSchool Director Geshe Jampa Dawa offered Scarf to the the portrait of HH the Dalai Lama and the portrait of Pandit Jawaharlal Nehru. He read the message from the Honourable Sherig Kalon, CTA on the occassion of the Children's Day. The sweets are distributed to the students on the happy occasion of the Children's Day. All the Children enjoyed the day. Our School Administration gaveaspecial meal to all the School Children with an ice cream each students. Our teachers helped in serving food to the students on the happy occassion of the Childrens' Day.\nCopyright © serajeschool 2013 - 2022 |


News Archives - Page 675 of 678 - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༩ ཚེས ༡༢ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༤༧ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༢༩ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༤༧ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༢༩ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༣༨ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༢༩ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༣༢ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༢༩ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༤༥ ཀློག་གྲངས།0Comments\nImprisonment ofapeaceful protester:\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༢༩ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༢༥ ཀློག་གྲངས།0Comments\nAccording to the Tibetan Solidarity Committee, in the end of July this year, Nagchu Area court has sentencedaTibetan called Takla, aged around 22, hailing from Nangchen (Kham Province) with one and half year detention, however it is known that the victim was arrestedayear earlier on the ground of distributing pictures of His Holiness the Dalai Lama, recorded teachings and speeches for preventing using animal fur.\nTibet’s most famous woman blogger, Woeser, detained by police:\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༢༩ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༣༩ ཀློག་གྲངས།0Comments\nWoser (Jack Hill) Tibet’s most famous woman writer and blogger has been questioned by police for eight hours, accused of taking photographs on the street, after she returned home briefly to the capital, Lhasa.\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༢༨ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༣༤ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༢༨ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༥༤ ཀློག་གྲངས།0Comments\nPage 675 of 678« First«...673674675676677...»Last »