Tenzin Yangkyi – Tibetan Institute of Performing Arts\nབསྟན་འཛིན་དབྱངས་སྐྱིད་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བྷེ་ལ་ཀོ་སྤེལ་ཁུལ་གྱི་བདེ་སྐྱིད་སླར་གསོ་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་གནང་སྟེ་ ༢༠༡༡ ལོར་བྲོ་པ་གཞོན་པ་དང་ ༢༠༡༦ ལོར་བྲོ་པ་འབྲིང་བ། ༢༠༡༨ ཟླ་ ༨ པར་གནས་རིམ་དང་པོའི་ཐོག་བྲོ་པ་རྒན་པར་གནས་སྤར་ཞུས་ཏེ་ད་ཆ་ བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་གནང་མཁན་གྱི་ཕུལ་བྱུང་བྲོ་མ་ཞིག་ཡིན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ བཟུང་ ༢༠༡༧ ལོའི་བར་དབྱར་སྐྱིད་འགྲན་བསྡུར་སྐབས། རྐྱང་གཞས།༼ངོས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ངོས་ཀྱི་མི་མང་།༽ཟུང་གཞས།༼བྱམས་བརྩེའི་བདག་ཉིད་རྒྱལ་ཡུམ་མཆོག་ལ་བསྟོད་པ་༽ ཞེས་པ་སོགས་བཏང་གནང་མཁན་གྱི་གྲགས་ཅན་གཞས་མ་ཞིག་ཡིན་པ་བཅས་སོ།།\nTenzin Yangkyi is from Dekyi Larso, Bylakuppe. She joined TIPA in 2008 and became junior artiste in 2011, Intermediate artiste in 2016 and Senior artiste in 2018. She has performedasolo song dedicated to His Holiness the 14th Dalai lama, titled, my land and my people in 2014 and duet song dedicated to mother of his holiness titled Jamtsey Daknye Gyalyum Chok la Toepa.\nབསྟན་འཛིན་དབྱངས་སྐྱིད། ང་རང་ཆུང་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་དབྱར་སྐྱིད་འོད་སྡེར་ནང་གི་གླུ་གཞས་དང་། ཨ་ཀ་མའི་སྒྱུ་རྩལ་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་རིག་གཞུང་འཁྲབ་སྟོན་ལ་ཉན་ནས་འཚར་ལོངས་བྱུང་བ་ ཞིག་ཡིན། དེ་འདྲ་ཡིན་ཙང་། བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པ་ནི། ངའི་མི་ཚེའི་ནང་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་ཤོས་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས་ང་ལའང་གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ ཆགས་ཡོད།\nWhat inspired you to give an audition at the Tibetan Institute of Performing Arts?\nTenzin Yangkyi: I grew up watching TIPA Yarkyi and Akama music videos. TIPA has playedasignificant role in my understanding of Tibetan music. Finally, in 2008 I gave an audition and got selected among three hundred other aspirants.\nལན། གླུ་གར་དང་སྒྱུ་རྩལ་རོལ་དབྱངས་ཞེས་པས་ང་ཚོའི་སྐད་རིཌ་ཀྱི་གོ་བརྡ་མ་ཕྲོད་པའི་བར་ཁྱད་ རྣམས་སེལ་ནུས་པའི་གལ་ཆེའི་ནུས་པ་ཡོད་རེད་སྙམ་གྱི་འདུག་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ཡོད། བོད་ཀྱི་གླུ་གར་རོལ་མོ་བརྒྱུད་དེ་བོད་མི་རྣམས་ཆིག་སྒྲིལ་དང་མཉམ་རུབ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་འདུག་ སྙམ་བཞིན་ཡོད།\nHow best do you think you could makeadifference in preserving Tibetan tradition and culture?\nYangkyi: I believe music has the power to transcend any language barriers irrespective of whether you are living inside or outside of Tibet. Music plays an important part in uniting Tibetans all over the world.\nལན། གུས་མོའི་ངོས་ནས་ཞུས་ན། བོད་ཀྱི་་མོང་མ་ཡིན་པའི་ནང་མ་སྟོད་གཞས་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། བོད་ཀྱི་ནང་མ་སྟོད་གཞས་ཀྱི་གཞས་གདངས་དང་། གཞས་ཚིག་དེ་དག་ཧ་ཅང་སྙན་པོ་འདུག\nWhich performing art form, you love the most. Why?\nYangkyi: I like performing Nangma Toeshey (classical folk song) most because of its exquisite lyrics and melodies.\n༤༽ ཁྱེད་ཀྱི་མི་ཚེའི་ཁྲོད་དུ་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་སུ་ཡིན་ནམ། རྒྱུ་མཚན་གང་དང་ཅི།\nལན། གུས་མོའི་མི་ཚེའི་ནང་དུ་མིག་དཔེ་ལྟ་ས་བཟང་ཤོས་ནི། ང་རང་གིས་གུས་ཤིང་བཀུར་བར་འོས་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་སྤོ་བོ་ལགས་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི། སྤོ་ལགས་ཁོང་སྔོན་མ་བོད་རང་ནས་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཞིག་ཡིན་ཙང་། གུས་མོར་གླུ་གར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་དབྱིངས་ཞུགས་འཇུག་མཁན་དང་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་ཞུགས་རྒྱུའི་ཐད་སྐུལ་སློང་གནང་སྟེ་སེམས་ཤུགས་སྤར་གནང་མཁན། ཟློས་གར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་དང་དེའི་ཐད་ཤུགས་རྐྱེན་གནང་མཁན་དེ་ཡང་ཡིན།\nYangkyi: My grandfather playsaprominent role in my upbringing. He was an artist from Tibet, and will always be my role idol. He is the main person who encouraged me to audition at TIPA and inspired me to pursue my dreams.\nལན། ངའི་མ་འོངས་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི། གླུ་གར་དང་སྒྱུ་རྩལ་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་ལམ་བུ་འདི་བརྒྱུད་ནས་སྔར་བས་ཡག་ཐོག་ཡག་བརྩེགས་ཡོང་བའི་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་ཞུས་ཏེ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལམ་བཟང་འདིའི་ཐོག་ནས་མི་ཚེའི་མདུན་ལམ་ཡག་པོ་ཞིག་འཚོལ་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་དང་སེམས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད་ལགས།\nYangkyi: My dream is to enhance musical studies, get expertise in that field and makeacareer in it.


༄༅།།ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་མི་ཚེའི་ཕྲེ ... - ljh8520035的日志 - 博客西藏 -\n已有 488 次阅读2020-8-26 17:23 |系统分类:文化\nཡོང་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། རྩོམ་པ་པོ། མཐའ་བ་བཀྲ་ཤིས་དོན་འགྲུབ།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་ཆབ་སྲིད་ལས་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་གཤིས། རང་རེའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་མང་པོར་ཁོང་གི་མཛད་རྣམ་རགས་བསྡུས་དང་འབྲེལ་བཙན་པོ་དར་མ་བཀྲོངས་ཚུལ་སྣ་མང་དུ་བཀོད་ཡོད། འདིར་ནི་ལོ་རྒྱུས་མཁས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལ་བརྟེན་ནས་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་དག་གུང་བསྒྲིགས་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལགས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་ལ་གཞོལ་པའི་ཚུལ་དང་། བཙན་པོ་དར་མ་བཀྲོངས་པའི་ལས་ལ་དངོས་སུ་ཞུགས་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྐོར་ཅུང་ཞིབ་མོར་གླེང་ཡོད།\n འབྲས་སྤུངས་དགོན་པའི་དཔེ་མཛོད་ཨང་རྟགས་ཕྱི་མ178པ། ཡེར་པའི་དཀར་ཆགས་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་མ་དང་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་མ་བཞུགས་པ་ལགས་པས་གཟིགས་མཛོད་ཨང་ཞེས་པའི་དཔེ་རྙིང་ལས་དྲངས། ཁོ་བོར་དཔེ་རྙིང་འདི་ལ་དངོས་སུ་མཇལ་བའི་གོ་སྐབས་མ་ཐོབ་པས། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་མཛད་ཁང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་སྐ་བ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ་ལགས་ནས་ཁོང་གིས་མཇལ་ནས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་པ་ཡིན་པས་ཆེད་དུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ།\n  ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ། སྔོན་གྱི་གཏམ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005:26.26.\n• ༄༅།།གེ་སར་སྒྲུང་ལས་མངོན་པའི་གསང་སྔགས་རིག ...\n• ༄༅།།ལྷོ་ཁའི་ལྗང་མདོག་ཞིང་ལས་ཀྱིས་གྲོང་གས ...\nPowered by Discuz! X3.4GMT+8, 2021-6-22 12:09 , Processed in 0.045290 second(s), 16 queries .


ལས་རྨས་བྱུང་བའི་ལས་བཟོ་པའི་ཐོབ་ཐང་གང་འདྲ་རེད། - སྡེ་དགེ་དྲ་བ།\nའདོན་སྤེལ། 2015/10/21 5:13 AM\tརྩོམ་པ་པོ།\nགི་དོན་ཚན་ཉེར་དགུ་པ་ནས་སོ་དྲུག་པའི་ནང་ཆེད་མངགས་གཏན་འབེབས་ཁ་གསལ་བྱས་ཡོད་ཅིང་། ནང་དོན་བྱེ་བྲག་ནི། དོན་ཚན་ཉེར་དགུ་པའི་གཏན་འབེབས་ནང་དུ། ལས་བཟོ་པ་ལས་ཀ་བྱེད་སྐབས་ལས་འཛོལ་རྨས་སྐྱོན་བྱུང་བའམ་ཡང་ན་ལས་རིགས་ཀྱི་ནད་ཕོག་ནས་སྨན་བཅོས་བྱེད་སྐབས། ལས་རྨས་སྨན་བཅོས་ཐོབ་ཐང་ལོངས་སུ་སྤྱད་ཆོག\n༡. ལས་རྨས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩ་ནི་རྨས་སྐྱོན་ཚབས་ཆེ་ཆུང་རིམ་པར་གཞིགས་ནས་རྨས་སྐྱོན་གྱི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྤྲོད་ཐེངས་གཅིག་ལ་སྤྲོད་དགོས་པ་དེའི་ཚད་གཞི་ནི། རིམ་པ་དང་པོའི་རྨས་མར་ཁོ་རང་གི་ཟླ་བ་༢༤ཡི་གླ་ཕོགས་ཚད་གཞིར་བཟུང་ནས་སྤྲོད་དགོས་པ་དང་། རིམ་པ་གཉིས་པའི་རྨས་མར་ཁོ་རང་གི་ཟླ་བ་༢༢ཀྱི་གླ་ཕོགས་ཚད་གཞིར་བཟུང་ནས་སྤྲོད་དགོས་པ། རིམ་པ་གསུམ་པའི་རྨས་མར་ཁོ་རང་གི་ཟླ་བ་༢༠ཡི་གླ་ཕོགས་ཚད་གཞིར་བཟུང་ནས་སྤྲོད་དགོས་པ། རིམ་པ་བཞི་པའི་རྨས་མར་ཁོ་རང་གི་ཟླ་བ་༡༨ཀྱི་གླ་ཕོགས་ཚད་གཞིར་བཟུང་ནས་སྤྲོད་དགོས་པ་བཅས་ཡིན།\n༢. ལས་རྨས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩ་ནས་རྨས་སྐྱོན་བྱུང་བར་ཟླ་རེ་བཞིན་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྤྲོད་དགོས་པ་དང་། དེའི་ཚད་གཞི་ནི། རིམ་པ་དང་པོའི་རྨས་མར་ཁོ་རང་གི་གླ་ཕོགས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་༩༠སྤྲོད་དགོས་པ་དང་། རིམ་པ་གཉིས་པའི་རྨས་མར་ཁོ་རང་གི་གླ་ཕོགས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་༨༥སྤྲོད་དགོས་པ། རིམ་པ་གསུམ་པའི་རྨས་མར་ཁོ་རང་གི་གླ་ཕོགས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་༨༠སྤྲོད་དགོས་པ། རིམ་པ་བཞི་པའི་རྨས་མར་ཁོ་རང་གི་གླ་ཕོགས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་༧༥སྤྲོད་དགོས་པ་བཅས་ཡིན། རྨས་མར་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྤྲོད་ཚད་དངོས་དེ་ས་གནས་དེ་གའི་གླ་ཕོགས་ཀྱི་ཚད་གཞི་དམའ་ཤོས་ལས་ཉུང་རིགས་ལ་ལས་རྨས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩ་ནས་ཆད་གསབ་བྱ་དགོས།\n༣. ལས་རྨས་བྱུང་བའི་ས་བཟོ་པ་ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོ་རྒྱག་པའི་ལོ་ཚད་ལ་སོན་པ་མ་ཟད་ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོའི་འགྲོ་ལུགས་ཀྱང་འགྲིམས་ན། རྨས་མའི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྤྲོད་མཚམས་བཞག་ནས་མ་མཐའི་རྒན་གསོའི་འགན་བཅོལ་ཐོབ་ཐང་ལོངས་སུ་སྤྱོད་དགོས། མ་མཐའི་རྒན་གསོའི་འགན་བཅོལ་ཐོབ་ཐང་དེ་རྨས་མའི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་ལས་དམའ་རིགས་ལ་ལས་རྨས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩ་ནས་ཆད་གསབ་བྱ་དགོས།\n༡. ལས་རྨས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩ་ནི་རྨས་སྐྱོན་ཚབས་ཆེ་ཆུང་རིམ་པར་གཞིགས་ནས་རྨས་སྐྱོན་གྱི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྤྲོད་ཐེངས་གཅིག་ལ་སྤྲོད་དགོས་པ་དེའི་ཚད་གཞི་ནི། རིམ་པ་ལྔ་པའི་རྨས་མར་ཁོ་རང་གི་ཟླ་བ་༡༦གི་གླ་ཕོགས་ཚད་གཞིར་བཟུང་ནས་སྤྲོད་དགོས་པ་དང་། རིམ་དྲུག་པའི་རྨས་མར་ཁོ་རང་གི་ཟླ་བ་༡༤ཡི་གླ་ཕོགས་ཚད་གཞིར་བཟུང་ནས་སྤྲོད་དགོས།\n༢. མི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་སྡེ་ཚན་དང་ངལ་རྩོལ་གྱི་འབྲེལ་བ་སོར་འཇོག་བྱེད་ན། མི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་སྡེ་ཚན་གྱིས་ལས་ཀ་འོས་འཚམས་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་དགོས། ལས་ཀ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་ཐབས་བྲལ་ན། མི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་སྡེ་ཚན་གྱིས་ཟླ་རེ་བཞིན་རྨས་མའི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྤྲོད་དགོས་པ་དེའི་ཚད་གཞི་ནི། རིམ་པ་ལྔའི་རྨས་མར་ཁོ་རང་གི་གླ་ཕོགས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་༧༠སྤྲོད་དགོས་པ་དང་། རིམ་པ་དྲུག་པའི་རྨས་མར་ཁོ་རང་གི་གླ་ཕོགས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་༦༠སྤྲོད་དགོས་པ་མ་ཟད། མི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་སྡེ་ཚན་གྱིས་གཏན་འབེབས་ལྟར་དེ་ཉིད་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགན་བཅོལ་བྱེད་དངུལ་ཁག་ཀྱང་འཇལ་སྤྲོད་བྱ་དགོས། རྨས་མའི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་གྲངས་འབོར་དངོས་ས་གནས་དེ་གའི་གླ་ཕོགས་དམའ་ཤོས་ཀྱི་ཚད་གཞི་ལས་དམའ་ན། དེའི་ཆད་གྲངས་ནི་མི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་སྡེ་ཚན་གྱིས་གསབ་འཇལ་བྱ་དགོས།\n༡. ལས་རྨས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩ་ནི་སྨས་སྐྱོན་ཚབས་ཆེ་ཆུང་རིམ་པར་གཞིགས་ནས་རྨས་སྐྱོན་གྱི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྤྲོད་ཐེངས་གཅིག་ལ་སྤྲོད་དགོས་པ་དེའི་ཚད་གཞི་ནི། རིམ་པ་བདུན་པའི་རྨས་མར་ཁོ་རང་གི་ཟླ་བ་༡༢ཀྱི་གླ་ཕོགས་ཚད་གཞིར་བཟུང་ནས་སྤྲོད་དགོས་པ་དང་། རིམ་བརྒྱད་པའི་རྨས་མར་ཁོ་རང་གི་ཟླ་བ་༡༠ཡི་གླ་ཕོགས་ཚད་གཞིར་བཟུང་ནས་སྤྲོད་དགོས་པ། རིམ་པ་དགུ་པའི་རྨས་མར་ཁོ་རང་གི་ཟླ་བ་༨ཡི་གླ་ཕོགས་ཚད་གཞིར་བཟུང་ནས་སྤྲོད་དགོས་པ། རིམ་པ་བཅུ་པའི་རྨས་མར་ཁོ་རང་གི་ཟླ་བ་༦ཡི་གླ་ཕོགས་ཚད་གཞིར་བཟུང་ནས་སྤྲོད་དགོས་པ་བཅས་ཡིན།\n༢. ངལ་རྩོལ་གྱི་གན་རྒྱ་འཇོག་ཡུན་ཐིམ་ནས་མཚམས་འཇོག་བྱས་པའམ་ཡང་ན་ལས་བཟོ་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ངལ་རྩོལ་གྱི་གན་རྒྱ་ཕྱིར་འཐེན་དགོས་ལུགས་བཏོན་ན། མི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་སྡེ་ཚན་གྱིས་སྤྲོད་ཐེངས་གཅིག་ལ་ལས་རྨས་སྨན་བཅོས་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་དང་རྨས་མ་ལས་ཞུགས་ཀྱི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་འཇལ་སྤྲོད་བྱ་དགོས། དེའི་ཚད་གཞི་ཞིབ་ཕྲ་ནི་ཞིང་ཆེན་དང་། རང་སྐྱོང་ལྗོངས། ཐད་སྐྱོང་གྲོང་ཁྱེར་བཅས་ཀྱི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་ཚུལ་འཁོད་ཡོད།\n'\tརྩོམ་འོག་མ། ཡིད་ལྷུང་ལྷ་མཚོ།


རྐུན་མར་དཔའ་དར་དང་སྤྱང་ཀིར་ཚེ་ཐར་མ་འདོགས། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\n༢༠༡༧ལོའི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་ཉེར་ལྔ་ཉིན། ངས་བཙན་པོའི་དྲ་བའི་སྟེང་དུ་རྗེ་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་གྱི་རྐུན་མ་དབུས་ལྷ་ལྡན་ཞིང་གི་མགོ་ཁྲིད་མཐོན་པོ་གཉིས་རེད་ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་བྲིས་པ་ཡིན། ད་ལྟའི་བར་ཀློག་པ་པོ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ལ་ཉེ་བས་ཁ་ཕྱེས་འདུག་པའི་གྲས་ཀྱི་གཅིག་ནི་ཁྲིམས་ལུགས་ཆེད་མཁས་པར་གྲགས་པའི་སྒྲོལ་མ་སྐྱབས་སམ་ཁྲིམས་གླིང་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་གཙོ་གཉེར་བ་དང་ཁྲིམས་གླེང་སྐད་འཕྲིན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ལགས་རེད། སྤྱིར་ན་མི་སྙན་པའི་གཏམ་ཐོས་ཚད་ལ་ལན་འབུལ་བ་ནི་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་ལས་མི་འདུག་ན་ཡང་། ད་ཐེངས་ཀྱི་འདི་འབྲི་བ་བོ་ནི་ཁྲིམས་ཤེས་པ་ཙམ་མིན་པར་གཞན་ལ་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་དོན་བཤད་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན་སྟབས་རང་འགར་བཞག་ན་ཁོའི་བཤད་པ་མཐའ་དག་བདེན་པར་འཛིན་མཁན་གྱི་མི་མང་པོ་བྱུང་ནས་ནས་རྨོངས་པ་ནས་རྨོངས་པར་འགྱུར་མཁན་ཇེ་མང་ལ་འགྲོ་བར་སྐྲག་ནས་གསལ་བཤད་ཐུང་ངུ་ཞིག་འབྲི་འདོད་སྐྱེས་སོང་།\nཁྱེད་ཀྱིས “ངས་བལྟས་ན་ལི་བྱིན་དང་ཉི་མ་ཚེ་རིང་། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔར་སྐྲུན་ཁང་བཅས་ལ་དཔར་དབང་གནོད་གཙེས་ཐད་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དར་སྤེལ་ལ་བྱས་རྗེས་བཞག་ཡོད་པས་གཏང་རག་འབུལ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ”ཟེར། ཁྱེད་རང་ནི་བོད་ནང་ནས་ཁྲིམས་ལུགས་སྦྱངས་ཤིང་ད་ལྟ་ཕྱི་ཡུལ་ནའང་དེའི་སྐོར་གྱི་ཆེད་མཁས་པའི་མིང་འཛིན་གྱིན་པ་ནི་ཁྲིམས་གླེངས་དྲ་ཚིགས་དང་སྐད་འཕྲིན་ཚོགས་པ་བཙུགས་འདུག་པ་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་པ་མ་ཟད། ངེད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་རེ་འགས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་ཁྲིམས་ལུགས་ཆེད་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་རབས་ཟེར། ཁྲིམས་ལུགས་ཆེད་མཁས་པ་ཞིག་གིས་འདི་ལྟར་རྐུན་མར་དཔའ་དར་དང་སྤྱང་ཀིར་ཚེ་ཐར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གོང་གི་དཔར་སྐྲུན་ཁང་དང་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་བརྐུ་འབྲི་བྱེད་པ་པོ་དག་ལ་ནོར་འཁྲུལ་མེད། ཁོང་ཚོས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དར་སྤེལ་ལ་བྱས་རྗེས་བཞག་ཡོད་ཟེར་ན་ག་རེ་ལབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་དམ། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ནི་འདི་ལྟར་ལུག་པགས་གྱོན་པའི་སྤྱང་ཀི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་དགོས་པ་ཞིག་རེད་དམ། ཁྱེད་ཅག་གིས་ཁྲིམས་གླེང་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་མགོར་༼ཐོབ་ཐང་། འདྲ་མཉམ། སྲུང་སྐྱོབ།༽ཅེས་བཤད་པའི་ལྟ་བ་ནི་འདི་ལ་ཐུག་ཡོད་དམ།\nརྩོམ་རིག་ནི་གནས་ལུགས་ཡང་དག་དང་ཀུན་སློང་རྣམ་དག་ཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་མིའི་རིགས་དྲང་བདེན་དང་ཞི་བདེའི་ལམ་ཁར་འཁྲིད་མཁན་གྱི་རིག་ཚན་རླབས་པོ་ཆེ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་ཁྱེད་ཅག་གི་རྐུན་རྒྱབ་ཇག་ལངས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུན་གནས་ཐུབ་པའི་འཇིགས་སྐུལ་རིང་ལུགས་པའི་བསམ་བློ་ཉི་ཚེ་བ་དེར་བརྟེན་ནས་ཡར་རྒྱས་དང་ཡུན་གནས་འགྲོ་དགོས་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད། ད་རུང་ཁྱེད་ཀྱིས་ “དཔར་དབང་གི་ཁེ་ཉེན་ལ་མ་བལྟོས་པར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་དཔར་དབང་གི་སྟ་མོ་གཡུགས་ནས་རྩོམ་པ་པོ་ལ་ཉེས་འཛུགས་བྱས་ཏེ་གསར་རྩོམ་གྱི་སྐྱེས་ལམ་བཅད་ན། དེས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དར་སྤེལ་ལ་མི་ཕན་པ་མ་ཟད་རྩོམ་རིག་གི་མེ་རོ་གསོད་པའི་ཉེན་ཁ་ཡང་ཡོད།” ཟེར། དཔར་དབང་ལ་སྟ་མོ་གཡུག་ཆོག་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་ན་གནད་དོན་གསལ་བོ་ཡོད་སླད་ངེད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་འཇིགས་མེད་ནུབ་པས་རྩོམ་པ་པོས་དེ་ལ་ཆོག་མཆན་སྤྲད་ཡོད་མེད་གསལ་བོ་བྱེད་འདོད་ལྟར་རྩོམ་པ་པོར་དྲིས་པའི་འཕྲིན་ལན་དུ། ཁོང་གཉིས་ལ་ཆོག་མཆན་སྤྲད་མེད་ཅེས་ལན་གསལ་བོ་གནངས་པ་ནི་འདི་རེད། “I did not give them permission to makeatranslation. There isaTibetan translation of my book printed in India for which i gave permission about 18years ago done byaDrigung kagyu monk from Dehra Dun. I am not happy to hear this.” འདི་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་ཟེར་རྩིས་ཡོད་དམ། བདག་གྲོགས་འཇིགས་མེད་ནུབ་པ་ནི་ཁྱེད་ལ་ཡང་རྒྱུས་ཡོད་རྒྱུ་རེད། ང་ཚོ་བོད་ལ་དཔར་དབང་ཟེར་བ་མེད། དཔར་དབང་གླེང་ནས་ཁྲིམས་གཏུགས་བྱས་ན་ང་ཚོའི་རྩོམ་རིག་གི་མེ་རོ་གསོད་ངེས་རེད་ཟེར་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་མེ་རོ་ནི་འདི་འདྲའི་གསོད་སླ་བོ་ཞིག་ཏུ་སྙམ་པ་ནི་ཁྱེད་ཅག་རྐུན་རྒྱབ་ཇག་ལངས་དང་རང་དབང་ལུང་པ་ན་སྒེར་གཅོད་དང་འཐེན་འཁྱེར་གྱི་བསམ་བློའི་སྙིགས་རོ་འདོར་མ་ཐུབ་པ་དག་གི་བྱེད་ལས་ཤིག་ལས་དོན་དམ་གནས་ལུགས་ཡང་དག་པ་ཞིག་རེད་བསམ་མཁན་གྱི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་གང་ན་ཡོད།\nད་རུང་ཁྱེད་ཀྱིས་“རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་ལྟ་བུར་མཚོན་ནའང་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོའི་རྩ་བ་ཕལ་ཆེ་བ་བཀོལ་སྤྱོད་གནང་འདུག དེས་ཕྱིར་བོད་ལ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ལད་མོ་ཡིན། ལད་མོ་ནང་གི་གང་མཁས་ཡིན་ཟེར་བའི་དཔེ་བྱུང་། བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་ཚོང་ར་སྲ་ཐག་ཐག་ཅིག་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བརྩམས་དབང་དང་མི་མཐུན་པའི་སྣང་ཚུལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བཞིན་ཡོང་ངེས། དེ་ནི་ཡ་མཚན་ཞིང་ཧ་ལས་དགོས་བའི་གནད་དོན་ཞིག་མིན་ལ་དགྲ་ལྟར་སྡང་དགོས་པའི་གནས་ཤིག་ཀྱང་ག་ལ་ཡིན། དཔར་དབང་གི་རྒྱུ་འབྱོར་བའི་ཁེ་དབང་ལ་མི་བལྟ་བར་མཚན་སྙན་གྲགས་ཀྱི་ཁེ་དབང་ལ་གཞིགས་པའི་རྩོམ་པ་པོ་མང་ཤོས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་གཞན་གྱིས་གང་འདོད་ལྟར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དུ་འཇུག་པར་གུ་ཡངས་དང་རམ་འདེགས་བྱེད་གིན་ཡོད། དེའི་སྐབས་སུ་འདི་འདྲའི་བྱ་སྤྱོད་ནི་གཉིས་སྨན་གྱི་ལས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་སྲིད་པ་དང་། ཨེ་བ་བན་དམ་དང་ཤམྦྷལའི་དཔར་སྐྲུན་ཁང་གིས་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་འབྲེལ་ཐོགས་མི་སྣ་ལ་དགག་བྱ་མ་སྤེལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཡིན་སྲིད་ཟེར།” འདིར་ཚིག་འདེད་ཀྱིས་རེ་རེ་བཞིན་ལན་འདེབས་རན་ཅང་མ་མཆིས་མོད། རོབ་ཙམ་བཤད་ན། རྗེའི་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་ནི་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཤཀྱ་ཐུབ་པའི་གསུངས་པའི་ལྟ་བ་རྟེན་འབྱུང་དང་སྤྱོད་པ་ཚད་མེད་ཀྱི་དགོངས་གཞི་ལ་གཏུགས་ནས་བྲིས་གནངས་པ་ལྟར་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ་ཡང་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་མོ་ཞི་བ་ལྟ་དཔལ་ན་ལན་ཊ་དང་ཁ་འབྲལ་ཁར་གསུངས་པའི་ནང་བ་སངས་རྒྱས་པའི་ལྟ་དགོངས་སྤྱོད་གསུམ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་བརྩམས་གནངས་པ་རེད། གཉིས་ཀ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པ་ལས་རྗེ་ཙོང་ཁ་བས་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷའི་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོའི་དགོངས་དོན་གཅིག་པའི་བརྩམས་ཆོས་བརྩམས་པ་ལས་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ་ལད་འབྲི་དང་བརྐུ་འབྲི་བྱས་ཡོད་ཅེས་ད་ལྟའི་བར་བྱུང་བའི་མཁས་པ་རི་འདྲ་བྲག་འདྲ་སུས་ཀྱང་གསུངས་མེད། ད་ལྟའི་བར་དུ་ལམ་རིམ་རྒྱས་བསྡུས་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་པས་དེ་དག་ལ་ཅི་ཟེར་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ལད་མོ་ཡིན། ལད་མོ་ནང་གི་གང་མཁས་ཡིན་ཞེས་པ་སྐབས་དེ་ནས་བྱུང་བའི་ཁུངས་དང་ལུང་གང་ཡོད་དམ། གསལ་བོར་གསུངས་རོགས།\nཤན་ཤུགས་མ་ཐེབས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཡོད་མི་སྲིད་པས་ལི་ཤིན་དང་ཉི་མ་ཚེ་རིང་གཉིས་ཀྱི་དེ་ཡང་འགྲིག་མདོག་སྟོན་པའི་ཀུན་སློང་གང་ནས་ཡོང་བ་དང་། གཞན་གྱིས་བརྩམས་པའི་ཚིག་བརྐུས། བྲིས་པའི་རི་མོ་བཤུས་པའི་ཇག་ལས་འདི་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤན་ཤུགས་ཟེར་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཤན་ཤུགས་ཟེར་བ་ལ་གོ་བ་ཟབ་མོ་མི་ལོན་ན་རྒྱ་ནང་གི་ཁྲིམས་ལ་སྦྱངས་པ་དང་ཁྲིམས་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་ལག་ལེན་ཡན་གར་བ་དེའི་ཤན་ཤུགས་ནི་ཁྱེད་ལ་ཡོད་པའི་གནས་ལུགས་ལ་མི་རྟོན་པར་ཞེན་ཕྱོགས་ལ་རྟོན་པ་དེ་རེད། དེ་ནི་ཤན་ཤུགས་རེད། ཤེས་ཨེ་བྱུང་།\nཁྱེད་ཀྱང་ཁྲིམས་ལ་མཁས་མདོག་སྟོན་གྱིན་པ་དང་རང་ཉིད་ཁྲིམས་ལ་ཅི་ཙམ་མཁས་པ་སེམས་ལ་ཁྲ་ཆིལ་ལེར་ཡོད་རྒྱུ་རེད་མོད། ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་བཞིན་པའི་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ་ཡང་དང་པོ་ཁྲིམས་ལུགས་གསར་དུ་གཏོད་མཁན་གྱི་མཁས་པ་དག་ལ་ལད་བཟློས་ཀྱིས་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་དམ། རྩ་ཁྲིམས་གླེང་མཁན་གྱི་གང་ཟག་དེས་རྩ་ཁྲིམས་ལ་ལད་མོ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་ཟེར་པའི་ལུགས་ཤིག་གང་ན་འདུག ཡང་ན་གལ་ལ་ཐུག་ན་ཁྲིམས་ལས་ཕྱོགས་ཞེན་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་བཤད་ཀྱིན་ཞྭ་དཔེ་ལྷམ་འགེབས་ཀྱི་སྐད་ཆ་འདི་འདྲ་ནི་ཁྲིམས་ལ་རྨོངས་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཆེད་མཁས་པ་ཁྱེད་ལས་སུ་ཞིག་གི་ངག་ན་ཡོད་དམ། བོད་ནང་ནས་སྙན་ངག་མི་ཤེས་པ་དག་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཕར་ཕྱོགས་སུ་གོམ་པ་སྤོས་ཉིན་ནས་སྙན་ངག་པར་གྱུར་འགྲོ་ལ། ཆབ་སྲིད་པ་དང་ཆབ་སྲིད་བཙོན་མར་འགྱུར་འགྲོ་བ་བཞིན། ཁྱེད་ཀྱང་དེའི་ཕྱོགས་གཏོགས་ཤིག་ལོས་ཡིན་སྙམ་པ་ཞིག་རེད་མོད། དེར་ང་ལ་ཁུངས་ལུང་གསལ་བོ་མེད་པས་ཨོལ་ཚོད་དང་ཞེན་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་བཤད་པའི་གཤིས་ཀ་དང་ཡི་ག་ང་ལ་མེད།\nབརྩམས་ཆོས་ཀྱི་ཚོང་ར་སྲ་ཐག་ཐག་ཟེར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆགས་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། དེ་ནི་ཁྲིམས་མཐུན་གྱིས་ཆགས་དགོས་པ་ཞིག་རེད་དམ་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་ཆགས་དགོས་པ་ཞིག་རེད་དམ། འདི་དྲི་བ་ཡིན། ཁྲིམས་དཔོན་ལགས། ང་ལ་རིག་འཕྲུལ་གྱིས་མགོ་སྐོར་མ་གཏོང་རོགས།\nད་རུང་མུ་མཐུད་ན། ཁ་སང་དེ་རིང་བོད་ནང་དུ་དཔེ་དེབ་ལེགས་པོ་རེ་ཡོང་ནས་བྲིན་པོ་བྱུང་ན་ཟི་ལིང་གཙོས་པའི་ཚོང་བ་དང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་འགའ་རེས་རྩོམ་པ་པོའི་ཆོག་མཆན་མེད་པར་དཔར་ལོག་རྒྱབ་ནས་ཚོང་གིན་ཡོད་པས་རྩོམ་པ་པོ་མང་པོ་ཞིག་ལ་གྱོང་གུད་རེག་གི་ཡོད་པ་འདི་ཡང་ཁྱེད་ལྟར་ན་རྩོམ་རིག་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་བཀག་རྡོ་ཞིག་རེད་དམ། འདི་ནི་ཁྲིམས་མེད་ལུགས་མེད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ན་འབྱུང་གིན་པའི་དོན་དག་ཅིག་ཡིན་པས་དེ་གའི་ཁྲིམས་ཡོད་ལུགས་ཡོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་སྣང་མེད་འཇོག་སྲིད་པའི་དོན་དག་ཅིག་རེད་དམ།\nདེབ་བདག་ཨེ་བ་བན་ཊམ་དང་ཤམྦྷ་ལ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་འབྲེལ་ཐོགས་མི་སྣ་ལ་དགག་བྱ་མ་སྤེལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་མཚན་སྙན་གྲགས་ལ་གཞིགས་པའི་རྩོམ་པ་པོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་བརྩམས་ཆོས་གང་འདོད་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་མཐུན་ཚུལ་བཤད་འདུག་ཀྱང་། རྩོམ་པ་པོའི་དགོངས་པར་དེ་མེད་པ་ནི་གོང་དུ་བཀོད་པའི་རྩོམ་པ་པོ་ངོ་མས་བསྐུར་ཡོང་བའི་ཡི་གེ་དེར་གཟིགས། དེ་ནས་ཤམྦྷ་ལ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་གྱོད་རྒྱབ་ཆོག་མིན་ནི་རྩོམ་པ་པོ་དང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གཉིས་ཀྱི་གན་རྒྱར་རགས་ལས་པ་ལས་ང་ཚོས་ཁ་ཚོན་གཅོད་ཆོག་པ་ཞིག་མ་རེད།\n“བརྩམས་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་དཔར་དབང་ཡོད་ཚད་ལ་ངོ་བོ་གཞན་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་བཤད་ན་མི་རིགས་ཤིག་སྟེ། ལྷག་པར་དུ་མི་རིགས་ཉམས་ཐག་ཅིག་གི་རྩོམ་རིག་དར་རྒྱས་ཐད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་གེགས་དང་གནོད་བྱེད་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་སྲིད། སྟོབས་ལྡན་ཨ་རི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་མཚོན་ནའང་། ཆེས་མཐོ་ཁྲིམས་ཁང་གིས་ནམ་ནམ་ཞར་ཞར་ཁྲིམས་ཀྱིས་བྱ་ར་བྱས་ཏེ་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་དང་དཔར་དབང་གི་དབར་གྱི་འགལ་བ་ཁག་དོ་སྙོམས་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད།” མི་རིགས་ཉམས་ཐག་ཡིན་ན་ཁྲིམས་མེད་ལུགས་མེད་བྱས་ཆོག་པའི་རྩ་ཁྲིམས་ཤིག་གང་ན་ཡོད་དམ། མི་རིགས་གང་ཞིག་ཉམས་ཐག་ཡིན་དུས་ནས་ཁྱི་ལས་སྐྱག་ལས་བྱས་ནས་ཡར་རྒྱས་སོང་བ་ཡིན་ནམ། ད་ལྟའི་ཁྲིམས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཁབ་དག་གིས་ཀྱང་ཁྲིམས་མེད་ལུགས་མེད་ཀྱི་ཁུངས་མ་འཁྱོལ་བར་ཁྲིམས་ཡོད་ལུགས་ཡོད་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་ཨ་རིས་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་དང་དཔར་དབང་བར་གྱི་འགལ་བ་དོ་སྙོམ་བྱེད་དགོས་དོན་གྱི་རྩ་བ་ཡང་ཁྲིམས་ལ་མ་ཐུག་པར་གང་ལ་གཏུགས་ཡོད་དམ། ལོ་ཤས་སྔོན་བྱ་གཞུང་དབྱངས་བྷ་སོགས་ཀྱིས་རྩོམ་རྐུན་ཐེར་འདོན་བྱས་པ་དག་ཀྱང་ང་ཚོའི་མི་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དར་རྒྱས་ལ་གནོད་ཡོད་དམ། ཁྱེད་ནས་དཔེ་མཚོན་དང་གནས་ལུགས་གསལ་བོར་བཤད་ན་ཁས་ལེན་རྒྱུ་ལས་ཕྱོགས་ཞེན་དང་མཁྲེགས་འཛིན་གྱི་སྐད་ཆ་དེ་དག་ནི་སུས་ཁས་ལེན་ནམ། ང་ཚོའི་མི་རིགས་འདི་སྙིང་རྗེ་བ་ལའང་མང་ཚོགས་ཀུན་ཁྲིམས་ཀྱིས་རྨོངས་ནས་རང་གི་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་མ་ཐུབ། ཁྲིམས་ལུགས་ཤེས་མཁན་དག་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་བསམ་བློས་དབང་སྒྱུར་བྱས་པས་གྱང་ཁའི་རྩྭ་རུ་གྱུར། སྐྱོ་བ་ལའང་།\nད་རུང་ཅིག་ཤེས་མདོག་གིས་ “དཔར་དབང་གི་ཁྲིམས་ཀྱི་ནང་དུ། རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་སྒོ་ནས་གསར་རྩོམ་བྱས་ཤིང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ན་དཔར་དབང་གི་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཡིན་ཞེས་གཏན་ལ་བབས་ཡོད།” འདི་ལྟར་ན། ལི་ཤིན་དང་ཉི་མ་ཚེ་རིང་སོགས་ཀྱི་རྐུན་ལག་གིས་དཔར་དབང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ཡོད་དམ། ཁྲིམས་དཔོན་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ཡོད་དམ།\n“ལི་བྱིན་དང་ཉི་མ་ཚེ་རིང་སོགས་ཀྱིས་ཐོད་པ་སྟེང་ནས་རྔུལ་ཆུ་བཞུར་ཏེ།༼Sweat of the brow༽ ༼额头出汗原则༽རྗེ་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་དེ་རི་མོ་དང་རྒྱ་བོད་ཡིག་ཟུང་འབྲེལ་ཤན་སྦྱར་བྱས་ནས་བརྩམས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་རྩོམ་ལུས་དང་བརྗོད་སྟངས་ལ་གསར་གཏོད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པས། ༼独创性༽༼Originality༽བརྩམས་ཆོས་བརྩམས་ཟིན་པ་ནས་བཟུང་དེ་ལ་དཔག་པའི་དཔར་དབང་གཞན་གྱིས་དྲིང་འཇོག་མི་དགོས་པར་བདོག་པས། ཁོང་ཚོས་རྩོམ་པ་པོ་གཞན་ལ་དཔར་དབང་གི་བཀའ་འཁྲོལ་ཞུ་མི་དགོས་ཤིང་། དེ་དག་གི་གནས་ཚུལ་རང་ཉིད་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ནང་དུ་ངོ་སྤྲོད་མཚམས་སྦྱོར་སོགས་དེ་བས་ཀྱང་བྱེད་མི་དགོས།” རྐུན་མའི་དངུལ་ཆུ་བཞུར་བ་ལ་རྒྱུ་བདག་གིས་ཁ་ཡ་བྱེད་མི་སྲིད་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཁྱེད་ལྟ་བུའི་རྐུན་རྒྱབ་ཇག་ལངས་བྱེད་མཁན་ཞིག་ལས་སུ་ཞིག་གིས་གསར་གཏོད་ཟེར་རམ། གསར་གཏོད་ཞེས་པ་ནི་བརྐུས་ནས་ལོན་པ་ཡིན་ན་ང་ཚོར་རྐུན་མ་མང་པོ་ཡོད་ཅིང་རྐུན་རྒྱབ་ཏུ་ལངས་མཁན་གྱི་ཁྲིམས་དཔོན་ཉི་ཚེ་བ་ཡང་མང་པོ་ཡོད་པས་བོད་ཁམས་ན་གསར་གཏོད་པའི་ས་ཟིན་ནས་འཛམ་གླིང་མི་རིགས་ལ་འགྲམ་ཆུ་ལྡང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་དགོས་མོད། ད་རུང་ཡང་ང་ཚོ་ཉམས་ཐག་ངང་ལུས་པའི་རྩ་བ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསམ་བློ་བཏང་ཨེ་མྱོང་།\nཁྱེད་ཀྱིས་དོན་ངོ་མ་དེབ་དེར་ཞིབ་ཏུ་བལྟས་ཡོད་དམ། བརྐུས་དེབ་དེ་ལག་ཏུ་ཐོབ་བྱུང་ངམ། དེབ་དེར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསར་གཏོད་ཀྱི་ཆ་གང་འདུག་གམ། གཞན་གྱི་ངལ་འབྲས་ལ་ཁྱད་གསོད་བྱས་པ་དེར་གསར་གཏོད་ཀྱི་ཆ་འདུག་ཟེར་བ་ཡིན་ནམ། དེ་སྔ་བོད་དུ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དཔར་ཤིང་བརྐོ་བའམ་གསེར་བྲིས་དང་དངུལ་བྲིས་བྱེད་པའི་མཇུག་ཏུ་སྦྱིན་བདག་གི་ཁྱིམ་མི་ཉེ་འབྲེལ་དང་སྒོ་ཕྱུགས་ཁྱི་རྟ་སོགས་ཀྱི་མིང་ཡང་འབྲི་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར། རྩོམ་ཡིག་གཞན་ཞིག་གནས་ཚིག་འབྲུ་འགའ་བླངས་ཀྱང་དེའི་ཁུངས་དང་བཅས་པ་གསལ་བོར་འབྲི་བའི་དེང་གི་ལུགས་སྲོལ་གང་ལ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ལི་ཤིན་དང་ཉི་མ་ཚེ་རིང་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྟངས་དེར་ཁྲེལ་ཡོད་དང་ལུགས་མཐུན་ཟེར་དགོས་པ་རེད་དམ། དེ་སྤྱང་ཀི་སྨྱོན་པ་དང་ལུ་གུ་གཟའ་རོའི་བྱེད་སྟངས་ལས་གང་ཡང་མ་རེད། ཤེས་སོང་ངམ།\nགཞན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་བོད་བསྒྱུར་གྱིས་རྩོམ་ལུས་དང་བརྗོད་སྟངས་ལ་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པར་བྱས་ན་དཔར་དབང་ཞུ་མི་དགོས་པའི་ཁྲིམས་ཤིག་གང་ནས་མཐོང་སོང་ངམ། སྔོན་ཐོན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཨ་རི་ནས་མཐོང་སོང་ངམ། ཁྱེད་ཀྱིས་དབྱིན་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་གཉིས་ཀ་ཤེས་མདོག་ཅིག་འདིར་སྟོན་གྱིན་འདུག་པས། ངོ་མ་ཡག་པོ་ཤེས་ན། ནུབ་ཀྱི་བརྩམས་སྒྲུང་གྲགས་ཅན་རིང་མོ་དག་བསྡུས་འབྲི་བྱས་ཏེ་Retold by xxxx དང་translated by xxཟེར་མཁན་དག་གིས་རྩོམ་པ་པོ་སྐུ་གཤེགས་ནས་ལོ་ལྔ་བཅུ་མ་འགོར་ན་ཆོག་མཆན་ཞུ་དགོས་སམ། དེ་དག་ཡིག་རིགས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་སྐབས་ཆོག་མཆན་ཞུ་དགོས་སམ།\nངེད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་བདུད་འདུལ་ལགས་ནི་ཁྲིམས་ལུགས་མཁས་པ་ཞིག་མིན་ཡང་དཔར་དབང་ལ་ཆོག་མཆན་ཞུ་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཤེས་ཡོད་པས་རྩོམ་པ་པོས་བོད་སྒྱུར་བྱེད་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་སྤྲད་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་གར་རྡེ་ར་རྡུན་གྱི་བཀའ་རྒྱུད་དགོན་པའི་གྲྭ་བ་དེ་ཡང་ཆོས་ལུགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཡང་ཁྲིམས་ལ་བརྩིས་ནས་ཆོག་མཆན་ཞུས་ཐོབ་བྱུང་བ་གོང་གི་དབྱིན་ཡིག་གི་ཡི་གེར་ཡང་བསྐྱར་གཟིགས་དང་། ཨ་རི་ན་བསྡད་ཡོད་ན་དབྱིན་ཡིག་གན་གི་ནང་དོན་གོ་རྒྱུ་རེད་མོ།\nདཔར་དབང་གི་ཁྲིམས་ཀྱིས་བརྗོད་བྱ་དང་བརྗོད་སྟངས་སོ་སོར་འབྱེད་པའི་རྩ་དོན་ལྟར་ན།༼思想与表达二分法༽༼Dichotomy of Ideas and Expression in Copyright Law ༽རྗེ་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་གྱི་བརྗོད་བྱ་རང་ལ་གང་ཟག་སུ་གང་གིས་ཀྱང་དཔར་དབང་བདག་ཏུ་འཛིན་མི་ཆོག་ཅིང་། དེས་མི་ཚད་རི་མོ་དང་ཡི་གེ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྗེ་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་འདི་ཡང་གང་ཟག་སུ་གང་གིས་བདག་གིར་འཛིན་མི་ཆོག དཔར་དབང་གིས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཡུལ་ནི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་བརྗོད་ཚུལ་མ་གཏོགས བརྗོད་བྱ་དང་རྣམ་པ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་གིན་མེད། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་གང་ཟག་གཞན་གྱིས་ཁོ་མོའི་བརྩམས་ཆོས་གཞིར་བཞག་ནས་རང་གིས་བརྗོད་ཚུལ་གསར་བའི་ལམ་ནས་བརྗོད་བྱ་རིགས་མཚུངས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་བརྩམས་པ་ཡིན་ན། དེ་ནི་བརྩམས་དབང་གིས་ཁྲིམས་དང་མི་འགལ་བར་འདོད།\ncopyright ཟེར་བ་དེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་ན། རྗེ་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་པ་པོ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་སྐུ་གཤེགས་ནས་ལོ་མང་པོ་འགོར་ཡོད་པས་དེ་ལ་ཆོག་མཆན་ཞུ་དགོས་པ་ཡོད་པ་མ་རེད། ཊམ་ལགས་ད་ལྟ་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་སྐབས་སུ་མོས་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་བསྡུས་འབྲི་དང་རི་མོ་གསར་པ་མང་པོ་བྲིས་ཏེ་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པའི་དེབ་དེར་ཆོག་མཆན་ཞུ་མི་དགོས་པའི་དཔར་དབང་གི་ཁྲིམས་ཤིག་གང་ན་ཡོད་དམ། དེང་ཚགས་ཤོག་ག་གེ་མོའི་སྟེང་དུ་འདྲ་དཔར་གཅིག་འཇོག་དུས་ཀྱང་འདྲ་དཔར་ལེན་མཁན་ལ་ཆོག་མཆན་དང་ལེན་མཁན་གྱི་མིང་འགོད་དགོས་པའི་གནད་གང་ལ་ཐུག་ཡོད་དམ། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་ལས་སྟངས་འདི་思想与表达法 Dichotomy of Ideas and Expression in Copyright Lawཟེར་བ་འདིའི་ནང་འདུས་སམ། འདུས་ནས་དོན་ཚན་གང་དང་ལེའུ་གང་དུ་གཏོགས་སམ།\n“རླངས་ཚང་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ་ཡིས་ལི་བྱིན་དང་ཉི་མ་ཚེ་རིང་ལ་དཔར་དབང་གི་རྐུན་མ་ཞེས་ཉེས་འཛུགས་བྱས་པ་དེ་ཐལ་ཆེ་ཞིང་འོས་བབ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ཞིང་། དོ་བདག་གིས་གཞི་མེད་ཉེས་འཛུགས་འདི་ལ་ཁག་བཞག་ནས་ཁོང་ཅག་ལ་སྒྲོ་སྐུར་བཏབས་སོང་ཞེས་རླངས་ཚང་ལ་དམངས་ཁྲིམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་རྒོལ་སྲིད། གང་ལྟར་རྟ་ཤོར་ན་ཟིན་ཐབས་ཡོད། ཚིག་ཤོར་ན་ཟིན་ཐབས་མེད་ཟེར་བ་ལྟར། གཞན་ལ་དཔར་དབང་གི་ཉེས་འཛུགས་བྱེད་གིན་ཡིན་ན་དང་བོར་དཔར་དབང་གི་ཁྲིམས་དང་འགྲོ་སྟངས་ལ་གོ་བ་མ་མཐའ་ཙམ་ཡང་ལོན་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེ། བརྩམས་ཆོས་ལས་འཕྲོས་བའི་རྩོམ་པ་པོའི་སྙན་གྲགས་དང་ཁེ་དབང་བཅས་ལ་ཁྲིམས་བཅས་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ནི་དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལེགས་བྱང་དང་དཔལ་ཡོན་ཡིན་པ་གདོན་མི་ཟ།” ཁྱེད་ཀྱིས་ལུས་ཨ་རི་ནས་བསྡད་དེ་སེམས་ལྷ་སར་སོང་ནས་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་དབང་ཆ་བཀོལ་ནས་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་སྲིད་གྲོས་ཀྲུའུ་ཞི་ཞིག་དང་ཀུང་ཟིའི་སྦྱིན་བདག་ཅིག་ལ་ལྐོག་འབྲེལ་གྱིས་ “དམངས་ཁྲིམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་རྒོལ་”ཏེ་མ་ཉེས་ཁག་གཡོག་གིས་བཙོན་དུ་འཇུག་རྩིས་ཀྱང་ཡོད་ན་ཐང་མོད། བདེན་པ་རྩད་ནས་བཙོན་དུ་སོང་བའི་གཟི་བརྗིད་ནི་ཁྲིམས་ལུགས་པ་རྟུལ་བོ་ཞིག་གི་མཁས་སྙན་ལས་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་འཕེལ་ངེས་ཡིན་པ་ནི་ངས་མ་བཤད་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་ངེས་རེད། ད་རུང་ཁྱེད་ཀྱིས་ “དཔར་དབང་གི་ཁྲིམས་དང་གོ་བ་མ་མཐའ་ཙམ་ཡང་ལོན་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེ་”རབས་ཤིག་ང་ལ་བཤད་ཀྱིན་འདུག་མོད། ངས་རེ་བ་ནི་ཁྲིམས་ལུགས་གླེང་གིན་པ་དང་ཁྲིམས་ལུགས་ཤེས་པར་འདོད་མཁན་དག་གིས་དཔར་དབང་གི་ཁྲིམས་ལ་གོ་བ་ཡག་པོ་བླངས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁྲིམས་དང་འབྲེལ་བའི་བློ་སྦྱོང་གི་བསྙེན་མཚམས་རེར་འདུག་ཐུབ་ན་ལེགས་ཤིང་། ཁྲིམས་ལ་སྦྱངས་ཀྱང་ཉམས་ལེན་མེད་པ་ནི་ལམ་རིམ་བློར་བཟུང་ནས་ཤན་ཁང་ནང་ལས་ཀ་བྱེད་པ་དང་གཅིག་པ་གཅིག་རྐྱང་མ་རེད་དམ།\n“གཞན་གྱིས་བརྩམས་ཆོས་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་ལུགས་མཐུན་གྱི་སྒོ་ནས་སྲུང་བརྩི་བེད་སྤྱོད་་བྱེད་པ་དེ་ཡང་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྲལ་བའི་མིག་ལྟར་སྲུང་དགོས་བའི་རྩ་དོན་ཞིག་ཡིན།” བརྩམས་ཆོས་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་ལུགས་མཐུན་གྱི་སྒོ་ནས་སྲུང་བརྩི་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྲལ་བའི་མིག་ལྟར་སྲུང་དགོས་པའི་རྩ་དོན་དེ་ཤེས་ཡོད་ན་ལི་ཤིན་དང་ཉི་མ་ཚེ་རིང་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུགས་ཁྱི་ཁྱེད་ལ་ཅི་བྱུང་སོང་བ་ཡིན་ནམ། ཁྱེད་ཅག་གིས་དེ་དག་དཔྲལ་བའི་མིག་བཞིན་སྲུང་དགོས་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་རྔུལ་ཆུས་བཟོས་པའི་གྲུབ་དོན་ལ་ཧམ་པ་སྐྱེས་ནས་དེའི་ཐད་གསལ་བཤད་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་བྱེད་མ་ནུས་པའི་དཔའ་གདེང་དེ་གང་ནས་ཡོང་བ་རེད་དམ། དེ་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་གང་ཞིག་གི་ཁྲིམས་དང་ཁེ་དབང་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་བསམ་ནས་ལྷ་རམས་པས་ལུགས་བཤས་པ་དང་ཤན་པས་ལུག་བཤས་པ་གཉིས་ལས་ཉེས་པ་སུ་ལ་ཆེ་བར་སོམས་ཤིག\n“དཔར་དབང་གི་མིང་བཟུང་ནས་མི་གཞན་ལ་རྐུན་མ་སོགས་ཀྱི་ཉེས་འཛུགས་བྱས་ན་ཁྲིམས་དང་འགལ་ལ་ཉེས་འཛུགས་བྱེད་མཁན་ལ་ཡང་གནོད། དེ་ལས་ཀྱང་ཚབས་ཆེ་བ་ནི་བོད་རིགས་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩམས་ཆོས་གསར་གཏོད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་ལ་གནོད་ཅིང་། གསར་རྩོམ་གྱི་འཁོར་བསྐྱོད་དང་དར་སྤེལ་ལ་བགེགས་དང་བར་ཆད་བྱེད་སྲིད་པས། གནད་དེ་ལ་གཟབ་དགོས།” ཁྱེད་ཀྱིས་གནད་གང་ལ་གཟབ་དགོས་པ་ངོ་མ་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག སྤྱིར་མི་གོ་བ་ཅན་ལ་ཚིག་གཅིག་ཟེར་བས་ཡང་ནས་བསྐྱར་དུ་བཤད་མི་དགོས་ཀྱང་། ཁྱེད་ནི་བོང་བུའི་རྣ་ལ་གསེར་དུ་འགྱུར་བའི་གཏུམ་མོའི་སྤྱོད་པ་ཅན་གྱི་རིགས་ཡིན་ནས་བོང་བུ་ཐང་མ་ཆད་བར་དུ་གསེར་ལྡུག་རྐྱང་བྱེད་དགོས་པའི་གྲས་དེ་རེད་འདུག་པས། གོང་གི་ཚིག་འདིར་འགྲེལ་བཤད་ཅིག་བྱེད། དཔར་དབང་གི་མིང་བཟུང་ནས་ཉེས་འཛུགས་བྱེད་པ་ནི་ཁོ་བོའི་རྩོམ་གྱི་བརྗོད་སྙིང་ཡིན། དེས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་གསར་གཏོད་དང་ལྷག་བསམ་ལ་ག་རེ་གནོད་དམ། བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་དག་ནི་ལེགས་ཉེས་བླངས་དོར་གྱི་གནས་ལ་རྨོངས་པའི་ལི་ཤིན་དང་ཁྱེད་ཅག་ལྟ་བུ་རྐྱང་ཡིན་རྒྱུ་རེད་ཨེ་བསམ་གི། བོད་རྩོམ་དར་ཁྱབ་ནི་ཟབ་མོ་ལས་ཟིང་ཟིང་དང་། བདེན་པ་ལས་རྫུན་པ་བྲིན་ནས་ཡར་རྒྱས་ལ་འགྲོ་བཞིན་པ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མིན། ད་ལྟའི་བར་དུ་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་གནའ་དེང་གི་དོན་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་དག་ནི་བདེན་པ་དཔྲལ་བའི་མིག་བཞིན་སྲུང་ནས་ཡོང་བའི་དམ་པ་དག་དག་ཡིན་པས། ཀུན་སློང་ཕྱོགས་ལྷུང་ཅན་དེ་གང་སར་གཡོན་ནས་འགྲོ་དུས་གཟབ་གཟབ་བྱོས། འདི་འུ་གཉིས་ཀ་བོད་ཡིན་པ་དང་སྨྱུ་གུ་འཛིན་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའི་ནང་གཏམ་ཡིན།\n“རླངས་ཚང་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ་དང་བདུད་འདུལ་རྣམ་གཉིས་ནོར་བུ་རང་ལ་ཡོད་དུས། ནོར་བུའི་ནོར་ཉམས་མ་ཆོད། ནོར་བུ་མི་ལ་ཤོར་དུས། སྙིང་རླུང་སྟོད་ལ་འཚང་བྱུང་ཞེས་བའི་དཔེ་རུ་མི་འགྲོ་བར། བློ་མཛངས་ཐབས་མཁས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་རེའི་མི་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་གཙུག་གཏོར་དུ་གྱུར་བའི་རྗེ་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་དེ་རི་མོར་ཕབ་པའི་དབྱིན་ཡིག་གི་དཔེ་དེབ་དེ་ལ་རང་གི་རིག་པ་ཀློང་ནས་བརྡོལ་བའི་རྩལ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་འགྱུར་ཞིག་མྱུར་བ་མྱུར་ཏུ་བརྩམ་ནས། སྐོམ་པ་ཆུ་འདོད་ལྟར་གནས་ཡོད་པ་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་བསྐོང་ཞོར། ཉག་ཕྲ་བའི་དུས་སྐབས་འདིར་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་གཞན་རྣམས་གྱིས་ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་ནས་རང་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་བྱ་གཞག་དར་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་པའི་ལས་དེ་ལ་མཐོང་ཆུང་དང་བར་ཆད་མི་བྱེད་པར་གཅེས་སྐྱོང་དང་བརྩི་བཀུར་བྱ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེ།”\nངེད་དང་གྲོགས་པོ་བདུད་འདུལ་གཉིས་ནི་ནོར་བུའི་ནོར་ཉམས་ཤེས་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མཁན་གཉིས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རྫུན་ཨ་བྲ་གཉིས་ཀའི་རྔ་མ་ཐུང་བའི་ལས་དེར་འཇུག་མ་འདོད་པ་ལས་ཁྱེད་བཞིན་ཡོག་ལས་བྱེད་མཁན་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་པས། ༢༠༡༣ལོར་རྩོམ་པ་པོར་དཔར་དབང་གི་ཆོག་མཆན་༼Dear Dudul Dorje,\nThank you for your mail, It is always wonderful to get such reactions.\nThere is indeedaTibetan language version of my book. It is produced by the Drikung Kagyu institute. P.O box 48 in Dehra Dun, India. This edition is, as far as i know, sold out. At present i am preparinganew edition of the book with added storyline. It will takeawhile to produce. Meanwhile i can give you permission ( if done on strictly non-profit basis) to translate and deliver the book in Tibetan in Tibetan areas.\nHope you are successful, Keep me informed.\nOp 12 dec 2013, om 10:35 heeft Jefferson-Dorjay het volgende geschreven༽:ཡོངས་སུ་ཞུས་ནས་བོད་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ་པར་སྐྲུན་ཁང་ལ་བསྐྱལ་ཉེ་བར་བྱས་ཡོད་པ་འདི་ཡིན། ལི་ཤིན་ཟེར་བས་བོད་ཡིག་གི་མ་ཡིག་དེ་ཡང་གོང་ནས་རྩོམ་པ་པོས་བསྐུར་ཡོང་བའི་ཡི་གེའི་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱ་གར་རྡེ་ར་རྡུན་གྱི་བཀའ་རྒྱུད་པའི་གྲྭ་བ་ཁོང་གི་འགྱུར་ཡིན་པར་ཡང་དོགས་པ་ཆེ་ན་ཡང་ངས་ནི་ཁོང་གི་བོད་འགྱུར་དེ་རིག་མ་མྱོང་བས་དོགས་པ་ཟ་བ་ནི་དོགས་པ་རང་ཡིན་པས་དེར་ཁུངས་ལུང་འདེད་རྒྱུ་ག་ནས་ཡོད། གོང་དུ་རྩོམ་པ་པོས་གསལ་བཤད་བྱས་འདུག་པ་ལྟར་ཁེ་མེད་ཀྱིས་པར་སྐྲུན་བྱེད་ཚེ་དཔར་དབང་སྤྲད་པ་ཡིན་ཟེར་བ་འདིར་ཞིབ་ཏུ་སོམས་དང་། ལི་ཤིན་དང་ཉི་མ་ཚེ་རིང་སོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་འདི་ཚད་གང་ལ་སླེབས་འདུག ཁོང་ཚོས་དཔེ་དེབ་གཅིག་ལ་རྒྱ་སྒོར་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བ་བྱས་ཏེ་བཙོང་གིན་ཡོད་པ་ངའི་རྩོམ་ཡིག་སྔོན་མར་གསལ་བ་བཞིན་རེད།\nརྗེ་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་དེ་རི་མོར་ཕབ་པའི་དབྱིན་ཡིག་གི་དཔེ་དེབ་དེ་ལ་རང་གི་རིག་པ་ཀློང་ནས་བརྡོལ་བའི་རྩལ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་འགྱུར་ཞིག་བརྩམས་ཟེར་བ་འདིར་སོམས་དང་། རིག་པ་ཀློང་བརྡོལ་གྱི་ལི་ཤིན་གྱིས་སྐྱབས་ཉི་མ་ཚེ་རིང་ལ་རེ་ནས་ཊན་ལགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་བརྐུས་པ་རེད་དམ། འདི་ལ་ཚིག་འདིར་འབྱོར་རམ། རིག་པ་ཀློང་བརྡོལ་བ་དག་ནི་རྐུན་མ་ལག་རིང་ཏག་ཏག་རེད་ལ། ངས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་ལམ་ཁར་མཐོང་ཆེན་དང་གཞན་གྱིས་རང་ཅག་གི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཆེན་མོ་གང་གི་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་དེ་བྱིས་སྒྲུང་གི་རྣམ་པས་བརྩམས་པར་མཐོང་ཆེན་བྱས་ཏེ་ཁར་སྔོན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་དེ་བྲིས་པ་ལས་མཐོང་ཆུང་བྱས་ནས་བྲིས་པ་ཞིག་ག་ནས་ཡིན། དོན་དངོས་སུ་ཁྱེད་ཀྱི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་དང་རྩོམ་རིག་གི་ལམ་ཁར་མཐོང་ཆུང་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་བྱས་པ་འདིར་དགོངས་དག་ཞུ་ཡིག་བྲིས་ཏེ་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་གང་སར་ཡོད་པའི་རྩོམ་པ་པོ་དག་ལ་སྤྲིངས་དགོས་པ་ཞིག་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཡིན་མོད། ཁྱེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་ཞེན་ཕྱོགས་ལ་བལྟས་ཡོང་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུལ་བ་རང་ངོས་ནས་ཁས་ལེན་གྱི་སྙིང་ཁམས་ཅན་གྱི་ཤེས་ཡོན་པ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་རེད་མི་འདུག་པས་བཤད་ཀྱང་ཕན་པ་ཅི་ཡོད།\nཁྱེད་ཀྱིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་གྱི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་དང་མིང་གི་དག་ཆ། ཕྲད་ཀྱི་སྦྱོར་ལུགས་སོགས་ལ་ཡང་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་ནས་སྐྱོན་མང་པོ་འདུག་ཀྱང་དེ་རེ་རེ་བཞིན་བཤད་པའི་དུས་ཚོད་ང་ལ་མི་འདུག ཁྲིམས་ལུགས་པ་དག་གི་ཆེས་རྩ་བར་གྱུར་པའི་ཆ་རྐྱེན་ནི་ཉེས་དོན་ཡིག་ཐོག་ཏུ་འབེབ་སྐབས་དོན་ཁ་གསལ་ཞིང་། དོན་ནོར་མི་འབྱུང་བ། ཚིག་སྐྱོན་སོགས་བྱུང་མི་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་ངས་མ་བཤད་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་ལོས་ཤེས་མོད། རྒྱ་ཡིག་དབྱིན་ཡིག་ཁ་ཟིན་སྣ་ཟིན་རེ་ཤེས་མཁན་བོད་མི་ན་གཞོན་ཚོའི་ཁྲོད་ན་ཤིན་ཏུ་མང་པས་ད་ནས་བོད་ཅིག་ལ་བོད་སྐད་བཤད་དུས་བོད་ཡིག་གཙང་མ་ཞིག་གིས་གོ་བརྡ་ཨེ་འཕྲོད་ལ་ལྟོས་དང་། དེ་ནས་ཁྲིམས་ལུགས་ལ་བློ་སྦྱོང་ཡག་པོ་ཞིག་བྱེད་རོགས། ཁྲིམས་ཀྱི་རྩ་བའི་རང་བཞིན་ནི་བཙན་ཤུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་གཏན་ཚིག་གི་རང་བཞིན་འདིར་སྙམ་དང་འདོད་ཟེར་བ་སོགས་ནི་བཀོལ་འོས་པའི་ཚིག་ཅིག་རེད་དམ་མ་རེད། དེ་མིན་དམར་ཞད་ཆེ་བའི་ཁྲིམས་ལུགས་མཁས་པ་དག་ནི་ནུབ་ཨ་རིའི་ཞིང་ནི་གདུལ་བྱ་རྒྱས་པའི་ཡུལ་གྲུ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་པ་འདི་ཤེས་པར་བྱེད་རྒྱུ་དང་། ད་ནས་ཁྲིམས་ཤེས་མདོག་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་ལས་གྲོགས་ཚོའི་མགོ་མ་སྐོར་རོགས། ཁྲིམས་ལས་ཆེད་སྦྱོང་བ་མིན་ཡང་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་ཏོག་ཙམ་རེ་མི་ཤེས་མཁན་ས་གང་དུ་ཡང་མེད། སྦལ་བའི་བསམ་པ་གླིང་དཀར་སྟོད་དུ་མ་ཕྱོགས་རོགས།\nཁྲིམས་གླེང་སྐད་ཚོམས་དུ་ཡང་ཁྱི་རྟ་ཕྱོགས་རྒྱུགས་བྱེད་མཁན་རེ་འགའ་ཡོད་པ་ནི་ཁྱེད་དང་ལི་ཤིན་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ལས་དོན་དམ་གནས་ལུགས་ལ་ཞེན་པའི་རིགས་ནི་གཏན་ནས་མིན་པས་སྐད་ཚོམས་དེ་ནས་ནས་འདུག་འདོད་མི་འདུག་ཀྱང་། ཉིན་ཤས་རིང་འདིར་བསྡད་ནས་སྐབས་བབ་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་དང་འབྲེལ་བ་དག་ལ་ཉན་འདོད་འདུག་པ་ལས། ད་ནས་ཁྲིམས་གླིང་དྲ་ཚིགས་དང་ཁྲིམས་གླིང་སྐད་ཚོམས་ནི་ནག་ཚོགས་དཔུང་ཁ་དར་སའམ་གོང་གི་ཁ་བྱང་ལྟར་རྐུན་མར་དཔའ་དར་དང་སྤྱང་ཀིར་ཚེ་ཐར་འདོགས་ས་ཞིག་ལས་ཅི་ཡང་མ་རེད་འདོད་སོང་། འདི་ནི་ང་གཅིག་པུའི་འདོད་ཚུལ་ཡིན་པས་ཁྱེད་ཅག་གིས་དོ་སྣང་བྱེད་སྲིད་པ་མིན་མོད། མུ་མཐུད་ང་འདྲ་བ་མང་དུ་སོང་ནས་ཁྲིམས་གླེང་གི་བསམ་བློ་སྐྱེ་མཁན་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་དག་གི་དགོངས་པ་ཚོམ་ཨེ་ཡོང་། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་ཁྲིམས་ལ་རྨོངས་པའི་མི་མང་པོ་ཞིག་གི་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ཁེ་དབང་ཤེས་པར་བྱེད་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་ལ་དོ་ཕོག་ཨེ་འབྱུང་། བསམ་བློ་ཞིབ་ཏུ་ཐོངས་དང་། ཁྲིམས་གླིང་དྲ་ཚིགས་དང་སྐད་ཚོམས་ནི་སྒེར་གྱི་སྐད་འཕྲིན་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་ལྟར་སྤྱད་ན་ཨེ་འགྲིག\nམདང་ནུབ་སྐད་ཚོམས་སུ་བཤད་པ་ལྟར། ཁྲིམས་ནི་ཞེན་ཁོག་གིས་ཕར་གཡོན་ཚུར་གཡོན་བྱེད་ཆོག་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་པ་འདི་སེམས་ལ་དམ་པོར་ཟུངས་ལ། ཁྲིམས་རྩོད་པའི་ཀུན་སློང་དང་སྤྱོད་པའི་སྐོར་ལ་བློ་སྦྱོང་ཡག་པོ་ཞིག་བྱོས་ཤིག ཁྲིམས་དཔོན་སྒྲོལ་མ་སྐྱབས་ལགས།\nགསལ་བཤད། འདྲེན་རྟགས “” ནང་ཡོད་པ་དག་སྒྲོལ་མ་སྐྱབས་ཀྱི་རྩོམ་ལས་བླངས་པ་དང་ཡིག་ནོར་སོགས་སོར་འཇོག་བྱས་ཡོད།\n2017 ལོའི་ཟླ3ཚེས 28 ཉིན། 09:49\nསུན་གི། ངོ་ཚ་ཟེར་བ་ཞིག་མེད་ཀི ། ཁྱོད་ད་དུང་ཐག་རང་གི།\n2017 ལོའི་ཟླ3ཚེས 10 ཉིན། 12:53


Terdzo-NI-014 - Rinchen Terdzö\nrnam par 'dren pa mchog rnams kyi sku gdung la mchod pa bya ba'i cho ga tshogs gnyis rin chen chu 'dzin\nVolume 42 (ནི) / Pages 119-148 / Folios 1a1 to 15b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #14 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rnam par 'dren pa mchog rnams kyi sku gdung la mchod pa bya ba'i cho ga tshogs gnyis rin chen chu 'dzin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 119-148. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་གདུང་མཆོད་དུ་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་སྔོན་གྱི་དམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་མཛད་པ་མཐོང་ཡང་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ལྷུང་བ་དང་རང་ལུགས་ཕྱོགས་རེ་བར་མཐོང་ནས། འདིར་དེ་དག་ཉིད་ཁུངས་སུ་བཅོལ་བ་ལ་སྔ་འགྱུར་ལུགས་གང་རུང་ལ་སྦྱོར་ཆོག་པ་དང་། གསར་མའི་ལུགས་ལའང་མངོན་རྟོགས་མཆོད་ཕྲེང་སོགས་ཁ་སྤོ་ཆོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གང་ལའང་མི་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། མངྒ་ལཾ་\nces gdung mchod du grags pa 'di nyid sngon gyi dam pa 'ga' zhig gis mdzad pa mthong yang rgyas bsdus gnyis kyi mthar lhung ba dang rang lugs phyogs re bar mthong nas/_'dir de dag nyid khungs su bcol ba la snga 'gyur lugs gang rung la sbyor chog pa dang /_gsar ma'i lugs la'ang mngon rtogs mchod phreng sogs kha spo chog pa'i dbang du byas te gang la'ang mi gnas pa'i rnal 'byor pa blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel/_mang+ga laM\n༄༅། །རྣམ་པར་འདྲེན་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ཚོགས་གཉིས་རིན་ཆེན་ཆུ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། གང་ལ་བསྟེན་ན་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི། །ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་བདེ་བླག་རྫོགས་མཛད་པ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དེ་མཉེས་བྱེད་པའི་ལས་ཁྲིགས་མདོར་བསྡུས་སྤེལ། །དེའང་ཇི་སྐད་དུ། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ། །བྲམ་ཟེ་གཙང་མ་གཅིག་དང་སྦྱར། །བྲམ་ཟེ་གཙང་མ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་གཅིག་དང་སྦྱར། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ། །ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་གཅིག་དང་སྦྱར། །ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་གཅིག་དང་སྦྱར། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ། །བླ་མ་གཅིག་དང་སྦྱར་གསུངས་པས། །དངོས་སུ་བཞུགས་ན་བླ་མ་མཆོག །གང་དང་གང་གིས་མཉེས་པས་མཆོད། །འདས་སམ་གཞན་ན་བཞུགས་ཀྱང་རུང་། །དངོས་སུ་བཞུགས་དང་ཁྱད་མེད་པར། །གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་བྱས་ཏེ། །མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིས། །ཅི་འབྱོར་རྫས་དང་བརྟན་གཡོའི་ཚོགས། །ཐམས་ཅད་བློ་ཡིས་བླངས་ནས་འབུལ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་ནང་ནས་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་འདས་མཆོད་བྱས་པ་ལས་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་མེད་ཅིང་། དེའང་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་མདོར་བསྡུ་ན་དྲུག་སྟེ། སྤྱིར་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་ནས་བསགས་པའི་མ་གུས་པ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་འཛད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཚོགས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་གདུལ་བྱར་འགྱུར་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སྐྱེ་བ་འདིའི་འོག་རོལ་དུ་མཇལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། འཁོར་བ་ལས་མྱུར་དུ་ཐར་བར་འགྱུར་བའོ། །སྔགས་གསར་རྙིང་རྣམས་སུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་ལས་ནི་བླ་མའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་ལ་ཏིལ་མར་གྱི་ཐིགས་པས་བྱུགས་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་མཆོད་ཚུལ་ལ་གསུམ། མདོ་ལུགས་བཀའ་གདམས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་དང་། སྔགས་ལུགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོད་པ་བདག་འཇུག་དབང་བསྐུར་བྱ་བ་དང་། བླ་མ་མཆོད་པ་དཀྱུས་མཐུན་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་མན་ངག་གིས་ཁ་བསྐང་བའོ། །དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པ། ཡོན་ཏན། རྣམ་ཐར། ཕྲིན་ལས། བྱིན་རླབས། བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་གསལ་བཏབ་ལ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པར་དམིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ། སྐུ་ལ་བལྟ་བ། བསྟོད་པ། མཆོད་པ་མཎྜལ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་དངོས་སུ་འབྱོར་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་མ་གཟུང་བ། ལུས་འབུལ་བ། སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་མཆོད། སྡིག་པ་བཤགས་པ་སོགས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསག་སྦྱང་གི་དངོས་གཞི་བྱ་ལ་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་མཆོག་བླང་། གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་འདོད་གསོལ་ཞུ། སྨོན་ལམ་བཏབ་ལ། སླར་ཡན་ལག་བདུན་པ་མདོར་བསྡུས་འབུལ། ནོངས་པ་བཤགས། ཚོགས་རྟེན་རང་ལ་བསྡུས་ཏེ་སྟོང་ཉིད་ཐུན་གཅིག་བསྒོམ། བཟང་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་ལན་ཁ་ཡར་བཟླ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྔགས་ལུགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོད་པ་བདག་འཇུག་དབང་བསྐུར་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱ། གསུམ་པ་བླ་མཆོད་སྤྱི་མཐུན་ལ་སྐབས་བབ་མན་ངག་གིས་ཁ་བསྐང་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་དངོས་གཞི་གྲུབ་མཚམས་འདིར་འཇུག །མ་འབྲེལ་ན་རྩ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པའམ། སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་གསལ་ཡང་ཆོག་ལ་ཁྲུས་ཆས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ཏེ་ཁྲུས་བུམ་སྤྱི་ལྟར་བསྒྲུབ། རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་བཀོད་ལེགས་སུ་བཤམས། ཆོ་གའི་ཁོག་བླ་མ་སྤྱི་ལ་རྡོར་སེམས་ཉིད་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཡིན་པས་ལེགས་པར་འགྱུར་ལ། ཡང་གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་དང་། བླ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་གང་བྱེད་པ་སྦྱོར་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པས། འདིར་སྨིན་ལུགས་རྡོར་སེམས་དང་། དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཉིད་ཁྱེར་བདེ་བས་དེ་དག་ལ་མཚོན་ན། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ། དང་པོ་ལ་བདུན་ཡོད་པའི་ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ནི། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སོགས་སམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱབས་གནས་དམ་པ་སོགས་དང་། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ལ༔སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། གཉིས་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། རྡོར་སེམས་ལྟར་ན། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་སཾ་ཤོ་དྷཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཕྲིན་ཆོག་བྱིན་བརླབ། དཀོན་སྤྱི་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རང་གི་གནས་གསུམ་སོགས་བརྗོད། གསུམ་པ་རྟེན་བསྐྱེད་ཅིང་དགུག་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཞི་བར་གཤེགས་པ། ཆེ་གེ །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་སྐུ་ཡི་རྣམ་པ་གསལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་དགོངས་པ་ཞི་བ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པ། ཆེ་གེ །ཞེས་བྱ་བའི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ན་བཞུགས་ཀྱང་། བདག་སོགས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཏེ་སྐད་ཅིག་གིས་འདིར་བྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཧཱུྃ། མ་ལུས་འགྲོ་བའི་མགོན་གྱུར་ཐུགས་རྗེའི་བདག །ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་ཚིག་དང་། །བདག་སོགས་དད་མོས་གདུང་བས་སྤྱན་དྲང་ངོར། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་བས་དེང་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྟག་པར་འཛིན་རྣམས་སྒྱུ་མའི་དཔེས་བསྐུལ་ཕྱིར། །གཟུགས་སྐུ་བཏང་ནས་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་གང་། །འཇིག་རྟེན་མགོན་རྣམས་དགའ་ལྡན་ལྷར་བབས་ནས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷུམས་ཞུགས་ཇི་བཞིན་འདིར་འཇུག་གསོལ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེས་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཕྱིར། །ཟག་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས། །སྲིད་པ་བར་མའི་གནས་ཀུན་རབ་སྦྱངས་ཏེ། །སྤྲུལ་པས་གདུལ་བྱ་སྐྱོང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཛཿ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། བཞི་པ་ས་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་། རྗེས་འབྲང་གི་བགེགས་སྦྱོང་བ་ནི། ཞི་དྲག་གི་སྦྱང་ཆས་བཤམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་མ་ཐ་བྷཉྫ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཏྲཱཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ལན་ཆགས་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས། གཏོར་མ་གཡས་སུ་བསྐོར་ལ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནས། གྲྀཧྞ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ས་དང་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས། ཞི་བས་སྦྱོང་བར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག །ཏིང་ལོ་ཆངས་བུ་གཡོན་དུ་བསྐོར་ལ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ལན་གསུམ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ས་དང་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས། ཞི་དྲག་ཕྱེད་མས་སྦྱོང་བར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ཆངས་བུ་ལམ་རྒྱགས་ཏིང་ལོ་ལམ་སྒྲོན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱེར་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་བོ་རབ་ཏུ་འབར་བས་བསྲེག་ཅིང་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །ལྔ་པ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །སོགས་སམ། ཧཱུྃ། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །སོགས་དང་། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ་ཉིད་སྐུ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་ཚེ་ན་སྐུ་ཚེ་ཐུགས་དམ་མཛད་ཕྲིན་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་། གནས་སྐབས་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པའི་དུས་འདིར། སློབ་འབངས་ཤུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་བསགས་པས་ཟབ་དགོངས་ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་གི་ཀློང་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། མཐར་ཐུག་བསྟན་འགྲོའི་བྱ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་མཛད་པའི་ས་ལམ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པའི། གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཡེ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འབྲང་གི་བགེགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཀྱིས་བསྐྲད། དྲུག་པ་མཚམས་གཅད་པ་ནི། སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ་ལ། ཧཱུྃ། ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ། །སོགས་སམ། ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་འགྱུར་མེད་ཡེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སོགས་བརྗོད། བདུན་པ་གཉིས་མེད་བསྲེ་བ་ནི། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཞི་བར་གཤེགས་པ། ཆེ་གེ །ཞེས་བྱ་བའི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་མར་མེ་ལྟ་བུར་བཀུག་ནས། རྟེན་གྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས། བླ་མའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཅུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་པའི་ལྷར་གསལ་བ་ནི། རྡོར་སེམས་ལ་ཕྲིན་ཆོག་གི་མདུན་བསྐྱེད་སྦྱོར་ཡང་ཆོག་མོད། བློ་དམན་ལ་འཆར་བདེ་བ་ལྟར་ན། མདུན་རྟེན་བླ་མའི་སྐུ་མཆོག་སྐད་ཅིག་གིས། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་གངས་ཀྱི་རི་བོ་ལ། །ཉི་གཞོན་སྟོང་གིས་འཁྱུད་པའི་གཟི་བརྗིད་འབར། །སྒེག་ཅིང་འཛུམ་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཞལ། །མཚན་དཔེས་རབ་མཛེས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཐུགས་ཀར་གསོར། །གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ཡུམ་ལ་འཁྱུད། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས། །ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་ཟླ་བའི་མདོག །གྲི་གུག་ཐོད་འཛིན་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ་དང་། །མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ཡང་། །མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་ཡིད་འཕྲོག་གཞོན་ནུའི་ཚུལ། །གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བྱིན་འབར་བ་སྟེ། །ཞི་ཚུལ་དགུ་ལྡན་དར་དཀར་སྟོད་གཡོགས་དང་། །དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་བཀྲ་བའི་སྨད་དཀྲིས་ཅན། །ཅོད་པན་ཟི་ལྡིར་གར་གྱི་ཕུ་དུང་སྟེ། །ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་དར་གྱི་ཆས་ལྔས་བཀླུབས། །རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་མགུལ་པའི་རྒྱན། །ཕྱག་ཞབས་གདུ་བུ་སྐ་རགས་དོ་ཤལ་དང་། །སེ་མོ་དོ་སྟེ་རྒྱན་ཆ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས། །མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་དབུས། །བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས། །ཕུང་པོ་རིགས་ལྔ་ཁམས་རྣམས་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ། །ཚོགས་བརྒྱད་དབང་ཡུལ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དང། །ཡན་ལག་མཐར་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ལ་སོགས། །རབ་འབྱམས་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན། །གང་འདུལ་མོས་ངོར་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ཚུལ། །གསང་གསུམ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས། །དེ་མཐར་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས། །གང་འདུལ་མོས་ངོར་རབ་འབྱམས་ཞི་ཁྲོ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་གྱུར། །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། །རྒྱལ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་ངང་ལས་གཟུགས་སྐུའི་སྤྲིན། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཅེས་དང་དཀོན་སྤྱི་ལ། མདུན་རྟེན་བླ་མའི་སྐུ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས། །དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་པདྨ་འོད་འབར་སྐུ༔ སོགས་ནས། དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས༔ ཞེས་པས་གསལ་གདབ། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། རྡོར་སེམས་ལ། ཨོཾ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །སྐྱེ་མེད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས། །གསལ་དག་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཇའ་དང་འོད་དུ་ཀྱི་ལི་ལི། །སྐུ་དང་ཐིག་ལེར་ཤིགས་སེ་ཤིག །འཁོར་དུ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་དང་། སྤྱི་འདུས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་སོགས་ཚིག་བདུན་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། གསུམ་པ་དམ་ཡེ་བསྲེ་བ་ནི། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་གྱུར། ཅེས་པས་གཉིས་མེད་བསྲེ། བཞི་པ་ཁྲུས་གསོལ་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། མེ་ལོང་ངོས་སུ་སྐུ་གཟུགས་འཆར་བ་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་གསོལ་ཏེ། ཇི་ལྟར་བལྟམ་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །ཞེས་དང་། ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ནི། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད། །སྔགས་བརྗོད། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང། །སེམས་ཅན་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར། །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྔགས་བརྗོད། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །གཏོང་བ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཞེས་སྔགས་བརྗོད། འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རང་བཞིན་ཆུ། ཁྲིམས་འཆལ་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །སྔགས། འདི་ནི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། ཁོང་ཁྲོའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །བཟོད་པ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །སྔགས། འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རང་བཞིན་ཆུ། །ལེ་ལོའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །བརྩོན་འགྲུས་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །སྔགས། འདི་ནི་བསམ་གཏན་རང་བཞིན་ཆུ། །རྣམ་གཡེང་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །བསམ་གཏན་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །སྔགས། འདི་ནི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཆུ། །ཤེལ་འཆལ་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །ཤེས་རབ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །སྔགས་བརྗོད། ཅེས་དང་། ཆུ་བོ་དྲུག་གིས་ཁྲུས་བྱས་པས། །བག་ཆགས་རྣམ་དྲུག་སྦྱངས་ནས་ནི། །གང་ལ་ཉེས་པ་མི་མངའ་བའི། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དྲི་ཆུ་དྲུག་གིས་ཁྲུས་བྱས་པས། །དྲི་མ་རྣམ་དྲུག་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །རྒྱ་ཆེའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་ལྡན་པའི། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཉེས་མི་མངའ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དྲི་མ་རྣམ་དྲུག་དག་པ་ཡིས། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་དོན་དུ། །དད་པས་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཚང་བ་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཞི་བར་གཤེགས་པ། ཆེ་གེ །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སོགས་གང་དུ་གཤེགས་བཞུད་མཛད་པའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དག་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མྱུར་དུ་སྤྲུལ་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲིས་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྐུ་ཕྱི། དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་བའི། །ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ། །གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི། །སྲབ་འཇམ་ཡང་པ་ལྷ་ཡི་གོས། །མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ལ། །མི་ཕྱེད་དད་པས་བདག་འབུལ་གྱིས། །བདག་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་རབ་བཀྲ་ཞིང་། །གང་ལ་རེག་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི། །གོས་བཟང་རིན་ཆེན་བདག་བློ་སྦྱོང་ཕྱིར་འབུལ། །བཟོད་པ་དམ་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་ཤོག །དྲི་མེད་མཚན་ལ་སྒྲིབ་བསལ་མི་མངའ་ཡང་། །དད་པས་ངུར་སྨྲིག་རྒྱལ་མཚན་ཕུལ་བ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སངས་རྒྱས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་སྔགས་དང་བཅས་པས་གོས་ཟུང་འབུལ། འདིར་ཤིས་པ་བརྗོད་པའང་བཤད་པས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། གང་སེར་མའམ། བསྡུ་ན། ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་སོགས་བརྗོད། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཞི་བར་གཤེགས་པ་དེ་ཉིད་ས་དང་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་ནས་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ལྔ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། རྒྱས་པའི་རིགས་གྲུབ་ན་ལེགས་མོད། བསྡུ་ན་རྡོར་སེམས་ལ། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སོགས་ཆོ་གའི་དཀྱུས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་བྱ། སྤྱི་འདུས་ལ། བླ་མ་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱིན་བརླབས་པ། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་ནི། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སེལ་མཛད་ཅིང། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་མཛད་པའི། །བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་འདུད། །གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་བླ་མ་ཡིན། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །སོགས་བརྗོད། དྲུག་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། བསྐྱེད་ཚུལ་ལུགས་གཉིས་གང་བྱེད་ཀྱང་འདོན་བྱ་གཅིག་གིས་འཐུས་པའི་སྤྱི་མཆོད་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ། །ཨོཾ་པ་ན་པེ་ནུ་སུ་ར་ཏ་ཏི་པུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡོ་གི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་མཆོད་པ་སྤྲུལ། ཨོཾ། དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས། །མཆོད་ཡོན་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་པ། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ། །གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། མཆོད་ཡོན་གྱི་གནས་སུ། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དང་། ཨརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡ་རྣམས་སྦྱར་བས་འབུལ། མཎྜལ་སོ་བདུན་མ་སྤྱི་ལྟར་འབུལ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ། ཕྱི་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་ཛམ་བུ་གླིང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ལུས་དང་ལུས་འཕགས། རྔ་ཡབ་དང་རྔ་ཡབ་གཞན། གཡོ་ལྡན་དང་ལམ་མཆོག་འགྲོ །སྒྲ་མི་སྙན་དང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ། རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་། འདོད་འཇོའི་བ། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག །འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ། སྒེག་པ་མ། ཕྲེང་བ་མ། གླུ་མ། གར་མ། མེ་ཏོག་མ། བདུག་སྤོས་མ། སྣང་གསལ་མ། དྲི་ཆབ་མ། ཉི་མ། ཟླ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན། ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཚང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་འདི་ཉིད། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཞི་བའི་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གུས་པས་འབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། བཞེས་ནས་ཐུགས་བསྐྱེད་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་མཐུས་རྣམ་མང་མོས་པ་ཇི་བཞིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་རོལ་གར་ཇི་སྙེད་གདུལ་བྱའི་སྐལ་པར་འཚམ་པའི་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་ངོ་མཚར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་དུ་གསལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། གུ་རུ་ཨི་དམ་རཏྣ་མཎྜལ་ཀཾ་ནིརྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི། ཞེས་པས་མཚོན་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ཁ་བསྒྱུར། རྒྱལ་སྲིད་ནི། ཞིང་འདིར་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་གྱིས། །མཁས་པ་དག་གིས་ཡོངས་བཀང་ནས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། །ཉིན་རེར་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་དབུལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙཀྲ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞིང་འདིར་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གྱིས། །མཁས་པ་དག་གིས་ཡོངས་བཀང་ནས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། །ཉིན་རེར་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་དབུལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཎི་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞིང་འདིར་བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་གྱིས། །མཁས་པ་དག་གིས་ཡོངས་བཀང་ནས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། །ཉིན་རེར་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་དབུལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སཏྲཱི་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞིང་འདིར་བློན་པོ་རིན་ཆེན་གྱིས། །མཁས་པ་དག་གིས་ཡོངས་བཀང་ནས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། །ཉིན་རེར་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་དབུལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུ་རུ་ཥ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞིང་འདིར་གླང་པོ་རིན་ཆེན་གྱིས། །མཁས་པ་དག་གིས་ཡོངས་བཀང་ནས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། །ཉིན་རེར་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་དབུལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧསྟི་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞིང་འདིར་རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་གྱིས། །མཁས་པ་དག་གིས་ཡོངས་བཀང་ནས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། །ཉིན་རེར་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་དབུལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཤྭ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞིང་འདིར་དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་གྱིས། །མཁས་པ་དག་གིས་ཡོངས་བཀང་ནས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། །ཉིན་རེར་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་དབུལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཁངྒ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བྱ། བསྡུ་ན། མི་དབང་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འདི་དག་ནི། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་ལ། །བཤམས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་བ་མི་ཟད་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་སཔྟ་མ་ཧཱ་རཏྣ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དབུལ། རྟགས་བརྒྱད་ནི། རིན་ཆེན་གདུགས་མཛེས་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན། །དྲི་མེད་གསེར་ཉ་གཡུ་ཡི་གཤོག་པ་ཅན། །འདབ་བཟང་དང་ལྡན་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ཚལ། །རིན་ཆེན་གཡས་འཁྱིལ་དཀར་ཟླུམ་སྒྲ་དབྱངས་ཅན། །བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དཔག་བསམ་ཁ་རྒྱན་སྤྲས། །ཡིད་བཞིན་གཏེར་འབྱུང་ཁོང་སེང་དཔལ་བེ་འུ། །མི་ནུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་རབ་ཏུ་བརྟན། །སྲིད་པའི་དྲྭ་བ་འཇོམས་བྱེད་འཁོར་ལོ་སྟེ། །རྟེན་འབྲེལ་རྟགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་བརྒྱད་འདི། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འགྲོ་རྣམས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་སམ། བསྡུ་ན། ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ལྷ་མིན་གཡུལ་རྒྱལ་ནས། །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལྟར། །རྒྱལ་དབང་ཀུན་དངོས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དག་གིས་མཆོད་པར་བགྱི། །ཨོཾ་ཨཥྚ་མངྒ་ལ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བསྒྱུར་བས་མཆོད། ནང་མཆོད་ནི། ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་ཡིད་འོང་རྒྱན་ཕྲེང་ལྡན། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་མཆོག་ཅི་མཆིས་པ། །མོས་བློས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ནས་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཱུ་པ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་ཟིན་དང་མ་ཟིན་པའི། །ཡོན་ཏན་ཚིག་བརྗོད་སྒྲ་སྙན་ཅི་མཆིས་པ། །མོས་བློས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ནས་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཤབྡ༴ ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་ཙནྡན་སྦྲུལ་སྙིང་དང་། །ཨ་གར་ལ་སོགས་དྲི་མཆོག་ཅི་མཆིས་པ། །མོས་བློས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ནས་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །གནྡྷེ༴ ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་རོ་དང་བཅུད་ལྡན་པའི། །རོ་མཆོག་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །མོས་བློས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ནས་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ར་ས༴ ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་འཇམ་མཉེན་འཁྲིལ་ཆགས་པའི། །རེག་བྱ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །མོས་བློས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ནས་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སྤརྴེ༴ ཞེས་སམ། བསྡུ་ན། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། །མོས་བློས་བླ་མ་སྲས་བཅས་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ཤིག་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་འབུལ། ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ནི། ཨོཾ། མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །མཉེན་འཇམ་རེག་ན་བདེ་བ་དང་། །སྣ་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གཞི། །མཛེས་པར་བྲེས་ཤིང་སྤྲས་པ་དང་། །ཀུན་འབྱུང་རིན་ཆེན་ཕུང་པོར་འབར། །དབྱིབས་ལེགས་རྫིང་བུ་བྲོ་མཆོག་བསིལ། །རིན་ཆེན་ཁང་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྒྱན་དང་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཚལ། །གླུ་དབྱངས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྒྲ །བླ་རེ་རྒྱལ་མཚན་ན་བཟའ་གདུགས། །དོ་ཤལ་དཔུང་རྒྱན་སེ་མོ་དོ། །བཟའ་དང་བཏུང་བའི་མཆོག་རྣམས་དང་། །རང་ལ་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ་ཡི། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྡུལ་སྙེད་ཀྱིས། །བྲོ་གར་ལ་སོགས་བསམ་ཡས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ལ་རྒྱས་པར་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཞེས་འབུལ། སྨན་རཀ་མཆོད་པ་ནི། གཙང་དམེའི་དྲི་རྟོག་ཀུན་བྲལ་བའི༔ ར་སཱ་ཡ་ན་སྨན་ཆེན་པོ༔ ཉོན་མོངས་ཆགས་པའི་རཀྟར་བཅས༔ མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཅན༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས་ལྡན་པའི༔ དམ་རྫས་མཆོག་གི་གཏོར་མ་འདི༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ གསང་མཆོད་ནི། ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བས་དགྱེས་དགུར་རོལ་པར་མོས་ལ། མཚན་ལྡན་བདེ་བའི་རྒྱན་ལྡན་པའི། །མི་མོ་རྣམས་ཀྱི་རེག་བྱའི་མཆོག །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས །གསང་མཆོག་བདེ་བའི་གནས་ལ་རོལ། །མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། གདོད་ནས་རང་རིག་ལྷ་རུ་དག །མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་ཀུན། །མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་མཆོད། བདུན་པ་བསྟོད་པ་ནི། སྤྲོ་ན། མཉམ་མེད་མི་གཡོ་སོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དབྱངས་ཀྱི་བསྔགས་པས་བསྟོད། བསྡུ་ན། ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །འཁོར་འདས་ཡོན་ཏན་དཔལ་དང་ལྡན། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བླ་མའི་སྐུ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །མཛེས་ཤིང་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བླ་མའི་གསུང་ནི་ཚངས་པའི་དབྱངས། །བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན། །མུ་སྟེགས་རི་དྭགས་སྐྲག་མཛད་པ། །བླ་མའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བླ་མའི་ཐུགས་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྟོང་པའི་ངང་། །རྣམ་ཐར་གསུམ་ལ་ལེགས་གནས་པ། །བླ་མའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྐུ་ལ་ཚད་མེད་བགྲང་དུ་མེད། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་གྱུར་ཅིང་། །སྣ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མི་ཤིགས་པའི། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་སྙན་པའི་དབྱངས། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་སྒྲོག་མཛད་པའི། །རྣམ་དག་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི། །རྟོག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བརྒྱད་པ་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ལས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མ་མཆིས་པ་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་དབང་གིས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་བགྱིས་པ་དང་། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བགྱིས་པ་དང་། དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ་བགྱིས་པ་དང་། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་འགལ་བ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བ་དང་། ཕ་དང་མ་ལ་མ་གུས་པ་དང་། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་མ་གུས་པ་དང་། གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་མ་གུས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པའི་ལས་བགྱིས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་དང་། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་ལས་བགྱིས་པ་ལ་སོགས་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཚོགས་བདག་གིས་བགྱིས་པ་དང་། བགྱིད་དུ་བསྩལ་པ་དང་། གཞན་གྱིས་བགྱིས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སོགས་པ། མདོར་ན་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་ཅིང་། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །མི་འཆབ་བོ། །མི་སྦེད་དོ། །ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པར་བགྱིད་ལགས་སོ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། བསྡུ་ན་བཞག་ཆོག །གང་ཞིག་ཐོག་མེད་སྲིད་པའི་ཆུ་ཀླུང་དུ། །མ་ལུས་ཀུན་རྟོག་གིས་བསགས་བསྙོགས་པ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་སྤྱན་སྔར་དེ་དག་ནི། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །འཕགས་པ་གཞན་གྱིས་དགེ་བ་གང་མཛད་པ། །མ་ལུས་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །དེ་དག་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །མོས་དང་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་ཟབ་པ་དང་། །རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་འཁོར་ཆད་པ་མེད་པར་བསྐུལ། །སྤྲུལ་པ་འགྲོ་ལ་སྨན་སླད་རྟག་བཞུགས་གསོལ། །བསོད་ནམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོ་འོ། །ཞེས་དང་། ཐུན་མོང་དུ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པའང་བྱའོ། །དགུ་པ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མའི་གསོལ་འདེབས་དང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་གསོག །ཁྱད་པར་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་རྣམས་འདོན། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་ན་རྒྱང་འབོད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ་མཐར། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་གི་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཆོས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྱན་གྱི་འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་བསྲུང་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་དད་གུས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དད་གུས་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉམས་པ་མེད་པ་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་གནས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བསྟན་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་གནས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་མཐའ་དག་གི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཐོབ་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྨིན་པར་བྱེད་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། བཅུ་པ་དབང་བཞི་ལེན་པ་ནི། སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ནའི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་བདག་རྒྱུད་གཏམས་པར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ། དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་དང་། དབང་པོ་སོ་སོའི་རང་སྐལ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་ཚུལ། ལམ་ཉམས་ལེན་ལ་དབང་ཚུལ། དབང་གི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ཚུལ་སོགས་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་བཞིན་པས། གུ་རུའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། སླར་ཡང་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ཅེས་དབང་བླང་། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྲི་ཞུ་འབུལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གསོལ་བ་ནི། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་ཅིང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་པ་དང་། འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་བཏང་བ་དང་། བསྲུང་སྡོམ་དང་། བཟླས་བརྗོད་དང་། ཐོས་བསམ་དང་། སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཅི་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་བཟླུམས་ཏེ་བསྡོམས་ནས། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་འདྲེན་མཆོག་མཚུངས་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཕུལ་པས་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་སྤང་བྱ་དང་གེགས་དང་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག །ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་ནས་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གྱུར་ཅིག །དེར་ཡང་སྐུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་གཡོ་མེད་དུ་བརྟན་ཅིང་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མཐའ་ཡས་པས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་མཛད་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་ཅག་རྣམས་ལའང་བླ་མ་ལ་བསྟེན་པའི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་ཉེས་པ་སྐུ་ལ་བརྡོས་པ། རིན་ལ་བསྙགས་པ། གསུང་ངག་བཅག་པ། ཉེས་པ་གཏམ་དུ་བརྗོད་པ། ཐུགས་ཚོད་བཟུང་པ། ཐུགས་སུན་ཕྱུང་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པའི་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མཇལ་བར་གྱུར་ཅིག །མཇལ་ནས་ཀྱང་མཉེས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །མི་མཉེས་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་བྱེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གྱུར་ཅིག །གཟུང་དུ་གཏུབ་པར་གྱུར་ཅིག །གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པས་སྐྱོང་བར་གྱུར་ཅིག །བསྐྱང་དུ་གཏུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མི་བརྗེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག །མཐར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། མྱུར་འབྱོན་ཡོད་ན་སྐབས་འདིར་འདོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། བདག་བློ་གཏི་མུག་རྨོངས་པའི་དབང་གྱུར་ཏེ། །ལེགས་སྤྱད་འདི་ལ་ཉེས་པར་གྱུར་པ་གང་། །སྐྱེས་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམས་དང་དེ་ཡི་སྲས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཞེས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། འོ། མཆོག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཞི་བར་གཤེགས་པ་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་སྨྲོས་པ་འདི། ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དེང་འདིར་གཞིའི་འོད་གསལ་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ། ལམ་གྱི་འོད་གསལ་སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་ཟུང་དུ་འཇུག་སྟེ། འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་གཉིས་མེད་ཁྱབ་བདལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཡངས་འགྲོ་འོང་གཡོ་འགུལ་བྲལ་བར་མཉམ་པར་བཞག་པ་འདི་ལས། ད་ནས་བཞེངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའམ། མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་གནས་སུ་གཤེགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་སྐད་ཅིག་གིས་རྫོགས་ནས་མི་གནས་པའི་ཟུང་འཇུག་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་བླ་ན་མེད་པ་བསྒྲུབས་ནས་དེར་ཡང་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་མི་གཞོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྤྱིར་དུ་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་རྣམ་ལྔའི་སྤྲུལ་པ་འབྱམས་སུ་ཀླས་པ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་འགག་པ་མེད་པར་སྟོན་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཞིང་འདིའི་གདུལ་བྱ་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་རྣམས་དང་། ཡང་སྒོས་རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་དད་མོས་གུས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡལ་བར་མི་འདོར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གནས་སྐབས་དེར་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་འཚེ་བས་མི་གནོད་ཅིང་། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སྡོམ་པ་གསུམ་བསྐྱེད་རྫོགས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སོགས་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་། མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་བསྟན་པ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་པ་གསོ་བ་དང་། གནས་པ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་དང་། གདུལ་བྱ་རྣམ་མང་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་འདྲེན་པར་འགྱུར་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་སྨོན་ལམ་མཐའ་གང་བཙན་གཡེལ་བ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལགས། ཞེས་པས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དག་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས་ནས་དེར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག །གསུམ་པ་བསྔོ་སྨོན་བྱ་བ་ནི། བཟང་སྤྱོད་སོགས་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་དང་། བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ན་ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཐར་དབྱུང་། གང་ལྟར་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་ལ་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །འདི་ནི་རང་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དང་སྐྱེས་ཆེན་གཞན་དོན་ཡང་སྲིད་འབྱོན་པ་གཙོར་བྱས་ནས་བཀོད་པ་སྟེ། བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཞན་ལ་ཤམ་བུ་འདོད་གསོལ་སྨོན་ཚིག་རྣམས་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་པའི་འདོར་ལེན་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་ཀུན་བླ་མ་མཉེས་པའི་བྱ་བ་སྒྲུབ། །དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་འབད་མེད་རྫོགས། །དེས་ཀྱང་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་བདེ་མྱུར་གྱི། །ལམ་མཆོག་བགྲོད་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་གདུང་མཆོད་དུ་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་སྔོན་གྱི་དམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་མཛད་པ་མཐོང་ཡང་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ལྷུང་བ་དང་རང་ལུགས་ཕྱོགས་རེ་བར་མཐོང་ནས། འདིར་དེ་དག་ཉིད་ཁུངས་སུ་བཅོལ་བ་ལ་སྔ་འགྱུར་ལུགས་གང་རུང་ལ་སྦྱོར་ཆོག་པ་དང་། གསར་མའི་ལུགས་ལའང་མངོན་རྟོགས་མཆོད་ཕྲེང་སོགས་ཁ་སྤོ་ཆོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གང་ལའང་མི་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-014&oldid=128137"


ད་སྔ་གཟིགས་བཞིན་པ། མདུན་ངོས། > ཚིག་མཛོད། > སྙི་ཆས་གྱི་སྐོར།\nམིང་། ༄༅། །སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད།༢༠༡༣\nཕབ་ལེན་བྱེད་གནས། [ ཕབ་ལེན་སྦྲེལ་གནས།1 ]\n༡ Windows XP service pack2/pack3. Windows Vista.Windows 7. མ་ལག་གང་རུང་དགོས།\n༢ Ram 1GB ཡན་དགོས། (གལ་ཏེ་Ram 500MB ལས་མེད་ཀྱང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཐུབ་མོད་ཅུང་དལ་འགོར་འགྲོ་ངེས་རེད།)\nཚིག་མཛོད་འདི་ལ། ༡ བོད་ཡིག་ཚིག་མཛོད། ༢ དབྱིན་བོད་ཚིག་མཛོད། ༣ བོད་དབྱིན་ཚིག་མཛོད། ༤ གསར་བྱུང་རྒྱུན་བཀོལ་མིང་མཛོད་བཅས་སྡེ་ཚན་བཞིར་དབྱེ་ཡོད། ཚིག་མཛོད་འདིར་བསྡོམས་པའི་མ་ཚིག་ཉིས་འབུམ་ལྷག་ཡོད་པར་མ་ཟད་སྡེ་ཚན་གཅིག་ནས་གཅིག་ལ་བརྒྱུད་ལམ་སྟབས་བདེ་ཞིང་། གློག་ཀླད་ནང་དུ་བོད་དབྱིན་ཡིག་རིགས་ཀྱི་ལས་ཀ་གང་ཞིག་བགྱིས་ནའང་ཚིག་མཛོད་འདིར་འབྲེལ་མཐུད་བྱེད་པར་ཧ་ཅང་སྟབས་བདེ་ཡིན་པས་འབྲི་ཀློག་སྦྱོང་གསུམ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་འབྲེལ་བའི་སྟོང་ཆ་ཆེན་པོ་ཞིག་བསྐངས་ཡོད་པའི་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nཚིག་མཛོད་འདིའི་བོད་ཡིག་ཚིག་མཛོད་ནི། གྲགས་ཆེ་བའི་བོད་ཡིག་ཚིག་མཛོད་མང་དག་ཅིག་གཞིར་བཞག་ནས་བསྒྲིགས་པ་མ་ཟད་སྒྲིག་སྟངས་ཁ་གསལ་གཤམ་དུ་བཀོད་ཡོད། དབྱིན་བོད་ཚིག་མཛོད་ནི་སྐུ་ཞབས་ཀརྨ་སྨོན་ལམ་ལགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་དབྱིན་བོད་ཚིག་མཛོད་གསར་མ་གཞིར་བཞག་བྱས་ཡོད་ལ། ཐ་སྙད་གསར་པ་དགོས་གལ་ཆེ་བས་བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་གྱི་གསར་བྱུང་རྒྱུན་བཀོལ་མིང་མཛོད་ཅེས་པ་བཟོ་བཅོས་གང་ཡང་མེད་རང་སོར་བཞག་ཡོད། ཚིག་མཛོད་འདི་ནི་རིན་མེད་ཁོ་ན་ལས་ཚོང་རྫས་སམ་བཙོང་ནས་ཁེ་བཟང་ལེན་པ་སོགས་གཏན་ནས་བྱེད་མི་ཆོག།\nགསལ་བཤད། ༡ ཕབ་ལེན་མཉེན་ཆས་བཀོལ་ན་མྱུར་ཚད་ཇེ་མགྱོགས་སུ་འགྲོ་སྲིད།


སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱེད། • dharmaebooks.org • Library of Buddhist Ebooks\nསྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱེད། – epub – 11.8 MB\nསྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱེད། – pdf – 6.1 MB\n作者 རྒྱལ་དབང་བཅུ་དྲུག་པ། སངས་རྒྱས་མཉན་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ།\n16th Karmapa, 10th Sangye Nyenpa Rinpoche\n第十六世噶瑪巴, 第十世 桑傑年巴\n語言 བོད་ཡིག ། (+ English edition)\n印刷版 Benchen Monastery in Kathmandu, Rumtek Monastery\nin Sikkim, Kagyu Monlam in Bodhgaya,\nགྲུབ་དབང་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས། "དུས་དེང་སང་ཕྱོགས་གང་སར་ཕྱིན་ཡང་། ༸རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་དྲུག་པའི་སྐུ་པར་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་དཀོན་པ་དང་། མཚན་ཡང་འབོད་མཁན་ ཉུང་ཙམ་མཐོང་བའི་རྐྱེན་དང་། གང་གི་ཞལ་དཀྱིལ་དང་། སྐུའི་མཛད་སྤྱོད། གསུང་གི་གདངས་སོགས་རྟག་ཏུ་ཡིད་ལ་དྲན་ཞིང་། དང་འདོད་ཡིད་ཆེས་ མོས་གུས་རྣམ་དག་གིས་གསོལ་འདེབས་དང་སྦྲགས་བླ་སྒྲུབ་འདི་ཉིན་བསྟར་རེ་བཞིན་མ་ཆད་ཙམ་འདོན་པ་དང་ཡིད་ལ་འཆང་གིན་ཡོད་པས། འདིར་འགྲེལ་ཆུང་གང་ཤེས་གང་དྲན་ཙམ་ཞིག་བྲིས་ཀྱང་དགེ་ལས་སྐྱོན་དུ་མ་མཐོང་བ་དང་། གཞན་གྱིས་ཀྱང་འདི་ཀློག་ན་ཐར་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་འཇོག་ངེས་བསམ་པའི་ངེས་ཤེས་དྲག་པོ་ཡོད།"\nའཕྲུལ་དེབ་འདི་ཉིད་ནང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྩ་བ་དང་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀ་ཆེད་སྒྲིག་བགྱིས་ཡོད། འོན་ཀྱང་༸རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་དྲུག་པ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད་ཟུར་དུ་པར་བསྐྲུན་ཞུས་ཡོད། ༸རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་དྲུག་པ་ཆེན་པོའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་དེར་མནན་ན་བདེ་བླག་ཏུ་གཟིགས་ནུས།\nའགྲེལ་པ། སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱེད། །\nThe Means to Attain the Four Kayas (སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱེད། །) is H.E. Sangye Nyenpa Rinpoche’s commentary on A Guru Yoga of the Sixteenth Lord, Rigpe Dorje (སྐུ་བཞིའི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན།). As the Seventeenth Gyalwang Karmapa wrote in his foreword:\nBecause Rinpoche received the transmission of this guru yoga and the practice instructions directly from the Sixteenth Gyalwang Karmapa himself, his commentary is authoritative and of great value.\nAnd by the words of H.E. Sangye Nyenpa Rinpoche:\nThese days, wherever I go, encountering precious photos of the sixteenth supreme victor (that would plant seeds of liberation upon sight) and even hearing people speak his name is quite rare. Moved by such, ever recalling his countenance, his deeds, and his teaching, I supplicate him with pure awe-inspired longing and confident devotion through the recitation of this guru yoga every day, without fail. Continuously holding him in my heart, I have composed this brief commentary as it arose in my mind. Do not see this virtue as containing faults. I am certain that if others read it, the seed of liberation will be planted in their being.\nThis ebook features the commentary and the root text of the guru yoga, which is also published separately, recited by the Seventeenth Gyalwang Karmapa, as A Guru Yoga of the 16th Lord, Rigpe Dorje (link)\nBenchen Sungrab Gyunpel Khangབོད་སྐད་འཕྲུལ་དེབ་ཡོངས་རྫོགས།རྒྱལ་དབང་བཅུ་དྲུག་པ། • 16th Karmapa • 第十六世噶瑪巴སངས་རྒྱས་མཉན་པ་བཅུ་པ། • 10th Sangye Nyenpa • 第十世 桑傑年巴


Wylie:Sems khrid yid bzhin nor bu'i lo rgyus - gDams Ngag mDzod\nWylie:Sems khrid yid bzhin nor bu'i lo rgyus\nsems khrid yid bzhin nor bu'i lo rgyus\nTeachings that derive from the oral lineage of Zurmang, the instruction on mind Wish-Fulfilling Gem\nDamngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 407-416 / Folios 1a1 to 5b3\nVolumes List > Volume 8 > Text #26 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. ༄༅། སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 407-416. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. @#/_sems khrid yid bzhin nor bu'i lo rgyus bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 407-416. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nའོ་ན་དེ་ཚུག་འཐད་གསུངས་ནས། སྒམ་པོ་པ་རུ་བཏགས། སྒམ་པོའི་ལུང་བསྟན་ཞིབ་པར་མཛད། སྒམ་པོ་ལུང་བསྟན་པའི་མགུར་གསུངས། དེ་སྟེང་དབུས་སུ་འོང་སེ་བ་ལུང་ལ་སོགས་པའི་དབེན་གནས་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ལོ་ཤེས་བྱས། དེ་ནས་ཐབས་ཀྱིས་སྒམ་པོར་བྱོན། ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་མང་པོ་འདུས། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟོང་ཁ་བུད་པའི་དུས་སུ། ད་ལྟ་དུས་བཟང་པས་བསྒོམ་ནུས་པར་གདའ། སྙན་བརྒྱུད་དང་ཆོས་དྲུག་འདིས་མཆོག་པ་མི་འདུག །སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི་དང་། འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་འདི་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་སྲུང་ལ་ཏྲག་ཤད་ཐལ་མོ་གཅིག་ཆོག་འདི་དགོས་སོ། །སློབ་དཔོན་པདྨའི་ལུང་བསྟན་འདི་ལ་བལྟས་ན་བསྒོམ་ལོང་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་འདི་གཉིས། སྙིགས་མའི་དུས་སུ་དགོས་པར་འདུག་སྙམ་སྟེ། སྒམ་པོ་གདར་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་མཚོ་མཎྜལ་ནག་པོའི་ནང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས། འདི་སྦས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག\n'o na de tshug 'thad gsungs nas/_sgam po pa ru btags/_sgam po'i lung bstan zhib par mdzad/_sgam po lung bstan pa'i mgur gsungs/_de steng dbus su 'ong se ba lung la sogs pa'i dben gnas mang po zhig tu sgrub pa lo shes byas/_de nas thabs kyis sgam por byon/_las can gyi slob ma mang po 'dus/_yongs su rdzogs pa stong kha bud pa'i dus su/_da lta dus bzang pas bsgom nus par gda'/_snyan brgyud dang chos drug 'dis mchog pa mi 'dug_/sems khrid yid bzhin nor bu 'di dang /_'pho ba don gyi grong 'jug 'di gnyis kyi bstan srung la trag shad thal mo gcig chog 'di dgos so/_/slob dpon pad+ma'i lung bstan 'di la bltas na bsgom long med par sangs rgyas pa'i gdams ngag 'di gnyis/_snyigs ma'i dus su dgos par 'dug snyam ste/_sgam po gdar gyi rgyab tu mtsho maN+Dala nag po'i nang du gter du sbas/_'di sbas dge ba'i rtsa ba des 'gro ba ma lus bla med byang chub thob par shog\nLine 1: ༄༅། སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ༎\n@#/_sems khrid yid bzhin nor bu'i lo rgyus bzhugs so//\nLeft side print: ཉ་ སེམས་ གཅིག་ ཁྲིད་\nnya sems gcig khrid\nRight side print: 407\nBegin-End Pages (Western): 407-416\n༤༠༨ན་མོ་གུ་རུ། བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །སྙན་རྒྱུད་ཡི་གེ་མེད་པ་ལ། །བདག་གིས་ཡི་གེར་བྲིས་པ་འདི། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །བདག་ཤེས་རབ་ཆུང་བ་མ་ལགས་ཀྱང་། །སྙིགས་མར་ཕན་ཕྱིར་ཡི་གེར་བྲིས། །བསྒོམ་ལོང་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པའི། །གདམས་ངག་འདི་ཡི་ལོ་རྒྱུས་ནི། །ཏེ་ལོ་སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་མགོན། །ཕོ་དེ་བདེ་མཆོག་དངོས་སུ་བྱོན། །ཤིང་ཤ་བའི་སྡོང་པོའ་རྩ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་སྟེ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་ནས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྣམ་གསུམ་དང་། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ལོན་ནས། །ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ནས་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་དགོན་པར་བྱོན་ནས། །ནཱ་རོ་རི་རི་ཀ་སོ་རི་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ལ། །ཐབས་དང་བརྡའི་སྒོ་ནས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་གནང་བས་\n༤༠༩བརྡ་དང་དོན་གོ་བས། །ཆོས་ཕྱིར་སྲོག་འདོར་ནུས་པ་བྱུང་སྟེ། །བླ་མ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཡོད་རྩ་ན་ཉིན་གཅིག་བྱེ་ངོས་ཤིག་ན། །མེའི་འོབས་རྒྱ་ཆེ་ལ་གཏིང་རིང་བ་གཅིག་འདུག་སྟེ། །དེའི་ནང་ན་མི་ཤིན་ཏུ་མང་བ་གྲངས་ཀྱིས་མི་ཆོད་པ་འདུག་པ་ལ། །མི་ལོང་བ་བརྒྱའི་ནང་ན་མ་ལོང་བ་རེ་རེ་ཙམ་འདུག་པ་ལ། །བུད་མེད་མི་སྡུག་པ་ཅིག་ག་ནས་བྱུང་ཆ་མེད་པར་བྱུང་ནས། །མི་མིག་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་ལ་ལག་པ་གཡུག་སྟེ། ལག་པས་ལ་ཁ་ཡར་ཅི་སྟེང་དུ་ཐོན་སོང་། ཁ་ཡར་སྟེང་དུ་ཐོན་པའི་གྲབས་འཇུག་གིན་འདུག །བཤད་པ་པ་རེ་བུ་རེ་མང་པོ་གཏོང་ཡིན་འདུག་ཀྱང་དམུས་ལོང་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོ་།དེར་མེ་འོབས་ནང་གི་མི་དེ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུག་པས་བླ་མས་བུད་མེད་དེ་ལ་མི་རྣམས་མི་འདོན་པ་ཅི་ཡིན་བྱས་པས། བུད་མེད་དེ་ན་རེ། མི་དེ་ཚོ་མི་འདོན་པ་དེ་ཁྱོད་ཡིན་མོད་ཟེར་ནས་མོ་ཁྲོས་བསྡད་འདུག་པས། །བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་ལ་འདི་ཚོ་བརྡ་རུ་འདུག་སྙམ་སྟེ། །འོབས་དེ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་གོ་།མི་དེ་ཚོ་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དུ་གོ་།འོབས་ནང་ཐམས་ཅད་མེས་ཁེབས་པ་དེ་འཁོར་\n༤༡༠བའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་གོ་།མི་མིག་མ་ལོང་བ་དེ་ཚོ་སྐལ་ལྡན་སྦྱངས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་རྣམས་སུ་གོ །མིག་ལོང་བ་དེ་ཚོ་སྦྱངས་པ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བ་ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་མེད་པ་དམུས་ལོང་ལྟ་བུར་གོ །མིག་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་བུད་མེད་དེས་མཛུབ་གཡུགས་བྱེད་པ་དེ་དང་རང་གི་བརྡ་ཆོས་སུ་གོ །མཛུབ་གཡུག་བྱས་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་དེ་ཚོ་སྦྱངས་པ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བ་དམུས་ལོང་ལྟ་བུར་གོ །མཛུབ་གཡུག་བྱས་པས་མཐོང་ལ་སྟེང་དུ་ཐོན་པ་དེ་ཚོ་ང་རང་གི་སློབ་མ་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་སུ་གོ །མཛུབ་གཡུག་བྱས་ནས་ད་དུང་འདོན་པའི་གྲབས་བྱས་ཀྱིན་འདུག་པ་དེ་ཆོ། སྐལ་ལྡན་མ་ལུས་འདྲེན་པའི་རྟགས་སུ་གོ །འོབས་ནང་གི་མི་ལོང་བ་དེ་ཚོའ་གསེབ་ནས་ཕལ་ཆེ་བ་ཞིག་བུད་མེད་དེ་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་འདུག་སྟེ། དེ་ཚོ་སྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་མཁན་དུ་གོ །ལར་བློ་དམན་པ་དམུས་ལོང་ལྟ་བུ་ཚོས་བརྡ་ཆོས་དང་བཤད་ཆོས་ཚོ་མི་གོ་སྟེ། བླ་མས་བུད་མེད་དེ་ལ་བརྡ་དང་བཤད་པ་ལ་མ་བརྟེན་པའི་དམུས་ལོང་ལྟ་བུ་ལ། རྟོགས་པ་འཆར་བའི་གདམས་ངག་ཡོད་དམ་བྱས་པས། བུད་མེད་དེ་ན་རེ། ང་ལ་མེད་དེ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གྱུར་མ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མོ་ཁོང་ལ་ཡོད་དེ། དམུས་ལོང་དེ་ཁང་ཐོག་ཏུ་འདྲེན་པ། སྐལ་ལྡན་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སུ་བཙན་ཐབས་སུ་འདྲོང་བ། རྒོད་པོ་ཚང་བསྙག་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ཡོད་པས་ཤིང་ཤ་པའི་སྡོང་པོའ་རྩར་ཕྱིན་ནས། མཎྜལ་ཕུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་ན་གནང་བར་ངེས་ཟེར་ནས་མི་སྣང་བར་ཡལ་སོང་བ་དང་། བླ་མས་ཤིང་ཤ་བའི་རྩར་ཕྱིན་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དུས་སུ། ནུབ་ཅིག་ནམ་མཁའི་མཐོང་ཐམས་ཅད་འཇའ་དང་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་མཆོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕུལ་བ་དང་། རོལ་མོའ་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་པ་འཁྲོལ་ཞིང་འདུག་པ་གཟིགས། དེའི་དུས་སུ་ནམ་མཁའི་མཐོང་ན་མར་ལ་ལུས་མེད་པའི་བུ་མོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ཙམ་གཅིག་གིས་སྐད་བྱུང་སྟེ། ཀྱེ་ཀྱེ་ཏཻ་ལོ་\n༤༡༡སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་མགོན། །སེམས་ཅན་དམུས་ལོང་མ་ལུས་པ། །ཐར་པའི་ལམ་ལ་འདི་ལྟར་ཁྲིད། །གསུངས་ནས། སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། །འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་གནང་། །འདི་ལས་ཟབ་པའི་ཆོས་མེད་པས། །ཁྱོད་ནས་བརྒྱུད་པ་བཞི་ཡི་བར། །ཕྱོགས་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་གཅིག་བརྒྱུད་བྱ། །དེ་རྗེས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུ་འབྱུང་། །དེ་ནས་སྐལ་ལྡན་དད་ལྡན་རྣམས་ལ་སྤེལ། །ཆོས་བདག་བདེ་སྟེར་མ་ཡིས་བྱེད། །ལུས་མེད་ལུས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་མཆོག །དེ་དོན་གོ་བ་ཀུན་ལ་གཅེས། །གསུངས་ཏེ། མཁའ་འགྲོའི་ལུས་མི་གསལ་ཡང་། འཇའ་འོད་རོལ་མོའ་སྒྲ་རྣམས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་བླ་མ་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་དགོན་པར་བྱོན། །ནཱ་རོ་པ་ལ་གདམས་ངག་འདིའི་བཀའ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་དམ་པ་ཞིག་གོ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དེར་ཆོད་དོ། །བླ་མས་མར་པ་མི་ལ། སྒམ་པོ་པ་རྣམས་སྣོད་ལྡན་དུ་ལུང་བསྟན། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྒྱུད་པ་ཟ་བམ་ཚགས་སུ་འོང་བར་མཁྱེན་ཏེ། དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚོགས་འཁོར་བཤམས། གར་མཛད། མགུར་ཡང་མང་ཞིག་ཏུ་གསུངས། རི་རི་པ་ལ་གདམས་ངག་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་གཏད་ནས། སྲིང་མོ་བདེ་སྟེར་མས་རྒྱ་གར་ལི་ཡུལ་ནས་འདི་ལེན་མཁན་ཅིག་པོས་ཡོང་བ་ཡོད་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་བྱིན་ཅིག་གསུངས། བླ་མས་ཀ་སོ་རི་པ་ལ་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ངོས་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་གདམས་ངག་འདི་གཉིས་བསྐྱལ་དགོས་གསུངས་པས། ག་ནས་བྱུང་ཆ་མེད་པར་རྩ་དེར་བུད་མེད་མི་སྡུག་པ་ཅིག་བྱུང་ནས། གད་མོ་ཆེན་པོ་ཅིག་དགོད་ཅིང་འདུག་སྟེ། ཅི་ལ་དགོད་བྱས་པས། གསེར་གྱི་ཡུལ་དུ་གསེར་དམ་དུ་བསྐྱེལ་དུ་བཏང་\n༤༡༢ཡང་། ཡ་མཚན་ཆེར་མི་ཡོང་བ་དེ་ལ་དགོད་པ་ཡིན་ཟེར་བས། དངོས་ལ་སྤེལ་མཁན་མི་དགོས་པར་གོ། །དེ་ནས་བླ་མ་ནཱ་རོ་པ་པུ་ལླ་ཧ་རི་ལ་བྱོན། ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་ཡང་མང་དུ་འདུས། ཁྱད་པར་བླ་མ་མར་པ་བོད་ལ་བྱོན་ཏེ། ཞུ་བ་པོས་ཞུ་ཤེས་པ། གསུང་བ་པོས་གསུང་ཤེས་པ་མཛད་ན། གང་ལ་གང་མཁོའ་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་བྱིན་ཏེ། བོད་དུ་གདུལ་བྱ་ལ་བཏང་། རྒྱ་གར་ནས་ཟབ་ཆོས་མང་པོ་ལོན་པའི་ཁ་སྐད་ཀྱང་བྱུང་། ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་ཡང་མང་དུ་འདུས། ཁོང་གི་ཆོས་རྣམས་བོད་དུ་སྤེལ་བས། བླ་མ་ལ་ཕྲག་དོག་བྱེད་པའི་ཆོས་པ་རྣམས་ན་རེ། བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་ཁྱེད་མིན་པ་ལ་ཡང་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱི་བླ་མ་ནཱ་རོ་པ་མིན་པ་ལ་ཡང་ཡོད། མ་བསྒོམས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་ཡོད་ན་ཁྱེད་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས། ཁྱེད་ཀྱི་བླ་མ་ནཱ་རོ་ཡང་ཁྱད་པར་འཕགས་ཟེར་བས། བླ་མ་མར་པའི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ངའི་བླ་མ་ནཱ་རོ་པ་དེ་གང་ལ་ཡང་མངའ་བརྙེས་པས། མ་བསྒོམས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་ཅིག་ཡོད་པར་ཐག་ཆོད་པས། ང་རང་ཞུ་བ་པོས་ཞུ་མཁས་པར་དོད་ཀྱང་ཞུ་མ་ཤེས་པར་འདུག་སྙམ་སྟེ། ཁོང་རང་གི་ཞིང་གཅིག་ཀྱང་བཙོངས། སློབ་མ་ལ་ཡང་གསེར་ཁྲལ་ཅིག་ཀྱང་བཏབ་ནས། གསེར་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ལོ་བཅོ་ལྔ་ལོན་པ་ཞིག་གི་ཀ་པཱ་ལ་སྙིང་ཕྱུར་རེ་བ་ཞིག་ཁྱེར་ནས། རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་པའི་དུས་སུ། བླ་མ་ནཱ་རོ་པ་སྤྱོད་པ་ལ་གཤེགས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་མ་རྙེད། རྙེད་པའི་དུས་སུ་ཕྱག་འཚལ། སྐོར་བ་བསྐོར། ཞབས་སྤྱི་བོས་བླངས་ནས་གསེར་ཀ་པཱ་ལ་གང་པོ་དེ་ཕུལ་བའི་དུས་སུ། བཀའ་བཀྱོན་བྱོན་ཏེ། མར་པ་ལོ་ཙཱ་ཁྱེད་བོད་དུ་འགྲོ་དོན་གྱིས་བྱས་པའི་འདི་ན་ཚུར་ཅི་བྱེད་གསུངས་ནས། ཕྱག་ཀྱང་བཅུག་པ་ལ། ང་ཡོང་བའི་དོན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གིས་ཆོས་ཟབ་མོ་མང་པོ་གནང་བ་ངས་བོད་དུ་སྤེལ་བས། བོད་ཀྱི་ཆོས་པ་ཚོ་ན་རེ། བསྒོམས་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་ཁྱོད་མིན་པ་སུ་ལ་ཡང་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱི་བླ་མ་ནཱ་རོ་པ་མིན་པ་ལ་ཡང་ཡོད། མ་བསྒོམས་པར་སངས་\n༤༡༣རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་ཡོད་ན་ཁྱོད་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས། ཁྱོད་ཀྱི་བླ་མ་ནཱ་རོ་པ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཟེར་བར། ང་ཡི་བསམ་པ་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་གང་ལ་ཡང་མངའ་བརྙེས་པས། མ་བསྒོམས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་ཡོད་པར་ཐག་ཆོད་པས། ལེན་པ་ལ་ཡོང་བ་ཡིན་ལགས་ཞུས་པས། བླ་མ་ནཱ་རོ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བོད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱག་དགུ་ཕྲུགས་ཞིག་འཚལ་ནས། ངོ་མཚར་ཆེ་བོད་ན་ཆོས་པ་ཡོད་པར་འདུག །མ་བསྒོམས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་ལོས་ཡོད་གསུངས་ནས། པུ་ལ་ཧ་རིར་ཁྲིད་ནས། ཟབ་མོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི་དང་། འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་གཉིས་གནང་། དེའི་དུས་སུ་བུད་མེད་མི་སྡུག་པ་ཞིག་བྱུང་ནས། སྤྲ་བ་གང་བུ་གཅིག་གི་ནང་ན་མེ་ཞིག་བཅུག་སྟེ། བླ་མ་མར་པའི་ཕྱག་ཏུ་བཏད་བྱུང་བས་ནང་གི་མེ་དེ་ཕྱེས་པས་སྦྲ་བ་དེ་ཐུལ་གྱིས་ཚིགས་སོང་བ་དང་། ནཱ་རོ་པའི་གསུང་གིས་གོའམ་གསུང་པ་དང་། སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་ཆོད་ཟེར་བ་གོ་ལགས་ཞུས་པ་དང་། ཡང་བུད་མེད་དེས། དམུས་ལོང་ཅིག་ལག་པས་ཁྲིད་སོང་སྟེ། སྐས་ལ་རིམ་གྱིས་ཁྲིད་དེ་ཐོག་ཁར་བསྐྱལ་སོང་བས། བླ་མའི་གསུང་གིས་གོའམ་གསུངས། ཁྲིད་འདི་རིམ་པ་ལེགས་པར་བརྩེགས་དགོས་པར་གོ་ལགས་ཞུས་པ་དང་། བླ་མས་ཕྱག་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་མེ་ཏོགས་འཐོར། དེ་ནས་ཚུར་བོད་ལ་བྱོན་ནས་ཆུ་བོ་གངྒཱ་བརྒལ་བའི་དུས་སུ་དབུ་བསྙུང་བཞེས་པ་ལ། རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་བོ་གངྒཱ་ཚུན་ཆོད་དུ་ཆོས་འདི་ལས་ཟབ་པ་འགྲིམ་རེ། ཕན་ཆོད་དུ་ལྷག་མ་ལུས་རེ་གསུངས། དེ་ནས་བོད་དུ་བྱོན་བྲོ་བོ་ལུང་གི་དགོན་པར་བྱོན་ནས། ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་མང་དུ་འདུས། མ་\n༤༡༤བསྒོམས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་འདི་གཉིས། བླ་མས་མི་ལ་ལ་སྟེར་དགོས་པའི་ལུང་བསྟན་ཡོད་ཀྱང་། བླ་མ་མར་པའི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ངའི་འདི་དར་མ་མདོ་སྡེ་ལ་སྟེར། དར་མ་མདོ་སྡེས་སྒམ་པོ་པ་ལ་སྟེར་དུ་འཇུག་དགོས་སྙམ་ནས། དར་མ་མདོ་སྡེ་ལ་སྟེར་པར་ཐག་བཅད་པ་དང་། དངོས་དང་རྨི་ལམ་གང་ལ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མའི་བར་ཆད་བྱུང་སྟེ་དར་མ་མདོ་སྡེ་གྲོངས་སོ། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གྲོང་འཇུག་དེ་བྱིན་ཡོད་པས། ཡག་པོར་བྱུང་། ཁོང་རང་ཡང་གྲོངས་ལ་ཁད་པའི་བར་ཆད་བྱུང་། སྲས་གྲོངས་པའི་ཐུགས་མི་བདེ་བ་ཆེ་བར་བྱུང་བའི་དུས་སུ། བུད་མེད་ཤིན་ཏུ་མི་སྡུག་པ་ཞིག་བྱུང་ནས། བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་མ་བསྒྲུབ་ན། སེམས་ལ་བདེ་བ་ཅི་ལ་ཡོད། །ཟེར་ཏེ་མི་སྣང་བར་ཡལ་སོང་བ་དང་། བླ་མས་དམར་གཏོར་ཆ་ལྔ་བཤམས་ནས། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་བཟོད་གསོལ་དང་བཤགས་པ་བྱས། མི་ལ་ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མར་གཟིགས་ཀྱང་། ལོ་གསུམ་ཇོ་མོའ་གཡོག་པོ་བཅོལ་སྙམ་ཡང་། ད་འདི་ལ་གདམས་ངག་ཚོའ་བཀའ་བྱིན་ནས། འགྲོ་དོན་ལ་བརྫང་དགོས་པར་འདུག་དགོངས་ནས། དབང་བཀའ་དང་ཆོས་བཀའ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། གྲོང་འཇུག་གཉིས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་པའི་ཆོས་བཀའ་ཐམས་ཅད་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་དུ་སོང་། སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་ཆོད། མ་བསྒོམས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་འདི་གཉིས་ལ། སྔོན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། སྨོན་ལམ་ཚན་པོ་ཆེ་བཏབ་པ་ཞིག་ཉི་མ་ཤར་ཕྱོགས་མ་ཀི་ནས་ལེན་མཁན་འོང་བ་ཡོད་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤེལ་དུ་ཆུག །ཁྱོད་སློབ་མའི་ཚོགས་བསགས་པ་ཡིན་གསུངས། དེར་ཆོས་བཀའ་རྣམས་བྱིན་པ་དང་། བླ་མ་མར་པ་ཡང་སྐུ་ཁམས་དྭངས། དེ་ནས་བླ་མ་མི་ལ་ཡུལ་དུ་བྱོན་ཏེ། རྫོང་དྲུང་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་བཞུགས། ལ་ཕྱི་ཆུ་བར་གཉིས་ན་བཞུགས་ཡོད་པའི་དུས་སུ། བླ་མ་མི་\n༤༡༥ལའི་སྤྱན་སྔར་ལས་ཅན་གྱི་སློབ་བུ་མང་དུ་འདུས་ཀྱང་ནུབ་ཅིག་རྨི་ལམ་ན། བུད་མེད་མི་སྡུག་པ་ཅིག་བྱུང་ནས། ང་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུ་འབོད་དུ་འགྲོ་ཟེར་ནས། གད་མོ་ཆེན་པོ་དགོད་ཀྱིན་འདུག་པས། བླ་མས་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུ་སུ་ལ་ཟེར་བྱས་པས། དབུས་པ་སྟོན་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཅེས་ཡང་གད་མོ་རྒོད་ཀྱིན་འདུག །བླ་མ་རྣལ་སད་ཙམ་ན། རྨི་ལམ་དེ་རྒོད་རེ་བྲོ། ལུང་བསྟན་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་འོང་བ་ཡིན་ཏེ་འོང་སྙམ་ནས། དེ་རིང་སང་དབུས་མ་གི་ན་སྟོན་པ་ཞིག་འོང་བར་ཡོད་གསུངས་པས། བླ་མ་ལ་ཡོན་བདག་མོ་ལེགས་སེས་ཆང་དྲངས་ནས། སྟོན་པ་དེ་འགྲོ་དོན་ཡོང་ངམ་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ཉི་མ་ལྟ་བུ། དབུས་པ་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་དེ་བཞིན་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་ཐོག་ཅིག་ཏུ་དབུས་པ་སྟོན་པ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ནོ། །ཐུགས་ཡིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་ཏེ། དབང་དང་གདམས་པ་ཡང་མང་དུ་གནང་། བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ཡང་ཡུན་རིང་དུ་བསྡད། འབྱོན་ཁར་སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི་དང་། འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་འདི་གཉིས་གནང་ནས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་སྨིན་གྲོལ་ལ་སོང་། འགྲོ་དོན་ཚད་མེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཤར། བླ་མས་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུ་ལུང་བསྟན། དེ་བཞིན་ཡིན་ཡང་དུས་ངན་པས། ཆོས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བློ་ངོར་སྦས་པའི་ངང་དུ་སྡོད་ཞུས་པས། འོ་ན་དེ་ཚུག་འཐད་གསུངས་ནས། སྒམ་པོ་པ་རུ་བཏགས། སྒམ་པོའ་ལུང་བསྟན་ཞིབ་པར་མཛད། སྒམ་པོ་ལུང་བསྟན་པའི་མགུར་གསུངས། དེ་སྟེང་དབུས་སུ་འོང་སེ་བ་ལུང་ལ་སོགས་པའི་དབེན་གནས་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ལོ་ཤེས་བྱས། དེ་ནས་ཐབས་ཀྱིས་སྒམ་པོར་བྱོན། ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་མང་པོ་འདུས།\n༤༡༦ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟོང་ཁ་བུད་པའི་དུས་སུ། ད་ལྟ་དུས་བཟང་བས་བསྒོམ་ནུས་པར་གདའ། སྙན་བརྒྱུད་དང་ཆོས་དྲུག་འདིས་མཆོག་པ་མི་འདུག །སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི་དང་། འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་འདི་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་སྲུང་ལ་ཏྲག་ཤད་ཐལ་མོ་གཅིག་ཆོག་འདི་དགོས་སོ། །སློབ་དཔོན་པདྨའི་ལུང་བསྟན་འདི་ལ་བལྟས་ན་བསྒོམ་ལོང་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་འདི་གཉིས། སྙིགས་མའི་དུས་སུ་དགོས་པར་འདུག་སྙམ་སྟེ། སྒམ་པོ་ག་དར་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་མཚོ་མཎྜལ་ནག་པོའ་ནང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས། འདི་སྦས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །།།།། དགེའོ།\nThe Story of Sem Trid Yishin Norbu (Introducing the Nature of Mind Called "Wishfulfilling Jewel").\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Sems_khrid_yid_bzhin_nor_bu%27i_lo_rgyus&oldid=49312"\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:26.