Terdzo-PA-040 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 16:32, 15 January 2018 by Mort (talk | contribs)\ngsang 'dus rdo rje'i thigs pa las:_drag po rtsal gyi las byang gnam lcags rdo rje'i phreng ba\nVolume 13 (པ) / Pages 485-518 / Folios 1a1 to 17b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #40 (Scroll to Bottom)\nstag sham nus ldan rdo rje. gsang 'dus rdo rje'i thigs pa las drag po rtsal gyi las byang gnam lcags rdo rje'i phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 485-518. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon:ema ho:_snang srid dbang bsgyur pad+ma thod phreng rtsal:_rak+sha srin po 'khrugs pa'i dbus nyid du:_chos blo mgon sogs mkha' 'gro'i tshogs bcas la:_snang grags rdo rje'i bka' de bstsal ba dang:_kun kyang rjes su yi rangs bstod par gyur:_phyi rabs nga yis rjes su 'jug 'dod rnams:_gus pas spyod la sgrub thabs 'di la 'bod:_gang bsam phrin las 'grub par the tshom med:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gu h+ya rgya rgya rgya:_e ma:_bkra shis:_'di'i chos skor rgyas pa ni dus rtags dang bstun dgos pa yod:_shu b+haM:\nRevealer colophon: zhes bdag 'dra bsam gtan stag gi sham thabs can ngas/_ri brag yon tan can gyi gnas sgrol dkar spyan bdun ma'i pad+mo nas mtshan mo DA ki rgyu dus gdan drangs so/_/bkra shis dpal 'bar 'dzam gling rgyan 'gyur shog_/shog ser tsha bo las zhal bshus so//\nགསང་འདུས་རྡོ་རྗེའི་ཐིགས་པ་ལས༔༙ དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ལས་བྱང་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའོ༔༙ མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔༙ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔༙ མ་འོངས་སེམས་ཅན་དོན་སླད་དུ༔༙ དབང་དྲག་པདྨའི་ལས་བྱང་འདི༔༙ པདྨ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད༔༙ ཕྱི་རབས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན༔༙ བུད་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང༔༙ རྟོགས་ལྡན་ཆོས་བློ་མགོན་ལ་གནང༔༙ མ་འོངས་བཞི་བཅུའི་ཡང་མཐའ་ཉིད༔༙ མི་རྣམས་ཚེ་ཐུང་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ༔༙ དྲག་སྒྲུབ་ཟེར་ཞིང་གཏེར་རྫུན་མང༔༙ མཐའ་དམག་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་འོང༔༙ རྒྱལ་འགོང་འབྱུང་པོའི་ཚ་རག་བཏང༔༙ དགྲ་འདྲེ་བྱུར་གསུམ་དར་བའི་དུས༔༙ ཆོས་བློ་མགོན་པོའི་སྐྱེ་མཐའ་མཆོག༔༙ ཡེ་ཤེས་རྩལ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔༙ དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུལ་བར་ཤོག༔༙ ས་མ་ཡ༔༙ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༙ ྀཨཚ༔༙ ྈྈྈྈྈ དེ་ཡང་འདིར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་བར་འདོད་པས༔༙ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ་མོ༔༙ དང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི༔༙ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང༔༙ བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གྱེར་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་དང༔༙ མཆོད་པ་ཕྱི་ནང་བྱིན་བརླབ་ལས་རིམ་བདུན༔༙ ས་མ་ཡ༔༙ ྀཨཚ༔༙ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔༙ ན་མོ༔༙ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔༙ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས༔༙ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔༙ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔༙ དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ན༔༙ བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔༙ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔༙ གཞན་དོན་སྐྱོང་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔༙ ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔༙ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་གདན་ལ་བཞུགས༔༙ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔༙ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔༙ ཉམས་སྒྲིབ་བཤགས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔༙ དྲག་པོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔༙ མྱ་ངན་མི་འདའ་གཞན་དོན་བཞུགས༔༙ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔༙ དེ་ནས་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་ལ༔༙ སྔོན་འགྲོ་ཕྱིར་བསྒྱུར་ལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་འཕྲོས་པ་ཡི༔༙ ཁྲོ་བོ་འཕྲོས་པས་ནམ་མཁའ་གང༔༙ ཁྲོ་མོ་འཕྲོས་པས་ས་གཞི་གང༔༙ གཉིས་མེད་འཕྲོས་པས་བར་སྣང་གང༔༙ ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔༙ ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག༔༙ སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས་རྣམས་རབ་ཏུ་བརླག༔༙ དཀྱིལ་འཁོར་མི་ལྡན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔༙ ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་འདི་ཁྱེར་ལ༔༙ འདི་རུ་མ་འདུག་རང་སར་དེངས༔༙ འབྱུང་པོ་ཨུྞྨ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔༙ ཨོཾ་སུམ་བྷ་ནི་སུམ་བྷ་ནི་ཧཱུྃ༔༙ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔༙ གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་ཧཱུྃ༔༙ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔༙ བྷ་ག་བ་ཏེ་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ དེ་ནས་མཚམས་གྱེར་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོས༔༙ འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གུར༔༙ གྲི་གུག་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི༔༙ མཚོན་ཆ་རྣམ་ལྔ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས༔༙ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཆེན་པོ་ནི༔༙ འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་མེ་སྒྲ་ཡིས༔༙ སྟོང་གསུམ་གང་བར་འབར་བར་བསྒོམ༔༙ མེ་ཡི་ཚ་ཚ་ཐུ་ལུ་ལུ༔༙ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་སྙིང་ལ་གཟིར༔༙ ལུས་ངག་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག༔༙ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔༙ བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་མི་ལྡན་རྣམས༔༙ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔༙ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བར་གཅོད་ན༔༙ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་གྱིས༔༙ མཚོན་ཆ་ལྔ་ཡི་རྩེ་ལ་སྐྱོན༔༙ མེ་འོབ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བསྲེགས༔༙ ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མའི་ནང་དུ་སྦྱར༔༙ རི་རབ་ཆེན་པོའི་འོག་ཏུ་མནན༔༙ ཆུ་སྲིན་གདུག་པའི་གྲེ་བར་བརྫངས༔༙ ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པའི་རྭ་བར་གཏེམས༔༙ ཡཀྴ་མེ་དབལ་གྱིས་རྡུལ་དུ་རློག༔༙ སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམ་ཛཿཆིངས༔༙ ཨོཾ་བཛྲ་པདྨ་ཙཀྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་བི་ཤྭ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ༔༙ སོད་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔༙ དེ་ནས་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔༙ དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་མཇལ་བར་དམིགས་ལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ཁང༔༙ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀ༔༙ གཉིས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་སྒོ་བཅད་པ༔༙ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་འཆར་སྒོ་དབྱེ༔༙ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔༙ དེ་ནས་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རང་རིག་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ མ་རྟོགས་གཉིས་འཛིན་བློས་བཟུང་ནས༔༙ ཡེ་ཤེས་ཡོད་ཀྱང་དོན་མ་མཐོང༔༙ རང་གསལ་ངང་དུ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ༔༙ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔༙ དེ་ནས་དམ་བཅའ་བཟུང་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ དུས་གསུམ་འབྲལ་མེད་ཁྱེད་ཉིད་ནི༔༙ བདག་དང་གཉིས་མེད་གཅིག་པ་ལ༔༙ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བསྒྲུབ༔༙ བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔༙ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔༙ ཁྱོད་ནི་ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད༔༙ བདག་ནི་བག་ཆགས་ཉོན་མོངས་བསྒྲིབས༔༙ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔༙ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔༙ དེ་ནས་བྱིན་དབབ་པ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་ནས་ཀྱང༔༙ དྲེགས་པ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ གནས་འདིར་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔༙ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔༙ དེ་ནས་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་པ་ནི༔༙ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔༙ སྟོང་པའི་ངང་ལས༔༙ སྣོད་བནྡྷ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་སྨན་ཕུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་པར་བསམ༔༙ བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབ་པ་ནི༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔༙ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད༔༙ དེ་ནས་རཀྟ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔༙ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་རཀྟ་བྱང་སེམས་དམར་པོར་བསམ་མོ༔༙ དེ་ནས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔༙ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོར་བསམ༔༙ དེ་ནས་ཕྱི་མཆོད་བྱིན་བརླབ་པ་ནི༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔༙ དེ་ནས་གསང་མཆོད་བྱིན་བརླབ་པ་ནི༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔༙ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གྷ་ཎ་གུ་ཧྱ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔༙ ཞེས་དེ་དག་ཀུན་ལའང་གསུམ་རེ་བརྗོད་པས་འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་བསམ་མོ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་རིམ་བདུན་པ་བདག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ༔༙ ས་མ་ཡ༔༙ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༙ ྈྈྈྈ ༁ྃ༔༙ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཨེ་མ་ཧོ༔༙ སྲིན་པོའི་ཁྲོད་དུ་རྡོ་རྗེའི་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག༔༙ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདར་བའི་དབུས་ནས་ཀྱང༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལས་བྱང་དངོས་གཞི་གསུང༔༙ གཞལ་ཡས་ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་ཅིང༔༙ བཞུགས་སུ་གསོལ་དང་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ༔༙ བསྟོད་པ་ཚོགས་བཅས་དངོས་གཞི་བདུན་ལྡན་ནོ༔༙ ས་མ་ཡ༔༙ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༙ དེ་ལ་དང་པོ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ལས༔༙ ཐོག་མར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་དམིགས་སུ་མེད༔༙ དམིགས་མེད་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔༙ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔༙ ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་ས་མཱ་ཏི་ཧཱུྃ༔༙ གཉིས་པ་ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔༙ ཨཱ༔༙ སྟོང་གསལ་འགག་མེད་རང་རྩལ་ལས༔༙ སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པའི༔༙ བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་མཐའ་ཁྱབ་གསལ༔༙ ཨོཾ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ས་མཱ་ཏི་ཧཱུྃ༔༙ གསུམ་པ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔༙ ཨོཾ༔༙ དེ་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས༔༙ འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་བྱེད་པ་ལ༔༙ རྒྱུ་ཡི་སེམས་ཉིད་ཀ་དག་འདི༔༙ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ལྟ་བུར་གསལ༔༙ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མཱ་ཏི་ཧཱུྃ༔༙ དེ་ནས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ནི༔༙ ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡི་གེ་བདུན༔༙ ཨེ་ཡཾ་རཾ་སུཾ་ཀེཾ་ར་བྷྲཱུྃ༔༙ ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་མེད༔༙ ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔༙ རཾ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང༔༙ ར་ལས་རཀྟའི་རྦ་རླབས་འཕྱོ༔༙ སུཾ་ལས་ཞིང་ཆེན་ས་གཞི་བརྡལ༔༙ ཀེཾ་ལས་ཀེཾ་རུས་རི་རབ་སྟེང༔༙ དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ༔༙ བྷྲཱུྃ་ལས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔༙ ཐོད་པ་སྐམ་རློན་གསུམ་གྱིས་བརྩེགས༔༙ ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་བ་རྔམ༔༙ རུས་སྦལ་ཆུ་སྲིན་ཀ་གདན་བྱས༔༙ ཉི་ཟླའི་ག་འུ་སྟེང་ནས་གསལ༔༙ གཟའ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་གདུང་མ་བྲན༔༙ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་གྲ་བཞིར་བྱས༔༙ གཤིན་རྗེའི་པགས་པའི་ཐིགས་ཚག་ལ༔༙ རྡོ་རྗེ་རྭ་བཞི་ཐེམ་པ་དང༔༙ ཕྱོགས་བཞིར་གནམ་ལྕགས་སྒོ་བཞི་ལྡན༔༙ ཐོད་པའི་བ་གམ་རྒྱལ་མཚན་བསྐོར༔༙ རྒྱུ་མའི་དྲྭ་ཕྱེད་ཙིཏྟའི་ཕོ༔༙ ཞིང་ཆེན་འཕན་གདུགས་ཀེང་རུས་བརྒྱན༔༙ རྟ་བབས་ཆོས་འཁོར་གསེར་གདུགས་མཛེས༔༙ བདེན་རྫུན་དྲང་མཁན་རི་དྭགས་དང༔༙ སྦྲུལ་ནག་གཤིབས་པའི་ཟ་ར་ཚག༔༙ རྩེ་ན་གནམ་ལྕགས་ཕྱོགས་བཅུར་ལྡིང༔༙ ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མའི་གཟེར་གྱིས་གཏམས༔༙ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔༙ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དཔལ་དུ་ཤར༔༙ ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དྲི་མ་མེད༔༙ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཕོ་བྲང་གསལ༔༙ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨཱ༔༙ ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ༔༙ མ་སཱུརྱ་མཎྜ་ལ༔༙ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ༔༙ རུ་དྲ་ཀྲོ་ཏི་ཏི་ར་བཾ༔༙ ཧཱུྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔༙ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔༙ དེ་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ གཞལ་ཡས་ཁང་པ་དེ་ཡི་ནང༔༙ གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་ཆོས་འབྱུང་དབུས༔༙ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔༙ བདུད་བཞི་རྒྱལ་བསེན་པདྨ་དང༔༙ ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔༙ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་རུ༔༙ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བསྒོམ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔༙ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔༙ གཡས་ཞལ་དཀར་ཞིང་གཡོན་ཞལ་དམར༔༙ ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་དབུས་མཐིང་ནག༔༙ གཡས་གསུམ་གྲི་གུག་རྡོ་རྗེ་གྲི༔༙ གཡོན་གསུམ་བྷན་དམར་ཁ་ཊྭཱཾ་སྡིག༔༙ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་གཡས་སུ་གདེངས༔༙ རིན་ཆེན་གཤོག་པ་གཡོན་དུ་གདེངས༔༙ སྐུ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་སྤྲས༔༙ སེང་གླང་ཞིང་ཆེན་སྐུ་ལ་གསོལ༔༙ སྟག་ཤམ་སྦྲུལ་ཆུན་མི་ལྤགས་དཀྲིས༔༙ རཀྟ་ཞག་ཐིག་ཐལ་ཆེན་གྱི༔༙ ཐིག་ལེ་ཟོ་རིས་ཚོམ་བུས་བརྒྱན༔༙ གསང་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔༙ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔༙ གཡས་པས་གྲི་གུག་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔༙ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབ༔༙ ཁྲོ་གཉེར་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་མ༔༙ དབུ་སྐྲ་ཆུན་འཕྱང་ཕག་སྐད་ངུར༔༙ ཐོད་སྐམ་རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་གསོལ༔༙ རུས་པའི་རྒྱན་གསོལ་དུར་ཁྲོད་ཆས༔༙ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔༙ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་གར་དགུ་ལྡན༔༙ གཟི་བརྗིད་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔༙ མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་སུ་བཞུགས༔༙ སྤྱི་གཙུག་མཁའ་ལྡིང་ག་རུ་ཌ༔༙ གནམ་ལྕགས་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མའི་ལུས༔༙ རྡེབ་བྱེད་མེ་ཡི་གཤོག་པ་རྡེབ༔༙ འཇིགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱི་སྡེར་མོ་ཅན༔༙ གནམ་ལྕགས་མཆུ་དང་གློག་གི་ལྕེ༔༙ ལྕགས་རྭ་བསེ་མིག་དུང་གི་མཆེ༔༙ དུག་སྦྲུལ་ཕོ་མོ་ཞལ་དུ་གསོལ༔༙ དྲག་རྩལ་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་བཞུགས༔༙ ཧྲཱི༔༙ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་ཟླ་བའི་སྟེང༔༙ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔༙ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི༔༙ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་མདངས་དང་ལྡན༔༙ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཛུམ་པའི་ཞལ༔༙ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔༙ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བྷན་དྷ་བསྣམས༔༙ མཐིང་ནག་ཟབ་བེར་ཆོས་གོས་དམར༔༙ པད་ཞྭ་རྒོད་སྒྲོ་དར་དཔྱང་ཅན༔༙ མེ་ལོང་སྙན་ཆ་མགུལ་རྒྱན་མཛེས༔༙ བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར༔༙ ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔༙ ཞབས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔༙ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྐུ་ལ་གསོལ༔༙ སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ན་བཟས་བཀླུབས༔༙ འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་བསྐྱེད༔༙ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔༙ པདྨ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔༙ སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་འཛིན༔༙ སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས༔༙ དར་དམར་ཆོས་གོས་སྐུ་ལ་གསོལ༔༙ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔༙ དཔྲལ་བར་མཛོད་སྤུ་ཁྲོ་གཉེར་སྟེང༔༙ གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་དབུས༔༙ ཨོཾ༔༙ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་འཇམ་དཔལ་ནི༔༙ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་གསེར་གྱི་མདོག༔༙ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འདོར་ཐབས་བསྒྲད༔༙ ཁྲོ་གཉེར་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས༔༙ གཡས་པས་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་ཕྱར༔༙ གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཡོན་ན་འཆང༔༙ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་མཛེས་པར་བརྒྱན༔༙ གཏུམ་དྲག་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད༔༙ མགྲིན་པར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས༔༙ ཨཱ༔༙ གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་རྟ་མགྲིན་ནི༔༙ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བྱེ་རུའི་མདོག༔༙ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ༔༙ གཡས་པས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་ཕྱར༔༙ གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་བསྣམས༔༙ གཏུམ་རྔམ་མཆེ་གཙིགས་རྟ་སྐད་སྒྲོག༔༙ དུར་ཁྲོད་དཔའ་ཆས་མཛེས་པར་བརྒྱན༔༙ གར་སྟབས་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད༔༙ ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་དབུས༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔༙ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་བཻ་ཌཱུར་མདོག༔༙ རབ་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པའི་ཞལ༔༙ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་ཕྱར༔༙ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔༙ ཀླུ་བརྒྱད་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་ཆེ༔༙ དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་འདོར་ཐབས་བསྒྲད༔༙ བདུད་འདུལ་དཔའ་བོའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད༔༙ ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་འབར་བའི་དབུས༔༙ སྭཱ༔༙ ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔༙ སངས་རྒྱས་ཁྲོ་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང༔༙ གཡས་པས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་ཕྱར༔༙ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱཾ་བརྟེན༔༙ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྐུ་ལ་གསོལ༔༙ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་འགྱིང༔༙ རང་འདྲའི་འཁོར་བཞིས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད༔༙ གསང་གནས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དབུས༔༙ ཧཱ༔༙ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི༔༙ ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐུ་མདོག་སྨུག༔༙ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་གཏུམ་ལ་རྔམ༔༙ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔༙ གཡས་པས་མེ་ཡི་ཞགས་པ་འདེབས༔༙ གཡོན་པས་ཐོ་ལུམ་མེ་འབར་ཐོགས༔༙ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་མཛེས་པར་བསྐྱེད༔༙ གཙོ་བོའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང༔༙ ཤར་དུ་བཛྲ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ དཀར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔༙ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་སྡིག་པ་འཛིན༔༙ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་འདོར་སྟབས་བསྐྱེད༔༙ ལྷོ་རུ་རཏྣ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ སེར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔༙ གཡས་གཡོན་རིན་ཆེན་སྡིག་པ་འཛིན༔༙ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་འདོར་ཐབས་བསྐྱེད༔༙ ནུབ་ཏུ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔༙ གཡས་གཡོན་པདྨ་སྡིག་པ་འཛིན༔༙ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་འདོར་ཐབས་བསྐྱེད༔༙ བྱང་དུ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ ལྗང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔༙ གཡས་གཡོན་རྒྱ་གྲམ་སྡིག་པ་འཛིན༔༙ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་འདོར་ཐབས་བསྐྱེད༔༙ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཅུ་ལ༔༙ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔༙ རང་རང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བསྒྱུར༔༙ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་འདོར་ཐབས་བསྐྱེད༔༙ ཐུགས་སྲས་ཀཱི་ལ་མཆེད་བཞི་ནི༔༙ སྐུ་སྟོད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔༙ སྐུ་སྨད་ཕུར་བུ་གཤོག་པ་ཅན༔༙ གཏུམ་རྔམ་མཆེ་གཙིགས་ཕུར་པ་བསྒྲིལ༔༙ སྐུ་མདོག་ཕྱོགས་མཐུན་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད༔༙ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞི་རུ༔༙ ཤར་སྒོར་སེང་གདོང་ལྕགས་ཀྱུ་དཀར༔༙ ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་ཞགས་པ་སེར༔༙ ནུབ་སྒོར་ཁྱུང་གདོང་ལྕགས་སྒྲོག་དམར༔༙ བྱང་སྒོར་སྦྲུལ་གདོང་དྲིལ་བུ་ལྗང༔༙ དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞིའི་བར་ཆད་སྲུང༔༙ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་གར་ཐབས་བཞུགས༔༙ ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་རྔམ་ཚུལ་བསྐྱེད༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨར་ཙིག་ནིར་ཙིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ༔༙ པདྨ་སིདྡྷི་ ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ ཡ་མཱནྟ་ཀ་ ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ བཛྲ་པཱ་ཎི་ བཻ་རོ་ཙ་ན་ ཧ་རི་ནི་ས་ ཡཀྴ་རཀྴ་ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔༙ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔༙ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔༙ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔༙ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔༙ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔༙ བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔༙ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔༙ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔༙ བཛྲ་གཎྜེ་ཧོ༔༙ ཨེ་ཨཱ་རཱལླི་ཕེཾ་ཕེཾ༔༙ ཛཿཛ༔༙ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔༙ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ངུར་སྒྲས་འདི་སྐད་དོ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ གླིང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་རྔ་ཡབ་གླིང༔༙ ལང་ཀ་མགྲིན་བཅུ་སྲིན་པོའི་ཡུལ༔༙ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔༙ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོ་རུ༔༙ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔༙ རྗེ་བཙུན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཞེས་གྲགས༔༙ སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ ཧྲཱི༔༙ རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས༔༙ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས༔༙ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ རི་རབ་འབར་བའི་རྩེ་མོ་ནས༔༙ ཁྱུང་ནག་འབར་བ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔༙ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ བདེ་ཆེན་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔༙ པདྨ་དབང་ཆེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔༙ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ ཡུལ་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནས༔༙ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔༙ ཡཀྴ་མེ་དབལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ གནས་མཆོག་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ནས༔༙ དཔའ་བོ་གིང་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔༙ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ རྒྱལ་བསེན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ དམ་སྲི་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ མཐའ་དམག་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ མུ་སྟེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ སྲིན་པོ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ ས་བདག་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ བྱད་མ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨར་ཙིག་ནིར་ཙིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ༔༙ པདྨ་སིདྡྷི་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་བཛྲ་པཱ་ཎི་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཧ་རི་ནི་ས་ཡཀྴ་རཀྴ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔༙ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔༙ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔༙ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔༙ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔༙ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔༙ བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔༙ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔༙ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔༙ བཛྲ་གཎྜེ་ཧོ༔༙ ࿊ ཨེ་ཨཱ་རཱལླི་ཕེཾ་ཕེཾ༔༙ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔༙ ཛ་ཛ༔༙ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཆོས་དབྱིངས་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔༙ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔༙ ཕོ་བྲང་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔༙ མེ་རི་སྨུག་ནག་འབར་བའི་ཀློང༔༙ པདྨ་ཉི་ཟླ་བདུད་བཞི་དང༔༙ རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔༙ དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས༔༙ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ཨེ་མ་ཧོ༔༙ ཞེས་གོང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ༔༙ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔༙ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔༙ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔༙ ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་བདག༔༙ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔༙ དྲེགས་པ་འདུལ་མཛད་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ གནམ་ལྕགས་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཅན༔༙ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས་པ་ལ༔༙ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་རབ་གདུང་བས༔༙ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔༙ སྔགས་གཤམ་དུ༔༙ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔༙ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔༙ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔༙ དེ་ནས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔༙ ཕྱི་མཆོད་རྣམ་ལྔ་འབུལ་བ་ནི༔༙ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི༔༙ ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་དྲི་མཆོག་ལྔ༔༙ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་བརྒྱན་པ་འདི༔༙ དྲག་པོའི་ཚོགས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔༙ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔༙ ཨར་ཙིག་ནིར་ཙིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ༔༙ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་མཆོད༔༙ དེ་ནས་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔༙ རང་བྱུང་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔༙ དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་མེ་ཏོག་མཆོད༔༙ གསུར་ཆེན་བདུག་སྤོས་དྲི་ཡིས་མཆོད༔༙ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་མར་མེས་མཆོད༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆུ་བྱུག་པས་མཆོད༔༙ བདུད་རྩི་དྲི་ཆེན་ཞལ་ཟས་མཆོད༔༙ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་སྒྲ་ཡིས་མཆོད༔༙ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདུད་རྩིས་མཆོད༔༙ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔༙ གོང་གི་སྔགས་གཤམ་དུ༔༙ མ་ཧཱ་པཉྩ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ དེ་ནས་དུག་ལྔའི་མཆོད་པ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔༙ དུག་ལྔའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔༙ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང༔༙ ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ཉོན་མོངས་ལྔ༔༙ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཏིང་འཛིན་མཆོད་པ་བཞེས༔༙ སྔགས་གཤམ་དུ༔༙ པཉྩ་ཧ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔༙ དུག་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔༙ ཞེ་སྡང་རུས་དང་འདོད་ཆགས་ཁྲག༔༙ གཏི་མུག་ཤ་སོགས་བླ་མེད་རྫས༔༙ བླ་མེད་དུག་གསུམ་མཆོད་པ་འདི༔༙ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔༙ སྔགས་གཤམ་དུ༔༙ ཀེཾ་རཀྟ་མཱཾ་ས་ཁཱ་ཧི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔༙ གཉིས་མེད་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔༙ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་ཡིས༔༙ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་དང༔༙ བདེ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུད༔༙ ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་འདྲེས་པ་ཡིས༔༙ སྐུ་ལུས་དགྱེས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔༙ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔༙ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔༙ སྣང་སྲིད་རྩི་ཤིང་སྨན་གྱི་ཚོགས༔༙ རྩ་བ་བརྒྱད་དང་ལོ་འདབ་སྟོང༔༙ ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་བཅུད་དུ་བལྟམས༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ཚོགས་ལ་འབུལ༔༙ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔༙ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔༙ གཉིས་མེད་རཀྟ་འབུལ་བ་ནི༔༙ ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་དང༔༙ གཉིས་སྦྱོར་པདྨའི་རཀྟ་དང༔༙ རྟེན་འབྲེལ་མཱུ་ལ་རཀྟར་བཅས༔༙ འདོད་ཆགས་སྦྱང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔༙ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔༙ སྒྲོལ་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔༙ ཡང་དག་དོན་རྟོགས་བློ་ཡིས་ནི༔༙ མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་གནས་སུ་བསྒྲལ༔༙ དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དེ་ལ་དགྱེས༔༙ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔༙ མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་པྲ་བྷན་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ ཏི་ཧཱུྃ༔༙ ཨེ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔༙ བ་ལིཾ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔༙ ཕྱི་སྣོད་བྷནྡྷའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔༙ ནང་བཅུད་བ་ལིཾ་གཏོར་མ་བཤམས༔༙ འབྲུ་བཅུད་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཡིས་བྲན༔༙ བ་ལིཾ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འབུལ༔༙ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔༙ སོགས་གོང་གི་སྔགས་གཤམ་དུ་ཁ་བསྒྱུར་ནས༔༙ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔༙ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔༙ བརྡ་དོན་རྟགས་སུ་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་འདི་སྐད་དོ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ པདྨ་འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ༔༙ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་འདོར་ཐབས་བསྒྲད༔༙ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རྔམ་ལ་འཁྲུགས༔༙ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བརྗིད༔༙ རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་གོ་ཁྲབ་གསོལ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་བསྟོད༔༙ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔༙ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔༙ མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས༔༙ སྤྱན་དགུ་དམར་ཟླུམ་སྡང་མིག་བསྒྲད༔༙ བར་སྣང་ཁམས་ཀྱི་གདོན་ཚོགས་རྣམས༔༙ ཐམས་ཅད་གཏན་ནས་རློག་པར་བྱེད༔༙ སྨིན་མ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་བྱེད་ཅིང༔༙ བསྐལ་པ་ཆེན་པོའི་མེ་ལྟར་འབར༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཕྱག་གཡས་དང་པོས་གྲི་གུག་བསྣམས༔༙ རྩེ་ལ་ཧཱུྃ་དགུས་མཚན་པ་ནི༔༙ རི་རབ་ཀུན་ཀྱང་ཐལ་བར་བརླག༔༙ བར་པས་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ་ནི༔༙ རྭ་ལ་ཕཊཿདགུས་མཚན་པ་ཡིས༔༙ རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ཀྱང་ཆོལ་བར་བཏང༔༙ འོག་མས་རལ་གྲི་བསྣམས་པ་ནི༔༙ རྩེ་ལ་རཾ་དགུས་མཚན་པ་ཡིས༔༙ གནམ་ཐེལ་དཀར་པོའི་ཀླད་པ་འགེམས༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ གཡོན་གྱི་དང་པོས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔༙ རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས༔༙ པེ་དཀར་རྒྱལ་པོ་རྡུལ་དུ་བརླག༔༙ བར་མས་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས་པ་ནི༔༙ རྩེ་ལ་མེ་ཆེན་འབར་བ་ཡིས༔༙ རཀྴ་སྲིན་པོ་མགོ་ལུས་ཕྲལ༔༙ འོག་མས་ལྕགས་སྡིག་འཛིན་པ་ཡི༔༙ རྭ་ལས་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔༙ སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོའི་སྙིང་ཁྲག་འཇིབས༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔༙ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་རྩ་གཅོད༔༙ གཡས་ཀྱི་གཤོག་རྩེར་རྡོ་རྗེ་བརྒྱན༔༙ སྟེང་གདོན་གཟའ་རྣམས་བརླག་པར་བྱེད༔༙ གཡོན་གྱི་གཤོག་རྩེར་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔༙ དགོས་འདོད་མཆོག་གི་ཆར་པ་འབེབ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཕག་མོ་ཡུམ༔༙ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔༙ དབུ་སྐྲ་ཆུན་འཕྱང་ཕག་སྐད་ངུར༔༙ རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་རུས་རྒྱན་གསོལ༔༙ ཡབ་འཁྲིལ་ཁྲོ་གཉེར་མཆེ་བ་གཙིགས༔༙ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ལ་བསྟོད༔༙ དེ་ནས་གོ་ཆ་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ལ་བསྟོད་པ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཔལ༔༙ རིགས་མཆོག་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད༔༙ མཚན་བཟང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས༔༙ སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར༔༙ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔༙ མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་ཆོས་གོས་དམར༔༙ རིགས་མཆོག་བདག་པོའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔༙ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་རྣམས་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔༙ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ༔༙ རྡོ་རྗེ་བནྡྷ་བདེ་སྟོང་འཁྲིལ༔༙ ཕོད་ཀ་སྣམ་སྦྱར་ཆོས་གོས་དམར༔༙ པད་ཞྭ་ཟ་འོག་ཧ་རིས་ཅན༔༙ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔༙ སྤྱི་གཙུག་ཡོན་ཏན་བྱ་ཁྱུང་ནི༔༙ མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་ག་རུ་ཌ༔༙ གནམ་ལྕགས་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མའི་ལུས༔༙ རྡེབ་བྱེད་མེ་ཡི་གཤོག་པ་རྡེབ༔༙ འཇིགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱི་སྡེར་མོ་ཅན༔༙ རྡུང་བྱེད་ཟངས་རྭ་ཟེངས་སེ་ཟེང༔༙ གསེར་མིག་འབར་བ་ཀྱི་ལི་ལི༔༙ རྡོ་རྗེའི་མཆུ་ནི་ཐེབས་སེ་ཐེབ༔༙ གློག་དམར་ལྕེ་ནི་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔༙ སྤུ་གྲིའི་སོ་ནི་ཐེམས་སེ་ཐེམ༔༙ རིན་ཆེན་སྤུ་ནི་སྤྲུགས་པ་ལས༔༙ གནམ་ལྕགས་སེར་རྒོད་ཤ་ར་ར༔༙ ཀླུ་རིགས་སྦྲུལ་མགོ་ཁར་བཅུག་ནས༔༙ བཟུང་ཞིང་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་འདྲེན༔༙ ཀྲིང་ཀྲོང་སྒྲ་སྒྲོག་རླབས་ཀྱིས་གཅོད༔༙ གཤོག་གཡས་རི་རབ་ཐལ་བར་བརླག༔༙ གཤོག་གཡོན་ཉི་ཟླ་ཐང་ལ་འབེབ༔༙ སྤྱི་གཙུག་ནོར་བུས་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔༙ མཁའ་ལྡིང་བྱ་ཁྱུང་སྐུ་ལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་འཇམ་དཔལ་ནི༔༙ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་གསེར་འོད་འབར༔༙ ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམ་པའི་ཞལ༔༙ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་ཀླད་ལ་བསྐོར༔༙ ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་འདུལ་བར་བྱེད༔༙ གཡོན་པས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་འབར༔༙ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཕྱེ་མར་གཏུབས༔༙ གླང་ཆེན་ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་གསོལ༔༙ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔༙ བརྐྱང་བསྐུམ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་གསོལ༔༙ ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་དྲེགས་པ་འདུལ༔༙ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བརྗིད༔༙ ཁྲོ་རྒྱལ་འཇམ་དཔལ་སྐུ་ལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་རྟ་མགྲིན་ནི༔༙ སྐུ་མདོག་མེ་དཔུང་འབར་བ་འདྲ༔༙ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་འཚེར་བ་ཡིས༔༙ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད༔༙ གཡས་པས་གྲི་གུག་ཕྱར་བ་ཡིས༔༙ ལོག་འདྲེན་ཕུང་པོ་འཇོམས་པར་བྱེད༔༙ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་ནི༔༙ ཁམས་གསུམ་ཁྲག་ཏུ་རོལ་བར་བྱེད༔༙ གཡང་གཞི་སྟག་ཤམ་སྐུ་སྨད་གསོལ༔༙ ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔༙ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་དཔལ་ལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཐུགས་སྤྲུལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི༔༙ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔༙ གླང་ཆེན་ཞིང་ལྤགས་སྐུ་སྟོད་གསོལ༔༙ དར་དང་སྟག་ཤམ་སྐུ་སྨད་དཀྲིས༔༙ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་བ་ཡིས༔༙ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་བརླག༔༙ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔༙ སྟོང་གསུམ་ཆོས་སྒྲས་འགེངས་པར་བྱེད༔༙ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གསང་བ་འཛིན༔༙ ལྷ་མཆོག་གཏུམ་ཆེན་འབར་བའི་སྐུ༔༙ གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་སྐུ་ལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཡོན་ཏན་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ནི༔༙ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་འོད་འབར༔༙ གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲི་གུག་ཕྱར༔༙ དུག་ལྔ་རྩད་ནས་གཅོད་པར་བྱེད༔༙ གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔༙ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་མྱུར་དུ་སྟེར༔༙ རུས་རྒྱན་གར་སྟབས་ཁ་ཊྭཱཾ་བརྟེན༔༙ སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་གཉེར་གད་རྒྱངས་སྒྲོག༔༙ ལས་བཞི་འགྲུབ་ཅིང་བར་ཆད་སེལ༔༙ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཕྲིན་ལས་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ནི༔༙ སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་འཇིགས་ཚུལ་ཅན༔༙ སྐུ་སྟོད་མེ་རི་འབར་བ་ཡིས༔༙ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སྲེག་པར་བྱེད༔༙ དཔའ་བོའི་སྟག་ཤམ་སྐུ་སྨད་དཀྲིས༔༙ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔༙ རལ་པའི་གསེབ་ནས་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔༙ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད༔༙ ཕྱག་གཡས་མེ་ཞགས་ཀླད་ལ་བསྐོར༔༙ རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོ་འཇོམས་ཤིང་བཅིངས༔༙ གཡོན་པས་མེ་ཡི་ཐོ་བ་བསྣམས༔༙ དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་ཀླད་པ་འགེམས༔༙ དུག་སྦྲུལ་སྐུ་རྒྱན་དོ་ཤལ་བྱས༔༙ སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་ཆར་པ་འབེབ༔༙ བ་སྤུའི་རྩེ་ལས་མེ་ཆེན་འབར༔༙ ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐུ་ལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་འབར་བའི་སྟེང༔༙ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་སྟེང་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔༙ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔༙ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔༙ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་མཛེས་པར་བརྒྱན༔༙ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཐུགས་སྲས་ཀཱི་ལ་མཆེད་བཞི་ནི༔༙ གཏུམ་རྔམ་ཐུགས་ཀར་ཕུར་པ་འདྲིལ༔༙ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུའི་སྙིང་ག་ན༔༙ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཕུར་པ་འདེབས༔༙ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག༔༙ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཕོ་རྒྱུད་དང༔༙ མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔༙ ཕུར་པ་སྒྲིལ་མཛད་བཞི་ལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞི་རུ༔༙ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔༙ འགུག་འཆིང་སྡོམ་བྱེད་ཕྲིན་ལས་བཞི༔༙ མཛད་པའི་སྒོ་མ་བཞི་ལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཕྱི་རིམ་དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་ནས༔༙ ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ཚོགས༔༙ རབ་འཇིགས་མེ་དཔུང་དམར་ནག་ཀློང༔༙ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་ན་བསྣམས༔༙ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ༔༙ གནམ་ལྕགས་ཧཱུྃ་སྒྲ་དི་རི་རི༔༙ འཇིགས་བྱེད་སྔགས་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔༙ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔༙ དེ་ནས་འཛབ་བསྙེན་བྱེད་པ་ནི༔༙ དང་པོ་གཙོ་བོ་ལ༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔༙ ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ གཉིས་པ་འཁོར་བསྙེན་ནི༔༙ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ༔༙ བཛྲ་གུ་རུ་ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ ཡ་མཱནྟ་ཀ་ ཧྱ་གྲི་བ་ བཛྲ་པཱ་ཎི་ བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་ ཡཀྴ་རཀྴ་ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔༙ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔༙ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔༙ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔༙ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔༙ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔༙ བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔༙ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔༙ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔༙ བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོ༔༙ དེ་ནས་དབྱངས་གསལ་སོགས་བཟླས་ཤིང༔༙ འགལ་མེ་ལྟ་བུར་བསྐོར་བའི་དམིགས་པ་བྱའོ༔༙ ས་མ་ཡ༔༙ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༙ དེ་ནས་བདུན་པ་ཚོགས་བྱ་བ་ནི༔༙ བདུད་རྩི་ཚོགས་ལ་གཏོར་ཞིང་འདི་སྐད་དོ༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔༙ བིགྷྣན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བགེགས་རྣམས་བསྐྲད༔༙ དེ་ནས་བསངས་སྦྱངས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔༙ ཚོགས་འཁོར་སྦྱང་ཕྱིར་ཡི་གེ་སྤྲོ༔༙ རཾ་འཕྲོས་མེ་བྱུང་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔༙ ཡཾ་འཕྲོས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔༙ ཁཾ་འཕྲོས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔༙ དེ་ཕྱིར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ཞེས་བྱ༔༙ དེ་ནས་བྱིན་བརླབ་པ་ནི༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔༙ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔༙ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་ཡི་གེ་འཕྲོས༔༙ ཧཱུྃ་གིས་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྦྱངས༔༙ ཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔༙ ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཡོན་སྣང་སྲིད་གང༔༙ ཧྲཱིཿཡིས་ཐུགས་དམ་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས༔༙ དེ་ཕྱིར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བྱ༔༙ དེ་ནས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔༙ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔༙ སྐུ་ལ་སྒྲིབ་སེལ་མི་མངའ་ཡང༔༙ འགྲོ་རྣམས་བསོད་ནམས་གསག་བྱའི་ཕྱིར༔༙ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔༙ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་མཆོག་ལ༔༙ མི་གཡོ་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔༙ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔༙ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔༙ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔༙ ཚོགས་མཆོད་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་གྱུར༔༙ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔༙ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་རིམ་གསུམ་བྱས་ཏེ༔༙ དང་པོ་འབུལ་བ་འདི་སྐད་དོ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔༙ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ༔༙ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས་པ་ལ༔༙ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔༙ ཨ་ལ་ལ་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔༙ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔༙ གུ་རུ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔༙ དེ་ནས་བར་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔༙ སྔོན་བྱུང་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔༙ གཉིས་འཛིན་དབང་གིས་བདག་རྒྱུད་ཀྱིས༔༙ མཆོག་གི་དོན་དང་འགལ་བ་བཤགས༔༙ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔༙ ཐ་མ་བསྒྲལ་མཆོད་བྱ་བ་ནི༔༙ བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་གསལ་ལ་འདི་སྐད་དོ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔༙ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་གདེངས༔༙ གཡོན་པས་ཕུར་བུས་དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་གཟིར༔༙ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས༔༙ བར་ཆད་བྱེད་པའི་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་སོགས༔༙ རྡུལ་དུ་རློགས་ལ་གཟུགས་ཕུང་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔༙ རུ་དྲའི་ལྔ་ཕུང་རྩད་ནས་ད་ཆོད་ཅིག༔༙ གུ་རུ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔༙ དེ་ནས་བསྟབ་པ་བྱ་བ་ནི༔༙ འཆམས་སྟབས་བྱ་ཞིང་འདི་སྐད་དོ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔༙ རི་རབ་ཙམ་གྱི་སྐུ་བཞེངས་ལ༔༙ ཉི་ཟླ་ཙམ་གྱི་སྤྱན་གཟིགས་ཤིག༔༙ གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་ཕྱེས་ལ༔༙ གངས་རི་ཙམ་གྱི་མཆེ་གཙིགས་ཤིག༔༙ གློག་དམར་ཙམ་གྱི་ལྗགས་རྐྱོངས་ལ༔༙ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔༙ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔༙ མགུལ་དུ་སྟིམས་ཤིག་ཨཱ་རཱལླི༔༙ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔༙ གུ་རུ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ལ་ཁཱ་ཧི༔༙ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔༙ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔༙ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི༔༙ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔༙ མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི༔༙ དེ་ནས་སློབ་མས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ཚོགས་ཕུད་བཏེག་ལ་འདི་སྐད་དོ༔༙ ཧོ༔༙ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔༙ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི༔༙ གཙང་དང་མི་གཙང་གཉིས་འཛིན་བྲལ༔༙ བྲམ་ཟེ་གདོལ་པ་ཁྱི་དང་ཕག༔༙ རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ༔༙ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔༙ ཞེས་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་བླངས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔༙ ཨེ་མ་ཧོ༔༙ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསང་སྔགས་རྫས༔༙ འདི་ལ་རྣམ་རྟོག་བྱ་མི་རུང༔༙ དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་འདི་ལས་འབྱུང༔༙ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱན་དུ་རོལ༔༙ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔༙ དེ་ནས་ཚོགས་གཞན་གྲལ་བཞུགས་རྣམས་ལ་སྤེལ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི༔༙ ཧོ༔༙ རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔༙ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས༔༙ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྒྱས་བཏབ་སྟེ༔༙ བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔༙ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་བདུན་པ་བདག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ༔༙ ས་མ་ཡ༔༙ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༙ ྀཨཚ༔༙ ྈྈྈྈྈ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་བདུན་པ་ནི༔༙ ལྷག་མ་མཆོད་བསྐུལ་ཆད་མདོ་བྱ༔༙ བསྟན་སྐྱོང་རྟ་བྲོའི་ཆོ་ག་བྱ༔༙ བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་བསྡུ་ཆོག་བྱ༔༙ རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་བདུན་དུ་བསྟན༔༙ ས་མ་ཡ༔༙ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༙ དེ་ནས་དང་པོ་ལྷག་མ་བྲན་ལ་འདི་སྐད་དོ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་རྒྱུ༔༙ བླ་མ་ཡི་དམ་ཕུད་ལ་དགྱེས༔༙ བར་དུ་ལྷག་མས་མི་བརྔན་རྒྱུ༔༙ དྲག་པོའི་བཀའ་ཉན་ལྷག་ལ་རྔམས༔༙ གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རྒྱུ༔༙ ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག༔༙ དེ་ནས་ཕུད་ལྷག་བསྲེ༔༙ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞལ་ཆབ་བྲན་ནས༔༙ ཐ་མ་ཁ་ཆུས་མི་བྲན་རྒྱུ༔༙ ཁྱོད་དང་བདག་གཉིས་ཐ་ཚིག་གཅིག༔༙ བྷྱོ༔༙ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་རྣམས༔༙ དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་གིང་ཆེན་དང༔༙ འབར་མ་གིང་དང་ལང་ཀའི་བདག༔༙ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔༙ འབུམ་ཕྲག་ལྷག་སྡུད་མཁའ་འགྲོ་མ༔༙ མཛེས་པའི་སྐུ་ལ་འཇིགས་ཚུལ་སྟོན༔༙ མེ་ཏོག་མཛེས་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན༔༙ དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྐ་རགས་བཅིངས༔༙ རིན་ཆེན་གཞོང་ཐོགས་གཏོར་ལེན་མ༔༙ རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔༙ བཀའ་ཡི་ཕ་འབབ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔༙ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔༙ དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་པ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དུར་ཁྲོད་མེ་དཔུང་དམར་ནག་ཀློང༔༙ རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔༙ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་བཅས༔༙ ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔༙ ལས་བྱེད་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས༔༙ བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔༙ བསྐུལ་ལོ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུལ༔༙ མཛོད་ཅིག་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔༙ སྒྲོལ་ཅིག་དགྲ་བགེགས་དམ་ཉམས་སྒྲོལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ སྤྱི་གཙུག་རལ་པའི་སྐྲ་གསེབ་ནས༔༙ མཁའ་ལྡིང་ཁྱུང་ཆེན་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔༙ དཔྲལ་བ་ཁྲོ་གཉེར་མཛོད་སྤུའི་དབུས༔༙ སྐུ་མཆོག་འགྱུར་མེད་ཕོ་བྲང་ནས༔༙ མཁྱེན་རབ་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔༙ མགྲིན་པར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས༔༙ གསུང་མཆོག་འགག་མེད་ཕོ་བྲང་ནས༔༙ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔༙ ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་དབུས༔༙ ཐུགས་མཆོག་འགག་མེད་ཕོ་བྲང་ནས༔༙ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔༙ ལྟེ་བ་ཆོས་འབྱུང་འབར་བའི་དབུས༔༙ ཡོན་ཏན་མཐའ་རྒྱས་ཕོ་བྲང་ནས༔༙ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔༙ གསང་གནས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དབུས༔༙ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔༙ ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔༙ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་གདོན་བགེགས་གཟིར༔༙ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་གཤེད་དུ་ཆེ༔༙ ལྕགས་སྡིག་ནག་པོའི་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་འབར་བ་ནས༔༙ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པ༔༙ བཛྲ་དྲག་པོའི་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔༙ ང་རྒྱལ་རི་ལྟར་སྤུངས་པ་ནས༔༙ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པ༔༙ རཏྣ་དྲག་པོའི་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔༙ འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ནས༔༙ དབང་གི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་མཛད་པ༔༙ པདྨ་དྲག་པོའི་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔༙ ཕྲག་དོག་རླུང་ནག་འཚུབ་དཀྱིལ་ནས༔༙ མངོན་སྤྱོད་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་མཛད་པ༔༙ ཀརྨ་དྲག་པོའི་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་མཛད་པ༔༙ མི་བཟད་གཏུམ་ཆེན་མེ་ལྟར་འབར༔༙ ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡི་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི༔༙ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁ་ལོ་བསྒྱུར༔༙ སྲས་མཆོག་རིགས་བཞིའི་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔༙ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞི་རུ༔༙ འགུགས་འཆིང་སྡོམ་དགྱེས་ལས་ཀུན་སྒྲུབ༔༙ སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔༙ ཕྱི་རིམ་དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་ནས༔༙ དམ་ཅན་བཀའ་སྡོད་སྲུང་མའི་ཚོགས༔༙ རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔༙ རྔམ་པའི་གད་རྒྱངས་སྲིད་གསུམ་གཡོ༔༙ ཧཱུྃ་ཕཊ་སྒྲ་ཆེན་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔༙ འཇིགས་པའི་མཚོན་ཆ་ཟེངས་སེ་ཟེང༔༙ ཁྱེད་རྣམས་ནུས་མཐུ་དཔའ་སྐྱེད་ལ༔༙ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔༙ རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔༙ སྙིང་ཁྲག་ཐུངས་ལ་གཟུགས་ཕུང་རྣམས༔༙ ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔༙ རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་གྱིས༔༙ དུས་ལོག་མཐའ་དམག་ངན་པ་དང༔༙ ཕ་རོལ་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཟློག༔༙ ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔༙ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔༙ དེ་ནས་ཆད་མདོ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ སྔོན་ཚེ་མ་ལ་ཡ་ཡི་རྩེ་མོ་རུ༔༙ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔༙ རུ་དྲ་ཕོ་མོ་སྦྱོར་སྒྲོལ་མཛད་པའི་ཚེ༔༙ མངའ་བདག་དྲེགས་པ་སྡེ་དཔོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔༙ རང་རང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་ཀྱང༔༙ སྒྲུབ་མཆོག་འཁོར་བཅས་བར་ཆད་བཟློག་པ་དང༔༙ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔༙ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔༙ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔༙ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པའི་དབུ་མ་ལ༔༙ བོད་ཡུལ་སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཏུ༔༙ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་སྐུ་རུ་བཞེངས་པའི་ཚེ༔༙ བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔༙ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་མངོན་དུ་ཕུལ་ནས་ཀྱང༔༙ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བ་དང༔༙ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔༙ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔༙ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔༙ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དེ་འོག་དུས་ངན་བསྐལ་པའི་མཐའ་མ་ལ༔༙ རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེར༔༙ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔༙ སྲིན་པོ་རྣམས་ལ་དམ་ཆོས་བསྟན་པའི་ཚེ༔༙ ཆོས་བློ་མགོན་སོགས་གྲུབ་ཆེན་ཉེར་ལྔ་ནི༔༙ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཏེར་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚེ༔༙ ཁྱབ་འཇུག་གཟའ་དང་ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུ་སོགས༔༙ བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ་གཏེར་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔༙ རང་རང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་ཀྱང༔༙ སྒྲུབ་མཆོག་འཁོར་བཅས་བར་ཆད་བཟློག་པ་དང༔༙ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔༙ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔༙ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔༙ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔༙ དེ་ནས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བཀའ་ཡི་ཚོགས་དང་བཅས་ཉིད་དུ༔༙ ཁྲག་འཐུང་སྡེ་བཞི་ནམ་མཁའི་སྐུ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔༙ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་མ་གཡེལ་ལ༔༙ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔༙ འདིར་གཤེགས་དམ་སྐོངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔༙ བྷྱོ༔༙ དམ་ལ་གནས་པའི་མ་སྲིང་ཚོགས༔༙ རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་ཧ་རི་དང༔༙ གངས་ཡུམ་འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་གཙོ༔༙ ཤ་མེད་ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་མ༔༙ གཏེར་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་དྲག་མོ་རྒྱལ༔༙ ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་བཙན་རོལ་མ༔༙ གཡུ་ཡི་དྲིལ་བུ་སྨན་བཙུན་དྲག༔༙ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང༔༙ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔༙ སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་གྲུབ་ཏུ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཚེ༔༙ ཁྱེད་རྣམས་རང་རྟགས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ༔༙ དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་ནས༔༙ ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་བར་བྱས༔༙ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང༔༙ དམ་ཚིག་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔༙ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ཞི་བ་དང༔༙ དགྲ་བགེགས་གདོན་རྣམས་བརླག་པ་དང༔༙ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་དང༔༙ ཚེ་དང་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་དང༔༙ འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྐྱོང་བ་དང༔༙ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔༙ ལཱ་ལཱ༔༙ ལྟིང་ལྟིང༔༙ རགྨོ་རགྨོ༔༙ མ་མཱ༔༙ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾཿ བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔༙ དེ་ནས་གཏོར་སྣོད་རྣམས་སྦུབས་ལ་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་དེའི་འོག་ཏུ་ཚུད་པར་བསྒོམ༔༙ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་དང༔༙ དམ་སྲི་ཕོ་མོ་བདུག་པའི་ཚོགས༔༙ མནན་ནོ་རི་རབ་འོག་ཏུ་མནན༔༙ བཅིང་ངོ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་བཅིངས༔༙ བརྫང་ངོ་ཆུ་སྲིན་གྲེ་བར་བརྫང༔༙ བསྡམ་མོ་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱས་བསྡམ༔༙ གཉེར་རོ་ལས་མཁན་རྣམས་ལ་གཉེར༔༙ གཏད་དོ་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་གཏད༔༙ བསྐྱུར་རོ་མནར་མེད་གནས་སུ་སྐྱུར༔༙ ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི༔༙ སྙིང་རྗེ་མཆོག་སེམས་མ་སྐྱེས་བར༔༙ ཁྱོད་ཉིད་མནན་པར་བྱས་ཡིན་གྱིས༔༙ ཕྱིན་ཆད་ལྡང་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔༙ ལྕགས་སྒྲོག་བཅིངས་པར་བྱས་ཡིན་གྱིས༔༙ ནམ་ཡང་གྲོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔༙ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཨ་མུ་ཀཾ༔༙ ཨོཾ་ལཾ༔༙ ཧཱུྃ་ལཾ༔༙ ས་མ་ཡ༔༙ ན་ཤ་ཡ༔༙ བྷནྡྷ་ཡ༔༙ མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཁྲག་འཐུང་རྣམས་བྲོ་བརྡུང་བར་བྱས༔༙ མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལག་པ་སྦྲེལ་ལ་འདི་སྐད་དོ༔༙ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔༙ དྲག་པོའི་བརྟུལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་འདིར༔༙ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕུང་པོ་ལ༔༙ དུག་ལྔ་འཇོམས་ཕྱིར་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔༙ ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔༙ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྒྱུག་ཅིང་འཕྱོ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔༙ མཆེད་ལྕམ་གར་ཐབས་ལིངས་སེ་ལིང༔༙ དགྲ་བགེགས་ཕྲག་དོག་རྒྱུན་ཆོད་ཅིག༔༙ ཨོཾ་ལཾ༔༙ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཤ་ཏྲཱུན་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན༔༙ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཏང་རག་མཆོད་པ་བྱའོ༔༙ དེ་ནས་བཟོད་གསོལ་ནི༔༙ ཧོ༔༙ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་བྱུང་བ་དང༔༙ མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང༔༙ བསྐྱེད་རྫོགས་བཟླས་བརྗོད་གྲངས་ཉུང་བ༔༙ དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བཟོད་པར་གསོལ༔༙ ཞེས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་དབྱངས་གསལ་རྣམས་བཟླས་སོ༔༙ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས༔༙ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་མཐའ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ༔༙ སླར་ཡང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར༔༙ ཧཱུྃ་ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ༔༙ ཐིག་ལེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྱུར་པར་བསྒོམས་ལ༔༙ རང་སེམས་མ་བཅོས་པར་ཅི་འདུག་ལ་བཞག་པར་བྱའོ༔༙ དེ་ལས་ལྡངས་ནས་རྒྱུན་སྤྱོད་ལ་འཇུག་གོ༔༙ ཧྲཱི༔༙ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ༔༙ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས༔༙ སྤྲུལ་པ་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང༔༙ ཡང་གསང་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས༔༙ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་བཛྲ་མུ༔༙ དེ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི༔༙ ན་མོ་བདག་ནི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་ལ་སོགས༔༙ དུས་གསུམ་ཚོགས་རྣམས་ཅི་དང་ཅི་བསགས་པ༔༙ ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་ནས༔༙ ཕྲིན་ལས་གང་བསམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔༙ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི༔༙ མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་འདི་སྐད་དོ༔༙ ཨོཾ༔༙ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག༔༙ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔༙ མ་སྐྱེས་མི་འགག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཆོག༔༙ རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔༙ རང་རྩལ་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ལ༔༙ སྣ་ཚོགས་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མ་སྟོན༔༙ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རབ་སྤྲས་དཔལ་འབར་བ༔༙ རྒྱལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔༙ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་ཡིས༔༙ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལ་སོགས་པའི༔༙ གང་ལ་གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔༙ འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔༙ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་དོན་གྱི་ཕྱིར༔༙ ཆོས་དབྱིངས་བྱང་སེམས་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས༔༙ ཐབས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་འགྱེད༔༙ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔༙ ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་རོལ་པ་ལས༔༙ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་མཛད༔༙ ཤན་འབྱེད་ས་འཛིན་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང༔༙ རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔༙ ཅེས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་ཤིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ལས་བྱང་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའི་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་བདུན་པ་བདག་འདྲ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ༔༙ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མཱ་ཡ༔༙ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༙ ྀཨཚ༔༙ ཨེ་མ་ཧོ༔༙ སྣང་སྲིད་དབང་བསྒྱུར་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔༙ རཀྴ་སྲིན་པོ་འཁྲུགས་པའི་དབུས་ཉིད་དུ༔༙ ཆོས་བློ་མགོན་སོགས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔༙ སྣང་གྲགས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་དེ་བསྩལ་བ་དང༔༙ ཀུན་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་བསྟོད་པར་གྱུར༔༙ ཕྱི་རབས་ང་ཡིས་རྗེས་སུ་འཇུག་འདོད་རྣམས༔༙ གུས་པས་སྤྱོད་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལ་འབོད༔༙ གང་བསམ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔༙ ས་མ་ཡ༔༙ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༙ གཏེར་རྒྱ༔༙ སྦས་རྒྱ༔༙ ཟབ་རྒྱ༔༙ གུ་ཧྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༙ ཨེ་མ༔༙ བཀྲ་ཤིས༔༙ འདིའི་ཆོས་སྐོར་རྒྱས་པ་ནི་དུས་རྟགས་དང་བསྟུན་དགོས་པ་ཡོད༔༙ ཤུ་བྷཾ༔༙ ཞེས་བདག་འདྲ་བསམ་གཏན་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན་ངས། རི་བྲག་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་གནས་སྒྲོལ་དཀར་སྤྱན་བདུན་མའི་པདྨོ་ནས་མཚན་མོ་ཌཱ་ཀི་རྒྱུ་དུས་གདན་དྲངས་སོ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་འགྱུར་ཤོག །ཤོག་སེར་ཚ་བོ་ལས་ཞལ་བཤུས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-040&oldid=117674"


སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ་དང་འབྲེལ་བའི་སློབ་དཔོན་ནག་མོ་ཁོལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག ཟླ་བ་གཞོན་ནུ། – ལུག་ཚང་དཔལ་ཡོན།\n Acharya Sri Charanatirtha Maharaja, Meghadutam of Kalidasa, Chowkhamba Sanskrit Series Office, Varanasi, 1973. Pp. 57-64.  Kevalram Liladhar Shastri.  Shri Jivanram Shastri.  Shri Shankarlal Shastri.  Vikrama Sabvat  Ujjayini (उज्जयिनी) Ujain, Ujjayini, Avanti, Avantika, Avantikapur, འདི་ཚང་མ་ས་ཆ་གཅིག་གི་མིང་དུ་འདོད། སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉར་འབྱུང་བའི་ཨུ་ཛྫ་ཡི་ནི་ཞེས་པའང་འདི་ཡིན། བོད་སྐད་དུ་འཕགས་རྒྱལ་བྱ་བའོ།། དེང་གི་མངའ་སྡེ་དབུས་མའི་(Madhya Pradesh)ཁོངས་གཏོགས་སུ་ཡོད།  Jagannatha Panditaraja (1590 – 1670)  दिल्लीश्वरो वा जगदीश्वरो वा मनोरथान् पूरयितं समर्थः।  Jaipur  Kashmir  Amarnath  Kailas  Mansarovar  Nasik  Panchavati བོད་སྐད་དུ་ལྔ་ཅན་མ་ཟེར་བ་སྟེ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྔ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས་ནའོ།། དགའ་བྱེད་རཱ་མ་ལོ་བཅུ་བཞིར་ནགས་སུ་སྡོད་སའི་གནས།  अन्योक्ति  སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉའི་ཤོ་ལོ་ཀ་དྲུག་པའི་”ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆུང་མ་བསྐལ་གྱུར་བདག་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དོན་གཉེར་ཉིད།།” ཅེས་པའོ།། (འགྱུར་གསར་མ།)  དེབ་འདི་སྤྱི་ལོ༡༩༧༣ལོར་པར་སྐྲུན་གནང་འདུག་པས་མཁས་དབང་གསུམ་པོའི་བཀའ་མཆིད་འདི་སྤྱི་ལོ་༡༩༠༠ཡར་མར་ཙམ་ལ་ཡིན་དགོས་པ་འདྲ།


Terdzo-'I-002 - Rinchen Terdzö\nu rgyan pad+ma'i sgrub pa gnyen po stobs kyi sgrub pa\nin cycle དབང་སྡུད་འཁོར་ལོ་ (Dbang sdud 'khor lo)\nVolume 53 (འི) / Pages 143-148 / Folios 1a1 to 3b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #2 (Scroll to Bottom)\nrig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. u rgyan pad+ma'i sgrub pa gnyen po stobs kyi sgrub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 143-148. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nRevealer colophon: byang zang zang lha brag gi nub zangs mdzod dmar po nas rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can gyis spyan drangs pa'o:_bkra shis/_dge'o/_/dge'o/_/dge'o//_\n༄༅༔ ཨུ་རྒྱན་པདྨའི་སྒྲུབ་པ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རིག་འཛིན་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་གནས་དང༔ རྫས༔ སྒྲུབ་པའོ༔ དང་པོ་གནས་ནི་དབེན་པར་བྱ༔ རྫས་ནི༔ འབྲུ་སྣའི་གཏོར་མ༔ དཀར་གསུམ་དང༔ མངར་གསུམ་ཆང་གིས་སྦྲུས་ཏེ༔ རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིབས་ལ༔ རྩེ་མོ་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་བསྐོར་བ་བྱ༔ གཞན་ཡང་མཆོད་པ་དང་སྤྱན་གཟིགས་མང་པོ་བཤམས༔ དབང་ཕྱུག་དང་སྦྲགས་ན་དེའི་རྟེན་དང༔ རྫས་རྣམས་ཀྱང་བཤམས༔ ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་པདྨའི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་ལ་དེ་ནས་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ༔ དང་པོ་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ པཾ་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་གཅིག་བསམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས༔ དེ་ཞུ་བ་ལས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དམར་པོར་གྱུར༔ དེ་ལས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྤྱན་རྩ་དམར་ཞིང་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ དབུ་ལ་ཤ་བའི་མཉེན་ཞུ་དང༔ སྐུ་ལ་དར་གྱི་བེར་དམར་གསོལ་བ༔ ཕྱག་གཉིས་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་གཅིག་བསྒོམ༔ དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས༔ བར་སྣང་ཐམས་ཅད་དམར་ལམ་ལམ་ཁེངས་ཏེ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པར་བསམ་མོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ གུ་རུ་པདྨ་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་གུ་རུ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བྱོན་ནས༔ འོད་དུ་ལམ་ཞུ་བར་བསམ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ མོས་གུས་དུང་བྱས་ཏེ༔ འདི་སྐད་བརྗོད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ བསྟན་པ་འདི་ལ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བའི༔ འཇིག་རྟེན་དབང་བསྒྱུར་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ནི༔ རིགས་ནི་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས༔ ཟ་ཧོར་ཡུལ་དུ་སྒྲོ་འདོགས་མ་ལུས་བཅད༔ བསིལ་མ་ཚལ་དུ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ ཝ་རཱ་ཎ་སིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བཏུལ༔ ཁ་བ་ཅན་དུ་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་མཛད༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ མཉམ་མེད་བླ་མ་མཆོག་དེ་དུས་འདིར་དྲན༔ འདིར་གཤེགས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དབང་གི་ལས་ཚོགས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ པུཥྤེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ གྷནྡྷེ་གྷན༔ གཱིརྟཱི་ཧོ༔ ནིརྟཱི་ཧྲཱི༔ པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཁྱེད་ལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས༔ བདག་སོགས་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་འདིར༔ ལོངས་སྤྱོད་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཆར་འབེབ་ཅིང༔ བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་ཞུ་འོ༔ དེ་ནས་གུ་རུ་པདྨ་གོང་ལྟར་སྒོམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཛ་ཛ༔ ཞེས་ཞག་བདུན་བཟླ་འོ༔ ཟས་ནོར་མང་པོ་སྟེར་བའམ༔ རྙེད་པ་རྨི་བའམ་འབྱུང་ངོ༔ སྒྲུབ་པའི་ཁོངས་སུ་ཟས་ནོར་སྟེང་བ་བྱུང་ན་རྟགས་མི་འགྱུར་བ་ཡིན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་རང་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད༔ འཁོར་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་གུ་རུ་པདྨ་བསྒོམས་ལ༔ དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་པའི་སྙིང་པོ་འདི༔ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་ན༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་འོ༔ གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྫོགས་སོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ འདི་ལ་ཤོག་སེར་དམར་པོ་དཀྱུས་མཛུབ་གང༔ ཞེང་སོར་དྲུག་འདུག་པ་ལས་ཞལ་བཤུས་སོ༔ ནུབ་ཟངས་མཛོད་ནས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ༔ ྀཨཚ༔ ༄༅༔ དབང་སྡུད་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྟགས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་བསྟན་པ་ནི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རིམ་པ་སྒྲུབས༔ རྨི་ལམ་རྟགས་ནི་སྣ་ཚོགས་འོང༔ རྟ་དང་མ་ཧེ་མཛོ་དང་གཡག༔ བ་ལང་ཤ་བ་གཅན་གཟན་དང༔ དར་འཕྱར་དུང་འབུད་ཁྲོམ་ཚོགས་དང༔ གྱེན་ལ་འཛེགས་དང་ཆུ་ཆེན་བསྐྱིལ༔ གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་པ༔ བསྙེན་པའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ༔ ལྷོ་བལ་མོན་དང་ཨ་ཙ་ར༔ སྐད་རིགས་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ ཟས་སྣ་མང་པོ་སྟེར་བ་དང༔ དགེ་བཤེས་ཆེ་བཙུན་ཆེས་མང་གིས༔ བདག་ལ་སྙན་པ་སྒྲོག་པ་དང༔ སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མཛེས་པ་ཡིས༔ བདག་ལ་ཟས་སྐོམ་སྟེར་བ་དང༔ རོ་བཤས་ཤ་ཆེན་ཟོས་པ་དང༔ ཟུང་ངས་སྡུད་དང་ལྕི་བ་འཐུ༔ བཙས་བརྔ་གཡུལ་བྱེད་ལོངས་སྤྱོད་སོགས༔ འོད་དང་སྒྲ་དང་ཚ་ལམ་དང༔ འཇིགས་སྐྲག་དངངས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་འོང༔ སྒྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ༔ དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་བྱས་པ་ཡིས༔ བདག་ལ་སྔོན་བས་བཀུར་སྟི་ཆེ༔ ཕྱག་འཚལ་ཆོས་འབུལ་ཟས་ནོར་འབུལ༔ སྒྲ་གཅོད་རྟ་དང་གཡུ་གོས་འབུལ༔ ཕྱི་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་བྱས་པའི་རྟགས༔ གྲགས་པའི་གཏམ་དང་སྙན་པའི་སྒྲ༔ སྒྲ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་འོང་བར་འགྱུར༔ རྟགས་དེ་མ་བྱུང་ཞག་བདུན་བསྲིང༔ ནང་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་བྱས་པའི་རྟགས༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་དང༔ རང་གི་བུ་ལོན་བསྐྱལ་བ་འོང༔ གསང་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་བྱས་པའི་རྟགས༔ དགེ་བཤེས་ཆེ་བཙུན་མི་དམངས་ཀྱིས༔ དགའ་ཚུལ་གུས་གཏམ་གཏོང་བ་འོང༔ རྟགས་བྱུང་བར་དུ་ཡུན་བསྲིང་སྒྲུབས༔ སེམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་རབ་ཏུ་སྤང༔ གུས་པས་བརྩོན་འགྲུབ་བསྐྱེད་ལ་སྒྲུབས༔ དེ་རྣམས་སྤྱི་ཡི་རྟགས་ཚད་ཡིན༔ རྡོ་རྗེ་སྤྲེ་ཆུང་སེམས་ལ་ཆོངས༔ ཕྱི་རབས་ལས་ཅན་པདྨའི་རིགས༔ སྐལ་བ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈ བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ༔ བཀྲ་ཤིས། དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-002&oldid=124244"


Wylie:Rdo rje rnal 'byor ma lhan cig skyes ma'i bskyed rim gyi lha khrid rnam bshad zab mo - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rdo rje rnal 'byor ma lhan cig skyes ma'i bskyed rim gyi lha khrid rnam bshad zab mo\nVolumes List > Volume9> Text #8 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nགཙུག་ལག་ཕྲེང་བ་. ༄༅། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་ཁྲིད་རྣམ་བཤད་ཟབ་མོ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཏ་༽, 125-165. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nPawo Rinpoche, 2nd. rdo rje rnal 'byor ma lhan cig skyes ma'i bskyed rim gyi lha khrid rnam bshad zab mo rnam 'byed kyi snying po bsdus pa bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume9(ཏ་), 125-165. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nརྒྱ་གར་གྱི་མཁས་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པནྜི་ཏའི་ཞལ་སྔ་ནས། ལོ་ཙཱ་བ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་པུཥྤ་ཧ་རིའི་བྱང་ཕྱོགས་སེང་ལྡེང་སྟུག་པོའི་ནག་གསེབ་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ཞེས་རྗེ་ལོ་ཙཱ་བས་མཛད་བྱང་དང་འགྱུར་བྱང་འགོད་པར་མཛད་དོ། །བསྐྱེད་རིམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་ཁྲིད་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་འདི་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཟབ་མོ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་ཏེ་ཟིན་བྲིས་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་བཞིན་དཔལ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་བཤད་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པོ༎\nrgya gar gyi mkhas chen po nA ro pan+Di ta'i zhal snga nas/_lo tsA ba mar pa chos kyi blo gros kyis puSh+pa ha ri'i byang phyogs seng ldeng stug po'i nag gseb tu bsgyur zhing zhus te gtan la phab pa'o/_/zhes rje lo tsA bas mdzad byang dang 'gyur byang 'god par mdzad do/_/bskyed rim lhan cig skyes pa'i lha khrid ji ltar nyams su len tshul 'di ni bskyed rim gsang sgrub kyi rnam bshad zab mo rnam 'byed kyi snying po bsdus te zin bris gsum gyi dgongs pa bzhin dpal gtsug lag phreng bas bshad pa legs par grub po//\nLine 1: ༄༅། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་ཁྲིད་རྣམ་བཤད་ཟབ་མོ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/rdo rje rnal 'byor ma lhan cig skyes ma'i bskyed rim gyi lha khrid rnam bshad zab mo rnam 'byed kyi snying po bsdus pa bzhugs so//_//\nLeft side print: ཏ ལྷ་ གཅིག་ ཁྲིད་\nta lha gcig khrid\nRight side print: 125\nགཡོན་: ཏ ལྷ་ (གྲངས་ཀ་) ཁྲིད་\nLeft: ta lha (tibfolio#) khrid\nBegin-End Pages (Western): 125-165\nEnd Tibetan page and line #: 21a7\n[[notesforsearch:: Translated by lo tsA ba mar pa chos kyi blo gros at Pushpahari. The Commentary on the Creation Stage of the Vajrayogini Practice, the Essence of "The Profound Explanation". | ]]\nThe Commentary on the Creation Stage of the Vajrayogini Practice, the Essence of "The Profound Explanation".\nTranslated by lo tsA ba mar pa chos kyi blo gros at Pushpahari.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rdo_rje_rnal_%27byor_ma_lhan_cig_skyes_ma%27i_bskyed_rim_gyi_lha_khrid_rnam_bshad_zab_mo&oldid=49412"\nPawo Rinpoche, 2nd


Terdzo-ZHI-029 - Rinchen Terdzö\nbse rag bkar thabs mdor bsdus\nVolume 51 (ཞི) / Pages 329 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #29 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. bse rag bkar thabs mdor bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 329. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di byas pas zho lad chang lad 'o mar mar mi thon pa tshong nyes bor stor shor dang chag grum sogs skam 'gong bse rag gnod pa la phan zhing de ltar phan phyir rA gaas+yas 'phral du smras/_mang+ga laM\ngter mdzod rgyas las bkar yas chaD med\nན་མོ་ཨཱརྻ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཡ། བསེ་རག་བཀར་ཐབས་མདོར་བསྡུས་འདོད་ན། ཁ་འགོང་ལ་ཆངས་བུ་ཏིང་ལོ་དང་ཁ་ལྷག་བོ་ཤོར་ནའང་བསྡུས་ནས་བླུགས། ཨ་ཀཱ་རོ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། བསེ་རག་ཁ་འགོང་མདུན་དུ་བཀུག་ནས། ཡི་དམ་སྔགས་ལ་འདི་བཏགས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། ནག་མོ་ཁ་ཚེ་ཐུན་རྦད། ནག་མོ་བྱ་འགྲོ་མ་ཁ་ཆིངས། འགྲིག་ཤོག་དུན་ཧབ་དུལ་དུལ་ནན་རྦད་མྱག་མྱག་བསེ་རག་ཁ་ཆིངས། མི་ལའི་ཁ་ཆིངས། ཆུང་སྲིའི་ཁ་ཆིངས། ནད་འདྲེའི་ཁ་ཆིངས། རབས་ཆད་ཀྱི་ཁ་ཆིངས། ཅི་མང་བཟླའོ། །ཀྱཻ། བསེ་རག་མི་ལ་གཞོན་ནུ་པ། བུ་ཆུང་ལུས་ལ་གཡུ་རྣ་ཅན། སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབས་གྲི་ཆུང་རྐེད། དར་ཟབ་པད་རིས་ཕྱགས་ལྷྭམ་ཅན། འཕྲུ་བཙུགས་ལག་ན་སྡུད་མོ་གཟུང་། སྲེག་པ་བདུན་ནི་ཀླད་ན་ལྡིང་། རི་བོང་ལ་འཆིབས་དུང་སོ་ཅན། མིག་རྣོ་སྐྲ་ནི་ཁམ་པ་སྟེ། བསེ་རག་ལྟོག་འགོང་མང་པོས་བསྐོར། ཆངས་བུ་ཏིང་ལོ་ཁ་ལྷག་འདིས། ཁྱེད་ཅག་འཁོར་བཅས་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། ཕྱིན་ཆད་འཁོར་འདིར་མ་གནོད་ཅིག །ཟ་ཁ་འཐུང་ཁ་དགྲ་ལ་སྤོས། ཟད་མེད་ཟ་རྒྱུ་དེ་ན་ཡོད། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི། དམ་ལས་མ་འདའ་ད་སོང་ཞིག །ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱིར་དོར། འདི་བྱས་པས་ཞོ་ལད་ཆང་ལད་འོ་མར་མར་མི་ཐོན་པ་ཚོང་ཉེས་བོར་སྟོར་ཤོར་དང་ཆག་གྲུམ་སོགས་སྐམ་འགོང་བསེ་རག་གནོད་པ་ལ་ཕན་ཞིང་དེ་ལྟར་ཕན་ཕྱིར་རཱ་ག་ཨ་སྱས་འཕྲལ་དུ་སྨྲས། མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-029&oldid=116789"