Bodmi 28th may 2014 monlam by TCRC CTA - issuu\nལོ་ 53 ཨང༌། 21\nབོད་ཟླ་3ཚེས་ 30 རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\nVol. 53 Issue 21 Price Rs. 1\nགཞི ་ བྱས་པའི ་ གཞུང་འབྲེ ལ ་མི ན ་པའི ་ འགྲོ ་ བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྟོག་ཞི བ ་ཚོ ག ས་པས་ཕྱི ་ལོ ་\nསྤྱི ་ ཚོ ག ས་དེ ་ མི ་ རི ག ས་དང་རི ག ་གཞུང་འདྲ་\nཆེ་གནང་བར་བརྟེན། ངོས་ཀྱིས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nཕུལ་བར་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་\nམཆོ ག ་གི ས ་འཚམས་འདྲི ་ མཛད་ཡོ ད ་པའི ་\nཚོགས་པས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོའ་ི སྙིང་སྟོབས་\nསྟོ བ ས་ཅན་གྱི ་ གཟེ ང ས་རྟགས་དེ ་ ཁེ ་ ན་ཌའི ་\nཅན་གྱི ་ གཟེ ང ས་རྟགས་དེ ་ སྐུ་ཉི ད ་མཆོ ག ་ལ་\n༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་འདི་ལོའ་ི སྙིང་\nབརྩོན་གནང་བར་ངོས་ཀྱིས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཡི་ རང་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་འཚམས་ འདྲི་མཛད་འདུག\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༦ ཕྱེད་\nབློན་ ༢༠ གསར་བསྐོ་གནང་ཡོད། ཐེངས་འདིར་\nརྒྱ་གར་གྱི ་ སྲི ད ་བློ ན ་གསར་པའི ་ དམ་འབུལ་\ndulla Yameen Abdul Gayoom)\nཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༦ ཐོག་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་\nནབ་མུ་ཁར་ཇི་མཆོག་ (Pranab Mukher-\nགར་རྒྱལ་ཡོངས་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་སྐབས་ རྒྱལ་ཡོངས་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོའ་ི ཁྲོད་\n༡༥ པ་ཆགས་ཡོད། སྐུ་ཞབས་ན་རེན་དྲ་མོ་དི་ པའི་བཀའ་བློན་ ༤༠ ཡོད་ཁོངས་ནས་བཀའ་\nཧ་མི་དི་ཁར་ཛ་ཡི་ (Hamid Karzai) མཆོག\nརིང་སྟོབས་རྒྱལ་མཆོག མོ་རི་ཤ་སི་ (Mauri-\nམཆོག མལ་ཌིབ་སི་ (Mal-\nམཛད་སྒོའ ་ི ཐོག་རྒྱ་གར་གྱི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་\nམཆོག་དང། ཤྲི་ལངྐཱའི་ སྲིད་འཛིན་མ་ཧིནྡཱ་རཱཇཱ་པཀ་ཤ་ (Mahinda\nཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ལྕམ་ཤི་རིན་ (Shirin Chowd-\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་\nགསུངས་སྐོར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གཅི ག ་ནང་\nགི ས ་རྒྱ་གར་བྷི ་ ཇེ ་ པི ་ ཆབ་སྲི ད ་ཚོ ག ས་པའི ་\nབླ་མ་མཆོ ག ་གི ས ་ཕྲན་རང་ལ་རྒྱ་གར་རྒྱལ་\n༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ དབུ་ཁྲིད་སྐུ་ཞབས་ན་རེན་དྲ་མོ་དི་ (Naren-\nགྲོ ས ་ཚོ ག ས་འོ ག ་མའི ་ འོ ས ་བསྡུའི ་ ནང་རྒྱལ་\nཡོད་པར་བརྟེན། འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ ཚོས་མིག་དཔེ་ལྟ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན། ཞེས་\nསྤོབས་སེམས་ཆེན་པོའ ་ི ཐོག་ནས་རྗོད་བཞིན་ ཡོད། ཅེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་འཕྲིན་སྩལ་བར་\nབོ ད ་ཀྱི ་ ༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཏཱ་ལའི ་\nཡོངས་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འོས་བསྡུའི་ནང་ རྒྱལ་ཁ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འཚམས་འཕྲིན་སྩལ་ བ་དང་འབྲེལ།\nངའི་ལས་དོན་ཞུ་སྒོའ ་ི ཐོག་\nབགེགས་བར་མ་ཡོང་བའི་ཐུགས་སྨོན་མཛད་ པར། ངས་སྐུ་ཉིད་མཆོག་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ ཐུགས་རྗེ་དང།\nཞེ ས ་སོ ག ས་ཁོ ང ་སྐུ་སྒེ ར ་གྱི ་ ཊུ་ཝི ་ ཊར་ཐོ ག ་\nགནས་ཚུལ་ཐོན་འདུག ཕྱི་ཚེས་ ༢༦ ཉིན་རྒྱ་ ཚོ ག ས་པའི ་ དབུ་ཁྲི ད ་སྐུ་ཞབས་ན་རེ ན ་དྲ་མོ ་\nདི ་ མཆོ ག ་གི ་ སྲི ད ་བློ ན ་གྱི ་ དམ་འབུལ་གཞུང་\nའབྲེལ་མཛད་སྒོ་གཟབ་རྒྱས་ཤིག་ཚོགས་ཡོད་ པ་བཅས། །\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༤ ནས་ ༦ བར་ཉིན་གྲངས་གསུམ་རིང་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་ ༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྡ་སྟེང་བོད་ ཁྱིམ་སློབ་གྲྭའི་ཚོགས་ཁང་དུ་བོད་ཀྱི་སློབ་ཕྲུག་ རྣམས་ལ་ནང་ཆོ ས ་ངོ ་ སྤྲོ ད ་སྩལ་རྒྱུ་ཡི ན ་འདུག དེ་ཡང་ཕྱི་ཚེས་ ༤།༥ བཅས་ཉིན་གཉིས་རིང་ སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༢ བར་ཤེས་རབ་སྙིང་ པོའ ་ི འགྲེལ་པ་དང་འབྲེལ་ནང་ཆོས་སྤྱིའི་ངོ་སྤྲོད་ དང། གང་བློ་མའི་བཤད་ལུང་བཅས་སྩལ་རྒྱུ་ ཡིན་འདུག་པ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༦ ཉིན་བོད་ཕྲུག་ ཁྱི མ ་སྡེ འི ་ རྩེ ད ་ཐང་དུ་སློ བ ་ཕྲུག་གཙོ ་ བོ ར ་གྱུར་ བའི་བཞུགས་སྒར་ཁུལ་གནས་གཞོན་སྐྱེས་དང་ སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་ི བཀའ་ དབང་སྩལ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ནས་ བཟུང་བཞུགས་སྒར་རྡ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭར་ བོད་ཀྱི་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ལ་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་ འདི ་ བཞི ན ་༧གོ ང ་ས་༧སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་ མཆོག་གིས་མཛད་བཟང་བཀའ་དྲིན་སྐྱོང་མུས་ ལ་འདི་ལོ་ཡང་ལོ་སྔོན་མ་དང་འདྲ་མཚུངས་མཐོ་ སློབ་ཁག་དང་གཞན་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ་བ་རྣམས་ ཀྱི་ཆེད་དུ་དམིགས་ཏེ་གོ་སྒྲིག་ཞུ་གི་ཡོད་འདུག\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༠ དང་ ༢༡ ཉིན་གྲངས་གཉིས་རིང་དབྱིན་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ ས་ལོ ན ་ཌོ ན ་དུ་དབྱི ན ་ཇི ་ དང་རྒྱ་ནག་ཕྱོ ག ས་ གཉིས་དབར་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་གྲོས་མོལ་ ལྷན་ཚོགས་འཚོགས་བཞིན་ཡོད་པ་དང་སྟབས་ བསྟུན། དབྱིན་ཡུལ་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་དབྱིན་ ཇི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པས་གསར་འགོད་ བསྒྲགས་གཏམ་ཞིག་སྤེལ་ཏེ་དབྱིན་ཇིའི་གཞུང་ དང་རྒྱ་ནག་གཞུང་དབར་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ གི ་ གྲོ ས ་མོ ལ ་ཐོ ག ་དབྱི ན ་གཞུང་ནས་བོ ད ་ནང་ གི་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱིས་རྒྱ་ ནག་གཞུང་དང་ལྷན་བོ ད ་དོ ན ་གླེ ང ་སློ ང ་གནང་ དགོས་པ་མ་ཟད། དམིགས་བསལ་རྒྱ་ནག་ གཞུང་ནས་བོད་ནང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་ སྤྱི་དམངས་ལ་དམ་བསྒྲགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ རྣམས་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དགོས་པའི་འབོད་ སྐུལ་ཞུས་ཡོད། སི་པན་ནང་བོད་དོན་སྐོར་གླེང་བ།\n༄༅། །ཡུ་རོབ་རྒྱལ་ཁབ་སི་པན་གྱི་རྒྱལ་སའི་ ནང་ཚོགས་པའི་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་རྒྱལ་ སྤྱིའི་ཁྲིམས་གཞི་ལག་བསྟར་བྱེད་ཕྱོགས་ཞེས་པའི་ བགྲོ་གླེང་ལྷན་ཚོགས་ཐོག་ཚོགས་བཅར་བ་རྣམས་ ནས་བོད་ནང་གི་བོད་མིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ གནས་སྟངས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གླེང་སློང་ཤུགས་ ཆེ་གནང་འདུག དེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་གྱི་ཚོགས་འདུ་ཉིན་དང་པོའ་ིལས་རིམ་ཐོག་ རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་ནང་ཁྲིམས་གཞི་ལག་བསྟར་བྱེད་ ཕྱོགས་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་། དེ་བཞིན་མང་ ཚོགས་ཀྱི་རང་དབང་བཅས་བརྗོད་གཞི་ཁག་འདྲ་ མིན་སྐོར་ལ་གླེང་སློང་གནང་སྐབས། ཚོགས་བཅར་ བ་རྣམས་ནས་བོད་ནང་གི་བོད་མིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ ཐང་གནས་སྟངས་དང་། རང་དབང་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞུང་ཚབ་ཁག་ནས་དྲང་བདེན་གནང་ དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་དང། རྒྱ་ནག་གི་དཔོན་ རིགས་ཟུར་པ་ཁག་གཅིག་འཛིན་བཟུང་བྱ་རྒྱུའི་ ཁྲིམས་སྒྲིག་ལ་བསྒྱུར་བ་བཏང་བའི་གནད་དོན་ལ་ སྐྱོན་བརྗོད་ཤུགས་ཆེ་གནང་འདུག\nབོད་ཟླ་3ཚེས་ 30 ཕྱི་ཟླ་5ཚེས་ 28\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ཙམ་ནས་རྒྱ་དམར་གྱིས་ཐོག་\nགྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༡ ཐོག་སུད་སིར་ཡོད་པའི་ ing for Tibet)\nའོ ག ་བོ ད ་ཀྱི ་ གསོ ལ ་མགྲོ ན ་ཁང་དུ་འཇི ག ས་ བྲལ་གློ ག ་བརྙན་བཟོ ་ སྐྲུན་པའི ་ ལས་རོ ག ས་ ཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་མགོ་ལོག་འཇིགས་མེད་\nཁྱོན་མི་གྲངས་ ༥༠ བརྒལ་བ་ལྷན་འཛོམས་\nདེ ་ རི ང ་ ག ས ར ་ འ གོ ད ་ ག ས ལ ་\nབསྒྲགས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་འདིར་ཕེབས་པའི་ལྷག་ བསམ་དྲང་བདེན་ཅན་གྱི་གསར་འགོད་པ་ཚང་ མར་བཀྲ་ཤི ས ་བདེ ་ ལེ ག ས་ཞུ་བ་དང་སྦྲགས་ ཚང་མར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། གི་ཉེན་ཁ་ནས་ཐར་ཏེ།\nསྐབས་བྱུང་བ་འདི ་ ནི ་ བར་ལམ་ནས་ངའི ་ མི ་ ཚེའི་ནང་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡོང་གི་རེད་དྲན་མ་མྱོང་\nརིང་ད་དུང་ཡང་མཚམས་རེར་ངས་འདི་ནི་རྨི་ ལམ་ཞིག་མིན་ནམ་དྲན་བཞིན་འདུག དེ་ནི་ངའི་ སེམས་གཏིང་གི་ཚོར་བ་ཡིན་ཕྱིར་ངས་ཁྱེད་\nདོན་ཚན་དང་པོ། ཐོག་མར་རང་ཉིད་ངོ་སྤྲོད་སྙིང་ བསྡུས།\nསྐྱེས་ཡུལ་ནི་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ མདོ་སྨད་ཨ་མདོ་མགོ་ལོག་དབལ་ཤུལ་གསེར་ རྟ་ཏོག་ཚ་སྡེ་བ་རེད།\nནག་སི ་ ཁྲོ ན ་ཞི ང ་ཆེ ན ་གྱི ་ དཀར་མཛེ ས ་བོ ད ་\nརིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་གསེར་རྟ་རྫོང་ཁོངས་ རགས་བཀྲམ་ཡུལ་ཚོའི་ཏོག་ཚ་སྡེ་བ་རེད། ངའི་\nཕ་མིང་ལ་སྟོབས་ལྡན་དང་། མ་མིང་ལ་འཛམ་ སྒྲོན་ཟེར། ང་ཚོར་མིང་སྲིང་ ༥ ཡོད་པའི་ནང་\nནས་ང་ ༣ པ་དེ་ཡིན། ང་རང་ལོ་ ༡༥ ཡིན་ སྐབས་གྲྭ་བ་བྱས་ཏེ། ངའི་དགེ་རྒན་བཀའ་དྲིན་ ཅན་ཚོས་ང་བཀའ་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་ཡོད། དེ་\nརྗེས་ང་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས ་འཁྱིལ་ལ་ཕྱིན་ནས། ལོ་ཤས་རིང་དེ་གར་ཟུར་ཞུགས་བྱས་ཏེ། སློབ་ གཉེར་བྱས་པ་དང་།\nར་བཅས་ཀྱི ་ གྲྭ་བའི ་ གྲངས་འབོ ར ་ལ་རྒྱ་ནག་ དམར་གཞུང་གི ས ་ཚོད་འཛི ན ་བྱེད་བཞི ན ་\nཔའི་སྒྲིག་ཁོངས་སུ་ཞུགས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ཀྱང། ཀུན་མཁྱེ ན ་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་རི ན ་པོ ་\nཆེས་དམིགས་བསལ་གྱིས་ང་དགོན་པའི་སྒྲིག་ ཁོངས་སུ་བཅུག་གནང་བ་དང་། དེ་ནས་བཟུང་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོའ་ི བར་ངས་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་ འཁྱིལ་དུ་སློབ་གཉེར་བྱས་པ་ཡིན། དེ་ནི་སྤྱིར་ བཏང་གི་ངའི་ངོ་སྤྲོད་སྙིང་བསྡུས་ཡིན།\nབྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ངོ་སྤྲོད། མར་བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱེད་ སྐབས་དང།\nབ་རེད། དཔེར་ན། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་\nབའི ་ སྐོ ར ་སོ ག ས་སྐབས་དེ འི ་ བོ ད ་\nམི ་ རྒན་རབས་པ་ཚོ ས ་མི ག ་གི ས ་\nཆེ ད ་ངའི ་ གྲོ ག ས་པོ ་ དོ ན ་གྲུབ་དབང་ཆེ ན ་དང་\nརྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ ་ རྒོ ལ ་བྱེ ད ་དགོ ས ་\nསྲི ད ་གཞུང་གི ས ་བོ ད ་མི ་ ཚོ ར ་མ་\nཉེས་ཁག་གཡོགས་དང་། དམར་གསོད། དྲག་\nགནོན། གཅར་རྡུང་། བཙོན་འཇུག མཐོང་ཆུང། རིགས་རྩ་མེད་གཏོང་བཞིན་པའི་སྐོར་ཡིན། རྒྱ་\nགཞུང་གི ས ་བོ ད ་མི ར ་བཙན་དབང་ཁོ ་ ནས་ བོད་མི་མང་གི་སེམས་གཏིང་ནས་ཡིད་ཆེས་\nཁོང་ལ་མ་ཉེས་ཁག་གཡོག་གིས་ངོ་རྒོལ་དང་ མཚན་སྨད་ཞུ་བཅུག་པ་དང་། དགོན་སྡེ་གྲྭ་ཚང་\nབོད་རང་ཉིད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ནང་ལའང་བོད་ཡིག་ བེ ད ་སྤྱོ ད ་མེ ད ་པར་བཟོ ས ་པ་དེ འི ་ དམི ག ས་\nཡུལ་ནི། སི་ཏཱ་ལེན་གྱིས། མི་རིགས་ཤིག་རྩ་\nམེད་གཏོང་ན་སྔོན་ལ་མི་རིགས་དེའི་སྐད་ཡིག་ བེད་སྤྱོད་མེད་པར་བཟོས་ན་མི་རིགས་དེ་རང་ བཞིན་གྱིས་མེད་པར་འགྱུར།\nབོ ད ་ནང་བོ ད ་མི འི ་ དཔལ་འབྱོ ར ་ཡར་རྒྱས་\nརྒྱུས་ཐོ ག ་ནས་སྙན་གྲགས་ཆེ ་ བའི ་ གདན་ས་\nསེ་འབྲས་དགེ་གསུམ་དང་། བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་ འཁྱིལ་སོགས་ཀྱིས་གཙོས་བོད་བརྒྱུད་ཆོས་\nམཁས་པའི ་ འབྱུང་གནས་དགོ ན ་སྡེ ་ གྲྭ་ཚང་ གང་མང་ལ་སློབ་གཉེར་བ་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་\nམ་བཅུག་པར། སློབ་གཉེར་བའི་གྲངས་འབོར་ ལ་ཚོ ད ་འཛི ན ་གཏན་འབེ བ ས་བྱེ ད ་བཞི ན ་པ་\nསོ ག ས་ཆོ ས ་དད་རང་དབང་རྩི ས ་མེ ད ་རྡོ ག ་\nདེ ་ བཞི ན ་རྒྱ་གཞུང་གི ས ་བོ ད ་མི ་\nརིགས་ཀྱི་བླ་སྲོག་བོད་ཀྱི་ཐུན་མིན་སྐད་ཡིག་ རྩ་མེད་གཏོང་བཞིན་པ། དཔེར་ན། ད་ལྟ་བོད་\nནང་རྒྱ་གཞུང་གི ་ ལས་ཁུངས་ཧ་ཅང་མང་པོ ་ ཡོ ད ་པ་དེ ་ དག་གི ་ ནང་བོ ད ་ཡི ག ་བེ ད ་སྤྱོ ད ་ གཏོང་ས་གཅིག་ཀྱང་མེད་ལ།\nཁང་བརྒྱུད་ཕར་ཚུར་ཡི་གེ་གཏང་དགོས་བྱུང་ སྐབས། ཡིག་ཤུབས་ཐོག་རྒྱ་ཡིག་འབྲི་དགོས་ པ་ལས། བོད་ཡིག་གཅིག་པུ་བྲིས་ནས་བསྐུར་ ན།\nགར་སོང་ཆ་མེད་དུ་བརླགས་འགྲོ་རྒྱུ་ཙམ་ལས། ད་བར་བོ ད ་ས་ནང་ཁུལ་དུ་ཡི ག ་ཤུབས་ཐོ ག ་ བོད་ཡིག་བྲིས་ནས་བསྐུར་ཏེ། ཡི་གེ་འཕྲོད་སོང་ བ་ཞིག་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་བྱུང་མྱོང་མེད།\nཞི་རྒོལ་ཆེན་མོའ ་ི གཙོས་ང་ཚོས་རང་ནུས་གང་\nཆེ ་ ཕྲ་ཆུང་གསུམ་གང་མང་ཞི ག ་སྤེ ལ ་ཡོ ང ་ མ་ཐུབ་པར་བརྟེན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོའ་ི ས་བྱི་\nགཉི ས ་ཙམ་དམར་གསོད་བཏང་\nཉེ ས ་མེ ད ་བོ ད ་མི ་ འབུམ་ཕྲག་བཅུ་\nརྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་ཕྱུག་པོ ་ ཆགས་བཞི ན ་ ཡོད་པ་ལས། རྒྱ་གཞུང་གིས་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་\nཀྱི ས ་དཔལ་འབྱོ ར ་ཐོ ག ་ནས་བོ ད ་ཡར་རྒྱས་ བཏང་བཞག་པ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མེད། གལ་ཏེ་\nརྒྱ་གཞུང་གི ས ་བོ ད ་ནང་དཔལ་འབྱོ ར ་ཡར་ རྒྱས་གཏང་ན། སེམས་ཅན་ལུག་གི་བལ་དང་\n། ཁུ་ལུ། འབྲི་གཡག་གི་ཀོ་བ་སོགས་ཀྱི་ཐོན་ ཁུངས་ཡག་ཤོས་དེ་ང་ཚོ་བོད་ཡིན་པར་བརྟེན།\nརྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ནང་གི་འབྲོག་ཕྱོགས་ཁག་ ཏུ་བལ་དང་། ཁུ་ལུ། ཀོ་བ་བཅས་ཀྱི་གྱོན་ཆས་ སོགས་བཅའ་དངོས་འདྲ་མིན་གྱི་བཟོ་གྲྭ་གང་ མང་བཙུག་ནས།\nཚོགས་ཚོར་བཟོ་གྲྭ་དེའི་རིགས་ནང་ལས་ཀ་ བྱེད་བཅུག་ན། དངོས་གནས་དེ་ལ་བརྟེན་ང་ཚོ་ བོ ད ་མི འི ་ དཔལ་འབྱོ ར ་ལའང་ཕན་ངེ ས ་ཡི ན ་\nབཟོ ་ གྲྭ་རྐང་གཅི ག ་བཙུག་མྱོ ང ་མེ ད ་པར་མ་ ཟད། ལྷག་བསམ་ཅན་གྱི་བོད་མི་རེ་ཟུང་གིས་\nསྒེ ར ་གྱི ས ་འགྲོ ་ སོ ང ་བཏང་ནས་ཀོ ་ བས་ལྷམ་\nསོགས་བཅའ་དངོས་རིགས་བཟོ་སའི་བཟོ་གྲྭ་ རེ་འཛུགས་རྒྱུའི་གྲྭ་སྒྲིག་བྱས་པར། རྒྱ་གཞུང་\nགི ས ་དེ ་ ཡང་བཀག་འགོ ག ་བྱས་པར་མ་ཟད། དེང་སྐབས་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ ཀྱི་གྲུབ་ཆ་དང་།\nནོ ར ་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཡི ད ་བཞི ན ་\nལ་བོད་ནང་གི་བོད་མི་བརྒྱ་ཆ་ ༩༩ ཙམ་བདེ་ སྐྱིད་ཀྱི་འཚོ་བ་ལ་རོལ་བཞིན་འདོད་པ་ཁེངས་\nབསྡད་ཡོད། ཟེར་བ་དང། བོད་ནང་རྒྱ་གཞུང་\nགི ་ སྲི ད ་ཇུས་ཀྱི ས ་འདོ ད ་པ་མ་ཁེ ང ས་མཁན་ བོད་མི་ལོག་སྤྱོད་པ་ཉུང་ཤས་ཤིག་ལས་མེད། ཟེར་བ་སོགས་རྫུན་གཏམ་དང་།\nཚོ ག ས་ཀྱི ་ སེ མ ས་ཁུངས་ན་ཡོ ད ་པའི ་ དངོ ས ་ ཡོད་དཀའ་སྡུག་དང་། རེ་སྒུག་རི་བོ་འདྲ་བ་དེ་\nཆེ ན ་པོ ས ་བཏོ ན ་པའི ་ བོ ད ་རྒྱ་གཉི ས ་ཕན་གྱི ་ ལམ་དབུ་མ་ནི ་ མི ་ རི ག ས་ཁ་བྲལ་གཏོ ང ་བྱེ ད ་\nཡི ན ་ཚུལ་སོ ག ས་ལོ ག ་འགྲེ ལ ་བྱེ ད ་བཞི ན ་པ་\nདང་། ཅུང་ཟད་སྣང་བར་མ་འགྲོ་བའི་སྐབས་རྒྱ་ གཞུང་གིས་ས་གནམ་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་ཀྲུང་ གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་ལས་མེད།\nཀྱི ས ་ས་སྐྱེ ས ་རྡོ ་ སྐྱེ ས ་ཀྱི ་ བོ ད ་མི འི ་ ལག་ནས་\nབཙན་དབང་གི ས ་ས་ཆ་བཙན་འཕྲོ ག ས་དང་ ། གཞུང་བཞེས་བྱེད་བཞིན་པ་སོགས་འདི་དག་\nནི ་ ངས་རྒྱ་དམར་སྲི ད ་གཞུང་ལ་ངོ ་ རྒོ ལ ་བྱེ ད ་ དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཡིན་\nལ། མདོར་ན། ངས་དམར་པོའ་ི སྲིད་གཞུང་ལ་ངོ་\nནི ་ རྒྱ་དམར་སྲི ད ་གཞུང་རང་ཉི ད ་ཀྱི ས ་བྱེ ད ་ སྟངས་མ་འགྲིག་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་ནག་\nཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་གྱི ས ་ངོ ་ རྒོ ལ ་གྱི ་ ལས་ འགུལ་གང་མང་སྤེལ་བ་ཡིན། དེ་མཚུངས་སྤྱི་\nཚོགས་ནང་ལེགས་སྤེལ་ཉེས་འགོག་གི་ཕྱོགས་ ལ་བསམ་ཚུལ་བརྗེ་རེས། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་\nམགོན་ཆེན་པོའ ་ི རིན་ཐང་ཆེ་བའི་བཀའ་སློབ་ འགའ་རེ་དང་།\nསོའ ་ི མང་ཚོགས་ནང་རིན་མེད་འགྲེམས་སྤེལ་\nདུས་གནས་སྐབས་ལ་བསྟུན་ནས་རི མ ་གྱི ས ་ ཁྱེད་ཚོའི་སྤྱན་ལམ་ལ་འབུལ་ཐུབ་པ་ཞུ་ངེས་\nཡིན། འོན་ཀྱང་ང་དང་། ངའི་གྲོགས་པོ་ཚོས་རྒྱ་ གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ སྤེལ་ཡང་།\nས་གནས་བཅས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ཁག་ལ་རང་ སྐྱོན་གོ་བརྡ་འཕྲོད་ཐབས་དང་། བསམ་ཤེས་གོ་\nདང། རྒྱུ་དངོས་བཅས་ལ་གནོད་འཚེ་སྤུ་ཙམ་ བྱས་མེད།\nཀ༽ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོའ་ི བཙོན་འཇུག་སྐབས་ ཀྱི་གནས་ཚུལ་སྙིང་བསྡུས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོའ་ི ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་དེང་སྐབས་ཀན་ སུའུ་ཞི ང ་ཆེ ན ་གྱི ་ ཀན་ལྷོ ་ བོ ད ་རི ག ས་རང་\nཅུས་ཀྲང་༽གིས་གཙོས་གློག་དབྱུག་དང་། མེ་ མདའ་ཐོགས་པའི་ཉེན་རྟོག་པ་ ༦༠ ཙམ་དང་།\nདམག་མི་ ༢༠༠ ལྷག་ཅིག་གིས་ང་འཛིན་བཟུང་ བྱས་པ་དང་། ལོ་དེའི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༥ བར་\nབསྡོམས་པའི་ཟླ་ ༦ དང་། ཉིན་གྲངས་༢༢་བར་\nབཀག་ཉར་འོ ག ་ཁོ ང ་ཚོ ས ་ངའི ་ ལུས་སེ མ ས་\nཔོ་བཏང་བ་རེད། དེ་ལས་ཀྱང་ཉིན་གྲངས་ ༥༡\nབྱམས་སྐྱོ ང ་བྱ་རྒྱུའི ་ གོ མ ས་གཤི ས ་འཇགས་\nལ་མི་སྤྱོད་ལས་འདས་པའི་མནར་གཅོད་དྲག་ ཙམ་རིང་ང་ལ་སྡུག་སྦྱོང་མནར་གཅོད་གང་མང་ བཏང་བ་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོའ་ི ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༣\nཉིན་ནས་ལོ་དེའི་ཟླ་ ༥ པའི་ཚེས་ ༡༢ བར་ང་ ལ་རྡུང་རྡེག་མནར་གཅོད་བཏང་བ་དང་།\nཟླ་ ༤ བའི་ནང་ཁོང་ཚོས་ངའི་གོན་པ་ཆ་ཚང་\nབཙན་ཕུད་ཀྱི ས ་༼ལོ ་ ཧོ ས ་ཏེ ན ༽ཞེ ས ་པའི ་ རྐུབ་ལྕོག་ཅིག་གི་ཐོག་ནས་ངའི་རྐང་ལག་བཞི་\nགར་ལྕགས་ཀྱི་གསེང་ནས་འཛེར་མ་ཤ་གསེང་ ལ་ཟུག་འགྲོ ་ མཁན་བཞི ་ བརྒྱབས་རྗེ ས ་རྐང་ ལག་བཞི་རྒྱབ་ནས་དམ་པོ་བཅིང་ནས། གནམ་ བཏགས་བྱས་ཏེ། མནར་གཅོད་གཏོང་བ་དང་\nསྟངས་ཤིག་འདུག་པ་ལྟར། ཁོང་ཚོ་ཉེན་རྟོག་པ་ ༡༦ གིས་ང་ལ་བཙོན་ལས་བྱས་ཏེ། དགོང་མོའ་ི ཆུ་ཚོད་ ༩ པ་ཙམ་ནས་གནམ་བཏགས་བྱས་ཏེ།\nཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༧ པ་ཙམ་བར་བཞག་སོང་ བ་དང་། དེ་ནི་ང་གནམ་བཏགས་བྱས་པའི་དུས་ ཚོད་རིང་ཤོས་རེད། སྐབས་དེར་ང་ལ་རྒྱུན་ལྡན་\nམིན་པའི་ཚོར་བ་མ་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་ནི། ངའི་ ཁོག་པའི་ཁ་རལ་ཏེ། ངའི་གློ་སྙིང་མཆིན་གསུམ་\nགཟབ་གཟབ་བྱས་ནས་མིག་གིས་ས་ཐོག་ ལ་བལྟས་པར་ངའི ་ གློ ་ སྙི ང ་སོ ག ས་ནང་ཁྲོ ལ ་ གང་ཡང་ས་ལ་འཐོར་མི་འདུག\nགནམ་བཏགས་བྱེ ད ་སྟངས་མ་འདྲ་བ་ཐེ ང ས་ མ་ ༧ ཙམ་བྱས་སོང་བ་དང་། གཅར་རྡུང་\nགཏོང་སྟངས་དེའི་རིགས་ཀྱི་ན་ཟུག་ནི་བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་རེད། སྐབས་དེར་དྲན་པ་\nབརྒྱལ་སོ ང ་ན་ཚོ ར ་བ་ཡང་ཉམས་འགྲོ ་ བར་ ངེས་ཀྱང་།\nབརྒྱལ་འགྲོ་རྒྱུ་གཏན་ནས་མི་འདུག སྐབས་དེ་ དག་ཏུ་ངའི་སྒལ་ཚིགས་དང་། རྐང་ལག མིག་ བཅས་ལ་སྐྱོན་ཆེན་པོ ་ཤོ ར ་སོ ང་བར་མ་ཟད། རྩིབ་རུས་ཁ་ཤས་ཀྱང་བཅག་པ་དང་།\nབའི་པུས་མོ་གཉིས་ཀའི ་ཚི ག ས་ཕུད་སོ ང་བ་ སོགས་གཟུགས་པོ་ལ་ཧ་ཅང་སྐྱོན་ཆེན་པོ་བྱས་\nན་སེ མ ས་ཅན་འབུ་སྲིན་གྲོག་པ་ཚུན་ཆད་ལ་ བསྡད་ཡོད་པ་རེད།\nབྱེ ད ་སྟངས་ལྟར་མནར་གཅོ ད ་གཏང་མི ་ སྲི ད ་ མོད། དེ་འདྲའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བྱམས་བརྩེའི་\nབཟང་སྤྱོ ད ་དེ ་ ནི ་ འགྲོ ་ བ་ཚང་མ་ལ་ཡོ ད ་པའི ་ བཟང་སྤྱོད་ཅིག་ཡིན་པར་དྲན་པ་ལས། དེ་བོད་\nམི འི ་ ཐུན་མོ ང ་མི ན ་པའི ་ ཁྱད་ཆོ ས ་ཤི ག ་ཡི ན ་ པར་ངས་དྲན་མ་མྱོང་ཡང་།\nལ་མི་སྤྱོད་ལས་འདས་པའི་གནོད་འཚེ་མི་བྱེད་ པའི་བྱམས་བརྩེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མི་རིགས་ རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་ཤེས་སོང་ལ།\nམགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་ རླབས་ཡིན་ལ། བོད་བརྒྱུད་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ པའི་ཆོས་ལུགས་དང་། བོད་ཀྱི་མེས་པོ་གོང་མ་ ཚོའི་བཀའ་དྲིན་ཡང་ཡིན་ངེས་རེད། དེ་བཞིན་\nབ་དེ་ལ་ཞེན་པ་རྩ་བ་ལོགས་སོང་། གང་ཡིན་ཞེ་ ན། ཁྱེད་ཚོར་བྱམས་བརྩེ་དང་། དྲང་བདེན། ཡ་ རབས་སྤྱོད་བཟང་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མིའི་\nའགྲོ་སྟངས་རྩ་བ་ནས་མི་འདུག དེའི་རྒྱུ་མཚན་ ཅི་ཡིན་ངའི་ཤེས་མ་སོང་། དེ་རིང་ཁྱེད་ཚོས་ང་\nཚོས་ང་ལ་ཉིན་གྲངས་ ༥༡ དང་། ཉིན་མཚན་ བསྡོམས་ཉིན་ཞག་ ༡༠༢ ཙམ་རིང་རྡུང་རྡེག་\nསླེབས་སོང་ལ། ཁོང་ཚོས་བདག་ལ་འཇམ་པོའ་ི རྣམ་འགྱུར་གྱིས་བསླུ་འབྲིད་ཀྱི་སྐད་ཆ་གང་མང་\nབཤད་བྱུང་བར་བརྟེན། སླར་ཡང་ང་ཚོ་བསམ་ ཚུལ་མ་མཐུན་པར་ཁ་རྩོད་གང་མང་ཤོར་སོང་།\nད་དུང་འབྱུང་བཞིན་འདུག དེ་བཞིན་ཁོ་པ་ཚོས་ ང་ལ་མནར་གཅོད་ཚད་མེད་པ་རེ་བཏང་རྗེས་ སླར་ཡང་ང་འདྲི་གཅོད་ཁང་རེའི་ནང་ཁྲིད་ནས་ བསམ་ཚུལ་དྲང་པོ་ཤོད་ཟེར།\nང་རང་གིས་དངོས་སུ་མནར་གཅོད་མྱང་བར་ བརྟེན། ངས་ཀྱང་ཁྱེད་ཚོར་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་\nལོ འ ་ི ས་བྱི ་ ཞུ་རྒོ ལ ་ཆེ ན ་མོ ་ ཞི ་ རྒོ ལ ་མི ན ་པར་ རྡུང་གཅོག་འཕྲོག་བསྲེགས་ཀྱི་དྲག་རྒོལ་ཡིན་\nརབས་དང་། དེ་ཡང་སྒྲིག་འཛུགས་དང་འཆར་ གཞི་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་གཏོར་བཤིག་དང་། དྲག་\nསྤྱོད་ཚབས་ཆེན་ཡིན་ཚུལ་ངོས་ལེན་དགོས་ ཟེར་བ་དང་། ཁྱོད་ཚོར་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ ཚོགས་ཀྱིས་སྒོར་མོ་སྤྲད་ཡོད་ལ།\nགཞོན་ནུའི་ཚོགས་མི་ཞིག་རྩིས་སྤྲོད་ཀྱིས་དང། ང་ཚོས་ཁྱོད་ལ་གང་ཅིའི་བསམ་བློ་གཏང་ངེས་ ཡིན་སོགས་ཟེར།\nས་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ཐུན་མོང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་ འདུག ཁྱོད་ཀྱང་དེའི་ནང་གི་ཚོགས་གཙོ་ཞིག་ རེད།\nཚང་མས་སྐད་ཆ་བཤད་རྒྱུ་གཅི ག ་མཚུངས་ རེད། དེ་ཁྱོད་ཚོར་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་\nཡོངས་ལ་སྒྲིག་འཛུག་འདུག་ཟེར་བ་དེར་བདག་ གིས་ལན་འདེབས་བྱས་རབས་འགྲེལ་བཤད་ ཅིག་བྱས་ན།\nབསམ་ཚུལ་དེ ་ ནི ་ ཁྱོ ད ་ཚོ འི ་ ནོ ར ་འཁྲུལ་རེ ད ། དཔེ ར ་ན་མི ་ བཅུའི ་ མགོ ་ ལ་དབྱུག་པས་བཅུ་ གཞུས་ན་ཚང་མས་ངའི་མགོ་ན་གི་ཟེར་གི་རེད་ མ་གཏོགས་ངའི་རྐང་བ་ན་གི་ཟེར་གི་མ་རེད། དེ་ བཞིན་ང་ཚོ་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་སེམས་ན་གཅིག་\nམཚུངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པར་བརྟེན། ཚང་ མའི ་ སེ མ ས་ཀྱི ་ དཀའ་སྡུག་དེ ་ ཁ་ནས་གཅི ག ་ མཚུངས་སུ་ཐོན་བཞིན་ཡོད་པ་ཙམ་ལས།\nཚོ ར ་དམི ག ས་བསལ་གྱི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་མེ ད ་ ཅེས་སོགས་ལན་བཏབས་པ་ཡིན།\nཁོ ང ་ཚོ ས ་ཉེ ས ་འཛུགས་བྱས་པ་རྣམས་ལས་ འཇིགས་བྲལ་གློག་བརྙན་སྐོར་ང་ཚོ་བོད་མིའི་ སེམས་གཏིང་གི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་གང་ ཡིན་ཕྱི་ཕྱོགས་ནས་གསལ་རྟོགས་འབྱུང་ཕྱིར་\nསློབ་ཁག་གཅིག་དང་། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྐོར་ དང་། སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་སོགས་བདག་གིས་\nཏེ ་ སོ ང ་ཡང་དེ ་ འདྲའི ་ ས་ཆ་ཐག་རི ང ་གི ་ སྨན་\nསླར་ཡང་བསང་ཆུ་རྫོ ང ་གི ་ ཉེ ན ་རྟོ ག ་པས་ང་\nག༽ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོའ་ི ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་ འཛིན་བཟུང་བྱས་ཏེ། བསང་ཆུ་རྫོང་གི་ཐག་ཉེ་ ན་༼བང་དཀར་ཐང་༽མངག་གཏོང་ཁང་ཟེར་\nདེར་ང་ལ་ཉེས་འཛུགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་བོད་ས་ ཡོ ང ས་རྫོ ག ས་ལ་མེ ་ བསྲེ ག ས་དོ ན ་རྐྱེ ན ་གྱི ་\nཁབ་ཀྱི ་ གསང་བ་ཕྱི ར ་བསྒྲགས་བྱས་རབས་ དང་།\nབརྙན་བཟོ ས ་པ་མ་འགྲི ག ས་རབས་སོ ག ས་ ཉེས་འཛུགས་གང་མང་ཞིག་བྱས་བྱུང་བ་དང་། བདག་གིས་ངས་རང་ཉིད་མེ་བསྲེགས་གཏོང་མི་\nཡང་མ་བཏང་བར་མ་ཟད། ད་བར་ཀྲུང་གོ་རྒྱལ་ ཁབ་ཁྱོད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཡང་།\nཁ༽ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོའ་ི བོད་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་སླར་ཡང་བསང་ཆུ་རྫོང་གི་ཉེན་རྟོག་པས་ ང་འཛིན་བཟུང་ཐེངས་གཉིས་པ་བྱས་ཏེ། ཟླ་ ༣\nདང་ཉིན་ ༡༥ ཙམ་ལ་བཀག་ཉར་བྱས་པ་དང།\nསྐབས་དེར་ཁོ་པ་ཚོས་ང་ལ་ཉེས་འཛུགས་གཙོ་ བོ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསང་བ་ཨེ་ཤི་ཡ་རང་དབང་ རླུང་འཕྲིན་ལ་ཕྱིར་བསྒྲགས་བྱས་ཏེ།\nགནོན་བྱེད་བཞིན་འདུག་ཅེས་བཤད་ཡོད་ཟེར། བདག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ངས་བཤད་ཡོད། བདེན་པ་རེད།\nསྐབས་དེར་ཁོང་ཚོས་བདག་ལ་དབྱུག་པ་དང་། རྡོག་རྒྱག་མང་པོ་བཏང་སོང་བ་ལས། ལོ་སྔོན་ མ་ལྟར་ཧ་ཅང་མནར་གཅོད་རྡུང་རྡེག་ཚབས་\nབཀའ་དྲིན་ངོས་མ་ཟིན་རབས་དང་། ཕྱི་ཟླ་ ༡༠\nཚེས་ ༡ ཉིན་རྒྱ་གཞུང་གི་རྒྱལ་སྟོན་དུས་ཆེན་ ཡིན་པ་དང་། དེ་ཚར་རྗེས་ཁོང་ཚོས་ཁྱོད་ལན་\nཀྲོ ས ་ཕན་ཆོ ད ་ཀྱི ་ དམག་མི འི ་ སྨན་ཁང་ཞི ག ་ ལ་ཁྲིད་དེ།\nམེད་བརྟགས་དཔྱད་ཆེད་ངེས་པར་འགྲོ་དགོས། གལ་ཏེ་ན་ཚ་ཡོད་ཚེ་ཁབ་རེ་རྒྱག་དགོས་སྲིད་ པ་རེད་ཅེས་སོགས་ཟེར།\nཚོའི་ལག་ནང་ཡོད་ཀྱང་རྡུང་རྡེག་སོགས་མེད་ པར་འཇོག་སྟངས་དང་། ཁོ་པ་ཚོའི་ཚིག་ཟུར་ སོགས་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་། ཁོ་ཚོས་དེའི་སྔོན་\nནས་ང་གསད་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་གཏན་འབེབས་ བྱས་ཟིན་ཡོད་པ་དང་། གསོད་སྟངས་ཀྱང་ང་ལ་\nསྨན་ལོག་སྤྲད་དེ། གསད་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཡོད་ པ་ཚང་མ་ངས་ཤེས་སོང་། གཞན་སྐབས་དེར་\nཉར་བྱས་ཡོ ད ་སྐབས་ཁོ ་ པ་ཚོ ས ་ང་གསད་\nངས་ཐག་བཅད་པ་ཡིན། ནམ་རྒྱུན་ཉེན་རྟོག་པ་ མི་གཉིས་ཀྱིས་ང་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ དང་། དེ་བཞིན་ང་བཀག་ཉར་བྱེད་སའི་ཁང་པ་ དེའི་ནང་ཉིན་མཚན་ཀུན་དུ་གློག་སྦར་འདུག\nཡོད་པ་དང་། ནམ་རྒྱུན་ངས་ཕར་ཚུར་ལམ་ཁ་ སྟབས་བདེ་ཇི་ཡོད་སོགས་ལ་ཅུང་ཟད་དོ་སྣང་ ༼འཕྲོས་འདོན་ཐེངས་རྗེས་མར་གཟིགས།༽\nཚོར ་རྒྱུ་མཚན་མི་འདུག་ཅེས ་སོགས་བཤད་\nདང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོའ་ི ཞི་རྒོལ་དྲག་རྒོལ་\nཁོ ང ་ཚོ ས ་སྨན་ཁང་ལ་ངེ ས ་པར་འགྲོ ་ དགོ ས ་\nའགྲེ མ ས་སྤེ ལ ་བྱས་རབས་ངོ ས ་ལེ ན ་བྱས་པ་ ཡིན།\nལས་འཕེར་ལག་ཁྱེར། བདེ་ཐང་ལག་ཁྱེར། fixed assets\nའགྱུར་དཀའི་ཁར་དབང༌། forensic medicine\nཁྲིམས་དོན་སྨན་དཔྱད། gallantry award\nསྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བར་བུད་མེད་ལའང་ཐོབ་ཐང་དང༌། དབང་ཆ། གོ་ སྐབས་དང་ཆེ་མཐོང་སོགས་གཅིག་མཚུངས་སྤྲོད་དགོས་ལུགས་ཀྱི་ ལྟ་ཚུལ།\nཨེམ་ཆི་ཚད་ལྡན་ཞིག་ནས་ནད་པར་བལྟ་དཔྱོད་འདྲི་གསུམ་གྱི་སྒོ་ ནས་གཟུགས་གཞི་བདེ་ཐང་ཡིན་པར་ར་འཕྲོད་བྱུང་ཚུལ་འཁོད་པའི་ ལག་ཁྱེར། གང་ཟག་སྒེར་རམ། ཡང་ན་ཚོང་ལས་སམ་སྒྲིག་འཛུགས་ཁག་ལ་མ་ རྩའི་ཚུལ་དུ་དབང་བའི་ས་ཁང་དང་དངོས་ཆས་སོགས།\nགློ་བུར་རྐྱེན་འདས་གྱུར་པའི་འཆི་རྐྱེན་དང༌། ལག་དམར་བརྩད་གཅོད་ ཐུབ་ཐབས་སུ་གཤིན་པོའ ་ི ཁྲག་དང་དྲི་མས་འབགས་པའི་ཤུལ་ལུས་ ཡོ་ཆས་སོགས་ལ་སྨན་སྦྱོར་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱིས་ནག་ཅན་འཚོལ་ཐབས་ ཤིག\nདཔའ་ངར་དང༌། སྙིང་སྟོབས་ཆེས་ཆེར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་དམག་འཐབ་ སོགས་སུ་དཔའ་རྟུལ་གྱི་བྱ་བར་ཞུགས་མཁན་རྣམས་ལ་གནང་རྒྱུའི་ གཟེངས་བསྟོད་ཀྱི་བྱ་དགའ། དམིགས་བསལ་མི་རིགས་དང་ཆོས་སྡེ་གང་ཞིག་གི་སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ རྫོགས་འཆར་གཞི་དང་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གསོད་ཚུལ། ས་བབས་ཆགས་ཚུལ་ལ་ལྟོས་པའི་སྲིད་བྱུས་འཛིན་སྟངས།\nཚོང་ལས་དང༌། ལས་གཞི། ལས་འཆར་སོགས་གཞུང་ནས་དངོས་སུ་ རྒྱུན་སྐྱོང་བྱེད་པའི་རང་བཞིན།\nལས་འཆར་གང་ཞིག་གི་འགྲོ་སོང་གི་ལྗིད་གནོན་ཡང་དུ་གཏང་རྒྱུའི་ ཆེད་གཞུང་ནས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་གནང་བའི་དངུལ་འབབ། ལས་ཀ་དང༌། དམིགས་ཡུལ། ཁེ་ཕན་སོགས་གཅིག་གྱུར་ལྡན་མཁན་ གྱི་སྐྱེ་བོའ་ི སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག\nགཞུང་འབྲེལ་ལས་དོན་ཆེད་ལས་བྱེད་གང་ཞིག་ཕྱོགས་སྐྱོད་སྐབས། ས་གནས་དེར་ཆུ་ཚོད་ ༢༤ ལས་ཉུང་བ་འགོར་མཁན་ལ་འཐོབ་རྒྱུའི་ ཟུར་ཕོགས་ཤིག ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་བརྡ་ཆད་གཏན་འབེབས་ཚན་པ་ནས།\nཆོས་དབྱངས་མཆོག་དེང་སྐབས་ཡུ་རོབ་རྒྱལ་ ཁབ་སྦེལ་ཇམ་ Belgium དང་ལག་སེམ་བྷག་ གཉིས་ནང་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་བསྐྱོད་གནང་\nཡོད། དེ་ཡང་བཀའ་བློན་མཆོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤\nཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་སྦེལ་ཇམ་རྒྱལ་ས་བྷར་ སེལ་དུ་ཕེབས་འབྱོར་བྱུང་ཡོད།\nགཞུང་འབྲེལ་ལས་འཆར་ནང་ཐོག་མར་བཀའ་ བློ ན ་མཆོ ག ་གི ས ་ལག་སེ མ ་བྷག་ཏུ་བོ ད ་ཀྱི ་\nའདེབས་གནང་ཡོད། ཕྱི་ཚེས་ ༢༡ ཕྱེད་ཡོལ་\nམཆོག་གིས་ཕྱི་ཚེས་ ༢༣ ཉིན་སྦེལ་ཇམ་ Belའཕྲད་གནང་བ་སོགས་ཀྱི་ལས་དོན་ཡོངས་སུ་ གྲུབ་རྗེས་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིར་ལོག་གནང་ཡོད།\nམའི་ལམ་གྱི་ལངས་ཕྱོགས། “Tibet: Middle-\nWay Approach towards Genuine Au-\nསྡོ ད ་ས་གནས་བོ ད ་རི ག ས་རྣམས་དང་ཐུག་\n༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་ སྲི ད ་སྐྱོ ང ་བློ ་ བཟང་སེ ང ་གེ ་ མཆོ ག ་གི ས ་ཕྱི ་ ལོ ་\n༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་ཡུ་རོབ་རྒྱལ་\n༡༨ ནས་དབུ་འཛུགས་ཀྱིས་ཕྱི་ཚེས་ ༢༣ བར་ ཡུ་རོབ་ཌེན་མག་དང་ནོར་ཝེ་གཉིས་སུ་གཞུང་\nཚེས་ ༢༠ ཉིན་ཌེན་མག་གི་ཕྱི་སྲིད་ལས་དོན་ ཚོ ག ས་ཆུང་གི ་ ཚོ ག ས་མི ་ སྐུ་ཞབས་ཀི ་ རི ས ་\nཌེན་ཇུལ་མཆོག་ (Mr. Christian Juhl) དང་། སྐུ་ཞབས་ཧོལ་གར་ཀེ་ནེལ་སོན་མཆོག\n(Mr. Holger K. Nielsen)\nམཆོག་ (Ms. Mette Bock) གིས་གཙོས་\nཕྱི ་ སྲི ད ་ལས་དོ ན ་ཚོ ག ས་ཚུང་གི ་ ཚོ ག ས་མི ་ གཞན་ཁག་གཅིག་དང་།\nདེ ་ བཞི ན ་ཁུལ་དེ ར ་གནས་སྡོད་\nའཕྲད་ཀྱི ས ་བོ ད ་ཀྱི ་ རི ག ་གཞུང་གི ་ རི ན ་ཐང་ གལ་གནད་ཆེ་ཚུལ་སྐོར་དང་། བོད་ནང་དུ་བོད་\nབརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི ་ གནས་སྟངས་སོ ག ས་ ཀྱི་སྐོར་གསུང་བཤད་ཀྱང་གནང་འདུག\nབའི ་ སྲི ད ་སྐྱོ ང ་མཆོ ག ་ཐེ ང ས་འདི ར ་ཡུལ་གྲུ་\nདེ ་ གཉི ས ་ནང་གཞུང་འབྲེ ལ ་ཕྱོ ག ས་ཕེ བ ས་ གནང་དགོས་དོན་གཙོ་བོ་ནི།\nའཛུགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་གྱི་ལས་གཞི་དང་འབྲེལ་ བའི ་ གནད་དོ ན ་ཆེ ད ་ཕེ བ ས་པ་ཞི ག ་ཡི ན ་པ་\n༡༨ ཉིན་ཌེན་མག་གི་རྒྱལ་ས་ཀོ་པན་ཧེ་གྷན་དུ་ ཕེབས་འབྱོར་གྱིས་ཕྱི་ཚེས་ ༡༨ ནས་ ༢༠ བར་\n༢༡ ཉིན་ཀོ་པན་ཧེ་གྷན་ནས་ནོར་ཝེའི་རྒྱལ་ས་ ༢༢ དང་ ༢༣ བཅས་ཉིན་གྲངས་གཉིས་རིང་\nནིཀ་བརྒྱུད་ལྡི་ལིར་ཕེབས་འབྱོར་གནང་རྗེས། ཕྱི་ཚེས་ ༢༥ དང་ ༢༦ ཉིན་ལྡི་ལིར་གནད་\nགནང་། དེ་ཡང་ཐེངས་འདིར་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ ཌེན་མག་ནང་ཕྱོགས་ཕེབས་སྐབས་ཡུལ་དེའི་ གསར་འགོད་པ་ཚོས་དོ་སྣང་ཧ་ཅང་གནང་སྟེ་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་\nཚོགས་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོ་འདི་ནི་༸གོང་\nགྱི་སྔ་དྲོ་ ༡༠ ཐོག་ཕྱི་དྲིལ་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་དྲན་རྟེན་\nགཟབ་རྒྱས་ཞུ་རྒྱུའི ་ སྐོ ར ་གོ ་ སྒྲི ག ་ཚོ ག ས་ཆུང་\nརྣམ་པ་ལྷན་རྒྱས་འདི ་ གར་ཕེ བ ས་རོ ག ས་ ཞུས་དགོས་དོན་ནི། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ བཀའ་ཤག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོར་༸གོང་\nགཟེངས་རྟགས་བཞེས་ནས་ལོ་ ༢༥ འཁོར་གྱི་\nཟླ་ ༥ ཚེས་ ༧ ཉིན་ནོར་ཝེ་ཨོ་སི་ལོར་ནོ་\nས་གནས་ཁག་ཚང་མར་དུས་ཆེ ན ་སྲུང་བརྩི ་\nདགོས་སྐོར་བཀའ་ཕེབས་པ་ལྟར་འཆར་འབུལ་ ཞུས་ཏེ ་ བཀའ་ཤག་གི ས ་ལས་འཆར་གཏན་ འབེབས་གནང་བ་ ༢༥ ཡོད་ཁོངས་ནས་དབུས་ ཀྱི་ལས་ཁུངས་ཁག་གཅིག་དང་།\nཔའི་ཞུ་དགོས་ཁག་ནི། ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ ཀྱི་འོག་ལ་ལས་རིམ་ལྔ་དང་། ཁུངས་ལ་ལས་རིམ་གཉིས།\nཁུངས་ལ་ལས་རིམ་བཞི། ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ གིས་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་སྤེལ་སོང་།\nདེ་ཡང་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཚུང་གི་ཚོགས་གཙོ་ཕྱི་ ཚོ ག ས་གཙོ ་ཤེ ས ་རི ག ་དྲུང་ཆེ ་ སྟོ བ ས་རྒྱལ་ཚེ ་ རིང་ལགས།\nནང་སྲིད་དྲུང་འཕར་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ལགས་ ཕེབས་ཏེ་ཕྱི་ནང་གི་གསར་འགོད་པ་ ༢༥ བརྒལ་ བར་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོས་\nམཚམས་གོ ་ སྒྲི ག ་ཚོ ག ས་ཆུང་གི ་ ཚོ ག ས་གཙོ ་\nཔོ ་ མཆོ ག ་གི ་ བཀའ་དྲི ན ་རྗེ ས ་དྲན་གྱི ་ ལོ ར ་\nལོའ ་ི གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཉིན་དཔལ་ལྡན་ སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་བཀའ་ཤག་གི་གསུང་ བཤད་ནང་ཐོ ག ་མར་ཡོ ང ས་ཁྱབ་གསལ་ བསྒྲགས་གནང་ཡོད།\nདབུས་སུ་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི་ཞུ་སླད་བཀའ་ དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་ལས་རིམ་བཟོ་རྒྱུ་དང་། ལག་\nལ་ལས་རིམ་ལྔ། འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ལ་ ལས་རིམ་གཅིག\nལས་རི མ ་བརྒྱད་བཅས་ཁྱོ ན ་བསྡོ མ ས་ལས་\nརིམ་ ༢༥ གཏན་འཁེལ་བྱུང་ཡོད་པའི་ཁྲོད་ ནས་ལས་རི མ ་གཉི ས ་ལག་བསྟར་ཞུས་ཟི ན ་ ཡོད།\nཕེ བ ས་པའི ་ སྐུའི ་ འཁྲུངས་སྐར་མཛད་སྒོ ་ དེ ་ བཞིན་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོས་ ནས་གཞུང་འབྲེལ་ཐོག་སྲུང་བརྩི་ཞུས་ཡོད། སྤྱི་ ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་\nཁོངས་གཅིག་འདི་ཞུས་ཡོད། གཉིས་པ། ཕྱི་\nབེལ་བསྟི་གནས་ཁང་དུ་དེ་སྔའི་ནོ་བེལ་ཞི་བའི་ གཟེངས་རྟགས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་ཁག་ ལྔ་དང་ལྷན་༸གོང་ས་མཆོག་དང་གསོལ་སྟོན་ ཚོགས་འདུའི་མཛད་རིམ་བསྐྱངས་ཡོད། ལས་\nརིམ་གཞན་རྣམས་རིམ་པས་ལག་བསྟར་ཞུ་རྒྱུ་ ཡིན། འདི་ལོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་ པོ་མཆོག་ཕྱི་ལུགས་ལྟར་དགུང་གྲངས་\nཡོད་སྟབས། རྡ་སའི་གཙོས་བོད་མི་གནས་སྡོད་ གཟབ་རྒྱས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nཁྱབ་ཁོ ང ས་སུ་ཡོ ད ་པའི ་ གཞི ས ་ཆགས་ཁག་\nདང་། ཆོས་སྡེ་ཁག སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ནང་ལས་ འཆར་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ངོ་སྤྲོད་གནང་།\nཚོ ག ས་གཙོ ་ བཀྲ་ཤི ས ་ཕུན་ཚོ ག ས་ལགས་\nཀྱི ས ་སྐད་ཡི ག ་གཞན་གྱི ་ གསར་འགོ ད ་པའི ་\nསྤྲོད་གནང་བ་མ་ཟད། གསར་འགོད་པའི་དྲི་བ་ ཁག་ལ་ལན་འདེབས་ཀྱང་གནང་ཡོད།།\nམང་གཙོ ་ གསོ ལ ་རས་སྕ ལ ་བར་བཀའ་དྲི ན ་ རྗེས་དྲན་ཞུ་ཆེད་འདི་ལོའ་ི ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢ མང་གཙོ ་ དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི ་ གཟབ་རྒྱས་ཞུ་\nརྒྱུ་ཡིན། ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢ ཉིན་ཏེ་གྷན་རྡིའི་ འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་བཞུགས་སྒར་རྡ་ས་དང་།\nམི ་ སྣ་ཁག་གཅི ག ་གདན་འདྲེ ན ་ཞུས་ཏེ ་ ལས་ རིམ་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ནོ་བེལ་ཞི་བདེའི་\n༄ ༅ ། ། ཕྱི ་ དྲི ལ ་ ལ ས ་ ཁུ ང ས ་ ན ས ་ བོ ད ་ ཀྱི ་ བ རྙ ན ་ འ ཕྲི ན ་ དྲ ་ རྒྱ འི ་ ཐོ ག ་ ༸ གོ ང ་ ས ་ མཆོག་གི་མཛད་འཕྲིན་དང་གསུང་ཆོས་ ཁ ག ་ རྒྱུ ན ་ དུ ་ འ ཇོ ག ་ མུ ས ་ ཐོ ག ་ བོ ད ་ དོ ན ་ སྐོར་གྱི་བརྙན་འཕྲིན་གསར་འགྱུར་ཉིན་ ལྟར་འཇོག་མུས་ཡིན། དྲ་རྒྱའི་ཁ་བྱང། www.tibetonline.tv ཐོག་གཟིགས་ གནང་ཡོང་བ་ཞུ།\nརྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་འཛིན་རིམ་བཅུ་པའི་ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོའ ་ི གྲུབ་འབྲས་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་པ།\nཕྲུག་གྲངས་ ༡༦༡༤ ཡོད་པའི་ཁོངས་ནས་སློབ་\nཁོངས་ནས་ ༨༠༥ རྒྱུགས་འཕྲོད་ཡོད་པ་དང་།\nལོ་བོད་སློབ་ཁག་ ༢༦ ཁོངས་ནས་སློབ་གྲྭ་ ༡༩\n༥ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༤།༠༠ ཐོག་\n༧༩༡ རྒྱུགས་འཕྲོད་འདུག དེ་ཡང་བུའི་ཡིག་\nཔའི་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ གསལ་བསྒྲགས་གནང་ཡོད།\nརྒྱུགས་ཆེ ན ་མོ འ ་ི ནང་བོ ད ་པའི ་ སློ བ ་གྲྭ་ཁག་ ༢༧ གྱིས་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་ཡོད། འོན་ཀྱང་\nདེར་བརྟེན་སློབ་གྲྭ་ཁག་ ༢༦ ནས་ཁྱོན་སློབ་\nཕྲུག་གྲངས་ ༡༦༠༦ ཡིག་རྒྱུགས་ལ་དངོས་\nཕྲུག་གྲངས་ ༡༥༩༦ ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་དེ་ བརྒྱ་ཆ་ ༩༩.༣༨ ལོན་ཡོད།\nཡོངས་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༩༨.༨༧ ལོན་ ཡོད། བསྐྱར་དུ་ཡིག་རྒྱུགས་གཏོང་དགོས་པའི་ སློབ་མ་གྲངས་ ༡༠ ཡོད། ཐེངས་འདིའི་ཡིག་\nརྒྱུགས་ནང་བུ་ ༨༡༡ འཛུལ་ཞུགས་བྱས་ཡོད་\nབུ་མོ་ ༧༩༥ འཛུལ་ཞུགས་བྱས་ཡོད་པ་ལས་ རྒྱུགས་འཕྲོད་ཚད་བརྒྱ་ཆ་ ༩༩་༢༦ ཡིན་པ་\nདང་། བུ་མོའ་ི ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་ཚད་བརྒྱ་ཆ་\n༩༩་༥ ཡིན་འདུག འདི་ལོའ་ི འཛིན་རིམ་བཅུ་ པའི་ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་ཚད་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་དེ་བོད་\nསྤྱི ར ་འདི ་ ལོ འ ་ི ཡི ག ་རྒྱུགས་གྲུབ་\nའབྲས་ནི་སྔ་ལོའ ་ི ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་ཚད་ལས་ བརྒྱ་ཆ་ ༠་༤༥ དམའ་བ་ཆགས་ཡོད།\nབཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ལོ་ནས་བཟུང་འཛིན་\nརིམ་བཅུ་པའི་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་དེ་ ཨང་ཐོ བ ་ཀྱི ་ ཚབ་ཏུ་སྡེ ་ ཚན་གྲལ་རི མ ་ལམ་\nལུགས་(Grading System) གསར་གཏོད་\nཡི ག ་རྒྱུགས་སློ བ ་གྲྭ་རང་ཁོ ང ས་སམ་དབུས་ ག་ཡོ ད ་ཀྱང་རྒྱུགས་འཕྲོ ད ་ཨང་ཐོ བ ་རྒྱ་གར་\nདབུས་འབྲིང་རིམ་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ ལ་ཕུལ་ཏེ ་ ཡི ག ་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་གསལ་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་\nརང་ལོ་ ༢༠ ལས་མ་བརྒལ་བ་དང་། ལྷ ་ མོ ་\nམཆན་དགོས་ཤིང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༦ ཚེས་\nབ།༽ ༢། གཟུགས་པོ་མཐོ་ཚད། ༼བུ་ལ་ ༥་\nགཙང་འབུལ་ཟིན་པའི་ངོ་བཤུས། ༨། སྐྱབས་\nཁ་བྱང་བརྒྱུད་འདི ་ གར་གནང་འབྱོ ར ་ཐུབ་པ་\nཔོ་ཡོད་པ། ༤། ཤེས་ཚད། ༼བྲོ་པ་རྣམས་\nའཁྲབ་སྟོན་པ་ཚོ་རང་ལོ་ ༢༥ ལས་མ་བརྒལ་\nགཏོང་ཤེས་དགོས། ༧། དྭང་བླང་དཔྱ་དངུལ་\nགསལ་བསྒྲགས་བཏང་འབྱོ ར ་བྱུང་བའི ་ ནང་\n༥ དང་། བོུ་ལ་ ༥་༣༽ ༣། མི་བབ་ལེགས་\nཀ༽ བྲོ་པ་ ༢༤ ༼བུ་ ༡༢ དང་། བོུ་ ༡༢༽\nའཛིན་རིམ་ ༡༠ ཐོན་པའི་ལག་ཁྱེར་དགོས་པ་\nཁ༽ རོལ་ཆ་བ་ ༤ ༼ཕོ་མོ་ཁྱད་མེད།༽\nག༽ ལྷ་མོ་འཁྲབ་སྟོན་པ་ ༢ ༼ཕོ་མོ་ཁྱད་\nརོ ལ ་ཆ་བར་འཚང་སྙན་འབུལ་མཁན་རྣམས་\n༡། ལོ་ཚད། ༼བྲོ་པ་དང་། རོལ་ཆ་བ་རྣམས་\nདགོས། ༦། ལྷ་མོ་འཁྲབ་སྟོན་པར་འཚང་སྙན་\nབཅོལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ངོ་བཤུས། ༩། གཟུགས་\n༡། ལོ་གསུམ་རིང་རྐང་བྲོ་གླུ་གཞས་དང་ལྷ་མོ་ ༢། ལོ་གསུམ་རིང་གི་ཟབ་སྦྱོང་གྲུབ་མཚམས་\nཕྱོ ག ས་ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ འི ་ སྤྱི ་ ཁྱབ་དྲུང་\nརི མ ་ཞི ག ་ཀྱང་སྤྱི ར ་བཏང་གཏན་འཁེ ལ ་བྱུང་\nབཀའ་བློ ན ་མཆོ ག ་དང་དྲུང་ཆེ ས ་རྒྱ་གར་ལྷོ ་ ཆེ་མཆོག་སོགས་དཔོན་རིག་ཁག་གཅིག་\nདེ ་ ཡང་ནང་སྲི ད ་བཀའ་བློ ན ་རྒྱ་\nལྷ་ཚང་བསོ ད ་ནམས་སྟོ བ ས་ལགས་གཉི ས ་ ཀྱིས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་\nབའི་སྐོར་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༣ ཉི ན ་ནང་སྲི ད ་དྲུང་ཆེ ་ བསོ ད ་ནམས་སྟོ བ ས་\nརྒྱལ་ལགས་ཀྱི ས ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གཅི ག ་ ནང་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་གསལ། ཐེངས་འདིའི་\nམཇལ་འཕྲད་སྐབས་གཙོ ་ བོ ་ སྤྱི ་ ནོ ར ་༸གོ ང ་\nས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་གི ་ སྐུའི ་ འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེ ན ་སྲུང་བརྩི ་ ཞུ་ཕྱོ ག ས་ ཀྱིས་མཚོན་ཧི་མ་ལ་ཡའི་དུས་སྟོན་འཚོགས་ རྒྱུའི་ཐོག་གྲོས་བསྡུར་བྱུང་བ་རེད།\nསྡེའི་ནང་བོད་པའི་རིག་གཞུང་སོགས་འགྲེམས་ སྟོན་བྱེད་ཕྱོགས་ཐོག་གོ་བསྡུར་ཞུས་ཡོད། དེ་\nཔ་དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ ལས་གཞི འི ་ ཐོ ག ་འབུམ་ སུམ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་བཀའ་འཁྲོལ་དང་། ཕྱོགས་\nམཚུངས་སྦེ ལ ་ཀོ བ ་གོ ་ ལ་ཐ་ལ་སོ ག ས་ལམ་ བཟོའ ་ི ཆེད་འབུམ་བརྒྱ་ཙམ་བཀའ་འཁྲོལ་ཡོད་ པ་རེད། དེར་བརྟེན་ཐེངས་འདིར་ང་ཚོ་འདི་གར་\nཡོ ང ་ནས་ཁོ ང ་རྣམས་དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་\nཔ་བརྒྱུད་འབུམ་དྲུག་བརྒྱ་ཙམ་ཞི ག ་གི ་ ཞལ་ བཞེས་རོབ་ཙམ་ཐོབ་ཡོད། དེ་བཞིན་སེ་ར་ཐེག་\nཆེན་གླིང་དང་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་གདན་ས་རྣམ་ གྲོལ་གླིང་ལ་རོགས་དངུལ་ཐོབ་ཡོད་སྐོར་གྱི་ འགྲེལ་བརྗོད་ཀྱང་གནང་འདུག། །\nལམ་ཆེད་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ ཆུང་ཁག་ཕྱིའི་ཡུལ་གྲུ་གང་མང་ལ་ཕེབས་ ཐབས་གནང་དང་གནང་བཞིན་པ་ལྟར།\nམི ་ མང་སྤྱི ་ འཐུས་ལྷན་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ དཔལ་ལྡན་ ཚོགས་གཞོན་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་ འཕེལ་མཆོག་གིས་དབུས་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ ཆོས་འཕེལ་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་ཟླ་བ་ཕུན་\nམཆོག་བཅས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༤\nའཇམ་དང་། ཨེས་ཏོ་ནི་ཡ། པོ་ལེན་ཌི། སི་ལོ་\nཝ་ཀི་ཡ། ཨོ་སི་ཀྲི་ཡ། ཅེཀ སུད་སི་བཅས་ སུ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་གང་མང་དང་། བོད་ དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ། མི་སྣ་གལ་ཆེ། བོད་ རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ།\nམཁོའ ་ི ཡིག་ཆ་ཁག་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ས་གནས་ འགོ་འཛིན་ནམ་ཡང་ན།\nའཛུགས་ཀྱི ་ ཟུང་འབྲེ ལ ་དྲུང་ཆེ ་ ཡན་གྱི ་ དག་\nདགོས་རྒྱུའི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། བོད་ཀྱི་ཟློས་ གར་ཚོགས་པའི་ཡིག་ཚང་ནས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༤ ལ།།\nDirector Tibetan Institute of Performing Arts P.O. Mcleod Ganj-176219 Distt. Kangra, H.P.\nཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ན་ལེནྡྲ་ཤི་ཀི་ཤ་ (Nalanda ནས་ཇི ་ ལྟར་གསོ ལ ་འདེ བ ས་ཞུས་དོ ན ་ལྟར་\nབཀའ་བཞེས་བཟང་པོ་ཐོབ་སྟེ་མགོན་པོ་གང་ ཉིད་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་\n༢༩ ཉིན་བཞུགས་སྒར་ནས་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱང་ སྟེ་ཕྱི་ཚེས་ ༣༠ ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢ བར་\nམཧཱ་ར་ཤེ་ཊ་གྲོང་ཁྱེར་ (Mumbai) མུམ་\nབྷེ འི ་ ནང་རྟེ ན ་གཞི ་ བྱས་པའི ་ སོ ་ མ་ཡའི ་ མཐོ ་\nལྡན་པ་ཁག་ལ་རྒྱལ་སྲས་ཆེ ན ་པོ ་ ཞི ་ བ་ལྷས་ མཛད་པའི ་ སྤྱོ ད ་འཇུག་གི ་ ལེ འུ ་དྲུག་པ་དང་\nབརྒྱད་པ། དེ་བཞིན་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་དབུ་མ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་\nཁང་དེའི་དགེ་སློབ་དང་དམའ་རིམ་སློབ་གྲྭ ཤེས་ཡོན་ཅན། ཚོང་པ། མང་ཚོགས་སོགས་ ལ་བཀའ་སློབ་ཀྱང་སྩལ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་།\nབཞིན་ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༤ ནས་ ༦ བར་ཉིན་\nགཞོན་སྐྱེས་ཚོར་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་དང་ཐུགས་ རྗེ་ཆེན་པོའ་ི བཀའ་དབང་སྩལ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག། །\nདུས་ཆེ ན ་དང་ལྷན་ཧི ་ མ་ལ་ཡའི ་ དུས་སྟོ ན ་\nདོད་སྒོར་ ༡༥༠༠ རེ་གནང་དགོས་རྒྱུ།\nསྤྱི ་ ནོ ར ་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་ གཙུག་ལག་ཁང་གི་གསུང་ཆོས་རྭ་བར་རྒྱ་གར་\nབ་མི་གྲངས་ ༣༠༠ དང་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་འདྲ་ མིན་ཁག་ ༦༢ ནས་ཕེབས་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་བ་ བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༡༥༠༠ ཙམ་ལ་མཇལ་ ཁ་དང་བཀའ་སློབ་སྩལ་འདུག\nཆུ་ཚོད་ ༡༠ ཐོག་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་དེར་\nའདུས་མང་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཆོས་ལུགས་དང་ མ་འབྲེལ་པའི་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་སྐོར་བཀའ་ སློབ་སྩལ་དོན།\nདང་ཁྱུག་ཙམ་ཞི ག ་ཐུག་རྒྱུ་བྱུང་བར་ཧ་ཅང་ དགའ་པོ་བྱུང་། ཚང་མར་འཚམས་འདྲི་ཡོད། ང་ ཚོ་ཚང་མ་ལུས་སེམས་དང་། སེམས་ཚོར་གང་\nསྐྱི ད ་ལྡན་པ་ཞི ག ་སྐྱེ ལ ་རྒྱུའི ་ འདོ ད ་པ་ཡོ ད ་པ་\nདུ་གཉེ ར ་མཁན་དེ ་ ལྐུགས་པའི ་ རང་གཅེ ས ་\nལྟར་ཐོ བ ་ཐང་ཡང་ཚང་མར་གཅི ག ་མཚུངས་ སུ་ཡོད།\nཚོགས་འདིའི་ནང་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་དབང་ ཤེ ས ་ལ་བརྟེ ན ་པའི ་ ཚོ ར ་བ་བདེ ་ བ་འདི ་ བདེ ་\nབ་མཐར་ཐུག་ཅིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ ཡོད། སྒོ་ལྔའི་དབང་ཤེས་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་ དེ་ཡུན་གནས་མི་ཐུབ། དེ་ལས་ཡིད་བློར་བརྟེན་ པའི་བདེ་བ་དེ་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཐུབ་ཚེ་གཏིང་ ཚུགས་པ་ཡོད།\nབྱེ ད ་དགོ ས ་ན་རང་ལས་གཞན་གཅེ ས ་པར་\nཔའི ་ ཆོ ས ་ནང་བློ ་ སྦྱོ ང ་ཚུལ་གྱི ་ ཐབས་ལམ་ མང་པོ ་ ཞི ག ་གསུངས་ཡོ ད ་པ་དེ ་ དག་ཁུངས་\nའདུ་ཤེས་འཛིན་བཞིན་ཡོད། ཁྱེད་རང་རྒྱ་གར་ བ་ཚོས་གནའ་རབས་ནས་ཡོད་པའི་འཚེ་མེད་\nཞི ་ བ་དང་ཆོ ས ་ལུགས་མཐུན་སྒྲི ལ ་སོ ག ས་ བཟང་པོའ ་ི རིག་གཞུང་དེ་དག་ངེས་པར་དུ་རྒྱུན་\nའཛིན་བྱེད་དགོས། ཞེས་སོགས་ཀྱི་བཀའ་སློབ་ དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་དྲི་བར་བཀའ་ལན་སྩལ།\nཌེན་མག་ནང་གི་གཞུང་འབྲེལ་ལས་དོན་རྣམས་ ཡོངས་སུ་ལེགས་གྲུབ་རྗེས་ཕྱི་ཚེས་ ༢༡ ཉིན་\nནོར་ཝེའི་རྒྱལ་ས་ཨོ་སི་ལོར་ཕེབས་ཏེ་ཡུལ་ དེའི་གསར་འགྱུར་བརྙན་འཕྲིན་ཨེན་ཨར་ཀེ་ NRK-TV Urix\nགཉི ས ་པའི ་ སྐབས་སྲི ད ་སྐྱོ ང ་མཆོ ག ་ལ་ནོ ར ་ ཝེའི་ཆབ་སྲིད་རིག་པའི་སློབ་སྟོན་པའི་ཚོགས་\nམཆོ ག ་ཡུལ་དེ ར ་ཆི བ ས་སྒྱུར་བསྐྱངས་པའི ་\nདང་ཉེ་ལམ་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་ སྐོར་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་གསུང་བཤད་ གནང་བ་མ་ཟད།\nཔའི་ Amnesty International སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་\nཆེ་ཇོན་པེ་ཌར་ཨེ་ཇི་ན་སི་ Mr. John Peder Egenaes\nསྲི ད ་སྐྱོ ང ་མཆོ ག ་གི ས ་ནོ ར ་ཝེ འི ་ གྲོ ས ་ཚོ ག ས་\nབོ ད ་དོ ན ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་ཚོ ག ས་པའི ་ ཚོ ག ས་མི ་ སྐུ་\nམཆོ ག ་གི ས ་ནོ ར ་ཝེ འི ་ བོ ད ་དོ ན ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་\nཝེ འི ་ གཞོ ན ་ནུ་ཚོ ག ས་པའི ་ ཚོ ག ས་མི ་ བཅས་\nགཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་ཕེབས་སྐབས་སྲིད་སྐྱོང་ ཚོགས་པས་གོ་སྒྲིག་འོག་བོད་ཀྱི་འདས་པ་དང་ ད་ལྟ།\nསྐོར་དང་བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་ཇི་ལྟར་ གནང་ཐུབ་མིན་བཅས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་ གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།\nམཐའ་མར་སྲི ད ་སྐྱོ ང ་མཆོ ག ་གི ས ་ནོ ར ་ཝེ འི ་\nས་གནས་བོ ད ་རི ག ས་ཚོ ག ས་པས་སྲི ད ་སྐྱོ ང ་\nམཆོ ག ་རྒྱ་གར་ཕྱོ ག ས་སུ་ཕྱི ར ་ཕེ བ ས་གནང་ ཡོད།\nཔ་སི་ཝི་ཊ་ Civita ཞེས་པས་མགྲོན་འབོད་\nལྟར་སྔ་དྲོ འ ་ི ཞོ ག ས་ཟས་ལྷན་བཞེ ས ་གནང་\nཞབས་ཀེ་ཏིལ་ཀི་ཇེན་སེ་ཏི་ Mr. Ketil Kjen-\nMr. Bjorn Engesland\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༧\nགདོ ང ་ལེ ན ་བྱེ ད ་དགོ ས ་པ་མང་པོ ་ ཡོ ད ་པའི ་\nབྱེད་དགོས། བོད་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཞུས་དགོས་\nམཆོག་དང་། མེ་ཀལ་ཏེ་ཛི་ནར་ Michael\nཉི ན ་བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ་ དཔལ་ལྡན་ མེག་གྷན་དུ་ཡོད་པའི་ཀ་ལབ་ཧ་འུ་སི་ (Club\nཚོད་ ༤།༡༥ ཐོག་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་བཀའ་ བཅུའི་ལས་འཆར། དེ་བཞིན་བོད་ཉིས་སྟོང་ཉི་ཤུ་\nགདོང་ལེན་བྱེད་དགོས་པའི་གནད་དོན་ཞིག་ ཆགས་ཡོད། རྒྱ་ནག་དང་། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་\nམི་རེ་རེས་རྒྱ་མི་གྲངས་ ༡༩༩ ལ་གདོང་ལེན་ བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པར་བརྟེན། བཀའ་ཤག་གི་\nརྡོག་རྩ་ཆིག་སྒྲིལ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ ཤེ ས ་ཡོ ན ་ཐོ ག ་འབད་བརྩོ ན ་བྱེ ད ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་\nགལ་ཆེན་པོ་རེད། ཤེས་ཡོན་ལ་འབད་བརྩོན་ ནང་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྟེན་\nསྐབས་ ༡༤ དུས་ཡུན་ལོ་ལྔ་ཡིན་པར་བརྟེན།\nགཞི་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་དང་སྲིད་ ས་གནས་ཁག་བཅུའི ་ ནང་མཐོ ་ སློ བ ་འགྲི མ ་\nབཞིན་པའི་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༥༣ རྣམས་ལ་ ༼དེང་གི་ན་གཞོན་དང་མ་འོངས་འགོ་ཁྲིད།༽\nཅེས་པའི་ཟབ་སྦྱོང་ཐེངས་ ༡༣ པའི་ཉིན་ ༨ ཐོག་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཐུག་འཕྲད་དང་བསམ་ ཚུལ་བརྗེ་ལེན་གནང་སོང་།\nགནང་དོན། ལྔ་དང་ལྔ་བཅུ་ཟེར་ན། བཀའ་ཤག་ ཆིག་སྒྲིལ་དང། གསར་གཏོད། རང་ཁ་རང་གསོ་\nབཅས་བཀའ་ཤག་གི ་ ལྟ་གྲུབ་གསུམ་གཞི ར ་\nབཞག་པའི་ཐོག་ནས་ལོ་ལྔའི་ནང་འབྲེལ་མོལ་ དང་ཞི ་ མོ ལ ་ཐོ ག ་ནས་བོ ད ་དོ ན ་བདེ ན ་མཐའ་\nགསལ་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་དང་། གལ་ཏེ་བཙན་བྱོལ་ ནང་སླར་ཡང་ལོ་ལྔ་བཅུ་གནས་དགོས་བྱུང་བ་\nབྱས་པ་བརྒྱུད་ནས་ནུས་པ་ཆ་ཚང་འདོ ན ་ ཐབས་བྱེད་དགོས། སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་པའི་\nཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད་དྲན་གྱི་འདུག ཉི་མ་རེར་ ཉུང་མཐར་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་ཡིན་ ན་དངོས་གནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་འདུག་བརྗོད་ རྒྱུ་དེ་རེད། ཉི་མ་རེར་ཉུང་མཐར་ཆུ་ཚོད་ ༡༠\nགཅིག་ཏུ་འབད་བརྩོན་བྱེད་ཀྱི་མེད་པའི་རྣམ་ པ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་རེད། ཐ་ན་སོ་སོའ་ི འཚོ་བ་\nའཁྱེ ར ་ཡག་པོ ་ ཐོ བ ་པར་སློ བ ་སྦྱོ ང ་ཡག་པོ ་ དོན་གཙོ་བོ་དེ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ལོར་རྒྱ་མིའི་ དམག་མི་བོད་ནང་བསླེབས་པར་བརྩིས་ན། ཕྱི་\nལོ་ ༡༩༥༠ ནས་ ༢༠༢༠ བར་བརྩིས་པས་ལོ་ ༧༠ ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པར་བརྟེན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠\nནི། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བོད་དང་། ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་ བོད་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། བོད་དངོས་ སུ་མཐོང་མྱོང་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ཡིན་\nན། འགོ་ཁྲིད་མཁན་གྱི་བོད་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་ ཆེད་བསམ་བློ་དང་། འཁྱེར་དགོས་རེད།\nམྱོང་ཡོད། རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ནང་ཡོད་པའི་ བོ ད ་མི ་ ཚོ ར ་རང་གི ་ ལུང་པ་མེ ད ་པར་སྐྱབས་ བཅོལ་བ་ཡིན་པའི་ཉམས་མྱོང་ཡོད།\nཡོད་ནའང་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ཉམས་མྱོང་ཐ་ དད་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ བོད་ནང་།\nནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་བཏང་\nམང་ ༦༩༡༥ ལ་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསར་པ་ངོ་\nདེ་ནས་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༣\n༡༩ བར་བདེ་སྐྱིད་ སླར་གསོ་གཞིས་\nགྲོང་ ༡ ནས་གཞིས་ གྲོང་ ༡༢ བར་དང་\nཁྱི མ ་ སློ བ ་ གྲྭ འི ་\nཞི བ ་པ་བཀྲ་ཤི ས ་དབང་འདུས་ལགས་ཀྱི ས །\nགནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི ་ས་གནས་ཁྲི མ ས་\nབཅས་སྔ་རྗེ ས ་སུ་ཁྱོ ན ་བསྡོ མ ས་སེ ར ་སྐྱ་མི ་ སྤྲོད་དང་སྦྲགས། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཁྲིམས་\nལུགས་དབང་འཛིན་ངོ་སྤྲོད་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་ ཁང་རིམ་པའི་ཁྲིམས་ཁོངས་ཁྱབ་ཚད།\nསྐད་དང་། ཧིན་སྐད། བོད་སྐད་བསྲེས་ཏེ་བརྒྱབ་ པ་དང་། ཁ་ཤས་དབྱིན་སྐད་བརྒྱབ་སྟེ་གོ་བརྡ་མི་\nའཕྲོད་པའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་སྲིད། ལྷག་པར་ཕྱི་ ལོ་ ༢༠༢༠ ལོར་༸གོང་ས་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༨༥ ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་པར་བརྟེན་མི་རབས་གསར་\nཔ་ཚོར་འགན་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད། ང་ཚོའི་ལས་ འགན་དང་དཀའ་ངལ་ཆེ་རུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད། ཅེས་ སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་དང་དྲི་བ་ཁག་ལ་ལན་ འདེབས་ཞིབ་ཕྲ་གནང་ཡོད། །\nམྱོ ང ་ཐོ ག ་ནས་བསྐྱར་གསོ ་ བྱེ ད ་མཁན་མེ ད ་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༦ ནས་ཚེས་ ༡༢\n༄༅། །འདི་གར་ཆེས་མཐོའ་ི ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་\nབཅས་ཀྱི་སྐོར་གསུང་བཤད་དང་། དྲི་བ་ཁག་ ལ་ལན་འདེབས་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། གཏུག་\nགསར་འགོད་པ།\tཞུ་དག་པ།\tའགྲེམས་སྤེལ་བ།\nངག་དབང་ཐོགས་མེད། བསོད་ནམས་མཚོ་མོ། ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྲགས།\nBodmi 28th may 2014 monlam


མད་ཐཱ། 26 – Gospel of Matthew 26 – The Life of Yeshu\nམད་ཐཱ། 26 – Gospel of Matthew 26\n26:2 “ཉིན་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་པེ་སག་དུས་ཆེན་འབབ་པར་འགྱུར་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས། མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ནི་རྒྱང་ཤིང་སྒང་ལ་བརྒྱངས་པའི་སྒོ་ནས་གསོད་པར་གཏད་རྒྱུ་ཡིན་” ཞེས་གསུངས།\n26:5 “ཡུལ་མི་རྣམས་ཟིང་ཆ་ལངས་ཉེན་ཡོད་པས་དུས་ཆེན་ལ་མི་གཟུང་” ཞེས་སྨྲས།\n26:7 ཁོང་གསོལ་བ་བཞེས་པའི་དུས་སུ་བུད་མེད་ཅིག་གིས་རིན་གོང་ཆེ་བའི་སྤོས་ཆུ་ཡིས་གང་བའི་རྡོ་ཀ་མ་རུའི་བུམ་པ་ཞིག་ཁྱེར་ཡོང་སྟེ། སྤོས་ཆུ་དེ་ཁོང་གི་དབུའི་སྟེང་ལ་བླུགས།\n26:8 དེ་མཐོང་བས་ཉེ་གནས་རྣམས་ཁྲོས་ནས་ “སྤོས་ཆུ་འདི་གང་གི་དོན་ལ་འདི་ལྟར་འཕྲོ་བརླག་བཏང་བ་ཡིན།\n26:9 དེ་རིན་ཆེན་པོར་བཙོངས་ཏེ་དབུལ་པོ་རྣམས་ལ་བྱིན་ན་ལེགས་” ཞེས་སྨྲས།\n26:10 ཡེ་ཤུས་དེ་མཁྱེན་ནས་ཁོ་རྣམས་ལ་ “ཅིའི་ཕྱིར་ཁོ་མོ་ལ་སྡུག་པོ་གཏོང༌། ཁོ་མོས་ང་ལ་ལས་བཟང་པོ་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན།\nBut Jesus, aware of this, said to them, “Why do you trouble the woman? For she has doneabeautiful thing to me\n26:11 དབུལ་པོ་རྣམས་དུས་རྟག་ཏུ་ཁྱེད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་ཀྱང༌། ང་རང་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་ཁྱེད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་མི་གནས།\n26:13 ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་ངའི་འཕྲིན་བཟང་འདི་གང་དུ་བསྒྲགས་ནའང་བུད་མེད་འདིས་གང་བྱས་པ་དེ་དྲན་པའི་ཕྱིར་གཏམ་དེ་ཡང་བརྗོད་པར་འགྱུར་” ཞེས་གསུངས།\n26:15 ཁོ་ཚོར་ “གལ་ཏེ་ངས་ཁོང་ཁྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་གཏད་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་ག་རེ་སྟེར་རམ་” ཞེས་བཤད་པས། ཁོ་ཚོས་ཁོ་ལ་དངུལ་སྒོར་སུམ་ཅུ་སྟེར།\n26:17 སྐྱུར་རྩི་མེད་པའི་བག་ལེབ་དུས་ཆེན་གྱི་ཉིན་དང་པོར་ཉེ་གནས་རྣམས་ཡེ་ཤུའི་མདུན་དུ་ཡོང་ནས་ཁོང་ལ་ “ཁྱེད་ཀྱིས་པེ་སག་གི་ཞལ་ཟས་བཞེས་པའི་ཕྱིར་ང་ཚོས་གང་དུ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་” ཅེས་སྨྲས་པས།\n26:18 ཁོང་གིས་ “གྲོང་ཁྱེར་དུ་མི་ཞིག་གི་རྩར་སོང་ནས་ཁོ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ངའི་དུས་ལ་འབབ་འདུག ངའི་ཉེ་གནས་དང་བཅས་པར་ཁྱེད་ཀྱི་ཁང་པར་པེ་སག་གི་དུས་ཆེན་སྲུང་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ཤིག་” ཅེས་གསུངས།\n26:21 ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་ཟས་བཞེས་པའི་དུས་སུ་ཁོང་གིས་ “ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ཁྱེད་རྣམས་ལས་མི་གཅིག་གིས་ང་ལ་རྒྱབ་གཏོད་བྱེད་ངེས་” ཞེས་གསུངས།\n26:22 ཁོ་ཚོའི་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བར་གྱུར་ཏེ། རེ་རེ་བཞིན་གྱིས་ཁོང་ལ་ “གཙོ་བོ། ང་རང་ཡིན་མི་སྲིད་” ཅེས་ཞུས་པ་དང༌།\n26:23 ལན་དུ་ཁོང་གིས་ “ང་དང་མཉམ་དུ་ཕོར་པ་གཅིག་གི་ནང་ནས་ཟས་ཟ་མཁན་དེ་ནི་ང་ལ་རྒྱབ་གཏོད་བྱེད་མཁན་ཡིན།\n26:24 དཀོན་མཆོག་གི་གསུང་རབ་ལས་མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཇི་ལྟར་ལུང་བསྟན་ཡོད་པ་བཞིན་འཆི་དགོས་ཀྱང༌། མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དགྲའི་ལག་ཏུ་སྤྲོད་མཁན་དེར་ཆད་པ་ཕོག་ངེས་ཡིན་ནོ། མི་དེ་འཇིག་རྟེན་འདི་རུ་སྐྱེས་པ་ལས་མ་སྐྱེས་ན་ལེགས་” ཞེས་གསུངས།\n26:25 ཁོང་ལ་རྒྱབ་གཏོད་བྱེད་མཁན་ཡུ་དཱ་ཡིས་ “རབ་བི། ང་རང་ཡིན་ནམ་” ཞེས་བཤད་པས་ཡེ་ཤུས་ཁོ་ལ་ “ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་བཞིན་ནོ་” ཞེས་གསུངས།\n26:26 ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་ཟས་བཞེས་པའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤུས་བག་ལེབ་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་ཤིང༌། དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་པ་ཕུལ་རྗེས་དུམ་བུར་བགོས་ནས་ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་གནང་སྟེ་ “འདི་ནི་ངའི་ལུས་ཡིན་པས་ཁྱེད་ཚོས་ལོངས་ནས་ཟོ་ཞིག་” ཅེས་གསུངས།\n26:27 དེ་ནས་ཁོང་གིས་ཕོར་པ་ཞིག་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་ཤིང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུས་ནས་ཁོ་ཚོར་གནང་སྟེ་ “འདི་ལས་ཁྱེད་ཐམས་ཅད་འཐུང་ཞིག\n26:28 འདི་ནི་ངའི་ཁྲག་ཡིན་ཏེ། ཞལ་ཆད་ཀྱི་ཁྲག་འདི་མི་མང་པོའི་སྡིག་ཉེས་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་འཐོན་ནོ།\n26:29 ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་ཟེར་རྒྱུར། ངའི་ཡབ་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ནང་རྒུན་ཆང་གསར་པ་ཁྱེད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་མ་འཐུང་བའི་ཉིན་མོའི་བར་དུ། ངས་རྒུན་ཆང་འདི་རྩ་བ་ནས་མི་འཐུང་”\n26:31 དེ་ནས་ཡེ་ཤུས་ཁོ་ཚོར་ “དཀོན་མཆོག་གི་གསུང་རབ་ཀྱི་མདོ་ལ་བཀོད་པ་ལྟར། ང་ཡིས་ལུག་རྫི་རྡུང་ནས་བསད།། དེ་རྗེས་ལུག་ཁྱུ་འཐོར་བར་འགྱུར།། ངའི་རྐྱེན་གྱིས་མཚན་འདིར་ཁྱོད་ཚོ་ཐམས་ཅད་ང་དང་བྲལ་ནས་འབྲོས་པར་འགྱུར།\n26:32 འོན་ཀྱང་ང་འཆི་བ་ནས་སླར་གསོན་པར་འཇུག་རྗེས་ཁྱེད་ཚོའི་སྔོན་ལ་ག་ལིལ་ཡུལ་དུ་འགྲོ་ངེས་ཡིན་” ཞེས་གསུངས།\n26:33 པེ་ཏྲོས་ཁོང་ལ་ “ཁྱེད་རང་ལ་གང་འབྱུང་རྒྱུའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་དང་བྲལ་ནའང་ང་ནི་མི་འབྲལ་ལོ་” ཞེས་ཞུས་པ་ལ།\n26:34 ཡེ་ཤུས་ཁོ་ལ་ “ངས་ཁྱེད་ལ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། དེ་རིང་གི་མཚན་མོ་འདི་རང་ལ་བྱ་ཕོས་སྐད་མ་གྲགས་པའི་སྔོན་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་རང་སུ་ཡིན་མི་ཤེས་ཞེས་ཐེངས་གསུམ་ཟེར་བར་ངེས་སོ་” ཞེས་གསུངས།\n26:35 པེ་ཏྲོས་ཁོང་ལ་ “ང་ནི་ཁྱེད་དང་མཉམ་དུ་ཤི་དགོས་ཀྱང་ཁྱེད་སུ་ཡིན་མི་ཤེས་ཞེས་ཟེར་མི་སྲིད་” ཅེས་ནན་གྱིས་ཞུས། ཉེ་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྨྲས།\n26:36 དེ་ནས་ཡེ་ཤུ་དང་ཁོང་གི་ཉེ་གནས་རྣམས་གེད་སེམ་མཱ་ནེ་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་སུ་ཕེབས་པ་དང༌། ཁོང་གིས་ཁོ་རྣམས་ལ་ “ང་དེར་སོང་སྟེ་གསོལ་བ་འདེབས་དུས་ཁྱེད་ཚོ་གནས་འདིར་སྡོད་ཅིག་” ཅེས་གསུངས།\n26:37 པེ་ཏྲོ་དང་ཟེ་བད་ཡཱ་ཟེར་མཁན་གྱི་བུ་གཉིས་འཁྲིད་པ་དང༌། ཁོང་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་ཞིང་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ཏེ།\n26:38 ཁོ་ཚོར་ “ངའི་ཡིད་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་ཞིང་འཆི་ལ་ཉེ་བས། ང་དང་མཉམ་དུ་འདི་རུ་གཉིད་མ་ལོག་པར་བྱ་ར་བྱོས་ཤིག་” ཅེས་གསུངས།\n26:39 དེ་ནས་ཁོང་ཅུང་ཟད་ཕར་ཕེབས་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ “ངའི་ཡབ་ལགས། སྲིད་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕོར་པ་འདི་ང་ལས་ཕར་ལེན་མཛོད། འོན་ཀྱང་ངའི་བསམ་པ་བཞིན་དུ་མིན་པར་ཁྱེད་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག་” ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ།\n26:40 ཁོང་ཚུར་ཕེབས་སྐབས་དེ་རྣམས་གཉིད་ལོག་གི་ཡོད་པར་གཟིགས་ནས་པེ་ཏྲོ་ལ་ “འོ་ན། ཁྱོད་ཚོས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་ལའང་ང་དང་མཉམ་དུ་བྱ་ར་བྱེད་མ་ཐུབ་བམ།\n26:41 ཁྱེད་སླུ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བྱ་ར་བྱོས་ལ་སྨོན་ལམ་ཐོབས་ཤིག ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ནས་དེ་ལྟར་བྱེད་བསམ་ཡང་ལུས་པོའི་ནུས་ཤུགས་ཞན་པ་ཡིན་” ཞེས་གསུངས།\n26:42 ཡང་ཐེངས་གཉིས་པར་ཕར་ཕེབས་ཏེ་ཁོང་གིས་ “ངའི་ཡབ་ལགས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕོར་པ་འདི་ངས་མ་འཐུང་བར་ང་ལས་ཕར་ལེན་མི་སྲིད་ན། ཁྱེད་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག་” ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ།\n26:44 ཁོ་ཚོ་དང་ཁ་བྲལ་ནས་ཕར་ཕེབས་ཏེ། སྔོན་གྱི་ཚིག་དེ་རང་གསུངས་ཏེ་ཁོང་གིས་ཐེངས་གསུམ་པར་གསོལ་སྨོན་བཏབ།\n26:45 དེ་ནས་ཁོང་ཉེ་གནས་ཀྱི་རྩར་ཕེབས་ཏེ་ཁོ་ཚོར་ “ཁྱེད་ཚོ་ད་དུང་གཉིད་ལོག་ནས་ངལ་གསོའམ། ལྟོས་ཤིག མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་སྡིག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པའི་དུས་ལ་འབབ་འདུག\n26:46 ལོངས་ལ་འགྲོ ལྟོས་ཤིག ང་ལ་རྒྱབ་གཏོད་བྱེད་མཁན་དེ་ཉེ་བར་སླེབས་”\n26:47 ཁོང་གིས་དེ་ལྟར་གསུངས་དུས་ཉེ་གནས་བཅུ་ག ཉིས་པོ་ལས་ཡུ་དཱ་དང་མཉམ་དུ། ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་བླ་ཆེན་དང་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་རྒན་པོས་བཏང་བའི་མི་ཚོགས་མང་པོ་ཞིག་ལག་ཏུ་རལ་གྲི་དང་དབྱུག་པ་འཁྱེར་ཏེ་ས་ཆ་དེར་སླེབས།\n26:48 ཁོང་ལ་རྒྱབ་གཏོད་བྱེད་མཁན་དེས་སྔོན་ནས་ཁོ་ཚོར་གསང་བརྡ་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་ “ངས་སུ་ལ་འོ་བྱས་པ་དེ་ཁོང་རང་ཡིན་པས་ཟུངས་ཤིག་” ཅེས་བཤད།\n26:49 འཕྲལ་དུ་ཡེ་ཤུའི་མདུན་དུ་ཡོང་ནས་ཡུ་དཱ་ཡིས་ “རབ་བི། ཁྱེད་ལ་ཞི་བདེ་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་” ཅེས་ཟེར་ནས་འགྲམ་པར་འོ་ཡིས་འཚམས་འདྲི་ཞུས་པ་ལ།\n26:50 ཡེ་ཤུས་ཁོ་ལ་ “གྲོགས་པོ། ཁྱོད་ཀྱིས་གང་བྱེད་པར་ཡོང་བ་དེ་བྱོས་” ཞེས་གསུངས། དེ་རྗེས་ཁོ་ཚོ་ཡོང་ནས་ཁོང་གི་ལུས་ནས་ཟིན་ཏེ་འཛིན་བཟུང་བྱས་པས།\n26:52 དེ་ནས་ཡེ་ཤུས་ཁོ་ལ་ “རལ་གྲི་དེ་ཤུབས་སུ་ཆུག་ཅིག གང་ཡིན་ཞེ་ན། རལ་གྲི་འདོན་ཚད་རལ་གྲི་ཡིས་གསོད་པར་འགྱུར།\n26:54 འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་ན། འདི་ལྟར་འབྱུང་དགོས་པའི་མདོ་དེ་ཅི་ལྟར་འགྲུབ་” ཅེས་གསུངས།\n26:55 དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤུས་མི་ཚོགས་ལ་ “རལ་གྲི་དང་དབྱུག་པ་ཁྱེར་ནས་ང་ཇག་པ་ལྟར་འཛིན་དུ་ཡོང་ངམ། ང་ནི་ཉིན་རེ་བཞིན་མཆོད་ཁང་ཆེན་མོར་བསྡད་དེ་ཆོས་བསྟན་ཡང་ཁྱེད་ཚོས་ང་མ་བཟུང༌།\n26:56 འོན་ཀྱང་ལུང་སྟོན་པའི་མདོ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་འདི་ཐམས་ཅད་བྱུང་ངོ་” ཞེས་གསུངས་རྗེས་ཉེ་གནས་ཐམས་ཅད་ཁོང་བཞག་སྟེ་བྲོས།\n26:57 ཁོང་འཛིན་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ཆེན་གཙོ་བོ་ཀ་ཡ་ཕཱ་ཡི་མདུན་དུ་ཁྲིད། དེར་ཆོས་ཁྲིམས་ལ་མཁས་པའི་མི་དང་རྒན་པོ་རྣམས་འཛོམས།\n26:58 པེ་ཏྲོ་རྒྱང་རིང་ནས་ཁོང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། བླ་ཆེན་གཙོ་བོའི་སྒོ་རའི་བར་སོང་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་གང་འབྱུང་བ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་སྲུང་དམག་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་བསྡད།\n26:60 རྫུན་གྱི་དཔང་པོ་བྱེད་མཁན་མང་པོ་ཡོང་ནའང་སྐྱོན་མ་རྙེད། མཇུག་ཏུ་མི་གཉིས་ཡོང་ནས།\n26:61 ཁོ་ཚོས་ “མི་འདི་ཡིས་ངས་དཀོན་མཆོག་གི་མཆོད་ཁང་ཆེན་མོ་བཤིག་ནས་ཉིན་གསུམ་ལ་རྩིག་ཐུབ་ཅེས་ཟེར་བ་ང་ཚོས་ཐོས་” ཞེས་ཟེར།\n26:62 བླ་ཆེན་གཙོ་བོ་ཡར་ལངས་ཏེ་ཡེ་ཤུ་ལ་ “མི་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་དཔང་པོ་བྱེད་པ་དེ་ཅི་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱིས་ལན་ཅི་ཡང་མི་འདེབས་སམ་” ཞེས་དྲིས་པ་ལ།\nAnd the high priest stood up and said, “Have you no answer to make? What is it that these men testify against you?\n26:63 ཁོང་གིས་ཅི་ཡང་མ་གསུངས་པས་བླ་ཆེན་གཙོ་བོས་ཁོང་ལ་ “ངས་ཁྱོད་ལ་གཏན་དུ་གནས་པའི་དཀོན་མཆོག་གི་སྒོ་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་མནའ་སྐྱེལ་ཏེ། ཁྱོད་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་སྐྱབས་མགོན་མཱ་ཤི་ཀ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ང་ཚོ་ལ་ཤོད་ཅིག་” ཅེས་སྨྲས།\n26:64 ཡེ་ཤུས་ཁོ་ལ་ “ཁྱེད་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ཡིན། ཡང་ངས་ཁྱེད་ཚོར་ཟེར་རྒྱུར། རྗེས་མ་ཁྱེད་ཚོས་མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁོང་ཉིད་དབང་ཀུན་དང་ལྡན་པའི་དཀོན་མཆོག་གི་ཕྱག་གཡས་སུ་བཞུགས་ཏེ་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དང་བཅས་འབྱོན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་” ཞེས་གསུངས།\n26:65 དེ་ཐོས་ནས་བླ་ཆེན་གཙོ་བོས་རང་གི་ཕྱི་གོས་དབྲལ་ཏེ་ “ཁོས་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐུར་བ་བཏབ། ད་དུང་ང་ཚོར་དཔང་པོ་ཅི་ལ་དགོས། ཉོན་ཞིག ཁོས་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པར་ཁྱེད་ཚོས་ད་ལྟ་ཐོས།\n26:66 ཁྱེད་ཚོར་བསམ་འཆར་ཅི་ཡོད་” ཅེས་སྨྲས་པ་ན། ཁོ་ཚོས་ “ཁོ་སྲོག་གཅོད་གཏོང་འོས་” ཞེས་བཤད།\n26:68 ཁོང་ལ་ “མཱ་ཤི་ཀ་ཁྱོད། ང་ཚོ་ལ་མངོན་ཤེས་ཤོད་ཅིག ཁྱོད་ལ་གཞུ་མཁན་སུ་ཡིན་”\n26:69 པེ་ཏྲོ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྒོ་རར་བསྡད་དུས་གཡོག་མོ་ཞིག་དེའི་རྩར་ཡོང་ནས་ “ཁྱེད་ཀྱང་ག་ལིལ་ཡུལ་གྱི་མི་ཡེ་ཤུ་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་པ་གཅིག་ཡིན་” ཅེས་སྨྲས་པས།\n26:70 པེ་ཏྲོས་ཁོ་ཚོ་ཚང་མའི་མདུན་དུ་ཁས་མ་བླངས་པར་ “ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ལབ་པ་ངས་མི་ཤེས་” ཞེས་ཟེར།\n26:71 དེ་ནས་རྒྱལ་སྒོའི་རྩར་ཕྱིར་སོང་ནས་གཡོག་མོ་གཞན་ཞིག་གིས་ཁོ་མཐོང་སྟེ་དེར་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ “མི་འདི་ན་ཙ་རེལ་པ་ཡེ་ཤུ་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་” ཅེས་སྨྲས།\n26:72 པེ་ཏྲོས་ཡང་བསྐྱར་མནའ་སྐྱེལ་ཏེ་ “ངས་མི་དེ་ངོ་མི་ཤེས་” ཞེས་ཟེར།\n26:73 ཡུན་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་དེར་ཡོད་པའི་མི་རྣམས་ཡོང་ནས་པེ་ཏྲོ་ལ་ “ཁྱོད་ཀྱང་ཁོ་ཚོའི་ནང་ནས་ངེས་པར་དུ་གཅིག་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱི་སྐད་ལུགས་ནས་ཤེས་” ཞེས་སྨྲས་པ་ལ།\n26:74 པེ་ཏྲོས་སྡིགས་དམོད་བྱེད་བཞིན་མནའ་སྐྱེལ་ཏེ་ “ངས་མི་དེ་ངོ་མི་ཤེས་” ཞེས་བཤད་མ་ཐག་ཏུ་བྱ་ཕོས་སྐད་གྲགས།\n26:75 པེ་ཏྲོས་དེ་སྔ་ཡེ་ཤུས་ཁོ་རང་ལ་ “བྱ་ཕོས་སྐད་མ་གྲགས་པའི་སྔོན་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་རང་སུ་ཡིན་མི་ཤེས་ཞེས་ཐེངས་གསུམ་སྨྲ་བར་ངེས་” ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དྲན་ཏེ་ཕྱིར་སོང་ནས་མང་པོ་ངུས་སོ།།


སྤེལ་དུས 2021-12-01 ཡོང་ཁུངས། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་དེབ། རྩོམ་པ་པོ། སྟོབས་ལྡན།\nགནད་བསྡུས། དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་ལོ་ངོ་དྲུག་ཅུའི་དམངས་གཙོ་བཅོས་བསྒྱུར་ཚུན་གྱི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གནའ་བོའི་ཡིག་ཚགས་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་དང་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་ནང་འདྲེན་དང་། སྲུང་སྐྱོབ། པར་སྐྲུན་སོགས་ལ་སྐུལ་འདེད་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་། གཞན་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་ངོ་སྤྲོད་དང་། དེ་ཉིད་པར་སྐྲུན་དང་དག་སྒྲིག་གི་བྱ་བའི་ཁྲོད་དུ་སླེབས་པའི་གནས་ཚུལ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་རིག་ཚན་གྱི་དབྱེ་བ་དང་ཡིག་ཚགས་རིན་ཐང་སོགས་གླེང་འདུག\nགནད་ཚིག དམངས་གཙོ་བཅོས་བསྒྱུར། 《ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ཡིག་རྙིང་གི་བཤུས་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》དཔེ་ཚོགས།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] G255.1 [ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] A [རྩོམ་གི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག] 1005-5746(2019)02-015-12\nདམངས་གཙོ་བཅོས་བསྒྱུར་ཚུན་གྱི་ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་རིང་དུ་《ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ཡིག་རྙིང་གི་བཤུས་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》དཔེ་ཚོགས་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་ནི། ཀྲུང་གོའི་ཏུན་ཧོང་རིག་པ་དང་ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་ལས་རིགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། ཀྲུང་གོའི་ཞིབ་འཇུག་ལས་རིགས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་པོར་འབད་བརྩོན་བྱས་པའི་ལུགས་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུའང་ཡིན། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་བྱེད་པ་ནི་ཀྲུང་གོའི་ཕུལ་བྱུང་སྲོལ་རྒྱུན་བསམ་བློའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཉིང་བཅུད་ཡིན་པ་མ་ཟད། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱུས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་བློ་མཐུན་ཞིས་ཅིན་ཕིང་གིས། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་དང་མི་རིགས་ཤིག་བརྒྱུད་པ་དང་འཕེལ་བའི་རྩ་བ་ཡིན། གལ་སྲིད་དེ་བོར་ཚེ་བསམ་བློའི་སྲོག་རྩ་བཅད་པ་རེད། ང་ཚོས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་དང་ད་ཡོད་རིག་གནས་ལ་ཟུང་འབྲེལ་བྱེད་ཤེས་པ་དགོས་ཏེ། འཕེལ་རྒྱས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུན་འཛིན་དང་། རྒྱུན་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་དགོས།ཞེས་དང་། ད་དུང་སྤྱི་ལོ་2014ལོར། བློ་མཐུན་ཞིས་ཅིན་ཕིང་གིས་པེ་ཅིན་དུ་ལས་དོན་སྙན་ཞུའི་སྐབས། ལོ་རྒྱུས་ཤུལ་བཞག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ངོས་ནས་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་ཇི་ལྟར་རྒྱུན་འཛིན་གཙིགས་ཆེན་བྱེད་པའི་ཐད་ལ་གལ་ཆེའི་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད། ཁོང་གིས་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཡིན་པས། རང་གི་སྲོག་ལྟར་གཅེས་སྐྱོང་བྱེད་དགོས་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཟད། ཀྲུང་གོ་མི་དམངས་ཀྱི་ཕུགས་བསམ་དང་འབད་བརྩོན། ཀྲུང་གོའི་མི་དམངས་ཀྱི་རིན་ཐང་ལྟ་བ་དང་བསམ་བློའི་འཇིག་རྟེན་ནི་ནམ་ཡང་ཀྲུང་གོའི་ཕུལ་བྱུང་རིག་གནས་ཀྱི་ས་ཞིང་གཤིན་པོར་ཐིམས་ཡོད་ལ། ཀྲུང་གོའི་ཕུལ་བྱུང་སྲོལ་རྒྱུན་བསམ་བློའི་རིག་གནས་ལས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་མི་རབས་ནས་མི་རབས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བའི་ཁྲོད་བྱུང་བའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་བ་དང་མི་ཚེའི་ལྟ་བ། རིན་ཐང་ལྟ་བ། མཛེས་དཔྱོད་ལྟ་བ་སོགས་མངོན་ཡོད། དེ་ལས་གཙོར་གྱུར་པའི་ནང་དོན་དེ་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་བརྒྱུད་རྒྱུ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་རྟགས་དེ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་གྱིས་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་དབུ་ཁྲིད་སྔ་ཕྱི་རིམ་པས་མི་རིགས་རང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དང་ཡི་གེ་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་དགོས་པའི་ཐུགས་འཁུར་དང་མཛུབ་སྟོན་གནང་བ་མ་ཟད། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ལོ་རབས་60པའི་འགོར་ཀྲུའུ་ཙུང་ལེའི་དགོངས་དོན་ལྟར་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཆེད་ལས་ཀྱི་འཛིན་གྲྭ་གཉེར་ནས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་སྣ་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ཤིང་། དེ་ནས་བཟུང་རྒྱལ་ནང་དུ་དངོས་སུ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་གི་བྱ་གཞག་འགོ་ཚུགས་ནས་རང་རྒྱལ་དུ་གནའ་བོའི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་དང་། ལྷག་པར་ཞིབ་འཇུག་པ་དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལ་ཞིབ་འཇུག་གི་མཛད་རྗེས་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་སྐུ་ཞབས་དབང་རྒྱལ་དང་། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སློབ་གཙོ་ཅིན་ཡཱ་ཧྲིན། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཚེ་རིང་སོགས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་ཡིག་ཚགས་རིན་ཐང་གཞལ་ཐབས་མེད་པའི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ང་ཚོ་ལ་ཐོག་མར་མཇལ་བའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་རེད།\nསྤྱི་ལོ་1900ལོར་ཏུན་ཧོང་མའོ་ཀོ་ཁུའི་བྲག་ཕུག་ཨང་17པ་ནས་ཡིག་རིགས་སྣ་ཁ་མི་འདྲ་བའི་ཡིག་ཚགས་འབོར་ཆེན་རྙེད་པ་དག་ལས། དབྱིན་ཇིའི་སི་ཐན་དབྱིན་（斯坦因1862-1943）དང་ཧྥ་རན་སིའི་པོ་ཞིས་ཧི་（伯希和1878-1945）རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་1906ལོ་དང་། 1908ལོར་སྔ་གཞུག་ཏུ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་ཕྱི་ལ་ཁྱེར་ནས་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དང་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བ་དང་། དེ་ལས་ཧྥ་རན་སིའི་པོ་ཞིས་ཧི་ཡིས་ཏུན་ཧོང་ནས་ཡིག་ཚགས་མང་པོ་རྙེད་པ་དང་། ཡིག་རྙིང་མང་པོ་ཞིག་བདམས་གསེས་ཀྱིས་ཕྱི་གླིང་ལ་དྲངས་པའི་གནས་ཚུལ་ཁག་ཅིག་ཁོང་གི་སྙན་ཞུ་དང་ཟིན་བྲིས།ཕྱིར་དྲན་ཡི་གེ་སོགས་སུ་ཁ་གསལ་པོར་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་པོ་ཞིས་ཧི་ཕྱིར་པཱ་ལེ་（巴黎）ལ་སླེབས་ནས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལ་ཐོག་མར་དཀར་ཆག་བཟོས་པ་དང་། དང་ཐོག་ཨང་རྟགས་0001ནས་2000གི་བར་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་ལ་ཁྱད་དུ་བཞག་ཅིང་། ཨང་རྟགས་2001ནས་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཚགས་ལ་དཀར་ཆག་མཛད་པ་ཡིན་ཡང་། དངོས་སུ་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་ལ་དཀར་ཆག་འགོད་འགོ་བརྩམས་ཚེ་ཡིག་རྙིང་གི་བམ་གྲངས་2000ལས་ལྡབ་གཅིག་ལྷག་གིས་མང་བས་ཨང་རྟགས་གསར་པ་ཞིག་མི་འགོད་ཐབས་མེད་བྱུང་བར་བརྟེན་ནས་pel.tibཞེས་བཀོད་པ་དང་། བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་ལ་ཨང་རྟགས་4000ལྷག་ཙམ་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ལྷ་ཀླུ་སོགས་ཀྱིས་དཀར་ཆག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྐབས་རྒྱ་ཡིག་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་དཀར་ཆག་ཁྲོད་དུ་བཀོད་ཟིན་པའི་བོད་རྒྱ་ཡིག་རིགས་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཡིག་ཚགས་རྣམས་pel.chinཡི་ཨང་རྟགས་ལས་འཕྲལ་ཏེ་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་དཀར་ཆག་ཏུ་བསྣན་ནས་ཨང་རྟགས་གསར་པ་ལ་བསྐྱར་དུ་བཅུག་པ་ཡིན།\nཧྥ་རན་སིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་ལྕམ་མོ་ལྷ་ཀླུ་(拉露女士：1890-1967)ནི་པཱ་ལེའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ལ། སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་དཀར་ཆག་ལེགས་སྒྲིག་གི་འགན་བཞེས་པ་དང་། ཁོང་གིས་《ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་ཞིབ་འགྲེལ་དཀར་ཆག》ཅེས་པའི་དཀར་ཆག་དེབ་གསུམ་མཛད་པ་དང་། དེབ་དང་པོའི་ཁྲོད་དུ་ཨང་རྟགས་0001ནས་0849བར་བསྡུས་པ་དང་། དེབ་གཉིས་པར་ཨང་རྟགས་0850ནས་1282བར་དུ་བསྡུས། དེབ་གསུམ་པར་ཨང་རྟགས་1283ནས་2216བར་བསྡུས་པ་སོགས་སྔ་ཕྱིར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དག་བསྒྲིགས་དཀར་ཆག་རིམ་པར་མཛད་པའི་རླབས་ཆེན་བྱ་གཞག་འདི་རིགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་བོད་རིག་པའི་ཆེད་མཁས་པ་ཐའོ་མཱ་སི་（托玛斯）དང་། ཧྲི་ཐའི་ཨན་།（石泰安） མུའུ་ཁེ་ཐང་ནཱ་།（麦克唐纳） ཅིན་ཀྲུའུ་ཡའོ་ལན་（今枝由郎）སོགས་སྐུ་དྲིན་ཤིན་དུ་ཆེ་བའི་ཞིབ་འཇུག་པ་གྲངས་གིས་མི་ཆོད་པ་བྱུང་ཡོད།\nརང་རྒྱལ་གྱི་བོད་རིག་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་སྔ་གྲས་སྐུ་ཞབས་ཡུས་ཏོ་ཆོན་（于道泉：1900-1992）ཁོང་གིས་དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ལོ་རབས་སུམ་ཅུ་པའི་ནང་པཱ་ལེར་སློབ་གཉེར་གནང་བའི་དུས་སུ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཆེད་མཁས་པ་པཱ་ཁའོ་（巴考）ཡི་དྲུང་ནས་བོད་ཡིག་ལ་སྦྱངས་པ་མཛད་པ་ལས་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་རིན་ཐང་ཤེས་པ་མ་ཟད། སྐབས་དེའི་པེ་ཅིང་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་རེ་བཅོལ་བཞིན་ཡིག་ཚགས་དེ་དག་བསྐྱར་དཔར་དང་པར་ལེན་གྱི་ལས་ལ་འབད་ཀྱང་། ཡིག་ཚང་དོ་དམ་པའི་ཆོག་མཆན་མ་ཐོབ་པས་རེ་བ་འབྲས་མེད་དུ་གྱུར། དེ་ནས་སྤྱི་ལོ་1961ལོར་རང་རྒྱལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་སྐུ་ཞབས་ཁྲིན་དབྱིན་ཁུ་（陈寅恪）ལགས་ཀྱིས་སྐབས་དེའི་ཀྲུང་གོ་ཚན་རིག་གླིང་ལ་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་རྒྱ་གར་ལས་དོན་པུའུ་རུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་སྤྱིན་ཤོག་ཉོ་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན་མོད། སྐབས་དེར་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རེ་བ་མངོན་འགྱུར་མ་བྱུང་། དེ་ནས་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ཆེད་མཁས་པ་སྐུ་ཞབས་དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་རབས་དགུ་བཅུ་པའི་དུས་མགོ་ནས་ཞིབ་འཇུག་གི་འགོ་ཚུགས་ཏེ་ཁོང་གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་སྐོར་གྱི་བརྩམས་ཆོས《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ》དང་། 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་བོའི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ》དང་། 《བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ཡིག་ཆ་བཅེས་བསྡུས》ཞེས་པའི་དེབ་གསུམ་སྔ་ཕྱིར་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ་ནས་བཟུང་རྒྱལ་ནང་དུ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཚ་རླབས་གསར་པ་ཞིག་འཕྱུར་བ་རེད། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་དང་ཐོག་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་གཞི་འཛིན་ས་ནི་ཧྥ་རན་སིའི་མཁས་དབང་པཱ་ཁའོ་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཧྥ་རན་སིའི་ཚན་རིག་གླིང་དང་། ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་འདྲ་པར་བརྒྱབ་པའི《ཏུན་ཧོང་ཐུ་བྷོད་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ》དང་། 《ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་བྲིས་མ་འདེམས་བཀོད》ཅེས་བྱ་བའི་དེབ་འདི་གཉིས་ཡིན་ལ། ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་དེབ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་P.T.1289དང་། S.T.750དང་། O.r.8212—187སོགས་ཐུ་བྷོད་དུས་སྐབས་ཀྱི་འདུན་མ་བསྡུ་བ་དང་། རི་དྭགས་རྔོན་པ། གཡུལ་འགྱེད་པ། དཔྱ་བསྡུ་བ་སོགས་བོད་གནའ་དུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་དག་བསྡུས་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་2004ལོ་ནས་བཟུང་། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་ཧྲང་ཧེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གཉིས་ནས་དབྱིན་ཧྥ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་འགོ་བརྩམས་པ་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་དུ་གྱར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་ལེགས་སྒྲིག་པར་སྐྲུན་གྱི་སྟ་གོན་བྱས་ཤིང་། 2005ལོའི་ལོ་འགོར་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་འགོ་ཁྲིད་ཚོ་དང་གྲོས་མོལ་བྱས་ནས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུའི་གན་རྒྱར་མིང་རྟགས་བཀོད་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་2005ལོའི་ཟླ་བ་བཞི་པར་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་། ཧྲང་ཧེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གཉིས་ནས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཉར་བའི་མི་རིགས་ཡིག་ཚགས་ཞིབ་འཇུག་པར་སྐྲུན་དང་མིང་རྟགས་འགོད་པའི་གྲོས་ཚོགས་པེ་ཅིང་དུ་ཚོགས་ནས་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་། ཧྲང་ཧེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་《ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས》དང་། 《དབྱིན་ཇིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་དང་ནུབ་ལྗོངས་ཀྱི་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས》དཔེ་སྐྲུན་བྱེད་རྒྱུའི་གན་རྒྱ་བཞག་སྟེ། ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་སོ་སོ་ནས་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་ཙམ་ལུས་པའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་སྣ་ཚོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ལ་དངོས་སུ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་འགོ་ཚུགས་པ་མ་ཟད། ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་དག་སྒྲིག་དང་། ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་དོན་ལ་སྔ་ན་མེད་པའི་བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་པ་དང་། ལྷག་པར་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སློབ་གཙོ་ཅིན་ཡཱ་ཧྲིན་དང་། མཁས་པའི་དབང་པོ་དོར་ཞི་རིན་པོ་ཆེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་མོ་ཁ་སྒང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། གཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན། ཚེ་རིང་། ཆ་རིས་སྐལ་བཟང་ཐོགས་མེད། ཞོ་ར་པད་མ་དབང་ཆེན་སོགས་བཤེས་གཉེན་དམ་པའི་ཚོགས་དང་། རིང་ནས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་གཞག་ལ་ཤིན་དུ་སྤྲོ་བའི་གྲོགས་ཀྱི་དྭངས་མ་མཐའ་བ་བཀྲ་ཤིས་དོན་འགྲུབ་དང་། རྨེ་རུ་ཡུལ་ལྷ་ཐར། ཤ་བོ་རབ་བརྟན་སོགས་གསེར་རིའི་འཕྲེང་བ་ལྟར་བསྒྲིགས་ཤིང་། ད་དུང་མཁས་དབང་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན། ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས། ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན། ཆབ་འགག་རྟ་མགྲིན། པ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས། གོ་ཤུལ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས། འབྲི་གུང་ཆེ་བ་ཚང་། ཧོང་པུ་ཧྥན་དང་མ་ཏིག་སོགས་ཡིག་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པ་གནམ་གྱིས་ས་བཀབ་པ་ལྟ་བུ་དག་གི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་ལེགས་སྒྲིག་དང་ཞིབ་འཇུག་དབྱར་མཚོ་བཞིན་དུ་རྒྱས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་1980ལོར་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་པོ་ཞིས་ཧིས་བསྡུ་སྒྲིག་བྱས་པའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་སྤྱིན་ཤོག་སྐྲུན་པ་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ། སྤྱི་ལོ་2006ལོ་ནས་བཟུང་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་། ཧྲང་ཧེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གཉིས་ཀྱིས་སྔ་གཞུག་ཏུ་《ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས》དང་། 《དབྱིན་ཇིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་དང་ནུབ་ལྗོངས་ཀྱི་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས》དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པ་འདིས་ང་ཚོར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལ་དངོས་སུ་ལྟ་ཀློག་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་ཐོག་མར་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་《ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ཡིག་རྙིང་གི་བཤུས་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》དཔེ་ཚོགས་དཔར་སྐྲུན་བྱས་པ་འདིས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་རྣམས་རིག་ཚན་སོ་སོའི་ནང་དུ་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་ཏུ་གྱུར་བ་མ་ཟད། ཀློག་པ་པོ་ཚད་མི་འདྲ་བ་མཐོ་དམའ་བར་གསུམ་ཀུན་ལ་སྟབས་བདེའི་སྒོ་ནས་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་མཁོ་འདོན་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་བསྐྲུན་པའི་སྤྱིན་ཤོག་དེ་རྣམས་འཛམ་གླིང་གི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དང་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཁག་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཉར་ཚགས་བྱས་ཡོད་མོད། སྤྱིན་ཤོག་རྐྱང་པས་ཞིབ་འཇུག་དང་དཔེ་ཀློག་བྱེད་མཁན་ལ་དཔེ་དེབ་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་འདོན་མི་ཐུབ་པར་བརྟེན། སྤྱི་ལོ་2006ལོར་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་སློབ་གཙོ་ཅིན་ཡ་ཧྲིན་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཚེ་རིང་སོགས་ཀྱིས་ཐབས་མཁས་མཛད་བཟང་ལ་བརྟེན་ནས་མི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་ཙམ་གྱི་སྔོན་ལ་ཧྥ་རན་སི་དང་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་ཁབ་སོགས་སུ་ཉར་བའི་ཕྱི་གྱར་ཤོག་དྲིལ་ཁག་གི་མ་དཔེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྤྱིན་ཤོག་ཏུ་ཕབ་པ་རྣམས་དཔར་སྐྲུན་བྱེད་འགོ་ཚུགས་ཡོད། མིག་སྔར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་མི་ཉུང་བ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་ཚོས་རང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་ཡིག་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་ཀ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་ན་ཡང་། ཡིག་རྙིང་ཐད་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་ཉུང་ཞིང་དཔྱད་གཞི་དག་བསྒྲིགས་ཀྱི་བྱ་བ་དེ་ད་དུང་རྗེས་སུ་ལུས་པས། ད་ཕན་གསར་གཏོད་རང་བཞིན་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཐུབ་མེད་པ་ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་འདི་ཉིད་ངོ་བཤུས་དང་དག་སྒྲིག་བྱེད་པའི་དཔྱད་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་བྱ་གཞག་རྗེས་སུ་ལུས་པ་དེར་ཐུག་ཡོད་པར་བསམས་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་མོ་ཁ་སྒང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་དབུ་ཁྲིད་དེ། སྤྱི་ལོ་2011ལོ་ནས་བཟུང་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་པའི་ཤོག་དྲིལ་དེབ་དང་པོ་ནས་དབུ་བརྩམས་ནས་རིམ་བཞིན་ཕྱི་གྱར་ཤོག་དྲིལ་ཁག་པར་བསྐྲུན་གྱི་ལས་གཞིར་ཞུགས་ཏེ། ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཤོག་དྲིལ་དེབ་ཕྲེང་མང་པོ་ངོ་བཤུས་དང་ཞུ་དག རྩིས་འཕྲུལ་དུ་འཇུག་པའི་བྱ་བར་བརྩོན་ཞིང་། དེབ་དང་པོ་དེ་སྤྱི་ལོ་2014ལོར་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་བསྐྲུན་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་བཀྲམས་པས། རྒྱ་ཆེའི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བསུ་བྱེད་དང་བྱེད་མུས་ཁར། ང་ཚོའི་སེམས་ཤུགས་ཆེ་ནས་ཆེ་རུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བ་དང་། སྤྱི་ལོ་2016ལོ་ནས་བཟུང་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་འགྲོ་གྲོན་ཆེན་པོས་རོགས་རམ་དང་ལྷག་བསམ་བཟང་པོར་དམིགས་ནས། དེབ་ཕྲེང་དང་པོ་ནས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བསྐྱར་དུ་དཔར་རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་བྱས་པར་བརྟེན་ནས་དཔར་སྐྲུན་ཐུབ་པ་ལ་འདིར་ཆེད་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བ་དང་། གཞན་ང་ཚོས་ཤོག་དྲིལ་ཡི་གེ་ངོ་བཤུས་དང་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་པའི་ཁྲོད་དུ་གནས་ཚུལ་མི་ཉུང་པ་ཞིག་འཕྲད་པ་རྣམས་འདིར་རྒྱ་ཆེའི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལ་གསལ་བཤད་མདོར་བསྡུས་ཞུས་ན།\n1. ཡི་གེ་ཕབ་བཤུས་ཐད་ཀྱི་དཀའ་ངལ། ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་རྣམས་ཀྱི་བྲིས་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཁྲོད་མགྱོགས་བྲིས་སུ་སོང་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཡིག་གཟུགས་མི་གསལ་པ། ཐ་ན་ཡི་གེའི་ཤུལ་ཙམ་ལས་མེད་པའི་བར་སྟོང་གང་མང་ལུས་ཡོད་པ་དང་། ཁག་ཅིག་གོང་འོག་བསྡུར་བའི་ཐབས་ཀྱིས་བཤུ་དགོས་པ་སོགས་ངོ་བཤུས་ཐད་དཀའ་ཁག་མི་ཉུང་པ་ཞིག་འཕྲད་པ་དང་། འ་ཡིག་ལ་ཙ་རྟགས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཨཱོཾ་ལ་འ་བཏགས་པའི་འ་ཡིག་ལའང་ཙ་རྟགས་ཡོད་པ་སོགས་དུས་སྐབས་དེའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་གྱུར་བའི་འབྲི་ཚུལ་རྣམས་ལས་འདོགས་ཅན་གྱི་འ་ཡིག་གི་ཙ་རྟགས་དེ་རྩིས་འཁོར་དུ་འཇུག་ཐབས་མེད་པ་བཞིན་མ་ཡིག་གི་ཁྱད་ཆོས་མ་འཁྲུལ་མ་ནོར་བར་ཡི་གེར་ཕབ་པར་དཀའ་ཚེགས་དེ་བས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་འཕྲད་ལ། ད་དུང་རྩིས་འཕྲུལ་དུ་འཇུག་དཀའ་བ་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིག་ལས་ཤེས་ཐུབ་པར་བྱ་དགོས།\n2.ཤོག་དྲིལ་གྱི་གྲངས་ཀ་ཕོན་ཆེན་ལྡན་པ། ཧྥ་རན་སི་གཅིག་པོར་ཉར་པའི་ཤོག་དྲིལ་རྣམས་རགས་རྩིས་བྱས་ན་དེབ་ཆེན་སྤུས་ལེགས་མ་60ཉེ་བ་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། ཐེངས་འདིར་དེབ་རེ་རེ་ལ་ངོ་བཤུས་ཡིག་གཟུགས་ཆུང་ངུར་བྱས་ཏེ། ཤོག་ལྷེ་རེར་ཐིག་ཕྲེང་26ཙམ་ཡོད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཚོད་འཛིན་བྱས་ཀྱང་། ཤོག་ལྷེ་སུམ་བརྒྱ་ནས་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ལོངས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་མ་ཡིག་ཆུང་བར་བྲིས་པའི་དེབ་ཁ་ཤས་ཀྱི་བཤུས་ཡིག་རྣམས་ཀྱི་ཤོག་ལྷེའི་གྲངས་ཀ་དེ་ལས་ཀྱང་མང་བར་འགྱུར་སྲིད་པས། མ་འོངས་པའི་ཕབ་བཤུས་དང་དག་བསྒྲིགས་ཐད་ཀྱི་ལས་ཀ་དེར་ལྷག་པར་སྟོབས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ལྡན་དགོས།\n3.ཕབ་བཤུས་ཁྲོད་ཀྱི་དག་སྒྲིག ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་ཐོག་མར་བསྒྲིགས་པའི་གྲས་སུ་བྱུང་པའི་P.T.3vདང་། P.T.18vདང་། P.T.27vདང་། P.T.39vཤོག་དྲིལ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱུས་སུ་རྒྱ་ཡིག་གང་འཚམ་བྱུང་པ་དེ་དག་བོད་ཡིག་དེབ་ཕྲེང་བསྒྲིགས་དུས་དགོས་པ་མེད་པས་དོར་རྒྱུ་མ་ཟད། རྗེས་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་ཁག་ནས་བྱུང་བའི་རྒྱ་ཡིག་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་འགོད་རྩིས་མེད།\n4.ཤོག་དྲིལ་ཁྲོད་ཀྱི་གཟུགས་རིས་སྣ་ཚོགས་འགོད་ཚུལ། མ་ཡིག་ལས་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་བར་དུའམ། ས་བཅད་རེ་རྫོགས་མཚམས། ཡང་ན་དོན་ཚན་དུམ་བུ་རེ་ཟུང་གི་བར་དུ། མེ་ཏོག་གི་དབྱིབས་རིས་ལྟ་བུའམ། དབུ་ཁྱུད་ཀྱི་འབྲི་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་བྱུང་པའམ། ཡང་ན་ཤོག་ལྷེ་རེ་འགའི་སྟེང་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་མིའི་གཟུགས་རིས་གཙོ་བོར་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་པར་གཞིའི་ཁྲོད་འཇུག་ཅི་ཐུབ་བྱས་ན་ཡང་། ཤོག་དྲིལ་ཁྲོད་ཀྱི་གཟུགས་རིས་ཡོད་དོ་ཅོག་རྩིས་འཕྲུལ་དུ་ཇི་བཞིན་འཇུག་མི་བདེ་བས་མི་བསྐྱུར་ཐུ་མེད་དུ་གྱུར་བས་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ནས་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n5.ནང་དོན་དག་སྒྲིག ཤོག་དྲིལ་P.T.16པར་དུ་བསྒྲིགས་སྐབས་ཤོག་ལྷེ་ཁ་པའི་ཤོག་གྲངས་ཞེ་དགུ་པ་དང་ལྔ་བཅུ་པའི་སྔོན་རྗེས་ནོར་བ་དང་། ཡང་P.T.16ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཀ་ཕྲེང་ང་པའི་སྨོན་ལམ་དུ་གསོལ་པའི་ཤོག་ལྷེ་ཉེར་བདུན་པ་དེ་ཤོག་ལྷེ་ཉེར་གཉིས་པའི་སྔོན་ལ་བཀོད་པ་ལྟ་བུའི་གོ་རིམ་ནོར་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་རིགས་ཤོག་དྲིལ་ཁག་གཞན་དུའང་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིག་གི་ལྡེབ་གྲངས་བསྒྲིགས་དུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྔོན་གྱི་མ་ཡིག་གི་ཨང་རིམ་ལྟར་ཕབ་བཤུས་བྱས་ཡོད་པ་བཞིན་རྗེས་ཀྱི་དག་སྒྲིག་ཁྲོད་དུའང་དེ་ལྟའི་ཐབས་ལམ་སྤྱོད་རྒྱུ།\n6.ནང་དོན་མི་འདྲ་བ་འགའ་བྱུང་པ་དཔེར་ན། P.T.0028Aཐིག་ཕྲེང་20པར། གདུགས་དཀར་གྱི་མདོ་བྱུང་པ་དེའི་མཇུག་རྫོགས་མེད་ཀྱང་། ཐིག་ཕྲེང་21པ་ནས། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས། བཛྲ་། མ་ཧཱ་བྀ་རྱ་བཛྲེ་། མ་ཧ་བོ་དྷི་མན་ཏོ་པ་སང་ཀྲ་མ་ན་། །ས་རྦ་ཀར་མ་ཨ་བ་། ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་མདོ་དང་དོན་མི་འདྲ་བ་དེ་དག་ཤོག་དྲིལ་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་བྱུང་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་མཚམས་ཤེས་ཆེད་དུ། ཐིག་ཕྲེང་གཅིག་གིས་ཆོད་པའི་མཚམས་སུ་རྟགས་〜〜འདི་འདྲ་བཀོད་ནས་ཤོག་དྲིལ་གཅིག་ལ་དོན་མི་འདྲ་བ་རེ་བྱུང་པ་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་རྫོགས་པ་དང་འགོ་ཚུགས་པའི་ཚུལ་མཚོན་ཐབས་བྱས་ཡོད།\n7.སྔར་གྱི་འབྲི་སྲོལ་དང་བཤུས་ནོར་དུ་ཤོར་བ་ཁག་ཅིག སྔར་གྱི་པར་བཤུས་གང་མང་ཁྲོད་ཞང་ཞུང་གི་རྗེ་པོ་ལིག་མི་རྷྱ་དང་། ཇིང་པོ་རྗེ། མུ་ཛུངསུ། དགུན་བཙན་པོ་ཕོ་བྲང་བྲག་དམར་ན་བཞུགས། ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲི་ཚུལ་དངོས་ནི་ལིག་མི་རྒྱ་དང་། ཟིང་པོ་རྗེ། མུ་ཡངསུ། དགུན་བཙན་པོ་རྗེ་ཕོ་བྲང་བྲག་དམར་ན་བཞུགས།ཞེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་དུས་སྐབས་དེའི་འབྲི་ཚུལ་ལ་རྒྱུས་ལོན་མེད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་སྐུང་ཡིག་གི་ཚུལ་ཡིན་པ་བཅས་དེ་ལྟའི་ཡི་གེ་ཁག་ཅིག་དག་བཅོས་བྱེད་ཅི་ཐུབ་བྱས་ཡོད།\n8. ཤོག་དྲིལ་ཁྲོད་ཡི་གེ་མི་གསལ་བ་དང་ཞབས་མཆན་གྱི་རྣམ་པ། སྔར་གྱི་ཡི་གེར་གནོད་པ་གང་འཚམ་ཐེབས་ཏེ་མི་གསལ་པ་དང་། འགའ་ཞིག་མེད་པར་གྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་དོད་དུ་རྟགས་འདི་྾ལྟ་བུ་རེ་བཏབ་སྟེ་དོན་དེ་མཚོན་པར་བྱས་པ་དང་། P.T.15པ་ཁྲག་འཐུང་གི་ཆོ་ག་ལྟ་བུའི་ཤོག་དྲིལ་ནང་དུ་མིང་བརྡ་གང་དེའི་ཞབས་འོག་ཏུ་མཆན་བཏབ་པ་རྣམས་དཀྱུས་ཀྱི་ཐིག་ཕྲེང་གི་གྲས་སུ་མེད་པ་བཞིན་ཐེངས་འདིར་གུག་རྟགས་ནང་དུ་འཁོད་དེ་མཆན་གང་ཞིག་ལ་འཁེལ་བ་དེ་དང་དེའི་ཐད་སོར་བཀོད་ཡོད་པ་བཞིན་རྗེས་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་ཁག་ལའང་དེ་ལྟའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་སོགས་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཚུལ་ད་དུང་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་ཡིག་ཚོགས་ལ་འཇིགས་ནས་འདིར་ཞིབ་ཏུ་མ་བཀོད་མོད། ཕྱིས་སུ་གོ་སྐབས་བྱུང་ཚེ་འདིའི་སྐོར་གྱི་ནང་དོན་ཞིབ་ཕྲ་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་ངེས་ཡིན།\nཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ནི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོ་ནས་རྙེད་པའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་། དྲིལ་བུའི་ཡི་གེ ད་དུང་ཤིན་ཅང་ནས་རྙེད་པའི་ཤོག་དྲིལ་དང་ཁྲམ་ཤིང་ཡི་གེ་སོགས་དང་དུས་མཉམ་ཞིང་། ལྷག་པར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་འདི་དག་གི་ཁྲོད་ད་ལྟའི་རང་རེའི་བཀའ་བསྟན་ཁྲོད་བཞུགས་པའི་བསྟན་བཅོས་གང་མང་ཞིག་གི་ཕྱི་མོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་ཁག་ཡོད་པ་ཕུད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་སོགས་དང་འབྲེལ་པའི་དཔྱད་གཞི་མང་པོ་ཞིག་ནི་རྗེས་བྱུང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རྒྱའི་ཡི་གེར་འཁོད་པའི་དཔྱད་གཞི་རྣམས་ལས་རྙེད་དུ་མེད་པས། དེས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས། ཡི་གེ་བྱུང་འཕེལ་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་མེད་དུ་མི་རུང་པའི་དཔྱད་གཞི་མཁོ་འདོན་བྱེད་ཐུབ། ཤོག་དྲིལ་དེ་རྣམས་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཡར་སྔོན་ལ་བྱུང་བར་ཆ་བཞག་ན། ད་ལྟའི་བར་མི་ལོ་ཆིག་སྟོང་ལ་ཉེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་ཞིང་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་ཞེན་གྱིས་ལྷད་མ་ཞུགས་ཤིང་། སུ་ཞིག་གིས་བཟོ་བཅོས་ཀྱི་སྨྱུག་རྩེས་མ་རེག་པའི་ཤོག་དྲིལ་ཡིད་བརྟན་རུང་བ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཆོག་པས། དུས་རབས་16ནང་དུ་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》དུ་ཤོག་དྲིལ་བཀའ་གཙིགས་ཡི་གེ་ཞིབ་མོ་བསམ་ཡས་དཀོར་མཛོད་དུ་བཞག་པ་ལས་དཔེ་བགྱིས་ཏེ་བྲིས་པ་གཉིས་དྲངས་པ་དང་། དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ལོ་རབས་བཞི་བཅུའི་ནང་དུ་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་རྒྱ་གར་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་P.T.1288དང་། L.O.750གཉིས་ཏེ་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས། P.T.1286.1རྒྱལ་ཕྲན་རིམ་བྱོན། P.T.1286.2འོ་ལྡེ་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་གདུང་རབས་རིམ་བྱོན། P.T.1287བཙན་པོ་རིམ་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས། P.T.1283.2བྱང་ཕྱོགས་ན་རྗེ་བོ་དུ་བཞུགས་པའི་རབས་ཀྱི་ཡི་གེ་སོགས་དངོས་སུ་བཤུ་འབྲི་བྱས་ཤིང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་འདི་དག་གིས་རྒྱུ་ཆ་གཙོ་བོ་མཛད་དེ་《དེབ་ཐེར་དཀར་པོ》བརྩམས་པ་སོགས་སྔོན་གྱི་དུས་ནས་བཟུང་མཁས་པའི་དབང་པོ་པཎྚི་ཏ་དག་གིས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལ་གདེང་འཇོག་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱས་པ་དང་། ལྷག་པར་ཉེ་སྔོན་ལྷོ་ཁ་ལྷུན་རྩེ་རྫོང་གྲོ་མཁར་ཆོས་སྡེ་ནས་རྙེད་པའི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་བླ་འབུམ་དང་། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་གཉིས་ཀྱི་བྲིས་བྱང་གི་ཡི་གེ་བ་དང་། ཞུས་ཆེན། ཞུས་ཆུང་། ཡང་ཞུས་སོགས་སུ་ཡིན་གྱི་མཚན་བྱང་འགའ་ཐོན་པ་ལ་བསམས་ན། བོད་དུ་རྙེད་པའི་ཤེས་རབ་འབུམ་པ་འདི་རིགས་ཐོག་མར་ཏུན་ཧོང་གི་ས་ཆ་ནས་བྲིས་ཤིང་། དེ་ནས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དབུས་དང་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོར་སྤྱན་དྲངས་པ་ཤིན་དུ་གསལ་བ་དང་། བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》དང་། ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་P.T.843དང་། P.T.845སྟེ་《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ཀྱི་སུམ་ཆ་གཅིག་ལོངས་པ་ཙམ་ཡོད་པ་གཉིས་ཡོད་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མཚུངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཤོག་དྲིལ་P.T.960ལི་ཡུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔེའ།  དབྱིན་ཇིའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཤོག་དྲིལ་ཡིག་རྙིང་Or.8210/S.9498(A)དང་། Or.8210/S.13683(C)སྟེ། 《སྦ་བཞེད》ཀྱི་ཚན་པ་གཉིས་སོགས་བཀས་བཅད་ཀྱི་གཞུང་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལས་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་འདི་ནི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་ཡི་གེ་དངོས་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་པས་ཡིག་རྙིང་གི་ཆེད་མཁས་པ་དབང་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས། ཡིག་ཆ་འདི་དག་ནང་ལོ་ཆིག་སྟོང་གོང་གི་གལ་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུར་མཁོ་བའི་དཔང་རྟགས་ཡོད་པར་བརྟེན། ཡིག་འབྲུ་གཅིག་བརླག་ཀྱང་ཧ་ཅང་ཕངས་སེམས་བྱེད་དགོས་པའི་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཡིག་ཚགས་འདི་ལ་ཞིབ་འཇུག་གི་རིན་ཐང་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་མ་ཟད། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་སྨྲ་བ་ཡོངས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ཡིག་རྙིང་འདི་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་ཅིང་། རིག་ཚན་རེ་རེ་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཚགས་རྣམས་ཁོལ་ཕྱུང་དུ་མཛད་ནས་ཆེད་དུ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལ་དབྱིན་ཇིའི་བོད་རིག་པའི་ཆེད་མཁས་པ་ཐའོ་མཱ་སིས་《བོད་བྱང་ཤར་ས་ཁུལ་གྱི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག》ཅེས་ཏེ་P.T.731.r:རྟ་རྐྱང་དབྱེ་བའི་རབས་དང་། I.O.730:སྟེ་སུམ་པ་མ་ཤགས་སོགས་དབྱིན་ཇིར་ཉར་བའི་ཡིག་ཚགས་བདུན་ཙམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་ཤིང་། དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གི་རིག་ཚན་དུ་བསྡུས་ཡོད་ཀྱང་། དོན་དངོས་སུ་ད་དུང་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུ་P.T.126:དམུ་དང་ཕྱྭ་གཉེན་གྱི་རབས་དང་། P.T.1040: བརྒྱ་བྱིན་གི་རབས། P.T.1068:དྲལ་པོ་སྐྱི་པྱུག་གི་འ༹ཇོན་པ་དང་ལྖམ་མོ་སྐྱི་ནམ་ཉག་ཅིག་མ་གཉིས་ཀྱི་རབས། P.T.1134:ལྷེའུ་ཡང་ཀའ་རྗེའི་རབས། P.T.1136:སྨྲ་མྱི་སྟེ་བཙུན་པོ་དང་རྨ་མྱི་དེ་བཙུན་པོའི་རབས། P.T.1285: ཐང་ང་བརླ་མའི་རབས། P.T.1285:ཐང་བ་དམུ་ཐང་གི་རབས། P.T.1285: ལྡེ་མངད་ཀྱི་རབས།P.T.1285: ཐ་ང་རྒྱ་མོ་ཐང་གི་རབས། P.T.1285: ཐ་ང་བལ་མོ་ཐང་རྀང་གི་རབས། P.T.1289: མཛོ་མོའྀ་རབས།P.T.1060: རྟའི་རབས། I.O.737A:ར་མ་ནའི་རབས། I.O.737 B: ར་མ་ནའི་རབས། I.O.737C: ར་མ་ནའི་རབས། I.O.737D:ར་མ་ནའི་རབས། P.T.983:ར་མ་ནའི་རབས། P.T.983v:ར་མ་ནའི་རབས་ལྟ་བུ་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཚགས་ཉི་ཤུ་ལ་ཉེ་བ་ཡོད་པ་དང་། དེ་དང་འདྲ་བར་ལུའོ་པིང་ཧྥུན་ན་（罗秉芬）དང་། ཧོང་པུའུ་ཧྥན་（黄布凡）གཉིས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ཡིག་ཆ་བདམ་བསྒྲིགས》སུ་P.T.1057:སྨན་དཔྱད་དང་། P.T.127v:མེ་བཙའི་བཅོས་ཐབས། P.T.1044:མེ་བཙའི་བཅོས་ཐབས། I.O.56.57:སྨན་དཔྱད་སོགས་ཡིག་ཚགས་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཙམ་བསྡུས་ཡོད། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་ཁོངས་སུ་ད་དུང་P.T.0269v.2:སྨན་རྣམ་པ་ལྔའི་མིང་དང་། P.T.0333V:གསོ་རིག་ཡིག་ཆ་ཐོར་བུ། P.T.0335v:ནད་ཐམས་ཅད་ཞྀ་བའི་སྔགས། P.T.0409: འཕགས་པ་རིམས་ནད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་གཟུངས། P.T.1054r: གསོ་རིག་རྩ་ལ་བརྟག་ཐབས། P.T. 1054v:གསོ་རིགས་ལས་སྨན་སྡེབ་ཐབས། P.T.1059A: སྨན་དཔྱད། P.T.1059B:སྨན་དཔྱད། P.T. 1059C: སྨན་དཔྱད། P.T. 1059D: སྨན་དཔྱད། P.T. 1061:རྟའི་སྨན་དཔྱད། P.T.1062:རྟའི་བཅོས་ཐབས་སྣ་ཚོགས། P.T.1063:རྟའི་བཅོས་ཐབས་སྣ་ཚོགས། P.T.1064.1: རྟ་ནད་བཅོས་ཐབས། P.T.1066:རྟ་དཔྱད་ཀྱི་ཡིག་ཆ། I.O.12:སྨན་དཔྱད་ཐོར་བུ། I.O.13:སྨན་དཔྱད་ཐོར་བུ། S.T.401:སྨྱོ་ནད་བཅོས་ཐབས། S.T.755:ཞང་ཞུང་སྐད་ཕབ་པའི་གསོ་རིག་ཡིག་ཆ། S.T.756:སྨན་དཔྱད། S.T.757:སྨན་དཔྱད། S.T.758:སྨན་དཔྱད།S.T.759:སྨན་དཔྱད། S.T.760:ཕྱུགས་ནད་བཅོས་ཐབས། S.T.761:ཕྱུགས་ནད་བཅོས་ཐབས། S.T.762:ཕྱུགས་ནད་བཅོས་ཐབས། S.T.763:ཕྱུགས་ནད་བཅོས་ཐབས། S.T.1100:སྨན་དཔྱད། S.T.1101:སྨན་དཔྱད།S.T.1278:གསོ་བ་རིག་པའི་ཡིག་ཆ་སོགས་ཡིག་ཚགས་མི་འདྲ་བ་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཡོད་ལ། མཁས་དབང་ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ》ཅེས་པའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་P.T.843:གཅིག་པུ་ཁོལ་ཕྱུང་མཛད་ནས་དེ་ལ་འབྲུ་འགྲེལ་དང་བཅས་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་མི་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་དུ་བཞག་པ་འདི་འདྲ་བ་ནི། P.T.108v :སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་པ་དང་། P.T.119r: རྫུན་དང་ཚིག་རྩུབ་སོགས་སྨྲ་བའི་ཉེས་དམིགས་མདོར་བསྟན་པ། P.T.204.b\_c:ཚེ་ལོ་འཕེལ་འགྲིབས་ཀྱི་ཚུལ། P.T.235r: གཉེན་གྱི་གནས་ལུགས་བརྗོད་པ། P.T.985r:ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ། P.T.988r:གནའ་མི་མཛངས་པའི་དཔེ། P.T.989:ཕས་བུར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ། P.T.992.1:ལེགས་ཉེས་ཀྱི་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ། P.T.1058v:ལེགས་ཉེས་གདམས་པ། P.T.1283r.1:ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ། P.T.2111:ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་སོགས་བཅུ་ལྷག་ཡོད་པ་དང་། དབང་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་བོའི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ》བྱ་བའི་དེབ་ཏུ་P.T.986:ཞང་ཤུ་ཡི་བསྒྱུར་ཡིག་དུམ་བུ་འགའ་དང་། P.T.1291:ཀྲན་གོ་ཚེ་ཡི་བསྒྱུར་ཡིག་དུམ་བུ་འགའ། I.O.737D: \_I.O.737B:\_ I.O.737C:\_ P.T.983:སོགས་ར་མ་ནའི་སྐོར་གྱི་ཡིག་རྙིང་དུམ་བུ་འགའ། P.T.116:ཆོས་ལུགས་སྐོར་གྱི་དུམ་བུ་བསྒྱུར་ཡིག་འགའ་སོགས་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཡིག་ཚགས་བདུན་ཙམ་ཕྱོགས་བསྡུས་མཛད་པ་ཡིན་ཡང་། འདིར་མ་ཚུད་པའི་སྒྱུར་ཡིག་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཚགས་བརྒྱ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་མ་ཟད་། གནའ་བོའི་ཡིག་ཚགས་འདིའི་ཁྲོད་དུ་རིག་གནས་ཆེ་བ་ལྔ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་གཞུང་བཀའ་པོད་ལྔའི་ལུགས་སོགས་ཀྱི་རིག་ཚན་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་པས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ནི་ངེས་པ་དོན་གྱི་འདོད་འཇོའི་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་བཞིན་དུ་ཟས་འདོད་པ་ལ་ཟས་དང་། སྐོམ་འདོད་པ་ལ་བདུད་རྩི་བཞིན་དུ་འགྱུར་བས་འདི་ནི་རང་རེ་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་ངེས་ལ། རིག་ཚན་རེ་རེའི་ཐད་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་རྒྱུ་ཆ་རིན་ཐང་གཞལ་ཐབས་བྲལ་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཁར། བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་རིག་གནས་དང་། དཔལ་འབྱོར། དམག་དོན་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་དང་། མི་རིགས་རང་གི་གཟི་འོད་འབར་བའི་རིག་གནས་ཀྱི་གནའ་བོའི་རྣམ་པ་ངོ་མ་དེ་ཉིད་མཚོན་པའི་ཡིག་ཚགས་དངོས་ཡིན།\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས། མང་ཐོས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི་གྱུར་ཕྱིར། །ཐོག་མ་ཐོས་པ་ཕྱོགས་མེད་བཙལ་བར་བྱ། །ཞེས་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞི་མ་ཐོས་པ་དང་། ཐོས་པ་ནི་རྟག་འགྲུས་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་གཞུང་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེ་ན་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཞེས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་ལ་གྲགས་པའི་ཡིག་ཚགས་འབོར་ཆེན་པོ་འདིའི་ནང་དུ་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གང་གི་ལུགས་སུའང་ཤེས་བྱ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་འདི་ནི་ཐོས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་བགྲོད་པའི་རྒྱུ་ཉག་ཅིག་ཡིན་ཞིང་། བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་དང་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་སོགས་ཞིབ་འཇུག་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་རྒྱུ་ཆ་ཞིག་ཡིན་ལ། ལྷག་པར་མཁས་དབང་ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་གིས། བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཁུངས་དག་ཅིག་བྱེད་བསམ་ན་ཐོག་མར་ཆེས་གནའ་རབས་ཀྱི་མི་རིགས་རིག་གནས་ངོ་མ་གང་དང་གང་ཡིན་ལ་ཤེས་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་རྙེད་པ་བྱ་དགོས་ཞེས་པ་བཞིན་གྱིས་འདིར་ངེད་ཅག་གིས་མ་སྐུལ་དང་ལེན་གྱིས་རང་གི་ཡང་མེས་ཀྱི་སྐུ་རིང་དུ་བྱུང་བའི་ཡིག་ཚགས་དངོས་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མཁན་དག་གིས་བསྒྱུར་བཅོས་ཀྱི་སྨྱུག་རྩེས་མ་རེག་པའི་ཕྱི་གླིང་ཁག་ལ་གྱར་བའི་ཡིག་རྙིང་འདིའི་བསྡུ་སྒྲིག་ལ་བརྩོན་ཞིང་། དེས་ན་ལས་གཞི་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེའི་ཀློག་པ་པོ་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིན་ཐང་རྙེད་ཐུབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་འདུན་པ་ལྷད་མེད་པ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱོན་དང་ནོར་བ་གང་མཆིས་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་འཆར་ལྷུག་སྩོལ་གནང་སྟེ། སླད་མའི་ཆར་《ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ཡིག་རྙིང་གི་བཤུས་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》དཔེ་ཚོགས་འདི་ལེགས་བཅོས་དང་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་ཡོང་བའི་བྱ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོང་པའི་རེ་བ་ཡང་ཞུ།\n ཁ་སྒང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། སྟོབས་ལྡན། ཤ་བོ་རབ་བརྟན། ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཤོག་དྲིལ་གྱི་བཤུས་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།[G] དེབ་དང་པོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོའི་ཟླ་བ་6 ཤ 4-6\n དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986ལོའི་ཟླ་བ་6 ཤ 370-376\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ།[M] དེབ་གསུམ་པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990ལོའི་ཟླ་བ་4 ཤ123-204\n སྒོ་མེ་ཚེ་དབང་རྣམ་རྒྱལ། བསོད་ནམས་དར་རྒྱས། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་རིག་པའི་གནའ་རབས་ཡིག་ཚང་གཅེས་བསྡུས།[G] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2017ལོའི་ཟླ་བ་12 ཤ 3-116\n རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ། སྟོབས་ལྡན། ཁ་སྒང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ཡིག་རྙིང་གི་བཤུས་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།[G] དེབ་དགུ་པ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2016 ལོའི་ཟླ་བ་12 ཤ 467-480\n སམ་ཝན་སཻ་ཆ་ཀ་དང་ཀ་ཟུ་ཤི་ཨེ་བོ་གཉིས་ཀྱིས་བྲིས། རྡོ་རྗེ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་བསྒྱུར། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ལས་སྦ་བཞེད་ཀྱི་ཤོག་ཧྲུལ་ཡི་གེའི་སྐོར། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ།[J] 2012ལོའི་དེབ་བཞི་པ། ཤ37-48\nཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས། ཏུན་ཧོང་གི་གནའ་ཡིག་ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1997ལོའི་ཟླ་བ་4\n ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ།[M] སྟོད་ཆ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985 ལོའི་ཟླ་བ་2 ཤ55\n ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས། ཏུན་ཧོང་གི་གནའ་ཡིག་ཕུ་བས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1997 ལོའི་ཟླ་བ་4 ཤ1


Terdzo-'A-027 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po 'khor ba las sgrol gyi gter srung gtor 'bul rgyun khyer\nVolume 23 (འ) / Pages 623-629 / Folios 1a1 to 4a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #27 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po 'khor ba las sgrol gyi gter srung gtor 'bul rgyun khyer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 623-629. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang nyer mkho'i ched du pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis gter gzhung las btus pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་གྱི་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་མདོར་བསྡུས་བྱེད་ན། ཟངས་ལྕགས་སྣོད་དུ་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་ལ་དམར་གཏོར་ཆེ་ཆུང་གཉིས། དེ་རྒྱབ་ལྷ་ཀླུ་རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་ཆེན་རྣམས་ལ་དཀར་གཏོར་བཞི། གཟའ་དང་འཇིགས་བྱེད་རྣམས་ལ་དམར་གཏོར་གཉིས་བཅས་ཕྱོགས་བསྡུས་སུ་བཀོད་ཅིང་མཐེབ་སྐྱུས་བསྐོར། སྣོད་གཞན་དུ་དབུས་སུ་དཔལ་ལྷར་འབྲང་རྒྱས་དཀར་པོ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཤན་པར་གྲུ་གསུམ་ར་མགོས་མཚན་པ། སྲིན་བཤོས་རྩེར་ར་ཤས་བརྒྱན་པ། མཱ་རའི་གྲུ་གསུམ་སྙིང་གིས་བརྒྱན་པ། གཟའ་གཏོར་གྲུ་གསུམ་མིག་གིས་མཚན་པ། ཀླུ་བཤོས་དཀར་པོ་སྦྲུལ་དཀྲིས་ཅན། ཐང་ལྷར་དཀར་གཏོར་རྣམས་བཤམས་ལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལྡག་གཞིབ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ། བདག་ཉིད་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཁམས་གསུམ་བསྟན་པའི་རུ་དྲ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པ༔ དཔལ་གྱི་ལྷ་མོ་ཤན་པ་ར་ཡི་མགོ༔ ལངྐ་མགྲིན་བཅུ་མཱ་ར་སྙིང་ཟན་དང༔ གཟའ་གདོང་སྙིང་རྐུན་ནཱ་ག་ཏི་པ་ཙ༔ ཐང་ལྷ་གངས་བཙན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་གཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྤོས་དང་མེ་ཏོག་མར་མེ་ཞལ་ཟས་དང༔ སྒྲ་སྙན་གུ་གུལ་དཀར་ནག་དུད་པས་མཆོད༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བདུད་རྩི་རཀྟ་དང༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འབུལ༔ རྒྱན་གྱི་དམ་རྫས་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང༔ སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆ་མཐུན་པའི་རྟེན་ཏུ་འབུལ༔ གང་དམིགས་བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དེ་བཱི་ཀཱ་ལི་དེ་བ་ནཱ་ག་གྲ་ཧ་ནཀྵ་ཏྲ་བྷཻ་ར་བ་ད་ཤ་དིཀ་མ་ཧཱ་རཱ་ཙ་ཤྲཱི་ནཱ་ཐ་ཨེ་ཀ་ཧ་ཏ་རི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་སུ་ར་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་ལ་འབུལ། དཔལ་ལྷ་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་དེ་བཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཤན་པ་ལ། ཨོཾ་མུཎྜ་ཀ་ས་ཡེ་ཚཱ་ག་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨི་དཾ༴ སྲིན་པོ་ལ། ཨོཾ་རཀྴ་རཱ་ཙ་རཀྴ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨི་དཾ༴ མཱ་ར་སྙིང་ཟན་ལ། ཨོཾ་ཙིཏྟ་ཁ་ཧོ་མཱ་ར་ཏྲི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ གཟའ་ལ། རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་པ་ཤ་མི་གྷི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཀླུ་ལ། ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ༴ ཐང་ལྷ་ལ། ཨོཾ་དེ་བ་ཙནྟྲི་ནཱ་ག་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ ཨི་དཾ༴ ཞེས་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་རེས་ཕུལ། ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དཔལ་འབར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། མ་གཅིག་སྲིད་གསུམ་བདག་མོ། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། གཟའ་ཆེན་བརྒྱད། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། འཇིགས་བྱེད་དགུ །རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད། རྒྱལ་ཆེན་བཞི། འཁོར་གཡོག་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཆོས་སྐྱོང་མ་གཅིག་དཔལ་ལྷ། བཀའ་སྡོད་ཤན་པ་ར་མགོ །སྲིན་པོ་ལངྐ་མགྲིན་བཅུ། ལས་མཁན་མཱ་ར་སྙིང་ཟན། གཟའ་གདོང་སྙིང་རྐུན་ནག་པོ། ཀླུ་རྒྱལ་ནཱ་ག་རཀྴ། དགེ་བསྙེན་ཐང་ལྷ་གངས་བཙན་ལ་སོགས་ཏེ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཧཱུྃ༔ སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་གདུག་པ་ཅན༔ ཚར་གཅོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ༔ གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་འཇིགས་བྱེད་པ༔ དབུགས་དབྱུང་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྲིད་གསུམ་བདག༔ གདུག་པའི་ཁ་རླངས་དགྲ་བགེགས་འཇོམས༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ལྡན་བུ་བཞིན་སྐྱོང༔ སྲིད་གསུམ་བདག་མོ་ཁྱེད་ལ་བསྟོད༔ ལྕམ་དྲལ་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་ཉན་པའི༔ ལྷ་ཀླུ་གཟའ་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང༔ རྒྱལ་ཆེན་འཇིགས་བྱེད་རྒྱུ་སྐར་གྱི༔ ལྷ་མོ་བཅས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་མཁའ་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དཔལ་ལྷ་མོ༔ བདུད་དཔུང་འདུལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་དཔལ༔ བདེ་གཏེར་ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་མོ༔ རིགས་རྣམས་ཀུན་འདུས་ཁྱེད་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ འདོད་དགུར་དབང་སྒྱུར་ཐོགས་པ་མེད༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་ཀུན་སྒྲུབ༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལངྐའི་བདག༔ ཕྱི་ནང་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་བ༔ ཕོ་ཉ་བཀའ་སྡོད་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ གདུག་པའི་རུ་དྲ་མ་ལུས་སྒྲོལ་མཛད་པ༔ མཱ་ར་སྙིང་ཟན་ཤུགས་དྲག་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ དབང་ཕྱུག་ལས་མཁན་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྐྱོང་མཛད་པ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ ལེགས་ཉེས་ཀུན་གྱི་སྟངས་འཛིན་ཞིང༔ བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དྲག་རྩལ་ཅན༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་ལ་རྔམས་མཛད་པ༔ གཟའ་བདུད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་རུམ་ནས༔ ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ནཱ་ག་ཏི་པ་ཙ༔ མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ལྡན་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཁྱེད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་བཙན་དགྲ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཆེ༔ ཡུམ་ཆེན་སྨན་བཙུན་ལྕམ་གཅིག་མ༔ སྤྲུལ་པ་ལས་མཁན་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ གཞན་ཡང་བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་པའི༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ཆོས་བྱེད་སྒྲུབ་པོ་སྐྱོང་མཛད་པའི༔ མཐུ་ལྡན་རྣམས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ ལོག་ལྟ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུས༔ བསྟན་པ་འཇིག་པ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྟོད་ལ། གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་བཱ་ནཱཾ། ཞེས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་གཏེར་གཞུང་ལས་བཏུས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-027&oldid=128333"