Terdzo-JA-013 - Rinchen Terdzö\nbla ma dgongs pa 'dus pa las/_yang gsang rtsa ba'i thugs sgrub gsal byed thugs kyi nor bu'i bsnyen sgrub mdor bsdus bya ba'i tshul gnad kyi don gsal\nVolume7(ཇ) / Pages 251-278 / Folios 1a1 to 14b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume7> Text #13 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma dgongs pa 'dus pa las yang gsang rtsa ba'i thugs sgrub gsal byed thugs kyi nor bu'i bsnyen sgrub mdor bsdus bya ba'i tshul gnad kyi don gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 251-278. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzab chos 'di nyid kyi dbang lung tsam ni snga 'gyur ba chabs cig grwa gshog gi 'chad nyan du dar yang bskyed rdzogs nyams len dkon zhing /_bsnyen sgrub lag len kha cig rang gzhung gi dgongs pa dang mi 'byor ba'ang mthong nas rang nyid kyis sngar byas pa'i bsnyen yig rgyas pa las 'phral mkho'i sne sel du/_pad+ma'i rig pa 'dzin pa pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bsdebs pa dge legs 'phel//\n༄༅། །བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། ཡང་གསང་རྩ་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མདོར་བསྡུས་བྱ་བའི་ཚུལ་ གནད་ཀྱི་དོན་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་འགྱུར་དུ། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོར་ཤར་བ་གང་། །སྙིང་དབུས་བཀོད་ནས་གནད་ཀྱི་ཟིན་ཏིག་དབྱེ། །དེའང་སྔ་འགྱུར་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་དབུས་སུ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ་རྣམ་པར་གསལ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་དང་ཟབ་མོའི་ཕྲིན་ལས་རྟག་ཅིང་ཁྱབ་པ་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ནི་ནོར་བུ་པད་ཕྲེང་ཉིད་ཡིན་ཡང་སྤྲོས་པ་རྒྱས་དྲག་པ་དང་དུས་ཟླ་བ་བཅུ་་་་་་་་གསུམ་འགོར་བ་སོགས་ཀྱིས་དེང་སང་འགྲུབ་མཁན་དཀོན། ལུགས་འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ལ་བར་གཅོད་བསལ་བ་གོང་བསྙེན་གྱི་མན་ངག་དཔའ་བོ་རྐྱང་སྒྲུབ་ཉིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཀྱང་འདིར་སྤྲོས་པ་ཉེར་བསྡུའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མ་བཀོད་ལ། ཟབ་བསྡུས་གསང་བའི་དཀར་ཆག་ལས། བསྙེན་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་བསྡུས་པ་ནི༔ གསལ་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་གནད་ཆེ་བས༔ ཡང་གསང་རྩ་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སེམས་ལ་འཆང༔ འདི་ལ་མོས་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པར་ནི༔ བསྙེན་རྟགས་ཐོན་པར་སུས་འབད་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔ དེ་ཕྱིར་ཡེངས་མེད་རྟག་ཏུ་འདི་ལ་འབུངས༔ ཞེས་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཨོ་རྒྱན་སྲོག་ཕུར་དགོངས་འདུས་མདོ་འཛིན་རྩ་བའི་མན་ངག་ཏུ་བསྔགས་པ་འདི་ཉིད་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྩ་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བསྐྱེད་རིམ་ཀུན་གྱི་མདོ་འཛིན་ཡིན་པས་འདི་ལ་བསྙེན་པ་རྟགས་རྫོགས་སུ་ཐེམས་ན་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཆེན་དྲུག །ཡན་ལག་གི་སྒྲུབ་ཕྲན་དྲུག་སོགས་སྒྲུབ་པ་དབང་བསྐུར་ལས་སྦྱོར་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་དབང་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། དེའི་ལག་ལེན་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལའང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ལས། སྤྱིར་ནི་ཕྱག་བསྐོར་བཀའ་བསྒྲག་སཱཙྪ་ཆབ་གཏོར་གླུད་བསྔོ་སོགས་གང་འགྲུབ་བྱ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གེགས་བཟང་ངན་ཅི་ཞིག་བྱུང་ཡང་དེའི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཕེན་པ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྣ་ཁ་མ་ལོག་པ་གལ་ཆེ། ཁྱད་པར་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་ཕྱིར་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། གཞན་ཡང་མཎྜལ་སྐོང་བཤགས་ཚོགས་མཆོད་ཀྱིས་མཚོན་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཚོགས་གསོག་ཅི་ཙམ་ནུས་པ་བྱས་ན་དངོས་གཞི་འགྲུབ་སླ་ཞིང་རྟགས་མྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། བསྙེན་པ་ཚ་བ་དམར་ཐག །སྒྲུབ་པ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་གང་ལ་འཇུག་ཀྱང་ར་བ་བཞིའི་ཚེས་བརྒྱད། བཅུ། བཅོ་ལྔ་གང་རུང་། གཟའ་སྐར་བཟང་བའི་སྔ་དྲོའི་ཆར་འཇུག་པར་བྱ་ཡི་ནམ་བདེ་ལ་འཇུག་མི་རུང་བར་གསུངས་པ་ལྟར། འོག་གི་ཐུགས་ནོར་སྒྲུབ་པ་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་ཅི་ནས་འགྲིགས་པར་བྱས་ལ་སྔ་དྲོའི་ཆར་དབུ་གཟུག །སྤྲོས་མེད་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་ཡིན་པས་མཆོད་གཏོར་བཤམ་བཀོད་ཀྱི་རིམ་པ་ཅིའང་མི་དགོས་ཀྱང་དུས་གཉན་རྣམས་སུ་ཚོགས་སྐོང་དགོས་པ་དང་། རྒྱུན་གྱི་ཚོགས་གསག་ཆེད་དུ། འབྱོར་ན་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དགུ་པ་དང་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་གཙོ་འཁོར་དགུ་པ་རྒྱན་ལྡན་བཀོད་པའི་གཡས་གཡོན་་་་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། བགེགས་གཏོར། ཚོགས་ཆད་བརྟན་སོགས་འདུ་བྱ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་ཞུགས་ཀར་ཕྱི་ནང་གསང་ཁྲུས། ཕྱི་གཡེན་ལ་དཀར་གཏོར་བསྔོ་ཞིང་མཚམས་ཐོ་འཇོག་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ལེགས་ལ་སྐབས་འདིར་ངེས་པར་མ་བྱས་ཀ་མེད་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་ཐུན་འགོར། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། མཎྜལ་གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ། ཕུར་ཚུགས་གསོལ་འདེབས། ལས་བྱང་མེ་ཕྲེང་ལྟར་བགེགས་གཏོར། མཚམས་གཅོད། ཡན་ལག་བདུན་པ་སྐྱབས་སེམས་བཅས་གྲུབ་ནས། རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་སྒྲུབ་ཐབས་འཕྲུལ་གྱི་དུམ་བུ་ལས་འབྱུང་བ་ནི། རང་ཉིད་ཐ་མལ་གནས་པ་ཡི༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་ཚུལ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་གསལ༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཡི་གེས་མཚན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ༔ སྤྱན་དྲངས་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ དབང་བསྐུར་རིགས་བདག་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ། སོགས། ཤེལ་ལྟར་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ཡི༔ ཧཱུྃ་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཅས་པ་ལས༔ འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་ནས༔ རང་གི་ཚངས་པའི་བུ་གར་བབ༔ ཚེ་རབས་ལས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང༔ གནས་སྐབས་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་རྣམས༔ མི་གཙང་རྣག་ཁྲག་འབུ་སྲིན་ཚུལ༔ གཤང་གཅི་ལྟ་བུར་བུད་ནས་ཀྱང༔ ལུས་ཉིད་ཤེལ་སྒོང་དྲི་མེད་ལྟར༔ གསལ་སྟོང་རྗེན་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཉེས་བྱས་དག༔ ཅེས་པའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས་སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་ཅིང་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་སེམས་དང་བཅས་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡང་སྙིང་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་མཐར། རང་ལུས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིག་འབྲུར་བཅས༔ དམིགས་མེད་འཇའ་ལྟར་ཡལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་པ་སྟེ་བཟླས་པའང་ཐུན་རེ་རེའི་འགོར་ཉེར་གཅིག་རེ་མ་ཆག་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་རྩ་བསྙེན་རང་གཞུང་ལྟར། སྐད་ཅིག་དྲན་པའི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བ་ལས༔སོགས་ནས། ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ བཟླས་པ་དེ་ཉིད་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས༔ནས། ཁྲུགས་ཀྱིས་འདྲེས་པར་བསམ༔ བར་ངག་ཏུ་བརྗོད། མན་ཆད་དམིགས་པ་རྣམས་རིམ་ཅན་དུ་བསྒོམ་དགོས་པས་ཐོག་མ་ནས་འདོན་མི་དགོས། གཞུང་གསལ་གྱི་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་བསྙེན་པ་འབྲུ་ཉེར་གསུམ་པ་བཟླ། ཁྱད་པར་སྣང་བ་ལ་སྟོང་པའི་རྒྱས་ཐེབས་པས་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། སྟོང་པ་ལ་སྣང་བའི་རྒྱས་ཐེབས་པས་སྟོང་ལ་འགག་པ་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་མ་བསྒྲིབས་རང་གསལ་རྗེན་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ། མདོར་ན་ལུས་སྣང་སྟོང་། ངག་གྲགས་སྟོང་། ཡིད་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དགོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཡ་བྲལ་རྟག་ཆད་ཀྱི་གོལ་སའི་མཐའ་སྤངས་པའི་དྲན་ཤེས་བརྟན་པོས་ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་སུའང་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་གལ་ཆེ། ཐུན་གྲོལ་སྐབས་ཆད་ལྷག་ཁ་སྐོང་དུ་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་གསུམ་དང་། གཞུང་གསལ་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ཞིང་བསྔོ་སྨོན་བྱ། བགེགས་གཏོར་ཉིན་དང་པོ་དེ་ལས་མི་དགོས། གཞན་ཐུན་ཐམས་ཅད་ལ་འདོན་ཚུལ་དེ་ཁོ་ན་ལས་ཁྱད་པར་མེད་ལ། སྲོད་དགོང་གང་རུང་གི་རྗེས་སུ་ཆགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བཀའ་སྲུང་གསུམ་པོའི་གཏོར་འབུལ་རེ་མ་ཆག་པ་དང་། ནུབ་དང་པོར་ཚོགས་སྐོང་བྱ་དགོས་པས་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་གྲུབ་ནས། སླར་ཡང་ལས་བྱང་མེ་ཕྲེང་གི་མངོན་རྟོགས་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་བའམ། མི་འགྲུབ་ན་ཚོགས་མཆོད་རྐྱང་པ་ཁོལ་འདོན་བྱས་ལ་ལྷག་མ་གྲུབ་ནས་ཚོགས་མགྲོན་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་བཟོད་གསོལ། རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །གཞན་ཡང་གནད་གདམས་ལས། བསྙེན་པ་གཏན་ལ་མ་ཕེབ་ཀྱི་བར་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་དང༔ རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ༔ ལུས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་འཁྲུལ་འཁོར༔ ངག་སྔགས་དང་བཟླས་བརྗོད་གསོལ་འདེབས༔ ཡིད་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་མངོན་རྟོགས་གསལ་གདབ་ཅིང༔ དད་པ་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་བསྐྱེད༔ སཱཙྪ་གདབ་པ་དང༔ གཏོར་མའི་ལས་རིམ་ལ་འབད༔ དེས་བསྙེན་པའི་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཧ་ཅང་མི་གཡེང་ཞིང་ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྟོབས་ཆེ་བའི་དགེ་སྦྱོར་ཅི་རིགས་དང་། ཁྱད་པར་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྒོ་འབྱེད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེའུ་མིག་དང་། མཎྜལ་རང་གཞུང་ལྟར་ཡང་ཡང་འབུལ། ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་བཟང་རྣམས་སུ་ལས་བྱང་མེ་ཕྲེང་ལྟར་ཚོགས་སྐོང་གཏང་། མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་སྤྱི་རྣམས་གཞིར་བཞག་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ཉེར་ལྔ་པོ་དང་། ལྷག་པར་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་བཅུ་དྲུག་པོ་སྲོག་ལྟར་བསྲུང་། འདིར་གྲངས་བསྙེན་གྱི་ངེས་པ་དམིགས་གསལ་མ་གསུངས་ཤིང་། དུས་བསྙེན་རབ་ཟླ་བ་གཅིག །འབྲིང་གཉིས། ཐ་མ་ཟླ་བ་གསུམ། ཡང་མཐས་ཟླ་བ་བདུན་ལ་འགྲུབ་པར་གསུངས་ཤིང། གྲུབ་པའི་རྟགས་ཐོག་མར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ལྟས། བར་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟགས། མཐར་དངོས་གྲུབ་དང་གཏན་ལ་ཕེབ་པའི་མཚན་མ་བཅས་རབ་ལ་གཅིག་ཆར། འབྲིང་ལ་མ་ངེས་པ། ཐ་མ་ལ་རིམ་བཞིན། ཡང་མཐའ་ལའང་རྟགས་དྲུག་པོ་ལས་ཐོ་རེ་བ་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་ཅིང་། མ་བྱུང་ན་རང་ཉིད་དམ་ཚིག་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པའམ་སེམས་ཡེངས་པས་ལན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་བཅོས་ནས་འབད་པས་བསྒྲུབ། གཞུང་གསལ་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཚད་ལྡན་རྫོགས་ན་རབ། ཐ་ནའང་སྣ་རེ་ཙམ་བྱུང་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་། སྤྱིར་ནི་འདི་ཉིད་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་གྲངས་ལ་ཚད་གཟུང་མེད་པར་དུང་ཕྱུར་སོགས་ཇི་ཙམ་འགྲུབ་པར་བཟླ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སྐབས་འདིར་མཚམས་ཀྱི་བཅད་ཁྲིགས་ཧ་ཅང་དམ་པོ་མི་དགོས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་འཇུག་པ་ལ་བསྙེན་པའི་རྟགས་ཚད་རྫོགས་དགོས། རྟགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་དམ་ཚིག་ཐུབ་ཅིང་སེམས་མ་ཡེངས་པ་དང་ངག་བཟླས་གཞན་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པ་དགོས་པས་ན་གང་ཟག་མཆོག་ལ་ཚད་གཟུང་མེད་ཅིང་། འབྲིང་དང་ཐ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་མཚམས་ཕྱེད་པ་ཞིག་བྱས་ན་བཟང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གྲུབ་ནས་བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་དུ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆའམ་ཅི་འགྲུབ་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་ནི་བྱ་ཁྱུང་པ་སོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ལྟར་རམ། བསྡུས་པ་ཞིག་ལོགས་སུ་བྲིས་ཡོད་ལ་གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་ཀྱང་རུང་ཞིང་། སྐབས་དེར་རྫས་སྔགས་ཀྱི་གོང་དུ་སྦྲེལ་དགོས་པའི་ལྷ་སྔགས་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ། སྔགས་སྐབས་སོ་སོ་དང་བསྟུན་ཏེ་སྦྲེལ་དགོས་པས་འདིར་ནི་བསྙེན་སྔགས་ཉིད་ལ་སྦྲེལ་ལོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། གོང་གསལ་བསྙེན་པ་ལེགས་པར་ཐེམས་ནས་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་སྒྲུབ་པ་གང་ལ་འཇུག་ཀྱང་ཆོག་མོད། འདིར་ཟབ་བསྡུས་བཅུད་དྲིལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ་ནི། གསང་བའི་དཀར་ཆག་ལས། གསལ་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ཡང་སྙིང་ཡིན༔ དེ་ལ་གཅེས་པའི་ཡིག་ཆུང་ལྷན་ཐབས་ནི༔ ལས་བྱང་མདོར་བསྡུས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ཏེ༔ ལྷ་མཆོད་སྒྲུབ་སོགས་ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་གཅེས༔ ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གུད་སྦས་གཅིག་བརྒྱུད་ཟབ་ཁྱད་མངོན་ཕྱུངས་གསལ་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ལ། ཐོག་མར་ཡོ་བྱད་སྟ་གོན་ཏུ་བྱ་དགོས་པ། སྒྲུབ་ཅིང་རྟག་དུ་བཅང་བའི་རྟེན་རྫས་གལ་ཆེ་བ། གཙོ་དགུའི་སྐུ་ཙཀ །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་གྱི་ཙཀྲ་བླ་རྡོ། རང་བྱུང་ཤེལ་རྡོ། དེ་རྣམས་གཞུག་སྣོད་ཟངས་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་གྭའུ་སོར་བཞི་པ་གྲུ་བཞི། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན། ཁ་ཁེབས་མེ་ལོང་ཡང་འགྲུབ་ན་མཐར་འཇའ་རིས་སོགས་དཔེའིུ་རིས་ལྟར། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཚང་བ་རིལ་བུ་དྲིལ་ལ་སྐམ་ཐག་ཆོད་པ་རྣམས་སྒྲུབ་གཞུང་ཉིད་དང་དཔེའུ་རིས་ལས་གསལ་བ་ལྟར་སྔ་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱ། གཞན་ཡང་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། བུམ་པ། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མ་རྣམས་དང་། ཚོགས་དང་མཆོད་གཏོར་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚང་བར་གསག་གོ །དེ་ནས་བསྙེན་པ་ཁ་སྐོང་བཅས་གྲུབ་པའི་རྗེས་དེ་ཉིད་དུ། ཀ་ཆ་དང་ཡི་གེ་གཏོང་ལེན་སོགས་དགོས་པ་ཡོད་ན་སྐབས་འདིར་གང་དགོས་རྫོགས་པར་བྱ་ཞིང་། དངོས་གཞིའི་སྐབས་དེ་དག་ཞུད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་སྤངས་ཏེ་མཚམས་དམ་དུ་བཅད་དགོས། དངོས་གཞི་གོང་གསལ་གྱི་ཟླ་ཚེས་ཞིག་འགྲིགས་པར་བྱས་ལ་དབུ་གཟུག་སྟེ། སྒྲུབ་ཁང་བྱི་དོར་བྱ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན། བླ་རེ་སོགས་རྒྱན་དང་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་བཀྲམ། སྒྲུབ་ཁང་སྟེང་དུའང་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་པདྨ་དམར་པོའི་དབྱིབས་ཅན་དར་རས་དམར་པོ་ལས་བཅོས་པ་གཟུག་པར་གསུངས་པ་ལྟར་མཚོན་བྱེད་གྲུབ་ན་ལེགས། རང་ཉིད་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པ་དང་ཞལ་སྤྲོད་འོང་བའི་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་ལ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་ཁར་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོས་སྤྲས་པའི་ཁར་དངོས་གྲུབ་རྫས་ཀྱི་རིལ་བུས་བཀང་བའི་་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གཡོ་འགུལ་མི་འབྱུང་བར་བཞག་ལ། མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་ར་སྲབ་མཐུག་སྙོམས་ཤིང་ཡུན་ཏུ་རི་མོ་ཟུབ་པར་མི་འགྱུར་བར་བརྡལ་ལ་ཐུགས་ནོར་རང་ལུགས་དཀྱིལ་འཁོར་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་པས་བཀབ། དེ་སྟེང་སྐུ་ཙཀ་འཁོར་ལོ་ཤེལ་རྡོ་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་རྟེན་དང་དམ་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བའི་གྭའུ་དབུ་ཞབས་མདུན་རྒྱབ་མ་ནོར་བར་བཞག་ལ་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ། རྟེན་རྣམས་གཟུངས་ཐག་གི་སྣེ་རང་གིས་ལག་པར་སླེབ་ངེས་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་སྐོར་དུ་གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། འཛོམས་ན་སྒབ་སྐོར་བརྒྱབ། མ་འཛོམ་ནའང་དར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་ཡོལ་གུར་བྲེ་བ་ནི་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ཡིན་ལ། དེའང་མི་འཛོམ་ན་དར་རས་གང་འཛོམ་གྱི་ཡོལ་བས་དཀྲི །དེ་རྒྱབ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཞི་དྲག་མཆོད་ཕྲེང་སོགས་བག་དྲོ་བྱིན་ཆགས་བཀོད་ལེགས་སུ་བཤམ་མོ། འདི་ཉིན་སྔ་དྲོ་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་བྱས་ལ། ཕྱིའི་ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་ལ་དཀར་གཏོར་བཏང་། སྡེ་བརྒྱད་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས་མཚོན་གསེར་སྐྱེམས་དང་ཡུལ་ལུགས་བསང་མཆོད་ཀྱང་བྱས་ལ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་གཅོད་མི་འབྱུང་ཞིང་སྡོང་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རྒྱལ་ཆེན་ཐོ་འཛུག་སྔར་མ་བྱས་པའམ། བྱས་ཀྱང་གཏོར་མཆོད་གསར་དུ་བཤམས་ལ་བསྐྱེད་བསྟིམ་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་བྱས་ལ་འདི་ཕྱིན་ཆད་མཚམས་ཤིན་ཏུ་དམ་པོར་བཅད་དོ། །དེ་ནས་ཉིན་དང་པོར་ཐུན་གཉིས། རྗེས་མ་རྣམས་སུ་བཞི་རེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཐོག་མར་ཕྱི་ཐུན་ལ། གསོལ་འདེབས་རྣམས་དང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་། ལས་བྱང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ཀྱི་བགེགས་བསྐྲད་བརྗོད་ལ་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པ་སོགས་ཚམ་རྔམ་བྱ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་སོགས་མཚམས་བཅད། རང་གཞུང་ལས། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གི་ནས། སྤུང་གིས་བྱོན་པར་གྱུར༔ ཡན་དང་། མེ་ཕྲེང་གི ཀྱེ་ཀྱེ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སྐྱབས་གནས་སོགས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་འཕྲོས། ལས་བྱང་ཚངས་སྒྲའི་མཎྜལ་ལམ་སྤྱི་འགྲོ་འབུལ། གསོལ་འདེབས་དེ་ལྟར་རམ། དཔེ་མེད་ན་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དབང་ལེན་བཅས་བྱ། སྔར་འཕྲོས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། དེ་ནས་རང་གཞུང་ལྟར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ཛྙཱ་ཏཱ་སོགས་ནས། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་བཏང་ལ་ཐུན་བཞི་རེ་རེ་བཞིན། སྤྱི་དྲིལ་འབྲིང་པོ་སུམ་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་ཙམ་རེ་བཟླས་ཏེ་ཉིན་རེ་སྟོང་ཕྲག་ཙམ་རེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། རང་གཞུང་ལྟར། རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དམིགས་པར་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནས། འོད་ཟེར་དམར་པོ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ༔ གདན་པདྨ་འདབ་བཞི༔ སོགས་ནས། རྒྱན་ཆ་ལུགས་ལ་སོགས་པ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བར་གྱུར༔ ལས་བྱང་ལྟར། བྷྲཱུྃ༔ འབྱུང་བ་མེ་རླུང་འཁྲུགགས་པའི་སོགས་ནས། སྤྱན་འདྲེན་སྐབས་སྔོན་བསྐལ་མ་བཅས། ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ར་ཧོ་ཧཾ༔ ཡན། སྒྲུབ་གཞུང་ལས། དེ་དག་རྣམས་ལའང་སོགས་ནས། བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ བར། ལས་བྱང་ནས། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ནས། བསྟོད་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར་བཏང་། དཔེ་འཛོམ་ན་ལས་བྱང་ཆེ་བའི་འཛབ་བསྐུལ་བྱ། རང་གཞུང་ལས། ལྕེ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་གནད་དང་བཅས་སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་འབྲུ་བཞི་བཅུ་པ་ཉིད་གོང་བས་ཐོས་ཙམ་གྱི་ཤུབ་བུར་རྩེ་གཅིག་དུ་བཟླ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་གསུམ་གསུམ་བརྗོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཛཔ྄་བསྙེན་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་པས་བསྙེན་པ་ཕུལ། མཆོད་པ་ཕྱི་ནང་བསྟོད་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱ་དགོས་ཀྱང་དཔེ་གཞན་མི་འཛོམ་ན་སླར་ཡང་མེ་ཕྲེང་ལྟར་བྱ། རྟ་ནག །ཤ་ཟ། བཙན་རྒོད་གསུམ་གྱི་གཏོར་འབུལ་དང་། ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ་ཆག་མེད་གཞན་དགོས་ནའང་སྐབས་འདིར་བྱ་ཆོག །བདག་བསྐྱེད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་སྟོང་པར་བསྡུ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཀྱིས་ལྷ་སྐུར་ལྡང་། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པ་གྲོལ་གྱི་བར་མི་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན་སྤྱི་མཐུན་བྱའོ། །སྤྲོ་ན་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཛཔ྄་བཅོལ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཐུན་མཚམས་བྱ་བའི་བར། །གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲ་འུ་རུ་རུར། །བཟླ་བའི་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་མེད་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་ཛཔ྄་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པར་བསམ་མོ། སྲོད་ཐུན་ལ་གསོལ་འདེབས། མཚམས་གཅོད་ནས་བཟུང་བདག་མདུན་སྒྲུབ་ཚུལ་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་དམིགས། རང་གཞན་ཕྱི་ནང་གི་སོགས་ནས་གཟུང་ལ་ཐུན་མགོར་ཛཔ྄་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་བདུན་ལ་སོགས་པ་གང་ནུས་བྱ་ཞིང་། སླར་མལ་དུ་ཞུགས་ནས་སྐད་གསང་ཅུང་ཟད་མཐོ་བས་ཛཔ྄་བཟླ་ཞིང་བསྐོར་བའང་མོས་པས་ཙམ་བྱའོ། །ཐུན་མཐར་བསྙེན་བསྟོད་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་འབུལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ བྱེད་པ་ཀུན་སྟོན་རྣམ་འཕྲུལ་ཡོངས་ཀྱི་མཛོད༔ འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་བདེ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་སྐུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། དེ་ནས་ལས་བྱང་ཆེན་མོའི་རྗེས་ཆོག་སྐབས་ཀྱི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འདུས་པ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དེ་ནས་ལས་བྱང་མེ་ཕྲེང་ལྟར་ཚོགས་དང་། ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་མདངས་སྐོང་བསྡུས་པ་སོགས་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། ལྷག་མ་བཙོན་འཛིན་བྱ་དགོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་འོག་ཏུ་སྣོད་གཙང་མར་བླུགས་ལ་ཁ་བཀབ། མེ་ཕྲེང་བསྙེན་པ། བསྐུལ། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག །བསྡུ་རིམ་བཅས་མི་དགོས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་སྔར་ལྟར། བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་རྣམས་གྲུབ་ནས། དྲག་སྔགས་མེ་ཕུང་མ་བརྗོད་ལ་ཐུན་གཏོར་ཏེ་ཉུ་ལེ་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། བྱིན་འབེབ་ལས་བྱང་ཆེན་མོ་སོགས་སམ་དཔེ་མེད་ན། བཞེངས་ཤིག་པདྨ་སོགས་བརྗོད་ལ་ཛཔ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཉིན་གཉིས་པའི་ཐོར་ཐུན་ལ་གསོལ་འདེབས། ལས་བྱང་མེ་ཕྲེང་ལྟར་བགེགས་གཏོར། མཚམས་གཅོད་མན་ཆད། བཟླས་དམིགས་བསྐོར་བ་སོགས་སྔར་ཉིན་དགོང་ཐུན་ཇི་བཞིན་པ་ལ། ནམ་ལངས་ཐུན་གྲོལ་སྐབས་བསྙེན་བསྟོད། མཆོད་བསྟོད་རྣམས་དགོང་ཐུན་ལྟར་ལ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་དང་འཕྲོས་སུ་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་པ། བྱིན་འབེབ། ཛཔ྄་དབྱངས་བཅས་བྱ། ཞོགས་ཐུན་ལ་གསོལ་འདེབས། མཚམས་གཅོད། སྐྱབས་སེམས་ཕྱིན་སྔར་ལྟར་ལ། མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་དམིགས། ལྕེ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སོགས་བསྐྱུར། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ། དགོང་སྲོད་གཉིས་སྔ་ཉིན་ལྟར་རོ། །འདིར་ཡང་སྒྲུབ་པའི་གྲངས་ཚད་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་ཤིང་། དུས་རབ་ཟླ་བ་གཅིག །འབྲིང་གཉིས། ཐ་མ་གསུམ་དང་རྟགས་ཚད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པར་གསུངས་ཀྱང་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་སོགས་ཀྱིས་དེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་ཡུན་རིང་ན་མི་འཁྱོངས་ལ། ཐུང་ན་བསྙེན་གྲངས་ཅུང་ཟད་ལས་མི་འགྲོ་བས་སྒྲུབ་པ་ཟླ་གཅིག་ལྷག་ཙམ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཞག་གྲངས་བདུན་གསུམ་ཞོག་ཐུན་ཞིགས་ལ་ཚང་བའི་སྔ་ནུབ་དང་། འདིའི་དགོང་མོར་ཚོགས་གཏོར་ཅི་འབྱོར་བཟང་དུ་བཤམས་ལ་ཚོགས་སྐོང་དང་། བཀའ་སྲུང་གསོལ་སྐོང་རྣམས་གང་རྒྱས་བྱ། འདི་ཉིན་རྒྱས་པའི་སྲེག་བླུགས་ཅི་འགྲུབ་འབུལ། ཕྱིར་ནང་ནས་ལས་སྦྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་ནི། སྒྲུབ་པ་ཁ་སྐོང་བཅས་གྲུབ་པའི་རྗེས་ཐོག་དེ་ཉིད་དུ་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོ། ཐོར་ཐུན་ལ་གསོལ་འདེབས་ནས་བརྩམ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཡན་སྒྲུབ་པའི་དུས་དང་འདྲ། མདུན་བསྐྱེད། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ་ཞིང་འོད་འབར་བ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བང་རིམ་ཆར་ཁེབ་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ཏོག་དང་བཅས་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་ནང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོ་བརྩེགས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། རིན་ཆེན་གྭ་འུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས། །པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་སྐུ །རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་གཟི་བརྗིད་འབར། །ཕྱག་གཡས་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་དང་། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིའི་སྟེང་། །བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན། །སྐུ་ལ་ཟབ་བེར་སྣམ་སྦྱར་དང་། །དབུ་ལ་ཤ་བའི་སྙེན་ཞུ་གསོལ། །སྙེན་ཞུར་དར་སྣ་མེ་ལོང་ལྔ། །རྒོད་ཀྱི་ཐེའུ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས། །སྙན་ཡོབ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །ཕྱག་ཞབས་དུང་གི་གདུ་བུ་འཁྲོལ། །གཉིས་མེད་ཡུམ་མཆོག་སྦས་པའི་ཚུལ། །མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །རྒྱན་རྫོགས་གྱེན་དུ་བསླང་བ་འཆང་། །སྐྱིལ་ཀྲུང་འགྱིང་བག་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས། །དགྱེས་འཛུམ་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ། །འཁོར་གྱི་བླ་མ་རིག་འཛིན་ནི། །སྐུ་གསུམ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཀུན་ཀྱང་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་པ། །གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་དུ་མའི་ཚུལ། །ཆར་སྤྲིན་འཐིབ་པ་ལྟ་བུར་གསལ། །རིན་ཆེན་མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས། །ཉི་ཟླ་པདྨ་རོ་སྟེང་དུ། །རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་སྐུ་མདོག་དམར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག །རྟ་མགོ་དབང་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག །གཡས་གཡོན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས། །རུས་རྒྱན་རིན་ཆེན་དུར་ཁྲོད་ཆས། །བརྐྱང་བསྐུམ་འགྱིང་བག་འདོར་སྟབས་ཚུལ། །ཕྱོགས་བཞིར་དཔའ་བོ་སྡེ་བཞི་པོ། །སྐུ་མདོག་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ། །རང་རྟགས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་དང་མཐུན། །ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་མེ་ཀློང་བཞུགས། །ཡི་དམ་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ། །ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་སོགས། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཔག་མེད་བསྐོར། །བག་དྲོ་གཟི་བརྗིད་འོད་འབར་བཞུགས། །རིན་ཆེན་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས། །ཉི་ཟླ་པདྨ་རོ་སྟེང་དུ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཐིང་ནག་མདོག། །ཕྱག་གཡས་ཟངས་གྲི་ནམ་མཁར་ཕྱར། །གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན། ཁྲོ་ཞལ་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་བགྲད། །སྨིན་མཚམས་ཁྲོ་གཉེར་གྲུ་གསུམ་བསྡུས། །དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ། །ཐུར་སིལ་སྐུ་སྟོད་ཁྱབ་པར་གཏིབས། །སྤྱི་གཙུག་རྟོག་མེད་ཕག་ཞལ་འཕྱོ། །གཞོན་ཚུལ་ནུ་མ་བྷ་ག་རྒྱས། །རིན་ཆེན་དུར་ཁྲོད་རུས་པས་བརྒྱན། །དཔའ་བོ་ཡབ་མཆོག་སྦས་པའི་ཚུལ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་འཁྱུད་མཛད་དེ། །བདེ་མཉེན་གར་སྟབས་རོལ་པས་གནས། །དབུ་ལ་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔས་མཚན། །ཉམས་དང་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་ཡི། །ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་འདུས་དྷཱ་ཀི་མ། །སྐུ་མདོག་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ། །ཕྱག་མཚན་ཕྱག་གཡས་རང་རྟགས་དང་། །གཡོན་པས་ཁྲག་བཀང་ཀ་པཱ་ལ། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོར་མཚུངས། །མེ་རླུང་འོད་ལྔ་འཁྲིགས་པའི་དབུས། །མཁའ་འགྲོ་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་སྒོ་མཚམས་སོགས། །དྷཱ་ཀི་དམ་ཅན་སྲུང་མས་བསྐོར། །ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་། །ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས། །དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། །ཞེས་ལྷ་བསྐྱེད་ནས། སྤྱན་འདྲེན་རྩ་སྒྲུབ་ནོར་བུ་པད་ཕྲེང་ལས་འབྱུང་བ་འདི་ལྟར། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྱོད་ལ་མོས་པས་བདག་གདུང་ཞིང༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བླ་མའི་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡི་དམ་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཔའ་བོའི་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཔའ་མོའི་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གིང་གི་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཅན་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཤེགས་ནས་གནས་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་ཞིག་སྐུར༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ བསྒྲུབ་རྫས་གཉན་ལ་ནུས་པ་སྐྱེད༔ བདག་ཅག་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ད་ཞུགས་ན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལུས་ལ་བདེ་བ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ངག་ལ་ནུས་པ་སྤར་དུ་གསོལ༔ སེམས་ཀྱི་འདོད་དགུ་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ བདེ་ཆེན་ལམ་སྣ་དྲང་དུ་གསོལ༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལ་བཀོད་དུ་གསོལ༔ ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་པ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཞེས་པའི་མཚམས་སུ་མེ་ཕྲེང་གི་བཞུགས་གསོལ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བསྟོད་པ་མེ་ཕྲེང་དེ་བོར་ལ། མཆོད་ཕྲེང་ལས་འབྱུང་བ། ཧཱུྃ༔ བསྟོད་འོས་བསྔགས་པར་བྱ་བའི་མཆོག༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་ན༔ བཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་བླ་མ་རྗེ༔ དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་འཇོམས༔ འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞི་དང་ཁྲོ་ཚུལ་དུ་མའི་བདག༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོ༔ དཔའ་གཏུམ་རྔམ་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཐུ་སྟོབས་མངའ་བདག་ལོག་འདྲེན་འདུལ༔ ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ དམ་ཅན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཞན་ཡང་བསྟོད་པར་འོས་པ་ཡི༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་པའི༔ ལྷ་དང་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལ་གུས་པས་བསྟོད༔ ཅེས་བརྗོད། བཟླས་དམིགས་རང་གཞུང་ལྟར། གྭའུ་མེ་ལོང་བུམ་པར་སོགས་ནས། དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་བསམ༔བར། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་འདི་སོགས་ཐུན་བཞི་ཀར་ཐུན་གྲོལ་བ་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་སྔ་མ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཇི་ལྟ་བར་བྱ། ཐུན་མཚམས་སུ་ཐུན་མོང་གི་འདུ་བས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་མི་སྒྲིབ་པའི་ཆེད་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ནས་མཆོག་ལས་ཀྱི་བཟླས་པ་དེ་ཉིད་བརྒྱ་རྩ་རེ་འདྲེན།དེ་ལྟར་མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་ཞག་གྲངས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཚང་བའི་དགོང་མོ་དབང་གི་དུས་ཤིག་ནས་འགོ་བརྩམ། ཞག་གྲངས་གསུམ་ལ་ཐུན་མོང་ལས་སྦྱོར་བྱ་སྟེ། གཞུང་ཚང་མ་སྔར་ལྟར་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བསྙེན་དམིགས་རང་གཞུང་ལྟར། མདུན་གྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་ནས། བཅུད་རྫས་ཆེན་པོར་གྱུར༔ བར་དང་། ཐུན་ལས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཉིད་འདྲེན་ཞིང་། ཐུན་བར་དུ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ནས་སྔགས་བཟླ་བ་དེ་མི་དགོས། རྫས་གཅིག་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཅི་འགྲུབ་རེ་བྱ། དེའི་ཚུལ་ནི་ཡིག་ཆ་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་ལྟར་རམ། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན། སྔར་ནས་བརྩིགས་ཐབ་ཁྱེར་བདེ་རྡོ་ལེབ་སྟེང་སོགས་བཟོས་པ་འཛོམ་ན་རབ། མ་འཛོམ་ན། ས་སྟེགས་དྲི་ཆབ་ཀྱིས་བསྒོས་པར་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའི་ཁར། ཤུག་པ་མཛོ་མོ་ཤིང་སེ་བ་སྟག་ཚེར་སོགས་ཟླ་གམ་དུ་བརྩིག །སྐད་ཅིག་གིས་མེ་ཐབ་ཏུ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གཉིས་པ་དབང་གི་ཆ་ལུགས་གསལ། མེ་ཏོག་དམར་པོ། སིནྡྷུ་ར། ཟས་སྨན་འབྲུ་སྣ། དར་ཟབ། རིན་ཆེན། མངར་གསུམ། ཆོས་སྨན་དང་ལྡན་པའི་མ་ད་ན་སོགས་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱང་། ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་བརླབ། ལས་སྦྱོར་སྔགས་ཀྱིས་གྲངས་གང་རུང་ཕུལ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་སྨན་རཀ་སོགས་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སོགས་ཤློ་ཀས་བསྟོད། མེ་ཕྲེང་ལྟར་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ། དབང་གི་འདོད་གསོལ་གང་ཤེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཐབ་ཏུ་འབུལ་མཐར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས། དེ་ལྟར་ཞག་གསུམ་གྲུབ་མཚམས་ཐོར་ཐུན་དགོང་ཐུན་སྔར་ལྟར་ལ་ཉིན་མོ་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཅི་འགྲུབ་བླུགས། སྐབས་འདིར་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པར་དགོས་པས་ཅི་ཙམ་འབྱོར་པའི་ཚོགས་རྫས་བུངས་བསྐྱེད་ལ་དགོང་ཐུན་སོགས་སུ་ཚོགས་དང་སྐོང་བ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བ་དང་། རྒྱུན་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གཟའ་སྐར་དུས་ཚེས་བཟང་བ་ཞིག་ལ་སྔར་ནས་བསྒྲིགས་པའི་ཐོར་ཐུན་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་པ་ཡན་སྔ་མགྱོགས་སུ་གྲུབ་པར་བྱས། བཀའ་སྲུང་བསྡུས་ཙམ་བཏང་། ཕྲིན་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་སོགས་དངོས་གྲུབ་དང་ཚོགས་ཀྱི་རྫས་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཟང་དུ་བཤམ། ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་བརྩམ་སྐོང་བསྡུས་ཡན་རྫོགས་པར་བྱ། སླར་མཚམས་གཅོད་ཚིག་གང་རུང་བརྗོད་ལ་ཡུངས་ཐུན་གཏོར། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་གཅད། བྱིན་འབེབ་གང་འོས་དང། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་དང་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། མཆོག་ཐུན་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ། བཟླས་པ་གཉིས་ཀྱང་ཛཔ྄་དབྱངས་བཅས་ཅི་ལྕོགས་བྱས་ལ་ཁ་གསོ། མེ་འཕྲེང་གི །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ། སྒྲུབ་རྟེན་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ལ་དབང་བླང་། བུམ་ཆུ་དང་རིལ་བུ་མྱང་ལ་སླར་བཞུགས། བརྡའི་འབུལ་ལེན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚོགས་རྫས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་གང་འོས་སྤེལ། ལྷག་ཆོག་སྐབས་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་རོལ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་སར་མེ་སྒྲོན་བཅས་བསྐྱལ། བསྐུལ་དང་། ཆད་བརྟན། རྟ་བྲོ་ཡན་བྱ། སླར་མཆོད་ཁ་གསོ། གཏོང་རག་དང་མཆོད་བསྟོད་ལས་བྱང་མེ་ཕྲེང་ལྟར་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱི་མཆོད་ནས་བསྟོད་པའི་བར་རྒྱས་པར་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླ་ཞིང་ཉེས་བཤགས་དང་། བཀྲ་ཤིས་མེ་ཕྲེང་ལྟར་བརྗོད། བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་མཚམས་རྗེས་ཡེ་དྷར་དང་། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས། མདུན་བསྐྱེད་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་གའུའི་རྟེན་དང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ཐོད་པའི་རིལ་བུ་ལ་བསྟིམ་སྟེ་རང་གིས་བཅང་ལུགས་གཞུང་ལྟར་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་བཅས་གྲུབ་ནས། རྒྱལ་ཐོ་གཏོར་འབུལ་བཅས་བཀྲོལ། ཞག་ཤས་གནས་སྲུང་བའི་ཚེ་ཚོགས་གཏོར་རེ་འབུལ་བ་དང། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་གང་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྒྱུན་སྤྱོད་རང་གཞུང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་གང་རུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མི་ཆག་པ་དང་། དུས་བཞིའམ་ལོ་བསྟར་བཞིན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ནངས་རེ་བཞིན་ལས་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་བས་རིལ་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད། རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་སྣང་སེམས་རང་དབང་དུ་བྱེད་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་ཅི་བྱུང་མཆོད་སྦྱིན་ལ་གཏང་། རང་རིགས་ཀྱི་རྟགས་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ། གཞན་ཡང་དོན་བསྡུས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས། དེ་ཡི་ངང་ལས་རྒྱུན་ཁྱེར་ཆོས༔ རང་ལུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་བསྒོམ༔ བསྐྱེད་རིམ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་བཀུག་ཅིང་བསྟིམ༔ དབང་བསྐུར་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ སེམས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལ་བཞག༔ རྫོགས་རིམ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ གྲགས་སྟོང་སྙིང་པོ་ཧྲཱིཿཡིག་བཟླ༔ བཟླས་བརྗོད་གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་ཡིན༔ རྒྱུ་ཡི་ཐིག་ལེ་འཛག་མེད་བསྲུང༔ ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ གནོང་འགྱོད་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད༔ དམ་ཚིག་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་རྟག་ཏུ་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིའི་སྤང་བླང་དང་། ཡན་ལག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་རྣམས་ནི་སྔར་བྲིས་པའི་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་རྒྱས་པ་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །འདིའང་གཞུང་ནས་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་སྒྲོམ་དུ་གཞུག་པར་བསྟན་པ་ལྟར་ན། རབ་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ། འབྲིང་དཔའ་བོ་ཆིག་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་སུ་བྱས་ཏེ། སྒྲུབ་ཁོག་པྲ་ཁྲིད་ཆེན་མོ་སོགས་དང་སྦྲེལ་དགོས་ཀྱང་། འབྱོར་བརྩོན་དམན་པས་དེ་ཙམ་ཡང་འགྲུབ་པར་དཀའ་བས་འདིར་ནི་ཉམ་ཆུང་ཆོས་འདོད་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་སྒྲུབ་མཆོད་རྐྱང་པའི་ལུགས་སུ་བཀོད་ཅིང་གཞུང་དང་ཡང་མི་འགལ་ཏེ། གང་ཟག་སྤྲོས་འབྱོར་ཆེ་ཆུང་དང་བསྟུན་པས་ཉམས་ལེན་ཆོག་པ་ནི་གཞུང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལག་ཁྲིད་སོགས་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྤྲོས་པ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པའི་སྒྲུབ་རྫས་ཙམ་ཡང་མི་འཛོམ་པ་དག་གིས་བསྙེན་སྒྲུབ་བཤོལ་ནི་མི་དགོས་ཏེ་གང་ཟག་མོས་པ་བརྟན་པོ་ཅན་གྱིས་ནི། བདག་བསྐྱེད་ལུས་ལ་བསྟེན་ཅིང་། མདུན་བསྐྱེད་ཚོམ་བུ་དང་གཏོར་མ་ཙམ་ལ་བསྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འགྲུབ་པ་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཏེ། ལག་ཁྲིད་གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་ལས། གཞི་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དད་པ་འགྱུར་མེད་དང༔ བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལྕག་འཆི་བ་མི་རྟག་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་དང༔ སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་མཐོ་དམན་ཅི་བྱུང་ཡང༔ ལྷ་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁྱེད་རང་མཁྱེན༔ སྙམ་པའི་ཐག་ཆོད་དུ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་པའི་དབང་པོར༔ སྐུ་རྟེན་ཙཀ་ལི་ལ་སོགས་པ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཅང༔ རྫས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོག་སྟེ༔ དེ་ལ་རྫས་མཆོག་དཀར་པོ་གསུམ་ལྡན་བྱ་བ་ཡིན༔ རང་བཞིན་གྱིས་ཤུགས་འབྱུང་དུ་བྱུང་ན༔ གཞུང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པའི་སྒྲུབ་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་བཤམ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དད་གུས། བརྩོན་འགྲུས། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཡིད་ཆེས་བཅས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནམ་དུའང་གལ་ཆེ། ཚོམ་བུ་དང་བུམ་གཏོར་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་འདིའི་སྒྲུབ་པ་བྱེད་ན་ལས་སྦྱོར་སྐབས། གའུ་མེ་ལོང་གི་ཚིག་བོར་ལ་དམིགས་པས་དེ་དག་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བསྒོམ་དགོས་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་འདི་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འགྲོ་བ་ཀུན། །བདེ་ཅན་ཞིང་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ལུང་། །རྡོ་རྗེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པས། །སྐལ་པ་ཅན་རྣམས་ཡིད་ཆེས་དང་ལེན་འཚལ། །གང་འདིའི་གསང་བའི་རྒྱ་མཚོ་འཛིན་པ་ལ། །ངལ་མེད་ངང་པའི་རྒྱལ་པོར་འགྲན་ལས་རྒྱལ། །ཐབས་ཤེས་འདབ་མས་རིམ་གཉིས་ལྷ་ལམ་བགྲོད། །བདེ་ལྡན་པད་མཚོ་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱུར་ཅིག །ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་ལུང་ཙམ་ནི་སྔ་འགྱུར་བ་ཆབས་ཅིག་གྲྭ་གཤོག་གི་འཆད་ཉན་དུ་དར་ཡང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་ལེན་དཀོན་ཞིང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ལག་ལེན་ཁ་ཅིག་རང་གཞུང་གི་དགོངས་པ་དང་མི་འབྱོར་བའང་མཐོང་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་བྱས་པའི་བསྙེན་ཡིག་རྒྱས་པ་ལས་འཕྲལ་མཁོའི་སྣེ་སེལ་དུ། པདྨའི་རིག་པ་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JA-013&oldid=115379"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 18:44.


པེན་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། – pentibet\nTibetan Writers Abroad PEN Center / Near Dolma Ling Gate, P.O. Sidhpur 1760567, Distt. Kangra H.P INDIA\npentibet ལགས་ཀྱིས་ ཁྱེད་ནམ་ཡང་དཀར་པོ་ཡིན།\nadmin ལགས་ཀྱིས་ ཁྱེད་ནམ་ཡང་དཀར་པོ་ཡིན།\nཚོགས་སྡེ་འདིའི་ཁོངས་སུ་བོད་ཀྱི་མི་སེར་རིགས་རུས་དང་ཕོ་མོ་ཁྱད་མེད། སྙན་ངག་མཁན་དང་། ཟློས་གར་སོགས་ཀྱི་འཁྲབ་གཞུང་རྩོམ་མཁན། རྩོམ་སྒྲིག་པ། བརྩམས་སྒྲུང་མཁན། ཞིབ་འཇུག་པ། ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ། ཡིག་སྒྱུར་བ། སྒྱུ་རྩལ་བ། གཞས་པ་གྲགས་ཅན་སོགས་གཞན་ཡང་དེ་དག་གི་ཁོངས་སུ་མ་ཚུད་པའི་རྩོམ་མཁན་སྐྱེ་བོ་སུ་རུང་། ཚོགས་སྡེ་འདིའི་ཁོངས་སུ་འཛུལ་ཞུགས་འཚང་སྙན་འབུལ་འཐུས་ཆོག་ཀྱང་། འཚང་སྙན་འབུལ་མཁན་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ངེས་པར་གྲུབ་འབྲས་དོན་སོན་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་ཞིག་ཡིན་དགོས།\nམཐུན་ཚོགས་འདིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་པེན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ཞུགས་རྒྱུར་གལ་ཆེར་མཐོང་ནས་སྙན་སྐུལ་རིམ་ཞུས་བཞིན། ༢༠༠༢ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༩པར་མེ་སཱི་སྒྲོན་ནེ་ཡ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་པེན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་༦༨པར་གསར་ཞུགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཐོབ་ཅིང་ཚེས་༢༠ཉིན་སྤྱི་མོས་ཀྱིས་ཐག་གཅོད་བྱུང་སྟེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་པེན་གྱི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་སྡེར་ངོས་ལེན་ཐོབ་སྟེ། པེན་ཕྱི་སྡོད་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་ཞེས་པའི་མིང་བྱང་གནང།\nདེ་ནས་བཟུང་རིམ་བཞིན། འཇར་མན་དང། ཨ་ཧྥི་རི་ཁ། མེ་སི་ཁོ། ཨོ་སི་ཁྲོའུ་རིས་ཡ། ཉི་ཧོང་། སིར་བྷིས་ཡ། པོ་ལན་ཌི། ཨ་སི་ལན་ཌི་སོགས་རྒྱལ་སྤྱིའི་པེན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་ཁག་ལ་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཏེ་རྒྱའི་བཙོན་འོག་ཏུ་ཚུད་པའི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་བབ་དང་། རྩོམ་འབྲིའི་རང་དབང་། སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སོགས་ཀྱི་ཐད་དུ་གྲོས་ཆོད་སྔ་རྗེས་འཇོག་ཐུབ་ཡོད། ལྷག་པར་ད་ལོར་༢༠༡༣ལོའི་ཟླ་༥ནང་བཙོན་འོག་གི་རྩོམ་པ་པོའི་འཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་བ་དེ་པོ་ལན་ཌི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་འཚོགས་སྐབས་མཉམ་ཞུགས་ཀྱིས་རྒྱའི་བཙོན་འོག་གི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་བཞི་བཅུ་ལྷག་གི་གནས་ཚུལ་སྒྲོགས་སྦྱངས་དང་། བོད་ནང་དུར་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་བའི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ཆེམས་སོགས་མཚོན་པའི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་གི་སྐོར་སོགས་གྲོས་གཞིར་འཇོག་ཐུབ་པ་བྱུང་།\nམཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་དེབ་ཕྲེང་གཉིས་དང་། གཞན་རྒྱའི་བཙོན་འོག་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ཞབས་སྒྲོལ་མ་སྐྱབས་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་ལྷིང་འཇགས་མེད་པའི་ཧི་མ་ལ་ཡ་སོགས་བོད་བསྒྱུར་གྱིས་དཔར་སྐྲུན་བྱས། ཡ་ང་བའི་ངའི་ཕ་ཡུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས། བོད་ཡིག་ནས་རྒྱ་ཡིག་ལ་བསྒྱུར། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མི་ལོ་ལྔ་བཅུའི་སྙན་དངགས་གཅེས་བཏུས་དང་། དཔྱད་རྩོམ་གཅེས་བཏུས། སྒྲུང་རྩོམ་གཅེས་བཏུས་སོགས་དེབ་ཕྲེང་གསུམ་དཔར་སྐྲུན་བྱས། ད་ལོར་མུ་འཐུད་དེབ་ཕྲེང་གསུམ་འདོན་འཆར་ཡོད་པ་བཅས།\nགཞན་ཡང་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཟླ་རེར་འདོན་སྤེལ་གནང་བཞིན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་མེ་ལོང་ཚགས་པར་ནི་པེན་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ནས་གཉེར་བྱེད་བཞིན་པའི་རང་དབང་གི་གསར་ཤོག་ཅིག་ཡིན་ལ། ཚགས་པར་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༠ལོའི་སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པ་ནས་ཐོག་མར་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ད་ལྟ་བར་དུ་ལོ་ངོ་༡༣གྱི་རིང་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགག་འཕྲང་མང་པོ་བརྒྱུད་དེ་སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་འདོན་སྤེལ་བྱེད་ཐུབ་ཡོད། ལོ་ངོ་འདི་དག་གི་རིང་ལ་སྤྱི་ཚོགས་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་མང་པོ་ཞིག་ཁ་བསྐང་ཞིང་ཀློག་པ་པོ་མང་པོ་ཞིག་ལ་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་བཀའ་སློབ་དང་མཛད་འཕྲིན་ཁག་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དང་དམངས་གཙོའི་འཕེལ་རིམ་སྐོར། གྲགས་ཅན་མི་སྣ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་སྐོར། རྒྱུན་སྤྱོད་ཤེས་བྱའི་སྐོར། གཞོན་ནུ་ཕོ་མོའི་བརྩེ་དུང་གི་སྐོར་གྱི་བཅར་འདྲི། རྩོམ་ལུས་འདྲ་མིན་གྱི་ཐོག་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་མཐོང་བའི་རྩོམ་རིགས་ཀྱི་སྐོར། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་དང་འགྱུར་ལྡོག་རེ་རེའི་ཁྲོད་ཀྱི་གསར་འགྱུར་ལས་རིགས་སོགས་དུས་ནས་དུས་སུ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ལྷག་པར་ད་ལོ་ནས་ན་ཆུང་སློབ་མའི་རྩོམ་རིག་དགའ་ཚལ་ནང་དུ་བྲིས་པའི་སློབ་མའི་རྩོམ་ཡིག་ཁག་ལ་དུས་ལྟར་རྩོམ་ཡོན་འབུལ་བཞིན་པ་བཅས།\nངེད་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་གཉེར་བཞིན་པའི་དྲ་རྒྱ་བསྐྱར་བཅོས་བྱས་ཏེ་ད་ལྟ་པེན་བོད་ཀྱི་དྲ་བ་ www.tibetanpen.orgའདི་ཉིད་གསར་དུ་སྒོ་འབྱེད་བྱས་ཡོད་པས། རྒྱ་ཆེའི་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ནང་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཟིན་བྲིས་ཉར་ཆོག་ལ། རང་དབང་གིས་མཆན་ཡང་འདེབས་འགོད་བྱེད་ཆོག སྙུག་ཐོགས་རྐང་འཛིན་ནང་དུ་རྩོམ་པ་པོ་སུས་རྩོམ་ཡིག་མང་པོ་སྤེལ་ཐུབ་ན་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྙུག་ཐོགས་རྐང་འཛིན་དུ་འགྱུར་ངེས་ཡིན། དེ་བས་རྒྱལ་ཕྱི་ནང་གི་ཤེས་ལྡན་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྩོམ་ལུས་འདྲ་མིན་གྱི་ཐོག་ནས་པེན་བོད་ཀྱི་དྲ་བ་འདི་ཉིད་ང་ཚོ་ཐུན་མོང་གི་ཚེ་ནོར་དུ་འགྱུར་བར་རྩོམ་ཡིག་གང་མང་བསྐུར་གནང་ཡོང་པ་ཞུ།\nཚོགས་སྡེ་འདིའི་ལྟ་བ་འཁྱེར་ཕྱོགས་ནི། རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་པེན་(རྒྱལ་སྤྱིའི་རྩོམ་པ་པོའི་ཚོགས་སྡེ་)གྱི་རྩ་ཁྲིམས་གཞིར་བཞག་གི་ཐོབ་ཐང་འོག རྩོམ་པ་པོ་སྒེར་གྱི་བསམ་སྤྱོད་དང་ལྟ་བ་མཐུན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར། སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ལ་གཅེས་སྲུང་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་ལ་སྨན་པའི་གལ་ཆེའི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nTweets by pentibet\n༺ དཔར་སྐྲུན་བདག་དབང་། Copyright © 2015 པེན་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། | དྲ་ཚིགས་བཟོ་མཁན། www.sonamdawa.com ༻


སྐབས་༡༦་པའི་བཀའ་ཤག་ལ་བཀའ་བློན་བུད་མེད་གསུམ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་སོང་། - རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན།\nརྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་ལགས། ནོར་འཛིན་སྒྲོལ་མ་ལགས། ལྕང་ར་ཐར་ལམ་སྒྲོལ་མ་ལགས།\nཕྱི་ལོ་༢༠༢༡་ཟླ་༡༠་ཚེས་༡༡ཉིན། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་དང་པོའི་ཐོག དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༢༢ པའི་དགོངས་དོན་ལྟར། རང་གི་བཀའ་ཤག་ལྷན་ཚོགས་སུ་བསྐོ་གཞག་ཞུ་རྒྱུའི་བཀའ་བློན་འོས་དམིགས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་དང་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་རེ་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་རྗེས། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་འཛིན་སྒྲོལ་མ་ལགས་ལ་འོས་༢༧་དང་། ལྕང་ར་ཐར་ལམ་སྒྲོལ་མ་ལགས་ལ་འོས་༢༧། རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་ལགས་ལ་འོས་༣༠་བཅས་སྤྱི་འཐུས་ངོ་ཡོད་བརྒྱ་ཆ་ལྔ་བཅུ་ཡན་གྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ནས་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་བཀའ་བློན་དུ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བའི་གསལ་བསྒྲགས་གནང་སོང་།\nདེ་ཡང་། གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་༣:༡༥ཐོག སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་ཁང་དུ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་དང་པོའི་ཐོག དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༢༢ པའི་དགོངས་དོན་ལྟར། རང་གི་བཀའ་ཤག་ལྷན་ཚོགས་སུ་བསྐོ་གཞག་ཞུ་རྒྱུའི་བཀའ་བློན་འོས་དམིགས་ནོར་འཛིན་སྒྲོལ་མ་ལགས་དང་། ལྕང་ར་ཐར་ལམ་སྒྲོལ་མ་ལགས། རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་ལགས། ཐུབ་བསྟན་ལུང་རིགས་ལགས། ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་ལགས། དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལགས་བཅས་ཀྱི་མཚན་དང་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་རེ་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་རྗེས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་འཛིན་སྒྲོལ་མ་ལགས་དང་། ལྕང་ར་ཐར་ལམ་སྒྲོལ་མ་ལགས། རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་ལགས་བཅས་ལ་སྤྱི་འཐུས་ངོ་ཡོད་བརྒྱ་ཆ་ལྔ་བཅུ་ཡན་གྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ནས་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་བཀའ་བློན་དུ་འོས་འདེམས་བྱུང་བའི་གསལ་བསྒྲགས་གནང་སོང་།\nནོར་འཛིན་སྒྲོལ་མ་ལགས་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༥ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་འཁྲུངས་ཤིང་། ཀོ་ལི་གྷལ་དང་སིམ་ལ་བོད་གཞུང་གཏན་སློབ་གཉིས་ནས་གཞི་རིམ་སློབ་སྦྱོང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ལོར་ཐོན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ནས་ ༡༩༩༦ བར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཊེ་རེ་ཤི་ཡན་ (Teresian) མཐོ་སློབ་ནས་ཨིན་ཡིག་རྩོམ་རིག་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ། ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་ཐོག་ཉེ་བའི་རབ་འབྱམས་པ་ (BA) དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ནས་ ༡༩༩༨ བར་མའེ་སོར་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་ཨིན་ཡིག་རྩོམ་རིག་ཐོག་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (MA) ཐོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ནས་ ༢༠༠༨ བར་ཨ་རི་བོད་མིའི་སློབ་ཡོན་ལས་འཆར་འོག་སྦོ་སི་ཊོན་ཊཕ་སི་ (Tufts University, Boston) སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཧྥེ་ལེ་ཅར་ (Fletcher) སློབ་གཉེར་ཁང་དང་། ཧར་ཝཌ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་མཉམ་འགྲིམས་བརྒྱུད་ ༡། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་། ༢། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཞི་མོལ་དང་འདུམ་འགྲིག་ཐོག་ཆེད་ལས་ཁྲིམས་དང་རྒྱལ་འབྲེལ་རིག་པའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (MALD) ཐོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་མའེ་སོར་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་དཔེ་མཛོད་དང་ཡིག་ཚགས་རིག་པའི་ཐོག་ཉེ་བའི་རབ་འབྱམས་པ་ (BLISc) ཡང་ཐོན།\nསློབ་གྲྭའི་འཛིན་རིམ་ནར་མར་ཤེས་ཡོན་རྩེ་ཕུད་ཀྱི་གསོལ་རས་ཆད་མེད་དང་། མའེ་སོར་ཨཡིངྒར་བྱ་དགའ་ (All Mysore Iyengar Memorial Award) དང་། མ་དྷར་ཡུ་ཕ་རེ་ཤི་ཡའི་བྱ་དགའ་ (Mother Euphrasia Award) ཊའོ་རོ་མེ་མོ་རི་ཡལ་བྱ་དགའ་ (Tauro Memorial Award) སོགས་ཐོབ་ཡོད།\nསུད་སིར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཚོགས་ཆེན་ ༥༩ པ་དང་། ཚོགས་ཆེན་ ༦༡ པ། མུམ་བྷེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚོགས་ཆེན། ཐའེ་ལནཌ་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་དང་སྤྱི་མང་སྒྲིག་འཛུགས་དབར་འབྲེལ་ལམ་ཚོགས་ཆེན། ཨིན་ཌོ་ནེ་ཤི་ཡ་དང་ལྷོ་ཨ་ཕི་རི་ཀར་འཛམ་གླིང་སྲོལ་མཐུན་འཛུགས་སྐྲུན་ཚོགས་ཆེན་སོགས་སུ་བོད་དོན་གཏམ་བཤད་སྤེལ་ཡོད།\nཁོང་ནས་ << ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོའི་བོད་ཀྱི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོ། བྱུང་རིམ་དང་དཔྱད་ཞིབ། >> དང་། << སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་བདེ་ལེགས་ལ་ཁྲིམས་ཆད། >> << གསེར་རྟ་བླ་རུང་སྒར་གཏོར་བཤིག །>> << ལོ་ངོ་ ༢༥ དམིགས་བསལ་སྙན་ཐོ། >> <<་བལ་ཡུལ་ས་འགུལ་གོད་ཆག་དང་འདུས་སྡེ་འཛུགས་སྐྲུན་སླར་གསོ།>> སོགས་ཨིན་ཡིག་ནང་ཕྱག་དེབ་དང་། སྙན་ཐོ་རྩོམ་འབྲི་གནང་ཡོད།\nལྕང་ར་ཐར་ལམ་སྒྲོལ་མ་ལགས་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༡ ཟླ་ ༠༩ ཚེས་ ༠༡ ཉིན་འཁྲུངས་ཤིང་། སྒང་ཏོག་དང་སྦེལ་ཀོབ། མའེ་སོར་ (Nirmala Convent) བུ་མོའི་སློབ་གྲྭ་བཅས་ནས་གཞི་རིམ་སློབ་སྦྱོང་གནང་། མའེ་སོར་བུ་མོའི་མཐོ་སློབ་ (Teresian College) ནས་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (B.A) དང་། མའེ་སོར་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ཆེན་མོ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༥ ལོར་དཔལ་འབྱོར་རིག་པའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (M.A) ཐོན། མའེ་སོར་ (St. Joseph) ཞེས་པའི་མཐོ་སློབ་ནས་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་ (B.Ed.) ལེགས་ཐོན་གནང་།\nབཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ནང་ཐོག་མར་དམའ་རིམ་དང་། དེ་ནས་མཐོ་རིམ་དགེ་རྒན་ལོ་ངོ་ ༡༤ ལྷག་རིང་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ནས་ ༡༩༩༤ བར་ཌལ་ཧོར་གཏན་སློབ་ཀྱི་སློབ་སྤྱི་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ནས་ ༢༠༠༣ བར་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ནས་ ༢༠༠༩ བར་སྦེལ་ཀོབ་ཉིན་སློབ་ཀྱི་སློབ་སྤྱི། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ནས་ ༢༠༡༠ བར་བདེ་སླར་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ནས་ ༢༠༠༥ བར་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ནས་ ༢༠༡༣ བར་མོན་གྷོ་གཏན་སློབ་ཀྱི་སློབ་སྤྱི་བཅས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ནང་མི་ལོ་ ༣༧ ལྷག་དགེ་རྒན་དང་། སློབ་སྤྱིའི་ཞབས་ཞུ་གནང་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་རྒས་ཡོལ་ཐོན། སྦེལ་ཀོབ་བུད་མེད་ཚོགས་པའི་རྒྱུན་ལས་དང་། (Dalhousie Public School) དང་། (Hill Top School) ཞེས་པའི་སློབ་གྲྭ་གཉིས་ཀྱི་སློབ་སྟོན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་གནང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ལོར་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་དགེ་རྒན་གྱི་གཟེངས་བསྟོད་གྲགས་ཅན་ (National Award for Teachers) ཞེས་པ་རྒྱ་གར་སྲིད་འཛིན་མཁས་དབང་ཨབ་དུལ་ཀ་ལམ་ (A.P.J. Abdul Kalam) མཆོག་གི་ཕྱག་ནས་ཞུ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ནས་བཟུང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་དང་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྟོན་ཚོགས་ཆུང་གི་ལས་འཁུར་ཞུ་མུས་ཡིན་པ་དང་། སྦེང་ལོར་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་མཐོ་སློབ་ཀྱི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མིའི་འགན་འཁུར་གནང་མུས་ཡིན།\nརྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་ལགས་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་འཁྲུངས་ཤིང་། རྡོར་གླིང་ཡབ་གཞིས་སློབ་གྲྭ་དང་། རྡོར་གླིང་བོད་གཞུང་གཏན་སློབ་འགྲིམས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༡ ལོར་གཞི་རིམ་སློབ་མཐར་སོན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༡ ནས་ ༡༩༨༥ བར་པན་ཇབ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ནས་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (B.A) དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༥ ནས་ ༡༩༨༨ བར་ལྡི་ལི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་གྲགས་ཅན་ཁྲིམས་ལུགས་སློབ་ར་ (Faculty of Law) ནས་ཉེ་བའི་ཁྲིམས་ལུགས་རབ་འབྱམས་པ་སློབ་སྦྱོང་ (B.A LL.B) གནང་།\nཁོང་སློབ་ཕྲུག་སྐབས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་བུ་མོ་སློབ་ཕྲུག་རྩེ་ཕུད་ཀྱི་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་མྱོང་བ་མ་ཟད། སློབ་ཕྲུག་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཚོགས་པ་གསར་འཛུགས་ཀྱིས་ཚོགས་གཙོ་གནང་། དེ་ནི་བཙན་བྱོལ་ནང་བོད་རིགས་སློབ་ཕྲུག་ནང་ཁུལ་བདེ་སྡུག་ཆེད་ཚོགས་པ་བཙུགས་པ་ཐོག་མ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད། དེ་བཞིན་པན་ཇབ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ (Govt. College of Girls) མཐོ་སློབ་ཀྱི་ཕྱི་རྒྱལ་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དང་ས་གནས་གཞོན་ནུའི་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་འགན་འཁུར་བཞེས། ལྡི་ལི་མཐོ་སློབ་སྐབས་བོད་ཀྱི་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་གཙོས་རྒྱ་གར་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་མང་དག་ཅིག་གི་གཞོན་ནུ་སྡེ་ཚན་ཁག་དང་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་གསར་འཛུགས་གནང་།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༦ ནས་ ༡༩༩༡ བར་དབུས་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་རྒྱུན་ལས་དང་། ལྡི་ལི་ས་གནས་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་སྟོན་པ་བཅས་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པའི་ལས་སྣེ་ཉམས་མྱོང་འབུར་དུ་ཐོན་པ་མ་ཟད། དབུས་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་སྟོན་པ་ཡང་གནང་མྱོང་ཡོད།\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་མང་གཙོ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ལ་བསྒྱུར་ཆེད་མཛད་པ་ཆེར་བཞེས་ཤིག་སྤེལ་གནང་མཛད་སྐབས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ལོར་དགུང་ལོ་ ༢༦ སྟེང་སྐབས་ ༡༡ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་འོས་ཐོན་གྱིས་ལོ་རྒྱུས་ནང་དགུང་ལོ་ཆུང་ཤོས་གྲས་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་ཡིན་པ་མ་ཟད། སླར་ཡང་སྐབས་ ༡༢། ༡༣། ༡༤ སོ་སོར་མདོ་སྟོད་སྤྱི་འཐུས་སུ་བདམས་ཐོན་གྱིས་བཙན་བྱོལ་ནང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་བུད་མེད་ཚོགས་གཞོན་དང་པོ་ཡིན་པ་དང་། བསྟུད་མར་སྐབས་གཉིས་རིང་ཚོགས་གཞོན་གྱི་མཛད་འཁུར་བཞེས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ནས་ ༢༠༡༦ བར་བཀའ་ཤག་སྐབས་ ༡༤ པའི་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་གྱི་མཛད་འཁུར་བཞེས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དང་ ༢༠༢༡ ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་འོས་བསྡུའི་ནང་ཆ་ཤས་ལེན་མཁན་བུད་མེད་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་སུ།།\nབོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུགས།\tབུད་མེད།\tབཀའ་བློན།\tབཀའ་ཤག


Sanggye Won Drakpa Pel - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nསངས་རྒྱས་དབོན་གྲགས་པ་དཔལ་ནི་ཕྱི་ལོ་༡༢༧༦ ལོར་རི་བོ་ཆེ་དགོན་པ་ཕྱག་འདེབས་མཁན་གྱི་བླ་མ་ཡིན། ཕྱི་ལོ་༡༢༩༦ བར་དགོན་པའི་མཁན་རབས་དང་པོ་མཛད། ཁོང་སངས་རྒྱས་ཡར་བྱོན་གྱི་སློབ་མ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༢༧༢ ནས་བཟུང་ཕྱི་ལོ་༡༢༧༣ ལོར་ཁོང་གི་སྐུ་ཚ་བཀྲ་ཤིས་བླ་མས་ཁོང་སྟག་ལུང་དགོན་པ་ནས་བཙན་འབུད་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དགོན་པའི་མཁན་པོ་ཡུན་ཙམ་གནང་། སངས་རྒྱས་དབོན་གྲགས་པ་དཔལ་ནི་སྒམ་པོ་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་སྐུ་སྐྱེ་ཡིན་པར་བཤད།\nb.1251 - d.1296\nFourth Throne Holder of Taklung Monastery\nFirst Khenpo of Riwoche Monastery\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དབོན་པོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ།; དབོན་པོ་དཔལ་།; དབོན་པོ་དཔལ་གྲགས་པ་དཔལ་འོད་གསེར་བཟང་པོ་།; གྲགས་པ་དཔལ་འོད་ཟེར་བཟང་པོ་།; མཆོག་སྤྲུལ་སངས་རྒྱས་དབོན་པོ།; སངས་རྒྱས་དབོན་།; སངས་རྒྱས་དབོན་གྲགས་པ་དཔལ།; སངས་རྒྱས་དབོན་གྲགས་པ་དཔལ་འོད།; སྟག་ལུང་པ་སངས་རྒྱས་དབོན།; སྟག་ལུང་པ་སངས་རྒྱས་དབོན་གྲགས་པ་དཔལ།\nWylie: sangs rgyas dbon grags pa dpal\nBshes gnyen tshul khrims. 2001.Lha sa'i dgon tho rin chen spungs rgyan. Lhasa: Bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang, p. 197.\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992.Gangs can mkhas grub rim byon mingmdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 1741-1742.\nKhetsun Sangpo. 1973.Biographical Dictionary of Tibet and Tibetan Buddhism. Dharamsala: LTWA, vol. 3, p. 386.\nKossak, Steven, and Jane Casey Singer. 1998.Sacred Visions: Early Paintings from central Tibet. New York: Metropolitan Museum of Art, p. 130.\nRoerich, George, trans. 1996.The Blue Annals. 2nd ed. Delhi: Motilal Banarsidas, pp. 650-652.


Franz Viehb��ck འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར20ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.151 ཡིན།\nང་ཁག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བླེད་མཁན་གཙོ་བ་ོནི་ཨླེ་ཧར་ཏི (Franz-Karl Ehrhard) དང་མི་ཆླེ་ལ ཱ(Michela Clemente) བ...Continuities and Change. Eds. Hildegard Diemberger, Franz-Karl Ehrhard, Peter Kornicki. Leiden-Boston: Brill...Continuities and Change. Eds. Hildegard Diemberger, Franz-Karl Ehrhard, Peter Kornicki. Leiden-Boston: Brill\nཀྱིས་བྱམས་བརྩེ་ལྡན་པའི་ངང་ནས། “བུ་ཆུང་ཧྥ་རན་ཙི(Franz)། མགྱོགས་པོར་རྐུབ་སྟེགས་སྟེང་སྡོད་དང་། ཁྱོད་རང་...སྐབས་དེར་དགེ་རྒན་ཧ་མིལ(M. Hamel)གྱིས། “བུ་ཆུང་ཧྥ་རན་ཙི(Franz)། ངས་ཁྱོད་ལ་གཤེ་གཤེ་གཏོང་གི་མིན། ཁྱོད་རང་སེམས་ཁ...ནོར་འཁྲུལ་དེ་ཁྱོད་གཅིག་པུ་ལན་པ་མ་རེད། བུ་ཆུང་ཧྥ་རན་ཙི(Franz)། ང་ཚོ་ཚང་མར་རང་ཉིད་ལ་འཁང་ར་བྱེད་པའི་གནས་ལུགས་ར\nདེ་གཉིས་ནི་བྷོ་ པི་(Franz Bopp, 1791 -1867 )དང་ཨ་ཆེ་ལི་ཀེལ་( August Wilhelm von schegel, 1767 -1845)གཉིས་སོ། ། གནའ་བོའི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཡིག་ནི་ཐོག་མར་པར་སིག་ནས་ཡོ་རོབ་གླིང་དུ་དར་བ་ཞིག་ཡིན། པར་སིག་( ད་ལྟའི་དབྱི་ལང ) ནི་ལེགས་སྦྱར་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲོང་རྡལ་ཞིག་ཡིན་ལ།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 威廉·维恩 མཐར་ཕྱིན་སློབ་གྲྭ། ཀེ་ཐིང་ཀེན་སློབ་ཆེན། པིར་ལིན་སློབ་ཆེན། ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Wilhelm Carl Werner Otto Fritz Franz Wien ལས་རིགས། དངོས་ལུགས་རིག་པ་བ། འཁྲུངས་ཡུལ། ཨུ་རུ་སུའི་ཕུའུ་ལི་མོར་སི་ཁུ།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 弗兰兹•卡夫卡 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Franz Kafka འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས། སྤྱི་ལོ（1883-1924） རྒྱལ་ཁབ། ཨའོ་ཞུང་བཙན་རྒྱལ། མི་རིགས། ཡིའུ་ཐའེ་པ། ལས་རིགས། སྒྲུང་གཏམ་པ། འཐུས་ཚབ་བརྩམས་ཆོས། 《གཟུགས་འགྱུར་ཟིན་ཐོ》《འདྲི་གཅོད》《མཁར་རྫོང》 བྱས་རྗེས་གཙོ་བོ། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ནུབ་ཕྱོགས་དེང་རབས་སྨྲ་བའི་རྩོམ་རིག་


ཤུབས་ནང་གི་མི། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nཨན་ཏྲོན་ཆི་ཧོ་ཧྥིས།༼ ཨུ་རུ་སུ ༽ མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2015-05-16\n“ཁོའི་ཆར་གདུགས་ཤུབས་སུ་བཅུག་ཡོད་ལ་ཆུ་ཚོད་ཀྱང་ཀོ་བའི་ཤུབས་སུ་བཅུག་ཡོད།ཞ་སྨྱུག་གཞོགས་་བྱེད་ཀྱི་གྲི་ཆུང་ལེན་སྐབས་དེ་ཡང་ཤུབས་ཤིག་ཏུ་ཡོད་ངེས།ཁོའི་གདོང་ཡང་ཤུབས་སུ་བཅུག་ཡོད་པ་དང་འདྲ་སྟེ་དུས་རྒྱུན་གོང་བའི་ནང་བསྐུམ་འདུག མིག་ར་ནག་པོ་བསྣམས་ཤིང་སྒྲོ་སྤུའི་སྟོད་ཙེ་གྱོན།རྣ་བའི་ནང་དུ་སྲིང་བལ་བརྫངས་ཡོད།གལ་སྲིད་ཤིང་རྟར་བསྡད་དེ་འགྲོ་དགོས་ཚེ་འདུག་སྒམ་གྱི་ཀླད་འགེབས་རོགས་ཞེས་གདམས་ངེས། མདོར་དྲིལ་ན། མི་འདིར་ཤུན་ལྐོག་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་གཡོགས་པའི་སེམས་འདུན་གཏན་ཏུ་འགོག་མི་བཏུབ་པ་ཞིག་ཡོད། རང་ལ་ཤུབས་ཤིག་བཟོས་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་འབྲེལ་ཐག་གཅོད་འདོད་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། དངོས་ཡོད་འཚོ་བས་ཁོ་ལ་གཙེས་ཤིང་དངངས་པ་བསྐྱེད་པས།ཁོ་དུས་རྒྱུན་འཇིགས་སྐྲག་ཁྲོད་ན་ལུས་ཡོད།ཡང་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་སྡར་མའི་རང་གཤིས་དང་དངོས་ཡོད་འཚོ་བར་བཟུང་བའི་སྡང་སེམས་ལ་དག་སེལ་བྱ་ཆེད་ཡིན་ཡང་སྲིད།ཁོས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་འདས་སོང་དང་གཏན་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་དངོས་པོ་ལ་བསྟོད་བསྔགས་ཏག་ཏག་བྱེད། ཁོའི་ཁྲིད་བྱ་གནའ་རབས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཀྱང་ཁོར་མཚོན་ན་ལྷམ་ཆ་གཅིག་དང་ཆར་གདུགས་ཀྱི་ཤུབས་ཤིག་ཡིན།ཁོས་དེ་དག་གི་རོགས་རམ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་ཡོད་འཚོ་བར་གཞའ་བཞིན་ཡོད།\n“སྒྲིག་གཞི་ལས་འགོངས་ཤིང་ཚད་གཞི་དང་འགལ་བའི་དོན་ཕྲན་ཚེགས་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཁོ་རང་བློ་ཕམ་ཡིད་ཆད་དུ་བཟོ་ངེས།འདི་དག་ཁོ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་རུང་།གལ་སྲིད་ལས་གྲོགས་ཤིག་དུས་ལྟར་སྨོན་ལམ་གྱི་ཆོ་གར་མ་སླེབས་པའམ་སློབ་འབྲིང་སློབ་མས་པྲ་ཚགས་བྱེད་པ་ཐོས་པའམ་ཡང་ན་དགེ་རྒན་བུད་མེད་དང་དམག་དཔོན་རེ་ཟུང་དགོང་མོར་མཉམ་དུ་སྤྲོ་འཆམ་ལ་འགྲོ་བ་མཐོང་ཚེ།ཁོས་མི་བཟོད་པར་གྱུར་ཏེ་ངག་ནས་འདིས་རྙོག་དྲ་འདྲ་མི་བཟོ་བ་ཅི་ལ་སྲིད་ཅེས་ཟློ་བར་བྱེད།སློབ་སྟོན་ཚོགས་འདུ་རུ་ཁོས་ང་ཚོའི་གཉའ་ནས་མནན་ཡོད་དེ།སེམས་ཆུང་ཡིན་ལ་བློ་ཞིབ་པ་ནི་ཁོའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡིན།ཁོས་བུ་མོ་སློབ་གྲྭ་དང་བུའི་སློབ་གྲྭའི་ན་གཞོན་ཚོའི་སྤྱོད་པ་འཆལ་ཞིང་སློབ་ཁང་འུར་གྱིས་ཁེངས་འདུག་ཅེས་ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་ཤིང་།འདི་གོང་རིམ་གྱིས་མི་གོ་བ་ག་ལ་སྲིད།ཨ་ཧེ།འདིས་རྙོག་དྲ་འདྲ་མི་བཟོ་ཅི་ལ་སྲིད་ཅེས་སྨྲས།ཡང་ཁོས་ལོ་རིམ་གཉིས་པའི་ཕཱའེ་ཁྲུ་རོ་བཱུ་དང་ལོ་རིམ་བཞི་བའི་ཡཱའེ་སྒོ་རོབ་བཱུ་སློབ་དབྱུང་བཏང་ན་ལེགས་ཚུལ་ལབ།མཇུག་འབྲས་ཅི་ཡིན་ནམ།ཁོས་རེ་ཆད་ཀྱི་རྔན་པ་འཐེན་ཞིང་འཁང་ར་བྱས།གདོང་ལ་སྦྱར་བའི་མིག་ཤེལ་ནག་པོ་དེ།ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་ངེས་རེད།ཁོའི་སྲེ་མོང་གི་གདོང་དང་ཧ་ཅང་འདྲ་བོ་ཆགས་པའི་ངོ་གདོང་ལེབ་ཆུང་དེས་ང་ཚོའི་རྒྱབ་ནས་མནན་པས།ང་ཚོས་བཟོད་སྒོམ་མི་བྱེད་ག་མེད་བྱུང་།ང་ཚོས་ཕཱེ་ཁྲུ་རོབ་བཱུ་དང་ཡཱའེ་སྒོ་རོབ་བཱུའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྐར་གྲངས་ཕབ་ཅིང་བཀག་བསྐྱིལ་བྱས།མཐར་སློབ་དབྱུང་བཏང་ནས་ཐག་གཅོད་བྱས།ཁོ་ལ་གོམས་སྲོལ་ངན་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ང་ཚོའི་སྡོད་ཤག་ཏུ་འགྲོ་འདུག་བྱེད་པ་དེ་ཡིན།དགེ་རྒན་ཞིག་གི་ཁྱིམ་དུ་ཐོན་ཚེ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བར་བཙོག་ནས་འདུག་ངེས།ལྟ་རྟོག་པ་ཞིག་དང་འདྲ་བར་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ནས་གཉིས་ཙམ་ལ་སྐད་ཆ་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མི་བཤད་པར་བསྡད་རྗེས་བུད་འགྲོ།ཁོས་བྱ་སྤྱོད་འདིར་ལས་གྲོགས་དང་མཛའ་མཐུན་གྱི་འབྲེལ་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ་ཟེར།ང་ཚོར་བལྟ་རུ་ཡོང་ནས་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཙམ་ལ་འདུག་པ་ནི་ཁོར་མཚོན་ན་ཡང་ལས་སྡུག་པོ་ཞིག་རེད།ཁོས་འདི་ནི་རང་གི་འགན་འཁྲི་ཞིག་སྒྲུབ་ཀྱིན་ཡོད་པར་འདོད་པས་རེད།དགེ་རྒན་ཚོ་ཁོར་སྐྲག་པ་མ་ཟད་སློབ་གཙོ་ཡང་ཁོ་ལ་སྐྲག ཁྱོད་ཀྱིས་བསམ་གཞིགས་ཤིག་བྱོས་དང་།དགེ་རྒན་ང་ཚོ་བློ་གྲུང་བོ་ཏག་ཏག་ཡིན་པ་མ་ཟད་ཀུན་སྤྱོད་ལ་ཡང་ཁྲོར་རྒེན་ཉེའུ་བཱུ་དང་ཤཱ་སྒྲི་རེན་སོགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་བཟང་བོ་ཐེབས་ཡོད།འོན་ཀྱང་རྒྱུན་པར་ཆུ་ལྷམ་གྱོན་ཞིང་ཆར་གདུགས་བཀར་བའི་མི་འདིས་ཏག་ཏག་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུའི་རིང་ལ་སློབ་གྲྭ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་རེད།སློབ་གྲྭ་མ་ཟད་གྲོང་ཁྱེར་ཧྲིལ་བོ་ཡང་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་འདུག གཟའ་སྤེན་པའི་ཉིན་མོར་བུད་མེད་ཚོས་ཟློས་གར་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་འདུ་ཚོགས་བསྡུ་མི་ཕོད་དེ་ཁོས་ཤེས་འགྲོ་བར་དོགས་པས་ཡིན།ཁོ་ཡོད་ས་ཞིག་ཏུ་ཆོས་དཔོན་གྱིས་ཤ་བཟའ་མི་ཕོད་ལ་ཤོའང་རྒྱག་མི་ཕོད།བྷེ་ལུ་ཁོབ་བཱུ་འདྲ་བ་དག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་ང་ཚོའི་གྲོང་ཁྱེར་འདིའི་སྡོད་དམངས་ཚོ་ཉེ་དུས་ཀྱི་ལོ་བཅུ་ནས་བཅོ་ལྔ་ལོན་པའི་བར་དུ་ཡོད་ཚད་ལ་སྐྲག་སྣང་སྐྱེས་མཁན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག སྐད་མཐོན་པོས་ཁ་བརྡ་བྱེད་མི་ཕོད་ཅིང་འཕྲིན་སྤྲིངས་པར་འཇིགས།གྲོགས་སྒྲིག་མི་ཕོད་ལ་དཔེ་དེབ་ཀྱང་ཀློག་མི་ཕོད།དབུལ་བོར་མུག་སྐྱོབ་བྱེད་པར་སྐྲག་ལ་རིག་གནས་སྤྱོང་བར་ཡང་འཇིགས།”\n“བྷེ་ལུ་ཁོབ་བཱུ་དང་ངེད་གཉིས་ཁྱིམ་མཚེས་ཡིན་”པོར་ཁཱིན་གྱིས་མུ་མཐུད་དུ་སྨྲས་བྱུང་།“ཁང་བའི་ཐོག་རིམ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་ཅིང་སྒོ་གཉིས་ཁ་གཏད་དུ་གནས་ཡོད།ང་ཚོ་རྒྱུན་པར་འཕྲད་ལ་ངས་ཁོའི་འཚོ་བའང་ཤེས།ཁྱིམ་ཡང་ཤུབས་ཤིག་ཡིན་ཏེ།ཉལ་ལྭ་དང་ཉལ་ཞྭ།འཕྲེད་གཏན།སྒེའུ་ཁུང་རྩིབ་ལག་མ།འཛེམ་བྱ་དང་བཀག་བྱ་སྣ་ཚོགས།ད་དུང་‘འདིས་རྙོག་དྲ་འདྲ་མི་བཟོ་བ་ཅི་ལ་སྲིད’ཅེས་པ་དེའོ།།དཀར་ཟས་གནོད་པར་དོགས་ལ་དམར་ཟས་ཀྱང་བཟའ་མི་ཕོད། རྒྱུ་མཚན་མི་རྣམས་ཀྱིས་བྷེ་ལུ་ཁོབ་བཱུས་སྡོམ་པ་མི་སྲུང་ཞེས་མི་ཁ་འཁོར་བར་སྐྲག་པས་རེད།དེའི་རྐྱེན་ཁོས་མར་དུ་བཙོས་པའི་ཉ་བཟའ་བཞིན་ཡོད།འདི་དཀར་ཟས་མིན་ལ་དམར་ཟས་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་མི་བཏུབ།གཞན་གྱི་མི་ཁ་འཁོར་བར་སྐྲག་ནས་ཁོས་གཡོག་མོ་གླས་མེད།ཨ་ཧྥ་ནཱ་སའེ་ཇ་མར་གླས་ཡོད།ཨ་ཧྥ་ནཱ་སའེ་ནི་ལོ་དྲུག་ཅུར་་ལོན་པའི་རྒན་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ་ཆང་འཐུང་བར་ཞེན་ཞིང་རིག་པ་རྟུལ།སྔོན་ཆད་ལས་དམག་བྱས་མྱོང་བས་ཚོད་མ་འགའ་རེ་བརྔོ་ཤེས་ཀྱིན་འདུག ཨ་ཧྥ་ནཱ་སའེ་རྒྱུན་པར་སྒོ་ཁར་འགྲེང་སྟེ་ལག་པ་གཉིས་གྱིས་དཔུང་བ་བསྡམས་ནས་དངན་པ་འཐེན་ཞོར་‘ད་སྐབས་ཁོ་དང་འདྲ་བའི་མི་མང་བོ་འདུག་’ཅེས་ངག་ནས་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་ཟློ།\n“ཁོར་ཉལ་ཐུལ་གྱི་ནང་ནས་ཀྱང་སྐྲག་སྣང་སྐྱེས་ཡོང་ལ་རྙོག་དྲ་འདྲ་བཟོས་མི་ཡོང་ངམ་སྙམ་ནས་སེམས་ཁུར་བྱེད་བཞིན་ཡོད།ཨ་ཧྥ་ནཱ་སའེས་ཁོ་རང་གསད་ཡོང་སྙམ་ཞིང་རྐུན་མས་སྒོ་གཏོར་ནས་ཁྱིམ་ལ་འཛུལ་འོང་ སྙམ་ནས་སེམས་ཁུར་བྱས་པས།མཚན་མོ་ཞིག་ལ་ཁོས་རྨི་ལམ་ངན་པ་ཞིག་རྨིས།ཞོགས་པར་ངེད་གཉིས་མཉམ་དུ་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་དུས་ཁོའི་གདོང་སྐྱ་བོར་གྱུར་ཅིང་སེམས་སྡུག་གིས་མནར་འདུག ཤེས་སླ་སྟེ།ཁོ་རང་འུར་གྱིས་ཁེངས་པའི་སློབ་གྲྭ་དེར་འགྲོ་དགོས་པས་སྐྲག་སྣང་སྐྱེས་ཤིང་སུན་པོ་བྱུང་འདུག ང་དང་འགྲོགས་ནས་འགྲོ་དགོས་པ་ནི་ཁེར་རྐྱང་གཤིས་སུ་གྲུབ་པའི་ཁོར་མཚོན་ན་ལས་སྡུག་པོ་ཞིག་རེད།\n“ངོ་མ།དོན་འདི་མཚར་པོ་ཞིག་ཡིན་རུང་།ཁོ་ཅུང་ཙམ་མིན་ན་གཉེན་སྒྲིག་སོང་།སློབ་གྲྭར་ལོ་རྒྱུས་དང་ས་ཁམས་ཀྱི་དགེ་རྒན་གསར་བ་ཞིག་སླེབས་བྱུང་།མིང་ལ་མེའལ་ཧེལ་བེ་ཆཱི་ཁོབ་ལུན་ཁཱ་ཟེར་ཞིང་ཨུག་རན་གྱི་མི་ཡིན།གཟུགས་རིང་ལ་སྤར་མོ་ཆེ། ཁོའི་བཞིན་བྱད་ལས་ཁོ་ནི་སྐད་དམའ་མོས་ཁ་བརྡ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་དཔོག་ཐུབ།ཁོའི་སྐད་གདངས་ནི་ཤིང་ཟོམ་ལས་མཆེད་པ་ལྟར་‘པོམ།པོམ།པོམ།’ འོན་ཀྱང་ཁོ་མོ་མི་གཞོན་ཏེ་ལོ་ན་སུམ་ཅུར་བུད་ཅིང་གཟུགས་རིང་ལ་རྒྱགས། སྨིན་མ་ནག་ཅིང་མཁུར་ཚོས་དམར།ཁོ་མོ་རྟག་པར་མངར་ཆའི་བྱེ་རིལ་ཞིག་དང་འདྲ་བོ་ཆགས།སྤྱང་གྲུང་འཛོམས་ཤིང་གྲུང་ཤ་དོད་པོ་ཡོད།རྒྱུན་པར་ཨུག་རན་གྱི་དམངས་གཞས་དབྱངས་སུ་གྱེར་ཞིང་ལྷང་ལྷང་གི་དགོད་སྒྲས་ཁེངས།\n“ང་ཚོའི་ས་ཁུལ་འདི་རུ།མི་རྣམས་ཁོམ་ལོང་ཆེ་དྲགས་པས་ལས་ཅི་ཡང་བསྒྲུབ་ངེས།མི་འོས་པའི་གླེན་རྟགས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་མྱོང་།དེ་ནི་ཚུལ་མཐུན་གྱི་དོན་གཅིག་ཀྱང་མི་བསྒྲུབས་པས་རེད།དཔེ་ཞིག་བཞག་ན།བྷེ་ལུ་ཁོབ་བཱུ་གཉེན་སྒྲིག་བྱ་བའི་དོན་འདི་ཚང་མའི་ཡིད་ཀྱི་དགུ་ལའང་འཁོར་དཀའ།འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དུ་ཚང་མས་བྷེ་ལུ་ཁོབ་བཱུའི་ཆེད་དུ་སེམས་ཚེགས་བྱས་ནས་བར་བ་བྱེད་དོན་ག་རེ་ཡིན།སློབ་གཙོའི་སྐུ་ལྕམ་དང་སློབ་བཤེར་འགོ་བའི་སྐུ་ལྕམ་བཅས་པའི་སློབ་གྲྭའི་ནང་གི་བུད་མེད་ཡོངས་ལ་སྤྲོ་སེམས་འགོག་མེད་ཅིག་རྒྱས་ཤིང་།སྔར་བས་མཛེས་ཉམས་དོད་པོར་གྱུར་འདུག འཚོ་བའི་དམིགས་བྱ་གསར་བ་ཞིག་རྙེད་པ་ཇི་བཞིན་ནོ།།སློབ་གཙོའི་སྐུ་ལྕམ་གྱིས་ཟློས་གར་ཁང་ནས་སྒེར་སྤྱོད་ཁང་ཆུང་ཞིག་གླས་འདུག ལྟོས་དང་།ཁོ་མོའི་ཁང་ཆུང་དུ་བཱ་རན་ཁཱ་བཙོག་འདུག ཁོ་མོས་རླུང་གཡབ་གཡུག་བཞིན་འདུག་ལ་སྤྲོ་བ་གདོང་དུ་ཤར་ནས་འཛུམ་བཞིན་འདུག ཁོ་མོའི་མཁྲིས་སུ་བྷེ་ལུ་ཁོབ་བཱུ་ཡོད།ཁོའི་ལུས་པོ་འཁུམས་ཤིང་ཆུང་ལ་ཉམ་ཐག་པར་གྱུར་འདུག་པས།མི་ཞིག་གིས་སྐམ་པའི་བར་དུ་བཙིར་ནས་འདིར་ཁྱེར་ཡོང་བ་དང་འདྲ།ངས་དགོང་འཚོགས་ཞིག་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ལ་བུད་མེད་ཚོས་ང་ལ་བྷེ་ལུ་ཁོབ་བཱུ་དང་བཱ་རན་ཁཱ་གཉིས་ངེས་པར་འཁྲིད་འོང་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན།གང་ལྟར།འཕྲུལ་ཆས་འདིས་བྱ་བ་བྱེད་མགོ་བརྩམས་བྱུང་།ང་ཚོས་ད་དུང་བཱ་རན་ཁཱས་གཉེན་སྒྲིག་ལ་ངོ་རྒོལ་མི་བྱེད་པའང་ཤེས་བྱུང་།ཁོ་མོ་ཕུ་བོ་དང་ལྷན་དུ་བསྡད་ན་རྒྱུན་པར་ཁ་རྩོད་ཤོར་གྱིན་ཡོད་པས་སྐྱིད་པོ་འཁྱོངས་ཀྱིན་མེད།ཁྱེད་ཀྱིས་སྣང་ཚུལ་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་གཟིགས་དང་།སྲང་ནས་ཁོབ་ལུན་ཁཱ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག ཁོ་ནི་གཟུགས་པོ་རིང་ཞིང་སྟོབས་ཆེ།སྟེང་ལ་མེ་ཏོག་བཙགས་པའི་ཚི་ལེན་གྱོན་ཞིང་སྐྲ་ཉག་མ་འགའ་ཞྭ་མོའི་ནང་ནས་ཐོད་པའི་ངོས་སུ་བབས་འདུག ལག་པ་གཅིག་གིས་དཔེ་དེབ་ཐུམ་གཅིག་ཁྱེར་ཡོད་ལ་གཅིག་གིས་ལྷུ་ཚིགས་མང་བའི་དབྱུག་པ་ཞིག་བཟུང་ཡོད།གཅེན་མོ་རྗེས་ན་ཡོད་ལ་དེའི་ལག་ཏུའང་དཔེ་དེབ་ཐུམ་གཅིག་བཟུང་འདུག\n“འོ་ན་བྷེ་ལུ་ཁོབ་བཱུ? ཁོ་ཡང་རྒྱུན་པར་ཁོབ་ལུན་ཁཱ་ཚང་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག ནམ་རྒྱུན་ང་ཚོའི་གློར་ཡོང་བ་ཇི་བཞིན་ཐོན་མ་ཐག་བཙོག་པུར་བསྡད་དེ་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མི་སྨྲ།ཁོས་ཅི་ཡང་མ་བཤད་ཚེ་བཱ་རན་ཁཱས་ཁོར་《རླུང་གི་གཞས》དབྱངས་སུ་གྱེར་ནས་ལེན་པའམ་ཁོ་མོའི་མིག་ཟུང་ནག་པོས་ཁོ་ལ་འདང་རྒྱག་གིས་བལྟ་བའམ།ཡང་ན་གློ་བུར་དུ་‘ཧ་ཧ་ཧ’ཞེས་ཧབ་ཆ་རྒྱག་པར་བྱེད།\n“ངས་དངོས་གནས་ཧ་མི་གོ’ཁོབ་ལུན་ཁཱས་ཕྲག་པ་འགུལ་ཙམ་བྱས་ནས་‘ཁྱོད་ཚོས་ལྐོག་ཞུ་བ་ཞིག་ཅི་ལྟར་བཟོད་བསྲན་བྱས་པ་ཡིན།སུན་སྣང་བསྐྱེད་པའི་ངོ་གདོང་རྫོབ་པོ་འདི།ཨ་ཧེ།ཁྱོད་ཚོས་འདི་ནས་འཚོ་བ་ཅི་ལྟར་རོལ།གནས་འདིའི་མཁའ་དབུགས་རྫོབ་ཅིང་ཉོག ཁྱོད་ཚོ་ལ་སློབ་གསོ་བ་དང་དགེ་རྒན་ཞེས་འབོད་འོས་སམ།ཁྱོད་ཚོ་ནི་དཔོན་ངན་ཁྱུ་གཅིག་གོ། ཁྱོད་ཚོའི་གནས་འདི་ཚན་རིག་གི་ཞིང་ས་མིན་པར་སྲིད་གཞུང་གི་སྡེ་ཁག་ཅིག་རེད།ཉེན་རྟོག་ཁང་ནས་ད་གཟོད་སྣོམ་ཐུབ་པའི་རུལ་དྲི་དེ་འཐུལ་གྱིན་འདུག མིན།གྲོགས་པོ་ལྷན་རྒྱས།ང་ཁྱོད་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་ཡུན་རིང་མི་སྡོད་པར་ཕྱིར་རང་གི་གཞིས་ཀར་ལོག་འགྲོ ཡུལ་དེ་ནས་ཉ་གཟུང་ཞིང་ཨུག་རན་གྱི་བྱིས་པ་ཚོར་ཡི་གེ་བསླབ་ནས་འདུག ང་འགྲོ་སྲིད།ཁྱོད་ཚོ་འདི་ནས་ཁྱེད་ཅག་གི་རྗོའུ་སྒྲ་སི་དང་མཉམ་དུ་སྡོད།ཁོའི་རྣམ་ཤེས་དམྱལ་བར་ཕོངས།’\n“སྐབས་རེར་ཁོས་ཧབ་ཆ་བརྒྱབས་ནས་མིག་ནས་མཆི་མ་ཐོན་པར་བྱེད།དགོད་སྒྲས་རྣར་གཟན་པར་བྱེད་ལ་དེའི་རྗེས་ཁྲེལ་དགོད་བྱེད།ལག་པ་གཉིས་ཡར་བཀྱགས་ནས་གཡུག་ཞོར་དུ་ང་ལ‘ཁོའི་ངའི་ཁྱིམ་དུ་ཡོང་ནས་ཅི་ཞིག་བྱེད་བསམ་པ་རེད? ཁོ་ལ་ཅི་ཞིག་མཁོ་བ་རེད? ཁོ་བཙོག་པུར་བསྡད་རྗེས་མིག་གིས་ཅེར་འདུག’ཅེས་དྲིས་བྱུང་།\n“ཁོས་བྷེ་ལུ་ཁོབ་བཱུར་མཚང་མིང་ཞིག་ཀྱང་བཏགས་ཡོད། ‘སྡོམ།’ དོན་ཤིན་ཏུ་གོ་སླ་བས།ང་ཚོས་ཁོ་ལ་རང་གི་གཅེན་མོ་‘སྡོམ’་དང་གཉེན་སྒྲིག་བྱ་རྩིས་ཡོད་པ་ལགླེང་གི་མེད།ཐེངས་ཤིག་སློབ་གཙོའི་སྐུ་ལྕམ་གྱིས་ཁོ་ལ་གལ་ཏེ་རང་གི་གཅེན་མོ་བྷེ་ལུ་ཁོབ་བཱུ་ལྟ་བུའི་གཞན་གྱིས་ཡིད་རྟོན་བྱེད་ཅིང་རྩིས་མཐོང་ཆེ་བའི་མི་ཞིག་དང་གཉེན་སྒྲིག་བྱ་ཐུབ་ན་ཤིན་ཏུ་བཟང་ཚུལ་སོགས་ལབ་སྟེ་ཚིག་ཟུར་ནས་བརྡ་བསྟན་མོད།ཁོས་ངོ་གནག་ནས་‘འདི་ང་དང་འབྲེལ་བ་མེད།མོས་དུག་སྦྲུལ་ཞིག་དང་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་ནའང་ངས་ཁ་ཡ་མི་བྱེད།ང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱ་རྒྱུར་མི་དགའ’ཞེས་བཤད།\n“ད་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་དོན་རྣམས་འཆད་པར་བྱ།པྲ་ཚགས་སུ་ཞིག་གིས་ཟུར་ཟའི་རི་མོ་ཞིག་བྲིས་འདུག བྷེ་ལུ་ཁོབ་བཱུས་ཆུ་ལྷམ་གྱོན་ཞིང་རྐང་སྣམ་ཡར་ལ་བརྫེས་ནས་ནས་ཆར་གདུགས་བཀར་འདུག་ཅིང་།བཱ་རན་ཁཱའི་ལག་པར་མཇུས་ནས་ལྷན་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག འབྲི་ཤོག་གི་འདབས་སུ་‘མཛའ་གྲོགས་སྒྲིག་བཞིན་པའི་མི་’ཞེས་བྲིས་འདུག ཁྱོད་ཀྱིས་ཨེ་ཤེས། རི་མོ་འདི་དངོས་གནས་གསོན་ཉམས་ལྡན་པ་ཞིག་བྲིས་འདུག འབྲི་མཁན་གྱིས་ཞག་མ་གཅིག་ལ་དཀའ་ལས་བརྒྱབས་པ་ཙམ་མིན་པ་འདྲ་སྟེ།བུའི་སློབ་གྲྭ་དང་བུ་མོའི་སློབ་གྲྭ་དང་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭ་བཅས་ཀྱི་དགེ་རྒན་ཚོ་དང་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་རྣམས་མི་རེ་རེའི་ལག་ཏུ་ཟུར་ཟའི་རེ་མོ་རེ་འབྱོར་ཡོད་ལ།བྷེ་ལུ་ཁོབ་བཱུའི་ལག་ཏུའང་འབྱོར་བྱུང་བས།འདིས་ཁོ་ལ་བསྡུག་བསྔལ་བཟོད་ལྷག་མེད་པ་བསྐྱལ་འོངས།\n“ཁོབ་ལཱུན་ཁཱ་བཙོག་ནས་འདུག་པ་ལས་ཅི་ཡང་མ་བཤད་མོད།ཁོང་ཁྲོ་ལངས་ནས་བསྲན་མི་ཚུགས་པར་གྱུར་ཡོད།ཡུད་ཙམ་འགོར་རྗེས་བྷེ་ལུ་ཁོབ་བཱུས་སྐྱོ་ཤས་ཁ་བོས་‘ངས་ད་དུང་ཁྱོད་ལ་དོན་དག་ཅིག་བཤད་དགོས་འདུག ངས་དཔེ་ཁྲིད་བྱས་ནས་ལོ་མང་བོ་ཞིག་འགོར་ཡོད།ཁྱེད་རང་ལས་ཀར་ཞུགས་མ་ཐག་ཡིན་པས།དགེ་རྒན་རྒན་པ་ཞིག་གི་ཆ་ནས་ཁྱོད་ལ་གསལ་བརྡ་ཞིག་གཏོང་བའི་འོས་འགན་ཡོད།ཁྱེད་ལྕགས་རྟར་བཞིན་གྱིན་འདུག སྐྱོ་སངས་ཀྱི་ལས་འདི་རིགས་དགེ་རྒན་ལོ་ཆུང་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་འོས་མཚམ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད།’\n“ཁོབ་ལཱུན་ཁཱས་ཁོའི་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནས་ལྭ་བའི་གོང་བར་འཇུས་ཏེ་ཤུགས་ཀྱིས་སྔུན་ལ་དེད་པས།བྷེ་ལུ་ཁོབ་བཱུ་ཆུ་ལྷམ་དང་ལྷན་དུ་ཁྲོག་སྒྲ་དང་བཅས་མར་ལ་འགྲིལ།སྐས་རིམ་མཐོ་ཞིང་གཟར་མོད།འགྲིལ་ནས་མར་ཐོན་དུས་བྷེ་ལུ་ཁོབ་བཱུར་རྨས་སྐྱོན་ཅི་ཡང་ཕོག་མི་འདུག ཁོ་ཡར་ལངས་ཤིང་སྣ་བར་རེག་ཙམ་བྱས་ནས་མིག་ཤེལ་ལ་ཆག་སྐྱོན་བཟོས་ཡོད་མེད་བལྟས།འོན་ཀྱང་ཁོ་སྐས་ཐོག་ནས་མར་འགྲིལ་བཞིན་པའི་མཚམས་དེར་བཱ་རན་ཁཱས་བུད་མེད་གཉིས་ཁྲིད་ནས་ནང་དུ་སླེབས་ཤིང་།ཁོ་མོ་ཚོས་སྐས་རིམ་གྱི་འོག་ན་ཡར་འགྲེང་ནས་བལྟས་འདུག འདི་བྷེ་ལུ་ཁོབ་བཱུར་མཚོན་ན་ཧ་ཅང་སྐྲག་དགོས་པ་ཞིག་རེད།ཁོའི་སྐེ་ཚིགས་བསྒྱུར་ནས་རྐང་བ་གཉིས་བཅག་དགོས་ཀྱང་གཞན་གྱི་ཁྲེལ་དགོད་བྱ་ཡུལ་དུ་འགྱུར་འདོད་མེད།ད་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཡོངས་སུ་དོན་འདི་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་བྱ་ངེས་རེད།སློབ་གཙོ་དང་སློབ་བཤེར་འགོ་བའི་རྣ་ལམ་དུའང་གྲག་ངེས་རེད།ཨ་ཧོ།ད་ནི་རྙོག་དྲ་གསར་བ་འདྲ་མི་འབྱུང་བ་ག་ལ་སྲིད་དེ།སུ་ཞིག་གིས་ཟུར་ཟའི་རི་མོ་གསར་བ་ཞིག་ཀྱང་འབྲི་ངེས།མཇུག་མཐར་བཀའ་ལྟར་ལས་ཁུར་དགོངས་ཞུ་བྱ་རྒྱུ་ལས་འོས་མེད་་་་་་།\n2015-05-16 ཨན་ཏྲོན་ཆི་ཧོ་ཧྥིས།༼ ཨུ་རུ་སུ ༽ ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


Terdzo-TA-020 - Rinchen Terdzö\nzab chos rig 'dzin thugs thig las/_sngon 'gro phan bde'i char rgyun\nVolume9(ཏ) / Pages 299-304 / Folios 1a1 to 3b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #20 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. zab chos rig 'dzin thugs thig las sngon 'gro phan bde'i char rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 299-304. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes zab chos rig 'dzin thugs kyi thig le'i rim gnyis lam gyi sngon 'gro phan bde'i char rgyun zhes bya ba 'di ni gter gzhung gi las byang dang khrid yig las byung ba rnams dang /_der ma tshang ba ngag sgrig kha skong du 'gyur med rdo rjes bkod pa'o\n༄༅། །ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས། སྔོན་འགྲོ་ཕན་བདེའི་ཆར་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་པདྨ་སམྦྷ་ཝཱ་ཡ། སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧོ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྒྱུར་ཏེ༔ མཐའ་མེད་འགྲོ་ཀུན་མྱང་འདས་གཞིར་འགོད་པའི༔ སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་དམ་པར་བསྐྱེད་བགྱི་འོ༔ རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་ནི། རང་ཉིད་ཐ་མལ་སྤྱི་སྟེང་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་དཀར་འཕྲོ་འདུས་རྡོར་སེམས་དཀར་གསལ་འཚེར༔ རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཞིང་ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ རང་འདྲའི་ཡུམ་འཁྱུད་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་ཅན༔ སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ མཐའ་སྐོར་བཛྲ་སཏྭའི་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས༔ གཡས་སུ་རང་སྒྲ་དང་བཅས་འཁོར་བ་ཡི༔ སྔགས་ཕྲེང་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། མཎྜལ་ནི། རིན་ཆེན་ས་གཞི་ལྷུན་པོ་ཁོར་ཡུག་བཅས༔ གསེར་རི་རོལ་མཚོ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད༔ ལྷ་མིའི་འབྱོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་ཡོངས་གང་བ༔ རྣམ་དག་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་འབུལ་བར་བགྱི༔ གསོལ་འདེབས་ནི། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད། །ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་མངའ་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་། །གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་མཁར་ཆེན་བཟའ། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་བཻ་རོ་རྗེ། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཟབ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་ཁྱབ་བདག་རིགས་བརྒྱའི་དངོས། །པདྨའི་གདུང་འཚོབ་འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་། །བཀའ་བབས་ལས་ཅན་རིག་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྐྱབས་གསུམ་ངོ་བོ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཞབས། །བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་དབང་བཞིའི་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །སྒྲིབ་བཞི་སྦྱངས་ནས་སྐུ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅིར་སྣང་དག་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་གར། །བརྗོད་བྲལ་དགའ་བཞིའི་བདེ་ཆེན་ཉམས་སུ་མྱོང་། །ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཀུན་བཟང་གི །གོ་འཕང་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་སྐབས་མཆོག་བདེ་སྒྲུབ་པའི་མི་མཐུན་གེགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །མཐུན་རྐྱེན་ཆོས་བཞིན་འབྱོར་ནས་བདག་གཞན་གྱི། །དོན་གཉིས་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དབང་བླང་བ་ནི། སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཉེར་དགོངས་ནས། །བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ནའི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་བདག་རྒྱུད་གཏམས་པར་མཛོད། །གུ་རུའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །སླར་ཡང་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཞེས་དབང་བཞི་བླང་ངོ་། །ཞེས་ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རིམ་གཉིས་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཕན་བདེའི་ཆར་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཏེར་གཞུང་གི་ལས་བྱང་དང་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང་། དེར་མ་ཚང་བ་ངག་སྒྲིག་ཁ་སྐོང་དུ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-020&oldid=115403"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 18:52.


stake.fish – ཁྱེད་ཀྱི་ LOOM དངུལ་དོད་རྣམས་ང་ཚོ་མཉམ་དུ་མ་འཇོག་བྱོས།\nLoom Network is bringing scalability to Ethereum now with DPoS sidechains for blockchain games and DApps. We believe usable games and DApps will play key roles in bringing mainstream adoption, hence why we are supporting this network. Loom Network has selected us as <url>one of the first external validators</url>. We have been working closely with the Loom Network team to provideasecure validator for their network.\nLoom དྲ་ལམ་གྱིས་ Ethereum ཡི་ཐོག་ཏུ་ DPoS ཡི་ཟུར་སྦྲེལ་རྣམས་ཤར་གཏོང་བྱས་ཡོད། དེ་ནི་མ་སྦྲེལ་གྱི་རོལ་རྩེད་དང་ DApp ཡི་བཀོལ་སྤྱོད་ལེགས་སུ་གཏོང་ཆེད་ཡིན། Loomདྲ་ལམ་ཐོག་ཐད་སྲིང་མ་འཇོག་བྱ་རྒྱུའི་ལས་གཞི་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༢ ནང་དུ་ཐོན། ད་བར་ Loom དྲ་ལམ་གྱི་བཟོ་སྐྲུན་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ཡོང་རྫོགས་ཤེས་རྟོགས་སླད་ <url>དྲ་གནས་</url>ལ་ལྟོས། ,\nLoom དྲ་རྒྱའི་སྟེང་གི་མ་སྡེ་གསར་པ་ཁག་ནི་ཚད་འཛིན་རྟོག་ཞིབ་པ་ཚོས་གྲོས་འཆར་བཏོན། ཚད་འཛིན་རྟོག་ཞིབ་པ་ཚོར་རྨང་གཞིའི་གྲུབ་ཆ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ཏེ་བདེ་འཇགས་ངང་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གི་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ནང་དྲ་ཐོག་ཏུ་ཤར་ཏེ་Loomདྲ་རྒྱ་མཐུད་སྲུབས་མེད་པའི་ངང་རྒྱུག་ཐུབ་པ་བཟོ་བའི་ཐུན་མིན་གྱི་ནུས་པ་ཡོད།\nའདི་ནི་ཚང་མས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ཀྱང་རང་ཉིད་ལ་ཡོད་པའི་དངུལ་དོད་རྣམས་ཚད་འཛིན་རྟོག་ཞིབ་པར་ཚབ་བསྐོ་བྱ་རྒྱུའི་བརྒྱུད་ལམ་བེད་སྤྱད་དེ་ཤུགས་ནས་འཛུལ་ཞུགས་བྱ་ཐུབ། དེ་ནི་ཚད་འཛིན་རྟོག་ཞིབ་པ་ཚོས་ཚབ་བསྐོ་བ་ཚོར་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད་པའི་དོན་ཡིན་ཅིང་། ཚད་འཛིན་རྟོག་ཞིབ་པ་ཚོས་ཁོང་ཚོའི་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་རིན་བབས་ཀྱི་དོད་ལེན་གྱི་ཡོད།\nཁྱེད་ཀྱིས་ LOOM ཚབ་བསྐོ་བྱས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་དྲ་རྒྱ་དེའི་བདེ་སྲུང་ལ་རམ་འདེགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེའི་ཆེད་ཁྱེད་ལ་དྲ་འབྲེལ་གྱི་སྒྲིག་དོན་བཞིན་ལེགས་གསོལ་གྱི་ཆ་ཤས་གང་ཡིན་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་དུས་ཚོད་གང་མཚམས་རིང་ LOOM ལ་བདག་བཟུང་བྱེད་འཆར་ཡོད་ན་དྲ་རྒྱ་དེའི་བདེ་འཇགས་ལ་ལེགས་སྐྱེས་སྐྲུན་སྐབས་སུ་ཚབ་བསྐོའི་བྱ་གཞག་གིས་ཁྱེད་ལ་ LOOM མང་བ་གསོག་སྒྲུབ་བྱ་རྒྱུར་རོགས་རམ་བྱ་ངེས།\nཚབ་བསྐོ་བྱས་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ LOOM ཡི་བདག་དབང་བརླག་གི་མ་རེད། ང་ཚོར་ཚད་འཛིན་རྟོག་ཞིབ་པའི་མིང་ཐོག་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ LOOM ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱེད་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ནམ་ཡང་མེད།\nམ་འཇོག་གི་མ་རྩ་ག་ཚོད་མང་བ་དང་མ་འཇོག་དུས་ཡུན་ག་ཚོད་ཀྱི་རིང་བ་དེ་ཚོད་ཀྱི་ PoS ཡི་དྲ་རྒྱ་བརྟན་པ་ཡོང་གི་ཡོད། LOOM དྲ་རྒྱ་ཡིས་མི་མང་ལ་མཐའ་མའོ་འབབ་སྣོན་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཏེ་ཡུན་ཚད་རིང་བའི་མ་འཇོག་བྱ་རྒྱུར་སྐུལ་མ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། མཐའ་མའོ་འབབ་སྣོན་གྱི་ཚད་ནི་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན།\nབདུན་ཕྲག་གཉིས།་: 0% མཐའ་མའི་འབབ་སྣོན།\nཟླ་བ་གསུམ།: 50% མཐའ་མའི་འབབ་སྣོན།\nཟླ་བ་དྲུག: 100% མཐའ་མའི་འབབ་སྣོན།\nཟླ་བ་བཅུ་གཉིས།: 300% མཐའ་མའི་འབབ་སྣོན།\nའབབ་སྣོན་གྱི་ཐོབ་ཆ་འདི་དག་ནི་ལེགས་གསོལ་གྱི་ཚད་གཞི་ངོ་མ་དེ་མ་ཡིན་ཤེས་དགོས། དཔེར་ན། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་བདུན་ཕྲག་གཉིས་ཀྱི་དུས་བཅད་དང་ Loom ༡༠ གསོག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ Loom ༡༥ (འབབ་སྣོན་བརྒྱ་ཆ་ ༥༠)གསོག་ཆེད་དུ་དུས་བཅད་དེ་བདུན་ཕྲག་གསུམ་ལ་ཕར་འགྱངས་བྱས་ན་འགྲིག\nགལ་སྲིད་ཚད་འཛིན་རྟོག་ཞིབ་པ་ཚོས་ཕན་མེད་ཀྱི་མ་སྡེ་ཐོ་འགོད་བྱེད་པ་དང་། འགྲོ་སོང་ཉིས་བརྩེགས་གཏོང་ཐབས་བྱེད་པ། དེ་བཞིན་ལས་ཀ་མ་བྱས་པར་དུས་ཚོད་རིང་པོ་བསྐྱལ་ན་ Loom དྲ་རྒྱ་ལ་གཅོག་ཆ་ཕོག་གི་ཡོད། ཁ་གསལ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་གཅོག་ཆའི་ཚད་གཞི་ད་ལྟ་གཏན་འབེབས་ཟིན་མེད།དེར་ང་ཚོའི་མ་འཇོག་ཡོད་པར་བརྟེན་ང་ཚོས་ཀྱང་ཉེན་ཚབས་དེ་རིགས་སྔོན་འགོག་ཐད་འབད་བརྩོན་གང་ལེགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཚབ་སྐོ་པ་ཚོས་གཅོག་ཆ་དེ་རིགས་ཀྱི་ཉེན་ཁ་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་དགོས།\nWe charge 15% on the block rewards received by our delegators. For example, ifadelegator receives 100 LOOM asareward, stake.fish will receive 15 LOOM while the delegator will get 85 LOOM. We offer one of the lowest fees of the strong proven validators.\nཚབ་བསྐོའམ། མཐུད་སྦྱོར། དེ་བཞིན་མ་འཇོག་བཅས་དུས་ཚོད་ངེས་མེད་ལ་མེད་པ་བཟོ་ཆོག་ཀྱང་། ཁྱེད་ཀྱི་ LOOM རྣམས་སྤོ་བཤུས་ཐུབ་པ་ཆགས་རྒྱུར་བདུན་ཕྲག་གཉིས་ཙམ་འགོར་ངེས། དུས་བཀག་དེ་ནི་ཚབ་བསྐོ་བ་རྣམས་མི་ངན་དང་ལག་འབྲེལ་གྱིས་མ་སྡེ་ལ་ཚད་འཛིན་རྟོག་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་དང་བློ་བུར་དུ་ཚབ་བསྐོ་མེད་པ་བཟོ་བའི་དཀའ་ངལ་རྣམས་འགོག་ཐབས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན།