Wylie:Bde mchog mkha' 'gro snyan brgyud bsdus pa ngam rdzong lugs kyi sgrub dkyil dbang chog dang bcas pa he ru ka dgyes pa'i thig le - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bde mchog mkha' 'gro snyan brgyud bsdus pa ngam rdzong lugs kyi sgrub dkyil dbang chog dang bcas pa he ru ka dgyes pa'i thig le\n(Redirected from Bde mchog mkha' 'gro snyan brgyud bsdus pa ngam rdzong lugs kyi sgrub dkyil dbang chog dang bcas pa he ru ka dgyes pa'i thig le)\nབདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་བསྡུས་པ་ངམ་རྫོང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དབང་ཆོག་ ་ ་ ་\nbde mchog mkha' 'gro snyan brgyud bsdus pa ngam rdzong lugs kyi sgrub dkyil dbang chog dang bcas pa he ru ka dgyes pa'i thig le\nDamngak Dzö Volume7(ཇ་) / Pages 423-465 / Folios 1a1 to 22a3\nVolumes List > Volume7> Text #31 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་; གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་. ༄༅། །བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་བསྡུས་པ་ངམ་རྫོང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་ཧེ་རུ་ཀ་དགྱེས་པའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཇ་༽, 423-465. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul; gsang sngags bstan 'dzin. @#/_/bde mchog mkha' 'gro snyan brgyud bsdus pa ngam rdzong lugs kyi sgrub dkyil dbang chog dang bcas pa he ru ka dgyes pa'i thig le zhes bya ba bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume7(ཇ་), 423-465. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཚུལ་འདི་ཉིད་གྲུབ་དབང་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེས་རྩ་ཐོ་ཟིན་བྲིས་ཙམ་མཛད་པ་ལ་ཁ་སྐོང་དགོས་པ་རྣམས་རིགས་མཐུན་གྱི་གཞུང་ལས་བླངས་ཏེ་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གྲལ་མཐར་འཁོད་པའི་དགེ་སྦྱོང་ལྟར་སྣང་བ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་རང་ལོ་གྱ་བདུན་པར་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་བློ་གསལ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎ མངྒ་ལཾ༎ ༎\n/tshul 'di nyid grub dbang bde chen rdo rjes rtsa tho zin bris tsam mdzad pa la kha skong dgos pa rnams rigs mthun gyi gzhung las blangs te karma bka' brgyud kyi gral mthar 'khod pa'i dge sbyong ltar snang ba karma ngag dbang yon tan rgya mtshos rang lo gya bdun par dpal spungs yang khrod de bI ko Ti'i sgrub gnas su spel ba'i yi ge pa ni nye bar gnas pa blo gsal gsang sngags bstan 'dzin gyis bgyis pa dge legs 'phel//_//_mang+ga laM//_//\nLine 1: ༄༅། །བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་བསྡུས་པ་ངམ་རྫོང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་ཧེ་རུ་ཀ་དགྱེས་པའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/bde mchog mkha' 'gro snyan brgyud bsdus pa ngam rdzong lugs kyi sgrub dkyil dbang chog dang bcas pa he ru ka dgyes pa'i thig le zhes bya ba bzhugs so/_/\nRight side print: 423\nགཡས་: (#) གདམས་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་སྐོར།\nRight: (#) gdams mdzod bka' brgyud skor/\nLeft: ngam rdzong snyan brgyud bde mchog\nBegin-End Pages (Western): 423-465\nEnd Tibetan page and line #: 22a3\nTotal # of pages (Western): 43\n༤༢༤ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་རཱ་ཡ། བདེ་སྟོང་འཁོར་ལོར་ཆོས་ཀུན་སྡོམ། །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱི། །ཞབས་པད་སྤྱི་བོར་བཀོད་ནས་འདིར། །སྙན་བརྒྱུད་བསྡུས་པའི་ལག་ལེན་དགོད། །ངམ་རྫོང་སྟོན་པ་བོ་དྷི་རཱ་ཛའི་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བ་ལ་ལྔ། བདག་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཐབས། སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད། དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་།རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་དབེན་པའི་གནས་སུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱི་མཆོད་དང་། ནང་མཆོད་བདུད་རྩི། མཆོད་གཏོར། སྔོན་འགྲོ། དཀར་བགེགས། རང་གི་མདུན་དུ་ཌཱར་དྲིལ་སོགས་ཉེར་མཁོའ་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ཐོག་མར་དག་པ་གསུམ་དྲན་པ་ནི། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་སོགས་དབྱངས་གསལ་ཚར་གཅིག་བརྗོད། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཧཾ། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །རུ་ནི་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པ། །ཨ་ཧཾ་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །རྡོར་དྲིལ་བྱིན་རླབས་ནི། ༀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ༀ་བཛྲ་གྷཱཎྚེ་ཨཱཿༀ་སརྦ་ཏ་\n༤༢༥ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། སྔོན་གཏོར་དཀར་བགེགས་བསང་སྦྱང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་བཀུག་པར་གྱུར། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཡུལ་འདིའི་གཞི་ཡིས་བདག་པོས་གཙོ་བྱས་པའི་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོའ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །བཞེས་ནས་བདག་གི་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ནག་པོའ་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱང་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །སུམྦྷ་ནིའི་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བཅས་བསྐྲད་དོ། །ནང་མཆོད་བྱིན་བརླབ་ནི། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡྃ་ལས་རླུང་རྃ་ལས་མེ་ཀྃ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་\n༤༢༦ཆེ་བའི་ནང་དུ་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ། བི་མུ་མ་ར་ཤུ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྣམས་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲོ་འདུས་བསྐོལ་ཞིང་ཞུ་བ་ལས་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ། གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་ནི། གོང་ལྟར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བྷྲཱུྃ་ལས་ཐར་པ་ཆེན་པོའ་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། ༀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་དབབ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། བདག་གཞན་མར་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ༴ ཆོས་ལ༴ དགེ་འདུན་ལ༴ དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལན་གྲངས་ཅི་ནུས་བརྗོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །བསགས་སྦྱོང་གསལ་འདེབས་རྣམས་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཧེ་རུ་ཀ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ་ལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་རང་བཞིན་ཐབས་དང་། ཨ་ལས་དྲིལ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཏུ་གྱུར། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་སྤྱི་\n༤༢༧བོར་སྤྱན་དྲངས། གང་གི་དྲིན་གྱིས་ཕྱག་བྱ། ༀ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨཱརྒྷཾ༴ ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཐོག་མཐའ་དེས་འགྲེས་ཏེ། པུཥྤེ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། སྤངས་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་། །དྲི་མེད་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡི། །ལམ་མཆོག་མངོན་དུ་མཛད་ནས་སྟོན་མཛད་པའི། །བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མ་ལན་གསུམ། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཕྱི་ཡི་མཎྜལ་གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཛེས། །ནང་གི་མཎྜལ་རྩ་འཁོར་བྱང་སེམས་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་བདེ་བའི་མདངས་དང་ལྡན། །གསང་བའི་མཎྜལ་ཚད་མེད་དགའ་བཞི་བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །དེ་ཉིད་མཎྜལ་བདེ་སྟོང་རོལ་བ་འབུལ་ལོ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ༀ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨཱརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་དང་། བཛྲ་མ་ཏིངྒ་སྦྱར་བས་ནང་གསང་འབུལ། ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་དང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་ལ་གནས་བགྱིད་ཅིང་། །དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་སྐྱོང་བ་དང་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས། །གྲོལ་བར་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བགྱིད། །བསྟན་སོགས་དགེ་བ་དེ་དག་གི། །རྣམ་པའི་མཆོག་རྣམས་ཀུན་ལྡན་པའི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བདག་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བྱེད་ཤོག །ལན་གསུམ། ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་གསུམ་གསང་ཧོཿ ལས། །འོད་ཟེར་དཀར་དམར་སྔོ་སེར་བབས་ཤིང་ཐིམ། །དབང་བཞིས་རྒྱུད་སྨིན་སྒྲིབ་བཞི་དག་པ་དང་། །ལམ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་ཤོག །བདེ་མཆོག་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ།\n༤༢༨ལན་གསུམ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོ་སོང་། དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་ཚད་མེད་དང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ །རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལ་ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། བདེ་བ་ཡུན་རིང་གནས་པ་དང་། བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། འོད་ཟེར་ནག་པོ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་འཕྲོས་པས། འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ལོགས་སུ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་ཟླུམ་པོ། སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་བྲེལ་གྱུར། རྡོ་རྗེ་དེ་དག་ལས་མེ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་ལས་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་ཏེ། ༀ་ཧྲཱིཿགྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བགེགས་རྣམས་ཕྱེ་མར་བརླགས་ཏེ་མེའི་ར་བར་གྱུར། རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་གནས་པར་གྱུར། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་སེམས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བར་གྱུར། སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ། དེའི་ལྟེ་བར་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ནག་པོ་ལ་ཨཱ་ལི་དཀར་པོ་གཡོན་སྐོར་དང་ཀཱ་ལི་དམར་པོ་གཡས་སྐོར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། ཕྱོགས་བཞིར་ཧཱུྃ་བཞི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲག་འཐུང་དཔལ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་སྐུ་རྫོགས་པ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། །དུས་མཚན་དང་ནི་འཇིགས་བྱེད་དག །གཡས་བརྐྱང་ཞབས་ཀྱིས་མནན་མཛད་པ། །བཻ་ཌཱུར་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཅན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་མཆོག །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག །ཟླ་ཕྱེད་མགོ་ཕྲེང་དག་གིས་བརྒྱན། །སྒེག་\n༤༢༩སོགས་གར་གྱི་རོ་ལྡན་པ། །སྟག་ལྤགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྤྱི་བོར་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ། །ཛྭ་ཝ་སིནྡྷཱུ་ར་མདོག་མཚུངས། །ཐོད་པ་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད། །གཅེར་བུ་བཅུ་དྲུག་ན་ཚོད་ཅན། །རུས་པའི་འཁོར་ལོ་མགོ་ཕྲེང་དང་། །ཅོད་པན་དུམ་བུའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །སྐྲ་གྲོལ་བ་ལ་སྤྱན་གསུམ་པ། །བདེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཤར་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་དཀར་པོ། །འཁོར་ལོ་དྲིལ་བསྣམས་མཁའ་འགྲོར་འཁྱུད། །བྱང་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྗང་གུ། །རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བསྣམས་ལཱ་མར་འཁྱུད། །ནུབ་ཏུ་ཧེ་རུ་ཀ་དམར་པོ། །པདྨ་དྲིལ་བསྣམས་དུམ་སྐྱེས་འཁྱུད། །ལྷོ་རུ་ཧེ་རུ་ཀ་སེར་པོ། །རིན་ཆེན་དྲིལ་བསྣམས་གཟུགས་མར་འཁྱུད། །ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །སྤྱན་གསུམ་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན། །འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་ཞབས་ཀྱིས་མནན། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་སྤྲས་པའོ། །མཚམས་ཀྱི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ། །བྱང་སེམས་གང་བའི་ཐོད་པ་བཞི། །གཟུགས་ཕུང་སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་མཛད། །ཚོར་ཕུང་དཔྲལ་བར་རྡོར་ཉི་མ། །འདུ་ཤེས་མགྲིན་པར་པད་གར་དབང་། །འདུ་བྱེད་ལྟེ་བར་རྡོར་རྒྱལ་པོ། །རྣམ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཐུགས་ཀར་ཀུན་འདུས་ཧེ་རུ་ཀ་།མིག་གཉིས་ལ་ནི་ས་ཡི་སྙིང་། །རྣ་བ་གཉིས་ལ་ཕྱག་ན་རྡོར། །སྣ་ལ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་། །ཁ་རུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག །རྡོ་རྗེར་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ། །སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས། །རིགས་ལྔའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་མ་བཀོད། །རྐང་པ་གཉིས་ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། སུམ་མདོ་རྃ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་རྃ་དམར་ནག་གིས་མཚན་པ། ལྟེ་བར་བྃ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་བུམ་པས་མཚན་པ། སྙིང་གར་ལྃ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། སྒལ་ཚིགས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་རི་རབ་\n༤༣༠དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་དབུས་སུ། ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་པྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ། ཧཱུྃ་དང་དབྱངས་གསལ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལྔའི་རྣམ་པར་སྣང་བར་གྱུར། །བཅོམ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་ནི། །ཞལ་བཞི་པ་ལ་ཕྱག་བཅུ་གཉིས། །གསུམ་གསུམ་སྤྱན་མངའ་འགྱུར་བའི་ཞལ། །ནམ་མཁའི་མདོག་མཚུངས་འོད་འཕྲོ་བ། །དུས་མཚན་དམར་བ་གཡས་བརྐྱང་དང་། །གཡོན་ཞབས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་མནན། །རྩ་བའི་ཞལ་ནི་སྐུ་དང་མཐུན། །གཡས་པ་གསེར་གྱི་མདོག་དང་མཚུངས། །རྒྱབ་ཞལ་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཞལ་གཡོན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་པོ་སྟེ། །གཉིས་པས་གླང་པོའ་པགས་པ་བསྣམས། །ཌཱ་མ་རུ་དང་དགྲ་སྟྭ་དང་། །གྲི་གུག་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་ནི། །གཡས་པའི་ཕྱག་ན་བསྣམས་པའོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་ཁྲག་དང་། །རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་ཚངས་མགོ་སྟེ། །གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་བསྣམས་པའོ། །སྒེག་སོགས་གར་ཉམས་ཀུན་ཏུ་བསྒྱུར། །སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་མགོ་ཕྲེང་ཅན། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་སྤྲས་པའི་སྐུ། །ཐོར་ཚུགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན། །ཟླ་ཕྱེད་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབུ་ལ་འཇོག །རུས་པའི་འཁོར་ལོས་སྤྱི་བོར་མཚན། །ཡང་དག་འཁྱུད་པའི་ཕག་མོ་ཡང་། །བདེ་སྟེར་རང་བཞིན་སྐུ་མདོག་དམར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཅེར་བུའི་ཚུལ། །བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་པར་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་སྟེ། །སྟེང་ཕྱོགས་ལ་རྡེག་སྐྲ་གྲོལ་མ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྤྲས་ཡབ་ལ་དགྱེས། །བདེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་པདྨའི་འདབ་བཞི་ལ། །ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་མཐིང་ག་།བྱང་དུ་ལཱ་མ་མདོག་ལྗང་གུ། །ནུབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ། །ལྷོ་རུ་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྤྱན་གསུམ་མ། །གཡས་པ་གཉིས་ན་ཌཱ་མ་རུ་གྲི་གུག །གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས། །སྐྲ་གྲོལ་གཅེར་\n༤༣༡མོ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། །མཚམས་བཞིར་བྱང་སེམས་གང་བའི་ཐོད་པ་བཞི། ༈ ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཐིང་ནག་རྡོར་ཕྲེང་བསྐོར། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་དཔའ་བོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་། །ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་པ་དང་ཕྱག་བཞི་ཡི། །དང་པོས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད། །འོག་གཉིས་ཌ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་།དཔའ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་སྟེ། །ཀུན་གྱི་དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་མཚན། །མགོ་ལ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་རབ་གཏུམ་མ། །སྤྱི་གཙུག་ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་གཏུམ་མིག་མ། །རྣ་གཡས་ཀ་པ་ལ་དང་འོད་ལྡན་མ། །ལྟག་ཁུངས་མཆེ་གཙིགས་སྣ་ཆེན་དཔའ་མོའོ། །རྣ་གཡོན་ལྷ་དགྲ་དཔའ་བོ་བློ་ཆེན་མ། །སྨིན་དབུས་འོད་དཔག་མེད་དང་མིའུ་ཐུང་མ། །མིག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་འོད་དང་ལང་དབང་ཕྱུག །ཕྲག་པར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ཤིང་གྲིབ་མ། ༈ །གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་པད་ཕྲེང་བསྐོར། །ས་ལ་སྤྱོད་དམར་དང་པོས་པད་དྲིལ་འཁྱུད། །མཆན་ཁུངས་མྱུ་གུ་ཅན་དང་ས་སྲུང་མ། །ནུ་མར་རྡོ་རྗེ་རལ་ཅན་འཇིགས་བྱེད་མ། །ལྟེ་བར་དཔའ་ཆེན་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ། །སྣ་རྩེར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཆང་འཐུང་མ། །ཁ་རུ་རབ་བཟང་ལྷ་མོ་སྔོ་བསངས་མ། །མགྲིན་པར་རྡོ་རྗེ་བཟང་དང་རབ་བཟང་མ། །སྙིང་གར་འཇིགས་བྱེད་ཆེ་དང་རྟ་རྣ་མ། །འདོམས་སུ་མིག་མི་བཟང་དང་བྱ་གདོང་མ། ༈ སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་འཁོར་ཕྲེང་བསྐོར། །ས་འོག་སྤྱོད་དཀར་དང་པོས་འཁོར་དྲིལ་འཁྱུད། །མཚན་མར་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ཤུགས་ཅན། །བཤང་སྒོར་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དུམ་སྐྱེས་མ། །བརླ་གཉིས་ལ་ནི་རྟ་མགྲིན་ཆང་ཚོང་མ། །བྱིན་པར་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་གོ་ཆ་མ། །སོར་མོར་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རབ་དཔའ་མོ། །རྐང་བོལ་པདྨ་གར་དབང་སྟོབས་ཆེན་མ། །མཐེ་བོང་རྣམ་སྣང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མ། །པུས་མོར་རྡོར་སེམས་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོའོ། །ཤར་སྒོར་ཁ་ལ་ཁྭ་གདོང་མ་ནག་མོ། །བྱང་སྒོ་སྣ་ལ་འུག་གདོང་མ་ལྗང་གུ། །ནུབ་སྒོ་མཆན་རྩེར་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ། །\n༤༣༢ལྷོ་སྒོ་བཤང་ལམ་ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ། །ཤར་ལྷོ་རྣ་གཡས་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར་བ། ལྷོ་ནུབ་རྣ་གཡོན་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་གཡས་སེར་གཡོན་དམར་བ། ནུབ་བྱང་མིག་གཡས་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་བ། བྱང་ཤར་མིག་གཡོན་གཤིན་རྗེ་འཇོམ་པ་མ་གཡས་ལྗང་གཡོན་སྔོ་བ། གཡས་གཉིས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ཀ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་་ཀོ྅ཧཾ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བའི་ཆ་མ་སྤངས་པ་ལ། སྟོང་པའི་ཆ་མ་དོར་བའི་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལྷ་སོ་བདུན། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་དང་། ས་བཅུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ༀ་ཧཿལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཟླ་བའི་གདན་ལ་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ། སྤྱི་བོར་ན་མ་ཧི་ལས་རྣམ་སྣང་སེར་པོ་གཡས་འཁོར་ལོ། །ལྟག་པར་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་ལས་པདྨ་གར་དབང་དམར་པོ་གཡས་པདྨ། ཕྲག་པར་བཽ་ཥཊ་ཧེ་ལས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ག་གཡས་རྡོ་རྗེ། མིག་གཉིས་སུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོཿལས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དམར་སེར་གཡས་རིན་པོ་ཆེ། དཔྲལ་བར་ཕཊ་ཕཊ་ཧཾ་ལས་རྟ་མཆོག་ལྗང་གུ་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བར་ༀ་བཾ་ལས་ཕག་མོ་དམར་མོ། །སྙིང་གར་ཧཾ་ཡོཾ་ལས་གཤིན་རྗེ་མ་སྔོན་མོ། །མགྲིན་པར་ཧྲིཾ་མོཾ་ལས་རྨོངས་བྱེད་མ་དཀར་མོ། །མགོ་བོར་ཧྲེཾ་ཧྲཱི་ལས་སྐྱོད་བྱེད་མ་སེར་མོ། །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ལས་སྐྲག་བྱེད་མ་ལྗང་གུ། དཔྲལ་བར་ཕཊ་ཕཊ་ལས་གཏུམ་མོ་དུད་ཀ །ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་ཅིང་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་\n༤༣༣འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་འཁོར་ལོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ལྷ་མོ་འཕྲོས། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་སྤྱི་བོ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་བྱེད་བྱང་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་བུམ་ཆུས་དབང་བཞི་བསྐུར་བས། དབང་གི་ཆུས་ལུས་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱས། ཆུ་ལྷག་མས་གཙོ་མོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། ལྷ་གཞན་ལ་རིགས་སོ་སོས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར་ཏེ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཡེ་ཤེས་པ་དེ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ༀ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེས་འགྲེས་ཏེ། པུཥྤེ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཕུལ་བྱུང་གཟུགས་མཛེས་ཡིད་འཕྲོག་རྒྱན་གྱིས་སྤུང་། །ལང་ཚོ་རབ་རྒྱས་གླུ་དང་གར་ལ་མཁས། །དབང་པོ་དྲུག་ལ་རྨད་བྱུང་བདེ་བ་སྟེར། །ཀུན་གྱི་དགའ་སྐྱེད་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །པི་ཝང་གླིང་བུ་མྲྀ་ཏངྒ་རྫ་རྔ། །བཞད་དང་སྙེམས་དང་ཏིང་འཁྲོལ་གར་སྒྱུར་མ། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཞིམ་དང་། །མེ་ལོང་རོ་མཆོག་གོས་བཟང་ཆོས་འབྱུང་མས། །རབ་འབྱམས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་ལེགས་མཆོད་ན། །དགྱེས་བཞིན་བཞེས་ཏེ་མཆོག་རྣམས་སྩལ་དུ་གསོལ། ༀ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ནི། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་འབར། །རལ་པའི་ཅོད་པན་དབུ་ཡི་རྒྱན་དུ་བཅིངས། །མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་པའི་ཞལ། །དབུ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་པོ། །དགྲ་སྟྭ་ཞགས་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་མདུང་རྩེ་བསྣམས། །རབ་འཇིགས་སྟག་གི་པགས་པ་སྐུ་ལ་གསོལ། །སྐུ་ཆེན་དུད་ཀ་བགེགས་འདུལ་མཛད་ལ་འདུད། ༀ། བཅོམ་ལྡན་རྣམ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཆེ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གཞན་རྒོལ་བས་མི་ཚུགས་ཤིང་། །འབྱུང་པོའ་འཇིགས་ཀུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་འཇོམས། །རྡོ་རྗེའི་གདན་\n༤༣༤བཞུགས་ཚངས་པ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་། །བདུད་ཀྱི་འཇིགས་ཀུན་སྐེམ་ཞིང་ཕམ་མཛད་མ། །སྐྱེ་གནས་འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གཟུགས། །ས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་མཛད། །རྣལ་འབྱོར་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་འདུད། །ཅེས་ཡབ་ཡུམ་རྐང་བརྒྱད་དང་། བསྡུ་ན། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐབས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའ་སྐུར་སྟོན་གདུག་པ་འདུལ། །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། །ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ནས་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་ལྔ་སོ་སོའ་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རང་རང་གི་ས་བོན་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་ལས། རང་རང་གི་མདོག་ཅན་གྱི་འོད་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་མཆོག་ལ་བགོད་ཅིང་ཆར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། གཙོ་བོ་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་དང་། གཞན་རྣམས་ཕན་ཚུན་དྲྭ་བས་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླ། ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཡབ་ཀྱི་ཉེ་སྙིང་ནི། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡུམ་གྱི་ཉེ་སྙིང་ནི། ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའི་སྙིང་པོ་ནི། ༀ་ཤྲཱི་བུདྡྷ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཤྲཱི་ཀརྨ༴ ༀ་ཤྲཱི་པདྨ༴ ༀ་ཤྲཱི་རཏྣ རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་སྙིང་པོ་ནི། ༀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ལཱ་མེ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་རཱུ་པི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་རིཾ་རཱིཾ་ལིཾ་ལཱིཾ་ཀཾ་ནས་སཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླ། ཐུན་མཐར། ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་ཀྱིས་ལྷག་ཆད་བསྐང་། བསྡུ་ལྡང་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཀ་ལས་འོད་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ། ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་པོ་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། དེ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ།\n༤༣༥དེ་ཡང་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་སོང་ནས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ཐིམ། འོད་གསལ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར། འདིའི་བསྙེན་པ་བྱེད་ན་ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབུམ་ཕྲག་བཞི། ཉེ་སྙིང་འབུམ་ཕྲག་བདུན། ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེ། ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་ལ་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེ། རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ཁྲི་ཕྲག་རེ་བཟླས་པས་གྲུབ། ཐུན་མཚམས་གཏོར་འབུལ་སོགས་གཤམ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། ༈ །གཉིས་པ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་ལ། གནས་ཁང་རྙིང་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སྐབས་ས་ཆོག་མི་དགོས་ཀྱང་། ས་བཅད་ཙམ་དུ་དཀར་གཏོར་བཤམ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ༀ་ལས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །སྔགས་དེ་མཐར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། གང་ཡང་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །སྔགས་སྤྱོད་དོན་དུ་གཏོར་མ་འདི། །འབུལ་གྱིས་ཡང་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། །སྟ་གོན་དངོས་ལ་གསུམ། ལྷ། བུམ་པ། སློབ་མ་སྟ་གོན་ནོ། །དང་པོ་ལྷ་སྟ་གོན་ནི། བསང་གཏོར་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་གཏོར་བའི་གཞིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་དེ་དབུས་སུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་གྲུ་བཞི་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་དེ་ཕྱོགས་བཞིར་ཟླུམ་པོར་བྱས་པར་ལས་རྡོར་གྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་རེ་དགོད། དེའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་དང་། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར་ཏེ། བསང་སྦྱང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལ། རིགས་ལྔའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་མ་བཀོད། །ཅེས་པའི་བར་དང་། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་བྱང་\n༤༣༦ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་དང་། ཞེས་སོགས་ནས། གོ་ཆ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་འགུགས་པ། དབང་བསྐུར། རྒྱས་གདབ། དམ་ཡེ་བསྲེ་བ་རྣམས་གྱད་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱ། མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་བསྡུ་ན་དེ་ལྟར་དང་། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་བྱས་ཏེ། རྡོར་དྲིལ་སྤོས་བཅས་འཛིན་པས། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །ཁྱབ་བདག་དངོས་ཀུན་བདག་ཉིད་ཅན། །སྟོན་པའི་གཙོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ་།ཕག་མོར་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་ལྡན། །གང་ཞིག་ཕྱོགས་བཅུའི་དཔའ་བོ་དང་། །རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ཀུན། །མ་ལུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །སློབ་མ་ལ་ནི་ཕན་པ་དང་། །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ཅན་བདག་འདི་ཞེས་པས། །ནངས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པར་བགྱི། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་བྱིན་པར་གྱུར། ། ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁར་བཏགས་པ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི། བུམ་པ་གཉིས་ལ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། བུམ་རྫས་སོ་ལྔ་བཏབ་པ་ཆས་དང་ལྡན་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་གཉིས་ཀ་རྩ་བ་དང་ནག་པོ་མེད་པ། ལྟོ་བ་ཡངས་པ། མགྲིན་པ་རིང་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ཁ་གཡེལ་བ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་མགྲིན་པ་དཀྲིས་པ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། དེའི་ནང་དུ་སྨན་ལྔ། འབྲུ་ལྔ། རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། དྲི་ལྔ། སྙིང་པོ་ལྔ། ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ། སྒྲོན་མ་ལྔ་རྣམས་དང་། ལྷའི་བདུད་རྩིའི་ཆུས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་ཉི་ཟླ་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཕྱོགས་བཞིར་ཧཱུྃ་བཞི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལ། རིགས་ལྔའི་དེ་\n༤༣༧བཞིན་གཤེགས་མ་བཀོད། ལས་བུམ་གྱི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་མ་རོའ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་ཁཎྜ་རོ་ཧི་ནཱི་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་གསལ་བར་གྱུར། བུམ་མཚན་རྣམས་ཀྱང་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་སོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ནས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལ། སོ་སོས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ལས་བུམ་གྱི་ལྷ་མོ་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཡེ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཚིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། མཆོད་བསྟོད་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱ། གཟུངས་ཐག་བླངས་ཏེ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་ནས་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་ཁེངས་པར་གྱུར། ཅེས་བསམས་ལ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་ལ་ལྷ་ལྔའམ། སྤྲོ་ན་འཁོར་སྔགས་རྣམས་གསུམ་རེ་ཙམ་དང་། ལས་བུམ་ལ། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་ནས་མཆོད་བསྟོད་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་དང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་གསོལ་དང་། ༀ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུས། མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་ཞུ་བ་ལས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཅེས་བསམ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ལྷས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་བགེགས་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་དེ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི། སློབ་བུ་རྣམས་འདུས་ལ་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ། ཀུན་སློང་བཅོས་པ་སོགས་ཆོས་བཤད་སྤྱི་ལྟར་དང་། འདིར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་གྲུབ་ཆེན་ཏིལླི་པ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་སྩལ་བའི་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་རྣམས་དགྱེས་མཛད་མར་པ་ལོ་ཙཱས་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་སྩལ། དེས་དཀའ་\n༤༣༨སྤྱད་ཆེན་པོས་ཉམས་བཞེས་སུ་མཛད་པས་སྐུ་ཚེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་གི་གྲུབ་པ་བརྙེས་ནས་ཐུགས་སྲས་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་འབྲིང་པོ། ཉི་མ་ལྟ་བུ་དྭགས་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་རྒྱས་པ། ངན་རྫོང་སྟོན་པ་བོ་དྷི་རཱ་ཛ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་བསྡུས་པ་རྣམས་སྩལ་བཞིན་གསུམ་ཀའང་ད་ལྟའི་བར་དུ་བཀའ་ལུང་གི་ཟམ་མ་ཆད་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་བྱོན་པ་ལས། འདིར་ངན་རྫོང་སྟོན་པ་ནས་རྗེ་བཙུན་གླིང་ཀ་བ་སོགས་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་བསྡུས་པའི་ལུགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་འདིར་སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ཡིན་པས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་རེ་འབུལ་མཛོད། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་པོ། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའ་ཚུལ་བསྟན་པ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའ་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །དེ་ནས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ཉན་པར་བསྐུལ་བ་ནི། བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས། །ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་གྱི། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་ནི། །ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་འདས་དང་། །དེ་བཞིན་གང་དག་མ་བྱོན་དང་། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བཞུགས་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ཆོ་ག་བཟང་པོ་འདི་མཁྱེན་ནས། །དཔའ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ། །\n༤༣༩ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་མ་བརྙེས། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་མཉམ་མེད་དེ། །སྐྱོབ་པ་་སེང་གེ་ཡིས། །བདུད་སྡེ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི། །དཔུང་ཆེན་དག་ཀྱང་འདི་ཡིས་བཅོམ། །དེ་བས་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བུ་ཡིས་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག །ཅེས་དང་། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྡུས་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་བཟང་དང་ལྡན་པས་ཉོན། །བརྗེད་ངས་བློ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་ཀྱི། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་མི་རློབས། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ལྟར་དགའ་སྤྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པ་དང་། ཉན་བར་གདམས་པའི་དོན་ལྟར་རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཉན་པར་མཛད་འཚལ། དེ་ནས་བླ་མ་དང་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མ་ལུས་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་བྱང་སྡོམ་བཟུང་ནས་སྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དང་། །རྒྱལ་སྲས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་བགྱིས་ནས། །བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་དང་། །བགྱིད་དུ་སྩལ་དང་ཡི་རང་རྣམས། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་ནི། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །རང་རྒྱལ་ཉན་ཐོས་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས། །བསྒོམས་དང་བཟླས་བརྗོད་བསོད་ནམས་གང་། །དེ་ལ་བདག་ནི་ཡི་རང་ངོ་། །སེམས་བསྐྱེད་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག །དེ་ལ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བར། །སྐལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདག་གི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་འདི་དག་གིས། །\n༤༤༠འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཤོག །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་སྟོན་བགྱིད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་གཟིར་ལས་སྒྲོལ། །དེ་ནས་སྔགས་སྡོམ་ལ་ཐུན་མོང་བ་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔ་པོ་འཛིན་ཅིང་སྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཐུན་མོང་བརྟུལ་ཞུགས་སྡོམ་པ་ནི། །སྲོག་གཅོད་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་ནོར་འཕྲོག་དང་། །ཆང་འཐུང་མྱོས་པར་མི་བགྱིའོ། །རྒྱན་པོ་ཁ་ན་མ་ཐོའ་ཟས། །ངན་ཚིག་བསྟན་བཅོས་སྨྲ་བ་དང་། །མུ་སྟེགས་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་སྤྱོད་མིན། །དུད་འགྲོ་བྱིས་པ་བུད་མེད་དང་། །སྐྱེས་པ་མཆོད་རྟེན་བསྣུན་མི་བྱ། །དག་པའི་གྲོགས་དང་རྗེ་བོ་དང་། །དགེ་འདུན་རྣམས་དང་རྒྱལ་བ་དང་། །ཡིད་གཏད་རྣམས་ལ་འཁུ་མི་བྱ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ། །མིག་སོགས་དབང་པོ་ཞེན་མི་བྱ། །ང་རྒྱལ་ཚིག་རྩུབ་སྤྲོ་ཐུང་དང་། །ཕྲ་མ་སྡིག་པའི་གྲོགས་རྣམས་སྤང་། །ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མ་གྲིབ་འགོམ་མིན། །བྱ་བ་མ་ཡིན་རྣམ་པར་སྤང་། །ཁ་ན་མ་ཐོའ་ལས་འདི་དག །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྤང་བར་བགྱི། །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྔོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བའི་སྐུར་གྱུར། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྲིན་ལག་གིས་དྲིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བྱས་པས་དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ༀ་དཀར་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། མགྲིན་པར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ༀ་ཧཿདཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། མགོ་བོར་ན་མ་ཧི་སེར་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་དམར་པོ་པདྨ་གར་དབང་། ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ་ནག་པོ་མི་བསྐྱོད་པ། མིག་གཉིས་སུ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཧོཿདམར་སེར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། ཡན་ལག་\n༤༤༡ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་གུ་དཔལ་རྟ་མཆོག་སྟེ། ངོ་བོ་ལྷ་ལ་རྣམ་པ་ཡི་གེའི་གོ་ཆས་རྒྱས་བཏབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སློབ་མ་བུད་མེད་ཡོད་ན། ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའ་ངོ་བོ་ༀ་བྃ་དམར་པོ་སོགས་སོ་སོར་དགོད་པར་གསུང་། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་པ་བརྟག་པ་ལ་ཉིན་མོ་དངོས་སུ་བརྟག་པ་དང་། མཚན་མོ་རྨི་ལམ་གྱིས་བརྟག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོའ་སླད་དུ་སོ་ཤིང་སྦྱིན་པ་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་སོ་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་རྩེ་མོར་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཅན་སློབ་མའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བཟླས་པས་སོ་ཤིང་དང་སོ་ཤིང་གི་ར་བ་གཉིས་ཆར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཁྱེད་རང་གི་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་སོ་ཤིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་ཟུངས་ལ་སོ་ཤིང་གི་ར་བར་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་དེ་འདོར་བར་མཛོད། ༀ་བཛྲ་ཧ་ས་ཧ། དནྟ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ། ཞེས་དོར། དེ་ཡི་ཚེ་ན་མཚན་མ་ནི། །དེ་ཚེ་བདག་ལ་བལྟ་བ་དང་། །རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་བསྟན་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཅེས་བཤད། །དེ་བཞིན་ཤར་དུ་བལྟས་ན་ནི། །དེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འབྲིང་དུ་འགྱུར། །མཚམས་དང་བྱང་དུ་ཁ་བལྟས་ན། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །སོ་ཤིང་དོར་བ་འགའ་ཞིག་ལས། །གལ་ཏེ་ཐུར་དུ་ཁ་བལྟས་ན། །དེ་ནི་ངེས་པར་ས་འོག་གི། །དངོས་གྲུབ་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པ་བཞིན་འབྱུང་བས་ངེས་པར་མཛད་འཚལ། བརྒྱུད་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་ལ་རྨི་ལམ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོར་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དུང་ཞལ་དུ་བླུགས་པ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཟླ། ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལན་གསུམ་བླུད་པ་ལན་གསུམ་འཐུང་མཛོད། ༀ་ཧྲཱི་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསརྦ་པཱ་པཾ་ནི་།།།སྱ་སཾ་ཤོ་དྷཱ་ཡ་སརྦ་བི་ཀལྤཱ་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་བླུད། དེ་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་བསྲུང་ཕྱིར་སྲུང་སྐུད་གདགས་པ་ནི། སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་ལུས་ཚད་སུམ་ལྟེ་བ་ལ་མདུད་པ་གསུམ་བཏབ་པ་སློབ་མའི་\n༤༤༢སྒོ་གསུམ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་པ་སྐྱས་པའི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གཡས་ལ་བཏགས་ཏེ། ལས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ལས་བུམ་ཆུ་གཏོར། མདུད་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་སྟེ། ༀ་བུདྡྷ་མཻ་ཏྲི་རཀྵ་རཀྵ་སརྦཱ་ན་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་རྨི་ལམ་མི་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་ཀུ་ཤ་སྦྱིན་པ་ནི། ཧཱུྃ་དང་དྷཱིཿལས་བྱུང་བའི་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཆེ་ཆུང་སྔོ་ལྗང་རྩ་རྩེ་མ་ཉམས་པ་སློབ་མའི་རྨི་ལམ་མི་འཁྲུགས་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། དྷཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། ༀ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་སྦྱིན། ཀུ་ཤའི་སྔས་གདན་ལ་ཉོལ་ལ་རྨི་ལམ་རྟོགས་ཤིག །དེ་ནས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་བཤད་པ་ནི་འདི་ལ་གསན་འཚལ། འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དག །ཨུ་དུམྦཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་རེས་འགའ་ཞིག །འབྱུང་འགྱུར་ཡང་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འབྱུང་བ། །དེ་བས་ཀྱང་ནི་དཀོན་པ་སྟེ། །གང་གིས་མཉམ་མེད་སེམས་ཅན་དོན། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བྱེད་པར་ནུས། །བསྐལ་བ་བྱེ་བ་དུ་མ་རུ། །སྔོན་ཆད་སྡིག་པ་བྱས་པ་གང་། །དེ་ཀུན་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་བ། །མཐོང་བས་བྱང་བར་འགྱུར་བས་ན། །གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་སྔགས་སྤྱོད་པའི། །ཚུལ་ལ་གནས་ན་སྨོས་ཅི་དགོས། །སྐྱོབ་པའི་གསང་སྔགས་བཟླས་ན་ནི། །གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པར་འགྲོ། །གང་དག་སྤྱོད་པ་མཆོག་འདི་ལ། །བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་མི་གཡོ་ན། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་རབ་ཏུ་གཅོད། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །རྙེད་པ་མཉམ་མེད་དེ་རིང་རྙེད། །གང་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་པ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱིས་ནི། །བསྟན་པ་འདི་ལ་ཁྱེད་རྣམས་ཀུན། །ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ་སྐྱེ་བཞིན་པར། །དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་རྣམས་ཐེག་ཆེན་ལ། །དབང་ཐོབ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཆེར་འབྱུང་བའི། །ལམ་མཆོག་འདི་ནི་དཔལ་དང་\n༤༤༣ལྡན། །ལམ་འདིར་ཁྱོད་ཉིད་འགྲོ་གྱུར་པས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལྟར་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་མཇལ་བ་ལ་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྐྱེད་མཛོད། །དེས་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། ཞེས་བརྗོད་དེ་བསྔོ་སྨོན་བྱས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས། གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་སྔར་སྟ་གོན་བྱས་པའི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དུང་ཆོས་གཟུངས་རྡོར་བཅས་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཤར་དུ་ལས་བུམ། ལྷོར་དབུ་རྒྱན། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། བྱང་དུ་དྲིལ་བུ། མདུན་དུ་ཐོད་ཆང་། གསང་ཐོད་དང་རིག་ཙཀ་།མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡོན་སྐོར། རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་འབུལ་གཏོར་ལུགས་འདིའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་གྲུབ་དཀའ་བས་བཤོས་ཟླུམ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་རྒྱན་སྤྲོས་བཅས་པ་བཤམ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག །ཁ་ཊྭཱཾ་ཌཱ་རུ་ཐོད་པ། སྒེག་སོགས་བརྒྱད་རྣམས་དངོས་སམ་ཙཀླི་གང་བདེ། མིག་ཐུར། མེ་ལོང་། དྲིལ་བུ། མདའ་གཞུ། པུ་སྟི་འཁོར་ལོ་དུང་། བདེ་མཆོག་གི་སྐུ་ཙཀ །མིག་དང་མེ་ཏོག །སློབ་མ་མཆོད་པ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འདུ་བྱ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དག་པ་གསུམ་དྲན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ལྷས་ལྡང་གི་བར་རྫོགས་པར་བཏང་། བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་པ་སོགས་གོང་ལྟར་ཚང་བར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཧཱུྃ་ནག་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་འཕྲོས་པ་འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་མངོན་རྟོགས་ཚང་བར་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སོགས་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ལའང་དམིགས་ཏེ་སྤོས་དང་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས། ༀ། ཁྱབ་བདག་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། །གནས་མེད་འགྲོ་འོང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །གཤེགས་དང་འབྱོན་པའི་མཚན་མ་མི་མངའ་ཡང་། །ཆུ་ཟླ་བཞིན་\n༤༤༤དུ་གར་དམིགས་དེར་སྣང་བ། །བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས། །བདག་གིས་དད་པས་དེང་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་བྱོན་མཛོད། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལ། དེ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། བར་བརྗོད། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། དེ་ནས་ཕྱི་མཆོད་ནི། ༀ། དག་ཅིང་དྲི་མེད་ཡིད་འོང་བའི། །སྔགས་ཀྱི་མཆོད་ཡོན་མཆོག་འདི་དག །མཆོག་ཏུ་གུས་པས་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། ༀ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ། དག་ཅིང་དྲི་མེད་སྔགས་ཀྱི་ཞབས་བསིལ་མཆོག་འདི་དག །མཆོག་ཏུ༴ བཞེས་ནས༴ པཱ་དྱཾ༴ མེ་ཏོག་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ། །དག་པའི་སྐྱེ་གནས་ལས་དག་པ། །བདག་གིས་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། བཛྲ་པུཥྤེ༴ ནགས་ཚལ་ལས་བྱུང་ཕན་པ་ཡི། །དག་པའི་དྲི་ལྡང་བདུག་སྤོས་མཆོག །བདག་གིས༴ བཞེས་ནས༴ དྷཱུ་པེ༴ སྲིན་པོ་འཇོམས་ཤིང་དག་བྱེད་ལ། །དགེ་ཞིང་མུན་པ་རྣམ་སེལ་བ། །བདག་གིས༴ བཞེས་ནས༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་སྦྱོར་བའི་དྲི། །ཚིམ་བྱེད་དག་པའི་དྲི་མཆོག་འདི། །བདག་གིས༴ བཞེས་ནས༴ གནྡྷེ༴ བཤོས་གཙང་བཟའ་བ་དང་བཅས་པའི། །ཁ་དོག་དྲི་དང་རོ་ལྡན་པ། །བདག་གིས༴ བཞེས་ནས༴ ནཻ་ཝི་དྱ༴ ཕཊ་ཧ་དང་ཅང་ཏེའུ་དང་། །སྒྲ་དབྱངས་ཡིད་འཕྲོག་སྣ་ཚོགས་པ། །བདག་གིས༴ བཞེས་ནས༴ ཤབྡ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཁྱད་པར་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་འབུལ་བ་ནི། ༀ་བཛྲ་ཝཱི་ཎེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཝཾ་ཤེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་མྲྀ་དཾ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་མུ་ར་ཛེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཧཱ་སྱེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཧཱ་སྱེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་གཱི་རྟི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་\n༤༤༥བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་དཱི་པེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་རཱུ་པ་བཛྲི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ར་ས་བཛྲི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སྤརྴེ་བཛྲི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་འབུལ་བ་ནི། བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱ། གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འཐོར་ལ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴ རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྩ་བ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི༴ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། ༀ་ཤྲཱི་བུདྡྷ་ཧེ་ཧེ༴ ཀརྨ༴ པདྨ༴ རཏྣ༴ ཡུམ་བཞི་ནི། ༀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལཱ་མེ༴ ཁཎྜ་རོ་ཧི༴ རཱུ་པི་ནི༴ ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འཐོར་ལ་འབུལ། ༀ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྭཱ་ད་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་རང་གིས་མྱོང་། གསང་མཆོད་ནི། ལྟ་དང་རྒོད་དང་ལག་འཛིན་དང་། །འཁྱུད་དང་གཉིས་སྤྲོད་སོགས་མཆོད་པས། །དབང་བསྐུར་བར་ནི་འགྱུར་བ་དང་། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་་ཀོ྅ཧཾ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། རང་བཞིན་མེད་པའི་གནས་གོམས་པས། །ལྷ་ཡི་སྙིང་པོ་སྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་མཆོད་པ་ཆེན་པོར་འདོད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་བྱེད་པའོ། །ཡབ་ཡུམ་གྱི་བསྟོད་པ་རྐང་བརྒྱད་ནི། །ༀ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ནི། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་འབར། །རལ་པའི་ཅོད་པན་དབུ་ཡི་རྒྱན་དུ་བཅིངས། །མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་པའི་ཞལ། །དབུ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་པོ། །དགྲ་སྟྭ་ཞགས་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་མདུང་རྩེ་བསྣམས། །རབ་འཇིགས་\n༤༤༦སྟག་གི་པགས་པ་སྐུ་ལ་གསོལ། །སྐུ་ཆེན་དུད་ཀ་བགེགས་འདུལ་མཛད་ལ་འདུད། ༀ། བཅོམ་ལྡན་རྣམ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཆེ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གཞན་རྒོལ་བས་མི་ཚུགས་ཤིང་། །འབྱུང་པོའ་འཇིགས་ཀུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་འཇོམས། །རྡོ་རྗེའི་གདན་བཞུགས་ཚངས་པ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་། །བདུད་ཀྱི་འཇིགས་ཀུན་སྐེམ་ཞིང་ཕམ་མཛད་མ། །སྐྱེ་གནས་འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གཟུགས། །ས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་མཛད། །རྣལ་འབྱོར་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་འདུད། །ཅེས་བསྟོད། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བཟླས་དམིགས་དང་བསྙེན་ཛབ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཟླས་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་འཇུག་པ་ལྟར་བདག་འཇུག་རྫོགས་པར་བླངས་པའི་མཐར་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདེན་པ་གང་གིས་ཡེ་ཤེས་མཆོག །བདེན་པ་དེ་ཡིས་མགོན་ཁྱོད་ཀྱིས། །བདག་གི་འདོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད། །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་གཉིས་མེད་ལས་བྱུང་བ། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གཟུགས་བརྙན་གསལ་བར་སློབ་མ་རྣམས། །ཀུན་གྱིས་སྒྲིབ་མེད་མཐོང་བར་ཤོག །དེ་ནས་གཏོར་མ་བདུད་རྩི་ལྟར་བྱིན་བརླབ། །སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར། ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། ༈ བཞི་པ་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱས། ཕྱག་འཚལ་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་དང་ཁྱད་པར། འདིར་དགྱེས་མཛད་མར་པ་ལོ་ཙཱའི་ཐུགས་བཅུད་བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་བསྡུས་པ་ངན་རྫོང་སྟོན་པའི་ལུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱིས་འོས་མཐའ་དག་ལེགས་\n༤༤༧པར་གྲུབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་འོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྐོར་དང་། ཞུགས་པ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཆེད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །འདི་མན་གྱི་མཚམས་སྤྱོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སོགས་ལན་གསུམ། ༀ་ཙ་ཀྵཱུར་བྷཎྡྷ་ཝ་ར་མཱ་ཎ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་དང་། ༀ་ཨ་ཁཾ་གཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། རིགས་དང་འདུན་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར། བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཅི་ལ་དགའ། ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། སྐལ་བཟང་བདག་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལའོ། །དེ་ཡིས་བུ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་པའི་ལན་དུ། སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་གོ། །སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སོགས་བརྗོད། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆིས་ཀྱི་བར། །བླ་མ་ལ་སོགས་སྤྱན་སྔ་རུ། །མྱ་ངན་འདའ་བའི་བསམ་པ་ཡིས། །གནོད་པ་གཞིར་བཅས་ལས་ལྡོག་ཅིང་། །སྤོང་བ་བཅུ་དང་བཅས་པ་ཡི། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གནས་བགྱིད་དོ། །ལན་གསུམ། བཤགས་སྡོམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་གསུམ། རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་བཟུང་བ་ནི། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །བདག་\n༤༤༨གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཟུང་བར་བགྱི། །ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་སྲུང་ངོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་བཟུང་། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང་། །མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒལ་བར་བགྱི། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད། །ཅེས་ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་དཀྱིལ་དང་། རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ༀ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་ད་ཡཱ་མི། གསུམ། དེ་བརྟན་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ༀ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐ་སུ་ཁཾ། གསང་བར་གདམས་པ་ནི། དེང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཀྱི། གཞན་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན། དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་\n༤༤༩ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ་ཁྱོད་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཉེས་དམིགས་དམ་བཞག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གཏུགས་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་གྱུར་ཏེ། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ལ་སྨྲས་ན་ཁྱོད་མགོ་བོ་འགེམ་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་ཀའི་དམ་བཞག་མནའ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿས་ཆུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྟེ། །མ་བསྲུངས་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་དུག །བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་སྟེ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ཆུས་འགྲུབ་བོ། །ༀ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ། བླ་མའི་བཀའ་གཉན་པའི་དམ་བཞག་ནི། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ང་ཡིན་གྱི། གང་ངས་འདི་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །བྱས་ན་ཁྱོད་མི་བདེ་བ་མ་སྤངས་པར་ཚེའི་དུས་བྱས་ནས་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། བླ་མ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ལ། ཧེ་རུ་ཀའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངོ་བོ། །སྡིག་པའི་དྲྭ་བ་འཇོམས་པའི་རྡོ་རྗེ། མི་ཤིགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུས་གང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། ཁྱེད་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀ་སྔོན་པོ་རྡོ་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམས་པས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འབྱུང་སྔོན་པོའ་དབུས་སུ་ཡི་གེ་བདུན་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བར་གྱུར། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་དང་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་གྲངས་མེད་པ་བྱོན་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་གྱུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། སྤོས་རོལ་བྱ་ཞིང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཤྲི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཡབ་ཡུམ་ཀྱི་སྙིང་པོའ་མཐར།\n༤༥༠ཏིཥྛ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བིདྨ་ཧེ་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཡ་དྷཱི་མ་ཧེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་མང་དུ་བརྗོད་ལ་དང་བ། བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ། པྲ་ཏཱི་ཙྪ་བཛྲ་ཧོཿས་མེ་ཏོག་འབུལ། པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ། ཞེས་མེ་ཏོག་དབང་རྟགས་སུ་བྱིན། མིག་དབྱེ་བ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད། །ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་འགྱུར་བའི། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། །ༀ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་བ་ཧ་ར་པ་ཏྲ་ལཾ་ཧྲཱི་པྲཱྃ། ཞེས་མིག་རས་དབྱེ། དེ་ནས། ཧེ་བཛྲ་པཱ་ཤྱ། དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། །ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད། །ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་སྐྱེས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །འགྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀུན་དང་། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཁྱོད་མངོན་སུམ་གྱུར། །དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་སྐྱོང་བ་དང་། །གསང་སྔགས་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་གྱིས། །ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་བར་བསྐུལ་ནས། འདི་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ། དེའི་ལྟེ་བར་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་། ཕྱོགས་བཞིར། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲག་འཐུང་དཔལ། སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལ། རིགས་ལྔའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་མ་བཀོད། གཙོ་བོ་ཡབ་ཀྱི་སྐུའི་གནས་རྣམས་དང་ཐུགས་ཀར་ཡང་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ལྷ་ཚོགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཞུགས་པ། དེ་རྣམས་བརྟེན་པ་ལྷ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བའི་མོས་པས་དད་གུས་དགའ་སྤྲོ་རྒྱ་ཆེར་སྐྱེད་མཛོད། དེས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ། གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བཞི། བུམ་གསང་ཤེར་ཡི་ཚིག་དབང་ངོ་། །དང་པོ་བུམ་དབང་ལ་ལྔ། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་། ལུང་བསྟན། རྗེས་གནང་། ཁྱད་པར་\n༤༥༡ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དབང་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བུམ་དབང་རྫོགས་པར་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དབང་བསྐུར་བ། །འགྲོ་བ་བསྐྱབ་ཕྱིར་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །ཇི་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཆེར་འབྱུང་བ། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་གཉིས་པ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་འཁོད་པར་མོས་ལ་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །མེ་ཏོག་ཕུལ་ལ་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །བདག་ལ་བགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ནང་དབང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱེད་རྣམས་དྲངས་ཏེ་ཞལ་དུ་ཞུགས་པ་བདེ་བས་ཞུ་བ་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བབས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྐུར་གྱུར། དེ་ཉིད་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ་འཁོད་པ་ལ་བུམ་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ཞུ་བའི་ཆུར་གྱུར། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ཡུམ་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བབས་པ་དང་མཉམ་དུ་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རིགས་ལྡན་མ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། རིག་མས་གླུ་ལེན། བྱང་སེམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཁྲོ་བོས་བར་ཆད་སེལ། ལྷ་མོས་མཆོད་པ་དང་བཅས་ཏེ། དབང་བསྐུར་བའི་བདུད་རྩི་མཐིང་ག་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཞུགས་ཏེ། ལུས་སྔོ་མེར་གྱིས་གང་བར་གྱུར། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྐྱེད་བྱེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་\n༤༥༢མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་མི་བསྐྱོད་པ། །དཔལ་ལྡན་ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ། །ༀ་ཤྲཱི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཤིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འདུས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན། ཅོད་པན་གྱི་དབང་གི་སླད་དུ་ཁྱེད་རྣམས་དང་ཅོད་པན་རིན་འབྱུང་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྟེ་བར་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་སེར་པོ་རིན་དྲིལ་འཛིན་པས་གཟུགས་ཅན་མ་ལ་འཁྱུད་པ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། བདུད་རྩི་སེར་པོ་སློབ་མའི་ལྟེ་བར་ཞུགས་ཏེ་ལུས་སེར་མེར་གྱིས་གང་བར་གྱུར། དབུ་རྒྱན་ཐོགས་ལ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ང་རྒྱལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི། །རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་དབང་བསྐུར་རོ། །ༀ་ཤྲཱི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ། །དབུ་རྒྱན་བཅིང་། རྣམ་བུམ་ཆུ་འཐོར་ལ། ༀ་ཤྲཱི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འདུས་པ་ལས་རིན་འབྱུང་གིས་དབུར་བརྒྱན། རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་སླད་དུ་ཁྱེད་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་མགྲིན་པར་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དམར་པོ་པད་དྲིལ་འཛིན་པས་དུ་མ་སྐྱེས་མ་ལ་འཁྱུད་པ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། བདུད་རྩི་དམར་པོ་སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཞུགས་ཏེ་ལུས་དམར་མེར་གྱིས་གང་བར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ། འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པ། །སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཅན། །འདོད་ཆགས་དག་པ་སྣང་མཐའ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་པདྨས༴ ༀ་ཤྲཱི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་སྦྱིན། ཆུ་དབང་གོང་ལྟར། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འདུས་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན། དྲིལ་བུའི་དབང་གི་སླད་\n༤༥༣དུ་ཁྱེད་རྣམས་དང་དྲིལ་བུ་དོན་གྲུབ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་གསང་གནས་སུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ལཱ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཡོ་གས་གོང་ལྟར་ལ། བདུད་རྩི་ལྗང་གུ་སློག་མའི་གསང་བར་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ལྗང་མེར་གྱིས་གང་བར་གྱུར། དྲིལ་བུ་ཐོགས་ལ། འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པ། །བྱ་བ་ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཅན། །ཕྲག་དོག་དག་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱི། །དྲིལ་བུ་ཆེན་པོས༴ ༀ་ཤྲཱི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ༴ ༀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ་། ཞེས་དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་སྦྱིན། །།།ཆུ་དབང་གོང་ལྟར།།། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འདུས་པ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུར་བརྒྱན། མིང་དབང་གི་སླད་དུ་ཁྱེད་རྣམས་རྣམ་སྣང་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྱི་བོར་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་དཀར་པོ་འཁོར་དྲིལ་འཛིན་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སོགས་གོང་ལྟར། བདུད་རྩི་དཀར་པོ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཞུགས་ཏེ་ལུས་དཀར་མེར་གྱིས་གང་བར་གྱུར། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། །གཏི་མུག་དག་པ་རྣམ་སྣང་གི། །དཔལ་ལྡན་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མར་སྤྱི་བོར་འཁྲོལ་ལ། ༀ་ཤྲཱི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སོ་སོའ་གསང་མཚན་ནམ་སྤྱི་ཙམ་དུ། ཀྱེ་དཔལ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཆུ་དབང་གོང་ལྟར། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འདུས་པ་ལས་རྣམ་སྣང་གིས་དབུར་བརྒྱན། དེ་ལྟར་དབང་ལྔ་ཐོབ་པས། ཉོན་མོངས་ལྔ་སྤངས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན། རིག་མ་ཡུམ་དང་འབྲེལ་བས་རིག་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབང་བསྐུར་བ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ཕྱིར་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཇི་ལྟར་ཡོན་ཏན་འབྱུང་\n༤༥༤གནས་སྩལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་སྦྱིན་པར་མཛོད། །ལན་གསུམ། བླ་མའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་སེང་ཁྲིར་ཁྱེད་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པར་མོས། རྡོར་དྲིལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཨ་ལས་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར། ཧཱུྃ། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀུན་གྱི་བདག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་ཚུལ་བདག་པོའ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་མཆོག་དང་པོའ་སྐྱེས་བུའོ། །ༀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་བཞག་ལ་གསོར་དུ་གཞུག །ཨཿ སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་བྲལ་བྱས། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །དམ་པའི་སྲིད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཨཿ ཞེས་དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་བཞག་ལ་དཀྲོལ་དུ་གཞག །ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དམ་ཚིག་གི་སླད་དུ་རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་གཏད་དེ། རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །རང་གི་སྐུ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདག་དང་གཞན་ལ་མཆོད་པར་གྱིས། །ༀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ རྡོར་དྲིལ་འཁྱུད་རྒྱས་གཟུང་དུ་གཞུག །རིག་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག །སྒྲ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གསུང་གི་དམ་ཚིག །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤེས་པ་སྐུའི་དམ་ཚིག་གོ །སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་པས་བུམ་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམ་དགག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །དུག་ལྔ་རྣམ་དག་རིགས་ལྔ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་ཆུ་ཡི༴ དབང་གི་སྔགས་ལྔ་པོ་བརྗོད། ཆུས་ལུས་གང་། དྲི་མ་དག །མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར་ཏེ། དབང་གི་\n༤༥༥ལྷས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ། རོལ་མོའ་སྒྲ་བསྒྲགས་ཏ་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་བར་གྱུར། ༀ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་པ་ལྔས་མཆོད་པའི་མོས་པས། དུས་འདི་ཉིད་ནས་བཟུང་ནས་ནི། །འཁོར་བའི་ཉེས་པས་མ་གོས་པར། །མཆོད་པ་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ལ། །དུས་གསུམ་དུ་ནི་བདེ་བར་རོལ། །ཞེས་གདམས། བླ་མའི་བཀའ་མི་བཅག་པ་དང་། །གསང་བ་འདི་གཞན་ལ་མི་བཤད་པ་དང་། །དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གདམས་པ་ལ། སློབ་མས་ཀྱང་། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདུལ་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཆགས་ལ་སོགས། །དྲི་མེད་སེམས་ཅན་དོན་བྱའོ། །ལུང་བསྟན་པ་ནི། བླ་མའི་ཕྱག་གཡས་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་གྱུར་པ་ནི། །བསྔགས་པ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བདག །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདིར་དབང་བསྐུར་བ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཅིང་། གང་དག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལུང་བསྟན་པ་དེ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་རྗེས་གནང་རྣམས་ལས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི་སློབ་མ་དང་རྒྱན་དྲུག་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར། འཁོར་ལོ་ཧཱུྃ་ལས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། རྣ་ཆ་ཧྲཱིཿལས་པདྨ༴ མགུལ་རྒྱན་ཏྲཱཾ་ལས་རཏྣ༴ གདུ་བུ་ༀ་ལས་བུདྡྷ༴ སྐེ་རགས་ཨཱཿལས་ཀརྨ༴ ཐལ་ཆེན་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རིགས་ལྔ་རྡོར་སེམས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། རང་རིགས་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན། ཞུ་བ་ལས་རྒྱན་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །འཁོར་ལོའ་ཚུལ་གྱིས་མི་བསྐྱོད་པ། །རྣ་\n༤༥༦ཆའི་བདག་ཉིད་འོད་དཔག་མེད། །མགུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །ལག་གདུབ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། །སྐེ་རགས་ལ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ། །ཡན་ལག་ཀུན་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཞེས་སྦྱིན། ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ཌ་མ་རུ། ཀ་པཱ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་བྱིན་ཏེ། ཁ་ཊྭཱཾ་གཟུགས་ལ་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཐབས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་ཅང་ཏེའུ་ཉིད། །ཀ་པཱ་ལ་ནི་ཨཱཏྟྲས་བཀང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་གཟུང་བར་གྱིས། །མཆོད་པའི་རྗེས་གནང་ནི། ཨཱཿསྒེག་མོ། །ༀ་ཕྲེང་བ་མ། གཱི་གླུ་མ། ཧོཿགར་མ། ཨཱཿབདུག་སྤོས་མ། བྷྲཱུྃ་མེ་ཏོག་མ། པྲ་མར་མེ་མ། གི་དྲི་ཆབ་མ་སྟེ་མཆོད་པའི་རྗེས་གནང་ངོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་རྗེས་གནང་ནི། མིག་ཐུར་གྱིས་རབ་རིབ་བསལ་བར་མོས། ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་ལིང་ཏོག་བསལ་བ་ལྟར། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་མི་ཤེས་པའི། །ལིང་ཏོག་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསལ། །ༀ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱིཿཔྲཱཾ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །གསལ་ཞིང་དག་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་གནས་མེད་པ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཤེས་གྱིས་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཉམ་མེད་བྱོས། །འོན་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་སྲས་སུ་སྐྱེ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ལ། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཀུན་མཆོག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསལ། །མདའ་གཞུ་གཏད་པ་ཕྱོགས་དྲུག་ཏུ་འཕངས་ཚུལ་བྱས་ཏེ་འདི་ཉིད་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱའོ། །རང་སེམས་མེ་ལོང་ནང་གི་རྡོ་རྗེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་མེ་ལོང་བསྟན་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་\n༤༥༧དཔའ་མེ་ལོང་ལྟར། །གསལ་ཞིང་དག་ལ་རྙོག་པ་མེད། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་སྙིང་ལ་ཞུགས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་གཙོ། ཆོས་བཤད་པའི་རྗེས་གནང་ནི། པུ་སྟི་འཁོར་ལོ་དུང་རྣམས་བྱིན་ལ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་པ། །དྲི་མེད་ཀུན་ཏུ་གང་བར་གྱིས། །སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་གྱི་ཆོ་ག་ཡིས། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་ཤོད། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་ལ། །ཕན་འདོགས་དྲིན་དུ་གཟོ་ཞེས་བྱ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ཀུན་ཡང་། །ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་སྲུང་བར་མཛད། །རིགས་ལྔའི་སྤྲུལ་བཤད་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི། རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་མཛོད། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་འདུལ་འགྱུར་བའི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་པདྨའི་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །སློབ་མ་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་ནི། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན་གྱུར་པའི། །སློབ་མ་འདི་ནི་འབུལ་བ་ལགས། །དབུགས་དབྱུང་བ་ནི། མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བཙུད་པ་དང་ནི་མཐོང་བ་ཡིས། །དེ་རིང་སྡིག་ལས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །དེ་རིང་ཁྱེད་རྣམས་བདེ་བར་གནས། །བདེ་ཆེན་ཐེག་པ་འདི་ལ་ནི། །ཕྱིན་ཆད་འཆི་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །མི་ཐུབ་པ་དང་མི་འཆི་བས། །ཅིས་ཀྱང་མི་འཇིགས་དགའ་བར་གྱིས། །སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པས་ན། །སྲིད་པའི་ངན་འགྲོ་རྣམས་ལས་བཏོན། །གཟེངས་བསྟོད་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ། །དཔལ་ལྡན་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་གནས། །བདུད་ཚོགས་ཀུན་ལས་ངེས་རྒྱལ་ཏེ། །གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན། །ནན་ཏན་དུ་གདམས་པ་ནི། རྟག་ཏུ་རང་གི་དམ་ཚིག་བསྲུང་། །རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད། །རྟག་ཏུ་བླ་མ་ལ་ཡང་དབུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དབང་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཏུ་\n༤༥༨གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷ་ལྔ། རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ཐོད་པ་བུམ་པ་དང་བཅས་པ། ལུས་ཀྱི་གནས་ཉེར་བཞིར་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། ཡན་ལག་བཞི་དང་མིག་གཉིས་རྣ་བ་གཉིས་རྣམས་སུ་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་དེ་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་གསལ་བར་གྱུར། བླ་མའི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལས་རེ་རེ་ཆད་དེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་ཏེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དག་པ་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བྱས། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷ་དང་ལྷ་མོའ་དམ་པར་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་ཅིང་། དེ་དག་ཀྱང་འོད་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཐིམ། འཁོར་ལོ་ལྔ་པོའང་རིམ་གྱིས་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། བདེ་མཆོག་ཀྱང་རིམ་གྱིས་འདུས་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར། དེའི་ངང་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡངས་ཏེ། དེའང་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་ལྔ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གྱུར། སྐུ་རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། བདེ་མཆོག་གི་སྐུ་གཟུགས་མེ་ལོང་ལ་འཆར་དུ་བཅུག་ལ་བསྟན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མེ་ལོང་བཞིན། སོགས་གོང་བཞིན་བརྗོད། གསུང་རྡོ་རྗེ་བརྗོད་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཏེ། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྟོག་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྟན་ཏེ། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཉིད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འདི། །ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས། །དེ་ནས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལས་བླ་མའི་སྐུ་ལུས་\n༤༥༩ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནང་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ནི། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཁྱོད་ཞབས་པདྨོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་གིས་བླ་མེད་བྱ་བ་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་གསང་བའི་དབང་གིས་ནི། །མགོན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་མཛོད། །ལན་གསུམ། མིག་དར་བཅིང་། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡུམ་བཅས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་། འོད་ཀྱིས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་སྤྱན་དྲངས། ཐུགས་ཀར་ཞུ། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་དེ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བབས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བྱིན་པར་མོས། ཇི་ལྟར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྔོན་ཆད་སྲས་ནི་དབང་བསྐུར་ལྟར། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བཟང་པོས་བུ་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་བདུད་རྩི་སྦྱིན། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ། ཞེས་བརྗོད་པས་མྱོང་། ལུས་ཀུན་དང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་གང་བར་གྱུར་པས་གསལ་སྟོང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མོས། མིག་དར་འགྲོ་ལ། དེ་ལྟར་གསང་དབང་ཐོབ་པས་རིག་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱེས། ངག་གི་དྲི་མ་དག །གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི། གསོལ་འདབས་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་བཞིན། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །གསུམ། མིག་དར་འཆིང་། ཁྱེད་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བསྒོམས་པའི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེར་གྱུར། ཡུམ་ལས་སྤྲུལ་པའི་རིག་མ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཁའ་ཨཱཿལས་པདྨར་གྱུར་པ་ཉིད་བྱིན་ཏེ། དགའ་སྟེར་གནས་སྟེར་ལྷ་མོ་ནི། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་འོང་མ། །ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཁྱེར་ལ་མཆོད་པ་དག་ཏུ་གྱིས། །ལྷ་མོ་\n༤༦༠དེས་ཀྱང་། ཨེ་མ་ང་ཡི་པདྨ་འདི། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །གལ་ཏེ་ཆོ་ག་བཞིན་བསྟེན་ན། །དེ་ཡི་མདུན་ན་བདག་འདུག་སྟེ། །སངས་རྒྱས་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ། །པདྨར་བྱ་བ་ཇི་བཞིན་བྱེད། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་དེ། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །བླུན་པོ་འགའ་ཞིག་འདི་སྤོང་བ། །དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མེད། །སྟྭཾ་པདྨ་བྷཉྫ་་མོཀྵ་ཧོཿ ཞེས་གསུངས་ཤིང་པང་དུ་བྱོན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཞལ་དུ་ཞུགས་པས་ལུས་ལ་བདེ་བ་དང་། །སེམས་འོད་གསལ་བར་བྱས། དེའི་གཏུམ་མོའ་མེས་ཁམས་ཞུ་ནས་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ལྡོག་གི་དགའ་བ་བཞི་བསྐྱེད་པར་མོས། མིག་དར་འགྲོ་ལ། ཤེར་དབང་ཐོབ་པས་བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཉམས་སྐྱེས། སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །དབང་བཞི་བ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ནི། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། སྐྱབས་མེད་སྐྱོབ་པ་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག །དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་མཆོག །རྒྱུ་མེད་པར་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །མགོན་མེད་བདག་གི་མགོན་མཛོད་ཅིག །ལན་གསུམ། ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། འདི་ནི་རང་རིག་མཛེས་མ་སྟེ། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ནི་སྤངས་པའོ། །རིག་འདི་བོར་ནས་དེ་ལས་ནི། །གཞན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མེད། །རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་ཅིག་བུ། །བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱི་བླ་མའི་བླ། །ལྟོས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །བལྟས་པས་སེམས་ལ་གྲུབ་པ་མེད། །གྲུབ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུའི་མེ་ལོང་ལ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་ཤར། །ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་གྲུབ་པ་མེད། །བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན། །དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུ་ཐབས་གྱི་རླུང་དང་རྟོག་པ་མངོན་གྱུར་རྩོལ་བས་བཀག་ནས་རང་གི་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། དོན་གྱི་རིག་མ་འདི་བོར་ན་སྤྲོས་པ་\n༤༦༡གཞན་གྱིས་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པས། བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་རིག་མ་འདི་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་སྐྱེས། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མའི་བག་ཆགས་དག །གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །དེས་དབང་བསྐུར་རྣམས་གྲུབ་ནས། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །ལྔ་བ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ། དང་པོ་ལག་མཆོད་ནི། ལག་གཡོན་བསང་སྦྱང་། ལག་མཐིལ་དུ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ཚིག་བསྟུན་དགོད་ཅིང་། ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་པདྨ་འདབ་མ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ༀ་པྃ། མདུན་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ། ཧཾ་ཡོཾ། ཧྲཱིཾ་མོཾ། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཧུཾ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་རྣམས་ལས་ཡུམ་གྱི་གོ་ཆའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་། མཐེ་བོང་སོགས་ལྔ་དང་། སེན་མོའ་ངོས་ལ་ༀ་ཏཿ ན་མ་ཧི། སྭཱ་ཧཱ་ཧུ། བཽ་ཥཊ་ཧེ། ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཧོཿ ཕཊ་ཕཊ་ཧཾ་རྣམས་ལས་ཡབ་ཀྱི་གོ་ཆའི་ལྷ་རྣམས་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ཁམས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། གོང་གི་སྔགས་རྣམས་ལན་གཅིག་བརྗོད་པའི་མཐར། པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། རྐང་བརྒྱད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟོད། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩི་འཐོར། ཧཱུྃ་ཨཱཿༀ་ཞེས་ལག་མཐིལ་སྤྱི་བོར་བྱུགས་ལ། ལག་པའི་ལྷ་རྣམས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཞེས་མོས། དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ནར་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ༀ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་བཛྲ་ཡོ་ག་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དང་། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་དབུལ། མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གྱི་ཆོ་གས་བཏང་ངོ། །དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་སོགས་བཟའ་བཏུང་ཇི་ལྟར་འོས་པར་བཤམ། བདུད་རྩི་ལྟར་བྱིན་བརླབ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཟད་མི་ཤེས་པའི་\n༤༦༢འདོད་ཡོན་རྣམས་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ། བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ས་དང་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐ་མི་དད་པ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ཚོགས་འགྲོན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་བསྟིམ། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ་གྱིས་གདན་ཕུལ། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ། །དུག་གསུམ་དབང་གིས་སྡིག་པ་བཤགས། །དུས་གསུམ་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཐེག་གསུམ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་དུ། །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་དོན་བཞུགས་གསོལ། །དགེ་བས་སྐུ་གསུམ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཕུལ། སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་པའི་རྗེས་ཚོགས་ཕུད་ཆ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ། ཕུད་དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་ནམ་གཏོར་མལ་བྲན། བྱིན་རླབས་སྔར་བཞིན་དང་། ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཚོགས་གཏོར་འབུལ་ཞིང་། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ཞུ་དབུལ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། གང་ལྟར་ཡང་རང་ཧེ་རུ་ཀ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་བཞིན་པས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱད། ཕུད་ཆ་གཉིས་དང་། ལྷག་མ་བསྡུས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱ་ཁྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ལ་དཱ་ནས་ལ་ཕུ་བཏབ་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿས་བརླབ། ༀ་ཛྙ་ན་མ་ཡ་ལོ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཀརྨ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་ནས། གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨུཙྪིཤྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏ་བྷ་ཀྵ་སཱི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་ཚང་བ་ལན་རེས་བསྔོས་ལ། ལྷག་ལ་དབང་བའི་འབྱུང་པོའ་ཚོགས། །ཡེ་\n༤༦༣ཤེས་དམ་ཚིག་འཇིག་རྟེན་གྱི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་ཀུན། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། །མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བ་ནི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡིས། །བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར་དུ་གསོལ། །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ༀ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ། སྐུ་ལས་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཏུ་གྱུར། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་ཏུ་བྱས། བླ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ངག་ལ་ཐིམ་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ལམ་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་ཏུ་བྱས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཏུ་གྱུར། ལམ་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་ཏུ་བྱས། དེ་ནས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་\n༤༦༤པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་ཏུ་བསམས་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ། །བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི། ༀ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་སོགས། མ་འབྱོར་བ་དང་ཉམས་པ་དང་། །གང་ཡང་བདག་རྨོངས་བློ་ཡིས་ནི། །བགྱིས་པ་དང་ནི་བགྱིད་སྩལ་བ། །དེ་ཀུན་མགོན་པོས་བཟོད་པར་གསོལ། །ལྷག་པ་དང་ནི་ཆད་པ་དང་། །ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཉམས་པ་དང་། །བདག་གིས་བགྱིས་ནོངས་ཅི་མཆིས་པ། །དེ་ཡང་མགོན་པོས་བཟོད་པར་གསོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སྐབས། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རྟེན་འདི་ཉིད་ལ་འབྱུང་བ་བཞིས་གནོད་པས་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དུ་གསོལ། །ༀ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿདམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། བསྔོ་བ་ནི། བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་ཉེ་བར་མཚོན་ཏེ་བདག་དང་འཁོར་འདས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པ་དང་ཡོད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཞིང་ཁམས་གདུལ་བྱ་སྐུ་ཚེ་མཛད་པ་སོགས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་གྱུར་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་དོང་ནས་མ་སྤྲུགས་ཀྱི་བར་དུ་འབད་རྩོལ་དང་ཐོགས་ཐུག་མེད་པར་གྲོལ་བའི་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་སྐུ་བཞི་བརྙེས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། སོགས་ཤློ་ཀ་བརྗོད། ཤིས་བརྗོད་ནི་ཞལ་ནས་གསུངས་པས་ཐོག་དྲངས་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱའོ། །ངམ་རྫོང་རས་པ་ལ་སློབ་མ་གླིང་ཀ་བ་སོགས་གྲུབ་ཐོབ་ཐོར་བུ་རེ་བྱོན་པ་ལས། ཆོས་བརྒྱུད་ཆེར་མ་འཕེལ་སྟབས་སྙན་བརྒྱུད་སྐོར་ཡང་རྒྱུན་མ་ཆད་ཙམ་ལས་བཀའ་བརྒྱུད་སྤྱི་ལ་མི་སྣང་བས་རྒྱུན་ལ་བསམས་ནས་འབད་པས་བཙལ་ཏེ་སྨིན་གྲོལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པའོ། །ལྷག་བསམ་འོད་དཀར་སྣང་བས་བཞད་པ་ཡི། །\n༤༦༥ཟབ་གསང་ཀུནྡའི་དགའ་ཚལ་གསར་དུ་རྒྱས། །སྨིན་གྲོལ་བཅུད་ཀྱིས་ཐར་པའི་ལང་ཚོར་རྟས། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཚུལ་འདི་ཉིད་གྲུབ་དབང་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེས་རྩ་ཐོ་ཟིན་བྲིས་ཙམ་མཛད་པ་ལ་ཁ་སྐོང་དགོས་པ་རྣམས་རིགས་མཐུན་གྱི་གཞུང་ལས་བླངས་ཏེ་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གྲལ་མཐར་འཁོད་པའི་དགེ་སྦྱོང་ལྟར་སྣང་བ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་རང་ལོ་གྱ་བདུན་པར་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊཱའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་བློ་གསལ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།མངྒ་ལཾ།། །།\nThe Dakini Oral Teaching of Chakrasamvara Concise Form from the Ngam Zom Tradition Called "The Joy of Heruka" and Empowerment.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bde_mchog_mkha%27_%27gro_snyan_brgyud_bsdus_pa_ngam_rdzong_lugs_kyi_sgrub_dkyil_dbang_chog_dang_bcas_pa_he_ru_ka_dgyes_pa%27i_thig_le&oldid=49170"\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:00.


ཁྲིམས་ལུགས། རིགས་དབྱེའི་དྲ་ངོས། ཡོངས་འཛིན་རིག་མཛོད།\nཡོངས་འཛིན་རིག་མཛོད། >སྤྱི་ཚོགས། >ཁྲིམས་ལུགས།\nསྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་བོད་ཀྱི་ནུབ་བྱང་ནས་བྱང་ཤར་བར་གྱི་ས་མཚམས་སྲུང་བའི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་དམག་སྡེ་སྟེ། དཔའ་སྡེ་གསུམ་གྱིས་མཐའ་ཡི་སོ་ཁ་སྲུང་། ཞེས་པའི་དོན་ནི་སྟོང་སྡེ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཅིག་གི་ནང་བོད་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་སྲུང་བ་དང་། ཕྱི་དགྲའི་གནོད་འཚེ་འགོག་པར་དམིགས་གསལ་གྱི་བྱས་རྗེས་ཡོད་མཁན་དཔའ་བའི་དམག་སྡེ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་བཅས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 戊边三军 ཡོང་ཁུངས། ཁོད་སོ་དྲུག སྟོད་ཀྱི་དཔའ་སྡེ། རི་བྲང་སྟག་པ་གོང་ཡན་ཆད།\nསྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་ཁྲིམས་ཡིག་ཅིག་སྟེ་བདེན་རྫུན་དབྱེ་འབྱེད་སྐབས་ཁ་དྲག་ཞན་གཉིས་རྩོད་ན་དྲག་པ་མི་སྐྱེངས་ཤིང་ཞན་པ་ཡི་མི་འཆད་པར་ཐག་གཅོད་པ། འདི་ལ་མིང་གཞན་ཞུ་བཞེས་བདེན་རྫུན་གྱི་ཞལ་ལྕེ་ཟེར། དེ་ཡང་ཁྲིམས་ཁང་ནང་དུ་ཞུ་གཏུགས་བྱེད་མཁན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་བདེན་རྫུན་བརྟགས་ནས་བདེན་པ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་རྫུན་པ་ལ་ཉེས་ཆད་གཅོད་པ་དང་། ཞུ་གཏུགས་བྱེད་མཁན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ཞུ་དོན་སྙིང་པོ་ལོན་པར་བྱས་ཏེ་ཐག་གཅོད་པ་ལ་ཟེར།\nབློན་པོ་ཆེ་དགུ་ཞེས་པ་ལས་འགན་མི་འདྲ་བའི་འགོ་གཙོ་བློན་པོའི་དབྱེ་བ་དགུ་ཡོད་པ་ནི། དགུང་བློན་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ། ནང་བློན་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ། བཀའ་ཡོ་གལ་འཆོས་པ་སྟེ། བཀའ་བློན་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་བཅས་ཡིན་པར་གྲགས་སོ།། ཡོང་ཁུངས། ཁོད་སོ་དྲུག ཁོངས་གཏོགས། རྩེ་འབུམ་གཞེར་གྱི་ཁྲིམས། དགུང་བློན། ཁས་ཐབས་ཁྱོ་དང་འདྲ་བར་ཕྱི་རྒྱ་རླབས་ཀྱིས་གཅོད་ཅེས་དགུང་བློན་གྱི་ལས་འགན་ནི། ཕྱི་ཕྱོགས་ལས་འགན་གྱི་གཙོ་འགན་བྱེད་པ་དཔེར་ན། ཕྱོགས་བཞིའི་རྒྱལ་ཁམས་དང་མཛའ་མཐུན་གྱི་འབྲེལ་བ་འཛུགས་པའམ། ཡང་ན་དྲག་པོ་གཡུལ་གྱི་འདུ་འགོད་བྱེད་པ་སོགས་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ལ་ལྟོས་ན་ཕའི་ལས་ཀ་དང་འདྲ་བ་ཕྱི་རྒྱའི་ལས་དོན་མཐའ་དག་བག་ཁུམས་སམ། གཉོད་ཆུང་ནུས་མེད་མ་ཡིན་པ་རྒྱལ་ཁམས་\nཁོད་སོ་དྲུག་ལས་བཀའ་གྲོས་ཆེན་པོ་དྲུག་ནི་རྒྱལ་པོར་སྲི་ཞུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་ལུགས་སྐོར་ཡིན་ནོ།། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 六大政要 ཡོང་ཁུངས། ཁོད་སོ་དྲུག སོ་སོའི་གོ་དོན། 1.རྗེའི་སྐུ་འཚོ་ཞིང་ཞོ་ཤ་སླར་དབུལ་ཞེས་པ་ནི། རྒྱལ་པོའི་སྐུ་འཚོ་བའི་སྲི་ཞུར་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འབད་བརྩོད་བྱེད་དགོས་པ་དང་། འབངས་མི་སེར་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་བདག་གཉེར་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་པའི་ས་ཞིང་དང་། ཕྱུགས་རིགས་སོགས་ལ་འཁྲི་བའི་དཔྱ་ཁྲལ་རྣམས་དུས་ཐོག་བླར་དབུལ་བ་སྟེ་གོང་དུ་རྒྱལ་པོར་འབུལ་དགོས་པ་དེ་ཡིན། 2.རྒོད་ཀྱི་གཉའ་མནན་ཞིང་། ཡང་ཁེང་གི་རྒྱབ་བརྟེན་པ་ཞེས་པ་ནི། རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་དབང་ཆེ་ཞིང་།\nསྡེ་སྲིད་ཕག་གྲུ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བོད་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས། ཞལ་ལྕེ་བཅུ་དྲུག་ནས་ཀླ་ཀློ་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་ཞལ་ལྕེ་དོར་ནས་ཞལ་ལྕེ་བཅོ་ལྔར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་དོན་ཚན་བཅོ་ལྔའོ།། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 古代法律十五条 དུས་སྐབས། ཕག་གྲུ་སྲིད་དབང་སྐབས། ངོ་སྤྲོད། དུས་རབས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཡང་རྩ་ཁྲིམས་ནི་དབང་སྒྱུར་གྲལ་རིམ་གྱིས་གཞན་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱེད་པའི་ལག་ཆ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་ལ། རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའམ་དབང་སྒྱུར་གྲལ་རིམ་དེའི་སྲིད་དབང་གི་ངོ་བོ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་།\nསྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་ཁྲིམས་ཡིག་ལྔ་པ་བདེན་རྫུན་དབྱེ་འབྱེད་སྐབས་གཉིས་ཀར་ལན་ན་གཉིས་ཀ་ལ་མཉམ་དུ་ཆད་པ་གཅོད་པ་སྟེ། ཁྲིམས་ཁང་དུ་ཞུ་གཏུགས་བྱེད་མཁན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་ཉེས་པ་ཡོད་ན་གཉིས་ཀར་ཉེས་པ་ཆེ་ཆུང་འདྲ་མཉམ་དུ་གཅོད་པ་ལ་ཟེར། ཡོང་ཁུངས། ཁོད་སོ་དྲུག ཁོངས་གཏོགས། རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བོད་དུ་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་བདེན་རྫུན་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་ཁྲིམས་ཆེན་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ། ངོ་སྤྲོད། དབང་ཆེན་བཅད་ཀྱི་སྤྱི་ཁྲིམས་ནི།《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ལས། གཉིས་ཀས་ལན་ལ་དབྱུག་པ་ཅན་བཞིན་དང་།། ཞེས་དང་།\nགཙང་པ་རྒྱལ་པོས་སྲིད་དབང་སྐྱོང་བ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་ཁྲིམས་ཡིག་ཞལ་ལྕེ་བཅུ་དྲུག་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད་པ་འདི་ནི། ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་གྱི་དུས་ཡུན་ཐུང་ངུའི་ནང་དུ་ཁོང་གིས་ཆབ་སྲིད་སྐྱོང་ཚུལ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་བརྒྱ་གོ་གཅིད་ཆོད་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་ཞིག་ཏུ་ངེས་པ་དང་། འདི་ན་བརྟེན་ནས་ཁོང་གི་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་སྒམ་པོའི་ཐུགས་རྒྱ་སོགས་དཔོག་ནུས། དེར་བརྟེན་ཁྲིམས་ཡིག་གིས་དཔེ་ཇི་བཞིན་འདིར་དཔྱད་གཞིར་དགོད་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཞལ་ལྕེ་འབའ་ཞིག་ཕག་གྲུའི་ཁྲིམས་ཡིག་དང་གཅིག་མཐུན་བྱུང་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཕག་གྲུའི་ཁྲིམས་ཡིག་དང་མིང་གཅིག་ཀྱང་དོན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་མི་འདྲ་བའི་རིགས་རྣམས་དཔེར་ན་གཡུ་འབྲུག་སྒྲོག་པའི་ཞལ་ལྕེ་བཅོ་ལྔ་ལས་དཔའ་བོ་སྟག་གི་ཞལ་ལྕེ་ཞེས་པ་དེ། འགྲེལ་བཤད་དུ་ནང་དོན་ཁ་གསལ་ཞིག་མེད་པ་ལ་འདིར་འགྲེལ་བཤད་\nབོད་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་ཨདྒིར་ཞེས་པའི་ཆུ་ཕོ་སྤྲེལ་གྱི་ལོ་སྤྱི་ལོ1932པར་རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་ནས་བསྩལ་བའི་དགོན་སྡེ། རྫོང་གཞིས་སོ་སོར་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་ཉམས་ལེན་ཞུ་བའི་རྩ་ཚིག དུས་སྐབས། བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པ། རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་ནས་བསྩལ་བའི་དགོན་སྡེ། རྫོང་གཞིས་སོ་སོར་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་ཉམས་ལེན་ཞུ་བའི་རྩ་ཚིག འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་རྒྱལ་དབང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་དུས་ཀུན་ས་སྟེང་གི་ཀུན་ཁྱབ་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་\nསྐབས་འགར་འབྲོག་མི་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཡུལ་ཕན་ཚུན་ནས་འཕྲོག་བཅོམ་བྱས་པའི་སྐོར་ནས་གྱོད་གཞི་མང་དུ་འབྱུང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ཕྱིར་རྐུན་སྟོང་ཞེས་པ་འདི་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ།། ཡོང་ཁུངས། 《བྱང་འབྲོག་གི་ལམ་ཡིག》 ཁོངས་གཏོགས། བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ཀྱི་ཁྲིམས་སྲོལ། ངོ་སྤྲོད། འབྲོག་ཡུལ་དུ་འཇབ་རྐུན་གྱི་དར་སྲོལ་མེད་པར་བརྟེན་སྟོང་གི་གླེང་གཞི་བྱེད་འོས་མ་མཆིས་ཤིང་། འོན་ཀྱང་སྐབས་འགར་འབྲོག་མི་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཡུལ་ཕན་ཚུན་ནས་འཕྲོག་བཅོམ་བྱས་པའི་སྐོར་ནས་གྱོད་གཞི་མང་དུ་འབྱུང་གི་ཡོད་པ་རེད།\nཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག(P.T.T.1073)ནས་ཐོན་པའི་ཁྲིམས་ཡིག་ཁག་ལས་ཁྱི་རྦོད་ནས་མི་བསད་པའི་སྐོར་གྱི་ཁྲིམས་ཡིག ཁྱི་རྦོད་ནས་མི་བསད་པའི་སྐོར་གྱི་ཁྲིམས་ཡིག 1. ······མ་གུམ་གྱི་སྨས(རྨས)དང་། 2. ཁྱྀ：སྦོད：སྦོད་པ：པོ(ཕོ)：ཞིག་：ན：རྀང：རེས：གཅིག：གྀས། བཅད：དེ：དཀོད：དུ：འོག：རྟ：དམ་པའ་གཅིག་ 3.དང：སྨས་པའི་ཡ：སྟགས། མང：ཉུང：དབབོ། མོ：ཞིག：：གོ：ཟ：མ། དམ་པ：གཅྀག：གྱིས་བཅད་དེ། 4. ཡ：སྟགས：མང：ཉུང：དང：དང：ཡུས་བདག：སྩལད：དོ།：：།ཞང་ལོན་པྲ：མེད：གྱྀ་ཡི：གེ：པའ། 5.ཡན：འཅད། ཁོང：ཏ：ངོ：བོ：དང：ཁོང：ཏ：དང་སྟོང：མཉམ་བ：གཅིག་ལ། དངུལ་གི་ཡི་གེ：པའ། མན་ཅད། 6. ཟངས་གྱྀ་ཡི：གེ：པའ། ཡན：འཅད།\nསྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བོད་དུ་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་ཁྲིམས་ཡིག་དྲུག་པ་སྟེ་བདེན་རྫུན་དབྱེ་འབྱེད་སྐབས་གཉིས་ཀ་བདེན་ན་གཉིས་ཀ་བདེན་དང་དགའ་གསུམ་དུ་གཅོད་པ་སྟེ། ཁྲིམས་ཁང་ནང་དུ་ཞུ་གཏུགས་བྱེད་མཁན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་བདེན་པ་ཡོད་ན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་ཁེ་གྱོང་འདྲ་མཉམ་ཁུར་རྒྱུར་ཐག་གཅོད་པ་ལ་ཟེར་ཞིང་། ཐག་གཅོད་དེ་ལྟར་བྱས་པ་དེས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་འདོད་པ་ཚིམ་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཐག་གཅོད་བྱེད་མཁན་གྱི་འདོད་པ་ཡང་ཚིམ་ཐུབ་པར་བརྟེན། དེ་ལ་གཉིས་བདེན་དགའ་གསུམ་ཟེར། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 内库家法 ཡོང་ཁུངས། ཁོད་སོ་དྲུག ངོ་སྤྲོད། ཁབ་སོ་ནང་པའི་ཁྲིམས་ནི། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ལས། གཉིས་ཀ་བདེན་ན་རིགས་གཉིས་པ་ལྟར་བཅད།།\nའབྲོག་ཡུལ་དུ་རྒྱུན་པར་གཡག་གིས་རྟ་དྲེལ་བརྡུངས་ནས་བསད་པའི་རྩོད་གཞི་མང་དུ་འབྱུང་ཞིང་། དེའི་ཕྱིར་འབྲོག་པའི་རྟ་སྟོང་ཞེས་པ་འདི་བྱུང་བ་འདི་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ།། ཡོང་ཁུངས། 《བྱང་འབྲོག་གི་ལམ་ཡིག》 ཁོངས་གཏོགས། བོད་ཀྱི་གནས་རབས་ཀྱི་ཁྲིམས་སྲོལ། ངོ་སྤྲོད། འབྲོག་ཡུལ་དུ་རྒྱུན་པར་གཡག་གིས་རྟ་དྲེལ་བརྡུངས་ནས་བསད་པའི་རྩོད་གཞི་མང་དུ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ཡང་གཡག་གཅིག་གིས་རྟ་དྲེལ་གང་རུང་ཞིག་བརྡུངས་ནས་བསད་པ་ན་“རྡུང་གི་རྭ་དམར”ཞེས་བྱ་བ་རྡུང་མཁན་གྱི་གཡག་བཟང་ཞན་གང་ཡོད་པ་དེ་རྟ་བདག་ལ་འཕྲལ་དུ་སྤྲད་དགོས་པ་དང་།\nའབྲོག་ཡུལ་གྱི་མི་སྡེ་ཁག་གཉིས་ཀྱིས་ཚོ་པའི་འཁོན་གཞི་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཕན་ཚུན་དུ་མི་གཉིས་བསད་པ་ཡིན་ན། གཟུ་པས་སྔ་བཅད་ཕྱི་སྡོམ་གྱི་གཟུ་གཏང་དགོས་པ་ཙམ་ལས་མི་སྟོང་བསྒྲུབ་དགོས་སྲོལ་མེད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཚོ་པ་ནང་ཁུལ་ནས་གང་བསད་པའི་མི་དེའི་ཁྱིམ་མི་ལ་སེམས་གསོའི་ཆེད་དུ་རྟ་ཕྱུགས་ཀྱི་སྐྱེས་དང་། གཤིན་པོའི་དགེ་རྩར་ཞག་བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུའི་རིང་བླ་མཆོད་ཁ་ཤས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བྱང་ཆོག་བསྒྲུབ་དགོས་པ་དང་། དེ་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་སོགས་འགན་ཧྲིལ་ལེན་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཡོང་ཁུངས། 《བྱང་འབྲོག་གི་ལམ་ཡིག》 ཁོངས་གཏོགས། བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ཀྱི་ཁྲིམས་སྲོལ། ངོ་སྤྲོད། གལ་ཏེ་མི་གཅིག་གིས་མི་ཞིག་བསད་པ་ཡིན་ན།\nཁོད་སོ་དྲུག་ལས་ཡིག་ཚང་དྲུག་ནི། གསེར་ཡིག གཡུ་ཡིག དངུལ་ཡིག ཕྲ་མན་གྱི་ཡི་གེ ཟངས་ཡིག ལྕགས་ཡིག་སྟེ་དྲུག་ཡིན་ནོ།། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 六级褒状 ཡོང་ཁུངས། ཁོད་སོ་དྲུག ངོ་སྤྲོད། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ལས། ཡིག་ཚང་ནི་རབ་གསེར་གཡུ་གཉིས། འབྲིང་དངུལ་དང་ཕྲ་མན་གཉིས། ཐ་མ་ཟངས་ཡིག་ལྕགས་ཡིག་སྟེ་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་རེ་དབྱེ་བས་བཅུ་གཉིས་སོ།། དེ་ཡང་གུང་བློན་ཆེན་མོ་ལ་གཡུ་ཡིག་ཆེན་མོ་གནང་། གུང་བློན་འབྲིང་དང་ནང་བློན་ཆེན་པོ་ལ་གཡུ་ཡིག་ཆུང་ངུ་།\nཁྲིམས་ལུགས། བརྡ་འགྲེལ 1838 ཡོད།


Dalai Lama Urges Tibetans in China to be Patient ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་གསུང་འཕྲིན།\nTibet's exiled spiritual leader, the Dalai Lama, is urging Tibetans in China to be patient and not rise up againstacrackdown that Chinese authorities are carrying out in the remote Himalayan region.\nInamessage Tuesday, on the eve of the Tibetan New Year, the Dalai Lama remarked that there was very little cause for rejoicing during the holiday this year.\nHe said that last year in Tibet, hundreds of Tibetans lost their lives, and thousands of others faced detention and torture.\nThe Dalai Lama said that since China recently launcheda"strike hard" campaign in Tibet, there has beenaheavy presence of armed security and military forces in most cities all over the region.\nHe urged Tibetans to not react to what he called "these provocations."\nChina says it has launched the campaign to crack down on crime, but the campaign began as Tibet marks the marks the first anniversary of rare uprising last March against Chinese rule.\nMarch will also mark the 50th anniversary of the Dalai Lama's flight to India, which followingafailed uprising against Chinese rule.\nOn Tuesday, China accused the Dalai Lama of trying to undermine stability in the region.\nChinese Foreign Ministry spokesman Ma Zhaoxu told reporters that Tibet enjoys social stability and economic growth. He said the people there are enjoyingagood life.\nDespite this, Beijing has barred foreigners from traveling to Tibet or to Tibetan areas in western China that are supposed to be open to visitors from abroad.\nThe two-week Tibetan New Year holiday begins on Wednesday.\nChina accuses the Dalai Lama of seeking independence for his homeland and blames him for organizing last year's violent protests.\nThe Dalai Lama denies the accusations and says he wants only greater cultural and religious autonomy for his homeland.\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཕྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༥ རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\n༄༅། །བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣༦ རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ས་གླང་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་དུས་ཚིགས་འདིར་ངོས་ནས་བོད་ཕྱི་ནང་དུ་འཁོད་པའི་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཀྱི་འཚམས་འདྲི་དང༌། ལོ་འདི་ཆོས་འབྱོར་བདེ་སྐྱིད་ཀྱིས་འཚོ་ཞིང་བདེན་མཐའ་རིམ་པས་གསལ་བའི་མཆོག་གསུམ་ལ་སྨོན་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nས་ཡི་གོ་ལ་འདིར་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་གྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ཏེ། ཉིན་ཞག་ལོ་ཟླའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མར་འཁོར་བའི་འཁྲུན་ཐག་ལ་གསར་རྙིང་གི་རྣམ་དབྱེ་མེད་ཀྱང༌། འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་ཡོངས་སུ་ལོ་འཁོར་སོ་སོར་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་དུས་སྟོན་བྱེད་སྲོལ་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་ཡོད་པ་བཞིན། གངས་ལྗོངས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུའང་ཧོར་ཟླ་དང་པོར་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་དུས་སྟོན་ལ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེ་བྱེད་སྲོལ་ཡུལ་གོམས་གཤིས་ལུགས་ཡོད། འོན་ཀྱང་འདས་པའི་ས་བྱི་ལོ་དེ་བཞིན་ཆོལ་གསུམ་བོད་ས་ཡོངས་སུ་བོད་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དབང་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་ལ་ཡི་མ་རངས་བའི་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་བྱས་ཡོད། དེར་བརྟེན་བོད་མི་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་ལུས་སྲོག་ཤོར་བ་དང༌། སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཞིག་བཙོན་འཇུག་གིས་མནར་གཅོད་མྱོང་དགོས་བྱུང་བ་སོགས་དཀའ་སྡུག་ཚད་མེད་བྱུང་བའི་དབང་གིས་འདི་ལོ་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་སྐབས་རྒྱུན་ལྡན་བཞིན་སྤྲོ་སྐྱིད་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཤིག་གཏན་ནས་མིན་སྟབས། བོད་ཕྱི་ནང་དུ་གནས་པའི་བོད་རིགས་ཚང་མས་ལོ་གསར་གྱི་སྤྲོ་སྐྱིད་མི་གཏོང་བའི་ཆོད་སེམས་ལ་ཡི་རངས་བསྔགས་བརྗོད་དང་འབྲེལ་དུས་ཚིགས་འདི་སྡིག་སྤོང་དགེ་སྒྲུབ་དང༌། རྣམ་དཀར་ཚོགས་གསོག་གི་བྱ་བར་འབད་དེ་སྔ་ལོའི་བྱུང་རྐྱེན་ནང་ལུས་སྲོག་ཤོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་བོད་བསྟན་སྲིད་ཀྱི་དོན་དུ་ལུས་སྲོག་བཏང་བའི་འདས་པོ་ཚང་མ་དལ་རྟེན་རིམ་བརྒྱུད་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འཐོབ་པ་དང༌། ད་ལྟ་མནར་གཅོད་མྱོང་བཞིན་པ་རྣམས་ཀྱང་འཕྲལ་དུ་རང་དབང་བདེ་དགའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་ཐུབ་པ། བོད་སྤྱི་མཐུན་གྱི་བསོད་ནམས་གོང་མཐོར་འཕེལ་ཏེ་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་མྱུར་དུ་གསལ་བའི་ཐབས་ཚུལ་ལ་ཚང་མས་འབད་འབུངས་བྱ་དགོས།\nང་ཚོར་སྔོན་ནས་བློ་དྭོགས་ཡོད་པ་ལྟར་ཉེ་བའི་ཆར་བོད་ནང་རྡུང་རྡེག་ཚ་ནན་ཟེར་བའི་ལས་འགུལ་བསྐྱར་དུ་འགོ་བཙུགས་པ་དང་འབྲེལ་ཆོལ་གསུམ་བོད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཕལ་མོ་ཆེར་དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོག་པ་དང་དཔུང་དམག་ཧ་ཅང་མང་པོ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པ་དང༌། ས་ཁུལ་གང་སར་ཞི་འཇམ་གྱི་སྒོ་ནས་རང་གི་མངོན་འདོད་ཟུར་ཙམ་སྟོན་མཁན་ལ་ཡང་ཉེས་རྡུང་གཏོང་བ་དང༌། བཙོན་དུ་འཇུག་པ། ལྷག་པར་དགོན་སྡེ་ཁག་ལ་དམིགས་བསལ་དམ་དྲག་སུན་གཙེར་གྱིས་རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས་ཀྱི་སློབ་གསོ་དང༌། ལོ་གསར་སྔར་ལྷག་རྒྱས་སྤྲོས་ཀྱིས་གཏོང་དགོས་པའི་བཙན་བཀའ་བཏང་བ། ཕྱི་མི་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་པ་ཚུན་བཀག་འགོག་བྱས་པ་སོགས་གནས་ཚུལ་གང་ལ་གཞིགས་ཀྱང༌། བོད་མི་རིགས་རྣམས་ལ་བཟོད་ཐབས་དཀའ་བའི་གདུག་རྩུབ་བརྙས་བཅོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཟོད་བསྲན་མ་ཐུབ་པའིམཚམས་སུ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་བྱུང་ན། སྔར་ལས་ཆེས་དྲག་པའི་དྲག་གནོན་བྱ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་དང་དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པ་གསལ་པོ་ཡིན་སྟབས། བོད་རིགས་ཚང་མས་དེ་དག་ལ་སྡུག་སྒོམ་བཟོད་བསྲན་གྱི་ཐོག་ནས་རྩ་ཆེའི་ལུས་སྲོག་ཆུད་ཟོས་སུ་མི་འགྲོ་བ་དང༌། སྡུག་སྦྱོང་མནར་གཅོད་མྱོང་མི་དགོས་པ་གཙོ་འདོན་བྱེད་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ནན་པོ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། གཞིས་ལུས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་དང༌། ཆོད་སེམས། བློས་གཏོང་བཅས་ནི་ཧ་ཅང་ཡི་རངས་བསྔགས་བརྗོད་བྱེད་ཡུལ་ཡིན་པ་སྨོས་མ་དགོས་ཀྱང༌། ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་སུ་ལུས་སྲོག་བློས་གཏོང་བྱས་ཀྱང་སྤྱི་དོན་ལ་ཕན་རླབས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐོབ་དཀའ་བས་དེ་ལུགས་ཚང་མས་སོ་སོའི་ལུས་སྲོག་དང༌། བདེ་འཇགས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་གལ་ཆེ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་ནི་ང་ཚོའི་དོར་དུ་མེད་པའི་དམ་བཅའ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་ལས་ནམ་ཡང་མ་འགལ་བ་བྱ་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། སླར་ཡང༌། ད་རེས་གསར་དུ་ཚེས་པའི་གནམ་ལོ་འདིའི་ནང་བོད་མི་རྣམས་བཙན་དབང་མནར་གཅོད་ལས་གྲོལ་ནས་རང་དབང་བདེ་དགའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་ཐུབ་པ་དང༌། འགྲོ་ཀུན་བདེ་དགས་འཚོ་བའི་སྨོན་འདུན་བཟང་པོ་བཅས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཕྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༥ བོད་ས་གླང་ཧོར་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡ དགེ་བ་ལ།།


1. 决胜全面建成小康社会 夺取新时代中国特色社会主义伟大胜利 ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་སྐྲུན་ཐུབ་རྒྱུར་མཐའ་མའི་རྒྱལ་ཁ་བླངས་ནས་དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་རླབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁ་ལེན་དགོས།\n2. 以习近平新时代中国特色社会主义思想为引领 不断开创西藏长足发展和长治久安新局面 ཞི་ཅིན་ཕིང་དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཁྲིད་སྟོན་དུ་བྱས་ཏེ་བོད་ལྗོངས་གོང་འཕེལ་མྱུར་པོ་དང་ཡུན་རིང་བདེ་འཁོད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསར་པ་མུ་མཐུད་གཏོད་དགོས།\n3. 深入学习贯彻党的十九大精神 奋力推进西藏长足发展和长治久安 ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དགུ་པའི་དགོངས་དོན་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་བསྟར་གཏིང་ཟབ་བྱས་ཏེ་བོད་ལྗོངས་གོང་འཕེལ་མྱུར་པོ་དང་ཡུན་རིང་བདེ་འཁོད་ཡོང་བར་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས།\n4. 为把我国建设成为富强民主文明和谐美丽的社会主义现代化强国而奋斗 རང་རེའི་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ཉིད་འབྱོར་ཕྱུག་དང་། དམངས་གཙོ། ཤེས་དཔལ། ཞི་མཐུན། མཛེས་སྡུག་བཅས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དེང་རབས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་ཆེན་ཞིག་ཏུ་སྐྲུན་ཐུབ་པར་འབད་འཐབ་བྱེད་དགོས།\n5. 不忘初心 牢记使命 为实现中华民族伟大复兴的中国梦不懈奋斗 ཐོག་མའི་བསམ་འདུན་མི་བརྗེད་པར་འགན་འཁྲི་བློ་ལ་བརྟན་པོར་ངེས་ནས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་རླབས་ཆེན་བསྐྱར་དར་གྱི་ཀྲུང་གོའི་ཕུགས་འདུན་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བར་འབད་འཐབ་ལྷོད་མེད་བྱེད་དགོས།\n6. 高举中国特色社会主义伟大旗帜 决胜全面建成小康社会 ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་རླབས་ཆེན་དར་ཆ་མཐོན་པོར་བསྒྲེངས་ཏེ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་སྐྲུན་ཐུབ་རྒྱུར་མཐའ་མའི་རྒྱལ་ཁ་ལེན་དགོས།\n7. 新时代中国特色社会主义思想是全党全国人民为实现中华民族伟大复兴而奋斗的行动指南 དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་ཏང་ཡོངས་དང་རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་ཀྱིས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་རླབས་ཆེན་བསྐྱར་དར་གྱི་ཀྲུང་གོའི་ཕུགས་འདུན་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བར་འབད་འཐབ་ལྷོད་མེད་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སྟོན་ཡིན།\n8. 紧密团结在以习近平同志为核心的党中央周围 为实现中华民族伟大复兴的中国梦不懈奋斗 བློ་མཐུན་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་སྲོག་ཤིང་གནང་བའི་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་མཐའ་འཁོར་དུ་མཐུན་སྒྲིལ་དམ་ཟབ་བྱས་ཏེ། ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་རླབས་ཆེན་བསྐྱར་དར་གྱི་ཀྲུང་གོའི་ཕུགས་འདུན་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བར་འབད་འཐབ་ལྷོད་མེད་བྱེད་དགོས།\n9. 迈进新时代 开启新征程 续写新篇章 དུས་རབས་གསར་པར་མདུན་བསྐྱོད་དང་རྒྱང་སྐྱོད་གསར་པ་བྱེད་འགོ་བཙུགས་ནས་ལེའུ་གསར་པ་མུ་མཐུད་རྩོམ་དགོས།\n10. 紧密团结在以习近平同志为核心的党中央周围 深入学习贯彻党的十九大精神 བློ་མཐུན་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་སྲོག་ཤིང་གནང་བའི་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་མཐའ་འཁོར་དུ་མཐུན་སྒྲིལ་དམ་ཟབ་བྱས་ཏེ། ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དགུ་པའི་དགོངས་དོན་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་བསྟར་གཏིང་ཟབ་བྱེད་དགོས།\n11. 深入学习贯彻党的十九大精神 自觉在思想上政治上行动上同以习近平同志为核心的党中央保持高度一致 ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དགུ་པའི་དགོངས་དོན་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་བསྟར་གཏིང་ཟབ་བྱས་ཏེ། རང་འགུལ་ངང་བསམ་བློ་དང་། ཆབ་སྲིད། བྱ་སྤྱོད་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བློ་མཐུན་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་སྲོག་ཤིང་གནང་བའི་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་ཚད་མཐོའི་གཅིག་མཐུན་ཡོང་བ་བྱེད་དགོས།\n2016年01月14日 09:36:28 来源：西藏商报\n关注 | 我区选出24名援藏医疗首席专家\n深读 | 我区唐卡大师参与《百心百匠》录制 根据年轻人的心态推广传统文化\n都市 | 地段优势明显 拉萨市中心二手房更受购房者青睐\n文旅 | 西藏之冬，日光倾城