ས་གནས་ཀྱི་རང་སྐྱོང་སྲིད་གཞུང་དང༌། ལེགས་བྱང་སྲུང་སྐྱོབ། མི་རིགས་མཐུན་བསྒྲིལ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་བོད་མིའི་ཉམས་མྱོང་། - His Eminence Professor Samdhong Rinpoche, བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༤ ཟླ། ༠༤ ཚེས། ༡༡ ཉིན། : ལེགས་བྱང་།\n༄༅།། བཀུར་འོས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་དང༌། མཁས་དབང་རྣམ་པ། འདིར་ཕེབས་པའི་སྐུ་སྐྱེ་མ་དང་སྐུ་ཞབས་རྣམ་པ།\nཐོག་མར་ངས་ཊི་རེན་ཊོ་རང་སྐྱོང་ཞིང་ཆེན་གྱིས་མནར་གཅོད་མྱོང་བཞིན་པའི་བོད་མི་དང་བོད་དོན་ལ་མུ་མཐུད་རྒྱབ་སྐྱོར་དང༌། ཁྱད་པར་ཚོགས་འདུ་གལ་ཆེན་འདི་བསྐོང་ཚོགས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། ཚོགས་འདུའི་བགྲོ་གླེང་གིས་རང་སྐྱོང་ངམ་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་ལྟ་གྲུབ་གོ་རྟོགས་གཏིང་ཟབ་ཡོང་བར་ཕན་ཐོགས་ཡོང་ངེས་རེད། ངོས་ལ་༼བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་བསམ་འཆར་༽སྐོར་གསལ་བཤད་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། འོན་ཀྱང་སྟབས་ཉེས་པ་ཞིག་ལ་ཁྱད་མཁས་མི་སྣའི་ཚོགས་འདུ་འདི་ལྟ་བུའི་ནང་འགྲེམས་འོས་པའི་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་ཆེད་རྩོམ་སྤེལ་རྒྱུ་མེད་རུང༌། དངོས་དོན་འགྲེལ་བརྗོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཆེད་རྩོམ་འདི་འབུལ་ལམ་ཞུས་པ་ཡིན།\nབོད་རིགས་ཡོངས་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་བསམ་འཆར་ནང་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་སུ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལ་མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་ཆ་རྐྱེན་གསལ་བ་རྣམས་ལག་བསྟར་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲེལ་བརྗོད་ཞིབ་ཕྲ་འཁོད་ཡོད་ཅིང༌།༼བསམ་འཆར་བྱབྱགྱི་ནང་དོན་ཁ་གསལ་གོ་བདེ་ཡིན་སྟབས་འགྲེལ་བརྗོད་དམིགས་བསལ་དགོས་གལ་མི་སྣང་ཡང༌། རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་ངམ་རང་སྐྱོང་དང༌། རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་སུ་གསལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཁག་གི་རྒྱབ་ལྗོངས།༼བསམ་འཆར་བྱབྱལ་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབང་འཛིན་པ་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nརྒྱལ་ཁབ་ནང་ཁུལ་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་དབར་གྱི་འགལ་ཟླ་ནི་བྱུང་རབས་ནང་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་རྩོད་པའི་འབྱུང་རྐྱེན་ཆགས་ཡོད། རྩོད་གཞི་དེའི་ཁྲོད་ནས་མི་རིགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་རུང༌། ད་ལྟའི་ཆར་ཡང་འཛམ་གླིང་གང་སར་མི་རིགས་མང་བའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཡོད། དབང་ཆ་གཅིག་བསྡུས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ནང་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ཡིན་ནའང་མི་རིགས་དང༌། སྐད་ཡིག ཆོས་ལུགས་དུ་མ་ཡོད་པ་རྣམས་འཆམ་མཐུན་ངང་གནས་ཐབས་མེད། འཆམ་མཐུན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་བསྐྲུན་པར་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག མི་རིགས། ཆོས་ལུགས། ལེགས་བྱང་གི་ངོས་འཛིན་སྲུང་སྐྱོབ་དར་སྤེལ་བྱེད་རྒྱུའི་ནང་གི་རང་དབང་དང༌། མི་རིགས་ཆེན་པོའི་ནང་སིམ་ཡལ་དུ་མི་འགྲོ་བའི་རང་དབང་དགོས་པ་ཡིན། ཁྱད་པར་གྲངས་མང་མི་རིགས་དང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་སའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་རང་དབང་དེ་དག་དེ་བས་ཀྱང་མེད་ཐབས་མེད་པ་ཡིན།\nདུས་ཡུན་རིང་པོའི་བར་འགོ་ཁྲིད་མི་སྣ་དང་བསམ་ཞིབ་པ་མང་པོས་སྤྱིར་འཛམ་གླིང་ཡོངས་དང༌། ཁྱད་པར་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཐོག་གྲངས་མང་མི་རིགས་ཀྱི་གཉའ་གནོན་ཡོད་སའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་མི་རིགས་ཀྱི་གནད་དོན་གདོང་ལེན་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་གསར་གཏོད་བྱུང་ཡོད། མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ནང་ཐབས་ལམ་ཡག་ཤོས་ནི་མི་རིགས་སོ་སོའི་སྐད་ཡིག་གམ་ཆོས་ལུགས་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་རྒྱུའི་ནང་གི་རང་སྐྱོང་འདེང་ངེས་སྤྲོད་རྒྱུ་དེ་རེད། ལམ་ལུགས་འདི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོའི་ནང་རང་སྐྱོང་གི་གནས་སྟངས་འདྲ་མིན་འོག་གྲུབ་འབྲས་གཟེངས་སུ་འཐོན་པ་བྱུང་ཡོད། ཨི་ཊ་ལིའི་རང་སྐྱོང་ཞིང་ཆེན་ཁག་ནི་དཔེ་མཚོན་ཡག་ཤོས་གྲས་རེད།\nམར་ཁེ་སེས་མི་རིགས་མང་པོ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདྲ་མཉམ་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་བཤད་ཡོད། མར་ཁེ་སིས་གྲལ་རིམ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་གཉིས་ནང་ཡོད་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་ཁྱད་པར་ཕྱེ་སྟེ། གྲལ་རིམ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁ་བྲལ་བྱེད་རྒྱུ་ཁྲིམས་མཐུན་དང་ཡང་དག་པར་བརྩིས་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་གྲངས་མང་མི་རིགས་ཀྱི་གཉའ་གནོན་འོག་འདྲ་མཉམ་གྱི་གནས་བབ་མེད་པས་ཡིན། འདྲ་མཉམ་མེད་ཕྱིན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཉའ་གནོན་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་གདོང་ལེན་བྱེད་པར་ཁ་བྲལ་འགྲོ་རྒྱུ་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པ་རེད། ལེ་ནན་གྱིས་དེའི་སྟེང་ཕར་སྣོན་གྱིས་༼རྒྱལ་ནང་གི་ཡུལ་མིའི་འཚོ་བའི་གོམས་གཤིས་དང་མི་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་མི་འདྲ་བའི་ས་ཁུལ་ཡིན་ཕྱིན་ཚང་མས་རྒྱ་ཁྱབ་ཀྱི་བདག་དབང་དང་རང་སྐྱོང་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་ཆོག༽ཅེས་གསུངས་ཡོད། ཁོང་གིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁ་བྲལ་རྩོད་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་ཐེ་བའི་རང་ཐག་རང་གཅོད་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་དར་སྤེལ་བྱས་རུང༌། ཨུ་རུ་སུའི་མི་རིགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་པར་རང་ཐག་རང་གཅོད་ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུ་འཚམས་པོ་མེད་པར་བཤད་ནས་དེའི་ཚབ་ཏུ་རྒྱལ་ཕྲན་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་རེད།\nསྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ལྟ་བ་ནི་མི་རིགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཚུད་པའི་ཕྱོགས་ཚང་མའི་ཐོག་འདྲ་མཉམ་དགོས་པ་དེ་ཡིན། ཁོང་གིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཡར་རྒྱས་དང་འདྲ་མཉམ་ཡོང་ཆེད་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གལ་ཆེན་ཡིན་པའི་ནན་བརྗོད་བྱས་ཡོད། དེ་ཡང་ལེ་ནན་གྱིས་བྱབྱསུས་མི་རིགས་འདྲ་མཉམ་དང་སྐད་རིགས་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་དང་མཐའ་འཁྱོངས་མི་བྱེད་པ། སུས་མི་རིགས་གཉའ་གནོན་ནམ་འདྲ་མཉམ་མིན་པར་འཐབ་རྩོད་མ་བྱས་ན། དེ་ནི་མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ལ་ཐ་ན་དམངས་གཙོ་རིང་ལུགས་པ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོགས་པ་སྤུ་ཙམ་ཡང་བྱེད་མི་དགོས།༽ཞེས་དང༌། སི་ཊ་ལིན་གྱིས་༼མི་རིགས་རང་གི་སྐད་རིགས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཁྲི་སྟོང་མང་པོས་རང་གི་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་རིགས་དེ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ན་གཞི་ནས་རིག་གནས་དང༌། ཆབ་སྲིད། དཔལ་འབྱོར་བཅས་དར་སྤེལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མདུན་སྐྱོད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོང་ཐུབ།༽ཅེས་ཀྱང་བཤད་འདུག ལྟ་གྲུབ་དེ་དག་གཞི་བཟུང་ཁ་བྲལ་འགྲོ་རྒྱུ་དང་སྐད་ཡིག་གི་ཐོབ་ཐང་སོགས་ཆ་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་སུའུ་ཝའེ་ཨེད་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་གནའ་འབྲེལ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་གསར་འཛུགས་བྱུང་བ་རེད།\nརྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པས་ཀྱང་དང་ཐོག་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁ་བྲལ་འགྲོ་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་དང་རང་ཐག་རང་གཅོད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པའི་ལྟ་གྲུབ་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༡༩༣༡ ཟླ་༡༡ པའི་ནང་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ཀྲུང་ཧྭ་སུའུ་ཝའེ་ཨེད་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ནང་ཁྱབ་བསྒྲགས་འདི་ལྟར་བྱས་ཡོད།\nབྱབྱཀྲུང་ཧྭ་སུའུ་ཝའེ་ཨེད་སྲིད་གཞུང་གིས་ཀྲུང་གོའི་རྒྱལ་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་མི་རིགས་ཚང་མར་རང་ཐག་རང་གཅོད་བྱེད་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་ཁས་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་མ་ཟད། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་རྣམས་རྒྱ་ནག་ནས་ཐ་དད་འགྲོ་རྒྱུའམ། རང་བཙན་བྱེད་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད། དེར་བརྟེན་རྒྱ་ནག་གི་ས་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་སོག་རིགས་དང༌། ཁ་ཆེའི་རིགས། བོད་རིགས། ཀོ་རི་ཡ་རིགས་རྣམས་ལ་རང་ཐག་རང་གཅོད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཆ་ཚང་ཡོད་པས། ཀྲུང་ཧྭ་སུའུ་ཝའེ་ཨེད་གནའ་འབྲེལ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་དང༌། ཡང་ན་ལོགས་སུ་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་འཛུགས་མིན་སོ་སོའི་འདོད་མོས་རེད།༽ཅེས་བཤད་ཡོད།\nའདི་ནི་གུང་མིན་ཏང་སྲིད་གཞུང་གིས་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་དང་ཡོངས་སུ་མི་མཐུན་པ་རེད། གུང་མིན་ཏང་གིས་རང་ཐག་རང་གཅོད་དང་རྒྱལ་ཕྲན་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་སྟབས་ཉེས་པར་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་གོང་འཁོད་སྲིད་བྱུས་རྣམས་མུ་མཐུད་གནས་མེད། ཕྱི་ལོ་༡༩༣༧ ནས་བཟུང་ཁོ་ཚོ་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་པ་དང་མཉམ་དུ་བསམ་ཚུལ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་དོར་བ་རེད། མའོ་ཀྲུའུ་ཞིས་དེ་འཕྲལ་རང་ཐག་རང་གཅོད་དང་ཁ་བྲལ་འགྲོ་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་ངོས་ལེན་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་འགྲེལ་བཤད་བྱས་པར།\n༣ རྒྱ་ནག་ལ་དེ་འཚམས་པོ་མེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་དབར་འདྲེས་འདྲིས་ཆེ་བས་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ།\n༤ མི་རིགས་ཁག་གིས་མཉམ་རུབ་ཐོག་གསར་བརྗེའི་འཐབ་རྩོད་བྱས་པ་དང༌། རང་མོས་ཐོག་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་རང་ཐག་རང་གཅོད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལན་གཅིག་སྤྱད་ཟིན་ཚུལ་བཅས་བཤད་ཡོད།\nརྒྱུ་མཚན་འདི་དག་ནི་ཁག་དཀྲི་གཞག་ས་ཙམ་རེད། དོན་དངོས་ཐོག་སྔ་ཕྱི་མི་མཐུན་པ་དང༌། སྐབས་འཚོལ་རིང་ལུགས་པའི་བྱེད་སྟངས་དམར་ཤོགས་ཚོགས་པའི་ལྟ་གྲུབ་རིམ་འཕེལ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། ཁོ་ཚོས་མི་རིགས་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་གྲལ་རིམ་གྱི་གནད་དོན་ཡིན་པས། གྲལ་རིམ་འཐབ་རྩོད་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་མཉམ་དུ་མི་རིགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཡང་མེད་པར་ཆགས་འགྲོ་བ་འདོད་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་ནི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཚང་མ་ཧན་མི་རིགས་ནང་སིམ་ཡལ་དང༌། མི་རིགས་རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། སྐད་ཡིག ལེགས་བྱང༌། མཚོན་དོན་རྣམས་རྩ་མེད་བཟོ་རྒྱུ་དེ་རེད།\nབསམ་ཚུལ་དེ་འདྲ་ཡོད་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་ཆ་རྐྱེན་མ་བཞག་མཐུ་མེད་བྱུང་བ་ནི། ནང་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་གཟུགས་བརྙན་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཆེད་དུའང་རེད། དེར་བརྟེན་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་སྔ་ཕྱི་རིམ་པའི་ནང་མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་ཆ་རྐྱེན་ཁག་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཡོད། དབུ་ཁྲིད་ཚོའི་དགོངས་པར་ཆ་རྐྱེན་འདི་དག་བསྐྲུན་པའི་སྒོ་ནས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་མངོན་འདོད་རྣམས་གནས་སྐབས་རིང་བསྐང་ཐུབ་པ་དང༌། ཕུགས་སུ་བསམ་བློ་བསྒྱུར་བཅོས་དང་དྲག་གནོན་གྱི་ལམ་ནས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་རྣམས་སིམ་ཡལ་གཏོང་ཐུབ་བསམ་གྱི་ཡོད། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་མང་དག་ཅིག་ནི་སིམ་ཡལ་དུ་གྱུར་ཟིན་པ་རེད། མན་ཇུ་ནི་དེའི་ཁོངས་ནས་གཅིག་རེད།\nགལ་སྲིད་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་རྣམས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ཐོག་ལག་བསྟར་བྱེད་ན་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང༌། ལེགས་བྱང༌། ཐུན་མིན་ངོས་འཛིན་བཅས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུའི་ཆ་རྐྱེན་གདེང་ངེས་ཡོད། དཀའ་ངལ་གྱི་གཞི་རྩ་དབང་འཛིན་པ་ཚོས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་བྱེད་མིན་ལ་ཐུག་ཡོད། ཁོང་ཚོར་རྩ་ཁྲིམས་དང་རང་སྐྱོང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་སུ་གསལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཁག་ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུའི་ཆོད་སེམས་མེད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་བྱབྱབསམ་འཆར་བྱབྱནང་ཆ་རྐྱེན་དེ་དག་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་ངེས་ཡིན་པ་དང༌། ལག་བསྟར་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲེལ་བརྗོད་ཞིབ་ཕྲ་གསལ་བ་མ་ཟད། ལག་བསྟར་བྱེད་སྐབས་གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཁག་ཅིག་ཀྱང་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད།\nམི་ཚོས་ང་ཚོར་རང་བཙན་གྱི་ཚབ་ཏུ་རང་སྐྱོང་གདམ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཇི་ཡིན་སྐད་ཆ་འདྲི་མཁན་ཡང་ཡང་ཡོང་གི་འདུག གཅིག་བྱེད་ན་ཁོ་ཚོས་ང་ཚོ་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་གྱུར་པའམ་དེ་ལས་གཞན་པའི་གདམ་ཁ་མེད་པར་བསམ་སྲིད། དངོས་དོན་རིང་ལུགས་ཅན་གྱི་ད་ལྟའི་འཛམ་གླིང་ནང་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཡིན་སྲིད་ཀྱང༌། ང་ཚོར་རྒྱུ་མཚན་དེ་བས་ཀྱང་མང་བ་ཡོད། མཁས་པ་དང་གནས་ཚུལ་དཔྱད་ཞིབ་པ་མང་པོས་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་སུ་གསལ་བའི་མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་ཆ་རྐྱེན་ཆ་ཚང་ལག་བསྟར་ཡོང་རེ་བྱེད་པ་ནི་ཡོང་མི་སྲིད་པར་བསམ་གྱི་ཡོད། ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན་ནའང་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དེ་ལྟར་མིན་སྟབས། རང་སྐྱོང་གི་ཆ་རྐྱེན་ཁག་ལག་བསྟར་ཡོང་རེ་བྱེད་པ་དང་རང་བཙན་རྩོད་པ་གཉིས་དབར་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསམ་གྱི་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་གཉིས་ཀ་ཡོང་མི་སྲིད་པ་ཡིན་པ་མཚུངས་པས་རེད། བསམ་ཚུལ་འདི་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་རུང༌། ང་ཚོས་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་རང་སྐྱོང་གི་ཆ་རྐྱེན་ཁག་ལག་བསྟར་དགོས་ཚུལ་ཞུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཁག་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན།\nཀ བོད་མིའི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ནམ་དབང་ཆའི་ཆེད་མིན། དེ་ནི་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་ལ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ལས་འགན་ཞིག་འཁྲི་བ་དེ་དག་རང་དབང་གི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་ཐུབ་པའི་ཆེད་རེད། དེ་ནི་རང་སྐྱོང་གི་ཆ་རྐྱེན་ཁག་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ཐོག་ལག་བསྟར་བྱེད་ན་ཡོང་རེ་ཡོད།\nཁ དེང་གི་གོ་ལ་གཅིག་བསྒྱུར་གྱི་འཛམ་གླིང་ནང་རྒྱལ་ཁབ་ཕན་ཚུན་དབར་ལྟོས་ཤུགས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ཡོད། རྒྱལ་ཁབ་མང་པོས་རང་མོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ་སོའི་བདག་དབང་གི་ཐོབ་ཐང་དང་དབང་ཆ་རྣམས་བློས་བཏང་ནས་ཚོགས་སྡེ་ཆེ་བའི་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང༌། ཁོང་ཚོ་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་མཐུ་མེད་ཆགས་ཀྱི་ཡོད།\nང སས་བསྐོར་བའི་བོད་ཀྱི་དངོས་པོའི་ཡར་རྒྱས་དང་འཐོན་ཁུངས་གཞན་རྣམས་ཁྱིམ་མཚེས་ཚོར་མ་བརྟེན་ཐབས་མེད་ལ་སོང༌། དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཆ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་ནང་མཉམ་གནས་བྱེད་ན་ཁེ་ཕན་ཆེ་བ་ཡོད།\nཅ ལྷག་དོན་སྐད་དང་ལེགས་བྱང་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པའི་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་པོ་གཅིག་གྱུར་ཐོག་མཉམ་གནས་བྱེད་རྒྱུའི་འདུན་པ་ཟློག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་རང་བཙན་རྩོད་ན་མངོན་འགྱུར་ཡོང་ཐབས་མེད། རང་བཙན་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་ན་ཕྱི་ལོ་༡༩༥༡ ལོར་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱས་པའི་ས་ཁྱོན་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་ཡོང་རེ་མེད།\nགོང་ཞུས་རྣམས་དངོས་དོན་ལ་བརྟེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་འབའ་ཞིག་ཡིན། ཁྱད་པར་རང་སྐྱོང་(Autonomy) གི་གོ་དོན་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་(Self-rule) དང་ཐག་ཉེ་བ་ཡོད་པས། རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་ནི་རང་བཙན་ལས་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་སྭརཱཇ་(Swaraj) དང་དོན་མཚུངས། རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་གོ་དོན་མི་གཞན་ཞིག་རང་གིས་སྐྱོང་བར་ཟེར་གྱི་མེད། རང་གིས་རང་སྐྱོང་བར་གོ་དགོས། ང་ཚོའི་དགོས་འདུན་གྱི་དམིགས་ཡུལ་མཐར་ཐུག་དེ་རང་ཡིན། གཱཾདྷཱིས་བྱབྱསྭརཱཇ་ནི་དུས་ཀུན་ཏུ་དོན་ཐམས་ཅད་སྟེར་བའི་བསྒྲུབ་བྱ་རེད།༽ཅེས་དང༌།༼དབྱིན་ཇིའི་གཉའ་གནོན་ནས་རང་དབང་ཐོབ་ཐབས་བྱེད་པ་ལས་རང་བཙན་གྱི་དོན་དུ་ངས་འབད་རྩོལ་བྱེད་ཀྱི་མེད། རང་བཙན་གྱི་གོ་དོན་ངས་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག༽ཅེས་ཀྱང་གསུངས་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༡༩༧༩ ལོར་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་གཏན་འབེབས་གནང་བ་ནས་བཟུང་ང་ཚོའི་རང་སྐྱོང་གི་གོ་དོན་རིམ་བཞིན་འགྱུར་བ་ཕྱིན་ཡོད། དེ་སྔོན་༡༩༡༣།༡༤ ལོར་བཞག་པའི་སིམ་ལའི་ཆིངས་ཡིག་སྐབས་སུའང་རང་སྐྱོང་གི་ཐ་སྙད་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཡོད། རྒྱ་གར་དབྱིན་གཞུང་གིས་བཙན་ཐབས་ཐོག་བོད་མིས་རྒྱ་ནག་གི་མིང་ཙམ་གྱི་བདག་དབང་ཁས་ལེན་དགོས་པ་དང༌། རྒྱ་ནག་གིས་བོད་མིའི་ནང་གི་རང་སྐྱོང་ཁས་ལེན་ཡོང་ཐབས་བྱས་ཡོད། རང་སྐྱོང་དེ་ནི་དོན་དུ་རང་བཙན་ཡིན་པ་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་དང་ཁྲིམས་དོན་མཁས་པ་མང་པོས་བཤད། དེ་མཚུངས་བོད་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་གཏོང་ཐབས་ཀྱི་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་ཟེར་བའི་ནང་འཁོད་པའི་ཕྱི་ལོ་༡༩༥༡ ཟླ་༥ ཚེས་༢༣ ནས་༡༩༥༩ ཟླ་༣ བར་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་རང་སྐྱོང་ནི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་གཞན་ཞིག་རེད། དེ་ནི་དོན་དུ་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ལ་ལམ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ལག་ལེན་བྱས་པ་ཐོག་མ་དེ་ཆགས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༡༩༤༩ ལོའི་ཐུན་མོང་རྩ་འཛིན་ཐེ་བའི་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་སྔ་ཕྱི་དང༌། ༡༩༨༢ ལོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ད་ཡོད་རྩ་ཁྲིམས་བཅས་ཚང་མའི་ནང་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཁག་ལ་དེ་མཚུངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མང་པོ་ཕྱིན་ཡོད། ད་ལྟའི་རྩ་ཁྲིམས་ནང་རང་སྐྱོང་གྲོང་ཁྱེར་འཛུགས་རྒྱུ་ནས་དམིགས་བསལ་འཛིན་སྐྱོང་ས་ཁུལ་འཛུགས་རྒྱུའི་བར་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་མང་དག་ཅིག་གསལ་ཡོད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོས་རང་སྐྱོང་གི་འགྲེལ་བརྗོད་ཞིབ་ཕྲ་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༨ བར་བྱས་མེད།\nཕྱི་ལོ་༡༩༨༨ ལོར་འདོན་གནང་མཛད་པའི་སི་ཏྲས་སྦག་གི་གྲོས་འཆར་ནང་ྋགོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་ལ་གཞི་རྩའི་ཁྲིམས་ཐ་དད་དང༌། མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་རེ་འདུན་བཏོན་ཡོད། འོན་ཀྱང་༢༠༠༢ ལོར་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་དང་མཉམ་ཐད་ཀའི་འབྲེལ་ལམ་བསྐྱར་གསོ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་ཕྱོགས་གཉིས་དབར་གྲོས་བསྡུར་སྔ་རྗེས་རིམ་པ་བྱས་འབྲས་སུ། རྩ་ཁྲིམས་དང་རང་སྐྱོང་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་གསལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཁག་ལག་བསྟར་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་གྲོས་འཆར་བཏོན་ཡོད། དེ་ལས་ཉུང་བའམ་མང་བའི་གནས་ཚུལ་ཚིག་གཅིག་ཞུས་མེད། གྲོས་འཆར་དེའི་ནང་དོན་ཞིབ་ཕྲ་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་བསམ་འཆར་ནང་བཀོད་ཡོད་ཅིང༌། དོན་ཚན་བདུན་ཡོད་པ་ནས་དང་པོ་ངོ་སྤྲོད་དང༌། གཉིས་པ་བོད་རིགས་གཅིག་གྱུར་གྱི་ངོ་བོར་བརྩི་བཀུར་དགོས་པ། གསུམ་པ་བོད་མིའི་མངོན་འདོད། བཞི་པ་བོད་མིའི་གཞི་རྩའི་དགོས་མཁོ་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུའི་གནད་དོན་ཁག་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པ་ནི། ༡ སྐད་ཡིག ༢ ལེགས་བྱང༌། ༣ ཆོས་ལུགས། ༤ ཤེས་ཡོན། ༥ ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ། ༦ རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཕྱོགས། ༧ དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་དང་ཚོང་འབྲེལ། ༨ མང་ཚོགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན། ༩ མང་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས། ༡༠ ཕྱོགས་མི་དོ་དམ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་སྲོལ་ཡིག ༡༡ རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དང་མཉམ་ལེགས་བྱང་དང༌། སློབ་གསོ། ཚན་རིག ཆོས་ལུགས་ཐད་ཕན་ཚུན་བརྗེ་ལེན་བྱེད་ཆོག་པ་བཅས་རེད། གནད་དོན་རེ་རེ་བཞིན་རྩ་ཁྲིམས་དང་རང་སྐྱོང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་དོན་ཚན་ཁུངས་སུ་དྲངས་ནས་བཀོད་ཡོད་སྟབས། ཁྲིམས་ཀྱི་ལུང་ཁུངས་བཙན་པ་མ་ཟད། བོད་མིའི་མངོན་འདོད་དེ་དག་རྩ་ཁྲིམས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་དོན་ཚན་ཁག་གི་དགོངས་དོན་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་ཡིན་པའང་གསལ་པོ་རེད།\nལྔ་པ་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་རྣམས་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱི་འཛིན་སྐྱོང་དགོས་པ་དང༌། དྲུག་པ་རང་སྐྱོང་གི་ངོ་བོ་དང་སྒྲོམ་གཞི། བདུན་པའམ་མཐའ་མ་མ་འོངས་མདུན་བསྐྱོད་བྱེད་ཐབས་བཅས་རེད། ང་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་བྱེད་ན་བྱབྱབསམ་འཆར་བྱབྱནང་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་ད་ཡོད་ལམ་ལུགས་སམ་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་འགལ་བའི་ཚིག་གཅིག་ཞུས་མེད།\nབྱབྱབསམ་འཆར་བྱབྱལ་རྒྱ་གཞུང་གིས་དེ་མ་ཐག་བྱས་པའི་ལན་འདེབས་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་སྤེལ་བའི་བསྒྲགས་གཏམ་བཅས་ཀྱི་ནང་སེམས་འཚབ་ཁ་ཤས་བཤད་ཡོད། སེམས་འཚབ་དེ་དག་བསམ་འཆར་གྱི་ནང་དོན་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་སུ་འདྲ་ཞིག་གིས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ནའང་ཤེས་ཐུབ། མང་ཆེ་བ་སོ་སོའི་རྣམ་རྟོག་གིས་བཟོས་པའི་དཀའ་ངལ་རེད། མདོར་བསྡུས་ཐོག་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་ན་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན།\nཀ ང་ཚོས་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བདག་དབང་དང་ས་ཁྱོན་གཅིག་གྱུར་ལ་ཆ་འཛིན་ཡོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་རྩ་ཁྲིམས་དང༌། རྒྱུན་འཁྱོངས་གསུམ། དབུས་གཞུང་གི་དབང་ཚད་དང་གོ་རིམ་བཅས་ལ་ཆ་འཛིན་ཡོད་པ་བྱབྱབསམ་འཆར་༽ནང་གསལ་པོ་བཀོད་ཡོད། དེའི་ནང་སྦས་པའི་ལས་འཆར་གང་ཡང་མེད།\nབྱབྱབསམ་འཆར་བྱབྱནང་རྩ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༡༢༠ དང་རང་སྐྱོང་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༢༤ གཞི་བཟུང་མང་ཚོགས་ནང་ཁུལ་གྱི་སྒྲིག་ལམ་དང་བདེ་འཇགས་སྐོར་འཁོད་ཡོད། དེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་སྲུང་ལ་གོ་ནོར་ཐེབས་རྒྱུ་མེད། ྋགོང་ས་མཆོག་གིས་སྔོན་མ་ནས་ཞལ་གསལ་ཐོག་རྒྱལ་སྲུང་དང་ཕྱི་འབྲེལ་ནི་དབུས་གཞུང་གི་ལས་འགན་ཡིན་པ་ཡང་ཡང་གསུངས་ཡོད།\nབྱབྱབསམ་འཆར་བྱབྱནང་ང་ཚོས་བོད་སྐད་ཡིག་དེ་སྐད་ཡིག་གཙོ་བོ་འམ་ཨ་མ་ཡིན་དགོས་པ་འཁོད་ཡོད། དེ་ནི་ང་ཚོས་རྒྱ་སྐད་དང་བོད་སྐད་གཉིས་ཀ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ནན་བརྗོད་བྱེད་ཆེད་རེད། རྒྱ་སྐད་ཀྱིས་བོད་སྐད་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་མི་རུང་བར་བཤད་པ་དེ་རྒྱ་སྐད་ཕྱིར་འབུད་གཏོང་བ་ལྟ་བུར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་རྒྱུ་མེད།\nབྱབྱབསམ་འཆར་བྱབྱནང་བོད་རིགས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་དུ་གཞིས་ཆགས་པའམ་ཡོང་མི་ཆོག་པ་ནམ་ཡང་བཤད་མེད། ང་ཚོའི་རྩོད་གཞི་མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༤༣ ནང་གསལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་གཞི་བཟུང་ཕྱོགས་མི་དོ་དམ་བྱེད་ཐབས་གཏན་འབེབས་དགོས་པ་དེ་རེད། ཕྱོགས་མི་དོ་དམ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་སྲོལ་ཡིག་མེད་ཕྱིན་མི་འབོར་གྱི་གནས་བབ་ལ་དོ་ཕོག་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་ཤིང༌། མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་དོན་སྙིང་མེད་པ་ཆགས་ཀྱིན་ཡོད།\nབྱབྱབསམ་འཆར་བྱབྱནང་རྩ་ཁྲིམས་དོན་༣༦ གཞི་བཟུང་ཆོས་དད་རང་དབང་ཡོང་ཐབས་གསལ་བ་ལས། དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་ཁག་ནང་ཁྲིམས་མེད་ལུང་མེད་བྱེད་རྒྱུའི་བསམ་ཚུལ་ནམ་ཡང་གསལ་མེད། ཆོས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་སྲིད་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་གཉིས་ཐ་དད་དབྱེ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཡིན་མཁན་རྒྱལ་མང་པོས་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱད་པར་ཆོས་མེད་སྨྲ་བ་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་མི་སྒེར་གྱི་ཆོས་དད་ལ་དེ་བས་ཀྱང་ཐེ་བྱུས་བྱེད་མི་རུང༌།\nབོད་རིགས་ཡོངས་ལ་འཛིན་སྐྱོང་གཅིག་གི་མངོན་འདོད་དེ་ཁྲིམས་འགལ་མ་ཡིན་པ་མ་ཟད། དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་དང་མི་འཚམས་པའང་མེད། དེ་ནི་མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་དམིགས་ཡུལ་དང་མཐུན་པ་ཡིན། ང་ཚོས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ས་ཁུལ་དུ་ངོས་འཛིན་མ་གནང་བ་ཞིག་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ནང་བཅུག་དགོས་པ་བཤད་ཀྱི་མེད། ད་ལྟའི་ཆར་བོད་རིགས་ཀྱི་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དང༌། ཁུལ། རྫོང་བཅས་སུ་ངོས་འཛིན་གནང་བཞིན་པ་རྣམས་ལ་འཛིན་སྐྱོང་གཅིག་ཡོང་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེའི་ཆེད་ས་མཚམས་བཅོས་སྒྱུར་བཏང་དགོས་པའང་མེད། འདིའི་སྐོར་གནས་ཚུལ་རྒྱས་པ་མཁྱེན་འདོད་ན་ཁོ་བོའི་རྩོམ་ཡིག་༼བོད་ཆེན་པོ་༽ཞེས་པ་བོད་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་ནང་ཡོད་པས་གཟིགས་ཞིབ་ཡོང་བ་ཞུ། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\n༣ Baogang He’s presentation in (Tibetan Autonomy and Self-Government: Myth or Reality? TPPRC, 2000)\n༥ Multilingualism in China: The Politics of Writing Reforms for Minority Languages, 1949-2002. Minglang Zhou, 2003


Terdzo-CA-030 - Rinchen Terdzö\nVolume5(ཅ) / Pages 549 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #30 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. sman mchod tshe zab. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 549. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang dbon sprul rin po che'i bka' ltar gu Nas zhabs tog tu spel ba'o//\nཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་དབང་རྒྱལ་མོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དམ་འཛིན་ལྷ་ཡི་སྲས། །གཏེར་འབྱིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མཆོག་གྱུར་གླིང་། །ཟབ་གསང་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ལས་ཅན་ཆོས་བདག་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་འཛིན། །སྨིན་གྲོལ་ཆར་འབེབས་རྩ་བའི་བླ་མ་རྗེ། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་ཡང་སྤྲུལ་བཅས། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ། །མཐུ་ཆེན་དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔ་གཡོག་འཁོར་བཅས། །རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་བཀའ་གཏེར་སྐྱོང་རྣམས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པའང་དབོན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ལྟར་གུ་ཎས་ཞབས་ཏོག་ཏུ་སྤེལ་བའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-030&oldid=127600"\nThis page was last edited on 15 January 2019, at 15:48.


Terdzo-TA-007 - Rinchen Terdzö\ntshe dpag med dwangs ma bcud 'dren gyi brgyud 'debs 'chi med grub ster\nVolume9(ཏ) / Pages 145 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #7 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. tshe dpag med dwangs ma bcud 'dren gyi brgyud 'debs 'chi med grub ster. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 145. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nda 'dren gyi brgyud 'debs 'di'ang /_'jam mgon bla ma 'gyur med bstan 'dzin 'phel rgyas las gdam pa'i bdud rtsi thob pa mkhyen brtse'i dbang pos gsol ba btab pa dge/\nཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་པདྨ་འབྱུང་། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ། པདྨ་ཕྲིན་ལས་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ངག་དབང་ཀླུ་སྒྲུབ་ངག་དབང་འཇིགས་མེད་ཞབས། །འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ། །འཇིགས་མེད་གོ་ཆ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད། །རིགས་ལྔ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པའི་གར། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་གཏེར་བདག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་འབྱོངས། །རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པ་དང་། །རྒྱུད་སྨིན་དམ་ཚིག་སྲོག་བཞིན་སྲུང་བར་ཤོག །བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་མོས་ཅིར་སྣང་ལྷ་སྐུར་ཤར། །རླུང་སེམས་དབང་ཐོབ་དགའ་བཞི་དབུ་མར་རྫོགས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་གསེང་ལམ་ནས། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཅེས་རྒྱ་ཅན་ཚེ་དཔག་མེད་དྭང་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་འདིའང་། འཇམ་མགོན་བླ་མ་འགྱུར་མེད་བསྟན་འཛིན་འཕེལ་རྒྱས་ལས་གདམ་པའི་བདུད་རྩི་ཐོབ་པ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-007&oldid=119272"


Wylie:Thun mong ma yin pa'i smon lam rgyal ba rgya mtsho ma - gDams Ngag mDzod\nWylie:Thun mong ma yin pa'i smon lam rgyal ba rgya mtsho ma\nthun mong ma yin pa'i smon lam rgyal ba rgya mtsho ma\nDamngak Dzö Volume 15 (བ་) / Pages 619-625 / Folios 1a1 to 4a6\nVolumes List > Volume 15 > Text #32 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་. ༄༅། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼བ་༽, 619-625. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nTāranātha. thun mong ma yin pa'i smon lam rgyal ba rgya mtsho ma bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 15 (བ་), 619-625. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ཡང་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་དཔལ་གྱི་གནས་མཆོག་ཆོས་འཁོར་ལྷ་སར་སྦྱར་བའོ། །གང་ཞིག་སྨོན་ལམ་འདི་འདེབས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། ཆོས་དང་ཐར་པའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ༎\nces pa thun mong ma yin pa'i smon lam zab mo 'di yang rgyal khams pa tA ra nA thas dpal gyi gnas mchog chos 'khor lha sar sbyar ba'o/_/gang zhig smon lam 'di 'debs par byed pa de yang tshe dang dbang phyug dang /_chos dang thar pa'i bde ba phun sum tshogs par 'gyur ro//\nLine 1:༄༅། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/thun mong ma yin pa'i smon lam rgyal ba rgya mtsho ma bzhugs so//_//\nLeft side print: བ སྨོན་ གཅིག་ ལམ།\nba smon gcig lam\nRight side print: 619\nགཡོན་: བ སྨོན་ (གྲངས་ཀ་) ལམ།\nLeft: ba smon (tib folio#) lam/\nRight: gdams mdzod rdo rje'i rnal 'byor/\nLeft: rgyal ba/\nBegin-End Pages (Western): 619-625\n༦༡༩ ༄༅། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མ་བཞུགས་སོ།། །།\n༦༢༠ ༄༅༅། །ༀ་སྭ་སྟི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་འདོད་ན། ཀུན་མཁྱེན་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དོལ་པོ་པ་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཇོ་ནང་པ་ཡབ་སྲས་འཕགས་ཚོགས་རབ་འབྱམས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བགྱིའོ། །ཉེས་བྱས་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས་སོ། །དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་པར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་ལོ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི་ལགས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་སླད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཐབས་\n༦༢༡ དང་སྤྱོད་པ་དང་། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལམ་བརྟེན་པར་བགྱིའོ། །དགེ་བ་བླ་ན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བ་དུས་གསུམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། །བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། །བྱས་པའི་དགེ་བ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དང་། གཞན་བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང་། བགྱིད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཤིགཤིང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་ལས། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ། བརྟོན་པ་བཞི་ལྡན་ཆེན་པོ་དོལ་པོ་པ། མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཉིད་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་དང་གྲུབ་མཐའ་བཟང་པོ་འཛིན་ཅིང་དགོངས་པ་སྐྱོང་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོས་ས་སྟེང་\n༦༢༢ ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་དག་གི་འཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་དཀར་བ་གོང་ནས་གོང་དུ་རྒྱས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚེ་རབས་འདི་དང་ཚེ་རབས་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་དང་། །གསུང་གི་གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་པར་གྱུར་ཅིག །སྐུའི་སྣང་བ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །མ་དད་པ་དང་ལོག་ལྟ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྐྱེ་ཞིང་། མོས་གུས་དྲག་པོ་དད་པ་བརྟན་པོས། ཀུན་མཁྱེན་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཁྱེད་ཀྱི་བསྔགས་པ་དང་། །བསྟོད་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་ཕྱོགས་ཀུན་དུཏུ་བརྗོད་པར་གྱུར་ཅིག །ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་། དེ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་ལ་མ་དད་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དད་པ་ལ་འཛུད་པར་གྱུར་ཅིག །མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དང་། ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་བརྟོན་པ་བཞི་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་ཅིང་གུས་པས་མཆོད་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དང་བའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཚེ་རིང་ཞིང་ནད་མེད་པ་དང་། འབྱོར་བ་དང་། དབང་ཕྱུག་དང་། སྟོབས་དང་། གཟིགགཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་དོན་བཟང་པོ་ཐམས་ཅད་གེགས་མེད་པར་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་བ་ཀུན་དུཏུ་རྒྱལ་བ་ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཟང་པོར་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་དགྱེས་པའི་ཐབས་ཁོ་ན་སྒྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །དགོངས་པ་སྐྱོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་ཕས་རྒོལ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གྱུར་ཅིག །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སྡང་བ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཏུལ་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འགོད་པར་གྱུར་ཅིག །མ་དར་བ་\n༦༢༣ རྣམས་སུ་དར་བར་བྱེད་ཅིང་། དར་བ་རྣམས་དག་ཅིང་འཕེལ་བ་དང་། ཉམས་པ་རྣམས་སུ་གསོ་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྲོག་ལས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་གཅེས་སྤྲས་སུ་འཛིན་པར་གྱུར་ཅིག །རྣམ་པར་དག་པའི་རིགས་སམ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་རྟག་པ་དང་། ཆོས་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་མི་བསླུ་བའི་དོན་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཀུན་རྫོབ་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིག །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་རྟག་རབ་བརྟན་ཞིང་གཡུ་དྲུང་གི་གནས་མངོན་དུ་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག །ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་བརྩམ་སྟེ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་། སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རིགས་ལྡན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དོལ་པོ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་རྗེ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་གི་གྲུབ་མཐའ་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱལ་བའི་གསུང་མ་ལུས་པ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་ཆོས་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའ་རྣམ་འཕྲུལ་ཇོ་ནང་པ་ཆོས་རྗེ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་སྟེ་འབྲལ་མེད་དུ་བསྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཐེག་པ་མཐའ་དག་ལ་མཁས་ཤིང་། གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ལྟ་བ་འབྲལ་མེད་དུ་སྐྱོང་བར་གྱུར་ཅིག །དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་རིམ་གཉིས་མཐའ་དག་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་ཅིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་གཞན་དོན་ཕྱོགས་མེད་\n༦༢༤ དུ་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཆོས་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱིས་དབང་དུ་འདུས་ནས་མཆོག་གི་དགེ་བ་ལམ་བཟང་འདི་ལ་འགོད་པར་གྱུར་ཅིག །ཁྱེད་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །རྙེད་པ་དང་བཀུར་བསྟི་ལ་སོགས་པ་ཕན་འདོགས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །འཁོར་འདས་སྲིད་གསུམ་གྱི་ལས་དང་བྱ་བྱེད་ཡིན་ནོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པར་གུས་པ་དང་། དར་བ་དང་། གནས་པ་དང་། འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཕུན་ཚོགས་ཐར་པའི་ལམ་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ། །རྟག་ཆད་མཐའ་སྤངས་ཟབ་མོ་དབུ་མའི་ལམ། །སྤྲོས་བྲལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའ་དོན་སྟོན་པའི། །ངེས་དོན་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་ཤོག །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཇོ་ནང་བའི། །བསྟན་པ་ཡུལ་རྣམས་ཀུན་དུཏུ་ཁྱབ་པ་དང་། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུཏུ་ནམ་ཡང་མི་ནུབ་ཅིང་། །དུས་རྣམས་ཀུན་དུཏུ་འཕེལ་ཞིང་དར་བར་ཤོག །མདོ་དོན་མཐར་ཐུག་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་དང་། །རྒྱུད་དོན་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ལྟ་སྒོམ་འབྲེལ་པས་ལམ་གྱི་གནད་བཟུང་ནས། །ཆོས་སྒོ་མཐའ་དག་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཤོག །བརྟོན་པ་བཞི་ལྡན་གང་དེའི་བསྟན་པ་ལ། །ཕན་པར་སྒྲུབ་ཅིང་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཀུན། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་འབྱོར་པ་རྒྱས་པ་དང་། །དབང་ཕྱུག་དམ་པ་ཐོབ་ཅིང་གེགས་མེད་ཤོག །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་པའི། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཞིང་བསྟན་ལ་དགའ་བ་ཡི། །ཆོས་སྐྱོང་ལྷ་དང་འབྱུང་པོའ་ཚོགས་ཀུན་ཀྱང་། །མཐུ་སྟོབས་རྒྱས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བར་ཤོག །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའ་ནུས་མཐུ་དང་། །\n༦༢༥ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བསྲུང་མའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །སྨོན་ལམ་འདི་བཏབ་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་འབྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་དང་། །ལུང་རྟོགས་བཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དམ་ཆོས་དང་། །ཐེག་གསུམ་ལམ་ལ་གནས་པའི་འཕགས་ཚོགས་ཏེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྨོན་ལམ་འདི་ཡང་གེགས་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག །དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་པ་དང་། །ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པ་དང་། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་རྫས་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིས། །དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་འགྲུབ་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་རྒྱལ་མཆོག་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས། །བསྟན་བསྲུང་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་དང་། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་མཐུ་ལྡན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འདིར་བཏབ་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྐྱབས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དགེ་ལེགས་དང་། །དོན་དམ་རྟག་བརྟན་བདེན་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས། །ངེས་དོན་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཇོ་ནང་པའི། །འཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ཡང་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་དཔལ་གྱི་གནས་མཆོག་ཆོས་འཁོར་ལྷ་སར་སྦྱར་བའོ། །གང་ཞིག་སྨོན་ལམ་འདི་འདེབས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། ཆོས་དང་ཐར་པའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་རོ།། །།བཀྲ་ཤིས།། །།\nThe Special Prayers Called "Starting with Gyalwa Gyatso".\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Thun_mong_ma_yin_pa%27i_smon_lam_rgyal_ba_rgya_mtsho_ma&oldid=48923"\nThis page was last edited on 19 November 2019, at 08:29.