Terdzo-PA-042 - Rinchen Terdzö\nThugs sgrub drag po gu ru rdo rje drag rtsal\nGsang 'dus rdo rje'i thigs pa\nGu ru rdo rje drag po rtsal\nthugs sgrub drag po gu ru rdo rje drag rtsal gyi spros bcas lha dbang chen mo mtshams sbyor gyis brgyan pa drag rtsal thugs kyi bcud dril\nin cycle ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ (Thugs sgrub drag po gu ru rdo rje drag rtsal)\nparent cycle གསང་འདུས་རྡོ་རྗེའི་ཐིགས་པ་ (Gsang 'dus rdo rje'i thigs pa)\nVolume 13 (པ) / Pages 525-549 / Folios 1a1 to 13a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #42 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs sgrub drag po gu ru rdo rje drag rtsal gyi spros bcas lha dbang chen mo mtshams sbyor gyis brgyan pa drag rtsal thugs kyi bcud dril. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 525-549. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nའདིའང་ཟབ་ཆོས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་ཆོས་བདག་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་བསྟན་འཛིན་གྱི་གསུང་ཕལ་ཆེར་གཞིར་བཞག །འབྱིན་འཇུག་ཕྲན་བུས་ཁྱེར་བདེར་བསྡུས་ཏེ། རྒྱལ་དབང་པདྨའི་བཀའ་གསང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུན་དད་མོས་ཆེན་པོས་སྡུད་པའི་རྩོལ་བ་ལ་ངལ་བ་མེད་པ། སྔགས་རིགས་འཆང་བ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\n'di'ang zab chos rgyas par 'gyur ba'i zhabs tog tu dmigs te chos bdag rig 'dzin chen po bsam gtan bstan 'dzin gyi gsung phal cher gzhir bzhag_/'byin 'jug phran bus khyer bder bsdus te/_rgyal dbang pad+ma'i bka' gsang smin grol gyi rgyun dad mos chen pos sdud pa'i rtsol ba la ngal ba med pa/_sngags rigs 'chang ba 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod stag sham gu ru rdo rje drag rtsal\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་གྱི་སྤྲོས་བཅས་ལྷ་དབང་ཆེན་མོ་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་དྲག་རྩལ་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་དྲིལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། སྒྲིབ་མེད་དབུ་མའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་མདོག །གཉིས་རྟོག་འབྱུང་བཞིའི་གཡོ་འཁྲུགས་དབྱིངས་སུ་ཟད། །སྲིད་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ །རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱིས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །དྲག་སྒྲུབ་རྣམ་གྲངས་མང་བྱོན་ཀྱང་། །རྒྱུད་དོན་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས། །ཟབ་གཉན་གནད་འདྲིལ་རྙེད་དཀའ་བས། །སྨིན་བྱེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་འདིར་སྤྱོད། །གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྤྲོས་བཅས་དབང་ཆེན་བསྐུར་བ་ལ་དོན་གསུམ། སྦྱོར་བ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་བསྐུར། རྗེས་མཇུག་ཆོག་གི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བྱ་བའི་སྔོན་འགྲོ །སྟེགས་བུར་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་མཐུན་ནམ་མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་ལ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་འབྲུ་ཚོམ་བཀོད་པའི་སྟེང་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ནག་ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་གཟུངས་རྡོར་དང་ལྡན་པ་བཀོད། མདུན་ཕྱོགས་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་སོགས་ལྷ་ཙཀ་ཚང་བ། གཡས་ཕྱོགས་བནྡྷ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་དང་གུ་རུ་ཞི་བའི་སྐུ་ཙཀ །རྒྱབ་ངོས་དཔལ་གཏོར་བརྗིད་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླ་མེ་རིས་མཚན་པ། གཡོན་དུ་ཚེ་འབྲང་ཚེ་རིལ་དང་བཅས་པ། བར་མཚམས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཆས་དབང་ཙཀླི། ཐོད་པའམ་རཀྴའི་བཟླས་ཕྲེང་། ཁྱུང་ལྔ་ཆུར་སྦྱང་བ། ལས་བུམ། སྡེ་བརྒྱད་དང་གཟའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་ན་དེ་དག་གི་ཆས་དང་། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། མདུན་ངོས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཞག །གཞན་ཡང་སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཆས། མིག་དར་མེ་ཏོག་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཚང་བར་བསྡོག་གོ །དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་སོགས་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་ཐུགས་སྒྲུབ་ཞི་བ་ནས་སྦྱར་དགོས་ཀྱང་མ་བྱས་པས་ཆད་སྐྱོན་མེད་སྟབས་འདིར་མ་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་གཏེར་གཞུང་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་ལ། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ནས་བདག་མདུན་སོ་སོར་འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་བཅས་ཛཔ྄་བསྙེན་ཅི་འགྲུབ། ལུགས་འདིར་བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་མི་མཛད་ཀྱང་སྤྲོ་ན་སྤྱི་མཐུན་བྱས་པས་འགལ་བ་མེད། མཐར་སྟོང་ཚིག་མཆོད་བསྟོད། ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་ཡན་བྱས་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་། བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། ཆོས་བཤད་ཁྱད་པར། དེ་ལ་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་འདི་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཟུར་ཙམ་བརྗོད་ན། ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དགོངས་པས་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་སྣང་བར་མཛད། འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གཟིགས་པས། དུག་ལྔའི་རང་མདངས་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་གདོན་བགེགས་སྡེ་བརྒྱད་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རིམས་དང་ནད་དང་གདོན་དང་འཆི་བདག་གི་ལས་དང་གཤེད་མར་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པར་གཟིགས་ནས། ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་བྱིན་རླབས་གཡོས་ཏེ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། དེའི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་ཞིག་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བསྡུས་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཐིམ། འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧྲཱིཿཡིག་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པ་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་དང་བཅས་ཛམྦུ་གླིང་གི་ལྷོ་ནུབ་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་དུ་ཐིམ་མོ། །དེའི་ཚེ་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་དྲེགས་པ་སྙིང་འབྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སྣང་བར་བྱས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་རྒྱུད་མཆོག་དྲེགས་པའི་སྤྱི་སྲོག་འདི་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ལ་གཉེར་གཏད་པས། ཌཱ་ཀི་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ནས་བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀའི་ཀེའུ་ཚང་གི་ནུབ་བྱང་བྲག་ཕུག་ཟུར་གསུམ་ནང་དུ་གསེར་ཉ་འདྲ་བའི་བྲག་འབུར་ལ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ། །དེ་ནས་ཛམྦུའི་གླིང་དུ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་དབང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་དང་སྟོན་པས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས་ཏེ། དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་མེ་ཏོག་པདྨ་ལས་བརྫུས་སྐྱེས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཀྱི་སྐལ་པར་མཛད་ནས་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་ལ་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཛད་པ་བཅུ་གཅིག་དང་། མཚན་མཆོག་བདུན་དང་ལྡན་པས་ཨོ་རྒྱན་རྒྱ་གར་བལ་པོ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་མཛད། ཁྱད་པར་ཚེ་ལམ་པདྨ་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྷ་ལྕམ་མནྡྷཱ་ར་བ་ལ་བསྟེན་ནས་བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀར་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབས་པས་ཚེ་དཔག་མེད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། དེའི་དུས་སུ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་དྲེགས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱང་གཏེར་ནས་བཞེས། བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་ཐུགས་དམ་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་བཞེངས་པའི་ས་འདུལ་ལ་མཁན་ཆེན་བོ་དྷི་སཏྭས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། གདན་འདྲེན་གྱི་བང་ཆེན་མི་གསུམ་བཏང་འོང་བ་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཅིིང་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ཚུར་བོད་ཡུལ་དུ་བྱོན་ཏེ། ཉི་མ་བརྒལ་བ་དང་སྟག་ཚང་སེང་ཕུག་ཏུ་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བར་བཞུགས་པས། བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་བཟོད་ནས། སློབ་དཔོན་ལ་བར་ཆད་བརྩམས་པས་དེའི་ཚེ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་དམ་ལ་བཏགས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་རྟགས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་གཏེར་ཁ་རེ་རེའི་སྲུང་མར་བསྐོས། ཁས་བླངས་དམ་ལ་བཏགས། ཕྱི་རབས་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མར་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་དྲག་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཐིགས་པ་འདི་མཛད་ནས་དེར་གཏེར་དུ་སྦས། སླར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བལ་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་མི་གསུམ་དང་མཇལ་ཏེ་བསམ་ཡས་སུ་ཕེབ། བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་རང་འདུལ་དུ་སོང་། ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བསམ་ཡས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་རབ་གནས་མཛད། དཀོར་སྲུང་རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་སྤྱན་དྲངས་ཚེ་ཁོའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་འཁུ་ལྡོག་ཆེ་བར་གཟིགས་ནས་གུ་རུ་དྲག་དམར་རྒྱལ་བསེན་གྱི་གཤེད་མར་སྐུར་བཞེངས་ནས། པེ་ཧར་གྱིས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་དམ་ལ་བཏགས་དམ་ཆུ་བླུད་ཅིང་དཀོར་ཁང་གི་སྲུང་མར་བསྐོས། དེའི་ཚེ་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་གུ་རུ་དྲག་པོའི་རྒྱུ་མཚན་ཞུས་པས་དུས་ལ་བབས་པར་དགོངས་ཏེ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སྟག་ཚང་སེང་ཕུག་ཏུ་བྱོན་ནས་སྔོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཆོས་སྐོར་མ་བུ་ཚང་མ་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ་མཚོ་རྒྱལ་དང་མངའ་བདག་གཉིས་ལ་གནང་ནས་བོད་དུ་གུར་དྲག་གི་ཆོས་ལ་སྔ་བ་འདི་ཡིན་གསུངས། རྩ་རྒྱུད་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་དྲག་པོའི་ཆོས་སྐོར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤེལ་ནས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་དང་མཐུན་པར་སོ་སོར་གཏེར་དུ་སྦས། དྲག་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་འདི་དང་སྨིན་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་པ་ལས་མཐའ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་རྣམས་མཚོ་རྒྱལ་དང་ཨརྻ་ས་ལེའི་སྐྱེ་བ་ཆོས་བློ་མགོན་པོ་གཉིས་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་ནས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་རྒྱས་བཏབ་པ། ཕྱིས་ལུང་ལས་བཤད་པའི་དུས་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་ཚང་བར་ཤར་བའི་ཚེ། ཆོས་བློ་མགོན་པོའི་ཡང་སྲིད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་གླིང་པའམ། རིག་འཛིན་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེ་དྲི་མེད་སྙིང་པོ་རྩལ་དགུང་ལོ་ཉེར་གསུམ་བཞེས་པའི་སྐབས་སུ་གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཞི་བ་པདྨ་གསང་ཐིག །ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་གསེར་ཞུན། དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩལ་གྱི་རྒྱུད་དང་གདམས་སྐོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གཏེར་གནས་སོ་སོ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་པ་ལས། དྲག་པོའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་གནས་མཆོག་གླང་མ་ལུང་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་གསང་ཕུག་བདུད་རྩི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་ནང་གསང་བ་པདྨོའི་ཡང་ཕུག་རྩ་བྱ་རོག་ནག་པོའི་སྙིང་སྦུབས་འདྲ་བ་ནས་གདན་དྲངས་ཤིང་། ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་གསང་རྒྱ་མཛད་ནས་སླར་གདུལ་བྱ་མཆོག་དམན་སོ་སོའི་དབང་སྐལ་དང་མཐུན་པར་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་ཆོས་ཆར་ཕབ་སྟེ་འགྲོ་བའི་དོན་མཐའ་ཡས་པར་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་དང་། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་པས། དེ་དག་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་འཚལ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བཅས་པར་མཚོན་པའི་མིག་རས་དགབ་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་མེ་ཏོག་གསར་པའི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་གདོང་དགབ་ལ་མེ་ཏོག་སྦྱིན། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དད་གུས་མོས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདག་ཅག་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་ཚུད༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་གཟུང་འཛིན་ཞགས་པས་བཅིངས༔ ཤེས་རབ་རལ་གྲིས་གཅད་དུ་གསོལ༔ བླ་མ་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་མཆོག་རྣམས༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་ནས་བླ་མས་དེའི་ལན་གདབ་པ་ནི། ཧོ༔ ཁྱེད་རྣམས་སུ་ཡིན་ཅི་ཞིག་བྱ༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན༔ བརྒྱ་ལམ་དེ་ན་རེས་འགའ་ཙམ༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་བསྒོས་ནས། སློབ་མས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ཞུ། ཀྱེ༔ བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིན་པས༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བསྲུང༔ ལན་གསུམ་ཞུ། གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་ཁེ་ཉེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་དེང་ཕྱིན་ཆད་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ལོག་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཤོར་བར་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་བསྲུང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཐུན་མོང་སྐྱབས་འགྲོ། ཁྱད་པར་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་པ་ལེན་ཅིང་། ཡན་ལག་བཅུ་པས་གསག་སྦྱང་བྱ་དགོས་པས་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས༔ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་དོན་དུ་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར་ཞུགས་ནས་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་གོ་འཕང་བསྒྲུབས་ཏེ་མ་བསྒྲལ་བ་ཐམས་ཅད་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ གཞན་དོན་སྐྱོང་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ གསུམ། ཡུལ་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་དོན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་སྒྲིབ་བཤགས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དྲག་པོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་གཞན་དོན་བཞུགས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། རིགས་དང་སྐལ་པ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་འདོར་བ་ལ། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཡིན་པས་དབྱེ་བསྡུ་སོ་སོར་མེད་ནའང་། གནས་སྐབས་གཉིས་རྟོག་གི་དྲི་མ་བསལ་ཕྱིར་རང་རང་ཚེ་རབས་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མེ་ཏོག་འདི་བབ་པར་ཤོག་སྙམ་པས་འབུལ་ཚིག་སྨོན་ལམ་འདི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པའི་མཇུག་ཏུ་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འབུལ་མཛོད། ཧོ༔ གུ་རུ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རང་རང་སྣང་བའི་མེ་ཏོག་འབུལ༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་བདག་སྤྲོད་ཅིག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ཚོམ་བུ་ལ་འདོར་གཞུག །དེའང་རིགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ངོ་བོར་འདུས་ཕྱིར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གསང་མཚན་ལ་རྡོ་རྗེ་རིགས་འདུས་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་མ་བརྗེད་པར་མཛོད་ཅིག །ཐབས་ཤེས་གསེར་ཐུར་གྱིས་མིག་ཕྱེས་པས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་ལིང་ཏོག་ལྟ་བུ་དེ་བསལ་ནས། རང་རིག་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་མཇལ་བར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛད་འཚལ། ཧོ༔ བདག་ནི་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་ལིང་ཏོག་ཉིད༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་ཕྱེ༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་ལྷ་ལ་ལྟོས༔ ཞེས་མིག་དར་བཀྲོལ་ཅིང་ཡོལ་བ་ཕྱེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། འོ་ཁྱེད་རང་རྣམས་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆུད་མ་ཟོས་པར་ད་ལྟ་དུས་ལ་སྨིན་པས། བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་མཇལ་ཞིང་མཐར་ཐུག་ཞིང་འདིར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དབུགས་དབྱུང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་གྲུབ་པ་ལགས། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་ཆུ་དང་། ཨ་མྲྀཏའི་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། མ་དག་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་ཏུ་བསམ། ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དྲེགས་པ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་གྲི་གུག་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་དང་གཡོན་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱཾ་ལྕགས་སྡིག་འཛིན་པ། ཞབས་བཞི་བགྲད་པས། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྐུའི་གནས་ལྔར་གོ་ཆའི་ལྷ་ཚོགས། གཞན་ཡང་ཁྲོ་བཅུ་ཀཱི་ལ་ཡ་སྒོ་སྐྱོང་གིང་ཆེན་བཅས་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་བདག་མདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་གྲངས་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་དང་ཁྱད་པར་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་འཕྲོས་པས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་རྣམ་པར་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་འོད་མེ་རེ་བྱོན་ནས་དབང་རྫས་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དམིགས་པ་སྦྱར་ནས་སྤོས་རོལ་དབྱངས་བཅས་ཐ་མལ་འཁྲུལ་ཞེན་གྱི་སྣང་བ་བསྒྱུར་ནུས་པའི་རྟོགས་པ་སྤར་ནས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རྗེས་སུ། ཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དམ་ཚིག་ནི༔ སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ བདུད་དང་བགེགས་རྣམས་ཞི་བ་དང༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཅི་བཞིན་དུ༔ དྲག་པོ་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་པོ༔ དམར་ནག་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་བདག་ལ་དགོངས༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཁྲོ་ཚོགས་མང་པོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་ཏུ་ཁོལ༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བྷ་ག་ཝཱན༔ སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ནས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་བསྲེ། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་བ་ལ་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བའི་དབུས་སུ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཐིམ། སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བུམ་རྫས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ལུས་སྒྲིབ་བྱང༔ གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ངག་སྒྲིབ་བྱང༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཡིད་སྒྲིབ་བྱང༔ དབང་བཞི་ཐོབ་ནས་སྒྲིབ་བཞི་དག༔ སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་དབང་སྤྱི་བོར་བསྐུར་ནས་བུམ་ཆུ་བླུད། སྨོན་ལམ་ནི། འོོ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐུ་ལྔ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུ་ལས་བླ་མ་ཞི་བའི་སྐུ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པ་དང་། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མྱང་བས་གསུང་སྙིང་པོ་ལུང་གི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་བླ་མ་ཞི་བའི་སྐུ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི༔ དད་མོས་ཅན་ལ་སྤྱི་གཙུག་དངོས་སུ་བྱོན༔ པདྨ་ལྟ་བུ་དྲི་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བདུད་རྩི་སྦྱིན། བནྡྷ་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་པས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་གསུང་ལྔ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཕྲོས་ཏེ་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་མོས། ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ རང་ལུས་ཕུང་པོ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ངང༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་མཆོག་ལོངས་སྤྱོད་རིགས་ལྔའི་གཙོ༔ དུག་ལྔ་གནས་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གསལ་བ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུར། འོ་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་པས་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་གནས་དག་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ལས་གོ་ཆ་དང་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་ཆད་ནས་ཁྱེད་རང་གི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་སོ་སོའི་མཐུ་དབང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་མཆོག་མཁྱེན་རབ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས༔ རྨོངས་པའི་བློ་སེལ་དུག་ལྔའི་མདུད་པ་གྲོལ༔ ཆོས་སྒོ་ཀུན་ལ་མགོན་མཛད་བྱེད་པ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་དཔྲལ་བར་བསྐུར། འོ་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་རྣམས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དག་ནས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི་སྐུའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་མཆོག་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ༔ རྒྱལ་བསེན་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཕྲིན་ལས་གང་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ མགྲིན་པར་བསྐུར། འོ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་དག་ནས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་མཆོག་གསང་བའི་བདག༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་གཟའ་རྣམས་འདུལ༔ ནུས་རྩལ་གང་ལ་ཐོགས་མེད་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྙིང་གར་བསྐུར། འོ་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས་ཡིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ སྣང་བ་དབང་སྡུད་ཌཱ་ཀི་ལྔ༔ དངོས་གྲུབ་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བའི་གནས༔ མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོའི་ཡོན་ཏན་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བར་བསྐུར། ཡོན་ཏན་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔས་དབང་བསྐུར་པས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་གྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཕཊ༔ བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐུ༔ གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསང་བར་བསྐུར། འོ་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་རྔམ་བྱེད་ཡཀྴ་མེ་དབལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཁྱུང་ལྔའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པ་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཎ༔ མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་དྲག་པོ་ཐོགས་མེད་རྩལ༔ སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་རེ་བ་སྐོང་བ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཎ༔ བཛྲ་ག་རུ་ཎ༔ རཏྣ་ག་རུ་ཎ༔ པདྨ་ག་རུ་ཎ༔ ཀརྨ་ག་རུ་ཎ༔ བུདྡྷ་ག་རུ་ཎ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ༔ གནས་ལྔར་བསྐུར་ཅིང་ཁྱུང་ལྔས་ཐིག་ལེ་བྱ། ཧོ༔ ཀླུ་འདུལ་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་པས་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱི་གདུག་པ་ཞི་བའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཁྲོ་བཅུའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་དྲེགས་པ་འདུལ་བྱེད་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ འཇིགས་པའི་ཁ་དོག་གདུག་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཕྲིན་ལས་གང་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གནས་བཅུར་བསྐུར། ཧོ༔ སྤྲུལ་པ་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་དབང་བསྐུར་བས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཀཱི་ལ་ཡ་མཆེད་བཞིའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཕོ་ཉ་བ༔ མངགས་པའི་ལས་རྣམས་མི་འགྲུབ་གང་ཡང་མེད༔ གང་ལ་བཏབ་ཀྱང་ཐོགས་མེད་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྤྱི་བོར་བསྐུར་ཞིང་ལག་ཏུ་གཏད། ཧོ༔ དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་རིགས་བཞིའི་དབང་བསྐུར་བས་བདུད་བཞི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བའི་དོན་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྒོ་མ་བཞིའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧོ༔ རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་འཇིགས་པའི་སྒོ་བཞི་ནས༔ འགུགས་འཆིང་སྡོམ་དབྱེ་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་བདག༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བཞི་ཡིས་བསྟན་པ་སྲུང༔ ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞི་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡན་ལག་བཞི་ལ་བསྐུར། ཧོ༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡིས་དབང་བསྐུར་པས་རྟག་ཆད་མུ་བཞིའི་འཛིན་པ་གནས་དག་ནས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་འགྲོ་བའི་དོན་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ལྟར་ལྷ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པ་ལ་དུར་ཁྲོད་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །དང་པོ་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་སྟོད་དུ་གཡོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་སྟོད་ལ༔ ཞིང་ཆེན་གླང་ཆེན་འདི་གསོལ་བས༔ གཏི་མུག་འཇོམས་པའི་སྟོབས་ལྡན་ནས༔ ཤེས་རབ་མཆོག་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཞིང་ལྤགས་སྐེད་པར་དཀྲིས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་སྐེད་ལ༔ ཞིང་ལྤགས་གཡང་གཞི་འདི་གསོལ་བས༔ འཁོར་བར་མི་ལྡོག་ནུས་སྟོབས་ལྡན༔ རྟོགས་གྲོལ་ལྡན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྟག་ཤམ་སྨད་དུ་དཀྲིས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་སྨད་ལ༔ སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་འདི་གསོལ་བས༔ འཁོར་བ་སྒྲོལ་བའི་ནུས་སྟོབས་ལྡན༔ མཐའ་གཉིས་འཇོམས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་སེ་རལ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་ལ༔ ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་རབ་བརྒྱན་པས༔ ཆོས་སྐུ་མཐར་ཕྱིན་སྟོབས་ལྡན་ནས༔ རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་ཕྲེང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་ལ༔ གདུག་པ་སྦྲུལ་གྱིས་རབ་བརྒྱན་པས༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་མཐུ་སྟོབས་ལྡན༔ དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མཁུར་ཚོས་སུ་རཀྟའི་ཐིག་ལེ་གདབ་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་མཁུར་ཚོས་ལ༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེ་འདི་གསོལ་བས༔ འཁོར་བ་འདྲེན་པའི་ནུས་སྟོབས་ལྡན༔ མ་ཆགས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་ཤོག༔ ཞག་གི་ཟོ་རིས་ཨོག་མ་ལ་བྱུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་ཨོག་མ་ལ༔ ཞག་གི་ཟོ་རིས་འདི་གསོལ་བས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་སྟོབས་ལྡན༔ བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཐལ་ཆེན་དཔྲལ་བར་བྱུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་དཔྲལ་བ་རུ༔ ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་འདི་གསོལ་བས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་བསྡུས་ནས༔ བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱ། དེ་ལྟར་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་ཆས་དབང་བསྐུར་པས༔ དགྲ་བགེགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བཀུག་པ་དང༔ བཅིངས་པ་དང༔ རེངས་པ་དང༔ མནན་པ་དང༔ དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༔ གཞན་ཡང་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ༔ དཔེར་ན་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་ལ་གོ་ཆ་ལག་མཚོན་སྤྲོད་པ་ལྟ་བུའོ༔ ཚེ་འབྲང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་སུ་གསལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། རིལ་བུ་བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་འདུས་པ་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་ཟན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚེ་དཔག་མེད་པ་བདེ་གཤེགས་གསུང༔ འཆི་མེད་ལྕགས་སྒྲོག་རྡོ་རྗེ་འདྲ༔ མི་ཤིགས་མི་འཆི་ཚེ་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མགོ་ལ་བཞག་ཅིང་ཚེ་རིལ་སྦྱིན། ཧོ༔ ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ཚེ་རིལ་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་པས་ཚེ་དང་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས་མཐའ་རྟེན་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་སྔགས་བཟླ་བའི་རྗེས་གནང་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །བགྲང་ཕྲེང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ལ་དྲན་འཛིན་ཅིང༔ སྔགས་བཟླས་ཆུ་བོའི་གཞུང་དང་མཚུངས༔ གསལ་སྟོང་གྲགས་སྟོང་ལྷ་སྔགས་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཁྱད་པར་ལྷ་སྔགས་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ དཔལ་ཆེན་སྙིང་པོ་རྩ་བའི་སྔགས༔ པདྨས་བདག་ལ་གནང་ལགས་ཀྱིས༔ བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངག་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་མི་དྷེ་བ༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ བཻ་རོ་ཙ་ན༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ ཡཀྴ༔ རཀྴ༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ལན་གསུམ། སླར་ཡང་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གི་འོད་ཟེར་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཕྲོས་པ་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ལྷ་ཚོགས་སྔགས་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། འོ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་སྔགས་རླུང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ནུས་པ་ངག་ལ་འབར་ནས་ཕྲིན་ལས་གང་བསམ་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱ། དེ་ནས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་དུ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་པའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ། འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས། གནས་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཐ་དག་ཞི་ནས་མཐར་ཐུག་བླ་མ་དྲག་པོ་དང་མཐུ་རྩལ་མཉམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་འཁྲུངས་འགྲོ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་བྱོན་ཐོས་བསམ་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ བསིལ་བ་ཚལ་དུ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་བྱོན་གདུག་པ་མ་ལུས་བཏུལ༔ སྐུ་ཚབ་ལུང་བསྟན་གསུང་ཚབ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དད་ལྡན་ཡོངས་ལ་གཟིགས༔ སྨིན་བྱེད་དབང་དང་གྲོལ་བྱེད་གདམས་པ་རྣམས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་པུཎྱ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ སྤྱི་བོར་བསྐུར་ནས། ཧོ༔ སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་རྣམས་ལ་དྲག་པོའི་དཔལ་གཏོར་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་པས་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་མ་ལུས་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་འབྲུ་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། སྐབས་འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་ལ་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་དང་གཏེར་སྲུང་གཟའི་སྲོག་དབང་སྦྱིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྤྲོས་བཅས་ལྷ་དབང་ཆེན་མོ་རྒྱས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་དང་། དབང་བཞིའི་དམ་ཚིག་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེའི་གནས་ལ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་སློབ་ཅིང་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ༔ དབང་དོན་དམ་ཚིག་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ མ་ལུས་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྲུང༔ དམ་ཚིག་འདི་ལས་འདའ་རེ་ཀན༔ ལན་གསུམ་ཞུ། དེ་ནས་གཏང་རག་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དགེ་བསྔོ་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོར་སྐྱོང་སོགས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་དུ་ཕྲིན་ལས་ཚང་བ་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་གསང་གསུམ་གཟི་བྱིན་གྱིས། །མ་དག་སྒོ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་རབ་ཟོས་ཏེ། །ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་འཁོར་ལོ་ཡིས། །སྲིད་གསུམ་འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་གཅོད་བྱེད་ཤོག །འདིའང་ཟབ་ཆོས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་ཆོས་བདག་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་བསྟན་འཛིན་གྱི་གསུང་ཕལ་ཆེར་གཞིར་བཞག །འབྱིན་འཇུག་ཕྲན་བུས་ཁྱེར་བདེར་བསྡུས་ཏེ། རྒྱལ་དབང་པདྨའི་བཀའ་གསང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུན་དད་མོས་ཆེན་པོས་སྡུད་པའི་རྩོལ་བ་ལ་ངལ་བ་མེད་པ། སྔགས་རིགས་འཆང་བ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-042&oldid=117675"


Terdzo-DA-036 - Rinchen Terdzö\nrje sgam po pa'i zhal gdams gsang lam bla ma sgrub pa'i man ngag\nby འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ (Jatsön Nyingpo)\nVolume 11 (ད) / Pages 739-764 / Folios 1a1 to 13b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #36 (Scroll to Bottom)\n'ja' tshon snying po. rje sgam po pa'i zhal gdams gsang lam bla ma sgrub pa'i man ngag. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 739-764. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces rig 'dzin des gter zhal phye ba'i tshe mos gus drag pos 'o dod kyis gsol ba btab pa'o\n༄༅། །རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་གདམས་གསང་ལམ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྙིགས་དུས་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་ཞན་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མར་འགྲིབ་དུས་ཀྱི་ཚེ། །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ལོང་མེད་གློ་བུར་འཆི། །འཕྲལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ལས་ཉོན་དབང་བཙན་པས། །མཐོང་གྲོལ་རང་བྱུང་ཌཱ་ཀིའི་སྐུ་བརྙན་ཡོད། །ཤེས་རིག་བག་ལ་ཉལ་དང་བྱོལ་ཉོག་ལ། །མྱོང་གྲོལ་ཁྱད་འཕགས་དམ་རྫས་ཕབ་རྒྱུན་ཡོད། །ལས་ཅན་གསང་ལམ་བཙན་ཐབས་སངས་རྒྱས་ཕྱིར། །ཐོབ་གྲོལ་མཁའ་འགྲོའི་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ཡོད། །གསང་བའི་ཡང་གསང་མཐར་ཐུག་གནད་འགག་ནི། །དྲན་གྲོལ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཨི་ཐི་ཡོད། །བདག་དང་རྒྱུད་གཅིག་རྣམས་ལ་ལུང་བསྟན་ནི། །ཐོས་གྲོལ་ཡིག་ཆུང་ས་ལ་སྦས་པ་ཡོད། །འཛམ་གླིང་གྲགས་པའི་ཐེམ་རྒྱ་སྨོན་ལམ་འདི། །གནས་པོ་ཁྱོད་ལ་གཏད་དོ་ཐུབ་པར་སྲུངས། །ནམ་ཞིག་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །མཎྜལ་ཕུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ། །དེ་རྗེས་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ། །གནས་འགྱུ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ། །མ་སྒོམས་མ་ཡེངས་རང་བབ་སྐྱོངས། །དེ་ནས་རིག་པ་རྗེན་ལ་ཕུད། །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཤེས་སྒྲིབ་གཏོར། །བདེ་ཆེན་སྣང་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་ངོ་སྤྲོད་བྱ། །སྒོམ་མེད་བྱ་རྩོལ་མཐའ་བྲལ་སྟོན། །ཟུང་འཇུག་རྨད་བྱུང་གསང་ལམ་འདིས། རབ་འབྱམས་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས། །མ་ལུས་ཀུན་འགྲུབ་འདི་ཁོ་ན། །ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་སྒྲུབས། །སྙིང་པོའི་ཡང་སྙིང་ཡིད་བཟླས་བྱོས། །སྤྱོད་ལམ་སྤང་བསྒྱུར་ཤེས་གསུམ་ཡིན། །བར་མ་དོ་ཡི་གདམས་པ་དྲུག །ཚེ་གཅིག་ཡེངས་མེད་ཉམས་ལེན་འཚལ། །རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར། །སྙི་སྒོམ་གསང་བའི་ལམ་མཆོག་འདིས། །འགྲོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྲོལ་བར་ཤོག ༈ །དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བསྒོམ་པ་ལ། དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཡང་ཡང་མི་ཐོབ་སྟེ། ད་རེས་ནམ་ཞག་གཏན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་དགོས། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་ཐ་མ་འཆི་བ་ལས་མ་འདས། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཡིན་པ་དང་། འཆི་ཚེ་དམ་པའི་ཆོས་མ་གཏོགས་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད། ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ཞིང་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས། འཆི་བའི་གནད་གཅོད་དང་། བར་དོར་འཁྲུལ་སྣང་གི་འཇིགས་སྐྲག་མྱོང་ཞིང་། དགའ་བའི་ཟླ་གྲོགས་དང་བྲལ། རང་གཅིག་པུ་བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་དེད་པ་ལྟ་བུ་ཡོང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་སྲན་མི་བཟོད་པ་གཅིག་ནི་ལོས་ཡོད། དེ་ལྟར་ན་ད་ལྟ་རང་དབང་ཡོད་ཚེ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འབད་ཅིང་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་ནུས་དགོས། འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་ན་ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་ཆགས་མི་ཡོང་སྟེ། ཆོས་ཁོ་ན་འབད་པ་ཞིག་ཡོང་། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་སྲིད་པར་མི་འཆིང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ཐར་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཡོང་། བྱམས་སྙིང་བརྩེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ལམ་ལོག་དང་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་འགྲོ །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ན་གནས་པ་རབ་རིབ་གཅིག་སྐྱེས་ཀྱང་། ཡུལ་དང་ཉེ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་འཆིང་ན་གནས་པ་དེས་མི་ཕན། དེས་ན་ཚེ་འདི་ལ་མི་ཆགས་ཤིང་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་དེངས་སུ་བཅུག །བློ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་བཀལ་ཏེ། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བྱ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷའི་གསལ་སྣང་ཝལ་ཙམ་གྱི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པ། ཕྱོགས་མཚམས་དང་མཐོང་ཡུལ་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་འཇའ་སྤྲིན་འཐིབས་པའམ། དཔེར་ན་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལོ་འབྲས་འཕྱོ་བ་ལྟར་བཞུགས་ཤིང་། བརྩེ་བའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ་དང་། འོག་ནས་རིགས་དྲུག་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། བང་རིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་འུ་རུ་རུ་འདྲེན་པར་བསམ། ངག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་དང་། ཇི་སྙེད་སུ་དག་གི་རྗེས་སུ། བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་ལ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་འབད་པར་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་འདི་ཡི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །བདེ་སྡུག་གི་རྒྱུ་ཆགས་སྡང་ཉེ་རིང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ས་གཞི་དག །གསེག་མ་ལ་སོགས་མེད་པ་དང་། །ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་བཻཌཱུརྻའི། །རང་བཞིན་བཟང་པོར་གནས་གྱུར་ཅིག །བདེ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་ལྟར། །རིན་ཆེན་ས་གཞི་མེ་ཏོག་བཅས། །ལྗོན་ཤིང་ཆུ་མཚོ་མ་ཚང་མེད། །ཆོས་སྒྲ་རྒྱ་ཆེན་ལྡན་པར་ཤོག །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དགེ་ལས་བྱུང་། །རིན་ཆེན་བདུན་ལས་གྲུབ་པ་ཡི། །ཚད་མེད་འོད་ཟེར་འགྱེད་པའི་གནས། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བཞུགས་གྱུར་ཅིག །རིན་ཆེན་དུ་མ་ལས་གྲུབ་སེང་གེའི་ཁྲི །ཡིད་འོང་སྣ་ཚོགས་གོས་ཀྱིས་བཀབ་པ་འདི། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ལ་བདག་འབུལ་ན། །འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་གྱུར་ཅིག །ལྷ་དང་མི་ཡི་མཆོད་པའི་རྫས། །དངོས་སུ་བཤམས་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པས། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །སྐྱབས་གནས་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་འབུལ། ཕྱིའི་མཆོད་པ། མེ་ཏོག །སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ། ནང་གི་མཆོད་པ། གཟུགས་མཛེས་པ། སྒྲ་སྙན་པ། དྲི་ཞིམ་པ། རོ་མངར་བ། རེག་བྱ་འཇམ་པ། གསང་བའི་མཆོད་པ། ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་ལ་འབུལ་ལོ། ༈ །གཞན་ཡང་མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་སོ་སོའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ལ་འབུལ་ཞིང་། རང་ཉིད་དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བཞུགས་པའི་མོས་གུས་བྱས་ལ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེ་བཞིན་དུ། བླ་མ་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས༴ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཆོས་ལམ་དུ་སློང་བར་བྱིན༴ ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་པར་བྱིན༴ འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་གི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་། བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་དག་པར་བྱིན༴ ཐུན་འདི་ཉིད་དུ་དག་པར་བྱིན༴ བདག་གི་རྒྱུད་འདི་དག་པར་བྱིན༴ རྒྱུད་འདི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱིན༴ ད་ལྟ་འདི་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་བྱིན༴ འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་བྱིན༴ ཐུན་འདི་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་བྱིན༴ བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན༴ འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན༴ ཐུན་འདི་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན༴ ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྐྱེ་བར་བྱིན༴ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན༴ འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན༴ ཐུན་འདི་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་མང་དུ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་བསྟིམ། དེ་དག་ཀྱང་རིམ་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་བསྲེ། མཐར་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་བྱའོ།། ༈ དེ་ནས་གནས་འགྱུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ། སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་དེ། ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་བསྐྱང་། དེ་ལ་མི་གནས་པའི་ཚེ་ན། མིག་བཙུམས་ལ་བསྒོམ། ཡང་ན་མིག་སྣ་རྩེའི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ་ཡིན་བསྒོམ། ཤེས་པ་གྲིམ་ལྷོད་སྙོམས་པར་བྱ། དེ་ལ་གནས་ན་བསྒོམ་རུང་། འཕྲོ་ན་མི་རུང་།གནས་ཉམས་ཤིན་ཏུའང་བརྟན་པར་བྱའོ། ༈ །དེ་ནས་རིག་པ་རྗེན་ལ་ཕུད་པ་ནི། འགྱུ་བ་གནས་པ་གཉིས་སོ་སོར་འདུག་ན་རྩད་གཅོད་བཏང་ལ། གནས་འགྱུ་གཉིས་པོ་གཅིག་ཏུ་ངོ་སྤྲད། དེ་ལྟར་གནས་དུས་སུ་འགྱུ་བ་མེད། འགྱུ་དུས་སུ་གནས་པ་མེད་པས་ན་སེམས་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པས་གཅིག་ཏུ་སོང་། གཅིག་པོ་ཡང་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་གཞོན་ནུས་བདེ་བ་སྙིང་ལ་མཚོན་པའམ། ལྐུགས་པས་བུ་རམ་མྱོང་བ་ལྟར་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ལ་ངོ་སྤྲོད་མཁས་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་མཐའ་དང་བྲལ་བ། བཟུང་བས་མི་ཟིན། བལྟས་པས་མི་མཐོང་། དངོས་མེད་མ་ཡིན་ཞིང་གྱ་གྱུ་ཅན། ཝལ་ཝལ། རིག་རིག །ཏུར་ཏུར། དཔེ་རང་གི་མིག་ལ་རང་གིས་བལྟས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ངོ་སྤྲོད། ཡང་ན་དབྱིབས་ཁ་དོག་ཕྱོགས་རིས་སོགས་བལྟས་པས་ཀྱང་དངོས་པོ་དང་བྲལ། དྲན་མེད་དུ་བཅོས་ཀྱང་མེད་པར་བྱེད་མི་ཐུབ་པས་དངོས་མེད་དང་བྲལ། ཡང་རྣམ་རྟོག་མ་བཀག་ཤར་དུ་བཅུག །གཅིག་ཤར་གཉིས་ཤར་དྲན་རིག་ཏུ་ཆམ་གྱིས་འགྲོ་བ། མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་ལྟ་བུར་འགྲོ་ཞིང་འདུག་ན། དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་གང་ཤར་སྤང་བླང་མེད་པར་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་དང་། སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་མ་བསྒྲིམ་ཀློད་ལ་སྣང་སྲིད་ཀུན་རང་སེམས་གཅིག་པུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད་དོ། །དང་པོ་རྣམ་རྟོག་བཀག །བར་དུ་རྣམ་རྟོག་དང་བསྲེ། ཐ་མ་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཤར་བའོ། །རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པ་རང་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ། མཐའ་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མ། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། དེ་ལ་སོགས་པའི་མིང་མང་ཡང་རང་སེམས་མ་བཅོས་ལྷུག་པ། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་འདི་ཡི་རང་རྩལ་ལས་བྱུང་བའོ། ༈ །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཤེས་སྒྲིབ་གཏོར་བ་ལ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ལ་མཆོག་འཛིན་དང་ཞེན་པ་མེད་པ་ཞིག་དགོས། དྲན་པ་ཁོ་རང་ཡང་སྟོང་ཉམས་ཀྱིས་མ་བསླད་པ། ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་མ་བཅིངས་པ། ངེས་ཤེས་ཕྲ་མོས་མ་བསྒྲིབས་པ། བློ་འདས་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྟོགས་ན་སྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་ཀྱི་གནད་གོ་བ་ཡིན་ནོ། ༈ །ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་ངོ་སྤྲོད་ནི། གཉིས་འཛིན་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས། གཤིས་མེད་དུ་ཤེས་དགོས། སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད། ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད། བདག་གཞན་དབྱེར་མེད། བདེ་སྡུག་དབྱེར་མེད། དུག་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དབྱེར་མེད་ཤེས་པ་ནི་གལ་ཆེའོ། ༈ །སྒོམ་མེད་བྱ་རྩོལ་མཐའ་བྲལ་སྟོན་པ་ནི། སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད་ཅིང་ཡེངས་སུ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བྱེད་དང་འདྲེས་པ་ནི། མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཏན་ལ་ཕེབས་པའོ། །སྔོན་ཆད་རང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས་པས་སེམས་ཉིད་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་། སྣང་བ་གཞན་མེད་པ་ལ་གཞན་དུ་བཟུང་། གཉིས་འཛིན་གྱི་མདུད་པ་ལས་སྔར་བསགས་ཀྱིས་འདིར་འཕངས། འདིར་བསགས་ཀྱིས་ཕྱིར་འཕངས་ནས་མེ་འོབས་དང་བཙོན་དོང་ལྟ་བུར་ཆུད་པའོ། །ད་ནི་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པས་ན། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་འདི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ་བྱས་ཀྱང་དངོས་པོར་མི་འགྲོ །དངོས་མེད་ཡིན་ནོ་བྱས་ཀྱང་དངོས་མེད་དུ་མི་འགྲོ །དོན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་རང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་མོད། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཏུ་འདུག་པ་ལ། ཨ་ཙ་མ་མི་ཚེ་སྟོང་ཟད། སྦྱངས་པ་དོན་མེད། སྙིང་རུས་གོ་ལོག །ཉིན་མཚན་འཁྲུལ་འབྱམས་ལ་འགྲོ་ཞིང་། ཐུན་མོང་གི་དགེ་བ་ཙམ་ཡང་སྒྲུབ་མི་ཤེས་པ་ཚོ་ལ་ཡང་ཡང་བསམས་ཏེ། ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་འབད་པར་འཚལ། བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་འདེབས་དགོས་སོ། ༈ །ཟུང་འཇུག་རྨད་བྱུང་གསང་ལམ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཡིན་པས། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡང་མི་འགལ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རང་ལུས་སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་བརྗོད་པས་དངོས་འཛིན་ཨ་འཐས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག །རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བ་ལ། རང་མདངས་འགགས་མེད་ཅིར་ཡང་འཆར་བ། སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་མེའི་མདོག་ཅན། རྩ་ཞལ་ཁྲོ་འཛུམ་འོད་དང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་ལངས་པའི་དབུས་སུ་ཕག་ཞལ་རྔམ་ལ་བརྗིད་པ། ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་། ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་དར་དཔྱང་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ལང་ཚོ་རྒྱས་པས་གཅེར་མོ་བྷ་ག་དང་ནུ་མ་འབུར་ཞིང་། སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་གེ་གཟིགས་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་ཞིང་། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བས་བམ་རོའི་སྙིང་གར་མནན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་བཾ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟ་བུར་སྤྱན་དྲངས། ཌཱ་རུ་འཁྲོལ་ཞིང་། རྐང་གླིང་འབུད། དམར་གསུར་དུད་དོ། །ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི། ཨ་ཀཌྜྷ་ཡ་ཨ་ཀཌྜྷ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ། བྷནྡྷ་ཡ་བྷནྡྷ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ་ཏོ་ཥ་ཡ། སརྦ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། ཧྲྀ་ད་ཡ། ཨ་བ་ཏོ་ཥ་ཡ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿསརྦ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི། སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾཿ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ཉིད། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་སྙེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་འཆིང་གཅོད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་རབ་འཇུག་མ། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་དབང་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་བྱ། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སྐྱོན་བྲལ་བ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །ཕྱག་འཚལ་བཅོམ་ལྡན་ཀུན་རིག་ལའོ། །དེ་ནས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་སུ་གསལ་བར་བསྒོམ། ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་བཛྲ་ཝརྣ་ནཱི་ཡཻ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཅི་ནུས་བཟླས་པ་བྱའོ། །བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བརྗོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་ཆང་བཟུང་ལ་ཡཾ་དང་། མཆོག་མ་གཉིས་ལ་གཡོ་བའི་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འབར་བ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཀཾ་གསུམ་ལས་ཐོད་པ་བུམ་རིལ་གྱི་སྒྱེད་པུ་ལྟག་པ་ནང་དུ་བསྟན་པ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཡི་གེ་ཨ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། དུམ་བུ་གཅིག་པ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ། རྒྱ་ཁྱོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ། དེའི་དབུས་སུ་མུ་ལས་དྲི་ཆུ་བཻ་ཌཱུརྻ་ལྟ་བུ། ཤར་དུ་བི་ལས་དྲི་ཆེན་ཤེལ་ལྟ་བུ། ལྷོར་ར་ལས་རཀྟ་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ། ནུབ་ཏུ་ཤུ་ལས་བྱང་སེམས་མཚལ་ལྟ་བུ། བྱང་དུ་མ་ལས་ཀླད་པ་དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུ། སླར་ཡང་དབུས་སུ་ན་ལས་མིའི་ཤ །ཤར་ལྷོར་གོ་ལས་བ་ལང་གི་ཤ །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ཤ །ནུབ་བྱང་དུ་ད་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ །བྱང་ཤར་དུ་ཧ་ལས་རྟའི་ཤ །དེ་རྣམས་སླར་ཡང་ཡི་གེ་དེ་དག་གིས་མཚན་པའོ། །རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་རླུང་ཧཱུྃ་གི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བྱས་པས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག །བ་དན་བསྐྱོད་པས་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་ཐོད་པ་དྲོས་རྫས་རྣམས་ཁོལ། ཉེས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ལྦུ་བའི་ཚུལ་དུ་ཕྱིར་ལུད། དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག །དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བསྐོར་ཞིང་། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བ་སྤྱན་དྲངས། ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་སོགས་བྱའོ། པི་ཝཾ་མ་དང་གླིང་བུ་མ། །རྫ་རྔ་མ་དང་རྔ་ཆེན་མ། །བཞད་མ་སྒེག་མ་གླུ་གར་མ། །མེ་ཏོག་མ་དང་སྤོས་ཆག་མ། །མར་མེ་མ་དང་དྲི་ཆབ་མ། །མེ་ལོང་མ་དང་རོ་འཛིན་མ། །རེག་བྱ་མ་དང་ཆོས་ལྡན་མ། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཚོགས་རྣམས་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨརྒྷཾ་སོགས་བྱ། བསྟོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འཕགས་མ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་སོགས་ཕྱོགས་གཞན་རྒོལ་བས་མི་ཐུབ་ཅིང་། །འབྱུང་པོའི་འཇིགས་པ་མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་མོས་འཇོམས། །རྡོ་རྗེ་གདན་བཞུགས་ཚངས་སོགས་དབང་བྱེད་ལས་རྒྱལ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོ་མོའི་གཟུགས་ཅན་གྲགས་སྙེམས་མ། །རྨོངས་བྱེད་རེངས་བྱེད་མྱོས་བྱེད་ལས་ནི་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་། །བདུད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ཕམ་ཞིང་སྐེམ་པར་མཛད་པ་མོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་འདུད། །ཆང་སྣ་བཞི་ཡི་ཆང་ཕུད་ལ། །ས་བཅུ་ནོན་ཕྱིར་ལག་མཆོད་བྱས། །ཤེས་རབ་གཡོན་གྱི་ལག་པ་ལ། །ཐབས་ནི་གཡས་ཀྱི་ལག་པས་མཆོད། །མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་ཤིང་། །པཱ་ནི་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད། །ལ་ནི་བློ་འདས་ཡིད་དང་བྲལ། །སྐུ་གསུམ་མི་འགྱུར་ཀ་པཱ་ལར། །ཟག་མེད་བདེ་བའི་ཆང་ཕུད་བལྟམས། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་བདུད་རྩི་བླུགས། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཨོཾ་གྱིས་སྐྱེ་མེད་སྤྲུལ་སྐུར་སྦྱངས། །ཨཱཿཡིས་འགག་མེད་ལོངས་སྐུར་བསྒྱུར། །ཧཱུྃ་གིས་བློ་འདས་ཆོས་སྐུར་སྤེལ། །ལན་གསུམ་དཀྲུགས་པའི་བདུད་རྩི་འདིས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ལྷ་མོ་མཆོད། །མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་ཞིང་། ཕྱག་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བདུད་རྩི་བླངས་ནས། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འཐོར་ཞིང་རྩ་སྔགས་བརྗོད། ཕྱི་རོལ་གྱི་བགེགས་དང་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ནས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ར་གུར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། རང་ཉིད་ལ་འཐོར་བས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་གྱུར། མཆོད་རྫས་ལ་འཐོར་བས། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་མཚན་བརྗོད་ལ། མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཏགས་ལ་འབུལ། རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ་བདུད་རྩི་མྱོང་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྒྱལ་ཡུམ་གྱི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། བུམ་གསང་ཤེས་རབ་བཞི་པའི་དབང་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། མདུན་གྱི་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ་མོ། ༈ །ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་བསྒོམ་པ་ལ། རང་ཉིད་རྒྱལ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འཛམ་གླིང་གྲགས་པ་རབ་བྱུང་གི་ཆ་ལུགས་དབུ་ལ་སྒོམ་ཞྭ་ཕྱག་མཉམ་གཞག །ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། སྐུ་ལྷུན་ཆགས་ཤིང་དྭངས་བ་འདྲེན་པ། བལྟ་བས་མི་ངོམས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་སྐུ་ཚོན་གང་ཙམ། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ཧྲུལ་པོར་འགྲོ་བ། བསྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་རང་བཞིན་དུ་འཇུག་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ། ཚད་མེད་བཞིའི་ཉམས་འུར་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ལ་གོང་ལྟར་གསོལ་བ་དྲག་པོ་ཁ་ཞེ་མེད་པར་གདབ་བོ། །ཉམས་མ་འུར་གྱི་བར་དུ་གསོལ་འདེབས་ཚར་ཅི་མང་བྱའོ། ༈ །སྙིང་པོའི་ཡང་སྙིང་ཡིད་བཟླས་བྱ་བ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རང་གི་ལྕེ་མི་བསྐྱོད་པར་ཡིད་ཀྱིས་བཟླ། འབུམ་ཚོ་གསུམ་བསྙེན་པ་བྱ། ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་སོགས་སུ་གསོལ་བ་ཅི་མྱུར་དུ་གདབ་བོ། །ད་ལྟའི་ལྷ་རྗེ་སྙི་སྒོམ་ཞེས་བཙུན་པ་རྒན་པོ་འདི། མ་འོངས་པ་ན་སྙན་གྲགས་ཆེས་ཆེར་འབྱུང་ཞིང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་བབ་ཆེན་པོ་གཞན་ལས་ཁྱད་ཐོན་པས། བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུར་ཡོང་ལས་ཆེ། མོས་གུས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ནུས་པས་ཆོག །ད་ལྟ་དང་མི་འདྲ་བས་བྱིན་རླབས་མྱུར་བ་ཞིག་དེའི་ཚེ་ཡོང་། ཁོ་བོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དགེ་བའི་ལས་ཚན་པོ་ཆེ་བསགས་ཡོད་པ་ཡིན། སྨོན་ལམ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ས་བོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏབ་ནས་ཡོད། དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཅི་བྱུང་ཡང་ཁོ་བོ་ཡིད་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག །ལུས་ཀྱི་གང་དུ་ན་བ་ལའང་དེ་ཀར་བླ་མའི་སྐུ་ཆུང་ལ་མཛེས་པ། མར་མེ་ལྟར་གསལ་ལ་དྭངས་པ་ཞིག་དམིགས། འདོད་དོན་གྱི་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདབ། ལྟོ་རྒྱབ་ཞན་པ་དང་རྐྱེན་ངན་ཅི་བྱུང་ཡང་བླ་མ་སྙིང་ཁར་བསྒོམས་ལ་འདོད་དོན་གསོལ། ཞི་དྲག་གི་ལས་གང་འདོད་ཁོ་བོ་དྲན་ཙམ་ཉིད་ནས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཡོང་། བདེ་སྐྱིད་འདོད་ན་ཡང་ཁོ་བོ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག །ཅི་བསམ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འགྲུབ། སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ཡང་ཁོ་བོ་དྲན་ཞིང་གསོལ་བ་ཐོབ། སྡུག་བསྔལ་ལས་མྱུར་དུ་གྲོལ། འབྱུང་བའི་དགྲ་དང་ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་པ་བྱུང་ཡང་། ཁོ་རང་གི་ཐོག་ཏུ་བླ་མ་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པ་ཁ་བསྒྱུར་བྱེད། གསོལ་བ་གདབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག །མདོར་ན་སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་གང་ལའང་ཁོ་བོ་དྲན་ཞིང་སྐྱབས་སུ་སོང་ན་ངེས་པར་སྐྱོབ་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཁོ་བོ་ནི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡིན་བྱས་ཀྱང་ཆོག །འདས་པའི་སངས་རྒྱས་མང་པོས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། ད་ལྟ་ཡང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱུན་ལྡན་དུ་ཞལ་མཇལ་བ་དང་ལུང་བསྟན་ཐོབ། མ་འོངས་པ་ན་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དྲི་མ་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཚེ་ནའང་། ས་ཕྱོགས་འདི་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་པ་མང་དུ་འབྱུང་ངོ་། ༈ །བདག་དང་རྒྱུད་གཅིག་རྣམས་ལ་ལུང་བསྟན་ནི། །ཐོས་གྲོལ་ཡིག་ཆུང་ས་ལ་སྦས་པ་ཡོད། །ཅེས་པ་ནི། སྒམ་པོའི་རི་འདི་ལའང་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་འཁོར་འདྲེས་མར་ཡོང་ཞིང་། གནས་རི་འདི་ལ་ཡང་ཁོ་བོས་ཆོས་གཏེར་ལྔ་ཙམ་སྦས་པ་ཡོད། ཤར་དུ་ལམ་རིམ་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ཆོས། ལྷོར་གསང་ལམ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། ནུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ས་བཅོས་ལེགས་བཤད། བྱང་དུ་སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐོར། དབུས་སུ་གཅེས་པའི་སྒྲོམ་དགུ་རྣམས་ཡོད། གནས་ཆེན་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སུ་འདོད་ན། བྱང་ཕྱོགས་འོད་ཀྱི་ཕུག་པ་ན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་འབུར་དོད་རྐོས། ཤར་དུ་རྟ་མགོ་གུད་འདྲའི་བྲག་ལ་རྟ་མཆོག་གཟུགས་བཅོས། ལྷོ་མཐུ་བ་ཤོར་འདྲའི་ས་ལ་མཆོད་རྟེན་བཞེངས། ཡང་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་བཞུགས། ནུབ་རྔ་འདྲ་བའི་བྲག་ལ་ཉི་ཟླ་མང་དུ་བཀོད། རྩེ་མོའི་པྲོག་ཞུའི་ངོས་ལ་ཁོ་བོ་འཛམ་གླིང་གྲགས་པའི་སྐུ་འབག་དགུ་ཙམ་བཀོད་ན་བོད་སྤྱི་མཐུན་ལ་ཡང་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་ཞིང་། སྒམ་པོ་འདི་ལ་ཡང་སླར་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད། ནམ་ཞིག་སེང་གེའམ་རཏྣའི་མཚན་ཅན་གྱིས་ཆོས་འདི་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིག་ན་མི་རབས་འགའ་ནས། ཉི་ཟླ་དང་གྲགས་པའི་མིང་ཅན་དབུ་ལ་ཤ་སྨེ་འབུར་དོད་དང་བཅས་པ་ཞིག་གིས་འདོན་ཡོང་། དེས་ཀྱང་མ་ལོན་ན་ཁོ་བོ་དང་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་པའི་ཅོད་པན་དང་ནོར་བུའམ་རིན་ཆེན་གྱི་མཚན་འཛིན་ཞིང་། ས་གནས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་གཅིག་དང་དུས་མཚུངས་སུ་སྐྱེ་སྒོམ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཞིག་གིས་ཐོན། དེས་ཀྱང་མ་ཐོན་ན་མི་རབས་གཅིག་ནས་ཁོ་བོ་དང་རྒྱུད་གཅིག་པའི་སྐྱེ་མཐའ་བཟང་པོ་དང་རྡོ་རྗེའི་མིང་འཆང་ཞིང་བསྟན་པ་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱེད་པ། རྒྱུད་ཞི་དུལ་ཅན་གྱིས་ངེས་པར་འདོན་ནོ། ༈ །རྡོ་སྐུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐུ་རྗེན་མི་ལ་སྟོན་མི་རུང་། ཅིའི་ཕྱིར་ན་གནད་ཅིག་ཡོད། མེ་ལོང་ངམ་གསེར་བུམ་ལྟ་བུ་འོད་གོང་གི་ཁྱིམ་དུ་བཞུགས་ཤིང་། ཀུན་གྱིས་མཐོང་ལམ་དུ་འགོད། དེ་མཐོང་གི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ངན་སོང་མེད་དོ། །འདི་ནི་བླ་མ་མི་ལས་བདག་ལ་ཀུ་རེ་དོན་དམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གནང་བ་ལ། ཕྱིས་ནས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གསལ་དུ་སོང་བ་བྱིན་རླབས་ནན་ལྟར་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །ལག་བརྒྱུད་མི་གཏང་། རབ་གནས་ཉམས་པས་མི་དགུ་ལ་སོགས་པས་མི་རེག །སྐབས་སུ་སྤོས་ཆུས་ཁྲུས་གསོལ་བྱས་ནས་འགྲོ་བ་ཉམ་ཐག་དང་གཞི་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་ལ་འཐོར། འཕྲལ་དུ་ནད་ཟུག་གམ། གདོན་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་མྱུར་དུ་ཞི་ནུས། ཆར་ཆུ་འབེབ་པ་དང་། ལོ་ལེགས། ཡམས་ནད་མི་གཙང་བ་རྒྱུན་ཆད་དོ། ༈ །དམ་རྫས་ཁྱད་འཕགས་ནི། ཏཻ་ལོ་པས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ནས་གདན་དྲངས་པ། ནཱ་རོ་དང་ཇོ་བོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་མྱོང་གྲོལ་བླ་ན་མེད་པའི་ཕབ་རྒྱུན་ཡང་ཅི་མང་སྤེལ་ཞིང་། བླ་མ་ལྷའི་སྒྲུབ་པ་དང་རབ་གནས་བྱའོ། །འདི་ཡང་ཁོང་དུ་སོང་བའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ། དཔེར་ན་དུག་ཆུང་ངུས་མི་ཆེན་པོ་གསོད་པ་དང་། སྨན་ཆུང་ངུས་ནད་ཆེན་པོ་འཇོམས་པ་དང་། མེ་སྟག་གིས་རི་བསྲེགས་པ། ཕབས་ཀྱིས་ཆང་ལང་བ་ལྟ་བུ་ནི་རྫས་ཀྱི་ནུས་པའོ། །དེ་ལྟར་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ཡང་། དད་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་གསང་བར་གཅེས་སོ། །གནད་ཅིག་ཡོད། ༈ །སྤྱོད་ལམ་སྤང་བསྒྱུར་ཤེས་གསུམ་ནི། དང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་འདོད་ཅིང་། གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་ནོ། །གཉིས་པ་བསྒྱུར་བ་ནི། གསང་སྔགས་ཡིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་ན། ཕྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། ནང་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་བསྒྱུར། ཟས་བདུད་རྩིར། རང་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར། ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར། གསུམ་པ་ཤེས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤང་དུ་མེད། བླང་དུ་མེད། བསྒྱུར་དུ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས། སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་དུ་ཤེས་པ་ནི་གཞི་ཤེས་པའོ། །ངོ་བོ་བསྒོམ་ཤེས་ན་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱིས་མི་འགོང་བ་ཡིན། སྟོང་པ་དང་དམིགས་པ་ནི་ལྷ་འདྲེས་ཀྱང་ཤེས། སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་ཤེས་ཏེ། ལྷ་འདྲེས་ངོ་བོ་རྟོགས་མ་མྱོང་། ངོ་བོ་བསྒོམ་མི་ཤེས། ངོ་བོ་ལྷ་འདྲེའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་བསྒོམ་པས་རླུང་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་དབུ་མར་ཚུད་པ་དང་། ངོ་བོ་མཐོང་ཚུན་ནས་བསྐུལ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་གཞན་ཉམས་སུ་བླང་མི་དགོས། འཇམ་རླུང་ཅུང་ཟད་རེ་དང་། ཡིད་བཟླས་ཟབ་མོ་ལ་མི་ཚེ་དྲིལ། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཏཻ་ལོ། ནཱ་རོ་སོགས་དང་། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན། གནས་ཁྱད་པར་ཅན། རྟེན་གསུམ་ཁྱད་པར་ཅན། བྱིན་རླབས་ངེས་ཅན། རང་དད་པའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས། མ་ལུས་སེམས་ཅན་སོགས་བྱས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་བླ་མ་ལ་བསྟིམ། ཐུན་རྗེས་སུ་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདབ། དེས་ནི་མི་བསླུ་ཐག་ཆོད་ང་རང་ཤེས་སོ། ༈ །བར་མ་དོ་ཡི་གདམས་པ་དྲུག་ནི། རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ནས། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའམ་རྨི་ལམ་དང་། །ཇི་ལྟར་བར་མའི་སྲིད་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པས་བར་དོ་གསུམ་དུ་མཛད་པ། སྐྱེ་འཆི། རྨི་ལམ། སྲིད་པ་བར་དོ་གསུམ་དུ་གསུངས། དེ་ལ་བླ་མ་མི་ལས་ཇོ་མོ་ཚེ་རིང་མ་ལ་བར་དོ་དྲུག་ཏུ་གསུངས། དེ་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བར་དོ་ཡིན་པ་ནི། ད་རེས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བར་དོ་རུ། །གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲོད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གཞི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབ་ཀྱང་འཚལ། །སྣང་བ་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ་རུ། །རིག་པ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱངས་ཤིང་། །ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་འབད་ཀྱང་འཚལ། །ཏིང་འཛིན་ལམ་གྱི་བར་དོ་རུ། །གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་ཕྱིར། །སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་བསྒོམ་ཡང་འཚལ། །རྨི་ལམ་གཉིད་ཀྱི་བར་དོ་རུ། །བག་ཆགས་ལམ་དུ་སློང་བའི་ཕྱིར། །འོད་གསལ་སྒྱུ་ལུས་སྦྱང་ཡང་འཚལ། །འཆི་ཁ་སྲིད་པའི་བར་དོ་རུ། །སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །ཞིང་ཁམས་གསུམ་དུ་བགྲོད་ཀྱང་འཚལ། །གལ་ཏེ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན། །སྐྱེ་གནས་བརྒྱུད་པའི་བར་དོ་རུ། །སྨོན་ལམ་དག་པའི་མཚམས་སྦྱོར་འཚལ། །དེ་ལྟར་དྲུག་པོ་དེ་ལ། ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་འཕྲང་སྒྲོལ་ཞེས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོ་ལ། འཁོར་འདས་སོ་མཚམས་དབྱེ་བ་ཀུན་གཞི་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་སྤྲད། སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ་ལ། འཆིང་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་པ་སྟོན། བསམ་གཏན་བར་དོ་ལ་གཉུག་མ་རང་བབས་སུ་བཞག་ཐབས་བྱ། རྨི་ལམ་བར་དོ་ལ་ཉིན་མཚན་གྱི་སྣང་བ་བསྲེ། འཛིན་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སོགས་སྦྱང་། འཆི་ཁའི་བར་དོ་ལ་ཆགས་ཞེན་གྱི་འཁྲི་བ་བཅད། ཐིམ་རིམ་ངོས་བཟུང་ཞིང་འོད་གསལ་མ་བུ་སྤྲོད། དེ་ལ་མི་གནས་པའི་ཚེ་ན་སྒྲ་འོད་ཟེར་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་དང་ཞིང་ཁམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྲིད་པའི་བར་དོ་ལ་མངལ་སྒོ་དགག་ཅིང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་པ་གལ་ཆེའོ། །བླ་མ་མི་ལས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་ལ་འདི་གསུངས། ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་ལམ་ན། འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱུད་ལས་ཐ་དད་པ་གཅིག་ལོགས་ན་བཙལ་རྒྱུ་ཡོད་སྙམ་ན་ཡང་རང་ལས་གཞན་བཙལ་དུ་མེད་དོ། །འོ་སྐོལ་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལ། འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ །བར་དོ་དག་པ་ལོངས་སྐུ །སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུ །དེ་གསུམ་རོ་གཅིག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ །དེ་དག་གཞི་ལས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས་པ་ལ། བླ་མ་དམ་པས་ངོ་སྤྲོད་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས། ཞིང་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཐང་ཆད་ཅིང་། ལམ་སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཡུན་རིང་བཤར་བས་ངལ་དུབ་ཏུ་གྱུར་པའི་ཤུལ་རིང་གི་མགྲོན་པོ་གསུམ་ཡོད་དེ། གདམས་ངག་ཀྱང་ཡོད་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་གང་ཟག་དང་། གདམས་ངག་ནི་ཡོད་ལ་ཉམས་སུ་མ་བླང་བའི་གང་ཟག་དང་། གདམས་ངག་ཀྱང་མེད་ལ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པའི་གང་ཟག་གོ །སྔ་མ་དེ་ཉིད་སྲིད་ལ་མི་འཇིགས་པའི་འཕྲང་བདུད་ཀྱི་བསྐུངས་ལས་གྲོལ་ཏེ་གང་ལའང་ཡ་ང་བ་མེད་དེ། བསྒོམས་པའི་གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མ་ཐ་མ་དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་དང་མཚུངས་ཏེ། ཡ་ང་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་རང་བཞིན་གྱི་བདུད་ཀྱིས་ཁྲིད་དེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁོར་བར་སྐྱེ་ཤི་ཟོ་ཆུའི་ཁྱུད་མོ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །བར་མ་དེ་ལ་ལམ་དང་འཕྲང་གི་དོགས་པ་སེལ་ཞིང་། བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་བརྙན་བརྟག་པ་དང་། བར་དོ་དག་པ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཞིང་དུ་བསྒྲལ་ནས། བར་དོ་དྲུག་ལ་འཕྲང་སྒྲོལ་དྲུག་གི་གདམས་ངག་གསུངས་སོ། །སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་གྱི་མཚམས་ལག་ལེན་ངོ་སྤྲོད་དུ་བསྟན་ན། ལམ་དང་འཆི་བའི་སྲིད་པ་དང་། འགྱུ་བ་གནད་གཅོད་ཀྱི་འཕྲང་འབྱུང་བཞི་དབང་པོ་ཕྲ་རགས་ཐིམ་པའི་རྗེས་ལ། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། ངོ་བོ་སྟོང་པའི་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཞིག་དུས་དེར་འཆར་བས། དེ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་དགོས། དེ་ལ་ད་ལྟ་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པ། ལྟ་བའི་དོན་གོ་བ། མཚོན་བྱེད་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་དང་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཟིན་པར་སྦྱང་འཚལ་ལོ། །ཡང་ལམ་སྲིད་པའི་བར་དོ་ལ་ལས་ཀྱི་གཤེད་པོས་འཚེ་བའི་འཕྲང་། དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲོ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་འོད་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཤིག་འོང་། དེ་བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པས་ཟུང་འཇུག་ལྷའི་སྐུར་བཞེངས་ལ་སྔ་མའི་བག་ཆགས་ལྷག་ལུས་སྦྱང་དགོས། དེ་ངོ་ཤེས་པ་ལ་ད་ལྟ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བསྟན་པ་དང་མཚོན་བྱེད་སྒྱུ་ལུས་དང་རྨི་ལམ་ལེགས་པར་སྦྱང་འཚལ་ལོ། །ཡང་ཐ་མ་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ལ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་རང་དབང་མེད་པར་སྐྱེ་གནས་སུ་འཇུག་པའི་འཕྲང་། དྲི་ཟ་མངལ་སྒོ་འཚོལ་ཞིང་ཕོ་མོ་སྦྱོར་བ་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེས་ཚེ་གདམས་ངག་དྲན་པའི་གནད་ཀྱི་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་དང་། གཉེན་པོ་རྩལ་གྱི་སྒོ་འགེགས། ཕྱིན་ཆད་ཤེས་བཞིན་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དེ་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །དེ་ངོ་ཤེས་ཤིང་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ། གཏུམ་མོ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསྟེན་ནས་གསུམ་པའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཕྲག་དོག་གི་མིག་སེར་སྦྱང་འཚལ། སྐུ་གསུམ་མངོན་སུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་དུས་དང་ས་མཚམས་ཤེས་པར་བགྱིད་འཚལ། རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་འཆར་ཚུལ་ནི། ངེས་པ་མེད་དེ་གང་ཟག་གི་རྩ་བཟང་ངན་ལ་རག་ལས་པས་ཡུལ་དང་བསྟུན་ནོ། །གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་དང་གང་མཐུན་བྱེད་དགོས། རི་མཚམས་དང་སྨྲ་བཅད་འདག་སྦྱར་ལ་མི་ཚེ་དྲིལ། དམན་ས་བཟུང་། གོས་ཧྲུལ་པོ་གྱོན། བཟོད་སྲན་ཆེ་བར་བྱ། ཆོས་འདི་གྲོང་ཡུལ་དུ་ཁྲོམ་བཤད་མི་བྱ། ཕན་ཐོགས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་ཆེན་པོ་ཡོང་རྒྱུ་འགྲིབ་པའི་ཉེན་ཡོད། རི་སུལ་དང་དབེན་གནས་སུ་སྟོན། རྒྱབ་ཆོས་སུ་བླ་མ་མི་ལ་ལ་སོགས་གོང་མའི་མགུར་འབུམ་དང་། བསྟན་བཅོས་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ལམ་མཆོག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་དང་། གྲོས་འདེབས་གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་ལ་སོགས་གསུང་། ཆོས་འདི་ལ་ཕྱག་རྟེན་དང་འབུལ་བ་མ་ལེན། གང་ཐོད་ཐོད་ལ་མ་བཤད། དམ་ཚིག་ཐུབ་ངེས་ལ་སྦྱིན་ཀྱང་། དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་དང་ཌཱ་ཀི་ལ་ཚོགས་གཏོར་བདུད་རྩི་འབུལ། གནས་པོ་དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོ་ལ་འབྲས་ཀྱི་བཤོས་གཙང་དང་། ལུག་ཤ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ལྟར་བླ་མའི་གསང་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ནི། བརྒྱུད་པ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཐོབ་གྲོལ་ཁྱད་ཅན་དུ་ཡོད། ལུང་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ །ྀཨཚ། ༈ དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ནི། སྐྱེས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པར་ལུང་བསྟན་པ། དུས་མཐའི་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ལ། དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་མར་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་བ་དང་། ཁོ་བོའི་ཉམས་རྨིས་རྣམས་སུ་ཡང་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པར་བརྟེན། གཏེར་སྟོན་དེ་ཉིད་སྒམ་པོར་སྤྱན་དྲངས། ཆུ་ཕག་མགོ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ། བྲག་སྒོམ་ཞྭའི་མགུལ་ནས་ལ་དྲིལ་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཕྱག་རྗེས་མ་ཉམས་པ་གཏེར་ནས་ཐོན་ཏེ། གཏེར་སྟོན་རང་གི་བཞུགས་གནས་སུ་སྤྱན་དྲངས། ཕྱག་གསོལ་འདེབས་བསྐོར་བ་རྣམས་འབུམ་ཐེར་དང་། ཚོགས་གཏོར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཕུལ་ནས། ཤིང་བྱི་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་ཞལ་ཕྱེས་པས། རྡོ་སྐུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། དམ་རྫས་མྱོང་གྲོལ་རིལ་བུ། གསང་ལམ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཐོན། བྲག་ལོང་ལུང་པ་འཇའ་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་པ་དང་། ལོ་ཕྱུགས་ལེགས་པ་སོགས་ངོ་མཚར་གྱི་ལྟས་མང་དུ་བྱུང་། ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གཏེར་སྒྲུབ་རྟགས་ཐོན་མཛད་ཅིང་དམ་རྫས་ཀྱང་སྤེལ། དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཕམ་བློ་གྲོས་པ་དང་། བདག་སོགས་དད་འདུས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྩལ་པས་བཀའ་དྲིན་ཆེའོ། ༈ །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཛམྦུ་དྭཱི་པ་ཀཱིརྟི་ཡེ། རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་མ་ལུས་གཅིག་བསྡུས་པ། །མཚན་ཙམ་ཐོས་ཀྱང་སྲིད་པའི་ཚ་གདུང་ཞི། །དྲན་ཆོག་རྒྱལ་པོ་མཉམ་མེད་སྒམ་པོ་པ། །བྱིན་རླབས་མཚུངས་མེད་དགེ་སློང་འཚོ་བྱེད་ཅེས། །འཛམ་གླིང་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་དྲན་པ་ལ། །གང་ནས་བསམས་ཀྱང་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་དྲན། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་དྲན། །བཀའ་རྒྱུད་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་དེ་རིང་དྲན། །ཐུགས་རྗེས་ཟུངས་ཤིག་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་ཞབས། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །ད་དུས་ངན་པ་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྤྲུལ་པས་སྐྱོངས་ཤིག་སྙི་སྒོམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །མགོན་ཁྱོད་ཅི་འདྲ་དེ་འདྲའི་གོ་འཕང་ཐོབ། ཁྱེད་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བར་ཤོག །ཅེས་རིག་འཛིན་དེས་གཏེར་ཞལ་ཕྱེ་བའི་ཚེ་མོས་གུས་དྲག་པོས་འོ་དོད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-036&oldid=128247"


༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད།: ཝཱར་ཎའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ངོ་སྤྲོད།\n10:42 | Posted by ༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད་། | | Edit Post\n[ ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་། ] [ 2013-1-29 ]\nའདི་ག་ཞི་འཚོ་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནི་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ཡ་གྱལ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གྲས་ཤིག་ཡིན། ཞི་འཚོ་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་འདི་ནི་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བསྩལ་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་ལྟར་འདོགས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བ་ནི་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོས་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཙུགས་པ་མ་ཟད། ཟབ་མོ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཐོག་མར་སྤེལ་བར་མཛད་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་རྒྱལ་བསྟན་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཏུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱི་མཛད་པ་བསྐྱངས་པ་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆེད་ཡིན་པར་ཁོ་བོས་སེམས་སོ། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༧ ལོར་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་བཙུགས་པའི་སྐབས་སུ་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་གང་འཚམ་ལྡན་པའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དེ་རིམ་པས་གོང་འཕེལ་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཏེ་ད་ལྟའི་ཞི་འཚོ་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན། དཔེ་མཛོད་ཀྱི་བྱ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་ནའང་བསྡུས་ན་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཆོག་པ་ཡིན། དེ་དག་ནི་དཔེ་མཛོད་སོ་སོའི་དམིགས་ཡུལ་ལ་གཞིགས་ཏེ་རྩོམ་རིག་མཁོ་སྒྲུབ་བྱ་རྒྱུ་དང་། དཀར་ཆག་སྒྲིག་ཚུལ་གྱི་ལམ་ལུགས་ཤིག་ལ་གཞིར་རྩར་བཟུང་བའི་སྒོ་ནས་རྩོམ་རིག་རྣམས་ཐོ་བྱང་དཀར་ཆག་བཀོད་སྒྲིག་དང་སྡེ་ཚན་དབྱེ་བསྡུ་བྱ་རྒྱུ་དང་། རྩོམ་ཡིག་དེ་དག་ཀློག་པ་པོ་དང་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ལ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ཡིན། འདིར་རྩོམ་རིག་ནི་ཡིག་ཆ་དང་གསུང་རབ་གླེགས་བམ། དཔེ་དེབ། དུས་དེབ། སྒྲ་འཛིན་འཁོར་ཐག དེ་བཞིན་ལྟ་བྱེད་དང་ཉན་བྱེད། CD ROM hard Disc electronic storage etc. སོགས་འཕྲུལ་རིགས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་བརྒྱུད་ལམ་ཚང་མ་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འཇུག་པ་ཡིན།\nདཔེ་མཛོད་ཀྱི་གོ་དོན། དཔེ་མཛོད་ཅེས་པ་ནི་རྩོམ་རིག་དང་། ཀློག་པ་པོ། དཔེ་མཛོད་ལས་བྱེད་བཅས་ཆོས་གསུམ་གྱི་གོང་བུའི་བདག་ཉིད་ཅིག་ལ་གོ་བ་ཡིན། ལས་བྱེད་ནི་རྩོམ་རིག་དང་ཀློག་པ་པོ་གཉིས་དབར་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་འབྲེལ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་མཁན་དེ་ཡིན་པས་ན། ཀློག་པ་པོ་དང་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་ལས་བྱེད་ལ་འབྲེལ་བ་གནང་སྟེ་སོ་སོའི་དགོས་མཁོ་དཀའ་ཚེགས་མེད་པ་བདེ་བླག་ཏུ་འཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱ།\nཞི་འཚོ་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནི་སྡེ་ཚན་ལྔར་ཕྱེས་ཡོད། དེ་དག་ནི་མཁོ་སྒྲུབ་སྡེ་ཚན། འགྲེམས་སྤེལ་སྡེ་ཚན། དཀར་ཆག་སྡེ་ཚན། འཕྲུལ་རིགས་རྩོམ་རིག་སྡེ་ཚན། ཟུར་ལྟའི་རྩོམ་རིག་སྡེ་ཚན་བཅས་ཡིན། ཞར་བྱུང་དུ་ཀམ་པུ་ཊར་སྡེ་ཚན་འཆད་པའོ།\nམཁོ་སྒྲུབ་སྡེ་ཚན་གྱི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་ནི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དམིགས་ཡུལ་ལྟར་ནང་ཆོས་དང་། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་དེ་བཞིན་ཧི་མཱ་ལ་ཡའི་མི་རིགས་ཀྱི་ལེགས་བྱང་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་རིག་རྣམས་འཚོལ་ཐབས་བྱས་ཏེ་མཁོ་སྒྲུབ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་ཡིག་ངག་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ནས་འབྲེལ་ལམ་དུ་མ་ཞུ་དགོས་པའི་ལས་ཁུར་ཅི་རིགས་ཡོད།\nའགྲེམས་སྤེལ་སྡེ་ཚན། སྡེ་ཚན་འདིའི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་ནི་ཚོགས་མི་དེབ་སྐྱེལ་དང་། དཔེ་དེབ་འགྲེམས་སྤེལ་དང་སྡུད་ལེན་བྱ་རྒྱུ་དང་། དེ་དག་གི་ཡིག་ཆ་གཅེས་འཛིན་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཚོགས་མི་དང་། རྒྱུན་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་མི། འཕྲལ་སེལ་གྱི་ཚོགས་མི་བཅས་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་ཚོགས་མི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་བཟོ་ཆོག་པ་ཡིན། དེབ་སྐྱེལ་སྒྲིག་འཇུག་བྱ་དགོས་པ་ནི་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཡིན་པས་ཚང་མས་ཐུགས་སྣང་དགོས་པའི་དོན་གནད་ཅིག་ཡིན། འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་སྟངས་ནི་Browne system དེ་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་དཔེ་དེབ་སྔ་གཡར་ཞུ་བ་ཡིན། ད་ཆ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀམ་པུ་ཊར་བཀོལ་སྤྱོད་བརྒྱུད་ཧ་ཅང་སྒྲུབ་སླ་ཞིང་སྟབས་བདེ་བར་གྱུར་ཡོད། སྡེ་ཚན་འདི་ནི་འབྲེལ་བ་བྱ་ཡུལ་གྱི་བསྟི་གནས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན།\nདཀར་ཆག་སྡེ་ཚན། རྩོམ་རིག་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཐོ་བྱང་དང་འཇུག་བྱང་དཀར་ཆག་སི་ལིམ་ཌ་ཊ་བེས་ཀམ་པུ་ཊར་ནང་འཇུག་ཏུ་གསོལ་ཡོད། དཀར་ཆག་སྒྲིག་སྟངས་དང་སྡེ་ཚན་དབྱེ་བསྡུ་བྱེད་སྟངས་ནི་AACR-2 Anglo American Cataloguing Rules second edition and Colon Classification ལམ་ལུགས་གཞི་རྩར་བྱས་ཏེ་རྩོམ་ཡིག་གི་ཐོ་བྱང་དཀར་ཆག་བཟོས་ཡོད་པས། རྩོམ་པ་པོའི་མཚན་བྱང་། རྩོམ་རིག་གི་མཚན་བྱང་། བརྗོད་བྱ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གང་ལ་གང་དགོས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་འཚོལ་ཐུབ་པ་ཡིན། དབྱིན་ཇི་དང་། ཧིན་ངྷི་། བོད་ཡིག་བཅས་སྐད་རིགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་གྱི་རྩོམ་རིག་ཡོད་པ་བཞིན་དེ་དག་སོ་སོའི་ཡིག་གཟུགས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་འཚོལ་དགོས་པ་ཡིན།\nསྡེ་ཚན་འདིར་དཔར་དུ་མ་བསྐྲུན་པའི་སྤྱིན་ཤོག་དང་ཕྲ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཡོད་པའི་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་དང་། དཔེ་དེབ། དུས་དེབ་སོགས་། དེ་བཞིན་སྒྲ་འཛིན་འཁོར་ཐག ལྟ་བྱེད་དང་ཉན་བྱེད། CD ROM hard Disc electronic storage etc. ཚང་མ་དཔར་དུ་མ་བསྐྲུན་པའི་རྩོམ་རིག་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་ཡིན། དེ་དག་ནི་དཔེ་མཛོད་དུ་ཉར་ཚགས་སླ་ཞིང་སྟབས་བདེ་བའི་དབང་གིས་གཙོ་བོ་སྲུང་སྐྱོབ་གཅེས་འཛིན་ཁོ་ནར་དམིགས་ནས་མཁོ་སྒྲུབ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་མོད་ཀྱང་། གསུང་རབ་སྡེ་ཚན་དུ་མ་བཞུགས་པའི་དཔེ་རྙིང་སྤྱིན་ཤོག་དཀོན་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་མང་དག་ཅིག་ཡོད།\nཚིག་མཛོད་དང་། ས་ཁྲ། ཕྱོགས་བསྡེབས་བྱས་པའི་ས་ཁྲ། ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ། རིག་གནས་གནད་འདུས། རི་མོ། ཚགས་པར། མི་སྣ་གྲགས་ཅན་གྱི་རྣམ་ཐར། ། སྤྱིར་བཏང་ཤེས་བྱ། ཁ་བྱང་ཕྱོགས་བསྡེབས་དུས་དེབ། དཀར་ཆག ཐོ་གཞུང་སོགས་ཟུར་ལྟའི་རྩོམ་རིག་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་ཡིན ། རྩོམ་རིག་དེ་དག་འགྲེམས་སྤེལ་དང་སྔ་གཡར་ཞུ་མི་ཆོག་པའི་རིགས་ཡིན་པར་བརྟེན་དཔེ་མཛོད་ཉིད་དུ་ལྟ་ཀློག་བྱ་དགོས་པ་ཡིན།\nཀམ་པུ་ཊར་འཕྲུལ་ཆས་ནི་དེང་རབས་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་མི་སྒེར་གྱི་མི་ཚེའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་སྡེ་ཚན་ནས་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་ཀམ་པུ་ཊར་གྱི་རིག་ལམ་དང་ལག་བསྟར་བྱེད་ཚུལ་གྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་དང་དམར་ཁྲིད་ལམ་སྟོན་གནང་བ་མ་ཟད། དེ་བཞིན་དྲྭ་རྒྱ་ཁག་ནས་ཤེས་རིག་སྔོག་འདོན་དང་། ཤེས་ཡོན་དང་འབྲེལ་བའི་བརྒྱུད་ལམ་ཚང་མར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཀྱང་ཡོད། སྡེ་ཚན་ནས་འདི་གའི་ལས་ཁུངས་ཚང་མའི་ཀམ་པུ་ཊར་གྱི་འཛིན་སྐྱོང་གི་འགན་ཁུར་ཀྱང་བཞེས་བཞིན་ཡོད།\nའཇུག་སྒོ་ཕྱེ་བ་དང་འཇུག་སྒོ་མ་ཕྱེ་བ། Open access & close access\nདེབ་ཁང་གི་འཇུག་སྒོ་ཕྱེ་བ་Open acess དང་འཇུག་སྒོ་མ་ཕྱེ་བའི་ close acess ལམ་ལུགས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་ཞི་འཚོ་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་འཇུག་སྒོ་ཕྱེ་བའི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེབ་ཁང་ཁག་ཏུ་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་རང་དབང་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐེམ་བྱང་ན་རྩོམ་ཡིག་གང་དང་གང་ཡོད་པ་དང་། བརྗོད་བྱ་གང་དང་གང་གི་རྩོམ་ཡིག་ཡོད་པ་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་གང་ཡོད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་རྩོམ་པ་པོ་གཅིག་གིས་མཛད་པའི་རྩོམ་ཡིག་གང་དང་གང་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ལམ་ལུགས་འདི་བརྒྱུད་ནས་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལ་རྩོམ་རིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རིག་ཚན་སོ་སོར་མཁྱེན་རྟོགས་དང་རྒྱུས་མངའ་ཡོང་བར་ཕན་ཐོགས་དང་ནུས་པ་མི་དམན་པ་འཐོན་ཐུབ།\nསྤྱིར་སྡེ་ཚན་འདིའི་ནང་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་དང་དཔེ་དེབ། དུས་དེབ་བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་པའི་རྩོམ་རིག་གྲངས་འབོར་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཙམ་ཡོད་ཅིང་ཆོས་ཚན་མི་འདྲ་བའི་རྩོམ་རིག་འབུམ་ཕྲག་བརྒལ་བ་ཡོད། རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་དང་བསྟན་འགྱུར་དཔར་མ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་འགའ་ཞིག་སྤྱིན་ཤོག་གི་རྣམ་པར་བཞུགས་ཡོད། དེ་དག་ནི་པཱ་ལའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ། རྒྱ་ནག་གི་སྡེ་སྣོད་གསུམ། འབར་མིའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ། ལྷ་ས་བཀའ་འགྱུར། ལི་ཐང་བཀའ་འགྱུར། རྟ་དབང་བཀའ་འགྱུར སྡེ་དགེ་བཀའ་བསྟན། ཅོ་ནེ་བསྟན་འགྱུར། སྣར་ཐང་བཀའ་བསྟན། པེ་ཅིང་བཀའ་བསྟན། བསྟན་འགྱུར་གསེར་བྲིས། བོན་བཀའ་བརྟེན། རྙིང་མ་སྡེ་དགེ་བཀའ་བསྟན། བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མ་བཅས་ཡིན། རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ལ་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་པོད་གསུམ་བརྒྱ་ལྷག་ཡོད། སྡེ་དགེ་ལྟར་བྱས་ན། བཀའ་ལ་འདུལ་བ། ཤེར་ཕྱིན། ཕལ་ཆེན། དཀོན་བརྩེགས། མདོ་སྡེ། རྒྱུད་འབུམ། རྙིང་རྒྱུད། དུས་འཁོར་འགྲེལ་བཤད། གཟུངས་འདུས་བཅས་ས་བཅད་དགུར་ཕྱེ་ལ། སྣར་ཐང་ལྟར་བྱས་ན། འདུལ་བ། འབུམ། དཀོན་བརྩེགས། ཕལ་ཆེན། མདོ་སྡེ། མྱང་འདས། རྒྱུད་ས་བཅུད་བདུན་ཏུ་ཕྱེ། པེ་ཅིན་ལྟར་བྱས་ན། རྒྱུད། ཤེར་ཕྱིན། དཀོན་བརྩེགས། ཕལ་ཆེན། མདོ་སྣ་ཚོགས། འདུལ་བ་བཅས་ས་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ། དང་པོ་གཉིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་བསྐོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་ཐ་མ་བརྗོད་བྱ་མཐོ་དམན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན། ས་བཅད་ལ་སྡེ་ཚན་མང་ཉུང་དང་། གོ་རིམ་སྒྲིག་ཚུལ་དང་། ཐ་སྙད་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་ལ་ཁྱད་པར་འདུག་ཀྱང་ད་ལྟ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པས་རེ་ཞིག་རྒྱས་པར་མ་བྱས། སྡེ་དགེ་ལྟར་ན་བཀའ་ལ་ཆོས་ཚན་གྲངས་འབོར་ ༡༡༡༥ དང་། དེ་བཞིན་བསྟན་འགྱུར་ལའང་བསྟོད་ཚོགས། རྒྱུད། ཤེར་ཕྱིན། དབུ་མ། མདོ་འགྲེལ། སེམས་ཙམ། མངོན་པ། འདུལ་བ། སྐྱེས་རབས། སྤྲིང་ཡིག། ཚད་མ། སྒྲ་མདོ། གསོ་རིག བཟོ་རིག ཐུན་མོང་བ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས། སྣ་ཚོགས། དཀར་ཆག་བཅས་ས་བཅད་བཅུ་བདུན་དུ་ཕྱེ་བ་ནི་སྡེ་དགེའི་ལུགས་སོ།། དེ་ནི་བསྟན་བྱ་མཐོ་རིམ་ནས་དམའ་རིམ་བྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཀོད་ཡོད་ལ། ས་བཅད་དེ་དག་ནི་གསུང་རབ་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན། བསྟན་འགྱུར་ལའང་ས་བཅད་སྒྲིག་ཚུལ་ལ་ཁྱད་པར་ཆེ་བར་མངོན། བསྟན་འགྱུར་ལ་ཆོས་ཚན་ ༣༣༨༧ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་ཆོས་ཚན་༤༥༠༢་བཞི་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་གཉིས་ཡོད། དེ་དག་ནི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་འཛམ་གླིང་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་རྒྱན་དྲུག་སོགས་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་གྲུབ་བདུན་བརྒྱ་ཐམ་པས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་སྦྱར་དང་པཱ་ལིའི་སྐད་སོགས་སུ་བཞུགས་པ་དེ་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་བོད་སྐད་དུ་ཕབ་འགྱུར་མཛད་པ་ཡིན། གསུང་རབ་དེ་དག་ནི་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་དང་ལྟ་སྤྱོད་དེ་བཞིན་ལེགས་བྱང་སོགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ལྟ་བུར་ཆགས་ཡོད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་རྩོམ་རིག་དེ་དག་གིས་སྒྱུར་རྩོམ་གྱི་གོ་གནས་བཟུང་སྟེ་སྒྱུར་རྩོམ་གྱི་འབོར་གྲངས་ཆེ་བའི་གྲས་སུའང་ཚུད་ཡོད། དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་བཞི་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་བཅས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། གཏེར་མ། སྒྲ་རིག་པ། ཚད་མ་རིག་པ། གསོ་བ་རིག་པ། བཟོ་རིག་པ། ནང་དོན་རིག་པ། ལམ་རིམ་བློ་སྦྱོང་། དེ་བཞིན་སྒྲ་རིག་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྙན་ངག མངོན་བརྗོད། ཟློས་གར། རྩིས། ལོ་རྒྱུས། ཆོས་འབྱུང། དཔྱད་རྩོམ། སྒྱུ་རྩལ། དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས། གླིང་སྒྲུང་། རྣམ་ཐར། དེ་བཞིན་འཕྲུལ་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཅི་རིགས་ཀྱིས་ཕྱུག་པར་བགྱིས་ཡོད། མདོར་བསྡུས་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པའི་རྩོམ་རིག་གིས་རྣམ་པར་རྒྱན་པར་བྱས་ཡོད།\nརྩོམ་རིག་དེ་དག་སྒྲིག་བཤོམས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཡོད་ཅེས་ན། གསུང་རབ་གླེགས་བམ་རྣམས་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་སྡེ་ཚན་དང་གོ་རིམ་བསྒྲིགས་ཏེ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཉར་ཚགས་བྱེད་སྟངས་ཚུལ་བཞིན་ལག་བསྟར་དང་། དཔེ་དེབ་ཀྱི་རྣམ་པར་ཡོད་པའི་རྩོམ་རིག་རྣམས་བརྗོད་བྱའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྡེ་ཚན་དང་གོ་རིམ་བསྒྲིགས་ནས་ཐེམ་བྱང་དུ་ཉར་ཚགས་བྱས་ཡོད། དེས་ན་རིག་གནས་དེ་དང་དེའི་རྩོམ་རིག་འཚོལ་བདེ་ཞིང་ཕྱུང་འདོན་སླ་བས་ཀློག་པ་པོའི་དགོས་མཁོ་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་ཡིན།\nད་ཆ་ནང་ཆོས་དང་། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཁག་དང་དེ་དག་གི་བརྗོད་གཞི་བྱེ་བྲག་པ། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལེགས་བྱང་གོམས་གཤིས་དང་འབྲེལ་བའི་བརྗོད་གཞི་གང་འདྲ་ཞིག་གི་ཐད་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱ་བར་འདོད་པ་དག་དང་འཇུག་བཞིན་པ་དེ་དག་སོ་སོའི་དགོས་མཁོ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་དུ་འབྲེལ་བ་ཞུས་ན་ཞི་འཚོ་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་ཀྱང་དགའ་བསུའི་ངང་སྲི་ཞུ་བྱེད་ཆོག\nདཔེ་མཛོད་ཀྱི་དོ་དམ་པ་དང་དོ་དམ་གཞོན་པ། དཀར་ཆག་པ་དང་དཀར་པ་གཞོན་པ། དཀར་པའི་ལས་རོགས། དེ་བཞིན་གད་ཕྱགས་པ་བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་ལས་བྱེད་མི་སྣ་ཉི་ཤུ་ལྷག་གིས་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་འཛིན་གྱིན་ཡོད།\nཞི་འཚོ་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་༩ ནས་ ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༦།༣༠ བར་སྒོ་འབྱེད་ཞུ་བ།\nཉན་བྱེད་དང་ལྟ་བྱེད། སི་ཌི་རོམ། Audio, Video & CD-ROMs ལ་སོགས་པའི་མཐུན་འགྱུར་ཡོད།\nདཔེ་མཛོད་རིག་པའི་དམ་བཅའ་ལྔ། (THE FIVE LAWS OF LIBRARY SCIENCE)\nདཔེ་དེབ་རྣམས་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ། BOOKS ARE FOR USE\nཀློག་པ་པོ་སོ་སོར་དཔེ་དེབ་དགོས་པ། EVERY READER HIS/HER BOOK\nདཔེ་དེབ་སོ་སོར་ཀློག་པ་པོ་དགོས་པ། EVERY BOOK IT’S READER\nཀློག་པ་པོའི་དུས་ཚོད་ཆུད་ཟོས་སུ་མི་གཏོང་བ། SAVE THE TIME OF THE READER\nདཔེ་མཛོད་ཁང་ནི་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ། LIBRARY IS A GROWING ORGANISM\nདཔར་དུ་བསྐྲུན་པའི་རྩོམ་རིག་རྣམས། Printed Documents ༩༢༩༦༢\nཉན་བྱེད་དང་ལྟ་བྱེད། སི་ཌི་རོམ། Audio, Video & CD-ROMs ༡༨༧༠༩\nདཔར་དུ་མ་བསྐྲུན་པའི་སྤྱིན་ཤོག Micro Fiche & Films 9742(APPROX. 80,000 TITLES) ༡༨༥༢༢\nབརྙན་དཔར། Photo Prints ༡༤༤\nཤེལ་ལེབ། Slides ༣༩༥\nཐང་ཀ། Thangka Paintings ༡༥\nཁྱོན་བསྡོམས། Total ༡༣༠༧༤༧\nཕྱི་ནང་གི་དུས་དེབ་མི་འདྲ་བ། ༥༠་བཅས་སོ། །


ཁཱལ་མུག་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཤེས་རིག་བློན་ཆེན་མཆོག་ནས་བཟང་སྤྱོད་སྐོར་གྱི་བསླབ་གཞི་ལག་བསྟར་གནང་རྒྱུ་ཞལ་བཞེས་གནང་། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nHonorary Representative Telo Tulku Rinpoche presentingabook “Beyond Religion” to the Minister of Culture, Mr Erdne Barinov.(Image:tibet.net)\nརུ་སོག་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཏེ་ལོ་རིན་པོ་ཆེས་ཁྰལ་མུག་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཤེས་རིག་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཨེར་ཌིན་བྷི་ནོབ་ ( Erdne Brinove )མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ། ༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་དགོངས་བཞེད་བཞིན་ཨེ་མོ་རི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཚོར་ཤེས། བཟང་སྤྱོད་སྐོར་གྱི་བསླབ་གཞི་( see learning )ངོ་སྤྲོད་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཁྰལ་མུག་ཤེས་རིག་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཨེར་ཌིན་བྷི་ནོབ་མཆོག་ནས་ལག་བསྟར་ཞལ་བཞེས་གནང་ཡོད་འདུག་ལ། བསླབ་གཞི་དེ་ཇི་ལྟར་ལག་བསྟར་གནང་མིན་ཐད་ཆེད་མཁས་མི་སྣ་དང་། དགེ་རྒན་རྣམས་ལ་མཉམ་རུབ་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་བསྐོང་འཆར་ཡོད་འདུག\n༸གོང་ས་མཆོག་གི་སེམས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་དགོངས་བཞེད་ཀྱི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་བའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཚོར་ཤེས། བཟང་སྤྱོད་བཅས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་བསླབ་གཞི་དེ་ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོའི་ནང་ལག་བསྟར་བྱེད་མུས་ཡིན་པ་ལྟར། ད་ཐེངས་རུ་སོག་ཏུ་བསླབ་གཞི་དེ་ལག་བསྟར་གནང་ཐུབ་ཚེ། སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཏེ་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་རོགས་འདེགས་གནང་དང་། ཟབ་སྦྱོང་དང་། བགྲོ་གླེང་སོགས་གོ་སྒྲིག་ཞུ་འཆར་ཡོད་འདུག\nདེ་འབྲེལ་གནས་ཚུལ་ཐད་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཏེ་ལོ་རིན་པོ་མཆོག་གིས། ད་ལྟ་ཨུ་རུ་སུའི་སྐད་ཡིག་ཏུ་ཕབ་སྒྲུར་བྱེད་མུས་ཡིན་པའི་བསླབ་གཞི་དེ་ཆེས་མཐའ་མའི་ཕྱོགས་སྒྲིག་གི་རིམ་པར་ཐོན་ཡོད་པ་དང་། གང་མགྱོགས་པར་འགྲེམས་བྱས་ནས་ཨུ་རུ་སུ་རྒྱལ་ཡོངས་ལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་གསུངས་འདུག\nThe Meeting was joined by Gen Yonten, Administrator of Buddhist Monastery & Ms. Antonina Kokueva, President of Friends of Tibet.(Image:tibet.net)\nཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པར་འགྲོ་བ་མི་ཚང་མ་གཅིག་འགྱུར་གྱི་འདུ་ཤེས་བཟུང་བའི་བསླབ་གཞི་དེ་ནི། ༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་སློབ་གསོའི་ཆ་ཤས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། དེ་ནི་ང་ཚོའི་སེམས་ཁམས་གསོ་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་དང་། བྱམས་བརྩེ་དང་གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པ་གཞི་ལ་བཞག་ནས་འཇིག་རྟེན་ཡུན་གནས་ཡོང་བའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་ཡིན་པ་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།\nཨུ་རུ་སུའི་སྐད་ཡིག་ནང་ཕབ་སྒྱུར་བྱས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་། སེམས་མྱོང་། བཟང་སྤྱོད་བཅས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་བསླབ་གཞི་དེ། རུ་སོག་སྐུ་ཚབ་དོན་ཁང་གིས་ལྟ་ཞིབ་གནང་སྟེ། མོ་སི་ཁོ་ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བོད་སྐྱོབ་དགེ་རྩ་ཚོགས་པས་ (Save Tibet Foundation) ཕབ་སྒྱུར་བྱེད་མུས་ཡིན་རེད།


Yungton Dorje Pel - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nགཡུང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་ནི་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཞིག་ཡིན་པར་ཟད། རྫོགས་ཆེན་ལའང་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་གྲགས། ཁོང་གིས་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་དང་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། ཟུར་སྟོན་བྱམས་པ་སེངྒེ་སོགས་ལས་ཐོས་བསམ་མཛད། བུ་སློབ་ཀྱི་ཐུ་བོ་ལ་གཡག་སྡེ་པཎ་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་དར་རྒྱས་དང་ཀརྨ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཡོད། བཤད་རྒྱུན་དུ་ཁོང་ཉིད་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས་ཏེ་ཡོན་གོང་མའི་བཀའ་ལྟར་ཆར་ཕབ། དགེ་ལུགས་པའིབཤད་རྒྱུན་ལྟར་ན་པཎ་ཆེན་བླ་མའི་འཁྲུབས་རབས་ལས་བདུན་པ་ཡིན་པར་བཤད།\nb.1284 - d.1365\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: གཡུང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བ།; རྡོ་རྗེ་དཔལ་བ།; རྡོར་རྗེ་འབུམ།\nWylie: g.yung ston rdo rje dpal\nBlo bzang chos kyi rgyal mtshan. 1973.G.yung ston ri khrod pa'i rtogs pa brjod pa ngo mtshar rgya mtsho'i rba rlabs kyi rang sgra. InGsung 'bum / blo bzang chos kyi rgyal mtshan, vol. 1, pp. 627-638. New Delhi: Mongolian Lama Gurudeva.TBRC W23430.\nChos kyi 'byung gnas. 1990.G.yung ston rdo rje dpal.InGsung 'bum / chos kyi 'byung gnas, vol. 11, pp. 368-415. Sansal: Palpung Sungrab Nyamso Khang.TBRC W26630.\nDudjom Rinpoche. 2002.The Nyingma School of Tibetan Buddhism. Gyurme Dorje and Matthew Kapstein, trans. Boston: Wisdom, pp. 666-667.\nDung dkar blo bzang 'phrin las. 2002.Dung dkar tshig mdzod chen mo. Beijing: Krung go'i bod rig pa dpe skrun khang, p. 2285.TBRC W26372.\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992.Gangs can mkhas grub rim byon mingmdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 1586-1587.TBRC W19801.\nG.yung ston pa. N.d.G.yung ston pa'i rnam thar.TBRC W26463.\nKhetsun Sangpo. 1973.Biographical Dictionary of Tibet and Tibetan Buddhism. Dharamsala: LTWA, vol. 3, pp. 431‑433.TBRC W1KG10294.\nSi tu paN chen chos kyi 'byung gnas, and 'Be lo tshe dbang kun khab. 1972. Sgrub brgyud karma kaM tshang brgyud pa rin po che'i rnam par thar pa rab byams nor bu zla ba chu shel gyi phreng ba. New Delhi: D. Gyeltsen & Kesang Legshay, vol. 1, pp. 274‑321.TBRC W23435\nRoerich, George, trans. 1996.The Blue Annals. 2nd ed. Delhi: Motilal Banarsidas, pp. 149-150.


Terdzo-HA-021 - Rinchen Terdzö\n'chi med 'phags ma'i snying thig las/_bla sgrub byin rlabs snying po'i las byang bklag chog tu bsdebs pa byin rlabs bcud 'dren\nVolume 29 (ཧ) / Pages 553-570 / Folios 1a1 to 9b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 29 > Text #21 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'chi med 'phags ma'i snying thig las bla sgrub byin rlabs snying po'i las byang bklag chog tu bsdebs pa byin rlabs bcud 'dren. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 29) by 'jam mgon kong sprul, 553-570. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshul 'di'ang grub pa'i slob dpon rnam gsum dang dbyer ma mchis pa 'khor lo'i mgon po gter chen bla ma rin po ches smin grol gyi gdams pas rjes su bzung nas bka'i gnang ba bstsal pa ltar/_'chi med bstan gnyis gling pas rje nyid kyi zab gter rigs mthun nas bsdebs te rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por khrigs su bkod pa dge legs 'phel/\n༄༅། །འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས། བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བྱིན་རླབས་བཅུད་འདྲེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་ར་བེ། བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་འོད་དཀར་གྱིས། །སྲིད་གསུམ་སྙིང་གི་མུན་བསལ་ནས། །རྣམ་གྲོལ་སྲོག་ཟུངས་བརྟན་མཛད་པ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་བླ་མར་འདུད། །ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི།བི་མ་མུ་ཏྲའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཏང་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། རང་དོན་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཚོགས་མཆོད་ཙམ་ལ་རྟེན་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུའི་ཁར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། དཀར་བགེགས། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་རྫས་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཉེར་སྡོག་བྱས་པས་ཆོག །ཚེ་སྒྲུབ་སྦྲེལ་ན་ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་། མདའ་དར་རྣམས་བཀོད། མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར། སྨན་སྒྲུབ། སྐོང་ཆོག་སོགས་ལ་སོ་སོ་ནས་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྟེན་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་སོགས་གསོལ་འདེབས་བྱ། དཀར་གཏོར་བཤམས་ལ་ཆབ་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མགྲོན་འགུགས། སྡྱཱ་ན་པ་ཏཱི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཧཱུྃ༔ ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ མཆོད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི་བཞེས་ལ༔ ས་འདི་བདག་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪ༔ ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ་གཤེགས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས། བླ་མ་རིག་འཛིན་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་གྱུར། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ཚོགས་གསག་པ་ནི། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷར༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཚོགས་འབུལ༔ སྡིག་ལྟུང་འགྱོད་པས་སྙིང་ནས་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རངས་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ བསོད་ནམས་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཧོ༔ མཁའ་མཉམ་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ རྣམ་གྲོལ་མཆོག་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཨ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ༔ ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། གཏོར་མ་ལ་ཆབ་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་དུ་འཆར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་འགུགས། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཀུན༔ གཏོར་མ་འདི་ལོངས་གཞན་དུ་དེངས༔ འདས་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཞེས་བཀའ་བསྒོ །སུམྦྷ་ནིའི་དྲག་སྔགས་བརྗོད། ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པ་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་གྱིས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་སྣང་གདལ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར༔ དབྱེར་མེད་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་རྟོག་མཚམས་བཅད་དོ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ བྱིན་འབེབ་ནི། སྤོས་དུད་རོལ་མོ་དབྱངས་བཅས་དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ༔ ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་དབྱིངས༔ རིག་པ་རང་ཤར་རྩ་གསུམ་ལྷས༔ སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་རྣམས་གདོད་མ་ནས༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། ཨ༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ལས་རིག་པའི་རྩལ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་པས༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ལ། དང་པོ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་གདོད་མའི་མགོན༔ ཀུན་སྣང་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དབྱེར་མེད་སྤྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ༔ ཨཿཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ༔ གཞི་གྲོལ་རིག་པའི་ཀློང་ནས་ཤར༔ གཞི་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་འབྱམས་ཀླས་པའི༔ བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང༔ བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བི་མ་ལ༔ དཀར་ལྗང་མཚན་དཔེའི་འོད་ཕུང་འབར༔ གཞོན་ཚུལ་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད༔ སྤྱན་ཟུང་ལྟ་སྟངས་དབྱིངས་ལ་གཟིར༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ དར་སྔོན་སྟོད་གཡོགས་སྨད་ཤམ་དང༔ ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་མཛེས་པར་བཀླུབས༔ དབུ་ལ་པཎ་ཞྭ་དམར་པོ་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཤངས་རྩེར་སྐྱེ་མེད་ཨ་ཡིག་དཀར༔ འོད་ཟེར་ཕུང་པོར་འབར་བ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རླུང་ལྔའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ཞེན་རྟོག་སྦྱངས༔ སྨིན་མཚམས་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་རང་ཤར་བ༔ ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་ཤྲཱི་སིཾ༔ དམར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་བརྗིད་པའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཡས་སྡིག་མཛུབ་མཁའ་ལ་གཏད༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་བཅུད་བཀང་བསྣམས༔ མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་ཐོད་བཅིངས་ཤིང༔ རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་ཀྱིས༔ པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་འགྱིང༔ ཐུགས་ཀར་འོད་ལྔའི་དྲྭ་བའི་དབུས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨ་འབྱུང༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་མ་ཁྲོ༔ གཅེར་བུ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕྱང༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་ཐོད་བུམ་བསྣམས༔ ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་པད་ཟླར་རོལ༔ གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གྲོང༔ གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་གཉུག་མའི་ལྷ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོས༔ སྣང་བ་མངོན་སུམ་ཐིག་ལེའི་སྦུབས༔ གོང་འཕེལ་དབྱིངས་ལས་རིག་པའི་ལྷ༔ ཚད་ཕེབས་ཆེན་པོར་འབྱམས་ཀླས་པ༔ ཆོས་ཟད་འཕོ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ནི། ཨ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་རྒྱས་གདབ་ཅིང༔ འོད་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཨ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཀ་དག་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ འཁྲུལ་པ་དག་པའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ལྷུན་གྲུབ་བླ་མ་གཤེགས༴ རིག་རྩལ་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབྱེར་མེད་བླ་མ་གཤེགས༴ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་བདེ་བ་ཆེ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཕོ་བྲང་ནས༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ན༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གནས་འདིར་དགོངས༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་བར་ཆད་སོལ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དབང་སྐུར་ཅིག༔ མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་མེད་བསྟིམ་པ་ནི། ཨ༔ དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་པ༔ རིག་རྩལ་ལས་བྱུང་དམ་ཚིག་གི༔ ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛ་ཨ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཨ༔ ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་ལས༔ རིག་པ་མི་འགྱུར་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ རང་ངོ་ཤེས་པའི་བརྡ་ཡི་ཕྱག༔ བླང་དོར་མེད་པའི་ངང་དུ་འཚལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ། ཕྱི་མཆོད་ནི། ཨ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོའི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ རིག་པ་རང་སྣང་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་བཀང་སྟེ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཨ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀློང་ལྔའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ གསལ་སྟོང་འདུས་མ་བྱས་པར་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསང་མཆོད་ནི། ཨ༔ ཀ་དག་ངང་དུ་ཆོས་ཀུན་སྦྱོར༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་པས་གཟུང་འཛིན་བསྒྲལ༔ ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེ༔ སྤངས་བླང་གསལ་བཞག་བྲལ་བར་མཆོད༔ ཨ་ཨ༔ བསྟོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ནི། ཨོཾ༔ བརྟན་གཡོའི་གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྣང་སྟོང་འདུས་མ་བྱས་པར་ཐིམ༔ ཟག་པ་ཟད་པའི་འོད་ཀྱི་ལུས༔ ཕྱག་འཚལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ལ༔ ཨཱ༔ ཕྱི་ནང་སྒྲ་སྐད་ཇི་སྙེད་པ༔ གྲགས་སྟོང་འགྲོ་འོང་བྲལ་བར་ཐིམ༔ འབྱུང་བ་རང་དེངས་གཞོམ་མེད་སྐད༔ ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་མཆོག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གློ་བུར་གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་ཚོགས༔ རིག་སྟོང་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དྲན་པ་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ཡིད༔ ཕྱག་འཚལ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ལའོ༔ དེ་ནས་ཛཔ྄་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བི་མ་མུ་ཏྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ནི་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཨཱཿཡིག་འོད་གསལ་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ ཧཱུྃ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི༔ བཛྲ་འཇིགས་མེད་ཤྲཱི་སིང༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བི་མ་མུ་དྲ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཕྱག་རྒྱ་རྒྱ་ཆེན་རོལ་པར་བཞེངས༔ སརྦ་སིདྡྷི་དངོས་གྲུབ་དབྱིག༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མ་བཅོས་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ རང་བྱུང་འོད་ལྔའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་བདག་ལ་ཐིམ༔ ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བའི་ཞེན་རྟོག་སྦྱངས༔ ནང་བཅུད་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་རྫོགས༔ ཐམས་ཅད་ཀ་དག་གཏིང་གསལ་དབྱིངས༔ རླུང་རིག་དབྱེར་མེད་ངང་ནས་བཟླ༔ ཞེས་པའི་དགོངས་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གོང་གི་སྙིང་པོ་ཉིད་བཟླ། དུས་ཀྱི་གྲངས་བདུན་ཕྲག་གསུམ་དུ་གསུངས། བཟླས་པའི་མཐར་ཁ་སྐོང་མཆོད་བསྟོད་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་ཚེ་སྒྲུབ་སྦྱོར་ན། རྩ་བའི་དམིགས་བཟླས་ཅི་རིགས་སོང་རྗེས། ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བི་མ་ལའི༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དབུས་སུ༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཐིག་ལེ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་རྟེན་གྱི་ཧྲཱི༔ ཐ་མར་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བསྐུལ་ཞིང་བཟླས་པའི་འོད་ཟེར་དང༔ ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་བཅས་སྤྲོས༔ འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཁྱབ༔ རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཡར་དང༔ འབྱུང་ལྔ་འཇིག་རྟེན་དྭངས་མའི་བཅུད༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་དབྱིག༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀུན་གང༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ནུས་སྟོབས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བི་མ་མུ་ཏྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ་གྲངས་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གོ ཐུན་མཚམས་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིང་ཧ༔ འཕོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བརྙེས་བི་མ་ལ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ན༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བདག་ཅག་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་དང༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་སྲོག་གི་སྙིང་པོར་སྟིམས༔ སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་སྤྲོས༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས༔ སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་རྟེན་དང་རྫས་ལ་ཁུག༔ མགྲིན་པའི་ཆུ་སྐྱེས་དབང་གི་ཟེའུ་འབྲུ་ལས༔ པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་སྤྲོས༔ ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་ཡེ་ཤེས་ཞགས་པ་ཡིས༔ སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་སྲོག་གི་ཕྱག་རྒྱར་ཆིངས༔ ཐུགས་ཀ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་སྤྲོས༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཡེ་ཤེས་ལྕགས་སྒྲོག་གིས༔ སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་འོད་གསལ་སྙིང་པོར་སྡོམས༔ ལྟེ་བའི་ཨུཏྤལ་ཟབ་ཅིང་འཁྱིལ་བ་ལས༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་སྤྲོས༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲིལ་བུ་ཡིས༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་མི་ཕྱེད་ཕྱག་རྒྱར་སྒྲུབས༔ གསང་མཆོག་བདེ་ཆེན་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་ལས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་སྤྲོས༔ མི་འགྱུར་འཕོ་མེད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཡིས༔ སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབས༔ བླ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་དྭངས་མའི་ཡི་གེར་སྟིམས༔ སྲོག་གི་འགྲོ་འོང་ནཱ་དའི་དབྱངས་སུ་སྒྱུར༔ ཚེ་ཡི་རྒྱུན་བཟང་འཕོ་མེད་རྫིང་བུར་སྐྱིལ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྟག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། ཨ་ནྲྀ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཡུ་ཥེ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛ་ཛ༔ པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཚེ་བྷྲཱུྃཿགཡུ་བྷྲཱུྃཿགཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བིནྡྷུ་བྷྲཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཀུན༔ འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ རང་གི་སྲོག་རྟེན་ཧྲཱིཿཡིག་དང༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཨ༔ འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཚེ་ཡི་བཅུད༔ རྩ་སྲོག་ཐིག་ལེ་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས༔ རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས༔ འགྱུར་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་རཀྵ་རཀྵ་ཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ༔ ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །སྙིང་ཁའི་གྭ་འུ་སྲུབས་མེད་པའི༔ ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བས་བསྡམས༔ ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་གཡོགས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་པ་དང་ངེས་པ་བརྟན་པོ་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དམ་རྫས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པར་བཤམས་ལ། བསང་ཆུས་བྲན། ནང་མཆོད་འཐོར་ལ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། ཨ༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀ་པཱ་ལར༔ བཅུད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེ༔ འགྲིབ་མེད་རྟག་པའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། མོས་གུས་གདུང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནས༔ སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཤྲཱི་སེང་ཧ༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རིག་རྩལ་འཕོ་ཆེན་འོད་ཀློང་ནས༔ འཆི་མེད་བི་མ་མི་ཏྲ་ལ༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཤར༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༴ ཟུང་འཇུག་པདྨོ་བཀོད་པ་ནས༔ རྩ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༴ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ འདུས་པའི་མཆེད་དང་དམ་ཚིག་རྫས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོད་བཞེས་དམ་སྐོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཚོགས་ཕུད་དང་པོ་མཆོད་པར་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཅིར་སྣང་སྣོད་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་རླུང་བྱེད་རྩོལ་བྷནྡྷ་རུ༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དྭངས་མ་ཐིག་ལེའི་བྷནྡྷ་རུ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་བྱུང་མཚན་ལྡན་བྷནྡྷ་རུ༔ བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བར་པས་ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ བདག་ཅག་ཐོག་མེད་དུས་ནས་བཟུང༔ ཐ་མར་ད་ལྟར་ཐུག་གི་བར༔ སྒོ་གསུམ་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་གིས༔ རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་དང༔ བཅས་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཀུན༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་བསྐང༔ དག་ཅིང་ཚངས་པར་དབུགས་དབྱུང་ནས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན༴ ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན༴ རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན༴ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན༴ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ནྲི་ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ ཨེ་དབྱིངས་སྟོང་པའི་བྲུབ་ཁུང་དུ༔ གཟུང་འཛིན་ལྟར་སྣང་དགྲ་བགེགས་ཀུན༔ དགུག་བསྟིམ་བསྒྲལ་ནས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཁ་སྦྱོར་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུན་བིགྷྣཱན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱིའི་ཚོགས་ཕུལ་ནས། བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་དྲངས། ཕུང་ཁམས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་ལ་མཆོད་ཅིང་ཞེན་པ་མེད་པར་ནང་གི་ཚོགས་སུ་རོལ། གསང་བ་ཡིད་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧོ༔ ཤེས་རབ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་རུ༔ ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་གསོར་ཞིང་བསྐྱོད༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་དགའ་བ་བཞིས༔ སྟོང་བཞིའི་འོད་གསལ་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཧཾ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ལ། ཨ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོར་འབྲེལ་བ་ཡི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ སྟོང་ཉིད་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་དང༔ དབྱེར་མེད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའོ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཚོགས་ལྷག་རྣམས་གསོག་འཇོག་མེད་པར་བསྡུས་ལ་བདུད་རྩི་བྲན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ འདོད་ཡོན་ཟད་པ་མེད་པར་འཕྲོ་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི༔ བག་ཆགས་སྲེད་ཞེན་ལྷག་མ་ཀུན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་རོལ༔ སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྐྱེད༔ འཕོ་ཆགས་འཁྲུལ་པ་ཞི་བ་དང༔ རིག་རྩལ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་མ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཅིར་སྣང་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་དག༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཟག་མེད་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་སྨིན༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་དང་གཞན་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ། དེ་ནས་གཏོར་མ་བསྐྱང་བ་ནི། སྲུང་མའི་གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབ་ལ། ཨ༔ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རལ་གཅིག་མ༔ འོད་གསལ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་སྐུ༔ ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ ཟུང་འཇུག་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་དགྲ་འདུལ་ལེགས་པ་རྩལ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་པ༔ འབུམ་ཕྲག་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་ཀུན༔ དགོངས་བརྡ་སྙན་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡི༔ རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་དབང༔ ཇི་སྙེད་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་དང༔ འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀ༔ གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱིས༔ ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་བཞིན༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གནས་འདིར་སྤྱོན༔ ཁམས་ལྔ་དག་པའི་སྨན་ཕུད་དང༔ འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་བ་ལིཾ་ཏ༔ དུག་ལྔ་བསྒྲལ་པའི་དམར་ཆེན་པོ༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཐེག་མཆོག་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལ༔ གློ་བུར་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་ཟློག༔ འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བའི་ཚེ༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ས་བོན་སྒྲོལ༔ རིག་པ་ཀ་དག་བལྟ་བ་ལ༔ ཡིད་བྱེད་མཚན་མའི་རྟོག་པ་སྲུངས༔ རིག་རྩལ་མངོན་སུམ་སྣང་བའི་ཚེ༔ རླུང་སེམས་འགྱུ་བ་དབྱིངས་སུ་ནོན༔ མཐར་ཐུག་གཞི་དབྱིངས་གཉུག་མའི་ཀློང༔ གཞི་སྣང་རིག་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ དེ་ནས་གཏོང་རག་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་ལ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨ༔ མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི༔ ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཚད་ཕེབས་དོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བློ་འདས་ཆོས་ཟད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བསྙེན་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྟེན་ཡོད་ན་གནས་ལྔར་གཏུགས། བདུད་རྩི་སོགས་མྱང་། ནོངས་པ་བཤགས་པ་ནི། ཨ༔ གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང་བའི༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན༔ རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་དུ༔ འཁོར་གསུམ་མཚན་མ་བྲལ་བར་བཤགས༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཚོགས་མགྲོན་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་གསོལ་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་ནི། ཨ༔ གཞི་སྣང་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ གཞི་དབྱིངས་གདོད་མའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ སླར་ཡང་ཕྱིར་གསལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟག་ཏུ་ཤར༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ བསྔོ་སྨོན་ནི། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་བསྔོ༔ ཟུང་འཇུག་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་ཤོག༔ ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཧོ༔ ལྟ་བ་ངང་བཞག་བློ་ལས་འདས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྒོམ་པ་མངོན་སུམ་ཚད་ལ་ཕེབས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྤྱོད་པ་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འབྲས་བུ་གཞི་སྣང་ཐིག་ལེ་ཆེ༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་བརྗོད་ལ་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །དགེ་འདིས་མཐའ་ཡས་ལུས་ཅན་ཀུན། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །རྗེས་བཟུང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཐོབ་ནས། །འོད་གསལ་ཐིག་ལེར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཚུལ་འདིའང་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམ་གསུམ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་བཀའི་གནང་བ་བསྩལ་པ་ལྟར། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་རིགས་མཐུན་ནས་བསྡེབས་ཏེ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HA-021&oldid=128359"\nThis page was last edited on 15 February 2019, at 21:22.


རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱུན་ཤེས་ཁག་དང་པོ་ལས་གཙོ་འཕྲུལ་ལམ་ནང་གི་བསྒྲིག་ཆས་ཀྱི་སྐོར། | སྒོ་དམར་དྲ་བ། རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱུན་ཤེས་ཁག་དང་པོ་ལས་གཙོ་འཕྲུལ་ལམ་ནང་གི་བསྒྲིག་ཆས་ཀྱི་སྐོར། | སྒོ་དམར་དྲ་བ།\n༤. འདུས་གྲུབ། integrate 集成 རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་སྒྲ་བྱང་དང་འཆར་བྱང་སོགས་ལྷུ་ལག་རྣམས་དང་པོ་ནས་ལྷན་དུ་གྲུབ་པར་བྱས་པའི་རིགས་སོ།།\n༥. འདུས་སྙིང་། chip 芯片 བོངས་ཆུང་ལ་གློག་གྲོན་ཉུང་ཞིང༌། མ་གནས་དམའ་ལ་འགྲོས་ཚད་མྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྩིས་འཕྲུལ་དང་ ཁྱིམ་སྤྱོད་གློག་ཆས་སོགས་སུ་རྒྱ་ཆེར་བཀོལ་བའི་སྐུད་སྒོ་མང་པོ་ཅན་གྱི་འདུས་ གྲུབ་གློག་ལམ་ཞིག་གོ།\n༦. གསོག་འཛིན། memory;storage 存储 དངོས་རྫས་དང་བརྡ་འཕྲིན་སོགས་ཚགས་སུ་འཇོག་པའམ་འཛིན་པའོ།།\n༧. པིད་ཐེར་འབུམ། GB གཉིས་འཕར་ལུགས་ཀྱི་གནས་གཅིག་ལ་པིད་(bit)གཅིག་ཟེར། དེ་ཉིད་རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་ཡི་གེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ས་ཡ་གཅིག་ལ་པིད་(bit)དམ་ཡི་གེ་ ས་ཡ་གཅིག་ཡོད་པས་ས་ཡ་(MB)གཅིག་ཟེར་རོ།།\n༨. མང་འཕྲིན། multimedia多媒体 རྩིས་འཕྲུལ་ལ་བརྟེན་པའི་བརྡ་འཕྲིན་ཐེག་བྱེད་རིགས་མང་པོའི་སྤྱི་མིང་སྟེ་ཡི་གེ་དང་རི་མོ་དང་སྒྲ་སོགས་སོ།།\n༩. མཐུན་ཆས། adapter 适配器 རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་སྤྲད་ཁུངས་སུ་གཟུད་པར་བྱ་བའི་རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་བྱེད་ནུས་རྒྱ་ བསྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཞན་པར་སྐུད་གདན་ཞིག་སྟེ། འཆར་བྱང་དང་གཏོང་འཇུག་མཐུད་བྱང་དང་མཐུན་སྒྱུར་ཆས་དང་དྲ་བའི་མཐུད་བྱང་སོགས་ མཐུན་ཆས་བྱང་བུའི་རིགས་མང་དུ་ཡོད་དོ།།\n༡༠. སྲེག་ཕབ། write(CD) 刻录 དན་གྲངས་དང་ཡིག་ཆ་སོགས་ཟེར་སྡེར་གྱི་ངོས་སུ་འབེབས་པར་བྱེད་པའོ།།\n༡༡. འདོན་སྤྲོད། offer;provide 提供 བསམ་འཆར་རམ་དཔྱད་ཡིག་དང་དངོས་རྫས་སོགས་འདོན་ཞིང་སྤྲོད་པའོ།།\n༡༢. གློག་ཤེད། voltage 电压 གློག་ཁྱམས་སམ་གློག་གི་རྒྱུ་ལམ་སྣེ་གཉིས་བར་གྱི་གློག་གི་ནུས་ཤུགས་ཀྱི་ཚད་དེ། ཝལ་(volt)གྱིས་རྩི་གཞི་བྱས་ནས་བརྩིའོ།།\n༡༣. གློག་སྡུད། electromagnetism 电磁 དངོས་པོའི་ཁམས་ལ་ཡོད་པའི་གློག་གཤིས་དང་ཁབ་ལེན་ནམ་སྡུད་གཤིས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་ངོ་།།\n༡༤. ཁྱབ་འགྱེད། radiation 辐射 ༡.ལྟེ་བ་གཅིག་ལས་འོད་ཀྱི་ཟེར་ཕྲེང་སོགས་ཕྱོགས་སོ་སོར་འཕྲོ་ཞིང་འགྱེད་པ་དང༌། ༢.འོད་ཐིག་དང་སྐུད་མེད་གློག་རླབས་སོགས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོ་ཞིང་འགྱེད་ པའོ།།\n༡. དབུས་སྒྲིག་ཆས། CPU(Central Processor Unit) 中央处理器\n༈ དབུས་སྒྲིག་ཆས་ནི་རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་ནང་གི་ཆེས་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་ལྷུ་ཚན་ཞིག་སྟེ། དེས་རྩིས་འཕྲུལ་འཁོར་བསྐྱོད་ཀྱི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བཞིན་པ་མ་ཟད། རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་བཟོ་སྣོན་གཤིས་ནུས་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྡེ་ཚན་ ཁྲོད་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་པས། དབུས་སྒྲིག་ཆས་ཀྱི་མགྱོགས་ཚད་ཀྱིས་ཐད་ཀར་རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་འཁོར་བསྐྱོད་ཡོངས་ རྫོགས་ཀྱི་མགྱོགས་ཚད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ངེས་རེད།\n༢. གཙོ་གདན། མ་གདན། Mainboard 主板\n༈ གཙོ་གདན་ནམ་མ་གདན་ནི་རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་ཆེས་ཆེ་བའི་གློག་ལམ་སྐུད་གདན་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡི་ངོས་ཧྲིལ་པོ་༼སྒྲ་བྱང་དང་། འཆར་བྱང་། དྲྭ་བྱང་སོགས་ཀྱི་༽སྤྲད་ཁུངས་དང་། ༼འཐེབ་གཞོང་དང་ཙིག་བརྙན་སོགས་ཀྱི་༽མཐུད་ཁུང་། གློག་རྡུལ་ལྷུ་ཚན་གྱིས་ཁེབས་ཡོད་པས། དེས་སྲ་ཆས་ཡོད་ཚད་མཉམ་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་འདུག\n༣. རླུང་འཁོར། Electric fan 风扇\n༈ རླུང་འཁོར་ནི་དབུས་སྒྲིག་ཆས་ཀྱི་དྲོད་སེལ་བསྒྲིག་ཆ་ཞིག་སྟེ། དབུས་སྒྲིག་ཆས་ཀྱི་འདར་ཚད་ཇེ་མཐོར་སོང་བ་དང་མཉམ་དུ་དེའི་དྲོད་ཚད་ཀྱང་ཇེ་ཆེ་ ནས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བས། རླུང་འཁོར་ནི་རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་དབུས་སྒྲིག་ཆས་ཀྱི་མེད་མི་རུང་བའི་བསྒྲིག་ཆ་ གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་འདུག༼སྤྱིར་རྩིས་འཕྲུལ་ལ་རླུང་འཁོར་ཁ་ཤས་ཤིག་ཡོད་ནའང་ སྐབས་འདིར་དབུས་སྒྲིག་ཆས་ཀྱི་རླུང་འཁོར་ལ་གོ་དགོས།༽\n༤. ནང་བྱང་། Memory bank 内存条\n༈ ནང་བྱང་ནི་རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་ནང་གི་གསོག་ཆས་ཤིག་སྟེ། དེས་ཉེ་ཆར་བཀོལ་བའི་དན་གྲངས་དང་བསྒྲིགས་རིམ་གསོག་པར་མ་ཟད། དབུས་སྒྲིག་ཆས་ཀྱི་འཁོར་བསྐྱོད་ལས་ཐད་ཀར་དན་གྲངས་བརྗེ་བསྒྱུར་བྱེད་པ་རེད། མིག་སྔར་ཁྱིམ་སྤྱོད་རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་ནང་བྱང་ལ་པིད་ས་ཡ་༥༡༢ཅན་དང་། པིད་ཐེར་འབུམ་༡དང་༢ཅན་སོགས་ཡོད་དོ།།\n༥. འཆར་བྱང་། Video card 显卡\n༈ འཆར་བྱང་ནི་གཙོ་གདན་དང་འཆར་ཆས་སྦྲེལ་བྱེད་དེ། གཙོ་འཕྲུལ་གྱིས་ཕྱིར་གཏོང་བྱས་པའི་བརྡ་འཕྲིན་དག་ཨང་ཡིག་དང་། རི་མོ། ཚོན་མདོག་སོགས་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་དུ་བསྒྱུར་ནས་འཆར་ཆས་ལས་འཆར་བར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལ་ཆིག་རྐྱང་དང་འདུས་གྲུབ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཆིག་རྐྱང་འཆར་བྱང་ནི་གཙོ་གདན་གྱི་རྒྱ་བསྐྱེད་སྤྲད་ཁུངས་སུ་སྤྲད་དགོས་པ་དང་། འདུས་གྲུབ་འཆར་བྱང་ནི་གཙོ་གདན་གྱི་འདུས་སྙིང་ཚོམས་དང་འདུས་གྲུབ་བྱས་ཡོད་པས། འདུས་གྲུབ་ཚོམས་ཅན་གྱི་གཙོ་གདན་ལ་ཆིག་རྐྱང་གི་འཆར་བྱང་མི་དགོས་པར་འཆར་བྱང་ དཀྱུས་མ་ཞིག་གི་འཆར་ནུས་ཡོད་དོ།།\n༦. སྲ་སྡེར། Hard disk 硬盘\n༈ སྲ་སྡེར་ནི་རྩིས་འཕྲུལ་ཁྲོད་ཆེས་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱིའི་གསོག་ཆས་ཤིག་སྟེ། རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་དན་གྲངས་མང་ཆེ་བ་སྲ་སྡེར་གྱི་ནང་དུ་གསོག་འཛིན་བྱས་ཡོད་ཅིང་། སྲ་སྡེར་གྱི་ཤོང་ཚད་ནི་སྤྱིར་བཏང་པིད་ཐེར་འབུམ་གྱིས་མཚོན་ནོ།། མིག་སྔར་ཁྱིམ་སྤྱོད་རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་སྲ་སྡེར་ལ་པིད་ཐེར་འབུམ་༨༠ཅན་དང་༡༦༠ཅན། ༣༢༠ཅན་སོགས་ཡོད་དོ།།\n༧. དྲྭ་བྱང་། Network interface card 网卡\n༈ དྲྭ་བྱང་ནི་རྩིས་འཕྲུལ་དང་འཕྲིན་དྲྭ་སྦྲེལ་བྱེད་ལ་ཆེས་མཁོ་བའི་བསྒྲིག་ཆས་ ཤིག་སྟེ། རྩིས་འཕྲུལ་ནི་དྲྭ་བྱང་བརྒྱུད་ནས་འཕྲིན་དྲྭར་འཇུག་དགོས། དེ་བས་དྲྭ་བྱང་གིས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་དྲྭ་ལམ་གྱི་དན་གྲངས་ཁུག་མ་ལས་དན་གྲངས་ སྡུད་ལེན་བྱས་པ་རྣམས་གཙོ་གདན་གྱི་སྤྱི་སྐུད་བརྒྱུད་ནས་རྩིས་འཕྲུལ་དུ་སྤྲོད་ པ་དང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་ནང་གི་དན་གྲངས་ཁུག་མར་བཅུག་ནས་དྲྭ་ལམ་དུ་ སྐུར་བར་བྱེད་པའོ།།\n༨. སྒྲ་བྱང་། Sound card 声卡\n༈ སྒྲ་བྱང་ནི་མང་འཕྲིན་རྩིས་འཕྲུལ་ལ་མཁོ་ཆེ་བའི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་སྟེ། རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་སྒྲའི་བཟོ་སྣོན་གྱི་མཐུན་ཆས་ཤིག་ཀྱང་རེད། དབུས་སྒྲིག་ཆས་ཀྱིས་སྒྲའི་དན་གྲངས་བཟོ་སྣོན་བྱས་པ་དང་མཉམ་དུ་སྒྲ་བྱང་གིས་ ཀྱང་རྩིས་འཕྲུལ་ནང་གི་ཨང་གྲངས་བརྡ་རྟགས་དེ་ལད་ཟློས་བརྡ་རྟགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་ སྒྲ་སྒམ་ལས་གཏོང་བར་བྱེད་དོ།། སྒྲ་བྱང་ལའང་གཙོ་གདན་དང་འདུས་གྲུབ་བྱས་ཡོད་པ་བདོག་མོད། གལ་ཏེ་སྒྲའི་སྤུས་ཚད་མཐོ་དགོས་པའི་རེ་འདོད་ཅན་གྱི་བཀོལ་བདག་ཚོས་ཆིག་རྐྱང་ གི་སྒྲ་བྱང་འདེམས་ཆོག་གོ།\n༩. སྡེར་སྐུལ། CD-ROM;CD driver 光驱\n༈ སྡེར་སྐུལ་ལ་ཟེར་སྡེར་སྐུལ་ཆས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཆེད་དུ་ཟེར་སྡེར་ནང་གི་དན་གྲངས་ཀློག་བྱེད་དམ་དན་གྲངས་སྲེག་ཕབ་བྱེད་ སའི་ཕྱིའི་སྡེ་ཚན་གྱི་གསོག་ཆས་ཤིག་རེད། དེར་བརྟེན། ཉེར་སྤྱོད་སྙི་ཆས་དང་། གློག་བརྙན། སྒྲ་དབྱངས་སོགས་ཟེར་སྡེར་དུ་ཕབ་བསྐྲུན་བྱས་ཡོད་པ་རྣམས་སྡེར་སྐུལ་མེད་ཚེ་དེ་ དག་ཀློག་ཐབས་བྲལ་བས་སྡེར་སྐུལ་ནི་རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་ནང་གི་ལྷུ་ཚན་དག་ལས་བེད་ སྤྱོད་ཆེ་བའི་གྲས་ཤིག་གོ།\n༈ དེ་མིན་རྣོ་ཟེར་ལག་རྩལ་མུ་མཐུད་དུ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་སྡེར་སྐུལ་ གྱི་འཕེལ་རྒྱས་མགྱོགས་ཚད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱུར། མིག་སྔར་ཁྲོམ་ར་ན་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་སྡེར་སྐུལ་ལ་ཟེར་སྡེར་དང་། ཨང་སྡེར་སྐུལ་ཆས་སོགས་སུ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་ཀློག་བྱེད་རྐྱང་བ་དང་ཀློག་བྱེད་དང་སྲེག་ཕབ་ཀྱི་ནུས་པ་ཟུང་ ལྡན་གྱི་སྡེར་སྐུལ་རིགས་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ།།\n༡༠. གློག་ཁུངས། Power supply 电源\n༈ གློག་ཁུངས་ནི་རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་ནུས་པའི་འབྱུང་ཁུངས་ཏེ། དེ་ཡིས་སྤྱིར་བཏང་གི་གློག་ཤེད་དེ་གཙོ་གདན་གྱིས་ཐད་ཀར་བཀོལ་ཆོག་པའི་གློག་ ཤེད་དུ་བསྒྱུར་ནས་རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་ནང་གི་ལྷུ་ཚན་སྣ་ཚོགས་ལ་མཁོ་བའི་གློག་ཤེད་ འདོན་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱིན་པས། གློག་ཁུངས་ཀྱི་བཟང་ངན་གྱིས་ཐད་ཀར་རྩིས་འཕྲུལ་གྱིས་རྒྱུན་ལྡན་ངང་བྱ་བ་སྒྲུབ་ ནུས་མིན་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཅིང་། ད་དུང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གློག་ཤེད་ཚད་ལྡན་དང་གཏན་འཇགས་ཡིན་མིན་གྱིས་ལྷུ་ཚན་ ཡོངས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དང་། བཀོལ་ཡུན། གཤིས་ནུས་སོགས་ལའང་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ངེས་སོ།།\n༡༡. འཕྲུལ་སྒམ། Chassis 机箱\n༈ འཕྲུལ་སྒམ་ནི་རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་ནང་གི་སྲ་ཆས་སྣ་ཚོགས་གཞུག་སའི་སྒམ་སྟེ། རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་ནང་གི་སྲ་ཆས་རྣམས་བསྒྲིགས་རིམ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་དེའི་ནང་དུ་ མཉམ་པོར་བཅུག་ཡོད་པས། ལྷུ་ཚན་དེ་དག་གི་འཁོར་བསྐྱོད་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་བསྐྲུན་ཡོད་པར་མ་ཟད། གློག་སྡུད་ཁྱབ་འགྱེད་ཀྱི་ངོས་རྣམས་ནུས་ལྡན་དུ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པས་རྩིས་ འཕྲུལ་སྤོར་སྒུལ་བྱེད་པར་སྟབས་བདེའང་བཟོས་འདུག\n← རྨོངས་པ་སྒྲིབ་པའི་བླུན་པོ་ཡིན་ན་དགའ། སྒོ་དམར་དང་ཆུ་མ་གཉིས་མ་འགྲིག་པའི་སྐོར། →


Wylie: sgang steng\nThe Gangteng incarnations are Bhutanese line with its seat at Gangteng Monastery,aNyingma monastery of the Pema Lingpa tradition. The line was established in the mid-seventeenth century when the Second Gangteng, Tendzin Lekpai Dondrub was recognized as the reincarnation of terton Pema Lingpa's grandson Gyelse Pema Trinle, subsequently known as the First Gangteng. Gyelse Pema Trinle was the lineage holder of Pema Lingpa in terms of his 'activity' and established Gangteng monastery in the late sixteenth century.\nThe First Gangteng, Pema Trinle\nb.1564 - d.1642\nསྒང་སྟེང་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་འཕྲིན་ལས་ནི་དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པའི་འབྲུག་ཡུལ་གྱི་རྙིང་མའི་བླ་མ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་ནི་པདྨ་གླིང་པའི་ཚ་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། པདྨ་གླིང་པའི་འཕྲིན་ལས་རྒྱུད་འཛིན་པ་ཡིན། ཁོང་གིས་དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པའི་དུས་མཇུག་ཏུ་སྒང་སྟེང་དགོན་ཕྱག་བཏབ།\nName Variants: Gangteng 01; Gangteng 01 Pema Trinle; Gyelse Pema Trinle; Peling Gyelse 01 Pema Trinle\nThe Second Gangteng, Tendzin Lekpai Dondrub\nb.1645 - d.1726\nསྒང་སྟེང་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་བསྟན་འཛིན་ལེགས་པའི་དོན་གྲུབ་ནི་པདྨ་གླིང་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་མཁན་གྱི་འབྲུག་པའི་རྙིང་མའི་བླ་མ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་གི་གདན་ས་སྒང་སྟེང་དགོན་རྒྱ་བསྐྱེད་པར་མཛད། སྒང་སྟེང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་ལ་པད་གླིང་རྒྱལ་སྲས་ཞེས་ཀྱང་འབོད་པ་རེད།\nName Variants: Gangteng Tulku 02 Tendzin Lekpai Dondrub ; Peling Gyelse 02\nThe Third Gangteng, Kunzang Trinle Namgyel\nb.1727 - d.1758\nསྒང་སྟེང་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་ཀུན་བཟང་འཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ནི་འབྲུག་ཡུལ་གྱི་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་མི་ཡིན་ལ། པད་གླིང་ལུགས་ཀྱི་སྤུལ་སྐུ་མང་ཆེ་ནི་ཁོས་དགེ་རྒན་དུ་བསྟེན་མྱོང་། སྒང་སྟེང་སྤྲུལ་སྐུ་རིམ་བྱོན་ལ་རྒྱལ་སྲས་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་འབོད།\nName Variants: Gangteng Tulku 03 Kunzang Trinle Namgyel ; Peling Gyelse 03


གཡུང་དྲུང་བོན། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2018/12/21 by bonpo.\nདེ་ཡང་བོད་ཟླ་༡༡ཚེས་༡༣དང་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་༡༢ཚེས་༢༠ཉིན་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་མོ་དབུ་བཞུགས་ཐོག རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n3,025 total views, 11 views today\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2018/12/14 by bonpo.\nདེ་ཡང་ཕྱི་ཚེས་༢༠༡༨ལོའི་སྤྱི་ཟླ་༡༡པའི་ཚེས་༢བོད་རྩིས་ལྟར་བོད་ས་ཕོ་ཁྱི་ལོའི་ཟླ་༡༠པའི་ཚེས་༢༥ཉིན། ཞྭ་དཀར་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་༧སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་༣༤པ་ལུང་རྟོགས་ཟླ་བ་དར་རྒྱས་རིན་པོ་མཆོག བོན་བུ་ཁྱིམ་ཁང་གི་དབུ་འཛིན་བླ་ཁྲི་མཁན་པོ་དགེ་བཤེས་ཉི་མ་གྲགས་པ་མཆོག་གིས་གདན་ཞུས་ལྟར་བོན་བུ་ཁྱིམ་ཁང་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་བསྐྱངས་ཡོད་པ་དང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2018/11/15 by bonpo.\nཨུ་རུ་སུ་ཡི་རྒྱལ་ས་མོ་སི་ཁོ་རུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་༸གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྔགས་དང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭའི་སྐབས་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་སློབ་ཐོན་བརྒྱུད་རིམ་གཤམ་གསལ། དེ་ཡང་ཨུ་རུ་སུ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྔགས་དང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་སྐབས་དང་པོའི་འཛིན་གྲྭ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༣ ནས་དབུ་བརྩམས་ཏེ། སློབ་གྲྭའི་བཅའ་སྒྲིག་གི་རེའུ་མིག་བཞིན་ཐོས་བསམ་སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་ཆེར་བསྐྱེད་གནང་མཐར། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༨ ཉིན་སློབ་མ་ ༣༣ ཙམ་ལ་སློབ་ཐོན་འབྲས་རྟགས་ཕྱག་འཁྱེར་ཕུལ་བ་དང་འབྲེལ་མི་ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མ་བྱུང་བར་སློབ་པ་མཐར་སོན་གྱི་དགའ་སྟོན་དང་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པར་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པར་ཕུལ།\nརྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nUncategorized, གཡུང་དྲུང་བོན། 2018/09/07 by nyima geshe.\nདེ་ཡང་འཛམ་གླིང་བོན་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་བླ་ཆེན་༧ཞྭ་དཀར་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་༧སྐྱབས་རྗེ་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་ཁྲི་འཛིན་༣༤་པ་ལུང་རྟོགས་ཟླ་བ་དར་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་ནི། བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་མདོ་སྨད་ས་ཡི་ཆར་དུ་གཏོགས་པ། རྒྱ་བོན་ཟིང་པ་མཐུ་ཆེན་ལ་སོགས་སྔོན་བྱོན་ཞང་བོད་རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་གནས་ཆེན་བྱང་བྱ་དུར་སྔོན་མོ་དང་ཤར་དུང་རི་དཀར་པོའི་ཉེ་འདབས་སུ་ཆགས་པའི་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་ཡུལ་ལུང་ཟིང་ཆུ་རུ་འབོད་པའི་ས་གནས་དེར། བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་བསྟི་གནས་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་དགའ་མལ་གཡུང་དྲུང་དར་རྒྱས་གླིང་གི་ལྷ་འབངས་སུ་གཏོགས་པ། མ་ཡོན་སྡེ་བའི་ཕྱུག་ཕྲུག་ཚང་ཞེས་པའི་རིགས་རུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱིམ་གཞིས་དེར། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2018/09/06 by nyima geshe.\nདེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༠༩ ཚེས་ ༠༦ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཕྱག་ཚོད་༧།༣༠ ཐོག་སེར་སྐྱ་མི་མང་རྣམས་ལྷ་རྒྱལ་རི་རྩེར་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་སྲུང་རྣམས་ལ་བསང་གསོལ་གྱི་བསང་དུད་གཡུ་འོད་ནམ་མཁའ་གང་བ་དང་དྲི་བདའ་སྨན་སྤོས་སོགས་ཀྱིས་བསུང་ཞིམ་ས་གཞིར་ཁྱབ་པ་དང་དགུང་སྔོན་དབྱིངས་སུ་རླུང་རྟའི་འོད་ཀྱིས་འཚེར་བར་གནང་ཞིང་དེ་བཞིན་རླུང་རྟ་སྒྲོན་འཛུགས་དང་ཀི་བསོ་ལྷ་རྒྱལ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་བཤད་དབྱངས་སུ་གྱེར་ནས་བསང་གསོལ་གྲུབ་རྗེས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2017/07/05 by bonpo.\nསྤྱིར་ན་འབུམ་བཞི་ཞེས་པའི་གཞུང་འདི་ཉིད། བཀའ་དང་བཀའ་རྟེན་གྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན། སྟོན་པའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀའ་ཁོ་ནར་ངེས་ལ། སྡེ་ཚན་གྱི་དབང་དུ་མདོ་འབུམ་རྒྱུད་མཛོད་སྡེ་བཞིའི་ནང་ནས་མདོ་སྡེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང། ཐེག་དགུའི་ནང་ནི་ཐེག་པ་དམན་ཤོས་ཕྱྭ་གཤེན་ཐེག་པའི་བོན་སྡེ་བཞིའི་ཡ་གྱལ། བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་ནད་མུག་མཚོན་དུག་གིས་མནར་བའི་འགྲོ་བ་དག་ སྨན་དཔྱད་ཟས་སྤྱོད་བཞིའི་བཅོས་ཐབས་ཡོངས་སུ་ཚང་པའི་གཞུང་རླབས་པོ་ཆེ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད། གཞུང་དེ་ཉིད་ཐོག་མར་གསུངས་པ་པོ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཡིན་པའོ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n1,846 total views, 1 views today\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2017/03/03 by bonpo.\nསངས་རྒྱས་སྨན་རིའི་སྤྱན་གཅིག་པའི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་རྣམ་རྒྱལ་ཁང་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་འདི་ལ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n1,596 total views,2views today\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2017/02/17 by bonpo.\nགཡས་སྐོར་གཡོན་སྐོར་ཙམ་གྱིས་ཁྱད་པར་ལས་དོན་ལ་བཀའ་བན་བོན་གཉིས་ཀ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཚང་མས་གཡུང་དྲུང་ཞེས་པའི་ཕྱག་མཚན་རྒྱུན་ལྡན་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་འདུག་ནའང་། དེ་དག་གི་མཚོན་དོན་གང་ཡིན་གཞན་སྡེའི་གཞུང་ལུགས་ཁག་ལས་གསལ་པོར་མ་མཇལ། འོན་ཀྱང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ལུགས་ལ་གཡུང་དྲུང་གཡས་སྐོར་འདི་ཡི་མཚོན་དོན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་སྣང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། གསང་ཆེན་མ་རྒྱུད་ཐུགས་རྗེ་ཉི་མའི་གཞུང་སྤྱིའི་དགོངས་དོན་མདོར་དྲིལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2015/11/10 by bonpo.\nབོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་ཁྲོད་དུ་ཞང་ཞུང་གི་མི་རྒྱུད་དམ་ཡ་ཐོག་བོད་ཀྱི་མི་རྒྱུད་གང་ནས་མཆེད་པའི་སྐོར་གླེང་སྐབས་ཁྱུང་གི་ཐ་སྙད་འདི་མང་དུ་འབྱུང་གི་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཁྱུང་གི་མཚོན་དོན་དང་དེ་འབྲེལ་གྱི་ལྷ་སྒྲུང་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་ཁྱུང་གི་སྤྱན་འདྲེན་ཞེས་པའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གཏོ་གཞུང་དག་དང་། ཁྱུང་རབས་མི་འདྲ་བ་ཁག་གིས་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2015/08/31 by bonpo.\nཡིན་ལུགས་མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བོན་གྱི་སྐུ། །སྣང་བ་མ་འགག་ཕུན་ཚོགས་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཤར་ཚུལ་མ་འདྲེས་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་གཤེན་རྒྱལ་ཞབས་ལ་འདུད། །མཐའ་ཡས་མ་རྣམས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །སྒྲོལ་བའི་གཟིངས་ཆེན་སྤང་སྒྱུར་གྲོལ་གསུ་སྡེ། །འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་མཛད་མཁན་སློབ་ཉི་ཟླ་ཟུང་། །མགོན་ཁྱེད་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ། །མདོ་སྔགས་སེམས་གསུམ་གདམས་པའི་མཚོ་ཆེན་ལ། །བདག་བློ་ཙ་མོས་གཏིང་ཚད་མི་དཔོག་ཀྱང་། །ཐོས་བསམ་ཡུན་དུ་བྱས་པའི་འདབ་ཟུང་གིས། །ཅི་དགར་འཁྱུག་པའི་ཉམས་འགྱུར་ཅུང་ཞིག་སྟོན། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »