གསུང་མགུར 68 – Psalm 68 – The Life of Yeshu\nགསུང་མགུར 68 – Psalm 68\nFebruary 22, 2021 February 4, 2021 Bro Brian.\n1 དཀོན་མཆོག་བཞེངས་ནས་ཁོང་གིས་དགྲ་རྣམས་སྟོར། ཁོང་ལ་སྡང་མཁན་རྣམས་ཕམ་ནས་བྲོས།\n2 ཁོང་གིས་དེ་ཚོར་ལྷག་པས་དུ་བ་འཁྱེར་བ་བཞིན་འཁྱེར་བར་འགྱུར། མེའི་ནང་སྤྲ་ཚིལ་བཞུར་བ་བཞིན། ངན་པ་འདི་ཚོ་དཀོན་མཆོག་དྲུང་དུ་འཇིགས།\n3 འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་དྲུང་དུ་དྲང་བདེན་རྣམས་དགའ་ཞིང་སྐྱིད། འདི་ཚོ་དགའ་ཞིང་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོ་རྒྱབ།\n4 དཀོན་མཆོག་ཁོང་ལ་གླུ་དབྱངས་ལེན་ཞིག། ཁོང་གི་མཚན་ལ་མགུར་མ་བསྟོད་དབྱངས་ལེན། སྤྲིན་ནང་ཕེབས་མཁན་ཕྱིར་དུ་ཕེབས་ལམ་སྒྲིགས། ཁོང་མཚན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གི་དྲུང་དུ་དགའ་བདེ་སྤྱོད།\n5 རང་གི་མཆོད་ཁང་དམ་པར་བཞུགས་མཁན་དཀོན་མཆོག་ནི། ད་ཕྲུག་དེ་ཚོའི་སེམས་འཁུར་བཞེས་པ་དང་མོ་རངས་མ་ཚོར་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་།\n6 ཁོང་གིས་མི་ཧྲང་ཞིག་ལ་སྡོད་ཁང་གནང་། བཙོན་པར་གློད་དཀྲོལ་གནང་ནས་དགའ་བྲོ་གནང་། འོན་ཀྱང་རྒོལ་མི་རྣམས་ནི་འབྲོག་སྟོང་དུ་སྡོད་དགོས་སོ།\n7 ཀྱེ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱིས་རང་གི་འབངས་འཁྲིད་གནང་དུས། འབྲོག་སྟོང་ནང་ནས་ཁྱེད་ནི་ཕེབས་པའི་དུས།\n8 ས་གཡོས་གནམ་ནས་ཆར་ཆུ་མང་པོ་འབབ། གང་ལགས་ཟེར་ན་སི་ནཨེ་དཀོན་མཆོག་དང་ཨིསི་རཱཨེལ་ཀྱིི་དཀོན་མཆོག་ཕེབས་ཡོད་དོ།\n9 ཁྱེད་ཀྱིས་ཆར་ཆུ་འབོལ་པོ་འབེབས་བཅུག་བ་དང། ས་ཞིང་སྐམ་པོ་འདི་ཚོ་སླར་བསོ་གནང།\n10 ཁྱེད་ཀྱི་མི་འབངས་ཀྱིས་གནས་དེར་རང་ཁྱིམ་བཟོས། རང་གི་སྙིང་རྗེས་དབུལ་པོ་རྣམས་ལ་དགོས་མཁོ་ཚང་མ་གནང།\n11 གཙོ་བོས་བཀའ་རྒྱ་གནང་བ་དང་། བུད་མེད་མང་པོས་གནས་ཚུལ་དེ་ལྟར་བཤད་པ་རེད།\n12 རྒྱལ་པོ་རྣམས་རང་གི་དམག་དཔུང་ཚོགས་བཅས་བྲོས་བཞིན་ཡོད། ཁྱིམ་དུ་ཡོད་པའི་བུད་མེད་ཚོས་བཅོམ་ནོར་ཡང་བགོས་སོ།\n13 དངུལ་གྱི་བཀབ་པའི་ཕུག་རོན་གྱི་འདྲ་སྐུ་དང་། དེ་ཚོའི་གཤོག་པར་གསེར་གྱི་གཡོག་ཡོད་པས། དེ་འདྲའི་དངོས་རིགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཚོའི་བགོས། (ཅི་ལ་དམག་གི་ཉིན་མོར་ཁྱོད་ཚོའི་ནང་ནས་གང་ཞིག་ལུག་རར་བསྡད།)\n14 ཀུན་དབང་ལྡན་པའི་དཀོན་མཆོག་གིས། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་ཛལ་མོན་རི་བོ་རུ་སྟོར་གནང་དུས། གནས་དེར་ཁ་བ་མང་པོ་བབ་བཅུག་གོ།\n15 བ་ཤན་རི་ནི་ཇི་ལྟར་རླབས་ཆེན་ཞིག་ཡིན། རི་བོ་དེ་ལ་རྩེ་ནི་མང་པོ་ཡོད།\n16 ཁྱོད་རང་སྡོད་སའི་རྩེ་མོ་དེ་ནས་ནི། དཀོན་མཆོག་རང་ཉིད་བཞུགས་ཕྱིར་འདམས་གནང་བའི་རི་བོར། ཅིའི་ཕྱིར་འཕྱ་བཞིན་བལྟ་གི་ཡོད། གནས་དེར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་རྒྱུན་དུ་བཞུགས་པར་འགྱུར།\n17 རང་གི་སྟོབས་ལྡན་ཤིང་རྟ་སྟོང་ཚོགས་བཅས། གཙོ་བོ་ཁོང་ནི་སི་ནཨེ་ནས་དམ་པའི་གནས་དེར་ཕེབས་པར་འགྱུར།\n18 བཙོན་པའི་ཚོགས་བཅས་འཁྲིད་ནས་རི་རྩེར་ཕེབས། ངན་ལོག་མཁན་ཚོས་ཁོང་ལ་འབུལ་བ་ཕུལ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་ནི་གནས་དེར་བཞུགས།\n19 ཉིན་རེར་ང་ཚོའི་ཁལ་འཁུར་མཁན་གཙོ་བོ་ལ་བསྟོད། ཁོང་ནི་ང་ཚོར་སྐྱབས་མཁན་དཀོན་མཆོག་ཡིན།\n20 ང་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ནི་ང་ཚོར་སྐྱབས་མཁན་དཀོན་མཆོག་ཡིན། ཁོང་ནི་ང་ཚོར་འཆི་བ་ལས་སྐྱབས་མཁན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ང་ཚོའི་གཙོ་བོ་ཡིན།\n21 རང་གི་སྡིག་པའི་སྤྱོད་པར་འགྲུལ་མཁན་དགྲ་བོ་ཚོའི་མགོ་རྣམས། དཀོན་མཆོག་གིས་བདེན་པར་གཅོག་གནང་ངོ།\n22 གཙོ་བོས་གསུངས་པ། ངས་ཁྱོད་ཚོའི་དགྲ་བོར་བ་ཤན་དང། རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་ངས་ཕྱིར་སློག་འཁྱེར་ཡོང།\n23 དེ་ཚོའི་ཁྲག་ནང་ཁྱོད་ཚོའི་རྐང་པས་འགྲུལ་བ་དང། ཁྱོད་ཚོའི་ཁྱི་ཚོས་གང་ཐུབ་ཁྲག་བལྡགས་པའི་ཕྱིར་རོ།\n24 ཀྱེ་དཀོན་མཆོག་ངེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རང་གི་མཆོད་ཁང་ནང་། རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ནས་ཕེབས་པ་ཚང་མས་མཐོང་ཡོད་དོ།\n25 སྔོན་དུ་གླུ་མཁན་རྗེས་སུ་རོལ་མཁན་རྣམས། ཁྲོད་དུ་ལག་རྔ་བརྡུང་མཁན་བུ་མོ་རྣམས་ཡོད།\n26 ཡ་ཀོབ་རིགས་བརྒྱུད་ཁྱོད་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་ཅིག། ཁོང་གི་མི་འབངས་ཚོགས་སྐབས་དཀོན་མཆོག་ཁོང་ལ་བསྟོད་ཅིག།\n27 སྔོན་དུ་ཆུང་ཤོད་བྷེན་ཡ་མིན་སྡེ་རིགས་སླེབས། དེ་རྗེས་ཡ་ཧུ་དཱ་སྡེ་རིགས་གྱི་འགོ་དཔོན་རྣམས། རང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སླེབས་པར་གྱུར། དེ་ཚོའི་རྗེས་ལ་ཛེ་བུ་ལུན་དང། ནབ་ཏ་ལི་ཡི་སྡེ་རིགས་ཀྱི་འགོ་དཔོན་རྣམས་སླེབས་ཡོང།\n28-29 ཀྱེ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱི་དབང་དེ་སྟོན་རོགས་གནང་། ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་གྱི་མཆོད་ཁང་དེར་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་འབུལ་བ་འཁྱེར་ནས་ཡོང་། དེ་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོའི་དོན་དུ་བེད་སྤྱོད་གནང་བའི་དབང་དེ་སྟོན་རོགས་གནང།\n30 འདམ་རྩྭ་ཁྲོད་ཀྱི་དུད་འགྲོ་འདྲ་བ་ཨི་ཇིབ་དང། གླང་དང་དེའི་བེའུ་ཚོའི་ཁྱུ་འདྲ་བ་མི་རིགས་ཚོར། དེ་ཚོ་གུས་འདུད་བྱས་ནས་རང་གི་དངུལ་རྣམས་ཁྱེད་ལ་མ་འབུལ་བར། དེ་ཚོར་བཀའ་བཀྱོན་མཛོད། དམག་རྒྱབ་པར་དགའ་མཁན་ཚོར་སྟོར་བར་མཛོད།\n31 ཨི་ཇིབ་ཡུལ་ནས་གཞུང་ཚབ་རྣམས་ཡོང་ཞིང་། ཨི་ཐི་ཨོ་པི་ཡན་པ་ཡི་རང་གི་ལག་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་ཕྱོགས་སུ་བརྐྱངས་ནས་སྨོན་ལམ་ཞུས།\n32 འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཁྱེད་ཚོ་རྣམས། དཀོན་མཆོག་ཁོང་ལ་གླུ་དབྱངས་ལེན་ཞིག། གཙོ་བོར་བསྟོད་བསྔགས་ལེན།\n33 གནའ་དུས་ཀྱི་ནམ་མཁར་ཕེབས་གནང་མཁན། ཁོང་གི་སྟོབས་ལྡན་གསུང་སྐད་གནང་བར་ཉོན།\n34 དཀོན་མཆོག་ཁོང་གི་ནུས་སྟོབས་ཁྱབས་བསྒྲགས་བྱོས། ཁོང་གི་གཟི་བརྗིད་ཨིསི་རཱཨེལ་ཐོག་ཏུ་ཡོད། ཁོང་གི་མཐུ་སྟོབས་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ཡོད།\n35 དཀོན་མཆོག་ཉིད་ནི་རང་གི་བཞུགས་གནས་དམ་པར་དྲག་ཚུལ་བཞེས། ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་དཀོན་མཆོག་ཁོང་གི་ནི། རང་གི་མི་འབངས་རྣམས་ལ་སྟོབས་ཤུགས་གནང་། དཀོན་མཆོག་ཁོང་ལ་བསྟོད་བསྔོགས་ཤིག།\n7 O God, when you went out before your people, when you marched through the wilderness, Selah 8 the earth quaked, the heavens poured down rain, before God, the One of Sinai, before God, the God of Israel.\n12 “The kings of the armies—they flee, they flee!” The women at home divide the spoil — 13 though you men lie among the sheepfolds— the wings ofadove covered with silver, its pinions with shimmering gold.\n22 The Lord said, “I will bring them back from Bashan, I will bring them back from the depths of the sea, 23 that you may strike your feet in their blood, that the tongues of your dogs may have their portion from the foe.”\n24 Your procession is seen, O God, the procession of my God, my King, into the sanctuary— 25 the singers in front, the musicians last, between them virgins playing tambourines:\n32 O kingdoms of the earth, sing to God; sing praises to the Lord, Selah 33 to him who rides in the heavens, the ancient heavens; behold, he sends out his voice, his mighty voice.\n35 Awesome is God from his sanctuary; the God of Israel—he is the one who gives power and strength to his people. Blessed be God!\n༄༄། །ཡེ་ཤུ་པའི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་དྲི་བ་དྲིས་ལན། – Questions and answers about the Christian Faith (06)\nBible Study – Gospel of John #016


The First Zhiwa Lha, Pelden Chokdrub - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nདཔལ་ལྡན་མཆོག་གྲུབ་ནི་ཕྱིས་སུ་ཞི་ལ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད་ལ། དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་དུས་མཇུག་དང་། བཅུ་དྲུག་པའི་དུས་འགོར་བོད་ཀྱི་བྱང་ཤར་ཁུལ་དུ་བྱ་འགུལ་མང་པོའི་དགེ་ལུགས་པའི་བླ་མ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་ནི་ཀོང་པོར་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཞི་བ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་འཕགས་པ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་བུ་སློབ་གྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཡིན།\nཞི་བ་ལྷ ༠༡ དཔལ་ལྡན་མཆོག་གྲུབ།\nb.1454 - d.1523\nWylie: zhi ba lha 01 dpal ldan mchog grub\nAnonymous. 1986.Bod kyi lo rgyus rig gnas dpyad gzhi'i rgyu cha gdams bsgrigs. Beijing: Mi rigs dpe skrun khang. Vol. 9, pp 193-94.\nByams pa chos grags. N.d.Chab mdo byams pa gling gi gdan rabs. Chamdo: Chab mdo par 'debs bzo grwa par btab, pp. 263-264.


Terdzo-'I-039 - Rinchen Terdzö\nRTZ Volume 53\ndbang chen rta mgrin gsang ba 'dus pa las:_yang zlog nag po rdo rje pha lam\nby རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)\nin cycle རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ (Rta mgrin gsang ba 'dus pa)\nVolume 53 (འི) / Pages 703-708 / Folios 1a1 to 3b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #39 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. dbang chen rta mgrin gsang ba 'dus pa las yang zlog nag po rdo rje pha lam. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 703-708. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nPrinter colophon: གོང་གི་གཡུང་རྟགས་མན་གྱི་ཟློག་པའི་རྩ་གཞུང་འདི་ནི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་སྲུང་ཟློག་རྩ་གཞུང་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་དགོས་གལ་གྱིས་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nColophon: gter ston gyi phyag bris shog ser bu yig las bshus pa'o\nPrinter colophon: gong gi g.yung rtags man gyi zlog pa'i rtsa gzhung 'di ni sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir srung zlog rtsa gzhung dkyus gcig tu dgos gal gyis gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no\ngter mdzod drag po'i las tshogs rat gling\n<!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས༔ ཡང་ཟློག་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈ སྟོབས་ལྡན་དྲེགས་པ་འདུལ་མཛད་པ༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་སྔགས་འཆང་སྐལ་ལྡན་ཉིད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་འདོད་པས༔ དམ་ཉམས་བསྒྲལ་བའི་ལས་རྩོམ་དུས༔ རུ་ཏྲས་ཟློག་པ་བྱས་གྱུར་ན༔ སྡིག་པ་མ་ཡི་གཤེད་དུ་དབབ༔ རང་སྔགས་དྲག་པོས་རང་སྲོག་གཅོད༔ རང་སྔགས་རང་གི་ཐོག་ཏུ་ལྡོག༔ བསྟེན་པའི་ལྷ་སྲུང་རང་གཤེད་འབབ༔ དེ་དུས་ཡང་ཟློག་ལས་འདི་བརྩམ༔ དམ་ཉམས་སྲོག་ལ་མཐུ་འཇིགས་ཏེ༔ དཔེར་ན་རྩ་སྐམ་མེ་འཕྲད་འདྲ༔ མཐུ་ཡི་ཐོག་ཏུ་ཟློག་པ་འཇིགས༔ དཔེར་ན་མེ་ལ་ཆུ་རྒྱབ་འདྲ༔ ཟློག་པའི་ཐོག་ཏུ་ཡང་ཟློག་འཇིགས༔ དཔེར་ན་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་འདྲ༔ རང་གིས་རྦད་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ རང་ལ་ལྡོག་པའི་རྟགས་བྱུང་ན༔ འཁོར་ལོ་བསྲུང་བྱ་ཀུན་ལ་བཏགས༔ དྲོད་དང་མ་བྲལ་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ ཡིག་འབྲུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ༔ ཟློག་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་གཤེད་འདི༔ གཏུམ་ཞིང་ཁྲོས་པའི་ང་རོས་བཟླ༔་་་བསྐྱེད་རིམ་མངོན་རྟོགས་དམིགས་པ་སྙན་བརྒྱུད་བཀའ་རྒྱ་མ་གཏད་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་ལྟར་སྒོམ་ལ། ༡ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ ༢ མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ ༣ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ ༤ རཀྨོ་རཀྴན༔ ༥ ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ ༦ མཱ་ར་ཡ༔ ༧ ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ༨ ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ རབ་ནི་ཞག་རེར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླ༔ འབྲིང་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླ༔ ཐ་མ་བདུན་ལས་ཉུང་མི་རུང༔ ལར་ནི་ཕས་ཀྱི་ལྟས་དང་སྦྱར༔ ཟློག་པ་མང་སྟེ་ཡང་ཟློག་ཉུང༔ འདི་ལ་ཡི་དམ་བྱས་གྱུར་ན༔ ལུས་ཀྱི་མཚོན་དང་ཟས་ངན་ཐུབ༔ ༼རྟགས་བར་འདི་དཔེ་གཞན་ལ་མི་སྣང་།་་་འདི་ལ་སྒོམ་པའི་ལྷ་དག་ནི༔ བརྡ་སྔགས་ཡིན་པས་བསྒོམ་མི་དགོས༔ དེ་ལྟར་མྱུར་བར་བྱས་པ་ན༔༽ ཕུར་ཐོག་བརྒྱ་ཡིས་ ཟློག་བྱས་ཀྱང༔ ཉམ་ང་བག་ཚ་བྱ་མི་དགོས༔ ཟློག་པ་བྱས་ཚད་ཁོ་ལ་ཟློག༔ རང་གིས་སྦྱོར་བ་རྡུགས་མི་སྲིད༔ ཀུན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས༔ གཞན་ལ་སྤེལ་ན་རང་ལ་ གནོད༔ ཆུ་སྲིན་སྤིར་གྱི་ཁ་བཞིན་སྡོམས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ࿊ སྲུང་བའི་ཙཀྲ་བསྟན་པ་ནི༔ ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་བསྐོར༔ དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲི༔ ལྟེ་བར་བསྲུང་བྱའི་མིང་རུས་བྲི༔ རྩིབས་བརྒྱད་སྔགས་རྣམས་རིམ་བཞིན་བསྐོར༔ མུ་ཁྱུད་༣དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་ཕྱི་ནང་རྡོ་རྗེའི་གཞི༔་་་གྲྭ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ། མཐའ་མ་མེ་རི་འབར་བས་མཚན༔ ལེགས་པར་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བྲི༔ དྲི་བཟང་བྱུགས་ལ་རབ་གནས་བྱ༔ རང་འཁོར་ཕྱུགས་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བསྲུང་བྱར་གྱུར་ཚད་ མགུལ་དུ་གདགས༔ དྲོད་དང་མ་བྲལ་དམ་ཚིག་ཡིན༔ ཤིན་ཏུ་གསང་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་དཔེའུ་རིས་སོ། ། ༼དཔེའུ་རིས་ཡོདྈ༽ <!TCC Tibetan character 4,97 undefined in unicode!> ࿊ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈ གལ་ཏེ་དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་བ༔ སྤུ་གྲི་ལྟ་བུ་འདི་བསྒྲུབ་ན༔ དུག་ཤོག་དག་ལ་ལིངྒ་བྲིས༔ དཔྲ་བར་རུས་ལ་སྙིང་ཁར་མིང༔ ལྟེ་བར་བླ་དྭགས་དམོད་བཅས་བྲི༔ སྟེགས་བུ་ནག་པོ་གྲུ་གང་ཁར༔ མི་ཁྲག་ར་ཁྲག་རོ་སོལ་བྱུག༔ ལིངྒ་ཟག་རྫས་དགུག་གཞུག་བྱ༔ སྤྲ་ཚིལ་ཉ་བོའི་གཟུགས་བྱས་ལ༔ དམར་གཏོར་རྩེ་ལ་གཟུག་པར་བྱ༔ སྔགས་བཟླ་ཐུན་བྲབ་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ དགྲ་སྙིང་རང་གྲོལ་ཁྱེར་འོང་ངེས༔ རྨི་ལྟས་ལན་གསུམ་བྱུང་གྱུར་ན༔ ཐེ་ཚོམས་མེད་ཅིང་སྙིང་ཁྱེར་བྱུང༔ ཟླ་བ་གཅིག་ལ་དགྲ་བོ་འཆི༔ རྣོ་མྱུར་དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲི་འདྲ༔ མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་བསྲུང་མར་ཤོག༔ ཡང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་འདི༔ ཤར་གཏེར་ལྷོར་གཏེར་གཉིས་སུ་སྦས༔ དེ་མིན་སྦས་པ་ཡོད་རེ་ཀན༔ དེ་གཉིས་ནང་ནས་འདི་ཉིད་ཟབ༔ ཁྱད་པར་གནད་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་ཡོད༔ སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་ཤོར་སྲིད་པས༔ རང་གི་ཙིཏྟའི་གྭ་འུར་སྦོས༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈ དབང་ཆེན་ལས་ཚོགས་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་ནས་བཏོན་པ་རཏྣ་གླིང་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཟབ་ཟབ་ཟབ༔ གཏེར་སྟོན་གྱི་ཕྱག་བྲིས་ཤོག་སེར་བུ་ཡིག་ལས་བཤུས་པའོ།། །། <!TCC Tibetan character 4,97 undefined in unicode!> གོང་གི་གཡུང་རྟགས་མན་གྱི་ཟློག་པའི་རྩ་གཞུང་འདི་ནི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་སྲུང་ཟློག་རྩ་གཞུང་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་དགོས་གལ་གྱིས་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-039&oldid=126113"\nThis page was last edited on 18 December 2018, at 22:10.


མེ་བརྒྱ•སངས་རྒྱས་དོན་འགྲུབ། པདྨ་སྐྱིད། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༦ཚེས་༢༨ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་རླུང་རྟ་ཞེས་སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་གི་རི་མོས་མཚོན་པའི་འབྱུང་བཞི་འདི། བྱ་བའི་ལེགས་ཉེས་དང་སྐྱིད་སྡུག ལུས་ཁམས་བདེ་མིན་སོགས་ལ་རེག་ལས་པས། རླུང་རྟ་བསྐྱོན་ཏེ་འབྱུང་བ་ནམ་མཁར་བསྟིམས་ན། འབྱུང་གཞི་སྙོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྟོང་རྟ་དང་ཁྲི་རྟ་བྱེད་ཅིང་། ཤོག་ཉོབས་ཀྱིས་བཟོས་པའི་རྒྱུ་སྤུས་མེད་པ་དག་ཚོགས་དབུས་དང་། མི་ཁྱིའི་རྡོག་ལམ་སོགས་སུ་སྤུར་ནས། རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྣང་མེད་དང་དམའ་འབེབས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་ལ། ཁོར་ཡུག་འབག་བཙོག་དང་ཉེན་ཡོད་ཀྱི་གནས་སུ་ལྷུང་ཡོད་པར་དམིགས་ནས། རླུང་རྟའི་ཕན་ནུས་སྐོར་གླེང་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] རླུང་རྟ། ཆོ་ག རྟེན་འབྲེལ། ཕན་ནུས། འབག་བཙོག ཉེན་འབོད།\nསྤྱིར་རླུང་རྟ་ནི“ཁམས་དང་བྱ་བ་ལམ་འགྲོའི་དོན་ཏེ། རྒྱག་དང་མི་རྒྱག་ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉི་མེད། ཐེབས་དང་མི་ཐེབས་རླུང་རྟའི་སྟེང་ཤོད་ཡིན།”ཞེས་པ་ལྟར་གནའ་མིའི་སྲོལ་དང་འབྱུང་རྩིས་སོགས་སུ་རླུང་རྟ་སྡེ་བཞི་ཞེས་སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་གིས་མིའི་བདེ་ཐང་དང་དབང་ཐང་། རྒྱུ་འབྱོར་བ་སོགས་འཕེལ་བར་རྟགས་ངེས་ཅན་རེ་བཀོད་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་དུ་རི་མཐོ་ས་དང་ས་གཙང་སར་རླུང་རྟ་བསྐྱོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཡོད། མིའི་བསམ་དོན་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་ཁ་ལས་རླུང་རྟ་བར་སྣང་དུ་སྤུར་ཏེ་ཀི་བསོ་བསོ་ཆེན་མོའི་རྒྱལ་ཁ་སྒྲོག རླུང་རྟ་ནི་ཁ་ལས་དང་དཔལ་འབྱོར་སོགས་ཧ་ཅང་རྒུད་པ་དག་གིས་རླུང་རྟའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབས་ཏེ་རས་ཤོག་རྐྱང་པའི་སྟེང་ལ་མཚན་གཟུངས་དང་། སྨོན་ཚིག རི་མོ་སོགས་བཀོད་ནས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་འགྱུར་ལས་མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཁ་གྲངས་ཅུང་མང་པོ་འབུམ་རྟ་དང་ཁྲི་རྟ་སོགས་བྱས་ན་བཟང་བ་དང་། མི་ལ་ལས་བདེ་ཐང་གི་ཆེད་དུ་རླུང་རྟའི་ཁ་གྲངས་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ནས་སྟོང་ཕྲག་ཡས་མས་བྱས་ན་བཟང་བ་སོགས་བཤད་སྲོལ་མཆིས། ཡང་ཆོས་ལུགས་པ་ཚོས་རླུང་རྟའི་ཁ་གྲངས་མང་དྲགས་ན་བསོད་ནམས་དང་ལས་རླུང་གིས་མི་ཐེག་ཟེར་ནས་མང་ཉུང་གི་ཚོད་རན་པ་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་མོད། དེང་དུས་ནི་སེམས་སུ་རྟེན་འབྲེལ་དང་དམིགས་བྱ་གང་ཡང་མེད་པར་མི་རིགས་གཞན་གྱི་གད་སྙིགས་དང་ཤོག་ཉོབས་ལས་གྲུབ་པའི་རླུང་རྟའི་ཚད་དང་རྒྱུ་སྤུས་མེད་པ་དག གཞན་གྱིས་ཁྲི་ཉོས་ན་ངས་འབུམ་ཉོ་སྙམ་ནས་འགྲན་སེམས་དང་། ཕྲག་དོག་གི་ཀུན་སློང་ཁོ་ནས་དྲངས་པས། ཤོག་ཉོབས་དེའི་མང་ཉུང་གི་ཁྱད་ཆོས་ངོམ་དགོས་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་ལས་དམིགས་བྱ་གང་ཡང་མེད་པ་མཐོང་ན། དེང་དུས་ཀྱི་རླུང་རྟ་རུ་བསམས་པའི་རང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྲོག་ཤོར་བའི་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ཚོང་ཟོག་ཤོག་ཉོབས་དེ། མང་པོ་ལག་ལ་གང་འོང་གིས་གཏོར་བའི་སྲོལ་གསར་དེ་ནི་ཡོད་པ་ལས་མེད་པར་བཟོས་ན་བཟང་སྙམ། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟ་བུས་ད་ལྟའི་རླུང་རྟ་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་མ་ཟད། ཤོག་ཉོབ་དེ་གཏོར་ཡུལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་འབག་བཙོག་བཟོ་བ་དང་ལྷག་པར་དུ་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཆོ་གའི་རིག་གནས་རྩ་བ་ནས་ཉམས་སྲིད་པས། རླུང་རྟའི་ཕན་ནུས་ཤེས་པའི་དགོས་པ་ཆེ་བར་མཐོང་ནས། ངག་རྒྱུན་དང་གསུང་རྩོམ་སྐོར་ཞིག་གཞིར་བཟུང་ནས་ན་མཉམ་གྲོགས་པོ་ཚོར་ཟུར་ཙམ་བཤད་ཁུལ་བགྱིས་པ་ཡིན།\nརླུང་རྟ་ནི་ཤོག་བུ་རྐྱང་བུའི་སྟེང་དུ་སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་གི་རི་མོ་བཀོད་ཅིང་། དབུས་སུ་ཅང་ཤེས་རྟའི་སྒལ་སྟེང་ལ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཀལ་བ་དང་། རི་མཐོ་ས་དང་ས་གཙང་ས་ནས་རླུང་ལ་བསྐྱོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ།“དེའང་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཁམས་ལ་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་པ་ནས་མཐུན་པར་བགྲོད་པ་དང་། ལྟས་ངན་པ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པར་བགྲོད་པ། རྐྱེན་ཆགས་ངན་པ་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བགྲོད་པ། བགྲོད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བགྲོད་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་ངེས་པ་ཡིན།”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལམ་འགྲོའི་དོན་དུ་ངེས་པ་ཡིན། རླུང་རྟ་ལ་ཤོག་བུས་མ་ཚད་ད་དུང་རས་དར་སོགས་སྤྱོད་པའང་ཡོད་ལ། གནས་རི་དང་མིང་དུ་གྲགས་པའི་གཙང་པོའི་ ཁ་རུ་འཕྱར་བཞིན་ཡོད། འདིར་བརྗོད་པ་དུག་ཤོག་དང་གད་སྙིགས་ལ་སོགས་ཀྱིས་བཟོས་པ་མ་ཡིན་པས། བོད་རང་གིས་རྩི་ཤིང་དང་ལོ་མ། སྡོང་བོའི་ཤུན་པགས་ཀྱིས་བཟོས་པར་རབ་གནས་སམ་མནོལ་བསང་བྱས་ཡོད་པའི་ཤོག་བུའི་རླུང་རྟ་ལ་བྱ། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་གནའ་ནས་བཟུང་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་དད་མོས་དང་འབྲེལ་བའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཤིག་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་ཕྱི་རུ་འགྲིམ་པ་དང་། ལས་ཆེ་ཆུང་གང་ཞིག་སྒྲུབ་སྐབས་དུས་སྐར་བཟང་པོ་ཞིག་ལ། གནས་རི་དང་གཞི་བདག ཆོས་སྐྱོང་གང་ལ་དད་པ་བྱེད་ཡུལ་དེ་དག་ལ་མཆོད་བཀུར་བྱས་ནས། ལྷ་འབོད་ཀླུ་གཏོར་བཅས་བསང་མཆོད་བྱས་ཏེ་དུང་འབུད་པ་དང་རླུང་རྟ་བསྐྱོན་ནས་རྒྱལ་ཁ་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་སྟོབས་ཤུགས་སྩོལ་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །\nརླུང་རྟ་ཐོག་མར་ཅི་ལྟར་དར་བ་དང་འཕེལ་བའི་སྐོར་ལ་བཞེད་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་ཡོད་ཀྱང་ཡོངས་གྲགས་སུ“བོད་ཀྱི་གནའ་སྲོལ་ཏེ་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་མཆོད་སྲོལ་དང་དུས་མཉམ་དུ་བྱུང་བ་དང། ཆོ་ག་དེ་གཡང་ཤེས་ཕྱྭ་བོན་དང་སྦྱར་ནས་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་གོང་རོལ་དུ་དར་ཡོད”པར་བརྗོད་ཡོད། རླུང་རྟའི་རི་མོའི་མཚོན་དོན་ཡང་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡིན་ན་འབྱུང་རྩིས་བརྩི་སྲོལ་ཡང་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་འཁྲུངས་སྐབས་སུ་དར་ཡོད་པར་བསྟན་འདུག དེས་ན་བླ་མཚོན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་བོད་རྒྱལ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྐབས་ནས་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། རས་དར་སྟེང་དུ་བཀོད་པའི་མཚན་གཟུངས་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་དུ། ལྷ་རྣམས་ལྷ་མ་ཡིན་ལས་རྒྱལ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཞེས་གསལ་པོར་བཀོད་པར། བོན་ཆོས་རིག་གནས་དང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་གཞི་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ཏེ། མིའི་རིགས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ནས་ཚོགས་པ་དང་། དེ་ནས་སྡེ་ཤོག རྒྱལ་ཕྲན་ནས་རྒྱལ་ཁབ་སོགས་གཅིག་འོག་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བའི་སྐབས་སུ། དར་མདུང་ངམ་རླུང་དར་སོགས་གནས་མཐོ་ས་ཞིག་ཏུ་འཕྱར་ནས། དོན་གང་ཞིག་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་དང་། དོན་དེ་ཇི་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྨོན་འདུན། བསྒྲུབས་པ་དེ་བཞིན་འགྲུབ་པའི་ཡིད་ཆེས། དཀའ་ངལ་ཁྱད་སོད་ཀྱི་སྤོབས་པ།ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གིས་སྡོང་གྲོགས་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཁེངས་ནས་ལས་གཞི་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། མི་སེམས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བའི་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ནས་དར་བ་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ཐུབ་བོ། །\nཤོག་བུས་བཟོས་པའི་རླུང་རྟ་རུ་ཟུར་བཞིར་སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་དང་། དཀྱིལ་དུ་རྟ་མཆོག་བྲིས་ནས་སྒལ་སྟེང་དུ་ནོར་བུ་བཀོད་པ། ཁ་ཅིག་གིས་སྡེ་བཞིའི་གཟུགས་བཀོད་པ་དེས་མི་འཇིགས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་མཚོན་པ་ཡིན་ཞེས་བཤད་སྲོལ་འདུག་པ་དེའང་བདེན་མོད། དོན་དངོས་ལ“འབྱུང་བའི་མཚོན་བྱེད་དུ་གོ་དགོས་ཏེ། སྟག་ནགས་ཚལ་དུ་གནས་པས་འབྱུང་བ་ཤིང་ཁམས་སམ་རླུང་གི་ཁམས་མཚོན་པ་དང་། སེང་གེ་རི་བོར་གནས་པས་སའི་ཁམས་མཚོན། ཁྱུང་བར་སྣང་དུ་གནས་ལ་རྭ་ལས་མེ་འབར་བས་མེའི་ཁམས་མཚོན་པ་དང་། འབྲུག་རྒྱ་མཚོ་ལ་གནས་པས་ཆུའི་ཁམས་མཚོན་པ་དང་། རླུང་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་མཚོན” ཞེས་སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་གི་རི་མོས་འབྱུང་བ་མཚོན་ཚུལ་ལ་བརྟགས་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆགས་ཚུལ་ཡང་ཐོག་མར་ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྟེ་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྲུབ་པ་བསྟན་ཡོད་ལ། སྐྱེས་དངོས་དང་སྲོག་ཆགས། བེམ་པོ་ལ་སོགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་འབྱུང་ལྔར་མ་བརྟེན་པ་མེད་པས། བོད་མིས་གནའ་ནས་བཟུང་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་དང་།གཅན་གཟན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྟག འདབ་ཆགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱུང་། མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འབྲུག་བཅས་མཆོག་གྱུར་དག་ལ་ངོས་བཟུང་སྟེ། གནས་རི་ཞེས་ས་བརྐོ་རྡོ་སློག་མི་བྱེད་པ་དང་། ཆུ་བོའི་ཐོན་འབབ་ལ་འབོག་བཙོག་མི་བཟོ་བ། རང་བྱུང་ནགས་ཚལ་ལ་ཀླུ་སྡོང་ཞེས་གཏོར་བརླག་མི་བྱེད་པ་སོགས་འབྱུང་ལྔའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་དང་། རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ལ་བརྩི་སྲུང་གི་འདུ་ཤེས་སྔ་མོ་ནས་ཆགས་ཡོད་པའང་མཚོན་དོན་འདི་ལས་ཤེས་ཐུབ།\nགཞན་ཡང་། སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་གི་གཟུགས་རིས་དེ་དག་གི་མཚོན་དོན་དངོས་ནི་བླ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། 《བོད་མི་བུ་གདོང་དྲུག་གི་རུས་མཛོད་མེ་ཏོག་སྐྱེད་ཚལ》ལས། “སྔོན་བོད་འདིར་རུས་ཆེན་ལྔ་འདི་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་རང་རང་གི་བླ་ཟོག་དེ་ནི། ལྡོང་གི་ཤ་བ། འབྲིའི་གཡག སྦྲའི་རྐྱང་། སྒའི་ལུག སྒོ་ཡི་བླ་ཟོག་ར་ཡིན་པར་བཞེད་སྲོལ་དེ་བཞིན”ཞེས་དང་། 《འབྱུང་རྩིས་ཉེར་མཁོའི་བུམ་བཟང》ལས།“གདོང་ནི་ས་ཁམས་ཤ་བ་བླ། འབྲུ་ནི་ཆུ་ཁམས་གཡག་ལ་བླ། སྦྲ་ནི་ལྕགས་ཁམས་རྐྱང་ལ་བླ། སྒོ་ནི་མེ་ཁམས་ར་ལ་བླ། སྒ་ནི་ཤིང་ཁམས་ལུག་ལ་བླ།”ཞེས་དང་། 《གཙུག་ལག་རྩིས་ཀྱི་རིག་པ་སྣང་སྲིད་མེ་ལོང་ལས་ནག་རྩིས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ》དང《མདའ་དང་འཕང》སོགས་ལས་དཔེ་མང་པོ་དྲངས་ཏེ། རིམ་བཞིན་རུས་ཆེན་ལྔའི་བླ་རྟེན་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བ་དང་། ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་འཕེལ་རྒྱས་དང་ངལ་རྩོལ་གྱི་ལས་ཆོད་མུ་མཐུད་དུ་མཐོར་འདེགས་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། རུས་རྒྱུད་ཁག་གི་མངའ་ཁོངས་རྩོད་གླེང་བྱེད་པ་དང་། རུས་ཚོ་དང་རུས་ཚོ་འཐབ་དུས་རུས་རྒྱུད་རང་རང་གི་བླ་ཟོག་དེར་མཆོད་བཀུར་གསོལ་འདེབས་བྱེད་པར་མ་ཟད། རུས་རྒྱུད་རང་གི་མཚོན་རྟགས་སུ་དམག་དར་སྟེང་བླ་ཟོག་གི་གཟུགས་རིས་འགོད་པར་བྱེད། དུས་སྐབས་དེར་དམག་འཁྲུག་གི་ཆེད་དུ་རི་སྒང་མཐོན་པོ་བརྩད་ནས་རང་གི་རུས་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་དར་བསྒྲེངས་ཏེ། མཆོད་བཀུར་བྱེད་པའི་སྲོལ་དུས་ད་ལྟའང་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཡོད་པ་ཁྱིམ་རེ་རེའི་སྒོ་སྟེང་དུ་དར་མདུང་རེ་བསླངས་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་རིང་མོའི་ནང་སྲོག་ཆགས་དེ་དག་དགྲ་ལྷར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ་ཕྱིའི་དགྲ་ལ་འཐབ་ན་རྒྱལ་བའི་ཆོད་སེམས་བརྟན་ལ། རང་གི་ཚོ་པར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་སོགས་ཐུན་མིན་གྱི་དད་མོས་ངེས་ཅན་ཞིག་གིས་བཀོད་ནས་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞིག་མཚོན་པའི་བརྡ་ལ་རླུང་རྟ་ཞེས་བཏགས་ཡོད་པ་ལ། སྙན་བཟང་པ་ཀུན་བཟང་རྒྱལ་ནས 《རླུང་རྟའི་རིག་གནས་ཀྱི་བྱུང་འཕེལ་དང་མཚོན་དོན་ལ་དཔྱད་པ》ཞེས་པར་གསལ་པོར་བརྗོད་ཡོད་པས། འདིར་བསྐྱར་ཟློས་ཀྱི་དགོས་པ་མ་མཆིས།\nགོང་དུ་བཀོད་པ་ནང་བཞིན་ཤོག་བུས་གྲུབ་པའི་རླུང་རྟ། སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་གི་རི་མོའི་མཚོན་དོན་ནི་བླ་དང་འབྱུང་བཞི་ཡིན་པ་བཤད་ཟིན་མོད། འོན་ཀྱང་དེའི་ཁྱད་ཆོས་ཤེས་དགོས་པའང་དེང་སྐབས་གལ་ཆེན་དུ་འདུག དེས་ན་བླ་ལ་བླ་རི་དང་། བླ་མཚོ། བླ་ཤིང་། བླ་གཡུ། བླ་གཡག བླ་འབྲོང་། བླ་བྱ། བླ་གནས་སོགས་སྣ་ཚོགས་མཆིས་ལ། སྤྱིར་བླ་ནི་རྩ་རླུང་གི་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་ཞིག་ལ་འདོད་པ་དང་། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་འདོད་པ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སྟེང་གི་བག་ཆགས་ལ་འདོད་པ་སོགས་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་ནའང་། “གསང་ལུང་ལས། བླ་ནི་སྲོག་གི་རྗེས་འགྲོ་བྱེད། ཅེས་གང་ཟག་གི་སྲོག་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གྱི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པའི་འདུ་བྱེད་ཅིག་ཡིན་ཞིང་། གལ་སྲིད་བླ་འཁྱམས་པ་བྱུང་ན་གང་ཟག་རང་ཉིད་ལ་ན་ཚ་དང་གོད་ཆག་ཡོང་བས་ནམ་རྒྱུན་བླ་རྟེན་གསོ་བ་དང་། བླ་གཡུ་འདོགས་པ་སོགས་བླ་ལུས་ལ་གནས་པའི་ཆོ་ག་མང་པོ་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར། བླ་ནི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་གནས་ཤིང་། བག་ཆགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དང་སྡོང་ནས་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པར་འདོད།”ཅེས་རླུང་རྟའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་མངོན་པར་བརྗོད་ལ། མི་སུ་དང་སུ་ཡིན་རུང་རང་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་བདེ་སྡུག་ལ་སེམས་ཁུར་མི་བྱེད་པ་ཡོད་མི་སྲིད་པས། ཚེ་བསོད་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་གནའ་སྲོལ་རིག་གནས་ལ་དོ་སྣང་མི་བྱེད་མཁན་སུ་ཞིག་མཆིས། དེ་བས《ཀླུང་རྟའི་བསངས་མཆོད་བྱེད་ཚུལ་བཀྲ་ཤིས་དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ》ལས།“མྱུར་མགྱོགས་ཤུགས་ལྡན་རྟ་མཆོག་ཤུགས་ལྡན་ལ། །སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་སྲུང་བཞིས་ལེགས་བསྐོར་བའི། །ཀླུང་རྟའི་སྣང་བརྙན་མཁའ་ལ་འཕྱར་བ་ཡིས། །དབང་ཕྱུག་སྟོབས་ཀྱིས་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མཛོད། །རྩལ་གསུམ་སྟོབས་ལྡན་དུང་སེང་དཀར་མོ་ཡིས། །ཕས་རྡོལ་ཡིད་ལ་འཇིགས་པའི་དཔལ་སྟེར་ཞིང་། །བཀྲག་མདངས་འོད་འབར་ཁྲོམ་ཚོགས་ཟིལ་གནོན་པའི། །ལུས་ལ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བའི་རླུང་རྟ་བསྐྱེད། །ངར་སྐད་སྟོབས་ལྡན་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་ཡིས། །ཁེ་དྲེགས་དབང་ཆེན་བཙན་པོའི་ཚིག་ལ་དབང་། །གང་ཉན་གཏམ་ལ་ཀུན་ཉན་གུས་འདུད་པའི། །ངག་ལ་ཚིག་བཙུན་བདེན་པའི་ཀླུང་རྟ་བསྐྱེད། །དཔའ་བོའི་སྟོབས་ལྡན་རྒྱ་སྟག་དམར་པོ་ཡིས། །དཔའ་མཛངས་བརྟུལ་ཕོད་ཆེ་ཞིང་ལྡན་པའི་སེམས། །གར་ཤར་ལེགས་ཤིང་ཆོས་མཐུན་བློ་འགྱུ་བའི། །ཡིད་ལ་འཆར་སྒོ་ཡངས་པའི་ཀླུང་རྟ་བསྐྱེད། །དྲེགས་པའི་སྟོབས་ལྡན་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ལུགས་ཟུང་བྱ་བའི་དབུ་འཕང་མཐོར་འདེགས་ཤིང་། །དཔྱོད་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་འཕྲོག་ནུས་པའི། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་ཀླུང་རྟ་བསྐྱེད། །བསོད་ནམས་སྟོབས་ལྡན་རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་གྱིས། །ཆོས་སྲིད་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་བརྩམས་ཀུན། །སྐད་ཅིག་ཐོགས་མེད་མྱུར་བའི་ཤུགས་ལྡན་པའི། །བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཀླུང་རྟ་ཡར་ལ་བསྐྱེད། །”ཅེས་དང་། 《གསོལ་མཆོད་མདོར་བསྡུས》ལས།“ལས་ཀླུང་སྟོབས་ལྡན་རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་གྱིས། །ཆོས་སྲིད་འདོད་དགུའི་ཀླུང་རྟ་ཡར་ལ་བསྐྱེད། །ཕས་རྒོལ་ཟིལ་གནོན་དུང་སེང་དཀར་མོ་ཡིས། །འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བའི་ཀླུང་རྟ་ཡར་ལ་བསྐྱེད། །སྙན་གྲགས་དགྲ་བརྒྱ་དགོད་པའི་གཡུ་འབྲུག་གིས། །ཚེ་བསོད་རྒྱས་པའི་ཀླུང་རྟ་ཡར་ལ་བསྐྱེད། །དབུ་འཕང་མཐོར་འདེགས་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ཆེས་བཙུན་དབང་སྡུད་ཀླུང་རྟ་ཡར་ལ་བསྐྱེད། །དཔའ་བོའི་སྙིང་སྟོབས་བརྟན་པའི་རྒྱ་སྟག་གིས། །དགྲ་འདུལ་དྲག་པོའི་ཀླུང་རྟ་ཡར་ལ་བསྐྱེད། །ཀླུང་རྟ་ཡར་ལ་བསྐྱེད་པའི་དཔལ་ཡོན་གྱིས། །འཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་ཐོགས་མེད་མྱུར་འགྲུབ་སྟེ། །དཔལ་འབྱོར་ཕྱྭ་གཡང་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དབུས། །ཚེ་སྲོག་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་ལྟར་བརྟན་མཛོད། །”ཅེས་རླུང་རྟའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་མཚོན་དཔེར་བཀོད་ནས། རང་ལུས་ལ་ཁྲོམ་ཆེན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་གཟི་བརྗིད་ལྡན་ཞིང་། ངག་ལ་ཀུན་ཉན་འདུད་པའི་བདེན་པ་ཐོབ་པ། ཡིད་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ལེགས་པ། དགྲ་འདུད་དབང་སྡུད་ཆེ་ལ་ཚེ་སྲོག་རིང་དུ་བརྟན་པ། འཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་བསམ་དོན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་ལ། སྐྱེ་བོ་རང་གི་ཚེ་བསོད་སྙན་གྲགས་རྒྱས་པ་དང་དཔལ་འབྱོར་ཕྱྭ་གཡང་འཁྱིལ་བའི་རླུང་རྟ་རྟ་རྒོད་རྒྱུགས་རྒྱུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་བགྲང་གིས་མི་ལང་ངོ་། །\nརང་རེ་བོད་ལ་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ཅེས་ངོས་འཛིན་བྱུང་བ་ནས་མི་དང་སྲོག་ཆགས་བར་དད་མོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཟབ་མོ་ཞིག་ཆགས་པ་ནི། ཨ་མྱེས་ཡུལ་ལྷའི་བཅིབས་པ་རྟ་ཡིན་པ་དང་། ཨ་མྱེས་སེ་བོན་གྱི་བཞོན་པ་གཡག་ཡིན་པ། ས་བཅུ་པ་ཐོབ་པའི་རྨ་རྒྱལ་སྦོམ་རའི་སྒོ་ཟོག་ལུག་ཡིན་པ་དང་། ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པའི་ཨ་མྱེས་སྲིན་པོའི་སྒོ་ཟོག་གནའ་བ་ཡིན་པ་སོགས་གནས་རི་དེ་དག་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད་འཚེ་ཅི་ཡང་མི་གཏོང་བར་རྩེ་གཅིག་གིས་དད་པ་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཤིག་མི་ཀུན་གྱི་སེམས་ཀྱི་གཏིང་རིམ་ལ་ཟུག་ཡོད་དེ། གཞི་བདག་གནས་སའི་རྟེན་ནི་རི་བོ་ཡིན་ལ། བླ་རྟེན་དུ་འདོད་པའི་བླ་ཟོག་རིམ་འགྱུར་དེ་དག་ཀྱང་། རིགས་མཐུན་ལས་མཆོག་གྱུར་གྱི་སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་གི་རི་མོ་བཀོད་འབྲི་བྱེད་པའི་སྲོལ་དར་བ་རེད། དེས་ན་འབྱུང་བ་ལྔ་མཚོན་པ་དང་བླ་མཚོན་པ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་རྟེན་འདིའི་བདེ་སྡུག་ལ་རག་ལས་པས། རང་གི་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཞི་ཆེད་མཆོད་པ་གསོལ་བའི་ཚུལ་ནི། 《དགྲ་ལྷའི་ཀྭ་འཛུགས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ》ལས། “ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་དགྲ་ལྷ་དང་། །ལྷ་ཁམས་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་ལྷ་ཏེ(སྟེ)། །དེ་རིང་མི་ཡི་ལུས་ལ་བཀོད། །ལྷ་ཀླུ་མི་གསུམ་ལ་སོགས་པའི། །སྨྲ་མཁས་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་ལྷ་ཏེ(སྟེ)། །དེ་རིང་མི་ཡི་ལུས་ལ་བཀོད། །འཇམ་དཔལ་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་དེས། །བསྔགས་པའི་དགྲ་ལྷའི་ཐུགས་འཆར་སྒོ། །དེ་རིང་མི་ཡི་སེམས་ལ་བཀོད། །ཅེས་ཁྲབ་དང་རྨོག མདུང་། མདའ། གཞུ། རྟ།”ཞེས་གྱོད་དང་ཁ་མཆུ་བྱུང་ན་གྱོད་པའི་ངག་སྒོ་ཡངས་ལ་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་མྱུར་བ། དམག་ཐབས་ཀྱི་མཁོ་ཆས་གཙོ་བོ་ཁྲབ་རྨོག་གིས་རང་ལུས་སྲུང་བ། མཚོན་ཆ་ལ་གས་ཆག་མ་བྱུང་བར་དགྲ་སྲོག་ཆོད་པ། 《གསོལ་མཆོད་མདོར་བསྡུས》ལས།“ཤར་ཕྱོགས་དུང་སེང་གཡུ་ཡི་རལ་བ་ཅན། །ལོག་རྟོག་མཚན་འཛིན་འཇོམས་པའི་ཀླུང་རྟ་བསྐྱེད། །ལྷོ་ཕྱོགས་རྩལ་ལྡན་གཡུ་འབྲུག་ཟངས་མཆེ་ཅན། །ཉམས་རྟོག་སྒྲ་བརྒྱ་རྒོད་པའི་ཀླུང་རྟ་སྐྱེད། །ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱ་སྟག་མཚལ་གྱི་མཛེས་བཀྲ་ཅན། །སྒྲུབ་པའི་སྙིང་སྟོབས་འཕེལ་བའི་ཀླུང་རྟ་སྐྱེད། །བྱང་ཕྱོགས་བྱ་རྒྱལ་ནོར་བུའི་ཐོར་བཙུགས་ཅན། །སྲིད་ཞིའི་ཕ་མཐར་ལྡིང་བའི་ཀླུང་རྟ་སྐྱེད། །དབུས་ཕྱོགས་མགྱོགས་མགྲོས་རྟ་མཆོག་བང་རྩལ་ཅན། །རྣམ་མཁྱེན་ས་ལམ་རྟོགས་པའི་ཀླུང་རྟ་སྐྱེད། །”ཅེས་རླུང་རྟའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཐུན་མིན་བྱེད་ནུས་ཀྱིས་སྤོབས་པའི་གདེངས་ཐོབ་སྟེ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ལོག་རྟོག་མ་ལུས་དྲུངས་ནས་བྱུང་ཞིང་། སྒྲུབ་པའི་བློ་རྩ་བརྟན་ལ་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཕེལ་བ། རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཞི་བ། རྒུད་པའི་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་གསོ་བ། ཚེ་བསོད་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་གཡང་དུ་འགུགས་པའི་བསམ་བློའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་མི་སྤྱིའི་རླུང་རྟ་གསོལ་བ་རེད།\nརླུང་རྟ་ཞེས་བླ་སྲོག་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་འདི་ད་ལྟ་རྒྱ་གྲོང་གི་ནང་། མི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས། མི་ཁྱིའི་རྡོག་ལམ་དང་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་རྒྱུགས་ལམ་དུ་སྤུངས་པར་འདུག་ལ། མི་རིགས་གཞན་གྱིས་གཙང་སྦྲ་ལ་འགན་མི་ཁུར་མཁན་ཞེས་འཕྱ་དམོད་བྱེད་པར་མ་ཟད། གནས་རི་དག་གི་ལབ་རྩེ་དང་དཔལ་མཁར་ལ་མེ་སྐྱོན་འབྱུང་བའི་ཉེན་འབོད་ཁོ་ནར་གྱུར་པ་ནི་མཚོ་སྔོན་པོའི་དྲ་ངོས་སུ“བོད་གངས་ཅན་གྱི་དགྲ་བླ་གཉན་པོ་ཨ་མྱེས་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་རའི་ལབ་ཙེ་ནུ་བོ་དགྲ་འདུལ་དབང་ཕྱུག་གི་དཔལ་མཁར་མེ་ལ་ཤོར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གནས་མཆོག་གཉན་པོ་གཡུ་རྩེའི་ཁང་སར་རྒན་མཛའ་མཐུན་དཔལ་མཁར་མེ་འབར་ཏེ་ཚིག་པ། ཨ་སྐྱོང་ཁང་སར་གྱི་ཡུལ་ལྷ་གཉན་སྲས་དུང་སྐྱོང་དཀར་པོའི་དཔལ་མཁར་འབར་བ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་མིང་གྲགས་ཆེ་བའི་ཟོ་དོར་སྨིན་མོའི་གསེར་དེའུ་མཐོན་པོའི་དཔལ་མཁར་མེར་ཐེངས་གསུམ་ལ་འབར་བ། བོད་ཀྱི་དཔའ་བོ་མིང་གྲགས་ཅན་གླིང་གེ་སར་གྱི་རྗེས་ཤུལ་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བ་ཆེ་བའི་གནས་མཆོག་སྒོ་རྣའི་བྲག་དཀར་གྱི་དཔལ་མཁར་མེ་ལ་འབར་བ”སོགས་མེ་སྐྱོན་ཤོར་བ་ཤོག་ཉོབས་ཀྱིས་བཟོས་པའི་རླུང་རྟ་ཡིན་པ་ཐག་གཅོད་བྱས་ཡོད་ལ། ཉབས་ཉོབས་མང་ཆེས་པས་དུ་བ་འཐེན་མཁན་ཚོས་མཉམ་འཇོག་མ་བྱས་པར་མེ་ལ་སྒྲོན་འདུག གནས་ཚུལ་དེའི་རིགས་ལ་ཡུལ་ཕྱོགས་དེའི་མི་མང་པོས་རྟེན་འབྲེལ་མི་ལེགས་པར་བལྟས་ཏེ་རྣམ་རྟོག་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཚན་རིག་ལག་རྩལ་འཕེལ་བར་བརྟེན་ནས་གཏེར་ཁ་འདོན་པ་སོགས་གནས་རི་མང་པོའི་ཁོག་སློགས་ནས་ས་ཡི་བཅུད་ཤོར། སྐྱེ་འགྲོའི་གཡང་ཉམས་ཤིང་ཡོད་ཚད་ཚར་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་འདིར་སྐྱེ་བོ་མཆོག་དམན་མེད་པས་མཆོག་གསུམ་ལ་གུས་པ་ལྷོད་པ་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་མཐོང་ཆུང་སྣང་མེད། དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་ཀླུ་གཉན་གསུམ་ཡུལ་སྐྱོང་ཟོ་དོར་གྱི་རིགས་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་དག་མིན་པ། མི་རིགས་རང་གི་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་ཕ་ནོར་རིག་གནས་ཉམས་དམས་སུ་ཤོར་པས། ས་སྟེང་འོག་གཉིས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གཏེར་རིགས་དང་རང་བྱུང་སྐྱེ་དངོས་ཀྱིས་ཕྱུག་པའི་ཕ་ས་ཕ་ཡུལ་ལ་གཅེས་སྤྲས་མ་ཐུབ་པ་སོགས་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་ཕན་ནུས་མ་ཤེས་པའི་དན་རྟགས་མངོན་པར་གསལ་ལ། ད་དུང་བོད་པའི་གཟི་བརྗིད་དུ་རྩིས་ནས་གང་སར་རླུང་རྟ་བསྐྱོན་པ་ནི་ང་ཚོའི་མི་རིགས་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་རེད་ཟེར་བཞིན། མགྲིན་པ་གཟེངས་སུ་བསྟོད་ནས་ཀི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ནི་ངོ་ཚ་དགོས་པའི་གནས་ཤིག་ཡིན། དངོས་པོ་གང་ཞིག་དང་ལས་གང་ཞིག་སྒྲུབ་སྐབས་དེ་ལ་ཁྱད་ཆོས་ཅི་ཡོད་དང་དགོས་པ་གང་ཡོད་ལ་གཞིག་དགོས་པ་ནི། དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་ཚང་བའི་མི་རྒྱུན་ལྡན་ཞིག་གིས་ཤེས་དགོས་ཀྱང་། ད་ལྟ་གཙང་བཙོག་དང་རྒྱུ་སྤུས་ལ་མི་བལྟ་བར་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བསམ་བློ་དང་ལག་ལེན་གང་ཡང་བསམ་པའི་ཟུར་ན་མེད་པར་རང་སྣང་གང་ཤར་དུ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་འགྲོ་སོང་ཆེར་མི་དགོས་པའི་ཤོག་ཉོབས་མང་ཐལ་ཆེ་བ་རེ་དཔལ་མཁར་དག་གི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སྤུངས་པ་ལ་མེ་འབར་ཏེ་ཚིག་པ་ཤ་སྟག་རེད་འདུག དེས་ན་དེང་དུས་ཀྱི་རླུང་རྟ་མཆོད་སྟངས་དེ་ཚད་དང་མི་ལྡན་པར་མ་ཟད་ཤིན་ཏུ་མི་ལེགས་མི་ཟེར་ཐུ་མེད་རེད། དེ་བཞིན་དུ་རླུང་རྟ་སྤུར་བའི་ཡུལ་དུས་ཀྱི་ཆ་ནས་གནའ་བོའི་ བོད་མིའི་སྲོལ་དང་བན་བོན་གྱི་ཆོ་ག་དག་གི་གཞུང་ན་རླུང་རྟ་མཆོད་པའི་ཡུལ་ནི་སའི་དཔལ་དང་དཔྱད་ལེགས་པའི་རི་མཐོ་ས་གཙང་གི་གནས་སུ་བཤད་ཡོད་པ་དང་། མཆོད་རྒྱུའི་རླུང་རྟ་དེར་ཡང་ཆོ་གའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་གཙང་སྦྱང་རབ་གནས་དགོས་པ་དང་རླུང་རྟ་སྐྱེད་ཆོག་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་བབ་དང་བསྟུན་ནས་དགྲ་བླ་དགྱེས་པའི་རྫས་སུ་དམིགས་ཏེ་མཆོད་དགོས་པའི་སྲོལ་དང་གཞུང་ལུགས་གཉིས་ལྡན་ཞིག་ཡིན་མོད། དེང་དུས་ཀྱི་རླུང་རྟ་ནི་ཡུལ་སྲོལ་དང་ཆོ་གའི་གཞུང་ལུགས་གང་ལ་ཡང་བརྟེན་མི་དགོས་ཤིང་ལག་ལ་འོང་ཚད་ཀྱིས་ཁྲི་རྟ་དང་སྟོང་རྟ་བྱས་ནས་གང་སར་བསྐྱོད་པ་འདི། བོད་རང་གི་རྟགས་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་གོམས་གཤིས་ལྟར་ན། བོད་པའི་ཁ་ལས་རླུང་རྟ་མནོལ་བཙོག་ཅན་གྱི་ལམ་དུ་ལྷུང་སྟེ་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལྟས་ངན་པ་ཞིག་མཚོན་གྱིན་ཡོད་པ་དང་། ཡང་ན་བོད་རང་གི་མེས་པོ་གོང་མ་དག་གི་ཡུལ་སྲོལ་རིག་གནས་ལ་བསྟུན་ན་ཡང་སྲོལ་ལུགས་ཀྱི་རྐང་ཤོར་ཏེ། བོད་ཀྱི་རླུང་རྟ་མཆོད་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་རིན་ཐང་། ཆེས་ཚད་དམའ་སར་ལྷུང་བཞིན་པ་མཚོན་འདུག་པ་ལས་མཚོན་བྱ་གང་ཡང་རྙེད་རྒྱུ་མི་འདུག་གོ།\n1.རླུང་རྟའི་བྱེད་ནུས་དང་རླུང་རྟའི་རིག་གནས་གཅེས་སེམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མཐོར་འདེགས་ཡོང་དགོས་ན། རླུང་རྟའི་ཚད་དང་རྒྱུ་སྤུས་གཙང་སྦྲ་སོགས་རྣམ་དག་ཡོང་ཆེད་རླུང་རྟ་སྐྱེད་ཕྱོགས་མེས་པོའི་ལུགས་སྲོལ་ལ་བསྟུན་ཏེ་རླུང་རྟའི་གྲངས་འབོར་རན་ཙམ་ལས་མང་ཐལ་དུ་གཏོང་མི་རུང་། རླུང་རྟ་དེ་ཡང་རབ་ཡིན་ན་མི་རང་རང་གིས་སྲོལ་རྒྱུན་ལྟར་ལག་དཔར་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་མི་རིགས་རང་གིས་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་རླུང་རྟ་ཚད་ལྡན་གཉེར་འཚོལ་བྱེད་དགོས་པ། གཙོ་ཆེར་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ལག་ནས་རླུང་རྟའི་གཟུགས་བརྙན་ཉ་ཉོག་ཉོ་ཚོང་མི་བྱེད་པའམ་རྒྱུ་སྤུས་ལའང་བལྟ་དགོས།\n2.རླུང་རྟ་མཆོད་ཡུལ་དང་མཆོད་དུས་ཆོ་གའི་གཞུང་དང་མེས་པོའི་ཞལ་ལུང་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་རབ་ཡིན་ན། རི་མཐོ་ས་གཙང་གི་གནས་སུ་རླུང་རྟ་རབ་གནས་དང་བསང་གཞུང་གི་རླུང་རྟའི་ཆོ་གའི་བབ་དང་བསྟུན་ཏེ། རན་ཚད་མཆོད་དེ་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་རྡོག་ཞབས་སུ་མི་འགྲོ་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་བྱེད་རྒྱུ། ཐ་ན་དཔལ་མཁར་དང་ཁོར་ཡུག་ལ་མེ་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཚོགས་དབུས་སོགས་སུ་རླུང་རྟ་ལ་མནོལ་གྲིབ་མི་འབྱུང་ཕྱིར།བསང་རྫས་དང་མཉམ་དུ་བསང་མེ་ལ་སྦར་ན་ཡང་མི་ཆོག་རྒྱུ་མེད་པས་དེ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ་སྙམ།\n3. རླུང་རྟ་མཆོད་དུས་ཀྱི་དམིགས་པ་རབ་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བསྟན་པ་མི་ཉམས་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ། འཛམ་གླིང་ལ་ཞི་བདེ་འབྱུང་བ། གངས་ལྗོངས་རང་གི་རིག་གནས་བཅུའི་བསྟན་པ་མི་ཉམས་ཤིང་བདེ་འཇགས་ངང་དངོས་བསམ་གཉིས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་གོང་འཕེལ་གྱི་ལམ་ནས་འཛམ་གླིང་མདུན་དུ་བསྐྱོད་པའི་ལམ་ཆེན་ལ་གོམ་པ་མཉམ་ལེན་ཐུབ་པ། བོད་མིའི་ཁ་ལས་དགེ་བ། རླུང་རྟ་དར་བ། བསམ་དོན་འགྲུབ་པར་ཤོག་སྙམ་པའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་སྤྱིར་འཛམ་གླིང་ལ་གནས་པའི་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་བསྟན་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་སྲིད་སྐྱོང་དག་དང་། སྒོས་སུ་བོད་རང་གི་ཡ་ཐོག་གདོད་མའི་དུས་ནས་བཟུང་ད་ལྟའི་བར་དུ་མཆོད་ཅིང་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཡུལ་སྐྱོང་ཟོ་དོར་ལྷ་ཀླུ་གཉན་གྱི་སྡེ་ཚོགས་དགྲ་བླ་ཝེར་མའི་རིགས་དགྱེས་པའི་རྫས་སུ་དམིགས་ཏེ་འབུལ་རྒྱུ་དང་། བོད་མི་རིགས་དང་དེ་ལས་ཀྱང་ས་གནས་སྡེ་ཁག་གཅིག་པ། རུ་དང་ཚོ་པ་གཅིག་པའི་སྤུན་ཟླའི་ནང་ཕན་ཚུན་དུ་ཁོ་ལས་ང་དར་བར་ཤོག གན་ལས་ང་རྒྱལ་བར་ཤོག་སྙམ་པའི་བསམ་བློ་དུག་ཅན།ཕོ་རུས་དང་ལ་རྒྱ་མེད་པའི་རུལ་སུངས་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་དམིགས་པ་ངན་པའི་ཕྱོགས་དོར་ཏེ་རླུང་རྟ་བསྐྱོན་རྒྱུ་དེ་ཆེས་བཟང་པའི་ཐབས་ཚུལ་བཟང་ཤོས་ལགས།\nདེས་ན་དུས་ད་ནས་བཟུང་རང་རེའི་བོད་ཀྱི་རླུང་རྟ་མཆོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་རིག་གནས་ཉམས་ཉེས་ལས་སྐྱོབ་ཕྱིར་རླུང་རྟའི་རྒྱུ་སྤུས་དང་མང་ཉུང་གི་ཐད་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་པ་དང་། མཆོད་པའི་གནས་དུས་སོགས་མེས་པོའི་སྲོལ་དང་བན་བོན་རང་རང་གི་རླུང་རྟའི་ཆོ་ག་དག་ལ་བསྟུན་ཅི་ཐུབ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེའོ། །\n ནམ་མཁའི་ནོར་བུའི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། [M] ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་བསྐྲུན་ཁང་། 1994:319.\n ཆ་ཕྲེང་ཟླ་བ། བོད་ཀྱི་རླུང་དར་སྐོར་ཅུང་ཟད་གླེང་བ། [J] བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག 2009(2):83.\n ཀླུང་རྟའི་བསངས་མཆོད་བྱེད་ཚུལ་བཀྲ་ཤིས་དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ སྣ་རིང་ཤིང་དཔར། 4\n གསོལ་མཆོད་མདོར་བསྡུས། སྣ་རིང་ཤིང་དཔར། 5-6.\nདགྲ་ལྷའི་ཀྭ་འཛུགས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ། སྣ་རིང་ཤིང་དཔར། 9-10.


Audio Transcription of the Gyalwang Karmapa‘s Chinese Speech on Wuhan Coronavirus on the First Day of New Year 2020 | KTD Mandala News\nCeremony Celebrates New KTD Abbot and President\nThe Short Vajradhara Prayer: A Teaching on the Lineage and Sustaining One’s Nature\nRising Tide of Merit and Virtue for His Holiness Karmapa’s Birth Year\nConsecrating the Stupa of Awakening to Honor Khenpo Karthar Rinpoche\nArchives Select Month September 2021 (1) June 2021 (1) December 2020 (1) November 2020 (2) August 2020 (2) June 2020 (1) April 2020 (5) March 2020 (2) February 2020 (3) September 2019 (11) August 2019 (1) July 2019 (1) June 2019 (2) September 2018 (1) March 2018 (1) December 2017 (1) October 2017 (1) June 2017 (2) May 2017 (2) April 2017 (1) March 2017 (1) January 2017 (1) December 2016 (3) November 2016 (1) October 2016 (3) September 2016 (1) August 2016 (3) July 2016 (4) May 2016 (1) April 2016 (3) February 2016 (5) January 2016 (1) December 2015 (2) November 2015 (4) October 2015 (5) September 2015 (1) July 2015 (3) May 2015 (1) April 2015 (11) March 2015 (4) February 2015 (1) December 2014 (2) October 2014 (2) September 2014 (1) July 2014 (4) June 2014 (22) May 2014 (1) April 2014 (2) February 2014 (6) January 2014 (6) December 2013 (2) November 2013 (5) September 2013 (9) August 2013 (11) July 2013 (21) June 2013 (9) May 2013 (7) April 2013 (6) March 2013 (5) February 2013 (10) January 2013 (7) December 2012 (1) November 2012 (4) October 2012 (5) September 2012 (1) August 2012 (6) July 2012 (4) June 2012 (6) May 2012 (8) April 2012 (3)\nPosted on February 19, 2020 by KTD\nOn the first day of the New Year, the KTD khenpos and lamas practiced the long Tara puja, dedicating it to His Holiness Karmapa’s long life and especially focusing on the Coronavirus.\nAlso, we lit lamps all those affected by the coronavirus!\nBelow you will find H.H Karmapa’s message in Tibetan, English and Chinese. Karmapa Khyenno!\nLama Karma Drodhul, President, KTD Monastery\nGyalwang Karmapa‘s Chinese Speech on Wuhan Coronavirus on the First Day of New Year 2020 （audio transcription）\nToday is the first day of the new year and the beginning ofanew round of twelve years. First of all, I wish everyoneahappy New Year! Tashi Delek!The spring festival is supposed to beafestival for family reunion and friend gatherings, and to be full of joy and auspiciousness. However, this year we are facingarather severe situation and challenge, that is, the problem of the new type pneumonia. People are panic in many places. Although I have been far away and in solitary retreat, due to the current special situation, my mind is very much concerned and thinking about your health and emotions. Therefore, I would like to take this opportunity on the first day of the new year to sayafew words, in the hope to bring you some encouragement, support and help.\nBuddha has taught us repeatedly that: Human life is very precious and hard to obtain. Therefore, we are extremely fortunate. However, at the same time, life is likeawater bubble, very fragile and easy to burst. So we must cherish it and grasp it well. Moreover, most importantly, we must apply this precious and short life to do meaningful things and not waste it. Therefore, when we are now in the situation of the epidemic still being spreading, we should haveagood understanding and think about the value and fragility of human life, and sincerely feel the depth and warmth of life. In this way, we may cherish more of what we have now, no matter it is our own life, or that of our family and friends. To sincerely feel the nature of life which is impermanent, fleeting yet full of opportunities and hopes, of this kind of state.\nApart from impermanence, the concept of cause and effect can be said to be the foundation of Buddhism. For example, for the current epidemic situation, if we cannot find the cause of the disease or the exact route of transmission, it may be difficult for us to thoroughly prevent and cure it, and the situation will become very difficult to control. However, when the disease initially appeared, we probably didn’t speculate about what would happen afterwards or about its possible severe consequences. In fact, we were very ignorant of what would be happening soon. Therefore, due to the previous move, the previous choice, now we feel and experience its consequences, which is the natural development of cause and effect. However, people nowadays usually care more about what is happening in front of their eyes, just giving itasimple thought with their heads.\nBut what seems likeagood choice or situation now may actually have huge problems and crises hidden in it. Therefore, in Buddhism, we say to think with “heart”, not only with “brain”, rather, it isastate of being prepared through experience and feel. For example,aperson grows up inavery cold place. When the global climate becomes warmer and the place where he lives becomes hotter, he feels it isagood thing and thinks that finally it is warm. However, the reality might be too dire to imagine andasign of impending disaster. Therefore, there isasaying: Bodhisattvas fear the causes and ordinary beings fear the results. Before doing everything, we should think about why we are doing it and think twice. This is very important.\nAlthough our current life seems to be getting further and further away from nature, in fact, at all times, we are closely related to nature. Nature has nurtured us and given us everything we need. We should also take care of, cherish and give back to nature. This isacycle. Think carefully, nature is not only trees, mountains and rivers, flowers and plants, but also includes various animals. It can be said to be everything. As big as the universe and as small asabug. Therefore, we should treat every tree, every small animal, even the mountains and rivers with honor, respect and love all the time. Because none of us, or anything, is outside the nature. Therefore, at anytime and anywhere, we must have the awareness of nature and the environment. We should haveaprofound understanding that any way of treating animals or treating nature will have its corresponding consequences.\nAnyway, today we are faced with suchadangerous and severe situation, which we should face and solve it together, and don’t feel afraid or panic. Nowadays the communication is very convenient. We receivealot of information, news and messages every day, which is easily distracting and makes people feel nervous and flustered. Therefore, at this time, we must be clear-minded and remain calm. Atacritical moment,asmall decision can also be related to the security of life. However, I believe that with our joint efforts, we will be able to overcome the difficulties together, and the illness will be under control and resolved soon.\nThis time I have publishedanew translation of “The Wish to Eliminate Disease and Disaster“, called “Sakya Healing of Disease“. The author of this prayer isafamous great accomplished master in Tibet in the 14th century, named Thangdong Gyalpo. In fact, this prayer is very popular in Tibet. Whenever there are plagues of various sizes, people will recite it. However, it is very rare in China, so I hope this translation can be helpful and bring you some encouragement and courage. Of course, you can also chant some familiar practices such as the heart mantras of Akshobya Buddha, Chenrezig etc. Inaword, I hope that not only can we encourage each other, but we should also have confidence in ourselves and cheer ourselves up. United as one, I believe we will be able to overcome the difficulties soon.\nAnyway, in the new year, I wish everyone healthy and happy, everything goes well and have an auspicious Rat year. Thank you all!\nངས་ཐོག་མར་འདི་ནས་ཚང་མར་ལོ་གསར་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། དཔྱིད་གསར་དུས་ཆེན་ནི་མ་གཞི་ཁྱིམ་མི་ལྷན་འཛོམས་དང་གཉེན་ཉེ་དང་གྲོགས་པོ་མཉམ་དུ་འཛོམས་ནས་ཧ་ཅང་བཀྲ་ཤིས་འཆམ་མཐུན་གྱི་དུས་ཆེན་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་ད་ལོའི་དཔྱིད་གསར་དུས་ཆེན་ལ་ང་ཚོའི་མདུན་དུ་གནས་ཚུལ་དང་ཚོད་བགམ་ཅུང་དྲག་པོ་ལྷགས་ཡོད་པ་དེའང་ད་ལྟའི་གློ་ཚད་གསར་པའི་གནད་དོན་རེད། ས་ཆ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་མི་སེམས་དངངས་སྐྲག་སྐྱེས། ང་རང་རྒྱང་རིང་དུ་ཡོད་ཀྱང་ད་ལྟའི་གནས་ཚུལ་ཅུང་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡིན་པས་ངས་ཀྱང་ཚང་མའི་གནས་ཚུལ་དང་སེམས་ཁམས་ལ་སེམས་ཁུར་དང་དྲན་གསོ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་ལོ་གསར་ཚེས་གཅིག་ཉིན་གྱི་གོ་སྐབས་འདི་དང་བསྟུན་ནས་སྐད་ཆ་ཁ་ཤས་བཤད་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཚང་མར་སྐུལ་ལྕག་དང་རྒྱབ་སྐྱོར། རོགས་རམ་བཅས་ཕྲན་བུ་བྱེད་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད།\nསངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྔོན་ཆད་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་ང་ཚོར་མིའི་ཚེ་སྲོག་ནི་ཧ་ཅང་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བསླབ་བྱ་གནང་མྱོང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ང་ཚོ་ཧ་ཅང་ལས་བཟང་། འོན་ཀྱང་དེ་དང་མཉམ་དུ། ཚེ་སྲོག་ནི་ཆུ་བུར་དང་འདྲ་བར། ཧ་ཅང་ཉམས་ཞན་ཡིན་ལ། གཏོར་བརླག་ཐེབས་སླ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་གཅེས་སྤྲས་དང་དམ་འཛིན་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས། དེས་མ་ཚད་གལ་ཆེ་ཤོས་ནི་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་རྩ་ཆེ་ཞིང་དུས་ཐུང་གི་ཚེ་སྲོག་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་མཁས་པོ་བྱ་དགོས་པ་ལས་འཕྲོ་བརླག་ཏུ་གཏོང་མི་རུང་། དེར་བརྟེན་ང་ཚོ་ད་ལྟ་ནད་ཡམས་མཆེད་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ང་ཚོས་ཚེ་སྲོག་གི་རྩ་ཆེ་བ་དང་ཉམས་ཞན་ལ་མྱོང་ཚོར་དང་བསམ་གཞིགས་ཡག་པོ་བྱས་ཏེ་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་ནས་ཚེ་སྲོག་གི་མཐུག་ཚད་དང་དྲོད་ཚད་མྱོང་ཚོར་བྱེད་དགོས། དེར་བརྟེན་ང་ཚོར་ད་ཆ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་དེ་བས་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཡིན་ནའང་འདྲ་ཡང་ན་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ནང་མི་དང་གྲོགས་པོ་ཡིན་ནའང་འདྲ། སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་ནས་ཚེ་སྲོག་གི་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པ་དང་ཡུན་ཐུང་ལ་མྱོང་རོལ་བྱེད་དགོས། འོན་ཀྱང་གོ་སྐབས་དང་རེ་བས་ཁེངས་ཡོད་པས། རྣམ་པ་འདི་འདྲ་ཞིག\nམི་རྟག་པ་མ་གཏོགས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གོ་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཆོག དཔེར་ན་ད་ལྟའི་རིམས་ནད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འདི་ལ་མཚོན་ན། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་ནད་རྐྱེན་ནམ་ཡང་ན་གནད་ལ་འཁེལ་བའི་ཁྱབ་སྤེལ་ཐབས་ལམ་མ་རྙེད་ན། ང་ཚོས་ནད་རིགས་འདི་རྩ་བ་ནས་སྔོན་འགོག་དང་རྩ་བཅོས་བྱེད་དཀའ། གནས་ཚུལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་དཀའ། འོན་ཀྱང་ནད་འདི་བྱུང་མ་ཐག་པའི་སྐབས་སུ་ང་ཚོས་དོན་དག་གི་རྗེས་སུ་ཅི་ཞིག་འབྱུང་སྲིད་པ་དང་། ཡང་ན་མཇུག་འབྲས་དེ་འདྲའི་ཚབས་ཆེན་ཡིན་པར་བསམ་བློ་བཏང་མ་མྱོང་། དོན་དངོས་སུ་འབྱུང་ལ་ཉེ་བའི་དོན་དག་ལ་ང་ཚོས་ཅི་ཡང་མི་ཤེས། དེར་བརྟེན་སྔོན་ཆད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་དང་གདམ་ག་ཞིག་གིས་ད་ལྟ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཇུག་འབྲས་ཚོར་ཐུབ་པ་དང་བརྒྱུད་མྱོང་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རང་བྱུང་འཕེལ་རྒྱས་རེད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོའི་ད་ལྟའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་མིག་མདུན་གྱི་དོན་དག་ལ་དོ་སྣང་ཆེ་ཙམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། ཀླད་པའི་ནང་སྟབས་བདེའི་སྒོ་ནས་བསམ་བློ་བཏང་བ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། མིག་མདུན་དུ་བལྟས་ན་ཧ་ཅང་བཟང་བའི་གདམ་གསེས་སམ་གནས་ཚུལ་དང་། དོན་དངོས་ཐོག་གནད་དོན་དང་ཉམས་ཉེན་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་སྦས་སྐུང་བྱས་ཡོད་ཤས་ཆེ། དེར་བརྟེན། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ནང་དུ་ང་ཚོས”སེམས”ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ནི”ཀླད་པ”ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཚོར་བ་བརྒྱུད་ནས་གྲ་སྒྲིག་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་རེད། དཔེར་ན་མི་ཞིག་ཧ་ཅང་གྲང་ངར་ཆེ་བའི་ས་ཆ་ཞིག་ཏུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་ནས་གོ་ལ་ཧྲིལ་པོའི་གནམ་གཤིས་དྲོ་རུ་ཕྱིན་པ་དང་ཁོང་གི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་ཡུལ་དུ་ཚ་བ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ་རེད། ཁོའི་བསམ་པར་དོན་བཟང་ཞིག་རེད་སྙམ་ནས་གཞི་ནས་དྲོ་རུ་ཕྱིན།། འོན་ཀྱང་དོན་དངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ནི་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་དང་། དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འཕྲད་པའི་སྔ་ལྟས་ཤིག་རེད། དེར་བརྟེན་སྐད་ཆ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་ལ་སྐྲག་པ་དེ་རེད། ང་ཚོས་དོན་དག་རེ་རེ་མ་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་དོན་དག་འདི་སྒྲུབ་དགོས་པར་བསམ་བློ་བཏང་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས། འདི་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོའི་ད་ལྟའི་འཚོ་བ་ནི་རང་བྱུང་ཁམས་དང་བར་ཐག་ཇེ་རིང་ནས་ཇེ་རིང་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་དོན་དངོས་སུ། ནམ་ཡིན་རུང་། ང་ཚོ་ནི་རང་བྱུང་ཁམས་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད། རང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་མོས་ང་ཚོ་གསོ་སྐྱོང་བྱས་པ་དང་། ང་ཚོ་ལ་མཁོ་བ་ཡོད་ཚད་བྱིན་པས། ང་ཚོས་སྔར་བཞིན་རང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་མོ་ལ་བདག་སྐྱོང་དང་གཅེས་སྐྱོང་། དྲིན་ལན་འཇལ་དགོས། འདི་ནི་འཁོར་སྐྱོད་ཅིག་རེད། བསམ་བློ་ཞིབ་མོ་ཞིག་བཏང་ན། ལྗང་མདོག་གི་སྡོང་བོ་དང་རི་ཀླུང་། རྩྭ་དང་མེ་ཏོག་ད་དུང་སྲོག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱ་དངོས་ཐམས་ཅད་རེད་ཅེས་བཤད་ཆོག ཆེ་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་ཆུང་ནས་འབུ་ཆུང་ཆུང་ཞིག དེར་བརྟེན་ང་ཚོས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཤིང་སྡོང་བཞིན་དང་སྲོག་ཆགས་ཆུང་ཆུང་བཞིན་དང་ཐ་ན་ཆུ་བོ་མཐོན་པོ་བཞིན་ལ་ལྟ་སྟངས་འཛིན་སྐབས་ང་ཚོས་གུས་བཀུར་དང་། བརྩི་བཀུར། གཅེས་སེམས་བཅས་འཆང་དགོས། རྒྱུ་མཚན་ནི་ང་ཚོར་མི་གཅིག་ཀྱང་མེད།\nཡང་ན་དངོས་པོ་གང་རུང་ཞིག་ནི་རང་བྱུང་ཁམས་ལས་གཞན་པ་ཞིག་ཡིན། དེར་བརྟེན་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ང་ཚོར་རང་བྱུང་དང་ཁོར་ཡུག་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་དགོས་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་ལ་ལྟ་སྟངས་འཛིན་སྟངས་དང་ཡང་ན་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་ལྟ་སྟངས་འཛིན་སྟངས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་ཚང་མར་བབ་མཚུངས་ཀྱི་མཇུག་འབྲས་ཡོད་ངེས་ཡིན་པ་ཤེས་རྟོགས་གཏིང་ཟབ་བྱ་དགོས། ཇི་ལྟར་བཤད་ཀྱང་ད་ཆ་ང་ཚོར་ཉེན་ཁ་དང་ཛ་དྲག་ཆེ་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་འཕྲད་སྐབས་ང་ཚོས་མཉམ་དུ་ཁ་གཏད་གཅོག་པ་དང་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་པ་ལས་སྐྲག་སྣང་ངམ་འཇིགས་སྣང་སྐྱེ་མི་རུང་། ད་ཆ་འཕྲིན་གཏོང་ཧ་ཅང་སྟབས་བདེ་པོ་ཡོད་པས་ང་ཚོར་ཉིན་ལྟར་ཆ་འཕྲིན་དང་གསར་འགྱུར་དང་གནས་ཚུལ་མང་པོ་འབྱོར་གྱི་ཡོད་པས་མི་རྣམས་སེམས་གཡེང་སླ་བ་དང་མི་རྣམས་དེ་བས་དངངས་འཚབ་དང་དངངས་འཚབ་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་འདུག དེར་བརྟེན་དེའི་སྐབས་སུ་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་རིག་པ་དྭངས་གསལ་དང་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་དགོས། ཅུང་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་འགག་རྩའི་དུས་སུ་ཐག་གཅོད་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཀྱང་ཚེ་སྲོག་གི་བདེ་སྡུག་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་མཉམ་དུ་འབད་བརྩོན་བྱས་ན་དཀའ་གནད་ལས་མཉམ་དུ་སྒྲོལ་ཐུབ་ངེས་ཡིན་པ་དང་། ནད་གཞི་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་ངེས་ཡིན་པར་མ་ཟད། མྱུར་དུ་ཐག་གཅོད་ཐུབ་ངེས་ཡིན་པར་ང་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད། ཐེངས་འདིར་ངས་གསར་དུ་བསྒྱུར་བའི<<ནད་མེད་པར་བཟོ་བ་དང་གནོད་འཚེ་སེལ་བའི་ཡི་གེ>>ཞིག་སྤེལ་ཡོད། དེའི་མིང་ལ<<ས་སྐྱ་ནད་བཅོས>>ཟེར། འདོད་ཡིག་དེའི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་བོད་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཆེན་པོ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་དེའི་མིང་ལ་ཐང་ཏུང་རྒྱལ་པོ་ཟེར། རེ་སྨོན་ཡི་གེ་འདི་བོད་ས་ཁུལ་དུ་ཧ་ཅང་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་སོང་ནས་ནད་ཡམས་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ་ཚང་མས་ཀློག་འདོན་བྱེད་སྲིད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་རིགས་ས་ཁུལ་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཉུང་བར་བརྟེན་ད་རེས་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་རོགས་རམ་ཡོད་པ་དང་ཚང་མར་སྐུལ་ལྕག་དང་བློ་སྟོབས་ཕྲན་བུ་སྦྱིན་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད་། ཚང་མས་འདོན་ཆོག་དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་མི་འགུལ་བ་ལྟ་བུ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སེམས་སྔགས་སོགས་རང་ཉིད་ལ་ཅུང་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་ཞིག་གསོ་བྱེད་ཐབས་འགའ། མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་ན་ང་ཚོ་ཚང་མའི་བར་ཕན་ཚུན་སྐུལ་མ་གཏོང་རེས་བྱེད་ཐུབ་པར་མ་ཟད། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རང་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་བྱེད་པ་དང་རང་ཉིད་ལ་སྐུལ་མ་གཏོང་ཐུབ་པའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོས་མཐུན་སྒྲིལ་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་བྱས་ན་མྱུར་དུ་དཀའ་ཁག་ལས་ཐར་ཐུབ་པར་ང་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད། ཅི་ལྟར་བཤད་རུང་། ལོ་གསར་བའི་ནང་དུ་ཚང་མ་བདེ་ཐང་དང་བདེ་སྐྱིད། ཙི་གུའི་ལོ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཡོང་བར་སྨོན། ཚང་མར་བཀའ་དྲིན་ཆེ།\nཅེས་པ་འདི་ནི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱར་ནད་རིམས་མི་གཅིག་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བར། སྔགས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་མདོས་གཏོར། སྨན། སྔགས། སྲུང་བ་སོགས་གང་བསྒྲུབས་ཀྱང་མ་ཕན་པར་གདན་ས་སྟོངས་ལ་ཐུག་པའི་སྐབས། རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་མ་ནམ་མཁའ་མའི་སྐྱབས་འགྲོ་གྱིས། མ་ཎི་སྒྲོངས། སྨོན་ལམ་འདི་ཐོབ་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་བཞིན་བགྱིས་པ་ལ་བརྟེན་ནད་ཡམས་ཐམས་ཅད་འཕྲལ་དུ་ཆད་པས། ས་སྐྱ་ནད་གྲོལ་མའི་སྨོན་ལམ་ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྲགས་སོ།། །།


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར 3,172 ཡོད།\nཁྱེད་ཀྱིས་འཚོལ་འདོད་པ་ནི སྒང ཡིན་ནམ།\nབཙལ་འབྲས་ནི སྒང ཡིན་མོད། ཁྱེད་ཀྱིས་སྔར་བཞིན སྒང་། འཚོལ་རྒྱུ་ཡིན་ནམ།\nམདོ་དབུས་མཐོ་སྒང(Qinghai-Tibet plateauདངTibetan plateau )ནི་འཛམ་གླིང་དུ་ཆེས་མཐོ་བ་དང་ཀྲུང་གོར་ཆེས་ཆེ་བའི་མཐོ་སྒང་ཡིན། དེ་ཀྲུང་གོའི་རྒྱལ་ཁོངས་ཀྱི་ཁྱབ་སྟངས་ནི་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་བོད་ལྗོངས་དང་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས། དེ་མིན་ཡུན་ནན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁ་ཤས།\nམཐོ་སྒང་གི་ནམ་ཟླ་ནི་མཐོ་སྒང་གི་ཆ་རྐྱེན་འོག་གྲུབ་པའི་ནམ་ཟླ་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ། གོ་ལ་ཧྲིལ་བོའི་འཕྲེད་ཐིག་བར་མ་དང་འཕྲེད་ཐིག་དམའ་མོའི་ས་ཁུལ་གྱི་མིང་དུ་གྲགས་པའི་མཐོ་སྒང་ལ་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དང་། ཡུན་ཀུའེ་མཐོ་སྒང་། ནང་སོག་མཐོ་སྒང་། ས་སེར་མཐོ་སྒང་། ཨ་མེ་རི་ཁའི་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་མཐོ་སྒང་། མེ་གླིང་ལྷོ་མའི་པོ་ལི་ཝེ་ཡ་མཐོ་སྒང་།\nམདོ་སྨད་གཅན་ཚའི་གཡང་ཁྱུང་རེ་བོ་སྒང་མཚམས་ཁང་ནི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྨ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གཅན་ཚ་རྫོང་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྤྱི་ལེ་གསུམ་ཙམ་གྱི་མཚམས་སུ་ཡོད་ལ། ད་ལྟའི་སྲིད་འཛིན་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ལྟར་ན་གཅན་ཚ་རྫོང་སྣང་ར་ཡུལ་ཚོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་གཡང་ཁྱུང་སྡེ་བའི་ས་ཐོག་ཏུ་ཡོད་ཅིང་། དམངས་གཙོ་བཅོས་སྒྱུར་མ་བྱས་པའི་སྔོན་དུ།\n1.ས་གཞི་ཆེན་པོའི་མཐོ་སའི་མིང་། 2.སྟེང་གི་དོན། 3.ལས་ཚིག་ད་ལྟ་བའི་མཐར་སྦྱར་ན་བྱ་བ་དེ་བྱེད་པའི་དུས་ད་ལྟ་བ་མཚོན། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 1. 小丘，山地； 2. 上面； 3. 时会 དབྱིན་ཡིག 1.a ridge; 2.on, on top of, over; 3.while, in the course of\nམདོ་སྟོད་ཀྱི་ཆུ་བཞི་ནི་འབྲི་ཆུ། རྨ་ཆུ། རྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུ། རྫ་ཆུ་སྟེ་ཆུ་བཞི་དང་། སྒང་དྲུག་ནི། ཟལ་མོ་སྒང་། ཚ་བ་སྒང་། སྨར་ཁམས་སྒང་། སྦོ་འབོར་སྒང་། དམར་རྫ་སྒང་། མི་ཉག་རབ་སྒང་སྟེ་སྒང་དྲུག རྒྱས་འགྲེལ། མདོ་སྟོད་ཀྱི་ཆུ་བཞི་ནི་འབྲི་ཆུ།\nམདོ་སྟོད་ཀྱི་ཆུ་བཞི་ནི་འབྲི་ཆུ། རྨ་ཆུ། རྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུ། རྫ་ཆུ་སྟེ་ཆུ་བཞི་དང༌། སྒང་དྲུག་ནི། ཟལ་མོ་སྒང༌། ཚ་བ་སྒང༌། སྨར་ཁམས་སྒང༌། སྤོ་འབོར་སྒང༌། དམར་རྫ་སྒང༌། མི་ཉག་རབ་སྒང་སྟེ་སྒང་དྲུག་གོ ། རྒྱས་འགྲེལ། མདོ་སྟོད་ཀྱི་ཆུ་བཞི་ནི་འབྲི་ཆུ།\nསྨད་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་སྨད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟལ་མོ་སྒང་དང༌། ཚ་བ་སྒང༌། སྨར་ཁམས་སྒང༌། སྤོ་འབོར་སྒང༌། དམར་རྫ་སྒང༌། མི་ཉག་རབ་སྒང་བཅས་དྲུག་གོ ། རྒྱས་འགྲེལ། སྨད་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་སྨད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟལ་མོ་སྒང་དང༌། ཚ་བ་སྒང༌།\nབོད་ཡུལ་གྱི་སྨད་ཕྱོགས་ཟལ་མོ་སྒང་དང་ཚ་བ་སྒང་། སྨར་ཁམས་སྒང་། སྦོ་འབོར་སྒང་། དམར་རྫ་སྒང་། མི་ཉག་རབ་སྒང་དྲུག་གོ ། རྒྱས་འགྲེལ། བོད་ཡུལ་གྱི་སྨད་ཕྱོགས་ཟལ་མོ་སྒང་དང་ཚ་བ་སྒང་། སྨར་ཁམས་སྒང་། སྦོ་འབོར་སྒང་། དམར་རྫ་སྒང་། མི་ཉག་རབ་སྒང་དྲུག་གོ ། 下区青康六冈，下区青康六高地：古代藏文典籍中分康青藏地方为上中下三区。上区阿里，中区前后藏，下区青康。青康一带，依水流和山势起伏情形，又分为1.色摩冈；2.擦瓦冈；3.玛康冈；4.綳波冈；5.玛杂冈；6.木雅热冈。金沙江和雅砻江间偏北地区为色摩冈；怒江和澜沧江之间为擦瓦冈；澜沧江和金沙江间偏北地区为玛康冈；金沙江和雅砻江间偏南地区为綳波冈；青海省境黄河以南至雅砻江上游以东为马杂冈；雅砻江中游以东为木雅 热冈。同 མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག


གསེར་ཐང་གི་མ་ཡིག་ལས་འཕྲོས་པའི་དོགས་དཔྱོད་ཅིག – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nཕྲན་གྱིས་མཇལ་བའི་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཕྱག་བསྟར་མ་རྣམས་ནི། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་ ༢༠༠༩ ལོར་པར་བཏབ་པའི་“མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་འབུམ་བཞུགས་སོ་”ཞེས་པའི་མཚན་ཅན་དེར་བཀོད་པའི་ “ལེགས་སྦྱར་བང་མཛོད་”ཀྱི་ཕྱག་བྲིས་ངོ་མ་དང་། དེ་བཞིན་ཀུན་ཕན་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པའི་ལ་རྩེ་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་ ༢༠༡༣ ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་ “བོད་ཀྱི་དེང་རབས་རི་མོ་བ་ཐོག་མ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། [Gendun Chopel: Tibet’s First Modern Artist]” ཞེས་པར་འཁོད་པའི་བར་འཇུག་རི་མོའི་ཁྲོད་ནས་མཇལ་བའི་ “དཔལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ་” ཞེས་པ་དང་། “དེབ་ཐེར་དཀར་པོ་”ཡི་ཤོག་ངོས་གཅིག ད་དུང་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་གི་བར་འཇུག་རི་མོའི་ཆེད་དུ་བྲིས་ཟེར་བའི་ཆུ་ཚོན་རི་མོ་ ༢༧ (དེ་དག་ཨ་མདོ་ནས་ཨ་ཅེ་པད་མ་བྱམས་ཀྱིས་བདག་ཉར་གནང་བ་)། ཡང་འཇར་མན་པ་ Gustav Roth ཡིས་བཙལ་རྙེད་བྱུང་བའི་སྐྱ་རིས་རི་མོ་ ༣༢ ། དེ་བཞིན་འབྲི་དེབ་ཅིག་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཡང་ཡུལ་ཕྱོགས་སོ་སོའི་གསར་འགྱུར་མེ་ལོང་དུ་འཁོད་པའི་ཕྱག་བྲིས་སྐོར་ཞིག་བཅས་རེད། (ད་དུང་འདིར་མ་བཀོད་མོད་མ་ཡིག་ཕྱག་བསྟར་མ་ཡོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡོད་ན་གཤམ་མཆན་དུ་འགོད་རྒྱུ་མི་བསྙེལ་བར་མཛོད།)\n༢༠༡༤ ལོར་པར་དུ་བཏབ་པའི་ གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་གི་ཨིན་འགྱུར་“Grains of Gold: Tales ofaCosmopolitan Traveler” ཞེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ནང་དུ་གསེར་ཐང་གི་ལེའུ་རེ་རེའི་བརྗོད་བྱ་སྙིང་བསྡུས་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཁུངས་སོགས་ལ་དཔྱད་ཞིབ་མཛད་འདུག་པ་ནི་ངེས་པར་དུ་ང་ཚོས་ཐུགས་སྣང་གནང་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་མོད། རེ་ཞིག་དེ་དག་ཞུ་རྒྱུ་མིན། འོན་ཀྱང་གསེར་ཐང་ཇི་ལྟར་བྲིས་པ་དང་ཇི་ལྟར་བོད་ལ་བསྐུར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དེས་ཕྲན་གྱི་དོ་སྣང་དྲངས་སོང་། ཨིན་འགྱུར་མའི་སྔོན་གླེང་གི་ཤོག་ངོས་ ༡ ནས་ ༢ བར་ན་འདི་ལྟར།\n“༡༩༤༡ ལོར་བོད་པ་ན་གཞོན་དབུལ་པོ་ཞིག་སྟེ་རང་གི་བསླབ་སྡོམ་ཕུལ་ཟིན་པའི་གྲྭ་ཟུར་ཞིག་གིས་དོ་པོ་ཞིག་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་རེད། དེའི་ནང་དུ་ཁོང་གིས་རང་གི་མི་ཚེའི་ལས་ཀ་སྟེ་ འདས་པའི་ལོ་ངོ་བདུན་ལྷག་རིང་བྲིས་པའི་ཤོག་ངོས་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་གི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་གི་མ་ཡིག་དང་། དེ་དང་མཉམ་དུ་དེབ་དེའི་བར་འཇུག་གི་རི་མོ་ལ་དམིགས་ནས་བྲིས་པའི་ཆུ་ཚོན་རི་མོ་བརྒྱ་ཕྲག་འགའ་བཅས་བཅུག་ཡོད་པ་རེད། རྒྱུས་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མི་ཞིག་སྟེ། ཁོང་ནི་སྐབས་དེར་སིངྒ་ལའི་ཡུལ་དུ་སྡོད་མཁན་གྱི་བོད་མི་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན་སྟབས། དོ་པོ་དེ་རང་མི་ཞིག་ལ་བཅོལ་ཐུབ་མེད་པ་རེད། དེའི་ཚབ་ཏུ། ཁོང་གིས་དོ་པོ་དེ་མེལ་ལེ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་གྱི་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པའི་ཐག་རིང་བོད་ཀྱི་བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་རང་གི་ཕ་ཡུལ་ལ་བསྐུར་པ་རེད། གྲུ་གཟིངས་དང་། མེ་འཁོར། གཡག་བཅས་ཀྱིས་འཁྱེར་ཏེ་དོ་པོ་དེ་རྒྱ་མཚོ་དང་རི་བོ། བྱེ་ཐང་བཅས་བརྒལ་ནས་རང་གི་བསྐུར་ཡུལ་ལ་འབྱོར་དགོས་པ་རེད། ཁོང་གིས་དེབ་དེ་ལ་ རྒྱལ་ཁམས་རིག་པས་བསྐོར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མ་ཞེས་བཏགས་པ་རེད།\nདོ་པོ་དེ་རང་གི་བསྐུར་ཡུལ་ལ་འབྱོར་མོད་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་དེ་མ་བཀླགས་པར་ལུས་པ་རེད། ༡༩༤༦ ལོར་རྩོམ་པ་པོ་བོད་དུ་ལོག་ཕེབས་པ་དང་། དེ་འཕྲལ་ལོ་ངོ་གསུམ་གྱི་རིང་བཙོན་ལ་བཅུག་པ་རེད། ༡༩༥༡ ལོར་ཁོང་གྲོངས་པ་རེད། ༡༩༥༩ ལོར་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་གར་ལ་བྲོས་ཕེབས་པ་དང་དེ་ནས་ཕྱིར་ཕེབས་ཡོད་པ་མ་རེད། ༡༩༦༧ ལོ་ནས་བཟུང་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་གཅིག་གི་རིང་། བོད་ལ་རྒྱ་ནག་དང་འདྲ་བར་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་གཏོར་བཅོམ་ཕོག་པ་རེད། མཐར་ ༡༩༩༠ ལོར་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལ་རྒྱ་ནག་གི་བཀག་རྒྱ་ལས་ཅུང་གུ་ཡངས་ཐོབ་པའི་སྐབས་སུ་གསེར་གྱི་ཐང་མ་ཁ་ཚང་བ་ཐོག་མར་པར་སྐྲུན་བྱས་ཤིང་དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་འདི་བརྩམས་ནས་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུའི་རྗེས་སུ་རེད། པར་སྐྲུན་བྱས་སྐབས་སུ་པར་འཇུག་རི་མོ་རྣམས་མེད་པའི་ཐོག་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་རེད་ལ། རི་མོ་ཉིས་བརྒྱ་སྐོར་ལས་ ༢༧ མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་ནི་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་སྐབས་སུ་བརླག་པ་རེད། བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་ད་ལྟའི་ཆར་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ནང་གི་བོད་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་ཕལ་ཆེར་རླབས་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་རེད། དེ་ཐེངས་དང་པོར་འདིར་བསྒྱུར་ཡོད།” ཞེས་བྲིས་ཏེ་གསེར་ཐང་གི་བྱུང་རིམ་བཀོད་འདུག\nཡང་། འགྱུར་གྱི་གསལ་བཤད་ཀྱི་སྐབས་སུ་(གླེང་བརྗོད་དེའི་ཤོག་ངོས་ ༢༥)འདི་ལྟར། “དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་གསེར་གྱི་ཐང་མའི་མ་ཡིག་དེ་བོད་ཡིག་གི་དབུ་མེད་འཁྱུག་ཡིག་ཏུ་བྲིས་ཤིང་། མ་ཡིག་དེ་སིངྒ་ལ་ནས་ཕལ་ཆེར་ ༡༩༤༡ ལོར་བོད་དུ་བསྐུར་པ་རེད།” [Gendun Chopel wrote Grains of Gold in cursive Tibetan script, sending the manuscript from Sri Lanka back to Tibet, probably in 1941.]” ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ནི་སིངྒ་ལར་ཟླ་ངོ་བཅོ་བརྒྱད་རིང་བཞུགས་པའང་བཤད་དོ།། ཡང་། ཧོར་ཁང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབར་གྱིས་གསེར་ཐང་གི་མཇུག་རྩོམ་ལ་མཆན་ཞིག་བཀོད་ནས་མཇུག་རྩོམ་དེ་ནི་མ་དཔེ་ངོ་བཤུས་གཞན་ནས་བླངས་ཚུལ་བཀོད་པ་དེ་ལ། Grains of Gold ཡི་ཤོག་ངོས་ ༤༥༢ སྟེང་མཆན་ཨང་ ༢༠ པ་བཀོད་པ་དེ་ན་འདི་ལྟར། “འདིས་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཡིས་མ་མཐའ་ལའང་མ་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་པ་བསྟན་འདུག་ལ། གཅིག་ནི་སིངྒ་ལ་ནས་བསྐུར་པ་དེ་དང་། གཞན་དེ་ནི་མ་མཐའ་ལའང་དེའི་ཕྱིས་ཀྱི་ངོ་བཤུས་ཤིག་གོ། སིངྒ་ལ་ནས་བསྐུར་བའི་མ་ཡིག་གི་མཇུག་རྩོམ་དེ་འདིར་བཀོད་འདུག” ཅེས་བཀོད་འདུག\nགོང་གསལ་གྱི་སྐད་ཆ་འདི་དག་གིས་ནི་ ད་ལྟ་ང་ཚོར་མཇལ་དུ་ཡོད་པའི་གསེར་གྱི་ཐང་མའི་མ་ཡིག་ནི་ སིངྒ་ལ་ནས་བྲིས་ཏེ་ཨ་མདོར་བསྐུར་པ་དེ་ཡིན་པའི་ཚུལ་བསྟན་འདུག་མོད། གསེར་ཐང་རང་གི་མཇུག་རྩོམ་ལས་གཞན་པའི་ཁུངས་སྐྱེལ་བཀོད་མི་འདུག “བོད་ཀྱི་དེང་རབས་རི་མོ་བ་ཐོག་མ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ།”ཞེས་པའི་དེབ་དེ་ནའང་གསེར་ཐང་གི་སྐོར་ཤོག་ངོས་ ༣༢ ནས་ ༣༩ བར་དུ་འཁོད་མོད་དེར་ཡང་མ་ཡིག་གི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་རྩ་བའི་ཆ་ནས་གོང་བཀོད་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པ་ནི་རྩོམ་པ་པོ་ཌོ་ནཱ་ཌི་ལོ་ཕེ་ཛི་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རེད།\nགཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་ ༡༩༩༠ ལོའི་པར་མའི་མཇུག་བྱང་དུ་ “དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ནས་སིངྒལ་བྱེ་ཅན་གྱི་དགོན་པར་ཡོད་དུས་སུ་ཕུལ།” ཞེས་གསལ་ཞིང་། ད་དུང་ “ཁྱོན་བསྡོམས་དཔེ་འབྲིང་ལྡེབ་བཞི་བརྒྱ་ལས་ལྷག་ཙམ་ཡོད་སྙམ། དཔེ་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྲུབ་ཟིན།” ཞེས་གསེར་ཐང་གི་ཤོག་གྲངས་བསྟན་ཅིང་། “ལར་ཉིད་ནས་གླེགས་བམ་འདི་ལ་མགོ་འདྲེན་ཞིག་གནང་ན་ངེད་ལ་དེ་ལས་བཀའ་དྲིན་བསྐྱང་རྒྱུ་མེད།” ཅེས་དང་། “གང་ལྟར་ཡང་ངེད་ཀྱི་དཔེ་ཆུང་འདི་ད་ནས་ཁྱེད་ལ་བཅོལ་བ་ཡིན་པས་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་མ་ཤི་བ་ཞིག་གི་མགོན་སྐྱབས་ཅིས་ཀྱང་མཛད་རྒྱུའི་བཀའ་དྲིན་སྐྱོང་བར་ཞུ།” ཅེས་དེབ་འདི་སྐྱོབ་དགོས་ལུགས་ཀྱི་རེ་སྐུལ་དང་། མཐར་ “ཕྱོགས་དེར་རང་བསྟན་སྔ་འགྱུར་གྱི་བཀའ་སྲོལ་བྱེ་ཚན་སྟེང་གི་མར་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་ཉིད་ལྟ་བུ་རེ་དཔལ་མགོན་དུ་བཞུགས་པས་ཅི་ལྟར་བས་ཀྱང་ཞེ་ཕུགས་དྲོ་བ་ལགས། མཇུག་རྩོམ་ཡང་གྲུབ་ཟིན་པ་འདི་ན་འབུལ་བ་ལགས། གལ་ཏེ་ཕྲན་བུ་དམིགས་མེད་གྲུབ་པ་འདྲ་བྱུང་ན་དཔེ་ཚན་ཇི་ཙམ་ཕྱག་སོན་བྱུང་བའི་མཇུག་ཏུ་འདི་སྦྱར་ནས་ངེད་ཀྱི་གདུང་ཡུས་རྣམས་གསལ་བ་ཞིག་མཛད་དགོས་ཞུ།” ཞེས་དེབ་འདི་བསྐུར་ཡུལ་དེ་ “སྔ་འགྱུར་གྱི་བཀའ་སྲོལ་”འཛིན་མཁན་གྱི་ “དཔལ་མགོན་”ཞིག་ཡིན་པ་བསྟན་འདུག\nའདི་ལ་ཧོར་ཁང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབར་གྱིས་མཆན་ཞིག་བཀོད་པ་ནི། “དཔེ་ཆ་འདིའི་འབྲི་བཤུས་གཞན་ཞིག་ཨ་མདོར་སྐྱེས་ཆེན་ཞིག་ལ་སྤྱན་བསྟར་དུ་ཕུལ་བ་ལགས་ཤིང་། དུམ་བུ་འདི་ཡང་མ་དཔེ་ངོ་བཤུས་གཞན་ན་མཆིས་པས་འདིར་བཀོད་པའོ།། __སྒྲིག་པ་པོས།” ཞེས་པ་དེ་རེད། འོན་ཀྱང་ “དུམ་བུ་འདི་ཡང་” ཞེས་པའི་དུམ་བུ་དེའི་མཚམས་གང་ནས་གང་གི་བར་ཡིན་པ་དང་། “མ་དཔེ་ངོ་བཤུས་གཞན་”ཞེས་པའི་གཞན་དེ་ལྷ་སའི་མ་ཡིག་ལས་བཤུས་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་ཨ་མདོར་བསྐུར་བའི་མ་ཡིག་དེ་ལས་བཤུས་པ་ཡིན་པའི་གསལ་ཁ་ཚིག་གི་རང་སྟེང་ནས་མི་ཐོན་ནོ།། འོན་ཀྱང་ལ་རྩེ་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་མ་ཡིག་དབུ་མེད་བྲིས་མ་དེ་ལ་བརྟགས་ཚེ། “དུམ་བུ་འདི་ཡང་ངོ་བཤུས་གཞན་ན་མཆིས་པས་འདིར་བཀོད་པའོ་”ཞེས་པའི་དུམ་བུ་དེ་ནི། གསེར་ཐང་གི་ “ལྷོ་ལམ་བྱེ་མ་ཅན་གྱི་ཐང་དུ་ངལ་བའི་རྐང་འགྲོས་རབ་བཀོད་ཅིང་།”ཞེས་པ་ནས་མཇུག་རྫོགས་ཀྱི་བར་དེར་གོ་བ་འདྲའོ།། དུམ་བུ་དེ་ཉིད་ནི་དངོས་གནས་ཨ་མདོར་བསྐུར་བའི་རྣམ་པ་ཡོད་མོད་དངོས་སུ་བསྐུར་རྒྱུ་བྱུང་མ་བྱུང་གི་ཁ་ཚོན་ཡང་ད་དུང་ཆོད་མེད་དོ།།\nདེ་ལྟ་ནའང་། གལ་སྲིད་གསེར་ཐང་འདི་སིངྒ་ལ་ནས་ཨ་མདོར་བསྐུར་བ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཚེ་བསྐུར་ཡུལ་གྱི་བླ་མ་དེ་ནི་དགུ་རོང་རྒྱལ་སྲས་ཡིན་མཆི་ཞིང་། དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གློག་བརྙན་བཟོ་མཁན་སུད་སི་བ་སྐུ་ཞབས་ལཱུག་ལགས་ཀྱིས་ ༡༩༩༩ ལོའི་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་དགུ་རོང་རྒྱལ་སྲས་(1911-2002)ལགས་ལ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་སྐོར་བཅར་འདྲི་ཞུས་སྐབས། “ཁོང་རྒྱ་གར་ལ་བཞུགས་དུས་ངེད་གཉིས་བར་ལ་ཡིག་འབྲེལ་ཁ་ཤས་བྱུང་། རྒྱ་གར་གྱི་ལམ་ཡིག་བོད་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག་གཉིས་ཀ་ཡོད་པའི་དཔེ་ཆ་མགོ་བཙེམས་ཁ་ཤས་ཀྱང་ང་ལ་བསྐུར་མྱོང་། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་དང་བྱ་ལེན་མའི་ཟློས་གར་སོགས་གསུང་རྩོམ་འགའ་རེ་ཡང་ང་ལ་བསྐུར་མྱོང་། གཞན་དཔེ་ཆ་ཁ་ཤས་ཀྱང་བསྐུར་མྱོང་།” ཞེས་དང་། ཡང་ “དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་རྒྱ་གར་དུ་ཡོད་དུས་ངེད་གཉིས་བར་ལ་ཡིག་འབྲེལ་ཐེངས་གསུམ་བྱུང་། དེ་ནས་ཁོང་ལྷ་སར་སླེབས་ནས་ངེད་གཉིས་བར་ལ་ཡིག་འབྲེལ་ཐེངས་གཉིས་བྱུང་།” ཡང་། “ཁོང་གིས་བསྐུར་བའི་དཔེ་ཆ་ཁ་ཤས་ང་ཡོད་སར་ཡོད་པ་རེད་མོད། ད་དེ་ཚང་མ་མེད་སོང་བ་རེད།” ཞེས་གསལ་འདུག དེ་ལྟར་ན་དགུ་རོང་རྒྱལ་སྲས་ལ་འབྱོར་བའི་ “དཔེ་ཆ་མགོ་བཙེམས་ཁ་ཤས་”དེ་གསེར་ཐང་གི་མ་ཡིག་ཡིན་ན་མ་ཡིག་དེ་ “ད་དེ་ཚང་མ་མེད་སོང་བ་རེད་”ཅེས་གསུངས་སྟབས་ད་ཆ་རྙེད་དུ་མེད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་ཟིན།\nཞོར་དུ་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ནི། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཡིག་འབྲེལ་བྱས་པའི་ཨ་མདོའི་བླ་ཆེན་དང་གྲོགས་པོ་སོགས་བྱུང་བའི་ནང་གི་གཅིག་ནི་ འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་(1898-1946)ཚང་ཡིན། ཨ་ལགས་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་(1910-1985)གི་རང་རྣམ་དུ་མེ་ཁྱི་ལོ་སྟེ་ ༡༩༤༦ ལོའི་སྐབས་འཆད་སྐབས། “རྡོ་བྲག་མཁན་པོ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཀྱང་ཞུ་ཡིག་རྒྱས་པ་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་ལྗོན་པའི་ལོ་འདབ་སྐམ་པོ་སོགས་རིག་གནས་ལ་མཁོ་བའི་འདྲ་དཔེ་མང་དག་བསྐུར་བ་ལ་ཞིབ་བལྟས་བྱས།” ཞེས་གསུངས་འདུག འདིར་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཡི་གེ་བསྐུར་ཡུལ་དེ་ཡང་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ཚང་ཡིན་པ་ནི་ “དེ་རེབ་ཁོའི་ཞུ་ཡིག་ནང་དུ་ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་དག་ཞིང་ལ་ཕེབས་པའང་གོ་འདུག སྔར་ཚིག་རྩུབ་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་བསྐུར་བ་དེར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་འགྱོད་སེམས་ཀྱི་སྒོས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་འཇུག་གནད་སྨིན་ཞུས་ཡོད་པ་ལ་བདག་ཅག་གིས་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་ཡིན་པའི་རྟགས་བསྟན་འདུག་སྙམ་དུ་བསམས།” ཞེས་འབྱུང་བས་ཤེས་སོ།།\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བརྩམས་པའི་དབྱུག་པ་ཅན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་ནི་ཁོང་གིས་མཛད་པའི་ལེགས་སྦྱར་བང་མཛོད་དུ་གསལ། ལོ་རྒྱུས་དེ་ཡང་ཨ་ལགས་ཞབས་དྲུང་ཚང་གི་སྙན་ངག་སྤྱི་དོན་དུ་ལུང་དྲངས་ཡོད། ད་ལྟ་ཕྲན་ལ་ཡོད་པའི་པར་མ་དེ་ནི་ ༡༩༨༢ ལོའི་པར་མ་དེ་ཡིན། འོན་ཀྱང་སྙན་ངག་སྤྱི་དོན་བརྩམས་པའི་ལོ་ནི་ ༡༩༥༧ མེ་བྱ་ལོ་ཡིན་པ་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ། སྙན་ངག་སྤྱི་དོན་དུ་ “གོང་སྨོས་ལོ་རྒྱུས་འདི་དག་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ངག་སྒྲོས་ལས་བཤུས།”ཞེས་པ་ཙམ་འབྱུང་མོད། ཁོང་གིས་སྙན་ངག་སྤྱི་དོན་འཁྲིད་པའི་སྒྲ་ཕབ་ཀྱི་ཡི་གེ་ན་འདི་ལྟར། “མཚམས་འདི་ནས་སྙན་ངག་མེ་ལོང་མ་མཛད་པ་པོ་སློབ་དཔོན་དཎྜིའི་ལོ་རྒྱུས་ཉུང་ངུ་ཞིག ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ངག་སྒྲོས། སྔོན་ཨ་ལགས་རྟ་མགྲིན་ཚང་གི་དགེ་རྒན་ཨ་ཁུ་བློ་བཟང་དགེ་འདུན་ཞེས་པའི་མཁས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན། ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་སྟབས་ཀྱིས། དེ་ལ་བསྐུར་བའི་ཡི་གེ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཡོད་པ་ངས་དངོས་སུ་མཐོང་བ་ཡིན།” ཞེས་གསུངས་འདུག\nདེ་ལྟར་ན། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་རྒྱ་གར་དུ་བཞུགས་རིང་ཨ་མདོའི་བླ་ཆེན་དང་གྲོགས་པོ་ཚོར་ཡིག་འབྲེལ་བྱེད་བཞིན་པ་དངོས་བདེན་ཡིན་མོད། གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མ་ཨ་མདོར་བསྐུར་ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཙན་པོ་དེ་ནི་ ༡༩༩༠ ལོར་པར་བཏབ་པའི་ གསེར་ཐང་གི་མཇུག་རྩོམ་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་རྙེད་དོ།།\n༡༩༩༠ ལོའི་པར་མའི་གླེང་བརྗོད་དུ་ཧོར་ཁང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབར་(1919-1994)གྱིས་འདི་ལྟར། “…<<རྒྱལ་ཁམས་རིག་པས་བསྐོར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མས་>>གཙོ་བོ་བྱས་པའི་གསུང་རྩོམ་རྣམས་ནི་མཁས་དབང་མཆོག་སྐུ་གཤེགས་ཁར་ “ངའི་ཕ་གཞིས་འདི་ཁྱེད་ཀྱི་ཉར་དགོས་”ཞེས་མ་དཔེ་ཕྱག་བསྟར་མ་ཐམས་ཅད་ཕྲན་ལ་འཇོག་པ་གནང་བྱུང་བ་ཁོ་བོས་ཀྱང་གཅེས་སྤྲས་བྱས་ཏེ་ཉར་ཚགས་ཡོད་མུས་ ༡༩༦༢ ལོར་ཀྲུང་གོ་ཚན་རིག་ཁང་རྒྱལ་ཁབ་མི་རིགས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་མི་རིགས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་བོད་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལོ་རྒྱུས་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་དགོས་མཁོར་གཞིགས་ཏེ་མཁས་དབང་འདིའི་གསུང་རྩོམ་ <<གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མ་>>མ་དཔེ་ཡོངས་རྫོགས་གཡར་ནས་དཔེ་བཤུས་མཛད་དེ་མ་དཔེ་སྐྱོན་མེད་ང་རང་ལ་ཕྱིར་བསྩལ་ཡང་ “རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་”སྐབས་ང་རང་ཚན་སེ་ཧྲེའི་ཚན་ཧྲེ་ཡོན་ཡིན་པས་ཡིག་ཆ་ཇི་ཡོད་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཚན་སེ་ཧྲེའི་ལས་ཁུངས་སུ་བསྡུ་བཞེས་གནང་སྟེ་རྗེས་སུ་ལག་སོན་མ་བྱུང་། འོན་ཀྱང་ངོ་བཤུས་རྣམས་ཀྲུང་དབྱང་ལོ་རྒྱུས་བརྟག་དཔྱད་ཚོགས་པའི་ཙུའུ་ཀྲང་ཁྲིན་ཅིན་ཀྲུང་ལ་གར་ཡོད་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པར་ཡིག་ཆ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྲུང་གོ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་མི་རིགས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ལ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ང་རང་རྒྱལ་ས་པེ་ཅིན་དུ་འགྲོ་ཐེངས་རེ་རེ་བཞིན་བརྩད་གཅོད་ཞུས་པའི་སྙིང་པོར་ སྔ་ལོ་ ༡༩༨༨ ནང་པེ་ཅིང་དུ་བོད་རིག་པའི་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་གནང་བར་ང་རང་བཅར་སྐབས་ཀྲུང་གོ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་མི་རིགས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ལ་ངོ་བཤུས་གསོལ་རས་ཞུ་བར་བསྐྱོད་སྐབས་སྔོན་བསྩལ་གྱི་འཕྲོས་ཇི་ཡོད་ལྷུག་པོར་བསྩལ་བྱུང་།” ཞེས་བརྒྱུད་རིམ་གསལ་པོར་བཀོད་འདུག ཧོར་ཁང་ལ་བྱུང་བའི་མ་ཡིག་ངོ་མ་དེ་རིག་གསར་སྐབས་སུ་བརླག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་གྱིས་སྒྲིག་པའི་ “མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསར་རྙེད་གསུང་རྩོམ་”ཞེས་པའི་གླེང་བརྗོད་དུའང་ཁ་གསལ་འདུག\nཧོར་ཁང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབར་གྱིས་ཁུངས་སྐྱེལ་བྱས་པ་ནི་གསེར་ཐང་གི་མ་ཡིག་དེ་དགེ་ཆོས་དང་ལྷན་དུ་ལྷ་སར་འབྱོར་པ་དང་། ལྷ་ས་ནས་ཁོང་ལ་གནང་བ། ཁོང་གིས་གཅེར་ཉར་གྱིས་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་སྐབས་ལ་མ་ཡིག་ངོ་མ་དེ་ “བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཚན་སེ་ཧྲེའི་ལས་ཁུངས་”ཀྱིས་འཁྱེར་པ་ཕྱིས་སུ་ལག་སོན་མ་བྱུང་བ་དང་། ༡༩༩༠ ལོའི་པར་མའི་མ་ཡིག་ནི་མ་ཡིག་གི་བུ་ཡིག་ཅིག་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དེ་རེད། མ་ཡིག་ལས་བཅད་པའི་བུ་ཡིག་འདི་ནི་ཡི་གེ་བ་མང་པོས་བཤུ་འབྲི་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ངོ་བཤུས་ད་ལྟ་རེབ་གོང་དུ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ཕ་ཡུལ་ན་ཡོད་འདུག་ཅིང་། ནིའུ་ཡོག་གི་ལ་རྩེ་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་དེ་ཉིད་བཤུས་པའི་ངོ་བཤུས་ཤིག་བཞུགས་འདུག\nགསེར་ཐང་གི་མ་ཡིག་ དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་དང་ལྷན་དུ་ལྷ་སར་སླེབས་པའི་ཁུངས་གཞན་མི་དགོས་མོད། གཞན་ཞིག་ནི་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་ ༡༩༨༦ ལོར་གསེར་ཐང་གི་ལེའུ་གཅིག་ཝ་ར་ན་སིའི་མཐོ་སློབ་ཁང་གིས་པར་སྐྲུན་བྱས་སྐབས་ཀྱི་གླེང་བརྗོད་དུ་ “སྔ་ལོ་ཕྱི་ཟླ་གཉིས་པའི་ནང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་སྐུ་ཚེའི་མཇུག་གི་སློབ་མའི་གྲས་སྣར་སྐྱིད་ངག་དབང་དོན་གྲུབ་མཆོག་འདི་གར་ཕེབས་བཞུགས་སྐབས་གླེང་མོལ་གྱི་ཞོར་དུ་ཁོང་སར་བོད་ནས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་གསར་རྙེད་ཅིག་འབྱོར་རེ་ཡོད་པས་འབྱོར་ཚེ་འདི་གའི་སློབ་གྲྭ་ནས་དཔར་འགྲེམས་གནང་ན་འབྲེལ་ཡོད་ཤིན་ཏུ་འོས་ཤིང་འཚམས་པ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུའི་རེ་བསྐུལ་གནང་བྱུང་བར། སྐབས་དེར་ཁོ་བོའི་བསམ་པར་བདག་གི་ཡབ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། “དགེ་ཆོས་ཀྱི་བསྙེལ་ཐོ་ལྟ་བུར་བྲིས་པའི་གནས་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་མང་པོ་དང༌། བར་བར་དུ་དཀའ་གནད་ཀྱི་དྭོགས་གཅོད་དང༌། འདྲ་རིས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཉིན་དེབ་འདྲ་བའི་དཔེ་དེབ་རིང་མ་ཐུང་མཐུག་པོ་ཞིག་འདུག་པ། ངའི་སར་བསྟན་རྒྱུ་འཁྱེར་ཡོང་སྟེ་རྒྱུན་རིང་ཙམ་བཞག་སོང་ཡང་ཉིན་གཅིག་ནོར་གླིང་ཤག་ཏུ་གློ་བུར་ཕེབས་ཏེ་དེབ་དེ་དགོས་ཞེས་ཕར་བསྣམས་སོང་བར་དེ་ནས་ཉི་མ་གཉིས་རྗེས་ཁོང་འཛིན་བཟུང་བྱས་འདུག སྐབས་དེར་ངས་ཕྱག་དཔེ་དེ་ཕར་མ་ཕུལ་ནའང་ཡོང་བ་ཡོད།” ཅེས་བཀའ་བསྩལ་བ་ལྷམ་མེར་དྲན་ཏེ་ཕལ་ཆེར་དཔེ་དེབ་དེ་རང་ཨེ་ཡིན་སྙམ་པའི་རེ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་རུང༌། རྗེས་མར་ལག་སོན་སྐབས་ཕྱག་དཔེ་དེ་རང་གི་ཆ་ཤས་ཕལ་ཆེར་ཡིན་བཟོ་འདུག་རུང༌། གསུང་རྩོམ་དེ་སྡེ་ཚན་དྲུག་དང༌། ཤོག་ལྡེབས་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཞིག་ཡོད་འདུག་སྟེ། ད་ལྟ་རྙེད་སོན་བྱུང་བ་འདི་སྡེ་ཚན་དང་པོ་རྐྱང་པ་ལས་མི་འདུག” ཞེས་གསུངས་འདུག་པ་འདི་རེད། འདིར་གསལ་བའི་ “ཉིན་དེབ་འདྲ་བའི་དཔེ་དེབ་རིང་མ་ཐུང་མཐུག་པོ་ཞིག་འདུག་པ་”དེ་ནི་གསེར་ཐང་གི་མ་ཡིག་ཡིན་ཤག་བྱས་ཚེ། ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་གཟིགས་ཡོད་པ་གསལ་ཞིང་། ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེའི་རང་རྣམ་དུ་འདི་འཁོད་ཡོད་ཤག་གིས་སྐབས་དེའི་རྣམ་ཐར་ལ་བལྟས་སྐབས་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་དོ།།\nདུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་མཆོག་གིས་ཀྱང་འདི་ལྟར། “རང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སླེབས་པ་ ༡༩༥༤ ལོར་ང་རང་གི་དགེ་རྒན་རྒྱུད་གྲྭའི་དགེ་རྒན་དགེ་བཤེས་ལུང་རྟོགས་ལགས་ནས་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་དཀར་པོ་དང་། རྒྱ་གར་གནས་ཡིག་ གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མ་བཅས་རྩོམ་དཔེར་བསྣམས་ཕེབས་པ་ཉིན་ཤས་རིང་བལྟ་ཀློག་བྱས་པ་ཡིན།་་་་”ཞེས་གསུངས་འདུག\nདེ་ལྟར་ན་གསེར་ཐང་བརྩམས་གྲུབ་ནས་མི་ལོ་ལྔ་བཅུའི་རྗེས་སུ་གངས་ཅན་པ་རྣམས་ལ་ཀློག་རྒྱུའི་སྐལ་བ་བྱུང་བ་ནི་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་བསོད་ནམས་རེད་ལ། གངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱང་རེད། ཀྱག་ཀྱོག་གི་ལམ་ཕྲན་དེ་ནས་གསེར་ཐང་རྩ་ཡལ་དུ་འགྲོ་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ལ་བརྟག་སྐབས་སྙིང་འདར་བ་ཞིག་ཀྱང་འདུག་གོ། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་གསེར་ཐང་གི་མ་ཡིག་ངོ་མ་ད་ལྟ་ཡོད་མེད་ཀྱི་བརྩད་ཆོད་པ་ཞིག་དགོས་ངེས་ཀྱང་། ད་བར་དེ་ལྟར་བརྩད་ཆོད་རིགས་མི་སྣང་ལ། ད་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དེ་ནི་ཧོར་ཁང་གི་ཕྱག་ན་ཡོད་པའི་མ་ཡིག་དེ་ལ་བཅད་པའི་བུ་ཡིག་ཅིག་ཡིན་ངེས་ཤིང་། ཨ་མདོར་བསྐུར་བ་ནི་གསེར་ཐང་ཡིན་མིན་གྱི་གཏིང་མཐའ་མ་ཆོད་ཅིང་། གསེར་ཐང་མིན་སྲིད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ནི་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་རང་གིས་མ་ཡིག་གཅིག་ལ་བུ་ཡིག་གཞན་ཞིག་ཕབ་བཤུ་བྱེད་པའི་རྩོལ་བ་བསྟེན་རྒྱུ་ནི་དཀའ་ཙམ་མིན་འགྲོ་དྲན་ནོ།། དེའི་ཕྱིར་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མ་དེ་ ༡༩༤༡ ལོར་བྲིས་ཤིང་ཨ་མདོར་བསྐུར་ཟེར་བ་དང་། དེ་ཉིད་སླར་ཡང་ ༡༩༩༠ ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས་ཟེར་བ་ནི་ཁུངས་མི་འཁྱོལ་བའི་གཏམ་ཞིག་ཏུ་ངེས་སོ།།\n “In 1941,ayoung destitute Tibetan,aformer monk who had given up his vows, preparedapackage. In it, he placed his life’s work,amanuscripts of more than five hundred pages writing over the previous seven years, together with hundreds of watercolors that he had painted, intended as illustrations for the book he had composed. A stranger inastrange land, he was only Tibetan living in Sri Lanka and so could not entrust the package toacompatriot. Instead, he sent it off to his homeland in the far northeastern corner of Tibet, over three thousand miles away. Carried by ship, train and yak, the package crossed seas, mountains and deserts to arrive at its destination. He called the book Grains of Gold: Tales ofaCosmopolitan Traveler.\nThe package reached its destination but his words remained unread. In 1946, the author returned to Tibet and was promptly thrown into prison for three years. He died in 1951. In 1959, the Dalai Lama fled to India, never to return. Foradecade beginning in 1967, Tibet, like China, was ravaged by the Cultural Revolution. Finally, in 1990, duringabrief relaxation of Chinese restrictions on Tibetan literature, Grains of Gold was published in its entirety for the first time, fifty years after its composition. It was published without its illustrations; during the Cultural Revolution, all but twenty-seven of some two hundred watercolors had been lost. It is recognized today as perhaps the greatest work of Tibetan letters of the twentieth century. It is translated here for the first time. ”\n “This suggests that the editor was working from at least two manuscripts, one sent from Sri Lanka and at least one later copy. The colophon from the manuscript sent from Sri Lanka is provided here.”\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ། དེབ་གཉིས་པ། ཧོར་ཁང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབར་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ ཤོག་གྲངས་ ༡༨༨\n རང་རྣམ་རྣ་བའི་བདུད་རྩི། གསུང་འབུམ། གླེགས་བམ་དང་པོ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༧ ཤོག་གྲངས་ ༢༡༦\n རང་རྣམ་རྣ་བའི་བདུད་རྩི། གསུང་འབུམ། གླེགས་བམ་དང་པོ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༧ ཤོག་གྲངས་ ༢༦༡\n སྙན་ངག་སྤྱི་དོན། ཀན་སུའི་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༢ ཤོག་གྲངས་ ༡༡\n མཁས་དབང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་མཆོག་གིས་སྙན་ངག་སྤྱི་དོན་དཔེ་ཁྲིད་གནང་བ་སྒྲར་ཕབ་པ་ཆེ་ལོང་ཙམ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་མེས་པོའི་ཞལ་ལུང་། འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་ལེགས་སྒྲིག་བྱས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༡ ཤོག་གྲངས་ ༢༠\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་དྲན་གསོ་ཁང་འཛུགས་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་གྲོས་འགོ། གསུང་འབུམ། པོད་བརྒྱད་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༤ ཤོག་གྲངས་ ༧༡ ཡང་དེ་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཞིག་དེབ་དེའི་ཤོག་ངོས་ ༡༥༥ སྟེང་གསལ།\n2016 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 1 ཉིན།\n2016 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 1 ཉིན། 16:48\n2016 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 1 ཉིན། 12:02\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (216,998℃)\nནུབ་ཕྱོགས་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་དགོས་པ་གླེང་བ། ཝེ་ཝིས་བརྩམས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (138,752℃)\nགཡག་དང་གཡག་གི་རིག་གནས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འབྲོང་ནམ་ཞིག་ལ་གཡུང་དུ་ཕབ་པའི་སྐོར་མདོར་ཙམ་གླེང་བ། སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ། (137,198℃)\nརྒྱ་གར་གྱི་སློབ་གསོའི་གློག་བརྙན“དགེ་རྒན་ཨིག་སྒྲ་ཅན”ཞེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (135,176℃)\nགཅེས་ལོར་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཆུང་། ◎ལི་ཧྥེ་ཡིས་བརྩམས། ◎འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (131,391℃)\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (129,369℃)\nབོད་ཀྱི་རང་མོས་སྙན་ངག་སྐོར་གྱི་བསྐྱར་ཞིབ། བོང་རྫི། (92,309℃)


ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༤ ཉིན།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༣ ཉིན།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༧ ཉིན།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༠ ཉིན།\nཀར་ཛི་གིསྟན་ནས་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་རང་དབང་ཅན་གྱི་ཆེད་ལས་པ་སྲས་མོ་འཇམ་བེ་ཞཱུ་སུ་བྷ་ལེ་ཝ་ (Jamby Djusubalieva) དང་། ཁོང་གི་ཡབ་ཆེན་མཆོག་འདི་ག་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་གཟིགས་སྐོར་ཕེབས་ཞོར་འདི་གའི་འགན་འཛིན་དང་ལྷན་དུ་མཇལ་མོལ་གནང་།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༨ ཉིན།\n14th August 2015, Wednesday\nLTWA Director, Geshe Lhakdor la gaveatalk on the importance of moral ethics to the students & staff of Mussoori Woodstock School of India who visited at LTWA\nH.H. the 17th Gyalwa Karmapa during his visit to the LTWA on 12th October 2015. His Holiness has regularly been visiting the institute to study and refer to the resources.\nDay3(and final day) of Cosmology and Consciousness IV - Emptiness and Quantum Mechanics\n[Day 02] International Conference on Cosmology and Consciousness held at Namdroling Monastery, Bylakuppee\nThe director givingatalk organised by FPMT Moscow\nThe director, Geshe Lhakdor givingapublic talk in Moscow\n30th September 2015, Wednesday\nEducation Minister Ngodup Tsering inaugurated the photo exhibition titled ‘Journey into Tibet with Lowell Thomas & Lowell Thomas Jr.’ at LTWA, which as attended, among others, by Speaker of the Tibetan parliament Penpa Tsering and daughter of Lowell Thomas Jr, Anne Thomas\nJourney into Tibet with Lowell Thomas & Lowell Thomas Jr. Venue: LTWA Conference Hall. From: 7th-21st October 2015\nThe LTWA director, Geshe Lhakdor, meeting with the scientists of the Tuvan State University.\nJunior students from the Tuva State University listening to the director, Geshe Lhakdor's talk on Polylinguism and Tolerance.\nThe director, Geshe Lhakdor, giving few sessions of training on the Basics of Religion and Secular Ethics\nThe LTWA director, Geshe Lhakdor la, with the Rector and her team of Tuvan State University, with whom LTWA has exchange collaboration.\nThe tenth three-month long Intensive Translation Program starting 1 July wound up successfully withaceremonial function held on 30 September. The occasion was graced by the Secretary of the Department of Religion and Culture, CTA, Mr. Dhondup Dorjee la. The participants were awarded certificates by the Secretary in presence of the LTWA General Secretary and the faculty members.\n29nd August 2015, Tuesday\nA Panel Discussion on Education System of Tibetans in Exile, organized by Voice of Tibet (VOT), hosted at LTWA conference hall.\n29nd September 2015, Tuesday\nMr. Karma Dakpa, former staff of LTWA andawell-experienced diviner, gaveatalk on Tibetan ceremonies and funeral rites for the dead to the students of Translation workshop on September 29, 2015\n28th September 2015, Monday\nThe director, Geshe Lhakdor la, speaking on Modern Education In Buddhism to the students of Tyva State University\nThe director, Geshe Lhakdor, spoke on Buddhist Ethics in Daily Life to the students of Kyzyl College of Arts in Tuva\n23rd September 2015, Wednesday\nThe director, Geshe Lhakdor, addressed the Conference on Religious Harmony on the occasion of the twentieth anniversary of the church and the tenth anniversary of the Buddhist temple in Kalmykia, Russia. It was attended by around 200 people with the representatives from Christian,\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༡ ཉིན།\nཡུ་རོབ་དང། ཨ་རི། ཨི་ཤ་ཡ་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་ནས་ཕེབས་པའི་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༤༢ ལ་དུས་ཚིགས་གཉིས་པའི་ཟླ་གསུམ་སྐད་ཡིག་འཛིན་གྲྭ་མཐར་ཕྱིན་པར་འདི་གའི་འགན་འཛིན་དགེ་བཤེས་ལྷག་རྡོར་མཆོག་གིས་ཕྱག་འཁྱེར་གསོལ་སྩལ་གནང།\nབསླབ་པ་མཐར་སོན་པའི་གྲྭ་བཙུན་གྲངས་ ༣༠ སྐོར་ལ་ཟླ་གཅིག་རིང་ཚན་རིག་ཟབ་སྦྱོང་།\nབདུན་ཕྲག་བཞིའི་རིང་བྷེལ་ཀོབ་རྣམ་གྲོལ་གླིང་དགོན་པར་རིས་མེད་ཆོས་སྡེ་ཁག་ནས་བསླབ་པ་མཐར་སོན་པའི་གྲྭ་བཙུན་གྲངས་ ༣༠ སྐོར་ལ་ཟླ་གཅིག་རིང་ཚན་རིག་ཟབ་སྦྱོང་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་དང། བདུན་ཕྲག་དང་པོའི་ནང་ཕྱི་རྒྱལ་ཚན་རིག་དགེ་རྒན་གཉིས་དང་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་ཚན་རིག་སྡེ་ཚན་གྱི་ལས་བྱེད་གསུམ་ནས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་རྟག་དཔྱད་བྱེད་ཚུལ་ཐད་ཐབས་ལམ་སྟབས་བདེའི་ཐོག་ནས་ངོ་སྤྲོད་ལག་བསྟར་གནང།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༥ ཉིན།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༤ ཉིན།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༣ ཉིན།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༩ ཉིན།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༨ ཉིན།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༢ ཉིན།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༤ ཉིན།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༣ ཉིན།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༡ ཉིན།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༧ ཉིན།\nདཔལ་༸རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་འཆར་འཕར་མཛད་སེང་ནམ་བྱུང་ལ་བཞུགས་སྒར་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་མུས་ལྟར། འདི་ཟླའི་ཚེས་ ༧ ཉིན་རྒྱབ་ཏུ་འདི་གར་སྣ་མང་ཕྱག་དཔེ་ཁག་ལ་གཟིགས་ཞིབ་དང་འབྲེལ་རྒྱ་ཡིག་དཔེ་ཁང་དུ་ཆེད་ཕེབས་གནང།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༨ ཉིན།\nའདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡ ཉིན་དྷ་ས་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་ཟླ་གསུམ་རྩོམ་སྒྱུར་ཟབ་སྦྱོང་ཐེངས་བཅུ་པ་འགོ་འཛུགས་དང་འབྲེལ་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་སྒོ་སྟབས་བདེ་ཞིག་ཚོགས་པ་དང། མཛད་སྒོའི་ཐོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ཤེས་རིག་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་སྟོབས་རྒྱལ་ལགས་དང་། དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་འགན་འཛིན་དགེ་བཤེས་ལྷག་རྡོར་མཆོག། དེ་བཞིན་ཟབ་སྦྱོང་གོ་སྒྲིག་པ་དང་ས་ཕྱོགས་འདྲ་མིན་ནས་ཕེབས་པའི་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༣༩ འཛོམས་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༨ ཉིན།\nདཔལ་༸རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་འཆར་འཕར་མཛད་སེང་ནམ་བྱུང་ལ་བཞུགས་སྒར་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་མུས་ལྟར། འདི་ཟླའི་ཚེས་ ༡༨ ཉིན་རྒྱབ་ཏུ་འདི་གར་སྣ་མང་ཕྱག་དཔེ་ཁག་ལ་གཟིགས་ཞིབ་གནང་བར་ཕེབས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༢ ཉིན།\nབོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་གོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་ 《བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཟབ་སྦྱོང》 ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་དུས་ཡུན་ཅན་འདི་ཉིད་གྲུབ་པའི་མཇུག་སྡོམ་མཛད་སྒོར་ཟབ་སྦྱོང་ནང་ཞུགས་མཁན་སློབ་མ་གྲངས་ཉི་ཤུ་ལྷག་ལ་ཕྱག་འཁྱེར་སྩལ་ཡོད། སློབ་མ་རྣམས་ནི་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཐོན་པ་དང་ས་ཕྱོགས་འདྲ་མིན་ནས་ཕེབས་པ་ཡིན་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༤ ཉིན།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡ ནས་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༣༠ བར་ཟླ་གསུམ་རིང་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་ཡིག་སྒྱུར་ཟབ་སྦྱོང་ཐེངས་བཅུ་པ་གོ་སྒྲིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པས། དོན་གཉེར་ཅན་འཛུལ་ཞུགས་གནང་བློ་ཡོད་རིགས་ནས་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༦ འགྱངས་མེད་འདི་གའི་ཡིག་ཚང་དུ་འཚང་སྙན་འབུལ་དགོས་པའི་གསལ་བརྡར།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༥ རེས་གཟའ་ཟླ་བ།\nཊེལ་ ཨཱ་ཝི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་ཕྲུག་དང་། ཉམས་ཞིབ་པ། མཁས་དབང་རྣམས་ནས་དམིགས་གཏད་དང། དྲན་ཤེས། བསམ་གཏན་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དྲི་བ་ཕུལ་བར་འདི་གའི་འགན་འཛིན་དགེ་བཤེས་ལྷག་རྡོར་མཆོག་ནས་ལན་འདེབས་གནང་བཞིན་པ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༣ རེས་གཟའ་སྤེན་པ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༢ རེས་གཟའ་པ་སངས།\nརྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པའི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས་དང། བུ་ཕྲུག་སྐྱོང་སྟངས། སློབ་སྦྱོང་བྱེད་སྟངས་ཐོག་སྐུ་ཞབས་ཇཱོན་ཇོ་སཻབ་ལགས་ནས་གཏམ་གཤད་སྤེལ་བཞིན་པ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༩ ཉིན།\nཀ་ན་ཊ་ཀའི་མངའ་སྡེར་ཡོད་པའི་སེར་འབྲས་དགའ་གསུམ་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ཨེ་མོ་རེ་དང་བོད་ཀྱི་ཚན་རིག་ཟབ་སྦྱོང་དེ་སྤྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་འགོ་བཙུགས་ཡོད།\nདྷ་ས་བོདཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་ཆོས་དགེ་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་རྒྱལ་མཚན་ཚེ་རིང་ལགས་ནས་ཕྱག་འཚལ་དང་། མཆོད་པ། སྐོར་བ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་སྐོར་ཆོས་ཁྲིད་གནང་རྒྱུ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༥ ཉིན།\nདྷ་ས་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་འགན་འཛིན་དགེ་བཤེས་ལྷག་རྡོར་མཆོག་དང་། ཨེ་ཛི་རལ་གྱི་རིག་གནས་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་གི་འགན་འཛིན། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་འགྲེམས་སྟོན་ཇུས་འགོད་པ་ལྕམ་རཱེ་ཅལ། ཨེ་ཛི་རལ་གྱི་བོད་ཀྱི་གྲོགས་པ་ཁག་ཅིག\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༩ རེས་གཟའ་ཉི་མ།\nདཔེ་མཛོད་པར་པ་བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་དང་། ངག་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་ཚན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། བརྙན་པར་ཇུས་འགོད་པ་པ་སངས་ཚེ་རིང་གསུམ་རྡོར་རྗེ་གླིང་དང་འབྲས་ལྗོངས་སུ་བོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་འཚོལ་སྒྲུབ་དང་དགོན་སྡེ་དགོན་ཁག་སོགས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་འབྲེལ་ཡོད་བརྙན་པར་བསྡུ་ལེན་ཆེད་ཕྱིར་བསྐྱོད།\nསྤེལ་ཚེས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༣ རེས་གཟའ་ཟླ་བ།\nའདི་ཟླའི་ཚེས་ ༢༠ ནས་ ༢༤ བར་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་འགན་འཛིན་དགེ་བཤེས་ལྷག་རྡོར་མཆོག་ནས་སྒྲོལ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྐོར་གྱི་ནང་ཆོས་སློབ་ཁྲིད་གནང་རྒྱུའི་གསལ་བསྒྲགས་སུ།\nསྤེལ་ཚེས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༣༨ རེས་གཟའ་སྤེན་པ།\nསྤེལ་ཚེས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༤ རེས་གཟའ་མིག་དམར།\nLabels: News Centre


བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་ཟེར་བ་དེ་དགེ་རྒན་བསྟེན་སྟངས་དང༌། དགེ་རྒན་གང་འདྲ་ཞིག་བསྟེན་དགོས་མིན། དགེ་རྒན་ལ་བརྩི་བཀུར་ཇི་འདྲ་བྱེད་དགོས་མིན་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན་པས་ཆོས་བྱེད་མཁན་དང་མི་བྱེད་མཁན་གཉིས་ཀར་དགོས་མཁོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་དེ་ལའང་ནང་གསེས་དུ་མ་ཡོད་དེ།\n<༡> བསླབ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་དེའི་དུས་རིམ་དམའ་ཤོས་ཡིན། རང་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་རང་ལ་བླང་དོར་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞིག་དགོས། དེ་མིན་ན་རང་ལ་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་ཡོང་ཐབས་མེད། ཤེས་ཡོན་གང་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལེགས་པར་ཤེས་མཁན་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ལ་བསྟེན་ནས་བསླབ་དགོས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་པ་ནི་དགེ་རྒན་ཀྱི་དོན་ཡིན་པ་དང༌། དགེ་རྒན་ཞེས་པའི་གོ་དོན་ནི་རང་ཉིད་སྒོ་གསུམ་དགེ་ལ་སྦྱར་ཞིང༌། རང་ལས་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྒན་པ་ཡིན་པས་དགེ་རྒན་ཞེས་འབོད། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནི་ལུས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད། ངག་གི་གཏམ་བརྗོད། ཡིད་ཀྱི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་ཏེ་དེ་གསུམ་ཡིན་ཅིང༌། དགེ་རྒན་ཞིག་ལ་ཆ་བཞག་ན་མི་གཞན་སྒོ་གསུམ་དགེ་ལ་སྦྱོར་བར་སྔོན་ལ་རང་ཉིད་སྒོ་གསུམ་དགེ་བ་ལ་སླེབས་པ་ཞིག་དགོས་པ་དང༌། དགེ་ཕྲུག་ལས་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྒན་པ་སྟེ་ཤེས་བྱའི་གནས་ཚད་མཐོ་བ་ཞིག་དགོས། དེ་ཡང་བསླབ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་དེའི་དུས་རིམ་དམའ་ཤོས་ཡིན་ཏེ་ཡོན་ཏན་ནམ་ལག་ཤེས་གང་ཡིན་ཀྱང་བསླབ་ནས་ཤེས་དགོས་པ་ལས་མ་བསླབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་མ་སྒོམ་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཟེར་བ་ཡོང་ཐབས་མེད། ཡོན་ཏན་དང་ལག་ཤེས་གང་ཞིག་ཡིན་ནའང་དེ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་དུས་རིམ་ལ་མཐོ་དམན་གཉིས་ཡོད་དེ་ཐོག་མ་མིའི་མདུན་ནས་ཚུར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་དུས་རིམ་དེ་ནི་དུས་རིམ་དམའ་བ་དེ་ཡིན་པ་དང༌། རང་གིས་རང་སྦྱོང་བྱེད་ཐུབ་པའི་གནས་ཚད་ལ་སླེབས་ནས་མང་ཆེ་བ་རང་གིས་བལྟས་ནས་ཤེས་ཐུབ་པའི་དུས་རིམ་དེ་ནི་མཐོ་བ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་ཤིང་བཟོ་རྡོ་བཟོ་དང་རོལ་མོ་སོགས་ཚང་མ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ་དགེ་རྒན་མ་བསྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་དེས་ཕུགས་འཁྱོལ་ཐབས་གཏན་ནས་མེད་ལ་དཔེར་ན་སློབ་དེབ་འདིར་ཆ་བཞག་ནའང་ཁྱེད་ཚོས་གཟིགས་དུས་ནང་དོན་ཚང་མ་མཁྱེན་གྱི་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་ནའང་ངས་ཡང་བསྐྱར་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ནས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་དུས་དཔེ་ཆ་གསར་པ་ཞིག་ཁྲིད་པ་ལྟ་བུའི་ཚོར་སྣང་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེང་སྐབས་གཞོན་ནུ་མང་པོ་ཞིག་རང་སྦྱོང་བྱས་ནས་མཁས་པ་ཆགས་ཡོད་ནའང་དེ་ཚོ་རང་སྦྱོང་བྱས་ནས་མཁས་པ་ཆགས་ཐུབ་པའི་རྨང་གཞི་དེ་དགེ་རྒན་གྱིས་བསླབ་ནས་བྱུང་བ་རེད། རྨང་གཞི་ངེས་ཅན་ཞིག་ཏུ་སླེབས་རྗེས་གཞི་ནས་སོ་སོས་བལྟས་ན་ཤེས་ཐུབ། འོན་ཀྱང་རང་གིས་བལྟས་ནས་ཤེས་པ་དང་དགེ་རྒན་གྱིས་བསླབ་པ་དེ་གཏིང་ཟབ་ལོས་དང་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་རྩ་བ་ནས་འདྲ་ས་མེད། དཔེར་ན་<<ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་>>དང༌། <<བྱ་སྤྲེལ་གཏམ་རྒྱུད་>>སོགས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་དེ་ཚོ་ཧ་ཅང་གོ་བདེ་པོ་ཡོད་ནའང་རང་སོ་སོས་བལྟས་པ་དང་དགེ་རྒན་གྱིས་ཁྲིད་པ་དེ་གཏན་ནས་འདྲ་ས་མེད། དེའི་ཐད་ང་རང་ལ་ཉམས་མྱོང་ཧ་ཅང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད། སློབ་མཁན་མེད་པར་རང་གིས་མིག་བལྟས་ནས་ཤེས་པ་དང༌། དཔེ་ཐོག་ནས་ཤེས་པ། རྐུ་ཐབས་ཀྱིས་ཤེས་པ་བཅས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་གང་ཡིན་ཀྱང་དགོས་དུས་སུ་ཕན་ནུས་ཐོན་པ་ཧ་ཅང་དཀའ་བས། ཤེས་ཡོན་གང་འདྲ་ཞིག་ཤེས་འདོད་ཡོད་ན་ཡང༌། ཡོན་ཏན་དེ་ལ་མཁས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་པའི་སློབ་དཔོན་བསྟེན་ནས་ཁེངས་སྐྱུངས་ཀྱིས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས། བསླབས་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དེ་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་དང་འདྲ་བར་དུས་སུ་བབས་པ་ན་ཕན་འབྲས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་ཐོན་ཐུབ།\n<༢> བསླབས་ནས་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་རྨང་གཞི་དང་མཇུག་ཏུ་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན། བསླབས་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དེ་བརྒྱུད་ནས་རང་གིས་དེ་སྔོན་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མ་མྱོང་བའི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཞིག་གི་སྒོ་ཕྱེ་བ་ལྟར་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་ཀྱི་རང་སྦྱོང་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡོང་རྒྱུ་རེད། སྔོན་བྱུང་གི་མཁས་པ་མང་པོ་དང༌། དེང་རབས་ཀྱི་གསར་བརྗེའི་སློབ་དཔོན་རྣམ་པ། ཚན་རིག་མཁས་ཅན་མང་པོ་ཞིག་བཅས་ཀྱང་ཐོག་མར་ཤེས་ཡོན་སྣེ་གཅིག་ལ་མཁས་པའི་སློབ་དཔོན་མང་པོ་བསྟེན་ནས་བསླབས་ཤེས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྨང་གཞི་དེ་ཚོ་བརྒྱུད་ནས་ཤེས་ཡོན་སྣེ་གཅིག་ལ་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། སྣེ་མང་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཤ་སྟག་ཡིན། དེ་ཡང༌། རིག་པ་གཞོན་པའི་དུས་སུ་སློབས། །ཞོ་འདོད་བ་མོ་དགུན་ནས་གསོ། །ཞིང་ནི་དྲོད་གཤེར་ལྡན་ཚེ་རྨོ། །འདི་གསུམ་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ།།\n<༣> བསླབས་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་རང་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུའི་རྨང་གཞི་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ། འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པར། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསླབས་ནས་ཤེས་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་ཅིང༌། སློབ་མཁན་མེད་པར་རང་སྦྱོང་བྱས་ནས་མཁས་པ་ཆགས་པ་མང་པོ་འདུག་བསམས་ན། དེ་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སློབ་མཁན་མེད་པར་རང་ཉིད་ལ་ཡོད་པའི་སྐྱེས་སྟོབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པ་ཞིག་མིན། རང་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་འདྲ་ཡོང་བ་ལ་ངེས་པར་དུ་རང་ལ་ཤེས་ཡོན་གྱི་རྨང་གཞིའི་ཆུ་ཚད་མཐོ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་དགོས། དེ་མེད་ན་རང་ཉིད་ལ་སྐྱེས་སྟོབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཇི་ཙམ་རྣོན་པོ་ཡོད་ཀྱང༌། གྲུབ་འབྲས་དེ་འདྲ་ཐོབ་མི་ཐུབ། ད་ལྟ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་ཤེས་པའི་ཤེས་ཡོན་དེ་དག་དེ་སྔོན་སློབ་དཔོན་གྱིས་རང་ལ་བསླབས་མྱོང་བའི་ཤེས་ཡོན་དེ་ཚོ་དང་དངོས་བརྒྱུད་གང་ཐད་ནས་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། རང་སྦྱོང་བྱས་ནས་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསླབས་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་འདྲ་བའི་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་གཏིང་ཟབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་དེ་འདྲ་མེད།\nའདིར་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཚད་གཞིའི་དོན་ཡིན། འོ་ན་བཤེས་གཉེན་དང་སློབ་དཔོན་གང་འདྲ་ཞིག་བསྟེན་དགོས་ཟེར་ན། སྤྱིར་ན་སློབ་དཔོན་རིགས་བཅུར་དབྱེ་ཡོད་དེ། ༡. དགེ་བསྙེན་གྱི་སློབ་དཔོན། ༢. བསྙེན་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན། ༣. དགེ་ཚུལ་གྱི་སློབ་དཔོན། ༤. གསང་སྟོན་གྱི་སློབ་དཔོན་(གསང་བའི་ཐོག་ནས་རོགས་རམ་བྱེད་མཁན་གྱི་སློབ་དཔོན)། ༥. ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་(སྡོམ་པ་གཏད་མཁན་གྱི་སློབ་དཔོན)། ༦. འཕྲིན་གྱི་སློབ་དཔོན་(སོ་སོ་རང་ཉིད་ཆོས་ཞུ་བར་འགྲོ་མ་ཐུབ་ན་ཡི་གེ་དང་ལན་གྱི་ཐོས་ནས་རོགས་རམ་བྱེད་མཁན་གྱི་སློབ་དཔོན)། ༧. ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན། ༨. གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་(རང་དང་མཉམ་དུ་འཚོ་བ་སྐྱེལ་མཁན་གྱི་དགེ་རྒན)། ༩. ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སློབ་དཔོན། ༡༠. གསང་སྔགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བཅས་ཡོད་པ་དང༌། དེ་དག་སོ་སོ་ལ་ཡང་ཁྱད་ཆོས་དང་ཡོན་ཏན་གནས་ཚད་ཇི་འདྲ་དགོས་མིན་མཚན་ཉིད་གཞུང་ལས་ཞིབ་ཕྲ་གསུངས་ཡོད་ནའང༌། སྤྱིར་བཏང་སློབ་དཔོན་ལ། ༡. དུལ་བ། ༢. ཞི་བ། ༣. ཉེ་བར་ཞི་བ། ༤. རང་ལས་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ། ༥. བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ། ༦. ལུང་རིགས་ལ་མཁས་པ། ༧. དེ་ཉིད་རྟོགས་པ། ༨. སྨྲ་མཁས་པ། ༩. སློབ་མ་ལ་བརྩེ་སེམས་དང་ལྡན་པ། ༡༠. སྐྱོ་ངལ་མེད་པ། ༡༡. དུས་སུ་འདོམས་པ་བཅས་ངེས་པར་དུ་ཚང་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ།\n༡. དུལ་བ་ནི། ལུས་ངག་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ངན་པ་སྤངས་ཏེ་ཀུན་སྤྱོད་གཙང་བ་ཞིག་དགོས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ནམ་དགེ་རྒན་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་ནི་སློབ་མའི་མིག་དཔེ་ཡིན་པས་ཐོག་མ་སློབ་དཔོན་ནམ་དགེ་རྒན་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་གཙང་མ་ཡོད་དགོས།\n༢. ཞི་བ། བསམ་པ་ངན་པ། གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་དང༌། ང་རྒྱལ། སེར་སྣ། ཕྱོགས་ལྷུང༌། གཡོ་སྒྱུ་སོགས་མེད་པ་སྟེ། རང་ལས་གནས་ཚད་མཐོ་བ་ལ་ཕྲག་དོག་དང༌། རང་ལས་དམའ་བ་ལ་ང་རྒྱལ། རང་དང་མཉམ་པར་འགྲན་སེམས། རང་གི་རྒྱུ་ལ་སེར་སྣ། མ་ཤེས་ཤེས་མདོག་དང་མ་འཇོན་འཇོན་མདོག་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཞིག་དགོས་ཤིང༌། དེ་དག་མེད་ན་སློབ་མ་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད།\n༣. ཉེ་བར་ཞི་བ། ལེ་ལོ་དང་བག་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བ་སྟེ། དོན་མེད་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་མགོ་གཡེང་ནས་སློབ་མར་སློབ་ཁྲིད་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཞག་འགྱངས་ཉིན་འགྱངས་ཀྱིས་འཐུས་ཤོར་དུ་གཏོང་མཁན་དེ་འདྲ་མིན་པར་དུས་ཐོག་ཏུ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཐུབ་མཁན་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན།\n༤. རང་ལས་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ། སློབ་མ་ལས་ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་དགོས་ཏེ། དགེ་རྒན་དང་སློབ་མ་གནས་ཚད་མཐོ་དམན་ཁྱད་མེད་ན་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྐབས་གཏིང་ཟབ་པོ་མེད་པས་སློབ་མའི་གནས་ཚད་མཐོ་རུ་འགྲོ་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་མེད། <<ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་>>ལྟ་བུར་ཆ་མཚོན་ནའང་ཚིག་དེ་ཁོ་ནའི་ཐད་ཀའི་འགྲེལ་པ་ལས་གོ་དོན་ངོ་མ་སློབ་མར་གསལ་འགྲེལ་མ་ཐུབ་ན་དོན་སྙིང་གསལ་བོ་རྟོགས་མི་ཐུབ་སྟེ། དཔེར་ན། <<བྱ་སྤྲེལ་གཏམ་རྒྱུད་>>ནང༌། སྒོར་མོ་རྔ་འདྲ་བའི་གྲོས་ཤིག་བྱེད། །གྲུ་བཞི་ཤོ་འདྲ་བའི་གྲོས་ཤིག་བྱེད། །དཀར་པོ་དངུལ་འདྲ་བའི་གྲོས་ཤིག་བྱེད། །དམར་པོ་མཆོང་འདྲ་བའི་གྲོས་ཤིག་བྱེད། །གྲོས་ཐག་ཆོད་པའི་མཚམས་དེ་ན། །དེ་ལས་ཚིག་གི་ལན་ཞིག་འདེབས། །ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཐད་ཀར་བཤད་ན་བྲོ་བ་གང་ཡང་མེད་ཀྱང༌། གོ་དོན་ཧ་ཅང་གཏིང་ཟབ་པོ་ཡོད་དེ“སྒོར་མོ་རྔ་འདྲ་བའི་གྲོས་ཤིག་བྱེད”ཟེར་བ་ནི་རྔའི་དབྱིབས་སྒོར་སྒོར་དེ་དང་འདྲ་བར་མི་ཚང་མ་སྒོར་འཁྱིལ་ལེར་འཛོམས་ཏེ་མ་གོ་མ་ཤེས་ཟེར་མི་དགོས་པའི་གྲོས་ཤིག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་བའི་དོན་དང༌། “གྲུ་བཞི་ཤོ་འདྲ་བའི་གྲོས་ཤིག་བྱེད”ཟེར་བ་ནི་ཚང་མས་ཕྱར་བ་ཟུར་འདེགས་ཀྱིས་གྲོས་བྱས་ནས་ཐབས་དང་ཇུས་བཏོན་ཏེ་དོན་དག་ཆད་ལུས་མེད་པ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་བ། “དཀར་པོ་དངུལ་འདྲ་བའི་གྲོས་ཤིག་བྱེད”ཟེར་བ་ནི་དངུལ་དེ་དཀར་པོ་ཡིན་པ་ནང་བཞིན་ཚང་མས་བློ་དཀར་སེམས་དཀར་བྱས་ནས་སྤྱི་དོན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་འཆར་ཤོད་རྒྱུ་ཟེར་བ། “དམར་པོ་མཆོང་འདྲ་བའི་གྲོས་ཤིག་བྱེད”ཟེར་བ་ནི་ཚང་མས་གང་བསམ་དྲང་པོར་ཆ་ཚང་ཤོད་པ་ལས་ཕྱེད་བཤད་ཕྱེད་བསྐུམས་དང་རྫུན་མི་ཤོད་པར་དམར་དམར་ཐིང་ཐིང་ཤོད་དགོས་ཟེར་བ་བཅས་ཀྱི་དོན་ཡིན། དེར་བརྟེན་དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་རྣམས་ཚིག་གི་དོན་དག་སྤྱིར་བཏང་ཞིག་བཤད་ན་མི་འགྲིག་པར་དོན་སྙིང་ཟབ་ཏུ་བཏང་ནས་བཤད་ཐུབ་ན་སློབ་མའི་སེམས་ལའང་ངས་ཤེས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་མི་ཚད་པར་ད་དུང་ཚིག་དེ་ལ་གོ་བ་ཧ་ཅང་གཏིང་ཟབ་པོ་ལེན་རྒྱུ་འདུག་བསམ་པ་ཞིག་ཡོང་ངེས་ཡིན་ལ། ཡོན་ཏན་ཆེ་ཆུང་མཉམ་ན་ཕན་ཚུན་བསྟེན་མི་དགོས་ཤིང༌། རང་ལས་ཡོན་ཏན་ཆུང་ན་སློབ་མ་ལ་ཡར་སྐྱེད་གང་ཡང་མི་འབྱུང༌།\n༥. བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ། བྱ་བ་གང་བརྩམས་རུང་མཐར་ཐོན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་དགོས་ཏེ། སློབ་མ་དེ་ལ་ཡར་སྐྱེད་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་མཐར་ཐོན་པ་མ་གཏོགས་སློབ་མ་མང་པོ་ཡོད་པའི་སྙན་གྲགས་ཙམ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ།\n༦. ལུང་རིགས་ལ་མཁས་པ། མང་དུ་ཐོས་པའི་ལུང་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། མང་དུ་ཐོས་པའི་ལུང་གི་ཡོན་ཏན་ཟེར་བ་ནི། མང་པོ་ཐོས་པ། མང་དུ་ཐོས་པ། མང་པོ་ལས་ཐོས་པ། མང་པོ་དང་ཐོས་པ་བཅས་ཚད་མ་རིག་པའི་ནང་བཤད་པའི་མང་དུ་ཐོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞི་ཞེས་པ་དེ་ཡིན།\n༡. མང་པོ་ཐོས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་སྣ་གཅིག་མ་ཡིན་པར་སྣ་མང་པོ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མྱོང་བའི་དོན་ཡིན་ཅིང༌། དེའི་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཡོན་ཏན་ཚང་མ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཛོམས་ཚེ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྐབས་ཕན་ཐོགས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད།\n༤. མང་པོ་དང་ཐོས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་སློབ་པའི་སྐབས་སུ་སློབ་མ་མང་པོ་དང་མཉམ་དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མྱོང་བ་ཞིག་དགོས་པ་སྟེ་དེ་ནི་ཤག་ནང་དུ་དཔེ་ཁྲིད་ཞུས་པ་ལས་འཛིན་གྲྭའི་ནང་དཔེ་ཁྲིད་ཉན་ན་ཟབ་པ་དང་རྒྱས་པ་ཡོང་གི་ཡོད། གཞན་ཡང་ལུང་རིགས་ཏེ་རིག་པ་ལ་མཁས་པ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་དེ་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སློབ་མར་གཏིང་ཟབ་པོ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤོད་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མཚན་ཉིད་དང༌། དཔེར་བརྗོད་བྱེ་བྲག་པ་དང་སྤྱིར་བཏང་པ་ལྟ་བུ།\n༧. དེ་ཉིད་རྟོགས་པ། འཆད་བྱའི་གཞུང་གི་དགོངས་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་རྟོགས་ནས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་སྟེ། རང་གིས་ལེགས་པར་མ་རྟོགས་ན་སློབ་མ་ལ་ཡང་དག་པར་འཆད་མི་ནུས།\n༨. སྨྲ་མཁས་པ། སློབ་མའི་གནས་ཚད་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་དང་མཐུན་པར་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྐབས་དོན་མཚོན་པའི་དཔེ་ཡོད་པ་དང༌། དོན་ངེས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་པ། ཡིད་ཆེས་པའི་ཁུངས་དང་ལུང་ཡོད་པ། གོ་བདེ་ལ་དོན་དག་གོ་བ་ལོན་པར་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་དཔེ་དྲངས་ནས་གོ་བསྐོན་བློ་འགུགས་ཀྱི་ནུས་པ་ལྡན་པ།\n༩. སློབ་མ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ། སློབ་མ་ལ་དཀའ་ངལ་ཕྲད་སྐབས་གང་ལ་ཅི་འོས་ཀྱི་ཕན་འདོགས་མཛད་ནུས་པ། ཕ་མས་བུ་སྐྱོང་བ་དང་ཁྱད་མེད་པ།\n༡༠. སྐྱོ་ངལ་མེད་པ། སློབ་མས་ཡོན་ཏན་དེ་མ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཆད་དེ་སུན་སྣང་དང་སྐྱོ་སྣང་མེད་པར་སློབ་མའི་འདོད་པ་སྐོང་ཐུབ་པ།\n༡༡. དུས་སུ་འདོམས་པ། སློབ་མར་འཇམ་རྩུབ་གང་འོས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་དང་བསླབ་བྱ་དུས་ཐོག་ཏུ་གནང་ཐུབ་པ་སྟེ། དུས་ལ་མ་བབས་པར་སྔ་དྲགས་པའམ། དུས་ལས་ཡོལ་ཚེ་ཕན་ཐོགས་མེད། གོང་གསལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ནི་དེང་སང་གི་སློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་ལ་ཡང་ཚང་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཚང་བའི་དགེ་རྒན་ལ་རྒྱལ་ཁབ་དང༌། མི་དམངས། སློབ་ཕྲུག ཕ་མ་བཅས་ཚང་མས་བརྩི་བཀུར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nའོན་ཀྱང་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཞིང༌། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་འདྲེས་པ་མང་བས་དེས་ན་ཡོན་ཏན་མང་ཞིང་སྐྱོན་ཉུང་བ་ཞིག་ལ་བསྟེན་དགོས་པ་ཡིན། སྐྱོན་མང་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཉུང་བ། ལྷག་པར་དུ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང༌། མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ན་རང་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་ངན་གྱིས་བསླད་སྐྱོན་བྱུང་ནས་ཉེས་སྤྱོད་གང་ལ་ཡང་མི་འཛེམས་མཁན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཉེན་ཡོད་པས། སློབ་དཔོན་བཟང་པོ་ལ་བསྟེན་པ་དང༌། གྲོགས་བཟང་པོ་དང་འགྲོགས་པ་ཞིག་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་སྟེ། སྔོན་གྱི་མཁས་པ་ཚོའི་གསུང་རྒྱུན་ལ། མི་ཐ་མ་ཞིག་གྲོགས་བཟང་པོ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་འབྲིང་ཙམ་ལས་མི་འོང༌། མི་རབ་ཅིག་ཐ་མ་དང་འགྲོགས་ན་ཐ་མར་འགྲོ་བ་ལ་དཀའ་ཚེགས་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་གིས་བསྟེན་པའི་སློབ་དཔོན་བཟང་པོ་ཞིག་དང་ཕྲད་ན་ཡང༌། དུས་རྒྱུན་པར་མཉམ་དུ་འགྲོགས་པའི་གྲོགས་བཟང་པོ་མེད་ན་མི་ངན་གྱིས་བསླུས་ཏེ་མཐར་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ཕུང་བའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་མང་པོ་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཡོད་པ་ལྟར་ཡིན།\nསློབ་དཔོན་བཟང་པོ་ལ་བསྟེན་པར་འདོད་པའི་སློབ་མ་ལ་ཡོན་ཏན་གང་ཚང་དགོས་ཤེ་ན། གཙོ་ཆེ་བ་དྲུག་ཚང་དགོས་ཏེ། ༡. སློབ་དཔོན་ལ་གུས་པ། ༢. བློ་གཟུ་བོར་གནས་པ། ༣. དོན་གཉེར་ཆེ་བ། ༤. ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ། ༥. བཟོད་བསྲན་ཆེ་བ། ༦. ཀུན་སྤྱོད་གཙང་བ་བཅས་ཡིན།\n༡. སློབ་དཔོན་ལ་གུས་པ། སློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་ལ་གུས་ཞབས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་མཚན་བརྗོད་སྐབས་ཞེ་ས་བྱེད་པ། སྔོན་དུ་ལྡང་བ། གུས་འདུད་བྱེད་པ། སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སར་སྤྱོད་ལམ་གང་བྱུང་མི་བྱེད་པ། འདྲ་མཉམ་མི་བྱེད་པ། བཀའ་ལ་བརྩི་བཀུར་ཞུ་བ་བཅས་ཡིན།\n༢. བློ་གཟུ་བོར་གནས་པ། རང་ཕྱོགས་དང་གཞན་ཕྱོགས་ལ་ཕྱོགས་རིས་སུ་ཕྱེ་ནས་ཆགས་སྡང་མི་བྱེད་པ་སྟེ། སློབ་མས་ཕྱོགས་རིས་བྱས་ན་སློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་ནང་ཕན་ཚུན་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་ཐེབས་ཀྱི་ཡོད།\n༣. དོན་གཉེར་ཆེ་བ། རང་ཉིད་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྐོམ་པ་ཆུ་འདོད་ལྟར་གྱི་དོན་གཉེར་ཡོད་པ་སྟེ། བསླབ་བྱའི་ཡོན་ཏན་ལེགས་པར་མ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་འབད་བརྩོན་མཐའ་འཁྱོལ་བའི་ཆོད་སེམས་ཡོད་པ།\n༤. ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ། ལེགས་བཤད་དང་ཉེས་བཤད་དབྱེ་བ་ལེགས་པར་འབྱེད་ནུས་པའི་བློ་གྲོས་ཡོད་པ་སྟེ། ལེགས་བཤད་ཉུང་ངུ་ཞིག་ལས་མེད་ཀྱང་དང་དུ་ལེན་མཁས་པ་དང༌། ཉེས་བཤད་ལ་ལེགས་བཤད་དུ་བཟུང་སྟེ་ཆུ་སྣ་གར་ཁྲིད་ལ་མི་འགྲོ་བ།\n༥. བཟོད་བསྲན་ཆེ་བ། སློབ་དཔོན་གྱི་དོན་དུ་དཀའ་ངལ་ཇི་འདྲ་ཕྲད་ཀྱང་ཡིད་མི་ཞུམ་པ་སྟེ། གནས་སྐབས་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་ཕྲན་བུ་ཙམ་ལ་གཡོལ་ཐབས་མི་བྱེད་པར་དང་དུ་ལེན་ཐུབ་པའི་སྙིང་རུས་ཡོད་པ།\n༦. སྒོ་གསུམ་བག་ཡོད་དུ་གནས་པ། ཀུན་སྤྱོད་གཙང་ཞིང་སེམས་ཞི་དུལ་ལ་གནས་པ་སྟེ། མི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་བཞི་སྤོང་བའི་ཀུན་སྤྱོད་གཙང་བ་དང༌། མི་གཤིས་ལེགས་པ་གཉིས་འཛོམས་པ་ཞིག་དགོས།\nསློབ་དཔོན་ནམ་དགེ་རྒན་མ་བསྟེན་གོང་དུ་དེ་ལ་སྐྱོན་གང་ཡོད་མེད་དང༌། ཡོན་ཏན་ཆེ་ཆུང༌། རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྟེན་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་དད་པ་ལོག་པའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་མེད་བཅས་བརྟག་དཔྱད་བྱ་དགོས་ཏེ། བརྟག་དཔྱད་མ་བྱས་པར་ཁྱི་དང་གློ་བ་ཕྲད་པ་ལྟར་གང་བྱུང་གིས་བསྟེན་པ་དང༌། བསྟེན་ཟིན་ནས་འཕྱ་སྨོད་དང༌། སྐྱོན་འདོགས། མ་གུས་པ། རྒྱབ་གཏོད་སོགས་བྱས་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྔར་ཡོད་ཉམས་ཤིང་གསར་དུ་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་ཐོབ་མི་ཐུབ། སློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མ་བྱེད་འདོད་པའི་མི་དེར་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཚང་མི་ཚང་ལེགས་པར་བརྟག་དགོས་ཏེ། རང་གི་མདུན་དུ་རྐུ་ཐབས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་སློབ་པར་ཡོང་བ་ཡིན་མིན་དང༌། དངོས་འབྲེལ་ཡོན་ཏན་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་འདོད་ཡོད་མེད། སློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་གཞན་གྱི་གནང་བ་ཐོབ་ཡོད་མེད་བཅས་བརྟག་དཔྱད་ལེགས་པར་བྱས་རྗེས་གཞི་ནས་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་འབྲེལ་བ་འཛུགས་དགོས། གལ་ཏེ་བརྟག་དཔྱད་ནན་ཏན་མ་བྱས་པར་སློབ་མ་བསྡུས་པ་ཡིན་ན་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀར་ཕན་པ་མེད་པའི་ཐོག་གནོད་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་ཡོང་ངེས་ཡིན། དེང་སྐབས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་འབྲེལ་བ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་གྱི་དམིགས་ཚད་གཞིར་བཟུང་ནས་བསྐོ་བཞག་བྱས་པ་ཡིན་པས་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་ཕན་ཚུན་བར་དུ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པའི་བྱ་རིམ་དེ་བརྒྱུད་མྱོང་མེད་ཅིང༌། གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་བར་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་འཛུགས་དགོས་པ་ཡིན་ན་དེ་ནི་ཕན་ཚུན་སྒེར་གྱི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ངེས་པར་དུ་ཕན་ཚུན་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དགོས། དཔེར་ན། འཇིག་རྟེན་ཐོག་བུ་དང་བུ་མོ་ཕན་ཚུན་གཉེན་འབྲེལ་བྱ་རྒྱུ་དེ་མི་ཚེ་གཅིག་གི་དོན་ཆེན་ཡིན་སྟབས་གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་གོང་ཕན་ཚུན་ཡུན་རིང་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ཏེ་གདེང་ཚོད་བྱུང་མཚམས་གཞི་ནས་གཏན་འཁེལ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་རེད། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་བར་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་འཛུགས་རྒྱུ་དེ་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་མི་ཚེ་གཅིག་གི་འབྲེལ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྐྱེ་བ་མང་པོའི་རིང་གི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་འགོ་འཛུགས་སའི་ཐོག་མ་ཡིན་པས་དེ་འཕྱུགས་ན་སྐྱེ་བ་འདི་གཅིག་པུ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་མདུན་ལམ་འཕྱུགས་འགྲོ་བ་ཡིན་ཟེར།\nབརྟག་དཔྱད་བྱ་ཐབས་ནི། ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་དེ་ལ་འབྲེལ་གཏུགས་ཐད་ཀར་མི་བྱེད་པར་དེའི་སློབ་མ་མང་པོར་རང་གི་དོགས་པ་ཡོད་པའི་གནད་དོན་ཁག་ལ་དྲི་བ་འདོན་པ་དང༌། དེ་ནས་ཡི་གེའི་ཐོག་ནས་དཀའ་གནད་འདྲི་བ། དེ་ནས་འབྲེལ་གཏུགས་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་ལ་དོགས་པ་ཡོད་པའི་གནད་དོན་དྲི་བ་བཅས་བརྒྱུད་ནས་སློབ་དཔོན་དེའི་ཡོན་ཏན་དང་ཀུན་སྤྱོད་ལ་བརྟག་དགོས། དེའི་རིང་ལ་དངོས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མི་ཞུ་བ་གལ་ཆེ་ཞིང༌། བརྟག་དཔྱད་བྱས་པའི་རིང་ལ་དྲི་བ་འདོན་པའི་ལན་བྱུང་བ་རྣམས་ཆོས་འབྲེལ་ཞུས་པའི་ཁོངས་སུ་མི་བརྩི་བ་ཡིན།\nབརྟག་དཔྱད་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། འགའ་ཞིག་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་མ་སོང་བར་བཟང་ངན་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང༌། འགའ་ཞིག་ཡུན་རིང་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ཀྱང་ད་དུང་བཟང་ངན་མི་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་པས་དུས་ཡུན་རིང་ཐུང་གང་ལྟར་ཡང་བཟང་ངན་དོགས་པ་ཆོད་པའི་གདེང་ཚོད་ཡོད་པ་ཞིག་མ་བྱུང་བར་དུ་བརྟག་དཔྱད་ནན་ཏན་བྱས་ན་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀར་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད།\nསློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་བསྟེན་པའི་སྐབས་སུ་བསམ་པ་དགུ་དང༌། འདུ་ཤེས་གཉིས། སྦྱོར་བ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟེན་དགོས།\n<༡> བསམ་པ་དགུ་ནི། ༡. བུ་མཛངས་པ་ལྟ་བུའི་སེམས། ༢. རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས། ༣. ས་ལྟ་བུའི་སེམས། ༤. རི་ལྟ་བུའི་སེམས། ༥. བྲན་ལྟ་བུའི་སེམས། ༦. ཕྱག་དར་བ་ལྟ་བུའི་སེམས། ༧. ཐེག་པ་ལྟ་བུའི་སེམས། ༨. ཁྱི་ལྟ་བུའི་སེམས། ༩. གྲུ་ལྟ་བུའི་སེམས་བཅས་ཡིན།\n༡. བུ་མཛངས་པ་ལྟ་བུའི་སེམས། བུ་མཛངས་པ་དེས་བྱ་བ་གང་བྱས་ཀྱང་ཚང་མ་ཕ་མའི་བློ་དང་བསྟུན་ནས་བྱེད་པ་ལྟར་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཆེ་ཆུང་ཚང་མ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་དང་བསྟུན་ནས་བྱེད་པ།\n༢. རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས། རྡོ་རྗེ་ནི་དངོས་པོ་གཞན་གྱིས་ཚུར་འཇོམས་པར་མི་ནུས་པ་ལྟར་གྲོགས་ངན་པའི་བསླུ་བྲིད་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བ་བྱེད་པ།\n༣. ས་ལྟ་བུའི་སེམས། ས་གཞི་འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་ཀུན་འདེགས་ནུས་པ་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྒྲུབ་ཏུ་བཅུག་པའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཀྱང་སྒྲུབ་ཕོད་པ།\n༤. རི་ལྟ་བུའི་སེམས། སློབ་དཔོན་ནམ་སློབ་སྦྱོང་གི་དོན་དུ་ལུས་དང་སེམས་ལ་དཀའ་ངལ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཇི་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ན་ཡང་གཡོ་འགུལ་མི་བྱེད་པ།\n༥. བྲན་ལྟ་བུའི་སེམས། བྲན་གཡོག་དང་འདྲ་བར་སློབ་དཔོན་གྱི་དོན་དུ་བྱ་བ་དམན་པ་ངན་ལས་ཀྱི་རིགས་གང་འདྲ་ཞིག་མཐོང་ཡང་དགའ་སྤྲོའི་ངང་ནས་སྒྲུབ་པ།\n༦. ཕྱག་དར་བ་ལྟ་བུའི་སེམས། ཕྱག་དར་བ་ཞེས་པ་ནི་གད་ཕྱིས་བྱེད་མཁན་གྱི་དོན་ཡིན་ཏེ་གད་ཕྱིས་བྱེད་མཁན་ལ་རང་ཉིད་མི་གཞན་ལས་མཐོ་བ་ཡོད་སྙམ་པའི་ལྟ་བ་མཐོ་པོ་ཡོང་མི་སྲིད་པའི་དཔེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱི་རྒྱབ་མདུན་གང་ལའང་དམའ་ས་བཟུང་ནས་རང་ཉིད་དགེ་རྒན་ལས་ལྷག་པ་ཡོད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་རློམ་སེམས་མི་བྱེད་པ།\n༧. ཐེག་པ་ལྟ་བུའི་སེམས། ཐེག་པ་ནི་རྟ་དང་གླང་པོ་སོགས་བཞོན་པའི་རིགས་ལ་ཟེར་ཞིང༌། དེ་ནི་རྟ་དང་གླང་པོ་སོགས་ཀྱིས་མི་རྒྱབ་ཏུ་འཁུར་ཏེ་དཀའ་ངལ་ལ་མ་འཛེམས་པར་ཐག་རིང་དུ་འགྲུལ་བཞུད་བྱེད་པ་ལྟར་རང་གིས་དགེ་རྒན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་སྒྲུབ་ནུས་པ།\n༨. ཁྱི་ལྟ་བུའི་སེམས། དཔེར་ན་ཁྱི་ཞིག་ལ་ཆ་བཞག་ན་བདག་པོས་ཉེས་རྡུང་བཏང་ནའང་བདག་པོའི་སར་ཚུར་ཡོང་བ་ལས་རྒྱབ་ལྟོས་བྱས་ནས་འགྲོ་མི་སྲིད་པའི་དཔེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་གྱིས་སྐྱོན་བརྗོད་གནང་བ་དང་རང་གི་སེམས་ལ་ཅུང་མ་བབས་པའི་བཀའ་མོལ་འགའ་ཞིག་གསུངས་ནའང་དེར་བློ་མི་ལོག་པ་དང་རྒྱབ་ལྟོས་མི་བྱེད།\n༩. གྲུ་ལྟ་བུའི་སེམས། གྲུ་གཟིངས་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་མེད་པ་འགྲུལ་པ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཕར་སྐྱེལ་ཚུར་སྐྱེལ་བྱེད་དགོས་ཀྱང་སུན་སྣང་མི་བྱེད་པ་ལྟར་སློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་གྱི་དོན་དུ་དུས་ནམ་ཡང་སྐྱོ་ངལ་མི་བྱེད་པ་བཅས་ནི་བསམ་པ་དགུའིསྒོ་ནས་སློབ་དཔོན་བསྟེན་ཚུལ་ཡིན།\n<༢> འདུ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟེན་ཚུལ། དེ་ནི་སློབ་མས་སློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་ལ་འདུ་ཤེས་གང་འདྲ་འཛིན་མིན་སྐོར་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཉིས་ལས་ཡོན་ཏན་མཐོང་བས་དད་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་གུས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན།\n༡. ཡོན་ཏན་མཐོང་བས་དད་པ་བསྒོམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་སྐྱོན་འགའ་ཞིག་མཐོང་ན་ཡང་སྐྱོན་འདོགས་མི་བྱེད་པར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་དད་པ་བསྒོམས་པ་ཡིན། འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ནང་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་ཤོད་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་དེང་སྐབས་དགོས་པ་ཆེ་བ་མེད་པས་འདིར་མི་འཆད་ལ་མཁྱེན་པར་འདོད་ན་བཀའ་གདམས་གསར་རྙིང་གི་ལམ་རིམ་རྣམས་སུ་གཟིགས་ན་གསལ།\n༢. བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་གུས་པ་སྐྱེ་ཚུལ། དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ་བཀའ་དྲིན་ངོས་འཛིན་མ་ཐུབ་ན་གུས་ཞབས་ཡོང་མི་སྲིད་ཅིང༌། གུས་ཞབས་ནི་བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་རང་ཤུགས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་ནི་བཀའ་དྲིན་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བསམས་ནས་གུས་བཀུར་བྱེད་པ་སྟེ། བཀའ་དྲིན་གསུམ་ནི། 1) ཆོས་གསུངས་པའམ་ཤེས་ཡོན་སློབ་པའི་བཀའ་དྲིན། 2) གཤིས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་བཀའ་དྲིན། 3) ཟང་ཟིང་གིས་ཕན་འདོགས་གནང་བའི་བཀའ་དྲིན་བཅས་ཡིན།\nཆོས་གསུངས་པའམ་ཡོན་ཏན་སློབ་པའི་བཀའ་དྲིན། ཐོག་མར་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་གང་ཡང་མི་ཤེས་པའི་སྐབས་ནས་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀ་ཁ་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྨང་གཞི་འདིང་བར་མཛད། དེ་ནས་གཞོན་ནུའི་དུས་སྐབས་སུ་གསུང་རབ་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ནང་དོན་རྣམས་བྱ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སློབ་པ་གནང༌། ནར་སོན་ནས་སྔར་ལས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ཤེས་ཡོན་རྣམས་རང་གིས་བསླབ་ཐུབ་པ་རང་གིས་བསླབས། རང་གིས་སློབ་ཁྲིད་གནང་མ་ཐུབ་པ་རྣམས་གཞན་གྱི་སར་སློབ་ཏུ་གཏོང་གནང་མཛད་པ་སོགས་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན།\nགཤིས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་བཀའ་དྲིན། རང་གི་སེམས་རྒྱུད་མ་རུངས་པ་བཏུལ་ནས་བཟང་པོར་བསྒྱུར་བར་མཛད་ཡོད། རང་ཉིད་སེམས་ཞུམ་པའི་སྐབས་དགེ་མཚན་གསུངས་ཏེ་རང་ཡར་སྐྱེད་བྱུང་བའི་གདེང་ཚོད་ཡོད་པར་མཛད། ང་རྒྱལ་དང་ཁེངས་སེམས་སྐྱེ་བའི་སྐབས་སུ་རང་སྐྱོན་བསྟན་ནས་དམའ་ཕབ། སྒྱིད་ལུག་པའི་སྐབས་སུ་མིག་དཔེ་བསྟན་ནས་ཆོད་སེམས་མཐོ་རུ་བཏང༌། དོན་མེད་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་མགོ་འཁོར་བའི་སྐབས་སྐྱོན་བརྗོད་དང་བསླབ་བྱ་གནང་བ་སོགས་རྟ་བཟང་པོར་སྲབ་ཀྱིས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་ལྟར་མཛད་དེ་སྔོན་ཆད་བྱིས་པ་བསམ་མེད་ཀྱི་དུས་སྐབས་དང་བསྡུར་ན་དུད་འགྲོ་མིར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའི་ཡར་སྐྱེད་བྱུང་བ་དེ་སློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་བཟང་པོའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས་པ།\nཟང་ཟིང་གི་ཕན་ཐོགས་གནང་བའི་བཀའ་དྲིན། རང་ལ་དགོས་མཁོ་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ་ཟས་གོས་དང༌། ན་བའི་སྐབས་སུ་སྨན། ཐ་ན་སློབ་སྦྱོང་གི་དཔེ་དེབ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་གནང་ནས་སྐྱོང་བར་མཛད། དེང་སང་སློབ་སྦྱོང་གི་མཐུན་རྐྱེན་ཧ་ཅང་བཟང་པོ་ཡོད་པ་ཚང་མ་རྒྱལ་ཁབ་ནས་གནང་བས་སློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་འཚོ་བའི་ཐོག་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱེད་དགོས་པའི་འགན་ཆེན་པོ་འཁུར་དགོས་ཀྱི་མེད། དེ་སྔོན་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་གི་མཐུན་རྐྱེན་ཧ་ཅང་ཞན་པོ་ཡིན་པའི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་འཚོ་བར་ལྟ་རྟོག་མི་བྱེད་ཀ་མེད་ཡིན་ཀྱང་མི་སྒེར་གྱིས་སློབ་མ་མང་པོ་དེ་ཙམ་སྐྱོང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ངལ་ཆེ་བས་སློབ་མས་རང་མཁོ་རང་ལྡེང་གིས་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད།\nདེ་ལ་ནང་གསེས་གསུམ་ལས། ༡. རྙེད་པ་ཟང་ཟིང་འབུལ་བ། ༢. བཀུར་བསྟི་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ། ༣. ཅི་གསུང་བཀའ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་བཅས་ཡིན།\n༡. རྙེད་པ་ཟང་ཟིང་འབུལ་བ། རང་གི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་བསྟུན་ནས་སློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་ལ་ན་བཟའ་དང་གསོལ་ཆས་སོགས་བཀའ་དྲིན་གསབ་ཕྱིར་འབུལ་བ་དང༌། སྐུ་འདས་རྗེས་འདས་མཆོད་སོགས་ཕུལ་ནས་རྗེས་དྲན་ཞུ་བ། དེ་ཡང་དེ་སྔ་བོད་དུ་༡༩༥༩ ལོའི་གོང་ལ་སྒེར་གྱིས་བཙུགས་པའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ནང་དགེ་རྒན་ལ་སློབ་ཡོན་དང་དངོས་པོ་འབུལ་སྲོལ་ཡོད་ལ། སློབ་ཕྲུག་གསར་དུ་སློབ་གྲྭར་འཛུལ་སྐབས་ཞུགས་ཇ་ཞེས་དགེ་སློབ་ཡོངས་ལ་ཇ་ཐུག་གཏོང་བ་དང་དཔལ་འབྱོར་ཡོད་མཁན་ཚོས་དེ་ལས་རྒྱས་ཙམ་གཏོང་སྲོལ་ཡོད། སློབ་གྲྭ་ཐོན་སྐབས་སུ་ཡང་ཐོན་ཇ་ཞེས་གོང་གསལ་ལྟར་གཏོང་སྲོལ་ཡོད་ཅིང། དེ་དག་ནི་གཙོ་བོ་དགེ་རྒན་ལ་ཐུགས་རྗེས་ལེགས་འབུལ་ཞུ་ཆེད་ཡིན། གཞན་ཡང་ད་དུང་ལོ་གསར་དང་ཚེས་བཟང་དུས་བཟང་སྐབས་དགེ་རྒན་ལ་ཤ་མར་སོགས་གསོལ་ཆས་སྟོང་མིན་དུ་འབུལ་སྲོལ་ཡོད།\n༢. བཀུར་བསྟི་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་(བཀུར་ནི་གུས་ཞབས་ཀྱི་དོན་དང་བསྟི་ནི་ཕན་ཐོགས་བྱས་པའི་དོན་ཡིན་)སློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་ལ་མེ་གཏོང་ཆུ་ལེན། ན་བཟའ་འཁྲུ་བ་སོགས་བྱེད་པ་དང༌། བསྙུན་གཡོག་ཞུ་བ། མཚན་རྗེན་པ་མ་བརྗོད་པ། གྲིབ་མ་ལ་མི་འགོམ་པ། སྔོན་དུ་ལྡང་བ། མཇལ་དུས་གུས་འདུད་ཞུ་བ་སོགས་ཡིན།\n༣. ཅི་གསུང་བཀའ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ། སློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་གྱིས་གསུངས་པའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་གང་ཐུབ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ནི་གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན། སློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་གྱིས་གསུངས་པའི་བསླབ་བྱ་ལག་ལེན་དུ་མ་བསྟར་བར་རང་འདོད་ལྟར་བྱས་ཚེ་རང་གི་འདོད་པ་དེ་འགྲུབ་མི་ཐུབ་པར་མ་ཟད། རང་གིས་ངེས་པར་འགྲུབ་ཐུབ་ངེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་མི་ཐུབ་པའི་མཐོང་ཆོས་མྱོང་འགྱུར་གྱི་གཏམ་དཔེ་མང་པོ་ཡོད།\nཞར་བྱུང༌། 1) ཉན་བཤད་ཇི་ལྟར་བྱ་ཚུལ་ལས་ཉན་སྟངས་སྐོར།\nདགེ་རྒན་བསྟེན་ཟིན་རྗེས་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་དགོས་པ་དང་སློབ་མས་སློབ་ཁྲིད་ཉན་དགོས་སྟབས་གཤམ་དུ་ཉན་བཤད་ཇི་ལྟར་བྱ་ཚུལ་སྐོར་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཐོག་མ་ཉན་པ་པོའི་སྐྱོན་གསུམ་སྤོང་བ་དང་འདུ་ཤེས་དྲུག་བསྟེན་པ་སྟེ། ས་པཎ་གྱིས“ཉན་པའི་སྐྱོན་གསུམ་སྤངས་ནས་ནི། །ཤེས་པར་འདོད་པས་ལེགས་པར་ཉན། །”ཞེས་བསྟན་གནང་ཡོད།\nདེ་ཡང་ཉན་པ་པོ་སློབ་མའི་སྐྱོན་གསུམ་ནི། ༡. སྣོད་ཁ་སྦུབ་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན། ༢. སྣོད་ཞབས་རྡོལ་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན། ༣. སྣོད་མི་གཙང་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་བཅས་ཡིན།\nའདུ་ཤེས་དྲུག་བསྟེན་པ་ནི། ༡. རང་ལ་ནད་པ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས། ༢. རང་གིས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལ་སྨན་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས། ༣. སློབ་དཔོན་ལ་སྨན་པ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས། ༤. རང་གིས་ལག་ལེན་བསྟར་བར་ནད་བཅོས་པའི་འདུ་ཤེས། ༥. ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་རིང་དུ་གནས་པའི་འདུ་ཤེས། ༦. ཆོས་གསུང་མཁན་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འདུ་ཤེས་བཅས་ཡིན།\n༡. རང་ལ་ནད་པ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་ནི་རང་སོ་སོ་ནད་པ་ཡིན་པར་ཆ་བཞག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སོ་སོ་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་ནད་པ་མ་ཡིན་པར་བསམ་བློ་འཁྲུགས་པའི་ནད་པ་ཡིན་པ་དང༌། འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་ནད་པ་དེ་སྨན་ཁང་དུ་ཕྱིན་ནས་བཅོས་ཐབས་བྱེད་དགོས་པ་ལྟར་བསམ་བློ་འཁྲུགས་པའི་ནད་པ་དེ་དགེ་རྒན་བསྟེན་ནས་བཅོས་དགོས་ཤིང༌། རང་ཉིད་ལ་འདོད་ཆགས་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ན་ཚ་དང༌། ཞེ་སྡང་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ན་ཚ། ང་རྒྱལ་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ན་ཚ། གཏི་མུག་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ན་ཚ་བཅས་ཏེ་ན་ཚ་མང་པོ་འཛོམས་ཡོད།\n༢. རང་གིས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལ་སྨན་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཟེར་བ་ནི། རང་གིས་རང་བསམ་བློ་འཁྲུགས་པའི་ནད་པ་ཡིན་པ་ཤེས་ཚེ་རང་གིས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་སྨན་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ། བསམ་བློ་དང་པོ་དེ་མེད་ན་གཉིས་པ་དེ་ཡོང་མི་སྲིད། ཡོན་ཏན་སྦྱངས་ཚེ་རང་གི་བསམ་བློའི་ནང་གི་ན་ཚ་ཚང་མ་མེ་ལོང་ནང་བལྟས་པ་ལྟར་མངོན་ཐུབ་པ་མ་ཟད། བསམ་བློ་འཁྲུགས་པའི་ན་ཚ་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་བསླབ་ཚེ་ཕན་ཐོགས་ཡོད།\n༤. སློབ་དཔོན་ལ་སྨན་པ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་ནི་རང་ནད་པ་ཡིན་སྟབས་སྨན་བཟའ་དགོས་པས་དེས་ན་སྨན་གང་བཟའ་དགོས་མིན་དང༌། གང་ཞིག་བཟའ་དགོས་མིན། ཇི་ལྟར་བཟའ་དགོས་མིན་སོགས་ཞིབ་ཕྲ་སྨན་པར་མ་བསྟེན་ཐབས་མེད་ཡིན་པ་ལྟར་རང་གི་ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་གྱི་བསླད་སྐྱོན་ཕོག་པའི་བསམ་བློའི་ནད་དེ་སློབ་དཔོན་ནམ་དགེ་རྒན་ལ་བསྟེན་ནས་བཅོས་དགོས་པར་བརྟེན་སློབ་དཔོན་ལ་སྨན་པ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་དགོས་པ།\n༦. ཆོས་གསུང་མཁན་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཟེར་བ་ནི་ཆོས་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་བསམ་བློ་དེ་འདྲ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོར་དེའི་སྐོར་མང་པོ་ཞུ་དགོས་དོན་མི་འདུག མདོར་ན་རང་གི་ཡོན་ཏན་དེ་ཐོག་མར་འབྱུང་སའི་སློབ་དཔོན་མེས་པོ་གོང་མ་ཚོ་ཚད་ལྡན་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན་པར་ཆ་འཇོག་བྱ་དགོས་པ་དེ་ཡིན། དཔེར་ན་ང་རང་ལ་ཆ་བཞག་ནའང་ད་ལྟ་ཁྱེད་ཚོར་བཤད་རྒྱུ་དེ་དག་དགེ་རྒན་མང་པོས་གསུངས་པ་རྣམས་སེམས་ནང་བཞག་ནས་ཡང་བསྐྱར་བཤད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་ཐོག་མ་ནས་ཀླད་པའི་ནང་ཡོད་པ་ཞིག་མིན། དེ་ཡང་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས། སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་བ་ཞིག་འདིར་བརྗོད་མེད། །སྡེབ་སྦྱོར་མཁས་པའང་བདག་ལ་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་གཞན་དོན་སེམས་པའང་བདག་ལ་མེད། །རང་གི་ཡིད་ལ་གོམས་ཕྱིར་ངས་འདི་བརྩམས། །ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་གོ་དོན་ནི། སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་བ་ཞིག་ངས་ཁྱོད་ཚོར་ཤོད་རྒྱུ་མེད། དེ་བཞིན་རྩོམ་མཁས་པོ་དང་བཤད་མཁས་པོའང་ང་ལ་མེད། མི་གཞན་ལ་ཕན་སེམས་བྱེད་པའི་ཀུན་སློང་བཟང་པོའང་ང་ལ་མེད། འོ་ན་གང་གི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་རང་གི་སེམས་ལ་གོམས་འདྲིས་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་འདི་བརྩམས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་ངས་ཀྱང་འདིར་སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་བ་དང་མ་བསླབ་པའི་གསར་པ་གང་ཡང་བཤད་རྒྱུ་མེད་པར་སློབ་དཔོན་མེས་པོ་དམ་པ་ཚོའི་ས་ནས་བྱུང་བ་ཤ་སྟག་ཡིན།\nབློ་མཐུན་མང་པོ་ཞིག་གིས་དེ་སྔ་བོད་ལ་སློབ་གསོ་རིག་པ་ཞེས་པའི་རིག་ཚན་དེ་མེད་པའི་ངོས་འཛིན་གནང་གི་འདུག འོན་ཀྱང་བོད་ལ་སློབ་གསོ་རིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྔ་དུས་ནས་ཡོད། བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ཐད་ལ་ཅུང་ཆ་ཚང་བའི་བཤད་པ་དང་པོ་གནང་མཁན་དེ་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ཡིན་ཞིང༌། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་<<མཁས་པ་འཇུག་པའི་སྒོ་>>ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་དེའི་ནང་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་མདོར་བསྡུས་གསུངས་ཡོད་པ་དང༌། ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་<<ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་>>དེབ་གཉིས་པའི་ནང་<<མཁས་པ་འཇུག་པའི་སྒོ་>>ལས་ཅུང་རྒྱས་ཙམ་བྲིས་གནང་ཡོད། <<མཁས་པ་འཇུག་པའི་སྒོ་>>ཡི་འགྲེལ་པ་ཡོན་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ས་སྐྱ་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་བྲིས་མ་ཤོག་གྲངས་༣༦༠ ཡོད་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། དེའི་ནང་དོན་ཁག་རགས་ཙམ་ཞུས་ན།\nསློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྟངས་ཐད། ༡. སྔོན་འགྲོ་དང༌། ༢. གླེང་གཞི། ༣. མཇུག་ཅེས་རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཡོད།\n༡. སྔོན་འགྲོ་ནི་སློབ་ཚན་དངོས་སུ་མ་ཁྲིད་གོང་སློབ་ཚན་འདི་ཁྲིད་ནས་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་གང་ཞིག་ཡོད་མེད་དང༌། ཕན་ཐོགས་གང་ཡོད་མེད་སོགས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་ཟེར། དངོས་གཞི་ལ་བཤད་ཁྲིད་དང༌། དམར་ཁྲིད། མཛུབ་ཁྲིད། བསྡུས་བརྗོད་བཅས་བཤད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཡོད། དེ་ཡང་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་འཆད་བྱའི་གཞུང་གི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་ཞེས་དཔེར་ན་<<ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་>>སློབ་ཁྲིད་བྱེད་དགོས་ཚེ་སྔོན་ལ་དེབ་འདིར་ཁྱད་ཆོས་གང་ཡོད་མེད་དང་དེ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ནས་ཕན་པ་ག་རེ་ཡོད་མེད་བཅས་གསལ་བཤད་བྱེད་དགོས་ལ་དེ་རྗེས་རྩོམ་པ་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ཤོད་དགོས། རང་རྟོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུར་སྤྲོ་བ་སྐྱེ་ཆེད་འཆད་བྱའི་གཞུང་གི་ཡོན་ཏན་དེ་སྔོན་ལ་ཤོད་དགོས། དེ་བཤད་ན་སློབ་སྦྱོང་གི་ཧུར་བརྩོན་རང་བཞིན་འདོན་སྤེལ་བྱེད་ཐུབ། རྩོམ་པ་པོའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པ་དེ་ལ་མཛད་པ་པོའི་ཆེ་བ་བསྟན་པ་ཟེར། དེ་ནས་དེའི་མཇུག་ཏུ་བསྡུས་དོན་ཤོད་དགོས། དེ་ལ་དོན་གྱི་ཁོག་འབུབས་པ་ཟེར་བ་དང་དཀྱུས་ཀྱི་ས་བཅད་པ་གཉིས་ཡོད། བསྡུས་དོན་ཤོད་པ་ཟེར་བ་དེར་མིང་གཞན་འཆད་བྱའི་ངོ་བོ་ངེས་པ་ཟེར། ས་པཎ་གྱིས་“ཉུང་ཞིང་འདུས་ལ་གོ་བདེ་ཞིང༌། །གཟུང་སླའི་ངག་དོན་ཐོག་མར་བཤད། །”ཅེས་གསུངས་ཡོད། བསྡུས་དོན་བཤད་ན་ཕན་ཐོགས་གང་ཡོད་ཅེ་ན། དཔེ་ཆ་ཆ་ཚང་མ་ཁྲིད་གོང་དེའི་འགོ་ནས་མཇུག་བར་གྱི་ནང་དོན་རོབ་ཙམ་བཤད་ཚེ་རི་མཐོན་པོའི་སྟེང་ནས་ལུང་པའི་གཞུང་ལ་བལྟས་པ་ལྟར་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་མ་ཤེས་ནའང་བློ་སྒོ་ཕྲན་བུ་འབྱེད་ཐུབ་པ་དང་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཧུར་བརྩོན་བྱ་རྒྱུའི་བསམ་བློར་ཤུགས་སྣོན་ཐེབས་ཐུབ།\nདཀྱུས་ཀྱི་ས་བཅད་པ་ཞེས་པ་ནི་ས་བཅད་ལ་ཟེར། དེའི་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་ལ་ས་པཎ་གྱིས“དོན་བསྡུས་ཚིག་གསལ་བརྗོད་པ་བདེ། །ངག་ཉུང་ཚིག་སྙོམས་གཟུང་བ་སླ། །བསྡུས་དོན་ཉིད་ཀྱིས་གཞུང་གོ་བ། །དེ་འདྲ་གང་གིས་ཤེས་དེ་མཁས། །”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན། དེ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ངོས་འཛིན་རགས་པ་ནས་ཞིབ་པར་འགྲོ་བའི་གོ་རིམ་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཡིན།