Difference between revisions of "Marpa Kagyü Text Collections" - gDams Ngag mDzod\nDifference between revisions of "Marpa Kagyü Text Collections"\n(→Marpa Kagyu Volume One)\n(→Marpa Kagyu Volume Two)\n===Marpa Kagyu Volume Two===\n
[[Image: DNZ_Volume_8_Shechen_Tsadra.pdf|600px|link=Gdams_ngag_mdzod_Shechen_Printing/Volume_8]]
\n
[[Image: DNZ_Volume_8_Shechen_Tsadra.pdf|1000px|link=Gdams_ngag_mdzod_Shechen_Printing/Volume_8]]
\n*[[Gdams_ngag_mdzod_Shechen_Printing/Volume_8|See the full volume page for detailed cataloging information]]\nRevision as of 21:39, 28 January 2019\n2 Marpa Kagyu Volume One\n3 Volume7Contents\n3.1.1 a. Mahāmudrā\n3.1.2 b. Six Dharmas\n3.2 2. Stages of Instruction\n3.2.1 a. Empowerments\n3.2.2 b. Instructions\n3.2.2.1 I) Oral Lineages\n3.2.3 Volume7Karchag\n3.3 Marpa Kagyu Volume Two\n4 Volume 8 Contents\n4.1 2. Stages of Instruction\n4.1.1 b. Instructions\n4.1.1.1 I) Oral Lineages\n4.1.1.2 II) Individual Schools\n4.1.1.2.1 A) Dakpo Kagyu\n4.1.1.2.2 B) Tsalpa Kagyu\n4.1.2 Volume 8 Karchag\n4.2 Marpa Kagyu Volume Three\n5 Volume9Contents\n5.1 Volume9Karchag\n5.2 Marpa Kagyu Volume Four\n6 Volume 10 Contents\n6.1 Volume9Karchag\n"The next four volumes of The Treasury of Precious Instructions (volumes7to 10) focus on teachings from the Kagyu tradition of Marpa the translator (1012–1097)—Kongtrul’s primary affiliation, at least at that stage of his life—with its numerous schools and subschools. In the Vajrayāna context, the Kagyu teachings haveadual emphasis on the path of skillful method (Tib. thabs lam), epitomized by the Six Dharmas of Nāropa, and the path of freedom (Tib. grol lam), that is, the teachings on Mahāmudrā. Kongtrul states:\nIn the section concerning the fourth system, that of the Kagyü School of the powerful master Marpa, the common teachings include the fundamental source of the Mahamudra approach—the glorious Tantra of the Uncorrupted State—as well as commentaries authored by Saraha, Shavaripa, Tilopa, Naropa, Maitripa, Marpa, Milarepa, and Gampopa.\nThe uncommon teachings include the authentic texts that are the primary source for the Six Yogas, as well as the vajra verses of the intimate oral lineage, the smaller and larger original texts, and the three cycles of Tilopa’s, Naropa’s, and Marpa’s clarifications of the intimate oral lineage. This section also includes the empowerment for the masculine and feminine aspects of the glorious Chakrasamvara mandala according to the tradition of the intimate oral lineage. The fundamental advice and instructions included are the three treatments of the intimate oral lineage (the extensive, middle-length, and abridged), the nine doctrines of the “disembodied dakinis” by Rechungpa, and the “four rolled scrolls” of Tsurtön’s intimate oral lineage. This section contains instructions—primarily those concerning Mahamudra and the Six Yogas—from the individual subschools of the Dakpo Kagyü tradition, the four major ones being the primary one associated with the monastic seat of Dakpo, the Tsalpa of Guru Zhang, the Karma Kamtsang (with its branches of Zurmang and Nedo), and the Pakmo Drupa. Of the eight minor branches of the Pakmo Drupa Kagyü, the section contains teachings from the Drigung, Taklung, Throphu, and Lingré Kagyü (also known as the glorious Drukpa School, with its three subdivisions of upper, lower, and middle). There are also works by Yang-gönpa and Barawa.\nIn addition, the section includesaritual to honor the gurus of the Kagyü School in general, and transmissions concerning the protective deities of these teachings—the Four-Armed Mahakala and the goddess Dhumavati. \nSource: Richard Barron, The Catalog of the Treasury of Precious Instructions, pp. xviii-xix.\nMarpa Kagyu Volume One\nVolume7Contents\nཟབ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་གཞུང་ (Wylie: zab lam phyag rgya chen po dang nA ro chos drug gi gzhung)\nThe Unsullied State, A King of Tantras\nརྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྙོག་པ་མེད་པ་ pp 1-7 (1b1-4a7)\nrgyud kyi rgyal po rnyog pa med pa\nDohā for the People: Song That IsaTreasury of Dohās (Saraha)\nདོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་གླུ་ pp 7-22 (4a7-11b1)\ndo ha mdzod kyi glu, by bram ze chen po (Saraha)\nSummary of Topics in the Glorious Saraha’s Dohā of Instructions (Parpuwa)\nདཔལ་ས་ར་ཧའི་གདམས་པ་དོ་ཧའི་བསྡུས་དོན་ pp 22-28 (11b1-14b1)\ndpal sa ra ha'i gdams pa do ha'i bsdus don, by spar bu pa\nTreasury of Dohās: Instructions on Mahāmudrā (Saraha)\nདོ་ཧ་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ pp 28-33 (14b1-17a1)\nGanges Mahāmudrā (Tilopa)\nགྲུབ་ཆེན་ཏཻ་ལོ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གངྒཱ་མའི་གཞུང་ས་བཅད་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ pp 33-36 (17a1-18b7)\ngrub chen tai lo pa'i phyag rgya chen po gang+gA ma'i gzhung sa bcad 'grel pa dang bcas pa, by tai lo pa\nA Topical Outline of the Ganges Mahāmudrā (Rangjung Dorje)\nཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གངྒཱ་མའི་གཞུང་ས་བཅད་ pp 36-37 (18b7-19a)\nphyag rgya chen po gang+gA ma'i gzhung sa bcad, by rang byung rdo rje\nCommentary on the Ganges Mahāmudrā (Rangjung Dorje)\nཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གངྒཱ་མའི་འགྲེལ་པ་ pp 37-47 (19a-24a1)\nphyag rgya chen po gang+gA ma'i 'grel pa\nConcise Words on Mahāmudrā (Nāropa)\nཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚིག་བསྡུས་པ་ pp 47-48 (24a1-24b7)\nA short, easy-to-understand commentary on Concise Words on Mahāmudrā by Jamyang Khyentse Wangpo\n།དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་ཀྱི་མན་ངག་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་འགྲེལ་ཆུང་རྟོགས་པར་སླ་བ་ pp 49-62 (25a1-31b1)\nTen Stanzas on Suchness by Maitrīpa\nདེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པ་ pp 62-63 (31b1-32a2)\nde kho na nyid bcu pa, by mai tri pa\nThe source verses of Marpa’s song “Creating No Concepts”\nམངའ་བདག་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བས་དཔལ་ས་ར་ཧ་ལས་གསན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གདམས་ངག་ཡི་གེ་བཞི་པའི་དོན་རྡོ་རྗེའི་མགུར་དུ་བཞེངས་པ་ pp 63-66 (32a2-33b4)\nmnga' bdag mar pa lo tsA bas dpal sa ra ha las gsan pa'i phyag rgya chen po yid la mi byed pa snying po don gyi gdams ngag yi ge bzhi pa'i don rdo rje'i mgur du bzhengs pa, by rje mar pa lo tsA\nརྗེ་བཙུན་མི་ལའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་ pp 66-67 (33b4-34a5)\nrje btsun mi la'i phyag rgya chen po ye shes gsal byed kyi rtsa ba, by rje btsun mi la rnal 'byor\nGampopa’s Single Sufficient Path\nརྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལམ་གཅིག་ཆོད་ pp 67-69 (34a5-35a2)\nrje sgam po pa'i phyag rgya chen po lam gcig chod\nb. Six Dharmas\nThe speech of the ḍākinī of timeless awareness entitled Standards for Authentic Teachings\nབཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མན་ངག་ pp 69-89 (35a2-45a6)\nbka' yang dag pa'i tshad ma zhes bya ba mkha' 'gro ma'i man ngag, by bla ma til+li pa\nསྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ pp 89–95 (45a6-48a1)\nTwo “primers,”alonger one andashorter one, on the Six Dharmas\nགྲུབ་ཆེན་ན་རོ་པའི་གདམས་ངག་ཆོས་དྲུག་སྐོར་གྱི་བཀའ་དཔེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ pp 95-106 (48a2-53b3)\nPith instructions on the Six Dharmas by Tilopa\nཆོས་དྲུག་གི་མན་ངག་ pp 106-107 (53b3-54a7) - Also attributed to Nāropa. Also in the canon: Ṣaḍidharmopadeśa-nāma, P4630, rgyud 'grel, D2330.\nchos drug gi man ngag\nNāropa’s vajra song on the Six Dharmas\nམཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་ཏཱ་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མར་པ་ལོ་ཙཱ་ལ་གདམས་པའི་ཆོས་དྲུག་དྲིལ་བ་རྡོ་རྗེའི་མགུར་ pp 108-109 (54b1-55a6)\nmkhas grub chen po nA ro tA pas rnal 'byor gyi dbang phyug mar pa lo tsA la gdams pa'i chos drug dril ba rdo rje'i mgur\nThe venerable Mila’s Three Cycles of Clarification: The Oral Lineage\nརྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པས་མཛད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་གསལ་བསྐོར་གསུམ་སོགས་ pp 109-113 (55a6-57a4)\nrje btsun chen po mi la ras pas mdzad pa'i snyan brgyud gsal bskor gsum sogs, by rje btsun mi la ras pa\nརྗེ་བཙུན་མི་ལའི་མ་རིག་གསལ་བྱེད་ pp 113-118 (57a4-59b2)\nrje btsun mi la'i ma rig gsal byed\nརྗེ་བཙུན་མི་ལའི་རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་དག་བྱེད་ pp 118-120 (59b3-60b2)\nrje btsun mi la'i rnam rtog dri ma dag byed\nཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ pp 120-121 (60b2-61a1)\nphyag rgya chen po ye shes gsal byed kyi ngo sprod\n2. Stages of Instruction\nདཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དྭགས་པོ་སྙན་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་ཆེན་དྲྭ་བ་ pp 123-149\ndpal 'khor lo bde mchog dwags po snyan brgyud lugs kyi sgrub thabs bde chen drwa ba, by 'jam mgon kong sprul\nདཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དྭགས་པོ་སྙན་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་སྡོམ་པ་ pp 151-208\ndpal 'khor lo bde mchog dwags po snyan brgyud lugs kyi dkyil 'khor gyi cho ga bde chen sdom pa, by 'jam mgon kong sprul\nསྙན་བརྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་ཡུམ་བཀའ་རྒྱས་པའི་མངོན་དཀྱིལ་དང་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་བདུད་རྩི་བུམ་པ་ pp 209-252\nsnyan brgyud lhan cig skyes ma'i yum bka' rgyas pa'i mngon dkyil dang dbang bskur gyi cho ga bdud rtsi bum pa\nམཻ་ཏྲི་ལུགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒོ་ནས་ཐོད་དབང་མེའི་འཁོར་ལོའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་ལག་ལེན་བདེ་དྲོད་དཔུང་བསྐྱེད་ pp 253-283\nmai tri lugs kyi sdom pa bcu gsum ma'i sgo nas thod dbang me'i 'khor lo'i byin rlabs bya ba'i lag len bde drod dpung bskyed\nདཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ pp 285-316\ndpal 'khor lo bde mchog ras chung lugs kyi sgrub thabs bde chen ye shes thig le\nདཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་ལང་ཚོ་ pp 317-377\ndpal 'khor lo bde mchog ras chung lugs kyi dkyil 'khor gyi cho ga bde chen lang tsho\nརྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྙན་བརྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་བརྡ་དབང་ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ཟབ་གསང་བདེ་ཆེན་ཤིང་རྟ་ pp 379-393\nབདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཕྱི་དཀྱིལ་བརྒྱད་ལས་ཡུམ་བཀའ་བསྡུས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་བཟང་ pp 395-421\nབདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་བསྡུས་པ་ངམ་རྫོང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་ཧེ་རུ་ཀ་དགྱེས་པའི་ཐིག་ལེ་ pp 423-465\nI) Oral Lineages\nOral Lineage of Rechungpa\nརྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པའི་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྙན་བརྒྱུད་གྱི་གཞུང་ཆུང་ཏིལླི་པས་མཛད་པ་ pp 467-478\nThe more common manual Wish-Fulfilling Gem\nདཔལ་བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ལས། བུམ་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་ཉམས་ལེན་ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཁྲིད་ཡིག་རྗེ་མི་ལས་མཛད་པ་ pp 479-500\nbum dbang dang 'brel ba'i nyams len thun mong yid bzhin nor bu'i khrid yig rje mi las mdzad pa\nThe Six Dharmas, which bring total liberation through the “upper gateway”\nབདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ pp 501-533\nbde mchog snyan brgyud kyi rdzogs rim steng sgo rnam par grol ba'i chos drug gi khrid yig\nThe physical exercises for the path of skillful means\nབདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གཏུམ་མོ་དང་ཐབས་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ pp 533-537\nbde mchog snyan brgyud kyi gtum mo dang thabs lam gyi 'khrul 'khor\nགཏུམ་མོའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅོ་བརྒྱད་པ་ pp 537-541 (19a4-21a2)\ngtum mo'i 'khrul 'khor bco brgyad pa\nVolume7Karchag\n༈༈༈༡༈༈༈ གདམས་ངག་མཛོད། བཀའ་བརྒྱུད་པོད་དང་པོ། ཇ༽ སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བཞི་པ་དགྱེས་མཛད་མར་པ་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོའི་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་བཀའ་བརྒྱུད་གཉིས་ལས། དང་པོ་གངས་ཅན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་འགོ་འཕགས་ཡུལ་བཀའ་བབ་བཞི་ཡི་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་བརྒྱུད་སྲོལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བཞུགས་པ་ཚད་དང་མུ་མཐའ་མེད་པའི་གཙོ་བོ་ཕྱག་ཆེན་རྒྱ་གཞུང་། རྔོག་དཀྱིལ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབས་ཐབས་དང་། དབང་། རྫོགས་རིམ་ཁྲིད་ཡིག་ཐབས་གྲོལ་གྱི་མན་ངག་གི་ཡིག་ཆ་རྣམས་མཛོད་ཆེན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་ཡ་གྱལ་བཀའ་བརྒྱུད་སྔགས་མཛོད་ཆེན་པོ་རྒྱབ་རྟེན་དང་བཅས་པ་སོགས་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ། འདིར་མན་ངག་གནད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ཟབ་མོ་གདམས་ངག་མཛོད་དུ་ཇི་ལྟར་བཞུགས་པའི་མཚན་ཐོ་ལ། གཞུང་རྩ་འགྲེལ་གྱི་སྐོར་དང་། གདམས་ངག་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ཐུན་མོང་ཕྱག་ཆེན་གྱི་སྐོར་དང་། ཐུན་མོན་ཆོས་དྲུག་གི་སྐོར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་ཕྱག་ཆེན་གྱི་སྐོར་ལ། གདམས་ངག །ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གཞུང་གཅེས་པར་བཏུས་པ་ངེས་དོན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལ། དཔལ་རྙོགས་པ་མེད་པའི་རྒྱུད། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་དམངས་དོ་ཧ། དེའི་བསྡུས་དོན་སྤར་བུ་པས་མཛད་པ། ཤཱ་བ་རི་པའི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མན་ངག །ཏཻ་ལོ་པའི་ཕྱག་ཆེན་གངྒཱ་མ། དེའི་ས་བཅད་དང་འགྲེལ་པ་ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ། ནཱ་རོ་པའི་ཕྱག་ཆེན་ཚིག་བསྡུས། དེའི་འགྲེལ་ཆུང་རྟོགས་པར་སླ་བ་རྗེ་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་མཛད་པ། མཻ་ཏྲི་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པ། མར་པས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་མགུར་རྩ་བ། རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་ཡེ་ཤེས་\n༈༈༈༢༈༈༈ གསལ་བྱེད། སྒམ་པོ་པའི་ལམ་གཅིག་ཆོད། བཀའ་ཡང་དག་ཚད་མ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་མགུར། སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ། དེའི་འགྲེལ་ཆུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འགྲོ་ལ། ཆོས་དྲུག་གི་བཀའ་དཔེ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། ཏཻ་ལོ་པའི་ཆོས་དྲུག་མན་ངག །ནཱ་རོ་པའི་ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་མགུར། རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་སྙན་བརྒྱུད་གསལ་བ་སྐོར་གསུམ་བཅས་ལྡེབ། ༦༡ གཉིས་པ་གདམས་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། སྨིན་བྱེད་དབང་དང་། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་གཞུང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དྭགས་པོ་སྙན་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་ཆེན་དྲྭ་བ་འཇམ་མགོན་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༤ དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དྭགས་པོ་སྙན་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་བདེ་ཆེན་སྡོམ་པ་འཇམ་མགོན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་ལྡེབ། ༢༩ སྙན་བརྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་ཡུམ་བཀའ་རྒྱས་པའི་མངོན་དཀྱིལ་དང་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་བདུད་རྩི་བུམ་པ་བྱ་བྲལ་ཀུན་དགའི་མཚན་གྱིས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༢༢ མཻ་ཏྲི་ལུགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒོ་ནས་ཐོད་དབང་མེའི་འཁོར་ལོའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་ལག་ལེན་བདེ་དྲོད་དཔུང་བསྐྱེད་ལྡེབ། ༡༦ དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རས་ཆུང་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལྡེབ། ༡༦ དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་བདེ་ཆེན་ལང་ཚོ་ལྡབ། ༣༡ རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྙན་བརྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་བརྡ་དབང་ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་བཅས་ཟབ་གསང་བདེ་ཆེན་ཤིང་རྟ་མཁན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༨ བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཕྱི་དཀྱིལ་བརྒྱད་ལས་ཡུམ་བཀའ་བསྡུས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་ལྡེབ། ༡༤ བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་\n༈༈༈༣༈༈༈ བསྡུས་པ་ངམ་རྫོང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་ཧེ་རུ་ཀ་དགྱེས་པའི་ཐིག་ལེ་ལྡེབ། ༢༢ གོང་གསལ་མཻ་ཏྲི་ལུགས་ཀྱི་ཐོད་དབང་ནས་ངམ་རྫོང་བདེ་མཆོག་སྒྲུབ་དཀྱིལ་བར་ཐམས་ཅད་འཇམ་མགོན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའ་གསུང་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། འདིའི་སྐོར་ཆོག་ཁྲིགས་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱིས་སྐུ་ན་ཆེས་སྨིན་པའི་དུས་མཛད་པ་གོ་རིམ་ཀྱང་འདིར་བཞུགས་དགོས་ཀྱང་དཔལ་སྤུངས་སྤར་མ་གླེགས་བམ་སྨད་དུ་བཞག་འདུག་པ་སྐབས་འདིར་དབང་གི་སྐོར་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་དགོས་གསུངས་པ་ལྟར་བྲིས་པའོ། །གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་དངོས་ལ། རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པའི་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ཆུང་ཏིལླི་པས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༦ དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ལ། བུམ་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་ཉམས་ལེན་ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཁྲིད་ཡིག་རྗེ་བཙུན་མི་ལས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༡ བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་དྲུག་ཁྲིད་ཡིག་རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་གསུང་། བདེ་མཆོག་ཐབས་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། ན་མོ་གུ་རུ། གཏུམ་མོའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅོ་བརྒྱད་པ་སོགས་ཚན་སྦྲེལ་ལྡེབ། ༢༡ ཆོས་ཚན། ༣༠ བསྡོམ་ལྡེབ། ༢༣༧ བཅས་བཞུགས།།\nMarpa Kagyu Volume Two\nVolume 8 Contents\nOral Lineage of Rechungpa Continued\n“Supreme bliss through the lower gateway”\nའོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཞན་ལུས་ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟེན་པའི་གདམས་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ pp 1-7\n'og sgo bde ba chen po gzhan lus phyag rgya ma bsten pa'i gdams pa ye shes sgron me\nབདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་འོད་རིག་བདེ་ཆེན་གྱི་གདམས་པ་ pp 9-19\nབདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ལམ་བློ་ནས་གཅོད་པ་བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ pp 21-38\nཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་གདམས་པ་ pp 39-44\nA word-by-word commentary on the Four Letters of Mahāmudrā\nཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་འགྲེལ་ཉིན་མོའི་མགོན་པོ་རྒོད་ཚང་པའི་གསུང་ pp 45-60\nphyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid 'grel nyin mo'i mgon po rgod tshang pa'i gsung\nAlternate Title: Yang dag par rdzogs pa’i sangs rgyas rdo rje ’chang chen po’i gdams pa phyag rgya chen po yi ge bzhi pa’i khrid kyi gnad ’gag gal che ba’i ’bru ’brel gsal byed nyin mo’i mgon po/\nབདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་དཔལ་སྟེར་ pp 61-64\nbde mchog mkha' 'gro snyan gyi brgyud pa yid bzhin nor bu la gsol ba 'debs pa byin rlabs dpal ster, by mkhyen brtse'i dbang po\nHeart Essence of the Wish-Fulfilling Gem, the graduated path of this lineage by Khyentse Wangpo\nབདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ལམ་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ pp 64-101\nbde mchog mkha' 'gro snyan brgyud kyi lam mdor bsdus pa yid bzhin nor bu'i snying po, by mkhyen brtse'i dbang po\nOral Lineage of Ngamdzong\nདཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ངམ་རྫོང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་རྩ་བ་ཚེ་རིང་སྐོར་གསུམ་གྱི་གཞུང་ pp 103-120\nThe Mahāmudrā instructions Shedding Light on Timeless Awareness\nབདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ pp 121-133\nDirect Introduction to the Secret of “Shedding Light on Timeless Awareness,” the latter deriving from the oral lineage of Zurmang\nphyag rgya chen po ye shes gsal byed kyi gsang ba ngo sprod pa'i gdams ngag\nOral Lineage of Dakpo\nThe mnemonic source text of pith instructions\nདཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་དྭགས་པོ་ལུགས་ཀྱི་མན་ངག་གི་རྩ་བ་བརྗེད་བྱང་མ་ pp 147-164\ndpal 'khor lo bde mchog snyan brgyud dwags po lugs kyi man ngag gi rtsa ba brjed byang ma\nརྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུའི་གཞུང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ pp 165-173\nལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུ་ཏི་ལླི་པའི་གདམས་པ་ pp 175-195\nlus med mkha' 'gro'i chos skor dgu ti l+li pa'i gdams pa\nThe instructions that derive from the oral lineage of Rechung\nལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་བསྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ pp 197-201\nlus med mkha' 'gro'i bsnyan brgyud kyi man ngag gi khrid yig\nརྗེ་བཙུན་ལྷོ་བྲག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ་སྙན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཞིའི་ལོ་རྒྱུས་གཞུང་ལྷན་ཐབས་དང་བཅས་པ་ pp 203-233\nThe Four Scrolls of Heard Instructions\nརྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ་ pp 209-216\nrtsa rlung drwa mig 'khor lo\nཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་པ་ pp 216-219 (7b2-9a1)\nགོང་དུ་འཕོ་བའི་མན་ངག་ pp 219-226 (9a1-12b5)\ngong du 'pho ba'i man ngag\nབར་དོ་བློས་ཆོད་ཀྱི་མན་ངག་ pp 226-233 (12b5-16a6)\nII) Individual Schools\nA) Dakpo Kagyu\nSupplication to the lineage\nསྒམ་པོ་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་དྲུག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་གསེང་ལམ་ pp 235-239\nsgam po lugs kyi phyag chen dang chos drug zung 'brel gyi brgyud pa'i gsol 'debs byin rlabs 'pho ba'i gseng lam\nInstructions on preliminary practices\nསྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ pp 241-252\nsngon 'gro'i khrid yig thun bzhi'i rnal 'byor\nShedding Light on the Suchness of the Supreme Secret,amajor instruction manual on the profound path of the Six Dharmas by Dakpo Tashi Namgyal\nཟབ་ལམ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོ་གསང་ཆེན་གྱི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་ pp 253–344\nzab lam chos drug gi khrid yig chen mo gsang chen gyi de nyid gsal ba, by dwags po bkra shis rnam rgyal\nShedding Light on the Suchness of the Genuine State,amajor instruction manual on Mahāmudrā by Dakpo Tashi Namgyal\nཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོ་གཉུག་མའི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་ pp 345-396\nphyag rgya chen po'i khrid yig chen mo gnyug ma'i de nyid gsal ba, by dwags po bkra shis rnam rgyal\nA concise summary of the Four Dharmas of Dakpo Rinpoche (sgam po pa)\nདྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་བཞི་མདོར་བསྡུས་པ་ pp 397-400\ndwags po rin po che'i chos bzhi mdor bsdus pa\nEngraved Teachings on Accomplishment, by Tashi Namgyal\nསྒམ་པོ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཞལ་བསྐོས་ pp 401-406\nསེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལོ་རྒྱུས་ pp 407-416\nསེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ pp 416-423 (5b3-9a6)\nThe transference of consciousness known as “the ultimate state of entering the city"\nའཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་ pp 423-428 (9a6-11b7)\n'pho ba don gyi grong 'jug\nB) Tsalpa Kagyu\nསྐྱེ་མེད་ཞང་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་མཆོག་མཐར་ཐུག་ pp 429-462\nskye med zhang rin po ches mdzad pa'i phyag rgya chen po'i lam mchog mthar thug, by zhang brtson 'grus grags pa\nThe preliminaries and main practice of Mahāmudrā meditation entitled Great Wrathful Goddess\nཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་མ་མོའི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་ཞང་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་ pp 463-484\nphyag rgya chen po sgom ma mo'i sngon 'gro dngos gzhi zhang rin po ches mdzad pa\nNotes summarizing the meaning of the “sealed” teachings, by the fifth Zhamar (?)\nརྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ pp 485-485\nrje btsun ras chung pa nas brgyud pa'i phyag rgya chen po yan lag bdun ldan gyi khrid yig, by Shamarpa, 5th? or Shamarpa, 2nd?\nVolume 8 Karchag\n༈༈༈༡༈༈༈གདམས་ངག་མཛོད། བཀའ་བརྒྱུད་པོད་གཉིས་པ། ཉ༽ འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཞན་ལུས་ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟེན་པའི་གདམས་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ལྡེབ་༤། བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་འོད་རིག་བདེ་ཆེན་གྱི་གདམས་པ་ལྡེབ་༦། བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ལམ་གྱི་བློ་ཆོད་བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ལྡེབ་༩། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་གདམས་པ་ལྡེབ་༣། བཅས་རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་གསུང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་འགྲེལ་ཉིན་མོའི་མགོན་པོ་རྒོད་ཚང་པའི་གསུང་ལྡེབ་༨། བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་དཔལ་སྟེར་དང་ལམ་རིམ་མདོར་བསྡུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་ངམ་རྫོང་སྙན་བརྒྱུད་གྲས་མཆན་ལྡེབ་༢༡། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ངམ་རྫོང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་རྩ་བ་ཚེ་རིང་སྐོར་གསུམ་ལྡེབ་༩། བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ལྡེབ་༧། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གསང་བ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་པ་ངམ་རྫོང་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་པོས་མཛད་པ་ལྡེབ་༦། བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་དྭངས་པོ་ལུགས་ཀྱི་མན་ངག་གྱི་རྩ་བ་བརྗེད་བྱང་ལ་ལྡེབ་༩། རྗེ་རས་ཆུང་བའི་གདམས་པ་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུའི་རྩ་བ་ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་ལྡེབ་༥། །\n༈༈༈༢༈༈༈ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུ་ཏིལླི་པའི་གདམས་པ་ལྡེབ་༡༡། ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ལྡེབ་༣། རྗེ་བཙུན་ལྷོ་བྲག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་བཞིའི་ལོ་རྒྱུས་གཞུང་ལྷན་ཐབས་བཅས་ལྡེབ་༡༦། སྒམ་པོ་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་དྲུག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་གསེང་ལམ་ལྡེབ་༣། སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དྭགས་པོ་བཀྲ་རྣམ་གསུང་ལྡེབ་༦། ཟབ་ལམ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་པོ་གསང་ཆེན་ལམ་གྱི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་དྭགས་པོ་མངྒ་ལའི་གསུང་ལྡེབ་༤༦། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོ་གཉུག་མའི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་སྒམ་པོ་མངྒ་ལའི་གསུང་ལྡེབ་༢༦། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་བཞི་མདོར་བསྡུས་ལྡེབ་༢། སྒམ་པོ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་མཛད་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཞལ་བསྐོས་ལྡེབ་༣། སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལོ་རྒྱུས་གཞུང་བཅས་ལྡེབ་༡༡། སྐྱེ་མེད་ཞང་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ལམ་མཆོག་མཐར་ཐུག་ལྡེབ་༡༧། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་མ་མོའི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་ཞང་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་ལྡེབ་༡༡། རས་ཆུང་པའི་ཕྱག་ཆེན་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལྡེབ་༡། ཆོས་ཚན་༢༥། ལྡེབ་བསྡོམས་༢༥༢། བཅས་བཞུགས།། །།\nMarpa Kagyu Volume Three\nVolume9Contents\nInstruction Manual on Merging with the Innate State of Mahāmudrā\nphyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig, by Karmapa, 3rd\nMolten Gold: Six Dharmas\nzab lam nA ro chos drug gi gsal byed spyi chings khrid yig dang bcas pa, by Karmapa, 3rd\nThemes for Understanding the Six Dharmas\nchos drug gi sgom khrid, by Karmapa, 3rd\nThe Source Verses ofaGeneral Outline of the Teachings on Mahāmudrā, the Innate State\nphyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid kyi spyi sdom rtsa tshig, by Karmapa, 9th\nPointing Out Dharmakāya, An Instruction Manual on Mahāmudrā\nlhan cig skyes sbyor gyi khrid chos sku mdzub tshugs, by Karmapa, 9th\nLiturgies for the Preliminary Practices of Mahāmudrā, Which Derive from the Oral Tradition\nsngon 'gro bzhi sbyor sogs kyi ngag 'don 'phags lam bgrod pa'i shing rta, by Karmapa, 9th\nཞྭ་དམར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལྔ་པས་མཛད་པའི་བླ་མ་རྒྱང་འབོད་, by ཞྭ་དམར་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་ 123-124\nzhwa dmar thams cad mkhyen pa lnga pas mdzad pa'i bla ma rgyang 'bod, by zhwa dmar dkon mchog yan lag\nA Concise and Essential Instruction on the Deity for the Stage of Development Associated with Vajrayoginī, Composed by Pawo Tsuklak Trengwa\nrdo rje rnal 'byor ma lhan cig skyes ma'i bskyed rim gyi lha khrid rnam bshad zab mo, by dpa' bo gtsug lag phreng ba (Pawo Rinpoche, 2nd)\nThe Source Text Nonduality of Subtle Energy and Mind, by the Venerable Rangjung\nchos rje rang byung rdo rjes mdzad pa'i rlung sems gnyis med, by Karmapa, 3rd\nAn Instruction Manual Concerning the Foregoing, Composed by the Great Translator Tsewang Kunkhyap\nphag mo rlung sems gnyis med kyi lha khrid zin bris su bkod pa, by 'jam mgon kong sprul\nText on the Preliminaries for the Six Dharmas\nchos drug bdud rtsi nying khu'i sngon 'gro dngos grub myur stsol, by Tai Situpa, 8th, and Tai Situpa, 9th\nDistilled Nectar, An Instruction Manual Concerning the Six Dharmas\nzab mo nA ro'i chos drug nyams len bdud rtsi'i nying khu, by Shamarpa, 6th\nDirect Introduction to the Three Kāyas\nsku gsum ngo sprod, by Karmapa, 3rd\nFurther Instructions on Direct Introduction to the Three Kāyas\nrdzogs pa'i sangs rgyas dpal karma pa'i zab chos sku gsum ngo sprod kyi gdams pa, by Karmapa, 14th\nNāropa’s Five Nails to Dispel Hindrances\ndpal nA ro pa chen po'i gegs sel gzer lnga'i man ngag\ndpal karma pa chen po la brten pa'i thun bzhi'i bla ma'i rnal 'byor dmigs khrid dang bcas pa, by rA gaas+ya\nThe Stages of Visualization for the Foregoing\nthun bzhi’i dmigs rim zin bris, by rA gaas+ya\nNotes on Short Supplication to Vajradhara\nphyag rgya chen po'i bogs 'don gsol 'debs rdo rje 'chang chung ma'i dmigs rim, by rA gaas+ya\nThe Instruction Manual for Mahāmudrā by Drung Mase Lodrö Rinchen\nrma se blo gros rin chen gyis mdzad pa'i phyag chen khrid, by drung rma se blo gros rin chen\nDharma for Mountain Retreat: Garland of Precious Gems, by Drung Kunga Namgyal\nri chos bai DUr+Ya'i phreng ba zhes bya ba thar 'dod kyi mgul rgyan, by Trungpa, 4th\nA Summary of the Quintessential Practice Integrating Mahāmudrā and Dzokchen— The Definitive Instruction on Mahākaruṇika that was Conferred on the Merchant Bulu by the Learned and Accomplished Karma Chakme\n'phags pa thugs rje chen po'i dmar khrid phyag rdzogs zung 'jug gi nyams len snying po bsdus pa, by karma chags med\nFrom the Primary Teaching Cycles of the Pakdru Kagyu, Advice on Mahāmudrā by Drogön Pakmo Drupa\n'gro ba'i mgon po dpal phag mo gru pa rdo rje rgyal pos mdzad pa'i phyag rgya chen po'i gdams pa, by phag mo gru pa\nདཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་གསུང་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང་གདམས་ངག་གནང་ཀྱི་དབྱེ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་, by དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ 356-367\ndpal phag mo gru pa'i gsung nA ro chos drug gi bla ma brgyud pa'i rim pa dang gdams ngag gnang kyi dbye ba mdor bsdus pa, by dpal phag mo gru pa\nThe Source Text of Sacred Teaching on the Single Intent, Together withaSupplement andaThematic Outline\nphas byas bsags pa mthar phyin gyi khyad nor brgya lnga bcu pa\nརྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་ངག་འདོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་, by སྤྱན་སྔ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ 389-395\nrdo rje'i gsung brgya lnga bcu pa'i ngag 'don mdor bsdus te tshigs su bcad pa, by spyan snga shes rab 'byung gnas\nrdo rje'i gsung brgya lnga bcu pa'i lhan thabs bzhi bcu bcu rtsa bdun pa\nརྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་ལྷན་ཐབས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་, by འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་ 401-404\nrdo rje'i gsung brgya lnga bcu pa'i lhan thabs tshigs su bcad pa, by 'jig rten gsum gyi mgon po\ndam chos dgongs pa gcig pa'i tshings rnam bzhi\nA Concise Overview of Sacred Teaching on the Single Intent\ndam chos dgongs pa gcig pa'i khog dbub snying por dril ba\nWish-Fulfilling Gem, An Empowerment UsingaTorma for the Five Principles of Mahāmudrā\nlnga ldan gtor dbang yid bzhin nor bu, by 'bri gung rig 'dzin chos kyi grags pa (Drikung Kyabgon Chungtsang, 1st)\nVerses on the Five Principles of Mahāmudrā by Lord Dharmakāra\nphyag chen lnga ldan gyi khrid yig kun mkhyen chos kyi 'byung gnas kyis mdzad pa, by si tu chos kyi 'byung gnas (Tai Situpa, 8th)\nAn Instruction Manual on the Five Principles of Mahāmudrā by the Fifth Zhamar\nnyams rtogs nor bu'i 'byung gnas lnga ldan khrid yig rgya mtsho lta bu, by Shamarpa, 5th\nThe Completion Stage for the Four Aspects of the Unsurpassable Innate State\nbla med lhan skyes rnam bzhi'i rdzogs rim snying po don gyi phreng ba, by 'bri gung rig 'dzin chos kyi grags pa (Drikung Kyabgon Chungtsang, 1st)\nAdvice that Summarizes the Six Dharmas\ndpal gri gung pa'i lugs kyi chos drug dril ba'i gdams pa, by 'bri gung rig 'dzin chos kyi grags pa (Drikung Kyabgon Chungtsang, 1st)\nA Supplication to the Lineage\nnA ro chos drug gi rtogs pa don gyi brgyud pa la gsol ba 'debs pa tshig nyung ngur byas pa, by 'bri gung rig 'dzin chos kyi grags pa (Drikung Kyabgon Chungtsang, 1st)\nVolume9Karchag\n༈༈༈༡༈༈༈གདམས་ངག་མཛོད། བཀའ་བརྒྱུད་པོད་གསུམ་པ། ཏ༽ གཉིས་པ་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་ཆོས་སྐོར་ལ། ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཁྲིད་ཡིག་ལྡེབ། ༨ ཟབ་མོ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་གསལ་བྱེད་སྤྱི་ཆིངས་དང་བཅས་པ་གསེར་ཞུན་མ་ལྡེབ། ༢༣ བཅས་ཀརྨ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ། ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་སྤྱི་སྡོམ་རྩ་ཚིག་ལྡེབ། ༤ དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཆོས་སྐུ་མཛུབ་ཚུགས་ལྡེབ། ༡༨ བཅས་ཀརྨ་པ་དགུ་པ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ། སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་སོགས་ཀྱི་ངག་འདོན་འཕགས་ལམ་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ་དང་། ཀྱེ་མ་ཕ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་རྒྱང་འབོད་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་གིས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༩ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཁྲིད་རྣམ་བཤད་ཟབ་མོ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༢༡ ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ལྡེབ། ༤ ཕག་མོ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཁྲིད་ཟིན་བྲིས་ལྡེབ། ༥ ཆོས་དྲུག་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུའི་སྔོན་འགྲོ་ལྡེབ། ༤ ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གསུང་། ཟབ་མོ་ནཱ་རོའི་ཆོས་དྲུག་ཉམས་ལེན་བདུད་རྩིའི་ཉིད་ཁུ་ལྡེབ། ༡༩ ཞྭ་དམར་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གསུང་། སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་མཛད་པ་ལྡེབ། ༨ སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་པ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༤ ནཱ་རོའི་གེགས་སེལ་གཟེར་ལྔ་ལྡེབ། ༡༡ ཀརྨ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དམིགས་ཁྲིད་ལྡེབ། ༨ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆུང་མའི་དམིགས་རིམ་ལྡེབ། ༤ བཅས་ཆགས་མེད་གསུང་། གསུམ་པ་ཟུར་མང་བཀའ་བརྒྱུད་ལ། རྨ་སེ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་་ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་སོ། །མཆན། གྱིས་མཛད་པའི་\n༈༈༈༢༈༈༈ཕྱག་ཆེན་ཁྲིད་ལྡེབ། ༧ རི་ཆོས་བཻ་ཌཱུརྻའི་ཕྲེང་བ་ཐར་འདོད་ཀྱི་མགུལ་རྒྱན་ལྡེབ། ༥ བཞི་པ་གནས་མདོ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་ལྡེབ། ༡༢ ལྔ་པ་ཕག་གྲུ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ། ཕག་གྲུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་དང་། ཕག་མོ་གྲུབ་པའི་ཆོས་དྲུག་གི་བརྒྱུད་རིམ་དང་གདམས་ངག་གནད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མདོར་བསྡུས་ཚན་སྦྲེལ་ལ་ལྡེབ། ༡༠ དྲུག་པ་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་ལ། དགོངས་གཅིག་རྩ་བ་ལྷན་ཐབས་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ཆིངས་ཁོག་དབུག་དང་བཅས་པ་ལྡེབ། ༢༠ ཁོག་དབུབ་སྙིང་པོ་དྲིལ་བ་ལྡེབ། ༡༡ ལྔ་ལྡན་གཏོར་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྡེབ། ༦ ལྔ་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༦ ཉམས་རྟོགས་ནོར་བུའི་འབྱུང་གནས་ལྔ་ལྡན་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལྡེབ། ༧ བླ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་རྣམ་བཞིའི་རྫོགས་རིམ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཕྲེང་བ་ལྡེབ། ༢༣ དཔལ་འབྲི་གུང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་དྲིལ་བའི་གདམས་པ་ལྡེབ། ༤ ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཚིག་ཉུང་ངུར་བྱས་པ་ལྡེབ། ༢ ཆོས་ཚན། ༢༩ བསྡོམས། ༢༥༣ བཅས་བཞུགས།། །།\nMarpa Kagyu Volume Four\nVolume 10 Contents\nFrom the Taklung Kagyu, Wish-Fulfilling Gem, An Instruction Manual on Mahāmudrā and the Six Dharmas by Taklung Tangpa Chenpo\nphyag chen lhan cig skyes kyi khrid yig gzhung chung rdo rje'i tshig rkang yid bzhin nor bu, by bkra shis dpal (stag lung khri, 1st)\nFrom the Tropu Kagyu, An Instruction Manual on the Five Principles of Mahāmudrā\nkhro phu bka' brgyud las byung ba'i phyag rgya chen po lnga ldan gyi khrid yig, by khro phu lo tsA ba byams pa dpal\nFrom the Tropu Kagyu, An Instruction Manual on the Four Syllables.\nkhro phu bka' brgyud las byung ba'i phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid yig, by khro phu lo tsA ba byams pa dpal\nInstructions on the Preliminaries of Profound Teaching: Merging with the Innate State of Mahāmudrā\nsngon 'gro'i zin bris, by pad+ma dkar po (Drukchen, 4th (pad+ma dkar po))\nInstructions on the Main Practice of Profound Teaching: Merging with the Innate State of Mahāmudrā\nchos rje 'brug pa'i lugs kyi phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig, by pad+ma dkar po (Drukchen, 4th (pad+ma dkar po))\nNotes Summarizing the Six Dharmas\nchos drug bsdus pa'i zin bris, bypad+ma dkar po (Drukchen, 4th (pad+ma dkar po))\nSpiritual Song on Conduct, the Hidden Treasure Teaching of the Indian Source on Equal Taste.\nspyod pa chos kyi glu zhes bya ba 'byung ba ro snyoms kyi gdams ngag, by Nāropa\nInstructions on the Six Cycles of Equal Taste, Composed by Khachöpa\ndpal mkha' spyod dbang pos mdzad pa'i ro snyoms skor drug gi khrid yig, by Shamarpa, 2nd\nA Summation of the Intent of Equal Taste\nro snyoms skor drug gi nyams len sgang du dril ba, by pad+ma dkar po (Drukchen, 4th (pad+ma dkar po))\nA Graduated Meditation on Interdependent Origination\nrten 'brel gyi sgom rim dam pa'i chos kyi za ma tog, by pad+ma dkar po (Drukchen, 4th (pad+ma dkar po))\nThe Indian Source Text on Guru Sādhana\nbla ma phyi nang gsang bar sgrub pa'i gzhung, by pad+ma dkar po (Drukchen, 4th (pad+ma dkar po))\nThe More Ordinary Version of the Profound Path\nlam zab thun mong gi khrid, by pad+ma dkar po (Drukchen, 4th (pad+ma dkar po))\nThe Extraordinary Version of the Profound Path\nlam zab thun mong ma yin pa'i khrid rim snying po, by pad+ma dkar po (Drukchen, 4th (pad+ma dkar po))\nLovely Adornment of the Eight Primary Instructions\nkhrid chen brgyad mdzes par byed pa'i rgyan, by pad+ma dkar po (Drukchen, 4th (pad+ma dkar po))\nThe Eight Secondary Instructions\n'brug pa rin po che'i khrid chung brgyad kyi gdams pa kun la med pa'i khyad chos, by pad+ma dkar po (Drukchen, 4th (pad+ma dkar po))\nA Summary of the Practical Application of Seven Spiritual Exercises\ndge sbyor bdun pa'i nyams len sgang du bsgril ba, by pad+ma dkar po (Drukchen, 4th (pad+ma dkar po))\nInstructions on the Fivefold Capability of Lo Repa\nchos rje lo ras pa las brgyud pa'i dpal ldan smad 'brug bka' brgyud kyi khyad chos thub pa lnga'i gdams khrid chos sku rang shar, by karma ngag dbang yon tan rgya mtsho ('jam mgon kong sprul)\nAdvice on the Six Mother Practices of the Quintessential Teachings for Mountain Retreat by Gyalwa Yangönpa\nrgyal ba yang dgon pa'i khyad chos ri chos yon tan kun 'byung gi snying po ma drug gi gdams zab, by rgyal mtshan dpal\nThe Meditation-Based Empowerment for Mahāmudrā\nphyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi ting nge 'dzin gyi dbang zab mo, by rgyal mtshan dpal bzang\nThe Preliminaries for Merging with the Innate State of Mahāmudrā\nphyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi sngon 'gro, by rgyal mtshan dpal bzang\nThe Source Verses for the Foregoing\nphyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi rtsa yig, by rgyal mtshan dpal bzang\nThe Short Source Text\nphyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi gzhung chung, by rgyal mtshan dpal bzang\nThe Manual of Key Points\nphyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi gnad yig, by rgyal mtshan dpal bzang\nInstructions on Direct Introduction\nphyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi ngo sprod, by rgyal mtshan dpal bzang\nThe Vajra Source on the Six Dharmas\nchos drug rdo rje'i gzhung, by rgyal mtshan dpal bzang\nA Quintessential Outline Summarizing the Profound Hidden Treasure of the Lord Lodrö Chöpel, A Guru Sādhana Combined with Mahāmudrā and the Six Dharmas\nskyes mchog 'ba' rab rgyal mtshan dpal bzang gis mdzad pa'i bla sgrub, by blo gros chos 'phel, and 'ba' ra ba ngag dbang ye shes\nThe Six Dharmas' Concise Phowa Supplication\nཆོས་དྲུག་བསྡུས་པའི་འཕོ་བའི་གསོལ་འདེབས་, by འབའ་ར་བ་ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་ 381-382\nchos drug bsdus pa'i 'pho ba'i gsol 'debs, by 'ba' ra ba ngag dbang ye shes\nAn Instruction Manual on Mahāmudrā by Sangye Yeshe Yelpa Tsek\ngnas lugs phyag rgya chen po'i khrid yig, by sangs rgyas yel pa ye shes brtsegs\nA Ritual Honoring the Gurus of the Kagyu Tradition in General\nmnyam med dwags po bka' brgyud spyi khyab kyi bla mchod bkra shis grags pa'i sgra dbyangs, by 'jam mgon kong sprul\nAuthorization Rituals for the Guardians of These Teachings—The Four-Armed Mahākāla (According to the Tradition of Ga Lotsāwa) and Dhāmavātī—Together with the Texts Associated with these Practices\nye shes mgon po phyag bzhi pa tshal lugs kyi sgrub rjes ting nge 'dzin gyi dbang, by 'jam mgon kong sprul\nphyag bzhi pa thel lugs kyi lha bcu bdun ma'i sgrub rjes byin rlabs yang snying, by 'jam mgon kong sprul\nphyag bzhi pa sku regs ma'i rgya gzhung dang 'khor lo gnyis ma'i khrid yig\nthugs rje chen po dang bde mgon sbrags sgrub nag po gzi mdangs kyi sgrub pa zhes bya ba dpal chen rgwa lo tsA ba'i snyan brgyud, by karma chags med\nye shes kyi mgon po phyag bzhi pa rgwa lo nas brgyud pa'i thil lugs tshal lugs kyi sgrub rjes, by 'jam mgon kong sprul\nbstan srung gtso mo dud sol ma'i sgrub rjes, by 'jam mgon kong sprul\n'dod khams dbang phyug ma'i sgrub rjes bka' brgyud bstan pa'i ba dan, by 'jam mgon kong sprul\n↑ That which is “corruptible” (Tib. zag bcas) is anything that produces, or is produced by, afflictive mental states and is thus subject to degeneration and productive of suffering as its result.\n↑ Barron, The Catalog, Note 214: An interlinear note in the original woodblock reads: “There is no [extant lineage of] oral transmission for this text.”\n↑ Barro, The Catalog, Note 226: An interlinear note in the original woodblock reads: “Statements that this text is suspect merely amount to sectarianism.”\n↑ A text included at this point is omitted from Kongtrul's catalog\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Marpa_Kagyü_Text_Collections&oldid=50264"


Terdzo-MA-003 - Rinchen Terdzö\nbde gshegs yongs 'dus las:_snying po don gyi gnas gsal zhes mi 'gyur rdo rje'i lam gyi chings\nVolume 16 (མ) / Pages 41-55 / Folios 1a1 to 8a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #3 (Scroll to Bottom)\nklong gsal snying po. bde gshegs yongs 'dus las snying po don gyi gnas gsal zhes mi 'gyur rdo rje'i lam gyi chings. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 41-55. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes rol pa bde chen khang nas spyan drangs pa'i rin po che'i shog ser las/_khol ri gsang sngags sgrub khang rtser klong gsal snying pos zhal bshus pa'i yi ge pa ni skal ldan pad+ma kun bzang stobs chen gyis brtson pa'o\n༁ྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ལས༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གནས་གསལ་ཞེས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་ཆིངས་བཞུགས་སོ༔ ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ལས༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གནས་གསལ་ཞེས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་ཆིངས་ནི༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ྈྈྈྈ ཟབ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ལམ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་བཀའ་ཡི་ལུང༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསང་ལམ་འདིར༔ ཞུགས་ཤིག་འབྲས་བུའི་ས་ལ་རེག༔ རིག་པའི་རྩལ་དང་བཟླས་པ་རླུང༔ མྱོང་བ་རྩོམ་པའི་རྟོག་པ་ནི༔ མ་རྩོལ་ཡེངས་མེད་རོལ་པ་ཆེ༔ ལམ་འདིར་འགྲོ་བའི་གྲོགས་སུ་བསྟན༔ ཐོག་མར་བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ལ༔ འཇུག་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་བླ་མ་ལ༔ སྐྱབས་མཆི་གསང་ཆེན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ གསང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཟབ་བཅུད་ཀྱིས༔ འགྲོ་རྣམས་གཏན་བདེའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ༔ འགྲོ་རྣམས་རླུང་སེམས་སྣང་སྟོང་ལ༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དབྱེར་མེད་བསྲེ༔ མཚམས་བཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་འཛིན་གདོན་བགེགས་རང་ངོར་དེངས༔ སྐལ་མེད་བར་ཆད་མ་འདའ་རང་སར་དེངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཉམ་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་རང་གྲོལ་རྩལ༔ ཧཱུྃ་དང་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་མེ་རིའི་གུར༔ གསང་སྔགས་ལྷ་ཡི་རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿབཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བརྡ་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རང་གྲོལ་མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རང་མདངས་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་རོལ་པར་ཤར༔ རང་སྣང་ལྷ་ལ་རང་རིག་ཕྱག་བྱ་བའི༔ ཅིར་སྣང་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་ཀློང་དུ་བལྟ༔ བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་ལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་བཞིན་འདུས༔ མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཐུགས་རྗེ་མཉམ་རོལ་པའི༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོས་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཛ༔ མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཙང་སྦྱར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མེ་རླུང་འབྱུང་བས་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་སྤེལ་ཅིང་བསྒྱུར༔ རྣམ་ལྔའི་འདོད་ཡོན་མཆོད་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་སྱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ༔ བདུད་རྩིའི་སྨན་ལ་རིགས་ལྔའི་བཅུད་སྩོལ་ཅིག༔ ཨཱ༔ འཁོར་བའི་ཁྲག་ལ་གཱིརྟཱིའི་དམར་ཆེན་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤ་ལྔ་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ ཨཱ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོད་པ་ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཀ་ནས་དག་པའི་དགོངས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ༔ ཨཱ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་མདངས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཧཱུྃ༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུ་ཡི་སེམས་དཔར་སྣང༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སེམས་དཔའ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ རྒྱན་མེད་གང་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་མཁྱེན་བརྩེར་ཆགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་ཝ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཡེ་ཤེས་འདུ་འཕྲོའི་གདན་སྟེང་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ ཐུགས་རྗེའི་རིག་མདངས་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་མཛད་ལ༔ ཁྲོ་བཅུ་མི་གཡོ་འཁོར་ལོ་རྟག་ཏུ་འཁོར༔ བྱང་ཆུབ་བར་གྱི་སྲུང་ཟློག་དམ་ཚིག་ཟུངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣོད་སྦྱང་བ་ནི༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་པས༔ ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་རླུང་སྟེང་རཀྟའི་མཚོ༔ ཞིང་ཆེན་ས་གཞི་ཀིཾ་རུས་རི་རབ་མེ༔ དག་པ་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་རྣམ་པར་དག༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེེ་བྷནྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་ཨེ་བྷྲཱུྃ༔ སྐམ་རློན་རྩིག་པ་ཐོད་ཚལ་དྲྭ་བ་དང༔ ཞིང་གི་རེ་ལྡེ་ཞིང་ལྤགས་སྒོ་ཁེབས་སོགས༔ དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཕོ་བྲང་གླིང་དགུར་ལྡན༔ མ་འདྲེས་ལྷུན་གྲུབ་མཚན་ཉིད་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ གདན་བསྐྱེད་པ་ནི༔ བསམ་ཞིང་སྤྲུལ་པའི་བྱོལ་སོང་ལྷ་ཆེན་གདན༔ སྟེང་དུ་དབྱངས་གསལ་ཉི་ཟླའི་མཚན་དཔེའི་མདངས༔ རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་ཨ་ཧཾ་གཉིས་མེད་ཀྱི༔ གཉིས་མེད་ལྷུན་མཉམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཀྱི༔ རང་བཞིན་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་དཔལ་ཆེན་པོ༔ ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའི་མདངས༔ ས་ལམ་གཟི་མདངས་རྔམ་པའི་ཉེར་གཅིག་དབུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཞེ་གཉིས་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ གཉིས་མེད་དགྱེས་མཛད་གནམ་ཞལ་བདེ་བར་རོལ༔ ཡོན་ཏན་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཐབས་ཤེས་གསང་བ་གཉིས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཟླ་བ་ཨོཾ་དང་ཉི་མ་མུཾ་འཕྲོ་འདུ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ རཱ་ག་ཡ་ཧོ༔ རཱ་ག་ཡ་མི༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེའི་ཆ༔ ས་བོན་སྙིང་པོ་བརྒྱད་གྱུར་འཕྲོས་པ་ལས༔ ཤར་དུ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་རིགས་མདངས་འཁོར༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་རིགས་མདངས་འཁོར༔ ནུབ་ཏུ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་རིགས་མདངས་འཁོར༔ བྱང་དུ་ཕུར་པ་ཡབ་ཡུམ་རིགས་མདངས་འཁོར༔ ཤར་ལྷོ་བླ་མེད་ཡབ་ཡུམ་རིགས་མདངས་འཁོར༔ ལྷོ་ནུབ་རིག་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་རིགས་མདངས་འཁོར༔ ནུབ་བྱང་དྲེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་རིགས་མདངས་འཁོར༔ བྱང་ཤར་དྲག་སྔགས་ཡབ་ཡུམ་རིགས་མདངས་འཁོར༔ ཕྱི་རིམ་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་གསལ་བ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དམ་ཚིག་ལས༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ གང་ཤར་ཡི་དམ་རོལ་པ་ཡེངས་མེད་ཀྱི༔ མཐར་ཐུག་ཀུན་མཁྱེན་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་ཞིང་མཆོག་གསང་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ནས༔ རྒྱལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཀུན་འདུས་དཔལ་ཆེན་པོ༔ གང་འདུལ་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ མཛད་པ་ལྷུན་གྲུབ་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་དཔལ་ཆེན་ཆེ་བའི་མཆོག༔ གཤིན་རྗེ་དབང་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་དང༔ རིག་རྩལ་དྲེགས་པ་དྲག་སྔགས་བཀའ་སྡོད་འཁོར༔ མཛད་པ་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་གནས་ཡུལ་ཀུན་ཁྱབ་ལ༔ འགྲོ་འོང་གཤེགས་བཞུགས་གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ཀྱང༔ རྗེས་འཇུག་འདོད་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ༔ བརྩེ་བས་རྗེས་འཇུག་སྐྱོང་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་བཞུགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་པ་ཤ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་ལ་སྒོ་གསུམ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐོག་མེད་ད་དུས་མ་རིག་ཉེས་སྒྲིབ་བཤགས༔ བྱིན་རླབས་གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པའི་བཅུད༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་མཛོད༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ མཆོད་འབུལ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་གིས་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཕྱིར༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཏིང་འཛིན་རོལ་པས་མཆོད༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོ་དགྱེས་པའི་མདངས༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ༴ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ༴ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝིདྱ༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་རཱུ་པ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཤབྡ༴ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གནྡྷེ༴ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་རཱ་སྱ༴ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་སྤརྴེ༴ ནང་མཆོད་ཀྱི་དང་པོ་སྨན་འབུལ་བ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་གསལ་བཏབ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ འགྲོ་ཀུན་ཉོན་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཕྱིར་སྨན་འབུལ་བས༔ ཉོན་མོངས་ཐུགས་རྗེའི་སྨན་གྱིས་འཚོ་མཛད་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔས་སྒྲིབ་པ་རང་གྲོལ་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བཅུད་བླང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའི་གསང་ཆེན་དམ་པའི་རྫས༔ བདེ་གཤེགས་རྟེན་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཅུད༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་སྒྲོལ་ཕྱིར་བཅུད་བླངས་པར༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོའི་རང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རཀྟ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ འགྲོ་ཀུན་བདག་འཛིན་བསྒྲལ་ཕྱིར་རཀྟ་འབུལ༔ འགྲོ་རྣམས་མ་རིག་བསྒྲལ་ནས་རིག་པའི་བཅུད༔ བདག་འཛིན་རང་གྲོལ་མཉམ་ཉིད་མི་གཡོ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ འགྲོ་འདུལ་བསོད་ནམས་ཐོབ་ཕྱིར་གཏོར་མ་འབུལ༔ རང་དོན་ཆོས་སྐུ་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུའི་གཏེར༔ འགྲོ་ཀུན་ཞི་བར་བསྐྱལ་བའི་སྟོབས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དོན་སྙིང་ལྔ་སོགས་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ འགྲོ་ཀུན་རྟོག་ཚོགས་སྦྱང་ཕྱིར་དོན་སྙིང་འབུལ༔ ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ཀློང༔ མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་གྲོལ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ འགྲོ་ཀུན་གནས་ལུགས་རྟོགས་ཕྱིར་བྱང་སེམས་འབུལ༔ མཉམ་ཉིད་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ནས༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་གསང་ཆེན་རིགས་རྣམས་ཀུན་འདུས་པའི༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་དཔལ་ཆེན་རྔམ་པའི་སྐུ༔ ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྡན༔ རིགས་བཞི་ཁྲག་འཐུང་དབུས་ན་འགྱིང་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ མཐུ་སྟོབས་འབར་བ་གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་གྱིས༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཛིན༔ ལྷ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་གདན་ལ་གཡས་གཡོན་རོལ༔ ཞི་ཁྲོ་རིགས་འདུས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཛབ་དབྱངས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་བར༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཞི་ཁྲོ་ཟབ་མོའི་ལམ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ནུས་པ་གསང་སྔགས་བཅུད་འབྱིན་པའི༔ དམ་ཚིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་འཇུག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གྲངས་དང་ཚད་དང་རྟགས་དང་སྦྱར༔ དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་བྱ་བ་ནི༔ རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་དག་བྱེད་འབྱུང་བས་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་མདངས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་སྤེལ་ཞིང་བསྒྱུར༔ གསང་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫས་སུ་གྱུར༔ ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་མ་ལུས་ཀུན༔ གང་ལ་དགྱེས་པ་དེ་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཚོགས་ཀྱི་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འདུས་མ་ཡེ་བྱས་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ དག་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཞིང་གི་སྟོན་པའི་ཚོགས༔ དགོངས་པ་ལྷུན་གྲུབ་མཁའ་ཀློང་དབྱེར་མེད་ཀྱི༔ མཁྱེན་བརྩེ་མཛད་ཕྲིན་དགའ་སྟོན་ཚོགས་ལ་གཟིགས༔ ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི༔ འཁོར་བའི་རང་རྒྱུད་བསྒྲལ་བའི་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ དུ་མ་རོ་གཅིག་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བཅུད༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་གསང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ གཉིས་པ་བཤགས་པ་ནི༔ ཚིག་གིས་གསལ་གདབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གསང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཆེན་འདི་བཞེས་ལ༔ གསང་འོས་གསང་བ་འཆལ་བ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ དུས་གསུམ་སྒྲིབ་པའི་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ནས༔ དྲི་མེད་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་མཛོད༔ བསྒྲལ་ལས་དགུག་གཞུག་དང༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོར་བཞེངས༔ མི་སྲུན་རྔམས་པས་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕོབ་ཅིག༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་ལྟའི་བསམ་སྦྱོར་རྟེན་དང་ཕྲོལ༔ རུ་དྲ་བགེགས་ཀྱི་ཆོས་མིན་གཞོམ་དུ་གསོལ༔ བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྔམས་བརྗིད་རོལ་པ་ཞི་ཁྲོའི་ཞལ་གདངས་པའི༔ ཀློང་དུ་ལོག་སྤྱོད་དགྲ་བགེགས་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ མཐར་ཐུག་བར་དུ་བར་ཆད་མེད་པར་མཛོད༔ མི་མཐུན་དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་དག་པར་གྱིས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་དྲངས་ཏེ༔ ཧོ༔ ལས་བཞིའི་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དགོངས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་ཟག་མེད་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཞེས་དྲངས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཧོ༔ ཤེས་ཉོན་ཞི་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཞིང་ཁམས་རྒྱས༔ འཁོར་འདས་དབང་དང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྤྱོད༔ རྒྱལ་ཚབ་ལ༔ ཧོ༔ སློབ་དཔོན་གཉེར་འཛིན་རྒྱལ་ཚབ་གཉིས་པ་དགོངས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་ཟག་མེད་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཞེས་དྲངས་ཏེ༔ ཡང༔ ཧྲཱི༔ གསང་ཆེན་བཅུད་ཀྱི་དམ་རྫས་ཡོན་ཏན་གྱི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་དོ༔ འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཧོ༔ གསང་སྔགས་རྫས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འདོད་རྒུའི་གཏེར༔ སྤྱོད་ཅིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཕུད་ལྷག་རིམ་གསུམ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ བར་དུ་ཚོགས་ཀྱིས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་བསྐང༔ ཐ་མ་ལྷག་མས་བཀའ་སྡོད་ཆོས་སྐྱོང་གསོལ༔ གཙོ་དང་སྲས་འཁོར་ཁྱད་པར་མཆོད་པ་ཆེ༔ རྒྱུ་འབྲས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་ཉིད་བསྲེ༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ལྷག་མ་ནི༔ བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་རོལ་པའི་ལྷག་སྡུད་པའི༔ དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དང༔ མཁའ་འགྲོ་སོ་གཉིས་མ་བདུན་སྲིང་མོ་བཞི༔ འབར་མ་ཞིང་སྐྱོང་ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་བཞི༔ དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཞིང་ཆེན་གོན་ཞིང་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཉུལ༔ བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་དམར་ཆེེན་ཤ་ཁྲག་རོལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སློབ་དཔོན་བཀའ་བཞིན་དུ༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བརྒྱུད་འཛིན་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བི་ཤྭ་ལོ་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཡཀྴ་རཀྴ་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་སརྦ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ༔ དེ་ནས་སྔོན་གྱི་ཆད་དོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ནི༔ བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་བར་དང་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་དང་པདྨ་ཡི༔ རིམ་བཞིན་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི༔ ཕྱི་ནང་དྲེགས་པ་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག་ཕྱི་ནང་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔ བྷྱོ༔ རྩོད་དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་སྙིགས་དུས་འདིར༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ གདུལ་དཀའ་འདུལ་བྱེད་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ལ༔ དབང་བསྐུར་ལུང་བསྟན་མཐུ་རྩལ་བྱིན་པའི་ཚེ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དྲེགས་པ་བཀའ་སྲུང་གིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག་ཕྱི་ནང་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ བརྟན་སྐྱོང་ནི༔ བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་སྒྲུབ་མཆོག་གྲོགས་ཀྱི་གཉེན༔ བདུད་མོ་བཞི་དང་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོ་བཞི༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་སྐྱོང་མ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ལ་ལཱ༔ ལེ་ལཻ༔ ཏ་ཏཱ༔ ཏེ་ཏཻ༔ མ་མཱ༔ ཟོར་འཕེན་ནི༔ ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ལྷ་ཀླུས་ཟོར་ཐུན་ལམ་ཕྱེ་འཚལ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གྲོགས་མཛོད་ཟོར་དང་ཆས༔ དྲག་པོའི་ཟོར་གྱི་ཐུན་ལམ་འདི་བཅུ་ཚང༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་བཞིན་དུས་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འཕངས་ལ་མནན་པ་ནི༔ མིང་དང་ཆ་མཐུན་བག་ཉལ་རྗེས་སྙོགས་ཤིང༔ མགོ་བསྐོར་བག་ཉལ་དགྲ་བགེགས་མནན་པར་སཏྭཾ༔ སེམས་བསྐྱེད་བར་དུ་ལྡང་བའི་གནས་མིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཚེ་འགུགས་ནི༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པའི་རང་མདངས་སྙིང༔ མི་ཤིགས་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པ་ཚེ་ཡི་བཅུད༔ ལྷ་ཀླུ་མངའ་ཐང་འབྱུང་བའི་བཅུད་ཀྱིས་རྒྱས༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་ཁྲག་འཐུང་རིགས་འདུས་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ ནུས་པ་མི་ཟད་གཏེར་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཆར༔ སྒྲུབ་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལ་སྤྱོད་བཞིན་དུ༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་ལེགས་སྩོལ༔ བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ནི༔ བསྐྱེད་རྫོགས་འབྲས་བུའི་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་ཞིང༔ དགའ་བདེ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ལ་རོལ་པའི་ཚེ༔ ཞིང་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་གྱུར་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་གངས་ཁྲོད་དུ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་སྙིང་པོར་ལམ་བྱ་ཞིང༔ འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་བཅུད་བླངས་པའི༔ གོ་འཕང་ཚུལ་འདིར་བསྒྲུབ་པར་རིགས༔ ཞིང་ལ་ནས་བཏབ་ནས་སྨིན་བཞིན༔ ལྷ་འདིའི་ས་བོན་དེ་བཞིན་ནོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་རྒྱུད་དགུ་ཡི༔ ནུས་པ་འབྱིན་པའི་གནད་དམ་ཞིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཔལ་མགོན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ་འདི་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཞེས་རོལ་པ་བདེ་ཆེན་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་སེར་ལས། ཁོལ་རི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ཁང་རྩེར་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ཞལ་བཤུས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྐལ་ལྡན་པདྨ་ཀུན་བཟང་སྟོབས་ཆེན་གྱིས་བརྩོན་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-003&oldid=128105"\nThis page was last edited on 8 February 2019, at 15:50.


མངོན་པ། 2:1-7 – Revelation 2:1-7 – The Life of Yeshu\nམངོན་པ། 2:1-7 – Revelation 2:1-7\nThis translation is paraphrased for new readers (It includes A2A Part-12: Paradise Regained)\n(1) What the Risen Jesus said to the believers in him at Ephesus\n1 (ལྗཱོན་ལ་ཨེ་ཕི་སྶ་ནང་ཡོད་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཁོང་ལ་ཡི་གེ་ཞིག་འབྲི་དགོས་པའི་བཀའ་བཀོད་གནང་པ་རེད།) རང་གི་ཕྱག་ནང་སྐར་མ་བདུན་སྣོམ་ཡོད་པ་དང་། གསེར་གྱི་ཞུ་ཀྱག་བདུན་པོ་དེ་ཚོའི་ཁྲོད་ལ་ཞབས་ཐང་ཕེབས་མཁན་ཁོང་གིས་གསུངས་པའི་ཚིག་འདི་ཚོ་རེད།\n1 (John was instructed to write to the angel [the message bearer] of the church in Ephesus). ‘These are the words of him who holds the seven stars in his right hand and who walks among the seven golden lamp-stands:\n2 ཁྱེད་རང་ཚོས་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཚང་མ་ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཚོས་དཀའ་ལས་ག་ཚོད་བརྒྱབ་པ་དང་། བཟོད་སྲན་ག་འདྲ་བྱས་པ་དེ་ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཚོས་མི་ངན་པ་སུ་ཡིན་ནས་དེ་ཚོ་ལ་བཟོད་སྲན་བྱེད་ཀྱི་མིན་པ་དེ་ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཚོའི་ཁྲོད་ལ་ཡོད་པའི་[ཡེ་ཤུའི་] སྐུ་ཚབ་མ་ཡིན་པར་ཡིན་ཟེར་མཁན་མི་དེ་ཚོ་ལ་ཁྱེད་རང་ཚོས་གཟབ་གཟབ་བྱས་ནས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོས་ཁོ་ཚོ་སྐྱག་རྫུན་ཡིན་པ་དེ་ཧ་གོ་བ་རེད།\n2 I know everything that you do. I know how hard you have worked and how patient you have been. I know that you will not put up with anyone who is evil. You have carefully examined those people amongst you who claim to be apostles [of Jesus] but are not. You have discovered that they are liars!\n3 ཁྱེད་རང་ཚོ་ངའི་དོན་ལ་དཀའ་ལས་མྱང་[ན་ཡང་] ཁྱེད་རང་ཚོས་མུ་མཐུད་ནས་བཟོད་སྲན་བྱས་པ་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོ་ཡིད་ཐང་མ་ཆད་པ་[དང་ཁྱེད་རང་ཚོས་མུ་མཐུད་ནས་ང་ལ་དད་པ་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད།]\n3 [Even though] You have suffered trouble on account of me you have continued to endure patiently. You have not grown weary [and your faith in me remains strong].\n4 ཡིན་ན་ཡང་ངས་ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཡག་གཅིག་ཡོད། དེ་གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁྱེད་རང་ཚོས་དང་པོ་ཐོག་མ་ང་ལ་གཅེས་པོ་བྱེད་དུས། ཁྱེད་རང་ཚོས་ང་ལ་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་གཅེས་པོ་བྱས་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ད་ལྟ་ཁྱེད་རང་ཚོས་ང་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་གཅེས་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད།\n4 But there is one matter I must criticize you for. When you first loved me, you loved me very much. But you do not love me as much now.\n5 དེ་འདྲ་སོང་ཙང་བར་སྐབས་གཅིག་ལ་ཁྱེད་རང་ཚོས་ང་ལ་གཅེས་པོ་ག་ཚོད་བྱས་པ་དེ་དྲན་པ་བྱིས། (ད་ལྟ་) ཁྱེད་རང་ཚོས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པའི་བྱ་བ་ངན་པ་དེ་ཚོ་ལ་འགྱོད་པ་བྱིས། ཁྱེད་རང་ཚོས་ཐོག་མ་ང་ལ་བློ་གཏད་བཅོལ་བའི་སྐབས་བྱ་བ་བཟང་པོ་བསྒྲུབས་པ་དེ་ཚོ་ཡང་བསྐྱར་བྱེད་རོགས། གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ཚོས་འགྱོད་པ་མ་བྱས་པ་དང་། རང་གི་ཀུན་སྤྱོད་འགྱུར་བ་མ་བཏང་པ་ཡིན་ན། ང་ཁྱེད་རང་ཚོའི་སར་ཡོང་ནས་ཆོས་ཚོགས་དེ་ཚོའི་ཁྲོད་ནས་ཁྱེད་རང་ཚོའི་ཞུ་ཀྱག་དེ་ཚོ་རང་ས་ནས་གདོན་གྱི་ཡིན།\n5 Remember therefore how much you once loved me. Be sorry about the bad things that you are doing (now). Do again those good actions that you did when you first put your trust in me. If you do not repent and change your behaviour, I will come to you and I will take away your lamp-stand from its place among the churches.\n6 ཡིན་ན་ཡང་ཁྱེད་རང་ཚོས་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀ་གཅིག་བྱེད་ཀྱི་འདུག །དེ་གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁྱེད་རང་ཚོས་ནི་ཀོ་ལྶ་གི་སློབ་སྟོན་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་མི་དེ་ཚོའི་ཚུལ་མིན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སྡང་པོ་བྱེད་ཀྱི་འདུག །ང་ཡང་ཁོ་ཚོའི་(ལག་ལེན་ངན་པ་དེ་ཚོ་ལ་) སྡང་སེམས་སྐྱེ་གི་འདུག\n6 But you are doing one thing right! That is, you hate the immoral behaviour of the people who practice the teachings of Nicholas. I also hate their (evil practices).\n7ཉན་འདོད་ཡོད་པ་དང་(གོ་རྟོགས་འཚོལ་རྒྱུའི་) འདོད་པ་ཡོད་པའི་མི་ཚང་མས་དཀོན་མཆོག་གི་[དམ་པའི་] ཐུགས་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཚོགས་ལ་ག་རེ་གསུང་གི་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཉན་དགོས། [ངན་པའི་དཔུང་ཤུགས་ཀྱི་ཐོག་] རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའི་མི་ཚོ་ལ་ངས་དམ་པའི་ཞིང་གི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ནང་ཡོད་པའི་སྲོག་སྦྱིན་གྱི་སྡོང་པོ་ནས་འབྲས་བུ་ཟ་རྒྱུའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཐོབ་ཐང་སྤྲད་ཀྱི་ཡིན།\n7 All those who want to hear (and seek to understand) should listen to what God’s [Holy] Spirit is saying to the Churches. To those who are victorious [over the forces of evil] I will give the privilege of eating fruit from the ‘Tree of Life’ which is in Heaven’s Garden.’


(Redirected from Zab mo bdud kyi gcod yul gyi khrid yig)\nPractice Manual on the Profound Severance of Evil Object\nDamngak Dzö Volume 14 (ཕ་) / Pages 173-184 / Folios 1a1 to 6b2\nVolumes List > Volume 14 > Text #14 (Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་. ཟབ་མོ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཕ་༽, 173-184. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nKarmapa, 3rd. zab mo bdud kyi gcod yul gyi khrid yig bzhugs. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 14 (ཕ་), 173-184. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཚུལ་འདི་རྒྱལ་བས་བསྟན་ནོ་ཞེས། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་མིང་ཅན་གྱིས། །ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཏེ་སྨྲས་པ་ཡིན། གཅོད་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྫོགས སོ༎ ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ། ཨཱརྱ་དེ་ཝ། དམ་པ་རྒྱ་གར། ལབ་སྒྲོན། ཁམ་བུ་ཡ་ལེ། ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ། གནམ་མཚོ་བ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའོ།\n/tshul 'di rgyal bas bstan no zhes/_/rang byung rdo rje'i ming can gyis/_/yang yang bskyar te smras pa yin/_gcod kyi don bsdu ba'i tshigs su bcad pa rdzogs so//_!_'di'i brgyud pa ni/_yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas/_'jam dpal smra ba'i seng ge/_Ar+ya de wa/_dam pa rgya gar/_lab sgron/_kham bu ya le/_dza+nyA na dzwa la/_gnam mtsho ba/_rang byung rdo rje'o/\nThe Third Karmapa, Rangjung Dorje (1284–1339), hadaspecial connection with the Severance teachings and was instrumental in codifying them and bringing them into the Karma Kagyu lineage by connecting them with the mahāmudrā. He received the complete teaching cycles of Dampa Sangye at the age of eighteen (Red Annals) and Machik Lapdrön’s Severance teachings from Lama Kunga Döndrup (Kun dga’ don grub). However, in most Severance lineages and in the colophon here, he received the transmission from Lama Namtsowa (“Guru of Sky Lake”), one of his teachers at Tsurpu Monastery, whose full name was Namtso Dopa Mikyö Dorje (gNam mtsho do pa Mi bskyod rdo rje); he was also known as Repa Sangye Nyima (Ras pa Sangs rgyas nyi ma). He heard many Severance teachings from Khambuyale’s disciple Jñānajvala. Thus he is only the third in the lineage after Machik herself. Most of Rangjung Dorje’s works on Severance are found in volume 11 of his collected works, with only two included here in The Treasury of Precious Instructions.\n༄༅། །ཟབ་མོ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས། ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད།\n༄༅། །ན་མོ་པྲཛྙཱ་པ་ར་མི་ཏ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞི་ཞིང་། །སྲིད་ཞི་གཉིས་སུ་མི་འཇུག་པ། །མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་ལམ་སྟོན་པའི། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཐོག་མེད་དུས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས། །རབ་དཀྲིས་གཟུང་འཛིན་ཞེན་པའི་བདུད། །སྙེམས་བྲལ་དོན་གྱིས་བཅད་པའི་ཕྱིར། །གདམས་ངག་རྣམ་རྟོག་གཅོད་བྱེད་བྲི། །བདུད་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དང་། །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། འཇུག་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་མན་ངག་སྟེ་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། །གནས་གང་ཡང་རུང་བར་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས། བདག་གིས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་དུ་བྱ་སྟེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་\nཚོགས་ཀྱི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། གཡས་དང་པོས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དང་པོས་གླེགས་བམ། ཕྱག་འོག་མ་གཉིས་མཉམ་བཞག་མཛད་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བསྒོམ། དེའི་དབུའི་གཙུག་ཏུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སུ་བསྒོམ་མོ། །དེའི་འཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལབ་སྒྲོན་མ་སོགས་པ་དབྱེར་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམ་སྟེ། མཆོད་པ་དང་སྐྱབས་འགྲོ་ནི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་བ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་བློས་སྤྲུལ་པ་ཇི་སྙེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་ན་གནས་པའི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་འབུལ་\nལོ་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསྒོམ་སྟེ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཡང་བྱ། མི་དགའ་ན་ཡིད་ཀྱིས་བདག་གི་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བརངས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་བརྟེན་ནོ་སྙམ་པའི་འདུན་པས། བདག་དང་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་དགོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ལན་གསུམ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུས་འབུལ་བ་སྟེ། རང་གི་ལུས་འདི་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་དཀར་ལ་ཟླུམ་པ་རི་རབ་ཙམ་དུ་བསམས་ཏེ། ཐོག་མར་མགོ་བོ་བཅད་ནས། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་འབུལ་ཞིང་། དགྱེས་པ་དང་བཅས་པས་གསོལ་བར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་དང་། དོན་སྣོད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འབུལ་ཞིང་། གཞན་ཡང་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལན་ཆགས། སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་ཞིང་། སོ་སོའ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཅི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱུང་བར་བསམ་ཞིང་། དེ་ནས་བདག་\nམཆོད་པ་པོ་དང་། མཆོད་བྱའི་ཡུལ་དང་། མཆོད་རྫས་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ལ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །འཇུག་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་མན་ངག་སྟེ་འདི་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་ལས། གང་ཟག་བློ་རབ་ལ་སྒོམ་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པའི་གདམས་ངག །འབྲིང་ལ་ལུས་སེམས་དབྲལ་བའི་གདམས་ངག །ཐ་མ་ལ་ཉམས་ལེན་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་རྣམ་རྟོག་སྤྲོས་པའི་གཅོད་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལའང་དང་པོ་ནི་བདག་ཅག་རྣམས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་འདི་མཆོད་པས། འཁོར་འདས་སྤང་བླང་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོགས་བཅས་དབང་པོའ་ངོས་ལ་སྣང་བ། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང་། ཐོགས་མེད་ཡིད་ཀྱི་བྱུང་ཚོར་བཟང་ངན་རྣམས་མ་རྟོགས་པས་འཆིང་བྱེད་དུ་གྱུར་ཅིང་། དེའི་དབང་གིས་འཆི་བདག་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཕུང་པོའ་བདུད་དུ་གྱུར་ཅིང་། ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕྲ་བ་ལ་རགས་པས་དགའ་བྲོད་དུ་འཛིན་པ་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་དེ། འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་ནས་དེའི་གཉེན་པོར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པ། དོན་དམ་པ་ལ་ལྷ་དང་འདྲེའི་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད། བདག་དང་གཞན་དང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་རྟོག་པ། རང་བཞིན་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱས་ནས། མི་རྟོག་མི་དཔྱོད་མི་སྤྲོ་མི་བསྡུ་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་གནས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་\nདགོངས་པ་ཡིན་པར་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་སྒོམ་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པའི་གདམས་ངག་གོ །གཉིས་པ་ལུས་སེམས་བྲལ་བའི་མན་ངག་ནི་གཉིས་ལས། བྱིན་རླབས་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་སོ། །རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། ལུས་གནད་ཅི་བདེའམ་ལངས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ། རང་གི་རྐང་མཐིལ་དུ་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་བྱ་སྒོང་ཙམ་གཅིག་བསྒོམ་སྟེ། དེ་རིམ་གྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན་ནམ་མཁའ་ལ་བསྲེ་ཞིང་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ནས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ངང་དུ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཅི་བྱེད་ཀྱང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ལས་མ་གཡོས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ལུས་སེམས་ཕྲལ་བའི་གདམས་ངག་གོ །ད་ནི་གསུམ་པ་ཉམས་ལེན་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ། རྣམ་རྟོག་སྤྲོས་པའི་སྤྱོད་པ་གཉིས་ལས། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ནི་ལས་དང་པོ་པབ་རྣམས་ཉམས་སུ་ལོན་པའི་ཚེ། ཡ་ང་བ་དང་། བག་ཚ་བ་དང་། ལྷ་འདྲེའི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བའམ། ལུས་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་བྱུང་ན་སྤྱི་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་སྟེ། དེའང་རང་གི་ལུས་འདི་དཀར་ལ་ཟླུམ་པ། བློས་ཅི་ཙམ་ལྕོགས་པ་བསྒོམ་སྟེ། མདུན་དུ་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་མི་མ་ཡིན་པས་གཙོར་བྱས་པའི་སྡེ་བརྒྱད་ལན་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བསྒོམས་ཏེ་འདུན་པ་བྱ་བ་ནི། བདག་གིས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ལུས་གྲངས་མེད་པ་བླངས་ཀྱང་། དོན་མེད་ཁོ་ནར་གྱུར་ལ། ད་རེས་ཀྱང་ལུས་འདི་སྤྱི་བོའ་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ། མི་གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ལས་གྲུབ་པ་མྱུར་དུ་འཇིག་པ་འདི་ལ། ད་རེས་སྙིང་པོ་བླང་བའི་ཕྱིར་དང་། བདག་དང་ནམ་མཁའི་མཐའ་\nདང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱས་ནས། གདོན་དེ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་རང་གི་མགོ་བོ་བཅད་དེ་བསྐྱུར་བར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག །ཡན་ལག་དང་ཉིདཉིང་ལག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱུར་ནས་བཏང་བས། ཤ་ལ་དགའ་བ་ཤ་ཟོ། ཁྲག་ལ་དགའ་བ་ཁྲག་འཐུང་། རུས་པ་དང་། པགས་པ་དང་། རྐང་དང་། གླད་པ་དང་། དབང་པོ། དོན་སྣོད་ལ་སོགས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ལ་དེ་བྱིན་ནས་ཐོབ་པར་བསམས་ཏེ། དེ་ནས་སྦྱིན་པའི་ཡུལ། སྦྱིན་བྱེད་བདག །སྦྱིན་རྒྱུ་ལུས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། སྡུད་པ་ལས། མགོ་དང་རྐང་ལག་གཏོང་ཞིང་ཞུམ་པའི་སེམས་ཀྱང་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་ཡ་མ་བརླར་ཤེས་ནས། །བདག་གི་ཤ་ཡང་ཡོངས་སུ་གཏོང་ལ་དགར་འགྱུར་ན། །དེ་ཚེ་ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་གཏོང་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། ཞེས་སོ། །འདི་ནི་སྤྱི་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བའོ། །བྱེ་བྲག་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་ནི། ན་ཚ་ལ་སོགས་པ་གང་བྱུང་བ་དེ་དང་དེ་དམིགས་པས་བཅད་ཅིང་ལན་མང་དུ་བསྐྱུར་བའོ། །རྗེས་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གོང་ལྟར་བཞག་གོ །གཉིས་པ་དེའི་ཡན་ལག་ནི་བོགས་འདོན་པ་དང་། ནད་གདོན་ལ་སོགས་པ་བར་ཆད་བསལ་བའི་ཕྱིར་གཉན་ཁྲོད་བསྐོར་ན། འཁྲུལ་གཅོད་དང་གནད་ཐེམས་བདུན་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ། དེ་ཡང་གནས་མི་མ་ཡིན་རྒྱུ་བའི་སའམ་འགྲོ་ས་དེར་འགྲོ་བའི་ཚེ། རབ་ཀྱིས་ས་སྲོས་ནས་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲོ། །འབྲིང་གིས་ཉིན་པར་འགྲོ་ཞིང་གར་བདེར་བསྡད། ཐ་མས་ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ་བསྡད་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་རྣམ་རྟོག་གིས་\nབདག་གཞན་དང་། ལྷ་འདྲེ་དང་སྐྱོན་ཡོན་དུ་འཛིན་པ་མ་ཆོད་ན་གཉན་སར་ཕྱིན་ཡང་དགོས་པ་མེད་ལ། རྣམ་རྟོག་ཆོད་ན་གང་དུ་བསྡད་ཀྱང་འདྲ་མོད་ཀྱིས། འོན་ཀྱང་ལྷ་འདྲེ་གཏུམ་པོ་གནས་ས་དེ་རྣམས་སུ་ཕྱིན་པས། དེ་མ་བཟོད་དེ་ཁོ་ཟན་དུ་བྱས་ཀྱིས་དོགས་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་རབ་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པས་བདེན་མེད་དུ་བཞག །འབྲིང་གིས་ལུས་སེམས་དབྲལ། ཐ་མས་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་གོང་བཞིན་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར། ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པས། གང་ལ་ཡང་མི་འཇིགས་པའི་གདིང་ཐོབ་ནས། བདུད་སྲིད་དུ་ཆོད་ནས། ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བྲོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དུས་སུ་ཡང་དགའ་བ་དང་རློམ་སེམས་སུ་འཛིན་ན་སྨན་དུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་གང་ལ་ཡང་སྤང་བླང་མེད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ཡན་ལག་དངོས་ལ་བཞི་སྟེ། ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་ལུགས་དང་། ཚར་ཚད་དང་། འཕྲལ་གྱི་བར་ཆད་ཞི་བའི་ཐབས་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གདམས་ངག་གོ །དང་པོ་ནི་མང་པོ་བཤད་ཀྱང་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། དངོས་དང་། ཉམས་དང་། རྨི་ལམ་མོ། དངོས་ནི་མི་ལ་སོགས་པས་བདག་ལ་རྡེག་པ་དང་། གཤེ་བ་ལ་སོགས་མི་རིགས་པ་བྱེད་པ་དང་། དཔང་བསྟོད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྟག་དང་སྤྱང་ཀི་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པ་སྟོན་པ་དང་། ཐོག་དང་། སེར་བ་དང་། རླུང་དྲག་པོ་དང་། མཛེ་རོ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཉམས་ནི་མི་འབྱུང་བ་མེད་དེ། འཇིགས་པ་དང་། ཡ་ང་བ་དང་། སྣང་བ་ལ་མེ་དང་། ཆུ་དང་། རླུང་དང་། ས་འགུལ་བ་དང་། ཤ་ཟ་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ལྷ་དང་བླ་མ་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རྨི་ལམ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པས་འདིར་བྲིང་མི་ནུས་ཏེ། མདོར་ན་འདི་རྣམས་\nཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཚར་ཚད་ལ། གནས་སྐབས་ཀྱི་ཚར་ཚད་ནི། ཆོ་འཕྲུལ་ཞི་ནས་ཁམས་བདེ་བ། ཤེས་པ་གསལ་བ། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་གུས་པས་འདུད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མཐར་ཐུག་གི་ཚར་ཚད་ནི། བྱུང་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་བྱུང་། ཤེས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་མོས་པ་སྐྱེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་འབྱུང་། མཐར་ཐུག་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་སྐྱེས་ན་ཚར་བའི་ཚད་དོ། །གསུམ་པ་འཕྲལ་གྱི་བར་ཆོད་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི། རབ་ལ་བར་ཆོད་མི་འབྱུང་ལ། འབྲིང་ལ་བྱུང་ཡང་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པས་ཡལ་ལོ། །ཐ་མ་ལ་དང་པོ་སྒོམ་པའི་དུས། །མི་ལ་སོགས་པས་སྒོམ་པའི་བར་ཆོད་བཟང་ངན་གང་གི་སྒོ་ནས་བྱེད་ཀྱང་། དེ་ངོ་ཤེས་པས་དེའི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་བྱ། འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་སུ་ལ་འཇིགས། ས་ལ་འཇིགས་སམ། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འཇིགས། གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་འཇིགས་ན། གང་ན་ཡང་དེ་རྣམས་མེད་པའི་ས་མེད་ལ། སེམས་ལ་གནོད་པ་བྱ་རྒྱུ་ནི་དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་གནོད་པ་བྱ་རྒྱུ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་ཉམས་མྱོང་གི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་སེལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ཉམས་མྱོང་ཡང་མེད་རེ་དོགས་དང་བཅས་པ་ཡོད་ན། དང་པོ་ནས་གཉན་ཁྲོད་བསྐོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། གཞན་དགེ་སྦྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་གོང་གི་གཟན་བསྐྱུར་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ནས་བར་ཆད་སེལ་ལོ། །བཞི་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གདམས་པ་ནི། དྲན་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་སྟེ། དེ་ཡང་ངན་པ་ལ་ངན་པ་ཁོ་ནར་བཟུང་ན་ལྡོག །ཡུལ་རྐྱེན་ལ་སྐྲག་ནས་བྲོས་ན་ལྡོག །གནས་སྐབས་ཀྱི་ཚར་ཚད་ལ་དཀའ་བར་འཛིན་ན་ལྡོག་པས་གང་ལ་ཡང་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་ནས་རྣམ་\nརྟོག་གི་དབང་དུ་མ་བཏང་བས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གོ །སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་མ་སོང་བ་ཐམས་ཅད་ལོག་པ་ཡིན་ལ། ལམ་དུ་སོང་ན་མ་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལག་ནོན་ལ་ཆུ་མིག་དཀྲུགས། ཤིང་བཅད། བྲག་བཤིག་ཟེར་ཏེ། གདོན་ཅན་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ཙམ་ལ་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཆོ་འཕྲུལ་མེད་ཅིང་། སླར་ལན་ཚ་དང་ཟུག་གཟེར་བྱུང་ན་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པ། རྣལ་འབྱོར་པས་དོན་མེད་ཏུདུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱ་སྟེ། བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བས་སོ། །ད་ནི་གསུམ་པ་རྗེས་ལ་དམ་ཚིག་དང་ཕན་ཡོན་གཉིས་ལས། དམ་ཚིག་ནི་སྤྱིར་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལས་མི་འགལ་བར་བྱ། གནས་སྐབས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། གཅོད་བྱེད་པའི་དུས་ན་ལྷ་མཆོད་དུ་མེད། འདྲེ་བརྡུང་དུ་མེད། མྱང་འདས་ལ་མི་རེ། འཁོར་བ་ལ་མི་དོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའོ། །ཕན་ཡོན་ནི། སྡུད་པ་ལས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་མགོན་སྤྱོད་པ། །འདི་ནི་གང་ཞིག་གུས་བཅས་འཛིན་དང་ཆུབ་བྱེད་པ། །དེ་ལ་དུག་དང་མཚོན་དང་མེ་དང་ཆུས་མི་ཚུགས། །བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་གླགས་ཀྱང་རྙེད་མི་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཅོད་ཡུལ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཐུག་པ། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་དང་། རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བས་ལྷ་སྟེང་གི་རི་ཁྲོད་དུ་སྦྱར་བའོ། །། འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཀྱེ་མ་དུས་མཐའི་གང་ཟག་རྣམས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དོན་དེ་ནི། །སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན། །དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་འདུ་མི་བྱེད། །དེས་ན་གཅོད་ཀྱི་དོན་གོ་དེ། །ཁོ་བོས་བརྟགས་པས་འདི་ལྟར་གོ །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་གསུམ། །ཕྱི་ལྟར་ཆོས་མིན་མི་དགེ་བ། །སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན་པ་དང་། །འདོད་ལོག་ངག་འཁྱལ་ཕྲ་མ་དང་། །\nརྫུན་དང་ཚིག་རྩུབ་བརྣབ་སེམས་དང་། །གནོད་སེམས་ལོག་ལྟ་མི་དགེ་བཅུ། །རྒྱུན་གཅོད་བྱ་ཕྱིར་སྤངས་བྱས་ནས། །གཉེན་པོ་དགེ་བ་བཅུ་སྤེལ་བ། །འདི་ནི་ཕྱི་ཡི་གཅོད་དུ་འདོད། །ནང་དུ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །མ་རྟོགས་འཁོར་བར་འཆིང་བྱེད་བདུད། །དེ་ཉིད་བཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གཟུགས་ནི་ལྦུ་བ་ལྟ་བུ་ལ། །ཚོར་བ་མི་རྟག་ཆུ་བུར་བཞིན། །འདུ་ཤེས་སྨྲིག་རྒྱུ་ཆུ་མཐོང་འདྲ། །འདུ་བྱེད་ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོར་མཚུངས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟར། །སྒྲ་ནི་བྲག་ཆའི་རང་བཞིན་ལ། །དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་པ་དང་མཚུངས་པར། །རྟོགས་པས་གཟུང་བ་གཅོད་པར་བྱེད། །དེ་ནི་ནང་གི་གཅོད་དུ་འདོད། །གསང་བར་གནས་པའི་མ་རིག་པ། །ལུང་མ་བསྟན་གྱི་འདུ་བྱེད་བཅས། །འདི་ཡིས་འཁོར་བའི་རྩ་བ་བྱས། །ཕུང་བྱེད་འདི་ནི་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །གཟུང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ། །འཛིན་བྱེད་སྔགས་མཁན་ལྟར་རྟོགས་པས། །རྫུན་མིན་བདེན་མིན་གཉིས་ཀར་མིན། །བརྗོད་པ་བྲལ་བའི་དོན་དེ་ཉིད། །བསྒོམས་མིན་གོམས་པར་བྱས་པའི་མཐུས། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་བཅད་པའི་ཚེ། །གཅོད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཁོ་བོས་གོ །འདི་ལྟར་དོན་འདི་ཤེས་མིན་པར། །དམ་པའི་གདམས་ངག་ཡོད་དོ་ཞེས། །ཐོ་ཅོ་སྙིང་ཁམས་ལ་བརྟེན་ནས། །འབུ་སྲིན་ཡི་དྭགས་ཕྲའུ་ལ། །འཚེ་བར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དེ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འདྲེ་ཡིས་ཁྱེར། །གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་ཉམས་བླངས་ནས། །ནད་གདོན་ཕྲའུ་སེལ་བ་ལ། །བརྟེན་ཏེ་ཁེངས་པས་འདི་ལས་གཞན། །ཆོས་མིན་ཞེས་བརྗོད་ལོག་ལྟ་ཅན། །ཁ་ཅིག་འདི་དོན་མ་རྟོགས་པར། གཅོད་ལ་ལོག་པར་སྨྲ་བྱེད་པ། །གཉིས་ཀས་ཆོས་སྤངས་ལས་བསགས་པ། །འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་རབ་འཇིགས་པར། །མདོ་ལས་བྱུང་སྟེ་སྨོས་མི་ནུས། །དེས་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས། །ཚིག་ལ་མ་རྟོག་དོན་ལ་ལྟོས། །དྲང་པོར་དབུ་མའི་ལམ་ལ་\nཞུགས། །ཚུལ་འདི་རྒྱལ་བས་བསྟན་ནོ་ཞེས། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་མིང་ཅན་གྱིས། །ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཏེ་སྨྲས་པ་ཡིན། གཅོད་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྫོགས་སོ། །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ། ཨཱརྻ་དེ་བ། དམ་པ་རྒྱ་གར། ལབ་སྒྲོན། ཁམ་བུ་ཡ་ལེ། ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ། གནམ་མཚོ་བ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལམ། །དགེའོ། །\n173 zab mo bdud kyi gcod yul gyi khrid yig bzhugs/ karma pa rang byung rdo rjes mdzad/\n174 na mo pradz+nyA pa ra mi ta/_spros pa thams cad nyer zhi zhing /_/srid zhi gnyis su mi 'jug pa/_/mtha' bral dbu ma'i lam ston pa'i/_/rgyal ba'i yum khyod phyag 'tshal nas/_thog med dus kyi bag chags kyis/_/rab dkris gzung 'dzin zhen pa'i bdud/_/snyems bral don gyis bcad pa'i phyir/_/gdams ngag rnam rtog gcod byed bri/_/bdud gcod par byed pa'i man ngag nyams su blang ba'i rim pa la gsum ste/_sngon 'gro dang /_/dngos gzhi/_rjes so/_/dang po ni/_'jug pa skyabs 'gro sems bskyed kyi man ngag ste 'di nyams su len par 'dod pas/_/gnas gang yang rung bar lus skyil krung bca'/_lag pa mnyam bzhag gi phyag rgya bcas nas/_bdag gis nam mkha' dang mnyam pa'i sems can thams cad 'khor ba'i sdug bsngal las bsgral nas rnam pa thams cad mkhyen pa'i sangs rgyas la 'god pa'i phyir/_pha rol tu phyin pa'i man ngag nyams su blang snyam du bya ste/_mdun gyi nam mkhar rin po che sna\n175 tshogs kyi khri'i steng du pad+ma dang zla ba'i gdan la yum chen mo shes rab kyi pha rol tu phyin pa/_sku mdog gser btso ma lta bu zhal gcig phyag bzhi ma/_g.yas dang pos rdo rje/_g.yon dang pos glegs bam/_phyag 'og ma gnyis mnyam bzhag mdzad pa/_rin po che'i rgyan thams cad kyis brgyan par bsgom/_de'i dbu'i gtsug tu yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas/_mtshan bzang po sum cu rtsa gnyis dang /_dpe byad bzang po brgyad cus spras pa/_sprul pa'i sku'i cha lugs su bsgom mo/_/de'i 'khor du sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad dang /_rtsa ba dang brgyud par bcas pa'i bla ma rnams lab sgron ma sogs pa dbyer med par shin tu gsal bar bsgom ste/_mchod pa dang skyabs 'gro ni gnyis las/_dang po thun mong ba ni me tog la sogs pa'i mchod pa blos sprul pa ji snyed pa dang /_'jig rten gyi khams mtha' yas mu med pa na gnas pa'i gzugs sgra dri ro reg bya phul du byung ba rnams 'bul\n176 lo snyam du bsam zhing /_sems can thams cad kyis phyag 'tshal zhing /_skyabs su 'gro bar bsgom ste/_spros pa la dga' na yan lag bdun pa yang bya/_mi dga' na yid kyis bdag gi sdig pa bshags pa dang /_bsod nams la rjes su yi rang b.rangs pa dang /_chos kyi 'khor lo bskor bar bskul ba dang /_mya ngan las mi 'da' bar gsol ba gdab pa dang /_rnam pa thams cad mkhyen pa'i byang chub kyi lam brten no snyam pa'i 'dun pas/_bdag dang nam mkha'i mtha' dang mnyam pa'i sems can thams cad dus 'di nas bzung nas rnam pa thams cad mkhyen pa'i sangs rgyas ma thob kyi bar du/_yum chen mo shes rab kyi pha rol tu phyin pa la skyabs su mchi'o/_/yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas shAkya thub pa la skyabs su mchi'o/_/phyogs bcu'i sangs rgyas la skyabs su mchi'o/_/chos la skyabs su mchi'o/_/dge 'dun la skyabs su mchi'o/_/bla ma rin po che brgyud pa dang bcas pa la skyabs su mchi'o/_/sems can thams cad sdug bsngal dang sdug bsngal gyi rgyu mtha' dag las grol nas bde ba chen po la dgod par gyur cig ces lan gsum bya'o/_/gnyis pa thun mong ma yin pa'i lus 'bul ba ste/_rang gi lus 'di kha zas ro brgya dang ldan pa dkar la zlum pa ri rab tsam du bsams te/_thog mar mgo bo bcad nas/_bla ma dang dkon mchog la 'bul zhing /_dgyes pa dang bcas pas gsol bar bsam/_de bzhin du yan lag dang nying lag dang /_don snod la sogs pa thams cad 'bul zhing /_gzhan yang spros pa la dga' na/_dam pa chos skyong ba rnams dang lha srin sde brgyad lan chags/_snying rje'i mgron thams cad la sbyin zhing /_so so' spyod yul du ci 'dod pa thams cad byung bar bsam zhing /_de nas bdag\n177 mchod pa po dang /_mchod bya'i yul dang /_mchod rdzas lus la sogs pa thams cad mi dmigs la spros pa thams cad nye bar zhi ba'i ngang du mnyam par bzhag go_/'di ni don dam pa'i skyabs 'gro ste/_de la gnas pa ni sangs rgyas kyi dgongs pa'o/_/'jug pa skyabs 'gro sems bskyed kyi man ngag ste 'di la nan tan du bsgom par bya'o/_/gnyis pa dngos gzhi la gsum las/_gang zag blo rab la sgom dran pa med cing yid la byar med pa'i gdams ngag_/'bring la lus sems dbral ba'i gdams ngag_/tha ma la nyams len phung po gzan du bskyur ba rnam rtog spros pa'i gcod dang gsum mo/_/de la'ang dang po ni bdag cag rnams 'khor ba thog ma med pa nas snyems byed kyi rtog pa 'di mchod pas/_'khor 'das spang blang du 'dzin pa'i rtog pa la brten nas thogs bcas dbang po' ngos la snang ba/_gzugs sgra dri ro reg bya dang /_thogs med yid kyi byung tshor bzang ngan rnams ma rtogs pas 'ching byed du gyur cing /_de'i dbang gis 'chi bdag dang /_nyon mongs pa dang /_phung po' bdud du gyur cing /_lam gyi yon tan phra ba la rags pas dga' brod du 'dzin pa ni lha'i bu'i bdud de/_'di rnams thams cad yang dag pa ma yin pa'i rtog pa las byung bar shes nas de'i gnyen por/_rnam par rtog pa spros pa med pa/_don dam pa la lha dang 'dre'i gnod bya gnod byed/_bdag dang gzhan dang 'khor ba dang mya ngan las 'das pa gar yang grub pa med cing /_kun rdzob tu yang mi rtog pa/_rang bzhin med bzhin du snang ba/_dper na rmi lam lta bu'o/_/zhes shes par byas nas/_mi rtog mi dpyod mi spro mi bsdu bar bsgom par bya'o/_/'di la gnas na sangs rgyas kyi\n178 dgongs pa yin par mdo rgyud thams cad nas gsungs so/_/de ni sgom dran pa med cing yid la byar med pa'i gdams ngag go_/gnyis pa lus sems bral ba'i man ngag ni gnyis las/_byin rlabs nam mkha' sgo 'byed ni gzhan du shes so/_/rgyun du bsgom pa ni/_lus gnad ci bde'am langs pa la sogs pa bya ste/_rang gi rkang mthil du rlung sems kyi ngo bo thig le dkar po snang la rang bzhin med pa chu nang gi zla ba lta bu bya sgong tsam gcig bsgom ste/_de rim gyis spyi bo nas rgyangs kyis thon nam mkha' la bsre zhing phaT ces brjod nas/_rnam par rtog pa gang yang yid la mi byed pa'i ngang du spyod lam rnam bzhi ci byed kyang /_rnam par mi rtog pa de las ma g.yos par bya'o/_/de ni lus sems phral ba'i gdams ngag go_/da ni gsum pa nyams len phung po gzan du bskyur ba/_rnam rtog spros pa'i spyod pa gnyis las/_rtsa ba dang yan lag go_/dang po ni las dang po pab rnams nyams su lon pa'i tshe/_ya nga ba dang /_bag tsha ba dang /_lha 'dre'i rtog pa la sogs pa byung ba'am/_lus la zhen cing chags pa byung na spyi gzan du bskyur ba ste/_de'ang rang gi lus 'di dkar la zlum pa/_blos ci tsam lcogs pa bsgom ste/_mdun du bdag la gnod par byed pa'i mi ma yin pas gtsor byas pa'i sde brgyad lan chags la sogs pa thams cad gsal bar bsgoms te 'dun pa bya ba ni/_bdag gis 'khor ba thog ma med pa nas ma rig pa'i dbang gis lus grangs med pa blangs kyang /_don med kho nar gyur la/_da res kyang lus 'di spyi bo' gtsug nas rkang mthil gyi bar du/_mi gtsang ba'i rdzas sum cu so gnyis las grub pa myur du 'jig pa 'di la/_da res snying po blang ba'i phyir dang /_bdag dang nam mkha'i mtha'\n179 dang mnyam pa'i sems can thams cad/_sbyin pa'i pha rol tu phyin pa yongs su rdzogs par bya ba'i phyir/_lus kyi sbyin pa bya'o snyam du byas nas/_gdon de rnams kyi dkyil du rang gi mgo bo bcad de bskyur bar bsam/_de bzhin du don lnga snod drug_/yan lag dang nyidanying lag la sogs pa thams cad bskyur nas btang bas/_sha la dga' ba sha zo/_khrag la dga' ba khrag 'thung /_rus pa dang /_pags pa dang /_rkang dang /_glad pa dang /_dbang po/_don snod la sogs pa la dga' ba rnams la de byin nas thob par bsams te/_de nas sbyin pa'i yul/_sbyin byed bdag_/sbyin rgyu lus thams cad mi dmigs pa'i ngang du mnyam par bzhag go_/'di ni byang chub sems dpa' rnams kyi spyod pa ste/_sdud pa las/_mgo dang rkang lag gtong zhing zhum pa'i sems kyang med/_/chos rnams thams cad stong zhing ya ma brlar shes nas/_/bdag gi sha yang yongs su gtong la dgar 'gyur na/_/de tshe phyi rol dngos po gtong ba smos ci dgos/_zhes so/_/'di ni spyi gzan du bskyur ba'o/_/bye brag gzan du bskyur ba ni/_na tsha la sogs pa gang byung ba de dang de dmigs pas bcad cing lan mang du bskyur ba'o/_/rjes gnas lugs kyi steng du gong ltar bzhag go_/gnyis pa de'i yan lag ni bogs 'don pa dang /_nad gdon la sogs pa bar chad bsal ba'i phyir gnyan khrod bskor na/_'khrul gcod dang gnad thems bdun pa las 'byung ba bzhin nyams su blang ste/_de yang gnas mi ma yin rgyu ba'i sa'am 'gro sa der 'gro ba'i tshe/_rab kyis sa sros nas tsham tshom med par 'gro/_/'bring gis nyin par 'gro zhing gar bder bsdad/_tha mas legs par brtags te bsdad par bya'o/_/spyir rnam rtog gis\n180 bdag gzhan dang /_lha 'dre dang skyon yon du 'dzin pa ma chod na gnyan sar phyin yang dgos pa med la/_rnam rtog chod na gang du bsdad kyang 'dra mod kyis/_'on kyang lha 'dre gtum po gnas sa de rnams su phyin pas/_de ma bzod de kho zan du byas kyis dogs nas cho 'phrul du ma 'byung ste/_de la rab kyis sems kyi cho 'phrul du shes pas bden med du bzhag_/'bring gis lus sems dbral/_tha mas gzan du bskyur ba gong bzhin byas nas nyams su blangs pas/_rkyen dngos grub tu 'gyur/_thams cad sems kyi cho 'phrul du shes pas/_gang la yang mi 'jigs pa'i gding thob nas/_bdud srid du chod nas/_nyams su len pa la brod par 'gyur te/_de'i dus su yang dga' ba dang rlom sems su 'dzin na sman dug tu 'gyur ba yin pas gang la yang spang blang med par bya'o/_/da ni yan lag dngos la bzhi ste/_cho 'phrul 'byung lugs dang /_tshar tshad dang /_'phral gyi bar chad zhi ba'i thabs dang /_phyir mi ldog pa'i gdams ngag go_/dang po ni mang po bshad kyang gsum du 'dus te/_dngos dang /_nyams dang /_rmi lam mo/_dngos ni mi la sogs pas bdag la rdeg pa dang /_gshe ba la sogs mi rigs pa byed pa dang /_dpang bstod pa dang /_bkur sti dang /_yon tan brjod pa la sogs pa dang /_stag dang spyang ki la sogs pa 'jigs pa ston pa dang /_thog dang /_ser ba dang /_rlung drag po dang /_mdze ro la sogs thams cad do/_/nyams ni mi 'byung ba med de/_'jigs pa dang /_ya nga ba dang /_snang ba la me dang /_chu dang /_rlung dang /_sa 'gul ba dang /_sha za srin po la sogs pa rnams te brjod kyis mi lang ngo /_/gzhan yang lha dang bla ma dang mi ma yin pa la sogs pa rnams kyis lung ston pa la sogs pa rnams so/_/rmi lam ni dpag tu med pas 'dir bring mi nus te/_mdor na 'di rnams\n181 thams cad sems kyi cho 'phrul ma gtogs pa gzhan na yod pa ma yin no/_/gnyis pa tshar tshad la/_gnas skabs kyi tshar tshad ni/_cho 'phrul zhi nas khams bde ba/_shes pa gsal ba/_mi dang mi ma yin pa rnams gus pas 'dud pa la sogs pa rnams so/_/mthar thug gi tshar tshad ni/_byung yang sems kyi cho 'phrul du byung /_shes kyang sems kyi cho 'phrul du shes/_bla ma dang sangs rgyas la mos pa skye/_sems can thams cad la snying rje 'byung /_mthar thug spros pa thams cad dang bral ba rgyud thog tu skyes na tshar ba'i tshad do/_/gsum pa 'phral gyi bar chod zhi bar bya ba ni/_rab la bar chod mi 'byung la/_'bring la byung yang bden med du shes pas yal lo/_/tha ma la dang po sgom pa'i dus/_/mi la sogs pas sgom pa'i bar chod bzang ngan gang gi sgo nas byed kyang /_de ngo shes pas de'i dbang du ma song bar bya/_'jigs pa la sogs pa byung na su la 'jigs/_sa la 'jigs sam/_chu dang /_me dang /_rlung dang /_nam mkha' la 'jigs/_gal te de rnams la 'jigs na/_gang na yang de rnams med pa'i sa med la/_sems la gnod pa bya rgyu ni don dam par sangs rgyas kyis kyang ma gzigs la/_kun rdzob tu ni sgyu ma lta bus sgyu ma lta bu la gnod pa bya rgyu ga la yod ces nyams myong gi steng du bzhag pas sel lo/_/gal te nyams myong yang med re dogs dang bcas pa yod na/_dang po nas gnyan khrod bskor bar mi bya ste/_gzhan dge sbyor la brtson par bya'o/_/spyir gong gi gzan bskyur la sogs pa kho nas bar chad sel lo/_/bzhi pa phyir mi ldog pa'i gdams pa ni/_dran pa kho nas chog ste/_de yang ngan pa la ngan pa kho nar bzung na ldog_/yul rkyen la skrag nas bros na ldog_/gnas skabs kyi tshar tshad la dka' bar 'dzin na ldog pas gang la yang bden med du shes nas rnam\n182 rtog gi dbang du ma btang bas phyir mi ldog go_/spyir sangs rgyas kyi lam du ma song ba thams cad log pa yin la/_lam du song na ma log pa yin no/_/kha cig na re lag non la chu mig dkrugs/_shing bcad/_brag bshig zer te/_gdon can la sogs pa re re tsam la ci byas kyang cho 'phrul med cing /_slar lan tsha dang zug gzer byung na bya ba ma gtogs pa/_rnal 'byor pas don med tudu rnam pa thams cad du mi bya ste/_byas na byang chub sems dpa'i sdom pa dang 'gal bas so/_/da ni gsum pa rjes la dam tshig dang phan yon gnyis las/_dam tshig ni spyir so sor thar pa dang byang chub sems dpa'i sdom pa las mi 'gal bar bya/_gnas skabs kyi dam tshig ni/_gcod byed pa'i dus na lha mchod du med/_'dre brdung du med/_myang 'das la mi re/_'khor ba la mi dogs rnam par rtog pa thams cad dang bral bar bya ba'o/_/phan yon ni/_sdud pa las/_shes rab pha rol phyin pa gang la mgon spyod pa/_/'di ni gang zhig gus bcas 'dzin dang chub byed pa/_/de la dug dang mtshon dang me dang chus mi tshugs/_/bdud dang bdud kyi phyogs kyis glags kyang rnyed mi 'gyur/_zhes gsungs so/_/shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i gcod yul kyi nyams len mthar thug pa/_bla ma dam pa rnams kyis mdzad pa dang /_rang gi nyams su myong ba gcig tu bsdus pa/_rang byung rdo rje zhes bya bas lha steng gi ri khrod du sbyar ba'o/_//_'dir tshigs su bcad pa/_kye ma dus mtha'i gang zag rnams/_/pha rol phyin pa'i don de ni/_/spros pa nye bar zhi ba yin/_/de la gzung 'dzin 'du mi byed/_/des na gcod kyi don go de/_/kho bos brtags pas 'di ltar go_/phyi dang nang dang gsang ba gsum/_/phyi ltar chos min mi dge ba/_/srog gcod ma byin len pa dang /_/'dod log ngag 'khyal phra ma dang /_/\n183 rdzun dang tshig rtsub brnab sems dang /_/gnod sems log lta mi dge bcu/_/rgyun gcod bya phyir spangs byas nas/_/gnyen po dge ba bcu spel ba/_/'di ni phyi yi gcod du 'dod/_/nang du phung khams skye mched rnams/_/ma rtogs 'khor bar 'ching byed bdud/_/de nyid bcad par bya ba'i phyir/_/gzugs ni lbu ba lta bu la/_/tshor ba mi rtag chu bur bzhin/_/'du shes smrig rgyu chu mthong 'dra/_/'du byed chu shing snying por mtshungs/_/rnam par shes pa sgyu ma ltar/_/sgra ni brag cha'i rang bzhin la/_/dri ro reg bya thams cad kun/_/rtswa kha'i zil pa dang mtshungs par/_/rtogs pas gzung ba gcod par byed/_/de ni nang gi gcod du 'dod/_/gsang bar gnas pa'i ma rig pa/_/lung ma bstan gyi 'du byed bcas/_/'di yis 'khor ba'i rtsa ba byas/_/phung byed 'di ni gzhom pa'i phyir/_/gzung ba sgyu ma lta bu la/_/'dzin byed sngags mkhan ltar rtogs pas/_/rdzun min bden min gnyis kar min/_/brjod pa bral ba'i don de nyid/_/bsgoms min goms par byas pa'i mthus/_/'jig tshogs lta ba bcad pa'i tshe/_/gcod kyi mchog tu kho bos go_/'di ltar don 'di shes min par/_/dam pa'i gdams ngag yod do zhes/_/tho co snying khams la brten nas/_/'bu srin yi dwags phra'u la/_/'tshe bar byed pa'i gang zag de/_/rnam par rtog pa'i 'dre yis khyer/_/gang zhig cung zad nyams blangs nas/_/nad gdon phra'u sel ba la/_/brten te khengs pas 'di las gzhan/_/chos min zhes brjod log lta can/_/kha cig 'di don ma rtogs par/_gcod la log par smra byed pa/_/gnyis kas chos spangs las bsags pa/_/'di yis 'gro ba rab 'jigs par/_/mdo las byung ste smos mi nus/_/des na skyes bu dam pa rnams/_/tshig la ma rtog don la ltos/_/drang por dbu ma'i lam la\n184 zhugs/_/tshul 'di rgyal bas bstan no zhes/_/rang byung rdo rje'i ming can gyis/_/yang yang bskyar te smras pa yin/_gcod kyi don bsdu ba'i tshigs su bcad pa rdzogs so/_/'di'i brgyud pa ni/_yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas/_'jam dpal smra ba'i seng ge/ Ar+Ya de ba/_dam pa rgya gar/_lab sgron/_kham bu ya le/_dz+nyA na dz+wa la/_gnam mtsho ba/_rang byung rdo rje'o/_/sarba mang+ga lam/_/dge'o/_/\n↑ See Collected Histories of the Glorious Zurmang Kagyu, p. 376.\nThe Instructions on the Profound "Cutting Through the Maras" (Chod Practice).\nAssociated people: (in the order given in the colophon, Volume 15, p. 184, 6b1)\nDNZ, Kundeling printing, vol. 9, pp. 618-628. 3rd source: Collected Works of Karmapa Rangjung Dorje, vol. 11, pp. 299-312.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Zab_mo_bdud_kyi_gcod_yul_gyi_khrid_yig&oldid=54407"\nKham bu ya le\nThis page was last edited on 8 October 2020, at 19:17.


Difference between revisions of "Terdzo-SI-016" - Rinchen Terdzö\nDifference between revisions of "Terdzo-SI-016"\nLatest revision as of 20:17, 18 July 2019 (view source)\n|personnotes=mi 'gyur is recorded as the "author of the source text" since she is the source from whom the author received these teachings.\n|personnotes=mi 'gyur dpal sgron is recorded as the "author of the source text" since she is the source from whom the author received these teachings.\n|colophontib=དེ་ལྟར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་རིམ་རྗེ་བླ་མ་དམ་པའི་ལྗགས་བཤད་ཟིན་བྲིས་སུ་བྱས་པ་ཀུན་བཟང་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཕུལ་བྱུང་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནོར་ལྡན་བྱ་བཏང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་འགྱུར་མེད་དཔག་བསམ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རྒྱ་ཇའི་བཏུང་བ་འདོད་དགུར་འཇོ་བའི་སྐྱེམས་དང་། ལྷ་རྫས་ཀྱི་སྐྱེས་དང་བཅས་ད་ཆ་རྗེ་བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་ལ་ཁྱོད་རང་གོམས་འདྲིས་ཆེ་སྟབས། མ་འོངས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་བརྗེད་ངས་ཀྱི་འཇིགས་པ་སྤང་ཕྱིར་ཟིན་ཐོ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་དགོས་ཞེས། ནན་ཏན་ཆེན་པོས་གསུང་ངོ་མི་ཕོངས་པའི་དོན་དུ་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་དབུ་བཙུགས་པ་ལས། འཕྲོས་ཅུང་ཟད་ལུས་པ་མེ་མོ་གླང་ལོ་སྟོན་ཟླ་ར་བ་ལ། རྒྱལ་དབང་པདྨའི་གཟུངས་མ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་འཇིག་རྟེན་འདིར་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་མོར་བཞེངས་པ། མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་༧གར་དབང་མི་འགྱུར་དཔལ་སྒྲོན་གྱི་བཀའ་འབངས་ཀྱི་ཐ་ཤལ་དུས་མཐའི་རི་ཁྲོད་པ་ཡང་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་ཅིང་། སྐལ་ལྡན་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་ངེས་གསང་སྙིང་པོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཁྲིད་གཉེར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དབང་བསྐུར་པ་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཁྱུང་པོ་རས་པས། གངས་རི་ཐོད་དཀར་གྱི་མགུལ་ཨོ་རྒྱན་རྫོང་གི་གནས་སུ་རྫོགས་པར་བཀོད་པ་འདི་ལ་བླ་མ་དང་ཆོས་བདག་ཌཱ་ཀི་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་བཟོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ། ཁྲིད་མ་ཐོབ་པར་དཔེ་སྒྲོག་ཅིང་བག་ཡངས་སུ་སྤྱོད་མི་བྱུང་ན་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་རྩ་ཆོད་ལ་སྙིང་ཁྲག་རོལ་ཅིག །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། དགེའོ།། །།\n|colophonwylie=de ltar rdzogs pa chen poati zab don snying po'i khrid kyi dmigs rim rje bla ma dam pa'i ljags bshad zin bris su byas pa kun bzang dgongs rgyan zhes bya ba 'di ni/_phul byung blo gros kyi nor ldan bya btang rnal 'byor gyi dbang phyug 'gyur med dpag bsam phrin las kyis rgya ja'i btung ba 'dod dgur 'jo ba'i skyems dang /_lha rdzas kyi skyes dang bcas da cha rje bla ma dam pa'i gsung la khyod rang goms 'dris che stabs/_ma 'ongs phyi rabs kyi don du brjed ngas kyi 'jigs pa spang phyir zin tho zhig cis kyang dgos zhes/_nan tan chen pos gsung ngo mi phongs pa'i don du sha 'ug ltag sgo bde chen 'khor lor dbu btsugs pa las/_'phros cung zad lus pa me mo glang lo ston zla ra ba la/_rgyal dbang pad+ma'i gzungs ma mkhar chen bza' mtsho rgyal 'jig rten 'dir sgyu 'phrul gyi rol mor bzhengs pa/_mtshan brjod par dka' ba 7gar dbang mi 'gyur dpal sgron gyi bka' 'bangs kyi tha shal dus mtha'i ri khrod pa yang gsang rdzogs pa chen po la mos pa lam du byed cing /_skal ldan 'dus pa'i tshogs la nges gsang snying po'i chos 'khor bskor ba'i khrid gnyer du byin gyis brlabs shing dbang bskur pa rgyal khams pa khyung po ras pas/_gangs ri thod dkar gyi mgul o rgyan rdzong gi gnas su rdzogs par bkod pa 'di la bla ma dang chos bdag DA ki spyi dang /_khyad par dpal ldan sngags kyi srung mas bzod par bzhes su gsol/_khrid ma thob par dpe sgrog cing bag yangs su spyod mi byung na bka' srung dam can rnams kyis srog rtsa chod la snying khrag rol cig_/sa ma ya/_rgya rgya rgya/_dge'o//_//\nLatest revision as of 20:17, 18 July 2019


Terdzo-BI-034 - Rinchen Terdzö\nmtshon srung zab bsdus\nVolume 45 (བི) / Pages 403-408 / Folios 1a1 to 3b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #34 (Scroll to Bottom)\nByang chub gling pa. mtshon srung zab bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 403-408. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nThere are several works compiled within this entry.\nམཚོན་ཆའི་འཇིགས་པ་ལས་རབ་ཏུ་རྒྱལ་བའི་ཐབས་དར་མདུད་ཟབ་ཁྱད་མ་ལག་ཏུ་ལོན་ངེས་པ་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ནི། ཞག་གསུམ་ངག་བཅད་ལ་གོང་བསྙེན་འབུམ་ཚོ་གཅིག་བྱ། དེ་ནས་ནངས་པར་ཐོ་རངས་རྒྱུན་དུ་ངག་མ་གཏང་གོང་དུ་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་གང་འགྲུབ་བཟླ། སྔགས་བཟླ་དུས་དམིགས་པ་རང་ཉིད་ལྕགས་ཀྱི་ཁ་ཊྭཱཾ་གར་བསྒོམས་ནས། སྔགས་བཟླས་རྗེས། མཚོན་གྱི་མིང་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྱུར་པར་བསམ། མཚོན་ཆ་ཆར་དུ་བབས་ཀྱང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལས་སྦྱོར་ནི། དར་དམར་གྱི་སྲུང་སྐུད་དར་དམར་དྲི་ནག་སོགས་མེད་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གསུམ་བརྒྱབ། མདུད་པ་རེ་ལ་སྔགས་སྟོང་ཕྲག་རེ་བཟླས་ལ། དེ་རང་གཞན་སུ་རིགས་ཀྱི་མགོའམ་སྐེ། ལག་གཡོན་པ་ལྟ་བུ་གང་རིགས་ལ་བཏགས་པས་ལོ་རེའི་ནང་དུ་མཚོན་མི་ཕོག་ཅིང་ཕོག་ཀྱང་མི་ཐུབ་པ་ནི་ལག་ལེན་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཟད་ཁྱད་ལ་གདེངས་ཁེལ་བློ་ཐུབ་པའི་ཁྱད་ནོར་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་བསམ་འཕེལ་གྱི་ནོར་བུའོ། །ཟ་ཡིག་མཚོན་སྲུང་མཚོན་བསྙེན་སོགས་གཞན་མང་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་རྫས་མི་འཛོམ་པ་དང་། བསྲུང་བྱ་མང་བ་སོགས་ཀྱིས་བསླུས་པ་མང་། སྲུང་སྐུད་བརྗེས་མཚམས་ཀྱི་ལོ་ཟླ་ཚེས་གྲངས་མ་ནོར་ན་གདམས་པ་འདིས་བསླུ་བར་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་དུས་མ་ནོར་མ་བརྗེད་པར་བྱའོ། །ཡང་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པའི་དུས་ཚོད་ངེས་པ་ཅན་ཡོད་ན་སྲུང་སྐུད་བཏགས། སྔགས་ཆུ་ལུས་ལ་བྱུགས། ནས་དཀར་པོ་གསུམ་ལ་སྔགས་སྟོང་རྩ་བཏབ་ནས་མིད་ན་གོ་ཁྲབ་སུམ་བརྩེགས་གྱོན་པ་ལས་ཀྱང་བློ་ཐུབ་བོ། །མཚོན་ཆ་ཆར་དུ་བབས་ཀྱང་རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་དང་འདྲའོ། །དམ་ཚིག་ནི། སྲུང་སྐུད་ལ་བུད་མེད། བྱ་རོག །ཁྱི། ཞིམ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རེག་མ་འགོང་བར་གལ་ཆེ་འོ། །ཡང་ལེ་ལོ་ཅན་ལ་སྲུང་སྐུད་དགོས་དུས་མ་གཏོགས་བཏགས་མི་དགོས། དབེན་པར་སྦས་ལ་ཚགས་བྱ། སྔགས་ནི། ནག་པོ་ཤྲཱི་ཁ་ལ་ཁེལ། ཞེས་པ་འདི་ཁོ་ནའོ། །འདི་ནི་གཞན་ལ་མེད་པའི་གདམས་པ་ཟབ་ཁྱད་ཅན་ཡིན་པས་འཆོལ་བར་སྤྱོད་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆད་པ་ཆོད། ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། སྨྲག་ཁ་ཐི། འདི་བྱ་པ་བཀྲ་ཤིས་དར་རྒྱས། ངག་དབང་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། ཡུག་པ་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ། གྲུབ་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་བསླུ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༈ མཚོན་ཆའི་འཇིགས་པ་སྲུང་བའི་སྒོམ་བཟླས་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། །རང་ལུས་ལྕགས་ཀྱི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །སྔོན་པོ་མེ་འོད་རབ་འབར་བ། །ཅིས་ཀྱང་གཞོམ་དུ་མེད་པར་གྱུར། །ནག་པོ་ཤྲཱི་ཁ་ལ་ཁེལ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། མཚོན་ཆའི་འཇིགས་པས་མི་ཚུགས་པའི། །གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྱུར། །དགེ་འདིས་བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཕྱི་ནང་མཚོན་ཆའི་འཇིགས་པ་སོགས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བའི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། འདི་ཉིད་ཐོག་མར་ཞག་གསུམ་མཚམས་བཅད་ལ། ངག་གཅད་ཤིན་ཏུ་དམ་པས་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བྱ། དེ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཐོ་རངས་ངག་མ་གཏང་གོང་དུ་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་གང་འགྲུབ་བཟླས་པས་མཚོན་ཆ་ཆར་དུ་བབས་ཀྱང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༄༅། །མཚོན་སྲུང་རལ་གྲི་མ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཕན་ཡོན་ནི། ཐང་ཁལ་ཆེན་མོས་འཁྲུགས་དུས། ཐང་ཆུང་བའི་བཟའ་ ཚོ་ལྔ་བཅུ་ལ་བཏགས་པས། ཐམས་ཅད་ལ་མཚོན་གྱིས་མ་ཕོག །འགའ་ཞིག་གོས་རྐྱང་པའི་སྟེང་དུ་ མདའ་བབས་ཀྱང་མ་ཕིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས་ཤིག །འདི་བྲི་བའི་ཚེ་ལྷག་ཆད་བྱུང་ ནས་བསྲུབ་དགོས་བྱུང་ན་མི་ཕན་པས་བསྐྱར་ལ་བྲིའོ། །གྲི་རྩེས་བྲད་ན་ནུས་པ་ཉམས་འགྲོ །འདོགས་པའི་ཚེ་སྙུག་མ་ཕྲ་མོ་རྩི་མ་ཤོག་བུའི་ཞིང་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་རལ་གྲི་ཡུ་བའི་ཕྱོགས་ནས་བསྒྲིལ། ལུང་སྨྱུག་མའི་སྦུབས་ནས་དྲངས། འགོང་ཡུགས་ལ་འཛེམ་ཞིང་མགྲིན་པར་གདགས། རལ་གྲིའི་རྒྱབ་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ་བྲི། རཀྵ་རྣམས་མ་རེག་པར་ཐད་ཀར་བྲི། རབ་གནས་སྤྱི་དང་མཐུན། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་གདའོ།། ྀཨཚ༔ ༄༅། །བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གཏེར་མ་མཚོན་སྲུང་གི་སྔགས་རྒོད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་གྲགས་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ས་ཏི་ཨ་ཏ། ཝ་ནྱ་ཡ། སྤུ་ཏ་ཡ། སྦ་ལ་ཁ། ནི་སཾ། ཁྲི་སུ་ཐུ། བྷྱ་ཏི་པ་ཙ་རི་རི་ཀ་ཏྲ། ཚུ་ཡ་ངྷ་ར་མུན་ཡ་མུ་རཾ། མུ་སྤེ་ལོ་ཧ། བཛྲ་ཛྷ་ཧི་ལི་ཧ་སེ་ཁཱ་ཧཱི། དྷྲ་ཧོཾ་དྷ་རཾ་ཨ་ཕུ་ཏ། མུ་རཾ་སེ། བཛྲ་ཀ་ཧི། ཧོ་ར་ཕུ་ཏོ་ན་ཧཱུྃ། སི་དྷི་གྷི། ཨཱོཾ་སི་དྷི་རཱ་ཙ། ཏ་ར་ཀ་ཏ་ཕཊ། ཏ་རོ་ཀ་ཏ་མ་ཀུ་ཏ་ར་ནི། ཨོཾ་ལ་ཐ་བྷེ། ཏ་ཕཊ་ཏ་ར་ཏ། ཨོཾ་ལེ་ཨ་གྷེ། བྷ་ཙེ་ཀོ་ལ། བྷྱ་ཝ་ཙམ་ཀེ་ར། སཾ་བྷ་དྷ། མོ་བྷི་ལེ། ཨ་ཐོ་ཨ་མ་གྷ་ན། ས་ཏ་དྷ་ནུ། ཀེ་ན་ཀེཾ །མ་རུ་ལམ་བྷོ། མ་ཧཱ་ཡམ། ཨོཾ་ཙསྟི། ཨོཾ་ཛིང་ཡི་དྷ། ཨོཾ་ཚིང་ཆུ་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། མདུང་སོ་ཧི་བྷོ། དར་སྐུད་དམར་པོས་ཁོང་དཀྲིས་བཅས་རང་སྔགས་དང་ཡེ་དྷརྨཱ་བརྒྱ་རྩས་རབ་གནས་བྱ། ལ་རིལ་བྱས་ནས་གདགས། ཟབ་བོ། །ཡི་གེ་གཅད་མཚམས་མ་འཁྲུལ་བར་གལ་ཆེའོ། །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་རྒྱུན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་མའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༄༅། །རྒྱ་ཟི་ནག་པོའི་མཚོན་སྲུང་བཞུགས་སོ། །ཨ་ཙརྻའི་མན་ངག་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་འདི་ཆིག་བརྒྱུད་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་སྤེལ་ན་ནུས་པ་ཉམས་པས་གསེར་སྲང་གང་གི་བཀའ་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་དམ་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་རྫས་ནི་ཁབ་རྒྱ་ཟི་ནག་པོ་ལོངས་མ་སྤྱད་པའོ། །སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཆི་ཏི་མོ་ལ་ཛ་འ་ཛ་ཙ་ཀོ །ཞེས་འབུམ་ཚོ་གཅིག་ཁབ་ཀྱི་མིག་ཏུའོ། །ཀོ་ཙི་ཛ་འ་ཛ་ལ་མོ་ཏི་ཆི་ཨོཾ། ཞེས་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །སོ་སོར་འབུམ་ཚོ་རེ་བཏབ་ལ་རང་གི་དཔུང་མགོ་གཡོན་པའི་གོས་ཀྱི་གསེབ་བམ། གོས་ཤོར་དོགས་ན་དཔུང་མགོའི་པགས་པའི་གསེབ་ཏུ་བཅུགས་ནས་སྔགས་འདི་གདབ། ཨོཾ་མཚོན་ནི་གྲི་སོད། འབུམ་ཚོ་གཅིག་གདབ། འདི་དང་མ་བྲལ་ན་རང་མ་ཤི་བར་དུ་མཚོན་གྱི་འཇིགས་པ་མེད་དོ། །ྀཨཚ། ཡང་སྙིང་གི་དུམ་བུའི་མན་ངག་ཨ་ཙརྻ་ནག་པོའི་མཚོན་སྦྱོར་རྒྱ་ཟི་ནག་པོའི་མཚོན་སྒྲུབ་འདི་ལ་གསུམ། རྫས། དམིགས་པ། སྔགས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཁབ་རྒྱ་ཟི་ནག་པོའི་མིག་ཏུ་སྐུད་པ་མ་བསྒྲིལ་བ་ཞིག་བརྒྱུས་ཏེ་དཔུང་གཡོན་གྱི་གོང་བའི་ནང་དུ་གདགས། ཁྱི། ཞིམ་བུ། བུད་མེད་གསུམ་གྱིས་མ་མཐོང་བར་བྱ། གཉིས་པ་ནི། རང་ཨ་ཙརྻ་ནག་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བར་བསྒོམ། གསུམ་པ་ནི། ཨ་ཙར་ནག་པོའི་ལྕགས་ཀྱི་ངར་དྲིལ་དྲིལ། མཚོན་སྣ་ལྔ་ལ་རྦད་རྦད། ལྕགས་ཀྱི་ངར་དྲིལ་དྲིལ། མཚོན་ངར་ཞི་ཞི། མདའ་རྩེ་གྲུམ་གྲུམ། མདུང་རྩེ་གྲུམ་གྲུམ། གྲི་རྩེ་གྲུམ་གྲུམ། མཚོན་དགུ་པའི་ངར་ཆུམ་ཆུམ། མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད། ཤིན་ཏུ་གསང་བ་གལ་ཆེ། སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གདབ། གལ་ལ་ཐུག་ནས་གོས་འཕྲོག་ཤོར་ན་ཁབ་ཁོང་དུ་མིད་པས་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དང་མཚུངས་སོ། །ཟབ་རྒྱ། ྀཨཚ། སརྦ་ཐཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-034&oldid=123347"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:28.