ཡེ་ཤ་ཡཱ 63 – Isaiah 63 – The Life of Yeshu\nཡེ་ཤ་ཡཱ 63 – Isaiah 63\n63:1 ཨེ་དྷོམ་གྱི་བྷོཛ་རཱའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ཕེབས་མཁན་དེ་སུ་རེད་དམ། ན་བཟའ་ཧ་ཅང་གཟི་བརྗིད་ཅན་གྱི་དམར་པོ་བཞེས་ནས་མཐུ་དང་སྟོབས་ཤུགས་མཉམ་ཕེབས་མཁན་དེ་སུ་རེད་དམ། དེ་ནི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཡིན། ཁོང་ནི་སྐྱོབ་པར་མཐུ་སྟོབས་ལྡན་པ་ཁོང་གི་རྒྱལ་ཁའི་ཆེད་གསལ་སྒྲགས་གནང་བར་ཕེབས་བཞིན་ཡོད་དོ།\n63:2 རྒུན་ཆང་བཟོ་ཆེད་རྒུན་འབྲུམ་རྡོག་བརྫིས་གཏོང་མཁན་གྱི་མི་ལྟ་བུ། ཁོང་གི་ན་བཟའ་ཧ་ཅང་དམར་པོ་ཅི་ལ་ཡིན་ནམ།\n63:3 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་བཀའ་ལན་གནང་བ། ངས་མི་རིགས་ཚོ་རྒུན་འབྲུམ་ལྟར་རྡོག་བརྫིས་བཏང་བ་དང་། སྐབས་དེར་ང་ལ་རོགས་བྱེད་པར་སུ་ཡང་སླེབས་མ་བྱུང་། ང་ཁྲོ་བའི་སྐབས་སུ་དེ་ཚོ་ལ་བརྫིས་པ་དང་། དེ་ཚོའི་ཁྲག་གིས་ངའི་གྱོན་གོས་ནག་ཐིག་རྒྱབ་སོང་།\n63:4 ངའི་མི་མང་སྐྱོབ་པའི་དུས་ཚོད་སླེབས་པའི་ངས་ཚོད་གྱིས་པ་དང་། དེ་ནི་དེ་ཚོའི་དགྲ་བོར་ཆད་པ་གཏོང་བའི་དུས་ཚོད་ཡིན་ནོ།\nFor the day of vengeance was in my heart, and my year of redemption[b] had come\n63:5 ངས་བལྟ་བའི་སྐབས་སུ། ང་ལ་རོགས་བྱེད་མཁན་སུ་ཡང་མེད་སྟོབས་ང་ཧ་ལས་བྱུང་། འོན་ཀྱང་ངས་ཁྲོ་བས་ང་ལ་སྟོབས་ཤུགས་ཆེན་པོ་བཟོས་ནས། ང་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་བྱུང་།\n63:6 ང་ཁྲོ་བའི་ངང་དུ་ངས་མི་རིགས་ཚང་མ་བརྫིས་ནས་བསིལ་བུར་བཏང་བ་ཡིན། ངས་དེ་ཚོའི་སྲོག་གི་ཁྲག་དེ་སའི་སྟེང་གཤོས་པ་ཡིན༎\n63:7 ངས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་གི་ཐུགས་བརྩེ་བརྟན་པོའི་སྐོར་ལ་སྨྲ། ཁོང་གིས་ང་ཚོར་ཇི་མཛད་ངས་བསྟོད་དོ། ཁོང་གི་སྙིང་རྗེ་དང་ནི་རྒྱུན་ལྡན་ཐུགས་བརྩེ་ཡིས། ཁོང་གིས་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཡི་མི་མང་ཚོར། ཤིན་ཏུ་ཕྱུག་པའི་བྱིན་རླབས་གནང་བར་མཛད།\n63:8 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས། དེ་ཚོ་ངའི་མི་མང་ཡིན་པས། དེ་ཚོས་ང་ལ་བསླུ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་གསུང་སོ། དེར་བརྟེན་ཁོང་གིས་དེ་ཚོ་ལ།\n63:9 སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་ལས་སྐྱོབ་པ་གནང་ངོ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་རང་གིས་དེ་ཚོ་ལ་སྐྱོབ་པ་གནང་བ་དང་ཕོ་ཉས་མ་ཡིན་ནོ། ཁོང་གི་ཐུགས་བརྩེ་དང་སྙིང་རྗེས་དེ་ཚོ་ལ་སྐྱོབ་པ་གནང་ངོ། ཁོང་གིས་འདས་པའི་རིང་རྟག་ཏུ་དེ་ཚོ་ལ་གཟིགས་སྐྱོངས་གནང་ངོ།\n63:10 འོན་ཀྱང་དེ་ཚོས་ཁོང་ལ་ངོ་ལོག་རྒྱབ་པ་དང་། ཁོང་གི་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ལ་སྐྱོ་རུ་བཅུག་གོ། དེར་བརྟེན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་དེ་ཚོའི་དགྲར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ཚོ་དང་འཐབ་པར་མཛད་དོ།\n63:11 འོན་ཀྱང་དེ་ཚོས། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་ཞབས་ཕྱི་མོ་ཤེའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་འདས་པའི་སྐོར་དྲན་གསོས་པ་དང་། དེ་ཚོས་དྲི་བ་བྱས་པ་ནི། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་རང་གི་མི་མང་གི་འགོ་འཁྲིད་ཚོ་རྒྱ་མཚོ་ནས་སྐྱོབ་པ་གནང་མཁན་དེ་གང་དུ་ཡོད། མོ་ཤེ་ལ་ཁོང་གིི་ཐུགས་ཉིད་གནང་མཁན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་དེ་གང་དུ་ཡོད་དམ།\n63:12-13 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་མཐའ་མེད་པའི་མཚན་སྙན་གྲགས་ཐོབ་པར་གནང་མཁན་ཁོང་གིས་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་མོ་ཤེ་བརྒྱུད་ལས་རླབས་ཆེན་གནང་ནས་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་བོ་ཁག་གཉིས་སུ་བགོས་ནས། ཆུ་བོ་གཏིང་རིང་པོ་བརྒྱུད་ནས་ཁོང་གི་མི་མང་གི་སྣེ་འཁྲིད་གནང་མཁན་དེ་གང་དུ་ཡོད་དམ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་སྣེ་འཁྲིད་ཀྱིས། དེ་ཚོའི་རྐང་པ་ནགས་ཀྱི་རྟ་བཞིན་བརྟན་པོ་ཡོད་པ་དང་རྩ་བ་ནས་རྡབ་མེད་དོ།\n63:14 དུད་འགྲོ་རྣམས་ས་ལུད་འཛོམས་པོའི་ལུང་གཤོང་དུ་འཁྲིད་པ་ལྟར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོང་གི་མི་མང་ལ་ངལ་གསོ་གནང་ངོ་། ཁོང་གི་མཚན་ཆེ་མཐོང་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་རང་གི་མི་མང་འཁྲིད་གནང་ངོ་༎\n63:15 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་བཞུགས་ཡུལ་དམ་པ་དང་གཟི་བརྗིད་ཅན་མཐོ་རིས་ནས་ང་ཚོར་གཟིགས་རོགས་གནང་། ཁྱེད་ཀྱི་ང་ཚོར་ཐུགས་ཁུར་ཆེ་བཞེས་གནང་བ་དེ་གང་དུ་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་དང་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་གང་དུ་ཡོད་དམ། ང་ཚོ་ལ་སྣང་མེད་དུ་འཇོག་པ་མ་གནང་རོགས་གནང་།\nLook down from heaven and see, from your holy and beautiful[e] habitation. Where are your zeal and your might? The stirring of your inner parts and your compassion are held back from me.\n63:16 ཁྱེད་ང་ཚོའི་ཡབ་ཡིན། ང་ཚོའི་མེས་པོ་ཨབ་ར་ཧམ་དང་ཡ་ཀོབ་བཅས་ཀྱིས་ང་ཚོར་ངོ་ལེན་མི་བྱས་སོ། འོན་ཀྱང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་ནི་ང་ཚོར་རྟག་ཏུ་སྐྱོབས་མཁན་ང་ཚོའི་ཡབ་ཡིན་ནོ།\n63:17 ཁྱེད་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་ཕེབས་ལམ་ནས་ང་ཚོ་ལ་ལམ་ནོར་དུ་འགྲོ་བཅུག་གནང་ངོ་། ཁྱེད་ཀྱི་ཅིའི་ཕྱིར་ང་ཚོ་ལ་སེམས་གྱོང་པོ་བཟོས་ནས་ཁྱེད་ལས་ཁ་འགྱུར་བཅུག་གནང་ངམ། ཁྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་ཞབས་ཕྱི་ཞུ་མཁན་དང་ཁྱེད་ཀྱི་མི་མང་རྟག་ཏུ་ཁྱེད་རང་གི་ཡིན་པ་ཚོའི་ཆེད་དུ་ཕྱིར་ལོག་ཕེབས་པར་མཛོད།\n63:19 ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོའི་རྒྱལ་པོ་རྩ་བ་ནས་གནང་མེད་པ་དང་། ང་ཚོ་ཁྱེད་ཀྱི་འབངས་རྩ་བ་ནས་འགྱུར་མེད་པ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོར་ཆ་འཛིན་གནང་ཡོད་དོ༎


གཟུངས་སྔགས་སྣ་ཚོོགས་དང་། ས་སྐྱའིི་ནད་གྲོོལ། མ་མོོའིི་འཁྲུགས་བསྐང་།\nརྣམ་པ་ལྷན་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། དེ་རིང་སྟེ་རིམས་ནད་ཞི་བའི་ཉིན་བདུན་པའམཉིན་མཐའ་མ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། དེ་རིང་ང་ཚོས་མཉམ་དུ་གསུང་ཡ་དེ་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་མཛད་པའི་ས་སྐྱ་ནད་གྲོལ་མ་དང་མཉམ་དུ། ཡི་གེ་དྲུག་མ་ལ་སོགས་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་མ་མོའི་འཁྲུགས་བསྐང་གསུང་ཡ་ཡོད་པ་རེད། སྤྱི་བཏང་གི་གཟུངས་སྔགས་མང་པོ་ཞོ་པོ་ཞིག་འདུག་ཏེ། ཡིན་ནའང་དེ་རིང་གཙོ་བོ་རིམ་ནད་དང་འབྲེལ་བའི་གཟུངས་སྔགས་འགའ་ཤིག་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་ནས་མཉམ་དུ་གསུང་ཡ་ཡིན།\nདེ་ནས་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར། ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ནི་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པར་བོད་དུ་བྱོན་པའི་བརྩོད་མེད་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། ལོ་རྒྱུས་ནང་ལ་གསལ་པོ་བྱས་པ་ལྟར་ན། ཐེངས་ཤིག་ས་སྐྱ་གདན་ས་ཆེན་པོ་ལ་རིམ་ནད་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་ནས། སྨན་བཅོས་དང་རིམ་གྲོལ་ག་རེ་བྱས་པ་ཡིན་ནའང་ཕན་མ་ཐོགས་པ་ཆགས་ནས། མི་ཐམས་ཅད་ཤི་ལ་ཐུག་པའི་སྐབས་དེ་ལ་ཡ་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ་སྐྱབས་འཇུག་ཞུས་རྗེས། དེས་ནས་ས་སྐྱའི་ནད་གྲོལ་མའི་སྨོན་ལམ་འདི་མཛད་ནས། རིམ་ནད་ཞུ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ཡིན་པ་རེད།\nམ་མོའི་འཁྲུགས་བསྐང་ཟེར་བ་དེ་ག་རེ་རེད་ཟེར་ན། སྤྱི་བཏང་གི་མ་མོའི་ཟེར་བ་དེ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ནང་ལ་motikha ཞེས་འབྲས་དང་ཤ་ཟས་རིགས་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་གོ་བ་ཡིན་པ་འདྲ། ཡིན་ནའང་སྐབས་འདི་ལ་ཡ་ཕྱིའི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་གི་ནང་ལྷ་མོ་རྣམ་པ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་གོ་ན་འགྲིག་གི་མེང་འགྲོ་བསམ་དྲན་གྱིན་འདུག མདོར་ན་ང་ཚོ་དང་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་འོག་ལ་ཆ་མ་སྙོམས་པ་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་མི་མཐུན་པ་ཞི་བའི་ཆེད་དུ་དེ་ནས་རང་གི་སྐྱོན་ཆ་ག་རེ་ཡིན་པ་དེ་ཁ་གསབ་བྱེད་ཡ་དང་། ཐུགས་དམ་གང་རུང་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་གོ་གི་ཡོད་ས་རེད།\nདེ་ནས་དེ་རིང་གི་སྨོན་ལམ་འདི་ཐོག་མའི་བསམ་པ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་ཡག་པོ་འདྲ་བྱུང་སོང་བསམ་དྲན་གྱིན་འདུག ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཕལ་ཆེར་མི་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་ཙམ། མ་མཐའ་ཡང་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཡོད་པ་ཞིག་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ཏུ་བཞུགས་ཡོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་མང་པོ་ཞིག་དང་དགོན་སྡེ་མང་པོ་ཞིག་མཉམ་ཞུགས་གནང་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་འདུག དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཚང་མས་མ་སྐུལ་དང་བླངས་ཀྱི་ཐོག་ནས་མཉམ་ཞུགས་མཛད་ནས། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དང་། ལྷག་པར་ཏུ་རིམ་ནད་ཞེས་པའི་ཐུགས་སྨོན་མཛད་པ་འདི་ལ་ཡ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་ཡ་ཡིན།\nད་རེས་སོ་སོ་རང་ཉིད་ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་ཏོག་ཙམ་ལས་འགན་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཁུར་ཡོད་པ་ཡིན་པ་རེད། དེ་ག་རེ་རེད་ཟེར་ན། སྐད་རིགས་གསུམ་གྱིས་ཐོག་ནས་བཀའ་མོལ་ཞུ་ཡ་དེ་རེད། ད་ནམ་རྒྱུན་སྐད་བསྒྱུར་ཡོད་དུས་སོ་སོ་ལྷོད་ལྷོད་བྱས་ནས་བསྡད་ཡ་ཡོད་རེད། ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་ད་རེས་སྐད་བསྒྱུར་མེད་དུས་ཏོག་ཙམ་དཀའ་ལས་འདྲ་བྱུང་སོང་། ད་ཡིན་པ་ཡིན་ན་ཡང་། ད་རེས་རིང་ཐད་ཀར་སྐད་རིགས་འདྲ་མིན་ཐོག་ལ་ཡ་བཀའ་མོལ་ཞུས་ཐུབ་པ་དེ་ཡིས་ཁྱེད་རྣམ་པ་ཚོ་དང་སེམས་ཐག་ཉེ་བོ་དང་། ང་ཡིས་བསམ་ཚུལ་ག་རེ་ཡིན་པ་དེ་ཐད་ཀར་མཁྱེན་རྟོག་བྱུང་ཡ་ཕན་ཐོགས་རེད་བསམ་དྲན་གྱིན་འདུག ལྷག་པར་ཏུ་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཐོག་ལ་བཀལ་མོལ་འདི་འདྲ་བཤད་ཡ་དེ་ཐེངས་དང་པོ་ཡིན། སྤྱི་བཏང་ང་རང་གིས་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་དེ་ཡག་པོ་ཞེ་དྲག་ཤེས་ཀྱིན་ཡོད་མ་རེད། ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་གཙོ་བོ་སོ་སོའི་སེམས་ཁུར་མཚོན་བྱེད་འདྲ་བྱས་ནས་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་བརྒྱབ་པ་ཡིན།\nThis time I have taken onanew task, which is to speak in three languages. Normally, when I haveatranslator, I can relax. But this time there is no translator, and it has beenabit difficult. But I do hope that my communication directly in several languages has given youabetter understanding andafeeling of personal connection with me. In particular, this is the first time I have spoken so much in English, and even though my English is not fluent, I hope you can feel that I care.\nདེ་ག་ནང་བཞིན་ད་ལྟ་ང་རང་གི་ལུས་པོ་ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་ཡོལ་རོབ་ལ་ཡོད་དུས། ཚང་མ་ཡིས་དཀའ་ངལ་ག་རེ་མྱོང་བཞིན་པ་ཁས་བཤད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། མཉམ་དུ་མྱོང་བའི་གོ་སྐབས་དེ་འདྲ་བྱུང་སོང་། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། ད་འདི་གོ་སྐབས་འདི་བྱུང་བར་ང་རང་གི་མི་ཚེ་ནང་ལ་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་རྩ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་ངོ་འཛིན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་ཏོག་དབྱིབས་རིམ་ནད་དེ་ཡང་ང་རང་མཐོང་འདོད་ཞེ་དྲག་མི་འདུག\nRight now I am physically in Europe, so the difficulties that everyone is experiencing are not just mere words for me. I’m experiencing them together with you, and I feel that this isaspecial opportunity for me. Still, I’m not sure I’d like to catch the coronavirus.\nད་ལྟ་ཡོལ་རོབ་ནང་ལ་རིམ་ནད་འདི་ཕྲན་བུ་གཏིང་འཛིན་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་རེད། དེ་ག་ནང་བཞིན་ཨ་རི་ལ་ཡང་མགྱོགས་མྱུར་གཏིང་འཛིན་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ད་ཡིན་ན་ཡང་ཨ་མི་རི་ཀ། ལྷོ་ཨ་མི་རི་ཀ། ཨ་ཤི་ཡ་ལ་སོགས་ཀྱི་གླིང་གཞན་དག་ལ་ཏོག་ཙམ་སེམས་ཁྲལ་ཞིག་ཡོང་བསྡད་ཀྱིན་འདུག ལྷག་པར་ཏུ་ང་རང་གི་ཕ་ཡུལ་གཉིས་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་ཁྲལ་ཆེན་པོ་ཡོང་གིན་འདུག སྤྱི་བཏང་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་ས་གནས་གཞུང་སོགས་ཀྱིས་ཐབས་ཤེས་གང་ཡོད་ཅི་ཡོང་འདྲ་བྱེད་བསྡད་ཡོད་རེད་དེ། ཡིན་ན་ཡང་རྒྱ་གར་ནི་མི་བོར་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པར་ཆ་རྐྱེན་འདང་མ་འདང་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ངན་མང་པོ་ཡོང་བསྡད་པ་གཅིག་དང་། དེ་ནས་རིམ་ནད་འགོས་སར་ཆུང་བའི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བསྐྱོད་བཀག་སྡོམ་བྱ་དགོས་ཡ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད་དེ། ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་དེའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་མེད་མང་པོ་ཞིག་ཉིན་རེའི་ཡོང་སྒོ་ལ་ཙམ་ལ་བསྟུན་བསྡད་མཁན་ཚོ་ལ་འདབ་སུག་ཆེན་པོ་ཡོང་བ་གཅིག་དང་དཀའ་ངན་ཆེན་པོ་ཞེ་པོ་ཞིག་འཕྲད་ཡ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ཙང་ཚང་མས་རྒྱ་གར་ལ་ཐུགས་སྨོན་དང་། སོ་སོ་ཡིས་ནུས་ཚོད་ཀྱི་ཐོག་ནས་རོགས་རམ་གནང་རོགས་ཞུ་ཡ་ཡིན།\nདེ་ག་ནང་བཞིན་བལ་ཡུལ་དང་། འབྲུག་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་འབྲས་ལྗོངས་དང་ལ་དྭགས་སོགས་པའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་བརྒྱུད་ཏུ་གནས་མཁན་ཚོས་ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་རིམ་ནད་ལ་སྣང་ཆུང་དང་ཁྱད་གསོད་རྩ་བ་ནས་གཏོང་ཡ་མི་འདུག གཙོ་བོ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་རིམ་ནད་མི་འགོ་བའི་ཐབས་ཤེས་ལམ་སྤེལ་དགོས་ཡ་གལ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་རེད་བཞག དེ་བཞིན་ཏུ་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་འབྲུག་སོགས་ལ་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པ་ཚོ་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པ་ཚོ། ཚང་མ་ལ་ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་ང་ཡིས་རྟག་པར་སེམས་ཁྲལ་ཆེན་པོ་ཡོང་བསྡད་ཀྱིན་འདུག སྤྱི་བཏང་ད་རེས་ཀྱི་རིམ་ནད་འདི་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཕྱི་ལུགས་ཀྱི་སྨན་གྱི་ཐོག་ནས་ད་ལྟ་བཅོས་ཐབས་མེད་པ་ཡིན་ནའང་། ཡང་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་སྨན་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྨན་བཅོས་ཡག་པོ་བྱེད་ཐུབ་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་གོ་ཡ་འདུག གཙོ་བོ་ད་ལྟ་རིམ་ནད་མི་འགོ་ཡ་བྱེད་ཡ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་རེད་བཞག ཡང་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྐེ་ལ་སྲུང་བ་བཏགས། བྱིན་རླབས་བཏགས་ནས་མི་འདུ་འཛོམས་བྱེད་སར་རྒྱུགས་བསྡད་པ་ཡིན་ན། དེས་ནས་དམིགས་བསལ་ཕན་ཐོགས་ཞིག་གལ་ཡོང་ཡ་ཡོད་མ་རེད། རང་ཉིད་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཡའི་ལས་འགན་དེ་སྨན་དང་བྱིན་རླབས་ལ་ཕར་བརྟེན་ནས། སོ་སོས་འགན་གང་ཡང་མ་ཁུར་པ་བྱས་ནས་འགྲོ་བསྡད་ན་རྩ་བ་ཉིད་ནས་འགྲིག་ཡ་ཡོད་མ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཚང་མས་རང་འགན་རང་ཁུར་དང་། རང་དོན་རང་གཅད་གནང་དགོས་ཡ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་རེད། ལྷག་པར་ཏུ་མིའི་སེམས་ལ་འཇིགས་སྐྲག་དང་ངང་ཚབས་ཆེན་པོ་ཡོང་བའི་ཁར་ཐུག་ལ། ཆོས་ནས་བཤད་པའི་ཉམས་ལེན་ཕྲན་བུ་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། བློ་བདེ་པོ་ཡོང་ཡ་གཅིག་དང་། ཡིད་ཆེས་རྙེད་ཡ་ལ་ཕན་ཐོགས་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོང་གི་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་སེམས་ཁྲལ་བྱས་ནས་མ་སྡོད་པར། ཏོག་ཙམ་ཆོས་ཕྱོགས་ཉམས་ལེན་གནང་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད་རེད་བསམ་དྲན་གྱིན་འདུག


Contentment And Other Inner Values\nContentment And Other Inner Value\nWhenabowl is capable of retaining water without leaking,\nit will easily fill to its brim and overflow. Similarly,\nwithasustained self-discipline andaheart filled with contentment,\nsharing with others will flow naturally.\nསྔ་མོ་ཞིག་ལ་བྱ་ཁྱེའུ་ཞིག་ཡོད། ཁོང་འཕུར་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པས་སེམས་སྐྱོ་ཞིང་། འཕུར་འདོད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོ་འགྱོད་གདུང་གིས་རང་ཁྱིམ་ནས་ཐོན་ཏེ། འཕུར་མ་ཐུབ་བར་དུ་འཛམ་གླིང་ཀུན་ལ་འགྲུལ་བཞུད་བྱེད་རྒྱུ་ཐག་བཅད། ཁོས་འཕུར་བའི་བྱ་རིགས་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་བའི་བྱ་ཆེན་དུར་བྱ་ནས་འབུ་སྲིན་ཕྲ་མོ་བར་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ཀྱང་། སུ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཁོ་ལ་འཕུར་སྟངས་བསླབ་མ་ཐུབ་པས་ཕན་ཐོགས་མ་བྱུང་།\nམཐའ་མར་ཁོ་རང་ནམ་ཡང་འཕུར་མི་ཐུབ་པ་ཤེས་དུས་ཁོ་ས་ལ་འགྱེལ་ནས་རང་དབང་མེད་པར་ངུ་འགོ་བཙུགས། ཁོ་དེར་འགྱེལ་བསྡད་ཡོད་དུས་ཁོས་རྡོ་ཞིག་གི་འགྲམ་ལ་སྦྲུལ་ཞིག་ཡོད་པ་མཐོང་། བྱ་ཁྱེའུ་ཡིས་འཕུར་བའི་བྱ་རིགས་གཅིག་པུ་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་པ་ལས་སྦྲུལ་ཡོད་པ་མཐོང་མེད། སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལས་བཤིག་ནས་མར་ཐོན་ཡོང་དུས་དེ་ལ་རྐང་པ་མེད་པ་མཐོང་དུས་བྱ་ཁྱེའུ་ཡ་མཚན་སྐྱེས།\nབྱ་ཁྱེའུ་ཡིས་མིག་ཆུ་འཕྱི་བཞིན། དགོངས་དག ངས་ད་བར་ཁྱེད་རང་མཐོང་མ་མྱོང་། ཁྱེད་རང་ག་རེ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས།\nསྦྲུལ་གྱིས། ང་སྦྲུལ་ཡིན་ཞེས་ལན་བཏབ། ངས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་ནང་བཞིན་སེམས་ཅན་ཞིག་མཐོང་མ་མྱོང་། ཁྱེད་རང་ག་རེ་ཡིན་ནམ། འདི་གར་ཅིའི་ཕྱིར་ཡོང་བ་ཡིན་ནམ། ཞེས་དྲིས།\nབྱ་ཁྱེའུ་ཡིས། ང་བྱ་ཁྱེའུ་ཡིན། ཞེས་ལན་བཏབ། ངས་འཕུར་སྟངས་སྦྱོང་ཆེད་ཡུན་རིང་འགྲུལ་བཞུད་བྱས་ཀྱང་ལས་དོན་གཅིག་ཀྱང་འགྲུབ་མ་སོང་། ཞེས་ལབ་བཞིན་ཡང་བསྐྱར་ངུས།\nསྦྲུལ་གྱིས། ཁྱེད་རང་སྐྱོ་བ་སྙིང་རྗེ། ཡིན་ཡང་ག་རེ་བྱས་ནས་འཕུར་སྟངས་སྦྱང་འདོད་འདུག་གམ། ཞེས་དྲིས།\nང་བྱ་ཞིག་ཡིན། བྱ་གཞན་འཕུར་ཐུབ་ཀྱི་འདུག་སྟབས། ང་ཡང་འཕུར་འདོད་འདུག ཞེས་ངུ་ངག་དང་བཅས་ལབ།\nསྦྲུལ་མགོ་འཐོམ་ཞིང་། ང་ལྟོ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཡིིན། ལྟོ་འགྲོ་གཞན་ལ་རྐང་པ་ཡོད་ཀྱང་། ངའི་མི་ཚེ་ནང་གོམ་པ་བརྒྱག་དགོས་བསམས་ནས་ཐབས་ཤེས་གཏན་ནས་བྱེད་མ་མྱོང་།\nབྱ་ཁྱེའུ་ཡི་ངུ་སྐད་ཆུང་དུ་སོང་བ་དང་ཁོས་སྦྲུལ་གྱིས་ག་རེ་ལབ་པ་ལ་བསམ་བློ་བཏང་། ཡུན་རིང་ཞིག་གི་རྗེས་ལ་ནང་མི་དང་གྲོགས་ཕོ་མོ་སོགས་བསམ་བློར་འཁོར། སེམས་ཅན་མང་པོ་སུན་པོ་བཟོས་པ་དང་། སུ་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་ཀྱང་མ་སྐྱིད་པའི་ངང་དུས་ཚོད་ཆུད་ཟོས་སུ་བཏང་བ་སོགས་ཡིད་ལ་འཁོར།\nབྱ་ཁྱེའུ་ཡིས་སྦྲུལ་ལ། ངའི་གྲོགས་པོ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ངའི་དཀའ་ངལ་སེལ་སོང་། ཞེས་བཤད།\nསྦྲུལ་ནི་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་མགོ་འཐོམས་ཏེ། ངས་ཁྱེད་ལ་འཕུར་སྟངས་བསླབ་སོང་ངམ། ཞེས་དྲིས།\nབྱ་ཁྱེའུ་ཡིས་དགའ་སྤྲོའི་ངང་། དེ་ལས་ལྷག་པ་བྱུང་། ཞེས་ལན་བཏབ། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་འཕུར་མི་དགོས་པར་ག་འདྲ་ཡིན་མིན་བསླབ་བྱུང་། དེ་དང་ལྷན་དུ་སླར་ཡང་སྦྲུལ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལབ་པ་དང་། མགྱོགས་པོ་ནང་ལ་ལོག་ནས་བྱ་ཁྱེའུ་ཡིན་པ་སྤྲོ་བ་སྐྱེས།\nཟས་སློང་མཁན་གྱི་སྤྲང་པོ་ཞིག་ལ་ཉིན་གཅིག་གི་ཟས་རྙེད་དེ་འདོད་པ་ཚིམས་ནས་སྡོད་པ་ལྟ་བུ། ཕྱུག་པོ་སེར་སྣ་ཅན་གྱི་སྒོ་འགྲམ་ལ། སྤྲང་པོ་ཆོག་ཤེས་ཅན་གྱིས་སྐྱིད་ཉལ་བརྒྱབ། ཅེས་པའི་དཔེ་ལྟར་རོ། །\nའདོད་པ་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད། གཅིག་ནི་རྒྱུ་མཚན་མེད་ཅིང་། ཉོན་མོངས་དང་འདྲེས་ནས་ཡོད། རིགས་གཉིས་པ་ནི་ཡག་པོ་ལ་ཡག་པོ་ཡིན་པ་བལྟས་ནས་དེ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དེ་ཡིན། འདོད་པ་རིགས་ཕྱི་མ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་ཡིན་ཞིང་། འདིའི་ཐོག་ནས་ཆོས་པ་ཚོས་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་གི་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་དངོས་པོའི་ཡར་རྒྱས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མིར་ཕན་ཐོགས་ཡག་པོ་ཡོད་པ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་འཇུག་པ་དེའང་འདོད་པ་ཡང་དག་པ་ཡིན།\nགཞན་གྱི་རྒྱུ་ནོར་སོགས་ལ་འདོད་རྔམས་སྐྱེས་ཚེ། རང་ལས་སྐྱོ་ཞིང་ཟས་གོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་ཉམ་ཐག་པའི་གང་ཟག་གཞན་ལ་དམིགས་ཏེ༑ རང་ཉིད་དེ་ལས་ལྷག་པའི་འཚོ་བའི་མཁོ་ཆས་ཡོད་པར་བསམས་ནས་ཆོག་ཤེས་བསྟེན་དགོས།\nགལ་ཏེ་ཆོག་ཤེས་མ་བསྟེན་ན། དབང་ཆ་དང་གོ་ས། རྙེད་པ་དང་བཀུར་བསྟི། སྙན་གྲགས་ཇི་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་ད་དུང་དེ་ལས་ཆེ་བ་ཞིག་བྱུང་ན་བསམ་ནས་དེའི་ཆེད་དུ་རྐུ་གསོད་དང་། གཡོ་ཁྲམ། འགྲན་རྩོད་སོགས་བྱ་སྤྱོད་ངན་པར་འཇུག་པ་དང་། རང་གི་འདོད་པ་དེ་མ་འགྲུབ་པ་དེའི་ཚེ། དེའི་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་ལ་སྡང་བ་སྐྱེ། འདོད་པ་དེ་གྲུབ་ན། རང་མཐོན་པོར་བཟུང་བའི་ང་རྒྱལ་འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་། ཆོག་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་ནས་དཔྱད་སྒོམ་བྱ་རྒྱུ།\nའོན་ཀྱང་། སྒོམ་སྒྲུབ་དང་། སློབ་སྦྱོང་། བཟང་སྤྱོད་སོགས་ལ་ཆོག་ཤེས་བྱེད་པ་ནི་ཆོག་འཛིན་གྱི་ལེ་ལོ་ཡིན་པས་མ་ནོར་བར་ལེགས་ཉེས་འབྱེད་ཤེས་པ་དགོས་སོ། །\nཉིན་རེ་བཞིན་དུ་འདོད་རྔམས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་། ཆོག་ཤེས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསམས་པའི་སྒོ་ནས་འགྲན་སེམས་དང་། འདོད་རྔམས་སོགས་མ་བྱས་པར་རང་ཉིད་ལ་གང་ཡོད་པ་དེ་ཡིས་ཡིད་ཚིམ་པའི་བསམ་བློ་སྦྱོང་དགོས།\nའདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཀྱི་བསམ་བློ་མེད་པའི་འདོད་རྔམས་ཅན་ལ་ནི། ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་དང་གནོད་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་ཉེན་ཡོད། ཆོག་ཤེས་ཅན་ལ་ཁེ་ཕན་གང་ཡོད་སྐོར་དཔྱད་པ་བྱས་ཏེ། འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཀྱི་བསམ་བློ་བཏང་ནས་ལག་ལེན་ལ་བསྟར་རྒྱུ།


Terdzo-SI-010 - Rinchen Terdzö\nVolume 58 (སི) / Pages 257-280 / Folios 1a1 to 12b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 58 > Text #10 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdzogs pa chen po sde gsum las gsang skor yi dam khro bo'i dbang bskur bltas chog tu bkod pa ye shes klong yangs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 257-280. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་དབང་བསྐུར་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་བཛྲ་སཏྭ་ཡ། གདོད་ནས་རྩལ་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རང་བྱུང་ཆེ་བའི་མཆོག་དེ་ལ། །བཏུད་ནས་མན་ངག་གསང་སྐོར་གྱི། ཁྲོ་བོའི་སྨིན་བྱེད་གསལ་དགོད་བྱ། །གཏེར་གསར་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ལས་མན་ངག་གི་གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྤྱིར་གནས་དུས་སྟོན་འཁོར་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས། བྱེ་བྲག་དབང་བསྐུར་བའི་ཡུལ་ནི། རྩ་བ་ལས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཁྱབ༔ རུ་དྲ་མ་གཏོགས་བསྐུར་བར་རུང༔ ཞེས་གསུངས་པས་དད་མོས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་དང་ལྡན་ན་ཕྱོགས་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཤོམ་ནི། རས་བྲིས་སམ་མཎྜལ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བྱུགས་པར་ནས་འབྲས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་དགུ་བཀོད་པའི་ཁར་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ཁ་སོ་ལྔའི་རྫས་ལྡན་ཁ་རྒྱན་གྱི་གསེབ་ཏུ་སྐུ་ཙཀ་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ། གཡས་སུ་རིགས་ལྔ། རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དང་གསང་དབང་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི། རིག་མའི་གཟུགས་བརྙན། གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ་དང་ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་། མདུན་དུ་ཞི་བ་ཀུན་བཟང་རྡོར་སེམས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལྔ་དང་། དཔལ་དགུ་བྱ་ཁྱུང་དཀར་ནག་རྣམས་ཀྱི་ཙཀ་ལི། རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་དཔལ་གཏོར་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམས་ཤིང་། གཞན་ཡང་སྔགས་ཕྲེང་། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ། དུར་ཁྲོད་དང་དཔལ་ཆས། མངའ་གསོལ་ཆས་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་གླེགས་བམ་ཕྱག་ཤིང་ཁྲིའུ་དུང་སོགས། བྲུབ་ཁུང་ལིངྒ་ལྕགས་ཕུར། དགང་གཟར་བླུག །ཟོར་གྱི་དམར་གཏོར་མཚེ་ཡུངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རྒྱ་གྲམ་ཐོད་པ་སོགས་གནན་ཆས། ཞྭ་ནག་བེར་ནག་ཐུན་རྭ་ཐོར་ཚུགས་མེ་ལོང་སོགས་སྔགས་ཆས་རྣམས་ཀྱང་གང་བདེར་བཀོད། དེ་དག་དངོས་སུ་མ་འཛོམ་ན་ཕུར་པ་ཟོར་གཏོར་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་ཙཀ་ལིས་རུང་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་གལ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། དམ་ཆུ། མིག་དར་མེ་ཏོག །སྔོན་གཏོར་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་གང་དུ་གཞུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་ལས་བྱང་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ཞིང་། དངོས་གཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐབས་སྣང་སྲིད་རང་བྱུང་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་། བཟླས་པ་ཇི་ཙམ་འགྲུབ་པའི་མཐར་སྟོང་ཚིགས་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། སྤྲོ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། མ་གྲུབ་ན་མཉམ་ཉིད་རིག་པ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གདོད་ནས་འཇུག་པར་ཤེས་པའི་ལྟ་དགོངས་ལ་གནས་པས་ཁྱབ་ཅིང་། གང་ལྟར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོལ་བ་གཏང་། ལས་བུམ་རྡོར་སེམས་སྙིང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་དབང་གི་རིམ་པ་བྱ་བ་ལ་གཉིས། འཇུག་པ་དང་། དབང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿ སརྦ་བྷཱུཏ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིས་བསྔོ། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། དེང་འདིར་སློབ་བུ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བགྱི་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་གུར་བླ་བྲེ་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་མཐའ་མེད་དུ་འཕྲོ་བས་མཚམས་བཅད་པར་གྱུར། ཞེས་མཚམས་བཅད་ལ་ཡོལ་བའི་ཕྱི་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཞུག་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རྗེ༔ སྲིད་པའི་འཁོར་ལོར་འཁྱམས་པའི་འགྲོ༔ མ་ལུས་བསྒྲལ་བར་མཛད་པ་དང༔ ཁྱད་པར་བདག་ཅག་སྒྲོལ་བར་གསོལ༔ ཞེས་ཞུ། སྣོད་བརྟག་ཅིང་དམ་ཚིག་གི་གནས་ལ་སྤྲོ་བ་དྲི་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཨེ་མ་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཚུལ་བཞིན་འཇུག་པའི་སྣོད་ལྡན་དཀོན༔ དམ་ཚིག་ཐུབ་ན་འཇུག་ཀྱང་རུང༔ ཞུགས་ན་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ༔ ཅེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོར་རྣམ་སྐྲག་སྟེ༔ འཇིགས་པ་ཆེ་ལས་ཐར་བའི་ཕྱིར༔ དམ་ཚིག་སྲོག་ཕྱིར་མི་གཏང་ཞིང༔ ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་བདག་གིས་བགྱི༔ ཞེས་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱིས། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ གྲོང་ཁྱེར་འདི་རུ་འཇུག་པར་རུང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ནི༔ ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད༔ ཅེས་གདམས་ལ་ཡོལ་བ་བསལ་ཞིང་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་འཁོད་དུ་གཞུག །མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ། དེའང་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད་པ་གཞི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད། འཁོར་འདས་མ་ལུས་པའི་སྤྱི་དཔལ། ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་བྱུང་གི་ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་པོས་རང་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་ཤིང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པར་བརྒྱུད་དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲར་སྣང་། རིག་འཛིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་བརྡར་བརྒྱུད་དེ་གླེགས་བམ་ལ་ཡི་གེར་བྲིས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་གཏད་རྒྱས་བརྒྱུད་དེ་གཉེར་དུ་གཏད་ཅིང་གཏེར་དུ་སྦས། གྲུབ་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་བྱིན་རླབས་སུ་བརྒྱུད་དེ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བབས། གང་ཟག་སྐལ་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙན་ཁུངས་སུ་བརྒྱུད་དེ་བོད་ཡུལ་དུ་རྗེ་འབངས་མི་དགུ་སོགས་ལ་བཀའ་བབས་པའི་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་རྣམས་སུ་བྱོན་པའི་ནང་ནས། བརྒྱུད་པ་ཉེ་ཞིང་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བ་སྔར་གྲགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་དོན་ཟབ་སྙིང་པོར་འདྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ནི། རྩོད་བྲལ་དུས་བབས་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་༧ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཟབ་ཆོས་རྒྱུད་དང་ལུང་དང་མན་ངག་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ལུགས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས། མན་ངག་གི་བཅུད་བསྡུས་བཀའ་བརྒྱད་རྫོང་འཕྲང་མ་འདི་ནི་མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ཡ་གྱལ། ཡོན་ཏན་གསུང་གི་གནས་མཆོག་སྨད་ཤོད་འཛོམ་ནང་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དང་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཐུགས་དམ་སྙིང་པོ། སྔོན་ཆད་སའི་སྟེང་དུ་མ་གྲགས་པའི་དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བླ་དཔེ་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད་པ་ལས། མན་ངག་སྡེ་གསང་སྐོར་གྱི་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པའི་རྩ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བགྱི་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། དེ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མིག་དར། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་བདག་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་བོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ མྱུར་དུ་གཞུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གསུམ། གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་སྟེ། དཔལ་ཆེན་པོ་ཡི་གནས་འདི་རུ༔ སུ་ཡིན་འཇུག་པའི་སྐལ་མེད་པས༔ ཐེག་པའི་ཐབས་ཚུལ་ཤེས་པ་དང༔ རྒྱུད་དག་བསོད་ནམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ འཇུག་པར་རུང་བར་རྒྱལ་བས་བཤད༔ དེ་བས་རྒྱུད་དག་ཚོགས་གསག་མཛོད༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རང་ཆས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། རང་བྱུང་རང་གསལ་གྱི་ངང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། གནས་ལུགས་དོན་དམ་ལྟ་བ་མཇལ་བའི་གསག་སྦྱོང་གི་དགོངས་སྤྱོད་ལྷུན་འབྱམས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། དབྱིངས་ཉིད་རྣམ་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་དམ་པའི་ཆོས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ ཡེ་ནས་དག་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཨེ་མ་ཧོ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པ་ཀུན༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རང་བྱུང་རང་གསལ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བདེ་གཤེགས་ལ༔ གསལ་བ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རིག་པའི་ངང་དུ་མཆོད་པར་འབུལ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ རྟག་ཅིང་སྒྲིབ་མེད་ཡི་རང་ངོ༔ ཡིན་མིན་མེད་པར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱོང་བ་ཅན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ངེས་པ་ཅན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས། དཔལ་ཆེན་ཀློང་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ངས་ནི་ཡང་དག་ཁྱོད་གཞུག་གི༔ བླ་མེད་རྒྱུད་ལས་གང་གསུངས་པའི༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ཞེས་བསྒོས་པ་ལ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་སྲོག་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ༔ དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག༔ སྤྲུལ་སྐུའི་སྟོན་པས་བཤད་པ་ཡི༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ལོངས་སྐུའི་སྟོན་པས་བཤད་པ་ཡི༔ རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང༔ ཁྱད་པར་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱིས༔ ཉི་ཤུ་ལྔ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བདག་གིས་བསྲུང༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཁས་བླང་དུ་གཞུག །དམ་ལ་གཞག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མགོ་བོར་བཞག་ལ། ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བླ་ན་མེད༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ང་ཡིན་གྱིས༔ ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ང་ནི་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཁྱོད་ཀྱིས་བཀའ་ཡང་མི་གཅོག་ཅིང༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཆོས༔ བཤད་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་མ་ཟ་ཞིག༔ དམ་ཆུ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་ངོ་བོ་དམ་ཚིག་ཆུ༔ ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ཡིན༔ དམ་བསྲུངས་དངོས་གྲུབ་འདིས་ཐོབ་བྱེད༔ མ་བསྲུང་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པར་འགྱུར༔ སྲོག་གཅོད་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང༔ དམ་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འདི་འཐུངས༔ དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་སྙིང་ལ་བསྟིམས་ཏེ་མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རང་བཞིན་གྱི་དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། བསྙེན་སྔགས་ཤམ་དུ། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཚོམ་བུ་འདུ་བྱས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས། དཔལ་ཆེན་པོ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདྲེས་མེད་དོར༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་འབབ་པར་འགྱུར༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་བརྟག་བྱའི་ཕྱིར༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་འབུལ་གྱིས༔ ལས་འཕྲོའི་དབང་གིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་དང་འཁོར་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནར་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་མཚན་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕུལ་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་དུ་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ཕུལ་པ་འདི༔ བྱིན་རླབས་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་ཟུངས༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཐོབ་ཤོག༔ པུཥྤེ་གྲྀཧྞ་སཏྭཾ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་གཞག །སྒྲིབ་པས་ལྡོངས་པའི་མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བསྐལ་སྔོན་སྒྲིབ་པའི་མ་རིག་མིག༔ ཐབས་མཁས་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀས༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་དབྱེ་བ་དང༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ཐུར་མས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །གསེར་ཐུར་ཐོགས་ལ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ འགྲོ་བའི་མིག་ནི་དབྱེ་བར་མཛད༔ སངས་རྒྱས་ས་ལ་བཀོད་པ་བཞིན༔ དེང་འདིར་ཧེ་རུ་ཀ་བདག་གིས༔ མ་རིག་མིག་ནི་དབྱེ་བར་བྱ༔ ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་བསལ། ཧོ༔ ལྟོས་ཤིག་སྐལ་པ་ཅན་རྣམས་ལྟོས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ སྐད་ཅིག་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ སྒྲིབ་པ་དག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་མཐོང༔ ཧོ༔ དཔལ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དགུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བུམ་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ནང་དུ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་འདི་ནི་མཚན་མ་རྫས་དང་ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་ཡིན་ཅིང༔ འདི་མཚོན་བྱེད་དེ༔ མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུར་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་ལྷ་ངོ་བསྟན། དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པ་སོང་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་གཉིས། དངོས་གཞི་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་། མཐའ་རྟེན་དྲག་པོ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་ཐོག་མར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་དགུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཞུགས་ཀྱང་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྨིན་ཀྱང་གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་ཞིང༔ མི་གནས་ཀློང་དུ་སྐྱེལ་བར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་སློབ་མར་དབང་བསྐུར་བ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་གི་དབང་བཞི་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་བའི། ཐོག་མར་བུམ་དབང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་རིག་པའི་དབང་ལྔ། རྗེས་འབྲེལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ཆུའི་དབང་གི་སླད་དུ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་བས་སྒྲིབ་པའི་འཆིང་བ་གཏོར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཅུད་བླུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པར་རིག་པའི་བཅུད༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་ལྷ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་མཆོག༔ ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀ་ལ་ཤཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་དབུ་ལ་བཅིངས་པས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་བར་མོས་ཤིག །རིན་ཆེན་འབར་བའི་པྲོག་ཞུ་འདི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་པ་ཡི༔ གོ་འཕང་བླ་མེད་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར༔ དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་ཆེན་པོ་འོ༔ རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཕྱག་གཡས་སུ་གཏད་པས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ལྔས༔ དུག་ལྔ་རྣམ་པར་གཞོམ་པའི་ཕྱིར༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་བླ་ན་མེད༔ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ བཛྲ་དྷཱ་ར་ཨ་དྷི་པ་ཏི་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ལས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་ཕྱག་གཡོན་དུ་གཏད་པས་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་གཞོམ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་འགྲོ་ཁམས་སད་པར་བྱེད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས་ལྡན་གསུང༔ རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཤེས་རབ་མཆོག༔ མ་རིག་སད་པ་དྲིལ་བུ་ཆེ༔ ཀརྨ་གྷཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས་རྡོ་རྗེའི་མཚན་གྱིས་ས་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་ནི་བླ་ན་མེད༔ ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ་ཡི༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞེས་བྱ་འོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དྷཱ་ར་ཡཱ་མི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་དག་གིས་མ་རིག་ལས་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་དག །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ས་བོན་གསོས་བཏབ་པས་རིག་པའི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་རྫོགས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་དགུའི་ཙཀླི་སོ་སོས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ བླ་ན་མེད་པ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ༴ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༴ བླ་ན་མེད་པའི་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང༴ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ༴ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༴ བླ་ན་མེད་པའི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང༴ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ༴ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ༴ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༴ བླ་ན་མེད་པའི་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང༴ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ༴ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ༴ ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༴ བླ་ན་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ༴ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ༴ ཀློང་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༴ བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང༴ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ༴ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ༴ ཕྱག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༴ བླ་མེད་རིག་འཛིན་མི་ཡི་ཐོད་པ་རྩལ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང༴ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ༴ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ༴ དབྱིངས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༴ བླ་ན་མེད་པའི་དྲེགས་པ་འདུལ་བྱེད་ཆེ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ༴ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ༴ མཐའ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༴ བླ་ན་མེད་པའི་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་དང་ལྡན༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང༴ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་སྡོད་བུམ་པ་རུ༔ མ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོར་གྱུར་བྱེ་བ་འབུམ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་གི་སླད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པས་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་སྔགས་དང་དྲག་སྔགས་མེ་ཕུང་མ་ལན་གསུམ་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །མཐར་སྔགས་ཕྲེང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་པའི་གསུང་དང་མཉམ༔ བཟླས་བརྗོད་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་རྣམས༔ ནུས་ལྡན་མི་ཉམས་འཕེལ་བ་ཡི༔ གསུང་གི་དབང་མཆོག་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཐུགས་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བས་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དགོངས་པ་རང་གསལ་ངང་གིས་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །དབྱིངས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ ཕྱག་མཚན་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་གསལ་སྟོང་ཐུགས༔ མ་བཅོས་ལྷུག་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སེམས་དཔའ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་བཛྲ་སཏྭ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨཱརྱ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་དམ་རྫས་དང་དཔལ་ཆས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གཏད་ལ། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་གཏོར་མ་དང༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་གྲོལ་རཀྟ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་བདུད་རྩིའི་དབང༔ བསྐུར་བས་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆས་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ནས་ཤར་བའི་དཔལ་གྱི་ཆས༔ ཀོ་རློན་ཞིང་ཆེན་སྟག་ཤམ་སྦྲུལ་ཆུན་དང༔ ཐོད་སྐམ་ཐོད་རློན་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་བཅས༔ ཁྲག་ཞག་ཐལ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཁྱུང་གཤོག་སོགས༔ ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཆས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་གི་དབང་བསྐུར་བས་རྣམ་བཞིའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གདུག་པ་ཀླུ་འདུལ་བྱ་ཁྱུང་དཀར་ནག་གཉིས༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲ་ཐབས་མང་པོ་ལས་ལ་འགྱེད༔ ལོག་རྟོག་འདུལ་ཕྱིར་དཔལ་ཆེན་ཁྱུང་གི་དབང༔ ལས་སྦྱོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ལྷ་རུ་འགྱུར་ཞིང་ལྷ་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར། དེའང་དབྱིངས་དང་རིག་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་བུམ་པ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་བུམ་པ། ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྟགས་སུ་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ། ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་བུམ་རྒྱན་སྣ་ཚོགས། སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་རྟགས་སུ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཡན་ལག་མཐའ་རྟེན་ཡོངས་རྫོགས་དང་བཅས་པ་ནི་མཚོན་པ་བརྡའི་བུམ་པ་སྟེ། བརྡ་དོན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་བུམ་དབང་གིས་ལུས་སྒྲིབ་དག་ཅིང་། སྣང་སྟོང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དང་། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་ཡངས་པ་རུ༔ རིག་པ་བདེ་སྟོང་ལྷ་ཚོགས་སྦྱོར༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་དབང༔ བདེ་ཆེན་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་ཕྱིར་བསྐུར༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་པས་ཕུང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལྷར་དག་སྟེ་བདེ་གསལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འབར་བར་གྱུར་ཅིག༔ དེའང་གསལ་བ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་བྱང་སེམས། རང་བྱུང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་འདུ་འཕྲོ་ནི་མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་བྱང་སེམས། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཞུ་བའི་ངོ་བོ་བདེ་སྐྱོང་གི་སྣོད་དུ་བསྐྱིལ་བ་མཚོན་པ་བརྡའི་བྱང་སེམས་ཏེ། བརྡ་དོན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་གསང་དབང་གིས་ངག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་། གསལ་སྟོང་བདག་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་དང་། སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའི་ལོངས་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །རིག་མའི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་གཟུངས་མ་འདི༔ བསྟེན་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟོགས༔ འདི་སྤངས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་མིན༔ བདེ་ཆེན་ངལ་མེད་རྟག་ཏུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ བདེ་སྐྱེད་ཡུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་པས་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དག་སྟེ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་འབར་བར་གྱུར་ཅིག༔ དེའང་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་སྙོམས་འཇུག །རང་བྱུང་ཨ་ཧཾ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཞུ་བདེ་ནི་མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག །འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་ལྷན་སྐྱེས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མཚོན་པ་བརྡའི་སྙོམས་འཇུག་སྟེ། བརྡ་དོན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིད་སྒྲིབ་དག་ཅིང་། བདེ་སྟོང་ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་ཀ་ནས་དག༔ སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེ་ལོང་བཞིན༔ རིག་རྩལ་མཆོག་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གི་དབང་བསྐུར་པས༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་གྱུར་ཅིག༔ དེའང་རིག་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཚིག་དབང་། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་ཚིག་དབང་། ཤེལ་ལ་ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པ་ནི་མཚོན་པ་བརྡའི་ཚིག་དབང་སྟེ། བརྡ་དོན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་དབང་བཞི་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ཅིང་། རིག་སྟོང་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་དང་། ཀུན་ཁྱབ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་དང་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེ་ལོང་ལ༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟར་ཅི་ཡང་འཆར༔ རིག་རྩལ་ཟུང་འཇུག་རྩལ་གྱི་དབང༔ ཡང་དག་པར་ནི་རྟོགས་པར་ཤོག༔ དྷརྨ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་གྱུར་ཅིག༔ དེའང་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་མེ་ལོང་དྭངས་པ་དང་འདྲ་བ་ལ། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མའི་གནད་གཏེམས་པས། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རྨ་བྱའི་མདོངས་སྒྲོ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་སྐུར་སྨིན་ཅིང་། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ཁོང་ནས་ཤར་ཏེ་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་ཞིང་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དག་ཅིང་སྣང་སྟོང་ཐོད་རྒལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་དང་། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་སློབ་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཁྲི་བརྩེགས་ལ་འཁོད་པའི་སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་པོ་དབུབ། གཡས་གཡོན་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་བསྒྲེང་། ཕྱག་ཏུ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་གླེགས་བམ་དང་། ཕྱག་ཤིང་ཆོས་དུང་དཀར་པོ་རྣམས་གཏད། བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་འབུལ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །དེ་དག་དངོས་སུ་བྱ་བའམ་བྲིས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གཏད་ཅིང་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་དམིགས་པས་གསལ་གདབ་ལ། ཧཱུྃ༔ གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ སློབ་མ་དཔལ་ཆེན་རང་གི་རིག་པར་རྟོགས༔ བཀྲ་ཤིས་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་རོལ་མོའི་སྒྲ༔ རྒྱལ་བས་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་མངའ་གསོལ་ཞིང༔ འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་གླེགས་བམ་ཕྱག་ཤིང་དང༔ ཆོས་ཀྱི་དུང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་དབུལ་ལོ༔ ཞེས་དང་རྟེན་སྙིང་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །གཉིས་པ་མཐའ་རྟེན་སྒྲོལ་དབང་ནི། དེ་དག་གིས་སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་དངོས་གཞི་སོང་ནས། མཐའ་རྟེན་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་མཚན་འཛིན་ཐམས་ཅད་རྩད་ནས་བཅད་དེ་རྟོགས་པས་བདག་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པ་ན། ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཚུལ་ཙམ་དུ་ཐུགས་རྗེས་གཞན་བསྒྲལ་བའི་གང་འདུལ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས། གཙོ་བོར་འགྱུ་སྟོང་སྐྱེ་མེད་དུ་བསད་པའི་རྩལ་སྣང་སྙིང་རྗེས་གདུག་པ་ཅན་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བ་གསད་པའི་ལས་དང་། སྲེག་པ་ཧོམ་གྱི་ལས་དང་། འཕང་བ་ཟོར་གྱི་ལས་དང་། ལྡང་མེད་གནན་པའི་ལས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དོན་དང་མཐུན་པའི་ལྟ་དགོངས་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། བྲུབ་ཁུང་ལིངྒ་ཡོད་ན་དང་། མེད་ན་ལྕགས་ཕུར་ཁོ་ན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་ཨེ་དབྱིངས་སུ༔ དུག་གསུམ་རུ་དྲ་བཀུག་ནས་ནི༔ སྐུ་གསུམ་ཕུར་པས་གདབ་པ་ཡིས༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་བསྒྲལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དགང་གཟར་བླུག་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་རྟོག་མཚན་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བསྲེག་པའི་ཕྱིར༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་གཟར་བུའི་དབང༔ མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོར་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཛྭ་ལ་རཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཟོར་གཏོར་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་ནས་རིག་པ་བཞེངས༔ ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་དམག་དཔུང་འཁྲིགས༔ མ་རུངས་ལོག་རྟོག་ཟློག་པར་མཛད༔ ལ་བཟླ་ཟོར་གྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཟོར་གཏོར་རེ་ཞིག་བཞག །གནན་ཆས་མཚོན་བྱེད་རི་རབ་སོགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མཉམ་ཉིད་གཡོ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས༔ རྟོག་པ་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་མནན༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་གྱུར་པས༔ ལོག་རྟོག་གནན་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ སྲིད་པ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་ཞྭ་དང་མཐིང་ནག་བེར་ཆེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱིན་ཏེ་མངའ་གསོལ་བས། རིག་སྔགས་འཆང་བ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་ཐབས་ཆེན་པོ་ལ་དབང་སྒྱུར་བར་མོས་ཤིག །ཞྭ་ནག་བེར་ནག་རྭ་སྲུང་རཀྴའི་ཕྲེང་བ་རལ་པ་མེ་ལོང་སོགས་དངོས་སམ་གཟུགས་བརྙན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར༔ བཅུ་གསུམ་ཆས་ལྡན་དྲག་པོའི་ཞྭ༔ བེར་ནག་རྫས་སྣོད་ཕྲེང་བ་དང༔ རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་མེ་ལོང་སོགས༔ རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཆས་དངོས་སུ་ཡོད་ན་སློབ་བུའི་གཙོ་བོས་གྱོན་ཏེ་ཟོར་གཏོར་ཐོགས་ལ་འཆམས་སྟབས་སྒྱུར་ཅིང་། དཔོན་སློབ་ཀུན་གྱིས་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའི་ཛཔ྄་དབྱངས་བརྗོད་བཞིན་དུ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཕེན་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་ཞལ་ཟས་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་སྦྱིན་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་དང་གལ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པས་མི་འགྱུར་བའི་ཚེ། མི་ཉམས་པའི་བསོད་ནམས། རྒུད་པ་མེད་པའི་ལང་ཚོ་དང་སྙན་གྲགས་ལ་སོགས་པ་སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་ཚེ་ཡི་དབང༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་གལ་གྱི་དབང༔ ཐབས་ཤེས་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་པའི༔ བཀྲ་ཤིས་ཞལ་ཟས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ལོངས་སྤྱད་དུ་གཞུག་ཅིང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་གཅད་པ་གང་འོས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་། དེ་ལྟར་ན་བཀའ་བརྒྱད་མན་ངག་ཡང་རྩེ་སྙིང་པོའི་ལུགས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྫོང་འཕྲང་ཤེལ་ཕུག་མའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས། གཏང་རག་དང་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཞིང་། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་སོགས་ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་ཀྱང་ལས་བྱང་ཉིད་ཆད་ལྷག་མེད་པར་མཐར་དབྱུང་བས་གྲུབ་བོ། །བཀའ་བརྒྱད་སྒྲུབ་ཐབས་མང་ན་ཡང་། །མན་ངག་སྙིང་པོ་འདི་འདྲ་དཀོན། །ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ཤིང་། །སྒྲུབ་པོ་སྤྲོས་མེད་སྙིང་གི་དཔྱིད། །གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན། །ཆད་ལྷག་མེད་པར་བཀླག་ཆོག་ཏུ། །བཀོད་པའི་དགེ་བས་བདག་སོགས་ཀུན། །ཀློང་དགུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་དག་གི་སྣོད་རུང་དུ་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་ཅིང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་དངོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SI-010&oldid=128608"\nThis page was last edited on 22 February 2019, at 15:39.


རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ལོག་བཤད་བྱེད་ཡོད་པ་དེ་བསྐྱར་བཅོས་བྱེད་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ཕྱོགས་བསྡུས། | Tsem Rinpoche\nAsk A Question 2398\nNov 30, 2018 | Views: 21,026\nབོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུགས་ཡང་ན་རྡ་སར་གནས་པའི་བོད་གཞུང་དེས། དེ་ཚོ་སོ་སོའི་དམངས་གཙོའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལམ་ལུགས་དང་འགལ་ནས། རྩ་ཆེན་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་སྒང་ལ་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་བྱས་ནས་བཟུང་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོང་ཚར་བ་རེད། ཁྲིམས་འགལ་རྩ་ཁྲིམས་དང་མི་མཐུན་པ་གཅིག་པོ་མ་རེད། དེས་བོད་མིའི་མཐུན་སྒྲིལ་དང་། བོད་མི་ཚང་མ་རེ་རེར་དངོས་དོན་གྱི་ཐོག་ནས་འཚོ་བ་སྐྱོང་ས་ཕ་ནོར་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དང་། ཐར་ཐུག་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ལ་གནོད་སྐྱོན་གཏོང་ཡོད། ཁྱད་ཚར་པོ་དེ་གང་རེད་ཅེ་ན། བོད་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཚོ་གང་དུ་འགྲོ་ནའང་། ཁོ་ཚོས་བོད་མི་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་སྐོར་བཤད་ཀྱི་ཡོད་རེད་དེ། བཙན་འབྱོལ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ནང་གི་འཁྲུག་རྩོད་དང་དབྱེ་འབྱེད་མང་ཤོས་དེ་བོད་གཞུང་གི་སྲིད་ཇུས་སམ་ལས་ཀ་བྱེད་སྟངས་ནས་བཟོ་ཡི་འདུག\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་མི་མང་ལ་གསུང་ཆོས་གནང་སྐབས་སུ། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ཡོངས་གྲགས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་ནག་ཉེས་འཛུགས་ཤིང་། དགོན་སྡེ་ཁག་ཏུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྲྭ་བ་རྣམས་བཙན་འབུད་གཏོང་དུ་བཅུག་པའི་བཀའ་གསལ་པོར་གནང་བ་རེད། འཕྲལ་རྐྱེན་མང་པོའི་སྐོར་ཤེས་འདོད་ཡོད་ན་འདིར་ནོན་ཞིག\nསྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་བོད་གཞུང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་བསྟེན་གསོལ་དེ་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ཐོག་ནས་བཀག་སྡོམ་བྱས་པ་རེད། ཐོགས་མར་བོད་གཞུང་གིས་བཀག་སྡོམ་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གནས་ཚུལ་ཤེས་མཁན་མཁས་པ་དེ་དག་གིས་ཡང་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ་མེད་པ་དང་། བོད་མི་འགས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་རེད། བོད་གཞུང་གིས་སྨད་ར་གཏོང་བཞིན་པའི་སྲུང་མ་དེ་ལ་ནི་དགོན་པ་ཆེན་པོའི་མཁན་པོ་དང་། བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས་མཁས་པ་རྩ་ཆེན་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུས་རབས་གོང་མའི་དགེ་བཤེས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་གསོལ་གནང་བ་རེད། ཁོང་རྣམས་ནི་མདོ་དང་སྔགས་དེ་བཞིན་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྩ་ཆེན་རེད། མཁས་པ་དེ་ཚོས་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་གཞན་ཐམས་ཅད་འགྲིགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐོར་གཅིག་པོ་ནོར་བ་ཡོང་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོངས་འཛིན་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་བླ་མ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གང་གནང་བའི་བཀའ་ཆོས་དེ་དག་རྣམས་སྒྲིགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་གཅིག་པོའི་སྐོར་ནོར་བ་དེ་འདྲ་ཡོང་སྲིད་ཀྱི་རེད་པས། འདི་ཡོང་མི་སྲིད་ཅིང་རྒྱུ་མཚན་དང་མི་མཐུན་ནོ།།\nདགུང་ལོ་གོ་བཞི་སྒང་ལ་ཕེབས་ཚར་མཁན་གྲྭ་བ་རབ་བྱུང་བ་ཞིག་ལ་གྲི་ཁྱེར་ནས་འཐབ་རྒོལ་བྱས། འདི་ཐམས་ཁོང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བཀག་འགོག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད། ད་དུང་མང་བ་ཤེས་འདོད་ཡོད་ན་འདིར་ནོན་ཞིག\nལོ་ཁ་ཤས་རིམ་བཞིན་སོང་ཚར་བའི་རྗེས་ལ། བོད་གཞུང་གིས་བཀག་སྡོམ་བྱས་པའི་དགོས་པ་དེ་རྒྱུ་མཚན་དང་དུས་ཚོད་གང་ལ་ཉམས་ཚོད་བྱེད་ནའང་རང་སོར་གནས་མ་ཐུབ་པ་གསལ་པོ་རེད། བོད་གཞུང་གི་ཁས་ལེན་མང་པོའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དེ། བཀག་སྡོམ་དེ་ལག་ལྟར་བྱས་ནའང་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་མ་ཐུབ་ཅིང་། དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་བོད་གཞུང་གིས་ཞེ་པོ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་སྲིད་ཇུས་ལ་མུ་འཐུད་ནས་ད་དུང་ལག་ལྟར་བྱེད།\nའོ་ན་འདིར་བོད་གཞུང་གི་ཆོས་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བའི་སྲུང་མ་བསྟེན་གསོལ་བཀག་སྡོམ་བྱས་པ་དེ་མི་མང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་པ་འདྲ་བོ་མཐོང་གི་འདུག བོད་མི་ཚོ་སྔ་མ་ནས་ད་ལྟའི་བར་ཁོ་ཚོའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོ་དང་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁ་གཏད་དུ་ལངས་པར་ཞེ་པོ་ཞེ་སྣང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཚང་མས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། སུ་ཞིག་གིས་བོད་གཞུང་གི་སྲིད་ཇུས་དང་ཁོ་ཚོའི་བྱེད་སྟངས་དང་འབྲེལ་བའི་དྲི་བ་བཀོད་ཅིང་། སྒྲིག་ཁྲིམས་དམ་འཛིན་བྱེད་མ་ཐུབ་མཁན་དེ་ཚོ་ལ་ཁ་གཏད་ལང་ཐུབ་ཀྱི་མེད། བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་གང་བཤད་པ་དེ་མ་བྱེད་ན། དེ་ཚོ་ལ་དེ་མ་ཐག་’རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་འགལ་བ་’དང་བོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་གྱི་དམ་ཉམས་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ནས་གསལ་བསྒྲགས་བྱེད། བློ་ཕམ་གྱི་ཉེས་འཛུགས་རྫུན་མ་དེ་ནི་བོད་’མི་སྙམ་ཆུང་’རྣམས་ལ་ཉེས་ཆད་འཕོག་ངེས་ཀྱི་བྱ་ཞག་དང་། དམ་ཉམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་བཀའ་ཁྱབ་བྱེད། འདི་ཁེར་རྐྱང་དུ་ཞེ་སྣང་དང་དེས་རྐྱེན་མི་འགས་ཡོངས་གྲགས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྒང་ལ་བྱེད་པའི་བཀག་སྡོམ་ངོས་ལེན་མ་བྱེད་པ་རེད།\nགཡོན་ནས་གཡས་སུ། སེཨུ་ཆུང་ལིཨང་། ཕེང་ལི་ཁིམ། སློབ་དཔོན་ཌ་བིཊ་ལའི་དང་། ཨབི་ཕུ་རྣམས་བོད་གཞུང་གི་དེང་སང་གི་ལས་ཀའི་སྐོར་གོ་བསྡུར་བྱེད་བཞིན་པ།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར། ངས་རྙོག་ཁྲ་དེའི་སྐོར་བཤད་རྒྱུ་འགོ་བཙུགས་ཤིང་། ཆོས་ལུགས་བཀག་སྡོམ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་པར་འབོད་སྐུལ་ཞིག་ཞུ་ཡིན། དེ་རྗེས། དེ་ལ་བོད་གཞུང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་དངོས་ཡོད་ཆོས་འབྱུང་འགྱུར་བ་གཏོང་བར་འབད་བརྩོན་མང་པོ་བྱས་ཡོད། དཔེར་ན། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་བོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུགས་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ནས་ཤོག་གྲངས་བཞི་བརྒྱ་བྱེད་པ་(Shugden Protestors: Allegations versus Facts) ཞེས་པ་དེབ་དང་མཉམ་དུ་སྐར་མ་བཅུ་གསུམ་བྱེད་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ཞིག་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཡོད།\nདམངས་གཙོ་དང་མཐུན་པའི་གཞུང་ཞིག་གིས་དེའི་སྡེ་མཚན་ནང་མི་དམངས་ཀྱི་འོས་འདེམས་བྱས་པའི་གཞུང་ཞབས་པ་དེས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་བྱུས་གཏོགས་བྱས་པ་དང་། ཆོས་དད་དང་འགལ་བའི་སྐད་ཆ་བཤད་པ་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའི་གཞུང་ཞབས་དེ་འདྲ་ནམ་ཡང་ཐོས་མ་མྱོང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པས། གལ་སྲིད་ཨ་རི་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བ་མས་བརྙན་འཕྲིན་ནང་ཝུ་དུའི་ཆོས་ལུགས་དང་། Zoroastrianism (པར་ཤི་ཡའི་ཡུལ་མིའི་སྟོན་པ་ཛོ་རོཨ་སི་ཊེ་རིས་སྲོལ་གཏོད་བྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་གཅིག) Rastafarianism (ཇ་མའི་ཀའི་ཆོས་ལུགས) མཐུ་གཏད་པ། ཀླ་ཀློའི་ཆོགས་ལུགས། ནོར་ལྷའི་ཆོགས་ལུགས་ཞེས་ཆོས་ལུགས་གཞན་པའི་རྒྱབ་འགལ་དུ་བཤད་ཡོད་པ་མཐོང་སོང་ངམ། ཆོས་ལུགས་ཡག་པོ་ཡོད་མེད། འདི་ལ་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་གཞུང་གི་ལས་ཀ་མ་རེད། མི་མང་སོ་སོའི་དད་པ་གང་དུ་བྱེད་ཆོག་པ་དེ་ནི་སོ་སོའི་རང་དབང་ཡིན་ཞིང་། མི་མང་ཞབས་ཞུ་ཁང་ནས་མི་མང་གི་མ་དངུལ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་མི་མང་སྒེར་པའི་དད་མོས་ཀྱི་རྒྱབ་འགལ་དུ་བཤད་ཆོག་གི་མ་རེད།\nདེ་ནས་བོད་གཞུང་གིས་དེ་འདྲ་བྱས་དུས་ངའི་སློབ་མ་ཚོས་ཞེ་པོ་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་པ་མཐོང་བ་རེད་། སྤྱིར་བཏང་མི་མང་པོས་དེ་རང་བསམ་གྱི་ཡོད་རེད། ཁྱོད་ཀྱིས། མི་བློ་ཁ་ཡངས་པོ། སྤྱིར་བཏང་གི་མི། རིག་པ་དང་མཐུན་པའི་ཤེས་ཡོན་ཅན་ལ་འདིའི་སྐོར་བཤད་ན། དེ་ལ་ད་དུང་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྙོག་དྲའི་ཤེས་ཡོན་གང་ཡང་མ་ཤེས་ནའང་། ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོའི་ཆོས་དད་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཆོག་པའི་རང་དབང་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་གི་རེད། དེ་ནས་ངའི་སློབ་མ་ཚོ་ཁོ་རང་ཚོས་སོ་སོ་ངོས་ནས་མོས་མཐུན་བྱས་ནས་བོད་གཞུང་གིས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་པའི་ལོག་བཤད་ནོར་བཅོས་བྱེད་པར་བརྙན་འཕྲིན་བསྡུ་འཇུག་བྱེད་ཅིང་ཕྱོགས་བསྡུད་བྱེད་པར་ཐག་གཅོད་པ་རེད།\nའདི་ཕལ་ཆེར་ལོ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀ་སྔོན་ལ། བོད་གཞུང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བཀག་སྡོམ་མུ་འཐུད་ནས་དེའི་བདེན་དཔང་ལོག་ཉོ་བྱེད་པའི་ཐོག་བཙན་འབྱོལ་ནང་བོད་མིའི་དབང་ཐང་ཉམས་སུ་བཅུག བོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་རོགས་རམས་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཤོར་ཞིང་། ད་དུང་ཁོ་ཚོའི་སྔར་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་དཔེར་ན་ཨ་རི་དང་རྒྱ་གར་ལྟ་བུ་ཡང་ཐག་རིང་དུ་སོང་ཡོད། ད་དུང་འདི་ལ་བརྒྱུད་ལམ་སྐད་གྲགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་བོད་གཞུང་གིས་བཙན་འབྱོལ་དང་དེའི་གཞུང་འབྲེལ་ནང་བཟོས་པའི་དཀྲོག་གཏམ་མང་པོ་གསར་དུ་རྟོགས་ནས་སྙན་སེང་ཞུས་པར་ཕན་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་ནས་བོད་གཞུང་གིས་དབུ་ཁྲིད་རྒན་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་ཚོའི་ནང་ལོག་འཁྲུག་ཞིང་མུ་འཐུད་ནས་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nདེའི་རིང་ལ། ཡུལ་བབ་སྲིད་བྱུས་མང་ཆེ་བའི་འགྱུར་བ་འབྱུང་བས། ཡུན་དུ་གནས་ཤིང་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་བའི་ཆེད་དུ་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཚོའི་སྲིད་ཇུས་བསྐྱར་ཞིབ་བྱེད་ཅིང་དགོས་ངེས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མ་གཏོང་ཀ་མེད་བཟོས་པ་རེད། ད་དུང་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ཁོང་གི་མུ་མཐའ་མེད་པའི་ཡིད་ཤེས་དང་ཐུགས་རྗེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་ཉེ་འབྲེལ་བྱས་པར་གོ་བཙུགས་གནང་། དང་པོ་རྒྱ་ནག་གིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེར་ངོས་ལེན་གནང་ཞིང་། དེ་ནས་མི་མང་རྣམས་ལ་རྒྱ་ནག་དེ་དགྲའི་ངོ་བོར་འཛིན་མི་ཆོག་ཞེས་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་གནང་། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ད་དུང་ཁོང་གི་མི་མང་ལ་བོད་མི་རྣམས་ལ་བརྟན་པོའི་ཐོག་གནས་པའི་ཆོལ་ཁ་ཆོས་ལུགས་གཞི་བཟུང་གི་རྙོག་དྲ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་པར་བཀའ་གནང་། ཡིན་ནའང་གལ་སྲིད་བོད་གཞུང་གི་བྱེད་སྟངས་དང་བསམ་བློ་བཏོང་སྟངས་འགྱུར་བ་སོ་སོ་མ་གཏོང་ན་འདི་ཚོ་ཚང་མ་ཞེ་དྲགས་ཕན་ཐོགས་ཡོང་གི་མ་རེད། གལ་སྲིད་བོད་མི་ཚོས་ཁོ་ཚོའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོ་མུ་འཐུད་ནས་མཐུན་སྒྲིལ་མེད་པ་མཐོང་ཞིང་། དེ་ཚོའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་མཐུན་སྒྲིལ་མེད་པའི་གནས་སྟངས་དེ་གཅེས་ཉར་བྱེད་ན། བོད་པའི་གནས་སྟངས་དེ་ལ་ཡར་རྒྱས་རྩ་བ་ནས་འགྲོ་རྒྱུ་མེད།\nགཡོན་ཕྱོགས་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ། མར་ཊིན་ཆོཨུ། སློབ་དཔོན་ཇི་ནའི་དང་། ཕེང་ལི་ཁིམ་རྣམས་ཀྱིས། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་གནས་རེད་ཅེས་གསུངས་དོན་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་རྣམས་རྒྱ་མིས་སོ་པ་ཞེས་པ་བརྗོད་གཞི་ཚ་པོ་གཉིས་ལ་གོ་བསྡུར་བྱས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༩ པར་བོད་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་དམངས་གཙོ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ་ ༤༨ འཁོར་བའི་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩིའི་གྲ་སྒྲིགས་བྱེད་པ་བཞིན། ངའི་སློབ་མ་ཚོས་བོད་མིའི་ཚེ་སྲོག་ལ་སྣང་ཆུང་བྱེད་ཅིང་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་ནང་བསྟན་སྤྱི་ཚོགས་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་གནད་དོན་དེའི་སྐོར་ཞུ་འབོད་བྱེད་ན་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོང་བསམ་ནས་བྱས། ངའི་སློབ་མ་ཚོའི་ཉེ་ཆར་གྱི་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་རིམ་པ་དེ་ཡང་། བོད་གཞུང་གིས་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་དང་ཁོ་ཚོས་སྤེལ་བའི་ལོག་བཤད་གཞི་བཟུང་བྱས་ནས་མ་བསྟེན་མཁན་བསྟེན་མཁན་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་མི་མཐུན་པ་གསོ་སྐྱོང་གི་ལོག་བཤད་སྐྱོན་ཆག་དེ་དག་བསྐྱར་བཅོས་བྱེད། བརྙན་འཕྲིན་གྱི་རིམ་པ་དེའི་ནང་ཡང་བོད་མི་ཚོའི་དོན་དུ་ཁོ་ཚོས་འདོད་པ་ཆེ་ཤོས་ལྟར་ཧ་ཅང་རྗེས་ལུས་མ་ཐད་གོང་བར་འདུམ་གནང་བར་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞུ་འབོད་བྱེད་ཡོད།\nབདེན་པར། བཙན་འབྱོལ་ནང་བོད་མི་ཚོའི་དུས་ཚོད་དང་གོ་སྐབས་མྱུར་པོར་ཤོར་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། འདི་ལ་བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་ནོར་བཅོས་ཉུང་ཙམ་མ་གཏོགས་རྒྱག་ཡོད་པ་མཐོང་གི་མི་འདུག གལ་སྲིད་འདི་མུ་འཐུད་ནས་བྱུང་ན། ང་ལ་ཁོ་ཚོའི་ཆེད་དུ་མུ་འཐུད་ནས་སེམས་ཁྲལ་ལངས་ཀྱི་འདུག མཐུན་སྒྲིལ་བསྐྱར་གསོ་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་ངའི་སྨོན་འདུན་ཡོད་ཅིང་། མ་འོངས་པར་བོད་མི་ཚོར་ཡུན་རིང་པོ་སྣང་ཆུང་བྱས་པས་ཡི་མུག་གི་རི་བོ་ཆེན་པོ་དེ་རྐོས་རིས་རྒྱག་ནས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡོང་བའི་རེ་འདོད་གསར་པ་ཡོད། ངས་ཡང་ཚང་མར་ལས་འཆར་འདིར་འཚུད་མཁན་རྣམས་དང་། བཤད་མཁན། གློག་བརྙན་སྡེ་ཚན། འཛིན་སྐྱོང་སྡེ་ཚན། སྦྱིན་བདག་དང་དྭང་བླངས་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། མི་ཚོས་བདེན་པ་ལས་འགལ་ཞིང་སྙིང་རྗེའི་ཐོག་ལོག་བཤད་ཀྱི་སྐད་ཆ་བཤད་ན་འདིས་རྟག་པར་ངའི་སེམས་པར་གུ་ཡང་ཆགས་ཀྱི་མི་འདུག བརྙན་འཕྲིན་རྣམས་གང་གཟབ་གནང་ནས་གཟིགས་རོགས་གནང་དང་གྲོགས་པོ་ཚོ་ལ་ཡང་བརྒྱུད་སྐུར་གནང་རོགས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བཀག་སྡོམ་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་དངོས་འབྲེལ་དེ་མི་མང་པོས་ཤེས་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོའི་གཡོ་ཇུས་དང་། ཁ་བྲལ་དེ་དག་རྣམས་མྱུར་དུ་བསལ་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞི་བདེ་དང་མཐུན་སྒྲིལ་ཡོང་འགྱུར། ངས་དད་གུས་ཆེན་པོའི་ཐོག་ནས། དུས་རྟག་ཏུ་འཚམས་དྲིས་ཞུ་ཞིང་སྐུ་ཚེ་ཡུན་རིང་པོ་ཡོང་བའི་འཚམས་དྲིས་ཡོད་ཅིང་བོད་མི་ཐམས་ཀྱི་མངོན་འདོད་གྲུབ་པར་ཤོག\n༡ ༽ ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ཞུ་འབོད་ཀྱི་ཡོངས་སྒྲགས་ཀྱི་ཞུ་ཡིག\nརྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བཀག་སྡོམ་དེས་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཡོད་པའི་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཕན་མེད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། བོད་ཀྱི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་རྗེས་འབྲང་པ་གསར་རྙིང་གྱི་བར་ལ་རྩོད་རྙོག་དང་རང་དབང་མེད་པར་བཟོ་ཡི་འདུག ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ཞུ་འབོད་ཀྱི་ཡོངས་སྒྲགས་ཀྱི་ཞུ་ཡིག་ནང་། ལོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་འགོག་མེད་ཁྱབ་གདལ་དུ་འགྲོ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བཀག་སྡོམ་དེ་རྩ་མེད་བཟོ་བར་སེམས་གཏིང་ནས་ཞུ་འབོད་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nཨོའི་བེང་ཀུའི་ལགས་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ཕྱག་མཛོད་དང་ཁོང་གི་བཤད་མཁས་སློབ་མ་ཕེང་ལི་ཁིམ་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་ཞུ་འབོད་དེ་དགོས་ངེས་ཅན་ཡིན་ཞེས་གླེང་མོལ་གནང་ཡོད་པ་རེད། གླེང་མོལ་འདི་ནང་ཡང་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་ཤུགས་ལྡན་རྙོག་དྲའི་ངེས་ཤེས་སྤྱན་འབུལ་ཞུ་ཡོད། དགོན་པ་ཁ་གྱེས་གཏོང་ནས་བོད་ཀྱི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་དེ་དག་བསལ་ཐབས་བྱས་དགོས་འདུག །\n༢ ༽ སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་གནས་རེད་ཅེས་གསུངས་དོན་གང་ཡིན་ནམ།\nཉེ་འཆར་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཧང་གསང་རྒྱུའི་གསུངས་བཤད་ལྟར། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གནད་དོན་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གནད་དོན་རྣམས་མཛད་པ་སྟོན་རྒྱུ་ལྟ་བུ་མཐོང་གི་འདུགབརྙན་འཕྲིན་འདི་ནང་། ཕེང་ལི་ཁིམ། པ་སེ་ཊེར་ཁོང་ཇི་ན་ཡི་དང་། མར་ཊིན་ཅོའུ་ལགས་རྣམས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགོངས་ཤེས་ཀྱི་དོན་ཆེན་དེའི་སྐོར་གླེང་མོལ་གནང་ཡོད་པ་རེད།\n༣ ༽ བོད་གཞུང་གི་ཉེ་ཆར་གྱི་གནས་ཚུལ་གྱི་སྐོར་སེམས་སྐྱོ་བའི་དངོས་ཡོད།\nབོད་མི་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཤོར་ནས་ཕལ་ཆེར་ལོ་དྲུག་བཅུ་སོང་ཚར་བ་རེད། སྐབས་དེ་དུས། དབུས་བོད་མི་སྒྲིགས་འཛུགས་ལས་ཁང་ནས་དཔེ་ཟླ་བྲལ་བའི་༧སྤྱི་ནོར་གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་སྒང་ལ་དབུས་བོད་སྒྲིགས་འཛུགས་ནང་བོད་སླར་རྙེད་དུ་འཛམ་གླིང་སྤྱི་གཞུང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་བསྡུ་རུབ་བྱེད་པའི་ཐབས་བྱུས་བློ་གཏད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད།\nཐབས་བྱུས་དེ་ལམ་ལྷོང་མ་བྱུང་བ་དང་། འགྲན་སར་འཕྲད་པའི་བསམ་བློ་ཆ་སྙོམ་བཟོ་ཐབས་མེད་པ་ལྟ་བུ་མཐོང་གི་འདུག དབུས་བོད་མི་སྒྲིགས་འཛུགས་ནས་ངན་སླབ་བརྒྱབ་ནས་དཔལ་འབྱོར་འགོག་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་གྱི་ནུས་མཐུ་ཤོར་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ལམ་ལྷོང་མ་བྱུང་བའི་ཐབས་བྱུས་ལ་ཁོ་ཚོས་ཨུ་ཚུགས་བརྒྱབ་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་མི་མང་ལ་འགོ་འཁྲིད་བྱེད་སྟངས་སྐྱོ་དྲགས་པ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་མི་སེར་དང་ཡུལ་བབ་སྲིད་བྱུས་གནས་སྤོ་བ་སོགས་ལ་སྣང་མེད་གཏོང་།\n༤ ༽ རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐོར་ལ་ལོག་བཤད་བྱས་པ་དེ་དག་ནོར་བཅོས་བྱེད་པ།\nཆོས་དད་བཀག་སྡོམ་བྱེད་པའི་སྒྲིགས་ལམ་གསར་དུ་བཟོ་ནས། དབུས་བོད་མི་སྒྲིགས་འཛུགས་ལས་ཁང་ནས་ཨུ་ཚུགས་ཚ་བོ་དེ་དང་བོད་མི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་དད་ལ་རྟེན་ནས་བྱུང་བའི་སྡུག་སྦྱོང་དྲག་པོའི་འགྲེལ་བཤད་དུ་རྒྱུ་མཚན་གྲངས་མེད་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད། སྡུང་སྦྱོང་དང་ཞེ་ལོག་དེ་མཉམ་དུ་འགྲོགས་པ་དེ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་བོད་ཀྱི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དར་སར་ཁྱབ་འདུག\nགང་ལྟར་དབུས་བོད་མི་སྒྲིགས་འཛུགས་ལས་ཁང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ནང་པ་ཚོ་ལ་ངོས་ལེན་མ་བྱས་པའི་བདེན་པ་དག་སྐྱེལ་རེ་རེ་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་དུས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཕལ་ཆེ་བ་དེ་མེད་པ་ལྟ་བུ་མཐོང་། བརྙན་འཕྲིན་འདིས་དངོས་སུ་སྟོན་པ་ལྟར། ད་དུང་མི་དཀྱུས་མ་ཞིག་གི་ཡིན་ནའང་དབུ་བོད་མི་སྒྲིགས་འཛུགས་ལས་ཁང་གི་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་དང་བསམ་ཤེས་ལས་གཞན་གང་ཡང་མེད་པའི་ཐོག་རྫུན་ཁུག་རྟོལ།\n༥ ༽ རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་དེ་དག་ནི་རྒྱ་མིས་སོ་པ་རེད་ཅེས་པའི་ཉེས་འཛུགས་དེ་ཁུངས་མེད་ཡིན་པར་ར་སྤྲོད་བྱེད་པ།\nརྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁ་གཏད་དུ་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ཆེད་དུ་ལས་ཀ་ལས་བཞིན་པའི་ཉེས་འཛུགས་དེ་ནི་བོད་གཞུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་སྒང་ལ་བཀག་སྡོམ་བྱེད་ས་རྨང་གཞི་ལྟ་བུ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འདི་ཡང་བོད་གཞུང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་ཇི་ལྟར་སྡུག་སྦྱོང་བྱེད་པ་དེ་འཛམ་གླིང་གང་སར་བདེན་པ་དག་སྐྱེལ་ཁོ་ན་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར། ད་དུང་འདིས་ཡང་བོད་མི་ཉམ་ཆུང་དང་དེ་ཚོའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཁ་གཏད་དུ་ཐབས་ཤེས་གང་ནུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྡུག་སྦྱོང་བྱེད་དུ་བཅུགབརྙན་འཕྲིན་འདི་ནང་། བོད་གཞུང་གིས་དམ་པའི་ཆོས་ལུགས་ལ་ཇི་ལྟར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དོན་དུ་སྒྲུབ་ཡོད་པ་དང་། གཉའ་གནོན་གྱི་ལག་ཆར་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་པ་ང་ཚོས་མཐོང་ཐུབ།\nབརྙན་འཕྲིན་འདིས་བོད་གཞུང་གིས་མི་མང་མགོ་སྐོར་གཏོང་བའི་ཆབ་སྲིད་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ཐབས་ཇུས་ཡིན་པ་དང་། བོད་མི་མང་གི་བསམ་བློ་ཐེར་འདོན་བྱེད། གང་ལྟར་ཡང་། བོད་གཞུང་གིས་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྫུན་མ་འགའ་ཤས་གྲུབ་ཡོད་པ་དེ་རྩ་གཏོར་བཏོང་བའི་ཐམས་ལམ་ཞིག ཁོ་ཚོའི་ཡིད་ཆེས་འཕེར་ཚུལ་ལ་གནོད་སྐྱོན་གཏོང་བཞིན་འདུག གོ་ལ་ཡོངས་ཀྱི་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གིས་ཁོ་ཚོས་བོད་མི་མང་ལ་གཡོ་བྱུས་ཀྱི་ལམ་ནས་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་དེ་བརྟག་ཞིབ་བྱེད་ནས། བསྡུ་འཇུག་དང་། ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་ཀྱི་རེད། མཐའ་མ་ཡིད་ཆེས་འཕེར་ཚུལ་ཤོར་ནས་བོད་མིའི་རང་བཙན་གྱི་རྨི་ལམ་དེ་གྲུབ་འབྲས་ལོག་པའི་ཐོག་ནུས་པ་སྤེལ་གྱི་རེད།\n༦ ༽ དབུས་བོད་མི་སྒྲིགས་འཛུགས་ལས་ཁང་དེ་དམངས་གཙོ་དངོས་གནས་མ་ཡིན་པའི་བདེན་དཔང་།\nཏཱ་ལའི་བླ་མའི་བཙན་འབྱོལ་གཞུང་། དབུས་བོད་མི་སྒྲིགས་འཛུགས་ལས་ཁང་ནང་དེས་ཞེ་པོ་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དང་ལྡན་པའི་གཞུང་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་གྱི་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་ནས། རྒྱལ་ཁབ་གཏོང་ཕོད་ཅན་གྱི་ཁ་གཏད་ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་དམར་ཤོག་སྲིད་ལུགས་རྒྱ་ནག་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱེད། ཡིན་ནའང་། བཙན་འབྱོལ་བོད་གཞུང་གི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དེ་ཇི་ཙམ་གྱི་བདེན་པ་དང་ཁུངས་ལྡན་ཡིན་ནམ།\nམགྲོན་གཉེར་སྐད་གྲགས་ཅན་ཕེང་ལི་ཁིམ་ལགས་ཀྱིས། དམངས་གཙོ་དངོས་གནས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་། དེ་ནས་བཙན་འབྱོལ་བོད་གཞུང་ནང་བོད་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་བཀོད་པའི་དམངས་གཙོ་དངོས་གནས་དེའི་ལམ་ལུགས་བརྩི་སྲུང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱི་སྐོར་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་གནང་། བོད་གཞུང་དེས་དམངས་གཙོའི་གཞུང་ཆགས་ནས་ལོ་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ལྔ་དགུ་འཁོར་བའི་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི་བྱེད་པར་དགའ་བསུའི་སྐད་འབོད་བྱེད་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་འདུགདྲི་བ་ཁག་པོ་ཞིག་བཏོང་དགོས་རྒྱུ་གང་ཡོད་ཅེ་ན། དམངས་གཙོ་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གིས་དེ་འདྲ་བ་ཧ་ལས་པའི་ཞིང་བྲན་རིང་ལུགས་དང་འདྲ་མཚུངས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་འཛིན་པ་གང་ཡིན་ནམ། དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དེ་བཙན་འབྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ལག་ཆ་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ།\n༧ ༽ བོད་མི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བྱེད་པ་དེ་སྒང་ལ་ངའི་གུས་ཞབས་ཅན་གྱི་བསམ་འཆར།\nབོད་མི་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གིས་ཁོ་ཚོས་སོ་སོའི་རང་སྲོག་མེར་སྲེག་ནས་བློད་གཏོང་ཡོད། རྒྱ་ནག་གིས་ཁོ་ཚོའི་ཕ་ཡུལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པ་དེའི་ངོ་རྒོལ་དུ། འདི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཞེ་དྲག་ཟུང་རྔུ་དྲག་པོ་ཅན་དང་། སེམས་འཚོར་དྲག་ཞིང་། གོ་བསྡུར་བྱེད་དཀའ་བའི་བརྗོད་གཞི་རེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན་བོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་དད་པ་ལྷད་མེད་བྱེད་ནས་ཚེ་སྲོག་མང་པོ་མེར་རང་ཤི་རྒྱག་ནས་ཤོར་ཡོད།\nརང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་བོད་མིའི་བློ་ཁོག་དང་དེ་དག་གི་སྲོག་བློས་བཏང་གི་སྐོར་དེ་ལ་དྲི་བ་ཡོད་པ་མ་རེད།། དངོས་འབྲེལ་གྱི་གནས་སྟངས་དེ་ནི་བོད་མི་ཚོའི་སྔར་རང་དབང་ཤོར་ཚར་བ་རེད། བོད་མི་རེ་རེའི་ཚེ་སྲོག་ནི་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞིང་། གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིགས་གཞུང་སྐད་རིགས་བཅས་གཅེས་སྲུང་བྱེད་པར་དགོས་ངེས་ཅན་རེད།\nདབུས་བོད་མི་སྒྲིགས་འཛུགས་ལས་ཁང་ནས་བོད་མི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་བར་རྒྱུད་སྐུལ་མ་བྱེད་ཚུལ་བཤད་ཡོད། ཡིན་ནའང་མུ་འཐུད་ནས་ཆེ་བསྟོད་བྱེད་ནས་ཤུལ་དུ་ཁོ་ཚོའི་སྲོག་བློས་གཏོང་བར་རྒྱུད་སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སློབ་དཔོན་ཁོང་ཇི་ནའི་ལགས་ཀྱིས་འདིར་རེ་བ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གི་ཐོག་ནས་དགོས་ངེས་མེད་པའི་བོད་མིའི་སྲོག་བློས་བཏོང་མི་དགོས་ཤེས་པའི་བརྗོད་གཞི་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་འགན་ཁུར་གནང་།\n༨ ༽ ཁ་བྲལ་གྱི་དཀའ་ངལ་བསལ་བ། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་དད་གུས་བྱེད།\nབོད་གཞུང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་ཆོས་ལུགས་རྨོང་དད་ཅན་རེད་ཅེས་ནས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་འདུག དངོས་འབྲེལ་བྱས་ན། དེ་ལ་ཤུགས་ལྡན་པ་ཆོས་ལུགས་རྨོང་དད་ཅན་ཡོད་པ་མ་རེད། ཐ་སྙད་འདི་ནི་ལོ་བཞི་ལྷག་ཤུགས་ཆེན་པོར་རྗེས་སུ་འབྲང་པའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཉམ་ལེན་དེ་ལ་གལ་ཆེན་དུ་མ་བརྩི་ནས་འབད་བརྩོན་གྱི་ཐོག་ཐ་སྙད་གསར་པ་བཏགས་པ་རེད། དེ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཆབ་སྲིད་ཁྲབ་ནས་བརྡར་ཟད་དུ་གྲུབ།\nཟུར་དུ་མགོ་བདེ་པོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྙིང་པོར་སྡུད་ཡོད་པ་དེ་ནི། དཔེར་ན་མཁས་དབང་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཁོང་གི་སློབ་མ་རྣམས་ཁོ་ཚོའི་ཁ་གཏད་དུ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་འཕྲད་བཞིན་པའི་མི་དྲང་བའི་དཀའ་ངལ་ཚབས་ཆེན་དེ་དག་ལ་སྐད་འབོད་རྒྱག ཡིན་ནའང་ཁོ་ཚོའི་བསྟེན་གསོལ་དང་། དད་གུས། བཟོད་སྲན། ཁྱོད་ལ་སྡང་འཛིན་བྱེད་མཁན་རྣམས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ལ་མ་འཛེམ་པར་ཡིན། བརྙན་འཕྲིན་འདིར། སློབ་དཔོན་ཁོང་ཇི་ནའི་ལགས་ཀྱིས་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་ལྟར་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གཉིས་ཀ་ལ་དད་གུས་བྱེད་དགོས་པའི་གལ་གནད་ཀྱི་སྐོར་གོ་བསྡུར་གནང་བ་རེད།\nའོག་ལ་ཡོད་པའི་འདྲ་པར་དེ་ Tibet.net དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་པར་རེད། འདིའི་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྐོར་སྡེ་ཚན་ཁག་ཁག་ཞིག་བཟོས་ནས་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐོར་ཞེ་ལོག་དང་དགག་ཆ། སྐད་ཆ་རྩུབ་པོ་ཀྱང་ཀྱང་བྲིས་ཡོད་པ་རེད། དམངས་གཙོའི་དབུ་ཁྲིད་སུས་ཆོས་ལུགས་སྡེ་ཚན་ཞིག་ལ་དམིགས་སུ་ཀར་ནས་སོ་སོའི་དྲ་རྒྱའི་ནང་ལ་བྱ་བ་འདི་འདྲ་གནང་གི་ཡོད་དམ། གལ་ཏེ་ཨ་རི་དང་ཁེ་ན་ཌ་དེ་བཞིན་དམངས་གཙོའི་གཞུང་གཞན་གྱིས་སོ་སོའི་དྲ་རྒྱའི་ནང་མི་མང་སྐོར་འདི་འདྲ་སྡེ་ཚན་བཟོས་ན་སྡིར་ར་གང་འདྲ་འབྱུང་ས་རེད་དམ།\nརྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྐོར་ལོགས་སུ་སྡེ་ཚན་ཞིག་ཡོད་པའི་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དྲ་རྒྱ། དམངས་གཙོའི་དབུ་ཁྲིད་སུས་ཆོས་ལུགས་སྡེ་ཚན་ཞིག་ལ་དམིགས་སུ་ཀར་ནས་སོ་སོའི་དྲ་རྒྱ་ནང་ལ་བྱ་བ་འདི་འདྲ་གནང་གི་ཡོད་དམ། པར་ཆེ་རུ་བཏང་བར་གནོན་རོགས།\nའདྲ་པར་འདི་ནི་ DalaiLama.com ༧གོང་ས་མཆོག་གི་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་དྲ་རྒྱའི་པར་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་དྲ་རྒྱ་ཁོ་རང་ནང་སྡེ་ཚན་འདི་འདྲ་ཡོད་དུས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་ལ་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་དང་ཁོང་ཚོ་དང་འབྲེལ་མེད་བཟོ་བར་བློ་སྤོབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། སྡེ་ཚན་འདིས་ག་རེད་སྟོན་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་ཁོང་རང་གིས་ཆོག་མཆན་གནང་བ་མཐོང་ཐུབ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་མ་དགའ་མཁན་ཞིག་གིས་འདི་མཐོང་དུས་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་གང་དྲན་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་དགོས་མིན་འདུག ༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་རེད་ཟེར། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་འདི་ལ་མོས་མཐུན་གནང་གི་ཡོད་པ་བདག་གི་བསམ་པ་མེད། ཡིན་ཡང་དྲ་རྒྱ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་དང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དྲ་རྒྱའི་རྒྱབ་ལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་འདྲ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་འགལ་ཟླས་སྡེ་ཚན་བཟོས་རྒྱུ་མེད་པ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། འདིས་ཆོས་ལུགས་སྡེ་ཚན་ཞིག་ལ་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་མང་པོ་ཡོང་གི་འདུག དུས་རབས་ཉི་ཤུ་གཅིག་པའི་ནང་༧གོང་ས་མཆོག་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་ཤིག་ཆགས་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག དབྱེ་འབྱེད་མ་གནང་རོགས་གནང་། བཟོད་སྲན་བྱེད་དགོས་པ་གལ་ཆེ།\n༧གོང་ས་མཆོག་གི་དྲ་རྒྱའི་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐོར་སྡེ་ཚན་ཁག་ཁག་ཞིག སྡེ་ཚན་འདིས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་ལ་དབྱེ་འབྱེད་དགོས་པའི་ཆོག་མཆན་སྦྱིན་གྱི་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། འདི་༧གོང་ས་མཆོག་ཁོང་རང་གིས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མོས་མཐུན་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ནང་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་བྱེད་པའི་གྲོས་ཆོད་དེ་བོད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ཆ་ཚང་དང་ལས་བྱེད་པ་ཡོངས་ལ་ལག་སྤྲོད་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་རྒྱུ་མེད་པའི་(དོན་ཚན་བརྒྱད་པ་) བཀའ་གཏོང་བ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དེས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེ་དང་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ལ་གནོད་ཀྱི་འདུག་ཞེས་གྲོས་ཆོད་འདི་ནང་བཀོད་ཡོད་པ་རེད། འདི་འདྲ་ཡིན་དུས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་གཞུང་ནང་སུས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དངོས་སུ་བསྟེན་ཐུབ་བམ། བསྟེན་པ་ཡིན་ནའང་ཁོང་ཚོ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་རྒྱབ་འགལ་བྱེད་མཁན་རེད། བོད་གཞུང་ལ་རྒྱབ་འགལ་བྱེད་མཁན་རེད། དམ་ཚིག་ལས་འགལ་བ་རེད་ཟེར། དངོས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་རྣམས་ལ་ལོ་ ༢༠ རིང་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ཚིག་རྩུབ་པོ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་དང་བརྡབ་སིག་གཏོང་བ་དང་དབྱེ་འབྱེད་སོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེར་ཁོང་རྣམས་ལ་ཐབས་ལམ་གསུམ་ཡོད་རེད། ཡང་ན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་རྒྱུ་མཚམས་བཞག་དགོས། (མི་མང་པོ་འདི་འདྲ་གནང་མི་ཐུབ།) གསང་བའི་ཐོག་ནས་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། ཡང་ན་སོ་སོའི་ལས་ཀ་བློས་གཏོང་རྒྱུ་རེད།\ntibet.net དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དྲ་རྒྱ། པར་འདི་ནང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ནང་བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་འོག་གི་སྡེ་ཚན་(ལས་བྱེད) རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མི་རུང་བ་དང་འདིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེ་ལ་གནོད་ཀྱི་ཡོད་རེད་ཞེས་གྲོས་ཆོད་དེ་འགྲེམས་འདུག\ntibet.net དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་དྲ་རྒྱའི་པར་རེད། འདིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་བྱུང་རབས་ཀྱི་ནག་ཅན་རེད་ཞེས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྱི་མོས་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་ནང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༧ ནང་བཀོད་འདུག (དོན་ཚན་གསུམ་པ། ཡིག་འབེབ་གཉིས་པ།)\nརྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་བྱུང་རབས་ཀྱི་ནག་ཅན་རེད་ཞེས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྱི་མོས་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་ནང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༧ ནང་འགྲེམས། རྒྱུ་མཚན་ཅི་ལ་རྟེན་ནས་བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྒན་གཞོན་དང་ནད་གཅོང་དེ་བཞིན་བོད་མི་མ་ཡིན་ལའང་ནག་ཅན་རེད་ཞེས་ཉེས་འཛུགས་བྱེད་དགོས་པ་གང་ཡིན་ནམ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་འབྲས་སྤུངས་བློ་གསལ་གླིང་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གང་གསུངས་པ་རེད་ཟེར་ན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་མཚམས་མི་འཇོག་མཁན་གྱི་གྲྭ་པ་རྣམས་དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་ནས་བཙན་འབུད་གཏོང་དགོས་ཞེས་གསལ་པོ་བྱེད་ནས་གསུངས་པ་བསྡུ་འཇུག་བྱས་ཡོད། མ་ཟད་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གཞན་གང་གསུངས་པ་རེད་ཟེར་ན། གལ་ཏེ་ཁོང་ཚོས་མ་ཉན་པ་ཡིན་ན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་བཙན་འབུད་གཏོང་དགོས་པ་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་རེད་ཅེས་ཞེས་ཁོང་གིས་འདི་འདྲ་གསུངས།\nངས་དྲི་བ་ནི། གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་མཚམས་འཇོག་དགོས་ཞེས་པ་དེ་བཀའ་ཙམ་ཡིན་པ་དང་། འདི་ང་ཚོས་གང་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱང་སོ་སོའི་འདོད་པ་རང་དབང་ཡིན་པ་ཡིན་ན། འདི་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་ཧ་ལས་པའི་གནོན་ཤུགས་དང་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ནམ། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དེ་འདྲ་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་མཁན་གྱི་གྲྭ་པ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་ནས་བཙན་འབུད་གཏོང་ཡོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་དགོས་ན་སོ་སོའི་ཁག་ཁག་དགོན་པ་བཟོ་བར་ནུས་ཤུགས་སྤེལ་བ་རེད།\nལོ་ཉི་ཤུ་སྔོན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བཀག་སྡོམ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་། བཙན་འབྱོལ་བོད་གཞུང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ལ་དེའི་ཁ་གཏད་དུ་སྡང་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་འགུལ་མུ་མཐུད་ནས་གོ་སྒྲིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་བྱེད་ནས། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་བཟོད་སྒོམ་གྱི་གསུང་ཆོས་སྙིང་པོ་དེ་དང་འགལ་ཞིང་། དེ་རྗེས་བྱ་སྤྱོད་དེ་འདྲའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐོག་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་མགོ་སྐོར་གཏོང་གི་འདུག ། བཙན་བྱོལ་བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་དེ་ནང་འགྲོ་སོང་གཏོང་བའི་ཆེད་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་སྦྱིན་བདག་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རོགས་རམ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་བརྩོན་བྱེད་ཅིང་། ཡིན་ནའང་སྤྱིར་སྟངས་ཁོ་ཚོས་མ་རྩ་དེ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཆོས་དད་རང་དབང་ལ་བཙན་གནོན་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོའི་ཁ་གཏད་དུ་ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གདུག་བརྩུབ་ཅན་གྱི་ངན་བསླབ་རྒྱག་ནས་བཙན་གནོན་གྱི་ལས་འགུལ་ལ་འགྲོ་སོང་གཏོང་གི་ཡོད།\nབརྙན་ཐུང་འདིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བཀག་སྡོམ་འོག་ལོ་ཉི་ཤུའི་རིང་དེ་ཚོའི་སྲོག་གི་ཉན་ཁ་ཡོད་བཞིན་ཇི་ལྟར་སྡོད་ཡོད་ཚུལ་གསལ་པོ་སྟོན་ཡོད། དེ་ལྟར་ཡང་བཙན་བྱོལ་བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོ་དང་དེའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་དབྱེ་འབྱེད་དང་བཙན་དབང་གིས་མུ་འཐུད་ནས་གདུག་རྩུབ་སྣ་ཚོགས་དང་ལོག་བྱུས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཀྱང་། བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་དེ་ཚོས་འཁྲུག་རྩོད་གང་ཡང་བྱེད་ཡོད་མ་རེད ། དེ་ཚབ་ཏུ། དེ་ཚོས་མུ་འཐུད་ནས་དེ་ཚོའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བླ་མ་གང་ལ་ཞི་བདེའི་ཐོག་བློ་གཏད་ནས་སོ་སོའི་སྲུང་མ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་བརྒྱུད་གང་ཐོབ་པ་དེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། གློག་བརྙན་དེའི་ཚན་པ་གཙོ་བོ་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠ ལོར་གློག་བརྙན་པར་འདེབས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། འདིས་སེར་སྐྱ་མི་མང་ ༣༠༠ ལྷག་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་འཁྲུག་ཟིང་རྒྱབ་པར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུག་བཞིན་པ།\nངོས་ལེན་མེད་པའི་གསལ་བསྒྲགས།: བརྙན་འཕྲིན་འདི་སྡེ་པ་གསུམ་པའི་བརྙན་འཕྲིན་རེད། དྲ་རྒྱ་འདིར་བཀོད་སྒྲིགས་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་བདག་ལ་ཐོབ་ཅིང་། བརྙན་འཕྲིན་འདི་ཚོང་ལས་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མིན་པར། སློབ་གསོ་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་བཀོད་སྒྲིགས་བྱས་ཡོད་པ་མཁྱེན་དགོས།\nབརྙན་འཕྲིན། : France 24 ཞེས་པ་ཕ་རེན་སི་གསར་ཁང་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གནད་དོན་སྙན་སེང་ཞུས་པ།\nFrance 24 ཞེས་པ་ཕ་རེན་སི་ནང་ཡོད་པའི་གྲགས་ཅན་གསར་ཁང་དེ། དེ་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྙན་སེང་བྱེད་སྟངས་དེ་ཡོངས་གྲགས་རེད། དེ་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གནད་དོན་རྒྱས་ཤིང་རྒྱས་པ་བཀོད་ཅིང་དེ་ཚོས་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་གསར་འགྱུར་དེ་བཀོད་དོན་དུ་དུས་ཚོད་གང་མང་སྐྱེལ་ཡོད་པས་གནད་དོན་དེ་ཛ་དྲག་ཚ་བོ་ཡིན་པ་མཁྱེན་གསལ་རེད། དེའི་བརྙན་འཕྲིན་ནང་། ཕ་རེན་སི་གསར་ཁང་དེས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྲྭ་བ་ཚོ་ལ་དབྱེ་འབྱེད་བྱས་པའི་གློག་བརྙན་པར་འདེབས་བྱས་འདུག །\nབརྙན་འཕྲིན། ཨལ་ཛ་ཛི་ར་ཞེས་པ་གསར་ཁང་ནང་དུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གནད་དོན་བཀོད་འདུག །\nདབུས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་བརྒྱུད་ལམ་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་རིག་གཞུང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཤུགས་ཆེན་པོར་འཐེབ་ཡོད་པ་དང་། ཨལ་ཛ་ཛི་ར་ཞེས་པ་གསར་ཁང་གིས་བརྒྱུད་ལམ་དུ་ལེན་བཀོད་ཡོད་རེད། དེ་ཚོས་རྩོད་རྙོག་ཅན་གྱི་བརྗོད་གཞི་བཀོད་ཀྱི་ཡོད་རེད། བརྒྱུད་ལམ་གཞན་གྱིས་བཀོད་འདོད་མེད་པའི་བརྗོད་གཞི་རྣམས་ཁོ་ཚོས་བཀོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དེང་སང་གསར་འགྱུར་གསར་ཤོས་དེ་ཚོ་ཚང་མ་བཀོད་ཀྱི་ཡོད་རེད།\nལོ་འགའ་ཤས་རིང་། ངའི་དགེ་ཕྲུག་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བཀག་སྡོམ་བྱེད་ཡོད་པའི་བདེན་དཔང་དེ་དག་ཕྱོགས་སྒྲིགས་བྱས་ཡོད་རེད། ང་རང་ངོས་ནས་ཕྲན་བུའི་བློ་ཕམ་པོ་བྱུང་བ་དང་སེམས་པ་སྐྱོ་པོ་བྱུང་། ཁོ་ཚོས་འདི་འདྲ་མང་པོ་དཔང་རྟགས་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་འདུག གང་ཡིན་ཞེས་ན་བཀག་སྡོམ་དེ་ཁྱབ་གདལ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་ཡོད་རེད། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་འོག་ལ་གཟིགས་ཐུབ་ཀྱི་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་བཀག་སྡོམ་བྱས་པའི་གསལ་བསྒྲགས་བོད་པའི་གཞི་ཆགས་གང་སར་མཐོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ལ་སྨན་ཁང་དང་། དེ་བཞིན་ཟ་ཁང་། ཚོང་ཁང་གང་དུ་ཡིན་ནའང་འབྲེལ་བ་བྱེད་མི་ཆོག་ཞིང་། ཁོ་ཚོས་ཞབས་ཞུ་ཞུ་བར་ངོས་ལེན་ཡང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་གཞིས་ཆགས་ནང་ཞེ་དྲག་གི་གདུག་རྩུབ་བྱེད་ཀྱི་འདུག ། བཀའ་སློབ་འདི་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནམ།\nབོད་མིའི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་སྐོར་བདག་གི་བསམ་ཚུལ་རི་ཡུ་ཊར་ (Reuters) རླུང་འཕྲིན་ཚགས་ཤོག་གིས་པར་འགྲེམས་བྱས།།\nTags: dorje shugden, tibetan, videos\n« Lubsan Samdan Tsydenov: The Dharma King of Buryatia\nDorje Shugden's Dice Divination »\n4 Responses to རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ལོག་བཤད་བྱེད་ཡོད་པ་དེ་བསྐྱར་བཅོས་བྱེད་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ཕྱོགས་བསྡུས།\nValentina Suhendra on Dec 10, 2018 at 12:49 am\ntashi puntsok on Dec 2, 2018 at 7:17 am\nTsem Rinpoche on Dec 1, 2018 at 6:47 am\nThinley on Nov 30, 2018 at 10:01 pm\nThank you for Tsemrinpoche la everything what is the truth in the Tibetan society and explaining to the world what they are doing in the community tibetan and society thank you once again\nSunday, Nov 21. 2021 03:27 PM\nSad story fromahome pet toashelter dog, wandering without love and caring his once hag. A homeless dog fighting with others dog to have foods for survives in shelter home. The sudden change in the surrounding had this poor dog goes into depression and lost of direction like human. Looking at the pictures tells us all,askinny dog without direction. Never leave rather abandoned our pet dog even though our pet dogs is old. Give them love and care till the end. May this dog been adopted by one kind soul.\nSaturday, Nov 20. 2021 01:19 PM\nKawang practise is very effective in clearing our obstacles and purify our karma. When we do this practice with visualization offering our body parts up to the Buddhas will be more effective. It’s very beneficial for us as it clears our obstacles and helps to collect merit by purifying our karmas.\nThank you Rinpoche and Pastor David for this post with details for us to understand better.\nSaturday, Nov 20. 2021 01:18 PM\nReading this article touching and inspiring story of Cindy tells more . Great teachings indeed. The explanation about the important of taking vows….had me understandabetter view, the meaning, significance and benefits of these vows.\nThank you Rinpoche or these profound teachings.\nMore articles from Dorje Shugden / Videos / བོད་ཡིག\nSamfoonheei on What’s on your Altar?\nSamfoonheei on 52hz\nSamfoonheei on A Thought\nTsa Tsa Anne on BOD, Pastors & Students\nUnited States 5,998,163\nUnited Kingdom 797,815\nUnited Arab Emirates 116,119\nSri Lanka 106,662\nSouth Africa 104,796\nHong Kong 99,366\nNew Zealand 82,215\nMyanmar (Burma) 80,258\nSouth Korea 68,058


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར17ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.176 ཡིན།\ntaking four warehouses andagas station in upper Manhattan through eminent domain.0Ricky cavalier attitude about the situation," Manhattan Supreme Court Justice Melissa Jackson\nbut its frustrating Scott found dead in her Manhattan Apartment Bridesmaid Dresses ངེད་དྲ་བ། ༢༠༡༢ལོའི་ཟླ་༡༡ཚེས་༣ཉིན་བོད་ཀྱི་གཞས་པ་གྲགས་ཅན་གངས་ཅན་པ་སྒྲོལ་མ་སྐྱབས་ལགས་ངེད་དྲ་བའི་གླེང་སྟེགས་སུ་ཞུགས་ཏེ་བོད་གཞས་ལས་འཕྲོས་པའི་ཁ་བརྡ་གློད་ཡོད་པ་དང་།\nprogram Scott found dead in her Manhattan Apartment Porno We look forward to your next visit མདོ་འཛིན་པ། འབྲོང་ཕྲུག དགེ་རྒན་སྟག་འབུམ་རྒྱལ་ལ་མཚོན་ན། འུ་ཚོ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རེད། འོན་ཀྱང༌། འུ་ཚོས་དགེ་རྒན་སྟག་འབུམ་རྒྱལ་ནི་ལས་གྲོགས་ཀྱི་ཅིག་ཆ་ནས་ཤེས་པ་དང༌།\nto Stop Smoking Marijuana FIGHTSTATE an ad for perfume Scott found dead in her Manhattan རྨ་ཞོགས་རླུང་། ཀུན་སྤྱོད་སློབ་གསོའི་སྐོར་ཕྲན་ཙམ་གླེང་བ། ༡ རླབས་ཆེ་བའི་མི་རིགས་འདིའི་ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་གྱི་མ་འོངས་པའི་བདག་པོ་ནི་ད་ལྟའི་བྱིས་པ་ཚོ་ཡིན་པས།\nto shine Taylor Swiftafashion winner twice in Manhattan this week photos KOSTENLOSE ངེད་དྲ་བ། ༢༠༡༡ལོའི་ཟླ་༡༡པའི་ཚེས་༥ཉིན་བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་རྩོམ་པ་པོ་ཨ་རིན་ལྕགས་རྒྱལ་འབུམ་ལགས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲུབ་གནང་བའི་བོད་ཀྱི་སློབ་ཆེན་པའི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ—ཡིད་ལྷུང་ལྷ་མཚོ་ཡི་དྲ་བའི་སྒྲོམ་གཞི་ལ་བསྒྱུར་བཅོས་\na fashion winner twice in Manhattan this week photos Videos Porno This works for ངེད་དྲ་བ། 2009ལོའི་ན་གཞོན་གསར་པ། སྤྱིའི་དེབ་གྲངས་3པ།༼དཔེ་ཆའི་སྟེང་ལ་རྡེབ༽ ན་གཞོན་གསར་བ་སྤྱིའི་དེབ་གྲངས་གསུམ་པ་སྟོང་གཉིས་དཔར་ཏེ་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ནས་ཟླ་གཉིས་ལྷག་གི་རིང་། ས་གནས་སོ་སོ་ནས་\nPOP LINE kid fashion through 1980s Taylor Swiftafashion winner twice in Manhattan ནག་ལྡོང་འཁྱམས་པོ། གཅིག འུ་ཚང་འདི་ལྟར་གླེང་ན་ཆོག་གམ། སྤྱི་ཚོགས་ཞིག་དར་བ་དང་རྒུད་པ་དེ་ནི་དེའི་རྒྱལ་འབངས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་གོང་མཐོར་འགྲོ་མིན་ལ་རག་ལས་བར་བཤད་ཅིང་འཇོག་མོད།\nstrolling recently in Manhattan inawhite jacket7Essentials for every closet Free Games ཁྲག་སྙུག ༼དཔྱོད་ཤེས་རྒྱང་འབོད ༽ ༼ རིགས་ཤེས་ཀུན་གྲོལ༽༼དོགས་སློང་སྙིང་སྟོབས༽སོགས་གཞི་རྩར་གྱུར་བའི་བརྩམས་ཆོས་གང་མང་ཞིག་གིས་བག་ལ་ཞ་བའི་བོད་ཡུལ་ལུང་བ་ཚ་ཚ་འུར་འུར་དུ་བཏང་ལ། བོད་མྱིའི་གཉུག་\nManhattan Co, for control of the firm. The latter has been disparaging about the disappointing ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Houston 2015-05-18 01:05:46 I was born in\na great deal,â â said one top Manhattan power broker, who did not want to be quoted publicly ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Connie 2015-05-19 02:54:32 I'm in my first


དཔྱད་རྩོམ། | སྒོ་དམར་དྲ་བ། དཔྱད་རྩོམ། | སྒོ་དམར་དྲ་བ།\nགཏག་མའམ་ཐེབ་གཞོང་།(Keyboard) གློག་ཀླད་ཀྱི་ནང་དུ་ཡི་གེ་འབྲི་བྱེད་དམ་གནས་ཚུལ་རྣམས་གློག་ཀླད་ཀྱི་ནང་དུ་སློབ་སྟོན་སོགས་བྱེད་སྤྱད་ཀྱི་འཕྲུལ་ཆས་ཤིག་ཡིན། ད་དུང་མང་། →\nདཔྱད་རྩོམ། on October 27, 2015\nའདིར་བཤད་པའི་༼ཚིག་གཏེར་རྒྱ་མཚོ༽་བྱ་བ་ནི། དགེ་རྒན་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི་༼བོད་ཡིག་ཚིག་གཏེར་རྒྱ་མཚོ༽ བྱ་བ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཉེ་ཆར་སི་ཁྲོན་དཔེ་སྐྲུན་ཚོགས་པ་དང་། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན་ནས་བཀྲམ་ཞིང་། དེབ་ཆ་ཚང་ལ་སྟོད་ཆ་དང་། བར་ཆ། སྨད་ཆ་བཅས་དེབ་རྒན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་གོ དཔེ་རིན་ལ་དམངས་སྒོར་360་ཡིན།\nཉིན་འགའི་རྗེས་སུ་ཚིག་གཏེར་འདི་བམ་ཀློག་ཅིག་བྱས་པས། བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པའིི་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་མཐོང་བྱུང་། དེ་ནི་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཆད་ལྷག་དང་གཏགས་ནོར་ཙམ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཙམ་མིན་པར། རྒྱུན་ཤེས་སྐོར་ཀྱི་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་ལ་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་འདུག་པས་། སྟབས་ཤིག་ལ་རང་གིས་རང་ལའང་ཡིད་མ་ཆེས་པའི་ཁད་དུ་ལྷུང་། ད་དུང་མང་། →\nདཔྱད་རྩོམ། on September 15, 2014\nདེ་ཡང་ཉེ་སྔོན་རེབ་གོང་ལྷ་རིས་སྒྱུ་རྩལ་བྱུང་ཚུལ་ཐད་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཚུལ་མི་མཐུན་པའི་གླེང་གཞི་དུ་མ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་དེ། མཁས་པ་ལ་ལས་རབ་བྱུང་དང་པོའི་སྐབས་སུ་གཙང་ལསྟོད་ནས་བྱུང་བར་བཤད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་བའི་ནང་སྨན་ཐང་ལུགས་ནས་དར་བར་བཞེད་པ་སོགས་བཤད་ཚུལ་མང་ཡང་། ད་དུང་མང་། →\nསྒོ་དམར་ལ་མགོ་དམར་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡང་ཡོད་ཅིང་། ལར་སྒོ་དམར་ཟེར་བ་ནི་ཨ་མདོ་རེབ་གོང་གསེར་མོ་ལྗོངས་ཀྱི་ནང་གསེས་སུ་དོར་སྡེའམ་ཁྲི་རྩེ་སྡེ་བཞིར་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ། སྒོ་དམར་རམ་མགོ་དམར་དུད་ཁ་སྟོང་སྡེ་རུ་གྲགས་པ་དེ་ལ་ཟེར།\nམགོ་དམར་ཞེས་པའི་མིང་ཐོགས་ཚུལ་ལའང་བཤད་སྟངས་གསུམ་སྟེ། བཤད་ཚུལ་དང་པོ་ནི། ༼སྒ་རུ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཡིག་ཚང་༽དུ། དེ་སྔོན་སྒོ་དམར་དང་ཆུ་མ་གཉིས་མ་འགྲིག་སྟེ་སྡེ་གཟར་ཐུག་སྐབས་སྒ་རུ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ད་དུང་མང་། →\nདཔྱད་རྩོམ། on June 13, 2014\nདེ་ཡང་བཙན་པོ་ནོ་མུ་ཧན་གྱི་༼འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད༽་དུ། བྱང་དུ་རོང་པོ་ཟེར་བའི་སྡེ་ཆེན་པོ་ཡོད། སྡེ་དེ་གའི་ཁོངས་སུ་རོང་པོ་དགོན་ཆེན་སོགས་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེ་ཆུང་མང་བོ་དང་། གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་གནས་བརྒྱད་སོགས་སྒྲུབ་གནས་གྲགས་པ་ཅན་མང་པོ་ཡོད། ཡུལ་དེའི་མི་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གཏུམ་ཞིང་ནང་ཕན་ཚུན་གཡུལ་སྤྲད་པ་དགའ། ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བདེན་ཏེ། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ཞལ་ནས། ནང་དམེ་ལ་དགའ་བ་ནི་རྡོ་སྦིས་ལས་ཆུང་ཞིང་རེབ་གོང་ལས་ཆེ། ད་དུང་མང་། →\nདཔྱད་རྩོམ། on May 3, 2014\n༡. བཟོ་སྣོན། dispose;treat 处理 ཐོན་རྫས་སོགས་ལ་བཟོ་བཅོས་བྱས་ཏེ་ཚད་དུ་ལོངས་པར་བྱེད་པའོ།།\n༢. བསྒྲིག་ཆ། installation;unit 装置 འཕྲུལ་ཆས་སོགས་ཀྱི་ནང་གི་ཐུན་མིན་བྱེད་ལས་དང་ལྡན་པའི་ཆ་ཤས་སོ།།\n༣. གསོག་ཆས། storage;memory 存储器 གློག་རྡུལ་རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་ནང་དུ་བསྒྲིགས་རིམ་དང་དན་གྲངས་སོགས་གསོག་འཇོག་བྱ་སའི་བསྒྲིག་ཆས་ཤིག་གོ།\nདཔྱད་རྩོམ། on April 19, 2014\nསྒོ་དམར་ལ་མགོ་དམར་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡང་ཡོད་ཅིང་། ལར་སྒོ་དམར་ཟེར་བ་ནི་ཨ་མདོ་རེབ་གོང་གསེར་མོ་ལྗོངས་ཀྱི་ནང་གསེས་སུ་དོར་སྡེའམ་ཁྲི་རྩེ་སྡེ་བཞིར་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ། སྒོ་དམར་རམ་མགོ་དམར་དུད་ཁ་སྟོང་སྡེ་རུ་གྲགས་པ་དེ་ལ་ཟེར། མགོ་དམར་ཞེས་པའི་མིང་ཐོགས་ཚུལ་ལའང་བཤད་སྟངས་གསུམ་སྟེ། ད་དུང་མང་། →\nདཔྱད་རྩོམ། on January 3, 2014\nདེང་སྐབས་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད་དུ་ང་ཚོའི་འཚོ་བ་ཡང་དེ་ནང་བཞིན་ཇེ་རྒྱས་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྲོ་དང་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་མངོན་གསལ་དོད་པོ་རེད། དེར་བརྟེན། མི་ཕལ་ཆེ་བ་ཞིག་གི་ལག་ཏུ་གློག་ཀླད་ཡོད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས།ཡིན་ནའང་། གློག་ཀླད་བཀོད་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུན་ཤེས་ཅུང་ཙམ་མེད་ཚེ་གློག་ཀླད་བཟུང་རུང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དུས་དཀའ་ངལ་རབ་དང་རིམ་པ་མང་པོ་ཞིག་འབྱུང་སྲིད་ངེས། སྤྱིར་གློག་ཀླད་གང་དང་གང་ཡིན་རུང་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་ཚང་མ་གཅིག་མཚུངས་རེད། དེ་ལས་མི་འདྲ་ས་གཅིག་ནི་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་གློད་ཀླད་རེད་འདུག་མོད། ད་དུང་མང་། →\nདཔྱད་རྩོམ། on September 8, 2013


ས་གཞི་གོ་ལ་འདིའི་སྟེང་འཚོ་བཞིན་པའི་མི་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་མི་རིགས་རང་ཉིད་ལ་དབང་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་སོགས་ཡོད་ལ། དེ་ནི་མི་རིགས་རང་ཉིད་དུས་རབས་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་གོམས་འགྲོས་ཁྲོད་དུ་སྟངས་སྟབས་བརྟན་ཞིང་བརྗིད་པའི་སྒོ་ནས་མདུན་དུ་སྐྱོད་པའི་གཞི་མ་ཡིན།དེ་བས་གངས་ཅན་ཁ་བའི་ལྗོངས་སུ་འཚོ་ཞིང་གནས་པའི་གངས་ཅན་པ་དག་ལ་མཚོན་ནའང་དེ་ལས་མ་འདས་ཏེ་ཕ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མ་བྲག་སྲིན་མོ་གཉིས་ལས་རིགས་རྒྱུད་མཆེད་པ་ནས་ད་བར་དུ་འཕེལ་ཡོང་བ་དང་འཕེལ་འགྲོ་བཞིན་པའི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་གྱ་ནོམ་པ་ཞིག་ཡོད། དེར་ཡང་ཁ་དཔེ་ལ་ལུང་བ་རེ་ལ་ཆུ་རེ་དང་། ཡུལ་གྲུ་རེ་ལ་དཔེ་ཟེར་བ་ལྟར་ང་རང་གིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་རྒད་པོའི་ལྗགས་རྩེ་ལས་ཐོན་པའི་ཞོན་ཧྭ་རྡོ་སྦིས་ཡུལ་གྱི་གཉེན་སྲོལ་ལས་བག་མ་བསུ་སྟངས་ཀྱི་སྐོར་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nསྤྱིར་བག་མ་སློང་དུ་འགྲོ་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་ཚིག་ཆང་དང་རྒྱུ་འདེད། རྒྱུ་གཅོད་སོགས་རིམ་པ་མང་བོ་ཞིག་ཡོད་ལ། འདི་ཚང་མའི་སྔོན་གཉེན་པོ་ཚང་གིས་རང་སྡེ་བའི་ནང་བཤད་ལ་མཁས་པའི་རྒད་པོ་ཞིག་ལ་གོ་རེ་སྣ་གཅི(འདིའི་སྟེང་ཁ་བཏགས་དཀར་པོ་ཞིག་གཡས་སུ་འཁོར་ནས་དཀྲུས་དགོས)དང་སྲེག་ནུ། ཆང་དམ་པུ་གང(འདིའི་ཐོག་ལ་བལ་དཀར་པོ་ཞིག་གཡས་སུ་འཁོར་ནས་དཀྲིས་རྗེས་མདུད་པ་རྒྱག་དགོས་དང་དེའི་སྟེང་འབྲི་མར་མཐེ་བོང་ཙམ་ཞིག་གླགས་དགོས) བཅས་བྱིན་ནས་རྒད་པོ་དེ་བར་བའི་ཚུལ་དུ་བུ་ཆུང་གིས་ཕ་རོལ་གང་ཞིག་འདོད་བློ་ཡོད་པ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་བག་མ་སློང་གི་འགྲོ་དགོས་པ་དང་རང་ནུས་ཅི་ཡོད་བཏོན་ནས་ཆང་དམ་པུ་གང་དེ་ཨ་ཞང་ཚང་དུ་འཇོག་ཅི་ཐུབ་བྱ་དགོས། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཆང་དེ་འཇོག་ཐུབ་སོང་ན་བུ་མོ་སློང་ཐུབ་ པའི་གོ་སྐབས་ཆེ་རུ་སོང་བ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཐེངས་དང་པོའ་ིཐོག་འཇོག་ཐུབ་པ་ཧ་ཅང་ཉུང་ཞིང་། གལ་སྲིད་གཉེན་འབྲེལ་འཛིན་འདོད་ཡོད་རུང་དེ་ལས་མ་འདས་ལ། དེ་ནི་ཨ་ཞང་ཚང་གི་རང་གིས་གཉོར་ཞིང་བསྐྱངས་བའི་བུ་མོ་དེ་མ་ཐག་གནས་ཡུལ་ལ་བརྫངས་རྒྱུ་ནི་ལས་སླ་མོ་མིན་པའི་རྟགས་སུ་མངོན། དེ་ལྟར་བར་བ་ཨ་ཞང་ཚང་གིས་སྟེར་རེག་བར་ དུ་ཐེངས་མང་པོ་འགྲོ་དགོས།\n༡. ཚིག་ཆང་འཐུང་བའི་སྐོར། ཨ་ཁུ་བར་བས་ལས་ཚེགས་ལ་མ་བལྟས་བར་ཐེངས་མང་བོ་སོང་། གལ་ཏེ་ཨ་ཞང་ཚང་གིས་གནས་ཡུལ་དེ་ལ་འཐད་ན། གནས་འགྲོ་བུ་མོའི་མ་ཞང་ཞིག་གིས་ཆང་ཕང་ཁ་ཕྱེ་ནས་ཚིག་བྱིན་པའི་རྟགས་སུ་ཆང་ཧུབ་གང་འཐུང་བ་ཡིན་པས་འདི་ལ་ཚིག་ཆང་འཐུང་བ་ཟེར།\n༢. རྒྱུ་གཅོད་ཀྱི་སྐོར། ཚིག་བྱིན་རྗེས་བར་བ་དང་ཨ་ཞང་ཚང་གཉིས་གྲོས་བསྡུར་བྱས་ནས་རྒྱུའམ་ཨ་མའི་ནུ་རིན་ཅི་ཙམ་ལེན་པ་ཐག་གཅོད་ཀྱི་ཡོད་ལ། སྔོན་ཆད་སྒོར་མོ་ལྔ་བཅུའམ་བརྒྱ་སོགས་ལེན་ལ་ཞོར་དུ་འབྲུ་རིགས་སྒྱེ་གང་སོགས་ལེན་གྱི་ཡོད་མོད། ད་བར་དམངས་ཚོགས་ཚང་མའི་འཚོ་བའི་ཆུ་ཚད་ཇེ་བཟང་ལ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་སྒོར་མོའི་ཚད་ཐུག་ཇེ་མཐོ་ལ་སོང་བ་མ་ཟད། ད་དུང་གསེར་གྱི་སྐེད་རྒྱན་དང་རྣ་རྒྱན། དངུལ་གྱི་སྐག་བཅིངས་སོགས་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལ་རྒྱུ་གཅོད་ཟེར།\n༣. རྒྱུ་འདེད་པའི་སྐོར། དེར་ཡང་ཧ་ཅང་ཉིན་བཟང་སྐར་བཟང་གི་དུས་ཤིག་ལ། ཨ་ཞང་ཚང་གིས་རང་སྡེ་བའི་ནང་གི་ཁྱིམ་ཚང་རེའི་བུ་གཅིག་རེ་རྒྱུ་ཆང་འཐུང་དུ་འབོད་དགོས་པ་དང་། ཨ་ཁུ་བར་བ་དང་མག་པ། གླུ་བ(གླུ་ཅུང་ཟད་ལེན་ཤེས་དགོས་པ་དང་། གལ་ཏེ་ཨ་ཁུ་བར་བའི་ལེན་ཤེས་ན་མ་ཁྲིད་ནའང་ཆོག གང་ལྟར་མི་གསུམ་གྱི་ཡན་སོང་མི་ཆོག) གསུམ་གྱིས་ཀྱང་གྲོས་ཐག་བཅད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། སྒོར་མོ་དང་ཞོར་དུ་ཆང་། དུ་བ་དང་ཁ་ར་སོགས་འཁྱེར་ཡོང་ན་སྡེ་བ་ནང་གི་རྒན་དར་གཞོན་གསུམ་ཚང་མ་ཁྱིམ་དེ་ལ་འཛོམས་ནས་ཟས་ཟ་ཞོར་དང་གླུ་ལེན་རེ་བྱེད་ནས་སྟོན་མོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཉིན་གུང་གི་ཟ་མ་ཟོས་རྗེས་ཨ་ཁུ་བར་བས་བུ་མོ་སློང་ཚུལ་གྱི་གོ་རིམ་ཕྲ་ཞིང་ཞིབ་པར་བཤད་དགོས། དཔེར་ན། “དེ་ན་མདུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་དར་ཞིག་ང་ལ་གཡོར་དང་། ད་ངས་ཁ་བརྡ་ཞིག་ཟེར་གྱི་ཡོད་ནི་མ་རེད་ད། སྤུ་རྒྱལ་པོད་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་དང་པོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་དཔེ་ལྟར་དུ་ཚིག་གསུམ་བཤད་ན། དེ་རིང་སྤྱི་རྒྱ་ལོ་ཡི་ཚེས་པ་དྲུག་གི་ཉིན་མོ། གཡང་མོ་ལུག་གི་ཉིན་མོ། དུས་བཟང་སྐར་བཟང་གི་ཉིན་འདིར། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བུ་དོན་འགྲུབ་ལ་མཚོན་ན་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་མགོ་མ། ཨ་ཞང་རིན་ཆེན་གྱི་བུ་མོ་ལྷ་མོ་ལ་མཚོན་ན་འོ་རྒྱུད་ཀྱི་མགོ་མ། ད་འདི་གཉིས་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་གཉེན་སྟོན་བྱེད་པའི་ཉིན་མོར། དེ་དཔེ་ཞིག་བཞག་ན་ལྷ་ཁང་བཞེངས་ནས་གསེར་ཏོག་འཇོག་པའི་ཉིན་མོ། མཆོད་རྟེན་འགྲུབ་ཏེ་ཉི་ཟླ་གཏོད་པའི་ཉིན་མོ། ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་འདིར་འཚོགས། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་འདི་ཡིན་རྒྱུ་ན། སྐྱིད་ཉི་མ་གཡས་ཤར་གྱི་ཡུལ་ཞིག སྐྱིད་མཚོ་མོ་ཞོར་འབབ་ཀྱི་ཡུལ་ཞིག སྐྱིད་ཅན་བོད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་འདིར་མཚོན་ན། ཤར་ཕྱོགས་ན་བྱ་ཁྱུང་དགོན་པ། ཆོས་རྗེ་དོན་འགྲུབ་རིན་ཆེན་གྱི་གདན་ས། རི་ཡག་པོ་ཙོང་ཁའི་སྐྱེས་རི། བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་བླ་རི། ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ། ལྷོ་ཕྱོགས་ན་སྐུ་འབུམ་བྱམས་པ་གླིང་། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་འཁྲུངས་ཡུལ། ནུབ་ཕྱོགས་ན་མཚོ་ཆུང་ནོར་རུ་བཟང་བོ། མཚོ་སྙིང་མ་ཧཱ་དེ་བའི་གནས། བྱང་ན་བྱང་གི་དགོན་ཆེན་བཞི། གནས་འདི་ནི་བོད་མཁས་པ་མི་གསུམ་གྱི་གནས། གནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ས་འདི་ན། རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་ཇི་འདྲ་མང་བོ་མི་བཞུགས་ཟེར་རྒྱུ། ངའི་དེ་འདྲ་མང་བོ་མི་ཤེས་ལ། མ་ཤེས་རུང་འདིར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་སེམས་བུ་རྒྱུད་ན་མེད་ལ་ཟེར་རྒྱུ་ཅི་ཡོད།\nཡ....ད་དེ་རིང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཉི་མ། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཉིན་མོ། བྱ་བ་འགྲུབ་པའི་དུས་བཟང་། འདིའི་སྟེང་འདིར་འཚོགས་ན། གཤོག་ཐོག་གི་རྒྱལ་པོ་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་དཀར་རོ་ཡིན་ལ། དགུང་གནམ་འཕང་མཐོན་པོ་ཡུལ་གྱི་གཏོད་ན། འཕུར་གདའ་མགྱོགས་གསུམ་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ལ་འདྲ། རྔོག་ཐོག་གི་རྒྱལ་པོ་འདོ་རིགས་རྟ་ཡིན་ལ། བྱང་ས་ལམ་རིང་བོ་ཡུན་གྱིས་བཅད་ན། རྒྱུག་མངག་གོམས་གསུམ་འདོ་རིགས་རྟ་ལ་ལྡན། གཅན་གཟན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ཡིན་ལ། གཅིག་གིས་བཤད་ན་ཀུན་ལ་སྙན། ད་ཉོན་ཟེར་ནས་མགོ་ཟུར་གྱི་རྣ་ལ་བཤད་ན། རྣ་ཕ་རོལ་གྱི་ཉན་ན་ཉན་རྒྱུ་ཡོད་ལ། བལྟས་ཟེར་ནས་ཁྲ་ཆུང་གི་མིག་ལ་བཤད་ན། མིག་ཆ་ག་ཅན་གྱིས་བལྟས་ན་རྒྱང་ཡང་ཆོད། ཉོན་ཟེར་ནས་གངས་དཀར་གྱི་སེང་ལ་བཤད་ན། བསམ་དཀར་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དོན་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་ཟེར་རྒྱུ་ཅན་གཟིག་རེད།\nཡ....ད་དེ་རིང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་བྱ་བ། འདིའི་སྟེང་ཁ་མ་གཅིག་ཏུ་འཛོམས་ན། གནམ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་ཤར། བར་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔ་ཤར། ས་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་སྤེལ་ལ། དེ་རིང་གི་ཁྲོམ་འདི་བཀྲ་ཤིས་པའི་གཡང་ར་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་གི། གཏམ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཁ་གཡང་སྨོན་ལམ་བཞུགས་གི། ད་གཡས་གྲལ་གཡས་ན་བཞུགས་ལ། གཡས་གྲལ་ཉི་མ་ཤར་འདྲ། དྲོད་ཁོལ་དེ་རིང་འཛོམས་གི གཡོན་གྲལ་གཡོན་ན་བཞུགས་ལ། གཡོན་གྲལ་ཟླ་བ་ཚེས་འདྲ། བསིལ་ཡང་དེ་རིང་འཛོམས་གི། བར་གྲལ་བར་ན་བཞུགས་ལ། བར་གྲལ་སྐར་ཚོགས་ཤར་འདྲ། བདེ་སྐྱིད་དེ་རིང་འཛོམས་གི། ད་གྲལ་མགོ་ན་རྒན་པ་བསོད་ནམས་ཅན་རྣམས་ལྷ་འདྲ་བ་བཞུགས་ལ། གྲལ་སྐེད་ན་གསར་བུ་དཔའ་རྩལ་ཅན་རྣམས་སྟག་འདྲ་བ་བཞུགས་གི། གྲལ་འདབ་ན་བུ་ཆུང་རིག་པ་ཅན་རྣམས་ཉ་འདྲ་ཞིག་བཞུགས་ལ། གྲལ་རྔ་མ་ན་མ་སྲུ་དུང་ར་ཅན་རྣམས་མཚོ་འདྲ་ཞིག་འཁྱིལ་གི་ཟེར་རྒྱུ་ཅན་གཟིག་རེད།\nཡ....ད་སེང་དཀར་མོ་གཡས་ར་ཅན་འདྲ་བའི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་གི། བྱ་ཁྱུང་ཆེན་སོ་སྒྲ་ཅན་འདྲ་བའི་ཆོས་བཤད་གི སྟག་དར་མ་ཐོང་ཤོམ་ཅན་འདྲ་བའི་གཏམ་བཤད་གི རྒྱ་རི་རྐྱང་དུང་སོ་ཅན་འདྲ་བའི་ཆང་འདྲེན་གི བྱ་ཁུ་བྱུག་གསུང་སྙན་ཅན་འདྲ་བའི་གླུ་དགའ་རྩེད་མོ་བྱེད། ད་དེ་རིང་གི་ཁྲོམ་འདི་ན་མཁས་པའི་དབང་བོ། རིག་པའི་རལ་གྲི ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། ལྷའི་ལྷ་གཡང་གི་བདག་པོ། ལྷའི་དངོས་གྲུབ་འཛོམས་ལ། རྒན་པ་ཚེ་གཡང་གི་བདག་པོ། ལོ་བརྒྱའི་ཚེ་ལ་དབང་བའི་མི། ཕྱུག་པོ་ནོར་གཡང་གི་བདག་པོ། རྣམ་སྲས་བང་མཛོད་ལོན་པའི་མི། བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོ། བུ་ཚའི་མཐའ་ན་སྐོར་བའི་མི། ཁ་ལས་དབང་གི་བདག་པོ། དབང་ཐང་ལུས་ལ་འཛོམས་པའི་མི། སྐྱིད་དགའ་དཔལ་གསུམ་གྱི་བདག་པོ། ཁྲོམ་ཆེ་ཆུང་སྐྱིད་ལ་སྐུལ་བའི་མི། འདི་མི་རྒན་པ་དབང་ཐང་ཅན་ཞིག་གིས་བཤད་ན། བཤད་པའི་མི་ཡིས་བཤད་ན་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་ལ། ཉན་པའི་མི་ཡིས་ཉན་ན་ཉན་རྒྱུ་ཡོད་མོད། ད་མི་ང་འདྲ་བ་ཞིག་གིས། ཁ་གཡང་ཞིག་བོས་ནའང་། རྔ་མ་མགོ་ལ་སྤར། མགོ་རྔ་མ་སྤར་ནས། མགོ་རྐང་འདུས་ནི་ཞིག མགོ་མཇུག་འཕྲོད་ནི་ཞིག་བཤད་ཤེས་ནི་མ་རེད་ད། ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚིག་གསུམ་བཤད་དགོས་ཟེར་ན། ངའི་ཕ་དང་ཨ་ཁུའི་བཀའ་མ་ཆག་པར། ཁ་ཡ་ན་ཟླའི་གསུངས་མ་ཆག་པར། བུ་ར་ཚ་བོའི་ཚིག་མ་ཆག་པར། མ་ར་བུ་མོའི་ངོ་མ་ཆོད་ལ། ད་བཤད་ཟེར་ན། ང་གནའ་གཏམ་བཤད་པའི་གནའ་མི་མ་རེད། དེང་གཏམ་བཤད་པའི་དེང་མཁས་པ་མ་རེད། གཞུག་མ་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་མ་རེད། དེ་མིན་པའི་རྒྱུ་མཚན། དང་པོ་སྐྱེས་སྟོབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་མེད་ལ། བར་དུ་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ངག་སྒོ་མེད། མཐའ་མ་རིག་པའི་ཤེས་པ་མེད། སྟེང་འདི་ཡིས་ངའི་ཚིག་གི་བཤད་སྲོལ་ལ། ནོར་འཕྱུགས་དང་ལབ་ཟློས་རེ་བྱུང་དང་ན། གྲལ་མགོ་ཡི་རྒན་པ་སྨྲ་ར་ཅན་ཚོས་ང་བཀའ་བཀྱོན་རེ་གནང་མི་ཉན། གྲལ་སྐེད་ཀྱི་ཕོ་གསར་གདག་པ་ཅན་ཚོས་ང་ཁ་མཆུའི་སྙིང་ཆུ་རེ་གཏོང་མི་ཉན། གྲལ་རྔ་ཡི་མ་སྲུ་དུང་ར་ཅན་ཚོས་ང་ཧ་ཧ་ར་ཧོ་ཧོ་རེ་ཟེར་མི་ཉན། ད་ལས་ཀྱིས་དར་རྒྱལ(རི་མཐོན་པོ་ཞིག་ གི་མིང་ཡིན། སྔོན་བཙན་པོའ་ིསྐབས་ཀྱི་བློན་དར་རྒྱལ་ཞེས་པ་དེའོ།།)བསང་ལ་འཚོགས་དུས་སུ། གོམས་གསུམ་སྤོས་ནས་རྒྱུག་དགོས་ཟེར་གི། གོམས་གསུམ་སྤོས་ནས་མ་རྒྱུག་ན། གྱོལ་བོ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན་ཟེར་གི། ནང་ན་ཟླ་ཁྲོམ་ལ་འཚོགས་དུས་སུ། གཏམ་ཚིག་གསུམ་ཁ་ཡིས་བཤད་དགོས་ཟེར་གི། གཏམ་ཚིག་གསུམ་ཁ་ཡིས་མ་བཤད་ན། ལྐུགས་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཟེར་གི\nཡ་ད་བཤད་ན། དང་པོ་སྐལ་བ་ས་ཡི་ཆགས་སྲོལ། པད་མ་གདན་ལ་བཏིང་ནས་བཤད་ན། ངའི་བཤད་ཤེས་ནི་མ་རེད་ད། ངའི་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་བྱེད་དུ་ཚིག་གསུམ་བཤད་ན། བསྐལ་བ་ས་ནི་ཆགས་དུས་སུ། ས་མ་ཆགས་སྔོན་ལ་ཆུ་ཆགས་ནི་ཟེར་གི། ཆུ་མ་ཆགས་སྔོན་ལ་རླུང་ཆགས་ནི་ཟེར་གི། རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཐུར་དུ་གཡུགས་ནས། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆགས་ཟེར་གི། ཕྱི་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཆགས། མ་ཧ་གསེར་གྱི་རུས་སྦལ་ཆགས། རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཆགས། སའི་ལྟེ་བ་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་ཆགས། གནས་བཟང་བོ་བྱ་རྒོད་ཕུང་བོའ་ིརི་ཆགས། ཡ་ད་སྐལ་བ་ས་ཡི་ཆགས་སྲོལ་བཤད་ན་གན་འདྲ་རེད། ད་ངའི་པད་མ་གདན་ལ་བཏིང་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དར་སྲོལ་བཤད་ན། དང་པོ་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིག་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ཞིང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་སྐོར། གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་གསེར་ཐུབ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ཞིང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་སྐོར། གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན། དམཔའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་སྐོར། སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་ཡི་དུས། མི་ཡི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་བའི་དུས་སུ། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁྲུངས། ཁོང་རྒྱལ་པོ་སྲས་གཙང་གི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་ཉེར་དགུ་བར་དུ་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས། དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ཐོག་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། བཀའ་དང་པོ་བདེན་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་སྐོར། བཀའ་གཉིས་པ་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཆོས་འཁོར་སྐོར། བཀའ་གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་འཁོར་སྐོར། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་གསུམ་སྐོར། དེ་ནས་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་འཁྲུངས། རྒྱ་གར་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་བཅུ་བྱོན། བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་ལྟ་བུ་བྱོན། ཁྱད་པར་དུ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མང་བའི་ལུང་བསྟན་པའི་གནས། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས། བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལྗོངས་འདིར། གངས་རི་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། མཚོ་དམའ་མོ་གཡུ་ཡི་མཎྡིལ་ཕྲ་བཏབ་པ། སྟོད་ན་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ། བར་ན་དབུས་གཙང་རི་བཞི། སྨད་ན་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག བྱང་ན་ འཇང་རིགས་སྡེ་བཞི། ས་ཡི་ཐོག་མ་ཡར་ཀླུང་ས་ཆ། མཁར་གྱི་ཐོག་མ་ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་། རྒྱལ་པོ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ། རྒྱལ་རབས་བཞི་ཅུ་ཞེ་གཉིས་པྱོན་ཞིང་། ད་རེ་རེ་བཞིན་ཟེར་ན་ཤེས་ནི་མ་རེད་ད། རྒྱལ་རབས་ཉི་ཤུ་ཉེར་བདུན་ཐོག འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་བོའི་སྤྲུལ་བ། ལྷ་ཐོ་ཐོ་རུ་གཉན་བཙན་འཁྲུངས་ཤིང་། གཉེན་པོ་གསང་བ་ལ་མཆོད་དུས། བོད་ཡུལ་དུ་ཆོས་རྒྱལ་བསྟན་པའི་དབུ་བརྙེས། དེ་ནས་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་འཁྲུངས་ཤིང་། རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ས་མོ་གླང་གི་ལོ་ལ་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་སྲིད་བསྐྱངས། ཕྱི་བློན་སྟོང་གིས་ཕྱི་ཡི་བྱ་བ་ བྱས། ནང་བློན་བརྒྱ་ཡིས་ནང་གི་བྱ་བ་བྱས། བློན་ཆེ་ཁག་དྲུག་གིས་མདུན་གྱི་བྱ་བ་བྱས། སྟོད་རྒྱ་གར་ཆུ་བོ་གང་གཱ་ཚུན་ཆད་དེ། བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་མངའ་འོག་ལ་བསྡུས་ནས། ལི་ཡུལ་གྱི་ལྕང་ར་སྨུག་པོ་དེ། བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་དབང་ལ་བསྡུས་ནས། ཁྲལ་གྱི་བྱང་བུ་གཏན་ལ་ཕབ། ད་བོད་འདི་དར་དུས་སུ། མངའ་ཐང་ལྡན་དུས་སུ་བཤད་ན་འདི་འདྲ་རེད་ཟེར་རྒྱུ་ཅན་གཟིག་རེད།\nཡ.…ད་ཟས་རི་རབ་འདྲ་ཞིག་བརྩིགས་ཤིང་། རྒོད་པོ་ཡིན་པ་ལྡིང་མི་ཆོད་ལ། ཇ་ཆང་གི་རྒྱ་མཚོ་འདྲ་རེ་བསྐྱིལ་ན། ཉ་སྲན་ཡིན་པ་བསྐྱལ་མི་ཐུབ། ད་ཟས་རི་རབ་འདྲ་རེ་བརྩིགས་ན། ཟས་ཟ་བའི་མགོ་མ་མཆོད་ཁ་ཡིན་ཟེར་གི། མཆོད་ གསུམ་མ་འཕང་ན་ཟ་སྲོལ་མེད་ཟེར་གི། གཏམ་གྱི་མགོ་མ་རྩེད་མོ་ཡིན་ཟེར་གི། རྩེད་མོ་མ་རྩེད་ན་བཤད་སྲོལ་མེད་ཟེར་གི། ད་ངའི་རྩེད་མོ་འདྲ་རེ་རྩེད་ནས། དགོད་ཀྱི་འདྲ་རེ་རྩེང(ཤོར)་ན། ངའི་མཛུབ་གུ་གསེར་ཐུར་ཡིན་པ་ཁྱོད་ཀྱང་དགའ་ལ། ངས་ཕོ་ལྷ་མཆོད། ཕོ་ལྷ་རྒྱ་སྟག་ཁྲ་མོ་མཆོད། ངས་མོ་ལྷ་མཆོད། མོ་ལྷ་དུང་ཆུང་དཀར་མོ་མཆོད། ཤར་གྱི་སྒོ་སྲུང་བདུད་ཀྱི་གཉན་པོ་མཆོད། ལྷོ་ཡི་སྒོ་སྲུང་མཛད་བུ་གསེར་ཐུབ་མཆོད། ནུབ་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་ཀླུ་རིགས་ཐོ་དཀར་མཆོད། བྱང་གི་སྒོ་སྲུང་ཕ་ལུང་གྲུ་བཞིར་མཆོད། ད་མཆོད་དང་པོ་དགུང་ཨ་སྔོན་གནམ་ལ་མཆོད་དགོས་ཟེར། དགུང་ཨ་སྔོན་འདི་མཆོད་ནས་བཀུར་དགོས་པ་ནི། ཡུལ་ཁམས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ནམ་ལངས་ས་ཡིན་ཟེར་གི། ལྷ་མི་ཆེ་ཆུང་ལྷ་ཆེན་གྱི་བཞུགས་ས་ཡིན་ཟེར་གི། འབྲུག་ཕོ་ཆུང་གིས་གནམ་གྱི་སྐད་སྒྲ་རེ་སྒྲོགས་ན། ས་དོག་མོ་འདིར་བཏབ་པའི་ལོ་ཏོག་བྱུང་ནས། མ་བཏབ་ཀྱི་ལྡུམ་ཏོག་སྐྱེས་ནས། རྩི་ཤིང་ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོ་མ་རྒྱས་ནི་རེད་ཟེར་རྒྱུ། མཆོད་གཉིས་པ་འདི་བར་སྣང་ཁམས་ལ་མཆོད་དགོས་ཟེར། དགུང་བར་སྣང་འདི་མཆོད་ནས་བཀུར་དགོས་པ་ནི། ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་གྱི་ཤར་ས་ཡིན་ཟེར་གི། རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཆགས་ས་ཡིན་ཟེར་གི། སྤྲིན་རླུང་ཕྱུགས་མོ་འཐིབས་ས་ཡིན་ཟེར་གི། བསེར་བུ་རླུང་གི་གཡུགས་ས་ཡིན་ཟེར་གི། རླུང་རྟ་བར་སྣང་གི་རྒྱུགས་ས་ཡིན་ཟེར་གི། དེ་ང་ཚོ་མགོ་ནག་མི་ཡིས་བསང་གསུམ་བསྟོད་དེ་དགུང་ལ་མཆོད་ན། ཆོས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་མ་ཡིན་པའི་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་ས་ཡིན་ཟེར་གི། མཆོད་གསུམ་པ་འདི་ས་དོག་མོ་མཆོད་དགོས་ཟེར། ས་དོག་མོ་མཆོད་ནས་བཀུར་དགོས་པ་ནི། སའི་སྙིང་བོ་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་ཡི་ཆགས་ས་ཡིན་ཟེར་གི། རྐང་གི་སག་ལམ་གྱི་གཏོད་ས་ཡིན་ཟེར་གི། ཤིང་གི་སྙིང་བོ་སྡོང་ཕྲུག་ཕྲ་མོའ་ིསྐྱེས་ས་ཡིན་ཟེར་གི། རྩེ་མོ་རྒྱས་ནས་དགུང་ལ་ཟུག་ན། བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་འཕུར་ལམ་འགོག་ཟེར་གི། ལོ་མ་རྒྱས་ནས་བར་སྣང་གང་ན། སེར་བུ་རླུང་གི་གཡུགས་ལམ་འགོག་ཟེར་གི། རྩད་པ་རྒྱས་ནས་ས་གཞི་གང་ན། འདོ་རིགས་རྟ་ཡི་རྒྱུགས་ལམ་འགོག་ཟེར་གི། ཤ་དང་ཡུ་མོ་མ་བུ་འཚོགས་ས་ཡིན་ཟེར་གི། ཤ་དང་རྒོད་བ་མ་བུ་གཤར་ལམ་ཡིན་ཟེར་གི། བུ་ཆུང་གི་རྩེད་ས་ཡིན་ཟེར་གི། སྲིང་ཆུང་གི་མེ་ཏོག་འཐུ་ས་ཡིན་ཟེར་གི། དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་འཚོགས་ས་ཡིན་ཟེར་གི། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ས་ཡིན་ཟེར་གི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ས་ཡིན་ཟེར་གི། བདག་ཅག་གི་སྐལ་བ་ལྡན་ས་ཡིན་ཟེར་གི། སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག མ་གྱུར་སེམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་ནས། བདག་ཅག་གི་སྐལ་བ་འདྲ་རེ་ལྡན་ཟེར་རྒྱུ་ཅན་གཟིག་རེད།\nཡ.…ད་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐལ་བ་བཟང་བོ་འདི་ཡི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡུལ་ལ་གཉེན་དར་ཞིང་། གཉེན་གྱི་དར་བ་རྣམ་གསུམ་ངའི་མདོར་ཙམ་བཤད་ན། དང་པོ་གནམ་ས་གཉིས་ཀྱིས་གཉེན་བཟུང་ཞིང་། ནམ་མཁས་སྲས་མོ་སྤྲིན་གྱི་མེ་ཏོག་སྟེ། ས་འཛིན་མག་པ་ཆེན་པོར་མནའ་མ་བྱིན་ལ། ནོར་འཛིན་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་མག་པ་བྱེད་ནས། དུས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་བར་བ་བྱེད་ལ། ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་ཡིས་བག་རོགས་བྱས་ནས། ལྷ་མཚོ་སྔོན་མོའ་ིགོས་གོན་ལ། འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐེ་རགས་བཅིངས་ནས། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་རྒྱན་ཆ་བཏགས་ལ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྫོངས་པ་བྱེད་ནས། ཕྱིའི་རྒྱལ་པོའི་མགྲོན་པོ་བྱེད་ལ། རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་མགྲོན་ལ་ཡོང་ནས་གནམ་ས་གཉིས་ཀྱི་སྟོན་མོ་འཐུང་ཟེར། འདིའི་རྗེས་འཇུག་དེ་དེད་ནས། ལྷ་ཀླུ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་བཟུང་ཞིང་། ལྷའི་སྲས་མོ་འཆི་མེད་དབང་བོ་སྟེ། ཀླུ་རྒྱལ་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་ལ་མནའ་མ་བྱིན་ལ། ཀླུ་ཆེན་པད་མ་ཆེན་པོ་མག་པ་བྱེད་ནས། ཀླུ་རྒྱལ་དུང་ཆུང་དཀར་པོ་བར་བ་བྱེད་ལ། ལྷ་མཚོ་སྔོན་མོའ་ིགོས་གོན་ནས། མེ་ཏོག་པད་མའི་སྐེ་རགས་བཅིངས་ལ། དགུང་ཉི་ཟླ་གཉིས་ལ་མགྲོན་བྱེད་ནས། རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་མགྲོན་དུ་ཡོང་ལ། ལྷ་ཀླུ་གཉིས་ཀྱི་སྟོན་མོ་འཐུང་བ་ཡིན། འདིའི་རྗེས་འཇུག་དེ་དེད་ནས། རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་བཟུང་ཞིང་། ཐང་རྒྱལ་པོ་ཀོང་ཇོ་སྲས་མོ་དེ། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ལ་མནའ་མ་བྱིན་ལ། རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་མག་པ་བྱེད་ནས། བློན་པོ་མགར་དམ་པ་བར་བ་བྱེད་ལ། ཟ་འོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གོས་གོན་ནས། ལུང་ དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐེ་རགས་བཅིངས་ལ། གསེར་དངུལ་མུ་ཏིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་ཆ་བཏགས་ནས། ཇོ་བོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྫོངས་པ་བྱེད་ནས། བློན་པོ་ལུས་དེ་ཐོང་མགྲོན་བྱེད་ནས། རྒྱའི་རྟ་བ་ལྔ་བརྒྱ་མགྲོན་ན་ཡོང་ཞིང་། རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་བཟུང་ལ། དེ་ནས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་གྲུ་འདིར། བདེ་སྐྱིད་ཉི་མ་ཤར་ནས། བདག་ཅག་གི་སྐལ་བ་འདྲ་རེ་ལྡན་ཟེར་གི།\nཡ.…ད་བོད་ཁ་བ་ཅན་འདི་རྟགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བདག་པོ་ཡིན་ལ། རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པ་བྱེད་ནས། སྟོད་རི་རྒྱུད་དེད་དེ་དཔའ་མཁར་གཏད་ན། བལ་དཀར་པོའི་དམུ་གདགས་འཐེན་ན་ཡག་གི། སྨད་ཆུ་རྒྱུད་དེད་དེ་ཟམ་པ་ཕང་ན། ལྕགས་བུ་རྟ་གཉིས་ཀ་གཤར་ན་ཡག་གི། བར་མི་རྒྱུད་དེད་དེ་གཉེན་ཉེ་བཟུང་ན། གཉེན་ཕན་ཚུན་གྱི་ཁ་སེམས་མཐུན་ན་ཡག་གི། ཡག་གསུམ་ཡག་གི་མཐུན་པ་བསྒྲིགས་ན། གྲ་ཁ་ཡག་གི་ཝ་མོ་དེ། སྐྱེལ་སའི་རླུང་ལ་བརྒྱུད་ན་ཡག་གི། ཚིག་སྒོ་ཡག་གི་བར་བ་དེ། ཞང་མཛད་ཀྱི་བར་ལ་བརྒྱུད་ན་ཡག་གི། དེ་ན་འཁོར་བ་སྐྱོང་གི་བུ་ཞིག་ཡོད་དང་ན། ཐབ་ཀ་སྲུང་གི་མ་ཞིག་བཙལ་དགོས་པ། སྤུར་རྒྱལ་པོད་ཀྱི་དར་སྲོལ་རེད། སྲིད་པ་རྒན་བོའ་ིཚོང་ཆེན་རེད། སྟེང་འདི་ཡིས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བུ་དོན་འགྲུབ་ལ་ཁལ་གཅིག་གི་དོ་ཡ། ཚེ་གཅིག་གི་སྐྱ་ཡ། མཛོ་གཡག་གཉིས་ཀྱི་གཉའ་ཡ། ཐི་གུ་འཁེལ་རྒྱུ་ཡི་སྐྱ་ཡ། སྐྱིད་ཀྱི་སྐྱིད་གྲོགས། སྡུག་གི་སྡུག་གྲོགས། འདི་འདྲའི་ཁོ་ལ་སྐྱིད་སྡུག་ཉན་པའི་བཟའ་ཚང་ཞིག་བཙའ་དགོས་ཟེར་ནས། བླ་མ་ལུང་བསྟན་ཅན་ལ་ལུང་བསྟན་ནས། སྔགས་པ་ར་བ་ཅན་ལ་རྩིས་བྱས་ན། མོ་དང་ལུང་བསྟན་ལྷན་དུ་བབས་ལ། རྒན་རྒོན་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཉིན་མོ་ཡི་རྟགས་ལ་བལྟས་ནས། ནུབ་མོ་ཡི་རྨི་ལམ་ལ་བརྟག་ན། རྟགས་རྨི་ལམ་གཉིས་ཀ་ཐོ་ཐུག་ནས། ད་གང་ལྟར་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ལྗོངས་འདི་ཡི། ཨ་ཞང་རིན་ཆེན་གྱི་ཞི་མོ་འདི། བུ་ཆུང་དོན་འགྲུབ་ལ་མཚོན་ན། སྐྱིད་ཀྱི་སྐྱིད་གྲོགས། སྡུག་གི་སྡུག་གྲོགས། སྐྱིད་པའི་ཉི་མ། སྐྱིད་ཀྱི་ཧ་ཅ་རྒྱགས་རོགས། སྡུག་གི་ཉི་མ། སྡུག་གི་སེམས་གཏམ་བསྟན་རོགས། མི་ཚེ་ཡི་མཐའ་རྒྱ་འདི་ཡི་ཕུག་ལ་རྒན་རྒོན་གཉིས་ཡིན་ནའང་། རྒས་དུས་རྒུད་དུས་ཞིག་ལ། ཡར་ལ་འགྲོ་བའི་རྐང་རྟེན། ཐུར་ལ་འབབ་པའི་ལག་རྟེན། ལག་མགོ་ལ་ཆུ་བླུགས་ནི་ཞིག ལག་འོག་ལ་མེ་འབུད་ནི་ཞིག ཕ་མའི་ཚེགས་ལས་བྱེད་གྲོགས་འདི་ཡིས་ཉན་གི་ཟེར་ནས། བོད་ལོ་ཚེས་པ་དྲུག་གི་ཉིན་མོར། ངས་ཁ་བཏགས་དཀར་པོ་གཡས་ལ་བཟུང་ནས། བདུད་བརྩི་སྔོན་མོ་གཡོན་ལ་བཟུང་ནས། ཆུ་རྨ་ཆུའི་བཞུར་མགོ་ལ་བལྟས་ནས། ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ལྗོངས་འདི་ཡི། ཨ་ཞང་རིན་ཆེན་ཚང་གི་སྒོ་ཁར་ཡོང་ནས་གོ་ཁར་བཙོག་ནས། ཡ་ད་ང་རང་ཉིད་ཡིན་རྒྱུ་ན། མི་བར་ཞིག་མ་ཟད་སྲོག་བར་ཞིག་ལའང་སོང་ནི་ཡོད་ནི་མ་རེད་ད། ལས་ཀྱིས་འདི་འདྲ་ཞིག་གི་ཐོག་ལ་བུད་སོང་ན། ཨེ་ཤེས་དང་མི་ཤེས་བྱེད་ནས། གང་ལ་དེད་ན་ཨ་ཞང་ལོ་ལོ་མགོ་ལ་བཞག་ནས། ཨ་ནེ་དྲིན་ཅན་སྐེད་ལ་བཞག་ནས། ང་ཁྱེད་ཚང་གི་སྒོ་ཁར་ཡོང་ནས་གོ་ཁར་བཙོག་དོན་ཅི་ཡིན་ཟེར་ན། གསེར་གྱི་ཐོ་བ་ལེན་གི་ཡོང་ནི། དངུལ་གྱི་ཀ་བ་འབལ་བར་ཡོང་ནི། ཁྱོད་ཕ་བཟང་གི་བུ་མོ་སློང་གི་ཡོང་ནི། ངའི་ཚང་ཡིན་རྒྱུ་ན་བླ་མ་ལུང་བསྟན་ཅན་ལ་ལུང་བསྟན་ནས། སྔགས་པ་ར་བ་ཅན་ལ་རྩིས་བྱེད་ན། མོ་དང་ལུང་བསྟན་ལྷན་དུ་བབས་རེ། འདི་འདྲ་ཡི་རྟེན་འབྲེལ་ཐོག་ཁྱེད་ཚང་གི་སྒོ་ཁར་ཡོང་དོན་དེ་ལྟར་ཡིན། ཁྱོད་ཨ་ཞང་བཀྲ་ཤིས་ལ་མཚོན་ནའང་། ཁྱོད་འཇིག་རྟེན་རྒད་པོ་རེད། ཁ་གདང་ན་ཁོག་པ་རིག་ལ། མིག་བཙུམ་ན་ཕྱི་མ་མཁྱེན་ནོ།། འཇིག་རྟེན་འདིའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མི་ཤེས་ནི་ཡོད་ནི་མ་རེད། ཞི་མོ་ལ་མཚོན་ན་གྱོ་པུས་མར་བཏུམ་པ། རྒྱུ་མས་ཚིལ་བཏུམ་འདྲ། མོ་རང་ག་འཐད་པ་ཡིན་ན། ཕ་མའི་ཞི་མོ་ཡི་འདོད་ཐོག་ལ་འཇོག་དགོས་ལ། དེ་ད་བར་ཡིན་ན་དེང་གི་སྲིད་ཇུས་ཐོག་རང་འཐད་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་རེད། སྔོན་ཆད་ཡིན་ནའང་ཞི་མོ་འཐད་ས་དུང་ས་ཞིག་ལ་སྟེར་དགོས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འགྲོ་རིམ་རེད། སྟེང་འདི་ཡིས་ང་ཁྱེད་ཚང་ལ་ཡོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན། ཡ་ད་ཨ་ཞང་དྲིན་ཅན་པོ། སྐལ་ལྡན་པོ། དེ་རིང་ང་སེམས་ན་འཛིན་རྒྱུའི་ཚིག་ཅིག རུམ་ན་བཟུང་རྒྱུའི་བྲོ་ཞིག་སྟེར་མིན་ཨ་ཞང་ཁྱོད་ཅིག་ཐུག་ཟེར་ནས་ངའི་ཞུ་བ་དེ་ལྟར་བྱེད།\nཡ་ད་ཨ་ཞང་ཚང་གི་ཅི་ཞིག་གསུངས་ཟེར་ན། འདི་སྲིད་པའི་ཚོང་ཆེན་རེད། རང་ཁེད་ཀྱི་རྟ་ཚོང་ནོར་ཚོང་མ་རེད། གསེར་སྲང་སྟོང་གི་མི་རེད། ངའི་ཞི་མོ་ཡིན་རྒྱུ་ན། བུ་ཕྲུག་ནང་གི་ཆུང་ཕྱོགས་ཡིན། ངའི་ཡ་ཐོད་ཀྱི་མིག་ཡིན། གངས་དཀར་གྱི་སེམས་ཡིན། སེམས་འབལ་ནས་སྟེར་སྲོག་གི་མི་ཆོད་གི ལག་མགོ་ཡི་ཆ་ཡིན་ལག་བཅད་རེ་སྟེར་སྲོག་གི་མི་ཆོད་གི ཡིན་ནའང་ཞ་ཡིས་ཁོ་གཉིས་གཅིག་གི་གཅིག་ལ་འཐད་པ་བྱུང་དང་ན། ཐུར་འཆོལ་རྒྱགས་སྲོལ་ཡོད་ནི་མ་རེད་ད། དེ་རིང་ངའི་ཁུང་དབང་ནང་གི་ཅིག་ཆོད་བྱེད་ནས། ཁྱོད་སེམས་ལ་འཛིན་རྒྱུའི་ཚིག་ཞིག རུམ་ན་འཛིན་རྒྱུའི་བྲོ་ཞིག་སྟེར་གྱི་མེད། ངའི་ཀླད་པའི་གཙུག་གི་མན་ཆད། རྐང་པའི་མཐིལ་གྱི་ཡན་ཆད། འདི་འདྲའི་འདྲ་ས་འགའ་རེ་ཡོད། དེ་ཡིན་ན་གཞུག་གི་ཕྱི་སྐོར་རེ་རྒྱོབས་ད། ང་ཚོས་གྲོས་ཁ་རེག་གསུམ་རེ་བྱེད་ཟེར་ནས་སྔ་ མ་དེ་ལྟར་བསྐྱིས། དེ་ནས་ང་རང་གིས་ཀྱང་ཨ་ཞང་ཚང་གི་ཕྱོགས་ནས་བཟང་གསུང་འབུམ་བརྩི་བརྩི་དང་། དགེ་ལབ་ཙེ་བསྟོད་བསྟོད་བྱེད་ནས། ཁོ་ཚོ་དེ་ལྟར་བཤད། དེར་ཡང་རྒྱ་ལོ་ཚེས་པ་དྲུག་གི་ཉིན་མོ། ཕྱི་སྐོར་རེ་བརྒྱབ་ན། ཨ་ཞང་ཚང་ལ་ངེས་ངེས་མར་འཁོར་ནས་འགྲུལ་བ་ཇ་གང་བཙོག་ཡོད། ཡར་འཁོར་ནས་མགྲོན་པོ་ཁྱིམ་གང་འཚོགས་ཡོད། ད་ཨ་ཞང་ཚང་གི་ཅི་གསུངས་ཟེར་ན། ངའི་སྟོད་ལྷ་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་ལ་འབོད་པ་མངག་ལ། སྨད་ཀླུ་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་ལ་སྐུལ་མ་བཏང་ནི།། ཞི་མོ་འདིའི་ཤ་རུས་པ་ཡི་བདག་པོ། ཤ་ཡི་དེད་ན་ནག་སོ། རུས་པའི་དེད་ན་དཀར་རོ།། མཁས་ཅན་དབང་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁ་འདྲི་བློ་འདྲི་རེ་བྱེད་ནས། ང་ཚོའི་ཕྱི་གྲོས་རེག་མོ་དང་། ནང་གྲོས་འཇུག་མོ་བྱེད་ན། བྱིས་པ་རང་འཐད་པ་ཡིན་ན། ཐུར་འཆོལ་མི་རྒྱག་ཟེར་ནས་ཞི་མོ་འདི་ཁྱེད་ཚང་ལ་བྱིན་དང་ཟེར། ཚིག་བྱིན་དང་ན། སྔོན་ཆད་ཡིན་ན་འདིའི་ཐོག་ར་རིམ་པ་ཅན་གྱི་འགྲོ་སྲོལ་དང་གོས་མཐུན་པ་ཅན་གྱི་འགྲོ་སྲོལ་ཡོད་ལ། དང་པོ་ཡི་ན་གྱན་ཀ དེ་ནས་ཚིག་ཆང་། མག་འཛུལ། རྒྱུ་གཅོད་དང་རྒྱུ་འདེད་སོགས་རིམ་པ་མང་པོ་ཡོད་ནི་རེད་ད། ང་ཚོས་རིང་བོ་འབྲིང་བ་བཅའ། འབྲིང་བོ་ཆུང་བ་བཅའ། ཆུང་བོ་མེད་ནི་བཅོས་ནས། བྱ་བ་གོ་བདེ་བྱེད་ནས། དོན་དག་སྟབས་བདེ་བྱེད་ནས། འདི་ཐམས་ཅད་པོ་ཞལ་གསུངས་ཀུན་འདུས་གཅིག་ལ་བསྡུས་ནས། དེ་རིང་རྒྱུ་གཅོད་རྒྱུ་འདེད་གཉིས་ཞོར་རྒྱ་ཞོར་གཅིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡིན་ན། ད་རྟ་ཕོ་ཞིག་གི་གོང་ཚོད་རེད། མི་བོ་ཞིག་གི་རིན་ཐང་རེད། འདི་གསེར་སྲང་སྟོང་གི་མི་རེད། ངའི་ཞི་མོ་འདི་ལ་དགོས་ནི་མཁོ་ནི་རྣམས་བཤད་ན། སྨད་རྒྱ་ནག་ཡུལ་གྱི་གོས་དགོས། གོས་གཅིག་རུང་ཐིག་ལེ་མི་གཅིག་ནི་ཞིག་དགོས། སྟོད་ལྷ་སའི་ཡུལ་གྱི་ཕྲུག་དགོས། ཕྲུག་གཅིག་རུང་ཐིག་ལེ་མི་གཅིག་ནི་ཞིག་དགོས། དངུལ་ལྔ་བཅུ་མ་ཡིས་ཁྲི་བརྩིགས་ བརྩིགས་བྱེད་དགོས། ཤོག་དངུལ་སྒོར་བརྒྱ་ཤོག་ཅན་གྱིས་ཆོས་བརྩིགས་བརྩིགས་བྱེད་དགོས། ད་རུང་དེ་ཡིས་མི་ཆོག མཛོ་ཁྱུང་དཀར་གྱི་ར་སྣེ་གསེར་གྱིས་ཤན་ནས། དགུང་སྔོན་པོ་ཐུག་ན་སང་སྒྲ་གྲགས་ནི་ཞིག དེ་ནང་གི་བྲེ་སེར་འབྲོང་ ཞིག་ཡོང་དགོས། རྟ་འདོ་བའོ་སྨུག་སྣེ་དངུལ་གྱི་ཤན་ནས། ས་སྟག་མོ་སྤོས་ན་ཐག་སྒྲ་གྲགས་ནི་ཞིག དེ་ནང་གི་ཁ་དཀར་ རྐྱང་ཞིག་ཡོང་དགོས་ཟེར་ནའང་། ཁྱོད་གཉེན་པོ་ཚང་གིས་མེད་པ་གླིང་ལ་བཙལ་ནས། སྲ་མོ་བྲག་ལ་བརྐོས་ནས་ཀྱང་། གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་འཚོགས་དགོས་ནི་རེད་ད། ཨ་ཞང་ཚང་གིས་དེ་རྣམས་གང་ཡང་མ་ཟེར་བར། ཡ་ད་ཞི་མོ་རྒྱུ་ཡིས་ ཁུག་ནི་མེད། སྟེང་འདི་ཡིས་ངའི་དེ་རིང་མདའ་མོ་བྲག་ལ་འཕངས་ནས། ཤ་སྲེག་ཐབ་ཀ་གླན་ནས། ཞི་མོ་འདི་ཁྱེད་ཚང་ལ་བྱིན་དང་ཟེར།\nཡ་ད་རྡོ་སྦིས་གཏེར་ཁ་ལུང་ལ་མཚོན་ན། དང་པོ་ཕ་དང་ཨ་ཁུའི་ས་འཛུགས་ས། མ་དང་སྲུ་མོའ་ིརྗེས་འཛུགས་ས། ས་འཛིན་གྱི་དང་པོ། གཞི་འཛིན་གྱི་ཐོག་མ་བཤད་ན། གཏེར་ཁ་ལུང་རི་སྡེ་གསུམ་གྱི་ནང་གི་རུ་སྙིང་ཡིན། རུ་སྙིང་གཡང་ཚང་ཚང་གི་ས་འཛིན་ས་བཤད་ན། ཨ་འགུ་གཡག་སྙིང་མན་ཆད་དང་། ལན་ཨན་བྲག་ཁུང་ཡན་ཆད། རི་མགོ་གཏེར་གྱི་བདག་པོ། རི་སྐེད་ལབ་ཙེ་ཡི་བདག་པོ། རི་གཞུག་རྡེའི་འབུམ་ཡི་བདག་པོ། ས་སྣ་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་ཡིན། ད་གཏེར་ཁ་ལུང་གི་སྐྱེས་རབས་དང་འཁྲུངས་བཤད་ན། མགོ་གསེར་གཞུས་ཅན་གྱི་བླ་མ་འཁྲུངས་ས། བླ་མ་ལྕང་ཤར་ཚང་ཟེར་ན། གོང་མ་རྒྱལ་པོའ་ིདབུ་བླར་བཞུགས་ལ། སྐུ་ཕྱོགས་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཟེར་ན། རྡོ་སྦིས་དུབ་ཁ་སྟོང་གི་དགོན་བདག་ཡིན། བླ་མ་ཡི་སྐྱེས་རབས་བཤད་ན་གན་འདྲ་ཡིན། གཏེར་ཁ་ལུང་གཡང་ཚང་ཟེར་ན། རྟ་བརྒྱ་རྟ་ལ་སྲོང་འདོགས་མཁན། མི་བརྒྱ་མིང་འདོགས་མཁན། བཙན་གྱི་རལ་གྲི་དགུང་ལ་ཟུག་ན། རལ་གྲིའི་ཁ་ཡིས་ མེ་འབར་བ། དགུང་སྔོན་པོ་སྲུབས་འབྱེད་པ། གཉན་ཕུར་བ། ས་ལ་གདབ་ན། གཉན་ཕུར་བ་ཁ་ཡིས་དུག་ཤི་ལ། ས་སྟག་མོ་ཡི་སྐེད་པ་གཉག་སེ་གཏོང་བ། གཏོར་མ་སྟེག་ལ་བཞག་ན། ཁ་ཏ་ཡི་མགོ་འདར་བ། རལ་གྲི་ལག་ལ་བཟུང་ན། དགྲ་བོ་སྙིང་འདར་བ། རྡོ་སྦིས་གཏེར་ཁ་ལུང་ཟེར་ན། མི་ཡོད་ཀྱི་གླིང་ཡིན་ལ། རྟ་ཕོ་ཡི་འཚེར་ས་ཡིན། རྡོ་སྦིས་དུབ་ཁ་སྟོང་གི་འཚོགས་ས་ཞིག་ལ་སོང་ནའང། ཤར་ཤར་གྲལ་ལ་འཚོགས་ན། གྲལ་ཤར་ཤར་གྱི་མགོ་རུ་བཙོག་མཁན། བསྐོར་བསྐོར་གྲལ་ལ་འཚོགས་ན། གྲལ་བསྐོར་བསྐོར་གྱི་དཀྱིལ་ནས་བཙོག་མཁན། ཡར་ལ་ལངས་ན་སྐལ་ཡོད་ལ། ས་ལ་བཙོག་ན་གྲལ་ཡོད། དུབ་ཁ་ལྔ་བཅུ་ཐམ་པ་མཚོན་ན། གནམ་ཡར་ལ་འགྱོག་པའི་ཤེད་ཡོད་ལ། ས་མར་ལ་མནན་པའི་ལྗིད་ཡོད། དེང་སང་ཡིན་ནའང་ཕ་ཤུལ་བུ་ཡིས་བཟུང་ནས། གཡག་ཤུལ་ཀོ་བས་ཐུམ་པ། གཏེར་ཁ་ལུང་བརྒྱ་བཅུ་ཐམ་པ་རེད། ད་རུང་མང་བོ་ཡོད་ནི་རེད་ད། ངའི་དེ་འདྲ་མང་བོ་མི་ཤེས་ལ། མ་ཤེས་རུང་འདིར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་སེམས་བུ་རྒྱུད་ན་མེད་ར་ཟེར་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། དེ་ན་འདིར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་འདིའི་དར་ཅིག་ང་ལ་གཡོར་དང་། མི་ང་འདྲ་བར་གཡང་ཞིག་ཟེར་གི་ཅི་ཡོད་ཀྱི་ད། འདིར་བསགས་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་བདག་པོ། ཁ་ལས་དབང་ཐང་གི་བདག་པོ། རྒྱུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བདག་པོ། བུ་རབ་ཚ་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོ། མ་འཛོམས་པ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་ནི་མ་རེད་ད།\nཡ་ད་སྡེ་བ་འདིར་སྐྱིད་ལ་ཉི་མ་ཤར་རེ། གཡང་ལ་མཚོ་མོ་འཁྱིལ་ནས། བསམ་ཐོག་འདོད་ཐོག་ལ་འགྲོ་མི་རང་རང་ཡིན་ནའང་། གར་སོང་ས་ཡི་ཁ་ལས་དགོས་ནས། རླུང་རྟ་རྒྱུག་ནས། དགྲ་ལྷ་རྟ་ཐོག་གི་འཁོར་རེ། རླུང་རྟ་བར་སྣང་གི་རྒྱུག་ནས། རི་མོ་འབྲི་ས་ཐིག་ལེ་བཞད་རེ། མཆི་མ་ཕང་ས་མེ་ཏོག་བཞད་རེ། བསམ་ཐོག་འདོད་ཐོག་ལ་འགྲོ་བ་ཟེར་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ”དེ་ལྟར་ཨ་ཁུ་བར་བས་བུ་མོ་སློང་ཚུལ་གྱི་གོ་རིམ་ཞིབ་པར་བཤད་རྗེས་གནས་འགྲོ་བུ་མོའ་ིམ་ཞང་ཞིག་གིས་བར་བ་བརྒྱུད་ནས་རང་བུ་མོ་དེ་གཉེན་པོ་ཚང་གི་ཨ་མྱེས་དང་ཨ་ནེ། མག་པ་དང་ཁ་ཡ་ན་ཟླ་ཚང་མར་བཅོལ་བའི་བཅོལ་གཏམ་ཞིག་བཤད་དགོས་ཏེ། འདི་ལ་བཅོལ་གདམས་ཟེར། ས་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་བུ་མོ་རང་དང་ན་ཚོད་གོང་འོག་གི་ན་ཟླ་ཚོས་རྫོངས་པའི་ཚུལ་དུ་སིལ་ཏོག་དང་། སྒོར་མོ་གཅིག་གཉིས་རེ་མོ་ལ་སྟེར་བ་དང་། ཕོ་གྲལ་མོ་གྲལ་བྱེད་ནས་གླུ་ལེན་གར་རྩེད་བྱེད་པ་ཡིན། ནམ་ཕྱེད་ཙམ་ལ་བར་བས་ལམ་ལ་ཆས་བའི་རེ་བ་བཏོན་ན། ཞང་བོ་ཚང་གིས་གྲལ་དཀྱིལ་དུ་གདན་དཀར་པོ་ཞིག་འདིང་དགོས་པ་དང་། བག་མའི་གཡས་གཡོན་ནས་བུ་མོ་གཉིས་ཀྱི་བསྐྱོར་ཏེ་གདན་ཐོག་ནས་བག་ལ་གོན་པ་དང་ཆབས་ཅིག་གྲ་བ་ཞིག་གིས་གཡང་འབོད་བྱ་དགོས། གཡང་འབོད་བྱས་རྗེས་བག་མ་ངུ་ཞོར་དུ་གྲལ་མགོའ་ིཀ་བ་དེ་ལ་བསྐོར་བ་གསམ་བརྒྱབ་ནས་སྒོ་ཕྱིར་འབུད(འདིའི་སྐབས་བག་མའི་ཨ་མས་རང་གི་བུ་མོའ་ིལྭ་ཞིག་གོན་ནས་ནང་དུ་འདུག་དགོས། )པ་དང་། སྡེ་བའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་བར་བ་དང་ཁ་ཡ་ན་ཟླས་གླུ་ལེན་རེ་བྱེད་དགོས། གལ་ཏེ་བར་བའི་གླུ་ལན་འཇལ་མ་ཐུབ་ན་དེའི་ཚབ་ཏུ་སྒོར་མོ་སྟེར་དགོས་པ་ཡིན། བག་མ་དང་བཅས་པ་གཉེན་ཚང་གི་སྡེ་འདབས་ལ་ཐོན་དུས། བག་མ་བསུ་རུ་ཡོང་བའི་ཤ་ཉེ་འཁོར་ཚང་མས་བལ་གདན་ཞིག་བཏིང་ནས་སྒུག་ཡོད་པ་དང་། བག་མས་དེ་ཐོག་ནས་སྡེ་བར་ཁ་ཕྱོགས་ཏེ་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་དགོས་པ་དང་། མ་ཎི་ཁང་དང་སྒོ་དྲུང་མཆོད་ཁང་རེ་རེ་ཡི་མདུན་ནས་ཀྱང་ཕྱག་གསུམ་རེ་འཚལ་དགོས། དེ་ནས་བག་མས་སྐྱོགས་མགོ(འདིའི་སྐེད་རྩར་བལ་དཀར་པོའ་ིགཡས་སུ་འཁོར་ནས་རིམ་པ་གསུམ་དཀྲིས་རྗེས་མདུད་པ་རྒྱག་དགོས་པ་དང་། མདུད་པའི་སྟེང་མར་མཐེ་བོང་ཙམ་ཞིག་གླན་དགོས། )ཡི་དཀར་ཡོལ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ཇ་བླུགས་རྗེས་གཅིག་མཆོད་ཁང་ལ་འབུལ་དགོས་པ་དང་། གཞན་པ་གཉིས་མག་པའི་ཕ་མ་གཉིས་ལ་བྱིན་ནས་ཨ་མྱེས་ཨ་ནེ་ཞེས་འབོད་དགོས་པ་དང་། ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་མནའ་མ་ཞེས་འབོད་པ་རེད། དེ་ནས་མནའ་མ་དང་བག་རོགས་གཉིས་ཀྱིས་བཟའ་བཏུང་ལ་རོལ་རྗེས་ཉེ་འཁོར་ཚང་མས་དགའ་བའི་གླུ་ལེན་ཞིང་སྐྱིད་ པའི་གར་ལ་རོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་རང་ཡུལ་གྱི་རྒན་པ་དག་གི་ངག་རྒྱུན་དང་རང་གིས་ཡུལ་དངོས་སོགས་སུ་ ཕྱིན་པའི་མཐོང་ཐོས་ཅི་རིགས་དྲང་མོར་བྲིས་པའོ། །