Terdzo-DA-025 - Rinchen Terdzö\nBla sgrub rtsa ba tshig bdun pa\ntshig bdun sgrub thabs zab mo'i smin grol lag len mtshams sbyor gyis brgyan pa pad+ma'i lding khang\nin cycle བླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་པ་ (Bla sgrub rtsa ba tshig bdun pa)\nVolume 11 (ད) / Pages 603-630 / Folios 1a1 to 14b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #25 (Scroll to Bottom)\nKarmapa, 15th. tshig bdun sgrub thabs zab mo'i smin grol lag len mtshams sbyor gyis brgyan pa pad+ma'i lding khang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 603-630. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang nyer mkho'i zhabs tog tu dmigs te 'jam mgon chos kyi rgyal pos bstsal pa'i mtshams sbyor nyid phyag bzhes kyis brgyan te 'dus gsal khyer bder sbyor ba po rje btsun de nyid kyi 'bangs mkha' khyab rdo rjer 'bod pas shar mar bris pa dge legs 'phel\ngter mdzod 'jam mgon gsang thig bla sgrub\nThe back left side margin text is likelyamistake and if so, gsang thig should be tshig bdun\n༄༅། །ཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོའི་སྨིན་གྲོལ་ལག་ལེན་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་པདྨའི་ལྡིང་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ཐར་འདོད་སྐྱེས་བུ་རྣམ་གྲོལ་དགའ་ཚལ་དུ། །འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་ཨོ་རྒྱན་བླ་མ་དང་། །དབྱེར་མེད་རྗེ་བཙུན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་། །མི་འབྲལ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་རྟག་ཏུ་རོལ། །མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་མཛོད་རྡོ་རྗེའི་གནས། །བདག་ལྟའི་རྨོངས་པས་དབྱེ་བར་འོས་མིན་ཡང་། ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་བསྟེན་ནས། །ཅུང་ཟད་བཤད་ལ་བཀའ་ཡིས་གནང་བ་སྩོལ། །མཆོག་གསང་མཐར་ཐུག་སྨིན་གྲོལ་སྦྲང་རྩིའི་ཆར། །སྐལ་བཟང་སྙིང་ལ་སིམ་པའི་དགའ་སྟོན་གྱི། །འོད་གསལ་ཐེག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས་བྱེད་པའི། །རྒྱན་ཕྲེང་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་འདི་ན་སྤེལ། །འདིར་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཆ་ཤས། དགོངས་པའི་ཀློང་སྒྲོམ་ལས་བྱོན་པའི་ཆོས་སྡེ། དག་པའི་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་གཏན་ལ་འབེབ་པར་མཛད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བདག་གུ་རུ་པདྨ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད། བསམ་ཡས་གང་འདུལ་དེར་སྣང་གི་མཚན་དང་སྐུའི་བཀོད་པ་འབྱམས་བཀླས་སུ་བཞེངས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བདུན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་སྨིན་ལམ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་སྒྲུབ་པའི་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་སྨིན་གྲོལ་ཆབས་ཅིག་ཏུ་འབོག་པའི་ཕྱག་བཞེས་རིག་འཛིན་བླ་མའི་མན་ངག་ལྟར་འགོད་པ་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་ཆིངས་དང་། བྱེ་བྲག་ལག་ལེན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ། སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ལས་བྱང་ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། སྣོད་བཅུད་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམས་པའི་ཚེ༔ བྱིན་ཆགས་གནས་སུ་ཚེས་བཅུའི་དུས༔ མཎྜལ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུས་བརྒྱན༔ བུམ་པ་གཏོར་མ་ཕྱག་རྒྱ་སྐུ༔ སྔགས་ཕྲེང་རང་བྱུང་ཤེལ་རྡོ་བཀོད༔ ཕྱི་ནང་ཚོགས་མཆོད་ཅི་འབྱོར་སྤུངས༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་དབེན་པའི་གནས་སུ། ཡར་མར་ཚེས་བཅུའམ་གཞན་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོར། སྟེགས་བུ་ཡངས་པའི་དབུས། མཎྜལ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཚུངས་པར་བཀོད་པའི་ཁར་ཁྲིའུ་ལ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ། མདུན་དུ་སོ་སོའི་སྐུ་ཙཀ །རྒྱབ་ཏུ་བླ་གཏོར་དང་ཁྲོ་བོའི་རིགས་ལ་དཔལ་གཏོར། གཡས་གཡོན་དུ་ཞི་དྲག་ལས་མཐུན་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་ཤེལ་རྡོ། མཆོག་དབང་དགོས་རིགས་ལ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རིག་ཙཀ །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་བཅས་བཀོད། གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད། སྨན་རཀ །ཉེར་མཆོད། ཚོགས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་ལྡན་དང་། སྔོན་གཏོར། ཆད་བརྟན། བཀའ་སྲུང་གི་འབུལ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་བཐེབ་ཀྱུ་དཀར་དམར་དང་ཟས་སྣས་བརྒྱན་པ། བསང་ཆུ། མཎྜལ་མེ་ཏོག་སོགས་དང་། སློབ་དཔོན་མདུན་ཐོད་རྔ། རྡོར་དྲིལ། ནང་མཆོད། མེ་ཏོག །གུལ་ཡུངས། ལས་ཕུར་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལེགས་པར་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལའང་། སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་གསག །བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར། གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་བཅས་ཀྱི་ལས་རིམ་བདུན་པོ་རྣམས་གཏེར་གཞུང་གི་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་ཆིངས་བཞིན་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བགེགས་གཏོར་སྐབས་རང་ཉིད་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་གང་ཡང་རུང་བར་གསལ་སྣང་གི་ང་རྒྱལ་བཅས་བྱིན་རླབས། མགྲོན་དགུག །བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། དབང་རབ་དྲན་རྫོགས་ཏིང་འཛིན་གསལ༔ སྤྱན་འདྲེན་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ༔ བློ་དམན་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་སྐུ་བཞི་སོགས༔ གང་དགོས་བསྐྱེད་བཟླས་ཁ་བསྒྱུར་དང༔ བདག་མདུན་སྒྲུབ་ཚུལ་སྤྱི་ལྟར་སྤྱད༔ ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན། གང་ཟག་གི་དབང་པོའི་རིམ་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཀྱང་། འདིར་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཕྱི་མ་བཞིན་བདག་མདུན་བུམ་པ་དབྱེར་མེད་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱི་ཁོག་ཕུབ་ཅིང་། ལྷ་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་གསོལ། ཕྱག་དང་། མཆོད་བསྟོད། ཛཔ྄་བསྐུལ། ཏིང་འཛིན། བསྙེན་བཟླས། དབང་ལེན་བཅས་པའི་ལས་རིམ་རྣམས་གཏེར་གཞུང་ཉིད་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་ཞིང་། དམིགས་གསལ་ལྷ་བསྐྱེད་སོ་སོར་སྦྱོར་བ་དང་། བསྙེན་བཟླས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ནི། བྱེ་བྲག་ཏིང་འཛིན་འཁྲུལ་འཁོར་བཅས༔ སོ་སོའི་འཛབ་བསྙེན་གྲངས་རྟགས་སྦྱར༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། སྤྲོ་ན་ཛཔ྄་བསྐུལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བའི་སོ་སོའི་ཏིང་འཛིན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བསྙེན་པ་བཅས་བགྱིས་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་མོད། འདིར་དབང་རྐྱང་ཙམ་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་གཞུང་གི་ཏིང་འཛིན་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པས། སོ་སོའི་བསྙེན་སྔགས་ཚིག་བདུན་འདོན་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པས་འཐུས་ཤིང་། དེ་ཙམ་མམ་བློས་གང་ལྕོགས་ཀྱི་བཟླས་པ་གྲུབ་མཚམས། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། ཞེས་གསལ་བཏབ་ནས་གཟུངས་ཐག་བླངས། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ནས་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབ་པས་བུམ་ཆུར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་པའི་ཏིང་འཛིན་དང་བཅས་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་ཉུང་མཐར་བྱས་པ་དང་། མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་ཞུ། །བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་འདྲེས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་དབྱིག་ཏུ་བསམ། །མཐར་མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་དབུལ། ཛཔ྄་ཁང་མི་བསྡུ་བར་ཚོགས་བསྒྲལ་བསྟབ་རྗེས་སློབ་མར་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ་བཞིན་བདག་འཇུག་ལེན་པ་ཡིན་ཡང་སྤྲོས་པ་བསྡུ་བའི་སྐབས། འདིར་གཞུང་གི་དཀྱུས་བཞིན་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་སྔགས་ཚིག་བརྗོད་པས་ཏིང་འཛིན་གྱི་དབང་བླངས་པ་ཁོ་ནས་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར་ཡང་། ཧོཿ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་རྨད་པོ་ཆེ། །ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་འདིར། །བདག་གིས་སློབ་མ་འཇུག་ལགས་པས། །ཐུགས་རྗེས་བཟུང་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་གནང་བ་ནོད་པ་བཅས་བྱ། སྐབས་འདིར་ཚོགས་མཆོད་ནི་ངེས་པར་དགོས་སྟེ། གང་ཡང་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཡིས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་བྱིན་རླབས་འབེབ༔ ཅེས་གསུངས་པས། ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་བསྟབ་བཅས་ཕྲིན་ལས་བཞིན་གཏང་། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་གསལ་བཏབ་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྗོད་པས་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས། དབང་བསྐུར་དངོས་ནི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། ནང་དུ་འོང་ནས་ཕྱག་བཅས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ན་གོང་བཞིན། བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་མཚམས་བཅད། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མཎྜལ་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་ཟིན་ནས། འོ་ན་མར་གྱུར་ནམ་མཁའ་མཐའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ། མེད་བཞིན་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་མཐའ་མེད་དུ་ལྷུང་བ་འདི་རྣམས། བདག་ཁོ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་པདྨཱ་ཀ་རའི་གོ་འཕང་ལ་དུས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསེང་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཟབ་ལམ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུར་སྣང་བ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྡོ་རྗེའི་གཏོར་བླུག་གི་ཆོ་ག་ཟབ་མོས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ནས། གྲོལ་བྱེད་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་འབད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལ་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཀྱང་ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལ་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་འདིར་འགྱུར་སྔ་ཕྱིའི་དབང་གིས་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་སུ་གྲགས་པའི་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་དེ་ལའང་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བབས་སོ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ལགས། དེ་ཡང་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་བ་ལས་འདིར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་མངའ་བདག །ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་གདུལ་བྱ་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་སོ་སོའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རོལ་པ་མཐའ་ཡས་པར་སྣང་བར་མཛད་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལས། ཆོས་དབྱིངས་བརྗོད་བྲལ་འདུས་མ་བྱས༔ ཐོག་མའི་ཀ་དག་ཀུན་གྱི་གཞི༔ ངོ་བོ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ལས་འདས༔ དྭངས་མ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེར་ཟླུམ༔ རང་བྱུང་རིག་པས་འཁྲུལ་པ་སངས༔ ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་འཆང་བར་རྒྱས༔ སུས་ཀྱང་མ་བྱས་བྱར་མེད་པར༔ སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་གྲུབ༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཁྲུལ་སྣང་དུག་ལྔའི་མུན་པ་འཇོམས༔ ཐུགས་རྗེ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་ཤར༔ གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་འདུལ་ཐབས་སྟོན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རང་སྣང་བླ་མ་སྐུ་བཞིར་བསྟན༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་རྩལ༔ གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔར་སྣང༔ ཉོན་དྲུག་རྩད་གཅོད་ཕར་ཕྱིན་དྲུག༔ འགྲོ་འདུལ་གུ་རུ་རིགས་དྲུག་འདྲེན༔ དོན་དམ་དཀོར་བདུན་རང་རྩལ་དུ༔ རབས་བདུན་གུ་རུ་རིམ་པར་བྱོན༔ ཀློང་དགུའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འཕྲུལ༔ མཚན་བརྒྱད་གཙོ་དང་དགུ་རུ་སྤྲུལ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་མཐའ་རྒྱས་པས༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར༔ ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་དེ་ལྟར་སྣང༔ སྲིད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཐབས་ཀྱིས་གཅོད༔ སངས་རྒྱས་གར་མཁན་བླ་ན་མེད༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱམས་རྨད་ཀྱི་འཕྲུལ༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་གསང་བ་མཆོག༔ ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ལས་འདས་པ་འོ༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ན་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་། ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ན་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་བཞི། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འཆང་རྣམ་པ་ལྔ། འགྲོ་འདུལ་གུ་རུ་རིགས་དྲུག །སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་དང་མཚུངས་པའི་གུ་རུ་རབས་བདུན། སྤྲུལ་པའི་མཚན་མཆོག་བརྒྱད། འཕྲུལ་མཚན་ཉི་ཤུ་ཕྲག་གཉིས། མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་ལྔ་བཅུ། མཚན་མཆོག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་རོལ་གར་ཚད་མེད་པར་བསྒྱུར་བ། དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་མང་དུ་མཆིས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བོད་ཡུལ་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱི་དབང་སྐལ་དུ་བསྩལ་པ་ལས། བླ་སྒྲུབ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་དང་རྩ་བའམ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བདུན་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞུང་ལས། བདག་ཉིད་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་ཞུགས་ཚེ༔ ཆོས་ཉིད་རང་རྩལ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ ཚིག་བདུན་རང་བྱུང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ༔ ལོངས་སྐུ་གཟི་བརྗིད་དཔག་མེད་བཞེངས༔ མཁའ་ཁྱབ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི༔ ཞིང་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་བསྟན༔ དེ་ཚེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་ཡིས༔ འགྲོ་དོན་ཚིག་བདུན་གླུ་ཡིས་བསྐུལ༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་འོ་མའི་མཚོར༔ པད་སྡོང་རྩེ་ལ་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་ཞེས་སུ་གྲགས༔ རྣམ་ཐར་མཛད་པ་བསམ་ཡས་འདས༔ སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ༔ ཛཾ་གླིང་ཤཱཀྱའི་གདུལ་ཞིང་དུ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་ཆེད༔ ཚིག་བདུན་དབྱངས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་པས༔ སྔགས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ༔ དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ ངོ་མཚར་པདྨའི་སྡོང་པོའི་རྩེར༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་ནས་སྤྲུལ་སྐུར་བྱོན༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སུ་གྲགས༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན༔ ཡ་མཚན་བཀོད་པ་ཚད་ལས་འདས༔ མཚོ་གླིང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མར༔ གསང་ཆེན་གསང་བའི་ཡང་སྙིང་ནི༔ པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཡི༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་བྱེ་ཕྲག་བརྒྱ༔ གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཐ་དད་པ༔ བྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་དོན་ཕྱིར་གསུངས༔ ཀུན་ཀྱང་རྩ་གསུམ་གཅིག་འདུས་དངོས༔ བདག་ཉིད་གུ་རུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ དེ་ཀུན་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་པ༔ གཞི་ཡི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བདུན་པོ༔ ལམ་དུས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན༔ དོན་དམ་སྐོར་བདུན་འབྲས་བུར་རྫོགས༔ ཞེས་པའི་བསྟན་དོན་ལྟར་ཡིན་ལ། འདིའི་ཕན་ཡོན་ཡང་། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་འདིས༔ བསྐུལ་བ་ཙམ་གྱིས་པདྨ་བདག༔ དབང་མེད་བྱོན་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་སྐུར་བསྩལ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་བཞིན་འདུ༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོགས་མེད་སྟེར༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་ང་དང་མཇལ༔ འཇའ་འོད་འཁྱིལ་ཞིང་དྲི་བཟང་འཐུལ༔ བརྡ་དབྱངས་ཅང་ཏེའུ་སྒྲ་སྐད་ཐོས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕེབས༔ རིག་རྩལ་ཐོད་རྒལ་རྟོགས་པ་སྐྱེ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པར་བཀའ་བཙན་ཞིང༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་བྱིན་ནུས་ཐོབ༔ མྱུར་དུ་རིག་འཛིན་སར་གཤེགས་ནས༔ པདྨ་བདག་དང་དབྱེར་མེད་འགྱུར༔ ཞེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གཅིག་ལས་བྱེ་བྲག་དུ་མར་འཕྲོ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས། སྐལ་ལྡན་གྱི་རེ་བའི་ཤིང་རྟ་ཡོངས་སུ་སྐོང་བ་ལ་སྣ་ཚོགས་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྔ་ན་མ་བྱོན་པའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད། སྙིགས་ལྔའི་རྒུད་པས་གཙེས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་བདེའི་གསོས་སུ་གསལ་བར་མཛད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་འཕར་ཕྱེ་བའི་སླད་དུ། ཀུན་གཟིགས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་བཀས་བསྐུལ་ཏེ། པདྨའི་ཞལ་སྐྱིན་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་༧མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་དེ་ཉིད་མདོ་ཁམས་ཀྱི་གནས་ཆེན་རྣམས་སུ། རྩ་གསུམ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་འབུམ་ཕྲག་མཛད་པའི་སྐབས། ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གནས་ཆེན་རི་བོ་དབང་ཞུའི་སྙིང་པོ་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕུག་པར་ངོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཉིད་རྣམ་པ་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་སྐུར་སྣང་བས། ཚིག་བདུན་འདོན་ཐབས་བརྡ་རིས་ཀྱི་ཚིག་དོན་བཀྲོལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་བསྩལ་བའི་ཚུལ་ཐུགས་ཉམས་སུ་ཤར་བ་ཉིད་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཤིང་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ཟབ་མོ་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་སྒྲོམ་ནས་ཕྱུང་བའི་ཆོས་མཛོད་ཆེན་པོ་འདིར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་སྐུ་བཞི། ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ། འགྲོ་འདུལ་གུ་རུ་དྲུག་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བའི་སྨིན་དབང་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འབུལ་བའི་ཐོག་མར། བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བགྱི་བ་ལ་སོགས་མཎྜལ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རིགས་ཀུན་བདག་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཞུག་ཅིང་སྒོ་གསུམ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ ཀུན་ཏུ་འཆང་གི་འདིར་སོ་སོའི་མཚན་ལ་བསྒྱུར་མཆན། དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ལན་དུ་དམ་ཚིག་གི་མདོ་འདྲི་ཞིང་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལགས་པས་སྙན་གཏོད་པར་འཚལ། འདིར་ཞུགས་བུ་ཁྱོད་ལེགས་པར་འོངས༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་ན༔ དགོངས་པས་རྗེས་བཟུང་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབས༔ ཚེ་གཅིག་བླ་མེད་ས་ཐོབ་འགྱུར༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྣམས་བཟུང་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདག་ལ་དགོངས༔ བཀའ་ལས་མི་འདའ་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ ཐུགས་རྗེས་རྟག་ཏུ་བཟུང་བ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གཅིག །དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་པའི་སྙིང་པོ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་འདུ་བས་དེ་དག་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ཁེ་ཉན་གྱི་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་དགོས་པས། དེའི་དཔང་པོར་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནན་བྱིན་པ་འདི་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་གཟུག་པར་མོས་ཤིག །ནང་མཆོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐིག་པ་རེ་བྱིན་ལ། ཇི་སྙེད་དམ་ཚིག་གསང་བ་ཆེ༔ བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འདུས༔ དེ་ཉིད་མི་འབྲལ་སྲོག་བཞིན་དུ༔ མོས་གུས་བརྟན་པོས་བསྒྲུབ་པར་གྱིས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱབ་བདག་མཆོག་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེ༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དངོས༔ སྐུ་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་གུ་རུ་རྗེར༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་མར་གྱུར་རིག་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་ལམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་གཞན་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བློས༔ སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས༔ བདེ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་ཕྱིར༔ ཟབ་ལམ་བླ་མ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། གསག་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀུན་རྫོབ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་སོ་སོ་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་དང་། དོན་དམ་རང་བྱུང་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དགོངས་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཁྱབ་བདག་གུ་རུ་སྐུ་གསུམ་ལྷ༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་ཀློང་ནས་གཤེགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷུན་རྫོགས་ངང་དུ་བཞུགས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕྱག་གིས་འདུད༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོས་མཆོད༔ སྤང་བླང་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་བཤགས༔ བྲལ་ཐོབ་མེད་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔ དུས་གསུམ་སྐྱེ་འགག་བྲལ་བའི་ངང༔ ངེས་པའི་ཐེག་པས་འགྲོ་སྒྲོལ་གསོལ༔ ཆོས་ཟད་བློ་ལས་འདས་པར་བསྔོ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་ཤོག༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ། སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་བཅུན་ལ་འདི་ལྟར་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། རྟོག་ཚོགས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ སྐད་ཅིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམར་གསལ་གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་ཅན༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་གར་སྒྱུར་བའི༔ སྙིང་ནང་གཡུང་དྲུང་ལྟེ་བར་ཧྲཱི༔ ཡན་ལག་ཧ་རི་ནི་སས་མཚན༔ བདག་ཐུགས་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས༔ གཡོན་སྐོར་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ཡི༔ འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་དང༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ༔ གུ་རུ་ཆེ་གའི་རྣམ་པ་རུ༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་འཁྲིགས་ལྟ་བུར་བྱོན༔ དབྱེར་མེད་ཐིམ་ནས་བྱིན་བརླབས་བསམ༔ ཞེས་དམིགས་པ་འབོག །སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འདོན་ཐབས་པདྨ་དྲྭ་བ་ནས་འབྱུང་བའི་ཤམ་བུ་སྔགས་བཅས་སོ་སོར་སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་བསྒྱུར་ཁ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པས་སྐབས་འདིར་མཚོན་ན། ཀུན་ཏུ་འཆང་གི་རྣམ་པར་བྱོན༔ གཞི་སྣང་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ ཀ་དག་གཞི་ཐོག་ཕེབས་པ་དང༔ ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷ་ར་ཧཱུྃ༔ ཤམ་བུར། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་གྲངས་མེད་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་དབབ། མཐར་སུ་པྲ་ཏིཥྛས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བསྟིམས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་གསལ་བ་དེ་གནས་འགྱུར་ནས། པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་གི་་་་མཚན་སོ་སོར་ཁ་བསྒྱུར་དགོས།མཆན།་་་སྐུར་གྱུར་པ་ནི་འདིར་སོ་སོའི་མངོན་རྟོག་སྒྲུབ་ཐབས་པདྨ་རྒྱལ་པ་ལྟར་བསྒྱུར་དགོས་པས། བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ལ་མཚོན་ན། དག་གསལ་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་ཀློང༔ ཆགས་མེད་པདྨ་རྒྱས་པའི་སྟེང༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ས་བོན་དོར་བ་འགྲེ །ཆོས་སྐུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར། ཆེན་པོར་བཞུགས༔ བར་བརྗོད་དགོས་པ་དབང་ཚང་མར་འགྲེ་ཞིང་འཕྲུལ་མཚན་སོགས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་འདོན། དེ་ལྟར་བྱིན་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་ཅིང་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། བླ་མའི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷ༔ སྤྱན་དྲངས་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ རྡོ་རྗེའི་གཏོར་བླུགས་སྦྱིན་པར་བསམ༔ ཞེས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར། ཧྲཱི༔ ཇི་ལྟར་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་སྲས་རྣམས་དབང་བསྐུར་ལྟར༔ བྱིན་རླབས་ཆུ་བོས་རྟོག་སྒྲིབ་བཀྲུ༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་ཤོག༔ སོ་སོའི་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་སྔགས་སྦྱར། བུམ་པའི་བདུད་རྩི་འཐོར་འཐུང་བྱ༔ བུམ་ཆུས་ལུས་གང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ ཕུང་ཁམས་དག་པའི་འཁོར་ལོར་སྨིན༔ ཆུ་ལྷག་ཡར་ལུད་སྤྱི་བོ་རུ༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་རྫོགས༔ དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སྐུ་དང་ཨོཾ་ཡིག་འོད་ཟེར་དཀར༔ གུ་རུའི་དཔྲལ་བའི་གནས་ནས་འཕྲོས༔ བུ་ཡི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་བསམས་ལ༔ མཚོན་བྱེད་སྐུ་བརྙན་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཨོཾ༔ གུ་རུ་ཆེ་གེ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་ཡི་དབང༔ སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་སྒྲིབ་དག༔ སྣང་སྟོང་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་རྩའི་དྲི་མ་དག །སྣང་སྟོང་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་དགའ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་སྤྱི་བོ་ནས་རིམ་པར་བབས་པ་དང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བདེ་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་བྱང་སེམས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྗགས་ཐོག་ཏུ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ༔ ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བཅུད༔ དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེར་བྱིན་བརླབས་པས༔ གསང་བའི་ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལུས་གང་། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་ཤིག །རྗེས་འབྲེལ་དུ་གསུང་གི་བྱིན་བརླབས་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སྔགས་ཕྲེང་ཨཱཿཡིག་འོད་ཟེར་དམར༔ གུ་རུའི་མགྲིན་པའི་གནས་ནས་འཕྲོས༔ བུ་ཡི་མགྲིན་པར་ཐིམ་བསམས་ལ༔ མཚོན་བྱེད་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག༔ ཨཱ༔ གུ་རུ་ཆེ་གེ་ཡི༔ གསང་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་གསུང་གི་དབང༔ མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་སྒྲིབ་དག༔ གྲགས་སྟོང་ལོངས་སྐུར་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ཅིང་གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་མཛེས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རིག་མ་ཕྱག་ཏུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ རྒྱལ་ཀུན་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད༔ རྡོ་རྗེ་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔ ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ ས་ལམ་གཅིག་ཆོད་བགྲོད་གྱུར་ཅིག༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རིག་མའི་གཟུགས་བརྙན་སྦྱིན་ལ། དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོོམས་པར་ཞུགས་པས། ཡས་བབ་རྒྱུ་དང་མས་བརྟན་འབྲས་བུའི་དགའ་བ་རིམ་པར་སྐྱེས་པའི་མཐར། འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག །རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཕྱག་མཚན་ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་ཟེར་མཐིང༔ གུ་རུའི་ཐུགས་ཀའི་གནས་ནས་འཕྲོས༔ བུ་ཡི་སྙིང་གར་ཐིམ་བསམས་ལ༔ མཚོན་བྱེད་ཤེལ་རྡོ་སྙིང་གར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ གུ་རུ་ཆེ་གེ་ཡི༔ རིག་རྩལ་རོལ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །རིག་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །སྔར་དཔེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ནས་མཚོན་བྱ་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཨ་ཧོ༔ སྨྲ་མེད་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་དེ་ཁོ་ན༔ དགག་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཞོག༔ སྐད་ཅིག་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བོ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ །རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ །རྩལ་སྣང་འགག་མེད་དུ་ཤར་བ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་རང་གི་སེམས་ལ་རྫོགས་པ་ངོ་སྤྲད་པས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ མ་འགག་རྩལ་ཤར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དབྱེར་མེད་དགོངས་པའི་གདིང་ཐོབ་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྗེས་འབྲེལ་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བྱིན་རླབས་ཧྲཱིཿཡིག་འོད་སྣ་ཚོགས༔ གུ་རུ་གནས་བཞི་དག་ནས་འཕྲོས༔ བུ་ཡི་གནས་བཞིར་ཐིམ་བསམས་ལ༔ གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་གནས་བཞིར་བཞག༔ ཧྲཱི༔ གུ་རུ་ཆེ་གེ་ཡི༔ བྱིན་བརླབས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང༔ གནས་བཞིར་བསྐུར་བས་སྒྲིབ་བཞི་དག༔ སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེས་སྣང་སྲིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ། སླར་ཡང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་སུ༔ གཏོར་མ་གུ་རུ་སོ་སོར་གསལ༔ གནས་བཞི་ནས་སྤྲོས་ཡིག་འབྲུ་བཞི༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་རྣམས༔ སློབ་མའི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་སྒྲིབ་བཞི་སྦྱངས༔ སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་གྱུར་བསམས་ལ༔ གཏོར་ཆེན་བཏེགས་མཐར་གནས་བཞིར་བཞག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གདོད་ནས་མངོན་རྫོགས་བརྡལ་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔ དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ འོད་གསལ་ཉི་མ་འབུམ་བརྡལ་ཞིང་ཁམས་ན༔ རིག་པ་རང་བྱུང་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ༔ མ་འགག་རང་རྩལ་རིགས་བརྒྱའི་འཁོར་ལོའི་བདག༔ བླ་མེད་བླ་མ་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔་་་་འདི་སོ་སོའི་མཚན་བསྒྱུར།མཆན། ཐོགས་མེད་ཟང་ཐལ་ཞིང་ཀུན་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་གསུང་མཆོག་གསང་སྔགས་མཛོད༔ བསམ་ཡས་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ༔ ཡོན་ཏན་འགྲོ་བའི་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་སྐོང༔ ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས༔ བྱིན་རླབས་སྤྲིན་འཁྲིགས་སྨིན་གྲོལ་ཆར་རྒྱུན་འབེབ༔ རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་དང་བཅས༔ དད་མོས་གདུང་བས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ དབྱིངས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་སྐལ་ལྡན་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བཞི་སྐུར༔ སྒྲིབ་བཞིའི་བག་ཆགས་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོས་བཀྲུས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྨིན༔ གནས་སྐབས་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞི་བདེ་བླག་འགྲུབ༔ མཐར་ཐུག་བདེ་ཆེན་སྐུ་བཞི་མྱུར་ཐོབ་མཛོད༔ སྙིང་པོའི་ཐོག་དྲང་ལས་སྦྱོར་སྔགས༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཛྙཱ་ན་མུ་དྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དུ་གྱུར་པ་མྱངས་པས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དབང་སྐུར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལམ་དུ་ལྷོང་དགོས་པས། ངོ་སྤྲོད་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གདིང་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བ་ལགས་པས་ཚིག་འདིའི་དོན་རྗེས་སུ་རྟོགས་ནས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཨ༔ ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་གཤིས་སུ་རྫོགས༔ དེ་ཉིད་བླ་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ བློ་འདས་བརྗོད་མེད་དབྱིངས་སུ་ཞོག༔ དོན་དམ་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ རིག་པ་འོད་གསལ་འདི་ཁོ་ན༔ མ་བཙལ་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དོན་རྟོགས་དབང་ཆེན་བརྙེས་པ་འོ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཤིས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གླུ་དབྱངས་ལྡིར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་དགེ་ལེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བས་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་པར་མོས་མཛོད། ཅེས་བརྡའ་སྦྱར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་རིམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟར། དེས་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ལ་བསྟེན་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སོང་ནས། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་འབོག་པ་ལ་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་སྤྱིར་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ། དངོས་གཞི་སོ་སོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་བའི་ཐོག་མར་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། རྩ་བའི་གཞུང་ལས་འདི་སྐད་དུ། སྔོན་འགྲོ་བསམ་གཏན་སྣོད་རུང་ཕྱིར༔ སོགས་འདི་རིགས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་གསལ། བརྩོན་འགྲུས་གཅེས༔ ཞེས་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་ལོག་སྙིང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློས་བསྐུལ་ཏེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པས་ལམ་གྱི་གཞི་བཟུང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཟབ་ལམ་མཐའ་དག་གི་གནད་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བླ་མའི་མོས་གུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཏེ་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པར་བསྟན་པ་ལགས། དངོས་གཞི་ལ་ཐབས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། ཤེས་རབ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས། དང་པོ་ལའང་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དག་གསལ་ཆོས་སོགས། ཆེན་པོར་བཞུགས༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལགས། གཉིས་པ་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་། ཏིང་འཛིན་སོགས། ཆེན་པོར་སྦ༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ། གསུམ་པ་རྫོགས་རིམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་ནི། །རྫོགས་རིམ་སྒོ་གསུམ་སོགས། ཟད་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཟབ་འདྲིལ་འདི་ཉིད་ལ་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བར་ཞུ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་འཆང་བའི་སྨིན་གྲོལ་ལེགས་པར་ཕུལ་ཟིན་པས་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པ་ཁས་བླངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུར་བརྩོན་ཞིང་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཅང་བ་དང་། དུས་དྲུག་ཏུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་ཞིང་བླ་མའི་དམ་ཚིག་སྲོག་ལས་གཅེས་པར་འཛིན་པ་སོགས་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྡོམ་མཛད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་བཅས་མཐར་དབྱུང་ལ་སློབ་མ་གྱེས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ། སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག །ཆད་བརྟན། རྟ་བྲོ། མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན། ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཕྲིན་ལས་དང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་མཐར་དབྱུང་ངོ་། ༈ །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་གི་ལག་ལེན་ནི། འདིའི་དབང་རྣམས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་ན་བཤམ་བཀོད། མཎྜལ། དབང་རྫས་བུམ་གཏོར། སྐུ་ཙཀ་བཅས་སོ་སོ་དང་། དབང་ཕྲེང་། ཤེལ་རྡོ། མཆོག་དབང་ཆས་རྣམས་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་བསྐྱར་བས་ཆོག །དབང་སྒྲུབ་གོང་བཞིན་ལ་དབང་ལེན་གསོལ་གདབ་བཅས་གྲུབ་ནས་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་བྱིན་འབེབ་ནས་བརྩམ་ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་སོ་སོར་འདོར་ལེན་བྱ། བསྐུར་ཐེང་གཅིག་ལ་ལྔ། བདུན། བཅུ་བར་ཇི་ཙམ་བསྐུར་དགོས་པ་རྣམས་བསྒྲུབས་ནས་རྗེས་མའི་སྐབས་ཚོགས་མཆོད་སྦྱར། དབང་རྣམས་གྲུབ་རྗེས་ལྷག་མ་ཕྱིན་མཐར་དབྱུང་། མཆོད་བསྟོད་ཕྱིན་དབང་སོ་སོར་སྦྱར་བ་ནི་འབྲིང་པོའི་ལུགས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལྕོགས་ན་མཆོད་བསྟོད་ཕྱིན་ཀྱང་ལན་གཅིག་གིས་གྲུབ་པར་བྱས་ཀྱང་ཆོག །རྒྱས་པར་བྱེད་ན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ལ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཚོགས་མཆོད་སྦྱར། རྗེས་ཀྱང་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བར་སོ་སོར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ༈ དྲིལ་སྒྲུབ་སྐབས་པདྨའི་སྙིང་པོ་ནས་གསུངས་པའི་ལྷ་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་བཟླས་སྦྱོར་བ་དང། བུམ་བཟླས་བྱེད་ན། བུམ་དཀྱིལ་གསལ་བཏབ་ནས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་བཟླ་ཞིང་གཞན་དཀྱུས་ལྟར་དང་། ༈ དབང་དངོས་རྒྱས་པ་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་ཚར་གཅིག་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་རྗེས། དེས་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་འཆང་གི་སྨིན་གྲོལ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་གཏང་རག་དང་། སླར་ཡང་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྨིན་གྲོལ་གསན་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ལྟ་བུའི་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་ཙམ་དང་། ཕལ་ཆེར་གཞུང་ཉིད་མཐར་ཆགས་སུ་བཀླགས་པས་འཐུས། བྱིན་དབབས་རྗེས། ཡེ་ཤེས་བསྟིམས་པས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ གནས་འགྱུར་གུ་རུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་མཚན་རྫོགས་སོགས་ནས་ རྟགས་པར་རྫོགས༔ བླ་མའི་ཐུགས་ལས༴ སོགས་དང་སྦྲེལ། མངོན་རྟོགས་བརྗེ་ལུགས་འདིས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚོན་ཞིང་། འཕྲུལ་མཚན་བཞི་བཅུ། སྟོན་པ་ལྔ་བཅུ། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། དྲིལ་སྒྲུབ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་འབོགས་དགོས། བླ་མ་སྐུ་གསུམ། སྐུ་བཞི་རྣམས་དང་། མཚན་བརྒྱད་ནས། མ་ཧཱ་ཡ་ན་དང་འབྲེལ་བའི་སེང་སྒྲོག །གྲོ་ལོད། པད་འབྱུང་། གཙོ་བོ་བླ་མ་ཡིད་ནོར། ཐོར་བུ་ལས། རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ཕྱིན་སྒྲུབ་ཐབས་ལྔ་དང་། དྲིལ་སྒྲུབ་རྣམས་ལ་མཆོག་དབང་གསུམ་སྦྱོར་དགོས་པས་དབང་བསྒྲིག་གོང་དུ་སྨོས་པ་བཞིན་དང་། དེ་ཕྱིན་རྣམས་ལ། བླ་མའི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་སོགས་བུམ་དབང་དང་། ཁྱད་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་དབང་བཅས་དང་། སླར་མཐའ་རྟེན་གཏོར་དབང་ནས་མཐའི། དོན་རྟོགས་དབང་ཆེན་བརྙེས་པ་འོ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དང་། མཇུག་གི །ཐ་མལ་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱོང༔ རྒྱུད་སྨིན་སོགས་སྦྲེལ། དེ་ལྟར་སྨིན་བྱེད་ལེགས་པར་ཐོབ་ནས་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལའང་བསྐྱེད་སྔགས་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སོ་སོར་འབྱུང་བའི་དོན་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་ཞུ། བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི༔ ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སོགས་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་བཀླགས་པས་འཐུས། ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ལ། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་། མདའ་དར་བཅས་བཤམས། དབང་སྒྲུབ་རྩ་གཞུང་བཟླས་པ་བཅས་གྲུབ་ནས། གཞུང་གི་དཀྱུས་སུ་གསལ་བའི་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་། ཚེ་འགུག་བཅས་སྦྱར། དབང་གི་སྐབས་ངོ་སྤྲོད་རྗེས། སླར་ཡང་གུ་རུ་པདྨ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ལ་བསྟེན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་སོགས་ནས། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་བརྡའ་སྦྱར་ནས། ཀྱཻ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སོགས་གསོལ་གདབ་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཚེ་བཅུད་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བདག་མདུན་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད༔ པདྨ་ཚེ་མཆོག་བྱི་རུའི་མདོག༔ ཞལ་གསུམ་སོགས་ནས། ལ་ཐིམ་དམིགས༔ ཞེས་དམིགས་པ་ཕོག་ནས། ཚེ་མདའ་གཡབ་ཅིང་། སྤོས་བརྟུལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས། ཧྲཱི༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་གསང་བའི་དབྱིངས༔ འཆི་མེད་སོགས་སྔགས་བཅས་གྱེར་མཐར། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ༔ སྦྱོར་མཚམས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་དབང་བསྐུར། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་བདེ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུན་སྲིད་ཞིའི་བདུད་རྩིའི་དྭངས་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་པ་མྱང་བས་བདེ་ཆེན་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ལང་ཚོ་རྒྱས་ཤིང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར། མི་འགྱུར་རྟག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སོགས་མཐར་གོང་གི་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་སྙིང་པོའི་དྭངས་མ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་མཆོག་དམ་རྫས་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩི་དང་། རྡོ་རྗེ་ཚེའི་རིལ་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་དང་། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འཆི་མེད་གཉུག་མ་འཕོ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཐུགས་འདུན་མཛོད། ཧཱུྃ༔ འཁོར་འད་བརྟན་གཡོ་སོགས་མཐར་སྒྲུབ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། ཚེ་མདའ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ནས། གུ་རུ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱི་གསང་གསུམ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རང་མདངས་མདའ་དར་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ལྔར་རྒྱས་བཏབ་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་བདུད་བཅོམ། སྐུ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། དབང་རྟགས་སུ་ཕྱག་མཚན་ལྔས་གནས་ལྔར་རྒྱས་བཏབ་པས། ཚེ་དབང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ནམ་ཡང་མི་ཉམས་པར་བརྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་སོགས་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་གནས་ལྔར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །རྗེས་རིམ་དབང་གི་དག་པ་བརྗོད་པ་ནས་ཁྲིད་དང་སྦྲེལ་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ༈ ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་དབང་རྐྱང་པ་བྱེད་ན། དབང་སྒྲུབ་དཀྱུས་བཞིན་དང་། ལོ་རྒྱུས་མཚམས་སྦྱོར་འབྲེལ་ཆགས་བཅས་མཎྜལ་ནས་བྱིན་འབེབ་མཐའ་བར་སྦྱོར་དགོས་ཤིང་དེ་ཕྱིན་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་དབང་རྐྱང་པ་མཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར་ཞིང་ཁྲིད་བཀླག་མི་དགོས་པ་བཅས་ཀྱི་འགྲུབ་བོ། །གུ་རུ་པདྨའི་རྒྱན་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ། །ངོ་མཚར་མཚན་དང་སྐུ་ཡི་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །གྲངས་མེད་མོས་པ་དང་མཚུངས་བཞེངས་པ་ཡི། །སྨིན་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུན། །དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ལས་འོང་འདི། །སྣོད་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་ནས་ཀྱང་། །བསྐྱེད་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྲུབས་པས། །དོན་གཉིས་གྲུབ་པའི་ཟླ་གཞོན་འཁྲུངས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བསྩལ་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ཉིད་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་འདུས་གསལ་ཁྱེར་བདེར་སྦྱོར་བ་པོ་རྗེ་བཙུན་དེ་ཉིད་ཀྱི་འབངས་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེར་འབོད་པས་ཤར་མར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-025&oldid=128244"


Vacancy for Pharmacist at Delhi – Tibetan Health\n༄༅། །བོད་མིའི་དྭང་བླངས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོགས་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ལྡི་ལི་འཕྲོད་བསྟེན་སྨན་ཁང་དུ་ལས་འཆར་ཞིག་གི་འོག་ཆོད་གན་སྨན་སྤྲོད་ Pharmacist ཞིག་དགོས་འདུག་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་གོང་གསལ་ས་མིག་ཐོག་ཞུགས་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཐོག་འཚང་སྙན་འབུལ་དགོས།\n༡། དམའ་མཐར་སྨན་སྤྲོད་ B. Pharm or Diploma in Pharmacy ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པ།\n༢། དྭང་བླང་དཔྱ་དངུལ་ ༢༠༡༩།༣།༣༡ བར་གཙང་ཕུལ་ཞུས་པའི་ལག་དེབ་ཀྱི་ངོ་བཤུས།\nགོང་གསལ་ཡིག་ཆ་དང་སྙན་ཞུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡ ཕྱི་དྲོ་ཚོུད་ ༥ གོང་གཤམ་གསལ་ཞལ་བྱང་ཐོག་འབུལ་དགོས། དོ་བདག་སོ་སོར་འབྲེལ་བ་ཞུ་བདེའི་སླད་ཁ་བྱང་དང་། གློག་འཕྲིན་ Email ID, དེ་བཞིན་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་སོགས་འཚང་སྙན་ནང་ཁ་གསལ་བཀོད་དགོས།\nའཚང་སྙན་འབུལ་མཁན་མང་ཉུང་ལ་གཟིགས་ཏེ་རྒྱུགས་བྱ་ཡུལ་སོགས་སྐབས་མཚམས་ཐག་གཅོད་ཀྱི་ལན་གསལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲཌ་སུ། འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༣༠ ལ།།\nE-mail; health_re @tibet.net/[email protected]\nThe Department of Health, Central Tibetan Administration, Dharamshala invites application for the post of Pharmacist at hospitals at Samyeling Tibetan Settlements (Majnukatilla).\n1. B. Pharmacy or Diploma in Pharmacy for Pharmacist.\n2. Copy of first & last page of applicant’s Green Book settled up to 31 March 2019.\nApplicant should send the required documents with an email ID, fax no., contact no. to the following address. The document should receive here on or before 1 March 2019, 5:00 p.m. Application received after the deadline will not be entertained. Selection procedures will be decided in due course of time.\nCopies of the above documents must be duly attested by concerned Settlement Officer or any CTA Official holding post of Joint Secretary and above.\nApplicants must produce original documents at the time of reporting.\nApplicants should be forwarded to:


—རྒྱལ་ཁབ་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ཅུས་ཀྱི་སྤྱི་སྟེགས། སྤྱི་སྟེགས་གཤམ་གྱི་ཕྱོགས་སྟོན་ཚན་བྱང་གི“ངའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ”—“སྤྱི་དམངས་འདྲི་རྟོག”—“སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་དཀྱུས་མའི་སྨན་རིན་ཞིང་ཆེན་ལས་བརྒལ་ནས་ཐད་ཀར་མཇུག་རྩིས་རྒྱག་ཆོག་པའི་གནས་གཏན་འཁེལ་གྱི་སྨན་དང་སྨན་བཅོས་སྒྲིག་གཞིའི”ནང་འཛུལ་རྗེས། རང་གིས་འདྲི་རྩད་བྱེད་དགོས་པའི་ཞིང་ཆེན་ནམ་ཡང་ན་སྤྱི་འདོམས་ས་ཁུལ་བདམས་ནས“འདྲི་རྩད”མནན་ཚེ། སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་གི་སྨན་རིན་ཞིང་ཆེན་ལས་བརྒལ་ནས་ཐད་ཀར་མཇུག་རྩིས་རྒྱག་ཆོག་པའི་གནས་གཏན་འཁེལ་གྱི་སྨན་དང་སྨན་བཅོས་སྒྲིག་གཞི་དོན་ཐུབ།\n—རྒྱལ་ཁབ་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ཞབས་ཞུའི་ལས་སྟེགས་དྲ་ཚིགས། དྲ་ངོས་ཀྱི་གཡོན་འོག་ཏུ་ཡོད་པའི“ཞིང་ཆེན་ལས་བརྒལ་བའི་སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་གི་སྨན་རིན་ཐད་ཀར་མཇུག་རྩིས་རྒྱག་པའི་ཚོད་ལྟ་བྱེད་པའི་འདྲི་རྩད”ནང་འཛུལ་ནས་གཡོན་འོག་གི“ཡུལ་གཞན་གྱི་དྲ་སྦྲེལ་གནས་གཏན་འཁེལ་གྱི་སྨན་རྫས་སྒྲིག་གཞི་འདྲི་རྩད”མནན་ནས། “དྲ་སྦྲེལ་སྨན་བཅོས་སྒྲིག་གཞི”དང“དྲ་སྦྲེལ་སྨན་རྫས་སིལ་ཚོང་ཁང་”གི་དབྱེ་བ་གཞིར་བཟུང་ཞིབ་དཔྱད་དང་བཙལ་འཚོལ་བྱ་ཆོག\n—རྒྱལ་ཁབ་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ཞབས་ཞུའི་ལས་སྟེགས་ཀྱི་APP “ལས་སྒོ་གཉེར་བ”—“ཡུལ་གཞན་དུ་སྨན་པ་བསྟེན་པ”—“སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་འདྲི་རྩད”—“ཡུལ་གཞན་གྱི་དྲ་སྦྲེལ་གྱི་གནས་གཏན་འཁེལ་གྱི་སྨན་རྫས་སྒྲིག་གཞི་འདྲི་རྩད”ནང་འཛུལ་ཚེ། དེ་མཚུངས་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་དང་སྤྱི་འདོམས་ས་ཁུལ་འདེམས་ཆོག་པའམ་ཡང་ན་འཚོལ་བཤེར་བྱེད་སར་གནས་གཏན་འཁེལ་གྱི་སྨན་རྫས་སྒྲིག་གཞི་ག་གེ་མོ་བླུགས་ཚེ། འཕྲལ་དུ་ཤེས་ཐུབ།\n家庭鲜花保鲜方法 如何正确储存鸡蛋？ 进城务工指南 如何查询参保地是否开通? 门诊费用跨省直接结算是否需要异地就医备案? 如何线上办理异地就医备案? 结算报错怎么办？ 时间确定！社保将迎来6大新变化 未来5年你的生活会怎样改变？ 劳务“三包一靠”


Tibetan Reader 藏文阅读器\n本软件在此Tibetan Reader(App Store) 购买下载。\n观看Tibtan Reader使用演示视频，请访问You Tube Tibetan Reader (iPhone/iPad/iPod touch App) demo。\n本软件的英语说明请见这里。English Help ishere.\n(1)前加字 (2)上加字 (3)辅音字母 (4)下加字 (5)元音符号 (6)后加字 (6)特殊文字 (7)再后加字 (8)分隔号 音节　句子\n拼合音节页面(Syllable letters screen)\nHistory页面（编辑模式）(History screen(Edit mode))\nམཇུག་མཐར་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ་ཉེ་སྤྱོད་མཉེན་ཆས་འདི་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་འཐུས་སྒོ་མ་ཚང་ས་དང་མ་འགྲིག་ས་ཡོད་ངེས་པས་དེའི་ཐོག་དགོངས་འཆར་འདོན་པའི་མཚོན་ཕྱ་གྲུ་མཉམ་འདེགས་དང་དེ་མིན་མ་འོངས་པར་ང་ཚོའི་ལས་གཞི་འདི་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཆེད་དུ་དངོས་པོ་མཐུན་འགྱུར་གནང་འདོད་ཡོད་རིགས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གནང་རོགས་ཞུ་རྒྱུ། མཉེན་ཆས་འདི་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དཀའ་ངལ་སོགས་གང་ཞིག་འཕྲད་ཚེ་དུས་ཐོག་ཏུ་གཤམ་གསལ་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་ཐོག་ང་ཚོར་འབྲེལ་བ་གནོངས་དང་ཁྱེད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སེལ་གང་ཐུབ་བྱེད་ངེས་ཡིན་པའི་དེ་དོན་ཐུགས་འཇགས་འཚལ། tibetanreader@kawachen.org\nCopyright (c) 2014 Kawachen. All Rights Reserved.


ཡེ་ཤ་ཡཱ (17) – Isaiah (17) – The Life of Yeshu\nJune 11, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n1 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས་པ། དྷ་མསེ་ཀསེ་དེ་ཡུན་རིང་པོར་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མི་གནས་པར་སྤུང་པའི་གྱང་གོག་ཏུ་འགྱུར་རོ།\n2 སི་རི་ཡའི་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་གཏན་གྱི་ཆེད་དུ་སྟོངས་པར་འགྱུར། དེ་ཚོ་ནི་ལུག་དང་ཕྱུགས་ཟོག་གི་རྩ་ཁར་འགྱུར་བ་དང་སུས་ཀྱང་དཀྲོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ།\n3 ཨིསི་རཱཨེལ་ནི་སྲུང་སྐྱོབ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང། དྷ་མསེ་ཀསེ་ནི་རང་གི་རང་དབང་རླག་པར་འགྱུར། ཨིསི་རཱཨེལ་པའི་མི་མང་ལྟར་སི་རི་ཡ་ལྷག་ལུས་རྣམས་དམའ་འབེབས་ངང་གནས་ཡོང། ང་ཀུན་དབང་ཅན་གྱི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་སྨྲས་པ་ཡིན།\n4 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས། ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་རླབས་ཆེན་རྣམས་རྫོགས་པའི་དུས་ཤིག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དང། དེ་ཚོའི་རྒྱུ་ནོར་རྣམས་ཉམ་ནས་དབུལ་འཕོང་འགྱུར་རོ།\n5 ཨིསི་རཱཨེལ་ནི་ལོ་ཏོག་ཚོད་ནས་རྩད་མ་རྔས་ཟིན་པའི་ཞིང་ཁ་ལྟར་བྱུང་བར་འགྱུར། རེ་ཕ་ཨིམ་གྱི་ལུང་གཤོང་དུ་ལོ་ཐོག་བསྡུ་ཟིན་པའི་ཞིང་ཁ་བཞིན་མི་མེད་ལུང་སྟོང་དུ་འགྱུར།\n6 མི་འགའ་ཤས་གཅིག་པོར་གསོན་པོར་གནས་པ་དང། ཨིསི་རཱཨེལ་ནི་ཁ་སྐྱུར་པོའི་ཤིང་སྡོང་གི་རྩེ་མོར་འབྲས་བུ་གཉིས་གསུམ་མ་གཏོགས་ཚང་མ་ཏོག་ཟིན་པའམ་ཡང་ན་ཡལ་ག་འོག་མར་འབྲས་བུ་འགའ་ཤས་ལྷག་པ་དང་འདྲའོ། ང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཚོག་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་དཀོན་མཆོག་གིས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཞེས་བཀའ་གནང་ངོ།\nGleanings will be left in it, as when an olive tree is beaten — two or three berries in the top of the highest bough, four or five on the branches ofafruit tree, declares the Lord God of Israel.\n8 དེ་ཚོས་རང་གི་ལག་པས་བཟོས་པའི་མཆོད་ཁྲིར་བློས་མི་འགེལ་བའམ། དེ་ཚོའི་རང་གི་ལག་པས་བཟོས་པའི་ལག་ཆ་ལྷ་མོ་ཨ་ཤེ་རཱ་དང་སྤོས་བདུག་པའི་མཆོད་ཁྲི་རྣམས་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་སོ།།\n9 ཉིན་དེ་སླེབས་སྐབས་གྲོང་ཁྱེར་བཙན་པོ་བཟོས་པ་དང་སྲུང་སྐྱོབས་ལེགས་པར་བྱས་པ་རྣམས་ལུང་སྟོང་དུ་འགྱུར་བ་དང། དེ་ཚོ་ཧི་ཝི་པ་དང་ཨ་མོར་པ་ཚོས་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཚོ་ནས་བྲོས་སྐབས་སྤངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟར་གྱང་རུལ་ཁག་ལྷག་པར་འགྱུར་རོ།\n10 ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཚོ་ཁྱོད་ཚོས་སྟོབས་ཆེན་བྲག་བཞིན་ཁྱོད་ཚོར་སྐྱོབས་པ་དང་སྲུང་སྐྱོབས་གནང་མཁན་དཀོན་མཆོག་དེ་བརྗེད་ཡོད་པ་དང། དེའི་ཚབ་ལ་ཁྱོད་ཚོས་ཕྱི་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ལ་མཆོད་པའི་ཆེད་ལྡུམ་ར་རྩ་ཆེ་རྣམས་འཛུགས་ཡོད་དོ།\n11 འོན་ཀྱང་དེ་ཚོ་འདེབས་པའི་ཞོག་པ་དེ་རང་ལ་སྐྱེས་པ་དང་མེ་ཏོག་ཤར་ན་ཡང་དེ་ལ་སྟོན་ཐོག་མི་ཡོང། དེར་བཀའ་ངལ་དང་མི་དྲག་པའི་ནད་ཟུག་གཅིག་པོ་ཡོང་བར་འགྱུར་རོ༎\n13 མི་རིགས་ཁག་རྦ་རླབ་རྒྱུགས་ཡོང་བ་ལྟར་ཡོང་ངོ། འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གིས་བཀའ་བཀྱོན་གནང་བ་དང་དེ་ཚོས་ཕྱི་ནུར་བརྒྱབ་བོ། རི་བོའི་སྟེང་དུ་རྡུལ་ལྟར་དང་རླུང་ནང་སོག་མ་ལྟར་དེ་ཚོ་ཕྱིར་དེད་པར་འགྱུརོ།\n14 དགོང་དྲོ་དེ་ཚོས་འཇིགས་སྐྲག་བསྐུལ་ན་ཡང་ཞོག་པ་དེ་ཚོ་མེད་པར་འགྱུར། ང་ཚོའི་ཡུལ་དུ་འཕྲོག་བཅོམ་བྱ་མི་ཚོར་སྐྱལ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ༎


ཨོ · ཧེན་རི་ཡིས་བརྩམས།\nདུས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་དལ་བ་བྲལ། འགྲོ་འདུག་མང་ཞིང་འགྱུར་བ་རྒོད་པ་ནི། ཤོད་ནུབ་ཟུར(the lower West Side)གྱི་སོ་ཕག་དམར་པོའི་ཁང་པ་ཡོད་ས་དེ་གའི་ཕོན་ཆེ་བའི་མི་འབོར་ངེས་ཅན་དེ་ལས་གཞན་ཅི། ཁོ་ཚོ་ལ་རང་ཁྱིམ་ཞེས་པ་ཞིག་མེད་ནའང་། གཡར་སའི་ཁྱིམ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་ཅིག་མཆིས། ཁོ་ཚོ་གནས་ཁང་ཁྱིམ་ཆས་ཅན་གཅིག་ནས་གནས་ཁང་ཁྱིམ་ཆས་ཅན་གཞན་ཞིག་ལ་ཁྱུག་ཙམ་ཁྱུག་ཙམ་ངང་སྤར་ཏེ། དུས་ནམ་ཡང་སྐད་ཅིག་མའི་ངང་ཚུལ་སྐྱོང—གནས་ཁང་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་སྟེ། སེམས་དང་ཤེས་པའང་དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་ཙམ། ཁོ་ཚོས་རག་ཐམ(ragtime)གྱི་དབྱངས་རྟས“ཁྱིམ། སྙིང་ཉེ་བའི་ཁྱིམ”ཞེས་གཞས་གཏོང་ཞིང་། ཁྱིམ་ལྷ་དང་རྒྱུ་རྫས(lares et penates)ཐམས་ཅད་ཞྭ་སྒམ(bandbox)ཞིག་ཏུ་འཇུག ཞྭ་མཐའ་རུ་དཀྲིས་པའི་བརྒྱན་རིས་དེ་ནི་ཁོ་ཚོའི་འཁྲི་ཤིང་དང་། འགྱིག་གི་སྡོང་པོ་ནི་ཁོ་ཚོའི་སེ་ཡབ་ཀྱི་ལྗོན་པ་ལས་མ་འདས།\nདེའི་ཕྱིར་ས་ཁུལ་འདི་གའི་གནས་ཁང་དག་ཏུ། གནས་ཚང་གཡར་མཁན་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་མཆིས་ན། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱང་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་འཆད་རྒྱུ་ཡོད་ངེས་ལ། དེ་དག་ལས་ཕལ་ཆེ་བ་ཆོ་མེད་བཤད་རིན་མེད་པའང་ཤ་སྟག་ཡིན། དེ་ལྟ་ནའང་གནས་ངེས་མེད་འཁྱམས་པའི་མགྲོན་པོ་འདི་འདྲ་མང་པོ་ཞིག་གིས་དཀྲོགས་ཤུལ་དུ། ཤི་འདྲེ་གཅིག་གཉིས་ཤིག་མཐོང་རྒྱུ་མེད་ན། དེའང་ཏན་ཏན་ཡ་མཚར་ཞིག་ཅི་ལ་མིན།\nམུན་ཡོངས་སུ་རུབ་རྗེས་ཀྱི་མཚན་མོ་ཞིག་ལ། གཞོན་ནུ་ཞིག་རལ་ཞིང་གས་པའི་ཁང་བརྩེགས་དམར་པོ་དེ་དག་གི་དཀྱིལ་དུ་མྱུལ་གྱིན། རེ་རེ་བཞིན་སྒོ་དྲིལ་གནོན། ཁང་པ་བཅུ་གཉིས་པའི་མདུན་དུ་ཁོས་ལག་ཁུག་སྟོང་པ་དེ་སྐས་ཐོག་ཏུ་བཞག་སྟེ་ཞྭ་དཀྲིས་དང་དཔྲལ་བའི་ས་རྡུལ་གཙང་མར་ཕྱིས། གསལ་ལ་མི་གསལ་བའི་སྒོ་དྲིལ་གྱི་སྒྲ་ནི་རྒྱང་ཐག་རིང་ཞིང་སྟོང་ཧང་ངེའི་གཏིང་རུམ་ཞིག་ནས་མཆེད་པ་དང་འདྲ།\nཁང་པ་འདི་ཡི་སྒོ་ནང་ནས། ཁོས་སྒོ་དྲིལ་མནན་པའི་ཁང་པ་བཅུ་གཉིས་པ་འདི་ཡི་ནང་ནས། ཁང་བདག་ཅིག་སླེབས་ཤིང་། དེའི་བཟོ་ལྟ་ཡིས་ནད་ཀྱིས་ཟིན་ཅིང་བཟའ་བཏུང་ཚོད་མེད་དུ་སྤྱད་པའི་སྲིན་འབུ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྟར་ཀའི་ནང་སྙིང་ཟོས་ཚར་ཏེ་སྐོགས་ཤུན་སྟོང་པ་ཞིག་ལས་མ་ལྷག་པར། ད་ལྟ་བཟའ་རུང་བའི་གནས་ཁང་གླ་མཁན་ཞིག་ལ་བསྒུགས་ནས་སྟོང་ཆ་དེ་བསྐྱར་དུ་དགང་འདོད་པའི་སྣང་བ་ཞིག་ཁོ་ལ་སྐྱེ་རུ་བཅུག\n“ནང་ལ་ཤོག” ཁང་བདག་གིས་དེ་སྐད་སྨྲས། མོའི་སྐད་ནི་གྲེ་བ་ལས་གྲགས་ཤིང་། གྲེ་བ་ལ་བ་སྤུ་སྐྱེས་ཡོད་པ་དང་མཚུངས། “ཐོག་བརྩེགས་གསུམ་པ་རུ་རྒྱབ་ཁང་ཞིག་ཡོད། གཟའ་འཁོར་གཅིག་སྔོན་ནས་སྟོང་པ་ཡིན། དེ་ལ་ལྟ་འདོད་ཨེ་ཡོད?”\nགཞོན་ནུ་དེ་མོའི་རྗེས་དེད་ནས་སྐས་ལ་འཛེགས། གར་ཡོང་མི་ཤེས་པའི་གློག་འོད་རབ་རིབ་ཅིག་གིས་བར་ཁྱམས་ཀྱི་མུན་པ་འཇམ་སེ་བར་བཟོས་འདུག ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་ཁུ་སིམ་པོའི་ངང་རྐང་འོག་ཏུ་རྫི་བཞིན་པའི་ས་གདན་དེ་བཟོ་སྤྱད་ཐགས་ཁྲི་ཡིས་ཀྱང་ངོས་མི་ཟིན་པ་ལྟར་རལ་ཏེ། ཧ་ལམ་སྔོ་ཚལ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག དྲི་ངན་དང་ཉི་འོད་བྲལ་བའི་མཁའ་རླུང་གིས་སྦགས། ཤིང་བལ་འབེལ་པོར་འཕྱུར། སྔོ་དྲེག་ག་ས་གར་སྐྱེས་ཤིང་བརྐྱངས་ཏེ་སྐས་ཐེམ་བར་དུ་སླེབས་པས་རྐང་པ་སྤོས་ཚེ་སྐྱེ་ལྡན་གྱི་རྫས་ཐོག་ལ་སྤོ་བ་ཇི་བཞིན་འབྱར་བག་བག་བྱེད། སྐས་ཀྱི་དཀྱོག་མཚམས་རེ་རེའི་རྩིག་ངོས་སུ་ཁུང་བུ་སྟོང་པ་རེ་མཆིས། དེ་ནི་ཧ་ལམ་སྔོན་ཆད་རྩི་ཤིང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་འཇོག་ས་ཞིག་ཡིན་ལས་ཆེ། དངོས་གནས་དེ་འདྲ་ཡིན་ཚེ་རྩི་ཤིང་མེ་ཏོག་དེ་དག་ཀྱང་དྲི་མས་གོས་ཤིང་སྐྱུག་བྲོ་བའི་མཁའ་རླུང་དེ་ལས་ཤི་སོང་བ་ཐག་ཆོད་རེད། གཅིག་བྱས་ན་དམ་པའི་ལྷ་སྐུའང་དེ་གར་བཞག་མྱོང་ཡོད་ངེས་མོད། དེ་དག་ཀྱང་ཐེའུ་རང་དང་གདོན་འདྲེའི་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་གྱི་མུན་པའི་ཀློང་དུ་འཐེན་ཏེ་གཤམ་གྱི་གནས་ཁང་ཁྱིམ་ཆས་ཅན་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་ངན་འགྲོའི་འོབས་དོང་གཏིང་རིང་བ་ཞིག་ཏུ་དྲུད་སོང་བ་བསམ་བློ་ཅུང་ཙམ་བཏང་བས་ཤེས་ཐུབ།\n“ཁང་པ་འདི་རེད།” ཁང་བདག་གིས་གྲེ་བ་བ་སྤུ་ཅན་ལས་དེ་སྐད་བཤད།“ཁང་པ་ཡག་པོ་ཞིག་ཡིན། ནམ་རྒྱུན་མི་སྡོད་ཀྱི་ཡོད། ད་ལོའི་དབྱར་ཁར་ད་དུང་མི་སྤྱོད་ལམ་ཧ་ཅང་བཟང་བ་སྐོར་ཞིག་བསྡད་མྱོང—རྙོག་དྲ་ཅུང་ཙམ་ཡང་མི་བཟོ། ཁང་གླའང་དུས་ལྟར་སྔོན་ལ་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད། ཆུ་བར་ཁྱམས་ཀྱི་སྣེ་ན་ཡོད། སིབ་རོལ་སི(Sprowls)དང་མུ་ནེ(Mooney)གཉིས་ཀྱིས་ཟླ་གསུམ་ལ་གླས། མོ་གཉིས་ཀྱིས་འཁྲབ་སྟོན་ཐུང་ངུ་སྣ་ཚོགས་འཁྲབ་མྱོང་། སྲས་མོ་བྷུ་རེད་ཋ • སིབ་རོལ་སི(Miss B’retta Sprowls)—ཁྱོད་ཀྱིས་མོའི་མིང་གོ་མྱོང་ཡོད་ངེས—འོ་རེད། དེ་ནི་གར་མིང་ཙམ་རེད—ཏག་ཏག་འཁྲུད་སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་འདིར་ད་དུང་མོའི་གཉེན་སྒྲིག་དཔང་ཡིག་ལ་སྒྲོམ་གཞི་བཟོས་ནས་བཀལ་མྱོང་། སོལ་རླངས་ཀྱི་སྒོ་གཅུས་འདི་ན་ཡོད། དེ་གར་ད་དུང་ཆ་སྒམ་འདང་ངེས་ཤིག་ཡོད། མི་ཚང་མ་ཁང་པ་འདི་ལ་སྡོད་རྒྱུར་དགའ། ནམ་ཡང་ཡུན་རིང་པོར་སྟོང་པ་ཆགས་མྱོང་མེད།”\n“ཁོ་ཚོ་གཅིག་ཡོང་ན་གཅིག་ཕྱིན་འགྲོ། ངའི་གནས་ཁང་གླ་མཁན་ཕལ་ཆེར་ཟློས་གར་ཁང་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད། འོ། སྐུ་ཞབས་ལགས། ས་ཁུལ་འདི་ཟློས་གར་ཁང་འདུ་ས་ཞིག་ཡིན། འཁྲབ་སྟོན་པ་དེ་དག་ས་ཆ་གང་ནས་ཀྱང་ཡུན་རིང་སྡོད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། ངའི་འདི་ལ་ཡོང་མཁན་མང་པོ་ཡོད། འོ་རེད། ཁོ་ཚོ་གཅིག་ཡོང་ན་གཅིག་ཕྱིན་འགྲོ།”\nཁོས་གནས་ཁང་གླས་ཏེ་གཟའ་འཁོར་གཅིག་གི་ཁང་གླ་སྔོན་ལ་སྤྲོད་རྒྱུ་བྱས། ཁོ་རང་ཐང་ཆད་འདུག་པས། ད་ལྟ་ལམ་སང་ཁང་པའི་ནང་དུ་འདུག་འདོད་ཚུལ་བཤད། ཁོས་སྒོར་མོ་རེ་རེ་བཞིན་བགྲངས། མོས་ཁང་པ་སྔ་མོ་ནས་གྲ་སྒྲིག་ཨང་སར་ཡིན། ཐ་ན་ལག་ཕྱིས་དང་ཆུའང་འཕྲལ་དུ་སྤྱོད་ཆོག་ཆོག་ཡིན་ཟེར། ཁང་བདག་ཕྱི་ལ་འགྲོ་གྲབས་བྱེད་སྐབས་ཁོས་གཞི་ནས། ཐེངས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ལ་ལྕེ་རྩེ་རུ་བླངས་མྱོང་བའི་དྲི་བ་དེ་མོ་ལ་དྲིས།\n“བུ་མོ་གཞོན་ནུ་མ—སྲས་མོ་ཝ་ཧྲི་ནེར—སྲས་མོ་ཨེ་ལོའེ་སི · ཝ་ཧྲི་ནེར(Miss Eloise Vashner)—ཟེར་བ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱི་གནས་ཁང་གླ་མཁན་གྱི་ནང་ན་ཡོད་མེད་དྲན་གྱི་འདུག་གམ? མོས་ཕལ་ཆེར་གར་སྟེགས་སུ་གཞས་གཏོང་གི་ཡོད། བུ་མོ་ཤ་རྩ་དཀར་ལ། གཟུགས་ཕྲ་ཞིང་རིང་ཐུང་རན་པ། སྐྲ་ལོ་སེར་ཞིང་དམར་མདངས་ཅན། སྨིན་མ་གཡོན་པའི་ཉེ་སར་སྨེ་བ་ནག་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན།”\n“མི་འདུག མིང་དེ་ཡིད་ལ་དྲན་གྱི་མི་འདུག གར་སྟེགས་སྟེང་གི་མི་འདི་དག་གིས་གནས་ཁང་བརྗེ་བ་ནང་བཞིན་ཁོ་ཚོའི་མིང་ཡང་རྟག་ཏུ་བརྗེ་ཡི་ཡོད། ཁོ་ཚོ་གཅིག་ཡོང་ན་གཅིག་ཕྱིན་འགྲོ། མི་འདུག ངའི་སེམས་ལ་མི་དེ་འདྲ་ཞིག་དྲན་གྱི་མི་འདུག”\nམི་འདུག ནམ་ཡང་ཤེས་མཁན་མི་འདུག ཟླ་བ་ལྔ་ལྷག་གི་རིང་ལ་འདྲི་རྩད་མཚམས་མ་ཆད་ནའང་དྲི་ལན་ནི་འདི་ཉག་གཅིག་རེད། ཉིན་མོར་ཟློས་གར་ཁང་གི་འགན་འཛིན་དང་། ངོ་ཚབ། ཟློས་གར་སློབ་གྲྭ་དང་མཉམ་གཞས་རུ་ཁག་ལ་དྲིས། མཚན་མོར་ཟློས་གར་ཁང་གི་ལྟད་མོ་བའི་ཁྲོད་ནས་ཡར་འདྲི་མར་འདྲི་བྱས་ཏེ། མཐོ་གར་མཁན་གྲགས་ཅན་གྱི་འཁྲབ་སྟོན་ནས་དམན་རོལ་མོ་ཁང་སྐྱུག་བྲོ་བ་དག་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ་ཉིན་མཚན་གྲངས་མེད་ཅིག་ཟད། གནས་ཞེ་མེར་བ་དེ་དག་ཏུ་ཆེས་རྙེད་པར་འདོད་པ་དེ་རྙེད་རྒྱུ་རེད་སྙམ་ནས་སེམས་ཁྲལ་ཡང་ཆེ། མོ་ལ་ཞེ་འདང་ཧ་ཅང་ཆེ་བས་ཁོས་ཅིས་ཀྱང་འཚོལ་གང་ཐུབ་ཐུབ་བྱས། མོ་ཁྱིམ་ལས་བོར་བའི་ཉིན་དེ་ནས་བཟུང་། ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་བསྐོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་འདིས། མོ་རང་གནས་ག་ཤེད་ཅིག་ཏུ་བསྐུངས་ཡོད་པར་སེམས་ཐག་ཆོད། ཡིན་ནའང་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ནི་བྱེ་འདམ་གཏོས་ཆེ་ཞིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་དང་འདྲ་བར། བྱེ་ཟེགས་དག་ལ་རྩ་བ་མེད་ཅིང་སྡོད་པའི་གནས་སྐབས་དང་བྲལ་བས། དེ་རིང་ཁ་རུ་གཡེང་བའི་ཟེགས་རྡུལ་དག་སང་ཉིན་གྱི་འདམ་ཞོ་དང་མྱག་མ་ཡིས་གཏིང་དུ་སྦ་བར་བྱེད།\nགནས་ཁང་ཁྱིམ་ཆས་ཅན་འདིས་ཐོག་དང་པོར་ངོ་འཕྲད་པའི་གུས་ཞབས་བཅོས་མ་ཞིག་གིས་མགྲོན་པོ་གསར་པ་དེར་སྣེ་ལེན་བྱས། ཟུངས་ཟད་བཀྲག་མེད་ཀྱི་དམར་མདངས་ཞན་པོ་དང་སླ་བཅོས་འཕྲལ་སེལ་གྱི་དགའ་བསུ་བྱེད་སྟངས་དེ་ནི་འཕྱོན་མ་ཞིག་གི་འཛུམ་མདངས་རྫུན་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད། རྙིང་ཞིང་གོག་པའི་ཁྱིམ་ཆས་དག་དང་། གོས་ཆེན་གྱི་ཕྱི་ཤུན་ཡོངས་སུ་རལ་པའི་འབོལ་ཁྲི་དང་རྐུབ་ཀྱག་གཉིས། གོང་དམའ་ཞིང་འདོམ་གང་ལས་མེད་པའི་སྒེའུ་ཁུང་གཉིས་བར་གྱི་རྩིག་ཤེལ(pier glass)། གསེར་ཆུ་བྱུགས་པའི་པར་སྒྲོམ་གཅིག་གཉིས་ཤིག་དང་གྲུ་ག་ཞིག་ཏུ་བཞག་པའི་ར་གན་གྱི་མལ་ཁྲི་བཅས་འདི་དག་ལས་འོད་སྣང་ཕྲན་བུ་ཙམ་འཕྲོས་ཏེ། མ་ཡིན་ཡིན་མདོག་གི་བདེ་སྣང་ཞིག་སྟེར་བར་བྱེད།\nམགྲོན་པོ་དེ་དུབ་ཅིང་སྒྱིད་ལུག་པའི་ངང་རྐུབ་ཀྱག་ཅིག་གི་སྒང་ལ་བསྙེས་པའི་རིང་། ཁང་པ་འདི་ནི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོ་བྷ་བྷེལ(Babel)ནང་གི་ཁང་མིག་ཅིག་དང་འདྲ་བར། ངག་ལྡབ་ལྡིབ་སྔོན་ཆད་ཀྱི་གནས་ཁང་གླ་མཁན་སྣ་ཚོགས་རེ་རེ་བཞིན་ཁོ་ལ་ཤོད་རྒྱུའི་འབད་པ་རྩོམ།\nས་གདན་ཁྲ་ཁྲ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ཚ་བའི་ཡུལ་གྱི་གླིང་ཕྲན་གྲུ་བཞི་ནར་མོའི་དབྱིབས་ཅན། ཕྱོགས་བཞི་རྦ་རླབས་གཡོ་ཞིང་རྩྭ་གདན་གྱིས་སྦགས་པའི་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ། སྟེང་ལ་མེ་ཏོག་བཀྲག་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་དང་ཀུན་ཏུ་མཚུངས། ཤོག་བུ་མཆོར་པོ་སྦྱར་བའི་རྩིག་ངོས་སུ་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་གནས་ཁང་གཡར་མཁན་དག་གི་ཕྱི་བཞིན་བསྙེགས་པའི་འདྲ་པར་དག་སྟེ—ཧུ་གྷུའེ་ནོད་དགའ་རོགས(The Huguenot Lovers)དང་། ཁ་རྩོད་ཐོག་མ(The First Quarrel)། གཉེན་སྟོན་གྱི་ཞོགས་ཟས(The Wedding Breakfast)། ཆུ་མིག་འགྲམ་གྱི་མཛེས་མ(Psyche at the Fountain)བཅས་སྦྱར་འདུག ཐབ་སྒྲོམ་གྱི་བང་ཁྲིའི་ཐབ་མགོ་ནི་སྤྲོས་པ་བྲལ་ལ་བརྗིད་དང་ལྡན་ནའང་དེ་ཉིད་ཨ་མ་ཟོན་བྷལ་ལེད(Amazonian ballet)ནང་གི་སྐ་རགས་དང་འདྲ་ཞིང་གསེག་གེར་འཐེན་པའི་རས་ཆ་ཧར་པོ་ཞིག་གི་ཕག་ཏུ་གཟི་མདངས་ཉམས་པའི་ངང་སྦས། དེའི་སྟེང་ལ་གནས་ཁང་འདི་རུ་གྲོགས་མེད་ཁེར་རྐྱང་དུ་ལུས་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་རླུང་རྟ་དར་བའི་གྲུ་གཡོར་གྱིས་གྲུ་ཁ་གསར་པ་ཞིག་ལ་ཁྱེར་ཤུལ་དུ་དགོས་མེད་གཅིག་པུར་དོར་བའི་ལྡིང་རོ་ཁ་ཤས་ཏེ—གོང་དམའ་བའི་བུམ་པ་གཅིག་གཉིས་ཤིག གར་མཁན་མའི་འདྲ་པར་ཁ་ཤས། སྨན་གྱི་ཤེལ་དམ་ཞིག ཁ་ཕྱེ་ནས་ཐོར་ཡོད་པའི་ཏག་སེ་ཞིག་བཅས་བཞག་འདུག\nགཅིག་རེ་གཅིག་རེ་བཞིན། གསང་ཡིག་གི་རྟགས་མཚན་རིམ་གྱིས་གསལ་བར་འགྱུར་བ་ནང་བཞིན། མགྲོན་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གནས་ཁང་ཁྱིམ་ཆས་ཅན་འདིར་བསྐྱུར་བའི་རྗེས་ཤུལ་ཕྲ་མོ་དེ་དག་ཀྱང་རིམ་གྱིས་ཆ་ཚང་བར་གྲུབ་ནས་གོ་དོན་ལྡན་པར་གྱུར། ཁྲུས་སྟེགས་མདུན་གྱི་ས་གདན་ཟད་ནས་རྩྭ་རས་ལས་ལྷག་མེད་པར་བལྟས་ན་སྐྱེས་མ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཁྱུ་ཚོགས་ཤིག་གིས་རྐང་འོག་ཏུ་བརྫིས་པ་ཤེས་ཐུབ། རྩིག་ངོས་ཀྱི་མཛུབ་རིས་ཕྲ་མོ་དག་ནི་བཙོན་མ་ཆུང་ངུ་དེ་དག་གིས་ཉི་འོད་དང་མཁའ་རླུང་ལ་སྤྱོད་པར་འདོད་པའི་འཚོལ་སྟངས་ཤིག་ལས་མ་འདས། འབོམ་འགད་བཞིན་པ་ཞིག་གི་གྲིབ་མ་བཀྱེ་བ་ནང་བཞིན་འཐོར་བའི་ནག་ནོག་གི་ཟེགས་མ་དེ་དག་ནི། ཤེལ་ཕོར་རམ་ཤེལ་དམ་ཞིག་ནང་གི་རྫས་དང་མཉམ་དུ་རྩིག་ངོས་ལ་བརྡབས་ནས་ཆག་གྲུམ་དུ་གྱུར་པའི་དཔང་པོ་རེད། རྩིག་ཤེལ་གྱི་ཤེལ་ངོས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་གྲི་ཆུང་གིས་མིང་ལ“མ་རི”(Marie)ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་ཨ་ཀྱོག་པ་ཀྱོག་ཅིག་བརྐོས་འདུག ཚུལ་འདི་ལ་བལྟས་ན་གནས་ཁང་ཁྱིམ་ཆས་ཅན་འདི་གླ་མཁན་དག་ལ་ཁྲོང་ཁྲོ་བཟོད་མེད་ཅིག་ལངས་པ་ཡིན་འདུག—གཅིག་བྱས་ན་གནས་ཁང་རང་ཉིད་ཀྱི་བཀྲག་ཧར་ཆེ་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་བཟོད་མ་ཐུབ་པས—གནོད་འཚེ་ཡི་སྦྱོར་བ་དེའི་སྟེང་དུ་བརྩམས་པ་ཡིན་ཡང་སྲིད། ཁྱིམ་ཆས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཞོག་ཤུལ་དང་བརྡར་རྗེས་གསལ་ཞིང་། ལྡེམ་རྩིབ་ཡར་འབུར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་འབོལ་ཁྲི་ལ་བཟོ་ཉེས་ཤོར་ནས་ཀྱོག་ཀྱོག་ཐེབས་ཡོད་པ་ནི། གཅན་གཟན་གདུག་ཅན་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་རྩ་འཆུས་ལྟར་མི་བཟོད་པ་ཞིག་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚེ་ན་བསད་པར་གྱུར་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད། དེ་བས་ཀྱང་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་འཁྲུག་ཟིང་ཐེངས་ཤིག་གིས་རྡོ་ཀ་མ་རུའི་ཐབ་ཁྲིའི་ཐབ་མགོ་ཡི་ལེབ་ལེབ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཞོགས་པར་བྱས། ཁང་མཐིལ་གྱི་པང་ལེབ་སོ་སོས་འཕྲེད་ངོས་རེ་རེ་གྲུབ་ནས་རེ་རེ་བཞིན་སོ་སོར་ཕྲལ་ཅིང་དུས་གཏན་དུ་འབྲེལ་བ་མེད་པར་འོ་དོད་སྐྱེ་བ་ནང་བཞིན་ཟུག་རྔུའི་སྐད་ཅོར་འདོན། ཡིད་ལའང་འཆར་དཀའ་བ་ཞིག་ལ། གནས་ཁང་འདི་ལ་སྡང་སེམས་འཆང་ནས་གནོད་འཚེ་འདི་ཐམས་ཅད་སྤེལ་མཁན་དག་ཀྱང་དོན་དུ་སྔོན་ཞིག་ལ་ཁང་པ་འདིར་ད་དུང་རང་ཁྱིམ་ཞེས་འབོད་མྱོང་བའི་གནས་ཁང་གླ་མཁན་དག་ལས་གཞན་མ་ཡིན། གཅིག་བྱས་ན་རང་ཁྱིམ་རྫུན་མ་དེ་ལ་བཅངས་པའི་དམུས་ལོང་གི་བག་ཆགས་དང་ཁྱིམ་ལྷ་བཅོས་མ་དེ་ལ་འཛིན་པའི་སྡང་སེམས་དྲག་པོ་དེས་ཁོ་ཚོའི་ཞེ་རྒོད་ཀྱི་མེ་ལྕེ་གཏུམ་པོ་སྦར་བར་ངེས། ང་ཚོ་རང་ཉིད་ལ་དབང་ཚེ་སྤྱིལ་བུ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནའང་དེ་ལ་གད་བདར་བརྒྱབ་ཅིང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཏེ་གཅེས་པས་བསྐྱང་ཆོག\nརྐུབ་ཀྱག་སྟེང་གི་གླ་མཁན་གཞོན་ནུ་དེའི་སེམས་ལ་འཆར་སྒོ་འདི་དག་རབ་རིབ་མག་མོག་ངང་འཁོར་གྱིན་པའི་ཚེ་ན། གནས་ཁང་ཁྱིམ་ཆས་ཅན་གཞན་དག་ལས་སྒྲ་དང་དྲི་མ་སྣ་ཚོགས་ཁང་པའི་ནང་དུ་ལྡང་འོངས། ཁང་པ་ཞིག་ཏུ་ཁྲེལ་དགོད་ཧི་ཧི་འབྱིན་ཅིང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གད་མོ་ལྷུག་ལྷུག་དགོད་པ་དང་། གཞན་དག་ལས་གཤེ་གཤེ་གཏོང་བའི་ཆིག་ལབ་དང་། ཤོ་རྡེའུ་ཡི་ཁྲོག་སྒྲ། ཕྲུ་གུ་གཉིད་གཞས། གླེན་ངུ་ཤབ་ཤུབ་བཅས་རྣ་བར་སོན། ཁོའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་མི་ཞིག་གིས་བྷན་ཇོ(banjo)ཏིང་ཏིང་དཀྲོལ། ག་ཤེད་ཅིག་ནས་སྒོ་མོ་ཤུགས་ཀྱིས་བརྒྱབ་པའི་ཁྲོག་སྒྲ་ཆོམ་སྒྲ་མཆེད། བར་སྣང་དུ་འཐེན་པའི་མེ་འཁོར་གྱིས་འཕར་ཆག་ལྡན་པའི་ང་རོ་སྒྲོག རྒྱབ་ཀྱི་ར་སྐོར་སྟེང་དུ་བྱི་ལ་ཞིག་གིས་ངུ་སྐད་ཡ་ང་བ་ཞིག་འདོན། ཁོས་བརྔུབས་པའི་གནས་ཁང་འདི་ཡི་སྲོག་དབུགས་ནི—སྣོམ་རྒྱུའི་དྲི་མ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་བཞའ་ཚན་ཆེ་བའི་བྲོ་བ་ཞིག་རེད—རུལ་དྲི་ཁ་བའི་བྲོ་བ་གྲང་ཅང་ཅང་བྱེད་པ་དེ་ནི་ས་འོག་གི་ཁང་མིག་ཏུ་སྣུམ་གདན(linoleum)དང་ཤིང་རུལ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་འཐུལ་ཡོང་བའི་རླངས་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད།\nདེ་ནས། གློ་བུར་དུ། ཁོས་དེ་གར་ངལ་གསོ་བཞིན་པའི་སྒང་ལ། ཁང་པའི་ནང་ལ་རྩྭ་མིག་ནོ་ནེད་ཋེ(mignonette)ཡི་དྲི་མ་བཙན་ཞིང་ཞིམ་པ་ཞིག་གིས་ཁེངས་པར་གྱུར། དེ་ནི་བསེར་བུ་ཡང་མོ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་སླེབས་ཤིང་དེ་འདྲ་གསལ་ཐག་ཆོད། བསུང་ཞིམ་གྱིས་བརྟས་ལ། སྒྲིབ་མེད་གསལ་རྗེན་དུ་མངོན་ཚུལ་ནི་གང་ཟག་ཅིག་དངོས་སུ་མགྲོན་ལ་ཕེབས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་མཚུངས། སུ་ཞིག་གིས་ཁོ་རང་བོས་པ་ནང་བཞིན་གཞོན་ནུ་དེའི་ངག་ནས་རང་དབང་མེད་པར“ག་རེ། སྙིང་ཉེ?”ཞེས་སྐད་བརྒྱབ་ཅིང་། དེ་ནས་ཡར་ལ་ཧོབ་ཀྱིས་མཆོང་ནས་ཕྱོགས་བཞི་ལ་མིག་ཧུར་རེར་བལྟས། དྲི་ཞིམ་བཙན་པོ་དེ་ཁོ་ལ་དམ་དུ་འཁྱུད་ཅིང་ཁོ་རང་ཡོངས་སུ་བཏུམས། ཁོས་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱི་ལག་པ་ཕར་བསྙབས་ནས་དེ་ཉིད་པང་དུ་བླངས་པ་དང་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་ཁོའི་ཚོར་བ་མ་ལུས་པ་རྨོངས་ཤིང་འཁྲུག་པར་གྱུར། དྲི་མ་ཞིག་གིས་མི་ཞིག་ལ་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་སྐད་འབོད་རྒྱག་པ་འདི་ག་ལ་སྲིད? དེ་ནི་སྒྲ་ཞིག་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཡིན་ནའང་སྒྲ་དེ་ནི་ཁོ་ལ་རེག་ཅིང་ཁོ་ལ་བྱིལ་བྱིལ་བྱས་མྱོང་བའི་སྒྲ་དེ་ཡིན་ནམ་ཅི?\n“མོ་ཁང་པ་འདི་རུ་བསྡད་མྱོང་འདུག” ཁོས་དེ་ལྟར་སྐད་ངན་བརྒྱབ་ཅིང་། མོ་ལ་དབང་བའམ་མོས་ལག་པས་རེག་མྱོང་བའི་དངོས་པོ་ཧ་ཅང་ཆུང་ངུ་དག་ཀྱང་ངོས་ཟིན་པའི་གདེང་ཚོད་ཡོད་སྟབས། རྟབ་རྟབ་པོར་རྗེས་ཤུལ་གྱི་རྟགས་ཤིག་ཨེ་རྙེད་བལྟས། ང་རང་དབུས་སུ་བཏུམས་པའི་རྩྭ་མིག་ནོ་ནེད་ཋི་ཡི་དྲི་ངད་འདི། མོ་རང་ཧ་ཅང་དགའ་ཞིང་མོ་གཅིག་པུ་ལ་དབང་བའི་བསུང་ཞིམ་དྲི་མཆོག་འདི—གང་ནས་ལྡང་འོངས་པ་ཡིན་ནམ?\nཁང་པའི་ནང་ལ་བྱི་དོར་སླ་བཅོས་འཕྲལ་སེལ་ཙམ་ལས་བྱས་མི་འདུག ཁྲུས་སྟེགས་ཀྱི་ཅོག་རས་སྲབ་མོའི་སྟེང་དུ་སྐྲ་འཛེར་ལྔ་དྲུག་ཅིག་གཏོར་འདུག—སྐྱེས་མའི་རིགས་དང་འབྲལ་མེད་གྲོགས་སུ་གྱུར་ཅིང་། ཁ་ཁུ་སིམ་ལ་མོ་གཤིས་ལྷང་ངེར་མངོན་པ། སེམས་ཀྱི་ཁམས་དང་དུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གང་ཡང་མི་སྟོན་པ་དེ་དག་ལ། རང་བཞིན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ཡོངས་སུ་བྲལ་བས་ཁོས་དེ་དག་ལ་ཁ་ཡ་མ་བྱས། ཁྲུས་སྟེགས་ཀྱི་འཐེན་སྒམ་དག་ཕར་སློག་ཚུར་སློག་གིས་འཚོལ་དུས་ཁོས་དགོས་མེད་དུ་དོར་ཏེ་རྙིང་ཞིང་རལ་པའི་ལག་རས་ཆུང་ངུ་ཞིག་རྙེད། ཁོས་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་གདོང་ལ་གླན། རྩྭ་ཧེ་ལིའོ་ཐྲོབ(heliotrope)ཀྱི་དྲི་ངན་ཐུ་མོས་སྣ་ལ་གཙེས་པས། ཁོས་དེ་ཉིད་ཤུགས་ཀྱིས་ས་ལ་འཕངས། འཐེན་སྒམ་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཁོས་ཐར་ཐོར་དུ་ཡོད་པའི་སྒྲོག་གུ་དང་། ཟློས་གར་ཁང་གི་འཁྲབ་ཚན་ཐོ་གཞུང་ཞིག བུན་གཏོང་ཁེ་ལས་པ་ཞིག་གི་མིང་བྱང་། ཤ་བྱི་རིལ(marshamallows)ལྷག་མ་གཉིས། རྨི་ལམ་བརྟག་ཐབས་ཀྱི་དེབ་ཅིག་བཅས་རྙེད། འཐེན་སྒམ་ཆེས་མཐའ་མ་དེ་རུ་རྙེད་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་གོས་ཆེན་ནག་པོའི་སྐྲ་ཆིངས་དེས་ཁོ་རང་དར་ཅིག་ལ་གྲང་ཅང་ཅང་དང་དྲོ་ལམ་ལམ་སྤེལ་མར་བྱས། ཡིན་ནའང་གོས་ཆེན་ནག་པོའི་སྐྲ་ཆིངས་དེའང་མཐར་གཏུག་ན་བུད་མེད་ཀྱི་སྒམ་ཚུགས་མཚོན་པའི་རྒྱན་ཆ་དཀྱུས་མ་ངོ་བོ་མི་གསལ་བ་ཞིག་མ་འདས་པས་གཏམ་རྒྱུད་དགོས་པ་ཅན་གང་ཡང་འཆད་དུ་མི་འདུག\nདེ་ནས་ཁོ་རང་ནི་དྲི་མ་སྣོམ་པའི་ཤ་ཁྱི་ཞིག་ནང་བཞིན་ཁང་པའི་ནང་དུ་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འགྲོ་བྱས། ཕྱོགས་བཞིའི་རྩིག་ལྡེབས་ལ་མིག་བཤེར་བརྒྱབ། པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ནས་ས་གདན་ཡར་འབུར་བའི་གྲུ་ག་དག་ལ་ཞིབ་ཏུ་བལྟས། ཐབ་ཁྲི་དང་ཅོག་ཙེ། སྒེའུ་ཡོལ་དང་རྩིག་དཔྱངས། གྲུ་ག་རུ་ཡ་ཡོར་ལུས་པའི་ཆང་སྒམ་བཅས་བསྔོགས། ཁོས་མཐོང་དུ་ཡོད་པའི་རྟགས་མཚན་ཞིག་རྙེད་ན་བསམས་མོད། དོན་གྱིས་མོ་རང་ནི་ད་ལྟ་ཉིད་ལ་ཁོའི་ཉེ་གམ་དང་ཁོའི་མཐའ་འཁོར། ཁོའི་ཁ་གཏད་དང་ནང་རོལ། ཁོའི་སྟེང་རོལ་བཅས་སུ་གནས་ཤིང་། ཁོ་ལ་དམ་དུ་འཐམས། ཁོ་ལ་རྩེ་དགའ་སྟོན། ཚོར་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་ཞིག་ལ་བརྟེན་པའི་སྐྱོ་གདུང་བཟོད་མེད་ཀྱིས་ཁོ་ལ་འབོད་པ་གཏོང་བས། ཁོའི་ཚོར་བ་རྟུལ་པོ་ཡིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ངོས་ཟིན་པར་གྱུར། ཁོས་སླར་ཡང་སྐད་ཆེན་པོས“ང་ཡིན། སྙིང་ཉེ!”ཞེས་ལན་བརྒྱབ་པར་གྱུར་མོད། དེ་ནས་ཁ་ཕྱིར་འཁོར་ཏེ་མིག་བགྲད་ནས་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ཤིག་ལ་ཅེར་འདུག དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོས་ད་དུང་ཡང་རྩྭ་མིག་ནོ་ནེད་ཋིའི་དྲི་ངད་ཀློང་ནས་དབྱིབས་དང་། ཁ་དོག བརྩེ་དུང་། ཁོའི་ཕྱོགས་སུ་བརྐྱངས་པའི་དཔུང་པ་བཅས་ཀྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་མི་ནུས་པས་རེད། ཀྱི་ཧུད། དཀོན་མཆོག! དྲི་ངད་འདི་གང་ལས་འོངས་པ་རེད། དྲི་ངད་ཅིག་གིས་ནམ་ཞིག་ནས་འབོད་པ་སྒྲོག་ཐུབ་པར་གྱུར་པ་རེད? དེ་ལྟར་ཁོས་ཕྱོགས་བཞི་རུ་མུན་ནག་སྦར་ཉུལ་བརྒྱབ།\nཁོས་སྲུབས་ཀ་དང་གྲུ་ག་དག་ཏུ་ཕྱི་སློག་ནང་སློག་བྱས་ཏེ། ཁ་ཤིང(corks)དང་དུ་སྣེའི་རིགས་རྙེད། དེ་དག་ལ་མཐོང་ཆུང་གིས་དོ་སྣང་སྤུ་ཙམ་ཡང་མ་བྱས་པར་ཕར་ཕྱིན། ཡིན་ནའང་ཁོས་ས་གདན་གྱི་ལྟེབ་སུལ་ནས་ཐ་མག་སི་གྷར(cigar)འཐེན་རོ་ཕྱེད་ཀ་ཞིག་མཐོང་མ་ཐག གདོང་སྐྱ་བོར་གྱུར་ཅིང་ཁ་ནས་དམོད་མོ་འབོར་གྱིན་ཕྱི་རྟིང་གིས་དེ་ཉིད་ཚལ་བ་ཚལ་བུར་བརྫིས། ཁོས་ཁང་པའི་ཚུར་སྣེ་ནས་ཕར་སྣེ་མ་ལུས་པར་ཞིབ་ཏུ་བཙལ། འགྲོ་འདུག་རྒོད་པའི་གནས་ཁང་གླ་མཁན་མང་པོ་ཡིས་བསྐྱུར་བའི་ཡིད་མུག་ཅིང་དོན་སྙིང་ཆུང་བའི་རྗེས་ཤུལ་ཕྲ་མོ་མང་ཙམ་རྙེད། ཡིན་ནའང་ཁོ་ཡིས་ད་ལྟ་འཚོལ་བཞིན་པའི་མོ་སྟེ། སྔོན་ཞིག་ལ་ཁང་པ་འདི་རུ་བསྡད་མྱོང་ཤས་ཆེ་ལ། གང་གི་རྣམ་ཤེས་ད་ལྟ་ད་དུང་ཡང་འདི་རུ་འཁྱམས་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་དང་འདྲ་བའི། མོ་ཡི་རྗེས་ཤུལ་ནི་ཏོག་ཙམ་ཡང་རྙེད་མ་བྱུང་།\nཁོ་རང་གཤིན་འདྲེ་འཁོར་བའི་ཁང་པ་ལས་སྒོར་བརྒྱུགས་ཏེ་སྐས་ལས་མར་བབས་པ་དང་སྲུབས་ཀ་ལས་འོད་ཐིག་ཅིག་ཕྱིར་འཕྲོས་པའི་སྒོ་ཁར་འབྱོར། མོས་སྒོ་བརྡུངས་པ་ཐོས་ནས་སླེབས། ཁོས་ནི་སེམས་ཀྱི་ངར་ཤུགས་དྲག་པོ་དེ་མར་གནོན་གང་ཐུབ་བྱས།\n“ལྕམ་མོ་ལགས། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་གསུངས་རོགས་ཞུ།” ཁོས་དེ་ལྟར་ཞུ་བ་བྱས། “ང་མ་སླེབས་པའི་སྔོན་ལ་ཁང་པ་དེ་སུ་ཞིག་གིས་གླས་མྱོང་།”\n“ལགས་སོ། །སྐུ་ཞབས་ལགས། ངས་ཡང་བསྐྱར་ཐེངས་གཅིག་བཤད་ཆོག ངས་བཤད་པ་བཞིན་སྔོན་ཆད་སིབ་རོལ་སི་དང་མུ་ནེ་གཉིས་བསྡད་མྱོང་། སྲས་མོ་བྷུ་རེད་ཋ · སིབ་རོལ་སི་ནི་ཟློས་གར་ཁང་གི་གར་མིང་རེད། ལྕམ་སྐུ་ཞབས་མུ་ནེ་ནི་དངོས་མིང་རེད། ངའི་གནས་ཁང་ཚུལ་ལྡན་ཡིན་པས་སྐད་གྲགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ། གཉེན་སྒྲིག་དཔང་ཡིག་དག་ཡར་བཀལ་ཡོད། སྒྲོམ་གཞི་བཟོས་ནས། གཟེར་བུའི་སྟེང་དུ—”\n“འོ། སྐྲ་ནག་པོ་རེད། སྐུ་ཞབས་ལགས། གཟུགས་ཐུང་ལ་རྒྱགས་པ། གདོང་དགོད་བྲོ་བ་ཞིག་རེད། ཁོ་གཉིས་གཟའ་འཁོར་གཅིག་སྔོན་གྱི་གཟའ་མིག་དམར་ཉིན་གནས་སྤར་སོང་།”\n“འོ་རེད། སྐྱེས་པ་མི་ཧྲེང་འདྲུད་འཁོར་གྱི་ཚོང་གཉེར་མཁན་ཞིག་རེད། ཁོས་གཟའ་འཁོར་གཅིག་གི་ཁང་གླ་མ་སྤྲད་པར་ཕྱིན་སོང་། ཁོའི་སྔོན་ལ་ལྕམ་མོ་ཁི་རོ་ཌེར(Missis Crowder)དང་མོའི་བྱིས་པ་གཉིས་རེད། ཁོ་ཚོ་ཟླ་བཞི་ལ་བསྡད། དེའི་སྔོན་ལ་སྐུ་ཞབས་རྒན་པ་ཌོ་ཡེལ(Mr. Doyle)ལགས་རེད། ཁང་གླ་ནི་ཁོའི་བུ་ཡིས་སྤྲད་པ་རེད། ཁོ་ཟླ་དྲུག་ལ་བསྡད། སྐུ་ཞབས་ལགས། དེ་དག་ཚང་མ་ལོ་གཅིག་སྔོན་གྱི་དོན་དག་རེད། དེའི་ཡར་སྔོན་ངས་ཀྱང་དྲན་གྱི་མི་འདུག”\nམོ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་དང་ཁོ་དལ་བ་དལ་བུར་ཁང་པའི་ནང་དུ་ལོག ཁང་པ་ནི་སྲོག་དང་བྲལ་བའི་བེམ་པོ་འདྲ། དེ་ལ་སྲོག་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་སྩོལ་མཁན་དྲི་ངད་ཞིམ་པོ་ཡོངས་སུ་ཡལ། རྩྭ་མིག་ནོ་ནེད་ཋི་ཡི་དྲི་བསུང་ཡང་རྒྱང་དུ་ཕྱིན། དེ་ཡི་ཤུལ་དུ་ལྷག་པ་ནི་ཁྱིམ་ཆས་རྙིང་གོག་དག་གི་སུངས་དྲི་ཁ་མོ་ཞིག གཡོ་བ་མེད་པར་འཁྱིལ་འདུག་པ་དེ་རེད།\nརེ་ཐག་ཡོངས་སུ་ཆད་ནས་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་ཟད། ཁོ་རང་མར་བསྡད་དེ་སི་སྒྲ་གྲགས་པའི་སོལ་རླངས་ཀྱི་གློག་འོད་སེར་པོ་དེ་ལ་ཅེར། དེ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཁོ་མལ་ཁྲིའི་གམ་དུ་ཕྱིན་ནས་གདན་གཡོག་དེ་ནར་མོ་མང་པོ་རུ་གཤགས། གྲི་ཁ་སྤྱད་ནས་དེ་དག་སྒེའུ་ཁུང་དང་སྒོ་ཡི་སྲུབས་ཀ་མ་ལུས་པར་དམ་པོར་བརྫངས། ཐམས་ཅད་དམ་དམ་པོར་ཚགས་སུ་ཆུད་རྗེས་ཁོས་གློག་གཟིམ་ཞིང་། སོལ་རླངས་སླར་ཡང་ཕྱེ་ཡག་བྱས་པ་དང་བསམ་དོན་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མལ་ཁྲིའི་སྒང་དུ་ཉལ།\nདོ་ནུབ་ལྕམ་མོ་མག་ཁུལ(Mrs. McCool)གྱིས་ལྕགས་ཀྲིན་ཁྱེར་ནས་སྦི་རག་ལེན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཡོད། མོས་སྦི་རག་ཁྱེར་ཡོང་བ་དང་ལྕམ་མོ་ཕུར་ཌི(Mrs. Purdy)དང་མཉམ་དུ་ཁང་བདག་རྣམས་ཀྱི་འཛོམས་གནས་དང་སྲིན་འབུའི་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ར་སྟེ་ས་འོག་གི་ལྐོག་འཕྲད་བྱ་ས་རུ་མར་ལ་བསྡད།\n“དོ་ནུབ་ངས་ཐོག་བརྩེགས་གསུམ་པའི་རྒྱབ་ཁང་དེ་མི་ཞིག་ལ་གླས་པ་ཡིན།” ལྕམ་མོ་ཕུར་ཌི་ཡིས་ཕོར་པའི་ནང་དུ་ཀོར་འཁྱིལ་ལེ་ཡོད་པའི་ལྦུ་བ་ལ་ལྟ་བཞིན་དེ་སྐད་བཤད། “གཞོན་ནུ་ཞིག་གིས་གླས་སོང་། ཁོ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་ནས་མལ་དུ་གཉིད་བྱུང་།”\n“ཨ་ལེ། རེད་དམ། ལྕམ་མོ་ཕུར་ཌི་ལགས།” ལྕམ་མོ་མག་ཁུལ་གྱིས་ཡི་རངས་དྲག་པོ་དང་བཅས་དེ་ལྟར་བཤད། “ཁང་པ་དེ་འདྲའང་གླ་ཐུབ་པ་ཁྱོད་དངོས་གནས་འཇོན་པོ་རང་འདུག དེས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་དེ་ཁོ་ལ་བཤད་དམ?” མོས་དེ་ལྟར་ཤོད་དུས་སྐད་མགོ་དམའ་ཞིང་ཤ་བེ་ཤུབ་བེར་གསང་བའི་ངང་ཚུལ་སྟོན།\n“ཁང་པ་དེ་དག་གི་ནང་ལ།” ལྕམ་མོ་ཕུར་ཌི་ཡིས་བ་སྤུ་ཆེས་ཆེར་སྐྱེས་པའི་སྐད་གདངས་ཀྱིས་ན་རེ། “ཁྱིམ་ཆས་བཞག་ཡོད་པ་ནི་གཞན་ལ་གླ་རྒྱུའི་ཆེད་ཡིན། ལྕམ་མོ་མག་ཁུལ་ལགས། ངས་ཁོ་ལ་བཤད་མེད།”\n“ལྕམ་མོ་ལགས། དེ་འགྲིག་འདུག ང་ཚོས་ཁང་པ་གླས་ནས་ཁ་གསོ་དགོས་པ་རེད། ལྕམ་མོ་ལགས། ཁྱོད་ཀྱི་ཚོང་བྱེད་སྟངས་ནོར་མི་འདུག གལ་ཏེ་ཁང་པ་འདིའི་མལ་ཁྲིའི་སྒང་དུ་མི་ཞིག་གིས་རང་ཤི་བརྒྱབ་པ་གཞན་གྱིས་ཤེས་ཚེ་ཁང་པ་དེ་གླ་མཁན་གཞན་སུ་ཞིག་ཡོད་སྲིད།”\n“དངོས་གནས་དེ་འདྲ་རེད། ང་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་བ་སྐྱོང་ཐབས་བྱ་དགོས།” ལྕམ་མོ་ཕུར་ཌི་ཡིས་དེ་ལྟར་བཤད།\n“དེ་རེད། ལྕམ་མོ་ལགས། དེ་བདེན་པ་རེད། གཟའ་འཁོར་གཅིག་གི་སྔོན་དུ་ངས་ཁྱོད་ལ་ཐོག་བརྩེགས་གསུམ་པའི་རྒྱབ་ཁང་དེར་བྱི་དོར་བྱ་རོགས་བྱས་པ་རེད། སོལ་རླངས་ཀྱིས་རང་ཤི་བརྒྱབ་པའི་བུ་མོ་དེའི་ལུས་སྐམ་ཞིང་རིད་པ་ལ—བུ་མོ་དེའི་གདོང་ཆུང་ངུ་དེ་སྙིང་རྗེ་པོ་ལ། ལྕམ་མོ་ཕུར་ཌི་ལགས།”\n“ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་རེད། མི་ཚང་མས་མོ་རང་མཛེས་མ་ཞིག་ཡིན་ཟེར།” ལྕམ་མོ་ཕུར་ཌི་ལ་མོས་མཐུན་བྱུང་ནའང་སྐྱོན་འཚོལ་བའི་ངང་ནས་ན་རེ། “ཡིན་ནའང་མོའི་སྨིན་མ་གཡོན་པའི་འགྲམ་གྱི་སྨེ་བ་དེ་ཡག་པོ་མི་འདུག སླར་ཡང་ཕོར་པ་གང་བླུགས་ཤིག ལྕམ་མོ་མག་ཁུལ་ལགས།”\nThe Furnished Room, O. Henry 100 Selected Stories, Wordsworth Classic, 1995, 74-80.


རྩོམ་པ་པོ། རྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོ། རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2018-4-9 11:03:00 རྩོམ་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\nབྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་གཞུང་རྣམས་ནི་བེ་ད་སྟེ། དེ་ལ་བོད་སྐད་དུ་རིག་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། ། རིག་བྱེད་ཅེས་པའི་ངེས་ཚིག་ནི་གསལ་བྱེད་དམ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་དོན་དེ། སྤྱིར་རིག་བྱེད་ཅེས་པ་ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་མཐའ་དག་ལ་འཇུག་མོད། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་རིག་བྱེད་ནི་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་གོ་ཞིང་། དེ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་ནི།\nགང་ཕྱིར་ཚངས་པ་ཡི་ནི་ཞལ། ། དབུས་མ་ནས་ནི་ཚེའི་རིག་བྱེད། །\nསྙན་ཚིག་ངེས་བརྗོད་མཆོད་སྦྱིན་རྣམས། ། ཞལ་གཞན་ནས་ནི་གསུང་བར་མཛད། །\nཅེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མེས་པོ་ཚངས་པའི་ཞལ་བཞི་ལས་བྱུང་བར་འདོད་པ་དང་། ཚངས་པའི་བུ་བཞིས་བྱས་པར་འདོད་པ་དང་། ཚངས་པའི་མཚོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆུ་ལས་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྒྲ་རྣམས་གདངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བར་འདོད་པ་དང་། སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པས་རྟག་པ་དང་། བྱ་རྩོལ་གྱིས་མ་བསླད་པས་རང་བྱུང་། ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་རུང་བས་ཚད་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་འདོད་པ་སོགས་བཞེད་ཚུལ་དུ་མ་ཞིག་མཆིས། རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་གཙོ་བོ་ལ།\nསྙན་ཚིག་མཆོད་སྦྱིན་སྲིད་སྲུངས་དང་། །ངེས་བརྗོད་རིག་བྱེད་བཞི་ཞེས་བྱ། །\nབསླབ་དང་བརྡ་སྤྲོད་སྡེབ་སྦྱོར་དང་། །དེ་བཞིན་སྐར་རྩིས་ཐོས་པ་དང་། །\nརྟོགས་པ་དང་ནི་ཡན་ལག་གོ །དྲན་པ་དང་ནི་ཆོས་དང་བཅས། །\nཞེས་རིག་བྱེད་བཞི་དང་། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་དང་། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་གཉིས་བཅས་ཡོད་པར་བཤད། རིག་བྱེད་བཞི་ནི་གོང་དུ་དྲངས་པ་ལྟར། རྀགྦེ་ད་ངེས་བརྗོད་རིག་བྱེད་དམ་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་མཛོད་དང་། ས་མཱ་བེ་ད་སྙན་ཚིག་རིག་བྱེད་དམ་གླུའི་མཛོད། ཡ་ཛུརྦེ་ད་མཆོད་སྦྱིན་རིག་བྱེད་དམ་བསྲུང་བ་དང་རིམ་གྲོའི་མཛོད། ཨ་ཐརྦ་བེ་ད་སྲིད་སྲུང་རིག་བྱེད་དམ་འཕྲུལ་དང་མན་ངག་གི་མཛོད་དེ་བཞི་དང་། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སཾཧིཏ་དང་། བྲཧྨཎ་དང་། ཨཱ་ར་ཎྱ་དང་། ཨུ་པ་ནི་ཥད་བྱ་བའི་ཆ་བཞི་རེ་ཡོད་དོ ། །\nརིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་ཆ་ལ་སཾཧིཏ་སྟེ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་ཤས་ཆེར་ཚིགས་བཅད་དུ་ཡོད་ལ། རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་གི་རྩ་ཚིག་ཏུ་སྣང་། དེ་ལས་ངེས་བརྗོད་རིག་བྱེད་ཀྱི་བསྡུས་པ་ནི། མེ་དང་། སྐྱ་རེངས། ཉི་མ། རླུང་། ཆུ་བོ། བརྒྱ་བྱིན། གཤིན་རྗེ་སོགས་ལྷ་རྣམས་ལ་བསྟོད་པ་དང་འདོད་གསོལ་གྱི་ཚིགས་བཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་རྐྱང་སྟེ། དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུའམ་ལེའུ་བཅུ་དང་། ཚན་པ་ཆིག་སྟོང་ཉེར་བརྒྱད་ཡོད་ཅིང་། ལེའུ་རེ་རེ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་བཤེས་གཉེན་དང་། གནས་འཇོག་ལ་སོགས་པའི་དྲང་སྲོང་བཅུ་རེ་རེ་དང་འབྲེལ་ནས་བཤད། དེའི་ཚིག་རྣམས་ནི་དཔེར་ན།\nམེ་ནི་འདུན་ན་འདོན་པ་ཉིད། ། སྦྱིན་སྲེག་དག་གི་བྱེད་པོ་སྟེ། །\nགཤིན་ལས་སྐྱེས་པ་མཆོད་སྦྱིན་ལྷ། ། རིན་ཆེན་འཛིན་ལ་བསྟོད་བར་བགྱི། །\nམེ་ནི་སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་རྣམས། ། ཀུན་ཚེའང་གཞོན་ནུ་ཉིད་ལགས་པ། །\nདེ་ནི་ད་དུང་ལྷ་རྣམས་ལ། ། འདི་ན་ཀུན་ཏུ་གཟི་ལྡན་གྱུར། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །\nའདི་ནི་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་ལྷ་ལ་བསྟོད་པ་བགྱི་པའི་ཧོ་ཏྲྀཞེས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་མཁན་ལ་དབང་བ་སྟེ། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ་ཆིག་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ཡས་མས་ལ་གྲུབ་པར་བཤད། སྙན་ཚིག་རིག་བྱེད་ཀྱི་བསྡུས་པ་ནི། ཁམས་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས“སྙན་ཚིག་རིག་བྱེད་ནི་སྙན་ངག་མཁན་གྱི་ལས་མ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཀཱ་བྱ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནམ་ཡང་འཇུག་པའི་སྐབས་མེད་དོ།”གསུངས་པ་བཞིན་དེ་ནི་སྙན་ངག་གི་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་རྣམ་གྲངས་སོགས་སྟོན་པ་མིན་པར། བརྗོད་བྱའི་དོན་ནི་ཤས་ཆེ་བ་ངེས་བརྗོད་ཀྱི་བསྡུས་པ་རྣམས་དང་འདྲ་ལ་ཚིག་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་གཞན་དུ་བྱས་པ་ཞིག་གོ། འདི་ནི་བསྟོད་པའི་ཚིག་རྣམས་རྟ་ལ་དྲངས་ནས་དབྱངས་སུ་ལེན་པའི་ཨུངྒཱ་ཏྲོ་ཞེས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་མཁན་ལ་དབང་། མཆོད་སྦྱིན་རིག་བྱེད་ཀྱི་བསྡུས་པ་ནི། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆོ་ག་དག་སྟོན་པའོ།། འདི་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལྷ་ལ་དངོས་སུ་འབུལ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཨདྷ་ལྭརཱུ་ཞེས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་མཁན་ལ་དབང་། སྲིད་སྲུང་རིག་བྱེད་ཀྱི་བསྡུས་པ་རུའང་ལྷའི་བསྟོད་པ་སོགས་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་མོད། གཙོ་བོར་ནད་ཡམས་ཞི་བ་དང་བགེགས་འདུལ་བ་སོགས་མི་དང་དུད་འགྲོ་སོགས་ལ་ཕན་པའི་སྔགས་དང་མན་ངག་གི་སྐོར་སྣ་ཚོགས་དང་། སྨན་སྦྱོར་ཕྲན་བུ་བཅས་ཡོད། འདི་དང་པོ་རིག་བྱེད་ཀྱི་གྲས་སུ་མི་བགྲང་ཡང་། ཐ་མར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་བཞི་པར་བྱས་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆོ་གའི་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་ལ་ཧྲིལ་གྱིས་ལྟ་རྟོག་བགྱིད་པའི་བྲཧྨཎ་ཞེས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་མཁན་ལ་དབང་། འདི་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ་ཆིག་སྟོང་ཡས་མས་ཙམ་ལ་གྲུབ་པར་བཤད། མངོན་བརྗོད་འཆི་མེད་མཛོད་དུ། ངེས་བརྗོད་སྙན་ཚིག་མཆོད་སྦྱིན་ཏེ། ། འདི་གསུམ་རིག་བྱེད་གསུམ་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་རིག་བྱེད་ལ་གསུམ་དུ་གྲངས་བཅད་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་དེ་འདྲའི་དབང་གིས་ཡིན།\nརིག་བྱེད་བཞི་གའི་ཆ་གཉིས་པ་རྣམས་ནི་བྲཧྨཎ་སྟེ་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ཅིང་། དེ་ནི་བསྡུས་པའི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་ཀྱི་སྦས་དོན་དུ་རློམ་པ་དག་གསལ་བར་ཕྱེ་ཞིང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ལག་ལེན་སོགས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་དག་སྟོན་པ་སྟེ། ཤས་ཆེར་ཚིག་ལྷུག་ཉིད་དུ་གནས་ཤིང་། ལྷ་སྒྲུང་དང་ངག་རྒྱུན་དུ་མ་དང་བཅས་པ་ཞིག་གོ ། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ཡས་མས་ལ་གྲུབ་པར་བཤད།\nཆ་གསུམ་པ་ནི་ཨཱ་ར་ཎྱ་ཀ་སྟེ་ནགས་ལྡན་བྱ་བ་རྣམས་ཡིན་ཅིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སྟོན་པ་སྟེ། ཁྱིམ་སྤངས་ནས་ནགས་ན་གནས་པ་དག་གི་བྱ་བ་རྣམས་སོ།། ནགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་གདམས་པར་འོས་པའི་གསང་ཚིག་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་ན་ནགས་ལྡན་དུ་གསོལ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར།\nཆ་བཞི་པའམ་མཐལམའི་ཆ་རྣམས་ནི་ཨུ་པ་ནི་ཥད་སྟེ་ཉེ་བར་གུས་པའམ་འཁོར་ཉན་བྱ་བའི་ཆ་རྣམས་ཏེ། ནགས་ལྡན་གྱི་ཆ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཡིན་ཅིང་། སྣང་སྲིད་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཁྱབ་བདག་ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ལ། འཇིག་རྟེན་རྣམས་དེའི་སྒྱུ་མ་ཙམ་ཡིན་ཅིང་། གང་གིས་དེ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ན་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ལྟ་བའི་གནད་རྣམས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། ཉེར་གུས་ལ་གཞུང་མི་འདྲ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་མོད། གྲགས་ཆེ་བ་བཅུ་གཅིག་ཡོད།རྒྱ་གར་གྱི་ལྟ་བ་དང་གྲུབ་མཐའ་དག་གི་ཁུངས་ནི་འདི་ལ་ཐུག་ཡོད་པར་བཤདཅིང་། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་ཨུ་པ་ནི་ཥ་དྲའི་ཆ་ཤས་འགའ་ཞིག་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་ནས་བཤད་པ་ཙམ་ཡིན་པས་ཟུར་པ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བར་བཤད།རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆ་བཞི་གའི་མཐའ་ན་ཡོད་པས་འདི་ལ་བེ་དཱནྟའམ་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། རིག་བྱེད་མཐའ་པ་ཞེས་ཕྱི་རོལ་རྟོག་གེ་སྡེ་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་དུ་གྱུར་པའི་གྲུབ་མཐའང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་། འདི་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཡས་མས་ཤིག་ལ་གྲུབ་པར་བཤད།\nབྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆ་བཞི་གའང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཕོས་པ་ཡིན་གྱི་སུས་ཀྱང་བརྩམས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་རང་བྱུང་དུ་ཡོད་པ་དང་། ད་དུང་ཡང་འདོན་པ་པོ་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་རུང་གི་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་། རྩོམ་པ་པོའི་བློ་སྐྱོན་གྱིས་ནམ་ཡང་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་རྫུན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅིང་། བྲམ་ཟེ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་ལུང་འབོགས་པ་ལས་ཡི་གེར་འབྲི་བ་སོགས་ནམ་ཡང་མི་རུང་བ་ཡིན་མོད། ཕྱིས་སུ་ལག་སྡོད་མ་བཟོད་པར་ཐམས་ཅད་ཡི་གེར་བྲིས་ཤིང་། དེང་སང་དཔར་དུ་ཡང་བཏབ། དེ་ལྟར་ན་རིག་བྱེད་ཅེས་པ་ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་ལ་གོ་བའི་སྐབས་ཤིག་དང་། བསྡུས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ། ནགས་ལྡན། ཉེར་གུས་བཅས་རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཆ་བཞི་ག་ལ་གོ་བའི་སྐབས་ཤིག་དང་། ངེས་བརྗོད་དང་། སྙན་ཚིག། མཆོད་སྦྱིན། སྲིད་སྲུང་བཅས་རིག་བྱེད་བཞི་གའི་བསྡུས་པ་ཁོ་ན་ལ་གོ་བའི་སྐབས་ཤིག་བཅས་སྒྲ་ཡངས་དོག་གི་དབང་གིས་དོན་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་ལས། སྤྱིར་བཏང་དུ་རིག་བྱེད་ཅེས་པ་ཕྱི་མའི་དོན་སྟོན་པ་ལ་འཇུག། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆ་བཞི་ག་ནི་རྩ་འགྲེལ་གྱི་འབྲེལ་བར་སྣང་སྟེ། ཆ་དང་པོའམ་བསྡུས་པ་རྣམས་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་གི་རྩ་ཚིག་དང་། ཆ་ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱིའགྲེལ་བ་ལྟ་བུའོ། །\nརིག་བྱེད་བཞི་གར་གཙོ་བོ་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་། ལྷ་ལ་བསྟོད་པ། ལྷ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ། ལྷ་ལ་འདོད་གསོལ་ཞུ་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་བསྟན་ཡོད་པ་དེ་ནི་རང་རེས་ལྷ་ལ་གསོལ་མཆོད་བྱེད་པ་དང་ལྷ་ལ་སྐང་གསོ་བྱེད་པ་དག་དང་དབྱིབས་འདྲ་བས། རིག་བྱེད་བཞི་གའི་བསྡུས་པ་རྣམས་ནི་རང་རེའི་བསང་ཡིག་དང་བསྐང་ཆོག་གི་ཡི་གེ་རྣམས་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་པ་སོ་གོ། །\nསྤྱིར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་གི་བརྗོད་བྱ་ནི་ཆ་བཞི་རུ་བྱས་ཀྱང་རུང་ཞིང་། དེ་དག་ནི་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་གཅིག་ལ་ངེས་པར་བརྒྱུད་དགོས་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པའམ་ཙ་ཏུར་ཨཤྲམ་སྟེ་འཚོ་བའི་གནས་སྐབས་བཞི་དང་སྦྱར་རུང་བ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་འབྲུག་ཁམས་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དབྱངས་ཅན་ངག་གི་རོལ་མཚོ་ལས།\nསྤྱིར་བྲམ་ཟེ་ལ་ཁྱིམ་པ་ཕལ་བ་དང་། ཚངས་སྤྱོད་པ། ཁྱིམ་གནས། གཞོན་ནུའི་བརྟུལ་ཞུགས། ཀུན་ཏུ་རྒྱུའི་རིམ་པ་རྣམས་ཡོད་པར་བཤད་པ་དེ་དག་དང་པོར་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཙམ་སྟེ་ཁྱིམ་པ་ཕལ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེའི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཉམས་པ་དགོས་སོ།། དེ་ནས་སྤྱོད་གནས་པ་ནི་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ཕྱིན་ཆད་ནས་སྐབས་ཤིག་བྲམ་ཟེར་བསྒྲུབས། བྲཧྨ་ཙཱ་རི་ཏེ། ན་ཚོད་དང་པོ་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་གནས་གོ།། དེ་ནས་ལོ་བཞི་བཅུ་ལྷག་པ་ནས་གྲྀ་ཧསྠཱ་ཞེས་པ་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་སྟེ། བག་མ་ལེན་ཅིང་རིགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ།། བུ་གཅིག་སྐྱེས་ནས། བཱ་ན་པྲསྠཱ་ཁྱིམ་སྤངས་ནས་ནགས་སུ་གནས་ཏེ། གཞོན་ནུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ་གཙུག་ཕུད་བཞག། སྐྲ་གཞན་བྲེགས་ཏེ་ནགས་ན་བུ་སྨད་དང་བཅས་ཀྱང་འཁྲིག་སྦྱོར་བདུན་སྤངས་ཏེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་དེ། འདི་ནི་དྲང་སྲོང་གི་གནས་པའོ།། དེ་ནས་དེ་ཀ་ལ་གནས་པའམ་ཡང་འདོད་ན་བུ་སྨད་སྤངས་ནས། པ་རི་པྲ་ཛ་ཀ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བྱེད་དོ།། ཕྱི་མ་འདི་སྤྱོད་པ་སྔོན་མ་གསུམ་རིམ་པས་བརྒྱུད་མི་དགོས་པ་ཤས་ཆེ་མོད། བཞི་རིམ་བྱེད་པ་སྲིད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་འདི་ནི། ཨ་ཤྲ་མ་སྟེ་ཁྱིམ་ན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་གནས་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དོན་ཡང་ཡིན། ཡང་ན། ཨཱ་ཤྲ་མ་སྟེ། སྤྱོད་པ་མཆོག་ལ་ཀུན་ཏུ་གནས་པའོ། །[l]\nཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན། དང་པོ་བྲཧྨ་ཙརྱ་སྟེ་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་གཞོན་ནུ་རྣམས་བྲམ་ཟེའི་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་ཡིག་རྩིས་དང་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་དང་། ལྷག་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་དང་པོའི་ཆ་བསྡུས་པའམ་རྩ་ཚིག་རྣམས་འཛིན་སྐྱོར་བྱེད་ཅིང་། ཚངས་སྤྱོད་དུ་བྱས་ཏེ་གནས་ཤིང་། རབ་བྱུང་གི་ཆས་ཀྱང་བགོ སློང་མོ་ལའང་རྒྱུ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་རྣམས་ཀྱང་སྦྱངས་ཏེ་ཅི་སྲིད་ཅིག་གནས་དགོས་ལ། གཉིས་པ་གྲཧསྠ་སྟེ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཞེས་བྱ་བ་དར་མའི་དུས་སུ་ཉེ་བར་སླེབས་པའི་སྐབས་སུ་སླར་ཁྱིམ་དུ་ལོག་སྟེ་ཆུང་མ་བླངས་ནས་རིགས་བསྐྱེད་པ་དང་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། བུ་དང་བུ་མོ་ཆེན་པོར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཁྱིམ་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་ཅིང་གནས་ལ། ཉིན་རེ་བཞིན་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཁ་ཏོན་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་ལྔལ་བརྩོན་པ་སོགས་ནི་རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཆ་གཉིས་པ་བྲམ་ཟེ་བྱ་བ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་དུ་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་བ་ན་པྲསྠ་སྟེ་ནགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ། དར་ཡོལ་ལ་སླེབས་པས་བུ་ལ་ནོར་སྐལ་ཕོག་སྟེ། ཁྱིམ་སྤངས་ནས་ཆུང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ནགས་སུ་ཞུགས་ཏེ་དཀའ་ཐུབ་སོགས་ཆོས་སྤྱོད་ཅི་རིགས་ལ་བརྩོན་པའི་ངང་གནས་ཤིང་། རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཆ་གསུམ་པ་ནགས་ལྡན་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཤེས་བྱ་རྣམས་ལ་རྟོག་འཇུག་བྱེད། བཞི་པ་ཡ་དིའམ་ཡོ་གི་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་སྐབས་སུ། ན་ཚོད་ལྷག་པར་ཡོལ་ནས་རྒ་བའི་དུས་ལ་སླེབས་པས་ན། ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་རྣམས་ཉུང་ངུར་བྱེད་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་སྟེ། ཟས་ངན་ངོན་དང་གོས་ཧྲལ་ཧྲུལ་ཙམ་བསྟེན་ནས། གཅིག་པུར་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱམས་པ་དང་། ཤས་ཆེར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དུས་འདའ་བར་བྱེད་ཅིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཐར་ཐུག་གི་བདེན་པའམ་ཁྱབ་བདག་ཚངས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཐར་བའི་གནས་ལ་སྙོག་པར་བྱེད། དེ་ལྟ་བུའི་བདེན་པ་ནི་རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཆ་བཞི་པ་ཉེར་གུས་ཀྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ།།\nབྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་མཆིས་སོ་ཅོག་གི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་རིག་བྱེད་དང་། མཆིས་སོ་ཅོག་གི་རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ངེས་བརྗོད་ཡིན་ཟེར་ཞིང་། ལྷ་མང་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལས། ངེས་བརྗོད་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལྷ་རྣམས་ནི་ཉི་མ་དང་། ནམ་མཁའ་འཚུབ་མ་སོགས་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་མཐོང་ཞིང་ཤེས་པའི་འབྱུང་བའི་རང་གཟུགས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ངོ་མཚར་བར་བྱེད་པའམ་དངངས་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་ངོས་འཛིན་མོད། རིག་བྱེད་ཕྱི་མ་གསུམ་དུ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་དང་། དབང་ཕྱུག ། ཁྱབ་འཇུག་སོགས་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པའི་ལྷ་རྣམས་བྱུང་ཞིང་། རིམ་གྱིས་དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་གྱུར།\nརྟག་པ་དང་། རང་བྱུང་དང་། ཚད་མར་གྱུར་པའི་རིག་བྱེད་རྣམ་པ་བཞི་དང་དེའི་ཆར་གྱུར་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་། ནགས་ལྡན། ཉེར་གུས་བཅས་ནི་སྐྱེ་བོའི་བློས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར། རྀ་ཤི་སྟེ་སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ལྷ་དང་མིའི་བར་དུ་བརྡ་སྦྱོར་བ་དག་ལ་ལྷས་བསྟན་པར་བཤད་པས། དེ་དག་ལ་ཤྲུ་ཏི་སྟེ་ཐོས་པའི་བསྟན་བཅོས་སམ་ཐོས་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་དང་མིའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་གཞན་མ་དག་ནི་དེའི་ཡན་ལག་སྨྲྀ་ཏི་སྟེ། དྲན་པའི་བསྟན་བཅོས་སམ་དྲན་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རང་རེའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལྟ་བུའོ། ། སིཀྵ་སྟེ་བཀླག་ཐབས་དང་། ཚནྡ་སྟེ་སྡེབ་སྦྱོར། བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་སྟེ་བརྡ་སྤྲོད་པ། ནི་རུ་ཀྟ་སྟེ་ངེས་ཚིག་གམ་ཚིག་དོན་བཤད་པ། ཛྱོ་ཏི་ཥ་སྟེ་སྐར་རྩིས། ཀལྤ་སྟེ་ཆོ་གབཅས་ནི་རིག་བྱེད་བཞི་ལ་འཇུག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་བེ་དངྒའམ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་སྟེ། བཀླག་ཐབས་དང་སྡེབ་སྦྱོར་གཉིས་རིག་བྱེད་འདོན་པའི་ཐབས། བརྡ་སྤྲོད་དང་ངེས་ཚིག་གཉིས་རིག་བྱེད་གོ་བའི་ཐབས། སྐར་རྩིས་དང་ཆོ་ག་གཉིས་རིག་བྱེད་ལག་ལེན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་སོ། དེས་ན་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་བྱ་བ་ནི་རང་རེས་ཆོས་དང་རིག་གནས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཆ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ལ་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་འབྲས་བུར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་བྱུང་ལ། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གཞུང་ལ་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་འབྲས་བུར་རིག་གནས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དགུ་ག་བྱུང་བར་བཤད་རུང་སྟེ། དེ་ནི་དཔེར་ན་དེང་རབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རིག་པ་ཞེས་པའི་རིག་པ་གསར་བ་དེ་ནི་ཡེ་ཤུ་པའི་དམ་པའི་གསུང་རབ་ལ་འགྲེལ་བཤད་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཇི་བཞིན་ནོ། ། གཞན་ཡང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་རིག་གནས་བཅུ་ཞེས་པ་ལས་ནང་རིག་པ་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་དང་འབྲེལ་ཞིང་། རིག་གནས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དག་ནི་དངོས་ཤུགས་ཅི་རིགས་སུ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་འབྲེལ་འདུག་པ་ལྟར་སྣང་ངོ་།། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་ལ་སྔར་བཤད་པ་དང་། གོང་དུ་དྲངས་མ་ཐག་པ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་འདྲེན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་ཡང་། ཕྱི་མ་ནི་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་འདྲེན་ཚུལ་ལོ། །\nགོང་དུ་བཤད་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་ལས་ཆོ་ག་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྟོན་པ་ཁྱིམ་གྱི་མདོ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྟོན་པ་ཆོས་ཀྱི་མདོ། འཁྲིག་ཐབས་རྣམས་སྟོན་པ་འདོད་པའི་མདོ། གཞལ་བའི་རིགས་པ་སྟོན་པ་ཚད་ཀྱི་མདོ་སོགས་མདོའི་མིང་དུ་བརྫོད་པ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་གྲུབ་ཅིང་།རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་གི་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་གོ།། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ཀྱང་རྫོགས་ལྡན་ཉིས་ལྡན་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་བརྩམས་པ་ཡིན་ཟེར་མོད། དོན་དུ་ནི་སྟོན་པ་འདས་རྗེས་བྱུང་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་པར་བཤད།\nརིག་བྱེད་ཀྱི་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་ལས་ཆོས་ཀྱི་མདོ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་གཙོ་བོ་རྒྱལ་སྲིད་དང་ཁྲིམས་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བོའི་ཀུན་སྤྱོད་ལེགས་ལམ་དུ་བཀྲི་བ་དང་། རིག་བྱེད་ལས་བསྟན་པའི་མཐར་ཐུག་གི་བདེན་པ་རྣམས་ཡུལ་དུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བར་སྦྱར་ནས་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་ཏེ། བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཞིག་སྟེ། མ་ནུ་དང་། ཡཛྙ་ཝཱལ་ཀྱ་དང་། པ་ར་ས་ར་ནི་སྔོན་གྱི་ཁྲིམས་ཡིག་གི་བྱེད་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གསུམ་དུ་གྲགས་ཤིང་། དེ་དག་ལས་མ་ནུས་བྱས་པའི་མ་ནུའི་ཁྲིམས་ཡིག་ནི་འཛམ་གླིང་ཀུན་ལ་གྲགས་ཆེ་ཞིང་། བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་མེད་དུ་མི་རུང་ལ། རྒྱ་ཡིག་ཏུ་སྔ་མོ་ནས་འགྱུར་ཡོད། རྒྱ་གར་དུ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱས་པ་མ་ནུའི་ཁྲིམས་ཡིག། སུམ་ལྡན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱས་པ་ཡཛྙ་ཝཱལ་ཀྱའི་ཁྲིམས་ཡིག། ཉིས་ལྡན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱས་པ་སན་ཁ་དང་ལི་ཁི་ཏའི་ཁྲིམས་ཡིག། རྩོད་ལྡན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱས་པ་པ་ར་ས་རའི་ཁྲིམས་ཡིག་ཅེས་ཟེར་བར་བཤདདེ། ཁྲིམས་ཡིག་དེ་དག་ནི་འདིར་བཤད་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་ཆོས་ཀྱི་མདོ་ཞེས་པའོ །།\n《རཱ་མཱ་ཡ་ཎ》 དང 《མ་ཧཱ་ཐཱ་ར་ཏ》 སྟེ་རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲུང་རབས་ཆེན་མོ་གཉིས་དང་། 《པུ་ར་ན》སྟེ 《སྔོན་གྱི་རབས》བཅས་ལ་རིག་བྱེད་ལྔ་པ་ཟེར་ཞིང་། སྔོན་གྱི་རབས་ལ་ཡོངས་གྲགས་སུ་སྔོན་གྱི་རབས་གཙོ་བོ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། སྔོན་གྱི་རབས་ཆུང་ངུ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པར་བཤད། ཡང་ཨ་ག་མ(Agamas)ཞེས་བྱ་བ་ལྷ་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆོ་ག་བཤད་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང་། དར་ས་ན(Darsana)ཞེས་བྱ་བ་རྟོག་གེའི་ལྟ་བ་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས། ཡུལ་མིའི་སྐད་དུ་བྲིས་པའི་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་དང་ལྟ་བ་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོསཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་གོང་དུ་བཤད་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྲགས་པ་རྣམས་ལ་དྲན་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་དང་མིའི་མཁས་པ་དག་གིས་བྱས་ཏེ་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་ནས་བྱུང་བའོ། །\nདེ་ལྟར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ནི་ཐོས་པའི་མདོ་དང་དྲན་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཞིང་། ཐོས་པའི་མདོ་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་གི་རྩ་བར་གྱུར་པ་དང་། གཙོ་བོའི་ཆ་དང་། གང་ལ་ཁུངས་སུ་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། དྲན་པའི་མདོ་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། ཕལ་བའི་ཆ་དང་། གང་གིས་ཁུངས་སུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཏེ། རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ནི་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན་ཆ་འདི་གཉིས་སུ་མ་འདུས་པ་མེད་དོ།།\nབྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་མི་ཚེ་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་སྐྱེལ་བ་ཞིག་ཏུ་བཤད་རུང་བས། རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱས་པ་ཁོ་ནར་སྣང་ཞིང་། རྒྱ་གར་བའི་ཆོས་ལུགས་དང་། རིག་གནས། འཚོ་བ་སོགས་ཀྱང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བྱ་བ་དང་འབྲལ་དུ་མེད། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉི་མ་རེ་རེར་ཉི་མ་རེ་རེའི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་བྱ་བ་ཆག་མེད་དུ་བྱེད་ཅིང་། ཟླ་བ་རེ་ལ་ཟླ་གསར་དང་ཉ་གང་གི་མཆོད་སྦྱིན་ཏེ་ཟླ་མཆོད་བྱེད་པ་དང་། དུས་ཚིགས་རེ་ལ་དུས་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དང་། ལོ་རེ་ལ་ལོ་མཆོད་བྱེད་པ་དང་། སྐབས་ཐོག་གི་མཆོད་སྦྱིན་སྣ་ཚོགས་དང་། ལོ་དུ་མ་ནས་ཐེངས་རེ་བྱེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན། མི་ཚེ་ལ་ཐེངས་རེ་བྱེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་སོགས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིམ་པ་མང་པོ་བྱེད། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆོ་ག་ཞིབ་ཅིང་ཆ་ཚང་བ་དང་། རྣམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིང་རྣམ་གྲངས་མང་བ་དེ་འདྲ་འཛམ་གླིང་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་དོ་ཟླ་འོང་བ་གཞན་མེད། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་སྐབས་སུ་མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་དང་དབུལ་ཕོངས་ལ་སྦྱིན་པ་ཞེས་པར་གོ་མོད། བྲམ་ཟེའི་གཞུང་དུ་བསྟན་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་ལ་གོ་དགོས་པས། སྒྲ་གཅིག་ཀྱང་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་དོ།། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་རིགས་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། རགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཁྱིམ་གྱི་མཆོད་སྦྱིན་དང་ཐོས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བ་གཉིས་སུ་དབྱེ་རུང་། ཁྱིམ་གྱི་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ནར་མའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། མི་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་མདོ་རྣམས་སུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལའང་མངལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་། སྐྱེས་བུའི་ཆ་བྱད་དུ་བྱེད་པ། གཙུག་ཏོར་དབྱེ་བ། བཙའ་བ། མིང་གདགས་པ། ཉི་མ་བསྟན་པ། ཟས་སྦྱིན་པ། གཙུག་ཕུད་བཅིངས་པ། སྐྲ་འབྲེག་པ། ཆོས་ལ་འཇུག་པ། ཁྱིམ་དུ་ལོག་པ། ཆུང་མ་ལེན་པ་བཅས་གཙང་མའི་ཆོས་བཅུ་གཉིས་བྱ་བ་རྣམས་དང་། དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོ་ག་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིགས་རྣམས་ཡོད་དེ། 《རྟོག་གེ་འབར་བ》ལས་བཤད་པའི་ཁྱོས་ཆུང་མ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་སོགས་ལྟ་བུའོ།། ཁྱིམ་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ནས་ལྷ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ། ཕ་མེས་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ། འབྱུང་བོ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ། མི་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་བཅས་མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ལྔ་རུ་གྲགས་པ་དག་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བགྱིད་ཅིང་། འདི་ལྔ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིགས་མཐའ་དག་འདུ་བས་མཆོད་སྦྱིན་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་འདི་ལྔ་ག་ཡིན་ཡང་ཟེར། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིགས་ལས་ལག་ཏུ་བསྟར་དཀའ་བ་རྣམས་ཆེད་གཏད་ཀྱིས་མཆོད་དཔོན་གཞན་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བགྱིད་དུ་འཇུག་ཅིང་། དུས་ངེས་པ་ཅན་ལ་ཁྱིམ་བདག་རང་གིས་ལག་བསྟར་ནས་བགྱིད་པའི་ཁྱིམ་གྱི་མཆོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ་གཡོས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་དུ་འབོད་དེ། ཟས་སྣ་གཡོས་སུ་བྱས་ནས་མེ་ལ་སྲེག་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ནོ།། དེ་ལ་གཡོས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བདུན་བྱ་བ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ལས་གཅིག་ཁོ་ན་ནི་བ་ལང་གི་ཤ་སྲེག་པའི་དམར་མཆོད་ཡིན་ཡང་། གཞན་དག་ནི་འབྲས་དང་། སྲན་མ། གྲོ། ཤིང་ཏོག། ཞོ། འོ་ཐུག་སྦྲང་རྩི་སྦྱར་བ་སོགས་དཀར་གྱི་རིགས་མཆོད་པའི་དངོས་པོར་བྱེད། དེ་ལྟར་ཁྱིམ་གྱི་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བ་ནི་མཆོད་དཔོན་གཞན་མེད་པར་ཁྱིམ་བདག་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལག་བསྟར་ནས་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་ནི་རང་གི་ཁྱིམ་མམ་ཁྱིམ་གྱི་ཉེ་ལོགས་སུ་ཆེད་དུ་བརྩིགས་པའི་ཁང་བུ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེ་ནི་ཕུང་བོ་གཅིག་ཁོ་ནར་ངེས་པ་ཞིག་གོ།\nཐོས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྐབས་སུ་ཆོ་ག་མཐའ་དག་གཞན་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཆོད་དཔོན་གྱིས་ལག་ཏུ་བསྟར་ཞིང་། ཁྱིམ་བདག་གིས་ཡ་ཛཱ་མཱ་ན་སྟེ་མཆོད་སྦྱིན་མཁན་ནམ་ཡོན་བདག་གི་ལས་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་གསོག་པ་དང་། སྔགས་བཟླ་བ་དང་། མཆོད་དཔོན་ལ་ཡོན་སྦྱོར་བ་ཙམ་བྱེད། འདི་ལ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེ་ནི་ངེས་པར་གསུམ་ཚང་དགོས་སོ།། མཆོད་སྦྱིན་གང་ལ་མཆོད་དཔོན་གང་དགོས་པ་སོགས་ལག་ལེན་གྱི་རྣམ་གཞག་ཕྲ་ཞིང་ཞིབ་ལ། མཆོད་སྦྱིན་རྒྱས་པ་དག་ལ་མཆོད་དཔོན་བཞི་རེ་དང་། མཆོད་དཔོན་རེ་ལ་མཆོད་གཡོག་པ་གསུམ་རེ་སྟེ། བསྡོམས་ན་མི་བཅུ་དྲུག་དགོས་པར་སྣང་། སོ་མའི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་བ་ལང་བརྒྱ། ཁྲིར་འཁོད་པ་ལ་བ་ལང་སྟོང་། དབང་བསྐུར་བ་ལ་བ་ལང་འབུམ་སོགས་ཡོན་བདག་གིས་མཆོད་དཔོན་ལ་ཡོན་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བའི་རིམ་པའང་གསལ་ལ་ཞིབ་པ་ཞིག་བཤད་ཡོད་ཀྱང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆེ་བ་འདོན་པའི་ཐབས་ཙམ་ལས། དངོས་སུ་དེ་ལྟར་དུ་འབུལ་བ་ནི་ཉུང་ངོ་།། ཐོས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བའང་སྤྱིར་བཏང་དུ་སྲེག་རྫས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་དང་སོ་མའི་མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཆོག་ལ། སྲེག་རྫས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་རིགས་བདུན་དང་། སོ་མའི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་བརྒྱད་ཡོད་པར་བཤད། སྲེག་རྫས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་ནི་ཁྱིམ་གྱི་མཆོད་སྦྱིན་སྐབས་བཤད་པའི་གཡོས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་པ་དེ་རྒྱ་ཆེ་རུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་། སོ་མའི་མཆོད་སྦྱིན་ནི་སོ་མ་ར་ཛ་སྟེ་ཟླ་བའི་རྒྱལ་པོར་འབོད་པ་བོད་དུའང་སྐྱེ་བའི་སྔོ་ཚོད་ཀྱི་རིགས་པགས་པ་ལས་སྐུད་པ་འཁེལ་ནུས་པ་དེ་བཙགས་པའི་ཁུ་བ་འོ་མ་དང་བསྲེས་པ་མྱོས་འགྱུར་གྱི་ནུས་པ་ཅན་དེ་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མཆོད་པའི་རིགས་ཏེ། རྒྱ་ལ་པོ་ཁྲིར་འཁོད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་དང་། རྟ་གཙང་གི་མཆོད་སྦྱིན། མི་གཙང་གི་མཆོད་སྦྱིནསོགས་ནི་གོང་དུ་སྨྲས་པའི་རིགས་བརྒྱད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པས། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྤྲོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་སོ་མའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུ།\nབྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མཆོད་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གྲངས་མང་བ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ལྷ་རྣམས་མཉིས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཏེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱལ་བློན་དྲག་པ་ཅན་དག་ཟས་ཀྱི་མགྲོན་ཁ་ལ་འབོད་པ་ལྟ་བུའོ།། དེ་ཡང་ཚེ་འདིའི་བསམ་དོན་འགྲུབ་པ་དང་། ཕྱི་མར་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ། ལྷ་ལ་གཏང་རག་འབུལ་བ། རང་གི་ཉིས་སྐྱོན་འདག་པ། ལྷའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བ་བཅས་ནི་མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་ཡིན་ཞིང་། མཆོད་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་རྣམས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་འདོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ《རྟོག་གེ་འབར་བ》ལས། “དེ་ལྟ་བུའི་རིག་བྱེད་ལས་བསྟན་པའི་འབྲུ་དང་། བྱོལ་སོང་དང་། མར་དང་། ཆུང་མ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་བ་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི་འཆི་བ་ལས་ཐར་བ་དང་། སྡིག་པ་ལས་ཐར་བ་དང་། བྲམ་ཟེ་བསད་པ་ལས་ཐར་བ་སྟེ”ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། ། མཆོད་རྫས་རྣམས་མེར་བསྲེགས་ནས་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་སྲོལ་དེ་རང་རེ་བོད་ཀྱི་བསང་མཆོད་དང་ཆ་ཀུན་ནས་འདྲ་སྟེ། བོད་ཀྱི་བསང་མཆོད་ལའང་དམར་མཆོད་དང་དཀར་མཆོད་རིགས་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། དམར་མཆོད་ལ་ར་དང་ཤ་བ་སོགས་གསོན་པོར་སྲེག་པ་དང་། ནམ་རྒྱུན་གྱི་ཁྱིམ་བསང་ནི་ཁྱིམ་བདག་གིས་རང་ཁྱིམ་དུ་གཏོང་བ་དང་། ལོ་དུས་ཀྱི་སྤྱི་བསང་སོགས་ནི་གྲྭ་པ་དང་སྔགས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་བསྒྲུབས་ནས་གཏོང་བ་སོགས་བསམ་པར་བྱ་བའི་གནས་དུ་མ་ཞིག་མཆིས། འོན་ཀྱང་སྤྱིར་བཏང་དུ་བོད་ཀྱི་བསང་མཆོད་ནི་བོན་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིད་ལ་བཞག་ནས་དེ་རྒྱ་གར་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་སྙམ་པ་ཞིག་ཀུན་གྱི་བློ་ལ་འཆར་གྱིན་མེད་མོད། བོན་གྱི་ཆོས་ནི་ཏ་ཟིག་ལས་བྱུང་བ་བོན་རང་གིས་ཀྱང་ཁས་ལེན་ལ། ཏ་ཟིག་ལས་བྱུང་ན་ཏ་ཟིག་པའི་མེ་མཆོད་ཀྱི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་མི་སྲིད་པ་དང་། རྒྱ་གར་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དང་ཏ་ཟིག་པའི་མེ་མཆོད་ཀྱི་ཆོས་གཉིས་ནི་གངས་རི་གཅིག་ལས་འོངས་པའི་ཆུ་རྒྱུན་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡིན་པ་དང་། གོང་དུ་བཤད་པའི་མཚུངས་ཆོས་རྣམས་ནི་སྟེས་དབང་དུ་བྱུང་བ་མིན་པ་སོགས་ལ་བསམས་ན། ཀུན་གྱི་རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་སོང་འདུག་པ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས། བོད་ཀྱི་བསང་མཆོད་བོན་ལ་ཐུག་འདུག་པ་དང་། བོན་གྱི་བསང་མཆོད་རྒྱ་གར་དང་འབྲེལ་འདུག་པའི་གསང་ཚིག་དེའི་མཐིལ་ཡང་ཚེགས་མེད་དུ་བརྟོལ་བར་འགྱུར། གཞན་ཡང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་སོགས་ཀྱང་རིག་བྱེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་དང་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་དུ་ཡོད་སྙམ་ཡང་། འདིར་གླེང་བསླངས་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་བྱའོ།།\nརིག་བྱེད་ཀློག་པ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་སོགས་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལས་ཆོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁུར་འདེགས་མཁན་གཙོ་བོ་ནི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཡིན་པས། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀ་གཙོ་བོ་ནི་བྲམ་ཟེའི་ལས་དྲུག་བྱ་བ་སྟེ། ཀློག་པ་དང་ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་དང་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་བཅས་དྲུག་གོ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ལས་ཆོག་རྣམས་དང་པོ་ཤིན་ཏུ་སླ་བས་སུ་ཡིན་ཡང་ལག་ལེན་བྱ་བཏུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ངེས་མོད། ཕྱི་ནས་རིམ་གྱིས་ཞིབ་རྒྱས་སུ་སོང་བས་སྦྱང་བ་སྔོན་དུ་མ་སོང་ན་སུ་རུང་རུང་གིས་མི་ཤེས་པར་གྱུར་པས། དེ་ལ་ཆེད་དུ་སྦྱང་བརྩོན་དང་ལས་གཉེར་བྱེད་པའི་མི་ཚན་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་ནི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཡིན། རིག་བྱེད་ཀློག་པ་དང་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་སོགས་ཆོས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ལས་ཀ་ལ་དབང་བའི་མིའི་སྡེ་ཚན་དེ་ཀུན་གྱི་བཀུར་བསྟིའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་། དེ་བཞིན་བྲམ་ཟེའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལས་ཀའི་རིགས་གཞན་མ་ལ་དབང་བའི་མིའི་སྡེ་ཚན་རྣམས་ཀྱང་བྱུང་སྟེ། མི་སྡེ་ཚན་དུ་གཅོད་པའི་རིགས་བཞིའི་ལམ་ལུགས་དང་། དེ་ལ་མཆོག་དམན་གྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་པའི་ལྟ་བ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ཡང་དང་པོ་ཨཱརྱའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་གཉུག་མའི་མི་ཨཱརྱའི་རིགས་སུ་མི་གཏོགས་པ་རྣམས་དབང་འོག་ཏུ་བཅུག་རྗེས་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རྗེ་ཁོལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་དང་། ཕྱིས་སུ་ཨཱརྱའི་མིའི་ནང་ཁུལ་དུའང་ལས་ཀའི་དབང་གིས་ཁྱད་ཞུགས་ཏེ་སྡེ་ཚན་གསུམ་དུ་ཆད་པ་ལས་རིགས་བཞིའི་ཁྱད་པར་བྱུང་ཞེས་ཀྱང་བཤད་ལ། མཆོག་དམན་གྱི་ལྟ་བ་ལ།\nབྲམ་ཟེ་ཁ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། ། དེ་བཞིན་དཔུང་པ་ལས་རྒྱལ་རིགས། །\nབརླ་ལས་རྗེ་རིགས་ཡང་དག་བྱུང་།། རྐང་པ་ལས་ནི་དམངས་རིགས་སོ། ། \nཞེས་པ་སོགས་ཚངས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་སོ་སོ་ནས་རིགས་བཞི་བྱུང་བའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་བསྒྲིགས་ནས་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་བཟོས། དེ་ལས་ཀྱང་སྔ་བའི་ཡིག་ཆའི་ཁུངས་ནི་ངེས་བརྗོད་རིག་བྱེད་དེ། དེ་ལས་རིགས་བཞི་རིམ་བཞིན་པུ་རུ་ཥའི་སྤྱི་བོ་དང་། ཕྲག་པ་དང་། བརླ་དང་། རྐང་པ་ལས་བྱུང་བར་བཤད། ཡང་། རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ཆེ་བ། རྗེ་རིགས་རྣམས་བཙུན་པ། བྲམ་ཟེའི་རིགས་རྣམས་གཙང་བ། དམངས་རིགས་རྣམས་མང་བནི་རིགས་དེ་དག་གི་ཁྱད་རྟགས་སུ་བཤད། བོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་སུ་བྲམ་ཟེ། རྒྱལ་རིགས། རྗེའུ་རིགས། དམངས་རིགས་ཞེས་རིགས་བཞི་འདྲེན་པ་དང་།\nདེ་ཡང་རྩོད་ལྡན་ཐོག་མ་ལ། ། སྐྱོ་སྟེ་ནགས་སུ་བསམ་གཏན་ཐོབ། །\nམངོན་ཤེས་ལྡན་པ་དྲང་སྲོང་གྲགས། ། བསམ་གཏན་མ་ཐོབ་གྲོང་དུ་འོངས། །\nསྙན་ངག་སོགས་འཚོ་བྲམ་ཟེའི་རིགས། ། དཔྱ་ཁྲལ་ལ་དབང་རྒྱལ་རིགས་ཡིན། །\nཚོང་དཔོན་ལ་སོགས་རྗེ་བོའི་རིགས།། ཞིང་ལས་འཚོ་བ་དམངས་རིགས་ཏེ། །\nསྲོག་གཅོད་ངན་ལས་གདོལ་བའི་རིགས། ། སོ་སོའི་བྱེད་ལས་ཐ་དད་ལས། །\nཞེས་རིགས་ལྔ་རུ་བཤད་པ་འང་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཡིག་ཆ་ཕལ་ཆེ་བར་བྲམ་ཟེ་དང་། རྒྱལ་རིགས། རྗེའུ་རིགས། དམངས་རིགས་ཞེས་བྲིས་སྣང་བས། ཀུན་ལ་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པའི་འདྲེན་ཚུལ་ནི་སྔ་མ་དེ་ཡིན་པར་ངེས། མི་ལ་རིམ་པ་མི་འདྲ་བ་བཞིར་ཕྱེ་བའི་རིགས་བཞི་ཞེས་པ་འདི་ལ་ནང་གསེས་སུ་ཡང་། རྒྱལ་རིགས་ལ་རྐང་ཐང་དང་། རྟ་པ། གླང་ཆེན། ཤིང་རྟ་པ་བཞི་དང་། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་ནགས་གནས་དང་། ཁྱིམ་གནས། དཀའ་ཐུབ་པ་གསུམ། རྗེ་རིགས་ལ་ཡིག་མཁན་དང་། ཚོང་པ། སྨན་པ་གསུམ། དམངས་རིགས་ལ་ས་གཞི་རྨོ་བ་དང་། བ་ལང་སྐྱོང་བ། འཇིམ་ལས་པ། ཁྱིམ་གནས་པ་བཅས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །\nགོང་གི་བྲམ་ཟེ་ཁ་ལས་སྐྱེས་སོགས་ཀྱིས་མཆོག་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་མ་ཟད། ལས་ཀའི་ཁྱད་པར་ཡང་བསྟན་ཡོད་དེ། ཁ་ལས་ཆོས་སྟོན་པས་དང་། དཔུང་བས་འཁྲུག་པས་དང་། བརླ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་དོན་མཐུན་འགྲོ་བས་དང་། གཞན་གྱི་རྐང་བའི་རྩ་བར་བསྟེན་ནས་རིམ་བཞིན་གྲགས་པར་འདོད་དེ། དེ་ཉིད(དོན་དམ་བསྙེན་པ)ལས།\nཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཆོས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ལས་ཀ་ལ་དབང་ཞིང་། ལྷ་དང་མིའི་བར་དུ་བརྡ་སྦྱོར་མཁན་དུ་གྱུར་པ་ནི་བཱཧྨ་ཎའམ་ཚངས་སྤྱོད་ཅེས་ཚངས་པའི་ཁ་ལས་སྐྱེས་པར་བཤད་པའི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་ལེགས་ཉེས་བླང་དོར་སྟོན་པའི་ལམ་མཁན་ལྟ་བུ་དང་། ཚངས་པའི་བུ་དང་། ལྷ་ལ་མཆོད་པ་ལེན་མཁན་དང་སྦྱིན་པ་ལེན་མཁན་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་སྦྱིན་པ་ལེན་པའི་ས་ཡི་ལྷ་ཡིན་པར་བཤད་པས། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ལ་དབང་ཤུགས་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་ལ་ཁྲལ་ཀྱང་བསྡུ་བར་མི་བྱ། སྔར་བཤད་པའི་ལས་དྲུག་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་རིག་བྱེད་ཀློག་པའི་བུ་ལོན་དང་། ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བུ་ལོན། ཕ་མེས་ལ་ཁྱིམ་རྒྱུད་འཛིན་པའི་བུ་ལོན་བཅས་བུ་ལོན་ཆེན་པོ་གསུམ་འཇལ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་མི་ཚེའི་འགན་བབས་སུ་བཤད།\nཀྵཏྲིལ་སྟེ་ཚངས་པའི་དཔུང་བ་ལས་སྐྱེས་པར་བཤད་པའི་རྒྱལ་རིགས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་སོགས་རྒྱལ་སྲིད་དང་དགྲ་ཐབས་ཀྱི་ལས་ལ་དབང་བ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་ཡུལ་མིའི་བདེ་ཐབས་སྲུང་བ་ལ་བརྩོན་པ་དག་གོ།། རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་གཡུལ་དུ་དཔའ་བ་ནི་ཀུན་ལས་གལ་ཆེ་བར་བརྩི་ཞིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པ་འཐོབ་ཅིང་ཕྱི་མར་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་ཟེར། རིག་བྱེད་ཀློག་པ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ། སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་གསུམ་འགན་བབས་ཀྱི་ལས་ཀ་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་། མདའ་མདུང་གྲི་གསུམ་སོགས་འཕོང་རྩལ་གྱི་རིགས་ལ་བྲམ་ཟེ་རིག་བྱེད་ལ་བྱང་བ་ཙམ་སྦྱང་དགོས། “རྒྱ་གར་རིགས་ལ་གཙིགས་ཆེ་བས་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་རིགས་བྲམ་ཟེའི་རིགས་གང་རུང་དུ་འབྱོན་པ་ལས་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་གཟིགས་པ་ལྔ་ལྟར་རྒྱལ་རིགས་སུ་བྱོན་པ་ཡིན།” ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་རྒྱལ་རིགས་འདིའང་བྲམ་ཟེའི་རིགས་བཞིན་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་རིགས་སུ་བརྩི།\nབེཤྱ་སྟེ་ཚངས་པའི་བརླ་ལས་སྐྱེས་པར་བཤད་པའི་རྗེའུ་རིགས་ནི་ཞིང་དང་། ཕྱུགས་དང་། ཚོང་གི་ལས་ཀ་ལ་དབང་ཞིང་། རྒྱུ་ནོམ་བཟོ་སྐྲུན་དང་བགོད་འགྲེམ་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ལའང་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་སོགས་འགན་བབས་གསུམ་ག་ཡོད།\nཤཱུདྲ་སྟེ་ཚངས་པའི་བྱིན་པའམ་རྐང་པ་ལས་སྐྱེས་པར་བཤད་པའི་དམངས་རིགས་ནི་ཨཱརྱ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་ནས་རྒྱ་གར་དུ་ཡོད་པའི་མི་ཁ་དོག་ནག་པོ་ཅན་དེ་དག་བཟུང་ནས་ཁོལ་དུ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་། ཏིལ་བརྡུང་བ་དང་། ཀོ་བ་མཉེད་པ། མགར་བྱེད་པ་སོགས་ལས་དཀའ་ཤོས་གང་ཡིན་པ་བྱེད་དུ་འཇུག སྤྱི་ཚོགས་སུ་བརྩི་མཐོང་ཅི་ཡང་མེད་ལ། ལྷ་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། རིག་བྱེད་ཀློག་པ། མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ལའང་འཇུག་ཏུ་མི་རུང་། དེ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཞི་རུ་ཕྱེ་བ་ལས། བྲམ་ཟེ་ནི་རིགས་བཞི་གའི་ཏོག་ལྟ་བུར་བརྩི་ཞིང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཕྱི་མ་རྣམས་སྔ་མ་ལས་དམན་པར་བརྩི་ཡང་། རིགས་སྔ་མ་གསུམ་ག་ལ་ཆོས་སྒོར་འཇུག་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་ཡོད་པ་དང་། དམངས་རིགས་ལ་དེ་མེད་དོ། ། དེ་བས་རིགས་སྔ་མ་གསུམ་ག་ལ་གཉིས་སྐྱེས་པའམ་གཉིས་སྐྱེས་ཟེར་ཞིང་། དེ་ཡང་དང་པོ་ཕ་མ་ལས་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་ཐོབ་པ་དང་དེ་ནས་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཏེ་བླ་མའམ་སློབ་དཔོན་ལས་ཆོས་ཀྱི་ལུས་ཐོབ་པ་ལ་བྱ། དམངས་རིགས་ལ་དབང་ཆ་དེ་མེད་པས་ཆིག་སྐྱེས་པའམ་ཆིག་སྐྱེས་ཟེར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་ཐ་མར་བརྩི། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་བྲམ་ཟེ་ལ་གཉིས་སྐྱེས་ཟེར་བ་ནི་དེ་ཡིན་ལ། དོན་ལ་རྒྱལ་རིགས་དང་རྗེའུ་རིགས་ཀྱང་གཉིས་སྐྱེས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་པར་མ་ཟད་དེ་ལྟར་དུ་འབོད་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ།། ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཏེ། འཚོ་བའི་གནས་སྐབས་བཞི་ཞེས་པའང་དང་པོ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཁོ་ནའི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིན་པ་ལས། དུས་ཕྱིས་ཆོས་ཀྱི་མདོ་ཞེས་པ་རྣམས་སུ་རྒྱལ་རིགས་དང་རྗེའུ་རིགས་ཀྱིས་ཀྱང་འཚོ་བའི་གནས་སྐབས་བཞི་ལེགས་པར་བརྒྱུད་འོས་པར་གདམས་པས་རིགས་སྔ་མ་གསུམ་གའི་ཐུན་མོང་གི་འཇུག་ངོགས་སུ་གྱུར། དེས་ན་འཚོ་བའི་གནས་སྐབས་བཞི་ཞེས་པ་ནི་དམངས་རིགས་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པའང་ཤེས་སླའོ།། རིགས་བཞི་ག་རིམ་བཞིན་ཚངས་པའི་ཞལ་སོགས་ལས་བྱུང་ཟེར་བ་ལ་ད་དུང་ཤེས་པར་བྱ་བ་འདི་ཡོད་དེ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལ་སྐྱེ་བོའི་ལུས་ཀྱི་རྐེད་པའམ་ལྟེ་བའི་མཚམས་ནས་བཅད་པའི་ཡས་ཕྱོགས་རྣམས་གཙང་བ་དང་མས་ཕྱོགས་རྣམས་བཙོག་པའམ་དམེ་བར་བརྩི་བ་ལྟར། ཁ་ནི་ཟས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་དང་བསྟོད་ཚིག་དང་བསྟོད་དབྱངས་ཀྱི་འབུད་སྒོ་ཡིན་པས་ཆེས་གཙང་བར་བརྩི་ཞིང་།བྲམ་ཟེ་ཁ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཡིན། རྐང་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་དམའ་ཤོས་དང་ཆེས་བཙོག་པའི་གནས་སུ་བརྩི་བས། དམངས་རིགས་རྐང་བ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཡིན་ལ་དམངས་རིགས་ཤིན་ཏུ་བཙོག་པར་བརྩི་བའང་དེ་ཡིན། དེས་ན་རིགས་བཞི་གར་ལས་ཀ་དང་མཆོག་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་མ་ཟད། གཙང་དམེའི་ཁྱད་པར་ཡང་བྱུང་འདུག།རིགས་དམན་པ་དང་ཁྲོན་པ་གཅིག་གི་ཆུ་མི་བཏུང་བ་དང་། རིགས་དམན་པའི་ལུས་ལ་རེག་པའི་བསེར་བུ་མི་ཕོག་པར་བྱ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁུངས་ནི་དེ་ག་ལ་ཐུག་འདུག། རང་རེའི་གྲིབ་ཕོག་པ་བྱ་བ་དང་། མནོལ་བ་བྱ་བ། འགོམ་ཡུག་ཟེར་བ་སོགས་ཀྱང་མཐར་གཏུགས་ན་དེ་ལས་བྱུང་བར་ངེས།\nཡང་རིགས་བཞི་གའི་ཐ་མ་དམངས་རིགས་ལས་ཀྱང་དམན་པ་རིགས་བཞིའི་གྲས་སུ་མི་ཚུད་པ་ཙཎྜལ་སྟེ་གདོལ་བའི་རིགས་བྱ་བ་ཡོད་ཅིང་། དམངས་རིགས་ཀྱི་ཁྱོས་ཆུང་མ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བར་བཤད།དེ་དག་ནི་མི་གྲལ་ནས་ཕུད་ཅིང་ཆེས་ཉམ་ང་བའི་གནས་སུ་ལྷུང་བའི་མིའི་སྡེ་ཚན་ཞིག་ཡིན་ལ། རོ་འཁུར་བ་དང་གཤེད་མའི་ལས་སོགས་ཀྱིས་འཚོ། 《མ་ནུའི་ཁྲིམས་ཡིག》ཏུ་གདོལ་བའི་རིགས་གྲོང་གི་ཕྱི་ལ་སྡོད་དགོས་པ་དང་། གཤིན་པོའི་གོས་གྱོན་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་རྒྱན་འདོགས་དགོས་ལ། སྣོད་སྤྱད་ཆག་པོ་སྤྱད་དགོས་པ་དང་། ཁྱི་དང་བོང་བུ་ལས་ལྷག་པའི་ནོར་བསྲེལ་མི་རུང་བར་བཤད། ཕྱི་རུ་རྒྱུ་དུས་རང་གི་ལུས་ལ་གདོལ་བ་ཡིན་པའི་རྟགས་བཏབ་སྟེ། རིགས་མཐོན་པོ་རྣམས་དང་མི་རེག་པ་བྱ་དགོས། རིགས་མཐོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གདོལ་བའི་རིགས་མཐོང་བའང་བཀྲ་མི་ཤིས་པར་བརྩིས་ཏེ་མིག་སྤོས་ཆུས་འཁྲུད་པ་སོགས་བྱེད་ཟེར། བཅས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་འགལ་བའམ་མི་མཐུན་པའི་གཉིན་སྡེབ་པ་སོགས་ལས་རིགས་གོང་མ་རྣམས་འཆལ་ཏེ་འོག་མར་ལྟུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་རིགས་འོག་མ་དག་ཡར་འཕར་ནས་རིགས་གོང་མར་འགྱུར་བའང་ཡོད། སྤྱིར་ན་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་མིའི་མཆོད་སྦྱིན་དང་། ས་ཏཱི་སྟེ་དག་པ་མོ་ཞེས་ཁྱོ་ཤི་བའི་ཆུང་མ་མེ་ནང་དུ་ལྕེབས་པ། རིགས་ལ་མཆོག་དམན་དུ་དབྱེ་ཞིང་གདོལ་བ་མི་གྲལ་ནས་འབུད་པ་སོགས་དང་། རྒྱའི་ཉུག་རུམ་གྱི་ལམ་ལུགས་དང་བུད་མེད་ཀྱི་རྐང་བ་དཀྲི་བ་སོགས་དང་། བོད་ཀྱི་ཡུལ་ལུང་རེ་འགའི་ཆུང་མ་གཅིག་ལ་ཁྱོ་ག་མང་བའི་ལམ་ལུགས་སོགས་ནི་ཐ་ཆད་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་སོ་སོའི་རིག་གནས་ལས་སྙིགས་མར་གྱུར་པའི་ཆའོ། །\nབྲམ་ཟེའི་རིག་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་དང་དེའི་བརྗོད་བྱ་གལ་ཆེ་བ་འགའ་ཞིག་ནི་གོང་དུ་སྨྲས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མདོར་བསྡུས་ན་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་གསུམ་སྟེ། རིག་བྱེད་ལྷ་ཡི་ལུང་། མཆོད་སྦྱིན་འདོད་དགུ་འགྲུབ། བྲམ་ཟེ་བླ་ན་མེད་ཅེས་པར་འདུའོ།།\nསངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་རྗེས། རྩ་བ་དེ་གསུམ་ག་བཀག་ནས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྔོན་མེད་པའི་ལམ་གསར་བ་བསྟན་པས། སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་འཕྲོག་པའི་མཆོད་སྦྱིན་དང་རིགས་ཀྱི་ཆོས་གུ་དོག་པོ་དེ་དག་ཉམས་སྨད་པར་བྱས་ཏེ། རྒྱ་གར་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་སྔར་བས་ལྷག་པའི་ཡ་རབས་དང་ཚུལ་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་བཀྲི་བར་མཛད་མོད། རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་དང་རྒྱལ་པོ་ཀ་ནིཥྐའི་དུས་ཙམ་ལ་མ་གཏོགས་རྒྱ་གར་དུ་སྔོན་ནས་ད་ལྟའི་བར་ཆོས་ལུགས་གཙོ་བོའི་གོ་ས་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་བཟུང་ཡོད་པས། ད་དུང་ཡང་ལུགས་ངན་པ་དེ་དག་གི་སྲོལ་ནི་གནས་བཞིན་པའོ།།\nབྲམ་ཟེའི་རིག་གནས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་ནི་སྔར་ཡང་སྐབས་ཐོག་སོ་སོར་ཅུང་ཟད་རེ་སྤྲོས་ལ། ད་དུང་དཔེར་ན། བོད་མིའི་མིང་གདགས་ཚུལ་སངས་རྒྱས་སྐྱབས། འཇམ་དབྱངས་སྐྱབས། མགོན་པོ་སྲུངས། རྟ་མགྲིན་སྲུངས། སྒྲོལ་མ་འཚོ། པདྨ་འཚོ། ཐུགས་རྗེ་རྒྱལ། ཕྱག་རྡོར་རྒྱལ། ཏཱ་རེ་སྐྱིད། སྨན་བླ་སྐྱིད། བསྐལ་བཟང་ཐར། ཚེ་གཟུངས་ཐར། དཀོན་མཆོག་ཚེ་རིང་། ཤཱཀྱ་ཚེ་རིང་ཟེར་བ་སོགས་ཀྱང་། སྐྱབས་ཞེས་བྱ་བ་བྲམ་ཟེར་བརྗོད། །རྒྱལ་རིགས་གོ་ཆ་བྱ་བར་གནས། །སྦས་པ་ཁོལ་གྱི་བདག་ཉིད་མིང་། །རྗེའུ་རིགས་དམངས་རིགས་དག་ལ་བཤད།།ཅེས་སྔོན་རྒྱ་གར་དུ་རིགས་བཞིའི་མིང་གི་འདོགས་ལུགས་སོ་སོར་ཡོད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་འདི་ཙམ་ལས་ཀྱང་ངོ་འཕྲོད་པར་འགྱུར་ལ། བོད་ཡུལ་དུའང་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་དང་དེ་ལ་མཆོག་དམན་དུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དོད་ཐུབ་ཙམ་བྱུང་འདུག་པ་ནི་“བུ་མོ་འདི་ནི་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་རྒྱུད་ཡིན། །རིགས་འདི་ལས་མཐོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །”ཅེས་རང་གའི་སྐྱེ་བོ་དག་གི་ཁ་ངག་ལས་འབྱུང་བ་སོགས་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །\nའོ་ན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལས་ཕྱི་རོལ་བའི་ཆོས་མ་དར་ན། བོད་ལ་བྲམ་ཟེའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཤན་ཇི་ལྟར་ཞུགས་ཤེ་ན། སྤྱིར་བོད་ཀྱིས་དང་པོ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་དང་རིག་གནས་སྤྱན་འདྲེན་སྐབས་མིག་གིས་གང་མཐོང་དང་ལག་ལ་གང་ཟིན་ཞིག་ཁྱེར་འོངས་པ་མ་ཡིན་པར། བླང་དོར་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་རིན་ཐང་ཡོད་པ་དང་། མཁོ་ཆེ་བ། ཡུལ་དུས་དང་འཚམ་པ་རྣམས་འདམ་ག་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་གར་དུ་ཆོས་ལུགས་དང་གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་འགོག་རྒྱུ་ཐག་བཅད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མུ་སྟེགས་པ་འཇུག་ཏུ་མི་རུང་བའི་བཀའ་བསྒོས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མུ་སྟེགས་པ་འཇུག་ཏུ་མི་སྟེར་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་བའི་ཆོས་བོད་ལ་དར་དུ་དོགས་པ་ཡིན། ཆུ་མགོ་ནས་མི་རྙོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནས་འོངས་པའི་རིག་གནས་རྣམས་ངེས་པར་ཚགས་ལ་འཚག་པའི་བཀའ་ཁྲིམས་ནན་མོ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། ཆོས་ལུགས་དང་གྲུབ་མཐའ་གཞན་བོད་དུ་མི་སྤེལ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལའང་སྤེལ་རུང་མི་རུང་གི་ཆ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ནི། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ།\nརྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་གྲགས་པ་རྒྱལ་པོས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཡོན་བདག་བྱས། ལོ་ཙཱ་བ་མཁས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཆོས་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།། རྒྱལ་པོས་ཡོན་བདག་མ་བྱས་ལོ་ཙཱ་བ་མཁས་པས་གཏན་ལ་མ་ཕབ་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱལོ།།ཞེས་ཁྲིམས་བཅས་པ་དང་།\n“ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ཤ་ཆང་ལ་ཡེངས་ཏེ་བོད་ལ་མི་འཚམ་པས་མ་བསྒྱུར། ......ཏནྡྲ་ལས་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་མུ་སྟེགས་དགེ་བ་ལ་གཟུད་པའི་སླད་དུ་གཙང་དམེ་མེད་པར་བསྟན་པས་མ་བསྒྱུར། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིག་ལྟ་བུ་ནི་མ་རྟོགས་པར་ལོག་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་མ་བསྒྱུར། སྔགས་ཡོ་ག་ནུས་པ་ཅན་ཡང་བོད་ལ་ནུས་པ་མི་འབྱུང་བས་མ་བསྒྱུར། སྐྲྀ་ཡ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་དགེ་བ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་བོད་གཙང་སྦྲ་ཆུང་བས་མ་བསྒྱུར། ཨ་ནུ་ཡོ་ག་རྨེ་བག་ཅན་ལ་བསྟན་པ་བོད་རྟོག་པ་ཆེ་བས་མ་བསྒྱུར”བ་དང་།\n“ཕྱིན་ཆད་གཟུངས་སྔགས་དང་བླ་ནས་བཀའ་བསྩལ་ཏེ་བསྒྱུར་ཏུ་བཅུག་པ་མ་གཏོགས་པ། སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཐུ་ཞིང་བསྒྱུར་དུ་མི་གནང་ངོ་།།”ཞེས་བཀས་བཅད་པ་དང་།\nཅེས་བཀའ་བསྩལ་པ་ལྟ་བུའོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལའང་དེ་འདྲའི་གཟབ་གཟབ་ཅིག་བྱས་ཡོད་ན། ཕྱི་རོལ་བའི་ཆོས་བོད་དུ་མི་འོང་བ་ལ་དམ་དོག་དེ་བས་ཀྱང་ཆེ་བ་སྨྲས་མ་དགོས་སོ།། འོན་ཀྱང་བོད་དང་རྒྱ་གར་གྱི་བར་དུ་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་འགྲུལ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པ་ལས། བྲམ་ཟེའི་ཆོས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་སྐོར་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཀྱང་བོད་ལ་ངང་གིས་དར་ཁྱབ་བྱུང་ཡོད་དེ། དེ་ནི་གཅིག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རྒྱ་གར་གྱི་ས་ཐོག་ནས་བྱུང་བས་དེ་དེའི་སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་མི་སྲིད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་འདོན་པ་ལ་ངེས་པར་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་སོགས་ཆོས་ལུགས་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་དང་བསྡུར་དགོས་པར་སྣང་བས། ནང་རིག་པའི་གསུང་རབ་རྣམས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཞར་ལ་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་སོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་བཤད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་རིམ་བཞིན་བོད་ཡུལ་དུ་འཁྱར་ནས་འོངས། ཡང་གཅིག་ནས་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་རིག་གནས་ནང་འདྲེན་གྱི་བྱ་བ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་མགོ་འདོན་དང་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་ལས་རང་གའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ཞེ་འདོད་དང་བསྟུན་ནས་གང་དྲན་དྲན་དུ་སྤེལ་ཆོག་པ་ཞིག་མ་ཡིན་མོད། བོད་ཁམས་སིལ་བུར་འཐོར་བ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བྱ་བཞག་དེ་རིམ་གྱིས་འབངས་སོ་སོ་བའི་རང་འདོད་ཀྱི་བྱ་བཞག་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས་ཕྱིའི་རིག་གནས་ནང་དུ་འདྲེན་སྐབས་ངེས་པར་ཚགས་ལ་འཚག་པའི་ལམ་ལུགས་དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་ལྷོད་པར་གྱུར་ལ། ལྷག་པར་ཐུན་མོང་རིག་གནས་ཀྱི་སྐོར་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་སྐབས་ཀྱང་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་སོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་བཤད་ལུགས་མང་པོ་བོད་ལ་དར། གཞན་ཡང་པཎྜི་ཏ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཁམས་དང་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡིན་པས། འགའ་ཞིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྤེལ་བའམ་ལེན་པའི་ཞར་ལ་ཕྱི་རོལ་བའི་ཆོས་སྐོར་ཕྲན་བུ་རེ་གསང་སྟབས་ཀྱིས་ཁྱེར་འོངས་པའང་ཡོད་པར་ངེས་ཏེ། ལོ་ཙཱ་བ་རྒྱ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེས་ཀྱང་མུ་སྟེགས་པ་ཞིག་ལ་ངན་སྔགས་ཞུས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་སོ་གས་ལས་དཔོག་པར་ནུས་སོ།། ཡང་དཔེར་ན་ནང་པ་དག་གིས་ཀྱང་། དམངས་རིགས་དག་ནི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག ། བྲམ་ཟེ་གཙང་མ་གཅིག་དང་མཉམ།། སོགས་ཟེར་ཞིང་། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཞེས་འགངས་ཆེ་བའི་ཚད་དུ་བྱེད་པ་དང་།སློབ་དཔོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་བརྟུལ་ཞུགས་སོགས་ལ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུཞེས་བསྔགས་པ་དང་། 《མ་ག་ངྷ་བཟང་མོའི་རྟོགས་བརྗོད》དུ་བཤད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀྲི་ཀྲིའི་རྨི་ལྟས་བཅུ་ལས་ཙན་དན་དང་ཤིང་གཞན་མཉམ་པར་མཐོང་བ་དེ་ནི། དེའི་ཚེ་ཉན་ཐོས་རྣམས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གཞུང་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མཉམ་པར་འཛིན་པ་འབྱུང་བས་དེའི་ལྟས་སོ་ཞེས་པ་སོགས་ལས་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པར་ཤན་ཞུགས་པའི་ཚུལ་མཐོང་ཐུབ། དེས་ན་བོད་དང་རྒྱ་གར་གྱི་བར་དུ་དུས་ཡུན་རིང་བོར་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་འགྲུལ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་ཉེ་དུས་སུ་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས《དཔལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ》བསྒྱུར་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཕྱི་རོལ་བའི་ལྟ་བ་སྟོན་པའི་གཞུང་ཆ་ཚང་ཞིག་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་གཏམ་མི་སྣང་མོད། རིག་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་། བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་སོགས་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་ལས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་མ་ཡིན་པའི་ཆ་དུ་མ་ཞིག་བོད་ཡུལ་དུ་སླེབས་ཏེ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་ཤན་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི། བོད་ཀྱིས་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ནང་དུ་བསུས་པ་མིན་ཡང་ཁོ་རང་ཚོ་སྒོ་སྲུབས་ནས་འཛུལ་འོངས་པ་ཡིན་ན། ད་ནི་གང་འཚམ་གྱི་གོ་བབ་ཞིག་སྤྲོད་པ་ལས་འོས་མེད་དོ། །\nདེ་ལྟར་ན་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའམ། རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་གཤིབ་བསྡུར་བྱེད་པ། རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་ཤན་ཇི་ལྟར་ཞུགས་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རང་རེས་ལྟ་ལུགས་གསར་བ་ཞིག་གིས་བལྟས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཤན་ཤུགས་ལས་གཞན་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་སོགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་ཤན་ཞུགས་པའི་ཆ་དེའང་མཐོང་དགོས། བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་ཤན་ཞུགས་པ་དེའང་ཕྱོགས་དུ་མ་ཞིག་ལ་འབྲེལ་འདུག་མོད། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ནི་རྩོམ་རིག་གི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལས་འདའ་བར་བྱར་མི་འདོད་དོ།།\nསྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། གསོ་རིག་སྨན་གྱི་ཁོག་འབུགས། [M]ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982. 20\nསྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། གསོ་རིག་སྨན་གྱི་ཁོག་འབུགས། [M]ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982.20\n[l]འབྲུག་ཁམས་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་པཎ་ཆེན་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བཀྲལ་བ་དབྱངས་ཅན་ངག་གི་རོལ་མཚོ་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་འབྱུང་ཁུངས། [M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986.39\nཧིན་དྷུའི་ཆོས་ལུགས་སྤྱི་བཤད། ([印度]摩呵提瓦。 印度教导论[M]. 台湾：东大图书公司，2002.35)\nརྒྱ་གར་གྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ། (巫白慧。 印度哲学[M] 北京：东方出版社，2000.291)\nའབྲུག་ཁམས་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་པཎ་ཆེན་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བཀྲལ་བ་དབྱངས་ཅན་ངག་གི་རོལ་མཚོ་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་འབྱུང་ཁུངས། [M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986.25\nརྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཞིབ་འཇུག (尚会鹏 印度文化传统研究[M] 北京：北京大学出版，2004.75)\nརྒྱ་གར་གྱི་བསམ་བློའི་ལོ་རྒྱུས། ([日本]早岛镜正等 印度思想史[M] 东京大学出版社。1982.10)\nཧིན་དྷུའི་ཆོས་ལུགས་སྤྱི་བཤད། ([印度]摩呵提瓦 印度教导论[M]. 台湾：东大图书公司，2002.37)\nཧིན་དྷུའི་ཆོས་ལུགས་སྤྱི་བཤད། ([印度]摩呵提瓦 印度教导论[M]. 台湾：东大图书公司，2002.36-44)\nབསྟན་འགྱུར་ལས་སྒྲ་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོ་བོད་རྒྱ་ཤན་སྦྱར་མ། [M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992. 220\nསྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། གསོ་རིག་སྨན་གྱི་ཁོག་ལ་འབུགས། [M]ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982.20\nསྟག་ཚང་རྫོང་པ་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ། རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་པོད་དང་པོ། [M]ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་དཔར་མ། 1983. 16\nསྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། བེཌཱུརྱ་དཀར་པོ་པོད་དང་པོ། [M]ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996. 226\nཀྲང་དབྱི་སུན། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། [K]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1993.2044\nའཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་དབལ་ཤུལ་ངག་དབང་བརྩོན་འགྲུས། གྲུབ་མཐའི་རྣམ་བཤད་ཀུན་བཟང་ཞིང་གི་ཉི་མ། IM]ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུནཁང་། 1998.148\nརྗེ་བཙུན་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་པོད་གསུམ་པ། [M]མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984. 284\nགཏན་གྱི་མྱང་འདས། (赵伯乐 永恒涅槃[M] 昆明：云南人民出版，1999. 117. 121)\nགཏན་གྱི་མྱང་འདས། (赵伯乐 永恒涅槃[M] 昆明：云南出版，1999. 135)\nབློ་བཟང་འཇམ་དཔལ། དབུས་གཙང་ཁུལ་གྱི་བག་སྟོན་གོམས་སྲོལ། [M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003.42\n[l] དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། [M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986.391-364\nདཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། [M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986.391-364\nསྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ། [M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003.73\nདཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། [M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986.417\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་པོད་དང་པོ། [M]བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990.99\nཞུ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན། བསྟན་འགྱུར་དཀར་ཆག་ངོ་མཚར་ཆུ་གཏེར་འཕེལ་བའི་ཟླ་བ་གསར་བ། [M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985.78


Tenzin Wangyal – Page 2\n༡༽ ཟླ་བ། ༧ ཚེས། ༦ ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ འཁྲུངས་སྐར་དངོས་གཞིའི་ཉིན་ས་སྐྱ་དགོན་པར་ཕྱག་ཚོད། ༦ ནས་ ༧ བར་ཞབས་རིམ་གསོལ་འདེབས་གནང་རྒྱུ།\n༢༽ ཟླ་བ། ༧ ཚེས། ༨ ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཉིན་༼ Carkeek park༽ ལ་ཞོགས་པ་ཕྱག་ཚོད། ༡༠ ནས དགོང་མོ་ཕྱག་ཚོད། ༦ བར་སྤྲོ་སྐྱིད་དང་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་སྒོ་ཁག་གནང་རྒྱུ།\n༣༽ ཟླ་བ། ༧ ཚེས། ༩ ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཉིན་ས་སྐྱ་དགོན་པས་ཞོགས་པ་ཕྱག་ཚོད། ༡༠ གསང་གསོལ་དང་༧ རྒྱལ་བའི་ཞབས་རིམ་ཁག་སྲུང་བརྩི་ཞུ་རྒྱུ།\nJuly 6th, 2017 marks the 82nd Birthday of His Holiness the Dalai Lama. Please join us on that auspicious day for His Holiness’s long life prayer at Sakya Monastery from6to7pm. We hope to see all our community members there to accumulate collective merit and commit ourselves to follow his advice everyday.\nSat, July 8th (10am-6pm) Community celebration for His Holiness the 14th Dalai Lama’s 82nd Birthday @ Carkeek Park (lower park level/same place as last year). We plan to have our potluck, so bring your best dishes. We will start with sangsol and full day event with lots of fun activities for kids and adults.\nSun, July 9th at 10am, special prayer and sangsol by Sakya Monastery at 10am.