Terdzo-GI-022 - Rinchen Terdzö\nBi ma'i bla sgrub lam zab snying po\nbi ma'i bla sgrub lam zab snying po las/_yang gsang mkha' 'gro'i gtor zlog gi phrin las rdo rje'i me char\nin cycle བི་མའི་བླ་སྒྲུབ་ལམ་ཟབ་སྙིང་པོ་ (Bi ma'i bla sgrub lam zab snying po)\nVolume 33 (གི) / Pages 269-296 / Folios 1a1 to 14b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #22 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bi ma'i bla sgrub lam zab snying po las yang gsang mkha' 'gro'i gtor zlog gi phrin las rdo rje'i me char. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 269-296. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces kun mkhyen bla ma rin po ches rjes su gnang ba ltar zab chos 'di nyid kyi smin grol bdud rtsi thog mar thob pa'i snod ldan pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwa chen por bklag chog tu bsdebs pa dge legs 'phel\ngter mdzod mchog gling dag snang seng gdong\n༄༅། །བི་མའི་བླ་སྒྲུབ་ལམ་ཟབ་སྙིང་པོ་ལས། ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་ཟློག་གི་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། གཞི་དབྱིངས་མཚན་བྲལ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག །ལྷུན་གྲུབ་འབར་བའི་གར་གྱིས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་། །འཇོམས་བྱེད་དཔའ་མོ་འཕྲོག་བྱེད་ཞལ་ཅན་ལ། །བཏུད་ནས་ཕྱིར་ཟློག་ལས་རིམ་ཁྱེར་བདེར་དགོད། །མཆོག་གླིང་དག་སྣང་བི་མ་ལའི་བླ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བར་མྱུར་མགྱོགས་གཏོར་མས་ཟློག་པའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པར་འཇུག་པ་ལ་དོན་གཉིས། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་ལས་ཁྲིགས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཛོམ་ན་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་ངོས་སུ་སྟེགས་མཐོ་བར་བདག་བསྐྱེད་གང་ལ་བརྟེན་པའི་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་ཕྱི་མཆོད་སོགས་བཤམས་པའི་མདུན་སྟེགས་ཅུང་ཟད་དམའ་བར། ཟློག་དཀྱིལ་མ་ཏྲཾ་སྔོ་སྐྱའི་ལྟེ་བར་ཐོད་རྭ་དང་ཁྲག་མཚོ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གི་དབུས་སུ་དྲག་པོའི་འཁོར་ལོ་མཐིང་ནག་རྩིབས་བཞི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་བྲི། མགྱོགས་ཁྱད་རྡུལ་ཚོན་མི་འགྲུབ་ན་ཤོག་བུ་ལ་ཆུ་ཚོན་གྱིས་བྲིས་པའམ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་ཀྱང་རུང་། དེའི་སྟེང་ལྕགས་སྣོད་དུ་དུག་ཁྲག་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་ཟན་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བར་དྲག་གཏོར་ཕུར་གཟུགས་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ། ཕྱོགས་བཞིར་དམར་གཏོར་བཞི། མཐར་དམར་གཏོར་ཆུང་ངུ་མང་པོ་དང་ཁྲག་ཀོང་། གཙོ་བོ་ལ་སྐུ་གཟུགས་དང་དར་གདུགས་མཐིང་ནག །ཐམས་ཅད་ལ་མཚེ་ཡུངས་སྐྱེར་རྩང་ཤ་དར་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཞག །མཐའ་སྐོར་དུ་ཀོང་ཟོར། རྡོ་ཟོར། ཁྲག་ཟོར། དུག་ཟོར། མདའ་ཟོར། ཉུངས་ཟོར་རྣམས་བཀོད། དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་མཐའ་བསྐོར། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འདུ་བྱ། ལས་དཀྱིལ་གྱི་འོག་ཏུ་ཧོམ་ཁུང་ནང་དུག་ཤོག་ལ་དགྲ་བགེགས་ལིངྒ་སྤྱི་ལྟར་བྲིས་པའམ་ཟན་ལིང་སྐྱེ་མཆེད་ཚང་བ་བཅུག་ལ་བཞག །བྱ་འུག་སྒྲོ །ཕུར་བུ། གྲི་གུག་རྣམས་དང་། སྤྲོ་ན་ཐུན་བདུན་གྱི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྡོག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་ཁྲིགས་ལ་གཉིས། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ལས་ཁྲིགས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལས་ཁྲིགས་སོ། །དང་པོ་ལའང་། དགོངས་གཏེར་བི་མ་ལའི་བླ་སྒྲུབ་རང་རྐང་ཚུགས་པའི་དབང་དུ་བྱེད་ན་གཏེར་གཞུང་དང་ཆོག་ཁྲིགས་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་གྲུབ་ནས། འོག་ཏུ་འབྱུང་བའི་མདུན་བསྐྱེད་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཡང་། སེང་གདོང་མའི་ཟློག་པ་ཁོ་ན་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་དེ་ལྟའི་ཁྲིགས་ཆགས་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་པས། དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ལྟ་བུ་ཞི་དྲག་གང་རུང་གི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱས་ནས་འདིའི་མདུན་བསྐྱེད་ལ་འཇུག་ཀྱང་ཆོག་ལ། འདི་ཉིད་ཁོ་ནས་བདག་མདུན་གཉིས་ཆར་སྒྲུབ་པའང་སྟབས་བདེ་ཞིང་དོན་དང་མི་འགལ་བས་དེ་ལྟར་ན་གཉིས། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ལ། དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་གཏང་། རྒྱུད་སྦྱོང་བ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཚོགས་རྟེན་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་མོས་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ། བགེགས་གཏོར་བཤམ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བདུད་འདུལ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུར་གྱུར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་དུ་འཆར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བདུད་དང་བགེགས༔ རང་སྣང་འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་ལོངས༔ མཐའ་བྲལ་གཉིས་མེད་ཀློང་དུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ནས་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་པའི༔ སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ལྷ་དང་སྔགས༔ རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་མེ་དཔུང་འབར༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ བརྡ་སྒོ་དབྱེ་ཕྱག་དང་བཤགས་ཤིང་དམ་བཅའ་བ་ནི། ཡེ་ནས་སྣང་སྲིད་ལྷ་རུ་དག༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་མཐོང་ཕྱག་འཚལ༔ སྔོན་ནས་མ་རིག་བསྒྲིབས་པ་བཤགས༔ ད་ནི་རང་རིག་ལས་མི་འདའ༔ ན་མོ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་བྱིན་དབབ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་རང་གསལ་དུས་ལ་བབ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བག་ཆགས་སྦྱངས༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་བྷྲཱུྃ་ལས་བྷཉྫའི་སྣོད༔ ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ ཨཱ་ལས་འཁོར་བ་རང་གྲོལ་རཀྟའི་མཚོ༔ ཨོཾ་ལས་དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་གཏོར་མའི་སྤྲིན༔ སྣང་བ་མ་འགགས་མཆོད་རྫས་ཅིར་ཡང་འཆར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བསྐྱེད་བཟླས་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མ་སྐྱེས་རང་བྱུང་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ སྟོང་ཉིད་རྩལ་ལས་མཚོན་ཆེན་ཧཱུྃ་སྔོན་འབར༔ འོད་འཕྲོས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་གུར་གྱི་དབུས༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོའི་ནང༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་གནམ་ཞལ་མ༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་བདུད་འདུལ་སེང་གེའི་གདོང༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གཟུང་འཛིན་དྲྭ་བ་གཅོད༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁ་ཊྭཱཾ་མཆན་གཡོན་བཟུང༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དར་དཔྱང་ཅོད་པན་འཕུར༔ སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུ་མེ་འབར་བས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བདུད་བཞིའི་སྙིང་གར་གཟིར༔ ཕུར་པའི་དབལ་ལས་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ བདེ་གཤེགས་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་མཁའ་འགྲོ༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རིགས་ཀྱི་གཙོ་མོར་བཞེངས༔ དེ་ལས་ཕྲ་མེན་དབང་ཕྱུག་སྒོ་མའི་ཚོགས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོ༔ སྣོད་བཅུད་དག་པ་སེང་གདོང་མཁའ་འགྲོའི་དལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་གདོད་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ དུག་ལྔ་གནས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་དྷཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་ཕྲ་མེན་ཚོགས་དང་བཅས༔ བར་ཆད་བདུད་ཚོགས་འདུལ་ཕྱིར་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་དང༔ ཕུང་ཁམས་རྣམ་དག་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་མཆོད་པ་མཆོག༔ ཀ་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོད་པ་འབུལ༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་བདུད་རྩི་སྨན་ཆེན་པོ༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་འབུལ༔ འཇིག་རྟེན་ཕུང་པོ་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་བཤམས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་ལྷ་མོས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ གུས་པས་འབུལ་ལོ་དགྱེས་པས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་རབ་ཁྲོས་སེང་གེའི་གདོང༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བདེ་གཤེགས་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་མཁའ་འགྲོ༔ མ་མོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ གཉིས་པ་བཟླས་པ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཐུགས་ཀར་སྦས་པའི་ཡབ་ཡ་མ་རཱ་ཙའི་ངོ་བོ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་རྭ་གདེངས་ཤིང་མེ་འབར་བའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མ་རུངས་པའི་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་ཤིང་ཐིམ་པས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ཆེས་ཆེར་འབར་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསྙེན་པའི་སྐབས་འདི་ཉིད་གྲངས་ཐེམས་པར་བཟླ། ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་ཕྱུག་དྷཱ་ཀི་སེང་གདོང་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སད་པར་བསམ་ལ། ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ༔ སྒྲུབ་པ་ལ་འདི་བཟླ་དགོས་པས་ཟློག་རྐྱང་སྐབས་སུའང་བདག་བསྐྱེད་ལ་བསྙེན་སྔགས་དང་མདུན་བསྐྱེད་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་གཙོ་བོར་བཟླས་ན་སྐབས་སུ་བབ་བོ། །གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་ལའང་བཞི། མདུན་རྟེན་བསྐྱེད་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་སོགས་བྱ་བ། གདབ་ཁའི་ལས་བྱ་བ། ཟློག་པའི་ལས་བཅོལ་བ། ལས་མཇུག་འཕང་བས་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མ་སྐྱེས་རང་བྱུང་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ སྟོང་ཉིད་རྩལ་ལས་མཚོན་ཆེན་ཧཱུྃ་སྔོན་འབར༔ འོད་འཕྲོས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་གུར་གྱི་དབུས༔ རང་མདུན་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོའི་ནང༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་གནམ་ཞལ་མ༔ ཞེས་པ་ནས་སྒྲུབ་པའི་བཟླས་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར་བདག་བསྐྱེད་ཉིད་བསྐྱར་ལ་གཏང་། དེ་ནས་སྲུང་བའི་དམིགས་པ་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ལས་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་བྷྱོ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྒྲ་དང་བཅས་པ་འཕྲོས༔ ཕྱི་རོལ་དུ་སེང་གདོང་རིགས་ལྔ་དང་ཕྲ་མེན་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ༔ འཁོར་ལོ༔ རིན་ཆེན༔ པདྨ༔ རལ་གྲི༔ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་དང་བཅས་པའི་གུར་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ༔ འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྩེར་ཕྲ་མེན་གྱི་དྷཱ་ཀི་བརྒྱད་འཁོར་དབང་ཕྱུག་མ་མོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་ཞལ་ནང་དུ་གཟིགས་ནས་སྲུང་བའི་སྔགས་འབྲུག་སྟོང་ལྟར་སྒྲོག་ཅིང་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛད་པའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཆུ་རླུང་གི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་བྱད་ཕུར་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་སུ་ཉེ་མི་ནུས་པར་བསམ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་སྲུབས་མེད་པའི་ནང་དུ་ཚུད་ཅིང་ཧཱུྃ་གི་ཁོག་པར་རང་དང་བསྲུང་བྱའི་གཙོ་བོའི་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་འཚེར་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བ་དང༔ མཐའ་སྐོར་དུ་བསྲུང་བྱ་གཞན་རྣམས་དངོས་སམ་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པའི་རྣམ་པར་གསལ་བར་བསམས་ཏེ༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་དུ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨེ་ས་བྷྱོ་སྲུངས༔ ཞེས་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་ཐུན་མཐར༔ ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ གྷྲྀ་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ མ་མ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་པའང་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། འདིར་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གཏང་། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་གཞོང་བྷནྡྷ་འབར་བའི་སྣོད་དུ་ཚོགས་རྫས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དང༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གནས་མཆོག་ནས༔ བདུད་འདུལ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ༔ རིགས་ལྔ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དང༔ ཕྲ་མེན་མ་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་གཤེགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་རྫས༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧོ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀིའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ཉེས་ལྟུང་ཀུན༔ མཐོལ་བཤགས་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། འདིར་སྤྲོ་ན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྐོང་བ་གཏང་། དེ་ལྟར་མཆོད་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཉིས་པ་ཚོགས་ཐ་མ་དང་འབྲེལ་བར་གདབ་ཁའི་ལས་བྱ་བ་ནི། ལིངྒ་བསྒྲལ་ཆས་སོགས་མདུན་དུ་བཀོད་ལ་ཐོག་མར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཀུན་བཟང་གནམ་ཞལ་ཡུམ༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་དྷཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང༔ རིགས་ལྔ་ཕྲ་མེན་མ་མོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་དང༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་ནག་ཕྱོགས་བགེགས་རིགས་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ཞེས་བསྐུལ། གསེར་སྐྱེམས་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། འདོད་ཡོན་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷ༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་གསོལ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་གསོལ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་ལྷ་ཀླུ་ས་བདག་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་གསོལ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་ཅིང་ལིངྒ་དམིགས་བྱ་དངོས་སུ་གསལ་འདེབས་པ་ནི། ཨེ་ཡཾ་རཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དྲག་པོའི་བཙོན་ཁང་གཏིང་རིང་བ༔ དུག་ལྔའི་རང་གཟུགས་འབྱུང་བ་ལྔ་འཁྲུགས་ཤིང་ཕྱི་ནང་དུ་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ་རྒྱོབ་སོད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ༔ དེའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་དེ་ཉིད་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་ངུ་འབོད་ལྷང་ལྷང་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་ནི། ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་པའི་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༔ ཁྱད་པར་དུ་བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་རིགས་ལྔ་འཁོར་ཚོགས་དམ་ཅན་བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་པ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པའི་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕྲལ་གྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་དང༔ ཡུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ༔ མི་འདོད་པ་གློ་བུར་དུ་བྱེད་པའི་བདུད་དང་དམ་སྲི་དྲེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཁུག་ཅིག༔ ལན་གསུམ་སོགས་ཅི་རིགས་དང་སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཡཾ་ཡཾ་ཛཿཛ༔ ཞེས་པས་དགུག །བདག་མདུན་འཁོར་གྱི་ཕྲ་མེན་དབང་ཕྱུག་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་དབང་མེད་དུ་བཀུག་བསྟིམ་ལྷ་དང་ཕྲལ་བར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གཎྜེ་ཧོ༔ ཞེས་པས་རྟེན་ལ་བཅིང༔ གུ་གུལ་གྱིས་བདུག༔ བྱ་རོག་འུག་པའི་སྒྲོས་དབྱེ་རྒྱ་དང་བཅས༔ ཧཱུྃ༔ ཀ་ཀ་མུ་ཁ་མཐུ་མོ་ཆེ༔ མཐིང་ནག་ཆེན་མོ་བྱ་རོག་དབུ༔ ཧུ་ལུ་མུ་ཁ་མཐུ་མོ་ཆེ༔ སེར་ནག་ཆེན་མོ་འུག་པའི་དབུ༔ ཕྲ་མེན་རྣམ་གཉིས་དུས་ལ་བབ༔ ལྷ་དང་དགྲ་གཉིས་སོ་སོར་ཕྲོལ༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུན་སརྦ་དེ་བ་ཤག་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ་ཨུཙྪ་ཊ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ལྷ་དང་དབྱེ༔ ཕྱག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ལས་ནད་མཚོན་དུག་ཁྲག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབས་པར་བསམ་ལ༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་དུ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨེ་ས་བྷྱོ་རྦད༔ ཅེས་དང་། ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སོད༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སོད༔ གྷྲྀ་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སོད༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་མཱ་ར་ཡ་ཐུམ་རིལ་རྦད༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་ཐུན་བརྡེག །སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ལས་ཕུར་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆར་ལྟར་བབས་པས་ཚེ་བསོད་རང་ལ་འདུས༔ རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྤར༔ གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཤ་ཟ་ཕྲ་མེན་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་བྷྱོ་དམར་ནག་གཉིས་སྤྲོས་པ་ཁ་དང་བཤང་ལམ་ནས་ཞུགས༔ སྙིང་གར་སླེབས་མ་ཐག་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར་ཏེ་གཡས་གཡོན་དུ་ཤུགས་དྲག་པོར་འཁོར་བས་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་དམར་མྱོག་མྱོག་ཏུ་གཏུབ་ཅིང་ལུས་ཀྱི་གནད་ཐམས་ཅད་བཅད་པར་བསམ་ལ་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བདུད་འདུལ་དྷཱ་ཀི་སེང་གདོང་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་བྱད་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ སྒྲུབ་སྔགས་དང༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་ཡཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་གདབ༔ ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གྲི་གུག་ལས་གྲི་གུག་གི་ཆར་བབས་པས་སྙིགས་མའི་ཕུང་པོ་དུམ་བུར་གཏུབས་པར་བསམ་ལ༔ སྒྲུབ་སྔགས་དང༔ ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་བྷིནྡ་བྷིནྡ་ཧ་ཧེ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད༔ སླར་ཡང་སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ་དང་ཕྱག་མཚན་གྲི་གུག་ལས་ཐུན་རྫས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་པས་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡུངས་དཀར་རྒྱལ་པོ་ཤ་རཱི་རམ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡོངས་རྫོགས་གྱད་ཀྱི་སྐུ༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཡུངས་ཐུན་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས༔ མ་མོ་ཡོངས་རྫོགས་གྱད་ཀྱི་སྐུ༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཁྲག་ཐུན་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བའི་དུག་ཐུན་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ ཀླུ་བདུད་ཡོངས་རྫོགས་གྱད་ཀྱི་སྐུ༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག༔ དུག་ཐུན་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ མཚེ་མདའ་དྲག་པོ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ བདུད་རྒྱལ་ཡོངས་རྫོགས་གྱད་ཀྱི་སྐུ༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག༔ མཚེ་ཐུན་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོའི་མདའ་ཐུན་ཐོག་ལྟར་ལྷུང༔ གཟའ་རྒོད་ཡོངས་རྫོགས་གྱད་ཀྱི་སྐུ༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག༔ མདའ་ཐུན་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་ཐུན་དྲག་པོ་རྦབ་ལྟར་འགྲིལ༔ བཙན་རྒྱལ་ཡོངས་རྫོགས་གྱད་ཀྱི་སྐུ༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག༔ རྡོ་ཐུན་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ ཕུར་ཐུན་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་རྫོགས་ཐུན༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བཏབ་པས་འཁོར་འདས་མཐའ་གཉིས་བསྒྲལ༔ དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཕུར་ཐུན་ཡ༔ ཞེས་དང་། སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་དུ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨེ་ས་བྷྱོ་རྦད༔ ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སོད༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སོད༔ གྷྲྀ་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སོད༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་མཱ་ར་ཡ་ཐུམ་རིལ་རྦད༔ ཅེས་བརྗོད། ཟན་ལིང་གི་ཆ་ཤས་གཏོར་མར་འབུལ་ཞིང༔ གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་ཧབ་ཐོབ་ཏུ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ བདུད་འདུལ་སེང་གདོང་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ རྔམས་ཤིང་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དགྱེས་པའི་གད་མོ་དང་བཅས་བཞེས་ཏེ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ལ་སླར་ཡང་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པར་བསམ་མོ༔ གསུམ་པ་ཟློག་པ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཞིང་ཟློག་སྔགས་བཟླས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་མ་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་རྣམས་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྟར་སྒྲོག་ཅིང༔ སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུ་དང་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག་པར་བསམ་ལ༔ ལིང་རོ་དང་གཏོར་ཆུང་ཁྲག་སྐྱེམས་བྲན་པ་འབུལ་ཞིང་བསྐུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས༔ ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དབུས་ཕྱོགས་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔ ཞེ་སྡང་བདུད་འདུལ་བཛྲ་སེང་གེའི་གདོང༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གློ་བུར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ འཇིགས་ཆེན་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་བདེན་ཚིག་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མུ་སྟེགས་གདུག་པའི་ངན་སྔགས་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བན་བོན་སྔགས་པའི་བྱད་ཕུར་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མནན་སྲེག་འཕང་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་ཆད་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་བུད་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བར་གྱི་མཚན་ལྟས་ངན་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ལོ་ཀག་ཟླ་གཤེད་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མི་མཐུན་མི་འདོད་ཕྱོགས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ སྒྱུར་རོ་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔ གཏི་མུག་བདུད་འདུལ་བུདྡྷ་སེང་གེའི་གདོང༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས་ཟློག་བྱང་འགྲེས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔ ང་རྒྱལ་བདུད་འདུལ་རཏྣ་སེང་གེའི་གདོང༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས་ཟློག་བྱང་འགྲེས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔ འདོད་ཆགས་བདུད་འདུལ་པདྨ་སེང་གེའི་གདོང༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས་ཟློག་བྱང་འགྲེས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཕྲིན་ལས་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔ ཕྲག་དོག་བདུད་འདུལ་ཀརྨ་སེང་གེའི་གདོང༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས་ཟློག་བྱང་འགྲེས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ རིགས་ལྔ་དྷཱ་ཀིའི་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་གཙོ༔ བར་ཆད་བདུད་འདུལ་ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས་ཟློག་བྱང་འགྲེས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བར་ཁྱམས་ནས༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་མ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང༔ མ་མོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ལས་ལ་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས་ཟློག་བྱང་འགྲེས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གཞན་ཡང་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་སྡོད་ཅིང༔ དྲག་རྩལ་ཐོགས་མེད་ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་གཟའ་བཙན་སོགས༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་དམག་དཔུང་ལས་ལ་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གློ་བུར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ འཇིགས་ཆེན་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་བདེན་ཚིག་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མུ་སྟེགས་གདུག་པའི་ངན་སྔགས་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བན་བོན་སྔགས་པའི་བྱད་ཕུར་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མནན་སྲེག་འཕང་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་ཆད་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་བུད་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བར་གྱི་མཚན་ལྟས་ངན་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ལོ་ཀག་ཟླ་གཤེད་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མི་མཐུན་མི་འདོད་ཕྱོགས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ སྒྱུར་རོ་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཟློག་གཞུང་ཉིད་ཚར་གྲངས་གང་དགོས་བསགས་པའི་མཐར་སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་དུ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨེ་ས་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་དང་། ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག༔ གྷྲྀ་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག༔ ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿབྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་བྷྱོ་ཟློག་ཅིག༔ ཅེས་བཟླ༔ མཐར། བདག་མདུན་གྱི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འབར་བ་གསལ་བཏབ་ནས་བརྡབ་པའི་བར་དུ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླགས་པར་བསམ་ལ༔ ན་མོ༔ བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ་འཁོར་ཡང་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག་ཅིག༔ སྒྱུར་ཅིག༔ མེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དང༔ གོང་གི་སྔགས་དང༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རཀྨོ་རཀ་ཤན་བྷྱོ༔ ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ ཡ་མ་རཱ་ཙ་བྷྱོ༔ མཱ་ར་ཡ་ཀཱི་ལ་བྷྱོ༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ ཐུན་གཏོར་འཕང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་དྲེགས་ཚོགས་ཀུན༔ ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་བཅས་པ་ཡི༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ༔ ཞག་གྲངས་མང་དུ་བྱེད་ན་ཉིན་སྔ་མ་རྣམས་སུ་འདི་ནས་གཏོར་སྐྱོང་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གོ༔ གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་མཇུག་འཕང་བས་བསྡུ་བ་ནི༔ ཚོགས་ལྷག་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་གཏོར་མའི་ལྷ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་བཟོད་གསོལ་རྗེས༔ གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁར་བཞུགས༔ དམ་ཚིག་པ་རྣམས་རང་ལ་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔ སླར་ཡང་གཏོར་རྫས་བདུད་འདུལ་སེང་གེའི་གདོང༔ འཁོར་བཅས་དུག་མཚོན་ཆར་པ་འབེབ་པར་གྱུར༔ ཟློག་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་པས་བསྒྲུབ་ཅིང་ཟློག་པའི་ལས་བཅོལ༔ སྒོ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་ཅིང༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཁྱད་པར་བདུད་འདུལ་སེང་གེའི་གདོང༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དང༔ སྒོ་སྐྱོང་ཕྲ་མེན་ཚོགས་བཅས་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ གཏོར་མའི་ཟོར་སྒོ་དགྲ་ལ་ཕྱེས༔ ལྷ་ཀླུ་ས་བདག་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཚོགས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ༔ སྐུ་ཟུར་དབུ་སྨོད་ཞབས་སྡུས་ཤིག༔ བདག་གི་གྲོགས་དང་དཔུང་ལ་གཤེགས༔ ཟོར་སྣ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་དྲོངས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ སརྦ་བྷཱུཏ་ས་མ་ཡ་སྨ་ར་རཀྵནྟུ༔ ཞེས་དམ་བསྒྲག༔ གཏོར་མ་སྟེགས་ལས་ཕབ་སྟེ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་བྱ། ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ སྔོན་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་མ་གཡེལ་བར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བསྟན་སྲུངས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། གང་དུ་འཕེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་རོལ་མོ་དང་དྲག་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་ཁྱེར་ལ་གསེར་སྐྱེམས་གོང་ལྟར་མཆོད། གཏོར་མ་ཕྱིར་བསྐྱེལ་བའི་སྐབས་འདིར་སྲིན་མོའི་ཟ་ལམ་བསྐུལ་ན་སྤྱི་མཐུན་འདིར་བླང་། ཤོག་ལིང་སོགས་དམིགས་པའི་འབེན་ཡོད་ན་འགུགས་གཞུག་བྱས་ལ་ཟོར་འཕེན་པ་ནི། ཐོག་མར་ཀོང་ཟོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ང་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་དྷཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ༔ དེ་རིང་མངོན་སྤྱོད་ཟོར་གྱི་ལས་ལ་བཞེངས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཚོགས་ལ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀོང་ཟོར་རྒྱོབ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས༔ བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་རྩད་ནས་བརླག་པར་གྱིས༔ ཅེས་དང་། སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་དུ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨེ་ས་བྷྱོ་ཟློག༔ ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག༔ གྷྲྀ་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག༔ ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿབྷྱོཿབྷྱོཿཟློག་ཟློག་བྷྱོ་ཟློག་ཅིག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རཀྨོ་རཀ་ཤན་བྷྱོ༔ ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ ཡ་མ་རཱ་ཙ་བྷྱོ༔ མཱ་ར་ཡ་ཀཱི་ལ་བྷྱོ༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་འཕང་ངོ་། །དེ་ནས་རྡོ་ཟོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ང་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་དྷཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ༔ དེ་རིང་མངོན་སྤྱོད་ཟོར་གྱི་ལས་ལ་བཞེངས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ལ༔ ལྷ་ཀླུ་ས་བདག་ཚོགས་ཀྱིས་རྡོ་ཟོར་རྒྱོབ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས༔ བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་རྩད་ནས་བརླག་པར་གྱིས༔ གོང་ལྟར་ཟློག་སྔགས་ཚང་བར་བརྗོད། ཁྲག་ཟོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ང་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་དྷཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ༔ དེ་རིང་མངོན་སྤྱོད་ཟོར་གྱི་ལས་ལ་བཞེངས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ལ༔ མ་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྲག་ཟོར་རྒྱོབ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས༔ བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་རྩད་ནས་བརླག་པར་གྱིས༔ ཟློག་སྔགས་བརྗོད། དུག་ཟོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ང་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་དྷཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ༔ དེ་རིང་མངོན་སྤྱོད་ཟོར་གྱི་ལས་ལ་བཞེངས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ལ༔ དབང་ཕྱུག་སྒོ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་དུག་ཟོར་རྒྱོབ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས༔ བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་རྩད་ནས་བརླག་པར་གྱིས༔ ཟློག་སྔགས་བརྗོད། མདའ་ཟོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ང་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་དྷཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ༔ དེ་རིང་མངོན་སྤྱོད་ཟོར་གྱི་ལས་ལ་བཞེངས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ལ༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མདའ་ཟོར་རྒྱོབ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས༔ བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་རྩད་ནས་བརླག་པར་གྱིས༔ ཟློག་སྔགས་བརྗོད། ཉུངས་ཟོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ང་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་དྷཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ༔ དེ་རིང་མངོན་སྤྱོད་ཟོར་གྱི་ལས་ལ་བཞེངས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ལ༔ རིགས་བཞིའི་སེང་གདོང་དྷཱ་ཀིས་ཉུངས་ཟོར་རྒྱོབ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས༔ བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་རྩད་ནས་བརླག་པར་གྱིས༔ ཟློག་སྔགས་བརྗོད། གཏོར་ཆེན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ང་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་དྷཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ༔ དེ་རིང་མངོན་སྤྱོད་ཟོར་གྱི་ལས་ལ་བཞེངས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཚོགས་ལ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པས་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས༔ བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་རྩད་ནས་བརླག་པར་གྱིས༔ ཟློག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་འཕངས་པས་སྤྲུལ་པའི་དམག་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་ཚར་བཅད་པར་བསམ༔ ཤོག་ལིང་ཡོད་ན་ཧོམ་དུ་བསྲེག༔ ཐལ་མོ་བརྡབ། དེ་ནས་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་ཤིག་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་སྲུང་སྔགས་བརྗོད། ཕྱི་འབྲང་གཅོད་པའི་སྔགས་དམིགས་བཅས་སྒོ་དྲུང་དུ་སླེབ་པ་དང་། བརྟན་གཏོར་བཤལ་ཆུ་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་བཞག་པ་ཡི༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ བཤལ་ཆུ་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྡོངས་གྲོགས་དང༔ ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱོ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་སྣོད་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་དམིགས་བྱ་འགུགས་བསྟིམ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཁྲོས་མའི་རྡོ་རྗེའི་བྲོས༔ བར་ཆད་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མནན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ལཾ་ནན༔ ཞེས་བྲོ་བརྡུངས་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། ནང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཚེ་འགུགས་པ་ནི་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔ འཁོར་འདས་ཚེ་ཡི་དཔལ་རྣམས་དེང་འདིར་སྡུས༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུལ་ལ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྱིན་རླབས་གཏེར་ཆེན་དངོས་གྲུབ་མཛོད༔ ཕྲིན་ལས་ཆར་འབེབ་ལྷག་པའི་ལྷ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དེང་འདིར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་འཛད་མེད་ནོར༔ ནུས་པ་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་སྒོ༔ ལས་བཞི་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ རིག་འཛིན་བཞི་དང་དབང་བཅུའི་དཔལ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ དམ་ཅན་རྗེས་ཆོག་ཡོད་ན་སྐབས་འདིར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་གོང་གསལ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱ། ནོངས་བཤགས་ནི། ཧོ༔ དོན་དམ་གཟོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ལ༔ གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་ལས་འདས་ཀྱང༔ ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་ཚོགས༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་དབྱིངས་སུ་བཤགས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ། མདུན་མཁར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་གཤེགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་ནི། ཨ༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཡལ་བ་ལྟར༔ འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཉིད་ལྷ༔ རང་བཞིན་ཀ་དག་ངང་ལ་གནས༔ བདག་ཉིད་གཉུག་མའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྣང་སྲིད་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་བལྟ༔ བསྔོ་སྨོན་ནི། བདག་གིས་ལྷ་མཆོག་བསྒྲུབས་པ་ཡི༔ བསོད་ནམས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བར་ཆད་ཀུན་ཞི་མཐུན་རྐྱེན་འབྱོར༔ ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཤིས་བརྗོད་ནི། བྱིན་རླབས་རྩ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་བདག་ཞི་དང་ཁྲོ༔ ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྲིན་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་བདེ་ཆེན་དབྱིངས༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བར་ཆད་སེལ༔ ཆོས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ས་ལམ་འབྲས་བུ་དུས་གཅིག་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །འདིར་བསྟན་སྲུང་ཟློག་བསད་པའི་ལས་ཆེན་གསུམ་པོ་བསྒྲུབ་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སོ་སོའི་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་མ་བྱུང་གི་བར་ནན་ཏན་བྱ་དགོས་ལ། གཞན་འཁོར་ལོས་སྲུང་བ་དང་དུག་ཁྲག་རྫས་སྲུང་གི་ལས་ཕྲན་སོགས་གཏེར་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལོག་པའི་སེམས་ལྡན་ཕྱིར་རྒོལ་གླང་པོའི་ཁྱུ། །སྟོབས་ལྡན་རིག་སྔགས་གདོང་པ་ལྔས་བཅོམ་ནས། །བསྟན་འཛིན་དབུ་འཕང་དགུང་དུ་བསྟོད་པ་ཡི། །ཕན་བདེའི་དཔུང་གཉེན་མཆོག་ཏུ་འདི་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩི་ཐོག་མར་ཐོབ་པའི་སྣོད་ལྡན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GI-022&oldid=123741"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:06.


Terdzo-TA-039 - Rinchen Terdzö\nDag snang srin yul ma\nrig 'dzin rol pa'i rdo rje'i dag snang srin yul ma dang de'i smin byed kyi lag len bcas\nin cycle དག་སྣང་སྲིན་ཡུལ་མ་ (Dag snang srin yul ma)\nVolume9(ཏ) / Pages 575-584 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #39 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rig 'dzin rol pa'i rdo rje'i dag snang srin yul ma dang de'i smin byed kyi lag len bcas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 575-584. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nji ltar mdzad pa ltar zin bris kyi tshul du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du spel ba dge legs 'phel//\ngter mdzod rol rdor dag snang dbang bzhi\n༄༅། །རིག་འཛིན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དག་སྣང་སྲིན་ཡུལ་མ་དང་དེའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ལག་ལེན་བཅས་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆུ་ཕོ་རྟའི་ལོ་དབྱར་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ནུབ་མོ༔ ཁོ་བོ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྣང་བ་འཁྲུལ་པའི་རྨི་ལམ་དུ༔ ཡུལ་གྱི་ལྷ་སྲིན་འབྱུང་པོ་མི་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དམག་བསྡུས་ནས༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་པའི་དུས་སུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ ལྷོ་ནུབ་ནས་འཇའ་དཀར་པོ་ཤར་བའི་འོད་ལམ་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ་དབུ་སྐྲའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་གཅིག་བྱུང་ནས༔ བདག་མི་ལྤགས་གཡང་གཞིའི་ནང་དུ་བཏེགས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས༔ ལྷོ་ནུབ་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ཙམ་ན༔ རི་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་འབར་ནས་རླུང་འཚུབས་པ༔ ཡ་ང་བ་སྐྱི་བུང་བ་འུར་སྒྲ་ཀུ་སྒྲ་ཆོམ་སྒྲས་གང་ཞིང༔ ཡུལ་ཕྱོགས་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆའི་དབྱིབས་སུ་དོད་པ༔ ཆུ་ཐམས་ཅད་རྦ་རླབས་འཕྱོ་ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ༔ གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ར་བ་དང་ཁང་པ་ཐམས་ཅད་མིའི་རྩིབས་མ་དང་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་གྱི་རྩིག་པ་དང༔ ཁྲག་གི་ཞམ་ཆུ་བབ་པ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་རི་རབ་ལྷུན་པོ་བརྗིད་ཅིང་སྨུག་ནག་ཙིཏྟའི་དབྱིབས་ལ་ཟུར་བཞི་དོད་པ༔ ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཞིང་ཁམས་དཀར་པོ༔ ལྷོ་སེར་པོ༔ ནུབ་དམར་པོ༔ བྱང་ལྗང་གུ༔ དབུས་སུ་འཇའ་ཚོན་སྣ་ཚོགས་སྣ་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་འོད་དང་འོད་ཟེར་འབར་བ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པས་བསྐོར་བ༔ ཕྱི་རིམ་མཚོན་ཆའི་ར་བས་བསྐོར་བ༔ ཡུལ་ཕྱོགས་དེའི་སྒོ་རྣམས་སུ་མིའི་ལུས་ལ་རའི་མགོ་ཅན་གྲངས་མེད་པ་རྒྱུག་པ་ཞིག་མཐོང༔ དེ་ནས་བདག་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་དང་འགྲོགས་ཏེ་རི་རབ་དེའི་མདུན་ནས་རི་དེ་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་བསྐོར་ཏེ་ཤར་སྒོར་སླེབས་ནས་ཡུད་ཙམ་ཞིག་བསྡད་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ལ་བདག་གིས་ཞུས་པ༔ ཀྱཻ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཡུལ་འདི་དང་རི་འདི་རྣམས་གང་ལགས་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞུས་པས༔ མཁའ་འགྲོ་མ་དེས་གསུངས་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཉོན་ཅིག་ལྟོས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་པ༔ འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་སྐྱི་ཟིང་བ༔ མི་རྣམས་འཇིགས་པའི་ཀུ་ཅོ་སྒྲོག༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡིན༔ དབུས་ཀྱི་རི་རབ་ལྷུན་པོ་ནི༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ཡིན༔ སྨུག་ནག་མདོག་ཏུ་འདུག་པ་འདི༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲའི་ཙིཏྟ་ཡིན༔ སྙིང་གི་དབྱིབས་སུ་འདུག་པ་ནི༔ རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན༔ དེ་ལ་ཟུར་བཞི་གྲུབ་པ་འདི༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པ་ཡིན༔ རྩེ་མོ་འོད་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཡིན༔ ཤར་ཕྱོགས་ཞིང་ཁམས་དཀར་པོ་ལ༔ མེ་ཏོག་བཀྲ་ཞིང་འཇའ་ཚོན་ཤར༔ ས་གཞི་མིག་མང་རིས་སུ་བྲིས༔ ལྷུན་གྲུབ་འཁྱིལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡིན༔ ཤེལ་དང་དུང་གི་ཁང་བཟང་ལ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཆ་ག་བཏབ༔ དགའ་བ་འཁྱིལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཡིན༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཞིང་ཁམས་སེར་པོ་ལ༔ གསེར་གྱི་ས་གཞི་སེར་པོ་ལ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཤིང་ལོ་རྒྱས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ གསེར་གྱི་ཁང་བཟང་འོད་དུ་འབར༔ ལྷུན་གྲུབ་འཁྱིལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཡིན༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཞིང་ཁམས་དམར་པོ་ལ༔ ས་གཞི་བྱེ་རུའི་མིག་མང་རིས༔ རྔ་གླིང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་སྒྲོག༔ ལྷབ་ལྷུབ་དར་གྱི་ཡོལ་བ་བྲེས༔ བྱེ་རུའི་ཁང་བཟང་འོད་དུ་འབར༔ པདྨ་འཁྱིལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཡིན༔ བྱང་ཕྱོགས་ཞིང་ཁམས་ལྗང་གུ་ལ༔ མེ་རླུང་འབར་ཞིང་ཀེང་རུས་འཁྲོལ༔ ས་གཞི་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག༔ གར་དང་གླུ་དབྱངས་སྣ་ཚོགས་བྱེད༔ འཇའ་འོད་སྣ་ཚོགས་གུར་ཁང་འཁྲིགས༔ བདེ་ཆེན་འཁྱིལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཡིན༔ མཚོན་དང་རལ་གྲིའི་གུར་ཁང་འདི༔ གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་འདུལ་བ་ཡིན༔ པདྨ་འོད་འཁྱིལ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་འཁོར་བཅས་བཞུགས༔ དགའ་བ་འཁྱིལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་འཁོར་བཅས་བཞུགས༔ ལྷུན་གྲུབ་འཁྱིལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་འཁོར་བཅས་བཞུགས༔ པདྨ་འཁྱིལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་འཁོར་བཅས་བཞུགས༔ བདེ་ཆེན་འཁྱིལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་འཁོར་བཅས་བཞུགས༔ ལྷ་དང་ལྷ་མོ་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས༔ ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་སྒོར་ཞུགས༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཞུས་ཤིག༔ ཅེས་གསུངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་སྒོར་འགྲོ་སྙམ་མ་ཐག་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་གྱི་ཆར་ཕབ་ནས་འགྲོར་མ་སྟེར་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་མ་གྲོགས་མོ་དེ་ལ་སྐྱབས་ཞུས་པས༔ མཁའ་འགྲོ་མ་དེས་གསུངས་པ༔ ཀྱེ་མ་ཁྱེད་ཅག་འཇིག་རྟེན་མི༔ དུག་ལྔའི་ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་བཟུང༔ ཤ་ཁྲག་མི་རུང་ཁ་ཟས་ཟ༔ སྲོག་བཅད་སྡིག་པའི་ན་བུན་འཁྲིགས༔ མི་ཞིམ་དྲི་མ་སྣ་ཚོགས་མནམ༔ སྒོ་སྲུང་མཁའ་འགྲོས་འགྲོ་མི་སྟེར༔ ད་ནི་ཁྲུས་ཆབ་གསོལ་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ནས་ཤེལ་གྱི་བུམ་པས་ཁྲུས་མཛད་པས་སྒོ་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་རང་རང་གི་ཞིང་དུ་བྱོན་ནས༔ བདག་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་དང་འགྲོགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་སྒོར་ཕྱིན་པ་དང༔ འཇའ་འོད་ཁང་པ་ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་མེད་དུ་གསལ་བ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་པདྨ་གེ་སར་གྱི་གདན་ལ༔ སྔར་གྱི་མཇལ་མྱོང་བའི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བཞུགས༔ པད་འདབ་རྣམས་སུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རེ་རེ་བཞུགས༔ མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ཡང་བླ་མའི་མདུན་དུ་པུས་བཙུག་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་བདག་ལ་གསུངས་པ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་དད་པ་དང་མོས་འདུན་དྲག་པོ་གྱིས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ལད་མོ་གྱིས་ཤིག༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ བླ་མ་ཆེན་པོས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ བདག་ཅག་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བྱའི་ཕྱིར༔ དབང་བཞིའི་ཆུ་བོ་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཧོ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཧེ་རུ་ཀར༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་ཉེས་སྒྲིབ་བཤགས༔ ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ གསོལ་འདེབས་དགེ་བས་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་པ་ལས༔ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ སྨུག་ནག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལྷམ་མེར་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པད་འབྱུང་གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ མཚོ་ལ་ཆར་པ་བབ་པ་ལྟར༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྔ་ཡབ་གླིང་དང་ཕྱོགས་བཅུ་ནས༔ པད་འབྱུང་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གཤེགས་གྱུར་ནས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་དེས་བུམ་པ་ཐོགས་ནས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པད་འབྱུང་སྤྱི་བོའི་དུང་ཁང་ནས༔ ཡི་གེ་ཨོཾ་དང་འོད་དཀར་འཕྲོས༔ དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་བུམ་དབང་ཐོབ༔ ལུས་སྒྲིབ་དག་ནས་སྤྲུལ་སྐུར་གྲོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ཐོགས་ནས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པད་འབྱུང་མགྲིན་པའི་ལྗགས་སྟེང་ནས༔ ཡི་གེ་ཨཱཿདང་འོད་དམར་འཕྲོས༔ ལྕེ་ལ་ཐིམ་པས་གསང་དབང་ཐོབ༔ ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་ལོངས་སྐུར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མེ་ལོང་ཐོགས་ནས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པད་འབྱུང་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས༔ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དང་འོད་སྔོན་འཕྲོས༔ སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཤེས་རབ་ཐོབ༔ སེམས་སྒྲིབ་དག་ནས་ཆོས་སྐུར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པད་འབྱུང་གནས་ལྔའི་འོད་ཟེར་ལྔ༔ ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་རྣམ་པ་ལྔ༔ གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་ཐོབ༔ སྒྲིབ་ཀུན་དག་ནས་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ དེ་ནས་གཙོ་བོའི་ཞལ་ནས༔ ཨེ་ཨེ་ཨེ༔ བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཁྱབ་ཆེ༔ སེམས་ལས་བྱུང་སྟེ་མཚན་མ་བྲལ༔ ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་གསལ༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་རོལ་པ་ལས༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་གཉུག་མའི་ངང༔ དྲི་མེད་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ༔ བརྗོད་མེད་འཛིན་མེད་ཟང་ཐལ་གསལ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ རང་སེམས་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ དྲན་རིག་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཅིར་ཡང་ཤར་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་གང་ཤར་ཀྱང༔ ངོ་བོ་བལྟ་ཞིང་རང་ཐོག་འཇོག༔ དངོས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་རང་སར་ཡལ༔ འདི་དོན་བལྟ་ཞིང་རང་སར་བཞག༔ འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་ནས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་ལ་ཐིམ༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ༔ སྲོག་བདུད་གཟའ་རྒྱལ་པོ་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་བ་ནི༔ དུ་ལ་ཏྲི་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་བྱ་བ་ཞིག་གིས་བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལགས༔ བདག་ནི་གཞི་བདག་ཆེན་པོ་སྟེ༔ མིང་བརྒྱད་ཆས་བརྒྱད་སྤྲུལ་པ་བརྒྱད་ཡོད་དེ༔ མིང་ནི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཐོད༔ རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་རྒྱལ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས༔ རྡོ་རྗེ་གཟི་འབར༔ རྡོ་རྗེ་ལྷ་ཆེན་ཞེས་པའོ༔ ཆས་བརྒྱད་ནི། དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཞི་བ་ཞི་མ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཏེ་བརྒྱད༔ སྤྲུལ་པ་ནི༔ སེང་གེ་འབྲུག་གླང་ཆེན་ཁྱུང་སྟག་གཟིག་གཡག༔ གཅན་གཟན་བྱ་རྒོད་དེ་བརྒྱད༔ སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ལོ༔ ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་བཛྲ་དྷྭ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་གུང་གུང་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ རྟག་ཏུ་བཟླས་ན་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ༔ དེ་ནས་ནོར་བུ་འོད་ལྡན་བྱ་བས༔ བདག་ནི་མཚོ་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་སྟེ་མིང་གསུམ་ནོར་བུ་འོད་ལྡན༔ གཟི་བརྗིད་ཆེན་མོ༔ དྲག་མོ་དུང་དུང༔ སྲོག་སྙིང་ཕུལ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཕུ་ཏྲི་མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་ཕ་ལ་ཕེམ་རི་ཧཱུྃ་ཛ༔ རྟག་ཏུ་བཟླས་ན་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་སོ༔ དེ་ནས་ཁ་ལ་རཀྴ་བྱ་བས༔ བདག་ནི་དགེ་བསྙེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ མིང་ལྔ་ཁ་ལ་རཀྴ༔ ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུ༔ དགེ་བསྙེན་དྲག་པོ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད༔ གདོལ་བ་ལྔ་ཡིན༔ སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ལོ༔ སུ་ཏྲ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཁ་ལ་རཀྴ༔ ཀེ་ཤ་ན་ཧ་ལ་ཧ་ཤ་པ་ཙ་པ་ལ་ཛཿཛཿརྦད་རྦད༔ ཅེས་སོ༔ ༈ འདིའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་ཆོས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ན་ལས་མདུན་རྟེན་སོགས་ལ་མི་ལྟོས་ཀྱང་མཚན་མའི་བརྡ་ཙམ་དུ་སྟེགས་བུ་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ། མེ་ལོང་། ཤེལ་རྡོ་རྣམས་བཀོད། སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་བཤམ། ལས་བུམ་དང་སྤྲོ་ན་ཚོགས་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་གི་ནང་དུ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བཙུད། བཟླས་པ་ཅི་རིགས་བྱས་ལ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས། ལས་བུམ་རྡོར་སེམས་ཡིག་བརྒྱས་བྱིན་བརླབ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་པས་ཁྲུས་བྱ། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་རྩ་བ་དག་སྣང་སྲིན་ཡུལ་མའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །དེའང་ཆུ་ཕོ་རྟའི་ལོ་སོགས་ནས། མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ཡང་བླ་མའི་མདུན་དུ་པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་གྲོགས་དང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཛད་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལས་དབང་བཞི་ངོ་སྤྲོད་བཅས་པ་ཇི་ལྟར་གསན་པ་སྔོན་བྱུང་སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་དེ་ཉིད་རྗེས་འཇུག་གདུལ་བྱའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་དད་པ་དང་སོགས་བརྗོད་ལ་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་གསག་སྦྱང་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་གསུམ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་བརྡ་སྤྲོད་པའི་དམིགས་འདུན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས། དབྱེར་མེད་གྱུར༔ བར་གྱིས་བྱིན་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ། མཚོན་བྱེད་བརྡའི་དབང་རྫས་འདི་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པའི་འདུན་པས་དབང་ཆོག་དང་མཐུན་པའི་བསྒོམ་དོན་གསལ་ཐོབ་ཅིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོ། ཕྲེང་བ་མགྲིན་པ། མེ་ལོང་སྙིང་ག །ཤེལ་རྡོ་གནས་ལྔར་བཞག་ལ་དབང་བཞི་རིམ་པར་བསྐུར། ངོ་སྤྲོད་བརྗོད་མཐར། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་བར་མོས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་ཅུང་ཟད་བཞག །དེས་དག་སྣང་སྲིན་ཡུལ་མའི་དབང་བཞི་ངོ་སྤྲོད་བཅས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སྤྱི་ལྟར་དང་། བླ་མས་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་དང་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །འདིའང་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་ལྟར་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-039&oldid=116841"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 05:44.


གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ཀྱི་དཔེ་དེབ་དབུ་འབྱེད་དང་བགྲོ་གླེང་། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\n༢༠༡༣/༡༢/༡༠ མིག་དམར། ༠༩:༣༨:༣༤\nཤོག་ངོས་ཀྱི་ཁུངས། གཙོོ་ངོས། » དཔེ་དེབ།གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ཀྱི་དཔེ་དེབ་དབུ་འབྱེད་དང་བགྲོ་གླེང་།འདོན་སྤེལ། ༢༠༡༠/༠༥/༣༡ “ རྩོམ་ཡིག་འདི་བཀྲམ་པའི་རྗེས་ལ། ནམ་ཞིག་མི་ཡུལ་གྱི་ཚ་དམྱལ་དང་གྲང་དམྱལ་དུ་སྡོད་ལོས་དགོས་སྙམ་སྟེ་འཇིགས་སྐྲག་ཆེ་མོད། ཁ་ཡི་རྐྱེན་ལས་མགོ་བོ་ཤོར་ནའང་ལམ་འདི་རང་གིས་བདམས་པ་ཡིན་ཕྱིར་རང་འགན་རང་གིས་འཁུར་རྒྱུ་ཡིན་ནོ ” ཞེས་རྩོམ་པ་པོ་སྐུ་ཞབས་ཞོགས་དུང་ལགས་ཀྱིས་ས་བྱི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོར་ཆེད་དུ་བྲིས་པའི་དཔེ་དེབ་༼ གནམ་ས་གོ་འབྱེད ༽ ཞེས་པའི་ནང་བཀོད་ཡོད། དེ་རིང་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ སྟེང་གངས་སྐྱིད་སྤྱི་ཐབ་ཐོག་ཁང་དུ། མདོ་སྨད་བཙན་རྒོལ་བདེན་རྒྱབ་མནའ་འབྲེལ་དང་། ངྷ་ས་མདོ་སྨད་ས་གནས་རྒྱུན་ལས་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག རྩོམ་པ་པོ་སྐུ་ཞབས་ཞོགས་དོང་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་༼ གནམ་ས་གོ་འབྱེད ༽ ཅེས་པའི་དཔེ་དེབ་བསྐྱར་དཔར་དབུ་འབྱེད་དང་དེའི་སྐོར་ལ་བགྲོ་གླེང་ཞིག་གོ་སྒྲིག་གནང་ཡོད། དཔེ་དེབ་དབུ་འབྱེད་ཀྱི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་བོད་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་བཀའ་བློན་སྟག་ལྷ་སྐལ་བཟང་དབྱངས་སྐྱིད་མཆོག་དང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག བགྲོ་གླེང་སྟེང་ཆེད་དུ་གདན་ཞུའི་སྐུ་མགྲོན་དུ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་དང་ནོར་གླིང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གཅེས་སྐྱོང་ཁང་གི་ཉམས་ཞིབ་འགན་འཛིན་རྡ་རྗེ་དབང་ཕྱུག བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཔར་སྐྲུན་འགན་འཛིན་ན་གཱ་སངས་རྒྱས་བསྟན་དར་ལགས་བཅས་ཕེབས་འདུག མཛད་སྒོ་དབུ་འཛུགས་ཀྱི་ཐོག་མར་ངྷ་ས་མདོ་སྨད་ས་གནས་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་གཙོ་ཨ་ལོ་ལགས་ཀྱིས་མཛོད་སྒོ་ངོ་སྤྲོད་གནང་དོན། དེ་རིང་དབུ་འབྱེད་གནང་རྒྱུའི་དཔེ་དེབ་གནམ་ས་གོ་འབྱེད་འདི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོའི་ས་བྱི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོ་བརྗོད་བྱར་བཟུང་བའི་དཔེ་དེབ་ཅིག་ཡིན་ཞིང་། འདིའི་མཚོན་པའི་གཞིས་བཞུགས་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་སྙིང་སྟོབས་ཅན་དག་གིས་བརྩམས་གནང་མཛད་པའི་ཡིག་འབྲུ་ཁྲི་བདུན་གྱི་སྙན་ཞུ་ནས་མགོ་བཙུགས་ཏེ། དེ་རིང་གི་གནམ་ས་གོ་འབྱེད་བར་རྩོམ་ཡིག་རིང་ཐུང་སྣ་ཚོགས་དང་། དཔེ་དེབ་ཆེ་ཆུང་འདྲ་མིན་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཡོད་པ་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་རེད། བོད་ནང་ནས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའི་རྩོམ་ཡིག་དང་གཏམ་བཤད་གནང་སྐབས། ཐོག་མ་ནས་སོ་སོའི་ཁེ་ཕན་བློས་གཏོང་དང་ཉེན་ཁ་རྒྱབ་བསྐྱུར་བྱས་ཡོད་པ། པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བ་དང་འབའ་པ་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་སོགས་མཁས་པ་རྒན་རབས་པ་མང་པོ་ཞིག་བཙོན་དུ་བཅུག་པ་དང་། ད་ཆར་ཡང་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ནས་རྩོམ་པ་པོ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གྲངས་ཀྱིས་མནར་གཅོད་མྱོང་གིན་ཡོད་པ་འདི་དག་གིས་མཚོན་ཐུབ། རླབས་ཆེན་གྱི་རྒྱལ་གཅེས་པ་<འདི་དག་གི་ཕྱག་རྩོམ་ཁག་བོད་ནང་དཔར་སྐྲུན་གྱི་གོ་སྐབས་མེད་སྟབས། མདོ་སྨད་བཙན་རྒོལ་བདེན་རྒྱབ་མནའ་འབྲེལ་གྱིས་མ་སྐུལ་དང་བླང་ཐོག ༼ ས་བྱི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོའི་དེབ་ཕྲེང་ ༽ གི་ངོ་བོར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་གི་ལས་གཞི་མགོ་འཛུགས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་བྱུང་། དེའི་རྗེས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་སྟག་ལྷ་སྐལ་བཟང་དབྱངས་སྐྱིད་མཆོག་གིས་དཔེ་དེབ་དབུ་འབྱེད་གནང་ཞིང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། དཔེ་དེབ་འདིའི་ནང་དུ་བཀོད་པ་ལྟར། ༢༠༠༨ ལོར་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་ས་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོ་བྱུང་ཞིང་། རང་དབང་དང་འདྲ་མཉམ། ཐོབ་ཐང་དང་དམངས་གཙོ། ས་ཁོངས་དང་མི་རིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་བྱས་ཡོད། ལོ་ལྔ་བཅུ་འདིའི་རིང་བོད་ནང་རང་སྲོག་ལ་མ་འཛེམ་པར་གཞས་གཏོང་མཁན་དང་རྩོམ་འབྲི་མཁན་མང་པོ་ཞིག་གིས་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཕྱག་ལས་གནང་བར་བོད་མི་དམངས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གུས་འདུད་དང་བཅས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། བོད་ནང་གི་རྒྱལ་གཅེས་པ་འདི་དག་གིས་གོམ་པ་གང་རེ་བྱས་ཏེ་མདུན་དུ་སྐྱོད་སྐབས། ཕྱི་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་དག་གིས་ཀྱང་མཉམ་སྐྱོད་བྱ་ཐུབ་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་བྱ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། བོད་ནང་ནས་ཤེས་ཡོན་ཅན་དང་འཇོན་ཐང་ཅན། ལ་ཞེན་ཅན་མང་པོ་ཞིག་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་ཡོད། ང་ཚོས་ཁོང་ཚོ་དང་མཉམ་རུབ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་མེད་ཐེ་ཚོམ་དང་བློ་འཚབ་སྐྱེ་གཞི་ཞིག་རེད། ད་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༨ ནང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག བྷེལ་ཀོབ་ཏུ་བོད་གཞུང་དམངས་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་ཆེན་ཚོགས་འཆར་ཡོད། དེའི་སྟེང་མི་ ༢༥ ཙམ་དང་བླང་ཐོག་ཕེབས་རྒྱུའི་ལམ་ཁ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་ནང་ངས་གོང་དུ་བཤད་པའི་བོད་ནས་ཕེབས་པའི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་དེ་དག་དང་། དེ་རིང་འདིར་ཕེབས་ཡོད་པའི་རྩོམ་པ་པོ་དག་མི་འདུག འོན་ཀྱང་། བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་བྱེད་སྟངས་སྤྱོད་སྟངས་ཐད་དགོངས་འཆར་གསར་པ་ཡོད་ན་ངེས་པར་དུ་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ལ་གནང་རོགས། ང་ཚོས་གང་ཐུབ་ཀྱིས་ཚོགས་ཆེན་ནང་ཚུད་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་བྱུང་། དེའི་རྗེས་སྟག་ལྷ་སྐལ་བཟང་དབྱངས་སྐྱིད་མཆོག་གིས་བདེན་པའི་གནས་ཚུལ་ཡི་གེར་བཀོད་ཡོད་པ་དག་ལ་ཉར་ཚགས་གནང་བར་ཡི་རངས་གནང་དོན། འདས་པའི་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ནས་དྲུག་ཅུའི་རིང་གི་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་དེ་འཛམ་གླིང་གི་དཀའ་ངལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཆགས་ཡོད། དེ་བཞིན་སྐྱབས་བཅོལ་ནང་ཡོད་མཁན་ཚོ་མིའི་ལུང་པར་ཆ་རྐྱེན་ཐད་དཀའ་ངལ་ཆེ་ཡང་། གཞིས་ཀྱི་མི་མང་དང་བསྡུར་ན། ང་ཚོ་རང་དབང་ལུང་པར་སྐྱིད་པོ་དང་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་ཡོད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱིར་མིག་བལྟས་ན། དཀའ་ངལ་མང་དག་ཅིག་གི་འབྱུང་ཁུངས་དེ་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་མ་ཤེས་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་དཔེ་དེབ་དཔར་སྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་མ་ཐུབ་སྟབས། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་མཁན་དཀོན་པོ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བྱུང་བ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མི་རེ་ཟུང་གིས་བོད་ཐོག་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་དཔེ་དེབ་རེ་ཟུང་བྲིས་ཡོད་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཕྲན་བུ་ཕྱི་ལོགས་སུ་ཁྱབ་པ་རེད། ད་ཆར་ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་ཀྱང་། བོད་ནང་ལ་མཚོན་ན་ལས་དོན་ཞིག་བསྒྲུབ་རྒྱུར་སོ་སོའི་སྲོག་གི་བདག་པོ་ཡང་སོ་སོ་བྱེད་མ་ཐུབ་པའི་གནས་སྟངས་འོག་ཡོད། གནས་སྟངས་དེའི་འོག་སོ་སོའི་མི་རིགས་ཀྱི་བདེན་པའི་གནས་ཚུལ་ཡིག་ཐོག་དུ་ཕབ་ཡོད་པ་འདི་དག་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཉར་ཚགས་དང་དཔར་སྐྲུན་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་ཏེ་མཛད་སྒོའི་དངོས་གཞི་གྲུབ་རྗེས་བགྲོ་གླེང་མགོ་འཛུགས་གནང་ཡོད། སྐབས་དེར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱལ་རོང་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་བགྲོ་གླེང་དབུ་འཛུགས་ཀྱི་གཏམ་བཤད་གནང་དོན། གནམ་ས་གོ་འབྱེད་སྐོར་ལ་བགྲོ་གླེང་གནང་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ་གང་ཡིན་ཟེར་ན། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་ཆིག་སྒྲིལ་སྟོབས་ཤུགས་ཕྱིར་མངོན་བྱེད་སྟངས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པའི་ས་བྱི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོ་ནི། ཇི་སྲིད་བོད་མི་རིགས་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྟེང་ནས་གསལ་པོར་གནས་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོའི་སྐོར་འདི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྟེང་ནས་རྩ་བརླག་ཕྱིན་ན་བསམ་པའི་ནང་བྱུས་འོག ཞི་རྒོལ་བ་མང་པོ་ཞིག་དམར་གསོད་དང་བཙོན་འཇུག ཞི་རྒོལ་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་དང་གཏམ་གླེང་རིགས་བཀག་སྡོམ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་དེར་ཡ་ལན་སྤྲོད་པ་དང་། བགྲོ་གླེང་འདི་བརྒྱུད་དེ་གཞིས་བྱེས་ཕན་ཚུན་བར་དམ་ཚིག་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་དང་། གཞིས་བྱེས་ཤེས་ཡོན་པ་ཕན་ཚུན་བར་གདེང་འཇོག་དང་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གཞི་རྩ་དེར་ཞི་དྲག་གི་གནོན་ཤུགས་གང་གིས་ཀྱང་ཉམས་དམས་སུ་གཏོང་ཐུབ་ཐབས་རྩ་བ་ནས་མེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་གསལ་པོ་བསྟན་པ་ཞིག་ཡིན། བགྲོ་གླེང་འདི་བརྒྱུད་ནས། ད་ལྟའི་ཆར། རྒྱ་གཞུང་གིས་གནམ་ས་གོ་འབྱེད་འདི་བོད་ནང་ནས་བཀག་སྡོམ་བྱས་ཡོད་པའི་གནས་སྟངས་དེ་དང་། རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཡོད་པའི་གནས་སྟངས་དེ་ནི། དྲང་བདེན་གྱི་ཐག་གཅོད་ཅིག་རྩ་བ་ནས་ཆགས་མེད་སྟབས། དྲང་བདེན་གྱི་ཐག་གཅོད་ཅིག་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་དང་ཆབས་ཅིག གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ཀློག་མཁན་བརྒྱ་ཕྲག་ནས་སྟོང་ཕྲག་དང་། སྟོང་ཕྲག་ནས་ཁྲི་ཕྲག་ཏུ་འཕེལ་བ་དང་། ས་བྱི་ལོའི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོ་འདི་བཞིན་དུས་གཏན་དུ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ངོས་ནས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་ངོས་འཛིན་ཐོག མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་རྒྱུད་འཛིན་དར་སྤེལ་བྱེད་པའི་གཞེན་སྐུལ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ཅེས་གསུངས་བྱུང་། བགྲོ་གླེང་གི་ཐོག་མར་ནོར་གླིང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གཅེས་སྐྱོང་ཁང་གི་ཉམས་ཞིབ་འགན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ལགས་ཀྱིས་༼ གནམ་ས་གོ་འབྱེད་དང་ངོས་འཛིན་ལྟ་ཚུལ་སྐོར་གླེང་བ ༽ ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གཏམ་བཤད་གནང་བ་ལས་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་པ། ཉེ་བའི་ལོ་ངོ་བཅུ་གྲངས་ཤིག་གི་རིང་ལ། ཞོགས་དུང་གིས་བོད་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་སྤྱི་ཚོགས་གནས་སྟངས་གཉིས་བསྡུར་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་དང་དྲན་ཚུལ་ཁ་གསལ་པོས་བྲིས་ཤིང་བཤད་པ་རེད། དེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ཟླ་ ༧ ནང་༼དཔྱོད་ཤེས་རྒྱང་འབོད༽དང༌། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ལོར་༼དོགས་སློང་སྙིང་སྟོབས༽ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་༼རིགས་ཤེས་ཀུན་གྲོལ༽བཅས་སྔ་རྗེས་སུ་དཔར་སྐྲུན་བྱས་པ་དེས། ཉེ་བའི་ལོ་ངོ་བཅུའི་རིང་ལ་ཞོགས་དུང་དང་ཁོང་གི་དེབ་དེ་དག་གི་སྐོར་གླེང་མཚམས་མ་ཆད་པ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད་ཅིང༌། དེ་དག་ལ་དགག་ལན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་དང་དགག་ལན་གྱི་དེབ་སྤེལ་བའི་གྲངས་ཀ་ནི་ཁོང་གི་རྩོམ་ཡིག་དང་དེབ་དག་ལས་བརྒལ་བ་བྱུང་ཡོད་སྟབས། དེང་རབས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གནས་བབ་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་མང་པོས། འདས་མ་ཐག་པའི་ལོ་ངོ་བཅུའི་རིང་དེ་ནི་ཞོགས་དུང་གི་རྩོམ་རིག་དང་བརྗོད་གཞི་ལ་དབང་བར་གྱུར་པའི་ལོ་བཅུ་ཆགས་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་གླེང་གིན་ཡོད། ཡིན་ནའང༌། ལོ་ངོ་བཅུ་དེའི་ནང༌། ཞོགས་དུང་གི་སྐོར་གླེང་སྟངས་དེ་ནི། དམའ་འབེབས་བྱེད་མཁན་དང་ཁྱད་གསོད་བྱེད་མཁན་མང་བ་ལས། ཞོགས་དུང་གི་ལྟ་ཚུལ་ལ་གདེང་འཇོག་བྱེད་མཁན་ཆེས་ཉུང་ངུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡང་སློབ་ཆེན་དང་སློབ་འབྲིང་གི་སློབ་མ་དང༌། གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་ཡོན་པ་ཁག་ཅིག་ཆགས་ཡོད་པ་ལས། བོད་ཕྱི་ནང་ན་གདེང་འཇོག་གི་ཚད་གཞི་ངེས་ཅན་ཡོད་པའི་མཁས་པ་དང་ཤེས་ཡོན་པའི་རིགས་ཀྱིས་དེ་ཙམ་གྱི་གདེང་འཇོག་ཅིག་བྱས་མ་མྱོང་བ་ལྟ་བུ་རེད། བོད་པའི་ཤེས་ཡོན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང༌། ཞོགས་དུང་ལ་གདེང་འཇོག་སྤྱི་སྙོམས་བྱེད་པ་དེ་ཁོང་བཙོན་ཁང་དུ་བཅུག་པའི་ཕྱི་ཉིན་དེ་ནས་མགོ་ཚུགས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད། དེ་ནི་གཞན་གང་ཡང་མ་རེད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱིར་མིག་བལྟས་པ་ཡིན་ནའང༌། མཁས་པ་དང་འཇོན་ཐང་ཅན་གང་ཞིག་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་སྐབས་ལ་འགྲན་སེམས་བྱེད་པ་ལས། གདེང་འཇོག་བྱེད་སྲོལ་དེ་ཙམ་མེད་པས་ཡིན་ནམ་གང་ལྟར། མཁས་པ་འཇོན་པོ་ཚོ་གཤེགས་ཤུལ་ཤིག་ལ་དེའི་མཛད་རྗེས་གླེང་སྲོལ་དང་གདེང་འཇོག་བྱེད་སྲོལ་ཞིག་སྔོན་ནས་ད་བར་ལུགས་སྲོལ་ལྟ་བུར་འདུག ཁ་སང་དེ་རིང་ཞོགས་དུང་ལ་གདེང་འཇོག་བྱེད་སྟངས་འདི་ཡང་ལམ་དང་ལུགས་སྲོལ་འདིའི་གཡས་གཡོན་ལ་ཐག་ཉེ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད། ཅེས་གསུངས་བྱུང་། དེའི་རྗེས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་མཆོག་གིས་༼ གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ཀྱི་དེབ་ནང་། བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་བའི་ཐབས་ལམ་སྐོར་དང་དེའི་རིན་ཐང་ ༽ ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞི་ལས་གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ཀྱི་རིན་ཐང་དང་བསམ་ཚུལ་ཞེས་པའི་ཚན་པའི་ནང་བཀོད་དོན། གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ནང་། “ རྩོམ་ཡིག་འདི་བཀྲམ་པའི་རྗེས་ལ། ནམ་ཞིག་མི་ཡུལ་གྱི་ཚ་དམྱལ་དང་གྲང་དམྱལ་དུ་སྡོད་ལོས་དགོས་སྙམ་སྟེ་འཇིགས་སྐྲག་ཆེ་མོད། ཁ་ཡི་རྐྱེན་ལས་མགོ་བོ་ཤོར་ནའང་ལམ་འདི་རང་གིས་བདམས་པ་ཡིན་ཕྱིར་རང་འགན་རང་གིས་འཁུར་རྒྱུ་ཡིན་ནོ ” ཞེས་གསལ་བ་ལྟར། རང་དབང་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་སྒེར་གཅོད་དབང་བསྒྱུར་བའི་འོག་གནས་པའི་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་པ་ཞིག་གིས་རང་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་བློས་བཏང་སྟེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོའི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་ཡོང་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐད། གོ་རིམ་དང་རྒྱུ་མཚན་འགྲེལ་བརྗོད་ལྡན་པའི་རྩོམ་ཡིག་འདི་ཉིད་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་དེབ་འདིའི་ནང་དཔེ་དོན་དུ་མའི་སྒོ་ནས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལྟ་གྲུབ་སྐོར་ལ་རྒྱས་བཤད་མང་པོ་བྱས་འདུག་ཀྱང་། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་དང་ཨ་རིའི་གསེར་གྱི་རྟགས་མ་སོགས་འཛམ་གླིང་དུ་གྲགས་ཆེ་པའི་ཞི་བདེ་གཟེངས་རྟགས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ཕུལ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་མཁན་གྱི་བོད་མི་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པའི་སྐོར་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་བཅས་བགྲངས་མི་འདུག་པ་ནི་དགོས་དབང་གིས་དཀའ་ཚེགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། རང་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་བློས་བཏང་ཟིན་དུས་ཅུང་ཆ་མ་ཚང་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་། ད་དུང་དེབ་འདིའི་ནང་གི་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་གི་ཐད་བསམ་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་འདུག་ཀྱང་། རང་ཉིད་དང་བསམ་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་ཡོད་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ། དེབ་འདིར་རིན་ཐང་མེད་པ་དང་དེབ་འདིའི་རྩོམ་པ་པོ་ཚད་དང་མི་ལྡན་པར་ངོས་འཛིན་རྩ་བ་ནས་བྱེད་ཀྱི་མེད། དེབ་འདིའི་ནང་བཀོད་པའི་རང་ཉིད་དང་བསམ་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་སྲིད་དོན་ཚན་རིག་དང་འབྲེལ་བའི་གལ་ཆེའི་དཔྱད་གཞི་ལའང་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ༢༠༠༨ ལོར་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རླབས་ཆེ་བའི་ཞི་རྒོལ་རྔམ་སྟོན་བྱས་སྐབས། ཁོང་དང་ཁོང་ལྟ་བུའི་ཤེས་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་དོན་གང་ཡང་བྱེད་ཐུབ་མེད་པར་ངོས་འཛིན་གྱིས་འཁང་ར་བྱས་འདུག་ཀྱང་། ད་ལྟའི་དཔེ་དེབ་འདི་ཉིད་མཐོང་ན་སྐབས་དེར་འཕྲལ་མར་ལས་དོན་སྤེལ་བ་ལས་ཀྱང་གནད་དོན་ཞིབ་ཕྲ་འཁོད་པའི་དཔེ་དེབ་འདི་ཉིད་འབྲི་ཐུབ་པ་ནི་དེ་ལས་ལྷག་པའི་རིན་ཐང་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཅེས་བཀོད་འདུག དེའི་རྗེས་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཔར་སྐྲུན་འགན་འཛིན་ན་གཱ་སངས་རྒྱས་བསྟན་དར་ལགས་ཀྱིས་༼ ས་བྱི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོའི་བྱུང་རྐྱེན་ངོས་འཛིན་སྐོར་དང་དེའི་རིན་ཐང་སྐོར ༽ ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གཏམ་བཤད་གནང་དོན། ནམ་ས་གོ་འབྱེད་ཀྱི་དཔེ་དེབ་འདི་ག་འདྲ་ཞིག་རེད་ཟེར་ན། དེ་སྔ་རྒྱ་ནག་གིས་མནར་བཅོད་བཏང་བའི་དཔེ་དེབ་མང་པོ་ཡོད། དེ་དག་<ཕལ་ཆེ་བར་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་རྩལ་དུ་བཏོན་ཡོད་པ་མེད། གནམ་ས་གོ་འབྱེད་དེ་དག་དང་བསྡུར་ན་གནད་དོན་གལ་ཆེན་གཉིས་མཐོང་གི་འདུག དང་པོ། བོད་མི་ཚོ་རྒྱ་ནག་གི་སྡུག་རྩུབ་འོག་ལོ་མང་པོར་མྱང་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་དང་། རང་དབང་དང་འདྲ་མཉམ་ཐོབ་ཐང་སོགས་མེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སྒེར་ལངས་བྱེད་སྐབས། ལྟ་གྲུབ་ཅིག་ལ་གཞི་མ་བཅོལ་ན་མུ་མཐུད་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་རྒྱུ་ཉག་ཅིག་ཡིན་པ་དེ་རེད། ལེའུ་ལྔ་པ་ནས་དམིགས་སུ་བཀར་ཏེ་གྷན་ངྷི་ཡི་ལྟ་གྲུབ་མང་པོ་ལུང་འདྲེན་བྱས་འདུག འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཐོག་ནས་མི་རིགས་ཤིག་གི་རང་དབང་དང་དམངས་གཙོ། ཐོབ་ཐང་དང་འདྲ་མཉམ་སོགས་རྩོད་ཕྱོགས་སྐོར་བཀོད་འདུག ཞི་རྒོལ་སྐབས་རྒྱ་གཞུང་གིས་སྐྱོན་འཛུགས་བྱས་ཏེ། བོད་པས་དྲག་སྤྲོད་བྱས་སོང་ཟེར་བ་དེའི་ཐད། ཐེའུ་རང་གིས་བརྩམས་པའི་༼ ཁྲག་ཡིག ༽ ནང་བོད་མི་ཚོའི་ལས་འགུལ་དེ་འཚེ་མེད་ཞི་བ་ཡིན་པ་དང་། དྲག་པོའི་རྣམ་པ་ཕྲན་བུ་བྱུང་ཡོད་པ་ཡང་རྒྱ་གཞུང་གི་ལྐོག་གཡོ་ཡིན་ཚུལ། གནས་ཚུལ་བཞི་ཡིས་བདེན་དཔང་བྱས་འདུག གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་འདིའི་ཐད། ང་རང་གི་བསམ་ཚུལ་བྱས་ན། གནམ་ཟེར་སྐབས་ཆོས་ཟེར་བ་དང་ལྷ་ཟེར་བ། ཚེ་ཕྱི་མ་ཟེར་བ་སོགས་ལ་གོ་བ་ལེན་དགོས་པ་དང་། ས་ཟེར་སྐབས་འཇིག་རྟེན་མི་དང་རང་དབང་། ཐོབ་ཐང་སོགས་ལ་ཟེར་བ་རེད་དྲན་ཡོད། ཆོས་དང་སྲིད། ལྷ་དང་མི་ཁ་ཁ་བྱས་པའི་ཐོག་ནས་མིའི་བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲུབ་པར་མི་རང་གིས་བརྩོན་ལེན་བྱ་དགོས་པ་ལས་མི་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་ན། དོན་དག་འགྲུབ་པ་ཞིག་དེ་སྔ་བྱུང་མེད་ལ་མ་འོངས་པར་ཡང་འབྱུང་གི་མ་རེད་གསུངས་འདུག་སྙམ། སྲིད་དོན་ཚན་རིག་ནང་ཆོས་དང་སྲིད་ཟེར་བ་དེ་ག་དུས་ཡིན་རུང་ལོགས་སུ་ཕྱེས་ཡོད། སྐྱེས་བུ་སྒེར་བ་ཞིག་དང་དཀོན་མཆོག་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དེ་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་སྐད་ཆ་ཚང་མ་སྲིད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རེད་ཅེས་བསྟན་ཡོད། ཞོགས་དུང་གི་དཔེ་དེབ་ནང་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་མིན་པར་སྤྱི་བའི་གནད་དོན་རེད། བོད་པ་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུའི་རིང་དབང་སྒྱུར་དང་གཉའ་གནོན་དེ་ལས་ཐར་ཐུབ་བྱེད་དགོས་ན། ཐོག་མར་མི་སོ་སོའི་སེམས་ནང་རང་དབང་གལ་ཆེན་ཡིན་པ་དང་། བདེན་པ་གལ་ཆེན་ཡིན་པ། དམངས་གཙོ་དང་འདྲ་མཉམ་གལ་ཆེན་དུ་རྩི་དགོས་པ་དེབ་འདིས་ཁ་གྲགས་འདུག ཅེས་གསུངས་རྗེས། དྲི་བ་དྲིས་ལན་དང་ཟུར་ཞུགས་པ་ ༢༡ ཙམ་གྱིས་ཞོགས་དུང་ཐད་བཟུང་བའི་རང་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་དང་། ཞོགས་དུང་གིས་བོད་མི་རིགས་ལ་བཅངས་པའི་ཤ་ཞེན་གྱི་ཟབ་ཚད། གནམ་ས་གོ་འབྱེད་དཔེ་དེབ་ཀྱི་ལྗིད་ཚད་སོགས་གླེང་ཡོད།\nཤོག་ངོས་འདི་ཐེངས་ ༦༨༩༤ ལ་བཀླགས་འདུག རིག་པ་འདོན་པ།\nthrough the sharp writing of shokdong ,he is notaeasy person that i have reliazed from many years back .\nthis time he proved himself notacoward man.\ni am thirsty to leaving through his new book as soon as possible .\ni hope we have to work together for sooner release.\ndon't use him like political tool foradry name.\nspecially the exile govt need to do something .\nགང་ལྟར་ཞོགས་དུང་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་ཆགས་ཚར་བས། ཕྱི་ནང་གི་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་རེད། ཡིན་ནའང་ཁོང་བོད་ནང་གི་གཞོན་སྐྱེས་ནང་ཤུགས་རྐྱེན་<ཆེན་པོ་ཡོད་པས། དཀའ་ངལ་སྤྲད་ངེས་རེད། དཔེ་དེབ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡག་པོ་རེད། ཕན་ཚུན་འགྲན་རྩོད་ལྟ་བུ་བྱས་པ་དང། དེབ་དེ་བརྒྱུད་ནས་སོ་སོ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཡག་པོ་མ་རེད།\nརྩོམ་པ་པོའི་ཚེ་སྲོག་ལ་འགན་ཁུར་གང་ཡང་མེད་པར་དགྲ་དམར་ལག་འོག་ཤོར་བའི་རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་གི་ལུས་སྲོག་སྐྱོབས་ཐབས་ཀྱི་ལས་འགུལ་མི་སྤེལ་པར་མི་མཐུད་ཁོང་གི་སྟེང་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ནག་ཉེས་དགའ་བཞིན་སྤྲོ་བཞིན་སྤུངས་བཞིན་པ་དྲང་བདེན་མ་རེད། ང་ཚོས་ངོས་ནས་ཁོང་ཉེས་མེད་ཡིན་པ་དང་གློད་དགོས་པའི་འབད་བརྩོན་སྐད་འབོད་བྱེད་དགོས་པ་ལས། རྩོམ་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་དྲན་པའི་ནང་དོན་མང་པོ་སྤུངས་ནས་གང་ལྟར་རྒྱ་ནག་ལ་མི་དེ་མ་གློག་རོགས་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་འདྲ་མཐོང་གི་འདུག\nགནས་ས་གོ་འབྱེད་ཀྱི་ནང་དོན་རྩོམ་པ་པོ་རང་གིས་གསལ་བོ་ཤེས་པ་ལས། རང་རང་གི་བསམ་ཚུལ་བཤད་ནས་ཨུ་ཚུགས་བྱས་པས་ཕན་ཐོགས་མེད། རྩོམ་ཡིག་གི་ཁ་བྱང་ཙམ་ཡང་རྩད་མ་ཆོད་གོང་ལ་ནང་དོན་ལ་བསམ་ཚུལ་མཐུན་མིན་སོགས་བཤད་རྒྱུར་ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པ་ཚོ་མཐོང་ན་སེམས་པ་སྐྱོ་སོང་། མ་གཞི་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཟེར་བ་དེ་ཚོ་ལས་ཀ་མེད་ཙང་སྐབས་ནང་དཀྲུགས་འདྲ་བསླངས། ཡང་མིན་ན་མི་ཞིག་གི་ལས་ཀ་ལ་མོས་མཐུན་ཡོད་མེད་སོགས་གླེང་ནས་འདུག་དགོས་པ་ལས་གཞན་ལས་མེད་ཆགས་འགྲོ་གི་རེད། བོད་མི་ཤི་གསོན་ཚང་མས་ཡོད་ཚད་བློས་བཏང་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ས་བོན་བོད་གཞུང་ཟེར་དམངས་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་བཙུགས་པ་རེད། ཤི་བོད་མང་པོ་སྲོག་དང་ཁྲག་འཕང་མེད་བཏང་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དབུ་ཁྲིད་པའི་དམངས་གཙོའི་གཞུང་འདི་བཙུགས་པ་རེད། ཡིན་ནའང་སྤྱི་འཐུས་གྲྭ་བ་རྒྱགས་པ་གླང་རྒོད་སྨྱོན་པ་འདྲ་བོ་འདི་ཚོས་རང་ཤེད་ངོམ་ས་བྱས་པ་མཐོང་བ་ནས་རེ་བ་རྦད་དེ་བརླག་ཡོད། ད་ནི་སེམས་པ་མ་སྐྱིད་པའི་སྐད་ཆ་རེ་བཤད་པ་ལས་རེ་བ་མེད།\nདྲ་གྲོགས་ཚོ། གནམ་ས་གཉིས་སོ་སོེར་དབྱེ་བ་དང་། གནམ་ས་གཉིས་བླ་འོག་བརྗེས་པ་ལ་བོད་སྐད་དུ་ཤིན་ཏུ་མི་འདྲ་བའི་ཚིག་དང་ནང་དོན་ཡོད་པ་བཞིན་རྒྱ་སྐད་ཐོག་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པའི་ཚིག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས། རྒྱ་མཚན་ནི་སོ་སོར་དབྱེ་བ་དང་བླ་འོག་བརྗེ་བ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་རེད། ཁ་བྱང་གི་ངོ་གདོང་ལ་ཇི་ཙམ་གྱི་ཐག་ཉེ་ན་ནང་དོན་ལའང་དེ་ཙམ་གྱིས་ཐག་ཉེ་བར་སེམས། དེར་བརྟེན་ཐག་རིང་དུ་མ་ཁྲིད་ན་བཟང་། སྣང་རྒྱལ་ཤེར་དགེ༢༠༡༠/༠༥/༣༡ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བྱས།\nརྩོམ་པ་པོ་ཞོགས་དུང་ལ་གདེངས་འཇོག་བྱེད་སྟངས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་ཡང་། བོད་ལ་དུང་བའི་བློ་སེམས་དང་བློས་གཏོང་ལ་སུས་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་མི་དགོས་པར་གྱུར་འདུག རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གིས་ཞོགས་དུང་ལ་གདེངས་འཇོག་བྱེད་པའི་གནས་ཚུལ་འདི་ཁོང་བཙོན་འཇུག་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་གསུང་འདུག་ཀྱང་། དེའི་སྔོན་དུ་རྒྱན་སྤགས་བསྲེག་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་ལས་འགུལ་འདི་དབུ་ཁྲིད་གནང་མཁན་ཁག་ཅིག་རྒྱ་གཞུང་གིས་བཀག་ཉར་བྱས་པར་ཁོང་གིས་རྒྱུ་མཚན་དུ་མའི་སྒོ་ནས་རྒོལ་ལན་བྱས་པ་དང་། རྒོལ་གཏམ་གྱི་ཡི་གེའང་༼ཤར་དུང་རི།༽དུས་དེབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཀོད་པ་དེས་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁོང་ལ་གདེངས་འཇོག་བྱས་ཡོད། དེས་ན་ས་མཚམས་འདི་ཅུང་མི་འཚམས།\nབློ་གྲོས་རྒྱལ་བོ་དང་མགོ་རིལ་གཉིས་ཀྱིས་་་གནམ་ས་གོ་འབྱེད་་་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་སྟངས་དེ་ཡང་་་སྐད་ཆ་་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་ཞ ཐབས་སྐྱོ་བ་ཞིག་ལ། དེང་སང་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་མང་པོ་ཞིག་གིས་་་་་་ བོད་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལ་འགྲེལ་རྒྱག་དུས་ཀྱང་་་་ དབྱིན་སྐད་ལ་ལག་རྟེན་བྱས་ནས་འགྲེལ་བརྒྱབ་པ་ལྟར། འདིར་་་ ཡང་་་ བོད་ཡིག་བོད་སྐད་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱ་ཡིག་ཐོག་འདི་འདྲ་བྲིས་འདུག་པས་་་དེའི་གོ་དོན་འདི་རེད་་་་་ཟེར་ནས་རྒྱ་ཡིག་ཐོག་ལ་འཁེན་སོང་བ་དེ་རེད། 天翻地覆 ཟེར་བ་འདི་རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ལུགས་བཙན་གྱིས་བསྒྲུབ་ཐབས་འདྲ་བྱས་འདུག་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སུ་ད་དུང་རྒྱང་ཐག་ཧ་ཅང་རིང་པོ་འདུག དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། དེ་རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་རུང་། སྐད་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་གིས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ཅིག་སུས་ཀྱང་སྒྱུར་མི་བཏུབ་པ་ཞིག་རེད། གང་ལྟར། གནམ་ས་བླ་འོག་བརྗེ་བ་ཟེར་བ་དེ་ཡང་འགྲེལ་ལུགས་ཡག་པོ་ཞིག་རེད། དེ་ཡང་སྐད་ཆ་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་རུང་བ་འདུག་གོ སྟག་སྨྱོན།༢༠༡༠/༠༥/༣༡ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བྱས།\nསྨན་དྷི་ཁྱེད་ཀྱིས་སྨོན་མཐར་མིང་ཅན་གང་ན་ཡོད་མ་བཤད་ན་ངས་ཤེས་ཡོད། མ་ཟད་ནང་དཀྲུགས་ཀྱི་ཁྲག་དྲི་ཁ་བའི་ཁོའི་སྐད་ཆ་རེ་རེ་བཞིན་ཐོས་མྱོང་། ངས་སེམས་ཤུགས་ཡོད་མདོག་གིས་སྐད་ཆ་འདི་ལྟར་བཤད་པ་མ་ཡིན་པར། མི་ངན་འདི་ཚོའི་ནང་ཁུལ་ལ་བཟུང་བའི་རྣམ་འགྱུར་དང་བྱ་སྤྱོད་ཁྲག་དྲི་ཅན་མཐོང་ནས་སེམས་ཤུགས་ཆགས་རེ་བ་བརླག་ནས་འུ་ཐུག་གི་སྐད་འདི་ལྟར་བརྒྱབ་པ་ཡིན། ངའི་སེམས་ཤུགས་དང་རེ་བ་རྩག་མེད་བཏང་སོང་། ད་ལྟ་ངའི་རེ་བ་དང་སེམས་ཤུགས་གམར་གསོད་གཏོང་མཁན་གྱི་མི་ངན་འདི་ཚོར་གཏིང་ནད་ཀྱི་ཚིག་ངན་བཤད་འདོད་པ་ལས་གཞན་ལྷག་མི་འདུག བོད་ཡུལ་ནས་རྒྱ་དམར་བཙན་གནོན་འོག་རེ་བ་བརླག་ཏེ་རྒྱ་གར་ལ་ཡོང་། རྒྱ་གར་ནས་ནང་དཀྲུགས་ཀྱི་ཁྲག་མཚོ་བསྐྱིལ་མཁན་གྱི་མི་ངན་འདི་ཚོའི་བྱས་ཉེས་མཐོང་ནས་སླར་ཡང་རེ་བ་བརླག་ཏེ། མི་ཤི་བར་དུ་ལྟོ་གོས་འགྲིག་ཐབས་ཙམ་ལ་རེ་བ་བརྒྱབནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འཁྱམ་སོང་བ་ཡིན། སྨོན་མཐར་ལྟ་བུ་གནས་ལུགས་དང་རྒྱུ་མཚན་ར་སྤྲོད་བྱེད་ན་མི་ངན་དེ་གངས་སྐྱིད་དུ་ཡོད་པ་རེད་ཟེར་ཡང། མི་ངན་འདི་འདྲ་ལ་གནས་ལུགས་མི་འགྲོ་བ་ངས་སྔ་མོ་ནས་ཤེས་སོང་། གནས་ལུགས་ཉན་ཤེས་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་ངས་དང་པོ་ནས་གནས་ལུགས་བཤད་པ་ལས། འུ་ཐུག་ཀྱི་སྐད་ཆ་འདི་འདྲ་བཤད་ཀི་མ་རེད། karma dorje༢༠༡༠/༠༥/༣༡ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བྱས།\n་་་་་་ང་རང་གིས་གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ཅེས་པའི་ཁ་བྱང་དེའི་ནང་དོན་འདི་འདྲ་ཞིག་ཏུ་གོ་བ་མཐོང་སྟེ། གནམ་ཟེར་བ་དོན་དམ་བདེན་པ། སྣང་གནས་མཐུན་པ། ཆོས་དབྱིངས། དེ་བཞིན་ཉིད། དེ་ཁོ་ན་ཉིད། འདུས་མ་བྱས་སོགས་ལ་གོ་བ་དང༌། ས་ཟེར་བ་ནི་ཀུན་རྫུབ་བདེན་པ། སྣང་གནས་མི་མཐུན་པ། ཐ་སྙེད་བདེན་པ། འདུས་བྱས་སོགས་ལ་གོ་ཞིང༌། དེ་གཉིས་སོ་སོར་དབྱེ་སྟེ་བཤད་པའི་གཞུང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་སྟོན་ཏོ་སྙམ། ད་དུང་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་ལ་མ་འཇུ་བར་ཐོག་དང་པོར་དེབ་དེའི་ཁ་བྱང་ལ་མུ་མཐུད་ནས་དཔྱད་དགོས་འདུག་སྙམ། ་་་\nལྟར་ཡིན་ན། ཞོགས་དུང་ཁོང་གིས་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་བཀག་འདུག་ཟེར་བ་དང་མཐུན་མ་སོང་། གང་ལྟར་ཡང་བོད་མི་ལ་རྒྱ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས་མྱུར་དུ་གློད་གྲོལ་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་བཅས།\nkarma dorje༢༠༡༠/༠༥/༣༡ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བྱས།\nདག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས ༽ དོན་དག - ནི་བྱ་བ་དང་ལས་དོན་གྱི་མིང་སྟེ། དོན་དག་བསྒྲུབས། དོན་དག་བཤད་ལྟ་བུ།\n༼ བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ ༽ ༡ དོན་དག - ལས་དོན། བསྒྲུབ་བྱའི་དོན་དག་ཇི་ཙམ་བསྒྲུབ་པ་དེ་ཙམ་དུ་འཐོབ་བྱའི་རང་སྐལ་འཐོབ་ཡོང་། འདི་ནི་ཁྱེད་བདེན་ཡང་། ངས་ཀྱང་མཐོང་བྱུང་། འོན་ཀྱང་།\n༢ ཚིག་གི་དོན། ༣ དགོས་པའམ། ཆེད། ཅེས་དང་།\n༤ མི་འདི་དག དེ་དག ༥ བཞིན་དོན་དེ་དག་སྟེ་དོན་དག་དང་ཡང་ནོར་ཉེན་ཡོད། དེ་ཡིན་ཙང་དོན་བདག་ཅེས་དགོས་འདུག་ཞུས་པ་ཡིན་ང་ནོར་ཡོད་ན་བརྗེད་པར་བྱ་འོས་སོ། །\nཞོགས་དུང་གི་ཡིད་ཆེས། ༼ དཔྱོད་ཤེས་རྒྱང་འབོད། ༽ ལས - དུང་ཞེན་ཇི་ལྟར་ཤུགས་ཆེ་ན། གནས་ལུགས་ལ་དེ་ལྟར་གནོད། ༼ གནམ་ས་གོ་འབྱེད། ༽ ལས - བདེ་སྐྱིད་ནི་རང་དབང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། རང་དབང་ནི་དཔའ་སྤོབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། ཤོག་གྲངས་:  ༢ ༣ [རྗེས་མ།] རིག་པ་འདོན་པ།


Terdzo-DA-032 - Rinchen Terdzö\nchos rgyal tshangs pa lha'i me tog gi bla sgrub ye shes snang ba rgyas pa'i brgyud 'debs ye shes bdud rtsi'i dga' ston\nVolume 11 (ད) / Pages 705 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #32 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. chos rgyal tshangs pa lha'i me tog gi bla sgrub ye shes snang ba rgyas pa'i brgyud 'debs ye shes bdud rtsi'i dga' ston. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 705. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer gyis rtse gcig gus pas gsol ba btab pa'o\nཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བླ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་བཞུགས། །ཀུན་བཟང་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྲིད་ཞིའི་བདག །ཀུན་མཁྱེན་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །ཀུན་ཁྱབ་ཞི་ཁྲོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་འབྱམས་ཀླས་པ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་གཏེར་གསུམ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་ཡབ་གཅིག་ཁྲི་སྲོང་མཚན། །འཇམ་དཔལ་དགྱེས་སྡེ་མཚོ་རྒྱལ་བཻ་རོ་སོགས། །འཇམ་དཔལ་རྣམ་རོལ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུབ་བསྟན་མངའ་བདག་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་། །ཐུབ་པས་ལུང་བསྟན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར། །ཐུབ་དབང་སྲས་གཅིག་འཇམ་མགོན་ཆོས་རྒྱ་མཚོ། །ཐུབ་ཆེན་ཞལ་སྐྱིན་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ནོར་བུ་མ་ཏིའི་མཚན། །མཁྱེན་ནུས་བརྩེ་གཏེར་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང། །མཁྱེན་པའི་བདག་པོ་བློ་གཏེར་རྡོ་རྗེ་རྣོན། །མཁྱེན་གཟིགས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རབ་གུས་དད་དང་ངེས་འབྱུང་བློ་བརྩོན་ལྡན། །རབ་མྱུར་དབང་དང་གདམས་པས་རང་རྒྱུད་གྲོལ། །རབ་ཞི་འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་གོ་འཕང་ཆེ། །རབ་མཆོག་རྟེན་འདིར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-032&oldid=123617"


Tibetan Alphabet Tracing Card Board\nསྲོལ་རྒྱུན་ལྟར་ན། སྦྱང་ཤིང་ནི་བོད་ཀྱི་བྱིས་པ་རྣམས་ཆུང་ཆུང་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་སློབ་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པའི་མཁོ་ཆས་ཆེས་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ལ་དབུ་ཅན་དབུ་མེད་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་ནང་གི་དབུ་མེད་ཡིག་གཟུགས་སྦྱང་བ་ལ་ཆེས་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ནི་སྦྱང་ཤིང་ཡིན། བོད་ཀྱི་སློབ་བུ་ལས་དང་པོ་བ་དེ་ཚོའི་ལོ་འགའི་རིང་གི་འགྲོ་རོགས་འདུག་རོགས་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། སྦྱང་ཤིང་གི་ཐོག་ལ་ཐིག་འཐེན་སྟངས་ལ་མགོ་ཐིག་དང་། དཀྱིལ་ཐིག གཤམ་ཐིག་སོགས་དང་། ད་དུང་སྦྱང་ཤིང་དང་འབྲེལ་བའི་མཁོ་ཆས། སྨྱུག་གུ སྨྱུག་ཁ་བཅའ་སྟངས་སོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱུས་བ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་མི་བཤད།\nའདིར་ཆེས་བཤད་པར་སྤྲོ་བ་ནི། ད་ལྟ་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ནང་དཔལ་འབྱོར་དང་མཐུན་རྐྱེན་སོགས་ཡར་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ཏེ། སློབ་མའི་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་སྟངས་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ལས་རྒལ་ཏེ་འབྲི་དེབ་དང་མྱུ་གུའི་ཚབ་ལ་གློག་ཀླད་དང་ཁ་པར། སློབ་ཁང་གི་ནག་པང་དང་སྦྱང་ཤིང་གི་ཚབ་ལ་གློག་ཡོལ་དང་བརྙན་པར་སོགས་བཀོལ་ནས་འགྲོ་བཞིན་པའི་དུས་རབས་འདིར། ང་ཚོས་ཅིའི་ཕྱིར་དུས་རབས་རྙིང་བའི་ནང་བྱུང་བའི་སློབ་མའི་མཁོ་ཆས་ཆུང་ཆུང་དེ་ལ་གདེང་འཇོག་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། སྤྱིར་ན་མི་རིགས་གང་ཡིན་ཡང་རང་རང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་གོམས་གཤིས་བཟང་བོ་གང་ཡོད་པ་དེ་མི་ཉམས་རྒྱུན་སྐྱོང་བྱས་ཏེ་སོ་སོའི་མི་རབས་རྗེས་མར་འཁོ་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་ནི་རང་ཉིད་མི་རིགས་དེར་སྐྱེས་པའི་འགན་དབང་ལྟ་བུ་རེད། ང་ཚོའི་བོད་མི་རིགས་འདི་ཡང་ཕྱི་དངོས་པོ་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ཐད་ལ་དེ་ཙམ་ཞིག་མེད་ན་ཡང་། ནང་བསམ་བློ་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ཐད་ལ་ཧ་ཅང་ཚད་མཐོ་སར་སླེབས་ཡོད་ཅེས་བཤད་ཆོག་ལ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་གོམས་གཤིས་དང་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་བོ་གང་མང་མང་ཞིག་ཅིང་སྲོལ་རྒྱུན་ལྟར་དར་ཁྱབས་སུ་སོང་ཡོད། སྲོལ་རྒྱུན་དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་བཀོལ་ཀྱི་དངོས་བོ་ཡང་གང་མང་ཞིག་ཡོད་པས། སྦྱང་ཤིང་ཡང་དེའི་ནང་གི་ཆེས་མངོན་ཆུང་གི་དངོས་བོ་ཞིག་ཡིན་།\nདེང་སང་གི་སློབ་གྲྭའི་མཁོ་ཆས་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་སློབ་མའི་ཞན་ཆ་གཙོ་བོ་འགའ་དང་བོད་ཀྱི་སྦྱང་ཤིང་གི་ཕན་ཡོན་སྐོར་ལ་ཚིག་འགའ་བཤད་ན། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ནང་མི་རྣམས་བརྩོན་པ་ཧ་ཅང་ཆུང་ལ། ལེ་ལོ་དང་རྒྱུད་ལུགས་ཆེ་བའི་ཐོག་གློག་ཀླད་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་མོད་པས་ན། རྐྱེན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས། ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་དག་རང་གི་བློ་ངོར་སྦྱོར་བའི་གོམས་གཤིས་དེ་ཉུང་རུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། གློག་ཆས་དེ་དག་ལ་བློ་ཁེལ་རྒྱུ་མང་དྲག་པའི་དབང་གིས་དཔེར་ན། སློབ་མཐར་ཕྱིན་ལ་ཉེ་བའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་ཞིག་གི་གློག་ཀླད་ལ་སྐྱོན་ཤོར་ཏེ་དེའི་ནང་གི་ཡོད་ཚད་རྩ་མེད་དུ་གྱུར་བ་ན། རང་ཉིད་མལ་སར་ལྷུང་སྟེ་ཡོད་ཚད་སྟོངས་སང་ངེར་གྱུར་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ལས་ཐབས་གཞན་མེད་ཚོད་གདའ། དཔེ་མཚོན་འདི་ལ་བལྟས་ན་སློབ་མ་དེས་ལོ་དུ་མར་སྦྱངས་པའི་ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་དག་གློག་ཀླད་དེའི་ནང་གསོག་འཇོག་བྱས་ཡོད་པ་ལས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཀླད་པའི་ནང་ཅི་ཡང་སྦྱོར་ཐུབ་མེད།\nད་ལྟའི་ཆར་བོད་ཡིག་བརྡ་འཕྲིན་ཁྲོད་དུ་ཚད་གཞི་དེར་སླེབ་མེད་ནའང་། སྐད་ཡིག་གཞན་པའི་རིགས་གློག་ཀླད་ནང་འབྲི་སྐབས་བརྡ་སྤྲོད་དང་དག་ཆ་ནོར་སྐྱོན་ཤོར་ཚེ་གློད་ཀླད་ཀྱིས་བཟོ་བཅོས་བྱེད་ཀིན་ཡོད་ལ། རང་ཉིད་ཀྱི་རྩོལ་བ་དང་ཀླད་པ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མི་དགོས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དེང་སང་གི་སློབ་མའི་ཁྲོད་ཡི་གེའི་དག་ཆ་ཡག་པོ་ཡོད་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུང་བར་སེམས། ང་ཚོ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ལ་ནུས་ཤུགས་མཐའ་མེད་པའི་དབང་བོ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་མིའི་ཀླད་པ་དེ་ཡིན་ལ་དེ་བེད་སྤྱོད་ཡག་པོ་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་འམ་ཡང་ན་བེད་སྤྱོད་ལོགས་པར་གཏོང་བ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱིས་རང་ལ་བཟོས་པའི་ནག་ཉེ་ཆེ་ཤེས་དེ་ཡིན།\nསྦྱང་ཤིང་ལ་མཚོན་ན། དགེ་སློབ་གཉིས་ཀྱི་ངོས་ནས་བཤད་ནའང་། དེ་འདྲའི་བཀོལ་སྤྱོད་བདེ་བོ་གཏན་ནས་མིན་ལ། འཁྱེར་བདེ་བོ་དང་སྙིང་རྗེ་བོ་དེ་ལས་ཀྱང་མིན་མོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོའི་ངེས་བར་དུ་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་གྱི་རིགས་གང་ཡིན་ཡང་སེམས་ནང་ལ་གཏན་འཇགས་སུ་སྦྱོར་དགོས་ན་དེ་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་བསྐྱར་བཟློས་སམ་སྦྱང་བ་གང་མང་བྱེད་དགོས་། དེ་ལྟར་བྱས་ནས་སྦྱང་བ་གང་མང་བྱས་པའི་ཡིག་གཟུགས་དང་དག་ཆ་དོན་དག་གང་ཤེས་པ་དེ་སློབ་བུ་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སུ་གཏན་འཇགས་སུ་འབྱར་འགྲོ་ལ། སྦྱང་ཤིང་ལ་བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་ཚོར་དོན་དེ་དག་ལེགས་པར་བསྐྲུན་པའི་ནུས་པ་ཆ་ཚང་ཡོད། མི་རིགས་གཞན་པས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་སྦྱང་ཤིང་གི་སློབས་གསོའི་བྱེད་ཐབས་འདི་བཀོལ་ཐུབ་ན་ཧ་ཅང་བཟང་། དེ་བས་ཀྱང་སྦྱང་ཤིང་ལ་དེ་རིང་གི་དུས་ཀྱི་གོ་ལ་ཟླུམ་པོའི་དཀའ་ངལ་ཆེ་ཤེས་ཤིག་ལ་མི་མངོན་པའི་ངང་གདོང་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པའི་ནུས་པའང་ཡོད་། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཁ་དཔེ་ལའང་་ཤོག་བུ་བཀོད་སྤྱོད་ཉུང་ན། ཤིང་སྡོང་སྐྱོབས་གི་ཡོད་་ ཟེར་བ་ལྟར། འཇིག་རྟེན་ཐོག་གི་ཤིང་ནགས་གཅོད་འབྲེག་ཚད་ལས་རྒལ་པས་རྐྱེན་གྱིས་འཛམ་གླིང་སྟེང་མཁོར་ཡུག་ལ་འགྱུར་བ་སོང་སྟེ་། འབྱུང་བཞིའི་གནོད་སྐྱོན་གྱིས་མི་ཟོག་མང་པོར་གོལ་ཆག་བྱུང་དང་འབྱུང་གིན་པ་དེ་རེད་།\nང་ཚོའི་རང་གི་མེས་པོ་དམ་པ་ཚོས་བཞག་པའི་སློབ་སྦྱོང་གི་མཁོ་ཆས་ཆུང་ཆུང་དེ་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་འགྲོས་དང་མཐུན་པར་གསར་བཟོ་བྱས་ཡོད་། ང་ཚོའི་གསར་བཟོ་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་སྤྱང་ཤིང་འདི་ལ་དམིགས་བསལ་ཁྱད་ཆས་གང་མང་ཞིག་ཡོད་པའི་ནང་གི་གཙོ་བོ་འགའ་བརྗོད་ན། སྦྱང་ཤིང་འདི་ལ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སྦྱང་ཤིང་བཞིན་ཉིན་ལྟར་ཐིག་འཐེན་མི་དགོས་ལ། སྣག་ཚ་ཡང་བྱུག་མི་དགོས། ཕྱོགས་ངོས་ཞིག་ན་དབུ་ཅན་དང་། ཕྱོགས་གཞན་པར་དབུ་མེད་སུག་རིང་གི་གསལ་བྱེད་སུམ་བཅུ་བོ་སྟོང་ཆའི་ཚུལ་དུ་ཡོད། བྱིས་པའི་ལོ་ལ་ངེས་མེད་ཀྱི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཆོག་ལ། ང་ཚོའི་གསར་བཟོ་བྱས་པའི་སྦྱང་ཤིང་འདིའི་རྒྱུ་ཆ་ནི། རྫས་རིགས་ཀྱི་མ་སླད་པའི་ཟས་སྣོད་ཀྱི་རིགས་ལ་བཀོལ་ཆོག་པའི་འགྱིག་གི་རིགས་ཡག་ཤེས་དེ་ཡིན་པས་། བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་ལ་ཡང་གནོད་པ་མེད་པར་རྒྱུ་ཆ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན།\nCopyright © 2021 TibetanBabybooks. All Rights Reserved\nCopyright © 2021 TibetanBabybooks. All Rights Reserved


སྤྱན། ནི་མིང་གཅིག་དོན་མང་ལ་འཇུག་སྟེ། དེར་དོན་གྱི་འཇུག་ཚུལ2ཡོད།\nབོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་འགན་དབང་གོ་བབ་སོགས་ལ་གཞིགས་ནས་དཔོན་ཚན་འགའ་ཞིག་དགར་ཡོད་པ་དང་། དཔོན་ཚན་སོ་སོའི་ནང་དུ་བྱུང་བའི་དཔོན་གནས་གང་ཡོད་གོ་གནས་མཐོ་དམན་བཞིན་མར་བསྒྲིགས་རྗེས། དཔོན་གནས་སོ་སོའི་བྱུང་འཕེལ་དང་། མཚན་གྱི་ཐོགས་ཚུལ། དཔོན་རིམ་དབྱེ་ཚུལ། བསྐོ་གཞག་བྱེད་ལུགས། གནས་དབྱུང་གཏོང་ལུགས། ཐོབ་ཐང་སྦྱོར་ཚུལ། འགན་དབང་གོ་བབ་སོགས་བསྟན་གང་ཐུབ་ཞུས་ཡོད་པས། དེས་ཀྱང་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དང་། རུས་ཚོ། ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ། སྲིད་འཛིན་རྩ་འཛུགས། སྲིད་སྐྱོང་ལམ་ལུགས། གྲལ་རིམ་གྱི་དབྱེ་བ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ། དེ་བཞིན་དཔོན་རིགས་བསྐོ་གཞག་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་གཞི་རྩའི་ཆོས་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་ཕན་འབྲས་ངེས་ཅན་ཐོན་ཐུབ།\nཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དང་། 《དབའ་བཞེད》 ཤིན་ཅང་ནས་ཐོན་པའི་ཁྲམ་ཡིག་སོགས་ནང་སྤྱན་ཆེན་པོ་དང་། སྤྱན། སྤྱན་དབང་བཅས་བློན་པོའི་གོ་མིང་གསུམ་ཐོན་ཡོད་ཀྱང་། དོན་དུ་སྤྱན་དབང་ཞེས་པ་ནི་དཔོན་གནས་དངོས་ཀྱི་མིང་དང་དེ་ལ་དཔོན་རིམ་གཉིས་སུ་བྱུང་བ་ལ་སྤྱན་ཆེན་པོ་དང་སྤྱན་ཞེས་ཡིན་དགོས་ཏེ། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་གཞན་ལའང་དེ་ལྟའི་བརྗོད་ཚུལ་ཡོད་པ་དཔེར་ན། མངན་ཆེན་པོ་དང་མངན། ལྔ་བརྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྔ་བརྒྱ། དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་དང་དམག་དཔོན་ལྟ་བུ་ལས་རིགས་འདེད་ཐུབ་པ་མ་ཟད། བོན་གྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆའི་ནང་། སྤྱན་པ（བྱ་ར་བ）ཞེས་བྱུང་བ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ན་སྤྱན་དབང་ཞེས་པ་ཡང་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་དམག་དཔོན་དང་ས་གནས་སྲིད་འཛིན་འགོ་དཔོན་གྱི་འོག་ཏུ་བཀོད་པའི་དམག་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔོན་གནས་ཤིག་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ལ། དེས་དམག་དཔོན་དང་འགོ་དཔོན་དེ་དག་གི་ལས་ཀའི་བྱེད་ཕྱོགས་དང་བསམ་བློའི་འཁྱེར་སྟངས་སོགས་ལ་ལེགས་ཉེས་དཔྱད་བསྡུར་གང་འཚམ་བྱེད་པ་སོགས་དཔོན་གནས་དེའི་བྱེད་ནུས་ནི་བཙན་པོའི་སྤྱན་དང་འདྲ་བའི་ཆ་ནས་སྤྱན་ནམ་སྤྱན་པ་ཞེས་དང་། ཕྱིས་རབས་ལོ་རྒྱུས་མཁན་པོ་དག་གིས་གོ་མིང་དེ་དེ་བས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་སྤྱན་དབང་ཞེས་འབོད་པ་ཡིན་སྙམ་སྟེ། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཡིག་རྙིང་དང་བཅས་པར་སྤྱན་དང་སྤྱན་ཆེན་པོ་གཉིས་ལས་སྤྱན་དབང་ཞེས་པའི་མིང་ཙམ་མི་འབྱུང་བས་སོ། །\nསྤྱན་གྱི་འགན་དབང་སྐོར་ལ《དབའ་བཞེད》ནང་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐུ་རིང་ལ་རྒྱ་བཟའ་འུན་ཤིང་ཀོང་ཇོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པའི་མཇལ་དུམ་གྱི་ཕོ་ཉ་མངགས་པའི་ཁྲོད། སྙི་བ་སྙ་དོ་རེ་སྣང་བཙན་གྱི（གྱིས）སྤྱན་དབང་ཞེས་དང་། ཡང་དེར་ཐེར་དེ་རང་ལས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་སྟོད་དུ་རྒྱ་ནག་ནས་ཆོས་ལེན་པར་བཏང་བའི་བོད་བློན་ནང་། དབའ་གསས་སྣང་སྤྱན་དབང་ཞེས་བྱུང་། དེས་ན་གོང་གི་ལུང་ཚིག་གཉིས་ལས་སྤྱན་དབང་ཞེས་པ་ནི་བཙན་པོའི་གཞུང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱི་འབྲེལ་ལས་དོན་ཆེ་རིགས་དང་འབྲེལ་ནས་སྣང་ཡང་། དོན་དུ་དེའི་འགན་དབང་གཙོ་བོ་ནི་ཕོ་ཉར་མངགས་པའི་བོད་བློན་ཚོའི་ལས་ཀའི་བྱེད་ཕྱོགས་ལ་ལྟ་རྟོག་དང་ལམ་བར་གྱི་བདེ་འཇགས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མཁན་གྱི་དཔོན་སྣ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་། དེ་མིན་ཤིན་ཅང་ནས་ཐོན་པའི་ཁྲམ་ཤིང་ལས། བྱི་བོ་བགྱིས་པ་ཁྲིམས་ཆེ་ལ་ཐུག་པ། དམག་པོན་དང་སྤྱན་གྱིས་དབྱོངས་དཀྱིགས་ལ་གསོད་ཅིག༽ཅེས་བོད་དམག་ཚོས་གཞན་གྱི་ཆུང་མར་ལོག་གཡེམ་བྱས་པ་ནི་ཁྲིམས་ཆེན་པོ་ལ་ཐུག་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དམག་དཔོན་དང་སྤྱན་གྱིས་བྱེད་གཏེ་དག་སྐེ་ཐག་པས་བསྡམས་ནས་གསོད་ཅིག་ཅེས་པའི་དོན་ལས་སྤྱན་ལ་ཡང་དམག་ཁྲིམས་སྤྱོད་པའི་དབང་ཆ་གང་འཚམ་ཡོད་པ་རྟོགས་པ་དང་། ཁྲམ་ཡིག་ཨང་རྟགསⅡ403—1 M.I. x,6 ནང་། སྤྱན་ཆེན་པོས་མཆིད་ཀྱིས་བཅད་དེ་ནུབ་ཆེད་པོའི་རྩེ་རྗེ་དང་། ཞང་བློན་ལ་གཐད་པ་ཞེས་ལུང་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཁ་ཅིག་མི་གསལ་མོད་ཀྱང་། གོང་དུ་གསལ་བའི་ནང་དོན་དེས་སྤྱན་ཆེན་པོ་ནི་རྩེ་རྗེ་དང་ཞང་བློན་ཕལ་པ་ལས་དབང་ཆ་ཆེ་བ་ཡོད་པ་གང་ཞིག་ལ། རྩེ་རྗེ་དང་ཞང་བློན་ཕལ་པས་ཐག་གཅོད་མི་ཐུབ་པའི་གནད་དོན་དག་སྤྱན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་ཕབ་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཤུགས་བསྟན་དུ་གསལ་བ་ཡིན། གཞན་ཡང་། P·T1089ནང་། བདེ་བློན་དང་སྤྱན་གྱིས་མཆིད་ཀྱིས་བཅད་པ་བླ་ནས་ནྀ་མཆིས་པར་གྱུར༽ཞེས་བྱུང་བ་གོང་དང་འདྲ་བར་ལུང་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཁ་ཤས་མི་གསལ་ནའང་། དེའི་ནང་དོན་ནི་བདེ་བློན་དང་སྤྱན་གཉིས་ཀྱིས་བཀའ་གྲོས་མཛད་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དག་གོང་དུ་བཀུར་མུས་ལགས་ཞེས་པའི་དོན་དང་། དེའི་ཐོག་ནས་བདེ་བློན་དང་སྤྱན་གཉིས་གོ་གནས་འདྲ་མཚུངས་སུ་བཟུང་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན། དེས་ན་གོང་གསལ་ལུང་ཚིག་དེ་དག་ལས་སྤྱན་དབང་དང་། སྤྱན་ཆེན་པོ། སྤྱན་ཞེས་པའི་གོ་མིང་གསུམ་དོན་རྡོག་གཅིག་ལ་ངེས་པ་ལམ་ཙམ་གསལ། སྤྱན་གྱི་ལས་ཚན་དེ་ཕྱི་འབྲེལ་ཕོ་ཉའི་ལས་ཀའི་བྱེད་ཕྱོགས་ལ་བལྟ་རྟོག་དང་ལམ་བར་གྱི་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མཁན་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ཁུལ་སོ་སོའི་བདེ་བློན་དང་། དམག་དཔོན། རྩེ་རྗེ་སོགས་དམག་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་ཚན་དང་འབྲེལ་ནས་སྣང་བ། ལྷག་པར་དུ《ཐང་ཡིག་གསར་མའི》ནང་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་ཏུའུ་ཧུའུ་གཅིག་ཡོད་པར་སྤྱན་སྔ་ཆེན་པོར་འབོད་ཅེས་ལུང་ཚིག་འདིའི་ནང་ཐོན་པའི་སྤྱན་སྔ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་སྤྱན་ཆེན་པོ་ལ་གོ་དགོས་ཏེ། རྒྱའི་ལོ་རྒྱུས་སུ་གསལ་བའི་ཏུའུ་ཧུའུ་བྱ་བ་ནི་དམག་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་ཤིག་ཡིན་གཤིས། དམག་དཔོན་དང་སྲིད་འཛིན་དཔོན་རིགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཏུའུ་ཧུའུ་བསྐོ་གཞག་བྱེད་པ་མ་ཟད། དཔོན་གནས་དེ་ལ་དམག་དོན་བཀོད་འདོམས་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་ཡང་ཡོད་ལུགས་དེ་དང་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་དུ་འཁོད་པའི་སྤྱན་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་འགན་དབང་འདྲ་མཚུངས་སུ་བྱུང་བས་སོ། །དེས་ན་གོང་གི་ལུང་ཚིག་ཁག་གི་ནང་དོན་ལ་གཞིགས་ན། སྤྱན་ཞེས་པ་ནི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་དམག་དཔོན་དང་ས་གནས་སྲིད་འཛིན་འགོ་དཔོན་གྱི་འོག་ཏུ་བསྐོ་གཞག་བྱས་པའི་དམག་སྲིད་གཅིག་ལྕོགས་ཀྱི་དཔོན་གནས་ཤིག་ཡིན་ལ། དེའི་འགན་དབང་ནི་བཙན་པོའི་གཞུང་ཕྱོགས་དང་ཁུལ་སོ་སོའི་དམག་དཔོན་དང་སྲིད་འཛིན་འགོ་དཔོན་ཁག་གི་ལས་ཀའི་བྱེད་ཕྱོགས་ལ་ལྟ་བསྡུར་དང་། རམ་འདེགས། ཇུས་འདོན་བཅས་བྱས་ནས་དམག་སྲིད་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་འཛུགས་སྐྱོང་དང་། སྲིད་ཁྲིམས་དམ་བསྒྲགས། དགྲ་འཐབ་གཡུལ་འགྱེད་སོགས་བྱེད་པ་ཡིན་སྙམ། གོང་གསལ་དེ་དག་ཕུད་སྤྱན་ལ་ས་ཞིང་དབང་ཚུལ་ཁྲམ་ཡིག་ཨང་རྟགསⅡ126 M.I. ⅱ,32ནང་། སྤྱན་གི་ཞིང་དོར（བ）དུན་ཞེས་བྱུང་བ་ལས་རྟོགས་པ་ཡིན།\nསྤྱན་ཞེས་པའི་དཔོན་གནས་དེ་བོད་ཀྱི་ཉེ་འབྲེལ་མི་རིགས་ལའང་ཡོད་ཚུལ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ནང་གསལ་ཏེ། བྲག་རྩེད་ནོལ་ཐབས་བཀྱེ་བའི་ཚེ། །འཇང་མང་པོ་བཀུག་ནས། །སྤྱན་ཆེན་པོ་ཉིང་རིམ་དང་། སྣ་ལ་གཐོགས་པ་དང་། དམངས་ཡན་ཆད་སུམ་བརྒྱའ་རྩ་བཅུ་གཉྀས་བཟུང་ནས། འཇང་རྗེ་རྒོལ་གྱིས་ཀྱང་པྱག་འཚལ་ཏེ། འབངས་རྣལ་མར་བཀུག་ནས། དཔྱའ་ཕབ་སྟེ་སྔ་མཁོ་བཞིན་དུ་བཀོད་དོ་ཞེས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྲིད་སྐྱོང་སྐུ་སྟོད་དུ་མྱྭ་དཀར་པོ་འབངས་སུ་མངའ་བ་ལས་བློ་ལོག་སྟབས་བཙན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མྱྭ་དཀར་པོ་འབངས་སུ་བཀུག་པའི་དམག་དཔོན་ལ་འབྲོ་ཁྲི་ཟུར་རམ་ཤགས་བཀའ་བསྩལ་བ་དང་ཁོང་གིས་ཀྱང་བཙན་པོའི་རེ་འབྲས་ཆུད་ཟོད་དུ་མ་བཏང་བར་འཇང་དེ་སླར་སྤུ་རྒྱལ་བོད་མངའ་ཞབས་སུ་བཀུག་པའི་དོན་དང་། ལུང་ཚིག་འདི་ལས་འཇང་གི་རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཞབས་སུ་སྤྱན་ཞེས་པའི་དཔོན་གནས་ཡོད་ཚུལ་ལམ་ཙམ་གསལ་ལ། ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་བསྐོ་གཞག་ལམ་ལུགས་ནང་འདི་ལྟའི་དཔོན་གནས་ཤིག་ཡོད་ཚུལ་གོང་དུ་སྤྱན་གྱི་འགན་དབང་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་དྲངས་བའི་ཐང་ཡིག་གསར་མའི་ལུང་ཚིག་དེའི་ནང་དོན་ལས་གསལ་བ་ཡིན།\n1 པད་གཞུང་ཟླ་བ་ཆུང་བདག་གིས་བརྩམས་པའི 《བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་ཞིབ་འཇུག》 བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013-9བའི་པར་ཐེངས་དང་པོ། ཤོག་གྲངས223-228ན་གསལ།\nདམག་དོན། དམག་གི་སྒྲིག་འཛུགས། བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་དཔོན་རིགས། སྤྱན།


སེམས་ཁམས་དབྱེ་ཞིབ་རིག་པའི་མཐོང་ལམ་སྤྱད་ནས་གློག་བརྙན«ལག་དམར»ལ་དཔྱད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2020-07-27 10:04:32 དྲ་རྒྱ་ལས་བཏུས། འཇིགས་བྱེད་འཚོ། ཀློག་གྲངས།\n[ ནང་དོན་གནད་བསྡུས། ] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་གློག་བརྙན་མཚོན་རྟགས་རིག་པ་གཉིས་པ་རུ་གྲགས་པའི་སེམས་ཁམས་དབྱེ་ཞིབ་རིག་པའི་གློག་བརྙན་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རིག་པ་སྤྱད་དེ་མེ་ལོང་དང་། རྨི་ལམ། བུད་མེད་རིང་ལུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་མང་པོ་ནས་གློག་བརྙན་ «ལག་དམར»ལ་དབྱེ་ཞིབ་དང་དཔྱད་འཇོག་བྱས་ཡོད།\n[ བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། ] སེམས་ཁམས་དབྱེ་ཞིབ་རིག་པ། གློག་བརྙན་མཚོན་རྟགས་རིག་པ་གཉིས་པ། བུད་མེད་རིང་ལུགས།\n«ལག་དམར»ཞེས་པའི་མིང་འདི་ཐོས་མ་ཐག་ང་ཚོའི་སྣང་ངོར་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་པར་རིས་མང་པོ་འཆར་སྲིད་ལ། གློག་བརྙན་འགོ་བརྩམས་རྗེས་ཀྱང་སྟོང་སང་སང་གི་ཡུལ་ལུང་དང་སྐྱ་ཟད་སྔོ་སྡུག་གི་ཁོར་ཡུག་སྡུག་པོ། སྦྱིན་པའི་ཁ་རུ་ངོ་མདོག་དང་འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་དེ་འདྲའི་སྣང་བ་ཇེ་ཟབ་ཏུ་གཏོང་སྲིད་མོད། དེ་ནི་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་པདྨ་ཚེ་བརྟན་གྱིས་ལྟད་མོ་བར་ཀུ་རེ་རྩེད་མཚར་ཞིག་རྩེ་བའམ་ཡང་ན་ལྟད་མོའི་དང་བ་འདྲེན་བྱེད་ཙམ་ལས། མ་གཞི་གློག་བརྙན་དངོས་ནི་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ལྡོག་སྟེ། “ལག་དམར”ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་གཏོར་བ་(解构)ཞིག་སྟེ། སྦྱིན་པའི་སྟེང་ལག་དམར་གྱི་གཞི་གཏན་ནས་མ་གྲུབ། གློག་བརྙན་འདིའི་ནང་ངེས་པར་དུ་ལག་དམར་ཞེས་མཛུབ་མོ་འཛུགས་ས་ཞིག་དགོས་ན་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་དགྲ་ཤ་སློག་ས་དེ་ཡིན་དགོས་མོད། ཁོའང་ལག་དམར་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ངོ་བོའི་སྟེང་གྲུབ་པའི་གདུག་རྩུབ་ཅན་ཞིག་ལས་ལྡོག་སྟེ་དགེ་སྦྱོང་དང་འགྱོད་གཤགས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་རྒན་པ་བྱམས་སེམས་ཅན་ཞིག་ཏུ་སྣང་། གློག་བརྙན་འདིའི་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་མིང་ལ་«ལུག་གཅིག་བརྡབས་ནས་བསད་པ»ཞེས་བཏགས་འདུག་པ་ནི་གཏམ་རྒྱུད་གྱི་སྔ་ལྟས་སམ་འགོ་ཚུགས་ས་རུ་གྱུར་པ་དང་། དབྱིན་སྐད་དུ་«སྦྱིན་པ»ཞེས་བཏགས་ཡོད་པ་ནི་ད་གཟོད་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་དྲང་ཐིག་སྟེང་དུ་བབས་ཡོད་པར་འདོད་དེ། གློག་བརྙན་ཁྲོད་དུ་སྦྱིན་པ་ཞེས་པའི་མི་སྣ་གང་དེ་བརྗོད་བྱར་བཟུང་སྟེ་མི་སྒེར་ཞིག་གི་སེམས་ཁམས་དང་གནས་སྟངས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འདིའི་ཐད་ནས་པདྨ་ཚེ་བརྟན་ལགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་སྔ་མ་དག་ཏུ་མི་རིགས་དང་ཚོགས་སྤྱིའི་ལས་དབང་ལ་མནོ་བསམ་བགྱིས་པ་དང་མི་མཚུངས་པར། མི་རིགས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་ལས་བརྒལ་ཏེ་མི་བྱེ་བྲག་པའི་ནར་སོན་དང་སེམས་ཁམས་བརྗོད་འདུག་ལ། འདིར་མེ་ལོང་དང་རྨི་ལམ། བུད་མེད་རིང་ལུགས་ལ་སོགས་སེམས་ཁམས་དབྱེ་ཞིབ་རིག་པའི་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོ་དག་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པས། དེའི་དཔེ་གཞི་འོས་འཚམ་ཞིག་ཏུ་འདོད་ཅིང་། འཁྲབ་ཁྲིད་པས་ཆེད་དུ་ཇུས་འགོད་བྱས་ཟེར་ན་དཀའ་མོད། ང་ཚོས་གློག་བརྙན་མཚོན་རྟགས་རིག་པ་གཉིས་པར་གྲགས་པའི་སེམས་ཁམས་དབྱེ་ཞིབ་རིག་པའི་གློག་བརྙན་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་མིག་རྒྱང་སྤྱད་དེ་གློག་བརྙན་འདི་གསེད་བཀྲོད་བྱས་ནའང་གསེད་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག་པས། འདིར་ཚོད་ལྟའི་ཚུལ་གྱིས་རིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དཔྱད་པར་བྱ།\nགློག་བརྙན་འགོ་བརྩམས་མ་ཐག་གཏན་འཇགས་བརྙན་མིག་རིང་པོ་ཞིག་གི་དུས་ཡུན་དུ་དོས་སྐྱེལ་རླངས་འཁོར་གྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་ལྟད་མོ་བ་སྐྱ་ཤུར་ཤུར་གྱི་མི་མེད་ལུང་སྟོང་ཞིག་དུ་ཁྲིད། དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཏེ་ཁེར་རྐྱང་དང་སུན་སྣང་གིས་ཁེངས་པ་ཞིག་རེད། འདི་ནི་པདྨ་ཚེ་བརྟན་གྱི་བརྙན་མིག་གི་ཁྱད་ཆོས་ཆེས་མངོན་གསལ་བ་ཞིག་སྟེ། ཁོང་གི་གློག་བརྩམས་ཆོས་དག་གི་ཁྲོད་ཀྱི་བོད་ཡུལ་ནི་མི་རིགས་གཞན་པའི་བག་ཆགས་ཁྲོད་ཀྱི་རི་སྔོ་ཆུ་དྭངས་དང་ཨ་སྔོན་སྤྲིན་དཀར་སོགས་ཁ་དོག་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ལྗོངས་རྒྱུའི་ཞིང་ཁམས་ཞིག་མ་ཡིན་པར། སྐྱ་ཟད་སྔོ་སྡུག་དང་རབ་རིབ་མུན་འཐིབས་ཀྱི་སྟོང་པའི་ཁམས་ཤིག་སྟེ། ཡི་མུག་དང་སྐྱོ་སྣང་གི་མཁའ་དབུགས་ཀྱི་རྫོང་མཐུག་པོ་བསྐྲུན་པར་བརྟེན། བརྗོད་དོན་འབུར་དུ་གདོད་རྒྱུ་ནི་ཁོའི་ལག་ཐབས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག འདིར་ཡང་དེ་འདྲའི་ཐབས་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱིན་པའི་ནང་སེམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མཚོན་པར་རམ་འདེགས་བྱས་ཡོད་ལ། གློག་བརྙན་གྱི་རྒྱུན་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་གཞི་གདངས་ཤིག་གྲུབ་པར་བྱས་ཡོད། དེ་ན་གང་ཞིག་ནས་རྒྱུན་ལྡན་མ་རེད་ཅེ་ན། སྦྱིན་པའི་འགྲུལ་བཞུད་ཐེངས་དེ་ནི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འགྲུལ་བཞུད་ཅིག་མ་ཡིན་པར། སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་ཁ་དོག་གིས་ཕྱུག་པའི་ནང་སེམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཐེངས་ཤིག་སྟེ། སྤྱིར་གློག་བརྙན་གྱི་འགོ་ནས་མཇུག་བར་མི་སྣ་གཙོ་བོ་སྦྱིན་པའི་རང་ལབ་གཏམ་རྒྱུད་(自我寓言）ཅིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ཆོག་སྟེ། མི་ཞིག་དང་མེ་ལོང་ཞིག་གི་གཏམ་རྒྱུད་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། གློག་བརྙན་དུ་སྦྱིན་པ་(ཁ་ལོ་བ)དང་སྦྱིན་པ་(ཤ་འཁོན་ལེན་མཁན)ནི་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་（镜像）གྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་གིས་གྲུབ་པ་སྟེ། ཁོང་གཉིས་ཐོག་མར་འཕྲད་སྐབས་སྦྱིན་པས་རླངས་འཁོར་གྱི་མེ་ལོང་ངོས་ནས་སྦྱིན་པ་མཐོང་ལ། ཤ་འཁོན་ལེན་མཁན་སྦྱིན་པ་ནི་མེ་ལོང་ཞིག་དང་འདྲ་བར། ཁ་ལོ་བ་སྦྱིན་པས་མེ་ལོང་དེ་ལས་རང་ཉིད་མཐོང་བ་སྟེ། མེ་ལོང་ནང་གི་"མི "དེས་ཁོའི་སེམས་ཀྱི་མཚར་སྣང་རབ་ཏུ་བཀུག དེ་ནི་སེམས་ཁམས་དབྱེ་ཞིབ་རིག་པ་སྨྲ་བ་ལཱ་ཁན་(Jacques Lacan)གྱི་མེ་ལོང་དུས་རིམ་ （镜像阶段）ཞེས་པའི་རྣམ་བཤད་དང་ཧ་ཅང་འདྲ་སྟེ། “ལཱ་ཁན་གྱི་མེ་ལོང་དུས་རིམ་གྱི་རྣམ་བཤད་ནི་ཟླ་བ་6---18བར་གྱི་བྱིས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཞིག་སྟེ། ཟླ་བ་6---18བར་གྱི་བྱིས་པས་མེ་ལོང་ནང་དུ་རང་ཉིད་མཐོང་ཚེ་ཐོག་མར་རང་ཉིད་ཡིན་པ་ངོས་མི་ཟིན་པ་ནས་རིམ་བཞིན་ངོས་ཟིན་ཅིང་དགའ་བ་སྐྱེས་པ། དེ་ནས་མེ་ལོང་ནང་གི་རང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཞེན་ཆགས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་སྟེ།”1 མིའི་"བདག" ཅེས་པ་གྲུབ་པའམ་རང་ཉིད་ངོས་འཛིན་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་རེད། ཡིན་ཡང་སྦྱིན་པ་གཉིས་གཟུགས་གཞི་བྱད་དབྱིབས་དང་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་ནས་མེ་ལོང་དུ་བལྟས་པ་བཞིན་ཡོངས་སུ་གཅིག་པ་གཅིག་རྐྱང་ཞིག་ལྟ་ཅི། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་སྟེ། ཕྱི་ཚུལ་ནས་བལྟས་ན་ཁ་ལོ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་དེང་རབས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སྤྲས་ལ། ཁ་ཚིག་བཙོག་པའི་མི་རྩུབ་མོ་ཞིག་གི་སྣང་བརྙན་ལྡན་པ་དང་། ཤ་འཁོན་ལེན་མཁན་སྦྱིན་པ་ལ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཆ་ལུགས་སྤྲས་ཤིང་སྨྲ་བ་ཉུང་བ། མི་འཇམ་པོ་ཞིག་གི་སྣང་བརྙན་ལྡན། ཡིན་ཡང་ནང་སེམས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཁ་ལོ་བ་སྦྱིན་པ་ནི་ཞི་བ་དང་བརྩེ་བས་ཁེངས་ཤིང་། ཤ་འཁོན་ལེན་མཁན་སྦྱིན་པ་ནི་གཏུམ་དྲག་དང་ཞེ་འཁོན་གྱིས་ཁེངས་འདུག རླངས་འཁོར་ནང་ནས་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་བརྡ་དང་ཕན་ཚུན་རྒྱུས་ལོན་བྱས་ཤིང་། སྐབས་དེར་སྦྱིན་པ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་གཞི་ཕྱེད་ཀ་ཕྱེད་ཀ་བྱས་ཏེ་བརྙན་མིག་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་ནས། ང་ཡི་ཕྱེད་ཀ་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱེད་ཀ་ང་ལས་ད་གཟོད་“བདག་ཉིད”ཆ་ཚང་ཞིག་གྲུབ་པའི་བརྡ་ཞིག་ངང་གིས་ཐོན་ཡོང་། དེ་བས་སྦྱིན་པ་དང་སྦྱིན་པ་ནི་མེ་ལོང་གི་ཕྱི་ནང་ཙམ་དང་ཡང་ན་མི་གཤིས་ཀྱི་ཉིན་སྲིབ་ཞིག་སྟེ། མ་གཞི་མི་གཤིས་ནི་གཅིག་རྐྱང་དང་གཏན་འཇགས་ཤིག་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་སླ་བའི་རང་བཞིན་དང་རྙོག་འཛིང་གི་ཕུང་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། སྦྱིན་པ་ལའང་མི་གཤིས་ཀྱི་ངོས་དུ་མ་ལྡན་ཞིང་། ཁོའི་གཤིས་རྒྱུད་དུ་དཀར་ནག་དགེ་སྡུག་དང་རིག་གནས་གསར་རྙིང་གི་ཆ་ཤས་མང་པོ་འདུ་ལ། དེ་དག་གི་བར་དུ་འཐབ་མོ་དྲག་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་འབྲས་རྟགས་སུ། སྦྱིན་པའི་མི་གཤིས་ཁ་ཕྲལ་（人格分裂）བར་ངོས་བཟུང་ན་ཆོག་སྟེ། དགྲ་ཤ་ལེན་པའི་དམིགས་ཡུལ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ཁོའི་གཤིས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆ་མང་པོ་འགལ་ཞིང་འཁྲུགས་པ་དང་། སེག་མོན་ཏི་ཧྥུ་རོ་ཨེ་དྷི་(Sigmund Freud)གཞུང་ལུགས་སྟེང་གི་མི་གཤིས་ཀྱི་“ངོ་བོའི་བདག”（本我）དང་“ཉིད་ཀྱི་བདག”（自我）“འགོངས་པའི་བདག”（超我）བཅས་བར་དུ་དོ་སྙོམས་མ་ཡོང་བ་དང་གཅིག་མགོ་གཅིག་གིས་མ་ནོན་པར་ཁ་ཁར་གྱེས་པ་རེད། དེ་བས་ “མེ་ལོང་དུས་རིམ”དུ་གནས་པའི་སྦྱིན་པས་མེ་ལོང་ལས་མཐོང་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ཤས་སམ་ངོས་གཞན་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཁོའི་སེམས་གཏིང་དུ་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུར་སྦས་པའི་ཤ་འཁོན་སློག་པའི་གདོད་མའི་སེམས་བྱུང་ཕྱིར་བརྡོལ་བའམ། ངོ་བོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཕྱིར་མངོན་པ་རེད་ལ། ཁོའི་བླ་སྲོག་ཡོད་ཚད་སྦྱིན་པའམ་བདག་དེས་བཀུག་སྟེ་ཁོ་རང་བླ་འཁྱམས་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་དགའ་མའི་རུམ་ནས་ཀྱང་བློ་སེམས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིམ་ཐབས་མེད་པར་གྱུར། སྐབས་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་མེ་ལོང་དུས་རིམ་གྱི་མཐའ་མའི་དུས་རིམ་སྟེ། ཁོས་སྦྱིན་པ་ཟེར་བའི་ཤ་འཁོན་སློག་མཁན་དེ་རང་ཉིད་ཡིན་པ་ངོས་ཟིན་ཅིང་དེར་ཞེན་ཆགས་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་ང་ཚོ་མི་རེ་རེའི་སྟེང་ནའང་སྦྱིན་པ་གཉིས་པོའི་གྲིབ་གཟུགས་མཉམ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་སྲིད་དེ། ཕྱོགས་གཅིག་ནི་དགེ་སེམས་དང་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་སྡིག་སེམས་རེད།\nཁམས་པའི་ཇ་ཁང་ནང་གི་སྦྱིན་པ་དང་སྦྱིན་པའི་གཅིག་མཐུན་གྱི་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་གྱི་བསྐྱར་ཟློས་བརྙན་མིག་（重叠影像）ལས་སྦྱིན་པ་དང་སྦྱིན་པ་རིམ་བཞིན་གཞི་གཅིག་ཡིན་པ་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་གསལ་བཤད་བྱས་ཤིང་། གློག་བརྙན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་དངོས་བྲིས་ལས་ཡིད་བྲིས་ཀྱི་རྣམ་པར་སླེབས་པར་བྱས་པ་དང་། མངོན་སུམ་དང་འཕྲུལ་སྣང་གི་ས་མཚམས་འདྲེས་ཤིང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་ཁ་དོག་གསལ་ལེར་མངོན་ལ། གློག་བརྙན་གང་དེ་འཚོ་བ་དངོས་ལས་རབ་ཏུ་འགོངས་པར་བྱས་པས། དངོས་མཚོན་རིང་ལུགས་ལ་གོམས་པའི་པདྨ་ཚེ་བརྟན་ལགས་ལ་མཚོན་ན་དེ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་མཚོན་ཐབས་སྟེང་གི་ཐོད་རྒལ་ཞིག་དང་རྩལ་ངོམ་ཞིག་ཏུའང་མཐོང་།\nགློག་བརྙན་ཁྲོད་དུ་སྦྱིན་པའི་ཁྱིམ་ཚང་དང་ནར་སོན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་གསལ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་ཐད་ཀར་བཤད་མ་སོང་མོད། ཁོ་རང་ནར་སོན་གྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་མགོ་ལ་ཆག་སྒོ་དང་འཇིགས་སྐྲག་ཡོང་བས་ནང་སེམས་ལ་རྨ་ཁ་བཟོས་ཡོད་པ་བརྙན་མིག་གི་ཞིབ་ཆ་རེ་རེ་ལས་མཐོང་ཐུབ་སྟེ། ཁོ་རང་ཆུང་དུས་སུ་ཕ་གྲོངས་པར་གྱུར་པ་དང་། ཕ་གྲོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཞེ་འཁོན། ཕ་མེད་པའི་ཁེར་རྐྱང་དང་ཕའི་དགྲ་ཤ་སློག་དགོས་པའི་གནོན་ཤུགས་དང་ཐེ་ཚོམ་སོགས་སེམས་མདུད་མང་པོ་ཞིག་བཀྲོལ་མེད་པ་རེད། དེ་བས་སྦྱིན་པ་ལའང་སེམས་ཁམས་དབྱེ་ཞིབ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་སྨྲ་བ་སི་མོན་ཏི་ཧྥུ་རོ་ཨེ་དྷི་(Sigmund Freud)བཏོན་པའི་ཨེ་ཏི་ཕུ་སིའི་(Oedipus Comlex)སེམས་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཆགས་ཡོད་དེ། དེ་ནི་གནའ་བོའི་ཀེ་རི་སིའི་སྐྱོ་གར་མིང་གྲགས་ཅན་«ཨེ་ཏི་ཕུ་སི་རྒྱལ་པོ»ཡི་ཁྲོད་ཀྱི་ཕ་བསད་དེ་མ་ལེན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་ཡིན་ཏེ། བུ་ཞིག་ནར་སོན་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཐོག་མར་མ་ལ་བརྟེན་ཅིང་མ་དང་འབྲལ་ཐབས་མེད་པའི་སེམས་ཁམས་ཚབས་ཆེ་བ་དང་། བག་ཤེས་སུ་ཕ་ལ་སྡང་ཞིང་ཕ་དང་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་འདུན་པ་སྐྱེ། ཡིན་ཡང་ཕ་ཡི་དབང་ཤེད་དང་གཉའ་གནོན་བརྒྱུད་དེ་རིམ་བཞིན་ཕ་ལ་མོས་མཐུན་བྱུང་ཞིང་སེམས་ཁམས་དེ་ལས་རྒྱལ་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱང་ཕ་རུ་གྱུར་པའི་མིའི་གཤིས་ཀ་དང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ཆགས་པའི་གོ་རིམ་ཞིག་ཏུ་འགྲེལ་གྱི་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་སྐད་དུ་ནམ་རྒྱུན་“མ་ལ་ཆགས་པ་”(恋母情结) ཟེར་གྱི་ཡོད་མོད། འདིར་རང་གི་མ་དང་ཚུལ་མིན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། སེམས་ཁམས་རིག་པའི་སྟེང་ནས་བཤད་ན་མིའི་རིགས་ལ་ཡོད་སྲིད་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། ཧྥུ་རོ་ཨེ་དྷི་སྐྱེས་པ་ཕོ་ཞིག་ནར་སོན་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་ངེས་པར་དུ་ཨེ་ཏི་ཕུ་སིའི་དུས་རིམ་ཞིག་བརྒྱུད་ཀྱི་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་གྱི་ཡོད་ལ།2 མི་ལ་ལར་སེམས་ཁམས་དེ་འདྲ་མངོན་གསལ་ལྡན་ཞིང་ལ་ལར་མངོན་གསལ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག ད་དུང་མཉམ་འཇོག་བྱེད་དགོས་ས་ཞིག་ནི་ཏག་ཏག་མ་གཅིག་པུ་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། ཕ་ཡིས་འབྲེལ་བ་དེའི་ཁྲོད་དུ་མི་སྣ་གཙོ་བོ་འཁྲབ་ཀྱིན་ཡོད་ལ། ཐ་ན་མ་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བ་རེད། སྦྱིན་པ་ལ་མཚོན་ན་ཁོའི་ཨེ་ཏི་ཕུ་སིའི་སེམས་ཁམས་ཁྲོད་དུ་ཕ་ཡི་ནུས་པ་ཆེ་ལ་ཕ་དང་ཁོའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་གཙོ་བོ་ཆགས་ཡོད་དེ། གློག་བརྙན་དུ་ཁོའི་མ་ཡི་གནས་ཚུལ་གང་ཡང་མེད་ལ། ཁོའི་མ་ལ་ཞེན་པའི་སེམས་ཁམས་ནི་བུད་མེད་དག་ལ་བྱམས་པ་ལས་མཚོན་གྱི་ཡོད་དེ། ཁོའི་སེམས་ཁོང་དུ་གཅེས་པའི་བུ་མོ་ནི་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་མཉམ་ཞིང་། དགའ་བའི་བུད་མེད་ལ་འཕྲད་དུ་འགྲོ་བར་ལུག་ཤ་ཁོག་གཅིག་གི་ལེགས་སྐྱེས་ཉོ་བ། མཛེས་པའི་བུད་མེད་མཐོང་ཚེ་གློ་ཁུག་ཡངས་པོར་ཕྱེ་བ་སོགས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྐྱེས་མའི་རིགས་ལ་ངོ་ལྡོག་མི་ཐུབ་པ་དང་དགའ་མགུ་བླ་ལྷག་བྱེད་པའོ། །\nཧྥུ་རོ་དབྱི་ཏིའི་གཞུང་ལུགས་ལྟར་ན། སྦྱིན་པར་ཐད་ཀར་ཕ་ལས་ཐོན་པའི་དབང་ཤེད་དང་འཇིགས་སྐུལ་གྱི་གནོན་ཤུགས་མེད་མོད་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཕ་ཡི་དགྲ་ཤ་བུ་ཡིས་སློག་དགོས་པ་ལུགས་སྲོལ་དུ་ཆགས་ཡོད་པས། ཕ་མི་བཞུགས་ཀྱང་"ཕ་སྲོལ་དང་ཕ་ཁྲིམས་"ཀྱི་གནོན་ཤུགས་སྔར་བཞིན་གནས་ཏེ། སེམས་ཁམས་དབྱེ་ཞིབ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུད་འཛིན་པ་ལཱ་ཁན་(Jacques Lacan) གྱིས་དེ་ལ་"ཕ་ཡི་མིང་"དང་"ཕ་ཡི་ཁྲིམས་"3ཞེས་བརྗོད། དེ་བས་དགྲ་ཤ་མ་སློག་ན་ཁོས་ཕ་དང་ཕ་ཁྲིམས་ལ་རྒྱབ་འགལ་བྱས་པ་དང་། དགྲ་ཤ་སློག་རྒྱུ་བྱུང་ན་ཆོས་དང་སྲིད་ཁྲིམས་ལ་འགལ་བས། རིན་ཐང་ལྟ་བ་མི་འདྲ་གཉིས་ཀྱི་བཙིར་གནོན་འོག ཁོའི་ནང་སེམས་སུ་འགལ་བ་མང་པོ་འཁྲུག་གིན་ཡོད་ལ། ཁོའི་མི་ཚེའི་ཕྱེད་ཀ་ནི་ཕ་ཡི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་འཚོ་ཞིང་། ཨེ་ཏི་ཕུ་སིའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་རྒྱ་ལས་ཐར་ཐུབ་མེད་པ་རེད། ཞེ་འཁོན་དང་ཁེར་རྐྱང་། དངངས་སྐྲག་དང་རྣམ་རྟོག་ཚ་བ་སོགས་ཁོའི་ནང་སེམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ངོ་མ་དང་གནས་སྟངས་ཡིན་པས། ཁོས་ཕྱིའི་རྫུ་བག་ལ་བརྟེན་ནས་གབ་སྦས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དངོས་ཡོད་འཇིག་རྟེན་ལ་གདོང་གཏད་མི་ཐུབ་པར་ནམ་རྒྱུན་མིག་ཤེལ་ནག་པོ་གདོང་ནས་མི་ལེན་པ་དེ་རེད། ཁོས་སེམས་མདུད་དེ་དག་ཅི་ལྟར་དགྲོལ་རྒྱུ་ནི་གཞུག་གི་གཏམ་མོ། །\nགློག་བརྙན་སྒྱུ་རྩལ་ནི་འཁྲབ་ཁྲིད་པས་ཆེད་དུ་ལྟད་མོ་བར་བཟོས་པའི་རྨི་ལམ་ཞིག་ཏུ་འདོད་པ་ནི་སེམས་ཁམས་དབྱེ་ཞིབ་རིག་པའི་གློག་བརྙན་གཞུང་ལུགས་སྟེང་གི་གློག་བརྙན་གྱི་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་སྟངས་ཤིག་ཡིན་ལ། གློག་བརྙན་མཚོན་རྟགས་རིག་པ་སྨྲ་མཁན་ཁི་རིས་སི་ཐའན་མད་ཚེ་(Christian Metz)ཡིས་། རྨི་ལམ་དང་གློག་བརྙན་སྐོར་ལ་“གློག་བརྙན་གྱི་མུན་པའི་བུ་སྣོད་ལས་གདུག་རྩུབ་ཀྱིས་སྒོ་ཁང་གི་མིག་ལ་གཙེས་པའི་གློག་འོད་ཁྲོད་གཡུགས་པའི་ལྟད་མོ་བའི་གདོང་ལ་སོ་མར་གཉིད་ལས་སད་པ་ལྟ་བུའི་སོམ་ཉི་ཡི་རྣམ་འགྱུར་མངོན་ཞིང་། གློག་བརྙན་ཁང་ལས་སྒོར་འབུད་པ་ནི་མལ་ལས་ལངས་པ་དང་ཆ་འདྲ་”4 ཞེས་ཆགས་བཞག་ཡོད་པ་དང་། འཛམ་གླིང་གློག་བརྙན་ལྟེ་བ་ཧོ་ལེ་ཝུད་ལ་རྨི་ལམ་བཟོ་གྲྭ(梦工厂)ཟེར་བའང་དེ་དོན་རེད།\n«ལག་དམར»གྱི་མཇུག་ཏུ། “རྨི་ལམ་མི་ལ་བཤད་ན་བརྗེད་འགྲོ། རྨི་ལ་མི་ལ་བསྟན་ན་འཁྱེར་འགྲོ”ཞེས་པའི་ཁ་དཔེ་ཡིས་གློག་བརྙན་གྱི་མཇུག་བསྡུས་ཤིང་། དེ་ནི་གློག་བརྙན་གང་དེ་དགྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གསང་གྲངས་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་པས། རྨི་ལམ་ནི་གློག་བརྙན་འདིའི་གནད་ཆེ་སའམ་ཡང་ན་གློག་བརྙན་གྱི་དམིགས་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་ཡོད་ཚད་ནི་ཆེས་མཇུག་མཐའི་རྨི་ལམ་ལ་རྩིག་པའི་རྨང་རྡོ་ཡིན་པས། རྨི་ལམ་གྱི་དུམ་པ་དེ་ནི་གློག་བརྙན་གྱི་དངོས་གཞི་དང་མཐོ་རླབས་སུ་འདོད་དེ། སྦྱིན་པས་མི་ལོ་ཉི་ཤུར་བཙལ་བའི་ཕ་གསོད་ཀྱི་ལག་དམར་དང་དུས་ཡུན་རིང་པོར་ཁོག་ལ་བཅུག་པའི་ཤ་འཁོན་གྱི་མེ་རི་འཕྱུར་ས་དེ་རྨི་ལམ་གྱི་ལྗོངས་ལ་བཅོལ་ཡོད་པ་རེད། དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ནི་ཁོས་དགྲ་བོ་རྙེད་པའི་ཚེ་ན་རྒས་ཤིང་འཁོགས་ལ་འགྱོད་གཤགས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་བགྲེས་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག་པ་མཐོང་བ་དང་། ད་དུང་དང་ཐོག་གི་རང་ཉིད་དང་འདྲ་བའི་བུ་ཆུང་སྙིང་རྗེ་བོ་ཞིག་མཐོང་བ་དང་རང་ཉིད་དྲན་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་བུ་མོ་དྲན། སྐབས་འདིར་“སྡུག་ལ་བརྗེད་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་རྙིང་རྒྱུ་ཡོད”ཅེས་པ་བཞིན། ཁོའི་ནང་སེམས་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་སྟོགས་ཤུགས་རྨང་ནས་བཅོམ་ཞིང་རལ་གྲི་ས་ལ་བཞག་སྟེ་སྒོ་རུ་བྲོས། ཡིན་ཡང་ཁོའི་ནང་སེམས་ཀྱི་དོགས་གཞི་དང་ཁུར་པོ་ཡེ་ནས་དབོག་མེད་དེ། ཁོས་གྲོངས་ཟིན་པའི་ཕ་རྒན་ལ་རྒྱབ་འགལ་བྱས་ཤིང་སྲོལ་རྒྱུན་ལ་རྒྱབ་འགལ་བྱས་སོང་བས། འུ་ཐུག་པའི་མིག་ཆུ་གཏོར་དགོས་བྱུང་། སྐབས་དེར་འཁྲབ་ཁྲིད་པས་ཐབས་མཁས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྨི་ལམ་དེ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པའི་དགྲ་ཤ་སློག་པའི་མི་ཚེའི་དམིགས་འབེན་རྨི་ལམ་ལས་འགྲུབ་ཏུ་བཅུག ཧྥུ་རོ་ཨེ་དྷི་ཡི་སེམས་ཁམས་དབྱེ་ཞིབ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཁྲོད། “རྨི་ལམ་གྱི་དོན་སྙིང་ནི་རེ་འདོད་གང་ཞིག་མངོན་འགྱུར་རམ་ཡང་ན་འདོད་པ་གང་ཞིག་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ཟེར།”5 རྨི་ལམ་དེ་ལ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་གི་དོན་སྙིང་ལྡན་ཡོད་དེ། གཅིག་ནས་གཏམ་རྒྱུད་ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྣའི་རེ་འདུན་སྐོང་བ་དང་། གཉིས་ནས་གློག་བརྙན་གཟིགས་མོ་བའི་དྲག་སྤྱོད་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་རེད། གནས་སྐབས་ཀྱི་འཕྲུལ་སྣང་ཙམ་དུ་ཟད་ན་ཡང་གློག་བརྙན་དང་རྨི་ལམ་ལས་དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚིམ་དཀའ་བའི་འདོད་པ་དེ་དག་ཚད་ངེས་ཅན་ནས་སྐོང་ཐུབ། རྨི་ལམ་ལས་སད་རྗེས་ཡོད་ཚད་སྒྱུ་མའི་རང་གཟུགས་སུ་འཁུམས་ཀྱང་། བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་སོགས་མྱོང་འགྱུར་གྱི་རེག་པ་རེག་ཐུབ་ཙམ་འབྱུང་བས་ན། སྐབས་འདིར་སྦྱིན་པ་ལ་ཁུར་པོ་ཕོག་འདྲའི་གློད་བཀྲོལ་ཅིག་བྱུང་ལ་ནམ་ཡང་གདོང་ནས་ལེན་མི་སྲིད་པའི་མིག་ཤེལ་ནག་པོ་གཞི་ནས་བླངས་ཏེ། རང་གི་ནང་སེམས་དང་འཚོ་བ་དངོས་ལ་གདོང་གཏོད་པའི་བློ་སྤོབས་རྒྱས། འཁྲབ་ཁྲིད་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་བཀོད་སྒྲིག་དེ་ནི་ཐབས་ལམ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། མི་འདང་ས་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ལྗོངས་རྣམ་ལ་པར་མིག་གི་རྩལ་ངོམ་པའི་ཆ་ནས་སྙན་ངག་གི་རང་བཞིན་ཧ་ཅང་ཞན་པས། དགྲ་ཤ་སློག་པའི་འགོ་སྔ་བར་གསུམ་གྱི་བརྙན་གཟུགས་ལ་ཕངས་པའམ་སྐྱོ་བ། འཇིགས་པ་དང་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲག་སྤྱོད་མཛེས་རྟོག་གི་ཚོར་བས་དབེན་ལ། མ་གཞི་སྦྱིན་པ་ཞེས་པའི་མི་སྣ་འདི་ལྟད་མོ་བའི་ཐོག་དང་པོའི་སྣང་ངོར་ཕོ་རྩལ་སྣ་དགུ་འཛོམས་པ་ཞིག་ཏུ་བཞེངས་ཡོད་པས། བོད་ཀྱི་དཔའ་བོའི་རིང་ལུགས་དང་དཔའ་བཀུར་སྙིང་སྟོབས་ཚད་ངེས་ཅན་ནས་ཉམས་དམས་སུ་བཏང་སོང་བའི་ཕངས་སེམས་ཤིག་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེས་འོང་ལ། མ་མཐའ་ཡང་རང་རིགས་ལྟད་མོ་བ་ཕལ་མོ་ཆེའི་རེ་ལྟོས་དང་མི་འཚམ་པ་ནི་བརྙན་དཔྱད་མང་པོ་ལས་མཐོང་ཐུབ། ཡིན་ཡང་ཞིབ་པར་བསམ་ན། དེ་ནི་འཁྲབ་ཁྲིད་པས་སྤྱིར་ན་ད་ལྟའི་བོད་ཁམས་དང་ནང་སྒོས་སུ་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་གཞི་བཅོལ་བའང་ཡིན་སྲིད་དེ། ཁམས་ཕྱོགས་སུ་དགེ་བཅུའི་ཁྲིམས་གསར་དང་ཚེ་ཐར་ལ་སོགས་དགེ་ལས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་དམངས་ཁྲོད་དུ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཀྱིན་པ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་དེའོ། །\nམིའི་རིགས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡིན་ལ། འདོད་པ་ནི་མིའི་རིགས་སྤྱི་མཐུན་གྱི་སེམས་ཁམས་དང་གྲུབ་གཤིས་སུ་ཆགས་ཡོད། གློག་བརྙན་གྱི་རྩ་བའི་རིགས་པའམ་གྲུབ་རྐྱེན་ཡང་སེམས་ཁམས་དེ་རུ་གཞི་བྱས་ཡོད་དེ། མིའི་འདོད་པ་འགུགས་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་ལས་ཀྱང་གློག་བརྙན་དུ་རྒྱུན་བཀོལ་གྱི་ཐབས་ཤེས་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་ལྟད་མོ་བའི་འདོད་པ་འགུགས་པ་རེད། དེ་ལས་བུད་མེད་རིང་ལུགས་ཀྱི་གློག་བརྙན་གཞུང་ལུགས་བྱུང་། དེང་རབས་བུད་མེད་རིང་ལུགས་གློག་བརྙན་གཞུང་ལུགས་སྨྲ་བ་ལའོ་ར་མོལ་བེ (Laura Mulvey )ཡིས། གཙོ་རྒྱུགས་ཚོང་ལས་གློག་བརྙན་གྱི་བརྙན་གཟུགས་དང་དོན་བརྗོད་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་གྲུབ་ཚུལ་རྩ་དོན་ནི། ཐོག་མར་སྐྱེས་པས་བལྟ་བ/བུད་མེད་བལྟ་ཡུལ། སྐྱེས་པ/བུད་མེད། བལྟ་བ/ལྟ་ས། རང་དབང་/གཞན་དབང་། གཙོ་བོ/ཕལ་བ་བཅས་འགལ་ཟླ་རབ་དང་རིམ་པའི་བར་གྱི་ཞིབ་བརྗོད་དང་བརྙན་གཟུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆགས་ཡོད་པར་བསྟན་ཡོད།6 པདྨ་ཚེ་བརྟན་གྱི་གློག་བརྙན་ཁྲོད་དུ། བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དང་བུད་མེད་དང་འབྲེལ་བའི་སྐད་ཆ་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱུང་ཡོད། ཡིན་ཡང་བུད་མེད་ཀྱི་དྲང་གཞག་གི་སྣང་བརྙན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ནམ་ཡིན་ཡང་“བཞུགས་གྲལ་ཆད་མཁན”དུ་གྱུར་ཡོད། ཁོང་གི་གློག་བརྙན་ཁྲོད་ཀྱི་བུད་མེད་ནི་གཅིག་ནས་ཧོ་ལེ་ཝོ་རྡིའི་གློག་བརྙན་གྱིས་བཞེངས་སྐྲུན་བྱས་པའི་མི་སྣ་“རིགས་ཅན”（类型化）དུ་བྱས་ཡོད་ལ། གཉིས་ནས་སྐྱེས་པའི་མཐོང་སྣེ་དང་འདོད་བློ་ལྟར་བུད་མེད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་བཞེངས་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་པས། མོལ་བེའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞིའི་ནང་དུ་འདུས་ཡོད། ཁོང་གི་བརྙན་རིས་ཁྲོད་ཀྱི་བུད་མེད་དེ་དག་ལ་མི་སྒེར་གྱི་ཁྱད་གཤིས་མི་ལྡན་ལ། རང་དབང་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་མི་སྣ་ཁེར་ཚུགས་ཤིག་མ་ཡིན་པར། སྐྱེས་པ་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བྱས་པ་དང་སྐྱེས་པ་ཞེས་པའི་བྱེད་པོ་གང་ལ་བལྟོས་ཏེ་བྱུང་བའི་བྱ་བའི་ཡུལ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། མཛེས་སྡུག་དང་སྒེག་ཉམས་ཁོ་ནར་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་མཛེས་སྡུག་གི་ལྟ་ཡུལ་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ལྟ་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཡོད་ལ། ལྟད་མོ་བའི་མཚར་སྣང་འགུགས་བྱེད་དང་བསླུ་བྱེད་ཙམ་ལས། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་ལ་དོན་སྙིང་ཆེན་པོ་མེད་པར། ཡོད་མེད་ཅི་ཡང་རིགས་པའི་ཟུར་རྒྱན་ཙམ་དུ་ཟད། དོན་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲིག་རིམ་གཙོ་བོ་སྐྱེས་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་ཡོད་ལ། སྐྱེས་པ་ནི་ད་གཟོད་དོན་བརྗོད་ཀྱི་བྱེད་ནུས་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དེ་ཡིན། གློག་བརྙན་འདིའི་ནང་དུའང་དེ་བཞིན་གྱི་འདོད་པའི་ཁམས་ཤིག་བསྐྲུན་ཏེ། སྦྱིན་པའི་དགའ་མ་ནི་ན་གཞོན་དང་རྟེན་ཟློས་གར་（青春偶像剧）ཁྲོད་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་ཅན་གྱི་བུ་མོ་གླེན་པ་ཞིག་གི་སྣང་བརྙན་དུ་བཞེངས་ཡོད་པ་དང་། མོའི་ཐོབ་ཐང་གཙོ་བོ་ནི་སྦྱིན་པའི་དགའ་རོགས་ཙམ་ལས་མིང་ཐོབ་གཞན་མེད་པ་དང་འཚོ་བའི་ཟུར་ཙམ་ཡང་ང་ཚོས་མཐོང་ཐབས་མེད། ཇ་ཁང་སྦྱིན་བདག་མ་ནི་རྒྱུ་དགའ་ཆེ་ལ་འཆལ་མོའི་ཚུགས་ཀ་འབུར་དུ་ཐོན་པ། སྲིན་མོའི་རང་བཞིན་མངོན་གསལ་ཅན་ཏེ་ཧོ་ལེ་ཝོ་རྡི་རུ་མཛེས་མ་སྡིག་སྲིན་ཅན་（蛇蝎美女）ཞེས་གྲགས་པའི་སྣང་བརྙན་དེ་འདྲ་རུ་བཞེངས་ནས། ཁོ་མོ་གཉིས་ཀ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་ཁྲོད་ཀྱི་མཛངས་མའི་ཁྱད་ཆོས་མི་ལྡན་ལ། དེང་རབས་བུད་མེད་ཀྱི་སྒེར་ཚུགས་དང་བློ་སྤོབས་ཀྱང་ཁོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་མཐོང་དཀའ་བ་རེད། སྦྱིན་པའི་རླངས་འཁོར་དུ་དོས་ཕོག་དུས་སྐྱེས་པ་དེ་ཚོས་སྦྱིན་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཟླ་བ་སྒྲོལ་མས་སྒུག་འདུག་ཅེས་ཀུ་རེ་རྩེ་བ་དང་། སྦྱིན་བདག་མ་ལའང་མགྲོན་པོ་ཚོས་ཟས་རིན་ཡག་པོར་མི་སྤྲོད་པར་ཐུབ་ཚོད་བྱེད་པ་སོགས་ལས་བུད་མེད་ནི་རྩེད་ཆས་ལྟ་བུར་གྱུར་འདུག་པར་མཐོང་། གློག་བརྙན་འདི་ཁོ་ན་མ་ཟད་ཁོང་གི་གློག་བརྙན་གཞན་པའི་ཁྲོད་དུའང་བུད་མེད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་རང་རྐྱ་འཕེར་བ་དང་བདེན་མཛེས་དགེ་གསུམ་མཚོན་པ་ཞིག་མཐོང་དཀའ་སྟེ། དཔེར་ན་«ཐར་ལོ»ཡི་ནང་གི་གཡང་མཚོ་ལྟ་བུ་ནི་གཡོ་སྒྱུ་དང་མགོ་སྐོར་ལ་བྱང་བའི་སྲིན་མོའི་གཟུགས་ཅན་དང་། «འཚོལ»གྱི་ནང་གི་བུད་མེད་ཀྱི་ངོ་གདོང་མི་སྟོན་པ་ལས་བུད་མེད་ནི་སྐྱེས་པའི་སྒེར་གཏོགས་དངོས་པོར་གྱུར་ཡོད་ལ། རང་གི་སྐྱེས་པ་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་གདོང་མི་སྟོན་པའི་“དྭངས་གཙང”གི་བུད་མེད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་ཏེ། ཏག་ཏག་སྐྱེས་པ་ཚོའི་རྟོག་བཟོའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཕུགས་བསམ་གྱི་བུད་མེད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་དུ་བཞེངས་འདུག མདོར་དྲིལ་ན་གློག་བརྙན་ཁྲོད་ཀྱི་བུད་མེད་ནི་མཐོང་ལམ་ཉིས་བརྩེགས་མྱོང་མཁན་དང་། འདོད་པའི་མིག་མདངས་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་བལྟ་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་སྟེ། གཅིག་ནས་གཏམ་རྒྱུད་ཁྲོད་ཀྱི་སྐྱེས་པའི་འདོད་པའི་ལྟ་ཡུལ་དང་། གཉིས་ནས་གློག་བརྙན་གཟིགས་མོ་བའི་འདོད་པའི་བལྟ་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཡོད་པས། སྐྱེས་པའི་འཆར་སྣང་རང་བཞིན་གྱི་འདོད་པ་སྐོང་མཁན་དང་ཕོ་དབང་རིག་གནས་ལ་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་མཁན་ཁོ་ན་རུ་གྱུར་འདུག\n«ལག་དམར»ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་འདི་ནི་ཕྱི་ཚུལ་ནས་བལྟས་ན་པདྨ་ཚེ་བརྟན་ལགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་སྔ་མ་དག་དང་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་མེད་ལ། ནང་སྒོས་སུ་བརྗོད་སྙིང་ཐད་ནས་སྲོལ་རྒྱུན་དང་དེང་རབས་རིག་གནས་སོ་སོས་བོད་མིའི་འཚོ་བ་དང་སེམས་ཁམས་ལ་ཐེབས་པའི་བག་ཆགས་གཤིབ་བསྡུར་གྱི་ལམ་ནས་མཚོན་པ་ཞིག་ཏུ་སྣང་མོད། དོན་དམ་པར་སྲོལ་རྒྱུན་དང་དེང་རབས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་བླང་དོར་བྱ་རྒྱུའི་གནས་ལུགས་ཤིག་སྟོན་རྒྱུ་ནི་གློག་བརྙན་གང་དེའི་དམིགས་བྱ་མ་ཡིན་ལ། ཐ་ན་གནས་ལུགས་གང་ཞིག་སྟོན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་ཀྱང་བཤད་ཀྱི་མེད་པར། གཙོ་བོ་མི་སྣའི་སེམས་ཁམས་དང་གནས་སྟངས་ཤིག་ལས་མི་གཤིས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་བའི་ངོས་མི་འདྲ་བ་དག་སྔོག་འདོན་དང་མི་གཤིས་ལ་ཉམས་ཞིབ་བགྱིས་ཏེ། འཁྲབ་ཁྲིད་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྔར་ཡོད་ཁྱད་ཆོས་ལ་འགྲན་སློང་དང་ཐོད་རྒལ་བྱས་ཡོད་པར་མ་ཟད། སྒྱུ་རྩལ་མཚོན་ཐབས་ཐད་ཀྱི་ལམ་ཁ་གསར་པ་ཞིག་འཚོལ་སྙེག་བྱས་འདུག\nསྤྱིར་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ལ་ལྟ་སྐབས་བོད་མི་རྣམས་ལ་གཅིག་མཐུན་གྱི་ཚད་གཞི་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། “བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ངོ་མ”ཡིན་མིན་དང་རིག་གནས་གཞན་པའི་ཤན་ཤུགས་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྟེང་ནས་བརྩམས་ཆོས་གང་དེ་ཡག་པོ་ཡོད་མེད་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་མིན་གྱི་ལྟ་བ་གུ་དོག་པོ་ཞིག་མ་གྲོས་རང་མཐུན་གྱིས་ཡོང་གིན་འདུག མ་གཞི་གློག་བརྙན་སྒྱུ་རྩལ་ནི་རིག་གནས་ཁྱབ་ཁོངས་ལས་བརྒལ་བའི་སྐད་བརྡ་གསར་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྒྱུ་རྩལ་པ་ནི་རིག་གནས་གསར་པ་ནང་འདྲེན་བྱེད་མཁན་དང་མི་མང་གི་སྣེ་འཁྲིད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། ང་ཚོས་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་སུ་དང་གང་ལའང་མི་རིགས་ཞེས་པའི་རིགས་ཞེན་གྱི་ཁ་གཡར་ས་བཙལ་ནས་བཀག་རྒྱ་བཟོས་ན། ང་ཚོའི་གློག་བརྙན་ནམ་ཡང་“མི་རིགས་གཏམ་རྒྱུད”ཀྱི་གནས་བབ་ལས་ཐར་ཐབས་ཡོད་མི་སྲིད་པས། གློག་བརྙན་ནི་ངེས་པར་དུ་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་པོའི་སྐད་ཁམས་(全球化语境)སུ་བཞག་སྟེ་མྱོང་རོལ་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བར་སྙམ།\n1. 戴锦华：《电影批评》（第二版），[M] 北京大学出版社, 2015年2月第2版，P139--140.\n2. 戴锦华：《电影批评》（第二版），[M] 北京大学出版社, 2015年2月第2版，P107.\n3. 戴锦华：《电影批评》（第二版），[M] 北京大学出版社, 2015年2月第2版，P108.\n4. 南野：《影像的哲学---西方影视美学理论》，[M] 中国传媒大学出版社，2009年7月第1版，P134.\n5. 戴锦华：《电影批评》（第二版），[M] 北京大学出版社, 2015年2月第2版，P103.\n6. 戴锦华：《电影批评》（第二版），[M] 北京大学出版社, 2015年2月第2版，P109.\nཟླ7པའི་ཚེས26ཉིན།གསར་འགོད་པ་མཚོ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གུང་ཧོ་རྫོང་ཆབ་ཆ་གྲོང་རྡལ་མཁར་བྱང་ཁུལ་གསར་གྱི་བོད་རིག་གནས་ཐོན་ལས་གླིང་དུ་ཐོན་པ་ན། ལས་བཟོ་བ་ཚོས་ལས་ལ་བྲེལ་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁང་བའི་ནང་གི་མཛེས་བཟོ་བྱེད་པའི་སྣང་བརྙན་ཞིག་མིག་ལམ་དུ་མངོན།\nསྤྱི་ཟླ་༧ཚེས་༢༣ཉིན། སྤྱི་ལོ་༢༠༢༠ལོའི་ལྷ་སའི་གཡག་བུམ་པའི་བུད་མེད་རྐང་རྩེད་སྤོ་ལོའི་འགྲན་བསྡུར་སྐབས་དང་པོ་འགོ་ཚུགས་པ་དང་། དེ་ནི་ལྷ་སར་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་བུད་མེད་རྐང་རྩེད་སྤོ་ལོའི་འགྲན་བསྡུར་གཉེར་ཐེངས་དང་པོ་དེ་ཡིན། འགྲན་བསྡུར་ནང་ཞུགས་མཁན་ཚང་མ་སློབ་མའམ་ལས་རི