Terdzo-HI-015 - Rinchen Terdzö\n'jam dpal sgyu 'phrul drwa ba'i rgyud kyi rdo rje'i tshig gi dum bu mthar thug rdzogs pa chen po ltar bkral ba tshig don snying po\nVolume 59 (ཧི) / Pages 473-482 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 59 > Text #15 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'jam dpal sgyu 'phrul drwa ba'i rgyud kyi rdo rje'i tshig gi dum bu mthar thug rdzogs pa chen po ltar bkral ba tshig don snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 473-482. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang dge slong sde snod 'dzin pa rat+na bi dza yas dris shing bskul ba la brten nas/_grub pa'i slob dpon chen po 'jam dpal bshes gnyen gyi dgongs pa'i rjes su 'brangs te rig 'dzin gyi btsun pa many+dzu g+ho Shas smras rim bzhin du bskul ba po nyid kyis yi ger bris pa dge legs su gyur cig_/'di nyid slob dpon many+dzu shrI mi tra'i byin rlabs las rang shar ba ltar yi ger bkod pa'i rten cing 'brel bar 'byung ba'i nyer len las/_rigs gsum snying thig gi shog ser yang rtsol med du 'bebs grub pa'i bdag po'i rkyen du gyur pas na/_'jam dpal rdzogs pa chen po'i cha lag tu gzhag par bya ba yin no/_/sarbadAmang+galamashrIyob+habatu\n༄༅། །འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དུམ་བུ་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟར་བཀྲལ་བ་ཚིག་དོན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། གདོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་ཀ་དག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དཔལ། །ཟུང་འཇུག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་མཉྫུ་ཤྲཱི། །འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ཕྱག་བགྱི་འོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། རིགས་དྲུག་པའི་བདག་ཉིད་མངའ་དབང་རྫོགས་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་ལྷུན་གྲུབ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་དམ་པར་བཞུགས་ཏེ། ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་རིགས་ལྔའི་སྐྱེས་བུ་མངོན་པར་སྣང་བར་མཛད་དོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་རྒྱུད་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ནི་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་འཇམ་དཔལ་གྱི། །མིང་བརྗོད་པ་ནི་དོན་ཆེ་བ། །དག་པར་བྱེད་ཅིང་སྡིག་སེལ་བ། །ཞེས་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་ལུས་ཅན་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ནི། མཉྫུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་འཇམ་པ་སྟེ། སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་རྩུབ་རེག་དང་བྲལ་བའི་གཞི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ཤྲཱི་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་གཞི་སྣང་རིག་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་འདྲ་བའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི། མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་འབྲས་བུའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་དང་། གང་ལས་འབྱུང་བའི་གཞི་དང་། ལམ་རྐྱེན་ཡི་གེའི་རྒྱུད་རྣམས་ལའང་། འཇམ་དཔལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་མིང་གིས་བཏགས་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་བརྗོད་ཅིང་མཚོན་པས་ནི་མཐར་ཐུག་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བས་དོན་ཆེ་བ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་སེལ་བས་དག་པར་བྱེད་ཅིང་། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྒྱུ་འབྲས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པས་སྡིག་པ་སེལ་བ་ཞེས་བསྔགས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབུ་ཞབས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལྟར་འགྲེལ་དུ་ཡོད་མོད། འདིར་རེ་ཞིག་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་མན་ངག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ༔ ཞེས་སོགས་ཚིག་རྐང་ལྔས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་གསང་བ་མཐའ་དག་བསྡུས་པའི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་འཆད་པ་ལ་གསུམ། གང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་གཞིའམ་རྒྱུའི་རྒྱུད། གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཐབས་སམ་ལམ་གྱི་རྒྱུད། གང་དུ་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོ། །དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ༔ ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། ཀློང་གསལ་ལས། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྩ་བ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལས་གྱེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཞི་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཞི་དབྱིངས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཀ་དག་འདུས་མ་བྱས་པའི་གནས་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་ལས། གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པ་ཅིར་ཡང་བྱུང་ཞིང་། དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཉིད་ནས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཀ་དག་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་ནི་གཞི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའམ་ངོ་བོའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པས་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཞིང་། ཡུལ་དང་། དོན་དང་། སེམས་སུ་བརྟགས་པའི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པ་ནི། སྦྱང་བྱ་འཁོར་བའི་གཞིར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཐབས་སམ་ལམ་གྱི་རྒྱུད་ལ་གཉིས། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། དེ་ལས་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་འཆར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ༔ ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། རྒྱུད་ལས། སོར་བཞག་ཁྲེགས་ཆོད་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཟད་པར་བྱེད། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱངས་པས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐོད་རྒལ་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ལས། དང་པོ་ནི། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ། །སྣང་བ་ཐད་ཀར་གཅོད་ལ་འདུས། །ཞེས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའམ། དེ་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱང་བྱར་སྟོན་པ་མཚན་གཞན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་པ་ནི། སྟོང་གསལ་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་རྗེན་པར་ངོ་འཕྲོད་ནས་སོར་བཞག་ཏུ་སྐྱོང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པའི་བོགས་འབྱིན་པ་དང་། འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱ་བའི་སླད་དུ། སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་གཅུན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་གདངས་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་ཤར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་དང་ལམ་ཐམས་ཅད་ཐོད་རྒལ་དུ་བགྲོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་འདྲ་བའི་ལམ་གཉིས་པོ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མེ་བོ་ཆེས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་བུད་ཤིང་བསྲེགས་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེ་ལས་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་འཆར་ཚུལ་ནི། འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ༔ ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལས་སྣང་བ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིས། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ཚིག་ལས་འདས། །ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནུབ་པ་དང་། །བར་དོར་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུམ་རྟོག་པའི་ལམ་སྣང་འདས། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་ཆོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐོག་མར་དབྱིངས་ཀྱི་འོད་མཐིང་ག་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོ་མེ་ལོང་དྭངས་པ་ལྟ་བུ་ལ། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གསེར་སྐུད་ལྡིང་བ་ལྟར་རིག་གདངས་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ། དེ་ལྟ་བུའི་དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་ནས་དྲལ་ཏེ་འོད་ལྔ་རྩིབས་ཤར་དང་། གྱེན་འགྲེང་དང་། ཟླུམ་འཕྲིག་དང་། མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུ་དང་། པདྨ་སྟོང་ལྡན་དང་། མཁར་ཐབས་དང་། མདའ་དང་མདུང་རྩེ་ལྟ་བུ་དང་། དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་དང་། མིག་མང་རིས་ལ་སོགས་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་ལ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཡང་སྲན་མ་ཙམ་ནས་བསེ་ཕུབ་ཙམ་གྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་སྣང་ཞིང་འཕེལ་བ་དང་། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་རིམ་གྱིས་ཇེ་བརྟན་དུ་སོང་བས་ལས་ཀྱི་རླུང་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ། རིག་པའི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བའི་ཆ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འོད་གསལ་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་བྱན་ཚུད་པས་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་དུ་ཤར་བའི་དབུས་ན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་གཙུག་ཏོར་དང་བཅས་པའི་དབུ་ཕྱེད་པ་ནས་སྐུ་རྐྱང་པའི་བར་དང་། ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་རྐྱང་པ་ནས་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་དང་། ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཚོམ་བུ་ཐ་དད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ར་བ་དང་བཅས་པ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བས་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྣང་བ་རང་སར་འགགས། རི་བྲག་ལ་ཟང་ཐལ་དུ་འགྲོ། གཟུང་འཛིན་ཐད་ཀར་ཞིག །ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བའི་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱོད་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས། དེ་ལྟ་བུའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་གི་གཡོ་བ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཕེལ། ཆོས་ཉིད་དུ་དག་པའི་མཐུ་ལས། ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ། ནང་འཛིན་པའི་སེམས། གསང་བ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས། དཔེ་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ནུབ་པ་ལྟར་ནང་གསལ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པའི་ངང་དུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཆར་གཞི་ཐམས་ཅད་ལམ་མེ་བར་རྫོགས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚིག་རྐང་གསུམ་གྱིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་བསྟན་ནས། ལམ་གྱི་གཞི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་། དེའི་གྲོགས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ། བོགས་འབྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་སོགས་ཞར་ལས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །གསུམ་པ་གང་དུ་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི། འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན༔ ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་རང་བྱུང་བ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་བསམ་ཡས་ཏེ། །འགྲོ་བའི་ཁམས་ལ་རྟག་ཏུ་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱུའི་དུས་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡིད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐྱོད་དེ། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་མཐུ་ལས། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་འགྲོ་བའི་བླ་མ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་དཔལ་ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་མར་མེའི་སྙིང་པོ་ལ་མུན་པ་མི་གནས་པ་བཞིན་དུ་སྤང་བྱ་སྒྲིབ་གཉིས་མཐའ་དག་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་མཚོན་པའི་རྟེན་སྐུ་ལྔ། ཤེས་བྱ་མ་འདྲེས་པར་འཆར་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་བཟུང་གནས་རིགས་དྲུག་གི་གདུལ་བྱ་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་མངོན་མཐོ་དང་། ངེས་ལེགས་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་མཐའ་དག་གསལ་བར་མཛད་པས་ན། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་གཅིག་པུར་གྱུར་པའི་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་རྟག་པ་དང་། ཁྱབ་པ་དང་། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྩོལ་མེད་དུ་འབྱུང་བ་ནི་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚིག་རྐང་དང་པོས་གཞི་ཀ་དག་དང་། ལྷུན་གྲུབ་དང་། ཟུང་འཇུག །ཚིག་རྐང་གཉིས་པས་ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་དང་། ཐོད་རྒལ། གསུམ་པ་དང་བཞི་པས་ལམ་གྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་སྣང་བ་བཞི་འཆར་ཚུལ། ལྔ་པས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་ཡ་གྱལ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྟན་པ་ཡིན་པས་རྒྱས་པར་བཤད་ན། བཤད་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དུམ་བུ་རྐང་པ་ལྔ་རྩ་བར་གཟུང་སྟེ། འཆད་བྱེད་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ཆེན་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་སོགས་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་གྱིས་འཆད་ཅིང་། ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་གསུང་རབ་ཐེག་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དང་། དེའི་གནད་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ཚིག་དོན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་སོགས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ལེགས་པར་བཤད་པའི་སྣང་བས་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གཞི་ཡི་མཉྫུ་ཤྲཱི། ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ལམ་གྱིས་སྐྱེད་བསྲིངས་པས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བའི། །འབྲས་བུས་ས་གསུམ་རྟག་ཏུ་སྣང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་དགེ་སློང་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་རཏྣ་བི་ཛ་ཡས་དྲིས་ཤིང་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་དགོངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སྨྲས་རིམ་བཞིན་དུ་བསྐུལ་བ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡི་གེར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །འདི་ཉིད་སློབ་དཔོན་མཉྫུ་ཤྲཱི་མི་ཏྲའི་བྱིན་རླབས་ལས་རང་ཤར་བ་ལྟར་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཉེར་ལེན་ལས། རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག་གི་ཤོག་སེར་ཡང་རྩོལ་མེད་དུ་འབེབས་གྲུབ་པའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པས་ན། འཇམ་དཔལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆ་ལག་ཏུ་གཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སརྦདཱམངྒལམཤྲཱིཡོབྷབཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HI-015&oldid=127881"\nThis page was last edited on 23 January 2019, at 16:19.


Dudjom's Troma Nagmo Intermediate Sadhana ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྒྲུབ་པ་ཡེ་ཤེ – Vimala Treasures\nDudjom Lingpa, compiled by Kyabje Dudjom Rinpoche, Jigdral Yeshe Dorje\nDecrease quantity for Dudjom's Troma Nagmo Intermediate Sadhana ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྒྲུབ་པ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ།\nIncrease quantity for Dudjom's Troma Nagmo Intermediate Sadhana ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྒྲུབ་པ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ།\nཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ མ་ཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཡི༔ སྒྲུབ་པ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ༔ Dudjom Lingpa's intermediate length sadhana practice of Troma Nagmo called Sun of Wisdom. The complete Ganachakra practice compiled by Dudjom Rinpoche. This text is written in the uchen Tibetan script. One Volume.


Terdzo-YA-014 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po bde gshegs kun 'dus kyi sgrub thabs chog khrigs zab lam gsal ba'i nyin byed\nVolume 24 (ཡ) / Pages 233-284 / Folios 1a1 to 26b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #14 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus kyi sgrub thabs chog khrigs zab lam gsal ba'i nyin byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 233-284. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus kyi sgrub thabs chog khrigs zab lam gsal ba'i nyin byed ces bya ba 'di ni o rgyan smin grol gling pa'i phyag bzhes ji lta ba bzhin dkyus gcig tu bkod pa 'dis kyang snga 'gyur bstan pa'i nyi ma ches cher gsal ba'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆོག་ཁྲིགས་ཟབ་ལམ་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆོག་ཁྲིགས་ཟབ་ལམ་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་ཁྱབ་ལུས་ཅན་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །རྣམ་གྲོལ་ཁང་བཟང་འཁྲིད་པ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི། །བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་གར་དབང་ལྷ། །དབྱེར་མེད་ཁྱབ་བདག་བླ་མར་གུས་བཏུད་ནས། །སྐལ་ལྡན་གང་ཞིག་རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་གོ་འཕང་མངོན་བྱེད་པའི། །བརྒྱུད་ལྡན་དམ་པའི་ཞལ་ལུང་ཆོ་གའི་ཁྲིགས། །ཟབ་ལམ་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་འདི་ན་བསྐྲུན། །དེ་ལ་འདིར་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག །རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ངེས་གསང་། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་མྱུར་ལམ། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོར་གྱུར་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཁྲིགས་རིམ། ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་བཀོད་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་སུ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པའམ། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་རས་བྲིས་བཀྲམ་པས་ཀྱང་རུང་ཞིང་། གང་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པའི་ཁར་ཐོད་ཆུའམ། དུང་ཆུའི་སྟེང་གཟུངས་རྡོར་བཀོད། བྱང་ཤར་དུ་མཉྫི་དམའ་བ་ལ་ལས་བུམ། མདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་མཆོད་གཏོར་དམར་པོ་ཕྱོགས་བཞིར་པད་འདབ་བཞི་དང་མཚམས་བཞིར་རིལ་བུས་བརྒྱན་པའི་གཡས་སུ་ལྷ་ཆེན། ཆད་ཐོ། བདུད་རྩི། གཡོན་དུ་ལེགས་ལྡན་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་སྤུངས་གཏོར་བརྟན་མ། རཀྟ། མཐའ་སྐོར་གྱི་བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་འཛིན་མེ་ཏོག་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་གཡོན་ནས་བརྩམ་སྟེ་ནང་མཆོད། རྡོར་དྲིལ་ཅང་ཏེའུ། མེ་ཏོག་གི་སྣོད་རྣམས་བཞག །གཞན་ཡང་དབང་གི་ཆས། རོལ་མོའི་ཁྱད་པར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་ལ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་ལྔའི་དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་རྗེ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཔག་བསམ་ཤིང༔ རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྙིང་པོ་ལ༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར༔ མདུན་དུ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་སྟེ༔ རྒྱབ་ཏུ་དམ་ཆོས་དགེ་འདུན་གཡོན༔ མཐའ་སྐོར་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སོགས༔ སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར༔ ཞེས་པས་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ནས། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོར་བཅས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། བརྒལ་དཀའ་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། གསུམ་པ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ དུང་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ལ༔ ཧཱུྃ་མཚན་ཡིག་བརྒྱའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ དེ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བབས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཀུན༔ དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲི་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་མཎྜལ་ནི། སྔར་གྱི་ཚོགས་ཞིང་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར། ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་རོལ་པའི་རྩལ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ཆོས༔ ཁྱབ་གདལ་ཞིང་ཁམས་མཆོད་སྤྲིན་བཅས༔ འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ཉིད་དུ་འབུལ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་རཏྣ་མ་དྷ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མཎྜལ་ཕུལ། ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དག་གསལ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་རབ་ཏུ་འབར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ དགྱེས་འཛུམ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལྷམ་མེར་བཞུགས༔ མཐའ་སྐོར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ འཕགས་པ་ཉན་རང་ཆོས་སྲུང་ཚོགས༔ མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཞེས་པས་རྟེན་གསལ་བཏབ་ལ། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ལ༔ གུས་པས་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔ མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཡང་དག་མཆོད༔ ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་བྱས་པའི༔ སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་མཛད་པའི༔ དགེ་བ་ཀུན་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་གང༔ བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ བསོད་ནམས་གང་ཞིག་བགྱིས་པ་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་མཆོག༔ ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསལ་མདངས་འགག་མེད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གང་འདུལ་དེར་སྣང་ཐུགས་རྗེའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ མ་འགགས་རང་ཤར་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཨོ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཆོས་ཀུན་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས༔ སྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན༴ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ མཆོག་གི་ས་བརྙེས་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་དང༔ མངའ་བདག་ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན༴ གསང་ཆེན་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་སྐལ་ལྡན་འདྲེན་མཛད་པ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན༴ དེང་ནས་བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན༔ སེམས་དང་སེམས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༔ གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་བླ་མ་ཡི༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གནས་པ་ལས༔ དཀར་དམར་སྔོ་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བདག་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ དབང་བཞི་ཐོབ་ནས་སྒྲིབ་བཞི་སྦྱངས༔ སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ ཅེས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་དང་དབང་བཞི་བླང་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་རང་ལ་བསྟིམ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་དགེ་བ་བསྔོ། གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལའང་ལྔའི་དང་པོ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བར་གྱུར། ཅེས་གཉུག་མའི་ལྷར་ལྡངས་ནས་གྲལ་གཤམ་དུ་བགེགས་གཏོར་བཤམས་པ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཞེས་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱས་བརླབས་ནས་ཧེ་རུ་ཀའི་དམ་རྒྱ་མིག་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པའི་སྨིན་མཚམས་གཡོན་པར་བཅིངས་ལ། ཕེཾ། ཞེས་མགྲོན་བཀུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པའི༔ ལོག་འདྲེན་བགེགས་དང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོས་ཚིམ་བྱོས་ལ༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་ལས་ཁྲོ་བོ་དང༔ རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་སྤྲོས་ཏེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན༔ འཇིག་པར་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟ༔ ཞེས་བཀའ་བསྒོས་ལ། སུམ་བྷ་ནིའི་དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་ཐུན་གྱིས་བྲབ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད། གཉིས་པ་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ མི་བཟད་རྔམ་བརྗིད་འབར་བ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་འབར་བའི་མེ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་འཕྲོས༔ སྟེང་ཡང་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་བྲེས༔ འོག་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་གདལ༔ ཕྱོགས་མཚམས་རྡོ་རྗེའི་ར་བས་གཏམས༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་མཚོན་ཆ་དང༔ འབར་བའི་མེ་འོད་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ གཞོམ་མེད་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ནི༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཛྭ་ལ་རཀྵ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མཚམས་བཅད། གསུམ་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། བཤགས་ཡུལ་རྣམས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དང༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་རྣམས༔ བཀའ་ལྟར་མ་བགྱིས་གཞུང་བཞིན་མ་བསྲངས་པས༔ སྡོམ་པ་གསུམ་དང་འགལ་བ་ཅི་བགྱིས་པ༔ མི་འཆབ་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ དམིགས་མེད་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །སོགས་ཀྱིས་སྤྱི་བཤགས་ཀྱང་བྱ་ཞིང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ས་བཤགས་ཡུལ་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམ། བཞི་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཁྱད་པར་གྱི་སྦྱར་སྤོས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་མེ་ལ་བསྲེགས་ཤིང་། ཅང་ཏེའུ་ལ་སོགས་པའི་རོལ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་གདུང་དབྱངས་དང་སྦྱར་ནས། ཧཱུྃ༔ འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ནས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་དཔུང་སྐྱེད་ལ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་ཕབ། ལྔ་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་མེ་རླུང་ཆུས༔ མ་དག་དངོས་འཛིན་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡཿཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་བདུད་རྩི་ལ། རང་བྱུང་ཞལ་བུ་ཀ་པཱ་ལར༔ བཅུད་ནི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ལན་གསུམ། གཏོར་མ་ལ། གཏོར་གཞོང་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། རཀྟ་ལ། མཁའ་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་བྷནྡྷ་རུ༔ ཆགས་མེད་རཀྟ་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། དེ་དག་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བརྒྱད་ཀྱི། དང་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། ཨོཾ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་གདོད་མ་ནས༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་གདལ་དབྱིངས༔ ངོ་བོ་འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུ་འོ༔ ཨཱ༔ ནམ་མཁའ་ལས་ནི་གཞའ་ཚོན་བཞིན༔ སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་སྒྱུ་མའི་རྩལ༔ འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ཁྱབ་སྙིང་རྗེར་ཤར༔ རང་བཞིན་འགག་མེད་ལོངས་སྐུའི་སྤྲིན༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སེམས༔ དྭངས་གསལ་འགྱུར་མེད་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཆེ༔ དེ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཀུན༔ རིམ་པར་སྤྲོས་ཏེ་གསལ་བར་བྱ༔ ནམ་མཁར་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་སུཾ་ཆད༔ ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་དཀྱིལ༔ རི་རབ་ཁོར་ཡུག་བཅས་པའི་རྩེར༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཁམས་ལས་གྲུབ༔ གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ༔ རྟ་བབས་བཞིས་བརྒྱན་འདོད་སྣམ་དང༔ ཕ་གུ་དྲྭ་ཕྱེད་ཤར་བུར་བཅས༔ མདའ་ཡབ་ཕྱུར་བུར་ཏོག་གིས་མཛེས༔ མཚན་ཉིད་ཀུན་དང་ཡང་དག་ལྡན༔ ལྟེ་བར་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཡིས༔ ཟླུམ་པོར་བསྐོར་དབུས་རཱ་གའི་གཞིར༔ ཨེ་ལས་ཐབས་ཤེས་ཆོས་འབྱུང་དབྱིངས༔ ཆགས་བྲལ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས༔ པད་ཉི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ༔ ནམ་མཁའི་ཧྲཱིཿཡིག་གདན་སྟེང་བབས༔ ཨུཏྤལ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་གྱུར༔ འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཀུན༔ སྤྱན་དྲངས་ཧྲཱིཿར་ཐིམ་ཡོངས་གྱུར་པ༔ བདག་ཉིད་བདེ་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ སྐུ་དམར་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་འོད་ཟེར་འབར༔ ཡིད་འོང་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་ཉམས་རྒྱས༔ ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་ཐལ་སྦྱར་བར༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ གཉིས་པས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང༔ ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་སྡོང་བུ་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་གཡོ་མེད་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྟོད་གཡོགས་སྨད་དཀྲིས་དར་ཤམ་དང༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ པང་དུ་ཧྲཱིཿལས་བདེ་ཆེན་ཡུམ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་གསལ་མདངས༔ གཅེར་བུ་གཞོན་ཚུལ་ལང་ཚོ་རྒྱས༔ དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང༔ ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་མགུལ་འཁྱུད༔ གཉིས་པས་རལ་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་འཁྱུད་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པད་ཕྲེང་དང༔ པདྨ་འཛིན་པ་ཁྲོ་གཏུམ་གཟུགས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་འཛིན་སེམས༔ དམར་གསལ་ཧྲཱིཿཡིག་འོད་འབར་བསྒོམ༔ སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ བདག་ཉིད་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས༔ མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ བྱང་སེམས་ཡི་གེ་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན༔ འཁོར་གྱི་ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་འཕྲོས༔ ར་ཧ་ཙ་རི་ཧྲི་ནི་ཡ་ས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་ས་བོན་སོ་སོ་ལས༔ འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ༔ དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་སྦྱོར༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡབ༔ སེར་པོ་རིན་ཆེན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་སྦྱོར༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ༔ དམར་པོ་པདྨ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་སྦྱོར༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ༔ ལྗང་གུ་རལ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་སྦྱོར༔ ཡབ་རྣམས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ ཁྲོ་ཚུལ་ཉམས་རྒྱས་གར་དགུར་ལྡན༔ གླང་ལྤགས་སྟག་ཤམ་དར་དཔྱང་དང༔ ཐོད་ཕྲེང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན༔ ཡུམ་རྣམས་རང་རང་ཡབ་ཀྱི་མདོག༔ ཁྲོ་འཛུམ་གཞོན་ཚུལ་ལང་ཚོ་རྒྱས༔ གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས༔ རབ་མཛེས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བའི་ཚུལ༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་འོ༔ ཤར་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མེན་མ༔ དཀར་མོ་ཁ་གདོང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ལྷོ་སྒོར་རིན་ཆེན་ཕྲ་མེན་མ༔ སེར་མོ་ཕག་གདོང་ཞགས་པ་འཛིན༔ ནུབ་སྒོར་པདྨ་ཕྲ་མེན་མ༔ དམར་མོ་ཁྱི་གདོང་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ བྱང་སྒོར་ལས་ཀྱི་ཕྲ་མེན་མ༔ ལྗང་ནག་འུག་གདོང་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་གཡོན་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ གཅེར་བུ་བདེ་བའི་གར་སྟབས་བསྒྱུར༔ འོད་ལྔའི་ཕྲེང་བ་འཁྲིགས་པའི་དབུས༔ ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་ཚོགས་དུ་མར་བཅས༔ དམ་ཚིག་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ གཉིས་པ་བྱིན་བརླབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དེ་ལྟར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་སྐུ་རྡོ་རྗེ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་གསུང་རྡོ་རྗེ༔ སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་མཐིང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་གྱུར༔ ཅེས་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ལྔའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱིར༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར། གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་འོད་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཀུག་པར་གྱུར༔ བདུད་རྩི་ལྔ་བསྲེགས་པའི་སྤོས་བཏུལ་ཞིང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ལྷ༔ དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ནི༔ སེམས་ཅན་དོན་དགོངས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་མགོན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རང་སྣང་རི་བོ་ཏ་ལ་ནས༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཟླ་གམ་དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཕྲ་མེན་བཀའ་ཉན་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲང་། བཞི་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ ཏིང་འཛིན་བསམ་ཡས་སྤྲུལ་པའི་ལྷར༔ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ཇི་བཞིན་དུ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ལྔ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ འགག་མེད་གཟུགས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤར༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དྲུག་པ་མཆོད་པ་ལ། ཕྱི། ནང་། གསང་བ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་བཅས་སོ་སོར་འབུལ་བ་ནི། ཐལ་སྦྱར་དང་བཅས་ཏེ། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གིས་གུས་པས་བཤམས་པ་འདི། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པད་ཀོར་གཉིས་རེ་སྔོན་འགྲོས་རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སེ་གོལ་བཅས་པས་མཆོད། དེ་བཞིན་དུ། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། སིལ་སྙན། ཞེས་སྦྱར་བ་དང་། པཱ་དྱཾ་ པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གྷནྡྷེ་ ནཻ་ཝིདྱ་ ཤབྡ་རྣམས་བཅུག་པས་མཆོད། དེ་ནས་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འབུལ་བ་ནི། ཞིང་འདི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེའི། །མཁས་པ་དག་གིས་ཡོངས་བཀང་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། །ཉིན་རེ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་དབུལ། །ཨོཾ་ཙཀྲ་རཏྣ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སེ་གོལ་དང་བཅས་པས་མཆོད། དེ་བཞིན་དུ། ནོར་བུ་ བཙུན་མོ་ བློན་པོ་ གླང་པོ་ རྟ་མཆོག་ དམག་དཔོན་རྣམས་དང་། མ་ཎི་ སཏྲི་ པུ་རུ་ཥ་ ཧསྟི་ ཨ་ཤྭ་ ཁཌྒ་ཞེས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་བསྒྱུར་བས་མཆོད། འདོད་ཡོན་ལྔ་འབུལ་བ་ནི། ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་ཡིད་འོང་རྒྱན་ཕྲེང་ལྡན། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་མཆོག་ཅི་མཆིས་པ། །མོས་བློས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ཤིང་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་རཱུ་པ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པད་ཀོར་རེ་རེ་སྔོན་འགྲོས་རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། སླར་པད་ཀོར་སེ་གོལ་བཅས་པས་མཆོད། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་ཟིན་དང་མ་ཟིན་པའི། །ཡོན་ཏན་ཚིག་བརྗོད་སྒྲ་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །མོས་བློས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ཤིང་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤབྡ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་ཙནྡན་སྦྲུལ་སྙིང་དང་། །ཨ་གར་ལ་སོགས་དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་དྲི། །མོས་བློས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ཤིང་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་གནྡྷེ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་རོ་དང་བཅུད་ལྡན་པའི། །ལུས་སེམས་བརྟས་བྱེད་རོ་མཆོག་ཅི་མཆིས་པ། །མོས་བློས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ཤིང་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ར་ས་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་འཇམ་མཉེན་འཁྲིལ་ཆགས་པའི། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་པ། །མོས་བློས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ཤིང་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སྤརྴེ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དང་། རྫས་བརྒྱད་འབུལ་བ་ནི། ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ལྷ་མིན་གཡུལ་རྒྱལ་ནས། །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལྟར། །རྒྱལ་དབང་ཀུན་དངོས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དག་གིས་མཆོད་པར་བགྱི། །ཨོཾ་ཨཥྚ་མངྒ་ལ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་རྒྱ་དང་པད་ཀོར་སེ་གོལ་བཅས་པས་འབུལ། རིག་མ་བཅུ་དྲུག་འབུལ་བ་ནི། ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་ཉམས་བཞིའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན། །རྡོ་རྗེ་པི་ཝཾ་གླིང་བུ་རྔ་ཐབས་བཟུང་། །ཡིད་འཕྲོག་འཇོ་སྒེག་ལྡན་པའི་ལང་ཚོ་མ། །ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་གང་བས་འཁོར་ལོར་མཆོད། །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཝཱི་ནི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཝཾ་སེ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་མྲི་དཾ་གེ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་མུ་ར་ཛེ་ཨཱཿ ཞེས་པད་ཀོར་རེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སེ་གོལ་རང་ཐད་དུ་གཏོགས་པས་མཆོད། དེ་བཞིན་དུ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཉམས་བཞིའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན། །རྡོ་རྗེ་སྒེག་བཞད་གླུ་དང་གར་མཁན་མ། །ཡིད་འཕྲོག་འཇོ་སྒེག་ལྡན་པའི་ལང་ཚོ་མ། །ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་གང་བས་འཁོར་ལོར་མཆོད། །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ལཱ་སྱ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཧཱ་སྱ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གཱི་ཏཱི་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ནཱིརྟི་ཨཱཿ ཁྱད་པར་དགའ་བ་ཉམས་བཞིའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་མ། །ཡིད་འཕྲོག་འཇོ་སྒེག་ལྡན་པའི་ལང་ཚོ་མ། །ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་གང་བས་འཁོར་ལོར་མཆོད། །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿ ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་ཉམས་བཞིའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན། །གཟུགས་རེག་རོ་དང་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ། །ཡིད་འཕྲོག་འཇོ་སྒེག་ལྡན་པའི་ལང་ཚོ་མ། །ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་གང་བས་འཁོར་ལོར་མཆོད། །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ར་ས་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་སྤརྴེ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ དེ་ནས་གོས་ཟུང་འབུལ་བ་ནི། དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་བའི། །ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ། །གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ཀྱང་འབུལ་བར་བགྱི། །སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་རབ་བཀྲ་ཞིང་། །གང་ལ་རེག་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི། །གོས་བཟང་རིན་ཆེན་བདག་བློ་སྦྱོང་ཕྱིར་འབུལ། །བཟོད་པ་དམ་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་ཤོག །དྲི་མེད་མཚན་ལ་སྒྲིབ་གསལ་མི་མངའ་ཡང་། །དད་པས་ངུར་སྨྲིག་རྒྱལ་མཚན་ཕུལ་བ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སངས་རྒྱས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱསཏྲ་ཡེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྟེགས་ཁེབས་འབུལ། དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་སྤྲིན་ཐུན་མོང་དུ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་རོལ་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ མཆོད་ཡོན་ཞལ་བསིལ་མེ་ཏོག་དང༔ བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་སྣ་ཚོགས་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་རང་བྱུང་རྫས༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་གསུར་སྤོས༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་མཁྲིས་པའི་དྲི༔ ཤ་ཆེན་ཞལ་ཟས་ལ་སོགས་ཏེ༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བདག་ཅག་དད་པས་འབུལ་ལགས་ན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་དང་། གཉིས་པ་ནང་མཆོད་ལ་གསུམ་ལས། སྨན་མཆོད་ནི། རང་བྱུང་གདོད་ནས་དག་པའི་རྫས༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་རྫས་ཆེན་པོ་འདི༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་དབྱིག་ཏུ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གའུས་བཅུས་ཏེ་གཏོར་བས་སྤྱིར་འབུལ་བ་དང་། ཁྱབ་བདག་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་ཡས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་དང་། །ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་རྩལ། །རྩ་བརྒྱུད་ཀུན་འདུས་དྲིན་ཅན་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། པདྨ་གར་དབང་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ། །རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་སྒོ་སྐྱོང་རྣམ་པ་བཞི། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ལེགས་ལྡན་ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་བཞི། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་དང་། །ཞིང་སྐྱོང་གཞི་བདག་སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་འབུལ་བ་ཡང་བྱའོ། །གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གཏོར་གཞོང་དུ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུངས༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་མཆོད་པའི་མཆོག༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཉོན་མོངས་ཆགས་པ་འཁོར་བའི་ཁྲག༔ ཆགས་མེད་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ གསང་བའི་སྒྲུབ་རྫས་ཆེན་པོ་འདི༔ མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་གསང་མཆོད་ལ་གཉིས་ལས། སྦྱོར་མཆོད་ནི། སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདེ་ཆེན་དགའ་བཞིའི་རོལ་པར་སྤེལ༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྒྲོལ་མཆོད་ནི། ཉོན་མོངས་གཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་དགྲ༔ རྟོག་བྲལ་ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཆ་ཡིས༔ བདག་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་ཉིད་དུ་བཞེས༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་གདོད་མ་ནས༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྲུབ༔ མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་ཆེན་པོར་བཞེས༔ དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་མཆོད་ནས། བདུན་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རབ་ཏུ་དད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་སོ་སོའི་ཕྱག་ཆེན་གྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། ཧྲཱི༔ ཁྱབ་གདལ་བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འགག་མེད་གཟུགས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤར༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཆགས་མེད་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཞབས་གཉིས་ལྡན༔ མཛེས་འཛུམ་ཆགས་ཉམས་རབ་རྒྱས་པ༔ མཚན་དཔེས་བརྒྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐལ་སྦྱར་དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས༔ ཐབས་ཤེས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེར་བསྡམས༔ འགྲོ་དྲུག་འདྲེན་མཛད་པད་ཕྲེང་དང༔ ཆགས་བྲལ་ཨུཏྤལ་འཛིན་ལ་བསྟོད༔ ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ་ལྷ་རྫས་གོས༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་རིན་ཆེན་སོགས༔ སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་ཡང་དག་མཛེས༔ འགྲོ་འདུལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཞོམ་མེད་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུའི་སྒྲ༔ འགྲོ་དྲུག་སྐད་བཞིན་ཁྱབ་པར་འཇུག༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཆོས་སྒྲ་ཆེ༔ འགག་མེད་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཟབ་གསལ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་ཐུགས༔ སྤྲོས་མེད་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༔ འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ འགྱུར་མེད་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་རིགས་ཀྱི་བདག༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ ཆགས་བྲལ་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུར་སྟོན༔ འཆི་མེད་མཆོག་སྦྱིན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཆོས་ཉིད་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ འཇིགས་གཟུགས་གཏུམ་རྔམ་མེ་ལྟར་འབར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྲག་འཐུང་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ རྟ་སྐད་རྔམ་བཞད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཆགས་མེད་བདེ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཡུམ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཆགས་པས་ཁམས་གསུམ་འགུགས༔ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་འདྲེན་ལ་བསྟོད༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དངོས་དུག་ལྔ་སྦྱོང༔ ཕུང་པོ་ལྔ་དག་རིགས་ལྔར་སྣང༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་སྐུ༔ རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ ཚད་མེད་བཞི་དངོས་ཕྲ་མེན་མ༔ འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་ལས་སྒྲུབ་ཅིང༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་བདག་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་སྡོད་རྣམས་ལ་བསྟོད༔ ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ གཙོ་དང་འཁོར་དུ་རྣམ་ཤར་བ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། བརྒྱད་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་དང༔ ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿདམར་མཐར༔ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་ཐིམ༔ སྒྲིབ་དག་ཚོགས་རྫོགས་དབང་བཞི་ཐོབ༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ༔ ཕོག་པས་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར༔ ནང་བཅུད་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔ སྒྲ་གྲགས་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྟེ༔ སེམས་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ ཞེས་བཟླས་དམིགས་གསལ་གདབ། འཛབ་བསྐུལ་ནི། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྐུ་ནི་སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་འོད་སྐུའི་ཞིང༔ གསུང་ནི་གྲགས་སྟོང་ཛཔ྄་དབྱངས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ ཐུགས་ནི་ཀ་དག་འགྱུར་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ངང༔ ཡུན་རིང་དུས་ནས་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ༔ རྩེ་གཅིག་མོས་པས་ཁྱོད་སྐུ་གསལ་བཏབ་སྟེ༔ གསུང་དབྱངས་ཛཔ྄་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ རང་བྱུང་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་པོ་ནི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་འོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་འབྲུ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྙིང་པོ་འོ། །ཨོཾ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འབྲུ་དགུ་པ་ནི་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་འོ། །དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་འབྲུ་བཅོ་ལྔ་པ་ནི་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འོ། །བ་སུ་སིདྡྷི་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ སིདྡྷི་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྡུས་སྡུས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་པུཥྚིཾ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ ཞེས་འབྲུ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ་བཟླས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ། གཙོ་བོ་ལ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་ན། རྟ་མགྲིན་དང་ཡུམ་གཉིས་ལ་བརྒྱ། འཁོར་སྔགས་སུམ་ཅུ། བྱིན་བསྡུ་བཅུ་རེ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་བརྩིས་ནས་ཅི་ཙམ་ནུས་པ་བཟླ་ཞིང་སླར་ཡང་བདེ་ཆེན་གྱི་བཟླས་པ་ནི། ཁྱད་པར་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ལས༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཞལ་ནས་ཐོན༔ ཡུམ་གྱི་ཞལ་ཞུགས་པདྨ་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདེ་བའི་ངོ་བོར་བྱུང་བ་གང༔ སྙིང་གའི་ས་བོན་ཉིད་ལ་བསྟིམ༔ ཀུན་ཏུ་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ མི་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་འོད་གསལ་བའོ༔ ཞེས་པའི་དམིགས་གནད་དང་བཅས་གཙོ་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླའོ། །བུམ་ཛཔ྄་ནི་ལས་རྡོར་གྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་པད་ཀོར་གྱིས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ། དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བླངས་ཏེ་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུང་ལ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཞེས་གསལ་གདབ་སྟེ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པར་རྩ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟོང་རྩ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་ནས་དེའི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླས་ནས། ལས་རྡོར་གྱིས་པད་ཀོར་སྔོན་འགྲོས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བསྡུས། སླར་ཡང་པད་ཀོར་གྱིས་དུང་ཆོས་བླངས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ ཡོན་ཆབ་དང་ནི་མེ་ཏོག་དང༔ སྤོས་དང་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་ལ་སོགས་པ༔ བདེ་བའི་མཆོད་པ་འདི་རྣམས་ནི༔ བདག་ཅག་དད་པས་འབུལ་ལགས་སོ༔ བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མཛེས་པའི་གཟུགས་དང་སྙན་པའི་སྒྲ༔ བྱུག་པའི་དྲི་སྤོས་རོ་མཆོག་ལྡན༔ རེག་བྱ་འཇམ་དང་དམ་ཚིག་སྡོམ༔ ཀུན་གྱི་དོན་དུ་ཀུན་ལ་འབུལ༔ མཉེས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ས་མ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད། ཨོཾ༔ ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་སྟོན་པ་ཁྱོད༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་འགག་པར་བྱེད༔ སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འདྲེན༔ ཆོས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་སད་པར་མཛད༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་བ་ཡི༔ སྒྲ་ཡི་དབྱངས་ཀྱིས་དག་པར་བྱེད༔ བདེ་བའི་གནས་ནས་བདེ་བའི་ལམ༔ བདེ་བའི་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད༔ ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་བའི་སྐུ་ཆེན་པོ༔ ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་བའི་གསང་སྔགས་ཆེ༔ ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་བའི་ཁམས་རྣམས་སད༔ ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་བའི་གནས་ན་གནས༔ ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་བ་ཟག་པ་མེད༔ ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན༔ དེ་ལ་རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་བསྟོད། དེ་དག་ནི་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་མོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་གཏོར་མ་བསྔོ་བ་ནི། སྲུང་མ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ། སྨན་བཙུན་མ། རྡོར་ལེགས། གཏེར་བདག །གཞི་བདག་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཟུར་གསལ་བཞིན་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་བཤམ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནི། དམ་རྫས་སུ་འོས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཞིང་ངམ་གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་བཟའ་བ་གཡས་དང་བཏུང་བ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བཤམས་ལ། ལས་རྡོར་གྱིས་ལིངྒ་ཟུར་པ་མེད་ན་ཚོགས་ཐ་མའི་ཟན་བཅད་དེ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལ་ནང་མཆོད་གཏོར། ཕྱག་བྱས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ནས། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ འཕྲོས་པས་ཉེས་སྐྱོན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ རང་བྱུང་བདེ་སྐྱོང་ཀ་པཱ་ལར༔ དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་བསྐྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཞེས་པའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། བདུད་རྩི་ལྔའི་སྤོས་བསྲེག་ཅིང་། ཅང་ཏེའུ་ལ་སོགས་པའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པ་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ དབུ་རྒྱན་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ དར་དཔྱང་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་ཁྲ་ལ་ལ༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་དི་རི་རི༔ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ འབུམ་ཕྲག་འཁོར་ཚོགས་ཤ་ར་ར༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ གནས་ཁང་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཚོགས་གཏོར་འདི་ལ་བཅུད་ཅིག་ཕོབ༔ འདིར་ཚོགས་སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲང་། གསུམ་པ་མཆོད་པ་ལ། ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་པའི་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ལས་རྡོར་གྱིས་གསོལ་གདབ་དང་བཅས། དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་ལས་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤེལ་ཏེ་ཕུལ་བས་དགྱེས་པར་བསམ་ལ། ཧོ༔ སངས་རྒྱས་དམ་ཚིག་ཤ་ཆེན་ལྔ༔ ཉེས་བྲལ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་བཅུད༔ བཟའ་དང་བཅའ་བར་ཡང་དག་ལྡན༔ ཁ་དོག་དྲི་དང་རོར་ལྡན་པ༔ ཐམས་ཅད་སྦྱར་བའི་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ རྣལ་འབྱོར་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པར་རོལ༔ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་མཆོད། བར་པ་བཤགས་པ་ནི། གསོལ་གདབ་དང་བཅས། ཆ་གཉིས་པ་བདུད་རྩི་ལྔར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བས་ཐུགས་དམ་བསྐངས་ནས་འཁོན་གཅུགས་ཉེས་བྱས་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ལ། ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་སྒོ་གསུམ་གྱིས༔ མི་དགེ་སྤྱད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི༔ ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཅི་མཆིས་བཤགས༔ ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ། ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི། ལིངྒའམ་ཚོགས་ཟན་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཞག་ཅིང་། དམིགས་བྱ་རྣམས་དབང་མེད་དུ་བཀུག་ནས་མཚན་མའི་རྟེན་ལ་བསྟིམ་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ རྟ་མཆོག་ཐུགས་ལས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ འཕྲོས་པས་མ་རིག་གདུག་ཅན་རྣམས༔ ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་དུ༔ སྐྱབས་བྲལ་ཉམ་ཐག་ཚུལ་དུ་བཀུག༔ ཅེས་གསལ་གདབ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་པ་དྲག་པོའི་མཚོན༔ རྣོ་ངར་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ མ་རིག་དུག་ལྔའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ རྟོག་བྲལ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་ཕུར་བུས་གདབ་ཅིང་བསྒྲལ་བའི་སྙིགས་མར་བདུད་རྩི་བྲན་ནས་གསོལ་གདབ་བཅས། ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་བདག་ལྟའི་ལྔ་ཕུང་གཟུགས༔ བདག་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་པའི་རྫས༔ འདོད་ཡོན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེ༔ འཁོར་བ་བསྒྲལ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྟོད། བཞི་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་དང་། ལྔ་པ་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནི་དབང་གི་མཐར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་ལས། བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང་། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དང་། དབུ་རྒྱན། མིག་དར། མེ་ཏོག་སོགས་དབང་རྫས་རྣམས་བཤམ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་དབང་ལེན་པའི་ཡུལ་དང་། དབང་གི་བྱ་བ་རྣམས་གཙོ་བོ་ལས་ཕྱེ་བའི་རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་མཛད་ཅིང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གློ་བུར་བའི་རང་བཞིན་དབང་ཞུ་བ་པོར་བྱས་ཏེ་དབང་བླང་བ་ལ། འཇུག་པ་དང་དབང་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་འཇུག་པ་ལའང་གཉིས་ལས། ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ལའང་ཆས་སུ་འཇུག་པ་དང་། འཇུག་པ་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སོགས་ཁྲུས་བྱས། རྟའི་སྔགས་དང་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བགེགས་བསྐྲད། ས་གཞི་སྤོས་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་གུང་མཛུབ་བརྐྱང་བས་མིག་དར་བཅིང་། ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་བཟུང་། གཉིས་པ་འཇུག་པ་དངོས་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད༔ བརྩེ་བས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་རུང་བའི༔ སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་གཞུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། བུ་ཁྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་འཇུག་པའི༔ འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཅི་ལ་དགའ༔ ཞེས་སྤྲོ་བ་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདི་སྐད་ཞུ། བདག་ནི་སྐལ་བཟང་བདེ་བ་ཆེ༔ རབ་དགྱེས་དཔལ་ལ་བདག་དགའ་འོ༔ གཉིས་པ་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ་ནི། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོར་བཅས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ །བརྒལ་དཀའ་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ སོགས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད། ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ལ༔ གུས་པས་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔ མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཡང་དག་མཆོད༔ ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་བྱས་པའི༔ སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་མཛད་པའི༔ དགེ་བ་ཀུན་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་གང༔ བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ བསོད་ནམས་གང་ཞིག་བགྱིས་པ་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཞེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། གསུམ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས༔ བརྩེ་བས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་དང༔ ཤེས་དང་མི་སྤང་སྤྱད་བྱ་དང༔ དང་དུ་བླང་དང་བསྒྲུབ་བྱ་དང༔ ཉི་ཤུ་བརྒྱད་དང་ཁྱད་པར་དུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ སྡོམ་པ་མ་ལུས་ཡོངས་བཟུང་སྟེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ངོ༔ ཞེས་པས་ཁས་བླང་། བཞི་པ་གསང་སྔགས་ནང་གི་སེམས་བསྐྱེད་ནི། སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་གཟུགས་སུ་གནས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་ཏཱ་ཡ་མི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་སྦྱར། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེས་རེག །ལྔ་པ་སྒོ་བཞི་ནས་འཇུག་ཅིང་ཕྱག་བྱ་བ་ནི། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ཐལ་མོ་རྒྱབ་སྤྲད་དེ་བསྣོལ་བ་ལས་དབྱེ་རྒྱ་དང་བཅས་ཚད་མེད་བཞིའི་འཇུག་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་བྱེ་བར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཛ༔ ལས་རྡོར་གྱིས་ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཁྲིད་ནས་ཤར་གྱི་ཁྱམས་ལ་གནས་པར་བསམ་སྟེ། ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་བཟུང་། ཐལ་མོ་སྤྱི་བོ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་གའི་གནས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱར་བས། ཨོཾ་ན་མ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ན་མཿམི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ན་མོ་ན་མཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་གསུམ་ཀ་ནས་ཀྱང་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་སྟེ། དེང་ཁྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ གཞུག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་ཀྱིས༔ མ་མཐོང་རྣམས་ལ་སྨྲ་མི་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི༔ སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་གྱུར་ཏེ༔ གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས༔ དམ་ཆུ་སྒེར་བཞག་མེད་ན་བདུད་རྩིའི་བུམ་ཆུ་མྱོང་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཐུངས་ཤིག༔ སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། དེང་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ང་ཡིན་བསྒོ་བའི་ལས་ཀུན་བྱོས༔ གང་ཞིག་བརྙས་ན་མི་བཟད་པའི༔ སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིངས་ལ། རང་ཉིད་གར་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྙིང་གར་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་གསལ་བའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་གྲངས་མེད་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་འབར་ཞིང་འཕྲོ་བ། ཁ་ཆར་དང་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་ནས་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཐམས་ཅད་མེར་ཁྲིག་གང་བས་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བར་བསམ་ཞིང་། བུད་མེད་ཀྱི་འདོམ་དཀྲིས་རྡུལ་གྱིས་སྦགས་པ་ལ་སླར་ཡང་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆེད་དུ་སྦགས་པ་དང་། བྱི་ལའི་བྲུན་དང་། གུ་གུལ་རྣམས་སྦྱར་བ་རོ་སོལ་གྱི་མེ་ལ་བསྲེགས་པའི་དུད་པས་བདུག །རྐང་གླིང་དང་ཌཱ་དྲིལ་གྱིས་དྲངས་པའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་མྱུར་དལ་སྤེལ་མའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་བྱིན་དབབ། དེ་ནས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་སྟེ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྟན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་བཅིང་བ་ནི། སྔར་བཟུང་བའི་མེ་ཏོག་ཕུལ་བའི་སྟངས་ཀ་བཅས། པྲ་ཏི་བཛྲ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད། རིགས་གང་གིས་བཞེས་པའི་ལྷ་དེས་སླར་ཡང་རང་ལ་བསྩལ་བར་དམིགས་ལ། ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྷྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཏིཥྛ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་མགོ་བོར་བཀོད། བཞི་པ་མིག་དབྱེ་བ་ནི། གཡས་པའི་རྡོ་རྗེས་མིག་དབྱེ་རྒྱ་དང་བཅས། ཨོཾ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དེང་ཁྱོད་ཀྱིས༔ མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད༔ ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་གྱུར་ཏེ༔ རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་བསལ། ལྔ་པ་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི། ལེགས་པར་ལྟོས་ཤིག་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་པའི༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་བདག་ཁྱོད་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་མཐོང་བ་བསྟན་པས། བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་གར་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར། གཉིས་པ་དབང་དངོས་གཞི་ལ། སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་དང་སྤྲོས་མེད་མཆོག་དབང་རྣམ་གསུམ་དང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ས་གཞི་སྤོས་སོགས་མཎྜལ་ཕུལ་ཞིང་། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་ལམ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་རྒྱུད་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བ་ནི། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱིས་བསྐུལ་བས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་དབང་གི་ལྷ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་སད་ནས་བཞུགས་པར་གྱུར་པ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་བུམ་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་བུམ་པའི་དབང༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་ཅན༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་ཏེ། ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་བུམ་པ་བཏེགས་ནས་མགོ་བོར་འཇོག་ཅིང་དྲིལ་གསིལ་དང་། དུང་ཞལ་གྱིས་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བུམ་ཆུ་འགྱེད་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་ནས་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་པས་ཞེ་སྡང་དག །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་དབུ་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་མངའ་བདག་དབུ་རྒྱན་དབང༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་ཅན༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་རིགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དབུ་རྒྱན་ལག་གཉིས་མཐེབ་མཛུབ་སྤྲད་པས་བཟུང་ཞིང་མགོ་བོར་བཅིང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་ནས་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ལྟར་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས་ང་རྒྱལ་དག །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་མཐའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་ཅན༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ པདྨའི་རིགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་པས་སྙིང་གར་བཟུང་ཞིང་གསོར། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་མཐའི་ངོ་བོར་གྱུར་ནས་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་པས་འདོད་ཆགས་དག །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་ཆོས་དབྱིངས་དྲིལ་བུའི་དབང༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་ཅན༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ ལས་ཀྱི་རིགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་པས་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་ནས་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་པས་ཕྲག་དོག་དག །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་དབང་བསྐུར་མིང་གི་དབང༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་ཅན༔ གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ དེ་བཞིན་རིགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་བཟུང་ནས་སྤྱི་བོར་དཀྲོལ་ཏེ། ཀྱེ་དཔལ་པདྨ་དགྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་ནས་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་མིང་གི་དབང་བསྐུར་པས་གཏི་མུག་དག །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། དེ་ལྟར་དབང་ལྔ་པོ་ཐོབ་པས་སྤང་བྱ་མ་རིག་པ་ལྔ་སྤངས། ཐོབ་བྱ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་པར་བྱས་པ་སྟེ་ཕན་པའི་དབང་ཞེས་གྲགས་པའོ། །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་ཏུ་མངའ་གསོལ་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་གནས་པའི་སྟེང་དུ་གདུགས་ཕུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར་པ་ལས་རིགས་འདུས་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བཟུང་སྟེ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་ཆེ༔ བཟུང་ཞིང་ཤེས་རབ་མར་སྦྱོར་བའི༔ བདེ་ཆེན་དམ་ཚིག་དམ་པ་འདིས༔ གང་ཞིག་གང་གིས་འདུལ་གྱུར་པའི༔ ཐབས་ཀྱིས་དེ་ཡི་སེམས་བཞིན་འཇུག༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཆེའི༔ གོ་འཕང་ཉིད་དུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨ་ཙར་ཡ་ཏིཥྛ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་དེ། རྡོ་རྗེ་ཆེ་དང་ཞེས་པར་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་སྙིང་གར་བཟུང་། དྲིལ་བུ་ཆེ་ལ་དཀྲོལ་ནས་དཀུར་བསྟེན། མར་སྦྱོར་བའི་ནས་པད་ཀོར་ཞིག་བླངས་ཏེ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བའི་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ། རྐང་འོག་ཏུ་འཁོར་ལོ། ལག་ཏུ་དུང་དང་པོ་ཏི་ཕྱག་ཤིང་རྣམས་བཟུང་སྟེ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ༔ སྣ་ཚོགས་མོས་པ་དང་མཐུན་པའི༔ ཆོས་སྟོན་བཀྲ་ཤིས་དུང་བུས་ལ༔ བྱང་ཆུབ་གནས་སུ་དབུགས་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཙཀ་ལི་ཡོད་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་འཛིན་ཏེ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས། ཨཱོཾ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཞེས་ཁ་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་བུམ་གྱི་ཆུ་བླང་བ་སྤྱི་བོར་འཇོག །བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་པས་སྐུ་གང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་ནས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐིམ་པར་བསམ་ནས། མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཏེ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བརྗོད་པས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་མངའ་ཕུལ་བར་བསམ་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། བཞི་པ་དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀར་གཞལ་ཡས་ལྷའི་གདན་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྲོས་ནས་སྤྱི་བོ་ནས་སོ་སོའི་གནས་སུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། གཡས་རྡོ་རྗེ་གཏོད་དེ་བཟུང་བ་སོ་སོའི་མཐར་མགོར་འཇོག་ཅིང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཙཀ་ལིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། ཧྲཱི༔ ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དྲི་མེད་སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་ཞལ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེས་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་པ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་དབང་གི་ལྷས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྷྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་འགག་མེད་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ༔ ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གསང་བའི་ཡུམ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་ཡབ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་སྦྱོར༔ གཉིས་མེད་རོལ་པ་སྐུ་ཡི་དབང༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ བཛྲ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ཧ་ར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི༴ བཅོམ་ལྡན་རཏྣ་དཔའ་བོ་ཡབ༔ རཏྣ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་སྦྱོར༔ གཉིས་མེད་རོལ་པ་སྐུ་ཡི་དབང༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ རཏྣ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀཱི་རི་ཙ་ཀ་ཡ་ཨ་བྷི༴ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་དཔའ་བོ་ཡབ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་སྦྱོར༔ གཉིས་མེད་རོལ་པ་སྐུ་ཡི་དབང༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ པདྨ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཧྲི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི༴ བཅོམ་ལྡན་ཀརྨ་དཔའ་བོ་ཡབ༔ ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་སྦྱོར༔ གཉིས་མེད་རོལ་པ་སྐུ་ཡི་དབང༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀརྨ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ས་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི༴ ཤར་ཕྱོགས་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས༔ འགུགས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མེན་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི༴ ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བྱམས་པ་ཚད་མེད་ཞགས་པ་ཡིས༔ འཆིང་མཛད་རཏྣ་ཕྲ་མེན་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ པཱ་ཤ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི༴ ནུབ་ཕྱོགས་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དགའ་བ་ཚད་མེད་ལྕགས་སྒྲོག་གིས༔ སྡོམ་མཛད་པདྨ་ཕྲ་མེན་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྥོ་ཊ་བཾ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི༴ བྱང་ཕྱོགས་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་དྲིལ་བུ་ཡིས༔ འབེབ་མཛད་ལས་ཀྱི་ཕྲ་མེན་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ གྷཎྜེ་ཧོཿཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལྷ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་སམ། བདག་འཇུག་གི་སྐབས་འདིར། བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སོགས་གཙོ་བོའི་བསྒྲག་ཚིག་གི་མཐར་འཁོར་སྔགས་རྣམས་སྦྲེལ་བས་ཀྱང་ཆོག་ཅིང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལྷའི་འཁོར་ལོར་དག་པའོ། །ཞེས་དང་། གསུང་གི་དབང་ནི། སྙིང་གའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གསུང་ཡི་གེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་མགྲིན་པའི་ལམ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསུང་གི་མཛོད༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབང༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ༔ བསམ་ཡས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་བཞིན༔ ཡོངས་སུ་སྒྲོག་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔགས་བྱང་ཙཀ་ལི་དང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག །གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་མང་ཉུང་ཅི་རིགས་པར་བཟླ། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་དག་པའོ། །ཞེས་དང་། ཐུགས་ཀྱི་དབང་ནི། ལྷ་སྔགས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་འཛིན་མེད་ཁྱབ་གདལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀུན་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན༔ སྤྲོས་མེད་སྟོང་གསལ་མཐའ་བྲལ་དབྱིངས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ༔ འགག་མེད་སྒྱུ་མའི་ལྟད་མོ་ལ༔ སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་རོལ་པ་བཞིན༔ སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་ངང་དུ་ཞོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། ལག་གཡས་ཕྱིར་བསྟན་ཅིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ལོང་སྟོན། འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དག་པའོ། །དེ་དག་ནི་ནུས་པའི་དབང་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་སྟེ་བུམ་པའི་དབང་གི་རིམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཞེས་རྟོགས་པའང་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་མཆོག་དབང་རྣམ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གསང་བའི་དབང་ནི། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་སྦྱར་བའི༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་མཆོག་བདེ་བ་ཆེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དག་པ་འདིས༔ རྟོག་པའི་དྲི་མ་བསལ་བར་བྱ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ༔ ཞེས་ནང་མཆོད་མྱང་། དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་མ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་བྱོན་ནས་རང་ལ་འཁྱུད་པར་བསམ། དགའ་བའི་གནས་ཆེན་གཟུངས་མ་འདི༔ སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ་ཡིད་དུ་འོང༔ འདི་ཟུངས་ཁྱོད་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱིས༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོ༔ དེ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བསམ་ལ། དྲིལ་བུ་གཡོན་གྱིས་བཟུང་། དེ་ལྟར་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གསུམ་པ་དབང་བཞི་པ་ནི། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བློ་བཞག་སྟེ། ཧོ༔ རྩ་བ་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་ནི༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་དངོས་པོ་མེད༔ སྒོམ་མེད་བསྒོམ་པར་བྱ་བའང་མེད༔ ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་དག་པ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་གང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་དོ༔ དེ་ལྟར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དོ། །རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་ནི། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱིད། །ཅེས་དང་། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ། ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་མར་བཟུང་བ་དང་། །བདག་གི་ལུས་ཀྱང་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད། མཎྜལ་ས་གཞི་སྤོས་སོགས་བྱས་པས་འགྲུབ་ཅིང་། ཡང་བདག་འཇུག་ལ་འཇུག་པ་རྒྱས་པ་མ་ནུས་ན། སྒོ་ཕྱེ་ནས་མེ་ཏོག་དོར་ཏེ་དབང་གི་དངོས་གཞི་ལ་ཞུགས་པས་ཀྱང་ཆོག་ཅིང་། དེར་མ་ཟད་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དགོས་པ་འགྲུབ་ཅིང་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ལ་ཡང་འབྱོར་རོ། །གཉིས་པ་སློབ་མ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་དྷརྨ་ཤྲཱིའི་དབང་ཆོག་མཚམས་སྦྱོར་སྐལ་ལྡན་ཀུན་དགའ་ལྟར་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། ལས་རྡོར་གྱིས་ཚོགས་ཆང་གི་ཐོད་པའི་དཔྲལ་བ་སློབ་དཔོན་ལ་བསྟན་ཏེ། ལག་གཡོན་པས་བཟུང་ཞིང་། པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཡས་པས་རྩེ་གསུམ་གྱི་རྒྱ་སྟོན། དེའི་རྗེས་སུ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཤ་སོགས་བཟའ་བ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱེར་ལ། ཧོ༔ དྲིས་ཤིང་བརྟགས་ན་ཆོས་རྣམས་ལ༔ རང་བཞིན་རྙེད་པ་མ་ལགས་པས༔ བྲམ་ཟེ་གདོལ་པ་ཁྱི་དང་ཕག༔ རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རོལ༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ༔ ཞེས་རྟོག་པ་བསལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དབུལ། ལེན་པ་པོས་ཀྱང་པད་ཀོར་དང་རྩེ་གསུམ་གྱི་རྒྱས། རིན་ཐང་མེད་ཆོས་ལེགས་པར་འོང༔ འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་སྤངས༔ གཟུང་དང་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བ༔ དེ་ཉིད་འབུལ་བ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བླངས་ནས་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རྗེས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིས༔ བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་བྱ། ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནི། ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་པའི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷག་མ་དང་། ཕུད་ཆ་གསུམ་པའང་བསྣན་ལ། ལྷག་གཏོར་རློབ་པར་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱས་བཀབ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ལ་མར་མེ་བཙུགས་ཏེ། ཞིང་ལྤགས་ལ་དྲི་དང་རཀྟས་ཆོས་འབྱུང་ཟླ་གམ་གསུམ་དང་བཅས་པ་བྲིས་པའི་ཁར་བཀོད། འབར་བའི་རྒྱ་དང་། ཕེཾ་ཞེས་ལྷག་སྡུད་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་བཀུག་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་འཁོར་ན༔ བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་ཐུགས་དམ་ཅན༔ དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་གིང་ལང་ཀ༔ ཕྲ་མེན་ཤུགས་འགྲོ་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས༔ འཇིགས་གཟུགས་རྣམ་པའི་རྒྱན་ཆ་ཅན༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དྲོད་ཚད་ཉུལ༔ དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་དུར་ཁྲོད་བསྐོར༔ རང་རང་སྤྲུལ་པ་ཕོ་ཉར་བཅས༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་གསོལ་ལ༔ དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྔོས་མཐར་ལས་རྡོར་གྱིས་ཧེ་རུ་ཀའི་དམ་རྒྱས་བཏེགས་ཏེ་ཕྱིར་ནུར་གྱིས་སྒྲུབ་ཁང་ནས་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་སར་སྐྱེལ། བཞི་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་འབུལ་རྗེས་ཆོག་དང་བཅས་པ་བྱ་ཞིང་། རྐང་གླིང་དང་བཤུགས་གླུས་སྣ་དྲངས་ཏེ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞི་དང་ཁྲོ༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་དང་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔ འཁོར་བཅས་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཨོཾ༔ བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ འདོད་ཁམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་འཇོམས་པར་མཛོད༔ ཨཱ༔ བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ གཟུགས་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་ཞེ་སྡང་འཇོམས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ གཟུགས་མེད་ཀ་དག་ངང་དུ་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་གཏི་མུག་འཇོམས་པར་མཛོད༔ ཧོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གཞི་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ༔ ལམ་ནི་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཤར༔ འབྲས་བུ་གཞི་ལ་རྫོགས་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་། ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་སྲུང་མ་རྣམས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཁས་བླངས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བོད་ཀྱི་ལྷ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན༔ བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉར་རྩིས་སུ་ཕབ༔ དམ་ལ་བཏགས་ནས་གཉེར་གཏད་པའི༔ ཐ་ཚིག་གཉན་པོ་བདག་བསྐུལ་ལོ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོ་རྒྱན་རྗེས་འཇུག་རིག་འཛིན་དང༔ བསྟན་པ་མཆོད་པའི་ཡོན་བདག་རྣམས༔ མཐོ་མཐོ་དགུང་ལ་རེག་པ་དང༔ དམའ་དམའ་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་མཛོད༔ རུ་བཞི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར༔ མཐའ་དམག་གདུག་པ་སྲུང་བ་དང༔ ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ ལོ་ཕྱུགས་ལེགས་ཤིང་བདེ་བར་མཛོད༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཏྲི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་ཏེ། ཆད་ཐོའི་གཏོར་མ་དེ་ཉིད་ཟོར་དུ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་བསྡུས་པ་ཡི༔ མ་རིག་བདག་འཛིན་དགྲ་དང་བགེགས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གཏོར་ཟོར་གྱིས༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཉིད༔ སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཕུང་ལྔ་ཡབ་ལ་འབྱུང་ལྔ་ཡུམ༔ འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས༔ ཐམས་ཅད་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཟློག༔ ཅེས་ཟོར་དུ་འཕང་ངོ་། །བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་སྨན་ཕུད་ཀྱིས་བརྟན་མའི་གཏོར་མར་བྲན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། བྷྱོ༔ པདྨ་དབང་གི་བཀའ་ཉན་པའི༔ མ་མོ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་པོ༔ རང་རང་འཁོར་གཡོག་དཔུང་དང་བཅས༔ འདིར་བྱོན་དམ་རྫས་གཏོར་མ་ལོངས༔ སྔོན་ཚེ་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ། དེ་ནས་གྲལ་གཤམ་དུ་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པའི་སྟེང་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བྱས་ནས། ཧཱུྃ༔ རྟ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བརྡུང་དམ་ཚིག་ཆེ༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་རྡོ་རྗེའི་བྲོ༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་ཕུང་པོ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཏ་ལ་ལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ འདི་ནི་དཔལ་གྱི་དམ་ཚིག་སྟེ༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ལམ་ནན༔ ཅེས་བྲོ་བརྡུང་། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨོཾ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་མཆོག༔ འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཁོར་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ནས༔ ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་གསོལ་མགོན་བཅས་ཤིང༔ གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་ལགས་ན༔ མགོན་པོའི་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་བུམ་བཟང་ནས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་སོགས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ འགྲོ་བ་མང་པོ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བདག་ལ་བསྩལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ་། །དེ་ནས་གཏང་རག་གི་དོན་དུ། ཨོཾ༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་རོལ་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ མཆོད་ཡོན་ཞལ་བསིལ་མེ་ཏོག་དང༔ བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་སྣ་ཚོགས་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་རང་བྱུང་རྫས༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་གསུར་སྤོས༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་མཁྲིས་པའི་དྲི༔ ཤ་ཆེན་ཞལ་ཟས་ལ་སོགས་ཏེ༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བདག་ཅག་དད་པས་འབུལ་ལགས་ན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད་ནས། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ གཙོ་དང་འཁོར་དུ་རྣམ་ཤར་བ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་བསྟོད༔ སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་། ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་ཅག་མི་ཤེས་བག་མེད་པས༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འཁྲུལ་ཞིང་གོལ༔ བསྐྱེད་རིམ་མ་གསལ་བཟླས་བརྗོད་ཉུང༔ ཆོ་ག་མ་དག་ལྷག་ཆད་འཁྲུགས༔ མཆོད་རྫས་མ་འབྱོར་ལེ་ལོས་གཡེལ༔ དེ་སོགས་ནོངས་གྱུར་ཅི་མཆིས་པ༔ མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ནོངས་པ་བཤགས། ཙཀ་ལི་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །སོགས་ཀྱིས་དམ་ཡེ་གཉིས་ཀ་བསྟིམ། སྒྲུབ་མཆོད་ཞག་སྦྲེལ་མའི་ཉིན་ཐ་མར་གཤེགས་གསོལ་བྱེད་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །སོགས་ཀྱིས། རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། ཏིང་འཛིན་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཐིམ། འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། ཡུམ་ཡབ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་གྱེན་རྫོགས་སུ་ནཱ་དའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ་ནས་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྒྲས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སོགས་ནས། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ། །དེང་འདིར་བརྩོན་པས་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བ་དང་། །དུས་གསུམ་བསགས་དང་ཡོད་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །བསྡོམས་ཏེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རིགས་བཟང་བློ་གསལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་བླ་མ་ལ་གུས་ལྡན། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་ལ་ངེས་གནས་ཤོག །དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པར་ལྡན། །རིམ་གཉིས་ལམ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །དཀའ་བ་མེད་པར་རིག་འཛིན་གོ་འཕང་བགྲོད། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དེར། །པདྨོ་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ལས་སྐྱེས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བས་མངོན་སུམ་དུ། །ལུང་བསྟན་པ་ཡང་བདག་གིས་དེར་ཐོབ་ཤོག །དེར་ནི་བདག་གིས་ལུང་བསྟན་རབ་ཐོབ་ནས། །སྤྲུལ་པ་མང་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡིས། །བློ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་ཡང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་མང་བྱེད་ཤོག །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། །བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །མ་ལུས་སྐྱེ་དགུའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །ཕུན་ཚོགས་མཐའ་དག་ཡིད་བཞིན་འབྱོར་གྱུར་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། ཨོཾ། བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རིགས་བརྒྱའི་བདག །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཞི་དང་ཁྲོ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །དགེ་ལེགས་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པ་སོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆོག་ཁྲིགས་ཟབ་ལམ་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་འདིས་ཀྱང་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཆེས་ཆེར་གསལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YA-014&oldid=128338"\nThis page was last edited on 15 February 2019, at 18:06.


ལག་བསྟར་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ། · ཟླ་གཉིས་པ། 12, 2020\nད་ལམ་མི་རྣམས་ཀུན་གྱིས་དོ་ཁུར་གནང་སྟེ་བསྒྲགས་པའི་གནས་ཚུལ་ལྟར་རྒྱལ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་མཆེད་པའི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པའི་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཆེད་༧གདན་ས་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་བླ་བྲང་ནས་ཀྱང་གནས་སྐབས་རིང་༧སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་ཁ་ཞུ་མཁན་ཕྱི་ནང་གི་འགྲུལ་པ་རྣམས་མཚམས་འཇོག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པས། ལོ་གསར་རིང་དང་ལོ་གསར་གྱི་སྔ་རྗེས་རྣམས་སུ་དད་ལྡན་རྣམ་པ་སུ་ཡིན་རུང་བླ་བྲང་དུ་མ་ཕེབས་རོགས་ཞེས་འབོད་བསྐུལ་ཞུ་བ་དང་སྦྲགས་ཚང་མས་ཐུགས་གཟབ་གནང་རོགས་ཞུ། བབ་བསྟུན་སྔར་མུས་བཞིན་མཇལ་བཅར་གྱི་གསལ་བརྡ་འབུལ་འཐུས་ཆོག་པ་བཅས།\nགདན་ས་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་བླ་བྲང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༠༢ ཚེས་ ༡༡ ཉིན།\nFollowing the news about the infectious disease caused by the new corona virus that is spreading in countries all over the world, asapreventive measure the Lhabrang of Triten Norbutse requests that for the time being visitors from Nepal and abroad do not visit Yongdzin Rinpoche. Before, during and after Tibetan new year we request the faithful, whomever they are, not to come the residence of Yongdzin Rinpoche. Please respect this request. Depending on the situationanotice will be given that meetings are possible as before.\nLabrang of Triten Norbutse Monastery, February 11, 2020\n(སྤྱིའི་གཟིགས་གྲངས། 198 དེ་རིང་། 2)\nཡིག་ཚགས། ཟླ་བ་འདེམས། ཟླ་གསུམ་པ། 2020 (7) ཟླ་གཉིས་པ། 2020 (10) ཟླ་དང་པོ། 2020 (20) ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། 2019 (3) ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། 2019 (6) ཟླ་བཅུ་པ། 2019 (3) ཟླ་དགུ་པ། 2019 (3) ཟླ་བརྒྱད་པ། 2019 (6) ཟླ་བདུན་པ། 2019 (3) ཟླ་དྲུག་པ། 2019 (5) ཟླ་ལྔ་པ། 2019 (4) ཟླ་བཞི་བ། 2019 (4) ཟླ་གསུམ་པ། 2019 (5) ཟླ་གཉིས་པ། 2019 (21) ཟླ་དང་པོ། 2019 (29) ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། 2018 (26) ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། 2018 (25) ཟླ་བཅུ་པ། 2018 (3) ཟླ་དགུ་པ། 2018 (8) ཟླ་བརྒྱད་པ། 2018 (4) ཟླ་བདུན་པ། 2018 (4) ཟླ་དྲུག་པ། 2018 (5) ཟླ་ལྔ་པ། 2018 (7) ཟླ་བཞི་བ། 2018 (2) ཟླ་གསུམ་པ། 2018 (7) ཟླ་གཉིས་པ། 2018 (8) ཟླ་དང་པོ། 2018 (7) ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། 2017 (3) ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། 2017 (11) ཟླ་བཅུ་པ། 2017 (7) ཟླ་དགུ་པ། 2017 (8) ཟླ་བརྒྱད་པ། 2017 (7) ཟླ་བདུན་པ། 2017 (6) ཟླ་དྲུག་པ། 2017 (7) ཟླ་ལྔ་པ། 2017 (5) ཟླ་བཞི་བ། 2017 (3) ཟླ་གསུམ་པ། 2017 (13) ཟླ་གཉིས་པ། 2017 (13) ཟླ་དང་པོ། 2017 (9) ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། 2016 (6) ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། 2016 (7) ཟླ་བཅུ་པ། 2016 (5) ཟླ་དགུ་པ། 2016 (9) ཟླ་བརྒྱད་པ། 2016 (7) ཟླ་བདུན་པ། 2016 (7) ཟླ་དྲུག་པ། 2016 (12) ཟླ་ལྔ་པ། 2016 (8) ཟླ་བཞི་བ། 2016 (15) ཟླ་གསུམ་པ། 2016 (9) ཟླ་གཉིས་པ། 2016 (11) ཟླ་དང་པོ། 2016 (31) ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། 2015 (10) ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། 2015 (15) ཟླ་བཅུ་པ། 2015 (16) ཟླ་དགུ་པ། 2015 (62) ཟླ་བརྒྱད་པ། 2015 (48) ཟླ་གསུམ་པ། 2015 (2) ཟླ་གཉིས་པ། 2015 (6)


Terdzo-NI-054 - Rinchen Terdzö\nza yig nor bu'i bang mdzod kyi zhal shes\nVolume 42 (ནི) / Pages 863-866 / Folios 1a1 to 2b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #54 (Scroll to Bottom)\nrdo rje gling pa. za yig nor bu'i bang mdzod kyi zhal shes. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 863-866. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nyig chung 'di cung 'dra min gnyis las btus te bris pa dge_/mang+ga laM\nza yig zhal shes\nཟ་ཡིག་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཀྱི་ཞལ་ཤེས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཟ་ཡིག་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ལས། ཞལ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་གུད་དུ་སྦས་པ་ནི། ༼༡༽ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་འདོད་ན། མདུན་མཁར་ཚེ་དཔག་མེད་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་དང་། སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད་ཐམས་ཅད་བསྡུས། ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་ལ་ཐིམ། སྐུ་འོད་དུ་ཞུ་ཟ་ཡིག་ལ་ཐིམ། དེ་ཟོས་པས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་བརྒྱའམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླའོ། ༼༢༽ཤེས་རབ་སྐྱེད་པར་འདོད་ན། ཟ་ཡིག་དེ་དྷཱིཿདམར་སེར་འོད་འབར་བར་གྱུར་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་རབ་མ་ལུས་པའི་བཅུད་བསྡུས་དྷཱིཿལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་མཁས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ་པྲ་ཛྙཱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླའོ། ༼༣༽།རྩོད་པ་ལས་རྒྱལ་བར་འདོད་ན། ཟ་ཡིག་སྔགས་འགྱུར་གྱི་སྐབས་ལྟར་དམིགས་ལ་བཟའ། ཕ་རོལ་པོ་དེའི་མགྲིན་པའི་ནང་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་གྱིས་ཁེངས་པས་ངག་མནན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་བཟླའོ། །ཕ་རོལ་པོའི་དྲི་རྫས་གང་རྙེད་དང་སྦྱར་བའི་ལིངྒ་མིང་རུས་ལྡན་པ་རང་གི་སྟན་འོག་ཏུ་བཅུག ༼༤༽།དབང་སྡུད་སྐབས། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་རྣམ་པར་འཕྲོས། སྤྱི་དང་སྒོས་གང་རུང་ལ་ཕོག །སྙིང་ནས་བསྡུས། རང་ལ་ཐིམ། དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། ༼༥༽གཏད་དང་བྱད་ཁ་ཞི་བའི་སྐབས། རང་བླ་མ་ཡི་དམ་གང་རུང་དུ་བསྒོམས་ནས་ཟོས་པས། སྔགས་ཀྱི་མཐུས་བྱད་མ་མཁན་རང་དབང་མེད་པར་ཕར་ཟློག་པར་བསྒོམ། ༼༦༽ས་བདག་གི་ནད་ཞི་བའི་སྐབས། རང་ཁྱུང་ངམ་གསང་བདག་ཏུ་བསྒོམ། རྫས་ལ་བོང་ང་དམར་པོ་བསྣན། ༼༧༽ ༼༨༽ངག་འགྲོལ་གྱི་སྐབས། ཕ་རོལ་གནོད་བྱེད་བྱད་མ་སོགས་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཞེས་པ་བྲིས་ལ་རང་འོག་ཏུ་བཅུག །ཟ་ཡིག་ཟོས་པས་ལྕེ་རལ་གྲི་འབར་བར་གྱུར་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་གཅོད་པར་བསམ། ༼༩༽ ༼༡༠༽གཟེར་དང་སྨྱོ་འབོག་ཞི་བྱེད་ཀྱི་སྐབས། ཟ་ཡིག་བརྟེན་རྗེས་རླུང་ཕྱིར་འབུད་ཅིང་། དམིགས་པ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ནད་ཕྱིར་བུན་བུན་སོང་བར་བསམ། ༼༡༡༽ནད་རིམས་ཞི་བའི་སྐབས། རང་ལུས་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོས་གང་བར་བསམ། སྒོ་དགུ་ལ་མཆིལ་མ་བྱུག ༼༡༢༽།རྨི་ངན་ཞི་བའི་སྐབས། ཟ་ཡིག་ཟོས་པས་རང་ལུས་ཧཱུྃ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བར་གྱུར་པར་བསམ། ༼༡༣༽མཚོན་སྲུང་སྐབས། ཨོཾ་ཏདྱ་ཐཱ་ཟི་ཟེ་ཕཊཿ ཨོཾ་ཙི་ཙི་དྲུཾ་དྲུཾ་གྲིལ་གྲིལ་ལཾ་ལཾ་སོད་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བཟླ། ༼༡༤༽ ༼༡༥༽ས་གཉན་བརྐོས་པ་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་ཞི་བའི་སྐབས། ཟ་ཡིག་བརྟེན་པས་རང་ལུས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་ངོ་བོ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་མེ་འབར་བར་གྱུར་པར་བསམ། ༼༡༦༽ ༼༡༧༽ཆུང་སྲི་ཕོ་མོའི་བར་ཆད་སྲུང་བའི་སྐབས། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱེད། ཟ་ཡིག་བརྟེན་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པར་བསམ། ༼༡༨༽སྔགས་ནུས་རྒྱས་བྱེད་སྐབས། ཟ་ཡིག་བརྟེན་པས་རང་གི་ཡ་སོ་དཔའ་བོ་དང་། མ་སོ་དཔའ་མོར་གྱུར། སྔགས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐུ་ཡིས་གར་མཛད། གསུང་གིས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བསམ། ༼༡༩༽ ༼༢༠༽རྩོད་པ་རྒྱལ་བ་གོང་གི་རྩོད་རྒྱལ་དང་མཚུངས། ༼༢༡༽གཉན་དང་ཁོང་ལྷོག་སྲུང་སྐབས། ཟ་ཡིག་ཟོས་པས་ཁོ་རང་གི་ཁོང་པའི་ནང་ཁྱུང་གིས་གང་སྟེ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟར་གྱུར་པར་བསྒོམ། ༼༢༢༽གྲིབ་སེལ་གྱི་སྐབས། རྫས་ལ་ཨ་མྲྀཏ་སེལ་མེད་བསྣན། ཟོས་རྗེས། ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཨེ་ཡཾ་རཾ་ལཾ་བཾ་ཧོཿ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སརྦ་པཱ་པཾ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་ཨཿ ཞེས་བཟླའོ། ༼༢༣༽།ཤུ་ཐོར་སྲུང་བའི་སྐབས། རྫས་ལ་གླ་རྩི་བསྣན། ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་སྭཱ་ཧཱ། ནཱ་ག་རཱ་ཛ་སོད། ཅེས་པས་རབ་གནས་བྱ། ༼༢༤༽ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བའི་ཟ་ཡིག་ལ། རྫས་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། སྙིང་པོ་ལྔ། དྲི་ལྔ། སྨན་ལྔ། འབྲུ་ལྔ་རྣམས་བྱུག །རང་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་བསྒོམས་ལ་ཟའོ། །ཡིག་ཆུང་འདི་ཅུང་འདྲ་མིན་གཉིས་ལས་བཏུས་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-054&oldid=116538"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 03:34.


སྒྲ་མདོ་ཆེན་པོ་བཞི་བོད་ལ་འགྱུར་ཚུལ་སྐོར་མདོ་ཙམ་གླེང་བ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2019-01-04 19:53:42 རྩེར་སྙེག ས་དཀྱིལ་སངས་རྒྱས་ཚེ་རིང་། ཀློག་གྲངས།\nདེ་ཡང་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་སྒྲ་གཞུང་ཆེན་པོ་བཅུ་བྱུང་ཞིང་། དེ་དག་ནི་ཨིནྡྲ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་དང་། བེ་ཤ་ལི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ། ཤ་ཀོོ་ཊ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ། པཱ་ཎི་ནི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ། སུ་མནྟ་བྷ་དྲ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ། པ་ཏཉྫ་ལི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ། མ་ནུ་ཛནྡྲ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ། ཙནྡྲ་པ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་བཅས་སྒྲ་མདོ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། དེའི་ཐོག་ཀ་ལཱ་པ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་དང་། དབྱངས་ཅན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་བཅས་བསྣན་པས་སྒྲ་གཞུང་ཆེན་པོ་བཅུ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ། རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ངག་སྒྲོས་ལྟར་ན། ལེགས་པར་སྦྱར་བ་སཾསྐྲིཏ་ལྷའི་སྐད་དང་། པྲ་ཀྲྀ་ཊ་ཡུལ་མི་རང་བཞིན་གྱི་སྐད་དང་། ཨ་པ་བང་ཤ་ཟུར་ཆག་གི་སྐད་དང་། པི་ཤ་ཙི་ཤ་ཟའི་སྐད་བཅས་སྐད་རིགས་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོད་པ་ལས་ལེགས་སྦྱར་སཾསྐྲིཏའི་སྐད་ནི་སྐད་རིགས་བཞི་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྐད་རིགས་ཤིག་ཡིན་པར་བཤད་ལ། སྔོན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་བོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་སཾསྐྲིཏའི་སྐད་རིགས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས་པར་གྲགས། དེ་བཞིན་དུ་གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་འདི་ཡང་འཛམ་གླིང་གི་མི་རིགས་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར་ཤེས་རིག་དར་སྔ་ཤོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་གནའ་བོའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། "སྤྱིར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནི་ཆེས་གནའ་བོའི་སྐད་རིགས་ཤིག་ཡིན་སྟབས། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་ངོ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་ཙམ་གྱི་གོང་དུ་བོད་དུ་སྐད་ཡིག་རིག་པ་དང་། མིང་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་རིག་པ་ཆ་ཚང་བར་བྱུང་འདུག"①ཅེས་གསུངས་པ་ནི་དོན་ལ་གནས་པའི་ལེགས་བཤད་ཅིག་ཡིན་པར་སེམས་ལ། བོད་རྒྱལ་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས་སུ། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཐོག་མར་གྲགས་པའི་སློབ་དཔོན་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊས་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ལ་བཀོལ་ཆོག་པའི་བོད་ཡིག་བསྒྱུར་བཅོས་མཛད་པར་མ་ཟད། "བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ཆ་ཚང་བ་ནི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བདུན་པར་ཐུ་མི་སཾ་བྷོ་ཊས་རྒྱ་གར་གྱི་གནའ་བོའི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་པཱ་ཎི་པ་ལ་དཔེར་བྱས་ནས་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་གཞུང་སྐབས་བརྒྱད་པ་ཅན་ཞིག་བརྩམས་ཀྱང་ཕྱིས་དུས་འགྱུར་གྱི་དབང་གི་སུམ་ཅུ་པ་དང་། རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་གཉིས་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་བརླག་ཟིན"②ཞེས་གསུངས་པ་ལ་གཞིགས་ན། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལུགས་ནི་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲ་གཞུང་ལ་དཔེར་བྱས་ནས་བརྩམས་པ་རྟོགས་ཐུབ་ལ། ཐོན་མིས་སུམ་རྟགས་སོགས་མཛད་པ་ནས་བཟུང་བོད་དུ་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་དངོས་སུ་བྱུང་ཞིང་། ཕྱིས་སུ་བོད་ཀྱི་ལོ་པཎ་མང་པོས་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་གྱི་རྩ་འགྲེལ་དང་ཡང་འགྲེལ་སོགས་བརྩམས་ནས་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་བྱུང་ངོ་། །དང་པོ། བོད་ཡུལ་དུ་དར་བའི་སྒྲ་རིག་གི་བྱུང་འཕེལ།རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲ་གཞུང་ཆེན་པོ་བཅུ་ལས་གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་དུ་སྒྲ་མདོ་པཱ་ཎི་པ་དང་། ཙནྡྲ་པ། ཀ་ལཱ་པ། དབྱངས་ཅན་སྒྲ་མདོ་བཅས་དར་ཁྱབ་བྱུང་ཞིང་། དེ་དག་གི་བྱུང་འཕེལ་སྐོར་ནས་རགས་ཙམ་གླེང་ན་འདི་ལྟར། (༡)སྒྲ་མདོ་པཱ་ཎི་པ། སྒྲ་མདོ་པཱ་ཎི་པ་ནི(ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བཞི་བ་ཡས་མས་སུ་དར་བར་མངོན)བྲམ་ཟེ་ཁྱེའུ་པཱ་ཎི་ནཱི་ཞེས་པས་མཛད་ཅིང་། ཁོང་ནི་འཕགས་ཡུལ་ནུབ་ཕྱོགས་བྷི་རུ་ཀའི་ཚུལ་དུ་སྐྱེས། སྒྲ་རིག་པར་སྦྱངས་ནས་མཁས་པར་གྱུར་མོད། དེ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་མ་ཚིམས་པར་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྟེ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རིག་སྔགས་བསྒྲུབས་ནས་འཕགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྒྲའི་གནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མ་ཟད། པཱ་ཎི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ཤོ་ལོ་ཀ་སྟོང་དང་། བྱེ་བྲག་འབྱེད་པའི་མདོ་ཤོ་ལོ་ཀ་སྟོང་བཅས་ཤོ་ལོ་ཀ་ཉིས་སྟོང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་མཛད་པས། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མིང་ལའང་པཱ་ཎི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་རྩོམ་མཁན་གྱི་མིང་བསྟན་བཅོས་ལ་བཏགས་ཤིང་། སྒྲ་གཞུང་དེ་ལ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུས《མཧཱ་བྷཱ་ཥ》ཞེས་པའི་འགྲེལ་བ་བརྩམས། སློབ་དཔོན་ར་མ་ཙནྡྲས《རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ཀ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་རྩ་བ》དང་། 《འགྲེལ་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ》ཞེས་པ་ཞིག་བརྩམས་པར་གྲགས། སྒྲ་མདོ་པཱ་ཎི་པའི་གཞུང་འདི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ལས་དར་སྔ་བའི་སྒྲ་གཞུང་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཏེ། 《ལངྐར་གཤེགས་པའི་མདོ》ལས་ཀྱང་སྒྲ་བྱེད་པ་ནི་པཱ་ཎི་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཡོད། འདི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲ་གཞུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའམ་ཕྱི་མོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་གྲགས་ལ། སྔ་རྗེས་སུ་རྒྱ་བོད་མཁས་པ་མང་པོས་སྒྲ་གཞུང་དེར་འགྲེལ་བ་མང་དུ་མཛད། དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་མཆོག་གིས་བྱས་པའི《བྷཱ་ཥ》ཞེས་པ་རྩ་བ་ཤོ་ལོ་ཀ་དགུ་བརྒྱའི་ཚད་ཙམ་རང་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་རྭ་མ་ཙནྡྲས་བྱས་པའི་《རབ་བྱེད་ཟླ་ཟེར》། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་མཛད་པའི་《པཱ་ཎི་པའི་དོན་འགྲེལ་གཟུགས་ཀྱི་འཇུག་པ》། པཱ་ཎི་པའི་ཡ་གྱལ་ཏེ《གཞུང་ཤཱ་ཀ་ཏཱ་ཡ་ན》དང་ཀ་ཏིའི་བུས་བྱས་པ་སོགས་བརྩམས་པ་དང་། "ལྷག་པར་དུ་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་མ་བྱོན་གོང་དུ་སྒྲ་གཞུང་དེའི་མིང་ཐོས་པ་ཙམ་ལས་བོད་དུ་དར་མེད་ཀྱང་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དུས་སུ་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་པཱ་ལ་བྷ་དྲ་དང་། དེའི་གཅུང་པོ་པཎྜི་ཏ་གོ་ཀུ་ལ་ན་ཐཱ་མི་ཤྲ་སྐུ་མཆེད་གཉིས་བོད་དུ་ཕེབས་པར་བསྙེན་བཀུར་ཞབས་ཏོག་གང་ལེགས་མཛད། འདར་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ལྷུན་གྲུབ་ལགས་པཎྜི་ཏ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་སྒྲ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་པཱ་ཎི་ནི་བྱཱ་ཀ་ར་ན་ཆ་ཚང་སློབ་དགོས་པའི་བཀའ་ཕབ་པ་ལྟར་འདར་པ་ལོ་ཙཱ་བས་སྒྲ་གཞུང་དེ་ལ་སྦྱང་པ་མཐར་ཕྱིན་གནང་བ་མ་ཟད། རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ས་ཁྱི(སྤྱི་ལོ1658)ལོར་སྒྲ་མདོ་པཱ་ཎི་པ་ཆ་ཚང་བོད་སྐད་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་གནང་མཛད་པ་དེས་བོད་དུ་སྒྲ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ནུས་པ་ཐོན"③ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར། འདར་པ་ལོ་ཙཱ་བས《སྒྲ་མདོ་པཱ་ཎི་པའི་འགྲེལ་བ་ནོར་གྱི་ཤིང་རྟ》ཞེས་པ་འདི་བརྩམས་པར་མཛད་ནས་སྒྲ་གཞུང་འདི་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་རྨང་བཏིང་བ་དང་། 《ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ》ལས་སྒྲ་མདོ་འདིའི་བསྒྱུར་དཔེ་ཡང་དངོས་སུ་བཞུགས་ཡོད་པར་བཤད། ཕྱིས་སུ་གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་དུ་དར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་མ་ཐུབ་པར་མངོན།(༢)སྒྲ་མདོ་ཙནྡྲ་པ།སྒྲ་མདོ་ཙནྡྲ་པ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མིས(བཙུན་པ་ཟླ་བ)མཛད་ཅིང་། ཁོང་ནི་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེའི་དུས་སུ་རིནྡྲ་ཞེས་པའི་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་བི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་དང་། ཁོང་གིས་བརྩམས་པའི་སྒྲ་གཞུང་ལའང་ཙནྡྲ་ཞེས་མིང་བཏགས་པ་ཡིན། ཁོང་གིས་ལོ་བདུན་གྱི་སྟེང་ནས་སྒྲ་རིག་པ་མཁྱེན་པར་མ་ཟད། སློབ་དཔོན་མྱ་ངན་མེད་ལས་ལུང་མནོས་ཏེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་སྒྲོལ་མའི་རིག་སྔགས་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་ཅིང་མཁས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ་ནང་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་། ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས། བཟོ་གནས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ། བསྟན་བཅོས་ཐོར་བུ་བ་སྣ་ཚོགས་བཞི་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་མཛད། གཞན་ཡང་པཱ་ཎི་པའི་དོན་འགྲེལ་ལེགས་བསྡུས་ཀྱིས་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་ཡང་དག་པར་ཀུན་རྫོགས་མཚན་ཉིད་ཅན་ཙནྡྲ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་པ་ཤོ་ལོ་ཀ་བདུན་བརྒྱ། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཡི་གེའི་མདོ་དང་བྱིངས་ཀྱི་མདོ་སོགས་མཛད་པ་ལས་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་རང་གཞུང་དང་གཞན་གྱིས་སྦྱར་བ་མང་དུ་ཡོད།ཙནྡྲ་པ་ནི་རྟོགས་དཀའ་བ་པཎྜི་ཏའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སུ་གྲགས་ཤིང་། རྒྱ་གར་ལྷོ་ནུབ་གུ་ཛིར་ཏ་ན་ས་ཆར་དར་ཁྱབ་ཆེ། གཞུང་འདིའི་རྩ་བ་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ཚུན་ཆད་བོད་ཡུལ་དུའང་ཞྭ་ལུ་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོས་མཛད་པ་སོགས་འགའ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས། ཕྱིས་སུ་ཀུན་མཁྱེན་ངྷརྨཱ་ཀ་རས་མཛད་པའི་འགྲེལ་ཆེན་ཉིད་རྒྱ་གཞུང་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པས་བོད་དུ་སྒྲ་རིག་པ་སྦྱང་བར་ཕན་འབྲས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཐོབ། ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས། ལེགས་བསྡུས་ཉུང་གསལ་ཀུན་རྫོགས་ཙནྡྲའི་མདོ། །འགྲེལ་དང་ཡན་ལག་རང་གཞན་གཞུང་མང་ལས། ། རྩ་བ་ཐོག་མར་ཤོང་ལོས་བསྒྱུར་ཏེ་འཆད། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བོད་ཡུལ་དུ་འགྲོ་མགོན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལྟར་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་མོ་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཐོག་མར་སྒྱུར་སྤེལ་བྱས་ཤིང་། དེའི་རྗེས་ཐར་ལོ་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས《ཉི་ཤུ་བའི་འགྲེལ་བ》དང་། 《ཡི་གེའི་མདོའི་འགྲེལ་བ》སོགས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་དུ་སྒྲ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་ཡིན།\nསྒྲ་གཞུང་འདི་ལ་སྔོན་བྱོན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྱུར་ཡིག་དང་གཞུང་འགྲེལ་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་གཤམ་ལྟར། པཎྜི་ཏ་ནོར་བཟང་གྲགས་པའི་《ཙནྡྲ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་ཡན་ལག་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྨྲ་བའི་སྒོ》དང་། པཎྜི་ཏ་སྨྲི་ཏི་ཛྙ་ན་ཀི་རྟིའི(དྲན་པ་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པ)《སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ》། བོད་མཁས་པ་མི་ཕམ་དགེ་ལེགས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི(1618-?)《ཙནྡྲ་པའི་གཞུང་གི་འགྲེལ་བ》། ཞ་ལུ་ལོ་ཆེན་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོའི(1441-1527)《ཙནྡྲ་པའི་འགྲེལ་བ་བརྡ་སྤྲོད་རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་གཟིངས》། ལོ་ཆེན་ཐུགས་རྗེ་དཔལ་གྱི་《ཙནྡྲ་པའི་འགྲེལ་བ་མཚན་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ》། སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་མཁྱེན་ངྷརྨཱ་ཀ་རའི《ལེགས་སྦྱར་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པའི་གྲུ་གཟིངས》སོགས་མང་ངོ་། ། (༣)སྒྲ་མདོ་ཀ་ལཱ་པ།སྒྲ་མདོ་ཀ་ལཱ་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཙན་དན་སྐྱོང་གི་དུས་སུ་ལྷའི་དབང་བོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བྲམ་ཟེ་ཨིནྡྲ་བྷྲུ་བ་ལ་སྒྲའི་ངེས་གནས་བཤད་པའི་ཨིནྡྲ་བྱཱ་ཀ་ར་ན་སྟེ་དབང་བོའི་བརྡ་སྤྲོད་པ་ཞེས་ཤོ་ལོ་ཀ་ཉིས་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ཡོད་པ་ཞིག་མཛད་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དུ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོས་གཞོན་ནུ་གདོང་དྲུག(སྨིན་དྲུག)བསྒྲུབས་ཏེ་སྒྲ་བསླབས་ཤིང་། མཚམས་སྦྱོར་རྐང་པ་ལྔ་དང་། མིང་ལེ་དྲུག ཀུན་བཤད་རྐང་པ་བཞི་སྟེ་སྒྲའི་དོན་མཐའ་དག་ཤེས་པར་གྱུར་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས《ཀ་ལཱ་པ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ》བརྩམས་པ་དང་། དེ་ནི་ཨིནྡྲ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་ལུགས་ཡིན་ཞིང་། གྲུབ་མཐའ་ཕྱི་ནང་གི་མཁས་པས་འགྲེལ་བའང་མང་དུ་བྱུང་། ཀ་ལཱ་པ་ནི་རྟོགས་སླ་བ་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སུ་གྲགས་པ་དང་། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་གཽ་ར་བྷཾ་ག་ལ་ན་དར་ཞིང་། བོད་དུ་དར་བའི་སྒྲ་གཞུང་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་ཆེས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་གསུངས། "ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཨུ་ཀ་བྱ་རི་སོགས་རྒྱ་བོད་ལོ་པཎ་མང་པོས་འགྲེལ་བ་དུ་མ་བརྩམས། དེ་དག་ལས་བཏུས་པ་འགྲེལ་བ་ཉུང་ངུ་ཞིག་པཎྜི་ཏ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པ་མངའ་རིས་རྒྱལ་པོ་ལྷ་བླ་མ་འོད་ཀྱིས་མཐོ་ལྡིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། དེ་ནས་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དང་དཔོན་ཆེན་ཤཱཀྱ་བཟང་པོས་བཀའ་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར་ཤོང་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཀ་ལཱ་པའི་སྒྲ་མདོ་ཆ་ཚང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྒྲ་རིག་པའི་འཆད་ཉན་གྱི་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ"④བར་གསུངས། སྒྲ་མདོ་ཀ་ལཱ་པའི་གཞུང་འདི་ལ་ཡང་སྔོན་བྱོན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྱུར་ཡིག་དང་གཞུང་འགྲེལ་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་དེ། དཔང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས(1276-1342)མཛད་པའི《འགྲེལ་བ་དུར་སིང》གི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་ཙམ། འཇམ་དཔལ་གྲགས་པའི《སི་ཏུ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་དཔྱད་པ》། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི(1290-1364)《ཀ་ལ་པའི་འགྲེལ་བ་དུར་ཟིང》། ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོའི(1303-1380)《ཀ་ལཱ་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་ལ་ཕན་པ》། ལོ་ཙཱ་བ་ཐུགས་རྗེ་དཔལ་གྱི《ཀ་ལཱ་པའི་འགྲེལ་ཊིཀྐ་ཆེན་མོ》། ལོ་ཙཱ་བ་ནམ་མཁའ་བཟང་པོའི《ཀ་ལཱ་པའི་ཊིཀྐ་ལེགས་སྦྱར་འབྱུང་གནས》། སྙེ་ཐང་བློ་བརྟན་བཞི་པའི《ཀ་ལཱ་པའི་འགྲེལ་ཊིཀྐ་ཆེན་མོ》། ཞ་ལུ་ལོ་ཆེན་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོའི(1441-1527)《ཀ་ལཱ་པའི་བཤད་སྦྱར་གཞུང་དོན་གསལ་བ》དང་《སྐད་དོད་ཉེར་མཁོ》། ཞ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་ལྡན་བཟང་པོའི་《ཀ་ལཱ་པའི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཊིཀྐ་འཆད་ཉན་རྣམ་གསལ》། བྱང་བདག་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་བཟང་གི(1395-1475)《ཀ་ལཱ་པའི་མདོ་རྒྱན》། ཆུ་མིག་ལོ་ཙཱ་བའི《ཀ་ལཱ་པའི་ཊིཀྐ》། དབུས་པ་བློ་གསལ་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི《ཀ་ལཱ་པའི་སྤྱི་དོན》། སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་གྱི(1405-?)《ཀ་ལཱ་པའི་སྤྱི་དོན》། བོ་དོང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི(1375-1451)《ཀ་ལཱ་པའི་ཊིཀྐ》། ཀརྨ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི(1507-1554)《ཀ་ལཱ་པའི་ཊིཀྐ》སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །(༤)དབྱངས་ཅན་སྒྲ་མདོ། དབྱངས་ཅན་སྒྲ་མདོ་ནི་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མ་ཧཱ་ཐཥྚ་སྟེ་ཡུལ་གྲུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བྱུང་བའི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཨ་ནུ་ཤུ་ཏི་ཞེས་བྱ་བས་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་ཞལ་གཟིགས་བྱུང་སྟེ་བརྩམས་པས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མིང་ལའང་དབྱངས་ཅན་སྒྲ་མདོ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཨ་ནུ་ཤུ་ཏི་ནི་རིག་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཉིན་ཞིག་པཎྜི་ཏ་དང་མཁས་པ་མང་པོ་ཚོགས་པའི་ཁྲོད་དུ་རྩོད་གླེང་བགྱིད་སྐབས་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཞེས་པའི་སྐད་དོད་ལ་སུམ་སུ་ཞེས་པ་ཞལ་ནོར་ནས་སུམ་ཀྟུ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་འདོན་མ་དག་པས་ཀུན་གྱིས་འཕྱ་དམོད་བྱས་པས། དེ་ལ་ཁུངས་ལུང་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ། ཁོང་གིས་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མའི་ཞལ་བསྟན་ནས་དེ་དང་མཐུན་པའི་མདོ་བསྟན་པ་ནི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་མདོ་མཚམས་སྦྱོར་ལེའུ་ལྔ་དང་། མིང་ལེའུ་བཅུ་གཉིས། ཀུན་བཤད་པ་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་དང་། ཀྲིཏྲ་ལེའུ་གཅིག་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་སྐད་ཅིག་ཡུན་དུ་རྫོགས་པར་གསུངས་པ་ཡུལ་དབུས་ཝ་ར་ཎཱ་སིར་དར་ཁྱབ་ཆེ་བ་བྱུང་། 《དབྱངས་ཅན་སྒྲ་མདོ》འདི་ལ་རྒྱ་གར་དུ་འགྲེལ་བ་གྲགས་ཆེ་བ་དྲུག་ཡོད། 《འགྲེལ་པ་བི་མ་ལ་དྭ་ས》ཞེས་པ་རྩོམ་པ་པོའི་སློབ་དཔོན་ལ་བརྟེན་ནས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཞིག་དང་། 《ཀ་མ་རྟེན་ནུ》ཞེས་པ་དེང་སང་བར་སྦེད་པ་གཅིག སློབ་དཔོན་གོང་གསལ་གྱིས་མཛད་པའི《གསལ་ལྡན་ཆུ་རྒྱུན》། གཞན་ཡང་ཕྱི་རོལ་པའི་པཎྜི་ཏས་བརྩམས་པའི་འགྲེལ་པ《པ་རི་དི་བེ་ཀ》སྟེ་ཡོངས་སུ་སྣང་བྱེད་ཅེས་པ་དང་《མཎྚ་ནི》ཞེས་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་སོགས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གི་པཎྜི་ཏ་མང་པོས་བརྩམས་པའི་འགྲེལ་པ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད"⑤པར་གསུངས། སྒྲ་མདོ་འདི་ནི་ལྷ་མཐོང་ལོ་ཙཱ་བ་བཤེས་གཉེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་གཞུང་ཕྱེད་ཙམ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་། ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བ་བསྒྱུར་བར་མ་ཚད། 《མཆོག་ཏུ་གསལ་བ》ཞེས་པའི་འགྲེལ་བ་ཞིག་ཀྱང་མཛད་པར་གྲགས། བོད་དུ་ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་མགོན་པོས་པཎྜི་ཏ་ཀྲིཥྞ་དང་བ་ལ་བྷ་དྲ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞུང་འགྲེལ་ཐོག་མར་བསྒྱུར་ཅིང་འགྲེལ་བའང་མཛད། ཕྱིས་སུ་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ཆེན་པོ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གིས་བསྐུལ་གནང་མཛད་པ་ལྟར། རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ཤིང་སྤྲུལ(སྤྱི་ལོ1665)ལོར་ལོ་ཆེན་འདར་པ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་ཚིག་ཉུང་ལ། དོན་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ནུས་པའི་དགེ་མཚན་གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ་སློབ་དཔོན་ཨ་ནུ་བྷཱུ་ཏིས་མཛད་པའི《དབྱངས་ཅན་སྒྲ་མདོའི་འགྲེལ་བ་རབ་ཏུ་བྱ་བ་གསལ་ལྡན》ཞེས་པ་འདི་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་བོད་རང་ལ་དབྱངས་ཅན་སྒྲ་མདོ་དར་བ་ཡིན། བོད་ཀྱི་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འགྲེལ་པ་མང་དུ་མཛད་པ་ནི། བོད་ཀྱི་སྒྲ་མདོ་མཁས་ཅན་བྱ་བྲལ་བློ་བཟང་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི《དབྱངས་ཅན་སྒྲ་ཊཱིཀྐ་མཆན》། ཞྭ་ལུ་ལོ་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི《བྱེད་པ་ཅན》གྱི་འགྲེལ་བ། སྡེ་སྲིད་ཀྱིས་མཛད་པའི《འགྲེལ་བ་གསལ་ལྡན་འགྱུར་ལྷག་པ་མཐོང་བ་ཀུན་གྲོལ》དང《མཚམས་སྦྱོར་ལྔ་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ》། ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི《མཚམས་སྦྱོར་ལྔ་བའི་འགྲེལ་བ་བློ་གསལ་འཇུག་ངོགས》། ཨ་ཁྱུང་ཚང་གིས་མཛད་པའི《མཚམས་སྦྱོར་ལྔ་བའི་འགྲེལ་བ་དབྱངས་ཅན་ཞལ་ལུང》། མཛོ་དགེ་སྒར་གསར་བ་རྗེ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི《ཀྲིཏྲ་སོགས་ཀྱི་བརྗེད་བྱང་དབྱངས་ཅན་རོལ་མཚོ》། ཨ་ཀྱཱ་ཡོངས་འཛིན་གྱིས་མཛད་པའི《ཡུཥྨཏྲ་ཨསྨཏྲ་ཀྱི་འགྲེལ་བ》དང་《མཚམས་སྦྱོར་ལྔ་བའི་ཚིགས་བཅད་སོ་སོར་བཀྲལ་བ》། མཚོ་བྱུང་སྙེམས་པའི་བློ་ལྡན་གྱིས་མཛད་པའི་《ཚིག་སྡུད་རི་མོའི་བརྗེད་བྱང》སོགས་འགྲེལ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་མཛད་ཡོད། མདོར་ན། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་གཞུང་ཆེན་པོ་བཅུ་ཡོད་པ་ལས། སྒྲ་མདོ་པཱ་ཎི་པ་དང་། ཀཱ་ལ་པ། ཙནྡྲ་པ། དབྱངས་ཅན་སྒྲ་མདོ་བཞི་མ་གཏོགས་བོད་ཡུལ་དུ་དར་མ་ཐུབ་ལ། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཀ་ཙན་དབྱངས་གསུམ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ་ཞིང་། དེ་ལས་ཀྱང་དབྱངས་ཅན་སྒྲ་མདོ་ནི་བོད་ལ་དར་ཆེ་བར་གསུངས། འཆད་ཉན་བྱེད་ཚུལ་གྱི་ཐད་ལའང་ཁ་དཔེར། ཚེས་བརྒྱད་ལ་ནི་སློབ་དཔོན་འཇོམས། བཅུ་བཞི་ལ་ནི་སློབ་མ་འཇོམས། གནམ་སྟོང་ལ་ནི་རིག་པ་འཇོམས། ཚེས་གཅིག་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཟེར་བ་ལྟར། རྒྱ་གར་ཡུལ་དབུས་ནས་དུས་གཉན་བཞི་ལ་སྒྲའི་འཆད་ཉན་མི་བྱེད་པར་དགེ་སྦྱོང་གཞན་བྱེད་པའི་སྲོལ་མ་ཉམས་པར་ཡོད་དོ། ། གཉིས་པ། སྒྲ་རིག་པ་སློབ་པའི་དགེ་མཚན།དེ་ཡང་སྒྲ་རིག་པ་སློབ་དགོས་པའི་དགེ་མཚན་གྱི་སྐོར་ནས་གླེང་ན། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལུགས་དེ་རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་བོད་ཀྱི་སྐད་བརྡའི་ཁྱད་ཆོས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་བརྩམས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་བར་དུ་མ་བུ་ལྟ་བུའི་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ཞིག་གྲུབ་ཡོད་པ་དང་གཅིག བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཆེ་ཆུང་བཅུ་ལས་རིག་གནས་ཆུང་བ་ལྔ་ནི་སྒྲ་རིག་པའི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན་ཏེ། "རིག་པ་གནས་ལྔ་ཞེས་པའི་ནང་ཚན་གྱི་སྒྲ་རིག་པའི་ཡན་ལག་གམ། རིག་གནས་ཆུང་བ་ལྔར་གྲགས་པ"⑥ཞེས་གསུངས་ཡོད་ལ། རྗེ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། སྒྲ་ཡི་རང་བཞིན་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་ལ། ། སོར་མོ་ངལ་བའི་ས་རིས་ཙམ་མིན་པར། ། བརྟག་ཐུབ་གོ་བའི་རི་བོ་མཐོར་བརྩེགས་ན། ། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྡུད། ། ཅེས་སྒྲ་རིག་པ་ནི་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་མོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང་གཉིས། "ལོག་པར་རྟོག་པ་གཞན་དག་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་གནས་གཉིས་ལས་ཚིག་གི་འགལ་འབྲེལ་གཅོད་པ་སྒྲ་རིག་པ"⑦ཞེས་གསུངས་པས། སྒྲ་རིག་གིས་བརྗོད་བྱའི་དོན་དང་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་འཁྲུལ་བ་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་ཅིང་། སྒྲ་ཤེས་ན་དོན་ལ་མི་རྨོངས་ཞེས་གྲགས་པ་དང་གསུམ། རྒྱ་བོད་ཡི་གེ་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པ་ལའང་སྒྲ་རིག་འདི་ཆེས་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྔོན་བྱོན་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྲ་རིག་པར་སློབ་གཉེར་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་གནང་སྟེ། བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་བོད་ཡིག་ཏུ་ལོ་ཙཱ་མཛད་དེ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་གོང་འཕེལ་དུ་བཏང་བ་དང་བཞི་བཅས་ཕྱོགས་འདི་དག་གི་སྟེང་ནས་ཀྱང་སྒྲ་རིག་པར་སློབ་གཉེར་བྱེད་དགོས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་དགེ་མཚན་མང་པོ་ཞིག་མཐོང་ཐུབ།གཞན་ཡང་སྔོན་བྱོན་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་རིག་པར་སློབ་གཉེར་བྱེད་དགོས་པའི་གསུང་སྒྲོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གནང་ཡོད་པ་འདི་ལྟར། རྗེ་ས་པཎ་གྱིས། ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྒྲའི་གནས་མ་རྟོགས་པས་ནི། ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་ཙམ་ཡང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ན། ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་ག་ལ་འགྱུར། ཞེས་དང་། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་ཤེས་ན་མཁས་པའི་གནས་ཐོབ་ཅིང་། ། མཐར་ཐུག་ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་བདེ་བླག་བགྲོད། ། གཞུང་ལུགས་ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་འཇུག་པའི་སྒོ། ། བརྡ་སྤྲོད་རིག་གནས་བསྟན་བཅོས་རྣམ་དབྱེ་བགྱི། ། ཞེས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། ། དམ་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་མི་ནུས། ། དམ་པའི་དོན་ནི་མ་རྟོགས་ན། ། མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། ། ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་སྒྲ་རིག་སློབ་པའི་དགེ་མཚན་དང་ཕན་ཡོན་ལ་སྡོམ་ཚིག་ཡང་དག་བཀོད་པའི་གཏམ་དུ་ཟད་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་སྒྲ་རིག་པ་མཁས་ཅན་ཁྲོ་རུ་ཚེ་རྣམ་ལགས་ཀྱིས་སྒྲ་རིག་སློབ་གཉེར་ཐད་ལ་གལ་བོ་ཆེ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར། "བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཕལ་མོ་ཆེ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ལས་གསུངས་པས། རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྒྲ་རིག་པའི་གནས་འདིར་བརྟེན་དགོས་ཤིང་། སྔར་འཕགས་ཡུལ་དུ་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ། རང་ཅག་ཁ་བའི་ལྗོངས་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། བོད་ཡུལ་འདིར་དར་བའི་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བོད་ཀྱི་ལོ་པཎ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམ་པས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ལས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཤས་ཆེ་གཤིས། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་ཞིག་གོ་བར་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྒྲ་རིག་པ་འདི་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན"⑧ཞེས་གསུངས་ཡོད། མདོར་ན། ང་ཚོ་གཞོན་རབས་པ་དག་གིས་སྒྲ་རིག་པ་སློབ་གཉེར་བྱ་རྒྱུ་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀུན་ལ་འཇུག་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་སྤྱི་ལ་སློབ་གཉེར་དང་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཚེ། ངེས་པར་དུ་ལེགས་སྦྱར་སྒྲ་རིག་པ་ལ་སློབ་གཉེར་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ཞིག་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་ངོ་། །\nམཆན་འགྲེལ།①②ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི《བོད་རིག་པ་སྤྱི་བཤད》ཞེས་པ2007ལོའི་ཟླ7པར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་བཏབ་པའི་པར་གཞི་དང་པོའི་ཤོག་ངོས153ན་གསལ། 〖LL〗③④ཤར་ཡུལ་ཕུན་ཚོགས་ཚེ་རིང་གིས་མཛད་པའི《བོད་ཀྱི་རིག་གནས་རྣམ་བཤད》ཞེས་པ2007ལོའི་ཟླ3པར་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་བཏབ་པའི་པར་གཞི་དང་པོའི་ཤོག་ངོས105ན་གསལ།⑤དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཛད་པའི《ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད》ཞེས་པ2005ལོའི་ཟླ9པར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་བཏབ་པའི་པར་ཐེངས་བཞི་པའི་ཤོག་ངོས3ན་གསལ།⑥དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཛད་པའི《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》ཞེས་པ2002ལོའི་ཟླ4པར་ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་བཏབ་པའི་པར་གཞི་དང་པོའི་ཤོག་ངོས732ན་གསལ། ⑦བཙུན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི《བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལྔའི་རྣམ་གཞག》ཞེས་པ2006ལོའི་ཟླ4པར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་བཏབ་པའི་པར་ཐེངས་གཉིས་པའི་ཤོག་ངོས34ན་གསལ།⑧མཁས་དབང་ཁྲོ་རུ་ཚེ་རྣམ་གྱིས་མཛད་པའི《བརྡ་སྤྲོད་པ་ཙནྡྲ་པའི་མདོའི་འགྲེལ་པ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ》(སྟོད་ཆ)ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་ཤོག་ངོས59ན་གསལ། །(རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཁུར་པ་བྱམས་མཚོ།)བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་སློབ་གླིང་གི08ལོའི་རྩོམ་རིག་ཆེད་ལས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ།


གཡུང་དྲུང་གི་སྐོར་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ། – རེབ་གོང་བོན་མང་དྲ་ཚིགས།\n2019 ལོའི་ཟླ9ཚེས 16 ཉིན། རེབ་སྐྱིད་ཡར་འཕེལ།\tབཀླགས་གྲངས: 2,517\nརྩོམ་པ་པོ། ནོར་བུ་ཚེ་རིང་། རྩོམ་ཁུངས། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\nགཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་ཀྱི་མཚོན་དོན་ཡང་སྙིང་གང་ཡིན་པའི་ཐད་ལ་ཨ་རིའི་རྩོམ་པ་པོ་O . \_/ . ཝེ་ལེས་བརྩམས་པའི་《ཤེས་རིག་གི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་པ་》ཞེས་པའི་དཔེ་ཚོགས《མཚན་མའི་མཆོད་བཀུར་》⑧ཞེས་པའི་ནང་དུ། བོད་མིས་སྤྱོད་པའི་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་དེས་བོད་ཁུལ་དུ་དར་བའི་ཤུག་གཅིག་ཁྱོ་མང་གི་ལམ་ལུགས་དེ་མཚོན་པར་འདོད་དེ། “ནོ་ཐེ་སི་ཆོས་པའི་མཚོན་རྟགས་དང་འདྲ་བར་དེས་ཀྱང་མཚན་མ་ཟུང་འཇུག་གི་ཚབ་མཚོན་ཏེ་ཤུག་གཅིག་ཁྱོ་མང་གི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མཚོན་པ་རེད། གནའ་བོའི་ཧྥེ་ཉི་ཇི་མི་དང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་དེ་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། དེའི་མིང་ལ་‘ལྷ་ཆེན་བཞིས་བཏེགས་པའི་རྒྱ་གྲམ་’ཟེར། དེས་ཨེ་ཤེ་ཡའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། བོད་ན་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་……བུད་མེད་གཅིག་ལ་ཁྱོ་ག་མང་བའི་ལུགས་དེ་གཞིར་བཟུང་བ་རེད། དེའི་རི་མོའི་རྣམ་པ་ནི་ཕོ་མཚན་བཞིས་མོ་མཚན་གཅིག་གི་མཐའ་ནས་བསྐོར་བ་ཞིག་རེད་”ཅེས་ཟེར། འོན་ཀྱང་དེ་ལ་གནས་ལུགས་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པ་མ་མཐོང་། བོད་ཀྱི་ས་གནས་གང་མང་ཞིག་ན་ཤུག་གཅིག་ཁྱོ་མང་གི་ལམ་ལུགས་ཡོད་པ་བདེན་ཡང་གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་ཀྱིས་ལམ་ལུགས་འདི་འདྲ་མཚོན་ཚུལ་ཡི་གེ་ན་ཕར་ཞོག་རྣ་བས་ཀྱང་ཐོས་མ་མྱོང་། གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་འདི་བོད་ཙམ་མ་ཟད་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་གཞན་པའི་རིག་གནས་ཁྲོད་དུའང་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་ལ། དེ་རེ་རེ་ལའང་རང་རང་གི་འདོད་མོས་ལྟར་མཚོན་དོན་རེ་ཡོད་པས། ཁོང་གིས་དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་གཞན་པའི་བརྗོད་སྲོལ་དེ་བོད་ལ་བཙན་འགྲིག་བྱས་པའི་གཏམ་དུ་འཁུམས་སོ། གཞན་ཡང་ཚེ་རིང་ཐར་མཆོག་གིས་བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་ནང་དུ་འགྲོ་བ་མི་ནི་འོད་གསལ་ལྷ་ལས་མཆེད་པའི་བཤད་ཚུལ་བྱུང་བ་དེ་དང་གཡུང་དྲུང་གཉིས་ནི་“ནུབ་ཕྱོགས་པར་སིག་སོགས་ཀྱི་ཉི་ལྷའི་དད་པ་དེ་བོད་དུ་མཆེད་པ་ཡིན་པར་སྙམ་”⑨ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། ཁོ་བོ་ནི་དེ་ལ་མོས་མཐུན་བྱེད་དཀའ་སྟེ། བློ་དམན་ངས་དཔྱད་པ་ལྟར་ན། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་པར་སིག་ལ་བོན་གྱིས་ཤན་ཐེབས་པའི་དཔང་རྟགས་བཙན་པོ་ཡོད། དེའི་སྐོར་ངས་གཞན་ནས་གླེང་ཡོད།\nརྒྱུ་མཚན་དེ་དག་གིས་བོན་གྱི་གཙོ་ལྷ་འགའ་རེའི་ཕྱག་ཏུའང་གཡུང་དྲུང་ཡོད་པའི་ཕྱག་མཚན་ཅི་རིགས་བསྣམས་ཡོད་པ་མཐོང་ཆོས་སུ་སྣང་ཞིང་། འདིས་ཀྱང་བརྡ་དོན་ཁྱད་པར་བ་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བོན་གྱི་ལྷ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་ལྟ་བུར་བཤད་པའི་སྲིད་པ་སངས་པོ་འབུམ་ཁྲིའི་གཟུགས་བརྙན་གསུང་སྐབས་སུའང། “ཨོྃ་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་ན། །ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ། །སྟོན་པའི་འོད་ཟེར་ཡིག་འབྲུ་གསལ། །མདངས་ལྡན་པད་མ་དམར་པོ་ལ། །ཡིག་འབྲུ་ཧ་ཡི་རང་བཞིན་ལ། །ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སྲིད་པ་སངས་པོ་འབུམ་ཁྲི་ལ། །སྐུ་མདོག་མི་འགྱུར་དངུལ་གྱི་སྙིང་པོ་འདྲ། །དངུལ་ལ་རྔུལ་གྱི་འོད་འབར་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །འཇའ་ཚོན་སྤེལ་ལེགས་ཇི་བཞིན་དུ། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཞལ་ཡས་མཛེས། །ཕྱག་མཚན་གཡས་ན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །ཐུགས་རྗེ་ནུབ་པ་མེད་པའི་རྟགས། །ཕྱག་གཡོན་གཡུང་དྲུང་འཁོར་ལོ་བསྣམས། །འགྱུར་མེད་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རྟགས། །དབུ་རྒྱན་རྣ་རྒྱན་མགུལ་ཆུ་སེ་མོ་དོ། །ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་རིན་ཆེན་ཆུན་པོས་སྤྲས། །སྐུ་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རབ་ཏུ་རྫོགས། །”⑿ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། “སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ནི། །སྐུ་མདོག་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་འདྲ། །རིན་ཆེན་བེེཌཱུརྱ་འོད་འབར་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །འཇའ་ཚོན་སྤེལ་ལེགས་ཇི་བཞིན་དུ། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཞལ་ཡས་ཁང། །ཕྱག་མཚན་གཡས་ན་རིན་ཆེན་ཆག་ཤིང་བསྣམས། །རང་བཞིན་བོན་རྣམས་ནུབ་པ་མེད་པའི་རྟགས། །གཡོན་པ་རིན་ཆེན་ཧོས་རུ་འཛིན། །འགྲོ་བའི་ནད་གསོ་ཅི་སྦྱིན་མཛད། །”⒀ཅེས་བྱུང་བ་ལྟར་ཡིན། འདིར་བཤད་པའི་“རིན་ཆེན་ཆག་ཤིང་”ཞེས་པ་དེའང་གཡུང་དྲུང་གི་དཔེ་རིས་ཡོད་པའི་བོན་གྱི་མཚོན་བྱེད་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། 《གཡུང་དྲུང་ལས་དག་》ལས།“ཁྱད་པར་སྲིད་པ་སྐོས་ཀྱི་ཆག་ཤིང་ནི། །སྡེ་སྣོད་བཅོ་བརྒྱད་གསལ་བའི་གཤེན་རབ་ཀྱིས། །གཤེན་རབ་བདག་བཞིན་ཕྱག་ཏུ་བརྟན་བྱས་ཤིང། །བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་ཀླད་དུ་འདི་བསྐོར་ན། །གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་ནས་ཀྱང། །རྟག་ཆད་ལོག་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །”ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་མཆོག་གིས་དེའི་འགྲེལ་པར།“ཁྱད་པར་དུ་ཆག་ཤིང་འདི་ཡི་ཟུར་གཅིག་གི་གཡུང་དྲུང་གི་ར་བཞི་དབུས་ལྟེ་དང་ལྔ་སྲིད་པ་ཡེ་དབང་རིགས་བཞུགས་པའི་གནས་དང་རྟེན་ཡིན་ཞིང་། ཟུར་གཞན་གྱི་སྣེ་ཡི་གཡུང་དྲུང་གི་ཡན་ལག་བཞི་དང་དབུས་ལྟེ་བཅས་ལྔ་ནི་ཡེ་དབང་རིགས་ལྔའི་བསྟན་པ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཡི་བརྡ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་དབང་རིགས་ལྔ་ནི། སྲིད་པ་སངས་པོ་འབུམ་ཁྲི། ཡེ་མཁྱེན་སྒྲ་བླའི་རྒྱལ་པོ། ཡེ་དབང་མཐུ་སྟོབས་རྒྱལ་པོ། ཡེ་རྗེ་སྨན་ལྷའི་རྒྱལ་པོ། ཡེ་དབང་ས་ཡི་རྒྱལ་པོ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ནི། ཕྱི་རིག་པ། ནང་རིག་པ། བཟོ་རིག་པ། གསོ་བ་རིག་པ། སྒྲ་རིག་པ་བཅས་ལྔ་ཡིན་ཏེ།……”⒁ ཞེས་གཡུང་དྲུང་གོང་འོག་གཉིས་བར་གྱི་མཚོན་དོན་ནི་རིག་པའི་གནས་ཆེན་པོ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཡེ་དབང་རིགས་ལྔའི་གནས་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། དེས་ན་“གང་ཞིག་སྲིད་པ་ཡེ་དབང་རིགས་ལྔ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཏེ་བརྩོན་ན་ཤེས་རབ་དང་བློ་གྲོས་ཡོངས་སུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་”⒂ཞེས་གཡུང་དྲུང་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་མཚོན་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བརྩི་ཞིང་། ཐ་ན་ཆོས་ལུགས་འདིའི་ཚབ་མཚོན་རི་མོ་ཁོ་ནར་འཇོག་སྲོལ་ཡོད།