Life and Culture on the Tibetan Plateau - Me\nlearning tibetan in english\nTibetan teaching videos\nLesson Waldo _ 1 _ ང་། ME.doc\nLesson Waldo _ 1 _ ___ ME.pdf\n༡ ང་། I\n༤ སྦྲ་ནག tent\n༥ ཤིན་ཏུ། very\n༦ ཞིག a\n༧ མིང། name\n༨ ནང་དུ། in\n༩ གྲོགས་པོ། friend\n༡༠ ཟེར། call\n༡༡ བསྡད། live\n༡༢ མང་པོ། many\n༡༣ ལོ། old\n༡༤ ཡོད། have, has\n༡༥ དགེ་རྒན། teacher\n༡༦ ཕ་མ། parents\n༡༧ སློབ་མ། student\n༡༨ དང་། and\n༡༩ བཅོ་བརྒྱད། eighteen\n༢༡ བརྩེ་བ། relationship\n༢༢ གཉིས། two\n༢༣ སློབ་སྦྱོང། study\n༢༦ དབྱིན་ཡིག English\n༢༧ ནི། am, is, are\n༢༨ ལུག sheep\n༣༠ དགའ། like, love\n༣༢ གཡག yak\n༣༣ རི་མོ། draw\n༣༤ སྨན་པ། doctor\nངའི་མིང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཟེར། ང་ད་ལོར་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན། ངའི་ཕ་མ་གཉིས་ཀ་འབྲོག་པ་ ཡིན། ངེད་ཚང་ལ་ལུག་བརྒྱ་དང་གཡག་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཡོད། ང་ཚོ་སྦྲ་ནག་གི་ནང་དུ་ བསྡད་ཡོད། ང་ནི་སློབ་འབྲིང་གི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན། ང་དབྱིན་ཡིག་སྦྱངས་རྒྱུར་དགའ་ལ་ རི་མོ་འབྲི་རྒྱུར་ཡང་ཤིན་ཏུ་དགའ། ང་གྲོགས་པོ་མང་པོ་ཡོད། ངའི་དབྱིན་ཡིག་དགེ་རྒན་ དང་ངེད་གཉིས་ལ་བརྩེ་བ་ཟབ་མོ་ཡོད། ངའི་ཕུགས་བསམ་ནི་སྨན་པ་ཞིག་ བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nMy name is Dorjie. I am eighteen years old. My parents are nomads. My family has about one hundred sheep and thirty yaks. We live inatent. I amamiddle school student. I like studying English and drawing. I have many friends. My English teacher and I haveagood relationship. My dream is to becomeadoctor.\n༡ ངའི་མིང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཟེར། My name is Dorjie.\n༢ ང་ད་ལོར་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན། I am eighteen years old.\n༣ ངའི་ཕ་མ་གཉིས་ཀ་འབྲོག་པ་ཡིན། My parents are nomads.\nMy family has about one hundred sheep and thirty yaks.\n༥ ང་ཚོ་སྦྲ་ནག་གི་ནང་དུ་བསྡད་ཡོད། We live inatent.\n༦ ང་ནི་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་གི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན། I amamiddle school student.\nI like studying English and drawing.\n༨ ང་གྲོགས་པོ་མང་པོ་ཡོད། I have many friends.\nMy English teacher and I haveagood relationship.\n༡༠ ངའི་ཕུགས་བསམ་ནི་སྨན་པ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། My dream is to becomeadoctor.\n༡ ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ལ་ཅི་ཟེར། What is your name?\nངའི་ལ་རྡོ་རྗེ་ཟེར། My name is Dorjie.\n༢ ཁྱོད་ལོ་དུ་ཡིན། How old are you?\nང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན། I am eighteen years old.\n༣ ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ལས་རིགས་ཅི་ཡིན། What are your parents' job?\nངའི་ཕ་མ་གཉིས་ཀ་འབྲོག་པ་ཡིན། My parents are nomads.\n༤ ཁྱོད་ཚང་ལ་གཡག་དང་ལུག་ག་ཚོད་ཡོད། How many yaks and sheep does your family have?\nMy family has about thirty yaks and one hundred sheep.\n༥ ཁྱོད་གང་དུ་བསྡད་ཡོད། Where do you live?\nང་སྦྲ་ནག་གི་ནང་དུ་བསྡད་ཡོད། I live inatent.\n༦ ཁྱོད་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན་ནམ། Are youastudent?\nང་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན། I amastudent.\n༧ ཁྱེད་རང་ཅི་ཞིག་བྱེད་རྒྱུར་དགའ་བོ་ཡོད། What do you like to do best?\nང་རང་དབྱིན་ཡིག་སྦྱངས་རྒྱུར་དགའ་བོ་ཡོད། I like to study English.\n༨ ཁྱོད་རི་མོ་འབྲི་རྒྱུར་དགའ་བོ་ཡོད་དམ། Do you like to draw?\nང་རི་མོ་འབྲི་རྒྱུར་དགའ་བོ་ཡོད། I like to draw.\n༩ ཁྱེད་ལ་གྲོགས་པོ་ག་ཚོད་ཡོད། How many friends do you have?\nང་ལ་གྲོགས་པོ་མང་པོ་ཡོད། I have many friends.\n༡༠ ཁྱོད་དབྱིན་ཡིག་སྦྱངས་རྒྱུར་དགའ་འམ་མི་དགའ། Do you like to study English?\nང་དབྱིན་ཡིག་སྦྱངས་རྒྱུར་ཧ་ཅང་དགའ། I like to study English very much.\n༡༡ ཁྱོད་ཀྱི་ཕུགས་བསམ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན། What is your dream?\nངའི་ཕུགས་བསམ་ནི་སྨན་བ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་དི་ཡིན། My dream is to beadoctor.\n༡༢ ཁྱོད་ཆེས་དགའ་བའི་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན། What is your favorite?\nང་ཆེས་དགའ་བའི་བྱ་བ་ནིི་རི་མོ་འབྲི་རྒྱུ་དེ་ཡིན། My favorite is to draw.\nསློབ་ཚན་འདི་ནི་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱིས་(སྐྱེས་ལོ༡༩༨༩)བྲིས་ཤིང་སྒྲ་བླངས་པ་ཡིན་ལ་ཁོ་ནི་ཀྲུང་གོའི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྨ་ལྷོ་ཁུལ་ཐུན་རིན་རྫོང་ཧོར་ནག་ཞང་གི་ཡུལ་མི་ཞིག་ཡིན། ལྷུན་འགྲུབ་(༡༩༩༡ལོར་སྐྱེས )ཀྱིས་སྒྲ་ལེན་རོགས་བྱས་བ་ཡིན་ལ། ཁོ་ནི་ ཀྲུང་གོ་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྨ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཐུན་རིན་རྫོང་མདོ་བ་ཡུལ་ཚོའི་ཡུལ་མི་ཞིག་ཡིན།\nThis text was written and recorded by Pad+ma dbang chen (b. 1990),anative of Hor nag Township, Reb gong County, Rml lho Tibetan Autonomous Prefecture, Mtsho sngon Province, PR China. Part of the recording was also done by Lhun grub (b. 1991),anative of Mdo baTownship, Reb gong County, Rma lho Tibetan Autonomous Prefecture, Mtsho sngon Province, PR China.


Footnote to Q 10: The Path of Salvation – The Life of Yeshu\nFootnote to Q 10: The Path of Salvation\nBelievers live in this material world with its pleasant experiences and its difficulties. But scripture (1 Peter 2:11) reminds us that life is likeajourney on which we look forward to our real home in heaven. Here we are only temporary residents (གནས་གཡར་པ།); and to non-believers we may seem to be as aliens (ངོ་མི་ཤེས་པ།) because they are not able to understand that we are citizens of another world – that is of heaven.\nOur Path to Heaven is Narrow LikeaMountain Pass\nYeshu said, “སྒོ་དོག་མོ་བརྒྱུད་ནས་འཇུག གང་ཡིན་ཞེ་ན། འཇིག་པར་འཁྲིད་པའི་སྒོ་ནི་ཞེང་ཅན་དང་ལམ་ཡངས་པོ་ཡོད་པས་མི་མང་པོ་དེར་འགྲོ gap དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་ལ་འཁྲིད་པའི་སྒོ་ནི་ཞེང་ག་ཆུང་ཞིང་ལམ་ཡང་དོག་མོ་ཡོད་པས་ཉུང་ངུ་ཅམ་ལ་ལམ་དེ་རྙེད།” མད་ཐཱ། 7:13, 14\nIt is LikeaWay through Barren Steppe Land\nThe prophet foresees people made clean and able to find their way, even if they are simple.\nདེ་རུ་རྒྱ་ལམ་ཞིག་བྱུང་བར་འགྱུར། དེའི་མིང་ལ་དམ་པའི་ལམ་ཞེས་གྲགས། སྡིག་ཅན་སུ་ཞིག་ལམ་དེའི་སྟེང་ནམ་ཡང་མི་འགྲོད་དོ། དེ་རྒྱུ་འགྲོ་མཁན་ལ་ནི་གླེན་པ་སུ་ཞིག་གིས་ལམ་ནོར་འཁྲིད་མི་ཐུབ། ཡེ་ཤ་ཡཱ། 35:8\nHow to Find the Way ofaClean Life?\nEven those full of youthful desires can find guidance for following the Way.\nཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་ཁྲིམས་རྣམས་སྲུང་ནས་ཡིན། གསུང་མགུར། 119:9\nIn God’s Word is Found His Ten-fold Command\nIt is found in Exodus Chapter 20 verses 1-17.\nYeshu summarised the ten commands saying, “ཆོས་ཁྲིམས་ནང་ལ་རང་གིས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་བློ་གཅིག་སེམས་གཅིག་དང་ནུས་པ་ཅི་ཡོད་ཀྱིས་བརྩེ་བར་ཟུངས་ཤིག ཁྱེད་རང་གིས་ཁྱིམ་མཚེས་ལ་རང་དང་འདྲ་བར་བརྩེ་བར་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་འཁོད་འདུག། ལུ་ཀཱ། 10:27\nA Picture of the Path of Salvation in the Old Testament\nEscape from slavery with the offering ofalamb – see Exodus 12:1-35, 51\nPursuers behind, and the way ahead blocked by the sea – see Exodus 14:1-30\nThe obstacle of thirst inadry desert – see Exodus 17:1-6\nLack of food in the steppe – see Exodus 16:1-36\nThe many people who murmured for whom the obstacles were too great – see Numbers Chapter 14.\nAs for the Few who Finish the Path, Who are They?\nThey believe; they don’t just walk, they are runners, as it were! When Yeshu died for us he prepared the Way to heaven, and went on ahead of us. We must follow with our eyes fixed on Him.\n“་་་བཟོད་པའི་སྒོ་ནས་ང་ཚོའི་མདུན་ལ་ཡོད་པའི་རྒྱུག་ལམ་སྟེང་རྒྱུགས་དགོས། ངེད་རྣམས་ཀྱི་དད་པའི་འགོད་པ་པོ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་མཁན་ཡེ་ཤུའི་ཕྱོགས་སུ་ནན་གྱིས་ལྟ་དགོས། ཁོང་གི་མདུན་དུ་བཞག་པའི་དགའ་སྤྲོའི་དོན་ལ་དེའི་འཕྱ་དམོད་རྩིས་མེད་དུ་བཏང་སྟེ་རྒྱང་ཤིང་གི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་བཞུགས་ཁྲིའི་གཡས་སུ་བཞུགས། ཡ་ཧུ་དཱ་པ། 12:1b, 2\nThe Path is Yeshu Himself\nHere isamystery kept secret for ages. The prophets searched for understanding, and they found the truth in part. Only in our Lord Yeshu Ma Shi Ga Christ was the full truth revealed.\nIt was revealed when disciple Thomas asked to know the Way: ཐོ་མས་ཁོང་ལ་”གཙོ་བོ་ལགས། ཁྱེད་རང་གང་དུ་ཕེབས་པ་ང་ཚོས་མི་ཤེས་ཏེ་ལམ་དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་”ཞེས་ཞུས། ལན་དུ་ཡེ་ཤུས་”ང་ནི་ལམ་ང་། བདེན་པ་ཉིད། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེའང་ཡིན། ང་མ་བརྒྱུད་པར་སུ་ཡང་ཡབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མེད་དོ།” ཡོ་ཧ་ནན། 14:5, 6\nFiled as: Footnote to Q 10 ‘The Path of Salvation’


Yeshe Gyeltsen - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཀཿཐོག་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་ནི་ཀཿཐོག་དགོན་གྱི་གདན་རབས་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ལ། རྙིང་མའི་མཁས་ཆེན་དམ་པ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་ནི་ཀཿཐོག་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བུ་སློབ་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། དགོན་དེ་ཉིད་ཕྱག་འདེབས་མཁན་དམ་པ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པར་བཤད། ཁོང་ནི་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་ལ་ནང་བྱན་ཆུབ་ཡོད་པས། ཀཿཐོག་ལ་ཆོས་སྐོར་གསར་པ་མང་པོ་སྤེལ་བར་མཛད་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་ཟུར་བཞུགས་མཛད་དེ་བུ་འབོར་ཕག་མཚོ་རི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: ཀཿ་ཐོག་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན།; སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན།; ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན།\n'Jam dbyangs rgyal mtshan. 1996.Rgyal ba kaH thog pa’i lo rgyus mdor bsdus.Chengdu: Si khron mi rigs dpe skrun khang, pp. 51-53.


Terdzo-TSHI-057 - Rinchen Terdzö\nklong gsal rdo rje'i snying po las:_rgyal yum rnam par rgyal ma'i sgrub pa'i thog mar gso sbyong gi cho ga\nVolume 48 (ཚི) / Pages 909-920 / Folios 1a1 to 6b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #57 (Scroll to Bottom)\nklong gsal snying po. klong gsal rdo rje'i snying po las rgyal yum rnam par rgyal ma'i sgrub pa'i thog mar gso sbyong gi cho ga. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 909-920. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRevealer colophon: klong gsal snying po'i zab gter lags so\nཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ རྒྱལ་ཡུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་སྒྲུབ་པའི་ཐོག་མར་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ ཡན་ལག་ཏུ་རྒྱལ་ཡུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐོག་མར་གསོ་སྦྱོང་བླང་བ་ནི༔ ཐོ་རངས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཆོ་ག་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲུས་བྱ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྤྱི་གཙུག་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་ཐོག་མར༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི༔ རྩལ་ཆེན་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་སྟེང་དུ༔ ངོ་བོ་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མའི་མདངས་ལྟར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས༔ གཡས་ས་གནོན་གཡོན་མཉམ་གཞག་ཅན༔ མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ་བསྒོམ༔ ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་ནི༔ སྟོན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ༔ སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐྱོབ་པ་དམ་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ འོ་ཁྱེད་རྣམས་ཐབས་མཁས་སྐལ་བར་ལྡན༔ སངས་རྒྱས་འདྲ་བའི་སྟོན་པ་མེད༔ ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སྐྱོབ་པ་མེད༔ དགེ་འདུན་འདྲ་བའི་ཞིང་ས་མེད༔ སྐལ་ལྡན་འཇུག་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ༔ གསུང་ངོ༔ ཡང་ཞུས་པ༔ དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་ཆོས་སྤྱོད་རྣམས༔ མགོན་པོས་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞུས་པས༔ གསུང་པ༔ བསྟན་པའི་གཞི་མ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི༔ ཡང་གཟུང་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་ལ༔ མགོན་པོས་ཁྲིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་ཐོབས༔ ཕྱི་ནང་ཕྱེད་མཛད་སྐྱབས་འགྲོ་ཞུས༔ གསུངས༔ ཡང་ཞུས་པ༔ སྟོན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས༔ དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ༔ ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུ༔ རྫོགས་སངས་རྒྱས་པ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ ཡང་ཞུས་པ༔ སྟོན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས༔ དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ༔ ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུ༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དམ་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ ཡང་ཞུས་པ༔ སྟོན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས༔ དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ༔ ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུ༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ༔ སློབ་མས་ལེགས་སོ་བརྗོད༔ ཡང་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ སངས་རྒྱས་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སོང་ནས༔ སྟོན་པའི་འཁོར་དུ་མོས་པ་ཟུངས༔ འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་རྟོག་པ་སྤོངས༔ སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་ཀྱི་བཟླས་པར་བརྩོན༔ འདིར་ཆོས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་འཆད་དོ༔ དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྐྱབས་སོང་ན༔ ཕྱི་རོལ་གྲུབ་མཐའི་ཚུལ་ཆོས་དང༔ ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་རྟོག་པ་སྤོངས༔ དགེ་འདུན་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད༔ ཅེས་བསླབ་པ་བསྒོ་འོ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ༔ དེང་འདིར་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ སངས་རྒྱས་འཁོར་ལ་སྨོན་ལམ་ཐོབས༔ དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར༔ དགེ་འདུན་འབྲས་བུའི་ས་བོན་འགྲུབ༔ དེ་བཞིན་མཆོག་ཏུ་སྐལ་པ་བཟང༔ ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར༔ ཡང་གསོལ་བ༔ སྔོན་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར༔ འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབས༔ སྟོན་པས་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ དེ་རིང་སྟོན་པ་རིན་ཆེན་ཆོས༔ ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་མཆོག་སྟེ༔ འདི་ཡི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་མེད༔ དགྲ་བཅོམ་ཚུལ་དེས་དེ་ལྟར་མིན༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་གྱིས༔ ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ༔ སྟོན་པས་བདག་ལ་གསུང་དུ་གསོལ༔ མཁན་པོས་བདག་ལ་གསུང་དུ་གསོལ༔ ཞུས་པས༔ གསུང་པ༔ སྔོན་ཚེ་དགྲ་བཅོམ་འབྲས་བུའི་ཆོས༔ སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་བཅས་ནས༔ དགྲ་བཅོམ་འབྲས་བུ་གྲུབ་ན་འང༔ འཇུག་སྒོ་དམ་པས་སྤྱད་པར་དཀའ༔ འོན་ཀྱང་སྟོན་པ་ཐབས་མཁས་ཀྱིས༔ ཉིན་གཅིག་ཙམ་གྱི་སྡོམ་པ་དང༔ སྣ་རེ་ཙམ་གྱི་བསྲུང་སྡོམ་བསྟན༔ དེ་བཞིན་དོན་ལ་གསོལ་བ་ཐོབས༔ སྨྲས་པས༔ ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི༔ སྟོན་པ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས༔ དེ་རིང་གི་ཚེ་ན༔ འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་གིས༔ མགོན་པོས་རྗེས་སུ་ཟུངས་ཤིག༔ ཅེས་ཞུས་པས༔ གསུང་པ༔ སྔོན་ཚེ་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་གྱིས༔ སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན་པ་དང༔ འདོད་ལོག་མི་གཙང་སྤྱོད་སྤངས་པས༔ དེ་རིང་ཚེ་ན་དེ་བཞིན་སྲུང༔ ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་དུས་མིན་ཟས༔ རྫུན་དང་གླུ་གར་ཚུལ་མིན་སྤོངས༔ མཁན་པོར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང༔ ཚུལ་ལ་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་གྱིས༔ གསུང་པས༔ དམ་དུ་བཅའ་བ་ནི༔ སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དེ་རིང་གི་ཚེ་ན༔ སྟོན་པས་གནང་བའི༔ སྡོམ་པ་ལ་གནས་པར་བགྱི་འོ༔ བསླབ་པར་བགྱི་འོ༔ འཇུག་པར་བགྱི་འོ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ༔ གསུངས་པས༔ ལེགས་སོ་བརྗོད༔ གཅིག་བཞི་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་ལྔ༔ ཉེར་གཉིས་ཉེར་ལྔ་གནམ་གང་ལ༔ ཉིས་གཅིག་གམ་ནི་སྣ་གཅིག་སྲུང༔ ཡོངས་རྫོགས་སྲུང་སོགས་འགྲུབ་གྱུར་ན༔ སངས་རྒྱས་སྨོན་ལམ་ཐོབས་ཤིག་གྲོལ༔ དགྲ་བཅོམ་འབྲས་བུའི་ས་བོན་འཇོག༔ བླ་མེད་མཆོག་ལ་རེག་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས༔ དེང་ནས་ཁྱེད་རྣམས་སྐལ་པ་བཟང༔ དགའ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་སྤྱོད་ཅིག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་མོ་གཟའ་དང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་སྲུངས་ཤིག༔ ཅེས་བརྩེ་བའི་གྲོགས་པོ་པདྨ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་དཔལ་ལས། ལྷ་དང་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་བའི་ཕོ་བྲང་ཉམས་དགའ་བའི་དཀྱིལ་རྫོགས་ཆེན་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །། ༁ྃ༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་སྔགས་བྱང་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ༔ སརྦ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་པྲ་ཏི་བི་ཤིཥྚཱ་ཡ༔ བྷུདྡྷཱ་ཡ་ཏེ་ན་མ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཤྭ་དྷ་ཡ་ཤྭ་དྷ་ཡ༔ བི་ཤྭ་དྷ་ཡ་བི་ཤྭ་དྷ་ཡ༔ ཨ་ས་མ་ས་མནྟ་ཏ༔ ཨ་ཝ་བྷ་ས༔ སྥ་ར་ཎ་ག་ཏེ༔ ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ༔ བྷི་ཤུདྡྷེ༔ ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷེ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ༔ སུ་ག་ཏ་ཝ་ར་ཝ་ཙ་ན༔ ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ར་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ༔ མནྟྲ་པ་དཻ༔ ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུ་སན་དྷཱ་ར་ཎི༔ ཤྭ་དྷ་ཡ་ཤྭ་དྷ་ཡ༔ བྷི་ཤྭ་དྷ་ཡ་བྷི་ཤྭ་དྷ་ཡ༔ ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་བྷི་ཤུདྡྷེ༔ ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷེ༔ ས་ཧ་སྲ་རསྨི་སཉྩོ་དི་ཏེ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ༔ ཥྚ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པ་རི་པུ་ར་ཎི༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཱ་ཏེ༔ ད་ཤ་བྷཱུ་མི་པྲ་ཏིཥྛི་ཏི༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ༔ ཨ་དྷིཥྛཱ་ན༔ ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ༔ མུ་དྲེ་མུ་དྲེ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲེ༔ བཛྲ་ཀ་ཡ༔ སཾ་ཧ་ཏ་ན༔ པ་རི་ཤུདྡྷེ༔ སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བྷི་ཤུདྡྷེ༔ པྲ་ཏི་ནི་ཝརྡྷ་ཡ༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུཿབྷི་ཤུདྡྷེ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡཱ༔ ཨ་དྷིཥྛཱ་ན༔ ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ༔ ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི༔ བི་མུ་ནི་བི་མུ་ནི༔ མ་ཧཱ་བི་མུ་ནི༔ མ་ཏི་མ་ཏི༔ མ་ཧཱ་མ་ཏི༔ མ་མ་ཏི་སུ་མ་ཏི་ཏ་ཐཱ་ཏཱ༔ བྷཱུ་ཏ་ཀོ་ཏྲི་པ་རི་ཤུདྡྷེ༔ བྷི་སྥུ་ཊ༔ ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཧེ་ཧེ༔ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ༔ བི་ཛ་ཡ་བི་ཛ་ཡ༔ སྨ་ར་སྨ་ར༔ སྨཱ་ར་ཡ་སྨཱ་ར་ཡ༔ སྥ་ར་སྥ་ར༔ སྥཱ་ར་ཡ་སྥཱ་ར་ཡ༔ སརྦ་བྷུདྡྷ༔ ཨ་དྷིཥྛཱ་ན༔ ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ༔ ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ བྷུདྡྷེ་བྷུདྡྷེ༔ བཛྲེ་བཛྲེ༔ མ་ཧཱ་བཛྲེ༔ སུ་བཛྲེ༔ བཛྲ་གརྦྷེ༔ ཛ་ཡ་གརྦྷེ༔ བྷི་ཛ་ཡ་གརྦྷེ༔ བཛྲ་ཛྭཱ་ལཱ་གརྦྷེ༔ བཛྲོད་བྷ་ཝེ༔ བཛྲ་སཾ་བྷ་ཝེ༔ བཛྲེ་བཛྲེ་ནི༔ བཛྲམ་བྷ་ཥིཉྩ་ཏུ༔ མ་མ་ཤཱ་རཱི་རམ༔ སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ་ཀཱ་ཡ༔ པ་རི་ཤུདྡྷེ་བྷག་ཝནྟུ༔ མེ་ས་ད་སརྦ་ག་ཏེ༔ པ་རི་ཤུདྡྷེཉྩ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏྴྨ་མཱཾ༔ ས་མཱ་ཤྭཱ་ས་ཡནྟུ༔ བུད་དྷྱ་བུད་དྷྱེ༔ སིདྡྷེ་སིདྡྷེ༔ བོདྡྷ་བོདྡྷ༔ བི་བོ་དྷྱ་བི་བོ་དྷྱ༔ མོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ༔ བི་མོ་ཙ་ཡ་བི་མོ་ཙ་ཡ༔ ཤྭ་དྷ་ཡ༔ ཤྭ་དྷ་ཡ༔ བྷི་ཤྭ་དྷ་ཡ་བྷི་ཤྭ་དྷ་ཡ༔ ས་མནྟཱོ༔ མོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ༔ ས་མནྟ་རསྨི་པ་རི་ཤུདྡྷེ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ༔ ཨ་དྷིཥྛཱ་ན༔ ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ༔ མུ་དྲེ་མུ་དྲེ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲེ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་མན་ཏྲ༔ པཱ་དཻཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཉེ་སྔགས་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་ཨ་མྲ་ྀཏེ་ཨཱ་ཡུར་ད་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་མོ་གཟའ་དང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་ཡིད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་པདྨ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་དཔལ་ལས་རྫོགས་ཆེན་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །། ༁ྃ༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ རྒྱལ་ཡུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ལས་མཇུག་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ འགྲོ་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་དོན་དུ༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ཡི༔ སྐུ་རྟེན་ལས་མཇུག་འདི་བཞིན་ནོ༔ མ་འོང་བཞི་བཅུ་ཁར་ལ་སུམ་ཅུ་ཉེ་བའི་ དུས༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་འཚེ་བ་གང་དག་སྲུང་བའི་ཐབས༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས༔ འབྲུ་སྣ་ཚོགས༔ དར་ཟབ༔ གནས་ཆེན་དང་ས་དཔྱད་བཟང་བའི་ས་སྣ༔ རི་བོ་འཕན་བཟང་མིང་ཆེན་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་རྩ་དང་འབྲས་སྣ༔ བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་རྫས་གང་འཛོམས་ཀྱིས་ལྷ་མོའི་སྐུ་གཟུགས་རབ་སྡེ་དཔོན་གྱི་འདོམ་གང༔ འབྲིང་གྲུ་གང༔ ཐ་མ་མཐོ་གང་བ་ལེག་པར་བཞེངས་པའི་ཐུགས་དཔལ་གྱི་བེའུར་བཀྲ་ཤིས་པའི་གཟུངས་སྔགས་དང༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་ཆགས་པའི་རྫས་སྣ་བཅོ་བརྒྱད་ནི༔ ག་པུར་ གུར་གུམ་ གྷི་ཧཾ་ སུག་སྨེལ་ ལི་ཤི་ ཅུ་གང་ ཨ་ཀ་རུ་ ཨ་རུ་ར་རྣམ་རྒྱལ་ལམ་གསེར་མདོག༔ ཨ་མྲྀཏ༔ ཛཱ་ཏི༔ ཙནྡན་དཀར་པོ་ ཙནྡན་དམར་པོ་ སྤོས་དཀར་ སྤང་སྤོས་ ཟི་ལ་རྣམས་སོ༔ ལྟེ་བ་ན་སྲིད་པ་འཁོར་ལོ་འདོད་གསོལ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་རིན་པོ་ཆེ༔ ཡུལ་གྲུ་མང་པོའི་འབྲུ་སྣ༔ དར་ཟབ་རྣམས་སོ༔ ཐུགས་ཀའི་ཐད་དུ་འབྱོར་པ་དྲུག་སྤེལ་བའི་གཟུངས་འདོད་གསོལ་དང་བཅས་པ༔ ཐད་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཁོང་སེང་ནང་དུ་བརྟན་བྱེད་ཀྱི་སྤེལ་ཚིག་དང་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ༔ མེད་ན་གསེར་གྱི་ཡེ་དྷརྨཱ་གཞུག༔ མཉམ་གཞག་གི་མཐིལ་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་དང་གངས་རི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ས་རྡོ་གཡུ་མཚོ་གཏན་འཁྱིལ་གྱི་ཆུས་སྦྲུས་པའི་རིལ་བུའི་ཁེངས༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དུ་སངས་རྒྱས་ཨ་མི་དྷེ་ཝའམ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཨཱ་ཡུ་དམར་པོའི་སྔགས་དང༔ གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ངེས་ཅན་གྱི་རིང་བསྲེལ་གཞུག༔ གཡས་ཀྱི་མདའ་ཁོང་སེང་གི་ནང་དུ་དལ་ཡམས་གཡུལ་ཟློག་གི་སྔགས་དང༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བསྐྲད་པའི་རྫས་སྣ་བཅོ་བརྒྱད་ནི༔ གུ་གུལ༔ གླ་རྩི་ ཤིང་ཀུན་ ཆུ་དག་ནག་པོ་ སྒོག་གཅིག་ བྱ་རྒོད་སྤུ་ བ་བླ་ སྡོང་རོས་ མུ་ཟི་སེར་པོ་ ནག་པོ་ སྤྲུ་བ་ མཁན་དམར་ མཁན་ནག་རྩ་བ་ རྒྱ་ཤོག་ ཕུར་མོའི་ལོ་མའོ༔ གཡོན་གྱི་གཞུ་ཡི་འཆང་གཟུང་ཁོང་སེང་གི་ནང་དུ་ཕྱོགས་ནོན་གྱི་སྔགས་ལ་ངར་འདོག་གི་རྫས་དགུ་ནི༔ བཙན་དུག་ རྒྱ་ཐང་ཁྲོམ་ ཐར་ནུ་ རེ་ལྕག་ བོང་དུག་ སྤྲུ་བ་ སྤྱང་ཚེར་ ཚེར་ནག་གོ༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་ལ་སོ་སོར་གཟུངས་གཞུག་རིན་པོ་ཆེས་བྲིས་པ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་གཞུག༔ རལ་པའི་དབུས་སུ་ལྷ་མོ་གཙུག་རྒྱན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་གཞུག་ནས་ཚོན་རྩིས་བསྒྱུར་ལ་མཛོད་དུ་ཕ་རོལ་གང་གིས་མ་རིག་པར་རབ་གནས་མཆོད་འབུལ་ལ་བརྩོན་པས་སྡེ་དགོན་གང་ལ་བདེ་སྐྱིད་ལ་རྐེད་ཆད་མི་འབྱུང་བ་དང་མི་ཉམས་པའི་ནུས་པ་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་མོ་གཟའ་དང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་སྲུངས་ཤིག༔ ཞེས་གྲོགས་ཀྱི་དམ་པ་པདྨ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་པའི་དཔལ་ལས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་སེར་ལས་བདག་ཉིད་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །། ༁ྃ༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ རྣམ་རྒྱལ་མའི་ལས་མཇུག་གི་ངར་འདོག་སྲུང་ཟློག་གི་གནད་འཇུག་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈ སྲུང་ཟློག་ལས་ཀྱི་གནད་འཇུག༔ ྀཨཚ ྈྈྈ ལྷ་མོ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གཟུངས་ཀྱི་མཐར་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལས་མཐའ་རིན་པོ་ཆེས་བྲིས༔ ན་མོ་བྷུདྡྷ་ཡ་གུ་རུ་བྷཻ༔ ཨཱརྻ་པི་པ་བྷ་ག་ཝན༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཨར་ཧ་ཏེ༔ སམ་མྱག་སམ་བྷུདྡྷོ༔ བཱིཏྱ་ཙ་ར་ན་ས་མ༔ པ་ཎ་ན་སུ་ག་ཏེ༔ ལོ་ཀ་བཱིཏྱ་མུད་ཏཱ་ར༔ པུ་ཏུ་ར་ཤཱ་ད་མྱ་ས་ར་ཐི༔ ཤསྟ་དྷི་ཝ་ར་ཙ་མ་ཎུ་ཎུ་ཤ༔ ཙ་ཤུདྡྷོ་བྷ་ག་ཝན་ནི་ཎྱན་ཏ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱ་ནཾ༔ ཨོཾ་བྷྱ་པྲ་ཎ་ཤ༔ ཀུ་ཤ་ལ༔ མུ་ལན་མ༔ ཨ་བྷི་ལཾ་ཀྲི་ཏྱ་ལྡན་ཏྱ་ཨཱ་ག་མ་པུཎྱཻ་བྲི་དྷཱ་ནཱ༔ ནི་ཙི་ཏྲི་ཏཱོ༔ ཨ་ཎུ་ནྱཉྩ་བྷེ༔ ཀུ་སུ་མེ་ཏ་ལི༔ ཀི་ཎ་པྲ་ཏི་སྦུ་སྨུ་གོ་ཙ་རན་ཨ་པྲ་ཏི་ཀུ་ལོ་དར་ཤ་ནེ་ན༔ ཨ་ཏི་བྷི་ར་ཏི་ཤྲ༔ དྷ་དྷི་མུ་ག་ཏོག་ནམ༔ ཨ་ན་བི་སུ་ཏོ་བྷི་མུ་ཀ༔ ཏད་པ་རང་ཀཱ་དྷེ༔ པ་རེ་མུ་ཀ་ཏ་སཏྲི་ནཱ་ཡཱ༔ པ་རེ་རུ་ྲྜྷ་ཛྙཱ་ན་ཎི་ཤི་ན༔ པྲ་ཏིཥྛ་ཏོ་ཨ་ཌི་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་ཏ་པྲ་དྷུ་ཏ་པནྣ་ནཾ་བུདྡྷ་ནཾ༔ བྷ་ག་བྷ་རེ་ཛྙཱ་ནེ་ན༔ ཨ་པྲ་ཏིཥྛ་ཏི་བྷིད་བྷ་ནིླྟ་བྷུདྡྷེ་ཀནྱོཥྛི་ཏ༔ སཱོ་ཏ་ལཾ་ཀ་ནི༔ ཡ་བྷཱ་མཱ༔ བུདྡྷ་ཨ་ནུ་སྨྲ་ཏོ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཡང་གཞུག༔ ན་མ་ས་མནྟ་བྷུདྡྷ་ན༔ ཨ་པྲ་ཏི་ཧ༔ ཤ་ས་ནན་ཎ༔ ཨོཾ་ཀ་ཎི་ཀ་ཎི༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ༔ ད་པ་ཤ་ན༔ ཧེ་བ་ར་ཏི༔ ཨཱུ་ཏ་མ་ཏ་ཏ༔ སུ་ག་ཏོ་ཏ་བྷ་ཝ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ན་མོ་བྷུདྡྷ་ཡ༔ ཨོཾ་དྷུ་ན་དྷུ་ན༔ མ་ཧཱ་བྷི་རེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཾ་ག་ས་བྷ་ཝན་ཏུ་པ་རི་ཤུ་བྷུཾ་ནི་དྷ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བྷི་ཛ་བྷི་ཛྭོ་པུཥྚཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པའི་འདོད་གསོལ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་གཞུག༔ ཐད་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ྈྈ རིག་པ་རང་གནས་འབྲས་བུ་བརྒྱད་ཀྱི་ཤམ་བུ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཤར་དུ༔ ྈྈྈྈྈ འཁོར་དང་མངའ་ཐང་རྒྱས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ལྷོར༔ ྈྈྈྈྈ ཡིད་བཞིན་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཏུ༔ ྈྈྈྈྈ མགོན་ཞིང་འགོ་བའི་ལྷ་དང་སྲུང་མ་རྒྱས་པ་བརྟན་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བྱང་དུ༔ ྈྈྈྈྈ བཀྲག་དང་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་སོ༔ ཚེ་གཟུངས་ནི་གཞུང་བཞིན་ནོ༔ ཨཱ་ཡུ་དམར་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུ་སིདྡྷི་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛི་བནྟི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ་རྣྲྀ་ཛ༔ ཊ་ཊ་ཤ་མུ་ཏྲ་ཧོ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཅེས་སོ༔ ཟློག་སྔགས་ནི༔ ཨོཾབྷམཱནཱཤྣཏྲིསནྶསརྦྵརྨརཔརྒྱརྒྱཨེཀེཅིཧཱུྃཐམསགིརུསརྐུརྦབིཧརྒནཔརྒྱརྒརནིབདུཧཱུྃཕཊབདྷཀསྱགབྷབེཧཧཧེབཟློགཡཏེབཟློགཡམརཙམརཡརབཟློགསདུཏྲིཕུཏྲིས་མཡབཟློག༔ ཅེས་པ་གསལ་བར་བྲིས་པའི་ཤོག་དྲིལ་མདའ་ནང་དུ་གཞུག༔ གཡོན་གྱི་འཆང་གཟུང་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲལོགཏྲིཔཱལནན༔ སགཔཤནན༔ ནཱགདུདུནན༔ མམཾམམཾཅིཙརཅིཙར༔ བཾརུལུབཾརུལུ༔ རྦདཏྲཀོཤཡ༔ ཧོརཧོརགནོདབྱེདཙིདུནནཙིདུནན༔ ཧལཔཏྲིནན༔ པརཡཤུདྷྲིཐུནབྷྱོ༔ ཤཤརལམེཏོགབཤུཙེསརྦནནནན༔ ཞེས་གཞུག་གོ༔ གཞན་ཡང༔ ན་མོ་བྷུདྡྷེ་བྱེ༔ ཨོཾ་ན་མོ་ས་མནྟ་བྷུདྡྷ་ནཾ༔ གཙུག་གཏོར་ལའོ༔ བཛྲ་ཧ་ཧོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དབུ་སྐྲ་ལའོ༔ ཨོཾ་ཏྲི་ཡད་དྷི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ༔ གརྦྷེ་ཛྭ་ལ་དྷརྨཱ་དྷརྡྷུ་གརྦྷེ་སཾ་ཧ་ར་ཨཱ་ཡུ་སཾ་ཤྭ་དྷ་ཡ༔ པཱ་པཾ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ་ས་མནྟ་ཏ་ཐཱ་ག་ཥིཉྩ་བི་མ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀླད་པ་དུང་ཁང་ལའོ༔ ཨོཾ་རུ་རུ་ཏེ་ས་ཏ་སིདྡྷི་ལོ་ཙ་ན་སརྦ་ཨ་དྷ་ས་དྷ་ནཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྤྱན་གཉིས་ལའོ༔ བཛྲ་ཧོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཛོད་སྤུ་ལའོ༔ བཛྲ་ཧ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྨིན་མ་ལའོ༔ བཛྲ་དྷེ་ཧོ་དྷ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྣ་བ་ལའོ༔ བཛྲ་ཏེ་བ་བྱེ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྣ་ལའོ༔ བཛྲ་ཧོ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཆུ་ལའོ༔ བཛྲ་ཧེ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྕེ་ལའོ༔ བཛྲ་ཧ་རེ་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱག་གཉིས་ལའོ༔ སརྦ་ཧོ་ཨ་བཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ གསང་བ་ལའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཱིྒྷརྻ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྐུ་བྱིང་ལ་མང་བྲིས་སོ༔ ལྷ་མོ་གཙུག་རྒྱན་མའི་གཟུངས་སྙན་བརྒྱུད་ནོར་བུ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ ༁ྃ༔ ྈྈ དུས་ཀྱི་སྙིགས་མར་མ་རུངས་པའི༔ བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་འདྲེའི་ཟུག༔ མི་མཐུན་ཐ་དག་ཟློག་མཛད་པའི༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་མཆོད་རྟེན་བཞེངས༔ ྈྈ ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་ཅི་ཡང་རུང༔ ཆ་གཉིས་ལྡན་པའི་ས་ཡི་སྟེགས༔ ཆ་གཉིས་ལ་ལྡན་པདྨ་སྟེ༔ ཆ་ཕྲན་དེ་ཡི་བང་རིམ་བཞི༔ ཞི་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཟླུམ་པོ་བསྐོར༔ ཆ་བདུན་ལྡན་པས་བུམ་པ་དང༔ གཉིས་ཀྱི་བྲེ་སྐེའི་བྲེ་ལ་གཉིས༔ པདྨ་གཉིས་དང་ཆོས་འཁོར་དྲུག༔ གདུག་གཅིག་ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་གཉིས༔ ཡས་རིམ་ཚུལ་དུ་མངོན་པར་འཕགས༔ ས་གཞི་ཆ་ཕྲན་བཅུ་དགུ་ཡི༔ ཡས་རིམ་ཕན་ཚུན་རེ་རེ་བཞག༔ དེ་བཞིན་རིགས་པའི་འགྲོས་བཞིན་བཞེངས༔ བཟང་དྲུག་ཨུཏྤལ་ཙནྡན་གཉིས༔ ཞོ་ཤ་གསུམ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ༔ དབང་ལག་ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོ་སོགས༔ ཀླུ་ལ་འབྱོར་བའི་སྨན་རྣམས་བསྲེས༔ རིན་ཆེན་ལྔ་དང་འབྲུ་དང་དར༔ ཤིང་སྣ་ཆུ་སྣའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཞེངས༔ རྟེན་ལ་འཚམ་པའི་བརྟན་བཞུགས་དང༔ རབ་གནས་བརྟན་བཞུགས་མེ་ཏོག་ཕུལ༔ འབྱུང་བ་མི་མཐུན་དགྲར་གྱུར་དང༔ ལྷ་འདྲེའི་འཚེ་བ་རྦོད་གཏོང་དང༔ དུས་འཁོར་ས་བདག་མ་རུངས་སོགས༔ ཞི་གྱུར་མཆོག་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་ལགས་སོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-057&oldid=112186"


འགྲེམས་སྟོན་རིག་པའི་སློབ་ཡོན་གསལ་བསྒྲགས། | ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས།\nPosted on 2019-04-16 by Sherig Dragya\n༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་གསལ་བསྒྲགས་ཞུ་རྒྱུར། རང་རིགས་བོད་ཕྲུག་གཅིག་ལ་རྒྱ་གར་ནང་ལོ་གཉིས་ཀྱི་འགྲེམས་སྟོན་རིག་པའི་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུའི་ཆེད་སློབ་སྦྱོང་གི་དུས་ཡུན་ཆ་ཚང་རིང་སློབ་ཡོན་ཧིན་སྒོར་འབུམ་གཉིས་ (༢༠༠,༠༠༠།) གནང་རྒྱུ་ཡིན་པས་དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན་ཚང་རིགས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༣༠ ཕྱི་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་ ༥ པ་འགྱངས་མེད་གཤམ་གསལ་སྦྲེལ་མཐུད་ཁ་བྱང་བརྒྱུད་འཚང་སྙན་ཕུལ་ཟིན་པ་དགོས།\nའཚང་སྙན་འབུལ་མི་རྣམས་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཡིན་པ་གང་ཞིག་དོ་བདག་དང་ཕ་མའི་དྭང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ བར་གཙང་འབུལ་ཟིནཔ་དང་། རྒྱ་གར་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་ཡིན་ན་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་དུས་འགྱངས་བཀའ་འཁྲོལ་ཡོད་པ་དགོས། དེའི་ཐད་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་ཁག་”འགེངས་ཤོག-ཀ”པའི་ནང་ཁ་གསལ་བཀང་སྟེ་རང་ཉིད་གནས་ཡུལ་གྱི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་དག་མཆན་ཞུ་དགོས། (“འགེངས་ཤོག-ཀ”པ་འབུལ་དགོས།)\nའཚང་སྙན་འབུལ་མི་རྣམས་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ B.A. / B.Sc. / B.F.A. / བཅས་གང་རུང་ཐོན་པའམ། ལོ་གསུམ་རིང་མི་ཆོས་རིག་པའམ། སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས། ཚན་རིག་བཅས་ཀྱི་སློབ་ཚན་ཐོག་སློབ་སྦྱོང་ཐོན་པ་གང་ཞིག་ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཉུང་མཐར་བརྒྱ་ཆ་ ༥༠ ལོན་པ་ཞིག་དགོས། (ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ཨང་ཐོབ་ལག་འཁྱེར་འབུལ་དགོས།)\nའཚང་སྙན་འབུལ་མི་རྣམས་བྱུང་ན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བྱུང་རབས་དང་། འགྲེམས་སྟོན་རིག་པའི་སློབ་སྦྱོང་གི་རྒྱབ་ལྗོངས་སམ་ཌིབ་ལོ་མའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་མཁན་དགོས། (ལག་འཁྱེར་ཡོད་ཚེ་ངོ་བཤུས་འབུལ་དགོས།)\nསློབ་སྦྱོང་ཐོན་རྗེས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཉུང་མཐར་ལོ་གསུམ་རིང་ཞབས་འདེགས་ཞུ་དགོས་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༠༤ ཚེས་ ༡༦ ལ།།\nའབྲེལ་གཏུག་ཞུ་ཡུལ། བསྟན་འཛིན་བཀྲ་ཤིས། [email protected]


Terdzo-SIDDHAM-011 - Rinchen Terdzö\nthugs rje bskul ba'i skyabs gsol\nVolume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 227-230 / Folios 1a1 to 2b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 67 > Text #11 (Scroll to Bottom)\nSangs rgyas gling pa. thugs rje bskul ba'i skyabs gsol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 67) by 'jam mgon kong sprul, 227-230. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nདེ་ནས་བྱང་ཆོག་དངོས་ནི། མདུན་བུམ་བཟླས་པ་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་བཅས་གྲུབ་པའི་བར་རམ། བཀའ་སྲུང་ལས་ཀྱང་སྔོན་དུ་སོགས་གང་བདེར་ཆོག་པ་ཡིན་རུང་། རྙིང་མ་སྤྱིའི་ཕྱག་སྲོལ་ལྟར་ཚོགས་བསྐང་གྲུབ། དངོས་གྲུབ་མ་རོལ་བའི་བར་དེར་བྱ་སྟེ། ༼རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་འཇུག་པ་ནི། དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨོཾ། ཨཱཿབཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། སྭཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྭཱ། ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་དང་། ཨོཾ། ཁྲོ་ལ་ཁྲོས་པ་ཞི་མཛད་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཁྲོ་དཔལ་རྔམ་པའི་ཚོགས། །འབར་བའི་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ས་མ་ཡ་ཕཊཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཞིང་བསྟིམ་མོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། ཨོཾ། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱེད་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །བདག་གི་སློབ་མ་འཇུག་པར་འཚལ། །ཞེས་གསོལ་བས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་མོ།།༽ ཞེས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། མཚན་བྱང་། ལས་བུམ། སྦྱོང་ཆས་སོགས་སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་བཞག །དཔོན་སློབ་རྣམས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་དད་མོས་རྩེ་གཅིག་པས་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་ཆོས་སྤྱོད་ལམ་རིམ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས་འབྱུང་བ་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་བསྐངས་པ་དང་བཅས་པ་ནི། ཀྱེ་ཀྱེ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ཡི་དམ་ལྷ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ ཁྱད་པར་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ པདྨ་བཛྲ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དབང་ཆེན་རྩལ༔ རིག་འཛིན་ཐོད་རྩལ་དམར་ནག་མེ་ཕྲེང་ཅན༔ སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་རྟ་མགྲིན་ཕྱག་རྡོར་གྱི༔ ལྷ་ཚོགས་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་འཁོར་བཅས་དང༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་རིགས་འདུས་བཞི་བཅུ་གཉིས༔ འབར་བ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ སྐྱབས་མཆོག་སྐྱབས་མགོན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ བདག་སོགས་འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་ཆེན་པོ་རུ༔ ལས་ཀྱིས་མནར་ཞིང་རྟག་ཏུ་བྱིང་བ་ཡི༔ སྐྱབས་བྲལ་མགོན་མེད་རྣམས་ལ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་སྟོན་པའི་གཉེན་གཅིག་པུ༔ ཚད་མེད་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡོངས་ལ་ཕྱོགས་མེད་གཟིགས་པའི་སྤྱན་ཡངས་པ༔ སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་གྲུ་བོ་ཆེ༔ ལས་ཀྱི་རླུང་ཆེན་སྙིལ་བའི་མཐུ་དཔུང་ཅན༔ མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་མཆོག༔ ཉོན་མོངས་ནད་ཀྱིས་གཟིར་གསོའི་སྨན་གཅིག་པུ༔ དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་མཛད་པའི་རིན་པོ་ཆེ༔ འཕགས་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱི་དཔུང་གིས་ད་སྐྱོབས་ཤིག༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ཐ་མ་ད་ལྟའི་བར༔ མ་རིག་རྨོངས་པའི་མུན་པས་བསྒྲིབས་ནས་ཀྱང༔ ལས་ཀྱི་མཚོར་ལྷུང་ཉོན་མོངས་རྦ་ལ་གཡེང༔ གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ང་བདག་ཞེན་པས་བཅིངས༔ མགོན་མེད་སྐྱབས་དང་བྲལ་བ་བདག་འདྲ་ལ༔ འཕགས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐྱབས་དང་སྐྱོབ་པ་བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་སྲིངས༔ འཁོར་བའི་མཚོར་ལྷུང་ཁྱེད་ལ་བོས་པའི་ཚེ༔ སྤྲུལ་པའི་དཔུང་སྐྱེད་ཐུགས་རྗེའི་ར་མདའ་རྒྱུགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བས་མི་སྐྱོབ་ཅིང༔ ཡལ་བར་དོར་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཅི༔ བྱམས་པའི་ཕྱག་ཀྱང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རམ༔ དེས་ན་ཁྱོད་ཐུགས་ལྕགས་ཀྱུའི་གཟུང་རེ་རན༔ བོས་ཀྱང་མི་གསན་སྨྲས་ཀྱང་མི་དགོངས་ལ༔ བཏང་སྙོམས་ཡལ་བར་དོར་ཞིང་མི་སེམས་ན༔ བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཆུང་བར་མི་འགྱུར་རམ༔ ཁྱེད་ཀྱི་འོད་ཟེར་རླབས་ཀྱིས་ད་སྐྱོངས་ཤིག༔ ངེས་པར་བདག་སོགས་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང༔ སྡུག་བསྔལ་གྲམ་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་དུ་ལྷུང༔ ཅིས་ཀྱང་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་ལས་བུམ་ཆུས་དམིགས་རྟེན་བྲན་ལ།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SIDDHAM-011&oldid=122279"\nThis page was last edited on 29 October 2018, at 19:45.


Terdzo-KI-030 - Rinchen Terdzö\nphur pa yang gsang bla med kyi las byang phrin las spu gri kha 'phangs rnams dkyus su bkod pa\nVolume 31 (ཀི) / Pages 797-840 / Folios 1a1 to 22b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #34 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. phur pa yang gsang bla med kyi las byang phrin las spu gri kha 'phangs rnams dkyus su bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 797-840. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon:ema bdag 'dra rang bzhin dbyings kyi mkha' 'gro ma:_shes rab rang bzhin mkhar chen mtsho rgyal gyis:_gu ru nyid kyi thugs bcud gsang sgo phyes:_kho mo'i yi dam sa 'og gter gcig ma:_shin tu zab phyir ldang lha'i brag la sbas:_phur pa thams cad kyi yang snying:_yang gsang bla med don gyi snying po zhes bya ba:_gu ru'i gsung bzhin bdag 'dra mkhar chen bzas bkod pa'i yi ge pa ni mkhas pa bai ro tsa na'o:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gtad rgya'o:_\nAuthor colophon: zhes chos rgyal rat+na gling pa'i gter gzhung nyid sor bzhag la sgrub mchod dkyus tsam du nye bar mkho ba'i 'phri bsnan phran bus kha gsal du bkod pa 'di'ang /_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyi sug las dge legs 'phel\n༄༅། །ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་སྤུ་གྲི་ཁ་འཕངས་རྣམས་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤྲཱི་ཀུ་མཱ་ར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པའི༔ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡི༔ ལས་བྱང་ཆོ་གའི་རིམ་པ་བསྟན་པར་བྱ༔ དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་གསུམ་སྟེ༔ དང་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ༔ གཏོར་ཚོགས་མཆོད་པ་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ལ༔ རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པར་གྱུར། ན་མོ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཀྱེ་མ༔ བདག་གིས་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྱིར༔ ཚད་མེད་བཞི་རུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་གཞིར་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །བསྡུས་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ། །ཚད་མེད་རྣམ་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བརྒྱད་སོགས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ང་རྒྱལ་གཟུང་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ལ་བརྗིད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་གསལ་བར་གྱུར། འབྱུང་གཏོར་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བཏང་ནས་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི༔ སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ༔ སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཨོཾ་སུམ་བྷ་ནི་སུམ་བྷ་ནི་ཧཱུྃ༔ གྷྲྀཧྞ་གྷྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྷྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྷྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ བིདྱཱ་རཱ་ཙ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་མཚམས་གཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རང་བྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་ཤིང༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མཚོན་ཆའི་གུར་ཆེན་འབར༔ སུས་ཀྱང་འདའ་བའི་སྐབས་མེད་རབ་ཏུ་གཏམས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཆེན་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བས་མ་ལུས་འཇོམས་པར་བྱེད༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་འཁོར་ལོའི་གུར་ཆེན་ཏེ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བས་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་རལ་གྲིའི་གུར་ཆེན་ཏེ༔ རལ་གྲི་འབར་བས་ཐམས་ཅད་གཏུབ་པར་བྱེད༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་དབྱུག་ཏོས་གཏམས་པ་ཏེ༔ དབྱུག་ཏོ་འབར་བས་མ་ལུས་རྡུང་བར་བྱེད༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་རྒྱ་གྲམ་གུར་ཆེན་ཏེ༔ རྒྱ་གྲམ་འབར་བས་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་བྱེད༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་སཏྭ་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཱ་ནཱ་ཙཎྜ་རོ་ཁ་ཎ་ཁཌྒ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་མཚམས་གཅད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་གི་ཕྱོགས་ནས་མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ལྷ་ཡི་གདོན་ཚོགས་ཞབས་བཞིའི་སྟབས་ཀྱིས་མནན༔ སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་དང་བགེགས་ཟློག་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ དྲི་ཟའི་གདོན་ཚོགས་ཞབས་བཞིའི་སྟབས་ཀྱིས་མནན༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་དང་བགེགས་ཟློག་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ མེ་ལྷའི་གདོན་ཚོགས་ཞབས་བཞིའི་སྟབས་ཀྱིས་མནན༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་དགྲ་དང་བགེགས་ཟློག་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ནི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཤིན་རྗེའི་གདོན་ཚོགས་ཞབས་བཞིའི་སྟབས་ཀྱིས་མནན༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་དང་བགེགས་ཟློག་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ མི་གཡོ་མགོན་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ སྲིན་པོའི་གདོན་ཚོགས་ཞབས་བཞིའི་སྟབས་ཀྱིས་མནན༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་དགྲ་དང་བགེགས་ཟློག་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བྷན་དྷ་བྷན་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཀླུ་ཡི་གདོན་ཚོགས་ཞབས་བཞིའི་སྟབས་ཀྱིས་མནན༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་དང་བགེགས་ཟློག་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྷྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རླུང་ལྷའི་གདོན་ཚོགས་ཞབས་བཞིའི་སྟབས་ཀྱིས་མནན༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་དགྲ་དང་བགེགས་ཟློག་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གནོད་སྦྱིན་གདོན་ཚོགས་ཞབས་བཞིའི་སྟབས་ཀྱིས་མནན༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་དང་བགེགས་ཟློག་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུན་ཌ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚིན་དྷ་ཚིན་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ བགེགས་ཀྱི་གདོན་ཚོགས་ཞབས་བཞིའི་སྟབས་ཀྱིས་མནན༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་དགྲ་དང་བགེགས་ཟློག་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བྷིན་དྷ་བྷིན་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ འོག་གི་ཕྱོགས་ནས་མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ སྟོབས་ཆེན་འཇིགས་བྱེད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ས་བདག་གདོན་ཚོགས་ཞབས་བཞིའི་སྟབས་ཀྱིས་མནན༔ འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་དང་བགེགས་ཟློག་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྲོ་ཆེན་འབར་བ་མེ་ཡི་ཐོག་ཆེན་འབེབ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་གར་དགུའི་ཚུལ་གྱིས་སྲུང༔ ཀུན་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུར་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས༔ སྲུང་དང་མཚམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་བི་ཤྭ་ཙཀྲ་མ་དྷ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བརྡའ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ རྣམ་དག་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རང་གསལ་མ་འགགས་ཆོས་དབྱིངས་སྒོ་དབྱེ་འོ༔ བྷྲཱུྃ་མཎྜ་ལ་ཨེ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ བརྡའི་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ཕྱིར༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ དམ་བཅའ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དམ་བཅའ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གཟུངས་ཐག་ལ༔ རིག་པ་སྲོག་གིས་བསྡུས་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ བདག་དང་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་བར༔ སྐྱེ་བ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་མི་གཏང་ངོ༔ ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཏི་ཧཱུྃ༔ བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སྒྲིབ་བཀོལ་མི་མཛད་ཅིང༔ དུས་ལས་མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེ༔ བླ་མེད་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷ་ག་ཝན༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གསང་བའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་ཆེན་དབབ་པའི་དུས་ལ་བབ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་བདག༔ རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད༔ སྐྱབས་ལས་མི་གཡེལ་གཡར་དམ་གཅིག་པའི་ལྷ༔ རྒྱལ་བ་མ་ལུས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཛ༔ མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་དཔག་མེད་རྣམས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་སྐོང་བའི་རྫས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་བཞིན་གནས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཐཱ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ཧྲཱིཿཤྭ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎ་དྷ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ཏ་ན་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དགོངས༔ བདག་ནི་མ་རིག་རྨོངས་ཤིང་གཏི་མུག་པས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སོགས༔ གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བགྱི༔ དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཞེ་སྡང་གཅོད༔ མཚོན་ཆེན་སྔོན་པོ་འབར་བ་ནི༔ ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་ཐིག་པ་ཤར༔ སྲོག་གི་གོ་རུ་ཤར་བ་དང༔ སྙིང་གི་གོ་རུ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ཛྙཱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཧཱུྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི༔ བསད་ཅིང་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེར་གཏམས་བྱས་ནས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྲིད་པའི་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷརྨཿདྷཱ་ཏུ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ ཆོས་རྣམས་རང་བྱུང་རྟེན་འབྲེལ་ཏེ༔ ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་མེད༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དུ་གསལ༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མཱ་ཏི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེག་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཀློང༔ ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་མེད་པར་བརྡལ༔ སྟོབས་ཆེན་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས༔ དེ་སྟེང་གསེར་གྱི་ས་གཞི་བརྡལ༔ རུས་པའི་རི་རབ་གྲུ་གསུམ་བརྗིད༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་ཕྱོགས་བཅུར་འབར༔ ཡུམ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཨེ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ར་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ སུཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཀིཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ རཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་ཀློང༔ བནྡྷ་སྐམ་རློན་འབར་བས་བརྩིགས༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་གཟེར་གྱིས་གཏམས༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་མུ་ཁྱུད་བཅས༔ རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་སྤེལ་མར་དཀྲིགས༔ ཕྱོགས་བཞི་ཁྱམས་དང་སྒོ་རུ་གསལ༔ གདུང་དང་དྲལ་ཕྱམ་ཀ་བ་དང༔ ཐོག་དང་སྐར་ཁུང་ཉི་ཟླས་མཚན༔ གྲུ་ཆད་མུ་རན་འཁོར་ཡུག་དང༔ དྲྭ་ཕྱེད་མཛེས་པའི་ཟ་ར་ཚགས༔ རྟ་བབས་གདུགས་ཏོག་ཆོས་འཁོར་མཛེས༔ ཕ་གུ་མཆོད་རྟེན་རིན་ཆེན་དཀྲིགས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ པདྨ་རྡོ་རྗེ་མེ་ཕུང་དང༔ རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་ར་བས་གཏམས༔ ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཀློང༔ ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་སྒྲིབ་པ་མེད༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུད་དྷེ༔ ཨེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ རུ་ཏྲ་ཀྲོ་ཏི་ཏི་ར་བཾ༔ མ་སཱུརྱ་མན་དྷ་ལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མན་དྷ་ལ༔ ཧཱུྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕོ་བྲང་ཨེ་ཡི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ བདག་ཉིད་མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་བསྒྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག༔ རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ༔ སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ གཡས་གཉིས་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་སྟེ༔ གཡོན་གཉིས་མེ་ཕུང་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ མཐའ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ མཐིང་སྐྱ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཏེ༔ གཡས་པས་ཨུཏྤལ་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ལས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་འཁོར་ལོའི་སྟེང༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རང་བྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་རུ་ཤར༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཧཱུྃ་ཀཱར་སྒྲ་འབྱིན་མ༔ སྤྲུལ་པ་ཕག་དང་རྨིགས་བུའི་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་རྣམ་རྒྱལ་སྙེམས་མ་ནི༔ སྤྲུལ་པ་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོར་དབྱུག་སྔོན་སྡེར་མོ་ནི༔ སྤྲུལ་པ་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་དུར་ཁྲོད་བདག༔ སྤྲུལ་པ་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་མི་གཡོ་གཏུན་ཁུང་མ༔ སྤྲུལ་པ་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ༔ སྤྲུལ་པ་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་འདོད་རྒྱལ་མདའ་སྙེམས་ནི༔ སྤྲུལ་པ་སྤྱང་ཀི་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་དུ་བདུད་རྩི་རླུང་འབྱིན་མ༔ སྤྲུལ་པ་སེང་གེ་ཕ་ཝང་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུན་ཌ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ ཚིན་དྷ་ཚིན་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་ཁམས་གསུམ་གསོད་བྱེད་ནི༔ སྤྲུལ་པ་དོམ་དང་སྲེ་མོང་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བྷིན་དྷ་བྷིན་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ འོག་ཕྱོགས་སྟོབས་ཆེན་སྐུལ་བྱེད་མ༔ སྤྲུལ་པ་དྲེད་དང་བྱི་བའི་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བར་ཁྱམས་ལ༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ གཙོ་དང་འཁོར་དུ་ཡོངས་རྫོགས་གསལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་འཁོར་ཡུག་ཏུ༔ སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བཀའ་སྡོད་བཅས༔ བདག་ཉིད་ཤྭ་ན་ས་བདག་དང༔ བསེ་ལྕགས་དུང་གསུམ་སྐྱེས་བུ་སོགས༔ གཙོ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བྷིན་དྷ་ཡ་བྷིན་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ན་མ་ས་མནྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སུ་རུ་སུ་རུ་པྲ་སུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ༔ ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ༔ ཨ་ཙི་ཏེ༔ ཨ་པ་ར་ཙི་ཏེ༔ མ་ར་སེ་ན༔ པྲ་མཱརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འདིར་ཕུར་པ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་མཆོག་བྱིན་རླབས་སྦྱར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་རླབས་མན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལྷན་ཅིག་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་བདག་སྐྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ནཱན༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ པྲ་ཛྭ་ལ་པྲ་ཛྭ་ལ༔ སྥུ་ཊ་སྥུ་ཊ༔ སརྦ་ན་ས་པ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གསུང༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ གསུང་གི་དབྱིག་ཏུ་བདག་སྐྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ནཱན༔ སརྦ་དུཥྚཱན་ཧྲཱིཿཤོ་དྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཐུགས༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་བདག་སྐྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ནཱན༔ པེ་ཏ་ལི་མན་དྷ་ལ་མ་གུ་ཏ་ལ་པྲ་ཏ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་པ་ཤྭ་རི་ས་མ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ནས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་པའི༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡང༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར༔ འོ་མ་དང་ནི་ཆུ་བཞག་ཇི་བཞིན་དུ༔ གཉིས་མེད་བརྟན་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་བསྒྲལ་བ་དང༔ ང་རྒྱལ་ཞེན་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི༔ གུས་པས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཞལ་ཟས༔ སིལ་སྙན་ལ་སོགས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་ཏེ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་དཔག་མེད་དང༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བླ་མེད་གསང་བ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱར་བཅས༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང༔ གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་གུས་པས་འབུལ་ལགས་ན༔ དགྱེས་པས་དགོངས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧོ༔ བཛྲ་ཧོཿཧཾ༔ རཱ་གཱ་ཡ་མི༔ གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྨན་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ རྒྱུ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་འདི༔ ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་བདུད་རྩི་ཆེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ ཤ་ཆེན་མཆོད་པ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་མེ་ཏོག་ཡང་དག་ལྡན༔ རྡོ་རྗེ་ཆུ་སྟེ་ལས་ཀྱི་མཆོག༔ ཟས་མཆོག་ཚེ་ཡི་དྲི་ཆེན་པོ༔ ག་བུར་ཤེལ་གྱི་སྤོས་ཕོར་དྲི༔ རིན་ཆེན་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད༔ མ་ལུས་འདུས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེ༔ གཅིག་ཏུ་དཔའ་བོ་རོ་རྣམས་དང༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་སྦྱར་ནས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་རཱ་སཱ་ཡ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་གྱི་གསོས༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཆེན་པོ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བདག་ཅག་གུས་པས་འབུལ་ལགས་ན༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སྐུ་གསུམ་བཀའ་བརྒྱུད་རྒྱ་བོད་རིག་འཛིན་དང༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་པའི་མཚན་དོན་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཐིང་ནག་འབར་བ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་རིགས་བཞི་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་ཁྲ་ཐབས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་མཉམ་པའི་སྒོ་བཞི་ན༔ ཕོ་བྲང་སྲུང་བའི་སྒོ་མ་བཞི་རྣམས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱོང་བའི་མུ་རན་ཁོར་ཡུག་ཏུ༔ ཤྭ་ན་ས་བདག་བདག་ཉིད་རེ་མ་ཏི༔ བསྭེ་ལྕགས་དུང་སོགས་སྐྱེས་བུ་འཁོར་རྣམས་དང༔ ཕུར་པའི་སྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་ཐམས་ཅད་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཁཾ༔ ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་པདྨོ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གྱིས་གསལ་བར་ཧཱུྃ་བསྒོམས་ཏེ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ ཕན་དང་ནུས་པར་ལྡན་པའི་སྨན་ལྔ་ལ༔ དང་དུ་མ་བླངས་རྟོག་པས་སྤོང་ལེན་བགྱིས༔ ལྟ་སྤྱོད་གཞུང་དང་འགལ་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མུ་ཏིག་དཀར་པོ་དྲི་མེད་ཐིག་ལེ་དང༔ ཙནྡན་སྨུག་པོ་རྨ་མེད་པདྨའི་མཁར༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་བདེ་བའི་མཆོག་ལ་གནས༔ བསྭེ་ཕོར་བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་ནང་དུ་བསྐྱིལ༔ བདུད་རྩི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདུད་རྩིའི་ངང་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས༔ བདུད་རྩིའི་ལས་ནི་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་སྦྱོང༔ བདུད་རྩིའི་དོན་ནི་སྐྱེ་ཤི་གཉིས་མེད་ངང༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ གཡོན་པའི་མཚན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ལ༔ མཐེ་བོང་དང་ནི་སྲིན་ལག་རྩེ་སྦྱར་ཏེ༔ བྲིས་པ་བཞིན་དུ་ཟླ་དཀྱིལ་འབྲུ་ལྔ་བཀོད༔ ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་པདྨོ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གྱིས་གསལ་བར་ཧཱུྃ་བསྒོམས་ཏེ༔ ཟོས་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་རྣམ་དག་བྷནྡྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཏོར་མའི་ཕུང་པོར་གསལ༔ འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ལྷ་མོས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ དམ་རྫས་བ་ལིཾ་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ གཙོ་དང་འཁོར་བཅས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཤཱ་ན་ས་བདག་བདག་ཉིད་སྐྱེས་བུ་སོགས༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ བ་ལིཾ་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁ་ཧི༔ རཀྟ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས༔ གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔ རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྲར་ཆུག་ཅིག༔ ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་གྱིས༔ ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ བསྒོ་བའི་བཀའ་རྣམས་ཉན་པར་གྱིས༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ སྔོན་ཆད་ཚུལ་བཞིན་དམ་བཅས་པའི༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ ལྷ་འམ་འོན་ཏེ་བདུད་ཀྱང་རུང༔ ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་གྱིས༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན༔ བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་སྡིག་ཅན་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་སྙིང་བསྲེགས་ནས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས༔ ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་བྱས་ནས༔ ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཐལ་བ་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཁ་ཐཾ་ཁ་ཐཾ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་བསྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ བསྒྲལ་མཆོད་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཤྭ་ན་ས་བདག་བདག་ཉིད་སོགས༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ནི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔ རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི༔ གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང༔ ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བཤིག་ནས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད༔ མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་པྲ་བྷན་ཙཀྲ་ཧཱུྃ༔ ཏི་ཧཱུྃ་ཨེ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ སྦྱོར་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གསང་བ་རུ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ལས༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་གསལ༔ བདེ་ཆེན་མཆོད་པ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ པདྨ་ཡོ་གི་ནཱི་མུ་དྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཀུན་དྷ་ལི་ཨཉྫ་ལི་ཧོ༔ ༈ ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལས་བྱང་གི་སྐབས་ཛཔ྄་ཀྱི་གོང་དུ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཛ༔ དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ འབར་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་འཇིགས་པའི་ཚུལ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཤེས་རབ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སྐུ་སྨད་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ བདུད་བཞི་གདན་དུ་བཏིང་བས་དཔའ་དཔའ་འདྲ༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པས་སྒེག་སྒེག་འདྲ༔ སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་པས་འཇིགས་འཇིགས་འདྲ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པས་བརྗིད་བརྗིད་འདྲ༔ ཞལ་གཡས་དཀར་ལ་འཛུམ་པས་བཞད་བཞད་འདྲ༔ གཡོན་ཞལ་དམར་ལ་གདངས་པས་གཤེ་གཤེ་འདྲ༔ དབུས་ཞལ་མཐིང་ལ་རྔམ་པས་ཁྲོ་ཁྲོ་འདྲ༔ དུག་གསུམ་ཞལ་དུ་གསོལ་བས་རྔམས་རྔམས་འདྲ༔ རྒྱུད་དྲུག་ཐུགས་རྗེས་སྒྲོལ་བས་བརྩེ་བརྩེ་འདྲ༔ མེ་དཔུང་དབུས་ན་བཞུགས་པས་འབར་འབར་འདྲ༔ དེ་འདྲའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་འཇིགས་སྐུ་ཡང༔ ཆོས་སྐུ་མཚན་མ་མེད་པས་ཞི་ཞི་འདྲ༔ འབར་བའི་གར་དགུ་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་དྲུག་དག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུས་ས་དགུའི་རྟོག་པ་འཇོམས༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་རྒྱུད་ལྔ་གནས་སུ་འདྲེན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་སྲེག༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད༔ རི་རབ་ཕུར་པས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ ཕྱག་གི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐལ་ཆེན་ཁྲག་དང་ཞག་གི་ཟོ་རིས་བརྒྱན༔ གླང་ཆེན་སྟག་ལྤགས་ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་གསོལ༔ ཐོད་སྦྲུལ་ལ་སོགས་འཇིགས་པས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ ཁམས་ནག་རལ་པ་སྲིད་གསུམ་རྩེ་མོར་འཁྱིལ༔ མཐིང་ནག་འབར་བ་རལ་པའི་ཆུན་འཕྱང་ལ༔ མཐིང་ག་ལེབ་རྒན་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་གཡས་གཡོན་གདེངས༔ བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དབུ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་བཞུགས༔ ཐུགས་ལ་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་སྲོག་དང་བཅས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ ཁྲོ་ཆུང་ཚོན་གང་མང་པོ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ ལྷག་པའི་ལྷ་རྣམས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཛ༔ ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་ཉེར་གནས་ཤིང༔ གསང་བའི་ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ཨུཏྤལ་མདོག༔ དགྱེས་པའི་ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་ལ་འཁྲིལ༔ ཕྱག་གཡས་ཨུཏྤལ་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་དུང་དམར་གཙོ་བོའི་ཞལ་དུ་སྟོབ༔ རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་སྐུ་ལ་རྫོགས་པར་བརྒྱན༔ གཙོ་མོ་ཡུམ་ཆེན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཛ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ༔ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ འཇིགས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ལུས་བཞུགས་པ་ནི༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཏུམ་ལ་རྔམ༔ སྐུ་སྨད་ལྕགས་ཕུར་ཟུར་གསུམ་མེ་དབལ་འཕྲོ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་གཟིར༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་སྲིད་གསུམ་གྱེན་དུ་འབར༔ མི་སྡུག་ཁྲོ་གཉེར་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས༔ ལོག་པར་ལྟ་བ་རྩད་ནས་གཅོད་ཅིང་སྒྲོལ༔ མཆེ་བ་ཟང་ཡག་སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་འབར་བའི་ཕྱག་མཚན་བསྣམས༔ བྱམས་པའི་འོད་ཟེར་རྔམས་པའི་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག༔ དྲག་པོའི་ཐོག་འབེབ་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ནི༔ དྲེགས་པའི་བདུད་འདུལ་བགེགས་རྣམས་བརླག་པར་མཛད༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་འཁྱིལ༔ བརྗོད་མེད་མི་གནས་ཁྲོ་ཆེན་འབར་བའི་སྐུ༔ སྒྲ་ལས་འདས་པ་དྲག་པོ་ཧཱུྃ་སྒྲའི་གསུང༔ བསམ་དང་བྲལ་བ་སྒྲོལ་བྱེད་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཐོག་ཆེན་འབེབ་མཛད་པ༔ ཧཱུྃ་ཀཱར་སྒྲ་འབྱིན་ཕག་དང་རྨིགས་བུའི་མགོ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་བསྣམས༔ ལྷ་ཡི་གདོན་ཚོགས་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་དགྲ་བགེགས་གཟིར་མཛད་པ༔ རྣམ་རྒྱལ་སྙེམས་མ་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་བསྣམས༔ དྲི་ཟའི་གདོན་ཚོགས་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་མཛད་པ༔ དབྱུག་སྔོན་སྡེར་མོ་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་བསྣམས༔ མེ་ལྷའི་གདོན་ཚོགས་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་དགྲ་བགེགས་གསོད་མཛད་པ༔ གཤིན་རྗེ་དུར་ཁྲོད་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་བསྣམས༔ གཤིན་རྗེའི་གདོན་ཚོགས་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་མཛད་པ༔ མི་གཡོ་གཏུན་ཁུང་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་མགོ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་བསྣམས༔ སྲིན་པོའི་གདོན་ཚོགས་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་དགྲ་བགེགས་འཆིང་མཛད་པ༔ རྟ་མགྲིན་གཏུམ་མོ་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་བསྣམས༔ ཀླུ་ཡི་གདོན་ཚོགས་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་དགྲ་བགེགས་འགུགས་མཛད་པ༔ འདོད་རྒྱལ་མདའ་སྙེམས་སྤྱང་ཀི་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་བསྣམས༔ རླུང་ལྷའི་གདོན་ཚོགས་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་དགྲ་བགེགས་གནོན་མཛད་པའི༔ བདུད་རྩི་རླུང་འབྱིན་སེང་གེ་ཕ་ཝང་མགོ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་བསྣམས༔ གནོད་སྦྱིན་གདོན་ཚོགས་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་དགྲ་བགེགས་སྟོབ་མཛད་པའི༔ ཁམས་གསུམ་གསོད་མ་དོམ་དང་སྲེ་མོང་མགོ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་བསྣམས༔ བགེགས་ཀྱི་གདོན་ཚོགས་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ འོག་གི་ཕྱོགས་ནས་དགྲ་བགེགས་སྤོར་མཛད་པའི༔ སྟོབས་ཆེན་སྐྱོད་མ་དྲེད་དང་བྱི་བའི་མགོ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་བསྣམས༔ ས་བདག་གདོན་ཚོགས་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཀུན་ཀྱང་མཐིང་ནག་འབར་བ་ཆེན་པོ་ལ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་ཐུགས་ཀར་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དབལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ དབུ་སྐྲ་འཁྱིལ་ཞིང་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར༔ སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་ཐོད་རློན་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་གཡས་གཡོན་གདེངས༔ དཔའ་བོའི་སྐུ་ལ་སྟག་ཤམ་བརྗིད་པར་གསོལ༔ གཡས་གཡོན་དཔུང་པར་སྤྲུལ་པའི་ཁྲ་ཐབས་ནི༔ མགོ་བརྙན་ཕྱག་མཚན་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་དང་ལྡན༔ ལྷག་པའི་ལྷ་རྣམས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཛ༔ སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ འཇིགས་པའི་དཔལ་ཆེན་མངོན་སྤྱོད་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མཐིང་ནག་ཁྲོས་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ སཏྭ་རེ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ གཅེར་བུ་གོས་མེད་སྦྲུལ་དང་ཐོད་པས་བརྒྱན༔ ཁྱེད་ཀྱི་ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཆ་རྣམས་ནི༔ ལྕགས་ཕུར་ཟུར་གསུམ་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཨུཏྤལ་མདོག་འདྲ་ཞིང༔ ཚེ་སྲོག་ལེན་ཕྱིར་རྩེ་མོ་ཨེ་རུ་གསལ༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་དུ་འབར༔ ཞལ་བསྒྲད་མཆེ་གཙིགས་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར༔ སྙན་ནས་འབྲུག་སྒྲོག་སྤྱན་ནས་འོད་འཕྲོ་ཞིང༔ ཤངས་ནས་རླུང་འཚུབས་ཞལ་ནས་ཐོག་སེར་འབེབ༔ མ་གཡོས་ཆེ་མཆོག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འདུས་པའི་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྲིད་པར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བའི་སྐལ་དང་མི་ལྡན་ཡང༔ ཤུགས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་སླད་དུ༔ དབྱེར་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྒྲོལ་མཛད་པའི༔ སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཙོ་འཁོར་སྲས་དང་བཅས་པའི་བསྟོད་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་གསུང་བཞིན་མཁར་ཆེན་བཟས་མཛད་པའོ༔ ཛཔ྄་བསྐུལ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཛཔ྄་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི༔ བསད་ཅིང་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེས་གཏམས་བྱས་ནས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ༔ རྩ་བའི་བསྙེན་པ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཞི་སྙིང་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཀ་ཏང་ཀ་ཡེ༔ ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ༔ ཨ་ཙི་ཏེ་ཨ་པ་ར་ཙི་ཏེ༔ མ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ལས་སྦྱོར་དུས་སུ་ཕོ་ཉའི་སྔགས་དྲུག་ཀྱང་བཟླ༔ སྟོང་ཚིགས་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཛཔ྄་དགོངས་གྲངས་ཐེམས་སྨན་གཏོར་མཆོད་ཚོགས་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་ལ་བསྟོད༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ རང་སེམས་དཔང་བཙུགས་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབས་ལགས་ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་ནས་ཐོ་རངས་ཤར་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དེང་སང་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ནམ་ཡང་ལངས༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ཁྱོད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་མཆོག་དཔལ་གྱི་བེ་འུ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ཉི་མ་ཤར༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གི༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་སིདྡྷི་ཧོ༔ བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཚོགས་ཀྱི་རྫས་སུ་གྱུར་པ་བཟང་ཞིང་དག་པ་ཚོགས་ཚད་བསགས་ལ༔ བདུད་རྩིས་བསངས་ཏེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུན་ཌ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དྲ་བྱཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཤུད་དྷ་སརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝཱ་ཤུད་དྷོ྅་ཧཾཿ སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། དེའི་ནང་དུ་ཤར་དུ་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ །ལྷོ་རུ་རྟའི་ཤ །ནུབ་ཏུ་རྨ་བྱའི་ཤ །བྱང་དུ་ཤང་ཤང་གི་ཤ །དབུས་སུ་སེང་གེའི་ཤ །གདན་ལྔ་པོའི་སྟེང་དུ་ཤར་དུ་ཤར་ཆེན། ལྷོར་དྲི་ཆེན། ནུབ་ཏུ་རཀྟ། བྱང་དུ་དྲི་ཆུ། དབུས་སུ་བྱང་སེམས། བདུད་རྩི་ལྔ་པོའི་ནང་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཤར་དུ་ཨོཾ་ལཱཾ། ལྷོར་སྭཱ་མཱཾ། ནུབ་ཏུ་ཨཱཾཿཔཱཾ། བྱང་དུ་ཧཱ་ཏཱཾ། དབུས་སུ་ཧཱུྃ་མཱུཾ། དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླའི་ཁ་བཀག །དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པས་མཚན་པ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་བྱུང་སྟེ་རླུང་གི་བ་དན་ལ་ཕོག་པས་བ་དན་གཡོས། རླུང་གིས་མེ་སྦར། མེས་ཐོད་པ་དྲོས། ནང་གི་དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ཞུ་སྟེ་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་མེར་གྱིས་ཞུ་ནས་ཁོལ་ཏེ། རླངས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཁོང་སེང་ནས་ཡར་ཐོན་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར། ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་རྡོ་རྗེའི་ཁོང་སེང་ནས་མར་བབ། ཐོད་པའི་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཚོགས་ལ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཚོགས་དང་པོ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་རིགས་བཞིར་བཅས༔ ཁྲོ་བཅུ་ཟ་གསོད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཤྭ་ན་བདག་ཉིད་ས་བདག་མ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ གྷ་ན་ཙཀྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་ངག་ཡིད༔ བག་མེད་ཉེས་པའི་དབང་གྱུར་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ སྲས་དང་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཐབས་བཅས༔ ཤྭ་ན་ས་བདག་བདག་ཉིད་མ༔ སྐྱེས་བུ་གིང་དང་དགེ་བསྙེན་བཅས༔ ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྟབ་པའི་ལས་བྱ་བ་ལ༔ གནས་སྐབས་སུ་བསྡུས་པ་བྱ་བ་དང༔ ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དོན་བཅུ་གཅིག་གིས་སྟོན་པ་ལས༔ རྒྱས་པར་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས། བསྡུས་པ་ཚོགས་ཐ་མ་ལ་དམིགས་རྟེན་བྱས་ཏེ་གདབ་ལས་དྲིལ་ཐུན་ནི། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་འགུགས། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་ཕྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔ རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི༔ གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས༔ དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་ཅིང་འཚེ་བ་རྣམས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང༔ ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བཤིག་ནས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ། གསལ་བ་གསུམ་དང་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པར་ལྡན་པས་སྲས་མཆོག་ཕུར་བུ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ མོ་ཧ་ཡ་བྷ་ག་ཝཱན༔ བི་ཀྲི་ཤཱི་ཀྲི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཨཱ་ཨཱ༔ ཞེས་དང་ཕུར་ཐུན་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཕུར་པ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་རབ་འཇིགས་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཕུར་པ་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ ང་ནི་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་འདུས་པའི་དཔལ༔ སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ༔ བཀའ་སྡོད་རབ་འཇིགས་ཕོ་ཉར་བཅས༔ ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་དུས་ལ་བབ༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ དགྲ་བགེགས་དམ་ཉམས་འདིར་ཁུག་ལ༔ ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས་ལ་ཕུར་པས་ཐོབས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔ ཕུར་པའི་རྩེ་ལས་ནད་དུག་མཚོན་ཆའི་ཆར་འཕྲོས་པའི་ཐུན་གྱིས་བརྡེག་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་རག་མོ་ཡག་མོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་དུང་དུང༔ སྙིང་ཁྲག་ཤད་ཛ༔ ཐུམ་རི་ལི་ལི༔ སྙིང་རྩེག་རྩེག༔ འུར་འུར་ཤིག་ཤིག༔ འགུལ་འགུལ༔ མྱག་མྱག༔ སོད་སོད༔ དྷ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན༔ པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ རལ་གྲིས་གཏུབས་ལ། ཧཱུྃ༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བར་ཁྱམས་དང༔ མུ་རན་འཁོར་ཡུག་བཅས་པ་ལ༔ ཞིང་ཆེན་བཀྲམ་པའི་ཁྲི་སྟེང་ན༔ རྔམས་ཤིང་འཇིགས་པ་སྲིན་པོའི་ཚུལ༔ ཟ་བྱེད་ཕོ་ཉ་ལས་ཀྱི་བདག༔ ཤ་ཁྲག་སྲོག་ལ་མངའ་མཛད་ཅིང༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྟེ༔ ཤ་ཁྲག་སྲོག་ལ་རྔམས་ཟས་བྱེད༔ ཁྱེད་རྣམས་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་སྟེ༔ རྦད་ཅིང་བསྐུལ་པ་ང་ཡིས་བྱེད༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ མ་མ་པ་ཤམ་ཀུ་རུ༔ མ་ཏཾ་ཉ་ན་ཀ་ར་ཨི་དན་ཏེ༔ མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཐོ་གཏུན་དུ་བརྡུང་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན༔ བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་སྡིག་ཅན་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་སྙིང་བསྲེགས་ནས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས༔ ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་བྱས་ན༔ ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ནཱན༔ ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞལ་བསྟབ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱེས་ཤིག་ཕྱེས་ཤིག་ཁྲོ་རྒྱལ་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ གནམ་ས་གདངས་པ་ཙམ་གྱི་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཚེམས་ནི་གངས་རི་ཙམ་གྱི་རྣོ་དབལ་རབ་ཏུ་གཙིགས༔ ལྗགས་ནི་གློག་དམར་བར་སྣང་ཁམས་སུ་རྐྱོངས༔ མཉམ་ཉིད་ཧོམ་ཁུང་འབར་བའི་ཞལ་དུ་སྟོབས༔ འགག་མེད་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་མགྲིན་པར་སྟིམས༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཁ་ཐཾ་ཁ་ཐཾ་ཁ་ཐཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧ་ཧ་ཧ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་དང་བཅས་པ་ལྷག་མ་མེད་པར་རོལ་ཅིག༔ དེ་ནས་བརྡ་དང་བརྡ་ཡི་འབུལ་ལེན་སྤྱི་ལྟར་གཟིགས་མཛེས་སོགས་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ། ཡང་ན་འབུལ་བ་པོས། ཧོཿ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱན་དུ་རོལ། ལེན་པ་པོས། ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ལ་རོལ། ལྷག་མ་བྱ་བ་ནི། དཔལ་གྱི་ཕ་འབབ་བླངས་ཏེ་ལྷག་མའི་སྟེང་དུ་དབབ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལྡན་པས༔ ཨ་མྲྀཏ་ཁར་བླུགས་ཏེ༔ ལག་པ་གཉིས་པདྨ་སྦུབས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ཏེ༔ བདག་གི་ཡ་རྐན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ལྔ། མ་རྐན་ཡུམ་ལྔར་གསལ་བའི་སྙོམས་འཇུག་གི་བྱང་སེམས་ལྷག་མའི་སྟེང་དུ་ལན་གསུམ་ཕབ་པས་དང་པོས་འབགས་བཙོག་བཅོམ། གཉིས་པས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར། གསུམ་པས་མགྲོན་རྣམས་དགྱེས་པ་སྐོང་བའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུཙྪིཥྚ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཁ་ཆུས་བྲན་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བཞག་ལ༔ དལ་གྱི་བྱང་ཤར་ནས་ཞིང་གི་གཡབ་མོ་ཕྱར༔ བཤུགས་པ་དང་རྐང་གླིང་འབུད༔ རཀྟ་གཟར་བུས་གཏོར༔ རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཆམས་སྟབས་སུ་བསྐོར་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔ ཤྭ་ན་ས་བདག་རེ་མ་ཏི༔ བསྭེ་ལྕགས་དུང་གི་སྐྱེས་བུའི་ཚོགས༔ དགེ་བསྙེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང༔ མ་ཡམས་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ཉེར་བརྒྱད་སོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུན་རན་སྐྱོང་མཛད་ཅིང༔ ཤ་ཁྲག་སྲོག་ལ་དབང་ཡང་མཛད༔ མཁའ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ལྡན་གྲོགས་བྱེད་ཅིང༔ མ་ངེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན༔ དམ་ཉམས་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཆེ༔ ལེགས་ཉེས་དམ་ཚིག་རྗེས་ཀྱང་གཅོད༔ ཁྱེད་རྣམས་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་སྟེ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དམ་ཚིག་ཅན༔ འདིར་གཤེགས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ ཁྲོ་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕུད་ལ་དགྱེས༔ ཐ་མ་ལྷག་མས་མི་མཆོད་དུ༔ དམ་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་ལྷག་ལ་དགྱེས༔ ལྷག་མ་ཁ་ཆུས་མི་བྲན་དུ༔ ཁྱེད་དང་བདག་ཅག་གཡར་དམ་གཅིག༔ ཐ་མ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རུ༔ ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་སེམས་སུ་གཅིག༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་བཀའ་ལུང་བཞིན༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ལྷག་མ་གཏོང་ངོ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་གོམ་པ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་སར་སྤགས་ལ་ཕུད་དང་སྨན་རཀ་གིས་བྲན༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ཀཱི་ལའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཚེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་བཀའ་ཡི་ལས་མཁན་དང༔ ཆོས་ཀྱི་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ རང་རྟགས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་མངོན་དུ་ཕུལ༔ རང་རང་གཟུགས་མཆོག་མངོན་དུ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་སྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་བླངས་ནས་ཀྱང༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་དུས་ཚིགས་གཉིས་པ་ལ༔ བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་དབེན་གནས་སུ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ མཁས་པ་ཆེན་པོ་བི་མ་མི་ཏྲ་དང༔ བ་སུ་དྷ་ར་ཤཱཀྱ་དྷེ་མ་སོགས༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་སོགས༔ ཕུར་པའི་སྲུང་མར་དམ་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་རང་རྟགས་མངོན་དུ་བསྟན༔ རང་རང་གཟུགས་མཆོག་མངོན་དུ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་སྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་བླངས་ནས་ཀྱང༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་དུས་ཚིགས་གསུམ་པ་ལ༔ མོན་ཁ་ནེའུ་རིང་སེང་གེ་རྫོང་གསུམ་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང༔ རླངས་ཆེན་དཔལ་སེང་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱིས༔ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཕུར་པའི་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ ཤྭ་ན་ས་བདག་བདག་ཉིད་རེ་མ་ཏི༔ བསེ་ལྕགས་གིང་དང་ཕུར་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ རང་རྟགས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་མངོན་དུ་ཕུལ༔ རང་རང་གཟུགས་མཆོག་མངོན་དུ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་བླངས་ནས་ཀྱང༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་འོག་དུས་ཚིགས་བཞི་པ་སྙིགས་མའི་དུས༔ རང་སྣང་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་བརྙེས་པའི་པདྨ་དང༔ སྨོན་ལམ་ལས་སད་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པ་ཡིས༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་ཕུར་པའི་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ དམ་ཅན་སྲུང་མ་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ མཐུ་དང་རྩལ་ལྡན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ རང་རྟགས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་མངོན་དུ་ཕུལ༔ རང་རང་གཟུགས་མཆོག་མངོན་དུ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་བླངས་ནས་ཀྱང༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་རྐང་གི་གཟར་བུས་རཀྟ་ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར་ཞིང༔ ཟོར་འཕང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང༔ ང་ལས་ཆེ་བཙན་སུ་ཡང་མེད༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་གནས་པ་ཡི༔ སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་ཀླུ་གཞི་བདག་རྣམས༔ གཏོར་ཆེན་མཚོན་ཆའི་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ལུས་སེམས་དེ་ནི་བརླག་པར་མཆིས༔ ཟོར་ལམ་ཕྱེས་ལ་སྐུ་ཟུར་ཅིག༔ བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་མ་གཏོགས་པ༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཟོར་མི་འཕེན༔ ཀུན་ཀྱང་གྲོགས་མཛོད་དམག་དཔོན་གྱིས༔ དམག་དཔུང་སྐྱེད་ལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ ཉམས་པའི་དམ་སྲི་དགྲ་བགེགས་འདི༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙན་དྷ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛཿབྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྔགས་སྒྲ་དི་རི་རི་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་ཕྱིར་ཁྱེར་ལ༔ བྷྱོ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ༔ འཇིག་རྟེན་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ གནོད་སྦྱིན་དཔལ་གནས་མ་དང་ཡང་དག་ཤེས༔ ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་གཡུ་བུན་ཁྱུང་བཙུན་མ༔ དམག་གི་རྒྱལ་མོ་ཟླ་འོད་བྱང་རྒྱལ་མ༔ བསེན་མོ་གསེར་ཐང་མ་དང་ཤཱན་ཏིང་དཔལ༔ ལ་རོ་སྨན་དང་ཀླུ་མོ་གཟི་འབར་སོགས༔ ཁྱེད་རྣམས་སྔོན་གྱི་བཀའ་ཉན་དམ་ཅན་མ༔ བལ་ཡུལ་ཁ་ལ་ཤོད་ཀྱི་ས་མཚམས་དང༔ བོད་ཡུལ་རང་གནས་དབེན་རྩ་སོ་སོ་རུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ སློབ་མ་མཐུ་ཆེན་རླངས་ཆེན་དཔལ་སེང་གིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་རུ་ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་བཞག༔ དབང་བསྐུར་དམ་བཏགས་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག༔ དབང་རྟགས་ཅོད་པན་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བཏགས༔ ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གཏད་ནས་ཀྱང༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྲུང་མར་བསྐོས༔ མ་འོངས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་ལུང་ཡང་བསྟན༔ དཔོན་གཡོག་མང་པོ་སྨན་ཕྲན་འབུམ་དང་བཅས༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་དར་དཔྱང་པུ་རུ་རུ༔ རྒྱན་དང་སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི་ལི༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན༔ ད་རུང་ཁྱེད་རྣམས་འཇིག་རྟེན་མ་འདས་པས༔ ཇི་སྲིད་ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་མ་ཐོབ་བར༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་བཛྲ་ལི་ལ་མ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བརྟན་མ་བསྐྱངས་ཏེ༔ རྗེས་སུ་གཏོར་གཞོང་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་ཡང་མཆོད༔ གཏོར་གཞོང་སྦུབ་ལ། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་དང་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་བདུན་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བདེན་པས་གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་གཏོར་གཞོང་རི་རབ་འབར་བའི་འོག་ཏུ་ཁུག་ཅིག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བཀུག་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ་དང་རོལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅས༔ ཕྱགས་བརྙན་ཁྲ་ཐབས་སྒོ་མ་དང༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དཔག་མེད་བསྐོར༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ ཡེ་ཤེས་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་ཕྱོགས་བཅུར་གདེངས༔ ཧཱུྃ་གི་འབྲུག་སྒྲ་དི་རི་རི༔ ཕཊ་ཀྱི་རྐན་སྒྲ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ ཁྲོ་བོའི་གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་ཤིགས༔ རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་སྟབས་ལམས་སེ་ལམ༔ གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ་དགྲ་ལ་བརྡུང༔ དགྲ་ནི་དུམ་བུར་གཏུབས་པའི་བྲོ༔ གཡོན་དུ་བསྐོར་ཏེ་བགེགས་ལ་བརྡུངས༔ བདུད་བགེགས་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་བྲོ༔ གཡས་གཡོན་ཐབས་ཤེས་སྲི་ལ་བརྡུང༔ དམ་སྲི་ཐལ་བར་བརླག་པའི་བྲོ༔ བདུད་སྡེ་དཔུང་དང་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ གཞོབ་རྒོད་རྡོག་པས་བརྫིས་པ་བཞིན༔ ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བྱ༔ བསྐལ་པའི་མཐའ་རུ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ༔ ཨོཾ་སུམ་བྷ་ནི་སོགས་དང་། ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་རཀྴ་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཞེས་གཏོར་བྲོ་བརྡུང་། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་ནི། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །འགྱུར་མེད་སྲ་བརྟན་བསྒྲེས་རྒུད་བྲལ་བའི་སྐུ །བདུད་འདུལ་ཕུར་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ནོངས་བཤགས་ནི། ཡེ་ནས་བདག་དང་དབྱེར་མེད་དོན་གཅིག་ཀྱང་། །མ་རིག་འཁྲུལ་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཚེ། །མི་དགེ་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་བསགས་པ། །རབ་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་ཞིང་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱ། ཚོགས་མགྲོན་སོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་གཤེགས། བདག་བསྐྱེད་ལ་ནི་དམིགས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། གཞལ་ཡས་ཁང་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཐིམ། འཁོར་རྣམས་རིམ་གྱིས་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་དྭངས་མའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་གྱེན་རྫོགས་ནཱ་ད་ཐིག་ལེར་ཡལ་ནས་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ སྐད་ཅིག་གིས་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ལས་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཕུར་བུ་འཛིན་པ། འབར་བའི་གར་དགུ་དང་ལྡན་ཅིང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞེངས་པར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། རང་གི་མདངས་ལས་ཤར་བའི་ཁམས་གསུམ་ཡང་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་སྐུ་དང་། བདུན་གྱིས་གསུང་། བདུན་གྱིས་ཐུགས་གསོ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་ཞུ་ལུགས་སུ་གཡོགས་པར་བསམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས། མཚོན་ཆ་ལྔ་དང་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་ན་བཞུགས་པས་བར་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་པར་གྱུར༔ དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དབང་དང་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་དམ་རྫས་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་གཞན་གྱིས་མི་མངོན་པར་བྱ༔ ཨེ་མ་བདག་འདྲ་རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཤེས་རབ་རང་བཞིན་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད་གསང་སྒོ་ཕྱེས༔ ཁོ་མོའི་ཡི་དམ་ས་འོག་གཏེར་གཅིག་མ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཕྱིར་ལྡང་ལྷའི་བྲག་ལ་སྦས༔ ཕུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ༔ གུ་རུའི་གསུང་བཞིན་བདག་འདྲ་མཁར་ཆེན་བཟས་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་མཁས་པ་བཻ་རོ་ཙ་ནའོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱའོ༔ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈ ཞེས་ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་གཞུང་ཉིད་སོར་བཞག་ལ་སྒྲུབ་མཆོད་དཀྱུས་ཙམ་དུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་འཕྲི་བསྣན་ཕྲན་བུས་ཁ་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འདིའང་། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སུག་ལས་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-030&oldid=113798"


ཕུན་ཚོགས་སྟོབས་ལྡན་ཟེར་བ་དེ་སུ་ཡིན་ནམ། ཁོང་གི་ཞེ་འདོད་དངོས་གནས་དེ་ག་རེ་རེད། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཉེ་སྔོན་ཟླ་བ་ ༥ པའི་ཚེས་ ༡༩ ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་ Aaj Tak TV ཞེས་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་ཞིག་གིས། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་གནས་སྡོད་བྱེད་བཞིན་པའི་རྒྱ་དཀར་གྱི་གཞུང་ཚབ་པ་ཟུར་བ། ཕུན་ཚོགས་སྟོབས་ལྡན་ཟེར་བ་ཞིག་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པའི་ལེ་ཚན་གྱི་ནང་དུ། ཁོས ༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཉེ་ཆར་འབྱུང་བཞིན་པའི་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་ས་མཚམས་རྙོག་གླེང་ཁྲོད་མི་སྨྲ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་ཡོད་རབས་དང་། མགོན་པོ་གང་ཉིད་གཅིག་བྱས་ན་རྒྱ་ནག་དང་ཕྱག་འབྲེལ་གནང་གི་ཡོད་ལུགས་ཀྱི་ཚོད་དཔག་བྱས་ཏེ་གཞི་མེད་ཀྱི་སྐྱོན་འཛུགས་བྱས་པར་བརྟེན། ལ་དྭགས་ཀྱི་གཙོ་བྱས་པའི་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ས་ཁུལ་མང་བོར། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཕུན་སྟོབས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་དེར་ངོ་རྒོལ་རིམ་པར་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། སྐབས་དེའི་བཅར་འདྲིའི་ལེ་ཚན་དེའི་ནང་དུ། ད་དུང་ཁོས་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་ལགས། ལ་དྭགས་ཁུལ་དུ་རྒྱལ་དར་སྒྲེང་འཛུགས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་ཞིག་ཏུ་མཉམ་ཞུགས་གནང་སྟབས་རྒྱ་ནག་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བསླངས་ཡོད་ལུགས་ཀྱང་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད་མོད། དོན་དངོས་སུ་སྲིད་སྐྱོང་ལགས་མཛད་སྒོ་དེར་ཞུགས་མེད་པ་གཞུང་གིས་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད།\nཕུན་སྟོབས་ཀྱི་བྱེད་སྟངས་དེ་ནི། ད་ལྟའི་དུས་ཚོད་འདིར་བརྙན་འཕྲིན་དང་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་རྒྱ་ཁག་ན། སེམས་ཚོར་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ཁག་ལ་དངོས་ཡོད་ཀྱི་བདེན་དཔང་མེད་པར། ཐལ་ཆེ་བའི་འུད་བརྗོད་དང་རྫུན་བཟོ་བྱས་ནས་མི་མང་ལ་ཞེད་སྣང་བསླངས་ཏེ། སོ་སོའི་མངོན་འདོད་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེད་མཁན་གྱི་ཕྱོགས་ལྷུང་ཆབ་སྲིད་པ་ཚོའི་དཔེ་མཚོན་གསོན་པོ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་། ཁྱེད་ཚོས་ངའི་བཤད་སྟངས་ལ་གོ་ནོར་མ་ཐེབས་རོགས། གལ་སྲིད་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་རང་ཉིད་ལ་རྒྱུ་མཚན་དང་གནས་ལུགས་ཚད་ལྡན་ཡོད་པ་ཡིན་ན། གནད་དོན་གང་ཡིན་ཡང་དོགས་སློང་དང་བགྲོ་གླེང་བྱས་ཆོག་པ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་འདི་ནི་རང་དབང་དང་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་རེད།\nཕུན་སྟོབས་རང་ཉིད་ཀྱི་བྱས་ཉེས་དེའི་དབང་གིས། མི་མང་གིས་ཁོ་ལ་གནོན་ཤུགས་སྤྲད་ནས་མཐར་དགོངས་སེལ་ཞུ་དགོས་བྱུང་། སྐབས་དེར་ཁོའི་ང་རྒྱལ་གྱི་སྐད་གདངས་གློ་བུར་ཇེ་གཉོམ་དུ་སོང་སྟེ་བཤད་རྒྱུར། ཁོ་ལ ༧ གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་གཙོ་བྱས་པའི་མི་སུ་ལའང་ཕོག་ཐུག་གཏོང་འཆར་མེད་ཚུལ་དང་། གཞི་རྩ་བྲལ་བའི་ཁོའི་སྐྱོན་བརྗོད་དེ་ནི་གཅིག་བྱས་ན་ཁོ་རང་ཉིད་ཧིན་སྐད་ལ་བྱང་ཆ་མེད་པའི་ཚིག་བརྗོད་ཀྱི་སྟེང་ནས་བྱུང་ཚུལ་ལ་ཁ་གཡར་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ཁོའི་བཤད་སྟངས་དེར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད་དམ། འདས་པའི་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་གི་ཁོའི་ཆབ་སྲིད་དང་ཕྱི་འབྲེལ་གྱི་ལས་ཀའི་ཁྲོད་དུ། ཁོས་རྣམ་པ་འདྲ་མིན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་བརྒྱ་སྐོར་ལྷག་ཅིག་བྲིས་ཏེ། ༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་ས་མཚམས་ཀྱི་རྩོད་རྙོག་ལ་བར་ཆད་བཟོ་བཞིན་པ་དང་། ད་དུང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཁུལ་གྱི་ཞི་བདེ་དང་བརྟན་བརླིང་དཀྲུག་བཞིན་ཡོད་པའི་བསྙད་འདོགས་རབས་དང་རིམ་པ་བྱས་ཡོད། དོན་ངོ་མར། ཁོས་བསམ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་མེད་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བཤད་སྟངས་འདྲ་མིན་ལ་ཁ་གཡར་ནས། བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་མི་རིགས་བར་དཀྲུགས་ཤིང་སྣ་ཚོགས་འཕེན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nཕུན་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་མགྲིན་ཚབ་པ་ལྟ་བུའི་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་དྲ་རྒྱ། Global Times ཞེས་པར་ཁུངས་བཅོལ་ནས། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་རྒྱ་ནག་དམར་ཕྱོགས་དཔོན་རིགས་ཚོས་མ་དངུལ་གཏོང་གི་ཡོད་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་བྱས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ཁོས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་མགོ་བདེ་དྲན་འཕྲུལ་སྒོས་མོན་རྟ་དབང་གི་གནད་དོན་ཁ་ལ་ཁུར་ནས། རྒྱ་དཀར་ནག་བར་དུ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལེན་བཞིན་ཡོད་ཚུལ་གྱིས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ཡོད། འོན་ཀྱང་། ༧གོང་ས་མཆོག་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཐབས་ཇུས་དང་འབྲེལ་ནས་མོན་རྟ་དབང་གི་ཁུལ་དུ་ཐེངས་བརྒྱད་ལ་ཆིབས་བསྒྱུར་བསྐྱངས་བའི་གནད་དོན་དང་། ད་དུང་རྒྱ་གར་གྱིས་མོན་རྟ་དབང་གི་བདག་དབང་རྩོད་ལེན་དང་འབྲེལ་ནས། མགོན་པོ་གང་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་ཡོངས་ཁྱབ་ཐོག ཨ་རུ་ན་ཅལ་ McMahon line གྱི་ས་ཐིག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་དང་གནང་བཞིན་ཡོད་པའི་སྐོར་གཅིག་ཀྱང་བཤད་མེད་པ་རེད།\nདྲང་བོར་བརྗོད་ན། གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་པ་དག་ནི། ཕུན་སྟོབས་ཀྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་དང་དང་རྒྱ་གར་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་རྣམས་ལ། སྐྱོན་བརྗོད་དང་སྡང་འཛིན་བྱེད་བཞིན་པའི་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་ལས་ཀྱང་ཕྲ་མོ་ཙམ་རེད། ཕུན་སྟོབས་ཀྱིས་ཁོ་རང་གིས་བསྐྱར་ཞིབ་བྱས་པའི་རྩོམ་ཡིག་རྙིང་བ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས། ( ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཁུལ་གྱི་ནང་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྩེད་མོ་ཆེན་པོ། རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཇུས་ཀྱི་སྐོམ་གདུང་། )ཞེས་པའི་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་ཅན་གྱི་དཔེ་དེབ་ཅིག་པར་བསྐྲུན་བྱས་ཡོད། ང་རྒྱལ་ཆེ་ཞིང་རྨོངས་ཤེད་མཐོ་བའི་ད་ལྟའི་ཆབ་སྲིད་པ་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར། ཕུན་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུ་མཚན་དང་གནས་ལུགས་ཆ་ཙམ་མེད་པར་དཔེ་དེབ་དེའི་འགོ་མཇུག་བར་གསུམ་དུ། ཁོང་ཁྲོ་ཆེན་པོས་མགོ་བདེ་དྲན་འཁྲུལ་གྱི་བཤད་སྟངས་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མི་རྣམས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ཡོད། དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཞིག་ཞུས་ན། ཁོས་རྒྱ་གར་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ནང་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རྩོམ་རིག་སློབ་སྦྱོང་སྐོར་སྣང་མེད་བཏང་ནས། བོད་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པའི་སྐྱོན་འཛུགས་བྱས་ཡོད། བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་དང་བྱེད། གནད་དོན་དེ་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་དང་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་ནེ་རུ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་མོས་མཐུན་ཐོག་ཏུ། རྒྱ་གར་ནང་དུ་བོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཟུར་འཛུགས་བྱེད་དགོས་བའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་དེ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་དང་མཉམ་དུ། བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་གྲྭ་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར། རྒྱ་གར་དབུས་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་སློབ་ཚན་ཆ་ཚང་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་རིགས་སློབ་མ་རྣམས་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་དང་དཔུང་བ་མཉམ་གཤིབས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྒྱུགས་ཁྲོད་དུ་ཞུགས་བཞིན་ཡོད། གནས་ཚུལ་འདི་ཙམ་ཡང་རྩར་གཅོད་ཞིབ་འཇུག་མ་བྱས་པར། གཞི་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་བྱེད་པའི་ཕུན་སྟོབས་ཀྱི་སྙིང་ཁམས་དེ་གང་ནས་བྱུང་ངམ།\nཕུན་སྟོབས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་ཆ་ཚང་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་དགོས་དོན་མི་འདུག ཁོའི་དཔེ་དེབ་དེའི་ལེའུ་དང་བོ། (ཧི་མ་ལ་ཡི་ནང་ཆོས་སྐོར) ཞེས་པའི་ལེའུ་ཚན་གཅིག་བུའི་ནང་དུའང་། གཞི་རྩའི་ངོ་ཐོག་གི་ནོར་འཁྲུར་ ༥༠ ལྷག་ཤོར་འདུག་ལ་ནོར་འཁྲུལ་དེ་རིགས་ནི་ཐ་ན་མཐོ་འབྲིང་སློབ་མ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ལས་སླ་བོས་ཐེར་འདོན་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། ནན་བཤད་བྱེད་རྒྱུར། སྐབས་འདིར་ངས་བརྗོད་བཞིན་པ་ནི་གཞི་རྩའི་ངོ་ཐོག་གི་ནོར་འཛོལ་ཡིན་པ་ལས། འགྲེལ་བརྗོད་ཡོངས་སུ་འཁྲུག་པའི་ཁོའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་ཁག་དང་དེ་དག་གི་བླ་བརྒྱུད་རིམ་པའི་སྐོར་གྱི་ནོར་འཛོལ་བཤད་བཞིན་མེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ནོར་འཁྲུལ་དེ་དག་ཞུ་དག་བྱེད་ཐུབ་པའི་ས་མཚམས་ལས་ཡོངས་སུ་བརྒལ་འདུག ཡིན་ནའང་། ཁོས་ད་དུང་ངན་པ་ལངས་ཤོར་གྱི་ཧམ་པ་ཁུར་ནས། ཁོ་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲོད་དུ་མིང་གྲགས་ཡོད་པའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ས་མཚམས་ཐབས་ཇུས་སྐོར་གྱི་ཆེད་མཁས་པ་ཡིན་ཟེར། ཧམ་པ་བཤད་ཚུལ་དེ་ལ་བལྟས་ན། མ་མཐའ་ཡང་ཁོས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རིག་གཞུང་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་སྐོར་རགས་ཙམ་ཤེས་པའི་རེ་བ་དང་ཚོད་དཔག་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་རེད།\nསྐབས་འདིར་ང་ཚོས་ཕུན་སྟོབས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་དེའི་ལེའུ་དང་པོའི་ནང་ནས། ཐད་ཀར་ལུང་འདྲེན་བྱས་པའི་དཔེ་མཚོན་ཁག་ཅིག་ལ་ཟུར་ཙམ་དཔྱད་ན། ཧི་མ་ལ་ཡ་ཁུལ་དུ་ཁྱབ་པའི་ས་སྐྱ་བ་ཆོས་བརྒྱུད་དང་འབྲེལ་ནས། ཁོས་ས་སྐྱ་བའི་ཆོས་འབྱུང་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་སྐབས། ཕུན་སྟོབས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བྲིས་ཡོད། “ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༥༡ ལོར་དགོངས་པ་རྫོགས་རྗེས། ཁོང་གི་བུ་ཆོས་རྒྱལ་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བོར་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་༡༢༥༣ ལོར་སེ་ཆེན་རྒྱལ་བོས་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་ཚ་བོ་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ཆགས་པར་གདན་ཞུ་གནང་ཡོད། ” ཆེད་མཁས་ཕུན་སྟོབས་ཀྱིས་ཐ་ན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ནི་སེར་མོ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ཡང་ཤེས་མི་འདུག་ལ། འགྲོ་མགོན་ཆོས་འཕགས་ཁོང་གི་ཚ་བོ་ཡིན་པ་ལས་བུ་མིན་པ་དེའང་རྟོགས་མི་འདུག ད་དུང་ཆོས་འཕགས་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་མཆོད་གནས་སུ་གདན་ཞུ་གནང་བ་ལས་ཡོན་བདག་ཏུ་གདན་ཞུ་གནང་བ་ག་ལ་ཡིན།\nཡང་ཕུན་སྟོབས་ཀྱིས། “ལྷ་བཟང་ཁང་ནི་གུ་ཤྲཱི་ཁན་གྱི་ཚ་བོ་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གིས་སྤྱི་ལོ་ ༡༦༤༡ ལོར་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་མཚན་ཐོབ་གནང་བ་རེད།” ཅེས་བྲིས་ཡོད་པ་རེད། མཁས་དབང་ལགས། དོན་དངོས་སུ་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་མཚན་གནས་ནི་ཨལ་ཏན་ཁན Altan Khan གིས་སྤྱི་ལོ་ ༡༥༧༨ ལོར་༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པར་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ཤེས་སམ། དེ་བཞིན་ཕུན་སྟོབས་ཀྱིས། “སྤྱི་ལོ་༡༦༨༦ ལོར་ལྷ་བཟང་ཁང་གིས་ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལགས་༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད་པར་བྲིས་ཡོད་པ་རེད། ” ཅེས་བྲིས་ཡོད། ཆེད་མཁས་ལགས། དེ་དངོས་བདེན་རེད་དམ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཐ་ན་དོན་རྐྱེན་འདི་སྤྱི་ལོ་ ༡༧༠༦ ལོར་བྱུང་བ་ལས་སྤྱི་ལོ་ ༡༦༨༦ ལོར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་དེའང་མི་ཤེས་སམ། ལོ་ཚིགས་འདི་གཉིས་བར་དུ་མི་ལོ ༢༠ ཙམ་གྱིས་ཧེ་བག་ཤོར་ཡོད།\nདེ་བཞིན་སླར་ཡང་ཕུན་སྟོབས་ཀྱིས། ” སྐབས་དེར་༧ རྒྱལ་བ་ཚངས་དབྱངས་རྒྱལ་མཚོ་ལྷ་བཟང་ཁང་གི་བཀག་སྐྱིལ་ནས་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ཁམས་ལི་ཐང་དུ་གནས་སྡོད་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་གློ་བུར་དུ་ཁྱབ་བརྡལ་བྱུང་ཡོད།” ཅེས་བྲིས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡང་རྩ་བ་ནས་བདེན་པ་མ་རེད། སྤྱི་ལོ་ ༡༧༠༨ ལོར་ཁྱབ་བརྡལ་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་ནི། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཡང་སྤྲུལ་ལི་ཐང་དུ་འཁྲུངས་བའི་གནས་ཚུལ་ཡིན་པ་ལས། རྒྱལ་བ་ཚངས་དབྱངས་རྒྱལ་མཚོ་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་གནས་ཚུལ་མ་རེད། དོན་དངོས་སུ། ༧ རྒྱལ་བ་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་སྤྱི་ལོ་ ༡༧༠༦ ལོར་པེ་ཅིན་དུ་སྐྱེལ་བཞིན་པའི་ལམ་བར་ནས་དགོངས་པ་རྫོགས་སོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེར་བརྟེན། སྤྱི་ལོ་ ༡༧༠༨ ལོར་ཁོང་ལི་ཐང་དུ་བྲོས་བྱོལ་ལ་འགྲོ་སྟངས་ཤིག་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་རེད།\nང་ཚོས་འདི་ལྟར་རེ་རེ་བཞིན་དུ། ཕུན་སྟོབས་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་ཁག་རྒྱུ་མ་ཕུ་འདེད་བྱས་ནས་འགྲོ་ཆོག་ནའང་། སྐབས་འདིར་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཕུན་སྟོབས་ལ་དྭགས་སྐོར་གྱི་ཆེད་མཁས་ཡིན་པས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་མི་ཤེས་ནའང་ལ་དྭགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་མཁས་དབང་ཡིན་ཞེས་ཀླན་ཀ་འཚོལ་སྲིད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ནའང་འགྲིག་འདུག ང་ཚོས་ཕུན་སྟོབས་ཀྱིས་ལ་དྭགས་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པ་ཁག་ལ་དཔྱད་ཞིབ་ཅིག་བྱེད།\nལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་འབྲེལ་ནས། ཕུན་སྟོབས་ཀྱིས། ” ཉི་མ་མགོན་ལ་དྭགས་སུ་རྟེན་གཞི་བྱས་ཏེ་ལ་དྭགས་ཐེའུ་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དམག་སྤྱི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་གྱི་བུ་མོར་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་པ་རེད།” ཅེས་བྲིས་ཡོད། ལ་དྭགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཁུངས་ཐུབ་ཡིག་ཆ་རྙིང་གྲས་སུ་གནས་ཚུལ་འདི་འདྲ་ཞིག་མཐོང་རྒྱུ་མེད། ཉི་མ་མགོན་ནི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གིས་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་ཡུལ་བྱོལ་ལ་ཕེབས་པའི་བློན་ཆེན། ཉང་པ་ཚབ་དང་ཅོག་རོ་ལེགས་སྒྲ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་མོ་རེ་རེ་དང་གཉེན་བསྒྲིགས་ཤིང་། ཅོག་རོ་ལེགས་སྒྲའི་སྲས་མོ་ལ་སྲས་གསུམ་འཁྲུངས་ནས་ལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས་རིམ་པར་བྱུང་བ་རེད།\nདེ་བཞིན་སྤྱི་ལོ་ ༡༦༧༠ ནང་ཡར་མར་གྱི་བོད་དང་ལ་དྭགས་གཉིས་ཀྱི་དམག་འཁྲུག་དང་འབྲེལ་ནས། ཕུན་སྟོབས་ཀྱིས་བོད་གཞུང་གི་དམིགས་ཡུལ་ངོ་མ་དེ་ནི། ” ཧི་མ་ལ་ཡའི་རྒྱལ་ཕྲན་དག་གི་ཁོངས་སུ་དགེ་ལུགས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་སྤེལ་པའི་ཆེད་དུ་རེད།” ཅེས་བྲིས་ཡོད། སྐབས་འདིར་ང་ཚོས་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ། བཤད་ཚུལ་འདི་ནི་ཕུན་སྟོབས་ཀྱིས་མི་ཚེ་གང་བོར་འབད་བརྩོན་ཆེན་པོས་སྒྲུབ་བའི་ཞེ་འདོད་དངོས་དེ་རེད། (ཁོས་དགེ་ལུགས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ལ་བསྟེན་ནས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཁུལ་གྱི་གླེང་རྙོག་ཚང་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ཚུལ་གླེང་བཞིན་ཡོད།) ཡིན་ནའང་། སྔོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་ཁག་གི་ནང་དུ་ཁོའི་བཤད་སྟངས་འདི་ལ་རྒྱབ་རྟེན་གང་ཡང་མེད། དོན་དངོས་ཐོག བོད་གཞུང་གིས་སྐབས་དེར་ལ་དྭགས་སུ་དམག་འདྲེན་དགོས་པར་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་ཡོད། གཅིག་ནི་བོད་ཡུལ་དབུས་གཙང་སྡེ་གཟར་གྱི་ནང་འཁྲུག་ཁྲོད་དུ་ལྷག་པའི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན། ལ་དྭགས་ཀྱིས་སྟོད་མངའ་རིས་ཀྱི་ས་ཆ་མང་བོ་ཞིག་བཙན་བཟུང་དབང་བསྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་དང་། རྒྱུ་མཚན་གཞན་དེ་ནི། མངའ་རིས་གུ་གེ་མི་མང་གིས་བོད་གཞུང་ལ་རོགས་སྐྱོར་དགོས་པའི་རེ་བ་ལན་མང་བཏོན་པར་བརྟེན་དམག་འཐབ་དེ་བྱུང་བ་རེད།\nཡང་ཕུན་སྟོབས་ཀྱིས་དཔེ་དེབ་ཏུ་བྲིས་དོན། “སྤྱི་ལོ་༡༦༨༤ ལོར། ལ་དྭགས་དང་འབྲུག་ཡུལ་གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་༧ གོང་ས་ལྔ་བར་ཕོག་ཐུག་བྱུང་བར་བརྟེན། སོག་པོ་ཇིན་གར་བའི་དཔུང་རོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བས་ལ་དྭགས་ལ་སླར་ཡང་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བའི་དམག་ཐབས་བསླངས་ཡོད། སྐབས་དེར། རྒྱལ་དབང་ལྔ་བའི་ལྐོག་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱ་གར་མོས་རྒུལ(the Mughals) ཕྱོགས་ཀྱི་ལ་དྭགས་ལ་དམག་རོགས་བྱེད་རྒྱུ་དེའང་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ཡོད། ” ཅེས་བྲིས་འདུག སྐབས་འདིར། ཁོས་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་མཆོག་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་ཆེན་པོ་གཉིས་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་འདུག་མོད། དོན་དངོས་ཐོག་ཏུ། ༧ གོང་ས་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ཆེན་མོ་སྤྱི་ལོ་ ༡༦༨༢ ལོར་དགོངས་པ་རྫོགས་ཟིན། ཕུན་སྟོབས་ཀྱིས་བཤད་པའི་དོན་རྐྱེན་དེ་དག་༧གོང་ས་མཆོག་དགོངས་པ་རྫོགས་ནས་ལོ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་ཞིག་རེད།\nམཚམས་འདིར་སླེབས་དུས། ངས་ཕུན་སྟོབས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་དེ། འགོ་ནས་མཇུག་བར་དུ་མུ་མཐུད་དུ་ཞུ་དག་བྱེད་འདོད་མི་འདུག གཞི་རིམ་གྱི་རྒྱུན་ཤེས་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་དཔེ་དེབ་འདིར་ཞུ་དག་གཏོང་སྐབས། ང་ལ་དམའ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་ཞིག་གིས་སོ་སོའི་སློབ་ཕྲུག་གི་ལོ་རྒྱུས་སློབ་ཚན་གྱི་ནང་ལས་ལ། ཞུ་དག་གཏོང་བཞིན་པའི་ཚོར་བ་ཤིག་ངམ་ཤིག་གིས་སྟེར་བཞིན་འདུག དེ་བཞིན་དུ་སྐབས་འདིར་ང་ལ་ཕུན་སྟོབས་ཀྱི་རྩོད་པ་གཞན་དག་ལ་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱིས་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླགས་སུ་གཏོང་འདོད་ཀྱང་མ་བྱུང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཕུན་སྟོབས་ཀྱི་བླུན་རྨོངས་རང་བཞིན་གྱི་རྩོད་པ་འདི་ཚང་མ་ལོ་རྒྱུས་རྫུན་བཟོ་དང་གནས་ཚུལ་འཁྱོག་བརྗོད་ཤ་སྟག་ཅིག་གཅིག་ཐོག་གཅིག་བརྩེགས་བྱས་པ་ལས་གཞན་གང་ཡང་མི་འདུག འོན་ཀྱང་། ང་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་མི་ཐུབ་པའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། རྒྱུན་ཤེས་འདི་ཙམ་ལས་མེད་མཁན་ཞིག་གིས་ད་དུང་རང་ཉིད་ལ། མི་ལོ་༣༠ ལྷག་གི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པའི་ཆེད་ལས་མཁས་པ་ཞེས་འབོད་པའི་ཕོ་ཚོད་འདི་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ།\nགལ་ཏེ་སུ་ཞིག་ལ་དུས་ཚོད་ཀྱི་ཁོམ་ལོང་ཅུང་ཙམ་རེ་ཡོད་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཕུན་སྟོབས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་དེའི་རྒྱབ་རྟེན་ཡིག་ཆ་ཁག་ལ་ཞིབ་ལྟ་ཞིག་བྱོས་དང་། ཁོང་གིས་ཡིད་ཆེས་བློས་འགེལ་བྱས་པའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ནི་རྒྱ་དམར་གཞུང་གི་ཐད་ཀའི་སྟངས་འཛིན་འོག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཚགས་དེབ་རིགས། ཀྲུང་གོའི་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར། གོ་ལའི་དུས་བབ། ཞིན་ཧྭ་གསར་ཁང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་གསར་འགྱུར་སོགས་རེད་འདུག མི་འདིས་ད་དུང་གཞན་ལ་རྒྱ་ནག་གི་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་འདུག་ཅེས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན། ང་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་དཀའ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། དཔེ་དེབ་པར་སྐྲུན་ཁང་། Vintage དང་ Penguin Random House གཉིས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་དུ། ཐ་ན་གཞི་རྩའི་དོན་དངོས་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་ཙམ་ཡང་བརྟག་དཔྱད་མ་གནང་བར། གད་སྙིགས་ལྟ་བུའི་དཔེ་དེབ་འདི་པར་བསྐྲུན་དང་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ་ཡིན་ནམ།\nཕུན་སྟོབས་ཀྱི་མི་ཚེ་གཅིག་གི་འབད་བརྩོན་དང་དམིགས་ཡུལ་ནི། རྒྱ་གར་དུ་ཡོད་པའི་༧གོང་ས་མཆོག་དང་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་སྙན་ལ་གཏོར་བརླགས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། ཚིག་སྙན་མོ་ག་ཚོད་བཤད་ནའང་། དོན་དངོས་ཐོག་ཁོའི་བྱེད་སྟངས་དེ་ནི་རྒྱ་གར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐབས་ཇུས་དང་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་ས་མཚམས་བརྟན་བརླིང་སོགས་གང་ལའང་འབྲེལ་པ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད། ཕུན་སྟོབས་ཀྱི་མི་ཚེ་གང་བོར་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་དག་ཀློག་སྐབས། ཁོང་ད་དུང་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྙིང་ནད་རུམ་གང་ཁུར་ནས་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ནང་དུ་ལྷག་ཡོད་པ་གསལ་བོར་མཐོང་ཐུབ་པ་དང་། དམིགས་བསལ་དུ་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་བརྒྱུད་ནས་ཧི་མ་ཡའི་ཁུལ་དུ། དགེ་ལུགས་པའི་ཆོས་རྒྱུད་དར་ཁྱབ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པར་སྡང་སེམས་ཆེན་པོ་འཛིན་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའང་ཤེས་ངེས། ཕུན་སྟོབས་ཁོ་རང་གིས ༧གོང་ས་མཆོག་དང་དགེ་ལུགས་པའི་བླ་ཆེན་མང་པོ་བརྒྱུད་ནས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཁུལ་དུ་དགེ་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་དགའ་མོས་མེད་པར་དངོས་སུ་ཁས་ལེན་བྱེད་བཞིན་འདུག དེར་བརྟེན། ཁོས་ནམ་རྒྱུན་དགེ་ལུགས་པ་ནི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཁུལ་དུ་བརྟན་བརླིང་དང་ཞི་བདེ་མེད་པར་བཟོ་སྤྱད་ཅིག་ཡིན་པའི་བསྙད་འདོགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་གིས་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་དེ་དག་ཐབས་ཇུས་ཆེད་མཁས་པ་ཞིག་དང་འདྲ་བོ་འདུག་གམ། ངས་བསམ་ན་དེ་ནི་ཁྲེལ་དགོད་བྱེད་དགོས་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་རེད།\nཕུན་སྟོབས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ནང་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁ་ཤས་ལ་ཉེས་འཛུགས་བྱེད་ཚུལ་དེ་ནི། ཁོ་རང་གི་གསང་བའི་ཕུགས་འདུན་བཞིན་དམིགས་བཀར་དང་དབྱེ་འབྱེད་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། ཆབ་སྲིད་དང་ཐབས་ཇུས་ཐད་ཀྱི་མཁས་དབང་ཡིན་ཟེར་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། རང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཙམ་རྩ་ཆེར་བརྩིས་ནས་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་པའི་དད་མོས་རྩེད་སྤྱད་བྱེད་བཞིན་པ་ནི་གདུག་རྩུབ་ཆེན་བའི་གཏོར་བཤིག་ངོ་མ་དེ་རེད། གལ་སྲིད་ཧི་ལ་ཡའི་ཁུལ་གྱི་ཞི་བདེ་དང་བརྟན་བརླིང་ལ་ཉེན་ཁ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ན། དེ་ནི་ཕུན་སྟོབས་རང་གིས་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་མཚན་དང་ཁུངས་ལུང་གཏན་ནས་མེད་པའི་འཆལ་གཏམ་དང་ལྐོག་གཡོ་དེ་དག་དོན་རྐྱེན་དེའི་འབྱུང་རྩ་ཡིན་ངེས། ཁོའི་ཉེ་ཆར Aaj Tak TV བརྙན་འཕྲིན་གྱི་ཐོག་ཏུ་འཁྲབ་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཟློས་གར་དེ་ནི་དོན་རྐྱེན་དེ་དག་གི་འབྱུང་རྩ་དངོས་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་གསོན་པོ་ཞིག་རེད།\n༣༽དེ་བཞིན་སྔོན་མ་བཀའ་བློན་ཁྲི་ཟུར་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས་ཚུལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་ཐོག་མར་སྤེལ་མཁན་ཡང་ཁོང་རེད།) -> སྔ་མོ་རྒྱ་ནག་གི་དཔོན་རིགས་ དེང་ ཤའུ་པིན་ སྐབས་ རྒྱ་བོད་གསང་བའི་གྲོད་ཆོད་དེ་ཡང་ རྒྱ་གར་གྱི་ བཀའ་ཟུར་བཀྲ་ཤིས་དབང་འདུས་ཁ་ནས་དོན་བཅུག་པ་རེད།\n༤༽ལ་དྭགས་པ་ཕུན་ཚོགས་སྟོབས་ལྡན་ (P Stobdan) ཁོ་ནི་ སྤྲེའུ་དང་རྒྱུག་ཁྱི་ཡིན་སྲིད། གསུམ་ནི་ དུ་བ་སྟོན་ས་དུ་ཁུང་ཞིག་རེད། བཞི་ནི་ ཁོ་ Loudspeaker ? བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་རེད། མ་འོང་པར་ཁོའི་རྒྱབ་དེ་ངོ་སོ་མེད་པ་ཆགས་ངེས་རེད། གཅིག་ནི་་་ ཞི་བའི་ཐོག་ནས་ འཛུམ་ སྟོན་བྱེད་ ཡང་དག་པ་ཡིན་དོག་དོག་ བོད་ཀྱི་ས་ ཁྱུར་མིད་གཏོང་རྩི་བྱེད་བཞིན་ཡོད། གཅིག་ནི་ དྲག་པོའི་ཐོག་ནས་ བོད་ཀྱི་ས་ ཁྱུར་མིད་གཏོང་རྩི་བྱེད་བཞིན་པ་དེ་རེད། ཞི་མི་དཀར་ནག་ཚོན་དོག་ཁ་ཁ་ཡིན་པ་ ཙི་ཙི་ཟ་ཡ་གཅིག་ཚུང་རེད།\n༢༽ རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་ཀྱི་རྩོད་རྙོག་དང་འབྲེལ་ཏེ། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཞལ་མ་གྲགས་པར་བཞུགས་ན་མི་འགྲིག །ལ་དྭགས་དེ་བོད་ཀྱི་མ་རེད་རྒྱ་གར་གྱི་རེད་ཅེས་གསུངས་དགོས་པའི་སྐོར་བཤད། ཁོང་གི་སྐད་ཆ་དེ་ཤོད་སྐབས་ཀྱི་ཚིག་བཀོལ་སྟངས་འོས་འཚམས་མིན་པ་མ་ཟད། བཤད་སྟངས་ངར་ཤུགས་ལྡན་པ། ནང་དོན་ནི། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱ་ནག་གི་ཕྱོགས་གནང་སྟེ་ཁུ་སིམ་མེར་བཞུགས་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ་པོ་ཞིག་ཏུ་འགྲེལ་བཤད་བྱས་སྟབས། རྒྱ་ནག་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་སྲིད།) -> འདི་ཡང་ རྒྱ་ནག་ལ་འབྲེལ་བ་གཅིག་ཀྱང་ཆགས་ཀྱི་མེད། བོད་མི་རྒྱ་མི་ལས་བྱེད་པ་དང་། ཁོ་ནི་ བོད་མི་རྒྱ་གར་ལས་བྱེད་པ་ཆགས་སྡད་ཡོད། དེ་སྔ་ཁོའི་ སྟོད་གངས་རིན་པོ་ཆེ་དང་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་གཉིས་ རྒྱ་གར་གྱི་རེད་བཤད་ཡོད། དེ་ལ་་་ རྒྱ་གར་གྱི་བོད་རང་བཙན་རེད་བཤད་མ་ཕོད་པ་དེ་འགག་རྩ་ག་པ་ཐུགས་པ་རེད་ ? ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་བཟོད་སྲོལ་བཞུ་མཁན་ངོ་མ་དེ་ P Stopden རྒྱབ་དེ་ཡིན། ད་བར་རྒྱ་གར་ནང་ལ་མེ་འབར་བ་དེ་ དེ་རིང་ཁ་ནས་དུ་བ་དེ་ P Stopden ནས་འདོན་པ་རེད། 1974 ལོར་ རྒྱ་གར་གྱི་འབྲུག་པ་ཁྱུར་མིད་གཏོང་རྩི་བྱེད་སྐབས་འབྲུག་ལ་ཡོད་པ་བོད་པ་མྱང་དགོས་ཐུགས་པ་རེད། དེའི་ཁེ་ཉེན་དེ་རྒྱ་ནག་ལ་བཀྲིས་པ་རེད། མཐའ་འཇུག་རྒྱ་གར་ཡང་དག་པ་ཡིན་དོག་དོག་འབྲུག་ནས་བོད་པ་གཞི་ཆགས་ལེན་པ་རེད། 1975 ལོར་ སྙིང་རྗེ་ འབྲས་ལྗོངས་རླུང་རྟ་ཆག་རྒྱ་གར་འོག་ཏུ་འཚུད། འབྲས་ལྗོངས་རྒྱལ་པོ་རང་ཤི་རྒྱག་དགོས་ཐུགས། རྒྱ་གར་མངོས་ནས་མཁས་པ་རེད། ཁོ་རང་ཚོ་ 1954 ནས་ མར་གོ་ལོག་བརྩིགས་པ་ཚང་མ་བོད་པ་ལ་ཤ་ཚ་དང་སེམས་འཁུར་ཡོད་ཁུལ་གྱི་ཚུར་བསླབ་བྱ་ཡིན་དོག་དོག་ངན་སྐུལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བཞིན་ཡོད། དངོས་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་རེད་བསམ་གྱི། རྒྱ་མིའི་ སྔ་མོ་ནས་་་ རྒྱ་གར་ལ་ རྒྱ་སྐྱེད་རིང་ལུགས་པ། Expansionism ཟེར་གྱི་ཡོད། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་ས་ཁོངས་ཡོད་ཚད་ལ་ལྷ་ཁང་བརྒྱབ། ཁང་པ་སླང་པ་དེ་རེད།\n༡༽ ལ་དྭགས་པ་ཕུན་ཚོགས་སྟོབས་ལྡན་ (P Stobdan) གྱི་ ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་མི་རིགས་ཀྱིས་རང་གི་སྐད་ཡིག་(བོད་ཡིག་)དེ་གཞུང་འབྲེལ་སྐད་ཡིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་ཡོང་ཐབས་བྱེད་བཞིན་པའི་རྒྱབ་ལ་ ༸གོང་ས་མཆོག་དང་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཡོད་ཚུལ་སོགས་བཀོད་པ། -> དེ་ནི་་་ རྒྱ་གར་གྱི་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་ན་ཚ་ཚབ་ཆེ་ཤོས་དེ་རེད། རྒྱ་གར་ནང་ མ་ཧ་བོ་དྷི་ཟེར་བའི་སློབ་གྲྭ་དེ་ཡང་ ཧི་མ་ལ་ཡའི་ བོད་ཀྱི་རིགས་གཞུང་རྩ་མེད་གཏོང་ཡ་སྒོ་ཞིག་ཡིན་སྲིད། ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཕྲུ་གུ་ཚོ་ མ་ཧ་བོ་དྷི་སློབ་གྲྭ་ནང་འཛུལ་ཚད་ ཕྲུ་གུ་ཚོ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་མིང་ Ashok, Dev Kumar, Mahendra, Deepak, Sangha Sehna མིང་དེ་འདྲ་བཏགས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནས་སློབ་གྲྭ་ཐོན་ཚར་རྗེས་བོད་ཀྱི་བླ་མ་དང་ཐག་རིང་པོ་སྡོད་ཡ་དང་ཁྱད་གསོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་གོ་རྒྱུ་འདུག\nThank you for reviewing on Phuntsok Stopsldan books and pointing out some common error articles in his books. Everyone should know what he had been misleading to the people of Himalayas including Tibetan. You are Skilled debater.\nLadakhpa shouldn’t keep his books for reading instead, should be burned as firewood in winter.


Posted on 2019-08-13 By ཁ་བརྡ\t8 Comments on བོད་ཀྱི་ཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བྱུང་རིམ་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ།\nསྤྱིར་ཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རིམ་ལ་ཞིབ་ཏུ་རྟོགས་དགོས་ཚེ། འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀུན་གྱི་ཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་ལ་ཞིབ་འཇུག་རྣལ་མ་ཞིག་མ་བྱས་ན་རྟོགས་ཐབས་བྲལ་མོད། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྙིང་བཅུད་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཏེ་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཡར་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས་ཚེ། ང་ཚོས་ངེས་པར་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས་ཡོད། མ་གཞི་ནས་ང་ཚོར་སྒྱུ་རྩལ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་མ་རྩ་སྟོང་བས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཤེས་རྟོག་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཛེས་འཛིན་བལྟ་སྟངས། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བསམ་བློའི་གོ་རྟོགས། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ངོ་བོ། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཉམས་སོགས་གོ་བདེ་བོ་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་ར་འཕྲོད་རྒྱུ་ནི་ཅུང་ཙམ་དཀའ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྣང་མོད། དེ་ལྟ་བུའི་སྒྱུ་རྩལ་འཚོལ་སྙེག་བྱེད་པའི་ལམ་བུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གུ་དོག་ན་ཡང་། དེ་རིང་ངས་བོད་ཀྱི་ཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཆེད་དུ། འཁྱར་འཁྱོར་གྱི་གོམ་པ་གཅིག་མདུན་དུ་སྤོ་འདོད་བྱུང་།\nསྤྱིར་ཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་ལ་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀུན་པོས་རང་རང་གི་ལུགས་སམ་ལྟ་ཚུལ་ཅིག་གིས་གོ་དོན་མི་འདྲ་བ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ལ་ཡང་དེ་དག་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་དེ་དག་གི་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ། དེ་དག་གི་བསམ་བློའི་མཛེས་འཛིན་དང་དེ་དག་གི་འཚོ་བའི་རྒྱབ་ལྗོངས་སྟོན་ཚུལ་སོགས། མདོར་ན། དེ་དག་ལ་དེ་དག་གི་བཤད་ཚུལ་ཞིག་དང་དེ་དག་གི་བསྐྲུན་ཚུལ་རེ་རེ་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་། ཁོ་བོས་འདིར་བོད་ཀྱི་ཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་ཞེས་པ་ནི་འཚོ་བའི་གསེང་ནས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཁྲོད་དུ་གསར་བཟོའམ་གསར་བཏོད་བྱས་པའི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་གི་གྲུབ་སྟོན་ནམ། ཡང་ན་སྐད་ཆ་གང་ཞིག་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ག་གེ་མོ་རེ་ཐེར་འདོན་བྱས་ཏེ་མིའི་སེམས་ཁམས་ལ་གཡོ་འགུལ་ཐེབས་པའི་ཚོར་བ་ཞིག་སྦྱིན་ཐུབ་ན་དེ་ནི་ཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ནས་ཡོད།\nདེང་སྐབས་མི་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་ནི་རྒྱའི་ 相声 ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་ནང་འདྲེན་བྱས་པར་འདོད་མཁན་དཔེར་ན། 《 མང་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ། 》 ལས། “ཁ་ཤགས་ཞེས་པའི་སྨྲ་སྒོ་གཅིག་ཅན་ནམ་གཉིས་ཅན་ཏེ་འཁྲབ་སྟོན་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་ཅན་གྱིས་སྨྲ་རྩལ་ངོམ་ནས་གདོང་ཞལ་ནས་རྣམ་འགྱུར་དང། རྐང་ལག་གིས་སྟངས་སྟབས་བསྒྱུར་ཏེ་ལྟད་མོ་པའི་མདུན་དུ་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་པའི་ཟློས་གར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་འདི་ནི་དུས་རབས་གོང་མའི་སྨད་ཀྱི་ཆར་རྒྱ་རིགས་ཀྱི་ཞང་ཧྲིན 相声 ཞེས་པའི་འཁྲབ་སྟོན་སྒྱུ་རྩལ་ལས་བོད་ཡུལ་དུ་མཆེད་པ་ཞིག་ཡིན།”1 ཞེས་བཀོད་ཡོད་ན་ཡང་། ཁོ་བོས་བསམ་ན་དེ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ 相声 ཞེས་པ་དེར་རྒྱུས་མངའ་མེད་པར་གང་འདོད་དུ་བཤད་པའི་གཏམ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད། སྤྱིར་བོད་ཀྱི་ “ཁ་ཤགས” ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༠ ལོར་དཔལ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་མཆོག་གིས་བརྩམས་པའི་ 《 བོད་ཡིག་སློབ་པ། 》 ཞེས་པའི་ཁ་ཤགས་འཁྲབ་གཞུང་དེ་ནས་དར་བ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་མོད། དེའི་སྔོན་ “ཁ་ཤགས” ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་བོད་ཡུལ་དུ་མེད་ན་ཡང་ “ཁ་ཤགས” ཀྱི་སོན་སྨྱུག་ནི་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་ཡོད་འདུག་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་ཁ་ཤགས་ཀྱི་འཁྲབ་གཞུང་ཡང་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་མཇུག་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༨༠༠ ལོར་གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས་བརྩམས་པའི་ 《 ཇ་མཆོད། 》 ཅེས་པའི་འཁྲབ་གཞུང་དང་། དེ་ཡི་གོང་རོལ་ན་ཤགས་དང་གླུ་ཤགས་སོགས། མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན། བོད་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐོག་མ་ནི་འདིའོ་ཞེས་གཏན་ཚིག་བརྗོད་མི་ཐུབ་པས། གནའ་བོའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གླུ་ཤགས་དང་། དགོན་སྡེ་ཁག་གི་ཤགས། དེང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་ཁ་ཤགས་སོགས་ཀྱི་རྩ་བའི་རྣམ་པ་ཅུང་ཙམ་མི་འདྲ་ན་ཡང་། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་རྟོགས་དགོས་སོ།།\nརྒྱ་ནག་གི་ཁ་ཤགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་དུས་མཚམས་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཡོད་ལ། དང་པོ། སྲོལ་རྒྱུན་ཁ་ཤགས། ཆིན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་མཇུག་ནས་མིན་རྒྱལ་རབས་བར་དུ། གཉིས་པ། ཁ་ཤགས་གསར་བ ༡༩༤༩ ནས་འགོ་ཚུགས་པ་ཡིན། གསུམ་པ། དེང་རབས་ཁ་ཤགས་འདི་ནི་ ༡༩༨༠ ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཡིན།\n相声ཞེས་པ་འདི་ནི་རྒྱའི་ཁ་ཤགས་ཡིན་ཏེ་ཀྲོང་གོའི་ “曲艺表演艺术” གཞས་མ་གཏམ་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་མིང་གྲགས་ཅན་ཞིག་རེད། རྒྱའི་ཁ་ཤགས་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཁ་ཤགས་ཀྱི་རྒྱུད་རིམ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་དུ་ངེས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་འགྱུར་བའི་དུས་རིམ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ཡིག་གཟུགས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་གསུམ་བྱུང་ཡོད་འདུག གནའ་བོའི་དུས་སུ་ཁ་ཤགས་འདིའི་མིང་ལ་ 像生 འདི་ལྟར་འབྲི་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེང་ཐོག་གཞན་གྱི་གཏམ་གླེང་དང་བྱ་སྤྱོད་ལད་ཟློས་ཞིག་གི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན། རྗེས་སུ་རིམ་གྱིས་象声དུ་འགྱུར་ཏེ། དེང་གི་དུས་ན་ཡོངས་གྲགས་སུ་相声འབོད།\nདེ་ལྟ་བའི་ཡོངས་གྲགས་སུ་相声འབོད་པའི་གཞས་མ་གཏམ་གྱི་ཁ་ཤགས་འདི་ནི་དེང་ཐོག་ཀྲོང་གོའི་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་ནས་དར་བ་ཞིག་ཡིན་འདུག མིན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་ནས་དར་ཁྱབ་ཕྱིན་ཏེ། ཆིན་རྒྱལ་རབས་རྒྱུད་ནས་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་བར་དུ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་ལྟ་བའི་ཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་དེ་ག་ལེར་ 单口笑话 མི་གཅིག་གིས་ཁེར་བཤད་ལད་ཟློས་ཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་དུ་གྱུར། སྐབས་དེ་ནས་བཟུང་རྒྱའི་ཁ་ཤགས་ཀྱི་མིང་ལ་ 相声 འབྲི་ཞིང་། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་གོང་གི་ 单口笑话 དེ་ཡང་ 单口相声 དུ་འབོད། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཁ་ཤགས་ཁེར་བཤད་ནས་ཉིས་བཤད་ (མི་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པ།) སུམ་བཤད། (མི་གསུམ་གྱི་ཡན་ཆོད་ཀྱིས་བཤད་པ། དཔེར་ན་ཁྱིམ་གཅིག་གི་བཟའ་ཚང་བར་གྱི་བཞད་གད་འཁྲབ་པ་སོགས།) དེ་ནས་བཟུང་དེ་དག་ཚང་མའི་སྤྱི་མིང་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་ 相声 དུ་འབོད། དེ་ནས་འཕེལ་རྒྱས་ལོ་དུ་མ་ཞིག་ལ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ། མི་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཁ་ཤགས་དེ་ནི་མི་རྣམས་ཆེས་དགའ་བའི་ཁ་ཤགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་བ་རེད།\nརྒྱའི་ཁ་ཤགས་འཁྲབ་གཞུང་ཐོག་མ་དེ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༨༦༡ ལོར་གཞི་ནས་བརྩམས་ཡོད་པ་དང་། དེའི་སྔོན་དུ་རྒྱ་ནག་ལ་ཁ་ཤགས་འཁྲབ་གཞུང་མེད་པ་དེ་གསལ་བོ་རེད། དེའི་ཕྱིར་ཁ་ཤགས་འཁྲབ་གཞུང་གི་ཕྱོགས་ནས་བལྟས་ན་ཡང་གོང་སྨྲས་དེར་བདེན་དཔང་བྱ་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི་དེ་ནས་རྩིས་པའི་ལོ་རབས་ལྔའི་གོང་ནས་བོད་ལ་ཁ་ཤགས་འཁྲབ་གཞུང་ཡོད་པ་དེ་ཡིས་འགྲེལ་ལོ།།\nཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྐད་ཆ་རེ་རེ་ཡིས་མི་རྣམས་དགོད་སློང་བའི་ནུས་པ་ཡོད་ལ། སྐད་ཆའི་ཚིག་འབྲུ་རེ་རེ་ཡི་ཁྲོད་ན་བསམ་གཞིག་གི་རིན་ཐང་རེ་རེ་ལྡན་པ་ཡིན། ད་དུང་མི་རིགས་ཤིག་གི་འཚོ་བའི་གོམས་གཤིས་དང་བསམ་བློའི་ཀུན་སྤྱོད་དངོས་མ་དེ་མཚོན་ཐུབ་དགོས་ལ། ཁ་ཤགས་ཀྱི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་ན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཆ་ཤིན་ཏུ་མང་དགོས་སོ།།\nསྤྱིར་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཆ་བཤད་ཤེས་པ་ནས་བཟུང་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་དེ་ཡང་ཅིག་ཅར་དུ་སླེབས་ཡོད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཞིག་ཏུ་རློམ་འདུག་པ་ནི་དེང་གི་མི་བུ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཡིས་འདོད་ཚུལ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་དོན་དངོས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་ཁག་ཅིག་ལ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སེམས་ཁམས་ལྡན་པའི་ཐོག རང་ཉིད་ཀྱི་དགའ་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་འཚོ་བའི་སྣང་ཚུལ་རེ་རེ་ལ་དེ་བས་ཀྱང་ཉམས་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱས་ན་ད་གཟོད་ཉན་མཁན་ལ་མྱོང་རོལ་གྱི་རིན་ཐང་ཆེ་ཆེར་འཕེལ་བ་ཡིན། དཔེར་ན། སྒྱུ་རྩལ་པ་སྨན་བླ་སྐྱབས་ཀྱི་ཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྒྱུ་རྩལ་པ་ཁོང་གི་ཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ནི་གནད་འགག་ཅན་གྱི་སྐད་ཆ་གང་ཞིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལམ་ནས་མི་ལ་དགོད་ཁ་སློང་ཞོར་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་གི་གནད་དོན་འབའ་ཞིག་ཐེར་འདོན་བྱས་ཡོད་པ་དང་། མི་ལེགས་པའི་བྱ་བ་དུ་མ་ཞིག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་ལམ་ནས་བཀག་འགོག་དང་བཟང་སྤྱོད་ལ་བསྟོད་བསྔགས་བྱས་ཏེ། སྤྱོད་ངན་ལ་སྨད་པ་གཏོང་ཡོད། མཚམས་མཚམས་སུ་ཁོང་གི་ཁ་ཤགས་ལས། ཟུར་ཟའི་ཚིག་རྩུབ་རེ་སྨྲས་ཀྱང་ཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་ལ་བཞད་གད་ཀྱི་ཉམས་ཡོད་པས་ཉན་མཁན་རྣམས་ཁྲོ་བར་མི་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ནོ།།\nདག་གསར་ལས་ “ཁ་ཤགས། ཕན་ཚུན་ཀུ་རེ་བརྩེ་(རྩེས་)བའམ་ཟུར་ཟ་བྱེད་པའི་ཚིག་གི་མིང་།” ཞེས་དང་། “ཟློས་གར། ངག་ནས་ཚིག་དབྱངས་སུ་གྱེར་ཞིང་ལུས་ཀྱིས་གར་འཁྲབ་པའི་རིག་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་གི་མིང་།” ཅེས་དང་། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ལས་ “ཁ་ཤགས། ཀྱལ་ཀའི་སྒོ་ནས་ཤགས་འགྱེད་པ།” “བཞད་གད། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་ཀུ་རེ།” ཅེས་དང་། ཡང་རེ་ཟུང་གིས་ཁ་ཤགས་དང་གར་ཆུང་། ཟློས་གར། བཞད་གད་སོགས་དོན་གཅིག་ཏུ་འདོད་མཁན་ཡང་ཡོད། སྨན་བླ་སྐྱབས་ཀྱིས་ “གློག་བརྙན་དང་ཟློས་གར་སློབ་གླིང་དག་ཏུ་རྩོམ་འཁྲིད་འཁྲབ་གསུམ་གྱི་ཆེད་ལས་སློབ་གཉེར་པའི་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་ཚན་སྟེ། སྐད་སྒྲའི་གར་ཆུང་དང་། མི་སྣའི་གར་ཆུང་དང་། འཁྲབ་ཆས་གར་ཆུང་སོགས་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། བརྗོད་བྱ་གང་རུང་ཞིག་ཟློས་གར་འཁྲབ་ཚན་ཞིག་གི་ནང་ནས་མགོ་མཇུག་བར་སྐེད་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་འཁྲབ་ཐུབ་པ་བྱ་དགོས། དེ་ཡང་བཞད་གར་རམ་སྤྲོ་གར་ Comedy དང་། ཟློས་གར་ Drama དང་། སྐྱོ་གར་ Tragedy དང་བཅས་རིགས་ཆེ་བ་གསུམ་ལས། སྔ་མར་གཏོགས་ན་བཞད་གར་རམ་བཞད་གད་ཟློས་གར་ཟེར་དགོས་ཤིང་། ཕྱི་མ་གཉིས་སུ་གཏོགས་ཚེ་གར་ཆུང་ཞེས་ན་འགྲིག འདིའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་གཏོགས་ཁུངས་གཉིས་ཀ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཟློས་གར་གྱི་གཞུང་ལ་གཏུགས་ཆོག་པ་རེད། ངས་སྐབས་སྐབས་སུ་སྔ་མའི་ཁོངས་སུ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་གྲུབ་ཆའང་བསྡུ་རུབ་ཀྱིས་ཚོད་ལྟ་བྱས་མྱོང་སྟེ། རང་ཅག་ལ་མཚོན་ན་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་ཤིན་ཏུ་དགོས་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་།”2 འདིར་ང་ཚོས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་ལ་ཁ་ཤགས་ནི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་ཅིག་སྟེ། སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་མཛེས་བཟང་བཙོག་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་འདུས་ཡོད། ཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་མིའི་ཡིད་སེམས་རབ་ཏུ་འགུག་སླད་དུ་ཐོག་མར་འཁྲབ་གཞུང་དོན་སྙིང་ལྡན་པ་ཞིག་འབྲི་དགོས་ལ། དེ་ནས་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་བསྐྱལ་ཐུབ་ན། གཟོད་ནས་མང་དོན་མཚུངས་པའི་བོད་ཀྱི་ཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་ཡིན་ནོ།།\nསྤྱིར་ཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་དབྱེ་ན་བགྲང་གིས་མི་ལོན་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་། འདིར་རགས་རིམ་ཞིག་བརྗོད་ན། ཁ་ཤགས་ནི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་ཅིག་ཡིན་པས། སྐད་ཆ་རང་བཞིན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་དང་སྐད་ཆ་བཅོས་མའི་སྒྱུ་རྩལ་ཅེས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ན་ཆོག་པར་སྙམ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་གསེས་ལ། ངག་ལ་འཇམ་རྩུབ་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ། ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ། སྐད་ཆའི་དག་ཆ་དང་བཤད་སྟངས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ། ཁ་ཤགས་འཁྲབ་པའི་སྐབས་སུ་འཁྲབ་སྟོན་སྒྱུ་རྩལ་ལ། གར་གྱི་སྟངས་སྟབས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་སོགས། དཔེར་ན། མེ་ལོང་མའི་ཉམས་ལྡན་རྒྱན་གྱི་སྐབས་སུ། ཉམས་ལ་སྤྲོ་ཉམས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ། སྐྱོ་ཉམས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ། དགའ་སྐྱོ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྒྱུ་རྩལ། དྲག་པའམ་ཁྲོ་བའི་ཉམས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ། དཔའ་བའི་ཉམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཉམས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ། སྒྱུ་རྩལ་ཅིག་ཡིན་ན། གོང་བཀོད་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་དགའ་འོས་དུས་དགོད་ཐུབ་དགོས་པ་དང་། སེམས་སྡུག་དུས་ངུ་ཐུབ་དགོས། གཞན་ཡང་ཁྲོ་ཉམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མིག་རྩ་དམར་པོར་འགྱུར་ཐུབ་པའི་སྒྱུ་རྩལ་དང་། སྐྲག་ཉམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་གྱེན་དུ་ལངས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་མདོར་ན་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས། དེ་བྱས་ན་ད་གཟོད་གཞི་ནས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ།།\nདེ་བས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དགོད་བྲོའི་གཏམ་གླེང་ཡིན་ཀྱང་ཆོག ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་པའི་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་གཞུང་ཞིག་གི་རྒན་གཞོན་ཡིན་ཡང་རུང་། བོད་ཀྱི་ཁ་ཤགས་ནི་ངག་རྩལ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཉམས་ཤིག་སྟེ། སྐད་ཆའི་ཚིག་འབྲུ་རེ་རེ་ཡི་ཁྲོད་ནས་བསམ་གཞིག་གི་རིན་ཐང་ལྡན་པར་གཏོང་ཐུབ་ཡོད་ལ། མི་རིགས་ཤིག་གི་འཚོ་བའི་གོམས་གཤིས་དང་བསམ་བློའི་ཀུན་སྤྱོད་དངོས་མ་དེ་མཚོན་ཐུབ་ཡོད་པས། འདི་ནི་མི་རིགས་གཞན་ལས་བཤུ་བཞག་བྱས་པ་མིན་པར་ངེས་དགོས་སོ།།\n1. 《 མང་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ།》 དུས་དེབ། ༢༠༠༧ ལོའི་དཔྱིད། རྩོམ་པ་པོ་མོག་ཆུང་ཕུར་ཁོ།\n3. གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མའི་གསུངས་རྩོམ། དང་པོ།\n《 སྦྲང་རྩི།》 ས་རཱ་བོད་ཀྱི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2018 ལོའི་ཟླ་6པར་དཔར་ཐེངས་དང་པོ་དཔར། རྩོམ་པ་པོ། ཙ་རྐང་དྲུག\nPrevious Post: གོ་སྐབས་དང་ཉེན་ཁའི་སྒོ་འབྱེད།\nNext Post: བལ་ཡུལ་འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་ཞིག་གསོའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ། །\nComments (8) on “བོད་ཀྱི་ཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བྱུང་རིམ་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ།”\n2019-08-13 at 3:11 am\n2019-08-13 at 6:31 pm\n2019-08-14 at 9:38 am\nབོད་ཀྱི་ཁ་ཤགས་རྣམས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་་བཀོད་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་ཤིན་ཏུ་ནས་བཟང། དེ་མིན་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུར་དཀའ་མོ་རེད། དེ་བས་བོད་ཀྱི་ཁ་ཤགས་ག་དུས་ནས་དར་མིན་སོགས་ནི་དེ་བས་ཀྱང་དཀའ་མོ་རེད། ཁ་ཤགས་དང་གཏམ་དཔེ་དེ་ཚོ་ནི་དམངས་འཕྲོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ལས་བྱུང་བ་ལས། མི་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ཞེས་ཀྱིས་བརྩམས་པ་དང་དུས་རབས་འདི་ཙམ་ནས་བྱུང་ཟེར་བ་སོགས་ཀྱི་ཚོད་དཔག་བྱེད་རྒྱུ་ནོ་ངལ་བའི་རྒྱུ་ལས་མ་འདས།\n2019-08-14 at 4:09 pm\nཕ་རྕལ་སྣ་དགུའི་གྲས་སུ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་དགེ་ཐོན་པ། གཏམ་གྱིས་བཞད་གད་ཐོན་པ། ཤགས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ནོན་པ་ཞེས་ངག་གི་རྩལ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཡོད། ཡི་གེའི་གླེགས་བམ་དག་ན་ཤགས་ཀྱི་སྐོར་མང་།\n2019-08-14 at 9:14 pm\n2019-08-15 at 1:42 am


Research - TCHRD\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་བོད་ནང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་གནས་བབ་ཐོག་དུས་ཐོག་གསར་འགྱུར་དང་། ཆེད་དོན་སྙན་ཐོ། ལོ་འཁོར་སྙན་ཐོ་སོགས་འདོན་སྤེལ་ཞུས་དང་ཞུ་མུས་ཡིན།.\nང་ཚོས་བོད་ནང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་གནས་བབ་ལ་རྟོག་ཞིབ་དང་། ཉམས་ཞིབ་ཞིབ་ཚགས་བྱས་ཏེ་བརྗོད་གཞི་དམིགས་བསལ་བའི་ཐོག་ཆེད་དོན་སྙན་ཐོ་དང་ལོ་གཅིག་གི་གནས་ཚུལ་ཕྱོགས་བསྡོམས་ཀྱིས་ལོ་འཁོར་སྙན་ཐོ་སོགས་འདོན་སྤེལ་ཞུ་མུས་ཡིན། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ཡིག་ཚགས་སུ་འགོད་པ་དང་ཡིག་བསྒྱུར་སོགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ང་ཚོས་ མནར་གཅོད་ མྱོང་མཁན་ཚོའི་ཟིན་བྲིས་དང་། གློག་རྡུལ་གསར་འཕྲིན། བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ཡིག་བསྒྱུར་ཞུ་བཞིན་ཡོད།.\nཟླ་བཞི་བ། 26, 2022\nཟླ་བཞི་བ། 26, 2021\nཟླ་དྲུག་པ། 16, 2020\nཟླ་ལྔ་པ། 7, 2018\nཟླ་གཉིས་པ། 24, 2017\nཟླ་གཉིས་པ། 7, 2015\nཟླ་དང་པོ། 20, 2014\nགོང་། Page1 Page2 Page3 Page4 འོག\nUnsustainable Futures: China’s Eco-compensation Policy on Tibetan Grassland\nཟླ་བཅུ་པ། 11, 2021\nཟླ་གཉིས་པ། 24, 2021\nChinese Subversion: The Case for Comprehensive Reform of the Human Rights Treaty Body System\nཟླ་བཅུ་པ། 24, 2020\nSurveillance and Censorship in Tibet\nཟླ་དགུ་པ། 30, 2020\nBarriers to Exercising the Right toaFair Trial in Tibet\nཟླ་བདུན་པ། 28, 2020\nThe UN Continuing “Search” for Tibet’s Panchen Lama\nཟླ་བཞི་བ། 25, 2019\nགོང་། Page1 Page2 Page3 Page4 Page5 Page6 Page7 Page8 འོག\nMarch 2020: Monthly Translation and Analyses Digest\nཟླ་བཞི་བ། 6, 2020\nJanuary 2020: Monthly Translation and Analyses Digest\nཟླ་གཉིས་པ། 7, 2020\nDecember 2019: Monthly Translation and Analyses Digest\nཟླ་དང་པོ། 4, 2020\nNovember 2019: Monthly Translation and Analyses Digest\nཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། 5, 2019\nགོང་། Page1 Page2 Page3 འོག