JKCL-KABUM-11-DA-120 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\npad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i yang gter bka' 'dus chos kyi rgya mtsho'i zhal thang bkod yid\nVolume 11, Text 120, Pages 575-587 (Folios 1a1 to 7a2)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i yang gter bka' 'dus chos kyi rgya mtsho'i zhal thang bkod yid. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 11: 575-587. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nདཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ (dpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho)\nཔདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཡང་གཏེར་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་ཐང་བཀོད་ཡིད་ལ། གཙོ་བོ་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་རྩ་བའི་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག་ནས་ཡར་བརྩེགས་པ་ལྔ་མཐིང་འཇིགས་ཉམས། གཡས་ལྔ་དཀར་བཞད་ཉམས། རྒྱབ་ལྔ་ལྗང་གཏུམ་ཉམས། གཡོན་ལྔ་དམར་རྔམ་པའི་ཉམས། གཙུག་གི་ཞལ་གཅིག་མཐིང་སྔོན། རྩ་ཕྱག་གཉིས་མཐིང་ག་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་ཐབས། གཡས་ལྷག་མ་ཉི་ཤུས་སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ། དེའི་འོག་ཏུ་ཡུམ་བདེ་དབྱིངས་གཡས་ཉི་ཟླས་ཏོག་བྱས་པའི་རྒྱལ་མཚན། གཡོན་ཐོད་པ། སངས་རྒྱས་རབ་དཔའ་དམར་སེར་པདྨ་དྲིལ་བུ། ཡུམ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ། ཐོད་ཆང་། མི་བསྐྱོད་དཀར་རྡོར་དྲིལ། ཡུམ་དཀར་གསལ་ཟླ་བའི་རྒྱལ་མཚན་དང་ཐོད་ཆང་། རིན་འབྱུང་སེར་པོ་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ། ཡུམ་སེར་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་མཚན་ཐོད་ཆང་། འོད་དཔག་མེད་དམར་སེར་པདྨ་དྲིལ་བུ། ཡུམ་དམར་ཉི་མའི་རྒྱལ་མཚན། ཐོད་ཆང་། དོན་གྲུབ་ལྗང་རལ་གྲི་དྲིལ་བུ། ཡུམ་ལྗང་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ཐོད་ཆང་། འོད་འཕྲོ་དཀར་སེར་དྲུང་དཀར་དྲིལ་བུ། ཡུམ་སེར་དཀར་ཕྱེད་གཟུངས་གཏེར་བུམ་ཐོད་ཆང་། དཔལ་བརྩེགས་སེར་དམར་ཕྱེད་མ་རྔ་ཡབ་དྲིལ་བུ། ཡུམ་ཕྱེད་གཟུགས་པད་སྡོང་ཐོད་ཆང་། སངས་རྒྱས་དགའ་བའི་དཔལ་དམར་ལྗང་ཕྱེད་མ་དཔལ་བེའུ། དྲིལ་བུ། ཡུམ་ཕྱེད་གཟུགས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། ཐད་ཆང་། སངས་རྒྱས་མི་འཇིགས་རྒྱན་ལྗང་དཀར་ཕྱེད་མ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ། ཡུམ་ཕྱེད་མ་ཤེལ་གྲི་ཐོད་ཆང་། དེ་རྣམས་ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཅན་ཡབ་རྣམས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ཡུམ་རྣམས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། གཡོན་ཉི་ཤུས་རིམ་བཞིན་བྱང་སེམས་མི་འཁྲུགས་སྔོ་ལྗང་། ཕྱག་གཡས་གདུགས། ཡུམ་དཀར་གཡས་དཔལ་བེ། བྱང་སེམས་ཏིང་འཛིན་པད་སྡོང་། ཡུམ་དཀར་དམར་རྒྱལ་མཚན། ཀུན་བཟང་མཐིང་ག་འབྲས་སྙེ། ཡུམ་དཀར་མེ་ལོང་། ནམ་སྙིང་སྔོ་རལ་གྲི། ཡུམ་སེར་ཕྲེང་བ། སྤྱན་གཟིགས་དམར་པད་དཀར། ཡུམ་དམར་པི་ཝཾ། ཕྱག་རྡོར་སྔོ་རྡོ་རྗེ། ཡུམ་ལྗང་ཞལ་ཟས། བྱམས་པ་དམར་སེར་ཀླུ་ཤིང་། ཡུམ་དཀར་མེ་ཏོག །སྒྲིབ་སེལ་ལྗང་གླེགས་བམ། ཡུམ་སེར་སྤོས་ཕོར། ས་སྙིང་དཀར་མྱུ་གུ། ཡུམ་དམར་མར་མེ། འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་རལ་གྲི། ཡུམ་ལྗང་དུང་ཞལ། ཡབ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡོན་དྲིལ་བུ། ཡུམ་རྣམས་གཡོན་ཐོད་ཆང་། ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཡབ་རྣམས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ཡུམ་རྣམས་སེམས་མའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ཕྱག་གི་མདོགས་མཐིང་ལྔ། དཀར་ལྔ། ལྗང་ལྔ། དམར་ལྔ། ཞབས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གཡས་རྣམས་བསྐུམ། གཡོན་བརྐྱངས་པ་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས། ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་ཁ་དོག་མཐིང་གསུམ། དཀར་གསུམ། ལྗང་གསུམ། དམར་གསུམ། ཡུམ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བསྐྱོད་མ་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། ཡབ་ལ་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས། རུས་རྒྱན། ཡུམ་ལ་གཟིག་ཤམ་རུས་རྒྱན། གདན་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་སྟེང་ཟླ་འཁོར། ཉི་འཁོར། ལྕགས་འཁོར་སུམ་བརྩེགས་སྟེང་ལྷ་ཀླུ། དྲི་ཟ་སོགས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག །བདུད་བཞི། རུ་ཏྲ་ཕོ་མོ་མང་པོ་བརྩེགས་སྟེང་། སྣ་ཚོགས་པདྨ། ཟླ་བ། ཉི་མ། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡོངས་གྲགས། ཞིང་སྐྱོང་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་གདོང་། གླང་ཆེན་ཁ་དོག་དཀར། མ་ཧེ་སྔོ། ཆུ་སྲིན་དམར། རྟ་སེར། གླང་དུད་ཁ། ར་གདོང་དམར། རོ་ལངས་ནག །རི་དྭགས་གདོང་ལྗང་། ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་རྣམས་བྲི། ཤར་སྟོད་ཡང་དག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག །གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་། རྩ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་དཀར་སྟེང་འོག །གཡས་ཀྱི་ལྷག་མས་ཁ་ཊྭཱྃ་རྔེའུ་ཆུང་། གཡོན་ཞིང་དབྱུགས་རྒྱུ་ཞགས། ཞབས་བཞི་དོར་སྟབས། པད་ཟླ་ཉི་རོའི་གདན། ཤར་སྲིབ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ། གཡས་དམར། གཡོན་དཀར། རྩ་ཕྱག་རྡོར་དྲིལ། གཡས་མེ་དཔུང་། མགོ་ཕྲེང་། གཡོན་རོ། གླེགས་བམ། ཡུམ་སྣང་དབྱིངས་དམར་གྲི་ཐོད། པད་ཟླ་ཉི་རོའི་གདན། ཤར་དབུས་ཕྱག་རྡོར་མཐིང་ག་གཡས་དཀར་གཡོན་ལྗང་། རྩ་ཕྱག་རྒྱ་གྲམ་ཐོད་ཁྲག །གཡས་ཕྲེང་བ། རལ་གྲི། གཡོན་སྡིག་མཛུབ། སྦྲུལ་ཞགས། ཡུམ་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དམར་མོ། གཡས་དཀར། གཡོན་སྔོ། རྩ་ཕྱག་གྲི་ཐོད་ཀྱིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད། ལྷག་མ་གཡས་བམ་དང་ཐོད་དབྱུག །གཡོན་དྲིལ་བུ་སྦྲུལ་ཞགས། པད་ཟླ་ཉི་རོའི་གདན། ཤར་སྨད་རྡོ་རྗེ་རྩལ་རྫོགས་མཐིང་ཀ །གཡས་དཀར། གཡོན་ལྗང་། རྩ་ཕྱག་རྡོར་དྲིལ་སྟེང་འོག །གཡས་ལྷག་དགྲ་སྟྭ་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་མི་མགོཙིཏྟ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བདེ་མ་དམར་གྲི་ཐོད། ལྷོ་སྟོད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་དམར་སྨུག །གཡས་དཀར། གཡོན་སེར། གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ། རྩེ་དགུ། རྒྱ་གྲམ། གཡོན་གསུམ་གསེར་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་བསྣམས་པ། ཕྱག་རྣམས་བརྒྱངས་སྟབས། ཡུམ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད། དེ་རྣམས་ཡབ་ལ་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་རུས་རྒྱན། ཡུམ་རྣམས་གཟིག་ཤམ། རུས་རྒྱན། པད་ཟླ་ཉི་རོའི་གདན། ལྷོ་སྲིབ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་མཐིང་ག །གཡོན་ལྗང་། རྒྱབ་དམར། གཡས་སེར། ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རྩ་ཕྱག་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་ཏེ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཕྱག་མཐའ་མ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་རྐོ་བརྒྱངས་ཏེ་འཛིན་པ། གཡས་ལྷག་མས་ཅང་ཏེའུ། དགྲ་སྟྭ། གྲི་གུག །རྩེ་གསུམ། དབྱུག་པ། གཡོན་ཁ་ཊྭཱྃ་ག །ཐོད་དབྱུག །བྷན་དམར། ཚངས་མགོཡུམ་རྣལ་འབྱོར་དམར་མོ་གྲི་ཐོད། ཞབས་བཞི་གཡས་བརྐྱངས། གཡོན་བསྐུམ། པད་ཟླ་ཉི་སྟེང་། གཡས་འོག་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་མིག་གསུམ་གྲི་ཐོད་ཁ་སྦུབ་མགོ་བོ་རྒྱབ་ཏུ་བཏབ་པའི་དཔྲལ་བར་མནན། གཡོན་དུས་མཚན་དམར་མོ་ཁ་ཊྭཱྃ། ཐོད་ཁྲག །གན་རྐྱལ་གྱི་ནུ་སྟེང་བརྫིས་པ། ཡབ་ལ་སྟག་ཤམ་རུས་རྒྱན། ཐོད་རློན་དོ་ཤལ། དར་དཔྱངས། ཡུམ་ལ་རུས་རྒྱན། ཐོད་རྐམ་ཕྲེང་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའོ། །འདི་ནས་ཤོག་དྲིལ་གཉིས་པ་དཔེ་མ་ཐོབ། ལྷོ་དཀྱིལ། གཤིན་རྗེ་མཐིང་ནག །གཡས་དཀར། གཡོན་དམར། ཕྱག་གཡས་གསུམ། ཐོད་དབྱུག །དགྲ་སྟྭ། རལ་གྲི། གཡོན་གསུམ་ཞགས་པ། མདུང་ཐུང་། ཐོད་ཁྲག །ཡུམ་ཟ་བྱེད་མ་སྔོ་སྐྱ། གཡས་དགྲ་སྟྭ། གཡོན་དུང་དམར་སྟོབ་པས་འཁྲིལ་བ། པདྨ་ཟླ་ཉི་རོ་གདན། ལྷོ་སྨད་རཏྣ་རྩལ་རྫོགས་སེར། གཡས་ནག །གཡོན་དམར། ཕྱག་གཡས་བེ་ཅོན་རལ་གྲི། སྲིད་པ་འཁོར་ལོ། གཡས་གཡོན་སྦྲུལ་ཞགས། ཕུབ། བྷན་དམར། སྦྱོར་ཡུམ་དམར་ནག །བེ་ཅོན་དང་བྷན་དམར་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། པདྨ་དང་ཟླ་ཉི་རོ་གདན། ནུབ་སྟོད་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག །གཡས་དཀར། གཡོན་སྔོ། ཕྱག་གཡས་ཁ་ཊྭཱྃ། རྡོ་རྗེ་སྦྲུལ་ཞགས། །གཡོན་དྲིལ་བུ། བྷན་དམར། ལྕགས་སྒྲོག །དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཁུར། ཡུམ་རལ་གཅིག་མ་དམར་མོ། གཡས་ཁ་ཊྭཱྃ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་སྟོབས་པས་འཁྲིལ་བ། པདྨ་ཟླ་ཉི་རོ་གདན། ནུབ་སྲིབ། ཀྱཻ་རྡོར་མཐིང་ག་ཞལ་བརྒྱད། རྩ་ཞལ་སྔོ། གཡས་དམར། དཀར། ཁམ། གཡོན་སེར། སྔོ། དཀར། བརྩེགས་ཞལ་དུད་ཀ །ཕྱག་གཡས་བརྒྱད་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་ཕྲེང་བརྒྱད། གཡོན་བརྒྱད་བྷན་དམར་དང་ཁ་ཊཱྃ་བརྒྱད། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་སྔོ་སྐྱ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་སྦྱོར་བ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས། གཡོན་བསྐུམས་སོགས་ཀྱཻ་རྡོ་སྤྱི་ལྟར། དེའི་ཕྱག་གཡས་འོག་སྦྱོར་ཡུམ་དཀར་མོས་འཁྱུད་པ། ཕྱག་གཡོན་འོག་སྒྲོལ་ཡུམ་དམར་མོས་འཁྱུད་པ། གདན་པདྨ་ཟླ་ཉི་བདུད་བཞི་སྤྱི་ལྟར། ནུབ་དཀྱིལ་གསང་འདུས་ཞལ་ལྔ། ཕྱག་བཅུ་པ། སྐུ་མདོག་དང་རྩལ་ཞལ་མཐིང་། གཡས་དཀར། གཡོན་ནག །རྒྱབ་ཞལ་མཐིང་། སྤྱི་གཙུག་དམར། རྩ་ཕྱག་རྡོར་དྲིལ། གཡས་ལྷག་མ་བཞིས་ཉི་མའི་རྒྱལ་མཚན་བཞི། གཡོན་ལྷག་མས་ཉི་ཟླའི་ཕྲེང་བ་བཞི་འཛིན་པ། ཡུམ་མཁའ་སྤྱོད་མ་སྔོ་སྐྱ། ཙིཏྟ་དང་། བྷན་དམར་འཛིན་པས་འཁྲིལ་བ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན། ཞལ་ཁྲོ་ཆགས་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། པདྨ་ཟླ་ཉིའི་གདན། ནུབ་སྨད་པདྨ་རྩལ་རྫོགས་དམར་སྨུག །གཡས་དཀར། གཡོན་སྔོ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་མདའ་དར། ཐོད་དབྱུག །མེ་དཔུང་། གཡོན་ཤེལ་བུམ། ཟླ་ཉི། དཔལ་བེ། ཡུམ་འོད་སྐོར་ཁྲོ་མོ་དམར་མོ་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་བ། པདྨ་ཟླ་ཉི་རོ་གདན། བྱང་སྟོད། ཆེ་མཆོག་མཐིང་ནག །དབུ་དགུ། རྩ་ཞལ་གསུམ་མཐིང་། གཡས་གསུམ་དཀར་སེར། གཡོན་གསུམ་དམར་ནག །ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད། གཡས་དགུ་རྡོ་རྗེ་དགུ། གཡོན་དགུ་བྷན་དྷ་དགུ་བསྣམས་པ། ཞབས་བརྒྱད་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བསྒྲད་པའམ། བྲི་སྟབས་བདེ་བས་དོར་སྟབས། ཡུམ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྔོ་སྐྱ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་བ། པདྨ་ཟླ་ཉི་མི་རོའི་གདན། བྱང་སྲིབ་དུས་འཁོར་མཐིང་ནག །རྩ་ཞལ་ནག །གཡོན་དཀར། རྒྱབ་སེར། གཡས་དམར། ཕྱག་ཉེར་བཞི། རྩ་ཕྱག་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་དཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། གཡས་ལྷག་མ་བཅུ་གཅིག །འཁོར་ལོ། རིན་ཆེན། པདྨ། རྒྱ་གྲམ། རལ་གྲི། ཕྲེང་བ། མེ་ལོང་། སྤོས། མར་མེ། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ་འཛིན། གཡོན་ལྷག་མ་བཅུ་གཅིག །ཐོད་པ། རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ། གསེག་པར། པི་ཝཾ། པུ་སྟི། གོ་ཆ། མི་མགོསྦྲུལ་ཞགས། མདའ་གཞུ། དགྲ་སྟྭ། ཐང་གཤོལ་བསྣམས། ཡུམ་ཛྙཱ་ན་སྭ་ར་སྔོ་སྐྱ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་ཅིང་ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པའི་འདོར་སྟབས། པདྨ་ཟླ་ཉི་རོ་གདན། གཞན་རྒྱན་ཆ་སོགས་དུས་འཁོར་སྤྱི་ལྟར། བྱང་དཀྱིལ། མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ་པ་སྐུ་མདོག་དམར། ཞལ་གཡས་མཐིང་། གཡོན་ལྗང་། ཕྱག་གཡས་གསུམ་དགོས་འབྱུང་བསམ་འཕེལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། གཡོན་གསུམ་ནམ་མཁའ། རྒྱ་མཚོ། ས་གཞི་གསུམ། ཡུམ་ཨུ་ཙུཥྨ་དམར་མོ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་དང་འཁྲིལ་བ། པདྨ་ཟླ་ཉི་རོ་གདན། བྱང་སྨད། ཀརྨ་རྩལ་རྫོགས་སྐུ་མདོག་སེར། ཞལ་གཡས་ལྗང་། གཡོན་དམར། ཕྱག་གཡས་གསུམ་རལ་གྲི། ལྕགས་ཀྱུ། མེ་ཕུང་གདེང་། གཡོན་གསུམ་ལྷ་ཁང་། གླེགས་བམ། འཇའ་ཚོན་འཛིན། ཡུམ་ཆེན་ཟིལ་གནོན་སེར་པོ་རིན་ཆེན་དང་བྷན་དམར་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། པདྨ་ཟླ་ཉི་རོ་གདན། ཤར་ལྷོ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་མཐིང་། ཞལ་གཡས་དཀར། གཡོན་དམར། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ། ཁྱུང་། སྦྲུལ་ཞགས། གཡོན་བྷནྡྷ། ཞིང་གཡུག །གའུ་འཛིན་པ། ཡུམ་ཉིད་གཞི་མུ་ཁ་སྔོ་སྐྱ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། པདྨ་ཟླ་ཉི་རོ་གདན། ལྷོ་ནུབ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཐིང་། ཞལ་གཡས་དཀར། གཡོན་དམར། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ། རྩེ་ལྔ། གཡོན་མེ་དཔུང་། ཁ་ཊྭཱྃ། ཐ་མ་གཉིས་སྲིད་པ་ཕུར་བུ་འདྲིལ། སྦྱོར་ཡུམ་རྒྱས་འདེབས་མཐིང་ནག་ཁ་ཊྭཱྃ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། པདྨ་ཟླ་ཉི་རོ་གདན། ནུབ་བྱང་དྲེག་འདུལ་མཐིང་ནག །ཞལ་གཡས་སེར། གཡོན་སྨུག་ནག །རྩ་ཕྱག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲག །ལྷག་མ་གཡས་གཉིས་ལྷ་བརྒྱད་མགོ་བོ། གཡོན་གཉིས་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ་བོ་སྟེ་ཕྱག་དྲུག །ཡུམ་ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུས་སྔོ་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། པདྨ་ཟླ་ཉི་རོ་གདན། འདི་བར་དཔེ་གཞན་གྱིས་དཀྱུས་སུ་བཅུག་པ། བྱང་ཤར་སྟོབས་ལྡན་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་བརྒྱད། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་དང་སྙིང་བརྒྱད། ཡུམ་འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་གཡས་པས་ནམ་མཁར་འདེགས། གཡོན་པ་མཐུར་སྦུབ་ས་གཞི་གནོན་པའི་ཚུལ། ཁྲོ་ཆས་སྤྱི་འགྲེ། པད་ཉི་རོ་གདན། རྙིང་ལུགས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་ཁྱུང་གཤོག །དྲག་མེ། ཀྱཻ་རྡོ། བདེ་མཆོག །དུས་འཁོར་རྣམས་ལ་ཞི་མེ། གཙོ་བོའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཀུན་ཏུ་འཆང་མཐིང་ག་ཞི་འཛུམ་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ། རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་། པད་ཟླ་རྡོར་སྐྱིལ། ཞི་ཆས་འཇའ་ཟེར་གྱི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། དེའི་གཡས་འོག་རྡོར་སེམས་ཡབ་རྐྱང་ཕྱེད་སྐྱིལ། གཡོན་ཕྱག་རྡོར་ཞི་བ་སྔོ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་བསྒྱིངས། དྲིལ་བུ་ཁ་སྦུབ་དཀུར་བརྟེན། ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ། ཞི་ཆས། གཡས་གོང་དུ་རིག་འཛིན་ཀུཉྫ་ར་མི་ཤ་ཁ། དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག །སྤྱན་འབྲུ་ཚུགས། སྨིན་མཚམས་ཁྲོ་གཉེར། སྟག་ཤམ་རུས་རྒྱན། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀ །གཡོན་ཐོད་ཆང་། ཞབས་རྒྱལ་རོལ། པད་ཟླ། དེ་འོག་དེ་ཝ་བཟང་སྐྱོད་འཁོར་བསྒྱུར་ཆས་ཞབས་རྟ་བབས་གཡས་མཐེབ་མཛུབ་སྦྱར་བའི་པད་དཀར། གཡོན་ས་གནོན། མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྔོ་ནག་སྤྱན་གསུམ་རུས་རྒྱན། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ཐུགས་ཀ །གཡོན་ཐོད་ཆང་། ཞབས་པད་སྐྱིལ། དེའི་ཟུར་ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ལག་འཛིན་འཁོར་བསྒྱུར་ཆས། གཡས་ས་གནོན། གཡོན་མཉམ་བཞག་གླེགས་བམ། ཞབས་རྒྱལ་རོལ། །འབོལ་གདན། དེ་འོག་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་གསང་གོས་ཕོད་ཀ །ཤམ་ཐབ་དཀར། གཟན་སྨུག །མགུལ་ཕུར། སྐེད་ཕུར། དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ། པད་ཞུ། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀ །གཡོན་མཉམ་བཞག་གཏེར་སྒྲོམ། དེ་འོག་མཁྱེན་བརྩེ་བྲི་རྒྱུན་ལྟར། དེ་འོག་ཀརྨ་པ་གཡས་གཡོན་གྲངས་མི་མཉམ་རེ་ཞིག་མི་བྲི། མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་རྡོ་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ། ཞྭ་ནག །རབ་བྱུང་ཆས་འདུང་མ་དཀར་པོ། ཟླ་གམ་སྨུག་པོས་སྨད་དཀྲིས། གཡོན་གོང་དུ་གུ་རུ་མ་ཧེ་མར་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན། གཡས་མནྡཱ་ར། གཡོན་མཚོ་རྒྱལ་བྲི་རྒྱུན་ལྟར། དེའི་གམས་ཟུར་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ཁྲིའུ་ཆུང་གི་ཁར་བྱམས་བཞུགས་རྒྱལ་པོའི་ཆས། ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད་ལ་ཀླུ་ཤིང་རྩེར་རལ་གླེགས་དང་གསེར་འཁོར། དེ་འོག་ཀོང་ཆེན་པ་བྲི་རྒྱུན་ལྟར། དེ་འོག་འགྱུར་རང་གི་བཀའ་འདུས་ཀྱི་དབང་རྒྱུན་གཙོ་བོ་འདི་ཡིན་པས་བྲིས་ལ། གཞན་རྣམས་ཀྱི་གོང་གི་ཀརྨ་པ་བྲིའམ་རང་མོས་བྱ། མེད་ཚེ་དབང་རྒྱ་མཚོ་དབུ་ཟླམ། གོས་སྨུག་པོ་ཕུ་དུང་ཅན་ལ་གཟན་ཤམ་དམར་སྨུག་རིག་འཛིན་སྤྱི་ཞུ་གཡས་ཕུར་པ་འཕྱར། གཡོན་ཐོད་ཆང་། སྤྱན་གྲུ་གསུམ་སྡང་མིག་ཁྲོ་ཉམས། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། འོག་གི་གཡས་དཔལ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཞལ་གཅིག །ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ། ཡུམ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད། ཞབས་དོར་སྟབས། གདན་པད་ཉི། རུ་ཏྲ་ཕོ་མོ། མེ་རི། སྨན་སྙིང་གི་ཁྲོ་བོ་ལྟ་བུ་ཆེར་མ་ཁྲོས་པ། དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་རུས་རྒྱན་སོགས་སྤྱི་འགྲེ། གཡོན་འོག་མགོན་པོ་གནམ་ལྕགས་མེ་འབར་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དབུ་དགུ། ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད། དབུ་བརྩེགས་ལུགས་དང་ཁ་དོག་གོང་གི་ཆེ་མཆོག་ལྟར། གཡས་དང་པོས་རུ་མཚོན་ཕྱར། གཡོན་དང་པོས་མེ་ལོང་ཕྱར། དེ་འོག་གཉིས་ཀྱིས་མདའ་གཞུ་འགེངས། གཡས་ལྷག་མས་ལྕགས་ཀྱུ། རྒྱུ་ཞགས། ཆུ་གྲི། གྲི་གུག །སྟྭ་རེ། ཐོ་བ། ཐོད་པ། གཡོན་པས་དབལ་མདུང་ཞེས་པ་མདུང་རྩེ་གཅིག་པ་གཡས་གཡོན་སོ་ཡོད་པ། རལ་གྲི། ལྕགས་སྒྲོག །སྦར་ཤད་ཅེས་པ་སོ་མངས་རྩེ་མོ་ལྔ་པ། མེ་ཐབ། ཐོག་མདེལ། སྟེའུ། ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི། ཁྱུང་། སྟག །དམ། འབྲུག་རྣམས་མནན་པ། སྤྲེའུ་དང་སྲིན་པོའི་ལྤགས་པ་དར་ནག་འཇོལ་བེར་རྣམས་ཀྱིས་སྟོད་གཡོགས། དོམ་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་སྨད་དཀྲིས། སྦྲུལ་རྒྱན་བརྒྱད་དང་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན། རྡོ་རྗེའི་ཁྱུང་གཤོག །དྲག་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། དེའི་གཡོན་ཟུར་སྔགས་སྲུང་མ་སྔོན་མོ་སྙིང་དང་། ལྕགས་སྤྱང་ཁྲ་ཐབས་འགྱེད་པ་ཀློང་སྙིང་ལྟར་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཁྲག་མཚོ་གྲུ་གསུམ་པའི་ཀློང་ན་པད་ཉི་རོ་གདན་ལ་བཞུགས་པ་བྲི། མདུན་དུ་སྨན་རཀ །གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ། ཤེལ་སྣོད་དུ་ཚོགས་གཏོར། འདོད་ཡོན་ལྔ། ཐོད་པ་སྐམ་རློན་སོགས་ཀྱི་ནང་དྲག་པོའི་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་སོགས་ཅི་མཛེས་བྲི་ཞིང་། བཀའ་འདུས་ཀྱི་འོག་གཡས་ཆུ་མཚོ་བྲག་རི་དེའང་། མཚོ་མཐིང་ནག །ནང་ཆུ་སྲིན་སོགས། བྲག་དེ་ལ་ཙནྡན་ཀྱི་ནགས་ཚལ། རྩ་བར་དུར་ཕག །གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས། སྐེད་པར་དུག་སྦྲུལ། རྩེ་མོ་རི། མགུལ་པར་བྲག་སྐྱིབས་ཏུ་ཁྱུང་གི་ཚད། རྩེ་མོར་ལྷ་ཁང་དམར་པོ་ཆུང་ངུ་ཡོད་པ་ཞིག་བྲི་ན་ལེགས། །ཡི་དམ་ཁྱད་འཕགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལས་བྱང་བསྡུས་ཙམ་ལས་གསལ་ཁ་ཆེར་མ་བྱུང་བས། གོང་གི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་མཚན་འདི་རྣམས་གཏེར་སྟོན་ལས་རབ་གླིང་པའི་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པ་ལྟར་བྲིས་ཤིང་། སླད་ནས་འདིའི་ལུགས་གསལ་ཆ་བྱུང་ན་རང་གཏེར་འཁྲུལ་མེད་དུ་བྲི་བ་གལ་ཆེའོ།། །།\npad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i yang gter bka' 'dus chos kyi rgya mtsho'i zhal thang bkod yid la/__gtso bo spyi dpal chen po rtsa ba'i sku mdog smug nag dbus zhal mthing nag nas yar brtsegs pa lnga mthing 'jigs nyams/__g.yas lnga dkar bzhad nyams/__rgyab lnga ljang gtum nyams/__g.yon lnga dmar rngam pa'i nyams/__gtsug gi zhal gcig mthing sngon/__rtsa phyag gnyis mthing ga rdor dril bsnol thabs/__g.yas lhag ma nyi shus sangs rgyas rnam snang dkar po 'khor lo dril bu/__de'i 'og tu yum bde dbyings g.yas nyi zlas tog byas pa'i rgyal mtshan/__g.yon thod pa/__sangs rgyas rab dpa' dmar ser pad+ma dril bu/__yum ljang gu rgya gram/__thod chang /__mi bskyod dkar rdor dril/__yum dkar gsal zla ba'i rgyal mtshan dang thod chang /__rin 'byung ser po rin chen dril bu/__yum ser rma bya'i rgyal mtshan thod chang /__'od dpag med dmar ser pad+ma dril bu/__yum dmar nyi ma'i rgyal mtshan/__thod chang /__don grub ljang ral gri dril bu/__yum ljang rin chen rgyal mtshan thod chang /__'od 'phro dkar ser drung dkar dril bu/__yum ser dkar phyed gzungs gter bum thod chang /__dpal brtsegs ser dmar phyed ma rnga yab dril bu/__yum phyed gzugs pad sdong thod chang /__sangs rgyas dga' ba'i dpal dmar ljang phyed ma dpal be'u/__dril bu/__yum phyed gzugs rin chen phreng ba/__thad chang /__sangs rgyas mi 'jigs rgyan ljang dkar phyed ma rgya gram dril bu/__yum phyed ma shel gri thod chang /__de rnams longs sku'i chas can yab rnams skyil krung /__yum rnams pad+ma'i skyil krung /__g.yon nyi shus rim bzhin byang sems mi 'khrugs sngo ljang /__phyag g.yas gdugs/__yum dkar g.yas dpal be/__byang sems ting 'dzin pad sdong /__yum dkar dmar rgyal mtshan/__kun bzang mthing ga 'bras snye/__yum dkar me long /__nam snying sngo ral gri/__yum ser phreng ba/__spyan gzigs dmar pad dkar/__yum dmar pi waM/__phyag rdor sngo rdo rje/__yum ljang zhal zas/__byams pa dmar ser klu shing /__yum dkar me tog__/sgrib sel ljang glegs bam/__yum ser spos phor/__sa snying dkar myu gu/__yum dmar mar me/__'jam dpal dmar ser ral gri/__yum ljang dung zhal/__yab rnams kyi phyag g.yon dril bu/__yum rnams g.yon thod chang /__longs sku'i chas yab rnams sems dpa'i skyil krung /__yum rnams sems ma'i skyil krung /__phyag gi mdogs mthing lnga/__dkar lnga/__ljang lnga/__dmar lnga/__zhabs nyi shu rtsa bzhi'i g.yas rnams bskum/__g.yon brkyangs pa gyad kyi 'dor stabs/__kyi zhabs kyi kha dog mthing gsum/__dkar gsum/__ljang gsum/__dmar gsum/__yum chen kun tu bskyod ma dmar nag zhal gcig phyag gnyis gri gug thod khrag 'dzin pas 'khyud pa/__yab la dur khrod dpal chas/__rus rgyan/__yum la gzig sham rus rgyan/__gdan rdo rje'i brag chen steng zla 'khor/__nyi 'khor/__lcags 'khor sum brtsegs steng lha klu/__dri za sogs 'gro ba rigs drug__/bdud bzhi/__ru tra pho mo mang po brtsegs steng /__sna tshogs pad+ma/__zla ba/__nyi ma/__phyogs skyong bcu yongs grags/__zhing skyong brgyad rnams kyi gdong /__glang chen kha dog dkar/__ma he sngo/__chu srin dmar/__rta ser/__glang dud kha/__ra gdong dmar/__ro langs nag__/ri dwags gdong ljang /__phyag gnyis gri thod/__rgyal chen bzhi rnams bri/__shar stod yang dag mthing nag zhal gsum phyag drug__/g.yas dkar g.yon dmar dbus mthing /__rtsa phyag gnyis rdo rje thod khrag thugs dkar steng 'og__/g.yas kyi lhag mas kha T+wA~M rnge'u chung /__g.yon zhing dbyugs rgyu zhags/__zhabs bzhi dor stabs/__pad zla nyi ro'i gdan/__shar srib rdo rje phreng ba sku mdog nag po/__g.yas dmar/__g.yon dkar/__rtsa phyag rdor dril/__g.yas me dpung /__mgo phreng /__g.yon ro/__glegs bam/__yum snang dbyings dmar gri thod/__pad zla nyi ro'i gdan/__shar dbus phyag rdor mthing ga g.yas dkar g.yon ljang /__rtsa phyag rgya gram thod khrag__/g.yas phreng ba/__ral gri/__g.yon sdig mdzub/__sbrul zhags/__yum khams gsum dbang sdud dmar mo/__g.yas dkar/__g.yon sngo/__rtsa phyag gri thod kyis yab la 'khyud/__lhag ma g.yas bam dang thod dbyug__/g.yon dril bu sbrul zhags/__pad zla nyi ro'i gdan/__shar smad rdo rje rtsal rdzogs mthing ka__/g.yas dkar/__g.yon ljang /__rtsa phyag rdor dril steng 'og__/g.yas lhag dgra s+t+wa lcags kyu/__g.yon mi mgotsit+ta/__yum rdo rje bde ma dmar gri thod/__lho stod rdo rje thod phreng dmar smug__/g.yas dkar/__g.yon ser/__g.yas gsum rdo rje rtse lnga/__rtse dgu/__rgya gram/__g.yon gsum gser zangs lcags kyi sdig pa mgo dgu bsnams pa/__phyag rnams brgyangs stabs/__yum dmar mo gri thod/__de rnams yab la dur khrod dpal chas rus rgyan/__yum rnams gzig sham/__rus rgyan/__pad zla nyi ro'i gdan/__lho srib bde mchog 'khor lo mthing ga__/g.yon ljang /__rgyab dmar/__g.yas ser/__phyag bcu gnyis kyis rtsa phyag rdor dril bsnol te yum la 'khyud pa/__phyag mtha' ma gnyis kyis glang rko brgyangs te 'dzin pa/__g.yas lhag mas cang te'u/__dgra s+t+wa/__gri gug__/rtse gsum/__dbyug pa/__g.yon kha T+wA~M ga__/thod dbyug__/b+han dmar/__tshangs mgoyum rnal 'byor dmar mo gri thod/__zhabs bzhi g.yas brkyangs/__g.yon bskum/__pad zla nyi steng /__g.yas 'og 'jigs byed nag po mig gsum gri thod kha sbub mgo bo rgyab tu btab pa'i dpral bar mnan/__g.yon dus mtshan dmar mo kha T+wA~M/__thod khrag__/gan rkyal gyi nu steng brdzis pa/__yab la stag sham rus rgyan/__thod rlon do shal/__dar dpyangs/__yum la rus rgyan/__thod rkam phreng ba/__yab yum gnyis ka drang srong khros pa'o/__/'di nas shog dril gnyis pa dpe ma thob/__lho dkyil/__gshin rje mthing nag__/g.yas dkar/__g.yon dmar/__phyag g.yas gsum/__thod dbyug__/dgra s+t+wa/__ral gri/__g.yon gsum zhags pa/__mdung thung /__thod khrag__/yum za byed ma sngo skya/__g.yas dgra s+t+wa/__g.yon dung dmar stob pas 'khril ba/__pad+ma zla nyi ro gdan/__lho smad rat+na rtsal rdzogs ser/__g.yas nag__/g.yon dmar/__phyag g.yas be con ral gri/__srid pa 'khor lo/__g.yas g.yon sbrul zhags/__phub/__b+han dmar/__sbyor yum dmar nag__/be con dang b+han dmar 'dzin pas 'khyud pa/__pad+ma dang zla nyi ro gdan/__nub stod rta mgrin dmar nag__/g.yas dkar/__g.yon sngo/__phyag g.yas kha T+wA~M/__rdo rje sbrul zhags/__/g.yon dril bu/__b+han dmar/__lcags sgrog__/dbu gtsug rta mgo ljang khur/__yum ral gcig ma dmar mo/__g.yas kha T+wA~M/__g.yon thod khrag stobs pas 'khril ba/__pad+ma zla nyi ro gdan/__nub srib/__kyai rdor mthing ga zhal brgyad/__rtsa zhal sngo/__g.yas dmar/__dkar/__kham/__g.yon ser/__sngo/__dkar/__brtsegs zhal dud ka__/phyag g.yas brgyad rdo rje dang thod phreng brgyad/__g.yon brgyad b+han dmar dang kha TA~M brgyad/__yum rdo rje bdag med ma sngo skya gri thod 'dzin pa dang sbyor ba/__zhabs g.yas brkyangs/__g.yon bskums sogs kyai rdo spyi ltar/__de'i phyag g.yas 'og sbyor yum dkar mos 'khyud pa/__phyag g.yon 'og sgrol yum dmar mos 'khyud pa/__gdan pad+ma zla nyi bdud bzhi spyi ltar/__nub dkyil gsang 'dus zhal lnga/__phyag bcu pa/__sku mdog dang rtsal zhal mthing /__g.yas dkar/__g.yon nag__/rgyab zhal mthing /__spyi gtsug dmar/__rtsa phyag rdor dril/__g.yas lhag ma bzhis nyi ma'i rgyal mtshan bzhi/__g.yon lhag mas nyi zla'i phreng ba bzhi 'dzin pa/__yum mkha' spyod ma sngo skya/__tsit+ta dang /__b+han dmar 'dzin pas 'khril ba/__zhabs skyil krung /__dar dang rin po che'i rgyan/__zhal khro chags spyan gsum gsum dang ldan pa/__pad+ma zla nyi'i gdan/__nub smad pad+ma rtsal rdzogs dmar smug__/g.yas dkar/__g.yon sngo/__phyag drug g.yas mda' dar/__thod dbyug__/me dpung /__g.yon shel bum/__zla nyi/__dpal be/__yum 'od skor khro mo dmar mo tshe bum bsnams pas 'khril ba/__pad+ma zla nyi ro gdan/__byang stod/__che mchog mthing nag__/dbu dgu/__rtsa zhal gsum mthing /__g.yas gsum dkar ser/__g.yon gsum dmar nag__/phyag bco brgyad/__g.yas dgu rdo rje dgu/__g.yon dgu b+han d+ha dgu bsnams pa/__zhabs brgyad phyogs mtshams brgyad du bsgrad pa'am/__bri stabs bde bas dor stabs/__yum kro d+hi shwa ri sngo skya gri thod 'dzin pas 'khyud ba/__pad+ma zla nyi mi ro'i gdan/__byang srib dus 'khor mthing nag__/rtsa zhal nag__/g.yon dkar/__rgyab ser/__g.yas dmar/__phyag nyer bzhi/__rtsa phyag rdor dril thugs dkar bsnol nas 'dzin pa/__g.yas lhag ma bcu gcig__/'khor lo/__rin chen/__pad+ma/__rgya gram/__ral gri/__phreng ba/__me long /__spos/__mar me/__snang gsal/__dri chab 'dzin/__g.yon lhag ma bcu gcig__/thod pa/__rin chen sgrom bu/__gseg par/__pi waM/__pu sti/__go cha/__mi mgosbrul zhags/__mda' gzhu/__dgra s+t+wa/__thang gshol bsnams/__yum dz+nyA na swa ra sngo skya gri thod 'dzin pas 'khyud cing zhabs g.yas brkyangs pa'i 'dor stabs/__pad+ma zla nyi ro gdan/__gzhan rgyan cha sogs dus 'khor spyi ltar/__byang dkyil/__mkha' klong 'khyil pa sku mdog dmar/__zhal g.yas mthing /__g.yon ljang /__phyag g.yas gsum dgos 'byung bsam 'phel yid bzhin nor bu/__g.yon gsum nam mkha'/__rgya mtsho/__sa gzhi gsum/__yum u tsuSh+ma dmar mo thod khrag 'dzin pa dang 'khril ba/__pad+ma zla nyi ro gdan/__byang smad/__karma rtsal rdzogs sku mdog ser/__zhal g.yas ljang /__g.yon dmar/__phyag g.yas gsum ral gri/__lcags kyu/__me phung gdeng /__g.yon gsum lha khang /__glegs bam/__'ja' tshon 'dzin/__yum chen zil gnon ser po rin chen dang b+han dmar 'dzin pas 'khyud pa/__pad+ma zla nyi ro gdan/__shar lho mngon rdzogs rgyal po mthing /__zhal g.yas dkar/__g.yon dmar/__phyag g.yas rdo rje/__khyung /__sbrul zhags/__g.yon b+han+d+ha/__zhing g.yug__/ga'u 'dzin pa/__yum nyid gzhi mu kha sngo skya gri thod 'dzin pas 'khyud pa/__pad+ma zla nyi ro gdan/__lho nub rdo rje gzhon nu mthing /__zhal g.yas dkar/__g.yon dmar/__phyag g.yas rdo rje rtse dgu/__rtse lnga/__g.yon me dpung /__kha T+wA~M/__tha ma gnyis srid pa phur bu 'dril/__sbyor yum rgyas 'debs mthing nag kha T+wA~M dang thod pa 'dzin pas 'khyud pa/__pad+ma zla nyi ro gdan/__nub byang dreg 'dul mthing nag__/zhal g.yas ser/__g.yon smug nag__/rtsa phyag rdo rje thod phrag__/lhag ma g.yas gnyis lha brgyad mgo bo/__g.yon gnyis klu brgyad mgo bo ste phyag drug__/yum khams gsum spyi 'dus sngo skya rdo rje b+han+d+ha 'dzin pas 'khyud pa/__pad+ma zla nyi ro gdan/__'di bar dpe gzhan gyis dkyus su bcug pa/__byang shar stobs ldan mthing nag zhal gcig phyag gnyis kyis g.yas rdo rje snying brgyad/__g.yon thod khrag dang snying brgyad/__yum 'byung lnga'i bdag mo g.yas pas nam mkhar 'degs/__g.yon pa mthur sbub sa gzhi gnon pa'i tshul/__khro chas spyi 'gre/__pad nyi ro gdan/__rnying lugs khro bo rnams la khyung gshog__/drag me/__kyai rdo/__bde mchog__/dus 'khor rnams la zhi me/__gtso bo'i dbu gtsug tu kun tu 'chang mthing ga zhi 'dzum rdor dril bsnol/__rang 'od kyi yum dang /__pad zla rdor skyil/__zhi chas 'ja' zer gyi klong na bzhugs pa/__de'i g.yas 'og rdor sems yab rkyang phyed skyil/__g.yon phyag rdor zhi ba sngo rdo rje thugs kar bsgyings/__dril bu kha sbub dkur brten/__zhabs phyed skyil/__zhi chas/__g.yas gong du rig 'dzin kuny+dza ra mi sha kha/__dbu skra thor cog__/spyan 'bru tshugs/__smin mtshams khro gnyer/__stag sham rus rgyan/__phyag g.yas rdo rje thugs ka__/g.yon thod chang /__zhabs rgyal rol/__pad zla/__de 'og de wa bzang skyod 'khor bsgyur chas zhabs rta babs g.yas mtheb mdzub sbyar ba'i pad dkar/__g.yon sa gnon/__mkha' 'gro las kyi dbang mo che rnal 'byor ma sngo nag spyan gsum rus rgyan/__phyag g.yas gri gug thugs ka__/g.yon thod chang /__zhabs pad skyil/__de'i zur za hor rgyal po gtsug lag 'dzin 'khor bsgyur chas/__g.yas sa gnon/__g.yon mnyam bzhag glegs bam/__zhabs rgyal rol/__/'bol gdan/__de 'og o rgyan gling pa gsang gos phod ka__/sham thab dkar/__gzan smug__/mgul phur/__sked phur/__dbu skra lcang lo/__pad zhu/__g.yas rdo rje thugs ka__/g.yon mnyam bzhag gter sgrom/__de 'og mkhyen brtse bri rgyun ltar/__de 'og karma pa g.yas g.yon grangs mi mnyam re zhig mi bri/__mkha' khyab rdo rje rdo dril thugs kar bsnol/__zhwa nag__/rab byung chas 'dung ma dkar po/__zla gam smug pos smad dkris/__g.yon gong du gu ru ma he mar snang srid zil gnon/__g.yas man+dA ra/__g.yon mtsho rgyal bri rgyun ltar/__de'i gams zur rgyal sras mchog grub rgyal po khri'u chung gi khar byams bzhugs rgyal po'i chas/__phyag gnyis chos 'chad la klu shing rtser ral glegs dang gser 'khor/__de 'og kong chen pa bri rgyun ltar/__de 'og 'gyur rang gi bka' 'dus kyi dbang rgyun gtso bo 'di yin pas bris la/__gzhan rnams kyi gong gi karma pa bri'am rang mos bya/__med tshe dbang rgya mtsho dbu zlam/__gos smug po phu dung can la gzan sham dmar smug rig 'dzin spyi zhu g.yas phur pa 'phyar/__g.yon thod chang /__spyan gru gsum sdang mig khro nyams/__zhabs skyil krung /__'og gi g.yas dpal chen phyag rgya gcig pa sku mdog mthing ga zhal gcig__/phyag gnyis rdor dril bsnol/__yum dmar mo gri thod/__zhabs dor stabs/__gdan pad nyi/__ru tra pho mo/__me ri/__sman snying gi khro bo lta bu cher ma khros pa/__dur khrod dpal chas rus rgyan sogs spyi 'gre/__g.yon 'og mgon po gnam lcags me 'bar sku mdog mthing nag dbu dgu/__phyag bco brgyad/__dbu brtsegs lugs dang kha dog gong gi che mchog ltar/__g.yas dang pos ru mtshon phyar/__g.yon dang pos me long phyar/__de 'og gnyis kyis mda' gzhu 'gengs/__g.yas lhag mas lcags kyu/__rgyu zhags/__chu gri/__gri gug__/s+t+wa re/__tho ba/__thod pa/__g.yon pas dbal mdung zhes pa mdung rtse gcig pa g.yas g.yon so yod pa/__ral gri/__lcags sgrog__/sbar shad ces pa so mangs rtse mo lnga pa/__me thab/__thog mdel/__ste'u/__zhabs bzhi gyad kyi dor stabs kyis pad nyi/__khyung /__stag__/dam/__'brug rnams mnan pa/__spre'u dang srin po'i lpags pa dar nag 'jol ber rnams kyis stod g.yogs/__dom dang stag lpags kyi smad dkris/__sbrul rgyan brgyad dang rin chen rus rgyan/__rdo rje'i khyung gshog__/drag me 'bar ba'i klong na bzhugs pa/__de'i g.yon zur sngags srung ma sngon mo snying dang /__lcags spyang khra thabs 'gyed pa klong snying ltar chung ngu zhig khrag mtsho gru gsum pa'i klong na pad nyi ro gdan la bzhugs pa bri/__mdun du sman raka__/gtor ma rin chen 'bar ba/__shel snod du tshogs gtor/__'dod yon lnga/__thod pa skam rlon sogs kyi nang drag po'i mchod pa rnam lnga sogs ci mdzes bri zhing /__bka' 'dus kyi 'og g.yas chu mtsho brag ri de'ang /__mtsho mthing nag__/nang chu srin sogs/__brag de la tsan+dan kyi nags tshal/__rtsa bar dur phag__/gcan gzan sna tshogs/__sked par dug sbrul/__rtse mo ri/__mgul par brag skyibs tu khyung gi tshad/__rtse mor lha khang dmar po chung ngu yod pa zhig bri na legs/__/yi dam khyad 'phags 'di nyid kyi las byang bsdus tsam las gsal kha cher ma byung bas/__gong gi spyi dpal chen po'i phyag mtshan 'di rnams gter ston las rab gling pa'i yongs rdzogs 'dus pa ltar bris shing /__slad nas 'di'i lugs gsal cha byung na rang gter 'khrul med du bri ba gal che'o//__//\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-11-DA-120&oldid=35493"


1 ottobre 2020aMilano alle ore 11 in Piazza bonomelli, Milano.\nLa repressione del Partito Comunista Cinese contro la libertà, la democraziaei diritti umani si è intensificataestiamo vedendo un grosso aumento degli attacchiatutte le minoranze che vivono sotto il suo governo. Innumerevoli persone sono state arrestateetorturate per atti che vanno dal dissensoeprotesta alla semplice esprimere la propria cultura.\nIl nuovo rapporto è stato rilasciato dall’Alleanza Inter-Parlamentare sulla Cina (IPAC) il data 22 settembre 2020 sottoscritta da 58 Parlamentari che rappresentano 16 Paesi dichiara che ci sono nuove prove che il Governo cinese stia implementando un sistema di lavoro forzato in stile Xinjiang anche in Tibet, una regione che fino ad ora non veniva associataatali accuse.\n16:00 Raduno di benvenuto di fronte al Centro Ghe Pel Ling.\n16:30 Cerimonia di apertura, inno nazionale tibetanoeosservazione di un minuto di silenzio in onore dei nostri martiri.\n16:35 Discorso introduttivo del vice presidente della Comunità Tibetana in Italia\n16:40 Discorso di Jampa Samdho La, membro del parlamento tibetano.\n17:00 Discorso di On. Roberto Rampi, senatore della Repubblica\n17:20 Discorso di On. Antonella, parlamentare in Italia.\n17:30 Discorso del Dr. Gunther, Italia Tibet\n17:40 Discorso di On. Roberto Pinter, Trento per il Tibet\n17:50 Discorso di On. Sergio, Partito Radicale\n18:00 Discorso di Giovanna, Vicepresidente dell'UBI\n18:10 Discorso di Gemma, Presidente del Centro Ghe Pel Ling\n18:20 Discorso di Elisa, Istituto Lama Tsong Kha Pa\n18:30 Canzoneedanza di bambini tibetani\n18:40 Discorso di Ringraziamento,Associazione delle donne tibetane in Italia.\n9:00 Accogliente foto della Sua Santità Dalailama\nOfferta Mandala, offerta Khatak, Candele\nInizio preghiera con Riso dolcietè\nPreghiera di Lung Vità per la Sua Santità\nAlle 10.30 / 11 ore circa Discorsi Varie dei ospiti\nCanto: parole di verità, Cantieballi tibetani.\n༄།། རྒྱལ་ཞེན་ལྷག་བསམ་ཅན་གྱི་ཨི་ཊྭ་ལིའི་བོད་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་སྙན་ལམ་དུ་ ༧སྤྱི་ནོར་ ༧གོང་ས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ཆེས་གཟི་བརྗིད་ཆེ་ལ་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་ནོ་བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་ལམ་ཞུས་ནས་མི་ལོ་ཧྲིལ་པོ་ ༣༠ འཁོར་བཞིན་དགའ་རྟོན་སྲུང་བརྩི་ཞུད་དུ་མཛད་རིམ་གཤམ་གསལ།\n༡༽ རེ་གཟའ་སྤེན་པའི་ཉིན་གུང་ཆུ་ཚོད་ ༡:༠༠ ཐོགས་དགེ་འཕེལ་གླིང་ཆོས་ཚོགས་དུ་མི་མང་མཉམ་འཛོམས་གནང་རྒྱུ་།\n༢༽ ཆུ་ཚོད་ ༤:༢༠ ཐོགས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་མཆོག་སྣེ་ལེན་ཞུ་རྒྱུ་།\n༣༽དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༤:༣༠ ཐོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་བཀུར་འོས་སྤྱི་འཐུས་ཟམ་མདོ་བྱམས་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་། ཨི་ཊ་ལིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མ་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་ཁག་གི་ཚོགས་མི་བཅས་ཀྱིས་དབུས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དགའ་སྟོན་གྱི་མཛད་སྒོ་དབུ་འཛུགས་གནང་རྒྱུ་།\n༤༽ ཆུ་ཚོད་ ༤:༣༠ ནས་ ༥:༣༠ བར་སྐུ་མགྲོན་རྣམ་པའི་གསུང་བཤད་གནང་རྒྱུ་དང་ཁོང་རྣམས་ལ་ད་བར་ང་འཚོའི་བོད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བཞིན་པའི་དཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲེན་ཆེད་དུ་ བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་ཕྱགས་རྟག་ཕུལ་རྒྱུ་།\n༦༽དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༧:༠༠ཐོགས་ གསོལ་ཚིགས་།\n༄།། རེས་གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་གྱི་མཛད་རིམ་ ༠༨/༡༢/༢༠༡༩\n༡༽ ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༩:༠༠ ཐོག་ཆོས་ཚོགས་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་དབུས་པའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་གཞུང་ཚབ་གྱི་སྐུ་ཚབ་དང་སྤྱི་འཐུས་ཟམ་མདོ་བྱམས་པ་ཚེ་རིང་ལགས་བཅས་ངོ་སྤྲོད་ཐོགས་མཛད་སྒོ་དབུ་འཛུགས་གནང་རྒྱུ།\n༢༽ ཆུད་ཚོད་ ༩:༠༥ ཐོག་ཆོས་ཚོགས་གྱི་རིན་པོ་ཆེས་དབུས་པའི་སྐུ་མགྲོན་རྣམས་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་དཔར་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ནས་བཞུགས་ཁྲིའི་སྟེང་གདན་ཞུ་གནང་རྒྱུ་།\n༣༽ མཎྜལ་རྟེན་གསུམ་འདེགས་འབུལ་གྱིས་མཇལ་དར་སྒྲོན་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ། དེ་སྐབས་མཎྜལ་རྟེན་འབྲེལ་ཆེད་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་ཕྱག་རྟགས་འབུལ་འདོད་མཆིས་ཚེ་འབུལ་ན་འཐུས།\n༥༽ དེ་ནས་མི་མང་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་དཔར་མཇལ་ཁ་ཞུས་རྗེས། བླ་མ་མཆོད་པ་འདོན་པ་དང་། སྐབས་འདིར་གསོལ་ཇ་དང་འབྲས་གསིལ་འདྲེན་རྒྱུ་།\n༦༽ཆུད་ཚོད་ ༡༠:༣༠ ནས་ ༡༡:༠༠ བར་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཞབས་རིམ་འདོན་རྒྱུ་།\n༨༽ མཐའ་འདོན་དེ་ལ་བུད་མེད་ཚོགས་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་ཆུང་ཆུང་ཚོགས་པ་ནས་གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་གཟིགས་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ་དང་༧གོངས་ས་མཆོག་ལ་བསྟོད་གཞས་སོགས་ཕུལ་རྒྱུ་།\n༩༽ དེ་ནས་ཆུ་ཚོད་ ༡༢:༣༠ ཐོག་ཚོགས་ཁང་འོག་དུ་ཉིན་དགུང་གསོལ་ཚིགས་སྒྲིག་གཤོམ་བྱ་རྒྱུ་བཅས་དགེ་འཕེལ་གླིང་ཆོས་ཚོགས་ནས་མཛད་རིམ་བཟོ་བཀོད་གནང་བ་འདི་ཉིད་མི་མང་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་ཨི་ཊ་ལི་བོད་རིགས་ཚོགས་པ་དང་བུད་མེད་ཚོགས་པ་ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་སྤེལ།།


Terdzo-OM-021 - Rinchen Terdzö\ndbang la phyag len rgyas pa'i skabs tshe bdag rnon po nang gcod gzhung gi bstod ring sbyor lugs\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 257-259 / Folios 1a1 to 2a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #21 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. dbang la phyag len rgyas pa'i skabs tshe bdag rnon po nang gcod gzhung gi bstod ring sbyor lugs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 257-259. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདབང་ལ་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པའི་སྐབས་ཚེ་བདག་རྣོན་པོ་ནང་གཅོད་གཞུང་གི་བསྟོད་རིང་སྦྱོར་ལུགས་ནི། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་འཇོག་དུས། ཨྱཻ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དམ་པ་ནས༔ གཤིན་རྗེ་མ་ཧེ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་ཞལ་དཀར་ལ་བཞད་པས་ཀླུ་འབུམ་གསོལ༔ གཡོན་ཞལ་དམར་ལ་གདངས་པས་གཉན་ཁྲི་གསོལ༔ དབུས་ཞལ་མཐིང་ལ་རྔམས་པས་ས་བདག་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་དང་པོ་འཁོར་ལོས་དགྲ་བགེགས་གཏུབ༔ བར་པ་རལ་གྲིས་དགྲ་བགེགས་སྲོག་རྩ་གཅོད༔ ཐ་མ་རྡོ་རྗེས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཕྱག་གཡོན་དང་པོ་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་འགུག༔ བར་པ་གཏུན་ཤིང་དགྲ་བགེགས་རྣམས་ལ་བརྡེག༔ ཐ་མ་སྡིགས་མཛུབ་དགྲ་བགེགས་རྣམས་ལ་གཟིར༔ ཞབས་བཞི་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་དགྲ་བགེགས་བརྫིས༔ ཐོད་སྐམ་ར་རི་ཐོད་རློན་ཕྲེང་བ་ཡིས༔ དབུ་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་དོ་ཤལ་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ གླང་ཆེན་ཞིང་དང་སྟག་ལྤགས་སྐུ་ལ་གསོལ༔ རྒྱལ་རིགས་བྲམ་ཟེ་དམངས་རིགས་རྗེ་རིགས་དང༔ གདོལ་པའི་རིགས་མཚོན་སྦྲུལ་ལྔས་དབུ་ཞབས་བརྒྱན༔ རཀྟ་སོར་རིས་ཐལ་ཆེན་གསུམ་གྱིས་སྤྲས༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་དབུས་ན་འགྱིང་པར་བཞུགས༔ སྤྱན་བགྲད་ཤངས་གཉེར་ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང༔ མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་དགྲ་བོའི་དོན་སྙིང་ཟ༔ སྤྱི་གཙུག་ཁྱུང་ནག་མེ་ཡི་གཤོག་པ་ཅན༔ རྭ་དང་མཆུ་སྡེར་གནམ་ལྕགས་འབར་བ་ཡིས༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་མ་ལུས་གསོད་ཅིང་གནོན༔ བ་སྤུ་ཁྱུང་དང་རྡོ་རྗེས་རབ་ཏུ་གཏམས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་ཉ་དགྲ་ལ་འགྱེད༔ དམིགས་པ་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་ད་ལྟ་བརླག༔ ཅེས་པའི་མཐར། ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །འཁོར་གྱི་གཤིན་རྗེ་བྱེ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་སོགས། ࿊ མགྲིན་པར། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ན་ནི༔ གསོད་བྱེད་ཡུམ་ཆེན་མ་མོ་ཁྲག་མིག་མ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་གཟིག་ཤམ་སྤྱན་བགྲད་ཁྲོ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་རྐན་སྒྲ་བརྡབ༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་དབང་མེད་འགུག༔ ཕྱག་གཡོན་ཉམས་པའི་ཐོད་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་རབ་བགྲད་དགྲ་བགེགས་གནོན༔ ཞེས་པའི་མཐར། ཡུམ་མཆོག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིའི་དབང་བསྐུར་རོ། །འཁོར་གྱི་མ་མོའི་དམག་ཚོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གསུང་སོགས། ࿊ སྙིང་གར། ཧཱུྃ༔ གཡས་ན་སྲས་མཆོག་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རབ་འཇིགས་གཅེར་བུ་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་སྟག་ལྤགས་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་བཤན་གྲིས་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་གཏུབ༔ ཕྱག་གཡོན་དགྲ་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྙིང་འདྲད༔ ཅེས་པའི་མཐར། གསོད་བྱེད་ཡ་མ་རཱ་ཛས་དབང་བསྐུར་རོ། །འཁོར་གྱི་ལས་མཁན་སྡེ་བརྒྱད་དབང་ཐོབ་ཤོག །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་སོགས། ࿊ ལག་ཏུ་གཏོད་དུས། ཨེ༔ གཞན་ཡང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་རྣམས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་འདི་རྣམས་ད་མཛོད་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་ལ་སྨོད་པ་དང༔ ཡི་དམ་སྨོད་ཅིང་བརྙས་པར་བྱེད་པ་དང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྨོད་ཅིང་ཆོས་སྐྱོང་སྨོད༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་དང༔ མཆེད་ལ་འཁུ་ཞིང་དམ་ལས་ལྡོག་པ་དང༔ དམ་ཚིག་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡི༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས༔ རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྲོག་དང་ད་ཕྲོལ་ཅིག༔ དབང་དུ་སྡུས་ལ་རྡུལ་དུ་ད་རློགས་ཤིག༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སོགས་དབང་ཆོག་སྡེབ་ནས་བསྐུར། བཟླས་ལུང་གི་ཟློག་སྔགས་རྗེས་ཟློས་སྐབས། སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་སྐོར་ཡི་གེ་ཁ་ཕྱིར་བལྟ་ཡིན།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-021&oldid=126144"


《སྨྱུག་སྡེ》དུས་དེབ་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པར་ལན་བཏབ་པ། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nསྐྱབས་ཆེན་བདེ་གྲོལ། མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2018-07-30\n1. ཁྱེད་ཀྱིས་༡༩༩༠ནང་བྲིས་པའི་«མེ་ཏོག་སེར་ཆེན་» ལ་མཚོན་ན་ལང་ཚོའི་རྦབ་ཆུའི་ཞད་གང་འཚམ་འདུག དེ་བས་གསར་རྩོམ་ལ་གཞོལ་མཁན་བློ་གྲོས་གསར་བུ་པ་ཞིག་གིས་ཐོག་མར་ལད་འབྲིའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ན། དགེ་སྐྱོན་ཅི་འདྲ་ཡོད་དམ། སྒེར་གྱི་ཉམས་མྱོང་གསུང་རོགས།\nལན། སྙན་ངག་དེ་འབྲི་དུས་ང་རང་ཕོ་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལ་སོན་མ་ཐག་ཡིན་ཅིང་ཚགས་དེབ་ཏུ་བཀོད་པའི་སྙན་ངག་ཐོག་མའང་ཡིན། སྐབས་དེར་སྙན་ངག་དེའི་ནང་དུ་བྲིས་པ་དང་འདྲ་བར་ཕ་ཡུལ་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བ་དང་མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱ་འཛིན་པ། སློབ་སྦྱོང་ལ་སྡུག་རུས་བྱ་བ་དང་ཕུགས་བསམ་བརྟན་པོར་འཛུགས་པ་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་པའི་འདུན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། འདུན་མ་དེ་འདྲ་ནི་ཏག་ཏག་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་ལགས་ཀྱི《ལང་ཚོས་རྦབ་ཆུས》བཞག་པའི་ཡག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤུལ་ནོར་ཞིག་ཀྱང་རེད། བསམ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤུལ་ནོར་དེ་ཙམ་མ་ཟད་ངེས་པར་རྐང་བ་དོ་མཉམ་དགོས་པ་མིན་པར་སྙན་ངག་ཀྱང་བྲི་ཆོག་པར་གྱུར་པ་ནི་སྐབས་དེའི་སྙན་ངག་གསར་རྩོམ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཡག་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་ཅེས་བཤད་ཆོག ཡིན་ཡང་དུས་སྐབས་དེའི་སྙན་ངག་མང་པོ་ཞིག་ཕྲན་གྱི《མེ་ཏོག་སེར་ཆེན》བཞིན《ལང་ཚོའི》གྲིབ་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་པ་དེས་གསར་གཏོད་དེ་སླར་ཡང་གླུ་བརྒྱ་གདངས་གཅིག་གི་འགྲོས་སུ་གྱུར་ཅིང་དེ་ནི་གསར་གཏོད་ཀྱི་གེགས་སུའང་གྱུར་ཡོད་འདུག\n2. ༡༩༩༧ ལོར་«ང་དང་ཧ་ཅང་ཉེ་བའི་མའི་ཀལ་འཇེག་སོན་ (Michael Jackson)ལ།» ཞེས་པའི་རང་མོས་སྙན་ངག་ཅིག་བྲིས་གནང་འདུག་ལ། དེ་མཚུངས་སྙན་ངག་གི་གསང་མྱུལ་བ་ཞིག་གི་ཟིན་ཐོ་ཁག་དང་པོའི་འགོ་འཛུགས་སྐད་ཆའི་ནང་“ཤེས་རབ་ཀྱི་རོལ་རྩེད་འདིར་འཇུག་པའི་ཐོག་མའི་སྟ་གོན་ནི་དུས་ཚོད་དང་ཚེ་སྲོག་ཡོད་ཚད་རོལ་དབྱངས་སུ་ངོས་འཛིན་པ་དེ་ཡིན་པས།”ཞེས་གསུངས་འདུག ཡང་ངོས་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན་ 2016 ལོའི་ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའང་ཆེད་ལས་རྩོམ་པ་པོ་མིན་པའི་ཨ་རིའི་གཞས་པ་”བྷོབ་ཌེ་ལན་” (Bob Dylan) ལ་སྤྲད་འདུག དེ་བས་སྙན་ངག་དང་རོལ་དབྱངས། གླུ་གཞས་བཅས་ཀྱི་བར་དམིགས་བསལ་གྱི་འབྲེལ་བ་ཅི་ཞིག་གྲུབ་ཡོད་པའི་སྐོར་གསུང་རོགས་བགྱིད་དམ།\nལན། སྤྱིར་བཏང་གཞས་ཚིག་ཅེས་པ་དེ་རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པ་ཡན་གར་བ་ཞིག་ཏུ་བགྲང་ཆོག་མིན་དཀའ་མོ་རེད་འདུག དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་དུ་བཤད་ཆོག རོལ་མོས་མི་སེམས་ལ་ལྷིང་འཇགས་སྟེར་བར་མ་ཟད་ཚོར་བ་སྐྱེན་པར་བྱ་བལའང་ཕན་ཐོགས་ཀྱིན་འདུག ཡིན་ཡང་ཧ་ཅང་སྙིགས་མར་གྱུར་བའི་རོལ་མོ་ནི་གཞན་གྱི་ཡིད་ལ་གཙེ་བའི་ཀུ་ཅོའང་རེད་འདུག སྙན་ངག་པ་རེ་རེའི་སེམས་སུ་གདངས་དབྱངས་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ཡོད་སྲིད་པ་དང་སྙན་ངག་ལ་འགྱུར་ཁུག་མི་འདྲ་བ་འབྱུང་བའང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་མངས་བརྡུངས་པ་ལས་བྱུང་བ་གོར་མ་ཆག དེ་བཞིན་གཞས་པ་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཡིན་ན་ངེས་པར་སྙན་ངག་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་འོས།\nཡང་ཅུང་ཟད་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བའི་ལམ་ནས་སྨྲས་ན་སྙན་ངག་ནི་རོལ་མོ་ཡིན་ལ། རོལ་མོ་ནི་སྙན་ངག་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་བཤད་ཆོག རེད་དེ་སྙན་ངག་ནི་ཡི་གེའི་ངོ་བོར་གྱུར་བའི་རོལ་མོ་དང་། རོལ་མོ་ནི་འགྱུར་ཁུག་གི་རྣམ་པར་གྲུབ་པའི་སྙན་ངག་རེད། ཡིན་ཡང་སྙན་ངག་གི་སྒྱུ་རྩལ་ནང་ངོས་ནས་ཞིབ་ཏུ་བསམ་ཚེ། སྙན་ངག་གི་རོལ་མོའི་ཆ་དེ་རང་བྱུང་དང་རང་བྱུང་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་གཡོས་པའི་སྙན་ངག་པའི་སྙིང་རྩའི་འཕར་ལྡིང་དང་དམ་དུ་སྦྲེལ་ཡོད་པས་དེ་ཉིད་ཀློག་པ་པོའི་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་ཁུག་དང་འདྲེས་པར་གྱུར་ཚེ་ཀློག་པ་པོས་སྙན་ངག་ནང་གི་རོལ་མོ་དང་འགྲོགས་ཏེ་སླར་ཡང་སྙན་ངག་གི་ཞིང་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ཐུབ་པ་རེད་སྙམ། དེས་སྙན་ངག་དངོས་ཀྱང་སྙན་ངག་པས་བརྩམས་གྲུབ་རྗེས་ཀྱི་དུས་དང་ཡུལ་ལས་འདས་པར་བྱས་ཏེ་ཀློག་པ་པོའི་སེམས་ལྗོངས་སུ་རྒྱ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ།།\n3. དོན་དམ་པའི་སྙན་ངག་པ་ཞིག་དང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཚད་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕུགས་བསམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གང་དེ་མཛེས་སམ། མི་ལ་རས་པ་དང་། ཧྥ་རན་སིའི་སྙན་ངག་པ་”ཤག་ལི་བྷོ་དྷེ་ལེར་” (Charles Pierre Baudelaire) གཉིས་ལ་སྦྱར་ནས་གསུང་ན་ཆོག་གམ།\nལན། དེ་གཉིས་བསྡུར་ཏེ་གང་ཞིག་མཛེས་པ་བཤད་རྒྱུ་དཀའ་མོ་རེད། ཡིན་ནའང་སྙན་ངག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་རྣལ་འབྱོར་བ་དང་འདྲ་བར་སྣང་བའི་འཇིག་རྟེན་ནམ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ནར་ཡིད་མི་ཆེས་པར་དེ་ལས་ལྷག་པའི་བདེན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིད་ཆེས་མཁན་ནི་རེད་སྙམ། མི་ལ་རས་པས“ངས་ནང་སེམས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་བཀླགས་བཀླགས་ནས།། མི་ནག་གི་དཔེ་ཆ་བརྗེད་དེ་ཐལ”ཟེར་མྱོང་བ་དང་། བྷོ་དྷེ་ལེར་གྱིས“བདུད་ཀྱི་དཔུང་གིས་ངེད་ཅག་གི་ཀླད་པའི་ནང་ན་རྒྱས་ཟ་རྒྱས་འཐུང་བྱེད”ཟེར་བ་ཇི་བཞིན་དེ་གཉིས་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་རྗོད་པ་དང་ཐ་སྙད་ལས་བུད་དེ་སྙན་ངག་མཁན་གྱི་ནང་སེམས་ལ་འཇུག་གིན་པ་གསལ་པོ་རེད་འདུག\n4. ཁྱེད་ཀྱིས་སྙན་ངག་གི་གསང་མྱུལ་བ་ཞིག་གི་ཟིན་ཐོ་ཁག་གཉིས་པའི་ནང་། “ཡིན་ནའང་དམངས་གླུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་མགུར་མ་འགའ་རེ་མ་གཏོགས་ཕལ་ཆེ་བ་རྒྱ་གར་བའི་མེ་ལོང་མ་ལས་ལྡོག་འཕྲོ་བྱས་པའི་འོད་ཤ་སྟག་ཡིན།” ཞེས་དང་། ཟིན་ཐོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་«རྒན་པོ་ཚོའི་སེམས་ཀྱི་འཇིགས་སྐྲག» ཅེས་པའི་ལེ་ཚན་ནང་“སྙན་ངག་གི་གསར་བརྗེ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས《མེ་ལོང་མ》གད་སྙིགས་སུ་སྐྱུར་བར་དོགས་པའི་འཇིགས་སྐྲག”ཅེས་གསུངས་འདུག་ལ། ཡང་”བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སྙན་ངག་གི་འུད་ཆེན་པོའི་མཚོན་སྟངས་ཀྱི་སྐོར་གླེང་བ།” ཞེས་པའི་དྲ་རྩོམ་ནང་”དེ་ནི་བོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སྤྱི་སྐད་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བའི་འཛམ་གླིང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྙན་ངག་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ།”ཞེས་ཀྱང་གསུངས་འདུག སྐད་ཆ་སྔ་མས་སྲོལ་རྒྱུན་སྙན་ངག་ལ་དང་འདོད་དེ་ཙམ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་དང་། སྐད་ཆ་ཕྱི་མས་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ཐུན་མིན་གྱི་སྙན་ངག་ཅིག་ལ་འདོད་གནང་འདུག དེ་བས་ཁྱེད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སྙན་ངག་ལ་རྒྱུས་ལོན་གནང་ཚོད་ཀྱི་སྐད་ཆ་རྡོག་རྡོག་འགའ་འདི་ནས་འཇོག་རོགས་བྱེད་དམ།\nལན། འདིར་ཁྱེད་ཀྱིས་དྲི་བ་ཡག་པོ་ཞིག་བཀོད་གནང་འདུག སྤྱིར་བཏང་མི་སུ་ལ་མཚོན་ནའང“ད་ལྟའི་འཆར་སྒོ”ལས་དུས་གསུམ་ཀར་ཁྱབ་པའི་འཆར་སྒོ་ཞིག་ཡོད་མི་སྲིད་པས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་སྔ་མ་སྔ་མའི་ལྟ་བ་དག་བེད་མེད་དུ་གཏོང་བའམ་ཡང་ན་དེ་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་སྲིད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། སྤྱིར་བཏང་སྲོལ་རྒྱུན་དང་དེང་རབས་ཀྱི་སྙན་ངག་གཉིས་ནི་དཀར་ནག་གཉིས་བཞིན་སོ་སོར་དབྱེ་དཀའ་ནའང་མི་སུ་ལའང་རིག་གནས་ཀྱི་མ་ལག་དེ་གཉིས་ཀ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་ཡོད་ཤག་ཡིན། མེ་ལོང་མའི་ལུགས་ཀྱི་སྙན་ངག་ཅེས་པ་ནི་དེ་སྔའི་ཞིབ་འཇུག་པས་བཀོད་པའི་རིག་གཞུང་གི་བརྡ་ཆད་ཅིག་ཡིན་ལ་དེའི་ནང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སྙན་ངག་ཡོད་ཚད་ཚུད་པའི་ངེས་པ་མེད། 《མེ་ལོང་མ》དར་ཚུན་ནས་ཐོག་མར་གཞུང་ལུགས་སྦྱངས། དེ་ནས་སྙན་ངག་འབྲི་བའི་སྲོལ་ཅིག་དར་བ་དང་། དེ་ལ་དེང་གི་སྙན་ངག་གསར་རྩོམ་གྱི་སྒྲ་ཡངས་འཇུག་གི་གོ་བའི་ངོས་ནས་བལྟས་ནས་སློབ་གླིང་བའི་ལུགས་ཀྱི་གསར་རྩོམ་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་བཀག་རྒྱ་ཞིག་ཡོད་པའང་ཤེས་ཐུབ།\n5. བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་“རྩེད་ར་འཇིག་”པའི་མྱ་ངན་འཁུར་མཁན་དང་། “དམྱལ་ཁམས་མ་བརྗེད་པའི་སྙན་ངག་པ་”ག་ཚོད་ཡོད་པར་འདོད་དམ། སྙན་ངག་པ་དང་བརྩམས་ཆོས་རེ་ཟུང་མཚན་གཞིར་བཞག་ནས་གསུང་ན་ཆོག་གམ།\nལན། འདི་གཉིས་ཀ་ཕྲན་གྱི་སྙན་ངག་ནང་བྱུང་བའི་དོན་གཉིས་རེད། འདི་གཉིས་ཀར་ཚིག་ངོས་རྐྱང་བ་ལས་འདས་པའི་གོ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཅེས་ཀྱང་བཤད་ཆོག དེའང་སྙན་ངག་པ་ཡོད་ཚད་ནི“རྩེད་ར་འཇིག་པ”ལ་མྱ་ངན་བྱེད་མཁན་དང་ཐ་སྙད་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས“དམྱལ་ཁམས”རིགས་ཤིག་གསར་བཟོ་བྱེད་མཁན་ཡིན་ངོས། ཡིན་ཡང་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་པའི་ནང་ནས་དེ་འདྲ་བྱེད་མཁན་གྱི་མཚན་གཞི་འཇོག་དཀའ་མོ་འདུག་ལ། འདིར་དེ་ལྟ་བུའི་མིང་ཐོ་ཞིག་འཁྱེར་ཡོང་ན་ཧ་ཅང་དགོད་བྲོ་བར་འགྱུར་ངེས་སྙམ།\n6. ཁྱེད་ལ་”བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་པའི་མཚན་མོའི་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་བ་”ཞེས་པའི་མཚན་སྙན་གསོལ་བའི་གཏམ་བཤད་ནང་། “ང་ཚོའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་དང་སྐར་རྩིས་པ་རིག་པ། དམངས་ཁྲོད་རིག་པ་སོགས་ཚང་མ་ནི་སྙན་ངག་གི་ལམ་ནས་བྲིས་འདུག” ཅེས་གསུངས་འདུག་པས། དབྱངས་གསལ་གྱི་ཕྲེང་བ་བསླེས་ཚད་གང་པོ་སྙན་ངག་ལ་འདོད་དམ། “སྙན་ངག་”ཅེས་པའི་བརྡ་ཆད་ལ་སྒེར་གྱིས་གོ་བ་ལེན་སྟངས་ཤིག་གསུང་རོགས།\nལན། དེ་ནི་སྙན་ངག་གི་སྒྲ་ཡངས་འཇུག་གི་གོ་བའི་ངོས་ནས་ཟེར་བ་ཡིན། སྤྱིར་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ཡོད་ཚད་སྙན་ངག་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་བོད་ལ་མཚོན་ན་རིག་པའི་གཞུང་མང་པོ་ཞིག་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་ཡོད་པར་མ་ཟད་ཚིག་རྒྱན་གྱིས་ཀྱང་བཅིངས་ཡོད་པ་རེད། སྙན་ངག་ཡིན་མིན་གྱི་ས་མཚམས་དབྱེ་དཀའ་མོ་ཡོད་ཀྱང་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་ཏེ་ཚིག་རྒྱན་གྱིས་བཅིངས་པར་བྱས་པ་གང་ཞིག་སྙན་ངག་མ་རེད་ཅེས་བཤད་དཀའ་མོ་རེད། ལྷག་པར་བོད་སྐད་ཀྱི་སྙན་ངག་གི་གོ་བའི་ངོས་ནས་བརྗོད་ན“ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་ལ་མཁས་པའི་ངག་གི་དཔལ”དེ་ཡིན་པས་དེ་འདྲའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་ན་སྙན་ངག་རེད་ཅེས་བཤད་ཆོག སྔོན་མ་བོད་མི་རྒན་གཞོན་སུ་ཡིན་ཡང་གླུ་རེ་གཉིས་དབྱངས་འགུག་མི་ཤེས་མཁན་དང་སྒྲུང་དང་གཏམ་དཔེ་རེ་གཉིས་བཤད་མི་ཤེས་མཁན་ཧ་ཅང་དཀོན་པ་འདིས་ཀྱང་རང་རེ་ནི་སྙན་ངག་གི་མི་རིགས་ཤིག་ཏུ་བསྙད་ན་འགལ་བ་མེད་པ་ཤེས་ཐུབ། དེ་སྔོན་རྨོངས་པ་འགའ་རེས་བོད་པ་རྣམས་ནི་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་མཁས་པ་ཡོད་པ་ནི་སྐད་ཆའི་རྗོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེད་པས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་དེའི་ཚབ་བྱེད་པ་རེད་ཅེས་ཟེར་འདུག་མོད། དོན་དུ་དེ་ནི་ཏག་ཏག་སྐད་ཆའི་རྗོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་པས་ཡིན་པ་སྟེ། དོན་དུ་སྐད་ཆ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའང་ནང་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་དང་དྲན་ཚུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་རག་ལས་ཡོད་པར་སྙམ། བོད་སྐད་དུ་ལྐུགས་པ་ཟེར་དུས་གཏམ་བཤད་མི་ཤེས་པའམ་མི་ཐུབ་པ་ཙམ་ལ་མི་གོ་བར་བླུན་པོར་ཡང་གོ་བ་འདི་ལས་ངེད་ཅག་གིས་དེ་དོན་གསལ་པོར་མི་ཤེས་སམ།\n7. ཁྱེད་ནི་“འཇིག་རྟེན་འདི་ཁུངས་མེད་ལུགས་མེད། མི་ཚེ་ནི་རྟེན་མེད་གཏད་མེད། སེམས་པ་འདི་ཟིན་མིན་འཆོར་མིན་ཞིག་ཏུ་ལྟ་མཁན་”ཡིན་པར་བརྗོད་འདུག་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་མང་ཆེ་བའང་ནུབ་ཕྱོགས་དེང་རབས་ཕྱི་མའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐས་བཟུང་ཡོད་ཚུལ་བཤད་འདུག དེས་ན་ཁྱེད་ལ་ལྟ་ཚུལ་དེ་ལྟར་ལྡན་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་དེ་ཡི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་སུ་བཅུག་པའི་དམིགས་བསལ་གྱི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དམ་ལགས།\nལན། ངས་དུས་རྟག་པར་འཆི་བའི་སྐོར་ལ་མནོ་བསམ་གཏོང་གིན་ཡོད། གལ་སྲིད་འཆི་བ་ཉིད་གསོན་པའི་ཁ་གཏད་དུ་ཡོད་པ་ཤེས་ན་ད་གཟོད་འཇིག་རྟེན་ཁུངས་མེད་ལུགས་མེད་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་ལ་གོ་བ་ཅུང་ཙམ་ལོན་སྲིད། ཡིན་ཡང་ང་ནི་དུས་རྟག་པར་སྐྱོ་སྣང་རིང་ལུགས་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་མཁན་ཞིག་མིན། གཅིག་བྱས་ན་སྡུག་བསྔལ་འགའ་ཞིག་བཟོད་ཐབས་བྲལ་ནའང་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པས་ད་གཟོད་བདེ་བའི་དོན་སྙིང་ཚོར་ཐུབ་པར་སྙམ། ཡང་འཆི་བ་དཔེ་བཞག་ནས་བཤད་ན་ཤི་རྗེས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་ནི་ངེད་ཅག་གིས་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐབས་བྲལ་བ་ཞིག་རེད། དཔེར་ན་ངེད་ཅག་གིས་དོ་དགོང་རྨི་ལམ་ཅི་ཞིག་རྨི་སྲིད་པ་ཚོད་དཔག་བྱ་མི་ཐུབ་པ་དང་འདྲ་བོ་རེད། འགའ་ཞིག་གིས་ཤི་རྗེས་རྣམ་ཤེས་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྐོར་བཤད་སྲིད་ཀྱང་གལ་སྲིད་རྣམ་ཤེས་མེད་པར་གྱུར་བའམ་དབང་ཤེས་མཐའ་དག་འཇིག་པར་གྱུར་བ་ཞེས་པ་དེ་ངེད་ཅག་གིས་སྐད་ཆ་ཡིས་བཤད་ཐུབ་ཀྱང་མྱོང་ཐུབ་མེད་པ་འདྲ་བོ་རེད། དེ་བས་ང་ནི་དེ་འདྲའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་ཞིག་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ཀ་མེད་རེད། ངའི་བརྩམས་སྒྲུང་མང་པོར་ནུབ་ཀྱི་དེང་རབས་རིང་ལུགས་དང་དེང་རབས་ཕྱི་མའི་ལུགས་ཀྱི་རྩོམ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡོད་པ་སྨོས་སུ་མེད་ཀྱང་། ང་རང་ལ་མཚོན་ན་བརྩམས་སྒྲུང་གི་མཚོན་ཐབས་དེ་ཉིད་དོན་དུ་ང་རང་གི་བསམ་བློ་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱིན་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྗོད་བྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་མཚོན་རྒྱུ་ཟེར་ནས་ཚིག་ཉོག་ལུང་པ་གང་གཞན་གྱི་མདུན་སར་བཤམས་ནས་བརྩམས་སྒྲུང་གི་སྒྲིག་གཞི་དང་སྤྲོས་བརྗོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡལ་འགྲོ་བ་དང་ཀློག་མཁན་ལའང་སུན་སྣང་སྟེར་སྲིད། བརྩམས་སྒྲུང་གི་སྒྲིག་གཞི་ནི་མཛེས་མའི་ལུས་དང་ཞལ་རས་ལྟ་བུ་རེད། མཛེས་མ་ཞིག་མཛེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་དུས་དེའི་ལུས་དང་གདོང་། ཡང་ན་ཉམས་འགྱུར་གྱི་མཛེས་པ་བཤད་པ་ལས་དེས་ལས་ཀ་རླབས་ཆེན་སྒྲུབ་པ་དང་། དེས་ཤེས་ཡོན་མང་པོ་སྦྱངས་ཡོད་པ་དེ་མཛེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ཐད་ཀར་དྲང་ན་དེ་ཙམ་ཡག་པོ་མེད་པ་ཇི་བཞིན། བརྩམས་སྒྲུང་ཡག་པོ་ཞིག་ཡག་པོ་ཡིན་ཚུལ་བཤད་དུས་དེའི་སྒྲིག་གཞི་དང་སྤྲོས་བརྗོད་བྱེད་སྟངས་ཡག་པོ་ཡིན་པ་གཙོ་བོར་བཤད་དགོས་པ་རེད། གལ་སྲིད་བརྩམས་སྒྲུང་ཞིག་ལྟ་བ་དང་བསམ་བློ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ལྷུག་རྩོམ་ལྟ་བུར་གྱུར་སོང་ན་དེའི་བརྩམས་སྒྲུང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཡལ་སོང་བ་རེད།\n8. ཁྱེད་ཀྱི་བརྩམས་སྒྲུང་དག་ལས་དཔྱད་བརྗོད་པ་དག་གིས་«གཟི་དང་གཞས་མ།»གླེང་བ་ཅུང་ཉུང་། འདི་ནས་གཟི་དང་གཞས་མ་བརྗོད་གཞིར་བཞག་སྟེ་བོད་ཀྱི་བརྩམས་སྒྲུང་གསར་པའི་བསམ་བློའི་སྐོར་དང་། ཁྱེད་ལ་བག་ཆགས་བཞག་མྱོང་བའི་སྒྲུང་ཐུང་དཔེ་དེབ་རེ་གཉིས་ངོ་སྤྲོད་གནང་རོགས།\nལན། 《གཟི་དང་གཞས་མ》ནི་བོད་ཡིག་གི་བརྩམས་སྒྲུང་དག་ལས་ཅུང་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད་ངའི་བརྩམས་སྒྲུང་དག་ལས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ཡིན། ང་རང་གིས་སྤྱི་བསྡོམས་བྱས་པ་ལྟར་ན་བརྩམས་སྒྲུང་དེར་གཤམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དེ་དག་ལྡན་འདུག\n༨ ཤུགས་སུ་བསྟན་པའི་དོན་ཁ་ཤས་ཀྱང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་མི་རྒྱགས་པ་དེའི་ལག་གི་ཐག་པ་ནི་དུས་ཚོད་ཡིན་པ་དང་། གཟི་དང་པི་ཝང་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་འབྱུང་ངེས་པའི་ཆ་དེ་མཚོན་ཅིང་མི་ལྤགས་ཀྱིས་འཆི་བ་མཚོན་པ་ལྟ་བུའོ།། ད་ལྟ་བོད་ལ་མཚོན་ན་སྔོན་གྱི་ཧྥ་རན་སིའི་བརྩམས་སྒྲུང་གསར་མའི་ལུགས་ལྟ་བུའི་བརྩམས་སྒྲུང་གསར་པ་ཡོད་མེད་ཧ་ཅང་བཤད་དཀའ་བ་ཞིག་རེད། རྒྱུ་མཚན་ངེད་ཅག་ལ་གསར་རྩོམ་གྱི་དཔུང་སྡེ་དེ་ལྟ་བུ་ཆགས་མེད་པ་དང་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གིས་རྩོམ་རིག་གསར་རྩོམ་གྱི་རྗེས་ཆོད་ཀྱིན་མེད་པ་རེད། ཡིན་ཡང་གཞོན་ནུ་སྒྲུང་པ་གཡུ་ཆུང་དང་ཀླད་ཀོར་སོགས་ཀྱི་བརྩམས་སྒྲུང་གིས་བདག་ལ་བོད་ཀྱི་དེང་གི་བརྩམས་སྒྲུང་ལ་རེ་བ་ཡོད་པ་དང་འབྱུང་འགྱུར་དེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྤོབས་པ་ཞིག་ཀྱང་བསྩལ་བྱུང་།\nལན། མང་པོ་བཤད་རྒྱུ་མེད། སྙན་ངག་འབྲི་བ་དེ་ལས་སླ་མོ་ཞིག་མིན་པ་དང་། སྙན་ངག་པར་འགྱུར་དགོས་ན་མཚན་སྙན་ཙམ་གྱིས་མི་ཡོང་བ་ཤེས་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེ། སྙན་ངག་པ་ནི་ཚང་ཚིང་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་གི་སེང་གེ་ཆེན་པོ་དེ་ལས་མི་ཚོགས་ཀྱིས་གར་སྟེགས་སུ་བསྐྱོན་ཏེ་གོང་ཚད་གཅོད་སའི་སྤྲེའུ་ཉམ་ཆུང་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་མི་རུང་།\nལན། ཀུན་གྱིས་རང་འཁྲིའི་ལས་ཀར་བརྩོན་པ་དང་ཕུགས་ཀྱི་འདུན་མ་གང་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་མ་འདོར་རོགས་ཞེས་ཞུ་ཀི་ཡིན། ཕུགས་འདུན་མེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ནི་མི་ཡུལ་ཁམས་ནས་མིག་ཡོད་པའི་ལོང་པར་འགྱུར་ངེས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས།\n2018-07-30 སྐྱབས་ཆེན་བདེ་གྲོལ། ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


བཀོད་པ 36 – Genesis 36 – The Life of Yeshu\nབཀོད་པ 36 – Genesis 36\nSeptember 15, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n36:1 ཨེ་སའོའི་མིང་ལ་ཨེ་དྷོམ་ཡང་ཟེར། ཁོང་གི་རིགས་བརྒྱུད་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་རོ།\n36:2 ཨེ་སའོས་ཀ་ནན་པའི་བུད་མེད་གསུམ་ཆང་ས་བརྒྱབ་བོ། དེ་ཚོ་ནི་ཧི་ཏི་པ་ཨེ་ལོན་པའི་བུ་མོ་ཨ་དཱ་དང་། ཧི་ཝི་པ་ཛི་བི་ཨོན་གྱི་བུ་ཨ་ནཱ་དང་ཁོའི་བུ་མོ་ཨོ་ཧོ་ལི་བ་མཱ་དང་།\nEsau took his wives from the Canaanites: Adah the daughter of Elon the Hittite, Oholibamah the daughter of Anah the daughter[a] of Zibeon the Hivite,\n36:4 ཨ་དཱ་ལ་བུ་ཨེ་ལི་ཕཛ་སྐྱེས་སོ། བྷ་སི་མད་ལ་བུ་རུ་ཨེལ་སྐྱེས་སོ།\nAnd Adah bore to Esau, Eliphaz; Basemath bore Reuel;\n36:5 ཨོ་ཧོ་ལི་བ་མཱས་ཡེ་ཨུཤེ་དང་། ཡ་ལམ་དང་ཀོ་རཱ་སྐྱེས་སོ། ཨེ་སའོའི་བུ་དེ་ཚོ་ནི་ཡུལ་ཀ་ནན་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ།\n36:6 དེ་རྗེས་ཨེ་སའོས་རང་གི་ཆུང་མ་ཚོ་དང་། བུ་དང་བུ་མོ་ཚོ་དང་། ཁང་པའི་ནང་ཡོད་པའི་སྐྱེ་པ་དང་བུད་མེད་ཚོ་དང་དུད་འགྲོ་དང་ཡུལ་ཀ་ནན་དུ་གསོག་འཇོག་བྱས་པའི་ནོར་ཚང་མ་འཁྱེར་ནས་རང་གི་སྤུན་ཡ་ཀོབ་ནས་ཡུལ་ཐག་རིངགཞན་ཞིག་ཏུ་སོང་ངོ་།\n36:7 རང་ཉིད་བསྡད་པའི་ཞིང་ཁར་སྤུན་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀ་འཚོ་བ་སྐྱེལ་མ་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་དང་། ཁོ་གཉིས་ལ་དུད་འགྲོ་ཤིན་ཏུ་མངཔོ་ཡོད་པས། ཁོ་གཉིས་མཉམ་དུ་སྡོད་མ་ཐུབ་པ་བྱུང་ངོ་།\n36:10-13 ཨེ་སའོའི་ཆུང་མ་ཨ་དཱ་ལ་བུ་ཞིག་སྐྱེས་པས། དེའི་མིང་ལ་ཨེ་ལི་ཕཛ་ཞེས་པ་དང་། ཁོ་ལ་བུ་ལྔ་བྱུང་བས། དེ་ཚོའི་མིང་ནི་ཏེ་མན། ཨོ་མར། ཛེ་ཕོ། གྷ་ཏམ་དང་ཀེ་ནཛ་བྱུང་ངོ་། ཆུང་མ་ཏིམ་ན་ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པས། མོ་ལ་བུ་ཨ་མ་ལེག་ཞེས་པ་གཅིག་སྐྱེས་སོ། ཨེ་སའོའི་ཆུང་མ་བྷ་སི་མད་ལ་བུ་རུ་ཨེལ་སྐྱེས་སོ། རུ་ཨེལ་ལ་བུ་བཞི་བྱུང་བ་དེ་ཚོའི་མིང་ནི་ན་ཧད། ཛེ་རཱ། ཤམ་མཱ་དང་མི་ཛ་ཡིན་ནོ།\nThese are the names of Esau’s sons: Eliphaz the son of Adah the wife of Esau, Reuel the son of Basemath the wife of Esau. The sons of Eliphaz were Teman, Omar, Zepho, Gatam, and Kenaz. (Timna wasaconcubine of Eliphaz, Esau’s son; she bore Amalek to Eliphaz.) These are the sons of Adah, Esau’s wife. These are the sons of Reuel: Nahath, Zerah, Shammah, and Mizzah. These are the sons of Basemath, Esau’s wife.\n36:14 ཛི་བི་ཨོན་གྱི་ཚ་མོ་ཨ་ནཱ་ཡི་བུ་མོ་ཨེ་སའོའི་ཆུང་མ་ཨོ་ཧོ་ལི་བ་མཱ་ལ་བུ་གསུམ་སྐྱེས་པས། དེ་ཚོའི་མིང་ནི་ཡེ་ཨུཤེ། ཡ་ལམ་དང་ཀོ་རཱ་ ཞེས་པའོ།\nThese are the sons of Oholibamah the daughter of Anah the daughter of Zibeon, Esau’s wife: she bore to Esau Jeush, Jalam, and Korah.\n36:15-16 ཨེ་སའོ་ལས་བྱུང་བའི་སྡེ་རིགས་ཚོ་ནི་འདི་ལྟར་རོ། ཨེ་སའོའི་བུ་རྒན་པ་ཨེ་ལི་ཕཛ་ནི་ཏེ་མན། ཨོ་མར། ཛེ་ཕོ། ཀེ་ནཛ་དང་། ཀོ་རཱ། གྷ་ཏམ་དང་ཨ་མ་ལེག་སྡེ་རིགས་བཅས་ཀྱི་མེས་པོ་ཡིན་ནོ། དེ་ཚོ་ནི་ཨེ་སའོའི་ཆུང་མ་ཨ་དཱ་ལའི་རིགས་བརྒྱུད་ཡིན་ནོ།\nThese are the chiefs of the sons of Esau. The sons of Eliphaz the firstborn of Esau: the chiefs Teman, Omar, Zepho, Kenaz, Korah, Gatam, and Amalek; these are the chiefs of Eliphaz in the land of Edom; these are the sons of Adah.\n36:17 ཨེ་སའོའི་བུ་རུ་ཨེལ་ནི། ན་ཧད། ཛེ་རཱ། ཤམ་མཱ་དང་མི་ཛཱའི་སྡེ་རིགས་ཀྱི་མེས་པོ་ཡིན་ནོ། དེ་ཚོ་ཚང་མ་ཨེ་སའོའི་ཆུང་མ་བྷ་ས་མད་ཀྱི་རིགས་བརྒྱུད་ཡིན་ནོ།\nThese are the sons of Reuel, Esau’s son: the chiefs Nahath, Zerah, Shammah, and Mizzah; these are the chiefs of Reuel in the land of Edom; these are the sons of Basemath, Esau’s wife.\n36:18 ཨེ་སའོའི་ཆུང་མ་ཨོ་ཧོ་ལིབ་མ་ལས། ཡེ་ཨུཤེ། ཡ་ལམ་དང་ཀོ་རཱའི་སྡེ་རིགས་རྣམས་བྱུང་ངོ་། ཨོ་ཧོ་ལི་བ་མཱ་ནི་ཨ་ན་ཀའི་བུ་མོ་ཡིན་ནོ།\nThese are the sons of Oholibamah, Esau’s wife: the chiefs Jeush, Jalam, and Korah; these are the chiefs born of Oholibamah the daughter of Anah, Esau’s wife.\n36:20-21 ཨེ་དྷོམ་ནང་གནས་པའི་མི་རིགས་ཐོག་མ་ནི་སེ་ཨིར་གྱི་ཧོར ་པ་ནས་ཡོང་བའི་སྡེ་རིགས་རྣམས་ཡིན་ནོ། དེ་ཚོ་ནི་ལོ་ཏན། ཤོ་བལ། ཛི་བི་ཨོན། ཨ་ན། དྷི་ཤོན། ཨེ་ཛེར་དང་དྷི་ཤན་གྱི་སྡེ་རིགས་རྣམས་ཡིན་ནོ།\nThese are the sons of Seir the Horite, the inhabitants of the land: Lotan, Shobal, Zibeon, Anah, Dishon, Ezer, and Dishan; these are the chiefs of the Horites, the sons of Seir in the land of Edom.\n36:22 ལོ་ཏན་ནི་ཧོ་རི་དང་ཧེ་མན་གྱི་ཁྱིམ་སྡེའི་ཕ་མེས་ཡིན་ནོ། ལོ་ཏན་ལ་ཏིམ་ན་ཞེས་པའི་སྲིང་མོ་གཅིག་ཡོད་པའོ།\n36:23 ཤོ་བལ་ནི་ཨལ་ཝན། མ་ན་ཧད། ཨེ་བལ། ཤེ་ཕོ་དང་ཨོ་ནམ་བཅས་ཀྱི་ཕ་མེས་ཀྱི་སྡེ་རིགས་རྣམས་ཡིན་ནོ།\n36:24 ཛི་བི་ཨོན་གྱི་བུ་ཨེ་ཡཱ་དང་ཨ་ན་ཞེས་པའི་བུ་གཉིས་ཡོད་དོ། ཨ་ནཱ་ནི་རང་གི་ཕའི་བོང་བུ་རྣམས་འཚོ་སྐབས་འབྲོག་སྟོང་ནང་ཆུ་མཚན་རྣམས་ཐོབ་མཁན་དེ་ཡིན་ནོ།\n36:25-26 ཨ་ནཱ་ནི་དི་ཤོན་གྱི་ཕ་ཡིན་ནོ། དྷི་ཤོན། ཧེམ་དན། ཨེཤེ་བྷན། ཨིཐ་རན་དང་ཀེ་རན་བཅས་ཀྱི་ཁྱིམ་སྡེའི་ཕ་མེས་ཡིན་ནོ། ཨ་ནཱ་ལ་བུ་མོ་ཨོ་ཧོ་ལི་བ་མཱ་ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དོ།\nThese are the children of Anah: Dishon and Oholibamah the daughter of Anah. These are the sons of Dishon: Hemdan, Eshban, Ithran, and Cheran.\n36:27 ཨེ་ཛེར་ནི། བྷིལ་ཧན། ཛ་ཝན་དང་ཨ་ཀན་བཅས་ཀྱི་ཁྱིམ་སྡེའི་ཕ་མེས་ཡིན་ནོ།\n36:28 དྷི་ཤན་ནི། ཨུཛ་དང་། ཨ་རན་ཟེར་བའི་རིགས་རུས་རྣམས་ཀྱི་ཕ་མེས་ཡིན་ནོ།\n36:29-30 ཡུལ་ཨེ་དྷོམ་དུ་ཡོད་པའི་ཧོར་པའི་སྡེ་རིགས་རྣམས་དེ་ཚོ་ཡིན། ལོ་ཏན། ཤོ་བལ། ཛི་བི་ཨོན། ཨ་ན། དྷི་ཤོན། ཨེ་ཛེར་དང་དྷི་ཤན་ཡིན་ནོ༎\nThese are the chiefs of the Horites: the chiefs Lotan, Shobal, Zibeon, Anah, Dishon, Ezer, and Dishan; these are the chiefs of the Horites, chief by chief in the land of Seir.\n36:31-39 ཨིསི་རཱཨེལ་ནང་རྒྱལ་པོ་རྣམས་མ་བྱུང་བའི་སྔོན་དུ། ཨེ་དྷོམ་དུ་རེ་མོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་མཁན་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ནི་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན།\nThese are the kings who reigned in the land of Edom, before any king reigned over the Israelites. Bela the son of Beor reigned in Edom, the name of his city being Dinhabah. Bela died, and Jobab the son of Zerah of Bozrah reigned in his place. Jobab died, and Husham of the land of the Temanites reigned in his place. Husham died, and Hadad the son of Bedad, who defeated Midian in the country of Moab, reigned in his place, the name of his city being Avith. Hadad died, and Samlah of Masrekah reigned in his place. Samlah died, and Shaul of Rehoboth on the Euphrates reigned in his place. Shaul died, and Baal-hanan the son of Achbor reigned in his place. Baal-hanan the son of Achbor died, and Hadar reigned in his place, the name of his city being Pau; his wife’s name was Mehetabel, the daughter of Matred, daughter of Mezahab.\n36:40-43 ཨེ་སའོ་ནི་ཨེ་དྷོམ་པའི་གཤམ་གསལ་ལྟར་སྡེ་རིགས་ཀྱི་ཕ་མེས་ཡིན་ནོ། ཏིམ་ན། ཨལ་ཝཱ། ཡེ་ཐེད། ཨོ་ཧོ་ལི་བ་མཱ། ཨི་ལ། པི་ནོན། ཀེ་ནཛ། ཏེ་མན། མིབ་ཛར། མག་དྷི་ཨེལ། ཨི་རམ་བཅས་ཡིན་ནོ། འདི་ཚོ་གནས་པའི་ས་ཁུལ་ནི་སྡེ་རིགས་སོ་སོའི་མིང་བཞིན་བཞག་ཡོད་དོ༎\nབཀོད་པ 35 – Genesis 35\nབཀོད་པ 37 – Genesis 37


Wylie:Phyag chen lhan cig skyes kyi khrid yig gzhung chung rdo rje'i tshig rkang yid bzhin nor bu - gDams Ngag mDzod\nWylie:Phyag chen lhan cig skyes kyi khrid yig gzhung chung rdo rje'i tshig rkang yid bzhin nor bu\n(Redirected from Phyag chen lhan cig skyes kyi khrid yig gzhung chung rdo rje'i tshig rkang yid bzhin nor bu)\nphyag chen lhan cig skyes kyi khrid yig gzhung chung rdo rje'i tshig rkang yid bzhin nor bu\nDamngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 1-19 / Folios 1a1 to 10a3\nVolumes List > Volume 10 > Text #1 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nསྟག་ལུང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་. ༄༅། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་གཞུང་ཆུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཞུགས༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཐ་༽, 1-19. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nstag lung khri, 1st. phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig gzhung chung rdo rje'i tshig rkang yid bzhin gyi nor bu bzhugs//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 10 (ཐ་), 1-19. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nstag lung bka' brgyud\nམཉམ་མེད་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཉམས་མྱོང་མན་ངག་སྨར་ཁྲིད་རྣམས། བན་དེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ཉིད་ཀྱིས། ཡི་གེར་གསལ་བ་བྱས་པ་ལ། བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་པ། མི་མཉེས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ཉམས་ལེན་མན་ངག་སྨར་ཁྲིད་འདིས། འགྲོ་ནམས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤོག\nmnyam med dam pa rin po che'i nyams myong man ngag smar khrid rnams/_ban de bkra shis dpal nyid kyis/_yi ger gsal ba byas pa la/_bla ma mkha' 'gro ma lus pa/_mi mnyes nongs pa bzod par gsol/_nyams len man ngag smar khrid 'dis/_'gro nams la phan thogs shog\nLine 1: ༄༅། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་གཞུང་ཆུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཞུགས༎ ༎\n@#/_phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig gzhung chung rdo rje'i tshig rkang yid bzhin gyi nor bu bzhugs//_//\nLeft side print: ཐ་ ཕྱག་ གཅིག་ ཆེན།\ntha phyag gcig chen/\nགཡོན་: ཐ ཕྱག་ (གྲངས་ཀ་) ཆེན།\nLeft: tha phyag (tibfolio#) chen/\nLeft: rtag lung/\nBegin-End Pages (Western): 1-19\nNumber of lines per page:7(2 lines of 5, 1 page of 3)\n༡ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་གཞུང་ཆུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཞུགས།། །།\n༢ ན་མོ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ། བླ་མ་དང་དུས་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་གཅིག་ལ་བྱོན་བ་གཅིག་ལ་མི་འབྱོན་པས། རང་རང་གི་སྐལ་བ་ལྟར་དུ་མ་བཞུགས་པ་ཡིན། འདིར་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་ཚུལ་ནི། སྒོམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ལ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཁོང་ནས་བརྡོལ་བ་ཅིག་དགོས་ངེས་སྣ་དྲངས་ནས། མིའི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་འཇིག་པར་བླ་བ་དང་། ཤི་ནས་རིགས་དྲུག་གར་སྐྱེས་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལྟར་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་དུཿཁ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགེ་བ་སྒྲུབ་ཅིང་སྡིག་པ་སྤང་པའི་བླང་དོར་བྱ་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྦྱི་བོར་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པས། རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མལ་གཅིག་ཏུ་ངག་བཅད་\n༣ ལ་བཟླ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ་ནས་རྟོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གསོལ་བ་གདབ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་བོར་སྒོམས་ལ། དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པས། སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་དཀྱིལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ་པས། བྱིན་བརླབས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ། དེ་རྣམས་སྒོམ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་ཞེས་བྱའོ། དངོས་གཞི་ལ་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅས་ལ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སེམས་གཞན་དུ་མིའི་འགྲོ་བར་བཟུང་། རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་ནང་རྒྱུ་དང་སེམས་དབྱེར་མེད་པ་ལ་བཟུང་། ཡར་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་སྟོད་སྨད་གང་ཡིན་པར། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བསྒོམས་པ་སེམས་བཟུང་། ཡང་དེར་ཐུབ་པའི་དབང་པོའམ་ཇོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་བསྒོམས་ལ་སེམས་བཟུང་། ཡང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་གྱུ་བ་འདི་དབྱིབས་ཁ་དོག་ཇི་ལྟར་སྣང་། དེ་གང་ནས་བྱུང་གང་དུ་གནས། གར་འགྲོ་སོགས་རྩད་བཅད་ཅིང་བསྒོམ། བྱུང་གནས་འགྲོ་བ་དང་། དབྱིབས་ཁ་དོག་སོགས་མ་རྙེད་པའི་དོན་དེ་ལ་ལྷན་ཙེར་བཞག་གོ། དེ་རྣམས་\n༤ ནི་ཞི་གནས་སྒྲུབ་པ་དང་། གཞི་རྩ་གཅོད་པའོ། དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི། བྱིན་བརླབས་དང་མོས་གུས་ཡིན་པས། གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ། ལར་ཡང་ལུས་གནད་གལ་ཆེ། སེམས་གང་ཤར་ལ་བཟོ་བཅོས་དང་། སྤྲ་སྤྲོ་མི་བྱེད་པར་བཞག །དེའི་ཚེ་སེམས་ཉིད་རྣལ་མའི་འདུག་ཚུལ་འདི་ཡོད་པ་ཞེས་དམིགས་སུ་མེད། མེད་དོ་ཞེས་སྟོང་པར་མ་ལུས། གང་སྣང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཀ་གཉུག་མའི་རང་བབས་འདི་ལས་མི་འདའ་བ་ཡིན་ནོ། དེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ལ་བལྟས་པས་སྣང་སྟོང་རྩ་བྲལ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་བལྟས་པས་བདེ་སྡུག་རང་གྲོལ། ང་དང་བདག་ལ་བལྟས་བས་ང་མེད་བདག་མེད། ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས། དུ་མ་རོ་གཅིག །སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་ནོ། འདི་ནི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སྒམ་པོ་པས། རྒྱུ་ཡི་དུས་ན་འབྲས་བུ་ངོ་མཚར་ཆེ། ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། སྐྱེས་བ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ངོ་སྤྲོད་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་གོ། དེ་ནས་སྒོམ་གོ་ལས་མེད་པ་བྱ་བ་ཡིན་པས། བདེ་གསལ་ལ་མ་ཞེན་པ། ལྟོང་པོར་མ་ཤོར་བར་བྱ། མོས་གས་དང་སྙིང་རྗེ་བོགས་འདོན་པ་ཡིན། ལར་ཡང་བོགས་འདོན་པའི་རྩ་བ་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་དགོས་པ་ཡིན། ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ནས་བསྒོམས་ཙ་ན། ཉམས་མྱོང་ཐམས་ཅད་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འོང་བ་ཡིན། རིན་པོ་ཆེ་ལ་མོས་གུས་གནད་དུ་སོང་ན། ལྷག་མཐོང་རྟོགས་པ་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ཙ་ན། རྣལ་འབྱོར་རྣམ་བཞི་རིམ་གྱིས་སམ། གཅིག་ཆར་དུ་འཆར་བ་ཡིན། དེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ལུགས་ཀྱིས། རྣལ་འབྱོར་རེ་རེའང་གསུམ་གསུམ་དུ་འོང་བ་ཡིན་གསུངས་ཏེ། གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་དང་འབྲས་བུའི་འཆར་ཚུལ་རྗེས་ཀྱི་དོན་ནོ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཉམས་\n༥ སུ་ཇི་ལྟར་ལེན་ཚུལ། རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལས་བྱོན་པ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་གདམས་པ། །བན་དེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་ཡི་དམ་ལགས་སོ། ཨཱི། ༈ དཔལ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། གཏུམ་མོ་ལ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར། སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ། རླུང་གི་བཅོས་ལུགས་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། རླུང་གི་བཅོས་ལུགས་གཉིས་དང་པོ་ལྟར་བྱས་པས་ཕྱིས་ཀྱང་ཆོག །དམིགས་པ་འཕྲོ་འཕྲོར་སྤོ་བ་ཡིན། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི་ཙོག་པུར་བསྡད། རྐང་པ་རེའུ་མིག་ལྟར་བསྣོལ་གོས་སྟན་ལ་བཅུད་སྐོར་འདྲ་བ་ཞིག་བྱས་ལ། རང་གི་འཕོངས་ཞབས་སུ་བཅུག་ལ། རྐང་བབས་སོར་བཞིས་མཐོ་བར་བྱ། སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། མགོ་བོ་ཧ་ཅང་མི་སྒུ་དགྱེ་སྒུ་རན་པར་བྱ། སྒོམ་ཐག་ཅིག་བཅུག་ལ་དེའི་ཞབས་ན་ཚུར་ལ་ལག་པ་གཉིས་མཉམ་དུ་བསྣོལ་ལ། ལྟེ་བའི་འོག་སོར་གསུམ་གྱིས་ན་ཚུར་མནན་ནོ། དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རོ། སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། དེ་ལྟར་འཁྲུལ་འཁོར་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བློ་བསྐྱེད། ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒོམ། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ་རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པའི་ནང་དུ་རྒྱ་རྒྱུ་ལྟ་ལྟོ་ཉལ་ཉིལ་མེད་པ། སྟོང་སོང་ངེ་བ་ཞིག་བསམ་པ་ཁྲིད་གཅིག་ཡིན། དེ་ནས་གཞན་ཐམས་ཅད་གོང་ལྟར་བྱས་ལ། ལྟེ་བ་ནས་ཨ་ཤད་དམར་སེང་ངེ་བ་ཞིག་ལས་མེ་སོར་བཞི་ཙམ་གཞུང་ནག་ཏུ་འདུག་པར་འབར་བར་བསམ་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། རླུང་གི་བཅོས་ལུགས་ནི། དང་པོ་སྣ་སྒོ་ནས་ལན་གསུམ་གཡས་གཡོན་དུ་བསལ་ནས། རྔུབས་དང་དགང་དང་གཞིལ་བ་དང་། མདའ་ལྟར་འཕང་དང་རྣམ་བཞིའོ། ཞེས་གསུངས་པས་དང་པོ་མི་རིང་ཚུར་རྡུབས་ལ། རིང་ན་གྲང་བར་འགྲོ། དེ་ནས་\n༦ རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་མངལ་ཏེ་བར་སོང་ནས། ལྟེ་བའི་མེ་ལ་ཏིམ་ཏིམ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་ནི་དགོང་བའོ། དེ་ནས་སྟེང་རླུང་མར་མནན། འོག་རླུང་ཡར་གང་ཟབ་ཅིག་འཐེན་ནས་མནན་པ་ལ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་ཞི་བས་ན་གཞིལ་བའོ། རླུང་མ་ཐུབ་ནས་བཏང་བའི་དུས་སུ་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཡར་ལ་བུག་པ་དཀར་ཧ་རེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ན་ཡར་ལ་སྔོ་ཕྱུར་ཕྱུར་སོང་བ་ནི་མདའ་ལྟར་འཕང་བ་དང་བཞིའོ། རླུང་མི་སྒོམ་ཙ་ན་སྤྱི་བོའི་བུག་པ་དེ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེན་མོ་ཟླུམ་པོ་ཙམ་གཅིག་གིས་བཅད་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ཐུན་གྲངས་དང་ཐུན་ཚད་མེད་པར་ནུས་ཚད་བསྒོམ། རྗེས་ལ་བདག་གིས་གཏུམ་མོ་བསྒོམས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། ནུབ་མོ་རྨི་ལམ་སྦྱོང་བར་འདོད་པས། ནུབ་མོ་ཉལ་ཁར། རང་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམ། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ། རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པའི་ལྟོང་ལྟོང་གི་ནང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་གཅིག་གི་ལྟེ་བར་ༀ་དམར་སེང་ངེ་བ་ཞིག་བསམ་པའི་ༀ་དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ། དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་བཟང་པོ་རྨི་བར་བྱ། གསལ་པོར་རྨི་བར་བྱ། རྨི་ལམ་དུ་བླ་མ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞལ་བལྟ་བར་བྱ། རང་གི་ལུས་ལས་འོད་འཕྲོ་བར་བྱ་སྙམ་བའི་འདུན་པ་བདུན་བདུན་ཙམ་རེ་བྱ། དེ་ནས་གཉིད་ལོག་ཁར་ༀ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་གཉིད་ལོག་གོ །སད་ཀོ་ཅོག་དེ་ལྟར་བྱ། ཉིན་པར་ཅི་མཐོང་མཐོང་རྨི་ལམ་ཡིན་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། དེ་ལྟར་ཞག་བཅུ་གཅིག་བསྒོམ་མོ། །འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་གོང་དང་འདྲའོ། །དམིགས་པ་སྤོ་བ་ནི། ལྟེ་བ་ནས་སྙིང་གའི་བར་དུ་སོར་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པ་ལྟ་ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་མེ་སོར་བཞི་ཙམ་འབར་བ་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན། མེ་མ་ལུས་གང་བ་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་གཅིག་མནན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་\n༧ ལ་རླུང་གཅིག་མནན་དེ་ལྟར་སྒ་ར་ར་བྱ། རྨི་ལམ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་དང་འདྲ། མགྲིན་པའི་པདྨའི་ལྟ་བའི་ༀ་གྱི་སྟེང་དུ་བླ་མ་རྣམས། སྒོས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། དམིགས་པ་དེ་ལ་གཏད་ལ། དོ་ནུབ་ནི་ཅིས་ཀྱང་རྨི་ལམ་མང་པོར་རྨི། གསལ་པོར་རྨི། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བཏང་། མ་ཟིན་ན་ད་ཅི་མ་ཟིན་པས་ད་ཟིན་པར་བྱ་སྙམ་པ་ཡང་ཡང་སད་ཀོ་ཅོག་བྱའོ། །ཉིན་པར་གྱི་དུས་སུ་ཟས་ཟ་བའང་རྨི་ལམ་གྱི་ཟས་ཟ་བ་ཡིན་ཨང་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བ་གང་བྱེད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ཡིན་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲིད་མ་ཚར་བར་དུ་གོང་དང་འདྲ། དམིགས་པ་སྤོ་བ་ནི། ལྟེ་བ་ནས་སོར་བརྒྱད་ཙམ་དུ་འབར་བའི་མེ་དེས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་རེག་རེག་ཙམ། སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ན་ཡར་ལ་དམར་སེང་ངེ་འབར་བ་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན། མེའི་ས་བོན་ལས་མེ་སྐྱེས་པས་ལུས་གང་བ་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་ཐུན་ཅིག་མནན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ལུགས་སུ་བསྒོམ་པ་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན། དེ་ལྟར་ཐུན་གྲངས་དང་ཐུན་ཚད་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ནི་བླ་མ་མི་ལའི་ལུགས་ཡིན། རྨི་ལམ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཕུལ་ལ། དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་རང་གི་མགྲིན་པའི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་བའི་མདུན། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མའི་སྟེང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་ཞིག་བསམ་ལ། དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ། དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་མང་པོ་རྨི། གསལ་པོ་རྨི། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་\n༨ དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའི་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱས་ལ། རྟོག་པས་བར་མ་ཆོད་པར་ཨ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ། ཨ་དེ་རང་ཡང་བསྒོམ་པའི་ངང་དུ་བཏང་ལ་ཉལ་ལོ། སད་ཀོ་ཅོག་ཀྱང་ད་ཅི་མ་ཟིན་པས་ད་ཟིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བཏང་། དེ་ལྟར་བྱས་པས་བཟུང་བ་ནི་སྲོད་ལ་བཟུང་། ཟིན་པ་ནི་ཐོ་རེངས་ཟིན་པ་ཡིན་པས་ནམ་སང་སེང་ལ་ཟིན་ནས་འོང་། ཟིན་པར་བྱུང་ན་ཉི་མའི་སྲབ་མདའ་ལ་བཟུང་ལ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའམ་རི་རབ་ཀྱི་ཁར་འགྲོ་བའམ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྨི་ལམ་ཡིན་པས་ཅི་ཡང་བཏུབ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་བྱ། ནུབ་ཕྱོགས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྨི་ལམ་ཡིན་པས་བཏུབ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་བལྟ། ཉིན་པར་གྱི་དུས་སུ་བྱ་བ་ཅི་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་གྱི་བྱ་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་བྱའོ། དེ་ལྟར་ཞག་བཅུ་གཅིག་བྱའོ། གཏུམ་མོ་ལ་སྟེང་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གོང་དང་འདྲ། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་དམིགས་ལ། མེ་དེ་ལས་སོར་བཞི་སྐྱེས་པས་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་ས་ན་ཡར་འབར་བ་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན། མེའི་ས་བོན་དེ་ལས་མེ་སྐྱེས་ནས་ལུས་གང་བ་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན། དེ་གསུམ་སྒ་ར་ར་བྱ། རྨི་ལམ་ལ་དམིགས་པ་གོང་གི་ཐམས་ཅད་བཞག་ལ། རང་གི་མགྲིན་པའི་པདྨའི་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ནུ་སེར་པོ་གཅིག་བསམ་ལ། དམིགས་པ་གཏད། དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་མང་པོ་རྨི། གསལ་པོ་རྨི། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བྱའོ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྨི་ལམ་མ་ཟིན་ན། ད་གོ་ཟློག་རྣམ་གསུམ་བྱ་བ་ནི། སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་དང་། རྨི་བའི་འདུན་པ་གཞན་མི་བྱ་བར། དོ་རེད་མཇིང་ལ་སད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བཏང་གཉིད་ཞིམ་པ་ནུན་ཅིག་ལོག །དེ་ནས་མཇིང་ལ་སད་དུས་སུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བླ་མ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་\n༩ སེམས་དཔའ་དང་། དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། དེ་རྣམས་ལ་བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ལ། རྨི་ལམ་ཟིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་གསོལ་བ་གདབ། ཐོ་རངས་སད་པར་བྱའི་སྙམ་པའི་འདུན་ལ་བཏང་ལ་ཉལ་ལོ། །དེ་ནས་ཐོ་རངས་སད་པའི་དུས་སུ་རང་གི་མགྲིན་པའི་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་པདྨའི་སྟེང་གི་ནུ་སེར་པོ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ། རྨི་ལམ་མང་པོ་རྨི། གསལ་པོ་རྨི། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བཏང་ལ་ཉལ་ལོ། དེ་ལྟར་ཞག་བཅུ་གཅིག་བྱའོ། །གཏུམ་མོའི་གཞན་ཐམས་ཅད་གོང་དང་འདྲ། མེ་དེ་ལས་ཡང་སོར་བཞི་སྐྱེས་པས་སྙིང་ག་ནས་སོར་བརྒྱད་ཀྱི་མཐོ་བ་ན་ཡར་འབར་བ་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན། མེས་ལུས་གང་བ་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ལུས་ཁོལ་བུར་ནི་དྲོད་འབྱུང་། ལུས་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་མ་བྱུང་ན། ཕྱི་རོལ་དུ་མེའི་འཁོར་ལོ་གཅིག་བསམས་པའི་ནང་དུ་རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་རླུང་མནན། དེ་ཙུག་བྱས་ཤིང་བསྒོམ་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་དྲོད་ཆེ། ནང་དུ་ནི་དྲོད་ཆུང་ཞིང་གྲང་བར་འདུག་ན། ནང་དུ་རྩ་གསུམ་ཀའི་ནང་ན་ཡར་ལ་མེ་ད་ལ་ལ་འབར་བར་བསམ་ཞིང་རླུང་མནན་ནོ། །དེ་ཙུག་བསྒོམས་པའི་དུས་སུ་ལས་ལ་ཁོལ་བུར་ན་ཚའམ་ཟུག་གཟེར་བྱུང་ན། གང་ན་པའི་ས་དེར་གཏུམ་མོའི་མེ་ལྕེ་དེ་ལ་གཏད་ལ་རླུང་མནན་ཅིང་བསྒོམ། དེ་བཞིན་བྱས་ཤིང་བསྒོམ་པ་ནི་ཁོ་རང་གི་སྒོམ་ལུགས་དང་བཅོས་ཐབས་དང་གེགས་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་ལ་གོང་ལྟར་བྱས་པས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན། ཡང་ཉལ་ཁར་རང་གི་མགྲིན་པའི་ནུབ་ངོས་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་པདྨའི་སྟེང་གི་ཏ་དམར་པོ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ། དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་བཟང་པོ་རྨི། གསལ་པོ་རྨི། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་ཧྲབ་ཧྲིབ་ཙམ་བྱུང་ན་སྤེལ་སྦྱང་བྱ་བ་ནི། རྨི་ལམ་དུ་ཆུ་ཆེན་པོ་རྨི་སོ་ན་རྨི་ལམ་གྱི་ཆུས་ཁྱེར་བ་མེད་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་སླར་འབོག །ཕྱམ་\n༡༠ ཆེན་པོ་བྱུང་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་ཕྱམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་སླར་མཆོད། དེ་ལྟར་དུ་ཉི་ཟླ་མཐོང་ཡང་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའམ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་གནས་ལྟ་བའམ། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་སྦྱང་བའོ། །སྤེལ་བ་ནི། རྨི་ལམ་དུ་ཁྱིའམ་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་གཅིག་རྨིས་ན། རྨི་ལམ་ཡིན་པས་ཅི་ཡང་བཏུབ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་མང་པོར་སྤེལ་ཞིང་བསྒོམ་མོ། །ཧྲབ་ཧྲིབ་ཟིན་ནས་དེ་ལྟར་བྱ། འཁྲུལ་འབྱམས་སུ་སོང་ནས་ཡེ་ཟིན་དུ་མ་ཉན་ན། འཁྲུལ་འབྱམས་རླུང་གིས་གཅོད་པ་བྱ་བ་ཡིན་པས། ནུབ་མོ་ཉལ་ཁར་སྟེང་རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་ལ་ཐུབ་ཐང་བདུན་རེ་བྱ་ཞིང་། དེའི་རྗེས་ལ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཏ་དམར་པོ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ཅིང་འདུན་པ་བྱས་ལ་ཉལ་ལོ། །ཞག་གྲངས་སྔར་དང་འདྲ། ཡང་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གོང་དང་འདྲ་བ་བྱས་ནས། སྙིང་ག་བས་སོར་བརྒྱད་ཙམ་ན་ཡར་ལ་འབར་བས་མེ་དེས་མགྲིན་བབས་ཀྱང་སོར་གཉིས་ཙམ་ན་ཡར་ལ་འབར་བ་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན། ལུས་མེས་གང་བ་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན། དེ་གསུམ་ཀ་གྲངས་དང་ཐུན་མཚམས་མེད་པར་བྱའོ། རྨི་ལམ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ། བླ་མ་སྤྱི་པོར་བསྒོམ་ལ། ནུབ་མོ་ཉལ་ཁར་རང་གི་མགྲིན་པའི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཡོད་པའི་རང་གི་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི། བྱང་ངོས་ཀྱི་འདབ་མའི་སྟེང་དུ་ར་ལྗང་གུ་བསམས་ལ། དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་མང་པོ་རྨི། གསལ་པོ་རྨི། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བྱའོ། དེས་མ་ཟིན་ན་བཅུ་གཅིག་བྱ། དེས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱ། རྟོག་པར་བར་མ་ཆོད་པར་བྱས་ལ་གཉིད་ལོག་གོ །ཡང་སད་ཀོ་ཅོག་དེ་ལྟར་བྱ། ཡང་ནམ་མཁའ་སང་\n༡༡ སེང་ལ་གཉིད་སད་པའི་དུས་སུ་དེ་ལྟར་བྱ། བར་བར་དང་སྐབས་སྐབས་སུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བླ་མ་དང་། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། རྨི་ལམ་ཟིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་ཉིན་པར་ཡང་སྔ་དྲོ་ཕྱི་འཕྲེད་ཀུན་ལ་ཉལ་ཞིང་དེ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་བཟུང་བ་ནི་སྲོད་ལ་བཟུང་ནས། ཟིན་པ་ནི་ཐོ་རངས་ཟིན་པ་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཐོ་རངས་ཟིན་ནས་འོང་། དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན་ཡང་གོང་ལྟར་བྱ་ཞིང་བསྒོམ། དེ་ལྟར་སྤྱིར་ཡང་ཞག་བཅུ་གཅིག་བྱ། གཏུམ་མོའ་འཁྲུལ་འཁོར་གོང་ལྟར་བྱས་ལ། ཨ་ཝ་་ཏི་འདོད་པ་འདྲ། ཡི་གེ་ཧཾ་ནི་སྟེ་རབ་འདྲ། ཞེས་པས། རྩ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་ཡར་ལ་དྲང་སང་ངེ་ཡར་རྩེ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ན་ཡར་ཟུག་པའི་ནང་ན་མར་ལ་ཡི་གེ་ཧཾ་གི་རྣམ་པ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་མགོ་མར་ལ་བསྟན་ནས་བའི་ནུ་མ་བཞིན་ཙ་རེ་ཡོད་པར་བསམ། མར་རྩེ་ལྟེ་བར་ཟུག་པའི་ནང་ན་ཡི་གེ་ཨ་ཡོད་པར་བསམ། རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་སྔར་དང་འདྲ་བར་བསམ་ལ། སྟེང་རླུང་མནན་པ་ཙམ་གྱིས་མགྲིན་པའི་མེ་སོར་གཉིས་པོ་དེ། མགྲིན་པ་བས་སོར་དྲུག་ཙམ་ན་ཡར་འབར་བས། ཧཾ་ལས་བདུད་རྩི་ཕྲལ་ཙམ་ཕྲལ་ཙམ་བྱེད་པར་བསམ་ཞིང་སྟེང་རླུང་མནན་པ་ཞག་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་འོག་རླུང་ཡར་འཐེན་ནས་ཚུར་བསྡམས་པས་ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་མེ་དམར་ནར་གྱིས་ཡར་འབར་བས་ཧཾ་ལ་རེག་ཧཾ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐུད་པ་ཙམ་དཀར་ནར་གྱིས་མར་བྱུང་ནས་ལྟེ་བའི་ཨ་གསོས། ཨ་ལས་མེ་ཡར་འབར་ཧཾ་ལས་བྱང་སེམས་མར་འཛག་འདི་ལ་དམིགས་པ་གཅིག་ཏུ་མཛད་པ་ཡིན། པའི་འབར་འཛག་ལ་དམིགས་ཤིང་། རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་ཞིང་བསྒོམ་པ་ཞག་བཅུ་གཅིག་བྱ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་བས་བདེ་བ་སྐྱེས་ན་ལག་པ་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ལ་བྲང་དུ་བསྣོལ་ལ་ལུས་ཁྱབ་པར་དགྲམ་མོ། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ལུགས་ལ་འདི་བྱིན་ཆད་འོག་རླུང་ཡོད་གསུང་། རྨི་ལམ་ལ་ནུབ་མོ་གཉིད་\n༡༢ དུ་ཧྲིབ་ཧྲིབ་འགྲོ་བའི་དུས་སུ། མགྲིན་པའི་པདྨའི་ལྟེ་བའི་ༀ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། སང་འདི་བྱ་དང་། གནང་འདི་བྱ་ཙམ་དྲན་པའི་དུས་སུ་མགྲིན་པའི་པདྨའི་སྟེང་གི་མདུན་གྱི་ཨ་ལ་ཤས་པ་གཏད། དེ་ནས་སྔས་བདེ་མི་བདེ་ཙམ་དྲན་པའི་དུས་སུ་གཡས་ཀྱི་ནུ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། དེ་ནས་རྟོག་པ་བྲིང་ཙམ་འོང་བའི་དུས་སུ་རྒྱབ་ཀྱི་ཏ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། དེ་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་གཡོན་གྱི་ར་ལ་ཤེས་པ་གཏད། དེ་ནས་གཉིད་དུ་ཧཱུམ་གྱིས་སོང་བའི་དུས་སུ་དབུས་ཀྱི་ༀ་དང་བླ་མ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་གཉིད་ལོག །དེ་ནས་དེ་ཕན་ཆོད་ལ་འདུན་པ་འདིས་ཆོག །རྨི་ལམ་མང་པོ་རྨི། གསལ་པོར་རྨི། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་འདིས་ཆོག་གོ། འདི་ནི་ཁྲིད་ཚར་ནས་རྒྱུན་པར་བྱེད་པའི་དུས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཟིན་ན་སྤེལ་སྦྱང་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། རྨི་ལམ་ཁྲིད་རྫོགས་སོ། །རླུང་སྔོན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་གོང་ལྟར་བྱས་ལ། རྩ་གསུམ་སྨིན་མཚམས་སུ་འཕྲོད། དེ་ནས་གྱེས། མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ག་དང་། ལྟེ་བ་དང་། དེ་ནས་ལྟེ་བའི་འོག་སོར་བཞིའི་གཡས་གཡོན་གྱི་རྩེ་མོ་གཉིས་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཚུད་པར་བསམ་པའི་རྩའི་མདོ་དབུ་མའི་ནང་དུ་མི་མོ་ཁབ་ཙམ་ཞིག་འབར་བ་ལ་སེམས་གཏད། འོག་སྒོ་ཚར་བསྡམས་ལ་སྟེང་། རླུང་མར་མནན། མ་ཐུབ་པའི་དུས་སུ་རྡུབས་ཆུང་ཕྱེད་འཛིན་བྱ་ཞིང་ཐུན་གྲངས་ཐུན་འཚམས་མེད་པར་བསྒོམ། འོད་གསལ་གྱི་ཁྲིད་ལ་སེམས་གསུམ་བསྒོམ་པ་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ། ནུབ་མོ་གཉིད་གར་ཙོག་པུ་དང་གློ་གཡས་པ་ས་ལ་དབབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉལ་ཐབས་གང་ཡང་འདི་ལ་གཏུབ་པས་བྱས་ལ། རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པའི་སྙིང་གི་ནང་དུ་པདྨ་སྔོན་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་གཅིག་གི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསམས་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ། དེ་ནུབ་རྨི་ལམ་མི་རྨི་བར་བྱ། གཉིད་འོད་གསལ་དུ་ཚུད་བར་བྱ་ཞེས་བའི་འདུན་པ་བདུན་རེ་ཙམ་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ་ལ་ཤེས་བ་ལྷན་གྱིས་གཏད་ལ་ཉལ་ལོ། སད་ཀོ་ཅོག་དེ་ལྟར་བྱའོ། །\n༡༣ ཉིན་པར་གྱི་དུས་སུ་བསྒོམས་པ་རང་གིས་ཆོག །གཞན་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགོས་གསུང་། གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་སྣ་སུབ་ཅིང་བྱུང་ན་ཚུར་ལ་བཀུག་དྲགས་པས་སྣ་རང་དུ་རླུང་སེམས་འདུས་པ་ཡིན་པས། དེ་བསལ་བའི་ཐབས་ནི། ཡང་ན་ལྟག་པས་མཇིང་པ་མནན། ཞེས་པས། ཕྱིར་དགྱེ་པའི་དྲང་བར་བྱ་ཞིང་བསྒོམ་ན་དེས་སེལ་ལོ། །གཏུམ་མོའི་དམིགས་པ་མེ་ཟངས་མའི་མོ་ཁབ་ཙམ་ལ་དམིགས་པ་གོང་བཞིན་བསྒོམ། མ་བདེ་བ་བྱུང་ན་དེར་ཨ་ཞིག་བསམ་ལ་དེ་ཞུ་བས་ནང་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བསམ་གསུང་། འོད་གསལ་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་པདྨའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མའི་སྟེང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ། དེ་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་ཞལ་ཚུར་བསྟན་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། གཉིད་ཁར་དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་མི་རྨི་བར་བྱ། གཉིད་འོད་གསལ་དུ་ཚུད་པར་བྱ། གཏི་མུག་གི་གཉིད་དུ་མི་འགྲོ་བར་བྱ་ཞེས་པའི་འདུན་པ་བདུན་བྱས་ལ་ཨ་དང་བླ་མལ་ཤེས་པ་ལྷན་གྱིས་གཏད་ལ་ཉལ་ལོ། །དེ་ནས་སད་ཀོ་ཅོག་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱ། ཉིན་པར་གྱི་དུས་སུ་སྦྱང་མི་དགོས། བསྒོམ་པ་རང་ཡིན་དེས་ཆོག །བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་དྲོད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ། བདེ་བ་ཆུང་ན། སྔར་གྱི་གཏུམ་མོའི་མེའི་མལ་དེར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་རློན་པ་ཙམ་ཅིག་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་ལ་བསྒོམ་མོ། །རེས་མོ་ཁབ་ཙམ་རེས་མོ་ཁབ་ཙམ་གསུམ་རེས་བྱ་གསུང་། མ་བདེ་ན་མོ་ཁབ་ཙམ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེས་གང་ན་སར་ཕུག་པར་བསྒོམ་གསུང་། འདི་ནི་ཚད་པ་ཅན་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། ལར་ལུས་དྲོད་ཆེ་ཡང་གྲང་འདར་བྱེད། གྲང་བའི་བབས་ཡོད་ན་རྩ་གཡོན་པ་ནས་དབུ་མར་རླུང་འཕོ་མ་ནུས་པ་ཡིན་པས་དེ་འཕོ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་ནི་རླུང་གནོན་པའི་དུས་སུ་རང་གི་གསང་གནས་ཀྱི་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་ཅིང་བསྒོམ། ཁ་ཟས་ཀྱིས་བཅོས་པར་བྱའོ། འོད་གསལ་མ་ཟིན་ན། ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨ་སྔོན་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མའི་སྟེང་དུ་ནུ་སེར་པོ་གཅིག་བསམ་ལ། དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་གོང་བཞིན་དུ་\n༡༤ འདུན་པ་བཏང་ངོ་། །གཏུམ་མོ་ལ་སྔར་གྱི་མེ་མོ་ཁབ་ཙམ་གྱི་མལ་དེར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཅིག་གི་སྟེང་ན། མེ་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ཞིགས་ལྟ་བུ་ཀྱོག་པོ་ཅིག་ལྟེ་བར་སླེབ་ཙམ་དུ་འབར་བ་ལ་དམ་གསལ་རླུང་མནན། འདིའི་མིང་ནི་གཏུམ་མོ་ཨ་ཤད་ཟེར་རོ། །རེས་ཟངས་མའི་མོ་ཁབ་ཙམ་རང་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྒོམ་མོ། །རེས་མཁལ་མ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུའམ་དམར་ནག་རེ་བསམ་ལ་དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་རླུང་བསྒོམ། རམ་ལ་དམིགས་བདེ་ཐུན་མགོ་ལ་ལན་གསུམ་གསུམ་ཙམ་རེ་ལ་དམིགས་ཏེ་རླུང་གོང་མ་གསུམ་དང་དམིགས་པ་བཞི་རེ་མོས་སྒ་ར་ར་བྱ་གསུང་། བསྒོམ། རྒྱུན་དུ་མང་ན་ཐིག་ལེ་འབྱུང་ཉེན་ཡོད་པས་ཉུང་བར་བྱ། རཾ་བསམས་པའམ་བླ་མ་བསམ་པའང་ཡོད། གཏུམ་མོའི་སྔོན་འགྲོ་གོང་དང་འདྲ། དམིགས་པ་མེ་ལྕེ་ལྟེ་བར་སླེབ་པའི་ཨ་ཤད་ཀྱི་མེ་དེ་ལྟེ་བ་ནས་སོར་དྲུག །སྙིང་གར་སོར་དྲུག་གིས་ཅུང་ཟད་མ་སླེབས་པ་ལ་དམིགས་ནས་རླུང་ཐུན་རེ་མནན་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ་ཞིང་བསྒོམ་པ་ལན་གསུམ་བྱ། རླུང་བཏང་བའི་དུས་སུ་མིའི་ས་བོན་ལ་ཚུར་འདུས་པར་བསམ། ཐུན་འཇོག་ཁར་ཡང་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེས་གོང་བར་བསམ་པ་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་མིན་ཚེ་མེའི་ས་བོན་སྙིང་གར་ཅུང་མ་སླེབས་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱ། རེས་མེ་ཟངས་མའི་མོ་ཁབ་ཙམ་ལ་དམིགས་ལ་བསྒོམ། རེས་མཁལ་མ་གཉིས་ཀྱི་རམ་ལ་དམིགས་ལ་གོང་བཞིན་བསྒོམ་མོ། །འོད་གསལ་ལ་རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ནུབ་ཀྱི་ཏ་དམར་པོ་ལ་དམིགས་པ་གོང་བཞིན་བྱའོ། །འདིའི་དུས་སུ་སྟོད་ན་བའམ། གྲོག་མ་འགྲོ་བ་འདྲ་བ་བྱུང་ན་རང་གི་ཁ་རྒྱབ་ཏུ་བསྟན་ཞིང་བསྒོམས་པས་ཆོག་གོ། གཏུམ་མོ་ལ་སྔོན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་གོང་ལྟར་བྱས་ལ་སྔར་གྱི་རང་གི་ལྟེ་བ་ནས་སོར་དྲུག་གིས་མཐོ་བ་ན་ཡར་ལ་འབར་བའི་མེ་དེས། རང་གི་སྙིང་ག་ན་ཡར་སླེབས་པར་འབར་བར་བསམ་ཞིང་། སྤྲོ་བསྡུ་དང་ཐུན་གྲངས་གང་\n༡༥ ལྟར་བྱའོ། །འོད་གསལ་ལ། རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་གཡོན་ཕྱོགས་གྱི་འདབ་མའི་སྟེང་དུ་ར་ལྗང་གུ་བསམ་ལ། ཤེས་པ་གཏད་ལ་འདུན་པ་མི་སྦ་བ་ཡིན་པས་གོང་བཞིན་བྱ། གཉིད་ཁར་འདུན་པ་བརྗེད་ན་ཉིན་པར་དོ་ནུབ་ནི་ཅིས་ཀྱང་འདུན་པ་མི་བརྗེད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བྱ། གཏུམ་མོའི་སྤྲོ་བསྡུ་དང་ས་བོན་སྔོན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་གོང་དང་འདྲ། སྙིང་ག་བས་སོར་དྲུག་ཙམ་ན་ཡར་འབར་བར་བསམ། འོད་གསལ་ལ་གཞན་ཐམས་ཅད་གོང་དང་འདྲ། རྟོག་བ་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བའི་དུས་སུ་རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨའི་སྟེང་གི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཨ་དང་བླ་མ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། སང་དང་གནང་ཀྱི་རྟོག་པ་ཡོད་པའི་དུས་སུ་ནུ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། སྔས་བདེ་མི་བདེ་ཙམ་དྲན་པའི་དུས་སུ་ཏ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། ཕྱིའི་སྣང་བ་འགགས། ནང་གི་ཤེས་པ་མ་འགགས་ཙམ་པའི་དུས་སུ་ར་ལ་གཏད། གཉིད་དུ་འགྲོ་བདེ་བའི་དུས་སུ་དབུས་ཀྱི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་ཅོག་གིས་གཉིད། ཐམས་ཅད་ལ་གཞན་གོང་དང་འདྲ་འདི་ལ་འདུན་པ་དེ་གཉིས་གཉིས་བྱའོ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་གསལ་གྱི་ཁྲིད་རྫོགས་སོ། །གཏུམ་མོའི་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་སོགས་པ་གོང་དང་འདྲ། མེ་སྙིང་ག་བས་སོར་དྲུག་ཙམ་ན་ཡར་འབར་བ་དེ། རླུང་མནན་པ་ཙམ་གྱིས་རང་གི་མགྲིན་པ་བས་ཀྱང་སོར་གཉིས་ཙམ་ན་ཡར་འབར་བར་བསམ། བར་དོའི་ཁྲིད་དང་པོ་ལ་ད་ལྟའི་རང་གི་ཤེས་པ་ལ་བལྟས་ལ། ད་ལྟ་རང་གི་ཤེས་པ་འདི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བར་འདུག །རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་རང་དང་འདྲ་བར་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བར་འདུག །སྲིད་པ་བར་དོའི་ཤེས་པ་ཡང་འདི་གཉིས་རང་དང་འདྲ། སྤྲོས་བ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བར་འདུག་ཨང་སྙམ་པ་ཉིན་མཚན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་རྣམས་དྲན་པའི་དུས་སུ་འདུན་པ་བདུན་བདུན་ཙམ་རེ་བྱའོ། དེ་ཡང་བླ་མ་རས་ཆུང་པའི་ཞལ་ནས། ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོ་གསུམ། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་བསྒོམས་ནས། འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བརྗེད་དེ་ཐལ། གསུངས་པའང་འདི་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་\n༡༦ གསུང་། གཏུམ་མོའི་གཞན་ཐམས་ཅད་གོང་དང་འདྲ། དམིགས་པ་སྔར་གྱི་མེ་མགྲིན་པ་བས་སོར་གཉིས་ན་ཡར་འབར་བ་དེ། རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན་པས་མགྲིན་པ་བས་སོར་བརྒྱད་ཙམ་ན་ཡར་འབར་བ་ལ་ཐུན་གཅིག་མེས་ལུས་གང་བ་ལ་ཐུན་གཅིག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་ལ་ཐུན་གཅིག་བསྒོམ་པ་སྒ་ར་ར་བྱའོ། བར་དོའི་ཁྲིད་གཉིས་པ་ལ། ཕྱི་སྣོད་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་ཧྲམ་མེར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་སྣང་བ་འདི་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཡིན། སེམས་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ། ད་ལྟའི་སེམས་འདི་དང་། རྨི་ལམ་དང་སྲིད་པ་བར་དོའི་སེམས་གསུམ་ཀ་ཡང་འདྲ། སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཨང་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཉིན་མཚན་མེད། ནམ་དྲན་ནོ་ཅོག་འདུན་པ་བྱའོ། ཡང་རང་གི་མགྲིན་པ་བས་སོར་བརྒྱད་ཙམ་ན་ཡར་འབར་བ་དེས། ཡི་གེ་ཧཾ་ནི་སྟེར་བ་འདྲ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་འདོད་པ་འདྲ། ཞེས་པས་ཚངས་བུག་ན་མར་ལ། ཧཾ་བའི་ནུ་མ་བཞིན་དཀར་ཙ་རེ་ཡོད་པ་ལ་མེས་རེག་ཙམ་རེག་ཙམ་ཧཾ་ལས་བྱང་སེམས་ཕྲལ་ཙམ་ཕྲལ་ཙམ་བྱེད་པ་ལ་དམིགས་ཤིང་རླུང་གོང་བཞིན་མནན། བར་དོའི་ཁྲིད་གསུམ་པ་ལ། ཕྱིའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་སྤུང་ངེ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། བླ་མ་བཞུགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཡིན། སེམས་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཨང་རྨི་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱང་འདི་དང་འདྲ་བ་ཡིན། སྲིད་པ་བར་དོའི་སེམས་ཀྱང་འདི་དང་འདྲ། སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་འདུག་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ་པ་གོང་བཞིན་བྱའོ། །གཏུམ་མོ་ལ་རླུང་མནན་པ་ཙམ་གྱིས་སྔར་གྱི་མེ་དེས་ཧཾ་ལ་རེག་རེག་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཧཾ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐུད་པ་དཀར་པོ་བརྐྱང་པ་བཞིན་སྐྱ་ནར་གྱིས་མར་བབས་པས་ལྟེ་བའི་མེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། མེ་ཡང་ཧཾ་ལ་རིག་པར་བསམ་ཞིང་འདིའི་དུས་ཚོད་དུ་རང་གི་གསང་གནས་གཡས་གཡོན་དུ་མ་འཁྱོགས་པ་ཤིན་ཏུ་དྲངས་པ་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་ལ་ཚེགས་མེད་གསུངས་\n༡༧ དེ་གཉིས་ཀྱི་འབར་འཛག་ལ་དམིགས་ཤིང་བསྒོམ་པ་གོང་བཞིན་བྱའོ། །གཏུམ་མོ་འབར་འཛག་གི་ཁྲིད་རྫོགས་སོ། བར་དོའི་ཁྲིད་བཞི་པ་ལ། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བུད་མེད་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ། རང་གང་ལ་ཆགས་པ་ལྟ་བུར་བསམ་ལ། བུད་མེད་ལ་ཆགས་པས་ནི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་པས། ད་ལྟ་ཡང་མི་ཆགས་པར་བྱ། སང་གནང་སྲིད་པ་བར་དོར་ཡང་དྲན་པར་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ནས་བུད་མེད་དུ་སྣང་བ་འདི་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་བུད་མེད་དུ་སྣང་བ་ཡིན། སེམས་ནི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ཡིན། རྨི་ལམ་གྱི་སེམས་དང་ད་ལྟའི་འདི་དང་འདྲ། སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ཡིན། སང་གནང་སྲིད་པ་བར་དོའི་སེམས་ཀྱང་ད་ལྟའི་འདི་དང་འདྲ། སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་དྲན་པ་བྱ་དགོས་སྙམ་པ་ནམ་དྲན་ནོ་ཅོག་གོང་བཞིན་དུ་འདུན་པ་བྱའོ། །བར་དོའི་ཁྲིད་རྫོགས་སོ། །འདི་པའི་ལུགས་ཀྱི་འཕོ་བ་ལ་ཁྲིད་མི་བྱེད། བར་དོའི་ཁྲིད་གོང་གི་དམིགས་བ་ཀུན་གྱིས་ཚར་པ་དེ་རང་ཡིན། གཏུམ་མོ་ལ་ཡང་ཨ་ཐུང་འབར་འཛག་བྱ་བའི་ཁྲིད་ཚར་བ་དེ་རང་ཡིན། ཡང་ཨ་ཐུང་ལ་འདོད་ལུགས་མང་། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བ་དང་འགལ་ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་མེ་འབར་བ་ལ་བྱེད། འགས་འདོམས་ཀྱི་གྲུ་གསུམ་མེའི་རང་བཞིན་ལའང་ཨ་ཐུང་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པ་ཨ་ཐུང་ལ་འདོད་ལུགས་ཀྱང་མང་ལ། དེ་རེ་རེ་ལའང་རྩ་དབུ་མ་ཟུག་པའི་འདོད་ལུགས། ལུས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་གནད་མི་འདྲ་བའི་འདོད་ལུགས། ལར་མང་ཡང་། ཨ་ཐུང་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ན་གོང་གི་གང་དང་ཡང་མི་འདྲ་བའི་གནད་ལ། དང་པོ་རྩའི་གནས་ལུགས་གོང་ལྟར་ཅོག་པུར་བྱས་ནས། རྩ་དབུ་མའི་ཡར་རྩེ་ཚངས་བུག་ཏུ་ཟུག །མར་རྩེ་ལྟེ་བའི་འོག་སོར་བཞིའི་ས་ན་ཉའི་ཁ་བཞིན་ཡོད་པ་ལ། གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་ཡང་རྩེ་ཚངས་བུག་ཏུ་དབུ་མའི་ནང་\n༡༨ དུ་ཟུག །ཡང་གྱེས་པས་མགྲིན་པར་དབུ་མ་ལ་ཟུག །ཡང་གྱེས་སྙིང་གར་དབུ་མ་ལ་ཟུག །ཡང་གྱེས་ལྟེ་བར་དབུ་མ་ལ་ཟུག །ཡང་གྱེས་ནས་འདི་བའི་འདོད་ལུགས་ཀྱིས་ལྟེ་འོག་སོར་གསུམ་ཙམ་རྩ་དབུ་མའི་སེ་མོ་བས་སོར་གཅིག་གིས་མཐོ་བར་ཟུག་ནས་ཡོད་པའི་ལྟེ་འོག་སོར་གཉིས་ཙམ་པས་ཡང་མཐོ་བ་ནས་ལྟེ་བར་མནན་ཡང་གནད་ཆུང་། མར་སྣ་ནས་དབུ་མའི་རྩེ་མོ་མནན་ཡང་དབུ་མའི་ཁ་དབྱེ་དཀའ་གནད་ཆུང་བས་དབུ་མའི་རྩེ་ལྟག་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་རུས་མདུད་གཉིས་སྟབས་གཅིག་འོང་བ་དེས་མནན་ནས། དབུ་མ་ཉའི་ཁ་འདྲ་བར་ཡོད་བ་དེའི་ལྟག་པར་མནན་པས་ཁ་དྭངས་ཀྱིས་བྱེ་ནས་འོང་། དེ་ནི་རྩའི་གནད་དོ། །ཨ་ཐུང་ནི་དབུ་མའི་སྣེ་མོ་ནས་ལྟེ་བར་སླེབས་པ་ཙམ་གྱིས་ཟངས་ལྕགས་བསྲེགས་པ་འདྲ་བའི་དམར་ཙེ་རེ་བ་སོར་བཞི་པ། ཕྲ་སྦོམ་ཁབ་ཙམ་ཞིག་ལ་དམིགས་ལ། རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་ལ་བསྒོམ། མེ་ཁབ་ཙམ་དེ་ལས་གཞན་དང་འདྲ་བའི་བསྐྱེད་བསྟུང་འབར་འཛག་གང་ཡང་མེད་དོ། །འདིའི་དམིགས་པ་དངོས་གཞི་ནི་མིན། བོགས་འདོན་ཡིན་པས་རྒྱབ་གྲང་བར་བྱུང་ན་སྔོན་འགྲོ་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གོང་ལྟར་ལ། རང་གི་བཅུ་དྲུག་མདོ་ནས་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་གའི་བར་དུ་སྒལ་པའི་སྟེང་སྲོག་པ་རྩའི་ནང་ན་ཡར་ལ་རྩད་དབུ་མ་དྲང་སང་ངེ་ཡོད་པའི་མར་སྣའི་ནང་དུ་མེ་གྲུ་གསུམ་གཅིག་ཡོད་པར་བསམ་ལ། རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་བ་ཙམ་གྱིས་མེ་གྲུ་གསུམ་ལས་མེ་གཅིག་ཁྱུག་གིས་ཡར་ཚངས་བུག་ནས། སྤྱི་བོ་ན་ཡར་འབར་བར་བསམ་ཞིང་བསྒོམ། འདི་ལ་དམིགས་པ་སྦོ་བ་ནི་མེད། རང་གིས་བསྒོམ་དུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་དང་མི་ཆེ་ཆུང་ཡང་རང་གི་བློས་གང་ལྕོགས་ཀྱིས་ཆོགྨེའི་དམིགས་པ་གཏད་པ་ཡང་ལྟེ་བ་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོ་རང་གི་གང་བདེས་\n༡༩ ཆོག །ཐུན་གྱི་རྗེས་ལ་མེ་ཡར་འབར་བ་དང་། ས་བོན་ལ་མར་བསྟིམ་པ་ཡང་མི་དགོས། སྒོམ་འཕྲོ་ལ་བཞག་པས་ཆོག །ཐུན་མགོ་ལ་གྲུ་གསུམ་ལས་མེ་འབར་བར་བསམ་ཞིང་། ཐུན་གྲངས་དང་ཐུན་མཚམས་མེད་པར་བསྒོམ་མོ། ནཱ་རོ་པའི་ཆོས་དྲུག །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ལུགས་ལ་ཁྲིད་དགོས་དགོས་མ་ལུས་པ་རྫོགས་སོ། །།།། མཉམ་མེད་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཉམས་མྱོང་མན་ངག་སྨར་ཁྲིད་རྣམས། བན་དེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ཉིད་ཀྱིས། །ཡི་གེར་གསལ་བ་བྱས་པ་ལ། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་པ། །མི་མཉེས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཉམས་ལེན་མན་ངག་སྨར་ཁྲིད་འདིས། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤོག །ཤུ་བྷཾ།\nThe Instructions on Mahamudra Lhenchig Chejor, the Small Text Vajra Words Called "Wishfulfilling Jewel".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyag_chen_lhan_cig_skyes_kyi_khrid_yig_gzhung_chung_rdo_rje%27i_tshig_rkang_yid_bzhin_nor_bu&oldid=49487"


བོད་མཐོ་སྒང་གི་འབབ་ཆུ་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཚེ་སྲོག་གི་འབྲེལ་བ་གླེང་བ། | སྐྱེ་ཁམས་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ།Tibetan Ecology Foundation\nJul 18, 2020 | ༢༠༡༧ ལོའི་ཁོར་ཡུག་རྩོམ་རིག་འགྲན་སྡུར།, ཆུ་བོ།\nདཔྱད་རྩོམ་འདིར་གཙོ་བོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ཁ་འབབ་རྣམ་བཞི་གཙོས་པའི་ཆུ་བོ་དག་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་བོའི་མགོ་ཁུངས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཚུལ་དང་། ཆུ་བོ་དེ་དག་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཚེ་སྲོག་དང་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡོད་སྐོར་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བརྗོད་གཞིའི་སྤྱི་ཁོག་གི་དོག་གནད་ས་བཅད་གཙོ་བོ་ཁག་ནི། ༡.ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་བོའི་མགོ་ཁུངས་དེ་བོད་མཐོ་སྒང་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཚུལ། ༢.བོད་མཐོ་སྒང་ནས་འབབ་པའི་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་བོ་དེ་དག་རྒྱལ་ཁབ་གང་དག་བརྒྱུད་ནས་ཇི་ལྟར་འབབ་པ། ༣.བོད་ཀྱི་ཆུ་བོ་དེ་དག་གི་ཁུལ་དུ་འཚོ་སྡོད་བྱེད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་འབོར་ཇི་ཙམ་ཡོད་མེད། ༤.ཨེ་ཤ་ཡའི་ཚེ་སྲོག་དང་འབྲེལ་བའི་བོད་མཐོ་སྒང་གི་གཙང་པོ་དེ་དག་གི་གལ་གནད་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་ཐབས་བཅས་སུ་བསྡུས་ཏེ་བྲིས་ཡོད།\nདེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྤྱི་ལོ་༨༣༣ ལོར་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་དང་། ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མ་མུའུ་ཚུང་གཉིས་ཀྱིས་ཆིངས་བསྒྲིགས་ནས་བཙུགས་པའི་ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་མདུན་གྱི་རྡོ་རིང་གི་ཤར་ངོས་སུ། “བོད་ནི་གངས་རི་མཐོན་པོའི་ནི་དབུས།། ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་ནི་མགོ། ཡུལ་མཐོ་ས་གཙང་།།” ཞེས། བོད་ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་ལེགས་ཤིང་ཆུ་བོ་ཀུན་གྱི་མགོ་ཁུངས་ཡིན་པ་རྡོ་རིང་དུ་བརྐོས་པ་ལྟར། འཛམ་གླིང་གི་ཡང་རྩེ་རུ་གནས་པའི་རང་རེའི་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བཀོད་པ་ནི་ཆེས་མཐོ་ཞིང་གཟར་བའི་ཆ་སྙོམས་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ནས་མཐོ་ཚད་སྨི་སྤྱི་ཁྲི་[meter]དྲུག་སྟོང་ཡན་ཟིན་ཡོད། བོད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ན་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ནས་སྨི་[དབྱིན་ཁྲེ་ft] གཅིག་ཁྲི་བདུན་སྟོང་ [17,000ft] ཡན་ཟིན་པའི་ཆེས་མཐོ་ཞིང་བརྗིད་ཉམས་ལྡན་པའི་གངས་རི་གྲགས་ཅན་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཙམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང༌། སྙན་གྲགས་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་གངས་རི་དེ་དག་ནི་ཤར་གླིང་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་བོ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་ལ། ཨེ་ཤ་ཡའི་ཚེ་སྲོག་གི་ཉིང་ཁུ་ལྟ་བུའང་ཆགས་ཡོད།\nདཔེར་ན་སྟོད་མངའ་རིས་ཀྱི་གངས་ཏེ་སེ་ནས་འབབ་པའི་ཁ་འབབ་རྣམ་བཞི་དང་། མདོ་ཁམས་ཀྱི་གཙང་ཆེན་བཞི་སོགས་མཚོན་པའི་གངས་ཆུ་དང་རྫ་ཆུ། གཡའ་ཆུ་དང་ནགས་ཆུ། རི་ཆུ་དང་ལུང་ཆུ། ཕུ་ཆུ་དང་མདའ་ཆུ། མཚོ་དང་འཚེའུ་སོགས། ཆུ་རིགས་བདུན་གྱི་མགོ་ཁུངས་སམ་ཆུ་འགོ་ལྟ་བུར་ཆགས་ཡོད། མདོར་ན་དཔལ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱིས་<<ལང་ཚོའི་རྦབ་ཆུ>>ལས། “ཆུ་ཕྲན་མི་གཅིག་བརྒྱ་དང་བརྒྱད། ཆུ་སྣ་མི་གཅིག་ཁྲི་མ་འབུམ།”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྷན་སྐྱེས་གཤིས་སུ་ལྡན་པའི་ཆུ་བོ་དེ་དག་ལྷང་ལྷང་དལ་གྱིས་བོད་མཐོ་སྒང་ནས་ཤར་གླིང་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཕྱོགས་བཞི་རུ་འབབ་པས། ཆུ་བོ་འདི་ནི་བོད་ཙམ་མ་ཟད་ཤར་གླིང་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་བདེ་ཐང་དང་མ་འོངས་པའི་ཚེ་སྲོག་གི་རྟེན་གཞི་ཧ་ཅང་གལ་འགངས་དང་རིན་ཐང་ཅན་ཞིག་ཆགས་ཡོད།\nའོན་ཀྱང་དེ་སྔོན་བོད་མཐོ་སྒང་གི་འབབ་ཆུ་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཚེ་སྲོག་གི་འབྲེལ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་མིན་དང་། བོད་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་གཏོར་བཤིག་འགྲོ་བཞིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཆུ་བོ་དེ་དག་ལོ་རེ་བཞིན་འབགས་བཙོག་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆུ་བོ་དེ་དག་གི་བཞུར་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྲོག་ཆགས་དང་རྩི་ཤིང་སོགས་ལ་གནོད་འཚེ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཚད་ལྡན་ཞིག་བྱེད་མཁན་བྱུང་མི་འདུག་པས། དེ་འདྲའི་གལ་ཆེ་བའི་བོད་དང་ཨེ་ཤ་ཡ་གཉིས་ཀར་འབྲེལ་བའི་ཆུ་བོ་འདིའི་སྐོར་ལ་གོ་རྟོགས་དང་སྲུང་སྐྱོབ་ཡོང་བའི་དམིགས་ཡུལ་གྱིས། གུས་པས་དཔྱད་རྩོམ་<<བོད་མཐོ་སྒང་གི་འབབ་ཆུ་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཚེ་སྲོག་གི་འབྲེལ་བ།>>ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཤེས་ལྡན་པ་ཚོའི་མིག་ལམ་དུ་སྤྲིངས་པ་ཡིན།\n སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༤ ལོར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན་པའི་བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་དྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང་བྱ་བའི་ཤོག་གྲངས་ ༢༨ ནང་དུ་གསལ།\n ཆུ་རིགས་བདུན་ནི། ཆར་ཆུ་དང་། གངས་ཆུ། ཀླུང་ཆུ། ཆུ་མིག ཁྲོན་པ། བ་ཚྭ། ཤིང་གི་ཆུ་བཅས་བདུན་ནོ། དུང་དཀར་ཚིགས་མཛོག་སྟོད་ཆ་ ཤོག་གྲངས་ ༨༢༦ ནང་དུ་གསལ།\n ཆུའི་ཡོན་ཏན་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི། བསིལ་བ་དང་། ཞིམ་པ། ཡང་བ། འཇམ་པ། དྭངས་བ། དྲི་མ་མེད་པ། ལྟོབ་བ་ལ་མི་གནོད་པ། མགྲེན་པ་ལ་མི་གནོད་པ་བཅས་ཡིན།\nབོད་ནི་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་བཞིའི་འགྱུར་བ་དང་ལྡན་ཞིང༌། དགུན་དུས་སུ་ཁ་བ་འབབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ན་ཆེས་མཐོ་ལ་བརྗིད་ཉམས་ལྡན་པའི་འཛམ་གླིང་ཐོག་གི་གངས་རི་མཐོ་ཤོས་སུ་བརྩི་བ་མཁར་རྟའི་ཇོ་མོ་གླང་མ་དང། གཞན་ཡང་། གངས་ཏི་སེ། ཡག་རིའི་ལྷ་རི། གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ། གངས་དཀར་ཤ་མེད། ཇོ་མོ་མཁའ་རེགས། ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ། སྐུ་ལྷ་ཁ་རེ། གནོད་སྦྱིན་གངས་བཟང་། བསམ་གཏན་གངས་བཟང་། རྨ་ཆེན་སྦོམ་ར། མི་ཉག་གངས་དཀར། རོང་བཙན་ཁ་བ་དཀར་པོ། གངས་དཀར་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། རྨེ་རུ་གངས་དཀར་སོགས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་ཞིང་། གངས་རི་དེ་དག་ནི་ཨེ་ཤ་ཡའི་དྭངས་གཙང་ཆུ་བོ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་གཞི་རྩ་ལྟ་བུར་ཆགས་ཡོད། གཞན་ཡང་བོད་ཀྱི་མཚོ་ཆེན་གྲགས་ཅན་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་དང་། གནམ་མཚོ་ཕྱུག་མོ། ཡར་འབྲོག་གཡུ་མཚོ། ཕག་མཚོ། མཚོ་སྐྱ་རེངས་སྔོ་རེངས། བེའུ་དུག་མཚོ། མཚོ་སྔོན་པོ་སོགས་ཧ་ཅང་མང་ལ། བོད་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ནས་དཔར་སྐྲུན་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ངོ་སྤྲོད་དང༌། ད་ལྟའི་གནས་སྟངས། སྲུང་སྐྱོབ་སྐོར་ཞེས་པའི་དེབ་ནང་དུ་འཁོད་པ་ལྟར་ན། “བོད་ནང་དུ་དྭངས་ཤིང་གཙང་ལ་གཡུ་ལྟར་སྔོ་བའི་མཚོ་དང་མཚེའུ་གྲངས་ ༢༥༠༠ ཙམ་དང༌། དེ་བཞིན་ཆུ་ཕྲན། རྒྱུག་ཆུ། གཙང་པོ་སོགས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་མཆིས་ཤིང༌། དེ་དག་གི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ ༣༥༠༠༠ [km2]ལྷག་ཙམ་ཟིན་གྱི་ཡོད་ལ། བོད་ལ་འཁྱག་རོམ་ཆེ་ཆུང་གྲངས་ ༤༦༠༠ ལྷག་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་གི་རྒྱ་ཁྱོན་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ ༡༠༥༠༠༠ གི་ས་ཁྱོན་ལ་ཁྱབ་ཡོད། འདི་ནི་ས་གཞི་རིལ་མོའི་ཐོག་གི་འཁྱག་རོམ་མང་ཤོས་ཀྱི་ས་ཁུལ་དེ་ཡིན་”ཞེས་གྲགས། མདོར་ན་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་བའི་བོད་མཐོ་སྒང་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་དེ་དག་ལས་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་ཙམ་ཞིག་ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ ༡༥ ལྷག་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ཐད་ཀར་འབབ་བཞིན་པ་དེ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་བོད་ཀྱི་གངས་རི་དང་འཁྱག་རོམ། མཚོ་དང་མཚེའུ་དེ་དག་ཆགས་ཡོད།\nབོད་མཐོ་སྒང་ནས་འབབ་པའི་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་ལྷག་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་དུ་རྒྱལ་ཁབ་ ༤༨ ཡོད་པ་ལས། Tibet (བོད་དང་།) China (རྒྱ་ནག) India (རྒྱ་གར།) Pakistan (པཀི་སེ་ཐན།) Bangladesh (འབང་ལ་དེ་ཤ) Inner Mongolia (ནང་སོག) Thailand(ཐེ་ལན་ཊྲ།) Laos (ལྭ་འོ་སེ།) Vietnam (ཝའེ་ནམ།) Cambodia (ཀམ་བྷོ་ཀྲ་ཡཱ།) Burma (འབར་མ།) Nepal (བལ་པོ།) Bhutan (འབྲུག)་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་བཅོ་ལྔ་ལྷག་ཙམ་བརྒྱུད་ནས་ཐད་ཀར་བཞུར་རྗེས་མཐར་རྒྱ་མཚོར་འབབ་ཀྱིན་ཡོད། འདིར་ཤར་གླིང་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་དུ་འབབ་པའི་བོད་ཀྱི་གཙང་པོ་གྲགས་ཅན་དེ་དག་གང་ཡིན་པ་དང་ཇི་ལྟར་འབབ་པའི་སྐོར་རོབ་ཙམ་གླེང་ན།\nརྨ་བྱ་ཁ་འབབ། ཆུ་བོ་འདི་ནི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་ཆུ་བོ་སིན་ངྷུ་ཞེས་བརྗོད། ཆུ་འགོ་བོད་ཀྱི་སྟོད་ཕྱོགས་གངས་མཚོའི་ལྷོའི་ལང་ག་པུ་རང་གི་ཕུ་བྲག་རྨ་བྱའི་ཁ་འདྲ་བ་ནས་འབབ་ཅིང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་སླེ་མི་དང་། འོམ་ལྷོ་བཅས་བརྒྱུད་ནས་བལ་ཡུལ་ཛུམ་ལང་དང་། ཁར་ན་ལི་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་ཨུ་ཏར་པར་སྡེ་ཤར་དང་བྡི་ཧར་གྱི་གཞུང་གཤགས་ནས་མཐར་ཧིན་རྡུ་རྒྱ་མཚོར་འབབ།\nགླང་ཆེན་ཁ་འབབ། ཏི་སེའི་ལྷོ་ངོས་བྲག་གླང་པོའི་སྣ་འདྲ་བ་ནས་གངྒཱའི་ཆུ་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ནུབ་ཏུ་ཁ་བལྟས་ནས་མ་ཕམ་གྱི་མཚོའི་ནང་གི་དཀྱིལ་གཤགས་ནས་མཚོ་དང་གཙང་པོ་མ་འདྲེས་པར་ལ་དྭགས་ལ་བརྒྱུད་དེ། ཞང་ཞུང་དང་གུ་གེ་བརྒྱུད་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འབབ། དེ་ནས་སོ་ཏི་སྤིལ་ལྕོག་དང་གར་ཞའི་ཆུ་རྣམས་འདྲེས་ནས་ལྷོར་བཞུར་རྗེས། རྒྱ་གར་ནས་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོར་འབབ།”\nརྟ་མཆོག་ཁ་འབབ། ཆུ་བོ་རྟ་མཆོག་ཁ་འབབ་ནི་ལྷ་རྩེའི་ནུབ་རྒྱུད་དུ་བྲག་རྟ་མཆོག་གི་ཁ་འདྲ་བ་ཞིག་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་ཞིག་སྟེ། ཆུ་བོ་འདི་ཆུ་ཤུལ་ཁུལ་ནས་འབབ་དུས་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོ་ཞེས་གྲགས། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་གཡུ་འབྲོག་སྔོན་མོ་འཕྱོ་བ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་བརྒྱུད་ནས་རྒྱ་གར་དུ་འབབ་པས་གཙང་པོ་པུ་ལ་མ་བོ་ཐེལ་ཟེར། དེ་ནས་མཐར་བྷང་ལ་མཚོ་ཁར་འབབ།\nསེང་གེ་ཁ་འབབ། ཆུ་བོ་འདི་ཉིད་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་ཆུ་བོ་སི་ཏ་ཞེས་བརྗོད། བོད་ལྗོངས་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་གངས་མཚོའི་བྱང་དུ་བྲག་སེང་གེའི་ཁ་འདྲ་བ་ཞིག་ནས་འབབ་སྟེ། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་འབྲོང་པ་དང་། སེང་སྨད། འབྲི་བྱི། རྩོས་ཚོ་སོགས། བདེ་མཆོག་དང་། ལ་དྭགས། བལ་ཏི། ཧོར་སོགས་བརྒྱུད་ནས་པ་ཀི་སི་ཐན་ནས་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ཧིན་རྡུ་རྒྱ་མཚོར་འབབ།\nཆུ་བོ་དེ་དག་ནི་མངའ་རིས་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་དུ་བཤད་སྲོལ་ལ། “གླང་ཆེན་ཁ་འབབ་གུ་གེ་གཞུང་ལ་འབབ།། གུ་གེ་སྟོབས་འབྱོར་ཆེ་བ་དེ་ནས་བྱུང་།། སེང་གེ་ཁ་འབབ་ལ་དྭགས་ཡུལ་ལ་འབབ།། ལ་དྭགས་དཔའ་རྩལ་ཆེ་བ་དེ་ནས་བྱུང་།། རྟ་མཆོག་ཁ་འབབ་གྲོ་ཤོད་གཞུང་ལ་འབབ།། པུར་མོ་ཁ་དོག་མཛེས་ལྡན་དེ་ནས་བྱུང་།།” ཞེས་གྲགས་ལ། འཛམ་གླིང་ཞི་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཙོ་གནད་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་ཆུ་ཡི་གཏེར་མཛོད་ཡིན་ཞེས་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་དང་བསྔགས་བརྗོད་མཛད་ཀྱིན་ཡོད།”\nརྨ་འབྲི་རྫ་གསུམ་ནི་བོད་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་རྒྱ་ནག་དང་། ནང་སོག ཐེ་ལན་ཊྲ། ཝའེ་ནམ། ལྭ་འོ་སེ། ཀམ་བྷོ་ཀྲ་ཡཱ་སོགས་བརྒྱུད་ནས་འབབ་པ་དང་།\nརྨ་ཆུ་ནི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་དཀྱིལ་རྒྱུད་ཀྱི་རི་བོ་བྰ་ཡན་ཧ་རི་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ཀླུང་ཆུ་དང་། སམ་ཆུ་སོགས་དང་ཟླ་བསྒྲིལ་ནས་ནང་སོག་དང་རྒྱ་ནག་སོགས་བརྒྱུད་ནས་འབབ། རྒྱ་ནག་གི་ཆུ་བོ་དེ་ལ་“ཆུ་བོ་མ་ཡུམ་”ཞེས་གྲགས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་མི་འབོར་ས་ཡ་ ༣༠༠ ཙམ་གྱི་འཚོ་གནས་གྱི་རྟེན་གཞིར་གྱུར་ཡོད། ཆུ་བོ་འདི་ནི་འཛམ་གླིང་གི་གཙང་པོ་རིང་ཤོས་ཨང་བདུན་པ་དང་། ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་བོ་རིང་ཤོས་ཨང་གཉིས་པ་ཡིན། མཐར་རྒྱ་ནག་གི་ཤར་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་འབབ་ཀྱིན་ཡོད།\nའབྲི་ཆུ་ནི་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་ནས་ཆུ་བོ་རིང་ཤོས་ཨང་དང་པོ་དང་། འཛམ་གླིང་ནང་ནས་ཆུ་བོ་རིང་ཤོས་ཨང་གསུམ་པ་དེ་ཆགས་ཡོད། ཆུ་བོ་འདིའི་ཆུ་འགོ་བོད་ཀྱི་བྱང་ཤར་ཀྱི་རི་བོ་གདང་ལ་ནས་བྱུང་སྟེ་རིམ་བཞིན་མཚོ་སྔོན་དང་། བོད་ལྗོངས། ཟི་ཁྲོན་སོགས་ཞིང་ཆེན་དང་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་བརྒྱུད་དེ་མཐར་ཧྲང་ཧེ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ཤར་རྒྱ་མཚོར་འབབ། ཆུ་བོ་དེའི་གཞུང་རྒྱུད་དུ་རྒྱ་ནག་གི་མི་འབོར་གསུམ་ཆ་གཅིག་ཙམ་འཚོ་སྡོད་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ས་ཆའི་དུམ་བུ་ལྔ་ཆ་གཅིག་[1/5]ཙམ་ལ་ཆུའི་ཐོན་སྐྱེད་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྐྱེ་འགྲོ་དུང་ཕྱུར་མང་པོར་ཚེ་སྲོག་བྱིན་གྱིན་ཡོད་པར་གྲགས།།\nརྫ་ཆུ་ནི་བོད་མཐོ་སྒང་དབུས་ཀྱི་བྱང་ཤར་ངོས་ཀྱི་གདང་ལ་རི་རྒྱུད་ནས་འབབ་པ་དང་། དེ་ནས་རྒྱ་ནག་དང་འབར་མ། ལའོ་སེ། ཐེ་ལེན་ཌ། ཀམ་པའོ་ཌ་བརྒྱུད་ནས་འབབ་པའི་ཚེ་ཆུ་བོ་མེ་ཀོང་ (Mekong)ཞེས་འབོད། ཆུ་བོ་འདི་ནི་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་ནས་རིང་ཤོས་ཨང་གསུམ་པ་དང་། འཛམ་གླིང་ཐོག་ཏུ་གྲགས་ཆེ་བའི་ཆུ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།\nབོད་ཀྱི་ཆུ་ཆེན་གཉིས་པ་གྲགས་པའི་ཆུ་བོ་འདི་ནི་གདང་ལའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཨ་མདོ་རྫོང་ཁོངས་ནས་བར་ཁམས་སོགས་བརྒྱུད་ནས་འབབ་སྟེ། ཆབ་མདོའི་ས་ཁུལ་ཡུན་ནན་ཞིང་ཆེན་ནས་རྒྱ་ནག་དང་འབར་མའི་རྒྱལ་ཁབ་སོགས་བརྒྱུད་ནས་བཞུར་དུས་མིང་ལ་སལ་ཝེན་གཙང་པོ་(Salween river) ཟེར་ཞིང་། འབར་མ་དང་ཐེ་ལན་ཊྲའི་ས་མཚམས་ནས་རྒྱ་གར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་མོར་འབབ་བཞིན་ཡོད། (གཤམ་དུ་གཙང་པོ་དེ་དག་གི་རིང་ཚད་དང་། འབབ་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་གང་དུ་འཁེལ་གྱི་ཡོད་མེད། མཐར་གཙང་པོ་དེ་དག་རྒྱ་མཚོ་གང་གི་ནང་དུ་འབབ་ཀྱིན་ཡོད་མེད་སྐོར་རེའུ་མིག་ནང་དུ་གསལ་ཡོད།)\n ལྷ་རོང་ཆོས་འབྱུང་ལྕགས་དཔར་མའི་ཤོག་གྲངས་ ༧༣༦ གི་ནང་དུ་གསལ།\n དུང་དཀར་ཚིགས་མཛོད་སྨད་ཆ་ཤོག་གྲངས་ ༡༨༤༩ ནང་གསལ།\nKishankhoday, climate change and the right to development. Himalayan glacial melting and the future of development on the Tibetan plateau, UNDP,\nསྤྱིར་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་དུ་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་རང་བཙན་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ ༤༨ དང་། རྒྱལ་ཁབ་དེ་དག་གི་ནང་ཁྱོན་བསྡོམས་མི་འབོར་ ༤,༤༧༩,༦༡༠,༡༦༢ ཡོད་པས།” བོད་ནས་འབབ་པའི་གྲགས་ཅན་གྱི་ཆུ་བོ་དེ་དག་ནི་ཨེ་ཤ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་དང་། དེའི་མི་འབོར་ཚང་མ་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཟད། དམིགས་བསལ་བོད་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་ཙམ་ཞིག་ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ ༡༥ ལྷག་ཙམ་ནང་ཐད་ཀར་འབབ་བཞིན་པའི་དེ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་གཙོ་བོ་ནི་བོད་ཀྱི་གངས་རི་དང་འཁྱག་རོམ། མཚོ་དང་མཚེའུ་དེ་དག་ཡིན།\n(འདིར་ཁ་གསལ་ཡོད་བའི་ཆེད་དུ་བོད་ནས་འབབ་པའི་ཤར་གླིང་ཨེ་ཤ་ཡའི་གཙང་པོ་བཅུ་ཙམ་ཞིག་གི་མིང་དང་རིང་ཚད། དེ་དག་རྒྱལ་ཁག་གང་དུ་འབབ་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་དེའི་མི་འབོར་སོགས་རེའུ་མིག་ཏུ་བཀོད་ཡོད།)\nབོད་ཀྱི་ཁ་དཔེ་ལ། ཆུ་མགོ་ནས་བརྙོགས་ན་མཇུག་ནས་དྭངས་ཐབས་མེད་ཟེར་བ་ལྟར། ཆུ་བོ་དེ་དག་གི་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཐབས་དམ་པ་དེ་ནི་ཆུ་བོ་དེ་དག་གི་མགོ་ཁུངས་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་ཐད་ཀར་རག་ལས་ཡོད། བོད་མཐོ་སྒང་ཁོར་ཡུག་སྦགས་བཙོག་ཏུ་སོང་ན་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་བོ་འདི་དག་ནམ་ཡང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་ཐབས་མེད།\nསྤྱིར་ཆུ་ནི་སྐྱེ་འགྲོ་དང་རྩི་ཤིང་ཀུན་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ཞིག་དང་ཚེ་སྲོག་གི་འབྱུང་ཁུངས་གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལས། “ཆུ་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག། ལུས་ཀྱང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན།། དེ་བས་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཡི།། ཆུ་ནི་གང་དུའང་ལྡོག་པ་མེད།།”ཅེས་པ་ནི། མདོར་ན་སྲོག་ལྡན་ཆེ་བ་གླང་ཆེན་ནས་ཆུང་བ་གྲོག་འབུ་ཡན་ཆད་ཚང་མ་ཆུ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བཞིན་པ་དང་ཆུ་ནི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་སྲོག་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ལ། ཚན་རིག་པས་ཀྱང་ཆུ་ནི་སྲོག་ཆགས་དང་རྩི་་ཤིང་ཀུན་སྐྱེ་བ་དང་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་སྲོག་ལྟ་བུར་ངོས་འཛིན་བྱེད། ང་ཚོའི་འཛམ་གླིང་སྟེང་ཆེས་ཐོན་ཁུངས་མང་བ་དང་རྒྱ་ཁྱོན་ཆེ་བ་ནི་ཆུ་ཡིན་ནའང་། དཔེར་ན་སའི་གོ་ལའི་ངོས་ཀྱི་ཆུའི་བརྒྱ་ཆ་ ༩༨ ཙམ་ཚྭ་ཆུ་ཡིན་པས་ང་ཚོས་ཐད་ཀར་སྤྱོད་མི་ཆོག་པ་དང་། ང་ཚོས་དངོས་སུ་ཐད་ཀར་སྤྱོད་ཆོག་པའི་ཚྭ་མེད་ཆུ་ནི་བརྒྱ་ ༢ ཙམ་ལས་མེད་པར་གྲགས།\nབོད་མཐོ་སྒང་ནི་འཛམ་གླིང་སའི་གོ་ལའི་སྣེ་གསུམ་པ་སྟེ། རི་བོ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེ་དང་ཆུ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོ་ཁུངས་ཡིན་པས། བོད་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་དྲ་བའི་ནང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ན། སྤྱིར་བཏང་བོད་ཀྱི་གངས་རི་དང་འཁྱགས་རོམ་སོགས་བཞུར་བ་ལས་མི་ས་ཡ་ ༢༡༠ ལྷག་ཙམ་ལ་འཐུང་ཆུ་དང་། གློག་ཞིང་ཁར་ཆུ་འདྲེན་རྒྱུ་སོགས་ཐད་ཀར་ཕན་ནུས་ལྡན་ལ། བོད་ཀྱི་ལུང་གཤོངས་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་དེ་དག་གིས་མི་དུང་ཕྱུར་ ༡༣ ལས་མང་བ་ཞིག་ལ་ཐད་ཀར་ཕན་ཐོགས་ཡོང་གི་ཡོད།”ཞེས་གསལ། དེ་བཞིན་ཕྱི་དྲིལ་ཁོར་ཡུག་སྡེ་ཚན་ནས་པར་འགྲེམས་ཞུས་པའི་<<བོད་མཐོ་སྒང་གི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་ཤུགས་རྐྱེན>>ཞེས་པའི་ནང་དུ། འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་མི་འབོར་བརྒྱ་ཆ་ ༤༧ ལ་ཉེ་བ་ཞིག་བོད་མཐོ་སྒང་ནས་འབབ་བཞིན་པའི་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་ལ་བརྟེན་ཡོད། བོད་མཐོ་སྒང་ནས་འབབ་པའི་གཙང་པོ་ཆེ་ཆུང་ཁག་དང་། མཚོ་དང་མཚེའུ་བགྲང་གིས་མི་ལངས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་དྭངས་ཤིང་གཙང་བའི་ཚྭ་མེད་ཆུ་ཡིན་པས། སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱིས་ཐད་ཀར་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་ཆོག་པའི་རིན་ཐང་དང་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད། དེར་རྟེན་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་དྭངས་གཙང་ཆུ་བོ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ལ་གཅེས་སྤྲས་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཡིན།\nམདོར་ན་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་ཁེལ་བའི་ཨེ་ཤ་ཡའི་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་རྩི་ཤིང་དང་ནགས་ཚལ། རི་དྭགས་གཅན་གཟན། གཞན་ཡང་ཁུལ་དེར་འཚོ་མཁན་གྱི་ཞིང་འབྲོག་དང་གྲོང་ཁྱེར་སོགས་མི་མང་ས་ཡ་མང་པོས་ཆུ་བོ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་རོལ་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ལ་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་ཧ་ཅང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡོད་ནའང་། ད་ལྟ་རིམ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གི་གནས་ཚུལ་ཇེ་སྡུག་ཏུ་སོང་ནས་གཙང་པོའི་ཡན་ལག་གི་འབབ་རྒྱུན་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ། ཆུ་རྒྱུན་ཆད་པ། མཚོ་དང་མཚེའུ་བསྐམས་པ། ཆུ་དེ་དག་ལ་སྦགས་བཙོག་ཐེབས་པ་སོགས་ཉིན་རེ་ནས་ཉིན་རེར་ཚབས་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།\nདཔེར་ན། “འཛམ་གླིང་འཕྲོད་བསྟེན་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་ལྟར་ན། འཛམ་གླིང་སྟེང་བརྒྱ་ཆ་ ༨༠ ཡི་ནད་རིགས་དང་བརྒྱ་ཆ་ ༥༠ ཡི་བྱིས་པའི་ཤི་རྐྱེན་ནི་གཙོ་བོ་ཆུ་ལ་བཙོག་བཟོ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན།”ཟེར་བས། བོད་ཀྱི་ཆུ་བོ་དེ་དག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཨེ་ཤ་ཡའི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་འཚོ་བརྟེན་གྱི་རྨང་གཞི་དང་བདེ་ཐང་གི་ཆ་རྐྱེན་ཨང་དང་པོ་དེ་ཆགས་ཡོད། མདོར་ན་བོད་མཐོ་སྒང་ནི་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་མཛོད་དང་། ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་མཛོད་ནི་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཚེ་སྲོག་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེའོ།།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ལོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བྱུང་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པས་འཇིག་ཉེན་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གནས་སུ་ལྷུང་པའི་འཛམ་གླིང་གི་གཙང་ཆེན་བཅུའི་མིང་འདོན་བྱས་པའི་ཁོངས་ནས་ཆུ་ཆེན་བཞི་བོད་མཐོ་སྒང་ནས་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་བཞུར་བའི་རྨ་འབྲི་རྫ་གསུམ་དང་། རྒྱལ་མོ་དངུལ་ཆུ་བཅས་ཡིན། མདོར་ན་ཆུ་མགོ་ནས་བརྙོགས་ན་མཇུག་ནས་དྭངས་ཐབས་མེད་ཟེར་བའི་དཔེ་ལྟར། ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་བོ་འདི་དག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་དགོས་ན་ངེས་པར་དུ་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་དགོས་པ་དང་། བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་སྦགས་བཙོག་ཤོར་ན་ཨེ་ཤའི་ཆུ་བོ་འདི་དག་ནམ་ཡང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་མི་ཐུབ་པས། དེར་བརྟེན་ཆུ་བོ་འདི་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་བོད་ཀྱི་གངས་རི་དང་མཚོ་དང་མཚེའུ་དག་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་གཅེས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཆུ་བོ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་གནས་བྱེད་མཁན་གྱི་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྐྱེ་འགྲོ་དུང་ཕྱུར་མང་པོའི་ཚེ་སྲོག་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན།\n༡ གངས་རི་དང་མཚོ་དང་མཚེའུ་ཁུལ་དུ་ཚུལ་མིན་གྱིས་ས་བརྐོ་བ་དང་། རྡོ་སློག་པ། ཤིང་ནགས་གཅོད་པ། གཏེར་ཁ་སྔོག་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་རིགས་རྣམས་བཀག་སྡོམ་བྱ་དགོས།\n༢བཟོ་གྲྭ་དང་། གྲོང་ཁྱེར། ཁྱིམ་ཚང་སོགས་ཀྱི་བཙོག་ཆུ་དང་། གད་སྙིགས་སམ་མི་མཁོ་བའི་སྙིགས་རྫས་རྣམས་གང་འདོད་ཆུའི་ནང་དང་གཙང་པོའི་གཡས་གཡོན་དུ་འབོ་མི་ཆོག་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་སམ་འདུ་ཤེས་ཡོད་པར་བྱ་དགོས།\n༣ ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་གིས་འབྲི་ཆུའི་རྒྱུད་དུ་ཆུ་མཛོད་ ༢༡ དང་རྒྱལ་མོ་དངུལ་ཆུའི་རྒྱུད་དུ་ཆུ་མཛོད་ ༧ དང་། ཡར་ཀླུངས་གཙང་པོའི་རྒྱུད་དུ་ཆུ་མཛོད་ ༢ སོགས་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་དུ་འབབ་བཞིན་པའི་བོད་ཀྱི་གཙང་པོ་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་དུ་ཆུ་མཛོད་ ༢༩ ཙམ་ཞིག་རྒྱག་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཡོད་པས། དེ་ལ་ཨེ་ཤ་ཡའི་མི་མང་ཡོངས་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་བྱ་རྒྱུ་དང་། རྒྱ་ནག་གིས་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཚེ་སྲོག་དང་འབྲེལ་བའི་ཆུ་བོ་དག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་དགོས་པ་ལས་ནམ་ཡང་སྦགས་བཙོག་བཟོ་མི་ཆོག་པའི་སྐུལ་ལྕག་འདེབས་དགོས།\n༤བོད་ཀྱི་གངས་རི་དང་སྤང་ལྗོངས། ཤིང་ནགས་དང་བྱེ་ཐང་། རླུང་ཁམས་སོགས་ལ་སྦགས་བཙོག་ཐེབས་ན། མཁའ་རླུང་ནང་གི་མི་གཙང་བའི་སྙིགས་རྫས་སྣ་ཚོགས་དང་གད་སྙིགས་དེ་དག་ཐད་ཀར་ཆུ་ནང་དུ་འབབ་པའམ་ཡང་ན་ཁ་བ་དང་ཆར་ཆུས་གཙང་པོའི་ནང་དུ་ཁྱེར་ནས་ཆུའི་ཁོར་ཡུག་གི་དྭངས་གཙང་ལ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཀྱིན་ཡོད་པས། ངེས་པར་དུ་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྤྱི་ཡོངས་ནས་བདག་གཅེས་བྱ་དགོས།\n༥ དཔྱད་རྩོམ་དང་གཏམ་བཤད་སོགས་ལས་འགུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཨེ་ཤ་ཡའི་མི་མང་ཀུན་གྱིས་དངོས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་ཆུ་བོ་དེ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་དང་། ཆུའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་སོགས་གོ་རྟོགས་སྤེལ་དགོས།\nThe Potential for Conflict: Implications of Chinese Control over Asia’s Major River Systems ཟེར་བའི་དྲ་རྒྱ་འདིའི་ནང་དུ་གསལ།\n<<བོད་མཐོ་སྒང་གི་འབབ་ཆུ་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཚེ་སྲོག་གི་འབྲེལ་བ།>>ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་འདི་རང་ཉིད་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་དུ་འབབ་བཞིན་པའི་ཆུ་བོ་འདི་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་དང་འབབ་ཡུལ། ཆུ་བོ་འདི་དག་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་འཚོ་གནས་ལ་འབྲེལ་བ་ཇི་ལྟར་ཡོད་མེད་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ཡིན། ཨེ་ཤ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་བརྒྱུད་ནས་ཐད་ཀར་འབབ་བཞིན་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་ལྷག་ཙམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་བོད་མཐོ་སྒང་གི་གངས་རི་དང་འཁྱག་རོམ། མཚོ་དང་མཚེའུ་དེ་དག་རེད་ལ། ཆུ་བོ་དེ་དག་གི་འབབ་རྒྱུན་དུ་ཁྱོན་བསྡོམས་མི་འབོར་༤,༤༧༩,༦༡༠,༡༦༢ ཙམ་ཞིག་གི་འཚོ་བའི་རྟེན་གཞི་ལྟ་བུ་ཆགས་འདུག ཆུ་བོ་དེ་དག་དེ་འདྲའི་གལ་འགངས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་ཞིབ་འཇུག་ཁྲོད་གསལ་རྟོགས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད། དེ་དག་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཐབས་ལམ་དང་གོ་རྟོགས་ཡོང་བའི་ཕྱིར་གུས་པས་དཔྱད་རྩོམ་འདི་སྤེལ་བ་ཡིན།\nདེ་ཡང་དཔྱད་རྩོམ་འདི་ཉིད་བསམ་ཚུལ་དང་བཤད་རྒྱུན་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྲིས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། རྩོམ་ཐུང་འདི་གྲུབ་པའི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཆའམ་དཔྱད་གཞི་གཙོ་བོ་གཞིར་བཞག་ནས་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། མ་འོངས་པར་མུ་མཐུད་ནས་བརྗོད་གཞི་འདིའི་སྐོར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་གཞན་ལ་གོ་རྟོགས་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཕྲན་ནི་ཤེས་ཡོན་གྱི་གནས་ཚད་ཞན་པས་དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་དུ་ནོར་བ་དང་འཁྲུལ་བ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་ངེས་རེད། དེར་བརྟེན་ནོར་འཁྲུལ་དང་ཆད་ལྷག་རིགས་ཡོད་ན་ཀློག་པ་པོ་དག་ལ་དགོངས་དག་ཞུ་རྒྱུ་ལས་མ་འདས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༠༨ པའི་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ནང་པའི་ཚན་རིག་དང་ལྟ་གྲུབ་འཛིན་གྲྭ་རུ་བྲིས།\nTibet-Environment and Development Issues 1992: Published by Environment and Development Desk, DIIR, CTA.\nGeorge B.Schaller,1980. Stones of silence: Journey in the Himalayas. The Viking press, New York, 292pp.\nGary McCue,1991. The mountaineers seattle,304pp\nMELTDOWN IN TIBET. Machael Buckley. Environment and Develop\nGeorge B.schaller,1998. Wildlife of the Tibetan Steppe: The University of Chicago press, Chicago, USA\nAsian population in 2017 www.worldmeters.info>asia-population\nMelt down in Tibet www.meltdownintibet.com\nRivers in Asia Continent www.7continentslist.com>asian>rivers-i\nThe longest rivers in Asia www.worldatlas.com>aslandrivers\nTibet: A major sources of Asia’s rivers www.futuredirections.org\nTibetan mountains www.tibettravel.org\nWhy water is important to life https://owlcation.com>STEM>Ecology


Terdzo-TSHI-024 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po'i yang snying gu ru chos dbang gi thugs bcud thugs chen 'khor ba dong sprug gi lam dus kyi dbang chog rgyun khyer o rgyan bla ma'i zhal lung bdud rtsi'i char 'beb 'jam dbyangs chos rjes mdzad pa\nVolume 48 (ཚི) / Pages 361-366 / Folios 1a1 to 3b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #24 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. thugs rje chen po'i yang snying gu ru chos dbang gi thugs bcud thugs chen 'khor ba dong sprug gi lam dus kyi dbang chog rgyun khyer o rgyan bla ma'i zhal lung bdud rtsi'i char 'beb 'jam dbyangs chos rjes mdzad pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 361-366. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang gnas gsar chos rje 'jam dbyangs mkhyen brtse'i phyag bzhes kyi rgyun no\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡང་སྙིང་གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་ཐུགས་བཅུད་ཐུགས་ཆེན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་ཆོག་རྒྱུན་ཁྱེར་ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ན་མོ༔ སྐུ་གསུམ་ཐུགས་རྗེར་ལྡན་པའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཀྱེ་མ༔ རྟོག་འཁྲུལ་ངན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་སྡུག་ལ་གཏད༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་ཕྱིར༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། རྟོག་མེད་ངང་ལས་རང་རིག་ཧྲཱི༔ དཀར་དམར་འོད་ལྡན་གདན་སྟེངས་སུ༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འབྲུ་དྲུག་བསྐོར༔ དེ་ཉིད་མ་ཡེངས་འོད་ཕུང་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིག་བདུན་པ༔ སྐུ་དམར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ དབུ་གཙུག་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཞུགས༔ ཕྱག་གཡས་པད་འབྲུའི་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ གཡོན་པས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་གཟི་མདངས་ཅན༔ འགྲོ་དོན་ཞབས་གཉིས་བཞེངས་ཚུལ་དུ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཡིག་བདུན་གསལ་བར་ལྡན༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ༔ མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གདན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ སྤྲོ་ན། ཧྲཱིཿ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲང་། མདུན་གྱི་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབུ་གཙུག་ཏུ་བཞུགས་པར་བསམ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿ ན་མོ། བཀོད་པ་མཛེས་ལྡན་རིན་ཆེན་མཎྜལ་མཆོག །རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ཉི་ཟླས་བརྒྱན། །རིན་ཆེན་རྣམ་ལྔ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབས། །དཀོན་མཆོག་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། །བདག་དང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་འབུལ། ན་མོ། ཐུགས་རྗེའི་བདག་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་སོགས་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེ་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་ཞུ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཡི་དམ་དུ་ཡང་ཞུ་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་དཀར་ནར་གྱིས་བྱུང་། བདག་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཕོག །ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ། ལུས་ཐམས་ཅད་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འོད་དཀར་པོས་དཀར་ལམ་གྱིས་གང་བར་བསམ། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་དམར་ནར་གྱིས་བྱུང་། བདག་གི་མགྲིན་པར་ཕོག །ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་བསམ། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་སྙིང་པོ་བཟླ་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ། ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོས་དམར་ལམ་གྱིས་གང་བར་བསམ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་སྔོན་པོ་ནར་གྱིས་བྱུང་། བདག་གི་སྙིང་གར་ཕོག །ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་སྔོན་པོས་སྔོ་ལམ་གྱིས་གང་བར་བསམ། དབང་བསྐུར་བྱ་སྐུར་བྱེད་སྒྲིབ་པ་དག་མ་དག་གི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲོད་གསུང་བར་བསམ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་དྲི་མ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ། དབང་བརྟན་པར་ཞུ་བ་ནི། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་འཇོག །དེའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པར་བསམ། དེ་ནས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པར་བསམ་ནས། སྤྱི་བོའི་ལྷ་དང་བླ་མ་བརྟན་པར་བཞུགས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཏྲཱཾ༔ ཅེས་བརྗོད། སླར་མཎྜལ་ཚར་གཅིག་འབུལ། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རང་ལ་ཐིམ། ཡང་འོད་འཕྲོས། སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔགས་འུར་འུར་འདྲེན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར་མཆོད་པས་མཆོད། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་ལ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཤར༔ རྩོལ་བྲལ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་སྐུ༔ ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་བདུན་པ་གསལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ སངས་རྒྱས་མཐའ་ཡས་དབུ་ལ་བཞུགས༔ ཕྱག་གཡས་པད་ཕྲེང་དམར་པོ་འཛིན༔ ཕྱག་གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་དྲང་པོར་གཤིབས་ནས་བཞེངས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་མདངས་དང་ལྡན༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་མཛད་པའི། །རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། མཐར་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་བཞག་ཅིང་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་གནས་གསར་ཆོས་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རྒྱུན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-024&oldid=114657"