JKCL-KABUM-05-CA-055 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\ngrub thob thugs tig gi bka' brgyad kyi lus dkyil rgyun du nyams su blangs ba'i ngag 'don mdor bsdus ye shes bcud thig\nVolume 5, Text 55, Pages 663-671 (Folios 1a to 5a3)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. grub thob thugs tig gi bka' brgyad kyi lus dkyil rgyun du nyams su blangs ba'i ngag 'don mdor bsdus ye shes bcud thig. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 5: 663-671. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nDaily Practice - rgyun khyer · Liturgy - ngag 'don · Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs\n།ཅེས་པའང་ཆབ་མགར་ཉ་རིང་ཚེ་དཔལ་ནས་བསྐུལ་ངོར། པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཁྲིག་སུ་བསྡེབས་པ་འདིས་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་དྭངས་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དཀའ་བ་མེད་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། །།\n/ces pa'ang chab mgar nya ring tshe dpal nas bskul ngor/__pad+ma ye shes rdo rjes khrig su bsdebs pa 'dis kyang zung 'jug dwangs ma'i ye shes kyi sku dka' ba med pa myur du thob pa'i rgyur gyur cig__/mang+ga laM/__//\n༄༅། །གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་གི་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལུས་དཀྱིལ་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་བའི་ངག་འདོན་མདོར་བསྡུས་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟུགས། །ཁྱབ་བདག་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོར། །བཏུད་ནས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྲི། །དེ་ལ་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ཤིང་དྲང་དོན་ཐུན་མོངས་ཕྱི་ཡི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་ཕྱིན་ཅིང་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཐོབ་པའམ། མ་ཐོན་ཀྱང་རུང་སྟེ་རྫོགས་རིམ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པར་འདོད་ལ། ནང་ངེས་དོན་ཟབ་མོ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ཉིད་གཙོ་ཆེ་བར་གསུངས་པས་དེ་ཡང་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཐུན་མོངས་དང་། ཐུན་མིན་ནི། དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་བསྲང་། རླུང་རོ་བསལ། རྣམ་རྟོག་གི་སྡུན་ཐག་བཅད་དེ་འཁོར་བ་ལ་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་ངེས་སུ་བྱས་པས་ལམ་གྱི་གཞི་འདེངས་ཏེ། གཉིས་པ་ལ་ལྔ་ལས་དང་པོ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་ལ་མོས་གུས་འདུན་པ་དྲག་པོས། ན་མོ༔བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་དང་༔བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་རྣམ་པ་གསུམ༔མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་བཅས་ལ༔སྙིང་ནས་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ཅི་ནུས་སུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དོན་དྲན་བཞིན་པས་ངག་ཏུ། མ་གྱུར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ༔བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་ཀུན་བསླངས་ཏེ༔སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི༔ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་བློ་སྦྱང་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་ཞིང་འཛུམ༔རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔པད་ཟླའི་གདན་ལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན༔སྡིག་ལྟུང་ལ་འགྱོད་སྐྱབས་གསོལ་སྔགས་བཟླས་པས༔ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལས་བརྒྱུད་རང་ལ་ཐིམ༔ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་བཅས་པ་སྦྱངས༔སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར༔ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་དུ་བཟླ༔མཐར་རང་ལ་བསྟིམ༔རང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་ལ༔ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ༔ཞེས་བཟླས་པའི་མཐར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངང་ལ་བཞག་གོ། འདི་ཉིད་སྒྲིབ་པ་བྱང་བའི་རྟགས་ཡང་ཡང་མ་བྱུང་བར་དུ་འབད་པ་གལ་ཆེའོ། །བཞི་པ་ནི་འདི་ལྟར་གསལ་བཏབ་པར་བྱ་སྟེ། རང་སྣང་དག་པའི་ཞིང་ཆེན་པོ། །མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བའི་དབུས། །རང་མདུན་ནམ་མཁར་འཇའ་ཟེར་ཀློང་། །དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་པར་བསམ། ན་མོ༔བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ཞིང་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ལུས་སྤྲུལ་ཏེ༔སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལ༔སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་རྟག་ཏུ་མཆོད༔སྡིག་ལྟུང་འགྱོད་པས་སྙིང་ནས་བཤགས༔བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་ལན་གྲངས་མང་དུ་བརྗོད། མཆོད་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཀོད་ཅིང་འབུལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་རང་གཞན་གྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་དང་བཅས་པ་མཎྜལ་དུ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔བདག་གཞན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩར་བཅས༔བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་ཞིང་ཁམས་འབྱོར་པའི་སྤྲིན༔ནམ་མཁའ་གང་བར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས༔འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱེཿམཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོཿམཐར་ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་བསྟིམ༔འདིའང་ཚོགས་རྫོགས་པའི་རྟགས་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་འབད་དོ། །ལྔ་པ་ནི། ཐོག་མར་རྟེན་གསལ་གདབ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔དབྱིངས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་སྤྲུལ་པའི་རྩལ༔སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་པོ༔ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན༔སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ན་རོལ༔བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཟེར་ལྟར་འཕྲོ༔མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་པར་གྱུར༔ཅེས་དམིགས་ལ་བྱང་གཏེར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མའི་གསོལ་འདེབས་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན། འདི་ཉིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྣམས་ཀྱང་བྱ། མདོར་བསྡུས། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔བདག་ལ་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ལས་མེད༔ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སུ་གསོལ༔སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་འདམ་ནས་དྲོངས༔ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་ཕོབ༔སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཟུངས༔སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ཞེས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་ཉམས་མ་སྐྱེས་བར་ཅི་ནུས་སུ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས། འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་སྤྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ། མཐར་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ནུབ་པ་བཞིན་འཁོར་རྣམས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་རང་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་དགོངས་པ་བསྐྱང་། ཐུན་འཇོག་པ་ན་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ། སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལམ་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་རིག་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་དགུས་བརྗིད་པ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་། གཡོན་པས་དུང་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ། དུར་ཁྲོད་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞེངས་སྟབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དཀར་དམར། དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། མགྲིན་པར་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར་སྨུག །ཐུགས་ཀར་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག །ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ། གསང་བར་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ། བརླ་གཡས་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ། བརླ་གཡོན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་མཚན་དང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་མཚུངས་པར་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་གསལ་འདེབས་པར་སྤྲོ་ན། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྐུར་གསལ་བའི༔ཕྱི་དབྱིབས་ལུས་ནི་གཞལ་མེད་ཁང་༔ནང་གི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས༔སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔གནས་ལྔར་གཤིན་རྗེ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ཡང་དག་ཆེ་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ནོར་བུ་བླ་མེད་བརླ་གཡས་གཡོན༔དྲེགས་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔ཅེས་བརྗོད་ལ་ལུས་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཞན། དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་ང་རྒྱལ་དུ་ཤར་བ་དང་། ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བཅོས་ཏེ་བསྒོམ། མཐར་མ་བཅོས་རང་བྱུང་གི་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་བསླབ་བོ། །དེས་སྐྱོ་ན། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་མི་འགྱུར་བའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་། སྒྲ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་རང་སྒྲ་དིར་དིར་སྒྲོགས་པར་དམིགས་ལ་ཧཱུྃ་བཟླས་ཅི་རིགས་བྱ་བ་ནི། གཞུང་རྩ་བ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་སེམས་གཏད་བཟླ༔ཞེས་པའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལ་གོམས་ན་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཡོངས་གྲུབ་རྫོགས་པའི་བསྐྱེད་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་དབེན་མཐར་ཕྱིན་པ་འགྲུབ་བོ། །དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་ཀྱི་དངོས་གཞི། སྔགས། སེམས། སྒྱུ་ལུས། འོད་གསལ། ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་ལྔ་པོ་མོས་སྒོམ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པའམ། ལམ་ངེས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་དུ་གང་བསྒོམ་པ་དེའི་ཉམས་མྱང་གི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བ་དྲན་པས་རྒྱུན་བསྐྱངས་ཤིང་། གེགས་སེལ་དང་བོག་འདོན་སྐབས་དང་མཚམས་པར་སྦྱར་བས་ནང་གི་ས་ལམ་བདེ་མྱུར་དུ་བགྲོད་དེ། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་རང་རིག་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དགུ་ཀློང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་ལོ་ཆེན་རྣམ་སྣང་སྲུང་བའི་ལེགས་བཤད་རྡོ་རྗེའི་གསང་མཛོད་ལེའུ་ཚན་དང་། བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ཁྲིད་ཁོ་ན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་དགེས་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པ་ཀུན། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རྫོགས། །མཚན་མ་ཀུན་བྲལ་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ། །ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པའང་ཆབ་མགར་ཉ་རིང་ཚེ་དཔལ་ནས་བསྐུལ་ངོར། པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཁྲིག་སུ་བསྡེབས་པ་འདིས་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་དྭངས་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དཀའ་བ་མེད་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། །། །\n@#/__/grub thob thugs tig gi bka' brgyad kyi lus dkyil rgyun du nyams su blangs ba'i ngag 'don mdor bsdus ye shes bcud thig ces bya ba bzhugs so/__/ na mo gu ru shrI he ru kA ya/__'khor 'das kun khyab byang chub sems/__/rang rig ye shes chen po'i gzugs/__/khyab bdag bla ma dpal chen por/__/btud nas rgyun gyi rnal 'byor bri/__/de la 'dir dkyil 'khor chen por dbang thob cing dam tshig dang sdom pa la gnas shing drang don thun mongs phyi yi bskyed rim la bsnyen sgrub tshad du phyin cing cung zad brtan pa thob pa'am/__ma thon kyang rung ste rdzogs rim la gtso bor byed par 'dod la/__nang nges don zab mo lus kyi dkyil 'khor sgom pa nyid gtso che bar gsungs pas de yang sngon 'gro/__dngos gzhi/__rjes kyi nyams len no/__/dang po sngon 'gro la/__thun mongs dang /__thun min ni/__dang po ni/__dben pa'i gnas su bde ba'i stan la lus gnad bsrang /__rlung ro bsal/__rnam rtog gi sdun thag bcad de 'khor ba la nges 'byung gi blo bcos ma ma yin pa rgyud la 'khrungs nges su byas pas lam gyi gzhi 'dengs te/__gnyis pa la lnga las dang po ni/__mdun gyi nam mkhar skyabs yul rnams mngon sum bzhin du bzhugs par la mos gus 'dun pa drag pos/__na mo:byin rlabs rtsa ba bla ma dang :bslu med dkon mchog rnam pa gsum:mkha' 'gro chos skyong tshogs bcas la:snying nas gus pas skyabs su mchi:ci nus su bya'o/__/gnyis pa ni/__smon 'jug gi sems bskyed kyi don dran bzhin pas ngag tu/__ma gyur rigs drug sems can la:byams dang snying rjes kun bslangs te:sangs rgyas go 'phang thob bya'i phyir:rgyal sras spyod la bslab par bgyi:zhes lan mang du brjod cing blo sbyang par bya'o/__/gsum pa ni/__rang gi spyi bor bla ma rdo rje sems:dkar gsal zhal gcig phyag gnyis zhi zhing 'dzum:rdo rje dril 'dzin dar dang rin chen brgyan:pad zla'i gdan la sems dpa'i skyil krung bzhugs:thugs kar zla steng hU~M yig dkar pos mtshan:sdig ltung la 'gyod skyabs gsol sngags bzlas pas:hU~M las byung ba'i ye shes bdud rtsi'i rgyun:zhabs kyi mthe bong las brgyud rang la thim:nad gdon sdig sgrib bag chags bcas pa sbyangs:sku gsung thugs kyi byin gyis brlab par gyur:yi ge brgya pa brgya stong khri 'bum du bzla:mthar rang la bstim:rang rdo rje sems dpar gsal la:oM badz+ra sa twa hU~M:zhes bzlas pa'i mthar thog ma dang tha ma med pa'i byang chub sems rdo rje sems dpa'i ngang la bzhag go/__'di nyid sgrib pa byang ba'i rtags yang yang ma byung bar du 'bad pa gal che'o/__/bzhi pa ni 'di ltar gsal btab par bya ste/__rang snang dag pa'i zhing chen po/__/mchod sprin rgya mtshos bskor ba'i dbus/__/rang mdun nam mkhar 'ja' zer klong /__/dkon mchog rgya mtsho bzhugs par bsam/__na mo:bdag dang mkha' mnyam sems can kun:zhing rdul snyed kyi lus sprul te:skyabs gnas dkon mchog thams cad la:sgo gsum gus pas phyag 'tshal lo:mchod sprin rgya mtshos rtag tu mchod:sdig ltung 'gyod pas snying nas bshags:byang chub spyod la rjes yi rang :chos kyi 'khor lo bskor bar bskul:mya ngan mi 'da' bzhugs su gsol:dge tshogs byang chub chen por bsngo:gzhan don sangs rgyas myur 'grub shog__/ces lan grangs mang du brjod/__mchod pa'i maN+Dal tshom bu so bdun ma sogs spyi ltar bkod cing 'bul ba dang /__khyad par rang gzhan gyi lus longs spyod dge rtsa dang bcas pa maN+Dal du phul la/__oM AHhU~M:bdag gzhan lus dang longs spyod dge rtsar bcas:bkod pa rab rdzogs zhing khams 'byor pa'i sprin:nam mkha' gang bar dmigs te phul ba yis:'gro kun rdo rje'i zhing la spyod par shog:oM sarba ta thA ga te b+h+yeHmaN+Da la pU dza hoHmthar tshogs zhing rang la bstim:'di'ang tshogs rdzogs pa'i rtags ma mthong gi bar du 'bad do/__/lnga pa ni/__thog mar rten gsal gdab ste/__oM AHhU~M:dbyings ni rnam par dag pa chos kyi sku:rig pa ye shes 'od lnga longs spyod rdzogs:thugs rjes 'gro ba'i don mdzad sprul pa'i rtsal:sku gsum dbyer med kun tu 'chang chen po:nam mkha'i mdog can rdo rje dril bu 'dzin:rang 'od yum 'khyud dar dang rin chen rgyan:seng khri pad+ma nyi zla'i gdan steng du:ye shes 'od zer 'phro ba'i klong na rol:brgyud gsum rig 'dzin bla ma sprin ltar gtibs:yi dam zhi khro rab 'byams 'ja' ltar shar:mkha' 'gro chos skyong srung ma zer ltar 'phro:mdun gyi nam mkhar dgyes bzhin bzhugs par gyur:ces dmigs la byang gter bla ma sku gsum ma'i gsol 'debs spros bral bde chen/__'di nyid kyi brgyud pa'i gsol 'debs rnams kyang bya/__mdor bsdus/__kye kye bla ma rin po che:'di nas byang chub snying po'i bar:bdag la re ltos khyed las med:thugs rje'i spyan gyis gzigs su gsol:sdug bsngal 'khor ba'i 'dam nas drongs:zhi bsil bdud rtsi'i char chen phob:sku gsung thugs kyis rjes su zungs:smin cing grol bar byin gyis rlobs:zhes mos gus gdung shugs drag pos byin rlabs zhugs pa'i nyams ma skyes bar ci nus su gsol ba btab la/__mthar/__oM AHhU~M gis thugs dam bskul bas/__'od zer dkar dmar mthing gsum rim dang gcig car du spros/__rang gi gnas gsum du rim dang cig car du zhugs shing thim pas dbang dang dngos grub ma lus pa thob par bsam/__mthar shel 'od nang du nub pa bzhin 'khor rnams bla ma yab yum la thim/__bla ma yab yum rang rig pa skye med kyi ngang du thim par bsams la dgongs pa bskyang /__thun 'jog pa na bsngo bas rgyas gdab/__snang grags rig gsum bla ma'i dkyil 'khor lam du bya'o/__/gnyis pa dngos gzhi rdzogs rim gyi sngon 'gro rdo rje lus kyi dkyil 'khor bsgrub pa ni/__chos thams cad gdod nas rang bzhin gyis stong pa nyid kyi ngang las/__skad cig gis pad+ma nyi zla dregs pa pho mo bsnol ba'i gdan gyi steng du/__rang rig skad cig gis dpal chen po sku mdog mthing nag nam mkha' dwangs pa'i mdog can/__zhal gcig phyag gnyis sgeg pa la sogs pa'i nyams dgus brjid pa/__phyag g.yas pas rdo rje rtse lnga pa dang /__g.yon pas dung khrag thugs kar steng 'og tu 'dzin pa dpal gyi chas bcu/__dur khrod rus pa'i rgyan gyis brgyan cing zhabs brkyang bskum bzhengs stabs kyi ye shes kyi me 'bar ba'i dbus na bzhugs par gsal ba'i spyi gtsug tu bla ma rdo rje chos dkar dmar/__dpral bar 'jam dpal gshin rje'i gshed/__mgrin par dbang chen rta mgrin dmar smug__/thugs kar dpal chen yang dag__/lte bar rdo rje gzhon nu/__gsang bar mngon rdzogs rgyal po/__brla g.yas dregs pa kun 'dul/__brla g.yon stobs ldan nag po/__thams cad kyang mthing nag zhal gcig phyag gnyis phyag mtshan dang rgyan cha lugs gtso bo mtshungs par gsal bar gyur/__de nyid rdo rje'i tshig gis gsal 'debs par spro na/__rang nyid dpal chen he ru ka:phyag rgya gcig pa'i skur gsal ba'i:phyi dbyibs lus ni gzhal med khang :nang gi rtsa rlung thig le'i khams:sems dang dbyer med dkyil 'khor te:spyi gtsug bla ma rdo rje chos:gnas lngar gshin rje rta mchog dpal:yang dag che mchog kI la ya:nor bu bla med brla g.yas g.yon:dregs pa drag sngags lha tshogs gsal:ces brjod la lus sems kyi snang zhan/__dpal chen po'i sku dang nga rgyal du shar ba dang /__cir snang thams cad kyang lha sku sgyu ma lta bu bcos te bsgom/__mthar ma bcos rang byung gi ting 'dzin rtse gcig pa la bslab bo/__/des skyo na/__gtso bo'i thugs kar mi 'gyur ba'i thugs srog hU~M yig mthing nag mar me 'bar ba lta bu'i 'od zer 'phro ba la sems bzung /__sgra grags pa thams cad hU~M gi rang sgra dir dir sgrogs par dmigs la hU~M bzlas ci rigs bya ba ni/__gzhung rtsa ba thugs srog hU~M la sems gtad bzla:zhes pa'i dgongs pa'o/__/de la goms na snang srid gzhir bzhengs yongs grub rdzogs pa'i bskyed tshul la brten nas lus dben mthar phyin pa 'grub bo/__/de nas rdzogs rim kyi dngos gzhi/__sngags/__sems/__sgyu lus/__'od gsal/__zung 'jug gi rim pa lnga po mos sgom stan thog gcig tu rdzogs par nyams su len pa'am/__lam nges rdzogs kyi dbang du gang bsgom pa de'i nyams myang gi rtsi dang ma bral ba dran pas rgyun bskyangs shing /__gegs sel dang bog 'don skabs dang mtshams par sbyar bas nang gi sa lam bde myur du bgrod de/__grub pa'i 'bras bu rang rig bla ma dpal chen ye shes dgu klong 'bar ba'i dkyil 'khor chen po mngon du 'gyur ba ni yang dag pa'i nges pa nyid do/__/'di rnams zhib tu lo chen rnam snang srung ba'i legs bshad rdo rje'i gsang mdzod le'u tshan dang /__brgyud ldan bla ma'i zhal khrid kho na las shes par bya'o/__/'di dges gnyis snang 'khrul pa kun/__/gnyis med ye shes chen por rdzogs/__/mtshan ma kun bral phyag rgya'i lha/__/he ru kaHdpal mngon gyur shog__/ces pa'ang chab mgar nya ring tshe dpal nas bskul ngor/__pad+ma ye shes rdo rjes khrig su bsdebs pa 'dis kyang zung 'jug dwangs ma'i ye shes kyi sku dka' ba med pa myur du thob pa'i rgyur gyur cig__/mang+ga laM/__//__/\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-05-CA-055&oldid=34127"


ས་རྣམས་བསྡུས་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཅིགསྔ་མའི་པར་གཞི་དེ རྡོ་རྗེ་འཚོ།08 ནས 2022-05-18 08:10ལ་འགྲུབ།\n2.དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང་། ལྟུང་བ་ཕྲ་མོའི་འཁྲུལ་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དག་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་པས། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པས་དེ་ཡང་འཐོབ་བོ༎\n3.དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་སྙོམ་པར་འཇུག་པ་དང་། ཐོས་པའི་གཟུངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པས། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པས་དེ་ཡང་འཐོབ་བོ༎\n4. དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་དེ་དག་གིས་དེ་ལན་མང་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། སྙོགས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ལས་སེམས་ལྷག་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་མི་ནུས་པས། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པས་དེ་ཡང་འཐོབ་བོ༎\n5. དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང་། བདེན་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་དང་། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ལ་གཅིག་ཏུ་མི་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དང་། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལྷག་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་པ་དང་། ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་པས། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པས་དེ་ཡང་འཐོབ་བོ༎\n6. དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་སྤྱོ་བ་མང་བ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ལན་མང་དུ་གནས་པར་མི་ནུས་པས། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པས་དེ་ཡང་འཐོབ་བོ༎\n7. དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང་། བར་ཆད་མེད་པ་དང་། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མང་དུ་གནས་པར་མི་ནུས་པས། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པས་དེ་ཡང་འཐོབ་བོ༎\n8. དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང་། མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ་དེ་ལ་རྩོལ་བ་ལྷག་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞུག་པ་དང་། མཚན་མ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པས། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པས་དེ་ཡང་འཐོབ་བོ༎\n9. དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང་། རྣམ་གྲངས་དང་། མཚན་ཉིད་ངེས་པའི་ཚིག་དང་། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པས། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པས་དེ་ཡང་འཐོབ་བོ༎\n10. དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་འཐོབ་པར་མི་ནུས་པས། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པས་དེ་ཡང་འཐོབ་བོ༎\n11. དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང་། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དང་། མཐོང་བ་འཐོབ་པར་མི་ནུས་པས། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པས་དེ་ཡང་འཐོབ་བོ༎\n1 ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་གྱིས་བསྒྲིགས་པའི 《གངས་ཅན་རིག་བརྒྱའི་སྒོ་འབྱེད་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མཐོང་ཚད་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ངོ་མཚར་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔར། 2008ལོའི་ཟླ9པར་པར་ཐེངས་དང་པོ་བཏབ། ཤོག་གྲངས2671-2672ན་གསལ།\nས་རྣམས་བསྡུས་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག མོས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན། བཏང་སྙོམས།


Terdzo-PHA-025 - Rinchen Terdzö\nbde gshegs 'dus pa'i zhi ba'i sbyin sreg bde chen rab 'bar\nVolume 14 (ཕ) / Pages 745-762 / Folios 1a1 to 9b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 14 > Text #25 (Scroll to Bottom)\npad+ma 'gyur med rgya mtsho. bde gshegs 'dus pa'i zhi ba'i sbyin sreg bde chen rab 'bar. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 745-762. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces sgrub chen bka' brgyad bde gshegs 'dus pa'i zhi ba las thams cad pa'i sbyin sreg gi cho ga bde chen rab 'bar zhes bya ba 'di'ang phul du byung ba'i mkhyen dpyod can rigs kyi gcung 'gyur med yid bzhin legs grub dpal bzang po'i gsung gis nan tan du bskul ba bzhin bde gshegs 'dus pa zhi ba rigs brgya'i sreg chog gi dgongs pa nyid gzhir bzung /_tshig don gnad gcig pa rnams 'dzin sla ba'i phyir skyabs rje bla ma dam pas mdzad pa'i zhi rgyas kyi sbyin sreg dngos grub rgya mtsho dang mtshungs par bkod de smyos kyi dge slong pad+ma 'gyur med rgya mtsho mi pham rnam rgyal rdo rjes rang lo so gcig pa gdong ngan gyi lo mgo zla'i gral tshes dge bar o rgyan smin grol gling gi bsti gnas nyid du rdzogs par sbyar ba dge legs su gyur cig\n༄༅། །བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བདེ་ཆེན་རབ་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་ཞི་བ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་རབ་འབར་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་རི༵ག་མེ་ཡིས་གཟུང་འཛི༵ན་བུད་ཤིང་ཀུན། །བསྲེགས་ལས་འ༵གྱུར་བཅས་ལྕགས་ཁམས་འཕོ་མེ༵ད་གཞིར། །རྒྱས་ཐེབས་རྡོ༵་རྗེ༵་འཁོར་ལོའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །སྒྲིབ་མུན་མཐར་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྒྱལ། །གང་ཞིག་ཚུལ་འདིར་ཞུགས་ཚེ་འདོད་འབྲས་གཏེར། །སྙིང་པོར་འབབ་གང་དགེ་མཚན་བདེ་ཆེན་གྱི། །སྣང་བ་རབ་འབྱམས་དངོས་གྲུབ་ཉིན་བྱེད་འོད། །འབར་བའི་དགའ་སྟོན་དོན་གཉེར་འདིར་འདུས་ཤིག །དེ་ཡང་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དབང་ཐོབ་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་ཐེམས་པའི་སྔགས་པས་མྱུར་ལམ་སྦྱིན་སྲེག་གི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་བཞིའི། དང་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཉིས། དང་པོ་ནི། གང་དུ་བྱ་བའི་གཞི་དེར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་ཞིང། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་གཡས་ས་ལ་བཞག་སྟེ་བདག་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱོང་བ་ཀུན་རྫོབ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མོས་པ་དོན་དམ་པའི་སྦྱོང་བ་ཙམ་བྱས་རྗེས། བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ཁོད་སྙོམས་པར་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་པོ་རྒྱར་ཁྲུ་གང་། དཔངས་སུ་ཁྲུ་ཕྱེད་པ། ཐབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་མུ་རན་ནམ་མཆུ་སོར་བཞི་དོར་བར་རྒྱ་དཔངས་སོར་བཞི་པའི་ཁ་ཁྱེར་བགས་ཀྱིས་གཞོལ་བའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་མུ་རན་ལ་མེ་རི་གཡས་སྐོར། ཐབ་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་སོར་བརྒྱད་པའི་ཚད་ཅན་རྩེ་མོ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་མཛེས་པ། ཐབ་སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་གི་ཟུར་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའོ། །བརྐོས་ཐབ་ཏུ་བྱེད་ན་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཆུ་དམའ་བ་དང་ཐབ་ཀྱི་ཟབས་བརྐོས་ལ་དེ་ནས་མཆུ་སོར་བཞི་ཕྱིར་འགྱེད་པ་ནས་ཁ་ཁྱེར་རྒྱ་དཔང་སོར་བཞི་པ་བྱ་བ་ཙམ་ཁྱད་པར་ཡིན། བྲིས་ཐབ་ཏུ་བྱེད་ན་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དྲི་བཟང་བ་བྱུང་ལྔ་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་བའི་ཆག་ཆག་བཏབ་ལ་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་སྤྱི་མཐུན་དུ་བཏབ་པའི་དབུས་ནས་ཁྲུ་ཕྱེད་ཀྱིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ཕྱིར། སོར་བཞི་པའི་ཚད་ཅན་གྱི་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་བསྐོར་ལ་ཟུར་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་འགོད། ཐབ་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་སོར་བརྒྱད་པ་ཙམ་མམ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ། ཟླུམ་བསྐོར་བར་མར་མེ་རི་དཀར་པོ་གཡས་སྐོར། ཕྱི་མར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་བྲི། བརྩིག་ཐབ་སོགས་གང་གི་ཚེ་ཡང་ཁ་དོག་དཀར་པོར་བྱ་ཞིང་། བཅད་ཚོན་སོགས་ཀྱང་དམར་སྐྱ་ས་མཚོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ལས་ནག་པོ་སོགས་ཚོན་སེལ་གྱིས་མ་ཕོག་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཞི་བ་རིགས་བརྒྱའི་སྦྱིན་སྲེག་རྩ་བ་ལས། དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་སྦྱོར་བ་ནི༔ ཐབ་བརྩིག་རྒྱར་ནི་ཁྲུ་གང་བ༔ ཟབས་སུ་ཁྲུ་ཕྱེད་ཟླུམ་པོར་བརྐོ༔ སོར་བཞི་གསུམ་ནི་དོར་བྱས་ལ༔ དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་བརྒྱད་པའི་ཚད༔ ཐབ་དཀར་བར་དུ་མེ་རི་འོ༔ སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་མཚུངས་སོ༔ ཞེས་སོ། །དེར་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་བ་ལྕིའམ་བལ་བུ་སོགས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཤིང་ལ་ཙནྡན་དཀར་པོའི་ཆུ་འོ་མ་དང་སྦྱར་བས་ཅུང་ཟད་བྲན་པ་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་ཟླུམ་པོར་བརྩིག་སྟེ། སྔ་མ་ལས། བུད་ཤིང་དཀར་པོ་ཁྲུ་གང་ཚད༔ ཙནྡན་དཀར་པོ་འོ་མས་སྦང༔ མཆོད་སྦྱིན་འདིར་ནི་ཁྲུ་གང་ཚད༔ ཅེས་སོ། །རང་གི་གཡས་སུ་ཁེབས་དཀར་པོས་བཀབ་པའི་སྟེགས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ། སྔ་མ་ལས། འདབ་མ་དང་བཅས་རྩེ་མོ་ངོས༔ སྔར་བཞིན་སྦངས་ལ་ཡམ་ཤིང་བྱ༔ ཞེས་པ་ལྟར་རམ་སྤྱི་མཐུན་པ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཡམ་ཤིང་མཐོ་གང་བ་མངར་གསུམ་དང་མར་ཁུར་ཉུག་པ། དེ་བཞིན་དུ་མངར་གསུམ་སྦྱར་བའི་ཞུན་མར་དང་། ཏིལ་དཀར་པོ། གུར་གུམ་འོ་མར་བཅས་པའི་ཞོ་ཟན་དང་། འབྲས་མ་གྲུག་པ་དང་། སོ་བ་བྲ་མ་མེད་པ་དང་། ནས་དང་། སྲན་མ་དང་། གྲོ་དང་། དཱུརྦ་དང་། ཀུ་ཤ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་བཤལ་སྨན་དང་དུག་རིགས་མ་ཡིན་པའི་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རིམ་པས་ཉིས་རིམ་དུ་འགོད། གཡོན་ངོས་སུ་གོང་འདྲའི་སྟེགས་ལ་འཇིག་རྟེན་འདས་མ་འདས་ཀྱི་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད། ལས་བུམ། མདུན་དུ་རྡོལ་དྲིལ་དགང་བླུགས་དང་བཅས་འདུ་བྱ་སྟེ། སྔ་མ་ལས། མར་དང་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དང༔ ཡམ་ཤིང་འོ་མ་ཆན་དང་ནས༔ དེ་ལ་སོགས་པའི་མཐུན་རྫས་རྣམས༔ རིམ་པ་བཞིན་དུ་དབུལ་བར་བྱ༔ ཏིལ་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་ངོ༔ ཞེས་དང་། ཆོག་བྱང་རྩ་བར། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ནི༔ ཞེས་པ་ནས། ཏིལ་དཀར་སོགས་པ་ནི་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཕྲེང་བའི་ཚུལ་དུའོ༔ ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ། འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཟླ་བ་ཡར་གྱི་དེའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཉི་མའི་སྲོད་ཀྱི་ཆ་ལ་ཀུ་ཤ་སོགས་གཙང་མའི་སྟན་ལ་ཞི་ཞིང་དེས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆས་གོས་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པར་འདུག་སྟེ། རྩ་བར། དེ་ནས་དཀར་པོའི་རྒྱན་ཆ་བགོ༔ ཡིད་དང་བས་ནི་ཀུ་ཤའི་སྟེང༔ སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་རབ་ཏུ་བརྟན༔ ཞེས་སོ། །དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་ཁོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྒོམས་ཤིང་ལས་བུམ་བསྒྲུབ་པའམ་བསང་གཏོར་རྣམས་བདུད་རྩི་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་ཀྱང་རུང་། སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཕཊ་ཛཿ ཞེས་བརྗོད་པས་རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པས་ཐོན་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་མོས་ལ། རྡོར་དྲིལ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་དང་། ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག་པ། གཉིས་ཀའང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལག་གཡས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀ་ན་གསོར། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜཻ་ཨཱཿ ལག་གཡོན་གྱིས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ། དགང་བླུགས་བསང་སྦྱང་། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀུག །དགང་བླུགས་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དམ་ཚིག་གི་ཡོ་བྱད་དུ་བསམ། མཆོད་བསྲེག་གི་རྫས་བསང་སྦྱང་། ཧཱུྃ། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུས། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིན་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ཞེས་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བསྲེག་རྫས་རྣམས་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ཅིང་། ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡམ་ཤིང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། ཞུན་མར་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཅན། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སོ་སོའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བི་མ་ལ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་རྫས་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཙུབ་ཤིང་ལས་བྱུང་བའམ་དགོན་པ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་དུ་བ་མེད་པས་སྤར་ལ། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ། རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡབ་ཅིང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད། ཧཱུྃ་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་བླུགས་གཟར་གྱི་མར་ཁུས་ཀྱང་གསོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་སརྦ་བིགྷྣཱན་ནཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བསངས་ལ། ཨོཾ། ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ །ཚངས་པ་ལྷ་རྣམས་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་མཉེས་བྱེད་པ། །ས་ལས་སྐྱེས་པ་འདབ་མའི་སྙིང་། །བདག་གི་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ། །སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་དེ། ཀུ་ཤ་གཉིས་གཉིས་རྩེ་མོ་གཤིབས་པ་དག་སྒྲུབ་པ་པོའི་གཡོན་ངོས་ཀྱི་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ནས་རྩེ་མོ་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དུ་བསྟན་པ་དགྲམ་ཞིང་རྒྱབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་མདུན་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བས་ནོན་པར་བྱ་ཞིང་། སླར་ཐབ་ཏུ་རྩེ་མོ་ཤར་དུ་བསྟན་པའི་ཀུ་ཤ་བ་ལང་གི་རྣ་བ་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བས་གཡོགས་སོ། །རྩ་བར། དེ་ནས་ཀུ་ཤ་དག་ལ་ནི༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསང༔ བྲམ་ཟེའི་ཁྱིམ་མམ་གཙུབས་ཤིང་མེ༔ རླུང་གཡབ་ཀྱིས་སྦར་ལས་ཀྱིས་བསང༔ ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནོ། །དེ་ནས་ཐབ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་དབྱིབས་ཟླུམ་པ། མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ཞིང་གྲ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ། རྒྱ་དཔངས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རཾ་དཀར་པོ་ལས་དབྱུག་ཐོ་དཀར་པོ་རཾ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་མེ་ལྷ་དཀར་པོ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན། ཤ་སྐེམ་པ་ཚངས་པའི་སྐུད་པ་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་དང་པོ་དབྱུག་ཐོ། གཉིས་པ་ན་བགྲང་ཕྲེང་། གཡོན་དང་པོ་ན་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས། གཡོན་གཉིས་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར། དྲིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད་ཚུལ་བྱས་ལ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ཤར་ལྷོ་ནས་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ། ལག་གཡས་མི་འཇིགས་པའི་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཐེ་བོང་གཡབ་ཅིང་། ཨོཾ། ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་པོ་ཆེ། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །བསྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ། །འབར་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་པཱ་བ་ཀ་ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་གཙྪ་ཡཿ མ་མ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་དགུག །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་གཞུག །ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། ལྕགས་སྒྲོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་གཉིས་མེད་དུ་བྱས། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་མཆོག་འབྱུང་གྱུར་པའི། །སྤོས་དང་སྨན་སྦྱར་ཆུ་གཙང་དམ་པ་འདིས། །མི་གཙང་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསྭཱ་ཧཱ། བདག་ཅག་མེ་ཏོག་སྤོས་རབ་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་གྱིས། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལྷ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་མཛད་པའི། །བདག་གཞན་དོན་འགྲུབ་ས་ལ་བཞུགས། །འཛིན་བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་འདུད། །ཅེས་བསྟོད། བུམ་ཆུས་གཏོར་ཞིང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བུམ་ཆུས་གཏོར་ཞིང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་དབང་གི་ལྷ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་སྤྲོས་ཏེ་དབང་བསྐུར། ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱན་བཏགས་པར་བསམ། དེ་ནས་བྱོན་སྐྱེམས་ནི། མེ་ལྷ་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་འབར་བས་མཚན་པས་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམས་ལ། ལག་གཉིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དགང་བླུགས་བཟུང་ནས། ཨོཾ་བི་མ་ལ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཡས་པའི་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་གཡོན་པའི་དགང་གཟར་བཀང་བའི་གཟར་བུ་ཁ་སྦྱར་པུས་མོའི་ཕྱིར་མི་འདའ་བས་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་པཱ་བ་ཀ་ཨགྣ་ཡེ་ཞེས་པའི་མཐར། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྤེལ་ཚིག་སྦྲེལ་བས་འབུལ། ཚུལ་དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་དུ་འབུལ་ཞིང་མེ་པྲ་བརྟག །དེ་ནས་རྫས་རྣམས་ལས། ཁུ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཞལ་དང་། ཡམ་ཤིང་། དཱུརྦ་དང་། ཀུ་ཤ་སོགས་འོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཞོ་ཟན་དང་ཏིལ་སོགས་ཕྱག་གིས་མཚོན་པར་ཕུལ་བར་མོས་ཏེ། ལག་གིས་བཟུང་དུ་བཏུབ་པ་རྣམས་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཚུལ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་བླུགས་གཟར་གྱིས་དབུལ་ཞིང་། འབུལ་སྔགས་དང་གོ་རིམ་ནི། ཡམ་ཤིང་། ཨོཾ་པེ་ཤེ་ཧསྟ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མར་ཁུ། ཨོཾ་བི་མ་ལ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཏིལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞོ་ཟན་དང་ཟས་མཆོག །ཨོཾ་སརྦ་སཾ་བ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སོ་བ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྲན་མ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གྲོ །ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་སྭཱ་ཧཱ། དཱུརྦ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་ཤ །ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་ཕུ་ལེ་མ་ཧཱ་ད་ར་པེ་ཤ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བདུན་ལ་སོགས་པས་ཕུལ་བའི་མཐར་བྱེ་བྲག་གི་སྤེལ་ཚིག་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཅེས་སོགས་གོང་བཞིན་སྦྲེལ། དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི། ཆོག་བྱང་རྩ་བར། བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་ཕུལ་བས་མེ་ལྷ་མཉེས་ཏེ༔ འོད་ཟེར་བྱུང་ནས་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་བསྲེགས་ཏེ༔ སླར་འོད་ཟེར་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུས་བཀྲུས་པར་བསམས་ཏེ༔ བཤང་བའི་ལམ་ནས་འཐོན་པར་བསམ་པའམ༔ ཡང་ན་མེ་ལྷའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ༔ སྙིང་ག་ནས་བརྩམ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་བཏོན་ཏེ་རྫས་ལ་བསྟིམས་པས་མཆོད་པ་ནི་མན་ངག་གོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ནད་དང༔ དགྲ་དང༔ འབྱུང་པོའི་ནད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལའང་སྦྱར་བར་བྱའོ༔ གལ་ཏེ་ཕ་མའམ་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་བྱེད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ༔ ཞེས་སོ། །སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ན་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་དོན་དུ་དགང་བླུགས་ཀྱང་འབུལ་བར་གསུངས་ཤིང་མ་འབྱོར་ཀྱང་སྐྱོན་མེད། གང་ལྟར་ཡང་། ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོ། བསྟོད་པ་ནི། ཚངས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །འབྱུང་པོ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྐུ་སྤྲུལ་པ། །རིག་སྔགས་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་ཚུལ། །ཉོན་མོངས་སྲེག་པའི་ཤེས་རབ་འོད། །བསྐལ་པའི་མེ་བཞིན་གཟི་བརྗིད་འབར། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་དང་ལྡན། །ཐབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ཐེག་པ་བཅིབས། །བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་ཞིང་རིག་སྔགས་གསུང་། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལྡན་གུནྡྷེ་བསྣམས། །ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡོངས་ལ་བསིལ། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཚངས་པར་སྤྱོད། །འཇིག་རྟེན་གནས་ཀྱང་མྱ་ངན་འདས། །ཞི་བ་བརྙེས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། ན་མོ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་བསྲེག་རྫས་ལྷའི་ཞལ་དུ་འབུལ་བ་དང་། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུཾ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་གཤེགས་པར་གྱུར། གཉིས་པ་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་བཅས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དམ་ཚིག་མེ་ལྷའི་ལྟོ་བ་འབྱམས་ཀླས་དབྱིངས། །རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ཤེལ་གསེར་རཱ་ག་དང། །མརྒད་བཻ་ཌཱུར་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་པ་ནས། ཕོ་མོ་ཁ་བུབ་གན་རྐྱལ་བསྣོལ་མར་གྱུར། །ཞེས་པའི་བར་ལས་བྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་བཞིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་སྦྱིན་སྲེག་རྐྱང་པའི་སྐབས་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་བྱེད་པ་ཡིན་མོད། འདིར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་རྗེས་འབྲེལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཧཱུྃ། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་དབུས་མཐའ་མེད་པ་ནས། །ཞེས་པ་ནས། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པའི་བར་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་དང་བསྟུན་ལས་རྡོར་གྱིས་དཔལ་དགུའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ལས་མཎྜལ་མེ་ཏོག་གིས་མཚོན་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་སློབ་དཔོན་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་ཕུལ་བ་ལས་མེ་ཏོག་ཐབ་ཏུ་དོར་བ་དང་མཉམ་དུ་དཔལ་དགུ་པོ་སོ་སོའི་སྔགས་བརྗོད་མཐར་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། དབུས་ཕྱོགས་མི་འགྱུར་མཐིང་ནག་ཨེ་དབྱིངས་སུ། །ཞེས་པ་ནས་བཀའ་སྡོད་བསྐྱེད་པའི་བར་དང་། ཧཱུྃ། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་བྲལ་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་སྐུ་ལྔའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པའང་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལས་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཆར་བས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ། བྱོན་སྐྱེམས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཅེས་འདོན་པ་སྤོ། གཙོ་སྔགས་ཀྱིས་དགང་ཞིང་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ། དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་རྫས་གཞན་རྣམས་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་སྔགས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་ངམ། ཞི་བ་དང་དཔལ་དགུ་སོ་སོའི་སྔགས་ལན་རེའི་མཐར་རྫས་སྔགས་ཀྱིས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཕུལ་མཐར་སྤེལ་ཚིག་གོང་ལྟར་སྦྲེལ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་བརྒྱའམ་སུམ་ཅུ་ཉེར་གཅིག་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་འབུལ། དེའི་ཚུལ་ཡང་ཆོག་བྱང་རྩ་བ་ལས། དེ་ནས་མར་གྱི་དགང་བླུགས་གསུམ་མམ་བདུན་ཕུལ་ལ༔ བསྲེག་བླུགས་སུམ་འགྱུར་དུ་དབུལ་ལོ༔ དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་ངོ༔ དེ་ནས་འོ་མ་དང་ཞོ་དང་གུར་གུམ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་ཀ་ར་ལ་སོགས་པ་འབུལ་ལོ༔ རྫས་རེ་རེ་དང་སྔགས་རེ་རེ་སྤེལ་ལ་དབུལ་ལོ༔ སྔགས་ཉུང་ལ་རྫས་མང་བ་ནི་སྤང་བར་བྱའོ༔ རྫས་ཉུང་ལ་སྔགས་མང་བ་ནི་འགལ་བ་མེད་དོ༔ ཞེས་སོ། །རྫས་རྣམས་རྫོགས་ནས་ལས་འཆོལ་བའི་ཚེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་གནས་སྤྲོས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་གང་བ་འཛིན་པས་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་སྟེང་ཕྱོགས་ནས་ཁྲུས་བྱས་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ནད་གདོན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་ཞི་བར་བསམ་མོ། །སླར་ཡང་དགང་བླུགས་སྔར་བཞིན་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་བསཏྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གོས་གསར་པ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྡོ་ཐལ་མེད་པའི་སོ་རྩི་དབུལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པས་མཆོད་ཅིང་། ཡང་དག་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་པདྨ་དབང་། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ །ཆེ་མཆོག་རིག་འཛིན་དྲེགས་འདུལ་དྲག་སྔགས་སོགས། །བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང་། ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། སྒྲུབ་མཆོད་དང་སྦྲེལ་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཤེགས་པར་བསམ་ཞིང་། མཎྜལ་མེ་ཏོག་གིས་མཚོན་པ་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ག་ལ་བར་སྤྱན་དྲངས། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སྲེག་རྐྱང་གི་སྐབས་སུ་ནི་ཡེ་ཤེས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། འོན་ཀྱང་བླ་མེད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་འདིར་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དབུགས་རྔུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བསྟུན་རང་ལ་བསྟིམ་པས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཏུ་བསམས་ཀྱང་ལེགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། དེ་ནས་དགང་བླུགས་བྱོན་སྐྱེམས་བཞིན་དང་། གོས་ཟུང་དང་སོ་རྩི་སྔར་ལྟར་འབུལ། རྫས་ལྷག་རྣམས་སོ་སོའི་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་པཱ་བ་ཀ་ཨགྣ་ཡེ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། རྫས་དང་ཡོ་བྱད་མ་ཚོགས་པ་དང་། ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་བ་དང་། ཆོ་ག་ལྷག་པ་དང་། ཉམས་པ་དང་། ལྷ་གོང་འོག་ནོར་བ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འབུལ། དེ་ཡང་ཆོག་བྱང་དུ། དེ་ནས་ཡང་མེ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བསངས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་གང་ན་བཞུགས་པའི་ས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ༔ དེ་ལ་རྫས་རྣམས་དབུལ༔ དགང་བླུགས་གསུམ་མམ་ལྔ་བདུན་ཅི་འབྱོར་ཕུལ༔ རྫས་ལྷག་མ་ནི་རེ་རེ་གསུམ་གསུམ་ལྔ་ལྔ་ཙམ་ལྡང་ན་རེས་མོས་གོང་བཞིན་དབུལ༔ མི་ལྡང་ན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་དབུལ་ལོ༔ དེ་ཡང་རྒྱུན་དུ་བྱེད་ན་རྫས་ཀྱི་ལྷག་མ་བཞག་ཏུ་རུང༔ མི་བྱེད་ན་བཞག་ཏུ་མི་རུང་བས་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་རིངས་པར་འབུལ་ལོ༔ ཞེས་སོ། མཐར་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། མེ་སྟེ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་བསྟོད། ཨ་ཀཱ་རོས་སྔར་བསྔོས་པའི་གཏོར་མ་ཐབ་ཏུ་དབུལ་ཞིང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། །སྒྲུབ་བྱེད་བསྲེག་བྱ་ཟ་བ་གཤེགས། །ཇི་བཞིན་དུས་སུ་ཚུར་བྱོན་ལ། །བདག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། །ཨོཾ་མུཾ། ཞེས་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་གི་མེ་ལྷ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམས་ཤིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ། དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་མེ་ལ་དཀྲུག་བརྡལ་སོགས་མི་བྱ་བར་རང་གར་འཇོག །ལོང་མེད་ན་འོ་མ་དང་དྲི་དཀར་པོའི་ཆུས་གཞིལ་ལ། ཐལ་སོལ་རྣམས་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་བསྐྱལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ཁ་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལག་པའི་དགང་བླུགས་ཀྱིས་ཁའི་ཐབ་ཁུང་དུ་ཕུལ་བ་གཏུམ་མོ་སྦར་བའི་མེས་སྦྱངས་པའི་དྭངས་མས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམ་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར། ཁ་ནི་ཐབ་ཁུང་དགང་བླུགས་ལག །ཚུལ་ནི་རང་བྱུང་མེ་ཡིན་ལ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡུམ་གྱི་མཁའི་ཐབ་ཁུང་དུ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེར་ཧཾ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞུ་བའི་བསྲེག་རྫས་རོ་རྐྱང་གི་དགང་བླུགས་ཀྱིས་ཕུལ་བས་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར། དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས། །རླུང་གིས་མེ་ནི་སྦར་བ་འོ། །མར་ཡོད་པ་ནི་སྟེང་འཁོར་ལོ། །དེ་ནི་མར་སྣོད་ཅེས་པ་བརྗོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མར་ནི་སྲེག །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མེ་ལ། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་དགང་བླུགས་ཀྱིས་གཉིས་སྣང་མཚན་མའི་བསྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་ཕུལ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དགོངས་པ་བསྐྱང་བ་སྟེ། སྲེག་པ་ཧོམ་གྱི་གཟེར་བུ་ལས། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཧོམ་བསྟན་པ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཧོམ་ཁུང་དུ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཡམ་ཤིང་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་སྦར་བས༔ འཁོར་བ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཅེས་སོ། དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོགས་མེད་དུ་འབྱུང་བར་གདོན་མི་ཟའོ། །བདེ༵་ཆེ༵ན་ཡེ་ཤེས་ཞུགས་སུ་རབ༵་འབ༵ར་མེས། །སྒྲིབ་གཉིས་བུད་ཤིང་གཅིག་ཅར་བསྲེགས་ནས་སླར། །དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོའི་ངོ་མཚར་འོད་པོ་ཆེས། ཁྱབ་པའི་དགེ་མཚན་སྣང་བ་ཀུན་གསལ་ཤོག །ཅེས་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཞི་བ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་རབ་འབར་ཞེས་བྱ་བ་འདིའང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཁྱེན་དཔྱོད་ཅན་རིགས་ཀྱི་གཅུང་འགྱུར་མེད་ཡིད་བཞིན་ལེགས་གྲུབ་དཔལ་བཟང་པོའི་གསུང་གིས་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་བ་བཞིན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཞི་བ་རིགས་བརྒྱའི་སྲེག་ཆོག་གི་དགོངས་པ་ཉིད་གཞིར་བཟུང་། ཚིག་དོན་གནད་གཅིག་པ་རྣམས་འཛིན་སླ་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པས་མཛད་པའི་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་མཚུངས་པར་བཀོད་དེ་སྨྱོས་ཀྱི་དགེ་སློང་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེས་རང་ལོ་སོ་གཅིག་པ་གདོང་ངན་གྱི་ལོ་མགོ་ཟླའི་གྲལ་ཚེས་དགེ་བར་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་བསྟི་གནས་ཉིད་དུ་རྫོགས་པར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHA-025&oldid=117182"


མཛངས་མ་དང་བསྒྲགས་གཏམ། ཚེ་རིང་སྐྱིད། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ལོར་བོད་ཀྱི་མཛངས་མའི་འགྲན་བསྡུར་གྱི་ལས་འགུལ་ཐོག་མར་སྤེལ་སྐབས། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་མཛངས་མའི་འགྲན་བསྡུར་ཞེས་པ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་པ་དེ་ནི་ཐད་ཀར་བོད་པའི་རིག་གཞུང་ལ་འགལ་ཡོད་སྟབས་ཧ་ཅང་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ལས་ཀ་ཞིག་རེད་ཅེས་དང་། འདི་ལྟའི་ལས་འགུལ་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་དེར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཐུགས་དགྱེས་པོ་མི་གནང་བ་ངས་བརྗོད་ཐུབ་༼བོད་ཀྱི་དུས་བབ་སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས་ ༢༡༡ ནང་དུ་གསལ༽ཅེས་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ལ་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། བོད་གཞུང་གི་འབངས་མི་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཆོག་གི་གསུང་འདིར་འགལ་དགོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཆོག་གི་གསུང་ལ་ལད་ཟློས་དང་ཡང་ན་ཡི་རངས་བྱེད་མཁན་གྱི་བོད་མི་དང་བོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་གཏད་དུ་ལངས་དགོས་པ་ནི་ཇི་འདྲའི་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་རེད་ཨང་། ཡིན་ན་ཡང་གུས་མོས་བོད་ཀྱི་མཛངས་མའི་འགྲན་བསྡུར་ལ་ངོས་དང་ཟུར། གོང་དང་འོག་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་ལས་འགུལ་འདི་ཐད་ཀར་བོད་པའི་རིག་གཞུང་དང་འགལ་བའི་སྣང་བརྙན་ཞིག་གཏན་ནས་མཐོང་གི་མི་འདུག་ལ། བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལ་འགལ་བའི་ལས་ཀ་བརྩམས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་ཡང་གཏན་ནས་བྱེད་ཀྱིན་མེད་པས། ངས་གོང་གི་བཀའ་ཁྲིའི་གསུངས་དེ་རྒྱུ་མཚན་གང་འདྲ་ཞིག་གི་འོག་ནས་གསུངས་པར་ངེས་ཤེས་རྙེད་ཐབས་མ་བྱུང་། ཡིན་ན་ཡང་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་གསར་ལམ་ཁག་ལ་གསུངས་འདི་བསྒྲགས་པ་ནས་བོད་མི་རྒན་དར་གཞོན་གསུམ་གྱིས་བོད་ཀྱི་མཛངས་མ་ཟེར་ན་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དགྲ་ལྟ་བུའི་ངོས་འཛིན་དང་འཕྱ་སྨོད་བྱས་ཡོད་པའི་སྣང་ཚུལ་མངོན་ཡོད་ལ། མཛངས་མའི་མིང་ཐོབ་མཁན་གྱི་མི་སྒེར་དང་ནང་མི་སོགས་རྒྱབ་ལྗོངས་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཡང་གནོད་པའི་གཏམ་འཆལ་གང་མང་སྤེལ་ཡོད་པ་རེད། དམིགས་བསལ་གྱིས་མཛངས་མའི་ལས་འགུལ་འདི་ལ་མགོ་བཀའ་ཁྲི་ནས་། གཞུང་ཞབས་དང་བོད་མི་རྒན་དར་གཞོན་གསུམ། ཐ་ན་ཁྲོམ་ལམ་དུ་ཐ་མག་ནག་པོ་འཐེན་མཁན་དང་ལྡི་ལིར་མཱ་ཅུང་ཀ་ཊི་ལི་རུ་ཚེ་གང་བོར་ཀེ་རམ་རྩེད་ནས་འདུག་མཁན་ལ་སོགས་པས་འཕྱ་སྨོད་དང་སྡུག་ར་སྣ་ཚོགས་སྐུལ་ཡོད། མཛངས་མའི་འགྲན་བསྡུར་ལ་མི་འདོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་མཁན་དང་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་མཁན། བགྲོ་གླེང་བྱེད་མཁན། གླེང་སློང་བྱེད་མཁན་སོགས་ལ་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་གི་རྡོག་རྩ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་ནས་ཁ་གཏད་ཀྱི་ནུས་པ་གང་ཐུབ་བཏོན་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་ཐའེ་ཝན་གོང་མིན་ཏང་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱིས་རང་གི་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ལ་རྒྱུ་ནོར་གྱི་ཁེ་བཟང་བླངས་རྗེས་ཕྱིར་བོད་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཡོང་ནས་ངར་ངར་རྫིག་རྫིག་བྱེད་མཁན་དང་། དེ་བཞིན་བོད་གཞུང་གི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་རིན་མེད་ཀྱི་སློབ་སྦྱོར་བྱེད་བྱེད་མཐར་དོལ་རྒྱལ་ཚོགས་པ་སོགས་སུ་ཞུགས་ཏེ་དྲིན་ཆེན་ལ་དྲིན་ལོག་བྱེད་མཁན། ཆོལ་ཁ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རིས་ཀྱིས་ནང་ཁུལ་དབྱེན་དཀྲུག་མཁན། བླ་རྫུན་གྲྭ་རྫུན་འགས་བོད་པའི་མིང་ཁུར་ནས་ཕྱི་གླིང་མགོ་སེར་ཚོར་མགོ་བསྐོར་གཏོང་མཁན། ཁ་ཡག་ངོ་དགའི་འོག་ནས་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་ནས་དངུལ་ལེན་པ་དང་གཞུང་དངོས་སྒེར་སྤྱོད་བྱེད་མཁན། རྒྱའི་དངུལ་གྱིས་བསླུས་པའི་ནང་རུལ་བ་སོགས་ལ་བོད་མི་སྤྱི་ཡོངས་ནས་མ་གྲོས་གཅིག་མཐུན་གྱིས་ངོ་ལོག་གི་བསམ་པས་འཕྱ་སྨོད་དང་དགྲ་བོར་ངོས་འཛིན་བྱེད་མྱོང་ངམ།\nའདི་ལྟར་འུར་དང་འདྲོགས་ལ་དགའ་བའི་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་གནའ་ནས་ད་བར་བོད་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་རླབས་ཆེན་གྱི་སྐྱེས་བུ་མང་པོ་འུ་ཐུག་ཏུ་བཅུག་ཡོད་ལ། རྙིང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་སྲོལ་དུ་བསྒྲགས།། གསར་བ་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་འཕྲུལ་དུ་སེམས།། ཞེས་རླབས་ཆེན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་གིས་སྡོམ་ཚིག་བཞག་པ་ལྟར་བོད་མི་རིགས་འདིས་གནའ་ནས་ད་བར་མི་རིགས་གཞན་གྱི་མིག་ལམ་དུ་འོད་ཀྱིས་སྦྲུམ་པའི་སྐྱེས་བུ་མང་པོ་ཞིག་ལ་འཆི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་འུ་ཐུག་གི་ལམ་ཀ་གུ་དོག་པོར་འདེད་ཀྱིན་ཡོད་ན། བོད་མི་རིགས་འདིས་མཛངས་མའི་འགྲན་བསྡུར་ལྟ་བུའི་ལས་འགུལ་ལ་ནག་སུབ་དང་ངོ་ལོག་བྱེད་པར་དཀའ་ལས་ཡོད་མི་སྲིད།\nསྤྱིར་བཤད་ན་མཛངས་མའི་ལས་འགུལ་ལྟ་བུའི་རིག་གནས་གསར་བ་མང་པོ་ཞིག་ནང་འདྲེན་བྱེད་པ་ནི་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་གི་ནང་དུ་འགོར་མེད་ཀྱང་སྔ་གཏན་ནས་མེད་ལ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིག་ལམ་མང་པོ་ནས་འགྲན་བསྡུར་གྱི་རྣམ་པས་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་སྤྱིའི་སྤུས་ཀ་མཐོར་འདེགས་གཏོང་བའི་ལམ་བུ་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཡིན་མོད། ཡིན་ན་ཡང་རང་རེའི་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་སུ་དུས་ནམ་ཡང་མི་ཚང་མས་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་གཏོང་དགོས་ཟེར་ཞོར། ཆོས་དང་རིག་གཞུང་རྒྱུད་འཛིན་བྱེད་མཁན་ནི་ཉམ་ཆུང་རྒྱབ་རོགས་མེད་པའི་བོད་མི་འགའ་ཤས་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་གྱིས། མགོ་ནས་སྐད་ཆ་སྙིང་རྗེ་མོ་བཤད་མཁན་མང་པོ་ཞིག་གིས་རང་གི་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ནི་བོད་མི་ཕྱེད་ཀ་རུ་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཐ་ན་བོད་ཀྱི་གླུ་བ་གླུ་མ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པ་ལྟ་བུའི་དུས་རབས་དང་མཐུན་པའི་གར་སྟེགས་གཅིག་ཀྱང་བསྐྲུན་ཐུབ་ཀྱིན་མེད་པ་དོན་ངོ་མ་གང་ལ་ཁག་དཀྲི་བྱ་དགོས་སམ། གཞིས་ལུས་བོད་མི་ནི་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་ས་གནས་སོ་སོས་རང་རང་གི་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སོགས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་རྒྱ་ཆེར་གནང་ཡོད་པ་རེད་ལ། ལས་རིགས་གང་ཡིན་ཡང་དུས་རབས་དང་མཉམ་དུ་མཉམ་བསྐྱོད་བྱ་ཐུབ་ཀྱིན་ཡོད་ཀྱང་། བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ལྷ་ཀླུ་གཉན་སྐྱོང་གི་ཆོ་ག་དང་ཁ་གཡང་སྙན་མོ་ཞིག་གི་འོག་ནས་མི་ལོ་ ༥༠ འདས་སོང་བ་རེད། མི་ལོ་ ༥༠ རྗེས་སུ་བོད་སྐད་དང་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལ་རྒྱང་ཐག་རིང་བའི་བོད་མི་ཕྱེད་ཀ་ཡིན་པའི་མི་རབས་ཤིག་གསོ་སྐྱོང་གནང་ཡོད་པ་རེད་ལ། ད་དུང་རིག་གཞུང་དང་སྐད་ཡིག། མི་རིགས་ཀྱི་ཁ་གཡང་སྒྲོག་ནས་མི་ལོ་ག་ཚོད་ལ་སྣང་མེད་སྒྱུད་ལུག་གི་གོམས་སྲོལ་འདི་རྒྱུད་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་གཏོང་ངམ།\nབོད་ཀྱི་གསར་འགྱུར་རྒྱུད་ལམ་ཁག་ལས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་བོད་ཀྱི་མཛངས་མ་ཞེས་པའི་ལས་འགུལ་འདིར་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། ཕྱི་རྒྱལ་གསར་འགོད་པ་ཚོས་ཐོག་མར་སྐད་ཆ་འདྲི་སྐབས། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ཡིས་རྒྱུ་མཚན་གང་འདྲ་ཞིག་གི་འོག་ནས་ལས་འགུལ་འདིར་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་རེད་དམ་ཞེས་དྲི་བ་འདོན་གི་རེད། འདི་ལྟར་རིམ་བཞིན་འདས་པའི་ལོ་ངོ་འདི་དག་ནང་ལ་བོད་ཀྱི་མཛངས་མ་ཞེས་པའི་མིང་འདི་ཕྱི་རྒྱལ་གསར་ལམ་ཁག་ལ་མཐོང་རྒྱུ་མང་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། མཛངས་མའི་མིང་འདི་ཐོབ་མཁན་ཚོ་ས་ཆ་ཁུག་ཀྱོག་ཅིག་ལ་སོང་ཡང་ས་དེ་གའི་མི་རྣམས་ལ་བོད་དོན་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་བྱ་ཐུབ་ཀྱིན་ཡོད། དེང་སྐབས་འཛམ་གླིང་སྟེང་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཆབ་སྲིད་ཟེར་ན་མགོ་རྙོག་པོ་རེད་ཟེར་གི་རེད་ལ། ཉན་འདོད་ཀྱང་བྱེད་ཀྱིན་མེད་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་མཛངས་མ་ཞེས་པའི་མིང་འདི་རྒྱུད་ནས་རིག་རྩལ་དགོང་ཚོགས་ཤིག་འཚོགས་ཀྱང་གཞོན་སྐྱེས་མང་པོ་ཞིག་གི་དོ་སྣང་འདྲེན་ཐུབ་ཀྱིན་ཡོད་པ་ནི་དངོས་ཡོད་ཡིན་ལ། དོ་སྣང་འདི་དང་འབྲེལ་ནས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ངོ་སྤྲོད་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་འཚོལ་ཐུབ་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། ཁོ་ཚོས་རང་བཞིན་གྱིས་བོད་ཀྱི་མཛངས་མ་ནི་འགན་ཆེན་པོ་ཅིག་ཡོད་པའི་མི་སྣ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་འདུག ཡིན་ན་ཡང་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་མཛངས་མ་ཞེས་པའི་མིང་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་གི་བུད་མེད་ཚོའི་གནས་སྟངས་ལ་བསམ་ཞིབ་མི་བྱེད་པར། བོད་ཀྱི་མཛངས་མའི་མིང་འདི་ཐོབ་མཁན་དང་ཡང་ན་ལས་འགུལ་འདི་ལ་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་མཁན་དེ་ཚོ་གར་སྟེགས་སྒང་གི་གར་པ་ལྟ་བུ་ལ་ངོས་འཛིན་གིན་འདུག མི་རིགས་གཞན་པ་དེ་ཚོས་ང་ཚོ་ལ་འགན་ཅིག་ཡོད་པ་དང་རྒྱལ་ཁབ་མེད་པ་ཅིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་མི་རིགས་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་དང་འབྲེལ་བའི་འགན་ཞིག་ཡོད་པར་བསམ་ཤེས་བྱེད་ཤེས་ཀྱང་བོད་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འདྲའི་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་བྱེད་མ་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ལ་ཐུག་གམ།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ དང་ སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ལོར་མཚོན་ན་འགྲན་བསྡུར་ལ་ཞུགས་མཁན་གཅིག་རེ་ལས་བྱུང་མེད་མོད། ཡིན་ན་ཡང་ང་ལ་མཚོན་ན་བོད་རིགས་བུ་མོ་ཚང་མ་རང་གི་འགྲན་ཡ་ལ་ངོས་འཛིན་གྱིན་ཡོད། དང་ཐོག་ངས་ཀྱང་འགྲན་ཡ་མེད་པའི་འགྲན་བསྡུར་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ལ་ངོས་ལེན་བྱེད་འདོད་མ་བྱུང་བར་ལོ་རྗེས་མར་སླར་ཡང་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་འདོད་ཡོད་པའི་རེ་བ་བཏོན་ཡང་དེ་ལྟར་འགྲུབ་མ་སོང་བར་ ༢༠༠༣ གྱི་བོད་ཀྱི་མཛངས་མ་ཞེས་པའི་མིང་དེ་ང་ལ་བདག་ཏུ་བཅུག་སོང༌། འོན་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བཤད་ན་ནུབ་གླིང་དུ་དར་ཏེ་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་འགོར་ཡོད་པའི་རིག་གནས་རྙིང་བ་འདི་འདྲ་ཞིག་དུས་རབས་ ༢༡ གི་འཛམ་གླིང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་ཧ་ཅང་ཉུང་བའི་མི་རིགས་འདིར་རིག་གནས་གསར་བའི་ཚུལ་གྱིས་དར་ཏེ་དེ་ལ་སྤྱི་ཚོགས་དང་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་ངོས་ལེན་མེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་བཞིན་པའི་སྐབས། ལོ་ན་ ༢༠ ལ་བུད་མ་ཐག་པའི་བུད་མེད་ཅིག་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ངོས་ལེན་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྒང་ནས་སྤོབས་པ་དང་རེ་སྙེགས་ཀྱིས་གར་སྟེགས་དེར་ལངས་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་ནི་ངས་རང་གི་གཟི་བརྗིད་དང་ངོ་གནོངས་མི་དགོས་པའི་གདམས་ཀ་ཞིག་ཏུ་བསམ་གྱིན་ཡོད་ལ། འབྱུང་འགྱུར་བོད་རིགས་བུ་མོ་ཚོར་དུས་རབས་དང་མཐུན་པའི་གར་སྟེགས་ཤིག་བསྐྲུན་པར་རམ་འདེགས་བྱས་ཡོད་པར་སྤོབས་པ་སྐྱེས་ཀྱིན་ཡོད། དེར་མ་ཟད་སྤུས་ཀ་མི་བཟང་བ་ཡིན་ན་གྲངས་ཀ་མང་པོ་ཡོད་པས་མི་ཕན་པ་དང་མིང་སྐམ་པོ་ཅིག་འདོག་ས་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲིག་གི་ཡོད་པ་མ་རེད་བསམ་གྱིན་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་བཙན་བྱོལ་དང་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ན་ཡོད་པའི་བོད་པའི་བུ་མོ་ཚང་མ་ངའི་འགྲན་ཡ་རེད་བསམ་གྱིན་ཡོད་ལ་ལས་འགུལ་དུ་ཐོ་གྲངས་བཀོད་མཁན་ ༡༠ ཡོད་ཀྱང་འགྲན་བསྡུར་དངོས་གཞིའི་ཁྲོད་སླེབས་མེད་པ་ནི་སྤོབས་པ་མེད་པ། ཁེར་ཚུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་མེད་པ། ཕུགས་བསམ་མེད་པ། གཞན་བསྟེན་ལ་དགའ་བ། ངོ་ལོག་གི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་སོགས་ལ་ངོས་འཛིན་གྱིན་ཡོད། བོད་པའི་བུ་མོ་ཚོ་ནི་ཆེས་བཏང་སྙོམས་རེད། མི་རིགས་ཀྱི་འགན་ཁྲིའི་འདུ་ཤེས་ཕར་ཞོག་ཐ་ན་རང་ཉིད་ལ་ཕུགས་འདུན་དང་རྨི་ལམ་མི་འདུག འདི་ལྟ་བུའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་དང་གནས་སྟངས་ཤིག་གི་འོག་ནས་བོད་ཀྱི་མཛངས་མའི་མིང་ཐོབ་མཁན་དང་ཡང་ན་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་མཁན་ཚང་མ་ནི་ངས་མ་མཐར་ཡང་རང་གི་ཕུགས་བསམ་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བར་འབད་བརྩོན་གནང་མཁན་དང་རང་གིས་རང་ཉིད་ལ་འགན་བླངས་པར་ངོས་འཛིན་གྱིན་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཡང་དག་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ལ་ངོས་འཛིན་པའི་འཚེ་བ་མེད་པའི་ལམ་ནས། བཙན་བྱོལ་གཞུང་མང་གཉིས་ཀྱིས་ནམ་དུས་ཁ་ལ་ཐོགས་པའི་བོད་དོན་དྲིལ་བསྒྲགས་སོགས་ཀྱི་ཐད་རང་ནུས་གང་ཡོད་འདོན་ཐུབ་པ་ནི་ང་ཚོ་ངོ་གནོངས་མི་དགོས་པའི་ལས་དོན་ཞིག་རེད། ཡིན་ན་ཡང་འདི་དང་མཉམ་དུ་མཛངས་མའི་མིང་ཐོབ་མཁན་ཚོར་འགན་ཆེན་པོ་ཡོད་ལ། འགན་འདིའི་ཆེད་དུ་རང་ཉིད་སྒེར་གྱི་མི་ཚེ་དང་ལྷིང་འཇགས་སོགས་བློས་གཏོང་བྱ་དགོས་པ་ལས། མིང་ཐོབ་པ་དང་མཉམ་དུ་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ལ་སྐད་ཆ་རྫིག་པོ་རེ་བཤད་རྗེས་གྲགས་མེད་གོ་མེད་བྱ་མི་ཉན་ལ། ལྷག་པར་དུ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་རྒྱང་དུ་གྱེས་ཏེ་འགན་མེད་རིང་ལུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གཏན་ནས་འཛིན་མི་ཉན། བོད་ཀྱི་མཛངས་མ་ཞེས་པའི་མིང་འདི་ནི་ད་ལྟའི་ང་ཚོའི་མི་རིགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་མཚོན་ན་འགན་ཆེན་པོ་ལེན་དགོས་པའི་མིང་ཞིག་ཡིན་ལ། འགན་ཆེན་པོ་དེ་ཁ་བཤད་ལ་ཡང་གཏན་ནས་བརྗེ་མི་ཉན་པར་དངོས་སུ་རང་རང་ལ་དཔག་པའི་ནུས་པ་དང་འཇོན་ཐང་དེ་དང་མཐུན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཁག་ལ་མཉམ་ཞུགས་གནང་དགོས་པ་དང་བོད་མི་དང་སྐྱིད་སྡུག་མཉམ་མྱོང་བྱ་ཐུབ་དགོས་པ་ལས། བྱ་དགའི་དངུལ་དང་མཉམ་དུ་མིང་ཡང་ཁུར་ནས་བོད་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཁ་བྲལ་སོང་ན་དེ་ཡིས་ང་ཚོའི་ལས་འགུལ་འདི་དང་དེ་བཞིན་མི་རིགས་འདི་ལ་འགན་གང་ཡང་མ་བླངས་པའི་མཚོན་རྟགས་ཡིན། ང་རང་གི་ཤེས་གསལ་ཡིན་ན་མཛངས་མའི་མིང་ཐོབ་མཁན་ཚོ་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་འཚོ་སྡོད་བྱ་རྒྱུར་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་སྣང་སྐྱེས་ཀྱིན་འདུག་སྟེ། གཅིག་ནི་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་མཐུན་པའི་ལས་གནས་མེད་པ། གཉིས་ནི་བོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བཤད་ཡམས་ལ་གདོང་གཏད་རྒྱུའི་སྤོབས་པ་མེད་པས། མཛངས་མ་ཕལ་ཆེ་བ་རང་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་མ་གཏོགས་བོད་ཀྱི་མཛངས་མའི་མིང་དེ་བེད་སྤྱོད་བྱ་ཐུབ་ཀྱིན་མེད་པའི་ཚོར་སྣང་བྱུང་།\nགལ་ཏེ་མཛངས་མའི་མིང་ཐོབ་མཁན་ཚོས་རང་གི་སྤྱི་ཚོགས་དང་མི་མང་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུས་ཏེ་རང་ནུས་གང་ཡོད་ཀྱིས་མིག་དཔེ་ཞིག་སྟོན་ཐུབ་པ་དང་། གལ་ཏེ་མི་མང་གིས་བོད་ཀྱི་མཛངས་མ་ཞེས་པའི་ལས་འགུལ་འདི་ཡང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བཏོན་པའི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་སྟེ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རིག་ལམ་འདི་དང་འགལ་མེད་པ་མ་ཟད། གར་སྟེགས་འདིའི་སྒང་དུ་ཤེས་འཇོན་ལྡན་པའི་བུ་མོ་ཞིག་སླེབས་ཐུབ་ན་མི་རིགས་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ལ་རམ་འདེབས་ཡོང་བར་བསམ་བློ་འཁོར་ཏེ། ལས་འགུལ་འདི་གཞུང་འབྲེལ་ལ་བསྒྱུར་བའམ་ཡང་ན་མི་སྒེར་སུ་ཡིན་ཡང་དཔལ་འབྱོར་སོགས་ཀྱི་རོགས་རམ་གནང་ཚེ། ལས་འགུལ་ཁྲོད་དུ་ཞུགས་མཁན་གྱི་བུ་མོ་ཇེ་མང་དང་སྤུས་ཀ་ཇེ་བཟང་ལ་འགྲོ་ངེས་པར་འདོད་ཀྱང་། བོད་ནི་མ་གཞི་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མ་གཏོགས་གང་ཡང་ཁས་མི་ལེན་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས་དུས་ཚོད་ཐུང་ཐུང་ཞིག་གི་ནང་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཁག་ཨང་། བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནོན་ཤུགས་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་འཇོན་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་བུ་མོ་མང་པོ་ཞིག་ལས་འགུལ་འདིར་འཛུལ་ཞུགས་བྱ་བར་ཐེ་ཚོམ་དང་འཇིགས་སྣང་ཡོང་གི་ཡོད་པས། ལོ་རེ་རེ་བཞིན་བོད་མི་ཚོའི་འདོད་བློ་ཁེངས་པའི་བུ་མོ་ཞིག་འདེམས་རྒྱུ་མེད་པར་ཆགས་ཀྱིན་ཡོད། འདི་ནི་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བའི་བུད་མེད་ཚོའི་སྐྱོན་མ་ཡིན་པར་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ལས་འགུལ་འདི་ལ་བཟུང་བའི་ལྟ་སྟངས་ལས་བྱུང་བ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་བོད་ཀྱི་མཛངས་མ་ཞེས་པའི་མིང་འདི་ཐོབ་མཁན་ཚོར་འགན་གང་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་བུ་མོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བོ་ཧ་གོ་དགོས་ལ། ཧ་གོ་བ་བཞིན་དུ་བོད་མི་རིགས་དང་བདེ་སྡུག་མཉམ་ཁུར་ཡང་གནང་དགོས་པར་འདོད།\nཨ་རིག་གླེན་རྒན་ལགས། ཁྱོེད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། ཕྲན་ལ་བལྟས་རྒྱ་ཆེར་མེད་ན་ཡང་། གླེན་རྒན་ཁྱོད་ལ་དེ་བས་མེད་པ་ངས་ཞུ་ག་ལ་དགོས། ཁྱོད་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དེ་ཁ་སྐྱེངས་དགོས་པ་མི་འདུག ཡིན་ནའང་ཁྱོད་ཀྱི་གཡོ་སྒྱུ་ཕྲམ་པ་དེ་ནམ་ཡང་ཚར་གཅོད་དགོས་པའི་གནས་སུ་མཆིས། ངེད་གཉིས་རྩོད་པ་འདིར་རྒྱལ་ཕམ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། འོན་ཀྱང་སུས་འཁྱོགས་བཤད་དང་ཧམ་རྫུན་བྱས་ཡོད་ན་དེ་ནི་ཕམ་པ་རེད། གལ་སྲིད་ཁྱོད་ཀྱིས་ད་དུང་མ་མཐུད་ནས་རྩོད་པ་བྱེད་འདོད་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོ་ཁ་ཤས་ཤིག་ལ་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལ་བརྩོན་པ་ངེས་པར་དུ་བྱེད་དགོས་འདུག དེ་མིན་ཁྱོད་ལ་ཡོན་ཏན་གྱིས་འདང་ངེས་མེད་པ་གསལ་བོ་རེད། ད་ང་རང་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་དགོས་འདུག །\nབདེ་མོ་བྱོས་རྟ་བདུན་པ། དོན་ཚན་གཞན་ནས་མཇལ་ཆོག་། ཁ་དྲོ་བཀྲ་ཤིས་ལོ།།\nཁོ་རེ་གྲོགས་རྟ་བདུན་པ། ཁྱེད་ངོ་མ་ཤེས་རྒྱ་མེད་ཀྱང་ཨུ་ཚུགས་དང་ཧམ་པ་ཅན་གཅིག་རེད། ཡང་ན་མཁྲེགས་འཛིན་གང་ལྟར་ངའི་ཁྱེད་མི་ཐུབ་ལ་ཁྱེད་དང་མི་རྩོད༼ མཁས་པ་བརྒྱའི་ང་མི་ཐུབ་ཀྱང་།། གླུན་པོ་གཅིག་ངའི་མི་ཐུབ།། ཞེས་དང༼ མྱི་རྒན་རྒས་རྒས་རྡུང་རྒས་ཡིན།། ཤིང་རྡུང་པོ་རྒས་ན་བཅོས་རྒྱུ་མེད་༽ངོ་མ་རེད་ཁཽད་རྒྱལ་སོང་མུ་མཐུད་ནས་ཆོས་ལ་འགྲེལ་ལོག་རྒྱོབ་ཡོད་ཚད་ཆོས་དང་འགལ་བར་བསྒྲོགས་མང་པོ་ཞིག་ལོག་ལམ་དུ་ཁྲིད་བོད་ཀྱི་བུད་མེདམཚོའི་ཀུན་སློང་ལ་ཉེས་འཛུགས་གྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་བསམ་དོན་འགྲུབ་སྲིད།\nཨ་ཧ་ཧ། ད་དེ་འདྲ་རེད། མི་དགེ་བཅུའི་ནང་ནས་ལོག་ལྟ་ནི་ལྕི་ཤོས་རེད། ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་ནམ་ཡང་གཉེན་པོ་ཡོད་པ་མ་རེད། རེ་ཞིག་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ན་ལེགས། ལོག་འགྲེལ་བཤད་མཁན་ཚང་མ་ཁྱོད་རང་རེད། ཆོས་ནས་བཤད་པ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་ང་ཚོའི་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཚོས་ནམ་ཡང་བྱེད་ཐུབ་རྒྱུ་མ་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་མཛེས་མའི་འགྲན་སྡུར་དེ་ཆོས་དང་འགལ་མི་འགལ་བཤད་ན་སྙིང་བོས་དབེན། དེ་ལས་གཞན་ཆོས་དང་འགལ་བ་མང་བོ་ཞིག་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པ་རེད། ངས་གོང་ནས་བྲིས་པ་དེ་ཚོ་ཚེ་སྐྱིད་ཀྱིས་བཤད་པར་ཞིབ་ཆ་བྱས་པ་ཡིན། ཕྲན་ཡང་ནང་ཆོས་ལ་བལྟས་རྒྱ་ཆེར་མེད་ན་ཡང་། ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་སྟངས་ལ་བལྟས་ན་ཁྱོད་ལ་ནང་ཆོས་ཀྱི་དྲི་མ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ངས་མཐོང་ཐུབ། འོན་ཀྱང་ཞིབ་ཏུ་བསམ་བློ་བཏངས་ན་དེང་དུས་ཀྱི་བོད་མི་གཞོན་སྐྱེ་མང་བོ་ཞིག་གིས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ལའང་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མེད་ན་། ས་དང་ལམ་ཡང་མེད་པར་ཁྱབ། དེ་མེད་ན་རྣམ་མཁྱེན་ཡང་མེད་དགོས། རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་མང་བོ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོ་བོད་མི་ཚང་མ་ནང་བ་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱང་དོན་དངོས་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་རེད། དེར་མ་ཟད་བོད་མི་བརྒྱ་ཆ་བདུན་ཅུ་ནས་བརྒྱད་ཅུས་སྐྱབས་འགྲོ་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ཞིག་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད་སྙམ། དེ་ཡིན་དུས་ང་ཚོ་བོད་མི་ཚང་མ་ནང་བ་ཡིན་མིན་ཡང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་སུ་གྱུར། དེའི་ཕྱིར་མཛེས་མའི་འགྲན་སྡུར་དེ་ནང་ཆོས་ལ་འགལ་དང་མི་འགལ་རྩོད་དགོས་ཡོད་པ་མ་རེད། ཆོས་ནས་བཤད་པ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་འགྲོ་ན་མགྲན་སྡུར་དེ་འགལ་བ་ཡིན་པ་མངོན་གྱུར་རེད། འོན་ཀྱང་གཞན་ལ་གནོད་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་སུ་ལ་ཁེ་ཕན་ཡོད་ན་ག་རེ་ཡིན་ཀྱང་སྒྲུབ་རུང་བ་ཞིག་རེདསྙམ། །\nསྐུ་མཁྱེན་འདི་དག་འགྲེལ་ལོག་མིན་ན་ཅི་རེད། དམན་པའི་ས་བཟུང་། གང་བྱུང་གི་འཚོ་བ་རོལ། སྤྱོད་པ་གཙང་བ། ད་དུང་ང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པའི་ཆ་འདྲེས། དགོངས་དག་འདི་ཚང་མ་འགྲེལ་ལོག་རྐྱང་རེད་ངོ་མ་ཡིན་སྐུ་མཁྱེན་ཆོས་མི་ཤེས་ན་ཤེས་མདོག་མ་བྱེད་ཆོས་མི་ཤེས་ནི་མང་པོ་ཡོད་རེད་དེ་ལ་ཁྱོད་ངོ་གནོང་དགོས་པ་མ་རེད་གལ་མི་ཤེས་ཟེར་མི་ཐུབ་ཀྱང་ཤེས་མདོག་མ་བྱས་བར་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ཆོག་གི་རེད། ལྷག་པར་་་ང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པའི་ཆ་ཤས་ཤིག་རེད་་་ཟེར་བ་འདི་བུད་མེད་ཚོའི་བསམ་བློར་ཉེས་འཛུགས་ཀྱི་ཧམ་བཤད་ཚོད་མེད་ཅིག་རེད། མདོར་བསྡུས་ན་མཛེས་མ་འགྲན་བསྡུར་གྱི་ལས་འགུལ་འདི་ཆོས་དང་འགལ་བར་ནམ་ཡང་སྒྲུབ་མི་ཐུབ་པས་དོན་མེད་ངལ་བ་མ་བྱེད་ལོ།\nངས་ཁྱེད་རང་མི་གཅིག་གིས་མིང་ཐོ་ཁ་ཤས་བཟོས་འདུག་ཟེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། མི་གཅིག་ལ་དུང་དཀར་བོ་སེར་བོར་སྣང་སྲིད་ནའང་མི་ཁ་ཤས་ཤིག་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་དུང་དཀར་བོ་སེར་བོར་སྣང་རྒྱུ་མ་རེད། གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུངས་པ་དེ་ངས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དེར་བཀོད་ཡོད། དེའི་མ་ཚད་རིང་སྐྱིད་ཀྱིས་ཀྱང་འགྲེལ་བཤད་དེ་བཞིན་བྱས་འདུག ཡག་པོ་ཅིག་ལྟོས་དང་དུང་དཀར་བོ་སེར་པོར་སྣང་རྒྱུ་མ་རེད།\nཨ་རིག་གླེན་རྒན་ལགས། ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་པ་ཚང་མ་རྫུན་མིན་ན་བཟང་གི ཡིན་ནའང་ང་རང་ངོས་ནས་མཛེས་མའི་འགྲན་སྡུར་ལ་དགག་པ་གཏན་ནས་བྱས་མེད། མི་བདེན་ན་ངས་བྲིས་པ་ཚང་མ་ཡག་པོ་ཅིག་ཀློག་དང་དེ་ནས་གཟོད་ཁྱོད་ཀྱི་ངའི་གཤིས་ཀ་དེ་རྟོགས་ཐུབ། མ་གཞི་ཕ་རོལ་བ་ཞིག་དགག་པ་ལ་དང་བོ་ཡག་པོ་ཅིག་ཀློག་ནས་གཏམ་རེ་བཤད་ན་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་རེད། གལ་ཏེ་ངས་བཤད་པ་རྫུན་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཀྱི་འཕྱ་མོད་བྱེད་རུང་བ་ཞིག་ཡིན། གོང་ནས་བཤད་པ་དེ་ངས་འགྲེལ་བཤད་ལོག་པ་མ་རེད་ཁྱོད་གྱིས་མ་རྟོགས་པ་རེད། ངས་ད་ལོ་བོད་ཀྱི་མཛངས་མ་ཞེ་བ་དང་ཚེ་རིང་སྐྱིད་ཀྱིས་བྲིས་པ་གཉིས་ལ་མཆན་ཁ་ཤས་ཤིག་བཏབས་ཡོད་པས་དེ་ལ་གཟིགས་ན་གསལ་བོ་ཤེས་ཐུབ། ངས་བལྟས་ནས་ཁྱོད་རང་ཡང་ཕྱི་གླིང་ཞིག་ན་ཡོད་པ་འདྲ། ཁྱོད་ཀྱི་བཞུགས་གནས་གང་དུ་ཡོད་གསུངས་རོགས་ཞུ། །\nགྲོགས་རྟ་བདུན་པ་ཁམས་བཟང་ངམ། ཨ་རིག་གླེན་རྒན་འདི་ན་ཡོད་ངོ་མ་བཤད་ན་གྲོགས་བདེ་མིང་ཅན་དང་ཨ་དགེ་མཐོང་གཉིས་ངོ་མི་ཤེས། གཅིག་བྱས་ན་ཁོང་གཉིས་མི་གཅིག་ཡིན་སྲིད། གང་ལྟར་དེ་ང་དང་འབྲེལ་མེད་པས་གླེང་དོན་མི་འདུག སྐབས་དོན་ཁྱོད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཆེད་གཞན་གྱིས་གསུང་ལ་འབྲེལ་ལོག་ དགག་རྒྱག་ སྡིག་དམོད་ མཚང་འདོགས་སོགས་བྱེད་པ་འདི་ཐབས་མཆོག་མིན་པ་ཤེས་པར་བྱས་སྟེ་ལམ་གཞན་ཞིག་བསྟེན་ན་བཟང་། ཁྱེད་ཀྱི་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་བོད་ཀྱི་མཛེས་མ་འགྲན་བསྡུར་འདིས་བོད་མི་རིགས་ལ་མ་ཕན་ན་མི་གནོད་པ་དེའོ།།\nགཡོ་སྒྱུ་ཕྲམ་གསུམ་འཛོམས་པའི་ལྟས་ངན་འདིའི་རིགས་ལ་འདི་ལྟར་སྨོས་ནས་ཚར་མ་བཅད་ན། ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་གང་ཡང་མེད་པའི་མི་འདིའི་ཁོང་གི་སྐྱོན་ངོས་འཛིན་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། ངས་སྔོན་ནས་བཤད་ཚར་ཡོད་ལ། བདེ་འབྱུང་དང་། ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་། ཨ་རིག་གླེན་རྒན་ཚོ་མི་གཅིག་གིས་མིང་ཐོ་ཁ་ཤས་བེད་སྤྱོད་བཏངས་ནས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་མཆན་བཀོད་ཀྱིན་འདུག དེ་འདྲའི་ངོ་ཚ་མེད་པ་ལ། དེ་མིན་མི་གསུམ་པོ་འདི་གཅིག་པ་གཅིག་མཚུང་གི་བླུན་པོ་ཡིན་པའི་ཁར་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་ཡིན་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད། ཨ་ཁ་ཁ། འདི་འདྲའི་ཐབས་སྐྱོ་བ་ལ། ཡིན་ནའང་ང་ལ་གློག་ཀླད་ལ་བྱང་ཆ་འགྲོ་དགོས་ཡོད་སྟབས་དགག་ལན་འབྲི་རྒྱུ་གོ་སྐབས་བྱུང་། ཁ་བྲོ་བཀྲ་ཤིས། སྐད་ཆ་དྲང་བོར་སྨོས་ནས་མིང་ཐོ་མང་བོ་བེད་སྤྱོད་མ་བཏངས་ན་དགའ་བསུ་ཡོད།\nབཀུར་བར་འོས་པའི་རྟ་བདུན་དབང་བོ་ལགས། ཤེས་ཡོན་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་ཚིག་རྩུབ་དེ་རིགས་མ་སྨོས་ན་ཡག་པོ་འདུག གུས་པར་མཚོན་ན་ད་བར་དུ་གཡོ་རྒྱུ་ཕྲམ་གསུམ་ཞིག་མི་སུ་ལའང་བཤད་མ་མྱོང་ལ། དྲ་རྒྱའི་ནང་དུའང་རང་གི་བསམ་ཚུལ་རིགས་དྲང་པོར་ཞུས་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། ཐོ་མིང་ཁ་ཤས་བེད་སྤྱོད་བཏང་བའི་གནས་ཚུལ་ཡང་མེད། དགོངས་འགལ་མེད་པ་ཞུ།\nཁྱོད་རང་བླུན་པོ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་། གཡོ་སྒྱུ་ཕྲམ་གསུམ་འཛོམས་པའི་མི་ངན་ཆེས་ཐབས་རྡུགས་ཅིག་ཡིན་སྟབས་ངས་དེ་ལྟར་སྨོས་པ་ཡིན། ཚེ་རིང་སྐྱིད་ཀྱིས་བྲིས་པ་དེ་ཡག་པོ་ཞིག་ཀློག་ན་མོས་གསལ་བོ་བཤད་འདུག་པར་མ་ཟད། ཚིག་སྦྱོར་དང་གང་ཅི་ཐད་ནས་ལེགས་པར་འདུག་པས་དེ་ལ་མིག་དཔེ་གྱིས་ན་ལེགས་པར་མངོན། དེ་མིན་ཁྱོད་ཀྱིས་བྲིས་པ་རྣམས་ཚིག་དོན་གང་གིས་ཐད་ནས་ལྟ་སྲོལ་མེད་པས་ངོ་ཚ་བའི་གནས་སུ་མཆིས་སོ། །\nམི་གནོང་ཅན་འཕར།། རྟ་རྒྱབ་ཅན་རྒོད།། གྲོགས་རྟ་བདུན་པ་ལགས་དགོངས་པ་མ་འཚོམ་ཁྱེད་ལ་རྒྱལ་ཁ་དགོས་པ་ཤེས་ཀྱང་བདེན་པ་རྒྱབ་བསྐྱུར་བྱེད་འདོད་མེད། ཁྱོད་ཀྱིས་འགྱུར་དག་མིན་བཤད་ན་ངའི་སྲོག་ལའང་ཉེན་ཁ་ཡོངས་ཉེན་འདུག་པས་མཚམས་འཇོག་བྱ། དོན་ཆེ་ཆུང་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་རང་ལ་མོས་པ་མེད་ཕྱིན་༧ གོང་ས་ཆེན་པོ་ཁ་ལ་ཁྱེར་ཏེ་ནག་ཉེས་སུ་བསྒྱུར་ཅི་ཐུབ་བྱེད་པ་འདི་ཕྱི་སྡོད་བོད་པ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་ནད་ཡམས་ཞིག་རེད། དཔེར་ན་མཛེས་མའི་འགྲན་བསྡུར་ལྟ་བུ།\nནོར་བཅོས་ དབྱུག་པ། ལྔ་བའི།\nགོ་བ་མེད་པའི་གླང་རྒན་ལ་རྒྱལ་བོའི་བཀའ་ལས་དབྱུགས་པ་བཙན་ཟེར་བ་ཅིས་མ་བདེན། བླུན་པོ་ཁྱོད་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་པ་ལས་འགྲམ་ལྕག་ཚ་ཐག་ཆོད་ཅིག་གཞུ་ན་ལེགས་ཤོས་རེད་འདུག དེ་མིན་ཁྱོད་ཀྱིས་ངས་བཏབས་པའི་མཆན་ཆ་ཚང་ཡག་པོ་ཞིག་ཀློག་དང་རྫུན་ཟེར་བ་ཞིག་གཏན་ནས་བྲིས་མེད། ད་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ཀར་གཏོར་ཟོར་ཞིག་བརྡབ་སྟེ་སྔ་བའི་ལམ་དུ་བརྫང་ན་འོས་ཤིང་འཚམས་པ་ཞིག་རེད་འདུག །\nགྲོགས་རྟ་བདུན་ལ་བཀྲིས་བདེ་ལེགས་ཡོད་ ཟླ༦་ཚེས་༡ ལ་རྟ་བདུན་དབང་པོ་ཚེས་༤ ལ་རྫུན་གྱི་དབང་པོ་ཡག་ཕོ་རེད་ཡར་རྒྱས་རེད། ཁྱོད་ཀྱིས་བོད་ཡིག་ཤེས་ཀྱང་དབྱིན་ཡིག་མ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནམ་དབྱིན་ཡིག་ཤེས་ཀྱང་བོད་ཡིག་མ་མཁྱེན་པ་ཡིན་གཉིས་ག་མིན་ན་ཁྱོད་ལ་འཁྱོགས་གཅིག་འདུག འདི་ལ་ལྟོས་དང་དོན་དངོས་ཤེས་ཐུབ་༼ i think these are not very important. if more people wanted that go head. ངའི་འདི་དག་ཧ་ཅིང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བསམ་གྱིན་མེད། གལ་ཏེ་མི་མང་པོ་འདི་ལ་མོས་པ་ཡོད་ན་མདུན་སྤྱོད་བྱ་འོས ༽ གྲོགས་རྟ་བདུན་པའི་ཆད་ལྷག་ཁ་སྐོང་་་་ཆད ཧ་ཅིང་གལ་ཆེན་་་མདུན་སྤྱོད་བྱ་འོས་་་ལྷག་མ་་་བོད་མི་ཚང་མ་། ཁྱེད་དང་ཟམ་གདོང་བླ་མ་གཉིས་མཁས་པ་ཡིན་མིན་གླེང་འདོད་མེད་ལ་གལ་སྲིད་ཁྱེད་གཉིས་མཁས་པ་མ་རེད་ཟེར་མཁན་འདྲ་མཐོང་ཁྱེད་ལ་འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་ཆོག་པས་ཐུགས་བདེ་བར་བཞུགས།\nངའི་མིང་ཐོ་ལ་སྔོན་མར་རྟ་བདུན་རྒྱལ་བོ་ཟེར་གྱི་ཡོད་། ཡིན་ནའང་སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་གཅིག་ཉིན་རྟ་བདུན་དབང་བོ་ལ་རྗེས་པ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་ང་རང་མིང་ལ་ཉི་མ་ཟེར་གྱི་ཡོད་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། དྲ་གྲོགས་ཚོར་དགོངས་འགལ་གང་ཡང་མེད་པར་ཞུ། །\nབོད་ཀྱི་དུས་བབས་འདིའི་ནང་དུ་མི་ཁག་ཅིག་ལ་མིང་ཐོ་ཁ་ཤས་ཤིག་འདུག་སྙམ། མིང་ཐོ་ཁ་ཤས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད་པས་འདིའི་རིགས་ནི་གཡོ་སྒྱུ་ཕྲམ་གསུམ་འཛོམས་པའི་ཐབས་སྡུག་ཚོ་ཡིན་སྟབས་དུས་ནམ་ཡང་མཐར་སྐྲོད་དགོས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར། བདེ་འབྱུང་ཟེར་བ་དང་། ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་། ཨ་རིག་གླེན་རྒན་ཟེར་བ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་སྟངས་ལ་དཔག་ན་མི་གཅིག་ཡིན་པར་སེམས། གལ་ཏེ་མིན་ན་དགོངས་འགལ་མེད་པར་ཞུ། ༏\nཨ་ཁ་ཁ། ཁྱོད་རང་གིས་གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུངས་པའི་དོན་དག་རྣམས་ལེགས་པོ་ཞིག་མ་གཏོགས་པ་རེད། གོང་ས་མཆོག་ལྟ་བུ་མཁས་པའི་དབང་བོ་ཞིག་གིས་འདི་ལྟར་གསུངས་པ་ཏེ་ཁོང་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་མེད་པའི་རྟགས་མཚན་རེད། གོང་ས་མཆོག་གིས་དམངས་གཙོ་གཙང་མ་ཞིག་གི་ལམ་ཁར་བསྐྱོད་རྒྱུ་ཐུགས་དགོངས་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལས་ལྷག་ཅིག་གསུངས་ན་དམངས་གཙོ་དང་འགལ་གྱིས་རེད། གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུངས་དོན་ནི། ངས་བལྟས་ན་མཛེས་མའི་འགྲན་སྡུར་དེ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་མཐོང་གྱིན་མི་འདུག ཡིན་ནའང་བོད་མི་ཚང་མ་འདོད་པ་ཡོད་ན་ནི་དེར་ཟད་ལ། དེ་མིན་འགྲན་སྡུར་དེ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀར་དགོས་པ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག ག་རེ་བྱས་ནས་བུད་མེད་གཅིག་པོར་འགྲན་སྡུར་དེ་དགོས་པ་རེད་ཅེས་གསུངས་འདུག དབྱིན་ཡིག་ཐོག (H.H. The Dalai lam’s speech for Miss Tibetan. I think these are not very important sort of, If more people wanted that go head. At main time some people have two view. Miss Tibetan so I think should not be just only female , male also. Mr Tibetan more handsome then I think more equal otherwise this just Miss Tibetan only from female side. Why??? Hahahaha.) I copied this from Dalai lam’s speech and I did not fully understand some of them but I did not missing meanings or point. གོང་ས་མཆོག་གིས་འདི་ལས་ལྷག་ཅིག་གསུངས་ན་དམངས་གཙོ་དང་འགལ་གྱི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གསུང་བ་རེད། མཆོག་ནས་མཁྱེན་རོགས་མཛོད། གཞན་ཡང་ཟམ་སྡོང་རིན་པོ་ཆེ་བཟང་རུང་ངན་རུང་ཐེངས་གཉིས་ལ་བཀའ་བློན་དུ་ཐོབ་པ་རེད། དེའི་མ་ཚད་ཁོང་ནི་མཁས་པའི་དབང་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་ངས་བརྗོད་ཐུབ། ད་རེ་འདིས་ཆོག་པར་བྱ། །\nརིགས་གཅིག་གིས་ཅི་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་པ་ཧ་མི་གོ་ཐལ། བཤད་བཤད་ནས་བརྗོད་བྱ་བརླག་ཐལ། བོད་སྐད་མ་ཤེས་ན་མཛངས་མ་མེད་སུ་བཤད་གི་འདུག བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གཞུང་མ་ཤེས་ན་ད་གཟོད་གནོངས་རེད་གོ\nགྲོགས་རྟ་བདུན་དབང་པོ་ལགས་དེ་རིང་ཁྱེད་ཀྱི་མིང་རྫུན་གྱི་དབང་པོ་རུ་བསྒྱུར་ན་འཐད་དམ། ཁྱོད་བོད་དབྱིན་གཉི་གར་རང་རྐྱ་ཕེར་ན་ཡག་པོ་རེད། ཤེས་བཞིན་ལོག་འགྲེལ་བྱེད་མཁན་རྫུན་རྐྱལ་ཟེར། ༧ གོང་ས་མཆོག་གིས་་ངའི་འདི་ཧ་ཅིང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་འདོད་ཀྱིན་མེད། གལ་ཏེ་མི་མང་པོ་ཞིག་འདི་ལ་མོས་པ་ཡོད་ཚེ་མདུན་སྤྱོད་བྱ་འོས། མོའི་ཕྱོགས་ཙམ་མིན་པར་ཕོ་ལ་ཡང་འགྲན་སྡུར་གྱི་ལས་འགུལ་འདི་སྤེལ་དང་ཕོ་ཉམས་དོད་པོ་དེ་འདྲ་ཡོངས་སྲིད་ཧ་ཧ་ཧ་་་་ཞེས་གསུངས་འདུག


Wylie:Mgon po phyag drug pa snying zhugs dang 'brel ba'i bla ma'i rnal 'byor - gDams Ngag mDzod\nWylie:Mgon po phyag drug pa snying zhugs dang 'brel ba'i bla ma'i rnal 'byor\nmgon po phyag drug pa snying zhugs dang 'brel ba'i bla ma'i rnal 'byor\nDamngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 747-757 / Folios 1a1 to 6a2\nVolumes List > Volume 12 > Text #42 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་. ༄༅། མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྙིང་ཞུགས་དང་འབྲེལ་བའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། །བཀའ་རྒྱམའོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ན་༽, 747-757. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. mgon po phyag drug pa snying zhugs dang 'brel ba'i bla ma'i rnal 'byor bzhugs so/_/bka' rgyam'o//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (ན་), 747-757. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་པ་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་འདི་ནི། རང་གི་བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། རིག་པ་འཛིན་པ་ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་གོ་བདེ་བཀླགས་ཆོ་ག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་པས། །རྗེས་གནང་མ་ཐོབ་པ་དང་སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་གསང་བར་བྱའོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ༎ ཡིག་ཆ་འདིའི་སྟེང་ནས་ཁྲིད་རྒྱུན་ལུང་བཅས་ཀ་ཆེན་བློ་བཟང་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་ནོས་སོ༎ ༎\nces pa bla ma mgon po dbyer med kyi rnal 'byor thun mong ma yin pa shin tu zab pa 'di ni/_rang gi bla ma'i zhal shes ji lta ba bzhin du/_rig pa 'dzin pa lcang skya rol pa'i rdo rjes go bde bklags cho ga tu bsgrigs pa yin pas/_/rjes gnang ma thob pa dang snod min rnams la gsang bar bya'o/_/'dis kyang bstan pa rgyas par gyur cig_/mang+ga laM//_yig cha 'di'i steng nas khrid rgyun lung bcas ka chen(see note 1) blo bzang dge legs kyi zhal snga nas/_mkhyen brtse'i dbang pos chos grwa chen po bkra shis lhun por nos so//_//\n↑ བཀའ་ཆེན་ / bka' chen (sic, should be དཀའ་ཆེན་)\nLine 1: ༄༅། མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྙིང་ཞུགས་དང་འབྲེལ་བའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། །བཀའ་རྒྱམའོ༎\n@#/_mgon po phyag drug pa snying zhugs dang 'brel ba'i bla ma'i rnal 'byor bzhugs so/_/bka' rgyam'o//\nLeft side print: ན ཁྲིད་ གཅིག་ ཡིག་\nna khrid gcig yig\nRight side print: 747\nགཡོན་: ན ཁྲིད་ (གྲངས་ཀ་) ཡིག་\nLeft: na khrid (tibfolio#) yig\nLeft: mgon po snying zhugs rgya can/\nBegin-End Pages (Western): 747-757\nNumber of lines per page:7(1 page of 2)\n[[notesforsearch:: Based on teachings by ka chen blo bzang dge legs onatext by rig pa 'dzin pa lcang skya rol pa'i rdo rje The Guru Yoga Based on Six-Armed Mahakala Entering the Heart. | ]]\n༧༤༧ མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྙིང་ཞུགས་དང་འབྲེལ་བའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། །བཀའ་རྒྱ་མའོ། །\n༧༤༨ ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་མགོན་པོ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའ་བར་དུ་གུས་བཏུད་ནས། །དེ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས། །སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་མདོར་བསྡུས་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ལ་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གིས། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་། རང་གི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་སྦོམ་ཕྲ་སྦ་ལྕག་ཙམ། ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་ཏུ་སླེབས་ཤིང་། མར་སྣ་སྙིང་ག་བུད་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམར་པོ་བུམ་སྐུ་ཁ་བསྡུས་པ་ལྟ་བུའི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔའི་ཏོག་གིས་་རང་ཡི་དམ་གང་རུང་ངམ་མགོན་པོར་བསྒོམ་ཀྱང་རུང་གསུངས། མཆན། མཚན་པ། པདྨའི་དབུས་སུ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱི་ནང་དུ་རང་སེམས་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་རྩེ་མོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་ཞིང་། ཞབས་ཀྱུ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པ། མགོན་པོའ་སྐུ་དང་སྙིང་གའི་པདྨ་བུམ་སྐུ་ལས་མེ་འོད་དྲག་ཏུ་འཕྲོ་བར་གྱུར་པར་བསམ། རང་གི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གཾ་ལས་ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་གླང་པོ་ཆེའི་གདོང་པ་ཅན། ཕྱག་གཡས་ཐོད་པ་དང་གཡོན་ལ་ཕུག་འཛིན་པ། མགོ་བོ་གཡས་སུ་བསྟན་ནས་གན་རྐྱལ་དུ་བསྒྱེལ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ཚུར་འདུས་གྲི་གུག་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ། ཆེར་འབར་བ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་རྔམས་པ། ཞལ་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་མཆེ་བ་རྣོན་པོ་བཞི་\n༧༤༩ གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ཞིང་ཟླུམ་པོ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་། ཁྲོ་གཉེར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བ། ལྗགས་རྣམ་པར་འདྲིལ་ཞིང་ཧ་ཧའི་གད་རྒྱངས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་གྲི་གུག །གཉིས་པ་ན་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ། གསུམ་པ་ན་ཐོད་པའི་ཌཱ་མ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་བ། ཕྱག་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་ཐོད་ཁྲག །གཉིས་པ་ན་རྩེ་གསུམ། གསུམ་པ་ན་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་འཛིན་པ། སྦྲུལ་སྔོན་པོས་དབུ་སྐྲ་བཅིངས་ཤིང་། དམར་པོས་སྙན་རྒྱན། ཁྲ་བོས་དཔུང་རྒྱན། དཀར་པོས་མགུལ་རྒྱན། སེར་པོས་ལག་གདུབ། ལྗང་གུས་དོ་ཤལ། དཀར་པོས་སྐ་རགས་དང་རྐང་གདུབ་བྱས་པ། སྟག་གི་པགས་པ་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས་ལ། དར་ལྗང་གུའི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། ལྟེ་བ་རབ་ཏུ་འཕྱང་ཞིང་ཡན་ལག་རགས་ལ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། ཁྲག་འཛག་པའི་མགོ་བོ་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། དཔྲལ་བར་སིན་དྷཱུ་རས་ལེགས་པར་བྱུགས་ཤིང་། སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ་པ། ཕྱག་ཞབས་ཐམས་ཅད་ལ་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་ཅིང་། གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་རློན་པ་གོས་སུ་གྱོན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམས་ཤིང་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། མགོན་པོའ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་མདངས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། ཕྱག་གཡོན་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སྤྲས་པ། བླ་མ་དང་མགོན་\n༧༥༠ པོ་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དྲིན་ཅན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་གུ་རུ་ཧེ། བཛྲ་བཱི་ར་བཱི་རེ་ན་ཤྲཱི་ཡེ། ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནི། ཛོ་ཀ་ཛོ་ཀི་ནི། སརྦ་བུདྡྷཱ་ཡ། བོ་དྷི་སྟྭཱ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི། ཀྱེ་ཀྱེ། ལན་གསུམ་བརྗོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བླ་མ་དེ་ཉིད་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར། སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་མགོན་པོ་སྙིང་གའི་མགོན་པོ་གསུམ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས། ཤར་ལྷོ་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཤིང་ཙནྡན་རྐང་གཅིག་པའི་དྲུང་ནས་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ། བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས། །དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་བྱོན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཧྱ་ཧི་ཀྵིཾ་ཀྵིཾ་ཉེར་གཅིག་དང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་པས་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ། ཞལ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་ངས་སེལ། མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ངས་བསྒྲུབ་ཅེས་པའི་གསུང་ལྷང་ལྷང་བྱོན་བཞིན་པ་སྤྱི་བོའ་བླ་མ་མགོན་པོ་ལ་ཐིམ་པས། དེ་ཉིད་མགོན་པོ་དངོས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་ཅིང་། རང་གི་ནད་གདོན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར། བར་གདོན་བཙན་དང་རྒྱལ་འགོང་། འོག་གདོན་ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེས་བསྲེགས་པ་ལྟར་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེག །གྲི་གུག་གི་སོས་ཉིལ་ཉིལ་གཏུབ་ཅིང་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཞལ་དུ་དམར་ཆིལ་ཆིལ་གསོལ་བར་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་\n༧༥༡ པར་བསམས་ལ། ༀ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། རཱུ་པ་ནས། བར་གྱིས་མཆོད། ༀ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་འབུལ། སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་དགྱེས་བར་གྱུར་པར་བསམ། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་གནས། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ཐོབ་འགྱུར་པ། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །མ་རུངས་ཀུན་འདུལ་ཁྲོས་པའི་སྐུ། །བསྟན་པའི་རུ་དྲ་འཇོམས་མཛད་པའི། །ནག་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། ས་གཞི་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་ཤིང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་གི་བླ་མ་དང་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མགོན་པོ་ལ་ཕོག་པས་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་ཏུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་གསུངས། མཆན། འོད་དང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འབར་འུར་འུར་སིལ་སིལ་གར་མཛད་ཅིང་། མགོན་པོའ་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བླ་མ་ལ་ཕོག་པས་བླ་མ་འོད་ཀྱི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སེར་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། མཆན། རང་བཞིན་དུ་མེར་མེར་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་སྒྲོག །བླ་མ་ཉིད་མགོན་པོ། མགོན་པོ་ཉིད་བླ་མ། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར། བདག་དང་ནམ་མཁའ་མཐའི་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ དཔལ་ལྡན་ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་ལ རྗེ་བཙུན་མཻ་ཏྲི་པ་ཆེན་པོ་ལ གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ་ཆེན་པོ་ལ མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་\n༧༥༢ ལ མཉམ་མེད་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ལ དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་ཆེན་པོ་ལ གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ལ མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་ཆེན་པོ་ལ མུས་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ལ སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ མཉམ་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ལ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ལ མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོ་ལ པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ གྲུབ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ རྒྱལ་བ་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་ལ མཁས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ལ སྐྱིད་ཤོད་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལ རྗེ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་ལ རྗེ་བློ་བཟང་དར་རྒྱས་ལ རྗེ་བློ་བཟང་སྦྱིན་པ་ལ རྗེ་ངག་དབང་མཆོག་ལྡན་ལ ཁ་སྐོང་ནི། ཀུན་མཁྱེན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ རྗེ་བཙུན་དཀོན་མཆོག་བདེ་ཆེན་ལ འཇམ་དབྱངས་ཐུབ་བསྟན་ཉི་མ་ལ འཇམ་མགོན་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ལ ཞེས་སོ། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལ མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ། མགོན་པོ་མྱུར་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ མགོན་པོ་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དེ་ལྟར་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མགོན་པོའ་ཞལ་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ངས་སེལ། མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ངས་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་ལྷང་ལྷང་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་གུ་རུ་ཧེ། བཛྲ་བཱི་ར་བཱི་རེ་ན་ཤྲཱི་ཡེ། ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནི། ཛོ་ཀ་ཛོ་ཀི་ནཱི། སརྦ་བུདྡྷཱ་ཡ། བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི། ཀྱཻ། ཞེས་གང་མང་བརྗོད་པས། སྤྱི་བོའ་བླ་མ་མགོན་པོའ་སྐུ་འདི་\n༧༥༣ སྐབས་སྤྱི་བོའ་བླ་མའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། མགོན་པོའ་གནས་གསུམ་ལས་སྐུ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་གསུངས། མཆན། ལས་བདུད་རྩི་དང་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་དང་མགོན་པོའ་སྐུ་བོང་ཐུང་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་ཏེ་མགོན་པོའ་ཞལ་དུ་གསོལ་བས་དག་པར་གྱུར་ཞིང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་བར་བསམས་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བ། མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ། ཐུགས་རྗེ་ལ་ཕྱི་བཤོལ་མི་མངའ་བ། བྱིན་རླབས་ལ་རྒྱང་རིང་ཐུང་མི་མངའ་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པའི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ད་ལྟ་ཉིང་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་པས། མགོན་པོའ་སྤྱི་བོའ་ༀ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་། མགོན་པོའ་སྐུ་དཀར་པོའ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཞུགས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་བཞག །མགྲིན་པའི་\n༧༥༤ ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དང་མགོན་པོའ་སྐུ་དམར་པོའ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། རང་གི་མགྲིན་པར་ཞུགས། ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་བཞག །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དང་མགོན་པོའ་སྐུ་སྔོན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། རང་གི་ཡིད་ལ་ཞུགས། ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་བཞག །སླར་ཡང་གནས་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་དང་། མགོན་པོའ་སྐུ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། རང་གི་གནས་ལྔར་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་བཞག་པར་བསམ། དེ་ནས་སླར་ཡང་། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་།དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས །བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བ། མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ། ཐུགས་རྗེ་ལ་ཕྱི་བཤོལ་མི་མངའ་བ། བྱིན་རླབས་ལ་རྒྱང་རིང་ཐུང་མི་མངའ་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པའི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ མྱུར་བ་ཉིད་དུ འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཁྱད་པར་བདག་གི་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་བྱོན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་འབྲལ་བ་མེད་པར་བརྟན་པར་བཞུགས་ལ་ཚེ་འདི་ཕྱི་བར་དོའ་འཇིགས་པ་\n༧༥༥ ཐམས་ཅད་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྤྱི་བོའ་བླ་མ་མགོན་པོའ་ཞབས་འོག་གི་ཚོགས་བདག་མེད་པར་བྱས་ཏེ། ཞལ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ངས་སེལ། མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ངས་བསྒྲུབ། ཅེས་པའི་གསུང་ལྷང་ལྷང་དང་བཅས་ཏེ་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་བཞིན་པའི་གར་སྟབས་ལིངལྷིང་ངེ་དབུ་མའི་ནང་ནས་མར་བྱོན་སྙིང་གའི་མགོན་པོ་ལ་ཐིམ་ཞིང་བླ་མའི་བུམ་སྐུའི་ཏོག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་སེར་པོས་མཚན་པར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ལས་མགོན་པོའ་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དུས་མཐའི་མེ་འོད་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས། རང་གི་ཤ་རུས་གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་འདི་ཉིད་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གྱུར། ཞེས་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་བྱ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའ་སྐུར་གྱུར་པས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འུར་འུར་སྒྲོག་པར་མོས་ཏེ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྞིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིན་ན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་དང་། ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། ཤཱ་ས་ན། ཨུ་པ་ཧཱ་རི་ཎི། ཨེ་ཥོ་ཨ་པ་ཤྩི། མ་ཀཱ་ལོ྅ཡཾ། ཨི་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨ་པ་ཀ་རཱི་ཎེ། ཡ་དི་པྲ་ཏཱི་ཛྙ། སྨ་ར་སི་ཏཱ་ད། ཨི་དཾ་དུཥྚཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མཱ་ར་མཱ་ར། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དཱེ་ན་མེ་ཀེ་ན། མཱ་ར་\n༧༥༦ ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་པ་རྣམས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། མཇུག་ཏུ། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། །བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་སེལ་བར་ཤོག །མགོན་པོ་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ལ། །བདག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བར་ཆད་མ་ལུས་སེལ་བར་ཤོག །ཅེས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་སོགས་བརྗོད། དུས་རྒྱུན་དུ་སྔགས་བཟླ་ཤཱ་ས་ན་དང་བཅས། མཆན། བའི་ཚེ་སྙིང་གའི་མགོན་པོའ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ནས་བཟླས་ན་ལེགས་མཐར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཤིང་། གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱང་སྙིང་གའི་མགོན་པོ་ལ་ཕུལ་བས་ཆོག་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་འབད་པས་ཉམས་སུ་བླང་ན་གནས་སྐབས་སུ་ནད་གདོན་བར་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཤིང་། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་དམ་ཆོས་བཤད་སྒྲུབ་སོགས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱིས་འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྲལ་བ་མེད་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། གཞན་ལ་གསང་བས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། ཞིབ་ཆ་བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །སྨྲས་པ། བླ་མ་ལྷ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ། །རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་ཞིང་ཡིད་ཆེས་གསོལ་བཏབ་པས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་བྱེད་ལྷ་མཆོག་དེར། །སྙིང་ནས་བློ་གཏད་གང་དེ་སྐལ་པ་བཟང་། །འདིར་འབད་པ་ལ་ཆེར་མཆན་གསལ་ལྟར་རོ། དགེ་བ་སྤྲིན་བྲལ་ཟླ་ཟེར་ལྟར། །མཆོག་ཏུ་དཀར་བ་ཇི་སྙེད་ཐོབ་པ་དེས། །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བར་བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་ཀྱིས། །རྗེས་བཟུང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པ་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་འདི་ནི། རང་གི་བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། རིག་པ་འཛིན་པ་ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་གོ་བདེ་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་པས།\n༧༥༧ རྗེས་གནང་མ་ཐོབ་པ་དང་སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་གསང་བར་བྱའོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། །ཡིག་ཆ་འདིའི་སྟེང་ནས་ཁྲིད་རྒྱུན་ལུང་བཅས་ཀ་ཆེན་བློ་བཟང་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་ནོས་སོ།། །།\n↑ Dan Martin. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993. 18.\nThe Guru Yoga Based on Six-Armed Mahakala Entering the Heart.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Mgon_po_phyag_drug_pa_snying_zhugs_dang_%27brel_ba%27i_bla_ma%27i_rnal_%27byor&oldid=48984"\nLcang skya rol pa'i rdo rje\nDka' chen blo bzang dge legs\nThis page was last edited on2February 2018, at 19:28.


Terdzo-TSHI-048 - Rinchen Terdzö\nLha bu tshe 'dzin\ntshe bsod 'phel byed lha bu tshe 'dzin gyi 'khor lo bri yig\nVolume 48 (ཚི) / Pages 757-758 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #48 (Scroll to Bottom)\nba ri lo tsA ba. tshe bsod 'phel byed lha bu tshe 'dzin gyi 'khor lo bri yig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 757-758. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nའདི་བཀའ་མ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཛེ་ཏཱ་རི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ནས་བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་ལས་བརྒྱུད་པར་གྲགས་ཤིང་། གཏེར་ཁ་རྙིང་པ་འགའ་ཞིག་ལས་ཀྱང་འབྱུང་། སྔོན་དུས་སུ་བཞེངས་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞལ་ཐང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུའང་འཁོར་ལོ་འདི་བྲིས་པ་མང་དུ་སྣང་བ་སོགས་ཚེ་བསོད་དང་བཀྲ་ཤིས་སྐྱེད་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བནྟུ\n'di bka' ma 'chi med grub pa'i slob dpon chen po dze tA ri dgra las rnam par rgyal ba nas bla ma ba ri lo tsA ba las brgyud par grags shing /_gter kha rnying pa 'ga' zhig las kyang 'byung /_sngon dus su bzhengs pa'i tshe dpag med kyi zhal thang rnams kyi rgyab tu'ang 'khor lo 'di bris pa mang du snang ba sogs tshe bsod dang bkra shis skyed pa'i gdams pa khyad par can no/_/sarba dA mang+ga laM b+ha ban+tu\n'khor lo bri thabs\ngter mdzod rgyas pa'i las tshogs tshe 'khor\nཚེ་བསོད་འཕེལ་བྱེད་ལྷ་བུ་ཚེ་འཛིན་གྱི་འཁོར་ལོ་བྲི་ཡིག་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། མཚན་ཙམ་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་མོད། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འཕྲོག་པའི། །བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད། །སྤྱི་བོར་རྟག་བཞུགས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷ་བུ་ཚེ་འཛིན་འཁོར་ལོ་ཞེས། །གྲགས་པའི་དབྱར་རྔ་ཆེས་གསལ་ཀྱང་། །ཕྱག་ལེན་ཉིན་སྐར་ཉིད་ཇི་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་དེང་འདིར་འབད་པ་ཡིན། །དེ་ལ་ལྷ་བུ་ཚེ་འཛིན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི། ཤོག་བུའམ་རས་གཞི་མཐོ་གང་ཙམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་དབུས་ནས། ཕྱེད་མ་བསྐོར་བས་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་དང་། དེ་ནས་ནས་འབྲས་ཙམ་གྱིས་བསྐོར་བའི་རྩིབས་རྟེན་དང་། དེ་ནས་མཐའི་ཟླུམ་སྐོར་བར་ཕྱེད་མར་བསྐོར་བ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པ། དེ་ནས་མཐའ་ཡི་ཟླུམ་སྐོར་ཆ་གསུམ་དུ་བསྐོར་བའི་ནང་མ་ཡེ་དྷརྨཱ། དེའི་ཕྱི་མ་ལ་ཆུ་རིས། དེའི་ཕྱི་མ་ལ་རྡོར་ར། དེའི་ཕྱི་མ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ་མུ་ཁྱུད་བཞི། དེའི་ཕྱི་རིམ་མེ་རི་བྲི། ཕྱིའི་ཟུར་བཞི་ལ་ཤིང་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བྲི། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཚེ་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ་བྲི། དེའི་ཁ་ཁྱེར་མགུལ་པ་མགུལ་ཆིངས་གསུམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ བུམ་པའི་ལྟོ་བ་དང་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་ལ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སོགས་གཟུངས་རིང་། བུམ་པའི་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་འཆང་བ་པོ་ཚེ་ཡོངས་སུ་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་དང་བསམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལུས་དེ་ཡང་ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག །ཡེ་དྷརྨཱའི་མཇུག་ཏུ། འཆང་བ་བོ་ལ་ཚེ་ཡི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས། འཁོར་ལོ་དེ་གཞི་བཟང་པོའི་སྟེང་ཞལ་སློབ་དཔོན་ལ་བསྟན་ནས་བཞག །མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། སྦྱང་ཁྲུས་སོགས་རབ་གནས་བྱ། བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད། ལུས་ལ་འདོགས་ན་དཀྲིས་ཀྱིས་བཅིང་། སླར་ཡང་ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱས་ནས་གདགས་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་འཆི་བའི་འཇིགས་འཇོམས་བྱེད། །རབ་ཟབ་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་ནི། །གོང་མའི་གསུང་དང་མི་འགལ་བར། །བསོད་མཆོག་དང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲོས། །ཉེས་པ་བཟོད་མཛོད་དགེ་བ་དེས། །མ་གྱུར་ཡིད་ཅན་མ་ལུས་པ། །བདུད་བཞིའི་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བའི། །འཆི་མེད་དབང་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཡི་གེ་པ་ཉེ་གནས་བསོད་ནམས་ལེགས་པའོ། །འདི་བཀའ་མ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཛེ་ཏཱ་རི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ནས་བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་ལས་བརྒྱུད་པར་གྲགས་ཤིང་། གཏེར་ཁ་རྙིང་པ་འགའ་ཞིག་ལས་ཀྱང་འབྱུང་། སྔོན་དུས་སུ་བཞེངས་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞལ་ཐང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུའང་འཁོར་ལོ་འདི་བྲིས་པ་མང་དུ་སྣང་བ་སོགས་ཚེ་བསོད་དང་བཀྲ་ཤིས་སྐྱེད་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བནྟུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-048&oldid=113078"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 05:20.


Terdzo-AA-055 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po sde gsum las:_nang skor khrid kyi dang po dngos gzhi\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 285-290 / Folios 1a1 to 3b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #55 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdzogs pa chen po sde gsum las nang skor khrid kyi dang po dngos gzhi. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 285-290. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ngter chen mchog gyur gling pas pad+ma shel phug nas spyan drangs pa'i shog ser las phab rim bzhin mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge_/zhus so/\nnang skor zab khrid\n༁ྃ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་དང་པོ་དངོས་གཞི་བཞུགས༔ སྡེ་གསུམ་ནང་སྐོར་ཀློང་སྡེ། ན་མོ་གུ་རུ༔ ནང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལ༔ གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་འོ༔ གཞི་ནི་ཀུན་གཞི་ངོ་བོ་སྟེ༔ རིག་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ༔ མ་རིག་མ་དག་ཀུན་གྱི་གཞི༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་རང་བྱུང་སྟེ༔ རིག་ན་ཡེ་ཤེས་ཆ་ཡིན་ལ༔ མ་རིག་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་འོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ལ༔ དེ་ཡང་རྣམ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལས༔ དབང་པོས་མཚམས་སྦྱར་ཕྱི་ཡི་ཡུལ༔ ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་དེ་ཉིད་ལས༔ སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་འོ༔ རིག་ན་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ༔ མ་རིག་འཁོར་བ་འཁྲུལ་འབྱམས་སོ༔ དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ༔ དང་པོ་འགྱུ་བྱེད་ཤེས་པར་བྱ༔ འགྱུ་བ་ཏོལ་རྩེར་ཤར་བ་ན༔ འགྱུ་བྱེད་དེ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ༔ འགྱུ་བྱེད་ཤེས་ན་དུག་ལྔ་དག༔ འགྱུ་བ་དེ་ཡི་རྗེས་བཅད་པས༔ ཅིར་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ༔ དངོས་མེད་ཟང་ཐལ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ དངོས་ཀྱི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཏེ༔ དངོས་མེད་ཉིད་དུ་ཤར་བ་གང༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཉིད་དུ་འོ༔ སངས་པ་སྣང་བ་ཡུལ་ངོ་མེད༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་གསལ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ གྲོལ་བ་ཟང་ཐལ་ཡུལ་མེད་དུ༔ གྲོལ་བས་བློ་འདས་བྱ་རྩོལ་བྲལ༔ དེ་ཉིད་སྐྱོང་ཚུལ་བརྡ་བཞི་སྟེ༔ དབང་པོ་ཧད་དེ་རང་སར་གཞག༔ ཡུལ་སྣང་དབྱེར་མེད་ས་ལེར་གསལ༔ ལུས་བསྲང་ཅོག་གཞག་གང་བདེ་ལས༔ ཕྱི་ནང་འགྲོ་འོང་མི་རྟོག་པ༔ པུས་འཁྱུད་འོག་རླུང་སོར་ཕྱེད་འཐེན༔ ཆོས་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བལྟ༔ ལྕེ་ནི་ཡ་རྐན་ལ་ཕྱོགས་པས༔ གང་དུ་མ་རེག་རླུང་རང་སར༔ ཕྱི་ནང་ཆོས་ཀུན་ལྟ་སྒོམ་རྣམས༔ ཡེ་ནས་དབྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང༔ མ་ནོར་མ་བཅོས་བསམ་ལས་འདས༔ བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཚུལ་འདི་ནི༔ གཞི་ཉིད་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བ་ཡི༔ བྱ་རྩོལ་བློས་བྱས་རྟོག་པ་སྤངས༔ བསམ་པའི་རང་འོད་བྲལ་བར་སྤྱོད༔ བརྗོད་དུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ༔ མ་བཅོས་ཡིན་མིན་བྲལ་བ་ཡི༔ སྤང་བླང་རྩིས་གདབ་བྲལ་བར་བསྐྱང༔ གསལ་བའི་ཆ་ཡིས་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ མི་རྟོག་ངང་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ དབྱེར་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ལམ་རྟགས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་འཕགས༔ ནང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་རྫོགས༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། །། ༁ྃ༔ རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་བཞུགས༔ ྈྈྈ ནང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་ནི༔ ཀུན་རྫོབ་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ༔ དོན་དམ་ཉིད་ལ་མི་རྟོགས་སོ༔ ཡེ་ནས་གང་ནས་བྱུང་ཞེ་ན༔ མཚན་མ་ཙམ་དུ་ངེས་པས་ན༔ མཚན་མའི་རང་བཞིན་ཟུར་དུ་ཆད༔ ཀུན་རྫོབ་དོན་གྱི་ཕྱོགས་མི་རྟོགས༔ དོན་དམ་བློ་ཡི་ཡུལ་འདས་པས༔ ཀུན་རྫོབ་ཕྱོགས་སུ་ཅི་ལ་ལྟོས༔ གཞན་ཞིག་དག་ནས་བྱུང་ངམ་ཞེས༔ དོན་དམ་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བ་ཡི༔ ཀུན་རྫོབ་བདེན་མེད་རང་བཞིན་ལ༔ དོན་དམ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན༔ བདེན་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་ཤན་འབྱེད་ཡོད༔ ཟླ་བ་ལ་ནི་དངོས་པོ་སྲིད༔ ཆུ་ཟླ་ལ་ནི་དངོས་པོ་མེད༔ འཆར་ཚུལ་འབྲེལ་བ་ལྟོས་ཆོས་ཙམ༔ དེ་བས་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས༔ སོ་སོ་ཉིད་དུ་ཤན་འབྱེད་བྱ༔ དེ་ཕྱིར་སེམས་ནི་རྫུན་དུ་ཐལ༔ རིག་པ་བདེན་པའི་དབྱིངས་སུ་ངེས༔ སེམས་དང་རིག་པ་གཅིག་མི་གཅིག༔ རིག་པ་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ སེམས་ནི་འཁྲུལ་ངོར་གཉིས་སུ་འཛིན༔ འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་ཁྱད་ཡོད་དམ༔ ཡོད་ན་འཁྲུལ་པ་གང་ནས་བྱུང༔ མེད་ན་དབྱེ་བ་གང་གིས་འབྱེད༔ སེམས་དང་རིག་པ་ཁྱད་ཆེ་སྟེ༔ རིག་དང་མ་རིག་ངོ་བོས་སྟོང༔ ལྟོས་ཆོས་ཙམ་དུ་གཅིག་ན་ཡང༔ འཕྲོ་གཞི་ཞེས་པའི་དབྱིངས་གཅིག་ཀྱང༔ འོད་དང་མུན་པ་ག་ལ་གཅིག༔ འོད་ཀྱི་ཚེ་ན་མུན་པ་ཅི༔ མུན་པའི་ཚེ་ན་འོད་གང་ཐལ༔ དེ་གཉིས་རྣམ་པའི་ཚུལ་དུ་དབྱེ༔ རིག་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་དྭངས༔ སེམས་ནི་ཁུ་རླངས་ལྟ་བུ་འོ༔ དེ་བས་ནམ་མཁའ་ཁུ་རླངས་གཉིས༔ དབྱེ་བ་ཡོད་པ་སུས་ཀྱང་ངེས༔ དེ་ཕྱིར་སེམས་རིག་སོ་སོར་དབྱེ༔ རིག་པ་ཀུན་གཞི་དྭངས་གསལ་ལ༔ སེམས་ནི་མ་རིག་དབྱིངས་སུ་འཐུམ༔ མ་ཡེངས་ཚེ་ན་རིག་པ་ཡིན༔ ཡེངས་པ་དག་ནི་སེམས་ཡིན་ནོ༔ དེ་བས་ཤིན་ཏུ་ཤན་འབྱེད་གཅེས༔ ད་ནི་རྗེས་མེད་ལ་བཟླ་སྟེ༔ ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་པོ་ནི༔ དོན་དམ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར༔ ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་ལས་སྒྲིབ་རྣམས༔ ཀུན་རྫོབ་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་བཀྲུ༔ ནོར་བུ་འདམ་གྱིས་གོས་པ་དག༔ འདམ་ནི་ཆུ་ཡིས་སྦྱངས་བཞིན་ནོ༔ དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་བློའི་སྒྲིབ་པ༔ ཀུན་རྫོབ་མཚན་ཉིད་དུ་མས་བརྟག༔ དོན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ དོན་དམ་དབྱིངས་ལས་གཞན་མེད་ཅིང༔ དེ་བས་སེམས་དང་རིག་པ་གཉིས༔ ཏིལ་དང་ཁུ་བ་ཇི་བཞིན་ནོ༔ རིག་དང་མ་རིག་ཁྱད་པར་ཅེས༔ རྣམ་པའི་ཆ་ལ་སོ་སོ་ཙམ༔ ངོ་བོའི་ཆ་ལ་དབྱེ་བ་མེད༔ རིག་ན་སེམས་དེ་རིག་པར་འདུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་འོ༔ ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་དགོངས་པ་ཤན་འབྱེད་ཅིང་ལ་བཟླའོ༔ ནང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ །ཞུས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-055&oldid=128639"\nThis page was last edited on 22 February 2019, at 17:46.


༡.༣. ཟིན་བྲིས་བཏབ། ལོག་བྲིས། - Investigative Journalism Manual | Investigative Journalism Manual\n> Chapters > ལེའུ་ ༨ པ > ༡. གནས་ཚུལ་ག་དེ་སྦེ་ འབྲི་ནི་སྨོ། > ༡.༣. ཟིན་བྲིས་བཏབ། ལོག་བྲིས།