ཨ་རུ་ན་ཅྰལ་མངའ་སྡེའི་ནང་གི་ཡུལ་མི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་བ་དྷ་སར་འབྱོར་ཡོད། – བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པ།\n༢༠༡༨ ལོའི་ཟླ ༣ ཚེས ༣༠ ཉིན།\n༄༅། ། དེ་རིང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣༠ ཉིན། ཨ་རུ་ན་ཅཱལ་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ (R.K.Khrimey) མཆོག་དང་། རྟ་དབང་དགོན་པའི་མཁན་ཟུར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་དབུ་འཁྲིད་པའི་ཨ་རུ་ན་ཅྰལ་མངའ་སྡེའི་ནང་གི་ཡུལ་མི་ ༤༥ ཙམ་གྱིས་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་ཆེད་དུ་གོམ་བགྲོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སའི་ནོར་གླིང་གཟིམ་ཆུང་ནས་བྱེས་ཡུལ་དུ་བྲོས་བྱོལ་ཕེབས་པའི་ཉིན་མོར་དྲན་གསོའི་ཆེད་ལས་འགུལ་ཞིག་ཨ་རུ་ན་ཅྰལ་ས་གནས་ནས་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་དེ་རིང་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པའི་ཚོུད་ ༡༠ པ་ཡོལ་ཙམ་ལ་བཞུགས་སྒར་དྷ་སར་ཕེབས་འབྱོར་སྐབས་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་བཀའ་བློན་ཆོས་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་མཆོག་དང་། ཕྱི་འབྲེལ་དྲུང་ཆེ་དྭགས་པོ་བསོད་ནམས་ནོར་བུ་ལགས། རྡ་ས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གཙོས་གཞུང་འབྲེལ་སྡེ་ཚན་ཁག་གི་ལས་བྱེད་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་དང་མཉམ་དུ་བོད་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་ལྔའི་ངོས་ནས་ཀྱང་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེན་དང་མཇལ་དར་བསྒྲོན་འབུལ་གསོལ་ཇ་བཞེས་ཏོག་འདེགས་འབུལ་དང་འབྲེལ་ཚོགས་པ་སོ་སོའི་ངོ་སྤྲོད་ཟབ་རྒྱས་ཞུས་གནང་ཡོད་པ་རེད།།\nNational Democratic Party of Tibet Central Executives and staffs warm welcomed the participants of ‘Padyatra’ to Dharamshala this morning. After which the5Tibetan Major NGOs in Dharamshala organizedaspecial Tea Reception for them at TYC head Office. The Padyatra participants comprise of all Tibet supporters who started this march from Tawang on March 17, and ended in Tezpur on March 27. We extend to thank the participants, the organizers and everyone involved in this campaign to highlight the issue of Tibet and their dedication and commitment to support for the Tibet cause. Free Tibet…!!\nPrevious Previous Post: བོད་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ལྔའི་ལྡི་ལིར༌ས༌བྱི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོའི་བྱུང་ནས་ལོ་༡༠ འཁོར་པའི་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི་དང་འབྲེལ་གཞི་རྒྱ་ཆེ་པའི་རྔམ་སྟོན་འཁྲོམ་སྐོར་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད།\nNext Next Post: ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་གཉིས་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུས་ཡོད།


མོ་ཌིའི་གཞུང་གིས་བོད་དོན་ “ཏག་སེ་” (Card) རྩེ་བ་ནི་ཀླེན་རྟགས་ཡིན་པ་མཁྱེན་དགོས། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nརྩོམ་མཁན། ཕུན་ཚོགས་སྟོབས་ལྡན། (P. Stobdan)\nཉེ་ཆར་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གིས་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་རྣམས་ལ་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་མཛད་སྒོར་བཅར་མི་འོས་པའི་སློབ་སྟོན་བརྡ་ཐོ་ཞིག་བཏང་བ་དེས། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་བློ་ཕམ་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་སྐུ་སྒེར་ལ་སྟབས་མི་བདེ་བ་བཟོས་ཡོད། དེ་བཞིན་ང་ཚོས་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ་པ་ལྟར། རྒྱུན་ལྡན་བཞིན་མི་ཁག་ཅིག་གིས་རྒྱ་གར་གཞུང་ལ་ཚད་ལས་འདས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་ཚོས་བརྗོད་དོན། རྒྱ་གར་གྱིས་“བོད་དོན་ཏག་སེ་” དེ་འདོར་བ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚུར་ཁེ་ཕན་ཐོབ་རྒྱུ་ངེས་གཏན་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གི་དབང་ཤེད་ལ་མགོ་སྒུར་བ་ནི་ཅོལ་ཆུང་རེད་ཅེས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ཡོད། ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ནས་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནང་མི་ཁག་ཅིག་གིས་མོ་ཌིའི་གཞུང་གིས་བོད་དོན་”ཏག་སེ་” རྩེ་ཐབས་བཞག་ནས་སྔོན་ལ་རྒྱ་གར་མི་དམངས་དུང་ཕྱུར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད།\nརྒྱ་གར་གཞུང་གི་ཉེ་ཆར་སྲིད་བྱུས་དེ་ལ་དྲི་བ་གལ་ཆེན་ཞིག་དྲི་དགོས་ངེས་རེད། དེ་ནི་རྒྱ་གར་གྱིས་རྒྱ་ནག་དང་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་བྱེད་སྐབས་ཚུར་ཁེ་ཕན་ཆེན་པོ་ལེན་ཐུབ་པའི་ “བོད་དོན་ཏག་སེ་” བྱ་བ་དེ་གང་ཡིན་ནམ།\nདངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ནི། བོད་དོན་ཏག་སེ་ཟེར་བ་དང་པོ་ཐོག་མ་ནས་ཡོད་པ་ཞིག་མ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་ནག་མཉམ་དུ་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་ཞེས་པ་བཞག་སྟེ་བོད་རང་བཙན་བློས་གཏོང་བྱས་ཟིན་པར་བརྟེན། སྐབས་དེར་རྒྱ་གར་ལ་བྱ་ཐབས་གཞན་གང་ཡང་བྱུང་མེད། བོད་མི་ཁོ་རང་ཚོས་རྒྱ་ནག་འོག་ཏུ་སྡོད་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་ཁ་གསལ་བྱས་པའི་རྗེས། གཞི་ནས་རྒྱ་གར་གྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༤ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༩ ཉིན་བོད་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་རེད། དུས་དེ་ནས་བཟུང་རྒྱ་གར་གྱིས་ལངས་ཕྱོགས་དེ་ལ་འགྱུར་བ་ནམ་ཡང་བཏང་མེད་ཅིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༢ ལོར་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་བར་དམག་འཁྲུག་ལངས་སྐབས་ཀྱང་སྲིད་བྱུས་དེ་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་མེད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་ཝ་ཇི་པ་ཡི་(Vajpayee) གཞུང་གིས་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་རེད། དེའི་ལེགས་སྐྱེས་སུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ཟླ་ ༤ པའི་ནང་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་བློན་ཝུན་ཅྰ་པའོ་ (Wen Jiabao) རྒྱ་གར་ལ་འཚམས་གཟིགས་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། འབྲས་ལྗོངས་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་ས་ཁུལ་ཡིན་པར་གཞུང་འབྲེལ་ཐོག་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད། དེར་བརྟེན་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ནི་ཚར་ཚར་བ་རེད། རྒྱ་གར་ངོས་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་ས་ཆའི་སྟེང་དུ་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་ནག་ལ་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་རིགས་གང་ཡང་སྤེལ་རྒྱུར་ཆོག་མཆན་སྤྲོད་ཀྱི་མིན་ཞེས་ཁས་ལེན་བྱས་ཤིང་། རྒྱ་གར་གྱིས་སྐད་ཆ་འདི་ཡང་ཡང་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད།\nགཉིས་པ། རྒྱ་གར་དབྱིན་ཇིའི་གཞུང་གིས་ཀྱང་བོད་དེ་རང་བཙན་གཙང་མའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པར་ཁ་གསལ་ཐོག་ངོས་འཛིན་བྱས་མེད་ཅིང་། དེའི་ཚབ་ཏུ་བོད་དང་ཚོང་འབྲེལ་རྒྱུན་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་དང་། ཨུ་རུ་སུའི་དབང་ཤུགས་བོད་ནང་མ་སླེབས་པར་བཀག་འགོག་བྱ་རྒྱུ། བོད་གཞུང་གིས་བོད་དང་རིག་གཞུང་འབྲེལ་ཡོད་རྒྱ་གར་ཧི་མ་ལའི་ས་ཁུལ་རྣམས་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་ཡིན་ཁུལ་རྩོད་གླེང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་རིགས་བཀག་འགོག་སླད་བོད་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་རེད།\nགསུམ་པ། བོད་པས་རྒྱ་གར་གྱི་ས་ཆ་ཁག་ཅིག་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་ཡིན་ཚུལ་རྩོད་གླེང་བྱེད་པ་དེ་རྒྱ་གར་ལ་དཀའ་ངལ་ཞིག་རེད། ཧང་སངས་དགོས་པ་ཞིག་ལ། རྒྱ་གར་རང་བཙན་ཐོབ་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་ཙམ་མ་ཟིན་ཀྱང་བོད་གཞུང་གིས་(ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༧ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༦) རྒྱ་གར་གཞུང་གསར་པ་ལ་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་སྦྲག་ཏར་ཐེངས་གཉིས་བཏང་སྟེ། ཝ་ལུང་། མོན། འབྲུག འབྲས་ལྗོངས། རྡོ་རྗེ་གླིང་། བློ་བོ། ལ་དྭགས་སོགས་སྔར་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་(ཤོར་བ་)རྣམས་བོད་ལ་ཕྱིར་སྤྲོད་དགོས་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད། དོན་དག་སྙིང་པོ་ནི། བོད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་བོ་གཱང་གའི་མཚམས་བར་དུ་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། སྲིད་བློན་ནེ་ཧེ་རུས་བོད་ཀྱི་རེ་སྐུལ་ལ་དང་ལེན་བྱས་མེད་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས།\nདེ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་ལ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༧ ལོར་རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་གཞུང་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༤ ལོར་བཞག་པའི་སིམ་ལའི་ཆིངས་ཡིག་གམ། མེག་མ་ཧོན་ས་ཐིག་ཆིངས་ཡིག་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་དགོས་པའི་རེ་འདུན་ཞུས་ཀྱང་བོད་གཞུང་གིས་དང་ལེན་མ་བྱས་པ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་རང་བཙན་ཐོབ་པའི་དགའ་སྟོན་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་སྒོར་བོད་གཞུང་ནས་སྐུ་ཚབ་བཏང་ཡོད་པ་མ་རེད། དེར་བརྟེན་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༦ ཉིན་སྲིད་བློན་ནེ་ཧེ་རུས་རྒྱ་ནག་གི་བོད་ཐོག་མིང་ཙམ་དབང་སྒྱུར་ཡོད་པ་ (Suzerainty) དེར་དགག་བྱ་གནང་འདོད་མེད་ཅེས་གསུངས་དགོས་པ་བྱུང་ཡོད།\nབོད་གཞུང་གི་ནོར་འཁྲུལ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱིས་སུ་མཱའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་ “བོད་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ལག་པ་གཡས་པའི་བར་ཐིལ་ཡིན་ཞིང་དེའི་མཛུབ་མོ་ལྔ་སྟེ། ལ་དྭགས། བལ་ཡུལ། འབྲས་ལྗོངས། འབྲུག ཨ་རུ་ན་ཅལ་བཅས་དང་ཡ་བྲལ་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། ས་ཁུལ་དེ་དག་བཅིངས་འགྲོལ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ལས་འགན་རེད་ཅེས་བརྗོད་རྒྱུའི་ལག་པ་འཆང་ས་ཞིག་བྱུང་ཡོད།\nབཞི་པ། མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་ “ཏག་སེ་” ལྟར་བེད་སྤྱོད་དགོས་ཚུལ་ཨུ་ཚུགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ཁོང་ཚོས་ག་རེ་ཤེས་དགོས་སམ་ཟེར་ན། རྒྱ་ནག་དང་བོད་ཀྱིས་བོད་དང་རིག་གཞུང་སྐད་ཡིག་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་ས་ཁུལ་རྣམས་ཁོང་ཚོའི་ཡིན་ཚུལ་རྩོད་གླེང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པར་བརྟེན། རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་རྒྱ་གར་ནང་ཁུལ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་གླེང་སློང་བྱ་རྒྱུའི་སེམས་ཤུགས་སྐྱེད་ཀྱི་མེད་པ་རེད། བོད་མི་ཚོས་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ནང་བོད་དོན་སྐོར་གྲོས་གཞི་ནམ་བཏོན་ཡང་རྒྱ་གར་གྱིས་ཐབས་མཁས་ཐོག་ནས་བོད་དོན་སྐོར་སྔོན་འགྲོའི་བགྲོ་གླེང་ཙམ་མ་གཏོགས་བགྲོ་གླེང་མུ་མཐུད་ཡོང་རྒྱུར་བཀག་འགོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nབར་སྐབས་ཤིག་ལ་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་ཐབས་བྱས་ཡོད། དེ་ཡང་ཐོག་མར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་སྲིད་བློན་མོ་ཌི་ཡི་དམ་འབུལ་མཛད་སྒོར་ལྷོ་ཨེ་ཤ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ (SAARC) ཚོའི་འགོ་ཁྲིད་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའམ་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཡང་མགྲོན་འབོད་གནང་ཡོད་པ་རེད། སྐབས་དེ་དུས་གཞི་ནས་རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་དོན་ “ཏག་སེ་” ལྟར་བེད་སྤྱོད་མངོན་གསལ་ཐོག་བྱས་ཡོད།\nརྒྱ་གར་གཞུང་གི་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་གིས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ “ཏག་སེ་” ལྟར་རྩེས་ཀྱི་མེད་ཚུལ་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་སྡེ་ཚན་གཞན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་གཞུང་དོན་ཁག་ཁ་ཤས་ནང་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་མཉམ་ཞུགས་གནང་བཅུག་གི་ཡོད། དཔེར་ན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༢ ནང་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་འཛིན་བཞུགས་ཁང་ལ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནི་སྔར་དང་མི་འདྲ་བའི་འགྱུར་བ་ཞིག་རེད། གང་ལགས་ཞེ་ན་དེ་སྔོན་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་མཐོ་རིམ་མི་སྣ་ཚོས་ཁོང་ལ་མཇལ་འཕྲད་ཞུ་རྒྱུར་ཟོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་དྷ་རམ་ས་ལར་ཡུ་གུར་དང་རྒྱ་རིགས་ཚོ་མཉམ་དུ་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཚོགས་འདུ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུ་རྒྱུའི་ཆོག་མཆན་གནང་བ་རེད།\nསྤྱིར་བཏང་གཞན་གྱི་བསམ་ཚུལ་ལ། རྒྱ་གར་གྱིས་རྒྱ་ནག་ལ་ཁ་གཏད་གཅོག་རྒྱུར་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད། དཔེར་ན། མཱ་སུདྷ་ཨ་ཤར་ (Masood Azhar) ཞེས་པ་འཇིགས་སྐུལ་དྲག་སྤྱོད་པ་དེ་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་འཇིགས་སྐུལ་དྲག་སྤྱོད་པའི་མིང་གཞུང་ནང་བཀོད་རྒྱུར་རྒྱ་ནག་གིས་བཀག་པ་དང་། རྡུལ་ཕྲན་མཁོ་གཏོང་བྱེད་མཁན་རྒྱལ་ཁབ་ཚོགས་པ་ (Nuclear Supply Group) ཞེས་པའི་ཚོགས་པ་དེའི་ནང་རྒྱ་གར་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་མ་བཅུག་པར་བཀག་འགོག་བྱས་ཡོད། དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་གིས་པ་ཀི་སི་ཐན་གྱི་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུར་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་གཞི་ཁག་ཅིག་པ་ཀི་སི་ཐན་གྱི་མངའ་འོག་ཀ་ཤི་མིར་གྱི་ས་ཁུལ་ནང་ལག་བསྟར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་རྒྱ་གར་གྱིས་རྒྱ་ནག་ལ་དགྲ་ལན་སློག་རྒྱུར་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཤག་རྩིས་ཀྱི་ཡོད།\nགྲགས་ཅན་གསར་འགོད་པ་ཇཱོའི་ཏི་མ་ལོ་ཏྲ་ (Joyti Malhotra) ཡིས་སྔ་ལོར་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་སྲིད་བྱུས་གདིང་མཁན་མི་སྣ་ཚོས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་སྐུ་མ་གཤེགས་སྔོན་ཁོང་བེད་སྤྱོད་གང་ཐུབ་གཏོང་མ་ཐུབ་པ་དེར་དངངས་ཚབ་སྐྱེས་ཡོད་ཚུལ་ཟུར་ཙམ་བརྗོད་ཡོད། རྒྱ་གར་གཞུང་གི་བདེ་སྲུང་དང་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་ཚོའི་ནང་ཁུལ་དུ་འགྲེལ་བཤད་མི་འཚམས་པ་དེ་འདྲ་བརྒྱབ་ཀྱི་ཡོད།\nཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་ངོས་ནས་རྒྱ་གར་གྱིས་ཁོང་བེད་སྤྱོད་བྱས་མ་སོང་ཞེས་གསུངས་ཀྱི་ཡོད། ད་ནིང་ཁོང་རྟ་ཝང་ལ་ཕེབས་པ་རེད། སྐབས་དེར་རྟ་དབང་མངའ་སྡེའི་ནང་སྲིད་བློན་ཆེན་ཀཱི་རེན་རི་ཇུ་(Kiren Rijiju)ཡིས་རང་ཉིད་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཕྱགས་རོགས་བློན་ཆེན་ཡིན་པ་ལྟར་ཁོང་ལ་ཕེབས་བཅར་ཞུས་ཡོད། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་འཚམས་གཟིགས་དེ་ཧ་ལས་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་། ཧ་ལམ་རྒྱ་ནག་ལ་རྒོལ་རྡུང་དྲག་པོ་བཏང་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་བརྩིས་ཡོད། གནད་དོན་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ནི། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་ལ་དྭགས་ཀྱི་སྤང་གོང་མཚོའི་ཉེ་འཁྲིས་ས་ཆ་གནད་འགག་དེར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་འཕྱར་བཅུག་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ནོར་འཁྲུལ་ཚབས་ཆེན་པོ་རེད། རྒྱ་གར་གྱིས་མནོ་བསམ་རྩ་བ་ནས་མ་བཏང་བར་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་པ་དེར་ཕྱིས་སུ་རྒྱ་གར་ལ་གྱོང་གུན་ཆེན་པོ་ཕོགས་ཉེན་ཡོད།\nགནས་ཚུལ་དེའི་རྐྱེན་ལས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ཕོག་ཐུག་བྱུང་སྟེ་“དེའི་གྲུབ་འབྲས་ངན་པ་ནི་ས་མཚམས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་ལ་ཡོང་གི་རེད་” ཅེས་རྒྱ་གར་ལ་སྡིགས་མོ་བྱས་ཡོད། དེ་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་རྗེས་རྒྱ་དམག་གིས་འབྲོག་ལམ་ཁུལ་དུ་ལམ་ཁ་བཟོ་འགོ་བཙུགས་སྐབས་རྒྱ་གར་དམག་མིས་བཀག་འགོག་བྱས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་དབར་རྩོད་རྙོག་ཤུགས་ཆེ་བྱུང་སྟེ་ཉིན་གྲངས་ ༧༣ རིང་ཐག་མ་ཆོད་པར་ལྷགས་ཤིང་། དེའི་རྗེས་གནས་ཚུལ་གང་བྱུང་ཡོད་མེད་ནི་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་རེད།\nགནད་དོན་ཁ་གསལ་ཞིག་ནི། བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་ནང་རྒྱ་གར་འདྲུད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ཐོག་ལ་རྒྱ་གར་ལ་གྱོང་གུན་ཤ་སྟག་ཕོག་གི་ཡོད་པ་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ནས་གསལ་པོ་མཐོང་ཐུབ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོར་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་རྒྱ་གར་གཞུང་དམངས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུའི་མཛད་རིམ་བསྒྲིགས་པ་དེ་ཡང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་དཀའ་རྙོག་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ནང་རྒྱ་གར་འདྲུད་རྒྱུའི་བྱུས་ངན་ཞིག་རེད། རྙོག་དྲ་དེ་ནི་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་སྐོར་རེད། (ཉེ་ཆར་བཅར་འདྲི་ཞིག་ལ་) སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་ཡང་སྲིད་གནད་དོན་ཐོག་ (ནང་ཁུལ་དུ་) གང་མྱུར་གྲོས་བསྡུར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་ཡང་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་གནད་དོན་ཡང་རེད་ཅེས་བརྗོད་འདོད་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་ཚོས་གནད་དོན་དེའི་ནང་སོག་པོའི་བླ་མ་ཚོ་ཡང་ཚུད་ཐབས་བྱེད་སྲིད། གལ་ཏེ་རྒྱ་གར་གྱིས་གནད་དོན་དེར་ཐེ་བྱུས་བྱས་ན་རྒྱ་ནག་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་སྡུག་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ་ཕན་ཚུན་དབར་ཞེ་འཁོན་མི་རབས་ཕྱི་མ་བར་དུ་ནར་འགྱངས་བྱེད་ཀྱི་རེད། སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ། རྒྱ་གར་གཞུང་གི་ཕྱི་སྲིད་དྲུང་ཆེ་ཝི་ཇེ་གོ་ཁ་ལེ་ (Vijay Gokhale) ཡིས་བོད་པའི་འཆར་གཞི་འདི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་མེད་པ་བཟོས་ཏེ་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྡུག་ཏུ་མ་བཏང་བར་སྔོན་འགོག་བྱས་ཡོད།\nཉེ་ཆར་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ཞི་ཅིན་ཕིན་ (Xi Jinping) མི་ཚེ་གང་པོར་སྲིད་འཛིན་གྱི་རྐུབ་སྟེགས་འཛིན་རྒྱུ་ཐག་ཆོད་པར་བརྟེན། གོང་གི་གནད་དོན་རྣམས་འདི་དང་རྒྱབ་འགལ་ཆགས་ཀྱི་རེད། ཞི་ཅིན་ཕིན་དང་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་དབར་གྱི་འགལ་བ་རྣམས་སེལ་ཏེ་རྩོད་རྙོག་ཐག་གཅོད་བྱེད་འདོད་ཀྱི་རྣམས་པ་ཐོན་ཡོད། དེ་ཡང་ཐོག་མར་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་རྒྱ་ནག་ལ་འཁྱུག་ཙམ་ཕེབས་སྲིད་ཅིང་། ད་ཆ་ཁོང་གིས་ “རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་གི་སྲིད་བྱུས་” ལ་ངོས་ལེན་དང་རྒྱ་ནག་མཉམ་དུ་གནས་རྒྱུ་ཡིན་པ་ནན་བརྗོད་གནང་གི་ཡོད། དེ་ལྟར་ན་རྒྱ་ནག་གཞུང་མཉམ་དུ་གྲོས་མོལ་མྱུར་དུ་འགོ་ཚུགས་སྲིད།\nརྒྱབ་ལྗོངས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་གིས་རྒྱ་ནག་ལ་ཁ་གཏད་བྱེད་སྐབས་ཞི་བའི་ཐབས་ལམ་བེད་སྤྱོད་བྱ་རྒྱུ་ལེགས་པ་མཐོང་ཡོད། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཚེ་རྒྱ་གར་ལ་ཁེ་གྱོང་ཇི་ཙམ་ཡོང་མིན་དང་། ཡང་ན་རྒྱ་ནག་མཉམ་དུ་འབྲེལ་ལམ་གྱི་ལེའུ་གསར་པ་ཞིག་འགོ་བཙུགས་ན་ཇི་ལྟར་ཡོང་མིན་གཉིས་ཞིབ་བསྡུར་བྱེད་འདོད་ཡོད་པ་རེད་སྙམ། འོན་ཀྱང་རྒྱ་གར་གྱི་ལས་དོན་རིགས་ཁ་ཤས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་འཆར་གཞི་ལ་བར་ཆད་བཟོ་སྲིད་པ་རེད།\nམདོ་དོན་ནི། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་དང་ “བོད་དོན་ཏག་སེ་” རྩེས་པ་ཟེར་བ་སོགས་ནི་སྔར་གྲང་དམག་སྐབས་ཀྱི་སྐད་ཆ་རྙིང་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། གཙོ་བོ་ནུབ་ཕྱོགས་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཚོས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་ད་བར་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལྷག་ཙམ་དེ་མུར་ལྷག་ཡོད་པ་རེད། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་དང་བོད་དོན་ཐོག་ནས་རྒྱ་གར་ལ་ནུས་པ་དམིགས་བསལ་ཞིག་ཐོབ་རྒྱུ་ལྟ་ཅི། དེ་ལས་ལྟོག་སྟེ་རྒྱ་གར་དང་དགྲའི་བར་ལ་ཕན་ཚུན་དོགས་པ་རྣམ་རྟོག་དང་སྡང་ཟུག་རྒྱུན་སྲིང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱིར་བཏང་བརྗོད་སྲོལ་ལ། རྒྱ་ནག་གིས་སྟོབས་ཤུགས་ཅན་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་པ་ནི་བདེན་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡང་བསམ་མེད་ཐོལ་བྱུང་ཐོག་སྟོབས་ཤུགས་ངོམ་པ་ནི་ནོར་འཁྲུལ་རེད། རྒྱ་ནག་གི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནང་རྒྱ་གར་གྱིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་བེད་སྤྱོད་ཡག་པོ་གཏོང་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག་ཅེས་བརྗོད་ཡོད་པ་དེ་ཡང་དོན་ལ་གནས་ཡོད། རྒྱ་གར་ནི་མ་འོངས་པར་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་འགྱུར་མཁན་ཡིན་པས་སྟོང་བསམ་དང་རྣམ་དཔྱོད་མི་ལྡན་པའི་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བར། དངོས་ཡོད་ཀྱི་ས་ཁམས་ཆབ་སྲིད་གཞིར་བཟུང་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས།\nཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་བོད་རང་བཙན་རྩོད་འདོད་མེད་ན། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་བོད་དོན་ “ཏག་སེ་” རྩེས་བ་ནི་བླུན་རྟགས་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས། མི་ཁག་ཅིག་གིས་བོད་དོན་ཐོག་ནས་ཁེ་ཕན་ལེན་རྒྱུ་དང་དེ་བེད་སྤྱོད་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་ཡིན་ཚུལ་ཨུ་ཚུགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ཁོང་ཚོས་ག་རེ་ཤེས་དགོས་ཞེ་ན། གནད་དོན་རྙིང་པ། རྒྱ་ནག་གི་ལག་ཏུ་ཡོད་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ས་ཆ་ཨག་སེ་ཅིན་ (Aksai Chin) དང་། གངས་རིན་པོ་ཆེ་དང་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་འགྲམ་དུ་ཡོད་པ་མེན་སེར་ (Menser) རྣམས་རྒྱ་གར་ལ་ཕྱིར་སྤྲོད་དགོས་ཞེས་བརྗོད་དགོས། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་གནད་དོན་ཁག་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབས་པ་ལས་དེའི་ཚབ་ཏུ་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཁོང་འཚོ་བཞུགས་སྐབས་རྟ་དབང་དང་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོའི་འགྲམ་གྱི་ས་ཆ་རྣམས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆ་ཤས་རེད་ཅེས་ཁ་གསལ་གསུངས་རོགས་ཞེས་ཞུ་དགོས་པ་རེད།\nཝཻ། མཐོང་གི་འདུག་གས་་་ Phuntsok Topdhen\nतिब्बत के लिए कभी खो दिया है? नहीं, एक हजार बार नहीं. तिब्बत मर नहीं है क्योंकि वहाँ मानव आत्मा के लिए कोई मौत नहीं होगी. ” प्रो जयप्रकाश नारायण\n” Is Tibet lost for ever ? No. A thousand times No. Tibet will not die because there is no death for the human spirit.” Prof. Jayaprakash Narayan……\n西藏是永远失去的吗 一千次不. 西藏不会死，因为人类精神没有死亡.\nनिश्चित रूप से, सिद्धांत मैं पकड़ के अनुसार, तिब्बत के संबंध में पिछले आवाज तिब्बत के लोगों की आवाज और किसी और की होनी चाहिए. पहली बार भारत के प्रधानमंत्री जवाहरलाल नेहरू ने ।\n“……Surely, according to principle I uphold, the last Voice in regard to Tibet should be the voice of the people of Tibet and of nobody else.\n当然，按照我原则坚持, 最后的声音 西藏应该是西藏人民的声音，也不是任何人.\n“Pt。 印度第一任总理贾瓦哈拉尔·尼赫鲁（Jawaharlal Nehru)\nAksai Chin མ་རེད། བོད་སྐད་ལ་གླིང་ཞི་ཐང་ཟེར། གངས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་ཚོ་ རྒྱ་གར་གི་ཆ་ཤེས་ཡིན་པ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གསུང་རོགས་ཞུ་དགོས་ འདི་དྲས་མི་ཧམ་པ་ ཧ ཧ ཧ ཧི ཧི ཧི ཧི ཧི ཧུ ཧུ ཧུ ཧུ ཧུ ཧེ ཧེ ཧེ ཧེ ཧེ ཧོ ཧོ ཧོ ཧོ ཧོ ཕུན་ཚོགས་སྟོབ་ལྡན་་ ཁྱེད་ཀྱི་ཉིན་མོ་ སྐར་མ་མཐོང་མ་རེད་པ། ར་བཟི་མ་རེད་པ། ཁྱོད་སྨྱོ་མ་རེད་པ། ཁྱེད་རང་རྒྱ་གར་གཞུང་་གི་ རྐུབ་ཀྱག་རགས་ཡོད་ན་ རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ རྩེད་མོ་རྩེ་རྒྱུ་རྩེད་ཆས་མ་རེད་ད། སྲིད་བློན་ནྷེ་རུས་ བོད་རྒྱའི་ཆ་ཤས་ཟེར་ཚར་དུས་ འདི་རྒྱ་ནག་གི་འོས་བབ་རེད། སྔ་མོ་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་རང་བཙན་མེད་པ་སྡོད་མཁན་ཚོ་དེང་སང་བྱེད་ནི་སྡད་ཡོད།\nGod is origin of Religions (Dharma). According History is also Origin of the Nation.\nSo History is God. God is origin of Religions. Then Tibet is part of History. And Himalaya is also part of History. Not India ?? Not China ?? History is History. Very old and … Naturally history is unchangeability. So, now starting new history Indo-China Scramble on Tibet. Unforgettably new history. Wao…\nभगवान है धार्मिक का उत्पत्ति। जैसा इतिहास है राष्ट्र का मूल या उत्पत्ति।\nतो इतिहास है भगवान। तब, तिब्बत है इतिहास का भाग।और, हिमालय भी इतिहास का हिस्सा या भाग। न भारत।?? न चीन।??\nइतिहास है इतिहास। बहुत पुरानी और… स्वाभाविक रूप से इतिहास अविभाज्यता है। इसलिए, अब ये दिन नया इतिहास इंडो-चीन तिब्बत को तोहफे करते हैं। अनगिनत रूप से नया इतिहास। वाह वाह।\n上帝是宗教的起源. 根据历史也是国家的起源. 所以，历史是神. 那么西藏是历史的一部分. 喜马拉雅山也是历史的一部分. 不是印度 ?? 不是中国 ??\n历史是历史. 耆 和… 自然的历史是不可改变的. 所以，现在这些日子，新西兰中印争夺西藏. 令人难忘的新历史. 哈哈


འབྲུག་གི་ཞབས་དྲུང་བཞི་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན། | Tsem Rinpoche\nJun 9, 2018 | Views: 233,063\nཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ ༼༡༥༩༤-༡༦༥༡༽ ནི་འབྲུག་པའི་ཡུལ་སྲོལ་གཏོད་མཁན་གྱི་མེས་པོ་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དོལ་རྒྱལ་ཤུགས་ལྡན་དཔྱད་ཞིབ་ཚོགས་པ་ནས། ཁོང་དང་ཁོང་གི་ཞབས་ཕྱི་གཉིས་གཡས་གཡོན་དུ་ཡོད་པའི་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ལྡེབས་རིས་ཞིག་རེད། ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nའབྲུག་ཞེས་པའི་མིང་སྟོན་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཚོས་ས་ཐག་རིང་པོ་ཡིན་པ་དང་། ཧི་མ་ལ་ཡའི་ནང་ཚན་ཞིག་ཡིན་པ། རྫོང་ཆེན་པོ་རྙིང་པ་དཀར་པོ་ཡོད་པ། ཤིང་ནགས་གཙང་མ་སུ་ཞིག་ཀྱང་འགྲོ་མ་མྱོང་བའི་འཁོར་གཡུག་ཡག་པོ་ཡོད་པ། རི་མང་པོ་ཡོད་ས། ནང་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་རིག་གཞུང་ཡོད་པ། ཡུལ་མི་ཚོ་སམས་པ་བཟང་པོ་དང་གཞན་ལ་རོགས་པ་ཕན་ཐོགས་བྱེད་མཁན། དྲང་པོ། ཞི་བདེ་དང་བདེ་སྐྱིད་དེ་ཚོ་གལ་ཆེན་པོ་འཛིན་ཅིང་། རྒྱུ་དཔལ་འབྱོར་ལ་དེ་ཙམ་དོ་སྣང་མ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nའབྲུག་ནང་གི་མི་མང་ཆེ་བ་ནང་པ་ཡིན་པ་དང་། ཧི་མ་ལ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ནང་ནས་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནི་ཐོག་མ་ནས་རང་དབང་གཙང་མ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ཡིན་པས་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་བྱེད། རྒྱ་ནག་དང་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་གནས་ཀྱང་རང་དབང་གི་ཐོག་ནས་གནས་ཡོད་པ་དང་། ད་དུང་རྒྱལ་ཁབ་དེ་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་ས་མཚམས་ཀྱི་སྐོར་རྩོད་རྙོག་བྱུང་ཀྱང་དེ་ཚོས་ས་མཚམས་མཐུན་ལམ་གྱི་ཐོག་ནས་མཉམ་དུ་སྤྱོད་ཡོད་པ་རེད། རྒྱལ་ཁབ་དེ་ད་དུང་ཡང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་དབང་དུ་བསྒྱུར་མེད་ཅིང་། མི་འགས་བཤད་སྲོལ་ལ་གང་ཡོད་ཅེ་ན། འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་རེད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོས་འཆར་གཞི་གདིང་མཁས་པ་དང་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། ཆབ་ཅིག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་མཁས་པ་དང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཉམས་ལེན་ཆ་ཚང་ཞིག་གནས་ཡོད་པའི་གོང་འཕེལ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ཏུ་གྲགས་སོ།།\nའབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ནི་བཀའ་བརྒྱུད་ཆེ་བཞིའི་ནང་ནས་གཅིག་ཡིན་པ་དང་། ད་བར་དུ་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ནི་འབྲུག་གི་གཞུང་གི་ཆོས་ལུགས་དེ་ཡིན་པ་དང་། དེ་སང་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆེ་མཐོང་གཙོ་བོ་ནི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་དེ་ཧ་ཅང་གི་བརྟན་པོ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nའབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ནི་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ཆེ་བཞིའི་ནང་ནས་གཅིག་རེད། ལོ་མང་པོའི་རྗེས་ལ་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ནི་གཞུང་དེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལུགས་ཞིག་ཆགས་ནས། རྒྱལ་ཁབ་དེ་ནི་དེང་གི་སྐབས་སུ་ཡུལ་དེར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལུགས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཡུལ་ཆགས་པ་རེད། གནས་ཚུལ་བདེན་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་མི་ཚོས་ཡག་པོ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་དེ་ཚོས་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་དང་། ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་མཁན་ཡོད་པ་ནི་མང་པོས་ཤེས་ཀྱི་མེད་པ་རེད། འབྲུག་པའི་བླ་མ་ཆེན་པོ་སོ་སོའི་གསུང་འབུམ་ནང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྐང་གསོ་དང་། འཕྲིན་བཅོལ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད། ཆོས་སྐྱོང་གི་བསྐང་གསོ་དང་འཕྲིན་བཅོལ་བརྩམས་གནང་མཁན་གྱི་བླ་མ་དེ་ཚོ་ནི་འབྲུག་པའི་རྒྱལ་རབས་དང་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཆུ་དང་འོ་མ་བཞིན་ཁ་བྲལ་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། དེ་ནས་གྲུབ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་ནི་དྲེའུ་ལྷས་ཡང་སྲིད་ཡིན་པ་དང་། དེ་དང་ལྷན་དུ་བླ་མ་གཞན་ཞིག་གིས་བརྩམས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྐངས་གསོ་ཡོད། དེའི་མཚན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རྩལ་གྱི་གསོལ་ཁ་འཕྲིན་ལས་འདོད་འཇོ། ཅེས་གསལ་ཡོད། ཕྱག་དཔེ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བེའུ་འབུམ་ནང་བཞུགས་ཡོད།\nདེ་ག་ནང་བཞིན་ཞབས་དྲུང་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་ནི། ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་སྐྱེ་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གི་གསུང་འབུམ་ནང་བསྐང་གསོ་དང་འཕྲིན་བཅོལ་ཁག་གཉིས་ཡོད།\nཞབས་དྲུང་བཞི་པ་སྤྲུལ་སྐུ་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་དང་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ཐང་ཞིག སྤྲུལ་སྐུ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྐང་འཕྲིན་མཛད་ནས་འབྲུག་མི་རྣམས་ལ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་རེད། ཁོང་གི་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་བཞི་པ་དང་། ཞབས་དྲུང་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པར་གྲགས། གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མོར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་སམྦྷ་བ་དང་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུའི་གདན་ས་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་བཅས་ཡོད་པས། ཁོང་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནི་ཞལ་ཐང་དུ་བོད་ཡིག་ཤླཽཀ་གཅིག་གི་ནང་འོག་ཏུ་གསལ་ཡོད་པ་རེད།\nལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་དེས་འབྲུག་པའི་མི་མང་དང་མི་གཞན་རྣམས། དེང་སང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཐོག་ལ་བྱུང་བའི་རྩོད་པའི་རྩ་བར་གྱུར་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལོག་བཤད་དེ་ཚོ་རྣམས་མི་འོས་ཤིང་ནོར་བ་དང་། དེ་བྱེད་མཁན་དེ་ཚོ་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། འདི་ལ་རྟེན་ནས་ལོག་བཤད་དེ་ཚོ་བསལ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། ཁ་ཤས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་དགེ་ལུགས་པ་ཁོ་ནའི་སྲུང་མ་རེད་ཟེར་བ་དེ་ཚོ་བདེན་པ་མིན་པར་ཤེས་ཐུབ། ཕྱག་དཔེ་དེ་ཚོ་དང་། བསྐང་གསོ་དེ་དག་གིས་ཆོས་ལུགས་བཀའ་བརྒྱུད་དང་ས་སྐྱ་རྙིང་མ་སོགས་ཀྱི་ནང་དུའང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།\nགཞན་ཡང་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་དང་འབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས་ལྟ་བུ་བླ་མ་ཡང་སྲིད་རྩ་ཆེན་དེ་དག་གི་སྐུ་སྐྱེས་ཚོས་བསྟེན་གསོལ་གནང་བས་དེ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དེ་ཉིད་ངེས་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་ངོ་བོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྲུང་མ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ་ང་ཚོས་དོགས་པ་བྱེད་དགོས་མེད་པ་དང་དེ་ཚོ་ནི་བོད་གཞུང་གིས་གང་བཤད་པ་དེ་ལས་ལྡོག་པའོ།། དེ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་ནི་ཁུངས་ལུང་ལྡན་པ་དང་ཕན་ཐོགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཚོས་བསྟེན་གསོལ་གནང་བ་རེད། དེ་བཞིན་ཆེ་མཐོང་ཅན་གྱི་བླ་མ་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་སྐྱེ་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་དང་། འབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པ་ལྟར་རེད། དེ་ལྟ་བུའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐྱེ་ཆེན་དམ་པ་དེ་དག་ནས་ངོས་འཛིན་ཇི་ལྟར་ཞུས་པ་དེ་ཚོས་བཙན་འབྱོལ་བོད་གཞུང་གི་མཛད་གཙོ་ཚོས་མཁྱེན་པ་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད།\nབོད་པའི་དབུ་འཁྲིད་ཚོས་འགྲེལ་བཤད་ལོག་པ་དང་ནོར་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དཔེར་ན། ཁོང་ཚོས་དངོས་སུ་བཤད་ཡ་ལ་དམངས་གཙོ་ཡིན་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད་དེ། དེ་ཚོ་བདེན་པ་མ་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ངས་བོད་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགན་དེ་མེད་གསུང་གི་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱབ་ནས་དབང་ཆ་ཆ་ཚང་དང་སྟངས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད།\nའབྲུག་གཞུང་ལ་ཆ་བཞག་ན་བོད་གཞུང་གི་བྱེད་སྟངས་དང་འགལ་བ་རྟག་རྟག་རེད་དེ་ཡོད་པ་རེད། འབྲུག་རྒྱལ་པོས་ག་དུས་ཡིན་ནའང་མི་དམངས་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་རྒྱུའི་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ལོར་འབྲུག་རྒྱལ་འཇིགས་མེད་གེ་གསར་རྣམ་རྒྱལ་དབང་ཕྱུག་དྭང་བླངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞུང་གི་རྩ་ཁྲིམས་འགྱུར་བ་བཏང་ནས་འོས་བསྡུས་ལམ་ནས་མི་དམངས་ནས་བདམ་པའི་སྲིད་བློན་ཡོད་པ་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དེ་སྤྲད་ཡོད་པ་དང་། བོད་གཞུང་དེ་དང་རྟག་རྟག་འགལ་བ་རེད། མི་དམངས་སོ་སོས་ལྷ་གང་བསྟེན་རང་དབང་མེད།\nཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཡང་སྲིད་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ནས་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས། དེང་སང་འབྲུག་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ཡིན་པས། ཁ་ཤས་ནས་སྲུང་མ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཆོག་གི་མ་རེད་ཟེར་བ་དེའི་ལན་ལས་སླ་པོ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་དེ་ཚོ་བོད་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་པ་དང་། བོད་གཞུང་ནས་སྔ་ཕྱི་མང་པོར་འབྲུག་གཞུང་དང་མི་མང་ལ་གནོད་པའི་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nའབྲུག་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས། བོད་གཞུང་ནས་ག་དུས་ཡིན་ནའང་ཁོང་ཚོའི་ལུང་པའི་ནང་ལ་དཀའ་ངལ་ཞིག་སྤྲོད་ཀྱི་རེད་བསམ་པའི་ཞེ་སྣང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཕལ་ཆེར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༠ ལོར་ཡིན་པ་འདྲ། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་མཆེད་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་གྲོས་ངན་བྱེད་ནས་འབྲུག་གི་རྒྱལ་པོ་བསད་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་བྱེད་པ་རེད། དེ་ཚོའི་གནས་ཚུལ་འབྲུག་གཞུང་དང་མི་མང་ནས་འབྲུག་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲུག་ཟིང་ལངས་ནས་དེ་ཚོའི་དབང་ཆ་ཕྲོག་རྒྱུའི་ལས་འཆར་བྱས་པ་དེ། ག་ལེར་དེ་གསལ་པོ་ཧ་གོ་ནས་བོད་པ་མང་པོ་ཞིག་འབྲུག་ནས་ཕྱིར་འབུད་བཏང་དགོས་བྱུང་བ་རེད།\nདེ་ཙམ་མ་ཟད། བོད་གཞུང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་རྙོག་ཁྲ་དེ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་བཏང་བ་ནང་བཞིན། འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་དུའང་དེ་འདྲ་བྱེད་རྩིས་ཀྱི་འཆར་གཞི་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་འབྲུག་པས་ཤེས་ནས་ཆོས་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་དག་ཆབ་སྲིད་ཐོག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པར་ཞེ་སྣང་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དངོས་གནས་བྱེད་ན་འབྲུག་པའི་མི་དམངས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བར་ལ་འབྲེལ་བ་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུའི་ཧ་ཅང་གི་ཡག་པོ་ཡོད་རེད། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཆུང་ཆུང་དེའི་ནང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཐོག་ལ་རྙོག་ཁྲ་བཟོས་ཀྱི་ཡོད་པ་འབྲུག་པས་ཤེས་ཞིང་དེའི་ཐོག་ལ་ལག་པ་འཆང་འདོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད།\n༼དོལ་རྒྱལ་ཤུགས་ལྡན༽་ཞེས་པའི་དོལ་རྒྱལ་ལམ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཉམས་ཞིབ་ཚོགས་པ་ནས་སྟོན་པའི་དེབ་འདིའི་ནང་། ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་དང་། གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྐང་གསོ་རྩོམ་པ་ཡང་བྱུང་རབས་གནང་གསལ་འདུག ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་ནོན་རོགས་གནང་།\nདངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་བྱས་ན། བོད་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་ག་བ་ཡིན་ནའང་དཀའ་ངལ་བཟོས་བཞིན་ཡོད། དེ་ཚོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་བཟོས་པ་མ་རེད། ད་ལྟའི་ཆར་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་བསྡུར་བ་ཡིན་ན། འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཧ་ཅང་གི་ཡར་རྒྱས་ཆེ་བ་དང་། མི་མང་རྣམས་མཐུན་ལམ་ཡག་པོ་ཡོད་པ་རེད། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་མི་མང་ནས་དབུ་ཁྲིད་ལ་ངོ་རྒོལ་དང་འཐབ་རྩོད་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་དགོས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཚོ་ཚང་མ་འགོ་ཁྲིད་ནས་མི་དམངས་ལ་བལྟ་སྐྱོངས་ཡག་པོ་བྱེད་ཐུབ་མེད་པའི་རྟགས་མཚན་གསལ་པོ་རེད།\nའོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་། སྟེང་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་འམ་སློབ་དཔོན་པདྨ་སམྦྷ་བ་བཞུགས་ཡོད་པའི་ཞལ་ཐང་རྙིང་པ་ཞིག འགའ་ཤས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་ཆོས་བརྒྱུད་ཕྱོགས་རིས་འཛིན་མཁན་ཞིག་རེད་ཟེར་བ་ནི་བདེན་པ་མིན་པ་འདིས་སྟོན། ཞལ་ཐང་འདིའི་ནང་ཆོས་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལྷ་སྲུང་མ་སོགས་བསྡུས་ཡོད་པས། དཔེ་རིས་ཀྱི་ལམ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་ཆོས་ལུགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཚང་མ་ལ་གྲོགས་འཕྲིན་ལས་རྩོལ་གྱི་ཡོད་པ་སྟོན། ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་། ལྷ་སྲུང་མ་སྐོར་ཤེས་ཆེད་དུ་འདིར་ནོན་རོགས།\nབོད་དེ་ག་འདྲ་བྱས་ནས་ཤོར་བ་རེད། ད་ལྟ་བོད་དེ་སོ་སོའི་ལག་པར་མ་རག་པར་བྱས་ནས་བསྡད་དེ་ཡོད་པ་རེད། བཤད་ཡ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་རྒྱུ་བཞག་པ་ཡིན་ན་བོད་རང་བཙན་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་རེད་ཅེས་ཟེར་གྱི་ཡོད་ཀྱང་། ད་ག་རེ་བྱས་པ་རེད། བོད་དེ་དབུ་ཁྲིད་སྐྱོ་དྲགས་ནས་སོ་སོའི་ལུང་པ་ཤོར་བ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ནས་བོད་ཀྱི་ལུང་པ་ཤོར་བ་མ་རེད། འགན་འཛིན་བྱེད་མཁན་སྐྱོ་དྲག་ནས་ཤོར་བ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་མཚམས་གཞག་བྱེད་པ་དེས་ཀྱང་བོད་རང་བཙན་ཐོབ་རྒྱུ་ལ་ཕན་ཐོགས་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། ཡང་མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་པ་དེས་ཆོས་ལུགས་ཕྱོགས་རིས་ཡིན་པར་བཤད་པ་ནི་ཧ་ཅང་གི་ཧམ་པ་དང་གནོད་འཚེ་ཅན་གྱིས་སྐད་ཆ་ཞིག་རེད། བོད་གཞུང་ནས་རྟག་པར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཁ་གཏད་དུ་ལོག་བཤད་ཤ་རྟག་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ངས་འོག་ཏུ་རྣམ་པ་ཚོར་དཔང་རྟགས་དེ་ཚོ་སྤྱན་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་འབྲུག་པའི་བར་ལ་འབྲེལ་བ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དེ་བསྟན་གྱི་ཡིན།\nབོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་དགེ་ལུགས་པ་གཅིག་པུའི་སྲུང་མ་རེད་ཟེར་བ་དེ་རྫུན་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པའི་དཔང་རྟགས་གཅིག་རེད། དགེ་ལུགས་པ་ཁོ་ནའི་སྲུང་མ་རེད་ཟེར་བ་དང་། ཁོས་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་ལ་གནོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་ཟེར་བ་དེ་བདེན་པ་མིན་པ་གསལ་པོ་རེད། འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ནང་ལའང་བསྟེན་མཁན་ཡོད་པ་དེས་ཁོང་ཚོས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་རྫུན་མ་ཡིན་པའི་དཔང་རྟགས་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་ཕྱོགས་རིས་ཅན་གྱི་སྲུང་མ་ཡིན་ན་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ཚོས་གང་བྱས་ནས་བསྟེན་གྱི་ཡོད་རེད། གང་བྱས་ནས་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། གང་བྱས་ནས་བསྐང་གསོ་དང་འཕྲིན་བཅོལ་བརྩམས་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཚོ་ལ་གནོད་ཀྱི་ཡོད་ན་ཁོང་ཚོས་ནམ་ཡང་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད། ཞབས་དྲུང་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་འཇིགས་མེད་ནོར་བུས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་དུས་གནོད་པ་ཅན་ཞིག་མིན་པ་གསལ་པོ་ཤེས་ཐུབ། ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན་སོ་སོ་ཆོས་བརྒྱུད་དང་མི་རིགས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ལ་མ་ལྟོས་པར་གྲོགས་འཕྲིན་ལས་གནང་གི་ཡོད་པ་དེ་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུས་མཁྱེན་གྱི་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་ནས་བོད་གཞུང་ནས་འབྲུག་ནང་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་སྲུང་མ་ཞིག་ལ་ཁ་བཏང་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་དེ་འབྲུག་པ་མི་མང་ལ་དམའ་འབེབས་བྱེད་པ་རེད། བོད་གཞུང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་ནི། ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་འབྲུག་པའི་བླ་མ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་དམའ་འབེབས་དང་ཐུབ་ཚོད་བཏང་བ་རེད། བོད་གཞུང་གཅིག་པུ་ཞིག་འགྲིགས་བསྡད་པ་དང་གཞན་པ་ཚོ་ནོར་བ་རེད་ཟེར་བ་ནི། ཧ་ཅང་གི་ནོར་འཁྲུལ་ཆེན་པོ་རེད། ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་ནི་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་མཁན་ཞིག་གི་སྐུ་སྐྱེ་ཡིན་པ་དང་། དེས་བསྟེན་པའི་སྲུང་མ་ཞིག་ལ་ལྡོག་ཕྱོགས་ནས་ཚིག་ངན་སྣ་ཚོགས་ཟེར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་མི་འོས་པའི་གཏམ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད།\nངས་ད་ལྟ་ཁྱེད་རྣམ་པར་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་མཁན་ཞབས་དྲུང་ཆེན་པོ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཐུགས་སྤྲུལ་བཞི་པ་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུས་བརྩམས་པའི་རྩོམས་དེ་སྤྱན་འབུལ་ཞུ་ཐུབ་པར་ཧ་ཅང་གི་དགའ་པོ་བྱུང་། གང་ཡིན་ཞེ་ན། འབྲུག་ནང་གི་བླ་མ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པ་དང་། འབྲུག་ནང་གི་མི་མང་ཚང་མས་ནང་ཞབས་དྲུང་གི་སྐུ་དང་སྐུ་དཔར་ཐང་ཀ་སོ་སོའི་ནང་ལ་ཡོད་པས་ཧ་ཅང་གི་དད་མོས་ཆེན་པོ་ཞུས་ཀྱི་ཡོད། ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྐང་གསོ་དང་འཕྲིན་བཅོལ་བརྩམས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཕྱོགས་རིས་ཅན་མིན་པ་དང་། བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་ལ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་དེ་གསལ་པོ་ཆགས་པ་རེད། མི་དབང་ཞབས་དྲུང་ཐུགས་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་མཆོག་ནི་རྟོགས་པ་མཐོ་པོ་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཐོག་ལ་ནོར་འཁྲུལ་དེ་དག་བྱུང་མི་སྲིད། ཁོང་གིས་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རང་བཞིན་དེ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་གནང་བ་ནི་མ་འོངས་མངོན་མཁྱེན་གྱིས་ད་ལྟའི་དུས་སུ་དཀའ་ངལ་དེ་དག་བསལ་ཆེད་གསུངས་པ་མ་གཏོགས་གཞན་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད།\nམི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཧ་མ་གོ་བའི་འབྲུག་གི་རིག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་རིགས་གཞུང་དེ་དག་གསལ་པོ་བཟོ་ཐུབ་པས་ང་རང་ཞེ་དྲགས་དགའ་པོ་བྱུང་དང་དེ་ལ་བརྟེན་བོད་གཞུང་གི་འགྲེལ་བཤད་ལོག་པ་བྱེད་པ་དེ་ཚོ་བྱ་མ་རླུང་གིས་འཁྱེར་བ་བཞིན་ཆགས་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་བཞིན་འབྲུག་གི་རིག་གཞུང་དེ་དག་འབྲེལ་བ་སྐྱར་གསོ་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་པ་རེད། ངས་འབྲུག་གི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་གེ་གསར་རྣམ་རྒྱལ་དབང་ཕྱུག་མཆོག་གི་རྒྱལ་བརྒྱུད་ཉེ་འབྲེལ་རྣམས་དང་། གང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་སེར་སྐྱ་མི་མང་ཡོངས་ལ་འཚམས་འདྲིས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་དང་། མི་དབང་མཆོག་གིས་ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་དོན་མཐའ་དག་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པ་དང་། འབངས་མི་སེར་རྣམས་ཀྱང་བདེ་དགའ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་རྒྱུ་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ་དུས་རྟག་ཏུ་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nའབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནི་ལུང་པ་ཡོངས་རྫོགས་ནགས་ཚལ་དང་སྐམ་ས་ཆེན་པོས་བསྐོར་ནས་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། འདི་ཧི་མ་ལ་ཡ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པ་དང་། ཕྱོགས་དེ་ལ་ལྷོ་ཨེ་ཤི་ཡ་ཡང་ཟེར། འདིའི་ས་མཚམས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་འཁེལ་བ་དང་། རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་མངའ་སྡེ་སི་ཀིམ་མམ་སྒང་ཏོག་དང་། བོད་ཀྱི་ཆུ་འབི་ལུང་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འཁེལ། དེར་རྒྱ་གར་མངའ་སྡེ་ཨ་རུ་ན་ཅལ་དང་ཨ་སམ་གཉིས་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འཁེལ་ཅིང་། བྱང་བེང་གལ་དེ་ཉིད་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འཁེལ། ཐིམ་པུ་ནི་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་ས་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན། ཕུན་ཚོགས་གླིང་ནི་དངུལ་འབབ་ཀྱི་བསྟི་གནས་ཆེ་ཤོས་དེ་ཆག་གི་ཡོད།\nདུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་། འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཉིད་འབྲུག་ཡུལ་ཞེས་གཞུང་ནས་ངོས་འཛིན་གནང་། འབྲུག་ཡུལ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། འབྲུག་རྒྱལ་པོའི་ས་ཆ་དང་འབྲུག་པ་རིགས་བརྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བརྗོད། ལུང་པ་དེའི་ཆོས་དང་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་དང་པོ་དེ་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཡིན་པས། ཁོང་གིས་སྡང་ཟུག་ཅན་གྱི་ས་བདག་སོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་བ་དང་། གཅིག་སྒྲིལ་གྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ། རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཉིད་དབང་དུ་བསྒྱུར་མཁན་དེ་ནང་པའི་སློབ་དཔོན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བརྗོད།\nཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཚེ་ལས་འདས་རྗེས་ཁོང་གི་དབང་བསྒྱུར་ལམ་ལུགས་དེ་ཉིད་ཉམས་ནས་དུས་རབས་བཅུ་དགུར་རྒྱབ་ཁབ་ནང་འཁྲུག་བྱུང་། མངའ་རིས་དེ་དག་ནང་ནས་ཨོ་རྒྱན་དབང་ཕྱུག་དེ་དབང་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་དང་ལྡན་མཁན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་ཆགས་ནས། ཕྱི་ལོ་༡༩༠༧ནང་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བརྒྱུད་ཀྱིས་གཞུང་འཛིན་པ་འགོ་འཛུགས་པ་ཡིན་པས་ད་བར་རྒྱལ་བརྒྱུད་འདིའི་གཞུང་འཛིན་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། འབྲུག་རྒྱལ་པོ་དང་པོ་ཨོ་རྒྱན་དབང་ཕྱུག་གིས་ཨིན་ཇི་རྒྱལ་ཁབ་དང་འབྲེལ་བ་ཉེ་པོ་བཟོས་པ་ཡིན་པས་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཤེས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ཉིད་ཡང་ཨིན་ཡུལ་རྒྱ་གར་དང་བོད་བར་གྱི་བར་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ཡོང་བ་ཞེས་རེ་འདུན་འཆར་འགོད་མཛད་དོ།།\nའབྲུག་རྒྱལ་པོ་གཉིས་པ་འཇིགས་མེད་དབང་ཕྱུག་གིས་གསར་དུ་བཞེས་པའི་རྒྱ་གར་དམངས་གཙོ་རྒྱལ་ཁབ་དང་འབྲེལ་བ་སོར་གནས་བྱས་པ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་འབྲེལ་བའི་ཆེད་དུ་ཁོང་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཁབ་ལ་རག་ལུས་པ་དང་། སོ་སོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རང་བཙན་ཡང་མུ་མཐུད་ནས་བདག་ཏུ་བཟུང་། འབྲུག་རྒྱལ་པོ་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་གཞུང་དང་དོན་གཅོད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཟབ་པར་བཏང་པས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་བོད་ལ་དུས་འགྱུར་སྐབས་ད་དུང་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁོང་ཚོས་འབྲེལ་བ་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བ་དང་བརྟན་ཚུགས་ནས་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ཉིད་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དང་འབྲེལ་བའི་སྲིད་ཇུས་དེ་དང་འབྲེལ།\nའབྲུག་རྒྱལ་པོ་བཞི་པ་འཇིགས་མེད་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་གིས་རྒྱལ་སྲིད་སྐབས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དང་འབྲེལ་བའི་སྲིད་ཇུས་ཐོག་འགྱུར་བ་ཐེབས། རྒྱལ་ཁམས་ནང་དེང་རབས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་འབད་བརྩོན་བྱེད་པ་སོགས་འབྱུང་བ་དང་། དམངས་གཙོ་གཞུང་གཏན་འབེབས་བྱེད་པ་སོགས་བྱུང་། འབྲུག་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་མེད་གེ་གསར་རྣམ་རྒྱལ་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་སྐབས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ནང་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་དབང་ནས་རྒྱལ་ཁབ་མང་གཙོ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བས་ལོ་འདིའི་ནང་ཁོང་ཚོས་མི་མང་འོས་བསྡུའི་ལས་དོན་དང་པོ་འཚོག་པ་རེད།\nརྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་གཞིར་བཟུང་བྱེད་ན། དུས་རབས་བདུན་པར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་འབྲུག་པའི་ཡུལ་དུ་ནང་ཆོས་འགོ་ཚུགས་པ་དང་། ཁོང་གིས་འབྲུག་ནང་ནང་པའི་ལྷ་ཁང་དང་པོ་དེ་བཞེངས།\nའབྲུག་བུམ་ཐང་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སི་དྷུ་ར་ཇ་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས་སྐབས་ནང་ཆོས་དར་ཞིང་ཡར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ས་གནས་ཀྱི་གཞི་བདག་མ་དགའ་བ་བྱེད་པ་ལ་རྟེན་ནས་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་སྐུ་སྙུང་བས། ཁོང་གི་ཆེད་དུ་ཞབས་བརྟན་སྒྲུབ་པར་ནང་པའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་འབྲུག་རྒྱལ་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས། སྐབས་དེ་དུས་དང་ཕྱིས་སུ་ཐེངས་གཉིས་འབྲུག་རྒྱལ་དུ་ཕེབས་པས། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་ཡུལ་གནས་ས་ཆ་མང་པོར་མཚམས་དུ་བཞུགས་པ་དང་། མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་རྗེས་སུ་ནང་ཆོས་རྙིང་མ་རུ་གྲགས། དེང་དུས་རྙིང་ལུགས་དེ་ལུང་པ་གང་སར་ཆོས་ལུགས་ཁྱབ་ཆེ་བ་ཆགས།\nདུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་འགྲོ་མགོན་གཙང་པ་རྒྱ་རེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི། བོད་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་དེ་སྲོལ་གཏོད་མཁན་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གིས་བོད་རྭ་ལུང་དུ་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་ཞིག་འཛུགས་སྐྲུན་གནང་བ་དང་། གདན་ས་དེ་ཉིད་རྒྱལ་དབང་འབྲུག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཏན་གནས་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། གཙང་པ་རྒྱ་རེ་ནི་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་པོ་ཡིན།\nདུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པའི་མཐར། ༧རྒྱལ་དབང་འབྲུག་པ་བཞི་པ་ཀུན་མཁན་པདྨ་དཀར་པོ་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ། ཁོང་གི་གོ་གནས་ལ་ཐོབ་དབང་རྩོད་ལེན་བྱེད་མཁན་ཁག་གཉིས་བྱུང་། གཙང་པ་རྒྱལ་པོས་མི་དབང་དཔག་བསམ་དབང་པོ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པས། ཐ་མར་ཁོང་རྒྱལ་དབང་འབྲུག་པ་ལྔ་པར་ཁྲི་འདོན་ཞུས། གཙང་གི་རྒྱལ་པོས་དབང་འཛིན་གྱིས་སྡུག་སྦྱོང་ལས་ཐར་བའི་ཆེད་དུ་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་དེ་ནས་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཕེབས་དགོས་བྱུང་། ཁོང་འབྲུག་ཡུལ་དུ་ཕེབས་རྒྱུའི་རྟགས་མཚན་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷོ་འབྲུག་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས། དེར་ཁོང་གིས་ལུང་པ་མང་པོ་དབང་དུ་འདུས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་བ་དང་། འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་རྩ་འཛུགས་བྱས་པས་དེ་ནས་བཟུང་ནང་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡུལ་འདིར་ཆགས།\nདུས་དེ་ནས་བཟུང་འབྲུག་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་དེ་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གྱེས་བས། བྱང་འབྲུག་སྡེ་ཚན་དེ་རྒྱལ་དབང་འབྲུག་པའི་བོད་དུ་འགོ་འཁྲིད་གནང་གི་ཡོད་པ་དང་། འབྲུག་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ལྷོ་འབྲུག་སྡེ་ཚན་དེ་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་བརྒྱུད་ཀྱིས་འགོ་འཁྲིད་བྱས། ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ནས་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་འགན་དེ་རྗེ་མཁན་པོས་གནང་རྒྱུའི་ལུགས་སྲོལ་གཏན་འབེབས་གནང་།\nསྔོན་གྱི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་ན། ད་ལྟའི་དུས་ཀྱི་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་དང་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དེ་ཉིད་བར་འབྲེལ་བ་ཟབ་པོ་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། དེ་ལྟར་བྱུང་རབས་ཀྱི་འགོ་ནས་མཇུག་བར་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཉིད་སོ་སོའི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ལ་རག་ལས་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ནས་འདི་གཉིས་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱི་ཆེ་མཐོང་ཡོད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་། ཞབས་དྲུང་སྐུ་ཕྲེང་རྣམས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཡོད་མཁན་ཡིན་པས། དེ་དག་གིས་བརྩོམ་གནང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྐང་གསོ་རྣམས་ལ་ཡང་གུས་བཀུར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ། ༼༡༥༩༤ – ༡༦༥༡༽\nའབྲུག་ཡུལ་གྱི་གནད་ཆེའི་སྤྲུལ་སྐུའི་སྐུ་སྐྱེ་རིམ་པའི་སྐོར་བཤད་པ་ཡིན་ན། ཞབས་དྲུང་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་ཆག་གི་ཡོད་པ་དང་། ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་ཐར་མ་བརྗོད་པར་འབྲུག་ཡུལ་གྱི་བྱུང་རབས་གསལ་བཤད་བྱེད་ཁག་པོ་ཡིན། ཡབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བརྩི་བའི་རྭ་ལུང་ཁྲི་འཛིན་ ༡༨ པ་བརྒྱུད་འཛིན་རྒྱལ་སྲས་ནི། ༧རྒྱལ་དབང་འབྲུག་པ་དང་པོ་གཙང་པ་རྒྱ་རེ་དེའི་རྒྱལ་པོ་སྐྱོང་བའི་རིགས་བརྒྱུད་ནས་ཕེབས་པ་ཡིན། ༧རྒྱལ་དབང་འབྲུག་པ་དང་པོ་དེ་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ལྷ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཞིག་ཡིན་པར་བདེན་པར་འཛིན་གྱི་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གི་སྐུ་སྐྱེ་གོང་མ་གྲགས་ཅན་ནང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རལ་པའི་ཐུགས་སྲས་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་སོགས་བྱུང་ཡོད།\nསྔོན་མ་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ནི་༧རྒྱལ་དབང་འབྲུག་པ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པའི་ཁྲི་འཛིན་གྱི་འོས་དམིགས་དུ་ཞུགས་ཡོད་པས། གཙང་རྒྱལ་པོས་ཁོང་འཇུ་བར་སླེབས་སྐབས་ཆོས་སྐྱོང་མ་ཧ་ཀ་ལ་བྱ་རོག་གི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་ནས་འབྲུག་གི་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་དགོས་པར་རྟགས་མཚན་སྟོན་ནས་ཁོང་འབྲུག་ཡུལ་དུ་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཕེབས། ཁོང་དུས་དེ་འདྲ་ཞིག་ན་ཕེབས་ཞེས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ལུང་བསྟན་ཡང་བྱུང་བ་རེད། ཁོང་ནི་འབྲུག་ཡུལ་ནང་ཁུལ་གཅིག་གྱུར་བཟོས་མཁན་དང་པོ་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་ནི་དེང་རབས་ཀྱི་འབྲུག་པའི་ཡུལ་གྱི་སྲོལ་འབྱེད་ཡིན་པ་ཚང་མས་བསམ་ཞིབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་གིས་ལོ་༣༥རིང་གར་འབྲུག་ནང་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀའི་དབུ་ཁྲིད་འགན་འཁུར་བཞེས་པ་དང་། འབྲུག་ནང་ཁོང་གི་གོ་གནས་དང་དབང་ཆ་ནི་བོད་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གོ་གནས་དབང་ཆ་དང་འདྲ་བ་ཡོད།\nགཙང་གི་རྒྱལ་པོས་འབྲུག་ཡུལ་གློ་བུར་དུ་བཙན་རྒོལ་བྱེད་པར་བོད་པའི་དམག་མི་གཏོང་བ་དང་། འབྲུག་ཡུལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཁོང་ནས་འབྲུག་པའི་ས་ཕྱོགས་གང་སར་གཏོར་བཅོམ་མི་ཡོང་བའི་དོན་དུ་རྫོངས་གང་མང་བཞེངས་ཡོད་པ་རེད། རྗེས་སུ་༧རྒྱལ་བ་ལྔ་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་དམག་མི་བཏང་ཡོད་པ་རེད། རྫོངས་དེ་དག་ད་ལྟའི་དུས་ན་ཆོས་ཕྱོགས་དང་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟི་གནས་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་བཞིན་ཁོང་གིས་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་གྱི་བཅའ་ཡིག་ཆེན་མོ་གསར་གཏོད་བྱེད་ནས་ཡུལ་ལྗོངས་གང་སར་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་ནས། ས་གནས་ཁག་གི་དམག་དཔོན་སོགས་གཞུང་འཛིན་གྱི་འོག་ཏུ་སླེབས་པ་དང་། དེ་ནས་གཞུང་གི་དབང་ཆ་དེ་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བས། གཞུང་གི་ལས་དོན་སྒྲུབ་མཁན་སྡེ་སྲིད་དང་། དགོན་པ་དང་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་མཁན་དེ་རྗེ་མཁན་པོ་སོགས་གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཞིག་འགོ་འཛུགས་གནང་། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༠༧ ན་སྡེ་སྲིད་བཀོད་ཁྱབ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ནི་འབྲུག་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་དབང་དུ་འགྱུར་བ་རེད།\nཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ནི་འབྲུག་མི་མང་གི་ངོར་སྙན་གྲགས་ཅན་ཡིན་པས། ཁོང་སྐུ་འདས་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་གསང་བ་བྱས་ནས་ཉར་བ་རེད། ཁོང་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༦༥༡ ལོར་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ། ཁོང་གསང་བའི་སྒོ་ནས་མཚམས་བཞུགས་ཡོད་ཅེས་གསལ་བསྒྲགས་བྱེད་ཅིང་། འབྲུག་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་བཀའ་ཤོག་གནང་བ་དེ་དག་ཁོང་གི་མིང་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༧༠༥ བར་སྟངས་འཛིན་བྱས། ད་ལྟ་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ཉིན་དེར་རྒྱལ་ཁབ་ཆ་ཚང་གུང་སེང་བཏང་གི་ཡོད་པ་དང་། དུས་ཆེན་དེ་འབྲུག་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཁེལ་གྱི་ཡོད་པ་རེད།\nཐིམ་པུ་གསུམ་མདོ་ཁ་རྫོངས་དུ་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ས་གནས་ཞིག་ནང་སྡོད་མཁན་འདྲེ་ཞིག་དབང་དུ་འདུས་ནས་བྲག་ཞིག་གི་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན། རྫོངས་འདི་ནི་བྲག་དེའི་སྒང་དུ་བཞེངས་ཡོད། འདིའི་མིང་ལ་གཤིན་མོ་༼འདྲེ༽ ལྟོ་ ༼གྲོད་པ་༽ ཁ་ ༼སྒང་༽ ཡིན་པས། གཤིན་འདྲེའི་ལྟོ་བ་སྒང་དུ་ཡོད་པའི་རྫོངས་ཞེས། འདི་ཕྱི་ལོ་ ༡༦༢༩ ལོར་བཞེངས་པ་ཡིན།\nཕྱག་རི་རྡོ་རྗེ་གདན་གྲྭ་ཚང་ངམ་ཕྱག་རི་དགོན་པ་དེ་ཉིད་རི་ཁྲོད་དང་གྲྭ་ཚང་ཡིན་པའི་འབྲུག་གོང་མར་ཐིམ་ཕུ་ལུང་པར་ཡོད་པ་དང་། གྲྭ་ཚང་དེ་ཉིད་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༦༡༩ ནང་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བཞེངས་པའི་གྲྭ་ཚང་དང་པོ་དེ་ཡིན། ཁོང་གིས་ཕྱག་བཏབ་གདན་ས་དང་པོ་དེ་ཡིན།\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྟོད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༣༡༩ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྟོད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༣༢༠ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྟོད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༣༢༡ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྟོད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༣༢༢ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nཞབས་དྲུང་གི་ཡང་སྲིད་དེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཕེབས་ཡོད་པ་ཡོངས་གྲགས་རེད། སྔར་གྱི་ལུགས་སྲོལ་གཞིར་བཟུང་བྱེད་པ་ཡིན་ན། ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་ཉིད་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཡང་སྲིད་ངོ་མ་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ནི་ཡང་སྲིད་གཙོ་བོ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་གཙོ་བོ་རུ་ངོས་འཛིན་ཅིང་། ཡིན་ན་ཡང་ཞབས་དྲུང་སྐུ་ཕྲེང་ནང་ཁོང་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོར་མི་བརྩི་ཞིང་། ཞབས་དྲུང་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ། གཉིས་པ། གསུམ་པ་ཞེས་པའི་བརྩི་ཚུལ་ནི། ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྗེས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་ནས་འགོ་འཛུགས་ཀྱི་ཡོད།\nཞབས་དྲུང་དང་པོ་འཇིགས་མེད་གྲགས་པ། ༼༡༧༢༤ – ༡༧༦༡༽\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྟོད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༣༢༥ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྟོད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༣༢༦ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nཞབས་དྲུང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། ༼༡༧༦༢ – ༡༧༨༨༽\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྟོད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༣༢༧ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༨༣༡ ལྕགས་ཡོས་ལོར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྦྲ་མིའི་རྩེརུ་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་ཡབ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་དང་ཡུམ་འབྲུག་རྒྱལ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཡབ་ཀྱི་སྐུ་བརྒྱུད་ནས་བྱེད་ན། ཁོང་སྔོན་སྙིང་མའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་པདྨ་གླིང་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གདུང་སྲས་རིན་པ་ལས་བྱོན།\nགཞོན་ནུ་སྐབས་ཁོང་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུའི་ཡང་སྲིད་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་པ་དང་། ཁོང་ཞབས་དྲུང་ཆེན་པོ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཡང་སྲིད་བཞི་པར་ངོས་འཛིན་ཞུ། ཁོང་རྒྱལ་སར་གདན་དྲངས་ཏེ་ཁྲིར་འདོན་གནང་།\nརྗེ་མཁན་པོ་༢༥འཇམ་དཔལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་དང་རྗེ་མཁན་པོ་ ༣༡ ཡོན་ཏན་རྒྱལ་མཚན་རྣམ་གཉིས་ནས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་དུ་འགོད་པར་བྱེད་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཞུས། འཇམ་དཔལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐུ་མདུན་ནས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་ཞུས། པདྨ་བཟང་པོ་དང་རྗེ་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་སོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་བསྟེན། པདྨ་མ་བཟང་པོ་ནི། རྗེ་མཁན་པོ་༢༧དང་༢༩ཁྲིད་འཛིན་པ་ཡིན་ཅིང་། རྗེ་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོས་རྗེ་མཁན་པོ་༣༠ཁྲིད་འཛིན་གནང་།\nགཞུང་གྲྭ་ཚང་ནས་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་ལྟར་ ༡༨༥༠ དབྱར་ཁར་ཐིམ་ཕུར་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་ཁྲིར་བཀོད། ཁོང་ནས་རའི་རྫི་བོ་མི་འོངས་བཞིན་དུ་རྟ་རྫི་བྱེད་པ་གཉིས་མེད་སེངྒེའི་དཔེ་ལྟར་གསུངས་ཀྱང་གོ་ས་དེ་ཉིད་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་བྱས་སོ།།\nཁོང་སྡེ་སྲིད་གོ་གནས་འཛིན་པའི་སྐབས་ཞིག་ལ་ཁོང་གི་གཏོར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ། ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་འབྲུམ་ནད་ཀྱི་འཁོན་པའི་ཚབས་ཆེན་པོ་ན་བ་རེད། གང་ལྟར་ཡང་། ཁོང་གི་ཆེད་དུ་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་ནས་གེགས་ལས་གྲོལ། མི་རིང་བར་བཀྲས་རྫོང་གི་གཟིམ་ཁང་ཐོག་གི་རྡོ་གཞོང་ཆེན་པོ་གཅིག་དང་མཉམ་དུ་ཟགས་པའི། དེ་རིང་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་ནུབ་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བླ་མ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱས། གང་ལྟར་ཁོང་གིས་ང་གསོན་པོར་གནས་པ་ནི་ཡ་མཚན་དགོས་པ་དང་རྐང་པ་གཡས་ཀྱི་སྤྱི་མགོ་བརྡུང་ཙམ་ལས་རྐྱེན་གཞན་མ་བྱུང་།\nགནས་ཚུལ་དེ་དག་གིས་གཞོན་ནུ་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུའི་སེམས་ཤིན་ཏུ་དཀྲོག་ཡོད་པས། དགུང་ལོ་༢༡ཙམ་ལ་ཕེབས་སྐབས་ཁོང་གི་ཕ་མ་གཉིས་ཀ་སྐུ་གཤེགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་སོ་སོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཉིས་དང་སྦྱིན་བདག་ལྔ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་སྐུ་གཤེགས་ཡོད། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འགན་འཛིན་དང་སེམས་ངལ་དེ་དག་ལ་རྟེན་ནས་ཁོང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་དེ་དག་ལས་བྲལ་ནས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་ཁོ་ནར་བཞུགས་པར་འདོད། ཁོང་གི་སྙན་རྩོམ་ཞིག་གི་ནང་འདི་ལྟར་བྲིས་ཡོད།\nགང་ལྟར་ཡང་། ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་གོ་གནས་ཡུན་རིང་དུ་མི་འཛིན་པ་གང་ཡིན་ཟེར་ན། སྐབས་དེ་དུས་འབྲུག་ནང་ཐིམ་ཕུ་དང་སྤུངས་ཁའི་ཤོག་ཁག་གཉིས་བར་ནང་འཁྲུག་ཤོར་བའི་རྐྱེན་གྱི་ཡིན། ལོ་གཅིག་རྗེས་ ༡༨༥༢ ནང་དམག་མིའི་གྱེན་ལངས་ཏེ་ཁོང་ལ་སྡེ་སྲིད་རྩ་དགོངས་ཞུ་བར་བཙན་བསྐུལ་བྱས།\nཁོང་རང་སྤྱིར་མི་སྐྱ་བོ་བྱེད་ནས་ཆོས་བྱེད་འདོད་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར། ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བཞག་རྒྱུ་ཐག་གཅོད་དེ་གསང་ཡུམ་བླངས། ཁོང་གི་ཆུང་མ་བདེ་ཆེན་འཚོ་མོ་དང་བུ་མོ་རིན་ཆེན་འཚོ་མོ་ཡོད་པ་རེད། བློ་ཕམ་པ་ཞིག་ལ་དེང་དུས་ཀྱི་འབྲུག་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་མི་དགའ་བ་བྱས།\nཁོང་གི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀའི་གོ་གནས་ཉམས་པར་གྱུར་བ་དང་དངུལ་རྩིས་རྒྱབ་སྐྱོར་སོགས་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། ཁོང་སོ་སོའི་གདན་ས་རྟ་ལོ་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་དེ་ནས་ཐོན་འགྲོ་བ་ཐག་གཅོད་གནང་སྟེ་བོད་དུ་གནས་མཇལ་དུ་ཕེབས། ཁོང་གི་བྲིས་པ་ནི།\nཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་ལྷ་སར་ཉིན་འགའ་ཤས་གནས་པས་རེ་སྒྲེང་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནས་མགྲོན་བསུ་ཧ་ལས་པ་ཡག་པོ་གནང་། ཁོང་ནི་༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་༡༢པ་ཆེན་པོ་གཞོན་ནུའི་སྐབས་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་བཞེངས། ཁོང་ལ་སྨན་ཆུའི་བཙན་པོ་སེང་ཕེང་ནས་འབྲུག་པ་ཨིར་ཏི་ནི་ཞེས་གོ་གནས་ཡང་ཐོབ།\nབཙན་བྱོལ་དུ་གནས་སྐབས་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུས་སོ་སོའི་ཇ་ཕོར་ནང་དུ་རྩམ་པའི་སྤུ་ན་ཁ་རྫོངས་འདྲ་བ་ཞིག་བཞེངས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་འདིར་ཇ་སྲུབ་མ་བླུག་སྟེ། བདག་གིས་འདོད་ན་སྤུ་ན་ཁ་རྫོངས་འདི་ལྟར་ཆུས་འདེད་ཐུབ་ཞེས་རྟགས་མཚན་སྟོན། ཕྱི་ལོ་ ༡༨༦༣ ནང་སྤུ་ན་ཁ་རྫོངས་ཆ་ཙམ་ཆུ་ལོག་ཆེན་པོའི་འདེད་འཁྱེར་བ་རེད།\nརྗེས་སུ་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་རང་གི་ཡོངས་འཛིན་འཇམ་དཔལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གདན་ས་སྤ་རོ་གོ་རི་ན་རུ་ལོག དེར་ཁོང་༡༨༦༡ལྕགས་བྱ་ལོར་འཆི་བོ་འོད་གསལ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་རེད། དེ་དུས་ཁོང་དགུང་ལོ་སུམ་བཅུ་ཙམ་རེད།\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྟོད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༣༢༨ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཐུགས་སྤྲུལ་ཞབས་དྲུང་བཞི་པ་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ་ཁྱོན་སྡོམ་ཤོག་གྲངས་ ༡༠༧༡ ཡོད་པ་དེ་དག་འབྲུག་རྒྱལ་ཡོངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་དཔར་བསྐྲུན་བྱས་ཡོད། གསུང་འབུམ་འདིའི་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་འབྲེལ་བའི་བསྐང་གསོ་དང་འཕྲིན་བཅོལ་ཁག་གཉིས་ཡོད།\nཆོ་ག་དང་པོ་དེ་གསུང་འབུམ་༼ ན ༽པའི་ཤོག་གྲངས་ ༧༣༥ ནས་ ༧༨༥ བར་ལ་ཡོད། འདིའི་མཚན་བྱང་དུ་”བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་རིམ་པ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་པའི་གད་རྒྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།” ཞེས་གསལ་ཡོད། བསྐང་གསོ་རྒྱས་པ་འདིའི་ནང་གྱི་ལེའུ་དང་པོ་ཤོག་གྲངས་ལྔ་བཅུ་ནང་།\nབཀའ་གཏེར་བསྲུང་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་རིམ་པ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་པའི་གད་རྒྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། (རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་དཔལ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་བསྐང་གསོའི་ཆོ་ག) ཞེས་ཞབས་དྲུང་བཞི་པ་འཇིགས་མེད་ནོར་བུས་མཛད་པ། གསུང་འབུམ་པོད་ ༼ ན ༽ པའི་ནང་ཤོག་གྲངས་ ༥༠ ཙམ་ཡོད་པའི་འཇིགས་མེད་ནོར་བུའི་ཕྱག་དཔེ་ཞིག་ཡོད། ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nདེ་ཁྱོན་སྡོམ་ཤོག་གྲངས་ ༥༠ ལྷག་ཡོད་པ་དང་འདིའི་ནང་། ཆོས་སྐྱོང་མི་འདྲ་བ་མགོན་པོ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ། ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ། གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ། ཞིང་སྐྱོང་མ། ཕ་མ་བུ་གསུམ། ཙིའུ་དམར་པོ། བྱ་ཁྲིད་བཙན་རྒོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན། ཇག་པ་མེ་ལེན་བཅས་ཆོས་སྐྱོང་དེ་ཚོའི་གསོལ་མཆོད་བཞུགས་ཡོད།\nམཇུག་བྱང་དུ་མི་ཕམ་འཆི་མེད་དབང་ཕྱུག་ཟིལ་གནོན་པདྨ་དབང་དྲག་རྩལ་ཞེས་པ་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཞིག་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། བསྡུས་ན། (འཆི་མེད་དབང་ཕྱུག་) ཞེས་པས། བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཁང་ནས་མཚན་འདི་འཇིགས་མེད་ནོར་བུའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་བཀོད་འདུག ། ཁོང་གིས་རང་ལོ་ཉེར་བདུན་ཕེབས་སྐབས་སྔན་ལུང་གསང་བ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་མཆོད་ཁང་ཆེན་པོ་ཕུན་ཚོགས་བདེ་འཁྱིལ་དུ་བྲིས་པའོ།\nབསྐང་གསོ་དེ་རྩོམ་པ་པོ་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་དང་། ཁོང་གི་མཚན་གཞན་འཆི་མེད་དབང་ཕྱུག་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད། ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nབསྐང་གསོ་དེ་ལེའུ་གཉིས་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ལེའུ་གཉིས་པའི་རྩོམ་པ་པོ་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་དང་། ཁོང་གི་མཚན་གཞན་རྡོ་རྗེ་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩལ་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད། ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nའཇིགས་མེད་ནོར་བུའི་མཚན་གཞན་རྡོ་རྗེ་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩལ་དང་འཆི་མེད་དབང་ཕྱུག་ཞེས་པ་ཁོང་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པ་བོད་ཀྱི་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་དྲ་རྒྱའི་རེའུ་མིག་ནང་བཀོད་ཡོད་འདུག ། ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nཕྱག་དཔེ་དེའི་འཇུག་བྱང་དུ་སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩལ་ཞེས་པ་དེ་ཡང་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པ། བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཁང་ནས་མཚན་འདི་འཇིགས་མེད་ནོར་བུའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་བཀོད་འདུག བདག་མོ་སྐལ་བཟང་ཀརྨ་མཚོ་མོས་ཆོས་སྐྱོང་དེ་དག་ལ་དད་ཅིང་འཕྲིན་བཅོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་བསྐང་གསོ་བསྡུས་པ་འདི་འདྲ་ཞིག་བརྩོམས་རོགས་གནང་ཞེས་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་ལ་བཀའ་རྩོམ་གནང་དགོས་རེ་བསྐུལ་ཞུས་པ་ལྟར་མཛད།\nཔོད་ ༼ ན ༽ ནང་ལོར་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་དོན་ཚན་ཞིག་དེ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་ལངྐའི་གྲོང་དང་ལྷ་ལྡན་(ལྷ་ས་)ནས་སྤྱན་འདྲེན་བྱས་པ་དང་། ཟུར་དུ་ལངྐ་ཞེས་པ་མཚན་འབོད་དུས་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་གཞན་ཞིག་ནས་གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོས་བརྩམས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་འཕྲིན་བཅོལ་དེ་གཞིར་བྱས་ནས་ཁུངས་གཏུགས་པ་གནང་། ངོ་སྤྲོད་ནང་པདྨ་སམྦྷ་ཝའི་རྣམ་རོལ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་། རྙིང་མའི་གཏེར་སྟོན་པདྨ་གླིང་པ། དེའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་གཞན་དང་དེ་ཚོའི་སྲུང་མའི་སྐོར་ལ་བཤད་འདུག །\nཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུའི་གསུང་འབུམ་ནང་ཡོད་པའི་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྐང་གསོ་གཞན་ཞིག་ནི་དེའི་གསུང་འབུམ་པོད་༼ ཕ ༽པའི་ཤོག་གྲངས་ ༩༡༠–༩༣༠ ནང་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། ཕྱག་དཔེ་དེའི་མཚན་ལ་ “རྒྱལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རྩལ་གྱི་གསོལ་ཁ་འཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།” ཞེས་པ་དང་། དེའི་ནང་ལ་བསྐང་གསོ་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར། མངོན་རྟོགས་སྤྱན་འདྲེན། གཏོར་འབུལ། བཤགས་པ། བསྐང་བ། བསྟོད་པ། མངའ་གསོལ་རྣམས་ཡོད།\nཔོད་ ༼ ཕ ༽ ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུས་མཛད་པའི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ཆོ་ག ། ཤོག་གྲངས་ ༢༡ ཙམ་ཡོད། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གཅིག་པུའི་བསྐང་གསོ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nགཞན་ཡང་བསྐྱར་དུ་ཞུ་རྒྱུ་ལ། རྒྱལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རྩལ་གྱི་གསོལ་ཁ་འཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཀྱི་ནང་། ཤློཀ་དང་པོ་དེ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སམ་བྷ་བའི་བསྟོད་ཕྱག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནི་འདི་ལྟར། “དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞབས་ལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།” ཞེས་བྱུང་། དེའི་ནང་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སམ་བྷ་བའི་མཚན་ཚར་ཁ་ཤས་ཞིག་ཐོན་གྱི་འདུག སྤྱིར་སྟངས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་ནང་ནས་རྙིང་མ་དང་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་བསྟེན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྐང་གསོ་དང་འཕྲིན་བཅོལ་ནང་སློབ་དཔོན་པདྨ་སམ་བྷ་བའི་མཚན་ཐོན་པ་དེས། གལ་ཏེ་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་ཕྱོགས་རིས་ཅན་གྱི་སྲུང་མ་ཡིན་པ་དང་རྙིང་མ་དང་རྒྱབ་འགལ་ཅན་རེད་ཅེས་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདེན་མིན་དང་རྫུན་མ་ཡིན་པ་གསལ་པོ་རེད།\nཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཞེས་པ་དང་། ཁོང་གིས་གསོལ་འདེབས་རྩོམ་ཡིག་གི་ནང་། ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གཉིས་ཀ་ལ་བསྟོད་ཕྱག་གསོལ་འདེབས་དང་། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་བསྟན་པ་དེ་སྲུང་སྐྱོབ་དགོས་པའི་གཉེར་གཏད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་གནང་འདུག །\nགལ་སྲིད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཕྱོགས་རིས་ཅན་དང་གནོད་པ་ཅན་གདོན་འདྲེ་དེ་འདྲ་ཡིན་ན། འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཆེན་པོ་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་མཁན་དེ་ཚོའི་གསུང་འབུམ་ཁག་ནང་གསོལ་འདེབས་ཐོན་གྱི་ཡོད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ནམ་སྙམ་པས་ཁོ་བོ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ཏོ།། བསྟོད་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གཉིས་ཀ་ལ་བསྟོད་པ་ཕུལ་ནས། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་པ་དེ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་འཁོད་འདུག་པ་དེ་གང་ཡིན་ནམ། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ་མིག་ཕྱེ་སྟེ་ཟབ་ཟབ་བྱེད་ནས་བལྟས་པ་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་གི་འབྲེལ་བ་ཡག་པོ་ཡོད་པ་གསལ་པོ་མཐོང་ཐུབ་པ་དང་དེ་ལ་དགོས་དོན་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་གསལ་ལོ།།\nགཞན་ཡང་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་མཆོག་གིས་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐོར་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དེ་མཚོན་གྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་ངོ་བོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པ་ལ་རྩོད་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་བཞེད། བོད་གཞུང་ནས་གདོན་འདྲེ་ཡིན་པར་འགྲེལ་བཤད་ལོག་པ་རྒྱབ་པ་དེ་དག་རྫུན་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་གོང་གི་ཚིག་འདི་དག་ལས་ཤེས་ཐུབ།\nཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་སྐྱེ་འམ་ཡང་སྲིད་དེ་ཚོ་ནི་འབྲུག་ནང་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ནི། ཁོང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་སྐུ་པར་ཞལ་ཐང་སོགས་འབྲུག་པའི་མི་ཚང་ཚང་མའི་ནང་ལ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད། ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཕྲེང་དེ་དག་ཚང་མ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པ་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་པས། ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྐོར་ལ་ནོར་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད། བོད་གཞུང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་དགེ་ལུགས་ཁོ་ན་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་རེད་ཟེར་དུས། འདི་ལ་ཁོང་གིས་འབྲུག་ནང་དེའི་མི་མང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་དེ་ཁྱབ་སྤེལ་གནང་ནས་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་དགོས་རེད་ཅེས་བཀའ་གནང་བ་ནོར་འཁྲུལ་གནང་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད། འདིས་གང་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་ན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་གང་ཟག་སོ་སོ་ཆོས་བརྒྱུད་དང་མི་རིགས་སོགས་གང་ཡིན་ན་ཡང་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ན་གྲོགས་འཕྲིན་ལས་གནང་གི་ཡོད་པ་དེ་ཤེས་ཐུབ།\nཞབས་དྲུང་སྐུ་སྐྱེ་རྣམས་དང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་སྐྱེ་རྣམས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པ་ཚང་མས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་གཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞེས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། གཞན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་གནོད་སེམས་ཅན་གྱི་འདྲེ་ཞིག་རེད་ཅེས་གསུངས་ཐུབ་བམ།\nབཤད་དགོས་རྒྱུའི་གནད་དོན་གཞན་འགའ་ཞིག་ནི། ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུའི་མཛད་པའི་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྐང་གསོའི་དབུ་ལ་བལྟས་པ་ཡིན་ན་གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོའི་གསུང་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ཤིང་ཁ་བསྒྱུར་བ་ཉུང་ཙམ་ཡོད་པ་མཐོང་། གོང་གི་གསོལ་འདེབས་དེ་ཚོ་འབྲུག་པའི་བླ་མ་ཕན་ཚུན་གཅིག་གི་བརྒྱུད་ནས་གཅིག་ལ་ཁྱབ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་གསལ་པོར་སྟོན།\nདེ་ག་ནང་བཞིན་བདག་མོ་སྐལ་བཟང་ཀརྨ་མཚོ་མོ་ནི། ཕྱིའི་སྣང་ཚུལ་ལྟར་ན་མི་སྐྱུ་མ་ཞིག་ལྟ་བུ་ཡོད་ན་ཡང་། དོན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གསོལ་མཆོད་བརྩོམས་པར་བསྐུལ་བས་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་མི་མང་དང་བླ་ཆེན་མང་པོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གཏིང་ཚུགས་པ་ཞིག་བསྟེན་གསོལ་གནང་གི་ཡོད་པའི་དཔང་རྟགས་གསལ་པོ་འདུག་དེ་འདྲ་སོང་ཙང་། དགེ་ལུགས་པ་གཅིག་པུས་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་ཟེར་བ་དེ་དག་ནི་རྫུན་འབའ་ཞིག་ཡིན་པ་མཁྱེན་དགོས། འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཚོ་དང་མི་མང་ཚང་མའི་ནང་དུ་བསྟེན་གསོལ་དེ་སིམ་ནས་ཁྱབ་བསྡད་ཡོད་པ་རེད།\nཔོད། ༼ ན ༽\nགསུང་འབུམ་པོད་ ༼ ན ༽ ནང་། མགོན་པོ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ། ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དཔལ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་བསྐང་གསོའི་ཆོ་ག ། ཞེས་ཞབས་དྲུང་བཞི་པ་འཇིགས་མེད་ནོར་བུས་མཛད་པ་དང་། ཆོ་ག་འདིའི་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཡང་སྲུང་མ་དེ་དག་གི་ནང་བཅུག་ཡོད། ཞབས་དྲུང་བཞི་པ་འཇིགས་མེད་ནོར་བུའི་མཛད་པའི་ཤོག་གྲངས་ ༥༠ ཙམ་ཡོད་པའི་བསྐང་གསོ།\nཔོད་ ༼ ན ༽ འཐེན་པར་འདིར་གནན་རོགས།\nཔོད། ༼ ཕ ༽\nགསུང་འབུམ་པོད་ ༼ ཕ ༽ པའི་ནང་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ ༢༥ ལས་ལྷག་པ་དེ་དག་ལ་གསོལ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཕྱོགས་བསྡུས་ཞིག་མཛད་ཡོད་པ་དང་། འཕྲིན་བཅོལ་གྱི་ཆོ་ག་འདི་དག་ནང་། ཞབས་དྲུང་བཞི་པ་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་རང་ཉིད་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གཅིག་པུའི་བསྐང་གསོ་ཞིག་ཀྱང་དམིགས་བསལ་གྱི་མཛད་ཡོད།\nཔོད་ ༼ ཕ ༽ འཐེན་པར་འདིར་གནན་རོགས།\nཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུའི་གསུང་འབུམ་དེ་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཁང་དྲ་མཛོད་ནང་ཡོད་པ་དང་། ཨ་རིར་དེབ་སྐྱེས་བྱས་པའི་ཁེ་མེད་ཚོགས་པས་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ཉར་སྲུང་དང་ཁྱབ་སྤེལ་ཁོངས་སུ་བཞག་ཡོད། ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་ལ་གནན་རོགས།\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། སྟོད་ཆ།\n༼གཡོན་དུ།༽ སྒྲོལ་ལྗང་། ༼གཡས་སུ།༽ རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དྲག་པོ། ༼འོག་གི་གཡོན་མར།༽ གུ་རུ་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད། ༼འོག་གི་གཡས་ཕྱོགས།༽ བྱ་ཁྱུང་།\nགུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་དེའི་དུས་ཀྱི་བསམ་ཤེས་ལོག་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཁོང་རྣམ་གཉིས་མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་ཞལ་ཐང་རྩ་ཆེན་པོ་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། བསོད་ནམས་དམན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉེ་ཆར་མཐོང་རྒྱུ་ལ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་རོལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་ཞབས་འོག་ཏུ་དབུ་ཞ་སྒོར་སྒོར་བཞེས་པའི་གྲྭ་པ་ཞིག་ཞབས་ཀྱིས་གནན་ནས་ཡོད་པ་དེ། མི་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་གྲྭ་པའི་བཟོ་འདྲ་པོ་ཡོད་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཡིན་ཞེས་འཛིན་ནས་ཁོང་གདོན་འདྲེ་ཞིག་རེད་ཞེས་བསམ་བློ་ལོག་པ་འཛིན་གྱི་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་། ཞལ་ཐང་རྩ་ཆེན་པོ་དེས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་ངེས་དོན་ལ་ཐར་པ་ཐོབ་ཟིན་པའི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཞིག་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུ་བསམ་བློ་ལོག་པ་ཡིས་དོན་དངོས་དེ་མེད་པ་བཟོ་མི་ཐུབ།\nརྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད། ༼ དཀྱིལ་དུ་ཡོད་པའི་ཞལ་ཐང་ཆེན་པོ།༽\n༼རྩེག་རིམ་དང་པོ།༽ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། ༼རྩེག་རིམ་གཉིས་པ།༽ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་བཞི་པ། ༼རྩེག་རིམ་གསུམ་པ། སྒྲོལ་དཀར། ༼རྩེག་རིམ་བཞི་པ།༽ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད། ༼རྩེག་རིམ་ལྔ་པ།༽ མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ། ༼རྩེག་རིམ་དྲུག་པ་གཡོན་དུ།༽ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ། ༼རྩེག་རིམ་དྲུག་པ་གཡས་སུ།༽ རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན།\nའདིར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་དགེ་ལུགས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཞིག་ཡིན་པས། ཆོས་ལུགས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་མཁན་གྱི་ཆོས་དད་པ་དང་། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་མཆོད་གནང་མཁན་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད་ཅེས་པའི་ཉེས་འཛུགས་དེ་འདྲ་མང་ཡོད་པ་རེད། དེ་དྲང་པོ་དང་བདེན་པ་མ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་ངེས་པ་དོན་ལ་ཐར་པ་ཐོབ་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཡིན་པས། གལ་ཏེ་ཁྱོད་རང་གིས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་མཆོད་བྱེད་མི་བྱེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཁོང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་གི་རེད།\n༼གཡོན་རྩེར།༽ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། ༼གཡས་རྩེར།༽ རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ། ༼གཡོན་མཐིལ་ནས་དང་པོར།༽ མགོན་པོ་ཞལ་བཞི། ༼གཡོན་མཐིལ་ནས་གཉིས་པར།༽ རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན། ༼གཡོན་མཐིལ་ནས་གསུམ་པར།༽ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ། ༼གཡོན་མཐིལ་ནས་བཞི་པར།༽ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད།\nསངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྙོང་པོ་ཡིན་པ་དང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་ལྟ་བ་དེ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གནང་དང་། ལྟ་བ་དེ་སྲུང་གནང་མཁན་གཙོ་བོ་དེ་དམ་ཅན་ཆོས་རྒྱལ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཕེབས་པ་ཡིིན། གང་ལྟར་ཡང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་ངེས་པ་དོན་ལ་ཐར་པ་ཐོབ་ཟིན་པའི་གང་ཟག་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ང་ཚོ་ཆོས་ལུགས་དང་ཆོས་རྒྱུན་གང་ནས་ཡིན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཐུབ། ཐར་པ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དབང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གྲོགས་འཕྲིན་ལས་ཤིན་ཏུ་སྦྱིན་པ་ཡིན།\nརྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ༼སྟེང་གཡས།༽ དཔལ་གུར་གྱི་མགོན་པོ། ༼བར་གྲལ་གཡས་སུ།༽ མགོན་པོ་བེར་ནག་ཅན། ༼འོག་གཡོན།༽ རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན། ༼འོག་གཡས་སུ།༽\nརྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་དམ་དྲག་མོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བདེ་མཆོག་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་ཡུམ་བཀའི་ལྷ་མོ་རེད། སྐུ་འདྲའི་བཟོ་བཀོད་ཀྱི་རྒྱུ་རྩལ་ལྟར། ཁོང་ནི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ཡུམ་བཀའི་ལྷ་མོ་ཡིན་ཞིང་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་མོང་པོའི་ནང་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དམིགས་བསལ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ནང་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོར་བྱས་ཡོད། བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གསུང་གཞི་བཟུང་བྱས་ན། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གངས་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་བཞེངས་ཡོད་ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས། དེར་མ་ཟད། ཀརྨ་པ་དང་པོ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས། ༼༡༡༡༠-༡༡༩༣༽ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཉམས་ལེན་གནང་ནས་རྟོགས་པ་མཐོན་པོ་བསྐྱེད་ཡོད་ཅེས་གསུངས། མགོན་པོ་བེར་ནག་ནི་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ནང་གི་སྲུང་མ་གཙོ་བོ་རེད།\n༼སྟེང་གཡོན་དུ།༽ སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། ༼འོག་གི་གཡོན་དུ།༽ རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན། ༼འོག་དཀྱིལ་དུ།༽ རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན། ༼འོག་གི་གཡས་སུ།༽ སྒྲོལ་དཀར།\nདུས་འཁོར་ཞེས་པའི་དོན་ནི་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཟེར། དུས་འཁོར་ནི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བླ་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་ཡི་དམ་ཞིག་རེད། གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཚུལ་ལ་གསང་འདུས་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཉམས་ལེན་རིམ་པ་ཞིག་དང་། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒོ་ནས་ཚེ་གཅིག་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ནང་གསུང་ཡོད་པ་རེད། དུས་འཁོར་གྱི་ལུགས་གཞི་བཟུང་བྱས་ན། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་དེ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེན་དེང་སང་ཨམ་ར་ཝར་ཏི་ཞེས་པའི་ཤམ་བྷ་ལའི་རྒྱལ་པོ་དང་པོ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རང་གིས་གསུངས་པ་ཡིན་པ་འདོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nདེར་མ་ཟད། ངོ་བོ་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཡིན་པ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་ཆེན་དམ་པ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མང་པོས་བོད་ནང་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་ཞིང་མི་ཉམས་བརྒྱུད་འཛིན་བྱེད་པར་ཐུགས་འཁུར་གནང་ཡོད། ཆོས་སྐྱོང་གི་བསྐང་གསོའི་དཔེ་ཆ་ལ་གཞི་བཟུང་བྱས་ན། ཆོ་ག་འགོ་འཛུགས་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་གི་གནས་རྩ་ཆེན་ཁག་དང་དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་དང་ཉམས་ལེན་གནས་ས་ཤམྦྷ་ལའི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nའབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས་༼ མཚན་གཞན་དྲེའུ་ལྷས ༽་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་པ།\nའབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས་༼༡༤༥༥ – ༡༥༢༩༽\nའབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས་ནི་གྲུབ་ཐོབ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞིག་དང་། འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཚང་མས་དགའ་མོས་བྱེད་སའི་ནང་པའི་སློབ་དཔོན་ཞིག་ཡིན། ཁོང་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ནི། བུད་མེད་སྐྱེས་འཕེལ་གྱི་ནུས་པ་མེད་པ་དེ་དག་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད། ཁོང་ནི་ཡ་མཚན་པོ་ཆོས་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་ནི་གྲུབ་ཐོབ་ཤཱ་ཝ་རི་པའི་སྐུ་སྐྱེ་ཞིག་ཡིན་པར་གྲགས།\nཆོས་པ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྲོག་གཏམ་ཚ་པོ་བྱས་རྗེས་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ར་བཟིའི་སྐོར་ཡོང་གི་ཡོད་པས། ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་དེ་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་དང་ཚང་མས་མོས་པོ་ཡང་བྱེད། ཁོང་གི་ཆོ་ག་མང་པོའི་ནང་མི་ཚངས་སྤྱོད་སྐོར་དང་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཚིག་བཙོག་པའི་རིགས་དེ་ཚོ་བད་སྤྱོད་བཏང་གནང་གི་ཡོད་པ་དང་། སྤྱིར་ལྷ་ཁང་སོགས་ནང་ཡང་དེ་འདྲ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད། སྤུ་ན་ཁ་ལུང་པའི་འཆི་མེད་ལྷ་ཁང་ནི་སྐྱེ་འཕེལ་གྱི་ནུས་པ་མེད་པའི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཀྱི་ཡོད།\nཁོང་གིས་འདྲེ་དང་འདྲེ་མོ་སོགས་དབང་དུ་འདུས་བ་དང་། དེ་དག་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བ་དང་། བུད་མེད་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་འདོད་པ་སྤྱོད་དེ་ཁོང་ཚོ་ཆོས་ཀྱི་ལམ་དུ་བཞུགས་པ་བྱེད་པ་དང་། བཟའ་ཆས་ཆེད་དུ་སེམས་ཅན་སོགས་གསོད་ནས་ཡང་སླར་གསོ་བྱེད་པ་དང་། མི་ཚང་གི་བྱ་སྤྱོད་བཟང་ངན་དེ་དང་བསྟུན་ནས་བྱིན་རླབས་དང་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་དང་། མཚན་མའི་རི་མོ་དང་སྣང་བརྙན་སོགས་བཟོ་བར་འཛུགས་སྐྲུན་གནང་། ཁོང་གི་བརྩོམ་པའི་སྔགས་དེ་འདྲ་ནང་ཚིག་ཐ་མལ་ཡོད་པས། དེས་ལག་ལེན་པ་རྣམས་ལ་འཐོབ་བྱ་མཐོ་བོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། གཙེར་བུའི་ངང་ཚུལ་དང་ཞལ་ཐང་སོགས་ལ་གཅིན་པ་གཏོང་བ་སོགས་ཡང་བྱེད་ཡོད་པའི་ཁོང་གི་རྩོད་རྙོག་དང་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་དེ་དག་ཡོད། མཐར་ཐུག་ཁོང་དང་འཕྲད་པའི་ཆོས་པ་ཚོས་ཁོང་ལ་དད་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nསྤྱིར་འབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས་ནི་ད་ལྟའང་བཞུགས་ཡོད་པ་དང་། སོ་སོའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལྷ་ས་ཇོ་ཁང་དུ་ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་འདྲའི་ནང་བཞག་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་དུས་ལ་བབས་པར་སྒུག་བཞིན་ཡོད་པར་ཚང་མས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nའཆི་མེད་ལྷ་ཁང་། འབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པས། སྐྱེ་འཕེལ་ནུས་མེད་ཅན་གྱི་བུད་མེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་གནས་དེ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན།\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྟོད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༢༧༣ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྟོད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༢༧༤ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྟོད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༢༧༥ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྟོད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༢༧༦ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nའབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས་ ༼དྲེའུ་ལྷས༽ སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ།\nསངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། ༼དབུས་སུ༽ གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ། ༼རྩེ་གཡོན།༽ རྫེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ། ༼རྩ་ེགཡས།༽ འོག་གི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ནི། ༼གཡོན་ནས་གཡས།༽ མགོན་པོ་ཞལ་བཞི་པ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ། རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད། པར་རིས་སྤུས་དག་ཞིག་ཕབས་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག །\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྨད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༥༤༤ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྨད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༥༤༥ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྨད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༥༤༦ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nགྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོས་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རྩལ་གྱི་གསོལ་ཁ་འཕྲིན་ལས་འདོད་འཇོ་ཞེས་པ་འདི། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བེའུ་འབུམ་པོད་ཀ་པའི་༼ཤོ་གྲངས་ ༢༨༣ ནས་ ༢༩༦༽ནང་བཞུགས་ཡོད། འཕྲིན་བཅོལ་འདི་སྔ་ཤོས་གྲགས་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། བླ་མ་རྩ་ཆེན་གཉིས་ཏེ་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་དང་། ས་སྐྱའི་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྨོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་ནས་རྩོམས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན།\nཤོག་གྲངས་བཅུ་བཞི་བྱེད་པ་”རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རྩལ་གྱི་གསོལ་ཁ་འཕྲིན་ལས་འདོད་འཇོ་ཞེས་པ“། ཕྱག་དཔེ་དེ་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་དང་། ས་སྐྱའི་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྨོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་ནས་རྩོམས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན། འདི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བེའུ་འབུམ་པོད་༼ ཀ ༽་པའི་ནང་བཞུགས་ཡོད། དཔར་རིས་ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདིར་ནོན་ཞིག\nརྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རྩལ་གྱི་གསོལ་ཁ་འཕྲིན་ལས་འདོད་འཇོ་ཞེས་པ། ཕྱག་དཔེ་འདིའི་མཛད་པ་པོ་ནི་དྲེའུ་ལྷས་༼གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ༽་དང་རྨོན་ཆེན་༼རྨོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ༽་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད། དཔར་རིས་ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདིར་ནོན་ཞིག\nགྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོས་མཛད་པའི་འཕྲིན་བཅོལ་དེའི་ནང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་འམ་ངེས་པའི་དོན་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྲུང་མ་ཞིག་ཡིན་པར་གསུངས་ཡོད། ཆོ་ག་དེ་འགོ་བཙུགས་དུས་དེ་ལྟར་གསུངས་ཡོད། དཔེར་ན།\nའདི་ང་ཚོས་ཤེས་དགོས་པ་ནི། བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་བླ་མ་རྩ་ཆེན་གཉིས་ནས་མཉམ་དུ་མཛད་པའི་དམིགས་བསལ་ཅན་གྱི་བསྐང་གསོ་འམ་འཕྲིན་བཅོལ་ཞིག་ཡིན། འདི་ནི་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཞིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གསོལ་ཁ་བརྩམས་པ་དང་པོ་རེད། ཕྱོགས་གཞན་ནི་དེ་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་དེ་དག་ས་སྐྱར་སྔ་མ་ནས་ཡོད་པ་རེད། དེའི་སྐབས་སུ་ས་སྐྱའི་རྒྱལ་པོ་གསུམ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན། ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་བསེ་ཁྲབ། ཙིའུ་དམར་པོ་དེ་གསུམ་ལ་རྒྱལ་པོ་གསུམ་ཞེས་གསོལ་མཆོད་གནང་གི་ཡོད།\nས་སྐྱའི་རྒྱལ་པོ་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན། ཙིའུ་དམར་པོ། ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་བསེ་ཁྲབ་བཅས་དེ་གསུམ་ཡིན་ནོ།། ཆོས་སྐྱོང་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་དེང་སང་དགེ་ལུགས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ནང་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་ནས་དགེ་ལུགས་པའི་བླ་མ་ཆེན་པོ་གསེར་སྐོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་གོང་གི་བླ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་ལྗགས་བརྩོམ་གནང་བའི་ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་འཕྲིན་བཅོལ་ལ་གཞི་བཟུང་ནས་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྐང་གསོ་རྒྱས་པ་ཞིག་མཛད་པ་དང་བླ་མ་གཉིས་པོ་དེའི་མཚན་དང་གསོལ་ཁའི་སྐོར་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། བླ་ཆེན་དེ་གཉིས་ནི་ཧ་ཅང་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་སུ་ཞིག་གིས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་མི་རུང་བ་ཞིག་རེད། ཕྱག་དཔེ་དེའི་ནང་ངོ་བོ་དང་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལྡན་པ། ཕྱག་དཔེ་དེའི་མཚན་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྐང་ཆོག་རྒྱས་པ་ཞེས་ཟེར་གྱི་ཡོད།\nསོག་ཡུལ་དུ་ཆོས་སྐྱོང་བསེ་ཁྲབ་ཀྱིས་སྐུ་གསོལ་ཞིག་གི་སྐབས་སུ་གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོས་མཛད་པའི་འཕྲིན་བཅོལ་དེ་འདོན་དགོས་ཚུལ་གྲྭ་བ་ཞིག་ལ་བཀའ་གནང་བ་རེད་གསུང་བ་དང་། དེ་ནས་བཟུང་སོག་ཡུལ་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཁྱབ་སྤེལ་དེ་དག་བྱུང་བ་རེད། དེ་རྗེས་སོག་པོའི་བླ་མ་བློ་བཟང་རྟ་མགྲིན་ནས་དེའི་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གསོལ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་གང་ཡོད་པ་རྣམས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཞུ་ནས་བེའུ་འབུམ་དེ་བཟོ་བ་གནང་རེད།\nགྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོའི་མཛད་པའི་འཕྲིན་བཅོལ་དེ་མཇལ་དུས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་དེ་ཕན་ཐོག་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་ཚོར་གྱི་ཡོད། འཕྲིན་བཅོལ་དེ་བོད། སོག་པོ། འབྲུག་ཡུལ་སོགས་ཡུལ་གྲུ་ཚང་མར་ཁྱབ་པ་རེད། འཔྲིན་བཅོལ་དེ་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་མང་པོས་ཚད་ལྡན་དུ་ངོས་འཛིན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། ༧རྒྱལ་བ་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་སྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར་ལ་འཕྲིན་བཅོལ་དེ་འདོན་བཅུག་པ་རེད། ཆོས་སྐྱོང་བསེ་ཁྲབ་ནས་ཀྱང་འཕྲིན་བཅོལ་དེ་ཁྱབ་སྤེལ་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། བཀའ་བརྒྱུད། ས་སྐྱ་དང་དགེ་ལུགས་ནས་ཡིན་པའི་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དེ་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་བ་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད། བླ་མ་རྩ་ཆེན་གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཕྱོགས་ཆོས་བརྒྱུད་ཚད་མཐོ་ཡིན་པས་བླ་མས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་ནས་འདི་འདྲ་བ་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད། ས་སྐྱའི་བླ་ཆེན་རྨོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་ལྷུན་འགྲུབ་དང་གསེར་ཀོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་དེ་ཚོ་ཚང་མ་ག་འདྲ་སེ་ནོར་སྲིད་ཀྱི་རེད། ངེས་དོན་གྱིས་དབང་དུ་བྱས་ན། ངོ་བོ་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་སྲུང་མ་མགོན་པོ་ཞལ་བཞི་དང་། བསེ་ཁྲབ་སོགས་ཀྱིས་མ་གཟིགས་པ་ཞིག་བོད་གཞུང་གིས་སྡུག་ཅག་ཡིན་པ་ག་འདྲ་བཤད་ཐུབ་ཀྱི་རེད། རྟེན་རྟེན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་ནི། དམིགས་ཡུལ་ཞིག་དང་གསང་བའི་ལས་འཆར་ཞིག་གི་ཐོག་ལ་འགྲེལ་བཤད་ལོག་པ་སོགས་རྒྱབ་པ་ནི་ཧ་ཅང་གི་སྤྱི་ཚོགས་དང་མི་མང་ལ་གནོད་འཚེ་ཅན་ཞིག་རེད།\nདེར་མ་ཟད། དེ་རྗེས་ཀྱི་བླ་མ་གསེར་ཀོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་སོག་པོ་བློ་བཟང་རྟ་མགྲིན་དང་ཛ་ཡ་པཎྜིཏ་སོགས་ཀྱིས་གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོས་བརྩམས་པའི་འཔྲིན་བཅོལ་གྱི་ཕྱག་དཔེ་དེ་དེའི་སྐབས་ཀྱི་གྲྭ་ཚང་དང་། བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ། དགེ་འདུན་པ་རྣམས་དང་། སེར་སྐྱ་མི་མང་སོགས་ཀྱི་བསྟེན་གསོལ་དང་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་འདོན་གྱི་ཡོད་པ་མཁྱེན་གསལ་རེད། དེ་ནས་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་བལྟ་དུས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་བསྟེན་གསོལ་དེ་ཁྱབ་ཚད་གང་འདྲ་ཡོད་པ་དང་བསྟེན་གསོལ་དེ་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཇི་ལྟར་ཆགས་ཡོད་མེད། གལ་སྲིད་ཁྱོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ཁོ་ནར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་མ་རེད། ཡིན་ནའང་ཁྱོད་ཀྱིས་ད་དུང་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་དེ་དག་དང་བསྟེན་གསོལ་དེ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་མཁན་དང་། ཕྱོགས་སྒྲིག་གནང་མཁན། གསུང་ཆོས་གནང་མཁན། བློ་སྟོབས་སྤེལ་མཁན་བླ་ཆེན་རྣམས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་ག་ནང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་ནི། ས་སྐྱ་བཀའ་བརྒྱུད་དགེ་ལུགས་སོགས་ཀྱི་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཚང་མ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་རེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་། དཔེར་ན་གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་དང་། ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་སོགས་མི་རབས་སྔ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཕྱོགས་རིས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་འབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས་ཀྱི་སྐྱེ་ཕྲེང་གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོས་འཕྲིན་བཅོལ་དེ་འདྲ་ཞིག་བརྩམས་སྲིད་ཀྱི་རེད། གྲུབ་ཆེན་དེའི་ཡང་སྲིད་དེ་ཉིད་ལྟ་བུས་འབྲུག་མི་མང་ལ་འདི་འདྲ་བ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་གདོན་འདྲེ་ལ་གསོལ་མཆོད་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དེ་ཇིལྟར་ཡོང་སྲིད་དམ། འདི་ཡོང་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད།\nགྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་དང་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུའི་བསྐང་འཕྲིན་དེ་དཔང་རྟགས་ཡག་ཤོས་ཞིག་རེད། དེ་ཚོ་དངོས་སུ་མཐོང་ཡོང་དུས་ཁྱེད་རང་ཚོས་བཤད་ཡ་གཅིག་མ་གཏོགས་ཡོད་པ་མ་རེད། བཤད་རྒྱུ་གཅིག་དེ་ནི་སྐྱག་རྫུན་བཤད་རྒྱུ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤགས་ལྡན་ནི་ངོ་བོ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཡིན་པ་ལ་རྩོད་པ་མེད་པ་རེད། ཁོང་གིས་ཆོས་བརྒྱུད་དང་རིགས་རུས་སོགས་གང་ལ་ཡང་མ་གཟིགས་པར་སོ་སོས་ཀུན་སློང་བཟང་པོའི་ཐོག་ནས་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཐུབ་ན་གྲོགས་འཕྲིན་ལས་གནང་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱེད་དགོས་པ་མ་རེད། གནང་གི་རེད་དོ།\nཔོད། ༼ ཀ ༽\nཕབ་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག པོད། ༼ ཀ ༽\nཕབ་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག པོད། ༼ ཁ ༽\nཕབ་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག པོད། ༼ ག ༽\nཕབ་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག པོད། ༼ ང ༽\nཕབ་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག པོད། ༼ ཅ ༽\nཕབ་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག པོད། ༼ ཆ ༽\nཕབ་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག པོད། ༼ ཇ ༽\nཕབ་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག པོད། ༼ ཉ ༽\nཕབ་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག པོད། ༼ ཏ ༽\nཕབ་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག པོད། ༼ ད ༽\nཤོག་གྲངས། ༧༣༨ – ༧༤༡: མངོན་རྟོགས།\nཤོག་གྲངས། ༧༤༢ – ༧༤༧: སྤྱན་འདྲེན།\nཤོག་གྲངས། ༧༤༨ – ༧༥༢: མཆོད་པ་འབུལ་བ།\nཤོག་གྲངས། ༧༥༢ – ༧༥༧: གཏོར་མ་བསྔོ་བ།\nཤོག་གྲངས། ༧༥༧ – ༧༦༥: བསྟོད་པ།\nཤོག་གྲངས། ༧༦༥ – ༧༧༢: བསྐང་བ།\nཤོག་གྲངས། ༧༧༢ – ༧༧༤: བཤགས་པ།\nཤོག་གྲངས། ༧༧༦ – ༧༨༥: དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་རྒྱུན་གཏོར་བསྔོ་བའི་ཆོ་ག་མཛད་མེད་ཀུན་བཟང་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།\nཕབ་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག པོད། ༼ ན ༽\nཕབ་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག པོད། ༼ པ ༽\nཤོག་གྲངས། ༨༠༧-༨༣༠ ༼ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༨༣༠-༨༥༡ ༼དམ་ཅན་སྡེ་གསུམ་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༨༥༣-༨༦༧ ༼བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༨༦༨-༨༧༧ ༼བསྟན་བསྲུང་བྱ་རོ་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༨༧༧-༨༨༥ ༼ལས་མཁན་ཙི་མ་ར་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༨༨༥-༨༨༨ ༼རྡོ་རྗེ་གཟི་ལྡན་མཆོད་པའི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༨༨༩-༨༩༧ ༼ལྷ་བཙན་ཞི་དྲག་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༨༩༧-༩༠༣ ༼དྲག་པོ་མེ་ལྕེ་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༩༠༣-༩༠༨ ༼གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ།༽\nཤོག་གྲངས། ༩༠༨-༩༡༠ ༼རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་གྱི་མངའ་གསོལ།༽\nཤོག་གྲངས། ༩༡༠-༩༣༠ ༼རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༩༣༠-༩༣༨ ༼དགོན་སྡེ་མ་ལག་གི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༩༣༩-༩༤༤ གཞི་བདག་ཕ་རིའི་བྲག་བཙན་དང་ཤིང་དཀར་བཙན་གྱི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༩༤༤-༩༤༩ ༼ཇོ་བོ་རི་བསྲུང་འཁོར་བཅས་ལ་མཆོད་འབུལ་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༩༥༠-༩༥༤ ༼གཞི་བདག་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ་མཆོད་འབུལ་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༩༥༤-༩༥༧ ༼ལྷ་བཙན་རྡོ་རྗེ་གཟི་འབར་མཆོད་པའི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༩༥༨-༩༦༢ ༼མཙོ་སྨན་བདུད་སྡེ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༩༦༤-༩༦༩ ༼རྡོ་རྗེ་བྲག་བཙན་མངའ་གསོལ་གྱི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༩༦༩-༩༧༣ ༼དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་པདྨ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༩༧༤-༩༨༠ ༼དགྲ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་གེ་སར་གྱི་མཆོད་འབུལ་གྱི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༩༨༡-༩༨༥ ༼དབྱར་སའི་གཞི་བདག་གི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༩༨༥-༩༩༢ ༼སྒྲུབ་སྡེ་གསར་འདེབས་ལ་མཆོད་ཅིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༩༩༣-༡༠༠༤ ༼ཀླུ་སྨན་བདེ་ཆེན་བཟང་མོའི་མཆོག་འབུལ་གྱི་ཆོ་ག །\nཤོག་གྲངས། ༡༠༠༥-༡༠༡༨ ༼གཞི་བདག་དམ་ཆོས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༡༠༡༩-༡༠༢༩ ༼གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་དགའ་ཚལ་གྱི་གཞིའི་བདག་གི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༡༠༣༡-༡༠༣༨ ༼ཝང་འདུལ་དགྲ་ལྷའི་མཆོད་འབུལ་གྱི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༡༠༣༩-༡༠༤༦ ༼གཞི་བདག་སྒང་བཙན་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་གྱི་མཆོད་འབུལ་གྱི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༡༠༤༧-༡༠༥༨ ༼བསྟན་བསྲུང་སྨན་མོ་རི་བཙན་གྱི་ཆོ་ག །༽\nཕབ་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག པོད། ༼ ཕ ༽\nཕབ་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག པོད། ༼ བ ༽\nཔོད་ ༼ ཀ ༽ འཐེན་པར་འདིར་གནན་རོགས།\n« The Promise - Tsem Rinpoche's inspiring biography now in ebook format!\nCarlos Castaneda: Godfather of the New Age Movement »\n42 Responses to འབྲུག་གི་ཞབས་དྲུང་བཞི་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན།\nSanphel ngag Cho on Jan 6, 2021 at 10:12 am\nSamfoonheei on Oct 11, 2019 at 1:30 pm\nFinally the truth is reveal after all these years . Bhutanabeautiful, peaceful and landlocked Buddhist kingdom on the Himalayas known for its monasteries, fortresses and dramatic landscapes. Bhutan is sometime called the land of the Thunder Dragon, and the Tiger Nest Monastery is well famous to many tourist. Buddhism was first introduced to Bhutan in the 7th century. Its hasalong hidden history where many do not know. Dorje Shugden is in fact in all the lineages of Tibetan Buddhism although the Tibetan leadership tries to hide this truth. Buddhism is the most widely practiced religion where numerous famous religious figures have left their marks influenced the history of Buddhism in Bhutan. Dorje Shugden is closely related and have deep connections with Bhutan and their Kagyu heritage . The practice was promoted by the highest lama of Bhutan 4th Zhabdrung Rinpoche himself. It has proven that Dorje Shugden’s practice is beneficial and important no matter which sect they come from in Bhutan history. Great lamas at that time also wrote Dorje Shugden prayers as well.\nMay more and more Bhutanese got to read this interesting article to understand more that Dorje Shugden is once been practiced before.\nPastor Shin Tan on Mar 17, 2019 at 4:43 am\nPastor Shin Tan on Dec 10, 2018 at 11:44 am\nTsem Rinpoche on Nov 26, 2018 at 1:35 pm\nPastor Niral Patel on Nov 25, 2018 at 6:05 am\nBeatrix Ooi on Nov 25, 2018 at 2:04 am\nTsem Rinpoche on Nov 23, 2018 at 5:48 am\nTsem Rinpoche on Nov 20, 2018 at 1:30 pm\nPastor Shin Tan on Nov 20, 2018 at 3:59 am\nWorld peace! on Oct 26, 2018 at 3:12 am\nWorld peace! on Oct 26, 2018 at 3:11 am\nHey everyone who is following Shugden, most probably Tsemrinpoche… I urge you to not to creat any contradiction within people. if you all are real buddhist, please be compassionate and don’t try to put your hand on other. If you belive and trust on shugden, just do yourself… DON’T TRY BRAIN WASH PEOPLE’S MIND! Moreover plz don’t try to misslead and mock on great Rinpoches’, no people can understand the real state of their thought!\nI’m not shugden follower, but i am buddhist and i don’t want you people to create chaos and misslead people…\nBuddha once said, ” my religion will be put to end by my own follower” please Shugden! don’t be that follower who wana put end to buddhism! I know you shugden and follower are buddhist, so whatever you all do, please don’t try to put end to Buddhas’ teaching… Be real buddhist! This is request from peace loving people all around the globe, The World Buddhist Society.\nValentina Suhendra on Oct 6, 2018 at 5:14 pm\nJoy Kam on Sep 20, 2018 at 2:31 am\nPastor Shin Tan on Sep 15, 2018 at 1:23 am\nPastor Adeline Woon on Sep 9, 2018 at 5:32 pm\nDisappointing on Aug 23, 2018 at 8:57 am\nWhy does Bhutan’s lama Dzongsar Kyentse Rinpoche behave and dress inaway that makes people lose faith in Buddhism and it’s teachers? ? Why do some Bhutanese accuse other lamas badly when they pray to Dorje Shugden. Look at Dzongsar Kyentse Rinpoche who makes so many lose faith in Buddhism as that is worse than anything else. Why doesn’t the Je Khenpo of Bhutan tell Dzongsar Kyentse to behave nicely and likeateacher? Why Je kenpo ban Dorje Shugden in Bhutan but does not ban bad lamas like Dzongsar Kyentse Rinpoche? ?Why is Dzongsar Kyentse Rinpocihe friends with the evil Sogyal Rinpoche? Why does Dalai Lama keep quiet about them? Why does Dalai Lama support Sogyal Rinpoche shameful behaviour?\nDisappointing on Aug 23, 2018 at 8:46 am\nPastor Adeline Woon on Aug 22, 2018 at 11:29 pm\nDrug gi paw on Aug 17, 2018 at 4:25 pm\nI really hate those who are talking about our beutifull country Bhutan, without any reason. There are thousands of monks and professor in our country. They will know very well la. please which called Tsemrinpoche we never respect you or any བོད་པ་ guys this is our kind request, dont be make yourself proudy even you didn’t have your country name also .\nBeatrix Ooi on Aug 10, 2018 at 5:16 am\nPastor Adeline Woon on Aug 4, 2018 at 3:16 am\nMade in Japan on Jul 30, 2018 at 6:49 am\nValentina Suhendra on Jul 30, 2018 at 4:23 am\nPastor Adeline Woon on Jul 29, 2018 at 1:58 am\nPastor Adeline Woon on Jul 28, 2018 at 12:40 pm\nJoy Kam on Jul 26, 2018 at 2:46 am\nJoy Kam on Jul 25, 2018 at 5:32 am\nPastor Adeline Woon on Jul 20, 2018 at 9:31 pm\nBrian McDonough on Jul 8, 2018 at 8:16 pm\nBe carefull! on Oct 26, 2018 at 3:29 am\nThis massage is to let you know that, His Holiness The Je Khenpo of Bhutan is one of the greatest buddhist master alive in this very late 21st century with extra-ordinary accomplishment in mind training and all kind of buddhist practise. The word you have written here will cost you one fine day! It doesn’t matter you belive in cause and effect or not, but the cause you mocked at him will creat some effect soon or later in your very life… i’m sharing this for your own good. Please be carefull before you speak something… Good day!\nJoy Kam on Jun 28, 2018 at 2:41 am\nThimphu boy on Jun 20, 2018 at 3:33 am\nI am surprised Dzongsar KyentseRinpoche behave and act liek this. Can high lama act like this? Will our Je Khenpo accept this in Bhutan?\nPema Karzi on Jun 15, 2018 at 7:47 am\nDid you know the 10th Zhabdrung Jigdrel Ngawang Namgyal was arrested asachild and has not been seen since 2014? Click on picture of article to read more. http://www.buddhistchannel.tv/index.php?id=40,3674,0,0,1,0#.WyK4w1Uzayp\nTsem Rinpoche on Jun 14, 2018 at 7:47 am\nབླ་མ on Jun 12, 2018 at 2:55 pm\nསྔོན་མ་ག་རེ་ཡིན་ན་ཡིན། དེང་སང་ཚང་མ་དོལ་རྒྱལ་མི་རུང་བ་ཡིན་པ་ཚོར་བ་རེད། མཁས་པའི་སྔ་མའི་གསུང་ལས་ཕྱི་མའི་གསུང་སྤུས་གཙང་ཡོད་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། དེས་ན་སྔ་མའི་མཁས་པ་ལས་དེང་སང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལ་མཐོང་ཆ་བཞག་དགོས་རེད།\nསྒྲིབ་སེལ on Jun 12, 2018 at 10:59 am\nTsem Rinpoche on Jun 12, 2018 at 9:48 am\nBeautiful painting of Guru Rinpoche and many other related artworks free for download. May you be blessed: https://www.tsemrinpoche.com/?p=62528\nK.Palden on Jun 9, 2018 at 10:02 pm\nལོ་རྒྱུས་འདི་དངོས་གནས་ཧང་སང་ཡ་རེད་འདུག དེ་ནས་འབྲུག་གི་བླ་མ་ཆེན་པོ་དེ་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དེ་ད་ལྟ་བར་དུ་ཧ་གོ་མ་སོང་། གནས་ལྟང་འདི་ལ་ལྟ་ནས་ང་ཞེ་དྲགས་ཀྱི་དགའ་པོ་བྱུང་། ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཁྱབ་བསྡད་འདུག ལོ་རྒྱུས་འདི་ཀློག་ནས་ཞེ་དྲགས་དགའ་པོ་བྱུང་། རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་གནང་།???


A Mirror Revealing the Crucial Points: Advice on the Ultimate Meaning 〈究竟真義之教誡：要訣明鏡〉\n༄༅། །མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་གདམས་པ་གནད་ཀྱི་མེ་ལོང་བཞུགས། །\n༄༅། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ཡས་ཀྱི། །ཐུགས་རྗེའི་ནུས་པ་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པའི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་མཆོག །ཞབས་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཕྱག་བགྱིའོ། །ཨེ་མ། སྐལ་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་གསན་འཚལ། འོ་སྐོལ་རྣམས་ད་ལན་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ཕུན་ཚོགས་ནི་ཐོབ། ཐེག་ཆེན་གྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ནི་མཇལ། དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པའི་རང་དབང་ནི་ཡོད་པའི་དུས་འདིར། མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་དོན་མེད་དུ་མ་སོང་བར་གཏན་གྱི་འདུན་མ་ཡང་དག་ཞིག་མཛད་འཚལ། བསྟན་པའི་རྣམ་གྲངས་ནི་མཐའ་ཡས། ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་ནི་གྲངས་མང༌། བཤད་པའི་ཚིག་ཚོགས་ནི་རྒྱ་ཆེ། ཡང་དག་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཉམས་ལེན་ཞིག་མ་ནུས་ན། ཆོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་བློ་ལ་ཡོད་ཀྱང་འཆི་ཁ་ཕན་ངེས་ནི་དཀའ་ཞིང༌། ཐོས་བསམ་ཤེས་བྱའི་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་མཆིས་ཀྱང༌། རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་མ་མཐུན་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བོ་མི་ཐུལ། ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་ཀྱི་བློ་སྣ་ནང་ནས་མ་བསྟུངས་ན་སྟོང་ཁམས་རང་དབང་ཡོད་ཀྱང་ཆོག་ཤེས་མི་འབྱུང༌། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཀྱི་སྔ་གྲབས་སུ་མ་བྱས་ན་འཆི་ཁ་དགོས་ངེས་ཀྱི་དོན་ཆེན་མི་འགྲུབ༌། རང་སྐྱོན་རང་གིས་འདུལ་ཞིང༌། དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་དུ་མ་སྦྱངས་ན་ཆགས་སྡང་ཅན་དེ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཁྱུར་མི་ཚུད། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་སྒོ་ནས་སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་མ་བཏབ་ན་གཞན་ཕན་གྱི་གཏེར་ཁ་མི་འབྱེད། དྲིན་ཆེན་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ལས་ལྷག་པའི་མོས་གུས་མ་བྱས་ན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མི་འབྱུང༌། བྱིན་རླབས་གཤའ་མ་ཞིག་མ་ཞུགས་ན་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེ། རྟོགས་པ་ནང་ནས་མ་ཤར་ན་ཁ་བཤད་གོ་ཡུལ་སྐམ་པོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ། མདོར་ན་རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་མ་འདྲེས་ན་ཆོས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་གྱིས་ནི་དགོས་པ་མི་འོང༌། ཚེ་སྲོག་འཚོ་བ་ལྷག་སྐྱོབ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཅིང་དགོས་མེད་སོམ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ཞིང་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གདབ་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོར་ཅི་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དམིགས། སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱུང་ཡང་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེར་བསྒོམ། རང་རིག་རང་ཤར་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཀློང་ནས་མ་བཅོས་བཟོ་མེད་ལྷུག་པར་གཞག རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་གྲོལ། དམིགས་གཏད་མཚན་མའི་སྒོམ་རྒྱུ་སྤུ་ཙམ་མེད་པར་བྱས་ནས་ཀྱང༌། ཐ་མལ་འཁྲུལ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་དུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གཏོང་བར། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་དྲན་པ་ཡེངས་མེད་བྱས་ལ་སྣང་གྲག་ཚོགས་དྲུག་གང་བྱུང་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རྩལ་སྦྱོང་བྱས་པས་བར་དོ་ཉམས་འོག་ཏུ་འཇུག །མདོར་ན་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་བྱེད་དམ་པའི་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་བྱས་ལ་དགེ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། དེ་ལྟར་མཛད་ན་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་ཤིང་བསྟན་པའི་ཞབས་ཏོག་འགྲུབ། ཕ་མའི་དྲིན་ལན་འཁོར་ཞིང་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང་བ་འདི་བཞིན་ཐུགས་ལ་གཞག་པར་ཞུ་ཞིང༌། བདག་དང་དངོས་སུ་འཕྲད་ཀྱང་གདམས་པ་འདི་ལས་ལྷག་པ་བཤད་རྒྱུ་མེད་པས། དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཉམས་སུ་བཞེས་འཚལ། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བཟང་པོས་གངས་རི་ཐོད་དཀར་གྱི་མགུལ་དུ་བཀོད་པ་དགེའོ། །\nSeemingly, we might have boundless knowledge, all derived from study and reflection, but if our fundamental character is not attuned to the Dharma, we will not tame the enemy, the destructive emotions. Unless we limit our desires from within by adopting an attitude of not needing anything at all, then even mastery overathousand worlds will bring no real satisfaction.\nShould we fail to prepare for the uncertainty of the time of death, we will not accomplish the great purpose, that which we will surely need when we die. If we don’t overcome our own faults and train in impartial pure perception, then having attachment and aversion will prevent us entering the ranks of the Mahāyāna.\nUnless we make pure prayers of aspiration with unceasing compassion and bodhicitta, in the knowledge that there is notasingle being among the three realms or the six classes who has not been our mother or father in the past, we will not unlock the treasury of altruism. Unless we have such devotion for our kind teachers that we consider them as greater than the Buddha, we will not receive evenasingle portion of their blessings. Without genuinely receiving blessings, the tender shoots of experience and realization will not grow. If realization does not dawn from within, dry explanations and theoretical understanding will not bring the fruit of awakening.\nRestricting ourselves to only basic sustenance and shelter, let us regard everything else as unnecessary. Practice guru yoga, pray with single-minded attention, and direct all virtuous actions to the benefit of all beings, your very own parents. Whatever you encounter—be it happiness or sorrow, good or bad—regard it as the kindness of the lama.\nIn the expanse in which self-knowing rigpa arises spontaneously, free of all grasping, rest and relax, without contrivance or fabrication. Whatever thoughts arise, recognizing their essence, allow them all to be liberated as the display of your own intrinsic nature. Without the slightest trace of anything to cultivate or focus upon in meditation, don’t allow yourself to drift even forasingle instant into ordinary confusion. Instead, remain aware and undistracted during all activities, and train to recognize all sights and sounds and sensory experience as the play of illusion. In so doing, you will gain experience for the bardo state.\n(The English version was from www.lotsawahouse.org)\nMay 7, 2019 Dharma Translation Longchenpa, practice dharma