༢༠༡༣/༡༢/༠༥ ཕུར་པུ། ༢༢:༥༨:༤༥\nཨེ་ཤ་ཡའི་སྲོལ་རྒྱུན་གསོ་རིག་ཁག་ནས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་འདི་ཉིད་ཤིན་ ཏུ་གལ་ཆེ་ཡིན་སྐོར་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ཐུགས་ཕན་ཆེན་པོ་སོས་བཞིན་ཡོད་སྐོར་ གྱི་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་འདུག\nཕག་ཆམ་གྱི་ནད་འབུ་མེད་རིགས་ཚོས་ནད་གཞི་སྔོན་འགོག་ཆེད་དུ་སྨན་དེ་རིགས་སྤྱད་ཚེ། གཟུགས་པོའི་འགོག་ནུས་ཉམས་ཤིང་། སྨན་གཞན་གྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་པོར་མི་ཕན་པར་འགྱུར་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཚོད་འདུག\nད་ལོའི་ཕག་ཆམ་གྱི་དབང་གིས་ཉུང་མཐར་ཡང་ཨ་རིའི་མི་འབོར་གྱི་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་ལ་རིམས་ནད་དེ་འགོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཡུལ་མི་ ༣༠།༠༠༠ ནས་ ༩༠།༠༠༠ བར་རྐྱེན་ལམ་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་རེད་ཟེར།\nལོ་ན་ ༡༤ ལ་སོན་པའི་རྒྱ་གར་བུ་མོ་ཞིག་ཕག་ཆམ་གྱི་དབང་གིས་གྲོངས་ཡོད་འདུག\nཟླ་བ་བཞིའི་སྔོན་དུ་ཕག་གི་ཆམ་ནད་མགོ་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ སུ་མི་ ༧༠༠ ལྷག་འདས་གྲོངས་སུ་སོང་ཡོད་པ་རྒྱལ་སྤྱིའི་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོགས་པས་བཤད་འདུག\nཟླ་ལྔ་བའི་ཚེས་ཉེར་བཞི་ཉིན་གྱི་དགོང་མོའི་དུས་ཚོད་དགུའི་སྟེང་འཛམ་གླིང་འཕྲོད་བསྟེན་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་འབྲེལ་ཡོད་རྒྱལ་ཁབ་དང་ས་ཁུལ་གྱི་ H1N1 རིགས་དང་པོའི་ཆམ་ནད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་འདུག\nང་ཚོ་བོད་མི་ཚོ་ལུང་པ་འདྲ་མིན་ནང་ཡོད་པ་དང་གར་སར་འགྲོ་འོང་བྱེད་བཞིན་པའི་ རྐྱེན་གྱིས། ང་ཚོར་ནད་ཡམས་འདི་ཕོག་མི་སྲིད་པ་དང་སླེབས་མི་སྲིད་པ་མིན་སྟབས། ས་གནས་གཞན་ནས་འོངས་པའི་མི་ལ་གཟབ་གཟབ་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང་གི་འདུག་ཟེར།\nཁྲག་རྩི་་མཐོ་བའི་ནད་ནི་ཁྲག་གི་ནང་ཡོད་པའི་རྩིའམ་ཞག་ཚིལ་དེ་རང་གི་ཚད་གཞི་ ལས་ཇེ་མཐོའམ་ཇེ་གར་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཟེར། ཞག་རྩི་འདི་ཉིད་སྣུམ་ཚིལ་མདོག་དཀར་པོ་ལ་ཆ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ཆ་ཞིག་ཡིན་ལ་མཆིན་པ་ ཡིས་ཕྲ་ཕུང་སེལ་དང་ཧོར་མོན། མཁྲིས་ཁུ་བཅས་ཚད་གཞི་ལྟར་ཉར་སྲུང་བྱེད་<ཆེད་མཁོ་འདོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nཨེ་ཀི་ན་ཞེ་ཨ་ནི་ཆམ་རིམས་དང་ཡ་མ་སྣ་འགག འགོ་ནད་རིགས་སྔོན་འགོག་དང་གསོ་བཅོས་བྱེད་ཅིང༌། འབུ་སྲིན་འཇོམས་པ། རྨ་རིགས་ཏེ་པགས་ནད་ཟ་རྐོང་དང་རྣག་འབུར་ཆུ་བུར། ཁྲག་གི་འགོས་དུག ཁྲག་གཙང་མ་བཟོ་བ་བཅས་ལ་ཕན། ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་དུ་འདི་ནི་དུག་སེལ་ཁྲག་གཙང་མ་བཟོ་བའི་རང་བྱུང་སྨན་རྩྭ་མཆོག་ ཏུ་གྱུར་བ་ཞིག་ལ་བརྩི་བཞིན་ཡོད་པས་སྤྱོད་ཁྱབ་ཆེ།\nཉ་སྣུམ་གྱིས་ཁྲག་གི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ཞག་རྩི་ཉུང་དུ་བཏང་སྟེ་ཁྲག་གི་གར་ཚད་སླ་ རུ་བཟོ་བ་དང་། སྙིང་གི་བྱེད་ལས་དང་ཁྲག་རྒྱུན་འཁོར་རྒྱུགས་ལ་རོགས་བྱས་ཏེ་སྙིང་རྩ་འཁར་འགག་ ནད། འཕར་རྩ་མཁྲེགས་འགྱུར་ནད། ཁྲག་ཤེད་མཐོ་བོའི་ནད། སྙིང་གཟེར་ནད། གྲུམ་བུ་བཅས་སྔོན་འགོག་དང་གསོ་བཅོས་བྱེད་ཅིང་། ནད་འགོག་ནུས་ཤུགས་སྐྱེད་པ། ཕྲུ་གུའི་ཀླད་པ་དང་མིག་གི་འཚར་སྟོབས་བཅས་ལ་ཡང་ཕན།\nམིའི་ལུས་པོ་ལ་དཔེར་བཞག་ན། འབྱུང་བ་ས་ཡིས་ལུས་ཁམས་ཀྱི་གཞི་རྟེན་རུས་པ་དང་ཤ་བཅས་སྲ་བའི་ཆ་དང་དྲི་ཚོར་ བྱེད་སྣ་དབང་སྐྱེད་པ། ཆུ་ཡིས་སྲ་བའི་ཆ་ཤས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྡུད་ཅིང་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་སོགས་རླན་གཤེར་གྱི་ཆ་ཤས་དང་བྲོ་བ་མྱོང་བྱེད་ལྕེ་དབང་སྐྱེད་པ། མེ་ཡིས་ལུས་ཀྱི་དབང་རྟེན་ཁག་སྨིན་ཞིང་དྲོད་ཀྱི་ཆ་ཤས་དང་མདོག་མདངས། གཟུགས་མཐོང་བྱེད་མིག་དབང་སྐྱེད་པ། རླུང་གིས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་དབུགས་དང་པགས་པའི་ཆ་ཤས་དང་རེག་བྱའི་དབང་པོ་སྐྱེད་པ། ནམ་མཁའ་ཡིས་ལུས་པོ་དང་དེའི་དབང་རྟེན་འཕེལ་བའི་གནས་སྟོང་འབྱེད་ཅིང་སྲོག་དང་ ཟུངས་རྒྱུ་བའི་བུ་གའི་ཆ་ཤས་དང་སྒྲ་ཐོས་བྱེད་རྣ་དབང་པོ་སྐྱེད་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཁམས་ཧྲིལ་བོ་འདི་གྲུབ་པ་ཡིན།\nཅི་ཞིག་ལ་མཉམ་སྤེལ་ཚབ་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་ CAM ཟེར་རམ། ༢༠༠༩/༠༤/༡༥ རིག་པ།(༠)\nམཉམ་སྤེལ་ཚབ་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་ནི་ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱུན་སྤྱོད་གསོ་དཔྱད་ཀྱི་ཁྱབ་ ཁོངས་སུ་མེད་པའི་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་གཞུང་ལུགས་དང༌། ལག་ལེན། ཐོན་རྫས་འདྲ་མིན་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་གོ་དགོས། རྒྱུན་སྤྱོད་གསོ་དཔྱད་ནི་འཚོ་བྱེད་སྨན་པ་ (M.D.) འམ་རུས་བཅོས་སྨན་པ་ (D.O.) ཡི་གོ་མིང་ཡོད་མཁན། དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ལུས་རྩལ་དཔྱད་བཅོས་སྨན་ཞབས་ (Physical therapist) དང༌། སེམས་ཁམས་བརྟག་ཞིབ་སྨན་པ་ (Psychologist) དེབ་སྐྱེལ་ནད་གཡོག (Registered nurse) བཅས་ཀྱིས་ལག་ལེན་བྱེད་པའི་སྨན་དཔྱད་ཅིག་ཡིན།\nཝེ་བརྟ་སྨན་ཨེ་ནི་ཁམ་བུ་སོས་པ། ཉ་ཁ་ཆུང་ངམ་ཉེ་ཤིང་ཚལ། སྦོ་འཁོར་པད་ཚལ། ཁན་ཊ་ལོ་པེ། གོང་ལ་ཕུག སྒོ་ང༌། གྲང་ཚལ་རྒྱལ་པོ། མཆིན་པ། འོ་མ། བྲུམ་ཤ་ ཡུངས་ཀར་ལོ་ལྗང༌། པ་ལག སིལ་ཀོ་ ཞོ་ཁོག་མངར་མོ། ཀྲོ་མ་ཀྲོ་ཆུ་ག་གོན་བཅས་ཀྱི་ཟས་རིགས་ནང་ན་ཡོད།\nཤོག་གྲངས་: [སྔོན་མ།] ༡  ༣ [རྗེས་མ།] པར་དབང་།ང་ཚོའི་སྐོར།དུས་བབ་མངགས་ཉོ།གླ་ཡོད་གསལ་བསྒྲགས།བེད་སྤྱོད་ཁྲིམས་་གཞི།འབྲེལ་བ་བྱེད་ས།


དགའ་ལྡན་ལྔ་མཆོད་ཆེན་མོ། – འོད་དཀར་དྲ་ཚིགས།\nPosted in ངེད།, ནང་ཆོས། // 1 Comment\n1 Comment on དགའ་ལྡན་ལྔ་མཆོད་ཆེན་མོ།\nDedicated servers // 07/25/2017 at 1:11 pm // Reply\n123??????????????????????? – ????????????????123


Terdzo-CA-037 - Rinchen Terdzö\nbla ma sku gsum gyi khrid kyi zin bris\nin cycle སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་ (Sku gsum lam khyer)\nVolume5(ཅ) / Pages 669-683 / Folios 1a1 to 8a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #37 (Scroll to Bottom)\npad+ma phrin las. bla ma sku gsum gyi khrid kyi zin bris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 669-683. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nབླ་མའི་གསུང་འཕྲོས་ཁྲིད་འདིས་ཁྲིད་ཆེ་བ་གཞན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བྱས། གཞན་ཁྲིད་ཆེ་བ་རེ་བྱས་ཀྱང་ཡོང་། འདི་ཀ་དག་བྱས། ལྷུན་གྲུབ་གཞན་བྱེད་པའམ། འདི་རང་གིས་ལྷུན་གྲུབ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །གང་ལྟར་འདི་རྒྱབ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་ན་ཡོང་། ཞེས་བླ་མའི་གསུང་རྒྱུན་འཁྲུལ་མེད་ལས་བྱུང་བའོ། །དགེའོ།།\nbla ma'i gsung 'phros khrid 'dis khrid che ba gzhan gyi sngon 'gro byas/_gzhan khrid che ba re byas kyang yong /_'di ka dag byas/_lhun grub gzhan byed pa'am/_'di rang gis lhun grub byas kyang chog_/gang ltar 'di rgyab chos kyi tshul du byas na yong /_zhes bla ma'i gsung rgyun 'khrul med las byung ba'o/_/dge'o//\ngter mdzod sku gsum lam khyer\n༄༅། །བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས། ། རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་རྒྱལ་བ་ཡི། །རབ་དཀར་ཐུགས་རྗེའི་ཕུང་པོ་གཅིག་བསྡུས་ཏེ། །རབ་རྨོངས་འགྲོ་བློའི་མུན་པ་སེལ་བའི་མགོན། །རྒྱལ་དབང་པདྨཱ་ཀ་ར་དེར་ཕྱག་འཚལ། །གང་དེའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་སྣ་ནམ་པ། །བསམ་བཞིན་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ལེགས་བྱོན་པ། །གསང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་འཛིན་པའི་དཔལ། །ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །དེ་ལ་འདིར་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་བདུད་འཇོམས་སྐྱེ་སྤྲུལ་ལྷ་བཙུན་ཉི་ཟླ་འོད་ཟེར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དཔལ་ཆེན་ཆུ་བོ་རི་མཚོ་རྒྱལ་ཕུག་ནས་གདན་དྲངས་པའི་ཟབ་ལམ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་དུས་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་དང་བརྒྱུད་འདེབས་ཆུང་བ་བྱ། རང་ཉིད་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་འདི་ཡང་ཐ་མལ་པའི་གནས་ཁང་མ་ཡིན་ཞིང་། པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན། སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་དང་མཐིང་ནག་དར་གྱི་ཕོད་ཀ་དང་ཟ་འོག་གི་བེར་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཡུམ་དཔའ་མོ་སྦས་ཚུལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གཡོན་དུ་འཆང་བ་གཅིག་ཏུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ། ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་དང་བཅས་པའི་ངང་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྒྲར་ལྷང་ལྷང་སྒྲོག་པར་མོས་ནས་གསན་འཚལ་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དེ་ནས་དང་པོ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་ནི་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་་་འདིའི་ཁོངས་སུ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱང་བསམ་པར་བྱའོ། །ཚེ་མི་རྟག་པ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་ལས། དང་པོ་ལ། དཔེ་གྲངས་ཐ་སྙད་གཏན་ཚིགས་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་རང་གཞན་ཕྱི་ནང་མི་རྟག་པའོ། །གསུམ་པ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པའོ། །བཞི་པ་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་སྤྲོ་དགའ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་བསམ་པའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་རྒྱུའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་བརྒྱད་དེ། གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ། གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་མཁན་པོ། ཇི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ། ལྟ་བ། སྒོམ་པ། སྤྱོད་པ། དབང་། དམ་ཚིག་གོ །དང་པོ་སྐྱབས་ཡུལ་ནི། རང་ཉིད་གནས་པའི་མདུན་དུ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་ཤིང་ཡངས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་དེའི་དབུས་སུ་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཁྲི་འཕང་གསུམ་པ་འོག་ཏུ་དཀར་པོ་སྟོང་ལྡན། བར་དུ་དམར་པོ་སྟོང་ལྡན། དེ་སྟེང་མཐིང་ག་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལངས་སྟབས་སུ་འཛིན་པ། ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་མཐིང་ག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་འཁྲིལ་བ། དེའི་ཤར་དུ་རྣམ་སྣང་། ལྷོར་རིན་འབྱུང་། ནུབ་ཏུ་སྣང་མཐའ། བྱང་དུ་དོན་གྲུབ། ཡབ་ཡུམ་སོགས་ཆོས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འོད་ཀློང་གི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ནི། འོག་མིན་ཆེན་པོའམ་རང་སྣང་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས། ཁྲི་འཕང་བར་པར་པད་ཉི་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པའི་དང་པོ་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་གྱི་དབུས་སུ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། གཡས་འོག་མ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་གཡོན་གྱི་འོག་མ་ན་པདྨ་དཀར་པོ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཡུ་བ་ནས་འཛིན་པ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་བསྣམས་པ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ལོངས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ། འོག་མིན་ཆུང་ངུའི་གཞན་སྣང་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས། ཁྲི་འཕང་འོག་མར་ཉི་ཟླ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལ་རྟགས་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དབུ་ལ་སྙན་ཞུ་གསོལ་བ་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་དབུས་ན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། གསང་རྟེན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མཆན་ཁུང་དུ་བཅུག་པ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད། རྒྱ་གར་གྱི་རིག་འཛིན་བརྒྱད། བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་བསམ་ཞིང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲལ་ལམ་ལམ་འོད་ཕུང་ཕུང་འོད་ཀློང་གི་དབུས་ན་དགྱེས་ཉམས་སུ་བཞུགས་པར་མོས་པ་དང་། གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་མཁན་པོ་ནི། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་རང་ཉིད། གཡས་སུ་ཕ། གཡོན་དུ་མ། མདུན་དུ་དགྲ་གཉེན། རྒྱབ་ཏུ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདྲེན་དཔོན་བདག་གིས་བྱས་ཏེ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནི། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དེ་བཞིན་དུ། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གསུང༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཐུགས༔ ཞེས་སོགས་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དབང་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ། ལུས་སྒྲིབ་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དཔག་མེད་འཕྲོས། མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་སྒྲིབ་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་འཕྲོས། སྙིང་ཁར་ཐིམ། ཡིད་སྒྲིབ་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས། སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། དེའི་ངང་ལས་དོན་ལ་བསྐྱོབ་བྱ་སྐྱབ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལས་མ་འདས་པ་ནི་ལྟ་བ། དེའི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པ་ནི་སྒོམ་པ། གང་སྣང་ལམ་དུ་སློང་བ་ནི་སྤྱོད་པ། དམ་ཚིག་ནི་ཕྱིའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་གྲོགས་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་མི་འགྲོགས། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། ནང་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་བཅད་པ་སོགས་བྱ། གསང་བ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དོན་ལ་ལྟ། སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ། ཕྱི་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ནོས། ནང་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནོས། གསང་བར་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་ཀྲི་ཡོག་སོགས་གསང་སྔགས་ནང་པའི་བསླབ་བྱ་ནོས་པ་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མི་དམིགས་པར་བཞག །རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱ་མ་བུ་འཕུར་པ་ལྟར་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་འུར་དིང་གིས་སོང་བར་བསམ། དེའི་ངང་ནས་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོར་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པའོ། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། སེམས་བསྐྱེད་བྱའི་ཡུལ་གོང་གི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་གསལ་གདབ། དེའི་མདུན་དུ་རང་གིས་གཙོར་བྱས་གཡས་སུ་ཕ། གཡོན་དུ་མ། མདུན་དུ་དགྲ་གཉེན། རྒྱབ་ཏུ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གསལ་བཏབ་ལ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་མེད་པས་དུས་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་སྙམ་པ་ནི་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད། དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཞེ་ཐག་པས་ངག་ཏུ། ན་མོ། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་བཞིན་དུ། རྩ་བ་གསུམ་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དོན་ལ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལས་མ་འདས་པ་ནི་ལྟ་བ། དེའི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པ་ནི་སྒོམ་པ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་པ་ལ་གཉིས་ལས། ཡན་ལག་བཅུ་པའི་སྒོ་ནས་གཙོ་བོར་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པ་དང་། མཎྜལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་གསག་ཡུལ་གོང་ལྟར་ལས། བདག་གིས་གཙོ་བྱས་མ་རྒན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པ་སོགས་ཚིག་གི་དོན་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྩ་བ་གསུམ་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་སོགས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བྱའོ༔ གཉིས་པ་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་པ་ནི། ན་མོ༔ བཀོད་པ་མཛེས་ལྡན་རིན་ཆེན་མཎྜལ་མཆོག༔ ཅེས་སོགས་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལྟོས་མེད་དུ་ལིང་གིས་ཕུལ་ནས། འདི་ལྟར་ཚོགས་གསག་པས་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་བསམ་པའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཡུལ་གྱི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་ལ་ཐིམ། ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་། མཁའ་སྤྱོད་དུ་སོང་། འོད་ཟེར་སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་འདུས་ནས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པས། ཐུགས་རྗེའི་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ཞུགས་བྱུང་སྙམ་པའི་ངང་ནས་བདག་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཚོགས་གསག་པའི་རིམ་པའོ། །བཞི་པ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ནི། སྒྲིབ་སྦྱོང་འདི་ལ་བླ་མའི་གསུང་རྒྱུན་མི་འདྲ་བ་ཅུང་ཟད་འདུག་ཀྱང་། གཞུང་ཚིག་རང་གི་དབང་དུ་བཏང་ན། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ཉོན་སྦྱངས། བདག་ལས་ཕར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཀོད། སླར་ཡང་ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་དམིགས་པའི་ངང་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཡང་རང་གི་མདུན་དུ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཡུལ་གོང་ལྟར་གསལ་གདབ། དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། བདག་གི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིངཁ་ལྟེ་གསང་རྐང་མཐིལ་སོགས་གནས་དྲུག་ཏུ་འཕྲོས་པ་ལས། རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས། བདག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་པར་དམིགས་པའི་ངང་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་དལ་བུས་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་དངོས་ནི། མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་གྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་པར་བསམས་ལ་དེའི་ངང་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཐུན་མཇུག་ཏུ་བླ་མ་རྣམས་ཐིམ་རིམ་གོང་དང་འདྲ་བའོ། །མཇུག་ཏུ་ཀ་དག་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཁྲིད་གཞན་དུ་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ཡང་ལམ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ཐ་སྙད་དུ་མཛད་འདུག་པས། དེ་ལ་ཡང་ཁྲོམ་ཚོགས་དང་། ནོར་བུ་ལུགས་དང་། ཐོ་བརྩེགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་དགོས། དེ་ལ་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་ཡས་ནས་མར་བསྐྱེད་དགོས་ཀྱང་། འདིར་མས་ནས་ཡར་ཚུལ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་བསྐྱེད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན། སྤྱི་བོ་དང་སྐུའི་གནས་ནས་སོ་སོའི་སྐུ་མཚོན་གང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། བདག་གི་ལུས་ལ་ཐིམ། ཚེ་ཐོག་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན་མི་ཚངས་སྤྱོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྡིག་པ་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། བུམ་དབང་ཐོབ། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པའི་འདུན་པ་བྱེད། དེ་ནས་སླར་ཡང་མགྲིན་པའི་གནས་ནས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ་སོགས་ཡིག་འབྲུའི་ཚོགས་རང་སྒྲ་དང་བཅས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་སྒོ་ནས་རྫུན་ཕྲ་མ་ཚིག་རྩུབ་ངག་འཁྱལ་སོགས་ཀྱི་སྡིག་པ་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། གསང་དབང་ཐོབ། ལམ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པའི་འདུན་པ་བྱེད། དེ་ནས་སླར་ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་ཌཱ་མ་རུ་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་ལ་སོགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྣབ་སེམས་གནོད་སེམས་ལོག་པར་ལྟ་བ་སོགས་ཀྱི་སྡིག་པ་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལམ་གཏུམ་མོ་དང་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་བྱེད། དེ་ནས་བླ་མ་རྣམས་ཡས་མར་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་མེར་གྱིས་ཞུ་བ་བདག་ལ་ཐིམ། བཞི་པ་ཚིག་དབང་ངམ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ། ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱས་བྱུང་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བྱེད། དེའི་ངང་ལ་ཤེས་པ་མ་བཅོས་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་བྱའོ། །འདིའི་མཚམས་སུ་སེམས་ཀྱི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་སོགས་སེམས་ཚོལ་གཏང་། གནས་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་གནས་ཚུལ་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལམ་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ནི། ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོ་སྣང་བ་སྐུའི་ཁྱེར་སོ་ནི། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་པདྨ་འོད་གཞལ་ཡས་ཁང་སོགས་བདེ་ལྡན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསམ། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རྒྱལ་བའི་སྐུའམ་བླ་མའམ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རྣམ་པར་གསལ་ལ་ངག་ཏུ། འདི་ལྟར་མིག་གི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཡི༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ཡང་མིག་ཡུལ་དུ་གཟུགས་མཛེས་པ་ལྷའི་བུ་བུ་མོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་མིའམ་ཅིའི་བུ་མོ། སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ་ཡང་དགའ་བ་དང་ཆགས་པ་དང་དང་དུ་བླང་བའི་འདུ་ཤེས་མི་བྱེད། ངན་སློང་མཛེ་ཕོ་ཀེང་རུས་ལོང་སྤྲང་སོགས་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་མཐོང་ཡང་སྐྱུག་བྲོ་དང་སྤང་བའི་འདུ་ཤེས་མི་བྱེད། མདོར་ན་དག་མ་དག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་པ་དང་། དགག་སྒྲུབ་སྤང་བླང་སྤྲོས་མཐའ་དང་བྲལ་བར་བཞག་པ་ནི་ལྟ་བ། དེ་ལས་མ་ཡེངས་པ་ནི་སྒོམ་པ། དོན་དྲན་ཞིང་འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་ནི་སྤྱོད་པ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོར་བསྒོམ་པ་ནི་དབང་། དེའི་ངང་ལ་གནས་པ་ནི་དམ་ཚིག་གོ །མདོར་ན་སྣང་བ་སྟོང་པ། སྟོང་པ་སྣང་བ། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་། གཟུགས་སྟོང་པའོ༔ ཞེས་སོགས་སྟོང་ཉིད་བཞི་སྦྱོར་གྱི་དོན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གྲགས་པ་གསུང་གི་ཁྱེར་སོ་ནི། རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་གྲགས་པའི་སྒྲ་སྙན་པ་དང་མི་སྙན་པ་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བལྟ་ཞིང་། དེ་དག་ཀྱང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སོགས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲར་ལྷང་ལྷང་དུ་གྲགས་ཤིང་ངག་ཏུ། འདི་ལྟར་རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་གྲགས་པ་ཡི༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ། སྒྲ་སྟོང་པའོ༔ ཞེས་སོགས་སྟོང་ཉིད་བཞི་སྦྱོར་གྱི་དོན་ལ་བསམ། མདོར་ན་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ། སྟོང་པ་ཐམས་ཅད་ཚོར་བ་སྟེ། ཚོར་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་། སྒྲ་སྙན་མི་སྙན་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་དགག་སྒྲུབ་སྤང་བླང་འཛིན་ཞེན་བྲལ་བ་ནི་ལྟ་བ། དེ་ལས་མ་ཡེངས་པ་ནི་སྒོམ་པ། དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་སྤྱོད་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ངག་ལ་སྨིན་བྱུང་སྙམ་པ་ནི་དབང་། དེའི་ངང་ལ་གནས་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པའོ། །དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱེར་སོ་ནི། ཐོག་མར་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་བལྟ་བ་ལ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་རྣམས་རྩའི་ནང་ནས་ཕྱིར་སོང་བར་བསམས་ལ། སྣ་བུག་གཡས་ནས་རླུང་རོ་གསུམ་འབུད། གཡོན་ནས་རླུང་རོ་གསུམ་འབུད། གཉིས་ཀ་ནས་མཉམ་དུ་གསུམ་འབུད། འདི་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུ་བ་ཡི༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ཡང་སེམས་སྟོང་པའོ། ཞེས་སོགས་སྟོང་ཉིད་བཞི་སྦྱོར་གྱི་དོན་བསམ། དེའང་ཡིད་ཡུལ་དུ་ཤར་བའི་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་སོགས་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་ཅི་ཤར་བ་དང་། ཡིད་ཡུལ་དུ་འགྱུ་བའི་དྲན་རྟོག་ཅི་ཤར་ཡང་། དེ་གའི་ངོ་བོར་ཆེར་རེ་བལྟས་པས་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐུའི་ངོ་བོ། སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་གསུང་གི་ངོ་བོ། ཡིད་ཡུལ་འགྱུ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་མ་འདས། དེ་ཡང་རང་རིག་ལས་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཐག་རྦད་ཀྱིས་བཅད། ཡིད་ཡུལ་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་ལྷམ་མེ་བར་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བ། དེ་ལས་མ་ཡེངས་པ་ནི་སྒོམ་པ། དེའི་ངང་ནས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་སྤྱོད་པ། ཐུགས་རྗེའི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་བདག་ཡིད་ལ་ཞུགས་བྱུང་སྙམ་པ་ནི་དབང་། དེའི་ངང་ལ་གནས་པ་དམ་ཚིག་གོ། །མདོར་ན་བདེ་ཞིང་སྟོང་པ། སྟོང་ཞིང་བདེ་བ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དྲན་རིག་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཆམ་མེ། སལ་ལེ། ཧྲིག་གེ །རྗེན་ནེ། བུན་ནེ། སྟོང་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་མཐའ་བྲལ་བ་ཡེ་གྲོལ་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་བྱའོ། །རྗེས་ཐུན་མཇུག་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་དག་གི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་ཟད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བྱའོ། །ཨེ་མ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཚུལ་འདི། །མ་ནོར་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་དུ། །ཡི་གེར་བཀོད་པའི་དགེ་བ་གང་། །མ་གྱུར་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ། །འདི་ལ་འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་མཆིས་ཀུན། །ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཤཱཀྱའི་དགེ་ཚུལ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་བདག་གིས་ཞང་གི་གདན་ས་གུང་ཐང་གི་ཆོས་གྲ་ཆེན་པོར་རང་ལོ་བཅུ་དྲུག་པར་བཀོད་པའོ། །བླ་མའི་གསུང་འཕྲོས་ཁྲིད་འདིས་ཁྲིད་ཆེ་བ་གཞན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བྱས། གཞན་ཁྲིད་ཆེ་བ་རེ་བྱས་ཀྱང་ཡོང་། འདི་ཀ་དག་བྱས། ལྷུན་གྲུབ་གཞན་བྱེད་པའམ། འདི་རང་གིས་ལྷུན་གྲུབ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །གང་ལྟར་འདི་རྒྱབ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་ན་ཡོང་། ཞེས་བླ་མའི་གསུང་རྒྱུན་འཁྲུལ་མེད་ལས་བྱུང་བའོ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-037&oldid=123943"


Posted on 2020-09-11 By ཁ་བརྡ\t11 Comments on ངས་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མི་འདི་ལྟར་འཚོལ་གྱིན་ཡོད།\nད་ལྟ་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཆེས་མི་འདོད་པ་བྱ་ཡུལ་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་བོད་ས་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་པ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། བོད་ས་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་བསྒྲིལ་བྱ་རྒྱུའི་བསམ་བློ་ནི་བོད་མིའི་ཁྲོད་རང་བཙན་གཙང་མའི་རེ་འདུན་ཡོད་མཁན་དང་། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ལངས་ཕྱོགས་འཛིན་མཁན་གྱི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཚང་མས་བློས་གཏོང་གཏན་ནས་བྱེད་ཐབས་མེད་པའི་ཐུན་མོང་གི་མངོན་འདོད་གཙོ་བོ་དེ་རེད། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་དུས་མགོར་བོད་མི་གསར་བརྗེ་བ་འབའ་བ་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་མཆོག་གིས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ཧུའུ་ཅིན་ཐའོ་ལ་ཕུལ་བའི་ཞུ་ཡིག་གི་ཟུར་མཆན་བརྒྱད་པར། ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་ནི་མདོ་སྟོད་སྨད་ཨ་མདོ་དང་ཁམས་ཁུལ་གྱི་ས་མིང་ཡིན་སྐོར་དང་། དེ་སྔའི་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གི་འགན་ཁུར་མི་སྣ་རྣམས་ཀྱང་ཨ་མདོ་དང་ཁམས་ཁུལ་གྱི་མཐོ་རིམ་མི་སྣའི་སྐུ་ཚབ་ཡིན་ཚུལ། རྗེ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ཟི་ལིང་ནས་འཁྲུངས་པ་དང་། ༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་ལི་ཐང་། སྐུ་ཕྲེང་དགུ་བ་དཀར་མཛེས་འདན་ཁོགསྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་ལི་ཐང་། སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་དཀར་མཛེས་མགར་ཐར། སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་མཆོག་དང་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་ཨ་མདོ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཨ་མདོ། བཀའ་བློན་ཁྲི་ཟུར་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ཡུན་ནན་བདེ་ཆེན་གྱི་བོད་རིགས་ཡིན་པར་བརྟེན། ཤར་བོད་མི་རིགས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་ཚུལ་ནན་བརྗོད་བྱས་ཡོད།\nའབའ་བ་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་མཆོག་གིས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ཧུའུ་ཅིན་ཐའོ་ལ་ཅི་ཕྱིར་ཤར་བོད་མི་རིགས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་པར་གླེང་གིན་ཡོད་དམ། དེ་ནི་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་ཡིན་པ་སྟེ། རྒྱ་དམར་སྲིད་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་ས་ཁྱོན་ཡོངས་རྫོགས་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱས་རྗེས། བོད་ཁུལ་དེ་བཞིན་ཞིང་ཆེན་ཁག་བཞི་དང་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གཅིག་གི་ཁོངས་བཅད་བགོས་བྱས་པ་དེས། བོད་ཁམས་དུམ་བུར་བཟོས་ནས་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་བོད་ཁམས་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གསུབ་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་རེད། ལྷག་པར་དུ་ཁོང་ཚོར་ཧ་ཅང་ཚོར་བ་ཆེས་རྣོ་ས་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡང་ཤར་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་དང་། དེར་གནས་ཀྱི་བོད་མི་རྣམས་རང་སྐྱོང་གི་ས་ཁོངས་གཅིག་སྟེ་བོད་མི་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བར་འདོད་མོས་མེད་པ་དེ་ཡིན།\nཁོང་ཚོས་འདི་ལྟར་ཕུགས་རྒྱང་རིང་བའི་སྲིད་བྱུས་བཟུང་སྟེ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབ་ལ་བསྒྱུར་བཅོས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ན། ང་ཚོས་དེར་གདོང་ལེན་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་བདག་དབང་ལ་ཅི་ཕྱིར་འགན་ལེན་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ང་ཚོས་གནས་སྐབས་ཤར་བོད་ས་ཁོངས་ཀྱི་བོད་མི་ཞིག་སྲིད་སྐྱོང་དུ་བཞེངས་སུ་འཇུག་དགོས་རྒྱུ་ནི་རྒྱ་གཞུང་གི་ཚོར་བ་རྣོ་ས་དེར་རྩོད་ལེན་བྱས་པ་རེད་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བདག་དབང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པ་ཞིག་དང་། དེ་བཞིན་ང་ཚོའི་དོན་དམ་གྱི་ཆབ་སྲིད་ལངས་ཕྱོགས་གང་གི་ཐད་ནས་ཀྱང་། བོད་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་ས་ཁོངས་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྲིད་བྱུས་དེ་འདོར་དུ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ། ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་ལ་གོ་བརྡ་གསལ་བོར་བསྟན་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། འདི་ནི་གཞི་རྩའི་བོད་མིའི་རྩ་དོན་ཞིག་ཡིན་སྟབས། གོ་སྐབས་འཆོར་དུ་མི་འཇུག་རྒྱུར་བོད་མི་ཚང་མས་བསམ་ཤེས་ཐུབ་དགོས་ལ་འགན་ཡང་འཁུར་དགོས་པ་ཞིག་རེད།\nཆེས་ཡིད་ཕངས་གཞི་ཞིག་ལ། ད་ལྟ་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་རྒྱ་ནག་གི་གཡོན་ཐལ་ཅན་གྱི་བསམ་བློ་ལས་ཀྱང་ཆེས་འབག་བཙོག་ཆེ་བའི་ལུང་ཚན་རིང་ལུགས་པ་ཉུང་ཤས་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་གིས་བོད་མིའི་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་ནུས་པ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་འཇོག་གི་ཡོད། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་ཞན་ཆ་དེར་རྗེས་འདེད་བཏང་སྟེ་ནང་ཁུལ་མི་མཐུན་པར་འབད་བརྩོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་སྐོར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་བདེ་སྲུང་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གསལ་བསྒྲགས་སྔ་ཕྱིར་སྤེལ་ཡོད། བོད་མི་ནང་ཁུལ་མི་མཐུན་པ་བཟོ་རྒྱུ་ནི་བར་ལམ་གྱི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བྱེད་སྟངས་ཙམ་མ་ཡིན་པར། དེ་སྔའི་རྒྱ་ནག་གི་གཙོ་འཛིན་མའོ་ཡིས་ཀྱང་འཆི་ཁའི་ཁ་ཆེམས་སུ་མགོ་རིལ་རིལ་ཚོར་གཟབ་གཟབ་བྱ་དགོས། བོད་མི་རྣམས་ལ་མེ་མདའ་སྤྲོད་ཞོག་དང་ཁོང་ཚོ་ནང་ཁུལ་འཛིངས་ནས་ཚར་འགྲོ་ཚུལ་བཤད་ཡོད།མགོ་རིལ་རིལ་ཚོ་ཞེས་པ་སོག་པོའི་མི་རིགས་ལ་ཟེར་བ་རེད། རྒྱ་གཞུང་གི་གཡོ་ཐབས་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་དེས་བོད་མིའི་ནང་ཁུལ་དཀྲུག་གང་ཐུབ་བྱེད་ཀྱིན་པ་དང་། ལྷག་པར་མི་མང་གིས་ཐད་ཀར་འོས་འདེམས་བརྒྱུད་བོད་མིའི་འགོ་འཁྲིད་སྐབས་གཉིས་པ་འོས་འདེམས་སྐབས། ཁོང་ཚོས་གནད་དོན་དེའི་ཐད་ཆ་ཤས་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་བླངས་ཏེ་བོད་མིའི་ནང་ཁུལ་ལ་འགལ་ཟླ་བཟོས་ནས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་སོ་སོའི་སེམས་སུ་རྨ་ཁ་བཞག་དང་འཇོག་བཞིན་ཡོད།\nད་ཆ་ང་ཚོས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་རེ་བའི་དམིགས་འབེན་དེ་ཡོངས་སུ་གཏོར་ཞིང་། ཁོང་ཚོའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ནས་གྲུབ་འབྲས་འདོན་པ་དང་། ཁོང་ཚོ་ཧང་སངས་གཞི་ཞིག་དང་ཁོང་ཚོའི་རེ་ངན་གྱི་རྨི་ལམ་དུས་ནམ་ཡང་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་མངོན་འགྱུར་བྱེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་བཟོ་དགོས་ན། ད་ལྟ་ང་ཚོ་བོད་མི་ཡོད་དོ་ཅོག་གིས་འཕྲལ་མངོན་གྱི་ལུང་ཚན་རིང་ལུགས་རྩད་ནས་དོར་ཏེ། བོད་མིའི་གཞི་རྩའི་ཁེ་ཕན་གྱི་ཆེད་དུ་ནང་ཁུལ་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་ལག་གདང་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་ནས། སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མི་སྐུ་ངོ་ཚོགས་ཟུར་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་འཛིན་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ནི་ང་ཚོའི་ཐབས་བྱུས་དགྲ་བོ་རྒྱ་དམར་གྱི་ངན་ཇུས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་པ་དང་། ཕ་སྤུན་དགྲ་རུ་ལངས་ཀྱང་རུས་པ་གསེར་གྱི་རང་ཚུགས་ཕྱིར་མངོན་བྱས་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད།\nཆེས་དགོད་བྲོ་བ་ཞིག་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་དང་། ཨ་རིའི་བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཟུར་པ་སྐུ་ངོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་མིང་ཐོ་ནག་པོའི་ཁོངས་སུ་བཅུག་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ཨ་རིའི་མི་སེར་ཡིན་པ་བོད་མི་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་ཞིག་བལ་ཡུལ་གནམ་ཐང་དུ་འབྱོར་སྐབས། ཚོགས་ཟུར་སྐུ་ངོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་ལ་ནོར་ནས་བལ་ཡུལ་གཞུང་གིས་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་ནང་དུ་ཡོང་མ་བཅུག་པར་གནམ་ཐང་ནས་ཨ་རིར་ཕྱིར་སློག་བཏང་བ་རེད། རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་ཚོགས་ཟུར་སྐུ་ངོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་མིང་ཐོ་ནག་པོའི་ཁོངས་སུ་བཅུག་སྟེ། རྒྱལ་ཁབ་དང་རྒྱལ་ཁབ་བར་གྱི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་འདི་འདྲ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་དགོས་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ།\nདེ་ནི་ཚོགས་ཟུར་སྐུ་ངོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་ནི་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གི་ཁ་གཏད་དུ་ལང་ཐུབ་མཁན་གྱི་བོད་མི་ཤེས་ལྡན་པ་ཞིག་དང་། བོད་མིའི་མངོན་འདོད་བསྒྲུབ་པར་དོན་དམ་གྱི་ནུས་པ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་སྟབས། རྒྱ་དམར་སྲིད་གཞུང་གིས་མི་ནུས་པ་ཅན་དེ་ཚོར་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་གླགས་བལྟས་ཏེ་འབུར་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་རེད། རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་ཚོགས་ཟུར་སྐུ་ངོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གི་ཤེས་འཇོན་ལ་ངོས་ཟིན་ཐོབ་ཅིང་། ཡུལ་གྱར་བོད་མི་ཚོས་ངོས་ཟིན་མ་ཐོབ་ན་ནི་ཇི་འདྲའི་ངོ་ནོངས་གཞི་ཞིག་ཏུ་མི་འགྱུར་རམ། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། གཞིས་ལུས་བོད་མི་ཚོར་ཡང་ངོ་ཚ་དགོས་པ་ཞིག་རེད་ལ། ཅི་སྟེ་ང་ཚོས་ད་ལན་བབ་བརླིང་བརྟན་གསུམ་དང་། ཤེས་འཇོན་ལྷག་བསམ་ལྡན་པ་ཚོགས་ཟུར་སྐུ་ངོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ཁོང་ལྟ་བུ་བོད་མིའི་སྲིད་སྐྱོང་དུ་འོས་འདེམས་མ་ཐུབ་ཚེ། རྗེས་སུ་གཞིས་ལུས་བོད་མི་ཚོའི་ཕྱོགས་ནས་ལེ་བདའ་དང་འཁང་ར་ཅི་རིགས་འབྱུང་ངེས་ལ། ཡུལ་གྱར་བོད་མི་ཚོས་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་ཞིག་དམ་འཛིན་མ་ཐུབ་པར་འཐུས་ཤོར་དུ་བཏང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བྱས་ཉེས་ཤིག་ཀྱང་ཆགས་ངེས་རེད།\nའདས་པའི་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ཡས་མས་རིང་བོད་མིའི་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ཤེས་ཡོན་དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱི་ཤེས་ཡོན་ལམ་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་ལོ་རབས་དགུ་བཅུའི་མཇུག་སྟེ་བཀའ་ཤག་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་གསར་བ་ཞིག་བོད་མི་མང་གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོག་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་གནང་སྟེ་ལག་བསྟར་བྱས་ཡོད། འོན་ཀྱང་འདས་པའི་མི་ལོ་བཅུ་དེའི་ནང་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་མིང་ཙམ་མ་གཏོགས་དོན་ལ་དེའི་ཐོག་གོམ་པ་ཅི་ཡང་སྤོ་ཐུབ་མེད། ཡང་སྙིང་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ། ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ནི་རང་གི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་རྒྱུད་འཛིན་དང་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁར་དེང་དུས་རིག་གསར་ཤེས་ཡོན་གྱི་སློབ་གསོ་ཡོད་པའི་འདབ་གཤོག་གཉིས་ལྡན་གྱི་མི་རབས་གསར་བ་ཞིག་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད།\nང་ཚོ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཤིག་གི་ངོས་དང་ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་ཤུལ་འཛིན་གྱི་ངོས་གཉིས་ནས། ཕན་ཐོགས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གསོ་སྐྱོང་མ་ཐུབ་པར། སྐད་ཡིག་གི་རྨང་གཞི་མེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་དང་། ཀུན་སྤྱོད་བོར་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ཆགས་སུ་བཅུག་ཚེ།ང་ཚོ་གཞན་གྱིས་རྩ་མེད་བཟོ་མི་དགོས་པར་རང་ཉིད་རྩ་མེད་ཆགས་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེར་བརྟེན་ད་ལྟའི་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མིར་བཞེངས་མཁན་ཚོ་ལས་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཧྲིལ་པོ་བརྒྱུད་ཅིང་། དེའི་གོ་རྟོགས་ཆ་ཚང་ལྡན་པ། ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་མུ་མཐུད་རྒྱུན་འཛིན་དར་སྤེལ་དགོས་པར་ངེས་ཤེས་ཐོབ་ནས། དེ་སྐོར་གླེང་སློང་བྱེད་མཁན་གྱི་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མི་ནི་ཚོགས་ཟུར་སྐུ་ངོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་ཁོ་ན་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཆོག གོང་གསལ་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་པོ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ངས་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མི་ཚོགས་ཟུར་སྐུ་ངོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་བཙལ་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་གཏམ་ཞིག་མིན་པར། ཁྱོད་དང་ང་ཡི་དོན་ཏེ་བོད་མིའི་འཕྲལ་ཕུགས་ཀྱི་བདེ་རྩ་ཁོ་ནར་བསམ་གཞིགས་ནན་ཏན་བྱས་པའི་སྙིང་གཏམ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །\nPrevious Post: ཁྱད་ཆོས་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྲིད་སྐྱོང་དང་། འཐུས་མི།\nNext Post: མང་གཙོ་དང་དྲང་བདེན་འདྲ་མཉམ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་ལ་དཔྱད་པའི་གཏམ།\nComments (11) on “ངས་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མི་འདི་ལྟར་འཚོལ་གྱིན་ཡོད།”\n2020-09-12 at 12:15 am\nལགས་རེད། བློ་སེང་སྲིད་སྐྱོང་འཁྱུར་བའི་ཉིན་མོ་དེར། འབུམ་རམས་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གིས། ང་ཡང་ད་ཆ་ཚོགས་ཟུར་དོན་ཟུར་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་ལ་སྲིད་སྐྱོང་རྗེས་མར་འོངས་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་ཅེས་ཟེར་ན། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་བ་རེད་དེ། ད་དེ་འདྲ་ཞིག་འོངས་བ་ཁག་པོ་མིན་ནམ། ལགས།\n2020-09-12 at 3:24 am\n2020-09-12 at 3:27 am\nང་ཚོ་བོད་མིའི་ཁ་རྒྱུན་དུ། མི་ཡོད་ན་རྒྱུ་བཙལ་ཆོག ཅེས་བརྗོད་སྲོལ་ཡོད་པ་འདི། ང་ཚོའི་སྲིད་འབྱོར་གྱི་ནུས་པས་ཕྱི་དགྲ་ལ་ཁ་གཏད་གཅོག་ནུས་བྲལ་དུས་འདིར། མི་རིགས་ཡོད་ན་རྩ་དོན་བརྩད་ཆོག ཅེས་པའི་དཔེ་དོན་དང་སྦྱར་ཏེ། མི་རིགས་ཡུན་གནས་སྲ་བརྟན་གྱི་ཕྱིར་དུ་གང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་གནང་དགོས། མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་བརླགས་ཚེ། རང་བཙན་ནམ་རང་སྐྱོང་གི་དོན་དུ་དགྲ་བོའི་སྟོབས་ཤུགས་འཕེལ་འགྲིབ་ལ་ངང་སྒུག་བྱས་ཆོག གལ་སྲིད་མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩ་བརླགས་སུ་ཕྱིན་ཚེ། རང་དབང་རང་བཙན་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་དོན་སྙིང་ཅི་ཡང་མེད། མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོའམ་སྲོག་ལྟ་བུ་ནི་རང་གི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་ཡིན། དེས་ན་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དང་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་རྒྱུ་ནི། རང་རེ་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་འདོད་ན་བྱེད་ཐུབ་པ་ཉག་གཅིག་པུ་དེ་རེད།\nབཙན་བྱོལ་བོད་མིས་རང་གི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་ཚད་ལྡན་ཞིག་བྱེད་དགོས་ན། ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་བཀའ་ཤག་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་དེ་ཁ་བཤད་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲིགས་པར་ལག་ལེན་དོན་དུ་འཁྱོལ་བ་ཞིག་གནང་དགོས། གནད་ཀ་འདི་ནས་བལྟས་ན། ད་རེས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་འདིས་དོན་ཚན་བཞི་པར་བཀོད་པའི་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་ཆོས་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་གནད་འགག་ཆེ་ཞིང་། དེ་ཚང་མཁན་ནི་འོས་མི་ཚང་མའི་ཁྲོད་དུ་སྐུ་ངོ་སྤེན་ཚེ་མཆོག་ལས་ལྷག་ཅིག་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཀོད་པ་རྣམས་ཀྱང་གནད་དུ་ཕིགས་པ་འབའ་ཞིག་རེད། སྤེན་ཚེ་མཆོག་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་དང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་དགོངས་གཞི་སྟེང་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་ཤར་བསྐྱོད་གནང་མཁན་ཞིག་གམ། ལྷག་པར་སྐབས་དེའི་བཀའ་ཤག་གི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་སྟེང་རྒྱག་མཆོངས་གཅིག་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་རྒྱུས་ཡོད་ཀུན་ལ་ས་རིས་ཐང་གསལ་ཡིན། རྒྱུས་མེད་ལ་ཤས་བློ་ཡིད་མི་ཆེས་ན། སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི་སྐུ་ངོའི་གཏམ་བཤད་ཁག་ལ་ཉན་བསམ་བྱས་ན་ངེས་ཤེས་འདྲོང་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་ཟམ་གདོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཀྱང་སྐུ་ངོ་སྤེན་ཚེ་ལ་ཐུགས་རེ་ཅི་འདྲ་ཡོད་མེད་ཁོང་གི་བཀའ་བློན་འོས་མི་རུ་བསྐོས་པ་འདི་གཅིག་པུས་ཀྱང་ཤེས་ནུས་སོ། །དེས་ན་སྐུ་ངོ་སྤེན་ཚེ་མཆོག་སྲིད་སྐྱོང་ལ་འདེམས་རྒྱུ་དེ་ཤིན་ཏུ་གལ་གནད་ཆེའོ། །ད་ལྟའི་བཀའ་ཤག་གིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཀྱང་རུང་། དོན་ལ་བོད་རང་གི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་ལ་དོ་སྣང་འདང་ངེས་ཤིག་སྤྲོད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། དཔེ་མཚོན་ཆུང་ཆུང་ཞིག་སྨྲས་ན། སྲིད་སྐྱོང་བློ་སེང་མཆོག་གིས་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱབ་ཁབ་ཁག་ཏུ་རིག་གཞུང་སྐོར་ལ་གསུང་བཤད་གནང་དུས། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནི་སྐད་ཡིག་གཉིས་པའི་ཚུལ་དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་ཚུལ་སོགས་མགྲིན་པ་གཟེངས་སུ་བཏེགས་ཏེ་སྨྲ་དུས། གཏམ་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུར་ང་ཚོ་བློ་ཕམ་པ་ལ་ཚད་མེད་དོ། །རང་སྐད་ཤེས་རུང་མི་ཤེས་རུང་། བོད་རང་ལ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནི་སྐད་ཡིག་དང་པོ་ཡིན་རབས་ཀྱི་ས་མཚམས་རྡོ་རིང་དེ་ནམ་ཞར་ཡང་འཇིག་ཏུ་འཇུག་མི་རུང་། མི་ཡི་ལུས་ལ་མཚོན་ན། གང་འདྲའི་ཉེན་ཁ་ལ་འཕྲད་ཀྱང་མིག་དང་སྙིང་དང་སྲོག་ནི་རྩ་ཆེས་ཤོས་སུ་རྩི་ཞིང་རྩི་དགོས་པའི་ལངས་ཕྱོགས་དེ་ནམ་ཡང་འདོར་མི་རུང་བ་ཞིག་རེད། དེས་ན། ད་ལྟའི་འོས་མི་འདི་ཚོ་ལས། སྐུ་ངོ་སྤེན་ཚེ་མཆོག་ཁོ་ན་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་མཚོན་པའི་རྒན་རབས་བླ་ཆེན་དཔོན་ཆེན་མི་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པ་དགོངས་གཞི་རྟོགས་ཤིང་ངོ་འཕྲོད་པ། དེས་རབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དང་ཉམས་མྱོང་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། གཟི་བརྗིད་དང་དཔའ་གདེང་། འཇོན་ཐང་སོགས་ནས་བལྟས་ན་ཡང་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ལྟ་བུར་སྲིད་སྐྱོང་དུ་བསྐོ་རྒྱུ་ནི་འཇུ་ས་ལ་འཇུ་དགོས་པའི་འདེམ་ག་མ་ནོར་བ་གཅིག་པུ་དེ་རེད་སྙམ་མོ། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག ། །།\n2020-09-12 at 4:29 am\n་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ དེ་ཚང་མཁན་ནི་འོས་མི་ཚང་མའི་ཁྲོད་དུ་སྐུ་ངོ་སྤེན་ཚེ་མཆོག་ལས་ལྷག་ཅིག་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཀོད་པ་རྣམས་ཀྱང་གནད་དུ་ཕིགས་པ་འབའ་ཞིག་རེད། ་་་་་་་་་་་་་་་་\n2020-09-12 at 4:44 am\nརྩོམ་ཡིག་དཔེ་མེད་ཅིག་བྲིས་འདུག རྩོམ་པ་པོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། རྩོམ་ཡིག་འདི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མཐོ་རིམ་འགོ་ཁྲིད་ཚོས་གཟིགས་དགོས་ངེས་ཤིག་རེད། གོང་ནས་ཞབས་མཆན་པ་དང་པོས་རྩོམ་ཡིག་ལ་ནུས་པ་ཡོད་མེད་ཤེས་མ་སོང་ཟེར། དོན་ངོ་མ་རང་གིས་རྩོམ་དེའི་ནུས་པ་ཁས་བླངས་ཚར་འདུག ་་་་་ ལགས། ་་་་་ མ་རེད་པེ། ཡུལ་གྱར་ཞེས་པ་ཡུལ་བྱོལ་པ་ཞེས་པའི་དོན་དང་གཅིག་རེད། བོད་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་དག་ཏུ་ཡོད་ལ། google ནང་ཚོལ་དང་། མིང་དེ་སྤྱོད་མཁན་ཕྱི་སྡོད་བོད་མིའི་ཁྲོད་གྲངས་ཀ་མི་ཟིན་པའི་ཚད་རེད། མདོ་དོན་ད་རེས་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མི་ནང་ནས་དྲག་ཤོས་དེ་སྐུ་ངོ་སྤེན་ཚེ་མཆོག་རེད།\nརྩོམ་པ་པོ་སྒ་གཡག་རི་འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལྡེ་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་ཆོས་ཐུང་ངུ་འདི་དོན་སྙིང་ལྡན་པ་ཞིག་བྲིས་གནང་འདུག་པར་བསྔགས་བརྗོད་ཡོད། ཁྱེད་ནས་དགོངས་པ་རྒྱ་ཆེ་ཟབ་བཞེས་གནང་འདུག་པ་མ་ཟད། དྲང་པོར་སྨྲས་ན། བོད་མིའི་མངོན་འདོད་བསྒྲུབ་པར་འཕྲལ་ཕུགས་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་། ད་ཡོད་ ༢༠༢༡ ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་ཀྱི་འོས་མིའི་ཁོངས་ནས་རྩེ་ཕུད་དེ་ཚོགས་ཟུར་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་རང་རེད་འདུག་པས། ཁྱེད་ཀྱི་གསུངས་པའི་དགོངས་འཆར་ལ་ངས་རྒྱབ་སྐྱོར་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཐམ་པ་ཡོད། ལར་ནས་ངས་བལྟས་ན། མ་གཞི་ཆ་ཆོལ་ཁ་ཆོས་ལུགས་ཟེར་བ་འདི་ང་ཚོ་བོད་པས། སྔ་མོ་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་གཞན་པ་ནས་ལེགས་བྱང་ནང་འདྲེན་གནང་སྐབས་དུག་རྩ་གཡའ་སེལ་ཡག་པོ་མ་གནང་བར་བག་ཆགས་ངན་པ་འགའ་ཡང་ཞར་དང་ཞོར་དུ་བསྣམས་ཕེབས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་ནང་སིམ་འཛུལ་བྱས་ཚར་ཡོད་པ་དང་། རིམ་པའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་དང་རིག་གཞུང་གྱི་ཚུལ་དུ་བག་ཆགས་ངན་པ་དེ་དག་སྲ་བརྟན་དུ་འགྱུར་ནས་དུས་ད་ལྟའི་བར་མི་རབས་མང་པོར་ཉམས་ལེན་གནང་ཡོད། དེར་མ་ཚད་ཕྱི་དགྲ་ནང་དགྲ་གཉིས་ཀས་བག་ཆགས་ངན་པ་དེ་དག་ལོག་པར་བེད་སྤྱད་དེ། ང་ཚོའི་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་ནུས་པ་དང་མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དུམ་བུར་བཏང་དང་གཏོང་བཞིན་པ་ནི་མཐོང་ཆོས་རེད། ད་ཆ་ང་ཚོས་རང་གི་སྔ་མོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐྱོན་ཆ་ལེགས་པར་རྟོགས་པའི་གོ་ནས། དེང་དུས་འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་དང་། དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བསྟུན། བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་པར་མིག་ལྟོས་བཟང་པོ་འཇོག་དགོས་པ་ཟད། རང་རེ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཆོལ་ཁ་ཆོས་ལུགས་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་ནན་མོ་དང་སྤང་བླང་ལེགས་བཅོས་གནང་འོས་གནང་རན་ཁོ་ཐག་ཅིག་རེད་འདུག་བསམས་ཀྱིན་ཡོད། དེས་ན། དེའི་ཁོངས་ནས་དམིགས་སུ་བཀར་ཏེ། ཆོལ་ཁ་ཟེར་བའི་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་དེའི་བེད་སྤྱོད་དང་ལག་ལེན་གཉི་ཀ་ཉི་ཤུ་དགུའི་གཏོར་རྒྱག་དུ་བརྫངས་དགོས་མིན་ཚང་མས་དཔྱད་གླེང་དང་དགོངས་པ་གཟབ་ནན་གནང་རན་འདུག་སྙམ།།\n་་་་་་་་བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་པར་མིག་ལྟོས་བཟང་པོ་འཇོག་དགོས་པ་ཟད། ཅེས་པ། ་་་་་་་བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་པར་མིག་ལྟོས་བཟང་པོ་འཇོག་དགོས་པ་མ་ཟད།་་་་་ལ་བཅོས་རོགས།\n2020-09-12 at 8:35 pm\n2020-09-12 at 11:43 pm\nད་ལན་སྲིད་སྐྱོང་འོས་བསྡུ་ནང་ལ། བློ་སེང་ལགས་ཀྱིས། སྤེན་ཚེ་ལགས་ལ། རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་ན། བློ་སེང་གིས་སྲིད་སྐྱོང་ལས་ཡུན་ལ་སྡིག་པ་བསགས་པ་མང་པོ་ཞོག དག་རྒྱུ་ཡིན་སྨྲོས་མ་དགོས་ཀྱང་། དེང་སང་གི་བོད་རིགས་ལ་དེ་འདྲའི་ཡ་རབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོད་དམ་མེད། ངས་ད་ལྟ་ཤེས་མ་སོང་བས་་་་་་ !!! ???\n2020-09-14 at 9:54 pm\nབོད་ཀྱི་དུས་བབས་ནང་ ༢༠༢༡ སྲིད་སྐྱོང་འོས་མིའི་བསམ་ཚུལ་སྤེལ་མཁན་རིག་ཅིག་གིས་གཡས་སྐོར་གཡོན་སྐོར་གང་རྒྱབ་ནའང་། རྒྱུ་མཚན་འདྲ་མི་འདྲ་ག་རེ་བཤད་ནའང་དོན་བབས་ས་དེ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལ་སྲིད་སྐྱོང་ལ་བཀོད་ཐབས་ཞུ་རྒྱུ་དེ་རེད་འདུག དཔེ་ན་རྩོམ་འདིའི་ནང་མདོ་སྨད་དེ་བོད་ཆོལ་གསུམ་ནང་ཡིན་པ་རྒྱ་དམར་གྱི་ཤེས་ཐབས་ཆེད་སྤེན་ཚེ་ལ་འོས་བླུགས་རྒྱུ་གལ་ཆེ་ཡིན་པའི་བསམ་ཚུལ་ཞིག་སྤེལ་འདུག རྒྱ་དམར་པོའི་གནས་དོན་དེ་མི་རབས་མང་པོའི་གོང་ནས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པར་དོག་པ་མེད། གལ་སྲིད་སྤེན་ཚེ་ཨ་མདོ་ཆོལ་ཁ་ནས་ཡིན་པ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྲིད་སྐྱོང་དུ་འཁོད་པས་རྒྱ་དམར་པོར་ནད་གཟུགས་དྲག་པོ་བཏང་བའམ་ལན་ནན་པོའི་ཞིག་གཏོང་གི་ཡོད་ཚེ། མདོ་སྨད་ཙོང་ཁའི་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་པའི་བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་གསེར་ཁྲིར་གདན་བཞུགས། རྒྱའི་བོད་ནང་བཙན་འཛུལ་རྗེས་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཕེབས་ནས་བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་སྔར་ལས་ཆེར་ལྷག་པ་ཞིག་སླར་གསོ་གནང་ནས་འཛམ་གླིང་མི་དམངས་དང་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོས་རྒྱབ་སྐྱོར་ངང་རྒྱ་དམར་ལ་བདེན་མཐའ་རྩོད་ནས་མི་ལོ་དྲུག་ཅུ་འདས་པའི་བོད་མིའི་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་དབུ་འཁྲིད་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ངོ་བོ་བཞེས་པ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་སྤེན་ཚེས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད་མ་ཟེར་ཙམ་མ་རེད་པས། དམངས་གཙོ་རེད་ཀྱང་དེ་འདྲ་རང་ཨེ་ཡིན།\nབོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་བཞེས་པའི་མཐའ་བསྙད་དེ་བོད་རང་བཙན་ཡིན་སྐབས་དེ་ཙམ་བེད་སྤྱོད་ཞུ་མ་ཞུ་མི་ཤེས་ཀྱང་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་བོད་མི་ཚང་མས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཡང་ངས་དུས་ཀྱི་འཛིན་གྲྭ་དང་པོའི་བོད་ཡིག་སློབ་དེབ་ནང་། ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མདོ་ཁམས་ཡོད། དེ་ན་ཁམས་པ་དཔའ་བོས་གང། བྱང་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཨ་མདོ་ཡོད། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གྱི་ཨ་མདོ་བ། དབུས་ལ་དབུས་གཙང་ཆོས་ཀྱི་ཞིང་། ནས་མཐར།་ མི་རིགས་དེ་གསུམ་བོད་རིགས་ཡིན། ཤ་རུས་གཅིག་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཅེས་སོགས་ཡོད། འདིས་ཆོལ་ཁ་གསུམ་དེས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་པ་ཚོན་རེད། ཧུའོ་ཅིན་ཐའོ་དང་རྒྱ་དམར་ལ་བོད་ཟེར་པ་དེ་ག་འདྲ་ཞིག་ལ་གོ་དགོས་པའི་གོ་རྟོགས་ཤིག་དང་དྲན་བསྐུལ་ཞིག་འབའ་བ་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་ལགས་ནས་སྤེལ་གནང་རེད་བསམ།\nབསྡོམས་རྒྱབ་ན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་ལགས་དང་འབྲོང་ཆུང་ལགས་རྣམ་གཉིས་ལས་ལྷག་པའི་ཆེ་བསྟོད་ཞུ་རྒྱུའི་དཔལ་ཡོན་ཞིག་སྤེན་ཚེ་ལགས་སུ་ཡོད་ན་གསུང་ནས་མི་མང་ནས་འོས་ཐོབ་ཐབས་ཞུ་དགོས། དེ་མིན་ཕར་སྐོར་ཚུར་སྐོར་ལམ་ནས་འོས་ཐོབ་རྒྱུ་ཆེར་དཀའ། ༸གོང་ས་མཆོག་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་གཟིགས་མཐུ་ལས་མི་མང་ཤེས་རྟོགས་ལྡན་པས་མགོ་སྐོར་ཐུབ་རྒྱུ་དཀའ་གནས་ཡིན།\nརྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་ལགས་དང་འབྲོང་ཆུང་ལགས་རྣམ་གཉིས་ལ་བོད་མིའི་མཐུན་སྒྲིལ་ཡོད། གནས་ཡུལ་རྒྱ་གར་གཞུང་དང་མི་མང་གི་མོས་གུས་དང་ཡིད་ཆེ་ཡོད། ཨ་རི་གཙོས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་གྱིས་ཡིད་ཆེས་འཕེལ་བའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ངང་ཤུགས་ཀྱི་ཐོབ་རྒྱུ་བཅས་པ་སྤྱི་ཡོངས་ཁྱད་ཆོས་དང་སྒེར་སོ་སོའི་བོད་དོན་དུ་དམིགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་ཡོད། ང་ལ་ནི་གལ་གནད་ཆེ་ཤོས་དེ་རང་རེའི་དབུ་འཁྲིད་མཆོག་གི་ཐུགས་དགོངས་དེ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཐུགས་ལ་ཉེ་རིང་མེད་ཀྱང་ཁོང་གཉིས་དམ་ཚིག་གཙང་བས་ཐུགས་ཕན་གསོན་ཆེ་བ་ང་རང་གི་བསམ་དཔྱད་ཡིན།།\n༢༠༢༡ རྒྱ་རི་སྒྲོལ་ལ་ལགས། ༢༠༢༡ འབྲོང་ཆུང་ལགས། གང་རུང་ལ་དམིགས་ཤོག\n2020-09-14 at 10:54 pm


Waxing Moon is an annual, peer-reviewed journal hosted by the Centre for Digital Research and Scholarship at Columbia University. Interdisciplinary and transregional in scope, our journal is committed to all aspects of Tibetan and Himalayan Studies.\nཡར་ངོའི་ཟླ་བ་དུས་དེབ་ནི་ཁོ་ལུམ་བྷི་ཡ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད་པའི་དུས་དེབ་ཅིག་ཡིན། དུས་དེབ་འདི་ཡིས་གཙོ་བོར་བོད་རིག་པ་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་ཕྱོགས་ལ་དམིགས་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཐབས་ལམ་དང་རིག་གཞུང་། རིག་ལམ་སྣ་ཚོགས་ལ་དོ་སྣང་གནང་བ་དང་། ད་དུང་རང་བྱུང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག མིའི་རིགས་རིག་པ། སྒྱུ་རྩལ་བཅས་ཀྱི་ནང་དོན་བཅས་ཀྱང་འདུས་པའོ།།\nWaxing Moon: Journal of Tibetan and Himalayan Studies\nWaxing Moon Issue 1\nRiga Shakya, Ling-Wei Kung\nAn Analysis of the Recently Discovered Autobiography of Surkhang Sichö Tseten ༄༅།། གསར་དུ་རྙེད་པའི་བྲིས་དཔེ་བཀའ་བློན་ཟུར་ཁང་སིད་བཅོད་ཚེ་བརྟན་གྱི་རྣམ་ཐར་བཀའི་གུང་བློན་གི་འཁུར་འཛིན་པའི་རྟོགས་བརྗོད་བུང་བའི་མགྲིན་གླུ་ཞེས་པར་དཔྱད་པ།\nGyung drung 'gyur med\nThe Historical Significance of the Prayer Flag Poles in Lhasa and Ngari 甘丹才旺白桑布收复阿里与所立“经幡杆”的象征符号及蕴意\nO rgyan rgyal mtshan\nThe Legacy of Bla ma dkar po: An Unsettled Dispute between Chone and Labrang on the Inner Asian Frontier\nAn Analysis of the History of the Hor chos rje and the Thirteen Hor Monasteries ཧོར་ཆོས་རྗེ་དང་མདོ་ཁམས་ཏྲེ་ཧོར་ཡུལ་གྱི་ཧོར་དགོན་བཅུ་གསུམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དཔྱད་པ།\nSgrol ma chos skyid\nDecolonial/Anti-Racist interventions in Tibetan/Buddhist Studies – AAR Roundtable, Colorado 2019\nNatalie Avalos, Matthew King, Nancy G. Lin, Dawa Lokyitsang, Karin Meyers, Annabella Pitkin, Sangseraima Ujeed, Riga Shakya\nChris Peacock; Tsering Döndrup\nAn Amcho's Recitation\nTenzin Dickie; Pema Bhum\nBook Review of Frontier Tibet: Patterns of Change in the Sino-Tibetan Borderlands\nFilm Review of Ala Changso\nBook Review of The Chinese Revolution on the Tibetan Frontier\nNyema Droma in Conversation\nNyema Droma, Yuyuan (Victoria) Liu


Wylie:Mgon poag+ho ra'i rjes gnang - gDams Ngag mDzod\nWylie:Mgon poag+ho ra'i rjes gnang\nDamngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 268-276 / Folios 114b5 to 118b6\nVolumes List > Volume 13 > Text #21 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor not found. མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་རའི་རྗེས་གནང་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼པ་༽, 268-276. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. mgon poag+ho ra'i rjes gnang. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 13 (པ་), 268-276. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nBegin-End Pages (Western): 268-276\nBegin Tibetan page and line #: 114b5\nEnd Tibetan page and line #: 118b6\n༢༦༨ ༀ་སྭ་སྟི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་རའི་རྗེས་གནང་བྱ་བར་འདོད་པས་སྟེགས་བུ་ཁྲག་ཆང་གིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གི་ཕྱིར་ཟླ་གམ་གསུམ་ཐོད་སྐམ་གྱི་ཕྲེང་བ་རྡོ་རྭ་མེ་རི་དང་བཅས་པས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ལྕམ་བྲལ་དྲལགསུམ་དང་སྟོང་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་མཚན་འགོད། དེའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་གྲི་གྲས་ཧ་ཅང་མི་རྣོ་བའི་རྩེར་གྲི་སྙིང་ལྷ་ཙཀ་དར་ནག་གི་བ་དན་འཛུག་པར་བཤད་ཀྱང་། ཕྱག་ལེན་གྲི་སྙིང་འདོགས་པར་མི་མཛད། འཁོར་གཡས་གཡོན་དུ་གྲུ་གསུམ་རེ་དང་། མཐར་བཤོས་ཕྲན་\n༢༦༩ བརྒྱད་མཐེབ་ཀྱུ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་བཀོད། མདུན་རྒྱབ་གང་རིགས་སུ་མཆོད་གཏོར་སྨན་རཀ །མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། ནང་མཆོད་ཌཱ་དྲིལ་མེ་ཏོག་སོགས་ཚོགས་པར་བཤམས་ལ། བདག་བསྐྱེད་ནི། ཕྱག་བཞེས་སུ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་མཛད་པ་ལྟར་ན་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟླས་པའི་བར་དམ་པ་ཕྱི་ནང་གསུམ་གྱི་བདག་བསྐྱེད་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་བྱ་བའམ། ཡང་ན་ཕྱག་རྡོར་གྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་པར་ནག་གི་དབང་ཆོག་ཏུ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ནི། ཉེར་སྤྱོད་སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྣམས་བར་ནག་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་མདུན་དུ་ཀ་ལིངྐའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བའི་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ནང་དུ་པད་ཟླ་མི་རོའ་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ཙནྡན་གྱི་བིང་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས། ༀ་ཨ་གྷོ་ར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་ར་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་ཙན་དན་གྱི་བིང་བངཆེན་དང་། གཡོན་ཟོད་ཁྲག་སྐུ་ལ་བརྟེན་པ། སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་སྨར་སྨིན་མ་འབར་ཞིང་། རལ་པ་ཁམས་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་གསོལ་ཞིང་གསེར་སྐེད་བཅིངས་པ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན། ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ། སྦྲུལ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། ཟངས་ཀྱི་ལྷྭམ་ཡུ་རིང་གསོལ་ནས་གཡོན་བརྐྱང་གིས་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་དང་བྷྱོ་སྤྲོས་པ་ལས། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ་གཡས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གཡས་ཙན་དན་གྱི་བིང་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་གཙོ་བོ་ལ་སྟོབ་པ། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་པ། ༀ་མ་མ་རུ་རུ་ཙེ་རཀྨོ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་བྷྱོ། གཡོན་དུ་བྷྱོ་ལས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྔོ་སྐྱ་བོང་བུ་གྭ་དམར་ལ་ཞོན་པ། གཡས་རལ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་\n༢༧༠ ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། མ་མོའ་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེའི་ཕྱི་བསྐོར་དུ་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་གཏུམ་ཆེན་ཤལ་རྔམས་པའི་སྲིན་པོ་སྟོང་། སྲིད་གསུམ་ཁྲག་མཚོ་འཐུང་བའི་མ་མོ་སྟོང་། དུས་བཞི་སྲང་ལ་རྒྱུ་བའི་གཟའ་བདུད་སྟོང་། ལས་སུ་རྒྱུ་ཞགས་འཕེན་པའི་བཙན་དམར་སྟོང་། སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་རྩ་གཅོད་པའི་གིང་ཆེན་སྟོང་། བདེན་རྫུན་ཤན་སྟངས་འགྱེད་པའི་རྨུ་རྒོད་སྟོང་། སྣང་སྲིད་གཡབ་མོས་འདེབས་པའི་བདུད་རིགས་སྟོང་། མཐུན་པ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའི་གཤིན་རྗེ་སྟོང་། དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་དགྲ་བགེགས་བཀུག །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀ་ལ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རཀྨོ་ཙ་ལེ་བྷྱོ། ཞེས་བརྗོད་པས་དེ་ཐམས་ཅད་བསྡིགས་བསྐྲད་བརླག་པར་བྱས། ༀ་སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད་པས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ཕྱོགས་ཀུན་གཏམས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཀ་ལིངྐའི་དུར་ཁྲོད་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧསྟ་གཡབ་ཅིང་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའ་ཚོགས། འཁོར་དང་བཅས་པ་འདིར་གཤེགས་ཤིག །འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་མཆོད་པ་བཞེས། །ༀ་ཨ་གྷོ་ར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཞུགས་པ་ལ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱི་ཛཿཧོཿས་ཕྱག་བྱ། ༀ་ཨ་གྷོ་ར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད། མཆོད་གཏོར་ལ་་སྦྲེང་ཞིང་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། དབུས་ཀྱི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས། །ཁྱོད་དང་མཐུན་པའི་\n༢༧༡ དམ་རྫས་ནི། །འདབ་བརྒྱད་རིན་ཆེན་པད་ཕོར་དུ། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་མི་ཟད་པ། །མཐུན་དགུར་སྦྱར་བའི་དམ་རྫས་དང་། །དགྱེས་དགུར་སྦྱར་བའི་ཞལ་ཟས་ཚོགས། །དཔལ་མགོན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །ༀ་ཨ་གྷོ་ར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་གཏོར་སྔགས་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཀ་ལིངྐ་ཡི་དབུས། །འོད་ཕུང་བསྐལ་པའི་བའིམེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་། །ཉི་ཟླ་པདྨ་མི་རོའ་གདན་སྟེང་དུ། །ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནི། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་སྐུ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདོག་ནག་འཇིགས་པའི་ཚུལ། །དར་ནག་བེར་གསོལ་གསེར་སྐ་སྐེད་ལ་བཅིངས། །དབུ་སྐྲ་ཁམས་ནག་སྲིད་གསུམ་གྱེན་ལ་བརྫེས། །ཞལ་གྱི་ཁྲོ་གཉེར་སྤྱན་གསུམ་གློག་ལྟར་འཁྱུག །ཤངས་ནས་ཧཱུྃ་འབྱིན་ཞལ་ནས་ཕཊ་སྒྲོག་ཅིང་། །ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དཀར་མཆེ་བ་གཙིགས། །གཡས་གཡོན་ཕྱག་ན་བེང་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས། །སྦྲུལ་དང་ཐོད་རློན་ཕྲེང་བའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྒྱུ་སྐར་དཔལ་གྱི་རོལ་པའི་བའིགནས་མཆོག་དང་། །ཀ་ལིངྐ་ལི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སོགས། །རབ་འཇིགས་གནས་ནས་བསྟན་པ་སྐྱོང་མཛད་པའི། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མགོན་པོའ་ལྕམ་གཅིག་དཔལ་ལྡན་བོང་ཞོན་མ། །ནག་པོའ་གཟུགས་ལ་རྔམ་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མགོན་པོའ་བཀའ་འཁོར་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་བརྒྱད། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྲོག་འཕྲོག་ཞེ་སྡང་ཅན། །དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ན་འཇིག་རྟེན་སྟོངས་པར་བྱེད། །སྟོང་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།\n༢༧༢ ཞེས་བསྟོད་ནས། མགོན་པོའ་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་བཀའ་ནོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་བསམ། ༀ་ཨ་གྷོ་ར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་གཙོ་བོའོ། །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལས་མགོན། ༀ་མ་མ་རུ་རུ་རཀྨོ་ཅ་ལི་ཙ་ལེ་བྷྱོ། ལྷ་མོའོ། །དེ་གསུམ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་བསྙེན་སྔགས་ཏེ་དེ་ཙམ་མོ། །མགོན་པོའ་སྒྲུབ་སྔགས་དང་ལས་སྔགས་ཀྱང་བཟླ་བར་འདོད་ན། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ། ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཛཱི་བི་ཏཾ། ཧ་ར་ཧ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་སྒྲུབ་སྔགས་སོ། །རཀྴ་རཀྴ་མ་ཧཱ་རཀྴ་ཀ་ལ་རཀྴ། ཙིཏྟ་རཀྴ། ལེ་ལེ། དྷ་ར་དྷ་ར། གྷི་ལ་ཡ། གྷི་ལ་ཡ། མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལས་སྔགས་སོ། །ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ཤིག །བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ། །རྟག་པར་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་མཛོད། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། །དེ་ནས་རྗེས་གནང་དངོས་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ན་བགེགས་བསྐྲད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་ཡང་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་དཀའི་རྟེན་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར། དལ་འབྱོར་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བསླབ་དགོས་ཤིང་། ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་འགལ་རྐྱེན་ཞི་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་ནུས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་མཐུ་ལྡན་རེ་བརྟེན་པ་གལ་ཆེ། དེ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ནི་དྲི་མེད། ཁྲོ་རྒྱུད་ལས། དགེ་སློང་སེངྒེ་ཡི། །བསྟན་པ་འདི་དང་སངས་རྒྱས་སྟོང་། །བསྐལ་ཆེན་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་བསྲུང་། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་རང་ཅག་ཀུན། །ཐལ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཐལ་བའི་དབང་པོར་སངས་རྒྱས་སྨོན། །ཞེས་འབྱུང་\n༢༧༣ བ་ལྟར་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་། སྒོས་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་དང་། ཡང་དགོས་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་ལས། ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྱོད་ལ་གཏད། ཅེས་རྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་མར་བསྐོས་པ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་བཀའ་བབས་བཀའ་སྲུང་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་འདིའི་བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་གི་བཀའ་བརྒྱུད་པ་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་ཆུ་བོ་གཅིག་འདུས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་བལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་རའི་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་པོ། །གང་གི་མཚན་ནི་ཨ་གྷོ་ར། །སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམ་དག་ཕུལ་བའི་འདུན་པས་འདིའི། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷར། །དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་མཆོད་པ་འབུལ། །བདག་གིས་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །སེམས་ཅན་དོན་མཛད་རྒྱལ་སྲས་གང་། །དེ་དག་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར། །མྱ་ངན་མི་འདར་འདའགསོལ་བ་འདེབས། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །འགྲོ་ཀུན་བསགས་པའི་དགེ་བ་གང་། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་བདག་གིས་བསྔོ། ཞེས་ལན་གསུམ་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱབས་གནས་རེ་ས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཞུ་སྙམ་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་པའི་སེམས་གསུམ་དེང་ནས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །ཐར་པ་བའདོད་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་མཆི། །\n༢༧༤ སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གསུམ་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ཅིང་ལྷ་ངོ་ངོརབསྟན་པའི་དོད་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་སློབ་མའི་བློ་ཡུལ་དུ་གསལ་འདེབས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཀ་ལིངྐའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དབུས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བ་པད་ཟླ་ཉི་མ་རོའ་གདན་ལ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་ར་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཙན་དན་གྱི་བིང་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། དར་ནག་གི་བེར་དང་གསེར་སྐེད་ཟངས་ཀྱི་ལྷྭམ་གསོལ་ཞིང་ཐོད་སྦྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་གཡས་སུ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་བེང་འཕྱར་ཞིང་ཐོད་ཁྲག་གཙོ་བོ་ལ་སྟོབས་པ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་ལྟ་བུ། གཡོན་དུ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྔོ་སྐྱ་རལ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་མ་མོའ་ཆས་ཅན་བོང་བུ་གྭ་དམར་ལ་ཞོན་པ། དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་སྲིན་པོ། མ་མོ། གཟའ་བདུད། བཙན་དམར། གིང་ཆེན་རྨུ་རྒོད། བདུད་རིགས། གཤིན་རྗེ་རེ་རེ་ལའང་སྟོང་སྟོང་སོགས་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའོ། །དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་བཅའ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བལྟས་ལ་མོས་གུས་དུང་གདུངབ་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྱེད་རང་ལ་ཕོག །སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླ་ཉི་མ་རོའ་གདན་ལ་ཁྱོད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་ཙནྡན་གྱི་བིང་ཆེན་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་ར་ཞེས་པ་ནས་གཡོན་བརྐྱང་གིས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། ཞེས་པའི་བར་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་ལས། རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མགོན་པོའ་དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་\n༢༧༥ པར་གྱུར། དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་དཔྲལ་བའི་ༀ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཔྲལ་བའི་ༀ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའ་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁ་ཆར་དང་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བའི་ༀ་ལ་ཐིམ་པས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། གཏོར་སྣོད་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྔ། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །སྙིང་པོའ་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་རོལ་མོ་བྱ། དེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཐིམ། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའ་གསུང་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱོད་རང་གི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཐིམ་པས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་མགྲིན་པར་འཇོག་ཅིང་། གཏོར་སྣོད་རྣམ་དག །གཏོར་མ །སྐལ་ལྡན་གསུང་གི་དབང་མཆོག །སྙིང་པོའ་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ རོལ་མོ་བྱ། དེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་སྙིང་གར་འཇོག་ཅིང་། གཏོར་སྣོད །གཏོར་མ །སྐལ །ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །སྙིང་པོའ་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རོལ་མོ་བྱ། དེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྔགས་གཏད་པའི་རྗེས་གནང་ངམ་བཟླས་ལུང་ནི། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་\n༢༧༦ པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགསབཞུགས། སྙིང་གར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་གནས་པའི་མཐར་སྤར་བཏབ་པ་བཞིན་འཁོད་པས་མགོན་པོའ་གསུང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བརྒྱུད་རླན་བར་གྱུར་སྙམ་པས་འདིའི། བསྙེན་སྔགས་ཙམ་མམ། སློབ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཀའི་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱེད་དུ་བཅུག །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་གཏོརབཞིན་དུ་འདིའི། མགོན་པོས་བདག་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་རས་བདག་སྐྱེ་བ་འདི་དང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་དེ་བཟུང་ལ། མགོན་པོས་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་རས་བདག་གི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་སྐྱེ་བ་འདི་དང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ཞིང་། མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་གཏོར། དེ་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་པ་དང་། །གཏོང་རག་གི་མཎྜལ་ལུས་དབུལ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་དང་། རྗེས་ཆོག་རྣམས་པར་ནག་གི་དབང་ལྟར་སྦྱར་ཚུལ་འགྲོས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤུ་བྷཾ།།\n268 oM swa sti/_ye shes kyi mgon poag+ho ra'i rjes gnang bya bar 'dod pas stegs bu khrag chang gis chag chag btab pa la dkyil 'khor dbus gru gsum mthing nag gi phyir zla gam gsum thod skam gyi phreng ba rdo rwa me ri dang bcas pas zlum por bskor ba'i lte bar lcam bral dralagasum dang stong brgyad kyi lha mtshan 'god/_de'i dbus su many+dzi'i khar bshos bu gru gsum gri gras ha cang mi rno ba'i rtser gri snying lha tsaka dar nag gi ba dan 'dzug par bshad kyang /_phyag len gri snying 'dogs par mi mdzad/_'khor g.yas g.yon du gru gsum re dang /_mthar bshos phran\n269 brgyad mtheb kyu dang bcas pas bskor ba bkod/_mdun rgyab gang rigs su mchod gtor sman raka_/mtha' mchod pas bskor/_nang mchod DA dril me tog sogs tshogs par bshams la/_bdag bskyed ni/_phyag bzhes su bde mchog lhan skyes mdzad pa ltar na skyabs sems nas bzlas pa'i bar dam pa phyi nang gsum gyi bdag bskyed du bkod pa ltar bya ba'am/_yang na phyag rdor gyi bdag bskyed bzlas pa'i bar par nag gi dbang chog tu bshad ma thag pa ltar bya/_mdun bskyed ni/_nyer spyod sman gtor rak+ta rnams bar nag ltar byin gyis brlabs nas/_dkyil 'khor gtor ma dang bcas pa/_oM swa b+hA was sbyangs/_stong pa'i ngang las rang gi mdun du ka ling+ka'i dur khrod chen po 'jigs shing skyi g.ya' ba'i dbus su gru gsum mthing nag 'bar ba'i nang du pad zla mi ro' gdan la hU~M las tsan+dan gyi bing hU~M gis mtshan pa las 'od zer 'phro 'dus yongs su gyur pa b.las/_oMag+ho ra ma hA kA la du re swA hA hU~M hU~M/_dpal ye shes kyi mgon poag+ho ra sku mdog mthing nag zhal gcig phyag gnyis pa g.yas tsan dan gyi bing bangachen dang /_g.yon zod khrag sku la brten pa/_spyan gsum mche gtsigs smar smin ma 'bar zhing /_ral pa khams nag gyen du brdzes pa dar nag gi 'jol ber gsol zhing gser sked bcings pa/_thod skam gyi dbu rgyan/_thod rlon gyi do shal/_sbrul dang rin po che'i rgyan can/_zangs kyi l+h+wam yu ring gsol nas g.yon brkyang gis me 'bar ba'i dbus na bzhugs pa'o/_/de'i thugs ka nas hU~M dang b+h+yo spros pa las/_oM ma hA kA la rak+sha hU~M phaT g.yas su hU~M las legs ldan nag po g.yas tsan dan gyi bing 'phyar zhing /_g.yon thod khrag gtso bo la stob pa/_rgyan dang cha lugs gtso bo dang mthun pa/_oM ma ma ru ru tse rak+mo tsa le tsa le b+h+yo/_g.yon du b+h+yo las dpal ldan lha mo sngo skya bong bu gwa dmar la zhon pa/_g.yas ral gri 'phyar zhing /_g.yon thod\n270 khrag thugs kar bsnams pa/_ma mo' chas kyis brgyan pa'o/_/de'i phyi bskor du shar nas g.yas bskor gyis gtum chen shal rngams pa'i srin po stong /_srid gsum khrag mtsho 'thung ba'i ma mo stong /_dus bzhi srang la rgyu ba'i gza' bdud stong /_las su rgyu zhags 'phen pa'i btsan dmar stong /_skye 'gro'i srog rtsa gcod pa'i ging chen stong /_bden rdzun shan stangs 'gyed pa'i rmu rgod stong /_snang srid g.yab mos 'debs pa'i bdud rigs stong /_mthun pa gnyis su 'byed pa'i gshin rje stong /_de dag gi phyi rol du pho nya las byed dregs pa'i dmag tshogs bsam gyis mi khyab pas bskor ba'o/_/de thams cad kyi dpral bar oM/_mgrin par AH_thugs kar hU~M/_hU~M gi 'od zer gyis dgra bgegs bkug_/oM ma hA kA la hU~M phaT/_ka la rak+sha hU~M phaT/_rak+mo tsa le b+h+yo/_zhes brjod pas de thams cad bsdigs bskrad brlag par byas/_oM sum+b+ha sogs brjod pas rdo rje'i rang bzhin ye shes kyi me 'bar bas phyogs kun gtams te cis kyang mi shigs par gyur/_slar yang thugs ka'i hU~M las 'od zer 'phros pas ka ling+ka'i dur khrod sogs rang bzhin gyi gnas nas mgon po 'khor bcas badz+ra sa mA dzaH_hasta g.yab cing spos rol dang bcas pas/_hU~M/_dad pa dang ni dam tshig gis/_/tshur gshegs dpal ldan mgon po' tshogs/_'khor dang bcas pa 'dir gshegs shig_/'bar ba'i skur ston mchod pa bzhes/_/oMag+ho ra ma hA kA la dzaHhU~M baM hoH_sa ma ya tiSh+Tha lhan/_zhes spyan drangs shing bzhugs pa la/_oM ma hA kA laati pu hoH_pra tI dzaHhoHsa phyag bya/_oMag+ho ra ma hA kA la badz+ra puSh+pe AHhU~M nas shab+da'i bar gyis mchod/_ma hA pany+tsaamr-i ta oM AHhU~M gis nang mchod/_mchod gtor la sbreng zhing ljags rdo rje'i sbu gu can gyi 'od zer gyis gtor ma'i bcud drangs te gsol bar bsam la/_hU~M/_dbus kyi gnas mchog dam pa nas/_/khyod dang mthun pa'i\n271 dam rdzas ni/_/'dab brgyad rin chen pad phor du/_/dam rdzas gtor ma mi zad pa/_/mthun dgur sbyar ba'i dam rdzas dang /_/dgyes dgur sbyar ba'i zhal zas tshogs/_/dpal mgon 'khor dang bcas la 'bul/_/thugs dam gnyan po bskang gyur cig_/oMag+ho ra ma hA kA la ma hA mAM sa khA hi/_ma hA go ro tsa na khA hi/_ma hA ba su ta khA hi/_ma hA ba liM ta khA hi/_zhes gtor sngags bzhi bcu rtsa brgyad pa lan gsum la sogs pas gtor ma phul la/_bstod pa ni/_hU~M/_dur khrod chen po ka ling+ka yi dbus/_/'od phung bskal pa'i ba'ime ltar 'bar ba'i klong /_/nyi zla pad+ma mi ro' gdan steng du/_/hU~M las skyes pa'i dpal ldan mgon po ni/_/shin tu mi bzad ma hA kA la'i sku/_/zhal gcig phyag gnyis mdog nag 'jigs pa'i tshul/_/dar nag ber gsol gser ska sked la bcings/_/dbu skra khams nag srid gsum gyen la brdzes/_/zhal gyi khro gnyer spyan gsum glog ltar 'khyug_/shangs nas hU~M 'byin zhal nas phaT sgrog cing /_/zhal gdangs ljags 'dril rno dkar mche ba gtsigs/_/g.yas g.yon phyag na beng dang thod khrag bsnams/_/sbrul dang thod rlon phreng ba'i rgyan gyis brgyan/_/dpal ldan mgon po' sku la phyag 'tshal bstod/_/rgyu skar dpal gyi rol pa'i ba'iganas mchog dang /_/ka ling+ka li dur khrod chen po sogs/_/rab 'jigs gnas nas bstan pa skyong mdzad pa'i/_/dpal ldan nag po khyod la phyag 'tshal bstod/_/mgon po' lcam gcig dpal ldan bong zhon ma/_/nag po' gzugs la rngam pa'i cha lugs can/_/zhal gcig phyag gnyis ral gri thod khrag 'dzin/_/dpal ldan lha mo' sku la phyag 'tshal bstod/_/mgon po' bka' 'khor 'jig rten dregs pa brgyad/_/sems can kun gyi srog 'phrog zhe sdang can/_/drag tu bskul na 'jig rten stongs par byed/_/stong brgyad dregs pa'i tshogs la phyag 'tshal bstod/\n272 zhes bstod nas/_mgon po' thugs kar nyi ma la gnas pa'i hU~M mthing nag bzla bya'i sngags kyis bskor ba la/_bdag gi thugs ka'i sa bon las byung ba'i 'od zer phog pas thugs rgyud bskul te bka' nod cing phrin las sgrub par bsam/_oMag+ho ra ma hA kA la du re swA hA hU~M hU~M zhes gtso bo'o/_/oM ma hA kA la rak+sha hU~M phaT/_las mgon/_oM ma ma ru ru rak+mo ca li tsa le b+h+yo/_lha mo'o/_/de gsum lcam dral gyi bsnyen sngags te de tsam mo/_/mgon po' sgrub sngags dang las sngags kyang bzla bar 'dod na/_oM ma hA kA la/_ha na ha na/_da ha da ha/_pa tsa pa tsa/_g+hA ta ya g+hA ta ya/_che ge mo mA ra ya dzI bi taM/_ha ra ha ra hU~M hU~M phaT phaT/_ces sgrub sngags so/_/rak+sha rak+sha ma hA rak+sha ka la rak+sha/_tsit+ta rak+sha/_le le/_d+ha ra d+ha ra/_g+hi la ya/_g+hi la ya/_mA ra ya hU~M phaT/_ces las sngags so/_/hU~M/_dpal ldan mgon po 'khor bcas kyis/_/dam rdzas mchod gtor 'di bzhes shig_/bdag la thugs rjes brtser dgongs la/_/rtag par bsrung zhing skyob par mdzod/_/ces phrin las bcol lo/_/de nas rjes gnang dngos ni/_slob ma rnams khrus dang phyag byas gral la 'khod pa na bgegs bskrad/_sems bskyed gsal btab nas/_de yang rang cag rnams kyis rnyed dka'i rten dal 'byor gyi chos phun sum tshogs pa'i mi lus rin po che thob pa'i dus 'dir/_dal 'byor la snying po len pa'i thabs dam pa'i chos la bslab dgos shing /_chos sgrub pa la 'gal rkyen zhi zhing mthun rkyen sgrub nus pa'i chos skyong mthu ldan re brten pa gal che/_de la chos skyong ba'i srung ma khyad par can 'di ni dri med/_khro rgyud las/_dge slong seng+ge yi/_/bstan pa 'di dang sangs rgyas stong /_/bskal chen gcig tu bstan pa bsrung /_/de yi 'og tu rang cag kun/_/thal ba can gyi zhing khams su/_/thal ba'i dbang por sangs rgyas smon/_/zhes 'byung\n273 ba ltar spyir sangs rgyas stong dang /_sgos ston pa shAkya thub pa'i bstan pa dang /_yang dgos chu klung chen po las/_lha chen ma hA kA la khyod la gtad/_ces rgyud kyi srung mar bskos pa ltar rje btsun dam pa sangs rgyas kyi bstan pa dam pa'i chos sdug bsngal zhi byed bka' babs bka' srung 'gran zla dang bral ba 'di'i byin rlabs rjes gnang gi bka' brgyud pa snga phyi bar gsum chu bo gcig 'dus kyi tshul du sgrub par byed pa la/_slob dpon gyi bya ba rnams sngon du song nas/_da khyed rang rnams kyi ngo skal du gyur pa bal thog mar maN+Dal phul mdzod/_de nas slob dpon lhag pa'i lha dang gnyis su med pa la ye shes kyi mgon poag+ho ra'i byin rlabs zhu ba'i slad du gsol ba gdab pa 'di'i/_dus gsum sangs rgyas thams cad kyi/_/phrin las gcig tu 'dus pa po/_/gang gi mtshan niag+ho ra/_/stobs chen khro bo chen po yi/_/sku gsung thugs kyi dbang bskur stsol/_/zhes lan gsum/_de nas rgyud dag par bya ba'i phyir tshogs zhing khyad par can gyi spyan sngar yan lag bdun pa rnam dag phul ba'i 'dun pas 'di'i/_na mo dkon mchog yi dam lhar/_/dang ba'i sems kyis phyag 'tshal lo/_/mkha' 'gro chos skyong thams cad la/_/yid kyis sprul te mchod pa 'bul/_/bdag gis sdig pa ci bgyis pa/_/de dag thams cad so sor bshags/_/sems can don mdzad rgyal sras gang /_/de dag kun la rjes yi rangs/_/ji srid 'khor ba ma stong bar/_/mya ngan mi 'dar 'da'agasol ba 'debs/_/mgon po thugs rje che ldan rnams/_/chos kyi 'khor lo bskor bar bskul/_/'gro kun bsags pa'i dge ba gang /_/byang chub tu ni bdag gis bsngo/_zhes lan gsum bdag gzhan sems can thams cad kyis skyabs gnas re sa bla ma dkon mchog la zhu snyam pa dang /_gzhan don du smon 'jug don dam pa'i sems gsum deng nas bskyed par bgyi'o snyam pas 'di'i/_sangs rgyas chos dang dge 'dun la/_/thar pa ba'adod phyir skyabs su mchi/_/\n274 sems can kun don sgrub pa'i phyir/_/byang chub sems gsum bskyed par bgyi/_/zhes lan gsum/_de nas dkyil 'khor du gzhug cing lha ngo ngorabastan pa'i dod mdun bskyed kyi mgon po 'khor bcas slob ma'i blo yul du gsal 'debs pa yin te/_khyed rang rnams kyi mdun gyi nam mkhar ka ling+ka'i dur khrod kyi dbus gru gsum mthing nag 'bar ba pad zla nyi ma ro' gdan la dpal ye shes kyi mgon poag+ho ra sku mdog mthing nag zhal gcig phyag gnyis tsan dan gyi bing dang thod khrag bsnams pa/_dar nag gi ber dang gser sked zangs kyi l+h+wam gsol zhing thod sbrul rin po ches brgyan pa g.yon brkyang gis me dpung 'bar ba'i dbus na bzhugs pa'i g.yas su legs ldan nag po beng 'phyar zhing thod khrag gtso bo la stobs pa rgyan cha lugs gtso bo lta bu/_g.yon du dpal ldan lha mo sngo skya ral gri dang thod khrag bsnams pa ma mo' chas can bong bu gwa dmar la zhon pa/_de dag gi phyi rol shar nas g.yas bskor du srin po/_ma mo/_gza' bdud/_btsan dmar/_ging chen rmu rgod/_bdud rigs/_gshin rje re re la'ang stong stong sogs dregs pa'i dmag tshogs bsam gyis mi khyab pas bskor ba'o/_/de nas byin rlabs kyi gzhi bca' ba'i slad du bla ma mdun bskyed kyi gtso bo dang dbyer med du bltas la mos gus dung gdungab byas pas thugs ka nas 'od zer 'phros pas khyed rang la phog_/sdig sgrib thams cad bsregs/_ma dag pa'i snang ba thams cad sbyangs/_stong pa'i ngang las pad zla nyi ma ro' gdan la khyod rang gi sems nyid hU~M las tsan+dan gyi bing chen hU~M gis mtshan pa/_de las 'od zer 'phros 'dus yongs su gyur pa las dpal ye shes kyi mgon poag+ho ra zhes pa nas g.yon brkyang gis me dpung 'bar ba'i dbus na bzhugs pa/_zhes pa'i bar bshad ma thag pa ltar las/_rang dang mdun bskyed kyi mgon po' dpral bar oM dkar po/_mgrin par AHdmar po/_thugs kar hU~M sngon po rnams kyis mtshan\n275 par gyur/_de nas sku gsung thugs kyi byin rlabs dngos ni/_slob dpon gyi dpral ba'i oM las 'od zer dkar po 'phros/_mdun bskyed kyi dpral ba'i oM la thim/_de las ye shes kyi mgon po' sku dpag tu med pa kha char dang bu yug 'tshubs pa ltar byon nas khyed rang gi dpral ba'i oM la thim pas sku'i byin rlabs thob pa'i mos pa mdzod/_gtor ma spyi bor bzhag la/_gtor snod rnam dag chos kyi dbyings/_/gtor ma ye shes bdud rtsi lnga/_/skal ldan khyod la dbang bskur bas/_/sku'i dbang mchog thob par shog_/snying po' mthar kA yaab+hi Shiny+tsa hU~M/_zhes rol mo bya/_des ye shes kyi mgon po' sku'i byin rlabs thob pa yin no/_/yang slob dpon gyi mgrin pa'i AHlas 'od zer dmar po 'phros/_mdun bskyed kyi mgrin pa'i AHla thim/_de las ye shes kyi mgon po' gsung sngags kyi yig 'bru rnams sngags sgra sgrog bzhin du byon nas khyod rang gi mgrin pa'i AHla thim pas gsung gi byin rlabs thob pa'i mos pa mdzod/_gtor ma mgrin par 'jog cing /_gtor snod rnam dag_/gtor ma_/skal ldan gsung gi dbang mchog_/snying po' mthar wA kaab+hi Shiny+tsa AH_rol mo bya/_des ye shes kyi mgon po' gsung gi byin rlabs thob pa yin no/_/yang slob dpon gyi thugs ka'i hU~M las 'od zer sngon po 'phros/_mdun bskyed kyi thugs ka'i hU~M la thim/_de las ye shes kyi mgon po' thugs phyag mtshan gyi rnam pa dpag tu med pa byung khyed rang gi snying ga'i hU~M la thim pas thugs kyi byin rlabs thob pa'i mos pa mdzod/_gtor ma snying gar 'jog cing /_gtor snod_/gtor ma_/skal_/thugs kyi dbang mchog thob par shog_/snying po' mthar tsit+taab+hi Shiny+tsa hU~M/_rol mo bya/_des ye shes kyi mgon po' thugs kyi byin rlabs thob pa yin no/_/de nas sngags gtad pa'i rjes gnang ngam bzlas lung ni/_slob dpon mdun bskyed kyi gtso bo ye shes mgon po dang dbyer med du gyur\n276 pa'i thugs kar nyi ma la gnas pa'i hU~M yig sngags phreng gis bskor ba las sngags kyi phreng ba slob dpon gyi zhal nas thon/_khyed rang rnams kyi zhal du zhugasabazhugs/_snying gar nyi ma'i gdan la hU~M yig gnas pa'i mthar spar btab pa bzhin 'khod pas mgon po' gsung sngags kyi byin rlabs kyis brgyud rlan bar gyur snyam pas 'di'i/_bsnyen sngags tsam mam/_slob ma khyad par can la bsnyen sgrub las gsum ka'i sngags kyi rjes zlos lan gsum byed du bcug_/de nas slob dpon la me tog 'thor gtorabazhin du 'di'i/_mgon pos bdag la stsal lags kyi/_/bdag la 'go bar mdzad du gsol/_/dpal ye shes kyi mgon poag+ho ras bdag skye ba 'di dang byang chub ma thob kyi bar du byang chub sgrub pa'i bar chad zhi ba dang /_mthun rkyen thams cad sgrub pa'i phrin las mdzad du gsol/_zhes lan gsum/_slob dpon gyis me tog de bzung la/_mgon pos 'di la stsal lags kyis/_/'di la 'go bar mdzad du gsol/_/dpal ye shes kyi mgon poag+ho ras bdag gi slob ma 'di rnams skye ba 'di dang byang chub ma thob kyi bar du byang chub sgrub pa'i bar chad thams cad bsrung zhing /_mthun rkyen thams cad sgrub pa'i phrin las mdzad du gsol/_ces brjod cing slob ma'i spyi bor me tog gtor/_de nas dam tshig khas blangs pa dang /_/gtong rag gi maN+Dal lus dbul dge ba bsngo ba rnams dang /_rjes chog rnams par nag gi dbang ltar sbyar tshul 'gros shes par bya'o/_/shu b+haM//\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Mgon_po_a_g%2Bho_ra%27i_rjes_gnang&oldid=54294"\nThis page was last edited on6October 2020, at 14:23.


Terdzo-SIDDHAM-017 - Rinchen Terdzö\ngso sbyong bdud rtsi'i rol mtsho yi/_reg zig the tshom kun sel yod/_sngags kyi gso sbyong bsdus 'bring rgyas gsum bya tshul gyi zin bris\nVolume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 409-416 / Folios 1a1 to 4b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 67 > Text #17 (Scroll to Bottom)\nrin chen dar rgyas. gso sbyong bdud rtsi'i rol mtsho yi reg zig the tshom kun sel yod sngags kyi gso sbyong bsdus 'bring rgyas gsum bya tshul gyi zin bris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 67) by 'jam mgon kong sprul, 409-416. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa 'di yang mkhyen brtse nus pa'i bdag nyid lha lung gsung sprul rin po ches bskul ba dang /_rnal 'byor pa pad+ma rang grol bzang pos 'don lugs sgom don kun la the tshom med cing yid ston 'pher ba zhig dgos zhes nan tan chen po'i gsung ngo ldog ma phod par rang gis gang shes grogs mched nang lugs su gter slob 'dul 'dzin pas snye mo klu sdings su sngags kyi gso sbyong skabs su bris pa sa ma ya bi shud+d+ha war+d+han+tu/_sarba dA ka l+yA naM mang+ga laM\nགསོ་སྦྱོང་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ་ཡི། རེག་ཟིག་ཐེ་ཚོམ་ཀུན་སེལ་ཡོད། སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་བསྡུས་འབྲིང་རྒྱས་གསུམ་བྱ་ཚུལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་ལ། བཅས་གཤོམ་རྒྱས་པ་ཡིག་ཆུང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་དང་། བསྡུས་འབྲིང་ལ། རྒྱབ་ཏུ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་དཔལ་གཏོར་དང་། མདུན་དུ་གཏེར་གསར་ན་རག་དོང་སྤྲུག་གི་རྨད་བྱུང་གཏོར་མ་གཉིས་སུ་གོང་གཏོར་འདུས། ཞི་ཁྲོའི་གཏོར་མ་ལྷ་གྲངས་གཞུང་བཞིན་དགོས། བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་གཏོར་ཆོག་ཁོ་ནས་འཐུས། ༈ འདོན་ཚུལ་བསྡུས་པ་ལ་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་ལྟར་གྲུབ་ནས། ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་བསྐྱེད་ཚང་མ་དང་། དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ལ་སྔགས་རྐྱང་པ། སྤྱན་འདྲེན་ལ་རང་རིག་ཧཱུྃ་སྔོན་དང་། ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས། མཆོད་པ་ལ་སྔགས་རྣམས་དང་། བསྟོད་པ་ལ་ཞི་བསྟོད་ཁྲོ་བསྟོད་གཉིས། ཞི་ཁྲོའི་ཛཔ྄་བསྐུལ་དམིགས་པ་དང་། རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་ཛཔ྄་བསྟོད་བྱ། རྣམ་བུམ་ཁྲུས་བུམ་གཞུང་བཞིན་བསྒྲུབ། གསོལ་ཁ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས།སོགས་རྐྱང་པས་འཐུས། གསོ་སྦྱོང་དངོས་ལ་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ལྟར། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་གི་སྙན་གསན་དབབ་ནས། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། སྤྱི་བཤགས་ཚར་གསུམ། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ༔ ཞེས་དམ་ཆུ་འཐུང་། ལུས་ཀྱི་བཤགས་པ་ལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། ངག་གི་བཤགས་པ་ལ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་དང་སྨྲེ་བཤགས་འདོན། ཡིད་ཀྱི་བཤགས་པ་ལ་ལྟ་བའི་ཀློང་བཤགས། སྒོ་གསུམ་ཐུན་མོང་གི་བཤགས་པ་ལ་དམ་ཚིག་ཉེར་བརྒྱད་པ། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཁྲུས་བསྡུས་པ། ཚོགས་མཆོད་གཏེར་གཞུང་ལྟར་ལ་བསྐང་བ་མི་སྦྱར། མཎྜལ་ས་གཞི་སྤོས་ཆུས། ཆས་ཞུགས་མི་དགོས། བྱིན་དབབ། སྒོ་གསུམ་དངོས་འཛིན་མི་དམིགས་པར༔ སོགས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་བརྗོད། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་སོགས་མཎྜལ་འབུལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་འདེབས། ལུས་དང་རྩའི་ཉམས་པ་གསོ་ཕྱིར་གཏོར་མའི་བསྐང་བ། བུམ་དབང་གཏེར་གཞུང་གི་ཚིག་བཅད་རྐྱང་པ། རླུང་དང་ངག་གི་ཉམས་པ་གསོ་ཕྱིར་རཀྟའི་བསྐང་བ། གསང་དབང་གཏེར་གཞུང་ཚིགས་བཅད། ཡིད་དང་ཐིག་ལེའི་ཉམས་པ་གསོ་ཕྱིར་བདུད་རྩིའི་བསྐང་བ། ཤེར་དབང་ཚིགས་བཅད། ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་པ་གསོ་ཕྱིར་མར་མེའི་བསྐང་བ། ཚིག་དབང་གཏེར་གཞུང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བསྐང་ངོ་ཀལྤས་སོགས་ཀྱིས་འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་ཀྱི་བསྐང་བ་བྱ། གཏོར་དབང་ཚིགས་བཅད་གཏེར་གཞུང་ལྟར་དང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ཞི་ཁྲོའི་སྤྱི་སྔགས་མཐར་བ་ལིངྟ་བཏགས་པས་དབང་ལེན། དམ་བཅའ་ཉེར་བརྒྱད་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་བཞག །བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སོགས་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དང་ཡིག་བརྒྱ་འདོན། སྨོན་ལམ་དང་གླུ་རྣམས་བཞག །མར་མེའི་སྨོན་ལམ་འདོན། བླ་མ་རིག་འཛིན་སོགས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ལ། ལྷག་མ་བྱིན་རླབས་སྔགས་རྐྱང་པ་འདོན། གཏེར་གཞུང་ལྟར་ལྷག་མ་བསྔོ། ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་མི་དགོས། རྗེས་ཆོག་བསྡུ་རིམ་བསྡུས་པ་བྱ་བས་འཐུས་སོ།། །། ༈ འབྲིང་པོ་ལ་ལས་བྱང་འབྲིང་བསྡུས་སྐབས་དང་སྦྱར་ཞིང་། བཤགས་པའི་ཚེ། སྤྱི་བཤགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞིའི་བཤགས་པ་འདོན། ཚོགས་ཀྱི་ཚེ་བསྐང་བ་གཡུ་ཞལ་མ་འདོན་དགོས། དབང་གི་སྐབས་སུ་དབང་བཞིའི་བཤགས་པའང་བྱ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་ཡང་ལེན། དམ་བཅའ་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་འདོན། བདག་ལུས་ཕུང་ཁམས་སོགས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་བྱ། མར་མེའི་སྨོན་ལམ་སོགས་བསྡུས་པ་ཅི་ལྟ་བ་ལ། ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ན་ཆད་བརྟན་འདོན། ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་ལྟར་བཏང་ན་ཆད་བརྟན་མི་སྦྱར་རོ།། །། ༈ རྒྱས་པ་ནི་གཞུང་གསལ་ལྟར་ཆོག་སྒྲིག་ཚང་བ་ལ། བྱིན་རླབས་བཅུ་གཅིག་ཚང་བའམ། རྔ་དང་ཕྲེང་བ་ཕུར་བུ་བྱིན་རླབས་གསུམ་སྦྱར། བསང་ཆུ་བྱིན་རླབས་རང་གཞུང་དུ་བཀོད་ཡོད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་རྒྱལ་ཚབ་པས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ཤིང་ཁྲུས་བྱ། དཔོན་སློབ་ཀུན་གྱིས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ཤིང་ཕྱག་བཙལ་ནས་གདན་ལ་འཁོད། ལེའུ་བདུན་མ་སོགས་ཆོས་སྤྱོད་གང་འོས་བྱ། གསོལ་ཀའང་རྒྱས་པར་འདོན། ཚོགས་སྐབས་ཚོགས་ཕྲིན་གདབ་པ་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་ལེགས་སོ།། །། ༄༅། །ཞི་ཁྲོའི་སྒོམ་དོན་གྱི་མི་བརྗེད་ཐོ་ལ། ཐུགས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལ་གཙོ་བོ་རྡོར་སེམས་ཡིན་ཡང་། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར། གཙོ་བོ་ཀུན་བཟང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་སེམས་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོ་ལས། ཕོ་བྲང་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ། །བདག་པོ་ཀུན་བཟང་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །བཀའ་སྡོད་སྐྱེས་བུ་མདུན་ན་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཞལ་ཕྱག་སྤྲོ་བའི་སྐབས་སྒྱུ་འཕྲུལ་བཀའ་མ་ལའང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཡོད་གསུངས་པ་ལྟར། འདིར་འབྲིང་པོ་དང་མཐུན་ཡང་གསལ་མ་ཐེབ་ན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྒོམ་ཡང་རུང་མོད། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་རྡོར་སེམས་ལ་གསལ་བར་གསུངས་ནས། གཞན་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་གསུངས་པ་ནི། རིགས་བཞིའི་གཡས་དང་པོར་རང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་སོང་བའི་ཤུལ་དུ་རྡོ་རྗེ་སྤོ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཤར་གྱི་ཁྱམས་ལ་ཀུན་བཟང་ཡབ་མཐིང་ག་ཕྱག་གཡས་སྟེང་དང་གཡོན་འོག་དུ་བྱས་པའི་མཉམ་གཞག །ཁྱམས་ཀྱི་ནུབ་ལ་ཀུན་བཟང་ཡུམ་མཐིང་ག་གཡོན་སྟེང་གཡས་འོག་གི་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། འདི་གཉིས་སྐུ་གཅེར་བུ་ཡིན་པས་ན་ཡབ་ཡུམ་ཉེར་བརྒྱད་ཅེས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་ནས་གསུངས་པའོ། །ལྷ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷག་པའི་ལྷ་དགུ། རྩ་བའི་ལྷ་དང་བཅུ་སྒོམ་པ་ཡིན་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་གནས་ལྷ་སྒོམ་ཞིང་། ཁྱམས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་གནས་ལྷ་སྒོམ་མི་དགོས་པར་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གིས་གསུངས། ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མ་གཏོགས་པའི་ཡན་ལག་གི་ལྷ་བརྒྱད་ཞི་ཁྲོ་ཐུན་མོང་ཡིན་པས་ཞི་བ་ལྟར་སྒོམ་ཆོག །དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་གསུངས་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་སྙིང་པོ་བཀོད་པ་ལས། ཕྱི་ཡི་མཁའ་འགྲོ་རང་རྒྱུད་མ། །ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་ཁྲོ་མོར་སྟོན། །གསང་བའི་སྤྲུལ་པ་མགོ་བརྙན་མ༑ །བཀའ་རྟགས་རྡོ་རྗེ་རང་རྟགས་འཆང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས། སྐབས་འདིར་ནང་ལྟར་ཁྲོ་མོ་བསྒོམ་པར་གསུངས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཀླད་པ་དུང་ཁང་གི་ནང་དུ་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ། མགྲིན་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་པདྨ། ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་མདུན་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་གསུམ་ཀ་ལོངས་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན། ལྷ་སོ་སོའི་ཙིཏྟའི་ནང་ངམ་གོ་སར་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་སྤངས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རང་གི་ཕྱག་མཚན་གྱི་ལྟེ་བར་ཞི་བ་ལ་ཟླ་བ་ཁྲོ་བོ་ལ་ཉི་མ་གང་ཡིན་གྱི་གདན་ལ་ས་བོན་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་བསྒོམ། །དབང་སྐུར་སྐབས་སུ་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རང་རིགས་བདག་པོར་གྱུར་པའི་་་་རིགས་གང་ཡིན་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ནོ།མཆན།རིགས་ལྔ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན། ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔར་དག་པའི་ང་རྒྱལ་བྱ། རིགས་བདག་རིགས་ལྔ་ཡབ་ལ་ཡབ་ལྔ། ཡུམ་ལ་ཡུམ་ལྔ། གནས་དང་ཡུལ་གྱི་མ་མོ་བཅུ་དྲུག །སྒོ་མ་བཞི་བཅས་ཁྲོ་མོ་ཉི་ཤུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་སུ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རེ་རེ་དང་། དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ལ་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་པའི་རྟགས་སུ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་རེ་རེས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསྒོམ་མོ། །སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ལ་སྤྱིར་བཏང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ། དེ་ལའང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱིས། རྒྱས་སྐབས་གོང་དུ་བཤད་པ་ཞི་ཁྲོ་གང་ཡིན་གྱི་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ། འབྲིང་པོར་ཡེ་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་ཉི་གང་ཡིན་ལ་ས་བོན་བཀོད་པ། བསྡུས་པར་དམ་ཚིག་གི་སེམས་དཔའ་བདག་མདུན་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷ་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན། དེའི་ལྟེ་བར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ས་བོན་བསྒོམ་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་། འདི་སྐབས་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀར་ཞི་བ་ཞེ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་གནས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་མཚོན་ན། དམ་ཚིག་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་སེམས་ཀུན་བཟང་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་སྤངས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཟླ་བའི་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའི་ཨཱོྃ་ཡིག་མཐིང་ག་ལ་བོ་དྷི་ཙིཏྟས་བསྐོར་བ། ཡུམ་ལ་རང་འདྲའི་ཡེ་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕྱག་མཚན་མེད་པར་ཟླ་བ་ལ་སྐྱེ་མེད་མཚོན་པའི་ཨ་ཐུང་ངུ་མཐིང་གའི་མཐར་བོ་དྷི་ཙིཏྟས་བསྐོར་་་་ཞལ་ནང་བསྟན་གཡོན་དུ།མཆན།ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་འགྲེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཐུགས་སྲོག་མཐའ་མར་ཡི་གེ་བརྒྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཞི་ཁྲོ་ན་རག་དོང་སྤྲུག་གི་མཚན་གཞི་མན་ངག་གི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཞིང་སྒྲིབ་སྦྱོང་ལ་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གསུངས་པས། འདི་སྐབས་ཞི་ཁྲོ་ཀུན་ལ་ཡབ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རྡོར་སེམས་ཡབ་རྐྱང་་་་རང་རང་གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གནས་འགྱུར་བ།མཆན།དཀར་པོ་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་་་སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གནས་འགྱུར་ཚུལ་གྱིས།མཆན།དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་རྡོར་དྲིལ་ཅན་ཏེ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོའི་མཐར། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་་་ཡབ་རྣམས་ལ།དཀར་པོ་ཞལ་ངོ་ཕྱིར་བསྟན་གཡོན་དུ་བཀོད་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བ་་་ཡུམ་རྣམས་ལ་ཞལ་ནང་བསྟན་གཡས་སུ་བཀོད་པ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ཡིན།མཆན།གསལ་བས་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་དང་། ན་རག་དོང་སྤྲུག །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་དམིགས་པ་རྣམས་གཞུང་གསལ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་། གནང་བའམ་དབྱུགས་དབྱུང་བསྩལ་བ་དེ་ནི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་གཅིག་ལ་འུར་དིར་གྱིས་གསུངས་པར་བསམ་པའོ། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་ལྷ་ལུང་གསུང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་བསྐུལ་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨ་རང་གྲོལ་བཟང་པོས་འདོན་ལུགས་སྒོམ་དོན་ཀུན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་ཡིད་སྟོན་འཕེར་བ་ཞིག་དགོས་ཞེས་ནན་ཏན་ཆེན་པོའི་གསུང་ངོ་ལྡོག་མ་ཕོད་པར་རང་གིས་གང་ཤེས་གྲོགས་མཆེད་ནང་ལུགས་སུ་གཏེར་སློབ་འདུལ་འཛིན་པས་སྙེ་མོ་ཀླུ་སྡིངས་སུ་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་སྐབས་སུ་བྲིས་པ་ས་མ་ཡ་བི་ཤུདྡྷ་ཝརྡྷནྟུ། སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ནཾ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SIDDHAM-017&oldid=127792"\nThis page was last edited on 17 January 2019, at 20:19.


Terdzo-WI-050 - Rinchen Terdzö\ndzam+b+ha la ljang gu'i lo rgyus sgrub thabs las tshogs dang bcas pa\nVolume 50 (ཝི) / Pages 755-770 / Folios 1a1 to 8a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #50 (Scroll to Bottom)\nrig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. dzam+b+ha la ljang gu'i lo rgyus sgrub thabs las tshogs dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 755-770. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nbyang phyogs brag ri dug sbrul spungs 'dra'i rked/_bse sgrom smug po'i nang /_zangs mdzod dmar po nas rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can gyis bton pa'o/_/rgya rgya rgya/_zab/_\_u0f80atsha/_sarba mang+ga laM\n༄༅༔ ཛམྦྷ་ལ་ལྗང་གུའི་ལོ་རྒྱུས་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། ། ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྔོན་བསྐལ་པ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མ་ལ༔ སྲིད་པ་ཆགས་ཙམ་ཉིད་ན་སྲིད་པའི་བདག་པོ༔ ཕྱྭ་གཡང་ནོར་གྱི་བདག་པོ༔ འབྱུང་བ་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དཔལ་ཛམྦྷ་ལ་རིགས་ལ་གཙོ་བོ་བརྒྱད་བྱུང་སྟེ༔ དེ་ནི་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ༔ ནོར་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལགས་སོ༔ སྔོན་བསྐལ་པ་འདིའི་ཐོག་མ་ལ༔ སྲིད་པ་ཐ་མའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་མང་ཞེས་བྱ་བ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་ནས་ཡོད་པ་ལ༔ སྲས་གསུམ་འཁྲུངས་ཏེ༔ ན་ཏ་ཀུ་བེ་ར༔ དཔལ་གནོད་གནས༔ གནོད་མཛེས་སོ༔ དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་ཛམྦྷ་ལ་རིགས་གསུམ་ཟེར་རོ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་མ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་ཏུ་འཁྲུངས་པའི་ཚེ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཛམྦྷ་ལ་དཀར་དམར་མཐིང་ག་གསུམ་བྱུང་སྟེ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་བཞེངས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་མཛད་འཕྲིན་ལས་ཕྱིར༔ བདག་གིས་འཁོར་བཞིའི་དབུལ་བ་བསལ་བར་བགྱི༔ ཞེས་ཞུས་པ་དང༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་དེ༔ ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཛམ་བུ་གསེར་མདོག་ཏུ་གསལ་བ་ལས༔ ཛམ་བྷ་ལ་གཅིག་ཕྱུང་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ༔ ཛམྦྷ་ལ་ཁྱེད་བཞིས་ངའི་བསྟན་པ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་འཁོར་རྣམ་བཞི་དང་དེའི་ཡོན་བདག་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ དེ་རྣམས་ལ་རིགས་བཞིའི་ཛམྦྷ་ལ་ཞེས་གྲགས་ཏེ༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཡན་ཆད་ལ་དབུལ་བ་སེལ་བའི་ཛམྦྷ་ལ་རིགས་བཅོ་ལྔའོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱང་རེ་རེ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རེ་རེ་སྟེར་ནུས་པ་ཡོད་དོ༔ ཁྱད་པར་དུ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་བུ་བྱ་བ་རྒྱ་གར་དུ་ཡཀྴ་ཛམ་བྷ་ལ་ཞེས་གྲགས་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་སྲིད་པ་བྱང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་དོ༔ དེས་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་དུ་འབེབ་ནུས་སོ༔ དེ་ལྟར་ནོར་ལྷ་ཛམ་བྷ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་དང༔ ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་རྫོང་ཕུག་དང༔ རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་རྒྱ་རིམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཏབ་སྟེ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོས་བཏོན༔ རྡོ་རྗེ་རྫོང་ཕུག་ནས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཐོན་ཏེ༔ མན་ངག་གཉིས་པོ་ཞུས་དག་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་འགྲོ་བ་རེ་ཞིག་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་བྱས་སོ༔ ཕྱི་མའི་དུས་ན་སྐྱེ་འགྲོ་ཚེ་ཐུང་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་བའི་དུས་འབྱུང༔ དེའི་ཚེ་མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་དགོངས་ཏེ་ལས་ཅན་ཕྱི་མའི་དོན་བྱེད་པ་རྣམས་ཕྱི་འབྱུང་བ་བཞིའི་བཅུད་བསྡུ་བ༔ སྲིད་པའི་བདག་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས༔ ནང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བཅུད་བླང་བ༔ གཙོ་བོ་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་དང༔ ལོག་བྱེད་དྲེགས་པའི་སྲོག་འཕྲོག་པ༔ ལྷ་ཆེན་སྟོབས་ཆེན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་དཔལ་བསམ་ཡས་ཀྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ ལྷ་སྲིན་གདུག་པའི་རྒྱུ་སྲང༔ ས་བདག་གཉན་གྱི་ཡུལ་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད༔ བྲག་ཕུག་ཧོཾ་ཁུང་འདྲ་བའི་ནང༔ བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཟངས་མཛོད་དམར་པོའི་ནང་དུ་རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བཏབ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ དེའི་ཚེ་གཉན་ཆེན་པོ་ཐང་ལྷ་ལ་གཉེར་གཏད་དེ༔ འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ༔ ལྷ་ཆེན་གཉན་པོ་ཐང་ལྷ་ཁྱོད༔ དབུས་གཙང་ཡུལ་གྱི་ལྷ་ཡིན་པས༔ ང་ཡི་གཏེར་འདི་གཏད་པར་བྱ༔ ང་སོང་མི་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་ཁར༔ ལས་མེད་གཏེར་འདི་ལེན་པར་འོང༔ ལས་མེད་ལེན་ན་སྲོག་རྩ་ཆོད༔ ང་སོང་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ན༔ ལས་ཅན་འབྱུང་གིས་གཏེར་འདི་གཏོད༔ དེ་ཡི་སྔ་ལྟས་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སེམས་ཅན་རྩོད་ལྡན་དྲག་པོའི་དུས༔ གཏེར་འདི་ཉི་མ་ཤར་ལྷོའི་མཚམས༔ ཤར་ལྷོར་ཁ་བསྟན་ལུང་པ་རུ༔ ཕྱི་རྟགས་གཟུགས་བཟང་ཁྲོ་གཏུམ་ཆེ༔ ནང་རྟགས་ཨོཾ་ཡིག་ཨ་རྟགས་ཅན༔ གདུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་གཏེར་འདི་ལེན༔ དེ་དུས་བོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ༔ སྲོག་ལས་གཅེས་པའི་གནས་གསུམ་ཡོད༔ ར་སའི་རང་བྱུང་མཆེད་གཉིས་པོ༔ རབ་གནས་ཉམས་པའི་དུས་ཡིན་པས༔ དེ་ཉིད་མ་གསོས་བོད་ཁམས་ཕུང༔ བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་དེ༔ མཐའ་ནས་འཇིག་པའི་དུས་ཡིན་པས༔ དེ་ཉིད་མ་གསོས་བོད་ཁམས་ཕུང༔ སྟོད་དུ་འབྱུང་བ་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད༔ ནང་འབངས་བདུད་ཀྱིས་འཇོམས་པའི་དུས༔ དེ་ཉིད་མ་བསྐྱབས་བོད་ཁམས་ཕུང༔ དེ་ཕྱིར་དེ་གསུམ་གཅེས་པའི་ཕྱིར༔ ང་ཡིས་གཏེར་འདི་སྦས་པ་ཡིན༔ གཏེར་འདི་ང་ཡི་སྐུ་ཚབ་སྟེ༔ ལྷ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག༔ གང་ཟག་དབང་པོ་ཐ་མའི་དོན༔ ནོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག༔ བོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་གསོ་བའི་དོན༔ དྲག་སྔགས་ངན་སྔགས་མཚོན་གྱི་ཆིངས༔ དམག་ཟློག་དགྲ་གསད་གོ་ཆའི་བཟོ༔ བརྒྱ་དང་རྩ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ༔ གུང་ཐང་རྒྱལ་པོ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར༔ དད་ཅན་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་པ༔ ལས་ཅན་སྐད་ཅིག་སངས་རྒྱས་པ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་སྟོན་པ་དང༔ ཉམས་སྣང་རྗེས་ནས་སྟོན་པ་ཡི༔ ཟབ་མོའི་མན་ངག་བརྒྱ་རྩ་གཅིག༔ ལས་ཅན་བརྒྱ་བརྒྱ་གྲོལ་ཕྱིར་བསྟན༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ལེན་མཁན་འབྱུང༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་འགྲོ་དོན་བྱེད༔ གལ་ཏེ་བསྟན་པའི་མར་འགྲིབ་ལ༔ བདུད་ཀྱི་དམོད་པ་བཙན་པ་དང༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་འགྲོ་དོན་དགོས༔ དེ་ཕྱིར་མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི༔ མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་བཞག༔ ལས་ཅན་འགྲོ་དོན་མཐའ་རྒྱས་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༄༅༔ ཡཀྴ་ཛཾ་བྷ་ལ་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཡཀྴ་ཛཾ་བྷ་ལ་ནོ་པི་ཀ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་ནི༔ དད་པ་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེར་ལྡན༔ དབང་བསྐུར་རྗེས་གནང་ཐོབ་པ་ཡིས༔ བཀྲ་ཤིས་ཉམས་དགའི་དབེན་གནས་སུ༔ གནས་ཁང་དྲི་ཡིས་ཆག་ཆག་བཏབ༔ མཎྜལ་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བཤམ༔ རང་གི་བླ་མས་རབ་གནས་པའི༔ བྱིན་རླབས་ལྡན་པའི་སྐུ་རྟེན་དགྲམ༔ བུ་མོ་གཙང་མས་བཀལ་བ་ཡི༔ སྐུད་པ་དཀར་དམར་མདུན་དུ་བཞག༔ ཟས་སུ་སྒོག་ཙོང་སྤང་བར་བྱ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྔོན་སོང་བས༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་བརྗོད་སྣོད་བཅུད་སྟོང་པར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་རང་གི་གནས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་རྡོ་རྗེའི་གུར༔ དེ་ཡི་ཕྱི་ནས་མེ་རི་འབར༔ ནང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང༔ ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཛཾ་ཡིག་ལྗང་ཁུ་ལས་འོད་འཕྲོས༔ ཚུར་འདུས་གནོད་སྦྱིན་ཛཾ་བྷ་ལ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཨིནྡྲའི་མདོག༔ ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འཛིན༔ གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་ནོར་སྐྱུག་བསྣམས༔ རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས༔ འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བཞེངས་ནས་བཞུགས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་འཕྲོ༔ གཟི་བརྗིད་མདངས་ལྡན་གསལ་བར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་སྙིང་ཁར་ཛཾ་ཡིག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་སོང༔ དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཁང་བཟང་གི༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་གཞལ་ཡས་ནས༔ ལྷ་དེ་བཞུགས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ རང་གི་མདུན་དུ་བཞུགས་པ་ལ༔ སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བདག་ལ་བསྟིམ༔ གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ༔ ཛཾ་ཛཾ་ཛཾ་ཛཾ་ཛཾ༔ ཁ་དོག་རྣམ་ལྔའི་ཛཾ་ཡིག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་བསྐུལ༔ བདག་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་པ་ལས༔ ལྷ་མོ་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ ལྷ་རྣམས་འོད་ཞུ་བདག་ལ་ཐིམ༔ དབང་རྟགས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བཞུགས༔ བྱིན་རླབས་ཡི་གེ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སྤྱི་བོ་ཨོཾ༔ ལྕེ་ལ་ཛཾ༔ དཔུང་པ་གཡས་ལ་བྷ༔ གཡོན་པར་ལ༔ སྙིང་ཁར་ཛ༔ བརླ་གཡས་ལ་ལེན༔ བརླ་གཡོན་ལ་དྲ༔ གསང་བར་ཡ༔ རྐང་པའི་མཐིལ་གཉིས་ལ་སྭཱ་དང་ཧཱ༔ ཡི་གེ་འབྲུ་བཅུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ གསལ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ དེ་ནས་ལྷ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གང༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སེར་སྣ་འཇུར་གེགས་བྱེད་པ་རྣམས༔ དབུལ་ཕོངས་བཀྲེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ༔ བཀྲེས་སྐོམ་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པ་རྣམས༔ རྒྱུ་དེའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་འོ༔ དེ་ལྟར་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི༔ དུཿཁ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་སྦྱངས༔ ཁྱད་པར་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་ཡི༔ བཀྲེས་སྐོམ་དུཿཁ་དག་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བྱ༔ དེ་ནས་བཟླས་པའི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ བདག་གི་ཐུགས་ཁའི་ས་བོན་ལས༔ སྔགས་འདིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་བསམ༔ ངག་ཏུ་བཟླས་པའང་འདི་ཉིད་དོ༔ ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ༔ རཏྣ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པ་མང་དུ་བྱས་ཏེ༔ བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་འོ༔ ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་སུ་རྒྱས་པར་བྱེད་ན༔ འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་པར་བྱ༔ གྲུབ་པའི་རྟགས་ནི༔ བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས་གདོད་རྐུན་མ་མི་འབྱུང༔ ལས་སྦྱོར་ཐེམས་ན་འགྲོ་བ་དབང་དུ་འདུ༔ ཉམས་སམ་རྨི་ལམ་མངོན་སུམ་དུ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཐང་ལ་ཕྱིན་པ་རྨི་བ་དང༔ རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་ལ་འཛེགས་པ་རྨི་བ་དང༔ ཁྲོམ་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་རལ་གྲིའམ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོའི་སྡོང་པོ་ཐོགས་ཏེ་གར་བྱས་པ་རྨི་འོང༔ དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་བྱའོ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་མ་བྱུང་བར་ལས་སྦྱོར་བྱས་ན་བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང༔ རྟགས་བྱུང་ནས་ལས་སྦྱོར་བྱས་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ལས་སྦྱོར་དངོས་ནི༔ ནོར་བུ་ཆར་འབེབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་བཟླས་པས་སྐྱོ་ན༔ ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་དང་བསྟོད་པ་བྱ༔ བདག་གི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ༔ ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་བསྟིམ༔ གཤེགས་གསོལ་བྱར་མི་རུང༔ དུས་རྒྱུན་དུ་རང་ཛཾ་བྷ་ལའི་ཏིང་འཛིན་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ༔ ཕྲིན་ལས་ཛཾ་བྷ་ལའི་རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༄༅༔ ཆུ་སྦྱིན་མན་ངག་ཡོད༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཡཀྴ་ཛཾ་བྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདི་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་གིས༔ སྔ་དྲོ་དང་པོའི་ཆ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི༔ ཆུ་གཙང་མ་ཡིན་པས༔ ཆུ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གཙང་མའི་ནང་དུ་ཆུ་ཐིགས་པ་གཅིག་བླུགས་ཏེ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་བརྗོད་དེ་མ་དག་པ་དང་མི་གཙང་བ༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསམ༔ ཏྲཱཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ༔ མེ་ཏོག་པདྨའི་གདན་སུམ་བརྩེགས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཛཾ་བྷ་ལ་རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨ་ཞེས་པས་བུམ་ཆུ་བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཐིགས་པ་གཅིག་ལྷའི་ཞལ་དུ་བླུགས་པས༔ བདག་གི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ སེར་སྣ་འཇུར་གེགས་བྱས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དག༔ ཛཾ་བྷ་ལ་དགྱེས་ནས་སྐུ་གཟི་མདངས་ལྡན་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ཆུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཞལ་དུ་བླུགས་ཏེ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་དབུལ་ལོ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱས་ཏེ༔ ནོར་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ༔ བདག་གི་དབུལ་ཕོངས་བསལ་ནས་ཀྱང༔ དགོས་འདོད་ཆར་ལྟར་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ལྟར་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤོག༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ ཡེ་ཤེས་པ་བདག་ལ་བསྟིམ༔ ཆུ་རང་གིས་བཏུང་བའམ༔ ས་གཙང་སར་དོར་བར་བྱའོ༔ ཆུ་སྦྱིན་གྱི་མན་ངག་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༄༅༔ གཏོར་མའི་མན་ངག།་་་ཛཾ་བྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཉི་མ་དྲོས་པའམ་དགོང་གི་ཆ་ལ་གཏོར་མ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ༔ རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གཙང་མར་འབྲས་ཟན་དང༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བཤམས་ལ༔ སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང༔ ཏྲཱཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ༔ ཨ་ལས་ལྷའི་ཞལ་ཟས་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་སྦྱངས་བཀྲུས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་ལ༔ དེའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས༔ པཾ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་གཅིག་མཆེད་དེ༔ པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཨ་ཞེས་པས་དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དལ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཛཾ་བྷ་ལ་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ༔ ཨི་དམ་བ་ལིནྟ་གྲྀཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་པ་བདག་ལ་བསྟིམ༔ གཏོར་མ་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ་བྱ༔ གཏོར་མ་དབུལ་བའི་མན་ངག་ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༄༅༔ ཛཾ་བྷ་ལ་ལྗང་གུའི་བསྟོད་པ་ཡོད༔ གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཛཾ་བྷ་ལའི་བསྟོད་པ་འདི་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས༔ ཕྱྭ་དང་གཡང་གི་བདག་པོ་བརྒྱད༔ དབང་དུ་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་མཛད༔ ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་རིགས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དབུ་ལ་བཞུགས༔ ཞི་མ་ཁྲོ་བའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས༔ གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་ནོར་སྐྱུག་འཛིན༔ འགྱིང་བའི་ཚུལ་འཆང་གསུས་ཁྱིམ་ཆེན༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བརྗིད་པའི་ཚུལ༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་བདག་ཕོ་མོ་གཉིས༔ བརྗིད་པའི་གདན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་པ༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བཅུད་ལེན་ཞིང༔ འབྲུ་བཅུད་སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ ཁྱོད་ལ་བསྟོད་ཅིང་མཆོད་པ་ལ༔ ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན༔ ཡཀྴ་གནོད་སྦྱིན་ཛཾ་བྷ་ལ༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་ཐུན་མཚམས་དང་ཆུ་སྦྱིན་དང་གཏོར་མ་དབུལ་བའི་རྗེས་ལ་ཡང་བསྟོད་པ་བྱའོ༔ ཕྲིན་ལས་ཛཾ་བྷ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༄༅༔ ཛཾ་བྷ་ལའི་ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་པོ༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ༔ ཛཾ་བྷ་ལ་རིགས་ལྔའི་ཆ་ལས༔ རིགས་བདག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཡོད་དེ༔ དེ་རེ་རེ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་རེ་དང༔ ལས་ཚོགས་རེ་རེ་ཡོད་དེ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ༔ དེའི་ནང་ནས་ཕྲིན་ལས་ཛཾ་བྷ་ལའི་ལས་ཚོགས་རླུང་དབང་དུ་བསྡུ་བ༔ མགྱོགས་བྱེད་གཡང་གི་ནོར་འགུགས་ཞེས་བྱ་བ༔ སྔོན་སྲིད་པ་ཆགས་པའི་དུས་ན་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་སྲིད་པའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས༔ རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་བཞག་པས༔ གཡང་བདག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་ཏེ༔ དེ་ཡང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པའི་ཛཾ་བྷ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་རླུང་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་གཅིག་ཡོད་དོ༔ དེའི་རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་རྫོགས་ནས༔ ལས་སྦྱོར་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས༔ རླུང་གི་གནད་བརྩི་བར་བྱ་བ་ནི༔ དགུན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་གསུམ་ནས༔ བཅོ་ལྔའི་བར་དུ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རླུང་དར་བའི་དུས་ཡིན་པས༔ བུ་མོ་ཤ་རྩི་སྔོ་སངས་སུ་ཡོད་པ༔ གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ཞིག་ལ༔ ཉི་མ་བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས༔ ཤིང་གང་ཡང་རུང་བ་རྩ་བ་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་གཅིག་ལེན་དུ་བཅུག་ལ༔ དེ་རང་གི་གནས་མཐོ་སར་འབྲུའམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་གཅིག་ལ་བཙུགས་ཏེ༔ དགེ་འདུན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་གཅིག་ལ་གདུགས་ཚོད་ཅིག་དྲངས༔ བུ་མོ་གཙང་མ་བདུན་ལ་རྒྱན་བཏགས༔ མིའམ་དུད་འགྲོ་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་ཉེན་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེ་བར་གཏོང༔ ཉི་མ་དགོང་ཀར་སོང་བའི་དུས་སུ༔ བདག་གཞན་གང་ཡང་རུང་བའི་གཡང་ཆགས་པའི་དུད་འགྲོ་དང༔ ཞིང་མུ་མའི་ས་དང༔ རིགས་བཟང་པོའི་མི༔ དར་ཟབ་དང་རིན་པོ་ཆེ༔ སྐྱེས་པ་གཙང་མ་བདུན་གྱིས་འགུགས་སུ་བཅུག་ལ༔ གནས་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་མེར་གྱིས་སླེབ་པ་དང༔ ནང་དུ་ཛཾ་བྷ་ལའི་མདོ་གཟུངས་འདོན༔ དར་ལྗང་ཁུ་གཅིག་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་གཅིག་ལ་གདགས་ལ༔ ཕྱྭ་ཁུ་ཡེ་གཡང་ཁུ་ཡེ༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཁུ་ཡེ༔ ཞེས་བརྗོད་དེ་གཡབ༔ དེའི་དུས་ཞིང་ས༔ དུད་འགྲོའི་སྙིང་སྤུ༔ མིའི་གོང་རྩའི་དྲེག་པ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུད༔ གཡོབ་པའི་མདའ་དར༔ རྩི་ཤིང་འབྲས་བུ་ཅན་ཐམས་ཅད་དར་ཟབ་ཀྱིས་དྲིལ་ལ་བང་བའི་འབྲུའི་ནང་དུ་བཞག་གོ༔ དེ་ནི་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ༔ ད་ནང་གི་རླུང་བརྩི་བར་བྱ་སྟེ༔ དུས་ནམ་དུ་ཡང་རུང༔ སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་འགྱུ་བའི་དུས༔ རླུང་ཤད་ཅིག་ནང་དུ་རྔུབས་ལ༔ ཏིང་འཛིན་རང་ཛཾ་བྷ་ལ་ལྗང་གུ་ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ༔ དབུ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ན་ཡོད་པ༔ རི་རབ་བྱང་ཕྱོགས་ལ་སྟེགས་བྱས་པ༔ ཞབས་གསེར་གྱི་རི་བདུན་གྱི་སྟེང་དུ་བརྐྱང་པ་ཞིག་གསལ་བར་བསྒོམ༔ སྔགས་འདི་བཟླས་པར་བྱའོ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་པཾ་པཾ༔ ཤུཾ་ཤུཾ༔ སཾ་སཾ༔ ཆོལ་ཆོལ༔ ཤུབ་ཤུབ་གཡོས་གཡོས་འགུལ་འགུལ༔ ཏྲག་ཏི་བུ་བུ༔ ནི་ཅིག་གཡོས་གཡོས༔ མྱལ་མྱལ༔ ཁཾ་ཁཾ༔ ཚིག་ཚིག༔ དུང་དུང༔ སྦྱོར་སྦྱོར༔ འགུལ་འགུལ༔ འཕྲིག་འཕྲིག༔ ཆེ་གེ་མོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁུག་ལ་ཤོག༔ ཅེས་བཟླས་པས་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་བསྡུས་ནས༔ ཛཾ་བྷ་ལའི་ཞབས་འགུལ་འགུལ་བྱས་པས༔ གསེར་གྱི་རི་བདུན་འགུལ༔ དེས་རྒྱ་མཚོ་འགུལ༔ དེས་འོག་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་འགུལ་དབང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལས་རླུང་གཡོས་པས༔ རླུང་འཁོར་བས༔ འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མེར་མེར་ཁྱོམ་ཁྱོམ་བྱུང་སྟེ༔ ཆུའི་རྦ་རླབས་ཀྱིས་སྦུར་མ་བསྡུས་པ་ལྟར༔ འབྱུང་བའི་རླབས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ༔ བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ འདིས་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་འུར་ལ་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུ་ངེས་སོ༔ ཡང་གང་ཟག་གཅིག་ལྟ་བུ་དབང་དུ་སྡུད་ན༔ བདག་ཉིད་ཛཾ་བྷ་ལར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཛཾ་དམར་པོ་གཅིག་བསམ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ༔ མགར་གྱི་ཞུན་མེ་ལྟར་འཕྲོས་པས༔ བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་ག་ནས་ནྲྀ་ལྗང་གུ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དམར་ན་ར་ར་དྲངས་ནས་བདག་གི་ལྗགས་སྟེང་དུ་བྱུང༔ སྙིང་ཁར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་གསལ་བཏབ་ཅིང༔ དར་དམར་པོའི་ནང་དུ༔ རྒྱ་སྦལ་མགོ་དམར་གྱི་ཤ་དང༔ གང་འགུགས་པའི་ལིང་ག་བྲིས་ལ༔ སྔགས་འདི་འབུམ་ཕྲག་བཟླས་ཏེ་བརྒྱབ་ན་བདག་གི་བྲན་དུ་འགྱུར་རོ༔ བསྒྲུབ་བྱའི་ལིང་ག་ལ་ཁོ་རང་གི་དྲི་མ་ལོན་ནས་བཏབ་ན་ལས་མྱུར་རོ༔ ཛཿཛཿཏྲག་རག་ཤ་མ་མ་སྙིང་དུང་དུང༔ ཚི་ཚི༔ ཁུག་ཁུག༔ ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་བཟླ་འོ༔ ལྷ་འདྲེ་ལ་བྱེད་ན་ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་པས་དབང་དུ་བསྡུའོ༔ དམ་ཚིག་ཏུ་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ༔ འཁོར་ལོས་དབང་དུ་བསྡུ་བ་ནི༔ རིགས་བདག་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱི་ན་ཡོད་དོ༔ ཕྲིན་ལས་ཛཾ་བྷ་ལའི་ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བྱང་ཕྱོགས་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད། བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནང་། ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ། །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཟབ། ྀཨཚ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-050&oldid=127221"


Wylie:Sems khrid yid bzhin nor bu - gDams Ngag mDzod\nWylie:Sems khrid yid bzhin nor bu\nsems khrid yid bzhin nor bu\nDamngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 416-423 / Folios 5b3 to 9a6\nVolumes List > Volume 8 > Text #27 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. །སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 416-423. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. /sems khrid yid bzhin nor bu bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 416-423. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཁྲིད་འདེབས་ལུགས་ཚོ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་གསུང་ངོ་། །འདི་བྲིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས། །མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །གཉིས་འཛིན་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ནས། །གཉིས་མེད་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཤུ་བྷམ། ༏ །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང། ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོ། ཏཻ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ། མར་པ། མི་ལ། དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ། སྐྱེས་བུ་ཡེ་རྡོར། དུང་མཚོ་རས་པ། འཁྲུལ་ཞིག་ཆེན་པོ། མཚན་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག །རིན་པོ་ཆེ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་པ། དེས་བདག་གོ།\nkhrid 'debs lugs tsho bla ma'i zhal las shes gsung ngo /_/'di bris dge ba'i rtsa ba des/_/mkha' mnyam sems can ma lus pa/_/gnyis 'dzin 'ching ba las grol nas/_/gnyis med chen po'i don rtogs shog_/shu b+ham/_;_/'di'i brgyud pa ni/_rdo rje 'chang/_lus med mkha' 'gro/_tai lo pa/_nA ro pa/_mar pa/_mi la/_dwags po lha rje/_skyes bu ye rdor/_dung mtsho ras pa/_'khrul zhig chen po/_mtshan ldan chos dbyings dbang phyug_/rin po che shes rab bzang po/_des bdag la'o/_/yang kun dga' rgyal mtshan pa/_des bdag go/\nkA yaapa Ni DA ki nI sA d+ha nA ma/\n/sems khrid yid bzhin nor bu bzhugs so//\nགཡོན་: ཉ་ སེམས་ (གྲངས་ཀ་) ཁྲིད་\nLeft: nya sems (tibfolio#) khrid\nLeft: sgam po lugs\nBegin-End Pages (Western): 416-423\nBegin Tibetan page and line #: 5b3\nEnd Tibetan page and line #: 9a6\n༤༡༦ །སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ།། ༈ །།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀཱ་ཡ་ཨ་པ་ཎི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སཱ་དྷ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་བཙན་ཐབས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས། ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་པའི་སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་། ཐོས་པས་སངས་རྒྱས་པ་འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་གཉིས་ལས། འདིར་སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། །དེ་ལ། དང་པོ་གནས་འཇུ་གཏན་ལ་ཕབ། དེ་རྗེས་རིག་པ་ཐེར་ལ་འདོན། །གཉིས་མེད་ཆེན་པོའ་ངོ་སྤྲོད་བྱ། །དགྲ་བཅོམ་དམིགས་པ་རགས་ལ་བསྐོར། །བསྒོམ་མེད་བརྡ་ཡི་ངོ་སྤྲོད་བྱ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་འདག་ལུང་བསྟན། །རྟགས་ཡོན་ཏན་འཆར་དེ་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་པས། དང་པོ་གནས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། གཞི་གཏན་ལ་འབེབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟེང་དུ་ལྷོད་དེ་བཞག །དེ་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་ཙ་ན་གནས་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་གནས་ན་བསྒོམ་དུ་བཏུབ་ལ། འཕྲོ་ན་བསྒོམ་དུ་མི་བཏུབ་པས། འགྱུ་བ་གཏན་ལ་དབབ། འགྱུ་བ་འདི་ལམ་ཡིན། འགྱུ་བ་ཕྲོལ་གྱིས་སྐྱེས་པ་དེ་རང་ལ་ཅེར་\n༤༡༧གྱིས་བལྟ། གཟུགས་དང་ཁ་དོག་འདུག་གམ། འགྲོ་ས་འོང་ས་གནས་ས་འདུག་གམ་བལྟས་པས། ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་སྐྱེ་མེད་དུ་ཞི་འགྲོ། གནས་པའི་སྟེང་དུ་ལྷན་ནེ་ཕེབས་པ་དེ་འགྱུ་བ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན། གནས་པའི་ངོ་བོར་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་གནས་པ་དེ་དང་། རྣམ་རྟོག་གི་ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་ལས་ཕུལ་ས་མི་འདུག་པས། འདི་གཉིས་གཅིག་པར་འདུག་གམ་བལྟ། གནས་སུ་མ་བཏུབ་ན་དང་པོ་བྱུང་ས་མེད་པའི་ཆེད་དུ་འགྱུ་རུ་བཅུག །འགོལ་སར་ནན་གྱིས་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པས་མི་གནས་མི་སྲིད་དོ། །འགྱུ་རུ་མ་བཏུབ་ན་གཅིག་བྱུང་ན་བསྒོམ་དུ་མི་བཏུབ་པས། འགྱུ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱུང་བ་གྱིས་ཤིག་བྱས་ལ་འགོལ་སར་ཁྲིད་ལ་ནན་གྱིས་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པས་འགྱུ་བ་ཟིན་འོང་ལ་དེའང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་གཅིག་ཏུ་ཐག་ཆོད་འོང་། དེས་གནས་སྐབས་སུ་འབྲས་བུའི་གོ་བ་རྙེད་པ་ཡིན། གནས་འགྱུ་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས། རིག་པ་ཐེར་ལ་འདོན་པ་འདི་ལ། རྣམ་རྟོག་གཅིག་ཆོས་སྐུར་འདུག་ན་ཀུན་ཆོས་སྐུར་འདུག་གམ་བལྟ། གཅིག་ངོ་བོས་སྟོང་ན་ཀུན་ངོ་བོས་སྟོང་པས་འགྱུ་རུ་བཅུག །ཤར་དུ་བཅུག །རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆུ་ནང་དུ་ཆར་བབས་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་གྲོལ་དུས་མཉམ་ལ་འགྲོ། རྣམ་རྟོག་འདུལ་དཀའ་བ་ཡང་བྱུང་ན། དཀའ་ཤོས་དེ་ལ་རྩ་གདར་ནན་གྱིས་བཅད། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་ཚད་པ་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་འཇམ་ལ་དཀྲིགས་ཀྱིས་སོང་ཙམ་ན། རྣམ་རྟོག་བསྒོམ་དུ་ཤར་བ། རིག་པ་ཐེར་འཐོན་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་མེད་ཆེན་པོའ་ངོ་སྤྲོད་འདི་ལ། དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་གནས་འགྱུ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ལ་འཕྲིག་ཚུད་ནས་སྐྱོང་ཐོག་ཏུ་ལུས་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་\n༤༡༨རྟོགས། ནང་དུ་རིག་པ་མ་ལུས། ཕྱི་རུ་བེམ་པོ་མ་ལུས། བེམ་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ནས་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཐག་ཆོད་པ་འོང་། ཐ་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་འགྱུ་གཅིག་པར་གོ་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་ལ་འཕྲིག་མ་ཚུད་པས། འདིའི་ཐད་ཀར་བེམ་རིག་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་བྱ། རྫོགས་རིམ་ཀུན་གྱི་ལུང་ཡང་དྲང་། །ཀྱཻ་ནང་ན་སེམས་མེད་ན། ཕྱི་རུ་གཟུགས་འོང་བའི་དོན་མེད། སྟོང་པ་མེད་ན་སྣང་བ་མེད། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མེད། བློ་ཆུང་བ་རྣམས་ལྟར་ན། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདོགས་ཀྱང་། གནས་སྐབས་སུ་གཟུང་འཛིན་གྱི་བཅིངས་པ་གྲོལ་ནས། གཟུགས་འདི་བཙལ་བས་རྙེད་པ་མེད། བལྟས་པས་མཐོང་བ་མེད། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །ལར་འཛིན་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལ་སྐྱོལ་ཅིག །འཁོར་འདས་རང་སར་གྲོལ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་དམིགས་པ་ནི། དགྲ་ནི་རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའོ། །བཅོམ་པ་ནི་འཛིན་མེད་རང་སར་གྲོལ་བའོ། །ས་གདོན་གནོད་པའི་དམིགས་པ་ནི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །ཞེས་པ་ནི། དགྲ་བཅོམ་དམིགས་པ་ཡན་ཆད་བདེ་མེར་ཁྱུག་གིས་སོང་བ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཧཱུྃ་མར་མེའི་རང་བཞིན་ཅན་ཅིག་ལ་མེ་དམར་འུ་རུ་རུ་ཆི་ལི་ལི་འབར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཐུ་ལུ་ལུ་བསྲེག་པར་བསྒོམ། མེ་ལྕེ་ཕྱིར་ཆད་དེ་ཕྱི་ཡང་ཐུལ་བ་སྲེག །དེ་ལས་ཀྱང་མཆེད་པས་གནས་ཁང་ཡང་བསྲེགས་པར་བསམ། སྦལ་སྦྲུལ་ལ་སོགས་ཕྱིར་མ་ཐོན་བར་དུ་ནན་ཏན་བྱའོ། །དེས་ཚུར་གནོད་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་པ་སྔར་བཞིན་ཡང་བསྐྱང་བར་བྱ་ཞིང་། ནན་ཏན་བདེ་མོར་སོང་བ་དང་། མེ་དམིགས་གོང་ལྟར་བྱས་པས་ས་གདོན་ཐོན་པའི་རྟགས་འབྱུང་། ཐོན་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་ལ་རེས་འཇོག་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཐོན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། གང་ཟག་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་གནས་འགྱུ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་སྒོམ་\n༤༡༩གསུམ་སྐྱེ་གྲོལ་ལ་སོང་བ་དུས་མཉམ། རྩལ་འབྲིང་གིས་བེམ་རིག་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་སྦོམ་གསུམ་སྐྱེ་གྲོལ་ལ་སོང་བ་དུས་མཉམ། གང་ཟག་ཐ་མལ་རྣམས་ལ་ལུས་སེམས་གཉིས་མི་འདུག་ན། ཕྲ་མོ་དང་སྦོམ་པོ་སྐྱེ་གྲོལ་དུ་ཨེ་འགྲོ་བརྟག །འགྲོ་ན་རགས་པ་སྐྱེ་གྲོལ་དུ་མི་འགྲོ་བའི་དོན་མེད། ངོ་བོ་སྟོང་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་མེད་པས་ནང་དུ་སེམས་ཚོལ་དུ་མི་འདུག་ན། ཕྱི་ན་ལུས་འདུག་གམ་ལྟ་རུ་གཞུག །ལུས་སེམས་མི་འདུག་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཡོང་འདུག་གམ་བལྟ་རུ་གཞུག །ཐམས་ཅད་ངོ་བོས་སྟོང་ན་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་སྐྱེས་ནས་གནས་ས་འགྲོ་ས་འདུག་གམ་བརྟག །དེ་བཞིན་དུ་བརྟགས་པས་ཇི་ལྟར་མི་བདེ་བ་ཚོ་ཡང་སྐྱེས་གྲོལ་དང་སྐྱེ་མེད་དུ་ལྷན་ལྷན་ཞི་འགྲོ། གང་ཟག་གིས་བློ་དང་བསྟུན་ཅིང་ནན་ཏན་དང་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཛིན་པ་བཤིག་གོ་།སྒོམ་མེད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་ཚོགས་དྲུག་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་ལྷན་ལྷན་འཆར་ཞིང་འདུག་ན། དེ་སྣང་བ་སྒོམ་དུ་ཤར་བ་ཡིན། དེའི་ཐད་ཀ་ན་འཁྲུལ་རྟོག་ནི་མེད། སྣང་བ་སྒོམ་དུ་ཤར་རྒྱུ་དེ་རང་འདག་དགོས་པས་བརྡའི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། རང་གི་མིག་གཡས་ཟུར་གྱི་གཟུགས་ཤིག་ལ་ཅེར་བལྟས་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་གཟུག་འཛིན་དང་སྟོང་འཛིན་གྱི་ཆ་མེད་པར་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་བདེ་ཕྲིལ་ལེར་འདུག་ན། མིག་གཡས་སྤོ་གཡོན་སྤོ་དྲག་ཏུ་བྱ། གཡས་སུ་བལྟས་ཙམ་ན་གཡས་ཀྱི་གཟུགས་འཆར་བར་འདུག་གམ། གཡོན་གྱི་གཟུགས་ནུབ་པར་འདུག་གམ་བལྟ། གཡོན་དུ་བལྟས་ཙམ་ན། གཡོན་གྱི་གཟུགས་འཆར་བར་འདུག་གམ། གཡས་ཀྱི་གཟུགས་ནུབ་པར་འདུག་བལྟ། དེ་ལྟར་བལྟས་པས་གཟུགས་འཛིན་དང་སྟོང་འཛིན་གྱི་ཆ་མེད་ཀྱང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཆ་བག་\n༤༢༠རེ་འདུག་ན་འཛིན་པ་ཡིན་པས་ཐད་ཀའི་སྐྱོན་བསལ། གཟུགས་འཛིན་དང་སྟོང་འཛིན་དང་ཕྱོགས་རིས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དཀྱིལ་བཞིན་དུ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡོད་པས། ཐད་ཀའི་སྐྱོན་བཙན་ཐབས་སུ་བསལ། གཟུགས་འཛིན་དང་སྟོང་འཛིན་དང་ཕྱོགས་རིས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་བཞི་མ་བདེ་འཇམ་ལ་སོང་ནས། འདི་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ། མ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་། རྟོགས་པའི་དུས་ན་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ། ཤར་ནུབ་དང་ཕྱོགས་རིས་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས་གོང་གི་དམིགས་པ་ཚར་རེ་རེ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་། སྒོམ་མཁན་འདུག་གམ། བསྒོམ་རྒྱུ་འདུག་གམ། ཉམས་སུ་བླང་བྱ་འདུག་གམ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདུག་གམ། དེ་ལྟར་བལྟས་པས། སྣང་བ་རང་སར་དག་ནས་ཀྱང་། བསྒོམ་དུ་འཆར་རྒྱུའི་ཆ་གྱི་ན་ཙམ་གཅིག་ཡོད་པར་བཟུང་འདུག་གམ། ལུས་སེམས་མེད་པའི་བསྒོམ་འཆར་རྒྱུ་མི་འོང་སྙམ་པའི་དོན་རྟོགས་པ་དང་། གཟུགས་ལ་རྟོག་ཅིང་དམིགས་པ་སྤར་ཙམ་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྒོམ་གྱི་དོན་རྟོགས་ཤིང་བརྟན་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལ་དག་པ་ནི། དོན་ལ་བློ་འདས་ཡིན་ཀྱང་། བློ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཆ་བག་རེ་ཙམ་ཡོད་པར་ཤེས་པ་དེ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན། དེ་དག་པར་བྱེད་པ་ལ། གོང་མ་རྣམས་དམིགས་པའི་རྟེན་ཏུ་མ་ཟད་སླར་དམིགས་པས་བོགས་འདོན་ཏེ། འདིར་དམིགས་པ་དང་བསྒོམ་གྱི་བོགས་འདོན་པ་རྣམས་འབྱུང་། དག་པའི་ཆ་ཕྲ་མོ་ཞིག་དགོས་པར་བྱུང་ན། དེ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་བོགས་འདོན་ནོ། །འདིའི་ཐད་ཀ་ལ་སྤང་བྱ་མེད་ཀྱང་། ཡུལ་ཁ་བརྒྱུད་རྒྱུའི་གྱི་ན་ཙམ་ཅིག་ཡོད། བློ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཆ་ཕྲ་མོ་རེ་སྐབས་སྐབས་སུ་རྒྱད་རྒྱད་འོང་། དེ་དག་པར་བྱེད་པ་ལ། དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་གྱི་བསམ་མནོ་བཏང་དུ་\n༤༢༡བཅུག །དེས་ལས་སོགས་མི་སོགས་དང་། སྒོམ་དུ་འགྲོ་མི་འགྲོའི་ཆ་ཕྲ་མོ་གྱི་ན་ཙམ་འདུག་ན། ཤེས་བྱའི་དམིགས་པ་ཐད་ཀར་མ་རྟོགས་པས། གོང་མའི་དམིགས་པ་ཚོ་རེ་རེ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་དུ་བཅུག །ལས་སོགས་མི་སོགས་དང་། སྒོམ་དུ་འགྲོ་མི་འགྲོའི་རྩིས་གདབ་མི་འདུག་ན། ཟོལ་མི་འཇོག་པར་རིག་པའི་སྣ་ཁྲིད་ནས་རང་འཇུག་འཕྲོས་ན་མཉམ་པར་བཞུག །འདིའི་ཐད་ཀ་ན་སྤང་བྱ་ནི་མེད། ངོ་བོ་གཞི་ཐོག་ན་རྗེན་ནེ་འདུག་ན་རྗེས་ཤེས་ཡིན། །གོང་གི་བསམ་བློ་ལུ་གུ་བརྒྱུད་བྱུང་བས་མི་ཆོག །ཆེད་དུ་འཕྲོ་རུ་འཇུག་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་རིག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆ་ལ། སྒྲིབ་པའི་ཤན་ཤུན་རྣམས་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ནས་སྟོང་ཡང་སྟོང་། ཟད་ཀྱང་ཟད་འགྲོ། དོན་ལ་ལྕགས་ཟད་པ་དར་གསེར་ཟད། རྒྱུ་ཟད་སྤུན་ཟད། རྒྱུ་ཟད་རྐྱེན་ཟད་ལ་གཏོང་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས། བློ་ཟད་ཆོས་ཟད་རིག་པ་རྟེན་མེད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་བཞིན་ཁྲོལ་གྱིས་འགྲོ། འགྱུ་བ་ཟད་ལ་གནས་པ་མེད་པ་ཞིག་འོང་། དེ་ཙམ་ན་སྒྲུབ་པ་ལ་རེམ་པ་ཐོན་ན་བྱ་བ་ཡིན། ཆོས་སྐུའི་བཙན་ས་ཟིན་ནོ། །གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་འོང་ངོ་། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། །རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་འདི་ལ་ངེས་པར་འཆར་བའི་གང་ཟག་ཀྱང་འོང་། མི་འཆར་བའི་གང་ཟག་ཀྱང་ཡོད་པས། ཤར་བས་བཟང་དུ་སོང་བ་མེད། མ་ཤར་བས་ངན་དུ་སོང་བ་མེད། དོན་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་འཆར་བར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རང་སྣང་ལ་འཆར་རམ། གཞན་སྣང་ལ་འཆར། བློ་ཟད་ཆོས་ཟད་དུ་སོང་བས་རྟགས་གང་ནས་འཆར་གྱི་མཐའ་བརྟག་གོ །མི་འཆར་བར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རང་སྣང་ལ་མི་འཆར་རམ། གཞན་དུ་མི་འཆར། རྒྱུ་རྐྱེན་གང་གི་སྒོ་ནས་མི་འཆར་གྱི་མཐའ་བརྟག་གོ །དེ་ལྟར་བྱས་པས་འཆར་མི་འཆར་གྱི་མཐའ་ཚོ་\n༤༢༢འོང་། རྟགས་ནི་འཆར་མི་འཆར་ལ་མ་ལྟོས་པར་ངོ་བོ་མཐའ་བྲལ་དུ་ཁྲེས་སེ་སོང་ནས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བྲལ་རྟོགས་པ་ཟད་དེ་མཁྱེན་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མར་པ་ལོ་ཙཱས་བསྒྱུར་བའོ། །འདི་འདེབས་པའི་གནས་ནི་གངས་རི་དང་རྫ་རི་དང་དུར་ཁྲོད་དང་མཐའ་འཁོབ་དང་བཞིའོ། །འདི་དགོན་པ་དང་གྲོང་ཡུལ་དུ་བཏབ་ན། སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་གཟན། འགྲོ་དོན་ལ་བར་ཆད་འོང་བས། ལུང་ནས་ཟིན་པའི་གནས་སུ་བཏང་ངོ་། །དེའང་སྔོན་འགྲོའི་དུས་སུ་སྡེ་ལྔའི་ཕྱོགས་མཚོན་པའི་མཎྜལ་བཤམ། མཆོད་པའི་མཎྜལ་གཅིག་དང་། མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་སང་འབྱོར་བཤམ། གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་བཤམ། འབུལ་ལུགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་ལ། ཁྱད་པར་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་གཏེར་བདག་ཇོ་བོ་རྒྱ་ལྷས་སྣ་དྲངས་པའི་མཚོ་སྨན་རྒྱལ་མོ་ལ་སོགས་པའི་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་གི་གཏེར་བདག་རྣམས་དང་། ཇོ་བོ་དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོ་ལ་སོགས་གཏེར་གྱི་དངོས་གཞིའི་གཏེར་བདག་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །རྗེས་ལ་གནས་འབྱུང་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་གཏོར་མ་ཆ་ལྔ་བཤམ། འབུལ་ལུགས་གོང་དང་མཐུན། ངོ་སྤྲོད་ཆེན་མོའ་དུས་སུ་གཏོར་མ་གུ་རུ་ལུགས་ཆ་ལྔ་བཤམ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ལ་དཔལ་གཏོར་ཆ་ལྔ་བཤམ། མ་འབྱོར་ན་གཅིག་བཤམ། གཏེར་བདག་གཉིས་ལ་བཙན་བཤོས་རེ་རེ་བཤམས་ལ་འབུལ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི་ལ་ཕྱག་རྟེན་མ་ལེན། ཆོས་སྦྱིན་དུ་ཐོངས། ཁྲིད་ཐོན་པའི་དུས་སུ་སྔ་མ་ལེགས་པའི་གཏང་རག །ཕྱི་མ་ལེགས་པའི་ཞུ་དོན་དུ་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་མམ་ཆ་ལྔ་བཤམས་ལ་འབུལ་ལོ། །འབྲས་བུ་བཙན་ཐབས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་གདམས་ངག །སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་འདི། ཁྲིད་ཐོབ་པས་ཆོག་པ་ཡིན་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གདམས་པའི་ཁྲིད་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་ལྡན་ན། །འགྲོ་དོན་མི་འབྱུང་སྲོག་ལ་འབབ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་\n༤༢༣དཔེ་འདི་ནི། །ཁྲིད་མ་ཐོབ་པའི་མིས་མཐོང་ན། །དངོས་སམ་རྨི་ལམ་དག་ཏུ་ནི། །མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་མང་པོ་འབྱུང་། །དེ་གོ་བར་གྱིས་ལ་གསང་བར་མཛོད། །རང་གི་ཁྲིད་བཏབ་ཀྱི་སློབ་མ་ལས་དང་སྐལ་ལྡན་རེ་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ། གཞན་ལ་མ་བསྟན་བཀའ་རྒྱའོ། །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། སེམས་ཁྲིད་ཞུ་མི་ཁོམས་པའི་བན་བཙུན་དང་། ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་བར་དོ་ལ་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་འདི་བྱ། གདམས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་སྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་མ་གཏོགས་པ། དད་པ་དམིག་རེ་ཡོད་པ་རྣམས་བློ་འདྲོང་བ་ཡིན། །དཔེ་མི་ལ་མ་བསྟན་པ་གལ་ཆེ། སེམས་ཁྲིད་ལ་འཕྲི་བསྣན་དང་རང་བཟོ་མ་བྱེད། བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་དོ། །ཁྲིད་འདེབས་ལུགས་ཚོ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་གསུང་ངོ་། །འདི་བྲིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས། །མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །གཉིས་འཛིན་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ནས། །གཉིས་མེད་ཆེན་པོའ་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཤུ་བྷམ། ༈ །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོ། ཏཻ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ། མར་པ། མི་ལ། དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ། སྐྱེས་བུ་ཡེ་རྡོར། དུང་མཚོ་རས་པ། འཁྲུལ་ཞིག་ཆེན་པོ། མཚན་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག །རིན་པོ་ཆེ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་པ། དེས་བདག་གོ།\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Sems_khrid_yid_bzhin_nor_bu&oldid=49022"\nSgam po pa\nDung mtsho ras pa snga ma\n'khrul zhig sna'u ba