ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།འབའ་གཞུང་རིན་ཆེན་ཚེ་རིང་། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༤ཚེས་༡༠ཉིན།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།]ཅིག་ཅར་བ། རིམ་གྱིས་པ། ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ། སྤྲོས་བྲལ།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས། ] k281[ཡིག་ཚང་མཚན་བྱང་།]A[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག]1002 - 9060 (2012) 02 – 002621\nདེ་ཡང་བསིལ་ལྡན་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་སྙན་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་བརྙེས། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐུ་རིང་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྲོལ་གཏོད། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་རིང་ལ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་ཆེར་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་རླུང་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཆེ་ཞིང་། བཙན་པོ་འདིའི་རིང་ལ་བལ་པོ་དང་རྒྱ་གར་ནས་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་དང་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་གདན་དྲངས་ནས་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པ་དང་། སད་མི་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་རབ་བྱུང་གི་སྡེ་ཐོག་མར་བཙུགས་པ། སྒྲ་སྒྱུར་གླིང་དུ་བཙན་པོའི་བཀའ་ལྟར་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་མང་པོ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཚུལ་དྲི་མ་མེད་པ་བོད་ཡུལ་འདིར་ལེགས་པར་ཁྱབ་བདལ་དུ་སྤེལ་ནས་རྐང་ཚུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་བར་མངོན་ཞིང་། སྐབས་དེར་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་གཞི་མ་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ནས་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་བར་གྱི་བསྟན་པའི་ཁུར་ཆེན་པོ་བསྣམས་ཏེ་འཆད་ཉན་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་ཆེན་པོ་བཙུགས་པ་དང་། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མན་ངག་ལྟ་བའི་འཕྲེང་བ་གཙོས་རྙིང་མའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་བ་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་ཁྲིད་སོགས་གདམས་པ་ཟབ་མོ་མང་དུ་བསྩལ་ནས་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སོགས་ཉམས་ལེན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བར་མཛད། སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་རང་རེའི་བོད་ཡུལ་དུ་བན་བོན་གཉིས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་འགལ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་པ་སོགས་ལྟ་གྲུབ་མི་མཐུན་པ་ཕན་ཚུན་ཉ་དང་ཉུང་མ་བསྲེས་པ་ལྟར་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པའི་སྲོལ་ཡེ་ནས་མེད་པས། ཐུབ་བསྟན་གངས་ཀྱི་རི་ལས་འོངས་པའི་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་ཀླུང་དྲི་བྲལ་རྙོག་པ་མེད་པ་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་དལ་གྱིས་འབབ་ཅིང་དར་བར་གྱུར་མོད། འོན་ཀྱང་ཡུན་རིང་མ་ལོན་པར་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཆོག་གིས་ཡུལ་འདིའི་སྐུ་དངོས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་དོན་རེ་ཞིག་རྫོགས་པར་མཛད་རྗེས། མཁན་པོ་ཉིད་ལའང་ཚེ་གེགས་བྱུང་ནས་ཞི་བར་གཤེགས་པས། རྒྱ་ནག་ནས་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡན་（摩诃衍）ནམ་ཡོངས་གྲགས་སུ་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ཞེས་འབོད་པ་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་དགེ་མི་དགེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བར་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས། ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཁོ་ནས་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བོད་རྣམས་ལ་རང་གི་ལྟ་སྒོམ་བསླབས་པས། བོད་ཀྱི་ཆོས་པ་རྣམས་ཙེན་མུན་དང་ཏྭོན་མུན་གཉིས་སུ་གྱེས་ཏེ་རྩོད་པར་གྱུར། བེེ་རོ་ཙ་ན། དབའ་དཔལ་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་ཉུང་ཤས་ཤིག་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་མ་གཏོགས་ཕལ་མོ་ཆེ་ཧྭ་ཤང་གི་རྒྱབ་དཔུང་དུ་ལངས་ཏེ་གྲུབ་མཐའི་ཁ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་ཕམ་བརྩད་པས་འགལ་བ་སྔར་ལས་ཇེ་ཆེར་ཕྱིན་པར་བརྟེན། ཡེ་ཤེས་དབང་པོའི་ཞལ་ནས། མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་སྐུ་འདའ་ཁར་བོད་ལ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒོལ་བ་མི་འབྱུང་གི། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གྱེས་ནས་རྩོད་པར་འགྱུར་བས། དེའི་དུས་སུ་ངའི་སློབ་མ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་(པདྨའི་ངང་ཚུལ)གདན་དྲོངས་ལ་ཤགས་འགྱེད་པར་གྱིས་དང་། རྩོད་པ་ཆོས་ཕྱོགས་སུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཞལ་ཆེམས་བསྩལ་བ་བཙན་པོའི་སྙན་དུ་གསོལ་བས། བཙན་པོས་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་གདན་འདྲེན་པའི་བང་ཆེན་བསྔགས་པ་དང་། ཧྭ་ཤང་དཔོན་སློབ་སུམ་བརྒྱས་ཡུམ་རྒྱས་པ་བླངས་ཏེ་བསམ་གཏན་གླིང་གི་སྒོ་བཅད་ནས་ཟླ་བ་བཞིའི་བར་དུ་ཤགས་བསླབས། 《འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་》 (འདི་ལ་ལེའུ་བཅུ་མཆིས་)རང་གི་ངན་རྟོག་དང་མི་མཐུན་པར་མཐོང་ནས་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ཟེར་ནས་རྡོག་པས་དྲིལ་བ་དང་། བསྟན་བཅོས་ལ་ཆོས་བྱ་མི་དགོས་ཉལ་བས་ཆོག་ཅེས་སྟོན་པ་ལ་བསམ་གཏན་ཉལ་བའི་འཁོར་ལོ། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ལོན་དང་ཡང་ལོན་གཉིས། རིགས་པས་སྒྲུབ་པ་ལ་མདོ་སྡེ་བརྒྱད་བཅུ་ཁུངས་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཞེས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དག་ཞལ་མཐུན་པར་གསུངས་སོ།། དེ་ལྟ་ནའང་མཁས་དབང་འཇུ་མི་ཕམ་པ་སོགས་བོད་ཀྱི་སྔ་ཕྱིའི་དཔྱོད་ལྡན་སྐོར་ཞིག་གིས་ཧྭ་ཤང་གིས་ལྟ་བའི་ཤེས་བྱེད་དུ་མདོ་ལུང་བརྒྱད་ཅུ་དྲངས་ཞེས་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་རྟོན་མི་རུང་བའི་ངག་རྒྱུན་ཙམ་དུ་ཞལ་འཕངས་མཛད་པ་ནི་ལུང་རིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་བརྗོད་ཚུལ་ཁོ་ན་སྟེ། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ཁག་ལས་མཁན་པོ་མ་ཧྭ་ཡན་གྱི་ལྟ་བའི་གནད་འགག་ཆིངས་སུ་འཁོད་འདུག་པར་མ་ཟད། མཁན་པོ་བཱུ་ཅུའྀ་《བསམ་བརྟན་གྱི་མདོ་》 མཁན་པོ་ཀིམ་ཧུན་ཤེན་ཤྀའི་《བསམ་བརྟན་གྱི་མདོ་》དང་། མཁན་པོ་ཛང་ཤེན་ཤྀའི་《བསམ་བརྟན་གྱྀ་མདོ་》སོགས་མདོ་མི་འདྲ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་གྱི་མཚན་བྱང་དངོས་སུ་བཀོད་ནས་ལུང་འདྲེན་མཛད་སྣང་བ་དང་། འབྲས་སྤུངས་དགོན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་《དཔེ་རྙིང་དཀར་ཆག་》 (སྨད་ཆ)ཅེས་པ་ལས། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནས་མཛད་པའི་མདོ་སྡེ་བརྒྱད་ཅུའི་ཁུངས་བཞུགས་སོ།། (བྲིས་མ་དབུ་ཅན)ཞེས་གསལ་བར་འཁོད་འདུག་པར་དཔགས་ཚེ། ཧྭ་ཤང་གིས་མདོ་སྡེ་བརྒྱད་ཅུ་ཁུངས་སུ་དྲངས་ཞེས་སྔ་ཕྱིའི་མཁས་དབང་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་གཏམ་དེ་གནག་རྫི་རྒན་པོའི་མ་དག་ཟེར་སྒྲོས་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁུངས་ཤིན་ཏུ་བཙུན་ཞིང་། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་ལུང་རིགས་རྣམ་དག་གི་སྒོ་ནས་དགག་པ་ཚ་ནན་བཏང་ནས་ཧྭ་ཤང་གི་ལྟ་བ་ཚར་བཅད་རྗེས། བཙན་པོས་བོད་འདིར་སླད་ཆད་ལྟ་བ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་དང་སྤྱོད་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཕྱིན་ཆད་ཧྭ་ཤང་གི་ལྟ་བ་སྤེལ་མི་ཆོག་པའི་བཀའ་ཁྲིམས་བཙན་པོ་བསྒྲགས་པ་དང་། ཧྭ་ཤང་གིས་བརྩམས་པའི་གཞུང་རྣམས་པར་དུ་མ་བསྒྲུབས་པས། ཧྭ་ཤང་གི་ལྟ་གྲུབ་སྟོན་པའི་གཞུང་རྣམས་སྔ་ཕྱིའི་མཁས་པ་ཕལ་གྱི་མཇལ་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་དང་དཔེ་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའང་རྒྱུ་མཚན་དེར་ཐུག་འདུག་གོ། འདིར་དེ་ལྟར་དོགས་པ་ཁོང་སློང་གི་ཚུལ་གྱིས་གླེང་བསླངས་ནས་སྐབས་དོན་དངོས་ལ་འཇུག་པ་ལ།\nརྒྱ་ཡུལ་ནས་མཁན་པོ་མ་ཧཱ་ཡ་ན་བོད་དུ་བྱོན་ནས་དབུ་མའི་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་ལམ་དུ་བཀྲི་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་ལ་ཏོན་མུན་(顿门)དང་རྩེན་མུན་(渐门 )ཞེས་པའི་ལུགས་གཉིས་སུ་གྱེས་པ་སྟེ། 《རྦ་བཞེད་》ལས། “བཙན་པོས་རྒྱའི་སྟོན་པའི་ཆོས་འདི་མིན་ནམ་བྱས་པས། སྟོན་མིན་པ་བྱ་བར་གྲགས། དྲང་སྲོང་བཟོད་པས་ལུས་ལ་མེ་སྦར་བའི་བརྩེ་བ་དེ་ཡང་ཆོས་མིན་ནམ་བྱས་པས། བརྩེ་མུན་པར་གྲགས། ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་འཛོམས་པའི་ཆོས་ཡིན་པས། ཆོས་བརྩེ་མིན་པའི་ཆོས་ལྟར་ཡིན་བྱས་པས། སྟོན་མིན་པ་ཡིན་ཆད་པ་ལྟར་བྱས་ནས།”①ཞེས་འབྱུང་ཡང་། 《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་》ལས། “ཏོན་མུན་དང་རྩེན་མུན་ནི་རྒྱའི་སྐད་དེ་ཅིག་ཅར་དང་རིམ་གྱིས་ཞེས་པའོ།།”②ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་《དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས་》ལས་ཀྱང་། “བཙན་པོས་རྒྱའི་འདི་མིན་ནམ་བྱས་པས་ཏྭོན་མུན་དང་། ལུས་ལ་མེ་གཏོང་བའི་བརྩེ་བ་དེ་ཆོས་མིན་ནམ་བྱས་པས་བརྩེ་མུན་པར་གྲགས་པར་བཤད་པ་ནི་ལྷད་ཞུགས་པའི་བླུན་ཚིག་གི་རྟོག་བཏགས་ལས་རྒྱུ་མཚན་མེད་ཅིང་། ཏྭོན་མུན་དང་རྩེན་མིན་ཞེས་པ་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དེ། བོད་སྐད་དུ། ཅིག་ཅར་བ་དང་རིམ་གྱིས་པར་འགྱུར་ཞེས་མཁས་པའི་དབང་པོ་བུ་སྟོན་ཞབས་གསུང་བ་ལེགས་སོ།།”③ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདིར་རིམ་གྱིས་པ་དང་ཅིག་ཅར་པ་ནི་ཏོན་མུན་(顿门)དང་རྩེན་མུན་(渐门)ཞེས་པའི་རྒྱའི་སྐད་དོད་ཡིན་པ་སུས་ཀྱང་བསྙོན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རིམ་གྱིས་པ་དང་ཅིག་ཅར་བ་གཉིས་ནི་གྲུབ་མཐའ་མི་མཐུན་པ་ཟུར་བ་རེ་གཏན་མ་ཡིན་པར་ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པ་དང་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་སྟེ་གདུལ་བྱའི་བློ་མཆོག་དམན་ལ་ལྟོས་ནས་ལམ་དུ་འཁྲིད་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་ཙམ་དུ་སྣང་ཡང་། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནས་བཤད་པའི་རིམ་གྱིས་པ་དང་ཅིག་ཅར་པ་གཉིས་ནི་རྒྱའི་སྒོམ་ཆེན་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པར་མ་ཟད། 《འཕགས་པ་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་》དང་། 《དབུ་མ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་》《དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་པ་》སོགས་ལས་གདུལ་བྱ་དབང་རྟུལ་བདག་མེད་པར་སྒོམ་དུ་མི་རུང་བ་རྣམས་རིམ་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པའི་གདུལ་བྱ་བཀྲི་ཚུལ་གྱི་ལམ་གྱི་གོ་རིམ་ངོ་བོ་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་གནད་སོགས་ལས་རྣམ་པར་འགོངས་པའི་བློས་བཏགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་ཡིན་ཏེ། 《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་》 ལས།“སྟོན་མུན་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་དོན་དམ་པ།། མ་སྐྱེས་བྱ་བ་མེད་པ་གོམས་པའི་ཐབས།། ཐོབ་པར་བྱེད་ཀྱང་ཐབས་ནི་ཡང་དག་མིན།། ཞེས་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་རིམ་པར་འཇུག་ཅེས་བསྟན་པ་ཡང་།། རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་ཐབས་ཀྱིས་འཇུག་པར་གསུངས།། དབང་པོ་ཐ་མའི་དོན་དུ་རིམ་འཇུག་བསྟན།།”④ཞེས་དང་། 《རྦ་བཞེད་》ལས། “སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བཅུ་སྤྱོད་པ་ནི། སྐྱེ་བོ་དགེ་བའི་འཕྲོ་མེད་པ་བློ་ཞན་པ་དབང་པོ་རྟུལ་བ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ཡིན། སྔོན་སྦྱངས་པ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དག་ལ། སྤྲིན་དཀར་ནག་གང་གིས་ཉི་མ་སྒྲུབ་པ་ལྟར་དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀས་སྒྲིབ་པས། ཅི་ཡང་སེམས་མི་རྟོག མི་སྤྱོད་པ་ནི་མི་དམིགས་པའོ།། ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་ས་བཅུ་པ་དང་འདྲའོ་གསུངས།”⑤ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རིམ་གྱིས་པ་དང་ཅིག་ཅར་པ་གཉིས་རྟོགས་རིགས་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ལ་མྱུར་བུལ་གྱི་ཁྱད་པར་མཆིས་པ་དཔེས་མཚོན་པ་ནི།《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་》 ལས། “སྟོན་མུན་ཅིག་ཅར་འཇུག་པའི་དཔེ་བསྟན་པ།། རི་རྒྱལ་རྩེ་མོར་ཕྱིན་ན་ཀུན་མཐོང་ཚུལ།། རི་བྲན་རྩེ་ནས་ལྷུན་པོ་མི་མཐོང་བཞིན།། རིམ་གྱིས་པ་ནི་ཀོ་མོའི་ཉ་ཆུང་འདྲ།། ཅིག་ཅར་བ་ནི་གཙང་ཆུའི་ཉ་དང་འདྲ།།”⑥ཞེས་འབྱུང་བ་སོགས་ལ་བརྟགས་ན། རིམ་གྱིས་པ་ནི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་རྣམས་སུ་ས་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་སོགས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་བསྟན་ནས་རིམ་གྱིས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྩིས་ཟིན་པའི་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གཞུག་པར་བྱ་བ་དང་། ཅིག་ཅར་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་རྣམས་སུ་ལམ་ཐུན་མོང་བ་དང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་ལ་སྦྱངས་པ་སྔོན་སོང་གི་བབ་ཆགས་སད་ཅིང་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའི་རྟོགས་པ་གོང་མ་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣོན་པོ་དག་གི་ཆེད་དུ་གསུངས་པར་མངོན་ཡང་། ཕྱིས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་དག་གིས་རང་གི་སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་གཏན་མ་ལོན་པར་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་སྟོར་ཏེ་གདུལ་བྱ་ལ་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་ཅིག་ཅར་བས་སྦྱིན་སོགས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་སྤངས་ཏེ་མི་རྟོག་པ་སྒོམ་པ་ཙམ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པར་འདོད་པའི་ལྟ་བ་འདི་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་འདིའི་བརྒྱུད་པའི་ཁུངས་ནི། 《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་》ལས། “བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་མྱ་ངན་འདའ་བའི་དུས།། ཆོས་ཀྱི་མཐའ་མ་དྲི་བས་ཐེ་ཚོམ་བཅད།། མྱ་ངན་འདའ་བའི་གཞུང་འདི་བསྟན་པ་ཡིན། དཔེ་དོན་མང་པོ་འོད་སྲུངས་ཉིད་ལས་གསུངས།། དེ་ནས་ངྷརྨོཏྟཱར་ལ་སོགས་ནས།། རྒྱ་ནག་སྤྲུལ་བདུན་བརྒྱུད་པ་བརྒྱུད་པའི་མཐའ།། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ཉིད་ལ་ཐུག།”⑦ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་རྗེས་བསྟན་པ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་འོད་སྲུང་ལ་གཏད་པ་སྟེ་བསྟན་པའི་གཏད་རབས་བདུན་སོགས་ནས་རིམ་གྱིས་སློབ་དཔོན་བོ་ངྷི་ངྷརྨོཏྲྱར་（达摩多罗）ལ་ཐུག་པའི་བར་ལྟ་བའི་བཤད་སྲོལ་བར་མ་ཆད་པར་བརྒྱུད་དེ་བྱུང་བ་དང་། སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་རྒྱ་ནག་ཏུ་བྱོན་ནས་ཆོས་གསུངས་ཤིང་། རིམ་གྱིས་རྒྱ་ནག་གི་སྤྲུལ་བའི་སློབ་དཔོན་བདུན་སོགས་བརྒྱུད་མཐར་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ཉིད་ལ་ལྟ་ཁྲིད་ཀྱི་གདམས་པ་བབས་པར་གསུངས་ཤིང་། 《ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐའ་》 ལས། “སྙིང་པོ་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། འཕགས་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ། ཀུན་དགའ་བོ། ཞེས་པ་ནས། དེ་ནས་བོ་ངྷིངྷརྨོཏྲྱར་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་མཆོག་འདི་འོད་སྲུང་ནས་བཟུང་ཉེར་བརྒྱད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་བར་དུ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མན་ངག་སློབ་དོན་གཅིག་ནས་གཅིག་བར་མ་ཆད་དུ་གཏད། སློབ་དཔོན་འདིས་བི་ཤྭ་མི་ཏྲ་ཕྱི་མ་ལ་གཏད་ནས་རང་ཉིད་རྒྱ་ཡུལ་དུ་བྱོན།”⑧ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན། བོ་ངྷི་ངྷརྨོཏྲྱར་ནི་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་འོད་སྲུང་ནས་བརྩིས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཉེར་བརྒྱད་པ་ཡིན་ཞིང་། པཎྚི་ཏ་འདི་པ་སྤྱི་ལོ་408ལོར་རྒྱ་ནག་ཁྲང་ཨན་(长安)དུ་བྱོན། མངོན་ཤེས་ཀྱི་གྲུབ་རྟགས་མངའ་བས་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་གནང་བ་དང་། འཁོར་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་འདུས་པ་བྱུང་། ཁོང་གིས་གསུངས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་（禅学）དང་དབུ་མའི་ལུགས་འཛིན་པའི་པཎྚི་ཏ་ཀུ་མ་ར་ཤྲཱིའི་(鸠摩罗什)སློབ་བརྒྱུད་གཉིས་ལྟ་གྲུབ་མི་མཐུན་པར་གྱུར་བས་འགལ་བ་བྱུང་སྟེ། སྤྱི་ལོ་411ལོར་ལྷོ་ཕྱོགས་ལོ་ཧྲན་（庐山）དུ་ཕེབས་ནས་ཧྭ་ཤང་ཧོས་ཡོན་(慧远 )དང་ཞལ་མཇལ་བ་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་བྱང་དུ་རིམ་གྱིས་བྱོན་པའི་བར་ཞལ་སློབ་མང་དུ་བྱུང་། ཕྱིས་སུ་ནན་ཅིན་དུ་ཕེབས་པར་ཁོང་གི་མདུན་ནས་སྒོམ་བསླབས་པའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཧོས་ཀོན་(慧观) དང་། ཀྲི་ཡན་(智严)། པོ་ཡུང་(宝云)སོགས་ཀྱིས་གནས་དེར་དམ་པའི་ཆོས་མང་དུ་བསྒྱུར། ཧོས་ཀོན་གྱིས་རིམ་གྱིས་པའི་ཆོས་དང་ཅིག་ཅར་བའི་ཆོས་(顿教、渐教)གཉིས་སུ་ཕྱེ་བར་གྲགས། བོ་ངྷི་ངྷརྨོཏྲྱར་ཐོག་མར་ཡུལ་བྱོལ་དུ་ཡུ་གུར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་ཡང་གདུལ་བྱ་མ་རྙེད་པས་རེ་ཞིག་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་དགོས་པ་བྱུང་བ་དང་། སྐབས་དེར་རྒྱའི་ཧྭ་ཤང་ཧུའི་ཁི་(慧可) ཞེས་བྱ་བས་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་སྙན་པ་ཐོས་ཏེ་བཙལ་བས་ཡུལ་དེར་མཇལ་ཞིང་ཆོས་ཞུས། ཧུའི་ཁིའི་མཚན་གཞན་ལ་སིན་ཁི་(僧可) ཞེས་འབོད་པ་དང་། དགུང་ལོ་བཞི་བཅུའི་སྟེང་སློབ་དཔོན་དང་འཕྲད་པ་ཡིན་ཞིང་། སློབ་དཔོན་འདི་པའི་ལྟ་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱབ་བདལ་དུ་སྤེལ་བར་ཕྱག་རྗེས་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བར་མཛད། སྤྱི་ལོ་577ལོའི་རྗེས་ཙམ་ཏེ་དགུང་ལོ་དགུ་བཅུ་གོ་གཉིས་བཞེས་པའི་ཚེ་སྐུ་གཤེགས་པར་《ཀྲུང་གོའི་ནང་བསྟན་ལོ་རྒྱུས་》⑨ཞེས་པར་གསལ་ཞིང་། 《ཆོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་ལྗོན་བཟང་》ལས། “ཧོར་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཧྥུ་ཀི་ཡན་གྱི་དུས་བཀྲ་ཤིས་པའི་སྐར་མ་ཤར་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་དུ་ལུའི་ཀྭང་གིས་གཙོས་དམག་བཏང་སྟེ་ཙནྡན་ཇོ་བོ་དང་པཎྚི་ཏ་ཀུ་མ་ར་ཤྲཱི་སོགས་ལིའང་ཊུ་(凉州) མཁར་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་སླར་རྒྱ་རྒྱལ་ཡོང་ཥིང་གི་སྐྱེད་ཚལ་ར་བར་ལྗོན་ཤིང་ཆེན་པོ་དང་ཆཱི་ཞེས་པའི་རྩྭ་དྲི་ཞིམ་སྐྱེས་པའི་ལྟས་བཟང་ལ་བརྟེན་ནས་དེས་པཎྚི་ཏ་ཆང་ཨན་མཁར་དུ་གདན་དྲངས་ནས་ཀྭ་ཤྲཱི་མཚན་གསོལ་སོགས་བཀུར་སྟྀ་བྱས་པས་ཅེའུ་ཧྭ་ཤང་སོགས་སློབ་མ་བརྒྱད་བརྒྱ་བཅས་པས་《བརྒྱད་སྟོང་བྱང་སྡོམ་འགྲེལ་པ་》 སོགས་བམ་པོ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་སྒྱུར་བཅོས་བྱས་ཏེ་འཆད་ཉན་གྱི་སྒོ་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་བསྟན་པ་ཆེར་སྤེལ།”⑩ ཞེས་གསུངས་པ་ལས། པཎྚི་ཏ་ཀུ་མ་ར་ཤྲཱི་（鸠摩罗什）ནི་སྤྱི་ལོ་401ལོར་རྒྱ་རྒྱལ་ཡོང་ཥིན་（永兴）གྱིས་ཁྲང་ཨན་མཁན་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ་ཀྭ་ཤྲཱི་(国师)སྟེ་དབུ་བླའི་མཚན་གསོལ་བ་དང་། དོད་ཧིན་(道恒 )། དོད་རོང་(道融 )། ཐེན་ཡུན་(昙影) སོགས་གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་འཁོར་སློབ་སྔ་ཕྱིར་སུམ་སྟོང་ཙམ་བྱུང་བ་དང་། ཁོང་གི་ཞལ་སློབ་དང་བཅས་པས་《大智度论》 (ཤེར་ཕྱིན་ཆེན་མོ་)དང་། 《 中论 》 (དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་) 《百论》 (རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་བ་)《百字论》(ཡི་གེ་བརྒྱ་བ་)⑾སོགས་གསུང་རབ་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་བསྒྱུར། 《རྒྱ་ནག་ཆོས་འབྱུང་》ལས། “མ་ཧཱ་པྲཛྙཱ་པ་ར་མི་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་བམ་པོ་སུམ་ཅུ་པ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་པནྚི་ཏ་རིག་འཛིན་ཀུ་མ་ར་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཧྭ་ཤང་སེང་ཧོའུའི་འགྱུར།”⑿ཞེས་གསུངས་པར་བརྟགས་ཚེ། འདིར་མ་ཧཱ་ནི་ཆེན་པོ་དང་། པྲཛྙཱ་ནི་ཤེས་རབ་དང་། པ་ར་མི་ཏ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐད་དོད་ཡིན་པས། 《大智度论 》ཞེས་པ་ནི་བམ་པོ་སུམ་ཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེར་མདོ་ཉིད་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་། འདིར་《中论》དང་《百论》 ཞེས་པའི་གཞུང་གཉིས་ཀྱང་《ཀྲུང་གོའི་ནང་བསྟན་ལོ་རྒྱུས་》ཞེས་པ་ལས། རྩ་ཤེའི་མཆོད་བརྗོད་དེ། “འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ།།” (不生亦不灭)ཞེས་སོགས་དང་། དབུ་མ་བརྒྱ་བའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་དོན་དགག་པ་བསྟན་པ་སྟེ་རབ་བྱེད་བཅོ་ལྔ་བའི་“དངོས་པོ་དངོས་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ།།” (物不生物)ཞེས་སོགས་ལུང་དྲངས་ནས་བཤད་པ་མཛད་འདུག་པས། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་རྒྱའི་སྐད་དུ་ཆེས་ཐོག་མར་སྒྱུར་མཁན་ནི་རིག་འཛིན་ཀུ་མ་ར་ཤྲཱི་དཔོན་སློབ་བཅས་པ་ཡིན་ཞིང་། གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་《རྡོར་གཅོད་》 དང་། 《འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་》《དྲི་མེད་གྲགས་པས་བསྟན་པའི་མདོ》《འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་》《མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་བ་》《 དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན》《མདོ་སྡེ་པད་མ་དཀར་པོ》《བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མདོ་》སོགས་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་དང་དེའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཁྱོན་བསྡོམས་པས་བམ་པོ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་བསྒྱུར་བར་《རྒྱ་ནག་ཆོས་འབྱུང་》ལས་གསུངས་པས། རྒྱ་ཡུལ་དུ་ཧན་ཧིན་ངྷིའི་(东汉恒帝)སྐབས་སུ་ཀྲི་ལིག་ཅ་ཁྲིན་(支娄迦谶，简称支谶)ཞེས་པའི་ཧྭ་ཤང་ཉིད་སྤྱི་ལོ་167ལོར་ལོ་ཡང་(洛阳 ) དུ་བྱོན་ནས་ཤེར་མདོ་སོགས་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡེ་སྣོད་འགའ་ཞིག་བསྒྱུར་ནས་ཤེར་མདོའི་དངོས་བསྟན་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིགས་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འདིར་ཐོག་མར་བསྒྲགས་པ་དང་། རིག་འཛིན་ཀུ་མ་ར་ཤྲཱི་(སྤྱི་ལོ་350-སྤྱི་ལོ409)ཉིད་རྒྱ་རྒྱལ་ཆིན་ཧོང་ཧྲིའི་(秦弘始)སྐབས་སུ་ཁྲང་ཨན་དུ་ཕེབས་ནས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་སོགས་བསྒྱུར་བ་དང་། ལིང་བོའུ་ངྷིའི་(梁武帝 )སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་ཅེ་ཚང་(吉藏549 - 623)དང་། ལིང་ཏ་ཐུང་(梁大同 )གི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་ཊི་ཅེ་(智觊538-597)⒀གཉིས་ནས་སྔ་རྗེས་སུ་དབུ་མའི་བདེན་གཉིས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་བཤད་པ་མཛད་པའི་གྲུབ་མཐའི་གཞུང་བརྩམས་ཏེ་བསྟན་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་སྨན་པའི་མཛད་སྤྱོད་ཁོ་ན་ལྷུར་བཞེས་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་དབུ་མའི་འཆད་ཉན་གྱི་སྲོལ་ཅུང་ཟད་དར་བར་མངོན་ཡང་། ཐང་ཐེ་ཙུང་གི་སྐབས་སུ་སན་ཙང་(玄奘600 - 664)འཕགས་ཡུལ་དུ་སློབ་གཉེར་དུ་ཕྱིན་ནས་ཕྱིར་ཕེབས་རྗེས་སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྤེལ་བ་རིམ་གྱིས་རྒྱ་ཆེར་དར་བའི་དབང་གིས་དབུ་མའི་བཤད་རྒྱུན་རིམ་གྱིས་ཉམས་པར་གྱུར། དེའི་སྔོན་བོ་དྷི་དྷརྨོཏྟཱར་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་མའི་ལྟ་བ་སྤེལ་བའང་ཐལ་རང་གཉིས་ལས་དཔལ་ལྡན་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་འཆད་པར་མངོན་ཏེ། 《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་》ལས། “སྟོན་མུན་ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་རེ་མོས་མེད།། དོན་དམ་མ་སྐྱེས་ལ་ཅིག་ཅར་བསླབ།། དང་པོ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས།། ཐ་མ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ།། མཁན་ཆེན་བོ་དྷི་དྷརྨོཏྟཱ་རས་གསུངས།།”ཞེས་དང་། “ཅིག་ཅར་བ་ནི་གཙང་ཆུའི་ཉ་དང་འདྲ།། གཞལ་བྱ་གཞལ་བྱེད་ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་པ།། ཅི་ཡང་མ་བཙལ་ཉིད་ཀྱིས་གོ་བར་འདོད།། བླ་མ་ངེས་པའི་མདོ་སྡེ་མི་བརྟེན་ཡིན།། ཡུལ་ལ་མ་བསྟེན་པར་ནི་སེམས་མི་སྐྱེ།། སེམས་ལ་མ་བརྟེན་པར་ནི་ཡུལ་མི་སྣང་།། ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་བལྟོས།། གྲུབ་པའི་སྣང་བ་མི་འགོག་ཕ་ནི་ཐབས།། སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཤེས་རབ་བོ།། གཉིས་མེད་དོན་དམ་གཅིག་པར་ཐག་བཅད་དེ། ཅིག་ཅར་བ་ནི་སེང་གེ་ལམ་ཞུགས་འདྲ།”⒁ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་དོན་ལ་དཔྱོད་བློ་ཞུགས་ན། སེམས་ཙམ་པས་《འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་》དང་། 《ས་བཅུ་བའི་མདོ》《དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་》སོགས་ནས་ཕྱི་དོན་ཡོད་པ་ལུང་རིགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགོག་པའི་ལུགས་བཞེད་པ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ཐ་སྙད་དུ་ཕྱི་དོན་ཡོད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྐྱེ་འགག་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་རྩིས་ཟིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། གཞལ་བྱ་དང་འཇལ་བྱེད་དང་། ཤེས་བྱ་ཤེས་པ་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་བལྟོས་ནས་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་འགོག་མི་རུང་བར་ཐབས་སུ་གོ་དགོས་པ་དང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རང་ག་བ་རྣམས་ལ་བུམ་པ་སོགས་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྣང་བ་ལྟར་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་རང་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་དབུ་མའི་ལམ་ལ་སྐུ་ཉམས་སུ་བསྟར་དགོས་པར་གདམས་ཤིང་། གོང་དུ་གཉིས་མེད་དོམ་དམ་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཡིད་ཧད་དེ་བར་འཇོག་པ་ལ་ཟེར་བ་མ་ཡིན་པར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་པའི་སྣང་བ་ནུབ་པའི་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱེད་དགོས་པ་ལུང་གི་དགོངས་པ་རྨ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། 《རྩ་ཤེ་》ལས། “གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་།། འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ།།”⒂ཞེས་སོགས་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པ་དང་། 《དབུ་མ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་》 ལས། “ཇི་ལྟར་ཕ་དང་མ་དག་ལ།། བརྟེན་ནས་བུ་ནི་འབྱུང་བཤད་པ།། དེ་བཞིན་མིག་དང་གཟུགས་བརྟེན་ནས།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་བཤད།།” 16ཅེས་དང་། 《དབུ་མ་འཇུག་པ་》ལས། “ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དང་།། དོན་དམ་བདེན་པ་ཐབས་བྱུང་གྱུར་པ་སྟེ།།”17ཞེས་དང་། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས་མཛད་པའི་《དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་བའི་འགྲེལ་བ་》ལས། “ཁོ་བོ་ཅག་ནི་འདིར་དངོས་པོ་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་འགོག་གི་མིག་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཤིང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་ནི་མི་འགོག་གོ།” 18 ཞེས་དང་། 《སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་བ་》ལས། “འཇིག་རྟེན་ཚུལ་འདི་མི་འགོག་ཅིང་། གང་རྟེན་རང་བཞིན་མེད་པས་དེ།། ཇི་ལྟར་ཡོད་འགྱུར་དེ་ཉིད་ངེས།།”19 ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། གཞིའི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་དཔལ་ལྡན་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལྟ་བ་དང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པས་ཐ་སྙད་དུ་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཁས་ལེན་ཡང་། འདི་པའི་ལུགས་ལ་གོང་དུ་སྨྲས་མ་ཐག་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།། 《ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐའ་》ལས། “རྒྱལ་བློན་དང་དགེ་བཤེས་འགའ་ཞིག་གིས་ཆོས་ཞུས་པར། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མི་སྟོན་པར་ལྡེམ་དགོངས་ཀྱི་གསུང་དང་བརྡ་ཐབས་བསྟན་པས་ཁོང་ཚོ་མི་མོས་པར་ཆད་ལྟ་མཁན་དུ་བཟུང་། སློབ་དཔོན་འདིས་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བར་མཁྱེན་ནས་དེར་མ་བཞུགས་པར་བྱང་ཡུ་གུར་（北魏）གྱི་གནས་སུ་བྱོན་ལམ་བར་དུ་ཀིའང་(长江 )ཞེས་པའི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་བརྒལ་སྐབས་འདམ་བུ་ཉག་མ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཞབས་བཞག་ནས་ཆུ་ལ་མི་བྱིང་བར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཐོན་པ། དམག་དཔོན་གྲུ་ལ་ཞོན་པ་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས་དད་དེ་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པ། ཀིའང་ནན་（江南）གྱི་རྒྱལ་བློན་སོགས་ཀྱིས་ཐོས་པས་འགྱོད་པ་སྐྱེས།” ཞེས་དང་། “（ཡུ་གར་གྱི་སློབ་མ）གཞན་གསུམ་གྱི་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་དང་། ཧུའེ་ཁེ་(慧可)གཅིག་པུས་དོན་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་གཏད་དེ།” 20ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། སྔོན་དུས་འཕགས་ཡུལ་དུ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་པར་ཐར་བ་ཐོབ་མི་སྲིད་ཅེས་གསུངས་པ་ལ་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་དག་གིས་བློར་མ་ཤོང་ནས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་ཆད་ལྟ་བ་ཞེས་བསྒྲགས་པ་ལྟར། བོ་ངྷི་ངྷརྨོཏྲྱ་ར་ཉིད་ཀྱང་རྒྱའི་ཡུལ་དུ་སླེབས་ནས་ཤེར་མདོའི་མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་པའི་གནད་འཆད་པ་ན་རྒྱལ་པོ་(梁武帝) དང་བློན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་བརྡ་དོན་མ་རྟོགས་པར་ཆོས་ཟབ་མོའི་དགའ་སྟོན་ལ་ཅི་དགར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་ཆེས་དམན་པར་གྱུར་ཏེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཆད་ལྟ་བ་ཞེས་སྨད་ནས་གནས་དབྱུང་བཏང་བར་གསལ་ལ། སློབ་དཔོན་ཡུ་གར་དུ་(北魏少林寺)བྱོན་ནས་གདུལ་བྱ་འགའ་ཞིག་ལ་ཟབ་དོན་བསྟན་པ་ན་ཡུ་གར་གྱི་སློབ་མ་གསུམ་གྱིས་སྟོང་ཉིད་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་དང་། རྒྱའི་ཧྭ་ཤང་ཧུའི་ཁེས་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་གསུངས་པས། སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་མེད་ན་རང་གི་གདུལ་བྱ་ལ་ངེས་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོ་པར་སྟོན་པའི་ཐབས་བྲལ་བས། སློབ་དཔོན་འདི་པ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དབུ་མའི་གཞུང་གི་དགོངས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལུང་དང་རིགས་པས་གྲུབ་བོ།། དེ་ལྟར་ན་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་སྒོམ་འདི་རང་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཁས་འཆེ་བའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁུངས་གཏུགས་སའི་རྩ་བའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ལྟ་དགོངས་ལས་ཆེས་རྣམ་པར་འཁྱམས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་གཟུར་གནས་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་ནུས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་གཤེགས་པའི་རྗེས་ཙམ་ནས་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ལ་ལྷོ་བརྒྱུད་ཏོན་མུན་ཏེ་(南派顿悟门)ཅིག་ཅར་པ་དང་། བྱང་བརྒྱུད་ཙེན་མུན་(北派顿悟门)ཏེ་རིམ་གྱིས་ཁག་གཉིས་སུ་གྱེས། བོད་དུ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་ཏུང་ཧོང་（敦煌）ནས་སླེབས་པའི་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནས་ལྟ་བ་དེ་སྤེལ་བར་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་ལུང་རིགས་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་སུན་ཕྱུང་ནས་ཚར་བཅད་ཀྱང་། དུས་ཕྱིས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་ས་རྙིང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་འཛིན་པའི་ཁྲོད་དུ་ཧྭ་ཤང་གི་ལྟ་བ་བསྲེས་པའི་ལྟ་སྒོམ་དེ་གདམས་པའི་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་མཁན་ཆེས་མང་དུ་སྣང་བས། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དང་། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ། ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ། རྡོ་གྲུབ་ཆེན་བསྟན་པའི་ཉི་མ། ཞབས་དཀར་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡབ་སྲས་སོགས་ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་གི་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་མོ་རྣམས་དང་ལྟ་བའི་ཉམས་མགུར་སོགས་ལས་དམིགས་ཕུག་པའི་བཀའ་བཀྱོན་མཛད་པས་འདིར་ཡིག་ཚོགས་ལ་འཇིགས་པས་ལུང་འདྲེན་མ་མཛད་དོ།། དེ་ལ་མཁས་པ་ཁ་ཅིག ཧྭ་ཤང་གིས་གསུངས་པ་དེ་དུས་བློ་དམན་པའི་བློར་མི་ཤོང་ཡང་དོན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་སོ།། ཞེས་ཧྭ་ཤང་ཚད་མར་བྱས་ཏེ་ཀ་ཤཱིས་ཧྭ་ཤང་ཚར་བཅད་པའང་བོད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མ་ཁྱོགས་པར་བཤད་ནས། ལས་འབྲས་དང་། བདེན་བཞི། མཆོག་གསུམ་དང་། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་སོགས་གཏན་མེད་དུ་འདོད་པས་དེ་ཐམས་ཅད་དགག་བྱར་འདོད་པར་ངེས་སོ།།21ཞེས་གསུངས་པ་ཅུང་ཟད་བརྟག་པའི་གནས་སུ་སྣང་སྟེ། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པས་མཛད་པའི་《གནས་ལུགས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་》ལས། “དེ་ལ་དང་པོ་མེད་པའི་གནས་བསྟན་པ། མེད་པའི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་།། མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་དང་།། ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད།། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དབྱིངས་རུམ་དང་།། སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བཞི་འཕོ་འགྱུར་ཅིར་སྣང་ཡང་།། སྟོང་པའི་གཟུགས་དེ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལྟར།། བྱང་ཆུབ་སེམས་སྣང་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ།།” ཞེས་པ་ནས། “ལས་འབྲས་མེད་པས་རྣམ་སྨིན་བདེ་སྡུག་མེད།། བཟང་ངན་མེད་པས་སྤང་བླང་འཁོར་འདས་མེད།། བསམ་བརྗོད་མེད་པས་ཀློང་དང་བྲལ་བ་ཉིད།། སྔ་ཕྱི་མེད་པས་ཚེ་རབས་བཏགས་པ་ཙམ།།22 ཞེས་རིགས་པའི་དགག་བྱ་ལ་དོན་དམ་གྱི་ཁྱད་པར་དངོས་སུ་སྦྱར་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་སྣང་བ་ལྟར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་རྟོག་པས་བཏགས་ཙམ་དུ་གསལ་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པས། རྗེ་བཙུན་མི་ལས། “ཁྱེད་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་།། བསྟུན་ནས་ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས།། ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན།། དོན་དམ་བདེན་པའི་དབང་དུ་ནི།། བགེགས་ལས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་མེད། སྒོམ་པ་པོ་མེད་བསྒོམ་བྱ་མེད།། བསྒྲོད་བྱའི་ས་དང་ལམ་རྟགས་མེད།། འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མེད།། མིང་དང་ཚིག་གིས་བཏགས་པ་ཙམ།།”23ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་དང་གནད་གཅིག་ཏུ་འབབ་པ་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་ངེས་ཤེས་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། “གསེར་སྒྲོག་ཐག་སྒྲོག་འཆིང་བར་མཉམ་པ་ལྟར།།”ཞེས་སོགས་ཀྱི་གཞུང་ཚིག་གོང་འོག་བྲི་བསྣན་བཟོ་བཅོས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཐར་ཆགས་སུ་དྲངས་ན། 《གནས་ལུགས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་》ལས། “དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀ་རིག་པས་སྒྲིབ་པར་མཉམ།།”ཞེས་སོགས་སྔར་དྲངས་མ་ཐག་པ་དེའི་འཕྲོར། “དེ་བས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས།། དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་ཀུན་ལས་འདས་པ་གཅེས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ནས་ཤར་བ་དང་།། རྒྱུ་འབྲས་མཚན་མོའི་མུན་པ་སངས་པ་དང་།། དགེ་སྡིག་སྤྲིན་ཚོགས་གང་ཡང་མེད་པ་ན། ། ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་དོན་དམ་ཉི་མ་ཤར།། འདི་ནི་མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་ལ་བཟླ་སྟེ།། མེད་པའི་རང་བཞིན་བཅུ་ཡིས་གཏན་ལ་ཕབ།། རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས།།”24ཞེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་དམིགས་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་ཁོང་ནས་ཤར་བ་དང་རྒྱུ་འབྲས་དགེ་སྡིག་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་འཛིན་པའི་མུན་པ་དང་སྤྲིན་ཚོགས་ཅིག་ཅར་དུ་སངས་པ་དུས་མཉམ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྒོམ་རིམ་དང་པོ་ལས། དེ་ཁོ་ན་དག་པ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་བརྟགས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་བ་ན་ཅི་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ།། དེ་སྐད་དུ་མདོ་ལས་ཀྱང་དོན་དམ་པ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ།། ཞེས་བྱུང་ངོ་།། འདི་ལྟ་བུའི་མཐོང་བ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་གྱི། 25ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། གསུང་རབ་བསྟན་བཅོས་ཚད་ལྡན་དག་གི་དགོངས་དོན་དང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པར་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ།། འདིར་《གནས་ལུགས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་རང་འགྲེལ་》ལས། “སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཧྭ་ཤང་གིས་གསུངས་པ་དེ་དུས་བློ་དམན་པའི་བློར་མ་ཤོང་ཡང་དོན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་སོ།།”ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་དང་། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི། མཆོག་གསུམ་སོགས་གཏན་ནས་མེད་པ་དང་ཡིད་བྱེད་བཀག་པའི་སྟོང་སང་ཙམ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཞེད་པ་གཏན་མ་ཡིན་ཞིང་། ཧྭ་ཤང་གིས་ཀྱང་བཟང་ངན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཤན་མི་ཕྱེད་པར་འཁོར་བར་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུར་བཤད་ཀྱང་དགེ་སྡིག་སོགས་གཏན་མེད་དུ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ།། འོ་ན། འདིར་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པའི་དགོངས་པ་དངོས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་དགེ་སྡིག་སོགས་མེད་མཉམ་དུ་མཚུངས་པས། སྤྲིན་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱིས་ཉི་མ་བསྒྲིབས་པའི་དཔེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་དགེ་སྡིག་སོགས་བདེན་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཉིད་ཐར་བ་དང་ཐམས་ཅད་མ་ཁྱེན་པ་ཐོབ་པའི་གེགས་སུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཧྭ་ཤང་གིས་ཤེས་བྱེད་དུ་དྲངས་པའི་མདོའི་དགོངས་དོན་དངོས་ནི་སྨོས་མ་ཐག་པ་ལྟར་ཡིན་པ་ལ་སྐབས་དེར་བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་མ་བྱུང་ཞེས་པའི་དོན་ཁོ་ན་ལྟར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། 《གནས་ལུགས་མཛོད་》ལས། “མཐར་ཐུག་དོན་དམ་ངེས་པའི་སྙིང་པོ་ལ།། གསེར་སྒྲོག་ཐག་སྒྲོག་འཆིང་བར་མཉམ་པ་ལྟར།།” 26 ཞེས་དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པས། ན་དམ་པར་ཡོད་པར་སྟོན་པ་འགོག་པ་ལ་གནོད་བྱེད་སྟོན་པའི་ཐལ་རང་གི་མཁས་པ་སུའང་མེད་པས་ཀླན་ཀ་འཇུག་པའི་སྐབས་མེད་ལ། 《གནས་ལུགས་མཛོད་ཀྱི་རང་འགྲེལ་》ལས། “སྐལ་བ་དམན་པ་ལ་ནི་ཟབ་མོ་བསྟན་ཀྱང་མི་རྟོགས་པ་དང་། བློ་ཆུང་བ་ནི་བློར་མི་ཤོང་བས་ཆོས་སྤང་བ་དང་། ཐེག་པ་དམན་པ་ནི་རང་གི་གྲུབ་མཐར་ཞེན་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཞེན་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ལས་འབྲས་ཁོ་ནས་ཐམས་ཅད་འཇལ་བས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་རྩོད་ཅིང་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་གནས་སུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར། སྣོད་མ་ཡིན་པས་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་འདི་གསང་དགོས་པར་བསྟན་ཏེ།” 27ཞེས་གསུངས་པས། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་གང་གི་དགོངས་མཐིལ་གསལ་བར་ཤེས་ནུས་ཤིང་། 《ཡིད་བཞིན་མཛོད་》 ལས་“དགེ་བ་དང་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་སྤངས་པའི་སྐུར་འདེབས་ཀྱིས་ངན་འགྲོར་བསླུས་པར་འགྱུར་” བར་གསུངས་པ་དང་། གཞན་《གྲུབ་མཐའ་མཛོད་》དང་《ཐེག་མཆོག་མཛོད་》སོགས་ལས་ཀྱང་དཀར་པོའི་ཆོས་སྤངས་པའི་ཚིག་སྒྲོས་ཟུར་ཙམ་ཡང་མི་སྣང་བ་གཞུང་རྣམས་མཇལ་བས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། ཆོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ལ་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྐུར་བ་གདབ་པར་གཏན་མི་རུང་ཞིང་། ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ནི་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་རྒྱ་གར་པཎ་གྲུབ་རིམ་བྱོན་བརྒྱུད་གངས་ཅན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་གཤིས། མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་ཁུངས་དང་ལྡན་པ་བཅས་ཆོས་རང་ལྡོག་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ཕྱོགས་རིས་ལིང་ཏོག་གིས་མ་བསྒྲིབས་པར་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་རྩ་བའི་ཁུངས་གཏུགས་སའི་བསྟན་བཅོས་ཚད་ལྡན་དག་བཀླགས་པས་བཅོས་མིན་ཤེས་ནས་དད་པ་རང་དབང་མེད་པར་སྙིང་ནས་འཕྱོ་བར་འགྱུར་བས། 《རྣམ་པར་འཐག་པ་བསྡུས་པའི་མདོ་》དང་། 《སངས་རྒྱས་མི་སྤོང་བའི་མདོ་》《ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་གནས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་》སོགས་ལས་གསུངས་པའི་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་མི་བཟད་པ་ལ་མཆོག་དམན་བར་མ་སུ་ཡིན་རུང་འཛེམ་པར་བྱ་དགོས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། དེ་ལྟ་ནའང་ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་པ་གཙིགས་སུ་བྱེད་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་པ་དང་རྙིང་མ་པ་སྐོར་ཞིག་གིས་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་དམིགས་མེད་དང་། སྤྲོས་བྲལ། མི་རྟོག་པ་ཞེས་པའི་ཚིགརིས་བྱུང་བ་དག་གི་དོན་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ལོག་པར་སྒྲོག་བཏགས་པའི་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་བཀག་ཙམ་གྱི་མེད་དགག་དང་། བདེན་ཞེན་གྱི་ཡིད་བྱེད་འགོག་པའི་དོན་དུ་ཡེ་མ་དགོངས་པར། རྣམ་རྟོག་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པའི་དགག་བྱར་བཟུང་སྟེ། རྣམ་རྟོག་གང་བྱུང་ལ་རྗེས་འདེད་བྱས་ཏེ་བཙལ་བས་ཡུལ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལ་བློས་གང་ཡང་མི་འཛིན་པར་ཧན་ནེ་ཧོན་ནེ་ཐོམ་མེ་བ་ཞིག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་། ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ཧྭ་ཤང་གི་ལུགས་དང་མཐུན་ཚབས་ཆེ་བར་མཐོང་བས། ཧྭ་ཤང་གི་སྤྱོད་པ་འཁྲུལ་ཡང་ལྟ་བ་ནོར་དོགས་མེད་སྙམ་ནས་ཡས་འབབ་ལ་རིམ་གྱིས་པ་དང་མས་འཛེག་ལ་ཅིག་ཅར་བ་ཞེས་མིང་བསྒྱུར་ནས་རང་གིས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཤིང་གཞན་ལ་དེ་ལྟར་འདོམས་པ་དང་། སྤྲོས་བྲལ་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་བདེན་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་བཅད་ཙམ་གྱི་མེད་དགག་གི་དོན་མིན་པར་ཞེ་ཕུགས་སུ་བཅིངས་ནས་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོས་པ་ཡིད་ངོར་བཀག་ཙམ་གྱི་གནས་ཆ་ལ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་རློམ་པ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པ་དང་སྤྲོས་བྲལ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཟབ་ཁྱད་ཕྱེ་ནས་སྔ་མ་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་དང་ཕྱི་མ་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་དུ་བྱེད་པ་སོགས་མདོར་དྲིལ་ན་ཅི་ཡིན་འདི་མེད་པའི་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཤེས་པ་མུན་ནེ་ཐོམ་མེ་བའི་ངང་དུ་ཉིན་མཚན་འཁྱོལ་བ་ལ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་པ་སྒོམ་པར་འདོད་པས། 《དབུ་མའི་སྟོང་ཐུན་སྐལ་བཟང་མིག་འབྱེད་》ལས། “གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་བསམ་གཏན་པར་ཁས་འཆེ་བ་མང་པོ་ཞིག་གི་གཏམ་ལས། ལྟ་བ་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། སྒོམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། སྤྱོད་པ་དགག་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། འབྲས་བུ་རེ་དོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་སྐད་གསང་མཐོན་པོས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པར་བཞག་ན། གང་ལའང་ངོས་གཟུང་མེད་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ཤར་བས། འདི་ཡིན་འདི་མིན་ཅིའང་མི་འདུག་སྙམ་ནས་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་རློམ་སྟེ། གང་ཡང་རང་ལུགས་ལ་ཁས་བླང་རྒྱུ་མེད་པའི་ཆད་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་བྱར་མི་རུང་བའི་ཧྭ་ཤང་གི་དམ་བཅའ་དབྱངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན་ནོ།། 28ཞེས་གསུངས་པའང་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་ལྷུང་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་གཏམ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲས་པ་ཙམ་གཏན་མ་ཡིན། ཤ་གཟུག་རིལ་མེད་བྱེད་མི་རུང་བ་ལྟར་བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་མཐའ་དག་གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་སུས་ཀྱང་ཁས་བླང་མི་བཏུབ་པས། ནོར་སྲུང་གིས་མཐོང་ཚད་དགྲར་འཛིན་པ་ལྟར་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་ཞེན་སྡང་ཞུགས་སོགས་རང་གཞན་འདི་ཕྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཕུང་བར་བྱེད་པའི་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤོང་ཅི་ཐུབ་དང་། ཀུན་སློང་གཟུ་བོར་གནས་པའི་སྒོ་ནས་དཔྱད་གསུམ་དག་པའི་ལུང་ཕྲ་ཞིང་མཛངས་པའི་རིགས་པ་དྲི་མ་མེད་པས་གཞུང་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་། བརྒལ་ཞིང་བརྟགས་པས་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་ཤན་ལེགས་པར་ཕྱེ་ནས་སྤང་བླང་འཇུག་ལྡོག་གོ་འཛོལ་མེད་པར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འཛིན་སྤེལ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཡུལ་དུས་གནས་ཀུན་ཏུ་ཤིན་ཏུ་འགངས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ།།\nཧྭ་ཤང་ན་རེ། “ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྐྱེད་པས་ལས་དགེ་མི་དགེས་མཐོ་རིས་དང་ངན་སོང་གི་འབྲས་བུ་མྱོང་ཞིང་འཁོར་བ་ན་འཁོར་རོ།། གང་ཞིག་ཅི་ལ་ཡང་མི་སེམས་ཤིང་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་དེ་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་རོ།། དེ་ལྟ་བས་ན་ཅི་ཡང་མི་བསམ་མོ།།” ཞེས་དང་། “ཅི་ལ་ཡང་མི་དཔྱོད་པ་ན་མི་དམིགས་པ་ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པས་ས་བཅུ་བ་དང་འདྲའོ།།”29ཞེས་བྱུང་བ་ནི། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་ལྟ་བའི་གནད་འགག་ཆིངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས། ལྟ་བ་འདི་ཉིད་ཧྭ་ཤང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཞེད་པ་དང་། དེ་འདྲའི་ལྟ་བའི་རྒྱབ་རྟེན་ཡང་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ་དང་། ཅིར་ཡང་འཛིན་མེད། དམིགས་མེད། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་ལན་གྲངས་དུ་མར་ཆོས་ཉིད་ལ་བརྡ་མི་འདྲ་བ་དུ་མས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ལུང་ཚིག་མཐོང་ཚད་ཁུངས་སུ་བཅོལ་ནས་རང་གི་ལྟ་བ་ཆེས་འཐད་དུ་བསྒྲུབས་པར་མངོན་ཡང་། དེའི་ལན་དུ་སློབ་དཔོན་ཀ་ཤཱིའི་《སྒོམ་རིམ་ཐ་མ་》ལས། “འདི་ལྟར་ཅི་ཡང་མི་བསམ་མོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ།། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིན་པས་ན་དེ་སྤངས་ན་རྩ་བ་བཅད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ།།”ཞེས་དང་། “ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་མེད་པར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐབས་གང་གིས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་གོམས་པའི་སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ལ་གཞག་པར་བྱ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དྲན་པ་མེད་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པས་འཇུག་གོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་སོ་སོར་རྟོག་པ་མེད་པར་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དྲན་པར་བྱ་བ་དང་། ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་བྱེད་མི་ནུས་སོ།། གལ་ཏེ་བདག་གིས་ཆོས་འདི་དག་དྲན་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་དེ་དག་ལ་དྲན་པ་མེད་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ནི་དེའི་ཚེ་དེས་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་དྲན་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ།།” 30ཞེས་དགག་བཞག་མཛད་པ་སྟེ། གཞུང་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བྱས་པར་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཡིད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བཀག་པ་ཙམ་ཆོས་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་དང་དེའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཚད་ལྡན་དག་གི་དགོངས་བཞེད་དང་འགལ་བ་ལྟག་སྤྲོད་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་ལ་ཐོག་མར་སྟོང་ཉིད་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་ངེས་པར་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལ་བསམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་དགོས་པ་དང་། བསམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་རང་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་བའང་ཐོས་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ངེས་པར་བལྟོས་དགོས་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་གོ་མ་འཛོལ་བ་ཡིན་པས། ཧྭ་ཤང་གིས་གསུང་པའི་ཅིར་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་རྒྱུ་དམ་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། 《མདོ་སྡེའི་རྒྱན་》དང་《ཚོམས་》《སྐྱེས་རབས་》 སོགས་ལས་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པ་ལྟར། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་གྱི་རིག་པའི་རྣམ་གཞག་གང་ཡིན་ཀྱང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རང་ག་བས་ཆེས་ཐོག་མར་ཐོས་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་དགོས་པ་ལས་ཐབས་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་ཚུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་བླང་དོར་རགས་པ་ཙམ་ཡང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་མ་བརྟེན་པར་རྟོགས་བྲལ་བ་དེ་ལྟ་ན། གཞུང་ཆེན་མོ་རྣམས་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་གོ་རིམ་མ་ནོར་བ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པའི་གཅེས་མཛོད་ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་མུན་སྒོམ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་གར་ཡང་ཕྱིན་མི་ནུས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། དེས་ན་མ་ཀིའི་སྨྲ་ཤེས་པའི་བྱིས་པ་ནས་ཡ་ཀིའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བར་གྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་ཆེ་ཆུང་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་འཕགས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་རག་མ་ལས་པར་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་གྱི་དབང་འདི་ལ་གཟིགས་ནས། རྗེའི་《ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་》ལས། “བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ངོ་མཚར་བའང་དུ་མ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་དེ་དག་ལས་བཟློག་པའི་དད་པ་དང་འདུན་པ་དང་བརྩོན་པ་རྣམས་ཇེ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ལ་དཔྱད་ནས་སྒོམ་པ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པས་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་འདི་ལ་གཞན་གྱིས་བཀྲི་བར་མི་ནུས་པའི་ངེས་པ་དྲང་བར་བྱའོ།།31ཞེས་དང་། དེ་སྐད་དུ་《སྔགས་རིམ་ཆེན་མོ་》ལས་ཀྱང་། “རྣམ་གྲོལ་ཐར་པ་འཐོབ་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ནི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། འཁོར་བར་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་བདག་འཛིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེས་ན་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དོན་དེ་རྟོགས་ནས་ཤེས་རབ་དེ་བཙལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གཞན་གྱིས་གྲོགས་བྱས་ནས་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་དོ།།” 32ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐོས་པ་བསགས་པ་ཇི་ཙམ་མང་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱང་ཆེར་རྒྱས་ནས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ། རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པ། ཚུལ་དང་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། བླང་བྱ་དང་དོར་བྱ། ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་པར། རང་སྡེའི་གྲུབ་མཐའ་རྣམ་བཞིའི་བདག་མེད་ཕྲ་རགས་དང་བདེན་གཉིས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ། དབུ་མ་ཐལ་རང་གི་རིགས་པའི་དགག་བྱའི་ཁྱད་པར། འགྱུར་བའི་ལུགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཕྲ་མོ་ངོས་འཛིན་ཚུལ། ཐེག་དམན་དང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཁྱད་པར། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་ཁྱད། ཐབས་ཤེས་ཡ་མ་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ཉོན་སྒྲིབ་དང་ཤེས་སྒྲིབ་ཇི་ལྟར་སྤོང་ཚུལ། ལམ་གྱི་གོ་རིམ་ངོ་བོ་སྒོམ་ཚུལ་སོགས་མ་ནོར་བའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ། སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རང་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་ཚུལ་སོགས་ཤེས་བྱའི་གནས་རགས་པ་ནས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བའི་གནད་སོགས་ཐོས་ལོའི་སྒྲ་སྤྱི་དང་མཐོང་ལོའི་སྣང་ལ་མ་ངེས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ངེས་པ་བོགས་ཆོད་དུ་འབྱིན་པ་ཞིག་འོང་བ་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། 《མཛོད་》ལས། “སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་ཏེ།། ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ།།”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་གཉིས་སུ་འདུ་ཞིང་། ལུང་གི་བསྟན་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྟོགས་པའི་བསྟན་པ་བསླབ་པ་གསུམ་དུ་འདུ་ཞིང་། ལུང་གི་བསྟན་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གཙོ་བོར་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་དགོས་པ་དང་། བསླབ་པ་གསུམ་གཙོ་བོར་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་དགོས་པས། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་གོ་རིམ་མ་འཆོལ་བར་ཕྱག་ལེན་དུ་ཐེབས་དགོས་པ་ལས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་སྟོར་ཏེ་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཚུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གོ་རིམ་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཆེས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་ཞིང་། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་རྟོགས་པར་བྱང་ཆུབ་གསུམ་པོ་གང་ཡང་ཐོབ་པར་མི་ནུས་ཤིང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟར་བཙལ་བའི་ཚུལ་ཡང་སྟོན་པས་དངོས་སུ་ལུང་གིས་བསྔགས་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གསུང་རབ་ལ་དྲང་ངེས་འབྱེད་ཚུལ་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་དགོས་ཏེ། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ལ་དྲང་ངེས་ཇི་ལྟར་ཕྱེ་ཚུལ་མ་རྟོགས་པར་བསྟན་པའི་སྲོག་རྩ་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་སོ་སྐྱེས་ཕལ་བས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་པ་འདྲེན་མི་ནུས་པས། དང་པོར་ཐོས་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་རང་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཐོགས་མེད་གཉིས་ཀྱིས་གསུང་རབ་ལ་དྲང་ངེས་འབྱེད་ཚུལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ནས་ཐོས་པའི་དོན་ལ་བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ་རིགས་པ་དྲི་མ་མེད་པས་ཡང་ཡང་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཐའ་གཞན་དུ་དོགས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ལྷག་མ་མེད་པར་ཆོད་པ་ན་ད་གཟོད་ལྟ་ཐོག་དེར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་རང་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་ནི་ལམ་གྱི་གོ་རིམ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་མ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས། ཐོས་བསམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་ཐད་ཀར་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བཀག་སྟེ་ཧད་དེ་བ་སྒོམ་པ་ནི་གཏི་མུག་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བར་གསུངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིས་མཛད་པའི་《ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་》ཞེས་པ་ལས། “དེ་ལྟར་ཉེས་པའི་ཚོགས་གྱུར་པས།། དེ་བས་རྣམ་མེད་དེ་མ་ཡིན།། དེ་ནས་བསམ་མེད་དེ་ཉིད་ནི།། ད་ནི་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ།། ཤིན་ཏུ་རྨོངས་སྐབས་ཡེ་ཤེས་སུ། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ལ་ལས་འདོད།། རྨོངས་པ་བསྒོམས་པས་རྨོངས་པ་ནི།། ཚུལ་ངན་རྣམས་ཀྱིས་འཐོབ་པར་འགྱུར།།”33 ཞེས་དང་།《སྤྱོད་འཇུག་》ལས། “སྟོང་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སེམས།། འགག་པ་སླར་ཡང་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ།། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་བཞིན།། དེས་ན་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ།།34ཞེས་དང་། ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་གྱི་《སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་》ལས། “བླུན་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེར་བསྒོམ་པ།། ཕལ་ཆེར་དུད་འགྲོའི་རྒྱུ་རུ་གསུངས།། མིན་ན་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་སྐྱེ།། ཡང་ན་ཉན་ཐོས་འགོག་པར་ལྷུང་།།”35ཞེས་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་དྲན་མེད་འཛིན་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་རྨོངས་པ་སྟེ་མ་རིག་པ་སྒོམ་པ་ཡིན་པས་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དང་། སྟོང་སང་ནམ་མཁའ་བསྒོམ་ན་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་འཕེན་པ་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་མི་བྱེད་པར་ཆོས་ཉིད་གཅིག་པུ་བསྒོམ་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འགོག་པར་ལྷུང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཅན་འཁོར་བར་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་བདེན་འཛིན་མ་རིག་པ་ཉིད་ཡིན་པས། འཁོར་བའི་རྩ་བ་བདེན་འཛིན་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པ་ལ་དེ་དང་འཛིན་སྟངས་དངོས་འགལ་དུ་གྱུར་བའི་གཉེན་པོ་མཐར་ཐུག་པ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་རང་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་ལས་ཐབས་གཞན་མེད་དེ། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའང་བདག་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཟུང་བ་ལྟར་གྱི་ཞེན་ཡུལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་མེད་པར་རྟོགས་དགོས་པ་ལས། ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་སྒོམ་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཕྱོགས་ཙམ་ནའང་མེད་པས། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་བདེན་འཛིན་གྱི་མངོན་གྱུར་བ་རེ་ཞིག་ཉམས་སྨད་པར་སྲིད་ཀྱང་བདེན་འཛིན་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཁ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྲི་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གནས་སྐབས་འཇགས་ཟིན་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འཐོར་རླུང་གིས་སླར་གཡོས་ཏེ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ལྟར་མཉམ་བཞག་དེ་ལས་ལངས་ཚེ་ཉོན་མོངས་སླར་འཕེལ་ནས་འཁོར་བ་ལས་གོམ་པ་གང་ཙམ་ཡང་འདའ་བར་མི་ནུས་པར་གསུངས། 《མདོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་》 ལས། “མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཞི་སྒོ་གཉིས་བདག་མེད་པའི་དོན་ལ་གོ་བ་གཏིང་ཚུགས་པ་འདྲོངས་དགོས་པ་ལས་མུ་སྟེགས་པ་ལྷག་སྤྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པ་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་མ་ཟིན་པའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཁོར་བའི་རྩ་བ་གཅད་པར་མི་ནུས”པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་སྐད་དུ་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷའི་《སྤྱོད་འཇུག་》ལས་ཀྱང་། “སྟོང་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སེམས།། འགགས་པ་སླར་ཡང་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ།། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་བཞིན།། དེས་ན་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ།།”36ཞེས་གསུངས་པས། ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པར་འཇོག་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་བ་སྤོང་མི་ཐུབ་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེས་ན་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་པ། དམིགས་མེད། འཛིན་མེད། ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ། སྤྲོས་བྲལ། ཞེས་ཡང་ཡང་གསུངས་པའི་དོན་ནི་ཧྭ་ཤང་གིས་འདོད་པ་ལྟར་གྱི་སྤྱིར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་འཛིན་མེད་ཙམ་གྱི་དོན་གཏན་མ་ཡིན་ཞིང་། ཧྭ་ཤང་གིས་དེ་ལྟར་བཞེད་པའང་མདོ་རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་དེའི་གོང་འོག་གི་སྐབས་ལ་ལར་དགག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཚིག་ཟིན་ལ་དངོས་སུ་མ་སྦྱར་བ་རྣམས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་འཆེལ་ནས་རྟོག་པ་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་མཚན་འཛིན་གྱི་རྟོག་པར་བཟུང་བས་ལན་པ་སྟེ། འདིར་མི་དམིགས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། 《ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པའི་མདོ་》ལས།(བམ་པོ་གཉིས་པར་)“འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ནི་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་ངོ་།། དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་ངོ་།། དེ་ནི་ངར་འཛིན་པ་དང་། ང་ཡིར་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་ངོ་།། དེ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལས་བྱུང་ངོ་།། དེ་ནི་བདག་ལས་བྱུང་ངོ་།།”ཞེས་དང་། “ བདག་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་བཙལ་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ།།”37ཀྱི་ཞེས་ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་ནི་རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང་བ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཡང་རྟོག་པ་གང་ཡིན་ལ་མི་བྱེད་པར་ང་དང་ང་ཡི་བ་ལ་དམིགས་ནས་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། དེ་ཡང་མཐར་གཏུགས་ནས་བརྗོད་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྟེ་བདག་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས། ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཟུང་བ་ལྟར་གྱི་ང་དམ་སྦྲེང་ངེ་བ་དེ་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིགས་ཤེས་ཀྱིས་བརྟགས་ན་གཏན་མི་་དམིགས་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་མེད་ཀྱི་དོན་ནི། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་《ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པའི་མདོ་》 ལས། (བམ་པོ་དང་པོར་)“ ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་།། གང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དོ།། གང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ལ་ང་འཛིན་པ་དང་། ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་དོ།། དེ་ལ་ཆགས་སོགས་མེད་དེ་ཆགས་པ་མེད་པ་རྙེད་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་འོ།།”38ཞེས་ཕུང་པོ་ལྔ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་ཡིན་པས། སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་གཟིགས་ངོར་ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། དེ་ལ་ཆགས་སོགས་མེད་པ་སྟེ་བདེན་པར་ཞེན་པ་མེད་དེ། བདེན་མེད་རྙེད་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་པས། རིགས་ཤེས་ཀྱིས་བཙལ་ནས་མ་རྙེད་པ་བདེན་མེད་རྙེད་པ་དང་། བདེན་པར་མེད་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཡིན་པ་ལ་བདེན་མེད་ཙམ་དུ་བཟུང་ན་མཐར་ལྷུང་བ་དང་ཡོད་མེད་གང་དུའང་མི་འཛིན་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་རྔམས་པོ་ཆེ་དེ་ཡང་མདོ་ལུང་འདིས་ཁེགས་སོ།། དེས་ན་འཛིན་མེད་ཀྱི་དོན་ནི་ཕུང་སོགས་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པས་བདེན་པར་འཛིན་པ་མེད་པའི་དོན་དུ་བསྟན་གྱི་སྤྱིར་རྣམ་རྟོག་བཀག་པའི་འཛིན་མེད་ཙམ་མདོའི་དགོངས་པ་གཏན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་དོན་ནི། 《ཡུམ་འབུམ་པ་》ལས། (བམ་པོ་གོ་བཞི་བར་)“ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ།། ལུས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ།། ལུས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ།། སུས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ།།”39ཞེས་ལུས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་ས་ཡིད་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་གདམས་པ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་དུ་ལུས་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་ཡེ་མེད་པས་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་དོན་དུ་འདོད་ན་ནི་ལུང་རིགས་གཉིས་ཀའི་ལམ་ལས་འདས་པའི་ལོག་རྟོག་ཡིན་ཏེ། མདོའི་ཚིག་ཟིན་ལ་དགག་བྱ་ལ་དོན་དམ་གྱི་ཁྱད་པར་དངོས་སུ་སྦྱར་བ་སྟེ། ལུས་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུའང་མེད་པའི་དོན་དུ་གོ་མི་རུང་བར་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པའི་དོན་དུ་འཁྱེར་དགོས་པར་གསལ་པོར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། སྤྲོས་བྲལ་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་། 《ཟླ་བ་སྙིང་པོའི་མདོ་》 ལས། “ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་།། དེ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྟེ།། རང་བཞིན་མེད་ཅིང་སྤྲོས་མེད་པ།། དེ་ཉིད་དོན་དམ་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ།།”40ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྱུང་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའང་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ།། འདིར་ཁོ་ན་ཞེས་ཉིད་ཚིག་མ་སྦྱར་བའང་སྟོང་ཉིད་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པའི་སོ་སྐྱེས་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། དོན་དམ་བདེན་པ་སྤྱིར་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ན་འཕགས་པའང་མི་སྲིད་པར་ཐལ་བ་སོགས་ཀྱི་འཁོར་གསུམ་བརྒྱ་ཕྲག་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཁུར་དུ་བཞེས་དགོས་པར་འགྱུར་རོ།། སྨོས་མ་ཐག་པའི་ལུང་དོན་ལྟར་ན། སྤྲོས་བྲལ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་པའི་དོན་གཏན་མིན་པར་བདེན་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་འགོག་པའི་དོན་དུ་འཆད་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤྱིར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་ན་ཆད་མཐར་ལྷུང་བའི་ཕྱིར་རོ།། ལོག་རྟོག་དེ་འདྲ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལ་དབུ་འཁོར་བ་སྟེ། དགག་བྱའི་སྤྲོས་པ་དང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་དེར་སྣང་བའི་གཉིས་སྣང་གི་སྤྲོས་པ་དང་། ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་སྤྲོས་པ་སོགས་སྤྲོས་པའི་དོན་དུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་ལེགས་པར་མ་ཕྱེད་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ།།\nརང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་དང་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བྲལ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་འབབ་པ་ལ། མཁས་པ་ཁ་ཅིག སྔ་མ་སྤྲོས་པ་ཕྱོགས་རེ་བ་བཀག་པའི་སྟོང་པ་ཉི་ཚེ་བ་ཙམ་དང་ཕྱི་མ་དབུ་མ་ཆེན་པོར་བཞེད་པ་ནི་གཞུང་དོན་གྱི་དགོངས་པར་མ་སོན་པའི་རང་གི་ཞེ་འདོད་ཁོ་ན་སྨྲས་པ་སྟེ། འཁོར་བའི་རྩ་བ་བདེན་འཛིན་ཡིན་པ་སུས་ཀྱང་བསྙོན་མི་ནུས་པས། མཐའ་གཉིས་དང་། མཐའ་བཞི། མཐའ་བརྒྱད་གང་ཡིན་ཀྱང་མཐར་གཏུགས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་པ་བདེན་པར་གྲུབ་པའམ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ།《བཟང་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་》 ལས། “ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཉེ་བར་ཞི་བའོ།། བཟང་སྐྱོང་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་དམིགས་སུ་མེད་པའོ།། ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པའོ།། ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དམིགས་སུ་མེད་པས་གཟུང་དུ་མེད་པའོ།།” 41ཞེས་དང་།《མདོ་མྱང་འདས་》ལས། (བམ་པོ་སུམ་བཅུ་སོ་ལྔ་བར་)“སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དོན་དམ་པའི་སྟོང་པའོ།། དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་མོ།།”42 ཞེས་དང་། 《ཤེར་ཕྱིན་ཁྲི་པ་》ལས། (སྨད་ཆ་བམ་པོ་བཅོ་བརྒྱད་པར་)“ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གཅིག་ཁོ་ནར་ཟད་དོ།། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ནོ།།”43 ཞེས་དང་། (བམ་པོ་སུམ་བཅུ་བར་)“སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་འདི་ཡིན་ནོ།། ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར། དེ་ལྟ་བས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ།།” ཞེས་པ་ནས། “་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །”44ཞེས་དང་། 《ཤེར་ཕྱིན་ཁྲི་བརྒྱད་》 ལས། (བམ་པོ་ལྔ་དྲུག་པར་) “ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། ཞེས་པ་ནས། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ།།” 45ཞེས་དང་། 《ཤེར་ཕྱིན་འབུམ་པ་》ལས། (བམ་པོ་ང་བདུན་པར་)“བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟག་པ་མེད་ཀྱང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མེད་དོ།། ཞེས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟག་པ་མེད་ཀྱང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མེད་དོ།།” 46ཞེས་དང་། 《སྡུད་པ་》ལས། “ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་གྱུར་པ།། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན།།”47 ཞེས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པའི་ཚེ་རང་བཞིན་མེད་པ་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་དགོས་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་《 དབུ་མ་རིགས་ཚོགས་》 དང་《 བསྟོད་ཚོགས་》《དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་པ》《འཇུག་པ་རྩ་འགྲེལ་》སོགས་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པར་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབས་པ་དང་། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཏུ་གསུངས་པས། དེ་ལས་གཞན་དུ་བདེན་སྟོང་དང་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བྲལ་ལ་ཟབ་ཁྱད་འབྱེད་པ་ནི། 《བེའུ་བུམ་སྔོན་མོ་》ལས། “ཁ་ཅིག་ཐོས་བསམ་དུས་ན་རིགས་པས།། རང་བཞིན་མེད་པ་གཏན་ལ་ཕབ་ལ།། སྒོམ་དུས་མི་རྟོག་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་ཟེར།། དེ་ལྟ་ན་ནི་འབྲེལ་མེད་སྟོང་ཉིད།། ལོགས་སུ་བསྒོམ་ཕྱིར་གཉེན་པོར་མི་འགྱུར། །” 48 ཞེས་དང་། 《སྔགས་རིམ་ཆེན་མོ་》ལས། “དེས་ན་ལྟ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་ངེས་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱོང་དགོས་ཀྱི། ལྟ་བ་མ་གོ་བའི་སེམས་མི་རྟོག་པར་བཞག་པ་དང་། ལྟ་བ་རྙེད་ཀྱང་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་ལྟ་བའི་ངེས་པ་མ་བསྐྱངས་པར་མི་རྟོག་པ་ཙམ་ཞིག་སྐྱོང་བ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ།།”49ཞེས་དྲན་པ་རྣལ་དུ་མི་གནས་པ་རྣམས་ལུང་བསྟན་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག དེ་བཞིན་དུ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་ཅེས་པའི་འབྲུ་དོན་གཉེར་ཚུལ་ཡང་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའི་བདེན་ཞེན་འགོག་པ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ལྡན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་《མི་ཟད་པའི་གཏེར་མཛོད་ཡོངས་སུ་གང་བའི་གླུ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་》ཞེས་པ་ལས། “ཀྱེ་ཧོཿབདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཐོང་།། ལོག་པར་ཞེན་པ་རྫུན་དུ་སྨྲོས།། རྫུན་དུ་ངེས་པར་ཆགས་མ་བྱེད།། ཞེན་པའི་རྣམ་རྟོག་མ་བྱེད་པར།། རེ་དོགས་རྩོལ་བའི་སེམས་དེ་ཐོང་།། ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། ཀྱེ་ཧོཿཞེས་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་བོས་ནས། ཡིན་པའི་དོན་དེ་ལ་གདམས་པར་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། དེ་དག་ཀྱང་ཅི་ཞེ་ན། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་ཀྱི་རྟོག་པས་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ཞེན་པའོ།། དེ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་འཁོར་བར་སྣང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཐོང་ཞེས་པའོ།། དེའི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་ནི་ལོག་པར་ཞེན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བསླུ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་སྟེ།” ཞེས་པ་ནས། “ཐ་དད་དུ་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་བྱེད་པར་གཉུག་མའི་དོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ།”50ཞེས་གཅིག་དང་ཐ་དད་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའམ་བདེན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་འཁོར་བར་འཁོར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བས། ཐ་དད་སོགས་ཆོས་རྣམས་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པ་རྟོག་པ་སྤངས་ཏེ་གཉུག་མ་སྟེ་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་གདམས་པ་དང་། པཎྚི་ཏ་བིཀྵུ་ཀུ་མ་ར་ཙནྡྲས་མཛད་པའི་《དཔལ་རྙོག་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་དཀའ་འགྲེལ་》ལས། “མཚན་ཉིད་དང་མཚན་གཞིར་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དངོས་པོ་སྤངས་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། གང་དུའང་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ།།”51ཞེས་མཚན་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་བདེན་པར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ་སེམས་སྒྲིབ་པའི་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདིར་རྟོག་པ་མེད་པའི་དོན་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིས་མཛད་པའི་《ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་》ཞེས་བྱ་བ་ལས། “རྟེན་འབྲེལ་ལས་བྱུང་ཡང་དག་དངོས།། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བརྟག། འགྲོ་འོང་དག་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། སྐྱེ་བ་མེད་ལ་བདག་མེད་ཅན།། སྒྱུ་མ་འདྲ་སོགས་དཔེ་ཡིས་ནི།། དེ་རྣམས་སྦྱོར་བར་མི་བྱ་སྟེ།།”ཞེས་དང་། “ དག་པ་མེད་པའི་མི་གཙང་ཉིད།། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་རྙེད་དོ།། དཔེར་ན་ཕ་རོལ་ཚུལ་རོལ་བཞིན།། དེ་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་སྟེ། གཙང་དང་མི་གཙང་ལ་སོགས་རྟོག། རྟོག་འདི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཡིན།།” 52ཞེས་སྟོང་ཉིད་ལ་བློ་ཁ་མ་ཕྱོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རང་ག་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདེན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་། འགྲོ་འོང་དང་། སྐྱེ་འགག གཙང་དང་མི་གཙང་སོགས་བདེན་པར་རྟོག་པ་ལྟར་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་དེ་ལྟར་གྲུབ་མ་གྲུབ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པའི་རིགས་ཤེས་ཀྱིས་བརྟགས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་དང་ཚུལ་རོལ་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་གྲུབ་པ་སྟེ། དཔེར་ན། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་རྡེའུ་ཤིང་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྟ་གླང་སོགས་སྤྲུལ་པ་བཞིན་ཡིན་པས། བློས་དེ་ལྟར་ཆོས་གཞན་ལའང་སྦྱར་ནས་ང་དང་ང་ཡི་བ་སོགས་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱ་བར་གསུངས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་《དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ་》ལས། “ཐར་པ་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ།། ལོག་པར་བསྒོམས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཉིད་འཆིང་བ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལྟར་ཆགས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཐར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ།། ཡིད་ཀྱི་ཐར་པ་གཞན་དུ་མི་རྙེད་དེ། དེ་ནི་མཆོག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་གང་དུ་ཡིད་ཀྱི་ཐར་པ་ནི་ཡིད་དང་ཐར་པ་དེ་ཕན་ཚུན་དུ་མ་སྤངས་པ་ནི་ངེས་པར་མཆོག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ།།” ཞེས་དང་། “རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡིད་ཞི་བས་ཕྱི་རོལ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་མཚོན་ཞིང་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དོ།། དེ་ལྟ་བའི་གནས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཅད་ཅིང་ཟད་དེ། དེ་ཉིད་སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མཆོག་གི་ཆ་པ་སྟེ། ཆ་ནི་བཅུ་དྲུག་པའོ།། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་གང་ཅིའང་མི་བྱེད་པའོ།། དེའི་ཕྱིར་འདིར་བསམ་གཏན་གྱི་འཆིང་བ་དེས་ཅི་བྱ་སྟེ། ཡིད་ཀྱིས་བརྟག་པ་ལ་དགོས་པ་ཅིའང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ།།”53 ཞེས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འཁོར་བར་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡིད་ཉེ་བར་ཞི་བས་ཕྱི་རོལ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ཐར་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཐབས་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས། ཡིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་བསྒོམ་པའི་གོལ་ས་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་གསུངས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་མཛད་པའི་《ཅིག་ཅར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བསྒོམ་དོན་》ལས། “ཞི་གནས་ལ་གནས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱ་ཞིང་ཞི་གནས་འབའ་ཞིག་གིས་ཆོག་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ།། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་གང་ཟག་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ཡེ་ཤེས་མན་ཆད་དང་། སེམས་ཅད་དམྱལ་བ་ཡན་ཡད། རྒྱ་མཚོ། རི་རབ་དང་། དངོས་པོ་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་བློས་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ལ། རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསམ་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། གདོད་མ་ནས་སྟོང་པ། བསམ་པ་དང་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་བླང་དུ་མེད། འཁོར་བ་ནི་སླང་དུ་མེད་དེ། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་མི་གཡེང་བར་བྱའོ།།”54ཞེས་དང་། 《ཚངས་པ་ཀུན་འདྲིས་ཀྱི་མདོ་》 ལས། “ཇི་ལྟར་ལམ་བསྒོམ་པར་བགྱི། བཀའ་སྩལ་བ། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ནི་ལམ་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མི་དམིགས་པ་ལ་དགོངས་པའོ།། དེ་ལྟར་ན་འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པར་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།”55ཞེས་ཐར་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་གིས་ཞི་གནས་འབའ་ཞིག་གིས་ཆོག་པར་མི་བྱ་བར་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པར་བྱ་དགོས་པ་དང་། ལྷག་མཐོང་སྒོམ་ཚུལ་ཡང་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མེད་མཉམ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་མཉམ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིགས་ཤེས་ཀྱིས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་བཙལ་བས་མ་རྙེད་པ་དེའི་ངང་དུ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་མི་གཡེང་བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་བཞག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་ཚུལ་ཡིན་ཞིང་། མདོ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མི་དམིགས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་པས། མཚན་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་མི་རྟོག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་དོན་མིན་པར་གསུངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དབུ་མའི་གཞུང་ལས་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་སྟོང་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཏུ་མི་བཞེད་པར། རང་བཞིན་མེད་པར་བཟུང་བ་ཙམ་མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་བར་ཁས་བླངས་ཏེ་ཡོད་མེད་སོགས་གང་དུའང་མི་འཛིན་པ་ཙམ་ཞིག་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་ན་ནི་ཧྭ་ཤང་གིས་དང་པོ་ནས་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་བསྒོམ་པ་ལྟ་བའི་ཡང་རྩེར་བསྔགས་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། རིགས་པའི་དགག་བྱ་ལ་དོན་དམ་གྱི་ཁྱད་པར་དངོས་ཤུགས་གང་དུའང་མི་སྦྱོར་བར་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ནས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།། མདོ་ལས་ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་བསྟན་པའང་ཆོས་ཉིད་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་པར་འཛིན་མི་རུང་བར་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་མེད་དོ་སྙམ་དུའང་འཛིན་མི་རུང་བར་བསྟན་པ་གཏན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཧད་དེ་འཇོག་པ་མ་གཏོགས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའང་བྱར་མི་ནུས་པས། དེ་འདྲའི་ལོག་པར་སྨྲ་བ་ནི་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལ་ངེས་པ་མཐའ་ཆོད་པ་མ་རྙེད་པའི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་ཏེ། མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིགས་ཤེས་ཀྱིས་གང་ཞིག་དགག་དགོས་པ་དང་གང་ཞིག་འགོག་མི་རུང་བའི་ཚུལ་གཏན་མ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེས་ན་རྙིང་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚད་མར་འཛིན་ཞིང་ཁུངས་སུ་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་ལུགས་ལའང་དགག་བྱ་ལ་དོན་དམ་གྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དང་། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཞེད་པས། རྙིང་མ་པ་ཁ་ཅིག་ལྟར་དགག་བྱའི་ཁྱད་པར་མི་སྦྱོར་བར་ཡོད་མེད་སོགས་གང་དུའང་མི་འཛིན་པ་ཙམ་ཆོས་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱོགས་ཙམ་ནའང་མེད་པར་རྗེ་བླ་མས་ལྟ་བའི་དཔྱད་པ་རྫོགས་ནས་མཛད་པའི་ཕྱི་རྩོམ་གྱི་ལྟ་བའི་ལེགས་བཤད་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་སྣང་བས། ཕྱིན་ཆད་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་ལྟ་དགོངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཆད་ཤེས་པ་བྱུང་ན་རྩོད་པ་ཆོས་ཕྱོགས་སུ་ཞི་བར་འགྱུར་བས། ཞེན་ལྟས་ཚིག་རྩུབ་ཀྱི་ཟེ་འཐབ་པ་ལ་སྙིང་པོ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། སློད་དཔོན་ཀ་ཤཱིའི་སྒོམ་རིམ་དང་པོ་ལས། “དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལ་གནས་པའི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་ལ་ཞུགས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་པ་ནས། “ དེ་སྐད་དུ་མདོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པ་མཐོང་བ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་།། འདིར་དེ་ལྟ་བུའི་མཐོང་བ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། མི་མཐོང་བ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་གྱི་མིག་བཙུམས་པ་དང་། དམུས་ལོང་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་དང་། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་མི་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།”56ཞེས་དང་། 《རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་》ལས། “ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་སྤོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ན་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། དེར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་དགོངས་ཀྱིས། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།57 ཞེས་དང་། “འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ན་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡང་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་དངོས་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ།།”58ཞེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཇི་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་དེ་ལ་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞིང་། 《མདོ་》ལས་“མཐོང་བ་མེད་པ་ནི་མཐོང་བ་དམ་པའོ་” ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པའང་མིག་བཙུམས་པ་དང་དམུས་ལོང་གིས་གཟུགས་སོགས་ཅི་ཡང་མི་མཐོང་བ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་དོན་གཏན་མ་ཡིན་པར། མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིགས་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བཏགས་དོན་བཙལ་ན་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་དོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བས། དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པ་མཐོང་བ་ཡིན་པར་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་བ་སྟེ། དེའི་ཚེ་དངོས་པོར་བདེན་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བར་གསུངས་པས། ཤེར་མདོ་དང་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དབུ་མའི་གཞུང་དང་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་《འཇུག་པ་རྩ་འགྲེལ་》སོགས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཐོས་བསམ་གྱི་དུས་སུ་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་མ་གྲུབ་རིགས་པས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ནས་བདེན་མེད་དུ་སྟོང་ཆམ་གྱིས་སོང་བ་དེའི་ངང་དུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་དགོས་པ་ལས། གཞུང་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པར་དང་པོ་ནས་སེམས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཕྲོ་བ་ཙམ་བཀག་པས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པར་གཏན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཡོད་ན་དམིགས་པའང་ཡོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དམིགས་པ་མེད་པར་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ།། དེ་ལྟར་ན་དམིགས་མེད་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ཚིག་གི་འཁྲི་བ་ངེས་པར་གཅོད་དགོས་ཏེ། སྤྱིར་བསྒོམ་བྱ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པར་བྱེད། ཡིད་བྱེད་བཀག་པ་ཙམ་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་པར་འདོད་ན་ནི་བརྒྱལ་བ་དང་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་སུའང་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པར་ཐལ་བ་དང་། གཞན་ས་རྡོ་བྲག་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་སྒོམ་པར་ཐལ་བ་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ།། ཇི་སྐད་དུ། དྲན་པ་ཉམས་པས་ཆོས་ཀུན་འཇིག ། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དྲན་པ་ཙམ་ཡང་མེད་ན་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་བས། ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོང་བ་ཉིད་རྟོགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་པར་འདོད་ནས་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དཔེར་ན། ངས་སྨྲ་བ་བཅད་པ་ཡིན་ཞེས་མང་དུ་སྨྲས་ན་ངག་ཤོར་བ་བཞིན་འགལ་འདུ་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པ་ཡིན་པས། སློབ་དཔོན་ཀ་ཤཱིའི་《སྒོམ་རིམ་ཐ་མ་》ལས། “དེ་ལྟ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བ། ཐོས་པ་ཉུང་བ། བདག་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ། སྐྱེ་བོ་མཁས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མ་བྱས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཚུལ་མ་རྟོགས་པ། བདག་ཕུང་བར་བྱས་ནས་གཞན་ཡང་ཕུང་བར་བྱེད་པ་རིགས་པ་དང་ལུང་དང་འགལ་བའི་དུག་གིས་བཏབ་པའི་ཚིག་ནི་མཁས་པ་བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པས་ཟས་དུག་ཅན་བཞིན་དུ་རྒྱང་རིང་དུ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ།།”59ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཧྭ་ཤང་གིས་ཡིད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་ཉིད་མི་རྟོག་པའི་དོན་དུ་བཀྲལ་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཟུར་ཕྱིན་པར་སྤངས་པ་ཡིན་པས། ངེས་དོན་གྱི་གསུང་རབ་དང་དེའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཁུངས་ཐུབ་དག་གི་དགོངས་པ་རྨ་མེད་པ་ལས་ཆེས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཁྱམས་པ་ཡིན་པར་ལུང་དང་རིགས་པས་གྲུབ་པས། ཚུལ་འདི་ཞིབ་ཏུ་ཤེས་འདོད་པས་སྒོམ་རིམ་གསུམ་ལ་དངོས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ།།\n《རྦ་བཞེད་》ལས། “ལུས་ངག་གི་ཆོས་སྤྱོད་དགེ་བ་བྱས་པས་སངས་མི་རྒྱ། དྲན་པ་མེད་ཀྱང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་སྒོམ་པས་སངས་རྒྱ་ཟེར་ནས། སྒོམ་བསླབ་པས། བོད་རིམ་གྱིས་ཁོའི་ཆོས་ལ་སློབ། བསམ་ཡས་མཆོད་པ་འཕྲོ་བཅད། སློབ་གཉེར་དང་ལུས་ངག་གི་འཕྲོ་བཅད།།” ཅེས་དང་། “སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བཅུ་སྤྱོད་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་དགེ་བའི་འཕྲོ་མེད་པ་བློ་ཞན་པ་དབང་པོ་རྟུལ་བོ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ཡིན། སྔོན་སྦྱངས་པ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དག་ལ། སྤྲིན་དཀར་ནག་གང་གིས་ཀྱང་ཉི་མ་སྒྲིབ་པ་ལྟར་དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀས་སྒྲིབ་པས། ཅི་ཡང་མི་སེམས་མི་རྟོག སྤྱོད་པ་ནི་མི་དམིགས་པའོ།། ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པ་ནི་ས་བཅུ་པ་དང་འདྲའོ་གསུངས།”60 ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་ཧྭ་ཤང་གིས་སྦྱིན་སོགས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་སྤངས་པའི་ཚུལ་རྟོགས་ནུས་ཤིང་། ཁོང་གིས་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྐུར་བ་མི་བཟད་པ་བཏབ་པའང་གཞིའི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་ལ་མགོ་འཐོམས་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། བདེན་མེད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ལྟ་ཞོག་སྟོང་ཉིད་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་ནའང་དེ་འདྲའི་ལོག་རྟོག་འབྱུང་བའི་གནས་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་དང་། ལས་གསོག་པ་པོ། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་མྱོང་བ་པོ་སོགས་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཐམས་ཅད་བསླུ་མེད་བསྙོན་མེད་དུ་འབྱིན་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་རྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་ཡིན་པས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པར་རྟོགས་ཚེ་གཞན་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་བློ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱ་བྱེད་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་མི་བསླུ་བའི་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་ལྷང་གིས་འདྲེན་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་རྟེན་ནས་འབྱུང་བར་རྟོགས་པའི་བློ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་གཏིང་ཚུགས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་བས། ཆོས་ཉིད་ལ་ངེས་པ་ཇི་ཙམ་རྙེད་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་དགེ་སྡིག་དང་། ལས་འབྲས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་བཞག་ལ་ངེས་པ་སྟེར་ཚབས་ཆེ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ངེས་པ་ཇི་ཙམ་རྙེད་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཅང་མེད་ཆད་སྟོང་ཙམ་མིན་པར་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་ལ་གོ་བ་ཕུ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་འདྲོངས་པར་འགྱུར་ཞིང་། སྣང་སྟོང་གཉིས་གཅིག་གྲོགས་སུ་གཅིག་འགྲོ་བའི་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དབུ་མའི་ལམ་བཟང་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ་བས། རྟེན་འབྱུང་སྟོང་པ་དང་སྟོང་པ་རྟེན་འབྱུང་གི་དོན་དུ་རྟོགས་ན་སྦྱིན་སོགས་སྤྱོད་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་ངན་རྟོག་ཐ་ཆད་དེ་ལྟ་བུ་གཏན་ནས་འབྱུང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རྗེ་བླ་མ་ལ། “སྣང་སྟོང་གཉིས་ལ་ཉེ་རིང་བྱེད་མི་ཉན། ཁྱད་པར་དུ་སྣང་བ་ལ་རྩིས་སུ་བྱེད་དགོས་”ཞེས་གདམས་པ་དང་། སྔོན་ཆད་འགའ་ཞིག་གིས་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པར་ཆད་ལྟ་བ་ཞེས་སྐུར་བ་བཏབ་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། “ང་ཆད་མ་ཆད་སྤྱོད་པ་ལ་ལྟོས་དང་”གསུངས་པ་དང་།《བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་》ལས། “ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་འདི་ཤེས་ནས།། ལས་དང་འབྲས་བུ་བརྟེན་པ་གང་།། ངོ་མཚར་བས་ཀྱང་འདི་ངོ་མཚར།། རྨད་བྱུང་བས་ཀྱང་འདི་རྨད་བྱུང་།།”61ཞེས་གསུངས་པས། ལྟ་བའི་གནད་ལེགས་པར་འཕྲིག་ཚུད་པ་ལ་སྣང་སྟོང་གཉིས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་གོ་བ་སྟེར་ལུགས་རྨ་ཐོག་ཏུ་གཙག་བུ་ཐེབས་པ་ལྟར་མཐའ་ཆོད་པར་རྟོགས་དགོས་པ་སྨོས་མ་དགོས་སོ།། དེས་ན་ཧྭ་ཤང་གིས་སྤྱོད་ཕྱོགས་སྤང་དགོས་པར་བསྟན་པའང་《འཕགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་》ལས། “སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་དཔྱོད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་སྤོང་”བར་གསུངས་པ་དང་། 《ཡུམ་འབུམ་པ་》ལས་“ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་”པར་གསུངས་པའི་ལུང་གི་དོན་ལ་འཁྲུལ་ནས་སྦྱངས་པ་སྔོན་སོང་གི་དབང་རྣོན་གྱིས་སྤྱོད་ཕྱོགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་ཏེ་མི་རྟོག་པ་གཅིག་པུ་བསྒོམས་པས་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་སྟེ། 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་བོའི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་》ཞེས་པ་ལས། “༄ ། : ། མཁན་པོ་མ་ཧ་ཡན་གྱྀས།། བསམ་བརྟན་མྱྀ་རྟོག་པའྀ་ནང་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིནད་པ་དྲུག་དང་། བཅུ་བཤད་པའྀ་མདོ།། མྱི་རྟོག་པ་ལ་ཞུགས་པའྀ་ཚེ།། ཁམས་གསུམ་ཡོངསུ་བཏང་བས་ན།། སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཡང་རྫོགས་སོ།། མྱི་རྟོག་པ་ལ་ཞུགས་པའྀ་ཚེ་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་མྱི་འབྱུང་བས་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཆེན་པོ་ཡང་རྫོགས་སོ།། མྱི་རྟོག་པ་ལ་ཞུགས་པའྀ་ཚེ་སེམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མྱི་འབྱུང་བར་བཟོད་པས་ན། །བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ཡང་རྫོགས་སོ།། མྱི་རྟོག་པ་ཆུ་བོ་རྒྱུན་བཞིན་བར་མ་བཅད་པས་ན།། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་ཡང་རྫོགས་སོ།། མྱི་རྟོག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་བས་ན།། ཏྀང་ངེ་འཛིན་ཆེན་པོ་ཡང་རྫོགས་སོ།། མྱི་རྟོག་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་སྟེ།།འཇྀག་རྟེན་ལས་འདས་པའྀ་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པས་ན།། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཡང་རྫོགས་སོ།། མྱི་རྟོག་པ་ཉྀད་བླ་ན་མྱེད་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བའི་ཐབས་ཡིན་བས་ན།ཐབས་ཆེན་པོ་ཡང་རྫོགས་སོ།། མྱི་རྟོག་པ་ལ་ཞུགས་པའྀ་ཚེ། ཁམས་གསུམ་ཟྀལ་གྱིས་ནོན་པས་ན། སྟོབས་ཆེན་པོ་ཡང་རྫོགས་སོ།། མྱྀ་རྟོག་པ་ཉིད་སྨོན་ལམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའྀ་སྨོན་ལམ་ལ་འཛུད་པར་སྨོན་པས་ན།། སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ཡང་རྫོགས་སོ།། མྱི་རྟོག་པ་ཉྀད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའྀ་དབྱིངས་ཡིན་བས་ན།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡང་རྫོགས་སོ།།”62ཞེས་འབྱུང་བར་བརྟགས་ན། ཧྭ་ཤང་གིས་མི་རྟོག་པའི་ནང་དུ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་འདུས་པར་འདོད་པས། སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་སོགས་རེ་རེ་ལ་ཆེད་དུ་འབད་ནས་སྤྱོད་མི་དགོས་པར་མི་རྟོག་པ་ཁོ་ན་བསྒོམས་པས་ཕར་ཕྱིན་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་གོ་ཆོད་པར་འདོད་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་། མདོ་ལས་ཕར་ཕྱིན་རེ་རེའི་ནང་དུ་དྲུག་དྲུག་འདུས་པར་གསུངས་ནའང་། སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་ལྔའི་དོད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་པུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལམ་གྱི་བགྲོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤེར་ཕྱིན་གཅིག་པུ་བསྒོམས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ན་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཙམ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། 《བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་》ལས། “བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྡུད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གཅིག་སྟེ། ཆོས་གཅིག་པུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པ་མེད་ཅིང་བག་ཡོད་པ་སྟེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྡུད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གཅིག་གོ།”ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་ལས། “བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་བའི་གང་ཟག་འཁོར་བས་འཇིགས་སྐྲག་པ་སྲིད་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་འབར་བར་བལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡལ་བར་བོར་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བྲལ་ཏེ།” 63ཞེས་དང་། 《དབུ་མ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་》ལས། “ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་དེ་ལས་ནི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་དང་།། སྤྱོད་པ་ཡོངས་བསྔོ་མ་བཤད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ག་ལ་འགྱུར།། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་གནས་པའི་དོན།། མདོ་སྡེ་ལས་ནི་བཀའ་མ་སྩལ། ཐེག་པ་ཆེ་ལས་བཀའ་སྩལ་པ།། དེ་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་།།”64ཞེས་མདོ་སྡེ་དང་བསྟན་བཅོས་ཚད་ལྡན་དག་ལས་ཐེག་ཆེན་དང་ཐེག་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་དང་ཡང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ།། ཧྭ་ཤང་གིས་སྤྱོད་ཕྱོགས་སྤོང་དགོས་པར་འདོད་པའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ཁུངས་གཞན་ཞིག་གི་ཕུང་བོ་གསུམ་པའི་མདོ་སོགས་ལས་སྦྱིན་པ་སོགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས་སྤྱོད་པ་བདུད་ལས་སུ་བཤད་ནས་སྤང་དགོས་པར་བསྟན་པ་ལ། ཧྭ་ཤང་གིས་སྤྱིར་སྦྱིན་པ་སོགས་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་མཚན་འཛིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང་དམིགས་མེད་ཅེས་པའི་དོན་སྦྱིན་སོགས་དགེ་བ་རྣམས་གཏན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང་མི་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་བཟུང་ནས་ནན་བཤད་མང་དུ་བྱས་པར་སྣང་སྟེ། མདོའི་དགོངས་པ་དངོས་ནི་བདེན་འཛིན་གྱིས་བཅིངས་པའི་སྦྱིན་སོགས་ལ་མི་སྤྱོད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། སྤྱིར་སྦྱིན་སོགས་དགེ་བ་ལ་མི་སྤྱོད་པར་བསྟན་པ་གཏན་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་འཛིན་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་འཁོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་མི་རུང་བས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ལ། སྦྱིན་པའི་འཁོར་གསུམ་དག་ལ་བདེན་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པ་ནི་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་བས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་ནས་གསུངས་པ་ཧྭ་ཤང་གིས་མ་དགོངས་པར་ཟད་དེ། ཐེག་ཆེན་རིགས་ཅན་གྱི་བསྒྲུབ་བྱ་གཙོ་བོ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཡིན་པས། འཁོར་བའི་མཐར་ལྷུང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འགོག་པ་དང་། ཞི་བའི་མཐར་ལྷུང་བ་སྦྱིན་སོགས་སྤྱོད་ཕྱོགས་ཀྱིས་འགོག་དགོས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱང་གཟུགས་སྐུ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་སྦྱིན་སོགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་ཟབ་མོའི་ལམ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད་ཡིན་པས། ཐབས་ཤེས་ཕྱོགས་རེ་བ་རྒྱུ་མཚན་མ་ཚང་བས་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པར་གཏན་མི་ནུས་ཤིང་། ཐབས་ཤེས་ཡ་མ་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་ད་གཟོད་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་དང་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་སོ་སོ་བ་ལས་འབྲས་བུ་སོ་སོ་བ་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེ་ལྟར་ན་ཧྭ་ཤང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་པུ་བསྒོམས་པས་ཆོག་པར་འདོད་པའང་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་གཏན་མ་ཡིན་ཏེ། 《རྣམ་པར་འཐག་པའི་བསྡུས་པའི་མདོ་》ལས། “བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིན་ན། དེ་ལ་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་ལ་བསླབ་པར་བྱ་ཡི། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། དེ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་དག་ལ་སུན་འབྱིན་པར་སེམས་སོ། །”ཞེས་པ་ནས། “དེ་ལ་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་འདི་སྐད་དུ། ཚུལ་གཅིག་ཁོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ་ཟེར་ཏེ་དེ་དག་ནི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་འགྱུར་རོ།།”65ཞེས་དང་། 《ཤེར་ཕྱིན་ཁྲི་པ་》ལས། (བམ་པོ་སུམ་བཅུ་བར་)“རབ་འབྱོར། དེ་ལྟ་བས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ།།”ཞེས་པ་ནས།“དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ།།”66ཞེས་དང་། 《དྲི་མེད་གྲགས་པས་བསྟན་པའི་མདོ་》ལས། “ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་ནི་འཆིང་བའོ།། ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཐར་བའོ།། ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་ཐབས་ནི་འཆིང་བའོ།། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཐབས་ནི་ཐར་བའོ།།”67ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་ལྟ་དགོངས་འཁྲུལ་ཚབས་ཆེ་བར་གྲུབ་སྟེ། སྦྱིན་སོགས་སྤྱོད་པ་ཁྱད་དུ་བསད་པས་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་མཐར་ལྷུང་བ་དང་། མདོ་ལས་མི་རྟོག་པར་གསུངས་པ་ལ་ཚིག་གི་འབྲུ་སྣོན་ཡེ་མ་ཐེབས་པར་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང་བས་ལྟ་བ་ནོར་བ་སྟེ་ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་ཀར་འཁྲུལ་སྐྱོན་ཐེབས་འདུག ཧྭ་ཤང་གིས་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་གནས་ཡང་དག་ཏུ་ཁས་ལེན་པས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཀྱང་། ཁོང་གི་འདོད་ཚུལ་རང་སྡེའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞིའི་གང་གི་ལུགས་ཀྱང་མིན་པས། ཐར་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཁས་གྲུབ་སྨྲ་བའི་ཉི་མས། “ དེ་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་བདག་མེད་ཁས་ལེན་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཞིར་ངེས་ཀྱི། བཞི་བོ་གང་དང་ཡང་མི་མཐུན་པའི་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་དང་དེ་ཉིད་གོམས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་བཞག་སུ་ཞིག་གིས་སྨྲས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་བར་བརྗོད་པར་བྱའི། མཁས་པ་དགྱེས་པའི་ལམ་དུ་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བ་མིན་ནོ།།”68ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།\nཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་བོད་དུ་བྱོན་ནས་ལྟ་བ་དེ་འདྲ་སྤེལ་བར་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ལུང་རིགས་རྣམ་དག་གི་ལམ་ནས་དེའི་ལྟ་བ་སུན་ཕྱུང་པ་དང་། སྒོམ་རིམ་གསུམ་སོགས་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ལ་དག་ཐེར་མཛད། སྔ་ཕྱིར་བྱོན་པའི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱར་བའི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་ཧྭ་ཤང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་ཚུལ་ལས་འཕྲོས་པའི་གསུང་སྒྲོས་མི་ཉུང་བ་ཙམ་བཞུགས་ནའང་། ཧྭ་ཤང་གི་ལྟ་བའི་བཞེད་སྲོལ་ལ་གོ་སྦོམ་ཚིག་སྤྱི་ཙམ་དུ་མ་སོང་བར་མདོ་རྒྱུད་རྣམ་དག་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ཏེ་རིགས་པ་དྲི་མ་མེད་པས་བརྟག་དཔྱད་ལྷུས་ཐིངས་པ་མཛད་དེ་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་རུ་ཤན་གསལ་བར་འབྱེད་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་སྟེ། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་མ་ནོར་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལྟ་བ་མ་འཁྲུལ་བ་རྙེད་པ་ངེས་པར་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ། ལམ་དུས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནོར་བས་མུན་ནག་མདའ་འཕེན་ལྟར་དོན་གྱི་གནད་ལ་ནམ་ཡང་རེག་པར་མི་འགྱུར་བས། མ་བརྟག་མ་དཔྱད་པར་མཐོང་ཚད་མིག་བཙུམས་ཏེ་ཅི་དགར་སྤྱོད་པ་ནི་བསམ་བཞིན་རང་ཉིད་བསླུས་པ་ཡིན་པས། ཕྱི་རབས་ཐུབ་པའི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་དབང་རྣོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་གི་རྣམ་ཐར་བསྐྱང་བར་བྱ་རྒྱུ་ནི་གནད་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་རིང་དུ་སྤངས་ཏེ་རྒྱབ་རྟེན་གྱི་ལུང་དང་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་ལྟ་དགོངས་ལ་གཟུ་བོའི་བློས་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ཁུལ་བགྱིས་པའང་བདེན་དོན་འཚོལ་བ་ལ་བྱིས་བློ་ངལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་པས། འདིར་བྲིས་ཉེས་བཤད་གང་མཆིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པའི་དྲན་དབང་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་འདོན་འཁྲུལ་སེལ་མཛུབ་བཙུགས་སུ་གནང་བར་གསོལ་ལོ།།\n① 60 《དབའ་བཞེད་བཞུགས་སོ》 (གངས་ཅན་རིག་བརྒྱའི་སྒོ་འབྱེད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག དེབ་ལྔ་དྲུག་པ། ） བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོ། P222. P222\n② 《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང》 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ། P190\n③《 བོད་ཀྱི་དེབ་ཐར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981 ལོ། P66\n④⑥⑦⒁《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་》 སྡེ་དགེ་པར་ཁང་ཆོས་མཛོད་ཆེན་མོ། P910, P912, P902, P912\n⑤25《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》(སྟོད་ཆ)མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985ལོ། P383. P386\n⑧22 《ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐའ》 P437. P438. ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985ལོ།\n⑩《ཆོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་ལྗོན་བཟང》ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992 ལོ། P936\n⑾《中国佛教学源流略讲》中华书局,1979 年, P318, P313, P329.\n⑿《རྒྱ་ནག་ཆོས་འབྱུང》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1998 P52\n⒂《དབུ་མ་རྩ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་》 (དབུ་མ་རིགས་ཚོགས་དྲུག) སྐུ་འབུམ་དགོན་པའི་ཤིང་དཔར། P1\n16 64 《རྒྱལ་པོ་ལ་གཏམ་དུ་བྱ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ》(དབུ་མ་རིགས་ཚོགས་དྲུག ) སྐུ་འབུམ་དགོན་པའི་ཤིང་དཔར།P1, P58, P59\n17《མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་དབུ་མ་འཇུག་པའི་རྩ་བ་》སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ། P99\n18《དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ》(དབུ་མ། ཡ་པོད) སྡེ་དགེའི་པར་ཁང་ཆོས་མཛོད་ཆེན་མོ། P402\n19《སྟོང་ཉིད་བདུན་བཅུ་བ་བཞུགས་སོ》(དབུ་མ་རིགས་ཚོགས་དྲུག ) སྐུ་འབུམ་དགོན་པའི་ཤིང་དཔར། P35\n21 《ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་རྗེ་འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོ། P201\n22 24 26 《གནས་ལུགས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ》སྡེ་དགེའི་པར་ཁང་ཆོས་མཛོད་ཆེན་མོ། P3. P12. P12\n23 《མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་མགུར》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981 ལོ། P482\n25 57 58 《སྒོམ་རིམ་དང་པོ》 (བསྟན་འགྱུར། ཀི་པོད། ཁྲུ་ཚད་མ། ）成都郫县印刷厂,P66,P67,P69\n27 《གནས་ལུགས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་རང་འགྲེལ》སྡེ་དགེའི་པར་ཁང་ཆོས་མཛོད་ཆེན་མོ། P186\n28 《དབུ་མའི་སྟོང་ཐུན་སྐལ་བཟང་མིག་འབྱེད》སྐུ་འབུམ་དགོན་པའི་ཤིང་དཔར། P161\n30 59《སྒོམ་རིམ་ཐ་མ》(བསྟན་འགྱུར། ཀི་པོད། ཁྲུ་ཚད་མ།)成都郫县印刷厂,P123,P122\n31《བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ》མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985ལོ། P74\n32 49《སྔགས་རིམ་ཆེན་མོ་》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1995 ལོ། P121\n33 51 52《ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྒྱ་གཞུང》(གླེགས་བམ་དང་པོ)སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009 ལོ། P260. P109, P239\n35《ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ》 (གླེགས་བམ་གསུམ་པ) བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992 ལོ། P8636《སྤྱོད་འཇུག་རྩ་འགྲེལ་བཞུགས་སོ》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1995ལོ། P86\n37 38 39 40 42 45 46 67 《བཀའ་འགྱུར་ཀློག་སྐབས་དྲན་གསོའི་བྲིས་དེབ》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ། P27, P264, P417, P289, P182, P336, P406, P59\n41《བཟང་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ》 (མདོ་སྡེ། ན་པོད) སྡེ་དགེའི་པར་ཁང་ཆོས་མཛོད་ཆེན་མོ། P86\n43 44 《འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་པ》 (ཤེར་ཁྲི། ང་པོད) སྡེ་དགེའི་པར་ཁང་། P214. P516\n47 《ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྡུད་པ》(ཤེས་རབ་སྣ་ཚོགས། ཀ་པོད) སྡེ་དགེའི་པར་ཁང་། P6\n48《བེའུ་བུམ་སྔོན་པོའི་རྩ་འགྲེལ》(གངས་ཅན་རིག་བརྒྱའི་སྒོ་འབྱེད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག དེབ་བཅུ་དྲུག་པ)མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994 ལོ། P28\n50 《ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྒྱ་གཞུང》(གླེགས་བམ་བཞི་བ)སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009 ལོ། P53\n53 《ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྒྱ་གཞུང》(གླེགས་བམ་གསུམ་པ)སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009 ལོ། P280\n54 55《ཅིག་ཅར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བསྒོམ་དོན》( བསྟན་འགྱུར། ཀི་པོད། ཁྲུ་ཚད་མ། ) 成都郫县印刷厂, P15, P16\n61《བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ》(བསྟན་འགྱུར། ངི་པོད)སྡེ་དགེའི་པར་ཁང་ཆོས་མཛོད་ཆེན་མོ། P82\n62 《ཏུང་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་བོའི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1983ལོ། P221\n63 《བཀའ་འགྱུར་ནང་གི་ལུང་ཚིག་གལ་ཆེན་སྐོར་ཁོལ་བུར་བཏོན་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ》(རྗེ་ལམ་རིམ་པའི་གསུང་འབུམ་པོད་གསུམ་པ)ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1997 ལོ། P22\n65 《འཕགས་པ་རྣམ་པར་འཐག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་མདོ》 (མདོ་སྡེ། ཛ་པོད) སྡེ་དགེའི་པར་ཁང་། P365


༄༅།།རྒྱལ་ཡོངས་སྐབས་བདུན་པའི་ཚད་མ་རིག་པའི ... - ljh8520035的日志 - 博客西藏：西藏文化的精神牧场 -\n热度 1已有 209 次阅读2019-8-28 08:52 |系统分类:见闻\nཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། མི་གསལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ། གངས་ཆབ།\nརྒྱལ་ཡོངས་སྐབས་བདུན་པའི་ཚད་མ་རིག་པའི་ཟབ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ2019ལོའིཟླ8པའི་ཚེས18ནས25ཉིན་བར། ཀྲུང་གོ་གཏན་ཚིགས་རིག་པའི་ཚད་མའི་ཆེད་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཚད་རིག་ལྷན་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲུབ་མཛད་དེ་པཎ་ཆེན་ཚད་མའི་སློབ་གླིང་དུ་བསྡུས་ཤིང་། ཐེངས་འདིའི་ཟབ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭའི་ནང་ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གླིང་དང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས། ཆིང་ཧྭ་སློབ་ཆེན། ཀྲུང་གོ་མི་དམངས་སློབ་ཆེན། ཀྲུང་ཧྲན་སློབ་ཆེན། ནན་ཅིན་སློབ་ཆེན། ཧི་ནན་སློབ་ཆེན། ཐེན་ཅིན་ཚན་རྩལ་སློབ་ཆེན། ཧང་ཀྲིག་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་། ཧྲང་ཧེའི་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་། པཎ་ཆེན་ཚད་མའི་སློབ་གླིང་། ནན་ཁད་སློབ་ཆེན། ནང་སོག་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན། ལན་ཀྲིག་རྩིས་ཚན་སློབ་ཆེན། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་སོགས་སློབ་ཆེན་དང་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཁུངས་བཅུ་དྲུག་ལྷག་གི་སློབ་མ60ལྷག་ཞུགས་ཡོད།\nཐེངས་འདིའི་འཛིན་གྲྭ་འཚོགས་པའི་མཛད་སྒོར་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཚད་རིག་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཡིག་གཞོན་པ་སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱིས་མགོ་འཛིན་མཛད། མཛད་སྒོར་ཞུགས་པའི་ཆེད་མཁས་པ་ནི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཚད་རིག་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་འཛིན་ཚོགས་གཙོ། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་ཚད་མ་རིག་པའི་འབུམ་རམས་པའི་མཛུབ་སྟོན་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས་དང་། ཀྲུང་གོ་གཏན་ཚིགས་རིག་པའི་ཚད་མའི་ཆེད་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རིན་གཞོན་པ། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཚད་རིག་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ། པཎ་ཆེན་ཚད་མའི་སློབ་གླིང་གི་སློབ་གཙོ་སྒར་བ་ངག་དབང་བཟང་པོ། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཚད་རིག་ལྷན་ཚོགས་ཚད་རིག་ཟབ་སྦྱོང་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ཀྲུའུ་རིན་གཞོན་པ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་ཚད་མའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་དགེ་འདུན་སོགས་ཚོགས་ཞུགས་གནང་།\nཔཎ་ཆེན་ཚད་མའི་སློབ་གླིང་གི་སློབ་གཙོ་སྒར་བ་ངག་དབང་བཟང་པོས་ཤིས་ཚིག་ཕུལ་བ་དང་འབྲེལ་ནས་ཚད་མ་རིག་པའི་རྒྱུན་འཛིན་ཐད་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་དང་དམིགས་ཡུལ། ཚད་མ་རིག་པའི་རྒྱུན་འཛིན་ཤེས་ལྡན་མི་སྣའི་ཟབ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་སྔ་རྗེས་སུ་བསྡོམས་པའི་ཐེངས་བཞི་ལ་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཚད་མ་རིག་པའི་ཐད་ལ་རང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་ནུས་པ་བཏོན་དང་འདོན་བཞིན་པ་སོགས་གླེང་བའི་ཞོར་དུ་སློབ་མ་ཡོངས་ཀྱིས་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་དམ་འཛིན་བྱས་ཏེ། སློབ་སྦྱོང་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ནས་གསུང་བཤད་གནང་། སློབ་གཙོ་གཞོན་པ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོས་ཐེངས་འདིའི་ཟབ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭའི་ཁྲིད་གཞི་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་དང་། དགེ་རྒན་ཐོགས་མེད་དང་པེ་ཅིན་མི་དམངས་སློབ་ཆེན་གྱི་འབུམ་རམས་པ་བང་ནན་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་འགའི་རིང་ཚད་མ་རིག་པའི་སློབ་སྦྱོང་ཐད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དང་རྒྱུན་འཛིན་དར་སྤེལ་སོགས་ཀྱི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་སྐོར་ནས་གཏམ་བཤད་གནང་།\nམཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཚད་རིག་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་འཛིན་ཚོགས་གཙོ། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་ཚད་མ་རིག་པའི་འབུམ་རམས་པའི་མཛུབ་སྟོན་དགེ་རྒན། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་སློབ་ཁྲིད་གནང་བཞིན་པ།\nཀྲུང་གོ་གཏན་ཚིགས་རིག་པའི་ཚད་མའི་ཆེད་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རིན་གཞོན་པ། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཚད་རིག་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ། པཎ་ཆེན་ཚད་མའི་སློབ་གླིང་གི་སློབ་གཙོ་སྒར་བ་ངག་དབང་བཟང་པོས་སློབ་ཁྲིད་གནང་བཞིན་པ།\nཐེངས་འདིའི་ཟབ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭར་དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱིས་བོད་བརྒྱུད་ཚད་མ་རིག་པའི་བསྡུས་གྲྭ་དང་རྟགས་རིགས། དེའི་རིགས་ལམ་གྱི་རྣམ་བཞག དེ་མིན་རྒྱ་བརྒྱུད་ཚད་མ་རིག་པའི་ནང་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཐད་ནས་སློབ་ཁྲིད་གནང་། བོད་ཀྱི་ཚད་མ་རིག་པའི་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་སྟངས་བེད་སྤྱད་དེ་ཚད་མའི་རིགས་ལམ་གྱི་བསམ་གཞིགས་གཏོང་སྟངས་དང་། རྒྱ་སྐད་ཀྱི་ལམ་ནས་རྟགས་གསལ་འཕེན་པ་སོགས་ཐད་ནས་སྦྱངས་འབྲས་མི་དམན་པ་ཐོབ། ཐེངས་འདིའི་ཟབ་སྦྱོང་བརྒྱུད་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་བོད་ཚད་མ་དང་རིག་གཞུང་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྟངས་ཆ་ནས་ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་མོ་བཞག་པ་མ་ཟད། རྒྱ་བོད་ཚད་མ་རིག་པའི་རིག་གཞུང་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་ཐད་ལའང་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་བཏིང་།\nམཇུག་བསྡུའི་མཛད་སྒོར་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཚད་རིག་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ་མགོན་པོ་ཚེ་རིང་གིས་མགོ་འཛིན་མཛད་ཅིང་། ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གླིང་ཆོས་ལུགས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཞི་ཁྲོན་མེ་ཡིས་སློབ་མ་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ཏེ་ཐེངས་འདིའི་སློབ་སྦྱོང་གི་ངོས་ཟིན་དང་གྲུབ་འབྲས་ཡར་ཞུ་བྱས་པ་དང་། ཧང་ཀྲིག་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཧྭེ་ཀོན་གྱིས་ཀྲུང་གོ་གཏན་ཚིགས་པའི་ཚད་མའི་ཆེད་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཚབ་མཛད་དེ། པཎ་ཆེན་ཚད་མའི་སློབ་གླིང་གིས་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱལ་ཡོངས་ཚད་མ་རིག་པའི་རྒྱུད་འཛིན་མི་སྣ་གསོ་སྐྱོང་གི་འགན་འཁྲི་དང་དུ་བླངས་ནས་ལོ་རེའི་བཞིན་འདི་ལྟ་བུའི་ཟབ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་ནས་མི་སྣ་མང་པོ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པ་ནི།ཚད་མ་རིག་པ་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་ཀྱི་བྱ་གཞག་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས་སླད་མར་ཡང་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱུན་བསྐྱང་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཚད་རིག་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྒར་བ་ངག་དབང་བཟང་པོས་ཚད་མ་རིག་པ་འདི་ཉིད་དུས་རབས་ཀྱི་འགྲོས་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས་པ་དང་། ཟབ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་བརྒྱུད་ནས་ཚད་མ་རིག་པ་འདི་ཉིད་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག་དང་། རྒྱ་བོད་སོག་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་མི་རིགས་སོ་སོ། སྤྱི་ཚོགས་ལས་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པར་དར་སྤེལ་དུ་བཏང་སྟེ། ཚད་མའི་གཞུང་གི་གཏན་ཚིགས་རིག་པ་འདི་ཉིད་འཛམ་གླིང་སྟེང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་རིགས་པའི་མཚན་རྟགས་གྲགས་ཅན་ཐོབ་ནས། མ་འོངས་པར་ནུས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཤེས་རིག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་སོ་སོར་ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་མོ་བཞག་སྟེ། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་ཡོང་བ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཤེས་རིག་སྟོབས་ལྡན་ཏུ་གཏོང་བ། སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་དང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡོང་བ་བཅས་བྱས་ཏེ། ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་དུས་རབས་གསར་བའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དགོངས་པ་ལྟར། ཀྲུང་གོའི་འདུན་མ་མངོན་འགྱུར་འབྱུང་བར་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་ནས་གསུང་བཤད་གནང་།\n• ༄༅།།ལྷ་མོ་ལོ་གྱོན་མའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ... . ...\n• ༄༅།།བོད་བརྒྱུད་ནང་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ ...\n• ༄༅།།གདོང་དམར་བོད་པའི་དཀར་ཟས་དང་དམར་ཟས་སྤ ...\n• ༄༅།།བསེ་ཚང་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་ར ...\n• ༄༅།།སྐྱབས་མཆོག་ཨ་རོལ་བློ་བཟང་ལུང་རྟོགས་བ ...\n• ༄༅།།རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའ ...\n回复 pari 2019-8-31 03:02\nརྒྱ་ཡིག་ཡོད་པའི་དར་གོས་སོགས་བེད་སྤྱོད་མ་གཏོང་རོགས།壽字有五百种写法，壽Shou ཚེ་རིང་། ཡི་གེ་འབྲི་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད། 絕對禁止使用垃圾綢緞及挂毯，地毯,挂图.........................\n回复 pari 2019-8-31 03:04\nདེང་སྐབས་དུག་རྒྱུ་ཡོད་པའི་རྫས་འགྱུར་ཚོས་གཞི་ཅན་གྱི་རྡོ་བརྐོས་དང་། རླུང་རྟ། རས་འཛར་བླ་དར་སོགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ས་ཆུ་མཚོ་རི་ལ་འབག་བཙོག་དང་གཏོར་བཤིག་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བཏང་དང་གཏོང་བཞིན་ཡོད་ལ། རྫས་འགྱུར་འཕོ་འགྱུར་དང་བསྟུན་ནས་མིའི་རིགས་ལ་འབྲས་སྐྲན་ནད་རིགས་སློང་ཉེན་ཆེན་པོ་ཡོད། དེར་བརྟེན་དེ་དག་ནི་བོད་མི་ཚོས་རང་ཉིད་རང་གིས་གཙང་གསོད་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་འབའ་ཞིག་རེད།\nGanden Monastery, Tibet.圖伯特甘丹寺.\nདེང་སྐབས་དུག་རྒྱུ་ཡོད་པའི་རྫས་འགྱུར་ཚོས་གཞི་ཅན་གྱི་རྡོ་བརྐོས་དང་། རླུང་རྟ། རས་འཛར་བླ་དར་སོགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ས་ཆུ་མཚོ་རི་ལ་འབག་བཙོག་དང་གཏོར་བཤིག་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བཏང་དང་གཏོང་བཞིན་ཡོད་ལ། རྫས་འགྱུར་འཕོ་འགྱུར་དང་བསྟུན་ནས་མིའི་རིགས་ལ་འབྲས་སྐྲན་ནད་རིགས་སློང་ཉེན་ཆེན་པོ་ཡོད། དེར་བརྟེན་དེ་དག་ནི་བོད་མི་ཚོས་རང་ཉིད་རང་གིས་གཙང་གསོད་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་འབའ་ཞིག་རེད།圖伯特甘丹寺，有毒化學物品製造的彩雕经幡彩带垃圾廢物滿山遍野，在全圖伯特都是這樣.圖伯特宗教人士和信眾，大规模地破壞圖伯特高原，危害極大，不但损及自然环境，也危害人畜生命.\nPowered by Discuz! X3.2GMT+8, 2020-1-28 18:09 , Processed in 0.028976 second(s), 21 queries .


ཚེས་གྲངས་གཤར་བྱང་ནང་སྤྱིར་གྲངས་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་མཚོན། འོན་ཀྱང་ LibreOffice ནང་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་གནས་བཞིའི་གྲངས་ཀྱི་ལོ་ཡིན་ དེར་བརྟེན་ཚེས་གྲངས་ 1/1/99 དང་ 1/1/01 དབར་གྱི་ལོ་གྲངས་ཧེ་བག་བརྩིས་སྐབས་ མཇུག་འབྲས་ནི་ཡང་དག་ཡིན་དེ་ལོ་གཉིས་ཡིན།\nUnder LibreOffice - PreferencesTools - Options - LibreOffice - General you can define the century that is used when you enterayear with only two digits. The default is 1930 to 2029.\nདེ་ཡང་གལ་ཏེ་ཚེས་གྲངས་ 1/1/30 འམ་ཆེས་ཆེ་བའི་གྲངས་ཀ་བཅུག་ན་ ནང་གི་བྱ་རིམ་གྱིས་ཚེས་གྲངས་དེ་ 1/1/1930 འམ་རྗེས་ཀྱི་ཚེས་གྲངས་ལ་བརྩི། ཅུང་ཆུང་བའི་གནས་གཉིས་ལོ་ 20xx མཚོན། དཔེར་ན་ 1/1/20 འཇུག་སྐབས་ 1/1/2020ལ་འགྱུར།\nTitle is: 19xx/20xx ལོ།


Chatral hot views - raceover.ru\nFree chat room flash for sex - Chatral hot views\nThe Four Thoughts that Turn the Mind from Saṃsāra: A Brief Version ༈ དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། ། daljor di ni shintu nyepar ka This free and well-favoured human form is difficult to obtain.\nདེ་ལ་འདིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ངག་འདོན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ལ། This is the arrangement of the Dzogchen Longchen Nyingtik Ngöndro.\nཐོག་མར་ངག་བྱིན་རླབས་ནི། The Blessing of the Speech ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྂ། ལྕེ་དབང་རྂ་ཡིག་ལས་བྱུང་མེས་བསྲེགས་ནས། ། om ah hung ché wang ram yik lé jung mé sek né Oṃ āḥ hūṃ!\nདང་པོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། 1. Invoking the Lama བླ་མ་མཁྱེན། lama khyen O lama, care for me!


Wylie:Blo sbyong zhen pa bzhi bral gyi khrid yig byang sems kun dga' legs rin gyis mdzad pa'i 'chad thabs nor bu ke ta ka'i do shal - gDams Ngag mDzod\nWylie:Blo sbyong zhen pa bzhi bral gyi khrid yig byang sems kun dga' legs rin gyis mdzad pa'i 'chad thabs nor bu ke ta ka'i do shal\nབློ་སྦྱོང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ་ལེགས་རིན་གྱིས་ ་ ་ ་\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 342-356 / Folios 17b7 to 24b3\nVolumes List > Volume6> Text # (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་. བློ་སྦྱོང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ་ལེགས་རིན་གྱིས་མཛད་པའི་འཆད་ཐབས་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀའི་དོ་ཤལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 342-356. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nngag dbang legs grub. blo sbyong zhen pa bzhi bral gyi khrid yig byang sems kun dga' legs rin gyis mdzad pa'i 'chad thabs nor bu ke ta ka'i do shal ces bya ba bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 342-356. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཞེས་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་འཆད་ཐབས་རང་བཟོས་གཞུང་ལུགས་རྙོག་པ་བགྲུངས་པའི་ཀེ་ཏ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་ལྡན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོའི་ཞབས་ཀྱི་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་དང་། ངོར་ཆེན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟན་པའི་ཆོས་འབྱུང་སོགས་ལ་ལེགས་པར་དཔྱད་དེ། དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨེ་ཝཾ་ཐར་རྩེ་མཁན་ཆེན་ཡབ་སྲས་གཙོ་བོར་སྨོས་པའི་ཡོངས་འཛིན་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་བཞིན་ཏུ་འདོམས་པ་མང་པོའི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲེད་སྤྱི་པོར་བཀོད་པའི་བྱ་བྲལ་པ་འཁྱམས་པོ་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་ཏུ་བྲིས་པའོ༎ །མངྒ་ལ་ཤྲཱི་ཛ་ལ་ཛམྦུ་དྭཱི་པ་མཎྜནྟུ༎\n/zhes zhen pa bzhi bral gyi khrid 'chad thabs rang bzos gzhung lugs rnyog pa bgrungs pa'i ke ta ka zhes bya ba 'di ni/_slob dpon rin po che dpal ldan bsod nams rtse mo'i zhabs kyi chos la 'jug pa'i sgo dang /_ngor chen 'jam pa'i dbyangs dkon mchog lhun grub kyis mdzad pa'i bstan pa'i chos 'byung sogs la legs par dpyad de/_dmigs med thugs rje'i gter chen chos kyi rgyal poewaM thar rtse mkhan chen yab sras gtso bor smos pa'i yongs 'dzin chos bzhin spyod cing chos bzhin tu 'doms pa mang po'i zhabs kyi rdul phred spyi por bkod pa'i bya bral pa 'khyams po ngag dbang legs grub kyis dpalewaM chos ldan tu bris pa'o//_/mang+ga la shrI dza la dzam+bu dwI pa maN+Dn+tu//\nblo sbyong zhen pa bzhi bral gyi khrid yig byang sems kun dga' legs rin gyis mdzad pa'i 'chad thabs nor bu ke ta ka'i do shal ces bya ba bzhugs so/\nBegin-End Pages (Western): 342-356\nBegin Tibetan page and line #: 17b7\nEnd Tibetan page and line #: 24b3\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Blo_sbyong_zhen_pa_bzhi_bral_gyi_khrid_yig_byang_sems_kun_dga%27_legs_rin_gyis_mdzad_pa%27i_%27chad_thabs_nor_bu_ke_ta_ka%27i_do_shal&oldid=48968"\nNgag dbang legs grub


Names of Manjushri – Vimala Treasures\nShakyamuni Buddha, Khyentse Wangpo\nDecrease quantity for Chanting the Names of Manjushri འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད།\nIncrease quantity for Chanting the Names of Manjushri འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད།\nShakyamuni Buddha's Eulogy of Praise to Manjushri, the Bodhisattva of Wisdom, with instructions by Khyentse Wangpo.\nའཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་བཀླག་ཐབས་བཅས། མཁས་གྲུབ་ཤངས་པའི་གདམས་པ་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས། རིགས་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་བཟང་འདོད་འཇོ་། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དོན་བསྡུས་བྱིན་རླབས་གཏེར་ཆེན། བླ་མ་རྒྱང་འབོད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་སྙིང་གི་གཟེར་འདེབས། ཤེས་རབ་སྙིང་པོ།\nThis text is written in the u-chen Tibetan script. 1 Volume.


Terdzo-TSHA-009 - Rinchen Terdzö\nzab bdun 'jam dpal gshin rje tshe bdag nag po'i thun gtor\nVolume 18 (ཚ) / Pages 29 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #9 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. zab bdun 'jam dpal gshin rje tshe bdag nag po'i thun gtor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 29. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཟབ་བདུན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་ཐུན་གཏོར་ནི༔ གཏོར་མ་ལ་སྨན་རག་བྲན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་དང༔ རྒྱན་གྱི་ལྷ་བརྒྱད་ཡུམ་གསུམ་སྤྲུལ་པ་ནི༔ གྱད་གནོན་ཆེན་པོ་ལས་གཤིན་རྣམ་པ་གསུམ༔ གཤེད་ཆེན་སྡེ་བཞི་བདུད་པོ་སྡེ་བཞི་དང༔ མོན་པ་སྡེ་བཞི་ཡུམ་བཅས་སྤྲུལ་པ་དང༔ འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས་སྦས་པའི་མ་མོ་བཞི༔ བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་མ་མོ་གནོད་སྦྱིན་དང༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བཞི་རོ་ལངས་མ་མོ་བཞི༔ བཀའ་སྡོད་གཤིན་རྗེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང༔ མ་གཤིན་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ བག་མེད་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ དྲག་པོ་མཐུ་ནུས་ཆེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHA-009&oldid=127667"


ཁ་བརྡ། | སྐབས་ ༡༦ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་༤ པའི་ཉིན་ ༨ །\nསྐབས་ ༡༦ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་༤ པའི་ཉིན་ ༨ །\n2017 Sep 27, in གློག་བརྙན་། |\n“ སྐབས་ ༡༦ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་༤ པའི་ཉིན་ ༨ ། ”སྐོར་ལ་མཆན་2འདུག\nཧཧཧ་ཁྲིམས་འཆར་དང་ཁྲིམས་སྒྲིག་བསྐྱར་བཅོས་ལ་བརྗོད་པ་དང་པོ་ ( དོན་གྱི་བརྗོད་པ་) meaning. བརྗོད་པ་གཉིས་པ་ ( ཚིག་གི་བརྗོད་པ་) word. བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ (གཏན་འབེབས་ཀྱི་བརྗོད་པ་ )\nལས་རིམ་རྣམ་བཞག་ point of order.\nཐུགས་སྣང་ཞེན་བསྐུལ་ calling attention.\nསྟོང་པའི་དུས་ཚོད་ zero hour.