Terdzo-HUNG-035 - Rinchen Terdzö\n'chi med rtsa gsum kun 'dus pad+ma gsang ba'i thig le'i bsnyen sgrub ji ltar bya ba'i tshul cung zad bkod pa rim gnyis grub pa'i shing rta\nVolume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 965-975 / Folios 1a1 to 6a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 63 > Text #35 (Scroll to Bottom)\nrje drung phrin las byams pa 'byung gnas. 'chi med rtsa gsum kun 'dus pad+ma gsang ba'i thig le'i bsnyen sgrub ji ltar bya ba'i tshul cung zad bkod pa rim gnyis grub pa'i shing rta. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 63) by 'jam mgon kong sprul, 965-975. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang dad dam gyi blo gros yangs pa btsun ma snyan grags bzang mo'i bskul ngor bdud 'joms nam mkha'i rdo rjes zin bris su spel ba sarba mang+ga laM\n༄༅། །འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བཀོད་པ་རིམ་གཉིས་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱཀ་ར་ཡེ། སྤྲོས་བྲལ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ། ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གདོད་མའི་མགོན། །ཀུན་བཟང་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ལ། །བཏུད་ནས་སྙིང་པོའི་རིམ་པ་བྲི། །འདིར་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་རྣམས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་རིགས་མཐའ་དག་མེ་ཡི་འོབས་དང་སྲིན་མོའི་གླིང་དུ་ཤེས་པས་ཡིད་འབྱུང་སྟེ། གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་འབྱོར་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་དུག་དང་འདྲེས་པའི་ཁ་ཟས་ལྟར་ཉེས་པ་དུ་མའི་རྩ་བར་ཤེས་ཤིང་། ཚེ་ཐུང་ནམ་མཇུག་གི་སྦྲང་བུ་ལྟ་བུའི་རྟེན་འདི་ལ་དལ་འབྱོར་དོན་ལྡན་གྱི་སྙིང་པོ་བླང་བར་འདོད་པས། གནས་གྲོགས་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་སུ། ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཡར་ངོའི་གྲལ་ཚེས་བཟང་པོར། དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འདིའི་སྐུ་རྟེན་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་གནས་སུ་སྐུ་འམ་ཕྱག་མཚན་ཐིག་ལེས་མཚན་པ་བཀྲམ་པའི་སྟེང་འཕྲུལ་སྟེགས་སུ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ལྡན་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་སྣས་བཀང་བའི་ཁར། ཐོད་པར་མྱོས་བྱེད་སྨན་ཕབས་སྦྱར་བ། མེ་ལོང་དང་ཤེལ་རྡོ་སོགས་བརྩེགས་མར་བཤམས། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཕྱོགས་ཚེ་འབྲང་བུམ་གཟུགས་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན། གཙོ་འཁོར་གྱི་སྐུ་ཙཀ །མདུན་ཕྱོགས་སུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆད་བརྟན་དང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ་རྒྱུན་བཞག་གི་མཐར་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམས་སམ་ཕྲེང་ཚར་གང་རུང་གི་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམས་ཤིང་། བདེ་བའི་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་བཏིང་བའི་སྟན་གྱི་འོག་ཏུ་ས་དཀར་གྱིས་གཡུང་དྲུང་གཡས་སྐོར་དུ་བྲིས་པའི་ཁར་འཁོད་ལ། སྒྲུབ་ཁང་གི་གཞིར་སྔར་དཀྱིལ་འཁོར་མ་བཞེངས་པ་ཡིན་ན་ས་ཡི་ཆོ་ག་གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སྒྲུབ་ཁང་རྙིང་པ་ཡིན་ན་མི་དགོས་ཤིང་། གང་ལྟར་སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་དཀར་པོ་འཛུག་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྔགས་མཐར་སྒྲུབ་པ་འདི་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་ནང་དུ་མ་གཏང་། ནང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་མ་གཏང་བར་བསྲུང་མཚམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བྲིས་པ་འཛུག །དཀར་དམར་གཏོར་མ་མཐེབ་རིལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། གསེར་སྐྱེམས་བཤམས་ལ། ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་གཡས་དབྱུག་ཐོ་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། འབར་བའི་གར་དགུ་དང་ལྡན་ཞིང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་གནས་པར་བསམ་ལ། གོང་གི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། མཆོད་གཏོར། ཧྱ་གྲཱྀ་ཝས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་འདོད་དགུའི་རྒྱ་མཚོ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཙ་ཏུར་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་བཅས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་ཀྱི་བར། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སྲུངས། །མཚམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ནང་དུ་སོང་ལ་བགེགས་གཏོར་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ཏེ། སྔགས་བསྔོས་ལན་གསུམ་བྱས་ལ། ལས་བྱང་ལྟར་བསྔོ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་གདན་དུ་འཁོད་ལ། ཐོག་མར་ཞག་གསུམ་སོགས་སུ། ཟུར་གསལ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་བཤར་སྒོམ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་བླངས། དེ་ནས་དགོང་ཐུན་གྱི་མགོ་བརྩམ་ནས་བསྐྱེད་བཟླས་ལ་འཇུག་སྟེ་ཐོག་མར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། གནས་ཡུལ་བྱིན་འབེབ་བཅས་སོང་ནས། ལྟ་སྒོམ་ཁྱད་པར་ཅན་དག་གིས་རང་རིག་གསལ་གདབ་ཙམ་གྱིས་སྣང་སྲིད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་པས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཡང་། དེ་ལྟར་ཉམས་འོག་ཏུ་མ་ཆུད་པས། ཐོག་མར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལས་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་བསྐྱེད་དེ། དེ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྣང་ཆར་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། སྣང་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བསླབས་ཏེ། མཚན་རྟོག་གི་བག་ཆགས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམས་ལ། རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲུལ་དགའི་འདོད་ཡོན་ལྟར་མཆོད་ཅིང་། བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྟོད་པའི་རོལ་མོ་འཁྲོལ་བར་བསམ་ལ་བསྟོད། ཛཔ྄་ཀྱི་ཐོག་མར་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པས་ཛཔ྄་བསྐུལ་བརྗོད་མཐར། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྣང་ཆ་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་འདེབས་ཀྱིས་བསྒོམ། གོམས་པ་ན་ལྷ་སྐུ་གཙོ་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་ལམ་གྱིས་གསལ་གདབ། དེས་སྐྱོ་ན། ཞལ་གཅིག་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག །ཕྱག་གཉིས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག །རྒྱན་ཆ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། ཡབ་ཡུམ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད། དགའ་བ་བཞི་དང་སྟོང་པ་བཞི་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་རང་མདངས་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་དག་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་སོགས་ཤེས་པ་དང་། ཡང་རེས་འགའ། རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་འབྱུང་བཞི་ཡུམ་བཞི། ཕུང་པོ་རིགས་ལྔ། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་སོགས་སུ་ཡེ་ནས་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་སོགས་རེས་མོས་སུ་བསྒོམ་ཞིང་འདྲེས་པར་བྱ། དེ་དག་གིས་སྐྱོ་བ་ན། བཟླས་པའི་དམིགས་པ། དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ། ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡབ་རྐྱང་རྒྱན་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་སྟེང་ཟླ་བ་འོག་ཉི་མའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱར་བའི་ནང་དབུས་སུ། ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་མདུན་ནས་བརྩམ་གཡས་སུ་བཀོད་དེ་རྩ་སྔགས་མུ་ཏིག་གི་རྡོག་མ་ལྟར་དཀར་ཧྲམ་མེ་འོད་འཕྲོ་བ་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པ་ལ་སེམས་གཟུང་། དེ་ཡང་དམིགས་པ་རྣམས་མི་གསལ་ན། རོ་རས་ལ་མཚལ་གྱིས་ཧྲཱིཿཡིག་ཚད་དང་ལྡན་པ་བྲིས་པར་ཡིད་དམིགས་འཇུག་པ་དྲིལ་ཏེ་བལྟས་པས་དབང་ཡུལ་དུ་མིག་བཙུམ་ཡང་གསལ་བ་ན་སྙིང་གར་བཀོད། དེ་བཞིན་སྔགས་ཕྲེང་ཡང་བྲིས་པ་ལ་བལྟས་ཏེ་འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་སྙིང་གར་བཀོད། ལམ་གྱིས་གསལ་བ་ན་ཐོག་མར་ཧྲཱིཿཡིག་དང་། དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་རྩ་སྔགས་མགྱོགས་བུལ་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་བཟླ་བ་ནི། བསྙེན་པ་ཟླ་བ་སྐར་ཕྲེང་གི་དགོངས་པ་ཡིན། གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ནི། ཡང་སྔ་མའི་དམིགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བཟླས་གྲངས་ཐེམས་ནས། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་སྤོས་རེང་གི་དུད་པ་ལྟ་བུ་བུན་ལོང་ལོང་འཕྲོ་བས། དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་བཀོལ་སྤྱོད། མི་བྲེལ་ཕོངས། ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད། ལྷ་འཕོ་ལྟུང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས། དེ་དག་གུ་རུའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཡང་འོད་ཟེར་དེས་ཉན་ཐོས་སོགས་འགོག་པའི་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་འོད་དེས་རེག་པས་དེ་ལས་ལྡངས་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། བྱང་སེམས་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་འོད་དེས་རེག་པས་ས་ནས་སར་འཕར་ཞིང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འཕྲོས་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་ཞིང་། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བཞེད་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སོགས། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉ་བྲན་མངག་གི་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ལ་འབད་དེ་སྔགས་བཟླ། གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ནི། ཡང་སྔ་མའི་དམིགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བཟླས་གྲངས་ཐེམས་ནས། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འོད་ཟེར་རང་སྒྲ་དང་བཅས་གཡོན་དུ་དྲག་པོར་འཁོར་བ་ལས། ཡི་གེ་སོ་སོ་ལས་འོད་སྣང་མར་མེ་ལྟར་འཕྲོས་ཏེ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས་ཏེ་དག་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་མགལ་མེ་ཀླད་བསྐོར་གྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་སྔགས་བཟླ། བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་ལྟར་འཕྲོས། སྟོང་གསུམ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སོགས་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། སྣོད་ཐམས་ཅད་དག་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཞིང་ཁམས། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་སྣང་ཆ། སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ། དྲན་རྟོག་མ་ལུས་པ་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་ཏེ། སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་ལྟར་དམིགས་ལ་སྔགས་གྲངས་ཐེམས་པར་བྱ་བ་སྟེ། གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་འབྲུ་འབུམ་ཁ་སྐོང་འབུམ་གསུམ་བཅས། རྩོད་དུས་འདིར་བཞི་འགྱུར་དུ་བཟླ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ། གྲངས་ཐེམས་ནས་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པའི་སྐབས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྐུལ་བས། དེ་དག་གི་སྐུ་ལས་རང་འདྲ་བའི་སྐུ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་མཐའ་ཀླས་པ་འཕྲོས། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ཉི་ཟླ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་སོགས་བརྟེན་པ་སྣོད་ཀྱི་དྭངས་མ་དང་། ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་རྒྱལ་ཆེན་བཞི། ལྷ་དང་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་དྲང་སྲོང་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ཟག་བཅས་འཁོར་བ་པ་དང་། ཟག་མེད་མྱང་འདས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་ལ་སོགས་པའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་ཡོན་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ། ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གསུམ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། དགེ་ལེགས་གྲུབ་པའི་རྫས། བཅུད་ལེན་གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་བསྟིམ་ཞིང་། མདུན་རྟེན་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལའང་ཡང་ཡང་བསྟིམ་ཞིང་ཛཔ྄་བཟླ་ལ་ཚེ་འགུགས་ཀྱང་གྱེར། །ཐུན་མཐར་ཚེ་རྟེན་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་ལ་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས་ཤིང་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་བསྒྲིགས། །ཕྱི་རོལ་ནས་རིགས་ལྔ་དང་ཡུམ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱས་གོ་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་པར་བསམ་ཞིང་སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བ་གཉུག་མ་མི་ཤིགས་པའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །ཚུལ་དེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བཟླས་པ་སུམ་ཆ་ཙམ་སོང་ནས། བསྙེན་སྒྲུབ་ཁ་སྐོང་དུ་རྒྱས་པའི་བསྲེག་བླུག་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའམ་གསུམ་སོགས་གང་རུང་གིས་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་། དགོང་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་ཡང་བྱ། རྒྱུན་དུ་འགྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་མ་འགྲུབ་ཀྱང་དུས་བཟང་གི་སྐབས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡང་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གྲངས་དུས་རྟགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཐེམས་ནས་ཡར་ངོ་གཟའ་སྐར་བཟང་བར་སྒྲུབ་པ་གྲོལ་བའི་སྐབས། མཆོད་པ་རྣམས་གསར་དུ་བཤམས་ཤིང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡང་གཙང་ལ་རྒྱས་པར་འདུ་བྱ། ཐོར་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཚིག་ལན་གསུམ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་བརྗོད་མཐར་བདག་འཇུག་ལྟར་དབང་ལེན་བྱ་ཞིང་། དངོས་གྲུབ་གྱི་རྫས་ལ་རོལ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་ཞལ་བསྲོ་ཞིང་། ཆད་བརྟན་རྒྱུན་བཞག་དང་། སྲུང་མའི་གཏོར་མ་ཕུལ། རྟ་བྲོ་ནས་བརྩམ་རྗེས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་སོང་ནས། རྒྱལ་ཐོ་ལ་གཏང་རག་མཆོད་པ་ཕུལ་ཏེ་གཤེགས་གསོལ་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་སོགས་བྱས་ཏེ་མཚམས་ཁད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནའོ། །རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར། །ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ཚུལ་བརྗོད་དགེས། །འགྲོ་བ་འདི་དག་རྒྱལ་བ་བཞིན། །མངོན་པར་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་རུ་བསྔོའོ། །ཞེས་པའང་དད་དམ་གྱི་བློ་གྲོས་ཡངས་པ་བཙུན་མ་སྙན་གྲགས་བཟང་མོའི་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་ཟིན་བྲིས་སུ་སྤེལ་བ་སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HUNG-035&oldid=116104"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 00:13.


Latest News – Page2– Tibetan Health\nTibetan Sweater Sellers’ Association implored to ensure easy access to medical services ahead of business\n4 Sep at 5:41 am\n75th Covid-19 Taskforce Briefing. Photo Screen grab Dharamshala: In her address at the 75th weekly Covid-19 Taskforce briefing, Dr Tsamchoe updated the COVID-status of exile Tibetans, reporting 71 new cases.…\nThe delegates of Central COVID-19 emergency Task-Force visits Odisha Tibetan Settlement\n4 Sep at 5:08 am\nMeeting with the Odisha COVID-19 task-force Dharamsala: As recommended by the two advisory members of the Central COVID-19 emergency Task-Force, the delegates Health Secretary and Chairman of the Task-Force, Mr.…\nThe Department of Health, CTA carried out health awareness talk and Anemia checking at two TCV schools\nTenzin Chomphel giving presentation at Chauntra hall Dharamsala: For the Anemia Project under the Mother and Child, Reproductive, Maternal, Neonatal and Adolescence (MCHRMNA) section of the Department of Health, CTA,…\n30 Aug at 5:47 am\nMeeting with local COVID-19 Task-Force members of Kalimpong Dharamsala: As delegation of Covid 19 Emergency Task Force members are currently onavisit in Tibetan settlements and monasteries in NorthEast…\n30 Aug at 5:07 am\n74th Covid-19 Task Force Briefing. Image: Screengrab Dharamshala: The weekly Covid-19 taskforce briefing reported 36 fresh cases within the Tibetan communities in exile with most of the cases being reported…\n30 Aug at 5:02 am\nMembers of Task-Force visits Suja School Dharamshala: A delegation of Covid 19 Emergency Task Force members are currently onavisit to Tibetan settlements and monasteries in Himachal Pradesh from…\nHIS program manager Tenzin Dolma coordinating the training. Dharamsala:Health Information System (HIS) section of Department of Health, CTA heldavirtual training programme for the Executive Secretaries, Nurses and Community…\nThe Central COVID-19 Emergency Task-Force continues the monitoring program at Ravangla\nMeeting with local task force members Ravangla: The members of Central COVID-19 Emergency Task-Force led by Mr. Palden Dhondup, Secretary of Department of Health/Chairman of the Central COVID-19…\nThe central COVID-19 emergency Task-Force members visits Tenzingang Tibetan Settlement\n23 Aug at 6:42 am\nSecretary of the Department of Health/Chairman of the Central COVID-19 Emergency Task-Force, Mr. Palden Dhondup addressing the gathering Tenzingang: The members of Central COVID-19 Emergency Task-Force led by Mr. Palden…\nTeam lead additional Secretary Mr Jampa Phuntsok Dharamsala: As the world is still coping with the outbreak of the Covid-19 pandemic, since early 2020. With no specific cure for Covid-19…\nས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། ༄༅། །བོད་མིའི་དྭང་བླངས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོཌ་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་བསྟན་འཛིན་སྒང་ས་གནས་སྨན་ཁང་དུ་སྨན་ཞབས་གཅིག་གི་ས་སྟོང་ཡོད་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོཌ་ཁྲོད་ཞུགས་འདོད་ཡོད་མཁན་རྣམས་ནས་འཚང་སྙན་ཕུལ་སྐབས་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཤམ་གསལ། དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན་གཞན། ༡། སྨན་ཞབས་ General Nursing or B.Sc. Nursing གང་རུང་སློབ་ཐོན་ཟིན་པའི་ལག་འཁྱེར། ༢། དྭང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་ངོས་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ། དང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ ༢༠༢༠།༣།༣༡ བར་གཙང་ཕུལ་ཟིན་པའི་ལག་དེབ་ཀྱི་ངོ་བཤུས། ༣། གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཁྲིམས་མཐུན་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་ལག་འཁྱེར་གྱི་ངོ་བཤུས། ༤། རང་ཉིད་གཏན་སྡོད་བྱ་ཡུལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་བྱ་སྤྱོད་ཉེས་སྐྱོན་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར། ༥། སྨན་པ་ཚད་ལྡན་ནས་གཟུགས་གཞི་བདེ་ཐང་ལས་འཕེར་ཡིན་པའི་ངོས་སྦྱོར་སྟེང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱེད་པར་མཉམ་སྦྱར་ཐོག་སྨན་པའི་ལས་དམ་དང་མཚན་རྟགས་འཁོད་པའི་ཡིག་ཆ་ངོ་མ། ༦། ད་ལྟ་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་ཡིན་ཚེ་འབྲེལ་ཡོད་ནས་དགག་བྱ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར་དགོས། གོང་གསལ་ཡིག་ཆའི་སྟེང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ་གཞུང་ཞབས་གནས་རིམ་ཟུང་དྲུང་ཡན་གྱི་དག་མཆན་དང་ལས་དམ་བཀོད་དེ་གཤམ་གསལ་ཞལ་བྱང་ཐོག་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༠༡ ཚེས་ ༢༠ ཕྱི་དྲོ་ཚོུད་ ༤ གོང་འབུལ་དགོས། དོ་བདག་སོ་སོར་འབྲེལ་བ་ཞུ་བདེའི་སླད་ཁ་བྱང་དང་།…\nལས་བྱེད་ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས། ༄།། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སྡེ་ར་ལྡུན་མངོན་དགའ་བོད་ཕྲུག་དམིགས་བསལ་དགོས་མཁོ་ཅན་གྱི་སློབ་གྲྭའི་ནངདགེ་ཆེ་ས་མིག་གཅིག་སྟོང་པ་ཡོད་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་གོང་གསལ་ས་མིག་ཐོག་ཞུགས་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཐོག་འཚང་སྙན་འབུལ་དགོས། དགོས་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་ཁག ༡༽ ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་མཐོ་རིམ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གང་རུང་ནས Graduate ཐོན་པ། ཡང་ན་ (TGT) ལག་འཁྱེར་ཐོག་ ཉུང་མཐར་ཉམས་མྱོང་ལོ་ ༡ དགོས་པ། ཡང་ན་ (Diploma / Certificate course in Special Education) དབང་པོ་ ནུས་མེད་ཐོག་སློབ་ཐོན་ཟིན་པའི་ལག་འཁྱེར། ཡང་ན་མཐོ་སློབ་ཐོན་ཟིན་པའི་ལག་འཁྱེར། ༢༽ དང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་ངོས་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ། དང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་…\n༅བོད་མིའི་དྭང་བླངས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོགས་པ། TIBETAN VOLUNTARY HEALTH ASSOCIATION (Registered under the societies registration act XXI of 1860) ___________________________________________________________________________________ ས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། ༄༅། །བོད་མིའི་དྭང་བླངས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོཌ་པའི་སྐོར་བསྐྱོད་ལས་གཞིའི་ཆེད་རྡ་སར་ཆོད་གན་སྨན་ཞབས་གཅིག་གི་ས་སྟོང་ཡོད་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོཌ་ཁྲོད་ཞུགས་འདོད་ཡོད་མཁན་རྣམས་ནས་འཚང་སྙན་ཕུལ་སྐབས་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཤམ་གསལ། དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན་གཞན། ༡། སྨན་ཞབས་ General Nursing or B.Sc. Nursing ཐོག་ལོ་གཉིས་ལས་མྱོང་ཅན། ༢། དྭང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་…\nལས་བྱེད་ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས་། ༄། ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁུངས་སྡེ་ར་ལྡུན་མངོན་དགའ་བོད་ཕྲུག་དམིགས་བསལ་དགོས་མཁོ་ཅན་གྱི་སློབ་གྲྭའི་ནང་ཆོད་གན་ཐོག་ཕྱི་སྤྱོད་གསོ་ཐབས་སྨན་པའི་ལས་རོགས་ (Physio-Assistant) ས་མིག་གཅིག་སྟོང་པ་ཡོད་ན། རང་རའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་གོང་གསལ་ས་མིག་ཐོག་ཞུགས་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཐོག་ཚང་སྙན་འབུལ་དགོས་། དགོས་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་ཁག ༡༽ དམའ་མཐར་སྨན་ཞབས་སམ་ (Massage Therapy Course) ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར། ཡང་ན་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཚན་རིག་སློབ་ཚན་ ཐོན་པ། ཡང་ན་འཕྲོད་ལས་པའི་ཕྱག་འཁྱེར་ཡོད་པ་བཅས་དགོས། ༢༽ དང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་ངོས་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ། དང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ ༢༠༡༩ བར་གཙང་ཕུལ་ཞུས་པའི་ལག་དེབ་ ཀྱི་ངོ་བཤུས་མཉམ་འབུལ་དགོས། ༣༽ གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཁྲིམས་མཐུན་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་དང་པོ་འདྲ་པར་ཅན། མཐའ་མ་བཅས་ཀྱི་ ངོ་བཤུས་མཉམ་འབུལ་དགོས། ༤༽ སྨན་ཁང་ཚད་ལྡན་ནས་གཟུགས་གཞི་བདེ་ཐང་ལས་འཕར་ཡིན་པའི་ངོས་སྦྱོང་སྟེང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱེད་པར་མཉམ་སྦྱར་ཐོག་སྨན་པའི་ལས་ …\nThe Department of Health, CTA is announcingajob vacancy for an Accountant TVHA Department of Health,Dharamshala. Applicant should send copies of the documents listed below on or before December…\nThe Department of Health, CTA is announcingajob vacancy foraPharmacist at the Miao Public Health Care Center, Choephelling Tibetan Settlement. Applicant should send copies of the documents…\nThe Department of Health, CTA is pleased to announce job vacancy for an X-ray Cum Lab Technician at Bir and Mainpat Public Health Center. Department of Health Central Tibetan Administration…\nThe Department of Health, CTA is pleased to announce job vacancy foraNurse at the Delhi Primary Health Center (PHC). Department of Health Central Tibetan Administration P. O. Dharamsala…\nThe Department of Health, CTA is pleased to announce job vacancy foraCook Assistant at Ngoenga School for Tibetan Children with Special Needs-based in Dehradun. Interest applicants are requested…


ཧ་ཅང་དྲང་ཞིང་ཕྲ་བའི་ཁོང་། ལུང་རིགས་རྒྱལ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཉིན་དེར་རྒྱ་རིགས་ཤིག་དང་མཉམ་དུ་སྐད་ཆ་བཤད། ཁོ་ཧོང་ཀོང་ནས་རེད། ཡིན་ཡང་ཁོས་ལོ་མང་རིང་པེ་ཅིན་དང་ངྷ་སའི་བར་གོམ་པ་མང་པོ་བརྒྱབ་འདུག འདས་པའི་ལོ་ ༥ རིང་མཚམས་མ་ཆད་པར་ངྷ་སར་ཡོང་ཞིང་། ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་མཇལ་འདུག འདི་དད་པ་དང་དོན་དག་གཞན་གང་གི་ཕྱིར་ཡིན་མིན་གལ་ཆེན་མ་རེད།\nཁོས་འདི་ཕྱོགས་ནས་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་ཞིག་མཐོང་བ་ནི། ད་སྐབས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཁྲོད་ནའང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མངོན་གསལ་དོད་པོས་ཡ་ལན་སློག་མཁན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་གནས་སྟངས་རེད། གནས་ཚུལ་འདི་ནི་གཞེས་ནིང་ལས་ན་ནིང་མངོན་ཆེ་བ་དང་། ན་ནིང་ལས་ད་ལོ་ལྷང་ཆེ་བ་འདུག ཁོས་འདི་ལ་བསམ་ཤེས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་ལ། འདི་ནི་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སེར་ག་ཆུང་ཆུང་ཞིག་རེད་ཟེར།\nརྒྱ་ནག་གི་འོག་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཉམས་ཆག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ནི་ཤར་ནུབ་གཉིས་ཀར་མྱོང་བ་གཅིག་གྱུར་རེད། འདི་ནི་རྐང་བཙུགས་པའི་གཏོར་བཤིག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བཞིན་ཡོད། བོད་མི་ཚོའི་སྐད་ཡིག་བརླག་གིན་ཡོད། དགོན་པ་སྟོང་བཞིན་ཡོད། ངོ་རྟགས་འབོར་བཞིན་ཡོད། ཡུལ་སྲོལ་ཉམས་བཞིན་ཡོད། ཆ་ལུགས་འཆོལ་བཞིན་ཡོད། སྐབས་འདིར་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་རྟགས་དེ་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་དབུ་ཁྲིད་པའི་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོད། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་སྲོག་ཤིང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་། ད་ནི་སྲོག་ཤིང་འདི་ཡང་དེ་ཙམ་གྱི་བཀན་མོ་ཞིག་ཏུ་གནས་ཐུབ་གི་མི་འདུག གཙོ་བོ་ཤེས་ཡོན་པའི་ཁྲོད་ནས་ཁོང་ལ་ཡ་ལན་སློག་གི་འདུག དེའི་ཤུགས་རྐྱེན་བཙན་བྱོལ་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཁག་དང་སྤྱི་ཚོགས་གང་སར་འཕེལ་གྱིན་འདུག སྣང་ཚུལ་འདི་གསལ་བོ་དང་མགྱོགས་པོ་རེད་ཟེར།\nཁོས་མུ་མཐུད་ནས་བཤད་སོང་། ཏཱ་ལའི་བླ་མར་ཚད་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་ཡང་། བོད་རིགས་ཚོ་བོད་པ་ཞིག་གི་ཚད་ནས་ལངས་ཐུབ་མིན་ནི་གནད་འགག་ཆགས་འདུག རྒྱ་ནག་ནས་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ན་འདྲ་བོ་འདུག་ཀྱང་། ངྷ་ས་ནས་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་སྐྱོན་བརྗོད་སྣ་ཚོགས་ཡོང་བཞིན་པ་ནི་ཡག་རྟགས་དང་དགེ་རྟགས་གང་ལའང་མཐོང་མ་སོང་ཟེར། ཁོས་པེ་ཅིན་གྱི་མཁྲེགས་འཛིན་དང་ངྷ་སའི་འཕག་འཚག་གཉིས་ཀའི་བར་ནས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དང་ཁོང་གི་བོད་དོན་རྒས་བཞིན་འདུག་ཟེར།\nགཉིས་པ་དེར། རང་བཙན་དང་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་བཤད་ཡམས་ཁྲོད་ནས། ཐུན་མོང་གིས་འབད་ས་ཞིག་བརྗེད་འདུག དེ་ནི་ཆབ་སྲིད་བཤད་བསྡད་དེ། རིག་གཞུང་བརླག་བཞིན་པ་དེ་རེད། བོད་མི་ཚོར་རང་བཙན་དང་རང་སྐྱོང་མ་རག་ཀྱང་། རང་གི་རིག་གཞུང་མ་བརླག་ན། རྒྱ་ནག་ནས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ ༥༥ བོར་སོང་རུང་། བོད་པ་ཚོ་མུ་མཐུད་ནས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རྫ་གསེབ་ཅིག་ནས་རྙེད་གི་རེད་ཟེར།\nམ་གཞི་ནས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་གྲུབ་འབྲས་མཐོང་རྒྱུ་མེད་རུང་། རང་བཙན་རྩོད་མཁན་ཚོ་ལ་ཡང་རང་བཙན་དགོས་དོན་དང་རང་བཙན་ལེན་སྟངས་ལ་གསལ་བོ་མི་འདུག་ལ། དམངས་གཙོ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་སྟངས་ཀྱང་དགྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག་གི་རང་བཞིན་ཞིག་རེད། དཔེར་ན། མང་ཚོགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཚད་གཞི་ཤིན་ཏུ་དམའ་བ་དང་། ཁོང་ཚོའི་དམངས་གཙོའི་ཁེ་དབང་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བོ་རེད། འདི་གཉིས་བར་གྱི་འགལ་བའི་ངོ་བོ་ནི་ག་དུས་ཡིན་ཡང་ཉེན་ཁ་ཡིན་ཟེར།\nདེའི་རྗེས་ནས་ཁོས་གནས་ཚུལ་འདི་དག་གི་འབྱུང་རྩའི་སྐོར་གླེང་སོང་། འདིའི་ལན་པ་ནི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་རང་ཉིད་ལ་འདུག ཐོག་མར་ཁོང་གིས་རང་ཉིད་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་མཚོན་བྱེད་ཅིག་ཡིན་པ་ཞལ་བཞེས་མ་གནང་བ་རེད། དཔེར་ན། པེ་ཅིན་གྱིས་བཤད་ཚད་ལ་ཉན་ཏེ། བོད་དོན་དང་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་གནད་དོན་ཅེས་ཁ་ཁར་བཏང་བ་དེ་རེད། པེ་ཅིན་གྱིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྒེར་གྱི་གནད་དོན་མ་གཏོགས་བོད་དོན་ཟེར་བ་ཞིག་མེད་ཟེར། ཏཱ་ལའི་བླ་མས་བོད་དོན་མ་གཏོགས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་སྒེར་གྱི་གནད་དོན་ཟེར་བ་ཞིག་མེད་ཅེས་རྩོད་པ་རྒྱག་གིན་ཡོད། དོན་དངོས་ཐོག་འདི་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཆགས་ཡོད་རེད། ཡིན་ཡང་། ཏཱ་ལའི་བླ་མས་རང་གི་བོད་མི་རིགས་ལ་འཛེམས་ཟོན་བྱས་པ་རེད། ཁོང་གི་གནད་དོན་ཡིན་ལབ་ན་བོད་པ་ཚོས་ག་རེ་བཤད་ཡོང་སྙམ་པ་རེད། ཕྱོགས་གཞན་ནས་ཁོང་ཉིད་དྲང་པོ་ཡིན་པའང་བསྟན་པ་རེད། གལ་སྲིད་པེ་ཅིན་གྱིས་མུ་མཐུད་ཨུ་ཚུགས་རྒྱག་ན། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྒེར་གྱི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་རྒྱུར་ཁས་ལེན་བྱ་དགོས་པ་རེད། དཔེར་ན། རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་ཕེབས་རྒྱུ་དེ་ཁོང་གི་སྒེར་དོན་རེད། ཧུའུ་ཅིན་ཐོ་ལ་ཐུག་རྒྱུའི་རེ་བ་འདོན་པ་དེ་ཁོང་གི་སྒེར་དོན་རེད། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྒེར་གྱི་གནད་དོན་འདི་དག་པེ་ཅིན་གྱིས་ཇི་ལྟར་ཐག་གཅོད་ཐུབ་མིན་ལ་ལྟོས་དང་དེ་ནས་བོད་དོན་དང་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྒེར་གྱི་གནད་དོན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་མིན་གསལ་བོ་ཆགས་ཡོང་གི་རེད། ཏཱ་ལའི་བླ་མས་རང་ཉིད་ཆུང་ཆུང་བཟོས་པ་རེད།\nགཉིས་པ་དེར་ཁོང་གིས་གཡོལ་ཐབས་མེད་པའི་གནས་སྟངས་ཤིག་གི་འོག་ནས་བོད་མི་ཚོ་དམངས་གཙོའི་ལམ་ཁར་དེད་པ་རེད། འདི་ནི་ཆ་རྐྱེན་ཞིག་གི་འོག་ནས་བྱུང་བ་རེད། ཡིན་ཡང་། བོད་མི་ཚོའི་ཤེས་ཡོན་གོང་སྤེལ་ཕྱོགས་ལ་དེ་ཙམ་གྱི་ནུས་པ་ཐོན་མེད། དེར་བརྟེན། དམངས་གཙོའི་ཤེས་བྱ་མེད་བཞིན་དུ་དམངས་གཙོའི་ལྟ་གྲུབ་ཅིག་ལག་ལེན་ལ་བཀལ་བ་ནི་དཀའ་ངལ་ཆགས་རྒྱུ་མ་ཟད། རང་དབང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ངོ་བོར་མ་ཕྱིན་པར། རང་སྣང་གང་དྲན་གྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་བཞིན་འདུག་ཟེར།\nགསུམ་པ་དེར། ཏཱ་ལའི་བླ་མས་རང་གི་འཁྲུངས་རབས་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གོ་དབང་སོགས་ཀྱང་ཇེ་ཆུང་ལ་གཏོང་གིན་འདུག སྐུ་ཕྲེང་རྗེས་མ་ཕེབས་ཕྱོགས་སྐོར་ལ་བསམ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་བཏོན་སོང་། འདི་དག་གིས་བོད་མི་ཚོའི་འདུ་ཤེས་ལ་འགྱུར་བ་ཐེབས་ཀྱིན་འདུག དེ་བཞིན་དུ། ཁོང་གི་གོ་དབང་ཡང་ཆུང་དུ་བཏང་སྟེ། སྐུ་ཕྲེང་བཅོ་ལྔ་བ་དེ་མི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཕེབས་དགོས་ལུགས་ཀྱང་གསུངས་པ་རེད། འདི་དག་ནི་བཅོས་སྒྱུར་རེད་ལ། ཁོང་གི་ནུས་པ་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡང་རེད། འདི་ལྟར་ཁོང་གིས་རང་ཉིད་ཤིང་གཞོག་གཞོག་བྱས་ཏེ། ཧ་ཅང་དྲང་པོ་དང་། ཧ་ཅང་ཕྲ་མོ་ཞིག་ཏུ་བཏང་ལ། དེར་བརྟེན། ཁོང་ཉིད་ཆག་ཆོག་ཆོག་ཏུ་ཡོད་པའི་བོད་མིའི་སྲོག་ཤིང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བ་རེད་ཟེར།\nདྲ་གྲོགས་ཚོ། བསྟོད་པ་ཤ་སྟག་འཐེན་ནས་སྡོད་ཨཱ། ཨ་ལ་རྩེད་མོ་ཡིན།\nཨ་རིག་འགྱུར་མེད་ལགས་ཀྱིས། མཆན་འདེབས་དུས་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་རིགས་སྤང་རོགས། གལ་སྲིད་དེའི་རིགས་བྱུང་ཚེ་དགོས་དབང་གིས་གསུབ་གྱིན་ཡོད་ལ། ད་སྔ་མཆན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གསུབ་དགོས་འཁེལ་བྱུང་། ཅེས་གསུངས་འདུག\n༡ མཆན་འདེབས་དུས་ཁུངས་མེད་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་རིགས་བསུབ་དགོས་ངེས་ཀྱང་། ཁུངས་ཡོད་ལ་སྐྱོན་ཡང་ཡིན་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་མི་ཆོག་ན་མཆན་འདེབས་སའི་ས་ཆ་འདི་བསྟོད་པ་འཐེན་སའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ས་རེད།\n༢ སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་རིགས་བསུབ་ཀྱི་ཡོད་ན་བསྟོད་པ་འཐེན་བཞིན་སྡོད་པ་དེ་རིགས་ཀྱང་བསུབ་དགོས་ཀྱི་རེད་བསམ་གྱི་འདུག སྐྱོན་བརྗོད་མི་ཆོག་ན་བསྟོད་པ་བརྗོད་ཆོག་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མི་འདུག\n༣ ཡང་འགའ་ཞིག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་པ་བསུབ། འགའ་ཞིག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་པ་འཇོག་གི་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་ནི་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད།\n༤ མཆན་འདེབས་མཁན་གྱི་མི་འདི་དག་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་ངོས་ནས་ངེས་པར་དགོས་ས་ཞིག་ལ་བརྩིས་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་དང་པོ་ནས་བྱེད་དགོས་ཀྱི་རེད་མ་གཏོགས་ཟིན་བྲིས་པ་དང་། མཆན་འདེབས་མཁན་དྲ་འབུ་ཚོ་སུ་ཡིན་ཁུངས་ཙམ་ཡང་སྟོན་རྒྱུ་མེད་ན་ཏག་ཏག་བསྡད་ཡོད་མ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག\n༥ ཟིན་བྲིས་པ་དང་མཆན་འདེབས་པའི་ཁུངས་ལུངས་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་པའི་གནས་བབ་ཀྱི་འོག་ནས་མཆན་འདེབས་མཁན་ཚོར་ག་རེ་བཤད་རྒྱུ་འདུག་ན་བཤད་བཅུག་ན་འགྲིག་གི་རེད་བསམ་གྱི་འདུག སོ་སོས་བཤད་པ་དེ་སོ་སོས་འགན་ཁུར་དགོས་བྱེད་ཀྱི་རེད། དེ་འདྲ་བྱུང་ན་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་ངོས་ནས་བྱ་བདེ་བྱེད་བདེ་ཡོང་གི་རེད་དྲན་གྱི་འདུག\nང་ཚོས་དོན་གནད་རང་ལ་འཁྲིལ་སྟེ་བསམ་ཞིབ་ནན་ཏན་བྱ་དུས། རྒྱ་རྒན་འདིས་CCTV གི་འགན་འཁུར་ཕྲག་པར་བླངས་ཏེ་གཏམ་འཁྱལ་ལྐོག་གཡོ་འདི་ཆེད་དུ་རྡ་སར་གཡུག་པར་ཡོང་བ་རེད། གཡོ་གཏམ་འདིའི་མདུན་རྒྱབ་ནས་ཁོ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་གཉིས་ཡོད་པ་མཐོང་གི་འདུག\nགཅིག བོད་མིས་གོང་ས་མཆོག་གི་བཀར་གཙིགས་འཛིན་བྱེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་འདི་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུའི་ངན་སློང་ཁུར་ཡོད་པ་དང་། འདིའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཙན་བྱོལ་ནང་ཅུང་ཟད་གོ་རྟོགས་སད་པའི་ཤེས་ཡོན་པ་ཚོས་བསམ་འཆར་འདྲ་མིན་བཏོན་པ་དེར་ཁ་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ་ཡ་ལན་སློག་ཡོད་ཟེར། འདི་ནི་གཡོ་འཁྲིད་ཀྱི་སྐད་ཆ་རེད། དཔེར་ན་བཙན་བྱོལ་བོད་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ནང་ཁ་རི་ཁ་ཐུག་དང་ཁ་ཤེད་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ཨོ་རྒྱན་སྟོབས་རྒྱལ་སོགས་ནས་ཉེ་ཆར་རྒྱ་ནག་ལ་སྤྲད་པའི་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་རང་སྐྱོང་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་བསམ་འཆར་སྐོར་གླེང་བའི་སྐབས་སུ་ཁོས་བཤད་དོན། གལ་ཏེ་ཡིག་ཆ་འདི་གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་མིན་ན་ཁས་ལེན་གཏན་ནས་བྱ་གི་མིན། ཅི་སྟེ་ཡིག་ཆ་འདི་གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ཡིན་ཚེ་རྒྱུག་རྐྱང་མཆོང་རྐྱང་ཡིན་ཟེར་བཤད་སོང་། སྐད་ཆ་འདིས་བཙན་བྱོལ་བའི་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་མཚོན་མི་ཐུབ་ནའང་ཨོ་རྒྱན་སྟོབས་རྒྱལ་གྱིས་ཀྱང་འདི་འདྲ་འདྲ་བཤད་ཀྱི་ཡོད་དུས་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་གི་བསམ་བློ་རྒྱས་འགེབས་བྱ་ཐུབ་ངེས་རེད་བསམ་ཡོད།\nགཉིས། བཙན་བྱོལ་བོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཚད་གཞི་གང་འཚམས་སླེབས་པའི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་འདི་རེད། རྒྱ་ནག་ཏུ་འཛམ་གླིང་མི་འབོར་གྱི་ལྔ་ཆ་གཅིག་ཙམ་ཟིན་ནའང་བརྒྱ་ཁ་གཅིག་གཅོད་ཡིན་པས་ཁོང་ཚོར་དེར་དོག་མི་བདེ་བ་ཡོད་པས་བཙན་བྱོལ་བོད་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་གཏོར་བཤིག་གཏོང་ཐབས་རེད་ལ་སྐད་ཆ་འདི་འདྲ་བ་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་བཟོས་ཏེ་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོ་གནད་བཟོད་མི་བདེ་བ་དང་བོད་མི་ནང་ཁུལ་གྱི་མཐུན་ལམ་དང་ཆིག་སྒྲིལ་ལ་རྨ་ཁ་བཟོ་འདོད་རེད་པས་དོན་དགེ་ཞིག་མིན་པ་མཐོང་ཡོད།\nག་དུས་ཀྱང་དོགས་སློང་དང་སྐྱོན་བརྗོད་ནི་མི་རིགས་ཤིག རྒྱལ་ཁབ་ཅིག ཚོགས་ཁག་ཅིག་བསྐུལ་བྱེད་དང་རྒྱས་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལས་ལྡོག་ན། བོད་ནང་བཞིན་རྒྱལ་སྟོང་གཡོག་པོ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་ལ། དེའང་སྔར་དོགས་སློང་དང་སྐྱོན་བརྗོད་མ་དད་པ་དང་མ་གུས་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་བཙན་འགེལ་བྱས་པར་ཐུག་ཡོད། མ་གཞི་རང་རེའི་མེས་པོ་ཚོས་ག་རེ་ཕྱོགས་བསྡོམས་གནང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ༼ཤ་ཚ་བའི་ཚིག་ལ་སྙན་པོ་མེད། ནད་མཁྲིས་པའི་སྨན་ལ་ཞིམ་པོ་མེད༽ཅེས་པ་འདི་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བས། སྐྱོན་བརྗོད་དང་དོགས་སློང་ཡང་རིག་གཞུང་ཞིག་གི་ཉམས་པ་སླར་གསོ་དང་མ་ཉམས་གོང་སྤེལ་མ་ཡིན་ནམ། དྲ་མགྲོན་ཚོ།\n༡ དེང་ཕྱིན་ངྷ་སར་ཡོང་མཁན་གྱི་རྒྱ་མི་ལ་བརྟག་དཔྱད་གཏོང་སྐབས། མི་རིགས་རང་ཐག་རང་གཅོད་ངོས་ལེན་ཡོད་མེད་ལ་བརྟག་འོས་ཤིང་། བརྟག་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཡིག་ཐོག་ལ་ཕབ་ནས་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་སྤེལ་དགོས་ཀྱི་འདུག འགན་འདི་གསར་འགྱུར་ལས་རིགས་ཀྱི་ཕྲག་པར་ལྷུང་ཡོད།\n༢ གལ་སྲིད་མི་རིགས་རང་ཐག་རང་གཅོད་ལ་ངོས་ལེན་མེད་པའམ། ཡོད་ཀྱང་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་སྤེལ་བར་དོགས་མཁན་ཚོར་ངེས་པར་གཟབ་དགོས།\n༣ མི་རིགས་རང་ཐག་རང་གཅོད་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཚད་གཞི་འཇོག་ས་ཡིན་ལ། སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཉག་གཅིག་ཀྱང་ཡིན།\nརྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་མཁན་བཙན་བྱོལ་ནང་དུ་ཤེས་ཡོན་ཅན་གྱིས་ཁྲོད་ན་ཡོད་པ་ལོས་བདེན། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ངོ་རྒོལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་བྱེད་མཁན་དེ་དོན་རྒྱལ་ཚོགས་པ་རེད། དེའི་སྣེ་ཁྲིད་མཁན་དེ་དགའ་ཤར་འཛེ་སྨད་སྤྲུལ་སྐུ་རེད། ཁོང་ཤེས་ཡོན་ཅན་རེད། མི་བདེན་སྙམ་ན་ཁོང་གི་གསུང་འབུམ་དེབ་ཆེན་ཁ་ཤས་ཤིག་བལ་ཡུལ་དུ་དཔར་བསྐྲུན་བྱས་ཡོད། དབྱིན་ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་དགེ་བཤེས་སྐལ་བཟང་ཡིན་ནམ་དེ་ཚོས་ཀྱང་དེབ་བྲིས་པ་ནི་མཐོང་རྒྱུ་འདུག ཤེས་ཡོན་ཅན་ཟེར་བ་དེ་དེ་འདྲ་ཚོ་ལ་ཟེར་བ་ལོས་ཡིན། ན་ནིང་གི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ནམ།\nལུང་རིགས་ལགས་ནས་གསལ་བཤད་རིང་པོ་ཞིག་གནང་འདུག་པར་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ད་གང་ཐུབ་ཐུབ་ཉུང་ཉུང་ཞིག་ཞུ་གི་ཡིན། རྨོངས་འཆར་ཡིན།\nབོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་དང་བོད་དོན་ཆེད་མཁས་ཕྱི་གླིང་བ་ཚོའི་ཁྲོད་དུའང་མང་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་དེ་གོང་གི་རྩོམ་གྱི་ཁུངས་སུ་གསལ་བོ་མི་འདུག བོད་དོན་ཆེད་མཁས་ཕྱི་གླིང་བ་ཚོའི་ཁྲོད་ན། ཡ་ལན་སློག་མཁན་འདུག་དྲན། དེ་བདེན་པ་རེད་དྲན།\nདཔེར་བརྗོད་ལ་རྒྱ་རི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ལགས་བཞག་འདུག འདི་རྩོད་གཞི་རེད། འདི་རེད་ལབ་ནས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཐག་གཅོད་པ་ཞིག་མ་རེད་ལ། མ་རེད་ཟེར་ནས་དཔངས་བཙུགས་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་ཀྱང་མ་རེད། ཞིབ་ཏུ་བརྟག་རྒྱུ་འདུག་དྲན།\nགྲོས་ཚོགས་ནང་གི་ཤེས་ཡོན་པ་དང་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གི་སྲིད་དོན་དཔྱད་བརྗོད་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་ལབ་འདུག ཨོ་དེ་ཡིན་ན། གྲོས་ཚོགས་ནང་གི་ཤེས་ཡོན་པ་ཚོ་དང་བརྒྱུད་ལམ་ཐོག་གི་སྲིད་དོན་དཔྱད་བརྗོད་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་ལ་བསམ་ཚུལ་མེད། ངེད་རང་སྒེར་གྱི་མཐོང་ཚུལ་ལ། དེ་ཚོ་ནི་རྡ་ལམ་ས་ལའི་ཆར་དུས་ཀྱི་གནམ་གཤིས་འདྲ་བོ་འདུག སྔ་དྲོར་གནམ་ངོ་དྭངས་ན། ཕྱི་དྲོར་གློ་བུར་དུ་གློག་དམར་འཁྱུགགི་རེད། ཐོག་རྒྱག་གི་རེད། ཆར་བ་འབབ་གི་རེད། དེ་ཚོའི་བྱེད་སྟངས་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད།\nཡིག་ཐོག་དང་ངག་ཐོག་ཟེར་བ་འདི་གཉིས་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་འདུག་དྲན། དཔེར་ན་། བཙན་བྱོལ་ནང་གི་ད་ཡོད་ལོ་རྒྱུས་ཆེད་མཁས་། དཔེར་ན། མཁས་དབང་ནམ་མཁའི་་ནོར་བུ། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན། གདོང་ཐོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། ཚེ་རིང་ཤཱཀྱ། ངག་དབང་བསམ་གཏན།་ བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱིས་ཡིག་ཐོག་ནས་ཡ་ལན་སློག་འདུག་གམ། ངག་ཐོག་ནས་སློག་འདུག་གམ། དཔེར་ན། བཙན་བྱོལ་ནང་གི་ཆེད་མཁས། བློ་བཟང་སེང་གེ། ཚེ་རིང་རྣམ་རྒྱལ། བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ། ཨ་མདོ་ཚེ་རིང་། བཀྲ་ཤིས་རབ་རྒྱས། བློ་བཟང་རབ་རྒྱས་སོགས་ཀྱིས་ཡིག་ཐོག་ནས་ཡ་ལན་སློག་འདུག་གམ། ངག་ཐོག་ནས་སློག་འདུག་གམ། འདི་ཚོ་རེ་རེ་བཞིན་ཞིབ་འཇུག་དང་བརྩད་གཅོད་གཏོང་རྒྱུ་འདུག་དྲན། འདི་ནི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཡིན།་ དེ་ནས། ངག་ཐོག་དེ་མི་སྒེར་བ་ཕན་ཚུན་གྱི་གླེང་མོལ་དེ་འདྲའི་སྐབས་ཀྱི་ངག་ཐོག་དེ་རེད་དམ་མི་མང་འཚོགས་ས་དང་འཛོམས་ས་དེ་འདྲའི་སྐབས་ཀྱི་ངག་ཐོག་རེད། འདི་ཡང་དོགས་སློང་ཙམ་ཡིན།\nམཚམས་རེར་རྡ་ལམ་ས་ལ་ནས་བསྡད་དེ་བོད་དོན་ལ་བལྟས་ན་བལྟ་སྟངས་གཅིག་དང་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་ཕྱིན་ནས་བོད་དོན་ལ་བལྟས་ན་བལྟ་སྟངས་གཞན་ཞིག་ཡོང་གི་རེད། དཔེར་ན། རང་གི་ལག་པ་དེ་མིག་གི་རྩར་བཅར་ནས་བལྟས་ན། མིག་གི་མཐོང་བྱ་ཚང་མ་དེས་བསྒྲིབས་གི་རེད། འོན་ཀྱང་། ལག་པ་དེ་རྒྱང་རིང་ཙམ་བསྲིངས་ནས་བལྟས་ན།\nལུང་རིགས་ལགས། ངེད་ཀྱིས་འདི་རུ་རྒྱ་རིགས་ཁོང་ནས་གླེང་མོལ་དང་འབྲེལ་མོལ་གནང་སའི་མི་དེ་ཚོའི་མཚན་ྐློག་པ་པོ་ཚོའི་དཀྱིལ་ལ་ཞོག་ལབ་ཀྱི་མེད། འདི་མཚམས་རེར་ཏག་ཏག་བསྡད་ཀྱི་མ་རེད་དྲན། རྨོངས་འཆར་ཙམ་བཤད་པ་ཡིན། རྡ་ལམ་ས་ལའི་གནས་སྟངས་གཙོ་བོ་ཁྱེད་ཚོས་མཁྱེན་གི་རེད། དེ་ལ་ང་ལས་ཁྱེད་ཚོ་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་རེད་དྲན། རྩོམ་འདིའི་སྐོར་ལ་ཁྱེད་དང་དངོས་སུ་ཁ་བརྡ་བྱེད་གི་ཡིན། གནས་སྐབས་རིང་བདེ་མོ་བྱོས།\nསྤྱིར་རྒྱ་མི་འདིས་བོད་ལ་ཤ་ཚ་མདོག་གི་སྐད་ཆ་སྙན་པོ་མང་པོ་ཞིག་བཤད་འདུག་མོད། དོན་དག་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བོད་པ་རྣམས་བསླུ་བྲིད་བྱེད་པའི་བསམ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་གསལ་པོ་རེད་འདུག དོན་དག་དང་པོ་དེ་གང་རེད་ཟེར་ན། ཁོས་བོད་དོན་དེ་གོང་ས་མཆོག་སྒེར་གྱི་གནད་དོན་ཡིན་པར་ཞལ་བཞེས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་ཚུལ་ཞིག་རལ་གྲིའི་རྩེ་ལ་སྦྲང་རྩི་བྱུག་ནས་བཤད་འདུག སྐད་ཆ་འདི་དག་སྙིང་གཏམ་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་ཙམ་ལས་རྒྱ་གཞུང་གི་བཤོད་སྟངས་དང་གཅིག་པ་རེད། གལ་སྲིད་གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་དོན་ནི་གོང་ས་མཆོག་སྒེར་གྱི་གནད་དོན་ཡིན་པར་ཞལ་བཞེས་ན་གོ་རྒྱུ་ག་འདྲ་ཞིག་འདུག་གམ། བོད་དོན་ཟེར་བ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་མི་འདུག་གམ། དོན་ཆེན་གཉིས་པ་ཁོས་ཟེར་ན་གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་མི་རྣམས་དམངས་གཙོའི་ལམ་དུ་འདེད་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཡག་པོ་མི་འདུག་ཟེར། སྐད་ཆ་འདི་ནས་རྒྱ་གཞུང་གིས་བྱེད་པའི་སེམས་ཁྲལ་དེ་ཁོ་རང་གིས་ཀྱང་བྱེད་པ་མཐོང་གི་འདུག རྒྱ་གཞུང་གི་བསམ་པ་ནི་གོང་ས་མཆོག་མ་བཞུགས་པའི་རྗེས་སུ་བོད་ལ་གོང་ས་ནང་བཞིན་མི་རིགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་ནུས་པའི་སྐྱེས་བུ་འཇོན་ཐང་ཅན་མེད་པས་བོད་དོན་ཡང་སྣུམ་ཟད་ཀྱི་མར་མེ་བཞིན་ཆགས་འགྲོ་བསམ་པ་རེད། འོན་ཀྱང་གོང་ས་མཆོག་གཟིགས་རྒྱང་རིང་བའི་དབང་གིས་ད་ལྟ་ནས་བོད་ལ་དམངས་གཙོའི་སྲིད་ཇུས་གོང་མཐོར་བཏང་ནས་མ་འོངས་པར་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་འདིས་གོང་ས་མཆོག་མེད་པའི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་གཞུང་སྐྲག་ས་འདི་རེད་ལ་རྒྱ་མི་འདི་སྐྲག་ས་ཡང་འདི་རེད། ཁོང་ཚོའི་རེ་བ་ལྟར་ན་བོད་འདི་མུ་མཐུད་ཆོལ་ཁ་དང་གྲུབ་མཐའ་རྩོད་པ་ལས། དམངས་གཙོ་ཟེར་བ་འདིར་ལག་པ་མ་འཆང་ན་བསམ་གྱི་ཡོད་པ་རེད། དངོས་གནས་བྱས་ན་ཁོང་ཚོས་དམངས་གཙོའི་ནུས་པ་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཡོ་རེད། ཨ་རི་གཙོས་པའི་སྟོབས་ལྡན་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞིག་དམངས་གཙོ་ལ་བརྟེན་ནས་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་འགྲིལ་ཡོད་པ་མ་ཚད། སྒེར་གཅོད་སྲིད་དབང་རྨང་ནས་བསློག་རྩིས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོ་རེད། དེར་བརྟེན་དྷ་སར་བཞུགས་མཁན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་མི་འདི་རིགས་ལ་ངེས་པར་དུ་གཟབ་དགོས་པ་དང་། ཁོག་ནང་གི་སྙིང་སྟོན་མི་རུང་བ་མ་ཚད།ཚུར་གང་བཤད་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཡང་དཔོག་དགོས་པ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་།\nབཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་འདི་དཀྲུགས་དགོས་ཤིང་། གཙུབ་ས་གཙུབ་བརྡར་གཉིས་ཀ་མཁོ། ནམ་ཡང་ཁ་ཡགས་དང་ཟོལ་བཅོས་ཀྱི་གུས་ལུགས་ཤིག་གི་ཁྲོད་ན། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་ཅི་མཛད་ལ་སྨོན་ལམ་རེ་བཏབ་ནས་བསྡད་འདུག ནམ་ཞིག་ཉི་མ་དམར་པོ་འཕོང་མགོར་ཤར་དུས་ཇི་འདྲ་ཡིན་ནམ། ཁོ་ཚོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གསུང་ལ་བསྟོད་པ་བྱ་རྒྱུ་ལས་བསྒྲུབ་པ་མ་རེད། ད་དཀྲུགས་ནས་ལྷིང་ལ་འབུད་རྒྱུ་ཨེ་ཡོད་ལ་ལྟོས་ན་འགྲིག་གི\nལུང་རིགས་ལགས། འབྲེལ་མེད་ཀྱི་མཆན་དག་བསུབས་པ་ལེགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། སྤྱིར་གསར་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་དང་གསར་པ་འཚོལ་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་གསར་འགོད་པའི་དམིགས་ཡུལ་དང་ལས་འགན་ཡིན་རུང་། ང་ཚོའི་གནས་སྟངས་ནི་གཞུང་དང་མང་གཙོ་སོགས་ཇི་ཙམ་གྲ་རྒྱས་མདོག་བརྗོད་རུང་ཡུལ་གྱར་བ་ཞིག་ཡིན་པས་འཛམ་གླིང་གི་རང་དབང་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་གསར་འགོད་པ་དང་བསྡུར་ས་མེད། ང་ཚོའི་གསར་འགོད་པ་ཚོར་གཞུང་དང་དབུ་འཁྲིད་ཀྱི་མཛད་ཕྱོགས་མི་མང་གིས་རྟོགས་ཐབས་དང་། མི་མང་གི་བསམ་འདུན་གཞུང་གིས་མཁྱེན་པ་བྱ་རྒྱུ། དེ་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་ལ་གནོད་པའི་ངན་སྤྱོད་ཐེར་འདོན་བྱེད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་མང་ཚོགས་ནང་གོ་བ་ལོག་སྒྲུབ་འགྲོ་གཞིའི་རིགས་མི་འབྱུང་ཆེད་གསར་འགྱུར་གོ་ཚད་འགོད་འཐལ་མི་བྱེད་པའི་འགན་འཁྲིའང་ཡོད་ངེས་སྙམ།\nདམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་རྒྱ་རི་རིན་པོ་ཆེར་སྐྱོན་བརྗོད་དང་མངགས་བརྗོད་བྱེད་མཁན་གཉིས་ལས་མངགས་བརྗོད་བྱེད་མཁན་ཀྱི་རྒྱ་ཆ་མཐོ་བ་ཡོད་པ་གསལ་པོ་རེད། ཉིད་ཀྱི་གསལ་བཤད་དུ་སྐུ་ཚབ་ཏུ་བསྐོས་ན་འགྲིག་གི་མི་འདུག་ཅེས་བཤད་དགོས་རྒྱུ་ལ་དེ་ལྟར་མ་བཤད་པར། སྐུ་ཚབ་ཁོ་རང་གི་མིང་ནས་བཟུང་སྟེ་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་གསུངས་པ་ཏག་ཏག་བསྡད་ཨེ་ཡོད་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་སྐལ་བཟང་རྒྱལ་ལ་ཡང་དགོས་རྒྱུ་རེད། ལྷག་བསམ་ཅན་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ཞུ་ས་མེད་པ་ག་ལ་ཡིན། ལྷག་པར་བཀའ་ཟུར་དང་མཁྱེན་ཡོན་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བས་སྐུ་ངལ་ཡོད་རེད་བསམ་གྱི་མི་འདུག དེ་སྔ་བོད་དུ་ཡིན་ན་ྋགོང་ས་མཆོག་ལ་གདོང་ཞུ་རྒྱབ་ན་རྟ་ལྕག་བཟེད་དགོས་ཟེར་སྲོལ་དེ་འདྲ་དེང་སྐབས་མེད། ཁ་དཔེར། མི་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་དང་ཤིང་ལ་མཛེར་པ་མེད་པ་མེད་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱ་རིར་སྐྱོན་བྱེད་མི་རེ་ཟུང་ཡོད་པ་ལས་མང་བ་སྒེར་གྱི་འཁོན་འཛིན་ལས་བྱུང་བར་བདེན་དཔང་མེད་པ་མིན། ལར་ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་འདི་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་སུ་སྐྱོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་མང་ཚོགས་ནང་བསམ་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་ཡོང་སྲིད་པ་དང་ཆོག་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་བསམ་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་རེ་ཟུང་ཡོད་པ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་གསར་ལམ་དུ་སྤེལ་ན་གཞིས་བཞུགས་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ལ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་དབུ་འཁྲིད་པའི་བོད་བཙན་བྱོལ་གཞུང་མང་གཉིས་ལ་་ཡིད་ཆེས་དང་བློས་འགེལ་བྱེད་པ་དེ་ལ་རེ་བ་མེད་པ་ལྟ་བུའི་ཚོར་སྣང་མི་སྦྱིན་པའི་ངེས་པ་མེད་པས་སླར་དགོངས་བཞེས་ཀྱི་འདི་རིགས་མི་ཡོང་པའི་རེ་བ་ཡོད\nའདི་ནས་ཁག་ཅིག་གིས་ཡ་ལན་སློག་ཅེས་པ་འདིའི་ཚིག་དོན་ལ་འཇུས་ནས་བདེན་པ་མ་རེད་ཟེར་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཤེས་ཡོན་པའི་ཁྲོད་ནས་ཁོང་ལ་ཡ་ལན་སློག་མཁན་འདུག་ཅེས་པ་བདེན་པ་མ་རེད་ཟེར། སྤྱིར་བཏང་། ཡ་ལན་སློག་པ་ནི་གཏམ་ལན་སློག་པ་ལ་གོ་དགོས་ཤིང་། དེ་གཞིར་བཟུང་ནས་བཤད་ན་བོད་རིགས་ཤེས་ཡོན་པ་ཚོའི་ཁྲོད་ན་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གཏམ་ལན་སློག་མཁན་མེད་ཅེས་ན་བདེན་པ་མ་རེད་སྙམ།\nརིག་འབྱུང་གིས། ༼ད་ཕན། བོད་རིགས་ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོའི་ཁྲོད་ན་། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཡ་ལན་སློག་མཁན་བྱུང་འདུག་གམ། བོད་རིགས་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཚོའི་ཁྲོད་ན་ཡ་ལན་སློག་མཁན་བྱུང་འདུག་གམ། ཆེད་མཁས་ཚོའི་ཁྲོད་ན་ཡ་ལན་སློག་མཁན་བྱུང་འདུག་གམ། རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་པ་ཚོའི་ཁྲོད་ན་ཡ་ལན་སློག་མཁན་བྱུང་འདུག་གམ། བོད་རིག་པའི་མཆེད་ཁོངས་འཚོལ་མཁན་ཚོའི་ཁྲོད་ན་ཁོང་ལ་ཡ་ལན་སློག་མཁན་བྱུང་འདུག་གམ། ཕལ་ཆེར་བྱུང་མི་འདུག༽ ཟེར།\nརྒྱ་རིགས་དེའི་བཤད་ཚོད་བྱས་ན། བོད་རིགས་ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོའི་ཁྲོད་ན་ཡ་ལན་སློག་མཁན་འདུག་ལ། བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཚོའི་ཁྲོད་ནའང་འདུག ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་མཁན་དང་། སྲིད་དོན་ཆེད་མཁས་པའི་གྲས་ནའང་འདུག ཡ་ལན་སློག་ཚད་ཡིག་ཐོག་དང་ངག་ཐོག་གང་རུང་བརྒྱུད་ནས་སྤྱི་ཚོགས་འདིའི་ནང་ཁྱབ་ཀྱིན་ཡོད།\nདེ་བཞིན་ང་ཚོའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་ནང་གི་ཤེས་ཡོན་པ་དག་གི་ཁྲོད་དུའང་ཡ་ལན་སློག་མཁན་ཡོད། བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གི་སྲིད་དོན་དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་མཁན་ཚོའི་ཁྲོད་ནའང་ཡ་ལན་སློག་མཁན་ཡོད། ད་དུང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་དང་། བོད་དོན་ཆེད་མཁས་པ་ཕྱི་གླིང་བ་ཚོའི་ཁྲོད་དུའང་མང་།\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཀྱང་བོད་མི་ཚོའི་ཁྲོད་ན་ཁོང་ལ་དངོས་སུ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་མཁན་འདུག་ཅེས་བརྒྱུད་ལམ་གཞན་ཁག་ལ་བཤད་པ་གོ་ཐོས་ཡོད་ལ། རྒྱ་རིགས་འདི་ལའང་ཁོང་གིས་དེ་ལྟར་གསུངས་འདུག དེ་བས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་དང་མ་བྱས་ནི་བསྐྱར་དུ་ཞིབ་འཇུག་ནན་མོ་བྱས་ན་གསལ་ཡོང་གི་རེད་སྙམ།\nདེ་ནས་རྒྱ་རིགས་འདིས་ཕུང་དཀྲུག་བྱེད་བཞིན་འདུག་ཅེས་པ་དེ་ཡང་སྐད་ཆ་དྲང་པོ་མ་རེད་སྙམ། དེ་ནི་བོད་པ་ཚོས་ནང་ཁུལ་ནས་ཕན་ཚུན་གྱི་མགོ་ལ་ཞྭ་མོ་གཡོག་སྟངས་ཀྱི་རྒྱུན་སྲོལ་དེ་རེད། གལ་སྲིད་དེ་ལྟར་མིན་ན་ཕུང་དཀྲུག་གི་གཞི་རུ་འགྱུར་རྒྱུའི་ཚིག་དོན་གང་ཡིན་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་བཤད་ན་འགྲིག་གི་རེད། ཚང་མར་དོན་ཕན་གསོས་གི་རེད།\nདཔེར་བརྗོད་གཞན་བཀོད་ན། ཉེ་ཆར་གངས་སྐྱིད་ནས་ཉན་ཞིབ་ཅིག་འཚོགས་པ་དང་། དེ་འཚོགས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། ཚིག་འགྲོས། ཉན་ཞིབ་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་བཅས་ལ་བསམ་ནའང་ང་རང་ཚོ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་གཞིའི་འོག་ན་མཛུབ་མོ་ལྔ་བཅིངས་ཁུ་ཚུར་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་མིན་ཤེས་ཐུབ་པར་འདོད།\nདཔེར་བརྗོད་གཞན་ཞིག་ནི། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་དམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་རྒྱ་རི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ལགས་རེད། དེང་སྐབས་ཁོང་ལ་མི་འདོད་པའི་ལྟ་ཚུལ་འཛིན་མཁན་དང་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་མཁན་ཡང་མང་། འགའ་རེས་དམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་ཁོང་གི་མི་སྒེར་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་སྐོར་ནས་བཤད་ཀྱིན་ཡོད། འགའ་རེས་དམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་ཀྱི་ལྷག་བསམ་ལ་གཤེ་གིན་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་གི་བཤད་སྲོལ་ཡིན་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མི་འདི་ཁྱེད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་ཏུ་བསྐོས་ན་འགྲིག་གི་མི་འདུག་ཅེས་བཤད་དགོས་རྒྱུ་ལ་དེ་ལྟར་མ་བཤད་པར། སྐུ་ཚབ་ཁོ་རང་གི་མིང་ནས་བཟུང་སྟེ་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། སྐུ་ཚབ་ཀྱིས་ནམ་རྒྱུན་ཁོ་རང་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་ཕེབས་པ་ལྟར་ཁོང་གི་སྐུ་ཚབ་གནང་གི་ཡོད་ཅེས་བཤད་ཀྱིན་ཡོད། འདི་དག་ལ་བལྟས་ནའང་། འབབ་ས་གང་ཞིག་ཡིན་མིན་གསལ་བོ་རེད་འདོད།\nརྒྱ་མི་འདིའི་སྐད་ཆ་དྲང་ཚུགས་དང་ཤ་ཚ་ཡིན་ཁུལ་ལྟར་སྣང་ཡང་། དོན་དམ་དུ་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་འདི་ཕུང་དཀྲུགས་སློང་བྱེད་ཀྱི་འཁྱལ་གཏམ་ཉག་ཅིག་རེད། སྐད་ཆ་འདིའི་རིགས་དྲ་གནས་སུ་མ་བཀོད་ན་བཟང་གི་རེད། ཁྱོད་ཚོས་བསམ་བློ་ནན་ཏན་གཏོང་དགོས་པ་རེད་མ་གཏོགས་སྐད་ཆ་མཚར་མཚར་འདྲ་ཞིག་རྗེས་སྙེགས་ཆེ་དྲགས་ན་ཕན་ཆ་ལས་གནོད་ཚབས་ཆེ་བའང་ཡོང་གི་རེད། ཁྱོས་ཤོད་དང་། ང་ཚོ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ན་སུས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ཁ་གཏོང་གི་འདུག སུས་གོང་ས་མཆོག་གིས་མ་འགྲིག་མ་འཐུས་པ་རེད་ལབ་ཀྱི་འདུག མི་འདི་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་རྒྱུས་མངའ་ཆེན་པོ་ཡོད་མཁན་ཞིག་རེད། ཉེ་བའི་ཆར་ང་ཚོའི་འཁོར་ཡུག་ན་བོད་ཀྱི་མ་འོངས་ལངས་ཕྱོགས་སྐོར་བསམ་འཆར་འདྲ་མིན་ཙམ་ཡོད་པར་གོ་སྐབས་བཟུང་སྟེ་ཆེད་དཀྲུགས་གཏམ་བརྫངས་འོངས་བ་རེད། སྐད་ཆ་འདི་རིགས་ཡག་པོ་གཏན་ནས་མ་རེད། འདི་རིགས་རྒྱ་རྒན་ཆབ་སྲིད་པ་དེ་ཚོས་བོད་མི་མགོ་ཡང་དེ་ཚོ་རླུང་བུར་སྤུར་འདོད་པ་རེད།\nཏཱ་ལའི་བླ་མ་དང་བོད་མི་འགའ་རེའི་བར་གྱི་གནས་སྟངས་བཤད་པ་དེར་ཚིག་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་ལ་ཐལ་ཆ་ཆེ་དྲགས་པ་འདྲ། ཡ་ལན་སློག་པ་དང་ལྟ་བ་མ་འདྲ་བ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད། གཞན་བོད་མིར་དམངས་གཙོའི་ཤེས་ཡོན་མེད་པར་བཤད་པ་སོགས་སྐད་ཆ་འགའ་རེར་གོ་རྒྱུའང་ཆེ་ཙམ་འདུག་སྙམ། དེར་བརྟེན་རྒྱ་མི་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་སྡང་སྡིག་མ་བསྟན་ན་ལེགས།\nརིག་འབྱུང་དོན་གྲུབ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་མཆན་དོན་ཚན་གཉིས་པའི་ནང་དོན་ལ་གཞིགས་ན། དྷ་སར་ཆེད་ལས་མཁས་པ་དང། རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་པ། ཤེས་ཡོན་ཅན་སོགས་མེད་པའམ། ཁོང་ཚོའི་འདོད་འདུན་དང་ཕུགས་འདུན་སོགས་གང་ཡིན་རུང་དྷ་སར་གནས་སྡོད་པ་མེད་པར་ཕྱི་གླིང་ཡུལ་གྲུ་གང་རུང་ཞིག་ལ་འཕུར་ཟིན་པ་ལྟ་བུ་བྲིས་འདུག གཅིག་བྱས་ན་ཁྱེད་རང་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་སླེབས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཡིན་ན་གང་ཤེས་མ་གཏོགས། རྒྱུ་མཚན་མི་འདུག་སྙམ། རྒྱུ་མཚན་ནི་དྷ་སར་ཁུལ་ལ་ཆེད་ལས་མཁས་པ་དང། ཤེས་ཡོན་ཅན། རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་གྱི་གནས་སུ་འདུག་ལགས།\nརིག་འབྱུང་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ནས་གནད་ལ་ཕིག་པའི་མཆན་བཀོད་གནང་འདུག་པས་བསྐྱར་ཞུ་མི་དགོས་པའི་ཐོག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཡོད། རྩོམ་པ་པོའི་དགོངས་ཚུལ་ཡིན་དང་རྒྱ་རྒན་ཞིག་གི་བསམ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཡང་། རང་བཙན་དང་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་བཤད་ཡམས་ཁྲོད་ནས། ཐུན་མོང་གིས་འབད་ས་ཞིག་བརྗེད་འདུག དེ་ནི་ཆབ་སྲིད་བཤད་བསྡད་དེ། རིག་གཞུང་བརླག་བཞིན་པ་དེ་རེད་ཟེར་བ་ནི་དོན་དངོས་དང་མཐུན་པས་ང་ཚོས་ངེས་པར་བསཨམ་གཞིགས་བྱེད་གལ། དེ་མིན་ངྷ་ས་ནས་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་སྐྱོན་བརྗོད་སྣ་ཚོགས་ཡོང་བཞིན་པ་ཟེར་བ་དང་། འདིའི་ལན་པ་ནི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་རང་ཉིད་ལ་འདུག་ཟེར་བ། ད་སྐབས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཁྲོད་ནའང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མངོན་གསལ་དོད་པོས་ཡ་ལན་སློག་མཁན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་གནས་སྟངས་ཇེ་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ཟེར་བ་སོགས་ནི་བོད་མིར་ཕན་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མ་ཡིན། འདི་ནི་ང་ཚོའི་མི་མང་བསམ་རྒྱ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཤུགས་ལ་དོ་ཕོག་གཏོང་རྒྱུའི་ལྐོག་གཡོ་ཞིག་ཏུ་མངོན། ལོག་སྨོན་རྒྱུག་ཁྱི་འགའ་རེས་དགྲ་བོའི་ཚིག་རྗེས་འབྲངས་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་ལྟ་བུ་ཞུ་མཁན་རེ་གཉིས་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་དེས་བོད་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གི་ཚབ་ནམ་ཡང་མཚོན་མི་ཐུབ། ༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོར་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་ནས་དད་གུས་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་དབུ་འཁྲིད་དང་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་དུ་རྩི་བཀུར་ཞུས་དང་ཞུ་བཞིན་ཞུ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཞལ་མཇལ་ཇི་ཙམ་ཞུས་རུང་ངོམས་པ་མེད་པར་གང་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་དང་གསུང་ཆོས་ཡོད་པ་དེ་རུ་བོད་རིགས་རྣམས་མེ་ཏོག་ལ་བུང་བ་འཁོར་བ་བཞིན་དུ་ཚང་ག་ཤིག་ཤིག་གིས་འདུ་བ་འདིས་མཚོན་ནུས། གལ་སྲིད་རྒྱ་དམར་ནས་རང་འདོད་དུ་འགྲོ་དབང་སྤྲད་པ་ཡིན་ཚེ་གཞིས་བཞུགས་སྤུན་ཟླ་མ་ལུས་པ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཞལ་མཇལ་ཞུ་བར་རྒྱ་གར་དུ་བཅར་ངེས་པ་ཡིན། རྩོམ་བྲིས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སླར་ང་ཚོའི་གནས་སྟངས་དང་བསྟུན་ནས་རྩོམ་འབྲི་གནང་གལ་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུར་དགོངས་འགལ་མི་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཡོད།\nངེད་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་ཅུང་ཙམ་མཐུན་གྱི་མི་འདུག ཡ་ལན་སློག་ཟེར་བ་དང་གཙོ་བོ་ཤེས་ཡོན་པའི་ཁྲོད་ནས་ཁོང་ལ་ཡ་ལན་སློག་གི་འདུག་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་འདི་ལ་ཞིབ་འཇུག་གི་རྨང་གཞི་མི་འདུག་དྲན། ད་ཕན། བོད་རིགས་ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོའི་ཁྲོད་ན་། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཡ་ལན་སློག་མཁན་བྱུང་འདུག་གམ། བོད་རིགས་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཚོའི་ཁྲོད་ན་ཡ་ལན་སློག་མཁན་བྱུང་འདུག་གམ། ཆེད་མཁས་ཚོའི་ཁྲོད་ན་ཡ་ལན་སློག་མཁན་བྱུང་འདུག་གམ། རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་པ་ཚོའི་ཁྲོད་ན་ཡ་ལན་སློག་མཁན་བྱུང་འདུག་གམ། བོད་རིག་པའི་མཆེད་ཁོངས་འཚོལ་མཁན་ཚོའི་ཁྲོད་ན་ཁོང་ལ་ཡ་ལན་སློག་མཁན་བྱུང་འདུག་གམ། ཕལ་ཆེར་བྱུང་མི་འདུག དཔེར་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་དང་མི་མཐུན་པའི་བསམ་ཚུལ་མངོན་གསལ་དོད་པོའི་སྒོ་ནས་གླེང་མཁན་ཞིག་འཇམ་ནོར་ལགས་རེད། འོན་ཀྱང་། འཇམ་ནོར་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་ད་ཕན་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཡ་ལན་སློག་མ་སོང་དྲན། འདི་གཅིག་རེད།\nབོད་པའི་ཤེས་ཡོན་པ་ཚོ་གང་དུ་འདུག་གམ། ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོ་རྡ་སར་འཚང་ནས་བསྡད་འདུག་གམ། ཆེད་ལས་མཁས་བ་ཚོ་རྡ་ལམ་ས་ལར་བསྡད་འདུག་གམ། རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་པ་ཚོས་རྐང་བ་རྡ་ལམ་ས་ལར་བཙུགས་འདུག་གམ། ངེད་ཀྱི་བསམ་པར། བོད་རིགས་ཤེས་ཡོན་གྱི་གཞི་རྐང་ཡོད་མཁན་ཚོ་རྡ་ལམ་ས་ལར་བསྡད་མི་འདུག སྔ་མོ་ནས་རྡ་ལམ་ས་ལ་ནས་འཕུར་ཚར་འདུག\nརྒྱ་རིགས་ཁོང་ནས་རྡ་ལམ་ས་ལའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་གཞི་ལ་བཞག་ནས་བོད་པའི་ཤེས་ཡོན་པའི་ཚབ་མཚོན་གྱི་སྐད་ཆ་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ན། གནས་སྟངས་ལོགས་ཀ་རེད་དྲན། གལ་སྲིད་རྒྱ་རིགས་ཁོང་གི་བསམ་ཚུལ་བཤད་སྟངས་འདིའི་རིགས་། དེང་སང་ཚགས་པར་དང་དཔེ་དེབ་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ལ་དཔར་བ་ཡིན་ན། ཚོང་རྒྱུག་གི་རེད། དེ་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་ཡོད་དྲན།\nལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱིར་མིག་བལྟས་ན། རྒྱ་དམག་ཐོག་མར་བོད་ལ་སླེབས་སྐབས་ཁ་མཁས་ཚིག་སྙན་བཤད་པ་དང། ཌཡང་མང་པོ་སྤྲད་ནས་བསླུ་ཐབས་བྱས་ཡོད། དེ་དུས་མི་རེ་བཟུང་གིས་བདེན་པར་སྙམ་ཡོད་ཀྱང། འཇུག་འབྲས་ལས་གསལ་པོ་ཆགས་ཡོད། ད་ལན་ཡང་རྒྱ་རིགས་མི་ཞིག་གིས་ཁ་མཁས་བཤད་འདུག་ཀྱང། ང་ཚོས་ཞིབ་འཇུག་ནན་ཏན་གནང་དགོས་སྙམ།\nརྒྱ་མི་འདིས་སྐད་ཆ་སྙན་མོ་ཙམ་བཤད་འདུག་ཀྱང་། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུང་སྟངས་དང་གནང་སྟངས་དེ་དག་གིས་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ནུས་པ་དང་༸གོང་ས་མཆོག་སྐུ་སྒེར་གྱི་ནུས་པ་གཉོམ་ཞིང་ཆུང་བར་བསྒྱུར་བར་བཤད་པ་དེ་རྩ་བའི་ཆ་ནས་བདེན་པ་མ་རེད་ལ། གལ་ཏེ་བདེན་པའི་ཆ་ཅུང་ཙམ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ཡང་དེ་ནི་མིག་རྒྱང་ཐུང་ཐུང་གི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་གི་མཐོང་སྣང་གི་ཆ་ཙམ་རེད།\nThis chinese guy’s opinion just shows off that himself still has attached with chinese traditional idea-“son of sky”. He should know Dalai lama is beyond everything.\nངའི་བསམ་ཚུལ་བྱས་ན། བོད་མིས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་སྐྱོན་བརྗོད་ཅེས་པ་དེ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་མ་མཐུན་པ་ཞིག་རེད། ཁོང་ལྟ་བུའི་དབུ་འཁྲིད་ཅིག་གསེར་གྱི་ཞུན་མར་འཁྱེར་ཀྱང་རྙེད་རྒྱུ་མེད་པ་བོད་པ་ཚང་མས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་བོད་གྲོས་མོལ་སྐོར་གྲུབ་འབྲས་ཕར་བཞག་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་་མཐོང་རྒྱུ་མེད་ཙང་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱིས་ཟུར་ཟའི་ཚིག་རེ་གཉིས་ཁ་ནས་ཤོར་གྱི་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི་རེད། དེ་ནི་ནོར་འཁྲུལ་རེད། རང་གི་ཕོར་པའི་ནང་རང་གིས་སྐྱག་པ་བཏང་བ་དང་གཅིག་པ་རེད། ༼ ཚིག་པ་གཡག་ལ་ཟ་ནས་རྡོག་རྒྱག་ཁྱི་ལ་གཞུས་༽ ཟེར་བའི་དཔེ་ལྟར་ཆགས་པ་རེད། དཔེ་བཞག་ས་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་མ་སོང་ཡང་དོན་དངོས་ཐོག་དེ་རང་རེད། འགག་རྩ་སུ་ལ་ཐུག་ཡོད་མེད་མ་ཤེས་པའི་རྟགས་རེད།\nབྱུང་ན་དབུ་མའི་ལམ་ལ་འགྲོ དེ་མིན་ན་རང་བཙན་ལམ་ལ་རྒྱུགས། དོན་དག་སྤྱི་དོན་ཡག་པོ་སྒྲུབས། དམ་ཚིག་མཐུན་པོ་གྱིས། གཞན་གྱིས་བཤད་ཚད་ཉན་དགོས་མ་རེད།


Wylie:Bka' srung gur mgon lha brgyad kyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa gzi brjid stobs 'bar - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bka' srung gur mgon lha brgyad kyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa gzi brjid stobs 'bar\nbka' srung gur mgon lha brgyad kyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa gzi brjid stobs 'bar\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 403-424 / Folios 1a1 to 11b1\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེ་. ༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་མགོན་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་འབར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 403-424. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas pa'i sde. @#/_/dpal rdo rje nag po chen po gur mgon lha brgyad kyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa gzi brjid stobs 'bar ces bya ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 403-424. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཅེས་གངས་ཅན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲིད་སྲོལ་གཅེས་པར་བཏུས་པ་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་བཀའི་སྲུང་མ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབས་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་བཀླགས་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལོ་བྲང་གི་སྒྲུབ་ཁང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎\n/ces gangs can sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kyi srid srol gces par btus pa gdams ngag rin po che'i mdzod las/_gsung ngag lam 'bras bu dang bcas pa'i bka'i srung ma khyad par du 'phags pa'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa rje btsun rin po che'i gsung rabs las khol phyung bklags chog gi tshul du karma ngag dbang yon tan rgya mtsho'am/_blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i lo brang gi sgrub khang du bsdebs pa dge legs 'phel//_//\nLine 1: ༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་མགོན་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་འབར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/dpal rdo rje nag po chen po gur mgon lha brgyad kyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa gzi brjid stobs 'bar ces bya ba bzhugs so//_//\nLeft side print: ཆ་ སྒྲུབ་ཐབས་ གཅིག་ རྗེས་གནང་\ncha sgrub thabs gcig rjes gnang\nRight side print: 403\nགཡོན་: ཆ་ སྒྲུབ་ཐབས་ (གྲངས་ཀ་) རྗེས་གནང་\nLeft: cha sgrub thabs (tibfolio#) rjes gnang\nLeft: gur lha brgyad\nBegin-End Pages (Western): 403-424\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bka%27_srung_gur_mgon_lha_brgyad_kyi_sgrub_thabs_rjes_gnang_dang_bcas_pa_gzi_brjid_stobs_%27bar&oldid=49290"


སྒྲུང་པ་ཚེ་རིང་བསོད་ནམས་ནི། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ་འབྲི་སྟོད་རྫོང་གི་འབྲོག་ཁྱིམ་ཞིག་གི་མི་ཡིན་ཞིང་། ཁོས་རྒྱ་ཚ་དང་འདན་མ་ལ་སོགས་ཁྲ་མོ་གླིང་གི་དཔའ་རྟུལ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རེ་རེ་བཞིན་ཆ་ཚང་ཞིང་མགོ་རྔ་ཡོད་པ་ཞིག་བཤད་ཤེས་པར་མ་ཟད། ད་དུང་ཁོས་བཤད་པའི་གླིང་སྒྲུང་ཕལ་ཆེར་དེང་གི་དུས་འདིར་རྒྱུན་ཆད་ཟིན་པ་དང་ཡང་ན་འགྲོ་བ་མིས་གོ་ཐོས་མ་བྱུང་བའི་སྒྲུང་གསར་པ་ཞེ་གཅིག་ཡིན་པ་རེད། 《ལྡོང་རབས་སྲིད་པ་ཆགས་རྫོང》དང་། 《ལྷ་གླིང་གབ་ཙེ་དགུ་སྐོར》 《འཁྲུངས་གླིང་སྐྱེས་བུའི་བྱོན་ཚུལ》སོགས་སྒྲུང་ཁག186བཤད་ཤེས་པ་རེད།\nསྒྲུང་པ་ཚེ་རིང་བསོད་ནམས་ནི། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ་འབྲི་སྟོད་རྫོང་གི་འབྲོག་ཁྱིམ་ཞིག་གི་མི་ཡིན། ཁོས་ཆུང་དུས་ནས་ནངས་སྔ་ལངས་དང་དགོང་ཕྱི་ཉལ་བྱས་ཏེ་ཕྱུགས་རིགས་རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་འཚོ་སྐྱོང་གི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་ལས་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་མ་མྱོང་། ཁོ་རང་ཕོ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལ་སོན་པའི་ལོ་དེའི་ཉིན་ཞིག་ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་མ་ཤེས་པར་འཆར་སྣང་ཡ་མཚན་ཅན་ཞིག་དང་བཤད་མི་ཤེས་པའི་གསང་བ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་གསང་འཕྲིན་ཞིག་གློག་རྒྱུགས་པ་ལྟར་དུས་རྒྱུན་པར་ཁོའི་ཀླད་པའི་ནང་དུ་འཆར་ཡོང་སྟེ། རིམ་བཞིན་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་འབྲི་ཀློག་མི་ཤེས་པ་ཁོས་འདྲེན་བྱེད་མིག་གཉིས་བཙུམས་མ་ཐག རང་ཤུགས་སུ་གླིང་རྗེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་ཆུ་བཞུར་བ་ལྟར་བཤད་ཤེས་པ་དང་། རྒྱ་ཚ་དང་འདན་མ་ལ་སོགས་ཁྲ་མོ་གླིང་གི་དཔའ་རྟུལ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རེ་རེ་བཞིན་ཆ་ཚང་ཞིང་མགོ་རྔ་ཡོད་པ་ཞིག་བཤད་ཤེས་པར་མ་ཟད། ད་དུང་ཁོས་བཤད་པའི་གླིང་སྒྲུང་ཕལ་ཆེར་དེང་གི་དུས་འདིར་རྒྱུན་ཆད་ཟིན་པ་དང་ཡང་ན་འགྲོ་བ་མིས་གོ་ཐོས་མ་བྱུང་བའི་སྒྲུང་གསར་པ་ཞེ་གཅིག་ཡིན་པ་རེད། ཁོ་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་ན་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་ཁག186བཤད་ཤེས་ཟེར། ཚེ་རིང་བསོད་ནམས་ཀྱིས་གླིང་རྗེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་ཆུ་བཞུར་བཞུར་བཤད་ཤེས་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་འབྲི་སྟོད་ས་ཆ་སོ་སོ་རུ་རླུང་ལྟར་གྲགས་བཞིན་ཡོད་ལ། སྐབས་དེར་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་གླིང་རྗེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་དག་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་བུ་ཐུབ་དགའ་ཞེས་པས་གོང་གསལ་གྱི་གནས་ཚུལ་འདི་སྒྲ་འཛིན་རྣ་བས་ཐོས་རྗེས། ཁོ་སྐུ་དངོས་སུ་འབྲི་སྟོད་ས་ཆར་ཕེབས་ཏེ་གནས་ཚུལ་འདིར་རྩད་གཅོད་དང་རྒྱུས་ལོན་ལེགས་པོ་ཞིག་མཛད་རྗེས་འདི་སྐད་དུ། འདི་ནི་ཆེས་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་དང་། ཆེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག ཆེས་གསང་བ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས། ངས་ད་ནས་བཟུང་གསར་དུ་རྒྱུས་ལོན་བྱུང་བའི་སྒྲུང་པ་ཚེ་རིང་བསོད་ནམས་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་བཟང་པོ་བཙུགས་ཏེ། ཧ་ཅང་ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་གནས་ཚུལ་འདི་ལ་རྒྱུས་ལོན་གཏིང་ཟབ་པ་ཞིག་དང་ཞིབ་འཇུག་ལེགས་པོ་ཞིག་བྱེད་ཞོར་དུ། ཚེ་རིང་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་གླིང་རྗེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་ཡོད་ཚད་རིམ་བཞིན་ཡི་གེ་རི་མོའི་གཟུགས་སུ་བཀོད་དེ་དག་སྒྲིག་དང་པར་སྐྲུན་གྱི་བགྱི་བར་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། དངོས་གནས་ཀྱང་བུ་ཐུབ་དགས་དུས་ད་ལྟའི་བར་ཚེ་རིང་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་གླིང་སྒྲུང་གི་སྒྲ་ཕབ་སྤྱིན་ཤོག་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཅིག་ཡི་གེར་བཀོད་ཚར་ཡོད།\n1. 《ལྡོང་རབས་སྲིད་པ་ཆགས་རྫོང》 2.《ལྷ་གླིང་གབ་ཙེ་དགུ་སྐོར》 3.《འཁྲུངས་གླིང་སྐྱེས་བུའི་བྱོན་ཚུལ》 4.《རྟ་རྒྱུག་སྐྱེས་བུ་ཁྲི་འདོན》 5.《སྐྱ་ལོའི་སྟོན་འཇོག》 6.《ཀླུ་གླིང》 7.《འཛམ་གླིང་སྤྱི་བསང》 8.《བདུད་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 9.《ཧོར་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 10.《འཇང་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 11.《མོན་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 12.《སྟག་གཟིག་ནོར་རྫོང》 13.《སྦ་ནག་ར་རྫོང》 14.《བལ་པོའི་ལུག་རྫོང》 15.《བྲག་དཀར་ཁྲོ་རྫོང》 16.《བྱེ་རི་བྱུར་རྫོང》17.《ཞང་ཞུང་མུ་ཏིག་རྫོང》 18.《མི་ནུབ་དར་རྫོང》 19.《གངས་རི་ཤེལ་རྫོང》 20.《གྲུ་གུ་གོ་རྫོང》 21.《རྒྱ་ནག་ཇ་རྫོང》 22.《 ཙ་རི་སྨན་རྫོང》 23.《 རྒྱ་གར་ཆོས་རྫོང》 24.《ཨ་གྲོ་རོང་གི་ནས་རྫོང》 25.《བྲག་དཀར་ཁྲོ་རྫོང》26.《གེ་སར་གསེར་རྫོང》 27.《ཁྲོ་ནག་ལྕགས་རྫོང》 28.《 མངའ་རུ་ཁྲབ་རྫོང》29.《མེ་རུ་ཐོག་རྫོང》 30.《ཤར་རིའི་འབྲུ་རྫོང》 31.《ཐོག་རི་གཟི་རྫོང》 32.《མི་ཉག་ཤེལ་རྫོང》 33.《མེ་ལིང་གསེར་རྫོང》 34.《 མཚོ་གླིང་ནོར་བུའི་རྫོང》 35.《རི་བོ་གཡུ་རྫོང》 36.《སྨུག་གུ་དྲེལ་རྫོང》 37.《རྩྭ་རི་སྨྱུག་རྫོང》 38.《རྒྱ་ནག་ཤིང་རྫོང》 39.《 གའུ་གསེར་རྫོང》 40.《 མུ་སྟེགས་སྨན་རྫོང》 41.《སུམ་པ་མཛོ་རྫོང》 42.《ཐང་ནག་གྲི་རྫོང》 43.《གནམ་ཐེལ་ར་རྫོང》 44.《ཉ་དཔྲལ་བ་ཁ་ཡི་དར་རྫོང》 45.《 མངའ་རུ་གསེར་རྫོང》 46.《རྡོ་རིའི་གཡུ་རྫོང》 47.《ས་ནག་བུམ་རྫོང》48.《རྨ་རིའི་ནོར་རྫོང》 49.《གངས་དཀར་ལུག་རྫོང》 50.《ཁ་བའི་དར་རྫོང》 51.《མེ་ལིང་གཟི་རྫོང》 52.《 ཧོར་བའི་རྟ་རྫོང》 53.《འབེ་བའི་ར་རྫོང》 54.《གནམ་ཀ་ཁྲོ་རྫོང》 55.《རུ་ནུབ་རྡོ་དར་རྫོང》56.《རི་ཤུའི་ཤ་རྫོང》 57.《ལྷོ་བའི་ཚྭ་རྫོང》 58.《གདོལ་བ་ཀླུ་ཡི་ཆུ་རྫོང》 59.《གནས་ཆེན་ཤིང་རྫོང》 60.《ལྷོ་ཁྲི་སྡེའི་ཁྱུང་རྫོང》 61.《ཁྲི་སྡེ་ཤེལ་རྫོང》 62.《གངས་རི་ཉ་རྫོང》 63.《ལུ་ཤུ་སྨན་རྫོང》 64.《 གནམ་ཀག་མདའ་རྫོང》 65.《ཤར་རིའི་དུང་རྫོང》 66.《རི་ཁྲོད་གཡུ་རྫོང》 67.《སྟག་མོ་ཤེལ་རྫོང》68.《ཕྱི་གླིང་དར་རྫོང》69.《མེ་མོང་ཤེལ་རྫོང》70.《བདུད་མོ་བྱ་རྫོང》 71.《དམུ་སྲིན་ཡུལ་གྱི་འབྲུ་རྫོང》 72.《མི་ནག་ཁྲོ་རྫོང》 73.《སྲིན་མོའི་མཚལ་རྫོང》 74.《སྦྲུལ་ནག་དུག་རྫོང》 75.《བྱང་རིའི་དངུལ་རྫོང》 76.《རྨུ་ཁྲའི་མཚལ་རྫོང》 77.《རི་ནག་ལྕགས་རྫོང》 78.《ཐོག་ཁྲི་གོ་རྫོང》 79.《སྤྲིན་ནག་ཁྱུང་རྫོང》 80 .《སོག་པོ་ལུག་རྫོང》 81.《ས་སྲིན་ནོར་བུའི་གསེར་རྫོང》 82.《སྙུག་ཁའི་གཕྲ རྫོང》 83.《རྒྱ་ནག་ཕག་རྫོང》 84.《གྲུ་གུའི་གནམ་ལྕགས་གཟི་རྫོང》 85.《ལྷོ་པའི་ནས་རྫོང》 86.《སོག་པོའི་ཁྱི་རྫོང》 87.《རྒྱ་གར་དར་རྫོང》 88.《ཤར་རྟ་དམར་རྒྱལ་པོའི་ཟངས་རྫོང》 89.《རྒྱ་དར་ལྕི་ཡུལ་གྱི་ལྕགས་རྫོང》 90.《ནུབ་གནམ་ཁྲིའི་ར་རྫོང》 91.《སྦ་ནག་གཡུ་རྫོང》 92.《སྨར་ཁམས བྱུར་རྫོང》 93.《སྡེ་དགེ་ཆོས་རྫོང》 94.《གཡུ་རི་ཁྲབ་རྫོང》 95.《གནམ་ཀ་བང་མཛོད》 96.《གངས་དཀར་མཛོ་རྫོང》 97.《ཤེལ་དཀར་ལུག་རྫོང》 98.《ཤར་ཁྲི་གསེར་རྫོང》 99.《རི་རབ་ཁྱུང་རྫོང》 100.《རྒྱ་གར་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་རྫོང》 101.《དིར་དམར་གཟི་རྫོང》 102.《དཔལ་རི་ཁྲབ་རྫོང》 103.《བྱང་ཆུབ་ཤེལ་མཁར་ཚྭ་རྫོང》 104.《ར་དམར་སྨན་རྫོང》 105.《སྟོད་ཡུལ་འབྲུ་རྫོང》 106.《ལྷོ་མོན་རོང་གི་འབྲས་རྫོང》 107.《ཐང་ལའི་བ་གླང་རྫོང》 108.《བྱི་དཀར་ལུག་རྫོང》 109. 《ཀོང་པོ་གྲི་རྫོང》110.《ཕྱི་རི་པདྨ་རཱ་གའི་རྫོང》 111.《ཞལ་མོ་རོང་གི་གསེར་རྫོང》 112.《རི་ནགས་སྨན་རྫོང》 113.《ཤར་རི་རྫ་དཀར་ནོར་འགྱེད》 114.《སྤེན་དཀར་མདའ་རྫོང》 115.《ཐང་དཀར་སེལ་རྫོང》 116.《འབྱོར་རུ་གཡུ་རྫོང》 117.《མྱེ་མོ་ར་རྫོང》 118.《མཚོ་ནག་ཚྭ་རྫོང》 119.《འབྲི་སིང་གཟི་རྫོང》 120.《ཁྱུང་ཡུལ་གཟི་རྫོང》 121.《བྱང་ཤིང་དཀར་ཡུལ་གྱི་སྤོས་རྫོང》 122.《ཐང་སྨུག་ལུག་རྫོང》 123.《གུར་ནག་ཁྲོ་རྫོང》 124.《སྦ་དཀར་བྱུར་རྫོང》 125.《 སྨན་འཕྲུ་དར་རྫོང》 126.《བྱང་མེ་དུང་རྫོང》 127.《འབྲུ་བདུད་ཁྱུང་རྫོང》 128.《ཤེལ་དཀར་མདའ་རྫོང》 129.《དར་ནག་གཡུ་རྫོང》 130.《མཁར་ཤུལ་ལུག་རྫོང》 131.《བྱང་བྱེར་ཁྲི་ཡུལ་གྱི་དར་རྫོང》 132.《རི་ཤང་ཤང་སྨན་རྫོང》 133.《འབྲི་དཀར་དར་རྫོང》 134.《ལྕགས་ནག་འབྲུ་རྫོང》 135.《བྱུར་འཕྲུ་མཚལ་རྫོང》 136.《དར་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 137.《ཕྱི་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 138.《རི་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 139.《ཐལ་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 140.《མུ་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 141.《སྟག་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 142.《འབྲི་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 143.《ཐོག་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 144.《ཁྲོ་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 145.《ཞང་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 146.《ཁ་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 147.《འགོག་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 148.《མི་ཆུང་གླུ་རྫོང》 149.《ཤན་འདན་སྟག་སེང་ཁ་སྤྲོད》 150.《ཞུ་གླིང》 151.《མཐིང་གླིང》 152.《 རོང་གླིང》 153.《ཙ་རི་གནས་སྐོར་སྨོན་ལམ》 154.《རྟ་མཆོག་ལྷ་ཡི་བདེན་པ》 155.《ལྷ་གླིང་སྦྲང་མའི་འཕྲུལ་འཁོར》 156.《བྱེ་རིའི་མེ་རྫོང》 157.《མེ་ཏོག་ར་བའི་མཆོད་རྫས》 158.《གུ་ར་རྫ་ཡི་མཆོད་རྫས》 159.《སྦ་ཡུལ་ཁྱུང་དཀར་མཛོ་རྫོང》 160.《ཁ་ཆེ་ར་རྫོང》 161.《རྒྱ་ཤིང་རོང་ཡུལ་གྱི་འབྲུ་རྫོང》 162.《ཚ་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 163.《ཕྱི་མེའི་སྨན་རྫོང》 164.《རྫ་ཆུ་ཤིང་ཡུལ་གྱི་དངུལ་རྫོང》 165.《བྱང་བ་མོའི་ཡུལ་གྱི་དངུལ་རྫོང》 166.《 མེ་ཏོག་ལྷ་ཡི་སྤོས་རྫོང》 167.《ས་སྟེང་དཔོན་པོའི་ཤེལ་རྫོང》 168.《ཉི་ཤར་ཐང་གི་གསེར་རྫོང》 169.《རྒྱ་ཆོས་ཁྲི་ཁ་ཡི་ལི་རྫོང》 170.《བཙན་ཤར་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 171.《ནུབ་སྟག་ཁྲི་གཡུལ་འགྱེད》 172.《གངས་རི་སྨན་རྫོང》173.《རྒྱ་ནག་སྡེ་མང་ཁྲིམས་རྫོང》 174.《གཙང་བསམ་ཡས་གསེར་རྫོང》 175.《 འཇའ་ཕྱི་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 176.《 འཇའ་ནང་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 177.《བྱང་ཤུལ་བྲག་དམར་མཚལ་རྫོང》 178.《མདའ་རོང་ཡུལ་གྱི་རྟ་རྫོང》 179.《ལོ་རུལ་གྱི་འབྲས་ལྗོངས》 180.《འདམ་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 181.《བ་ཡན་བཙན་རིའི་མཚལ་རྫོང》 182.《བྱ་རི་རྟ་དཀར་དངུལ་རྫོང》 183.《དམྱལ་གླིང་དམ་པའི་ཆོས་ར》 184.《གནས་གླིང་དམ་པའི་ཆོས་ར》 185.《སྟོད་གླིང་གཡུལ་འཁྲུག》 187.《ཞིང་ཁམས་སྐྱེས་བུ་བྱོན་འགྲིམ》བཅས་ཡིན་ནོ། །\n1 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་དྲ་བ། 2016-5-9\nམི་སྣ། སྒྱུ་རྩལ་མི་སྣ། སྒྲུང་པ། བབས་སྒྲུང་། གླིང་སྒྲུང་།


སྤེལ་དུས 2019-11-13 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། རྩོམ་པ་པོ། སངས་རྒྱས།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་ནང་གི་《མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་》ཞེས་པ་འདི་ཉིད་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་སུས་ཐོག་མར་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དང་། དུས་རབས་ནམ་ཞིག་ཏུ་གཞི་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་བར་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་བཞེད་ཚུལ་ཁག་ཅིག་ཕན་ཚུན་དཔྱད་བསྡུར་བརྒྱུད་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] མཛངས་བླུན། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན། འགོས་ཆོས་གྲུབ།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] G256. 1+ B946.6\n[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག] 1002-90G0(2013)01 -0053-09\n《མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་》ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་ནང་གི་ཆོས་ཚན་ཞིག་རེད། འདི་ལ་རྒྱ་ནག་གི་འགྱུར་དང་བོད་ཡིག་གི་འགྱུར་དང་སོག་ཡིག་གི་འགྱུར་ཞེས་ཡོད་པར་གྲགས། འདིའི་མིང་ལ་མདོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་གོ་དཀའ་བའི་ལུང་ཚིག་དང་གཞུང་དོན་ཟབ་མོས་མ་བཅིངས་པར་ཡིད་འཕྲོག་ཅིང་སེམས་འགུལ་ཐེབས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་རེ་རེ་མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་བཞིན་དུ་ཕྲེང་བར་སྤེལ་བས་བརྗོད་བདེ་ཞིང་གོ་སླ་བ། ཉན་ན་འདོད་ཅིང་བལྟ་བར་སྤྲོ་བ། ཡིད་སེམས་དབང་མེད་དུ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བཀྲི་བའི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་ལྡན་ནོ།། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ནང་དུ་ཡུལ་མཆོག་དམན་ཀུན་གྱིས་ཀློག་པ་དང་ཉན་པ་དང་འཆད་པ་དང་འབྲི་བ་དང་འགྲེམ་པའི་ལས་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་ཞིང་ཤན་ཤུགས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་གྱུར། དུས་རབས་སྔ་ཕྱིའི་ཤེས་ལྡན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་མདོ་འདི་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ། ཇི་ལྟར་སྤེལ་བའི་རིམ་པ། དར་ཁྱབ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན། བསམ་བློའི་རིན་ཐང་། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཡོན་ཏན་བཅས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བས་ཏེ་གྲུབ་འབྲས་ཤེས་རྒྱ་མི་དམན་པ་ཐོབ་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱོགས་ལ་ལར་ད་དུང་རྟ་མོག་མོག་གི་སྤུ་ལྟར་སབ་སིབ་ཀྱི་ངང་དུ་ལུས་ཏེ་གསལ་ཐག་ཆོད་པའི་ངེས་ཚིག་ཅིག་བཞག་ཏུ་མེད་པར་སྣང་། དེས་ན་ཕྲན་ནས་ཀྱང་གཞན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་རྒྱ་བོད་འགྱུར་མ་གཉིས་ལ་ཞིབ་སྡུར་བྱས་མཐར་གཞན་དང་མི་མཐུན་པའི་ལྟ་ཚུལ་རེ་ཟུང་བྱུང་བ་ཇི་བཞིན་དུ་ཞུས་ཏེ་ཤེས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དཔྱད་གཞིར་དབུལ་བར་བྱའོ།།\nདེ་ཡང་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་འགྱུར་བའི་《贤愚经》ཞེས་འབོད་པ། བོད་སྐད་དུ་《མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་》ནི་རྒྱའི་རྒྱལ་རབས་སོ་སོའི་དཀར་ཆག་མི་འདྲ་བའི་ནང་དུ་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་ཅན། བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་ཅན། ལེའུ་62ཅན། ལེའུ་69ཅན་སོགས་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་མྱོང་ཡང་། ད་ལྟ་ཡོངས་གྲགས་སུ་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་དང་ལེའུ་69ཡོད་པར་བཞེད། ལེའུ་རེ་རེར་གཏམ་རྒྱུད་ཆ་ཚང་རེ་ལྡན་པ་དང་། གཏམ་རྒྱུད་རེ་རེ་ཡང་དཔེ་ཡི་སྒོ་ནས་དགེ་སྡིག་གི་རྣམ་གཞག་སྟོན་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ལེགས་བཤད་དུ་གྱུར་པས་ཡུལ་མཆོག་དམན་བར་མ་ཀུན་ལ་ཕན་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགའ་བསུ་ཐོབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཏུ་བཞུགས་སོ།། འོ་ན་འདི་ཉིད་རྒྱ་ཡུལ་དུ་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་དར་ཅིང་ཇི་ལྟར་དར་ཞེ་ན་དེ་ལ་འདོད་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་མཇུག་བྱང་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། ཝེ་བྱང་མའི་ལང་ཅུའི་བཙུན་པ་ཧོས་ཀྱོའེ་(慧觉)སོགས་ཀྱིས་ཀོ་ཁྲང་དུ་བསྒྱུར་ཅེས་གསུངས་འདུག ཚིག་འདིའི་ནང་དུ་ཐོག་མར་མདོ་འདི་ཉིད་བསྒྱུར་བའི་དུས་གསལ་བོར་བསྟན་ཏེ། ཝེ་བྱང་མ་(北魏)ནི་སྤྱི་ལོ་ལྟར་ན་སྤྱི་ལོ་386-534བར་ལགས་ཀྱང་མདོ་འདི་ཉིད་བསྒྱུར་བའི་དུས་ནི་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་435 ཡས་མས་ཡིན་པ་བསྟན། གཉིས་པ་ནི་ཡུལ་གང་དུ་བསྒྱུར་བའི་གནས་གསལ་བོར་བསྟན་ཏེ། གནས་ནི་ཀོ་ཁྲང་(高昌)སྟེ་ད་ལྟའི་ཤིན་ཅང་ཐུ་ལུ་ཧན་ས་ཁུལ་ཡིན་པར་བསྟན། གསུམ་པ་ནི་སྒྱུར་པ་པོ་གསལ་བོར་བསྟན་ཏེ། ལང་ཅུའི་(凉州)བཙུན་པ་ཧོས་ཀྱོའེ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་དང་། སོགས་སྒྲས་སྒྱུར་པ་པོ་ཧོས་ཀྱོའེ་དང་ཝེ་ཏེ་(威德)སོགས་མི་བརྒྱད་ཡོད་པ་ཤུགས་ནས་བསྟན་ཏོ།། བཞི་བ་ནི་བསྒྱུར་ཅེས་པའི་བྱ་ཚིག་འདིས་ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ་བསྒྱུར་བའི་མ་དཔེ་ཞིག་ཡོད་པ་ཤུགས་ནས་བསྟན་པས། མདོ་འདི་ཉིད་ནི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དམ་ཡང་ན་ལི་ཡུལ་སྐད་ལས་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་བསྒྱུར་པ་གསལ་ཐག་ཆོད་དོ།། 《རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་མཆོག་གསུམ་དཀར་ཆག་》(历代三宝记)ཅེས་པའི་ནང་དུ་ལི་ཡུལ་ནས་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་མ་དཔེ་ཞིག་ལག་ཏུ་སོན་ཞེས་གསུངས། དེས་མདོ་འདི་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་བའི་མ་དཔེ་ཞིག་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་འདུག འོན་ཀྱང་རྒྱལ་རབས་ལྷོ་མ་(南朝)ཡི་བཙུན་པ་སིན་དབྱིག་(僧优，公元445-518)ཅེས་འབོད་པས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི་《སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་རེག་ཟིན་》(出三藏记集)དུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། ཝེ་བྱང་མའི་སྐབས་སུ། ཧོས་ཀྱོའེ་(མིང་གཞན་ལ་ཐན་ཀྱོའེ་昙觉ཡང་ཟེར་)དང་ཝེ་ཏེ་(魏德)སོགས་མི་བརྒྱད་གྲོགས་བསྡེབས་ནས་ནུབ་ཡུལ་དུ་ཆོས་འཚོལ་བར་ཕྱིན་ཏེ་ལི་ཡུལ་ད་ལྟའི་ཤིན་ཅང་གི་ཧོ་ཐེམ་(和田)དུ་བརྟོལ་པ་ན། སྡེ་བ་སོ་སོའི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པས་ཆོས་ཅི་རིགས་སུ་སྟོན་པ་ལ་ཁོ་ཚོས་སོ་སོར་ཉན་ཅིང་ཐོས་པ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་དང་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར། སྤྱི་ལོ་445ལོར་ཀོ་ཁྲང་དུ་ཕྱིན་ནས་སོ་སོའི་ཟིན་བྲིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་དེབ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས། ཕྱིས་སུ་དེབ་དེ་རྣམས་སླར་ཡང་བྱེ་ཐང་བརྒལ་ཏེ་ལང་ཅུར་བརྟོལ། ལང་ཅུའི་དགེ་སློང་ཧོས་ལང་(慧朗)ཞེས་འབོད་པ་དེས་བཀླགས་རྗེས། དཔེ་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བའི་མདོའམ་བསྟན་བཅོས་གཞན་དང་མི་འདྲེས་པའི་ཆེད་དུ་དེབ་འདིའི་མིང་ལ་མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ཞེས་བཏགས་ཏེ། མཛངས་ཞེས་པས་དགེ་བ་མཚོན་པ་དང་། བླུན་ཞེས་པས་སྡིག་པའམ་མི་དགེ་བ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ།། དེ་ནས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་དེབ་འདི་ནི་ལང་ཅུ་ནས་ཀྱན་ཡེ་(ད་ལྟའི་ནན་ཅིན་གྲོང་ཁྱེར་)རུ་སྤེལ་བས། དེ་ནས་བཟུང་རྒྱའི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོར་རིམ་བཞིན་དར་ཅིང་ཁྱབ་པར་གྱུར་སྐད། ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་ཕལ་ཆེ་བ་བཤད་ཚུལ་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་མདོ་འདི་ཉིད་ནི་མ་དཔེ་ཞིག་ལས་བསྒྱུར་པ་མ་ཡིན་པར་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་བསྒྲིགས་པར་འདོད་དོ།། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱའི་མཁས་པ་ལ་ལས་མདོ་འདི་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་རྗེས་བཀའ་བསྡུ་བ་གསུམ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་པས་ན་བཀའ་འགྱུར་གྱི་ཁོངས་སུ་བཞག་ན་མི་རིགས་སོ་ཞེས་གསུང་ཚུལ་ཡང་འདུག་གོ།\nགོང་སྨོས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་འདི་ལ་མ་མཐའང་དོགས་གནས་གསུམ་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་སྦྱངས་མ་མྱོང་བའི་རྒྱའི་བཙུན་པ་ཧོས་ཀྱོའེ་སོགས་ལི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཆོས་འཁོར་ཆེན་མོའི་སྟེང་དུ་སྡེ་བ་སོ་སོའི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པས་ཆོས་ཅི་རིགས་སྟོན་པ་ཟིན་བྲིས་སུ་འདེབས་ནུས་པ་ནི་བློས་དཔོག་དཀའ་བས་ཡིད་ཆེས་སུ་མི་རུང་ངོ་།། གཉིས་པ་ནི་སྡེ་བ་སོ་སོའི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དག་ཀྱང་གཏམ་རྒྱུད་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་དོན་སྣ་ཚོགས་འདུ་བའི་ཕྱིར་ན་གཏམ་རྒྱུད་ཁོ་ནས་གཞུང་དོན་གསལ་བར་སྟོན་མི་ནུས་སོ།། གསུམ་པ་ནི་ཧོས་ཀྱོའེ་སོགས་ཀྱིས་མདོ་འདི་ཉིད་ལི་ཡུལ་སྐད་ནས་རྒྱ་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བར་བཤད་པའང་དོགས་གཞིར་ངེས་ཏེ། ཕྱིས་སུ་ལི་ཡུལ་ནས་ལག་སོན་བྱུང་བ་ནི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་མ་དཔེ་ཡིན་པས་སོ།། དེས་ན་ཕྲན་གྱི་འདོད་ཚུལ་ནི་བཙུན་པ་ཧོས་ཀྱོའེ་སོགས་ལི་ཡུལ་དུ་ག་དུས་ཕྱིན་པ་དང་ལོ་ཅི་ཙམ་བསྡད་པའི་སྐོར་ད་དུང་དཔྱད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་འདུག་ཀྱང་། ཁོ་ཚོ་ཡུལ་དེ་རུ་ལོ་མི་ཉུང་ཙམ་བསྡད་པ་ཡིན་ན་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཡང་ན་ལི་ཡུལ་གྱི་སྐད་སྦྱང་ལོང་ཡོད་ལ་མཁྱེན་ཡང་སྲིད་ན་ཀོ་ཁྲང་དུ་བསྒྱུར་པར་བཤད་པ་ནི་དོན་ལ་གནས་པའི་གཏམ་མོ།།\nམདོ་འདིའི་བོད་འགྱུར་མ་ནི་སྡེ་དགེ་པར་ཁང་གི་ཤིང་པར་ལྟར་ན་བཀའ་འགྱུར་གྱི་ནང་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་སྐོར་གྱི་པོ་ཏི་“ཨ”་བའི་ཤོག་གྲངས་129-298བར་དུ་བཀོད་འདུག ཁྱོན་བསྡོམས་བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་ལེའུ 51བཞུགས། གཞན་ཡང་དེ་སྔ་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བླ་བྲང་དགོན་པའི་ཤིང་དཔར་གྱི་དཔེ་རྙིང་ཞིག་ལག་སོན་བྱུང་སྟེ་དེ་གཞིར་བཟུང་ནས་1984ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་ལྟར་ན། མདོ་འདིའི་མིང་ལ་《མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་》ཞེས་བཀོད་འདུག་ཅིང་། ཐ་སྙད་དང་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ཆ་ནས་ཅུང་རྙིང་ཤས་ཆེ་བ་ཞིག་འདུག་པ་ཙམ་ལས་བམ་གྲངས་དང་ལེའུ་གྲངས་ཀྱི་ཆ་ནས་གཅིག་མཐུན་རེད། བོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་ཆེས་ཐོག་མ་སྟེ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་དང་སད་ན་ལེགས་མཇིང་ཡོན་གྱིས་སྲིད་དབང་བཟུང་སྐབས། ཕོ་བྲང་སྟོང་ཐང་ལྡན་དཀར་དུ་སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་བན་དེ་དཔལ་བརྩེགས་དང་། བན་དེ་ཀླུའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པས་བོད་ཁམས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་འགྱུར་རོ་འཚལ་གྱི་མཚན་བྱང་བམ་པོ་དང་ཤོ་ལོ་ཀའི་གྲངས་སུ་མཆིས་པ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཡི་གེར་བྲིས་པ། ད་ལྟ་ཡོངས་གྲགས་སུ་《དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མ་》ཞེས་འབོད་པ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2002ལོའི་ཟླ་དང་པོར་པར་དུ་བཏབ་པའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་པའི་ནང་དུ་བཀོད་པའི་དཀར་ཆག་དེ་ལྟར་ན་མདོ་འདི་ཉིད་ལ་ཤོ་ལོ་ཀ་སུམ་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་དང་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་ཡོད་ཅེས་གསུངས། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་《བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་》 ཅེས་པ་དང་། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའི་《ཆོས་འབྱུང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཉི་འོད་》ཅེས་བྱ་བ་ནའང་མདོ་འདི་ཉིད་ལ་ཤོ་ལོ་ཀ་སུམ་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་དང་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པར་གསུངས་ཚུལ་དེ་ལ་དཔགས་ན་དང་ཐོག་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་ཅན་གྱི་འགྱུར་ཆ་ཚང་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་སྲིད་དེ། དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་རྒྱ་འགྱུར་མའི་བམ་གྲངས་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་པར་སྣང་ངོ་།། ཡང་བཙན་པོ་དེའི་རིང་ལ་ཕོ་བྲང་འཕང་ཐང་ཀ་མེད་དུ་སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་བླ་བན་དེ་དཔལ་བརྩེགས་དང་། བན་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་དེ་བེན་ཏ་དང་། བན་དེ་ལྷུན་པོ་ལ་སོགས་པས་བོད་ཁམས་སུ་དྨརྨ་སྒྱུར་ཞིང་ཞུས་ཆེན་བགྱིས་པའི་མཚན་དང་བམ་པོ་དང་། ཤོ་ལོ་ཀའི་གྲངས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་དཀར་ཆག་བླ་དཔེར་བྲིས་པ། ད་ལྟ་ཡོངས་གྲགས་སུ་དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་ཞེས་འབོད་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་2003ལོའི་ཟླ་2པར་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་དེའི་ནང་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། མདོ་འདི་ཉིད་ལ་བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པར་གསུངས། ལེའུའི་གྲངས་ཀ་མི་གསལ་ཡང་ཕལ་ཆེར་ད་ལྟ་ཡོངས་གྲགས་སུ་འདོད་པའི་ཚུལ་དང་མཐུན་ནོ།། གང་ལྟར་རྒྱ་འགྱུར་མ་དང་བསྡུར་ན་བོད་འགྱུར་ལ་བམ་པོ་གཅིག་དང་ལེའུ18ཆད་འདུག དེ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁ་ཚོན་གཅོད་དཀའ་ཡང་། རྒྱ་བོད་འགྱུར་མའི་བསྒྱུར་བའི་མ་དཔེ་མི་གཅིག་པའམ་ཡང་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཁྲུག་ལོང་ནང་དུ་བོར་སྟོར་བྱུང་ཡང་སྲིད་དོ།།\nབོད་འགྱུར་མ་འདི་ཉིད་སུས་བསྒྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན་སྒྱུར་པ་པོ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཡིན་ཏེ། ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ནི་བོད་ཡིག་གི་ཆོས་འབྱུང་། དཀར་ཆག ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་གང་གི་ནང་ནའང་གསལ་བོ་བཀོད་མེད་པས་བཤད་དཀའ་མོད་ཀྱི། རྒྱའི་བོད་རིག་པའི་མཁས་པ་ཧོང་མེན་ཤིན་(黄明信)གྱིས་ཁོང་གིས་བརྩམས་པའི་《ཐུ་བྷོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་》ཞེས་པའི་ནང་དུ་“རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ནས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པ་ཆེས་མང་ཞིང་ཆུ་ཚད་མཐོ་ཤོས་ནི་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཡིན་པར་མངོན་ཏེ་ཁོང་ནི་གཙང་རྟ་ནག་གི་རིགས་རུས་བཙན་ཞིང་ཕྱུག་པ་ཞིག་གི་ཁྱིམ་དུ་འཁྲུངས། འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པའི་གནས་ནི་བོད་ཁམས་མ་ཡིན་པར་བྱང་མཐའི་ཤ་ཅུ་དང་ཀན་ཅུའི་བར་ཡིན་ནོ།། ས་ཁུལ་དེ་གཉིས་ནི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་དུ་ཐུ་བྷོད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བཙུད། སྤྱི་ལོ་850ལོར་ཤ་ཅུའི་ཀྲང་ཡུས་ཁྲོ་ཞེས་པས་གྱེན་ལོག་བྱས་པས་ཀྭ་ཅུ། ཤ་ཅུ། ཧོ་ཅུ། མེན་ཅུ་སོགས་ཅུ་བཅུ་གཅིག་སླར་ཡང་ཐང་གི་མངའ་འོག་ཏུ་ལོག ཡིན་ན་ཡང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ལས་དོན་སྔར་བཞིན་མ་ཉམས་པར་གནས། འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་མཛད་པ་ནི་སྲིད་དབང་དེ་བརྗེ་འགྱུར་བྱུང་བའི་སྔ་ཕྱི་དེ་ཙམ་དུ་བགྱིས་པར་སྣང་། རྨ་ནུབ་ས་ཁུལ་ནི་ཐང་རྒྱལ་རབས་དང་ཐུ་བྷོད་དང་ནུབ་ཡུལ་འབྲེལ་གཏུག་གི་གནས་འགངས་ཅན་ཞིག་སྟེ། རྒྱ་བོད་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་སོགས་ཡིག་རིགས་དུ་མ་ལྷན་དུ་སྤེལ་བའི་ཁོར་ཡུག་ཡག་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། འགོས་ཆོས་གྲུབ་ནི་སྤྱི་ལོ་833ལོར་ཤ་ཅུའི་ཡུན་ཁང་དགོན་པར་ཕེབས་ནས་ལོ་ཙཱའི་འགོ་བརྩམས། 842ལོར་གླང་དར་མས་ཆོས་བསྣུབས་པའི་ལོ་དེར་ཀན་ཅུའི་ཞིག་ཏོ་དགོན་པར་ཕྱིན། 848ལོར་ཤ་ཅུའི་ཁེ་ཡོན་དགོན་པར་ཕེབས། ཧ་ལམ་862ལོར་འདས་ཞེས་གསུངས། འདི་ནི་ད་ཕན་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་གྱི་བཤད་པ་ཆེས་ཞིབ་ཤོས་རེད། ཁོང་གི་རུས་འགོས་ཡིན་པས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བློན་ཆེན་པོ་འགོས་ཁྲི་བཟང་ཡབ་ལྷག་དང་། ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤའི་དངོས་སློབ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་མང་པོ་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་མཁན་འགོས་ཁུག་པ་ལྷས་བཙས། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོ་དང་དུས་མཉམ་ཞིང་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་སྤྱི་དང་རིག་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ། རྒྱལ་རྩེ་ཆོས་རྒྱལ་རབ་བརྟན་ཀུན་བཟང་དང་དུས་མཉམ་ཞིང་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་ཀུན་ལ་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ་བཅས་ནི་འགོས་ཀྱི་རུས་ལས་བྱོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་གྲགས་ཅན་དག་ཡིན་ན། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་ཐད་མཛད་རྗེས་མི་ཉམས་པ་བཞག་གོ། ཁོང་གི་འདས་ལོ་ནི་རྒྱའི་མཁས་པ་ཧོང་མེས་ཤིན་གྱིས་གསུངས་པ་བདེན་དུ་ཆུག་ཀྱང་འཁྲུངས་ལོ་ད་དུང་མི་གསལ་ཏེ། སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེ་རབས་《པད་མ་བཀའ་ཐང་》ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མང་པོ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་ཆེད། མངའ་འོག་བོད་ཡུལ་རུ་བཞི་ནས་ལོ་བརྒྱད་ཡན་ཆད་དང་བཅོ་བརྒྱད་མན་ཆད་ཀྱི་བུ་ཁྲལ་བསྡུས་ཏེ། དེའི་ནང་ནས་ལུས་ལ་སྐྱོན་མེད་པ། སེམས་ལ་ཐག་མ་ཞུགས་པ་བློ་རྣོ་ཞིང་གསལ་བ། སྙིང་རུས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གཞོན་ནུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བདམས་ནས་རྒྱ་གར་དུ་ལོ་ཙཱ་བསླབ་པར་བརྫངས་ཟེར། གཞོན་ནུ་དེ་དག་གི་ནང་ན་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ཡང་བཀོད་འདུག་པས། ཁོང་ཐོག་མར་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིན་ནས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་སྦྱང་པ་ར་སྤྲོད་བྱས། དེ་ནས་ཕྱིར་ལོག་རྗེས་བསམ་ཡས་དགོན་པར་རྒྱའི་ཧྭ་ཤང་གི་དྲུང་ནས་རྒྱ་ཡིག་སྦྱངས་པའམ་ཡང་ན་བཙན་པོའི་བཀའ་ལྟར་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་རྒྱ་ཡིག་སྦྱངས་ཀྱང་སྲིད་དེ། བོད་ཀྱི་བློ་གསལ་གཞོན་ནུ་མང་པོ་རྒྱ་ཡུལ་དུ་རྒྱའི་རིག་གནས་བསླབ་པར་རྫོང་བའི་སྲོལ་ནི་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་རིང་ནས་ཡོད་ཅིང་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་རིང་ལའང་ཡོད་ཆོག་ཆོག་རེད། ལྷག་པར་དུ་བཙན་པོ་འདིའི་རིང་ལ་རྒྱ་ཕྲུག་སང་ཤི་ལ་བློན་ཆེན་པོས་ཐབས་དང་མིང་བསྩལ་པ་དང་། བསམ་ཡས་དགོན་དུ་རྒྱའི་ཧྭ་ཤང་མང་པོ་གདན་དྲངས་ནས་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་དང་། རྒྱ་ནག་པོའི་ལོ་ཙཱ་ནི་བྲན་ཀ་ལེགས་ཀོང་དང་། ལྷ་ལུང་ཀླུ་གོང་དང་། འགོ་གོམ་དབལ་གུང་གསུམ། དེའི་མཆན་བུ་ཁྱུང་པོ་རྩེ་མང་ལ་སོགས་པས་བྱས། རྒྱའི་ཧྭ་ཤང་མ་ཞང་མ་ཀོ་ལེ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཆོས་རྣམས་སྒྱུར་བའི་ཚུལ་ལ་དཔགས་ན་བཙན་པོ་འདིའི་རིང་ནི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤེལ་རེས་བྱེད་པའི་གསེར་ལྟ་བུའི་དུས་རབས་ཤིག་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ། སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བའི་ནང་དུ་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་མཁྱེན་ཅིང་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ནས་བོད་སྐད་དུ་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པའི་མིའང་གྲངས་ཀ་ངེས་ཅན་ཡོད་པར་ངེས་སོ།། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ནི་མ་མཐའང་བཙན་པོ་འདིའི་སྐུ་རིང་སྟེ་སྤྱི་ལོ780-797བར་དུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་ཞིང་། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དང་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དང་བོད་སྐད་བཅས་ལ་མཁས། ཁོང་རྒྱ་ཡུལ་དུ་མ་ཕྱིན་སྔོན་ནས་བཟུང་རྒྱ་གར་སྐད་ནས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་པ་དང་རྒྱ་ནག་སྐད་ནས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བར་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བ་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཞིག་ཡིན་དགོས། སྤྱི་ལོ་833ལོར་བོད་ཀྱི་མངའ་འོག་ཏུ་བཙུད་པའི་རྒྱ་ནག་གི་ཡུལ་གྲུ་ཤ་ཅུར་ཕེབས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཁོང་ཉིད་རྟེན་དགེ་སློང་ཡིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ས་དེ་གའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་འགན་ལྕོགས་པ་དང་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་མཁྱེན་པ། རྒྱ་བོད་རིག་གནས་སྤེལ་རེས་ལ་ནུས་པ་འདོན་ཐུབ་པས་བཙན་པོས་ཆེད་དམིགས་ཀྱིས་མངགས་པ་མིན་ནམ་སྙམ།\nའོ་ན་《མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་》འདི་ཉིད་དུས་ནམ་ལ་བསྒྱུར་ཡུལ་གང་དུ་བསྒྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ད་ཕན་གསལ་ཁ་ཡོད་པའི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བས་བཤད་དཀའ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་མོད། འོན་ཀྱང་བློ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་ནི་མདོ་འདི་ཉིད་《དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མ་》 དང་《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་)མ་བསྒྲིག་གོང་ལ་བྱུང་དགོས་ཏེ་དེ་འདྲ་མིན་ན་ནི་དཀར་ཆག་འདི་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མིང་དགོད་ཐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེ་ཡང་མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་མཆོག་ནས་《བོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་རིག་པ་》ཞེས་པའི་ནང་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་ན། “སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་མཇུག་ཙམ་ལ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་སད་ན་ལེགས་མཇིང་ཡོན་གྱིས་སྲིད་དབང་བཟུང་སྐབས། ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་དཔལ་བརྩེགས་ཏཀཱིཏ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ། དེ་བནྜི་(ལྷའི་དབང་པོ་)དཔལ་གྱི་ལྷུན་པོ་བཅས་ལ་བཀའ་གནང་ནས་འཕང་ཐང་ཀ་མེད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་གསུང་རབ་རྣམས་ལ་ཚེག་བར་བརྒྱད་རེ་ལ་ཤོ་ལོ་ཀ་སྟེ། ཤོ་ལོ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་ལ་བམ་པོ་རེ་རེའི་ཚད་དུ་བྱས་ཏེ་གྲངས་དེས་རྩིས་གཞི་བྱས་པའི་ཐེམ་བྱང་(དཀར་ཆག་)མ་ནོར་བར་ཆོས་ཚན་འདི་དང་འདི་ཡོད་ཅེས་བཀོད་པ་དེ་ལ་དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། དེ་ནི་བོད་དུ་བསྒྱུར་བའི་བཀའ་བསྟན་འགྱུར་གྱི་དཀར་ཆག་བཀོད་པའི་ཐོག་མ་ཡིན་ནོ་”ཞེའོ།། དེས་ན་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་སད་ན་ལེགས་མཇིང་ཡོན་གྱིས་སྤྱི་ལོ་798-851ལོར་སྲིད་བཟུང་བ་ཡིན་པས། དཀར་ཆག་འདི་ཉིད་བཏབ་པའི་ལོ་ནི་སྤྱི་ལོ་812ཡས་མས་ཡིན་དགོས་འདུག འོན་ཀྱང་མཁས་དབང་ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་མཆོག་གིས་《ཡུལ་གངས་ཅན་གྱི་བཀའ་བསྟན་དཀར་ཆག་དང་བཅས་པའི་ལོ་རྒྱུས་རགས་ཙམ་བརྗོད་པ་སྣར་ཐང་དྲན་དབྱངས་》ཞེས་པའི་ནང་དུ། ཕོ་བྲང་སྟོང་ཐང་ལྡན་དཀར་དུ་བཏབ་པའི་དཀའ་འགྱུར་རོ་ཅོག་གི་དཀར་ཆག་ནི་བོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་ཐོག་མ་ཡིན་ཞིང་། “ལྡན་དཀར་གྱི་དཀར་ཆག་ནི་འབྲུག་གི་ལོ་ལ་ཕོ་བྲང་ལྡན་དཀར་དུ་མཚན་བྱང་དཀར་ཆག་ཏུ་བཏབ་ཅེས་གསལ་བའི་འབྲུག་གི་ལོ་ནི་ཕྱི་ལོ་824ལོར་ངེས་”ཞེས་གསུངས་འདུག བཞེད་ཚུལ་འདི་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་ཏན་ཏན་ལོ་སྐོར་གཅིག་གི་ཧེ་བག་ཡོད་པ་ལ་ད་ལྟ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་དང་རྒྱའི་འབྲེལ་ཡོད་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ལས་གསལ་བའི་ལོ་ཚིགས་དང་བསྡུར་རྗེས་ཕལ་ཆེ་བས་སྔ་མ་གཙིགས་པར་ཁས་ལེན་ནོ།། རྒྱའི་མཁས་དབང་ཧོང་མེས་ཤིན་གྱི་འདོད་ཚུལ་ལྟར་ན། འགོས་ཆོས་གྲུབ་ནི་སྤྱི་ལོ་833ལོར་ཤ་ཅུར་ཕེབས་པའི་རྗེས་སུ་ད་གཟོད་མདོ་འདི་ཉིད་བསྒྱུར་དགོས་པ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་། འཕྱིས་དྲགས་པའི་སྐྱོན་འདུག་པས་མི་འཐད་དོ།། དེས་ན་ཕྲན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ནི། མདོ་འདི་ཉིད་དུས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་མཇུག་གམ་ཡང་ན་དུས་རབས་དགུ་པའི་མགོར་བསམ་ཡས་དགོན་པར་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མང་པོ་བསྡུས་ཏེ་ཆོས་སྒྱུར་བའི་སྐབས་སུ་བསྒྱུར་པར་བཤད་ན་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་མཐུན་པ་མིན་ནམ་སྙམ་མོ།།\n1.ད་ལྟ་ང་ཚོས་བཤད་པར་བྱ་བའི་《མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་》ནི་འགོས་ལོ་ཙཱ་བས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ལས་བསྒྱུར་པ་ཡིན་ནམ་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ལས་བསྒྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། 《དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མ་》ནང་དུ་“ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ལས་རྒྱ་ལས་བསྒྱུར་”ཅེས་གསུངས། 《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་》ནང་དུའང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྒྱ་ལས་བསྒྱུར་པར་གསུངས་འདུག་སྟེ། གཉིས་གས་རྒྱ་ནག་སྐད་ལས་བསྒྱུར་པར་བཞེད་དོ།། འོ་ན་སྡེ་དགེ་པར་ཁང་གི་བཀའ་འགྱུར་ནང་དུ་“ལོ་ཙཱ་བ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱིས་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གི་དཔེ་ལས་བསྒྱུར་”ཅེས་བཀོད་འདུག འགོས་ཆོས་གྲུབ་ནི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དང་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དང་བོད་སྐད་བཅས་སྐད་རིགས་གསུམ་ལ་མཁས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིར། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ལས་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་པ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་《ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་》ལྟ་བུ་དང་། རྒྱ་ནག་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་པ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་《འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་མདོ་》སོགས་ཉི་ཤུ་ལྷག་དང་། བོད་སྐད་ལས་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་པ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་《གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་》ལྟ་བུའོ།། དེ་དག་གི་ནང་ནས་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་མང་ཤོས་སུ་སྣང་བ་བདེན་ཡང་ཁོ་བོས་ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་ནང་རྒྱ་ནག་དཔེ་དང་བོད་དཔེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་བསྡུར་ནས་བཀླགས་ཤིང་བརྟགས་པ་ན། རྒྱ་དཔེ་དང་བོད་དཔེ་གཉིས་ཚིག་དོན་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པའི་གནས་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཡོད་པ་མཐོང་སྟེ། རྒྱ་དཔེ་ན་ཡོད་པའི་ཚིག་བོད་དཔེ་ན་ཆད་པ། དཔེར་ན། 《སེམས་ཅན་ཆེན་པོས་སྟག་མོ་ལ་ལུས་སྦྱིན་པའི་ལེའུ་》(མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་1984ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་དེབ།) གཤམ་དུ་མཚོ་སྔོན་དེབ་ཅེས་བྱ། ལས་ཤོག་ངོས་33ཡིག་ཕྲེང་6མགོར་“དེའི་དུས་ཀྱི་སྟག་མོ་ནི་རྒན་མོ་འདི་ཡིན་ནོ་”ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ཆད། 《བྲན་གཡོག་དབུལ་མོར་ཀཱཏྱ་ཡ་ན་ལ་དབུལ་བཙོངས་པའི་ལེའུ་》(མཚོ་སྔོན་དེབ)ལས་ཤོག་ངོས་178ཡིག་ཕྲེང་9པའི་མགོར་“འདི་སྐད་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཨུ་པ་དེ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཆད། 《རྒྱལ་པོ་མེ་ལོང་གདོང་གི་ལེའུ་》(མཚོ་སྔོན་དེབ)ལས་ཤོག་ངོས་295ཡིག་ཕྲེང་9བའི་བར་“དེའི་ཚེ་ཤཱཀྱའི་རིགས་ཀུན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་། སྐུའི་མཚན་དཔེ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟར་གྱུར་པ་མཐོང་བས་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་ཤིང་། ངོ་མཚར་དུ་འཛིན་ཏེ་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་སོ་ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ཆད་པ་ལྟ་བུའོ།།\n2.བོད་དཔེ་ན་ཡོད་ཀྱང་རྒྱ་དཔེ་ན་ཆད་པ་དཔེར་ན།《སྟོན་པ་དྲུག་བཏུལ་བའི་ལེའུ་》(མཚོ་སྔོན་དེབ)ཤོག་ངོས་82ཡིག་ཕྲེང་19ནས་ཤོག་ངོས་84ཡིག་ཕྲེང་6པའི་བར་གྱི་ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེ་བ་རྒྱ་དཔེ་ན་ཆད། 《གསེར་ལྷའི་ལེའུ་》(མཚོ་སྔོན་དེབ)ཤོག་ངོས་181ཡིག་ཕྲེང་4པའི་“དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླང་ནས་”ཞེས་པའི་ཚིག་ཆད། 《ཁྱིམ་བདག་དབྱིག་པ་ཅན་གྱི་ལེའུ་》(མཚོ་སྔོན་དེབ)ཤོག་ངོས་400ཡིག་ཕྲེང་15“ཤིང་ཤ་ཀོ་ཏ་ཀ་'ཞེས་པའི་མིང་དེ་རྒྱ་ཡིག་ན་ཆད་པ་ལྟ་བུའོ།།\n3.རྒྱ་དཔེ་ན་རྒྱས་ཀྱང་བོད་དཔེ་ན་བསྡུས་པ། དཔེར་ན། 《རྒྱལ་བུ་དགེ་དོན་གྱི་ལེའུ་》(མཚོ་སྔོན་དེབ)ཤོག་ངོས་315ཡིག་ཕྲེང་17-20བར་གྱི་ཚིག་དོན་ནི་རྒྱ་ཡིག་ན་རྒྱས་ཀྱང་བོད་ཡིག་ན་བསྡུས། ཡང་ཤོག་ངོས་320ཡིག་ཕྲེང་11-12བར་གྱི་ཚིག་དོན་རྒྱ་ཡིག་ན་རྒྱས་ཀྱང་བོད་ཡིག་ན་བསྡུས། 《རྒྱལ་པོ་མིག་འབྱེད་ཀྱི་ལེའུ་》རྒྱ་ཡིག་རྒྱས་ཀྱང་བོད་ཡིག་ཅུང་བསྡུས་པ་ལྟ་བུའོ།།\n5. རྒྱ་དཔེ་དང་བོད་དཔེ་ཚིག་དོན་མི་མཐུན་པ། དཔེར་ན། མདོ་འདིའི་བམ་པོ་དང་པོའི་ལེའུ་དང་པོའི་ཁ་བྱང་ལ་རྒྱ་དཔེ་ལྟར་ན་“ལྷ་ཚངས་པས་ཆོས་ཞུས་པའི་ལེའུ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་། བོད་དཔེར་“དཔེ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བརྗོད་དོ།། 《སྟོན་པ་དྲུག་བཏུལ་བའི་ལེའུ་》(མཚོ་སྔོན་དེབ)ཤོག་ངོས་82-83སྟེང་། “ཕྱུགས་ལྷས་ཀྱི་བུ་མ་སྐ་རི་དང་། རྣམ་པར་སྨྲ་བའི་བུ་མོའི་བུ་ཀུན་ནས་རྒྱལ་བ་དང་། སྐྲའི་ལྭ་བ་ནང་མི་ཕམ་པ་དང་། ཀཱ་ཏྱ་ཡ་ན་ནོག་ཅན་དང་། གཉེན་གྱི་བུ་གཅེར་བུ་བ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་།་ ཞེས་བོད་དཔེར་མི་ལྔ་ཡི་མིང་བཀོད་པ་ལ་རྒྱ་དཔེའི་ནང་དུ་མི་གཅིག་ཡིན་པར་བཤད་དོ།། 《རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པའི་ལེའུ་》(མཚོ་སྔོན་དེབ)ཤོག་ངོས་137ཡིག་ཕྲེང་12-13བར་“ཤིང་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་ལོ་མ་དང་ཡལ་གའི་བར་དུ་......”ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་རྒྱ་དཔེར་“ལུས་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་ཡན་ལག་གི་བར་དུ་......་ཞེས་བཀོད་པ། 《བློན་པོ་རི་དྭགས་ཀྱི་བུ་བདུན་གྱི་ལེའུ་》(མཚོ་སྔོན་དེབ)ཤོག་ངོས་215སྟེང་། བོད་དཔེར། “ལྷ་མཚམས་མ་ཞེས་པ་ནི་མ་ཡི་མིང་དུ་བཤད་ཀྱང་རྒྱ་དཔེར་བུ་མོའི་མིང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ།།\n6.ཚིག་གོང་འོག་གི་བསྡེབས་འཁྲུགས་ནས་དོན་ཉོག་པའི་སྐྱོན་ཡང་འདུག་སྟེ། དཔེར་ན། 《ཁྱིམ་བདག་དན་བྱི་ལི་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་》(མཚོ་སྔོན་དེབ་)ཤོག་ངོས་413མགོར་“རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་ཕ་ཤི་ནས་ཁྱེའུ་དེ་རྒྱལ་པོས་ཕའི་གོར་རྒྱལ་པོར་བཅུག་གོ། ཞེས་པ་ནི་ཚིག་གི་བསྡེབས་འཁྲུགས་པས་དོན་ཉོག་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱ་དཔེ་ལྟར་ན། “ཕ་ཤི་ནས་ཁྱེའུ་དེ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཕའི་གོར་བཅུག་གོ།” ཞེས་པའི་དོན་དུ་ངེས་སོ།། 《བཟོད་པའི་ལེའུ་》(མཚོ་སྔོ་དེབ)ཤོག་ངོས་74ཡིག་ཕྲེང་14བར་“དེའི་ཚེ་ན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ང་ལ་སས་གཏོར་བ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་བོ་དེ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཆུ་ཀླུང་འོད་སྲུང་ལ་སོགས་པའི་དགེ་སློང་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ནི་བསྡེབས་འཁྲུགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་དཔེ་ལྟར་ན། ཤོག་ངོས་75ཡིག་ཕྲེང་3མགོར་བཞག་ན་འགྲིག་གོ།\n7.རྒྱ་དཔེ་ན་དོན་སྒྱུར་བྱེད་མ་ནུས་པར་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་པའི་མི་མིང་དང་ས་མིང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆེད་སྤྱོད་མིང་བརྡ་བསྡོམས་པས་241ཡོད། དེའི་ནང་ནས་བོད་དཔེར་དོན་སྒྱུར་བས་པ་101ཟིན། དཔེར་ན། 旃陀罗ལ་རིགས་ངན། 摩诃罗檀囊ལ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ། 梵志ལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། 波斯匿王ལ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ། 毗舍离ལ་ཡངས་པ་ཅན། 多罗 睺施ལ་སྡོང་དུམ། 般遮于瑟ལ་མཆོད་པ་ཆེན་མོ། 昙摩诃羡ལ་སྟོབས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ལྟ་བུའོ།།\nགོང་གསལ་གྱི་དཔེར་བརྗོད་འདི་དག་ལས་ང་ཚོས་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི། འགོས་ལོ་ཙཱ་བས་མདོ་འདི་ཉིད་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་བའི་སྐབས་སུ་བསྒྱུར་བའི་གཞི་བྱེད་པའི་མ་དཔེ་དེ་རྒྱ་ནག་གི་དཔེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་རྒྱ་གར་སྐད་ཀྱི་མ་དཔེ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པར་ངེས་ཏེ། ཁོང་གིས་ཐོག་མར་རྒྱ་ནག་གི་འགྱུར་དཔེ་ལ་གཞིར་བྱས་ཏེ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། དེ་ནས་རྒྱ་གར་སྐད་ཀྱི་མ་དཔེ་དེར་བསྟུན་ནས་འགྱུར་ཞུས་མཛད་པའམ་ཡང་ན་ཐོག་མར་རྒྱ་གར་སྐད་ཀྱི་མ་དཔེ་གཞིར་བྱས་ཏེ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། དེ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་འགྱུར་དཔེ་ལ་བསྟུན་ནས་འགྱུར་ཞུས་མཛད་སྲིད་དོ།། དེ་འདྲ་ཞིག་མིན་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྒྱ་ནག་སྐད་ལས་བསྒྱུར་བར་བཤད་ན། གོང་གསལ་གྱི་དཔེར་བརྗོད་མང་པོ་ཞིག་གསལ་བར་དགྲོལ་མི་ཐུབ་པའི་སྐྱོན་མང་པོ་འབབ་པར་སྙམ་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྒྱ་གར་སྐད་ལས་བསྒྱུར་བར་བཤད་ན་དེ་ཡང་མ་ངེས་ཏེ། 《རྒྱལ་བུ་དགེ་དོན་གྱི་ལེའུ་》ཞེས་པའི་ནང་ན་བ་ལང་རྫིའུས་རྒྱལ་བུ་དགེ་དོན་ལ་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་“གིམ་ཞེས་པ་ཞིག་བྱིན་པའི་བྱུང་རིམ་ཞིག་འདུག དེར་བཤད་པའི་“གིམ་”ནི་རྒྱ་ནག་སྐད་ཀྱི་“琴”ཞེས་པའི་སྐད་དོད་དུ་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་པའི་མིང་ཞིག་རེད། “琴”ཞེས་པའི་རོལ་མོ་འདི་ནི་རྒྱའི་《ཚིག་མཛོད་རྒྱ་མཚོ་》ལས་འགྲེལ་བ་ལྟར་ན། གནའ་དུས་སུ་དཀྲོལ་བའི་རྒྱུད་བདུན་ཅན་གྱི་རོལ་ཆ་ཞིག་གི་མིང་ཡིན་པར་བཤད་དེ། བོད་ཡིག་ནང་གི་པི་ལྦང་ངམ་རྒྱུད་མང་དང་དོན་གཅིག་གོ། འོ་ན་འགོས་ལོས་སྐབས་དེར་དོན་སྒྱུར་བྱས་ཏེ་པི་ལྦང་ངམ་རྒྱུད་མང་ཞེས་མི་བརྗོད་པར་“གིམ་”ཞེས་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ལྟར་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། གཅིག་ནས་སྐབས་དེར་བོད་རང་ལ་འདིའི་རིགས་ཀྱི་རོལ་ཆ་མེད་ཅིང་ཐ་སྙད་ཀྱང་མེད་པའམ། ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་ད་དུང་གཏན་དུ་མ་འཁེལ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་འཁེལ་བའི་ཕྱིར་ན་སྒྲ་སྒྱུར་མི་བྱེད་ཐབས་མེད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ཏེ། དེ་འདྲ་ཡིན་ན་ནི་ཁོང་གིས་ཐོག་མར་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ཀྱི་འགྱུར་དཔེ་ལ་གཞི་བས་ཏེ་བསྒྱུར་པའང་སྲིད་དོ།། གལ་ཏེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་འདི་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པར་འདོད་ན་ནི་མདོ་འདི་ཉིད་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་པའི་དུས་ཚོད་ཀྱང་མ་མཐའ་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་མ་བྱུང་བའི་སྔོན་དུ་འདོད་དགོས་པ་ཞར་ནས་ཤེས་ཐུབ་བོ།། དེས་ན་ཁོ་བོས་ཀྱང་མདོ་འདི་ཉིད་ནི་རྒྱ་གར་སྐད་དང་རྒྱ་ནག་སྐད་ལས་བསྒྱུར་ཅེས་པའི་བཞེད་ཚུལ་དེ་འཐད་པར་འདོད་དོ།།\n《མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་》འདི་ཉིད་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པ་ནས་བཟུང་ད་ལྟའི་བར་དུ་ལོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་གི་རིང་ལ། བོད་རིགས་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་བརྗོད་བ་དེ་དག་མི་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པར་དགའ་ཞིང་ཉན་པར་སྤྲོ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཡིན་པར་མ་ཟད། མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ལ་བསླབ་འདོམས་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་ཐུབ་པའི་ལེགས་བཤད་ཅིག་ཏུའང་གྱུར་པས་རེད་དེ། མི་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ནི་འདིའི་ནང་གི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱིས་བག་ཆགས་བསྒོས་པ་དང་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་ཏེ་སྡིག་སྤོང་དགེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ཡང་མི་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ནི་མདོ་འདི་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ་ཁྱིམ་ལས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་གཏན་གྱི་བདེ་བ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ལ་གཞོལ་ཏོ།། དེ་ཡང་ལོས་ཡིན་ཏེ། མདོ་འདི་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མིའི་གྲངས་ཀ་ནི་ཚད་ཡོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་མདོ་འདི་ཡིས་མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་མི་ཚེ་རིན་ཐང་གི་ལྟ་བའི་ཐད་ལ་བཞག་པའི་བག་ཆགས་ནི་ཚད་གཞལ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བར་སྤོབས་སོ།།


ཡངས་པ་ཅན། – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n1. August 2020 1. August 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nདེ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་༧ཀརྨ་ཞྭ་དམར་པ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་དཔལ་ལྡན་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོས་ཇི་ལྟར་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན། གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་དང་གངས་དཀར་ཤ་མེད་མ་གཙོ་བོ་བྱེད་པའི་གཉན་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་བཅུས་མུ་ཁྱུད་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྐོར་བའི། སྟོད་ལུང་ཕུ་གནམ་གཞུང་ཞེས་པའི་ས་ཆར། གླང་ཆེན་བག་ཉལ་ལྟ་བུ་འབྲང་རྒྱས་ཀྱི་རི་བོའི་ངོས། ས་དཔྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་དེར།\nཀརྨ་ཞྭ་དམར་བཞི་པ་སྤྱན་སྔ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ལ། མི་དབང་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་དང་ས་སྐྱོང་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཆོག་གཙོས་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་དཔོན་རིགས་རྣམས་པས་སྦྱིན་བདག་མཛད་ཅིང་། སྤྱི་ལོ་༼༡༥༠༣༽སྟེ་རབ་བྱུང་བརྒྱད་པའི་ཆུ་ཕག་ལོ་ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཚེས་བཅུ་དགུའི་ཉིན་ཕྱག་བཏབ་བོ། །\nཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྡེ་འདི་ཉིད་དུ་ཀརྨ་ཞྭ་དམར་ནག་རིམ་བྱོན་དང་། གདན་ས་འདིའི་མཁན་ཆེན་སྣར་ཐང་བ་ཤེས་རབ་དཔལ་ལྡན་ནས་གོ་ཤྲི་ཀརྨ་དོན་གྲུབ་སྙིང་པོའི་བར་མཁན་རབས་ཉེར་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར་བར་རྟེན། འགྲོ་མགོན་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གདན་སའི་གཙོ་བོར་གྱུར། གྲུབ་ཐོབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་དང་མཁན་ཆེན་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་སོགས་སྐབས་དེའི་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཕལ་ཆེར་གནས་འདི་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལོ་འདབ་རྒྱས་ཏེ་མཁས་པའི་གོ་འཕོང་བརྙེས། སྒྲུབ་ཁང་ཀརྨ་ཀུན་བཟང་གླིང་དུ་ཐུན་མོངས་དང་ཐུན་མིན་གྱི་བློ་སྦྱོང་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཐོག ཐབས་ལམ་ན་རོ་ཆོས་དྲུག་དང་། གྲོལ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་ཚུལ་བཞིན་བྱས་པར་རྟེན། རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟན་པ་ཐུབ་པའི་གྲུབ་བརྙེས་ཀྱི་ཚང་ཆེན་རྡོལ་ཏེ། རྒྱ་བོད་ཧོར་འཇང་སོགས་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་གདན་ས་འདིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འོད་སྣང་དཀར་པོས་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པར་གྱུར། རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་། པཎ་ཆེན་དྲུག་པའི་གཅུང་པོ་ཞྭ་དམར་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བ་ཆོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཕྱོགས་ཞེན་ཅན་འགས་གཞུང་ས་དང་དབྱེན་སྦྱོར་བྱས་པར་རྟེན། གོར་དམག་བོད་ལ་དྲངས་པའི་ཉེས་ཁག་འགེལ་ནས་གདན་ས་འདི་ཉིད་དགའ་ལྡན་ཁོངས་སུ་བཙན་བསྒྱུར་བྱས་པ་དང་། ཞྭ་དམར་པའི་ཡང་སྲིད་ཁྲི་ལ་བཀོད་མི་ཆོག་པ་བྱས་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་འཕྲིན་ལས་ནི་སུ་དང་གང་གིས་འགོག་པ་མི་ནུས་པས། སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་ཀརྨ་པ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་དབོན་པོ་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བཅུ་གཉིས་པ་རྒྱལ་དབང་བཅོ་ལྔ་པའི་གདུང་སྲས་འཇམ་དབྱངས་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་དབང་བཅོ་ལྔ་པ་གང་ཉིད་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་མཛད་ནས། གདན་ས་ཡངས་པ་ཅན་དུ་ཡང་ཡང་ཕེབས་ནས་དབང་ཆོས་སོགས་གནང་། བཅུ་གསུམ་པ་འཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ། བཅུ་བཞི་པ་རྒྱལ་དབང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེས། དབོན་པོ་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ངོས་འཛིན་མཛད་ནས་ཁྲིར་འདོན་ཆོག་པའི་སྙན་གསེང་ཞུས་པ་ལྟར་བཀའ་འཁྲོལ་ཐོབ་ནས། སྤྱི་ལོ་༡༩༥༦ལོར་མཚུར་ཕུའི་མངའ་ཁང་དུ་ཁྲི་འདོན་གནང་བ་སོགས་འཛམ་གླིང་ཡོངས་གྲགས་སུ་གྱུར། སྤྱི་ལོ་༼༡༩༥༩༽ལོར་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་སྐབས་སུའང་སྤྱི་ཡོངས་ལྟར་འཐོར་ཞིག་སོང་།\nསྤྱི་ལོ་༼༡༩༨༢༽ལོར་ཆོས་དད་རང་མོས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་འོག་དགོན་པ་ཡང་སྐྱར་ཉམས་གསོ་བྱེད་ཆོག་པ་བྱུང་སྐབས་དགོན་པའི་ལས་བྱེད་དང་ཆོས་དད་མང་ཚོགས་བློ་མ་གྲོས་བསམ་པ་གཅིག་མཐུན་གྱིས་སྔོན་མ་བཞིན་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གདན་ས་ཉིད་དུ་འཛུགས་བསྐྲུན་དགོས་པའི་ཐུགས་ཐག་བཅད་ནས་གསར་བཞེངས་གནང་། དེ་ནས་ད་ལྟའི་བར་བཀའ་རྒྱུད་རང་ལུགས་ཀྱི་མཐོང་བ་རྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་དང་། མདོ་སྔགས་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་འཆད་ཉན། སྒྲུབ་གྲྭའི་ཉམས་བཞེས་སོགས་གང་སྤྱིའི་ཐད། རྒྱལ་དབང་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་དང་། གར་དབང་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱིས་མཛད་འཕྲིན་ཇི་ལྟར་སྐྱོང་བ་གཞིར་བཞག་དེང་དུས་ཀྱི་རིག་གནས་རྣམས་ཀྱིས་ཟུར་རྒྱན་ནས་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་བཞིན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཚད།


བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས། ཤ་བོ་མཁའ་བྱམས་ཀྱིས་བསྒྱུར། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\n___བན་ཆ་ཁུ་（Van Schalk S.）ལགས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་2007ལོའི་ཟླ12པའི་ཚེས2ཉིན་སྤེལ་བའི་དྲ་ངོས་ཟིན་ཐོ།\nབོད་འདི་ནང་བའི་ས་ཁུལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བར་རྒྱ་གར་དང་། རྒྱ་ནག། ཨེ་ཤ་ཡ་དཀྱིལ་མ་སོགས་ཀྱི་ནང་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་བསྐོར་ཡོད་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོར་བརྩི་མོད། ཡིན་ཡང་དུས་ཐོག་མའི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་ལུགས་གཞན་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཡང་ཐེབས་མྱོང་ལ། དེའི་ནང་ཡེ་ཤུ་བ་ཡང་ཚུད་ཡོད།\nབོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་བོད་ལ་སྤེལ་བའི་བདེན་དཔང་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་སྤྱི་ལོ་780ནས་སྤྱི་ལོ་823ལོའི་བར་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ནང་གསེས་ནེ་སི་ཐོ་རན་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་མགོ་གཙོའི（Patriarch of the Nestorian Church）འགན་བཞེས་པའི་ཐི་མོ་ཟེ་（Timothy ）སྐུ་ཕྲེང་དང་པོའི་ཡིག་བསྐུར་ཁག་ཡིན་ལ། དུས་ཚོད་འདི་བོད་དུ་ནང་བའི་ཆོས་ལ་བློ་བཀར་བའི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན། སད་ན་ལེགས། རལ་བ་ཅན་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་འཁེལ་ཡོད། ཁོང་གི་ཡིག་བསྐུར་གཅིག་ཏུ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་རེ་སད་ཧྲིན་（Trisagion）ཞེས་པའི་བསྟོད་གླུ་རྙིང་བ་འདི་ཁྱབ་སའི་ས་མིང་ནང་བོད་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ཡིག་བསྐུར་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཁོང་གིས་གྲུ་གུའི་ཆོས་ཚོགས་ཞིག་ལ་ཚོགས་གཙོ་བསྐོས་བ་བཞིན་བོད་ཁུལ་གྱི་ཆོས་ཚོགས་ལ་ཡང་ཚོགས་གཙོ་བསྐོས་བ་བཅས་བོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཡོད།\nདངོས་དཔང་གཞན་ནི་བོད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་དང་དེའི་ཉེ་འཁོར་ས་ཆར་རྡོ་ལ་ཡེ་ཤུའི་རྒྱ་གྲམ་རི་མོ་མང་པོ་བརྐོས་ཡོད་པ་མ་ཟད། དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་དུས་འགོར་ཧྥུ་རན་ཁིས་（A.H. Francke ）ཐོ་བརྒྱབ་ཡོད་ལ།（པར་དང་པོར་གཟིགས）དེའི་ནང་གི་རྒྱ་གྲམ་གཅིག་ལ་གཤམ་དུ་ཕག་གི་ལོ་ལ་ཞེས་པའི་མཚན་བྱང་བྱུང་ཡོད། ངེད་ཀྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ན་བོད་ཡིག་གི་མཚན་བྱང་འཁོད་པ་འདི་གཅིག་པོ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཐུའུ་ཆིས(tucci)ཀྱིས་ས་འདི་ནས་ཟངས་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་རྒྱ་གྲམ་ཞིག་རྙེད་ཡོད་ལ། དེ་ལུས་ཀྱི་འདོགས་ཆས་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་བོ་རེད།\nམཚམས་འདི་ནས་ང་ཚོས་ཨེ་ཤེ་ཡ་དཀྱིལ་མའི་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ས་དེར་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རི་མོ་མང་བར་མ་ཟད། བོད་ཡིག་གིས་ཨི་ཤི་མྱི་ཤི་ཧ་（Jesus The Messiah）བྲིས་པ་ཡང་བྱུང་ཡོད། གཞན་ཏུན་ཧོང་ས་ཆ་ནས་ལྷ་སྐུའི་རི་མོ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་རྙེད་ཡོད་པར་བལྟས་བ་ཙམ་གྱིས་བྱང་སེམས་ཞིག་དང་འདྲ་མོད། ཞིབ་ཏུ་བལྟ་དུས་དབུ་རྒྱན་དང་སྐེ་རྒྱན་སོགས་ལ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བརྒྱན་པར་མ་ཟད། ང་ཚོས་བལྟས་ན་རི་མོ་འདི་ཡེ་ཤུའམ་ཡང་ན་ནེ་སི་ཐོ་རན་སྐྱེས་ཆེན་གྱི་སྣང་བརྙན་དང་འདྲ་ཆེ་ལ། རི་མོ་བ་རྒྱ་ནག་རི་མོར་བྱང་བ་ཞིག་རེད། རོ་དྷི་རེ་ཁི·ཝེ་ཐི་ཧྥེ་དྷི་（Roderick Whitfield ）ནས་རི་མོ་འདིའི་ལོ་ཚིགས་དུས་རབས་དགུ་བར་བཞག་ཡོད་ལ། དུས་ཚོད་འདི་ཏན་ཏན་བོད་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་བཟུང་བའི་ཕྱི་ཙམ་རེད（པར་གཉིས་པར་གཟིགས）།\nབོད་ལ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་དར་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་ཞིག་ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཡོད་ལ། དེ་ནི་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཡིག་ཆ་P.T.351སྟེ། མོ་ཡིག་ཞིག་ཡིན་ལ། མོ་ཡིག་འདིར་ནང་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་ལ། ནང་དོན་མཚར་བོ་འདི་འདྲ་བྱུང་ཡོད།\nམྱི་ཁྱོད་གི་རོགས་ནི་ལྷ་ཨི་ཤི་མྱི་ཞི་ཧ་ཞེས་བྱ་སྟེ་། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་ཤག་ཀྱ་ཐུབ་པ་བྱེད་དེ་། །གནམ་རིམ་པ་བདུན་གི་སྒོ་ཕྱེས་ནས་། །ལྷ་འི་ཕྱག་གཡས་པའི་ཁྲིམ་པ་ནས་བསྣམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་དགྲུབ་ཡོང་གྱིས་། །ཅི་བསམས་རྣམས་མ་མཛེམ་མ་འཇིགས་མ་སྐྲག་བར་བྱོས་ཤིག །ཁྱོད་རྒྱལ་བར་འོང་། གདོན་བགེགས་ཅི་ཡང་མྱེད་ཏེ། །མྱོ་འདི་ཅི་ལ་བཏབ་ཀྱང་བཟང་། རབ་བོ་། །\nསྒེ་ཙ·ཝི་རེ（Géza Uray）ནས་གོང་གི་ཡེ་ཤུའི་རྒྱུ་ཆའི་ཡིག་ཆ་འདི་ནེ་སི་ཏོ་རན་གྲུབ་མཐའ་ནས་བྱུང་བར་འདོད་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་ཡེ་ཤུའི་ལྷའི་ཕྱག་གཡས་པ་ནས་བདེན་ཐག་གཅོད་པའི་སྣང་ཚུལ་འདི་ནེ་སི་ཐོ་རན་གྲུབ་མཐའི་ནེ་ཟན་གྱི་ཆོས་གཞུང་（Nicene Creed of the Nestorians）དུ་ཡོད་པ་མ་ཟད། དུས་རབས་དགུ་བ་ནས་བཅུ་བའི་རིང་གི་ཕྱི་མོ་བྲིས་མ་ཞིག་ཏུན་ཧོང་ས་ཁུལ་དང་ཐག་ཉེ་བའི་ཐུར་ཧྥན་ས་ཆའི་སོག་དག་（Sogdian）གི་ཡིག་ཆར་བྱུང་ཡོད་པར་བཤད། ཡིན་ཡང་རོ་ཧྥུ·སི་ཏན་（Rolf Stein）གྱིས་མ་ནིའི་ཆོས་（Manichaean）ལས་བྱུང་བར་ཡང་སྒྲུབ་བྱེད་བཏང་འདུག ཡང་གཅིག་བཤད་ན་སྐབས་འདིའི་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་གལ་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཡིན་ཡང་སྐབས་འདིར་ཡེ་ཤུ་ས་གནས་རང་བཞིན་ནམ་ནང་བའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་ཞུགས་ཡོད་པ་དེ་རེད།\nཔར་གསུམ་པ། P.T. 1182 བསྒྱུར་བ་བོས་བསྣན།\nཝི་རེ་ནས་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཡིག་ཆ་གཉིས་སུ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རི་མོ་བྱུང་ཡོད་པར་བསྟན་ཡོད་ལ། དེ་གཉིས་ནི་ཡིག་ཆ་ཨང་ P.T. 1182དང་ P.T. 1676ཡིན་ལ། ཡིན་ཡང་ཡིག་ཆའི་སྟེང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་དོན་མེད་ལ། ཡིག་ཆ་དང་པོར་ཡི་གེ་སྦྱོང་བརྡར་བྱས་པ་དང་རང་འགར་སྨྱུ་གུ་ཁྱུད་པའི་རྗེས་དང། ཕྱི་མར་ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བ་བྲིས་འདུག（པར་གསུམ་པ་དང་བཞི་བར་གཟིགས）\nགཞན་ངེད་ཀྱིས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་མ་བསྟན་པའི་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཡིག་ཆ་གཞན་ཞིག་འདྲེན་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཝན་ལེ·ཕུ་སིན་（Vallée Poussin）གྱི་དཀར་ཆག་ནས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་ཡིན་ལ། ད་ལྟའི་བར་ཡང་ཡིག་ཆའི་ཨང་གྲངས་བརྒྱབ་མེད། དེ་བཞིན་འདིར་བར་བཅུག་བྱས་པའི་དབྱིན་ཇིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ་ཨང་གྲངས་IOL Tib J 766དུ་ཡང་རྒྱ་གྲམ་རི་མོ་ཞིག་ཡོད་ལ།（པར་ལྔ་བར་གཟིགས） ཡིག་ཆ་འདི་ཤོག་ལྷེ་ཞེང་ཆུང་བ་ཞིག་རེད་ལ། གཅིག་བྱས་ན་ཤོག་ལྷེ་ཧྲིལ་བོ་རལ་ཏེ་ཆོས་བཤུ་མཁན་གྱིས་རི་མོ་གང་བྱུང་འབྲི་བྱེད་ལ་བེད་སྦྱད་པ་ཞིག་དང་། འདིའི་སྟེང་བོད་ཡིག་དང་། སོག་དག་གམ་ཡུ་གུར་ཡི་གེ་བྲིས་འདུག་ཅིང་། ཡིག་གཟུགས་འདྲ་ཆེ་ལ། འབྲི་མཁན་པ་བོད་ཡིག་འབྲི་ཤེས་པའི་ཡུ་གུར་གྲུ་གུ་བ་ （Uighur Turk）ཞིག་ཡིན་སྲིད་དེ། ཡུ་གུར་བའི་ཁྲོད་ནེ་སན་ཐོ་རན་ཆོས་ལུགས་འདི་དར་ཆེ་བ་ང་ཚོས་ཤེས་ལ་འདི་འདྲ་ཡིན་སྲིད་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད།\nཔར་བཞི་བ། P.T. 1676 བསྒྱུར་བ་བོས་བསྣན།\nརྒྱ་གྲམ་གྱི་རི་མོ་ཁྱད་པར་བ་འདིའི་ཡལ་གའི་རྩེ་ལ་སྒོར་ཐིག་གསུམ་རེ་འདུག་པ་དང་། སྣང་ཚུལ་འདི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ་ཨང་ P.T. 1182སྟེང་གི་རི་མོ་དང་འདྲ་ཆེ་ལ། དེའི་སྟེང་གི་ཡལ་ག་རེ་རེར་ཐིག་གསུམ་རེ་བྲིས་འདུག་ལ། གོང་གི་སྐྱེས་ཆེན་གྱི་རི་མོའི་དབུ་རྒྱན་དུ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཡལ་གར་ཕྲེང་རིལ་གཉིས་རེ་སྣར་འདུག\nགོང་དུ་འཁོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དངོས་དཔང་ལ་བལྟས་ཚེ། བོད་བཙན་པོའི་དུས་ནང་བའི་ཆོས་ལ་ཡེ་ཤུ་བས་ཚབ་བྱས་འོང་བའི་འཇིགས་སྣང་རྩ་བ་ནས་བྱུང་མ་མྱོང་མོད། ཐི་མོ་ཟེའི་ཡིག་བསྐུར་ནང་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་བོད་དུ་ཡང་ཆོས་དཔོན་ཞིག་བསྐོས་པ་དང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚང་དུ་བོད་ཡིག་རྒྱ་གྲམ་རི་མོས་བསྐོར་བ་སོགས་མཐོང་ཚེ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་སྟངས་གཞན་ཞིག་ཀྱང་ང་ཚོའི་སྣང་ངོར་འཆར་ལ། སྣང་ཚུལ་གསལ་བོ་འདིས་ང་ཚོས་ནང་བའི་བསྟན་པ་འདི་བོད་ལ་མཇུག་མཐའི་རྒྱལ་ཁ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བསམ་བློ་ཡང་བསྐྱར་གཏོང་དགོས་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད།\n1. Francke, A.H. 1925. ‘Felseninschriften in Ladakh’. In Sitzungsberichte der Preussischen Akademie der Wissenschaften. Philosophisch-Historische Klasse. Jahrgang 1925: 366-371.\n2. Klimkeit, H.J. 1979. ‘Das Kreuzessymbol in der zentralasiatischen Religionsbegegnung’. In Zeitschrift für Religions-und Geistesgeschichte 31.1: 99-116.\n3. Stein, R.A. ‘Une mention du manichéisme dans le choix du bouddhisme comme religion d’état par le roi tibétain Khri-sroṅ lde-bcan. In Indianisme et bouddhisme: Mélanges offerts á Mgr Étienne Lamotte. Louvain-la-Neuve. 329–337.\n4. Tucci, Guiseppe. 1973. Transhimalaya. London: Barrie & Jenkins. [Translated from the French by James Hogarth.]\n5. Uray Géza. ‘Tibet’s Connections with Nestorianism and Manicheism in the 8th–10th Centuries’. In Steinkellner and Tauscher (eds), Contributions on Tibetan Language, History and Culture. Vienna: Arbeitskries für Tibetische und Buddhistische studien Universität Wien.\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 20 ཉིན།\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 22 ཉིན། 11:58\nསྤྱིར་ཡིག་ནོར་མེད་པའི་ཡི་གེ་ནི་རབ་དང་མཆོག་རེད་མོད། རང་གིས་བྲིས་པའི་ཡིག་ནོར་རང་གིས་མཐོང་གི་མི་འདུག གཞན་གྱི་ཡིག་ནོར་མཐོང་གི་འདུག དེ་ཉམས་མྱོང་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཡིག་ནོར་རེ་འགའ་ལས་རྩོམ་ཡིག་བྱིངས་དང་། སྒོས་སུ་རྩོམ་ཡིག་གི་ནང་སྙིང་ཐད་ནས་བསམ་ཚུལ་དང་ཤེས་རྟོག་གང་ཡོད་གླེང་ཐུབ་ན་སྤྱི་ཕན་ཆེ་སྙམ། དེ་མིན་ཡིག་ནོར་རེ་གཉིས་ལ་དམིགས་ཏེ་རྩོམ་ཡིག་སྤྱི་དང་རྩོམ་མཁན་དང་ལོ་ཙཱ་བར་ཚིག་གིས་འཕྱ་བ་སོགས་བྱེད་པར་གོམས་ལོབས་བྱས་ན་མི་ལེགས་སྙམ།\nཧི་མ་ལ་ཡ་སྤྱི་དང་ནང་སྒོས་སུ་ལ་དྭགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཟོག་འཚོལ་མཁན་ནང་བཞིན་གང་སར་རྐང་ཐང་གིས་བགྲོད་ནས་ས་ཁུལ་ཁུག་ཀྱོག་དག་ནས་ཀྱང་ཡལ་བཞིན་པ་མང་པོ་པར་ལ་བཏབ་ཡོད་མོད། དུས་ཚོད་ཀྱིས་མ་ལྕོགས་ཟེར་ན་གང་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་ཙམ་ཡང་བྱེད་ལོང་མེད་པར་དེ་མུར་ལུས་ཡོད་པ་རང་ཉིད་ཀྱང་ནོངས་ཚོར་བྱུང་། ག་ལེར་ཁྱེད་ཅག་གིས་དཔྱད་རྗེས་འབྲང་ཅི་ནུས་བྱ་རྟག་ཏུ་སྙམ་མོ།།\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 22 ཉིན། 09:51\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 21 ཉིན། 14:55\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 22 ཉིན། 01:17\nཁྲི་ཤེས་ལགས།རང་གིས་ཡི་གེ་མཐོ་གང་བྲིས་ཀྱང་དོན་སྐྱོན་ཡོད་པ་གཡུག་ནས་གཞན་གྱིས་འགྱུར་ཡིག་འདོམས་གང་བྲིས་བར་ཡང་སྐྱོན་འཚོལ།དེ་ལོས་ཆོག གཞན་ཁྱེད་ནི་གོང་གི་སྐད་ཆར་འགན་འཁུར་ཞིག་ཡིན་ན།གཤམ་ནས་བསྒྱུར་མ་ཐུབ་པ་དང་གོ་བ་ལོག་པ་རེ་རེ་བཞིན་མ་བུ་ཡིག་གཉིས་ཁོལ་ལ་ཕྱུང་།དེ་བཞིན་མྱི་ངོ་མ་ཡང་ཕྱི་ལ་བུད།དེ་ནས་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་རེ་རེ་བཞིན་རྩད་ཆོག དེ་མིན་ན་གང་འདོད་དུ་མཆན་འདི་འདྲ་མ་འཇོག འདི་ང་བསྒྱུར་བ་བོའམ་ངའི་ཀློག་པ་པོ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་དམའ་འབེབས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་བར་གྱིས།\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 21 ཉིན། 05:57\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 21 ཉིན། 13:59\nརྩོམ་མཁན་དང་སྒྲིག་མཁན་སུ་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལ་དོ་སྣང་བྱས་ལོས་ཡོད། འོན་ཀྱང་མིག་གིས་མ་ཟིན་ན་ཐབས་ཤེས་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་ལ་ཁྱེད་ནས་འགན་བཏེགས་ཏེ་འདི་རུ་མཆན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡིག་ནོར་འདོན་པར་རམ་འདེགས་ཞུ་རོགས། འུ་ཚོ་ཚང་མས་ཡིག་ནོར་ལ་བྱབས་ཁྲུས་བྱ།\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 20 ཉིན། 15:33\nབསམ་ཚུལ་ཞིག་ནི། ད་ཅིས་ཀྱང་ཞིབ་འཇུག་བྱ་དགོས་ས་ཞིག་ལ། ཡེ་ཤུའི་སྔོན་དུ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རི་མོ་ཡོད་མེད་དེ་རེད། ང་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རི་མོ་ཡིན་ཟེར་ཚད་འདི་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་མི་འདུག\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 21 ཉིན། 02:31


བཤང་འགག་གི་ནད་སྐོར་གྱི་རྒྱུན་ཤེས། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2019-11-15 10:38:58 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། རིག་འཛིན་ལྷ་མོས་བསྒྱུར། ཀློག་གྲངས།\nབཤང་འགག་ཞེས་པ་ནི་རྩ་བཤང་བའི་ཐེངས་གྲངས་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་རྩ་བཤང་རྒྱུ་དཀའ་བ་དང་རྩ་སྐམ་པ་སོགས་ལ་ཟེར། རྒྱུན་ལྡན་དུ་མི་ཞིག་གིས་ཉིན་རེར་རྩ་གཏོང་ཐེངས་1ནས2དང་།ཡང་ན་ཉིན་1ནས2ལ་བཤང་བ་ཐེངས་གཅིག་གཏོང་བ་རེད།བཤང་འགག་ནད་པས་གཟའ་འཁོར་རེར་རྩ་གཏོང་ཐེངས་3ལས་ཉུང་བར་མ་ཟད། རྩ་བཤང་རྒྱུ་དཀའ་བ་དང་རྩ་སྐམ་ཞིང་སྲ་མོར་ཆགས་ལ་ཉུང་བ་ཞིག་ཡིན། བཤང་འགག་པ་ནི་རྒན་པའི་རྒྱུན་མཐོང་གི་ནད་རྟགས་ཤིག་ཡིན་ལ།རྒན་པའི་གསུམ་ཆའི་གཅིག་ལ་རྩ་འགག་གི་ནད་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཀྱིན་ཡོད།\nགཅིག ལོ་ཚོད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད། མི་རྒན་པའི་བཤང་འགག་ཀྱི་བྱུང་ཚད་ནི་ན་གཞོན་དང་དར་མ་ལས་མངོན་གསལ་གྱིས་མཐོ་བ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་ལོ་ན་ཇེ་ཆེར་སོང་བ་དང་བསྟུན་རྒན་པའི་ཟས་ཟ་ཤུགས་དང་ལུས་པོའི་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་ཚད་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕོ་བ་དང་རྒྱུ་མའི་ཟགས་ཐོན་འཇུ་བྱེད་གཤེར་ཆུ་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ། རྒྱུ་མའི་རྐྱོང་ཤུགས་དང་འཕྱེ་འགུལ་ཇེ་ཞན་དུ་འགྲོ་བ། གསུས་ཁོག་དང་ཁོག་མའི་ཞབས་ཀྱི་ཤ་གནད་ཞན་པ། བཤང་སྒོའི་ཕྱི་ནང་གི་སྡོམ་ཤུགས་ཇེ་ཞན་དུ་འགྲོ་བ། ཕོ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤན་ཤུགས་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བ། གཞང་དཀར་ནག་གི་ཚོར་སྐྱེན་ཇེ་ཞན་དུ་འགྲོ་བ། ཟས་རིགས་རྒྱུ་མའི་ནང་དུ་སྡོད་ཡུན་རིང་དྲགས་པ། ཆུ་བསྡུ་ལེན་ཆེ་དྲགས་པ་སོགས་ཀྱིས་བཤང་བ་འགག་ཀྱིན་ཡོད། གཞན་ཡང་ལོ་ན་མཐོ་བའི་རྒན་རྒོན་ལ་རྒྱུན་དུ་རྒན་རྒོན་རང་བཞིན་གྱི་གླེན་ནད། ཡང་ན་སེམས་ཁམས་མི་བདེ་བའི་ནད་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་གཅིན་སྐྱག་བཤང་བའི་ནུས་ཚོར་ཉམས་ནས་བཤང་འགག་གི་གནས་ཚུལ་ཡང་འབྱུང་གིན་ཡོད།\n༡. བཟའ་བཏུང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན། རྒན་པའི་སོ་ལྷུང་བས་སྙིགས་རོ་ཉུང་བའི་ཟས་རིགས་ཟ་བར་དགའ་བ་དང་། ཡང་ན་ནད་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྟབས་བདེའི་ཆེད་བཟའ་བཏུང་སྟབས་བདེ་དང་ཚི་སྣ་དཀྱུས་མ་ཉུང་དུ་བཟས་པས་གཅིན་སྐྱག་གི་བོངས་ཚད་ཇེ་ཆུང་དང་འབྱར་ལུས་ཀྱི་ཚད་ཇེ་མཐོར་སོང་ཞིང་རྒྱུ་མའི་ནང་དུ་འགུལ་སྐྱོད་ཇེ་དལ་སོང་བས་ཆུ་བསྡུ་ལེན་བྱས་དྲགས་པས་བཤང་འགག་པ།\n༢. རྩ་གཏོང་བའི་གོམས་སྲོལ། རྒན་པ་ལ་ལར་དུས་ལྟར་བཤང་བ་གཏོང་བའི་གོམས་གཤིས་མེད་དེ། ནམ་རྒྱུན་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་རྩ་བཤང་བ་སྣང་མེད་དུ་བཞག་ནས་རྩ་བཤང་བར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པས་རྩ་འགག་པ།\n༣. འགུལ་སྐྱོད་ཉུང་བ། རྒན་པ་དག་ནད་དང་རྒྱགས་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགུལ་སྐྱོད་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ལྷག་པར་དུ་མལ་སར་ཉལ་བའམ་རྐུབ་སྟེགས་འཁོར་ལོར་བསྡད་པའི་ནད་པ་ལ་འགུལ་སྐྱོད་རང་བཞིན་གྱི་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱིས་གཅིན་སྐྱག་གི་འགུལ་སྐྱོད་ལ་སྐུལ་འདེད་མེད་པས་རྒྱུན་དུ་བཤང་འགག་འབྱུང་སླ།\nགསུམ། སེམས་ཁམས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན། ཡི་མུག་པ་དང་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་པ། བཙན་སྐུལ་ནད་སོགས་སེམས་ཁམས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་ཅན་ལ་རྩ་འགག་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་སླ་པོ་ཡོད།\nབཞི། རྒྱུ་མའི་ནད་འགྱུར། རྒྱུ་མའི་ནད་འགྱུར་ལ་ཚ་ནད་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་མའི་ནད་དང་སྐྲན་ནད། རླུགས་དང་གཞང་དཀར་ནག་འཕྱང་རླུགས་སོགས་ཡོད། ནད་འགྱུར་དེ་རིགས་ཀྱིས་བྱེད་ནུསས་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་གཏོང་འགག་ནས་རྩ་བཤང་བར་འགོག་རྐྱེན་བཟོ་ངེས།\nལྔ། ལུས་ཡོངས་རང་བཞིན་གྱི་ནད་འགྱུར། གཅིན་པ་མངར་འགྱུར་དང་གཅིན་དུག ཀླད་པའི་ཁྲག་རྩའི་ནད་གློ་བུར་བ། ཕ་ཅིན་སན་གྱི་ནད་སོགས་ཡོད་པའི་མི་ལའང་བཤང་འགག་གི་ནད་བྱུང་སླ།\nདྲུག སྨན་བཅོས་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན།（བཤལ་སྨན་གང་བྱུང་དུ་བསྟེན་པ།）དུས་ཡུན་རིང་བོར་བཤལ་སྨན་ལ་བསྟེན་ནས་རྒྱུ་མའི་འབྱར་སྐྱི་དབང་རྩ་ལ་གནོད་འཚེ་བཟོས་ཏེ་རྒྱུ་མའི་ཤ་གྲིམ་རྐྱོང་ཤེད་ཇེ་ཆུང་དུ་བཏང་བ་ལ། ལྡོག་ནུས་རང་བཞིན་གྱི་བཤང་འགག་གི་ནད་ཚབས་ཆེན་སློངས་སླ། གཞན་ཡང་དཔེར་ན་ཉལ་ཐའི་རིགས་ཀྱི་གཟེར་འཇོམས་སྨན་དང་མཁྲིས་བུལ་རིགས་ཀྱི་སྨན། ཡི་མུག་འགོག་སྨན། ཀལ་གྱེས་རྡུལ་འགོག་རྒོལ་སྨན། གཅིན་ཕན་སྨན་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བཤང་འགག་གི་ནད་སྐྱེད་སྲིད།\nགཅིག སྦྱོང་བརྡར་ལ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ། ལོ་60ཡན་གྱི་རྒན་རྒོན་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་ལྟར་ན། ལོ་ན་རྒས་ཤིང་གཟུགས་པོ་ཞན་ཞིང་འགྲོ་སྐྱོད་ཉུང་བ་དག་གི་རྩ་འགག་པའི་ཚད་ཀྱིས་བརྒྱ་ཆ་15.4ཟིན་པ་དང་། སྦྱོང་བརྡར་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་མཁན་གྱི་རྩ་འགག་པའི་ཚད་ནི་བརྒྱ་ཆ་0.21ཡིན་པར་བརྟེན། ནུས་པས་ལྕོགས་ཚོད་ཀྱི་ལུས་རྩལ་ལ་ཞུགས་ན་ལེགས། དཔེར་ན་འཆམ་འཆམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་ལྟོ་བའི་ཤ་གནད་ལ་འཕུར་མཉེད་བྱས་ནས་ཕོ་བར་འགུལ་བའི་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་དགོས། དུས་ཡུན་རིང་བོར་མལ་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་ཉལ་བའི་ནད་པས་འཕགས་འགུལ་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། གདུབ་དབྱིབས་ཀྱིས་ལྟོ་བར་འཕུར་མཉེད་དང་ཚ་བྱུག་བྱེད་དགོས།\nགཉིས། གཅིན་གཏོང་བའི་གོམས་གཤིས་བཟང་པོ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་དགོས། བདེ་ཐང་ཐད་ཀྱི་སློབ་གསོ་བཏང་ནས་ནད་པར་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་གཅིན་སྐྱག་གཏོང་བར་རོགས་རམ་བྱེད་དགོས། ཞོགས་རེར་རྩ་ཐེངས་གཅིག་བཤང་བར་སྦྱོང་བརྡར་བྱས་ཆོག རྩ་བཤང་འདོད་མེད་ནའང་ཅུང་ཙམ་སྒུག་ནས་བག་ཆགས་ཚུར་སྣང་འབྱུང་བར་འགྱུར།\nགསུམ། ལུགས་མཐུན་གྱི་བཟའ་བཏུང་སྤྱོད་པ། རྒན་པས་ཚི་སྣའི་འབྲུ་རིགས་དང་སྔོ་ཚལ། སིལ་ཏོག སྲན་མའི་རིགས་ཀྱི་ཟས་རིགས་མང་ཙམ་བཟའ་བ་དང་། ཆུ་མང་ཙམ་འཐུང་དགོས་ལ་ཉིན་རེར་ཉུང་མཐར་ཡང་ཆུ་ཧོ་ཧྲིན་1500འཐུང་དགོས། ལྷག་པར་དུ་ཉིན་རེའི་ཞོགས་པའི་ཟ་མ་མ་ཟོས་གོང་ལ་ཆུ་ཁོལ་ཕོར་བ་གང་འཐུང་ན་བཤང་འགག་པ་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཐུབ། དེ་མིན་རྒྱུ་མའི་ནང་དུ་འཇུ་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་ལྡན་པའི་བཟའ་བཅའ་དཔེར་ན་ཏིལ་ནག་དང་། སྦྲང་རྩི། ངང་ལག་སོགས་བཟས་ནའང་བཟང་།\nབཞི། གཞན་བཤལ་སྨན་གང་བྱུང་དུ་མི་སྤྱོད་པ། ལུས་བྱིངས་རང་བཞིན་དང་གཞང་དཀར་ནག་གི་ནད་རིགས་ལ་ཧུར་ཐག་གིས་སྨན་བཅོས་བྱེད་པ། སེམས་ཁམས་བཟང་ནའང་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་རྩ་བཤང་བར་ཕན་པ་ཡོད། །\nགཞི་རྩའི་ཆ་ནས་སྐྱེ་ཁམས་ཕྱུགས་ལས་མཉམ་ལས་ཁང་དུ་ཞུགས་པ་ལ་ཐོག་མར་ཁོངས་མི་རང་སྟེང་ནས་ཀུན་སློང་ངམ་རྣམ་འགྱུར་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་སྔོན་འགྲོའམ་རྨང་གཞི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་ཁམས་ཕྱུགས་ལས་མཉམ་ལས་ཁང་དུ་ཞུགས་ན་ཐོག་མར་ཆ་རྐྱེན་ལྔ་ལྡན་དགོས་ཏེ། དེ་དག་\nནར་མ་སོན་པའི་མིའི་སྲུང་སྐྱོབ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་ལྟར་ན། སློབ་གྲྭ་དང་བྱིས་སྐྱོང་ཁང་། བྱིས་སྙོར་ཁང་གི་དགེ་རྒན་དང་ལས་བཟོ་བས་ངེས་པར་དུ་ནར་མ་སོན་པའི་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་ལ་རྒྱ་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱེད་པ་ལས། ནར་མ་སོན་པའི་མིའི་ལུས་པོར་ཆད་གཅོད་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་རྣམ་པ་གཞན་པ


ལོན་ཌོན་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་རིགས་སློབ་མ་གཉིས་ལ་ཕུལ་བྱུང་གི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་པ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ལོར་ལོན་ཌོན་མེ་ཊོ་པོ་ལི་ཊེན་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་(London Metropolitan University) ནས་ཚན་རིག་ཐོག་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་སློབ་ཚན་ (B.Sc hons.Computing & Mathematics) ཐོག་ཨང་རིམ་རྩེ་ཕུད་ལོན་པའི་སློབ་མ་བསྟན་འཛིན་རང་གྲོལ་དང་། དེ་བཞིན་ཚན་རིག་ཐོག་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་སྐྱེ་དངོས་སྨན་དཔྱད་རིག་པའི་ (B. Sc. (hons.) Biomedical Science) ཐོག་ཨང་རིམ་རྩེ་ཕུད་ལོན་པའི་བུ་མོ་དྭགས་པོ་བསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ལ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དེ་ནས་ཕུལ་བྱུང་གི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་ཡོད།\nདེ་ཡང་སློབ་མ་བསྟན་འཛིན་རང་གྲོལ་ལ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དེ་ནས་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་གི་ཤེས་ཡོན་ཕུལ་བྱུང་གི་གཟེངས་རྟགས་དང། རྩེ་ཕུད་སློབ་ཕྲུག་ཉི་ཤུའི་ཁོངས་སུ་ཆེ་བསྟོད་ (University Recognition Award for Academic Excellence, Best first class honours award-top twenty student) ཀྱི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་ཡོད། སྤྱིར་སློབ་མ་བསྟན་འཛིན་རང་གྲོལ་ལགས་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ལོར་མོན་གྷོ་གཏན་སློབ་ནས་ཐོན་ཞིང། ལོ་དེར་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོར་བོད་སློབ་ཁག་ནས་ཚན་རིག་གི་སྡེ་ཚན་ཁོངས་རྩེ་ཕུད་ལོན་པར་བརྟེན་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་བྱ་དགའ་ཐོབ་ཡོད། ད་ལྟའི་ཆར་ཁོང་ལོན་ཌོན་གྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་རང་འཇགས་སུ་ཚན་རིག་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ཨང་རྩིས་ (M. Sc. Mathematics) ཐོག་སློབ་གཉེར་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nདེ་བཞིན་སློབ་མ་དྭགས་པོ་བསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་མར་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དེ་ནས་ (Biomedical Science prize) ཞེས་པའི་ཚན་རིག་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་ཡོད། རྩ་བའི་སློབ་མ་བསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་མ་ལགས་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ལོར་རྡ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ་ནས་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཐོན་པ་དང། བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ་ཡོངས་ནས་ཚན་རིག་གི་སྡེ་ཚན་ནང་ཨང་དང་པོ་ལོན་མཁན་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟའི་ཆར་ཁོ་མོ་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་རྒྱལ་ཡོངས་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ (Australian National University) དུ་ཚན་རིག་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་ (M. Sc. Biotechnology) ཐོག་སློབ་གཉེར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་བཅས།།


ལོ་ཀུ 17 – Luke 17 – The Life of Yeshu\nOctober 20, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n17:1-4 ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་རྗེས་འབྲང་པ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། མི་ལ་སྡིག་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་དོན་དེ་ནི་ཟློག་ཐབས་མེད་ནའང་། སྡིག་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་མཁན་དེ་ལ་ཆག་སྒོ་འབྱུང་ངོ་།། བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་འདི་རྣམས་ལས་གཅིག་ལ་སྡིག་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ༌ལས། མི་དེའི་སྐེ་ལ་རང་འཐག་གི་རྡོ་ཆེན་པོ་བཏགས་ནས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་འཕངས་ན་ལེགས་སོ།། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་གཟབ་པར་གྱིས། ཁྱོད་ཀྱི་སྤུན་གྱིས་སྡིག་པ་བྱས་ན་དེ་ལ་ཁ་ཏ་བྱོས༌དང༌། གལ་ཏེ་ཁོས་འགྱོད་བཤགས་བྱས་ན་དེ་གུ་ཡངས་སུ༌ཐོངས། གལ་ཏེ་ཁོས་ཉིན་གཅིག་ལ་ཐེངས་བདུན་ཙམ་དུ་ཁྱོད་ལ་སྡིག་པ་བྱས༌ཤིང༌། ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་གམ་དུ་ཐེངས་བདུན་ལ་ཡོང༌སྟེ། ངས་འགྱོད་བཤགས་བྱེད་ཅེས་སྨྲས༌ན། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལའང་གུ་ཡངས་སུ་གཏོང་དགོས་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\nAnd he said to his disciples, “Temptations to sin are sure to come, but woe to the one through whom they come! It would be better for him ifamillstone were hung around his neck and he were cast into the sea than that he should cause one of these little ones to sin. Pay attention to yourselves! If your brother sins, rebuke him, and if he repents, forgive him, and if he sin against you seven times in the day, and turns to you seven times, saying, ‘I repent,’ you must forgive him.”\n17:5-10 སྐུ་ཚབ་པ་རྣམས་ན༌རེ། གཙོ་བོ༌ལགས། ངེད་ཅག་གི་དད་སེམས་ད་དུང་ཡང་བརྟན་པོར་མཛོད་ཅེས་ཞུས་པ༌ལ། ཡང་གཙོ་བོས་འདི་སྐད༌དུ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་རྣམས་ལ་ཡུངས་འབྲུའི་ས་བོན་ལྟ་བུའི་དད་པ་ཆུང་ངུ་ཙམ་ཡོད༌ན། འོ་སེ་ཤིང་འདི༌ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་རྩ་བ་ནས་བལ་ཏེ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ཚུགས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ན་དེས་ཀྱང་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་ངག་ལ་ཉན་ནོ།།\nརང་གི་གཡོག་པོས་ཞིང་ས་སློག་པའམ་ལུག་འཚོས་ནས་ཕྱིར་ལོག་པ༌ན། ཁྱོད་རྣམས་ལས་སུ་ཞིག་གིས་ཁོ་ལ་མྱུར་དུ་སྡོད་དང་ཁ་ཟས་བཞེས་རོགས་ཞེས་ཟེར༌རམ། ཡང་ན་གཡོག་པོ༌ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་དགོང་ཟས་གྲ་སྒྲིག་བྱོས༌དང༌། སྐ་རགས་ཆོངས་ཏེ་བདག་ལ་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབས༌ཤིག བདག་གིས་བཟའ་བཏུང་སྤྱད་ཚར༌རྗེས། ད་གཟོད་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟའ་བཏུང་སྤྱོད་ཆོག་ཟེར་བ་མིན༌ནམ།\nགཡོག་པོས་བཀའ་ལྟར་བསྒྲུབས་ནའང་བདག་པོས་དེ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཞུ་བ་མིན། དེ་ལྟར་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀའ་བཞིན་དུ་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས༌རྗེས། ངེད་རྣམས་ནི་ཕན་ཐོགས་མེད་པའི་གཡོག་པོ་ཡིན༌ཏེ། ངེད་རྣམས་ཀྱིས་རང་གིས་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་ལས་ཁོ་ན་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་དགོས་གསུངས་སོ།།\n17:11-19 སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་ཁོང་ཉིད་ཡེ་རུ་སཱ་ལེམ་ལ་ཕེབས་པའི་ལམ་བར་དུ་སཱ་མར་ཡ་ཡུལ་དང་ག་ལིལ་ཡུལ་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་བརྒྱུད༌ནས། གྲོང་སྡེ་ཞིག་ཏུ་ཕེབས་པ༌ན། མཛེ་ནད་ཅན་མི་བཅུ་ཁོང་ལ་མཇལ་དུ་ཡོང་ཞིང་རྒྱང་རིང་དུ་འགྲེངས་ནས་བསྡད༌དེ། སྐད་ཆེན༌པོས། སྟོན་པ་ཡེ་ཤུ༌ལགས། ངེད་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་རོགས་མཛོད་ཅེས་ཞུས་སོ།།\nཁོང་གིས་དེ་རྣམས་ལ་གཟིགས་ནས་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་རྣམས་ཕྱིར་སོང་སྟེ་རང་གི་ལུས་པོ་མཆོད་དཔོན་ལ་སྟོན་ཅིག་ཅེས་བཀའ་གནང༌ཞིང༌། དེ་རྣམས་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་དུས༌སུ་གཙང་མར་གྱུར། དེ་རྣམས་ལས་མི་གཅིག་གིས་རང་གི་མཛེ་ནད་སོས་པར་གྱུར་པ་ཤེས་ནས་ཕྱིར་ལོག༌སྟེ། སྐད་ཆེན་པོས་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་བསྔགས་བྱས་ཤིང་།\nཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུའི་ཞབས་དྲུང་དུ་ཡོང་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཁོང་ལ་བཀའ་དྲིན་ཞུས་སོ།། མི་དེ་ནི་སཱ་མར་ཡ་པ་ཡིན༌ནོ།། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། མཛེ་ནད་ཅན་མི་བཅུ་པོ་གཙང་མར་གྱུར་པ་མ་ཡིན༌ནམ། གཞན་དགུ་པོ་དེ་གང་དུ་འདུག༌གམ།\nཕྱི་ཕྱོགས་པ་འདི་ལས༌གཞན་སུ་ཡང་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་བསྔགས་བརྗོད་དུ་མི་ཡོང་ངམ་ཞེས་གསུངས༌ཤིང༌། ཡང་ཁོང་གིས་མི་དེ་ལ་འདི་སྐད༌དུ། ཡར་ལངས་ནས་ཕྱིར་སོང༌དང༌། ཁྱོད་ཀྱི་དད་པས་ཁྱོད་རང་བསྐྱབས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n17:20-37 ཕ་རུ་ཤི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ༌ལ། དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་སླེབ་ཡོང་ངམ་ཞེས་ཞུས་པ༌དང༌། ཁོང་གིས་འདི་སྐད༌དུ། དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་སླེབ་པ་ནི་མིག་གིས་མཐོང་ཐུབ་པ་ཞིག་མིན༌ལ། མི་སུས་ཀྱང་ལྟོས་དང་འདི་ན༌ཡོད། ཡང་ན་དེ་རུ་ཡོད་ཅེས་སྨྲ་མི་ནུས༌ཏེ། དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ནི་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\nཡང་ཁོང་གིས་ཐུགས་སྲས་རྣམས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་མིའི་བུ་ཡི་ཉིན་མོ་དག་ལས་ཉིན་གཅིག་མཐོང་འདོད་ན་མཐོང་མི་ཐུབ་པའི་དུས་ཤིག་སླེབ་ངེས༌ཏེ། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཅག༌ལ། ལྟོས་དང་དེ་རུ་ཡོད། ཡང་ན་ལྟོས་དང་འདི་རུ་འདུག་ཅེས་ཟེར་ངེས༌ཀྱང༌། ཁྱོད་རྣམས་ཕར་འགྲོ་བར་མི༌བྱ་ཞིང་། དེའི་རྗེས་སུའང་འབྲང་བར་མི༌བྱའོ།།\nརྒྱུ་མཚན་ནི་གློག་དམར་འཁྱུག་སྟེ་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་འོད་འཕྲོ་བ༌བཞིན། མིའི་བུ་རང་གི་ཉིན་མོ་ལའང་དེ་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།། འོན་ཀྱང་ཁོས་ཐོག་མར་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མྱང༌བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཡང་དུས་རབས་འདིའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་རང་འདོར་བར་འགྱུར།\nནོ་ཨའི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ༌བཞིན། མིའི་བུ་ཡི་དུས་སུའང་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ༌སྟེ། ནོ་ཨ་གྲུ་གཟིངས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་ཉིན་མོའི་བར༌དུ། མི་རྣམས་ཀྱིས་ད་དུང་བཟའ་བཏུང་ལ་རོལ་བ་དང་བག་མ་ཚུར་ལེན་ཕར་བསྐྱལ་བྱས༌ཤིང༌། ཆུ་ལོག་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ་མི་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བཏང༌ངོ་།།\nདེ་བཞིན་དུ་ལོད་ཐུའི་དུས༌སུའང༌། མི་རྣམས་བཟའ་བཏུང་ལ་རོལ་ཞིང་ཉོ་འཚོང༌དང༌། ཞིང་འདེབས༌པ། ཁང་པ་བཟོ་བ་ལ་སོགས་བྱེད༌པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ལོད་ཐུ་ཁོ་རང་སཱ་དོམ་ནས་ཕྱིར་སོང་བའི་ཉིན༌ལ། ནམ་མཁའ་ནས་མེ་དང་མུ་ཟིའི་ཆར་བ་བབས་ཏེ་མི་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བཏང༌བ་རེད།\nདེ་བཞིན་དུ་མིའི་བུ་མངོན་པར་འགྱུར་བའི་ཉིན་མོ་ལའང་དེ་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར༌ཏེ། ཉིན༌དེར། ཁང་ཐོག་ཏུ་ཡོད་པ་རྣམས་སར་བབས་ནས་རང་ཁྱིམ་དུ་དངོས་པོ་ལེན་དུ་མ༌འགྲོའོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཞིང་ཁར་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིར་མ་ལོག༌ཅིག ཡང་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ལོད་ཐུའི་ཆུང་མ་ཕྱིར་དྲན་པར༌གྱིས།\nསུ་ཞིག་གིས་རང་སྲོག་སྐྱོབ་འདོད་པ་དེས་རང་སྲོག་འཆོར་བ༌དང༌། སུ་ཞིག་གིས་རང་སྲོག་འདོར་བ་དེས་རང་སྲོག་སྐྱོབ་ངེས་ཡིན། ཡང་བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་བྱ༌སྟེ། ཉིན་དེའི་མཚན༌མོར། མལ་ཁྲི་གཅིག་ལ་མི་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་གཅིག་ནི་འདྲེན་ཞིང་གཅིག་ནི་བསྐྱུར་བར་འགྱུར། བུད་མེད་གཉིས་ཀྱིས་ལག་སྐོར་གཅིག་བསྐོར་བ་ལས་གཅིག་ནི་འདྲེན་ཞིང་གཅིག་ནི་བསྐྱུར་བར་འགྱུར།\nམི་གཉིས་ཞིང་ཁར་ཡོད་པ་ལས་གཅིག་ནི་འདྲེན་ཞིང་གཅིག་ནི་བསྐྱུར་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས༌སོ།། ཐུགས་སྲས་རྣམས་ན༌རེ། གཙོ་བོ༌ལགས། དོན་འདི་རྣམས་གནས་གང་དུ་འབྱུང་ངེས་སམ་ཞེས་ཞུས་པ༌ལ། ཁོང་གིས་འདི་སྐད༌དུ། བེམ་པོ་གང་དུ་ཡོད་ན་བྱ་རྒོད་དག་ཀྱང་གནས་དེར་འཁོར་ཡོང་ཞེས་གསུངས༌སོ།།


ཡེ་ཤ་ཡཱ2– Isaiah2– The Life of Yeshu\nཡེ་ཤ་ཡཱ2– Isaiah 2\n2:2 མ་འོང་དུས་སུ་། མཆོད་ཁང་ཡོད་པའི་རི་བོ་དེ་ནི་ཚང་མ་ལས་ནི་མཐོ་བར་འགྱུར། དེ་ནི་རི་བོ་ཡོངས་ལས་མཐོ་བར་འགྱུར། མི་རིགས་མང་པོ་དེ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ཡོང།\n2:3 དེར་མི་མང་རྣམས་ནས་འདི་ལྟར་སྨྲས། ང་ཚོ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་རི་བོར་རྒལ་ནས། ཨིསི་རཱཨེལ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་ཁང་ནང་དུ་འགྲོ། ཁོང་གིས་ང་ཚོར་བྱེད་དགོས་ལམ་སྟོན་གནང། ཁོང་གིས་བསྟན་པའི་ལམ་དུ་ངེད་འགྲོའོ། གང་ལ་ཟེར་ན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི། སློབ་སྟོན་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་ཕྱོགས་ནས་ཡོང། ཛི་ཡོན་ཕྱོགས་ནས་ཁོང་གིས་མི་མང་ལ་ནི་བཀའ་གནང་ངོ།\nand many peoples shall come, and say: “Come, let us go up to the mountain of the Lord, to the house of the God of Jacob, that he may teach us his ways and that we may walk in his paths.” For out of Zion shall go forth the law, and the word of the Lord from Jerusalem.\n2:4 ཁོང་གིས་མི་རིགས་སྟོབས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་འཁོན་འཁྲུགས་ཞི་སྒྲིགས་གཙང་མ་གནང། དེ་ཚོས་རང་གི་རལ་གྲི་རྣམས་རྡུང་ནས་ཐོང་གཤོལ་བཟོ་བར་བྱ། མདུང་རྣམས་རྡུང་ནས་ཟོར་བ་བཟོ་བར་བྱ། མི་རིགས་ཡོངས་ནས་དམག་འཁྲུགས་མི་བྱེད་པར། དམག་གི་ཆེད་དུ་གྲ་སྒྲིགས་མི་བྱེད་དོ།\n2:5 ད་ལྟ་ཡ་ཀོབ་རིགས་བརྒྱུད་རྣམས། ང་ཚོར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་གནང་བའི་འོད་ཀྱི་ནང་དུ་གོམ་པ་སྤོ་བར་བྱ༎\n2:6 ཀྱེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱིས་རང་གི་མི་མང་ཡ་ཀོབ་ཀྱི་རིགས་བརྒྱུད་རྣམས་སྤངས་བར་མཛད་ཡོད། ཤར་ཕྱོགས་ནས་དང་ཕེ་ལེ་ཤེད་ནས་ངན་སྔགས་ལག་ལེན་གྱིས་ཡུལ་འདི་ཁེངས་འདུག མི་མང་རྣམས་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་བའི་ལུགས་སྲོལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་བཞིན་འདུག\n2:7 དེ་ཚོའི་ཡུལ་ནི་གསེར་དངུལ་གྱི་ཁེངས་ཡོད་པ་དང། དེ་ཚོའི་ནོར་རྣམས་མཐའ་མེད་དོ། དེ་ཚོའི་ཡུལ་ནི་རྟས་ཁེངས་ཡོད་པ་དང། ཤིང་རྟ་འཁོར་ལོའི་གྲངས་མེད་དོ།\n2:8 དེ་ཚོའི་ཡུལ་ནི་སྐུ་འདྲས་ཁེངས་ཡོད་པ་དང། དེ་ཚོས་རང་གི་ལག་པས་བཟོས་པའི་དངོས་པོར་མཆོད་ཀྱི་ཡོད་དོ།\n2:9 ཚང་མ་སྣང་ཆུང་དང་དམའ་འབེབས་བྱུང་ངེས་ཡོད། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་དེ་ཚོ་ལ་བཟོད་གསོལ་མ་གནང་བར་མཛོད།\nSo man is humbled, and each one is brought low— do not forgive them!\n2:11 འགྲོ་བ་མིའི་སྤོབ་པ་རྫོགས་ནས་ང་རྒྱལ་འཛིགས་པར་བྱེད་པའི་ཉི་མ་ཞིག་ཡོང་བཞིན་ཡོད། དེ་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གཅིག་པུ་ལ་བསྟོད་པར་འགྱུར།\n2:12 ཉིན་དེར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་དབང་ཅན་གྱིས། སྟོབས་ཤུགས་ཅན་དང་ང་རྒྱལ་ཅན་དང་སྤོབ་པ་ཅན་རྣམས་ལ་ཉམས་ཆུང་བཟོས་པར་འགྱུར།\nFor the Lord of hosts hasaday against all that is proud and lofty,against all that is lifted up—and it shall be brought low;\nagainst all the cedars of Lebanon, lofty and lifted up;and against all the oaks of Bashan;\nagainst all the lofty mountains, and against all the uplifted hills;\nagainst every high tower, and against every fortified wall;\nagainst all the ships of Tarshish, and against all the beautiful craft.\n2:17-18 འགྲོ་བ་མིའི་སྤོབ་པ་འཛོགས་པ་དང་། འགྲོ་བ་མིའི་ང་རྒྱལ་མེད་པར་མཛད་དོ། སྐུ་འདྲ་ཆ་ཚང་ཡལ་བར་འགྱུར་བ་དང་ཉིན་དེར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གཅིག་པོ་ལ་བསྟོད་དོ།\nAnd the haughtiness of man shall be humbled, and the lofty pride of men shall be brought low, and the Lord alone will be exalted in that day. And the idols shall utterly pass away.\n2:19 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ས་གཞིར་གཡོ་འགུལ་གཏོང་བར་ཕེབས་སྐབས་སུ། མི་མང་རྣམས་བྲག་ཕུག་ཏུ་ཡིབ་པ་དང་ས་ལ་དོང་བྲུས་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་ཁྲོ་བ་ལས་གཡོལ་ཐབས་དང་ཁོང་གི་མཐུ་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་ལས་ཡིབ་ཐབས་བྱེད་དོ།\n2:20 ཉིན་དེ་སླེབས་སྐབས་དེ་ཚོས་གསེར་དངུལ་གྱི་བཟོས་པའི་སྐུ་འདྲ་ཚོ་དབྱུགས་པ་དང། བྱི་བ་དང་ཙི་ཙི་སྒམ་པོ་ཚོར་དེ་ཚོ་བཞག་པར་བྱའོ།\n2:22 འཆི་རྒྱུའི་མི་ལ་བློས་འགེལ་མ་བྱེད། དེ་ཚོ་ལ་རིན་ཐང་ཅི་ཡོད་དམ༎