Difference between revisions of "Biographies" - Rinchen Terdzö\nRevision as of 21:48, 16 October 2017 (view source)\nRevision as of 14:52,6April 2018 (view source)\n[[Gnubs chen sangs rgyas ye shes]] OR\n[[Gnyags dz+nyA na ku mA ra]]\nRevision as of 14:52,6April 2018\nRinchen Terdzö Biographies\nགང་ལས་བྱུང་བ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པའི་རྣམ་ཐར་ལོ་རྒྱུས་ (Vol. 1)\nThis section contains biographies of early figures, most notably Guru Rinpoche and his disciples, including Kongtrul’s own revelations of the lives of Guru Rinpoche and Vairocana, along with his compendium of terton biographies (gter ston brgya rtsa’i rnam thar), which set forth the origins of the teachings found in the following volumes. There are also supplication prayers to the life stories of Jamyang Khyentse Wangpo, Chogyur Lingpa, and Jamgön Kongtrul, the three most prominent later figures involved in the creation of the Rinchen Terdzö.\nTexts in Volume 1\nFeatured Tertön Gyatsa Biographies\nའཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ • 'ja' tshon snying po\nName in the Tertön Gyatsa: གཏེར་སྟོན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ་\nVolume 1 Text 6, Pages 501-507\nའཇིགས་མེད་གླིང་པ་ • 'jigs med gling pa\nName in the Tertön Gyatsa: ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་\nVolume 1 Text 6, Pages 736-744\nཔཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་དང་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་རྣམས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་དེ་མ་ཐག་པ་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ནི། གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་ལུང་མཁའ་རིའི་ཞུས་ལན་དང་། སངས་རྒྱས་གླིང་པ། ཆོས་གླིང་དང་རྭ་སྟོན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཏེར་ལུང་ལས་གསལ་བ་ལྟར་འཕྱོང་རྒྱས་སྲོང་བཙན་བང་སོ་དམར་པོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་རི་དགོན་པའི་ཉེ་འདབས་སུ། ཆོས་རྗེ་འབྲུག་པའི་ཐུགས་སྲས་ཆེ་བ་དྲུག་གི་ནང་ཚན་རྒྱ་བྲག་པའི་དཔོན་རིགས་སུ་ས་མོ་བྱ་ལོ་རྒྱལ་ཟླ་བའི་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་སྐུ་མཆོད་ཀྱི་ཉིན་སྔ་དྲོའི་ཆར་སྐུ་འཁྲུངས། ཆུང་ངུ་ནས་གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་བླ་མ་དང་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་སྔོན་རབས་གསལ་བ་སོགས་དམ་པའི་རིགས་སད། དགུང་ལོ་དྲུག་པར་རྗེ་བཙུན་པྲ་ཛྙཱ་རསྨིའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྗེས་རྨ་མེད་པའི་གནས་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་ཆོས་གྲྭར་ཞུགས། མཚོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་སྐུ་ངག་དབང་བློ་བཟང་པདྨར་གཙུག་ཕུད་ཕུལ་བས་མཚན་པདྨ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་ཞེས་གསོལ། ཕྱིས་གནས་གསར་བ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དྲུང་ནས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པའང་བཞེས། གནས་བརྟན་ཀུན་བཟང་འོད་ཟེར་ལས་གྲོལ་ཏིག་དང་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་དང་། ཁྱད་པར་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པར་རིག་འཛིན་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལ་མཇལ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་གྲོལ་སོགས་གསན་པས་ཐོག་མར་རྒྱུད་སྨིན་ཏེ་རྩ་བའི་བླ་མ་མཆོག་གཅིག་ཏུ་མཛད་པ་ལྟར་ཕྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐུས་ཀྱང་རྗེས་སུ་བཟུང་། གཞན་ཡང་སྔ་ཕྱིར་གཏེར་ཆེན་དྲི་མེད་གླིང་པ། རིགས་ཞང་སྒོམ་ཆེན་དྷརྨ་ཀཱིརྟི། སྨིན་གླིང་གྲུབ་དབང་ཤྲཱི་ནཱ་ཐ། བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ། ཐང་འབྲོག་དབོན་པདྨ་མཆོག་གྲུབ། མོན་རྫ་དཀར་བླ་མ་དར་རྒྱས་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དུ་མ་ལས་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མ་དང་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཀའ་གཏེར་འགང་ཆེ་བ་རྣམས་དང་། གསར་མའི་སྨིན་གྲོལ་ཡང་ཅི་རིགས་པ་གསན། ཞར་བྱུང་སྐར་རྩིས་སོགས་ཐ་སྙད་ཀྱི་རིགས་པའང་ཆ་ཤས་ཙམ་གསན་པ་ལས་ཕྱག་བྲིས་ཀྱིས་མཚོན། མདོ་སྔགས་གཞུང་ལུགས་ཆེན་མོའི་གནད་གསང་དང་སྙན་འགྱུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གསུང་རྩོམ་སོགས་དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་རང་བརྡོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་རྩལ་ལས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས། ཐ་སྙད་ལ་སྦྱང་རྩོལ་མ་མཛད་པར་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐུགས་གཞོལ་བས། དགུང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་པ་མེ་གླང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ནས་བརྩམ། རང་དགོན་དཔལ་གྱི་རིའི་སྒོམ་ཁང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ལོ་གསུམ་གྱི་བཅད་རྒྱ་དམ་བཅའ་བརྟན་པོས། གཙོ་བོར་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་རིང་བརྒྱུད་དང་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་བབས་པ་ལྟར་དེའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཁོ་ན་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་དྲོད་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་བརྙེས། གཞན་ཡང་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གིས་མཚོན་ཟབ་གཏེར་ཚད་ཐུབ་མང་པོའི་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་ལྡངས་ཚད་མངོན་དུ་གྱུར། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དབང་འབྱོར་པས་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་ཁམས་ཡི་གེའི་སྤྲིན་དུ་དེངས་ཤིང་སྣང་བ་དཔེ་ཆར་ཤར་བས་ཚིག་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཆེན་པོ་བརྡོལ། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྟ་སྐད་ཀྱི་གདངས་འཚེར་ཅིང་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཞེས་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་དཔྱངས། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུས་མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཇི་བཞིན་པ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བསྟར་བས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་བསྐྱངས། ཁྱད་པར་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་ཆར་བལ་ཡུལ་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་རི་འདབས་སུ་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་ཀློང་བྱང་མཁའ་འགྲོའི་བརྡའ་མངོན་ཏུ་བསྩལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བཀའ་འདུས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཆོས་མཛོད་ཆེན་པོར་དབང་བསྒྱུར་པ་སོགས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཐུགས་མ་ཚིམས་པར་འཕགས་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མཛད་པའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོས་ཕྱོགས་དེའི་ལོ་གསུམ་གྲོལ་འཕྲལ་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་བྱོན། གསང་ཆེན་མེ་ཏོག་ཕུག་ཏུ་རྗེ་བཙུན་བཞད་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ལ་འགྲན་བཟོད་པའི་དཀའ་སྤྱད་ཀྱིས་ལོ་གསུམ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་སྐབས། སྤྱིར་དག་པའི་གཟིགས་སྣང་མཐའ་ཡས་པ་དང་། ལྷག་པར་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བཟང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལན་གསུམ་དུ་མཇལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་སུ་འཕོས་ཤིང་གསུང་གི་གནང་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན། འཕགས་ལམ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བདེན་པ་མཐོང་། ཐུགས་གཏེར་ཆེན་མོ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་སུའང་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ཞེས་མཚན་གསོལ། གནས་དེར་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་བཅོ་ལྔ་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྒོ་འཕར་དང་པོར་དབྱེ་བ་ནས་བརྩམས། ཟབ་དོན་ཐང་མར་བརྡལ་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཤིང་རྟ་གཅིག་པུར་གྱུར། ལོ་གསུམ་གྱི་དམ་བཅའ་མཐར་ཕྱིན་ནས། ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་མཁའ་རིའི་ཞུས་ལན་ལས། འཕྱོང་རྒྱས་ནང་དུ་ང་སྤྲུལ་དོན་བྱེད་འོང༔ སུ་ཡིན་མི་ཤེས་གཅིག་ཅར་སྨྲ་བ་འབྱུང༔ འཕྱིང་བར་མདོ་འམ་བང་སོ་དམར་པོའི་ལྷོར༔ ལྷ་བབས་མཆོད་རྟེན་དགོན་སྡེ་འཆའ་ཡང་སྲིད༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གི་བདེན་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་། རྩེ་ལེ་རྒོད་ཚང་པ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གཏད། བརྡའ་ཐབས་བསྟན་པ་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གནས་སུ་ཕེབས་ཏེ། འཕྱོང་རྒྱས་སྲོང་བཙན་བང་སོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སྐུང་གི་རི་སུལ་དོན་མཁར་ལུང་པའི་ཕུར། དཔལ་ཚེ་རིང་ལྗོངས་པདྨ་འོད་གསལ་ཐེག་མཆོག་གླིང་གི་རི་ཁྲོད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསར་དུ་བཏབ་ནས་སྐུ་ཚེ་དེ་སྲིད་དུ་བྱ་བྲལ་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སྟན་ཆགས། གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་ཀུན་དང་ལྷོ་མོན་རྒྱ་གར་གྱི་ས་མཚམས་ཚུན་ནས་ལས་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་མཐའ་ཡས་པ་ལ། རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་ཚད་ཐུབ་སྤྱི་དང་། གཙོ་བོར་སྙིང་ཐིག་གསར་རྙིང་གི་གདམས་པ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་གསུངས་པས་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་། ཆོས་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཁྲི་མཆོད་མང་པོ་དང་། འཆི་ངེས་པའི་སྲོག་བསླུ་གྲངས་ལས་འདས་པ་སོགས་ལན་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་སྦྱིན་རླབས་པོ་ཆེ་གནང་། བསམ་ཡས་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོར་གསེར་སྦྱང་གི་འཁོར་ལོ་ཕུལ་ཅིང་རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་རྒྱལ་བ་མ་ཕམ་པའི་སྣང་བརྙན་ཆེན་པོ་བཞེངས། རབ་གནས་བསྐྱར་བ་སོགས་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པའི་གོརྵའི་དཔུང་ཆེན་བོད་དུ་ལྷགས་པའི་སྐབས་དམག་ཟློག་རྟགས་ཐོན་མཛད་པས་མཚོན་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བསྟན་སྲིད་བདེ་ཐབས་ཀྱི་མཛད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བས་གཞུང་ས་ཆེན་པོ་ནས་ཀྱང་མཐོང་བཀུར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་གནང་། ཁྱད་པར་ཐུགས་གཏེར་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གཞུང་རྩ་བ་གསལ་བྱེད་བཅས་པའི་གླེགས་བམ་གཉིས་དང་། རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཅིང་གདམས་ངག་བསྩལ་པ་ལ་བརྟེན་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་གསར་དུ་མཛད་པའི་ཕུར་པ་རྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་གླེགས་བམ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་དགོངས་གཏེར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྩལ་པའི་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་རིམ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་གླེགས་བམ་གཉིས་སོགས་གསུང་རྩོམ་པོད་ཆེན་དྲུག་སྟེ་གླེགས་བམ་དགུ་ས་སྐྱོང་སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་་་་་་པོར་སྤར་དུ་བཞུགས་ལ། གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་སློབ་མ་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཁྲི་ཆེན་ངག་དབང་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་སྐུ་མཆེད། རྒྱལ་བ་འབྲི་གུང་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་གཉིས། རྡོ་རྗེ་བྲག་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ། ལྷོ་བྲག་གསུང་སྤྲུལ་དང་ཐུགས་སྲས། བོ་དོང་པའི་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་སྦྱོར་ར་སྤྲུལ་སྐུ། རི་བོ་དགའ་ལྡན་པའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དགའ་ལྡན་ཤར་བྱང་རྣམ་གཉིས་དང་། མོན་མཚོ་སྣ་དགོན་རྩེ་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་བླ་ཆེན་དང་། མི་ཆེན་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ནས་བཟུང་། བྱ་བྲལ་སྒྲུབ་བཙུན་གྱིས་མཐའ་བརྟེན་པ་གྲངས་ཀྱིས་མི་ལངས་པ། ཁམས་ཕྱོགས་རྙིང་མའི་བླ་སྤྲུལ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཀྱང་ཞབས་ལ་གཏུགས། ཁྱད་པར་ནང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པུ་ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྲུབ་དབང་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར། འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོ་ལྟར་གཞན་ཕན་གྱི་མཛད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ། མོན་མཁས་གྲུབ་འཇིགས་མེད་ཀུན་གྲོལ་སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་བརྟེན་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་གར་གྱི་ས་མཚམས་དང་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་སོག་གི་བར་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི་ཕྱི་དུས་འདིར་སུས་ཀྱང་་་་་་་་་འགྲན་ཟླར་མ་གྱུར་པ་མ་ཟད། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁོ་བོས་དབེན་པའི་རིར་ལོ་བདུན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སུ་འབྱུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལྟར། དེང་སང་ཡང་སྙིང་ཐིག་གི་སྨིན་གྲོལ་ཉམས་ལེན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པ་ལྟ་བུས་ཇེ་དར་དུ་འགྲོ་བར་སྣང་བས་ལུང་བསྟན་གྱི་བདེན་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ཁོ་བོས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་རྗེ་བླ་མ་འགྱུར་མེད་བསྟན་འཛིན་འཕེལ་རྒྱས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལས་དགོངས་གཏེར་གྱི་སྨིན་གྲོལ་དང་བཀའ་འབུམ་བཀླགས་ལུང་རྫོགས་པར་ནོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགུང་ལོ་བདུན་བཅུར་སོན་པ་ས་རྟ་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་གསུམ་ལ་རང་གནས་ཚེ་རིང་ལྗོངས་ཀྱི་ཐོག་སྟེང་ཡང་དབེན་རྣམ་གྲོལ་ཡང་རྩེར་བསྙུན་བབས་ཆེར་མེད་པར་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་མངོན་་་་་པར་འདུ་མཛད་དེ་གཤེགས་པ་ན། སྔ་ཚུད་ནས་ཞལ་ཆེམས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བཅད་ལྷུག་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིབ་མོར་བརྩལ་པ་ལྟར་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་དབོན་འོད་ཟེར་ཕྲིན་ལས་སོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐུའི་སྲས་གཅིག་པུ་ཞིག་བྱུང་བ་འབྲི་གུང་གི་གདན་སར་མངའ་གསོལ་བས་རྒྱལ་སྲས་ཉིན་བྱེད་འོད་ཟེར་རམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཏེ་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་རྨད་དུ་བྱུང་བར་བཞུགས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་མ་བྱུང་བར་སྣང་།\npaN chen bi ma la dang chos rgyal khri srong rgyal sras lha rje rnams zung du 'jug pa'i rnam 'phrul rig 'dzin chos rje gling pa'i sku'i skye ba de ma thag pa zab mo dgongs pa'i gter gyi bka' babs chen po 'od gsal snying thig gi bstan pa'i shing rta kun mkhyen 'jigs med gling pa ni/_gu ru chos kyi dbang phyug gi gter lung mkha' ri'i zhus lan dang /_sangs rgyas gling pa/_chos gling dang rwa ston yab sras kyi gter lung las gsal ba ltar 'phyong rgyas srong btsan bang so dmar po'i lho phyogs dpal ri dgon pa'i nye 'dabs su/_chos rje 'brug pa'i thugs sras che ba drug gi nang tshan rgya brag pa'i dpon rigs su sa mo bya lo rgyal zla ba'i kun mkhyen chen po'i sku mchod kyi nyin snga dro'i char sku 'khrungs/_chung ngu nas gter chen sangs rgyas bla ma dang chos rje gling pa'i sngon rabs gsal ba sogs dam pa'i rigs sad/_dgung lo drug par rje btsun pra dz+nyA rasmi'i 'khor lo gsum gyi phyag rjes rma med pa'i gnas dpal gyi ri bo'i chos grwar zhugs/_mtsho rgyal sprul sku ngag dbang blo bzang pad+mar gtsug phud phul bas mtshan pad+ma mkhyen brtse'i 'od zer zhes gsol/_phyis gnas gsar ba ngag dbang kun dga' legs pa'i 'byung gnas kyi drung nas dge tshul gyi sdom pa'ang bzhes/_gnas brtan kun bzang 'od zer las grol tig dang bla ma dgongs 'dus sogs kyi dbang lung dang /_khyad par dgung lo bcu gsum par rig 'dzin thugs mchog rdo rje la mjal nas phyag rgya chen po ye shes mthong grol sogs gsan pas thog mar rgyud smin te rtsa ba'i bla ma mchog gcig tu mdzad pa ltar phyis ye shes skus kyang rjes su bzung /_gzhan yang snga phyir gter chen dri med gling pa/_rigs zhang sgom chen d+harma kIrti/_smin gling grub dbang shrI nA tha/_bstan 'dzin ye shes lhun grub/_thang 'brog dbon pad+ma mchog grub/_mon rdza dkar bla ma dar rgyas sogs yongs 'dzin du ma las snga 'gyur bka' ma dang gter kha gong 'og gtso bor gyur pa'i bka' gter 'gang che ba rnams dang /_gsar ma'i smin grol yang ci rigs pa gsan/_zhar byung skar rtsis sogs tha snyad kyi rigs pa'ang cha shas tsam gsan pa las phyag bris kyis mtshon/_mdo sngags gzhung lugs chen mo'i gnad gsang dang snyan 'gyur phun sum tshogs pa'i gsung rtsom sogs dgongs pa'i klong nas rang brdol ba'i tshul gyis skyes thob kyi rtsal las byung ba ma gtogs/_tha snyad la sbyang rtsol ma mdzad par snying po'i sgrub pa la thugs gzhol bas/_dgung lo nyer brgyad pa me glang cho 'phrul chen po nas brtsam/_rang dgon dpal gyi ri'i sgom khang thig le nyag gcig tu lo gsum gyi bcad rgya dam bca' brtan pos/_gtso bor gter chen chos kyi rgyal po 'gro 'dul gling pa'i zab gter rmad du byung ba grol tig dgongs pa rang grol ring brgyud dang nye brgyud kyi tshul du bka' babs pa ltar de'i bskyed rdzogs kho na thugs nyams su bzhes pas drod rtags khyad par can brnyes/_gzhan yang gter kha gong 'og gis mtshon zab gter tshad thub mang po'i lhag pa'i lha rab 'byams kyi bsnyen sgrub mthar phyin pas rnam par smin pa'i rig 'dzin gyi ldangs tshad mngon du gyur/_rtsa rlung thig le'i rnal 'byor la dbang 'byor pas mgrin pa longs spyod kyi 'khor lo rtsa khams yi ge'i sprin du dengs shing snang ba dpe char shar bas tshig don phun sum tshogs pa'i rdo rje'i glu sogs chos kyi mdzod chen po brdol/_bla ma dgongs pa 'dus pa'i bsnyen sgrub skabs spyi gtsug nas rta skad kyi gdangs 'tsher cing o rgyan chen pos dpal pad+ma dbang chen zhes mtshan gyi cod pan dpyangs/_slob dpon 'jam dpal bshes gnyen gyis mngon sum du byin gyis brlabs pa'i mthus mtshon byed dpe yi ye shes ji bzhin pa thugs nyams su bstar bas he ru ka'i chas kyis brjid pa'i brtul zhugs chen po'i spyod pa bskyangs/_khyad par 'od gsal gyi snang char bal yul mchod rten bya rung kha shor ri 'dabs su chos sku ye shes kyi mkha' 'gro mas klong byang mkha' 'gro'i brda' mngon tu bstsal pa la brten nas/_bka' 'dus rdzogs pa chen po klong chen snying gi thig le zhes yongs su grags pa'i chos mdzod chen por dbang bsgyur pa sogs mkhas grub kyi go 'phang mthon por gshegs kyang de tsam gyis kyang thugs ma tshims par 'phags lam gyi ye shes mngon du mdzad pa'i dam bca' brtan pos phyogs de'i lo gsum grol 'phral dpal gyi bsam yas mchims phur byon/_gsang chen me tog phug tu rje btsun bzhad pa rdo rje'i rnam thar la 'gran bzod pa'i dka' spyad kyis lo gsum snying po don gyi sgrub pa la rtse gcig tu gzhol ba'i skabs/_spyir dag pa'i gzigs snang mtha' yas pa dang /_lhag par kun mkhyen chos kyi rgyal po dri med 'od zer klong chen rab 'byams bzang po'i ye shes kyi sku lan gsum du mjal/_sku gsung thugs kyi byin rlabs dngos su 'phos shing gsung gi gnang ba chen po thob pa la brten/_'phags lam don gyi ye shes rdzogs pa chen po'i bden pa mthong /_thugs gter chen mo gtan la 'bebs pa'i skabs su'ang klong chen snying gi thig le zhes mtshan gsol/_gnas der skal ldan gyi slob ma bco lnga la smin grol gyi sgo 'phar dang por dbye ba nas brtsams/_zab don thang mar brdal pas rdzogs pa chen po snying thig gi shing rta gcig pur gyur/_lo gsum gyi dam bca' mthar phyin nas/_chos dbang rin po che'i zab gter mkha' ri'i zhus lan las/_'phyong rgyas nang du nga sprul don byed 'ong:_su yin mi shes gcig car smra ba 'byung:_'phying bar mdo 'am bang so dmar po'i lhor:_lha babs mchod rten dgon sde 'cha' yang srid:_ces rdo rje'i lung gi bden don mngon du gyur cing /_rtse le rgod tshang pa sna tshogs rang grol gyi ye shes kyi skus dgongs pa mngon du gtad/_brda' thabs bstan pa sogs rgyu rkyen rten 'brel du ma la brten nas rang gnas su phebs te/_'phyong rgyas srong btsan bang so'i lho phyogs skung gi ri sul don mkhar lung pa'i phur/_dpal tshe ring ljongs pad+ma 'od gsal theg mchog gling gi ri khrod rten dang brten par bcas pa gsar du btab nas sku tshe de srid du bya bral sbas pa'i rnal 'byor gyi tshul gyis bzhugs stan chags/_gangs can mtha' dbus kun dang lho mon rgya gar gyi sa mtshams tshun nas las ldan gyi slob ma mtha' yas pa la/_rnying ma bka' gter tshad thub spyi dang /_gtso bor snying thig gsar rnying gi gdams pa rtsal du bton nas gsungs pas chos kyi phrin las rmad du byung /_chos 'khor rnam pa gsum du khri mchod mang po dang /_'chi nges pa'i srog bslu grangs las 'das pa sogs lan dang rnam par smin pa la re ba med pa'i chos sbyin rlabs po che gnang /_bsam yas chos 'khor chen por gser sbyang gi 'khor lo phul cing rin chen gnyis pa'i rgyal ba ma pham pa'i snang brnyan chen po bzhengs/_rab gnas bskyar ba sogs dang /_lha ma yin gyi brtul zhugs 'dzin pa'i gor+Sha'i dpung chen bod du lhags pa'i skabs dmag zlog rtags thon mdzad pas mtshon bya ba las kyi 'khor lo dang bstan srid bde thabs kyi mdzad pa rmad du byung bas gzhung sa chen po nas kyang mthong bkur phul du byung ba gnang /_khyad par thugs gter chen po klong chen snying thig gzhung rtsa ba gsal byed bcas pa'i glegs bam gnyis dang /_rlangs chen dpal gyi seng ges sprul pa'i dkyil 'khor du dbang bskur cing gdams ngag bstsal pa la brten bka' yi bsdu ba gsar du mdzad pa'i phur pa rgyud lugs kyi glegs bam/_kun mkhyen chen po'i byin rlabs la brten dgongs gter bstan bcos kyi tshul du bstsal pa'i bstan pa yongs rdzogs kyi lam rim yon tan rin po che'i mdzod rtsa 'grel glegs bam gnyis sogs gsung rtsom pod chen drug ste glegs bam dgu sa skyong sde dge'i rgyal khab chen por spar du bzhugs la/_gsung las skyes pa'i slob ma dpal sa skya pa khri chen ngag dbang dpal ldan chos skyong sku mched/_rgyal ba 'bri gung pa'i sprul sku rnam gnyis/_rdo rje brag rig 'dzin mchog gi sprul sku/_lho brag gsung sprul dang thugs sras/_bo dong pa'i bstan 'dzin chen po sbyor ra sprul sku/_ri bo dga' ldan pa'i ring lugs 'dzin pa chen po dga' ldan shar byang rnam gnyis dang /_mon mtsho sna dgon rtse sprul sku sogs bla chen dang /_mi chen dregs pa can rnams nas bzung /_bya bral sgrub btsun gyis mtha' brten pa grangs kyis mi langs pa/_khams phyogs rnying ma'i bla sprul phal cher gyis kyang zhabs la gtugs/_khyad par nang thugs kyi sras gcig pu lha sras mu rub btsad po'i rnam 'phrul grub dbang 'jigs med phrin las 'od zer/_'phags mchog phyag na pad+mo ltar gzhan phan gyi mdzad pa bsam gyis mi khyab pa 'jigs med rgyal ba'i myu gu/_mon mkhas grub 'jigs med kun grol sogs kyi phrin las la brten lho phyogs rgya gar gyi sa mtshams dang shar phyogs rgya sog gi bar chos kyi snang bas khyab pa'i phrin las ni phyi dus 'dir sus kyang 'gran zlar ma gyur pa ma zad/_rje nyid kyis kho bos dben pa'i rir lo bdun du byang chub kyi sems rtse gcig tu bsgoms pas bstan pa dar rgyas su 'byung bar zhal gyis bzhes pa ltar/_deng sang yang snying thig gi smin grol nyams len phyogs thams cad du ma khyab pa med pa lta bus je dar du 'gro bar snang bas lung bstan gyi bden don mngon du gyur pa yin la/_kho bos kyang thugs rje'i gter chen rje bla ma 'gyur med bstan 'dzin 'phel rgyas dang /_kun mkhyen gnyis pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' drin las dgongs gter gyi smin grol dang bka' 'bum bklags lung rdzogs par nos pa yin no/_/de lta bu'i 'khor lo gsum gyi mdzad pa mthar phyin nas dgung lo bdun bcur son pa sa rta dbyug pa zla ba'i tshes gsum la rang gnas tshe ring ljongs kyi thog steng yang dben rnam grol yang rtser bsnyun babs cher med par pad+ma 'od kyi zhing khams chen por rtags dang cho 'phrul mngon par 'du mdzad de gshegs pa na/_snga tshud nas zhal chems rdo rje'i tshig bcad lhug ngo mtshar can zhib mor brtsal pa ltar rjes kyi bya ba rnams dbon 'od zer phrin las sogs kyis thugs dgongs rdzogs pa'i bya ba rgya chen po mthar phyin du mdzad pa yin no/_/sku'i sras gcig pu zhig byung ba 'bri gung gi gdan sar mnga' gsol bas rgyal sras nyin byed 'od zer ram chos kyi rgyal mtshan te skyes bu dam pa'i rnam thar rmad du byung bar bzhugs kyang bstan 'gro'i don rgya cher ma byung bar snang /\nབཻ་རོ་ཙ་ན་ • Bai ro tsa na\nName in the Tertön Gyatsa: ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་\nVolume 1 Text 6, Pages 383-385\nལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ནི། གདུང་པ་གོར། འཁྲུངས་ཡུལ་ཕྱོགས་གཉིས་སྣང་སྟེ་ཐང་ཡིག་ལས་སྙེ་མོར་བཤད་ཀྱང་། བཻ་རོ་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་འབག་ལས། ཉང་ཆུ་གཙང་ཆུ་འདྲེས་པ་ཞེས་འབྱུང་བས། ད་ལྟ་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་བསམ་འགྲུབ་རྩེའི་ཆུའི་ཤར་ཁ། ཟངས་དཀར་ཟེར་བའི་གྲོང་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་དང་ཉེ་བའི་ཐང་དུ་འཁྲུངས་པར་གསལ་ཞིང་། གནས་དེ་ཉིད་ན། ལོ་ཆེན་བྱིས་པའི་དུས་ཀྱི་ཞབས་རྗེས་ཀྱང་རྡོ་ལ་གསལ་བར་ཡོད་དོ་ཟེར། ཡབ་པ་གོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། པ་གོར་ཧེ་འདོད་ཁུ་བོ་ཡིན་པར་བཞེད། ཐང་ཡིག་ནས་ཡབ་ཡིན་པར་གསུངས། ཡུམ་བྲན་ཀ་བཟའ་སྒྲོན་སྐྱིད་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཞོན་ནུའི་དུས་འཁྲུངས་ཡུལ་བྲག་པོ་ཆེའི་རི་ཕན་ཚུན་དུ་འཕུར་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་གཤེགས་བཞུད་མཛད། སད་མི་མི་བདུན་གྱི་ནང་དུ་མཁན་པོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། མཚན་བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵིཏ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྲུང་བ་ཞེས་བཏགས། སྒྲ་སྐད་ལོ་ཙཱ་ལ་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་ཏེ་བསིལ་ལྡན་མྱུ་གུས་དཀྲིགས་པའི་ལྗོངས་འདི་ན་སྔ་ཕྱིར་བྱོན་པའི་མཁས་པ་སུས་ཀྱང་འགྲན་བཟོད་པ་མེད། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གི་བཀས་བསྐུལ་ཏེ་གཙང་བན་ལེགས་གྲུབ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན། པཎ་ཆེན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་སོགས་ཉེར་ལྔ་མཇལ་ཞིང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་མང་དུ་གསན། ཁྱད་པར་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཀློང་གཙོར་གྱུར་མཐའ་དག་ནོས་ཤིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། སླར་རྐང་མགྱོགས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུས་བོད་དུ་བདེ་བར་བྱོན་ནས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྐབས། བདུད་བློན་རྣམས་ཀྱིས་དབྱེན་བཅོས་པ་དང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་རྒྱལ་མོ་ཚ་རོང་དུ་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན། ཕྱོགས་དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་མཛད། ཁྱད་པར་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དེ་མ་ཐག་པ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་ཐུགས་སྲས་མཆོག་ཏུ་གྱུར། སླར་ཡུལ་དབུས་སུ་ཕེབས་ནས་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་གསན་པའི་ཚེ་མེ་ཏོག་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལ་ཕོག་པས་དྲེགས་པའི་བཀའ་བབས། བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་སོགས་ཀྱི་བཀའི་བསྡུ་བ་ཆེན་པོ་མཛད། སློབ་དཔོན་ཉིད་དང་དགོངས་པ་མཉམ་པར་བསྔགས། སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་ཞལ་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། དྲག་སྔགས་ཀྱི་དམོད་པས་བསྟན་པའི་དགྲ་བོ་བསྒྲལ། ཁྱད་པར་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་དམར་རྒྱན་མར་མཛེ་ཐོད་རྒལ་བཏང་བ། སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཐུགས་རྗེས་གསོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ལ། དེ་དུས་བཻ་རོས་བཙུན་མོར་རྦད་རྒྱུའི་ཀླུ་དེ་དེང་སང་མི་འཁོག་ཞུགས་འབྱུང་ཡང་བཙུན་མོའི་གྲིབ་ཀྱིས་ངག་ལྐུག་ནས་བླང་དོར་སྨྲ་རུ་མེད་པས་མཆོད་པ་བཞེས་ལུགས་ལ་པྲ་བརྟག་བྱེད་པ་ཡོད། བཻ་རོ་ཡན་ཆད་འདི་དག་ལ་བཀའ་བབས་མི་བརྒྱད་དམ་དགུ་ཞེས་ཟེར། དེ་ལྟ་བུའི་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་སྲས་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་ཞེས་རྗེ་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ། འབངས་བཻ་རོ་ཙ་ན། གྲོགས་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་ནང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟབ་ཆོས་ཕལ་ཆེར་གྱི་བཀའ་བབས་པའི་རྒྱུས། སྐུའི་སྤྲུལ་པ་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ། ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པ། མཆོག་ལྡན་མདོ་སྔགས་གླིང་པ། ཕྲེང་པོ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར། གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པ། ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རོང་སྟོན་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་སོགས་གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དང་མ་གྲགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་མཐའ་ཡས་པར་སྤྲུལ་ནས་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཛད་པའི་ཚུལ་ཞིབ་པར་འོག་ཏུ་གཏེར་འབྱུང་གི་སྐབས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་རོ།\nlo chen bai ro tsa na ni/_gdung pa gor/_'khrungs yul phyogs gnyis snang ste thang yig las snye mor bshad kyang /_bai ro nyid kyi 'dra 'bag las/_nyang chu gtsang chu 'dres pa zhes 'byung bas/_da lta pho brang chen po bsam 'grub rtse'i chu'i shar kha/_zangs dkar zer ba'i grong yod pa de nyid dang nye ba'i thang du 'khrungs par gsal zhing /_gnas de nyid na/_lo chen byis pa'i dus kyi zhabs rjes kyang rdo la gsal bar yod do zer/_yab pa gor rdo rje rgyal po/_pa gor he 'dod khu bo yin par bzhed/_thang yig nas yab yin par gsungs/_yum bran ka bza' sgron skyid kyi sras su 'khrungs/_sku gzhon nu'i dus 'khrungs yul brag po che'i ri phan tshun du 'phur nas rdzu 'phrul gyis gshegs bzhud mdzad/_sad mi mi bdun gyi nang du mkhan po las rab tu byung /_mtshan bai ro tsa na rak+Shita ste rnam par snang mdzad srung ba zhes btags/_sgra skad lo tsA la mkhas pa'i phul du phyin te bsil ldan myu gus dkrigs pa'i ljongs 'di na snga phyir byon pa'i mkhas pa sus kyang 'gran bzod pa med/_chos rgyal khri srong gi bkas bskul te gtsang ban legs grub dang lhan cig rgya gar du byon/_paN chen shrI siM ha sogs nyer lnga mjal zhing gsang sngags kyi zab chos mang du gsan/_khyad par shrI siM ha las rdzogs pa chen po sems klong gtsor gyur mtha' dag nos shing thugs nyams su bzhes pas dgongs pa dbyer med du gyur/_slar rkang mgyogs kyi rdzu 'phrul mthus bod du bde bar byon nas mnga' bdag khri srong rjes su bzung ba'i skabs/_bdud blon rnams kyis dbyen bcos pa dang sngon gyi smon lam la brten rgyal mo tsha rong du gshegs pa'i tshul bstan/_phyogs der sangs rgyas kyi bstan pa nyi ma shar ba ltar mdzad/_khyad par legs grub kyi skye ba de ma thag pa g.yu sgra snying po rjes su bzung bas thugs sras mchog tu gyur/_slar yul dbus su phebs nas bstan pa la bya ba rgya chen po mdzad/_slob dpon rin po che las bka' brgyad kyi dbang gsan pa'i tshe me tog dmod pa drag sngags la phog pas dregs pa'i bka' babs/_bka' brgyad bde gshegs 'dus pa sogs kyi bka'i bsdu ba chen po mdzad/_slob dpon nyid dang dgongs pa mnyam par bsngags/_stobs ldan nag po'i zhal gzigs ye shes kyi spyan dang ldan pa'i dngos grub brnyes/_drag sngags kyi dmod pas bstan pa'i dgra bo bsgral/_khyad par rgyal po'i btsun mo dmar rgyan mar mdze thod rgal btang ba/_slob dpon pad+ma'i thugs rjes gsos pa'i lo rgyus yod la/_de dus bai ros btsun mor rbad rgyu'i klu de deng sang mi 'khog zhugs 'byung yang btsun mo'i grib kyis ngag lkug nas blang dor smra ru med pas mchod pa bzhes lugs la pra brtag byed pa yod/_bai ro yan chad 'di dag la bka' babs mi brgyad dam dgu zhes zer/_de lta bu'i nam mkha'i mtha' dang mnyam pa'i lo tsA ba chen po 'di ni slob dpon rin po che'i thugs sras rje 'bangs grogs gsum zhes rje mnga' bdag rgyal po/_'bangs bai ro tsa na/_grogs ye shes mtsho rgyal zhes grags shing nang thugs kyi sras gcig pur gyur pa la brten nas zab chos phal cher gyi bka' babs pa'i rgyus/_sku'i sprul pa gter chen rdo rje gling pa/_kun skyong gling pa/_mchog ldan mdo sngags gling pa/_phreng po shes rab 'od zer/_gsung gi sprul pa rig 'dzin gter bdag gling pa/_thugs kyi sprul pa rong ston bde chen gling pa sogs gangs can mtha' dbus kun tu yongs su grags pa dang ma grags pa'i sprul pa'i gter ston mtha' yas par sprul nas snga 'gyur bstan pa dang 'gro ba'i don bsam gyis mi khyab pa mdzad pa'i tshul zhib par 'og tu gter 'byung gi skabs su gsal ba ltar ro/\nགཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་ • G.yu sgra snying po\nName in the Tertön Gyatsa: རྒྱལ་མོ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་\nVolume 1 Text 6, Pages 385-386\n།རྒྱལ་མོ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་ནི། རྒྱལ་མོ་ཚ་རོང་མདོ་གཞེར་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་འཁྲུངས། ལོ་ཆེན་བཻ་རོས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་། མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན། ལོ་ཙཱ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་སུ་བྱོན་ཞིང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་མན་ངག་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་མནོས་ཤིང་། སྐུ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེར་སྤྲུལ་པ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ནུས། ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་དགོངས་ཀློང་དུ་གྱུར། སེམས་ཀློང་སོགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཆེན་པོའོ། །འདིའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྨིན་གླིང་ལོ་ཙཱ་བ་དྷརྨ་ཤྲཱི་སོགས་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པ་མང་དུ་བྱོན་ཅིང་། བྲག་གསུམ་གཏེར་སྟོན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་དམ་བསྟན་འཛིན་ཟླ་འོད་རྡོ་རྗེ་སོགས་གཏེར་སྟོན་ཡང་ཅི་རིགས་པ་བྱོན་པར་མངོན།\nrgyal mo g.yu sgra snying po ni/_rgyal mo tsha rong mdo gzher rgyal khab tu 'khrungs/_lo chen bai ros rjes su bzung zhing /_mkhas pa dang grub pa'i phul du phyin/_lo tsA ba brgya rtsa brgyad kyi grangs su byon zhing /_slob dpon chen po'i drung du man ngag lta ba'i phreng ba la sogs mnos shing /_sku gser gyi rdo rjer sprul pa sogs rdzu 'phrul sna tshogs ston nus/_theg mchog rdzogs pa chen po'i lta dgongs klong du gyur/_sems klong sogs kyi bstan pa'i srog shing chen po'o/_/'di'i rnam 'phrul smin gling lo tsA ba d+harma shrI sogs bstan pa la bya ba byed nus pa mang du byon cing /_brag gsum gter ston rdo rje thogs med dam bstan 'dzin zla 'od rdo rje sogs gter ston yang ci rigs pa byon par mngon\nགནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ • Gnubs chen sangs rgyas ye shes\nName in the Tertön Gyatsa: གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་\nVolume 1 Text 6, Pages 373-375\n།བངས་རིགས་ཉེར་ལྔ་ལས། གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ནི། གནུབས་རོང་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས། མེ་ཏོག་སྐུ་གཤིན་རྗེར་ཕོག །སྦྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོང་དུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་གཟིགས། བྲག་ལ་ཕུར་པ་བཏབ་པ་དང་། ཉི་ཟླ་གདན་དུ་བཏིང་བ་སོགས་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་མངོན་སྣང་དུ་སྟོན་པར་ནུས། རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་དུ་ལན་བདུན་བྱོན། མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་བཀའ་བབས། བལ་པོ་བ་སུ་དྷ་ར་ལས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་མང་དུ་ཞུས་ཤིང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མང་དུ་མཛད། ཁྱད་པར་དུ་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་དུས་སློབ་དཔོན་འདིས་རྒྱལ་པོ་སྡིག་ཅན་སྐྲག་པར་མཛད་དེ། རྒྱལ་པོས་ཁྱོད་ལ་ནུས་པ་ཅི་ཡོད་ཟེར་བས་ངས་སྔགས་ཙམ་བཟླས་པའི་ནུས་པ་འདི་ལ་གཟིགས་ཤིག་ཅེས་སྡིགས་མཛུབ་གནམ་དུ་ཕྱར་བས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་སྟེང་ན་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ནག་པོ་གཡག་ཙམ་དགུ་བརྩེགས་སུ་འདུག་པ་མཐོང་བས་རྒྱལ་པོ་སྐྲག་སྟེ་དཀོན་མཆོག་སྔགས་པའི་སྐུ་ལ་མི་བསྡོའོ་ཆོས་མཛོད་ཅིག་ཟེར།ད་རུང་ནུས་པ་འདི་ལ་གཟིགས་ཤིག་ཟེར་ནས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ཐོག་ཕབ་སྟེ་ཕ་རིའི་བྲག་ལ་བསྣུན་པས་ཚལ་པར་སོང་། དེར་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་ཁྱེད་འཁོར་བཅས་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་དོ་ཟེར་ནས་བཏང་སྟེ་སྔགས་འཆང་གོས་དཀར་ལྕང་ལོ་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པ་མ་བྱུང་བ་ཁོང་གི་དྲིན་དུ་མངོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་ལའང་ཕན་པ་ཆེར་བྱུང་ངོ་། །ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པས་མངའ་བདག་དཔལ་འཁོར་བཙན་གྱི་བར་དུ་བཞུགས་པར་གྲགས། མཐར་ཐུགས་སྲས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་། དགེ་བའི་མཆེད་བཅོ་ལྔ་སོགས་སྨིན་པར་མཛད་ནས་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་གཤེགས། སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་བབས་སོ་ཆེན་པོའི་སྲོལ་འཛིན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའོ། །འདིའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་དུམ་པ་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་དང་། ཨོ་རྒྱན་དྲི་མེད་ཀུན་དགའ་སོགས་སྔ་ཕྱིར་མང་དུ་བྱུང་ངོ་།\nbangs rigs nyer lnga las/_gnubs sangs rgyas ye shes rin po che ni/_gnubs rong yul du 'khrungs/_o rgyan chen pos bka' brgyad kyi dbang bskur ba'i skabs/_me tog sku gshin rjer phog_/sbrags kyi yang rdzong du sgrub pa mdzad pas lha tshogs thams cad kyi zhal gzigs/_brag la phur pa btab pa dang /_nyi zla gdan du bting ba sogs grub pa'i rtags mtshan mngon snang du ston par nus/_rgya gar dang bal yul du lan bdun byon/_mdo sgyu sems gsum gyi bka' babs/_bal po ba su d+ha ra las mngon spyod kyi las mang du zhus shing drag po'i phrin las mang du mdzad/_khyad par du rgyal po glang dar mas sangs rgyas kyi bstan pa bshigs pa'i dus slob dpon 'dis rgyal po sdig can skrag par mdzad de/_rgyal pos khyod la nus pa ci yod zer bas ngas sngags tsam bzlas pa'i nus pa 'di la gzigs shig ces sdigs mdzub gnam du phyar bas sdigs mdzub kyi steng na lcags kyi sdig pa nag po g.yag tsam dgu brtsegs su 'dug pa mthong bas rgyal po skrag ste dkon mchog sngags pa'i sku la mi bsdo'o chos mdzod cig zer/da rung nus pa 'di la gzigs shig zer nas sdigs mdzub kyis thog phab ste pha ri'i brag la bsnun pas tshal par song /_der rgyal po 'jigs shing skrag nas khyed 'khor bcas la gnod pa mi byed do zer nas btang ste sngags 'chang gos dkar lcang lo can rnams la gnod pa ma byung ba khong gi drin du mngon te sangs rgyas kyi bstan pa spyi la'ang phan pa cher byung ngo /_/tshe'i rig 'dzin brnyes pas mnga' bdag dpal 'khor btsan gyi bar du bzhugs par grags/_mthar thugs sras yon tan rgya mtsho dang /_dge ba'i mched bco lnga sogs smin par mdzad nas lcang lo can du gshegs/_snga 'gyur bka' ma'i babs so chen po'i srol 'dzin pa'i shing rta chen po'o/_/'di'i rnam 'phrul gter ston dum pa rgya zhang khrom rdo rje 'od 'bar dang /_o rgyan dri med kun dga' sogs snga phyir mang du byung ngo\nགཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ • Gnyags dz+nyA na ku mA ra\nName in the Tertön Gyatsa: གཉགས་ལོ་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུ་\nVolume 1 Text 6, Pages 378-379\nགཉགས་ལོ་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུ་ནི། འཁྲུངས་ཡུལ་ཡར་ལུང་ཤེར་པའམ་འཕྱོས། རུས་ལས་མིང་དུ་ཆགས་པ་གཉགས་སྟག་སྒྲ་ལྷ་སྣང་། སྲུ་བཟའ་མགོན་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། མགྲིན་པ་ན་སྨེ་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད། མཚན་རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་སུ་བཏགས། མཁན་ཆེན་བོ་དྷི་སཏྭ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས། མཁྱེན་རབ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མང་དུ་བསྒྱུར། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ། བི་མ་ལ། བཻ་རོ། གཡུ་སྒྲ་རྣམས་བསྟེན་པས་བཀའི་ཆུ་བོ་བཞི་འདུས་པས། སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་དང་པོ་གཉགས་ལ་བབས་ཞེས་འབྱུང་། གཙོ་བོར་ཕུར་པ་ལ་མངོན་རྟགས་བརྙེས་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུ་གྲུབ། ཕུར་པ་གཉགས་ལུགས་ཞེས་ཕྱིས་ཀྱི་བར་དུ་དར་རྒྱས་ཆེ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུས་རྒྱལ་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་དབུས་ཀྱི་ཆེ་མཆོག་ལ་མེ་ཏོག་ཕོག་པས། གསང་མཚན་དྲི་མེད་ཟླ་ཤར་ཏེ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་བཀའ་བབས། སྒྲུབ་གནས་ཡར་ལུང་ཤེལ་བྲག་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྒྲུབ་ཆུ་བཏོན་པ་ད་ལྟའང་ཡོད། ཡང་ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་དང་ལྷན་ཅིག་ཡེར་པར་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་སྟེ་བྱ་རོག་ཞིག་ཏུ་བརྫུས་ནས་གྲོགས་པོའི་རྩར་བྱོན་པས་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་མཁྱེན་པས། སླར་རྔ་མོ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་མཆོག་དབྱངས་ལ་སྤྱང་རབ་བྱུང་གསུངས་སྐད་དེ། དབེན་པ་དེར་དེང་སང་ཡང་བྱ་རོག་རྫོང་དུ་གྲགས། བཀའ་བབས་མི་བརྒྱད་ཀྱི་དུས་གཉགས་མི་བགྲང་བའང་འདུག་སྟེ། དབང་པོའི་སྡེས་ཀྱང་བགྲང་བར་མ་གནང་ཡང་འདིར་བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས་ལྟར་བྲིས་སོ། །གང་ལྟར་ཡང་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཏུ་གྱུར། སློབ་མ་སོག་པོ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོགས་དཔལ་གྱི་བུ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་དང་། དབོན་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་། འདིའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡར་སྟོད་ར་མོ་ཤེལ་སྨན་དང་། བྱ་རོང་ཨེ་ཡི་སྨན་པ་ཉི་འོད་གསལ་སོགས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཅི་རིགས་པ་བྱོན་པར་སྣང་།\ngnyags lo ye shes gzhon nu ni/_'khrungs yul yar lung sher pa'am 'phyos/_rus las ming du chags pa gnyags stag sgra lha snang /_sru bza' mgon skyid gnyis kyi sras su 'khrungs/_mgrin pa na sme ba rdo rje rgya gram gyi tshul du yod/_mtshan rgyal ba'i blo gros su btags/_mkhan chen bo d+hi satwa las rab tu byung zhing bsnyen par rdzogs/_mkhyen rab bsam gyis mi khyab pas mdo sngags kyi chos mang du bsgyur/_slob dpon chen po/_bi ma la/_bai ro/_g.yu sgra rnams bsten pas bka'i chu bo bzhi 'dus pas/_snga 'gyur rdo rje theg pa'i bstan pa dang po gnyags la babs zhes 'byung /_gtso bor phur pa la mngon rtags brnyes pas rdzu 'phrul gyi mthu grub/_phur pa gnyags lugs zhes phyis kyi bar du dar rgyas che ba dang /_slob dpon chen pos bka' brgyad kyi dbang bskur dus rgyal po dang lhan cig dbus kyi che mchog la me tog phog pas/_gsang mtshan dri med zla shar te bdud rtsi sman gyi bka' babs/_sgrub gnas yar lung shel brag nas rdzu 'phrul gyis sgrub chu bton pa da lta'ang yod/_yang ngan lam rgyal ba mchog dbyangs dang lhan cig yer par sgrub pa mdzad pas grub pa thob ste bya rog zhig tu brdzus nas grogs po'i rtsar byon pas rgyal ba mchog dbyangs kyis kyang ngo mkhyen pas/_slar rnga mo chung ngu zhig tu sprul nas bskor ba lan gsum byas nas mchog dbyangs la spyang rab byung gsungs skad de/_dben pa der deng sang yang bya rog rdzong du grags/_bka' babs mi brgyad kyi dus gnyags mi bgrang ba'ang 'dug ste/_dbang po'i sdes kyang bgrang bar ma gnang yang 'dir bka' brgyad bder 'dus ltar bris so/_/gang ltar yang mdo sgyu sems gsum gyi bstan pa'i mnga' bdag tu gyur/_slob ma sog po dpal gyi ye shes sogs dpal gyi bu brgyad du grags pa dang /_dbon rgyud rnams las kyang phrin las rgya cher byung /_'di'i rnam 'phrul yar stod ra mo shel sman dang /_bya rongeyi sman pa nyi 'od gsal sogs sprul pa'i gter ston ci rigs pa byon par snang\nཀརྨ་གླིང་པ་ • Karma gling pa\nName in the Tertön Gyatsa: ཀརྨ་གླིང་པ་\nVolume 1 Text 6, Pages 566-567\n།ཅོག་རོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་ཀརྨ་གླིང་པ་ནི། དྭགས་པོའི་ཡུལ་གྱི་སྟོད་ཁྱེར་གྲུབ་ཅེས་པར་གྲུབ་ཆེན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཆེ་ཤོས་སུ་འཁྲུངས། རྟེན་སྔགས་འཆང་། ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངའ་ཞིང་མངོན་ཤེས་དང་ཕྲིན་ལས་གང་ལའང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས། དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་པར་ལུང་བསྟན་དང་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་ནས་སྒམ་པོ་གདར་གྱི་རི་ལྷ་བྲན་གར་བྱེད་པ་འདྲ་བ་ནས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཞི་ཁྲོ་སོགས་ཀྱི་གཏེར་བཏོན། ཆོས་བདག་བུ་ཆེན་བཅུ་བཞི་ལ་པདྨ་ཞི་ཁྲོའི་ཆོས་སྐོར་ཚང་བར་གནང་། དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐོར་རྣམས་སྲས་ཉི་ཟླ་ཆོས་རྗེ་ཁོ་ན་ལ་གནང་ནས་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གཅིག་བརྒྱུད་བཀའ་རྒྱས་བཏབ། ལུང་ནས་བསྟན་པའི་གཟུངས་མ་དང་རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིགས་པས་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་གཤེགས་སོ། །ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ནི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་པ་ནམ་མཁའ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ནས་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་ཏེ་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་མདོ་ཁམས་ལྷོ་བྱང་ཀུན་དུ་དབང་ལུང་ཁྲིད་རྒྱུན་སྟོང་མཆོད་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ད་ལྟའི་བར་དར་རྒྱས་སུ་བཞུགས། བདག་གིས་ཀྱང་ལེགས་པར་ནོས་ཤིང་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་བགྱིས་པའོ།\ncog ro lo tsA ba klu'i rgyal mtshan gyi rnam 'phrul gter ston karma gling pa ni/_dwags po'i yul gyi stod khyer grub ces par grub chen nyi zla sangs rgyas kyi sras che shos su 'khrungs/_rten sngags 'chang /_yon tan dpag tu med pa mnga' zhing mngon shes dang phrin las gang la'ang thogs pa med pa'i bdag nyid du bzhugs/_dgung lo bco lnga par lung bstan dang rten 'brel 'dzom nas sgam po gdar gyi ri lha bran gar byed pa 'dra ba nas zhi khro dgongs pa rang grol dang thugs rje chen po pad+ma zhi khro sogs kyi gter bton/_chos bdag bu chen bcu bzhi la pad+ma zhi khro'i chos skor tshang bar gnang /_dgongs pa rang grol chos skor rnams sras nyi zla chos rje kho na la gnang nas brgyud pa gsum gyi bar du gcig brgyud bka' rgyas btab/_lung nas bstan pa'i gzungs ma dang rten 'brel ma 'grigs pas zhing khams gzhan du gshegs so/_/zhi khro dgongs pa rang grol ni brgyud pa gsum pa nam mkha' chos kyi rgya mtsho nas rgya cher 'phel te dbus gtsang khams gsum dang khyad par mdo khams lho byang kun du dbang lung khrid rgyun stong mchod la sogs pa'i phrin las da lta'i bar dar rgyas su bzhugs/_bdag gis kyang legs par nos shing bsnyen sgrub sogs kyis 'brel pa bgyis pa'o\nཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ • Klong gsal snying po\nName in the Tertön Gyatsa: ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་\nVolume 1 Text 6, Pages 609-614\n༈།ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ནི། རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱི་གཏེར་ལུང་ལས་གསལ་བ་ལྟར། ཀཾ་པོ་གནས་དང་ཉེ་བའི་ཡུལ་ཕྱོགས་དབྲ་པར་གྲགས་པའི་བྱེ་བྲག་བྱེས་པ་ཞེས་པའི་སའི་ཆར་ཡབ་སྔགས་འཆང་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ་དང་ཡུམ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དཀོན་མཆོག་སྒྲོན་མ་ཞེས་པའི་སྲས་སུ་ཤིང་མོ་གླང་གི་ལོ་ལ་སྐུ་བལྟམས། གྲུབ་དབང་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོར་གུར་དྲག་གི་དབང་གསན་ནས་མཚན་དབང་དྲག་རྒྱ་མཚོར་བཏགས། དགུང་ལོ་བདུན་ཙམ་ནས་ཡི་གེ་བསླབ་པ་བརྡའ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་མཁྱེན། ཆུང་ངུ་ནས་ངེས་འབྱུང་སོགས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་གསལ་བར་སད་པས་དགུང་ལོ་ཉེར་གཉིས་དུས་ཀཿཐོག་ཏུ་ཆོས་བྲོས་ལ་བྱོན། ལམ་བར་ནས་སྒ་རྗེ་ཁམས་གོང་དགོན་དུ་རྗེ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ་ལས་དབང་དང་གདམས་ཁྲིད་མང་དུ་གསན། སླར་ཀཿཐོག་ཏུ་ཕེབས། མཉམ་མེད་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ལས་རྫོགས་ཆེན་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་སོགས་ཉམས་ཁྲིད་དུ་མ་གསན་ནས་གནས་ལུགས་ལ་རང་དབང་འབྱོར་བར་མཛད། སླར་ཡབ་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ཏེ་ཆོས་ལུང་རི་ཁྲོད་སོགས་དབེན་པའི་གནས་ཁོ་ནར་རྗེ་བཙུན་བཞད་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ལ་འགྲན་བཟོད་པའི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོར་བཟུང་བས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་གཟིགས། ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྲུང་རྣམས་བྲན་དུ་འཁོལ་ཞིང་ལྷ་སྲིན་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་བ་སོགས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས། ཁྱད་པར་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབས་ཚུལ་ནི། དགུང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་ཙམ་གྱི་དུས་ནས་གཏེར་གྱི་ལུང་བསྟན་མང་དུ་བྱུང་ཡང་ཇི་མི་སྙམ་དུ་བཞག་པ་ན། སླར་ཡང་གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་དྲུང་དུ་སོང་ཞིག་པའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་བ་ལྟར་སྤོ་བོར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་དུ་བྱོན་པས་ཐུགས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བཏགས་ཤིང་། ཟབ་གཏེར་གསར་བཞེས་ཀྱིས་མཚོན་དབང་ཁྲིད་གདམས་པ་མང་དུ་བསྩལ། དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབས་ཡོད་ཚུལ་ལུང་བསྟན་གསལ་བར་བསྩལ་ནས། མི་རིང་བར་རིག་འཛིན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཀས་བསྐུལ་ཏེ་རང་ཡུལ་དུ་ཕྱིར་ཕེབས། མཁའ་ཀློང་རི་ཁྲོད་ཅེས་པར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བཞུགས་པའི་སྐབས། དགུང་གྲངས་སོ་གཉིས་སུ་སོན་པ་ས་ཕོ་སྤྲེའུ་ལོར་རྣལ་འབྱོར་བ་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་ཞིག་གིས་ཁ་བྱང་དངོས་སུ་བསྩལ། དེ་ཉིད་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ངེས་ཤེས་རྙེད་དེ་ལོ་གཉིས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏེར་སྒྲུབ་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་མཛད་ནས་གཏེར་ཁ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་ནི། ས་ཁྱི་ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཁེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ནས་སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང་། རྩ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྐོར་རྣམས་གསང་སྟབས་སུ་བཞེས་ཏེ་ཉམས་བཞེས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད། རིམ་པར་གཏེར་ཁ་གཉིས་པ་ལི་ཐང་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་གུར་དྲག་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར། གསུམ་པ་སྒྲོལ་མ་བྲག་གི་མགུལ་ནས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྙན་བརྒྱུད་གཙུག་རྒྱན་ནོར་བུ། བཞི་པ་ར་རི་བར་གྱི་བྲག་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་ཀུན་ཟབ། ལྔ་པ་ཁེ་ནང་གཏེར་གནས་གསུམ་ནས་བི་མ་ལའི་ཆོས་གཏེར་མན་ངག་ཟབ་པ་སྐོར་གསུམ། དྲུག་པ་རོལ་པ་བདེ་ཆེན་ཁང་ནས་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས། བདུན་པ་སྔོ་རྒྱ་གནས་ནས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སོགས་དང་། བརྒྱད་པ་སྣ་བྲག་དཀར་རྡོ་རྗེའི་ཡང་རྫོང་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད། དགུ་པ་ཤིང་སྒོ་གངས་ར་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད། བཅུ་པ་གནས་དེའི་གཡུ་མཚོ་ནས་མཁའ་འགྲོ་ཡང་གསང་བླ་མེད། བཅུ་གཅིག་པ་དེའི་བོན་གནས་ནས་བོན་གཏེར། བཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་ཡང་ཁོལ། བཅུ་གསུམ་པ་ཕ་ཝཾ་བོན་མོ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལུང་བསྟན་དང་བསྟན་སྲུང་དྲག་སྔགས་སྐོར། བཅུ་བཞི་པ་ངོ་ཐི་གཡུང་དྲུང་ནས་ཟབ་གཏེར་གཅིག །བཅོ་ལྔ་པ་ཀཿཐོག་དམ་ཕུག་དང་ཉེ་བ་ནས་དམ་པ་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས་སྦས་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གླེགས་བམ་ཞིག་ཡང་གཏེར་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ལས། ངོ་ཐིའི་གཏེར་ཁ་ད་ལྟ་མི་གསལ་བས་མི་བགྲང་། བི་མ་ལའི་ཟབ་པ་སྐོར་གསུམ་གཏེར་གནས་ཐ་དད་པས་སོ་སོར་བགྲངས་པའི་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་ཤིང་། དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐུའི་རིགས་དང་ཐུགས་རྟེན་ཕྱག་མཚན་ཁྱད་འཕགས། དམ་རྫས་མྱང་གྲོལ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས། ཕལ་ཆེར་ཆོས་བཀའ་ཡོངས་རྫོགས་གཏན་ལ་ཕབས། སོ་སོའི་གཏེར་སྒྲུབ་རྟགས་ཐོན་པར་མཛད། འགའ་ཞིག་ཡང་གཏེར་དུ་སྦས། ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་བཞེས་མཐར་ཕྱིན་པའི་དབང་གིས་རྗེ་འདི་ཉིད་གཏེར་ཕྲན་ཙམ་གྱི་དབང་སྐལ་ལ་གཏེར་ཆེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ཤིང་འགྲོ་དོན་ཤིན་ཏུ་རླབས་ཆེ་བར་གྱུར། མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་ཨོ་རྒྱན་མདོ་སྔགས་གླིང་པ། ཧཱུྃ་ནག་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་མང་དུ་གྲགས། བྲག་གཡང་གཟར་པོ་དང་མཚོ་ཆེན་གྱི་དབུས་སུ་ཆིབས་དང་བཅས་ཏེ་ཕེབས་ཤིང་ཆིབས་པས་ཀྱང་ཞབས་རྗེས་ལན་མང་དུ་བཞག་པ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་བསམ་ལས་འདས།སྙིགས་དུས་ཀྱི་འདྲེ་རྒོད་མ་རུངས་པ་མང་པོ་དངོས་སུ་སྲོག་སྙིང་འཕྲོག་ནས་དམ་ལ་བཏགས་པ་དང་བསྐྲད་ཅིང་མནན་པ་དང་། ཨར་ལ་གཏད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཡུལ་ལྗོངས་མང་པོའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་བསྩལ། སོག་པོའི་རྒྱལ་པོའི་མཁའ་འགྲོའང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དད་དེ་དགོན་གནས་དང་བསྙེན་བཀུར་ཕུལ། ས་སྐྱོང་སྡེ་དགེ་སོགས་མི་ཆེན་མང་པོས་བླ་མར་བཀུར། མདོ་སྨད་ཀྱི་ལྗོངས་ཕལ་ཆེར་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་གནས་སྒོ་མང་པོ་ཕྱེས། སྐུ་ཚེའི་སྨད་ལ་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་བཞུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྐྱངས་ཏེ་བསྟན་པ་རྨང་ནས་གསོས། གདན་ས་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་གཙོར་གྱུར་པའི་གནས་ཆེན་རྣམས་སུ་རྟེན་བཞེངས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེན་པོ་གནང་བ་སོགས་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་བརྒྱད་པ་ཆུ་སྤྲེལ་སྤྲེའུ་ཟླ་བའི་ཉེར་གསུམ་ལ་ངོ་མཚར་བའི་རྟགས་མཚན་་་དུ་མ་དང་བཅས་མཁའ་སྤྱོད་པདྨ་འོད་དུ་གཤེགས་ཤིང་སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་གྱི་ཕུང་པོར་གྱུར་པས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་གྱི་གནས་ལ་བཀོད་དོ། །རྒྱུད་འཛིན་གཙོ་བོ་བསོད་ནམས་ལྡེའུ་བཙན་སོགས་རྒྱལ་སྲས་སྐུ་མཆེད་རྣམས་དང་། དབོན་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར། ཀུན་བཟང་ཁྱབ་བདལ་ལྷུན་གྲུབ། ཏ་བླ་པདྨ་ནོར་བུ་སོགས་བཟང་ལ་གྲངས་མང་བ་བྱོན་ཅིང་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཕལ་ཆེར་ཆོས་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱབ། གཏེར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་དང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཁྲིད་སྲོལ་བཅས་དར་རྒྱས་སུ་བཞུགས་ཤིང་ཆོས་སྐོར་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྣམས་བདག་གིས་ཀྱང་ཐོབ་བོ།\nlang gro lo tsA ba dkon mchog 'byung gnas kyi rnam 'phrul gter ston rig 'dzin chen po klong gsal snying po ni/_rig 'dzin bdud 'dul rdo rje sogs kyi gter lung las gsal ba ltar/_kaM po gnas dang nye ba'i yul phyogs dbra par grags pa'i bye brag byes pa zhes pa'i sa'i char yab sngags 'chang kun dga' don grub dang yum sgrol ma dkar mos byin gyis brlabs pa'i dkon mchog sgron ma zhes pa'i sras su shing mo glang gi lo la sku bltams/_grub dbang bstan pa rgya mtshor gur drag gi dbang gsan nas mtshan dbang drag rgya mtshor btags/_dgung lo bdun tsam nas yi ge bslab pa brda' bstan pa tsam gyis mkhyen/_chung ngu nas nges 'byung sogs dam pa'i chos kyi bag chags gsal bar sad pas dgung lo nyer gnyis dus kaHthog tu chos bros la byon/_lam bar nas sga rje khams gong dgon du rje chos skyong rgya mtsho las dbang dang gdams khrid mang du gsan/_slar kaHthog tu phebs/_mnyam med dkon mchog rgyal mtshan las rdzogs chen dgongs pa zang thal sogs nyams khrid du ma gsan nas gnas lugs la rang dbang 'byor bar mdzad/_slar yab yul phyogs su phebs te chos lung ri khrod sogs dben pa'i gnas kho nar rje btsun bzhad pa rdo rje'i rnam thar la 'gran bzod pa'i dka' thub kyis sgrub pa'i dam bca' brtan por bzung bas rtsa gsum rgya mtsho'i zhal gzigs/_ye shes dang las las grub pa'i chos srung rnams bran du 'khol zhing lha srin gzhi bdag rnams kyis srog gi snying po phul ba sogs grub pa'i go 'phang mthon por gshegs/_khyad par zab mo gter gyi bka' babs tshul ni/_dgung lo nyer brgyad tsam gyi dus nas gter gyi lung bstan mang du byung yang ji mi snyam du bzhag pa na/_slar yang gter chen bdud 'dul rdo rje'i drung du song zhig pa'i lung bstan byung ba ltar spo bor rig 'dzin chen po de nyid kyi drung du byon pas thugs kyis shin tu btags shing /_zab gter gsar bzhes kyis mtshon dbang khrid gdams pa mang du bstsal/_dngos grub gter gyi bka' babs yod tshul lung bstan gsal bar bstsal nas/_mi ring bar rig 'dzin de nyid kyis bkas bskul te rang yul du phyir phebs/_mkha' klong ri khrod ces par bsnyen sgrub la bzhugs pa'i skabs/_dgung grangs so gnyis su son pa sa pho spre'u lor rnal 'byor ba sku mdog dmar smug rus pa'i rgyan can zhig gis kha byang dngos su bstsal/_de nyid gu ru rin po che'i rnam 'phrul du nges shes rnyed de lo gnyis kyi khongs su gter sgrub tshags su tshud par mdzad nas gter kha thams cad kyi thog ma ni/_sa khyi hor zla dang po'i tshes bcu la khe mi 'gyur rdo rje'i brag nas sku gsum rdo rje snying po dang /_rtsa gsum rdo rje snying po'i skor rnams gsang stabs su bzhes te nyams bzhes mthar phyin par mdzad/_rim par gter kha gnyis pa li thang gnam chen brag dkar nas gur drag ye shes rab 'bar/_gsum pa sgrol ma brag gi mgul nas srong btsan sgam po'i thugs rje chen po snyan brgyud gtsug rgyan nor bu/_bzhi pa ra ri bar gyi brag nas rdzogs pa chen po yang snying kun zab/_lnga pa khe nang gter gnas gsum nas bi ma la'i chos gter man ngag zab pa skor gsum/_drug pa rol pa bde chen khang nas bka' brgyad bde gshegs yongs 'dus/_bdun pa sngo rgya gnas nas gnam lcags kyi rdo rje sogs dang /_brgyad pa sna brag dkar rdo rje'i yang rdzong nas tshe sgrub yang gsang bla med/_dgu pa shing sgo gangs ra nas thugs rje chen po yang gsang bla med/_bcu pa gnas de'i g.yu mtsho nas mkha' 'gro yang gsang bla med/_bcu gcig pa de'i bon gnas nas bon gter/_bcu gnyis pa rdzogs pa chen po sgyu 'phrul gsang ba yang khol/_bcu gsum pa pha waM bon mo nas phyi nang gsang ba'i lung bstan dang bstan srung drag sngags skor/_bcu bzhi pa ngo thi g.yung drung nas zab gter gcig_/bco lnga pa kaHthog dam phug dang nye ba nas dam pa bde gshegs kyis sbas pa'i sgyu 'phrul glegs bam zhig yang gter du spyan drangs pa rnams las/_ngo thi'i gter kha da lta mi gsal bas mi bgrang /_bi ma la'i zab pa skor gsum gter gnas tha dad pas so sor bgrangs pa'i bcu drug tu grags shing /_de rnams dang lhan cig sku'i rigs dang thugs rten phyag mtshan khyad 'phags/_dam rdzas myang grol shin tu mang po spyan drangs/_phal cher chos bka' yongs rdzogs gtan la phabs/_so so'i gter sgrub rtags thon par mdzad/_'ga' zhig yang gter du sbas/_thugs bskyed smon lam rgya che zhing bskyed rdzogs nyams bzhes mthar phyin pa'i dbang gis rje 'di nyid gter phran tsam gyi dbang skal la gter chen gyi dngos grub brnyes shing 'gro don shin tu rlabs che bar gyur/_mtshan gyi rnam grangs kyang o rgyan mdo sngags gling pa/_hU~M nag nam mkha'i rdo rje sogs mang du grags/_brag g.yang gzar po dang mtsho chen gyi dbus su chibs dang bcas te phebs shing chibs pas kyang zhabs rjes lan mang du bzhag pa sogs rdzu 'phrul gyi bkod pa bsam las 'das/snyigs dus kyi 'dre rgod ma rungs pa mang po dngos su srog snying 'phrog nas dam la btags pa dang bskrad cing mnan pa dang /_ar la gtad pa sogs kyis yul ljongs mang po'i 'gro ba rnams la mi 'jigs pa'i sbyin pa bstsal/_sog po'i rgyal po'i mkha' 'gro'ang rdzu 'phrul gyis dad de dgon gnas dang bsnyen bkur phul/_sa skyong sde dge sogs mi chen mang pos bla mar bkur/_mdo smad kyi ljongs phal cher zhabs kyis bcags shing gnas sgo mang po phyes/_sku tshe'i smad la kaHthog rdo rje'i gdan du bzhugs nas chos kyi phrin las bskyangs te bstan pa rmang nas gsos/_gdan sa chen po 'di nyid gtsor gyur pa'i gnas chen rnams su rten bzhengs kyang rgya chen po gnang ba sogs mdzad pa thams cad mthar phyin nas dgung lo drug cu re brgyad pa chu sprel spre'u zla ba'i nyer gsum la ngo mtshar ba'i rtags mtshan du ma dang bcas mkha' spyod pad+ma 'od du gshegs shing sku gdung ring bsrel gyi phung por gyur pas kyang thams cad ngo mtshar gyi gnas la bkod do/_/rgyud 'dzin gtso bo bsod nams lde'u btsan sogs rgyal sras sku mched rnams dang /_dbon bkra shis 'od zer/_kun bzang khyab bdal lhun grub/_ta bla pad+ma nor bu sogs bzang la grangs mang ba byon cing mdo smad kyi phyogs phal cher chos rgyun gyis khyab/_gter chos rnams kyi dbang lung gi rgyun dang rdo rje snying po'i khrid srol bcas dar rgyas su bzhugs shing chos skor gtso bor gyur pa rnams bdag gis kyang thob bo\nམཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ • Mchog gyur gling pa\nName in the Tertön Gyatsa: མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་\nVolume 1 Text 6, Pages 662-674\nཔདྨ་གླིང་པ་ • Pad+ma gling pa\nName in the Tertön Gyatsa: པདྨ་གླིང་པ་\nVolume 1 Text 6, Pages 497-501\nའགོས་ཀྱི་ཕག་རིར་གནས་གཞི་རྫོངས་ལ་འགེབ༔ ལ་སྟོད་སྟག་གྲུར་དུག་གི་ཚོང་དུས་འོང༔ མེ་འབར་མཚོ་ལ་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་གླིང་པ་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་པའི་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔའི་བཞི་པར་བསྔགས་པ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་གླིང་པ་ནི། མངའ་བདག་གི་སྲས་མོ་ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་དག་པའི་སྐྱེ་བ་ལྔའི་མཐའ་མ་མོན་བུམ་ཐང་དུ་མྱོས་ཀྱི་རིགས་ལས་ཡབ་དོན་གྲུབ་བཟང་པོ་དང་། ཡུམ་གྲོང་མོ་དཔལ་འཛོམ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ལྕགས་ཕོ་ཁྱིའི་ལོར་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་སྐུ་བལྟམས། ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་སྐྱེ་བ་དེ་མ་ཐག་པར་གྱུར་པས་ཆུང་ངུ་ནས་དམ་པའི་རིགས་སད། ཡིག་རིགས་དང་བཟོ་གནས་སོགས་མ་བསླབ་པར་མཁྱེན། ཁྱད་པར་སྤྲེལ་ལོ་སྟོན་རའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་གནས་སུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་ཞལ་དངོས་སུ་བསྟན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁ་བྱང་ཕྱག་ཏུ་བསྩལ་པ་ལྟར་དགུང་ལོ་ཉེར་བདུན་པར། ཟབ་གཏེར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་རྫོགས་ཆེན་ཀློང་གསལ་གྱི་སྐོར་རྣམས་སྣ་རིང་བྲག་གི་ཉེ་ལོགས་སྟང་ཆུ་རྒྱ་མདུད་དུ་འཁྱིལ་བའི་མེ་འབར་མཚོར་གྲགས་པ་ནས། ཁྲོམ་ཚོགས་མང་པོའི་དབུས་སུ་ཕྱག་ན་སྒྲོན་མེ་ཞིག་བསྣམས་ནས་མཚོ་ནང་ཐོགས་མེད་དུ་གཤེགས། སླར་ཕྱག་གི་སྒྲོན་མེའང་མ་ཤི་བར་གཏེར་སྒྲོམ་ཆེན་པོ་རྫ་མ་ཙམ་ཞིག་མཆན་ཏུ་བཅུག་ནས་ཕེབ་པས་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པར་བཀོད་པ་ལ་བརྟེན་རྩོད་པ་དང་བྲལ་བའི་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་ས་སྟེང་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཁྱབ་པར་གྱུར། དེས་མཚོན་ཏེ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་ནས་རྫོགས་ཆེན་ཀུན་བཟང་དགོངས་འདུས། གཞན་ཡང་གཏེར་གནས་སོ་སོ་ནས་རྫོགས་ཆེན་གཉིས་མེད་རྒྱུད་བུ་ཆུང་གི་སྐོར་དང་། བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ། བཀའ་བརྒྱད་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་། ཕུར་པ་སྤུ་གྲི། བདུད་རྩི་སྨན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་ཏེ་བཀའ་ཕུར་སྨན་གསུམ། ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་དང་གཏུམ་ཆུང་། དྲག་པོ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ། ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ། ཚེ་སྒྲུབ་ནོར་བུ་ལམ་ཁྱེར། ནག་པོ་སྐོར་གསུམ། ལས་ཕྲན་གྱི་སྐོར་སོགས་མང་དུ་གཏེར་ནས་བཞེས་ཤིང་དེ་དང་མཚུངས་པར་མྱོང་གྲོལ་སྐྱེ་བདུན་སྐུ་ཚབ་པདྨ་གུ་རུ་སོགས་དམ་རྫས་རྟེན་གསུམ་གྱི་རིགས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་ལྷོ་སྐྱེར་ཆུའི་ལྷ་ཁང་དཔལ་ཚ་བ་གསུམ་པའི་ལྷ་ཁང་དང་མཚུངས་པ་དེ་ཉིད་སྔོན་མི་སྣང་བ་ལ་གཏེར་སྟོན་འདིས་རི་སུལ་ཞིག་ནས་ས་རྡོ་རྣམས་བསལ་ནས་ལྷ་ཁང་དེང་སང་ཀུན་གྱིས་མཇལ་དུ་ཡོད་པར་མཛད། ནོར་གཏེར་ཀྱང་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་བླ་གཡུ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་འབར། བླ་གཡུ་སྟོང་རི་འོད་འབར། བླ་གཡུ་སྒང་རི་ཁང་དམར། ལྷ་ལྕམ་གྱི་ན་བཟའ་སྲུབ་མེད་པ་དང་། མེ་ལོང་རྒྱང་གསལ་ལ་སོགས་རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱི་ནོར་སྣ་ཁྱད་འཕགས་མང་པོའང་གཏེར་ནས་བཞེས། གཏེར་ཁ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁ་བྱང་ཕྱག་ཏུ་བྱུང་ནའང་ཕྱེད་ཙམ་ལས་བཞེས་མ་ཐུབ། ཕྱིས་གཏེར་སྟོན་སྐུ་གཤེགས་ཁར་སྲས་ཀྱིས་འདོན་ཆོག་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་གཏེར་ཆོས་ཐོན་པར་དཀའ་ཡང་། དམ་ཚིག་གཙང་མར་བསྲུང་ཤིང་བདག་རང་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན་ཕྲན་ཚེགས་རྙེད་པའང་སྲིད་གསུངས་པ་བཞིན། ཐུགས་སྲས་ཟླ་བས་ཀྱང་གཏེར་ཁ་འགའ་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་པར་གྲགས། གཞན་ཡང་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་མཛད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། མ་འོངས་པ་ན་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བའི་ལུང་བསྟན་དང་། ད་ལྟའི་འབྲེལ་ཐོགས་རྣམས་ཀྱང་ཞིང་དེར་སྐྱེས་ནས་སངས་རྒྱས་དེའི་གདུལ་བྱར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །ཐུགས་སྲས་སློབ་མའི་ཚོགས་ཀྱང་གཏེར་ལུང་ལས། ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག༔ སྨོན་ལམ་འབྲེལ་བ་སྟོང་རྩ་གཉིས༔ ཟབ་མོའི་གནད་ཀྱིས་འབྲེལ་བཅུ་གཅིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་འཛིན་པའི་བུ་བདུན་དང༔ ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་སྲས་གསུམ་དུ་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བྱོན་པའི་ནང་ནས། གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་དྲུག །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དྲུག །གྲུབ་རྟགས་མངོན་སུམ་ཐོན་པའི་བུ་ཆེན་དྲུག །གཏེར་སྟོན་ཉིད་དང་དགོངས་པ་མཉམ་པའི་ཇོ་གདན་མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ་འབྱོར། ནང་སོ་རྒྱལ་བ་དོན་འགྲུབ། སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག་ལྡན་མགོན་པོ་སྟེ་ཐུགས་སྲས་གསུམ། རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྲས་མཆེད་བཞི་སོགས་བྱོན་ཅིང་། དེའི་ནང་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཐུགས་སྲས་ཟླ་བ་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་རྩལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་ཡབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ལོན་པ་ལ་བརྟེན་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེ་བས་ས་སྐྱ་བདག་ཆེན། འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས། ཞྭ་དམར་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག །དཔའ་པོ་ཆོས་རྒྱལ་དོན་འགྲུབ་སོགས་ཀྱིས་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པར་བསྔགས་ཤིང་བླ་མར་བཀུར། དབུས་གཙང་ལྷོ་མོན་གྱི་མི་ཆེན་ཆེ་དགུས་ཀྱང་ཞབས་ནས་བཏེགས་པས་གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་མཛད་པས་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེར་འཕེལ་བ་མ་བྱུང་། བསྟན་པའི་རྒྱུན་སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་དང་། དབུ་མཛད་དོན་གྲུབ་དཔལ་འབར་ཏེ་མཚུངས་མེད་ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་དང་། པད་གླིང་ཉིད་ཀྱི་གསུང་སྤྲུལ་དང་ཐུགས་སྲས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཁྲུལ་མེད་རིང་བསྲེལ་བདུན་རྒྱུད་ནས་བཟུང་ད་ལྟའི་བར་ལྷོ་མོན་དབུས་གཙང་མདོ་ཁམས་ཡུལ་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་ཁྱབ་ཅིང་། དབང་ལུང་ཁྲིད་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་པ་ལས་ཁོ་བོས་ཀྱང་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ། བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་བྱེ་བྲག །ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་ཆེ་ཆུང་། ཚེ་སྒྲུབ་དང་དྲག་དམར་སྐོར། ནག་པོ་སྐོར་གསུམ་དང་ལས་ཕྲན་ཅི་རིགས་པ་དང་བཅས་ནོས་ཤིང་འཆད་སྤེལ་ཡང་ཅི་ནུས་སུ་བགྱིས་པ་ཡིན་ནོ།\n'gos kyi phag rir gnas gzhi rdzongs la 'geb:_la stod stag grur dug gi tshong dus 'ong:_me 'bar mtsho la sbas pa'i gter kha 'di:_mi bzhag 'don pa'i rtags de bstan nas 'byung:_o rgyan pad+ma gling pa zhes bya 'byung:_zhes pa'i gter ston rgyal po lnga'i bzhi par bsngags pa o rgyan pad+ma gling pa ni/_mnga' bdag gi sras mo lha lcam pad+ma gsal gyi dag pa'i skye ba lnga'i mtha' ma mon bum thang du myos kyi rigs las yab don grub bzang po dang /_yum grong mo dpal 'dzom gnyis kyi sras su lcags pho khyi'i lor ngo mtshar ba'i ltas du ma dang bcas te sku bltams/_kun mkhyen dri med 'od zer gyi skye ba de ma thag par gyur pas chung ngu nas dam pa'i rigs sad/_yig rigs dang bzo gnas sogs ma bslab par mkhyen/_khyad par sprel lo ston ra'i tshes bcu'i nyin yi ge drug ma'i gnas su o rgyan rin po ches zhal dngos su bstan nas byin gyis brlabs/_gter kha chen po brgya rtsa brgyad kyi kha byang phyag tu bstsal pa ltar dgung lo nyer bdun par/_zab gter thams cad kyi thog ma rdzogs chen klong gsal gyi skor rnams sna ring brag gi nye logs stang chu rgya mdud du 'khyil ba'i me 'bar mtshor grags pa nas/_khrom tshogs mang po'i dbus su phyag na sgron me zhig bsnams nas mtsho nang thogs med du gshegs/_slar phyag gi sgron me'ang ma shi bar gter sgrom chen po rdza ma tsam zhig mchan tu bcug nas pheb pas thams cad ngo mtshar yid ches kyi dad par bkod pa la brten rtsod pa dang bral ba'i snyan grags kyis sa steng nyi zla ltar khyab par gyur/_des mtshon te bsam yas mchims phu nas rdzogs chen kun bzang dgongs 'dus/_gzhan yang gter gnas so so nas rdzogs chen gnyis med rgyud bu chung gi skor dang /_bla ma nor bu rgya mtsho/_thugs rje chen po mun sel sgron me/_bka' brgyad thugs kyi me long /_phur pa spu gri/_bdud rtsi sman sgrub kyi skor te bka' phur sman gsum/_phyag rdor dregs 'dul dang gtum chung /_drag po che 'bring chung gsum/_tshe khrid rdo rje phreng ba/_tshe sgrub nor bu lam khyer/_nag po skor gsum/_las phran gyi skor sogs mang du gter nas bzhes shing de dang mtshungs par myong grol skye bdun sku tshab pad+ma gu ru sogs dam rdzas rten gsum gyi rigs kyang bsam gyis mi khyab pa dang /_khyad par lho skyer chu'i lha khang dpal tsha ba gsum pa'i lha khang dang mtshungs pa de nyid sngon mi snang ba la gter ston 'dis ri sul zhig nas sa rdo rnams bsal nas lha khang deng sang kun gyis mjal du yod par mdzad/_nor gter kyang chos rgyal gyi bla g.yu rin po che 'od 'bar/_bla g.yu stong ri 'od 'bar/_bla g.yu sgang ri khang dmar/_lha lcam gyi na bza' srub med pa dang /_me long rgyang gsal la sogs rgyal rgyud kyi nor sna khyad 'phags mang po'ang gter nas bzhes/_gter kha brgya rtsa brgyad kyi kha byang phyag tu byung na'ang phyed tsam las bzhes ma thub/_phyis gter ston sku gshegs khar sras kyis 'don chog par gsol ba btab pas khyod kyis gter chos thon par dka' yang /_dam tshig gtsang mar bsrung shing bdag rang la gsol ba btab na phran tshegs rnyed pa'ang srid gsungs pa bzhin/_thugs sras zla bas kyang gter kha 'ga' zhig spyan drangs par grags/_gzhan yang ya mtshan che ba'i mdzad pa bsam gyis mi khyab cing /_ma 'ongs pa na pad+ma bkod pa'i zhing khams su sangs rgyas rdo rje snying po zhes bya bar 'gyur ba'i lung bstan dang /_da lta'i 'brel thogs rnams kyang zhing der skyes nas sangs rgyas de'i gdul byar 'gyur bar gsungs so/_/thugs sras slob ma'i tshogs kyang gter lung las/_las kyis 'brel pa khri phrag gcig:_smon lam 'brel ba stong rtsa gnyis:_zab mo'i gnad kyis 'brel bcu gcig:_dkyil 'khor 'dzin pa'i bu bdun dang:_thugs kyi snying sras gsum du 'byung:_zhes gsungs pa dang mthun par bsam gyis mi khyab par byon pa'i nang nas/_gtso bor gyur pa sprul pa'i gter ston drug_/grub thob chen po drug_/grub rtags mngon sum thon pa'i bu chen drug_/gter ston nyid dang dgongs pa mnyam pa'i jo gdan mkhan chen tshul khrims dpal 'byor/_nang so rgyal ba don 'grub/_sprul sku mchog ldan mgon po ste thugs sras gsum/_rigs gsum mgon po'i sprul pa sku'i sras mched bzhi sogs byon cing /_de'i nang nas spyan ras gzigs kyi sprul pa thugs sras zla ba byin rlabs dang nus rtsal bsam gyis mi khyab cing yab kyi dgongs pa lon pa la brten phrin las rgya che bas sa skya bdag chen/_'bri gung rin chen phun tshogs/_zhwa dmar dkon mchog yan lag_/dpa' po chos rgyal don 'grub sogs kyis skyes chen dam par bsngags shing bla mar bkur/_dbus gtsang lho mon gyi mi chen che dgus kyang zhabs nas btegs pas gzhan phan phrin las bsam gyis mi khyab kyang sbas pa'i rnal 'byor gyi tshul mdzad pas chos brgyud cher 'phel ba ma byung /_bstan pa'i rgyun sprul sku sna tshogs rang grol dang /_dbu mdzad don grub dpal 'bar te mtshungs med chos rje rnam gnyis su grags pa dang /_pad gling nyid kyi gsung sprul dang thugs sras sprul pa'i sku 'khrul med ring bsrel bdun rgyud nas bzung da lta'i bar lho mon dbus gtsang mdo khams yul gyi mthar thug par khyab cing /_dbang lung khrid rgyun ma nyams par bzhugs pa las kho bos kyang bla rdzogs thugs gsum/_bka' brgyad spyi bye brag_/phyag rdor gtum po che chung /_tshe sgrub dang drag dmar skor/_nag po skor gsum dang las phran ci rigs pa dang bcas nos shing 'chad spel yang ci nus su bgyis pa yin no\nརཏྣ་གླིང་པ་ • Rat+na gling pa\nName in the Tertön Gyatsa: རཏྣ་གླིང་པ་\nVolume 1 Text 6, Pages 571-574\n།ལང་གྲོ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རཏྣ་གླིང་པ་ནི། ལྷོ་བྲག་གྲུ་ཤུལ་དུ་ཡབ་ཕྱུག་པོ་མདོ་སྡེ་དར་ཞེས་པ་དང་། ཡུམ་སྲི་ཐར་སྨན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཆུ་ལུག་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་སྐུ་འཁྲུངས། འབྲི་ཀློག་ཚེགས་མེད་དུ་མཁྱེན། དགུང་ལོ་བཅུ་ཙམ་ནས་དག་པའི་སྣང་བ་འགའ་ཞིག་ཤར། སྔོན་སྦྱང་སྟོབས་ཀྱིས་རིག་པའི་གནས་རྣམས་ཚེགས་མེད་པར་མཁྱེན། ཆོས་ཀྱི་གསན་པའང་རྒྱ་ཆེར་མཛད། དགུང་ལོ་ཉེར་བདུན་པར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཁམས་པའི་བྱ་བྲལ་བ་དབུ་ཞྭ་ན་བཟའ་སེར་པོ་བྱས་པ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་དངོས་སུ་གནང་ཞིང་བསླབ་བྱ་མཛད་པ་ལྟར། དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་པར་ཁྱུང་ཆེན་བྲག་ནས་གཏེར་ཁ་དང་པོ་རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་སྐོར་སོགས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས། རིམ་པར་འབྲི་ཐང་ཀོ་རོ་བྲག་ནས་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྒྲུབ་པ། ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་ནས་འདུས་པ་སྐོར་བཞི་སོགས། བླ་མ་ཞི་དྲག །ཐུགས་རྗེ་གསང་འདུས། རྫོགས་ཆེན་ཀློང་གསལ་ཉི་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཏེར་ཁ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བཏོན། མཁར་ཆུ་དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང་ནས་གཏེར་བཞེས་པའི་ཚེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་ཅན་བསྟན་པ་སོགས་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་ལས་འདས་པ་བསྟན། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལན་གྲངས་ཉེར་ལྔ་མཇལ། ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་ཕེབས་པའི་དག་སྣང་སོགས་མཛོད་ཁང་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེར་འཁོད་པ་ལྟར་དང་། ཐུགས་སྒྲུབ་སྨན་སྒྲུབ་སྐྱེ་བདུན་རིལ་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་མཛད་ཅིང་དེ་དག་དང་དབང་ཁྲིད་གདམས་ངག་བསྩལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འཇའ་འོད་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སྨན་སྤོས་ཀྱི་དྲིས་ཁྱབ་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ཞིང་་་་་གང་ལའང་བར་ཆད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བྱུང་། རྟེན་འབྲེལ་རབ་དང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པས་སྐུ་ཐོག་གསུམ་གྱི་གཏེར་སྐལ་སྐུ་ཐོག་གཅིག་ལ་བཏོན་པས། ཞིག་པོ་གླིང་པ། འགྲོ་འདུལ་གླིང་པ། རཏྣ་གླིང་པ་ཞེས་མཚན་གསུམ་དུ་གྲགས། གངས་ཏི་སེ་ནས། ཁམས་རྒྱལ་མོ་རོང་གི་བར་གྱི་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད། ཐུགས་སྲས་སྙིང་གི་བུ་བཞི་སོགས་སྲས་བརྒྱུད་དང་སློབ་བརྒྱུད་བཟང་ལ་གྲངས་མང་བ་ད་ལྟའི་བར་དུ་བྱོན། དེ་ལྟ་བུའི་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ལ་ངོ་མཚར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་གཤེགས་སོ། །འདིའི་རྣམ་ཐར་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཀོད་འོས་ཀྱང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་གཏེར་འབྱུང་ཆེན་མོ་དང་དག་སྣང་མཛོད་ཁང་མའི་ལུང་རྒྱུན་བཅས་ད་ལྟའི་བར་བཞུགས་ཤིང་། རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་ཡར་འབྲོག་པ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ་དང་། ཉང་པོ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀོད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། མཆོག་གཏེར་ཆེན་པོ་འདིའི་རྩ་གསུམ། ཕྱག་ཆེན། བླ་མ་ཞི་དྲག །ཟབ་ལམ་མ་གཏོགས་པའི་འདུས་པ་སྐོར་བཞི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་གསལ། ཚེ་སྒྲུབ་རྡོར་ཕྲེང་། ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད། མ་ནིང་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྐོར། གཏེར་ཕྲན་སྐོར་འགའ་ཞིག །བཀའ་འབུམ་པོད་བཅས་མདོར་ན་ཁམས་ཕྱོགས་འདིར་རྒྱུན་གང་བཞུགས་རྫོགས་པར་ནོས་ཤིང་ཚེ་ཕུར་སོགས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱང་རྒྱས་པར་བགྱིས་པ་དང་། ལང་གྲོའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ལུང་གིས་ཟིན་པ་དབོན་སྤྲུལ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་དང་བགྲོས་ཏེ་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཐུགས་གསང་གི་བུམ་སྒྲུབ་དང་། ཕུར་ཁང་དུ་སྒྲུབ་ཆེན་རྒྱུན་འཛུག་བཅས་ཕྱག་ལེན་གཙང་དག་དང་། དེ་དག་གི་ལག་ལེན་ཡིག་ཆ་གསར་སྤེལ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་འདིར་གཡར་དམ་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ།\nlang gro dkon mchog 'byung gnas kyi yang srid sprul pa'i gter chen rat+na gling pa ni/_lho brag gru shul du yab phyug po mdo sde dar zhes pa dang /_yum sri thar sman gnyis kyi sras su chu lug ston zla ra ba'i tshes bco lngar sku 'khrungs/_'bri klog tshegs med du mkhyen/_dgung lo bcu tsam nas dag pa'i snang ba 'ga' zhig shar/_sngon sbyang stobs kyis rig pa'i gnas rnams tshegs med par mkhyen/_chos kyi gsan pa'ang rgya cher mdzad/_dgung lo nyer bdun par gu ru rin po che khams pa'i bya bral ba dbu zhwa na bza' ser po byas pa zhig tu sprul nas gter gyi kha byang dngos su gnang zhing bslab bya mdzad pa ltar/_dgung lo sum cu par khyung chen brag nas gter kha dang po rtsa gsum sgrub skor sogs kyis thog drangs/_rim par 'bri thang ko ro brag nas rta phag yab yum zung 'jug tu sgrub pa/_lho brag gnam skas can nas 'dus pa skor bzhi sogs/_bla ma zhi drag_/thugs rje gsang 'dus/_rdzogs chen klong gsal nyi ma gtso bor gyur pa'i gter kha nyi shu rtsa lnga bton/_mkhar chu dpal gyi phug ring nas gter bzhes pa'i tshe rdzu 'phrul gyi bkod pa ngo mtshar can bstan pa sogs mngon shes dang rdzu 'phrul bsam las 'das pa bstan/_o rgyan rin po che dang lan grangs nyer lnga mjal/_zangs mdog dpal rir phebs pa'i dag snang sogs mdzod khang bcu gsum gyi yi ger 'khod pa ltar dang /_thugs sgrub sman sgrub skye bdun ril sgrub shin tu mang po mdzad cing de dag dang dbang khrid gdams ngag bstsal ba sogs kyi skabs su 'ja' 'od me tog gi char sman spos kyi dris khyab pa sogs ngo mtshar brjod kyis mi lang zhing gang la'ang bar chad kyi rnam pa cung zad kyang ma byung /_rten 'brel rab dang phul du gyur pas sku thog gsum gyi gter skal sku thog gcig la bton pas/_zhig po gling pa/_'gro 'dul gling pa/_rat+na gling pa zhes mtshan gsum du grags/_gangs ti se nas/_khams rgyal mo rong gi bar gyi 'gro ba dpag tu med pa smin grol la bkod/_thugs sras snying gi bu bzhi sogs sras brgyud dang slob brgyud bzang la grangs mang ba da lta'i bar du byon/_de lta bu'i mdzad pa mthar phyin nas dgung lo bdun cu rtsa drug pa la ngo mtshar ba'i cho 'phrul chen po dang bcas te pad+ma 'od kyi pho brang du gshegs so/_/'di'i rnam thar cung zad rgyas par bkod 'os kyang rje nyid kyi gsung gter 'byung chen mo dang dag snang mdzod khang ma'i lung rgyun bcas da lta'i bar bzhugs shing /_rnam thar rgyas pa yar 'brog pa shes rab bzang po dang /_nyang po don grub rgyal po rnams kyis bkod pa las shes par bya/_mchog gter chen po 'di'i rtsa gsum/_phyag chen/_bla ma zhi drag_/zab lam ma gtogs pa'i 'dus pa skor bzhi/_rdzogs pa chen po klong gsal/_tshe sgrub rdor phreng /_phur pa yang gsang bla med/_ma ning sogs chos skyong gi skor/_gter phran skor 'ga' zhig_/bka' 'bum pod bcas mdor na khams phyogs 'dir rgyun gang bzhugs rdzogs par nos shing tshe phur sogs la bsnyen sgrub kyang rgyas par bgyis pa dang /_lang gro'i rnam 'phrul du lung gis zin pa dbon sprul thugs rje'i gter chen dang bgros te dpal spungs kyi gdan sa chen po'i gtsug lag khang du thugs gsang gi bum sgrub dang /_phur khang du sgrub chen rgyun 'dzug bcas phyag len gtsang dag dang /_de dag gi lag len yig cha gsar spel sogs kyis phyogs 'dir g.yar dam du slob pa yin no\nརྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ • Rdo rje gling pa\nName in the Tertön Gyatsa: རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་\nVolume 1 Text 6, Pages 486-491\n།ཡང་། སྟོང་ཁུ་ཡུལ་དུ་ཕག་ཚང་ཁྱུ་གཅིག་འབྱུང༔ ས་བཙན་རི་འབོས་རེ་ལ་རྫོང་ཆུ་རེ༔ ལ་རྩུབ་འཕྲང་རྩུབ་བཀག་མང་ཁྱུ་ཡིས་འཚོ༔ ཀོང་པོ་བུ་ཆུར་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་པའི་བསྟན་དོན་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་གསུམ་པ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་དངོས་བྱོན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་གྲ་ནང་དབེན་རྩ་ཞེས་པར་སྔགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྒྱུད་ཡབ་ཁུ་སྟོན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཡུམ་དཀར་མོ་རྒྱན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་མེ་ཕོ་ཁྱི་ལོར་འཁྲུངས། མཚན་ཨོ་རྒྱན་བཟང་པོར་གསོལ། དམ་པའི་རིགས་སད་པའི་རྟགས་དང་ངོ་མཚར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དགུང་ལོ་བདུན་པར་སྤང་གཤོང་ལྷ་རི་ཁར་ཀུན་མཁྱེན་ཁྲབ་པ་ཤཱཀྱའི་མཚན་ཅན་ལས་དགེ་ཚུལ་གསན། དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཡང་བླ་མ་རྣམས་ལས་མདོ་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་གསན་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ལན་བདུན་མཇལ། གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་ལས་ཁ་བྱང་བྱུང་བ་ལྟར་ཁྲ་འབྲུག་ཇོ་མོའི་སྐུ་རྒྱབ་ནས་གཏེར་ཁ་དང་པོ་རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། སྒྲུབ་ཕྲན། ཁ་བྱང་ཡང་བྱང་། དྲག་སྔགས། བཅུད་ལེན་རྣམས་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ། སྒོས་ལུང་དང་བཅས་པ་བྱོན། དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་པར་བྱིང་མདའ་ཨོ་དཀར་བྲག་གི་གཏེར་སྒོ་ཕྱེས་པའི་ཚེ། སྒྲུབ་ཕུག་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་ནང་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་ལས་དབང་བསྐུར། ཤོག་སེར་རེ་རེའི་དབུ་ནས་ལུང་དང་གཏེར་རྫས་རྣམས་གནང་། དེའང་སྐུ་ཚབ། བླ་དཔེ་པུསྟི་བཞི། ཤོག་དྲིལ་བརྒྱ་ཐམ་པ། ཚེ་ཆུ་བུམ་པ་བཞི། དམ་རྫས་ཀྱི་གྭའུ་སོགས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། ཆོས་སྡེ་རྣམ་ཐར་ཐང་ཡིག་ལེའུ་བརྒྱ་པ། རྫོགས་ཆེན་ཕ་རྒྱུད་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས། མ་རྒྱུད་ཀློང་གསལ་ཉི་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར། བུ་རྒྱུད་སྙིང་ཐིག་སྐོར་བཅུ། འདུས་པ་སྐོར་བཞི། ཟུར་པ་བརྒྱད་རྣམས་བྱོན། དེ་ནས་རིམ་པར་མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤ་མ་གོང་ནས། ཉམས་ལེན་ཁྲིད་སྐོར་བཅུ་སོགས་སྤྱན་དྲངས་པ་ནས་བཟུང་། བུམ་ཐང་བྱམས་པ་ལྷ་ཁང་གི་ཚེ་ཆུ་ཕུག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་ཚེ་ཆུ། ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་བསྒྲུབས་པའི་ཆོས་སྨན། ཆོས་རྒྱལ་དང་མཚོ་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱི་བླ་གཡུ། ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ། ཆོས་སྐོར་དང་དྲག་སྔགས་མང་པོ་གནང་བའི་བར་གཏེར་གནས་སོ་སོ་ནས་གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ། ཕྲ་མོ་དང་ནང་གསེས་གཏེར་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་བཞེས། མཆིམས་ཕུའི་གཏེར་བཞེས་པའི་སྐབས་ཨོ་རྒྱན་དང་ལན་བཅུ་གསུམ་མཇལ། ཆུ་བོ་རིར་སྐུའི་སྤྲུལ་པ་གཉིས་མཛད་ནས་ཕྱོགས་གཉིས་ནས་ཁྲོམ་གཏེར་བླངས་ཤིང་ཞབས་རྗེས་ཁྲུ་གང་བ་བཞག །ཟབ་ལུང་མེ་ཚོར་གཉན་གྱི་ཕུག་པར་ཐང་ལྷ་དང་གངས་དཀར་ཤ་མེད་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱིན་བདག་བྱས། གངས་ཅན་གྱི་ལྷ་འདྲེ་ཆེ་དགུ་རྣམས་འདུས་ནས་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་བཙུགས། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྐུར། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་སྤྲུལ་པས་བྱོན་ནས་རིག་འཛིན་བརྒྱད་དང་མཇལ་ཏེ་གདིང་བརྒྱད་ཀྱི་གདམས་པ་གསན། གཏེར་ཁ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཚོ་རྒྱལ་བཻ་རོ་སོགས་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་དབང་དང་གདམས་པ་བསྩལ་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་བ་བསྟན་པས་ཐམས་ཅད་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲོག་བཀྲོལ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དད་པ་ལ་བཀོད། སྐུ་དང་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་ཀྱང་མང་དུ་བཞག །ཟབ་ལུང་། མཁར་ཆུ། གཞོ་སྟོད་གཏེར་སྒྲོམ་རྣམས་སུ། དབང་། རབ་གནས། སྐོང་བཤགས། སྦྱིན་སྲེག །མནན་པ་བཅས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེས་མཚོན་བོད་ཁམས་བདེ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་གྲོ་རླབས་ཆེན་མཛད། ཆོས་གཏེར་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་དང་། ཕུང་པོ་རི་བོ་ཆེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ། ལྷ་སའི་ཀ་བ་བུམ་པ་ཅན་ནས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དང་ཙནྡན་གྱི་སྒྲོལ་མ་སོགས་སྐུ་རྟེན་ངོ་མཚར་ཅན། སྐྱེ་བདུན་དང་ཆོས་སྨན་སོགས་དམ་རྫས། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སོགས་ནོར་གཏེར། རྫོགས་ཆེན་གསེར་ཐུར་དང་ཏ་པི་ཧྲི་ཙའི་སྙན་བརྒྱུད་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་སོགས་བོན་སྡེ། གཞན་ཡང་གསོ་རིག་དང་རྩིས་སྐོར་སོགས་རྒྱ་ཆེར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་རྒྱས། སྐུའི་སྲས་གནུབས་ཆེན་རྣམ་འཕྲུལ་ཆོས་དབྱིངས་པ་སོགས་ལས་དེང་སང་བར་དུ་མོན་ཕྱོགས་སུ་གདུང་རྒྱུད་མང་དུ་ཡོད་པར་སྣང་། རྒྱལ་དབང་བཞི་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལའང་གཤེད་སྐོར་དང་ཛཾ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་སྐོར་རྣམས་ཕུལ་བར་བཤད། གདན་སའི་མཐིལ་གླིང་མོ་ཁར་མཛད་ཅིང་། གཞན་ཡང་ལྷོ་བྲག །མོན་སྤ་གྲོ་གཟད་འུག་རྙེད་དགོན་སོགས་བཟུང་ནས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱངས། ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མཚན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ། པདྨ་གླིང་པ། ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པ། གཡུང་དྲུང་གླིང་པ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ཏུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་པ་ལ་ཞལ་ཆེམས་ལུང་བསྟན་ཆེན་མོ་སྩལ་ཏེ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་བྲག་ལོང་དུ་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན། པུར་ལོ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཞུགས་ནས་སྐབས་སུ་གསུང་འབྱོན་པ་དང་བསྔོ་བ་ཚིག་བཞི་རེ་གནང་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་མཐར་གདུང་ཞུགས་འབུལ་བྱས་པས་ལྷ་སྐུ་རིང་བསྲེལ་དུ་མ་བྱོན། ཞབས་གཡས་ཐུགས་སྲས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་གནས་དང་། གཡོན་ཐོགས་མེད་རྒྱ་གར་བ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་སྐལ་དུ་པུར་ཁང་ནས་མེའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན་པ་ལས་རིང་བསྲེལ་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཕྱིས་ཚོད་བར་དུ་བཞུགས་པར་བཤད། སྔར་ལྷོ་བྲག་དང་མོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཆོས་རྒྱུན་རྒྱ་ཆེར་དར་ནའང་དེང་སང་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་ལས། རྫོགས་ཆེན་ཕ་རྒྱུད་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས། མ་རྒྱུད་ཀློང་གསལ་ཉི་མ། གཉིས་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་གྲས་ཧཱུྃ་སྐོར་སྙིང་ཐིག །འདུས་པ་སྐོར་བཞིའི་ནང་ཚན་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་བཀའ་འདུས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། སྙན་བརྒྱུད་གུར་དྲག་རྣམས་རྗེ་བླ་མར་རིང་བརྒྱུད་དང་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་བབས་པ་སོགས་འབད་པ་ཆེན་པོས་བཙལ་ཏེ་ལེགས་པར་ཐོབ་པས་སྐལ་པ་བཟང་པོར་གྱུར་ཏོ། །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་འབྱོན་པའི་དུས་རྟགས་དང་གཏེར་གནས་སོགས་ཀྱིས་བཀའ་ཐང་ལུང་གསལ་དེ་ཡིན་མིན་དཔྱད་གཞིར་མཛད་ཀྱང་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔའི་གསུམ་པ་གླིང་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚན་དེ་ནི་འདི་ལས་གཞན་པར་བསྙོན་དུ་མེད་དོ།\nstong khu yul du phag tshang khyu gcig 'byung:_sa btsan ri 'bos re la rdzong chu re:_la rtsub 'phrang rtsub bkag mang khyu yis 'tsho:_kong po bu chur sbas pa'i gter kha 'di:_mi bzhag 'don pa'i rtags de bstan nas 'byung:_o rgyan rdo rje gling pa zhes bya 'byung:_zhes pa'i bstan don sprul pa'i gter ston rgyal po gsum pa lo chen bai ro dngos byon rdo rje gling pa ni/_dbus kyi gra nang dben rtsa zhes par sngags pa rdo rje 'dzin pa'i rgyud yab khu ston bsod nams rgyal mtshan dang /_yum dkar mo rgyan gnyis kyi sras su me pho khyi lor 'khrungs/_mtshan o rgyan bzang por gsol/_dam pa'i rigs sad pa'i rtags dang ngo mtshar bsam gyis mi khyab/_dgung lo bdun par spang gshong lha ri khar kun mkhyen khrab pa shAkya'i mtshan can las dge tshul gsan/_de nyid dang gzhan yang bla ma rnams las mdo sngags gsar rnying gi gsan pa mthar phyin par mdzad/_dgung lo bcu gsum par o rgyan rin po che'i zhal lan bdun mjal/_gu ru chos dbang gi gter las kha byang byung ba ltar khra 'brug jo mo'i sku rgyab nas gter kha dang po rtsa gsum sgrub thabs dang /_sgrub phran/_kha byang yang byang /_drag sngags/_bcud len rnams la brgya rtsa brgyad re/_sgos lung dang bcas pa byon/_dgung lo bco lnga par bying mda' o dkar brag gi gter sgo phyes pa'i tshe/_sgrub phug shin tu yangs pa'i nang du gu ru rin po che dngos su byon nas dkyil 'khor bkod pa las dbang bskur/_shog ser re re'i dbu nas lung dang gter rdzas rnams gnang /_de'ang sku tshab/_bla dpe pusti bzhi/_shog dril brgya tham pa/_tshe chu bum pa bzhi/_dam rdzas kyi gwa'u sogs spyan drangs pa las/_chos sde rnam thar thang yig le'u brgya pa/_rdzogs chen pha rgyud lta ba klong yangs/_ma rgyud klong gsal nyi ma dang mkha' 'gro yang tig nyi zla kha sbyor/_bu rgyud snying thig skor bcu/_'dus pa skor bzhi/_zur pa brgyad rnams byon/_de nas rim par mu tig shel gyi spa ma gong nas/_nyams len khrid skor bcu sogs spyan drangs pa nas bzung /_bum thang byams pa lha khang gi tshe chu phug tu ye shes mtsho rgyal dngos su byon nas tshe chu/_yang le shod du bsgrubs pa'i chos sman/_chos rgyal dang mtsho rgyal nyid kyi bla g.yu/_nor bu bsam 'phel/_chos skor dang drag sngags mang po gnang ba'i bar gter gnas so so nas gter kha chen po bzhi bcu rtsa gsum/_phra mo dang nang gses gter gnas kyi dbye bas brgya dang brgyad bzhes/_mchims phu'i gter bzhes pa'i skabs o rgyan dang lan bcu gsum mjal/_chu bo rir sku'i sprul pa gnyis mdzad nas phyogs gnyis nas khrom gter blangs shing zhabs rjes khru gang ba bzhag_/zab lung me tshor gnyan gyi phug par thang lha dang gangs dkar sha med gnyis kyis sbyin bdag byas/_gangs can gyi lha 'dre che dgu rnams 'dus nas bka' brgyad kyi sgrub chen btsugs/_de thams cad la dbang bskur/_/dur khrod chen po brgyad du sprul pas byon nas rig 'dzin brgyad dang mjal te gding brgyad kyi gdams pa gsan/_gter kha rnams spyan drangs pa'i tshe gu ru rin po che dang mtsho rgyal bai ro sogs dngos su byon nas dbang dang gdams pa bstsal ba dang /_rdzu 'phrul gyi bkod pa ngo mtshar ba bstan pas thams cad the tshom gyi sgrog bkrol nas phyir mi ldog pa'i dad pa la bkod/_sku dang phyag zhabs kyi rjes kyang mang du bzhag_/zab lung /_mkhar chu/_gzho stod gter sgrom rnams su/_dbang /_rab gnas/_skong bshags/_sbyin sreg_/mnan pa bcas brgya rtsa brgyad res mtshon bod khams bde thabs kyi rim gro rlabs chen mdzad/_chos gter bla rdzogs thugs gsum gtso bor gyur pa'i zab cing rgya che la mtha' yas pa rnams dang /_phung po ri bo che nas rdo rje sems dpa'i sku/_lha sa'i ka ba bum pa can nas bcu gcig zhal dang tsan+dan gyi sgrol ma sogs sku rten ngo mtshar can/_skye bdun dang chos sman sogs dam rdzas/_yid bzhin nor bu sogs nor gter/_rdzogs chen gser thur dang ta pi hri tsa'i snyan brgyud che 'bring chung gsum sogs bon sde/_gzhan yang gso rig dang rtsis skor sogs rgya cher spyan drangs shing phrin las kyang rgyas/_sku'i sras gnubs chen rnam 'phrul chos dbyings pa sogs las deng sang bar du mon phyogs su gdung rgyud mang du yod par snang /_rgyal dbang bzhi pa rol pa'i rdo rje la'ang gshed skor dang dzaM lha rigs lnga'i skor rnams phul bar bshad/_gdan sa'i mthil gling mo khar mdzad cing /_gzhan yang lho brag_/mon spa gro gzad 'ug rnyed dgon sogs bzung nas 'gro don rgya cher bskyangs/_yongs su grags pa'i mtshan rdo rje gling pa/_pad+ma gling pa/_kun skyong gling pa/_g.yung drung gling pa/_'jam dpal chos kyi bshes gnyen tu grags pa de nyid kyis bstan 'gro'i don mthar phyin nas dgung lo drug cu pa la zhal chems lung bstan chen mo stsal te ngo mtshar ba'i ltas dang bcas brag long du gshegs pa'i tshul bstan/_pur lo gsum gyi bar du bzhugs nas skabs su gsung 'byon pa dang bsngo ba tshig bzhi re gnang nas 'gro don mdzad mthar gdung zhugs 'bul byas pas lha sku ring bsrel du ma byon/_zhabs g.yas thugs sras bkra shis 'byung gnas dang /_g.yon thogs med rgya gar ba gnyis kyi rten skal du pur khang nas me'i sgra dang bcas te byon pa las ring bsrel mang du 'phel ba phyis tshod bar du bzhugs par bshad/_sngar lho brag dang mon gyi phyogs su chos rgyun rgya cher dar na'ang deng sang rgyun shin tu dkon pa las/_rdzogs chen pha rgyud lta ba klong yangs/_ma rgyud klong gsal nyi ma/_gnyis med rgyud kyi gras hU~M skor snying thig_/'dus pa skor bzhi'i nang tshan bla ma dang yi dam bka' 'dus/_thugs rje chen po ngan song kun skyob/_rgyal ba rgya mtsho/_snyan brgyud gur drag rnams rje bla mar ring brgyud dang nye brgyud kyi tshul du bka' babs pa sogs 'bad pa chen pos btsal te legs par thob pas skal pa bzang por gyur to/_/sprul pa'i gter ston chen po 'di nyid 'byon pa'i dus rtags dang gter gnas sogs kyis bka' thang lung gsal de yin min dpyad gzhir mdzad kyang gter ston rgyal po lnga'i gsum pa gling chen bcu gnyis kyi nang tshan de ni 'di las gzhan par bsnyon du med do\nསྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ • Sprul sku mi 'gyur rdo rje\nName in the Tertön Gyatsa: རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་\nVolume 1 Text 6, Pages 722-725\n།ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་དང་ཤུད་བུ་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་རོལ་འཁྲུལ་ཞིག་དབང་དྲག་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་སྲིད་དེ་མ་ཐག་པ་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ནི། ལྷོ་རྒྱུད་ངོམ་གྱི་ཡུལ་དུ་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་གདུང་རྒྱུད་ལས་སྐུ་འཁྲུངས། གསུང་བརྡའ་འཕྲོད་ཙམ་ནས་སྔོན་གནས་ཀྱི་ཚུལ་གསལ་བར་གསུངས་པ་དང་། མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱི་སྤྱན་ལྟས་དང་བསྟུན། དགུང་ལོ་ལྔ་བཞེས་པའི་དུས་དཔལ་རི་རྩེར་སྤྱན་དྲངས། ལྗགས་ཀློག་སོགས་སྦྱངས། བཙོག་གྲིབ་ཀྱིས་གོས་པ་ལ་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་སྐུ་ཁྲུས་ཡང་ཡང་མཛད་པས་སྔོན་གྱི་གནས་གསལ་བར་དྲན་ཞིང་ཐོག་མར་འོད་དཔག་མེད་དང་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཞལ་གཟིགས། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་ཉིས་བརྒྱ་ཙམ་ཐ་ལེར་དྲན་ཅིང་གཞན་སེམས་མཁྱེན་པའི་མངོན་ཤེས་ཤར། དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་ནས་རྩ་གསུམ་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་རྣམས་རིམ་པར་ཞལ་བསྟན་ཅིང་གདམས་ངག་བསྩལ་པ་རྣམས་ཆགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལ་གནམ་ཆོས་ཞེས་པའི་མཚན་གསོལ་བ་པོད་ཆུང་བཅུ་གཉིས་བྱོན། དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་པ་ནས་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ཐུགས་ལས་བརྡོལ་ཏེ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་པུསྟི་གཉིས་བཞུགས། དེ་དག་འབེབས་རིམ་བཞིན་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་ཉམས་བཞེས་རྟགས་ཐོན་པར་མཛད་ཅིང་ཆོས་བཀའ་སོ་སོར་ཉེར་མཁོའི་ཆོག་བསྒྲིག་དང་ཁྲིད་ཡིག་འདུས་གསལ་གྱི་ཡིག་ཆ་མང་དུ་བཀོད། འདི་དག་གི་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བབས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ཆེ་ཞིང་ཐ་ན་མདོས་ཕྲན་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཕན་ཐོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ། བར་སྐབས་སུ་ཐུགས་དམ་བཅད་རྒྱའང་ལོ་གསུམ་མཛད་ཅིང་དེའི་སྐབས་ཡ་མཚན་པའི་ལྟས་ཡུལ་མི་ཀུན་གྱི་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་བྱུང་། བཟའ་བཏུང་དང་ཀ་ཅ་ཅུང་དཀོན་པར་བྱུང་བའི་ཚེ་རྟེན་འབྲེལ་ཅུང་ཟད་མཛད་པས་ཕོངས་མེད་དུ་འབྱུང་བ་ལན་མང་དུ་མཛད། ཆགས་མེད་ཉིད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་དང་མཇལ་འཛོམ་ཐོག་ཕན་ཚུན་ཆོས་འབྲེལ་གསན་བཞེས་དང་བདུད་འདུལ་བས་བཀུར་བཟོས་ཆེན་པོ་མཛད་ཅིང་ཕན་ཚུན་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར། ནང་ཆེན་དུ་ཕེབས་ནས་རྫ་སྟོད་སྐྱོ་བྲག །མཁའ་འགྲོ་འབུམ་རྫོང་། ན་བུན་རྫོང་སོགས་གནས་ཆེན་དགུ་ཙམ་གྱི་གནས་ཞལ་གསར་འབྱེད་མཛད། དགུང་ལོ་བཅུ་དགུ་པར་ཀཿཐོག་ཕྱོགས་ནས་གདན་འདྲེན་དང་དུས་བབས་ལ་བརྟེན་ཆིབས་བསྐྱོད་ནས་ས་སྐྱོང་སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་དཔལ་ཀཿཐོག་གི་གདན་སར་ཕེབས། རིམ་པར་འབྲི་རྒྱུད་ས་ངན་དང་སྨར་ཁམས་སོགས་སུ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཐའ་ཡས་པ་བསྐོར་ནས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གྱི་ས་ལ་བཀོད། རྨུགས་སང་གི་གནས་སུ་གདན་ཕབས་སྟེ་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་གཙོ་བོ་དཔལ་ཡུལ་རིག་འཛིན་ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་སོགས་འདུས་པ་སྔ་ཕྱི་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་རེ་ཙམ་ལ་རང་གཏེར་གནམ་ཆོས་ཚང་མའི་དབང་ལུང་ཉམས་ཁྲིད་ལན་གཉིས་སུ་མཛད་པས་མཚོན། བསྟན་འགྲོའི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགུང་ལོ་ཉེར་བཞི་པ་ལ། ཞིང་ཁམས་མེ་ཏོག་བཀོད་པར་རྒྱལ་བ་མེ་ཏོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་འགྲོའོ་གསུངས་ནས་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་བསྡུས་ཤིང་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་འབྱུང་བར་གསུངས། རྗེ་འདིས་ས་གཏེར་བརྒྱ་རྩ་འདོན་པའི་ལུང་བསྟན་ཡོད་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་འགའ་ཞིག་གིས་ཕྱག་ཏུ་མ་སོན་པས་ཕྱིས་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེ་དང་ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ཡང་བཤད། རྒྱུད་འཛིན་གནས་མདོ་དང་དཔལ་ཡུལ་གྱི་ཆོས་རྒྱུན་རྣམས་ལས་མདོ་སྨད་ཕལ་ཆེར་ཆོས་འདིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང་ཁོ་བོས་ཀྱང་ཚང་བར་ནོས་པ་ཡིན་ནོ། །རིག་འཛིན་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དེ་མ་ཐག་པར་ལུང་གིས་ཟིན་པ་རྨོག་གྲུབ་ནམ་མཁའ་ཆོས་དབང་སྟེ། རྗེ་འདི་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་། ས་གཏེར་ཆོས་དང་རྟེན་དང་ནོར་གཏེར་མང་པོ་གདན་དྲངས་ནའང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བབས་ཤིག་ལས་ཆོས་གཏེར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སོགས་མ་བྱུང་། དགོངས་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་བཀའ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པའི་ལས་བྱང་ཉུང་ངུ་ཞིག་བཞུགས་པ་དོན་དུ་བདེ་འདུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་བསྡུས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་། རྟེན་ངོ་མཚར་བ་ཅི་རིགས་ད་ལྟའང་མཇལ་དུ་ཡོད་ཅིང་། རྫ་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་ཨ་དོས་ནས་གསེར་བུམ་པ་གང་བཞེས་ཏེ་ཀཿཐོག་སྐུ་འབུམ་རིང་མོའི་ཞིག་གསོའི་ཆ་རྐྱེན་མཛད་པ་མངོན་གྱུར་ཚད་མས་གྲུབ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇིགས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ནས་བཟུང་རིམ་པར་བྱོན་པས་སྔ་འགྱུར་གྱི་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཉིད་དོ།\nlo chen bai ro dang shud bu dpal gyi seng ge zung du 'jug pa'i rnam rol 'khrul zhig dbang drag rgya mtsho'i yang srid de ma thag pa rig 'dzin mi 'gyur rdo rje ni/_lho rgyud ngom gyi yul du chos rgyal gyi gdung rgyud las sku 'khrungs/_gsung brda' 'phrod tsam nas sngon gnas kyi tshul gsal bar gsungs pa dang /_mkhas grub karma chags med kyi spyan ltas dang bstun/_dgung lo lnga bzhes pa'i dus dpal ri rtser spyan drangs/_ljags klog sogs sbyangs/_btsog grib kyis gos pa la chags med rin po ches sku khrus yang yang mdzad pas sngon gyi gnas gsal bar dran zhing thog mar 'od dpag med dang o rgyan chen po'i zhal gzigs/_sngon gyi skye ba nyis brgya tsam tha ler dran cing gzhan sems mkhyen pa'i mngon shes shar/_dgung lo bcu gnyis pa nas rtsa gsum lhag pa'i lha rab 'byams rnams rim par zhal bstan cing gdams ngag bstsal pa rnams chags med zhabs kyis yi ger bkod pa la gnam chos zhes pa'i mtshan gsol ba pod chung bcu gnyis byon/_dgung lo bcu drug pa nas zab mo dgongs pa'i gter thugs las brdol te yi ger bkod pa pusti gnyis bzhugs/_de dag 'bebs rim bzhin chags med rin po ches nyams bzhes rtags thon par mdzad cing chos bka' so sor nyer mkho'i chog bsgrig dang khrid yig 'dus gsal gyi yig cha mang du bkod/_'di dag gi smin grol las tshogs dang bcas pa la byin rlabs kyi babs gzhan las khyad par du che zhing tha na mdos phran tsam gyis kyang phan thogs shin tu che ba mngon sum gyis grub/_bar skabs su thugs dam bcad rgya'ang lo gsum mdzad cing de'i skabs ya mtshan pa'i ltas yul mi kun gyi mthun snang du grub pa byung /_bza' btung dang ka ca cung dkon par byung ba'i tshe rten 'brel cung zad mdzad pas phongs med du 'byung ba lan mang du mdzad/_chags med nyid kyis mtshams sbyar nas rig 'dzin bdud 'dul rdo rje dang mjal 'dzom thog phan tshun chos 'brel gsan bzhes dang bdud 'dul bas bkur bzos chen po mdzad cing phan tshun thugs yid gcig 'dres su gyur/_nang chen du phebs nas rdza stod skyo brag_/mkha' 'gro 'bum rdzong /_na bun rdzong sogs gnas chen dgu tsam gyi gnas zhal gsar 'byed mdzad/_dgung lo bcu dgu par kaHthog phyogs nas gdan 'dren dang dus babs la brten chibs bskyod nas sa skyong sde dge'i rgyal khab dang dpal kaHthog gi gdan sar phebs/_rim par 'bri rgyud sa ngan dang smar khams sogs su zhabs kyis bcags/_chos kyi 'khor lo mtha' yas pa bskor nas mthong thos dran reg thams cad 'brel tshad don ldan gyi sa la bkod/_rmugs sang gi gnas su gdan phabs ste rgyud 'dzin gyi gtso bo dpal yul rig 'dzin kun bzang shes rab sogs 'dus pa snga phyi stong phrag gnyis re tsam la rang gter gnam chos tshang ma'i dbang lung nyams khrid lan gnyis su mdzad pas mtshon/_bstan 'gro'i don rlabs po che mthar phyin nas dgung lo nyer bzhi pa la/_zhing khams me tog bkod par rgyal ba me tog mya ngan las 'das pa'i rgyal tshab tu 'gro'o gsungs nas nag pa zla ba'i tshes bcu drug la gzugs sku'i bkod pa bsdus shing sprul pa'i rnam rol nyi shu rtsa lnga 'byung bar gsungs/_rje 'dis sa gter brgya rtsa 'don pa'i lung bstan yod kyang rten 'brel gyi gnad 'ga' zhig gis phyag tu ma son pas phyis stag sham rdo rje dang yongs dge mi 'gyur rdo rje rnams la thugs rgyud ye shes chen pos byin gyis brlabs par yang bshad/_rgyud 'dzin gnas mdo dang dpal yul gyi chos rgyun rnams las mdo smad phal cher chos 'di'i phrin las kyis khyab cing kho bos kyang tshang bar nos pa yin no/_/rig 'dzin de nyid kyi rnam 'phrul de ma thag par lung gis zin pa rmog grub nam mkha' chos dbang ste/_rje 'di grub pa'i 'khor los sgyur ba chen por yongs su grags shing /_sa gter chos dang rten dang nor gter mang po gdan drangs na'ang rten 'brel gyi babs shig las chos gter gtan la 'bebs pa sogs ma byung /_dgongs gter mkha' 'gro bka' brgyad du grags pa'i las byang nyung ngu zhig bzhugs pa don du bde 'dus kyi phrin las lam khyer bsdus pa lta bur snang /_rten ngo mtshar ba ci rigs da lta'ang mjal du yod cing /_rdza rgyud kyi gnasados nas gser bum pa gang bzhes te kaHthog sku 'bum ring mo'i zhig gso'i cha rkyen mdzad pa mngon gyur tshad mas grub/_de nyid kyi sprul pa'i sku 'jigs bral chos dbyings rdo rje nas bzung rim par byon pas snga 'gyur gyi bstan pa dang 'gro ba'i don mtha' yas pa mdzad pa yongs su grags pa nyid do\nto view the full list of Tertön Gyatsa biographies.\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Biographies&oldid=119889"


ཚན་རིག་དང་ནང་ཆོས་བར་གྱི་འགལ་འབྲེལ། ཚན་པ་གཉིས་པ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\n༨. དྲི་བ། དེང་སྐབས་བོད་ནང་གི་ཆོས་ལུགས་ཞིབ་འཇུག་པ་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་བ། དངོས་གཤིས་རིག་པ་བ། སྐྱེ་དངོས་རིག་པ་བ་སོགས་ཀྱིས་ནང་ཆོས་ལས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ་ཚུལ་དང་། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་སོགས་ལ་དཔྱད་ན། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་ནི་སེམས་གཙོ་སྨྲ་བ་ལས་དངོས་གཙོ་སྨྲ་བར་ཧ་ཅང་ཐག་ཉེ་བས། ཁོང་ཚོ་དངོས་གཙོ་སྨྲ་བ་ངོ་མ་ཞིག་རེད་ཅེས་གསུང་མཁན་མང་པོ་འདུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ནམ།\nལན། སྤྱིར་ང་ཚོས་གྲུབ་མཐའ་བཞི་ལས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་མདོ་སྡེ་བ་གཉིས་ལ་དངོས་སྨྲ་བ་ཟེར་མོད། འོན་ཀྱང་། དེང་གི་དབྱིན་ཡིག་ནང་གི་དངོས་གཙོ་སྨྲ་བ་ Materialism ཞེས་པ་དེ་དང་ཐ་དད་རེད། དབྱིན་ཡིག་ནང་གི་ Materialism ཞེས་པའི་དངོས་གཙོ་སྨྲ་བ་དེ་མཐོང་རྒྱུ་ཐོས་རྒྱུ་ཡོད་པ་རྐྱང་བ་ལས་གཞན་རྩ་བ་ནས་ཁས་མི་ལེན་མཁན་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་རེད། འོན་ཀྱང་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར། ཐར་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། རྟེན་འབྱུང་སྟོང་ཉིད་སོགས་ཁས་ལེན་ཞིང་གསུང་དུ་བསྟན་ཡོད་སྟབས། ཁོང་རྣམ་པར་དངོས་གཙོ་དང་སེམས་གཙོ་གང་ལྟར་ཡང་། དབྱིན་ཡིག་ནང་གི་དངོས་གཙོ་སྨྲ་བ་ Materialism ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་སྤྱད་ན་ཅུང་མི་འགྲིག\n༩. དྲི་བ། འཛམ་གླིང་ཚན་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཀྱི་གློག་རྡུལ་དང་ཚད་རྡུལ། གཞི་རྡུལ་ནུས་པའི་རིག་པ་སྨྲ་བ་སྐད་གྲགས་ཅན། རྟེན་འབྲེལ་རིག་པའི་རྒྱལ་བོ་ཨ་ཡན་སི་ཐན་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་ atom གྱི་ལྟ་གྲུབ་དང་། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་རིགས་པའི་རྣམ་བཞག་གཉིས་བར་འགལ་འབྲེལ་གྱི་ཆ་གཙོ་བོ་གང་དག་ཡོད་དམ།\nལན། རྡུལ་ཕྲན་གྱི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་བ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཡོད། རྡུལ་ཕྲན་ལས་ཆུང་བ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཟེར་བ་ཞིག་བཤད་ཡོད། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་གཟུགས་ཀྱི་ཆུང་མཐའ་ཡིན་སྟབས་དེར་ཆ་བགོས་བྱེད་རྒྱུ་མེད་ཟེར་གྱིན་ཡོད། རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཟུགས་ཀྱི་ཆུང་མཐའ་ཡིན་པར་ནང་བའི་གྲུབ་མཐའ་ཚང་མའི་འདོད་ཚུལ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། ནང་ཆོས་ལས་ཕྲ་རྡུལ་ཆུང་བའི་ཚད་གཞི་ནི། རི་བོང་གི་སྤུ་ཉག་གཅིག་གི་རྩེ་མོ་གྲངས་ཉིས་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་༢༤༠༠ ཁ་གཤགས་པའི་ཆ་གཅིག་གི་ཚད་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཟེར་ཞིང་། ཚན་རིག་གིས་ atom གྱི་ཆུང་བའི་ཚད་གཞི། ཤོག་དཀར་ཐར་གཅིག་གི་མཐུག་བརྔམ་གྱི་ནང་དུ་ atom ས་ཡ་གཅིག་ལྷག་ཤོང་ཟེར་གྱིན་ཡོད་སྟབས། དེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དངོས་པོ་ཞིག་རེད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོས་ཚན་རིག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་གོང་གི་རྩི་སྟངས་དེ་གྲུབ་མཐའ་འོག་མའི་འདོད་ཚུལ་རེད། གྲུབ་མཐའ་གོང་མ་དབུ་མ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། གཞིི་གྲུབ་ན་ཆ་ཅན་ཡིན་པའི་ཁྱབ། ཆ་མེད་ལ་གཞི་ཅན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཟེར་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\n༡༠. དྲི་བ། ཆོས་ལུགས་པ་དག་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་ལ་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་འགོག་རྐྱེན་མི་བྱེད་ཟེར་ཀྱང་། མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཕྱིར་རྟོག་བྱས་ན། ཆོས་ལུགས་དར་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུན་ཆེས་རིང་བའི་གནའ་བོའི་རྒྱལ་ཁབ་གྷི་རི་སི་དང་། ཨི་ཇིབ། རོ་མ། ཨ་རབ། དེ་བཞིན་ཧིན་དྷིའི་བཞུར་རྒྱུན་སོགས་སུ་ཚན་རིག་དང་དཔལ་འབྱོར་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་དེང་སྐབས་རྗེས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐོན་འདུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅུ་ཡིན་ནམ།\nལན། མི་མང་པོར་དེ་འདྲའི་བསམ་ཚུལ་འཁོར་གྱིན་ཡོད་མོད་ང་དེར་མོས་མཐུན་མེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ནང་བསམ་བློའི་ཉམས་ལེན་དང་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཕྲན་བུ་ཐེབ་སྲིད་ཀྱང་། རྩ་བའི་ཆ་ནས་ཁོར་ཡུག་དང་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ཡོད་པ་མ་གཏོགས། ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་འགོག་རྐྱེན་བྱས་པ་མ་རེད། ཡུ་རོབ་དང་ཨ་རི་སོགས་སུ་ཡི་ཤུ་ཆོས་ལུགས་ཤུགས་ཆེན་དར་ཡོད་མོད། དེས་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་ལ་འགོག་རྐྱེན་བྱས་མེད། གོང་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དྲངས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་དག་སྐྱོ་བོ་ཡིན་པ་བདེན་པ་རེད། དེ་ཚོར་ད་སྔ་ཕྱིའི་དངོས་པོའི་དཔལ་ཡོན་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ཁོར་ཡུག་ལ་འཕྲད་མེད། བོད་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ད་བར་གཞན་ལ་འབྲེལ་བ་མ་བྱས་པར་ལྷག་པ་ལྟ་བུ་རེད། སྤྱིར་གདོད་མའི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་དག་གི་མི་རིགས་ཚོས་ནང་བསམ་བློའི་དཔལ་ཡོན་མ་གཏོགས་ཕྱིའི་དངོས་པོའི་དཔལ་ཡོན་ལ་འབད་བརྩོན་ཡང་གནང་ཡོད་པ་མ་རེད།\n༡༡. དྲི་བ། ཨ་རི་དང་ཇར་པན་ལྟ་བུའི་དེང་རབས་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་སྔོན་ཐོན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ལྟ་བུར་མཚོན་ནའང་སྔོན་མ་ཆོས་ལུགས་དར་ཁྱབ་བྱུང་མྱོང་ཡོད་ཀྱང་། ཚན་རྩལ་རིག་པ་དར་རྗེས་རིམ་གྱིས་ཆོས་ལུགས་ཉམས་གུད་དུ་འགྲོ་མགོ་ཚུགས་ཡོད། དེར་བརྟེན་བོད་དུའང་ཚན་རིག་དང་ཆོས་ལུགས་དཔུང་བ་མཉམ་གཤིབས་ཀྱིས་སྐྱོད་ན་རྒྱལ་ཕམ་འམ་མཇུག་འབྲས་ཅི་ཞིག་འབྱུང་སྲིད་དམ།\nལན། ངར་མཚོན་ན་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་། དགོན་སྡེ་ཁག་ནང་ཚན་རིག་སློབ་རྒྱུ་དེ་བོད་པའི་ཤེས་རིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཤིན་དུ་གལ་འགེངས་ཆེ་བའི་གོམ་བགྲོད་ཅིག་རེད་བསམ་ཡོད། འདོད་ཀྱང་རུང་ལ་མ་འདོད་ཀྱང་རུང་ཆེ་ས་ནས་འཛམ་གླིང་ཡོངས་དང་། ཆུང་ས་ནས་མི་སྒེར་རེ་རེའི་སྟེང་ཚན་རིག་དང་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་ནུས་པ་མ་སླེབས་ས་ཞིག་ཧ་ལམ་ཡོད་པ་མ་རེད། འོན་ཀྱང་ཚན་རིག་ཡིན་ན་འདྲ་ལ། ཆོས་ལུགས་ཡིན་ནའང་འདྲ་རྒྱུ་མཚན་དང་གནས་ལུགས་ལྡན་པ་ཞིག་རེད་དམ་མ་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་ཐོག་པ་ཞིག་རེད་དམ། གནོད་སྐྱེལ་མཁན་ཞིག་རེད་དེར་བརྟག་དཔྱད་ནན་ཏན་གཏོང་དགོས། ནང་ཆོས་ལ་མཚོན་ན་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་སོགས་ཧ་ཅང་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་དེ་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཐོག་ལ་འགྲོ་ཐུབ་མིན་རྗེས་འཇུག་པ་ཚོར་རག་ལས་ཡོད། རྗེས་འཇུག་པ་ཚོས་སྐོར་བ་སྐོར་བ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་ལྟ་བུའི་ཕྱི་རོལ་ཟང་ཟིང་གི་ཆོས་ཙམ་ལས་ནང་གི་ཤེས་ཡོན་དང་། བསམ་བློའི་སྦྱོང་བརྡར་གོང་མཐོར་གཏོང་མ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་ཆོས་ལུགས་ཉམས་སྲིད་པ་ཞིག་རེད།\n༡༢. དྲི་བ། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གཏམ་བརྒྱུད་གསེར་ཐང་དུ། ངེད་སྟོན་པའི་ཆོས་འདི་ས་ཡན་སིའི་རིག་པ་དང་ལག་སྤྲེལ་ནས་རྒྱུག་ཅིང་། མཐར་གཅིག་ཤོས་ངལ་ན་ད་དུང་ནང་ཆོས་ཕ་རོལ་དུ་མཆོངས་འགྲོ་ནུས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཡོད་པར་གཞིགས་ན། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་སྔ་དར་ནང་ཆོས་དང་ཕྱི་དར་ཚན་རིག་བར་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་ཡོད་པ་ཤེས་ནུས་ལ། ཁོང་ནི་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་ནང་ཆོས་དང་མཚན་རིག་བར་ཞིབ་འཇིག་བྱེད་མཁན་ཐོག་མ་དེ་ཆགས་ཡོད་སྟབས། ཁོང་གིས་ཞིབ་འཇུག་ཇི་ལྟར་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་གྲུབ་དོན་གང་ཞིག་རྙེད་ཡོད་དམ།\nལན། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ནང་ཆོས་དང་ཚན་རིག་བར་ཞིབ་འཇུག་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་དང་། དེར་གྲུབ་དོན་གང་ཡོད་ཐད། ངས་གསལ་བོ་ཞིག་ཁྱེད་ལ་ཞུ་ཐུབ་ཀྱིན་མི་འདུག་མོད། ཁོང་ལ་སྐྱེ་སྟོབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་སྦྱང་ཐོབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ། རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་གཞན་ལ་བདེན་ཁ་མི་སྟེར་བའི་གཤིས་ཀ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་རེད། ཁོ་ལ་དང་པོ་ནས་ཚན་རིག་སྐོར་ལ་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་གཤིས་ཀ་ཡོད་པའི་ཁར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་སྦྱང་བ་མི་དམན་པ། ཚན་རིག་མཁས་པར་དངོས་སུ་ཐུག་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་ཀྱང་། རྒྱ་གར་དང་སིང་གྷ་ལ་སོགས་སུ་ཕེབས་ཏེ་ཚན་རིག་སྐོར་གྱི་མཐོང་ཐོས་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད། མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་དེང་གི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཚན་རིག་སྐོར་ལ་བོད་པ་ཧ་གོ་སྟེ། འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་མཁན་དང་པོ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་རྩི་བཞིན་ཡོད་མོད། ང་དེར་དོགས་པ་ཞིག་འདུག ཁོང་གི་གོང་དུ་ཚན་རིག་སྐོར་ལ་བཤད་མཁན་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་ཐོས་མྱོང་ཡོད།\n༡༣. དྲི་བ། ཨ་ཡན་སི་ཐན་གྱིས་བཤད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་བཞག་ Relativity ཞེས་པ་དེ། དབྱིན་ཡིག་གི་ཚིག་མཛོད་དག་དང་། དབྱིན་ཡིག་འཛམ་གླིང་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་སོགས་སུའང་ཨ་ཡན་སི་ཐན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་རིག་པ་ཞེས་ལབ་འདུག་པས། གོང་གི་ཚིག་དེ་དང་ནང་ཆོས་ལས་གསུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་བཞག་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་དང་ཕྲ་རགས་ཡོད་དམ།\nལན། དེ་གཉིས་ཕྱོགས་ཙམ་འདྲ་མོད། འོན་ཀྱང་། ཨ་ཡན་སི་ཐན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་བཞག་ནང་དུ་ནང་སེམས་དེ་རྟེན་འབྱུང་ལྟོས་གྲུབ་གང་ཡིན་གྱི་སྐད་ཆ་དེ་ཙམ་མེད། ཁོང་གིས་ General Relativity དང་ Special Relativity གཉིས་གསུང་ཡོད་པའི་ནང་། གཙོ་བོ་ཕྱི་དངོས་པོའི་རྫས་དང་། གློག་སོགས་ནུས་པའི་འགྲོ་སྟངས་རིགས་ལྟོས་གྲུབ་ཡིན་པར་བཤད་ཡོད། ནང་ཆོས་ཀྱི་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་ལྟ་བུར་རྟེན་འབྲེལ་རིམ་པ་གསུམ་ཙམ་བཤད་ཡོད། དང་པོ། ལྟོས་གྲུབ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རྟེན་ནས་བྱུང་བ། དེ་ལས་ཕྲ་རུ་ཕྱིན་ན་ཆ་དང་ཆ་ཤས་ཕན་ཚུན་ལ་བརྟེན་པ། དེ་ལས་ཕྲ་རུ་ཕྱིན་ཚེ་རྟག་མི་རྟག་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བློས་བཞག་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ཡོད་སྟབས། ལྟོས་གྲུབ་རྟེན་འབྱུང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཡོད།\n༡༤ .དྲི་བ། རྟེན་འབྱུང་སྟོང་ཉིད་དང་། སྟོང་ཉིད་རྟེན་འབྱུང་གི་གནས་ལུགས་དེ་ཨ་ཡན་སི་ཐན་གཙོས་པའི་ཚན་རིག་པ་དག་གིས་མཚོན་ཆ་དང་སྨན་རྫས། འཕྲུལ་རིགས་སོགས་ཕྱིའི་དངོས་པོའི་དཔལ་ཡོན་གསར་སྐྲུན་བྱ་ཐབས་སུ་སྤྱད་དེ། འཇིག་རྟེན་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་དུ་སྦྱོར་བཞིན་ཡོད་ན་ཡང་། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་པ་དག་གིས་མི་རྟག་པ་དང་བདག་མེད། སྡུག་བསྔལ། སྟོང་བ་སོགས་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་སྤྱད་དེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཞིག་འཚོལ་བའི་ཐབས་སུ་བསྟེན་བཞིན་ཡོད་སྟབས། རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་གཉིས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ནམ།\nལན། ངས་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ཚན་རིག་པ་ཚོས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་དོན་དམ་བདེན་པ་གཉིས་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་གཙོ་བོར་འཛིན་བཞིན་ཡོད་ལ། དོན་དམ་བདེན་པ་བཤད་སྐབས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སླེབས་ཡོང་གིན་ཡོད་སྟབས། ཁོང་ཚོས་དེའི་ཕྱོགས་ཙམ་རེ་ལས་དཔྱོད་ཐུབ་ཀྱིན་མེད། ཨ་ཡན་སི་ཐན་གྱི་ལྟོས་གྲུབ་རིག་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་དང་། རྡུལ་ཕྲན་སོགས་ལས་ཅུང་བརྒལ་ཏེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་སྐྱོད་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་། ནང་ཆོས་ནང་བཤད་བཞིན་པའི་རྟེན་འབྱུང་དང་སྟོང་ཉིད་ཟེར་བ་དེ་ཚན་རིག་གི་གྲུབ་དོན་ར་བ་ལས་ཆེས་ཆེར་བརྒལ་ཡོད་སྟབས། ནང་ཆོས་ནང་བཤད་བཞིན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བྱ་དངོས་དེ་དག་ཚན་རིག་པས་དང་ལེན་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་རེད་ཅེས་ན་མི་ཆོག་པ་མེད། ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པས་བཤད་བཞིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་སྟོང་ཉིད་ཟེར་བ་དེ། གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་མེད། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་སོགས་ཡོད་པའི་ཆོས་ཡོད་ཚད་ལ་ཁྱབ་པའི་གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་ཞིག་ཡིན།\n༡༥. དྲི་བ། དུས་འཁོར་རྩ་བརྒྱུད་སོགས་ཀྱི་ཕྱིའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་རིམ་ལྟར་ན། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་མཐའ་གཅིག་ནས་ཕྱི་མཐའ་ཆིག་ཤོས་བར་དཔག་ཚད་འབུམ་གཅིག་ ༡༠༠༠༠༠ ཡོད་པར་གསུང་ལ། ཚན་རིག་གི་རྩི་སྟངས་ལྟར་ན་སའི་གོ་ལའི་བྱང་མཐའ་ནས་ལྷོ་མཐའི་བར་སྤྱི་ལེ་ཆིག་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ང་དྲུག་ ༡༢༧༥༦ ཡིན་པར་ཐག་གིས་བཅད་ཡོད། དུས་འཁོར་ནང་གི་དཔག་ཚད་གཅིག་དང་ཚན་རིག་ནང་གི་སྤྱི་ལེ་བརྒྱད་ཚད་མཉམ་ཡིན་ཟེར་བས་ན། སའི་གོ་ལའི་ཚད་གཞིའི་ཐད་དུས་འཁོར་དང་ཚན་རིག་གཉིས་བར་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་དེ་ཙམ་ཤོར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ནམ།\nལན། དྲང་མོར་བཤད་ན་དེའི་སྐོར་ངས་གསལ་བོ་དང་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ཤེས་ཀྱིན་མེད་མོད། སྤྱིར་མཛོད་ནས་བཤད་པ་དང་མངོན་པ་ནས་བཤད་པ་གཉིས་མི་མཐུན་ལ། དེ་བཞིན་དུས་འཁོར་གཅིག་པུར་ཡང་འགྲེལ་བཤད་མི་འདྲ་བ་རིགས་ཁ་ཤས་ཡོད། གལ་ཆེ་ཤོས་ང་ཚོས་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་ཏེ། ཚན་རིག་གི་རྩིས་གཞིའི་ཚད་རྒྱག་སྟངས་དེ་དང་། ནང་ཆོས་ཀྱི་རྩིས་གཞིའི་ཚད་རྒྱག་སྟངས་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཚད་རྒྱག་སྟངས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་མེད་དེ་ཐག་གིས་གཅོད་དགོས། ནང་ཆོས་ལས་བཤད་པ་དེ་དག་གི་དམིགས་ཡུལ་གྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་ཅུང་མི་འདྲ། མཛོད་ཀྱི་ནང་དུ་ལས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་ཟེར་བ་དང་། དུས་འཁོར་ནང་སྔགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་སྐབས། ཕྱིའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཉིས་ཆགས་ཚུལ་ཕན་ཚུན་འདྲ་བར་སྦྱར་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལྟར་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་དགོས་པ་མི་འདྲ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བཤད་སྟངས་ཡང་མ་འདྲ་བ་མིན་ནམ་སྙམ།


མད་ཐཱ། 19 – Gospel of Matthew 19 – The Life of Yeshu\nམད་ཐཱ། 19 – Gospel of Matthew 19\n19:1 ཡེ་ཤུས་བཀའ་དེ་ཚོ་གསུངས་ཚར་ནས། ག་ལིལ་ཡུལ་དང་ཁ་བྲལ་ཏེ་ཡོར་དན་གཙང་པོའི་ཕར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡ་ཧུ་དཱ་ཡུལ་དུ་ཕེབས།\n19:3 ཕཱ་རུ་ཤི་པ་འགའ་ཤས་ཡེ་ཤུའི་མདུན་དུ་ཡོང་ནས་ཁོང་ལ་ཉམས་ཚོད་ལེན་ཕྱིར་ “དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་ཁྲིམས་ལྟར་ན་སྐྱེས་པས་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ཀྱང་རང་གི་བཟའ་ཟླ་བཞག་ཆོག་གམ་” ཞེས་ཞུས་པ་ལ།\n19:4 ལན་དུ་ཁོང་གིས་ “ཁོ་ཚོ་ཐོག་མར་མཛད་མཁན་གྱིས་མི་ཕོ་མོ་གཉིས་མཛད་པ་ཡིན་ཞིང༌།\nHe answered, “Have you not read that he who created them from the beginning made them male and female,\n19:5 རྒྱུ་མཚན་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པས་རང་གི་ཕ་མ་བཞག་ནས་རང་གི་བཟའ་ཟླ་དང་མཉམ་དུ་འདུས་ཤིང༌། ཁོ་གཉིས་ཤ་རུས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་ཁྱེད་ཚོས་བཀླགས་མ་མྱོང་ངམ།\n19:6 དེ་ལྟར་ན་སོ་སོ་བ་མིན་ཏེ་གཅིག་རང་ཡིན་པས། དཀོན་མཆོག་གིས་གང་སྦྲེལ་བར་མཛད་པ་དེ་མི་སུས་ཀྱང་འཕྲལ་བར་མི་རུང་ངོ་” ཞེས་གསུངས།\nSo they are no longer two but one flesh. What therefore God has joined together, let not man separate.”\n19:7 ཁོ་ཚོས་ཁོང་ལ་ “འོ་ན་ལུང་སྟོན་པ་མོ་ཤེ་ཡིས་ཅིའི་ཕྱིར་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་བའི་ཡི་གེ་བྲིས་ནས་ཁོ་མོ་ཕར་བཏང་ན་འགྲིག་ཅེས་པའི་བཀའ་གནང་” ཞེས་དྲིས་པ་ལ།\n19:8 ཁོང་གིས་ཁོ་ཚོར་ “ཁྱོད་ཚོ་སེམས་མཁྲེགས་པོ་ཡིན་པས་མོ་ཤེ་ཡིས་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་བའི་ཁྲིམས་གནང༌། འོན་ཀྱང་ཐོག་མ་ནས་དེ་ལྟར་མེད།\nHe said to them, “Because of your hardness of heart Moses allowed you to divorce your wives, but from the beginning it was not so.\n19:9 ངས་ཁྱོད་ཚོར་ཟེར་རྒྱུར། ལོག་གཡེམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་མ་གཏོགས་པར། སུས་ཀྱང་རང་གི་བཟའ་ཟླ་བཞག་ནས་བུད་མེད་གཞན་ཞིག་བཟའ་ཟླར་བླངས་ན་ལོག་གཡེམ་བྱེད་” ཅེས་གསུངས།\n19:10 ཉེ་གནས་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་ “སྐྱེས་པ་དང་བཟའ་ཟླའི་གནས་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཆང་ས་མ་བརྒྱབ་ན་ལེགས་” ཞེས་བཤད།\nThe disciples said to him, “If such is the case ofaman with his wife, it is better not to marry.”\n19:11 འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས་ཁོ་ཚོར་ “སུ་ལ་གནང་བ་དེས་མ་གཏོགས་པར། མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཏམ་དེ་དང་ལེན་བྱེད་མི་ཐུབ།\nBut he said to them, “Not everyone can receive this saying, but only those to whom it is given.\n19:12 རྒྱུ་མཚན་ནི་མི་ཁ་ཤས་སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་མཚན་མའི་དབང་བོ་ཉམས༌ཤིང༌། ཡང་ལ་ལ་ནི་མི་གཞན་གྱིས་ཉུག་རུམ་པར་བཅོས་པ་དང༌། ཡང་མི་ཁ་ཤས་ནི་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཕྱིར། རང་གིས་རང་ཉིད་ཉུག་རུམ་པར་བྱས་པ་ཡིན། སུ་ཞིག་གིས་དོན་འདི་དང་ལེན་བྱེད་ནུས་ན་དང་དུ་བླངས་ཆོག་ཅེས་གསུངས༌སོ།།\nFor there are eunuchs who have been so from birth, and there are eunuchs who have been made eunuchs by men, and there are eunuchs who have made themselves eunuchs for the sake of the kingdom of heaven. Let the one who is able to receive this receive it.”\n19:13 དེའི་ཚེ་ཁོང་གིས་ཁོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཇོག་པར་མཛད་ནས་གསོལ་སྨོན་འདེབས་པའི་ཕྱིར་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲུ་གུ་འགའ་ཞིག་ཁོང་གི་མདུན་དུ་འཁྲིད། ཉེ་གནས་རྣམས་ཀྱིས་འཁྲིད་མཁན་ལ་གཤེ་གཤེ་བཏང་ཡང༌།\nThen children were brought to him that he might lay his hands on them and pray. The disciples rebuked the people,\n19:14 ཡེ་ཤུས་ “ཕྲུ་གུ་ཆུང་ངུ་མ་འགོག་པར་ངའི་རྩར་ཡོང་བར་ཆོག གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁོ་ཚོ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་” ཞེས་གསུངས།\n19:15 ཁོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བཞག་རྗེས་ས་ཆ་དེ་ནས་ཁ་བྲལ། ཕྱུག་བདག་གཞོན་ནུ་ཞིག\n19:16 དེ་ནས་མི་ཞིག་ཁོང་གི་མདུན་དུ་ཡོང་ནས་ཁོང་ལ་ “སློབ་དཔོན་ལགས། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་ངས་ལས་བཟང་པོ་གང་ཞིག་བྱེད་དགོས་” ཞེས་དྲིས་པ་ལ།\n19:17 ཁོང་གིས་ “བཟང་པོ་གང་ཡིན་པའི་སྐོར་ང་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་འདྲིས། བཟང་པོ་ཡིན་པ་གཅིག་རང་ཡིན། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་འཐོབ་འདོད་ན་བཀའ་ཁྲིམས་རྣམས་སྲུང་” ཞེས་གསུངས།\n19:18 མི་དེས་ཁོང་ལ་ “གང་སྲུང་དགོས་” ཞེས་ཟེར་བས་ཡེ་ཤུས་ “མི་སྲོག་མ་གཅོད། ལོག་གཡེམ་མ་བྱེད། མ་རྐུ། རྫུན་གྱི་དཔང་པོ་མ་བྱེད།\n19:19 རང་གི་ཕ་མ་གཉིས་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱེད། ཁྱིམ་མཚེས་ལ་རང་དང་འདྲ་བར་བརྩེ་བར་ཟུངས་” ཞེས་གསུངས།\n19:20 གཞོན་ནུ་དེས་ཁོང་ལ་ “ངས་དེ་ཚོ་ཐམས་ཅད་བསྲུངས། ད་དུང་ཅི་མ་ཚང་” ཞེས་དྲིས་པས།\nThe young man said to him, “All these I have kept. What do I still lack?”\n19:21 ཡེ་ཤུས་ཁོ་ལ་ “མ་ཚང་བ་མེད་པར་འགྱུར་འདོད་ན། སོང་ལ། ནོར་ཐམས་ཅད་བཙོངས་ཏེ་དབུལ་པོ་རྣམས་ལ་བྱིན་ཞིག ཁྱེད་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་སུ་བྱ་དགའ་འཐོབ་པར་འགྱུར། དེ་ནས་ཚུར་ཤོག་ལ་ངའི་རྗེས་སུ་འབྲང་” ཞེས་གསུངས།\n19:22 གསུང་དེ་ཐོས་ནས་གཞོན་ནུ་དེའི་སེམས་སྐྱོ་བར་གྱུར་ནས་ཕར་སོང༌། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁོ་ལ་ནོར་རྫས་མང་པོ་ཡོད།\nWhen the young man heard this he went away sorrowful, for he had great possessions.\n19:23 ཡེ་ཤུས་རང་གི་ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་ “ངས་ཁྱེད་ཚོར་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། མི་ཕྱུག་པོ་ཞིག་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ནང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ཤིན་ཏུ་དཀའོ།\n19:24 ངས་ཡང་བསྐྱར་ཟེར་རྒྱུར། མི་ཕྱུག་པོ་ཞིག་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ནང་ལ་འགྲོ་བ་ལས་རྔ་མོང་ཞིག་ཁབ་མིག་བརྒྱུད་ནས་འགྲོ་བ་སླའོ་” ཞེས་གསུངས།\n19:25 དེ་ཐོས་ནས་ཉེ་གནས་རྣམས་ཧ་ལས་སྟེ་ “འོ་ན་སུ་ལ་ཐར་པ་འཐོབ་སྲིད་” ཅེས་ཞུས།\nWhen the disciples heard this, they were greatly astonished, saying, “Who then can be saved?”\n19:26 ཡེ་ཤུས་ཁོ་རྣམས་ལ་གཟིགས་ཏེ་ “དེ་ནི་མི་རྣམས་ལ་མི་སྲིད་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་ལ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་སྲིད་དོ་” ཞེས་གསུངས།\n19:27 དེ་ནས་པེ་ཏྲོས་ཁོང་ལ་ “གཟིགས་དང༌། ང་ཚོས་ཐམས་ཅད་དོར་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཡིན་པས། ང་ཚོར་གང་ཞིག་འཐོབ་ཡོང་” ཞེས་ཞུས་པ་ལ།\nThen Peter said in reply, “See, we have left everything and followed you. What then will we have?”\n19:28 ཡེ་ཤུས་ཁོ་རྣམས་ལ་ “ངས་ཁྱེད་ཚོར་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ཐམས་ཅད་གསར་དུ་མཛད་པའི་ཚེ། མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་རང་གི་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ། ཁྱེད་ཚོ་ངའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྲི་བཅུ་གཉིས་ལ་བསྡད་ནས་ཡི་སི་ར་ཨེལ་གྱི་ཚོ་ཁག་བཅུ་གཉིས་ལ་ཁྲིམས་གཅོད་བྱེད་འོང༌།\n19:29 མི་སུ་ཞིག་གིས་ངའི་མིང་གི་དོན་དུ་རང་གི་ཁང་པའམ། སྤུན་ནམ། སྲིང་མོ་འམ། ཕ་མའམ། བུ་ཕྲུག་གམ། ས་ཞིང་བཅས་བཞག་ན། ཁོ་ལ་ལྡབ་བརྒྱ་འཐོབ་པ་མ་ཟད། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་ཡང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ངེས་ཡིན།\nAnd everyone who has left houses or brothers or sisters or father or mother or children or lands, for my name’s sake, will receiveahundredfold and will inherit eternal life.\n19:30 འོན་ཀྱང་དང་པོ་ཡིན་པའི་མི་མང་པོ་མཐའ་མར་འགྱུར་ཞིང༌། མཐའ་མ་ཡིན་པ་མང་པོའང་དང་པོར་འགྱུར་འོང་” ཞེས་གསུངས་སོ།།\nBible Study – Peter #15 June 25, 2021\nགསུང་མགུར 119: 113-120 – Psalm 119:113-120 June 25, 2021\nBreaking Bread – 2021.06.20 June 20, 2021\nམངོན་པ། 2:1-7 – Revelation 2:1-7 June 19, 2021\nBible Study – Peter #14 June 18, 2021\nགསུང་མགུར 119: 105-112 – Psalm 119:105-112 June 18, 2021\nBreaking Bread – 2021.06.13 June 13, 2021\nམངོན་པ། 1 – Revelation 1 June 13, 2021\nགསུང་མགུར 119: 97-104 – Psalm 119:97-104 May 20, 2021\nBible Study – Peter #13 May 19, 2021\nགསུང་མགུར 119: 89-96 – Psalm 119:89-96 May 19, 2021\nBible Study – Peter #12 May 18, 2021\nགསུང་མགུར 119: 81-88 – Psalm 119:81-88 May 18, 2021\nBible Study – Peter #11 May 17, 2021\nགསུང་མགུར 119: 73-80 – Psalm 119:73-80 May 17, 2021