Terdzo-PHA-017 - Rinchen Terdzö\nsgrub chen bka' brgyad bde gshegs 'dus pa'i las byang bde ba chen po'i rnam rol\nVolume 14 (ཕ) / Pages 583-634 / Folios 1a1 to 26b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 14 > Text #17 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. sgrub chen bka' brgyad bde gshegs 'dus pa'i las byang bde ba chen po'i rnam rol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 583-634. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nsgrub chen bka' brgyad bde gshegs 'dus pa'i las byang bde ba chen po'i rnam rol zhes bya ba 'di ni shAkya'i dge bsnyen rig pa 'dzin pa 'gyur med rdo rjes me pho 'brug gi lo gro bzhin zla ba'i yar ngo'i tshes gcig la 'og min o rgyan smin grol gling nges pa don gyi dga' ba'i tshal chen por sbyar ba'o/_/dge'o\n༄༅། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལས་བྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལས་བྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་བྱེད་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དགུའི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཉམས་བརྒྱར་འཆར་བའི་འཁོར་ལོ་ཆེར། །གུས་པས་འདུད་དོ་བརྩེ་བས་མཆོག་སྦྱིན་མཛོད། །བདེ་གཤེགས་དགོངས་པའི་ཆུ་ཀླུང་ཀུན། །འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེར་འཇུག་པ། །འདི་ལས་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་དཔལ། །ཐོབ་ཕྱིར་འཆད་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེས། །དེ་ཡང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་། དེའི་དུས་སུ་ཁས་བླངས་པའི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ལམ་གྱི་གནས་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་སྔགས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པས། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་ཁང་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་ཅིང་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རྟེན་སོགས་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་གཙང་མར་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་སྨན་རག་ལ་སོགས་ཏེ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་ཚོགས་དང་། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་མཐའ་དག་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱས་ནས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་དངོས་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཚོགས་གསག་རྡོར་བཟླས་ང་རྒྱལ་བཟུང་། །བཀའ་བསྒོ་མཚམས་བཅད་སྒོ་དབྱེ་ཕྱག །བཤགས་པ་དམ་བཅའ་བྱིན་དབབ་བརླབ། །ཅེས་པ་ལྟར་བྱ་བ་ལས། ཐོག་མར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། བགེགས་གཏོར་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྤྱན་དྲངས། སྡྱཱ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་སོགས་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གཞི་བདག་དང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། །དང་པོ་ཚོགས་གསག་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་གཙོ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། གཉིས་པ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་གི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་པར་བསམ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་བསྐྱབ་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྡོར་སེམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། གསུམ་པ་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་ནི། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག །གཡོན་གསུམ་བྷན་དམར་དགྲ་སཏྭ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཅན་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཆེར་འབར་ཞིང་རང་སྣང་གི་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། བཞི་པ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །འདུ་བའི་ལྷ་ནི་མ་གཏོགས་པ། །དམ་མེད་བདུད་རིགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས། །སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་མང་པོ་ཡིས། །རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ་ཞིང་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད། ལྔ་པ་མཚམས་བཅད་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕྱི་མཚམས་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་བཅོལ་ཏེ་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནང་མཚམས་ལ་ལྔ་ལས་འབར་བ་སྟངས་སྟབས་ཀྱི་མཚམས་ནི། ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ །རྔམ་བརྗིད་ཁྲོས་པའི་སྐུར་བསྒོམས་ཏེ། །སྤྱན་མིག་གཡས་གཡོན་ཉི་ཟླར་འབར། །རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་རབ་བསྐོར་ཞིང་། །ཧཱུྃ་ཕཊ་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག །ཁྲོས་པའི་སྡང་མིག་མེ་འབར་བས། །བགེགས་ཚོགས་མ་ལུས་བསྲེག་པར་བྱ། །ཨོཾ་སཱུརྱ་ཙནྡྲ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྲུང་བ་འཁོར་ལོའི་མཚམས་ནི། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུར་འབར། །དེ་དབུས་དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀ་ནས། །འདོད་རྒྱལ་དམར་སྐྱ་ཐོ་བ་དང་། །ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་པོ་བཀུག་ནས་ནི། །རྩིབས་ནང་ཕྱོགས་བཅུར་གདན་དུ་བཏིང་། །ཕོ་མོ་གན་རྐྱལ་ཁ་བུབ་བསྣོལ། །ཧཱུྃ་བཞི་པའི་མཐར། ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ཡ། ཨགྣ་ཡེ། ཡ་མ་ཡ། ནིརྀར་ཏ་ཡ། ཝ་རུ་ཎ་ཡ། ཝ་ཡ་བེ། ཀུ་བེ་ར་ཡ། ཨི་ཤ་ནཱ་ཡ། ཨཱུརྡྷ་བ་ཏ་ཡེ། སཱུརྱ་ཙནྡྲ། ཏི་ར་བཾ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཕྱོགས་བཅུར་གདན་དུ་བཏིང་བར་གྱུར། ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་ཐུགས་ནས་འབར་བའི་ཧཱུྃ། །བཅུ་འཕྲོས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་རུ་གྱུར། །ཧཱུྃ་མཛད་རྣམ་རྒྱལ་དབྱུག་སྔོན་ཅན། །གཤིན་རྗེ་མི་གཡོ་རྟ་མགྲིན་དང་། །འདོད་རྒྱལ་འཁྱིལ་པ་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ། །སྟོབས་པོ་ཆེ་སྟེ་ཐམས་ཅད་སྟོད། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཏུམ་བརྗིད་འབར། །སྐུ་སྨད་ཕུར་བུ་འབར་བའི་དབལ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་སྙིང་ཟུག་གདོན་བགེགས་འཇོམས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ། གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ། ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ། ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ། པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ། བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ། ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ། སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཁྲོ་བོ་བཅུས་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་གཟིར་བས་རྟོག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བརྒྱལ་བར་བསམ་མོ། །སྲེག་བྱེད་མེའི་མཚམས་ནི། ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་འབར་བས། །སྟོང་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཆེན་པོ་བཞིན། །འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་རབ་ཏུ་འབར། རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་ཞུགས་སུ་འཕྲོ། །སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་སྲེག་བྱེད་ན། །བར་གཅོད་བདུད་རྣམས་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ། ཞེས་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁ་དོག་ལྔ་འབར་བས་སྟོང་ཁམས་གང་ཞིང་གདོན་བགེགས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་པར་བསམ། མཚོན་ཆ་འཆོལ་བའི་མཚམས་ནི། ཧཱུྃ། ཐུགས་ལས་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨེ་ཛཿ སྤྲོས་པས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་དང་། །ཕུར་བུ་ཐོ་བ་རལ་གྲིར་གྱུར། །སྟེང་ཡང་མཚོན་ཆའི་བླ་རེ་ལ། །མཚོན་ཆའི་ཐོག་དང་སེར་ཆེན་འབེབ། །འོག་ཀྱང་མཚོན་ཆའི་ས་གཞི་ལ། །མཚོན་ཆའི་འཕྲོ་འདུ་མེ་ལྟར་འབར། །ཕྱོགས་མཚམས་མཚོན་ཆས་གཏམས་པ་ལ། །མཚོན་ཆའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས། །མཚོན་ཆ་རྣམ་ལྔས་མཚམས་བཅད་པས། །བར་གཅོད་བདུད་དཔུང་བརླག་པར་བྱེད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་མུངྒ་ར་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཏཱིཀྵྞཱ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་རླུང་སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད་ལྟར་འཁོར་བར་བསམ་མོ། ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་མཚམས་ནི། ཧཱུྃ། མི་བཟད་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམ་པའི་ཚོགས། ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པས་ནམ་མཁའ་གང་། ཁྲོ་མོའི་སྤྲུལ་པས་ས་གཞི་གང་། །བར་སྣང་ཁྲོ་ཆུང་སྤྲུལ་པས་ཁྱབ། །ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་དུ་མར་བཅས། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་གཏམས། །ཨོཾ་ལོ་ཀ་སརྦ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་མ་མ་རུ་ལུ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་སྤྲིན་གྱིས་གཏིབས་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་གསང་མཚམས་ནི། ཧཱུྃ། མ་བཅོས་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ཡངས་ལས། །འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །སེམས་ཉིད་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཀློང་། །དེ་ལྟར་གསལ་བར་རབ་རྟོགས་ན། །བགེགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ས་མ་ཡ་ཨ་ཏི། ཞེས་བར་དུ་གཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལ་ཟླའོ། །དྲུག་པ་བརྡའ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་གདོད་མ་ནས། །རྣམ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་། །མ་རྟོགས་གཉིས་འཛིན་སྒྲིབ་གཡོགས་སྒོ །རང་རིག་བརྡ་ཡིས་དབྱེ་བར་བྱ། །བྷྲཱུྃ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷར་རྫོགས་པ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །བདུན་པ་བརྡ་ཕྱག་ནི། ཧཱུྃ། ཁམས་གསུམ་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་བའི། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །བརྡ་དང་གར་གྱིས་མཚོན་ནས་ཀྱང་། །གཉིས་སུ་མེད་པར་ཕྱག་བགྱི་འོ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་སྣོད་བཅུད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་རང་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །བརྒྱད་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དང་། །ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་པ། །རང་སྣང་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །རིག་འཛིན་སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་མ་རིག་དབང་གྱུར་པས། །ཐེག་མཆོག་གསང་བའི་ལྟ་སྤྱོད་དུ་མ་རྣམས། །གཞུང་བཞིན་མ་རྟོགས་དང་དུ་མ་བླངས་པས། །ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་པ། །སེམས་ཉིད་གནས་ལུགས་ངང་དུ་གཉིས་མེད་ཀྱང་། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་ནི། །རབ་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་བཤགས་ན། །སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འབྲས་བུ་མཆོག །རྩོལ་བ་མེད་པར་དུས་འདིར་འགྲུབ་པར་མཛོད། །་ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། སྤྲོ་ན་སྤྱི་བཤགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ཀྱང་བྱའོ། །དགུ་པ་དམ་བཅའ་བ་ནི། ཧོཿ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །ལོག་རྟོག་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས། །སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགོད་བྱའི་ཕྱིར། །སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །སྔོན་ནས་བདག་གི་ཡི་དམ་ལྷ། །ད་ལྟ་བདག་དང་གཉིས་སུ་མེད། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་སྤོང་ཞིང་། །རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ། བཅུ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། གཟུགས་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་བགྱིད་ཕྱིར། །གཉིས་མེད་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །རྣལ་འབྱོར་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོས། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ལྷ་དང་རིག་འཛིན་སྲུང་མའི་ཚོགས། །སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ནས་ཀྱང་། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཆར་ལྟར་ཕོབ། །དབང་མཆོག་མ་ལུས་བདག་ལ་སྐུར། །སྐུ་ཡི་གར་སྟབས་གློག་ལྟར་འཁྱུགས། །གསུང་གི་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར། །ཐུགས་ཀྱི་བརྩེ་བས་བདག་ལ་དགོངས། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཅིག་ཕོབ། །སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཞལ་ཡས་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །མཐུ་དང་རྩལ་གྱི་ནུས་པ་ཕྱུངས། །རྟགས་དང་མཚན་མ་དངོས་སུ་སྟོན། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱ། ཞེས་སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་བྱིན་དབབ། བཅུ་གཅིག་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷཉྫ་འབར་བའི་སྣོད་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བདུད་རྩི་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་རཾ་ལས་མེ་ཀཾ་ལས་མི་མགོོའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཨ་ལས་ཐོད་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ། བི་མུ་མ་ར་ཤུ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་གཅོད་ཟླ་དཀྱིལ་དཀར་པོ་དབྱངས་གསལ་གྱིས་མཚན་པའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེའི་ཁོང་སེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་རྣམས་ཞུ། རླངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐམས་ཅད་བསྡུས། དེ་ཉིད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་རལ་གྲི་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་རྣམས་སུ་གྱུར། །ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄ །མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི། ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄ །ལཱཾ་དྭེ་ཥ་རཱ་ཏི། སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄ །མཱཾ་མོ་ཧ་རཱ་ཏི། ཨཱཾ་ཨཱ་རོ་ལྀཀ྄ །པཱཾ་རཱ་ག་རཱ་ཏི། ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄ ཏཱཾ་བཛྲ་རཱ་ཏི། དེ་རྣམས་ལས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་དང་བཅས་པར་གྱུར། ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་མཆོད་ཕུལ། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཚུར་འདུས་ཞལ་དུ་ཞུགས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། མཁའ་གསང་ལས་ཐོན་ཏེ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ལ་འདྲེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཁྱིལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཡུམ་དང་བཅས་པས་མཚན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ཞེས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བཟླ། རཀྟ་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རཀྟའི་སྣོད་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ར་ཡིག་དམར་པོ་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པར་གྱུར། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། དེ་ལས་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། གདུག་པ་ཅན་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་རཀྟ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་བཛྲ་ཕཊ། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བར་གྱུར་པས་གཟིར་ཞིང་བརྡུངས་པས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ནས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་ཞིང་ཆེན་གྱི་ལྷུ་དུམ་ཅན་ཟེགས་མ་ལས་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། བདུན་ནམ་གསུམ་བཟླ། གཏོར་མ་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་བལྡག་གཞིབ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད། ཛ་གད་ལ། ཛ་གད་ཀྱི་བུམ་པ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་མཱཾ་ལས་མ་མཱ་ཀི་སྔོན་མོ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ལང་ཚོ་ཅན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐོགས་པས་སྟོང་ཁམས་ཀྱི་འབྱུང་ལྔའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཛ་གད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་མ་མཱ་ཀི་རི་ཀི་རི་ཏིཥྛ་ཛྙཱ་ན་མཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། ཟླ་གམ་ལ། ཧཱུྃ་ལས་ཐབས་ཟླ་བ་དཀར་པོ་དང་། མཱུཾ་ལས་ཤེས་རབ་ཉི་མ་དམར་པོ་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས་བདེ་སྟོང་བྱང་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆེར་འཕེལ་བས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿ ཞེས་བཟླ། ཚེ་ཟན་ལ། བྷྲཱུྃ་ལས་ཚེ་ཟན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿལས་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོ་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཡེ་ཤེས་པ་འགུགས་བསྟིམས། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བུམ་ནང་དུ་བསྐྱིལ་བར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ། འདིར་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་འདོན་པར་སྤྲོ་ན་ཡིག་རྙིང་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཅུ་གཅིག་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་མོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། །ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་རྟེན་དང་གདན། །བརྟེན་པ་དབང་བསྐུར་སྤྱན་དྲངས་བཞུགས། །ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་འཛབ་བཟླས་སོ། །ཞེས་པའི་དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། ཧཱུྃ། རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཡེ་གདལ་གཏིང་མཐའ་མེད། །མི་གནས་མི་དམིགས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངང་། །བརྗོད་མེད་བསམ་འདས་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་རྫོགས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལ། གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཀྱང་། །རྩོལ་མེད་དབྱིངས་ལས་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱེ་བྲག་ཅིར་ཡང་གསལ། །ཨཱཿདྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། རང་བཞིན་དེ་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སྣང་བའོ། །རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཤིང་། །སྐྱེ་མེད་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་རོ་གཅིག་ཀྱང་། །སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་ཤར། །ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་མདངས་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ནམ་མཁར་གནས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས། །དྭངས་མའི་ཧཱུྃ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔར་གྱུར། །དེ་ལས་རྒྱུ་ཡི་ཁྲག་འཐུང་ཡེ་ཤེས་སེམས། །མཐིང་གསལ་རང་སྣང་ཡུམ་བཅས་མཁའ་ལ་གསལ། །ཞེས་གསལ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི། ནམ་མཁར་གནས་པའི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་རྣམས་ཆད་པ་ལས། ཨེ་ཨཱ་ཀ་ཤ་མཎྜ་ལ། ཡཾ་ཝཱ་ཡུ་མཎྜ་ལ། ར་རཀྟ་མཎྜ་ལ། སུཾ་ཏི་ར་མཎྜ་ལ། ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་མཎྜ་ལ། རཾ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐིང་ནག་འབྱམས་ཀླས་དབྱིངས། །ཡཾ་ལས་རླུང་དཀྱིལ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་གཡོ། །དེ་སྟེང་ར་ལས་ཁྲག་མཚོ་དམར་ཟླུམ་འཁྲུགས། །སུཾ་ལས་ཞིང་ཆེན་ས་གཞི་གྲུ་བཞིར་གདལ། །ཀེཾ་ལས་རུས་པའི་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི། །རཾ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར་བའི་ཀློང་། །པཾ་ལས་འདབ་སྟོང་པདྨའི་གེ་སར་ལ། །ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྲ་ཞིང་བརྟན། །དེ་སྟེང་མཁའ་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལྔ་ལྡན་བབས། །བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་རཏྣ་བྷཉྫ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ། །བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ཤེལ་གསེར་རཱ་ག་དང་། །མརྒད་བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩིག་སྟེང་རིན་པོ་ཆེའི། །ཕ་གུ་སེར་པོ་དེ་སྟེང་མུ་ཏིག་གི །དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་མཛེས། ཁང་བརྩེགས་ཕྱུར་བུར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཏོག །སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་རྨང་གི་གཞིར། །འདོད་སྣམ་དམར་པོར་གཟུང་མ་བཅུ་དྲུག་འཁོད། །སྒོ་བཞིར་ཀ་བ་བཞིས་བཏེགས་ཏྭ་ར་ཎ། །བང་རིམ་བརྒྱད་ལྡན་ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་གདུགས། །ངོ་མཚར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྒྱན་བཀོད་པའི། །གཞལ་ཡས་ཁང་ནང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞི་ཡིས། །མིག་མང་རིས་བྲིས་སོ་སོའི་ནང་ཁོངས་སུ། །དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་དགུ །རིམ་གསུམ་ཐོད་པའི་རྩིག་པར་ཁྲག་ཞག་འབབ། །ཤ་ཆེན་འདོད་སྣམ་ཕ་གུར་ཐོད་པས་དཀྲིགས། །རྐང་ལག་ཤར་བུ་སྒལ་ཚིགས་མདའ་ཡབ་ཅན། །རྒྱུ་རློན་རུས་པའི་དྲྭ་ཕྱེད་ཐོད་ཚལ་འཕྱང་། །མི་རོའི་རྒྱལ་མཚན་འཕན་གདུགས་ཙིཏྟའི་ཏོག །ལྷ་ཀླུའི་ཀ་གདུང་གཟའ་སྐར་དྲལ་ཕྱམ་བྱས། །ཞིང་ལྤགས་ཐོག་ཕུབ་ཉ་སྦྲུལ་ཟ་ར་ཚགས། །རབ་འཇིགས་ཕོ་བྲང་ཀུན་དབུས་མཐིང་ནག་ཨེ། །རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་ཁྱམས་དང་བཅས་པ་འོ། །ཕྱི་རོལ་འཁོར་ཡུག་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །མཆོད་རྟེན་ཤིང་མེ་སྤྲིན་ཆུ་གྲུབ་པ་བརྒྱད། །ལྷ་ཀླུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་མ་མོ་ཞིང་སྐྱོང་དང་། །ཤ་ཟ་རོ་ལངས་གསར་རྙིང་བམ་རོའི་ཚལ། །དེ་མཐར་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར། །མི་ཕྱེད་རབ་འབར་ཕྲེང་བ་འཁྲིགས་པས་བསྐོར། །གསུམ་པ་གདན་བསྐྱེད་པ་ནི། རུ་དྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཏི་ར་བཾ། པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ། མ་སཱུརྱ་མཎྜ་ལ། ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ། ཕོ་བྲང་ལྟེ་བར་བཻ་ཌཱུར་རང་བཞིན་བྲག །འགྲོ་དྲུག་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གེ་སར་ལ། །རབ་འབར་ཉི་མ་དཀར་གསལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ། །དབང་པོ་ཚངས་པ་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་འཇུག་དང་། །ཉེ་དབང་གཞོན་ནུ་བྷྲྀཾ་གི་ཚོགས་བདག་ལྷ། །མཐའ་ཡས་འཇོག་པོ་དུང་སྐྱོང་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ། །པདྨ་པད་ཆེན་ནོར་རྒྱས་རིགས་ལྡན་ཀླུ །བསྣོལ་མར་བརྫིས་སྟེང་སེང་གེ་སྟག་གཟིག་དོམ། །གླང་ཆེན་མ་ཧེ་ཆུ་སྲིན་སྦྲུལ་གྱི་ཁྲིར། །གསེར་འཁོར་བཅུ་གཉིས་རྩིབས་ལྡན་ལྟེ་བ་རུ། །མ་ཧཱ་དེ་བ་ཨུ་མ་དེ་བཱིར་བཅས། །ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་པོར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །རུ་དྲ་ཆུ་གླང་ཀླུ་དབང་ལྷ་ཆེན་པོ། །མ་མོ་དར་ཟབ་དྲེགས་པ་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །ཕོ་མོ་ཁ་བུབ་གན་རྐྱལ་བསྣོལ་མར་གྱུར། །བཞི་པ་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ནམ་མཁར་གནས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དབུས་ཀྱི་གདན་ལ་འཁོད། ཆགས་པ་ཆེན་པོས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་རོས་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། སླར་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་བསྡུས་ནས་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་སྒྲས་བསྐུལ་བ། ཧོཿ ཡོད་མེད་སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མཐུས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་དམ་ཚིག་ཉེ་བར་བཞེངས། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཀློང་། །མི་གནས་མི་དམིགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །ཞེས་བསྐུལ་པས་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འབར་བར་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྲག་འཐུང་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟར་འབར་ཞིང་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བྱིན་ཅན། དབུ་དགུའི་རྩ་བའི་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ག །བར་པའི་ཞལ་གསུམ་གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་དབུས་སྔོ་བ། སྟེང་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག །ཞལ་རེ་རེ་ལ་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། གློག་ལྟར་འཁྱུག་པའི་ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་གད་མོས་ས་གསུམ་གཡོ་བ། ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པའི་ཤངས་ནས་མི་བཟད་པའི་རླུང་སྒྲ་འབྱིན་པ། རྫི་སྨིན་སྨ་ར་ལས་འབར་བའི་མེ་འཁྱོག་པོར་འབར་བ། སྐུ་ཆེ་ཞིང་ཡན་ལག་རགས་པ། ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་འགྱུར་བག་ཅན། ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ལྷག་མ་གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །གསུམ་པ་ན་ཌཱ་མ་རུ། བཞི་པ་ན་འཁོར་ལོ། ལྔ་པ་ན་རིན་པོ་ཆེ། དྲུག་པ་ན་པདྨ། བདུན་པ་ན་རལ་གྲི །བརྒྱད་པ་ན་དགྲ་སཏྭ། དགུ་པ་ན་ཞགས་པ། ལྷག་མ་གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ན་ཞིང་དབྱུག །གསུམ་པ་ན་ཐོང་གཤོལ། བཞི་པ་ན་ཉི་མ། ལྔ་པ་ན་ཟླ་བ། དྲུག་པ་ན་རི་རབ། བདུན་པ་ན་ཁྲག་མཚོ། བརྒྱད་པ་ན་མེ་དཔུང་། དགུ་པ་ན་རླུང་ནག་འཛིན་པ། ཞབས་བརྒྱད་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གྱད་ཆེན་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་མགོ་བོ་དང་ནུ་མ་ནས་བརྫིས་པ། སྒེག་པ་སོགས་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་གཟི་བྱིན་རྒྱས་པ། དབུ་རེ་རེ་ལ་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་ཅན་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་། ཚར་གསུམ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་རྒྱུ་རློན་ལ་བརྒྱུས་པའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཞིང་ཆེན་དང་གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། གདུག་པའི་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཁྲག་ཞག་ཐལ་བས་བྱུགས་ཤིང་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་རྫོགས་པ། དེའི་པང་དུ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྔོན་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ལང་ཚོས་སྒེག་པ། གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཡོན་དུང་ཁྲག་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ། ཁྲོ་མོའི་རྒྱན་ཅན་ཞབས་གཉིས་གཡོན་བསྐུམ་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཡས་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བྱིན་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཟེར་ལྟར་འབར་ཞིང་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཆེན་པོའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །མཁའ་གསང་བྱིན་རླབས་ནི། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་མ་ལ་མུཾ་གྱིས་མཚན་པར་བལྟས་ལ་ཡབ་ཀྱིས་ས་མ་ཡ་ཧོཿཞེས་བསྐུལ། ཡུམ་གྱིས་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཞེས་ལན་བྱིན། སླར་ཡང་ཡབ་ཀྱིས་རཱ་ཧོ་ཧཾ། ཡུམ་གྱིས་རཱ་ག་ཡཱ་མི་ཞེས་པས་བསྐུལ། ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྒོ་མ་བཞིའི་རྒྱས་འཁྱུད་སྡོམ་སྤྲད་དེ་སྙོམས་པར་ཞུགས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་པས་མཁའ་གསང་བརླབ་པ་དང་གདན་དང་ས་བོན་སྤྲོ་བའི་བྱ་བ་གསུམ་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེ་པདྨ་བདེ་བ་རྒྱས་མཛད་ནས། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བས་དགྱེས་པར་ཚིམ། །བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་སྤྲོས་པས། །སྟོང་གསུམ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲིན་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། དྲེགས་པ་ཅན་སྡེ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཚར་བཅད་ནས་དབང་དུ་བསྡུས། ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་ནས་ཚུར་འདུས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཞུགས་པ་འབར་བའི་ཧཱུྃ་ཡིག་བརྒྱད་དུ་གྱུར། ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་སྟོང་ཁམས་གང་བའི་ཁྲག་འཐུང་རྣམས། །རང་ལ་བསྡུ་བའི་སྦྱོར་བས་ཀུན་བསྡུས་ནས། །དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་དགུ། ཁྲོ་བོར་གྱུར་ཏེ་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་འཁོད། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྤྲོས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་དབུས་ཀྱི་གདན་ལ་འཁོད་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ། དབུས་ཕྱོགས་མི་འགྱུར་མཐིང་ནག་ཨེ་དབྱིངས་སུ། ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ་ཆེན་པོ། །སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་ཚུལ་སྟོན་ཅིང་། །རྒོད་དང་གཤེ་དང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་། །སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ། །གར་དགུས་རོལ་མཛད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་རོལ། །རྩིབས་བཞིར་རིགས་བཞི་ཁྱམས་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །སྒོ་བཞིར་མཐར་བྱེད་མུ་རན་ཅེ་སྤྱང་བརྒྱད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ། ཤར་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་རུ་དྲའི་སྟེང་། །ཡང་དག་མཐིང་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ། །ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས། །དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན་ན་བསྣམས། །ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་འཛིན་འཁྱུད། །རྩིབས་བཞིར་རིགས་བཞི་ཁྱམས་ལ་གཽ་རཱི་སོགས། །མ་མོ་བཅུ་དྲུག་སྒོ་བཞིར་གདོང་ཅན་བཞི། །མུ་རན་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འཁོད། །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ། ལྷོ་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཆུ་གླང་སྟེང་། །གཤིན་རྗེ་མཐིང་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ། །ཕྱག་དྲུག་བེ་ཅོན་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་གཡས། །བྷན་དམར་སྡིགས་མཛུབ་མདུང་ཐུང་གཡོན་ན་བསྣམས། །བཻ་ཏཱ་དགྲ་སཏྭ་བྷན་དམར་སྟོབ་པས་འཁྱུད། །རལ་གཅིག་རྩེ་གསུམ་ཐོད་འཛིན་གཡས་སུ་འཁོད། །རྩིབས་བཞིར་གཤེད་བཞི་ཁྱམས་ལ་འཆི་བདག་ནི། །བཅུ་གཉིས་སྒོ་བཞིར་གདོང་ཅན་མུ་རན་ལ། །གིང་བདུད་རྩིས་པ་ཤན་པ་ལ་སོགས་འཁོད། །ཨོཾ་ཨཱ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཀླུ་ཆེན་སྟེང་། །རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་ཞལ། །ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས། །དྲིལ་བུ་དུང་དམར་ལྕགས་སྒྲོག་གཡོན་ན་བསྣམས། །པདྨ་ཟིལ་གནོན་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་འཛིན་འཁྱུད། །གཡས་གཡོན་ཕྲ་མེན་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་གདོང་། །རྩིབས་དང་ཁྱམས་ལ་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད། །སྒོ་བཞིར་སྒོ་སྲུང་མུ་རན་ཁམ་རྒྱ་དྲུག །དམུས་ལོང་ཁྱི་སྤྱང་ཕོ་ཉ་འབྲུག་བཞིར་བཅས། །ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ། བྱང་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ལྷ་ཆེན་སྟེང་། །ཕུར་པ་མཐིང་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ། །ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཉིས་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་དང། །གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱཾ་མཐའ་གཉིས་ཀྱིས། །ཕུར་བུ་དྲིལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་གདེངས། །འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་འཛིན་འཁྱུད། །རྩིབས་བཞིར་སྲས་བཞི་ཁྱམས་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །ཡབ་ཡུམ་ཟ་གསོད་སྒོ་བཞིར་སྒོ་སྲུང་བཞི། །མུ་རན་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་བཅུ་དྲུག་འཁོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ། ཤར་ལྷོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་མ་མོའི་སྟེང་། །བླ་མེད་ཁྲག་འཐུང་མཐིང་ནག་དཀར་དམར་ཞལ། །ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས། །བྷན་དམར་ཞིང་གཡབ་ཐོད་པའི་ག་འུ་གཡོན། །མུ་ཁ་མཐིང་ནག་ཞལ་ལྔ་དཀར་སེར་དམར། །ལྗང་གུ་མཐིང་ནག་ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་དང་། །གྲི་ཞགས་བུམ་པ་གཡས་འཛིན་དྲིལ་བུ་དང་། །བྷན་དམར་གཡང་གཞི་ཡབ་འཁྱུད་ཞབས་བརྒྱད་བགྲད། །གཙོ་བོའི་གཡས་གཡོན་མདུན་དུ་བཀྲག་གསལ་དང་། །སྲིད་པ་བདེ་འགྲོ་ཉི་ཟླ་ཐོད་ཕྲེང་ཅན། །རྩིབས་བཞིར་མ་བཞི་ཁྱམས་ལ་རྗེ་མོ་ནི། །བཅུ་གཉིས་སྨན་མོ་ཉེར་གསུམ་སྒོ་བཞི་རུ། །སྲིང་བཞི་མུ་རན་རོ་ཁ་མ་སོགས་འཁོད། །ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ། ལྷོ་ནུབ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་སེང་གེའི་ཁྲིར། །གསང་བའི་བདག་པོ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །དཀར་གསལ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་རིན་ཆེན་ཅོད་པན་ཅན། །ཟི་ལྡིར་སྨད་གཡོགས་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ། །རྩིབས་བཞིར་རིགས་བཞི་ཁྱམས་ལ་རིག་འཛིན་བརྒྱད། །སྒོ་བཞིར་སློབ་དཔོན་མུ་རན་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ། ནུབ་བྱང་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་དྲེགས་པའི་སྟེང་། །དྲེགས་འདུལ་མཐིང་ནག་གཡས་སེར་གཡོན་སྨུག་ཞལ། །ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་མགོ་བོ་གཡས། །བྷན་དམར་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ་བོ་གཡོན་ན་བསྣམས། ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་འཛིན་འཁྱུད། །གཙོ་བོའི་གཡས་གཡོན་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་སོགས། །རྩིབས་བཞི་ཁྱམས་སྒོར་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་དང་། །མུ་རན་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་འཁོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ། བྱང་ཤར་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་དགྲ་བགེགས་སྟེང་། །སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཞལ་གསུམ་མིག་སྨན་མདོག །ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་གཡས། །བྷན་དམར་ཀླུ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་གཡོན་ན་བསྣམས། །འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་མཐིང་ནག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། །གཟུགས་ཁམས་མཁར་འདེགས་འདོད་ཁམས་ས་གཞིར་གནོན། །རྩིབས་བཞི་ཁྱམས་སྒོར་སྡེ་དཔོན་བཅོ་བརྒྱད་དང་། །མུ་རན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས་རྣམས་འཁོད། །ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ། རིག་འཛིན་མ་གཏོགས་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཀུན། །དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་མི་བཟད་གཟུགས། །གར་དགུས་རྣམ་རོལ་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས། །དམར་ཟླུམ་སྤྱན་ལྡོག་སྨིན་མ་ཨག་ཚོམས་འབར། །ཞིང་ཆེན་གླང་ལྤགས་སྟོད་གཡོགས་སྟག་ཤམ་འཕྱང་། །ཚར་གསུམ་ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་བརྒྱན་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག །རཀྟ་ཞག་དང་ཐལ་ཆེན་མཚན་མས་སྤྲས། །དཔལ་ཆེན་ཆས་རྫོགས་ཡུམ་རྣམས་ཁྲོ་ཆགས་ཚུལ། །རྔམ་བརྗིད་རྒྱན་ལྡན་རང་རང་ཡབ་དང་སྦྱོར། །གཙོ་འཁོར་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས། །དེ་ནང་ཉི་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། །སོ་སོའི་སྔགས་ཕྲེང་འབར་བས་གཡས་སུ་བསྐོར། །དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ཁྱམས་ཤར་སོགས་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མ་མོ་དྲུག་དྲུག་དང་། །སྒོ་བཞིར་སྒོ་སྐྱོང་ཀུན་ཀྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག །འཇིགས་གཟུགས་དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་རང་རྟགས་འཛིན། །ཕྱི་ཡི་མུ་ཁྱུད་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ལངྐ་བཅུ་དྲུག་དང་། །འབར་མ་བརྒྱད་དང་ས་བདག་སུམ་ཅུ་གཉིས། །མ་བདུན་སྲིང་བཞི་ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་བཞི། །མཁའ་འགྲོ་བརྟན་མ་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་སོགས། །དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །ཉི་མ་ལས་ནི་འོད་ཟེར་ཇི་བཞིན་དུ། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་ཡཀྴ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་གསལ་གདབ་བོ། །ལྔ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་གསུམ་དུ་འཆིང་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། རང་གི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་ཟླ་བ་པདྨ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་སྣང་འོད་དཔག་མེད་མི་བསྐྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་འཆིང་ཞིང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སཱ་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲཏྱ་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀཏྱཱནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་ཞུ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔར་གནས་བསྒྱུར་ནས་དབང་རྟགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དྲུག་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧཱུྃ། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་དབུས་མཐའ་མེད་པ་ནས། །བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འགྲོ་དོན་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་དབུས་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འགྲོ་དོན་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཤར་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འགྲོ་དོན་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ལྷོ་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འགྲོ་དོན་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ནུབ་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འགྲོ་དོན་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་བྱང་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འགྲོ་དོན་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཤར་ལྷོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འགྲོ་དོན་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ལྷོ་ནུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འགྲོ་དོན་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ནུབ་བྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འགྲོ་དོན་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་བྱང་ཤར་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འགྲོ་དོན་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་བར་ཁྱམས་ཁོར་ཡུག་ནས། །བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འགྲོ་དོན་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། བདུན་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཕོ་བྲང་དགུ་ཀློང་འབར་བའི་ཨེ་དབྱིངས་སུ། །ལྷ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་བྱོལ་སོང་གཙོ་བོ་བརྒྱད། །རུ་དྲ་གཤིན་རྗེ་ཆུ་བདག་ལྷ་ཆེན་པོ། །མ་མོ་དར་ཟབ་དྲེགས་པ་དགྲ་བགེགས་སྟེང་། །མ་ཆགས་པདྨ་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་ལ། །དཔལ་ཆེན་གཙོ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། བརྒྱད་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེས་གཟུགས་སྐུ་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་གཙོ། །དཔལ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ དགུ་པ་མཆོད་པ་ལ་དངོས་བསྟན་དང་འཕྲོས་དོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་སྨན་མཆོད་དང་ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། ནང་མཆོད་ལག་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཐིགས་གཏོར་དབུལ་ཞིང་། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། །རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་ལས་སྦྱར་བའི་སྨན། །རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དངོས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས་ཆེན་པོ། །ཉོན་མོངས་གདུང་བ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་འདི། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་དུ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ། །རིག་འཛིན་རྣམ་བརྒྱད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཁྲི་སྲོང་རྗེ། །ཉང་རལ་ནམ་མཁའ་དཔལ་དང་བློ་ལྡན་མཚན། །གསང་བདག་བདུད་འདུལ་མདོ་སྡེ་སེང་གེ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། པདྨ་དངོས་གྲུབ་འཇམ་དཔལ་ནོར་བུ་དང་། །ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ནོར་བུ་འཕེལ་བའི་ཞབས། །ཀུན་དགའ་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བརྒྱུད་སྲོལ་ཀུན་འདུས་པདྨ་དབང་རྒྱལ་སོགས། །སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་མཆོག་སྦྱིན་མཁན། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བརྒྱུད་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ལས་འདྲེན་པར་འདོད་ན་རང་རང་གི་མོས་བློ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །ཆེ་མཆོག་ཡང་དག་གཤིན་རྗེ་པདྨ་དབང་། །ཕུར་པ་རྦོད་གཏོང་རིག་འཛིན་དྲེགས་འདུལ་དང་། །དྲག་སྔགས་དཔལ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་གཙོ་འཁོར་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་སྡོད་བརྒྱད། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་གཏེར་བདག་དང་། །གནས་བདག་གཞི་བདག་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་འབུལ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ། དོན་དམ་ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས། །མཚུངས་པ་མེད་པ་བྷཉྫའི་སྣོད་ནང་དུ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་བདུད་རྩི་རིན་ཆེན་གཏེར། །དངོས་པོ་མེད་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱ། །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བདུད་རྩི་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་ལྕེར་མྱང་། གཉིས་པ་ནི། ཞི་བ་དང་དཔལ་དགུ་སོ་སོར་བྱེ་བའི་རིམ་པ་བཞིན་ནམ། ཡང་ན། ཧཱུྃ། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་བྲལ་ཞིང་ཁམས་སུ། །བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་གར་དང་ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་དང་། །སྦྱོར་སྒྲོལ་གཏོར་མ་རཀྟའི་མཆོད་པ་དང་། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་། །ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་མཆོད་པ་འབུལ་ལགས་ན། །གཉིས་མེད་བླང་དོར་མེད་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང། །ཐུན་མཆོག་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་མཆོད། བསྡུ་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག །གཉིས་པ་དེ་ལས་འཕྲོས་པ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་དངོས་སུ་འབྱོར་པ་དང་ཡིད་སྤྲུལ་གཉིས་ལས། །དངོས་འབྱོར་ནི། ཧཱུྃ། དྭངས་བསིལ་རྙོག་མེད་ཡིད་འོང་མཆོད་ཡོན་སྦྲེང་། །དག་བྱེད་ཞབས་བསིལ་དྲི་ལྡན་གངྒཱའི་རྒྱུན། །ཐང་སྐྱེས་ཆུ་སྐྱེས་རྣམ་བཀྲའི་མེ་ཏོག་ཚལ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་ཡོངས་སྦྱར་བདུག་པའི་སྤྲིན། །མར་མེ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་གཟུགས་གསར་པ། །དྲི་ཆབ་སིམ་པ་མཆོག་སྐྱེད་རོལ་མཚོར་སྤེལ། །ཞལ་ཟས་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་རོ་བརྒྱའི་དཔྱིད། །རོལ་མོ་སྙན་འཇེབས་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ །ངོ་མཚར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་ཡས་པ། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་རྣམས་བཀང་སྟེ་འབུལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཡིད་སྤྲུལ། ཧཱུྃ། འཛམ་བུའི་གསེར་འཁོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག །ཡིད་འོང་བཙུན་མོ་བློ་ལྡན་ཁྱིམ་བདག་སྟེ། །སྟོབས་ལྡན་གླང་པོ་ཅང་ཤེས་རྟ་ཡི་མཆོག །ཕས་རྒོལ་མཐར་བྱེད་དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་བདུན། །མཛེས་སྡུག་གཟུགས་དང་སྙན་བརྗིད་རོལ་མོའི་སྒྲ །དྲི་ཞིམ་ངད་ལྡང་བཅུད་ལྡན་བདུད་རྩིའི་ཟས། །འཇམ་མཉེན་རེག་བྱ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་སོགས། །སྲིད་ཞིའི་འབྱོར་ཚོགས་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་འབུལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སཔྟ་མ་ཧཱ་རཏྣ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ གཉིས་པ་ནང་གི་མཆོད་པ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་གར། འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ། དམ་རྫས་རྒྱུ། བདུད་རྩི། གཏོར་མ། རཀྟ་དང་དྲུག་གོ །དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ། ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་གར་ལ་དགྱེས། །སྐུ་མདོག་ཞལ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར། །སྐུ་ཡི་གར་སྟབས་གློག་འགྱུ་བའི། །ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་གཟུགས་མཛེས་མ། །ཕྲེང་བ་མ་ནི་རྒྱན་ཕྲེང་འཛིན། །གླུ་མ་གླུ་ལེན་པི་ཝང་བརྡུང། །གར་མ་མཛེས་པའི་གར་སྒྱུར་མ། །མེ་ཏོག་མ་ནི་མེ་ཏོག་འཐོར། །བདུག་པ་མ་ནི་སྤོས་སྤྲིན་སྤྲོ། །མར་མེ་མ་ནི་སྣང་གསལ་འཛིན། །དྲི་མ་དྲི་མཆོག་བྱུག་པ་འབུལ། །བརྒྱད་ཀ་གཟུགས་མཛེས་ལྟ་ན་སྡུག །ཡིད་འོང་གར་སྒྱུར་གླུ་ལེན་མ། །འཆི་མེད་བུ་མོ་ལྟ་བུ་ཡིས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་བཀང་སྟེ་འབུལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱཻ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལེ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་གཱིརྟཱི་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་ནིརྟཱི་ཨཱཿ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿ གསུམ་པ་ནི། ཧཱུྃ། གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཚར་བཅད་པའི། །དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བར་སྤེལ། །ཚིལ་ཆེན་གསུར་གྱི་དུད་པའི་སྤྲིན། །མི་བཟད་མུན་པ་ལྟ་བུར་འཚུབས། །ཞུན་མར་མཆོག་གི་སྒྲོན་མེ་ནི། །དུས་མཐའི་ཞུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་འབར། ཁྲག་མཁྲིས་དྲི་དང་ཡོངས་སྦྱར་བའི། །ལྦུ་ཕྲེང་རབ་འཁྲུགས་བྱུག་པའི་མཚོ། །ཤ་ཁྲག་རུས་པ་དོན་སྙིང་ཚོགས། །ལྷུན་པོར་སྤུངས་པའི་ཞལ་ཟས་མཆོག །ཐོད་རྔ་རྐང་གི་གླིང་བུ་སོགས། །རབ་འཇིགས་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །དུར་ཁྲོད་མཆོག་གི་མཆོད་སྤྲིན་ནི། །གཤིན་རྗེའི་མདུན་ས་བཞིན་དུ་འབུལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤཱ་ན་པུཥྤཾ་དྷཱུ་པཾ་དཱི་པཾ་གནྡྷཾ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བཞི་པ་ནི། རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་སྦྱར་བདུད་རྩི་འདི། །དུག་ལྔ་སྨན་བསྒྱུར་ཡེ་ཤེས་རྫས། །ཛ་གད་དཔའ་བོ་ཕུད་ཀྱི་མཆོག །དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། ལྔ་པ་ནི། དམ་རྫས་རྨད་བྱུང་གཏོར་ཆེན་པོ། །ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀློང་ནས་སྤྲུལ། །འདོད་ཡོན་སྣ་ལྔས་རབ་ཏུ་སྤྲས། །དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། དྲུག་པ་ནི། ཉོན་མོངས་རྩ་བ་འཁོར་བའི་ཁྲག །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྟོང་བྱའི་ཕྱིར། །དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་དམར་ཆེན་བསྐྱིལ། །དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། གསུམ་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ། སྒྲོལ་བ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཁྲིལ་བའི་མཆོད་ཆེན་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད། །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་བདེ་བའི་མཆོག །དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡཱ་མིཿ གཉིས་པ་ནི། ཡང་དག་རྟོགས་པའི་མཚོན་ཆ་ཡིས། །མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། །སྒྲོལ་བ་ལས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆེ། །དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། གསུམ་པ་ནི། གདོན་ནས་རང་རིག་ལྷ་རུ་དག །མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་ཀུན། །མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མཆོད་པའི་རིམ་པ་འདི་རྣམས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཆེན་མོའི་ཊཱི་ཀའི་དོན་བཞིན་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་རྣམས་བརྗོད་བདེ་བའི་ཕྱིར་གསར་རྙིང་ཅི་རིགས་སུ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་སྐུ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ལྷ། །འགྲོ་དྲུག་དུག་ལྔའི་བག་ཆགས་རྒྱུད་སྦྱོང་ཞིང་། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བའི་སྐུར་སྣང་བ། །བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདེ་གཤེགས་ཡོད་ཏན་མ་ལུས་རྫོགས་པའི་ལྷ། །འགྲོ་དྲུག་ཀུན་གཞིའི་བག་ཆགས་རྒྱུད་སྦྱོང་ཞིང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུར་སྣང་བ། །ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ལྷ། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་རྒྱུད་སྦྱོང་ཞིང་། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སྐུར་སྣང་བ། །ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ལྷ། །འགྲོ་དྲུག་ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་རྒྱུད་སྦྱོང་ཞིང་། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུར་སྣང་བ། །འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ལྷ། །འགྲོ་དྲུག་ངག་གི་བག་ཆགས་རྒྱུད་སྦྱོང་ཞིང། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུར་སྣང་བ། །པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ལྷ། །འགྲོ་དྲུག་སྒོ་ལྔའི་བག་ཆགས་རྒྱུད་སྦྱོང་ཞིང་། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུར་སྣང་བ། །ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདེ་གཤེགས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ལྷ། །འགྲོ་དྲུག་སྒྲོལ་མཛད་ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་ཀློང་། །མ་དང་སྲིང་མོའི་ཚུལ་དུ་སྐུར་སྟོན་པ། །མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདེ་གཤེགས་ཕྱག་རྒྱའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ལྷ། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་ལ་དགོངས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་སྐུར་སྟོན་པ། །རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ཡི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །ངང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་དྲེགས་པའི་ཚུལ་དུ་སྐུར་སྟོན་པ། །འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདེ་གཤེགས་བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་ནས། །སྔགས་བདག་དྲེགས་པའི་ཚུལ་དུ་སྐུར་སྟོན་པ། །དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདེ་གཤེགས་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིས། །ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་མཐུ་སྟོབས་རྩལ་མངའ་བའི། །དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་རྒྱས་པར་མོས་ན་བསྟོད་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་འཛབ་བཟླ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པ་མཆོང་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་ཀློང་དུ་པད་ཉི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་མི་འགྱུར་བའི་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས། བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས་ནས་བདག་ལ་ཐིམ། སྣོད་བཅུད་དག་པ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རང་བཞིན་དང་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམས་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བགྲང་ཕྲེང་བཟུང་སྟེ། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ ཞེས་ཞི་བ་སྤྱི་བསྡུས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་བསྡུས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཆེ་མཆོག་གོ །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡང་དག་གོ །ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གཤིན་རྗེའོ། །ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྟ་མགྲིན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཕུར་པའོ། །ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མ་མོའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ། རིག་འཛིན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ། དྲེགས་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ། དྲག་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་ཡཀྴ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཀའ་སྡོད་དོ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྤྱི་དྲིལ་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་འཁོར་གྱི་དབྱེ་བས་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་བཟླས་པའི་བར་མཚམས་སོ་སོར་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད། །བག་མེད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་བཤགས། །མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད་པ་ཡང་བྱའོ། །ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བཟླས་པ་བྱེད་ན། སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ཞལ་ནས་ཐོན་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། པདྨ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདེ་བའི་ངོ་བོར་བྱུང་སྟེ་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམས་ནས་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་། བཟླ་ཚུལ་རྣམ་གྲངས་གཞན་རྣམས་ནི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཅུ་གཅིག་ནི་དངོས་གཞིའི་རིམ་པའོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། རྗེས་ཚོགས་བསྐུལ་བྱ་ཆད་མདོ་བསྒྲག །བརྟན་སྐྱོང་བྲོ་བརྡུང་དངོས་གྲུབ་ལེན། །སླར་མཆོད་ནོངས་བཤགས་གཤེགས་ཤིང་བསྡུ། །རྒྱུན་སྤྱོད་ལུས་བསྲུང་སྨོན་ལམ་གདབ། ཤིས་བརྗོད་རྗེས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་མོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། ཞིང་ངམ་གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པའི་ཁར་བཟའ་བཏུང་གི་དངོས་པོ་ཅི་འབྱོར་བཤམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་རིག་པ་ལས། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རཾ་ཡཾ་ཁྃ། །རཾ་ལས་མེ་འབར་དངོས་འཛིན་བསྲེགས། །ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས་བག་ཆགས་གཏོར། ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སླར་ཡང་བྷྲཱུྃ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འཕྲོས་པས་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལར། །བྷྲཱུྃ་གྱིས་འདོད་ཡོན་ཚོགས་སུ་སྦྱར། །ཨོཾ་གྱིས་དངོས་འཛིན་དྲི་མ་སྦྱངས། །ཨཱཿཡིས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤེལ། །ཧཱུྃ་གིས་གང་མོས་དེ་ལྟར་བསྒྱུར། །ཧྲཱིཿཡིས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་ཞུ། །ཕུན་ཚོགས་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་རྫས། །རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་ལྷུན་སྟུག་པ། །ངོ་མཚར་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་འོག་མིན་ཞིང་ཁམས་ནས། །བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཚེ་དང་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱཻ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལེ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་གཱིརྟཱི་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་ནིརྟཱི་ཨཱཿ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿ ཞེས་མཆོད། དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ། དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །ཐུགས་དམ་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འབུལ། བར་པ་བཤགས་པ་ནི། བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས། །བག་མེད་སྤྱོད་པས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས། །ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཚོགས་ཐ་མ་ནི། དམིགས་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་བཅས་ལ། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བསྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོང་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་། སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའི་མཐར། ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་རབ་འཇིགས་སྐུར་སྟོན་པ། །དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་བསྐུལ། ཧཱུྃ་ཛཿ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །གཏུམ་དྲག་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་བཅས། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས། །མ་རུངས་ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་ཚོགས། །དུག་གསུམ་སྲིད་པའི་བཙོན་ཁང་དུ། །རྣོ་དབལ་འབར་བའི་མཚོན་ཆ་ཡིས། །གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་ཏུ་ཤིགས། །རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར། །དྲག་སྔགས་སོ་ལྔའི་མཐར། སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་བསྒྲལ། ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི། དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་སྦྱར་ནས་འབུལ་ལགས་ན། །རྔམས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་དགྱེས་པར་བཞེས་སུ་གསོལ། །མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ལིང་རོ་རྣམས་གཏོར་མར་བསྟབ། ཅུང་ཙམ་ལྷག་གཏོར་ལའང་བསྲེའོ། །དེ་ནས། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱན་དུ་རོལ། ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བྱས་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་གཏོར་ནི། ལྷག་མ་རྣམས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དམེ་གཏོར་དང་། གཙང་ལྷག་རྣམས་གྲལ་རིམ་དུ་བཤམས་ལ། ཧཱུྃ། དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ། །དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་ཕུད་ཀྱི་བདག །བར་དུ་སྤྲིན་ལྟར་མི་གཏིབ་ཏུ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཉན་གྱི་བཀའ། །ཐ་མ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རུ། །མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་ལྷག་མའི་གནས། །ལྷག་མ་ཁ་ཆུས་མི་གདབ་ཏུ། ཁྱེད་དང་ངེད་གཉིས་དམ་ཚིག་གཅིག །ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་དོན་དུ། །འདུས་ལ་ལས་རྣམས་ཀུན་བྱོས་ཤིག །དེ་ནས་ཕུད་ལྷག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམ། ལྷག་སྡུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ ཞེས་དང་བཤུགས་པའི་སྒྲ་དྲག་པོས་སྤྱན་དྲང་། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ནས། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི། །བཀའ་ཉན་རོལ་པའི་ཕོ་ཉ་ལྷག་སྡུད་རྣམས། །སྔགས་ཚིག་བཤུགས་པའི་བརྡ་ཡིས་མཚོན་ནས་ཀྱང་། །མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞིང་ཆེན་གཡབ་མོའི་བརྡ་ཡིས་མཚོན་ནས་ཀྱང་། །མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གླུ་གར་ཕྱག་རྒྱ་རོལ་མོས་མཚོན་ནས་ཀྱང་། །མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དམར་ཆེན་ཁྲག་དང་བདུད་རྩིས་མཚོན་ནས་ཀྱང་། །མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མཁའ་འགྲོ་གིང་ལང་དབང་ཕྱུག་མ། །མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་བརྒྱད། །ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་ལྷག་སྡུད་ཚོགས། །དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་གསོལ་ལ། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་བཀའ་ལུང་བཞིན། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། །གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། མི་མངོན་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། །བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་སེམས་ཅན་དོན་ལ་བསྐུལ། །མཛོད་ཅིག་མཛོད་ཅིག་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས་མཛད་ཅིང་། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་དང་། །སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན། །མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་འདིར་གཤེགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་དུས་ལ་བབ། །ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེས་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། །ཅེས་བསྐུལ་ལོ། །གསུམ་པ་ཆད་མདོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ། །འོག་མིན་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀས། །བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་བཤད་པའི་ཚེ། །རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས། །སོ་སོའི་སྐུ་མཆོག་གསལ་བར་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་གཡེལ་བར། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པའི་དབུས་མ་ལ། །མི་མངོན་རིག་པ་འཛིན་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །རིག་འཛིན་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རབ་ཀྱིས། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་བསྡུ་བ་མཛད་པའི་ཚེ། །གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་གསལ་བར་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་གཡེལ་བར། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དེ་འོག་བསྐལ་པའི་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །རིགས་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་ཚེ། །སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་བཀའ་སྲུང་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་གསལ་བར་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་གཡེལ་བར། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དེ་རྗེས་རྩོད་པའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ། །གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་ཆེན་དུ། །མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེས། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་ཚེ། །བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས། །སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་གསལ་བར་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་གཡེལ་བར། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དེ་རྗེས་རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་དུས་བབས་ཚེ། །མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པ་རུ། །གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམ་བརྒྱད་ཀྱིས། །དགུང་བདུན་དགོངས་པ་མཛད་ནས་གཟིགས་པའི་ཚེ། །དྲེགས་པ་ཅན་གྱིས་གཏེར་སྒྲོམ་གཏད་ནས་ཀྱང་། །སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་གསལ་བར་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་གཡེལ་བར། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དེ་རྗེས་གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ། །བོད་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱོན་པའི་ཚེ། །བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །རང་རྟགས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་གསལ་བར་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་གཡེལ་བར། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ད་ལྟ་སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་གིས། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་འདུ་བའི་གནས་མཆོག་འདིར། །ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །བཞི་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཧཱུྃ། ཚོགས་དང་བཀའ་ཡི་ཚོགས་བཅས་ཉིད། ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུ །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་སྐྱོང་མ་རྣམས། །འདིར་སྤྱོན་དམ་སྐོངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་བདུད་མོ་བཞི། །གངས་དཀར་ཤ་མེད་ལ་སོགས་གནོད་སྦྱིན་བཞི། །ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་ལ་སོགས་སྨན་མོ་བཞི། །བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་ཆེ་ཞེ་ཆེན་མོ་རྣམས། །བྲན་གཡོག་མང་པོའི་འཁོར་དང་བཅས། །ལྷབ་ལྷུབ་མང་པོའི་རྒྱན་དང་བཅས། །སིལ་སྙན་མང་པོའི་སྒྲ་དང་བཅས། །འདིར་སྤྱོན་དམ་སྐོངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཆེ་ཞེ་ཆེན་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་། །ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། །རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཡིས། །ཞིང་ཆེན་སྟན་ལ་བཀོད་ནས་ཀྱང་། །ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཏད་ནས་ནི། །དབང་བསྐུར་གསང་བའི་མཚན་ནས་བརྗོད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གྲལ་དུ་བཞག །བོད་ཁམས་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་བྱ་ཞེས། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི། །གཡར་དམ་གཉན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ། །དམ་རྫས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ལ་ལཱ། ལེ་ལཻ། ཏཾ་ཏཾ། ཏེ་ཏཻ། ཁ་རགྨ། མ་མ་སྲིཾ་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་གཏོར་མ་ཕྱིར་འབུལ། སྐབས་འདིར་གཏོར་མ་ཟོར་དུ་བསྐུལ་ཚུལ་འབྱུང་མོད་དཀྱུས་ལ་མི་དགོས་པས་གཞན་དུ་བལྟའོ། །ལྔ་པ་རྟ་བྲོ་ནི། མདུན་དུ་དྲག་པོའི་ཨེ་ནང་དུ་དམིགས་བྱ་བཅུག་གཏོར་གཞོང་རི་རབ་ཏུ་གྱུར་པས་མནན་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ། ཡ་མ་བྱ་བའི་དམ་སྲི་ཁྱོད། །མནན་ནོ་རི་རབ་འོག་ཏུ་མནན། །བསྐྱུར་རོ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་བསྐྱུར། །བསྲེག་གོ་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་བསྲེགས། །བསྐྱོན་ནོ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་སྐྱོན། །གཏད་དོ་འཆི་བདག་ལག་ཏུ་གཏད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་བར། །ནམ་ཡང་གཏང་བར་མི་བྱ་འོ། །ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཧཱུྃ། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་མ་རིག་སེམས། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བཅས་པ་ལ། །བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། ཁྲོ་ཆུང་ཚོགས་ནི་སྐར་ལྟར་འཁྲུག །བྲོ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་བྲོ། །གླུ་ནི་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གླུ །ཚིག་ནི་སྙིང་པོ་འཛབ་ཏུ་བཟླ། །དགྲ་རྣམས་ཐལ་བར་བརླག་པའི་བྲོ། །བགེགས་རྣམས་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་བྲོ། །རྒྱུད་དྲུག་གནས་ནས་འདྲེན་པའི་བྲོ། །རིགས་དྲུག་གཡང་ས་གཅོད་པའི་བྲོ། །འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་བྲོ། །གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་གསོད་པའི་བྲོ། །བྲོ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བརྡུང་། །གླུ་ནི་འགག་པ་མེད་པར་ལེན། །ཚིག་ནི་སྙིང་པོ་འཛབ་ཏུ་བཟླ། །དགྲ་བགེགས་དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་དག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཐིམ། །དྲུག་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ། །ཕོ་ཉ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་གསང་བའི་སྒོར་ཞུགས་དམ་ཚིག་ཅན། །བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་སྒྲུབ་པའི་ཞག་གྲངས་རྫོགས། །དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གོ་འཕང་མཆོག །དཀའ་བ་མེད་པར་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་རྣམས། །ཕན་བདེའི་དཔལ་ལ་འགོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ བདུན་པ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་ནི། སླར་ཡང་གཏང་རག་གི་དོན་དུ་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤཱ་ན་པུཥྤེ་དྷཱུ་པཾ་དཱི་པཾ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་དང་། ཡང་དག་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་པདྨ་དབང་། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ །ཆེ་མཆོག་རིག་འཛིན་དྲེགས་འདུལ་དྲག་སྔགས་སོགས། །བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚར་མང་དུ་བརྗོད་པའི་མཐར། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་བཟོད་གསོལ་བྱ། བརྒྱད་པ་གཤེགས་ཤིང་བསྡུ་བ་ནི། མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་ཉིན་ཐ་མ་ཡིན་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུཿ ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ནས་དམ་ཚིག་པ་བསྡུ། གཞན་དུ་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་པའམ་ཉལ་བ་ན་དམ་ཡེ་མ་ཕྱེ་བར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། གཞལ་ཡས་ཁང་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཐིམ། འཁོར་རྣམས་རིམ་གྱིས་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་དྭངས་མའི་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་གྱེན་རྫོགས་ནཱ་ད་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་རྟག་མཐའ་བསལ། དགུ་པ་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ནི། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་སྟོང་གསལ་གྱི་ངང་ལས་བདག་ཉིད་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་བསམས་ལ་ཆད་པའི་མཐའ་བསལ་ལོ། །བཅུ་པ་ལུས་བསྲུང་བ་ནི། རང་གི་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་ཞུ་ལུགས་སུ་གཡོགས་པར་བལྟས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་མི་ཤིགས་པའི། །སྟོང་པའི་གོ་ཆ་བླ་ན་མེད། །མཚན་མའི་ཡུལ་ཀུན་བཅོམ་ནས་ནི། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རྒྱལ་བར་གནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་གོ་ཆ་བགོ །བཅུ་གཅིག་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འགྱུར་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཐོབ་ནས། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །བཅུ་གཉིས་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་སོགས། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། གཞན་ཡང་ཆོས་སྤྱོད་ནི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྒོམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྔ་ནི་རྗེས་སྤྱོད་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལྔའི་རྩ་བའི་གཞུང་དུ་གསལ་བ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གོམས་པ་བརྟན་པ་ན་ལས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་། དེའི་མན་ངག་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པས་ཡེ་ཤེས་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་བར་གྱུར་པ་ན་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་བསྒྲུབ་ནུས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཙོ་བོར་བརྟེན་པས་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བར་གྱུར་པ་ན། སྣ་ཚོགས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དོན་ཆེན་པོ་ལ་དཀྲི་བའི་ཕྱིར་རིག་པ་བརྟུལ་ཤུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཅིང་། དེས་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་དག་པར་དབང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ལས་ནང་གིས་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བགྱིས་ཏེ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཐུག་དོན། །བདེ་གཤེགས་དགོངས་པའི་ངེས་གསང་མཆོག་གི་གནད། །ཀུན་འདུས་རིམ་པ་དང་པོའི་ལམ་གྱི་ཁྲིགས། །སྔོན་མེད་རིག་སྔགས་འཆང་བའི་འཇུག་ངོགས་འདི། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ལུང་དེ་འགྲེལ་ལེགས་བཤད་གཞུང་། །བརྒྱུད་ལྡན་དམ་པའི་མན་ངག་ཇི་བཞིན་དུ། །བདེ་ཆེན་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །སྤེལ་བ་འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་བཟང་ཡིན། །དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བཤད་པའི་བསོད་ནམས་གང། །ཐོབ་པ་དེས་ཀྱང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་རྣམས། །དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོའི་གོ་འཕང་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལས་བྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་མེ་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོ་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་ངེས་པ་དོན་གྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོར་སྦྱར་བའོ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHA-017&oldid=116973"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 06:37.


藏文彌陀經對讀專案_鍾開明 - DEDU\nབོད་སྐད། Translation 中文 Translation2\nIn the language of India: Āryasukhāvatīvyūha-\nIn the language of Tibet:\nThe Noble Mahāyāna Sūtra\n“The Display of the Pure Land of Sukhāvatī”\nTranslated into Chinese during\nthe Yao-Qin Dynasty by\nTripiṭaka Master Kumārajīva\n།འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་དགེ་སློང་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་གནས་བརྟན་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཤ་སྟག་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་དང། མཽངྒལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་དང། འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དང། ཀཱ་ཏྱཱའི་བུ་ཆེན་པོ་དང། ཀ་པི་ན་ཆེན་པོ་དང། གསུས་པོ་ཆེ་དང། ནམ་གྲུ་དང། ལམ་ཕྲན་བསྟན་དང། དགའ་བོ་དང། ཀུན་དགའ་བོ་དང། སྒྲ་གཅན་ཟིན་དང། བ་ལང་བདག་དང། བྷ་ར་བཧྭ་ཛ་དང་འཆར་བྱེད་ནག་པོ་དང། བ་ཀུ་ལ་དང། མ་འགགས་པ་དང། དེ་དག་དང་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་གཞན་དག་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མང་པོ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་ཕམ་པ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བ་དང། དེ་དག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་མང་པོ་དག་དང་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང། མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་དང། དེ་དག་དང་ལྷ་བྱེ་བ་ཁྲག་བཞུགས་ཏེ།\n1. Thus did I hear at one time. The Bhagavān was dwelling in Anāthapiṇḍaḍa’s park in the Jeta Grove in Śrāvastī, along withalarge monastic saṅgha of 1,250 bhikṣus[注], all of them great elders, śrāvakas, and arhats, such as the Elder Śāriputra, Mahāmaudgalyāyana, Mahākāśyapa, Mahākātyayāna, Mahākapphiṇa[注], Mahākauṣṭhila, Revata, Śuddhipaṃthaka, Nanda, Ānanda, Rāhula, Gavāṃpati, Bharadvāja, Kalodayin, Vakula, and Aniruddha. He dwelt with these and other great śrāvakas and with many bodhisattva mahāsattvas, such as the youthful Mañjuśrī, the Bodhisattva Mahāsattva Ajita, the Bodhisattva Mahāsattva Gandhahastin, the Bodhisattva Mahāsattva Nityodyukta, and the Bodhisattva Mahāsattva Anikṣiptadhura, along with many other bodhisattva mahāsattvas. He was also accompanied by Indra, the lord of gods, and Brahmā, the ruler of the Sahā world, along with many myriads of gods.\n1. Thus have I heard. At one time the Buddha was dwelling at Prince Jeta’s Grove in Anāthapiṇḍika’s Park in Śrāvastī together withagreat assembly of 1,250 bhikṣus, all great arhats well known to everyone. Among them were the Elder Śāriputra,\nMahāmaudgalyāyana, Mahākāśyapa, Mahākātyāyana, Mahākauṣṭhila, Revata,\nŚuddhipaṃthaka, Nanda, Ānanda, Rāhula, Gavāṃpati, Piṇḍola-Bhāradvāja,\nKālodayin, Mahākapphiṇa, Vakkula, Aniruddha, and other such great disciples. He was also accompanied\nby many bodhisattva mahāsattvas: Mañjuśrī Prince of the Dharma,\nBodhisattva Ajita, Bodhisattva Gandhahastin, Bodhisattva\nNidyodyukta, and other such great bodhisattvas. Also, Śakra, king of the gods and others, an immeasurable assembly of all the gods, were present.\nདེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ལོགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་འདས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏོ་།\n2. On that occasion, the Bhagavān said to the venerable Śāriputra, “Śāriputra, if you go from this buddha realm past 100,000 myriad buddha realms toward the western direction, there isaworld known as Sukhāvatī (The Delightful). In that place the Tathāgata Arhat, the perfectly and fully enlightened Buddha known as Amitāyus (Immeasurable Life), dwells, lives and abides, teaching the Dharma.\n2. At that time, the Buddha said to Elder Śāriputra, “To the west from here, beyondahundred thousand million Buddha lands, there isaworld called Great Bliss. In that land there isaBuddha named Amitābha. He is there now, teaching the Dharma.


चर्चित १० हाँस्य कलाकार, कस्का श्रीमती के गर्छन् ? Voice : Radhika Kandel Editor : Sanjip Shrestha Copyright: Forseenetwork ! हेर्न कै लागी Youtube : http://www.youtube.com/forseenetwork Official Website : http://www.forseenetwork.com Forseenetwork.com हेर्दै पढ्दै सुन्दै Facebook Page : http://www.facebook.com/Forseenetwork 2016\nप्रहरीको पूर्व हबल्दार र ९० रोपनी जग्गाको धनी यसरी पुगे यो अवस्थामा || Chhetra Bahadur Bhandari\nभुत देखेर केकीको गयो सात्तो, रिचाको यस्तो Prank - Keki Adhikari & Reecha Sharma\nReecha Prank on Keki Adhakari... Like us in FB: http://www.facebook.com/canadanepaldotnet For Business Inquiries: canadanepal015@gmail.com Ph: 012238872 Embedding on websites are allowed. © All Rights Reserved.\nChamgon Tai Situpa | Sonam Topden | Tenzin Kunsel | Official Music Video\nRecorded/Arranged/Music: Rabin Darsandhari/Alfa Studio Nepal Composed: Tsering Gyurmey Lyrics: Yougen Tenzin Directed/Camera/Edited: Taklha Tibet Camera Assistance: Tulku Tenzin Phuljung Piwang (Tibetan Violin): Tsering Gyurmey Flute: Raman Maharjan Guitar: Sujil Karmacharya Singer: Sonam Topden & Tenzin Kunsel Assistance: Dekyong & Lekmon ༄། །བྱམས་མགོན་ཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་པ།། H.H. Chamgon Tai Situpa རྩ་བའི་བླ་མ་༧བྱམས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་གི་ རྣམ་ཐར་ལ་བསྟོད་གླུ་ཕུལ་བ་འདི་ཉིད་གྲྭ་ཟུར་ཀརྨ་སྨོན་ལམ་ལགས་ནས་ནོར་རྒྱས་བོད་ཀྱི་ལག་ཤེས་བཟོ་ཚོང་ཁང་གིས་སྦྱིན་ བདག་གནང་ནས་དྲྭ་བརྙན་ཆོས་དབྱངས་སྤེལ་གནང་བར་ངེད་དཔལ་སྤུངས་ལྷག་བསམ་ཆོས་སྡེའི་གྲྭ་ཟུར་ཐུན་མོངས་ནས་ བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྙིང་ནས་ཞུ།། གླུ་དབྱངས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲིག་སྦྱོར་དང་། བརྙན་ལེན་སྐབས་སོགས་སུ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན། གདན་ས་དཔལ་སྤུངས་ཤེས་རབ་གླིང་གི་ཕྱག་མཛོད་གཙོས་པའི་དབུ་ཆོས་རྣམ་པ་དང་། དྲིལ་བསྒྲགས་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཛིན་གཙོ་བོ་མཁན་པོ་ཚེ་རིང་དཔལ་ལྡན། ཚིག་རྩོམ་པ་པོ་སྐུའི་གཅུང་པོ་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན། དབྱངས་རྩོམ་པ་པོ་རྒན་ཚེ་རིང་འགྱུར་མེད། རོལ་དབྱངས་བཟོ་སྒྲིག་པ་རཱ་བྷིན། གཞས་པ་བསོད་ནམས་སྟོབས་ལྡན། གཞས་མ་བསྟན་འཛིན་ཀུན་གསལ། པར་པ་སྟག་ལྷ། པར་པ་ཕུལ་བྱུང་། བདེ་སྐྱོང་། ལེགས་སྨོན་བཅས་ལ་སྙིང་དབུས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལན་བརྒྱར་ཞུ། This Supplication Song to our Precious Guru Vajradhara, the 12th Chamgon Tai Situpa is sponsored by Karma Monlam through his store Norgay Handicrafts. All the former monks from Palpung Lhaksam Choedhe would like to thank Karma Monlam for making this Supplication Song into an online album.\n7790 ПРОСМОТРОВ 12 ДизЛайки 116 Лайки Лайки