དགེ་ཆོས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་གསར་པ།__ཨ་ལགས་རྗེ་སྤྲུལ། | རྫ་ཆུའི་རླབས་སྒྲ།\n2020 ལོའི་ཟླ5ཚེས 11 ཉིན། 28897 9\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༥ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༥\nབླ་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཆེད་ཕྱི་རྒྱལ་བས་བྲིས་པའི་དཔེ་ཆ་གང་མང་ཞིག་བཀླགས་པའི་གྲས་ནས་རྩོམ་པ་པོ་ཌོ་གྷ་སཱ། ཝེཎ་ཧོ་ ( Douglas Veenhof ) ཡིས་བརྩམས་པའི་བླ་མ་དཀར་པོ་( White Lama ) ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་ཞིག་བྲིས་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་འཕྲི་སྣོན་དང་། གཞན་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དཔེ་ཆ་གསར་པ་གཉིས་ཉོས་ཏེ་ཟིན་བྲིས་དེ་ཉིད་ཇེ་རྒྱས་དང་ཇེ་ཟབ་ཏུ་བཏང་སྟེ། མི་སྣ་གཙོ་བོ་བླ་མ་དཀར་པོའི་ལོ་རྒྱུས་འགོ་མཇུག་བར་གསུམ་ཆ་ཚང་བར་བྲིས་ཏེ། དཔེ་དེབ་ཅིག་གི་ཚད་གཞི་ལོན་པར་བྱས་ནས་ཁ་ཡིག་ལ། ( ཨ་རི་བ་བླ་མ་དཀར་པོ་) དང་། ཁ་ཡིག་ཆུང་བ་ལ། རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་ཐུགས་རེ་དང་དགེ་ཆོས་ཀྱི་རྨི་ལམ། ཞེས་བཏགས་ཏེ་པར་བསྐྲུན་བྱ་རྒྱུར་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nཨ་རི་བ་བླ་མ་དཀར་པོ། ཞེས་པའི་དཔེ་ཆའི་ནང་དོན་མདོ་ཙམ་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༧ ལོར་ཨ་རི་བ་ཐིའུ་སི། བྷར་ནད་ ( Theos Bernard ) ཅེས་པའི་ཡོ་གའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཞིག་བོད་དུ་ཆེད་མངགས་ཀྱིས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་སྒོམ་སྒྲུབ་སྦྱོང་བར་བསླེབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། བོད་དུ་ཟླ་ལྔ་ཙམ་བསྡད་པའི་རིང་། རྒྱལ་ཚབ་རྭ་སྒྲེང་རིན་པོ་ཆེས་དམིགས་བསལ་གཟིགས་སྐྱོང་དང་། མཇལ་བཅར་ཐེངས་གསུམ་དང་འཐོན་མཇལ་སྐབས། བོད་དང་ཨ་རིའི་བར་གྱི་མ་འོངས་པའི་མཐུན་ལམ་སོགས་ལ་དམིགས་ནས་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་སྐབས་དེའི་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་སོ་གཉིས་པ་རཱོ་སི་ཝོཌ་ ( Franklin D. Roosevelt ) ལ་ཕྱག་ཡིག་གཅིག་ཀྱང་གཏོང་གནང་མཛད་པ་དང་། ༧ ས་སྐྱ་གོང་མ་རིན་པོ་ཆེ། བཀའ་བློན་བཞི་ཀ། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ། གདན་ས་གསུམ་གྱི་མཁན་པོ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟིགས་སྐྱོང་གནང་བ་དང་། ཚ་རོང་དགྲ་འདུལ་གྱིས་ཀྱང་རོགས་རམ་ཤུགས་ཆེ་དང་། ཕྱིར་ཨ་རིར་ལོག་སྐབས་བོད་ཀྱི་རིག་དངོས་ཁལ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་མཉམ་འཁྱེར་བྱས།\nཁོས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༡ ལོར་ཨ་རིར་ས་ཆ་རྒྱ་ཁྱོན་ཆེན་པོ་ཅན་གཉིས་ཉོས་ཏེ། ས་མིང་ལ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ ( Tibet Land ) ཞེས་བཏགས་རྗེས། བོད་ཀྱི་སློབ་གཉེར་ཁང་དང་། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། བོད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྱུར་ཁང་བཅས་འཛུགས་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་བཏིངས། བཀའ་བསྟན་དབྱིན་བསྒྱུར་ཆེད་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཨ་རིར་མགྲོན་འབོད་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་ཞིག་ཡིན།\nདེབ་འདིའི་ནང་། དགེ་ཆོས་ཀྱི་རྨི་ལམ། ཞེས་པའི་ལེའུ་གཅིག་ཟུར་དུ་ཡོད། དེའི་ཆེད་དུ་དགེ་ཆོས་དང་ཐིའུ་སིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བར་ཞིབ་འཇུག་དང་དཔེ་ཀློག་གང་མང་བྱས་པའི་ཁྲོད། ཉིན་ཞིག་གློ་བུར་དུ། སྔར་ཎོར་ཝེར་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་དགེ་ཆོས་ཞིབ་འཇུག་པ་ཧཱི་ཐར་གྱི་གཏམ་བཤད་སྐབས་ཕྲན་གྱིས་བརྒྱབ་པའི་པར་རྣམས་དྲན་ནས་ལྟ་ཀློག་བྱས་པ་ཡིན། པར་གྱི་གྲས་སུ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་འཇོར་རྗེ་རཱོང་རིཀ་( George Nicholas Roerich ) ལ་བཏང་བའི་ཤོག་ངོས་གཉིས་ཅན་གྱི་འཕྲིན་ཡིག་དེའི་པར་ལ་དམིགས་བསལ་དོ་སྣང་གིས་ཞིབ་ཀློག་བྱས།\nའཕྲིན་ཡིག་ཤོག་ངོས་གཉིས་ཅན་དེ་ཞིབ་ཀློག་སྐབས་གནད་དོན་གསར་པ་མང་པོ་ཞིག་ཤེས་པ་དང་། ཐིའུ་སི་དང་དགེ་ཆོས་བར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཚུལ་ཡང་དེའི་ནང་གསལ་འདུག བློ་ཕམ་པ་ཞིག་ལ་ལག་ཐོག་ཁ་པར་གྱིས་ཐག་རིང་ནས་པར་བརྒྱབ་པ་ཡིན་པས་ཤོག་ངོས་གཉིས་པ་མི་གསལ་བས་ཀློག་ཐབས་བྲལ། ཁོ་མོར་མྱུར་འཕྲིན་གྱི་ལམ་ནས་འབྲེལ་བ་བྱས་ཀྱང་ཡ་ལན་མ་བྱུང་། ཕྱིས་སུ་ཁོ་མོ་ ( ཧཱི་ཐཱར Heather ) རྒྱ་གར་དུ་ཡོད་པའི་སྲོང་བཙན་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་གནས་སྐབས་རིང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ཤེས་རྗེས་དཔེ་མཛོད་ཁང་དེའི་ལས་བྱེད་ཅིག་བརྒྱུད་ནས་ཁོ་མོའི་ལག་ནས་འཕྲིན་ཡིག་དེ་རག་ཐབས་བྱས་ཀྱང་སྤྲད་ཡོང་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་ཕྱིས་སུ་སྤྲད་མ་བྱུང་བས་བྱ་ཐབས་བྲལ།\n( ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ ལོའི་ཎོར་ཝེར་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཧཱི་ཐར་གྱི་གཏམ་བཤད་སྐབས་པར་བླངས་པའི་དགེ་ཆོས་ཀྱི་འཕྲིན་ཡིག)\nཡང་ཕྲན་གྱི་གྲོགས་པོ་སེ་ར་བྱེས་པའི་ལྷ་རམས་པ་དགེ་བཤེས་ཆོས་གྲགས་བྱ་བ། འཁྲུངས་ཡུལ་སོག་པོ། པོ་རད་ནས་ཡིན་ཞིང་། རིག་གནས་དང་། མཚན་ཉིད་གང་ལ་ཡང་སྐུ་ཡོན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་འདི་གའི་སྐུ་དྲག་མང་པོའི་དགེ་རྒན་ཡིན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། སྔར་བྷར་ནད་ ( ཐིའུ་སི་ བྷར་ནད་ ) ནས་ཚ་རོང་བརྒྱུད་ཨ་མེ་རུ་ཀར་( ཨ་མི་རི་ཀ ) ཡང་གདན་ཞུ་བྱས་པ་ཕེབས་མ་ཐུབ། ཁོང་ཨུ་རུ་སིའི་སྐད་ཡིག་ཀྱང་ཅུང་ཟད་མཁྱེན་ཞིང་། སོག་ཡིག་ལ་ནི་མཁས་པའི་ཕུད་དུ་ཕྱིན་པས་ཁྱེད་ཀྱི་བཞུགས་སར་ཕེབས་ནས་ཨུ་རུ་སིའི་སྐད་ཡིག་ལེགས་པར་བསླབས་ན་སྙམས་པའི་ཐུགས་བཞེད་འདུག་པས། ཁྱེད་ཀྱི་དགོངས་པ་གང་ཡིན་གསལ་པོར་གསུང་རོགས་གནང་། ཕྲན་ལ་ཡི་གེ་བཏང་ཚེ་ཕྲན་གྱི་ཁ་ཡིག་ནི་འདི་བཞིན་དང་། ལྷ་ས་ཆུ་སྲིན་ཤར་བརྒྱུད་ཨ་མདོ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལ་སྤྲོད།\nC/O Dharmantar Gyaling Chogpa, Gyantse, Tibet\nཞེས་གསལ་ཞིང་འཕྲིན་ཡིག་གི་འཕྲོ་རྣམས་ནི་ཤོག་ངོས་གཉིས་པའི་ངོར་ཡོད་ཅིང་། པར་མི་གསལ་བས་ཀློག་ཐབས་བྲལ། འཕྲིན་ཡིག་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༥ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༥ ཉིན། ལྷ་ས་ནས་སྤྲིངས་པ་དང་མཇུག་ཏུ་ཁོང་གི་དབྱིན་བོད་སྦྲགས་མའི་མིང་རྟགས་ཀྱང་བཀོད་འདུག\nདང་པོ། (རང་ཅག་གིས་བྲིས་པའི་དབྱིན་ཡིག་གི་སྟོང་ཉིད་སྐོར་གྱི་དཔེ་ཆ་དེ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་བཀའ་གསལ་ཞུ།) ཞེས་པས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་དང་འཇོར་རྗེ་ ( George Nicholas Roerich ) གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐོར་བསྒྱུར་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཤོག་ངོས་བཅུ་གྲངས་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། དཔེ་ཆ་ཞེས་པའི་ཚིག་དངོས་སུ་གསལ་བས་མ་མཐའ་ཡང་ཤོག་གྲངས་བརྒྱ་ཉིས་བརྒྱ་ཙམ་ལོན་པའི་དཔེ་དེབ་ཅིག་གསར་དུ་བརྩམས་ཡོད་པ་ཚོད་དཔག་ཐུབ་པར་མ་ཟད། དྲི་བ་འདྲི་སྟངས་ལ་བལྟས་ན། ( དཔེ་ཆ་དེ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་བཀའ་གསལ་ཞུ། ) དཔེ་ཆ་དེ་དམིགས་འདུན་ཆེན་པོ་ཞིག་བཟུང་ནས་བརྩམས་པ་དང་པར་བསྐྲུན་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་སྐད་ཆ་བྱུང་ཡོད་པ་ལྟར་པར་བསྐྲུན་ཟིན་པའི་རེ་བ་ཆེན་པོ་བཅངས་ཏེ། ད་ཆ་པར་བསྐྲུན་ཟིན་ཡོད་མེད་དྲིས་འདུག་སྙམ། ཁོང་གིས་དཔེ་ཆ་དེར་ཐུགས་རེ་དང་པར་བསྐྲུན་བྱེད་རྒྱུར་རེ་སྒུག་ཆེན་པོ་བྱས་འདུག་སྙམ་སྟེ། དེའི་སྐབས་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་དབྱིན་བསྒྱུར་ཟིན་ཀྱང་དེའི་སྐོར་མ་དྲིས་པར་སྟོང་ཉིད་སྐོར་གྱི་དཔེ་དེབ་དེ་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་དྲིས་པ་ལས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ།\nདེ་ཡང་། ལེགས་བཤད་དེ་ཉིད་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་འགན་ཁུར་ནས་བརྩམས་འདུག་སྙམ་སྟེ། འཇོར་རྗེའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བལྟས་ཚེ་ཁོས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་སུམ་རྟགས་སོགས་ལ་སྦྱངས་པ་བྱས་ཏེ་ཤེས་ཚད་མི་དམན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་སྦྱངས་པ་དེ་ཙམ་བྱས་ཨེ་ཡོད་སྙམ་པ་ཞིག་འདུག\nདགེ་ཆོས་ལ་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་སྟོང་ཉིད་སྐོར་རྩོམ་ཐུབ་པའི་མཁྱེན་པ་དང་གདེང་སྤོབས་ཡོད་པ་ནི་ཁོང་གིས་དགེ་སློང་སེར་བོ་ཇཱི་ཎོ་ར་སི་དང་ལྷན་དུ་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ་དབྱིན་བསྒྱུར་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ལས་ཀྱང་དཔོག་ཐུབ་སྙམ། འཇོར་རྗེ་ཡིས་བསམ་ཚུལ་འདོན་རོགས་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཅག་གིས་བྲིས་པ་ཞེས་གཉིས་ཚིག་དེ་བྲི་དགོས་བྱུང་འདུག་སྙམ།\nབརྩམས་ཆོས་འདི་ནི་ཁོང་གིས་སྐད་རིགས་གཞན་དུ་བརྩམས་པའི་དཔེ་ཆ་ཆེས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མར་ཡང་གྱུར་འདུག་པས་ལེགས་བཤད་འདི་ནི་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་དོན་སྙིང་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་རིན་ཐང་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་རུང་ངོ་། ། དེར་བརྟེན་ངེས་པར་དུ་དེའི་སྐོར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་གལ་ཆེ་བར་མ་ཟད། གཙོ་བོ་ནི་དཔེ་ཆ་དེ་ཉིད་རང་ཅག་གི་ལག་ཏུ་རག་ཐབས་བྱེད་དགོས་པར་མཐོང་།\nདེ་ནས། སྟོང་ཉིད་བརྗོད་བྱ་བྱས་པའི་བརྩམས་ཆོས་གསར་པ་འདི་འཇོར་རྗེ་དང་དགེ་ཆོས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༢ ནས་ ༡༩༤༤ ལོའི་བར་བརྩམས་འདུག་སྙམ་སྟེ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༢ ལོ་དཀྱིལ་དུ་དགེ་ཆོས་བཀའ་བསྟན་དབྱིན་བསྒྱུར་ཆེད་ཨ་རིར་མགྲོན་འབོད་ལྟར་ཡུན་རིང་ཐབས་ཤེས་བྱས་ཀྱང་། འགྲོ་མི་ཐུབ་པར་ཐག་ཆོད་རྗེས་འཇོར་རྗེ་ཡིས་སྔར་ནས་མགྲོན་འབོད་དང་རེ་སྐུལ་བྱས་ཡོད་པ་ལྟར་ཀུ་ལུར་སོང་ནས་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་དབྱིན་བསྒྱུར་བྱས་འདུག་ཅིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༥ ཟླ་ ༨ པའི་ནང་ལྷ་སར་བསླེབས་ནས་ཉུང་མཐར་ཟླ་ཤས་སོང་བ་ནི་1.2 འཕྲིན་ཡིག་འདི་ལས་ཀྱང་དཔོག་ནུས་སྙམ། དེར་བརྟེན་གོང་གི་ལོ་དུས་ཀྱི་ནང་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་དབྱིན་བསྒྱུར་དང་། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྐོར་གྱི་དཔེ་ཆ་འདི་བརྩམས་ཡོད་པར་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ།\n1. མཁས་དབང་ངྷི:ཙ་ཨ་ལག་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་དང་མཇལ་སྐབས་ཀྱི་གླེང་མོ་ལས། དགེ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་དུས་ཕྱིས་ལྷ་སར་ཕེབས་སྐབས་ཀྱི་ལོ་གྲངས་གསལ་པོ་མ་ངེས་ཀྱང་། ལྷ་སར་ཕེབས་རྗེས་མི་རིང་ཙམ་ནས་དཔེ་འཁྲིད་ལོ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཙམ་ཞུ་རྒྱུ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ནས་བཙོན་དུ་ལོ་ཕྱེད་དང་བཞི། བཙོན་ནས་གྲོལ་རྗེས་སུ་ལོ་གཉིས་མ་ཟིན་ཙམ་གྱི་རིང་མཇལ་རྒྱུ་བྱུང་བས་དུས་ཡུན་དེ་དག་ལ་དཔགས་ན། ཕལ་ཆེར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༤ བོད་ཟླ་ལྔ་པའི་ནང་ཙམ་ལ་ལྷ་སར་ཕེབས་པ་འདྲ། ཞེས་འབྱུང་། བཀྲས་མཐོང་རཀ་ར་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་དར་གྱིས་བརྩམས། ཤོག་གྲངས། ༦༤ བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༢༠༠༠\n2. དགེ་ཆོས་ཞིབ་འཇུག འདོན་ཐེངས་དང་པོ་། ཧོར་ཁང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབར་གྱིས་བརྩམས་པའི་མཁས་མཆོག་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དག་པའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། སྐུ་ཚེ་སྨད་ཀྱི་མཛད་པའི་ལོ་རིམ་རགས་པ་ཙམ་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༣༤ ནས་ ༡༩༤༥ ལོའི་ལོ་སྟོད་བར་རྒྱ་གར་ལ་ལན་གཉིས་ཕེབས་ཏེ་བཞུགས་པར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཙམ། ཞེས་འབྱུང་། ཤོག་གྲངས། ༣༥ ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༩ ལོར་དབྱིན་བསྒྱུར་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་དེ་ཀ་ལི་ཀ་ཏ་ནས་ཐེངས་དང་པོར་པར་སྐྲུན་བྱས་འདུག་པས་ཕལ་ཆེར་སྟོང་ཉིད་སྐོར་གྱི་བརྩམས་ཆོས་འདི་ཡང་དེ་དང་ལྷན་དུ་པར་བསྐྲུན་བྱེད་རྒྱུའི་ཐོག་མའི་འཆར་གཞི་ཡོད་པ་དེ་ནི་དྲི་བ་འདྲི་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ལས་དཔོག་ནུས་སྙམ། ཡིན་ན་ཡང་། དེབ་སྔོན་དབྱིན་བསྒྱུར་མ་དང་ལྷན་དུ་པར་བསྐྲུན་བྱས་མེད་པར་སྣང་།\nརྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ། དཔེ་དེབ་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་མིང་ལ་ཁོང་དང་དགེ་ཆོས་གཉིས་ཀའི་མིང་བྲི་མ་བདེ་ཞིང་། ཁོང་གཅིག་པུའི་མིང་བྲིས་ན་ཡང་གཞན་ཡིད་ཆེས་དཀའ་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས་མི་འདུག་སྙམ། ཡིན་ན་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དེ་གཉིས་ནི་རྨོངས་འཆར་ཙམ་ལས་ཁུངས་ལྡན་ནི་གང་ཡང་མིན་ནོ། །\nདེང་གི་དུས་སུ་ཡང་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་སྐོར་གྱི་ལེགས་བཤད་རྩོམ་ཡུལ་ཀུ་ལུར་ཡོད་པའི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༨ ལོར་འཇོར་རྗེ་ཕ་བུས་བཙུགས་པའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ ( Himalayan Research Institute ) མ་ཉམས་པར་ཡོད་ཅིང་། ཕྲན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་གཞིས་ཀ་དེར་ལྟ་སྐོར་དུ་བསྐྱོད་སྐབས། དེར་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་ཞིག་ཀྱང་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༧ ལོར་འཇོར་རྗེ་ཁྱིམ་ཚང་དེར་མ་བསྡད་པར། ལྡི་ལིར་ལོ་གཅིག་ཙམ་དང་། དེའི་རྗེས་བྷོམ་བྷེར་ལོ་གཅིག་ཙམ་བསྡད་རྗེས་ཀ་སྦུག་ཏུ་གནས་སྤར་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༧ བར་དེར་བསྡད། དེའི་རྗེས་སུ་ཨུ་རུ་སུར་ལོག་རྗེས་རྒྱལ་ས་མོ་སུ་ཀོར་ ( Indology Department , Institute of Oriental Studies ) ཤར་ཕྱོགས་རིག་པ་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྡེ་ཚན་དུ་ཉམས་ཞིབ་པའི་ལས་ཀ་གཉེར་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ ལོར་འདས་འདུག\nདེས་ན། དོན་གཉེར་ཅན་དང་ཉམས་ཞིབ་ལ་སྤྲོ་སྣང་ཅན་ཚོས་སྟོང་ཉིད་སྐོར་གྱི་ལེགས་བཤད་དེ་འཚོལ་འདོད་ཚེ། ས་གནས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ནས་རྙེད་པའི་རེ་བ་ཆེ།\nདང་པོ། ཀུ་ལུ་ཎཱ་གར་ ( Kulu, Naggar ) དུ་འཇོར་རྗེ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལྷག་རིང་ ( ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༥ ནས་ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༧ ) གཏན་སྡོད་བྱས་མྱོང་བའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་དུ་འཚོལ་ཞིབ་དང་། དེར་རེ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་འདུག ཉེ་བའི་ཆར་ཡང་དེར་རཱོང་རིཀ་ཕ་བུའི་སྐོར་ལ་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ཀྱང་ཚོགས་སོང་།\nགཉིས་པ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༧ ལོར་ཀུ་ལུ་ནས་ལྡི་ལི་དང་བྷོམ་བྷེ། དེ་རྗེས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ལོ་ནས་ཀ་སྦུག་ཏུ་གནས་སྤོར་གྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༦ བར་དབྱིན་ཇིས་བརྒྱབ་པའི་ཁང་ཆེན་ ( Crookety House ) ཀོག་ཌེའི་ཁང་པར་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ་བསྡད་པ་དང་། དེང་སང་ཡང་ཁང་ཆེན་དེ་མ་ཉམས་པར་ཡོད་འདུག་ཀྱང་མགྲོན་ཁང་གི་ངོ་བོར་སྔར་ནས་གྱུར་ཟིན་པས། དེར་རེ་བ་ཆུང་།\nགསུམ་པ། འཇོར་རྗེའི་ཁྱིམ་ཚང་ནི་ཨུ་རུ་སུའི་མི་རིགས་ཡིན་པས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༧ ལོར་ཕྱིར་ཕ་ཡུལ་དུ་ལོག་ནས་རྒྱལ་ས་མོ་སུ་ཀོར་ ( Indology Department , Institute of Oriental Studies ) ཤར་ཕྱོགས་རིག་པ་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྡེ་ཚན་དུ་ཉམས་ཞིབ་པའི་ལས་ཀ་གཉེར་ནས་བསྡད་འདུག དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༥ ལོར་ལྷ་ས་ནས་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་འདི་ཡང་ཧཱི་ཐར་མོ་རང་ལ་ཨུ་རུ་སུ་ནས་ལག་སོན་བྱུང་སྐོར་གོ་ཐོས་བྱུང་བས། ཨུ་རུ་སུར་རེ་བ་ཆེན་པོ་འདུག་པས་འཇོར་རྗེའི་རང་ཁྱིམ་དང་ལས་ཁུངས་གཉིས་ཀར་རྩད་གཅོད་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་ཚེ་རེ་བ་མངོན་དུ་འགྱུར་སྲིད།\nགཞན་ཡང་། འཇོར་རྗེའི་པཱ་ལགས་ཀྱི་མིང་ཐོག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཨུ་རུ་སུར་ཡོད་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རཱོང་རིཀ་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་ ( International Centre of the Roerichs Museum ) དང་། ཨ་རིའི་ཎེའུ་ཡོཀ་ཏུ་ཡོད་པའི་རཱོང་རིཀ་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་( Nicholas Roerich Museum )དུ་རྩད་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་ཞིག་འདུག་བསམ།\nགོང་གསལ་གྱི་ས་གནས་དེ་དག་ཏུ་རྩད་གཅོད་དང་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་སྐབས་ཀྱང་ཐབས་མཁས་པོ་དང་། ལྷག་པར་འབྲེལ་ཡོད་ངོ་ཤེས་དུ་མ་བརྒྱུད་ནས་འཚོལ་དགོས་པ་ལས། རང་དགར་སོང་ན་སྒོ་ཐེམ་བརྒལ་དུ་མི་འཇུག་པར་ཕྱིར་སློག་གཏོང་སྲིད་དོ། །\nཡང་། འཕྲིན་ཡིག་འདིའི་ནང་འཇོར་རྗེ་ལ་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ནན་ཏན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས། ཅི་ཞིག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་བཀའ་གསལ་ཞུ། ཞེས་དང་། ཕྲན་ལ་ཡི་གེ་གནང་རོགས་ཞུ། ཞེས་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་དགོངས་པ་གང་ཡིན་གསལ་པོར་གསུང་རོགས་གནང་། ཞེས་དང་། ཕྲན་ལ་ཡི་གེ་བཏང་ཚེ་ཞེས་ཐ་ན་ཁ་ཡིག་ཀྱང་བསྐུར་འདུག་པས། འཇོར་རྗེ་བསམ་མེད་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་ཡིག་ལན་ཞིག་མི་གཏོང་མི་སྲིད་པ་ལྟ་བུ་འདུག་པས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཤུལ་ལུས་ཡིག་ཚོགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདིའི་ཡིག་ལན་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་སྲིད། དེ་ལྟར་ཡོད་ཚེ། འཇོར་རྗེས་སྟོང་ཉིད་སྐོར་གྱི་དཔེ་ཆ་དེ་ཅི་ཞིག་བྱས་ཡོད་མེད་དང་། མ་འོངས་པར་ཅི་ཞིག་བྱེད་རྩིས་ཡོད་མེད་ཞིབ་གསལ་བྲིས་ཡོད་པ་གོར་མ་ཆག་པས་ལེགས་བཤད་དེ་ཉིད་རྙེད་པར་ཧ་ཅང་ཕན་ཐོགས་ཆེ།\nདགེ་ཆོས་ལྷ་སར་འབྱོར་རྗེས་སུའང་འཇོར་རྗེ་དང་ཡིག་འབྲེལ་ཡོད་པ་ནི་འཕྲིན་ཡིག་འདིའི་མཇུག་ཏུ་ཁོང་ལ་རྒྱ་གར་ནས་འཇོར་རྗེས་བཏང་བའི་ཡི་གེ་འབྱོར་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་ཤེས་ནུས་པར་མ་ཟད། དེའི་རྗེས་སུའང་ཡིག་འབྲེལ་བྱུང་འདུག་སྙམ་མོ། །\nདེར་བརྟེན། དེང་དུས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་ལ་མོས་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་པར་སྤྲོ་སྣང་ཅན་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ས་གནས་ས་ཐོག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས་ཏེ། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་། མཐོང་ཐོས་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པར། ། ཁྱིམ་གྱི་མལ་དུ་དཔྱད་པས་མི་ཤེས་པའི། །ཕྲ་རགས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཇི་སྙེད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདི་དང་འདིའི་རིགས་རྣམས་ལ་ཁྱིམ་གྱི་མལ་དུ་དཔྱད་ཁུལ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་སྤྱི་ཙམ་ལས་ཕུ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་མི་ཡོང་བ་ནི་དཔྱོད་ལྡན་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རོ། །\nགཞན་ཡང་། དེང་སང་ཡོངས་གྲགས་མཐོང་དུ་ཡོད་པའི་ཁོང་གི་གསུང་འབུམ་པོད་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་དབྱིན་ཡིག་དང་འབྲེལ་བའི་བསྒྱུར་རྩོམ་དང་། གསར་རྩོམ་གང་ཡོད་ཀྱི་སྐོར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་དཀོན་པས་ངེས་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དགེ་ཆོས་དང་འཇོར་རྗེའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལའང་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ་རྒྱུ་གལ་ཆེར་མཐོང་།\nགཉིས་པ། ( མི་རིང་བར་ཟླ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སླར་རྒྱ་གར་དུ་འཁོར་རྩིས་ཡོད། ) ཅེས་པས་དེ་སྔོན་ཉམས་ཞིབ་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་བོད་དུ་གཏན་སྡོད་ཆེད་ཡོང་བའི་སྡོམ་ཚིག་བརྒྱབ་ཡོད་ཀྱང་། ཁོང་ལྷ་སར་ཟླ་ཤས་རིང་མ་གཏོགས་སྡོད་རྩིས་མེད་པར་ཕྱིར་རྒྱ་གར་དུ་ལོག་རྩིས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། དེས་ཅི་ཞིག་མཚོན་ཞེ་ན། བོད་དུ་ཡོང་དགོས་དོན་ཡང་ཞིབ་འཇུག་གམ། ཡང་ན་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གིས་བོད་ལ་སྲིད་བྱུས་དང་ངན་བྱུས་ཅི་ཞིག་འཐེན་བཞིན་ཡོད་མེད་སྐོར་བོད་གཞུང་ལ་སྙན་སེང་ཞུ་བར་བཅར་བ་ཡིན་སྲིད།\nགལ་ཏེ། ཕྱིར་རྒྱ་གར་དུ་བདེ་བླག་ངང་འཁོར་ཐུབ་ཡོད་ཚེ། ཁོང་བཙོན་དུ་ཚུད་པའི་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་འབྱུང་མི་སྲིད་པར་མ་ཟད། ཨ་རི་བ་སྐུ་ཞབས་ཐིའུ་སི་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༦ ལོའི་མཇུག་ཏུ་རྒྱ་གར་དུ་ཁོང་བསུ་བར་བསླེབས་དུས་ཨ་རིར་གདན་འདྲེན་ཞུ་ཐུབ་རྒྱུ་དང་། ཁོང་གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ཨ་རིར་བོད་ཀྱི་སློབ་གཉེར་ཁང་དང་སྒྲ་སྒྱུར་ཁང་བཙུགས་ནས་བྱས་རྗེས་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་བཞག་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་མེད་རེད་སྙམ།\nགསུམ་པ། ( འདིར་ཕྲན་གྱི་གྲོགས་པོ་སྐུ་དྲག་ཞིག་ལ། མེ་ངྷམ་ Blavatsky དཔེ་ཆ་མོ་རང་གིས་བརྩམས་པ་རྣམས་དང་། Ouspensky དཔེ་ཆ་དང་པོ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་མཁོ་བར་འདུག་པས། ) ཅེས་པས་ལྷ་སའི་སྐུ་དྲག་ག་གེ་མོ་ཡིས་དུས་སྐབས་འདིར་གསར་དུ་དར་ཁྱབ་འགྲོ་བཞིན་པའི་ལྟ་གྲུབ་གསར་གཏོད་མཁན་ ( Blavatsky ) བ་ལ་བི་ཀི་དང་ ( Ouspensky ) ཨུ་སུ་པིཎ་ཀི་ཡིས་བརྩམས་པའི་ལྟ་གྲུབ་གསར་པའི་དཔེ་དེབ་ཁག་ཅིག་དགེ་ཆོས་བརྒྱུད་འཇོར་རྗེ་ལ་མངགས་ཉོ་བྱས་འདུག་པས། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་མངགས་ཉོ་བྱེད་སྟངས་ལ་གཞིགས་ཚེ་དེ་གཉིས་ཀའི་ལྟ་གྲུབ་དང་དཔེ་དེབ་ཁག་ལ་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱུས་མངའ་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པའི་རྣམ་པ་དང་། དེའི་སྐབས་སྐུ་དྲག་གྲས་ནས་ལྟ་གྲུབ་གསར་པ་ཁག་ལ་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་སོགས་ཤེས་ཐུབ། ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་ལྟ་གྲུབ་གསར་པའི་སྐོར་ལ་སྐུ་དྲག་ཚོར་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་ནི་ཕལ་ཆེར་དགེ་ཆོས་རང་ཉིད་ཡིན་པར་ངེས་ཏེ། བ་ལ་བི་ཀི་ ( Blavatsky ) ཡི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ཤིག་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་དུ། འདི་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ལུགས་གསར་པ་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་། དེའི་རྩ་བ་འཛུགས་མཁན་ནི་ཨུ་རུ་སུའི་བུད་མེད་བ་ལ་བི་ཀི་བྱ་བ་ཡིན། འདི་ནི་རང་བྱུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ཞིང་། གང་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡིན། བྱིས་པའི་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་བླ་མ་མུ་ར་བྱ་བ་དང་། སྐུ་ཐུ་མེད་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་། དེ་ནས་ཇི་ཞིག་ན་ཞལ་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། མཐར་དངོས་སུ་མཇལ་ཏེ་མི་དང་མི་བཞིན་ལབ་ཅིང་། དོན་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་བྱས། དེ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བཀླགས་ཚེ། རེ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་གསང་བདག་ཀྱང་དྲན་སྙམ་བྱེད། རེ་རྗེ་བཙུན་རྒ་ལོ་ལ་བྱུང་བའི་རྒྱལ་གདོན་དེ་དང་ཡང་འདྲ་སྙམ་པ་བྱེད།\nཁ་ཚོན་གང་དུ་གཅོད་དགོས་པ་མ་ཤེས། སློབ་དཔོན་དེ་གཉིས་དང་ཡིག་འཕྲིན་ཀྱང་བརྒྱུད་མར་བྱས། ཡིག་ལན་རྣམས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ནས་མདུན་དུ་འབབ་པ་མི་ཤིན་ཏུ་མང་པོས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་། རེ་གྲོ་གའི་སྟེང་དུ་བྲིས་པའི་ལནྩ་དང་བོད་ཡིག་ཏུ་འདུག་ཟེར། འོན་ཀྱང་ངེད་ཀྱིས་ནི་མཐོང་བ་མ་བྱུང་། གང་ལྟར་ཡང་མོའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནི་ཕི་གླིང་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས། འགའ་ཞིག་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་དུ་དོགས་ཀྱང་དེ་ཀུན་ལ་སྦྱང་འདྲིས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཕི་གླིང་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་པ་རྣམས་ལ་མགོ་སྐོར་ཐོང་བ་བྱ་དཀའ་བའི་གནས་སུ་སེམས།\nམི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། ནུ་མའི་འོག་ན་ཅི་ཡིན་སུ་ལ་རྒྱུས་མེད་པའི་རྨ་ཤུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་རེ་ཁ་ཕྱེ་ཚེ་ཁྲག་འབབ། ཡོ་བྱད་མཁོ་སྐྱེལ་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་བྱེད། མར་མེ་སྤོར་བ་དང་ཕུ་འདེབས་པ་ཡང་སེམས་ཁོ་ནས་ནུས། གཞན་གྱི་ལུས་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པས་ལུས་སྦྲིད་ཆིལ་བར་འབྱུང་། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དྲིལ་བུ་དངུལ་གྱི་སྒྲ་ཙེར་རེ་བཞིན་རྒྱུན་དུ་སྒྲོག །ཡུལ་གཞན་དུ་བསྐུར་དགོས་པའི་ཡི་གེ་དང་གོས་སོགས་མདུན་དུ་མེ་ལ་བསྲེགས་ཏེ་ཐལ་བར་བྱས་པས་གནས་དེ་ཉིད་ལ་བསླེབས་ནས་དངོས་སུ་ལེན་རྒྱུ་ཡོད། མཁོ་བའི་དངོས་པོ་ཕལ་ཆེར་གང་སོང་ས་དེར་ཤིང་དང་ཆུ་དང་མཁའ་ལ་ལེན་པར་བྱེད། དེ་ཀུན་ལས་ཀྱང་མོའི་བསམ་བློ་གཉིས་པ་དང་ཡི་གེ་གཏོང་བ་དང་ལན་ཐོས་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་ཡ་མཚན་ཟེར།\nརྒྱ་གར་དུ་བསླེབས་ཚེ་ཕི་གླིང་པ་དག་གིས་མ་དགའ་བར་དེ་ཀུན་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྨྲས་ནས་དམག་མི་བཏང་སྟེ་རྩད་གཅོད་ཇི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་བརྫུན་ཁུངས་ཅི་ཡང་མ་བརྟོལ། གང་ལྟར་ཡང་ད་ལྟ་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་མོས་པ་བྲམ་ཟེ་( གནམ་) གྱི་སྐར་མ་བཞིན་གཅིག་རྗེས་སུ་གཅིག་རུབ་སྟེ་ཁེངས་ནས་དགོངས་པ་འདི་གཙོ་བོ་བུད་མེད་འདིའི་ལུགས་གསར་པ་དེའི་རྐྱེན་ཡིན།\nསིངྒལ་པའི་དགེ་སློང་སེམས་རྒྱ་ཁབ་མིག་ལས་དོག་པ་དག་ཀྱང་མོ་ལ་ད་གཟོད་བསྔགས་བརྗོད་བྱེད་པ་མང་། དྷརྨཔཱ་ལ་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བའི་གནས་གསོ་མཁན་དེ་ཡང་ཐོག་མར་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་མོས་པ་ཐོབ་ཟེར། མོས་ཆོས་དེ་དེང་སང་གི་རིགས་གསར་( ཚན་རིག་) གྱི་ལྟ་བ་དང་སྦྲེལ་ཏེ་བཤད་པས་ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་འཕྲོག །ལྷག་པར་སྔ་བར་ཕི་གླིང་པ་རྣམས་མི་ལས་འདས་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ལ་མོས་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པར་མ་ཟད། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ནུས་པས་དངོས་པོ་བསྒྱུར་ཚུལ་སོགས་རིགས་གསར་གྱི་ལྟ་བའི་གནད་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན། བཤད་ལུགས་དེ་ཀུན་ངེས་པར་ངོ་མཚར་བར་སྣང་།4ཞེས་བྲིས་འདུག\nའཕྲིན་ཡིག་ཏུ་ ( མེ་དྷམ་ ) ཞེས་པ་མེ་དྷམ་གྱི་དོན་ནི་སྐུ་ཞབས་མའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང་། དབྱིན་ཡིག་ ( Madam ) ཞེས་པའི་སྒྲ་སྒྱུར་ཡིན། ཁོ་མོའི་མིང་ཆ་ཚང་ནི། ཧི་ལི་ཎ། པིཀྲོ་ཎ། བ་ལ་བི་ཀ། ( Helena Petrovna Blavatsky) ཕྱི་ལོ་1831 ལོར་སྐྱེས་ཤིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༨༩༡ ལོར་འདས།\nའཕྲིན་ཡིག་ཏུ་(Ouspensky) ཨུ་སུ་པིཎཀི་ཞེས་པའི་མི་དེ་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་པོ་ཞིག་དང་། ཁོས་གསར་གཏོད་བྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཀྱང་འདུག ཁོའི་མིང་ཆ་ཚང་ལ། པི་ཀྲིར། གྲི། ཨུ་སུ་པིཎཀི། (Peter D.Ouspensky) ཕྱི་ལོ་ ༡༨༧༨ ལོར་སྐྱེས་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༧ ལོར་འདས།\nབཞི་པ། ( ཡང་ཕྲན་གྱི་གྲོགས་པོ་སེ་ར་བྱེས་པའི་ལྷ་རམས་པ་དགེ་བཤེས་ཆོས་གྲགས་བྱ་བ། འཁྲུངས་ཡུལ་སོག་པོ་བོ་རད་ནས་ཡིན་ཞིང་། རིག་གནས་དང་། མཚན་ཉིད་གང་ལ་ཡང་སྐུ་ཡོན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་འདི་གའི་སྐུ་དྲག་མང་པོའི་དགེ་རྒན་ཡིན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་སྔར་བྷར་ནད་ ( ཐིའུ་སི་ བྷར་ནད་ ) ནས་ཚ་རོང་བརྒྱུད་ཨ་མེ་རུ་ཀར་( ཨ་མི་རི་ཀ་ ) ཡང་གདན་ཞུ་བྱས་པ་ཕེབས་མ་ཐུབ། ) ཅེས་པས་ཨ་རི་བ་སྐུ་ཞབས་ཐིའུ་སི་ཡིས་བཀའ་བསྟན་དབྱིན་བསྒྱུར་ཆེད་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཨ་རིར་གདན་འདྲེན་ཞུ་ཐབས་བྱས་པར་མ་ཟད། ཚ་རོང་བརྒྱུད་ནས་དགེ་བཤེས་ཆོས་གྲགས་ཀྱང་ཨ་རིར་གདན་འདྲེན་ཞུ་ཐབས་བྱས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། ཨ་རི་བ་བླ་མ་དཀར་པོའི་མིང་ ( Theos Bernard ) ཐིའུ་སི་ བྷར་ནད། དང་། བྷར་ནད། ཅེས་པ་ནི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་ཡིན་ཞིང་། མིང་སྨོས་སྟངས་དང་འབྲི་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞིགས་ཚེ་ཁོང་གསུམ་སྔ་ས་ནས་ངོ་ཤེས་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་མངོན་གྱི་འདུག གཞན་དུ་ན། ཨ་རི་བ་བླ་མ་དཀར་པོའི་མིང་ཟུར་ཙམ་སྨོས་པས་འཇོར་རྗེ་ཡིས་ངོ་ཇི་ལྟར་ཤེས།5\n5. ཁོང་གསུམ་གྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར། ( ཨ་རི་བ་བླ་མ་དཀར་པོ་) ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བྲིས་ཡོད་པས་དེར་གཟིགས་འཚལ།\nཡང་། ( ཡང་ན་། ཚ་རོང་བརྒྱུད་ནས་བཏང་ན་ཡང་འཕྲོད་ངེས་ལགས། ) ཞེས་པས་ཀྱང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་དང་ཚ་རོང་བར་དངོས་ཤུགས་གང་རུང་ཞིག་ནས་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཡོད་འདུག་སྙམ་ཡང་། དགེ་ཆོས་དང་ཚ་རོང་བར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ད་ཕན་མཐོང་ཐོས་མ་བྱུང་བས། ཁོང་གཉིས་བར་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་སྐོར་དཔྱད་རྒྱུ་མང་ངོ་།\nཡང་ ( C/O Dharmwantna, Gyaling Chogpa, Gyantse, Tibet ) ཞེས་པའི་ཁ་ཡིག་འདི་ནི་རྒྱལ་རྩེའི་ཁ་བྱང་དང་། དེའི་ཐོག་གི་མིའི་མིང་ནི་ ( Dharma Ratna ) དྷམ་རཱ་ཐཱ་ནཱ་ཞེས་པ་ནི་བལ་པོའི་ཚོང་པ་ ( Bhawani Ratna) བྷ་ཝ་ཎི། རཱ་ཐཱ་ནཱ་ཞེས་པའི་བུའི་མིང་དང་། ཁོང་དང་རཱ་ཧུ་ལའི་བར་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་འདུག ཁོང་པཱ་ལགས་ལྷན་དུ་རྒྱལ་རྩེར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༠ ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༧ ལོའི་བར་ཚོང་གཉེར་དང་། དེ་རྗེས་བལ་ཡུལ་དུ་ལོག་ནས་གསར་བརྗེའི་ལས་འགུལ་ནང་ཞུགས་འདུག ( Gyaling Chogpa, ) ཞེས་པའི་དབྱིན་ཡིག་དེ་ནི་རྒྱ་གླིང་དང་ཚོང་པའི་སྒྲ་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བྲིས་འདུག་པས་རྒྱ་གླིང་གི་ཚོང་པ་ཞིག་ཡིན་ཚོད་འདུག ཚོང་ཁང་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ བར་གནས་འདུག\nད་ལོ་སྟེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ལོའི་ཟླ་དང་པོའི་གཞུག་ཙམ་དུ་ཉིན་གཅིག་གློ་བུར་དུ་རྩོམ་པ་པོ་ཤེས་རབ་དར་རྒྱས་ལགས་ཀྱི་ངོ་དེབ་ལས་ཡུན་རིང་ཐབས་ཤེས་ཡོད་རྒུ་བཏོན་ཡང་ལག་སོན་མ་བྱུང་བའི་དགེ་ཆོས་ཀྱི་འཕྲིན་ཡིག་ཕྱག་བསྟར་མའི་ཤོག་ངོས་གཉིས་ཀའི་པར་གཙང་མ་ཞིག་མཐོང་བས་དགའ་བས་བརྟས་བཞིན་གཏམ་གསར་ཅི་ཞིག་ཡོད་དམ་སྙམ་སྟེ། ཤོག་ངོས་གཉིས་པ་དེ་གང་མགྱོགས་བཀླགས་པ་ཡིན། དེའི་སྐབས་ཕྲན་ཡུལ་སྐོར་དུ་སྐྱོད་བཞིན་ཡོད་པས་བསམ་ཚུལ་དམིགས་བསལ་འབྲི་ཁོམ་མ་བྱུང་བར་ད་ལྟའི་བར་ལུས།\nའཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་རྒྱ་གར་དུ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་མགྱོགས་ཚད་མྱུར་བའི་ཐོག་ནས་ཁྱབ་གདལ་དུ་སོང་བར་བརྟེན་ཟླ་བཞི་པའི་མཇུག་ནས་གཞུང་ངོས་ནས་ཁྱིམ་སྡོད་ཁྲིམས་གཞི་ལག་བསྟར་དང་། གྲྭ་ཚང་གིས་ཀྱང་དགོན་པའི་ལྕགས་རི་ལས་བརྒལ་ནས་འགྲོ་བསྐྱོད་མི་ཆོག་པའི་སྒྲིག་གཞི་བཟོས་རྗེས། འཕྲིན་ཡིག་གི་ཤོག་ངོ་གཉིས་པ་དེ་ཞིབ་བཀླགས་ཀྱིས་གཏམ་གསར་དུ་བརྩི་རུང་བའི་གནད་དོན་འགའ་ཟིན་བྲིས་སུ་ཕབ་པ་ནི།\nལོ་ངོ་མང་པོའི་རྗེས་སུ་ལྷ་སར་སླེབས་པས། ལྷ་ས་གསར་བ་བཞིན་སྣང་། འདིར་དིང་སང་གསར་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པའི་མི་མང་པོ་དང་། སྟོན་པ་ཐརོ་ས་ཀེའི་ལུགས་ལ་མོས་པ་སོགས་ཀྱང་མང་དུ་འདུག\nཁྱེད་རང་བརྒྱུད་ནས་ཨ་མདོ་ནས་རྒྱལ་སྲས་ནས་བཏང་བའི་ཡི་གེ་འབྱོར་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། གཞན་གསར་གནས་ཅང་མ་མཆིས། བཀྲ་ཤིས་སྨོན་འདུན་བཅས། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། 25/8/1945\nདང་པོ། ( འདིར་དིང་སང་གསར་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པའི་མི་མང་པོ་དང་། སྟོན་པ་ཐརོ་ས་ཀེའི་ལུགས་ལ་མོས་པ་སོགས་ཀྱང་མང་དུ་འདུག ) ཅེས་གསར་བའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་པ་དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་འཛམ་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆབ་སྲིད་ལྟ་བུ། ཡང་ན། ཚན་རིག་གི་ཤེས་བྱར་གོ་དགོས་པས་སྐབས་དེར་ལྷ་སར་དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་པ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པར་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་དང་གདེང་འཇོག་བྱས་པར་གཞིགས་ཚེ་དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་པ་ངོ་མ་ཚད་ལྡན་དུ་མ་ཡོད་པའམ། མ་མཐར་ཡང་དུས་སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་གང་མང་ཞིག་དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ལ་དོ་སྣང་དང་སློབ་སྦྱོང་གི་འགོ་ཞིག་བཙུགས་འདུག་སྙམ།\nཡང་། ( སྟོན་པ་ཐརོ་ས་ཀེའི་ལུགས་ལ་མོས་པ་སོགས་ཀྱང་མང་དུ་འདུག ) ཅེས་པའི་སྟོན་པ་ཐརོ་ས་ཀེ་ནི་ ( Leon Trotsky) མ་ཁེ་སིའི་རིང་ལུགས་སམ་དམར་པོའི་རྗེས་འཇུག་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་༡༩༡༧ ལོའི་ཨུ་རུ་སུའི་གསར་བརྗེའི་སྣེ་འཁྲིད་གཙོ་བོའི་གྲས་ཤིག་དང་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་འགོ་གཙོ་ཡང་བྱས་འདུག ཕྱིས་སུ་སཱི་ཏཱ་ལེན་( Joseph Stalin ) དང་ལྟ་བ་མ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཨ་རི་སོགས་སུ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་འགྲོ་དགོས་བྱུང་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༠ ལོར་སཱི་ཏཱ་ལེན་གྱིས་གསང་བའི་མི་སྣ་བཏང་ནས་ལྐོག་གསོད་བྱས་འདུག ཁོའི་དམར་ཤོག་གི་ལྟ་བའི་རྣམ་གཞག་དང་འདོད་ཚུལ་ལ་ཐརོ་ས་ཀེའི་རིང་ལུགས་ ( Trotskyism ) ཞེས་འབོད་ཀྱིན་འདུག་པས་དུས་སྐབས་དེར་ཁོའི་ལྟ་གྲུབ་བམ་དམར་པོའི་རིང་ལུགས་བོད་དུ་དར་ཁྱབ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ།\n6. མཁས་དབང་ངྷི:ཙ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་དང་མཇལ་སྐབས་ཀྱི་གླེང་མོ་ལས། ལྷ་སར་ཕེབས་འཕྲལ་ནས་བཟུང་། གཞུང་ཞབས་སྐྱ་སེར་དང་དགེ་བཤེས། རིག་གནས་ལ་དོན་གཉེར་ཡོད་ཟེར་བ་ཚོ་དགེ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་ས་ཨེ་རག་ལྟ་བྱས་ཏེ། དཔེ་འཁྲིད་གནང་རྒྱུ་ལ་ཡང་དུས་ཚོད་ལྡེང་མིན་ལྟ་བུ་བྱུང་སོང་བ། ཞེས་འབྱུང་། བཀྲས་མཐོང་རཀ་ར་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་དར་གྱིས་བརྩམས། ཤོག་གྲངས། ༦༤ བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༢༠༠༠\n7. དགེ་ཆོས་ལྷ་སར་འབྱོར་འཕྲལ་ཁོང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་སྙན་དང་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་ཆེད་སྐུ་དྲག་དང་མི་དྲག་མང་པོས་མགྲོན་འབོད་བྱས་ཀྱང་། ཕྱིས་སུ་བཙོན་དུ་ཚུད་པ་དང་བཙོན་གྲོལ་རྗེས། སྔར་གྱི་སྐུ་དྲག་དང་མི་དྲག་རྣམས་མཐོང་སར་མེད་ཅིང་། རོགས་རམ་བྱེད་མཁན་ནི་དེ་བས་མེད་པར་བརྟེན།\nདགེ་ཆོས་ཀྱིས། དགའ་བར་མཐོང་ཚེ་དྲུང་དུ་འདུད་བྱེད་ཅིང་། །སྡུག་པར་མཐོང་ཚེ་རྒྱང་ནས་ཡིབ་བྱེད་པ། །ཕལ་པའི་སྐྱེ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདི། །སྔ་མོའི་དུས་ནས་ཁོ་བོས་ཤེས་པ་ལགས། །འབྱོར་པར་མཐོང་ཚེ་དྲུང་དུ་འདུས་བྱེད་ཅིང་། །རྒུད་པར་མཐོང་ཚེ་རྒྱང་ནས་ཡིབ་བྱེད་པ། །ཕལ་པའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདི། །སྔ་མོའི་དུས་ནས་ཁོ་བོས་ཤེས་པ་ལགས། །\nགསུམ་པ། ( ཁྱེད་རང་བརྒྱུད་ནས་ཨ་མདོ་ནས་རྒྱལ་སྲས་ནས་བཏང་བའི་ཡི་གེ་འབྱོར་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།) ཞེས་པས་ཨ་མདོ་ནས་རྒྱལ་སྲས་ཞེས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་གིས་རྒྱ་གར་དུ་གནས་བཞུགས་འཇོར་རྗེར་དགེ་ཆོས་ལ་སྤྲོད་རྒྱུའི་འཕྲིན་ཡིག་ཅིག་བསྐུར་བ། དེ་རྗེས་རྒྱ་གར་ནས་འཇོར་རྗེས་སྦྲག་ཐོག་དང་ལག་ཐོག་གང་རུང་བརྒྱུད་ནས་ལྷ་སར་བསྐུར་བ་དགེ་ཆོས་ཁོང་གི་ཕྱག་ཏུ་འབྱོར་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་ཞུས་འདུག་པས། དུས་སྐབས་དེར་ཨ་མདོ་ནས་ཐད་ཀར་དབུས་ལ་སྦྲག་ཟམ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན། རྒྱ་ནག་དང་རྒྱ་གར་བརྒྱུད་ཡིག་བཏང་ཚེ་ལྷ་སར་མགྱོགས་པར་འབྱོར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རེད་ཡིན་ནམ་ངེས་པ་ནི་མ་རྙེད་དོ། །\n༡ འཇོར་རྗེ། (George Nicholas Roerich 1902-1960) དགེ་ཆོས་དང་དངོས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དང་། ལྷན་དུ་དེབ་སྔོན་དབྱིན་བསྒྱུར་དང་། དབྱིན་ཡིག་ཏུ་སྟོང་ཉིད་སྐོར་གྱི་དཔེ་ཆ་གསར་དུ་བརྩམས།\n༢ བ་ལ་བི་ཀ། (Helena Petrovna Blavatsky 1831-1891) དགེ་ཆོས་དང་དངོས་སུ་འབྲེལ་བ་བྱུང་མེད།\n༣ ཨུ་སུ་པིཎཀི། (Peter D.Ouspensky 1878-1947) དགེ་ཆོས་དང་དངོས་སུ་འབྲེལ་བ་བྱུང་མེད།\n༤ བྷར་ནད། (Theos Bernard 1908-1947 ) དགེ་ཆོས་དངོས་སུ་འབྲེལ་བ་བྱུང་ནས། ཨ་རིར་བཀའ་བསྟན་དབྱིན་བསྒྱུར་ཆེད་མགྲོན་འབོད་གནང་མཁན།\n༥ དགེ་བཤེས་ཆོས་གྲགས། (1898-1972 )དགེ་ཆོས་དང་ཆོས་གྲོགས་ཡིན།\n༦ ཚ་རོང་། (1888-1969) དགེ་ཆོས་དང་དངོས་སུ་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཡོད་ཚོད་འདུག་ཀྱང་། ཁུངས་ལྡན་གྱི་ཡིག་ཆ་མ་རྙེད།\n༧ དྷརྨ་རཱ་ཐཱ་ནཱ། (Dharma Ratna1915-1975) དགེ་ཆོས་དང་དངོས་སུ་འབྲེལ་བ་བྱུང་མེད།\n༨ ཐརོ་སོ་ཀེ། (Leon Trotsky 1879-1940) དགེ་ཆོས་དང་དངོས་སུ་འབྲེལ་བ་བྱུང་མེད།\n༩ རྒྱལ་སྲས། དགེ་ཆོས་དང་དངོས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཀྱང་སུ་ཡིན་མིན་ད་དུང་རྩད་མ་ཆོད་དོ།\nགཞན་ཡང་། གསར་བུ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲིན་ཡིག་ཕྱག་བསྟར་མ་འདི་ལས་སྟབས་བདེའི་འཕྲིན་ཡིག་གཏོང་ཚུལ། ཚུགས་མ་འཁྱུག་དང་། བསྐུངས་ཡིག་དང་། ས་ཡིག་འབྲི་སྲོལ་སོགས་དང་། དེང་སང་( Address ) ལ་ཁ་བྱང་ཞེས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། དགེ་ཆོས་ཁོང་གིས་ཁ་ཡིག་ཅེས་བྲིས་པ་སོགས་ཕྱོགས་མང་པོ་ནས་བློ་སྐྱེད་ཇི་སྙེད་ཅིག་ལེན་རྒྱུ་འདུག་སྙམ།\nདགེ་ཆོས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་གསར་པ། དགེ་ཆོས་ཀྱི་འཕྲིན་ཡིག་ཕྱག་བསྟར་མ་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ་ཞེས་ཞེས་པའི་རྩོམ་ཐུང་འདི་ཁྱིམ་སྡོད་བཀའ་རྒྱའི་སྐབས། སྔར་གྱི་ཟིན་ཐོར་སྣོན་འཕྲི་གང་དགོས་དང་བཅས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་ཨ་ལགས་རྗེ་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་ཆོས་བཟང་གིས་རང་ཤག་བདེ་བའི་ཞིང་ནས་མཇུག་བསྡུས་སོ། །\n9 མིག་གསུམ་པ། དགེ་ཆོས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་གསར་པ།__ཨ་ལགས་རྗེ་སྤྲུལ།


ཁ་བརྡ། | འདི་ཡང་བློ་སེང་གིས་བཅའ་ཁྲིམས་རྡོག་བརྫིས་བཏངས་པ་ཞིག་རེད།\n← ༄༅།། བྱ་སྤུ་གནོན་མེད་པ་བཟོ་མཁན་ཡང་སྙིང་སུ་རེད།\nརྒྱལ་ས་ཝ་ཞིན་ཁྲོན་དུ་ཡོད་པའི་བྱང་ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཀྱི་ཚོམས་ཁང་ནང་གི་ཨ་རི་དང་ཁེ་ན་དྲའི་རྒྱལ་དར་བར་གྱི་གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚབ་ཏུ། བློ་སེང་ཁོ་རང་གི་པར་ཞིག་བཀལ་ནས་གཞག་ཡོད་པའི་སྐད་ཞིག་ཨ་རིའི་བོད་མི་ཚོས་གླེང་གིན་ཡོད་སྟབས། བྱང་ཨ་རིའི་སྤྱི་འཐུས་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་བརྟག་དཔྱད་དུ་ཕེབས་པས་དངོས་སུ་མིག་གིས་མཐོང་བས་གྲོས་ཚོགས་སུ་སྐར་རྟགས་ཅན་གྱི་དྲི་བ་བཏང་གནང་བ་རེད། བློ་སེང་གིས་རང་གི་པར་མར་བླངས་ནས་དེ་སྔ་ནང་བཞིན་གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེ་རང་འཇགས་གཤམས་མ་འདོད་པས”ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཟུར་ཞིག་མཚོན་གྱི་ཡོད”སྐུ་པར་དེ་སྔ་ལས་མང་བ་ཡོད། ཡིག་ཚང་ནང་དུ་གཤམ་ཡོད། སྲིད་སྐྱོང་གི་པར་དེ་ལས་བྱེད་ཚོས་ཁ་ལ་ཟ་སའི་རྒྱ་ཅོག་གི་ཟུར་ལ་རེད། དེ་གལ་གནད་ཆེ་ས་ཞིག་མ་རེད། དེ་ལས་གལ་གནད་ཆེ་ས་ཐབ་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ཡང་གཞག་ཡོད”སོགས་ཡ་ཡོའི་ཨུ་ཚུག་གང་མིན་བྱས། གྲོས་ཚོགས་ནས་ཀྱང་མུ་འཐུན་དགག་བྱ་བྱས་ཏེ་འཐུས་མི་བཅུ་གཅིག་གིས་ཁྱོན་འཕྲོས་དོན་དྲི་བ་བཅུ་དྲུག་བཏང་མཐར། བློ་སེང་གིས” དེ་དེ་འདྲ་གལ་ཆེན་དུ་གཟིགས་ཀྱི་ཡོད་ན་རང་འཇགས་བསྒར་ཆོག” ཅེས་ཡིད་མ་རེངས་པའི་སྒོ་ནས་ཁས་ལེན་བྱ་དགོས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱིར་ན་བློ་སེང་ནི་མི་མང་གིས་ཐད་ཀར་གདམས་པའི་བཀའ་ཁྲི་གསུམ་པ་དང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་སྲིད་དབང་རྩིས་སྤྲོད་གནང་རྗེས་ཀྱི་བཀའ་ཁྲི་ཐོག་མ་དེ་མ་ཡིན་ཀྱང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་རང་གི་སྲིད་དབང་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་ལ་གང་འོས་ཆ་བགོས་གནང་རྗེས་སུ། མི་མང་གིས་གདམས་པའི་བཀའ་འཁྲི་ཐོག་མ་ཡིན་སྟབས། དམིགས་གསལ་མཛད་སྒོ་བསྡུས་ཤིང་སྐབས་དེར། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་སྟག་བྲག་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་ང་ལ་སྤྲད་པའི་སྲིད་དབང་དེ་དེ་རིང་མི་མང་གིས་གདམས་པའི་མགོ་འཁྲིད་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལ་རྩིས་སྤྲད་ཡོད་གདའ་ཞེས་དང་། འདི་ཡང་༼རིང་ནས་སྙིང་དུ་གནག་པའི་འདོད་དོན༽ ཞེས་པའི་ཆ་ཤས་ཤིག་རེད་ཅེས་གསུང་ཡོད་པ་རེད། དེའི་དོན་ནི་སྟག་བྲག་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་ང་ལ་སྤྲད་པའི་སྲིད་དབང་དེའི་ནང་གི་འཛིན་སྐྱོང་གི་དབང་ཆ་ནི། མི་མང་རང་གིས་གདམས་པའི་་མགོ་འཁྲིད་ལ་རྩིས་སྤྲོད་ཡོད་གདའ་ཞེས་དང་། མི་མང་གི་མགོ་འཁྲིད་མི་མང་རང་གིས་གདམས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པའི་མང་གཙོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་དེ་ནི་༼རིང་ནས་སྙིང་དུ་གནག་པའི་འདོད་དོན༽ ཞེས་པའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་པའི་དོན་རེད། འོན་ཀྱང་མང་ཤོས་མདོ་སྟོད་ཡིན་ལ་གོང་ས་མཆོག་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱ་འདོད་མེད་པའི་མི་ཉུང་ཤས་ཤིག་གིས་ཚིག་དེ་དག་ས་བསྒྲགས་གནམ་བསྒྲགས་བྱས་ཤིང་། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་བློ་བཟང་སེང་གེ བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གི་དཔོན་པོ། ཐ་ན་བློ་སེང་གི་པར་ལ་ཐང་ག་བཟོས་ནས་བློ་སེང་ལ་འབུལ་སོགས་བྱས་སྟབས། མིང་དང་གོ་ས་ལ་འདོད་རྔམ་ཆེ་བའི་བློ་སེང་རང་ལ་ཡང་གོང་ས་མཆོག་དང་ཚད་མཉམ་གི་འཕྲུལ་སྣང་སྐྱེས་ནས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་རྒྱུ་རེད་སྙམ་མོ།།\nགྲོས་ཚོགས་ནས་དགག་བྱ་བྱས་ཏེ་བློ་སེང་སོགས་ཀྱི་འདོད་རྔམ་འགྲུབ་མ་བཅུག་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མང་གཙོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་ཁྲིམས་སྒྲིག་ལ་འགྱུར་བ་མ་ཕྱིན་བར་དུ་འཛིན་སྐྱོང་གིས་རང་འདོད་ལྟར་བྱེད་པ་སྒེར་གཅོད་ཅེས་དུག་བཞིན་འཛེམ་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། ལྷག་པར་ཏུ་བཙན་བྱོལ་བོད་ཚོགས་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་སུ་༧གོང་ས་མཆོག་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས་དང་མཚོན་རྟགས་ཡིན་”ཞེས་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་རྩིས་མེད་ལྡོག་རུལ་བཏངས་ཡོད་པས། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལ་སྲུང་སྐྱོབས་བྱ་དགོས་པ་ནི་རང་ཉིན་འཐུས་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་འགན་རེད། རང་འགན་རང་གིས་འགྲུབ་པ་ལ་སུ་ཡིན་ན་ཡང་བརྩོན་དགོས། མ་ཟད་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མར་ཕབ་ནས་དེའི་ཚབ་ཏུ་བློ་སེང་དེ་དཔོན་པོ་མི་སྐྱ་ཞིག་གི་པར་གཤམས་བཅུག་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་གཞིས་བཞུགས་བོད་མི་ཚོས་གོ་ན། རྦེད་དེ་ཞན་པ་ལོག་ངེས་ཡིན་པས་དག་ག་སེ་གཞིས་ལུས་སྤུན་ཟླའི་སེམས་པ་གྲངས་མོ་བཟོ་ག་ལ་འོས། ཐེངསའདིའི་་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཡིས་བཅའ་ཁྲིམས་རྡོག་བརྫིས་བཏང་ནས་རང་ཉིད་༧གོང་ས་མཆོག་དང་འདྲ་མཉམ་བྱེད་བརྩིས་བྱས་པ་དེར་ལམ་འགྲོ་མ་བྱུང་བ་རེད།\nའདི་དང་འབྲེལ་༼སྐུ་པར་ཡར་ཕབ་པ༽ཞེས་རྒོད་བྲོ་བོའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་བྱུང་རེད། འོས་བསྡུའི་སྐབས་སུ་དབྱར་རྩ་དགུན་འབུ་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་”བློ་བཟང་སེང་གེ་ཡིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མར་ཕབ་ནས་བློ་སེང་རང་གི་པར་གཤམས་པ་རེད་ཅེས་དང། དེར་མགོན་པོ་ཟེར་བས་སྐུ་པར་མར་བཀོག་ནས་བློ་སེང་གི་པར་ཡར་བསྒར་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་འདྲ་བྱུང་ཡོད་ན་ངས་ཨ་སྒོར་ཁྲི་གཅིག་སྤྲོད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་བརྒྱན་འཛུག་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་གང་སར་བསྒྲོགས་ཡོང་བ་རེད། སྐབས་དེར་བློ་སེང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཞིག་གིས་བྱང་ཨ་རིའི་སྤྱི་འཐུས་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་དེའི་སྐོར་དྲིས་པའི་སྒྲ་སྒམ་ཞིག་ཐོན་པ་རེད། སྒྲ་སྒམ་དེར་དྲི་མཁན་གྱིས་བྱང་ཨ་རིའི་སྤྱི་འཐུས་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་སུ”ཁྱེད་ཀྱིས་གྲོས་ཚོགས་སུ་”སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཡིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མར་ཕབ་པ་རེད་གསུང་ཡོད་བེ(?)ཞེས་བྲིས་པར། བྱང་ཨ་རིའི་སྤྱི་འཐུས་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས” མ་རེད་མ་རེད། ངས་ག་རེ་ཞུ་ཡོད་རེད་ཟེར་ན”ཞེས་གྲོས་ཚོགས་སུ་ག་རེ་གསུང་བ་བཤད་རྩིས་བྱ་སྐབས་དེར། དྲི་མཁན་གྱིས་ཁོང་གི་ཚིག་མཚམས་བཅད་ནས་བྱང་ཨ་རིའི་སྤྱི་འཐུས་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ལགསལ” ཁྱེད་ཀྱིས་༧སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཡིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མར་ཕབ་འདུག་གསུང་ཡོད་པ་མ་རེ་བའ” ཞེས་པར་ཁོང་གིས” ངས་དེ་ལབ་ཡོད་པ་མ་རེད” ཅེས་ལན་གནང་ཡོད་པ་རེད། དེ་གང་ས་གང་དུ་བཏངས་ནས་དབྱར་རྩ་དགུན་འབུས་བཤད་པ་རྫུན་མ་རེད་ཅེས་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཡི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོས་བསྒྲོག་གིན་ཡོད་རེད།\nསྐུ་པར་དེ་ནིནཕར་བལྟས་ཚོད་ལ་མི་ཡིས་ཐད་ཀར་བསྙོབ་ལ་མ་བསྙོབ་ཙམ་གྱི་རྩིག་ངོས་ན་ཡོད་པ་རེད། སྐུནཔར་ཡོད་སའི་ས་ཆ་དེ་ག་རང་ལ་བློ་སེང་གི་པར་བཀལ་ཡོད་རེད་པ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་བྱུང་རེད། བྱས་ཙང་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཡི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོའི་ངོས་ནས་སྐུ་པར་ཡར་ཕབ་པ་ཞུ་དགོས་བྱུང་གི་ཡོད་རེད།\n2018 Jan 9, in བསམ་ཚུལ། |\n“ འདི་ཡང་བློ་སེང་གིས་བཅའ་ཁྲིམས་རྡོག་བརྫིས་བཏངས་པ་ཞིག་རེད། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 10 འདུག\nགངས་སྐྱིད་ཨ་ནེ་སྙེ་་མོ་དྲུང་ཆེ་ ཟླ་སྒྲོན་ལགས་ ཉིན་ཅིག་སྔོན་ལྦ་ན་གཙུག་ལགས་ཁང་དུ་བོད་གི་མཁས་དབང་༧སྐྱབས་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་སློབ་བཟུར་རྣམས་ལ་བཙལ་བའི་གསུང་བཤད་དུས་གཡུན་ཚོུད་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཙམ་ (༡/༥) གི་མཁོར་སྟགས་ཁ་བརྡ་(khabdha)དྲ་བ་ ནང་འདུག་ དྲུང་ཆེ་སྙེ་མོ་ཁྱེད་ནས་ སློབ་སེང་ལ་གཟིག་གནང་ཡོད་པ་བཞུ་རོགས་ སྐུ་མཁྱེན་ གུས་ནས་ལགས་ཉིས་🙏ཐེ་མོ་འབྱར་ ད་དུང་ཁྱེད་ལས་མི་དྲུག་ བདུན་ཙམ་ལ་ ལོ་གསུམ་(༣)གངས་སྐྱིད་ནང་གནས་མུས་ཡིན་ཤག་རེད་ མཁོར་སྟགས་ནངབསླབ་བྱ་དོན་མཚན་བཅུ་(༡༠)ལས་མང་བ་བཞུ་རྒྱུ་འདུག།\nOMG! Lalu Ji got 3/5 yrs prison time. Pls careful or dissolve your administration.\n#3 དགོན་པ་ཚང་ དར་རྒྱས་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 9th, 2018 at 6:22 pm\nདོན་དངོས་ཐོག་བློ་སེང་ལ་མཁས་དབང་དང་འབུམ་རམ་པ་ཟེ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་མི་འཚམས་ཡིན་ནའི་བོད་པའི་གསར་འགྱུར་བཤད་མཁན་དེ་ཚོས་ཁོ་པར་འབུམ་རམ་པ་དང་མཁས་དབང་ལྷག་པར་དུ་ཨ་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་བསོད་ནམས་གཡང་འཛོམ་ཟེ་བ་དེས་འབུམ་རམ་པ་ཟེ་རྒྱུར་དགའ་པོ་ཞེ་པོ་འདུག་ བློ་སེང་གི་དང་པོ་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སྐད་སོགས་ང་ལས་ཐབས་སྐྱོ་བ་དང་གཅིག གཉིས་ནས་ཁོ་པས་བྱེད་ཏང་ལ་གཅིག་ལྟ་དང་ཁོ་པ་ཙམ་མ་ཟད་ཁོ་པའི་ཕྱོགས་གཏོག་དེ་ཚོར་གཅིག་ལྟ་དང་བློ་སེང་ག་པར་འགྲོ་རུང་སྦྲང་བུ་ཙམ་གྱི་སྣོད་ཚེ་བྱ་མཁན་མེད་རུང་ཁོ་པར་གསུང་བསྐྱོབ་པ་ཡིན་ཟེ་མཁན་བོང་བུ་འདྲ་བའི་མི་དེ་ཚོས་མིག་ཤེལ་ནག་པོ་བཏག་ཕྱི་གོས་ནག་པོ་གྱོན་རླང་འཁོར་ནག་པོ་བཏང་ཨ་རིའི་གནམ་ཐང་ནང་ལ་ཀི་བརྒྱབ་ དེའི་སྐབས་ང་རང་བསྐྱབ་བཅོལ་བའི་མི་རིགས་ཤིག་དང་༧གོང་ས་མཆོག་ས་ཕྱོགས་གང་་དུ་ཕེབས་སྐབས་ཐུགས་ཉམ་ཆུང་འདི་འདྲ་གནང་ནས་མི་ཆེ་གྲ་ཆུང་གསུམ་ཚང་མར་ཕྱག་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཉམ་ཐག་ང་ཚོའི་མི་རིགས་འདི་ལ་འཛམ་གླིང་མི་དམངས་ནས་མཐུན་སྒྲིལ་དང་རོག་རམ་འཐོབ་ཐབས་གནང་གི་ཡོད་པ་བློ་སེང་གིས་འབད་དེ་བརྗེད་ནས་སྐྱབས་བཅོལ་གནད་བབས་ལས་འབད་དེ་འགལ་ནས་སྤྲིའུ་འཁྲབ་འཁྲབ་བྱེད་པ་སོགས་ནས་ཁོ་པར་ང་ཚོའི་འགོ་འཁྲིད་དང་འབུམ་རམ་པ་མཁས་དབང་སོགས་ཤིན་ཏུ་ནས་མི་ལེགས། དཔེར་ན་གཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུར་ཡིན་ན་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་དང་སྐད་ཡིག་རིགས་གཞུང་གང་ལའང་ཐོག་པ་མེད་པའི་ང་ཚོའི་མི་རིགས་འདིའི་སློབ་དཔོན་དང་མཁས་དབང་དངོས་གནས་ཤིག་རེད་ཕྱིའི་སྐད་དང་རིག་གནས་ཤེས་མི་ཤེས་དེ་སོ་སོ་རང་ཉིད་ད་ལྟའི་གནད་སྐབས་སུ་འཚོ་བ་བསྐྱེལ་བདེ་ལོས་ལས་ང་ཚོའི་མི་རིགས་འདི་བསྐྱོབས་ཡག་ལ་གང་ཡང་མི་འཕན་པས་བློ་སེང་ལ་དེ་ལྟར་གང་ཡང་མེད།\nJanuary 9th, 2018 at 11:16 pm\n་་་་་་་ བློ་སེང་གིས” དེ་དེ་འདྲ་གལ་ཆེན་དུ་གཟིགས་ཀྱི་ཡོད་ན་རང་འཇགས་བསྒར་ཆོག” ཅེས་ཡིད་མ་རེངས་པའི་སྒོ་ནས་ཁས་ལེན་བྱ་དགོས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། ་་་་་་་་\nབློ་སེང་གིས” དེ་དེ་འདྲ་གལ་ཆེན་དུ་གཟིགས་ཀྱི་ཡོད་ན་རང་འཇགས་བསྒར་ཆོག” ཅེས་ཡིད་མ་རངས་པའི་སྒོ་ནས་ཁས་ལེན་བྱ་དགོས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད།\nཁམས་པའི་ཀྲུའུ་ཞི་ཟེར་ན། །སློབ་བཟང་སངས་རྒྱས་འདྲ་བོ། །ཆིག་སྒྲིལ་རྩ་བ་གཏོར་ནས། །རང་ཁ་གཞན་གསོ་བྱེད་ཐབས། །རང་པར་ཐང་ག་བཟོས་ནས། །གསར་བཏོད་འགོ་ནི་བཙུགས་སོང་། །སོང་དངལད་མོ་སོ་་་་ཀི་ཧེཧེ\nJanuary 11th, 2018 at 10:18 am\nདྲྭ་གྲོགས་བློ་བཟང་ལགས། སྐུ་མཁྱེན་ཨ་སྒོར་ ༣ པ་འདྲ་ཐོབ་ཀྱི་འདུག་ན་ང་ལ་གསུང་རོགས། བཀའ་དྲིན་ཆེ།\n#7 འབྲོང་བུ་སོག་ཚ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཨ་སྒོར་ ༣ ལ་ཁང་པ་འདྲ་ཐོབ་ཀྱི་འདུག་ན་ང་ལ་ཡིན་ད།\n#8 བཙན་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 14th, 2018 at 2:53 am\nJanuary 14th, 2018 at 6:08 am\n་་་་་་་་་་་ #9 བློ་བཟང་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཨ་སྒོར་འབུམ་གསུམ་རྐུས་བ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་རེད། ་་་་་་་ ཟེར།


Terdzo-ZI-024 - Rinchen Terdzö\ngzungs sgrub zin bris\nVolume 52 (ཟི) / Pages 343-346 / Folios 1a1 to 2b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #25 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gzungs sgrub zin bris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 343-346. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon page 345: ཞེས་པའང་གཟུངས་འབུལ་ལག་ལེན་གྱི་ཁ་སྐོང་དུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་\nPrinter colophon page 346: དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་མེད་གསར་བཞག་གིས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nAuthor colophon page 345: zhes pa'ang gzungs 'bul lag len gyi kha skong du blo gros mtha' yas kyis bris pa dge legs 'phel\nPrinter colophon page 346: dpe tshan 'di sngon med gsar bzhag gis lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no//\nགཟུངས་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་ནི། འདི་ཉིད་ཆེད་སྒྲུབ་སྐབས། ཐོག་མར་དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན་སོགས་ཆོས་སྤྱོད་འོས་འཚམ་དང་། རྩ་བའི་ཡི་དམ་ལྟ་བུའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་བཅས་གྲུབ་ནས། མདུན་གྱི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱ། དེ་ནས་གཟུངས་གཞུག་རྣམས། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། སེང་གེས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ། གླང་པོས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཕྲེང་སྔོན་པོ། རྟ་མཆོག་གིས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཕྲེང་སེར་པོ། རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ། མཁའ་ལྡིང་གིས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཕྲེང་ལྗང་གུ །ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་མདོག་གི་འོད་ཟེར་འབར་ཞིང་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་གི་གནས་གསུམ་ལས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་། ཁྱད་པར་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་བཅུད་ཐམས་ཅད། སོ་སོའི་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་སྔགས་ཕྲེང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་དུ་བྱོན་ནས་དམ་ཚིག་པའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར་བར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ནས་ནང་གཞུག་གང་ཡོད་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ་བ་དང་། དབྱངས་གསལ།་་་ཨོཾ་ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། རྟེན་སྙིང་།་་་ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏ྄། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ། ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ། སུ་པྲ་ཏིཥྛ།་་་ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བྷཱུ་ཁཾ།་་་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷཱུ་ཁཾ་བཛྲི་བྷ་ཝ་ཌི་ཌྷཾ་ཏིཥྛ་བྷཱུ་ཁཾཿ རིག་པ་ཕུག་རོན།་་་ན་མཿས་མཱནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ། ཨ་ཙིནྟྱ་བྷཱུ་ཏ་རུ་པི་ཎི། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱ་ཡུ་ཥེ།་་་ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་སྙིང་།་་་ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝན་ཏི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་གཟུངས།་་་ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ། མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། རྣམས་བཟླ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པ་ཕུལ་ལ། བརྟན་བཞུགས་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ།། ༈ །།བསྡུས་པ། གཟུངས་ཐམས་ཅད་གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་ཁོ་ནར་བསྐྱེད། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་རྫོགས་པར་བྱས་ལ་དེའི་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱ་རོ་ལིཀ྄་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཁོ་ནའམ། ནུས་ན་ནང་གཞུག་གཟུངས་ཇི་རིགས་བཟླ་འོ། །མཐར་མཆོད་བསྟོད་སོགས་གོང་དང་འདྲ་འོ། །ཞེས་པའང་གཟུངས་འབུལ་ལག་ལེན་གྱི་ཁ་སྐོང་དུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། ༈ མཆོད་པ་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གིས་གུས་པས་བཤམས་པ་འདི། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། སིལ་སྙན། ཞེས་སྦྱར་བ་དང་། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡ་རྣམས་བཅུག་པས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བརྟན་བཞུགས་དང་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཇི་སྲིད་ས་ཆུ་མེ་དང་ནི། །རླུང་གི་བསྐལ་པས་འཇིག་བར་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ནི་བཞུགས་པར་མཛོད། །འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་མ་བཞག་གི་བར་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་འདི་རྣམས་ལ་ཇི་སྲིད་འབྱུང་བ་བཞིའི་གནོད་པས་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརྟན་བཞུགས་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ། །ཞེས་སོགས་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱའོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་མེད་གསར་བཞག་གིས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-024&oldid=115200"


Life and Culture on the Tibetan Plateau -9Rgyas bzang Tibetan Village\n9 Rgyas bzang Tibetan Village\n9 Rgyas bzang Tibetan Village: Dran glu (Songs Missing Home) Part2རྒྱས་བཟང་སྡེ་བའི་ཕ་ཡུལ་དྲན་གླུ། 吉宗村藏族 思乡歌\nG.yung 'brug (b. 1985) recorded this video material during the Lo sar (Tibetan New Year period) of 2008 in his home in Rgyas bzang (Jizong) Village, Kha mdo (Shuizi) Township, Rong brag (Danba) County, Dkar mdzes (Ganzi) Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan Province, PR China\nThe songs are sung by Ms. A mtsho (~1965) AND Mr. Dbu rdo (b ~1955).\nརྒྱས་བཟང་སྡེ་བར་ཁྱིམ་ཚང་༥༥་ཡོད་ལ། དེ་ནི་བོད་ཁྱིམ་༤༩་དང་རྒྱ་ཁྱིམ་༦་གིས་གྲུབ་པ་དང་། སྤྱི་སྡོམ་མི་གྲངས་༢༨༠་ཡོད། གནས་གང་གི་ཞིང་ལས་སྐྱེ་དངོས་ནི་སོ་བ་དང་གྲོ་གཡེར་མ།ཞོག་ཁོག མ་རྨོས་ལོ་ཏོག སྲན་མ་བཅས་ཡིན་ལ།ལྷག་ཏུ་ཀུ་ཤུ་ལི་དང་སྟར་ཀའི་ཐོན་འབོར་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་དང་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཇོ་ནྰ་སྡེ་བ་དང་ཁྲང་ན་སྡེ་བའི་བར་དུ་ཕན་ཚུན་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པ་ཡིན། བརྙན་རིས་འདིའི་ནང་དུ་ཁོ་ཚོས་ས་མཐའ་འཁྱམས་པའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་དྲན་གླུ་ལེན་གིན་ཡོད།


སྤེལ་དུས 2020-08-25 ཡོང་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། རྩོམ་པ་པོ། མཐའ་བ་བཀྲ་ཤིས་དོན་འགྲུབ།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་ཆབ་སྲིད་ལས་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་གཤིས།རང་རེའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་མང་པོར་ཁོང་གི་མཛད་རྣམ་རགས་བསྡུས་དང་འབྲེལ་བཙན་པོ་དར་མ་བཀྲོངས་ཚུལ་སྣ་མང་དུ་བཀོད་ཡོད། འདིར་ནི་ལོ་རྒྱུས་མཁས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལ་བརྟེན་ནས་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་དག་གུང་བསྒྲིགས་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལགས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་ལ་གཞོལ་པའི་ཚུལ་དང་། བཙན་པོ་དར་མ་བཀྲོངས་པའི་ལས་ལ་དངོས་སུ་ཞུགས་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྐོར་ཅུང་ཞིབ་མོར་གླེང་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] བསྟན་པ་ཕྱི་དར། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་པ། མཚན་བརྗོད།\nལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་ཆབ་སྲིད་ལས་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་གལ་ཆེན་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སུ་ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་མོ་ཐེབས་པའི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ཞིག་སྟེ། སྔགས་འཆང་བའི་བྲིས་པའི་ལོ་རྒྱུས་བརྩམས་ཆོས་སུ་སྔགས་བཙུན་དང་དགེ་སློང་བའི་བྲིས་པའི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་སུ་དགེ་སློང་གི་རྣམ་པར་ཞིབ་འབྲི་བྱས་ཡོད་པར་མ་ཟད། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ནས་བཙན་པོ་བཀྲོངས་ཞེས་ཀུན་གྱིས་གླེང་དང་གླེང་བཞིན་ཡོད། ཡང་ལ་ལས“གངས་ཅན་འདིར་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེར་བྱ་བ་བླ་ལྷག་ཏུ་མཛད་པ་པོ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་གཅིག་སྟེ། བཀའ་དྲིན་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དྲན་ནས་རྟག་ཏུ་ཕྱག་བྱ་བའི་གནས་སོ།།”ཞེས་བསྟོད་བསྔགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཕུལ་ཡོད་པ་དང་། ལ་ལས“རྒྱལ་པོ་ཁྲི་དར་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་མི་སྣས་བཀྲོངས་པ་ནི་རང་གིས་ཧ་ཅང་གཅེས་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྦྱིན་བདག་གི་གདུང་རབས་བཅད་པར་མ་ཟད་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་མི་སྣས་བྱས་རྗེས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་བཞག་ཡོད་པ་རེད། གང་ལགས་ཤེ་ན། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་དར་མ་བཀྲོངས་པ་ནས་བཟུང་བོད་སྤྱི་ལ་དབང་བའི་རྒྱལ་པོ་མ་བྱུང་བ་ཕུད། བོད་རང་གི་སྲིད་གཞུང་དང་མི་དམངས་ཁ་བྲལ་ཏེ་བོད་སིལ་བུར་འཐོར་ནས་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་བརྒྱ་ཙམ་རིང་སྔོན་བྱོན་བཙན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རིང་ལྟར་བོད་སྤྱི་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་སྲིད་གཞུང་ཞིག་རྩ་བ་ནས་འཛུགས་པ་མ་ཐུབ་པ་འདི་བྱུང་བ་རེད།”ཅེས་སྐྱོན་བརྗོད་གནང་བར་མ་ཟད། ལ་ལས“ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་གྱིས་གླང་དར་བཀྲོངས་པའི་བཤད་ཚུལ་འདི་ལ་ཡིག་རྙིང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པར་མ་ཟད་བརྗོད་དོན་ཀྱང་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན་བཅོས་སྒྲུང་ཙམ་ལས་མ་འདས་སོ།།”ཞེས་ལྷ་ལུང་པས་བཙན་པོ་བཀྲོངས་པ་ནི་བཅོས་སྒྲུང་དུ་འདོད་པ་སོགས་དཔྱད་གླེང་དང་དཔྱད་འབྲས་སྣ་ཚོགས་མཆིས་པས། ཁོ་བོས་འདིར་སྔར་བྱོན་པ་དང་ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་གྱི་དཔྱད་འབྲས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ཐོག །ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞིབ་འཇུག་གིས་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་སྣང་ཚུལ་གསལ་ཙམ་བྱུང་ན། བོད་བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་དང་འབྲེལ་བའི་བསྟན་བསྣུབས་དོན་རྐྱེན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བྱུང་བ་ངོ་མ་གསལ་པོར་ཡོང་བའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་བར་སྙམ་ནས་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བགྱི་ཁུལ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་རུས་ཁུངས་དང་ཆོས་སྐོར་ཞུགས་ཚུལ། བསམ་ཡས་དང་ལྷ་སར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་འགན་བཞེས་ཚུལ། དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་ཚུལ་ལ་གཞོལ་ཚུལ། བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་བཀྲོངས་མིན་གྱི་དོགས་གཅོད་བཅས་ཕྱོགས་བཞི་ནས་འཇུག་པར་བྱའོ། །\nལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའི་ལྷ་ལུང་ནི་རུས་དང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་མིང་ཡིན་པ་སྨོས་མེད་རེད། དེ་བས་རུས་ཀྱི་ལྷ་ལུང་ནི”ཡི་དམ་ལྷ་དང་བླ་མས་བདུད་འདུལ་དཔའ་བོར་ལུང་བསྟན་པར་ལྷས་ལུང་དུ་གྲགས”པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། བོད་ཀྱི་རུས་ཆེན་བཞི་ལས་ལྡོང་གི་རུས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་གསེས་ཏེ། “ཅོག་དང་ཅོག་རྩེ་ཅོག་རོ་དང་། འབྲོམ་དང་། ཁྱུང་པོ་ཟླ་བ་དང་། འབྲིང་དང་ལྷ་ལུང་ལྷ་རྩེ་དང་། གྲང་དང་དགོས་པ་ཁུ་ན་དང་། ཉ་དང་ཚེ་སྤོང་འུ་ནག་སྙིང་དང་། ཡོད་ཀོ་ཐག་བཟང་ལ། རུས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཟེར་པ་ཡིན”པའི་ལྷ་ལུང་དེ་ཡིན་ན་དོན་ལ་གནས། ལྡོང་གི་ནང་གསེས་ལྷ་ལུང་དེ་ཡང་རང་རེའི་གནའ་བོའི་དུས་ཀྱི་རུས་རྒྱུད་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཏེ། བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས་སུ་ལྷ་ལུང་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱིས་ལོ་ཙཱ་བ་ཐོན་མི་སཾ་བྷོ་ཊའི་མཆན་བུ་བྱས་ནས་ཆོས་ཅི་རིགས་བསྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་ཅེས་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་དཔའ་བོ་གཙུག་ཕྲེང་སོགས་ཆོས་ཀྱི་བྱུང་རབས་སྨྲ་བ་མང་པོས་གསུངས།བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་རྒྱ་ནག་སྐད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ལྷ་ལུང་གླུ་གོང་བྱོན་ནས་རྒྱ་ནག་གི་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་བོད་དུ་བསྒྱུར། ད་དུང་སད་མི་བདུན་གྱི་ནང་གསེས་ལྷ་ལུང་རབ་འབྱོར་དབྱངས་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ལྷ་ལུང་པ་མང་པོས་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་ལ་ཕྱག་རྗེས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བཞག་ཡོད། ཡང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ལས་བྱི་བའི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ676ལོའི་དོན་ཚན་དུ”བཙན་ཕོ་སྲས་ཁྲྀ་འདུས་སྲོང་། སྒྲེགས་གྱྀ་ལྷ་ལུང་དུ་བལྟམ།”ཞེས་ལྷ་ལུང་ས་མིང་ལ་འཇུག་པར་གཞིགས་ན། ལྷ་ལུང་ཞེས་པ་ནི་ཐོག་མར་གནའ་བོའི་ས་མིང་དང་དེ་ནས་ཡུལ་དེ་ནས་མཆེད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཚོན་བྱེད་རུས་སུ་གྱུར་པར་སྙམ་མོ། །\nལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་ཅུང་ཞིབ་མོར་གླེང་བ་ནི་བླ་མ་ཟངས་རི་བས་ཡེར་པ་གསོ་བའི་དུས་ན་དུར་ཁྲོད་ནག་པོ་སྤྲེའུ་སེར་པོའི་བར་ཁང་གི་རྩ་བ་ནས་ཐོན་པའི་ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་གམ་ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་མ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དཀར་ཆག་དེ་ལས“ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་མི་སྐྱའི་མིང་ལ་སྟག་སྙ་བཟང་བྱ་བ་ལགས།འབྲོམ་སྟོད་གུང་མོ་ཆེར་སྐུ་སྐྱེ་བ་བཞེས། རྒྱ་བོད་བྱེ་མའི་ཐོག་ཏུ་རྒྱའི་དམག་རྣམས་བརྟུལ་ལོ། །རིན་པོ་ཆེའི་གཡུང་དྲུང་ལ་བོར་ཏེ། སྟོང་བདེ་ན་མི་བསྐྱོད་པ་ཡོད། ལྷས་ཀྱི་ལྗང་ར་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡོད། དེ་མན་ཆད་ལ་རྒྱ་ནག་པོ་ཡོད། དེ་མན་ཆད་ན་བོད་ཀྱི་གུང་མོ་ཆེའི་དཔོན་སྟག་སྙ་བཟང་བྱ་བ་ལགས།རྒྱ་དང་གཉིས་དམག་འཐབས་ནས་ཡོང་། མདུང་ཕྲག་པ་གཡས་པ་བཀལ་ནས། རྨོག་ཕྲག་པ་གཡོན་པ་ལ་བཀལ་ནས་ཡོང་ཙ་ན། གོ་ཆ་རྣམས་ཕུད་དུས་སུ། རིན་པོ་ཆེའི་གཟུངས་ཀྱི་ནང་ན། བྲ་ཉེ་ལ་ནི་གང་སྐྱེས་པ། རྐང་མཐིལ་རྨེ་བ་དམར་པོ་ཅན། ཤི་ནས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། དེ་རབ་ཐོས་པས། རྐང་མཐིལ་གྱི་སུལ་བལྟས་པ་རྨེ་བ་དམར་པོ་འདུག ཡང་ཀློག་མཁན་ཀློག་དང་བྱས་པས། དེ་བཞིན་དུ་འདུག་ཟེར། དེར་ཡབ་མཆེད་གཉིས།ཁོང་རང་དཔུན་གསུམ་དང་རྣམས་བསམ་ཡས་ན་པཎྜི་ཏ་བཞུགས་པའི་རྩར་བྱིན། རབ་ཏུ་བྱུང་པའི་མཁན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང་སློབ་དཔོན་པདྨ་སྭ་བྷ་ཝ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་བསླངས། བཙུན་པ་དཔལ་གྱི་དབྱངས་དང་། དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། རབ་འབྱོར་དབང་པོ་དབྱངས་སྐུ་མཆེད་ཡིན།……ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་སོག་པོ་དཔལ་གྱི་གཞོན་ནུ། དགེ་སློང་རྨ་ཤ་རྀ་བུདྷ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཅུ་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་མཉིས(བརྙེས)”ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཆོས་འབྱུང་མཁས་དགའ་ལྕགས་པར་མའི365ནས369ཡི་བར་དཀར་ཆག་དེའི་དུམ་ཚན་འབོར་ཆེན་དྲངས་ཡོད་པས་དཔའ་བོ་གཙུག་ཕྲེང་ལགས་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་དེ་ཚད་མར་བཟུང་ཡོད་པ་ཤེས། ད་དུང་དཀར་ཆག་དེར་ལྷ་ལུང་པས་མི་ནག་རྟ་ནག་ཏུ་བརྫུས་ནས་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་མདའ་སྔ་ཕྱི་ཚན་གཉིས་ཀྱིས་བཀྲོངས་ཚུལ་གསལ་པོར་བཀོད་ཡོད། དེ་བས་དཀར་ཆག་རྩོམ་པ་པོས་མནོ་བསམ་ཞིབ་ཏུ་བཏང་ནས་བརྩམས་པ་ཤེས་ཏེ་ཐོག་མར་དམག་དཔོན་བྱས་པ་དེས་ཕྱིས་སུ་བཙན་པོ་དྲག་རྩལ་གྱིས་བཀྲོངས་པར་རྨང་བཏིང་བ་རེད། གཏེར་སྟོན་བླ་མ་ཟངས་རི་བ་ནི་རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་ཐུགས་སྲས་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པའི་སློབ་མ་ཟངས་རི་རས་པ་ཞུ་བ་དེ་ཡིན་ལ་ཁོང་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་སྐུ་འཚོ་ཞིང་བཞུགས་པ་ཡིན་པས། དཀར་ཆག་འདིས་ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་པ་ལ་བག་ཆགས་གལ་ཆེན་ཐེབས་ཡོད་པ་མངོན་པར་གསལ། གཞན་ཡང་། ལྷ་ལུང་པས་སློབ་དཔོན་པད་མའི་དྲུང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་ཡིན་པས། སློབ་དཔོན་པད་མར་མཇལ་དུས་མ་མཐའ་ཡང་ན་སོ་དར་ལ་བབ་ཡོད་པ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས།\nགཞན་ཡང་། བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔར“དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རི་བྲག་ཐོགས་པ་མེད། །ལང་འགྲོ་དཀོན་ཅོག་ཐོག་ཆེན་མདའ་ལྟར་འཕེན། །རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ་མཁའ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། །”ཞེས་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་ནི་སློབ་དཔོན་པད་མའི་སློབ་མར་དྲངས་ཡོད་པ་དང་རིག་འཛིན་སྔགས་འཆང་གི་གྲས་སུ་བགྲངས་ནས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པར་གསུངས་ཡོད། མཁས་པ་ལྡེའུ་ཡི་ཆོས་འབྱུང་དུ“སད་མི་བཅུ་གསུམ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞེས་པ་ནི། དགེ་སློང་ལ་སྔ་བ་རྦའི་བན་དྷེ་གཉིས། སྦ་གསལ་སྣང་། སྦ་གསལ་སྦྱོར། བཙུན་པ་ལ་སྔ་བ་ངམ་ལམ། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ། བློ་རྣོ་བ་རིན་ཆེན་དང་། ལན་གསུམ་རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ། མཁས་པ་བཻ་རོ་ཙ་ནའོ། །”ཞེས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་སུ་ཐོག་མར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གྲས་སུ་བཞག་ཡོད་པར་མ་ཟད། མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མ་རའི་སློབ་མ་དཔལ་གྱི་བུ་བརྒྱད་ཅེས་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་དང་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའིནང་ཚན་དུ་དྲངས་ཡོད་པ་སོགས་ལ་གཞིགས་ན།ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་ཀྱི་དམག་དཔོན་དང་བསམ་ཡས་ཀྱི་རབ་བྱུང་པ་ཐོག་མའི་གྲས་ཡིན་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དངོས་དོན་དུ་སྣང། ཀཿཐོག་པས་ལྷ་ལུང་པས་དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་སྟེང་གུ་རུ་པད་མའི་ཞལ་མཇལ་བ་དང་ང་བརྒྱད་ཙམ་ལ་བཙན་པོ་བསྒྲད་པར་གསུངས་ཀྱང་བཅུ་བདུན་བར་དུ་རྒྱ་བོད་སོ་མཚམས་སྲུང་བའི་དམག་དཔོན་གྱི་གོ་གནས་མི་ལོན་པ་དང་། ལོན་པའི་དབང་དུ་བཏང་བའམ་དམག་ལ་མ་སོང་བའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་སློབ་དཔོན་པད་མ་ཞལ་མཇལ་ནས་ལོ་བཞི་བཅུའི་རྗེས་སུ་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་བཀྲོངས་དགོས་པར་ཐལ་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་མཇལ་དུས་སྤྱི་ལོ800ཡི་ཕྱིས་སུ་འགྱུར་བས་ལོ་གྲངས་གུང་མི་འཕྲོད།\nམདོར་ན། བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་དང་ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་གཙོའི་ཡིག་རྙིང་གཏེར་མ་དང་། ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་དང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་སོགས་ཕྱིས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་གྲགས་ཅན་རྣམས་རྩ་བར་བཟུང་ན། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་སུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་བི་མ་ལ། གཉགས་ཀུ་མ་ར་སོགས་ཀྱི་སློབ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡེར་པ་རུ་སྒོམ་ལ་བཞུགས་པར་དེབ་ཐེར་ཀུན་ངག་མཐུན།\nདེ་ཡང་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགསཀྱིས་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི“སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲྭ་པ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་རབས་དགུ་པ་ཡིན་པ་གནའ་རབས་ཡིག་ཆ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་བྲིས་མའི་གྲས་ནས་བདག་གིས་རྙེད”ཅེས་དང་། “ད་ཕན་རྒྱལ་རབས་དང་ཆོས་འབྱུང་ཁག་མཐོང་བའི་ནང་ན་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་རབས་རིམ་བྱོན་བཤད་པ་རྩ་བ་ནས་མི་འདུག་པས་གོང་སྨོས་ཡིག་རྙིང་དེ་གལ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོར་མཐོང”ཞེས་གསུངས་པ་ལས། ཁོང་ཉིད་ཀྱི་ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་ཚགས་དེ་ལ་ཞིབ་འཇུག་གཏིང་ཟབ་བྱས་མེད། ཁོ་བོས་ཀྱང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་ལས་ཡིག་རྙིང་བྲིས་མ་དེ་མཐོང་པས་འདིར་གསལ་པོར་དྲངས་ན། “བོད་ཡུལ་དུ་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་ཉེན་གི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ། །རྒྱ་གར་གི་མཁན་པོ་བོ་དེ་སྭ་ཏྭ་ལས་སྩོགས་པའི་སློབ་མ་ནི། །དབའ་བཙུན་བ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ། །དབས་དཔལ་དབྱངས།ངན་ལན་རྒྱལ་མཆོག་དབྱངས། འགོ་འབོམ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། ཇེང་གསལ་རབ་རིན་པོ་ཆེ། མྱང་མཆོག་རབ་གཞོ་ནུ། མྱང་གཤའ་མི་གོ་ཆ། གླེའུ་གཞོ་ནུ་སྙིང་པོ། ལྷ་ལུང་དཔལ་གི་རྡོ་རྗེ། ཆོག་རོ་དཔལ་གི་སེང་གེ། ཅོག་རོ་བྱམས་པའི་སེང་གེ། ཅོག་རོ་བྱམས་པའི་སེང་གེ ཅོག་རོ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་ཉེན། དེ་ལས་བསོགས་པ་ནི་བསམ་ཡས་དང་འཕྲུལ་སྣང་ཡན་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་ཉེན་ལགས་སོ། །” ཞེས་བྲིས་ཡོད་ལ། དེ་ནི་དབྱིན་ཇིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡི་གེ་ལས་དེབ་སྣ་ཐུང་ཅན་དུ་བྲིས་འདུག སི་ཐན་དབྱིན་གྱིས་བཀོད་པའི་ཨང་རྟགསCh.0021པ་དང་ཕུ་སན་གྱིས་བསྒྲིགས་པའི་དཀར་ཆག་ལས་ཨང་རྟགས689པ་རེད། ཡིག་ཚགས་འདིར་བོད་ཡུལ་དུ་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་ཉེན་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་གསལ་བར་བཀོད་ཡོད་པས་གནའ་བོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེའི་གོ་དོན་རྟོགས་རྒྱུ་གལ་ཆེ། སྦ་བཞེད་དང་ཉང་རལ་ཆོས་འབྱུང་སོགས་དེབ་ཐེར་རྙིང་གྲས་ཁག་ཏུ་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་རྗེས་སུ་མཁན་པོ་སྟེ་ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྒོའི་དབུ་འཛིན་དང་དོ་དམ་བྱེད་མཁན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིང་ལུགས་པ་ཞེས་བཏགས་པ་དང་། ཐོག་མར་མཁན་པོ་བོ་དྷི་སྭ་ཏྭ་ཡིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིང་ལུགས་པའི་འགན་བཞེས་པ་དང་། དེ་ནས་སྦ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ། དེ་ནས་སྦ་དཔལ་དབྱངས་བཅས་ཀྱིས་བཞེས་པ་ལས་ཕྱིས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིང་ལུགས་པ་གླེང་མེད་པས། ཕྱིས་ཀྱི་མཁན་རབས་ད་ལྟར་གསལ་ཁ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་བདེན། འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིང་ལུགས་པ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཉིས་ནི་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམས་གྲངས་མ་ཡིན་པར་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། རྒྱལ་སྡེ་སྐར་ཆུང་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་དུ། “དགེ་སློང་ལས། དགེ་བའྀ་བཤེས་ཉེན་བསྐོས་སྟེ། ཆོས་ཐུགས་སུ་ཅྀ་ཆུད་ཆུད་དུ་བསླབ་ཅྀང་། བོད་ཡོངས་ཀྱྀས་ཀྱང་ཆོས་སློབ་ཅིང་སྤྱད་པའྀ་སྒོ་མྱི་གཅད། དམ་དུ་ཡང་བོད་ཡ་རབས་མན་ཅད། །བོད་འབངས་ལས་ཐར་བར་གཟུད་པའྀ་སྒོ་མྱི་བགག་བར། དད་པའྀ་རྣམས་ལས་ཐར་པར་བཙུད་ཏེ། དེའི་ནང་ནས་ནུས་པ་ལས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱྀ་རིང་ལུགས་རྟག་ཏུ་བསྐོ་ཞྀང་། །བཅོན་ལྡན་འདས་ཀྱྀ་རིང་ལུགས་བྱེད་པའྀ་རྣམས་ཆོས་འཁོར་ནས་བྱའོ་ཅོག་གྀ་བཀའ་ལ་ཡང་བཏགས་སྟེ། །ཆོས་འཁོར་གྱི་ལས་དང་དབང་བྱེད་ཅྀང་དགེ་བའྀ་བཤེས་ཉེན་བྱེད་པར་བསྐོའོ། །”ཞེས་གསལ་པོར་གསུངས་ཡོད་པས་དགེ་སློང་ལས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འདེམ་བསྐོ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། དེའི་ནང་ནས་བཙུན་ཞིང་མཁས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིང་ལུགས་པར་བསྐོ་བ་རེད། དེ་བས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་པ་ནི་སྦ་བཞེད་དུ་ཆོས་གྲྭའི་སློབ་དཔོན་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་སློབ་དཔོན་ཏེ་ཆོས་སློབ་པའི་དགེ་རྒན་ཡིན་འོས། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་དམ་ཆོས་མི་བསྣུབས་པའི་བཀའ་གཙིགས་ཡི་གེ་གཉིས་གནང་བའི་ཕྱི་མ་ལས།“དེ་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྟངས་ཏེ་ཆོས་ཀྱང་གསན།ཡི་གེ་ཡང་སྤྱན་སྔར་བྲིམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྤེལ་ཞིང་མཛད་པར་སྒྲོམས་སོ།།”ཞེས་དང་དམ་ཆོས་གཏང་ངམ་མཛད་པའི་བཀའ་གྲོས་མཛད་པར“གཅིག་ཏུ་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་ལ་བསྟེན། གཉིས་སུ་ན་ཡབ་མེས་ཀྱི་དཔེ་ལུགས་ལ་འཚལ། གསུམ་དུ་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཐུས་བསྟངས་དང་ཡང་སྦྱར་ནས་མདོར་བརྟགས་ན།”ཞེས་པ་ལས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ།\nསྐབས་དེར་ཆོས་གྲྭའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་བླ་ནས་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་བླའི་མཆོད་གནས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། “བླའི་མཆོད་གནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་དུ་བཞེངས་པ་ནི། ཁྱུང་པོ་རྟག་ལྗང་རིང་ངེས་ཀྱིས་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་འདུས་པའི་མགོར། སྐྱིན་ཐང་དུང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཐང་གི་ཐང་མཚམས་སུ་བཞེངས། སྣུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་བྲག་དམར་མཚོ་མོ་གླིང་གི་ལྷ་ཁང་བཞེངས། ལང་འགྲོ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་སྣང་ར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལྷ་ཁང་བཞེངས།འཁོན་ཀླུའི་དབང་པོས་འོད་མཆོག་མཛེས་པའི་ལྷ་ཁང་བཞེངས། སྨ་རིངས་རིན་ཆེན་མཆོག་གིས་ཧ་ཤང་གི་ལྷ་ཁང་བཞེངས། ལ་གསུམ་རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཤིང་ཁང་གི་ལྷ་ཁང་བཞེངས། བཙུན་པ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་ཡེར་པའི་བྲག་ལའི་ལྷ་ཁང་བཞེངས། གཉན་ཨརྱ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་འདམ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་གི་ལྷ་ཁང་བཞེངས། ལྷ་ལྕོག་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྐྱིད་སྨད་དཔུར་ལུང་གི་ལྷ་ཁང་བཞེངས།”ཞེས་ནེའུ་པཎ་ཆེན་གྱིས་ཀྱང་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད།\nམདོར་ན། ཏུན་ཧོང་ཡི་གེ་དེར་གསུངས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིང་ལུགས་པ་མིན་པས་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་པོ་མིན་པ་ཐག་གིས་ཆོད། ཡིན་ཀྱང་ཡིག་རྙིང་དེས་ང་ཚོར་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཆ་འཕྲིན་གལ་ཆེན་ཁག་ཅིག་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་དེ། གཅིག་ཏུ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་མཁན་པོ་བོ་དྷི་སྭ་ཏྭའི་སློབ་མ་ཡིན་པ། ཆ་འཕྲིན་འདི་ནི་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་མཁན་པོ་སུའི་དྲུང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་འབྲེལ་བས་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་བྱ་བཞག་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། གོང་སྨོས་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་སད་མིའི་ནང་ཚན་དུ་གླེང་བ་དང་ཀུན་ནས་མཐུན། གཉིས་སུ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡིན་པ། ཆ་འཕྲིན་འདི་ནི་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་ལས་བྱུང་བས་ཁུངས་བཙུན་པར་མཐོང་། གསུམ་དུ་བསམ་ཡས་དང་འཕྲུལ་སྣང་སོགས་ཆོས་གྲྭར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱི་འགན་བཞེས་ནས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་ལས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ལ་སྦྱངས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་གནང་བ་དང་སྐབས་དེའི་ཆོས་གྲྭར་མཚན་སྙན་གྱི་གྲགས་པ་འབར་བ་ཤེས་ཐུབ།\nལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་བསམ་ཡས་དང་འཕྲུལ་སྣང་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་འགན་བཞེས་ནས་སློབ་བུ་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱངས་པར་མ་ཟད། ད་དུང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པ་དང་ལྷ་སྲས་ཆོས་ཀྱིས་བསྐྱངས་པ། གསུང་རབ་བཤུ་འབྲི་དང་ཞུ་དག་གནང་བ་སོགས་དམ་ཆོས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་ལས་ལ་ཞུགས་ཚུལ་ཡིག་རྙིང་རྣམས་སུ་ཐར་ཐོར་དུ་གསུངས་ཡོད་པ་རྣམས་མདོར་དྲིལ་ཏེ་སྐྱ་ཐིག་ཏུ་བཏབ་ནས་ཞིབ་ཏུ་གླེང་ན།\nདེ་ཡང《སྔོན་གྱི་གཏམ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ》ལས། “ལ་གསུམ་རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཤིང་ཁང་གི་ལྷ་ཁང་བཞེངས། བཙུན་པ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་ཡེར་པའི་བྲག་ལའི་ལྷ་ཁང་བཞེངས།གཉན་ཨརྱ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་འདམ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་གི་ལྷ་ཁང་བཞེངས།”ཞེས་གསུངས་པ་དང་། 《རྒྱལ་རབས་སོགས་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་གསལ་བའི་མེ་ལོང》ལས་ཀྱང་།“ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་ཡེར་པ་བྲག་ལྷའི་ལྷ་ཁང་བཞེངས”ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་ཏུ། ”རབ་འབྱོར་དབང་པོ་དབྱངས། དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ། བཙུན་པ་དཔལ་གྱི་དབྱངས་ཏེ་མཆེད་གསུམ་པོ་གྲིབ་ཀྱི་དཀར་མོ་རོང་དུ་བསྒོམས་པས་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་གོས་ལྷགས་པས་ཁྱེར་བ་བསྙེགས་པས་ཡེར་པ་ལྷ་རི་སྙིང་པོར་ཤུག་པ་བྱ་ཕོང་ཙམ་ཞིག་ལ་བཀྲིས་ནས་འདུག །ཁོང་ས་དཔྱད་ལ་མཁས་པས་རི་དེ་ཇོ་མོ་སྒྲོལ་མའི་བཞུགས་ཚུལ་འདྲ་བ་གཡས་བརྐྱངས་གཡོན་བསྐུམས་པ། ཤར་གྱི་རི་སྤུངས་པ་འདྲ་བ་ནུབ་རི་རིན་པོ་ཆེ་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་འདྲ་བ། ཤུག་པའི་ནགས་སྨྱུག་ལོ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ། ཡར་གྱི་གནམ་སྒོ་བྱེ་བས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་གནས་སུ་བཟང་བར་གཟིགས་ནས་ཡབ་མཆེད་རྣམས་ཚུར་སྤྱན་དྲངས། བྲག་ལྷ་བྲག་ཕུག་བྲུས་པས་བྲག་སྲིན་མོ་ལངས་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་ཕུག་གི་མཆོད་རྟེན་བཞེངས། མས་ཀྱི་ཀླུ་གཉན་ལངས་པས་ཞིང་ཁ་མཆོད་རྟེན་བཞེངས། ཕར་ནས་བྲག་སྲིན་ལངས་པས་བྲག་གུ་མཆོད་རྟེན་བཞེངས།”ཞེས་གསུངས་པ་དང་གུང་འཕྲོད་པས་ཡེར་པའི་བྲག་ལྷའི་ལྷ་ཁང་བཞེང་མཁན་དང་ཐོག་མར་ཡེར་པ་ནས་སྒོམ་ལ་བཞུགས་ནས་བློ་སྦྱོང་མཁན་ཏེ་ཡེར་པར་སྒོམ་པའི་གནས་གཞི་འཛུགས་མཁན་ནི་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལགས་སོ། །\nབསྟན་པ་ཕྱི་དར་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དང་ཆོས་འབྱུང་རྣམ་ཐར་ཀུན་ཏུ་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྣུབས་པ་ནས་བོད་ལྗོངས་དབུས་གཙང་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མིང་ཙམ་མེད་པར་རྗེ་བོའི་རབས་བདུན་ནམ། ཡང་ན་མི་ལོ་མང་པོ་སོང་ཞེས་མགྲིན་གཅིག་ལྟ་བུར་གླེང་མོད། འོན་ཀྱང་། དེབ་ཐེར་ལ་ལས་ཟུར་ནས་ཁྲི་འོད་སྲུང་བཙན་གྱིས་དམ་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་དང་སྐྱོང་སྤེལ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་བག་ཙམ་བཀོད་ཡོད་པར་མ་ཟད། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དྲུང་ནས་དབང་ལུང་ཐོབ་ཚུལ་གསུངས་ཡོད་དེ།《རྒྱལ་རབས་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ》ལས། “གླང་དར་མའི་སྲས་འོད་བསྲུང་། ཁོང་གིས་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནས་སྨན་བླའི་མཆོད་ཐོག་ཞུས་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ། སྨན་བླའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་ཟིན།”ཅེས་དང་། 《ལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས》སུ། “གླང་དར་མའི་སྲས་འོད་སྲུང་། ཁོང་གིས་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནས། སྨན་བླའི་ཆོས་ཐོག་ཞུས་ནས། སྨོན་ལམ་བཏབ།སྨན་བླའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་འཛིན། མེས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལྟར། ཆོས་ཁྲིམས་དང་། ཆོས་རྩིགས། དམ་དུ་བཞེས་ཏེ། མངའ་རིས་ཆོས་བཞིན་དུ་བསྐྱངས་སོ།།”ཞེས་ཁྲི་འོད་སྲུང་བཙན་གྱིས་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་སློབ་དཔོན་དུ་བསྟེན་པའི་གླེང་ལུགས་འདི་དང་གོང་བརྗོད་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམས་གྲངས་སུ་ལྷ་ལུང་པ་ནི་བསམ་ཡས་དང་འཕྲུལ་སྣང་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་བགྲངས་ཡོད་པ་དང་ངག་མཐུན་ཞིང་གུང་འགྲིག། དེ་བས། ཁྲི་འོད་སྲུང་བཙན་དང་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་བར་མཁན་སློབ་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་གནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བདེན་དོན་དུ་འཇོག་འོས་པས། འོད་སྲུང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གསོས་ཤིང་བསྐྱངས་པ་ནི་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་མི་ཚེའི་བགྲོད་ལམ་ལས་བྱ་གཞག་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། བོད་བཙན་པའི་ཆབ་སྲིད་མཇུག་སྒྲིལ་སྐབས་སུ་དམ་ཆོས་བསྣུབས་མིན་གྱི་བདེན་དཔང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཏུ་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྣུབས་མིན་གྱི་དོན་རྐྱེན་དེ་ལ་ཡང་བསྐྱར་བསམ་བློ་གཏོང་འོས་ཏེ། “སྤྱིར་བོད་དང་། སྒོས་སུ་དབུས་གཙང་རུ་བཞིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྒྲ་མི་གྲགས་པ་བྱུང”བའི་གཏམ་བདེན་མིན་གྱི་བརྡར་ཤ་གཅོད་དགོས། གཉིས་སུ་འོད་སྲུང་ནི་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་རིགས་སྲས་ཡིན་མིན་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་འོས། གལ་སྲིད་འོད་སྲུང་ནི་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་རིགས་སྲས་ཡིན་ན། རང་ཉིད་ཀྱི་ཡབ་བཙན་པོ་བཀྲོངས་མཁན་གྱི་ལག་དམར་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ལ་བསྟེན་ནམ། ཡབ་བཙན་པོ་བཀྲོངས་པའི་དོན་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ལ་འཁོན་ཞེན་མེད་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་ནུས་པར་མ་ཟད་ལག་དམར་སློབ་དཔོན་དུ་བསྟེན་པའི་སེམས་རྒྱ་དེ་ལྟ་བུ་ལྡན་ན། ཡུམ་བརྟན་དང་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཐང་འཕྲོག་རྩོད་ཀྱིས་བོད་བྱིངས་ཕུང་བར་བྱེད་པའི་འཐབ་འཁྲུག་གི་ཀློང་བསྐྱེད་དགོས་དོན་མེད་སྙམ།\nལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྣམས་སུ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་སྒོམ་ཆེན་གྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལས་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་ཤིང་ཞུས་ཆེན་མཛད་ཚུལ་མ་གསུངས་མོད། འོན་ཀྱང་ཏུན་ཧོང་ཡི་གེ་ལེགས་སྒྲིག་དང་ལྟ་ཀློག་གི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེའམ་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་མིང་ཅན་ཁ་ཤས་མཐོང་བས། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས། དེ་ཡང་བཙུན་མོ་དཔལ་གྱི་ངང་ཚུལ་མའི་མཚན་ལ་ཏུན་ཧོང་ཡི་གེ་P.T.1425དང་P.T.1959སོགས་སུ་ངང་ཚུལ་ཞེས་དང་།P.T.1566དང་P.T.1660སོགས་སུ་དཔལ་གྱི་ངང་ཚུལ་ཞེས་བཀོད་ཡོད་པས་དེང་སང་མི་སྣ་གཅིག་ལ་ངོས་འཛིན་བཞིན་པས།རྡོ་རྗེའི་མིང་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་ལུང་པའི་མཚན་གྱི་རྣམས་གྲངས་ཨེ་ཡིན་སྙམ་ནས་འདིར་བློ་ལྡན་ཀུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཡིག་རྙིང་ཡིག་ཚགས་ཁག་ཅིག་ཕུལ་ནས་དཔྱད་ཞིབ་ལ་སྐུལ་བ་ལས་ད་དུང་ཡིན་ཐག་ཆོད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་འཇོག་མི་ཐུབ།\nདེ་ཡང་དབྱིན་ཇིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་Ch.9.I.51གི་མཇུག་བྱང་དུ། “བྱ་གག་ལོའི་དབྱར་སླ་ར་བའི་ངོ་ལ། །རྗེའི་བསོད་ནམས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམསུ་བསྔོས་ཏེ། །དགེ་སློང་རྡོ་རྗེས་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་འགྲེལ་བ་སྡེ་གཅིག་བྲིས་པཱ། །སྡོང་པོ་བཙན་བཟང་གིས་བྲིས། །”ཞེས་བཀོད་ཡོད་པས། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་ནི་ལང་གཤེགས་འགྲེལ་པ་རྩོམ་པ་པོ་དང་སྡོང་པོ་བཙན་བཟང་ནི་སྐབས་འདིའི་བསྟན་བཅོས་བཤུ་མཁན་རེད།\nཡང་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་P.T.749ཡི་མཇུག་ཏུ“འཕྲུལ་གྱྀ་སྣང་བརྒྱད་ཀྱྀ་སྔགས་ཀྱྀ་ཡི་གེ་བམ་པོ་གཅིག་དགེའ་སློང་དཔལ་གྱྀ་རྗེས་བྲྀས། ཞུས་སོ།།”ཞེས་བཤུ་འབྲི་མཁན་གྱི་མཚན་ལ་དགེ་སློང་དཔལ་གྱི་རྗེ་ཞེས་བཀོད་མོད། དོན་ལ་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཏེ་རྡོ་ཡིག་ཆད་འདུག\nད་དུང་སྔོན་བཙན་པོའི་དུས་སུ་ཏུན་ཧོང་ས་ཁུལ་ནས་བྲིས་ཤིང་ཕྱིས་དབུས་སུ་འཁྱེར་བ། ད་ལྟ་བོད་ལྗོངས་ལྷོ་ཁར་ཉར་བའི་བླ་འབུམ་གྱི་མཇུག་བྱང་དུ། “ཨན་ལེགས་ཟིགས་བྲིས། རྡོ་རྗེ་ཞུས། སེང་གེ་ཡང་ཞུས། ཀུ་མ་ར་སུམ་ཞུས།”ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟ་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ཏུན་ཧོང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྟེན་རྫས་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགསDb.t.0397པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་དངDb.t.0821པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་མཇུག་བྱང་དུ“རྡོ་རྗེས་བྲིས”དང“རྡོ་རྗེས་སུཾ་ཞུས”ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་སོགས་ལ་གཞིགས་ན། རྡོ་རྗེ་དང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་མཁན་དང་ཞུས་ཆེན་གྱི་འོས་འགན་དང་དུ་ལེན་མཁན་ཞིག་བཙན་པོའི་སྐབས་བྱོན་པར་མ་ཟད། ཏུན་ཧོང་སོགས་ལ་ཕེབས་པ་ཐག་གིས་ཆོད། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་དང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཡང་མི་སྣ་གཅིག་གི་མཚན་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་སྲིད་དེ། གོང་ནས་གླེང་ཟིན་པ་ལྟར་ངང་ཚུལ་དང་དཔལ་གྱི་ངང་ཚུལ་ཞེས་སོགས་ཡིག་རྙིང་དངོས་སུ་བྱུང་ཡོད་པ་ལྟར་ལགས། གཞན་ཡང་། ད་དུང་མཇུག་བྱང་དེ་དག་ལས་ཆ་འཕྲིན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཤེས་པ་ནི་ཀུ་མ་ར་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞུས་ཆེན་གྱི་འགན་འཁུར་བར་མ་ཟད། རྡོ་རྗེ་དང་སེང་གེའི་ལྷན་ཏུ་ཞུས་ཆེན་གྱི་འགན་བཞེས་པ་དེ་ཡིན་པས། དེའི་ཐད་ལ་བསམ་བློ་ཞིབ་ཏུ་གཏོང་འོས། དེ་ལས་སེང་གེ་ནི་ཅོག་རོ་དཔལ་གྱི་སེང་གེའམ་ཅོག་རོ་བྱམས་པའི་སེང་གེ་ཨེ་ཡིན། གལ་སྲིད་ཡིན་ན་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་ལས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱོན་རིམ་དང་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཡང་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པར་རིགས་པས་བསྒྲུབ་ཐུབ། དེ་ལས་ཀུ་མ་ར་ནི་གཉགས་ཀུ་མ་ར་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ། དུས་སྐབས་དེར་བོད་དུ་ཀུ་མ་ར་ཞེས་པའི་མཚན་ཅན་གཅིག་མ་གཏོགས་གཉིས་བྱོན་མྱོང་མེད། དེས་ན། སློབ་དཔོན་ཀུ་མ་ར་ལགས་ཀྱིས་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་སོགས་དཔལ་གྱི་བུ་བརྒྱད་དང་ལྷན་ཏུ་ཞུས་ཆེན་གྱི་འགན་བཞེས་པར་གླེང་ན་དེབ་ཐེར་མང་པོ་དང་ངག་མཐུན་པར་མ་ཟད། རིགས་པ་ལའང་མི་འགལ། ཀུ་མ་རའི་སློབ་བུ་དཔལ་གྱི་བུ་བརྒྱད་ཅེས་རླུང་ལྟར་གྲགས་མོད། དེབ་ཐེར་ཁག་ཏུ་འདྲེན་ཚུལ་མི་འདྲ།《ཉང་ཆོས་འབྱུང》དུ་བྲན་ཀ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་བུ་དགུར་དྲངས་པ་སོགས་ད་ལྟ་ངེས་ཅན་གཏན་ཁེལ་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་། བྲན་ཀ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་། རལ་པ་ཅན་གྱི་བཙུན་མོ་དཔལ་གྱི་ངང་ཚུལ། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་བཅས་ལ་དངོས་ཤུགས་གང་རུང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཁག་ཐེག་ཡིན་ཏེ། དཔལ་གྱི་མིང་ཅན་དེ་དག་ནི་རལ་པ་ཅན་དང་འོད་སྲུང་ལ་ཞེན་པ་དང་འུ་དུམ་བཙན་ལ་སྡང་པ་ཡིན་པ་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ།\nལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་བཀྲོངས་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་སོ་སོར་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གླེང་བཞིན་པར་མ་ཟད། བྱིས་སྒྲུང་ལྟ་བུའི་གཏམ་གོ་རིམ་ཅན་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་བཀྲོངས་པའི་ཚུལ་བཀོད་ཡོད་དེ། “ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་ཕྱི་མ་ལས་ནི་དེའི་ཚེ་བསམ་ཡས་དང་ལྷ་ས་ཀུན་དུ་ཝ་ཚང་བཅས། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཁྱོད་མར་ཤོག་ལ་རྔོན་པ་དང་ཉ་པའི་དཔོན་གྱིས་ཟེར་ཞིང་འཕྲིན་བསྐུར་བྱུང་བ་ལ་མ་ཕྱིན་པར་ཡི་དམ་གྱི་གནང་བ་བྱུང་ནས་མར་གནོན་དུ་འབངས་གཡོག་ལྔ་ལ་རྒོད་མ་དཀར་མོ་ཞིག་དབྱར་རིལ་གྱིས་ལེགས་པར་གསོར་བཅུག ཕྱེ་མར་སྒྱིའུ་གང་། གཞུ་གཅིག མདའ་བྱ་རྒོད་མ་གཉིས་བཟུང་ནས་ཕྱིན། དེ་རྣམས་སྦས་ནས་སྟོང་པར་ལྷ་སར་ཕྱིན་པས་ཁོལ་མོ་ཞིག་ཆུ་ལེན་པ་དང་འཕྲད་རྒྱལ་པོ་སྐུ་ཁམས་བདེ་འམ་ཕྱག་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་བྱས་པས། ད་ལྟ་གྲོ་རྟིང་ལ་ཕྱིར་འབྱོན། ཡེར་པའི་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཆབ་གསོལ་ཟེར། དེ་ནས་ལོག་སྟེ་མི་ནག་རྟ་ནག་ཅན་ཞིག་དུ་བྱས་ནས་ཡོང་། ལྷ་སའི་ནེ་ཐང་དུ་རྒྱལ་པོ་གསུས་པ་ཉི་མ་ལ་བསྟན་ནས་བཞུགས་འདུག་པ་ལ་མདའ་སྔ་བསར་གཅིག་དང་ཕྱི་བསར་གཅིག་བརྒྱབ་པས་སྣ་བུག་ལ་ཟུག་སྟེ་དཀར་ལྷུང་གིས་བྱུང་། སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐུ་བྲུབས་པ་ཡིན་ནམ་ཡང་ཟེར། རྒྱལ་པོའི་ཆིབས་རྒོད་ཀྱི་བྱ་དམར་བྱ་བ་ཞོན་ནས་དེད་པས། མ་ཡོང་ང་བདུད་ཡབ་རྗེ་ནག་པོ་ཡིན་ནོ་བྱས་པས་ཅུང་ཟད་འཚོམས། གྲིབ་ཀྱི་མཚོ་ལ་རྟ་ཉལ་བྱས་པས་མི་དཀར་རྟ་དཀར་ཅན་དུ་སོང་བས་དེ་མི་མིན་ངེས་ཟེར་ནས་ལོག རྒོད་མ་སྒྲགས་སུ་བསྐྱལ་བས་རྒོད་མ་ཐང་དུ་མིང་ཐོགས། དེ་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབས། སྤེའུར་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཐུལ་པ་རྡུལ་ཚོམ་མེ་གསོལ་ནས་བཞུགས་པས་མི་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ངེས་ཟེར་ནས་སྔ་མས་ཡེར་པ་གང་ཙ་ན་ཕྱི་མ་མཇུག་མ་རྫོགས་པ་བྱུང་བ་ལ། ནམ་མཁའ་ནས་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མ་གྲུ་གུ་ཧོར་གྱིས་བཀྲོངས། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ཟང་མ་ཡིན་ནོ་བྱ་བའི་སྒྲ་བྱུང་བས་ལོག”ཅེས་དང་། ཡང《རྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མ》རུ། “དེ་ནས་རིང་ཞིག་ན་ཡེར་པའི་ཕུག་བེའུ་ན། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པའི་དྲུང་དུ་ནམ་ཕྱེད་ཙམ་ན། དཔལ་ལྷ་མོ་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་བྱུང་ནས། བོད་ན་གྲུབ་ཐོབ་ནི་ཁྱོད་ལས་མེད་ན། རྒྱལ་པོ་སྡིག་ཅན་གསད་རན་ཟེར་བ་ཞིག་བྱུང་། དེ་ཉལ་བའི་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་བ་སྐད་བྱས་པས། ཉེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བསྣུབས་པའི་གླེང་ལེངས་ཞིབ་ཏུ་གླེང་པས། དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས། དེ་ལ་ཐབས་བསམ། དུས་འཁོར་དང་རྟེན་འབྲེལ་རྩིས་ཏེ་རྟ་དཀར་པོ་ལ་སོལ་བ་བྱུགས། བེར་ནང་དཀར་ལ་ཕྱི་ནག་པ་གོན། ལྕགས་མདའ་ལྕགས་གཞུ་འཁྱེར་ནས་ལྷ་སར་ཕྱིན་པའི་དུས་ན། བཙན་པོ་ན་རེ། ཁམས་གཅིག་མ་བདེ། མདང་རྨི་ལམ་ངན་པ་ཞིག་ཀྱང་རྨིས། སྙིང་ཞིག་ཀྱང་མ་དགའ་ཟེར་ཞིང་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་ཀློག དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་མི་གཅིག་འཕྲད་པས། ཇོ་བོ་མི་ནག་རྟ་ནག་ཅན་གར་འགྲོ་ཟེར། ང་བཙན་པོ་ལ་ཕྱག་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་ག་ན་བཞུགས་བྱས་པས། རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་ལ་བལྟ་འདུག་གོ་ཟེར། བཙན་པོས་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་བྱུང་བ་མཐོང་བས། མགོན་པོ་ནག་པོའང་བྱུང་ཟེར་ནས། གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགའ་ལྡན་བར་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་སྐུ་རྟེན་བྱས་ནས་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ། དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྟ་བབ་ནས་སྤུས་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞུ་བརྡུངས་པས། བཙན་པོ་ཕྱག་བྱེད་པར་གོ་ནས་ཞེ་ས་ཕུལ་ཟེར་ཕྱག་དང་པོ་བྱེད་ཙ་ན་གཞུ་བརྡུངས། གཉིས་པ་བྱེད་ཙ་ན་མདའ་ལྟོང་། ཕྱག་ཟིན་རལ་པ་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ཙ་ན་མཐེབ་ཀྲོལ་བ་མདའ་དཔྲལ་དུ་བརྒྱབ། རྒྱལ་པོ་སྡིག་ཅན་དེ་ལྟར་གསོད། ང་བདུད་ཡ་གཞེར་ནག་པོ་བྱ་བ་ཡིན་ཟེར། རྒྱལ་པོ་ཕྱག་མདའ་ལ་འཇུས་ནས། ང་ལོ་གསུམ་གྱི་བསད་པ་སྔས་པ། ཡང་ན་ལོ་གསུམ་གྱི་བསད་ཕྱིས་པ་ཟེར་ནས་གྲོངས། དེའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པ་ལ། ཁ་ཅིག་སྲས་འོངས་བ་དང་། ལྷ་སྲས་མ་བཤུགས་པ་ལ་བྱེད། ཁ་ཅིག་སྔ་ན་ཆོས་མི་ནུབ། ཕྱི་ན་ཆོས་བྱེད་བྱ་བ་ཡིན་ཟེར། ལྷ་སར་བཙན་པོ་དཀྲོངས་རྒྱུག་ཅེས་ར་ཟླར་སྦྲན་པས། ལ་ལ་ཧ་རིས་རྒ་བརྒྱུད་ནས་མར་བྱུང་། ལ་ལར་ཕོ་བྲང་དམར་པོ་ནས་ཡར་བྱུང་། བདུད་ཡ་གཞེར་གྱི་མཚོ་འཁོར་མ་ལ་གཏད་པས། ཆུ་ལ་རྟེབ་ཉལ་བྱས་པས་རྟའི་སོལ་ཕྱེ་དག བེར་ཕྱིར་བཟློག་ལྕགས་གཞུ་འཕྱར་མི་ང་རྣམ་ཏེ་དཀར་པོ་བྱ་བ་ཡིན་ཟེར་ནས་སོང་། དེད་པས་ཁ་ཅིག་ངན་པ་དེ་དོ་ཟིན་ལ་དྲང་སྲོང་སྲིང་བུ་སྣར་ས་སྲིབ་ནས་མ་མཐོང་ནས་ཤོར་ཟེར། ཁ་ཅིག་གྲིབ་བསེ་སྒོམ་གྱི་ས་ཕུར་ས་སྲིབ་པས་མ་མཐོང་ནས་ཤོར་ཟེར། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཐན་མོ་རྡོ་རིང་དུ་ས་སྲིབ་ནས་མ་མཐོང་ནས་ཤོར་པ་ཟེར། གསུམ་འོང་བ་འདི་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་ངེས་འདི་གསད་དོ་ཟེར་ནས། རྟ་པ་དགུས་གསོད་དུ་ཕྱིན་པས་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་སྒོམ་ཁང་མདུན་དུ་ཐལ་རྒྱ་བཏབ། དར་དཀར་གྱི་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་སྤྱང་གླག་དང་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཐུལ་པ་བཞག དཀར་ཁུང་ཆུང་མ་གཅིག་གི་ཁ་ཁྱེར་ལ་བྱ་སྤུ་ཐུལ་ལེ་བྱས་ནས་མི་འདུག མངོན་པ་མཛོད་དང་། འདུལ་བ་འོད་ལྡན། ལས་སྐར་མ་ཤ་སྟམ་དང་གསུམ་ཁུར་ནས་ཁམས་སུ་བྲོས།”ཞེས་པ་བཞིན་དེབ་ཐེར་སོ་སོར་བཀོད་པའི་བཙན་པོ་བཀྲོངས་རིམ་ཕལ་ཆེར་འདྲ་མཚུངས་ཡིན། བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱུད་རིམ་འདི་ལ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་བཅོས་སྒྲུང་ཡིན་པ་མངོན་པར་གསལ་ཏེ། གཅིག་ཏུ་གདོང་ལ་སོལ་བ་བྱུགས་ནས་ནག་པོར་བསྒྱུར་པ་དང་རྟ་དཀར་ལ་སོལ་བ་བྱུགས་ནས་ནག་པོར་བསྒྱུར་པ་ནི་བྱིས་པ་དང་འདྲ་བའི་བོད་མི་གླེན་པ་དག་ལ་མགོ་བསྐོར་བྱེད་ལས་བློ་དང་ལྡན་པའི་ཐབས་ཤེས་ཡིན་མི་སྲིད། གཉིས་སུ་བཙན་པོའི་གསུས་པ་ཉི་མ་ལ་བསྟན་ནས་འདུག་པ་ནི་ལྷ་སའི་བར་སྐོར་མཐའི་སྤྲང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གྲང་བ་སེལ་བའི་ཐབས་ཡིན་པ་ལས་མངའ་ཐང་བླ་ན་མཐོ་བའི་བོད་མཐོ་སྒང་གི་བདག་པོའི་བྱེད་ལས་ཇི་ལྟར་ཡིན། གསུམ་དུ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་པར་རལ་པ་རིང་པའི་གྲུབ་ཐོབ་དང་སྔགས་འཆང་གི་རྣམ་པར་ཞིབ་འབྲི་བྱས་ཡོད་པས། དེང་སང་གི་དྲག་རྩལ་བརྙན་འཕྲིན་ལས་ཡིད་ལ་ཤར་རྒྱུ་མི་འདུག །དེ་བས་སྐབས་འགར་རབ་བྱུང་བར་བསྒྱུར་པ་དང་། སྐབས་འགར་སྔགས་འཆང་དང་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་བརྗོད་དགོས་དོན་དེ་ལ་ཐུག་པ་རེད། བཞི་རུ་ལྕགས་མདའ་དང་ལྕགས་གཞུ་འཁྱེར་ནས་ཡོང་བ་མི་ཤེས་པར་མ་ཟད། ཕྱག་འཚལ་བར་བརྫུས་ནས་གཞུ་བརྡུངས་པའང་མ་ཤེས་པས་བཙན་པོའི་འཁོར་རྣམས་ལོང་པ་དང་འོན་ལྐུགས་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ། ད་དུང་ཕྱིར་བྲོས་པའི་ཚུལ་དེ་ལ་བསམ་བློ་རེ་ཐོངས་དང་། ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་ལ་དངོས་གནས་སྐུ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བའི་གྲུབ་པ་བརྙེས་ཡོད་ན། བཙན་པོ་སྤྲུལ་པས་བཀྲོངས་ཆོག་ལ་སྤྲུལ་པ་ཞིག་ནས་ཡལ་ཆོག་པས་མི་ནག་རྟ་ནག་ཏུ་བརྫུས་པ་དེ་གླེན་པའི་སྤྱོད་ལམ་འཛིན་པའི་དགོས་པ་མ་མཆིས། དེ་བས་སྒྲུང་ནི་དུས་ནམ་ཡང་སྒྲུང་ཡིན་པ་ལས་ལོ་རྒྱུས་སུ་འགྱུར་མི་སྲིད་དེ། བསྒྱུར་ཀྱང་དོན་དངོས་དང་མི་འཚམ་པའི་ཁྱད་པར་མང་པོ་ངང་གིས་ཕྱིར་འཆར་འོངས་པར་སེམས།\nགཞན་ཡང་། བཙན་པོ་བཀྲོངས་དགོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གླེང་དུས། 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》དང་《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》 《བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》སོགས་བན་བོན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ཀུན་གྱིས་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྣུབས་པས། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་བཙན་པོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ནས་བཀྲོངས་ཚུལ་གླེང་ཡོད་དེ། “གླང་དར་མ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་བཀྲོངས། རྒྱུ་མཚན་ཆོས་སྣུབ་ལྷ་ལུང་གསོད་པར་བྱས་པས་སོ། །”\nདེབ་ཐེར་ཁག་མང་པོར་ལྷ་ལུང་པའི་བཙན་པོ་བཀྲོངས་པ་ལ་སྡོང་གྲོགས་བྱེད་མཁན་ནམ་སྐུལ་མ་གཏོང་མཁན་ཡོད་པར་གླེང་མོད། ཡིག་ཚང་སོ་སོར་གླེང་ལུགས་མི་མཐུན་ཏེ། 《རྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མ》གཙོ་གྱུར་གྱིས་དཔལ་ལྷ་མོས་བསྐུལ་བར་གསུངས་པ་དང་། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་དགའི》རང་ལུགས་སུ་དཔལ་མགོན་པོ་དང་། མ་གཅིག་དཔལ་ལྷ། གྲིབ་ཀྱི་རྫོང་བཙན་གསུམ་གྱིས་བསྐུལ་པ། 《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ》རུ་ལྷ་མོ་ནག་མོས་བསྐུལ་པ། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་དགར》དྲངས་པའི་ཡིག་ཚང་རྙིང་པ་ལས་སྣུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།”ངས་རྒྱལ་པོ་སྡིག་ཅན་སྐྲག་པར་བྱས་ཡོད་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲོལ་ཞིག་ཟེར་ནས་བསྐུལ”ཏེ་དགྲོལ་བར་གསུངས་ཡོད།\nལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་དྲག་པོའི་རྩལ་གྱིས་བཀྲོངས་པའི་ཚུལ་ལ་ཡང་། 《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང》སོགས་སུ་བཙན་པོའི་དཔྲལ་བར་མདས་བརྒྱབ་ནས་བཀྲོངས་ཚུལ་གསུངས་པ་དང་། 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པར》བཙན་པོའི་སྐེ་རལ་གྲིས་བཅད་དེ་བཀྲོངས་པ། 《སྔོན་གྱི་གཏམ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བར》བཙན་པོའི་སྙིང་ཁར་མདུང་གིས་བསྣུན་ཏེ་བཀྲོངས་པ།《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད》དུ་བཙན་པོའི་སྙིང་ཁར་མདས་བརྒྱབ་ནས་བཀྲོངས་པ། 《བསམ་ཡས་དཀར་ཆག་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་མར》མདའ་སྔ་ཕྱི་ཚན་གཉིས་ཀྱིས་བཙན་པོའི་སྣ་བུག་ལ་བརྒྱབ་ནས་བཀྲོངས་པ་སོགས་གླེང་ལུགས་མང་དུ་གསུངས་ཡོད།\nལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་བཙན་པོ་དྲག་པོས་ཐབས་ཀྱིས་བཀྲོངས་རྗེས་བྲོས་པའི་ཚུལ་ལ། ཕྱིར་ཡེར་པར་སོང་བ་དང་དེ་ནས་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་དོགས་ནས་མདོ་ཁམས་སྨད་དུ་བྲོས་པ་དང་། “བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བས་སྡིག་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཀྲོངས་ནས་ཉིད་ལིའི་ཡུལ་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་གཤེགས”པར་གསུངས་པ་བཅས་ཚུལ་གཉིས་ཡོད།\nད་དུང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་གཤིས་བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ནས་རྒྱུ་འཚོལ་བར་ཞེན་པ་དང་། གང་ཟག་གི་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་གང་ཡིན་ངོས་འཛིན་རྒྱུར་སྤྲོ་བས་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་ངོས་འཛིན་ཚུལ་ཀྱང་ཁ་ཤས་ཡོད་དེ། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤས་མཛད་པའི་འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་བཀའ་གདམས་བུ་ཆོས་ལས། ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནའི་གླིང་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་པ་ལྷའི་རྒྱལ་པོར་སྐུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་ལེའུར།སྤྲུལ་བའི་གཞོན་ནུ་གསེར་རལ་ཅན་གྱིས་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་པའི་ལུང་བསྟན་ལས། “མ་འོངས་པ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་བའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་བསྟན་པ་སྙིགས་མའི་དུས་ལ་ཉེ་བ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བས་ཁྱོད་བསྐུལ་ཏེ། བོད་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་ཡུལ་དུ། གློ་བུར་དུ་རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་མཛད་དེ། རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་གཞི་འཆའ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་བདེ་སྐྱིད་ལ་འགོད།དེའི་དུས་སུ་མིང་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་ཁུར་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་སྟེ། ཁྱོད་ནི་སྤྲུལ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པས། དང་པོ་འདི་ནས་འོང་དང་། ཐ་མར་འདིར་འགྲོ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་ངེས་ཏིག་ཏིག་མེད་པར་མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པའམ། སྐྱེ་བོ་ཕོ་ཚོད་ཅན་དག་ན་རེ། གནམ་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་ནས་གཤེགས་བཞུད་བྱེད་ཅེས་པའི་གྲགས་པ་འབྱུང་། ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཁྲི་བདུན་ལྡེ་གཉིས་ལེགས་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྲུལ་བ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་འོང་ཞིང་བར་སྐབས་ཤིག་ཏུ། ནུབ་ཕྱོགས་ནས་བདུད་སྡེ་ཞིག་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ། གདུང་རབས་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་པ་ལ།ཆོས་དང་དཔལ་འབྱོར་དར་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་མ་བཟོད་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་། དེ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་དག་ཤིན་ཏུ་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་པོ། དེའི་དུས་སུ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྲུལ་བ་གཅིག་གིས་བདུད་སྡེ་དེ་བཀུམ་པར་བྱེད་དོ། །” ཞེས་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་རབས་བཅོ་ལྔ་དང་བདུད་རྒྱལ་བཀུམ་མཁན་ནི་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་བྱ་བ་ཡིན་པར་མ་ཟད། འབྲོམ་ཡང་དེའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གསུངས་པས། ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ནི་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་གྱི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་དང་། འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ནི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཡིན་པ་དོན་གྱིས་གསུངས། དེས་ན་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་གསུངས་པས་ལྷ་ལུང་པ་ཡང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པར་དོན་གྱིས་སོང་།\nསྲོང་བཙན་གྱིས་དབོན་སྲས་མང་སྲོང་ལ་བསྩལ་བའི་བཀའ་ཆེམས་ལས།”དེ་ནས་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་པ། །རྒྱལ་པོ་དུད་འགྲོའི་མིང་ཅན་འབྱུང་། །དམ་ཆོས་མ་ལུས་སྣུབས་པར་བྱེད། །ཐ་མ་མནར་མེད་དམྱལ་བར་འཚེད། །དེ་ནས་ཡེར་པའི་བྲག་ཁུང་ནས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །དཔལ་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་སློང་གིས། །སྡིག་ཅན་རྒྱལ་པོ་དགྲོལ་བར་འགྱུར། །” ཞེས་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པར་གསུངས།\nསུམ་པའི་ཆོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་ལྗོན་བཟང་ལས་བལ་པོའི་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་བཞེངས་རྗེས་སྦྱིན་བདག་བུ་སྤུན་བཞིས“གླང་དང་བོང་བུ་ལ་སྨོན་ལམ་མ་བཏབ་པས་དེ་གཉིས་ཁྲོས་ནས་བོང་བུས་རྒྱལ་པོའི་སྡིག་བློན་དང་གླང་ཆེན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་དེའི་བུའམ་ཚ་བོར་སྐྱེས་ནས་བསྟན་པ་སྣུབ་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཚེ་གཡོག་པོ་ཞིག་གིས་སྡིག་བློན་འཇོམས་པ་དང་བྱ་རོག་ཅིག་གིས་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་སྡིག་རྒྱལ་འདུལ་བར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ”བཞིན་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་གྱི་སྐུར་སྐྱེས་པར་གསུངས་པས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་མགོན་པའི་སྤྲུལ་པ་དང་། མི་རུག་བཙན་པོ་དང་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་མདུན་གྱི་བྱ་རོག་ཅིག་གི་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་མཆིས།\nདེ་ལྟར་བཙན་པོ་བཀྲོངས་པའི་རྒྱུ་དང་། ཚུལ། ཐབས། བཀྲོངས་རྗེས་བྲོས་པ་དང་སྐྱེ་བ་ངོས་འཛིན་པ་སོགས་ཕྱོགས་སམ་ཟུར་གང་ནས་བརྟགས་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རང་རང་སོ་སོའི་ཡིད་བརྙན་བཞིན་ཡིན་སྙམ་དུ་གསུངས་པ་ལས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ལུང་རིགས་མེད་ལ་གནའ་བོའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་དང་གུང་འཕྲོད་པ་དེ་བས་ག་ལ་ཡོད། འདི་རྣམས་ནི་སྔོན་བྱོན་བརྩམས་ཆོས་སུ་ལོ་རྒྱུས་བཞིན་བྲིས་ཡོད་པ་རྣམས་ཕྱོགས་སུ་དྲིལ་ནས་དཔྱད་ཞིབ་ཙམ་བྱས་པ་ལས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན།\nད་དུང་ལྷ་ལུང་པས་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་བཀྲོངས་པར་འདོད་པས་གཏན་ཚིགས་མི་ཐུབ་པའི་གནད་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ལྷ་ལུང་པའི་དགུང་ལོའི་ཐད་ཀྱི་གནད་དོན་རེད། ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་ཀྱི་བོད་རྒྱའི་མཚམས་སྲུང་བའི་དམག་དཔོན་ཡིན་པ་དང་། བཙན་པོ་དེའི་སྐུ་དུས་སུ་མཁན་པོའི་མདུན་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཐོག་མའི་གྲས་ཡིན་པས། མ་མཐའ་ཡང་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་དཀྱིལ་ཏེ་སྤྱི་ལོ750ལོའི་སྔོན་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་ཡིན་འོས། དེ་ལྟར་ན་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་དགུ་པའི་དུས་དཀྱིལ་ཏེ་སྤྱི་ལོ846ལོར་བཙན་པོ་བཀྲོངས་དུས་མ་མཐའ་ཡང་དགུང་གྲངས་དགུ་བཅུའི་ཡན་ལ་བབས་ཡོད་པས། དེ་ལྟ་བུའི་བགྲེས་པོ་ཞིག་གིས་ཕྱག་འཚལ་པ་ལྟར་གྱིས་གཞུ་ཇི་ལྟར་བརྡུངས། རྟ་ལ་ཞོན་ནས་ཇི་ལྟར་འབྲོ། དགུང་ལོ་བརྒྱ་ལྷག་ལ་བཞུགས་པ་མི་སྲིད་པ་མིན་མོད། འོན་ཀྱང་དགུང་ལོ་དགུ་བཅུ་ཟིན་རྗེས་ད་དུང་ན་གཞོན་བཞིན་རྟ་ལ་ཞོན་ཐུབ་པ་དང་པུས་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞུང་བརྡུངས་པ་ནི་མི་སྲིད་པར་འདོད་དོ། །\nམདོར་ན། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་ངོ་མ་ཞིག་སྟེ། མཁན་སློབ་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བོད་ཀྱི་རབ་བྱུང་བ་ཐོག་མའི་གྲས་དང་། དེ་ནས་གཉགས་ཀུ་མ་ར་སོགས་སློབ་དཔོན་མང་པོ་བསྟེན་ནས་མདོ་སྔགས་ལ་སྦྱངས་པ་མཐར་ཕྱིན་མཛད་པས་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་དང་དཔལ་གྱི་བུ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་གསེས་སུ་གྱུར། དེ་ནས་ཡེར་པའི་སྒོམ་ར་དང་ཆོས་གྲྭའི་གཞི་འཛིན་མཁན་ཡིན་པར་མ་ཟད། བསམ་ཡས་དང་འཕྲུལ་སྣང་གི་ཆོས་གྲྭའི་སློབ་དཔོན་གྱི་འགན་འཁུར་ནས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་ལ་གཞོལ་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་བསྙོན་མེད་རེད། དེ་ནས་བོད་བཙན་པོའི་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྲིད་དབང་སིལ་བུར་ཐོར་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་སུ་སྲིད་འཛིན་ནང་ཁུལ་དུ་ཕྱོགས་ཁག་གཉིས་སུ་གྱེས་དུས། ཁོང་གིས་ཁྲི་འོད་སྲུང་བཙན་གྱི་བླ་མའི་འགན་དང་ལེན་གྱིས་དེ་ལ་ཆོས་སྲིད་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་རོགས་རམ་བྱས་པས། འོད་སྲུང་ལ་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་འུར་བསྟོད་དང་ཆེར་བརྗོད་མང་པོ་བྱས་ཡོད་པར་སྙམ་ལ།འུར་བསྟོད་དང་ཆེར་བརྗོད་དེ་དག་ལ་གཞི་བྱས་ནས་ངག་རྒྱུན་གྱི་རྣམ་པའི་བཅོས་སྒྲུང་དེ་གྲུབ་པར་ཡང་འདོད་དོ། །\nཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང་བའི་རྩ་ལག་བོད་རྗེ་ལྷ་བཙན་པོའི་གདུང་རབས་ཚིག་ཉུང་དོན་གསལ་ཡིད་ཀྱི་མེ་ལོང་། ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005:67. 66.\n བདེ་ཁང་བསོད་ནམས་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྱུར། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མདའ་དང་འཕང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007:15.\nརྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་རུས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེའམ་མོན་ཆོས་འབྱུང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་བདམས་བསྒྲིགས(10)། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988:\n འབྲས་སྤུངས་དགོན་པའི་དཔེ་མཛོད་ཨང་རྟགས་ཕྱི་མ178པ།ཡེར་པའི་དཀར་ཆགས་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་མ་དང་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་མ་བཞུགས་པ་ལགས་པས་གཟིགས་མཛོད་ཨང་ཞེས་པའི་དཔེ་རྙིང་ལས་དྲངས། ཁོ་བོར་དཔེ་རྙིང་འདི་ལ་དངོས་སུ་མཇལ་བའི་གོ་སྐབས་མ་ཐོབ་པས། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་མཛད་ཁང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་སྐ་བ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ་ལགས་ནས་ཁོང་གིས་མཇལ་ནས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་པ་ཡིན་པས་ཆེད་དུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ།\nབཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ། གུ་རུ་ཨུ་རྒྱན་གླིང་པས་ཡར་ཀླུངས་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ནས་བཏོན་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། 1997:132.\nམཁས་པ་ལྡེའུ། རྒྱ་བོད་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987:358.376.\n གཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན། བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་བདམས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་དཔེ་སྐྲུན་ཁང།1995:165.\n དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1986:374.374.366.429.429.260.\n ། ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ། སྔོན་གྱི་གཏམ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005:26.26.\nཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བར་གྲགས་པ་ལས་མངའ་རིས་སྟོད་མར་ཡུལ་བདག་པོའི་དེབ་ཐེར། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005:181.\nདཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ། རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985:208.\n 马德. 西藏发现的《喇蚌经》为敦煌写经[J] 敦煌研究, 2009(5)\nདབའ་བཞེད་བཞུགས་སོ། །བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010:246.\n ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ། ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ། ས་སྐྱའི་གསུང་འབུམ་པོད་བཞི་པ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1994.7795.\nཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ། འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་བཀའ་གདམས་ཕ་ཆོས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994:485.\n སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར། ཆོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་ལྗོན་བཟང་། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992:295.


(item no. 2207)\nTara, Seven Figures from the group known as the Twenty-one Taras according to the system of Suryagupta.\n1. Tara Very Heroic\n2. Tara Radiant White Moon\n3. Tara Golden Coloured\n4. Tara Crown Ornament of the Conqueror\n5. Tara Resounding with Hum\n6. Tara Victorious Over the Three Worlds\n7. Tara Defeating Adversaries\nསྙིང་རྗེའི་ཟླ་བ་གང་བའི་རང་རྩལ་ནི། མཁའ་ཁྱབ་བདུད་རྩིའི་རླབས་སུ་བསིལ་བའི་འཛུམ། གཞན་ཕན་འཕྲིན་ལས་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། བཅོམ་ལྡན་སྒྲོལ་མཛད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།\n[1. Tara Very Heroic] "Manifestation of the fully compassionate [like]afull moon, the smile of coolnessawave of nectar pervading all of space, arising as an embodiment of activity to benefit others, to the Bhagavati who liberates, I bow."\nསྲིད་གདུང་ཉེར་ཞི་དམ་པའི་བདེ་སྟེར་མ། སྒྲིབ་གཉིས་མུན་ལས་རྒྱལ་བའི་སྣང་བ་ཅན། ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཟླ་རྒྱས་ཞལ་མངའ་མ། རྒྱལ་ཡུམ་བཅོམ་ལྡན་མ་ཁྱོད་གཏན་གྱི་སྐྱབས།\n[2. Tara Radiant White Moon] "Pacifying the suffering of Samsara and granting pure happiness, manifestation of the victory over the darkness of the two obscurations, possessaface [like] the waxing moon with limitless kindness, Victorious Mother, exalted one you are the permanent refuge."\nསྐད་ཅིག་ཙམ་ཞིག་ཡིད་མཁར་ཤར་བས་ཀྱང་། བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡིད་བཞིན་སྟེར་བའི་མཐུ། གང་ལ་མངའ་བ་གསེར་མདོག་མཚན་དཔེའི་བྱིན། རྒྱས་པའི་སྣང་བ་མཆོག་གིས་མཚོན་པ་བཞིན།\n[3. Tara Golden Coloured] "Appearing even foramoment in the mind, possessing the power to grant wishes, having the major and minor marks in gold color, representing the expansion of supreme appearance."\nའཁྲུལ་བཅས་བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་ས། འཕོ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིས་སྙིང་། བརླན་པའི་སྐལ་བཟང་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་བརྐྱངས་ཏེ། བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་མཆོག་སྦྱིན་མཛོད།\n[4. Tara Crown Ornament of the Conqueror] "The place of emanation and conqueror of mara, by the nectar of unchanging and simultaneous joy, with the hand in the auspicious gesture of generosity, please bestow the supreme great siddhi upon me."\nགཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས། སྲིད་པའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཅི་བགྱི་བར། མངོན་འདུད་ཕྱག་གིས་ཀུན་ནས་བྲེལ་བགྱིད་པ། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་མས་བདེ་ལེགས་མཛོད།\n[5. Tara Resounding with Hum] "By reciting the melodious sound of the vajra mantra, attracting the powerful attendants in all of existence, with respect quickly attending to you, may [you] Victorious One bestow happiness in all directions."\nམ་དག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་པ། དག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཟོས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་མ། བཅོམ་ལྡན་མ་ཀྱོད་ཐུགས་རྗེའི་བདེན་པས་བསླངས།\n[6. Tara Victorious Over the Three Worlds] "All confused experiences that there are, transformed in the pure space of the pristine awareness body, possessing the unending wheel ornament, You Bhagavati arisen from genuine compassion, [please] take me."\nཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེལ། སྤྲོས་མཚན་ཉེར་ཞི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་པར། སྣང་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་དང་ཁྲོ་བའི་གར། ཅི་ཡང་བསྒྱུར་བས་འགྲོ་འདི་རྗེས་འཛིན་གསོལ།\n[7. Tara Defeating Adversaries] "Dharmadhatu wisdom is the pure reflection, pacifying the attributes of fabrication completely, the play of the illusory appearances both peaceful and wrathful, arising as anything and I pray, accept this being."\nSpecial Features: (Ranjana script (Ornamental Sanskrit), is black, includes "Om Ah Hum" inscription)\nBuddhist Deity: Tara, Red (Suryagupta)


མདུན་སྐྱོད་ཀྱི་ལམ་ཞིག་འཚོལ་བ་ནི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་ཡིན། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\n༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་ཡང་དག་པའི་དབུ་འཁྲིད་དང་མི་རབས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་འདས་པའི་མི་ལོ་༦༠ ལྷག་ལ་ང་ཚོ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་བསྡད་པའི་རིང་མང་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་གཞི་རྐང་ལེགས་པར་བསྐྲུན་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། སྒྲིག་འཛུགས་འདི་འདྲ་ཞིག་བཙུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་དེས་ང་ཚོའི་མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་འགྲུབ་སོང་བ་མ་ཡིན་པར་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་ནི་ང་ཚོའི་འཐབ་རྩོད་ལ་འགུལ་ཤུགས་སྦྱིན་བྱེད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་མེད་དུ་མི་རིང་བ་ཞིག་ཡིན། མཚམས་རེར་རང་རེའི་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་དགོས་དམིགས་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་པར་མི་སེམས་པར་དམིགས་འབེན་ངོ་མ་དེ་བོར་འགྲོ་ཡི་འདུག\nཐེངས་འདིའི་གྲོས་ཚོགས་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་ལས་དོན་རྒྱུན་འཁྱོངས་མི་ཐུབ་པའི་གནད་དོན་དང་གྲོས་ཚོགས་དང་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་བར་བརྗིད་ཉམས་སྟངས་འཛིན་ལག་བསྟར་མི་ཐུབ་པའི་གནས་སྟངས་འདི་ཡི་འབྱུང་རྩ་ནི་ན་ནིང་༢༠༢༠ ལོའི་ཟླ་༨ པའི་ནང་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་མཆོག་གིས་ཏོག་དབྱིབས་རིམས་ནད་ཀྱི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ལ་གཞིགས་ནས་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་བཅུ་པ་ཕར་འགྱངས་གནང་བ་དེར་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་གླེང་གཞི་ཅན་གྱི་ཁྲིམས་སྒྲིག་གསར་པ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་ Suo Motu ཟེར་བ་སྤྱད་དེ་གྲོས་ཚོགས་ཕར་འགྱངས་གནང་བ་ནི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༠པ་དང་འགལ་སོང་བའི་བཀའ་ཁྱབ་བཏང་། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་གནས་སྟངས་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༥༨པའི་ནང་གསལ་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་གང་ཞིག་ཚད་ལྡན་ཡིན་མིན་དང་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཕྱོགས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་མཐུན་མིན་ལ་བསྙད་དེ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་རྩད་གཅོད་མི་ཆོག་ཅེས་པའི་དོན་ཆན་དང་བརྒལ་བ་ཡིན་པའི་ལན་འདེབས་གནངས།\nཁྲིམས་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་བར་འཕྲིན་ཡིག་ལན་འགར་སྐུར་རིས་གནང་ཡང་རང་རང་གི་ལངས་ཕྱོགས་ལ་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མ་ཕྱིན་པར་བརྟེན། མཐར་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་སྲིད་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་ཁྲོད་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་རྣམ་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འདེམས་བྱེད་ཐོབ་ཐང་འཕྲོག་པ་དང་ ༢༠༢༡ ལོའི་ཟླ་ ༣ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་བཅུ་པའི་ཐོག་གྲོས་ཆོད་ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ པར་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པའི་མང་མོས་ཐག་གཅོད་གནང་སྟེ་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་པོ་འཕོ་འགྱུར་བཏང་བ་རེད།\nསྐབས་དེའི་འོས་བསྡུའི་ཆབ་སྲིད་དང་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་རྒྱའི་ཤུགས་རྐྱེན། ཕན་ཚུན་ཁག་དཀྲི་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འདྲ་མིན་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྟངས་ཇེ་སྡུག་ཏུ་གྱུར་ཞིང་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་ཕོག དཀའ་རྙོག་དེ་སེལ་ཐབས་ལ་དམིགས་པའི་གྲོས་ཚོགས་འཕར་མའང་ཚོགས་མ་ཐུབ། ལས་གནས་ཕྱིར་བཤོལ་ཟིན་པའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་པོ་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཁྲིམས་སྒྲིག་གི་བརྒྱུད་རིམ་མེད་པར་སྔར་ཀྱི་ལས་གནས་སུ་ཕྱིར་ལོག་གནང་བ་ནི་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་ནུས་མེད་དུ་སོང་མེད་པའི་གྲོས་ཆོད་ཡིག་ཆ་ཨང་༣༩་པ་དང་འགལ་ཡོད་པ་རེད།\nགྲོས་ཚོགས་སྐབས་བཅུ་དྲུག་པའི་གནད་དོན་དེ་ཐག་གཅོད་མ་ཐུབ་པར་བརྟེན་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པའི་དམ་འབུལ་སྐབས་སུ་དཀའ་རྙོག་དེ་བསྐྱར་ལོག་བརྒྱབས། རང་ཉིད་ཐེ་བའི་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་ ༢༢ ཡིས་བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོའི་མདུན་དུ་དམ་འབུལ་བྱས་མེད། སྤྱི་འཐུས་ ༢༢ ཡིས་ད་ཡོད་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པས་ཁྲིམས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་གང་ཡང་མེད་པར་རང་གནས་སུ་ཕྱིར་ལོག་བྱས་པ་དེ་ཁྲིམས་མཐུན་དང་ལུགས་མཐུན་ཅིག་ལ་ངོས་ལེན་ཞུས་མེད། ཚོགས་དྲུང་མཆོག་གིས་ཕྱི་ཟླ་ ༦ པའི་ཚེས་ ༨ ཉིན་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་དམ་འབུལ་ཁག་གཉིས་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་ཁྲོད་ཁག་གཅིག་གིས་བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོའི་མདུན་ནས་དམ་འབུལ་ཞུས་ཤིང་ཁག་གཞན་དེས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་མདུན་སར་དམ་འབུལ་ཞུས། བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོས་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁུངས་སུ་ཕུལ་བའི་གྲངས་ཐོའི་ནང་དུ་སྤྱི་འཐུས་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་ལོངས་མེད་པར་བརྟེན་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་གཞོན་འོས་འདེམས་གནང་མ་ཐུབ་པར་ལྷག་པ་རེད།\nའདི་ནས་ང་ཚོས་ཕྱིར་འདང་ཞིག་བརྒྱབས་ན། འཛམ་གླིང་གང་སར་ཏོག་དབྱིབས་རིམས་ནད་ཀྱི་རྐྱེན་པས་འགྲོ་འོང་བཀག་སྡོམ་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་དུས་སུ་གྲོས་ཚོགས་ཕར་འགྱངས་གནང་བའི་ཐག་གཅོད་དེར་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་བཀའ་རྒྱ་དང་ཉེས་ཆད་འགེལ་དགོས་དོན་མ་མཐོང་། དེ་བཞིན་གྲོས་ཚོགས་ནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པ་གློ་བུར་དུ་འཕོ་འགྱུར་མི་གཏོང་བར་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་ཆེད་བཙུགས་ཀྱིས་འཕོ་འགྱུར་གྱི་ལས་དོན་རྣམས་ཞིབ་ཚགས་ངང་བསྒྲུབས་ཐུབ་ཡོད་ན་དཀའ་ངལ་འདི་འདྲ་བྱུང་ཡོད་མི་སྲིད། གནད་དོན་འདི་སེལ་བར་དམིགས་པའི་གྲོས་ཚོགས་འཕར་མ་དེ་ཚོགས་ཐུབ་ཡོད་ན་དཀའ་རྙོག་འདི་སེལ་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད་པ་ཡིན། ལས་འགན་ནས་བཤོལ་ཟིན་པའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པ་ཁྲིམས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་གང་ཡང་མེད་པར་སྔར་གྱི་ལས་གནས་སུ་བསྐྱར་ལོག་གནང་མེད་པ་ཡིན་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་བ་མཐོང་། མ་ཟད་དཀའ་རྙོག་འདིའི་འགོ་མཇུག་བར་གསུམ་པོ་ཕྱོགས་རིས་ཁེ་ཕན་དང་འོས་བསྡུའི་ཆབ་སྲིད་སོགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་ཏུ་མ་སོང་བ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ན་དཀའ་ངལ་འདི་འདྲ་ཞིག་འབྱུང་དོགས་མེད།\nགང་ལྟར་གནད་དོན་འདིའི་ཐད་ནས་ཁྲིམས་སྤྱི་གཉིས་ཀར་རང་རང་གི་འགྲིག་ས་དང་ནོར་ས་ཡོད། ཉེས་སྐྱོན་དང་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་ཚད་ཕྱོགས་ཁག་གཅིག་གི་མགོར་སྤུངས་ཐབས་བྱེད་པ་ལ་དོན་སྙིང་དང་གྲུབ་འབྲས་གང་ཡང་མེད། དེ་ལས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་འགན་ཁུར་བཞེས་ཏེ་གནད་དོན་འདི་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་སེལ་ཐབས་ལ་འབད་དགོས།\nཐེངས་འདིའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་འདི་ཉིད་སེལ་བར་ཕྱོགས་སོ་སོའི་རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་མེད་པར་རང་རང་གི་ནོར་འཁྲུལ་ངོས་ཟིན་པའི་ཐོག་གུ་ཡངས་དང་བསྟུན་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྲིག་ཐབས་ཤིག་ཅིས་ཀྱང་བཙལ་དགོས་པ་ཡིན། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཞིག་འདྲེས་ཡོད་པའི་གནད་དོན་འདི་སེལ་བར་ཐབས་ལམ་ཡག་ཤོས་ནི་གཉིས་སྨན་གྱི་ལམ་ཞིག་བཙལ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཕྱོགས་ཁག་ཅིག་གི་རེ་འདུན་ཕྱོགས་ཁག་གཞན་དེར་འགེལ་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་ནི་གནད་དོན་སེལ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཡང་དག་ཅིག་རྩ་ནས་མིན། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་ན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་སྒང་ལ་གླེང་གཞི་ཆེན་པོ་ལྷག་ཡོད། དམ་འབུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱས་ཟིན་པར་ཕྱོགས་གཉིས་པོས་ཕན་ཚུན་ངོས་ལེན་དང་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་གཉིས་ཀར་ངོས་ལེན་གནང་རྒྱུ་དེ་ཐོག་མའི་ཐབས་ལམ་ཉག་ཅིག་ཡིན། དེ་བཞིན་ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་གཞོན་བདམས་ཟིན་པའི་མཚམས་སུའང་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ལ་དམ་འབུལ་གྱི་ལམ་ཁ་གཉིས་པོའི་དབར་གདམ་ཁ་བྱ་རྒྱུའི་ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན་དགོས། ཐབས་ལམ་འདིས་གྲོས་ཚོགས་སྐབས་བཅུ་བདུན་པ་སྐོང་ཚོགས་ཐུབ་པར་ཕན་གྲོགས་བྱེད་པ་མ་ཟད་དེ་འབྲེལ་གྱི་ལས་དོན་མཐའ་དག་རྒྱུན་སྐྱོང་ཡོང་བར་ཕན་གྲོགས་བྱ་ངེས་རེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་ཁྲིམས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ་མང་མོས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ན་གྲོས་ཆོད་ཨང་ ༣༩ ནུས་མེད་དུ་བཏང་རྗེས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པའི་སྔར་གྱི་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་གོ་གནས་བསྐྱར་གསོ་ཐུབ་པ་ཡིན།\nཟླ་བ།2སྔོན།\nགོང་གི་བོད་ཡིག་གི་རྩོམ་དེ་དབུ་དཀར་ཚང་གཡུ་སྒྲོན་གྱི་བྲིས་ཟེར་ན་གད་མོ་རྐུབ་ནས་ཤོར་གྱི་འདུག མོ་རང་གི་ཕྱོགས་ཁག་ཐོབ་གོ་ས་མེད། རྒྱུ་དཔལ་འབྱོར་མེད། བོད་ཡིག་ཁྱ་རེ་ཁྱོ་རེ་ཤེས་པ་ཡིན་གང་ཞིག་ཆོལ་ཞེན་གྱིས་ར་བཟིས་པ་གཅིག་བྲིས་ནས་དབུ་དཀར་གྱིས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་མིང་བཀོད་པ་རེད། དབུ་སྐར་སྐར་གཅེན་གཅུང་གཉིས་གིས་བོད་ཡིག་གཏོང་ཡིག་དག་པ་ཞིག་ཀྱང་འབྲི་མི་ཐུབ་ངས་ཐག་བཅད་ནས་བཤད་ཆོག\nཟླ་བ།3སྔོན།\nམདུན་སྐྱོད་ཀྱི་ལམ་ཞིག་འཚོལ་བ་ནི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་ཡིན། ཅེས་དབུ་དཀར་ཚང་གཡུ་སྒྲོན་ལགས་ཀྱི་དགོངས་ཚུལ་དེ་ད་ལྟའི་གནས་སུ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་ཙམ་དུ་མ་ཚད་དུས་རྒྱུན་དུའང་དགོས་ངེས་ཤིག་ལོས་ཡིན། ཡིན་ཀྱང་ཉིད་ཀྱི་མདུན་སྐྱོད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་དེ་ཁྲིམས་སྒྲིག་དང་འགལ་བའི་ལམ་བུ་དང་དགོངས་གཞི་ཞིག་ཡིན་འདུག དགོངས་འགལ་མི་བཞེས་རོགས། འདིར་རྒྱ་གར་གྱི་དཔེ་ཞིག་ཞུས་ན་རན་པོ་འདུག་པ། ཀུ་ཏེ་ཀ་པུནྕ་ཀ་བྷི་སིཏ་ན་ཧིན་ཧོཏ། ཀུ་ཏ་རེད་ཞུ་ཡི་མེད། ག་ནས་ཡིན། ༸གོང་ན་མཆོག་གིས་ཐུགས་དབྱིངས་ལས་དར་རྒྱས། མདོ་སྟོད་མི་དམངས་ཀྱི་འོས་རེས་ཞུས་པའི་སྤྱི་འཐུས། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མཚན་ཡོད་མཁན་གྱི་གྲོང་མི་ཞིག་ནས་ཕེབས། གྲགས་པ་ཆེ་བའི་ཨ་རི་ཊཕསེ་ Tufts གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ནས་ཐོན་གནང་བ་སོགས་ཁྱད་མཚན་མང་དག་ཞུ་རྒྱུ་ཡོད་ངེས།\nད་ལྟའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམས་ངོས་བཞེས་སུ་ཆོལ་གསུམ་མི་དམངས་ནས་འོས་འདེམས་ཞུས་པ་དང་བོད་ཆོལ་གསུམ་ཁོངས་མདོ་སྟོད་ནས་ཡིན་པ་སྲིད་སྐྱོང་བློ་སེང་ལགས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་མིན་འདུག་གམ། སྲིད་སྐྱོང་སྤེན་ཚེ་ལགས་ཀྱང་ཆོལ་གསུམ་མི་མང་མང་བས་འོས་ལོན་པའི་སྲིད་སྐྱོང་ཞིག་རེད། ང་དང་ཁྱེད་ལྟ་བུ་རྣམས་ཤོར་བ་རེད།\nམཐར་མདུན་སྐྱོད་དེ་རྒྱ་ཆེ་ས་བོད་ཆོལ་གསུམ་གྱི་ཁེ་ཕན་ལ་དགོངས་ནས་མདུན་སྐྱེད་གནང་ཕེབས་ཤོག བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་འདོད་དོན་འགྲུབ་ཐབས་སུ་ཞན་ཆའི་ད་གནས་ཀྱི་གོམ་གྲོད་དེ་གྲོས་ཚོགས་ཚུགས་མ་ཐུབ་པའི་ངལ་བ་དེ་རེད། དེའི་རྐྱེན་རྩ་གཙོ་བོ་དེ་མདོ་སྟོད་མི་མང་དང་ཆོས་ལུགས་ནས་འོས་འདེམས་ཞུས་པའི་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་རེད་ལ་དེའི་གསོ་བྱེད་ཀྱང་ཁོངས་རྣམ་ལས་གཞན་སུར་མཆིས། དེར་བརྟེན་སྔོན་མའང་ཞུས་ཡོད་ལ་ད་དུའང་མདོ་སྨད་མི་མང་གིས་གུས་བཀུར་ཡོད་པའི་བཀའ་ཁྲི་དང་སྲིད་སྐྱོང་ཟུར་པ། བཀའ་བློན་དང་སྤྱི་འཐུས་ཟུར་པ། མཁས་པ། གཞུང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་བ་ཟུར་པ་རྣམ་པ་སོགས་ཚང་མས་ཁྲིམས་མཐུན་འགྲིག་འཇགས་གནང་ཐབས་ཅེས་ངས་འདིར་འབོད་སྐུལ་ཞུས་པ་ལས་ལྷག་པ་བོད་མི་ཚང་མས་དེ་ལྟར་དགོངས་བཞིན་ངང་ད་ཆ་ཉིན་ནས་བདུནདང་བདུན་ནས་ཟླ་བ། ཟླ་བ་གཅིག་ནས་གཉིས།་གསུམ་སོགས་སུ་སེམས་ངལ་ཆེན་པོའི་ཐོག་འགྲོ་འདུག་ལགས་པ།།\nThere is nothing new in this article by Youdon. It is simplyaplay of words twisted here and there to revealafresh agenda in disguise. I doubt if she herself wrote it or has even the capability to do so. Nonetheless, one thing is absolutely crystal clear – i.e. her and her faction’s obsessive attachment to Chitue Kub-Gyag only. PATHETIC! Obviously, fear and worries have now started intruding into their spirit as the Election Commissioner may very likely declare the 17th Chitue election – NULL & VOID soon, since time is running out. Currently this may be the ONLY best option at our disposal. CTA may also continue to perform way better under this new Sikyong, if the Assembly (Chitue Lhentsok) remains shut down for sometime longer until further viable time. (Editor: Excuse me for not being able to write in Tibetan due to font issues with my computer).\nདབུ་དཀར་གཡུ་སྒྲོན་གྱིས་བསམ་ཚུལ་དེ་མ་འགྲིགས་པ་མི་འདུག། ད་སུ་ནོར་བཤད་ས་མེད། དང་པོ་གྲོས་ཚོགས་ཡོད་པ་བཟོ་དགོས།ཁྱེད་རང་གིས་སྣེ་ཁྲིད་ནས་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་ཚོས་གྲོས་མོལ་བྱས།\nའོས་བསྡུས་དང་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་གཉིས་དང་གྲོས་མོལ་བྱས། ད་ཁྱེད་རང་ཚོས་གཅིག་བྱས་ཤོག་དང་། ནང་ཁུལ་ལ་ཞེ་བོ་གཅིག་བྱེད་མ་བསྡད། དང་པོ་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་འཚོགས་ཐུབ་པ་བྱོས་དང་། དེ་ནས་ལམ་ཡོད་རེད།\nOpinions are important part of democracy if someone’s thought is reviewed positively. Rejecting with preoccupied agenda is not healthy democracy rather it isahigh risk of social disturbance and indication of prolong resentment. At present there is no Kashag and the reality has to accept. Kasahg is the cabinet which meansagroup of ministers with high portfolios who sets policy. HavingaPresident or exile prime minister does not technically define Kashag. During the Fifth Dalai Lama, he appointed Desi but there was no Kashag. The Kashag terms born in Tibet when Seventh Dalai Lama created Kashag andagroup of minister with high portfolios where assigned special responsibility. We cannot assumed we have Kashag today and the President’s thought alone cannot describe Kashag. In fact, the President, represents the political head of Tibet but not Kashag if there are no ministers just as Pro-tem Speaker Dawa Tsering cannot represent the Speaker of 17th Legislative Assembly today. Technically or legally the 22 Chithues have legal right to fight to defend Resolution 39 as it cannot be nullified by any power except Legislative Assembly. As long as Resolution 39 exist, we have no legally appointed Tibetan Supreme Justice Commissioner. Of course, there are arguments, the impeachment proceeding was not followed accordingly and article5of the Charter has the right to nullify the impeachment resolution. However, the TSJC failed on time to maintain article5and even today, formally they could not nullify resolution 39, by using the Article5or Suo-moto power because they already agreed during the Court hearing of Sharchok Khugta that the Charter does not provide Suo-moto. In reality and legally, there are no Kashag, no Legislative Assembly and no appointed TSJC. There are lots of explanations and everyone claimed legal expertise define what suit them. But no one can run away from the reality.\nདབུ་དཀར་གཡུ་སྒྲོན་ཟེར་པ་ནི། སྐད་གྲགས་ཆེ་པའི་མགོ་གཉིས་མ་དེ་མ་རེད་དམ། མོས་མགོ་གཉིས་མའི་སྐད་ཆ་བཤད་དོན་ནི། མ་འོངས་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་ཆེད་རེད། སྐལ་རྡོར་སྤུན་སྲིང་གཉིས་ནས་རྨི་ལམ་གཏོང་རྒྱུ་ད་རུང་མཚམས་བཞག་མེད། མོ་ལྟ་བུར་རང་ཁེ་དོན་གཉེར་ལས་སྤྱི་སེམས་ཤིག་མེད་པ་ག་བར་དྲིས་ན་ཤེས་གསལ་རེད།\nང་ལ་མཚོན་ན་མོ་ལ་གུས་བརྩི་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན། རྒྱུན་པར་གྲོས་ཚོགས་སྐབས་ཆ་ཉུང་ཙམ་རེ་ལས་མི་བཤད་ཀྱང་བཤད་སྐབས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་པ་ཤོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཡིན། ད་ཐེངས་བསམ་ཚུལ་དེ་དེ་འདྲའི་གཟུ་བོར་གནས་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་མ་སོང་། ང་ཚོའི་ཁ་དཔེ་ཞིག་ཏུ། “རྗེ་བླ་མའི་སྐུ་ལུས་དྲང་རུང་། མགོ་ཞྭ་མོའི་དབུ་རྩེ་གཡོན་འདུག་ཡོད་གི། ཟེར་བ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད།\nགོང་དུ་གཉིས་སྨན་གྱི་ཐབས་ལམ་དགོས་གལ་གསུང་སོང་། དོན་ངོ་མ་ཁོ་རང་ཚོའི་སེམས་ལ་གང་ཡོད་པ་དེ་བྱེད་དགོས་པ་གསུང་འདུག ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ།\nམདུན་སྐྱོད་ཀྱི་ལམ་ཞིག་འཚོལ་དགོས་ན་དང་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༥༤ དང་དོན་ཚན་ ༦༣ གི་ནང་གསེས བཞི་པ་གཉིས་མ་ནོར་བ་གནང་དགོས་།\nགོང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཆན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ། ངོ་མ་སྐྱེ་དམན་ངོ་ཚ་མེད་མཁན་ཞིག་རེད་འདུག འབྲོང་བསད་པས་མ་ཚད། རྔ་མས་དར་ཆ་བསླངས། ཞེས་པའི་ཁ་དཔེ་ལྟར། ངོ་ཚ་ཞེ་ཁྲེལ་མེད་པའི་ལས་ཀ་བྱས་རྗེས་དབུ་མའི་ལམ་འཚོལ་དགོས་པའི་དོན་གང་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་ཚོ་མ་རབས་ཐ་ཤལ་གྱི་རིགས་འགའ་ཞིག་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དེ་གང་ན་འཁྲིད་ན་འགྲིག་གི་ཡོད་བསམ་གྱི་འདུག་གམ། དངོས་གནས་བོད་མི་ལ་ཚོར་བ་དང་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་དད་སེམས་ཡོད་ན། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་བཞིན་གོམ་པ་སྤོ་དགོས། དེ་མིན་དགོངས་པ་ཞུས་ཏེ་གཞན་ལ་གོ་སྐབས་སྤྲོད་དགོས། ཁྱོད་ཚོས་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ། ང་ཚོ་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་བོད་མི་ཡིན་པས་ཁྱོད་ལྟ་བུ་མི་ཐེབས་ཆག་འགའ་ཞིག་གིས་མགོ་སྐོར་གཏོང་མི་ཐུབ། ཁ་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་དད་གུས་ཡོད་མདོག་བྱས་ཀྱང་། དོན་ངོ་མ་ཁྱོད་འདྲ་བའི་མི་འགའ་ཤས་ཀྱིས་གང་བྱེད་ཀྱི་འདུག་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་དམ། དེ་ཡིས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་འདིར་བརྡབ་གསིག་ཇི་ཙམ་བཟོ་ཡི་ཡོད་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་དམ།\nརེད་རེད་་་་གཡུ་ངཀར་ཚང་་་ ད་སྦྱོར་བརྡར་མང་ཙམ་བྱས་ནས་་་ སྐྱེས་བ་མང་པོའི་རྗེས་རང་ཡུལ་བོད་དུ་ལོག་དུས་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་གནང་ཡས་རེད།། དབུས་བོད་མིའི་བསྒྲིགས་འཛུགས་ལ་སྲིད་སྐྱོང་་་ ཡོད་ལ་་་་ རྒྱལ་ཚབ་མེད་པས་རེད་་་ ད་སྔ་མོའི་ལུགས་སྲོལ་་་ སྲིད་སྐྱོང་ govt chief ་་་ or prime minister བེད་སྤྱོད་གནང་ན་་་་ཨ་ནི་་་ རྒྱབ་ཚབ་་་་ ཞེས་་བེད་སྤྱོད་་ གནང་དགོས་པ་རེད༼་ president་་ རྒྱལ་ཚབ་་་་་ བྱས་ཙང་་་ ཀ་བ་་་ འདི་་་ ཧ་ཅང་གི་གལ་ཆེ་་་་་ ཀ་བ་འདི་ཡོད་ན་་་་ བཀའ་ཤག་ལས་དོན་འཐུས་ཤོར་ལས་་་ སྐྱབས་ནས་་་ སླར་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་ཐུབ་པ་་་ ཡོང་ངེས་རེད་་་ ཨ་ནི་་་ ཆོས་ལུགས་་་ སྤྱི་འཐུས་་་ ཞེས་པ་་་ ནི་་་ མ་འོངས་པར་བོད་མི་དམངས་ལ་་་ ཟིང་ལངས་ཆོལ་ཁག་གྱེས་རྒྱུའི་སྤྱི་འཐུས་ཆགས་འགྲོ་བའི་་་ ཡོད་པས་་་ ད་ལྟ་ནས་་་ གཟབ་དགོས་པ་རེད་་་ འཛམ་གླིང་ནང་་་ དཀའ་རྙོག་ཆེ་ཤོས་དེ་ཆོས་ལུགས་་་ ཆགས་འགྲོ་བ་བརྟེན་་་ མང་གཙོར་ཚད་མཐོ་ཉམས་མྱོང་ཡོད་མཁན་རྒྱལ་ཁབ་ནང་་་ ལུགས་འདི་བཞག་མེད་པ་རེད་་་་ བོད་རྒྱལ་ཡོངས་ཆོས་ལུགས་ལྷན་ཚོགས་ཞེས་་་ངེས་པར་དུ་་་་ དགོས་པ་རེད་་་ དེའི་ནང་་ མཐུན་མོང་དང་་་ མཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལུགས་དབུ་བླ་་་་ཆ་ཚང་ཚུད་དགོས་པ་་་ རེད་་་ ཆོས་ལུགས་འགོ་དཔོན་ལ་་་ དབུ་བླ་་་ ཞེས་དགོས་པ་རེད་་་ དབུ་ཁྲིད་་་ ལབ་ཀྱི་མ་རེད་་་ ཡ་་་ བསླབ་སྦྱང་ཡག་པོ་གནང་ཤོག་ཨང་་་\nཁྲིམས་ཞིབ་རྣམས་རང་སྣང་གར་ཤར་བྱས་ནས་ཕེབས་པ་ཞིག་མིན་པ་གནས་སྟངས་མང་པོ་ཞིག་གི་རྐྱེན་བྱས་ནས་སླར་ཡང་ཕེབས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག ཁྱེད་རང་ཚོས་གསུངས་ཡས་ལ་གནས་ཚུལ་འདི་ཅི་ཡང་མ་བཤད་ཀྱི་མེད་པ་དེས་མི་མང་ལ་མགོ་རྨོངས་བཅུག་གི་འདུག ག་རེ་བཤད་ཀྱི་ཡོང་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་ཚང་མ་ཉིན་མ་དང་བྱས་ནས་གསལ་བཤད་བྱང་དང་འདི་ནས་གནས་ཚུལ་ངོ་མ་ཕྱོགས་གང་ནས་ལྷག་གི་ཡོད་མེད་ཧ་གོ དེ་མིན་ཁྱེད་ཀྱི་གསུངས་པ་རྣམས་ཧང་སང་རྒྱུ་གང་ཡང་མི་འདུག གསལ་བཤད་གཙང་མ་་་་ལྡོག་ལྡོག་མི་ཡིན་པར་་་་་་་གཅིག་གཅིག་གཉིས་གཉིས་བྱས་ནས་གསལ་བཤད་གནང་དང་འདི་ནང་གསལ་པོ་ཆག་འགྲོ་རྒྱུ་རེད། དེ་མིན་ཁྱེད་རང་ཚོའི་ལང་ཕྱོགས་དེ་ལ་རྒྱུར་བ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག་ ཐུགས་རྗེ་གཟིགས་མི་མང་ལ་མགོ་རྨོངས་མ་བཅུག་རོག\nད་རྡོ་འཐུས་རྣམས་ཨུ་ཐུག་ཐབས་ཟད། སྐྱ་ཟད་སྔོ་སྡུག སློང་མོ་རྒྱག་པའི་མཚམས་ལ་སླེབས་གྲབས་ཡོད་པ་འདྲ། ཨ་རོགས་ཁམས་པའི་རང་མདོག་དེ་མ་གཏོགས་མེད་པ\nདབུ་དཀར་ཚང་གཡུ་སྒྲོན་ལགས། ཁྱེད་རང་ཚོ་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་བའི་ནང་ལ་སྤྱི་སེམས་ཆེ་པོ་དང་ལྷག་བསམ་ཡོད་འདོག་འདོག་བྱས་སྟེ་བཏོན་ཡོང་གི་འདུག ངོ་མ་སྤྱི་དོན་ལ་བཞུགས་དུས་ཁྱེད་རང་ཚོ་ལས་ཐབས་སྐྱོ་བ་མི་འདུག སྤྱི་ཚོགས་དཀྲུགས་བསྡད་མཁན་ཡང་ཁྱེད་རང་ཚོ་རེད་འདུག ཨ་ཞེ། མང་པོ་བཤད་མ་འདུག དབུས་འོས་བསྡུ་ལྷན་ཁང་ནས་ཁྱེད་རང་ཚོ་མི་ 22 ལ་སྤྱི་ཚོགས་ལྷིང་འཇག་དང་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་བྱེད་པའི་ཡོང་ཁྱབ་བཀའ་རྒྱ་ཞིག་གནང་འདུག་པ་དེ་ལ་བརྩི་བཀུར་གནང་རོགས། དེ་མ་གཏོགས་གཞན་ཡར་བཤད་མར་བཤད། ཕར་བཤད་ཚུལ་བཤད་མང་པོ་བྱས་ནས་ཕན་ཐོགས་མི་འདུག ང་ཚོ་མི་མང་མགོ་ཚོས་པོ་མེད་ཡང་བོད་གཞུང་གི་བཀའ་དང་ཁྲིམས་སྒྲིག་རྩི་དགོས་པ་དེ་ཁྱེད་རང་ཚོ་སྤྱི་མི་དང་ང་ཚོ་མི་མང་ཀུན་གྱི་འགན་རེད། དེ་ལ་མ་རྩི་མཁན་སུ་ཡོད་ན་དེ་ལ་རྩི་བཀུར་མེད། ངོས་ལེན་ཡང་ནམ་ཡང་མེད་དོ།།


མདོ་རེ་རེ་བཞིན་ཡེ་ཤུའི་སྐོར་ལ་གང་བྲིས་པ། (New Series – Post 15) – The Life of Yeshu\nམདོ་རེ་རེ་བཞིན་ཡེ་ཤུའི་སྐོར་ལ་གང་བྲིས་པ། (New Series – Post 15)\nMessiah would Die asaBlood Sacrifice\nང་ཚོ་ཚང་མ་ལུག་ལྟར་རླག་ཡོད་དོ། ང་ཚོ་རང་རང་སོ་སོའི་ལམ་དུ་འགྲོ། འོན་ཀྱང་ང་ཚོར་ཕོག་དགོས་ཉེས་ཆད་དེ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོང་རང་གི་ཐོག་ཕོག་པར་མཛད།\nIn the last post we read how the Good Shepherd would lay down his life for the sheep. In Isaiah 52:13 to 53:12 we read how this was achieved by Messiah, that man the LORD’s servant.\nVerse6tells us how people have got lost by choosing to follow their own paths in ignorance. But Messiah would suffer for them, Himself taking their place in the punishment of their sin (las), and bringing salvation for many.\nThe Compassionate Plan of the LORD\nགཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་གིས་བཀའ་གནང་བ། ཁོ་ཡི་སྡུག་པོ་མྱོང་དགོས་དེ་ནི་ང་ཡི་འདོད་ཡིན། ཁོང་གི་འཆི་བ་ནི་སྡིག་བཤགས་འཁྱེར་བའི་ཆེད་དུ་དམར་མཆོད་ཡིན། ཁོང་གིས་རང་གི་རིགས་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་མཐོང་བ་དང་། ཁོང་ནི་ཚེ་རིང་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང། ཁོང་གི་རྒྱུད་ནས་ང་ཡི་དམིགས་ཡུལ་སྒྲུབ།\n“It was the purpose in the LORD’s mind,\n‘As for the misery that Messiah would agree to suffer, it is my will.\nAs for his death, it isablood sacrifice to carry the penalty of sin.\nHe will see his offspring; for, yes, he will live on!\nAnd through him my deepest wishes will achieve fulfilment.’”\nWe read previously in posts 7, 8 and 10 how Messiah would bearighteous person. Onlyawholly righteous person with perfect purity could die for the sins of other men. The disciple Peter wrote of Yeshu:-\n“For Mashiga also suffered once for sins, the righteous for the unrighteous, that he might bring us to God, being put to death in the flesh but made alive in the spirit.” (1 Peter 3:18).\nཔེ་ཏྲོ། ༡ 3:18\nངེད་རྣམས་དཀོན་མཆོག་གི་མདུན་དུ་འཁྲིད་པའི་ཕྱིར། མཱ་ཤི་ཀ་དྲང་བདེན་གྱིས་དྲང་བདེན་མིན་པའི་སྡིག་ཉེས་སེལ་བའི་དོན་དུ་ཐེངས་གཅིག་གྲོངས། སྐུ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ནས་གྲོངས་ཀྱང༌། ཐུགས་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསོན\nNext Post – Messiah is righteous, gentle and lowly – the King who would rideadonkey.\nམདོ་རེ་རེ་བཞིན་ཡེ་ཤུའི་སྐོར་ལ་གང་བྲིས་པ། (New Series – Post 14)\nམདོ་རེ་རེ་བཞིན་ཡེ་ཤུའི་སྐོར་ལ་གང་བྲིས་པ། (New Series – Post 16)


China confirms meeting with Tibetan representatives - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༧ ཚེས ༠༣ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༢༦ ཀློག་གྲངས།0Comments\nThe Chinese state news agency Xinhua said Du Qinglin, head of the Party’s United Front Work Department, which deals with ethnic minorities and religious groups, had “met with private representatives of the 14th Dalai Lama here recently”.\nDu, also vice chairman of the National Committee of the Chinese People’s Political Consultative Conference (CPPCC), told the two representatives Lodi Gyari and Kelsang Gyaltsen at the meeting that the central government’s policy towards the Dalai Lama is consistent and explicit and the door of dialogue is always open, the report quotedastatement issued by the department as saying.\nThe report also quoted Du as calling on the Tibetan exiled leader the Dalai Lama “not to support any argument and activity to seek ‘Tibet independence’” and split Tibet from the China, he said.\nXinhua’s report did not give any more details of the talks, which were believed to have concluded yesterday in Beijing.\nEarlier on Monday, the Office of the Dalai Lama based in Dharamsala, the seat of the Tibetan Government-in-exile, issuedastatement that the two sides would holdatwo-day formal round of talks in Beijing on July 1 and 2.\nThe Dalai Lama and the Tibetan Government-in-exile say they are sincere in their middle path approach for “real and genuine autonomy” for Tibet that includes its three traditional provinces. They insist that their approach for genuine autonomy has been persistent since 1970s when Deng Xiaoping, the then Chinese leader, had said that anything except independence could be negotiated.\nAlthough the past negotiations since 2002 didn’t bear any concrete result, Tibetan leaders have said they were hopeful that the latest seventh round of talk would yield some positive result.\n← Two dead in suspicious flat fire\nTCV to Host Study Program for Tibetan Children from West →\n༢༠༡༡ ཟླ་བ་ ༠༥ ཚེས ༠༥ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། Comments Off on ཨ་རི་དང་འཇིགས་སྐུལ་བས་པཱ་ཀི་སི་ཐན་ལ་ཉེན་བརྡ་བཏང་པ།\n༢༠༡༢ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༡༨ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། Comments Off on ཁ་ཆེའི་ཉེན་བརྡའི་དཀྲོག་གཏམ་སྤེལ་མཁན་འཇུ་བཟུང་བྱས་འདུག\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༤༥༢༤༢༡ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༧ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༠༢ སྐལ་བཟང་དོན་གྲུབ། No Comments ༥༧༣༠༠ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༥ ཚེས ༡༨ སྐལ་བཟང་དོན་གྲུབ། No Comments ༤༡༡༧༣ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༤ ཟླ་བ་ ༠༧ ཚེས ༢༥ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༣༣༤༦༢ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༥ ཟླ་བ་ ༠༥ ཚེས ༠༩ ཆོས་ཉིད་འོད་ཟེར། No Comments ༣༠༢༨༦ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༣ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༡༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༢༧༧༡༠ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༨ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༡༢༩༢ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༦ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༡༠༧༣ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༨༢༨ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༥ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༧༤༤ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༤ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༦༧༢ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༨ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༥༩༤ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༢ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༡༥༣༧ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༡ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༡༤༧༤ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༧ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༡༡༣༨ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༨ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༩༥༥ ཀློག་གྲངས།