མཐའ་བ་བཀྲ་ཤིས་དོན་འགྲུབ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༢ཚེས་༢༥ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།]བསྟན་པ་ཕྱི་དར་ནས་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་བརྩམས་ཆོས་རྣམས་སུ་བཙན་པོ་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པར་ངག་མཐུན་མོད། འོན་ཀྱང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་P. T. 840དང་P. T. 134སོགས་གནའ་བོའི་ཡིག་རྙིང་གསར་རྙེད་ཁག་ལ་ཁུངས་བཅོལ་བ་དང་། སྔོན་བྱོན་ལོ་ཙཱ་བས་བསྒྱུར་བའི་བཀའ་བསྟན་རི་བོའི་གཏོས་དང་མཉམ་པའི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་སོགས་ལ་བསམ་བློ་ཞིབ་ཏུ་་བཏང་ན། བཙན་པོ་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་བཀས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྣུབས་པར་དོགས་པ་མི་ཟ་ཐབས་མེད་བྱུང་བས། བཙན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་ཁང་བཞེངས་ཤིང་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་པ་དང་། འོད་སྲུང་གིས་མཆོད་བསྟོད་སྨོན་ལམ་ཕུལ་བ་སོགས་དོགས་གནད་ཆེན་པོ་བཅུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཀུན་གྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་བཀོད་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།]དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་པོ། བསྟན་པ་བསྣུབས་པ། དོགས་དཔྱོད།\n[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག]1002 - 9060 (2013)04 - 0104 - 24\nབསྟན་པ་ཕྱི་དར་ཏེ་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་བའི་གཞུག་ནས་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར། ཆོས་འབྱུང་རྣམ་ཐར། གདན་རབས་གཏེར་མ་སོགས་གནའ་བོའི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་ལུགས་གླེང་བའི་བརྩམས་ཆོས་སོ་སོར་མཐའ་གཅིག་ཏུ། བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་ལ་སྡིག་རྒྱལ་དང་དུད་འགྲོའི་མིང་བཏགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་ཚུལ་ལྷ་སྒྲུང་དང་བྱིས་སྒྲུང་ལྟར་ཇི་ནག་ནག་གསུངས་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་། ཉེ་རབས་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་འུ་དུམ་བཙན་པོའི་སྐབས་དང་ཁྲི་འོད་སྲུང་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ཡིག་ཚགས་མང་པོ་རིམ་གྱིས་སྔོག་འདོན་དང་འགྲེམ་སྤེལ་གྱིས་བློ་ལྡན་བུང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་དུ་བཀྲམས་པས། སྟོང་ལོའི་ཡར་སྔོན་གྱི་དོན་རྐྱེན་ཏེ་བཙན་པོ་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པར་དོགས་པ་མི་ཟ་ཐབས་མེད་དུ་གྱུར། ཁྱད་པར་དུ་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་ཨང་རྟགས་P. T. 134ཅན་དང་། P. T. 840 P. T.999 དབྱིན་ཇིར་ཉར་བའི Ch. 0021 སོགས་ཁུངས་ཐུབ་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་ཡིག་ཚགས་ཁག་ཅིག་གིས་འུ་དུམ་བཙན་དང་འོད་སྲུང་གི་སྐུ་རིང་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཁ་བའི་ལྗོངས་ན་གནས་པ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད། དེ་བས་དེང་རབས་རྩོད་སྒྲུབ་དངོས་གཙོ་སྨྲ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལྟ་བ་འཛིན་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཁག་ཅིག་གིས་གནད་དོན་དེ་ལ་དཔྱད་དང་དཔྱས་མུས་སུ་མཆིས་པ་དང་། ལྟ་ཚུལ་མང་པོ་གླེང་བཞིན་ཡོད་དེ། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་①གྱིས་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་རྒྱུན་བཀག་པས་“ བསྟན་པ་བསྣུབས”ཞེས་བཏགས་པར་སྙམ་པའི་འགྲེལ་བཤད་གསར་བ་བརྒྱབ་ཡོད་པ་དང་། ཐེ་ཝན་གླིང་ཕྲན་དུ་བཞུགས་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་ལེན་བཀྭན་ཆོན་②ལགས་ཀྱིས་བཙན་པོ་དར་མ་ནི་ནུས་པ་མེད་ཅིང་ཆང་ལ་ཞེན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ཡིན་པས་སྲིད་དབང་བློན་པོའི་ལག་ཏུ་ཤོར་ཞེས་སྡོམ་ཚིག་བཀོད། ཡང་ལ་ལས་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་ཀྱང་བོད་ཡོངས་སུ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བསྣུབ་མ་ཐུབ་ཅེས་པ་དང་། ལ་ལས་བསྟན་པ་དངོས་སུ་སྣུབ་མིན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་སོགས་ལྟ་ཚུལ་གསར་བ་ཤིན་ཏུ་མང་། འདིར་ནི་ཁོ་བོས་གནའ་རབས་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་ཡིག་ཚགས་ལ་རྒྱབ་བཅོལ་ཞིང་གནའ་དེང་མཁས་པ་མང་པོའི་དཔྱད་འབྲས་གཞིར་བཟུང་ན། བཙན་པོ་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྣུབས་ཞེས་པའི་སྡོམ་ཚིག་དེ་ལ་དོགས་པ་མང་དུ་ཟ་བས། འདིར་དོགས་གནད་རྣམས་མདོར་དྲིལ་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་གླེང་སྟེ་དཔྱད་པར་འདོད་པ་ཡིན།\nབཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་ར་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ཤིང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་བཙུགས་པ་ནས་བཙན་པོས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པའི་སྲོལ་ཐོག་མར་བཏོད། དེ་རྗེས་ཁྲི་འདུས་སྲོང་གིས་གླིང་གི་ཁྲི་རྩེ་དང་། མངའ་བདག་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་གྱིས་“བྲག་མར་གྱྀ་ཀྭ་ཅུ་དང་མཆྀང་ཕུར་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས།”③བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བསམ་ཡས་བཞེངས། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱིས་སྐར་ཆུང་བཞེངས། རལ་པ་ཅན་གྱིས་འུ་ཤངས་རྡོ་ཡི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པ་སོགས་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་གྱིས་རང་རང་གི་སྐུ་རིང་དུ་དམ་ཆོས་ལ་མོས་པའི་ཕྱག་རིས་སུ་གཙུག་ལག་ཁང་རེ་བརྩིགས་པའི་སྲོལ་བྱུང་། དེར་མ་ཟད་ཚེ་སྤོང་བཟའ་དམར་རྒྱལ་གྱིས་ཁམས་གསུམ། འབྲོ་བཟའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་དགེ་རྒྱས། ཕོ་ཡོང་བཟའ་རྒྱལ་མོ་བཙུན་གྱིས་བུ་ཚལ། ཅོག་རོ་ཟ་དཔལ་གྱི་ངང་ཚུལ་གྱིས་བཙན་ཐང་ལྷ་ཁང་། མཆིམས་བཟའ་ཡོན་ཏན་སྒྲོན་མས་གངས་བར་གྱི་ལྷ་ཁང་བཞེངས་བ་སོགས་བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེངས་པའང་ཤིན་ཏུ་མང་ལ་བསྡོམས་ན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་པར་གྲགས། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་དེ་དག་གིས་དམ་པའི་ཆོས་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་སུ་སྤེལ་བར་མཐུན་རྐྱེན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བླ་ལྷག་མཛད་པས་ཆོས་འབྱུང་མང་པོར་མཆོད་པའི་མེ་ཏོག་དང་བསྟོད་པའི་མཐེ་བོང་སྒྲེང་སྟེ་ཆོས་རྒྱལ་དང་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཅེས་ཀུན་ལ་གྲགས། དེ་བས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་མཐའ་མ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པའི་ཕྱག་རིས་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་ལ་ཞིབ་ཏུ་མཇལ་ན་བཙན་པོའི་འདིའི་སྐུ་རིང་ལ་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་ནས་བཞེངས་པའི་ལྷ་ཁང་ཡོད་པར་མ་ཟད། སྡིག་བློན་དུ་གྲགས་པའི་སྦས་རྒྱལ་ཏོ་རེ་སྟག་སྣང་གིས་ཀྱང་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པའི་ཡིག་ཚང་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ཀུན་གྱིས་དང་ལེན་མ་བྱས་པས་བག་ལ་ཉལ་བ་ཡིན་ནོ།།\nདེ་ལ་ནེའུ་པཎ་ཆེན་གྱིས་“དེའི་རྗེས་སུ། དར་མ་ཁྲི་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་བྱས་ནས་ཚེ་སྟོད་ལ་སྤ་གྲོ་རྟག་ཕུག་གི་ལྷ་ཁང་བཞེངས། ཞབས་ཏོག་མ་གྲུབ་པས་ལོ་པཎ་རྣམས་ཕྱིར་བཞུད་”④ཞེས་དང་། ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་རིང་ནོར་བུས་“སྣོད་སྦྱིན་བར་མ་འུ་དུམ་བཙན་ཤིང་ལུག་ལོ་ལ་སྐྱེས་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་ནས་ཡབ་གཤེགས། ནར་སོན་པ་ན་གཅེན་གྱིས་འུ་ཤངས་རྡོ་ཡི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པ་ན་གྲོགས་སྟོབས་ཀྱི་དར་མས་ཀྱང་འབྲི་ཡི་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་བཞེངས།”⑤ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཚེ་སྟོད་ལ་བཞེངས་དང་གྲོགས་སྟོབས་ཀྱིས་བཞེངས་པར་གསུངས་ཀྱང་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པ་ནི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་མཐུན། གཞན་ཡང་སྟག་ཚང་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོས་“གཅེན་དར་མས། འབྲི་ལྷ་ཁང་དང་། དེའི་བཙུན་མོ་བཙན་མོ་འཕན་གྱིས། ཡར་ལུང་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་དང་། ཕུག་པོ་ཆེའི་ལྷ་ཁང་བཞེངས།”⑥ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྦ་བཞེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རབས་བཤད་པ་ལས། “དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དར་མས་ཁྲ་སྣའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་སྤ་གྲོ་སྟག་གོ་ཕུག་པོ་ཆེའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས། བཙན་མོ་ཚེ་སྤོང་ཟ་བཙན་མོ་འཕན་གྱིས་བསམ་གྲུབ་ལྕམ་བུའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་སོ།།”⑦ཞེས་སོགས་ཕྱོགས་ཞེན་གྱིས་དྲི་མས་མ་གོས་པར་བཙན་པོ་དར་མ་ཉིད་དང་ཁོང་གི་བཙུན་མོས་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པ་གསལ་བོར་བསྟན། ད་དུང་དེར་མ་ཟད། ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་རུ་ཁེར་བརྒྱད་དེ་བོད་ཀྱི་དམག་དཔོན་བརྒྱད་ཀྱིས་སྡིག་སྦྱོང་དུ། གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱད་བཞེངས་པས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཁེར་བས་ཁེར་བརྒྱད་འདྲེན་པའི་སྐབས་སུ། “སྦས་རྒྱལ་དོ་རེ་སྟག་སྣང་གིས་བྲན་ཀ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་མ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཕབ་པའི་སྡིག་སྦྱོང་དུ། ཁྲོམ་སྣ་ལྷ་ལུང་སྒོ་སྲུང་བཞེངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱད་བརྩིགས་ནས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཁེར་བས་ཁེར་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ།།”⑧ཞེས་སྡིག་བློན་དང་ཐེའུ་རུང་གི་སྤྲུལ་བར་གྲགས་པའི་སྦས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་པར་དངོས་སུ་བསྟན་ཀྱང་། ནེའུ་པཎ་ཆེན་གྱིས་“སྦས་རྒྱལ་པོ་སྟག་སྣས་བྲན་ཀ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སྐྱོན་ཕབ་པའི་སྡིག་བཤགས་སུ་ཁྲ་སྣའི་མགོན་པོ་ཟུར་གཅིག་ལས་རྔོ་མ་ཐོགས་སོ།།”⑨ཞེས་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་དང་བློན་པོ་སྦས་ཀྱི་དམ་ཆོས་བསྣུབས་པར་མཐུན་སྣང་དུ་གསུངས།\nགོང་དུ་བཙན་པོ་དར་མའི་ལྷ་ཁང་བཞེངས་ཡོད་པའི་གནད་དོན་དེ་གསལ་བོར་ཤེས་ཆེད་ཡིག་ཚགས་མང་དྲངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཏུ་ཀུན་སློང་དང་བཞེངས་རྐྱེན་གླེང་ཚུལ་མི་འདྲ་བར་གསུངས་ཀྱང་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་སྤ་གྲོ་རྟག་ཕུག་གི་ལྷ་ཁང་དང་འབྲི་ཡི་ལྷ་ཁང་། བློན་པོ་སྦས་ཀྱིས་ཁྲ་སྣའི་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པ་ཀུན་མཐུན་དུ་སྨྲ། ལྷ་ཁང་དེ་དག་ས་གནས་གང་དུ་མཆིས་པ་སོགས་ད་དུང་མུ་མཐུད་དུ་དཔྱད་འོས། བཙན་མོ་འཕན་ནི་མངའ་བདག་འོད་སྲུང་གི་ཡུམ་ཡིན། བློན་པོ་སྦས་ནི་འུ་དུམ་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་བློན་ཆེན་ཡིན་པ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆོས་འབྱུང་མང་པོ་ཁ་མཐུན། དེ་བས་བཙན་པོའི་བཞེངས་དུས་ནི་ཚེ་སྟོད་དེ་རྗེ་བོའི་ཁྲི་ལ་མ་བཞུགས་པའི་སྔ་རོལ་ཡིན་པར་བཤད་ན་སྐྱོན་མི་འབྱུང་མོད། བཙུན་མོའི་བཞེངས་པ་དེ་བཙན་པོ་སུའི་སྐབས་ལ་འཇོག ཁྱད་པར་དུ་བློན་པོ་སྦས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་དོན་ནི་བྲན་ཀ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ན་ལ་མ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཕབ་པའི་སྡིག་སྦྱོང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པས་བློན་ཆེན་པོའི་གོ་གནས་བཟུང་བའི་དུས་སུ་ཡིན་པ་གསལ་བོར་ཤེས་ཐུབ་པ་དང་ཁོང་ཉིད་ཀྱང་། “སྦས་རྒྱལ་ཏོ་རེ་སྟག་སྣང་ལ་སོགས་པས་དུས་ངན་པ་ལ་ཁུང་ཕྱུངས་ནས། སྤྱོད་ལམ་ངན་པ་ནི་བྱས། རྒྱལ་ཁམས་ལ་ཁེང་ལོག་བྱུང་ནས། བྲན་ཀ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་། བློན་ཆེན་ཁྲི་རྗེ་སྟག་སྣང་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཕབ་ནས། གྱོད་ལ་གཏུགས་པ་དང་། དཀོན་ཅོག་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྒྱབ་གཏན་པའི་སྐྱོན་གྱིས། ཞང་བློན་བཞི་ཡི་དབུས་ཀྱི་མདུན་ས་ཞིག །ས་སྡེ་གསུམ་གྱི་མཐའི་སོ་ཁ་ཤོར།། རྔན་བྱེད་བཅུ་ཡིས་དབུས་ཀྱི་གསལ་བཅད།། སྣེའུ་སྡེ་བཞིས་སྒོར་(དཀོར་)གྱི་འཕྲོ་བཅད། རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་མཐའ་མོན་གྱིས་ཕྲོགས། བོད་ཐམས་ཅད་བུ་བྱེ་རྒྱུན་ཆད་པ་བཞིན་དུ་སོང་ནས། ཕྱྭ་གཡང་སྤྱིར་ཉམས་པ་ལགས།”⑩ཞེས་པའི་ངན་སྤྱོད་ཁོ་ནར་མོས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་འཛིན་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་རྟོགས་ཐུབ། དེ་བས་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་དང་བློན་སྦས་སྟག་སྣས་གཙོ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྣུབས་པར་བཞེད་པ་དང་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པ་ནང་འགལ་དུ་སོང་བས་དོགས་གནད་དང་པོ་ལགས་སོ།།\nརང་རེའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྣམས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་ཞིང་སྐྱོང་བའི་རྗེ་བོ་རྣམས་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད། འཇམ་དཔལ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱི་སྤྲུལ་བར་གསུངས་པ་དང་། བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་ནི་བདུད་དམ་ཐེའུ་རང་གི་སྤྲུལ་པར་གླེང་བཞིན་འདུག་སྟེ། དཔེར་ན། “རྒྱལ་པོ་འདི་ཡང་ཡབ་མེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་མ་སོང་། ཐེ་རང་སྲིན་པོའི་ཕྲུ་གུ་ཚེ་བརྗེས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་གོང་མ་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཡུལ་ཡབ་སྲིན་པོ་མགོ་དགུ་པ། ཡུམ་སྲིན་མོ་ཟངས་མགྲིན་མོའི་བུ། སྲིན་པོ་སྤུན་གསུམ་སྐྱེས་ནས་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཡུལ་ཕུང་བར་བྱས། སྐྱེ་བ་དེའི་འོག་རོལ་དུ་རྒྱ་ནག་པོའི་བྲག་ཤེད་དུ་ཡབ་འགེང་པོ་ཤ་པེ་དང་། ཡུམ་འགོང་མོ་སྤྲ་སྤེའི་བུ་ཐེ་རང་སྤུན་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ཏེ། ཕུ་བོ་ཆེ་བས་མུ་གེ་བཏང་། སད་སེར་ཕབ། འབྲིང་པོས་འཁྲུག་པ་བཏང་། ཆུང་ཤོས་ཀྱིས་མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་བཏང་། རྒྱ་ནག་ཡུལ་ཕུང་བར་བྱས་སོ། དེའི་འོག་ཏུ་བོད་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་པོ་སེང་གེའི་མགོ་ཅན་གླང་དར་མ་དང་། བློན་པོ་ཐེ་རང་གི་སྤྲུལ་པ་སྤྲེ་མགོ་ཅན་སྦས་རྒྱལ་ཏོ་རེ་སྟག་སྣ་དང་། ཞང་བློན་ཁྲའི་མགོ་ཅན་སྣ་ནམ་རྒྱལ་མཚན་ཁྲི་གསུམ་རྗེ་སྟག་སྣང་གིས་ཆོས་བསྣུབས།”⑾ཞེས་དང་།“ལོ་དེར་གླང་དར་ལ་རྒྱལ་སྲིད་གཏད་པས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ལོག་པ་འགྲུབ་སྟེ་སེམས་ལ་བོད་ཀྱི་གདོན་ཞུགས་ཏེ་ཇོ་བོ་ས་འོག་ཏུ་སྦས་ཤིང་རྟེན་གསུམ་གཞན་ཆེ་ཆུང་ཕལ་ཆེར་མེ་ཆུ་ལ་འཕངས་ཤིང་ཆུང་བ་ལ་ལ་མཚོན་གྱིས་རྨས་པ་དང་། རབ་བྱུང་བ་འབེབས་བསྐྲད་གསོད་སོགས་བྱས་ནས་ལྷ་ཁང་ཆེ་བ་དག་གི་སྒོ་ཞལ་བ་བྱས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་བསྟན་ལྕགས་མོ་བྱ་ལོར་བསྣུབས།”⑿ཞེས་རྣམ་ཤེས་ངན་པ་དང་སྨོན་ལམ་ལོག་པར་སོང་བའི་དབང་གིས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་སྡིག་རྒྱལ་དུ་སྐྱེས་པར་བཤད་པས། ཁོང་ལ་རྒྱལ་བའི་གསུང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཡོད་པར་འདོད་མཁན་མེད་ལ། ཡིག་རྙིང་ཁག་ལས་མཚན་ཐོར་རེ་བ་མཐོང་ཀྱང་དོ་སྣང་མ་བྱེད་པར་ལུས། དེ་ལྟར་དུས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་བམ་པོ་བདུན་ཅན་མཛད་ཅེས་རླུང་ལ་གྲགས་པ་ལས། བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་བསྟན་བཅོས་མཛད་མིན་ལ་བློ་ཕྱོགས་པའི་དཔྱོད་ལྡན་གཅིག་ཀྱང་མ་མཐོང་། དེ་ཡང་ཁོ་བོས་དཀར་ཆག་རྙིང་པ་ཁག་ཅིག་ལ་མཇལ་སྐབས་བཙན་པོ་འདིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་བྱང་དང་བམ་གྲངས་སོགས་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད་པ་མཐོང་བས་ཧ་ལས་དགོས་པ་དང་ཡ་མཚར་བར་གྱུར། དེ་ཡང་དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མར་བོད་མིས་མཛད་པའི་མདོ་སྡེ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཊིཀ་བཀོད་པའི་ལེ་ཚན་དུ། “བཙན་པོ་དབའ་འུ་དུན་བརྟན་གྱི་དབུ་མའི་བཀའ་བཅད་བཤད་པ་དང་བཅས་པ། ཤུ་ལོག་དྲུག་ཅུ། དེའི་བརྗེད་བྱང་ཤུ་ལོག་”⒀ཅེས་བཀོད་ཡོད། དེ་ནས་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་དཀར་ཆག་ལ་བསྡུར་ནའང་ “བཙན་པོ་དཔལ་དུན་བརྟན་གྱི་དབུ་མའི་བཀས་བཅད་བཤད་པ་དང་བཅས་པ་ཤོ་ལོ་ཀ་དྲུག་ཅུ། དེའི་བརྗེད་བྱང་”⒁ཞེས་བཀོད་འདུག དེ་ལྟར་ན་དབུ་མའི་དགོངས་འབྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་དེ་ཀུན་མཁྱེན་བུའི་སྐབས་སུ་བཞུགས་ཡོད་པར་གསལ་ཡང་། ད་ལྟ་འཇིག་སོང་བས་མཐོང་ལམ་དུ་མེད། བསྟན་བཅོས་དེའི་རྩོམ་པ་པོ་དབའ་འུ་དུན་བརྟན་ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆར་བྱུང་བའི་ཝུའྀ་དུན་བརྟན་དང་གདངས་འདྲ་བ་ཤེས་སླ་བས། བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་ཡིན་པར་ཁས་མི་ལེན་ཐབས་མེད་དུ་གྱུར། དེ་བས་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་ལགས་ཀྱིས་དམ་ཆོས་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་མཛད་མྱོང་བ་ནི་བསྙོན་མེད་ཀྱི་དངོས་དོན་དུ་གྲུབ། དེའི་ཕྱིར་བཙན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་གླེང་ལུགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་ཐབས་མེད་དུ་གྱུར་པས་དོགས་གནད་གཉིས་པར་བགྲངས་པ་ཡིན།\nབཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་ཅིང་ཕྱོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་བཀའ་འོག་ཏུ་འདུ་བའི་ཆེད་དུ་བསྔོས་པའི་སྨོན་ལམ་ནི་ཏུང་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་P. T. 134 སྟེ་བཙན་པོ་ལྷ་སྲས་ཝུའྀ་དུན་བརྟན་ཀྱྀ་སྐུ་ཡོན་དུ་བསྔོ་བའྀ་སྨོན་ལཾ་དུ་གསོལ་པཱ་ཞེས་བྱ་དེ་ཡིན། ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་ཨང་རྟགས་P. T. 134 པ་ནི་ཤོག་དྲིལ་རིང་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། ནང་དོན་ལྟར་དབྱེ་ནས་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་སྐུ་ཡོན་ཏུ་བསྔོ་བའི་སྨོན་ལམ་དང་སྨོན་ལམ་གཞན་ཞིག་བཅས་དོན་ཚན་ཁག་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ། བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་ཆེད་དུ་བསྔོ་བའི་སྨོན་ལམ་འདི་ནི་དོན་ཚན་གཉིས་ལས་སྔ་མ་ཡིན་ལ། མགོ་མཇུག་ཁ་ཚང་ཞིང་ཐིག་ཕྲེང་50 ཡོད། ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་བྲིས་གསལ་བས་ཡང་དག་པར་ངོས་འཛིན་ཐུབ་པ་རེད། སྤྱིར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་སུ་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཚགས་ཁག་ཅིག་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ལ་ལ་ནི་མགོ་མཇུག་ཁ་མི་ཚང་བ་དང་། ལ་ལ་ནི་བཙན་པོ་སུའི་ཆེད་དུ་བསྔོས་པ་གསལ་བོར་བྲིས་མེད་པས། མགོ་མཇུག་ཆ་ཚང་ལ་མཚན་བྱང་དང་ལྡན་པའི་བཙན་པོའི་སྨོན་ལམ་ནི་འདི་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཡང་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་ཁོང་གི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་སམ་ལས་དབང་ཡིན་ལ། མི་ལོ་སྟོང་ཡས་མས་སུ་སྡིག་ཅན་དང་དུད་འགྲོར་དམོད་པའི་གཏན་ཚིགས་གང་དེའི་མཇུག་སྒྲིལ་བར་བསྐུལ་མ་འདེབས་པ་འམ། ཡང་ན་གནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བཞིན་རས་ངོ་མ་བསུ་བའི་སྐྱ་རེངས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་སྲིད། སྨོན་ལམ་ཚན་པ་འདི་ནི་འུ་དུམ་བཙན་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ལ་རིན་ཐང་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ “བཙན་པོ་ཝུའྀ་དུན་བརྟན་གྱྀ་ཞ་སྔ་ནས་ཀྱང་། ཚེ་ལ་སྩོགསྤ་དབང་བཅུ་དང་ལྡན་ནས། གཞན་གྱྀ་དབང་དུ་མྱྀ་འགྱུར་བར་སྨོན་ནོ། །ས་ཚ་དང་ཅེ་ཏྀ་བཏབ་པ་ཡང་། འཇྀག་རྟེན་ཅྀ་སྲྀད་གནས་གྱྀ་བར་དུ་ལྷ་དང་མྱྀ་དང་སྲོག་ཆགསོ་འཚལ་གྱྀ་མཆོད་པའྀ་རྟེན་དུ་གྱུར་ཅིག། བཙན་པོ་ཝུའྀ་དུན་བརྟན་གྱྀ་ཞ་སྔ་ནས་ཀྱང་འགྲོ་བའྀ་བླ་མ་མང་པོས་བཀུར་བའྀ་གནས་ཐོབ་པར་སྨོན་ནོ།། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མར་མྱེ་ཁ་མང་པོ་ཕུལ་བ་ཡང་། ཀོང་བུ་ནྀ་སྣོད་གྱྀ་འཇིག་རྟེན་གྱྀ་ཁམས་ཙཾ་དུ་གྱུར།། མར་ནྀ་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་དུ་གྱུར། སྙིང་པོ་ནྀ་རྀ་རབ་ཙམ་དུ་གྱུར་ལ། འོད་གྱྀས་སྲྀད་པའྀ་རྩེ་མོ་མན་ཅད་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་གྱུར་པས། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པར་གྱུར་ཅྀག ། བཙན་པོ་ཝུའི་དུན་བརྟན་གྱྀ་ཞ་སྔ་ནས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱ་འྀ་སྒྲིབ་པ་བྱང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱྀ་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་སྨོན་ནོ།། སེམས་ཅན་ཆེ་ཕྲའྀ་སྲོག་གྀ་སྐྱབས་བགྱྀས་པ་ཡང་ཁཾས་གསུཾ་གྱྀ་སེམས་ཅན་ཤྀ་བ་མྱེད་པའི་གནས་རྙེད་པར་གྱུར་ཅྀག། །བཙན་པོ་ཝུའྀ་དུན་བརྟན་གྱྀ་ཞ་སྔ་ནས་ཀྱང་།། ཚེའྀ་བར་ཆད་གྱྀ་བགེགས་དང་བྲལ་ཏེ།། ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་སྨོན་ནོ།། གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་གསར་བརྩགས་ཤྀང་རྙྀང་བཅོས་པ་ཡང་ལྷ་དང་མྱྀའྀ་མཆོད་པའྀ་རྟེན་ནམ་ཉི་མ་དྔ་ཟླ་བ་ཡོད་ཀྱྀ་བར་དུ་དམ་པའྀ་ཆོས་མྱྀ་འཇྀག་ཅིང་གནས་པར་གྱུར་ལ་འགྲོ་བ་མང་པོའི་བསོད་ནམས་གྱྀ་གཞིར་གྱུར་ཅྀག བཙན་པོ་ཝུའྀ་དུམ་བརྟན་གྱྀ་ཞ་སྔ་ནས་ཀྱང་འགྲོ་བ་མང་པོའྀ་དགེ་བའྀ་བཤེས་གཉེན་བྱང་ཆུབ་གྱྀ་སྤྱོད་པ་རྒྱུན་མྱྀ་ཆད་པར་མཛད་པར་སྨོན་ནོ།། ཞལ་ནས་གསུངས་པའྀ་མདོ་སྡེ། ཤེས་རབ་གྱྀ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྩོགས་པ་མཆོད་ཅྀང་བླགས་པ་ཡང་སྲོག་ཅགསོ་འཚལ་གྱྀས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའྀ་ཆོས་ཐོསྟེ།།བྱང་ཆུབ་ཀྱྀ་ས་བོན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག། །བཙན་པོ་ཝུའྀ་དུན་བརྟན་གྱྀ་ཞ་སྔ་ནས་ཀྱང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའྀ་ཆོས། ཤེས་རབ་གྱྀ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱྀན་པའྀ་དོན་མངོན་པར་རྟོགས་པར་སྨོན་ནོ།།”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་བཙན་པོ་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་མཚན་དངོས་སུ་གླེང་ནས་དམ་པའི་ཆོས་དང་འགྲེལ་བའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྒྱབ་ཡོད།\nསྨོན་ལམ་ཚན་པ་འདི་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཆོད་པ། བཤགས་པ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་། བསྐུལ་བ། གསོལ་བ། བསྔོ་བ་སྟེ་མཆོད་པའི་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་མཛད་པ་ཡིན་ལ། འབངས་ཀྱིས་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་སྐུ་ཚེ་རིང་བ་དང་། བགེགས་དང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བས་མི་ཚུགས་པར་མཐའ་བཞི་རྒྱལ་ཁམས་དབང་དུ་འདུ་བར་ཆེད་གསོལ་གྱི་སྨོན་ལམ་ཡིན། ཁྱད་པར་དུ་ཐིག་ཕྲེང་23ནས་41 བར་དུ་དགེ་བ་བསགས་པ་བསྔོ་དུས་དགེ་རྩ་རེ་རེར་བཙན་པོ་མཚན་དངོས་སུ་བརྗོད་ནས་སྨོན་འདུན་ཞུས་འདུག་པས་བཙན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོ་སྒང་འཛིན་མའི་ཁྱོན་ལ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བཞིན་པའི་སྒང་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། གཞན་ཡང་། བསྔོ་ཡིག་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕྱི་མོ་འདི་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཞིག་ད་དུང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་སུ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་P. T. 1123པ་ཡིན་ལ་མཇུག་ལས་དབུའི་ཡི་གེ་མེད། བཙན་པོའི་མཚན་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བརྩན་ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་ལས་གཞན་སྨོན་ལམ་འདི་དང་ཡོངས་སུ་མཚུངས་པས། སྨོན་ལམ་འདི་རིགས་ལ་གཏན་འཁེལ་ཕྱི་མོ་ཡོད་པར་མ་ཟད། སངས་རྒྱས་འཁྲུངས་སྐར་སོགས་ནང་པའི་དུས་ཆེན་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རང་ལུགས་པ་སོགས་གྲྭ་བཙུན་མང་པོ་ཚོགས་ནས། བཙན་པོའི་སྐུ་ལ་དབང་ཐང་ལྡན་ཞིང་བར་ཆད་མེད་པའི་སྨོན་ལམ་ཞུ་སྲོལ་ཅིག་ཡོད་པར་སྙམ་བྱུང་། དེ་བས་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་ཆེད་དུ་གསོལ་བའི་སྨོན་ལམ་འདི་འདྲ་ཡོད་པ་ནས་བཙན་པོ་དེས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པར་ཡིད་ཆེས་དཀའ་བས་དོགས་གནད་གསུམ་པར་བཞག\nཏུན་ཧོང་གནའ་རབས་ཡིག་ཚགས་སུ་འོད་སྲུང་གི་ཆེད་དུ་དམ་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་འབུལ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གསོལ་བའི་ཤོག་དྲིལ་ཁག་གཉིས་ཡོད་དེ། དེ་དག་ནི་P. T. 131 པ་དང་P. T. 999 པ་ཡིན། དེ་ལས་P. T. 131 པ་ནི་ཐིག་ཕྲེང་སོ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། “ཇོ་མོ་བཙན་མོ་འཕན་གྱི་ཕོ་བྲང་འོད་སྲུངས་རྗེས་འབངས་འཁོར་དང་བཅས་”ཀྱི་སྐུ་ཚེ་རིང་བ་དང་ཆབ་སྲིད་ཡུན་རིང་དར་བའི་སྨོན་ལམ་ཞུ་ཡིག་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། ཡིག་ཚགས་P. T.999ནི་“ཇོ་མོ་བཙན་མོ་འཕན་གྱྀ་ཡུན་སྲས་གྱྀ་ཕོ་བྲང་འོད་སྲུང་གྀ་སྐུ་ཡོན་དུ་” ཤ་ཅུའི་དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་དམ་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་སྟོན་སྤེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པའི་ཡིག་ཚགས་ཡིན། ཡིག་ཚགས་འདི་གཉིས་སུ་ཕོ་བྲང་འོད་སྲུང་ཞེས་བཙན་དངོས་སུ་བཀོད་ཡོད་པས་བཙན་པོའི་གདུང་རབས་འཁྲུལ་མེད་དུ་བཀུར་བའི་འོད་སྲུང་ཉིད་སྐུ་བཞུགས་དུས་སུ་བྱུང་བའང་ཤིན་ཏུ་གསལ། དེས་ན་ཡིག་ཚགས་དེ་གཉིས་བྱུང་པའི་དུས་ནི་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་རྗེས་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མིན་ཏེ་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་སྲིད་དབང་འཛིན་པའི་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཁ་ཚོན་གཅོད་ཐུབ་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།\nགཅིག ཕོ་བྲང་འོད་སྲུང་ཞེས་པའི་མཚན་འདོགས་ལུགས་གྱིས་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་སྐབས་ཡིན་པར་གསལ་བཤད་བྱས་པ། ཡིག་ཚགས་དེ་གཉིས་སུ་འོད་སྲུང་ལ་ཕོ་བྲང་འོད་སྲུང་ཞེས་པ་ལས་ཁྲི་འོད་སྲུང་བཙན་ནམ་གནམ་ལྡེ་འོད་སྲུང་ཞེས་བྲིས་མེད་པ་ནི་ཞིབ་འཇུག་གི་གནད་དམ་པ་དང་ཡིག་ཚགས་དེ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་ཆ་འཕྲིན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། མཚན་གྱི་དབུ་རུ་ཕོ་བྲང་ཞེས་སྦྱར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་པར་རྒྱ་བོད་མཁས་པ་མང་པོས་བགྲོ་གླེང་བྱས་ཀྱང་། མཁར་རྨེའུ་ལགས་ཀྱིས་མཚན་གྱི་དབུར་ཕོ་བྲང་ཞེས་སྦྱར་བ་ནི་བཙན་པོའི་ཁྲི་ལ་མ་གསོལ་བའི་སྐབས་ཀྱི་མཚན་ཡིན་པ་དང་མཚན་དབུར་ཁྲི་ཞེས་སྦྱར་བ་ནི་བཙན་པོའི་ཁྲི་ལ་གསོལ་བའི་རྗེས་ཀྱི་མཚན་ཡིན་ཞེས་⑮གསུངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མད་དེ། ལྷ་བཙུན་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱི་མཚན་ལ་ཕོ་བྲང་བྱང་ཆུབ་འོད་ཞེས་བསྟན་འགྱུར་དུ་གསལ་བ་ལས་ཀྱང་བདེན་ཁ་བྱིན། བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་བཀྲོངས་རྗེས་ནས་གཅིག་གྱུར་གྱི་དབང་མཛད་མེད་མོད། འོད་སྲུང་ལ་མོས་པའི་ཤོག་ཁག་གིས་ལྷ་སྲས་འོད་སྲུང་བཙན་པོའི་སྲིད་ཁྲིར་གསོལ་བ་ནས་བཟུང་ཁྲི་འོད་སྲུང་བཙན་16ནམ་གནམ་ལྡེ་འོད་སྲུང་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་ཕོ་བྲང་འོད་སྲུང་ཞེས་པའི་གླེང་ལུགས་མེད། དེ་བས་ཡིག་ཚགས་དེ་གཉིས་ནི་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་སྲིད་འཛིན་པའི་དུས་སུ་བྱུང་བར་ཁས་མི་ལེན་རང་ལེན་ཏུ་གྱུར། དེས་ན། འོད་སྲུང་ནི་འུ་དུམ་བཙན་འདས་རྗེས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་བའི་ལྟོ་བོར་གྱི་སྲས་ཡིན་སྲོལ་མེད་དེ། ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་ལྟོ་བོར་རིགས་སྲས་ཡིན་པ་ཁོ་བོས་གཞན་དུ་དཔྱད་ཟིན་17ལྟར་ལགས།\nགཉིས། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་P. T. 131 པའི་ཐིག་ཕྲེང་31 ཏུ་“བཙན་པོ་ལྷ་སྲས་ཡུམ་སྲས་རྗེས་འབངས་གྱི་སྐུ་ཙེ་”ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ལ་བརྟག་ན་ཡིག་ཚགས་འདི་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་བྱུང་བར་ཤེས་ཐུབ། ཡིག་ཚགས་འདིའི་ཐིག་ཕྲེང་28པ་ལས་ཡུམ་སྲས་ཞེས་པའི་ཡུམ་ནི་བཙན་མོ་འཕན་དང་སྲས་ནི་འོད་སྲུང་ཡིན་པར་གསལ་བཤད་བྱས་པ་ཡིན་པས་སྐབས་དེའི་ཡུམ་སྲས་ནི་ཁོང་མ་བུ་ཡིན་པར་བསྙོན་དུ་མེད། དེས་ན་བཙན་པོ་ལྷ་སྲས་ཞེས་ཁོང་མ་སྨད་ཀྱི་གོང་དུ་བཞག་པའི་བཙན་པོ་དེ་སུ་ཡིན་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་འོས། ཞིབ་འདང་ཞིག་བརྒྱབ་ན་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་ལས་གོ་ས་གཞན་ཅི་ཡང་མ་མཆིས། ཚིག་ཐུང་དེ་བཀྲོལ་ན་“བཙན་པོ་ལྷ་སྲས་འུ་དུམ་བཙན་དང་། ཕོ་བྲང་འོད་སྲུང་ཡུམ་སྲས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་”ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། དེའི་ཕྱིར། ཡིག་ཚགས་P. T. 131 པ་འདི་ནི་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་སྲིད་འཛིན་བཞིན་པའི་སྒང་དུ་བྱུང་བར་ཟད་ལ། དུས་རབས་བརྒྱད་ནས་དགུའི་བར་གྱི་བོད་ཡིག་བསྔོ་སྨོན་ལ་ཞིབ་འཇུག་18 ཞེས་པར་P. T. 131ནི་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་སྲིད་འཛིན་སྐབས་སུ་བྱུང་བར་བརྗོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པའི་དཔྱད་འབྲས་སོ།།\nམདོར་ན། གནའ་རབས་ཤོག་དྲིལ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་སྲིད་འཛིན་པའི་སྐབས་སུ་འོད་སྲུང་འཁྲུངས་ཡོད་པ་དང་། འོད་སྲུང་ཡུམ་སྲས་དང་དེ་དག་ལ་བློ་དཀར་བའི་བློན་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་འོད་སྲུང་གི་ཆེད་དུ་སྨོན་ལམ་དང་ཆོས་སྟོན་འཚོགས་གྱིན་འདུག་པས། བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་བར་སྙམ་ནས་དོགས་གནད་བཞི་བར་གླེང་བའོ།།\nཕོ་བྲང་འོད་སྲུང་དང་ཁྲི་སྲོང་བཙན་ཞེས་པ་ནི་བཙན་པོ་གཅིག་གི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་གོང་ནས་གླེང་ཟིན་པ་ལྟར། མཚན་དེ་གཉིས་བཀོལ་སྤྱོད་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། སྔ་མ་ནི་སྲིད་དོན་ཕྱག་ཏུ་མ་བཞེས་པའི་སྔ་རོལ་གྱི་མཚན་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་ཆབ་སྲིད་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་རྗེས་ཀྱི་མཚན་ཡིན་པས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་གཉིས་ལ་འདུས་པའི་དོན་སྙིང་དང་ཞིབ་ཆ་ཤེས་རྒྱུ་གལ་ཆེ། དེ་བས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་P. T. 1.31 པ་དང་P. T. 999 པ་ནི་འོད་སྲུང་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆ་ཡིན་ཀྱང་སྲིད་ཁྲིར་མ་བཞུགས་པའི་སྔ་རོལ་གྱི་ཡི་གེ་ཡིན་པས་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་དུ་བྱུང་བ་དང་དེའི་དོགས་གནས་སོགས་གོང་ནས་གླེང་ཟིན། དེ་ནས་ཡང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་ནས་“ལྷ་སྲས་ཁྲི་འོད་སྲུངས་བརྩན་”ནམ་“ལྷ་བཙན་པོ་འོད་སྲུངས་”ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་དེ་འོད་སྲུང་བཙན་པོའི་སྲིད་ཁྲིར་བཞུགས་རྗེས་ཀྱི་ཡིག་ཚགས་གལ་ཆེན་ཁག་གཉིས་ལག་སོན་བྱུང་། དེ་ལས་གཅིག་ནི་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ལས་ཨང་རྟགས་P. T. 230ཅན་ཡིན་ལ། མགོ་མཇུག་ཁ་མི་ཚང་བར་མ་ཟད། ཕྱི་མོའི་གཡོན་ངོས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་གཉིས་ནས་གསུམ་རུལ་སོང་བས་ལྟ་ཀློག་གི་བསྐལ་བ་ཤོར་མོད། ད་དུང་ངོས་འཛིན་ཐུབ་པའི་ཐིག་ཕྲེང་36ཡོད། “ལྷ་སྲས་ཁྲི་འོད་སྲུངས་བརྩན་”ཞེས་བཙན་པོའི་མཚན་གསལ་བོར་གླེང་བའི་བསྔོ་སྨོན་འདིའང་བཙན་པོ་སྐུ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྔོས་པའི་སྨོན་ལམ་གཞན་དང་འདྲ་བར། མཆོད་པའི་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་མཆོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པར་མ་ཟད། ད་དུང་ནང་དོན་ལས་སྐབས་དེར་བོད་བཙན་པོའི་སྲིད་དབང་ལ་ཆག་གྲུམ་བྱུང་བ་སོགས་གནའ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ལ་འཇུག་པའི་ཆ་འཕྲིན་གལ་ཆེན་སྔོག་འདོན་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་འདུག\nཡིག་ཚགས་ཁག་གཞན་གཅིག་ནི་དབྱིན་ཇིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་ཨང་རྟགས་IOL. Tib.J.40 པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཐིག་ཕྲེང་23ནས་30ཡི་བར་ནི་བཙན་པོ་འོད་སྲུང་དང་འབྲེལ་བའི་སྨོན་ལམ་ཁག་ཅིག་ཆ་ཤས་ཡིན་པས་འདིར་དྲངས་ན། “༄།: །ཕྱོགས་བཅུའི་སྨོན་ལམ་དུ་གསོལ་བའ་གྲགས་པས་མངོན་བར་ཁྱབ་ཅིང་ཞི་མགོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་ལྷ་བཙན་པོ་འོད་སྲུངས་དང་ཡོན་གྱི་བདག་པོས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཡོན་དོན་དམ་པས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་པའི་ཡོན་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང་ཐར་པར་མཛད་ནས་བསྟན་བསླབས་ཏེ་ཕལ་མང་པོས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་”ལྟ་བུའོ། །\nགཅིག “ལྷ་སྲས་ཁྲི་འོད་སྲུངས་བརྩན་”ཞེས་པ་དང་“ལྷ་བཙན་པོ་འོད་སྲུངས་”ཞེས་བཙན་པོའི་མཚན་དངོས་སུ་བཀོད་ཡོད་ཕྱིར་ཡིག་ཚགས་འདི་རིགས་བྱུང་བའི་སྐབས་དེའི་བདག་པོ་ནི་ལྷ་སྲས་འོད་སྲུང་ཡིན་པ་གསལ་བོར་ཤེས་པས། ཡིག་ཚགས་འདི་གཉིས་ནི་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་སྐུ་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན་པའང་སྨོས་མ་དགོས།\nགཉིས། ཡིག་ཚགས་དེ་གཉིས་དང་ཁྱད་པར་དུ་སྔ་མའི་ཐིག་ཕྲེང་10 ནས་14 བར་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་འཕགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་བཞེངས་པ་དང་སྤྱན་ཕྱེ་བ། དགེ་འདུན་མང་པོ་བསྡུས་ཏེ་མཆོད་སྟོན་གསོལ་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་བཞེངས་པ་དང་དགེ་འདུན་ལ་མཆོད་བཀུར་བྱེད་པའི་སྐོར་བཀོད་ཡོད་པས། “བོད་འདིར་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་དུ་གྲགས་པ་དགེ་འདུན་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་བྱུང་བ་ཡང་གྲུབ་ཐོབ་ཨོ་རྒྱན་པས་ཕག་གྲུ་ཡི་རྒད་པོ་ཞིག་གི་ངག་རྒྱུན་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་པ་སྔ་དར་ཉམས་ནས་ཕྱི་དར་བར་ལོ་ཉེར་ལྔའམ་སུམ་ཅུ་ཙམ་མཛད་པ་དང་། རྗེ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་ཆུ་གླང་ལོ་ལ་དབུས་གཙང་གི་མི་བཅུ་ལས་ཀླུ་མེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རབ། མཁན་བུ་གྲུ་མེར་དང་བཅས་པ་མོན་མཁར་འབྲས་བུར་ཕེབས་པ་འདི་ཕྱི་དར་གྱི་ཐོག་མར་ཀླུ་མེས་རྣམས་འདོད་གསུངས་ཤིང་། མཁན་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲི་ཡང་ཉིན་སྣང་དུ་ཕྱི་དར་འདས་ལོ་འདི་དང་མཐུན་པར་བྱས་ཏེ། ལྕགས་བྱ་ནས་ལོ་ང་གཉིས་འདས་པའི་ཆུ་གླང་ཡིན་ནོ།། བུ་སྟོན་ཆེན་པོས་དབུས་ཀྱི་རྒན་མོ་ཞིག་གི་ངག་རྒྱུན་ལ་བརྟེན་ནས་ལྕགས་བྱ་ནས་ཕྱི་དར་གྱི་བར་བདུན་ཅུའམ་དོན་གསུམ་དག་ཏུ་བཞེད། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ཆུ་བྱ་དང་སྔ་མ་བྱས་ཚེ་ལྕགས་རྟ་ཡིན་དགོས་སོ།། འབྲོམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ལྕགས་བྱ་ནས་བར་སྟོང་བདུན་ཅུ་དོན་བདུན་ས་སྟག་ལ་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་དབུ་ཡིན་པར་བཞེད་པ་དང་། ས་སྐྱའི་བླ་མ་དམ་པས་ནི། རྒྱལ་པོ་བཀའ་ཆེམས་ལས། དཔལ་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་སློང་གིས།། སྡིག་ཅན་རྒྱལ་པོ་སྒྲོལ་བར་འགྱུར།། དེ་ནས་ལོ་སྐོར་བརྒྱད་ཀྱི་བར།། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མེད་པར་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། ལྕགས་བྱ་ནས་བསྟན་པ་བར་སྟོང་ལོ་སྐོར་བརྒྱད་བྱུང་བས། དེ་ལ་ལོ་རྒན་གཅིག་དང་ལོ་རྐྱང་པ་བརྒྱད་དེ། ཁྱོན་དགུ་བཅུ་གོ་བརྒྱད་ཡིན་ལ། ས་ཁྱི་ལ་ཕྱི་དར་བྱུང་བར་བཞེད། ནེལ་པ་པཎ་ཆེན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ལྕགས་བྱ་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་འདུལ་བསྟན་མ་བྱུང་བས། ཕྱི་དར་ཐོག་མ་ས་བྱ་ཡིན་པར་བཤད་”19པ་དང་གཏན་ནས་མི་མཐུན་པར་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་སྐུ་གཤེགས་པའི་རྗེས་ཁྲི་འོད་སྲུང་བཙན་གྱིས་སྲིད་དབང་སྐྱོང་བཞིན་པའི་སྐབས་དེར་སྔ་ལུགས་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་བཞེངས་པ་དང་དགེ་འདུན་མང་པོ་འདུས་ནས་ཆོས་སྟོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་གསལ་བོར་ཤེས།\nགསུམ། ཡིག་ཚགས་དང་པོའི་ཐིག་ཕྲེང་28ནས་36བར་དུ། “འཛམ་བུ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཆོས་བ་......ཡིད་བསྒྱུར་ནས། གློ་བ་རིངས་པའི་ཕྱོགསུ་གྱུར་པའི་རྣམ་......དམ་བསྐུལ་ནས་། འཕྲིན་ལས་བཅོལ་པ་ལ་སྩོགས་པའི་……གཡོ་བོར་ནས་། སླན་ཆད་རྗེས་འབངས་གྱི་ཚུལ་བཞིན།...... མདུད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དུ་གསོལ།། ལྷ་སྲས་ཡབ་མྱེ་... ...འབངས་གློ་བ་ཉེ་འོ་འཚལ་ཀྱིས་། རྗེ་འི་སྐུ་དང་ཆབ་སྲིད་བ་... ...སྒོ་ནས། དགའ་བ་ཉམསུ་བླང་སྟེ། ཡིད་གཆིག་དུ་འདུས་......སྔགས་བྱད་ལས་སྩོགས་བས་མྱི་ཚུགས་པ་དང་། ཐབས་......གྲུབ་སྟེ། བོད་ཁམས་ཡོངས་ཡུལ་ཞི་བ་དང་། མྱི་ནད་......” ཞེས་འབངས་གློ་བ་རིངས་པ་རྣམས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་སླར་གཉུག་མར་འགུག་ཐུབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཐེངས་གཉིས་བཏབ་ཡོད་པ་ལས། འོད་སྲུང་ཁྲིར་བཞུགས་པའི་སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རྙོག་འཛིང་་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང་འོད་སྲུང་ལ་གློ་བ་རིངས་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཤིག་ཡོད་པར་མ་ཟད། དེ་ནི་འབངས་ཡིན་པའང་གསལ་བོར་ཤེས་པས་ཁྲི་ལྡེ་ཡུམ་བརྟན་སོགས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་མིན་པའང་གསལ་བཤད་བྱེད་ཐུབ།\nདེ་ལྟར་ཡིག་ཚགས་འདི་ལ་ཞིབ་འཇུག་གཏིང་ཟབ་བྱས་ན་སྤྲོ་རྒྱུ་མང་པོ་འདུག་མོད། འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི་ཆ་འཕྲིན་དང་པོ་དང་གཉིས་པར་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཏེ། མངའ་བདག་ཁྲི་འོད་སྲུང་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་བོད་ན་དམ་པའི་ཆོས་དང་དེའི་རྒྱུན་འཛིན་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཡོད་པས་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་བསྟན་པ་བསྣུབས་ཞེས་པས་རྐང་ཚུགས་མི་ཐུབ་པར་མཐོང་ནས་དོགས་གནད་ལྔ་བར་བགྲངས་པ་ཡིན།\nབསྟན་པ་ཕྱི་དར་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བཙན་པོ་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྣུབས་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྔ་མ་སྔ་མའི་བརྩམས་ཆོས་དེ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མོར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་དུས་འགོར་བརྩམས་པའི་བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་དང་། བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་སོགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ལས་མ་འདས་པར་མངོན། དེས་ན་དུས་རབས་བཅུ་པའི་སྔོན་གྱི་བཙན་པོའི་སྐུ་རིང་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་མེད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་ངེས་མོད། དུས་རབས་དགུ་བའི་དུས་དཀྱིལ་ནས་དུས་རབས་བཅུ་པའི་དུས་མཇུག་བར་དུ་བོད་ཁུལ་ཡོངས་ལ་ཁེང་ལོག་ས་གནས་སྒེར་འཛིན་གྱིས་སྲིད་དབང་འཕྲོག་རྩོད་ཀྱི་ཚ་རླབས་ཆེན་པོ་འཕྱུར་བ་ལས་མང་དག་བོར་བརླགས་སུ་སོང་བར་མངོན། དེ་བས་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་སྟོང་ལོའི་རིང་དུ་ང་ཚོའི་མི་རབས་མང་པོའང་ཕྱི་དར་སྐབས་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དེ་དག་གི་ཁོར་ཡུག་དང་བག་ཆགས་ལས་འཚར་ལོངས་བྱུང་པས་དེ་དག་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྤུ་ཙམ་མི་ཟ་བར་གཏེར་དང་ལུང་བསྟན་དུ་གླེང་ནས་མུ་བརྒྱུད། དེང་སང་དུས་རབས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་གྱི་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིག་ཚགས་སྣ་མང་ལྟ་ཀློག་གི་གོ་སྐབས་སྔོན་ལས་ལྡབ་བརྒྱ་འགྱུར་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་། ལག་སོན་གྱི་གནའ་རབས་ཡིག་ཚགས་མང་པོ་འཛམ་གླིང་ནོར་འཛིན་ཡངས་པོའི་ལྟོ་བར་བཀྲམས་ནས་བློ་ལྡན་འཇུག་པའི་མཐུན་རྐྱེན་མང་དུ་བསྐྲུན་ཡོད། དེ་བས་མཐུན་རྐྱེན་དེ་དག་ལ་བསྟུན་ནས་ཁོ་བོས་ཀྱང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་ཁྲོད་དུ་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདི་ལ་བསྟན་པ་དར་བའི་ལོ་རྒྱུས་དུམ་ཚན་ཞིག་ཡོད་པ་མཐོང་བས། སྔར་གྱི་གསུང་རབ་དེ་དག་ལ་ཡང་བསྐྱར་བསམ་གཞིགས་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་མྱུ་གུ་རང་སེམས་དོག་མོའི་ཁྱོན་ལ་ཡུན་གྱིས་འབུས། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་དེ་ནི་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཨང་རྟགས་P. T. 840 པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གལ་ཆེའི་དུམ་ཚན་ཞིག་ཀུན་གྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་དྲངས་ན། “ཡུལ་མཐོ་ས་གཚང་བོད་ཀྱི་ཡུལ།། གངས་རི་མཐོ་གཚང་ཀུན་ཀྱི་གཉའ།། ཆུ་བོ་ཀླུང་ཡས་ཀུན་ཀྱི་མགོ།། ལྷ་གཉན་ཡུལ་དབྱིངས་དཀྱིལ་འདི་ན།། རྒྱལ་པོ་ཙ་ཞེས་བྱ་བ་དེ།། ལྷའི་རིགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུ།། ལྷ་སྲས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས། དམ་ཆོས་སློབས་དཔོན་རྒྱ་གར་ཡུལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མུན་ནག་དཀྱིལ་དུ་སྒྲོན་བཏེག་བཞིན།། རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱང་སྤྱོད་པར་གནང་།། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ལམ་ལ་བཀོད། ལྷ་སྲས་ལྷའི་དྲིན་རེ་ཆེ།། བཀའ་ལུང་གཞུང་དང་འཐུན་པའི་ཚེ། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་སློབས་དཔོན་དང་།། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཁས་དང་གསུམ།། མ་འདྲེས་སྤྱོད་ལམ་འདི་ལྟ་བུ། མཁས་བཙུན་སྤྱོད་མཁས་འཁྲུག་པ་མེད།། བོད་འབངས་ཀུན་ཀྱང་བདེ་ཞིང་སྐྱིད།། ལྷ་སྲས་དར་མ་མན་ཅད་དང་།། འོད་སྲུང་དབོན་སྲས་མན་ཅད་དུ།། སྤྱི་ནི་དམ་ཆོས་དར་ཅིང་རྒྱས། ཧ་ཆང་དར་ཆིང་རྒྱས་ཅེས་པས། མྱིར་སྐྱེས་ཀུན་ཀྱང་འགྲུབ་པར་བཞེད།། གསུམ་ཁྲིམས་འདུལ་ཁྲིམས་མྱི་ཤེས་པར།། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བོང་བུས་ཉོས།། ལས་ཀྱི་དབང་དང་མྱི་ལྡན་པར།། འདྲེན་པའི་སློབས་དཔོན་གླང་གི་ཉོ།། འདྲེན་པའི་དབང་དང་མི་ལྡན་པར།། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་རྟ་ཡིས་ཉོས།། རྒྱལ་འཚབ་དབང་དང་མྱི་ལྡན་པར།། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བཙོན་གྱིས་ཉོ།། དྲོད་དང་ཚོད་དང་མ་སྦྱར་བའི།། ནོར་ཀར་བོར་བའི་སློབས་དཔོན་གྱིས།། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དོན་མྱི་རིག། སློབ་མ་བརྒྱ་ལ་སློབས་དཔོན་བཅུ།། ལྷ་ཆོས་ཉན་པའི་མྱི་མ་མཆིས།། གྲོང་ཙན་གཅིག་ལ་སློབས་དཔོན་བཅུ།། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གྲས་ཀྱང་མེད།། ཀུན་ཀྱང་ལྷ་རུ་འགྲུབ་སྙམ་སྟེ། མཇུག་དུ་སྡེ་ཙན་མང་པོ་ཡིས།། རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོ་བཤིག་ག་རེ།།”ཞེས་གསུངས་སོ།།\nཡིག་ཚགས་འདི་ནི་ད་ཡོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་མཐའ་དག་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བོད་ལ་དར་བའི་བྱུང་རིམ་མམ་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པའི་ཡིག་ཚགས་ཆེས་སྔ་མ་ཡིན་པས་དཔྱད་གཞི་རིན་ཐང་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ཡིག་ཚགས་འདིར་“ལྷ་སྲས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས། དམ་ཆོས་སློབས་དཔོན་རྒྱ་གར་ཡུལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།།”ཞེས་པ་སོགས་གསུངས་པ་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་དུ་རྒྱ་གར་ནས་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། བསམ་ཡས་བཞེངས་ནས་ཆོས་གྲྭ་དང་ལོ་ཙཱའི་གྲྭ་ཐོག་མར་བཙུགས་པར་མ་ཟད། སད་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སོགས་བཙན་པོའི་བླ་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་བཙུགས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་མཁན་པོ་མཁན་བུ་ལ་མཐུན་རྐྱེན་གང་ལེགས་སྒོས་བསྐུལ་ཅིང་བསྟོད་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་དང་། བསམ་ཡས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་སོགས་ངག་མཐུན་པས་གནའ་བོའི་ཡི་གེ་འདི་ཁུངས་ཐུབ་ཅིང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་སྙིང་ལྡན་པ་རྟོགས་ཐུབ། ཁྱད་པར་དུ་“ལྷ་སྲས་དར་མ་མན་ཅད་དང་།། འོད་སྲུང་དབོན་སྲས་མན་ཅད་དུ།།20 སྤྱི་ནི་དམ་ཆོས་དར་ཅིང་རྒྱས།།”ཞེས་པས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་དུས་སུ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་བོད་ལ་དྲངས་པ་ནས་ལྷ་སྲས་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་དང་། དེའི་དབོན་སྲས་འོད་སྲུང་གི་སྐུ་རིང་དུའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དེ་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་དར་ཅིང་རྒྱས་བར་བྱུང་ཞེས་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་ཀུན་གསང་སྔགས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཀུན་ལྷ་དེ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་བར་སྙམ་ནས་ལོག་སྤྱོད་མང་པོ་བྱས་པས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའང་ཉམས་དམས་སུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་ཚུལ་ཀྱང་བཀོད་པས། དེ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་བཀས་བསྣུབས་པ་མ་ཡིན་པར་རྗེས་འཇུག་རང་རང་གི་སྤྱོད་ཚུལ་ལེགས་པོར་མ་སོང་བར་བསྟན་པ་ཉམས་སོང་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ལ། གང་ལྟར་དེའང་བསྟན་པ་“བསྣུབས་” པའི་བར་ཆད་དམ་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ངེས།\nའདིར་སྐབས་སུ་བབ་པའི་གླེང་གཞི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྣུབས་མིན་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཡིན་གཤིས་བརྗོད་གཞིར་ཞུགས་ན། བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྣུབས་རྒྱུ་ཕར་བཞོག ཁོང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དུས་དང་ཁོང་གི་རྗེས་སུ་ད་དུང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བོད་ཁམས་ན་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གསུངས་ཡོད་པས། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་འདི་ལ་བློ་བཅོལ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་བསྣུབས་ཞེས་པའི་སྡོམ་ཚིག་དེ་ཁུངས་ཐུབ་ཡིན་མིན་ལ་དོགས་པ་ཟ་ཆོག་ཆོག་ཏུ་སྣང་། གཞན་ཡང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་འདི་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་པས་དོགས་གནད་དྲུག་པའོ།། བདུན་པ། འུ་དུམ་བཙན་གྱི་དབོན་རྒྱུད་ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་དོགས་དཔྱོད།\nབཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྣུབས་ནས་བོད་མུན་ནག་ཏུ་ཐང་སྡེའི་ལུགས་ལ་ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ། བུ་ལུགས་ལ་བདུན་ཅུ། འབྲོམ་ལུགས་པ་ལོ་དོན་བརྒྱད། ནེའུ་ཡི་ལུགས་ལ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་སོགས་བཞེད་པར་མ་ཟད། བོན་ལུགས་རིག་གཞུང་དུའང་“ བསམ་ཡས་དང་ར་མོ་ཆེའི་སྒོ་འདག་ཞལ་བྱས། པོ་ཏི་ཕལ་ཆེར་ལྷ་སའི་བྲག་ལ་སྦས་ཏེ་བོད་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་མེད་པ་ལོ་བདུན་ཅུ་བྱུང་།” 21 བན་བོན་ལུགས་གཉིས་ནས་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པ་དང་དེའི་རྗེས་ཡུན་རིང་བར་དུ་བོད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མེད་པར་གསུངས་མོད། འོན་ཀྱང་། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མན་ངག་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞེས་པའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་སུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་དབང་ཐོབ་པའི་བཙན་པོ་ཁག་ཅིག་གི་མཚན་བྱང་བཀོད་ཡོད་དེ། དེ་རུ་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་ཡར་སྔོན་གྱི་བཙན་པོ་ཁག་ཅིག་བཀོད་ཡོད་པར་མ་ཟད། བཙན་པོ་ཁོང་གི་ཕྱིས་སུ་བྱུང་བའི་རྗེ་བོ་ཁག་ཅིག་ཀྱང་གསལ་ལེར་བཀོད་འདུག ཡིག་ཚགས་དེ་ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་ཨང་རྟགས་P. T. 849 པ་ཡིན་ལ། ཡིག་ཚགས་དེར་ནང་དོན་ཆ་མང་པོ་འདུས་པ་ལས་ཐིག་ཕྲེང་113 པ་ནས་118པའི་བར་གྱི་ཕྲེང་དྲུག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་ཤིང་སྤྱོད་པའི་རྗེ་བོའི་མཚན་བྱང་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཡོངས་སུ་དྲངས་ན། “བོད་འཕྲུལ་གྀ་རྒྱལ་པོ་དམྱྀག་གསུམ་པ་དང་།། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་།། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོམ་ལྡེམ་བརྩན་དང་།། བཙན་པོ་ཁྲི་གཙུལ་ལྡེ་བརྩན་།། བཙན་པོ་རལ་པ་ཅན་དང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་། བཙན་པོ་ཁྲིས་ཀྱི་ལིང་དང་། སྲས་ཆེ་བ་པལ་བྱིན་མགོན་དང་།། བཀྲ་ཤིས་མགོན་དང་། ལེག་གཙུག་མགོན་དང་།། བཙན་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྩགས་པ་དཔལ་དང་།། དཔལ་ལྡེ་དང་།། འོ་ལྡེ་དང་། འཁྲི་ལྡེ་དང་།། བཙན་པོ་བཀྲ་ཤིས་མགོན་པོ་དང་། ཙན་པོ་ཨ་ཙ་ར་དང་།། འཁྲི་ལྡེ་མགོན་དང་།། ལྷ་ཅིག་ཅག་ཤེ་དང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།།”\nP. T. 849 པ་ནི་ཡིག་ཚགས་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེའི་མཇུག་བྱང་དུ་“གླང་གི་ལོ་དཔྱིད་སླ་ར་བ་འི་ཚེས་ཉི་ཤུ་གསུམ་གི་གདུགས་ལ། འབོག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང་། སྐྱ་ཕུད་ཡང་ཨ་དགེ་དང་། རྣལ་སྦྱོར་སློབས་དཔོན་ལྡེ་ལ། རྡོ་རྗེའི་རྒྱལ་པོའི་དབང་ལུང་རྫོགས་པར་སྩལ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མན་གང་(ངག་)གཏན་ལ་ཕབ་པ་། རྫོགས་།། །།འབྲོ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་གིས་བྲིས།།” ཞེས་བཀོད་ཡོད་པས་ཡིག་ཚགས་དེ་ནི་དབང་གི་སྐབས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་སྣང་། དེ་ལས་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན། ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བརྩན་རལ་པ་ཅན་རྣམས་ནི་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་པས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་མོས་པ་ཤེས་སླ། “སྲས་ཆེ་བ་པ་ལ་བྱིན་མགོན་དང་།། བཀྲ་ཤིས་མགོན་དང་། ལེག་གཙུག་མགོན” ཞེས་པ་ནི་དཔལ་འཁོར་བཙན་གྱི་སྲས་སྐྱིད་ལྡེ་ཉི་མ་མགོན་ཀྱི་སྲས་དཔལ་མགོན་དང་། བཀྲ་ཤིས་མགོན། གཙུག་ལྡེ་མགོན་ཏེ་སྟོད་ཀྱི་མགོན་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། ཆེ་བས་མང་ཡུལ་བཟུང་། འབྲིང་པོས་སྤུ་རང་བཟུང་། ཆུང་ངུས་ཞང་ཞུང་བཟུང་བས་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་དུ་གྲགས་པར་ཡིག་ཚང་མང་པོར་གསལ། དེ་བས་བཙན་པོ་ཁྲིས་ཀྱི་ལིང་ཞེས་པ་ནི་མགོན་གསུམ་གྱི་ཡབ་སྐྱིད་ལྡེ་ཉི་མ་མགོན་ལ་གོ་བ་རིགས་པས་དཔྱད་ན་ཤེས་མོད། | རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྲིས་པར་གསལ་བཤད་བྱེད་དཀའ། ཡང་“བཙན་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྩགས་པ་དཔལ་དང་།། དཔལ་ལྡེ་དང་།། འོ་ལྡེ་དང་། འཁྲི་ལྡེ”ཞེས་པ་ནི་དཔལ་འཁོར་བཙན་གྱི་སྲས་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་དཔལ་དང་ཁོང་གི་རིགས་སྲས་དཔལ་ལྡེ་དང་། འོད་ལྡེ། སྐྱིད་ལྡེ་སྟེ་ལྡེ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཡིན། ལྡེ་གསུམ་ནི་“དབུས་གཙང་རུ་བཞིའི་བཙན་པོའོ”22 ཞེས་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་དུ་གསལ། དེ་ལྟར་ན། ཁྲི་འོད་སྲུང་བཙན་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་མོས་བ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་P. T. 230 དང་P. T. 840སོགས་སུ་གསལ་བ་དང་། དེའི་སྲས་དཔལ་འཁོར་བཙན་དང་འབྲེལ་བ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་ལས་ད་དུང་མ་མཐོང་ཡང་“ཉང་སྨད། སྒྲོལ་བུའི་སྨད་ལུང་ལ་སོགས། གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱད་བཞེངས།” 23ཞེས་གྲགས། དེའི་སྲས་གཉིས་དང་དབོན་དྲུག་པོ་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤ་སྟག་ཏུ་སྣང་བས། ཁོང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བོད་ན་མ་ཉམས་པར་ཡོད་པ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད། དེ་བས་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་དབུ་ཚ་ལ་ན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐབས་བརྙེས་པར་བརྗོད་ན། ཚ་ལ་ན་ནི་ཡུམ་བརྟན་ནས་མི་རབས་ལྔ་བ་（ཡུམ་བརྟན་གྱི་སྲས་ཁྲི་ལྡེ་མགོན་སྙན། དེའི་སྲས་ཉི་འོད་དཔལ་མགོན། དེའི་སྲས་མགོན་སྤྱོད། དེའི་སྲས་ཚ་ལ་ན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན།）ཡིན་པ་དང་། གོང་དུ་བྱུང་བའི་སྐྱིད་སྡེ་ཉི་མ་མགོན་ཡབ་སྲས་ནི་འོད་སྲུང་ནས་མི་རབས་གསུམ་པ་དང་བཞི་བ་ཡིན་པས་ཀླུ་མེས་སོགས་བོད་དབུས་སུ་མ་བྱོན་པའི་ཡར་སྔོན་དུ་བོད་ན་བསྟན་པ་ཡོད་པར་མ་ཟད་ཐེག་པ་ཆེན་པའི་བསྟན་པ་ཡོད་པར་ཁས་མི་ལེན་ཐབས་མེད་དུ་གྱུར། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ཡིག་ཚགས་འདིའི་དགོངས་པ་དང་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པ་གཉིས་ལྟ་བ་ལྟག་སྤྲོད་དུ་གྱུར་པས་དོགས་གནད་བདུན་པར་བགྲངས་པ་ཡིན།\nསྤྱིར་བཏང་ལོ་རྒྱུས་མང་པོའི་བཞེད་སྲོལ་ཏུ་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་དུས་སུ། མཁས་པ་མི་གསུམ་གྱིས་འདུལ་བའི་པོ་ཏི། དྲེའུ་ཁལ་རྒྱབ་གཅིག་བཀལ་ནས། མངའ་རིས་ལ་བྲོས། གར་ལོག་ལ་ཕྱིན། ལོ་ཙཱ་མེད་པས་འགྲོ་དོན་མ་བྱུང་བས་ཧོར་ཡུལ་བསྐོར་ནས། མདོ་སྨད་ཨན་ཆུང་རྣམ་རྫོང་དང་དན་ཏིག་ཤེལ་གྱི་ལྷ་ཁང་དུ་སླེབས། དེས་ཀྱང་བསྟན་པ་བསྣུབས་པས་“ཡུལ་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བས་ཨ་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་སྡིག་ཅན་གྱི་ཁྲིམས་ཀྱི་མ་ཕོག་པའི་བཙུན་པའང་འདི་ན་གདའ་ཟེར་བ་ཐོས་ནས་སྐྲག་སྟེ་དེའི་ནགས་ཁྲོད་དུ་བྲོས་ཕེབས་ནས་འཚོ་བ་མེད་པ་བསྙུན་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་གཅིག་གིས་འཚོ་བ་བག་རེ་བཏེགས། དེའི་དུས་སུ་ཁོང་གསུམ་དང་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རལ་གསལ་མཇལ་སྟེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དབུས་གཙང་དུ་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་མི་ནུབ་པའི་ས་བོན་དེ་བསྐྱེད་བསྲིངས་ཐུབ་པ་ཡིན།” 24ཞེས་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་མདོ་སྨད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཀྱང་བསྣུབས་ཟིན་པ་ལྟ་བུར་ཆོས་འབྱུང་མང་པོར་གསུངས་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་ལས་P. T. 996དུ་མདོ་སྨད་ཁྲི་ཀར་བཞུགས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཀོད་ཡོད་པར་གཞིགས་ན་མདོ་སྨད་ཀྱི་བསྟན་པར་ཆག་འཇིགས་མ་བྱུང་བར་ཁྲི་ག་མོང་ཡོག་མདའ་དང་ཨན་ཆུང་ན་དགེ་སློང་མང་དག་བཞུགས་པའི་གནས་ཚུལ་བཀོད་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཞིབ་ཏུ་གླེང་ན། ཡིག་ཚགས་དེར་ཚིག་དགེ་སློང་ཚིག་ཙ་ནམ་ཀའི་སྙིང་པོ་དང་དེའི་བུ་སློབ་དགེ་སློང་སྤུག་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་འདུག དེ་ལས་དགེ་སློང་ཚིག་ཙ་ནམ་ཀའི་སྙིང་པོ་ནི་རྒྱའི་ཧྭ་ཤང་མན་ལགས་ཀྱི་སློབ་མ་ཡིན་ལ། ཁོང་ནི་“བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བརྩན་གྀ་སྐུ་རྀང་ལ་། རབ་དུ་བྱུང་ནས་དགོན་སར་དམ་བཅས་པ་དང་། བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པ་ལ་སྩོགས་པ། དབྱངས་བའྀ་ཡོན་ཏན་གྀ་ཆོས་ཡྀ་དམ་དུ་བླངས།” དེ་ནས་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག བོད་རང་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་པོའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་“བསམ་གཏན་གྀ་མཁན་པོ་མན་ཧྭ་ཤང་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་ཅྀག་ཅར་འཇུག་པའྀ་མན་ངག་མནོས་ཏེ། བསྒོམས་པ་ལས། ཆོས་ཀྱྀ་དོན་གོ་ནས་། ལུང་ཐུབ་སྟེ། ཧྭ་ཤང་གྀས་སྨྲས་པ། ཕ་སེང་གེ་ལས་བུ་ཝ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་ནྀ། བེའུ་སྀང་ཧྭ་ཤང་ལྟ་བུའྀ་སློབས་དཔོན་ལས་། ང་འདྲ་བའྀ་སློབ་མ་བྱུང་བ་ཡྀན་ནོ།། ཕ་ཝ་ལས་བུ་སེང་གེ་བྱུང་བ་ནྀ། ང་འདྲ་བའྀ་སློབས་དཔོན་ལས་། ཁྱོད་འདྲ་བའྀ་སློབ་མ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཤྀན་དུ་བསྔགས་སོ།”ཞེས་པ་ལྟར་མན་ཧྭ་ཤང་གི་གདམ་ངག་ཡོངས་སུ་བླངས། དེ་ནས་མན་ཧྭ་ཤང་ཕྱིར་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས་ཁར་“བདེ་བློན་ཞང་ཁྲྀ་སུམ་རྗེ་མར་བུས་ཧྭ་ཤང་ལ་བཤོས་གསོལ། ཡོན་ཕུལ་ནས་གསོལ་པ་། ཧྭ་ཤང་གཤེགས་པའྀ་སླད་ན། ཆོས་ལམ་སྟོན་ནུས་པ་སུ་མཆྀས་། སྨྲས་དཔའ། བདག་གྀ་སློབ་མ་ཚྀག་ཙ་ནམ་ཀ་ཆོས་ཀྱི་དོན་རིག་སྟེ། ལམ་སྟོན་ནུས་ཀྱྀས་ཆོས་ལམ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱྀ་དེར་དྲིས་ཤིག”ཅེས་གསུངས་ནས་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས། དེ་ནས་བཟུང་ཚིག་ཙ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་སྨད་ཀྱི་སློབ་མ་བསྐྱངས་པ་དང་། མཐར་དགུང་ལོ་“བདུན་ཅུ་རྩ་གཅྀག་སྟེ། ཁྱྀ་འྀ་ལོའི་དཕྱིད་སླ་ར་བ་ཚེས་ཉྀ་ཤུ་དགུ་ལ་”ཞི་བར་གཤེགས། ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་འདི་གཞིར་བཟུང་ན་ཁོང་ཉིད་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞེས་པ་ལས་བསམ་ཡས་ཆོས་རྩོད་སོགས་སུ་ཞུགས་ཚུལ་གསུངས་མེད་པར་བརྟག་ན། སྐབས་དེར་སྐུ་ན་ཆུང་བར་བསམ། དེ་ནས་ཞང་ཁྲི་སུམ་རྗེ་དང་ཞལ་མཇལ་ནས་སློབ་བུ་སྐྱོང་བའི་སྐབས་ནི་སྐུ་ན་ཡོལ་བཞིན་པའི་སྐབས་ཡིན་པར་བྱས་ན། ཁོང་གི་གཤེགས་ལོ་ཁྱིའི་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་830འམ་842 ཡང་ན་854 བཅས་གསུམ་ལས་གཅིག་ལ་འཁེལ་དགོས། སྤྱི་ལོ་830སྟེ་ལྕགས་ཁྱི་ལ་འཁེལ་བར་བྱས་ན་འཁྲུངས་ལོ་ནི་760 ལྕགས་བྱི་ལ་འཁེལ་ལ་སྐབས་དེར་བསམ་ཡས་མ་འགྲུབ་པ་དང་སད་མི་བདུན་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བས། བོད་ཁུལ་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་ཁོར་ཡུག་དང་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་མེད་པར་སྣང་བས་ཅུང་ཙམ་སྔ་བར་འདོད། གཤེགས་ལོ་842སྟེ་ཆུ་ཁྱི་ཡིན་པར་བྱས་ན། འཁྲུངས་ལོ་772ཆུ་བྱི་ལ་བབས་པས། དགུང་ལོ་བདུན་བརྒྱད་བཞེས་དུས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གླེང་ན་སྐབས་དེར་དགེ་འདུན་གྱི་ཐོག་མར་དར་ནས་ཡུན་རིང་མ་འགོར་བ་དང་བཙན་པོའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་སྒང་ལ་འཁེལ་བ་འོས་ཤིང་འགྲིག་སྙམ། ཡང་གཤེགས་ལོ་854 སྟེ་ཤིང་ཁྱི་ཡིན་པར་བྱས་ན། འཁྲུངས་ལོ་784ཤིང་བྱིར་བབ་པས་དེ་ནས་བྱིས་པའི་དུས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བྱས་ནའང་འགལ་བ་མེད་པར་གྱུར། འདིར་ནི་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཕྱིར་གཤེགས་ལོ་རིགས་གསུམ་ལས་བར་བ་དཀྱིལ་ཏུ་བཟུང་ན། སྤྱི་ལོ་842ལོ་སྟེ་བཙན་པོ་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པར་གྲགས་པའི་ལྕགས་བྱ་ལོ་དེའི་ཕྱི་ལོར་ཚིག་ཙ་ནམ་ཀའི་སྙིང་པོ་མདོ་སྨད་ནས་གཤེགས་པས། སྐབས་དེར་ཁོང་དང་ཁོང་གི་སློབ་བུ་མང་པོར་བཙན་པོའི་“བསྟན་བསྣུབས་”ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་མ་ཕོག་པར་འདྲ།\nཡིག་ཚགས་འདིར་བཀོད་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཙིག་ཙ་ནམ་ཀའི་སྙིང་པོའི་སློབ་མ་སྤུག་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་ཡིན་ལ། “དགེ་སློང་སྤུག་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་དང་པོ། རྒྱལ་པོ་མྱེས་ཀྱྀ་ང་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། ཆོས་གྲར་ཆོས་བསླབས་ཏེ།”ཞེས་བཀོད་པ་ལས་རྒྱལ་པོ་མྱེས་ནི་བཙན་པོ་སུ་ཡིན་གསལ་བོར་གསུངས་མེད་པས་ཡུན་གྱིས་དཔྱད་ཆོག དེ་ནས་ཁོང་ཉིད་སྐུ་གཤེགས་ཚུལ་གདུང་བ་སྐྱེལ་ཚུལ་བརྗོད་དུས། “སྤུག་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ལོན་ཏེ། རྟ་འྀ་ལོའི་སྟོན་སླ་ར་བ་ཚེས་བརྒྱད་ལ། ཁྲྀ་ག་མོང་ཡོག་མདའ་ན། ཚྀག་ཙ་ནམ་ཀའྀ་སྙིང་པོའྀ་དབེན་སར་། སྔ་དྲོ་མ་ཡོས་བཞྀན་དུ་ཚེ་འདས་ཏེ། སླད་ཀྱྀས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱྀས་ང་ཙེའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསོད་ནམས་བགྱྀས་ནས། སྤྲུར་(སྤུར་)ཨན་ཅུང་དབེན་སར་འཁོར་དུ་ཡུལ་མྱྀ་རྣམས་ཀྱྀས་པན་གདུགས་ཀྱྀས་དྲངས་ཏེ་བསྐྱལ་བའྀ་ཚེ། ཁྲྀ་ག་མཁར་གོང་དུ་། སྟེང་གྀ་ནམ་ཀ་ལ་སྤྲིན་མཚོན་སྔ་（སྣ་）ལྔ་བྱུང་བ་ཡང་། ཡུལ་མྱྀ་དང་ཕྱུགས་རྫི་ཐམས་ཅན་(ཅད་) ཀྱྀས་མཐོང་། ཨན་ཅུང་འཁོར་དུ་སྤུར་སྐྱེལ་བ། དགེ་སློང་འབྲོ་ཤག་ཀྱ་ལས་སྩོགས་པས་བསྐྱལ་”ཅེས་པར་བརྟག་ན། ཐོག་མར་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་གཤེགས་ལོའི་རྟ་དེ་སྤྱི་ལོ་གང་ལ་བབ་པར་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་དགོས་ལ། ཁོང་ཉིད་ཀྱི་གཤེགས་གནས་ནི་ཚིག་ཙ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་གདན་ས་ཡིན་པས་ཚིག་ཙ་དགེ་སློང་གི་རྗེས་སུ་གཤེགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ། དེ་བས་གཤེགས་ལོ་དེ་སྤྱི་ལོ་850 སྟེ་ལྕགས་རྟའམ་ཡང་862སྟེ་ཆུ་རྟ་འབབ་སྲིད། ཡང་ན་དེའི་རྗེས་ཀྱི་874 སྟེ་ཤིང་རྟ་ཡིན་ཀྱང་སྲིད་ལ། ད་དུང་དེ་ལས་ཕྱི་ནའང་འགལ་བ་མེད། གང་ལྟར་ལོ་འདི་དག་ནི་ཁྲི་འོད་སྲུང་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་འཁེལ་ཡོད་པས། གོང་དུ་རྒྱལ་པོ་མྱེས་ཀྱི་སྐུ་རིང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞེས་པ་ནི་འོད་སྲུང་གི་མྱེས་པོ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་མངོན།\nགཞན་ཡང་། ཡིག་ཚགས་འདི་ལས་ད་དུང་ཆ་འཕྲིན་གལ་ཆེན་གསུམ་ཤེས་ཐུབ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་སྤུག་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཁོང་ཉིད་ཁྲི་གའི་མོང་ཡོག་ཁོ་ནར་བཞུགས་པ་མ་ཡིན་པར། ཨན་ཅུང་སོགས་མདོ་ཁམས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་གནས་གཙོ་བོ་དག་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་བཞིན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དང་ཨན་ཅུང་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཟབ་པ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད། དེ་ལྟར་མིན་ན་སྤུར་ཨན་ཅུང་ལ་གདན་འདྲེན་གྱི་དགོས་མཁོ་གང་ནས་མཆིས། གཉིས་སུ། “སླད་ཀྱྀས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱྀས་”ཞེས་པ་དང་“ཨན་ཅུང་འཁོར་དུ་སྤུར་སྐྱེལ་བ། དགེ་སློང་འབྲོ་ཤག་ཀྱ་ལས་སྩོགས་པས་”ཞེས་པའི་ཚིག་ཟིན་ལས་ཁོང་ཉིད་ལ་མདོ་ཁམས་ནས་གདུལ་བྱ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པས་སློབ་བུ་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་སྐབས་དེར་གདུང་གདན་འདྲེན་གྱི་ལས་སུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཞུགས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། གསུམ་དུ་མདོ་སྨད་ཨན་ཅུང་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ཁྲི་གར་ང་ཙེའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་དགེ་འདུན་པའི་འདུས་སྡེ་ཞིག་ཡོད་པ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད།\nགོང་བརྗོད་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་གིས་དབང་གིས། མདོ་སྨད་ཀྱི་བསྟན་པའང་ཁྲི་འོད་སྲུང་བཙན་གྱི་སྐབས་དུ་སྤེལ་དང་སྤེལ་བཞིན་དུ་མཆིས་པར་མ་ཟད། ཁྲི་ག་དང་ཨན་ཅུང་སྟེ་ཨ་ཆུང་གནམ་རྫོང་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་བརྒྱུད་དང་དགེ་འདུན་དགེ་སློང་གི་བརྒྱུད་སྔར་ལྟར་ཡོད་པས། མཁས་པ་མི་གསུམ་མཐོང་ན་ཡ་མཚན་སྐྱེས་པ་དང་ནགས་ལ་ཡིབ་ནས་བཞུགས་པའི་དགོས་པ་མ་མཆིས་པར་འདོད་པས། མདོ་ཁམས་སུ་བསྟན་པ་བསྣུབས་མིན་གྱི་དོགས་གནད་འདི་གལ་ཆེ་བར་འདོད་ནས་བརྒྱད་པར་བགྲངས་བ་ཡིན།\nརང་རེའི་ཆོས་འབྱུང་དང་རྣམ་ཐར་སོགས་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་མང་པོར་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་ཆོས་བསྣུབས་པའི་ནག་ཉེས་བརྗོད་དུས་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་བསྣུབས་ཏེ་བསྟན་པའི་མིང་ཙམ་མེད་པར་ཡུན་རིང་འགོར་ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་རབས་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་“ར་ས། བསམ་ཡས། ར་མོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་ལ་ཞལ་བ་བྱས། རྒྱལ་པོ་དགྱེས་སུ་རེ་ནས་བཙུན་པ་ཆང་འཐུང་བ་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བྲིས། འོན་ཀྱང་ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་གྱི་རྟེན་ལ་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པ་དག་ནི་ནང་གི་དེ་ཉིད་རྒྱལ་བློན་གྱིས་མ་རྟོགས་ཤིང་། རབ་བྱུང་གི་རྟགས་མེད་པས་གནོད་པ་མ་བྱུང་བ་དཔག་མེད་ཡོད་པས། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་བཟང་རྩེ་བའི་ཞལ་ནས། དེ་ལྟར་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་བྱུང་མོད་ཀྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ནི་དེང་སང་གི་བར་དུ་ནུབ་མ་མྱོང་ལ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་འདི་ལ་དགོངས་སོ།།” 25ཞེས་གསང་སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་མཁན་ཐམས་ཅད་མཐའ་ཅིག་ཏུ་ཁྱིམ་པ་ཡིན་པར་དགོངས་ནས་འགོས་ལོས་གསུངས་པའི་གསང་སྔགས་བསྣུབ་མ་མྱོང་བར་བཞེད་པ་ལ་རྒྱབ་རྟེན་བཙལ་བའམ། ཡང་ན་“སྔགས་པ་ཕལ་ཆེར་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་འཆད་པ་དང་སྒོམ་པ་མེད་པར་བོན་པོའི་ཆོ་ག་ལ་མིག་ལྟོས་བྱས་ཏེ་སྒྲུབ། གཞུང་ངག་འདོན་དུ་གྱེར་ནས་གྲོང་ཆོག་འགྲིམ། སྦྱོར་དགྲོལ་དང་བམ་སྒྲུབ་དར་བས་མི་ལ་གནོད་དགྲོལ་བྱེད་པ་ཅིག་བྱུང་།”26 ཞེས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱང་ཆད་པར་བཞེད་པ་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་མང་པོར་ཞིབ་ཏུ་མཇལ་ཞིང་གུང་བསྒྲིགས་ན་སྔགས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལ་ཉམས་པ་མེད་པར་གནས་པར་མཐོང་། སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་ཆུ་བོའི་མགོ་ཁུངས་ནི་སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་དང་བི་མ་ལ་སོགས་རྒྱ་གར་མཁས་པར་གཏུགས་པ་ཡིན་ལ། བོད་དུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་བརྒྱུད་པའི་བདག་པོ་ནི་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་དང་། དེའི་དཔལ་གྱི་བུ་བརྒྱད། དེ་ནས་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། དེ་ནས་ཁུ་ལུང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། དེ་ནས་ཉང་ཤེས་རབ་མཆོག དེ་ནས་ཉང་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས། དེ་ནས་ཟུར་པོ་ཆེ་ཤཱཀྱ་འབྱུང་གནས་སོགས་སུ་བརྒྱུད་པར་ཆོས་འབྱུང་ཀུན་ངག་མཐུན།\nདེས་ན། “ སློབ་དཔོན་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ནི། ཡུལ་ཡར་ཀླུངས་ཤེས་པའམ་འཕྱོས། རུས་ལས་མིང་དུ་ཆགས་པ་གཉགས་སྟག་སྒྲ་ལྷ་སྣང་། སྲུ་བཟའ་སྒྲོན་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། མགྲིན་པ་ན་སྨེ་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྟ་བུ་ཡོད། མཚན་རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་སུ་བཏགས། མཁན་པོ་བོ་དྷེ་ས་ཏྭ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མང་པོའི་འགྱུར་བྱེད་སྤོབས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་དང་། བི་མ་ལ་དང་། བེེ་རོ་དང་། གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་རྣམས་ལ་བསྟེན་པའི་བཀའི་ཆུ་བོ་བཞི་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། དཀྱུས་བཤད་གཞུང་གི་ཆུ་བོ་འགྲེལ་ཊིག་སྟོང་ཐུན་དང་བཅས་པ། སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་གི་ཆུ་བོ་གནད་ཡིག་དམར་ཁྲིད་དང་བཅས་པ། བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆུ་བོ་སྐུར་ཐབས་ངོ་སྤྲོད་དང་བཅས་པ། ཕྱག་བཞེས་ཕྲིན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆུ་བོ་བསྟན་སྲུང་དྲག་སྔགས་དང་བཅས་པའོ།།”27ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་ཐུན་མོང་གི་བསྟན་པའི་བདག་པོར་གྱུར། “དེ་ལ་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ནི་ཕུར་བ་མཁན་པོ་དག་དཔལ་བརྒྱད་དུ་འདྲེན་པར་བྱེད་དེ། སོག་པོ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། འོ་བྲན་དཔལ་གྱི་གཞོན་ནུ། གཉན་ཆེན་དཔལ་དབྱངས། ཐག་བཟང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དཔལ་སྔ་མ་བཞི་དང་། ལམ་མཆོག་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ། དར་རྗེ་དཔལ་གྱི་གྲགས་པ། གྲ་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དཔལ་ཕྱི་མ་བཞི་བཅས་དཔལ་གྱི་བུ་བརྒྱད་དང་། ཨུ་པ་དོ་གསལ། དགྱེ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ། བྷུ་སུ་ཀུ་མཆོག་རྣམས་ཏེ། དབོན་བརྒྱུད་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་ངོ་།།”28 བྲན་ཀ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་ཁོང་གི་སློབ་བུ་ཡིན་པར་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་29གྱིས་གསུངས། གཉགས་དང་སྲོག་པོ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་དམ་པ་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། རུས་སུ་གྱུར་བའི་གནུབས་ལ་སྣུབས་འབྲི་བའང་ཡོད།\nགནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བྱོན་ཚུལ་ལ་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་དུ་གསལ་བོ་བཀོད་ཡོད་དེ། “སྣུབས་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཡང་སྒྲགས་ཀྱི་ཆོས་འདས་ན། ཕ་སྣུབས་ནི་གུ། ཡུམ་ཡོ་ཟ་ལྕམ་མེ། བུ་ཁྲི་སུམ་རྡོ་རྗེ། ཆོས་བྱས་པའི་མཚན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའོ།། དེའི་རྩ་བའི་བླ་མ་སོག་པོ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། དེས་ཀྱང་མ་ཚིམས་ནས། སྙག་ཛྙ་ན་ཀུ་མ་ར་ཉིད་ལ་ཐུག་གོ །དེས་ཀྱང་མ་ཚིམས་ནས་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ང་བཞི་ལོན་ནས། བལ་པོ་བ་སུ་ཏ་ར་ལ་ཞུས་པས། བལ་པོ་བ་སུ་ཏ་རའི་ཞལ་ནས། རྒྱ་གར་ན་ཨ་ཙ་ར་གསལ་ལེ་བྱ་བ་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་ལོན་པ་གཅིག་ཡོད། དེར་སོང་ལ་ཆོས་ཞུས་གསུངས་ནས། རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་ནས་མཁས་པ་བཅུའི་ཞལ་འགྲིམས། རོམ་པོ་གུ་ཡ་ལ་ངན་སྔགས་ཞུས། ལར་རྒྱ་དང་བལ་པོར་ལན་བདུན་ཕྱིན། ལན་དྲུག་དམ་ཆོས་བཙལ་ནས། ལན་གཅིག་ཞུ་ཐིག་བྱས་སོ། དེ་ནས་རྒྱགར་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་བྲུ་ཤར་གཤེགས་པ་ཐོས་ནས། བྲུ་ཤར་བྱོན་པས་ཡུལ་དེར་ཆོས་སྲིད་བྱེད་པ་དང་མཇལ་ནས། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེ་རྩན་སྐྱེས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་སྐད། གསུང་ཡང་ཐོས་ནས་བྲུ་ཤ་ནས་དགོངས་འདུས་བསྒྱུར་ནས་བོད་དུ་སྤྱན་དྲངས། སྨན་དང་སྒྲུབ་ཡིག་དང་ངན་སྔགས་མཐུ་དྲག་པ་བསྩལ་ནས་བསྒྱུར་རོ། །གསང་སྔགས་བབས་ལུགས་སམ་འགྱུར་བཅུ་པའོ”30 ཞེས་གནུབས་རིན་པོ་ཆེ་བྱོན་ཚུལ་དང་ཁོང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བསྒྱུར་ཚུལ་གསལ་བོར་གསུངས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཟབ་མོ་སྔགས་ལ་བབས་ལུགས་སམ་འགྱུར་ཚན་བཅུ་ཡོད་པ་ལས་དྲུག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། བཞི་སྲས་དང་དབོན་གྱི་རིང་ལ་བསྒྱུར་པར་གསུངས། ཕྱི་མ་བཞི་ལས་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་དུ་རྒྱ་གར་མཁས་པ་པྲཛྙ་བར་མ་དང་། དཱ་ན་ཤི་ལ་སོགས་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྒྱུར་པ་ནི་བདུན་པ། བཙན་པོ་རལ་པ་ཅན་གྱི་སྐུ་དྲིན་ལས། སེམས་སྒྱུ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སྡེ་ལྔ། ཕྲ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལུང་ཕྲན་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོགས་བསྒྱུར་བ་ནི་བརྒྱད་པ། རལ་པ་ཅན་ནས་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་བར་དུ་ཁམས་ཀྱི་འོ་རུ་བྱམས་ཆེན་ཞེས་པས་སློབ་དཔོན་བི་ཤ་མི་ཏྲ་ཕྱི་མ་ལ་སོགས་སྤྱན་ནས་ཡང་དག་སྒྲུབ་པ་བདག་དོན་བསྒྱུར་བ་དང་། འོད་སྲུང་གི་དུས་སུ་ཨ་ཙ་ར་ད་ན་ཏ་ལ་བྱོན་ནས། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གཏོར་སྲུང་མང་དུ་གནང་སྟེ་བསྒྱུར་བ། རྒྱ་གར་ཙནྡྲ་ཀིརྟི་བྱོན་ནས། འོ་བྲན་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག་ལ། གཤིན་རྗེ་ཐེབས་རྒྱ་གནང་ནས་བསྒྱུར་བ་བཅས་ནི་དགུ་བ་ཡིན། དེའི་རྗེས་སུ་གནུབས་ཆེན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ནི་འགྱུར་ཚན་བཅུ་པ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ།།\nད་དུང་གནུབས་ཆེན་ཉིད་ནས་གསུངས་པའི་མགུར་དུ་ཁེང་ལོག་གི་དུས་རིམ་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་གནས་ཚུལ་བཀོད་ཡོད་དེ། “རྒྱལ་པོའི་བཀའ་བཞིན་བྱེད་པའི་བུ་མེད་པས།། ལོ་ན་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ལོན་དེ་ཤི་ལ་ཉེ།། ལུང་དང་བསྟུན་པའི་གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་སྦས།། ཁ་བྱང་བརྒྱད་དུ་མན་ངག་ཟབ་ཚོ་བཀོད།། རྩིས་རྒྱ་གཅིག་ཏུ་རྩིས་ཀྱི་ཁ་བྱང་བཀོད།། རྩིས་རྒྱ་གཅིག་ཏུ་བལ་པོའི་ཆོས་ཚོ་བཀོད།། རྩིས་རྒྱ་གཅིག་ལ་དྲག་སྔགས་བརྒྱད་ཅུ་བཀོད། རྩིས་རྒྱ་གཅིག་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཆོས་བཞི་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་བཀོད། རྩིས་རྒྱ་གཅིག་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཆོས་གསུམ་བཀོད།། རྩིས་རྒྱ་གཅིག་ལ་ཤན་ཏིམ་གར་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་དྲུག་པོ་དང་།། ནག་འཐུང་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཡིག་བཅས་པ་བཀོད།། དེ་ལྟར་བཀོད་ནས་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ལ་གཏད། བདག་ནི་དུས་ཟད་ལུས་ཀྱི་ཁོག་ཤོར།། འབངས་ཀྱིས་ཁེང་ལོག་རྒྱལ་ཁམས་ཕུང་བར་བྱས།། བལ་ཡུལ་ཡམ་བུ་ཉིད་དུ་འགྲོ་སྙམ་པས།། ལས་ཀྱིས་གཏུགས་ནས་བརྟོལ་བར་མ་ཐར་བས།། ལེ་ལོ་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ།། ཤོག་ཅིག་ཤོག་ཅིག་བྱས་པས་ཁོ་མ་བྱུང་། ཕུག་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གཏེར་དུ་སྦས།། ཕྱི་རབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་རིགས། ཤ་མདངས་སེར་ལ་སྐྲ་ལོ་ལི།། སོ་ནི་དུང་སོ་འཁོར་བར་ཡོད།། ལུས་ཀྱི་བོང་ཆུང་འབྲུག་ལོ་པ་གཅིག། འདི་དང་འཕྲད་ནས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཤོག མ་ཧཱ་ཀ་ལ་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཁྱོད།། བཀའི་སྲུང་མ་གཉེན་པོ་འདི་སྲུངས་ཤིག།” 31མགུར་འདི་ལས་ཁོང་ཉིད་སྐུ་ཚེ་རིང་པོར་བཞུགས་པ་དང་བོད་ཡུལ་ཁེང་ལོག་གིས་ཟང་ཟིང་དུ་གྱུར་པའི་གནས་ཚུལ་གསལ་བོར་གསུངས་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་འགོས་ལོས་“སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འདི་བྱོན་པའི་དུས་ཀྱང་། ལ་ལས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་དང་། ལ་ལས་རལ་པ་ཅན་གྱི་དུས་དང་། ལ་ལས་ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་དཔལ་གྱི་དུས་སུ་བྱུང་བར་སྨྲ་སྟེ། རལ་པ་ཅན་གྱི་རིང་ལ་བྱུང་ནས། ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་དཔལ་གྱི་བར་དུ་བཞུགས་པ་དོན་ལ་གནས་སོ།།”32ཞེས་པ་དང་། “ཆུ་བྱི་ལ་གནུབས་ཆེན་འཁྲུངས། ཆུ་བྱི་འདི་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྕགས་རྟ་ལ་འཁྲུངས་པའི་ཞེ་གསུམ་པ་དང་། མེ་ལུག་ལས་སད་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དྲུག་པ་ཡིན། གནུབས་ཆེན་གྱི་དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་བཞེས་པའི་ས་འབྲུག་ལ་ཁྲི་སྲོང་སྐུ་གཤེགས། དེ་ནས་ལོ་དགུ་བཅུ་གོ་ལྔ་པ་ཆུ་སྟག་ལ་གནུབས་ཆེན་གཤེགས་པས་ན། དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་འོག་ཏུའང་ལོ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་ཙམ་བཞུགས་པར་མངོན། ཁྱོན་མི་ཡུལ་དུ་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཞུགས་ནས། མཐར་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ།།”33ཞེས་ཚུལ་གསུམ་དཔྱད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྒྲགས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་གཏམ་མོ།།དེ་ནས་གནུབས་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱངས་པའི་སློབ་བུ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་ལ། དེ་རྣམས་ལས་གཙོ་བོ་ནི་དབུས་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་ལྔ་དང་གཙང་སྟོད་ཀྱི་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་ཡིན། ཐུགས་ཀྱི་སྲས་བཞི་སྦས་པའི་སྲས་དང་ལྔ་ལས། ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ནི་སོ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག སྤ་གོར་འཕགས་པ་རླན་ཆེན། དན་ཡོན་ཏན་མཆོག སྲུ་ལེགས་པའི་སྒྲོལ་མ་བཅས་དང་། སྦས་པའི་སྲས་ནི་ཁུ་ལུང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཡིན། རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་ནི་གཙང་སྟོད་ཀྱི་གདུང་ཚབ་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ། སྣུབས་དཔལ་འབྱུང་རིན་པོ་ཆེ། ཁྱུང་བོ་དབྱིག་གི་རིན་པོ་ཆེ་བཅས་སོ།། དེ་དག་ལས་“སོ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་ལ་ལྟ་བ་སྒང་དྲིལ་ཏུ་བཤད། སྤ་གོར་འཕགས་པ་ལ་གོལ་སྒྲིལ་བདར་ཤ་བཅད་དེ་བཤད། དན་ཡོན་ཏན་མཆོག་ལ་ལྟར་ཁ་གེགས་སེལ་་དུ་བཤད། སྲུ་ལེགས་པའི་སྒྲོལ་མ་ལ་ཚིག་སྡེབས་སྦྱོར་ལེགས་སུ་བཤད། ཁུ་ལུང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གབ་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་སྟེ་བཤད།”33ད་དུང་སྲས་དཔལ་འཁོར་བཙན་ལ་“ སྣུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཡབ་མེས་ཀྱིས་དཀའ་བ་སྤྱད་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་གསུངས་ནས་གསང་སྔགས་ཡར་ཕུར་དང་། འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོ་གཤིན་གྱི་བཀའ་རྣམས་གཏད་”35པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་ཡོད་པས་ཞིབ་ཏུ་ཡིག་ཚང་སོ་སོར་གཟིགས་རྒྱུ་མཁྱེན།\nདེ་ལྟར་གནུབས་ཆེན་ཁོང་ནི་བསྟན་པ་སྔ་ཕྱིའི་བར་མཚམས་བརྒྱུད་པའི་གསང་སྔགས་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་པཎ་ཊི་ཏ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དཔྱད་ན། ཁོང་ནི་ཁྱིམ་མམ་རི་ཁོ་ནར་ཡིབ་ནས་སྒོམ་ལ་བཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། སྟོད་རྒྱ་གར་དང་། བལ་པོ། བྲུ་ཤ་སོགས་སུ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ལ་ནང་འདྲེན་གྱི་ལོ་པཎ་བཀའ་དྲིན་ཅན་དང་། སློབ་བུ་བསྐྱངས་ནས་བསྟན་པ་བོད་ཡུལ་ཏུ་སྤེལ་མཁན་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཡིན་པས། བསྟན་པ་ཐལ་བར་བརླགས་ཤིང་པོ་ཏི་ཆུ་མེ་ལ་བསྒྱུར་བའི་སྐལ་བ་ངན་པའི་ནང་ཆོས་ཇི་ལྟར་སྦྱངས། ཇི་ལྟར་བསྒྱུར། ཇི་ལྟར་སྤེལ། དངོས་ནས་“ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་གྱི་རྟེན་ལ་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པ་དག་ནི་ནང་གི་དེ་ཉིད་རྒྱལ་བློན་གྱིས་མ་རྟོགས་”36ཡིན་ནམ། ཞེས་པའི་དྲི་བ་མི་ཞུ་རང་དབང་མེད།\nདེ་བས་“ཡིག་ཚངས་རྙིང་པ་ཁ་ཅིག་ལས་རྒྱལ་པོས་ད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངས་བསྣུབས་སོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་དུ་མུ་ཅོར་སྨྲས་པས་བཙུན་མོ་ཆེན་མ་ན་རེ་ད་དུང་གཙང་རོང་སྣུབས་ཡུལ་ན་སྣུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བྱ་བའི་སྔགས་ནུས་པ་ཅན་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་དང་། ཡེར་པའི་བྲག་ཁུང་ན་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡོད་དེ་རྒྱལ་པོས་སྔར་བསད་སྤྱུགས་ཕབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་དེ་གཉིས་ལྷག་གོ་ཞེས་སྨྲས་པས་ཁྲོས་ཏེ་གཉི་ག་ལ་ཕོ་ཉ་བཏང་སྟེ་བཀུག་པས་སྣུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ལ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ལས་སུ་ཅི་བྱེད་པ་ཡིན་དྲིས་པས། ང་དཀོན་མཆོག་སྔགས་པ་བྱ་བ་ལས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བ་ཡིན་བྱས་པས། འོ་ན་བསྟན་པ་ངས་བཤིག་ཟིན་གྱི་ཁྱོད་ལ་ད་ནུས་པ་ཅི་ཡོད་་ཟེར་བས་ངས་སྔགས་ཙམ་བཟླས་པའི་ནུས་པ་འདི་ལ་གཟིགས་ཤིག་ཅེས་སྡིགས་མཛུབ་གནམ་དུ་འཕྱར་བས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་སྟེང་ན་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ནག་པོ་གཡག་གྲུས་པོ་ཙམ་དགུ་བརྩེགས་སུ་འདུག་པ་མཐོང་བས་རྒྱལ་པོ་སྐྲག་སྟེ་དཀོན་མཆོག་སྔགས་པའི་སྐུ་ལ་མི་བསྡོའོ་ཆོས་མཛོད་ཅིག་ཟེར། ད་དུང་ནུས་པ་འདི་ལ་གཟིགས་ཤིག་ཟེར་ནས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ཐོག་ཕབ་སྟེ་ཕ་རིའི་བྲག་ལ་བསྣུན་པས་ཚལ་བར་སོང་། དེར་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་ཁྱེད་འཁོར་བཅས་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་དོ་ཟེར་ནས་བཏང་”37ཞེས་ངག་རྒྱུན་གཏམ་རྒྱུད་ལྟ་བུར་ཁུངས་བཅོལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་མ་བསྣུབས་པར་བཞེད། དེ་ལྟར་ནའང་གོང་ནས་གླེང་ཟིན་པ་སྟེ་“སྔགས་པ་ཕལ་ཆེར་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་འཆད་པ་དང་སྒོམ་པ་མེད་པར་བོན་པོའི་ཆོ་ག་ལ་མིག་ལྟོས་བྱས་ཏེ་སྒྲུབ།”ཞེས་པ་དང་ནང་འགལ་དུ་གྱུར། དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་བསྣུབས་ཚུལ་དང་སྔགས་བརྒྱུད་བླ་རབས་གླེང་དུས་ཡིག་ཚང་མང་པོར་མགོ་མཇུག་ཆ་མི་འཕྲོད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་།\nདེ་བས་ཁོ་བོར་སྐབས་འདིར་སྐྱེས་པའི་དོགས་གནས་ནི་“བསྟན་པའི་གཞི་མ་ཡིན་པས་འདུལ་བ་ཉོན། བསྟན་པའི་སྙིང་བོ་ཡིན་པས་ཤེར་ཕྱིན་ཉོན། བསྟན་པའི་ཉིང་ཁུ་ཡིན་པས་གསང་སྔགས་ཉོན”38 ཞེས་པའི་བསྟན་པའི་ཉིང་ཁུ་ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པར་མ་ཟད། ཁྲི་འོད་སྲུང་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་དུ་ད་དུང་རྒྱ་གར། བལ་པོ། བྲུ་ཤ་སོགས་ནས་བསྒྱུར་ཅིང་སྤེལ་བཞིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་བོད་དབུས་གཙང་དུ་ཡོད་བཞིན་དུ། བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པས་ལོ་པཎ་བསད་པ་དང་། སྤྱུགས་པ། ལྕེབས་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་དང་། བསྟན་མེད་མུན་ནག་དུ་གནས་ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་སྙམ་བྱུང་།\nསྔོན་བྱོན་མེས་པའི་ཤུལ་བཞག་གཅེས་ནོར་ལ་དངོས་པོ་དང་ཤེས་རིག་སོགས་སྣ་མང་འདུ་བ་ལ། དེ་ལས་ཆེས་ཁྱད་དུ་འཕགས་ཤིང་རིན་ཐང་བྲལ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་ལ་ཤེས་པ་ཡངས་པོར་བྱེད་པའི་རིག་པའི་གནས་ཡིན་པ་ནི་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་བོས་གླེང་བཞིན་པ་ལྟར་ལགས། རང་ཅག་བོད་ལ་མཚོན་ན་མེས་པོའི་ཤུལ་ཏུ་བཞག་པའི་གཅེས་ནོར་མང་པོ་ལས་ཆེས་འོད་འཚེར་ལ་མཚར་དུ་དངར་བ་ནི་བཅུ་ཕྲག་རིག་པ་དང་སྒོས་སུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་རིག་གནས་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་འཛམ་གླིང་ཤེས་རིག་ནོར་བུའི་གླིང་དུ་བཀྲག་མདངས་མངོན་པར་བཀྲ་བའི་མེ་ཏོག་ཆུན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་མཁས་པའི་ཞལ་ནས་གསུངས་དང་གསུང་བཞིན་དུ་འདུག་པ་དེ་ལྟར་ལགས། དེ་བས་སྐབས་འདིར་བོད་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་སྐབས་སུ་ཕྱག་རིས་སུ་མཛད་པའི་གཅེས་ནོར་ཤེས་རིག་ནོར་བུའི་ཚོགས་ལས། ད་ལྟའང་བཀྲག་མདངས་མ་ཉམས་པར་ཡོད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་མདོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་བསྟན་བསྣུབས་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཅུང་ཙམ་གླེང་ན།\nགཅིག ཤུལ་བཞུགས་གཙུག་ལག་ཁང་ལས་འཕྲོས་པའི་དོགས་དཔྱོད། བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐུ་དུས་སུ་ལྷ་སའི་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་དང་ར་མོ་ཆེའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པ་དང་། ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་གྱིས་བྲག་མར་མགྲིན་བཟང་བཞེངས་པ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བསམ་ཡས་བཞེངས་པ། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱིས་སྐར་ཆུང་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པ། མངའ་བདག་རལ་པ་ཅན་གྱིས་བཞེངས་པའི་འུ་ཤང་རྡོ་དཔེ་མེད་བཀྲ་ཤིས་དགེ་འཕེལ་གྱི་ལྷ་ཁང་སོགས་དང་། ཁྲ་འབྲུག དབུ་སྟོད་ཞྭ་ལྷ་ཁང་། མདོ་སྨད་ཀྱི་འབུམ་གླིང་སོགས་ལྷ་ཁང་མང་པོ་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་དང་ཉི་ཤུའི་བར་དུ་སྔ་ཚུལ་མ་ཉམས་པར་ཡོད་པས་ལོ་རྒྱུས་གསལ་པོ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་སྙིང་ལྡན་ལ་འཛམ་གླིང་དུ་གྲགས་སྙན་ཆེ་བའི་འཕྲུལ་སྣང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་ཀྱིས། མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་རིང་མོའི་ཁྲོད་གཟི་བརྗིད་མ་ཉམས་མདང་མ་འགྱུར་བར་ད་ལྟའང་མཇལ་བསྐོར་བ་དང་ལྗོངས་རྒྱུ་བའི་དམིགས་མདུན་དང་པོར་གྱུར་ཡོད།\nདེ་བས་གཙུག་ལག་ཁང་མ་བཤིག་པའི་དོན་དངོས་འདི་དང་བཙན་པོས་ཆོས་མེད་པར་བྱས་པ་ནང་འགལ་དུ་འགྲོ་བར་སྙམ་ནས། ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་“བསྟན་པ་བསྣུབས་རྗེས་བོད་ཀྱི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གུས་པར་བྱས་ནས། ལྷ་ས་དང་བསམ་ཡས་ལ་སོགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་རྣམས་མ་ཞིག་” 39ཞེས་གསལ་བཤད་བྱས་པར་མ་ཟད། “ དེ་ཡིས་ནག་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་དར་གྱུར་ནས།། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་ནུབ་པར་འགྱུར།། གཙུག་ལག་ཁང་བཤིག་ཕན་ཚུན་ཆད་པ་གཅོད།། དགེ་བ་སྤྱོད་ལ་ལོག་པའི་བཀའ་བཀྱོད་འབེབས། སྡིག་པ་སྤྱོད་ལ་ལེགས་པའི་བྱ་དགའ་སྟེར།། དགོན་གནས་ཐམས་ཅད་རི་དྭགས་དགོན་པར་འགྱུར།། གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་ཕྱུགས་ར་དག་ཏུ་འགྱུར།།”40ཞེས་དང་། “ཆོས་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཉམས་དམས་ལྷ་ས་ཆུས་བཤིག དཀར་ཆུང་མེས་ཚིག བསམ་ཡས་བྱེ་མས་བཤིག རི་དྭགས་ཀྱི་ཚང་བཅས།”41ཞེས་པ། “གནས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཝ་ཚང་དང་སྤྱང་ཚང་། ཡབ་མེས་ཀྱི་དགེ་དང་ཡིག་ཚང་ཁྲིམས་དང་བཙུགས་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནུབ་ཅིང་བསུབས།”42 ཞེས་སོགས་གསུངས་བཞིན་ཡོད། གསུངས་དེ་དག་ལ་ཞིབ་འདང་ཞིག་བརྒྱབ་ན། ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་སྟེ་འཕྲུལ་སྣང་ཆུས་བཤིག་ན་ད་བར་དུ་གནས་ཐུབ་བམ། བསམ་ཡས་སོགས་སུ་བྱེ་མས་བཀང་ཤིང་རི་དྭགས་ཀྱི་ཚང་བྱས་པ། ཁྱད་པར་དུ་ཝ་དང་སྤྱང་ཀའི་ཚང་དུ་གྱུར་པ་བདེན་ན་གནས་དེར་མི་མེད་པར་ལུང་སྟོང་དུ་གྱུར་པར་ཟད་ཞེས་པ་ལས་འོས་མེད་པར་སྣང་། དེ་སོགས་ཀྱིས་ཆ་ཤས་ནས་སྤྱི་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་བའི་རིགས་ལམ་ཤིག་འཚོལ་བ་ལས་གནད་གཙོ་བོ་མིན།\nསྐབས་འདིར་དེ་རྣམས་གླེང་བའི་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི། བཙན་པོའི་བཀའ་ལུང་ལྡིད་མོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དངོས་ནས་བསྣུབས་པ་བདེན་ན། བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་བཞུགས་པའི་གནས། དགེ་འདུན་འདུས་པའི་གཞི། བསྟན་བཅོས་བསྒྱུར་པའི་གྲྭ སྡོམ་བརྒྱུད་སྤེལ་སའི་ཁུངས་དགོན་སྡེ་མ་བཤིག་པར་ཤུལ་ཏུ་འཇོག་དོན་ཅི་ཡིན། ཁྱིམ་པ་རྣམས་དངོས་ནས་དམ་ཆོས་ལ་དད་ཞིང་ཞེན་ན། དགེ་འདུན་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་མི་བྱེད་པར་གསོད་དོན་དང་བསྣུབས་དོན་ཅི་ཡིན། བཀའ་ལུང་ནི་བཙན་པོས་བསྒྲགས། བློན་པོས་དང་དུ་བླངས། ཁྱིམ་པ་འབངས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་བཙན་པོ་དང་བློན་པོ་ཁོ་ནས་ལག་ལེན་ལ་བརྟེན་ན་སྲིད་སྐྱོང་ཐུབ་བམ། ཞེས་དོགས་གནད་མང་པོ་རིམ་པར་འབྱུང་སྲིད། དེ་ལའང་ཡུན་རིང་གནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་མི་དགོས། ཉེ་དུས་ཀྱི་ལོ་བཅུའི་རིང་གི་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོམས་དང་། དགོན་སྡེ་ག་ཚོད་བརླགས་པའི་ཡི་གེ་གསལ་བོ་ཡིན་ལ། ལ་ལ་ཤུལ་མེད་དུ་གྱུར་པའང་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་རེད། དེ་ལྟ་བུའི་ཡ་ང་བའི་དུས་སྐྱོན་ཆེན་པོ་དེ་རུ་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་དུ་སྡོམ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་གནས་ཐུབ་པ་ལ་བསམ་བློ་རེ་གཏོང་འོས། བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་སྐབས་དེར་བོད་ལ་དགེ་འདུན་བྱུང་ནས་ཡུན་རིང་མ་འགོར་བས་འདུས་སྡེ་གཙོ་བོ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་གཙོ་བོ་བསམ་ཡས་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཆག་སྐྱོན་མ་བྱུང་བར་དབུས་ཀྱི་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། ཕྱོགས་བཞིའི་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད། མཆོད་རྟེན་བཞི་དང་བཅས་པ་ད་ལྟའང་ལྷང་ངེར་གནས་པ་ལ་ངོ་མཚར་མི་སྐྱེའམ། དྲི་བ་འདི་དག་དུས་ནམ་ཡིན་ཡང་བྱུང་སྲིད་པས། “ལྷ་ས་གཞིག་པའི་ཕྱིར་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་ཕྱག་རྡོར་གྱི་མགུལ་ལ་ཐག་པ་བཏགས་པས་དེ་མ་ཐག་འདོགས་མཁན་ཁྲག་བསྐྱུགས་ནས་དེ་ཀར་ཤི་བས་འཇིག་མ་ནུས། ...…བསམ་ཡས་གཞིག་པར་བསྒོས་ནས་མཆོད་རྟེན་འོད་འབར་ཡིན་ཡང་ཟེར། ཁམས་གསུམ་དང་དབུ་རྩེའི་བར་ན་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ཟེར་ཏེ་དེ་བཤིག་པས་ཐོག་བབ་ནས་བཤིག་མཁན་རྣམས་ཤི་བས་འཇིག་འཕྲོ་བཅད། 43”ཅེས་སེམས་གཙོའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་མི་གསུངས་ཐབས་མེད་བྱུང་།\nདེ་བས། སྔོན་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་བཞེངས་པའི་ར་ས་དང་བསམ་ཡས་སོགས་ལ་མཇལ་ན། བོད་ལ་དངོས་ནས་བསྟན་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བསྣུབས་པའི་དུས་སྐབས་ཤིག་བརྒྱུད་མྱོང་ངམ་ཞེས་དོགས་པ་མི་ཟ་རང་དབང་མི་འདུག\n“ལོ་ཙཱ་བ་ལ་སྔ་བ་ཐོན་མི་སམྦྷོ་ཊ། དྷརྨ་ཀོ་ཥྛ། ལྷ་ལུང་རྡོ་རྗེ་དཔལ། བྲན་ཀ་མུ་ལ་ཀོ་ཥ་རྣམས་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བའོ།།” 44ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་སློབ་དཔོན་ཐོན་མི་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཐོག་མར་གྲགས་པ་དང་། ཁོང་གིས་“སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བཀས་བསྐུལ་བ་ལྟར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གི་གཟུངས། མདོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ། མདོ་སྡེ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན། དམ་པ་ཏོག་དཀར་གྱི་མདོ། དགེ་བ་བཅུའི་མདོ། ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཆོས་མང་དུ་བསྒྱུར་ཡོད་”45པར་གསུངས་བཞིན་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་བཞུགས་པའི་བཀའ་བསྟན་ལས་སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར་མདོ་མང་པོད་ཡ་བར་བཞུགས་པའི་སྤོང་སྐོང་ཕྱག་བརྒྱ་བའི་འགྱུར་བྱང་དུ་ཐུ་མི་སམྦྷོཊས་བསྒྱུར་ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་ལས། ལྷ་ས་སོགས་ཀྱི་དཔར་ན་འགྱུར་བྱང་བཀོད་མེད། གཞན་ཡང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱུད་ཉེར་གཅིག་ལས་དང་པོར་བགྲངས་པ་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ་ཞེས་པའི་མདོའི་འགྱུར་བྱང་དུ། “པཎྜི་ཏ་ཛི་མ་མི་ཏྲ་སོགས་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་ཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་པ་”ཞེས་བཀོད་འདུག་པས་ཐོན་མའི་འགྱུར་རྣམས་ལ་ད་དུང་བརྟག་འོས།\nདངོས་སུ་ཆོས་བསྒྱུར་བའི་གྲྭ་བཙུགས་ཤིང་རྒྱ་གར་སློབ་དཔོན་སྤྱན་དྲངས་ནས་དམ་ཆོས་མང་པོ་བོད་ལ་བསྒྱུར་བ་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་ཕྱག་རྗེས་ཡིན་ལ། བསམ་ཡས་སྒྲ་སྒྱུར་རྒྱ་གར་གླིང་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་བེེ་རོ་ཙ་ན་སོགས་གནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་རབས་དགུ་གཙོ་བྱས་པའི་ལོ་པཎ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་རིམ་རིང་དུ་བསྟར་པ་ལྟ་བུ་བྱོན་པས་དམ་ཆོས་མང་པོ་བོད་དུ་བསྒྱུར། སྔ་དར་དུས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་དེ་དག་གི་འགྱུར་ཆོས་མང་པོ་ད་ལྟའང་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་ཏུ་བཀའ་འགྱུར་དང་བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་བཞུགས་ཡོད། དཔེར་ན། བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ལགས་ནས་བསྒྱུར་ཅིང་ད་ལྟ་བཀའ་བསྟན་གྱི་ཁྲོད་དུ་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་ནི། འཕགས་པ་མིའམ་ཅིའི་སྡོང་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་མདོ་སྡེ་རྒྱལ་པོ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བདུན་པ་སོགས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་གཏོགས་པའི་མདོ་རྒྱུད་གཞུང་ཁག་བཅུ་དྲུག་དང་། སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་བོ་དྷེ་ས་ཏྭས་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་ཀྱི་བཤད་པ་སོགས་མདོ་རྒྱུད་གཞུང་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ང་བཞི། ད་དུང་འཕགས་པ་བསྐལ་བཟང་སོགས་ཞུས་གཞུང་ཁག་ཉེར་ལྔ་བཅས་སོགས་བསྡོམས་ན་རྒྱ་གཞུང་ཁག་བརྒྱ་དང་ལྔ་བསྒྱུར་བ་དང་ཞུས་པ་རྣམས་བཀའ་བསྟན་ཁྲོད་མ་བསྣུབས་པར་བཞུགས་ཡོད་པ་དང་། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་མཇུག་ཏུ་བྱོན་པའི་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་ནས་བོད་ལ་བསྒྱུར་པ་མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་དང་། རྒྱའི་སློབ་དཔོན་མཁན་པོ་ཝེན་ཚེག་གིས་མཛད་པའི་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་སོགས་གཞུང་ཁག་དགུ་བཀའ་བསྟན་ཁྲོད་བཞུགས་འདུག་པ་སོགས་སྔ་དར་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མང་པོའི་འགྱུར་ཆོས་རི་བོའི་གཏོས་དང་མཉམ་པ་ད་ལྟའང་ད་དུང་བཀའ་འགྱུར་དང་བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་བཞུགས་འདུག་པས། སྔ་དར་དུས་ཀྱི་ལོ་པཎ་གྱིས་ཤུལ་བཞག་འགྱུར་ཆོས་ལས་དམ་པའི་ཆོས་དང་གཙུག་ལག་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བར་བར་ཆད་མ་བྱུང་བར་ད་ལྟར་བརྒྱུད་པར་མངོན།\nམདོར་ན། དར་མས་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པ་དང་། བསྟན་བཅོས་མཛད་པ། ཁོང་གི་སྐུ་ཡོན་ཏུ་བསྔོས་པའི་སྨོན་ལམ་བཅས་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་དང་འབྲེལ་བའི་དོགས་གནད་ཆེན་པོ་གསུམ་དང་། ཕོ་བྲང་འོད་སྲུང་གིས་མཆོད་སྟོད་འབུལ་བའི་སྨོན་ལམ་དང་། ཁྲི་འོད་སྲུང་བཙན་གྱི་ཆེད་དུ་བསྔོས་པའི་སྨོན་ལམ། ཁྲི་འོད་སྲུང་བཙན་གྱི་བར་དུ་བསྟན་པ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱུད་རིམ་བཅས་ལྷ་སྲས་འོད་སྲུང་དང་འབྲེལ་བའི་དོགས་གནད་ཆེན་པོ་གསུམ། བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་དབོན་རྒྱུད་ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་ཚུལ་དང་། བསྟན་བསྣུབས་རྗེས་སུ་མདོ་སྨད་ན་འདུལ་བསྟན་ཡོད་ཚུལ། གསང་སྔགས་བརྒྱུད་པའི་བླ་རབས་བཅས་བསྟན་བསྣུབས་རྗེས་སུ་བོད་མདོ་དབུས་སུ་དམ་ཆོས་སྤེལ་བཞིན་པའི་ཚུལ་ལས་འཕྲོས་པའི་དོགས་གནད་གསུམ། དེ་ནས་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱིས་ཤུལ་བཞག་ད་ལྟར་ཀྱང་མཇལ་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་བཀའ་བསྟན་ལས་འཕྲོས་པའི་དོགས་གནད་བཅས་མདོར་དྲིལ་བཅུ་དང་། བཙན་པོའི་དུས་སུ་བྲིས་ཤིང་ཕྱིས་སུ་རྙེད་ལ་གཞན་གྱིས་བཅོས་སླད་མ་ཞུགས་པའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་P. T. 134 དང་། P. T. 131 P.T. 999 P.T. 1123 P.T. 120 P. T. 840 P. T. 849 P T : 996 IOL Tib. J. 40བཅས་ཡིག་ཆ་གལ་པོ་ཆེ་དགུ་གསལ་བོར་དྲང་ས་ཏེ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན། བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་སྲིད་དབང་འཛིན་སྐབས་དང་། ཕྱིས་ཀྱི་ཁྲི་འོད་སྲུང་བཙན་གྱིས་སྲིད་དབང་འཛིན་སྐབས་སུ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོད་པར་འདུག་པས། རྒྱུན་འབྱམས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་ཏེ་དར་མས་བསྟན་བསྣུབས་ཞེས་པའི་གླེང་ལུགས་ཀྱིས་གཏན་ཚུགས་ཐུབ་མིན་བཤད་དཀའ་སྙམ་མོ།།\n① བདེ་ཁང་བསོད་ནམས་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྱུར། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་《མདའ་དང་འཕང་། 》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2007. 9\n②林冠群:《唐代吐蕃史论集》[M],北京: 中国藏学出版社,2006年。 ③གཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན། བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་བདམས་བསྒྲིགས། 《རྒྱལ་སྡེ་སྐར་ཆུང་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ》 ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1995. 8 P. 163\n④⑨ 《སྔོན་གྱི་གཏམ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ།》 ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005. 12 P. 25 P. 29\n⑤ 19 ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། 《རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང་བའི་རྩ་ལག་བོད་རྗེ་ལྷ་བཙན་པོའི་གདུང་རབས་ཚིག་ཉུང་དོན་གསལ》 ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005. 12 P. 65 P . 77\n⑥23 《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ》 དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985.6P.202P. 214\n⑦《དབའ་བཞེད་བཞུགས་སོ།། 》 བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010. 11 P. 291\n⑧⑩⑾2230313441 མཁས་པ་ལྡེའུ། 《རྒྱ་བོད་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ།》བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1987.6P. 265 P. 365 P. 364 P. 384 P. 321 P.327 P. 326 P. 366\n⑿སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར། 《ཆོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་ལྗོན་བཟང་།》ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1992. 12 P. 345\n⒀《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ།》བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003. 12 P. 57\n⒁《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་། 》 བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988.9P. 310\n⒂ 《ཕོ་བྲང་ཞི་བ་འོད་ཀྱི་བཀའ་ཤོག་ལ་དཔྱད་པ།》 བདེ་ཁང་བསོད་ནམས་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྱུར། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་《མདའ་དང་འཕང་།》ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007. 9\n17《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་》 (རྒྱ་ཡིག་) 2009ལོའི་དེབ་དང་པོ་དང་། 《ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་》བོད་ཡིག་མ་2012ལོའི་དེབ་དང་པོར་གཟིགས་པར་ཞུ།\n21《བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། 》 སྤ་བསྟན་རྒྱལ་བཟང་པོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1991. 12 P. 184\n24 45《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རིམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ་སྟོད་ཆ།》 ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་སོགས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989. 10 P. 578 P. 167\n25 36《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས།》རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ཆེན་མོ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988.5P. 76 P. 76\n26 37 43 44《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། 》 དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986.6 P. 431. P. 428 P.426 P. 525\n27 28 33《བདུད་འཇོམས་ཆོས་འབྱུང་།》 བདུད་འཇོམས་ཆོས་འབྱུང་། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1996. 11 P. 225 P 231 P.240\n29 35《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། 》 ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988.3P. A56\n32 38 39 《དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ།》འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985. 1 P.141 P. 257 P. 84\n40《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ།》 ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤས་གཏེར་ནས་བཏོན་པ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989.9P. 277\n42 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་། 》ལྡེའུ་ཇོ་སྲས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987.9P. 140


Terdzo-MANGALAM-009 - Rinchen Terdzö\nkha skong nyer mkho 'thor bu mang tsam gsar du bsdebs pa'i mtshan byang gsal 'khod rab gsal me long\nVolume 66 (མངྒ་ལཾ) / Pages 1035-1059 / Folios 1a1 to 13a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 66 > Text #9 (Scroll to Bottom)\nDwags po sprul sku. kha skong nyer mkho 'thor bu mang tsam gsar du bsdebs pa'i mtshan byang gsal 'khod rab gsal me long . In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 66) by 'jam mgon kong sprul, 1035-1059. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nདེ་ལྟར་བལ་ཡུལ་ཞེ་ཆེན་འཕྲུལ་ཡིག་པར་གསར་འདིར་སྔོན་མེད་ཉེར་མཁོ་གསར་འཛུད་ཆོས་ཚན་གྱི་སྐོར་ལ། དབང་ཆོག་གི་རིགས་སྔོན་ཆད་གཏན་མེད་རང་འདོད་ཀྱིས་མ་འོས་པ་བཞག་པ་ནི་མེད་ཀྱང་། སྟག་ཤམ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཚེ་དབང་ཆོས་གླིང་གསུང་ཅན་དཔལ་སྤུངས་དཀར་ཆག་ནང་འཁོད་ལྟར་བཞག་པ་དང་། གཞན་མཁྱེན་བརྩེའི་དགོངས་གཏེར་མནྡཱ་རཿབའི་སྐོར་རྩ་གཞུང་དབང་ཆོག་བཅས་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེས་ཞལ་སྐོང་མཛད་འཆར་དགོངས་པ་ལམ་ལུས་ལྟར་ཞལ་སྐོང་ཞུས་པ་དང་། དག་སྣང་མི་ཏྲའི་སྙིང་ཐིག་ཚེ་དཔག་དཀར་དམར་སྐོར་དབང་ཁྲིད་སོགས་རྩ་ལག་དང་། དགོངས་གཏེར་ཕག་དཀར་ཚེ་དབང་རྩ་ལག་རྣམས། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོར་མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་བདུན་སྐོར་ཕལ་ཆེར་འཇོག་གནང་མཛད་པར། མ་ཚུད་པ་རང་གི་ཤེས་རྟོགས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐལ་བཟང་པོས་དུས་སུ་རྙེད་པ་རྣམས་དཀྱུས་སུ་དོ་གལ་ཆེན་པོས་ཞལ་སབ་ཞུས་ཁུལ་ཡིན་ལ། གཞན་གསར་བཞག་གི་ལུང་རྒྱུན་སྐོར་ལ་སྤྱི་ཙམ་ཞུ་ན། སངས་རྒྱས་གླིང་པ། རྡོ་རྗེ་གླིང་པ། རཏྣ་གླིང་པ། ལྔ་པ་ཆེན་པོ། སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་དང་ལོ་ཆེན། རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ། གནམ་ཆོས་ཆགས་མེད་གསུང་སྐོར། མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། མཆོག་གྱུར་གླིང་པ། འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། ཀརྨའི་མཁན་པོ་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས། རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་སོགས་ཡོངས་གྲགས་རྣམས་སོ་སོའི་གཏེར་ཆོས་དང་གསུང་འབུམ་གྱི་ལུང་རྒྱུན་ལྟར་འཚོལ་ཞིང་མཁྱེན་པར་བྱ་དགོས་ལ། གཞན་སྐབས་སུ་ཉེར་མཁོའི་ཡིག་ཆ་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་བཀོད་པའི་རིགས་དང་། འགྲེས་བྱང་ཟློག་བྱང་སྔགས་བྱང་རྣམས་ནི་སྤྱིར་ཁུངས་སོ་སོའི་གཞུང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ཕ་ཆེར་ལགས་ཀྱང་ལུང་རྒྱུན་རྟོག་པ་ཞིབ་ན་དེ་ལྟར་སྡེབ་པ་པོ་ལས་གསན་དགོས་པར་འགྱུར། ཡང་དཀྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་སོགས་ལས་ཞལ་འཕངས་ལྷན་ཐབས་ཕྱག་འཚལ་སྨོན་ལམ་བསྟོད་པ་སོགས་ཟུར་བཀོད་རྣམས་ཀྱང་ལུང་རྒྱུན་ཞིབ་ན་སོ་སོའི་ཁུངས་ལྟར་ལ། རགས་ན་གཞུང་གི་ཞལ་འཕངས་ཀྱིས་གསལ་བ་ལྟར་བཀླགས་ན་ཞལ་འཕངས་རིགས་འཚོལ་བའི་དཀའ་ཚེགས་ཀྱིས་སྣང་མེད་དུ་འཇོག་པ་ལས་དགོས་པ་ཆེ་ཞིང་ལེགས་ཙམ་འགྱུར་འགྲོ་སྙམ། སྤྱིར་ནི་བཀའ་བསྟན་དང་རྒྱུད་འབུམ། མཛོད་ཆེན་ལྔ། རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་ཀུན་བཏུས། གཏེར་ཁ་སོ་སོ། བཀའ་འབུམ་རིགས་སོགས་གསན་རྒྱ་ཆེ་བས་ནི་བཀླགས་ན་ཕལ་ཆེར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁུངས་སུ་འདུ་བས་ལུང་མེད་པར་བཀླག་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམས་སོ་ཞུ། ངོས་སྨིན་གླིང་པའི་ཆོས་འབངས་པད་བཀོད་སྒམ་པོའམ་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུར་འབོད་པ། ཞུ་དག་ཐ་མའི་འགན་འཕྲིའི་རང་ནུས་གང་ཡོད་ཀྱིས་ཞིབ་དཔྱད་སྐབས། སྔོན་མེད་ཆོས་ཚན་མང་ཙམ་ཞལ་སྐོང་ལྟ་བུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ། དབང་ལུང་འཆད་སྤེལ་དང་སྒྲུབ་པ་ལག་ལེན་བྱེད་པོ་རྣམས་ལ་ཅུང་ཟད་ཕན་དུ་རེ་བའི་དགེ་བློའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་བགྱིས་པ་ལ་དགེ་ཚོགས་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག །རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་མེ་སྤྲེལ་རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་༡༥བཟང་ལ་སྤེལ་བའོ། །བཀྲ་ཤིས་ཤོག།\nde ltar bal yul zhe chen 'phrul yig par gsar 'dir sngon med nyer mkho gsar 'dzud chos tshan gyi skor la/_dbang chog gi rigs sngon chad gtan med rang 'dod kyis ma 'os pa bzhag pa ni med kyang /_stag sham thugs sgrub tshe dbang chos gling gsung can dpal spungs dkar chag nang 'khod ltar bzhag pa dang /_gzhan mkhyen brtse'i dgongs gter man+dA raHba'i skor rtsa gzhung dbang chog bcas dil mkhyen rin po ches zhal skong mdzad 'char dgongs pa lam lus ltar zhal skong zhus pa dang /_dag snang mi tra'i snying thig tshe dpag dkar dmar skor dbang khrid sogs rtsa lag dang /_dgongs gter phag dkar tshe dbang rtsa lag rnams/_rin chen gter mdzod chen por mkhyen brtse'i bka' babs bdun skor phal cher 'jog gnang mdzad par/_ma tshud pa rang gi shes rtogs su gyur pa las skal bzang pos dus su rnyed pa rnams dkyus su do gal chen pos zhal sab zhus khul yin la/_gzhan gsar bzhag gi lung rgyun skor la spyi tsam zhu na/_sangs rgyas gling pa/_rdo rje gling pa/_rat+na gling pa/_lnga pa chen po/_smin gling gter chen dang lo chen/_rig 'dzin klong gsal snying po/_gnam chos chags med gsung skor/_mkhyen brtse'i dbang po/_mchog gyur gling pa/_'jam mgon blo gros mtha' yas/_karma'i mkhan po rin chen dar rgyas/_rgyal dbang mkha' khyab rdo rje/_'jam dbyangs chos kyi blo gros/_bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje/_dil mkhyen rin po che bkra shis dpal 'byor sogs yongs grags rnams so so'i gter chos dang gsung 'bum gyi lung rgyun ltar 'tshol zhing mkhyen par bya dgos la/_gzhan skabs su nyer mkho'i yig cha gsung rgyun ltar bkod pa'i rigs dang /_'gres byang zlog byang sngags byang rnams ni spyir khungs so so'i gzhung du gsal ba ltar pha cher lags kyang lung rgyun rtog pa zhib na de ltar sdeb pa po las gsan dgos par 'gyur/_yang dkyus kyi yig chung sogs las zhal 'phangs lhan thabs phyag 'tshal smon lam bstod pa sogs zur bkod rnams kyang lung rgyun zhib na so so'i khungs ltar la/_rags na gzhung gi zhal 'phangs kyis gsal ba ltar bklags na zhal 'phangs rigs 'tshol ba'i dka' tshegs kyis snang med du 'jog pa las dgos pa che zhing legs tsam 'gyur 'gro snyam/_spyir ni bka' bstan dang rgyud 'bum/_mdzod chen lnga/_rgyud sde dang sgrub sde kun btus/_gter kha so so/_bka' 'bum rigs sogs gsan rgya che bas ni bklags na phal cher de rnams kyi khungs su 'du bas lung med par bklag pa'i nyes par mi 'gyur ro snyams so zhu/_ngos smin gling pa'i chos 'bangs pad bkod sgam po'am dwags po sprul skur 'bod pa/_zhu dag tha ma'i 'gan 'phri'i rang nus gang yod kyis zhib dpyad skabs/_sngon med chos tshan mang tsam zhal skong lta bu bzhugs su gsol ba/_dbang lung 'chad spel dang sgrub pa lag len byed po rnams la cung zad phan du re ba'i dge blo'i lhag bsam gyis bgyis pa la dge tshogs 'phel bar gyur cig_/rab byung bcu bdun pa'i me sprel rgyal zla'i tshes 15bzang la spel ba'o/_/bkra shis shog/\ngter mdzod bal yul 'phrul par kha skyong\nབལ་ཡུལ་ཞེ་ཆེན་དགོན་ནས་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ཤིང་ཕོ་སྤྲེལ་ལོའི་མཆུ་ཟླའི་༡ཚེས་༡༡སྤྱི་ལོ་༢༠༠༤ཟླ་བ་༣ཚེས་༢ནས་འཕྲུལ་ཡིག་ཐོག་གསར་བསྐྲུན་སྐབས། ཁ་སྐོང་ཉེར་མཁོ་འཐོར་བུ་མང་ཙམ་གསར་དུ་བསྡེབས་པའི་མཚན་བྱང་གསལ་འཁོད་རབ་གསལ་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ།། པོད། ག་ནང་༽ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོའི་བསྙེན་ཡིག་ནང་ཉེར་མཁོའི་ཤོག་བྱང་།༡ ཉ་ནང་༽དཀོན་སྤྱིའི་ལྷ་ཁྲིད་ནང་བླ་རྣལ་རྟེན་སྐྱེད་འཛུད་བྱང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ ད་ནང་༽འདིའི་ནང་ཉེར་མཁོ་འཇའ་ཚོན་གཏེར་མ་དྭགས་པོའི་གསང་ལམ་བླ་སྒྲུབ་ངག་འདོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཁྲིགས་བཀོད་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་བླ་བྲེ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རིན་གཏེར་དཀྱུས་ཀྱི་ཞུ་དག་སྐབས་ཡོད་པ་མ་ཤེས་ནས་རྗེས་སུ་དབང་གི་ཟུར་རྒྱན་པོད་ཨེ་པའི་རྗེས་སུ་བཞག་པ་ལྡེབ། ༢༡ པ་ནང་༽སྨིན་གཏེར་གུ་རུ་དྲག་དམར་སྲུང་ཟློག་གསད་བཟླས་ཞལ་རྒྱུན་ལྟར་བཀོད་པ་ལྡེབ།༡ ཕ་ནང་༽ཉང་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་བསྙེན་ཡིག་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་ཁྲོ་སྒྲུབ་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་སྒོམ་ཁོག་ནག་འགྲོས་བྲིས་པ་ལྡེབ། ༤ བ་ནང་༽མཁྱེན་བརྩེའི་ཡང་གཏེར་ཡར་རྗེ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའི་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་ཁོག་ཞིབ་གསལ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་འཇམ་མགོན་གསུང་གསལ་བྱེད་ཅན་ལྡེབ། ༢༤ སྒྲུབ་ཁོག་ཛཔ྄་བསྐུལ་བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཁྲིགས་བཀོད་ལྡེབ། ༣ ཞ་ནང་༽མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་གནམ་ཆོས་འོད་ཆོག་ཚོགས་མཆོད་ལྡེབ། ༣ འ་ནང་༽རཏྣ་གླིང་ཐུགས་ཆེན་དབང་བཤད་འཕྲི་བསྣན་གསལ་བ་འཇམ་མགོན་གསུང་ལྡེབ། ༥ ར་ནང་༽མཆོག་གླིང་ཐུགས་ཆེན་པདྨ་གཙུག་ཏོར་མྱང་གྲོལ་རིལ་སྒྲུབ་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༧ ལ་ནང་༽པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྙན་བརྒྱུད་རྟ་མགྲིན་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ། ༡ དང་། སྐོང་བ་ལྡེབ། ༡ བཅས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་གསུང་། ཤ་ནང་༽སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་རྫོགས་རིམ་གུད་སྦས་རྗེ་ཆོས་བློའི་དགོངས་གཏེར་ལྡེབ། ༢ སྐོང་བ་ལྡེབ། ༢ དང་སྦྱིན་སྲེག་ལྡེབ། ༦ བཅས་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་གསུང་། རྒྱུན་ཁྱེར་ལྡེབ། ༨ དང་། གཏོར་ཟློག་ལྡེབ། ༢༢ བཅས་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་། ཨ་ནང་༽བཀའ་མའི་མཆོད་ཕྲེང་ཞི་ཁྲོའི་བསྟོད་པའི་གླུ་མཆོད་སྔོན་ཡོད་རྗེས་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་བསྐུལ་བ་ཁྲོ་རོལ་ནས་ཟུར་ཕྱུང་གསར་བཞག་བཅས་ལྡེབ། ༥ ཀི་ནང་༽ཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཟློག་དང་ཐུན་གཏོར་ཟུར་བྱང་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་བཀོད་ལྡེབ། ༢ ཆད་ཐོ་ཟུར་བྱང་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་པད་རྣམ་གསུང་ལྡེབ། ༡ ལས་བུམ་ཟུར་བྱང་ལྡེབ། ༡ སྔགས་བྱང་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཟུར་བྱང་དུ་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་བཀོད་པ་ལྡེབ། ༢ ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་པད་རྣམ་གསུང་ལས་བྱང་ཉེར་བསྡུས་ལྡེབ། ༩ དང་། ཞི་རྒྱས་སྦྱིན་སྲེག་དང་སྤྲོས་མེད་མེ་མཆོད་བཅས་ལྡེབ། ༡༤ ཁི་ནང་༽པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྙན་བརྒྱུད་སྲིད་པ་མ་མོའི་གནད་ཏིག་གི་རྒྱུན་ཁྱེར་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་མངྒ་ལའི་གསུང་ལྡེབ། ༤ དེའི་ལྷན་ཐབས་ཉེར་མཁོ་གསར་བཀོད་ལྡེབ། ༢ ངི་ནང་༽ཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་ལོཀྟྲི་སྨིན་གླིང་ཡིག་ཆའི་ཐུན་གཏོར་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་བཀོད་ལྡེབ། ༡ མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡང་གཏེར་སྐོར་དཀྱུས་སུ་སྔོན་མེད་རྫོང་སར་འདས་མཆོད་ཡིག་པོད་ནང་བཞུགས་རྗེ་ཆོས་བློའི་གསུང་སྐོར་སོགས་ལས། སྔོན་གཏོར་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་གསུང་ལྡེབ། ༡ ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བསྐུལ་ལྡེབ། ༡ དང་། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བྱང་ལྡེབ། ༡ བཅས་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་བཀོད་པ། ཚོགས་འགུགས་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་བཀོད་ལྡེབ། ༡ ཚོགས་སྐོང་འགྲེས་བྱང་ལྡེབ། ༡ བྱེ་བྲག་སྐོང་དྲུག་སྐབས་ལས་རིམ་རྒྱས་བསྡུས་འགྲེས་བྱང་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་བཀོད་པ་ལྡེབ། ༡ འབྱུང་སྐོང་འགྲེས་བྱང་ལྡེབ། ༡ འབྱུང་སྐོང་གི་ལས་བྱེ་བྲག་པའི་འདོད་གསོལ་རྗེ་བླ་མའི་ཞལ་རྒྱུན་བཞིན་གཏེར་ཆེན་ལས་རབ་གླིང་པས་བཀོད་པ་ལྡེབ།༢ ཚོགས་མཆོད་ཉེར་བསྡུས་དང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཚན་དང་གཉིས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དང་རྗེ་ཆོས་བློའི་གསུང་ལྡེབ།༡ བསྟོད་བསྐུལ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གཏེར་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་ལ་རྗེ་ཆོས་བློས་ཞལ་སབ་ཅན་ལྡེབ། ༥ ཆད་ཐོ་རྗེ་ཆོས་བློའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ རྗེས་རིམ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་བཀོད་ལྡེབ། ༡ ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་རྗེ་ཆོས་བློའི་གསུང་ལྡེབ། ༣ དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བདག་འཇུག་གི་ཆོ་ག་ལྡེབ། ༡༠ དང་། གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ལྡེབ། ༡༡ ལས་བཞི་མཆོག་ལྔའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ལྡེབ། ༡༨ བཅས། རིལ་སྒྲུབ་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ལས་ཞལ་བཤུས་དང་སྨན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་རྗེ་ཆོས་བློའི་གསུང་བཅས་ལྡེབ། ༡ ཟློག་པའི་འགྲེས་བྱང་ལྡེབ། ༡ ཉེ་བསྙེན་ངག་འདོན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་འཁྲུལ་མེད་ལྡེབ། ༡ འཕོ་རྫས་སྒྲུབ་ཐབས་ཨ་འཛོམ་གཏེར་ཆེན་འགྲོ་འདུལ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ ཆི་ནང་༽མཁྱེན་བརྩེའི་དགོངས་གཏེར་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཕྲིན་ལས་སྔོན་འཆིང་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་བཏུས་ལྡེབ། ༡ སྐོང་བ་རྗེ་ཆོས་བློའི་གསུང་ལྡེབ། ༣ གཏོར་མ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པ་མཆོག་གླིང་ཟབ་གཏེར་ཡོངས་རྫོགས་འཆི་མེད་སྙིང་ཐིག་གི་གཏོར་མའི་པྲ་ཁྲིད་ལྟར་གྱི་ཐིག་ཚད་ཀརྨའི་མཁན་ཆེན་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱུན་ཁུངས་ལྡན་གྱི་དཔེ་རིས་ལྡེབ། ༨ སྒྲུབ་ཁོག་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཆོག་ཁྲིགས་ལྡེབ། ༣༠ བྱིན་འབེབ་སྨིན་གཏེར་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས་ཟུར་ཕྱུང་ལྡེབ། ༡ མཁྱེན་བརྩེའི་དགོངས་གཏེར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་འབྲེལ་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དོན་དབང་སོགས་རྩ་གཞུང་སྐོར་ལྡེབ། ༤ལས་ཕན་ཡོན་ལྷ་མོ་ལ་གུས་ཀྱིས་རྒྱུད་བཞིའི་དགོངས་པ་སྟོན་ཚུལ་དང་། གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་རྣམས་གསུང་འབུམ་ལས་སྐབས་འདིར་གསར་བཞག་ཡིན་ནོ། །མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཆ་ལག་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་མཎྜལ་ཆོ་ག་ལ་ཉེར་མཁོའི་ལྷན་ཐབས་རིགས་དཀྱུས་བཀོད་ལྡེབ། ༡༡ལས་སྤྱོད་འཇུག་མཆོད་ཕྲེང་དང་། གཏོར་འབུལ། གནད་བསྐུལ་གསུམ་ལས། གཞན་རྣམས་གསར་བཞག་ཡིན་ནོ། །མཆོག་གླིང་དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ མཆོག་གླིང་ཟུར་བཟའི་ཐུགས་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལྔའི་སྒྲུབ་སྐོར་བརྒྱུད་འདེབས་གཏེར་ཆེན་ཉིད་མཛད་ལྡེབ། ༡ ཇི་ནང་༽བཀའ་མ་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་དབང་ཆོག་གཙང་ཤོད་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་མཚུར་པར་དུ་མིང་ཡོད་ཀྱང་དཔེ་དངོས་མེད་པ་འདིར་བཞག་པ་ལྡེབ། ༩ ཉི་ནང་༽བྱང་གཏེར་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐོང་བཤགས་གཏེར་གཞུང་མཚུར་པར་དུ་མིང་ཡོད་ཀྱང་དཔེ་དངོས་མེད་པ་འདིར་བཞག་པ་ལྡེབ། ༧ སྨིན་གཏེར་གཤིན་རྗེ་དྲེགས་འཇོམས་ཀྱི་ལས་གཤིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐོང་བ་མཁན་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་རྡོར་གསུང་ལྡེབ། ༡ ཏི་ནང་༽སྨིན་ལུགས་བརྟན་མའི་གསོལ་མཆོད་རྒྱས་པ་གདན་སའི་གསུང་རྒྱུན་ཅན་ལྡེབ། ༧ ཉང་གཏེར་རྒྱལ་པོ་སྐུ་ལྔའི་གསོལ་ཁ་ཕྲིན་ལས་དོན་བཅུ་མའི་དོན་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༧ དང་། བསྡུས་པ་ལྡེབ། ༢ བཅས། སྐོང་བཤགས་དང་མངའ་གསོལ་གསེར་སྐྱེམས་བཅས་ཚན་སྦྲེལ་རྒྱལ་མཆོག་ལྔ་པའི་གསུང་ལས་བཏུས་པ་ལྡེབ། ༦ བྱང་གཏེར་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷའི་ཟུར་འདེབས་བསང་མཆོད་དང་མངའ་གསོལ་ཆགས་མེད་དང་རིག་འཛིན་ཡོལ་མོ་བའི་གསུང་ལྡེབ། ༣ གནམ་ཆོས་སྤོམ་རའི་གསོལ་མཆོད་རྒྱས་བསྡུས་ཆགས་མེད་གསུང་དང་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༣ སྨིན་གཏེར་ཐུགས་ཐིག་གཏེར་སྲུང་བདུད་མགོན་ཞིང་སྐྱོང་སྐོང་བ་གཏེར་ཆེན་ཉིད་གསུང་ལྡེབ། ༡ ཐི་ནང་༽དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་སྤྱི་འགྲེ་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༠ དི་ནང་༽འཇམ་མགོན་གསུང་རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་ཁོག་ཟུར་རྒྱན་ལས་བཞིའི་བྲོ་གཞུང་གསལ་འཁོལ་བསྡེབས་ལྡེབ། ༡ དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་མངྒ་ལའི་གསུང་གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབ་ལྡེབ། ༡༠ འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཐུན་མཚམས་ཆོས་སྤྱོད་གསར་རྙིང་གི་གདམས་ངག་དགོས་པ་ཀུན་ཚང་ལ་ལྡེབ། ༣༦ དང་། དེའི་ཟུར་རྒྱན་གསེར་འོད་ལས་ཕྱུང་བཤགས་པ་རྒྱས་བསྡུས་ལྡེབ། ༣ སྨིན་ལུགས་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་སྐོང་གསོ་ཉུང་བསྡུས་རྒྱལ་སྲས་རིན་རྣམ་གསུང་ལ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསལ་བྱེད་ཅན་ལྡེབ། ༣ འཇམ་མགོན་བརྒྱུད་ཡིག་ནང་གསལ།་་་་ནོར་ལྷ་སྤྱི་གཏོར་ཆགས་མེད་གསུང་ལྡེབ། ༩ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གླིང་གིས་མཛད་པའི་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་བསྔོ་སྔོན་ཡོད་ཞལ་སྐོང་མཁན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར་གསུང་རྗེས་འཐུད་ཅན་ལྡེབ། ༢ དྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད་སངས་གླིང་གཏེར་བྱོན་ལྡེབ། ༥༠ ནི་ནང་༽སྨིན་གཏེར་གསུང་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་བགེགས་སྦྱོང་དང་ཕྱག་འཚལ་སྐབས་ཟུར་རྒྱན་ལྡེབ་ཤར།༢ ཐུགས་ཆེན་སྤྱི་འགྲོའི་གནས་ལུང་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་ལྡེབ། ༦ གཤིན་པོ་འདྲེར་མི་འོང་བ་རྟ་གསང་གཞུང་པོད་ལས་བྱུང་བའི་ལག་ལེན་ཟུར་བྱང་ཀརྨ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ རྣམ་པར་འདྲེན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་མཆོད་ཚུལ་གྱི་ལྷན་ཐབས་གཞུང་གསལ་བཞིན་འཁོལ་བསྡེབས་ལྡེབ། ༨ སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་སཱཙྪ་སྒྲུབ་པ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༤ སངས་གླིང་བླ་མ་དགོངས་འདུས་དབང་དང་བཏགས་གྲོལ་སྤྱིའི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པའི་ལྷན་ཐབས་ཕྱག་འཚལ་སྨོན་ལམ་སོགས་ཟུར་འདེབས་གཞུང་གསལ་འཁོལ་བསྡེབས་ལྡེབ། ༤ བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་བརྒྱའི་རབ་གནས་སྐབས་ཀྱི་བཟླས་པའི་སྔགས་བྱང་ཟུར་བསྡེབས་ལྡེབ། ༡ བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོ་ནས་རིམ་བཞིན་ཟུར་ལ་བཀའ་བབས་པ་མཁའ་འགྲོ་ཕན་བྱེད་རླུང་འཁོར་བཅོ་བརྒྱད་རྙིང་ཕྱོགས་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེད་ཅན་བྲི་ཐབས་ལྟར་དཔེ་རིས་གསར་བྲིས་ཞེ་ཆེན་པར་གསར་སྐབས་བཀོད་པ་ལྡེབ།༤ པི་ནང་༽ གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབ་ཟིན་བྲིས་འཇམ་མགོན་གསུང་ལྡེབ། ༢ གནས་བྱིན་འདོད་གསོལ་རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༢ མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ལྷ་སྲིན་དམ་བསྒྲག་ཉིན་གཅིག་མའི་འདོན་ཟིན་རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ།༡ ལྷ་སྲིན་དམ་བསྒྲག་ཟུར་རྒྱན་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༠ སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིའི་གསུང་ཕུད་སྐོང་གི་ཆོ་ག་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་ལྡེབ། ༡༦ དེའི་འགྲེས་བྱང་ལྡེབ། ༡ གསང་བའི་བདག་པོས་གནང་བའི་དགྲ་བླའི་དཔངས་བསྟོད་རྒྱལ་བ་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་ལྡེབ། ༨ བཀའ་གཏེར་གཉིས་འདུས་མགོན་པོ་དགྲ་བླ་བཅུ་གསུམ་མ་བཅའ་ཐབས་བཅས་ཀརྨའི་སྒར་བསང་ཆེན་མོའི་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེས་བསྡེབས་པ་ལྡེབ།༡༡ བྱང་གཏེར་རྒྱགས་བརྔན་ལྷ་བསང་གཏེར་གཞུང་གསལ་བྱེད་ཅན་དང་ལྔ་པའི་གསུང་གཡང་འགུགས་བཅས་ལྷ་ས་བསྟན་གླིང་པར་མ་ལྟར་ལྡེབ།༢༢ ཐུགས་སྒྲུབ་གཞི་བདག་རྟེན་བཀོལ་སྟབས་བདེའི་འདོན་ཟིན་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ།༢ གནུབས་ལུགས་བརྒྱ་བཞིའི་ཆོ་ག་སྨིན་གཏེར་གསུང་གི་བཅས་གཤོམ་དང་འདོན་ཟིན་སྨིན་གླིང་གདན་སའི་རྡོར་འཛིན་དང་བྱང་འདྲེན་པའི་ཞལ་ཁྲིད་ལྟར་བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བསྙེལ་བྱང་དུ་བཏབ་པ་ལྡེབ། ༣ ཉང་གཏེར་བརྟན་མདོས་འགྲེས་བྱང་སྔ་ཕྱི་ཡོངས་སྡོམ་འཁོལ་བསྡེབས་ལྡེབ། ༢ ཉང་གཏེར་རྒྱལ་མདོས་འདོན་ཟིན་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༢ བི་ནང་༽མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་སྲི་འདུལ་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ དང་སྐོང་བ་ལྡེབ། ༡ བཅས། རྒྱལ་དབྱངས་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་མངྒ་ལའི་གསུང་ལྡེབ། ༢ ཙཀྲ་བཅུ་གསུམ་བཀྲ་ཤིས་ཀརྨའི་མཁན་ཆེན་གསུང་ལྡེབ། ༡ མི་ནང་༽མཆོག་ལྡན་མགོན་པོའི་སྙན་བརྒྱུད་སླར་ཡང་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་སྙན་བརྒྱུད་དག་སྣང་མ་གཉེན་པོ་ལྷ་ལྔའི་བརྒྱུད་འདེབས་པད་ཕྲེང་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་གསུང་ལྡེབ། ༡ འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་ཀློང་སྙིང་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་གི་གདོན་ཁྲོལ་དང་དབང་དང་བསྙེན་པའི་གནད་ཡིག་བཅས་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༨ ཙི་ནང་༽ པད་གླིང་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའི་གཟའ་ཀླུའི་དུག་སྦྱོང་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་གསུང་གི་ལྷན་ཐབས་ལོ་རྒྱུས་སྟོང་ཐུན་གསར་བྲིས་ལྡེབ། ༢ ཚི་ནང་༽ཀློང་གསལ་རྡོར་སྙིང་སྤྱི་བཅོས་སྐོར་གྱི་ལྷན་ཐབས་སྔགས་ཕྱག་དྲུག་དང་བདེན་བརྗོད་ཟུར་བྱང་མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་བུམ་སྤྱི་སྒྲུབ་ལས་ཟུར་བཏོན་ལྡེབ། ༡ ཀློང་གསལ་རྡོར་སྙིང་མི་འཁྲུག་པའི་ཆོ་གའི་ལྷན་ཐབས་རྫས་རྟགས་སྣ་བདུན་དབང་བྱང་རིགས་མཐུན་ལས་ཟུར་བཏོན་ལྡེབ། ༡ མངོན་དགའི་ཞིང་སྨོན་ལྡེབ། ༣ དང་། དེའི་ཡན་ལག་ཞི་སྲེག་དང་རུས་ཆོག་ཆུ་ཆོག་སྦ་སྐྱེལ་སཱཙྪའི་ཆོ་ག་བཅས་དཀྱུས་བཀོད་ལྡེབ། ༩ བཅས་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་གསུང་། མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུག་གཙོ་འཁོར་སྔགས་བྱང་ལྡེབ།༡ ཐུགས་སྒྲུབ་ཛཔ྄་བཀོལ་ལས་རིགས་དྲུག་དོང་སྤྲུག་དམིགས་པ་ཟུར་བཀོད་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ།༡ ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་ཁྲིགས་མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཆ་ལག་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྦྱོང་ཆོ་ག་དང་སྐུ་གསུམ་ཞིང་སྨོན་ལྡེབ།༢༢ དང་། དེའི་དབང་ཆོག་དང་གནས་ལུང་ལྡེབ།༡༤ བཅས། ཀློང་གསལ་རྡོར་སྙིང་རྣམ་རྒྱལ་མའི་ཡན་ལག་གསོ་སྦྱོང་དང་གཟུངས་རིང་སྐུ་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་མཇུག་བཅས་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ།༦ སྟག་ཤམ་ཐུགས་སྒྲུབ་པདྨ་གསང་ཐིག་ཚེ་དབང་ཆོས་གླིང་གསུང་ཁྲིགས་་་་སྔོན་ཆད་དཔལ་སྤུངས་དཀར་ཆག་ནང་མཚན་ཙམ་འཁོད་པ་འདིར་དངོས་སུ་བཞག་པ།ལྡེབ།༨ ཛི་ནང་༽འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དགོངས་གཏེར་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཐིག་གི་ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོ་མནྡཱ་རཿབའི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་གཏེར་གཞུང་གང་བཞུགས་དཀྱུས་བཀོད་ལྡེབ།༡༡ སྨིན་གྲོལ་ཁྲིགས་བཀོད་མངྒ་ལས་མཛད་པ་ལྡེབ།༡༠་་་་འདི་སྔོན་ཆད་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེས་རིན་གཏེར་དཀྱུས་སུ་འཇོག་འཆར་གྱི་དགོངས་པ་ལམ་ལུས་སུ་གྱུར་པ་འདིར་དཀྱུས་སུ་བཙུད་པ་ཡིན་ནོ།མཆན། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་དག་སྣང་ཚེ་ཡུམ་ཙཎྜ་ལཱིའི་བརྒྱུད་འདེབས་འཇམ་མགོན་གསུང་དང་། བརྒྱུད་བསྐུལ་སྐོང་བ་བཅས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཕབ་མཛད་ལྡེབ། ༤ མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དག་སྣང་མི་ཏྲའི་སྙིང་ཐིག་ཚེ་སྐོར་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༦ བརྒྱུད་འདེབས། རྒྱུན་ཁྱེར། བསྙེན་ཚུལ། བདག་འཇུག །མེ་མཆོད་བྱ་ཚུལ། ཚེ་འགུགས་ཟུར་ཕྱུང་། ཚོགས་མཆོད་བཅས་རིང་སྦྲེལ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་གསུང་ཁྲིགས་ལྡེབ། ༤ ལས་བྱང་དང་སྨིན་གྲོལ་སྐོར་ཆོག་ཁྲིགས་མཇུག་ཆད་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་དུ་སྣང་བ་ལྡེབ། ༧ འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་རྣམ་རྒྱལ་མའི་གཟུངས་རིང་ཟུར་བྱང་ལྡེབ། ༡ གཟུངས་རིགས་དང་གསུང་མགུར་ཁྱད་འཕགས་རྣམ་གསུམ་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་ལྡེབ། ༤ ཆགས་མེད་གསུང་རཏ་གླིང་ཚེ་གསང་འཆི་བླུ་འཆི་བདག་ཞགས་གཅོད་ལྡེབ། ༡༢ འབྱུང་ལྔའི་འཁོར་ལོའི་དཔེའུ་རིས་ལྡེབ། ༡ རཏ་གླིང་གསུང་གླུད་རབས་སྣང་སྲིད་སྤྱི་སྐོང་ཆེན་མོ་ལྡེབ། ༡༠ བརྟན་བཞུགས་གསོལ་འདེབས་སྤྱི་འགྲོ་ཚན་འགའ་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་དང་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལྡེབ། ༤ སུན་ཟློག་ཉེར་བསྡུས་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་ཟབ་ལྡེབ།༢ ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དགོངས་གཏེར་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཕག་དཀར་ཚེ་སྒྲུབ་དང་དབང་ཆོག་གཏེར་གཞུང་དང་ཆོག་ཁྲིགས་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་དཀྱུས་བཀོད་ལྡེབ།༦ འཇམ་དཀར་མ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབས་ཐབས་གཏོར་ཆོག་ཅན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་ལྡེབ།༢ ཝི་ནང་༽རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བསྟེན་ནས་ཚེ་གཡང་འགུགས་ཕྲིན་ལྷ་བཙུན་དག་སྣང་མ་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་ཁྲིགས་ཀྱི་གཡང་བསང་ལྡེབ། ༡ གཡང་འགུགས་ལྡེབ། ༡ ཆོག་བྱང་བསྡུས་པ་ལྡེབ། ༣ བཅས་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་གསུང་། མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་བླ་མ་ནོར་ལྷ་སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ཚན་གཉིས་ཀརྨའི་མཁན་ཆེན་དང་དིལ་མཁྱེན་མངྒ་ལའི་གསུང་གཉིས་སྡོམ་ལྡེབ་ཤར། ༢ གཡང་གླུད་མགྲོན་འགུགས་མཁན་པོ་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་གསུང་ལྡེབ། ༡ སྐོང་བ་ཚན་གཉིས་ཀརྨའི་མཁན་པོ་དང་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་གཉིས་སྡོམ་ལྡེབ་ཤར། ༣ བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་ཐབས་གཏེར་ཆེན་ཕྱག་སྲོལ་བྱང་འདྲེན་རྒན་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་རྒྱུན་མཆོག་གི་མཚན་ཅན་པདྨ་བཛྲ་རྩལ་གྱིས་བརྗེད་ཐོར་བཀོད་པ་དང་། འཁོར་ལོའི་བྲི་ཡིག་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་དང་གཡང་བུམ་རྫས་ཐོ་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ནས་བཏུས་རྣམས་དཀྱུས་བཀོད་ལྡེབ། ༢༥ མཆོག་གླིང་བླ་མ་ནོར་ལྷར་བསྟེན་པའི་མཚུན་བཅོས་མཆོག་གླིང་མཚན་འཆང་པདྨ་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་གསུང་ལྡེབ། ༩ མཚུན་གཡང་འགུགས་བྱང་ཀརྨའི་མཁན་ཆེན་གསུང་ལྡེབ། ༡ བལ་པོ་ཨ་ཧཱུྃ་འབར་གྱི་ཡཀྵ་ཛཾ་ནག་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡང་གཏེར་དུ་བྱོན་པའི་གཡང་འགུགས་འགྲེས་བྱང་ལྡེབ།༡ གཏེར་སྲུང་མཆོད་ཐབས་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་གསུང་ལྡེབ། ༡ བྱང་གཏེར་རང་ཤར་ནོར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཆུ་སྦྱིན་འབུལ་རིམ་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་གསུང་ལྡེབ། ༤ གནམ་ཆོས་ཛཾ་ལྷ་ཉེར་གཅིག་གི་གཡང་སྐྱབས་ཆགས་མེད་གསུང་ཁྲིགས་ལྡེབ། ༡༤ ཞི་ནང་༽ མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་ནོར་རྣམ་སྲས་རིགས་གསུམ་སྲོག་འཁོར་བྲི་ཐབས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཞལ་རྒྱུན་དང་གཏོར་མའི་ཟིན་བྲིས་འཇམ་མགོན་གསུང་ལྡེབ། ༣ ཟི་ནང་༽སངས་གླིང་གཏེར་བྱོན་ལུགས་ཀྱི་གནས་ཆོག་རྒྱས་པ་ཆོག་ཁྲིགས་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་གི་འགྲེས་བྱང་ལྡེབ། ༣ གནས་བརྟན་ཆོ་ག་རྩེ་ལེའི་མཁས་མཆོག་པདྨ་ལེགས་གྲུབ་གསུང་ལྡེབ། ༨ གནས་བརྟན་ཕྱག་མཆོད་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་གླིང་གསུང་ལྡེབ། ༣ ཟླ་བ་སྒྲོན་མེའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་བསྟན་འབར་མ་ལྡེབ། ༡ གནས་བརྟན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་གསུང་ལྡེབ། ༣ མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་གནས་བརྟན་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ལྡེབ། ༤ མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཐུབ་ཆོག་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་ལྡེབ། ༤ སངས་རྒྱས་སྤྱི་བསྟོད་སེམས་བརྩེ་མ་ལྡེབ། ༡ ཐུབ་བསྟོད་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟོད་སྨོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལྡེབ། ༨ མཛད་བཅུ་དབང་བཞིར་སྦྱར་བ་དང་དབང་ལེན། རྫོགས་སྨིན་སྦྱོང་སྨོན་བཅས་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་གླིང་གསུང་ལྡེབ། ༢ གཟུངས་འབུལ་ལག་ལེན་སྨིན་ལོའི་གསུང་གནད་བསྡུས་རྩ་གཞུང་ལྡེབ། ༦ འཇམ་མགོན་གསུང་གཟུངས་འབུལ་ལག་ལེན་གསེར་འཕྲུའི་གཟུངས་འབུལ་དང་ཐ་འཁོར་བྲི་ཡིག་བཅས་ལྡེབ། ༢༥ དེའི་ནང་གསལ་ཉེར་མཁོའི་གཟུངས་རིགས་ལྷན་ཐབས་ཟུར་བྱང་ལྡེབ། ༤ གཟུངས་སྒྲུབ་བསྡུས་པ་ལྡེབ། ༢ དང་། འདུལ་བ་མདོ་རྩ་ལས་འབྱུང་བའི་རི་མོའི་བྲི་ཡིག་ལྡེབ། ༥ བཅས་འཇམ་མགོན་གསུང་། བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཀཱ་ཝཱ་ཙིའི་རིལ་སྦྱོར་དམ་རྫས་དཀར་ཆག་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་ལྡེབ། ༢ དང་། གཟུངས་དང་གནོད་སྦྱིན་འཕྲུལ་འཁོར་ཚོགས་བདག་འཁོར་ལོ་བང་མཛོད་རྫས་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྡེབ། ༡༠ བཅས། རོང་ཟོམ་པཎྜི་ཏ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོའི་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བྱེད་རྩལ་གྱི་མན་ངག་རྟོག་པ་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡང་གཏེར་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་དིལ་མཁྱེན་མངྒ་ལས་ཁྲིགས་བཀོད་ལྡེབ། ༡ བསང་མཆོད་རྒྱས་བསྡུས་དང་གཏོར་འབུལ་མི་ཕམ་གསུང་ལྡེབ། ༢ སྐོང་བ་བདེ་ཆེན་སྤྲིན་རོལ་ལྡེབ། ༣ དང་། བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང་ཅན་དང་རྒྱུན་བྱང་ལྡེབ།༧ བཅས་དིལ་མཁྱེན་མངྒ་ལའི་གསུང་། སྦྱིན་སྲེག་བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཁྲིགས་ལྡེབ། ༤ འི་ནང་༽བྱང་གཏེར་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་བདུན་གྱི་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ལྷ་ཆེན་བསོད་འབར་དང་རླུང་ཞགས་སྐོར་གཏེར་གཞུང་ལ་སྔོན་མེད་ཁ་སྐོང་གཉེན་པོ་སྟོབས་སྒྲུབ་དང་རྟགས་ཚད་བསྟན་པ་བཅས་ལྡེབ། ༣ འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་གསུང་གཏོར་སྐུལ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་མདའ་ལྡེབ།༤ དང་། དགོངས་གསོལ་དཔའ་བོའི་འབྲུག་སྒྲ་ལྡེབ། ༥ རཏ་གླིང་ཕུར་པའི་སྐོང་ཟློག་ཆགས་མེད་གསུང་ལ་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེས་དག་གསལ་འཇུག་བདེར་ཡང་སྡེབ་བྱས་པ་ལྡེབ། ༡༡ ཆགས་མེད་གསུང་དགྲ་ཆོས་བྷྱོ་གདབ་རྒྱས་བསྡུས་ལྡེབ། ༢ རཏྣའི་རྟ་གསང་ཡང་ཟློག་རྡོར་ཕལ་གྱི་གཏེར་གཞུང་ལས་ཟློག་པའི་རྩ་གཞུང་སྔོན་མེད་གསར་བཞག་དཀྱུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཐུད་པ་བཅས་ལྡེབ། ༣ གཏེར་ཁ་གསུམ་སོགས་ཚད་ལྡན་མན་ངག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཡང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་སྲུང་ཟློག་གསད་པའི་ལག་ལེན་བཀླག་ཆོག་མ་འཇམ་མགོན་ཆོག་ཁྲིགས་ཀྱི་ཟུར་རྒྱན་ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྗེས་ཆིངས་ལྡེབ། ༤ རི་ནང་༽མཆོག་གླིང་གཏེར་བྱོན་ལུང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་སྔོན་ཆིངས་ཟུར་བྱང་ལྡེབ། ༡ ལི་ནང་༽ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྗེས་དྲན་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་གི་ཟུར་རྒྱན་སྨྲེ་བཤགས་སོགས་ཟུར་བྱང་ལྡེབ། ༣ ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པའི་བླ་མ་ཡང་ཏིག་ལས་ཕྱུང་མཎྜལ་སྐོར་ལྡེབ། ༦ ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཏིག་ཟབ་ཁྲིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བསླད་མེད་ཡིད་ལ་གང་ཟིན་གྱི་ཟིན་ཐོ་མཁན་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་གསུང་ལྡེབ། ༢༤ བྱང་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷན་ཐབས་ཨ་འཛོམས་འགྲོ་འདུལ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༢ ལས་བྱང་རྗེས་རིམ་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༣ རྡོར་གླིང་རྫོགས་ཆེན་ཧཱུྃ་སྐོར་སྙིང་ཐིག་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཉེ་བརྒྱུད་ལས་གཏེར་གཞུང་ཁ་སྐོང་སྐོར། བླ་མ་དང་སློབ་མའི་བརྟག་པ་ལྡེབ། ༦ དངོས་གཞི་སེམས་རིག་དབྱེ་བ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ལྡེབ། ༤ རྟགས་ཚད་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལྡེབ། ༦ བར་དོའི་བུ་ཡིག་ལྡེབ། ༣ བཅས། ཤི་ནང་༽ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྫོགས་ཆེན་ཁྲིད་ཡིག་གི་ཟུར་རྒྱན་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་དང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པར་གདམས་པའི་ངོ་སྤྲོད་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༤ སི་ནང་༽སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་གཏེར་གཞུང་སྐོར་དཀྱུས་བཀོད་ལྡེབ། ༥༥ སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཟུར་ཕྱུང་གསར་སྡེབ་དང་སྨོན་ལམ་མི་འགྱུར་དཔལ་སྒྲོན་གསུང་བཅས་ལྡེབ། ༡༠ ཧི་ནང་༽དུང་མཚོ་རས་པའི་རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི་ནག་པོའི་དབང་གི་ངོ་སྤྲོད་དང་པོའི་སྐབས་ཞལ་འཕངས་དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་སོགས་ལས་ཟུར་ཕྱུང་ལྷན་ཐབས་ལྡེབ། ༢ མཆོག་གླིང་ཟབ་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ཆ་ལག་རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག་དབང་སྒྲུབ་བསྐུར་གཉིས་མཁོའི་ལྷན་ཐབས་ཟུར་བྱང་ལྡེབ། ༤ དེའི་སེམས་སྡེའི་བརྡ་ཁྲིད་ཟུར་བྱང་ཀརྨའི་མཁན་ཆེན་གསུང་ལྡེབ། ༡ ཨི་ནང་༽བཀྲ་ཤིས་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན་འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལྡེབ། ༢ འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་སྨོན་ཐར་པའི་གྲུ་ཆེན་ལྡེབ། ༨ འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བསྟན་དར་སྨོན་ཆོས་རྒྱལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་ལྡེབ། ༣ དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་སྨོན་རྡོ་རྗེའི་བདེན་ཚིག་ལྡེབ། ༥ གཏེར་ཆེན་བདུད་འཇོམས་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་༧འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེའི་རིང་ལུགས་དར་ཞིང་རྒྱས་སྨོན་དྲང་སྲོང་བདེན་སྨྲའི་དབྱངས་སྙན་ལྡེབ།༣ རྒྱལ་དབང་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དང་མཁན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་ཟུང་སོ་སོས་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ལྡེབ།༥ ཨོཾ་ནང་༽ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་བདེ་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དབང་བཀའ་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བླུགས་སྔོན་ཡོད་དེ་ལ་ཉེར་མཁོའི་བསྟོད་གསོལ་གཏེར་གཞུང་ལས་ཟུར་ཕྱུང་གསར་བཞག་ཞབས་བཏགས་མ་བཅས་ལྡེབ། ༡༡ གྲྭ་མངོན་གནོད་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གྱི་ནང་དང་གསང་བ་དང་སྦྲགས་སྒྲུབ་བཅས་ཀྱི་མངོན་རྟོག་གསུམ་གབ་དཀྲུགས་ནར་འགྲོས་སུ་བྲིས་པ་དཀྱུས་ཀྱི་ཞབས་བཏགས་མ་བཅས་ལྡེབ། ༩ སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་དབང་གི་གཏོར་མ་བཅའ་ཐབས་སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལྡེབ། ༧ ཨཱཿནང་༽རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་སྐོར་ལས། སྤྱི་འགྲོའི་སྨན་མཆོད་ལྡེབ། ༡ དང་། སྡེ་གསུམ་སྐོང་བ་ལྡེབ། ༡ བཅས་རྗེ་ཆོས་བློའི་གསུང་། ཕྱི་སྐོར་ཁྲིད་བྱིན་ལས་ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་དང་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་དགོངས་ཉམས་གླུ་བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་སོགས་ལས་བཏུས་པ་ལྡེབ། ༡ ནང་སྐོར་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་བྱང་དང་བཟླས་དམིགས་རྗེ་ཆོས་བློས་ཁྲིགས་བཀོད་རྒྱས་པ་ལྡེབ། ༣ གསང་སྐོར་ཡི་དམ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་གཟེར་ཀ་བྱ་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༣ དེའི་ཟློག་པའི་འགྲེས་བྱང་ལྡེབ། ༡ ཟློག་བྱང་སྐབས་ཀྱི་ཉེར་མཁོའི་འགུགས་བསྒྲལ་སྟོབ་པའི་ཟུར་བྱང་ལྡེབ། ༡ སྡེ་གསུམ་ཆ་ལག་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་བསྡེབས་ལྡེབ། ༣ དང་། སྡེ་གསུམ་ཆ་ལག་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཁྲིགས་བསྡེབས་ལྡེབ། ༤ ཕྱི་སྐོར་སེམས་སྡེའི་མཁས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གླུ་རྡོར་གླིང་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་དང་བཀའ་མ་ལས་བཏུས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་དབང་ཟིན་ལྟ་བུ་རྗེ་ཆོས་བློའི་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ལས་བྱུང་བ་ལྡེབ། ༤ རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ལྡེབ། ༡ བགེགས་བསྐྲད་དང་སྲུང་འཁོར་ལྡེབ། ༡ མཆོག་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཀུན་བཟང་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༤༡ ཧཱུྃ་ནང་༽རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི། ཕྱི་སྒྲུབ་སྤྲུལ་སྐུ་གསང་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྡེབ། ༢ དང་། ནང་སྒྲུབ་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་ཆེན་པདྨ་དྲྭ་བའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྡེབ། ༢ ཡང་གསང་བླ་མ་དྲག་པོ་དགོངས་འདུས་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྡེབ། ༢ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྡེབ། ༢ བཀའ་སྲུང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་སྤྲོས་ལྡེབ། ༦ ཡང་གསོལ་མཆོད་ལྡེབ། ༢ རྩ་གསུམ་འོད་སྙིང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟིན་ཆུང་ལྡེབ། ༤ བཅས་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་། ?23-37 ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་རྩོད་བྲལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་བདུད་འཇོམས་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་ཆོས་རྩ་གསུམ་ཚེ་སྒྲུབ་པདྨ་གསང་ཐིག་གི་ཆོས་སྡེ་ཞི་ཁྲོའི་ཆོ་ག་ཀུན་བཟང་ཁྲུས་ཆབ་ཀྱི་ཟུར་རྒྱན་རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་དམིགས་བཟླས་ཟུར་བྱང་གསར་བྲིས་ལྡེབ། ༡ གནས་འདྲེན་དབང་སྐབས་འབྱིན་འཇུག་མང་དགོས་སྟབས་བདེར་དཀྱུས་གཅིག་གསར་བྲིས་ལྡེབ། ༢ ཧཱ་ནང་༽སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ས་བོན་དང་། གཏེར་འབྱུང་འགའ་ཞིག་འབེལ་གཏམ་སྣ་ཚོགས་བཅས་ཕྱོགས་བསྡོམས་རྒྱལ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་འོད་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ཞལ་གསུང་མ་ལ་ལྡེབ། ༨ མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་མཆན་བུས་བརྒྱན་པ་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལ་ལྡེབ། ༤ རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བསྡུས་དོན་བཀྲ་ཤིས་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་ལ་ལྡེབ། ༢ རྣམ་ཐར་ལས་འཕྲོས་པའི་དྲིས་ལན་བཀྲ་ཤིས་དབྱངས་སྙན་བསྐུལ་བའི་དྲི་བཞོན་ཞེས་བྱ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་ལ་ལྡེབ། ༡༩ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཐུན་མོང་ཕྱི་ཡི་རྣམ་ཐར་བཀྲ་ཤིས་སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་མཆོག་གླིང་རང་གྲྭ་རྒན་པོ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་གསུང་ལ་ལྡེབ། ༣༤ མངྒ་ལཾ་ནང་༽གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་བཞུགས་བྱང་དཀར་ཆག་གསལ་བར་བཀོད་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གྲུ་གཟིངས་ཞེས་བྱ་བ་མངའ་རིས་གུ་གེ་པ་མཁན་ཆེན་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་པས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༣༠༣ དེ་དང་རྗེས་འབྲེལ་པར་ཐེངས་འདིའི་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་ཆོས་ཚན་གསར་བཞག་བྱས་པའི་མཚན་བྱང་ཟུར་ཐོ་རབ་གསལ་མེ་ལོང་དང་། ལུང་རྒྱུན་སྐོར་གསལ་བཤད་བཅས་ཞུ་དག་མཐའ་མ་པ་པད་བཀོད་སྒམ་པོའམ་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་མིང་པས་བཀོད་པ་ལྡེབ།༡༣ སིདྡྷཾ་ནང་༽བརྒྱུད་གསུམ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་འདོད་འཇོ་ལྡེབ། ༢ དང་། གཏེར་བརྒྱའི་བླ་མཆོད་ཡིན།་་་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོའི་དགའ་སྟོན་ལྡེབ། ༢༡ སྨན་མཆོད་ལྡེབ། ༡ རྩ་གསུམ་སྤྱི་ཡི་སྐོང་བསྡུས་ལྡེབ། ༤ ཚོགས་བསྡུས་ལྡེབ། ༡ དང་། ༈ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་དབང་བྱིན་ཆར་འབེབ་ལྡེབ། ༡ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་སྐོང་ཆོག་ལས་བྱང་བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ལམ་བཟང་ལྡེབ། ༧༨ གཏེར་གཞུང་ལས་བཏུས་ཛཔ྄་བསྐུལ་བསྡུས་པ་དང་ཛཔ྄་ཀྱི་སྔགས་བྱང་ལྡེབ། ༢ དང་། གསོལ་འདེབས་དང་མཎྜལ་བསྡུས་པ་ལྡེབ། ༢ བཀའ་སྲུང་གསོལ་བྱང་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་གསུང་ལྡེབ། ༡ ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བའི་སྐྱབས་གསོལ་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༢ བཅས། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་སྐོང་ཆོག་དང་འབྲེལ་བར་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཁྲིགས་དང་གཤིན་སྒབ་གཅོད་པ་བཅས་ལྡེབ། ༨ གཏེར་གཞུང་ལས་ཕྱུང་གཤིན་བསྔོ་ལྡེབ། ༡ ༈ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཉེས་ལྟུང་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཆོ་ག་རིག་འཛིན་དབུགས་དབྱུང་གི་ཐེག་ལེ་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལྡེབ། ༨ ༈ མཆོག་གླིང་སྔགས་གསོའི་སྐོར་ལ།་་་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས་གསུངས་པའི་རྩ་གཞུང་ལ་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ་ཁྲིགས་བསྡེབས་ལྡེབ། ༧༡ སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་བའི་སྐབས་སུ་རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་བསྡུ་བར་འདོད་ན་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་པདྨ་རང་གྲོལ་པས་བཀོད་པ་ལྡེབ། ༡ གསོ་སྦྱོང་གི་རེག་ཟིག་ཐེ་ཚོམ་ཀུན་སེལ་ཀརྨའི་མཁན་ཆེན་གསུང་ལྡེབ། ༤ སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཆེན་བྱ་ཚུལ་འདོན་ཟིན་རེག་ཟིག་མཐོང་བས་ཁོང་ཆུད་གཏེར་སྲས་སྤྲུལ་སྐུ་ཚེ་དབང་བསྟན་འཕེལ་གསུང་ལྡེབ། ༥ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོའི་སྨིན་བྱེད་འབོགས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ལག་ལེན་རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༣ ༈ པད་གླིང་ཀློང་གསལ་ཞི་ཁྲོའི་སྔགས་གསོའི་སྐོར་ལ།་་་་ཀློང་གསལ་ཞི་ཁྲོའི་གསོལ་འདེབས་གཏེར་གཞུང་ལས་ཟུར་ཕྱུང་ལྡེབ། ༡ བླ་སྒྲུབ་ནོར་རྒྱམ་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ། ༡ དང་། ལས་བྱང་པདྨའི་ལྗོན་ཤིང་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་རིག་འཛིན་དགོངས་རྒྱན་ལྡེབ། ༡༩ བཅས་བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གསུངས། ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་རིག་འཛིན་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་གསུང་ལྡེབ། ༥༩ པད་གླིང་མགོན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་གསོལ་བྱང་བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ་རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པ་རང་གིས་མཛད་པའི་ནོར་རྒྱམ་ལས་བྱང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་ལྡེབ། ༤ ༈ བདུད་འཇོམས་ཆོག་ཁྲིགས་ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོའི་སྔགས་གསོའི་སྐོར་ལ།་་་ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ལས་བྱང་འབྲིང་པོའི་གཏེར་གཞུང་གསོལ་འདེབས་དུག་གསུམ་མ་སྤང་རང་གྲོལ་ལྡེབ། ༡ བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༢ གསང་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་རྒྱན་བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཁྲིགས་ལྡེབ། ༦༢ བརྒྱ་ཕྱག་སྡིག་སྒྲིབ་རང་གྲོལ་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༩ བཤགས་རྒྱུད་ནས་ཁོལ་ཕྱུང་ཕྱག་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ལ་ལྡེབ།༡༤ སྤྲོས་པའི་ཚེ་ལྷན་ཐབས་གཏེར་གཞུང་ཀློང་བཤགས་སོགས་ནས་ཟུར་བཀོད་ལྡེབ། ༩ ཐེག་དགུའི་སྤྱི་སྐོང་རིག་འཛིན་འཇིགས་གླིང་དགོངས་གཏེར་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ལྡེབ། ༦ བཀའ་སྲུང་སྡེ་བདུན་གསོལ་བྱང་རྒྱས་པ་ལས་ཉེར་བསྡུས་ལྡེབ། ༡ དང་། གནས་ལུང་སྨིན་ལོའི་ཆོག་ཁྲིགས་ལས་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེས་ཟུར་བཀོལ་མཛད་པ་ལྡེབ། ༩ འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་ཆོས་རྒྱལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་བསྟན་པ་མི་ནུབ་པའིརྒྱལ་མཚན་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༠༤ བཅས་ལེགས་པར་བཞུགས་སོ།། ༈ དེ་ལྟར་བལ་ཡུལ་ཞེ་ཆེན་འཕྲུལ་ཡིག་པར་གསར་འདིར་སྔོན་མེད་ཉེར་མཁོ་གསར་འཛུད་ཆོས་ཚན་གྱི་སྐོར་ལ། དབང་ཆོག་གི་རིགས་སྔོན་ཆད་གཏན་མེད་རང་འདོད་ཀྱིས་མ་འོས་པ་བཞག་པ་ནི་མེད་ཀྱང་། སྟག་ཤམ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཚེ་དབང་ཆོས་གླིང་གསུང་ཅན་དཔལ་སྤུངས་དཀར་ཆག་ནང་འཁོད་ལྟར་བཞག་པ་དང་། གཞན་མཁྱེན་བརྩེའི་དགོངས་གཏེར་མནྡཱ་རཿབའི་སྐོར་རྩ་གཞུང་དབང་ཆོག་བཅས་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེས་ཞལ་སྐོང་མཛད་འཆར་དགོངས་པ་ལམ་ལུས་ལྟར་ཞལ་སྐོང་ཞུས་པ་དང་། དག་སྣང་མི་ཏྲའི་སྙིང་ཐིག་ཚེ་དཔག་དཀར་དམར་སྐོར་དབང་ཁྲིད་སོགས་རྩ་ལག་དང་། དགོངས་གཏེར་ཕག་དཀར་ཚེ་དབང་རྩ་ལག་རྣམས། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོར་མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་བདུན་སྐོར་ཕལ་ཆེར་འཇོག་གནང་མཛད་པར། མ་ཚུད་པ་རང་གི་ཤེས་རྟོགས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐལ་བཟང་པོས་དུས་སུ་རྙེད་པ་རྣམས་དཀྱུས་སུ་དོ་གལ་ཆེན་པོས་ཞལ་སབ་ཞུས་ཁུལ་ཡིན་ལ། གཞན་གསར་བཞག་གི་ལུང་རྒྱུན་སྐོར་ལ་སྤྱི་ཙམ་ཞུ་ན། སངས་རྒྱས་གླིང་པ། རྡོ་རྗེ་གླིང་པ། རཏྣ་གླིང་པ། ལྔ་པ་ཆེན་པོ། སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་དང་ལོ་ཆེན། རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ། གནམ་ཆོས་ཆགས་མེད་གསུང་སྐོར། མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། མཆོག་གྱུར་གླིང་པ། འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། ཀརྨའི་མཁན་པོ་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས། རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་སོགས་ཡོངས་གྲགས་རྣམས་སོ་སོའི་གཏེར་ཆོས་དང་གསུང་འབུམ་གྱི་ལུང་རྒྱུན་ལྟར་འཚོལ་ཞིང་མཁྱེན་པར་བྱ་དགོས་ལ། གཞན་སྐབས་སུ་ཉེར་མཁོའི་ཡིག་ཆ་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་བཀོད་པའི་རིགས་དང་། འགྲེས་བྱང་ཟློག་བྱང་སྔགས་བྱང་རྣམས་ནི་སྤྱིར་ཁུངས་སོ་སོའི་གཞུང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ཕ་ཆེར་ལགས་ཀྱང་ལུང་རྒྱུན་རྟོག་པ་ཞིབ་ན་དེ་ལྟར་སྡེབ་པ་པོ་ལས་གསན་དགོས་པར་འགྱུར། ཡང་དཀྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་སོགས་ལས་ཞལ་འཕངས་ལྷན་ཐབས་ཕྱག་འཚལ་སྨོན་ལམ་བསྟོད་པ་སོགས་ཟུར་བཀོད་རྣམས་ཀྱང་ལུང་རྒྱུན་ཞིབ་ན་སོ་སོའི་ཁུངས་ལྟར་ལ། རགས་ན་གཞུང་གི་ཞལ་འཕངས་ཀྱིས་གསལ་བ་ལྟར་བཀླགས་ན་ཞལ་འཕངས་རིགས་འཚོལ་བའི་དཀའ་ཚེགས་ཀྱིས་སྣང་མེད་དུ་འཇོག་པ་ལས་དགོས་པ་ཆེ་ཞིང་ལེགས་ཙམ་འགྱུར་འགྲོ་སྙམ། སྤྱིར་ནི་བཀའ་བསྟན་དང་རྒྱུད་འབུམ། མཛོད་ཆེན་ལྔ། རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་ཀུན་བཏུས། གཏེར་ཁ་སོ་སོ། བཀའ་འབུམ་རིགས་སོགས་གསན་རྒྱ་ཆེ་བས་ནི་བཀླགས་ན་ཕལ་ཆེར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁུངས་སུ་འདུ་བས་ལུང་མེད་པར་བཀླག་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམས་སོ་ཞུ། ངོས་སྨིན་གླིང་པའི་ཆོས་འབངས་པད་བཀོད་སྒམ་པོའམ་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུར་འབོད་པ། ཞུ་དག་ཐ་མའི་འགན་འཕྲིའི་རང་ནུས་གང་ཡོད་ཀྱིས་ཞིབ་དཔྱད་སྐབས། སྔོན་མེད་ཆོས་ཚན་མང་ཙམ་ཞལ་སྐོང་ལྟ་བུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ། དབང་ལུང་འཆད་སྤེལ་དང་སྒྲུབ་པ་ལག་ལེན་བྱེད་པོ་རྣམས་ལ་ཅུང་ཟད་ཕན་དུ་རེ་བའི་དགེ་བློའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་བགྱིས་པ་ལ་དགེ་ཚོགས་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག །རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་མེ་སྤྲེལ་རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་༡༥བཟང་ལ་སྤེལ་བའོ། །བཀྲ་ཤིས་ཤོག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MANGALAM-009&oldid=122264"\nThis page was last edited on 26 October 2018, at 19:56.


Media News | Walk For Tibet – Ambassadors For World Peace – World Peace, Human Rights, Tibetan Independence\nDalai Lama’s nephew to walk from Indiana to Toronto for Tibet\n“Walk for Tibet ” reaches Minnesota\nBy Email[Thursday, June 03, 2010 18:56]\nJigme Norbu (C) and Tenzin Jamyang (R)arrived in Minnesota on Monday after walking for three weeks through the American Midwest to raise awareness for Tibet (Photo: RTYC MN)\nSt. Paul, Minnesota – Jigme Norbu and Tenzin Jamyang, two activists who had been walking for three weeks through the American Midwest to raise awareness for Tibet, arrived in Minnesota on Monday toawarm and cheering welcome from the local community.\nDraped in Tibetan flags, the two braced sun and rain to coveratotal of 600-mile from Bloomington, Indiana to St. Paul, Minnesota, averaging 28 milesaday. As they approached Madison and Minneapolis , they were joined by Tibetans living in neighboring communities.\n“Our goal is to get in touch with our roots, spread the message about human rights and keep our movement alive,” said Norbu , who first took part in such walks led by his father, Late Taktser Rinpoche, the elder brother of the His Holiness the Dalai Lama. Norbu has since completed more than 16 bike rides and walks for the Tibetan cause.\n“We are walking for the 1.2 million people who have died for Tibet ,” Norbu said. “We are walking for peace, we are walking for human rights.”\nArriving in St. Paul yesterday, Norbu – though sun-burnt showed no sign of exhaustion – deliveredavibrant but moving talk to the local community. Given what is happening inside Tibet, Tibetans in the free world should “stand up and do something”, he said. For inspiration, he often invoked the example of his father during his speech.\n“My father said you should be proud that you are Tibetan,” Norbu said. “It is my father’s dream to continue to fight for the independence for Tibet. He settled for nothing less than independence.”\nNorbu and Jamyang officially ended their walk at the State Capitol in St. Paul at around4pm on Monday, which is also Memorial Day. They were received by local Tibetans of Minnesota who joined them inafinal two-hour march to the Tibetan American Foundation of Minnesota (TAFM).\nHerald Times Article: Click Here\nChicago, April 26 – Yesterday marked the ending of the longest global political protest in history. A small group of protestors opposite the Chinese Consul in Chicago heldabrief ceremony at which Jigme Norbu, nephew of the Dalai Lama of Tibet, spoke and presented Katas, long white honor scarves, to participants and supporters.\nThe 365 day world-wide demonstration marked the 50th anniversary of the Tibetan uprising against Chinese oppression, beginning and ending on April 25. April 25 is also the birthday of the Panchen Lama, Tibet’s second highest lama and, having been arrested at6years old, the world’s youngest political prisoner.\nNorbu’s spirited words repeated the mantra for non-violence, education and negotiations forafree Tibet. But, listeners also heardarequest for co-operation with the Chinese authorities’ relief efforts in the recent disastrous Tibetan earthquake where thousands perished. Inastrange turn the 50th anniversary protests began as symbolic mourning for the loss of human rights in Tibet, yet ended in literal mourning for loss of lives in the earthquake.\nJigme Norbu also used this opportunity to announceawalking protest through Midwestern Tibetan communities, starting May 9th , in Indianapolis, going through Chicago and Madison, and ending in Minneapolis.\nགསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བ་ལྟར་ན། སྐུའི་གཅེན་པོ་ལྟག་མཚེར་རིན་པོ་ཆེའི་སྲས་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་དང་དེ་བཞིན་ཆི་ཁ་གོའི་བོད་རིགས་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་བསྟན་འཛིན་འཇམ་དབྱངས་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་འདིའི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༩ ཉིན་ནས་མགོ་འཛུགས་ཀྱིས་གོམ་བགྲོད་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། གོམ་བགྲོད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ནི་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་། བོད་རང་བཙན་བཅས་ཀྱི་ཆེད་ཡིན་ཞེས་བཀོད་འདུག ཐེངས་འདིར་ ཨ་རིའི་ཨིན་ཌི་ཡ་ན་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ནས་མེ་ནེ་སོ་ཊ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་བར་ མེལ་ལེ་ ༦༠༠ ལྷག་ལ་གོམ་བགྲོད་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་འདུག དེ་ཡང་ལམ་བར་དུ་ ཆི་ཁ་ཀོ་དང་མེ་ཌི་སོན་དེ་ནས་མེ་ནེ་ཨེ་པོ་ལེ་སེ་བཅས་བོད་མི་འཛོམས་ཆེ་སའི་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་གསུམ་བརྒྱུད་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད་འདུག\nའཇིགས་མེད་ནོར་བུས་རང་གི་ཡབ་དམ་པའི་དགོངས་པ་སྒྲུབ་སླད་དུ་གོམ་བགྲོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ད་བར་ཁྱོན་བསྡོམས་གྲོམ་བགྲོད་ཐེངས་ ༡༦ ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ཆ་ཤས་བླངས་ཡོད་པ་དེས་ཨ་རིའི་ས་ཕྱོགས་གང་སར་མེལ་ལེ་ ༤༥༠༠ ལ་ཕེབས་གྲུབ་ཡོད་འདུག ཞིབ་གསལ་གཤམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་བརྒྱུད་ནས་གཟིགས་ཐུབ།\nཤོག་ངོས་འདི་ཐེངས་ ༡༦༦ ལ་བཀླགས་འདུག\n༢༠༡༠/༠༥/༠༣ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བྱས། སྐབས་འདི་དང་འབྲེལ་བ་དེ་ཙམ་མེད་པ་ཞིག་སྟེ། བོད་པའི་གཞས་པ་གྲགས་ཅན་བཀྲས་ཆུང་ལགས་ནས་གཙོ་ཁྲིད་བྱས་པའི་བོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་བོད་རིགས་བྱིས་པའི་གླུ་གཞས་ཆེད་བསྒྲིགས་འོད་སྡེར་སེམས་གཞས་ཞེས་པ་དེ་མི་འགྱངས་པར་བྱང་ཨ་རིའི་བོད་རིགས་འདུས་སྡོད་ས་ཁུལ་གྱིས་གཙོས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་འགྲེམ་སྤེལ་དང་སྐོར་སྐྱོད་བྱེད་རྒྱུ་རེད། གནས་ཚུལ་གསལ་བོ་གཤམ་གྱི་དྲ་རྒྱ་ལས་ཤེས་ཐུབ།\n༢༠༡༠/༠༥/༠༣ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བྱས། ལྷ་སྲས་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་དང་བསྟན་འཛིན་འཇམ་དབྱངས་གཉིས་ཀྱི་ལྷག་བསམ་དང་སྙིང་སྟོབས། དཀའ་ཐུབ་བཟོད་སྲན་བཅས་ལ་སྙིང་ནས་ཡི་རང་དང་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ༎\nཁོང་གཉིས་ཀྱི་རང་བཙན་གཙང་མི་དོན་དུ་རང་གི་བྱ་ཐུབ་པའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་ནི་ལ་རྒྱ་དང་གཟིགས་ལྗིད་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་དྲྭ་གྲོགས་འགའ་རེ་སེམས་ཤུགས་བཅོག་ཡས་ཀྱི་བཀའ་མོས་གསུང་གི་འདུག་དེ་ཚོ་ཡག་པོ་མ་རེད། བཙན་བྱོལ་སྲིད་གཞུང་འདི་ངོས་ལེན་ཡོད་རུང་མེད་རུང་གཞུང་ཞིག་རེད། དེ་ཡི་ནང་ལྟ་གྲུབ་མི་མཐུན་པ་དང་ཕྱོགས་འགལ་སྲིད་དོན་པ་ག་ཚོད་ཡོད་ཀྱང་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ཚོ་ཚང་མས་བོད་དོན་ཆེད་ཕྱག་ལས་གནང་གི་ཡོད་རེད། ལྟ་བ་དེ་དག་རང་གི་སྲོག་ལྟར་བཟུང་དགོས་པ་ལས་གཞོན་ནུའི་ལས་སྣེ་ཡིན་དུས་རང་བཙང་གཙང་མ་ཡིན་འདོག་འདོག་དང༌། སྤྱི་མཐུས་སུ་སླེབས་དུས་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ཞེས་བཤད་སྡད་ན་དེ་དག་ནི་སྐབས་འཚོལ་བ་དངོས་དེ་ཡིན། མི་དེ་དག་ལ་ཡིད་བརྟན་རྩ་བས་མེད། རང་ལྟ་འཁྲེགས་བཟུང་བྱས་ཏེ་བཙོན་དོང་ནང་མི་འཚེ་རྫོགས་ཀྱང་ལྟ་བ་མི་དོར་བའི་དམ་བཅའ་འཇོག་ཐུབ་ཞིག་བྱུང་ན་དེ་ནི་བོད་མི་དཔའ་བོ་ངོ་མ་དེ་མིན་ནམ༎\n༢༠༡༠/༠༥/༠༣ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བྱས། ཁོང་གི་ལྷག་བསམ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\n༢༠༡༠/༠༥/༠༣ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བྱས། སྤུན་གྲོགས་བྱམས་རྒྱལ་ལགས་ངའི་ནང་དུ་ཚར་གཅིག་ཕེབས་རོགས་ཞུ་་་་སྒུག་སྡོད་ཡོད་་་་ཡོང་ཡོང་བར་དུ་སྒུག་གི་ཡིན།\n༢༠༡༠/༠༥/༠༣ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བྱས། གུང་ཁྲན་ཏང་གི་སྲས་ནད་པ་ཁྱེད་ཀྱང་ང་ཚོ་དང་མཉམ་་མཐའ་འཇུག་ཏུ་འཕམ་ཉེས་འགྲོ་རྒྱུ་ཉག་ཅིག་རེད་། དེ་དུས་ཏང་གིས་ཁྱེད་ངོ་ཤེས་ཨེ་ཡོང་།\n༢༠༡༠/༠༥/༠༣ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བྱས། ནད་པ་ལགས།\n༢༠༡༠/༠༥/༠༣ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བྱས། ལྟག་འཚེར་རིན་པོ་ཆེའི་བུ་འཇིགས་མེད་ནོར་བུས་རང་གི་ཕ་དམ་པའི་མི་འགྲུབ་པའི་བྱ་བ་དེར་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་གོམ་གང་སྤོ་ཐབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་ངས་བལྟས་ན་ཁྱེད་རང་དཀའ་ལས་ཁ་རོགས་མ་གཏོགས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད།\nདུས་རབས་དང་། འཛམ་གླིང་། ལྷག་པར་རྒྱ་ནག་དང་། བོད་བཅས་ལ་ངེས་ཤེས་ཟབ་མོ་ཡོད་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་༸ གོང་ས་ཏྰ་ལའི་བླ་མས་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའི་ཧྲིལ་པོའི་མྱོང་བའི་ཁྲོད་ནས་བླངས་པའི་བློ་རིག་དངངས་མོས་ཞིབ་ཏུ་མནོ་བསམས་ཡང་ཡང་བཏང་ཏེ་ཐག་བཅད་ཟིན།\n༢༠༡༠/༠༥/༠༣ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བྱས། ལམ་དབུ་མའི་ཕྱོགས་གཏོགས་ཀྱིས་ཁོང་གཉིས་ལ་ཁ་རྡུང་མ་གཏོང་རོགས།\n༢༠༡༠/༠༥/༠༣ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བྱས། ལྷ་གསོལ་ལྷ་གསོལ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ།།། དེ་རིང་རང་བཙན་གྱིས་ཆེད་དུ་ལས་འགན་སྦེལ་མཁན་ཞིག་སླེབས་པར་མ་ཟད་ཕ་བཟང་པོའི་བུ་ལྟག་མཚེམ་རིན་པོ་ཆེན་གྱི་སྲས་རེད་འདུག\n← རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་འབྲེལ་མཐུད་དང་ ལམ་སྟོན་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་དགོས་ཀྱི་འདུག\nགསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བ་ ལྟར་ན། སྐུའི་གཅེན་པོ་ལྟག་མཚེར་རིན་པོ་ཆེའི་སྲས་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་དང་དེ་བཞིན་ཆི་ཁ་ གོའི་བོད་རིགས་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་བསྟན་འཛིན་འཇམ་དབྱངས་ལགས་གཉིས་ ཀྱིས་ ལོ་འདིའི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༩ ཉིན་ནས་མགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ གོམ་བགྲོད་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། གོམ་བགྲོད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ནི་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་། བོད་རང་བཙན་བཅས་ཀྱི་ཆེད་ཡིན་ཞེས་བཀོད་འདུག ཐེངས་འདིར་ ཨ་རིའི་ཨིན་ཌི་ཡ་ན་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ནས་མེ་ནེ་སོ་ཊ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་བར་ མེལ་ལེ་ ༦༠༠ ལྷག་ལ་གོམ་བགྲོད་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་འདུག དེ་ཡང་ལམ་བར་དུ་ ཆི་ཁ་ཀོ་དང་མེ་ཌི་སོན་ དེ་ནས་མེ་ནེ་ཨེ་པོ་ལེ་སེ་བཅས་བོད་མི་འཛོམས་ཆེ་སའི་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་གསུམ་ བརྒྱུད་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད་འདུག\nའཇིགས་ མེད་ནོར་བུས་ རང་གི་ཡབ་དམ་པའི་དགོངས་པ་སྒྲུབ་སླད་དུ་གོམ་བགྲོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ད་བར་ཁྱོན་བསྡོམས་གྲོམ་བགྲོད་ཐེངས་ ༡༦ ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ཆ་ཤས་བླངས་ཡོད་པ་དེས་ཨ་རིའི་ས་ཕྱོགས་གང་སར་མེལ་ལེ་ ༤༥༠༠ ལ་ཕེབས་གྲུབ་ཡོད་འདུག ཞིབ་གསལ་གཤམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་བརྒྱུད་ནས་གཟིགས་ཐུབ།\n← རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་འབྲེལ་མཐུད་དང་ལམ་སྟོན་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་དགོས་ཀྱི་འདུག ཐག་རིང་ནས་སྐྱེ་དགུ་མདོ་ལ་ཉན་པ། →\nགསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བ་ལྟར་ན། སྐུའི་གཅེན་པོ་ལྟག་མཚེར་རིན་པོ་ཆེའི་སྲས་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་དང་དེ་བཞིན་ཆི་ཁ་གོའི་བོད་རིགས་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་བསྟན་འཛིན་འཇམ་དབྱངས་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་ ལོ་འདིའི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༩ ཉིན་ནས་མགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ གོམ་བགྲོད་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། གོམ་བགྲོད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ནི་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་། བོད་རང་བཙན་བཅས་ཀྱི་ཆེད་ཡིན་ཞེས་བཀོད་འདུག ཐེངས་འདིར་ ཨ་རིའི་ཨིན་ཌི་ཡ་ན་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ནས་མེ་ནེ་སོ་ཊ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་བར་ མེལ་ལེ་ ༦༠༠ ལྷག་ལ་གོམ་བགྲོད་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་འདུག དེ་ཡང་ལམ་བར་དུ་ ཆི་ཁ་ཀོ་དང་མེ་ཌི་སོན་ དེ་ནས་མེ་ནེ་ཨེ་པོ་ལེ་སེ་བཅས་བོད་མི་འཛོམས་ཆེ་སའི་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་གསུམ་བརྒྱུད་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད་འདུག\nའཇིགས་མེད་ནོར་བུས་ རང་གི་ཡབ་དམ་པའི་དགོངས་པ་སྒྲུབ་སླད་དུ་གོམ་བགྲོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ད་བར་ཁྱོན་བསྡོམས་གྲོམ་བགྲོད་ཐེངས་ ༡༦ ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ཆ་ཤས་བླངས་ཡོད་པ་དེས་ཨ་རིའི་ས་ཕྱོགས་གང་སར་མེལ་ལེ་ ༤༥༠༠ ལ་ཕེབས་གྲུབ་ཡོད་འདུག ཞིབ་གསལ་གཤམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་བརྒྱུད་ནས་གཟིགས་ཐུབ།\nདགེ་རབ་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢ ལ་ གསར་འགྱུར་གྱི་གྲས་སུ་བཀོད། |\n༢༠༡༠ ལོའི་བོད་ཀྱི་གོམ་བགྲོད་ཅེས་པའི་སྐོར་ལ་མཆན་ ༣ བཀོད་འདུག\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣ གི་ཆུ་ཚོད་ ༣ སྐར་མ་ ༤༠\nའཇིགས་མེད་ནོར་བུ་མཆོག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་གུས་འདུད་ཞུ། བོད་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པའི་འགན་ཞིག་བླངས་ཏེ་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་ཡིན་ན། ད་གཟོད་འུ་ཚང་ལ་རེ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རེད\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣ གི་ཆུ་ཚོད་ ༩ སྐར་མ་ ༥༩\nམིག་གསུམ་པ་ལགས།་་་་་་་་ཁྱེད་ཀྱི་རྩ་ནས་དུས་བབ་དྲ་རྒྱལ་ནང་དུ་འཛུལ་ཐུབ་པ་འདུག་གམ། ངའི་རྩ་ནས་དུས་བབ་དྲ་རྒྱལ་ཁ་ཕྱེ་མི་ཐུབ་པ་ཆགས་སོང། ལན་རེ་འཇོག་རོགས་ཞུ།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ སྐར་མ་ ༣༢\nཅོ་རི་ཉི་མ་ལགས། སྐུ་ཉིད་ས་གནས་གང་ལ་བཞུགས་ཡོད་ན། གང་ལྟར་ང་རང་ཡོད་ས་འདིར་དུས་བབ་དྲ་རྒྱའི་སྒོ་འབྱེད་ཐུབ་ཀྱི་འདུག\nOne thought on “Media News”\tPingback: Tweets that mention Media News -- Topsy.com