ИВР РАН (Санкт-Петербург) - Выставка новых поступлений в Библиотеку ИВР РАН (07.05.2018)\nВыставка новых поступлений в Библиотеку ИВР РАН (07.05.2018)\n(7 мая 2018 г.)\nР0653 Хадж российских мусльман. - М. : ИД "Медина", 2017 - - 2017. (Шифр Р0653).\nР 2220/81 Материалы и исследования Отдела нумизматики: по материалам Международной конференции "Два века мусульманской нумизматики в России: Итоги и перспективы" : Изд-во Государственного Эрмитажа Государства Таримской впадины во2пол. IX - нач. XII вв.: политическое и религиозное взаимодействие. - Екатеринбург, 2018. - (Труды Государственного Эрмитажа ; Т.81). (Шифр Р 2220/81)\nР 2220/84 Геральдика: исследования и практика:материалы научной конференции 19-20 февраля 2016 : Изд-во Государственного Эрмитажа . - СПб. - 169 с. - (Труды Государственного Эрмитажа ; Т.84). (Шифр Р 2220/84)\nР 2220/95 Материалы международной конференции, посвященной 100-летию со дня рождения Игоря Михайловича Дьяконова (1915-1999). - СПб : Изд-во Государственного Эрмитажа, 2018. - 326 с. : ил. - (Труды Государственного Эрмитажа ; Т. 95). (Шифр Р2220/95)\nP 2249/114 Acta asiatica/ Institute of Eastern culture. – Tokyo, 2018 г. 114 c.\nP 2407/72,2 Monumenta nipponica : Studies in Japanese culture. - Tokyo : Sophia university, 1938 - .v. 72 №2(Шифр P 2407).\nP 3437 Journal of Asian and African studies = アジア・アフリカ言語文化研究. - Tokyo : Tokyo university of foreign studies, Research institute for languages and cultures of Asia and Africa, 1970 - . - ISSN 0387-2807. (Шифр P 3437).\nP4337/6 Essays on the Manuscripts written in Central Asian Languages in the Otani Collection: Buddism, Manichaeism fnd Christianity. - Kyoto : Research Institute for Buddhist Culture , Ryukoky University, Research Center for World Buddhist Cultures, Ryukoku University, 2017. - 214 с. - (Ryukoku University Silk Road Studies ; №6).\n18.М.2929 Diamond, Debra. Yoga L' art de la transformation 2500 ans d' histoire du yoga / Debra Diamond, пер.c англ . С.Schiellein . - Paris, 2017. - 328 с\n18.К.30172 Хаййāм, ʽОмар. НАУРӮЗ НĀМЕ / ʽОмар Хаййāм, авт. предисл. и комм. Б.А. Розенфельд, А.П. Юшкевич ; . - М., 2018. - 180 с. (Шифр 18.К.30172)\n18.K.30173 Stolbova, Olga. Chadic Etymological Dictionary / Olga Stolbova. - M. : Изд. Институт востоковедения РА, 2016. - 416 с. (Шифр 18.K.30173)\n18K.30174 Freudenthal, Gideon. No religion without idolatry: Mendelssohn's jewish enlightenment / Gideon Freudenthal. - Notre Dame, Indiana : University of Notre Dame Press, 2012. - 332 с.\n18.Л.11372/1 A Classified Catalogue of The Morrison Library in Toyo Bunko. Vol.1 : Manuscripts and Rare Books. - Tokyo : Toyo Bunko, 2017. - 314 с. (Шифр 18.Л.11372/1)\nА 18.М 539/1 т.1 : الحسيني الجلالي , محمد حسين في الصين: في سبيل المخطوطات الاسلامية: الحلقة الاولي: بيجين / الحسيني الجلالي , محمد حسين. - Chicago : The open school, 2006. - 52+33 ص : фот. цв.\nА 18.М 539/2 т.2 : الحسيني الجلالي , محمد حسين في الصين: في سبيل المخطوطات الاسلامية: الحلقة الثانية: شيان / الحسيني الجلالي , محمد حسين. - Chicago : The open school, 2006. - 57+49 ص : фот. цв.\nА 18.М 539/3 т.3 : الحسيني الجلالي , محمد حسين في الصين: في سبيل المخطوطات الاسلامية: الحلقة الثالثة: لينشا / الحسيني الجلالي , محمد حسين. - Chicago : The open school, 2006. - 51+16 ص : фот. цв.\nА 18.М 539/4 т.4 : الحسيني الجلالي , محمد حسين في الصين: في سبيل المخطوطات الاسلامية: الحلقة الرابعة: لنجو / الحسيني الجلالي , محمد حسين. - Chicago : The open school, 2006. - 20+9 ص : фот. цв.\nКниги на японском и китайском языках, представленные на выставке «Новые поступления в библиотеке ИВР РАН»\nО.16/2017/100/5 史林. Выходит раз в два месяца - 2017г. Vol. 100 no. 5. (Шифр О.16/2017/100/5)\nО.16/2017/100/6 史林. Выходит раз в два месяца - 2017г. Vol. 100 no. 6. (Шифр О.16/2017/100/6)\nО.41/2017/99/3 東洋學報/ 東洋文庫. Выходит ежеквартально - 2017г. т.99 N 3. (Шифр О.41/2017/99/3)\nО.428/2017/64/1 社会志林/ 法政大学社会学部学会. Выходит ежеквартально - 2017г. т.64 N 1. (Шифр О.428/2017/64/1)\nО.428/2017/64/2 社会志林/ 法政大学社会学部学会. Выходит ежеквартально - 2017г. т.64 N 2. (Шифр О.428/2017/64/2)\nО.428/2017/64/3 社会志林/ 法政大学社会学部学会. Выходит ежеквартально - 2017г. т.64 N 3. (Шифр О.428/2017/64/3)\nО.450/2018/2016 東洋文庫年報 . Выходит ежегодно - 2018г. N 2016 年度 .\nО.833/2017/56/2 東洋學術研究/ 東洋哲學研究所. Выходит дважды в год - 2017г. т.56 N 2. (Шифр О.833/2017/56/2)\nО.843/2017/56 日本研究 / 国際日本文化研究センター. Выходит дважды в год - 2017г. N 56. (Шифр О.843/2017/56)\nО.864/2017/88 法政史学. Выходит дважды в год - 2017г. N 88. (Шифр О.864/2017/88)\nО.886/2017/32 內陸アジア言語の硏究/ アジア大陸の言語硏究班 - 2017г. N 32. (Шифр О.886/2017/32)\nО.898/2017/55 朝鮮史研究会論文集/ 編集朝鮮史研究会. Выходит ежегодно - 2017г. N 55. (Шифр О.898/2017/55)\nО.899/2017/85/1 經濟志林. Выходит ежеквартально - 2017г. т.85 N 1. (Шифр О.899/2017/85/1)\nО.900/2017/52 斯道文庫論集. Выходит ежегодно - 2017г. Vol. 52. (Шифр О.900/2017/52)\nО.929/2017/33 東洋哲学研究所紀要. Выходит ежегодно - 2017г. N 33. (Шифр О.929/2017/33)\nО.936/2013/11 西北出土文献研究. Выходит дважды в год - 2013г. N 11. (Шифр О.936/2013/11)\nО.Л-666/48 国際研究集会「万国博覧会と人間の歴史」報告書 : 第48回国際研究集会 = International Research Symposium Proceedings: "Expo and Human History" / ed. : 佐野真由子. - 京都 : 國際日本文化研究センター, 2017. - 205 с. : il. - (國際シンポジウム = International Symposium N 48, 2015 / International Research Center for Japanese Studies ; 48（2015）). - ISSN 0915-2822. (Шифр О.Л-666/48)\nО.Л-666/50 A pirate's view of world history :areversed perception of the order of things fromaglobal perspective : 第50回国際研究集会 : Proceedings from the symposium held at Kokusai Nihon Bunka Kenkyū Sentā: April 27-29, 2016. / 稲賀繁美. - 京都 : 國際日本文化研究センター, 2017. - 175 с. : il. - (國際シンポジウム = International Symposium N 50, 2016 / International Research Center for Japanese Studies ; 50（2016）). - ISSN 0915-2822\nО.Л-858/81 vol. 81 : モリソンパンフレットの世界 / ed.: 斯波義信, 岡本隆司. - [s. l.] : 東洋文庫, 2017. - 4,452 с. - (東洋文庫論叢 = Toyo Bunko publications, Series A ; 81). (Шифр О.Л-858/81)\nO.K-10971 ムーヒナ [著] , エレーナ. レーナの日記 : レニングラード包囲戦を生きた少女 / エレーナ ムーヒナ [著] ; пер.: 佐々木寛, 吉原深和子. - 東京 : みすず書房, 2017. - 339 с. (Шифр O.K-10971)\nO.K - 10969/1 辻 英子海を渡った日本絵巻の至宝 / 辻 英子 : 笠間書院. - 2017 1 т. : 研究編 . - 2017. - 5, 465,(20) с. : 15 c. ил.). (Шифр O.K - 10969/1 )\nO.K - 10969/2 辻 英子海を渡った日本絵巻の至宝 / 辻 英子 : 笠間書院. - 20172т. : 影印編 . - 2017. - 248 с). (Шифр O.K - 10969/2 )\nО.К-10970 進化する妖怪文化研究 / ed. 和彦 小松. - 東京 : Tōkyō Serika Shobō, 2017. - (Yōkai bunka sōsho; The library of Yokai-Culture studies). (Шифр О.К-10970)\nO.K-10971 ムーヒナ [著] , エレーナ. レーナの日記 : レニングラード包囲戦を生きた少女 / エレーナ ムーヒナ [著] ; пер.: 佐々木寛, 吉原深和子. - 東京 : みすず書房, 2017. - 339 с.\nО.К-10972 読んでおいしい韓食. - ソウル : 翰林出版社, 2017. (Шифр О.К-10972)\nК. 447/2017/36/4 漢學研究通訊/ 漢學研究中心. Выходит ежеквартально - 2017г. Vol. 36 № 4. (Шифр К. 447/2017/36/4)\nК. 447/2018/37/ 1 漢學研究通訊/ 漢學研究中心. Выходит ежеквартально - 2018г. Vol. 37 № 1. (Шифр К. 447/2018/37/ 1)\nК.448/1-4 中華文史論丛 = Journal of Chinese literature and history = Collections of essays on Chinese literature and history. - 上海 : 上海古籍出版社 . - ISSN 1002-0039. (Шифр К-448).\nК.466/2017/35/4 漢學研究/ 漢學研究中心. Выходит дважды в год - 2017г. Vol. 35 № 4.\nК.К-6159 李建强 敦煌, 对音, 初探 : 基于敦煌文献的梵, 藏汉对音研究 / 李建强. - 北京 : 中国社会科学出版社, 2017. - 251 с. - (敦煌文献咒语对音研究丛书). (Шифр К.К-6159)\nК.К-6160 韩国美食 : 真味趣谈. - 首尔特别市 : 翰林出版社, 2017. - 235 с. (Шифр К.К-6160)\nК.К-6161/1 資中筠, 陳樂民, 劉靖華, 馮紹雷. 冷眼向洋 : 百年風云启示录: 生活・讀書・Т. 1. - 北京 : 新知三聯書店. - 2000. - 487 с. (Шифр К.К-6161/1)\nК.К-6161/2 資中筠, 陳樂民, 劉靖華, 馮紹雷. 冷眼向洋 : 百年風云启示录: 生活・讀書・Т. 2. - 北京 : 新知三聯書店. - 2000. - 379 с. (Шифр К.К-6161/2)\nК.Л-1384/14 史坦薩茲, 亞丁. 塔木德精要 / 亞丁 史坦薩茲. - 泰北施 : 啟示出版 : 家庭傳媒城邦分公司發行, 2015. - 352 с. - (Knowledge xi lie ; 14) Перевод заглавия: The essential Talmud. (Шифр К.Л-1384/14)\nК.Л-1385 王承略主编 . 汉籍与汉学. - 济南 : 山东人民出版社, 2017. 第一期(总第一期) - 2,167,1 с. (Шифр К.Л-1385)\nК.М-251/26 俄羅斯科學院東方文獻研究所 藏黑水城文獻 : Памятники письменности из Хара-Хото, хранящиеся в Институте восточных рукописей РАН. - 上海 : 上海古籍出版社 26 : 西夏文佛教部分 = Коллекция буддийской части тангутского языка = Tangut buddhist manuscripts. - 2017. -4с. : il. ;7с ; 354 с. - (俄藏黑水城文獻 = Памятники письменности из Хара-Хото, хранящиеся в России = Heishicheng manuscripts collected in Russia). (Шифр К.М-251/26)\nКниги на тибетском языке, представленные на выставке «Новые поступления в библиотеке ИВР РАН»\nTib. И 1/16 ༄༅། །བཀའ་གདམས་གསུང་འབུམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བཞུགས་སོ། ། / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས). - ISBN 7-5409-3249. vol. 16. - 成都 : སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2006. - , 618 с.\nTib. И 1/78 ༄༅། །བཀའ་གདམས་གསུང་འབུམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བཞུགས་སོ། ། / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས). - ISBN 978-7-5409-4283-0. vol. 78. - 成都 : སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2009. - , 383,  с.\nTib. И 1a. Suppl.2༄༅། །བཀའ་གདམས་གསུང་འབུམ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཐེངས་བཞི་པའི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ། ། = 《噶当文集》第四部目录 / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས. - 成都 : སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2016. - , 5, 128,  с.\nTib. И 2/2 རྔོག་ཆོས་སྐོར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས. - ISBN 978-7-80057-847-2. vol. 2. - 北京 : ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2007. - , 655,  с. - (ཕྱག་བྲིས་གཅེས་བཏུས ; 2)\nTib. И 2a. Suppl. 1 ༄༅། །རྔོག་ཆོས་སྐོར་ཕྱོགས་སྒྲིག་གི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ། ། / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས. - [པེ་ཅིན] : ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, . - , , 36 с. - (ཕྱག་བྲིས་གཅེས་བཏུས). - ISBN 978-7-80057-847-2\nTib. И 3/1 དུས་འཁོར་འགྲེལ་མཆན་ཕྱོགས་བསྒྲིགས / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས. - ISBN 978-7-80057-848-9. vol. 1. - 北京 : ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2007. - , 539,  с. - (ཕྱག་བྲིས་གཅེས་བཏུས ; 11)\nTib. И 3a. Suppl. 1 ༄༅། །དུས་འཁོར་འགྲེལ་མཆན་ཕྱོགས་སྒྲིག་གི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ། ། / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས. - [པེ་ཅིན] : ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, . - , , 42 с. - (ཕྱག་བྲིས་གཅེས་བཏུས). - ISBN 978-7-80057-848-9\nTib. И 4/24 བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ། / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས. - ISBN 978-7-80253-014-0. vol. 24. - 北京 : ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2008. - , 1414,  с. - (ཕྱག་བྲིས་གཅེས་བཏུས ; 35)\nTib. И 4a. Suppl. 1 ༄༅།།བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ་བྲིས་མ་པོད་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ།། / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས. - [པེ་ཅིན] : ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, . - , 41 с. - (ཕྱག་བྲིས་གཅེས་བཏུས). - ISBN 978-7-80253-014-0\nTib. И 6/37 དུས་འཁོར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཆེན་མོ། / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས. - ISBN 978-7-80589-493-5. vol. 37. - 拉萨 : བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2014. - , 4, 572,  с.\nTib. И 6a. Suppl. 1 ༄༅། །དུས་འཁོར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཆེན་མོའི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ། ། ༼༢༡ - ༤༠༽ / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས. - 拉萨 : བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, . - , , 4, 112, ,  с. - ISBN 978-7-80589-494-2\nTib. И 7/74 ༄༅། །བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བཞུགས་སོ། ། / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས. - ISBN 978-7-5420-1814-4. vol. 74. - ཟི་ལིང(西宁) : མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2012. - , 2, 524,  с.\nTib. И 7a. Suppl. 1 ༄༅། །བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ། ། (༦༡ - ༩༠) / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས. - ཟི་ལིང(西宁) : མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2012. - , 7, 185,  с. - ISBN 978-7-5420-1813-7\nTib. И 7a. Suppl.2༄༅། །བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགསི་ཀྱི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ། ། (༣༡ - ༦༠) / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས. - ཟི་ལིང(西宁) : མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2011. - , 9, 226,  с. - ISBN 978-7-5420-1533-4\nTib. И 7a. Suppl.3༄༅། །བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགསི་ཀྱི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ། ། (༩༡ - ༡༢༠) / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས. - ཟི་ལིང(西宁) : མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2015. - , 6, 202,  с. - ISBN 978-7-5420-2566-1\nTib. И 7a. Suppl.4༄༅། །བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགསི་ཀྱི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ། ། (༡ - ༣༠) / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས. - ཟི་ལིང(西宁) : མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2010. - , , 6, 171,  с. - ISBN 978-7-5420-1465-8\nTib. И 8/46 ༄༅། །སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་འབུམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བཞུགས་སོ། ། / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས. - ISBN 978-7-105-10412-3. vol. 46. - 北京 : མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2009. - , 888,  с.\nTib. И 8a. Suppl. 1 ༄༅། །སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་འབུམ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་སྒྲིག་གི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ། ། / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས. - 北京 : མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2009. - , 2, 405,  с. - ISBN 978-7-105-10413-0\nTib. К 1/264 ༄༅། །རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་སྐོར་བཞུགས་སོ། ། (9/19) / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས. - 北京 : ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་, 2011. - , 1, 372, ,  с. - (མེས་པོའི་ཤུལ་བཞག = 先哲遗书 ; 264). - ISBN 978-7-80253-441-4\nTib. К 3/1 ༄༅།།བར་དོ་ཐོས་གྲོལ་ཆེན་མོའི་ཆོས་སྐོར་ལས་ལོ་རྒྱུས་དང་དབང་ལྷའི་མངོན་རྟོགས་སོགས་རྩ་གཞུང་གི་སྐོར་བཞུགས།། ། / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས. - ISBN 978-7-105-11603-4. vol. 1. - པེ་ཅིན : མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2011. - , , 5, 511,  с.\nTib. К 5/1 ༄༅། །འབྲས་སྤུངས་དགོན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་དཔེ་རྙིང་དཀར་ཆག / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས. - ISBN 7-105-06690-3. ༼སྟོད་ཆ༽ [vol. 1]. - པེ་ཅིན : མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2004. - , , , 16, 1357,  с.\nTib. Л 6/3 ༄༅། །རྔོག་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་གསུང་ཆོས་སྐོར། / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས. - པེ་ཅིན : ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2009. - , , 3, 7, 4, 2, 4, 670,  с. - (བཀའ་གདམས་དཔེ་དཀོན་གཅེས་བཏུས ; 3). - ISBN 978-7-80253-131-4\nTib. Л 3/1 ༄༅། །མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོའི་གསུང་འབུམ་བཞུགས་སོ། ། / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས. - ISBN 978-7-223-03889-8. ༼སྟོད་ཆ༽ [vol. 1]. - ལྷ་ས : བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2013. - , 2, 2, , 4, , 465,  с. - (མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་བཀའ་རྩོམ ; 1)\nTib. Л5༄༅།།བོད་ཁུལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་གྲགས་ཅན་ཁག་གི་དཔེ་རྙིང་དཀར་ཆག།། / сост., ред. སྐ་བ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ. - པེ་ཅིན : མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2010. - , , , 1, 2, 2, 603, 2, , ,  с. - ISBN 978-7-105-11327-9\nПоследнее обновление ( 09.05.2018 )


Difference between revisions of "Terdzo-NGA-005" - Rinchen Terdzö\nRdor sems thugs kyi thig le\nZab bdun rgyud zab sgyu 'phrul\nRTZ Volume 4\nSgyu 'phrul zhi ba\nDifference between revisions of "Terdzo-NGA-005"\nRevision as of 20:32, 29 August 2016 (view source)\nLatest revision as of 14:50, 15 January 2019 (view source)\n༄༅། །ཟབ་བདུན་རྒྱུད་ཟབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། ཟངས་བྱང་མའི་ཆོས་སྡེ་རྡོར་སེམས་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ངོ་མཚར་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞུགས་སོ། །\nན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་མཱཾ་བཛྲ་སཏྭཱ་ཡ། དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་ཡོངས་ཀྱིས་ལེགས་བསྟེན་ནས། ཁྱོད་ཉིད་གང་དུ་གཤེགས་པ་དེར་གཤེགས་མཛད། །སྲིད་ཞི་ཀུན་སྲོག་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ཆེ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཏནྟྲ་ཀུན་གྱི་གཙོར་གྱུར་གསང་སྙིང་གི །དགོངས་ཟབ་རྨད་བྱུང་སྒྱུ་དྲྭའི་སྨིན་གྲོལ་ནི། །རིག་འཛིན་བྱེ་བས་ཐལ་མོ་ཟུམ་འོས་པ། །ལྔ་བདོའི་སྨག་ཏུ་ཉི་བཞིན་འཆར་འདི་རྨད། །སྔ་ན་མེད་པའི་ངོ་མཚར་གྱི་གསང་བ་གཏེར་གསར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཞི་བའི་དབང་འབྲིང་པོ་བསྐུར་བར་འདོད་པས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ས་ཆོག་དང་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་ལྕགས་བྱང་མའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་ནས་བླང་དགོས་ལ། བསྡུས་པའི་སྐབས་འདིར་མི་མཛད་པས་གནས་ཁང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་གཙང་མར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་མཐུན་བྲིས་པ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་ལྡན་པ་བཀོད། མདུན་ཕྱོགས་སུ་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་ལྷ་ཙཀ་ལྔ། གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་དབུ་རྒྱན། དར་དམར་མཐིང་སྦྲེལ་མ། ཕྲེང་བ། སྙིང་པོ་འབྲུ་ལྔ། གོ་ཆ། རྒྱལ་མཚན། གདུགས་རྣམས་ཀྱི་ཙཀླི་དང་། བཟའ་བཏུང་། ནུས་དབང་ལ་མཁོ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ། ཕྲེང་བ། རྒྱ་གྲམ། འཁོར་ལོ། དུང་། ཕྱག་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རྣམས་དང་། གསང་དབང་ཐོད་པར་ཆང་དང་ཨ་མྲྀཏ་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ། རིག་ཙཀ །ལས་བུམ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ལྗང་གུ་བྱས་པ། ཐོད་ཆུ། རྒྱབ་ངོས་སུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱོགས་བཞིར་སྤོས། མེ་ཏོག །མར་མེ། དྲི་ཆབ་སྟེ་བཞི་བསྣོལ་ཚར་བཞི། དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་ངོས་སུ་མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བསིལ་གྱི་སྣོད་བྱ་མ་བུམ་དང་བཅས་པ་བཀོད། བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། དཀར་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་དང་། མིག་དར་མེ་ཏོག །མིག་ཐུར། ཕྱག་ཤིང་། ཕྱག་མཚན་འགྲིམ་དཀྱིལ་རྣམས་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྡོག་གོ །དེ་ནས་ཐོག་མར་དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་འཕྲོས། ཟབ་བདུན་སྤྱི་ལྟར་དཀར་གཏོར་འབུལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བདུན་པས་ཚོགས་གསག །ལས་གཞུང་ལྟར་མཚམས་བཅད་བཤགས་པ་དམ་བཅའ་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་མཆོད་ཕྲེང་གཞན་ནས་སབ། དཀྱུས་སུ་མི་དགོས། དམ་བཅའ་བཟུང་བ། ཨོཾ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །སོགས་བརྗོད། ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་སྤྱི་ཛཔ྄་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཅི་ནུས་བཟླ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་སོགས་ཀྱི་གཟུངས་ཐག་བླངས་ཏེ་བུམ་བཟླས་སྤྱི་ཛབྲཔ྄་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ། སྟོང་ཚིག་མཆོད་བསྟོད་བྱ། འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་ལ་དུང་ཆུ་ཕུལ་བས། བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ་སྟེ་བུམ་ཆུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་མོས། ལས་བུམ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་པའི་ནང༔ རཾ་ལས་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཨཿལས་དབྱུག་པ་ཨཾཿགིས་མཚན༔ དེ་ལས་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་ནི༔ ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དབྱུག་པ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ ཡུམ་ནི་མྱོས་བྱེད་དྲིལ་བུས་འཁྱུད༔ ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་སུ་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཨོཾ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ༔ དེ་བཞིན་དུ་ དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱ༔ གནྡྷེ་གྷན༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་ཀུན་གྱི་ནི་བདུད་ཆེན་པོ༔ བདུད་ཀྱི་བདུད་དེ་བདུད་རྣམས་འཇོམས༔ འཇིགས་པའི་ཚོགས་ཀྱང་འཇིགས་བྱེད་པ༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ཧོ༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཨཿཡིག་ལ༔ སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་རྣམ་པར་བསྐོར༔ ཐུགས་འོད་གཟུངས་ཐག་བརྒྱུད་དེ་བསྐུལ༔ སྦྱོར་མཚམས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་བབས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཨཿབིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀརྨ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ༔ བཟླས་མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྗོད་པས༔ ནང་མཆོད་འབུལ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས༔ ལྷ་གཉིས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཞུ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ རྡུལ་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ གང་ལ་རེག་པ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར༔ ཅེས་འོད་ཞུ་བྱ། ཐོད་ཆུ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དུ་གྱུར། ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར། དེ་ནས་བདག་འཇུག་རྫོགས་པར་བླང་བའམ། མི་ནུས་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །དབང་གི་ཆོ་ག་དངོས་ལ་གཉིས། འཇུག་པ་དང་། དབང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ། ཁྲུས་མཚམས་ཆོས་བཤད་དགབ་པ་གསོལ། །དྲིས་ལན་ལུས་དབུལ་བགེགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་། །གོ་བསྒོ་ཞུས་གནང་དམ་ཚིག་འབོག །མེ་ཏོག་ལྷ་དབབ་མིག་སྒོ་དབྱེ། །ངོ་སྤྲོད་བསྐྱེད་འབོག་ཕྱག་བྱ་འོ། །ཞེས་པ་རྣམས་ལས། དང་པོ་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། གཉིས་པ་ནི། བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབ་འགུགས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བསྔོ་ཞིང་། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ་བསྐྲད་པ་སྤྱི་མཐུན་དང་། གུ་གུལ་དུད་པ་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་བྱ། ལས་བྱང་ལྟར་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། གསུམ་པ་ཆོས་བཤད་པ་ནི། ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱ་ལས་མ་གྲོལ་བ་ཐམས་ཅད། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་དགྲོལ་བར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་གསང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་ནོད་ལ། གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་ཅིང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མ་འཁྲུལ་བ་དང་བཅས་ཏེ་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལ་སྤྱིར་གཞི་རྒྱུད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁམས་སམ་རིགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་ཀྱང་། གློ་བུར་དྲི་མས་རང་ཆས་སུ་བསྒྲིབས་པ་དེ་ཉིད། ལམ་རྒྱུད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་རྒྱུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྐྱེན་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྦྱངས་ནས། ལམ་གྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞི་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མཐར། འབྲས་རྒྱུད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བསྟན་པར་མཛད་དེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་དྲང་ཕྱིར། །ཐེག་པ་མཐའ་དག་ངས་བཤད་དོ། །འདི་ཞེས་དམིགས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱས་པར་དབྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། མདོར་བསྡུ་བའི་ཚུལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་ན། སྤྱི་མདོ་ལས། ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་དང་དཀའ་ཐུབ་རིག །དབང་སྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་འོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། གདུལ་བྱ་དབང་པོ་དམན་པ་རིགས་གསུམ་འདུལ་བ་ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་པའི་ཐེག་པ་ཉན་ཐོས། རང་རྒྱལ། བྱང་སེམས། དབང་འབྲིང་རིགས་གསུམ་འདུལ་བར་དཀའ་ཐུབ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཀྲི་ཡ། ཨུ་བྷ། ཡོ་ག །དབང་རབ་རིགས་གསུམ་འདུལ་བར་དབང་སྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་མ་ཧཱ། ཨ་ནུ། ཨ་ཏི་བཅས། སྤྱིར་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི་རིམ་པ་དགུར་བྱུང་བ་དེ་དག་ལས་སྐབས་འདིར་འཆད་པར་བྱ་བ་ནི་དབང་སྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལ་བསྟན་པའི་བབ་ལུགས་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་གནས་པ་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་བཤད་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་ལས། རྒྱལ་བ་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དགོངས་པ་རིག་པ་རྣ་བར་བརྒྱུད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དང་པོ་རྒྱལ་བ་དགོངས་པ་བརྒྱུད་པ་ནི། འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་པ་གྲོལ་གཞིའི་སྟོན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཁོར་རྒྱལ་ཚབ་རིགས་ལྔ་དང། རང་སྣང་གི་འཁོར་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་གསུང་གིས་བརྡ་སྤྲོད་པར་མཛད། གཉིས་པ་རིག་འཛིན་རིག་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའི་འཁོར་རྣམས་ལས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རིགས་གསུམ་དུ་སྣང་བར་མཛད་པ་དེས་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་གསུམ་ལ་བརྡའམ་ཐབས་ཀྱིས་སྟོན་ཅིང་བཤད་པ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་གཙོར་བཏོན་ཏེ་ལྷ་གནས་སུ་གྲགས་ལྡན་མཆོག་སྐྱོང་གཙོར་གྱུར་པའི་ལྷའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ལ་བཤད། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་གཙོར་བཏོན་ཏེ་ཀླུ་ཡུལ་དུ་ཀླུ་རྒྱལ་མགྲིན་པ་ནག་པོ་གཙོར་གྱུར་པའི་ཀླུའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ལ་བཤད། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་གཙོར་བཏོན་ཏེ་གནོད་སྦྱིན་ནམ་མི་མ་ཡིན་པའི་གནས་སུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གཙོར་གྱུར་པའི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རིག་འཛིན་རྣམས་ལ་བཤད་པས་དེ་དག་སོ་སོའི་ཚོམ་བུ་འབུམ་སྡེ་དང་བཅས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ལ་བྱང་ཆུབ། དེ་ནས་ཕྱིས་ཞིག་ན་དམ་པའི་རིགས་ཅན་དྲྭ་མ་ལྔ་ལངྐའི་ཡུལ་གྱི་རི་མ་ལ་ཡའི་རྩེ་མོར་འདུས་ནས་གདུང་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་བཏོན་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསང་སྔགས་སྟོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བརྙེས་པ་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ནས་རིགས་ཅན་ལྔ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་སྔོན་འོག་མིན་ལ་སོགས་པར་སྟོན་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུངས་པ་རྣམས་བཟླས་ཏེ་བསྟན་པར་མཛད་པ་དེ་དག་སྲིན་པོ་བློ་གྲོས་ཐབས་ལྡན་གྱིས་གསེར་གྱི་གླེགས་བམ་ལ་བཻ་ཌཱུརྻ་ཞུན་མས་བྲིས་ཏེ་དགོངས་པའི་རྩལ་བདུན་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་མི་མངོན་པར་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་སྦས་སོ། །གསུམ་པ་གང་ཟག་སྙན་ཁུངས་བརྒྱུད་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱུ་ལ་མོས་པར་རྒྱུ་ཆོས་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་ཞིག །མ་འོངས་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒྲ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཕྱིས་འབྱུང་བར་ལུང་གིས་བསྟན་པ་ལྟར། གསང་བའི་ཐེག་པ་མི་ཡུལ་དུ་སྐལ་ལྡན་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་སོ་སོར་བབས་པ་ལས། འདིར་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འོས་པ། བླ་མེད་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ལས། བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་གསང་བའི་བདག་པོས་རི་མ་ལ་ཡར་གསང་སྔགས་སྟོན་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ། ས་ཧོ་རའི་རྒྱལ་པོ་ཛཿལ་ངོ་མཚར་བའི་རྨིས་ལྟས་བདུན་ཤར་བའི་རྗེས་ཐོག །དངོས་སུ་ཁང་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ་ཏནྟྲ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཆར་དུ་བབས་པ། རྒྱལ་པོ་ཉིད་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པས་མཁྱེན་པར་གྱུར་ཀྱང། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རྒྱུད་ལ་རང་གར་འཇུག་པ་དགག་པའི་ཆེད་དུ་སློབ་དཔོན་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་ལས་ལུང་བླངས་པའི་ཚུལ་མཛད། རྒྱལ་པོས་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབས་པས་འཁོར་སྟོང་ཕྲག་དང་བཅས་པ་རིག་འཛིན་གྱི་གནས་གྲུབ། དེ་ལས་སྲས་ཤ་ཀྲ་པུ་ཏི་དང་། སྲས་མོ་གོ་མ་དེ་བཱི་སོགས་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་ཆེར་དར་བར་གྱུར། དེ་ལ་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྐོར་ལ་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་སུ་གྲགས་པའི་སྔ་མ་རྒྱུད་ཀྱི་སྡེ་ལ་ཏནྟྲ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་སྐོར་རྣམས་འཕགས་ཡུལ་དུ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བ་ལ་བཀའ་བབས་ཤིང་། བོད་ཀྱི་ལྗོངས་འདིར་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨས་གཉགས་ལོ་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུ་ལ་བཤད་པ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། ཟུར་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་རྩལ་དུ་བཏོན་ཏེ་ད་ལྟའི་བར་དུ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱུང་བ་ནི་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མར་གྲགས་པའི་མཚན་གཞི་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོ་རྣམས༔ སྤྱིར་ཡང་བོད་རྣམས་གསར་ངས་ཆེ་བ་དང༔ སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་ལྷག་པར་སྙིང་རྗེ་བས༔ མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་གཏེར་གྱིས་བཀང་ནས་བཞག༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བོད་གངས་ཅན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨཱ་ཀ་རས་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཐའ་ཡས་པ་བསྐོར་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དབྱངས་ཅན་སྤྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སོགས་ཀྱིས་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་སུ་བཟུང་ཞིང་། ཤོག་གུ་རིགས་ལྔ་ལ་འཕྲུལ་གྱི་ཡི་གེར་བཏབ་སྟེ་བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་ཀུན་ཏུ་གཏེར་དུ་སྦས་ཤིང་མི་འཇིགས་པའི་རྒྱས་བཏབ། རྡོ་རྗེའི་བདེན་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར། ཕྱིས་དུས་སུ་སོན་པ་ན་ལས་ཅན་སྤྲུལ་པའི་གང་ཟག་སོ་སོས་སྤྱོད་པར་ལུང་བསྟན་ཏེ་གསང་བའི་ཐེག་པ་ནུབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་མཛད་པ་ནི་སྔ་འགྱུར་གཏེར་མའི་ཆོས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། བཀའ་མ་ལས་ཀྱང་། བཀའ་བབ་ལུང་བསྟན། སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར། མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱའི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་སོགས་ཆེ་བ་དུ་མས་འཕགས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་མཚན་ཙམ་འཛིན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁོལ་བུ་བྱོན་ཀྱང་དོན་དུ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཉི་ཚེ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། རྒྱུད་དང་སྨིན་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་སོགས་བཀའ་མ་ཇི་ལྟ་བ་ལས་མན་ངག་གི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་དུ་མས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་མཁས་གྲུབ་རིག་འཛིན་བྱེ་བ་འབུམ་གྱིས་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པ་སྔོན་ཆད་གངས་རིའི་ལྗོངས་སུ་མ་བྱུང་བའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ནི། བོད་དུ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བཤད་གྲྭ་སྒོམ་གྲྭ་ལེགས་པར་ཚུགས་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཅན་དག་པའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་ཁམས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་མཐའ་དག་ཞབས་ཀྱིས་གཅགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྐབས་སུ། ཁམས་ཕྱོགས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ཡ་གྱལ་གསུང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་མཆོག་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོ་བཅུད་དུ་དྲིལ་བའི་གདམས་པ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞལ་ཕྱེས་ཏེ་སྨིན་གྲོལ་ལས་རབ་འབྱམས་དང་བཅས་པའི་གདམས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གནང་། འཁོར་བཅས་ལོ་བདུན་ཏུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་ཅིང་སོ་སོས་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་བསྟན་པའི་མཐར་ཕྱག་དཔེ་ཐམས་ཅད་ཤོག་བུ་རིགས་ལྔ་ལ་འཕྲུལ་གྱི་ཡི་གེར་བཏབ་སྟེ་གཏེར་གནས་བདུན་ཏུ་རྒྱས་བཏབ། རྩོད་དུས་སྙིགས་མ་སུམ་ཅུ་ཁ་རལ་གྱི་དུས་སུ་སྐྱེས་བུ་སོ་སོས་འདོན་པར་བཀའ་གཏད་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དུས་སུ་སོན་ཏེ། ལྷ་སྲས་འབྲིང་པོ་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་སྐུའི་གསུང་གི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཀརྨའི་རྒྱབ་ངོས་དམ་ཅན་བྲག་གི་གཡས་ཟུར་ནས་སྐལ་ལྡན་བདུན་གྱི་མཐོང་ལམ་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་སྒྲོམ་ཁྲུ་གང་པ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྩ་བ་དང། སྤྲུལ་པའི་གནས་མཆོག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ། དམ་རྫས་རོལ་པ་ཆེན་པོ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡན་ལག་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་སྐོར་བཅས་གུང་བསྡེབས་པས་སྔོན་ཆད་ས་སྟེང་དུ་མ་བྱུང་བའི་དམ་ཆོས་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ཏུ་གྲགས་པ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོའི་མཆོག་རབ་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ལས་རྒྱུད་ཀྱིས་ཟབ་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལའང་རྩ་བ་ལྕགས་བྱང་དང་སྙིང་པོ་ཟངས་བྱང་གི་ཆོས་སྡེ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་བྱོན་པའི་ཟབ་ཆོས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལུང་གི་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཟངས་བྱང་མའི་སྐོར་ལས། ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །འདི་ལྟར་མ་དག་པའི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ལ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་འཆད་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པས། ས་ཕྱོགས་འདི་དག་འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་སྐུར་གསལ་བ་དང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པས་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །བཞི་པ་མིག་དགབ་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྔོན་ཆད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པའམ་བསྐྱར་ནས་འཇུག་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་དར་ཡུག་དམར་པོས་གདོང་དགབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་བཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་མིག་དར་སྦྱིན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་ཏུ་ཨུ་དུམྦ་ར་ལ་སོགས་པ་མཆོག་གི་མེ་ཏོག་སྣ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་མེ་ཏོག་གཏད། ལྔ་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་སྙིམས་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད༔ བརྩེ་བས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དྲུག་པ་དྲིས་ལན་ནི། སློབ་དཔོན་ཀྱིས། གསང་སྔགས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡི༔ སྐལ་བཟང་ཁྱོད་ནི་ཅི་ལ་དགའ༔ ཞེས་དྲིས་པ་ལ་ལན་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྐལ་པ་བཟང་པོ་བདག་ཉིད་ནི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དག་ལ་དགའ༔ སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་གནང་གསོལ༔ བདུན་པ་ལུས་དབུལ་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལངས་ལ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་ཐོབ་པ་དང་། ཐོབ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པའི་སླད་དུ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་རྣམས་དང་། ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་བླ་མ་དང་། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཏེ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་ལུས་དབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མསཏྲཻ་ཀཱ་ལ་དྷྭི་ཀཱ་ནཱཾ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་མ་ཀཱ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བརྒྱད་པ་བགེགས་བསྐྲད་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཚེ་སྲུང་བ་ནི། སློབ་བུའི་དུང་ཁང་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པའི་ནང་དུ་ཚེ་མི་འགྱུར་བར་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པར་གྱུར༔ བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱུཾ༔ ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་མཛུབ་མོ་བརྐྱང་བ་བསྣོལ་ཏེ་སྤྱི་བོར་སྟེང་འོག་རེས་མོས་སུ་བཞག །སློབ་དཔོན་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་འཕྲོས་པས་སློབ་བུའི་ལུས་ཟང་ཐལ་དུ་འབིགས་ཤིང་བགེགས་རྣམས་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཀྱིས་བསྐྲད། དགུ་པ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐལ་མོ་གཡས་པ་ཉི་མ། གཡོན་པ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བའི་གཡས་པར་ཡབ་ལྔའི་ས་བོན། གཡོན་པར་ཡུམ་ལྔའི་ས་བོན་ཏེ་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་པོས་མཚན་པ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སློབ་བུའི་སྡིག་སྒྲིབ་དབང་གི་གེགས་རྣམས་སྦྱང་བར་གྱུར། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་སྤྲུགས་ལ། ཨེ་ཝཾ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཏིལ་སྦྱོང་ནི། མེ་ལོང་ཏིལ་ནག་ལ་རླུང་འབུད། མེ་ཆུ་འདུ་བྱས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། ལྟེ་བར་རཾ་ལས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ། སྙིང་གར་ཀཾ་ཡིག་ནག་པོ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་སྡིག་པའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ། བར་རླུང་དགང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རླུང་གཡོས། གཏུམ་མོ་སྦར། སྡིག་པ་དེད་དེ་སྣ་སྒོ་ནས་ཐོན། མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཏིལ་ནག་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླང་། གཡས་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་གསུམ་བསྐོར་ནས་མེ་ཆུར་སྦྱངས་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གཡས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བསྲེགས། གཡོན་དུ་ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོར་དོར་བས་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར། བཅུ་པ་གོ་བསྒོ་བ་ནི། སློབ་བུ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ལུས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་དྲུག་ཏུ་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་ཕྱག་མཚན་དང་། གནས་ལྔར་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི་གོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། སྤྱི་བོར། ཀྲིཾ་ཏྲུཾ༔ ལྟག་པར། ཧཱུྃ་ཏྲུཾ༔ སྙིང་གར། སྲུཾ་ཏྲུཾ༔ ལྟེ་བར། པྲཾ་ཏྲུཾ༔ གསང་བར། ཀྵཾ་ཏྲུཾ༔ རྐང་མཐིལ་དུ། ཡེ་ཏྲུཾ༔ དཔྲལ་མགྲིན་སོགས་སུ། ཨོཾ་ཏྲུཾ༔ ཧཱུྃ་ཏྲུཾ༔ ཏྲཱཾ་ཏྲུཾ༔ ཧྲཱིཿཏྲུཾ༔ ཨཱཿཏྲུཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སྔར་བཤད་ཕྱག་རྒྱས་རིམ་པར་དགྲམ། བཅུ་གཅིག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་གསོལ་ཞིང་ཞུ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་བཞེངས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་འདོད་ཅིང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་མོས་པ་ཡི༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འཇུག་སྤྲོ་བས༔ སྔོན་ཚེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱུད་བསྟན་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ལྟར༔ དེ་རིང་སློབ་མ་བཟུང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་ལ་གཙོ་བོའི་ཞལ་ནས། སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་དུ༔ བདེ་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་བརྟེན༔ འདི་ལ་འཇུག་པར་སྤྲོ་བ་དང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འདིར་བོས་ཤིག༔ ཅེས་གནང་བ་བསྩལ་པར་གྱུར༔ བཅུ་གཉིས་པ་དམ་ཚིག་འབོག་པ་ནི། སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་དུ༔ ཞུགས་ཀྱང་དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་ན༔ ན་རཀ་གནས་ནས་ཐར་དུས་མེད༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱུད་ནས་གང་གསུངས་པའི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང༔ དེ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་ཁྱད་པར་ཉེ༔ སྐབས་འདིར་ཤེས་ཤིང་སྤྲོ་ན་དམ་ཚིག་ཉེར་བརྒྱད་རྒྱས་པར་བཤད། རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དེ་རིང་བུ་ཡི་དཔང་པོ་མཛོད༔ མི་སྤང་དང་ལེན་ཤེས་བྱ་དང༔ བསྒྲུབ་པར་བྱ་དང་སྤྱད་པར་བྱ༔ ཉི་ཤུ་ལྔ་དང་ཁྱད་པར་དུ༔ སྐུ་ལྔ་གསུང་གསུམ་ཐུགས་བཅུ་དང༔ མི་བསྲུང་སྲུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས༔ ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་སྲིད་མ་ཐོབ་བར༔ བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི༔ དལ་དུ་གཞུག་ཅིང་སྨིན་པར་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ ང་ནི་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཉམས་ན་དམྱལ་བར་ལྟུང་འགྱུར་བས༔ ང་ལ་གུས་པ་ཚུལ་བཞིན་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ༔ རྡོ་རྗེ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ ང་ནི་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ ང་ཡིས་བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ བླ་མེད་ཡང་གསང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་དམ་མེད་ལ༔ རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་བསྒྲག་མི་རུང༔ ཉམས་ན་དམྱལ་བར་ལྟུང་འགྱུར་བས༔ ང་ལ་གུས་པ་ཚུལ་བཞིན་གྱིས༔ ཨཱཿབཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ ང་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་བྱ་མི་རུང༔ ཉམས་ན་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ལྟུང༔ ང་ཡི་ཡོན་ཏན་དྲན་པར་གྱིས༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ༔ ཁེ་ཉེན་གྱི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་འདི་བསྲུང་གཅེས༔ མ་བསྲུང་ན་རག་གནས་སུ་ལྟུང༔ ཁྲི་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བའི་ནུས་པ་ནི༔ སྒོམ་དང་སྒྲུབ་པར་མ་བྱས་ཀྱང༔ འཆི་བའི་དུས་བྱེད་གྱུར་པ་ན༔ ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ སྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐོད་ཆུ་བྱིན་ལ་ཆུ་ནན་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆུ༔ གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན༔ རཀྴ་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་པས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ནི་འཇིབ་པར་འགྱུར༔ སྲོག་གཅོད་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ཁྲིད༔ དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་བསྲུང་བ་ན༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་པ༔ སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས་ནས་ཀྱང༔ ཐར་པའི་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་བྱེད༔ དེ་བས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འཐུངས་ཤིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཋཿཋཿཋ༔ དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འདི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བབས་ནས། དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་ན་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་པར་གྱུར་ནས་འདི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་བྱེད་ལ། དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་དགེ་དགུ་དང་སྨོན་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་མི་བསྲུང་ན༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ལ༔ བུ་ཁྱོད་སྙིང་ནས་བྲོ་བོར་ཅིག༔ དེ་ལྟར་བསྒོས་པའི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བའི་བློས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་འཇུར་བཅུག་ལ། མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོས་བཤད་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་བསྲུང༔ གལ་ཏེ་བདག་གིས་ཉམས་གྱུར་ན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ བདག་གི་མགོ་བོ་འགེམ་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ བཅུ་གསུམ་པ་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱས་ལ། ངས་ནི་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ གསང་སྔགས་གསུངས་པ་ཚུལ་བཞིན་བཤད༔ ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་ནི་བརྟགས་པའི་ཕྱིར༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ལྷ་ལ་ཕུལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ་མེ་ཏོག་ཤར་སྒོ་ནས་དོར་བའི་མོས་པ་དང་། དངོས་སུ་མཎྜལ་གྱི་ར་བར་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་བཞུགས་པ་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སྔོན་ནས་འབྲེལ་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་དོར་བར་ཞུ། བསྐལ་པ་སྔོན་ནས་གང་འབྲེལ་བའི༔ རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ལ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་ཕུལ་བས༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་དོར་བས་དབུས་སུ་བབས་ན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ༔ ཤར་དུ་དེ་བཞིན་རིགས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ༔ ལྷོར་རིན་ཆེན་རིགས་ཏེ༔ རིན་ཆེན་སྙིང་པོ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨའི་རིགས༔ པདྨ་སྙིང་པོ༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ ལས་རབ་སྙིང་པོ༔ དེ་བཞིན་དུ༔ མོ་ལ་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་མ་སོགས་རིག་པས་འཕྲུལ་ལ་བཏགས། རང་རིགས་ཀྱི་ལྷས་བཞེས་ཏེ་ཅོད་པན་སླར་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་དུ༔ མེ་ཏོག་ཕུལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རང་རིག་ལྷ་རུ་ངོ་འཕྲོད་དེ༔ རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཞི་སྙིང་མཐར། བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་སཏྭཾ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ ཞེས་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག །བཅུ་བཞི་པ་ལྷ་དབབ་པ་ནི། ཁྱེད་རང་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། རླུང་རང་བབས་སུ་བཞག་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །སྙིང་གི་ནང་དུ་སྔར་དམ་ཚིག་གི་ཆུ་ནན་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་དཀར་པོ་ཞལ་ཕྱག་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འབར་ཞིང་གསལ་བ་ལ་རིག་པ་གཏད་དེ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་གྱིས་ཤིག །སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ༔ གསུང་ཡིག་འབྲུ༔ ཐུགས་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཁ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན༔ སློབ་བུའི་སྙིང་ཁ་ཕྱེས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་ཞིང་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེར་ཁྲིག་གེར་གང་བར་གྱུར༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཨཱ་བེ་ཤ༔ ཞེས་བརྗོད། རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་དཀྲོལ། ཤ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་སྦྱར་བ་བདུག་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་ཕེབ་པའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ་། །བཅོ་ལྔ་པ་ལ་དབྱེ་བ་གཉིས་ལས་མིག་དབྱེ་བ་ནི། མ་རིག་པའི་མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཐབས་མཁས་རྒྱལ་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བས་མཛད་པ་བཞིན༔ མ་རིག་མིག་ནི་དབྱེ་རུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུ། དབང་ཕྱུག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་ཏེ། བུའི་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་བསལ་བས་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཐུར་མ་ཐོགས་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དེང་ཁྱོད་ཀྱི༔ མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད༔ ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་གྱུར་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་མིག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་བསལ། སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། དེ་དག་གིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་སོང་ནས། ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། དབང་ཕྱུག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་འཕྲོས་ཏེ་སྒོ་སྲུང་ལ་བསྐུལ་ནས། ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་ཕྱེས་པར་མོས་ཤིག །སྙིང་པོ་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་གཞུག་བྱའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མངའ་སྒོ་བ་ཡིས༔ རྣམ་ཐར་ཐུགས་རྗེའི་སྒོ་དབྱེ་འཚལ༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ བཅུ་དྲུག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་ཤིང་གིས་མཚོན་ཏེ། འདི་ན་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་འདི་རྣམས་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་མེད་དུ་བཞུགས་ཤིང༔ དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕོ་བྲང༔ ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ བླ་ན་མེད་པ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཐུག་པོར་བརྒྱན་པ༔ གཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ༔ ལམ་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་གདན་ཁྲི་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ༔ གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ༔ རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༔ རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལགས་པས་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱིས་ཤིག༔ བཅུ་བདུན་པ་བསྐྱེད་རིམ་འབོགས་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་དཔལ་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ནས་མཐོང་བ་འདི་ལྟ་བུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པ་དང༔ གཞན་ཡང་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་ཕོ་བྲང་འདི་ལྟ་བུ་བསྒོམས་པས་ཁྱོད་དུས་འདི་ཉིད་དུ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟའོ༔ ཞེས་གདམས། བཅོ་བརྒྱད་པ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཁྲིད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཕྱག་བྱས་པས་ཕྱོགས་རེ་རེ་བཞིན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། སྐུ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ༔ ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ༔ ན་མོ་ན་མཿཧཱུྃ༔ ལན་བཞི་བརྗོད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་འཁོར་དང་བཅས་པ་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས༔ ཉོན་དག་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་བ་ནི་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་གསུམ། ཕྱི་ཕན་པ། ནང་ནུས་པ། གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེའང་ཐོག་མར་སློབ་མ་དད་པ་ཅན་ལ་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་བཅུ་སྦྱིན་པར་གསུངས་པ་ལྟར་སོ་སོའི་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་བཅས་ཏེ་རེ་རེ་བཞིན་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །དང་པོ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་ཐོགས་ལ། སྙིང་པོ་ཕྱག་མཚན་རིགས་ལྔར་གསལ༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ཁམས་ལ་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ༔ སྙིང་པོ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁམས་ལྔའི་དྲི་མ་རྣམ་དག་ནས༔ འབྲས་བུ་ལྔ་ཡི་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་བའི་གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་བཞག །གཉིས་པ་དབུ་རྒྱན་ཐོགས་ལ། དབུ་རྒྱན་རིན་འབྱུང་ལས་བྱུང་བ༔ མགོ་ལ་བཀོན་ཏེ་ཁང་བུར་གྱུར༔ སྭཱ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རཏྣ་ཆེ༔ དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འོད་དང་ལྡན༔ རིགས་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལྡན་པས༔ ཁམས་གསུམ་བདག་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ དབུ་རྒྱན་མགོར་བཅིང་། ཕྱག་སོར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་གནས་ལྔར་ཐིམ༔ ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བུམ་པའི་རང་བཞིན་གྱུར༔ བུམ་ཆུ་རྩ་གནས་ཐིག་ལེས་གང་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཟླུམ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་ཀུན་བསྡུས་ནས༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་རྒྱས་བཏབ་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ ཨོཾ་བཛྲ་བུདྡྷ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག །བུམ་ཆུ་སྦྱིན། བཞི་པ་དར་དམར་མཐིང་གི་ཅོད་པན་ཐོགས་ལ། མི་བསྐྱོད་པ་དང་སྣང་མཐའ་ཡས༔ མཐིང་དམར་ཅོད་པན་རྣམ་པ་རུ༔ འཕུར་དཔྱངས་རོ་རྐྱང་གཉིས་ལ་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེ༔ སྲིད་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་དབང༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཟིལ་གནོན་པའི༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱརྻ་ལམ་བོ་དྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿཧྲཱི༔ མགོ་བོའི་གཡས་གཡོན་དུ་དཔྱངས། ལྔ་པ་ཕྲེང་བ་དྲྭ་མིག་ཅན་ཐོགས་ལ། རིན་འབྱུང་འོད་ཞུ་ཕྲེང་བར་གྱུར༔ སྤྱི་བོའི་སོ་གཉིས་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ ཏྲཱཾ༔ གཟུངས་དང་ཏིང་འཛིན་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས༔ བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་རྣམས་ཤེས་རབ་རྒྱན༔ མི་འཇིགས་སྟོབས་དང་དཔེ་བྱད་མཚན༔ འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རཏྣ་མཱ་ལྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ༔ མགོར་བཅིང་། དྲུག་པ་གོ་ཆ་ཐོགས་ལ། དོན་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་གོ་རུ་གྱུར༔ ལུས་ཀྱི་རྩ་ཡི་དྲྭ་བར་ཐིམ༔ བདུད་བཞིའི་རྒོལ་བས་མི་ཚུགས་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ མི་ཤིགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡ་ལད་དེ༔ ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱི་དྲྭ་བ་ཡི༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལུས་ལ་བཀོན་པའི་ཚུལ་བྱ། བདུན་པ་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་ལ། མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར༔ གསང་བའི་དབང་པོ་ལ་ཐིམ་པས༔ ལོག་ལྟ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་ཡེ་ཤེས་རྒྱ༔ ལོག་ལྟ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་མཚན༔ ཡོན་ཏན་མངོན་འབྱུང་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀེ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལག་ཏུ་གཏད། བརྒྱད་པ་གདུགས་ཐོགས་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གདུགས་སུ་གྱུར༔ ཕུབ་པས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་བསྟིམ༔ ཉོན་མོངས་གདུང་བ་སེལ་བར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྟོག་བྲལ་བ༔ རྨོངས་སོགས་སེམས་ཕྱིར་རང་བཞིན་སྟོང༔ ལོག་འབྱུང་རྒྱུ་འབྲས་མི་གདུང་བ༔ ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབ་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཚཱ་ཏྲྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྤྱི་བོར་ཕུབ། དགུ་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཐོགས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སོ་སོའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རིམ་པར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕུང་པོ་འབྱུང་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ སེམས་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རང་བཞིན་ལས༔ ཏིང་འཛིན་སྐུ་ལྔར་དབང་བསྐུར་བས༔ རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་མངོན་བྱེད་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཤེས་དུས་དབང་དུས་ངོ་བོ་ཉིད༔ སེམས་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ༔ སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་རང་བཞིན་ལས༔ ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔར་དབང་བསྐུར་བས༔ སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་བྱེད་ཤོག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རེག་ཆོས་མཐའ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ སེམས་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ༔ སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་རང་བཞིན་ལས༔ ཏིང་འཛིན་འཇོམས་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ གདུལ་བྱ་མ་ལུས་མཐར་བྱེད་ཤོག༔ ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡིད་ཆོས་སེམས་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་རང་བཞིན་ལས༔ ཏིང་འཛིན་བྱ་བྱེད་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་ལུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཨཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་དྲུག་པོ་མ་སྐྱེས་པ༔ སྟོན་པ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ལ༔ ཏིང་འཛིན་ཐུབ་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་འདུལ་བྱེད་ཤོག༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྟོག་ཚོགས་ཞེ་གཉིས་དག་ནས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་ཞེ་གཉིས་རྫོགས་པར་གྱུར༔ བཅུ་པ་བཟའ་བཏུང་ཐོགས་ལ། རྣམ་སྣང་བཟའ་དང་བཏུང་བར་གྱུར༔ ལྕེ་ཡི་རོ་འབབ་མ་ལ་ཐིམ༔ འདོད་ཡོན་རྒྱན་དུ་རོལ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ༔ བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་ལ་སོགས༔ རང་སེམས་རྣམ་དག་རྒྱན་གྱི་ཕྱིར༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕན་པའི་དབང་བཅུ་བསྐུར་པས་འདི་ཕྱིར་ཕན་པའི་ས་བོན་ཙམ་འཇོག་ཅིང་། ཕྱི་དཀྱིལ་དྲང་དོན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་རྣམས་མཉན་དུ་རུང་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ལ་ནང་ནུས་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བར་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེའང་བདག་དོན་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཉན་སྒོམ་གྱི་དབང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་འདུན་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། དང་པོ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཐོགས་ལ། དབང་རྫས་སློབ་མ་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ དབང་ལྷ་འོད་ཞུ་གླེགས་བམ་དེ༔ རྣ་བའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ལ་བསྟིམ༔ ཕྱི་ནང་བཀའ་རྣམས་ཉན་ལ་དབང༔ ཏྲཱཾ༔ གསང་བ་གསང་ཆེན་གསང་མཆོག་དབང༔ གསང་བ་ཀུན་ལ་ཉན་པར་བྱ༔ གསང་བའི་དོན་ཉིད་བརྟགས་པ་ལས༔ གཞན་དུ་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མིན༔ ཏྲཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ རྣ་བར་གཏུགས་ཤིང་ལག་པར་གཏད། གཉིས་པ་ཕྲེང་བ་ཐོགས་ལ། དབང་རྫས་སློབ་མ་མི་བསྐྱོད་པ༔ དབང་ལྷ་འོད་ཞུ་ཕྲེང་བ་དེ༔ སྙིང་གའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ ལྷ་རྟོག་གཉིས་མེད་བསྒོམ་ལ་དབང༔ ཨོཾ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཆེན་པོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཟུངས༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཉེས་མཆོད་ལ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྙིང་གར་གཏུགས་ལ་ལག་པར་གཏད། གཞན་དོན་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཕྲིན་ལས་དང་འཆད་དབང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་འདུན་འདི་ལྟར་མཛོད། གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཐོགས་ལ། དབང་རྫས་སློབ་མ་དོན་ཡོད་གྲུབ༔ དབང་ལྷ་འོད་ཞུ་རྒྱ་གྲམ་དེ༔ ལག་པའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ལ་ཐིམ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ ཨོཾ༔ ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཡིན་གྱིས༔ ལས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་གྱིས་ཤིག༔ ཕོ་ཉ་མང་པོའི་འདུ་འཕྲོ་ཀུན༔ ཁྱོད་ཀྱི་དགོས་པ་བྱེད་པ་ཡིན༔ ཧཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཾ༔ ལག་གཉིས་སུ་གཏད། བཞི་པ་འཁོར་ལོ་དུང་ཕྱག་ཤིང་རྣམས་ཐོགས་ལ། དབང་རྫས་སློབ་མ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ དབང་ལྷ་འོད་ཞུ་འཁོར་ལོ་དུང༔ ཕྱག་ཤིང་ལྕེ་ཡི་ཐིག་ལེར་བསྟིམ༔ ཐེག་པ་ཕྱི་ནང་འཆད་ལ་དབང༔ ཨོཾ༔ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བླ་མེད་ཀྱིས༔ དད་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ངོམས་པར་བྱོས༔ རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་བློ་ཅན་ལ༔ མཐུན་པར་གསང་བསྒྲག་གཞན་དུ་མིན༔ ཧྲཱིཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ལག་ཏུ་གཏད། དུང་འབུད་དུ་གཞུག །གཉིས་ཀའི་དོན་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བཀའ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ལྔ་པ་རྡོར་དྲིལ་ཐོགས་ལ། སློབ་དཔོན་རིགས་དྲུག་ཁྱབ་བདག་གི༔ སྦྱོར་མཚམས་ལས་ནི་འོད་འཕྲོས་པས༔ སློབ་མ་ཀུན་བཟང་ཡབ་དང་ཡུམ༔ འོད་ཞུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུར་གྱུར༔ ཡན་ལག་ལྔ་ཡི་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བྱེད་པོར་བསྒོམ༔ ཨོཾ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བྱེད་པ་པོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ལས་སྤྱོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོར་དྲིལ་ལག་ཏུ་གཏད་ནས་སྙིང་གར་འཁྱུད་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནུས་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་དངོས་སུ་བྱེད་པ་ལ་དབང་ཞིང་། ཁྱད་པར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་རྗེས་མཐུན་པ་རྣམས་ཉན་སྒོམ་འཆད་པར་ནུས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་སྤྱོད་རིག་མཉམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་བསྐུར་བར་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཐོག་མར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ་འཚལ། ཞེས་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདེ་བའི་རྒྱལ༔ བདག་ལ་བརྩེ་བར་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དང་། ལག་པ་གཡས་གཡོན་ཁ་དང་གསང་བའི་ཕྱི་རྣམས་སུ་ཁྲོ་བོ་བཞི། ཕྱག་རྒྱ་ལོ་བཅུ་དྲུག་མ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མར་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་དང་། ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཁྲོ་མོ་བཞི་རྣམས་གསལ་བར་གྱུར། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཨོཾ་དཀར་པོར་གནས་པའི་བུ་ག་ཕཊ་ཀྱིས་བཀག་ཅིང་། རྭ་ལྔ་ལ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་པཾ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་རཀྟ་ཨཱཾ་དམར་པོར་གནས་པའི་གེ་སར་ལ་ཨེ། དབུས་དང་འདབ་བཞིར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་དཔའ་མོ་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཁོར་ལོ་བཞིར་དགའ་བཞིའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཕྱིན་པ་ཡབ་ཀྱི་གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨའི་སྣ་རྩེ་ལ་སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་ལ་མཆོད་པར་ཕུལ་ཏེ། ཡུམ་མཁར་བསྐྱིལ་བའི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཉི་ཟླ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་འདྲེས་དེ་ཉིད་སློབ་བུའི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་བསྐྱོད་ཡབ་ཡུམ་རོལ་པ་ཡི༔ བདེ་བ་གསལ་ཞིང་མི་དམིགས་པ༔ ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འོ༔ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཧཱུྃ་ཚོགས་ཀྱིས༔ པདྨོར་ཡེ་ཤེས་བསྡུས་འཁྱིལ་བ༔ ཡུངས་ཀར་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རྩེ་ནས་རྩེ་རུ་བསྟིམ་པ་ཡི༔ རང་བཞིན་ཆོས་ཁམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ ས་བོན་ཟུང་གསུམ་དང་བཅས་པ༔ གནས་ངན་ལེན་གསུམ་རབ་ཏུ་སྦྱང༔ དམིགས་མེད་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ མེ་དེས་ས་བོན་ཚིག་པ་བཞིན༔ མི་སྐྱེ་ཐབས་ཀྱི་དབུགས་དབྱུང་ངོ་༔ ཤྲཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་བོ་དྷི་ཧཱུྃ་ཧོཿཨོཾ༔ ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའི་བྱང་སེམས་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་པ་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་ཆེན་བཞི་ལ་གནས་པའི་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་གཉིད་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ནས་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་བྱའི་ཕྱིར༔ སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མཁའ་གསང་སྦྱར་བས་སྐད་ཅིག་ཏུ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། རིག་ཙཀ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ལ། ཁྱེད་རང་གི་གུང་མོ་གཡས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་གུང་མོ་གཡོན་ལྟོ་སྦྱར་ཏེ། རཏྣའི་ཕྲེང་བས་བཅིངས་པའི་རྩེ་ནས་དབང་ཕྱུག་གི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བཟུང་སྟེ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར༔ འདི་དང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ༔ དངོས་གྲུབ་བདེ་འདི་མ་སྤོངས་ཤིག༔ རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ལས་འབྱུང༔ སྤངས་ནས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་རྩ༔ འགུགས་དང་བསྡམ་པ་མ་ཤེས་ན༔ རྡོ་རྗེའི་བསྐལ་པ་བསམ་ཡས་པར༔ ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་གཅིག༔ ཕན་ཚུན་གནས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྟིམ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཁྱེད་རང་ཕན་ཚུན་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བདེ་བ་སྤེལ་བར་མོས་ལ། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་གོང་ལྟར། སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རླུང་བསྐྱོད་པས་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ནས་ཐིག་ལེ་གཡོས་པས་བདེ་བ་འགོ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་སྐྱེས་པ་གཡོ་ལྡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་གནས་པ་དང་། བདེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་སྔ་མ་འཇིག་ཅིང་མཐར་ཐམས་ཅད་འགགས་པ་འཇིག་འཇུག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། རྟེན་ཅན་གྱི་བདེ་བ་རང་ས་ན་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་གནས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། སྔ་མའི་བདེ་བས་མཚོན་ནས་ཕྱི་མའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ཤིང་འདུན་པ་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། དེ་ལྟར་གནས་བཞིར་དགའ་བཞིའི་འགྲོས་ཀྱིས་སོང་བའི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉི་ཟླའི་དྭངས་མ་མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་རྩེར་འཕྲད་དེ་ཞལ་མཇལ་པ་ལས་ཐབས་ཉིད་ཤེས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ། ཤེས་རབ་ཐབས་སུ་སྦྱོར་བ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་སྦྱོར་བ་སྟེ་སྦྱོར་བ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་སེམས་ལྔའི་རིམ་པས་ཡས་བབས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། སེམས་ཉིད་དོན་དམ་འོད་གསལ་དུ་དྭངས་པའི་རྟགས་སྣང་ལྷག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །གསུམ་པ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་བླ་མ་རྗེ༔ ཀ་དག་དོན་ཆེན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར༔ བདག་ལ་བརྩེ་བར་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ ཆོས་སྐུའི་རང་ངོ་སྤྲད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རིག་མ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་སྔར་བཞིན་གུང་མོ་གཉིས་ལྟོ་སྦྱར་ཏེ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཨོཾ༔ མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་གནས༔ མ་བཙལ་ཕྱིན་པ་བདེ་བའི་མཆོག༔ མ་བལྟས་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན༔ གོང་ན་མེད་པ་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་བརྡལ་བ་ལ༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་ཧྱ་བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིག་མ་དང་ཁྱེད་རང་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་བདེ་བ་སྤེལ་བར་མོས་ལ། ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཁོར་ལོ་བཞིར་ཡས་བབས་ཀྱི་རིམ་པས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་འགྲོས་ཀྱིས་ཕྱིན་པ་ལས་ཉི་ཟླ་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་མཚན་སོ་གཉིས་དང་། ཟླ་བའི་ཐིག་ལེ་རེ་རེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཉམས་དང་ལྡན་པས་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་རྫོགས་ཤིང་མངོན་ཤེས་དྲུག་ཀྱང་ཤར་ནས་ཡུམ་གྱི་རྩ་ཁ་ཁ་མུ་ཁའི་རྩེར་ཉི་ཟླ་གཉིས་འདྲེས་འཁྱིལ་བ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་བསྟིམ་པ་ཧཱུྃ་ཞེས་གྱེན་དུ་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའི་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རེ་རེ་ལའང་དགའ་བ་བཞི་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག་གི་དང་པོ་གཅིག་གིས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ། དེ་ནས་བཞི་ཡིས་སྦྱོར་ལམ་ངེས་འབྱེད་ཆ་བཞི། དེ་ནས་གཅིག་གིས་མཐོང་ལམ། དེ་ནས་དགུས་སྒོམ་ལམ་ས་དགུ་རྫོགས་ཏེ། དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐའ་མ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་ན་སྣང་སྟོང་གི་མཐའ་མ་བསྒྲིབས་པར་གསལ་བས་ཀུན་ཏུ་འོད་དང་། མི་ཤིགས་པའི་དྭངས་མས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་བརྟན་པས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་པདྨ་ཅན། རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་སུ་རང་སྣང་བས་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོའི་ས་རྫོགས་ཏེ་མདོར་ན་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ས་ལམ་ཐམས་ཅད་རྫོགས། འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །དེ་ལྟར་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་བསྐུར་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་ཉན་སྒོམ་ནུས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ལྡོག་པའི་སར་ཕྱིན་པས་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རང་དབང་དུ་སྤྱད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་། གསང་བར་འོས་པ་རྣམས་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་གཉེར་གཏད་པ་ལ་གསན་འཚལ། དེ་རིང་ཕན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ནི༔ རང་རིག་བདེ་ལ་གནས་པས་ན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ཡུམ་དང་འཇོ་མ་ཐམས་ཅད་ལ༔ འདོད་བཞིན་སྤྱོད་པས་དབང་ཕྱུག་འགྱུར༔ གསང་བའི་དོན་མཆོག་འདི་དག་ནི༔ ལྟ་བ་དམན་ལ་བསྟན་བྱས་ན༔ དུས་མིན་སྲོག་ཟད་ངན་སོང་མྱང༔ དེ་བས་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་བྱ༔ ཞེས་གདམས། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ན་མོ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་ཀྱི། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྔའི། །བདེན་དང་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྐལ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས། །དུས་འདི་ཕྱིན་ཆད་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ངན་སོང་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང་། །ཚེ་རིང་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །མཐོ་རིས་ཐར་པའི་བདག་པོར་གྱུར། །འགྲོ་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པས་མཚོན་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱའོ། །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་བསྡུས་པ་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལྟར། ཚོགས་མཆོད། བརྟན་སྐྱོང་། གཏང་རག་མཆོད་པ་སྔགས་ཙམ་དང་བསྟོད་པ་མདོར་བསྡུས། ཡིག་བརྒྱ། བཟོད་གསོལ། རས་བྲིས་ཡིན་ན་བརྟན་བཞུགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ཞིང་གོ་བགོ་ལུས་སྲུང་། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་རྒྱས་པར་བྱའོ། ཁྱབ་བྱ་རྟོག་ཚོགས་ཞི་ལྷར་གནས་གྱུར་ཅིང་། ཁྱབ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེས། །སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱིན་བརླབས་ནས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་མངོན་བྱང་ཆུབ་པར་ཤོག །ཚུལ་འདི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དོན་དབང་སྙིང་པོར་ཕྱུང་པ་ཡིན་པས། ལག་ལེན་མདོར་བསྡུ་ན་འཇུག་པ་སོགས་བཀའ་འདུས་རྩ་སྒྲུབ་ནས་ཁ་བསྐངས་ཀྱང་ཆོག་པར་བཀས་གནང་ཡང་། དབང་གི་དངོས་གཞི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རང་ཚུགས་མ་འདྲེས་པ་ལ་བསམས་ནས་ཁ་སྐོང་རིགས་ལྕགས་བྱང་མའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྐོར་ནས་བླངས་ཏེ། བྱང་བུ་བཞི་སྐོར་གྱི་གདམས་ཟབ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་ལག་ལེན་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་པོ་ནི། ཆོས་འདིའི་སྣོད་རུང་དུ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཏེ་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\n|fulltitle=zab bdun rgyud zab sgyu 'phrul las/_zangs byang ma'i chos sde rdor sems zhi ba bzhi bcu rtsa gnyis kyi dkyil 'khor du dbang bskur ba'i cho ga ngo mtshar snying po\n|citation=[['jam mgon kong sprul]]. zab bdun rgyud zab sgyu 'phrul las/_zangs byang ma'i chos sde rdor sems zhi ba bzhi bcu rtsa gnyis kyi dkyil 'khor du dbang bskur ba'i cho ga ngo mtshar snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 29-64. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n|citation=[['jam mgon kong sprul]]. zab bdun rgyud zab sgyu 'phrul las zangs byang ma'i chos sde rdor sems zhi ba bzhi bcu rtsa gnyis kyi dkyil 'khor du dbang bskur ba'i cho ga ngo mtshar snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 29-64. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n|deity=rdo rje sems dpa'; sgyu 'phrul zhi ba\n|cycle=zab bdun rgyud zab sgyu ‘phrul\n|cycle=rdor sems thugs kyi thig le;\n|parentcycle=zab bdun rgyud zab sgyu 'phrul\n|colophontib=ཚུལ་འདི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དོན་དབང་སྙིང་པོར་ཕྱུང་པ་ཡིན་པས། ལག་ལེན་མདོར་བསྡུ་ན་འཇུག་པ་སོགས་བཀའ་འདུས་རྩ་སྒྲུབ་ནས་ཁ་བསྐངས་ཀྱང་ཆོག་པར་བཀས་གནང་ཡང་། དབང་གི་དངོས་གཞི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རང་ཚུགས་མ་འདྲེས་པ་ལ་བསམས་ནས་ཁ་སྐོང་རིགས་ལྕགས་བྱང་མའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྐོར་ནས་བླངས་ཏེ། བྱང་བུ་བཞི་སྐོར་གྱི་གདམས་ཟབ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་ལག་ལེན་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་པོ་ནི། ཆོས་འདིའི་སྣོད་རུང་དུ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཏེ་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\n|colophonwylie=tshul 'di sgyu 'phrul drwa ba'i don dbang snying por phyung pa yin pas/_lag len mdor bsdu na 'jug pa sogs bka' 'dus rtsa sgrub nas kha bskangs kyang chog par bkas gnang yang /_dbang gi dngos gzhi sgyu 'phrul rang tshugs ma 'dres pa la bsams nas kha skong rigs lcags byang ma'i sgyu 'phrul skor nas blangs te/_byang bu bzhi skor gyi gdams zab dkyus gcig tu lag len gsal bar bsdebs pa po ni/_chos 'di'i snod rung du lung bstan thob pa pad+ma gar gyi dbang phyug gam blo gros mtha' yas te shrI de bI ko Ti tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel//\nLatest revision as of 14:50, 15 January 2019\nzab bdun rgyud zab sgyu 'phrul las/_zangs byang ma'i chos sde rdor sems zhi ba bzhi bcu rtsa gnyis kyi dkyil 'khor du dbang bskur ba'i cho ga ngo mtshar snying po\nin cycle རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ (Rdor sems thugs kyi thig le)\nparent cycle ཟབ་བདུན་རྒྱུད་ཟབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ (Zab bdun rgyud zab sgyu 'phrul)\nVolume4(ང) / Pages 29-64 / Folios 1a1 to 18b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume4> Text #5 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab bdun rgyud zab sgyu 'phrul las zangs byang ma'i chos sde rdor sems zhi ba bzhi bcu rtsa gnyis kyi dkyil 'khor du dbang bskur ba'i cho ga ngo mtshar snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 29-64. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཚུལ་འདི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དོན་དབང་སྙིང་པོར་ཕྱུང་པ་ཡིན་པས། ལག་ལེན་མདོར་བསྡུ་ན་འཇུག་པ་སོགས་བཀའ་འདུས་རྩ་སྒྲུབ་ནས་ཁ་བསྐངས་ཀྱང་ཆོག་པར་བཀས་གནང་ཡང་། དབང་གི་དངོས་གཞི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རང་ཚུགས་མ་འདྲེས་པ་ལ་བསམས་ནས་ཁ་སྐོང་རིགས་ལྕགས་བྱང་མའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྐོར་ནས་བླངས་ཏེ། བྱང་བུ་བཞི་སྐོར་གྱི་གདམས་ཟབ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་ལག་ལེན་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་པོ་ནི། ཆོས་འདིའི་སྣོད་རུང་དུ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཏེ་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\ntshul 'di sgyu 'phrul drwa ba'i don dbang snying por phyung pa yin pas/_lag len mdor bsdu na 'jug pa sogs bka' 'dus rtsa sgrub nas kha bskangs kyang chog par bkas gnang yang /_dbang gi dngos gzhi sgyu 'phrul rang tshugs ma 'dres pa la bsams nas kha skong rigs lcags byang ma'i sgyu 'phrul skor nas blangs te/_byang bu bzhi skor gyi gdams zab dkyus gcig tu lag len gsal bar bsdebs pa po ni/_chos 'di'i snod rung du lung bstan thob pa pad+ma gar gyi dbang phyug gam blo gros mtha' yas te shrI de bI ko Ti tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel//\ngter mdzod zab bdun sgyu 'phrul zhi ba\n༄༅། །ཟབ་བདུན་རྒྱུད་ཟབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། ཟངས་བྱང་མའི་ཆོས་སྡེ་རྡོར་སེམས་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ངོ་མཚར་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་མཱཾ་བཛྲ་སཏྭཱ་ཡ། དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་ཡོངས་ཀྱིས་ལེགས་བསྟེན་ནས། ཁྱོད་ཉིད་གང་དུ་གཤེགས་པ་དེར་གཤེགས་མཛད། །སྲིད་ཞི་ཀུན་སྲོག་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ཆེ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཏནྟྲ་ཀུན་གྱི་གཙོར་གྱུར་གསང་སྙིང་གི །དགོངས་ཟབ་རྨད་བྱུང་སྒྱུ་དྲྭའི་སྨིན་གྲོལ་ནི། །རིག་འཛིན་བྱེ་བས་ཐལ་མོ་ཟུམ་འོས་པ། །ལྔ་བདོའི་སྨག་ཏུ་ཉི་བཞིན་འཆར་འདི་རྨད། །སྔ་ན་མེད་པའི་ངོ་མཚར་གྱི་གསང་བ་གཏེར་གསར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཞི་བའི་དབང་འབྲིང་པོ་བསྐུར་བར་འདོད་པས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ས་ཆོག་དང་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་ལྕགས་བྱང་མའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་ནས་བླང་དགོས་ལ། བསྡུས་པའི་སྐབས་འདིར་མི་མཛད་པས་གནས་ཁང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་གཙང་མར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་མཐུན་བྲིས་པ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་ལྡན་པ་བཀོད། མདུན་ཕྱོགས་སུ་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་ལྷ་ཙཀ་ལྔ། གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་དབུ་རྒྱན། དར་དམར་མཐིང་སྦྲེལ་མ། ཕྲེང་བ། སྙིང་པོ་འབྲུ་ལྔ། གོ་ཆ། རྒྱལ་མཚན། གདུགས་རྣམས་ཀྱི་ཙཀླི་དང་། བཟའ་བཏུང་། ནུས་དབང་ལ་མཁོ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ། ཕྲེང་བ། རྒྱ་གྲམ། འཁོར་ལོ། དུང་། ཕྱག་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རྣམས་དང་། གསང་དབང་ཐོད་པར་ཆང་དང་ཨ་མྲྀཏ་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ། རིག་ཙཀ །ལས་བུམ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ལྗང་གུ་བྱས་པ། ཐོད་ཆུ། རྒྱབ་ངོས་སུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱོགས་བཞིར་སྤོས། མེ་ཏོག །མར་མེ། དྲི་ཆབ་སྟེ་བཞི་བསྣོལ་ཚར་བཞི། དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་ངོས་སུ་མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བསིལ་གྱི་སྣོད་བྱ་མ་བུམ་དང་བཅས་པ་བཀོད། བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། དཀར་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་དང་། མིག་དར་མེ་ཏོག །མིག་ཐུར། ཕྱག་ཤིང་། ཕྱག་མཚན་འགྲིམ་དཀྱིལ་རྣམས་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྡོག་གོ །དེ་ནས་ཐོག་མར་དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་འཕྲོས། ཟབ་བདུན་སྤྱི་ལྟར་དཀར་གཏོར་འབུལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བདུན་པས་ཚོགས་གསག །ལས་གཞུང་ལྟར་མཚམས་བཅད་བཤགས་པ་དམ་བཅའ་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་མཆོད་ཕྲེང་གཞན་ནས་སབ། དཀྱུས་སུ་མི་དགོས། དམ་བཅའ་བཟུང་བ། ཨོཾ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །སོགས་བརྗོད། ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་སྤྱི་ཛཔ྄་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཅི་ནུས་བཟླ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་སོགས་ཀྱི་གཟུངས་ཐག་བླངས་ཏེ་བུམ་བཟླས་སྤྱི་ཛབྲཔ྄་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ། སྟོང་ཚིག་མཆོད་བསྟོད་བྱ། འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་ལ་དུང་ཆུ་ཕུལ་བས། བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ་སྟེ་བུམ་ཆུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་མོས། ལས་བུམ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་པའི་ནང༔ རཾ་ལས་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཨཿལས་དབྱུག་པ་ཨཾཿགིས་མཚན༔ དེ་ལས་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་ནི༔ ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དབྱུག་པ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ ཡུམ་ནི་མྱོས་བྱེད་དྲིལ་བུས་འཁྱུད༔ ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་སུ་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཨོཾ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ༔ དེ་བཞིན་དུ་ དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱ༔ གནྡྷེ་གྷན༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་ཀུན་གྱི་ནི་བདུད་ཆེན་པོ༔ བདུད་ཀྱི་བདུད་དེ་བདུད་རྣམས་འཇོམས༔ འཇིགས་པའི་ཚོགས་ཀྱང་འཇིགས་བྱེད་པ༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ཧོ༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཨཿཡིག་ལ༔ སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་རྣམ་པར་བསྐོར༔ ཐུགས་འོད་གཟུངས་ཐག་བརྒྱུད་དེ་བསྐུལ༔ སྦྱོར་མཚམས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་བབས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཨཿབིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀརྨ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ༔ བཟླས་མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྗོད་པས༔ ནང་མཆོད་འབུལ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས༔ ལྷ་གཉིས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཞུ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ རྡུལ་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ གང་ལ་རེག་པ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར༔ ཅེས་འོད་ཞུ་བྱ། ཐོད་ཆུ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དུ་གྱུར། ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར། དེ་ནས་བདག་འཇུག་རྫོགས་པར་བླང་བའམ། མི་ནུས་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །དབང་གི་ཆོ་ག་དངོས་ལ་གཉིས། འཇུག་པ་དང་། དབང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ། ཁྲུས་མཚམས་ཆོས་བཤད་དགབ་པ་གསོལ། །དྲིས་ལན་ལུས་དབུལ་བགེགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་། །གོ་བསྒོ་ཞུས་གནང་དམ་ཚིག་འབོག །མེ་ཏོག་ལྷ་དབབ་མིག་སྒོ་དབྱེ། །ངོ་སྤྲོད་བསྐྱེད་འབོག་ཕྱག་བྱ་འོ། །ཞེས་པ་རྣམས་ལས། དང་པོ་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། གཉིས་པ་ནི། བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབ་འགུགས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བསྔོ་ཞིང་། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ་བསྐྲད་པ་སྤྱི་མཐུན་དང་། གུ་གུལ་དུད་པ་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་བྱ། ལས་བྱང་ལྟར་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། གསུམ་པ་ཆོས་བཤད་པ་ནི། ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱ་ལས་མ་གྲོལ་བ་ཐམས་ཅད། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་དགྲོལ་བར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་གསང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་ནོད་ལ། གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་ཅིང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མ་འཁྲུལ་བ་དང་བཅས་ཏེ་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལ་སྤྱིར་གཞི་རྒྱུད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁམས་སམ་རིགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་ཀྱང་། གློ་བུར་དྲི་མས་རང་ཆས་སུ་བསྒྲིབས་པ་དེ་ཉིད། ལམ་རྒྱུད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་རྒྱུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྐྱེན་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྦྱངས་ནས། ལམ་གྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞི་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མཐར། འབྲས་རྒྱུད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བསྟན་པར་མཛད་དེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་དྲང་ཕྱིར། །ཐེག་པ་མཐའ་དག་ངས་བཤད་དོ། །འདི་ཞེས་དམིགས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱས་པར་དབྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། མདོར་བསྡུ་བའི་ཚུལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་ན། སྤྱི་མདོ་ལས། ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་དང་དཀའ་ཐུབ་རིག །དབང་སྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་འོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། གདུལ་བྱ་དབང་པོ་དམན་པ་རིགས་གསུམ་འདུལ་བ་ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་པའི་ཐེག་པ་ཉན་ཐོས། རང་རྒྱལ། བྱང་སེམས། དབང་འབྲིང་རིགས་གསུམ་འདུལ་བར་དཀའ་ཐུབ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཀྲི་ཡ། ཨུ་བྷ། ཡོ་ག །དབང་རབ་རིགས་གསུམ་འདུལ་བར་དབང་སྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་མ་ཧཱ། ཨ་ནུ། ཨ་ཏི་བཅས། སྤྱིར་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི་རིམ་པ་དགུར་བྱུང་བ་དེ་དག་ལས་སྐབས་འདིར་འཆད་པར་བྱ་བ་ནི་དབང་སྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལ་བསྟན་པའི་བབ་ལུགས་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་གནས་པ་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་བཤད་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་ལས། རྒྱལ་བ་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དགོངས་པ་རིག་པ་རྣ་བར་བརྒྱུད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དང་པོ་རྒྱལ་བ་དགོངས་པ་བརྒྱུད་པ་ནི། འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་པ་གྲོལ་གཞིའི་སྟོན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཁོར་རྒྱལ་ཚབ་རིགས་ལྔ་དང། རང་སྣང་གི་འཁོར་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་གསུང་གིས་བརྡ་སྤྲོད་པར་མཛད། གཉིས་པ་རིག་འཛིན་རིག་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའི་འཁོར་རྣམས་ལས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རིགས་གསུམ་དུ་སྣང་བར་མཛད་པ་དེས་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་གསུམ་ལ་བརྡའམ་ཐབས་ཀྱིས་སྟོན་ཅིང་བཤད་པ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་གཙོར་བཏོན་ཏེ་ལྷ་གནས་སུ་གྲགས་ལྡན་མཆོག་སྐྱོང་གཙོར་གྱུར་པའི་ལྷའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ལ་བཤད། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་གཙོར་བཏོན་ཏེ་ཀླུ་ཡུལ་དུ་ཀླུ་རྒྱལ་མགྲིན་པ་ནག་པོ་གཙོར་གྱུར་པའི་ཀླུའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ལ་བཤད། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་གཙོར་བཏོན་ཏེ་གནོད་སྦྱིན་ནམ་མི་མ་ཡིན་པའི་གནས་སུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གཙོར་གྱུར་པའི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རིག་འཛིན་རྣམས་ལ་བཤད་པས་དེ་དག་སོ་སོའི་ཚོམ་བུ་འབུམ་སྡེ་དང་བཅས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ལ་བྱང་ཆུབ། དེ་ནས་ཕྱིས་ཞིག་ན་དམ་པའི་རིགས་ཅན་དྲྭ་མ་ལྔ་ལངྐའི་ཡུལ་གྱི་རི་མ་ལ་ཡའི་རྩེ་མོར་འདུས་ནས་གདུང་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་བཏོན་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསང་སྔགས་སྟོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བརྙེས་པ་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ནས་རིགས་ཅན་ལྔ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་སྔོན་འོག་མིན་ལ་སོགས་པར་སྟོན་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུངས་པ་རྣམས་བཟླས་ཏེ་བསྟན་པར་མཛད་པ་དེ་དག་སྲིན་པོ་བློ་གྲོས་ཐབས་ལྡན་གྱིས་གསེར་གྱི་གླེགས་བམ་ལ་བཻ་ཌཱུརྻ་ཞུན་མས་བྲིས་ཏེ་དགོངས་པའི་རྩལ་བདུན་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་མི་མངོན་པར་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་སྦས་སོ། །གསུམ་པ་གང་ཟག་སྙན་ཁུངས་བརྒྱུད་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱུ་ལ་མོས་པར་རྒྱུ་ཆོས་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་ཞིག །མ་འོངས་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒྲ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཕྱིས་འབྱུང་བར་ལུང་གིས་བསྟན་པ་ལྟར། གསང་བའི་ཐེག་པ་མི་ཡུལ་དུ་སྐལ་ལྡན་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་སོ་སོར་བབས་པ་ལས། འདིར་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འོས་པ། བླ་མེད་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ལས། བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་གསང་བའི་བདག་པོས་རི་མ་ལ་ཡར་གསང་སྔགས་སྟོན་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ། ས་ཧོ་རའི་རྒྱལ་པོ་ཛཿལ་ངོ་མཚར་བའི་རྨིས་ལྟས་བདུན་ཤར་བའི་རྗེས་ཐོག །དངོས་སུ་ཁང་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ་ཏནྟྲ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཆར་དུ་བབས་པ། རྒྱལ་པོ་ཉིད་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པས་མཁྱེན་པར་གྱུར་ཀྱང། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རྒྱུད་ལ་རང་གར་འཇུག་པ་དགག་པའི་ཆེད་དུ་སློབ་དཔོན་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་ལས་ལུང་བླངས་པའི་ཚུལ་མཛད། རྒྱལ་པོས་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབས་པས་འཁོར་སྟོང་ཕྲག་དང་བཅས་པ་རིག་འཛིན་གྱི་གནས་གྲུབ། དེ་ལས་སྲས་ཤ་ཀྲ་པུ་ཏི་དང་། སྲས་མོ་གོ་མ་དེ་བཱི་སོགས་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་ཆེར་དར་བར་གྱུར། དེ་ལ་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྐོར་ལ་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་སུ་གྲགས་པའི་སྔ་མ་རྒྱུད་ཀྱི་སྡེ་ལ་ཏནྟྲ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་སྐོར་རྣམས་འཕགས་ཡུལ་དུ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བ་ལ་བཀའ་བབས་ཤིང་། བོད་ཀྱི་ལྗོངས་འདིར་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨས་གཉགས་ལོ་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུ་ལ་བཤད་པ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། ཟུར་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་རྩལ་དུ་བཏོན་ཏེ་ད་ལྟའི་བར་དུ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱུང་བ་ནི་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མར་གྲགས་པའི་མཚན་གཞི་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོ་རྣམས༔ སྤྱིར་ཡང་བོད་རྣམས་གསར་ངས་ཆེ་བ་དང༔ སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་ལྷག་པར་སྙིང་རྗེ་བས༔ མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་གཏེར་གྱིས་བཀང་ནས་བཞག༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བོད་གངས་ཅན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨཱ་ཀ་རས་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཐའ་ཡས་པ་བསྐོར་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དབྱངས་ཅན་སྤྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སོགས་ཀྱིས་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་སུ་བཟུང་ཞིང་། ཤོག་གུ་རིགས་ལྔ་ལ་འཕྲུལ་གྱི་ཡི་གེར་བཏབ་སྟེ་བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་ཀུན་ཏུ་གཏེར་དུ་སྦས་ཤིང་མི་འཇིགས་པའི་རྒྱས་བཏབ། རྡོ་རྗེའི་བདེན་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར། ཕྱིས་དུས་སུ་སོན་པ་ན་ལས་ཅན་སྤྲུལ་པའི་གང་ཟག་སོ་སོས་སྤྱོད་པར་ལུང་བསྟན་ཏེ་གསང་བའི་ཐེག་པ་ནུབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་མཛད་པ་ནི་སྔ་འགྱུར་གཏེར་མའི་ཆོས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། བཀའ་མ་ལས་ཀྱང་། བཀའ་བབ་ལུང་བསྟན། སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར། མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱའི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་སོགས་ཆེ་བ་དུ་མས་འཕགས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་མཚན་ཙམ་འཛིན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁོལ་བུ་བྱོན་ཀྱང་དོན་དུ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཉི་ཚེ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། རྒྱུད་དང་སྨིན་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་སོགས་བཀའ་མ་ཇི་ལྟ་བ་ལས་མན་ངག་གི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་དུ་མས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་མཁས་གྲུབ་རིག་འཛིན་བྱེ་བ་འབུམ་གྱིས་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པ་སྔོན་ཆད་གངས་རིའི་ལྗོངས་སུ་མ་བྱུང་བའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ནི། བོད་དུ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བཤད་གྲྭ་སྒོམ་གྲྭ་ལེགས་པར་ཚུགས་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཅན་དག་པའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་ཁམས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་མཐའ་དག་ཞབས་ཀྱིས་གཅགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྐབས་སུ། ཁམས་ཕྱོགས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ཡ་གྱལ་གསུང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་མཆོག་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོ་བཅུད་དུ་དྲིལ་བའི་གདམས་པ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞལ་ཕྱེས་ཏེ་སྨིན་གྲོལ་ལས་རབ་འབྱམས་དང་བཅས་པའི་གདམས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གནང་། འཁོར་བཅས་ལོ་བདུན་ཏུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་ཅིང་སོ་སོས་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་བསྟན་པའི་མཐར་ཕྱག་དཔེ་ཐམས་ཅད་ཤོག་བུ་རིགས་ལྔ་ལ་འཕྲུལ་གྱི་ཡི་གེར་བཏབ་སྟེ་གཏེར་གནས་བདུན་ཏུ་རྒྱས་བཏབ། རྩོད་དུས་སྙིགས་མ་སུམ་ཅུ་ཁ་རལ་གྱི་དུས་སུ་སྐྱེས་བུ་སོ་སོས་འདོན་པར་བཀའ་གཏད་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དུས་སུ་སོན་ཏེ། ལྷ་སྲས་འབྲིང་པོ་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་སྐུའི་གསུང་གི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཀརྨའི་རྒྱབ་ངོས་དམ་ཅན་བྲག་གི་གཡས་ཟུར་ནས་སྐལ་ལྡན་བདུན་གྱི་མཐོང་ལམ་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་སྒྲོམ་ཁྲུ་གང་པ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྩ་བ་དང། སྤྲུལ་པའི་གནས་མཆོག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ། དམ་རྫས་རོལ་པ་ཆེན་པོ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡན་ལག་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་སྐོར་བཅས་གུང་བསྡེབས་པས་སྔོན་ཆད་ས་སྟེང་དུ་མ་བྱུང་བའི་དམ་ཆོས་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ཏུ་གྲགས་པ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོའི་མཆོག་རབ་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ལས་རྒྱུད་ཀྱིས་ཟབ་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལའང་རྩ་བ་ལྕགས་བྱང་དང་སྙིང་པོ་ཟངས་བྱང་གི་ཆོས་སྡེ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་བྱོན་པའི་ཟབ་ཆོས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལུང་གི་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཟངས་བྱང་མའི་སྐོར་ལས། ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །འདི་ལྟར་མ་དག་པའི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ལ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་འཆད་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པས། ས་ཕྱོགས་འདི་དག་འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་སྐུར་གསལ་བ་དང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པས་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །བཞི་པ་མིག་དགབ་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྔོན་ཆད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པའམ་བསྐྱར་ནས་འཇུག་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་དར་ཡུག་དམར་པོས་གདོང་དགབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་བཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་མིག་དར་སྦྱིན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་ཏུ་ཨུ་དུམྦ་ར་ལ་སོགས་པ་མཆོག་གི་མེ་ཏོག་སྣ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་མེ་ཏོག་གཏད། ལྔ་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་སྙིམས་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད༔ བརྩེ་བས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དྲུག་པ་དྲིས་ལན་ནི། སློབ་དཔོན་ཀྱིས། གསང་སྔགས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡི༔ སྐལ་བཟང་ཁྱོད་ནི་ཅི་ལ་དགའ༔ ཞེས་དྲིས་པ་ལ་ལན་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྐལ་པ་བཟང་པོ་བདག་ཉིད་ནི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དག་ལ་དགའ༔ སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་གནང་གསོལ༔ བདུན་པ་ལུས་དབུལ་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལངས་ལ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་ཐོབ་པ་དང་། ཐོབ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པའི་སླད་དུ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་རྣམས་དང་། ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་བླ་མ་དང་། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཏེ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་ལུས་དབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མསཏྲཻ་ཀཱ་ལ་དྷྭི་ཀཱ་ནཱཾ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་མ་ཀཱ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བརྒྱད་པ་བགེགས་བསྐྲད་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཚེ་སྲུང་བ་ནི། སློབ་བུའི་དུང་ཁང་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པའི་ནང་དུ་ཚེ་མི་འགྱུར་བར་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པར་གྱུར༔ བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱུཾ༔ ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་མཛུབ་མོ་བརྐྱང་བ་བསྣོལ་ཏེ་སྤྱི་བོར་སྟེང་འོག་རེས་མོས་སུ་བཞག །སློབ་དཔོན་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་འཕྲོས་པས་སློབ་བུའི་ལུས་ཟང་ཐལ་དུ་འབིགས་ཤིང་བགེགས་རྣམས་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཀྱིས་བསྐྲད། དགུ་པ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐལ་མོ་གཡས་པ་ཉི་མ། གཡོན་པ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བའི་གཡས་པར་ཡབ་ལྔའི་ས་བོན། གཡོན་པར་ཡུམ་ལྔའི་ས་བོན་ཏེ་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་པོས་མཚན་པ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སློབ་བུའི་སྡིག་སྒྲིབ་དབང་གི་གེགས་རྣམས་སྦྱང་བར་གྱུར། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་སྤྲུགས་ལ། ཨེ་ཝཾ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཏིལ་སྦྱོང་ནི། མེ་ལོང་ཏིལ་ནག་ལ་རླུང་འབུད། མེ་ཆུ་འདུ་བྱས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། ལྟེ་བར་རཾ་ལས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ། སྙིང་གར་ཀཾ་ཡིག་ནག་པོ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་སྡིག་པའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ། བར་རླུང་དགང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རླུང་གཡོས། གཏུམ་མོ་སྦར། སྡིག་པ་དེད་དེ་སྣ་སྒོ་ནས་ཐོན། མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཏིལ་ནག་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླང་། གཡས་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་གསུམ་བསྐོར་ནས་མེ་ཆུར་སྦྱངས་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གཡས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བསྲེགས། གཡོན་དུ་ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོར་དོར་བས་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར། བཅུ་པ་གོ་བསྒོ་བ་ནི། སློབ་བུ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ལུས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་དྲུག་ཏུ་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་ཕྱག་མཚན་དང་། གནས་ལྔར་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི་གོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། སྤྱི་བོར། ཀྲིཾ་ཏྲུཾ༔ ལྟག་པར། ཧཱུྃ་ཏྲུཾ༔ སྙིང་གར། སྲུཾ་ཏྲུཾ༔ ལྟེ་བར། པྲཾ་ཏྲུཾ༔ གསང་བར། ཀྵཾ་ཏྲུཾ༔ རྐང་མཐིལ་དུ། ཡེ་ཏྲུཾ༔ དཔྲལ་མགྲིན་སོགས་སུ། ཨོཾ་ཏྲུཾ༔ ཧཱུྃ་ཏྲུཾ༔ ཏྲཱཾ་ཏྲུཾ༔ ཧྲཱིཿཏྲུཾ༔ ཨཱཿཏྲུཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སྔར་བཤད་ཕྱག་རྒྱས་རིམ་པར་དགྲམ། བཅུ་གཅིག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་གསོལ་ཞིང་ཞུ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་བཞེངས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་འདོད་ཅིང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་མོས་པ་ཡི༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འཇུག་སྤྲོ་བས༔ སྔོན་ཚེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱུད་བསྟན་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ལྟར༔ དེ་རིང་སློབ་མ་བཟུང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་ལ་གཙོ་བོའི་ཞལ་ནས། སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་དུ༔ བདེ་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་བརྟེན༔ འདི་ལ་འཇུག་པར་སྤྲོ་བ་དང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འདིར་བོས་ཤིག༔ ཅེས་གནང་བ་བསྩལ་པར་གྱུར༔ བཅུ་གཉིས་པ་དམ་ཚིག་འབོག་པ་ནི། སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་དུ༔ ཞུགས་ཀྱང་དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་ན༔ ན་རཀ་གནས་ནས་ཐར་དུས་མེད༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱུད་ནས་གང་གསུངས་པའི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང༔ དེ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་ཁྱད་པར་ཉེ༔ སྐབས་འདིར་ཤེས་ཤིང་སྤྲོ་ན་དམ་ཚིག་ཉེར་བརྒྱད་རྒྱས་པར་བཤད། རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དེ་རིང་བུ་ཡི་དཔང་པོ་མཛོད༔ མི་སྤང་དང་ལེན་ཤེས་བྱ་དང༔ བསྒྲུབ་པར་བྱ་དང་སྤྱད་པར་བྱ༔ ཉི་ཤུ་ལྔ་དང་ཁྱད་པར་དུ༔ སྐུ་ལྔ་གསུང་གསུམ་ཐུགས་བཅུ་དང༔ མི་བསྲུང་སྲུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས༔ ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་སྲིད་མ་ཐོབ་བར༔ བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི༔ དལ་དུ་གཞུག་ཅིང་སྨིན་པར་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ ང་ནི་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཉམས་ན་དམྱལ་བར་ལྟུང་འགྱུར་བས༔ ང་ལ་གུས་པ་ཚུལ་བཞིན་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ༔ རྡོ་རྗེ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ ང་ནི་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ ང་ཡིས་བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ བླ་མེད་ཡང་གསང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་དམ་མེད་ལ༔ རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་བསྒྲག་མི་རུང༔ ཉམས་ན་དམྱལ་བར་ལྟུང་འགྱུར་བས༔ ང་ལ་གུས་པ་ཚུལ་བཞིན་གྱིས༔ ཨཱཿབཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ ང་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་བྱ་མི་རུང༔ ཉམས་ན་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ལྟུང༔ ང་ཡི་ཡོན་ཏན་དྲན་པར་གྱིས༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ༔ ཁེ་ཉེན་གྱི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་འདི་བསྲུང་གཅེས༔ མ་བསྲུང་ན་རག་གནས་སུ་ལྟུང༔ ཁྲི་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བའི་ནུས་པ་ནི༔ སྒོམ་དང་སྒྲུབ་པར་མ་བྱས་ཀྱང༔ འཆི་བའི་དུས་བྱེད་གྱུར་པ་ན༔ ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ སྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐོད་ཆུ་བྱིན་ལ་ཆུ་ནན་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆུ༔ གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན༔ རཀྴ་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་པས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ནི་འཇིབ་པར་འགྱུར༔ སྲོག་གཅོད་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ཁྲིད༔ དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་བསྲུང་བ་ན༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་པ༔ སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས་ནས་ཀྱང༔ ཐར་པའི་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་བྱེད༔ དེ་བས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འཐུངས་ཤིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཋཿཋཿཋ༔ དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འདི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བབས་ནས། དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་ན་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་པར་གྱུར་ནས་འདི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་བྱེད་ལ། དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་དགེ་དགུ་དང་སྨོན་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་མི་བསྲུང་ན༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ལ༔ བུ་ཁྱོད་སྙིང་ནས་བྲོ་བོར་ཅིག༔ དེ་ལྟར་བསྒོས་པའི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བའི་བློས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་འཇུར་བཅུག་ལ། མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོས་བཤད་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་བསྲུང༔ གལ་ཏེ་བདག་གིས་ཉམས་གྱུར་ན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ བདག་གི་མགོ་བོ་འགེམ་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ བཅུ་གསུམ་པ་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱས་ལ། ངས་ནི་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ གསང་སྔགས་གསུངས་པ་ཚུལ་བཞིན་བཤད༔ ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་ནི་བརྟགས་པའི་ཕྱིར༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ལྷ་ལ་ཕུལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ་མེ་ཏོག་ཤར་སྒོ་ནས་དོར་བའི་མོས་པ་དང་། དངོས་སུ་མཎྜལ་གྱི་ར་བར་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་བཞུགས་པ་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སྔོན་ནས་འབྲེལ་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་དོར་བར་ཞུ། བསྐལ་པ་སྔོན་ནས་གང་འབྲེལ་བའི༔ རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ལ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་ཕུལ་བས༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་དོར་བས་དབུས་སུ་བབས་ན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ༔ ཤར་དུ་དེ་བཞིན་རིགས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ༔ ལྷོར་རིན་ཆེན་རིགས་ཏེ༔ རིན་ཆེན་སྙིང་པོ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨའི་རིགས༔ པདྨ་སྙིང་པོ༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ ལས་རབ་སྙིང་པོ༔ དེ་བཞིན་དུ༔ མོ་ལ་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་མ་སོགས་རིག་པས་འཕྲུལ་ལ་བཏགས། རང་རིགས་ཀྱི་ལྷས་བཞེས་ཏེ་ཅོད་པན་སླར་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་དུ༔ མེ་ཏོག་ཕུལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རང་རིག་ལྷ་རུ་ངོ་འཕྲོད་དེ༔ རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཞི་སྙིང་མཐར། བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་སཏྭཾ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ ཞེས་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག །བཅུ་བཞི་པ་ལྷ་དབབ་པ་ནི། ཁྱེད་རང་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། རླུང་རང་བབས་སུ་བཞག་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །སྙིང་གི་ནང་དུ་སྔར་དམ་ཚིག་གི་ཆུ་ནན་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་དཀར་པོ་ཞལ་ཕྱག་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འབར་ཞིང་གསལ་བ་ལ་རིག་པ་གཏད་དེ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་གྱིས་ཤིག །སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ༔ གསུང་ཡིག་འབྲུ༔ ཐུགས་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཁ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན༔ སློབ་བུའི་སྙིང་ཁ་ཕྱེས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་ཞིང་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེར་ཁྲིག་གེར་གང་བར་གྱུར༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཨཱ་བེ་ཤ༔ ཞེས་བརྗོད། རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་དཀྲོལ། ཤ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་སྦྱར་བ་བདུག་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་ཕེབ་པའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ་། །བཅོ་ལྔ་པ་ལ་དབྱེ་བ་གཉིས་ལས་མིག་དབྱེ་བ་ནི། མ་རིག་པའི་མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཐབས་མཁས་རྒྱལ་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བས་མཛད་པ་བཞིན༔ མ་རིག་མིག་ནི་དབྱེ་རུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུ། དབང་ཕྱུག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་ཏེ། བུའི་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་བསལ་བས་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཐུར་མ་ཐོགས་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དེང་ཁྱོད་ཀྱི༔ མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད༔ ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་གྱུར་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་མིག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་བསལ། སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། དེ་དག་གིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་སོང་ནས། ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། དབང་ཕྱུག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་འཕྲོས་ཏེ་སྒོ་སྲུང་ལ་བསྐུལ་ནས། ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་ཕྱེས་པར་མོས་ཤིག །སྙིང་པོ་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་གཞུག་བྱའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མངའ་སྒོ་བ་ཡིས༔ རྣམ་ཐར་ཐུགས་རྗེའི་སྒོ་དབྱེ་འཚལ༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ བཅུ་དྲུག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་ཤིང་གིས་མཚོན་ཏེ། འདི་ན་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་འདི་རྣམས་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་མེད་དུ་བཞུགས་ཤིང༔ དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕོ་བྲང༔ ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ བླ་ན་མེད་པ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཐུག་པོར་བརྒྱན་པ༔ གཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ༔ ལམ་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་གདན་ཁྲི་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ༔ གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ༔ རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༔ རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལགས་པས་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱིས་ཤིག༔ བཅུ་བདུན་པ་བསྐྱེད་རིམ་འབོགས་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་དཔལ་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ནས་མཐོང་བ་འདི་ལྟ་བུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པ་དང༔ གཞན་ཡང་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་ཕོ་བྲང་འདི་ལྟ་བུ་བསྒོམས་པས་ཁྱོད་དུས་འདི་ཉིད་དུ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟའོ༔ ཞེས་གདམས། བཅོ་བརྒྱད་པ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཁྲིད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཕྱག་བྱས་པས་ཕྱོགས་རེ་རེ་བཞིན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། སྐུ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ༔ ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ༔ ན་མོ་ན་མཿཧཱུྃ༔ ལན་བཞི་བརྗོད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་འཁོར་དང་བཅས་པ་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས༔ ཉོན་དག་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་བ་ནི་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་གསུམ། ཕྱི་ཕན་པ། ནང་ནུས་པ། གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེའང་ཐོག་མར་སློབ་མ་དད་པ་ཅན་ལ་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་བཅུ་སྦྱིན་པར་གསུངས་པ་ལྟར་སོ་སོའི་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་བཅས་ཏེ་རེ་རེ་བཞིན་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །དང་པོ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་ཐོགས་ལ། སྙིང་པོ་ཕྱག་མཚན་རིགས་ལྔར་གསལ༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ཁམས་ལ་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ༔ སྙིང་པོ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁམས་ལྔའི་དྲི་མ་རྣམ་དག་ནས༔ འབྲས་བུ་ལྔ་ཡི་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་བའི་གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་བཞག །གཉིས་པ་དབུ་རྒྱན་ཐོགས་ལ། དབུ་རྒྱན་རིན་འབྱུང་ལས་བྱུང་བ༔ མགོ་ལ་བཀོན་ཏེ་ཁང་བུར་གྱུར༔ སྭཱ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རཏྣ་ཆེ༔ དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འོད་དང་ལྡན༔ རིགས་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལྡན་པས༔ ཁམས་གསུམ་བདག་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ དབུ་རྒྱན་མགོར་བཅིང་། ཕྱག་སོར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་གནས་ལྔར་ཐིམ༔ ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བུམ་པའི་རང་བཞིན་གྱུར༔ བུམ་ཆུ་རྩ་གནས་ཐིག་ལེས་གང་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཟླུམ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་ཀུན་བསྡུས་ནས༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་རྒྱས་བཏབ་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ ཨོཾ་བཛྲ་བུདྡྷ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག །བུམ་ཆུ་སྦྱིན། བཞི་པ་དར་དམར་མཐིང་གི་ཅོད་པན་ཐོགས་ལ། མི་བསྐྱོད་པ་དང་སྣང་མཐའ་ཡས༔ མཐིང་དམར་ཅོད་པན་རྣམ་པ་རུ༔ འཕུར་དཔྱངས་རོ་རྐྱང་གཉིས་ལ་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེ༔ སྲིད་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་དབང༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཟིལ་གནོན་པའི༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱརྻ་ལམ་བོ་དྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿཧྲཱི༔ མགོ་བོའི་གཡས་གཡོན་དུ་དཔྱངས། ལྔ་པ་ཕྲེང་བ་དྲྭ་མིག་ཅན་ཐོགས་ལ། རིན་འབྱུང་འོད་ཞུ་ཕྲེང་བར་གྱུར༔ སྤྱི་བོའི་སོ་གཉིས་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ ཏྲཱཾ༔ གཟུངས་དང་ཏིང་འཛིན་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས༔ བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་རྣམས་ཤེས་རབ་རྒྱན༔ མི་འཇིགས་སྟོབས་དང་དཔེ་བྱད་མཚན༔ འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རཏྣ་མཱ་ལྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ༔ མགོར་བཅིང་། དྲུག་པ་གོ་ཆ་ཐོགས་ལ། དོན་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་གོ་རུ་གྱུར༔ ལུས་ཀྱི་རྩ་ཡི་དྲྭ་བར་ཐིམ༔ བདུད་བཞིའི་རྒོལ་བས་མི་ཚུགས་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ མི་ཤིགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡ་ལད་དེ༔ ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱི་དྲྭ་བ་ཡི༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལུས་ལ་བཀོན་པའི་ཚུལ་བྱ། བདུན་པ་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་ལ། མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར༔ གསང་བའི་དབང་པོ་ལ་ཐིམ་པས༔ ལོག་ལྟ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་ཡེ་ཤེས་རྒྱ༔ ལོག་ལྟ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་མཚན༔ ཡོན་ཏན་མངོན་འབྱུང་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀེ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལག་ཏུ་གཏད། བརྒྱད་པ་གདུགས་ཐོགས་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གདུགས་སུ་གྱུར༔ ཕུབ་པས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་བསྟིམ༔ ཉོན་མོངས་གདུང་བ་སེལ་བར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྟོག་བྲལ་བ༔ རྨོངས་སོགས་སེམས་ཕྱིར་རང་བཞིན་སྟོང༔ ལོག་འབྱུང་རྒྱུ་འབྲས་མི་གདུང་བ༔ ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབ་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཚཱ་ཏྲྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྤྱི་བོར་ཕུབ། དགུ་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཐོགས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སོ་སོའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རིམ་པར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕུང་པོ་འབྱུང་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ སེམས་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རང་བཞིན་ལས༔ ཏིང་འཛིན་སྐུ་ལྔར་དབང་བསྐུར་བས༔ རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་མངོན་བྱེད་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཤེས་དུས་དབང་དུས་ངོ་བོ་ཉིད༔ སེམས་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ༔ སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་རང་བཞིན་ལས༔ ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔར་དབང་བསྐུར་བས༔ སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་བྱེད་ཤོག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རེག་ཆོས་མཐའ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ སེམས་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ༔ སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་རང་བཞིན་ལས༔ ཏིང་འཛིན་འཇོམས་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ གདུལ་བྱ་མ་ལུས་མཐར་བྱེད་ཤོག༔ ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡིད་ཆོས་སེམས་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་རང་བཞིན་ལས༔ ཏིང་འཛིན་བྱ་བྱེད་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་ལུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཨཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་དྲུག་པོ་མ་སྐྱེས་པ༔ སྟོན་པ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ལ༔ ཏིང་འཛིན་ཐུབ་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་འདུལ་བྱེད་ཤོག༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྟོག་ཚོགས་ཞེ་གཉིས་དག་ནས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་ཞེ་གཉིས་རྫོགས་པར་གྱུར༔ བཅུ་པ་བཟའ་བཏུང་ཐོགས་ལ། རྣམ་སྣང་བཟའ་དང་བཏུང་བར་གྱུར༔ ལྕེ་ཡི་རོ་འབབ་མ་ལ་ཐིམ༔ འདོད་ཡོན་རྒྱན་དུ་རོལ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ༔ བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་ལ་སོགས༔ རང་སེམས་རྣམ་དག་རྒྱན་གྱི་ཕྱིར༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕན་པའི་དབང་བཅུ་བསྐུར་པས་འདི་ཕྱིར་ཕན་པའི་ས་བོན་ཙམ་འཇོག་ཅིང་། ཕྱི་དཀྱིལ་དྲང་དོན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་རྣམས་མཉན་དུ་རུང་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ལ་ནང་ནུས་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བར་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེའང་བདག་དོན་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཉན་སྒོམ་གྱི་དབང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་འདུན་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། དང་པོ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཐོགས་ལ། དབང་རྫས་སློབ་མ་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ དབང་ལྷ་འོད་ཞུ་གླེགས་བམ་དེ༔ རྣ་བའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ལ་བསྟིམ༔ ཕྱི་ནང་བཀའ་རྣམས་ཉན་ལ་དབང༔ ཏྲཱཾ༔ གསང་བ་གསང་ཆེན་གསང་མཆོག་དབང༔ གསང་བ་ཀུན་ལ་ཉན་པར་བྱ༔ གསང་བའི་དོན་ཉིད་བརྟགས་པ་ལས༔ གཞན་དུ་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མིན༔ ཏྲཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ རྣ་བར་གཏུགས་ཤིང་ལག་པར་གཏད། གཉིས་པ་ཕྲེང་བ་ཐོགས་ལ། དབང་རྫས་སློབ་མ་མི་བསྐྱོད་པ༔ དབང་ལྷ་འོད་ཞུ་ཕྲེང་བ་དེ༔ སྙིང་གའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ ལྷ་རྟོག་གཉིས་མེད་བསྒོམ་ལ་དབང༔ ཨོཾ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཆེན་པོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཟུངས༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཉེས་མཆོད་ལ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྙིང་གར་གཏུགས་ལ་ལག་པར་གཏད། གཞན་དོན་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཕྲིན་ལས་དང་འཆད་དབང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་འདུན་འདི་ལྟར་མཛོད། གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཐོགས་ལ། དབང་རྫས་སློབ་མ་དོན་ཡོད་གྲུབ༔ དབང་ལྷ་འོད་ཞུ་རྒྱ་གྲམ་དེ༔ ལག་པའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ལ་ཐིམ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ ཨོཾ༔ ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཡིན་གྱིས༔ ལས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་གྱིས་ཤིག༔ ཕོ་ཉ་མང་པོའི་འདུ་འཕྲོ་ཀུན༔ ཁྱོད་ཀྱི་དགོས་པ་བྱེད་པ་ཡིན༔ ཧཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཾ༔ ལག་གཉིས་སུ་གཏད། བཞི་པ་འཁོར་ལོ་དུང་ཕྱག་ཤིང་རྣམས་ཐོགས་ལ། དབང་རྫས་སློབ་མ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ དབང་ལྷ་འོད་ཞུ་འཁོར་ལོ་དུང༔ ཕྱག་ཤིང་ལྕེ་ཡི་ཐིག་ལེར་བསྟིམ༔ ཐེག་པ་ཕྱི་ནང་འཆད་ལ་དབང༔ ཨོཾ༔ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བླ་མེད་ཀྱིས༔ དད་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ངོམས་པར་བྱོས༔ རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་བློ་ཅན་ལ༔ མཐུན་པར་གསང་བསྒྲག་གཞན་དུ་མིན༔ ཧྲཱིཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ལག་ཏུ་གཏད། དུང་འབུད་དུ་གཞུག །གཉིས་ཀའི་དོན་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བཀའ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ལྔ་པ་རྡོར་དྲིལ་ཐོགས་ལ། སློབ་དཔོན་རིགས་དྲུག་ཁྱབ་བདག་གི༔ སྦྱོར་མཚམས་ལས་ནི་འོད་འཕྲོས་པས༔ སློབ་མ་ཀུན་བཟང་ཡབ་དང་ཡུམ༔ འོད་ཞུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུར་གྱུར༔ ཡན་ལག་ལྔ་ཡི་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བྱེད་པོར་བསྒོམ༔ ཨོཾ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བྱེད་པ་པོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ལས་སྤྱོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོར་དྲིལ་ལག་ཏུ་གཏད་ནས་སྙིང་གར་འཁྱུད་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནུས་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་དངོས་སུ་བྱེད་པ་ལ་དབང་ཞིང་། ཁྱད་པར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་རྗེས་མཐུན་པ་རྣམས་ཉན་སྒོམ་འཆད་པར་ནུས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་སྤྱོད་རིག་མཉམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་བསྐུར་བར་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཐོག་མར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ་འཚལ། ཞེས་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདེ་བའི་རྒྱལ༔ བདག་ལ་བརྩེ་བར་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དང་། ལག་པ་གཡས་གཡོན་ཁ་དང་གསང་བའི་ཕྱི་རྣམས་སུ་ཁྲོ་བོ་བཞི། ཕྱག་རྒྱ་ལོ་བཅུ་དྲུག་མ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མར་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་དང་། ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཁྲོ་མོ་བཞི་རྣམས་གསལ་བར་གྱུར། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཨོཾ་དཀར་པོར་གནས་པའི་བུ་ག་ཕཊ་ཀྱིས་བཀག་ཅིང་། རྭ་ལྔ་ལ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་པཾ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་རཀྟ་ཨཱཾ་དམར་པོར་གནས་པའི་གེ་སར་ལ་ཨེ། དབུས་དང་འདབ་བཞིར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་དཔའ་མོ་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཁོར་ལོ་བཞིར་དགའ་བཞིའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཕྱིན་པ་ཡབ་ཀྱི་གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨའི་སྣ་རྩེ་ལ་སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་ལ་མཆོད་པར་ཕུལ་ཏེ། ཡུམ་མཁར་བསྐྱིལ་བའི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཉི་ཟླ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་འདྲེས་དེ་ཉིད་སློབ་བུའི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་བསྐྱོད་ཡབ་ཡུམ་རོལ་པ་ཡི༔ བདེ་བ་གསལ་ཞིང་མི་དམིགས་པ༔ ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འོ༔ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཧཱུྃ་ཚོགས་ཀྱིས༔ པདྨོར་ཡེ་ཤེས་བསྡུས་འཁྱིལ་བ༔ ཡུངས་ཀར་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རྩེ་ནས་རྩེ་རུ་བསྟིམ་པ་ཡི༔ རང་བཞིན་ཆོས་ཁམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ ས་བོན་ཟུང་གསུམ་དང་བཅས་པ༔ གནས་ངན་ལེན་གསུམ་རབ་ཏུ་སྦྱང༔ དམིགས་མེད་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ མེ་དེས་ས་བོན་ཚིག་པ་བཞིན༔ མི་སྐྱེ་ཐབས་ཀྱི་དབུགས་དབྱུང་ངོ་༔ ཤྲཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་བོ་དྷི་ཧཱུྃ་ཧོཿཨོཾ༔ ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའི་བྱང་སེམས་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་པ་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་ཆེན་བཞི་ལ་གནས་པའི་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་གཉིད་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ནས་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་བྱའི་ཕྱིར༔ སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མཁའ་གསང་སྦྱར་བས་སྐད་ཅིག་ཏུ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། རིག་ཙཀ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ལ། ཁྱེད་རང་གི་གུང་མོ་གཡས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་གུང་མོ་གཡོན་ལྟོ་སྦྱར་ཏེ། རཏྣའི་ཕྲེང་བས་བཅིངས་པའི་རྩེ་ནས་དབང་ཕྱུག་གི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བཟུང་སྟེ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར༔ འདི་དང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ༔ དངོས་གྲུབ་བདེ་འདི་མ་སྤོངས་ཤིག༔ རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ལས་འབྱུང༔ སྤངས་ནས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་རྩ༔ འགུགས་དང་བསྡམ་པ་མ་ཤེས་ན༔ རྡོ་རྗེའི་བསྐལ་པ་བསམ་ཡས་པར༔ ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་གཅིག༔ ཕན་ཚུན་གནས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྟིམ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཁྱེད་རང་ཕན་ཚུན་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བདེ་བ་སྤེལ་བར་མོས་ལ། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་གོང་ལྟར། སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རླུང་བསྐྱོད་པས་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ནས་ཐིག་ལེ་གཡོས་པས་བདེ་བ་འགོ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་སྐྱེས་པ་གཡོ་ལྡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་གནས་པ་དང་། བདེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་སྔ་མ་འཇིག་ཅིང་མཐར་ཐམས་ཅད་འགགས་པ་འཇིག་འཇུག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། རྟེན་ཅན་གྱི་བདེ་བ་རང་ས་ན་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་གནས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། སྔ་མའི་བདེ་བས་མཚོན་ནས་ཕྱི་མའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ཤིང་འདུན་པ་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། དེ་ལྟར་གནས་བཞིར་དགའ་བཞིའི་འགྲོས་ཀྱིས་སོང་བའི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉི་ཟླའི་དྭངས་མ་མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་རྩེར་འཕྲད་དེ་ཞལ་མཇལ་པ་ལས་ཐབས་ཉིད་ཤེས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ། ཤེས་རབ་ཐབས་སུ་སྦྱོར་བ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་སྦྱོར་བ་སྟེ་སྦྱོར་བ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་སེམས་ལྔའི་རིམ་པས་ཡས་བབས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། སེམས་ཉིད་དོན་དམ་འོད་གསལ་དུ་དྭངས་པའི་རྟགས་སྣང་ལྷག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །གསུམ་པ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་བླ་མ་རྗེ༔ ཀ་དག་དོན་ཆེན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར༔ བདག་ལ་བརྩེ་བར་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ ཆོས་སྐུའི་རང་ངོ་སྤྲད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རིག་མ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་སྔར་བཞིན་གུང་མོ་གཉིས་ལྟོ་སྦྱར་ཏེ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཨོཾ༔ མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་གནས༔ མ་བཙལ་ཕྱིན་པ་བདེ་བའི་མཆོག༔ མ་བལྟས་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན༔ གོང་ན་མེད་པ་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་བརྡལ་བ་ལ༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་ཧྱ་བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིག་མ་དང་ཁྱེད་རང་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་བདེ་བ་སྤེལ་བར་མོས་ལ། ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཁོར་ལོ་བཞིར་ཡས་བབས་ཀྱི་རིམ་པས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་འགྲོས་ཀྱིས་ཕྱིན་པ་ལས་ཉི་ཟླ་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་མཚན་སོ་གཉིས་དང་། ཟླ་བའི་ཐིག་ལེ་རེ་རེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཉམས་དང་ལྡན་པས་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་རྫོགས་ཤིང་མངོན་ཤེས་དྲུག་ཀྱང་ཤར་ནས་ཡུམ་གྱི་རྩ་ཁ་ཁ་མུ་ཁའི་རྩེར་ཉི་ཟླ་གཉིས་འདྲེས་འཁྱིལ་བ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་བསྟིམ་པ་ཧཱུྃ་ཞེས་གྱེན་དུ་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའི་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རེ་རེ་ལའང་དགའ་བ་བཞི་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག་གི་དང་པོ་གཅིག་གིས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ། དེ་ནས་བཞི་ཡིས་སྦྱོར་ལམ་ངེས་འབྱེད་ཆ་བཞི། དེ་ནས་གཅིག་གིས་མཐོང་ལམ། དེ་ནས་དགུས་སྒོམ་ལམ་ས་དགུ་རྫོགས་ཏེ། དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐའ་མ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་ན་སྣང་སྟོང་གི་མཐའ་མ་བསྒྲིབས་པར་གསལ་བས་ཀུན་ཏུ་འོད་དང་། མི་ཤིགས་པའི་དྭངས་མས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་བརྟན་པས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་པདྨ་ཅན། རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་སུ་རང་སྣང་བས་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོའི་ས་རྫོགས་ཏེ་མདོར་ན་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ས་ལམ་ཐམས་ཅད་རྫོགས། འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །དེ་ལྟར་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་བསྐུར་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་ཉན་སྒོམ་ནུས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ལྡོག་པའི་སར་ཕྱིན་པས་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རང་དབང་དུ་སྤྱད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་། གསང་བར་འོས་པ་རྣམས་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་གཉེར་གཏད་པ་ལ་གསན་འཚལ། དེ་རིང་ཕན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ནི༔ རང་རིག་བདེ་ལ་གནས་པས་ན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ཡུམ་དང་འཇོ་མ་ཐམས་ཅད་ལ༔ འདོད་བཞིན་སྤྱོད་པས་དབང་ཕྱུག་འགྱུར༔ གསང་བའི་དོན་མཆོག་འདི་དག་ནི༔ ལྟ་བ་དམན་ལ་བསྟན་བྱས་ན༔ དུས་མིན་སྲོག་ཟད་ངན་སོང་མྱང༔ དེ་བས་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་བྱ༔ ཞེས་གདམས། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ན་མོ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་ཀྱི། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྔའི། །བདེན་དང་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྐལ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས། །དུས་འདི་ཕྱིན་ཆད་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ངན་སོང་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང་། །ཚེ་རིང་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །མཐོ་རིས་ཐར་པའི་བདག་པོར་གྱུར། །འགྲོ་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པས་མཚོན་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱའོ། །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་བསྡུས་པ་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལྟར། ཚོགས་མཆོད། བརྟན་སྐྱོང་། གཏང་རག་མཆོད་པ་སྔགས་ཙམ་དང་བསྟོད་པ་མདོར་བསྡུས། ཡིག་བརྒྱ། བཟོད་གསོལ། རས་བྲིས་ཡིན་ན་བརྟན་བཞུགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ཞིང་གོ་བགོ་ལུས་སྲུང་། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་རྒྱས་པར་བྱའོ། ཁྱབ་བྱ་རྟོག་ཚོགས་ཞི་ལྷར་གནས་གྱུར་ཅིང་། ཁྱབ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེས། །སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱིན་བརླབས་ནས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་མངོན་བྱང་ཆུབ་པར་ཤོག །ཚུལ་འདི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དོན་དབང་སྙིང་པོར་ཕྱུང་པ་ཡིན་པས། ལག་ལེན་མདོར་བསྡུ་ན་འཇུག་པ་སོགས་བཀའ་འདུས་རྩ་སྒྲུབ་ནས་ཁ་བསྐངས་ཀྱང་ཆོག་པར་བཀས་གནང་ཡང་། དབང་གི་དངོས་གཞི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རང་ཚུགས་མ་འདྲེས་པ་ལ་བསམས་ནས་ཁ་སྐོང་རིགས་ལྕགས་བྱང་མའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྐོར་ནས་བླངས་ཏེ། བྱང་བུ་བཞི་སྐོར་གྱི་གདམས་ཟབ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་ལག་ལེན་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་པོ་ནི། ཆོས་འདིའི་སྣོད་རུང་དུ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཏེ་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGA-005&oldid=127562"\nThis page was last edited on 15 January 2019, at 14:50.