Terdzo-SHA-008 - Rinchen Terdzö\ndam chos shog sde drug pa las rdor sems thugs kyi snying po'i dbang gi cho ga 'od gsal snying po\nVolume 27 (ཤ) / Pages 103-120 / Folios 1a1 to 9b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #8 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dam chos shog sde drug pa las rdor sems thugs kyi snying po'i dbang gi cho ga 'od gsal snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 103-120. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces gter chen rin po che mchog gyur gling pas seng chen gnam brag nas spyan drangs pa'i dam chos shog sde drug pa dang gu ru'i rnam thar nor bu'i phreng ba sogs gnas dus rten 'brel dbang gis gtan la ma pheb kyang /_rdor sems 'di nyid ched bskul zhus pa la brten rtsa ba tsam phab nas rjes su gnang ba bstsal pa dang /_nying 'khrul gyi snang bar yang brda don legs par gsal ba la brten/_sgrub thabs dang 'brel ba'i smin byed med du mi rung bar mthong nas 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas gter gsar rigs mthun gyi gzhung gung bsdebs te rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang las/_rdo rje thugs kyi rdzong chen du bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །དམ་ཆོས་ཤོག་སྡེ་དྲུག་པ་ལས། རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དབང་གི་ཆོ་ག་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་ཡ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་ཀུན་བདག །སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་འདུ་འཕྲོའི་དབྱིངས། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་མཛད་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ཉིད་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྒྲུབ་ཐབས་གསང་ལམ་བྱེ་བའི་བཅུད། །ཉམས་སུ་མྱོང་འདོད་སྐལ་བཟང་རྒྱུད། །སྨིན་བྱེད་སྒོ་འཕར་འདིར་དབྱེ་འོ། །རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་སྨིན་པར་འདོད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་མཐུན་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའམ་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ལྷ་མདོག་དང་མཐུན་པར་བཀོད། དེ་སྟེང་ཁྲིའུར་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་དང་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཁ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་བཀོད། །མདུན་ཕྱོགས་རྡོར་སེམས་རིགས་ལྔའི་ཙཀླི། ཤེལ་ཕྲེང་། གཡས་སུ་དབུ་རྒྱན། རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་གསང་ཐོད་བདུད་རྩི། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་རྣམས་བཞག །སྨན་རཀ་གཏོར་མ། བཞི་བསྣོལ་ལྷ་གྲངས་ཕྱོགས་བཞི་དང་མདུན་དུ་བཀོད། ལས་བུམ། མིག་དར་མེ་ཏོག །སྔོན་གཏོར་ཚོགས་མཆོད་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ། དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། གཏེར་གཞུང་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག །བགེགས་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད། བཤགས་པ་བྱིན་འབེབ་མཆོད་བརླབ་སོང་ནས། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་དུ་བཏང་། མདུན་དཀྱིལ་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། སོ་སོར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་དང་རིགས་ལྔའི་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡང་སྙིང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བུམ་བསྐྱེད་སྤྱི་འགྲེ་མདོར་བསྡུས་གསལ་བཏབ་ལ་བུམ་བཟླས་ཁྱུགས་ཙམ་བྱས་མཐར། མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་ལ་བཤགས་པ་བྱ། དུང་ཆུ་ཕུལ་ལ་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་དང་། ལས་བུམ་དུ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བཅས་གྲུབ་ནས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་། ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། མཚམས་སྦྱོར་ཁྱད་པར། དེ་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག །སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་འཕྲོ་གཞི། མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་སྦྱོང་ཞིང་སྲིད་པའི་ས་བོན་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་མཐུ་མངའ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་དེའི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུངས་ཤིང་། རྒྱ་བོད་ཀུན་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བརྙེས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་ལྷ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་རྩལ་ཁོ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་ཇི་སྙེད་པའང་རིགས་ལྔར་མ་འདུས་པ་མེད་ཅིང་དེའི་གཞིའམ་རྩ་བར་གྱུར་པ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ནར་ངེས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས། །སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བདག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དེ་ལས་འཕྲོས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྲོལ་རང་རྐང་ཚུགས་པ་དང་གཞན་གྱི་རྒྱས་གདབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ། དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུ་དུ་མའི་བར་གྱི་དབྱེ་བསྡུའི་རིམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་རྣམས་སུ་བྱོན་པ་ལས། དེ་ཉིད་རིགས་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། རྒྱལ་དབང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དཔལ་གཡོ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྗེ་འབངས་འདུས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་སྐབས་སུ། ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོ་ལ་དམ་ཆོས་ཤོག་སྡེ་དྲུག་པའི་སྐོར་རྣམས་ཆེད་དུ་བསྩལ། མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ཏེ་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ། དམ་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ནང་ཚན་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་མཆོག་སེང་ཆེན་གནམ་བྲག་ནས། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རྟེན་མཆོག་དམ་རྫས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་ཆོས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངད་པ་མ་ཡལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་བརྗོད་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བརྡ་སྤྲོད་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་བཅིང་། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་བཟུང་། ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། སློབ་དཔོན་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ། མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོར་སེམས་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ ཐར་པ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་ཀྱིས༔ དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་རྣམས༔ མགོན་པོ་དཔའ་བོས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་འཕྲོ་བཞིན་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་འབྲལ་བ་མེད་པར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྒྲལ་བའི་སླད་དུ། ཐུགས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་སྤྱད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སོགས་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་བཤགས་ཤིང་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དེ་སྲིད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། དགེ་རྩ་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བ་སོགས་ཚིག་གི་དོན་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སོགས། སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་བསླབ་པའི་གནས་མཐའ་དག་ལེགས་པར་བླངས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུངས་ཏེ་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བགྱི་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགོངས༔ བདག་གིས་སངས་རྒྱས་དོན་གཉེར་ཕྱིར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པ་བཟུང༔ ལན་གསུམ། དམ་ཆུ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ ཉམས་ན་ཕམ་བྱེད་མ་ཉམས་ན༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཐོབ་ཕྱིར༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་གྱིས༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བར་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཅེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །དབང་གི་གཞི་རྟེན་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་འབར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རྡོར་སེམས་མི་བསྐྱོད་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་ཡུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཞི་བའི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་བཅུ་གསུམ་གྱིས་སྤྲས་པ། ཞབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱི་དྲྭ་བ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱས་པར་འགེངས་པའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡི་གེ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ། ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་འཚུབས་པ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་དང་རོལ་མོ་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བཅས་ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ་བྱ། སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་པའི་སྔགས་དང་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ་བརྟན་པར་བྱ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་ལས་དང་སྐལ་པས་འབྲེལ་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ཀྱི་མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་འདི་དོར་བས༔ རྣམ་པར་དག་པའི་ལས་གང་གིས༔ ཐུགས་རྗེས་མཉེས་པར་བགྱིད་མཛད་ལྷ༔ གང་ཡིན་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ པྲ་ཏི་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་གཞུག །དེ་ལྟར་ཕུལ་པའི་མེ་ཏོག་ལྷག་པའི་ལྷས་བཞེས་ནས་སླར་ཡང་དབང་རྟགས་ཀྱི་ཅོད་པན་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་དང༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ མཉམ་པར་བྱིན་རླབས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་མགོར་བཅིང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས། ཧཱུྃ༔ ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ མ་རིག་ལྡོངས་པ་བསལ་བ་ལྟར༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་ཀྱི་ལྷས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་མིག་དབྱེ་འོ༔ བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་གདོང་གཡོགས་བསལ་ལ་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་ཁྱོད་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་བསྟན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ། དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་པས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག༔ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་བུམ་པའི་ཆུས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་གཏིགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་བ༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་འཇོམས་པ་ཡི༔ ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་དག་པ་འདིས༔ མི་བསྐྱོད་པ་རུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །དབུ་རྒྱན་མགོར་བཞག་ལ། ཏྲཱཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ༔ སེར་སྣའི་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ རྟག་ཏུ་ཆགས་མེད་སྦྱིན་པ་འདིས༔ རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ལས༔ འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །དྲིལ་བུ་གཏད་ལ། ཧཱ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ཡི༔ འགྲོ་དོན་མཉམ་མེད་དྲིལ་བུ་འདིས༔ ཕྲག་དོག་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀ་ཏྱཱ་ནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་པར་སྤྱི་བོར་དཀྲོལ་ལ། ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཏི་མུག་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ དེ་ལྟར་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་པས། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དག །ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་གི་ལྷ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བདུད་རྩིའི་ཆུས་གང་བའི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་གཏོར་ཞིང་བླུག་པའི་ཆོ་ག་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །སླར་ཡང་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ལ། ཨོཾ༔ བུམ་པ་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་རྡོར་སེམས་འོད་ཞུ་བའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཐོག་མར་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་གི་སླད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་དག་པར་མོས་ཤིག །རྡོར་སེམས་རིགས་ལྔའི་ཙཀླིས་རིམ་པར་དབང་བསྐུར། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ནམ་མཁའ་རྣམ་དག་ཡུམ་མཆོག་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་ཐུགས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་སྣང་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ས་ཁམས་རྣམ་དག་ཡུམ་མཆོག་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ གཉིས་མེད་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཏི་མུག་རྣམ་དག་སྐུ་རུ་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་སཏྭ་ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཏྲཱཾ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིན་འབྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཆུ་ཁམས་རྣམ་དག་ཡུམ་མཆོག་མཱ་མ་ཀཱི༔ གཉིས་མེད་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་ཡོན་ཏན་དབྱིངས་ཆུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་སཏྭ་ཏྲཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ མེ་ཁམས་རྣམ་དག་ཡུམ་མཆོག་ན་བཟའ་དཀར༔ གཉིས་མེད་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་གསུང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་སཏྭ་ཧྲཱིཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རླུང་ཁམས་རྣམ་དག་ཡུམ་མཆོག་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ གཉིས་མེད་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་ཕྲིན་ལས་དབྱིངས་ཆུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་སཏྭ་ཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣོད་བཅུད་རྡོར་སེམས་རིགས་ལྔའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་གསལ་བས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་གསུང་སྔགས་དབང་གི་སླད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་གསལ་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ས་བོན་གྱི་མཐར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ལ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་རིགས་ལྔའི་ཡིག་བརྒྱ་དང་སྙིང་པོ་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བཟླར་གཞུག །མཐར་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གྲོལ་བ་ཡི༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རྒྱུ་བ་དང་སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གསང་སྔགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་རང་སྒྲར་ཤེས་པའི་བཟླས་བརྗོད་འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བས། སྒྲ་སྐད་ལ་སྔགས་དང་རྟོག་ཚོགས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་ཐུགས་རིག་རྩལ་དབང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་མ་ཐག་སེམས་རྣམ་རྟོག་མ་སྤངས་རང་སར་གྲོལ་ནས་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་བར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ལ༔ རིག་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་དེ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་འོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་མཉམ་པར་འཇོག །དེའང་རང་སེམས་ཡོད་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བླ་མས་བསྟན་དུ་མེད། སློབ་མས་བསྒོམ་དུ་མེད། གཞི་དམིགས་སུ་མེད། ལམ་བགྲོད་དུ་མེད། འབྲས་བུ་ཐོབ་ཏུ་མེད་པ་འདི་ཀ་དག་དོན་དམ་པའི་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེང་ཕྱིན་ཆད་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བར་རྟོགས་པས། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་མྱང་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ནས་ལས་རླུང་གི་འཆིང་བ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ དབང་བསྐུར་ཀུན་གྱི་རྨད་བྱུང་བ༔ རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ གསང་དབང་ངག་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚང་ཞིང་གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་མཛེས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བགྲོད་བྱའི་ལམ༔ འདི་ལས་རྨད་བྱུང་ཡོད་མ་ཡིན༔ ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོངས༔ དཔེ་དབང་སེམས་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་ཐིག་ལེ་འཕོ་མེད་དུ་བཅིངས་པས། ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་རིམ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཐབས་ཤེས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་ཟག་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག །དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན། །རང་རིག་ཀ་དག་གཏིང་གསལ་གྱི་དབྱིངས་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ལྟ་བུ། རིག་རྩལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤེལ་འོད་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། དེ་གཉིས་ཡ་བྲལ་ཐ་དད་མ་ཡིན་པར་གདོད་ནས་སྣང་རིག་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་སུ་རྫོགས་པའི་བརྡ་དོན་གོ་བར་གྱིས་ལ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཟློ་བར་གྱིས་ཤིག །ཤེལ་རྡོ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཉིད་ཀ་དག་ཤེལ་ལྟར་དྭངས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་གསལ༔ གཉིས་མེད་སྣང་ལ་བྱ་རྩོལ་བྲལ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བཅས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྲོལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་བྱ། ཕྲིན་ལས་སྔ་འཕྲོས་ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མའི་བར་སོང་ནས། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། མདུན་དཀྱིལ་རྟེན་ཡོད་མེད་དང་མཐུན་པའི་བསྟིམ་གཤེགས་རྣམས་སྤྱི་མཐུན་དང་། གཞུང་གི་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ། བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡངས་སྤྱོད་ལམ་དག་པའི་འཁོར་ལོར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ལྔས་བསྡུས་སྲིད་པའི་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྡོར་སེམས་སྐུ་ལྔར་མ་སྤངས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་སུ་རབ་འབར་བས། །འཁྲུལ་པའི་མུན་ཁང་རྩད་ནས་བཅོམ་པར་ཤོག །ཅེས་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སེང་ཆེན་གནམ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དམ་ཆོས་ཤོག་སྡེ་དྲུག་པ་དང་གུ་རུའི་རྣམ་ཐར་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་སོགས་གནས་དུས་རྟེན་འབྲེལ་དབང་གིས་གཏན་ལ་མ་ཕེབ་ཀྱང་། རྡོར་སེམས་འདི་ཉིད་ཆེད་བསྐུལ་ཞུས་པ་ལ་བརྟེན་རྩ་བ་ཙམ་ཕབ་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་པ་དང་། ཉིང་འཁྲུལ་གྱི་སྣང་བར་ཡང་བརྡ་དོན་ལེགས་པར་གསལ་བ་ལ་བརྟེན། སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་མེད་དུ་མི་རུང་བར་མཐོང་ནས་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་གཏེར་གསར་རིགས་མཐུན་གྱི་གཞུང་གུང་བསྡེབས་ཏེ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ལས། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་རྫོང་ཆེན་དུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-008&oldid=117079"


Terdzo-BI-025 - Rinchen Terdzö\nBya mang po brtson 'grus grags pa\nDgra jag 'ching ba'i man ngag ra ru ma\nrje btsun sgrol ma'i sgo nas dgra jag 'ching ba'i man ngag ra ru mar grags pa'i gdams skor gsal byed dang bcas pa\nby བྱ་མང་པོ་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པ་ (Jamangpo Tsöndru Drakpa)\nrevealed by བྱ་མང་པོ་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པ་ (Jamangpo Tsöndru Drakpa)\nin cycle དགྲ་ཇག་འཆིང་བའི་མན་ངག་ར་རུ་མ་ (Dgra jag 'ching ba'i man ngag ra ru ma)\nVolume 45 (བི) / Pages 293-304 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #25 (Scroll to Bottom)\nbya mang po brtson 'grus grags pa. rje btsun sgrol ma'i sgo nas dgra jag 'ching ba'i man ngag ra ru mar grags pa'i gdams skor gsal byed dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 293-304. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nBya mang po brtson 'grus grags pa;\nFirst colophon page 303: ཞེས་ཇག་ཆིངས་ར་རུ་མར་ཉེ་བར་མཁོ་བ་འདི་ཡང་ས་སྐྱ་བ་ཀུན་བློས་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་གཞུ་ལུང་པའོ།\nSecond colophon page 304: ཞེས་པའང་ས་སྐྱ་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བྲིས། མངྒ་ལཾ།།\nFirst colophon page 303: zhes jag chings ra ru mar nye bar mkho ba 'di yang sa skya ba kun blos bris pa'i yi ge pa ni gzhu lung pa'o\nSecond colophon page 304: zhes pa'ang sa skya pa ngag dbang kun dga' blo gros kyis bris/_mang+ga laM\njag 'ching ra ru ma\ngter mdzod srung ba'i las tshogs bya brtson grags\n༄༅། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒོ་ནས་དགྲ་ཇག་འཆིང་བའི་མན་ངག་ར་རུ་མར་གྲགས་པའི་གདམས་སྐོར་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ། ཇག་ཆིངས་ར་རུ་མ་འདི་ལ་ལོ་རྒྱུས་དང་། གདམས་པ་གཉིས་ལས་ལོ་རྒྱུས་ནི། བླ་མ་བྱ་མང་པོ་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་བྱ་བ་དེ། སྔོན་གྱི་སྦྱིན་ཤུགས་ཀྱིས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་ཡོད་པས་ས་མདོ་རྣམས་སུ་མགྲོན་ཁང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། ལམ་མདོ་རྣམས་སུ་ཀཀྣི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཞེངས་པའི་དགོངས་པ་བྱུང་བ་ལ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་བསམ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ངས་བྱའོ། ཁྱད་པར་དུ་རང་བསམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོང་བའི་དངོས་པོ་མ་གཏོགས་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་རྐུན་འཕྲོག་སློང་གསུམ་ལ་ཁབ་ཀྱི་དངོས་པོ་ཙམ་ཡང་མི་འཆོར་བའི་གདམས་པ་སྦྱིན་གྱིས་གསུངས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ནངས་པར་བུ་མོ་ལོ་བཅོ་ལྔ་ལོན་པ་ཞིག་གིས་ཡི་གེ་འདི་ཅི་རུ་འདུག་གཟིགས་དང་ཟེར་ནས་བླ་མའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ཏེ་སོང་ངོ་། །རྗེ་བཙུན་མའི་ཐུགས་རྗེར་ཤེས་ནས་ཁོང་གི་འདིའི་གདམས་པ་མཛད་པས་མན་ངག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་བྱུང་བས། བླ་མ་ཀླུ་སྟོན་བྱ་མང་པོའི་གནས་བསྲུང་ཟབ་པའི་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་སོ། །གདམས་པ་དངོས་ནི། ཤོག་བུ་ལ་ལིང་ག་གཅིག་བྲིས་ལ་མཐའ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། རྡེའུ་དཀར་ནག་ཉེར་གཅིག་རེ། ཡུངས་དཀར་ཉེར་གཅིག །དེ་རྣམས་རེ་བས་བསྟུམས། ར་རུའི་ནང་དུ་བཅུག །སཱཙྪ་རབ་གནས་བྱས་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་མིང་རུས་ཅི་མང་བྲིས་པ་ནང་དུ་བཅུག །ཁ་ལ་ཆས་བཀག །ཐི་གུ་ནག་པོས་བཅིངས་ལ། ཁ་ལ་སྔགས་ཉེར་གཅིག་བཏབ། ཀ་ཤ་ཀ་ཤ་མགོ་རེ་ནན། དྲག་ཐལ་དྲག་ཐལ་སྙིང་རེ་ཆོད། ཡ་ཡ་ཙེ་ཙེ་སྙིང་རེ་ཆོད། ཀ་བ་ལ་གཡོན་སྐོར་བྱའོ། །སྔགས་ནི་འདིའོ། །ཀ་ཤ་ཀ་ཤ །དྲག་ཐལ་དྲག་ཐལ། སྙིང་ཆོད་སྙིང་ཆོད། ཡ་ཡ་ཙེ་ཙེ་ནན་ནན། རྦད་རྦད། ཁ་ལ་རཀྴ་རྦད། སྙིང་ལ་རཀྴ་རྦད། དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཐམས་ཅད་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་རཀྴ་རྦད། ཅེས་པ་འདི་ལ་གོང་བསྙེན་ཞག་རེ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཐ་ནའང་རང་གི་ཀ་ཆ་ཁྱེར་མི་དེ་རེངས་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་ངན་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློ་འགྱུར་ནས་རང་ལ་གནོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །གཡས་སྐོར་རེ་བྱས་ཀྱང་ནུས་པ་འཇིག་པས་སྤང་ངོ་། །རྫས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ནི། རྡེའུ་དཀར་པོ། ནག་པོ། ཡུངས་དཀར་རྣམས་རེ་ནག་གིས་སོ་སོར་དྲིལ་ལ་རེ་བས་བསྟུམས། དགྲ་ཇག་རྐུན་མ་རང་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། གཞན་ཡང་རང་འགྲོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྐུན་མ་རང་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བྲིས་ལ་གཞུག་གོ །དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱས་ནས་ལིངྒ་ལ་དུག་ཁྲག་བྱུག །སཱཙྪ་མཐེ་བོང་ཙམ་ཞིག་གིས་ཁ་བཅད། སྡོད་དུས་ཀ་བ་དང་། འགྲོ་དུས་སྣོད་ནང་དུ་གཞུག་གོ །འདི་དབུས་སུ་ཡོད་ན་བསྐོར་བ་གཡོན་སྐོར་བྱེད་དགོས། གཡས་སུ་བྱས་ན་སྒྲུབ་པ་འཇིག་གོ །ཡུལ་གྱི་མིང་མ་བྲིས་ན་དགྲ་ཇག་རྐུན་མ་སུ་འོང་མི་ཤེས་སོ། །ར་རུ་བཞི་ལྔ་ཙམ་དུས་གཅིག་ལ་བསྒྲུབས་ནས། འགའ་རེ་གཞིས་ཀྱི་བསྲུང་བ། འགའ་རེ་བྱེས་ཀྱི་བསྲུང་བ། འགའ་རེ་མི་ལ་བསྐུར་ཡང་ཐུབ་བོ། །ཅི་མང་དུ་བསྒྲུབ་པ་གནད་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་ཀུ་སུ་པཱ་ལའི་ཇག་ཆིངས་ཞལ་གདམས་ནི། རྡེའུ་དཀར་ནག་ཡུངས་དཀར་གྲི་རུས་རེ་བ་སཱཙྪ་རྣམས་རྫས་ཡིན། ལིངྒའི་ཞལ་གདམས་ལ། གཞན་ལིངྒ་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་ལ་རྐང་པ་འགྲོ་བ་བཤོལ་བ་གཅིག་བྲི། ཕྱི་རིམ་སྔགས་གཤམ་དུ་དགྲ་འདྲེ་རྐུན་ཇག་ཐམས་ཅད་ཆིངས་ཤིག་བྱ་བ་དབུ་ཅན་བྲིས། དགུག་བསྟིམ་ལན་ཅི་མང་བྱ། དེ་ནས་ར་རུ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་སྲུབས་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། ལིང་གའི་ལྟེ་བར་གྲི་རུས་བཅུག་ལ་ར་རུའི་མཐིལ་དུ་བརྫང་། དེའི་སྟེང་དུ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་གསེར་གྱི་སེང་གེ་ཉེར་གཅིག་གིས་དགྲ་བོའི་ལུས་མནན་པར་སྒོམ་ཞིང་སྔགས་བཟླ། དེའི་སྟེང་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དུང་གི་གླང་ཆེན་ཉེར་གཅིག་གིས་ངག་མནན་པར་སྒོམ་ཞིང་བཟླ། དེའི་སྟེང་དུ་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་མུ་མན་དོམ་ནག་ཉེར་གཅིག་གིས་དགྲ་བོའི་ཡིད་མནན་པར་སྒོམ་ཞིང་སྔགས་བཟླ། དེའི་སྟེང་དུ་རེ་བ་དེ་རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མནན་པར་བསྒོམ། དེའི་སྟེང་དུ་སཱཙྪ་དེ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེའི་ཕྱི་ལ་ཆས་བསྡམ། ཡི་གེ་ཏཱཾ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་ནས་སྔགས་བཟླས་ཚར་རྗེས་བསྐོར་བ་གཡོན་སྐོར་བྱ་ཞིང་། དགྲ་ཇག་ཐམས་ཅད་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་ནང་དུ་སིབ་སིབ་སོང་བར་བསམ། བཟླས་པའི་གྲངས་ཉེར་གཅིག་བྱ། འདི་ཀུན་ལ་མི་བསྟན་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། ར་རུ་མ་ཤེས་པ་མང་ཡང་ཞལ་གདམས་འདི་ཁོ་བོ་ཙམ་ལས་མེད། བར་བར་དུ་རེ་བས་མཚམས་གཅད། དུས་དུས་སུ་བསྐོར་བ་གསུམ་གསུམ་བྱ། སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྦའོ། །ཤིན་ཏུ་གསང་ནས་བྱེད་པ་གནད་ཡིན་ནོ། །སྔགས་བྱང་ནི། ཀ་ཤ་ཀ་ཤ །དྲག་ཐལ་དྲག་ཐལ། སྙིང་ཆོད་སྙིང་ཆོད། ཡ་ཡ་ཙེ་ཙེ་ནན་ནན། རྦད་རྦད། ཁ་ལ་རཀྴ་རྦད། སྙིང་ལ་རཀྴ་རྦད། རུས་པ་ལ་རཀྴ་རྦད། རྩ་ལ་རཀྴ་རྦད། ཤ་ལ་རཀྴ་རྦད། ཁྲག་ལ་རཀྴ་རྦད། གཟུགས་ཕུང་ལ་རཀྴ་རྦད། དྲན་རིག་ལ་རཀྴ་རྦད། དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆིངས་ཤིག་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན། དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་མ་རཱ་ཡ་རེངས་རེངས། མྱོགས་མྱོགས། ཐིབས་ཐིབས། ཞེས་པ་འདིས་ལིང་གའི་མཐའ་བསྐོར། ཧ་རཀྴ་རྦད། ཧེ་རཀྴ་རྦད། ཏུམ་རཀྴ་རྦད། ཧཱུྃ་རཀྴ་རྦད། ཕཊ་རཀྴ་རྦད། ཡིག་ཕྲེང་གཅིག་རྫོགས་པར་བྲིས་ཏེ་གྲི་རུས་བསྟུམ་ནས་ལིང་གའི་དཀྱིལ་དུ་བཅུག་གོ །ཟབ་ཁྱད་ཟུར་པ་ཡིན་པས་གསང་ངོ་། །གསང་བའི་ཞལ་གདམས་ལ་ལིང་གའི་མཐའ་ལ་སྔགས་གཡོན་སྐོར་དུ་བྲིས། གནོད་བྱེད་འུ་ཆུ་ཁམས་པའི་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཆིངས་ཤིག །ཇི་མེ་ཁམས་པའི༴ ཀུང་ས་ཁམས་པའི༴ ཀེག་ཤིང་ཁམས་པའི༴ ཤང་ལྕགས་ཁམས་པའི༴ གཟའ་བརྒྱད་རེ་རེའི་མིང་བྲིས་ཏེ། དེ་དག་རེ་རེ་ལ་སྐྱེས་པའི་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཕོ་མོ་ཆིངས་ཤིག །དེ་བཞིན་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོམ་རྐུན་ཆིངས་ཤིག །ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཆིངས་ཤིག །ཡུལ་དང་ས་ཆ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དགྲ་ཇག༴ རུས་ཆེན་ལྔའི་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཆིངས་ཤིག །དེ་བཞིན་དམོད་མོ་བྱ། རྡེའུ་དཀར་པོ། །རྡོ་ཞུན། རྡེའུ་ནག་པོ་ལྕགས་རྡོ། །རེ་བ་རོ་རས་གང་རྙེད། སཱཙྪའི་ནང་དུ་རིགས་ལྔའམ་སྒྲོལ་མའི་སྙིང་པོ་དང་ཡེ་དྷཱར་བཅུག །ཞབས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས། བདག་བསྐྱེད་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབས་སུ་བསྒོམས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། དམ་ཚིག་པ་ལ་བསྟིམ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ཡང་བྱའོ། །བཟླས་པ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་འམ་ཉེར་གཅིག་བཟླ། དེ་རྗེས་སྒྲུབ་སྔགས་བཟླས་སོ། ཟབ་རྒྱ། ཞལ་ཤེས་གྲི་རུས་ཚལ་བུ་སེན་མོ་ཙམ་ལ་ནྲྀ་བྲིས་ལིངྒའི་ནྲྀ་དང་ཁ་སྦྱོར་རོ། །བར་གྱི་གཅད་མཚམས་རྣམས། ྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བུ་གཉིས་ཀྱིས་བྱེད། མངྒ་ལཾ།། ༈ ཇག་ཆིངས་ར་རུ་མའི་གསལ་བྱེད་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྱ་ཏཱ་ར་ཡཻ། འདིར་བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱ་མང་པོ་ཀླུ་པ་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་ལ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་དངོས་སུ་གནང་བའི་ཇག་ཆིངས་ར་རུ་མའི་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་བཤམས་ནི་གཞུང་དུ་གསལ། འདིར་སྒྲུབ་ཚུལ་ཁོལ་འདོན་དུ་འབྲི་ན། རང་གི་མདུན་དུ་ལྕགས་སླང་སོགས་དྲག་པོའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་ལིངྒ་བཞག །ཡང་སྣོད་གཞན་གཅིག་ཏུ་སཱཙྪ། ཡུངས་དཀར། རྡེའུ་དཀར་ནག །རོ་རས་སམ། རས་ནག །རྩིད་སྐུད། ར་རུ། ལ་ཆ་རྣམས་བཤམས་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མ་ཚར་གསུམ། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། སྭཱ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་བདག་དང་སྣོད་བཅུད་སྟོང་པར་བསྒོམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ། དབུས་སུ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་སེང་ལྡེང་ནགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ། སེང་གེ །གླང་ཆེན། མེ། ཆོམ་རྐུན། དུག་སྦྲུལ། བཙོན་ཁང་། ཆུ་དང་འབྱུང་པོའི་གདོན་རྣམས་ལས་སྐྱོབ་པའི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་མཆོག་སྦྱིན། གཡོན་ཨུཏྤལའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་ནས་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་ཁ་བྱེ་བ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་། གཡོན་བསྐུམ། རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་དང་ནུ་འབུར་ཟུང་གིས་མཛེས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སེང་ལྡེང་ནགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ལ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཨོཾ་ཨརྒྷཾ། པ་དྱཱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གྷནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱཱ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལས་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པར་མཛད། །ཀུན་གྱི་མ་རུ་གྱུར་པ་ཡི། །སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར། ཀ་ཤ་ཀ་ཤ །དྲག་ཐལ་དྲག་ཐལ། སྙིང་ཆོད་སྙིང་ཆོད། ཡ་ཡ་ཙེ་ཙེ་ནན་ནན། རྦད་རྦད། ཁ་ལ་རཀྴ་རྦད། སྙིང་ལ་རཀྴ་རྦད། རུས་པ་ལ་རཀྴ་རྦད། རྩ་ལ་རཀྴ་རྦད། ཤ་ལ་རཀྴ་རྦད། ཁྲག་ལ་རཀྴ་རྦད། གཟུགས་ཕུང་ལ་རཀྴ་རྦད། དྲན་རིག་ལ་རཀྴ་རྦད། དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆིངས་ཤིག་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་མཱ་ར་ཡ། རེངས་རེངས། མྱོགས་མྱོགས། ཐིབས་ཐིབས། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ་བདེན་བདར་སྤྱི་འགྲོའི་མཐར། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། ཡུལ་དང་སྒར་པ་ཆེ་གེ་མོར་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་འཆང་བ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་གཟུགས་དང་ལིང་ག་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། དམིགས་པ་ནི་རང་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྤྲུལ་པ་གསེར་གྱི་སེང་གེ །དུང་གི་གླང་ཆེན། མུ་མེན་གྱི་དོམ་རྒྱགས་ཤིང་ཁྲོས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་དགྲ་ཇག་ཐམས་ཅད་ལུག་ཁྱུ་འདེབས་པ་བཞིན་དེད་ནས་མདུན་གྱི་ལིང་ག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་དང་། འགུགས་པའི་སྟངས་ཀ་བྱེད། དེ་འདྲ་བ་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པོས་ལན་གྲངས་ཅི་རིགས་བྱས་ལ་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ལིང་གར་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུག །སྐམ་པ་དང་། ར་རུ་དེ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་དུ་བསམས་ལ། ལིང་ག་བཅུག་པའི་སྙིང་གར་གྲི་རུས་དེ་ཧ་རཀྴ་སོགས་སྔགས་ཟུར་བྲིས་ཀྱིས་བསྟུམས་ལ་གྲི་རུས་ཀྱི་རྣྲྀ་དང་སྙིང་གའི་རྣྲྀ་ཐད་ཀར་ཡོད་པར་བྱས། ཤོག་ལྷག་རྣམས་ལིང་གའི་སྟེང་དུ་བསྡུས། རོ་རས་སམ། རས་ནག་གི་ཁུད་དུ་ཡུངས་དཀར་རྡོག་ཉེར་གཅིག་བསྟུམས་ནས་བཅུག་ལ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་གསེར་གྱི་སེང་གེ་ཉེར་གཅིག་གིས་ལུས་མནན་པར་བསྒོམས་ལ་ཀ་ཤ་སོགས་སྔགས་བཟླ། ཡང་རས་ནག་གི་ཁུད་གཅིག་ཏུ་རྡིལ་དཀར་ཉེར་གཅིག་བསྟུམས་ནས་དེའི་ཁར་བཅུག་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དུང་གླང་ཉེར་གཅིག་གིས་ངག་མནན་པར་བསམ་སྟེ་སྔགས་བཟླ། ཡང་རས་ནག་གི་ཁུད་གཅིག་ཏུ་རྡེལ་ནག་ཉེར་གཅིག་བསྟུམས་ནས་བཅུག་ལ་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་མུ་མེན་གྱི་དོམ་ཉེར་གཅིག་གིས་ཡིད་མནན་པར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླ། དེའི་ཁར་རས་ནག་གིས་ཁ་ཕུར་ལ་རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བཏུམས་པར་བསྒོམ་ཞིང་སྔགས་བཟླ། དེའི་ཁར་སཱཙྪ་དེ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཅོད་པན་ལ་རྣམ་སྣང་། རིན་འབྱུང་། མི་བསྐྱོད་པ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་ཞིང་། སྒྲོལ་མའི་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ་རྡོ་ཤིང་སོགས་ཁ་གཅོད་གང་རུང་གི་ཕྱི་ནས་ལ་ཆས་བསྡམས་པའི་ཁར་ཏཱཾ་ཡིག་ཐེལ་འབྱར་ལྟ་བུར་བྱས་པའི་ར་རུ་དེ་རྩིད་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་ལ། ནང་ངམ་གུར་གང་རུང་གི་ཀ་བར་ར་རུའི་རྩེ་ཐུར་བལྟས་སུ་སྦྲགས་ལ་གཡོན་སྐོར་བྱ་ཞིང་སྒྲོལ་མའི་གཟུངས་དང་གོང་གི་སྔགས་ཀ་ཤ་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླས་ནས་སྟན་ལ་འཁོད་དེ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱས་ལ་ཡུལ་དུ་འཆང་བའམ། བྱེས་ལ་འཁུར་བའམ། གཞན་ལ་བསྐུར་བ་གང་བྱེད་ཀྱང་རང་གཞན་གྱིས་གཡས་སྐོར་གཏན་ནས་མི་འབྱུང་བར་བྱེད། གལ་ཏེ་གཡས་སྐོར་དུ་བྱུང་ན་ནུས་པ་ཉམས་འགྲོ་བས་ར་རུའི་རྫས་ཕྱུང་ལ་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབ། ཇག་ཆེན་ཆེ་སར། སྔགས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ལ་ར་རུ་ཁ་ལ་ཕུས་འདེབས་པ་མ་ཆག་པར་བྱས་པས་ངེས་པར་ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཚེ་བ་ལས་སྐྱོབ་པར་གསུང་སོ། །ཞེས་ཇག་ཆིངས་ར་རུ་མར་ཉེ་བར་མཁོ་བ་འདི་ཡང་ས་སྐྱ་བ་ཀུན་བློས་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་གཞུ་ལུང་པའོ། །འགྲུལ་ལ་འགྲོ་བའི་ཚེ་རྒྱུན་དུ་ཉམས་ལེན་བྱེད་ན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སོགས། ནས་དྲག་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་བར་གོང་བཞིན་ལ། མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ན་མོ་རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་པར་གྱུར་ཅིག །མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཐལ་མོ་ལན་གསུམ་བརྡབ་པ་ཚར་གསུམ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་ས་ལ་འཁོད་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བྱའོ། །འདི་ལ་གཞུང་ལས་བདེན་བརྡར་ཐལ་རྡེབ་མ་གསུངས་ཀྱང་། བྱས་པ་ལ་འགལ་བ་གཏན་ནས་མེད་དེ། དྲག་སྔགས་ཀྱི་འདོགས་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །ཞེས་པའང་ས་སྐྱ་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བྲིས། མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-025&oldid=128483"


ཤར་ཕྱོགས་པ་རིགས་པའི་དཔའ་བོ་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ལ་གནང་བའི་ཞལ་གདམས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་དཔྱད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2018-05-31 11:27:33 བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ། སྤྱིའི་དེབ་235པ། ཁྱུང་ཕྲུག་བློ་བཟང་དར་རྒྱས། ཀློག་གྲངས།\n[གནད་བཏུས] འདིར་ཤར་ཕྱོགས་པ་རིགས་པའི་དཔའ་བོ་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་མཆོག་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་ཐོག་མའི་ཡོངས་འཛིན་དུ་གྱུར་ཚུལ་དང་འབྲེལ་ཏེ། ཆོས་རྗེ་ཁོང་གིས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཇི་ལྟར་བསྐྱངས་པ་དང་དབུས་གཙང་དུ་སློབ་གཉེར་ལ་བརྫངས་ཁར་གཞུང་ལུགས་གང་དག་ལ་གོ་རིམ་ཇི་ལྟར་སྦྱང་དགོས་པའི་བསླབ་བྱར་གནང་བའི་ཞལ་གདམས་ཚིགས་བཅད་མ་ལ་ཞིབ་འཇུག་གིས་ཕྱི་རབས་པ་དག་གི་སློབ་གཉེར་གྱི་སྔ་ཕྱི་རིམ་པ་བསྡུར་ནས་ངོ་སྤྲོད་དང་དཔྱད་འཇོག་མདོར་བསྡུས་ཙམ་བྱས་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ། ཞལ་གདམས། སློབ་གཉེར་གྱི་གོ་རིམ།\nདེ་ཡང་སྙན་པ་ཁམས་གསུམ་ན་གཡུ་འབྲུག་གི་སྐད་ལ་ཟ་བའི་འོ་སྐོལ་བོད་ཀྱི་དུས་གསུམ་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་དུ་གྱུར་པའི་རྗེ་བླ་མ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ཞེས་པ་གང་ཉིད་ལ་ཁོང་ཉིད་འདས་ནས་བགྲང་བྱ་དྲུག་བརྒྱ་ཐམ་པ་ཕྱིན་ནའང་ཁོང་གི་ལེགས་བཤད་བརྩམས་ཆོས་གཙོ་བྱས་མཛད་པ་ཕྲ་རགས་ཇི་སྙེད་དག་ལ་རྒྱུན་འཛིན་དར་སྤེལ་དང་ཞིབ་འཇུག་དཔྱད་འཇོག་གི་བགྱི་བ་དེང་གི་ཆར་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཀུན་ཏུ་ཁོང་ཉིད་སྐུ་དངོས་འཚོ་གཞེས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་དང་མཚུངས་པར་མངོན་གསལ་དུ་འབར་བཞིན་པ་ནི་སུས་ཀྱང་བསྙོན་དུ་མེད་པའོ། ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་དམ་པ་གང་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་དྲིན་ཅན་རྗེ། ། ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པ་ལམ་གྱི་རྩ་བ་རུ། ། ལེགས་པར་མཐོང་ནས་འབད་པ་དུ་མ་ཡིས། ། གུས་པ་ཆེན་པོས་བསྟེན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ། ཞེས་རང་གིས་གསུངས་ཤིང་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྱག་བསྟར་དུ་གནང་ནས་སྤྱིར་བཏང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལ་མིར་གྱུར་པ་དང། ལྷར་གྱུར་པ། གསུང་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མི་འདྲ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟེན་པ་རྣམ་ཐར་དད་འཇུག་སོགས་རྣམ་ཐར་ཆེ་ཆུང་ཀུན་ན་ཉི་མ་ལྟར་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །\nདེ་ལས་ཀྱང་འདིར་གླེང་བར་འདོད་པ་ནི་མིར་གྱུར་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཅུ་ཕྲག་བཞི་ལྷག་དམ་ཚིག་གི་སེལ་གྱིས་ཀུ་ཤའི་རྩེ་མོའི་བརྒྱའི་ཆ་ཙམ་གྱི་ཞད་ཀྱང་ཤོར་པ་ལྟ་ཅི། ལེགས་ཚོགས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་དགོངས་ཏེ་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བས་བསྟེན་པ་དེ་དག་ལས། དང་པོའི་ས་མཁན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་པ་རིགས་པའི་དཔའ་བོ་ཞེས་གངས་རིའི་ཁྲོད་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་ཞུ་བ་གང་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་བསྐྱངས་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བའི་ཁོང་གིས་རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དབུས་གཙང་དུ་སློབ་གཉེར་ལ་ཕེབས་ཁར་ལམ་སྟོན་དུ་གནང་བའི་ཞལ་གདམས་ཚིགས་བཅད་མ་དེ་ཡིན་ནོ། །\nདེ་ཡང་ཆོས་རྗེ་དམ་པ་དོན་རིན་པ་གང་ཉིད་ལ་རང་གི་དགེ་རྒན་སྣར་ཐང་པ་མཆིམས་བློ་བཟང་གྲགས་པ་མཆོག་གིས་ཁྱོད་རང་ཡུལ་མདོ་ཁམས་སྨད་ལ་ཕེབས་ན་སློབ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱོན་འོངས་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་ངེད་རང་གི་མིང་འདི་གསོལ་བར་གསུངས་པ་བཞིན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་ལ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ཞེས་བཏགས་པར་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་འཇིགས་བྱེད་ཆོས་འབྱུང་ལས། གང་ལྟར་མཆིམས་བློ་བཟང་གྲགས་པས་ཀྱང་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་པ་ལ། ཁྱོད་མདོ་ཁམས་སུ་སོང་དང་སློབ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་གཅིག་ཡོད། དེ་ལ་ངའི་མིང་འདི་ཐོགས་དང་བསྟན་པ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་འོང་ཞེས་ལུང་བསྟན་པར་བདག་གི་བླ་མ་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་གསུངས་པ་འདི་སྤྲུལ་བའི་གླེགས་བམ་ལས། རྭ་སྒྲེང་གི་ཆུ་མིག་རིང་བོ་ནས་གཙང་དུ་སོང་བ་དང་། དེ་ནས་གནས་དེར་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཚུལ་སོགས་མཐུན་ནམ་སྙམ་པ་ལགས།②ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་སུམ་པའི་ཆོས་འབྱུང་དང་ཆ་ཧར་དགེ་བཤེས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་ལས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ཏེ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །③ འོན་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས་གསུངས་པའི་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་ཞུ་བ་འདི་ནི། ཡོངས་གྲགས་ལ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་ཞེ་བཞི་པ་སྟེ། ཁྲི་ཆེན་རྒྱ་ནག་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་གྲགས་པ་བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ཤིང་ཕག་སྤྱི་ལོ༡༦༣༥ལོར་ཨ་མདོ་སྟག་ཕྱུག་རྒྱུད་དུ་འཁྲུངས། རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་སྤྲུལ་བར་གྲགས། འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་ཀླུ་འབུམ་དུ་བཞུགས། མཁས་གྲགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ། རྒྱུད་སྨད་དུ་བྱོན། བདེ་ཡངས་གྲྭ་ཚང་། སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་སྨད། བྱང་རྩེ་རྣམས་ཀྱི་མཁན་ཁྲིར་རིམ་བཞིན་བརྒྱུད་མཐར་རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ཆུ་ཁྱི་སྟེ་སྤྱི་ལོ༡༦༨༢ལོར་དགའ་ལྡན་གསེར་ཁྲིར་བྱོན། གོང་མ་ཁང་ཤིས་རྒྱལ་མཆོག་ལྔ་པ་ལ་བསྟན་འགྲོར་ཕན་པའི་བླ་མ་ཞིག་དགོས་པའི་ཕོ་ཉ་བཏང་པར་གོང་ས་མཆོག་ནས་རྗེ་འདི་ལ་འོས་ཚུལ་གྱི་ཕྱག་ཐམ་ཕེབས་པ་སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ་ཁྲི་ལོ་བཞི་སོང་མཚམས་ཤིང་གླང་སྟེ་སྤྱི་ལོ༡༦༨༥ལོར་གོང་མའི་རྒྱལ་སར་བྱོན། ཧལ་ཧ་ཨོ་ལོད་འཁྲུགས་གྲབས་བྱེད་པ་ལོ་ཤས་ཞི་བར་བྱས། གོང་མ་ཁང་ཤིས་མཇལ་འཕྲད་ཀྱང་གནང་ཞིང་གོང་མས་ཐུགས་དགྱེས་པ་བྱུང་སྟབས་པེ་ཅིང་དུ་རྒྱུན་རིང་བཞུགས་པས་ཁྲི་རྒྱ་ནག་པར་གྲགས། རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ས་འབྲུག་སྟེ་སྤྱི་ལོ༡༦༨༨ལོར་སྙུན་ཟུག་སོགས་མེད་པར་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པར་མཛད། གསུང་སྐྱེས་ཀྱི་སློབ་མ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་དང་ལྕང་སྐྱ་ངག་དབང་ཆོས་ལྡན་སོགས་བྱོན་ཞེས་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ལས་གསུངས། ④ དེ་ལ་ཁོང་གི་མཚན་གྱི་འབྱུང་ཚུལ་འདི་ནི་རྣམ་ཐར་དད་འཇུག་དང་རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ་སོགས་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ཕལ་མོ་ཆེར་མི་གསལ་བས་སུམ་པའི་ཆོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་ལྗོན་བཟང་གི་གསུང་དེ་སུམ་བྷ་པཎྜི་ཏ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་རང་གི་བརྟེན་ཁུངས་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་བཞད་ཡིན་ལ། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རང་གིས་ཀྱང་རང་གི་བླ་མ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་སྒྲོས་བཀོད་པ་ཙམ་ལས་དེའི་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཁུངས་གང་ལས་བྱུང་ཚུལ་མ་གསུངས་པས་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གིས་དཔྱད་ཅིང་ཐག་གིས་ཆོད་པ་བྱུང་ན་ད་གཟོད་བྱུང་བ་དེ་ལ་ངེས་ཤེས་སྔར་ལྷག་ཅིག་རྙེད་པར་གོར་མ་ཆག་གོ །\nདེ་ནས་ཁོང་དགུང་ལོ་གཉིས་གསུམ་གྱི་དུས་ནས་བཟུང་ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་པས་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་དབྱངས་ཅན་མ་སོགས་ལྷག་ལྷ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་རྗེས་གནང་དང་གདམས་པ་གནང་སྟེ་ཤེས་རབ་འཕེལ་བའི་ཐབས་མང་དུ་མཛད་ཅིང་། དུས་དུས་སུ་སྐུ་ལུས་ལ་གཙང་སྦྲ་དང་སྲུང་མདུད་སོགས་མང་དུ་བསྩལ་ཏེ་བདེ་ཐང་ངང་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བར་ཐུགས་བརྩེས་བསྐྱངས། དེ་དུས་ཙམ་ན་སོག་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཐོ་གན་ཐེ་མུར་གྱིས་རྗེ་ཀརྨ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་གདན་དྲངས་པར་ཕེབས་པའི་ཚེ་ན་ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་པས་བླ་མ་ཀརྨ་རོལ་རྡོར་ལ་ཞུས་པ་བཞིན་དེ་ཉིད་ལས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ཤིང་མཚན་ལའང་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ཞེས་གསོལ། འདིར་ཡང་རྗེ་བླ་མ་ཁོང་ཉིད་དགུང་ལོ་གསུམ་ལ་ཕེབས་རག་བར་ངེད་ཅག་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ལྟར་ན་བྱིས་པ་སྐྱེས་ནས་བདུན་ཚིགས་སམ་ཟླ་ཁ་གང་དུས་མིང་འདོགས་སྲོལ་འདུག་པས་ཁོང་གི་མཚན་ལ་ཅི་ཞིག་གསོལ་ཡོད་པའང་རྣམ་ཐར་ཁག་ཕལ་མོ་ཆེ་ན་མི་གསལ་བ་ཕངས་པའི་གནས་སོ། །\nདེ་ནས་བླ་མ་ཀརྨ་པས། ཁྱེའུ་འདི་དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་སློབ་གཉེར་ལ་ཕྱིན་ན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་འོང་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ལོ་དེར་ཡབ་ཀླུ་འབུམ་པས་ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་ཁྱིམ་ལ་གདན་དྲངས་པར་ཆོས་རྗེའི་ཞལ་ནས། རྟ་དང་གླང་ལུག་སོགས་ཕྱུགས་ཀྱི་རིགས་དང་གོས་དར་སོགས་རྫས་སྣ་དུ་མས་གཙོས་པའི་གནང་སྦྱིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྩལ་ནས་བུ་འདི་ང་ལ་ཕུལ་ཅིག་ཅེས་བཀའ་གནང་བ་ལ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་དགྱེས་བཞིན་དད་པས་ཁྱེའུ་ཉིད་ཁོང་ཉིད་ལ་ཕུལ་ཏོ། །\nདེ་ནས་དགུང་ལོ་བཞི་བར་ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་པའི་དྲུང་དུ་བསྐྱལ་ནས་རྒྱུན་བཞུགས་མཛད་ཅིང་ཀློག་བསླབ་མགོ་བརྩམས། དེ་ནི་སྐུ་ཚེའི་ཐོག་མའི་རིག་པ་སློབ་པའི་དབུ་ཚུགས་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ནས་དགུང་ལོ་བདུན་ལ་ཉེ་བར་བབས་པ་ན། ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ་རྒྱུད་སྡེ་བླ་ན་མེད་པ་དཔལ་བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་པ་དང་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཡི་དམ་མང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ཅིང་དབང་བསྐུར། གསང་མཚན་ལ་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །\nདེ་ནས་བར་སྐབས་དེའི་རྣམ་ཐར་ན། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་སྐུ་འབྲུམ་བསྙེལ་པ་སྟེ་འབྲུམ་ནད་ཅིག་བྱུང་བའི་ཚེ་ན་ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་པས་བསྙུང་གཡོག་མཛད་ཅིང། ཁོང་གི་ཞལ་ནས། གཞོན་ནུ་འདིའི་དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུ་ལ་དྲི་ངན་བྲོ་བ་ཕར་ཟད། དྲི་བཟང་བྲོ་བར་འདུག་ཅེས་གསུངས་པ་ལ། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བློ་ལ་མི་ལྡན་པ་བྱུང་།⑤ཞེས་གསལ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་སྐྱོང་ཚུལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ནི་དད་པ་དག་སྣང་དང་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལྟར་གྱིས་འགྲེལ་ན་དེ་ཙམ་མཚར་དུ་མི་ཆེ་མོད། འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ན་ཕ་མས་བུ་ཕྲུག་ལ་བརྩེ་བ་དང་མི་གཉིས་པའི་ངང་ཚུལ་ལ་བསམས་ན་དེ་ནི་བརྩེ་འདང་ཞིག་གི་ཟབ་ཚད་མཚོན་པ་ལས་མ་འདས་པ་ཉིད་དོ། ། ཆོས་རྗེ་གང་ཉིད་ཀྱིས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་ཡབ་ཡུམ་ལ། ཁོང་དགུང་ལོ་གསུམ་ནས་བདུན་རག་བར་ལ་བུ་ཆུང་བསྐྱང་ལུགས་ཀྱི་ཡི་གེ⑥ཞེས་པ་བརྩམས་ཏེ་བསྐུར་པ་དང་དེ་ནས་དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་བར་ཏེ་ལོ་ངོ་མཐོང་བཅུ་ཕྲག་གཅིག་ལྷག་ལ་སྤྱན་གྱི་འབྲས་བུ་བཞིན་བསྐྱངས་ཚུལ་ཞིབ་པ་ནི་རྒྱས་པར་རྗེའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཕལ་མོ་ཆེར་གསལ་བས་དེ་དག་ལ་བལྟ་བ་ལས་འདིར་ཡིག་ཚོགས་ཀྱི་ཁུར་བསྐྱུང་བར་བྱའོ། །\nམདོར་ན་ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་པ་དེ་ཉིད་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དངོས་སློབ་མཁས་གྲུབ་རྗེའི་ཞལ་ནས། དེ་ལ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད། ཐོག་མར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང། རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་མཛད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། གོང་དུ་བརྗོད་པ་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་པ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན།⑦ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའི་ཐོག་མའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། དགེ་རྒན་དང་རབ་བྱུང་གི་མཁན་པོ་ཡིན་པས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་རིམ་ན་འོད་འཚེར་པའི་གོང་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་གོར་མ་ཆག་གོ ། གོང་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་རྗེས་སུ་དཔོག་ཐུབ་པ་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་ད་ལྟའི་དུས་ནའང་ས་ཆེན་པོ་ལ་ཡུག་གཅིག་གིས་ཁྱབ་པའི་རིང་ལུགས་ཏེ། དཔལ་མཉམ་མེད་རི་བོ་དགེ་ལུགས་པ་འདི་ཉིད་ཁ་བ་གངས་རིའི་ལྗོངས་ན་ལྷམ་ལྷམ་དུ་དར་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྤྱི་དང་སྒོས་སུ་དཔལ་མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ་ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པའི་རིང་ལུགས་སྐྱོང་པ་ལ་འགྲན་པའི་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་མཁས་མཆོག་ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་བརྩེའི་རྟེན་འབྲེལ་ཐོག་མར་འགྲིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་དང་བཀའ་གདམས་གསར་མ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའང་དོན་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བ་བསྙོན་དུ་མེད་པའོ། །\nདེ་ནས་ད་དུང་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཞིག་ནི་ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་པས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་སྤྱན་གྱི་འབྲས་བུ་ལྟར་བསྐྱངས་པ་དང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཁོང་གི་ཡབ་ཡུམ་ལ་རྟ་ལུག་གོས་དར་སོགས་ཀྱི་ཡོན་བསྩལ་ཏེ་བླུས་བྱུང་བས་ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་པ་རང་གི་སློབ་མ་རུ་གྱུར་པ་ཡིན་པ་མ་ཟད་རིགས་སྲས་སུའང་བཤད་ཆོག་ཅེས་འདོད་པ་ནི་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྤྱིར་ལུགས་གཉིས་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྲས་དང་རིགས་ཀྱི་སྲས་གཉིས་ཀར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ནའང་འདིར་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པ་མིན་ཏེ། ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་པ་ཁོང་ཉིད་གཙང་གི་སྣར་ཐང་དུ་ཚོགས་ཞུགས་གནང་ནས་བཅོམ་ལྡན་རིགས་རལ་གྱི་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ལྡོང་སྟོན་རིགས་པའི་སེང་གེ་ལ་ཚད་མ་གསན་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་དཔྱད་ན་ཆོས་འདུལ་བའི་གནང་བཀག་ལ་ཐུགས་གཙིགས་ཆེ་བ། བསླབ་གསུམ་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པ། བཀའ་གདམས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གནས་ཤིང་། བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཐུགས་ལ་བརྣག་པ་ཞིག་ཏུ་གསལ་བས་འཇིག་རྟེན་ཁྱིམ་པ་ནང་བཞིན་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་གི་སླད་དུ་བུ་ཕྲུག་སྐྱོང་བ་ཞིག་ཡིན་མི་སྲིད་པས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་བུ་སྐལ་དུ་བླངས་ཞེས་གཏན་ནས་སྨྲ་བར་མི་རུང་ངོ་། །\nཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བརྩེ་འདང་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕ་མ་ལྟ་བུའི་བརྩེ་དགས་དམ་དུ་འཁྱུད་པ་མང་དུ་སྣང་བ་ནི་དཔེར་ན། ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་ལས། འདི་ནས་བྱང་དུ་དཔག་ཚད་ཁྲི་ཕྲག་ན། ། རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལྟར་ཆགས་པ། ། བདག་གི་དཔྲལ་བའི་མིག་དང་ཁོང་པའི་སྙིང་། ། མཚན་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་ཡོད། ། ཅེས་པ་ལྟར་ཕོ་ཉ་རང་གི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་ཀུན་ན་རང་གི་ཐུགས་སྲས་དམ་པ་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་གང་ཉིད་དྲན་པའི་བརྩེ་དུང་དྲོན་མོ་ཁོལ་ཁོལ་གྱིས་ཟིན་ཡོད་པ་རྩོམ་རིག་སྨྲ་བ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པ་སྨྲ་མི་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་དུ་ཆོས་རྗེ་ཡབ་སྲས་འདི་གཉིས་དང་། ཇོ་འབྲོམ་ཡབ་སྲས། རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ཡབ་སྲས། ཡབ་རྗེ་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་ཡབ་སྲས། སྒེའུ་རྟིང་ཡོངས་འཛིན་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ནོོ།།\nདེས་ན་དེང་སང་གཞུང་ཆེན་ཕར་ཚད་དབུ་གསུམ་སོགས་ཆེད་གཉེར་གྱིས་སྦྱངས་པ་ལྟ་ཅི། གོ་རིགས་ཀྱི་འགྲོ་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་བཞིན་རྒྱལ་བའི་གཞུང་ལུགས་བཀའ་བསྟན་གྱི་སྐོར་དང་། རྗེ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་སོགས་ཡིག་རིགས་གཞན་ལ་བསྒྱུར་དང་སྒྱུར་བཞིན་པའི་ངལ་བ་བསྟེན་པ་དང་། ཡང་འགའ་ཞིག་གིས། ཡིག་རིགས་གཞན་གྱི་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་ལྟ་བ་དང་བསམ་བློ། ཉམས་ལེན་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཚུར་ལ་བསྒྱུར་པ་སོགས་མང་དུ་འདུག་ན། དེ་ནི་བོད་རིག་པའི་སྙིང་དོན་བརླག་པར་བྱེད་ཅིང་རྫོད་པའི་ངལ་བ་རུ་གསལ་ལ། དེ་རང་ཅག་གིས་ཕར་སྐྱེལ་རིང་ལུགས་ལག་ཏུ་བསྟར་པ་ལས་ཚུར་ལེན་རིང་ལུགས་ཉམས་སུ་བླང་བ་གལ་ཆེ་བས། འུ་ཅག་བོད་རིག་པ་འཛིན་སྐྱོང་གི་ལས་སུ་ཞུགས་པའམ་དེ་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱ་འདོད་ཀྱི་ལས་འགན་ཁུར་དུ་འཁྱེར་པ་དག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་བློའི་འཇོན་ཚད་ཀྱི་འོས་བབ་དང་བསྟུན་ནས་ཚུལ་དེ་ལ་དོ་སྣང་དང་གཟབ་ནན་བྱ་བར་རིགས་སོ། །\nདེ་ནས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལ་བུད་པའི་ཚེ་ན། ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་པ་མཆོག་གིས་བོད་རིག་པ་སྤྱི་དང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཐུགས་ལ་བརྣགས་ནས་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བའམ་ཕ་ས་ལྟ་བུ་སྟེ་དབུས་གཙང་ལ་འབྱོན་དགོས་པའི་བཀའ་གནང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་རང་ཉིད་ཀྱང་སྤྲོ་ཤུགས་དྲག་པོས་འབྱོན་པར་བརྩམས་སོ། ། དེའི་ཚེ་ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་པའི་ཞལ་ནས། ངས་ཁྱོད་ལ་ཆོས་ཤིག་འཆད་པ་ཡིན། ཅི་འདྲ་ཞིག་འདོད་ཅེས་གསུངས་པ་ལ། སེམས་ལ་ཕན་པའི་ཞལ་ཏ་ཞིག་ཐུགས་ལ་འདོགས་འཚལ་ཞུས་པས། ཆོས་རྗེ་ཁོང་ཉིད་འབྱུང་འགྱུར་གཟིགས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མངའ་བས་འབྱུང་འགྱུར་དང་མཐུན་པར་དང་པོར་ཐོས་བསམ་འདི་ལ་གྱིས། དེའི་རྗེས་སུ་འདི་ལ་གྱིས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། དེ་ནས་དེ་དག་གི་དོན་ཉམས་སུ་ལོངས་ལ་དེ་རྗེས་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྨིན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས། གདམས་པ་དེ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་ནས་བྱོན་པས་དབུས་སུ་ཕེབས་ཙམ་ནས་ཟིན་བྲིས་དེ་བོར། རྩར་བཅད་ཀྱང་མ་རྙེད། དུས་ཕྱིས་ཕལ་ཆེ་བའི་ཚིག་བསྙེལ་འདུག་ནའང་། ཐོས་བསམ་སོགས་མཛད་པའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་རྗེའི་གསུང་དང་མཐུན་པར་བྱུང་འདུག་ཅེས་ཐུགས་སྲས་མཁས་གྲུབ་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་ལ་གསུངས་ཤིང་།⑧ གདམས་པ་དེའི་ཚིག་ཕྱིས་ཀྱང་ཁོང་གི་ཐུགས་ན་བཞུགས་པ་ཐོ་རེ་བ་འདུག་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟར། གཞོན་ནུ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ཁྱོད། ། སྔོན་སྦྱངས་དགེ་བའི་ལས་འཕྲོ་ཅན། ། སྔོན་ཚེ་དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་རོ། ། འཐུངས་པའི་བག་ཆགས་ཡོད་པར་ངེས། ། ཞེས་དང་། ཡུམ་ཆེན་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱི། ། རྒྱན་དུ་གྱུར་བའི་མངོན་རྟོགས་རྒྱན། ། ཐོག་མར་བསླབ་ཅིང་ནན་ཏན་བྱ། ། དེ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་ན། ། ལུང་ཆོས་ཀུན་ལ་འཕྲིགས་ཚུད་འགྱུར། ། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཟུར་ལ་ཞོག ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། ། ལམ་དང་སྤྱོད་པའི་རྣམ་གཞག་དག ། སྟོན་པར་བྱེད་པའི་མདོ་སྡེ་རྒྱན། ། མཁས་པའི་ཡན་ལག་དག་ཏུ་བསླབ། ། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། ། རྟེན་དུ་སྟོན་པའི་ཆོས་དང་ནི། ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་བསྟན་བཅོས་དང་། ། ཐོག་མ་མཐའ་མ་རྣམ་སྤངས་པའི། ། དབུ་མའི་ལམ་ནི་སྟོན་པས་ན། ། དབུས་དང་མཐའ་ནི་རྣམ་འབྱེད་དང་། ། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དག་པ་ནི། ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། ། དེ་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་བོར་ནི། ། སྟོན་བྱེད་ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་བླ་མ། ། བྱམས་ཆོས་ལྔ་བོ་དེ་དག་ལ། ། མཁས་པར་བྱེད་པའི་གོ་ཆ་གྱིས། ། རྒྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་འགྲེལ་དང་། ། འབྲིང་དུ་སྟོན་པའི་རྣམ་ངེས་དང་། ། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་རིགས་ཐིགས་ཏེ། ། ལུས་དང་འདྲ་བའི་བསྟན་བཅོས་གསུམ། ། གཏན་ཚིགས་ཐིགས་པ་འབྲེལ་བརྟག་དང་། ། རྒྱུད་གཞན་སྒྲུབ་པ་རྩོད་རིགས་ཏེ། ། འཕྲོས་པ་ཡན་ལག་ལྟ་བུ་ཟེར། ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ལས་བྱུང་བའི། ། ཚད་མ་སྡེ་བདུན་འཛམ་གླིང་ན། ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གསལ་བྱེད་པ། ། ཉི་མ་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་གྲགས། ། འདི་ཡི་འོག་ཏུ་དེ་རྣམས་སློབས། ། ཞེས་དང་། དེ་ནས་འགའ་ཞིག་བསྙེལ་འདུག་ཚུལ་གསུངས། མཚམས་ཤིག་ནས། བློ་གྲོས་བཟང་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། ། མཐའ་བྲལ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ལ། ། གལ་ཏེ་མོས་པ་ཡོད་གྱུར་ན། ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི། ། དབུ་མ་རིགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། ། དེ་ཡི་རྗེས་འབྲང་ཟེར་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། ལྷག་མ་རྣམས་བསྙེལ་འདུག ། ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །\nདེ་ལྟར་ཞལ་གདམས་འདི་ཉིད་རྗེ་རང་གི་དངོས་སློབ་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ་བཞིན་ཕལ་ཆེ་བའི་ཚིག་ད་ལྟ་མཇལ་དུ་མི་བཞུགས་ནའང་དེ་དག་ནི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་རྩོམ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་མགོ་བརྗོད་དང་མཇུག་གི་རིམ་པ་རྣམས་ཡིན་ཤས་ཆེ་སྟེ། སྤྱིར་ཁོང་ཉིད་ལ་མཚོན་ན་ཞལ་གདམས་ཉིད་ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་པས་གསུངས་རིམ་ལྟར་རྗེ་རང་གིས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་དང་། དེ་ནས་ཞལ་གདམས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་སྙིང་པོ་ཐུགས་ལ་ཟིན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ངེས་པ་གཞིར་བཞག་ན་ཞལ་གདམས་གང་ཉིད་ཀྱི་གདམས་དོན་གཙོ་བོ་ཐོན་འདུག་པ་རྗེས་སུ་དཔོགས་སོ། །\nགལ་ཏེ་ཆད་ཡོད་ན་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་གཉིས་ལས་རྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་ཨེ་ཡིན་སྙམ་པ་འཆར་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཁོང་གི་ཐུགས་ནའང་ཟུར་ཙམ་མི་བཞུགས་པ་ག་ལ་སྲིད་སྙམ་སྟེ་དཔྱད་དོ། ། འོན་ཀྱང་དེ་དུས་ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པའི་ལུགས་ལ་བཀའ་གདམས་གཞུང་དྲུག་སོགས་འཆད་མཉན་དང་ལག་ལེན་གཙོ་བོར་གནང་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་སྡེའི་སྐོར་གྱི་ཞལ་གདམས་མ་གསུངས་པ་ཡང་ཡིན་ཤས་ཆེ། དེ་ནས་ད་ལྟ་ངེད་ཅག་གི་མཇལ་སྐལ་དུ་ཡོད་པའི་ཞལ་གདམས་འདིར་རྐང་པ་ཞེ་བཞི་དང་ཚིགས་བཅད་བཅུ་གཅིག་བཞུགས། དེ་ཡང་ཚིགས་བཅད་དང་པོའི་ནང་དུ་ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་པས་རང་གི་སློབ་བུས་རང་ལ་བྱིན་པའི་མྱོང་ཚོར་དང་བག་ཆགས་གསལ་བར་བསྟན་ནས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་རེ་བཞག་ཆེན་པོ་བཅངས་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྨིན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པའི་ཤུགས་ལས་གོ་ནུས་སོ། །\nདེ་ཡང་མཁས་པའི་ཞལ་ནས། ཆོས་མཐུན་གྲོགས་དང་དགེ་བའི་བཤེས་རྣམས་ཀྱིས། ། བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོར་རེ་ནས་བུ་བཞིན་བསྐྱངས། ། ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་རྒད་པོས་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་གི་སླད་དུ་བུ་ཕྲུག་གཉོར་པ་ལྟ་བུ་མིན་པ་ནི་བཤད་མ་དགོས། ཚིགས་བཅད་འདིའི་རྗེས་ན་ཆད་པ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་གོང་དུ་ཞལ་གདམས་གནང་ཡུལ་ངོས་བཟུང་མ་ཐག་ཡིན་པས་འདིར་མཐུད་དེ་བསླབ་བྱའི་དགོས་པ་དང་བློ་ལྡན་མཉན་སྐུལ་སོགས་ཡིན་སྙམ་སྟེ། དེའི་རྗེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞལ་གདམས་གནང་ཡོད་པ་ནི་ཡུམ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱི་སྦས་དོན་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པ་གསལ་བར་སྟོན་པའི་གཞུང་མཆོག་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དེ་ཐོག་མར་བསླབ་དགོས་པར་གདམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར།དེ་ལ་ཅི་ཕྱིར་བསླབ་དགོས་ཤེ་ན། དེ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་ན། ། ལུང་ཆོས་ཀུན་ལ་འཕྲིག་ཚུད་འགྱུར། ། ཞེས་ཕར་ཕྱིན་གཞུང་གི་དགོས་དོན་ནི་ལུང་ཆོས་ཏེ་གཞུང་བཀའ་པོད་ཡོངས་རྫོགས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཡན་ལག་དང་འཕྲོས་སུ་དོན་གྱིས་བསྟན་ཡོད་པ་ནི། ཕར་ཕྱིན་ཤེས་ན་པཎྜི་ཏའི་གྲལ་མགོ་དབང་། གསང་འདུས་ཤེས་ན་གྲུབ་ཆེན་གྱི་གྲལ་མགོ་དབང་ཞེས་རྒྱ་གར་དུ་གྲགས་ཤིང་། བོད་འདིར་ཡང་། རྣམ་འགྲེལ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་རིགས་པ། དབུ་མ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ལྟ་བ། མངོན་པ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་རྣམ་གྲངས། འདུལ་བ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ལག་ལེན་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར་གྱི་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཟུར་ལ་ཞོག་ཅེས་གདམས་པའོ། །\nདེ་ནས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་བརྗོད་དོན་ངོས་བཟུང་ནས་དེ་ཉིད་མཁས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསླབ་དགོས་པར་གདམས། དེ་ནས་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད། དེ་ནས་དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ན་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་བོར་སྟོན་བྱེད་ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་བླ་མ་སྟེ་བྱམས་ཆོས་ལྔ་བོར་ཡ་མ་བྲལ་བར་རང་རང་གི་བསྟན་དོན་སྡོམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ནས་མཁས་པར་བྱེད་པའི་གོ་ཆ་ལྟ་བུ་གྱིས་ཞེས་གདམས་པའོ། །\nའདིར་ནི་ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་པ་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་བོད་སྔ་རབས་པའི་མཁས་པ་དག་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འགྲེལ་སྟངས་ལ་རྟ་མོག་མོག་གི་སྤུ་ལྟར་གྱུར་ཡོད་པ་ལས་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཞེད་སྟངས་གང་ཡིན་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ཀྱང་ལེགས་བཤད་གསེར་འཕྲེང་དུ་དེ་ལྟར་རྩལ་བཏོན་ནས་བཀྲལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལེགས་བཤད་གསེར་གྱི་འཕྲེང་བ་ལས། དེ་ལ་སྤྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་ཤེས་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་སྐྱེར་རུང་ཞིང་། སྒྲིབ་པ་སྤང་དུ་རུང་བའི་རྒྱུ་ཙམ་ཞིག་རིགས་སུ་འཇོག་པར་དབུ་སེམས་གཉིས་ཀ་བཞེད་པ་མཐུན་ཞིང་།⑨ ཞེས་དང་། དེས་ན་དབུ་མ་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཤིས་ལ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་རྟོགས་པ་ན་ཐ་སྙད་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འཛིན་པ་མཐའ་དག་ཞི་བར་འགྱུར་ཞིང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཉེན་པོ་མཐའ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོས་ནས་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་འདི་ནི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་སོ་ཞེས་འཇོག་གོ །⑩ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་རིགས་འཇོག་ཚུལ་འདི་ལ་ཡབ་སྲས་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་བབས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ།།\nདེས་ན་ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་བླ་མ་ལ་འགྲེལ་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་མཛད་ཡོད་པ་ཡང་ཕྱིས་སུ་བྱ་ཁྱུང་དུ་པར་དུ་བཀོད་མོད། སྐབས་དེར་མ་ཕྱི་ཡང་རྗེ་ཐར་ཤུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་དཔེ་ལས་གདན་དྲངས་པར་བཤད་ཅིང་། འགྲེལ་བ་དེར་བཀའི་དགོངས་འགྲེལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་བཤད་སྐབས། བཀའ་སོ་སོའི་འགྲེལ་བ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་ནི་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐས་སུ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ཟིན་པས་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། ། ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་བས་བཀའ་རྩོམ་འདི་འདྲ་གཞན་ཡང་བརྩམས་ཡོད་པ་གསལ་མོད་དིང་སང་མཇལ་དུ་མེད་པས་ད་དུང་རྩར་གཅོད་གནང་དགོས་པ་འུ་ཅག་ཕྱི་རབས་པ་དག་གི་ལས་སུ་ཆེའོ། །\nདེ་ནས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་རྣམ་ངེས་རིགས་ཐིགས་ཏེ་ལུས་ལྟ་བུའི་བསྟན་བཅོས་གསུམ་དང་། གཏན་ཚིགས་ཐིགས་པ་འབྲེལ་བ་བརྟག་པ་རྒྱུད་གཞན་སྒྲུབ་པ་རྩོད་པའི་རིགས་པ་སྟེ་འཕྲོས་པ་ཡན་ལག་ལྟ་བུའི་བསྟན་བཅོས་བཞི་བཅས་ཚད་མ་སྡེ་བདུན་དུ་གྲགས་པ་ནི་འཛམ་གླིང་རིགས་པའི་རྒྱལ་པོོ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་མཆོག་གིས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ་ལ་སློབས་ཞེས་གདམས་པའོ། ། གདམས་དོན་ལྟར་ཁོང་གིས་སྐབས་དེ་དུས་ཙམ་ན་འུ་ཡུག་པ་རིགས་པའི་སེངྒེས་མཛད་པའི་རྣམ་འགྲེལ་རིགས་མཛོད་ཞིབ་པར་གཟིགས་ནས་ཡིད་ཆེས་དང་དགའ་ཚོར་དཔག་མེད་བྱུང་སྟེ་སྤྱན་ཆབ་མང་དུ་ཤོར་པ་ལ་དགོངས་གཞི་རྒྱ་ཆེན་འདུག །\nའདི་ནི་སྐབས་དེར་རྗེ་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ལ་དངོས་སུ་གདམས་པ་ཡིན་མོད་དོན་གྱིས་ངེད་ཅག་བོད་རིག་པ་ལ་དོན་གཉེར་བྱ་མཁན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཀུན་ལ་གདམས་པའི་དོན་པོར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཆེས་རྟོགས་དཀའ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་སྟོན་པའི་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་དམ་ལྡེ་མིག་ལྟ་བུར་གྱུར་ན། རིག་པའི་གནས་གཞན་ཏེ་བརྡ་སྤྲོད་དང་བཟོ་རིག གསོ་རིག་དང་སྐར་རྩིས་སོགས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་གང་ལ་ཡང་རིགས་ལམ་དང་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཕྱུག་པ་མེད་མི་རུང་བ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་དེང་གི་རྩིས་དངོས་རྫས་གསུམ་དང་ཚན་རིག་ལོ་རྒྱུས་ས་ཁམས་རིག་པ་གང་ལ་ཡང་རིགས་ལམ་འདིས་མ་ཁྱབ་པ་དང་མི་འཁྲོལ་པ་ཞིག་མ་མཆིས་པ་བཤད་མ་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་དེང་གི་སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་འགར་བསྡུས་གྲྭ་ནས་བཟུང་བསླབ་མགོ་ཚུགས་ཏེ་རིམ་བཞིན་དེ་ཉིད་རིག་ཚན་གཞན་པར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བཞིན་པ་འདིས་རིག་གནས་དོན་གཉེར་མཁན་ལ་བློ་སྒོ་ཕྱེ་བྱུང་བ་དངོས་ཐོག་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད་པ་མཐོང་གསལ་ལོ། །\nདེས་ན་དེང་གི་ཞིབ་འཇུག་པར་རློམ་པ་དང་མཁས་གྲལ་དུ་འཚང་པ་འགའ་རེས་རིག་གཞུང་འདི་ཉིད་རང་གིས་མ་སྦྱངས་པའི་གནོངས་འགེབ་ཏུ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྩོད་རིག་རྐྱང་བ་དང་དེང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་རྩོམ་རིག་སོགས་ལ་འབྲེལ་མེད་དོན་གཞན་ཞེས་བཟུང་ཞིང་བསྒྲགས་ནས་བསྡུས་གྲྭ་སྦྱང་མི་དགོས་པ། ཚད་མ་སྦྱང་མི་དགོས་པར་མ་ཟད། དེ་ཉིད་བསླབ་ཁྲིད་འཆར་གཞི་ལས་ཕྱིར་སྐྲོད་ཀྱི་ངལ་བ་བསྟེན་མཁན་དག་ལ་ཞལ་གདམས་གང་ཉིད་ཅོང་བརྡའི་ཚུལ་དུ་རྗེས་ཟློས་བྱས་པ་ལ་དགྱེས་བཞེས་མཛད་པར་ཅི་གནང་།\nདེ་ནས་བར་འདིར་འགའ་ཞིག་ཆད་འདུག་པ་ནི་གོང་གི་གཞུང་རྣམས་ལ་དཔགས་ཏེ་རིམ་པ་བྱས་ན་ཆོས་མངོན་པ་གོང་འོག་ལ་བསླབ་པར་གདམས་ཡོད་ཤས་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་རྗེ་བླ་མ་རང་གི་སློབ་གཉེར་རྣམ་ཐར་ལས་ཤེས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་མངོན་པ་གོང་འོག་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཉ་དབོན་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་མདུན་ནས་སྦྱངས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་འབྲས་རྟགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་གནང་བར་དགོངས་པ་ན་རེ་ཞིག་མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་མཛོད་འགྲེལ་མངོན་པའི་རྒྱན་ཉིད་ཐུགས་ལ་བབས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་པར་མཛད་ལ། མངོན་པ་འོག་མ་མཛོད་ལ་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་གྲུབ་ཀྱིས་ཁོང་གིས་ཁྲིད་པ་ཇི་ལྟ་བར་རིམ་བཞིན་ཟིན་བྲིས་མཛད་པ་སྟེ། མཛོད་འགྲེལ་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད་ཅེས་པ་དང་། མངོན་པ་གོང་མ་ལ་རང་གིས་ཁྲིད་པ་བཞིན་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱིས་ཟིན་བྲིས་མཛད་པ་གཞི་བྱས་ནས་བརྩམས་པའི་ཀུན་བཏུས་དར་ཊཱིཀ་ཏུ་གྲགས་པ་དེའོ། །\nདེ་ནས། བློ་གྲོས་བཟང་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། ། ཞེས་རྗེ་བླ་མའི་མཚན་ཡིག་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱལ་བའི་གཞུང་གི་མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་པ་མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་སློབ་པ་ལ་མོས་པ་ཡོད་ན་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་དབུ་མ་རིགས་པའི་ཚོགས་ལྔའམ་དྲུག་སྟེ། (བོད་སྔ་རབས་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་ཚོགས་ལྔར་འདོད། བུ་སྟོན་གྱིས་སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ་རྩ་བར་འདོད་ཅིང་རྩ་ཤེ་འཕྲོས་སུ་བཞེད། རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་པ་བསྣན་ཏེ་དྲུག་ཏུ་བཞེད་ཅེས་མཁས་གྲུབ་རྗེས་མཛད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་རྣམ་དུ་གསལ་ལོ། །)དེ་དག་དང་། དེ་ཡི་རྗེས་འབྲང་ཞེས་པས་དབུ་མ་རིགས་ཚོགས་ཀྱི་ཁར་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་པ་སྟེ་གཞུང་ཕྱི་མོའི་དབུ་མ་དང་། དེ་ནས་འགྲེལ་བ་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས། ཟླ་བའི་ཚིག་གསལ་དང་འཇུག་པ་རྩ་འགྲེལ། ལེགས་ལྡན་གྱི་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེ་དང་དབུ་མ་སྙིང་བོ། རྟོག་གེ་འབར་བ། ཞི་བ་འཚོའི་དབུ་མ་རྒྱན། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་དབུ་མ་སྣང་བ་དང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་བོའི་དབུ་མ་བདེན་གཉིས་སོགས་དབུ་མའི་རྫོང་ཆེན་བཅུ་བདུན་ལ་བསླབ་པར་གདམས་པ་གོང་ལྟར་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཏེ་བཤད་པ་ཤེས་སོ། །\nདེ་ནས་ལྷག་མ་རྣམས་བརྗེད་འདུག་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་གོང་ནས་ཞུས་པ་བཞིན་རྒྱལ་བསྟན་ནང་མཛོད་དམ་པ་འདུལ་བའི་གཞུང་འདུལ་བ་མདོ་རྩ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་མཚོ་སྣ་པ་ཤེས་རབ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་འདུལ་ཊཱིཀ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་བཅས་ལ་བསྐུལ་པ་ཡིན་སྙམ་སྟེ་འདུལ་བ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ཐུགས་ལ་བཟུང་ནས་སྐུ་བསྙེལ་བ་སོགས་འོ་བརྒྱལ་ཚད་མེད་པ་བཞེས་ཚུལ་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་དག་ཏུ་ཞབས་རྗེས་ཀྱི་རི་མོ་འུ་ཅག་གི་ཆུ་བུར་མིག་གི་དགའ་སྟོན་དུ་གསལ་བ་ལྟར་རོ། ། དེ་ནས་དངོས་སློབ་དག་གིས་རྗེ་ཉིད་ལ་འདུལ་གཞུང་རྩོམ་སྐུལ་ཕུལ་བར་ཁོང་གིས་འདུལ་བ་མཚོ་ཊཱིཀ་གང་ཉིད་ཞལ་བཞེས་རང་ལུགས་ལ་བཟུང་རིགས་པར་གདམས་པ་ལྟར་རོ། །\nཞལ་གདམས་ཀྱི་དོན་བཞིན་སྦྱངས་པའི་རིམ་པ་དེ་ལྟར་དུ་མཛད་པ་རྣམ་ཐར་ལས་གསལ་བ་བཞིན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་བར་རག་ཏུ་བོད་ཀྱི་ནང་དོན་རིག་པ་བསླབ་པའི་གོ་རིམ་ནི་ཐོག་མར་བྱམས་ཆོས་ནས་ཡིན་པ་གསལ་ཅིང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་མྱོང་ཚད་མ་ལག་ལེན་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁོང་གིས་ཕྱི་རབས་སློབ་གཉེར་པ་དག་ལ་དེང་ཕྱིན་ནས་བཟུང་ཐོག་མར་ཚད་མ་སྡེ་བདུན་གྱིས་རིགས་པའི་གསང་གནད་ཕྱེ། དེ་ནས་ཕར་ཕྱིན་དབུ་མ་མཛོད་འདུལ་སྔགས་སོགས་ལ་རིམ་གྱིས་བསླབས་དང་སློབ་བཞིན་པའི་སྲོལ་འདི་བཏོད་ཅིང་བསྐྱངས་པ་ཡིན་པར་སེམས་སོ། །\nདེ་ལྟར་ཡང་བོད་ཀྱི་རི་བོ་དགེ་ལུགས་པའི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དྲུག་གིས་གཙོ་མཛད། དེའི་རྗེས་འཇུག་ཏུ་གྱུར་པའི་མཐའ་དབུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གྲྭ་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སློབ་གཉེར་གྱི་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །\nདེ་ལ་བརྟེན་ནས་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་མོ་རྙིང་མ་དང་བཀའ་བརྒྱུད། ས་སྐྱ་ཇོ་ནང་སོགས་སུ་ཡང་འདི་ལུགས་བཞིན་སློབ་གཉེར་གྱི་རྣམ་ཐར་བསྐྱང་དང་སྐྱོང་བཞིན་པ་བཅས་འདི་དག་ཡོད་ཚད་ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་པའི་སྲས་མཆོག་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་སྲོལ་ལུགས་ལས་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པའི་འཕྲིན་ལས་ཉག་གཅིག་ཏུ་ངེས་པས་སྐུ་དྲིན་དེ་ཉིད་ཁ་བ་རི་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐལ་བའི་མཐར་ཡང་གཞལ་དཀའ་བ་ཉིད་དོ། །\nདེ་ལྟ་ན་ཆོས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ངོ་སྤྲོད་དེ་ཙམ་བྱས་ནས་ད་ནི་ཞལ་གདམས་གང་ཉིད་ཀྱི་གོ་རིམ་དང་བརྗོད་དོན་ལ་དཔྱད་ན་མི་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་གི་ཡར་སྔོན་གྱི་སློབ་གཉེར་འགྲོ་ཕྱོགས་རགས་ཙམ་ཤེས་ཤིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐབས་དེའི་གངས་ཅན་ཡུལ་གྱི་རིག་གནས་ཀྱི་མངའ་ཐང་དང་དར་རྒྱས་ཀྱང་ཇི་ཙམ་ཡིན་པ། ཤེས་རིག་གི་རིན་ཐང་ག་ཙམ་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱང་བློ་ལ་ཅུང་ཟད་འབབ་ཐུབ་བོ། ། དེ་བས་སྐབས་དེའི་རིག་གནས་དང་དེང་གི་ཤེས་རིག་གི་གནས་བབ་ལ་ཡང་བསྡུར་ན་བར་ཁྱད་ཇི་འདྲ་བྱུང་བ། འགྱུར་བ་ག་ཙམ་བྱུང་ཡོད་པ་གསལ་བོར་རྟོགས་པས་སྔོན་བྱོན་མཁས་པ་དག་གི་རིག་པའི་གནས་ཀྱི་དགོས་དོན་དང་སྦྱངས་པའི་གོ་རིམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་བཤུལ་ལམ་དག་ལ་ཨ་ཕའི་ཕོར་བ་གཙང་ཞེན་ལྟ་བུ་མིན་པར་བླང་དོར་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་ལྡོག་ལ་བརྩོན་དགོས་པར་འདོད་དོ། །\n① ཁྱུང་ཕྲུག་བློ་བཟང་དར་རྒྱས། མཚོ་སྔོན་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གླིང་ན་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་ཡོད།\n② ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ། འཇིགས་བྱེད་ཆོས་འབྱུང་། གསུང་འབུམ་ཅ་དུམ་པ། ［M］.བླ་བྲང་ཤིང་པར་མ། ；103\n③ ཆ་ཧར་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས། རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རྣམ་ཐར་གོ་སླ་བར་བརྗོད་པ་བདེ་ལེགས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ［M］.ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011 ；42\n④ དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད།［M］. ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002:365.\n⑤མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གིས་བསྒྲིགས། རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། དེབ་དང་པོ།［M］.ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2016:507.\n⑥ མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གིས་བསྒྲིགས། རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། དེབ་གསུམ་པ།［M］.ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2016:44.\n⑦ མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་གིས་བརྩམས། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །［M］.མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982:10.\n⑧ མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །［M］.མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982:16.\n⑨ རྗེ་ཙོང་ཁ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལེགས་བཤད་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །［M］.མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986:339.\n⑩ རྗེ་ཙོང་ཁ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལེགས་བཤད་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །［M］.མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986:339-340.


བཀོད་པ 19 – Genesis 19 – The Life of Yeshu\nབཀོད་པ 19 – Genesis 19\nNovember 11, 2021 November 9, 2021 Bro Brian.\n19:1 ཕོ་ཉ་དེ་གཉིས་དགོང་དྲོ་སོ་དྷོམ་དུ་ཕེབས་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྒྱལ་སྒོའི་འགྲམ་དུ་ལོད་བསྡད་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་ཚོར་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་ལངས་ནས་འཕྲད་པར་སོང་ནས་མདུན་དུ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞུས་པ།\n19:2 ཇོ་བོ་ཁྱེད་གཉིས་ལ་ཞབས་ཕྱི་ཞུ་བར་ང་ཡོད་པས། ངའི་ཁང་པའི་ནང་ཕེབས་ནས། ཞབས་འཁྲུ་བ་གནང་ནས་མཚན་མོ་དེར་བཞུགས་ཏེ་སྔ་དྲོ་བཞེངས་ནས་ཕེབས་ཤིག་ཅེས་ཞུས་པས། འོན་ཀྱངཁོང་ཚོས་ལན་དུ། ང་ཚོ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འཁྱམས་རར་མཚན་སྐྱེལ་གྱི་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ།\n19:3 ཁོས་ཤིན་ཏུ་ནན་བསྐུལ་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་མཐའ་མར་དེ་དག་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་ཕེབས་ནས་ཁང་པའི་ནང་བཞུགས་སོ། མགྲོན་པོ་ལ་བག་ལེབ་དང་ཁ་ཟས་སྤུས་དག་སོགས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་ཤེས་གཡོག་པོ་ཚོར་བཀའ་གནང་བས། གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཚར་བ་དང་། ཁོང་ཚོས་ཟས་སོ།\n19:4 མགྲོན་པོ་ཚོ་གཟིམ་པའི་སྔོན་ལ་སོ་དྷོམ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྐྱེས་པ་ཚོ་ཡོང་ནས་ལོད་ཀྱི་ཁང་པ་མཐའ་བསྐོར་བ་དང་། མི་རྒན་གཞོན་ཚང་མ་དེར་ཡོད་དོ།\n19:5 ལོད་ལ་བོས་ཏེ། དོ་དགོང་མཚན་མོར་ཁྱོད་རྩར་གནས་ཚང་ཡོང་བའི་མི་དེ་ཚོ་ཕྱི་རུ་འཁྲིད་ཤོག། དེ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་འདོད་ཡོད་ཅེས་ལབ་པ་དང་།\nLot went out to the men at the entrance, shut the door after him,\n19:8 ཐུགས་རྫེ་གཟིགས་རོགས་གནང་། ང་ལ་ད་དུང་བུ་མོ་ན་ཆུང་མ་གཉིས་ཡོད། བུ་མོ་གཉིས་དེ་ཁྱོད་ཚོའི་ལག་ཏུ་གཏད་དེ། ཁྱོད་ཚོས་གང་འདོད་པ་ཚང་མ་བྱོས་ཤིག། འོན་ཀྱང་མི་འདི་ཚོ་ལ་གང་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག དེ་ཚོ་ནི་ངའི་འགྲུལ་པ་ཡིན་ཙང་ངས་དེ་ཚོར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་སོ།\n19:9 འོན་ཀྱང་མི་དེ་ཚོས་སྨྲས་པ། ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཕར་སོང་ཞིག། ང་ཚོས་གང་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ང་ཚོ་ལ་ལབ་མཁན་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ནམ། ང་ཚོའི་ལམ་ནས་སོང་ཞིག། དེ་མིན་ཁོ་ཚོ་ལས་ལྷག་པ་ཁྱོད་ལ་ང་ཚོས་སྡུག་པ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ཚོས་ལོད་ལ་འབུད་རྒྱག་བཏང་ནས་ཁང་པའི་སྒོ་བཅག་པར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།\nBut they said, “Stand back!” And they said, “This fellow came to sojourn, and he has become the judge! Now we will deal worse with you than with them.” Then they pressed hard against the man Lot, and drew near to break the door down.\nBut the men reached out their hands and brought Lot into the house with them and shut the door.\n19:11 དེ་ནས་ཁོ་ཚོས་ཕྱི་རུ་ཡོད་པའི་མི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ལོང་བར་འགྱུར་བཅུག་པ་དང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁང་པའི་སྒོ་དེ་ཁོང་ཚོས་མ་རྙེད་དོ༎\n19:12 དེ་ནས་མི་གཉིས་ཀྱིས་ལོད་ལ། འདིར་ཡོད་པས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་དང་མག་པ་དང་གཞན་གཉེན་མཚན་ཐམས་ཅད་འཁྲིད་དེ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ཐོན་ཞིག\nThen the men said to Lot, “Have you anyone else here? Sons-in-law, sons, daughters, or anyone you have in the city, bring them out of the place.\n19:13 གང་ཡིན་ཟེར་ན། མི་འདི་ཚོའི་ཉེས་པ་དྲག་པོ་དེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཐོས་ནས་སོ་དྷོམ་མེད་པར་བྱེད་ཕྱིར་ང་གཉིས་ལ་བཏང་ངོ་། ད་ང་ཚོས་ས་གནས་དེ་མེད་པར་བཟོས་པར་བྱའོ།\n19:14 ལོད་རང་གི་བུ་མོ་རྣམས་ཆང་ས་བརྒྱབ་པར་བག་མ་སློང་མཁན་མག་པའི་རྩར་སོང་ནས་ལོད་ཀྱི་སྨྲས་པ། མྱུར་དུ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ཕྱིར་ཐོན་དགོས། གང་ལ་ཟེར་ན། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་གྲོང་ཁྱེར་འདི་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཡོད་པས། འོན་ཀྱང་དེ་ཚོས་ལོད་ཀྱིས་ཏན་ཤིག་ལབ་པ་རེད་བསམ་མོ།\nSo Lot went out and said to his sons-in-law, who were to marry his daughters, “Up! Get out of this place, for the Lord is about to destroy the city.” But he seemed to his sons-in-law to be jesting.\n19:15 ནམ་ལངས་སྐབས་སུ་ཕོ་ཉས་ལོད་ལ། མགྱོགས་པོ་བྱས་ནས་ད་ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མ་དང་བུ་མོ་གཉིས་འཁྲིད་དེ་ས་ཆ་འདི་ནས་ཐོན་ཞིག གྲོང་ཁྱེར་དེ་མེད་པར་སོང་བའི་ཚེ་ཁྱོད་ཚོའི་སྲོག་ཡང་མེད་པར་ཆགས་པར་འགྱུར།\n19:16 ལོད་ཀྱི་འགོར་པོ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱི། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ཞིང་། མི་དེ་གཉིས་ཀྱི་ལོད་དང་ཁོང་གི་ཆུང་མ་དང་། ཁོང་གི་བུ་མོ་གཉིས་ཀྱི་ལག་པ་བཟུང་སྟེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རུ་འཁྲིད་དོ།\n19:17 དེ་ནས་ཕོ་ཉ་གཅིག་གིས་ཁོང་ཚོ་ལ། ཁྱོད་ཚོའི་སྲོག་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་བལྟས་མི་བལྟ་བར་ལུང་གཤོང་དུ་མ་བསྡད་པར་རིའི་སྒང་ལ་བྲོས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་གནང་བས།\n19:18 ལོད་ཀྱིས། གཙོ་བོ་ལགས། ང་ཚོ་ལ་དེ་ལྟར་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་རོགས་གནང་།\nAnd Lot said to them, “Oh, no, my lords.\n19:19 ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་སྒོ་ནས་ངའི་སྲོག་སྐྱོབ་ཐུབ་པ་བྱུང་བས། རི་དེ་ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་བ་དང་། ང་དེར་མ་སླེབས་པའི་སྔོན་ལ་ང་ཤི་བར་འགྱུར།\n19:20 གྲོང་ཁྱེར་ཆུང་ཆུང་དེ་མཐོང་གི་འདུག་གམ། དེ་ཐག་ཉེ་བས་དེ་རུ་འགྲོ་བཅུག་རོགས་གནང། ཡུལ་ཚོ་ཆུང་ཆུང་དེའི་ནང་ངའི་སྲོག་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པས།\nBehold, this city is near enough to flee to, and it isalittle one. Let me escape there—is it notalittle one?—and my life will be saved!”\n19:21 ཁོང་གིས་ལན་དུ། ཏན་ཏན་སྒྲིག་གི་འདུག། ངས་གྲོང་ཁྱེར་དེ་མེད་པར་བཟོ་རྒྱུ་མིན།\nHe said to him, “Behold, I grant you this favor also, that I will not overthrow the city of which you have spoken.\n19:22 ད་མྱུར་དུ་རྒྱུག་ཅིག ཁྱོད་དེ་རུ་མ་སླེབས་པའི་བར་དུ་ངས་གང་བྱས་མི་ཐུབ་ཅེས་གསུངས་སོ། ལོད་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ལ་ཆུང་ཆུང་ལབ་པས་ས་གནས་དེའི་མིང་ལ་ཛོ་ཨར་ཞེས་བཏགས་སོ།\nThe sun had risen on the earth when Lot came to Zoar.\n19:25 གྲོང་ཁྱེར་འདི་ཚོ་དང་དེའི་ལུང་གཤོང་ཚང་མ་དང་། དེར་ཡོད་པའི་མི་ཚང་མ་དང་། ས་རུ་གང་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་མཛད་དོ།\n19:26 འོན་ཀྱང་ལོད་ཀྱི་ཆུང་མས་ཕྱི་བལྟས་ལོག་པ་དང་། མོ་རང་ཚའི་ཀ་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ།\n19:28 ཁོང་གིས་སོ་དྷོམ་དང་གྷོ་མོ་རཱའི་ལུང་གཤོང་ཡོངས་སུ་བལྟས་པ་དང་། ཐབ་ཆེན་གྱི་དུ་བ་ལྟར་ས་ནས་དུ་བ་ཐོན་པ་མཐོང་ངོ་།\n19:29 དཀོན་མཆོག་གིས་ལོད་གནས་པའི་ལུང་གཤོང་གི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་མེད་པར་མཛད་སྐབས་ཁོང་གིས་ཨབ་ར་ཧམ་ཐུགས་ལ་དྲན་གསོ་གནང་བ་དང་། ལོད་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་གནས་སུ་ཐར་འཇུག་གོ།\n19:30 ལོད་ཛོ་ཨར་དུ་གནས་པར་འཇིགས་པས། རིའི་སྒང་ལ་སོང་ཏེ་བུ་མོ་གཉིས་དང་བཅས་བྲག་ཕུག་གཅིག་ནང་གནས་སོ།\nNow Lot went up out of Zoar and lived in the hills with his two daughters, for he was afraid to live in Zoar. So he lived inacave with his two daughters.\n19:31 བུ་མོ་རྒན་པས་ཆུང་བ་ལ། ང་ཚོའི་ཕ་རྒས་ཡོད་ཅིང་། འཛམ་གླིང་ནང་སྐྱེས་པ་སུའང་གསོན་པོར་མི་འདུག་པས། ངེད་གཉིས་ལ་ཁྱོ་ག་མི་ཐོབ་པ་དང་ཕྲུ་གུའང་སྐྱེས་མི་སྲིད།\nAnd the firstborn said to the younger, “Our father is old, and there is notaman on earth to come in to us after the manner of all the earth.\n19:32 ད་ང་ཚོའི་ཕ་ལ་རྒུན་ཆང་ཐུང་བཅུག་ནས་ར་བཟི་བཅུག་སྟེ། ང་གཉིས་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་ཉལ་ནས་ཁོང་གི་བརྒྱུད་ནས་ང་གཉིས་ལ་ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་ཐུབ་བོ།\n19:33 མཚན་དེར་དེ་ཚོས་རང་གི་ཕ་ལ་རྒུན་ཆང་འཐུང་བཅུག་ནས། བུ་མོ་རྒན་པས་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་ཉལ་ལོ། འོན་ཀྱང་ཁོང་ཤིན་ཏུ་ར་བཟི་བའི་རྐྱེན་གྱིས་གང་བྱེད་པ་དེ་མ་ཤེས་སོ།\nSo they made their father drink wine that night. And the firstborn went in and lay with her father. He did not know when she lay down or when she arose.\n19:34 སྔ་དྲོ་བུ་མོ་རྒན་པས། མདང་མཚན་མོར་ང་ཕ་དང་མཉམ་དུ་གཉིད་ལོག་པ་ཡིན། དེ་རིང་མཚན་ལའང་ཁོང་ལ་ར་བཟི་བཅུག་ནས་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་ཁྱོད་རང་ཡང་གཉིད་ལོག་ཅིག ང་ཚོའི་ཕའི་བརྒྱུད་ནས་ངེད་གཉིས་ལ་ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་ཡོང་ཞེས་ལབ་བོ།\nThe next day, the firstborn said to the younger, “Behold, I lay last night with my father. Let us make him drink wine tonight also. Then you go in and lie with him, that we may preserve offspring from our father.”\n19:35 མཚན་དེར་ཁོང་ཚོས་ཕ་ལ་རྒུན་ཆང་ཕུལ་ནས་ར་བཟི་བཅུག་པ་དང་། བུ་མོ་ཆུང་བས་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་ཉལ་ལོ། ཁོང་ཤིན་ཏུ་ར་བཟི་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གང་བྱེད་པ་མ་ཤེས་སོ།\nSo they made their father drink wine that night also. And the younger arose and lay with him, and he did not know when she lay down or when she arose.\n19:37 བུ་མོ་ཆེ་བ་ལ་བུ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ་དེའི་མིང་ལ་མོ་ཨབ་ཞེས་བཏགས་སོ། ད་ལྟའི་མོ་ཨབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་མེས་ཡིན་ནོ།\nThe firstborn boreason and called his name Moab. He is the father of the Moabites to this day.\n19:38 དེ་བཞིན་བུ་མོ་ཆུང་བ་ལའང་བུ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་མིང་བྷེ་ནམ་མི་ཞེས་བཏགས་སོ། ཁོ་ནི་ད་ལྟའི་ཨམ་མོན་པའི་ཕ་མེས་ཡིན་ནོ༎\nThe younger also boreason and called his name Ben-ammi. He is the father of the Ammonites to this day.\nBible Study – Exodus 40:16-17\nབཀོད་པ 20 – Genesis 20


Koan Conversations: December 2019\nYet, if there is the slightest deviation, you will be as far from the Way as heaven is from earth. If adverse or favourableconditions arise to evenasmall degree, you will lose your mind in confusion. Even if you are proud of your understanding, are enlightened in abundance, and obtain the power of wisdom to glimpse the ground of buddhahood; even if you gain the Way, clarify the mind, resolve to pierce heaven, that is only strolling on the border of the Buddha Way.\nསྒོམ་པའི་གནས་གང་དུ་བྱས་པ་དེ། སྒོམ་གདན་རྒྱབ་དེ་ཐོག་ཏུ་སྒོམ་གདན་ཆུང་ཞིག་གཞོག། པད་མའི་དཀྱིལ་གྲུམ་དང་ཡང་ན་ཕྱེད་པད་མའི་དཀྱིལ་གྲུམ་བྱས། གྱོན་གོས་གཙང་མ་དང་གྱོན་གོས་ལྷུག་ལྷུག་གྱོན། རྐང་མ་གཡན་མ་གཡས་པའི་ཐོག་ཏུ་གཞོག། ལག་གཡན་མ་གཡས་པའི་ཐོག་ཏུ་གཞོག། མཛུབ་རྩེ་རྣམས་མ་རེག་ཙམ་བྱས། ལུས་དྲང་པོ་བྱས། གཡས་དང་གཡན་མ་བསྙེས། མདུན་དང་རྒྱབ་ཏུ་མ་འགུག།་རྣ་བ་ཕྲག་པ་དང་ཐད་དུ་གཞོག། མིག་སྣ་རྩེ་ཕབ་ཏེ་ལྟེ་བ་དང་མཉམ་པ་བྱས། ལྕེ་ཡ་རྐན་དུ་སྦྱོར། ཁ་མ་སྡང་མགྲེན་པ་ལྷུད་དུ་གཞོག། རྒྱུན་དུ་མིག་སྡང་ལས་ཙུམ་མི་རུང་། ལྷོད་པོ་ངང་དུ་དབྱུག་ནང་. དུ་འཐེན།་རྒྱུན་དུ་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ཐོག།་དབྱུག་ཕྱི་དབྱུང་བ་དང་ནང་དུ་འཐེན།ལུས་པོ་གཡན་ཕྱོགས་གཡས་ཕྱོགས་ཐེངས་ཁ་ཤས་གཡོ་འགུལ་བྱས།ཞི་གནས་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞོག། རྣམ་རྟོག་གི་རྒྱུ་དགག།\nThe treasure house will open of itself, and you will be able to use it at will. ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས་མཛོད་ཁང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁང་སྒོ་ཕྱེས་ན། ནང་དུ་འཇུག་ཏེ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཐུབ་པར་བྱེད་ཅིག།\nཀུན་གྲགས་ཀྱི་བོད་ཡིག་ཏུ་ཕབ་སྒྱུར་བྱས། 15th11, 2019


kun gzhi rnam shes - Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionary\nDRAFT kun gzhi rnam shes already exists! EditDelete\nabbr. of kun gzhi'i rnam par shes pa. mind-basis-of-all; the store consciousness, alaya vijnana\n4 total match(es)\nཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ དབུ་མ་ཆེན་པོ། ཇོ་ནང་། གཞན་སྟོང་དབུ་མ། སྐབས་འདིར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་དགོངས་ཏེ། ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཐེག་མཆོག་དབུ་མའི་རྣམ་བཤད་ཟིན་བྲིས་ལས། འདི་ཡང་སྐྱེས་བུ་ཞིག་གིས་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་གཏད་དེ་ཡ་གི་ནི་ཟླ་བའོ་ཞེས་མཚོན་པར་བྱས་པ་ན་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ཟླ་བ་ཡིན་པར་བཟུང་ན་ཆེས་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་བ་དང། གོས་དམར་པོ་གྱོན་པའི་མི་ཞིག་ལ་བརྡའ་སྦྱར་ཏེ་མི་དམར་པོ་དེ་འདིར་ཤོག་ཅེས་མི་དེ་གོས་དམར་པོས་མཚོན་པར་བྱས་པ་ན། ཕྱིའི་གོས་དམར་པོ་དེ་མི་ཡིན་པར་བཟུང་ན་ཆེས་འཁྲུལ་བ་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་རྣམ་པ་མཚུངས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་ཤེས་ནི་ཕྱིའི་ཤུན་པ་གོས་དམར་དང་མཚུངས་པ་དང། ཡེ་ཤེས་ནི་ནང་གི་སྐྱེས་བུ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ལ་ཡེ་ཤེས་སུ་བཟུང་ན་ཆེས་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་བས་བློ་གྲོས་ཞན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་དོན་མི་ཤེས་ཞེས་མདོ་ནས་གསུངས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །\nkun gzhi rnam shes = kun gzhi rnam par shes pa/\nalayavijnana, all-ground cognitiveness, substratum awareness, apperceptive mass, stratum-bound perceptivity (a perceptivity tending to distinct perceptual judgment, but as yet undetermined and being merely the dynamic aspect ofastratum which will allow all possible differentiations), fundamental structuring of all experience, all-ground consciousness, fundamental consciousness, the store consciousness [JV]\nalayavijnana, mind-basis-of-all [IW]\nabbr. of kun gzhi'i rnam par shes pa. mind-basis-of-all; the store consciousness, alaya vijnana [RY]\nRetrieved from "https://rywiki.tsadra.org/index.php?title=kun_gzhi_rnam_shes&oldid=1359225"


ttps:::wwwweas atairworg:aon erenaes:/aon fis tt201: sign up - INBA.INFO\nttps:::wwwweas atairworg:aon erenaes:/aon fis tt201: sign up\nི་ལོ ་ལོ་༢༠༡༥་ལོ ་༢༠༡༥་ལོའིའ་འཇར་མན་ོ ་ི འཇར་མན་ོང་ེ ང་ེརར་ཱ ་ཱཨཨིིབབ་ཛ� ་ཛ�ག་་ལ་ི ག་་ལ་ིའིའ་གཞོ ་ི གཞོནན་འི ་འི་བོ ་བོདད་རི ་རིག་པའི ག་པའི་ོ ་ོས་ཚ ས་ཚགས་ཐེ གས་ཐེངངས་བཞི ས་བཞི་པའི ་པའི་འཚ ་འཚགས་གས་དེ གས་གས་དེབབ་ེ ་ེལ་ེ ལ་ེད་ངས་ ད་ངས་ དང་དད་ོམ་ི མ་ིང་དོ ང་དོན་འལ་ལམ་་ཆོ ན་འལ་ལམ་་ཆོ ག་ོ ག་ོརར།། How o regiser ad submi our absras or or te t eraoan Semiar o Youg Tibeonogiss i Leipzig 2015?\nདེབ་ེ བ་ེལ་ེ ལ་ེད་ངས་དང་དད་ོ ད་ངས་དང་དད་ོམ་ི མ་ིང་དོ ང་དོན་འལ་ངས་དེ ན་འལ་ངས་དེ་ལས་་པོ ་ལས་་པོའིའ་ཐོ ་ི ཐོགག་གཤལ་གསལ་ཐབས་ལམ་རི ་གཤལ་གསལ་ཐབས་ལམ་རིམམ་པ་ཁ་ཤས་ནས་གནང་བ། ་པ་ཁ་ཤས་ནས་གནང་བ། Regisrao Regisra o ad submissio is eas ad a be doe iaew seps:\nདང་པོ། འཚགགས་གས་དེ ས་གས་དེབ་ེ བ་ེལ་དང་དད་ོ ལ་དང་དད་ོམ་ི མ་ིང་དོ ང་དོན་དེ ན་དེ་བཞི ་བཞིན་ ན་“EasCtair”ཞེས་པའི ས་པའི་ ་ ་་ཚ�ཚ�ག་ོ ག་ོ་ང་བད་ནས་འལ་བ། ་ང་བད་ནས་འལ་བ།  ་ ཚ�གག་ོ ་ོ་ང་འདི ་ང་འདིར་གནོ ར་གནོན་རོ ན་རོགས། གས། tps:wwweastairorgoerees/ois201 1)\nRegisrao Regisra o ad our absra a be submied trougt EasCtair Coeree\nssem sse m usig tis nik tps:wwweastairorgoerees/ois201\nགཉིས་པ། ས་པ། གལ་ཏེ་ེ ་ེད་ལ་ ད་ལ་ ་་ ་་“EasCtair”ཐོགག་ཁ་ང་ ་ཁ་ང་ མེདད་ན་ ་ན་ ་ལམ་དེ ་ལམ་དེར་ཁ་ང་ཞི ར་ཁ་ང་ཞིག་ཐོ ག་ཐོ་འགོ ་འགོད་གནང་རོ ད་གནང་རོགས། གས། 2)\n ou do o tave a aou\nwit EasCtair ou winn ﬁrs ﬁ rs tave o sign up:\nགམ་པ། ེདད་རང་གི ་རང་གིས་ཁ་ང་ཐོ ས་ཁ་ང་ཐོ་འགོ ་འགོདད་གནང་བབས་པའི ་གནང་བབས་པའི ་ེ ་ེས་ ས་ ་ཚགས་ཐེ གས་ཐེངངས་ི ས་ི་ ་ ་ཚ� ་ཚ�གག་ོ ་ོ་ང་ཐོ ་ང་ཐོགག་རང་བཞི ་རང་བཞིནན་ི ་ི་ེ ་ེབབས་པ་དང་ ས་པ་དང་ ་པར་འདམས་རོགས། གས། དེརར་་“New Submission” ཞེསས་པར་འདམས་རོ 3)\nOe ou tave siged up or our\naou ou winn be brougt o te Submission”” oeree websie Sene “New Submission\nབཞི་་པ། པ། དེ་་ནས་ ནས་ ་ཚ� ་ཚ�ག་གི ག་གི་་ལམ་ོ ལམ་ོནན་ར་གཤམ་གསལ་བར་ོ ་ར་གཤམ་གསལ་བར་ོངང་མས་ངེ ་མས་ངེས་པར་་ོ ས་པར་་ོངང་རོ ་རོགས། གས། )\nPnease onnow te isruos o te websie ad make sure ou ﬁnn i te onnowig\n་པར་ ་པ། དེརར་་“nik tere o add oursen”་ཞེསས་པར་ མནན་ནས་རང་གི་ལོ ་ལོ་ས་མས་ོ ་ས་མས་ོང་བའམ་བར་ོ ང་བའམ་བར་ོང་མས་ོ ང་མས་ོང་ ང་ དགོསས།། མཆན། འདིར་དད་ོ ར་དད་ོམ་དག་ོ མ་དག་ོམ་པ་པོ མ་པ་པོ་་རང་ཉི རང་ཉིདད་ི ་ིས་ོ ས་ོག་ང་་ ག་ང་་ དགོས་པས་ོ ས་པས་ོམ་པ་པོ མ་པ་པོ་་གཞན་ི གཞན་ི་་མཚན་བར་ོ མཚན་བར་ོང་ནང་ོ ང་ནང་ོངང་མི ་མི་་དགོ དགོསས།། 5)\nFinn i our persoan iormao iormao b\nnikig “nik tere o add oursen” or ﬁnn ou te orm Noe: sie ever autor is supposed o read tister ow paper ou a simpn neave te oter autors emp emp\nག་པ། སོ་་སོསོའིའ་དད་ོ ་ི དད་ོམ་ི མ་ི་འགོ་བོ ་བོད་ངེ ད་ངེསས་པར་་དི ་པར་་དིན་ད་ ན་ད་ ཐོགག་དང་ ་དང་དད་ ོམ་ི མ་ིང་དོ ང་དོན་(དིན་ཡི ན་ཡིགག་གམ་བོ ་གམ་བོད་ཡི ད་ཡིགག་གང་ང་་ ་གང་ང་་) ཡིགག་འ་༣༥༠ལས་མི ་འ་༣༥༠ལས་མི་བལ་བ་འི ་བལ་བ་འི་གནང་། ་གནང་།\nProvide te ne i Egnist as wenn as\nte absra (i Egnist or Tibea) o max 350 words o our paper\nབན་པ། སོ་་སོསོའིའ་དད་ོ ་ི དད་ོམ་ི མ་ི་གནད་ཚ�ག་ �ག་གཅིགག་གམ་གཉི ་གམ་གཉིས་གམ་ཙམ་ོ ས་གམ་ཙམ་ོངང་དགོ ་དགོས། ས། ག་ང་མཐར་ཚག་གཅི  ་ཚ� ་ཚ�ག་ནང་འཁོ ག་ནང་འཁོད་བོ ད་བོད་གཞི ད་གཞི་མས་ལས་རང་གི་དད་ོ ་དད་ོམ་ི མ་ི་བོད་གཞི ད་གཞི་གང་འཚམས་པ་གཅི ་གང་འཚམས་པ་གཅི གག་འདེ ་འདེམམས་རོ ས་རོགགས། ས། གལ་ཏེ་་རང་ཉི རང་ཉིདད་ི ་ི་ོ ་ོམ་ མ་ ཡིགག་འདི ་འདི་ ་ ་ཚ� ་ཚ�ག་་འཁོ ག་་འཁོད་པའི ད་པའི་བོ ་བོད་གཞི ད་གཞི་དང་་བ་ནས་མི ་དང་་བ་ནས་མི་འཚམས་པ་ ་འཚམས་པ་ ང་ན། དད་ོམ་གི མ་གི་བ་དང་ཉེ ་བ་དང་ཉེ་བའི ་བའི་བོད་གཞི ད་གཞི་གཅི ་གཅིག་གམ་གཉི ག་གམ་གཉིས་ཐོ ས་ཐོག་ ག་ འདེམས་བཀོ མས་བཀོད་གནང་རོ ད་གནང་རོགས། གས། 7)\nGive us a neas oe or more kewords\nreneva o our paper ad sene a neas oe amog te opis provided  ou tik our paper does o ﬁ io te opis provided, pnease toose te oe or wo noses opis 2\nབད་པ། མཐའ་དོནན་། ་། གཤམ་འཁོདད་ཡི ་ཡིགག་རི ་རིགས་གམ་ གས་གམ་ ་ཚ� ་ཚ�ག་་འགོ ག་་འགོད་གནང་ཡོ ད་གནང་ཡོང་བའི་རེ ་རེ་་འདོ འདོནན་་། ་་། དད་ོམ་ེ མ་ེ་ཚན་ ་ཚན་ ། རང་གི་དད་ོ ་དད་ོམམ་ི ་ིང་དོ ང་དོན་དེ ན་དེ་“PDF”་ཐོགག་འལ་དགོ ་འལ་དགོས། ས། གལ་ཏེ་་དད་ོ དད་ོམམ་ི ་ིང་དོ ང་དོན་དེ ན་དེ་ ཀ༽ བོད་ཡི ད་ཡིགག་ཐོ ་ཐོག་ི ག་ིས་པའང་། ས་པའང་། ཡང་ན་དེར་བོ ར་བོད་ཡི ད་ཡིགག་གམ་་ཡི ་གམ་་ཡིགག་དེ ་དེ་མི ་མིནན་ཡི ་ཡིགག་གགས་གཞན་གང་ང་ཡོ ་གགས་གཞན་གང་ང་ཡོད་ཚ ད་ཚ་་ངེངེས་པར་་ ས་པར་་“PDF”ཐོགག་འལ་ ་འལ་ དགོསས།། ཁ ༽ ེལ་མད་ེ ལ་མད་ེ་ཚན་ ་ཚན་ ། ེདད་རང་གི ་རང་གི་ོ ་ོབ་འི བ་འིམས་ལོ མས་ལོ་ས་མདོ ་ས་མདོརར་བས་ཤི ་བས་ཤིགག་ར་དགོ ་ར་དགོསས་༼ཡི ་༼ཡིག་ོ ག་ོད་ཚན་པ་གཅི ད་ཚན་པ་གཅིག་རང་ ག་རང་ ་་ིག་།༽ ག་།༽ དེ་ནི ་ནི་གོ ་གོ་ི ་ིགག་ཚ ་ཚགས་ང་ནས་ེ གས་ང་ནས་ེད་ཉི ད་ཉིད་༼གཞོ ད་༼གཞོན་འི ན་འི་བོ ་བོདད་རི ་རིག་པ་བའི ག་པ་བའི་་༽འོ ༽འོས་ཆོ ས་ཆོས་ཚང་མི ས་ཚང་མི་་ཚང་ཤེ ཚང་ཤེས་ོ ས་ོགས་བ་ད་ཡི གས་བ་ད་ཡིནན།། ལ་མད་ེ་ཚན་ ་ཚན་ ། གལ་ཏེ་་རང་ཉི རང་ཉིད་ ད་“MA” ག༽ ེལ་མད་ེ ༼ཞིབབ་འག་ོ ་འག་ོབ་མའི བ་མའི་༽ོ ་༽ོབ་ཐོ བ་ཐོན་ལ་ཉེ ན་ལ་ཉེ་་བ་ཡི བ་ཡིན་ན། ན་ན། ེདད་ཉི ་ཉིདད་ི ་ི་ོ ་ོབབ་ོ ་ོན་པ་ ན་པ་ དགེ་ན་ཆེ ་ན་ཆེན་མོ ན་མོའིའ་ི་བ་གཉེ བ་གཉེར་ག་ཡི ར་ག་ཡིགག་ཅི ་ཅིག་ན་ར་གནང་དགོ ག་ན་ར་གནང་དགོསས།། ༼དེ་་ཡང་ཡི ཡང་ཡིག་ོ ག་ོད་ཚན་པ་གཅི ད་ཚན་པ་གཅིག་རང་་་ི ག་རང་་་ིགག་་།༽ ་་།༽ 8)\nFiann, we ask ou o upnoad\nin te paper ﬁend ﬁend:: Your absra i pd -orma (Espeiann i wrie i Tibea or\noaiig Tibea, Ctiese or oter srip or taraers) b\nCV, rom wtit we a see ta As aatme (pnease ompine io oe ﬁne): A stor CV,\nou are quaniig asa“oug Tibeonogis” \nAs aatme (pnease ompine io oe ﬁne): A neer o reommedao b our\nsupervisor,, i ou winn on obai our MA degree afer submissio tas nosed supervisor\nད་པ། བར་ོང་མས་བངས་ཟི ང་མས་བངས་ཟིན་པ་ ན་པ་ ་པར་ དང་། “submit”༼འལ་བ་༽ཞེསས་པར་ མབ་གནོན་མནན་་མ་བེ ན་མནན་་མ་བེད་པ་གནང་ ད་པ་གནང་ རོགས། གས། 9) Oe ou are doe, do o orge o ti te “submit”-buo buo\nའདིར་གས་འཇག་གནང་དགོས་པ་ཞི ར་གས་འཇག་གནང་དགོ ས་པ་ཞིགག་ལ། ་ལ། ན་་འལ་བའི་ས་ན་མ་ོ ་ས་ན་མ་ོགས་བར་་ གས་བར་་ ་་ཚ�ཚ�ག་གི ག་གི་་ཁ་ང་ཐོ ཁ་ང་ཐོག་རང་ཉི ག་རང་ཉིདད་ི ་ི་ངོ ་ངོ་ོ ་ོདད་ལ་ཁ་གསབ་དང་ ་ལ་ཁ་གསབ་དང་ ོམ་ཡི མ་ཡིགག་ལ་ལེ ་ལ་ལེགས་བཅོ གས་བཅོས་གང་དགོ ས་གང་དགོས་ེ ས་ེད་ཆོ ད་ཆོག གཞན་ཡང་གལ་ཏེ ་ ་ ་ཚ� ་ཚ�གག་གི ་གི་ད་ལམ་བས་དཀའ་ངལ་ང་བ་དང་ག་རོ ་ད་ལམ་བས་དཀའ་ངལ་ང་བ་དང་ག་རོགགས་གང་དགོ ས་གང་དགོསས་འལ་་ ་འལ་་ ོག་འི ག་འིནན་ཁ་ང་ ་ཁ་ང་ “is[email protected]om འདི་ཐོ ་ཐོགག་ག་འི ་ག་འི་ཡོ ་ཡོད་པ་།། ད་པ་།། །། As nog as submissio is ope ou a anwas reur ad updae our iormao  ase ou eouer diﬃunes or eed urter assisae pnease wrie o is[email protected]om\nSign Up Form Thumbs Up!\nINBA sign up\nSign Up and Invitation


བཀོད་པ 21 – Genesis 21 – The Life of Yeshu\nབཀོད་པ 21 – Genesis 21\nAugust 31, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n21:2 ས་རཱ་མངལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ནས། ཨབ་ར་ཧམ་རྒས་པའི་ཚེ་མོ་ལ་བུ་ཞིག་སྐྱེས་སོ། བུ་དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་གིས་སྐྱེས་ཡོང་གསུངས་པའི་དུས་ཚོད་དེ་རང་ལ་སྐྱེས་སོ།\n21:5 ཨི་སཱག་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཨབ་ར་ཧམ་ལོ་ ༡༠༠ ལོན་ཡོད་པ་དང་།\n21:6 ས་རཱས། ཕྲུ་གུ་འདི་སྐྱེས་པའི་སྒོ་ནས་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ་དགའ་བ་དང་། གད་མོ་གནང་བས། བྱ་བ་དེའི་སྐོར་ཐོས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ང་དང་མཉམ་དུ་གད་མོ་བགད་ཡོང།\n21:7 ས་རཱས་ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་ཡོང་ཞེས་ཨབ་ར་ཧམ་ལ་སུ་ཞིག་གིས་ལབ་སྲིད་དམ། འོན་ཀྱང་ཁོང་རྒས་པའི་དུས་སུ་ང་ནས་ཕྲུ་གུ་ཞིག་སྐྱེས་བྱུང་ཞེས་\n21:9 ཉིན་གཅིག་ཨབ་ར་ཧམ་ལས་བྱུང་བའི་ཨི་ཇིབ་པ་ཧ་གྷར་གི་བུ་ཨིཤ་མ་ཨེལ་གྱིས། ས་རཱའི་བུ་ཨི་སཱག་མཉམ་དུ་བསྟན་བཤིག་ཤོས་བཞིན་ཡོད་དོ།\n21:10 ས་རཱས་དེ་ཚོར་ཨབ་ར་ཧམ་ལ། བྲན་མོ་མ་བུ་གཉིས་ཀ་ཁང་པ་ནས་བཏོན་ཞིག ད་ངའི་བུ་ཨི་སཱག་ཁྱེད་ཀྱི་ནོར་བདག་ཡིན་ཏེ། བྲན་མོའི་བུ་ལ་ནོར་སྐལ་ཐོབ་མི་ཐུབ།\n21:11 དེ་ཐོས་པ་དང་ཨབ་ར་ཧམ་སེམས་འཕམ་མོ། གང་ལ་ཟེར་ན། ཨིཤ་མ་ཨེལ་ཡང་ཁོའི་ཕྲུ་གུ་ཡིན་ནོ།\n21:12 འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨབ་ར་ཧམ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་བུ་དང་བྲན་མོའི་ཕྱིར་སེམས་འཕྲལ་མ་བྱེད་ཅིག། ས་རཱས་གང་ལབ་པ་དེ་བཞིན་བྱོས་ཤིག། གང་ལ་ཟེར་ན། ཨི་སཱག་ལས་ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་བརྒྱུད་འབྱུང་ཡོང་ཞེས་ངས་དམ་བཅའ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།\n21:13 ངས་བྲན་མོའི་བུ་ལའང་ཕྲུ་གུ་མང་པོ་སྟེར་བར་བྱ། དེ་ཚོ་ཡང་མི་རིགས་ཆེན་པོ་འགྱུར་བ་དང་། ཁོ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ཡིན་ནོ།\n21:14 སྔ་དྲོ་ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་ཧ་གྷར་ལ་ཁ་ཟས་ཕྲན་བུ་དང་ཀོ་བའི་རྐྱལ་པའི་ནང་འཐུང་ཆུ་རྒྱབ་ལ་འཁུར་བཅུག་ཏེ། བུ་གཉམ་དུ་ཧ་གྷར་ལ་བཏང་ངོ་། མོ་ཐོན་ནས་བྷིར་ཤེ་བྷ་ཞེས་པའི་བྱེ་ཐང་ནང་འཁྱམས་སོ།\nWhen the water in the skin was gone, she put the child under one of the bushes.\n21:16 མོ་རང་མི་ཊར་ ༡༠༠ ཙམ་ཐག་རིང་དུ་བསྡད་ནས། ངའི་ཕྲུ་གུ་ཤི་བ་ངས་ལྟ་མི་ནུས་ཞེས་ལབ་ཅིང་ངུས་སོ།\n21:17 ཕྲུ་གུ་ངུ་བ་དེ་དཀོན་མཆོག་གིས་གསན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་ཕོ་ཉས། ཀྱེ་ཧ་གྷར། ཁྱོད་ག་རེའི་དོན་དུ་སེམས་སྡུག་བྱེད་དམ། ཁྱོད་མ་འཇིགས་ཤིག། ཕྲུ་གུ་ངུས་པའི་སྐད་དེ་དཀོན་མཆོག་གིས་གསན་ཡོད།\n21:18 ད་ཁྱོད་ཡར་ལངས་ཤིག། སོང་ནས་ཕྲུ་གུ་དེ་ཡར་སློངས་ཤིག་དང་ངུ་མ་བཅུག་ཅིག གང་ལ་ཟེར་ན། ངས་ཁོའི་མི་བརྒྱུད་ནས་མི་རིགས་རླབས་ཆེན་ཞིག་བཟོ་བར་བྱའོ།\n21:19 དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་གིས་མོའི་མིག་ཕྱེ་བར་གནང་སྟེ། མོས་ཁྲོན་པ་གཅིག་མཐོང་བ་དང་། དེར་སོང་སྟེ་ཀོ་བའི་རྐྱལ་པ་ཆུས་བཀང་ནས་ཕྲུ་གུ་ལའང་ཆུ་འཐུང་བཅུག་གོ།\n21:20 ཕྲུ་གུ་དེ་འཚར་ལོངས་བྱུང་སྐབས་དཀོན་མཆོག་ཁོ་དང་འགྲོགས་ཡོད། པ་རན་ཞེས་པའི་ཐ་ཁོབས་ནང་གནས་པ་དང་ཁོ་ནི་ཁྱི་ར་བ་མཁས་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་།\n21:22 དེའི་ཚེ་ཨ་བྷི་མེ་ལེག་དང་རང་གི་དམག་དཔྱི་ཕི་ཀོལ་བྱ་བ་མཉམ་དུ་སོང་སྟེ་ཨབ་ར་ཧམ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་བྱེད་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་དཀོན་མཆོག་གིས་སྐྱབས་གྲོགས་མཛད་དོ།\n21:23 ཁྱོད་ཀྱིས་ང་དང་ངའི་ཕྲུ་གུ་དང་། ངའི་བུ་བརྒྱུད་ལ་གཡོ་སྒྱུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དཀོན་མཆོག་གི་མདུན་དུ་མནའ་སྐྱོལ་ཞིག ངས་ཁྱོད་ལ་ཤ་ཞེན་བྱས་པ་བཞིན་དུ་ང་དང་ཡུལ་འདི་ལ་ཤ་ཞེན་བྱས་པའི་ཕྱིརམནའ་སྐོལ་ཞིག\n21:24 ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས། ངས་དེ་ལྟར་མནའ་སྐྱེལ་ལོ་ཞེས་ལབ་བོ།\n21:26 ཨ་བྷི་མེ་ལེག་གིས་དེ་ལྟར་སུས་བྱས་པ་དེ་ངས་མི་ཤེས། ཁྱོད་ཀྱི་ང་ལ་དེ་རིང་མ་གཏོགས་མ་བཤད་པས་ངས་ཧ་མ་གོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།\nAbimelech said, “I do not know who has done this thing; you did not tell me, and I have not heard of it until today.”\nSo Abraham took sheep and oxen and gave them to Abimelech, and the two men madeacovenant.\n21:29 ཨ་བྷི་མེ་ལེག་གིས་ཁོང་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་འདི་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པས།\nAnd Abimelech said to Abraham, “What is the meaning of these seven ewe lambs that you have set apart?”\n21:30 ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་ལན་དུ། ལུག་ཐུག་བདུན་པོ་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་ལེན་ཞིག དེ་ལྟར་ལེན་པའི་སྒོ་ནས་ཁྲོན་པ་འདི་བྲུས་མཁན་དེ་ང་ཡིན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁས་ལེན་པ་ཡིན།\n21:31 དེ་ལྟར་ས་གནས་དེའི་མིང་བྷིར་ཤེ་བྷ་ཞེས་བཏགས་སོ། གང་ལ་ཟེར་ན། ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་གནས་དེར་ཁ་ཆད་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།\nSo they madeacovenant at Beersheba. Then Abimelech and Phicol the commander of his army rose up and returned to the land of the Philistines\n21:33 ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་བྷིར་ཤེ་བྷ་རུ་འོམ་བུ་ཤིང་ཞིག་བཙུགས་ནས། ས་གནས་དེར་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ལོ།