Terdzo-NGI-040 - Rinchen Terdzö\nbla ma gsang ba 'dus pa'i chos sde las yum ka mtsho rgyal d+hA ki gtsug gi rgyan gcig ma'i phyi nang gi sgrub thabs la brten nas tshogs mchod nag 'gros su bkod pa\nby གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ (Tertön Drime Özer)\nVolume 34 (ངི) / Pages 569-592 / Folios 1a1 to 12b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #40 (Scroll to Bottom)\ngter ston dri med 'od zer. bla ma gsang ba 'dus pa'i chos sde las yum ka mtsho rgyal d+hA ki gtsug gi rgyan gcig ma'i phyi nang gi sgrub thabs la brten nas tshogs mchod nag 'gros su bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 569-592. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: ces pa'ang 7rje bla ma mkhyen brtse'i dbang pos zin tho gnang ba ltar las kho bo dri med 'od zer pas rang lo nga gcig par dgon phu yang dbenewa~M rdzong chen phug nas bris pa dam chos dar zhing rgyas pa'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM b+ha wan+tu//_\nPrinter colophon: //zhes pa'ang kha skong du spar gsar du bsgrubs pa'o//_\n༄༅། །བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལས་ཡུམ་ཀ་མཚོ་རྒྱལ་དྷཱ་ཀི་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་མའི་ཕྱི་ནང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་མཆོད་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ན་རྒྱལ་ཡུམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྤྲུལ་སྐུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྒྲོལ་མའི་ཞབས། །དབྱེར་མེད་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་ཞབས་ལ་འདུད། །གང་གི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་བཅུད། །ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས་ལེགས་བཀྲལ་ཞིང་། །གུ་རུ་ཆོས་དབང་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བ། །ཉམས་ལེན་ཁྱེར་བདེའི་ཕྱིར་དུ་འདི་ན་སྤེལ། །དེ་ལ་འདིར་བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཆོས་སྡེ་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་མཆོད་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། ཐོག་མར་གསང་འདུས་ལས་གཞུང་བསྲངས་ནས་བསྟོད་བསྐུལ་ལྷག་མའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་བྱ་བའམ། འདི་ཁོ་ན་ཁོལ་དུ་བཏོན་ཚེ་བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྐྱབས་སེམས་རྟེན་བསྐྱེད་ནི། ཕོ་བྲང་དབུས་ཀྱི་རྟེན་དེ་ཉིད༔ རང་གི་རེ་ལྟོས་བླ་མ་དང༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ལ༔ རྣམ་པ་བླ་མ་མཚོ་རྒྱལ་ལྕམ། །རྩ་གསུམ་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར། །ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་སུ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས། སྟོང་གསལ་འགག་པ་མེད་པའི་ངང་། །རང་བྱུང་སེམས་ཉིད་རིག་པའི་རྩལ། །མ་དམར་མིག་ནང་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན༔ མ་དེའི་འོད་ལས་པད་འདབ་བཞི༔ གཞལ་ཡས་ལྷུན་སྟུག་ནང་དུ་ནི༔ པད་སྟེང་མ་བསམ་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཞིའི་པད་འདབ་སྟེང་དུ་ནི༔ ཧ་རི་ནི་ས་རྣམ་བཞི་བསམ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་བརྗོད་པས༔ མ་གཅིག་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་མ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་ཆགས་པ༔ ལྷ་མོ་ཞལ་མཛེས་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ ཐོར་ཅོག་ཕྱེད་བཀྲོལ་དར་ལྔས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་སྙིམ་པ་ན༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དགོས་འདོད་སྐོང༔ ཡིད་འོང་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་གསུམ་འཕྲོས༔ བདག་གི་གནས་གསུམ་དག་ཏུ་ཕོག༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཐུགས་དཀྱིལ་མ་བསམ་མ་ནང་ཧྲཱི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་ཉིད་བསམ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ འོད་ལྡན་བྱིན་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཡིག་བཞི་ལས༔ ན་གཞོན་བུ་མོ་མཛེས་སྡུག་བཞི༔ གསེར་དངུལ་རཏྣའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་རྣམ་ལྔ་འཕུར༔ ཕྱག་གཡས་ཐོད་པའི་ཌཱ་རུ་འཁྲོལ༔ ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པས་དགོས་འདོད་སྐོང༔ གར་སྟབས་སྒྱུར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་འབེབ༔ དེ་རྣམས་ཀུན་ལས་འོད་ཟེར་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་འཕྲོས་པ་ལས༔ རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །མདུན་དུ་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་པར་གྱུར། །ཧཱུྃ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ ཁྱེད་ནི་རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད༔ བདག་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སརྦ་དྷརྨ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སརྦ་དྷརྨ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་བཤགས་པ་དང་། མཎྜལ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ དུས་གསུམ་དགེ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེར་སྤེལ་ནས༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་སྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་སྤྱི་ལྟར་ཡན་ལག་བདུན་པས་ཚོགས་གསག །གསོལ་འདེབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་མོ༔ མདངས་ལྡན་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་སྒྲོལ་མ༔ འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཇོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ བདག་མེད་སྟོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ ལས་ཅན་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་གཏེར་གྱི་མངའ་བདག་མོ༔ ཐུགས་གཏེར་གསང་བའི་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་འཆང་མ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་མ་གཅིག་འཁོར༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་འདུལ་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མཁའ་འགྲོ་ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་མ༔ ངན་སོང་སྐྱོབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་མ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བསྙེན་པ་ཅི་རིགས་བཟླས་རྗེས། བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ཡི་གནས་བཞི་ནས༔ འོད་ཟེར་བྱུང་བ་དག་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དབང་བཞི་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་དབང་བླང་། མཐར་ནི་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །རང་གི་སྤྱི་གཙུག་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །མི་རྟོག་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ནི་ཕྱི་སྒྲུབ་བོ། །ལས་བྱང་དངོས་གཞི་ནང་སྒྲུབ་ལ་ཐོག་མར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། བྷནྡྷ་གཞལ་ཡས་ཁང་ནང་དུ༔ བཅུད་ནི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྟེ༔ སྦྱོར་མཚམས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ འཆིང་གྲོལ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་ལན་བདུན་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ། གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ། རཀྟ་བྱང་སེམས་དམར་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི། ཨོཾ༔ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སེམས༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་འདི་སྐད་སྨྲ༔ དང་པོ་ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་ཅིང༔ སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བ་རྫོགས་པ་ཆེ༔ བློ་འདས་ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་བའི༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ ཨཱ༔ བློ་བྲལ་དེ་ཡི་ངང་ཉིད་ལས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི༔ བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས༔ འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་བྱེད་པའི་སླད༔ པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞིའི་དབུས༔ མ་བསམ་མ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཧ་རི་ནི་ས་དམར་པོ་བཞི༔ པདྨ་འདབ་བཞིར་རིམ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་གུ་རུ་རྐྱེན་ཟློག་དྲག་མོ་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ བྱ་བའི་གསང་སྔགས་དེ་བརྗོད་པས༔ རང་ཉིད་ཇོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ གཅེར་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ གཡས་པས་དབང་སྡུད་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་རིན་ཆེན་བསྣམས༔ བཅུ་དྲུག་ན་ཚོད་རུས་རྒྱན་ཅན༔ དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་གྲོལ་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཉི་ཟླ་བརྫིས༔ ཞི་མ་ཁྲོ་ཚུལ་ཐུགས་ཀ་ན༔ པདྨ་འདབ་བཞི་དམར་དཀྱིལ་ཧྲཱི༔ རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྒྱན་མེད་ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་ཅན༔ གཡོན་པའི་ཞགས་པས་ཐམས་ཅད་འགུགས༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ རྣམ་པ་རྟ་མགྲིན་འདྲ་མོད་ཀྱང༔ ངོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་བསམ༔ འདབ་བཞིར་མ་ལས་ཡི་གེ་བཞི༔ དྷཱ་ཀི་བཞི་ཡི་ངོ་བོར་བསམ༔ གསང་སྔགས་སྒྲོག་དང་གསོལ་གདབ་ཚེ༔ དེ་རྣམས་ཀུན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲཱིཿཡི་སྒྲ་དང་བཅས༔ འོད་ཟེར་སྟོང་གསུམ་གང་བར་བསམ༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི༔ ཆར་འབེབ་འགྲོ་དྲུག་འདུལ་བར་བསམ༔ གཞལ་ཡས་འདབ་བཞིའི་ཡིག་བཞི་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དམར་མོར་བསྐྱེད༔ དེ་ཡང་བཅུ་དྲུག་ན་ཚོད་ལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་དབང་སྡུད༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ རང་རང་ས་བོན་ཐུགས་ཀར་མཚན༔ རང་འདྲའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ་འབུམ་བསྐོར༔ དཔའ་བོ་གིང་གི་ཚོགས་དང་བཅས༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་རང་བཞིན་དུ༔ གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་སྒྱུར་བར་བསྒོམ༔ བདག་བསྐྱེད་རྐྱང་པ་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ། དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་ཏུ། །བདག་སྐྱོབ་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་དང༔ རིགས་འདུས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔ དངོས་གྲུབ་སྟེར་ཞིང་བར་ཆད་སེལ༔ གླུ་དང་གར་བྱེད་རོལ་མོ་སྒྲོག༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོབ༔ ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད༔ དུ་མར་སྣང་ཡང་རང་དུ་གཅིག༔ ཐོད་རྔ་བསྒྲག་ཅིང་གླིང་བུ་འབུད༔ གུ་གུལ་ནག་པོའི་གསུར་དུད་བདུག༔ འདི་སྐད་བྱིན་ཆེན་དབབ་པར་བྱའོ༔ ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་རྗེ་བཙུན་བཞེངས༔ དགོངས་ཤིག་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དགོངས༔ རིག་འཛིན་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ཅིག༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ དབུ་ལ་ཐོར་ཚུགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ༔ གསེར་གྱི་གདུ་བུ་སི་ལི་ལི༔ རྒྱན་ཆ་མང་པོ་པུ་རུ་རུ༔ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི་རི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་གཏིབས༔ ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་རྣམས་བྲན་དུ་ཁོལ༔ དཔའ་བོས་བྲོ་རྡུང་ཁྲབས་སེ་ཁྲབ༔ དཔའ་མོས་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ཞུབ་ཆེན་སྟོང་དང་སི་ལི་ལི༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཤ་ར་ར༔ གཡས་ནས་ཕོ་རྒྱུད་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ གཡོན་ནས་མོ་རྒྱུད་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ དར་གྱི་རུ་མཚོན་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ དྲི་ཞིམ་ངད་པ་ཐུ་ལུ་ལུ༔ མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་སྐད་དི་རི་རི༔ དཔའ་བོའི་ཤུགས་གླུ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་དི་རི་རི༔ ཕཊ་ཀྱི་བརྡ་སྐད་སངས་སེ་སང༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བདག་ལ་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཞེངས༔ དགོངས་ཤིག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དགོངས༔ རྐྱེན་ཟློག་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་རྩལ༔ མཁའ་འགྲོ་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་མ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་འཚལ༔ དབུ་ལ་ཐོར་ཚུགས་སོགས་མན་ཆད་འགྲེའོ༔ ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བཞེངས༔ དགོངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་ཚོགས༔ དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་འཚལ༔ དབུ་ལ་ཐོར་ཚུགས་སོགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿམ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་ཉམས་རེ་དགའ༔ དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་བྱིན་རེ་ཆེ༔ པདྨ་འདབ་བཞི་མདངས་རེ་གསལ༔ རྟོག་མེད་རོ་ལྡན་བག་རེ་དྲོ༔ ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པ་འོད་རེ་གསལ༔ བཞུགས་པའི་གནས་སུ་དྭངས་རེ་སྤྲོ༔ གུ་རུ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དགྱེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་བཞུགས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་ཞལ་བསྟན་འཚལ༔ གསུང་གི་གདམས་པའི་གནད་བསྒྲག་འཚལ༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་སྒོ་དབྱེ་འཚལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་བཞུགས་འཚལ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་མོ༔ རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱ་བྱེད་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་འདུལ༔ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གཉིས་མེད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོལ༔ ཆོས་སྲུང་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ལྷ་རྫས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་ཡིད་འོང་རྣམས༔ སྤྱན་ཤངས་ཐུགས་ཀ་སྐུ་ལུས་དང༔ ཞལ་དང་སྙན་དུ་མཆོད་པར་འབུལ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ རང་བྱུང་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་མེ་ཏོག་མཆོད༔ གསུར་ཆེན་བདུག་སྤོས་དྲི་ཡིས་མཆོད༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་མར་མེས་མཆོད༔ རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆུའི་བྱུག་པས་མཆོད༔ བདུད་རྩི་དྲི་ཆེན་ཞལ་ཟས་མཆོད༔ རྐང་གླིང་ཐོད་པའི་རྔ་སྒྲས་མཆོད༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་མཆོད༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་མཆོད༔ སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རུ་མཆོད༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་གྱུར་ཅིག༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསང་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ གཉིས་མེད་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་མཁའ་གསང་ལས༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདེ་བའི་མཆོག༔ བདེ་བའི་རོ་སྙོམས་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྐུ་ལུས་རྒྱས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྨན་མཆོད་ནི། ཨོཾ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ དུག་ལྔ་སེལ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་རྫས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཨཱ༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་པདྨ་རཀྟ་འདི༔ རྒྱུད་དྲུག་ཀུན་སྒྲོལ་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་རཀྟའི་མཆོད་པ་འདི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གདུང་བ་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་ཤིང༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བ་ལིཾ་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྨན་རཀ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་མཆོད་པ་འབུལ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པ་བཞེས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ གིང་གི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ དཔའ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ དཔའ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དམ་རེ་གཙང༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དྭངས་རེ་སྤྲོ༔ དུར་ཁྲོད་གནས་མཆོག་ཉམས་རེ་དགའ༔ ཞིང་ཆེན་བླ་རེ་རྒྱན་དང་ལྡན༔ ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྤྲོ་དགའི་གནས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཡུམ་གཅིག་མཚོ་རྒྱལ་ལྕམ། །སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་རྐྱེན་ཟློག་དྲག་མོ་རྩལ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྣང་བ་མ་འགགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཀློང༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་མི་འགག་ཅིར་ཡང་སྟོན་ཅིང་སྒྱུར༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ནི། ཨོཾ༔ སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ སྐུ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱ༔ གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ གསུང་སྙིང་པོ་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ གསོལ་འདེབས་བརྒྱུད་འཛིན་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྐུར༔ བཟླས་པ་ནི། སྣང་སྲིད་གཞལ་ཡས་བླ་མ་ལྷ༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ དཔེར་ན་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒོམས༔ ཞེས་དགོངས་པའི་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ལ། བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ལས། །ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕཻཾ་ཕཻཾ་ཧྲཱིཿཡི་སྒྲ་དང་བཅས༔ འོད་ཟེར་སྟོང་གསུམ་གང་བར་འཕྲོས༔ སྣང་སྲིད་དབང་བསྡུས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི༔ ཆར་ཕབ་འགྲོ་དྲུག་ཐམས་ཅད་བཏུལ༔ སྣོད་བཅུད་གཟུགས་སྒྲ་དྲན་རྟོག་ཀུན། །ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་གྱུར། །ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བཟླ། ༼གཏེར་གཞུང་རྩ་བར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་གུ་རུ་རྐྱེན་ཟློག་དྲག་མོ་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་དང་ཧ་རི་ནི་སའི་ཡིག་བཞི་དཀྲུགས་ཏེ་བཟླ་བར་ཡང་གསུངས།མཆན།༽ ཐུན་མཐར་སྟོང་ཚིགས་འབུལ། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཤམས་པར་བདུད་རྩི་བྲན་ལ། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་བསང་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཚོགས་འཁོར་སྦྱང་ཕྱིར་ཡི་གེ་སྤྲོ༔ རཾ༔ རཾ་ལས་མེ་བྱུང་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔ ཡཾ༔ ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ༔ ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཡི་གེ་སྤྲོས༔ ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ ཨཱ༔ ཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཨོཾ༔ ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཡོན་སྣང་སྲིད་གང༔ ཧྲཱི༔ ཧྲཱིཿཡིས་མཐོང་སྣང་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་ལས་རྡོར་གྱིས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱོགས་པས་བཟུང་སྟེ། ཧོ༔ གཟིགས་ཤིག་མཛེས་ལྡན་དམ་པའི་ཆོས༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱ་མི་རུང༔ བྲམ་ཟེ་གདོལ་པ་ཁྱི་དང་ཕག༔ རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ༔ ཞེས་བརྗོད་སློབ་དཔོན་གྱིས་པད་ཀོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རིན་ཐང་མེད་ལས་ལེགས་འོངས་ཆོས༔ འདོད་ཆགས་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག༔ གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཀུན་སྤངས་པའི༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་བདག་ཀྱང་འཚལ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བླང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་བཅད་པའི་དང་པོས་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་བྱུང་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ མ་རིག་བདག་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཉམས་པ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ གཡོན་པ་ཕུར་བུས་དགྲ་སྙིང་གཟིར༔ གནོད་བྱེད་ཕོ་མོ་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་གུ་རུ་རྐྱེན་ཟློག་དྲག་མོ་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤཱ་ཏྲཱུན་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཨ་ཡཾ་རྦད༔ ཅེས་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་བསྒྲལ་ལ། གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྦར་ལ་བསྟབ་བོ། །རྗེས་འབྲེལ་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་རིམ་པའང་སྤྲོ་ན་འདིར་བྱའོ། །ཚོགས་རྫས་རྣམས། ཧོ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱན་དུ་རོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་པས་དྲངས་ཤིང་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་རོལ་ལོ། །དེ་ནས་ལྷག་མ་བསྡུས་པ་དམ་ཚིག་གི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཕུད་ཀྱི་བདག༔ བར་དུ་ལྷག་མས་མི་མཆོད་དུ༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ལྷག་ལ་དགྱེས༔ ཐ་མ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རུ༔ གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ལས་བྱུང༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ༔ བཀའ་ཡི་ལྷག་སྡུད་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ལྷག་མའི་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་རྣམས༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་ལྷག་གཏོར་བཞེས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་རོ། །བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་སྤར་ལ། ཧཱུྃ༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མཛད་མ་དང་སྲིང༔ དཔལ་གནས་མ་དང་ཡང་དག་ཤེས༔ ཁྱུང་བཙུན་ཀོང་ལྷ་གཡུ་བུན་མ༔ མེ་ཏོག་ཟླ་འོད་བྱང་རྒྱལ་མ༔ གསེར་ཐང་ཀུན་བཟང་ཤཱནྟིཾ་དཔལ༔ ཀླུ་མོ་གཟི་འབར་ལ་སོགས་པའི༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་གཏོར་མ་ལོངས༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི་མ་མ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བཤལ་ཆུས་མཆོད། རྗེས་རིམ་ཐོག་མར་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་གཅིག་ཇོ་མོ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་སྐོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་སོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཛྲ་ནི་ར་ཏི་ཧཱུྃ༔ གུ་རུ་རྐྱེན་ཟློག་དྲག་མོ་རྩལ༔ བཛྲ་མ་མ་ཡཾ་ཛཿཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨི་དཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི༔ མི་སྐྱེ་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ གང་ལ་ཅིས་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད་ཅིང་། མཁའ་འགྲོའི་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་རང་ཉིད་ཞུ་བའི་འདུན་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས༔ བདག་ཀྱང་ལྷ་མོར་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཀྱང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ༔ ལན་དུ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བས༔ གསང་གསུམ་གནས་ནས་བྱུང་བ་ཡི༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དམ་བསྲུང་ན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དབང་སྦྱིན་བྱ༔ གནང་བ་ཐོབ་ནས་འདི་ལྟར་རོ༔ བླ་མ་ཐུགས་ཀའི་རྟ་མགྲིན་ལས༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བུམ་པ་ཐོགས༔ བདག་གི་སྤྱི་བོར་བདུད་རྩིའི་དབང༔ བླུགས་པས་ཚངས་བུག་ནང་དུ་བབས༔ ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ༔ ཆུ་རྔུབ་མཐའ་མ་སྤྱི་གཙུག་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ལྔ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་དབུར་བརྒྱན་བསམ༔ དེས་ནི་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཅིང༔ སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་སྐུར་བསྒོམ་སྟེ༔ སྦྱོར་མཚམས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་འདྲེས༔ བདག་གི་ལྕེ་ཐོག་བབས་པར་བསམ༔ རང་ལུས་བདེ་བས་རྒྱས་པར་བསྒོམ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་དག་གསུང་དབང་ཐོབ༔ གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོས་པས༔ བདག་གི་སྙིང་གར་ཕོག་ཅིང་ཐིམ༔ གསལ་ལ་འཛིན་མེད་བདེ་ཉམས་སྐྱེས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཅིང༔ ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན༔ དེ་ནས་བླ་མ་རང་ལ་ཚུར༔ ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི༔ སྒྲིབ་པ་མ་རིག་དྲི་མ་དག༔ དྲན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ༔ རིག་པ་ཁོང་གློད་རང་སེམས་ཉིད༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལ་བཞག༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཅིང༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན༔ དབང་རྫོགས་བླ་མར་དབང་ཡོན་གྱིས༔ མཉེས་པར་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ བླ་མའི་དམ་ཚིག་ཅི་གསུང་བསྒྲུབ༔ ཡི་དམ་དམ་ཚིག་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན༔ ཌཱ་ཀིའི་དམ་ཚིག་གསང་ཐུབ་པ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ དེ་ནས་ཚོགས་གཏོར་དངོས་གྲུབ་བླང༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་མ་ཧཱ་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ༼མ་ཧཱ་སིདྡྷ་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ གཏེར་གཞུང་མཆོད་པའི་རྗེས་འདི་འདྲ་ཡོད། མཆན།༽ ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་མྱང་ངོ་། །ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཏྭེ་ནོ་པ་སོགས་ནས། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ ལན་གསུམ་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། གཤེགས་བསྡུ་ནི། ཚོགས་མགྲོན་སོགས་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་གསོལ་སྐབས་དང་སྦྱར། བདག་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང༔ དོན་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་རང་ཞལ་བལྟ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་གཟུགས་སྒྲ་དྲན་རྟོག་ཀུན༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་མཉམ་སྦྱར་བས༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་འཇུག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བསྔོ་སྨོན་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བསྐལ་པ་དཔག་མེད་ཚུན་ཆད་ནས༔ ཐ་མ་ད་ལྟ་ཐུག་གི་བར༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ བླ་མ་སྐྱེས་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ སྒོམ་སྒྲུབ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་དང༔ བྲིས་བཀླགས་བཅངས་ཤིང་ཀུན་ཆུབ་བགྱིས༔ ལྟ་དགོངས་ལ་སོགས་དགེ་སྤྱད་པའི༔ འབྲས་བུ་དུས་འདིར་སྨིན་གྱུར་ནས༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི༔ བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རབ་རྫོགས་ཤིང༔ དུས་གསུམ་ཕ་མས་སྣ་དྲངས་པའི༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ བླ་མ་མཆོག་གིས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཤེས་བྱའི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔ བླ་མ་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་འགྲུབ་པའི༔ དོན་གྲུབ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྷ་ག་ནས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། ༈ །འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་ན་ཐོག་མར་ཕྱི་སྒྲུབ་ལ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་མཐར་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐོར། མཚམས་བཅད་ལ་ཐུན་བཞིར་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་། སྐྱབས་སེམས་གསག་སྦྱང་འབུམ་ཕྲག་སོགས་འགྲོ་བ་དང་། ཁྱད་པར་གསོལ་འདེབས་བསྙེན་སྔགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཚན་མ་མ་བྱུང་བར་འབད་དོ། །ཐ་ནའང་བསྙེན་པ་བྱེ་བ་འགྲུབ་ངེས་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་མཉྫི་ལ་སྒྲུབ་གཏོར་པདྨ་བརྩེགས་པ་དང་། ནང་སྒྲུབ་ལྟར་གྱི་སྐུ་ཙཀ་སིནྡྷུ་ར་ཡིས་བྲིས་པ་བཀོད། རྒྱབ་ངོས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། རྔ་དང་དྲིལ་བུ་ཌཱ་རུ་རྐང༔ གསུར་དུད་མར་མེ་རུས་རྒྱན་བཤམ༔ གསུངས་པ་ལྟར་བྱ། མཚམས་དམ་པར་གཅད། གཞི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ། རང་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ བཀའ་བསྒོ་གསང་སྔགས་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་ནས་གཟུང་ཕྱི་སྒྲུབ་ཁྱུག་ཙམ་ཚུལ་བཞིན་གཏང་། ནང་སྒྲུབ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་དམིགས་གནད་ཐིངས་བར་སྒོམ་བཟླས་ལ་འཇུག །སྒྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་བཟང་པོ་བྱུང་བའམ། སྒྲུབ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞིའམ་བདུན་གྲུབ་པ་དང་མཉམ་དུ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་། འདིའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོད་ཚོགས་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་པར་བྱ། ཁ་སྐོང་ཞི་སྦྱིན་ཅི་ནུས་བླུགས་ལ་མཐའ་རྒྱས་སུུ་བྱའོ། །གསང་སྒྲུབ་ནི་ཕྱི་སྒྲུབ་ཙམ་གནད་དུ་ཐིངས་པ་ན་བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་ལྟར་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་རྒྱུན་བསྐྱངས་པས་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོར་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བ་གདོན་མི་ཟ་བས་མོས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱོས་ཤིག །པདྨའི་ཐུགས་བཅུད་མོན་མོས་་་བཀྲ་ཤིས་ཁྱེ་འདྲེན།ཞུས་པའི་ལན། །གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་མཚོ་རྒྱལ་་་གྱི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ།སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན། །རིན་ཆེན་ས་སྟེང་བཀང་ཡང་རིན་དུ་ཆུང་། །ཆོས་དབང་གཉིས་པ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལས། །ཚུལ་འདི་ཐོབ་པས་འདི་ན་སྤེལ་བར་སྤྲོ། །དེས་ཀྱང་བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་རྗེས་བཟུང་ནས། གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གཞིར་གྱུར་ཅིང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འདུལ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི། །བསྟན་འགྲོའི་གསོས་སུ་ནམ་ཡང་བདག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་༧རྗེ་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཟིན་ཐོ་གནང་བ་ལྟར་ལས་ཁོ་བོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་པས་རང་ལོ་ང་གཅིག་པར་དགོན་ཕུ་ཡང་དབེན་ཨེ་ཝྃ་རྫོང་ཆེན་ཕུག་ནས་བྲིས་པ་དམ་ཆོས་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ།། །།ཞེས་པའང་ཁ་སྐོང་དུ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-040&oldid=121391"\nThis page was last edited on 16 October 2018, at 15:39.


Vajradhara Institute – Serkong Dorjee Chang Rinpoche Association\nInapersonally composed prayer to Palden Lhamo, HH the Dalai Lama XIV states, “Forsake me not, Ruler of the Three Realms, Sole Mother who has dominion over every conceivable appearance within saṃsāra and nirvāṇa.” Queen of the Desire-Realm, Palden Lhamo isaforceful incarnation of the goddess Sarasvati, and has beenapre-eminent protector deity since the time of Buddha Kāśyapa. HH Dalai Lama II, the great Gendun Gyatso, further stated that, “Sarasvati—herself the sole mother of all Buddhas past, present, and future—assumed this forceful form for the sake of subduing malevolent forces. I trust her and pray to her asatreasure-trove of compassion andamaster of the ten stages of spiritual development.” The enlightened Vajradhara conferred the teachings of this protector deity to Saraha, the great spiritual adept, and gradually they were adopted in Tibet. She is the main protector deity of the lineage of the Dalai Lamas. Participation in her ritual propitiation brings increase to one’s wealth and freedom from ailments both mental and physical. It propagates one’s family and spread happiness throughout the land. It leads toaflourishing of one’s practice, dispels obstacles, and so on. This is our annual Bumtsok Puja dedicated to Palden Lhamo, which began last year. Devoted practitioners whose maintain their vows & other Dharma friends, please feel free to join us in this practice.\nདེ་ཡང་། རྒྱལ་མཆོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི། །མ་གཅིག་སྲིད་གསུམ་རྒྱལ་མོ་དེང་འདིར་དགོངས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདོད་ཁམས་བདག་མོ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནི། ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཡིན་ཞིང་། སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་སྲུང་མ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ལ། རྗེ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོས། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གཅིག་དབྱངས་ཅན་མ། གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དྲག་མོའི་སྐུར་བསྟན་ཀྱང༌། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་ཆེན་དུ། །ཡིད་ཆེས་གསོལ་འདེབས་བླ་མེད་བསྟན་ཆོག་འདིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་། བསྟན་སྲུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོར་སྐོར་སོགས་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧ་ལ་གནང་ཞིང་། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་བོད་ལ་གདན་འདྲེན་གྱིས་འཕྲིན་ལས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ཞིང་། རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་བཀའ་སྲུང་དང༌། སྲུང་མའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན། འདི་ཉིད་ལ་འཕྲིན་བཅོལ་དང་སྐྱབས་འཇུག་ཞུས་ན། རྒྱུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་ཞིང་ལུས་སེམས་ནད་དང་བྲལ་བ། བུ་ཚ་རིགས་རྒྱུད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱལ་ཁམས་ཞི་བདེས་ཁྱབ་པ། དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་ཞིང་བར་ཆད་སེལ་བ་སོགས་འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་བདེ་དགའ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། འདིར་ན་ནིང་ནས་བཟུང་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་འབུམ་ཚོགས་ཚུགས་རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་ཡོད་པས། དད་པ་དང་དམ་ཚིག་གཙང་བའི་ཆོས་གྲོགས་ལྷན་རྒྱས་དགེ་སྒྲུབ་ལེགས་ཚོགས་འཕེལ་བའི་ལས་འདིར་མཉམ་ཞུགས་ཀྱི་དགེ་སྐུལ་ཞུ་ཡི་ཡོད།


འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ལམ་བུ་ཡིན་ཞིང་ ཁྱོད་ཁོ་ནར་དབང་། གཞན་རྣམས་ལམ་འདི་ནས་ཁྱོད་དང་མཉམ་དུ་འགྲོ་སྲིད། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་སླད་དུ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི་ལམ་བུ་འདི་སུ་གང་གིས་བརྒྱུད་མི་ཐུབ། རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའི་མི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་འབད་ཐབས་བྱེད་པ་ལས་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་ སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་འབད་ཐབས་བྱོས།\nཕམ་ཁ་ནི་མི་ཚེའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་ཕམ་ཁ་མ་མྱངས་ཚེ་ཅི་ཡང་མི་ཤེས། ཅི་ཡང་མ་ཤེས་ན་ཁྱེད་ལ་འགྱུར་ལྡོག་གང་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་།\nIf you win, you need not have to explain....... if you lose, you should not be there to explain!\nགལ་སྲིད་བྱ་བ་ཞིག་ལེགས་པར་སྒྲུབ་ཐུབ་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེར་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་མི་ དགོས། གལ་སྲིད་བྱ་བ་ཞིག་ལེགས་པོར་མ་འཁྱོངས་ཚེ་དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་ རྒྱུ་བསྡད་མེད།. -----ཧིཏ་ལར\nHitler I can fight only for something that I love, love only what I respect, respect only what I at least know. ངས་རང་ཉིད་གང་ལ་དགའ་བ་དེ་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་འཐབ་འཛིང་བྱེད་ཐུབ། ང་གང་ཞིག་ལ་གུས་བཀུར་ཡོད་པ་དེ་ཁོ་ནར་དགའ། ང་གང་ཞིག་ལ་རྒྱུས་ང་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ཁོ་ནར་ངས་གུས་བཀུར་ཞུ་གི་ཡོད། ---Adolfo hitler ཨེ་ཌོལྥ་ཧིཊ་ལར\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་གནད་དོན་ཞིག་ལས་སླ་བོར་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་མི་ཐུབ་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལེགས་པར་ཤེས་མེད་པ་རེད། -----ཨེན་སི་ཊེན།\nPosted by Ngawang Lhundup at 03:59 No comments:\nEveryone hasaStory in Life མི་ཚང་མ་ལ་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་རེ་ཡོད།\nA 24 year old boy seeing out from the train’s window shouted… “Dad, look the trees are going behind!” Dad smiled andayoung couple sitting nearby, looked at the 24 year old’s childish behavior with pity, suddenly he again exclaimed…\nཕོ་ལོ་ཉེར་བཞིར་ལོན་པའི་ཕོ་གཞོན་ཞིག་གིས་མེ་འཁོར་གྱི་སྒེའུ་ཁུང་ནས་ལྟ་ཞོར་ སྐད་བརྒྱབས་ཏེ། "ཨ་ཕ། ལྟོས་དང་། ཤིང་སྡོང་དེ་ཚོ་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་གིན་འདུག" ཤོད་དུས་ཨ་ཕ་རྒད་པོས་གད་མོ་བགད་ཙམ་བྱས། ཁོ་ཚོའི་འགྲམ་དུ་བསྡད་པའི་བཟའ་ཚང་གཉིས་ཀྱིས་ཕོ་ལོ་ཉེར་བཞིར་ལོན་པའི་གཞོན་པ་ དེའི་བྱིས་ཉམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བའི་ཚུལ་ཀྱིས་བལྟས་བྱུང་།\nཡང་྄སྐྱར་ "ཨ་ཕ། ལྟོས་དང་། སྤྲིན་པ་ཡང་ང་ཚོའི་མཉམ་དུ་རྒྱུག་གིན་འདུག" བཤད་པས་བཟའ་ཚང་གཉིས་པོ་སྲན་མ་ཐུབ་པར་རྒད་པོ་དེར།\nརྒད་པོ་དེས་གད་མོ་ཤོར་ཞོར "སྨན་པར་བསྟན་ཏེ་ད་ལྟ་རང་ངེད་གཉིས་སྨན་ཁང་ནས་ཕྱིར་ཡོང་བཞིན་པ་ཡིན། བུ་འདི་སྐྱེ་དུས་ནས་མིག་ལོང་བ་རེད། དེ་རིང་གཞི་ནས་ཁོའི་མིག་གིས་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་བྱུང་སོང་།" ཞེས་བཤད།\nགོ་ལ་འདིའི་སྟེང་གི་མི་སྒེར་རེ་རེར་རང་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་རེ་ཡོད། མི་ཞིག་ལེགས་པར་ངོ་མ་ཤེས་ན་དེ་ལ་སྡོམ་ཚིག་འགོད་མི་རུང་། དོན་དངོས་དེ་རྟོགས་ན་ཁྱེད་རང་ཧང་སངས་ངེས།\nPosted by Ngawang Lhundup at 03:53 No comments:\nཞོ་ཁོག་དང་། སྒོ་ང་། ཚིག་ཇ་སྐམ་པོ།\nPotatoes, eggs, and coffee beans ཞོ་ཁོག སྒོ་ང་དང་། ཚིག་ཇའི་(ཀོ་ཕིའི་)འབྲས་ཞིབ།\nཐེངས་མ་གཅིག་བུ་མོ་ཞིག་གིས་རང་གི་ཨ་ཕར་མི་ཚེ་ནི་ཧ་ཅང་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་བས་མ་ འོངས་པར་མོས་མི་ཚེ་ཇི་ལྟར་སྐྱེལ་དགོས་ཚུལ་མི་ཤེས་པའི་སྐོར་སྨྲེ་ངག་བཏོན་པ་ རེད། རྟག་པར་འཐབ་རྩོད་བྱེད་དགོས་པས་ཐང་ཆད་ཅིང་། མོ་ལ་མཚོན་ན་དཀའ་ངལ་གཅིག་བསལ་ཚར་ཙམ་ལ་ཡང་སྐྱར་དཀའ་ངལ་གཞན་ཞིག་གི་སྣེ་འགྲངས་ ཡོང་བ་ལྟར་སྣང་།\nམོའི་ཨ་ཕ་ནི་མ་བྱན་ཞིག་ཡིན། ཁོས་རང་གི་བུ་མོ་ཐབ་ཚང་ལ་འཁྲིད་ནས་སྣོད་བུ་གསུམ་གྱི་ནང་ལ་ཆུ་བླུགས་ཏེ་མེ་ཚ་ པོ་སྤར་བའི་ཐབ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པ་རེད། གང་ཙམ་ནས་ཐབ་ཐོག་གི་ཆུ་ཁོལ་པ་དང་ཁོས་སྣོད་བུ་དང་པོའི་ནང་ལ་ཞོ་ཁོག་དང་། གཉིས་པའི་ནང་ལ་སྒོ་ང་། གསུམ་པའི་ནང་ལ་ཀོ་ཕིའི་འབྲས་བུ་བཅས་བཏབས་པ་རེད།\nཁོས་དེ་དག་ལེགས་པར་མ་ཚོས་མ་ཁོལ་བར་དུ་བུ་མོར་ཅི་ཡང་མ་ལབ་པར་བཞག མོ་ནི་ངང་སྒུག་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་ཉོབ་སྐད་འདོན་ཞིང་ཨ་ཕའི་བྱེད་སྟངས་ལ་ཡ་མཚན་ སྐྱེས་པར་གྱུར།\nདུས་ཚོད་སྐར་མ་ཉི་ཤུའི་རྗེས་སུ་ཨ་ཕས་ཐབ་མེ་བསད་ནས་ཞོ་ཁོག་དང་སྒོ་ང་གཉིས་པོ་ ཕོར་པ་རེ་རེའི་ནང་དུ་བཏོན་ཞིང་ཚིག་ཇ་དེ་ཇ་ཕོར་ཞིག་གི་ནང་བླུགས་ཏེ་མོའི་ ཕྱོགས་སུ་ཁ་འཁོར་ནས། "བུ་མོ ཁྱོད་ཀྱིས་གང་མཐོང་བྱུང་ངམ།" ཞེས་དྲིས།\nམོས་ལམ་སང་། "ཞོ་ཁོག་དང་སྒོ་ང་དང་། ཚིག་ཇ་བཅས་མཐོང་བྱུང་།" ཞེས་ལན་བཏབས།\n"ཉེ་སར་བཅར་ནས་བལྟས་ཏེ་ཞོ་ཁོག་འདིར་ལག་པས་རེག་ཙམ་གྱིས་དང་"ཞེས་སྐུལ། མོས་ཨ་ཕས་ལབ་པ་བཞིན་བྱེད་དུས་ཞོ་ཁོག་ནི་སོབ་སོབ་པོར་གྱུར་བ་ཚོར། ད་དུང་ཨ་ཕས་སྒོ་ང་དེ་ཕྱིར་བཏོན་ཏེ་བཅག་ནས་ཕྱི་ཤུན་བཤུ་རུ་འཇུག་དུས་མོས་སྒོ་ ང་ནི་སྲ་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ཤེས། མཐའ་མར་མོ་ལ་ཚིག་ཇ་དེ་འཐུང་དུ་འཇུག་སྐབས་དེའི་དྲི་ཞིམ་གྱིས་མོའི་ངོ་ལ་འཛུམ་ མདངས་རྒྱས་སུ་བཅུག “Father, what does this mean?” she asked.\n"ཨ་ཕ། འདིས་ག་རེ་མཚོན་ནམ" ཞེས་མོས་དྲིས། He then explained that the potatoes, the eggs and coffee beans had each faced the same adversity– the boiling water. However, each one reacted differently.\nཨ་ཕས་ཞོ་ཁོག་དང་སྒོ་ང་། ཚིག་ཇའི་འབྲས་བུ་བཅས་གསུམ་ཀ་ཆུ་ཚ་བོ་དང་ཐུག་པ་གཅིག་པ་གཅིག་རྐྱང་རེད་དེ་ཡིན་ ནའང་དེ་དག་རེ་རེས་རང་རང་གི་རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་རེ་བསྟན་ཚུལ་འགྲེལ་བཤད་ བརྒྱབས། The potato went in strong, hard, and unrelenting, but in boiling water, it became soft and weak.\nཞོ་ཁོག་དེ་ཐོག་མར་སྲ་མོ་དང་མཁྲེགས་པོ་ཡོད་ནའང་ཆུ་ཚ་བོའི་ནང་དུ་དེ་ནི་སོབ་ སོབ་དང་། ནུས་མེད་དུ་གྱུར།\nསྒོ་ང་དེ་ཆུ་ཚ་པོའི་ནང་མ་བཅུག་པའི་སྔོན་སྙི་མོ་དང་། ཕྱིའི་སྒོང་ཤུན་གྱིས་ནང་ལོགས་ཀྱི་གཤེར་ཁུ་དེ་སྲུངས་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་ཆུ་ཚ་པོའི་ནང་དུ་བཅུག་པའི་རྗེས་སུ་ནང་ལོགས་དེ་མཁྲེགས་པོར་གྱུར།\nའོན་ཀྱང་ཚིག་ཇའི་འབྲས་བུ་དེ་ནི་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་སྟེ། ཆུ་ཚ་བོ་དང་འཕྲད་པའི་རྗེས་དེས་ནི་ཆུ་དེ་འགྱུར་བ་བཏང་ནས་ངོ་བོ་གསར་བ་ཞིག་ བསྐྱེད་པ་རེད། “Which are you,” he asked his daughter. “When adversity knocks on your door, how do you respond? Are youapotato, an egg, oracoffee bean? “\n"ཁྱོད་རང་འདིའི་ནང་གི་གང་ཡིན་ནམ།" ཞེས་ཨ་ཕས་མོར་དྲིས། "དཀའ་སྡུག་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་སྒོ་མོ་རྡུང་དུས་དེ་ལ་རྣམ་འགྱུར་ཇི་ལྟར་སྟོན་རྩིས་ ཡོད། ཁྱོད་རང་ཞོག་ཁོག་དེ་དག་ཡིན་ནམ། སྒོ་ང་ཡིན། ཡང་མིན་ན་ཚིག་ཇའི་འབྲས་ཞིབ་ཡིན་ནམ།"\nབསླབ་བྱ། མི་ཚེའི་ནང་ལ་ང་ཚོར་བྱུང་རྐྱེན་མང་པོ་དང་འཕྲད་ནའང་། གནད་དོན་ངོ་མ་ནི་ང་ཚོ་རང་ཉིད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱུང་མིན་དེ་ཡིན། Which one are you? ཁྱེད་རང་གོང་གི་དངོས་པོ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་གང་ཞིག་ཡིན་ནམ།\nPosted by Ngawang Lhundup at 03:37 No comments:\n༼ཨ་ལད་པད་ཀོ་དང་། རྒྱ་སེ་དཀར་པོ།༽ ࿉ཨ་ལད་པད་ཀོ་ནི་དབུས་སྐད་ཀྱི་ནང་དུ་རྩེད་ཆས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འགྱིག་སོགས་ཀྱིས་ བཟོས་པའི་མིའམ་ཕྲུ་གུའི་འདྲ་གཟུགས། ང་རང་ཊར་གྷེཊ་(Target company ཞེས་པ་ཨ་རིའི་ནང་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་ཁེ་གཉེར་བཟོ་གྲྭ་ཞིག)བཟོ་གྲྭའི་སྣ་འཛོམས་ ཚོང་ཁང་ལ་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་དངུལ་གཉེར་བ་ཞིག་གིས་བུ་ཆུང་ལོ་ལྔ་དྲུག་ལ་ལོན་ ཙམ་ཞིག་གི་ལག་ཏུ་སྒོར་རྡོག་འགའ་ཕྱིར་སྤྲོད་བྱེད་པ་མཐོང་བྱུང་། དངུལ་གཉེར་པས། "དགོངས་དག ཁྱོད་ལ་ཨ་ལད་པད་ཀོ་འདི་ཉོ་བར་དངུལ་འདང་རྒྱུ་མ་རེད" བཤད་པ་དང་བུ་ཆུང་དེས། ཁོ་རང་གི་འགྲམ་དུ་ཡོད་པའི་རྒན་མོའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་འཁོར་ཏེ་ "རྨོ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་དངུལ་འདང་ངེས་མེད་པ་གཏན་ཁེལ་བྱེད་ཐུབ་བམ།" འདྲི་དུས། "སྙིང་རྗེ། བུ་ཆུང་ཁྱོད་ལ་རྩེད་ཆས་འདི་ཉོ་བར་དངུལ་འདང་ས་མེད་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ལོ།" ཞེས་རྒད་མོ་དེས་ལན་བཏབས་ནས་ཁོར་སྐར་མ་ལྔ་ཙམ་སྒུག་ཏུ་བཅུག དེའི་རིང་མོ་རང་ལྟ་སྐོར་ཞིག་བྱས་ཏེ་ལམ་སང་ཕྱིན་སོང་། བུ་ཆུང་གིས་ད་དུང་ཡང་ལག་ཏུ་ཨ་ལད་པད་ཀོ་ཞིག་བཟུང་ནས་བསྡད་འདུག མཐའ་མར་ང་རང་ཁོའི་ཉེ་འགྲམ་ལ་ཕྱིན་ཏེ། ཁོར་རྩེད་ཆས་དེ་སུ་ལ་སྤྲད་འདོད་ཡོད་སྐོར་དྲིས་པས། ཁོས་ "འདི་ངའི་གཅུང་མོས་དགའ་ཤོས་བྱེད་སའི་རྩེད་ཆས་རེད། མོས་ཡེ་ཤུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་དགོས་འདོད་ཧ་ཅང་བྱེད་ཀྱི་འདུག་པས་ཕལ་ཆེར་བགྲེས་ སོང་རྔན་ཁུར(Santa Clausགཏམ་རྒྱུད་དུ་གྲགས་པའི་ཡེ་ཤུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་མོ་ཕྲུ་གུ་ཚོར་རྔན་པ་ ཁྱེར་ཡོང་བར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པའི་འཆར་སྣང་གི་བགྲེས་སོང་ཞིག)་ལགས་ཀྱིས་མོའི་ ཆེད་དུ་བསྣམ་ཕེབས་ངེས་རེད།" ཅེས་སྨྲས་བྱུང་། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་བགྲེས་སོང་རྔན་ཁུར་གྱིས་མོ་ལ་རྩེད་ཆས་དེ་ཁྱེར་ཡོང་ངེས་པས་ སེམས་ཁྲལ་བྱེད་མི་དགོས་ཚུལ་བཤད་པས། ཁོས་སེམས་སྐྱོ་བའི་ཉམས་དང་བཅས་ "མ་རེད། ད་ཆ་མོ་ལ་བགྲེས་སོང་གིས་རྩེད་ཆས་འདི་གནང་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། ཨ་མ་ལགས་གནས་དེར་ཕེབས་རྒྱུ་ཡིན་ཙང་། ཁོང་གི་ཕྱག་ཏུ་བསྐུར་ན་སྤྲད་ཐུབ་ཀྱི་རེད།" ཟེར། ཁོས་སྐད་ཆ་འདི་དག་ཤོད་དུས་མིག་ཟུང་སྐྱོ་བས་ཁེངས་ཤིང་། "ངའི་གཅུང་མོ་ལྷ་ཡུལ་ལ་ཕྱིན་སོང་། ཨ་ཕས་གསུངས་པ་ལྟར་ན་ཨ་མ་ཡང་ལྷ་ཡུལ་དུ་མགྱོགས་པོར་ཕེབས་རྒྱུ་རེད་ཟེར། བྱས་ཙང་ཨ་ལད་པད་ཀོ་འདི་བསྣམ་ནས་གཅུང་མོར་སྤྲོད་ཐུབ་ཀྱི་རེད་བསམ་བྱུང་།" སྐབས་དེར་ངའི་སྙིང་གི་འཕར་མཚམས་འགག་ལ་ཁད་བྱས་བྱུང་། བུ་ཆུང་དེས་ང་ལ་ཡར་བལྟས་ཏེ "ངས་ཨ་ཕ་ལ་ཨ་མ་ལགས་ད་དུང་མ་ཕེབས་གསུང་རོགས་ཞུས་པ་ཡིན། ང་སྣ་འཛོམས་ཚོང་ཁང་ནས་ཕྱིར་ཐོན་རག་བར་དུ་ཨ་མས་བསྒུག་གནང་གི་རེད།" ལབ་ཏེ་དེ་ནས་ཁོ་རང་གད་མོ་གད་བཞིན་པའི་འདྲ་པར་སྙིང་རྗེ་མོ་ཞིག་ངར་བསྟན་ཏེ་ "ཨ་མ་ལགས་ངེད་གཉིས་མཉམ་དུ་འདྲ་པར་བླངས་ཡོད་ན་ཅི་མ་རུང་། དེ་འདྲ་གནང་ཡོད་ཚེ་ཁོང་གིས་ང་དྲན་པ་བརྗེད་ཀྱི་མ་རེད།" "ང་རང་ཨ་མར་བརྩེ་བ་ལྷག་པར་ཡོད། ངའི་རེ་བ་ལ་ཁོང་གིས་ང་གཡུག་ནས་མ་ཕེབས་ན་ཅི་མ་རུང་། ཡིན་ནའང་ཨ་ཕས་གསུངས་གསལ་ལ་ཁོང་གཅུང་མོ་དང་མཉམ་དུ་བཞུགས་པར་ཅིས་ཀྱང་ཕེབས་ དགོས་རེད་ཟེར།" ཞེས་བཤད་ནས་ཁུ་སིམ་མེར་ཡང་སྐྱར་མིག་ཟུང་སྐྱོ་ལྷང་ལྷང་གིས་རྩེད་ཆས་ལ་བལྟས་ སོང་། ངས་ལམ་སང་རང་གི་དངུལ་ཁུག་ལ་ལག་པས་རེག་སྟེ། "གཅིག་བྱས་ན་ཁྱོད་ལ་སྒོར་མོ་འདང་ངེས་ཡོད་སྲིད་པས་ཡང་སྐྱར་ཐེངས་གཅིག་འུ་ གཉིས་ཀྱིས་རྩིའམ།" བཤད་པས་ཁོས་ངོས་ལེན་བྱས་སོང་། "ཕལ་ཆེར་དངུལ་འདང་བར་ཤོག" དེ་ནས་ངས་ཁོས་མ་མཐོང་པ་བྱས་ཏེ་དངུལ་སྣོན་པ་བརྒྱབས་ ནས་དངུལ་གྲངས་བརྩིས་པས། རྩེད་ཆས་དེ་ཉོ་རྒྱུའི་དངུལ་འདང་ངེས་བྱུང་པ་མ་ཚད་ད་དུང་ལྷག་མ་ཡང་འདུག བུ་ཆུང་གིས་ "ལྷས་ང་ལ་སྒོར་མོ་འདང་ངེས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཤིན་ཏུ་ཆེ།" ལབ་ནས་ངར་བལྟས་ཏེ་ཡང་སྐྱར "ཨ་མས་གཅུང་མོ་ལ་ཨ་ལད་པད་ཀོ་བསྣམ་ཐུབ་པས་ངས་ཁ་སང་དགོང་མོ་མ་ཉལ་སྔོན། ང་ལ་ཨ་ལ་པད་ཀོ་ཉོ་རྒྱུའི་དངུལ་འདང་ངེས་རག་པའི་ལྷ་ལ་ཞུ་བ་འཐེན་པ་ཡིན།" "ངོ་མ་ཡིན། ལྷས་གསན་གནང་བཞག ད་དུང་ཨ་མའི་ཆེད་དུ་རྒྱ་སེ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཉོ་འདོད་པས་དངུལ་མེད། ཡིན་ནའང་ལྷ་ལ་ཞུ་ཕོད་མ་སོང་། རེད་དེ་དེ་རིང་ལྷ་ཡིས་ང་ལ་རྩེད་ཆས་དང་རྒྱ་སེ་མེ་ཏོག་གཉིས་ཀ་ཉོ་རྒྱུའི་དངུལ་ གནང་འདུག" "ཨ་མ་ལགས་རྒྱ་སེ་དཀར་པོ་ལ་ཧ་ཅང་མཉེས་པོ་གནང་གི་རེད།"ཟེར། སྐར་མ་འགའ་ཤས་རྗེས་སུ་རྒན་མོ་དེ་ཕྱིར་སླེབས་བྱུང་། ང་རང་ཁུར་རྩ་ཁྱེར་ཏེ་ས་ཆ་དེ་ནས་ཕྱིན་པ་ཡིན། ངས་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྣ་འཛོམས་ཚོང་ཁང་དེ་རུ་ཉོ་ཆ་རྒྱག་གིན་རྒྱག་གིན་ཐོག་མར་འགོ་ འཛུགས་སའི་ཚོང་མཛོད་ལས་རྦད་དེ་ཐ་དད་པའི་ཚོང་མཛོད་ཅིག་ལ་སླེབས་སྐབས་ཉོ་ཆ་ རྒྱག་རྒྱུ་མཇུག་བསྒྲིལ་པར་བྱས། འོན་ཀྱང་བུ་ཆུང་དེ་བསམ་པའི་ངོས་ནས་རྦད་དེ་ཡལ་ཐབས་མ་བྱུང་། སྐབས་དེའི་གོང་གི་ཉི་མ་གཉིས་ཙམ་ལ་ས་གནས་གསར་ཤོག་སྟེང་དུ་འཁོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་ ཅིག་བཀླགས་པ་དེ་སེམས་ལ་ཤར་བྱུང་། རྩོམ་དེའི་ནང་དོས་སྐྱེལ་རླངས་འཁོར་ཁ་ལོ་བ་ར་བཟི་ཞིག་གིས་ཨ་མ་ལོ་གཞོན་ཞིག་ དང་བུ་མོ་ལོ་ཆུང་ཅན་གྱི་རླངས་འཁོར་ཆུང་བ་ཞིག་ལ་གདོང་གཏུགས་རྒྱབས་ཏེ། བུ་མོ་དེ་དེ་ག་རང་ལ་རྐྱེན་འདས་སུ་གྱུར་ཞིང་ཨ་མ་དེ་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ལ་ ལྷུང་ཡོད་ཚུལ་འདུག ད་དུང་བུད་མེད་ན་གཞོན་དེ་དྲན་པ་རྩ་ཐོར་ཕྱིན་པ་ལས་དྲག་སྐྱེད་ཡོང་མི་ཐུབ་པར་ གྱུར་པས། ཁྱིམ་ཚང་དེས་སྲོག་སྲིང་བྱེད་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་གློག་སྐུད་འཐེན་མི་འཐེན་ཐག་གཅོད་ བྱེད་རྒྱུར་འགགས་བསྡད་ཡོད་ཚུལ་འདུག འོ་ན་བུ་ཆུང་དེ་ཁྱིམ་ཚང་དེའི་ནང་མི་ཡིན་ནམ། ངེད་གཉིས་ཐུག་ནས་ཉིན་གཉིས་འདས་པའི་རྗེས་སུ་གསར་ཤོག་ཐོག་ལ་བུད་མེད་ན་གཞོན་མ་ དེ་ཚེ་མ་ཟིན་པའི་སྐོར་འཁོད་འདུག་པས། ངས་རང་ཉིད་འགོག་མ་ཐུབ་པར་ལམ་སང་རྒྱ་སེ་དཀར་པོ་ཆག་པ་གཅིག་ཉོས་ནས་བུད་མེད་ དེའི་དུར་འཇུག་ཁང་ལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། དེ་གར་མི་དམངས་འཛོམས་སར་མོ་ལ་ཆེས་མཐའ་མཇུག་གི་ཐུག་འཕྲད་དང་སྨོན་ལམ་འདེབས་ རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ཕུང་པོ་བཤམས་སྟོན་བྱས་འདུག ལག་པར་རྒྱ་སེ་དཀར་པོ་སྙིང་རྗེ་མོ་ཞིག་དང་བུ་ཆུང་དེའི་འདྲ་པར་བཟུང་ཞིང་། བྲང་ཁོག་སྒང་ལ་ཨ་ལད་པད་ཀོ་དེ་བཞག་ནས་པུར་སྒམ་ནང་དུ་ཡོད་པའི་བུད་མེད་ལོ་ཆུང་ དེ་ནི་ཁོ་མོ་རེད། དེ་ལྟར་ཉིན་མོ་དེར་ང་རང་མིག་ཟུང་མཆི་མས་གང་སྟེ་ས་དེ་ནས་བྲལ་པ་ཡིན། གནས་ཚུལ་དེས་ངའི་མི་ཚེ་གཏན་དུ་འགྱུར་བ་ཐེབས་སུ་བཅུག་པའི་ཚོར་སྣང་བྱུང་། ཉི་མ་དེ་རིང་ཡིན་ནའང་། བུ་ཆུང་དེས་རང་གི་ཨ་མ་དང་གཅུང་མོར་བཅངས་པའི་བརྩེ་བ་ནི་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ ཞིག་རེད་འདུག དུས་ཡུན་སྐར་ཆའི་དུམ་བུ་ཞིག་གི་རིང་ལ་ཁ་ལོ་བ་ར་བཟི་ཞིག་གིས་དེ་ལྟར་བུ་ཆུང་ དེའི་ཡོད་ཚད་ནས་ཡོད་ཚད་མེད་བརླག་ཏུ་བཏང་པ་རེད། མི་ཞིག་གི་རིན་ཐང་ནི་མོའམ་ཁོས་གཞན་ལ་བློས་གཏོང་ཅི་བྱས་ཀྱི་ཐོག་གནས་པ་ལས། ཁོའམ་མོ་ལ་ཅི་ཞིག་ཐོབ་ཐུབ་མིན་གྱི་ནུས་པ་ལ་མི་གནས་སོ།། Author Unknown རྩོམ་པ་པོ་ཆ་མེད་ཅིག ངག་ལྷུན་གྱིས་༢༠༡༤ཟླ༣ཚེས་༡༧ཉིན་བསྒྱུར།\nPosted by Ngawang Lhundup at 03:29 No comments:\nའཆི་བའི་སྐོར་གླེང་བར་བྱ་བ་ལ་ས་བཅད་ལྔ་ཡོད། དང་པོ་རུ་གླེང་སློང་། གཉིས་པར། འཆི་བ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ། གསུམ་པར། འཆི་བ་ལ་གྲ་སྒྲིག་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས། བཞི་པར། འཆི་བའི་རྗེས་ཀྱི་གནད་དོན། ལྔ་པར། འཆི་བ་ལ་བསམས་ཏེ་ཇི་ལྟར་འཚོ་དགོས། དྲུག་པར། མཇུག་གཏམ་བཅས་སོ།\nགུས་པའི་རྩོམ་ཡིག་འདི་འབྲི་དགོས་དོན་ནི། རང་ཉིད་ལ་འཆི་བའི་སྐོར་ལྟ་གྲུབ་དང་ཆོས་ལུགས་ཁག་འདྲ་མིན་ནས་ཇི་འདྲ་གསུངས་ཡོད་མིན་གྱི་ཐོག་གོ་རྟོགས་ལོན་རྒྱུ་དེ་གཙོ་བོ་ཡིན། དེ་མ་གཏོགས་གཞན་འདིའི་ཐོག་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་འདོན་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད། རྒྱུ་མཚན་ཡང་གཉིས་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཆི་བའི་སྐོར་ལ་རྒྱུས་མངའ་བྱས་པ་ཐོག་མར་ཆགས་པ་མ་ཚད་དུས་ཚོད་ཐུང་ངུའི་ནང་དུ་རྒྱུ་ཆ་འཚོལ་བསྡུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་རང་གི་བསམ་བློ་གསར་པ་གང་ཡང་མེད། རྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ་རུ་རང་ཉིད་ལ་འཆི་བ་ཉམས་ལེན་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་གང་ཡང་མེད་པ་བཅས་ཡིན།\nསྤྱིར་བཏང་མིའི་རིགས་ཙམ་མ་ཟད་ང་ཚོའི་སྣང་ངོར་འཆར་རྒྱུ་ཡོད་པའི་སྲོག་ཆགས། དུད་འགྲོ འབུ། བྱ། ཉ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་མངོན་འདོད་ནི་རང་ཉིད་འཚོ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དེ་ཡང་བདེ་མོ་སྐྱིད་པོ་བྱས་ནས་འཚོ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ནང་ཆོས་ལྟར་ན་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཀུན་གྱི་མངོན་འདོད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་ཞིང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ལས་མ་འདས། འོན་ཀྱང་སྐྱེས་པའི་ཉིན་མོ་ནས་བཟུང་བདེ་སྐྱིད་ངང་དུ་འཚོ་བ་ནི་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ཡོད། ནང་ཆོས་ལྟར་ན་སྤྱིར་འགྲོ་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ། ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བཅས་རྒྱས་པར་བཀའ་བསྟན་ཁག་ལ་ཞིབ་ཕྲ་གསལ་བས་འདིར་མ་སྤྲོས། བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་གསུམ་ཡོད་པར་གསལ་པ་ནི་ང་ཚོས་མཐོང་དུ་ཡོད་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀུན་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་ཡོད། འདི་དག་ནི་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྣམས་ཡིན།\nརང་ཉིད་ཀྱིས་སྐབས་དོན་གླེང་བྱ་ནི་འཆི་བའི་སྐོར་ཡིན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནང་གི་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། སྲོག་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་འཆི་བ་ནི་ཀུན་གྱིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་འདོད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མངོན་འདོད་ཅིག་ཡིན་ནའང་སྲོག་ལྡན་ཀུན་ལ་འཆི་བ་ནི་ནམ་ཞར་ཡང་ལྡོག་ཏུ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཡོད། དེས་ན་སྲོག་ཆགས་རྣམས་གསོན་པོར་འཚོ་བའི་སྐབས་འཆི་བ་ལས་མཐར་ཐབས་ཁོ་ནར་འབད་ཅིང་།\nའཆི་བ་ལྡོག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་རུང་། དེའི་སྐབས་སུ་མྱོང་དགོས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལ་གཤིན་པོ་དང་གསོན་པོ་གཉིས་ཀས་གདོང་ལེན་བྱེད་ཐབས་ལ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱིས་ཐབས་ལམ་མང་པོ་ཞིག་བཙལ་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཡིད་ཆེས་དང་དད་པས་བསྐྲུན་པའི་ཆོས་ལུགས་མང་ཆེ་བར་འཆི་བའི་སྐབས་སུ་སྤེལ་དགོས་པའི་ཆོ་ག་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཚད་འཆི་བའི་འཇིགས་སྐྲག་ལས་མཐར་ཐབས་སུ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་ཚུལ་དང་། ཡང་འགའ་ཤས་ཀྱིས་འཆི་བ་ནི་གཏན་དུ་གཉིད་ཡུར་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཚུལ་ལམ། ཡང་འགའ་ཤས་ཀྱིས་སྐྱབས་ཡུལ་བྱེ་བྲག་པར་སྐྱབས་བསྟེན་ན་དག་ཞིང་དུ་སྐྱོད་རྒྱུ་ཡོད་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་ཤོད་སྟངས་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཡོད།\nདེ་ཡང་གཙོ་བོར་ནང་ཆོས་ནང་ནས་གསུངས་པའི་འཆི་བ་ངོས་འཛིན་སྟངས། འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་ཐབས། གཞན་ཡང་འཆི་བ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཁག་གླེང་རྒྱུ་མ་ཟད། རང་ཉིད་ཀྱིས་བལྟས་པའི་ཕྱིའི་མཁས་དབང་ཁག་གི་དགོངས་ཚུལ་སོགས་ལ་གོ་བ་རགས་པ་ཞིག་བླངས་པར་རློམས་ནས་འདིར་འགོད་རྒྱུ་ཡིན།\nཡོད་ཚད་ཀྱིས་འཆི་བ་ལ་འཇིགས་སྣང་ཧ་ཅང་བྱེད་ཅིང་། རྒྱུ་མཚན་ནི་འཆི་བའི་སྐབས་སུ་ང་ཚོས་གསོན་དུས་ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་ཡོད་ཚད་དང་བྲལ་ནས་གང་ཞིག་ཏུ་སླེབས་མིན་ཧ་མི་གོ་བས་ཡིན། ད་དུང་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ལྡོག་ཏུ་མེད་པར་གྲུབ་ཡོད་པས་མང་ཆེ་བས་འཆི་བའི་སྐོར་གླེང་སློང་དང་བསམ་བློ་གཏོང་བ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད་པར་དེ་ནི་ཡོང་ངེས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་མ་བྱས་ན་ཡག་ཤོས་རེད་ཅེས་ཤོད་པ་ཡིན། མཐར་འཆི་བ་སླེབ་དུས་དེའི་སྐོར་གྱི་གདོང་ལེན་བྱ་ཐབས་ཅི་ཡང་གྲ་སྒྲིག་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མེད་པ་མྱོང་བར་འགྱུར།\nདེ་ཡང་གུས་པས་འདིར་འཆི་བའི་ལྟ་སྟངས་ལ་རིམ་པ་ལྔའི་ཐོག།ནས་གླེང་རྒྱུ་ཡིན། དང་པོ་རུ་ནང་པའི་ལྟ་སྟངས། གཉིས་པར་ཧིན་དྷུའི་ལྟ་སྟངས། གསུམ་པར་ཁ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས། བཞི་པར་ཚན་རིག་གི་ལྟ་སྟངས། ལྔ་པར་གནའ་བོའི་ཨི་ཇིབ་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་བཅས་སོ།\nད་ནི་འཆི་བའི་སྐོར་ལ་ནང་ཆོས་ནས་ཅི་ཞིག་གསུངས་ཡོད་དམ་ཟེར་ན། ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ། ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ། ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་འགོག་པའི་བདེན་པ་བཅས་གསུངས་པ་དེའི་ནང་ནས་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་ཐོག་མར་གསུངས་ཡོད། དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་དེ་འདས་ཟིན་པར་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དབང་གིས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་བསགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ད་ལྟའི་འབྲས་བུ་྄སྟེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐོར་ཡིན། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་༼ནང་པའི་ལྟ་སྤྱོད་ཀུན་བཏུས་༽སུ། "བདེན་པ་བཞི་པོ་རེ་རེར་རྣམ་པ་བཞི་བཞི་ཕྱེ་སྟེ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཡོད། སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བཞི་ནི། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ། སྟོང་པ། བདག་མེད་པ་བཅས་ཡིན། མི་རྟག་པ་ལ་རགས་པའི་མི་རྟག་པ་དང༌། ཕྲ་བའི་མི་རྟག་པ་བཅས་ནང་གསེས་གཉིས་ཡོད།"ཅེས་དང་ཡང་། "ཕྱིའི་དངོས་པོ་དེ་དག་གི་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྫས་རྣམས་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་གི་ཡོད་ཅིང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིའི་དངོས་པོ་དེ་དག་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ནང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་གི་ཡོད། སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་ཚུལ་འདི་ལ་ཕྲ་བའི་མི་རྟག་པ་ཞེས་བརྗོད། རགས་པའི་མི་རྟག་པ་ཞེས་པ་ནི་དཔེར་ན། དངོས་པོ་ཞིག་པ་དང༌། མི་ལ་མཚོན་ན། མིའི་འཆི་བ་རྣམས་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན།" ཞེས་གསུངས་པ་ནས་ང་ཚོས་སྟོན་པའི་གསུང་གི་ནང་གསེས་གང་གི་ཁོངས་སུ་འཆི་བའི་སྐོར་གསུངས་པར་གོ་བ་གསལ་པོ་ཞིག་སྐྱེད་ཐུབ།\nའདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ། ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནས་ནང་ཆོས་སུ་འདུས་ནས་གྲུབ་པ་སྟེ་དངོས་པོ་ཡོད་ཚད་མི་རྟག་པ་སྟེ་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་གིས་འགྱུར་འགྲོ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་པས། ང་ཚོ་སྟེ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་སྣང་ངོའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་ལས་འདུས་ཏེ་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡང་འཇིག་འགྲོ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་དེ་ལས་མ་འདས། དེས་ན་འཆི་བ་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན་ལ། འདོད་ཚུལ་འདི་ནི་ནང་པ་ཙམ་མིན་པར་མཐུན་མོང་བའི་འདོད་ཚུལ་ཞིག་ཡིན།\nཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་ནང་ཆོས་སུ་ཅི་ཞིག་གསུངས་ཡོད་དམ་ཟེར་ན། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་ནང་སྲོག་ཅེས་པ་དྲོད་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དང༌། འཆི་བ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་བྱེད་ལས་འགགས་པ་ལ་གསུངས།\nཡང་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་༼ནང་པའི་ལྟ་སྤྱོད་ཀུན་བཏུས༽ལས "མི་བརྟན་པའི་གཟུགས་རགས་པ་འདི་དང་རྣམ་ཤེས་གཉིས་ལྷན་དུ་ཡོད་པའི་ཚེ་གསོན་པོ་དང༌། དེ་དག་སོ་སོར་བྲལ་བ་ན་ཤི་བ་ཡིན། དེས་ན་ལུས་སེམས་རགས་པ་དང༌། ཕྲ་བ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཁྱད་པར་འབྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ཞིང༌། འཆི་བ་ཞེས་པ་ལུས་རགས་པ་དང་རྣམ་ཤེས་གཉིས་སོ་སོར་འབྱེད་པ་དེ་ཡིན་གྱི། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྣམ་ཤེས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཕུང་དེ་ལས་སོ་སོར་འབྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་མེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཕྱི་མ་ནི་རྣམ་ཤེས་དེའི་བཞོན་པར་གྱུར་པའི་རླུང་ངམ་ནང་གི་ནུས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན།" ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་འདི་ནས་ནང་ཆོས་སུ་འཆི་བ་ནི་ཅི་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་མིན་ཧ་ཅང་གསལ་ཞིང་གོ་བདེ་རེད།\nདགེ་བཤེས་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་རྩོམ༼དེང་རབས་ཀྱི་ནང་ཆོས་བྱང་སེམས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལམ་སྟོན།༽ཞེས་པ་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་མཛད་པ་དེའི་ནང་། "འཆི་བ་ནི་ལུས་སེམས་གཉིས་གཏན་དུ་ཁ་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་ལ་ཟེར" ཞེས་དང་ཡང་། "འཆི་བའི་སྐབས་སུ་རྣམ་ཤེས་ནི་བྱིའུ་རང་ཚང་ནས་འཕུར་ཏེ་ས་ཆ་གཞན་ཞིག་ལ་བསྐྱོད་པ་ལྟར་ཚེ་འདིའི་ལུས་པོ་བཞག་སྟེ་སྐྱེ་བ་གཞན་ལེན་པ་ཡིན།" ཞེས་གསུངས་ཡོད། ནང་ཆོས་སུ་ང་ཚོར་ཆགས་སྡང་དགའ་སྐྱོ་སོགས་ཀྱི་ཚོར་བ་འབྱུང་ས་དེ་ལ་སེམས་ཞེས་ཟེར་ཞིང་དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་སྐྱོད་རྒྱུ་ཡོད་པར་བཞེད་པ་ཡིན། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་སྐྱོད་ཡུལ་དེ་ཡང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་༼བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་༽ནང་དུ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ་སྟོན་པའི་སྐབས་ "ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ཡང་མེད་དེ་མི་འགྲོ་བར་སྐྱེ་བ་བླང་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་འགྲོ་བ་གཉིས་ལས་གཞན་དུ་སྐྱེ་ས་མེད་པས་བདེ་འགྲོའམ་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལ་རང་དབང་ནི་མེད་པས་ལས་ཀྱི་གཞན་དབང་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར།།" ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལས་དགེ་བ་ལས་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་དང་ལས་སྡིག་པ་ལས་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ཡིན།\nཡང་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པས་མཛད་པའི་༼བར་དོའི་གདམས་པ་ཚངས་སྤྲུགས་སུ་གདབ་པ་གནད་ཀྱི་མན་ངག༽ཅེས་པར་ "བེམས་པོ་འབྱུང་བཞིའི་གཡར་པོ་གཏོད་ཙམ་ལས། །རིག་པའི་ངོས་ལ་སྐྱེ་འཆིར་གྲུབ་པ་མེད། །རིག་སྟོང་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་རང་གཟུགས་ལ། །གང་འཆི་སུ་འཆི་ཅི་རུ་གྲུབ་པ་ལྟོས། །ཅིར་ཡང་མེད་པས་འཆི་བ་རྣམ་བདེན་མིན།"ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་ནས་ལྟས་ན་ནང་པས་འཆི་བ་ནི་བེམ་པོ་ལ་མ་གཏོགས་རིག་པ་ལ་སྐྱེ་འཆི་གྲུབ་མེད་པར་འདོད་པ་འདྲ། དོན་དངོས་ཐོག་ནང་ཆོས་ནས་ཡོད་ཚད་ཕན་ཚུན་རྟེན་པ་མ་གཏོགས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་མེད་པར་འདོད་པས་སྐྱེ་འཆི་ཞེས་པ་ཡང་འཁྲུལ་སྣང་ཙམ་ལས་མ་འདས་པར་བསམ་དགོས། འབྱུང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་ལུས་འདིི་ནས་རྣམ་ཤེས་གཞན་ལ་འཕོ་བ་ནི་འཆི་བར་ངོས་འཛིན་བྱ་བ་ཡིན། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ་ལས། "ཡུན་རིང་འགྲོགས་པའི་མཛའ་ཤེས་སོ་སོར་འབྲལ།། འབད་པས་བསྒྲུབས་པའི་ནོར་རྫས་ཤུལ་དུ་ལུས།། ལུས་ཀྱིས་མགྲོན་ཁང་རྣམ་ཤེས་མགྲོན་པོས་བོར།། ཚེ་འདི་བློས་བཏང་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།" ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཆི་བ་ཅེས་པ་སླེབ་དུས་ལུས་ལས་རྣམ་ཤེས་གྱེས་འགྲོ་ཚུལ་ལ་ལུས་མགྲོན་ཁང་གི་དཔེར་བཀོད་ནས་རྣམ་ཤེས་མགྲོན་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་གསུངས་པ་ནས་ཀྱང་ནང་པས་འཆི་བར་ལྟ་སྟངས་གསལ་པོ་ཞིག་ཤེས་ཐུབ།\nཡང་ཧིན་དྷུའམ་མུ་སྟེགས་པའི་ཆོས་ལུགས་སུ་འཆི་བ་ནི་ཅི་ཞིག་ལ་འདོད་དམ་ཟེར་ན། ཨ་རིའི་ཧིན་དྷུའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་(The Hindu University of America)སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ སུ་བྷ་ས་ ཨར ཏི་ཝཱ་རི་(Prof. Subhas R.Tiwari)ཡི་བརྩམས་ཆོས་༼ཧིན་དྷུས་འཆི་བ་ལྟ་ཚུལ(Hindu Concept of Death)༽ཞེས་པར་ "ལུས་གཟུགས་ཀྱིས་ཚད་བཀག་ཅན་གྱི་ཚེ་ཚད་རྒྱུད་ཚར་པའི་རྗེས་སུ་སྲོག་གི་རྩ་དོན་ངོ་མ་སྟེ་ཨཏྨའམ་བདག་ཅེས་པ་རྟག་པ་བ་ཞིག་ཡོད།" ཅེས་ལུས་ཀྱི་ཚེ་ཚད་རྫོགས་པའམ་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་ལུས་ལས་ལོགས་སུ་སྲོག་གི་རྒྱུན་ངོ་མ་དེ་ནི་ཨཏྨའམ་བདག་ཅེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཚད། དེ་ཡང་རྟག་པ་བར་འདོད་པར་བཤད། ད་དུང་"བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་འགལ་ཏེ་དེ་ལ་བདེ་སྡུག་གི་ཚོར་བ་མྱོང་རྒྱུ་མེད་ལ་དེ་ནི་གསལ་ཞིང་དྭངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ།"ཞེས་བདག་གམ་ཨཏྨ་ཞེས་པ་དེའི་རང་བཞིན་ངོ་མ་བདེ་སྡུག་གི་ཚོར་བ་དང་བྲལ་ཞིང་ "འོན་ཀྱང་བདག་དེ་ཚོར་འདུ་དང་ཆགས་ཞེན་སོགས་དང་འཕྲད་ཚེ་དེ་ནི་ཚོར་བ་དང་ཆགས་ཞེན་མྱོང་བ་པོ་གྱུར་ཏེ་རང་བཞིན་གཙང་མ་ཡིན་པའི་བདག་྄དེ་སྦགས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཨཏྨ་ཞེས་པ་དེ་ཇི་ཝའམ་དྲསྚ་ཞེས་པར་གྱུར་ཏེ་རྣམ་ཤེས་དང་ལུས་པོ། དབང་པོ་བཅས་ཀྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་བ་ཡིན།" ཞེས་དང་། "འཆི་བའི་སྐབས་སུ་ལུས་གཟུགས་དང་རང་སྒེར་གཉིས་ཀྱི་ཚད་བཀག་ཅན་གྱི་འཚོ་ཚད་དེ་རྫོགས་ཡོང་བས་དེ་དག་དང་བྲལ་མི་འདོད་པར་བྲལ་དགོས་པས་ཞེད་སྣང་སྐྱེ་ཞིང་། ཤི་བའི་རྗེས་སུ་བདག་དེ་གཞན་ལ་འཕོ་བ་ཡིན།" ཞེས་དང་། "ཧིན་དྷུའི་གཞུང་ལྷ་ཡི་མགུར་རམ་ཝག་ཝད་གྷི་ཏའི་ནང་དུ་གང་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་དེ་ལ་འཆི་བ་ངེས། གང་ལ་འཆི་བ་ཡོད་ན་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ངེས།"ཞེས་བཤད་ཡོད། ད་དུང་མུ་སྟེགས་པའི་གཞུང་གཞན་འགར་ "འཆི་བ་ནི་གཅིག་གི་མཇུག་བསྡུ་ཡིན་ཞིང་གཞན་ཞིག་གི་འགོ་འཛུགས་ཡང་ཡིན།" ཞེས་བཤད་པ་དག་ལས་ང་ཚོས་རྟོགས་འོང་བ་ནི་ཧིན་དྷུ་བ་ཚོས་ལུས་དང་བདག་གཉིས་གཏན་དུ་ཁ་བྲལ་བ་དེ་ལ་འཆི་བ་ཞེས་འབོད་ཅིང་། འཆི་བའི་རྗེས་སུ་རྟག་པ་བ་དང་རང་བཞིན་གསལ་བ་ཡིན་པའི་བདག་ཅེས་པ་དེ་ནི་མུ་མཐུད་གནས་པ་དང་། ཡང་སྐྱར་འགོ་འཛུགས་གསར་པ་ཞིག་གི་སྣེ་མཐུད་པར་འདོད་པ་ཡིན། ད་དུང་ཁོ་ཚོས་ཐག་བཅད་ནས་བཤད་པའི་མཐའ་སྡོམ་ཞིག་ནི་གང་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་དེ་ལ་འཆི་བ་ངེས་པ་དང་། གང་ལ་འཆི་བ་ཡོད་ན་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ངེས་པ་འདི་ཡིན་སྙམ། ནང་པའི་གྲུབ་མཐའི་གཞུང་བཤད་པའི་སྐབས་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་གྱི་བདག་འདོད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་དེའང་འདི་ལས་མ་འདས།\nཁ་ཆེ་ཆོས་ལུགས་རྗེས་འགྲངས་པ་ཚོས་འཛིན་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ་གཉིས་ཡོད་ལ་དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་ཁོ་ན་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོར་ཡིད་ཆེས་ཏེ་ཁོང་གི་མངོན་འདོད་ལ་བཀའ་གསུང་ཅི་སྒྲུབ་ཞུ་དགོས་པ་དང་། གཉིས་པ་དེ་ནི་ཞི་བར་གནས་རྒྱུ་སྟེ། རང་ཉིད་ཞི་བར་གནས་རྒྱུ་དང་། འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོ་དང་། ཁོང་གི་བཀོད་པ་བཅས་དང་ཞི་བར་གནས་རྒྱུ་བཅས་ཡིན། ཚེ་སྲོག་ཡོད་ཚད་དཀོན་མཆོག་གིས་བཀོད་པ་ཡིན་པས་ཁོང་ལ་གྱེན་ལྡོག་བྱས་ན་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་དང་། ཁོང་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་། ཁོང་གི་བཀོད་པ་ལ་དགའ་བ་སྒོམ་ན་དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་མདུན་དུ་འབྱོར་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཤོད་པ་ཡིན།\nཁ་ཆེ་ཆོས་ལུགས་པས་འཆི་བ་ལ་འདོད་སྟངས་རོབ་ཙམ་ཞིག་གསལ་བྱེད་དུ་ རབ་འབྱམས་པFaroque A khan ཧྥེ་རོ་ཀུའི་ ཨེ ཁན་གྱིས་སྤེལ་བའི་དཔྱད་རྩོམ་\nDefinition of death in islam can death of brain be the criteria of death in Islam\n༼ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཁ་ཆེ་བས་ཀླད་ཆེན་ཉམས་པ་ནི་འཆི་བའི་མཚན་མར་འདོད་དམ།༽ཞེས་པ་དེའི་ནང་འཁོད་ཅིག་ལ་བལྟས་ན་འདི་ལྟར། "ཁ་ཆེ་ཆོས་ལུགས་ནས་ཐབས་ཤེས་ཡོད་རྒུས་ཚེ་སྲོག་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་དགོས་པར་ནན་ཏན་བྱེད་ཅིང་། ལུས་པོའི་བདག་གཅེས་ཡག་པོ་བྱ་དགོས་པར་ཤོད་པ་ཡིན། སྔ་ས་ནས་ཐག་བཅད་ཟིན་པའི་འཆི་བའི་དུས་ཚོད་དེ་སླེབས་ན་སུ་གང་ཡང་ཐར་ཐབས་མེད། འཆི་གསོན་གཉིས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་ཁ་ཆེ་ཆོས་ལུགས་ནས་གླེང་དུས། འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་གཏན་ཁེལ་ཞིག་འཇོག་རྒྱུ་མེད་པ་གསལ་པོ་ཡོད། ཁ་ཆེའི་གསུང་ནང་གི་ཤོ་ལོ་ཀ་༢༣ པ་དང་༡༠༠པར་ཚེ་སྲོག་གི་རྒྱུད་རིམ་གླེང་དུས་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་རྣམས་ནི། དང་པོར་འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྒང་གི་ཚེ། གཉིས་པར་གཟུགས་པོ་དང་རྣམ་ཤེས་གཉིས་ཁ་ཁར་གྱེས་པའི་དུས་དང་། ལུས་པོ་མི་ཡུལ་དུ་ལྷག་ཅིང་རྣམ་ཤེས་ནི་བྷར་ཇག་Barzakhཅེས་པའི་མི་གཡོ་བའི་གནས་སྐབས་ཤིག་ཏུ་ལེགས་ཉེས་བརྟག་པའི་དུས་མ་སླེབ་བར་གནས་པའི་ཚུལ། གསུམ་པར་འདས་ལོག་དང་། ཚེ་སྲོག་གི་རྒྱུད་རིམ་མཐའ་མ་བཅས་ཡིན།" འདི་ལྟ་ང་ཚོས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་ལ་ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཞེས་པ་ཞིག་འདོད་ཀྱང་ནང་ཆོས་དང་ཧིན་དྷུ་གཉིས་དང་བསྡུར་ན་འཆི་བའི་སྐོར་དེ་ཙམ་ཞིབ་པོ་དང་གསལ་ཁ་དོད་པོ་མེད་པ་འདྲ།\n18:00 10 October 2007 by Jo Marchant and Lucy Middleton\n༢༠༠༧ལོའི་ཟླ་བ་བཅུ་པའི་ནང་/གསར་སྐྱེས་ཚན་རིག་པ/ཞེས་པའི་དྲྭ་རྒྱའི་ཐོག་ཏུ་ཚན་རིག་པ་ཇོ། མར་ཆེནཊ་དང་། ལུ་སི། མི་ཌལ་ཊོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་ནས་སྤེལ་བའི་འཆི་བའི་འགྲེལ་བཤད་ཅེས་པར། རྩོམ་གྱི་ཐོག་མ་རང་ལ "ང་ཚོ་གསོན་པོར་གནས་རྒྱུ་མིན་པར་འཆི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ནི་གཏན་ཁེལ་རེད། འོན་ཀྱང་བློ་ཕམ་པ་ཞིག་ལ་ང་ཚོར་འཆི་བ་ལ་གཏན་ཁེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅིག་འཇོག་རྒྱུ་མེད། འཆི་བ་ལ་མཚན་ཉིད་འཇོག་རྒྱུ་ནི་འཆི་བ་དངོས་སུ་ཐོན་པ་ལས་ཀྱང་ཁག་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ལ། དུས་རིམ་བཞིན་མཚན་ཉིད་འཇོག་རྒྱུ་དཀའ་ལས་ཁག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།" ཅེས་གསུང་སྐད་ཤོར་ཡོད། དེ་ནས་རིམ་པས་དེའི་རྒྱབ་ལྗོངས་སོགས་བཤད་དུས་ "དུས་རབས་གཅིག་ཙམ་གྱི་ཡར་སྔོན་དུ་སྨན་པ་མ་ཡིན་པར་ཆོས་པ་ཞིག་གིས་མི་ཞིག་གི་ལུས་གཟུགས་རུལ་བའི་རྟགས་སླེབས་ན་དེ་ནི་འཆི་བ་ཡིན་པར་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་རིམ་པས་སྨན་བཅོས་ལག་རྩལ་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་ཡོང་དུས་འཆི་བ་ནི་གནད་ཆེའི་བྱུང་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་དེ་ནི་རྒྱུད་རིམ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་པོར་བྱུང་ཡོད།"\nཅེས་བཤད་ཅིང་ཡང་། "དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གནད་དོན་འགའ་ཞིག་གཞིར་བཞག་ཐོག་སྐྱ་ཐིག་འཐེན་དགོས་བྱུང་ཡོད། རིམ་པ་དང་པོར་འཆི་བ་ནི་སྙིང་གི་འཕར་མཚམས་ཆད་པ་ལ་བཞག་ཡོད། དེ་ནས་ཀླད་པའི་བྱེད་ལས་ཉམས་པ་དེ་རྟགས་ཤིག་ཏུ་འདོད། འདི་ནི་ལོ་རབས་དྲུག་བཅུ་པར་ད་དུང་ཡར་ཐོན་ལ་བརྩིས་པ་རེད། དུས་ཡུན་གང་མཚམས་ཤིག་གི་རིང་འདི་ནི་འཆི་བའི་བདེན་དཔང་འཐུས་ཚང་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི། ཀླད་པ་དང་ཀླད་པའི་གཞུང་རྟ་གཉིས་ཀྱི་བྱ་ལས་མཚམས་ཆད་ན་དྲན་པ་ཕྱིར་གསོ་མི་ཐུབ་ལ། རྒྱུན་ཆད་ན་ལུས་པོ་ཡིས་ལམ་སང་ལས་ཀ་བྱེད་རྒྱུར་མཚམས་འཇོག་པ་ཡིན། " ཞེས་བཤད་དེ་རིམ་པས་ཚན་རིག་པས་ཐོག་མར་འཆི་བ་ནི་སྙིང་གི་ཕར་མཚམས་ཆད་པ་དང་། དེ་ནས་ལྟ་སྟངས་གཞན་ཞིག་སྟེ་ཀླད་པའི་བྱེད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལ་འཇོག་པའི་འཕེལ་རིམ་ཞིག་ངོ་སྤྲད་ཡོད། ཡང་ཀླད་པའི་བྱེད་ལས་ལ་རག་ལས་པའི་འཆི་བའི་ཐག་གཅོད་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་གསར་པ་འདི་ལའང་ཡང་སྐྱར་དོགས་པ་ཞིག་སླེབས། དེ་ཡང་རྩོམ་དེ་རང་ལས "དེང་སང་བེན་ཊི་ལེ་ཊོར་ཞེས་པའི་ཀླད་པར་གོད་ཆག་ཤུགས་ཆེན་ཕོག་ན་དབུགས་རྔུབ་ལེན་དང་སྙིང་གི་འཕར་ལྡིང་གི་བྱེད་ལས་མུ་མཐུད་བྱེད་ཀྱི་འཕྲུལ་ཆས་དེས་འགྱུར་བ་གཞན་ཞིག་ཁྱེར་སླེབས། འདིས་མི་ལ་ཐོག་མར་ཀླད་པའི་བྱེད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ནའང་ཤི་བ་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་མིན་གྱི་དོགས་པ་དེ་ཡོང་དུ་བཅུག"ཅེས་ཀླད་པའི་བྱེད་ལས་ཉམས་པ་ལ་འཆི་བར་ལྟ་ཚུལ་ཐོག་གི་དོགས་པ་སླེབས་སྟངས་འདི་ལྟར་བཤད་པ་དང་ཡང་། "དེང་སང་ཀླད་པ་སྐྱར་བཟོ་བྱེད་ཐུབ་པའི་ང་ཚོའི་བྱེད་ནུས་དེ་ཡིས་ག་ལེར་སླར་ཡང་འཆི་བ་ལ་མཚན་ཉིད་གསར་བ་ཞིག་བཟོོ་དགོས་པའི་བཙན་སྐུལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། འཆི་བ་དེ་ཡང་ཀླད་པའི་བྱེད་ལས་ལ་རག་མ་ལས་པར། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རག་ལས་ཡོད། མི་ཞིག་གི་དྲན་པ་དང་། སྒེར་གཤིས་ཡོད་ཚད་གནས་སའི་ཀླད་པ་དེ་ཡོངས་སུ་མེད་པར་བཟོས་པའི་རྗེས་སྔར་གྱི་མི་དེ་རང་ལ་གནས་སམ་ཡང་ན། མི་གསར་པ་ཞིག་སྐྱེའམ།"ཞེས་དོགས་སློང་གི་འགོ་བརྩམས་པ་མ་ཟད་ད་ལྟའི་ཆར་འཆི་བ་ལ་གཏན་ཁེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅིག་འཇོག་རྒྱུ་མེད་པར་གྱུར་བ་གསལ་པོ་རེད། དེ་བས་མཚན་རིག་པའི་སྡེར་དེ་ནི་རྩོད་གཞི་ཅན་ཞིག་ཏུ་ལྷག་ཡོད།\nརྩོད་གཞི་འདི་དག་ལ་བལྟས་ན་ཚན་རིག་པའི་ནང་དུ་འཆི་བ་ལ་ལྟ་ཚུལ་འཛིན་དུས་འཆི་བའི་རྗེས་ཀྱི་གནད་དོན་གླེང་སྐབས་ཤིག་སླེབས་མེད་པ་གསལ་ཐག་ཆོད་རེད། ད་དུང་ཆོས་ལུགས་སོགས་ཀྱིས་གཙོ་ཆེར་བྱས་ནས་ཤོད་པའི་ལུས་ལས་ལོགས་སུ་གྲུབ་པའི་སེམས་སམ་བདག་གམ་རྣམ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་ཚན་རིག་པའི་སྣང་ངོར་འཆར་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་ལྷག་ཡོད། དེས་ན་ཁོ་ཚོས་འཆི་བ་ངོས་འཛིན་གྱི་རྩོད་ས་དེ་ཡང་ཀླད་པ་དང་སྙིང་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཉམས་མ་ཉམས་ལ་གནས་ཡོད། ཚན་རིག་པ་ཚོས་ཀླད་པ་ལས་ལོགས་སུ་སེམས་ཤིག་ཡོད་པ་ལ་གཏན་ཁེལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཐག་མ་བཅད་རུང་དེ་མེད་ཅེས་མི་དགག་པ་ཡིན།\nཡང་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་རྣམ་ཤེས་སོགས་ཡོད་པར་འདོད་མཁན་གྱི་ཚན་རིག་པའང་གྲངས་ཀ་ཉུང་ཉུང་མིན། དཔེར་ན་༡༩༦༣ ལོར་ནོ་བེལ་གསོ་རིག་བྱ་དགའ་ཐོབ་པའི་ཨིན་ཇིའི་ཚན་རིག་པ་ སར ཇོན ཨེག་ཌེས(Sir John Ec-des)གྱི་དཔྱད་རྩོམ་དེ་ཉིད་ལས། "དབང་རྩའི་ཕྲ་ཕུང་ཕན་ཚུན་བར་གཟུགས་དབྱིབས་མེད་པའི་སྦྲེལ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་རེད།" ཅེས་དང་། ཡང་། "མིའི་ལུས་པོའི་ནང་དུ་བེམ་པོ་མ་ཡིན་པའི་བསམ་བློ་དང་སེམས་ཤུགས་ཀྱི་མའམ་བདག་ཅིག་ཡིབས་ནས་ཡོད། དེ་ནི་མངལ་ཆགས་པའི་གནས་སྐབས་སམ་ཆེས་ན་ཕྲ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་མིའི་ལུས་ཀྱི་ཀླད་ཆེན་ནང་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ། དེས་ཀླད་ཆེན་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན། མིའི་ཀླད་པས་གློག་གི་ཀླད་པ་ལ་བཀོད་འདོམས་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། མིའི་གཟུགས་མེད་བེམ་མིན་གྱི་རྣམ་ཤེས་དེས་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་ཀྱི་ཀླད་ཆེན་ལ་དངོས་འུ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ་སྟེ། ཀླད་ཆེན་ནང་གི་ཀླད་པའི་དབང་རྩའི་པྲ་ཕུང་རྣམས་ལ་བྱ་བ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། བེམ་མིན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངའམ་བདག་འདི་ནི་ཀླད་ཆེན་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་ད་དུང་གནས་ལ་ཚེ་སྲོག་གི་བྱེད་ལས་ཀྱི་རྣམ་པའང་ཡོད་དེ། ནམ་ཡང་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གནས་རུང་ངོ་། "ཞེས་ཞིབ་རྒྱས་གསུངས་ཡོད། འདི་ནི་ཚན་རིག་པས་གསུངས་པའི་འདོད་ཚུལ་ཅུང་ཁ་གསལ་ཞིག་ཡིན་ལ། འདི་ལྟ་བུ་ལུས་\nགཟུགས་ལས་ལོགས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པར་འདོད་མཁན་ཉོས་ཅུན་སློབ་ཆེན་གྱི་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་དངོས་རིག་པ་བ་Sir Charles Sherrington སར ཆར་ལེ་ས སི་རིང་ཊོན་མཆོག་དང་། ༡༩༨༡ལོར་ནོ་བེལ་གསོ་རིག་བྱ་དགའ་ཐོབ་མཁན་སྐྱེ་དངོས་རིག་པ་རབ་འབྱམས་པ་Dr.Roger Sperryཌོག་ཊར རོ་གར ས་པེ་རི་མཆོག་དང་། དེ་དང་དེ་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་པས་འདིར་ཡིག་ཚོགས་མང་པ་ལ་འཇིགས་པས་མ་བཀོད།\nདེ་ཡང་དབྱིན་གཞུང་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་བཏོན་པའི་ཨི་ཇིབ་ཡུལ་གྱི་འཆི་བའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཤེས་བྱ་ཞེས་པར་ "དེབ་འདིའི་ནང་གི་སྔགས་དང་དཔེ་རིས་རྣམས་ཀྱིས་གཤིན་པོ་རྣམས་ལ་བར་དོར་འགྲིམས་དུས་ཀྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལས་སྐྱོབ་ཆེད་མཁོ་བའི་ཤེས་བྱ་དང་། ནུས་མཐུ་བཅས་བྱིན་པ་ཡིན། ད་དུང་ཁོ་ཚོས་དམིགས་ཡུལ་མཐར་ཐུག་སྟེ་ཚེ་སྲོག་གི་རྒྱུན་རྟག་པ་བ་ཡང་འདོད་པ་ཡིན།" ཞེས་དང་། ད་དུང་ "འཆི་བའི་དེབ་དེའི་ནང་གཤིན་པོ་ལ་བར་དོའི་ས་བཀོད་དེ། ལྷ་དང་སྲོག་ཆགས་འཇིགས་རུང་སོགས་ཐུག་སྟེ་སྙིང་གི་ཡག་ཉེས་ཚད་འཇལ་་བྱས་ནས་སྐྱེ་བ་གཞན་ལེན་དགོས་མིན་གྱི་ཐག་གཅོད་བྱུང་སའི་སྐོར་འཁོད་ཡོད།"ཅེས་དང་། ཡང་ "ལྷས་ནི་གཤིན་པོས་མི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བསྐྱལ་མིན་ལ་ཞིབ་འཇལ་གྱིས་གཤིན་པོ་རྣམས་ལ་སྲོག་གི་རྒྱུན་རྟག་པ་བ་ཐོབ་ཆེད་སྐྱེ་བ་གཞན་ལེན་ཆོག་མིན་ལ་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་ཡིན། གཤིན་པོའི་སྙིང་རྒྱ་མ་ཞིག་གི་ནང་བདེན་པའི་གཤོག་སྒྲོ་དང་ཚད་འཇལ་བྱེད་ཅིང་། གལ་སྲིད་རྒྱ་མ་དེས་གཤིན་པོ་དེ་སྡིག་པ་དང་བྲལ་བར་བཤད་ན་དེ་ནི་བདེན་པའི་འབོད་སྒྲར་ཐག་བཅད་ཐོག་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལེན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན། གལ་སྲིད་སྡིག་པ་དང་ལྡན་ན་བདུད་སྲིན་གྱིས་སྙིང་དེ་བཟས་ནས་ནམ་ཡང་སྐྱེ་བ་ལེན་རྒྱུ་མེད་བར་བཟོ་བ་ཡིན།" ཞེས་སོགས་འཁོད་ཡོད་པ་འདི་དག་ལས་ཕྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ་ངོ་༢༦༨༦ཙམ་ལ་བརྩམས་ཤིང་ཕྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་དང་པོ་ཙམ་ལ་བེད་མེད་དུ་གྱུར་བའི་གནའ་བོའི་ཨི་ཇིབ་ཡུལ་གྱི་མི་ཚོས་འཆི་བ་ལ་བཟུང་བའི་ལྟ་སྟངས་ཤིག་མངོན་གསལ་དོད་པོར་མཚོན་ཐུབ། ཁོ་ཚོས་ཀྱང་འཆི་བ་ནི་རྣམ་ཤེས་དང་ལུས་པོ་གཉིས་བྲལ་བར་ཁས་ལེན་ཞིང་། ད་དུང་སྐྱེ་བ་གཞན་ལེན་རྒྱུ་ཡོད་པའང་འདོད་པ་རེད།\nནང་ཆོས་ནས་འཆི་བ་ལ་གྲ་སྒྲིག་བྱ་དགོས་པ་དང་འཆི་བ་སྒོམ་དགོས་པ་ནི་ཧ་ཅང་གཙིགས་ཆེན་དུ་འཛིན་པ་ཡིན། ཐོག་མར་འཆི་བ་ལ་གྲ་སྒྲིག་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་མིན་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་དཔེ་ནང་པའི་ལྟ་སྤྱོད་ཀུན་བཏུས་ལས༼བོད་པའི་འཆི་བ་ལ་ལྟ་ཚུལ་༽ཞེས་པར། "འཆི་བ་དྲན་རྒྱུ་དེ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད། ངས་གོང་དུ་ཞུས་པ་བཞིན་གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་དེ་ངོས་བཟུང་བ་ཡིན་ན། དེའི་རྒྱུ་འཚོལ་ཐུབ་པ་དང༌། ལྷག་དོན་དེ་ལ་གདོང་ལེན་བྱས་ན་ཁ་གཏད་གཅོག་ཐུབ། ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་ན་འཆི་བ་ནི་སླེབས་ངེས་ཡིན། ང་ཚོས་འདི་མི་འདོད་ཀྱང༌། ང་ཚོ་ཇི་སྲིད་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་དག་ངེས་པར་དུ་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་འཆི་བ་བསམས་ནས་གྲ་སྒྲིག་ཆ་ཚང་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་ན། འཆི་བ་ངོ་མ་སླེབས་པའི་སྐབས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོད། དེ་ནི་འཆི་བ་དྲན་པའི་དགོས་པ་ཡིན།" ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ནས་འཆི་བ་ལ་གྲ་སྒྲིག་ཡག་ཤོས་ནི་འཆི་བའི་སྐོར་ལ་རྒྱུས་མངའ་མང་ཙམ་རག་པར་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་དང་། དེ་དྲན་ནས་གོམས་པར་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་རེད།\nཡང་སྐྱར་ "རྟག་འཛིན་བློ་ཤུགས་ཆུང་དུ་བཏང་ན། ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་ཆགས་ཆུང་དུ་འགྲོ་ཞིང༌། དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་ནང་མི་རྟག་པའི་བསམ་བློ་གནས་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་འཇིག་རྒྱུ་ཡིན་པར་མཐོང་བ་འདིས་འཆི་བ་ངོ་མ་སླེབས་སྐབས་སུ་ཕལ་ཆེར་འཇིགས་སྣང་ཆེན་པོ་མི་ཡོང༌།"ཞེས་འཆི་བ་ལ་འཇིགས་པ་ཉུང་དུ་གཏོང་ཕྱིར་ཞེན་ཆགས་སྤང་རྒྱུ་སྟེ། རྟག་འཛིན་སྤང་དགོས་པ་གསུངས།\nཡང་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་བསྟན་པའི་ཉི་མས་མཛད་པའི་༼འཆི་ཁ་མའི་མན་ངག༽ཅེས་པར "སྔ་ཕྱི་ནམ་ཤི་ཡང་རུང་སྟེ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མཐར་འདོར་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་ཏེ། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་ཡི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་མང་དུ་བསམ་ལ། ཆགས་ཞེན་གྱི་འཁྲི་བ་རྦད་ཀྱིས་བཅད། ཚེ་རབས་གཞན་དང་འདི་ཉིད་ཀྱི་རིང་ལ་འདུས་བྱས་པའི་སྡིག་པ་དང་། བཅས་འགལ་གྱི་ལྟུང་བ་དྲན་མི་དྲན་ཐམས་ཅད་བཤགས་ཤིང་། སྡོམ་སེམས་མང་དུ་བསྟེན། དེ་ནས་འཆི་བ་ལ་ཞེ་འཚེར་མེད་པར་རིག་པ་གཟེངས་བསྟོད་དེ་སྤྲོ་སིང་ངེ་བ་བྱས་ལ། སྔར་ཕན་ཆོད་དགེ་སྦྱོར་ཅི་ལྟར་བྱས་པ་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། རློམ་སེམས་དང་བྲལ་བའི་ཡི་རང་མང་དུ་བསྒོམ་ཞིང༌།" ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནས་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་གཙོ་བོ་ཆགས་སྡང་གི་བློ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་རང་གིས་བྱས་པའི་དགེ་བ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡོད་རང་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་རེད།\nདེ་སང་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སྙན་གྲགས་འབར་བའི་བསོད་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རྩོམ་༼བོད་ཀྱི་སྐྱེ་འཆིའི་བསྟན་བཅོས༽ཞེས་པར་འཅི་ཁར་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བའི་མི་ཞིག་ལ་གྲ་སྒྲིག་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་གསུངས་ཡོད་ཅེ་ན། "ཁྱེད་རང་སྡུག་ག་འདྲ་ཞིག་ལ་ལྷུང་ཡོད་པ་ངས་ཤེས། འཇིག་རྟེན་གྱི་སེམས་ཅན་ཡོད་ཚད་ཁྱོད་ཀྱི་སྡུག་དང་འདྲ་བར་མྱོང་བཞིན་པ་དང་དེ་ལས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མང་བ་མྱོང་བཞིན་པ་སོམས་དང་། དེ་དག་ཡོད་ཚད་ལ་སེམས་ནས་སྙིང་རྗེ་སྒོམས་ཏེ། ཁྱེད་རང་གིས་དད་པ་བྱ་ཡུལ་གང་ཡིན་ནའང་དེ་ལ་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་འདིས་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གསོལ་བ་ཐོབས། ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་དེས་གཞན་རྣམས་དེ་ལས་གྲོལ་བར་བསྔོ་བ་གྱིས་དང་། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ནམ་རྒྱུན་སྐྱེད་རྒྱུར་དཀའ་བའི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེད་ནས་ཁྱེད་ཉིད་ལ་ནུས་པའི་འབྱུང་ཁུངས་ཤིག་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་སླེབས་འོང་། ཐེ་ཚོམས་ཀྱི་གྲིབ་ནག་དང་བྲལ་ནས་ཁྱེེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཚུད་ཟོས་མ་ཡིན་པར་དེ་ལ་རིན་ཐང་དཔེ་མེད་ལྡན་པ་རྟོགས་འོང་།" ཞེས་བཀའ་སློབ་རིན་ཐང་བྲལ་བ་གནང་ཡོད། འདིའི་སྟེང་ནས་འཆི་ཁའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་ཐབས་གཅིག་རང་ཡོད་པ་དེ་རང་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལེན་བྱས་ཏེ་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བསམ་རྒྱུ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ།\nནང་ཆོས་ནང་དུ་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐོག་མཐའ་མེད་པར་བཞེད་པས་འཆི་བའི་རྗེས་སུ་རྣམ་ཤེས་བེམ་པོ་དང་ལོགས་སུ་ཁ་བྲལ་ནས་བར་དོ་འགྲིམ་དགོས་ཚུལ་གསུངས་ཡོད། གོང་དུ་དྲངས་ཟིན་པའི་ཁ་ཆེ་དང་། ཡི་ཤུ་ཆོས་ལུགས། གནའ་བོའི་ཨི་ཇིབ་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་བདག་གམ་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པར་འདོད་པ་མ་ཚད་རང་རང་གི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ལྟར་དམྱལ་བ་དང་ལྷ་ཡུལ་ཞེས་པ་རེ་རེ་ཡོད་པར་སྨྲ་མཁན་ཁོ་ན་ཡིན།\nདེ་ལས་ནང་ཆོས་དང་བོན་ཆོས་ཉིས་སུ་སུ་ཧ་ཅང་ཞིབ་ཅིང་རྒྱས་པར་བཀོད་ཡོད། དཔེར་ན་འཆི་བའི་རྗེས་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་རང་ལ་དམིགས་བཀར་གྱིས་གླེང་པའི་བར་དོ་ཞེས་པའི་ལེ་ཚན་ཞིག་ཡོད། ལེ་ཚན་འདི་ད་ལྟའི་བོན་ཆོས་ཀྱི་ཁོངས་སུའང་ཞིབ་པར་གླེང་ཡོད།\nསྤྱིར་བཏང་བར་དོ་ནི་འཆི་བ་ནས་སྐྱེ་བ་གཞན་ཞིག་མ་བླངས་པའི་བར་གྱི་ལམ་དེར་འབོད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་མངོན་པ་ལས་བར་སྲིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ནི། ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན༎དབང་པོ་ཀུན་ཚངས་ཐོགས་མེད་རྒྱུ༎ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པ་དང་། ལུང་དོན་དེ་གཞིར་བཞག་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་བར་དོ་ཐོས་གྲོལ་གྱི་སྐབས་སུ་བར་དོའི་སེམས་ཅན་ལ་ངོ་སྤྲོད་བཏབ་ན་མི་གསོན་པོ་ལ་ངོ་སྤྲོད་བཏབ་པ་ལས་ཀྱང་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བར་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་གྲངས་ལྔ་དྲངས་ཡོད། དེ་རྣམས་ནི་མི་ཉག་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་སྲུང་གིས་སྤེལ་བའི་༼བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་༽ལས "ལས་ཀྱི་རྗུ་འཕྲུལ་ལམ་ཟག་བཅས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ཡོད་སྟབས་ངོ་སྤྲོད་པ་པོས་གང་ཞིག་ངོ་སྤྲད་ཀྱང་ཤེས་ནུས་པ་དང་གཅིག དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཡིན་པས་འོན་ལོང་རིག་པ་མི་གསལ་བ་སོགས་ནང་གི་འགོག་རྐྱེན་མེད་པས་ཅི་སྨྲས་པ་གོ་ནུས་པ་དང་གཉིས། བར་དོའི་འཇིགས་སྐྲག་དང་དང་སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་གདུང་བས་སྐྱབས་གནས་འཚོལ་བཞིན་ཡོད་པས་ངོ་སྤྲོད་པ་པོས་ཅི་སྨྲས་ལ་ཉན་པ་དང་གསུམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ལུས་རགས་པའི་རྟེན་མེད་པས་ཡིད་ཀྱི་འདུན་པ་གར་གཏད་ལ་སླེབས་ནུས་པས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་སླ་བ་དང་བཞི། གསོན་པའི་དུས་ལྟར་མ་ཡིན་པར་རིག་པ་དགུ་འགྱུར་གྱིས་གསལ་བས་ངོ་སྤྲོད་པ་པོས་གསལ་འདེབས་ཅི་བྱས་གཤིན་པོས་སྒོམ་ཤེས་པ་དང་ལྔ།" ཞེས་བར་དོའི་གནས་སྐབས་སུ་ནུས་པ་ཆེ་ཚུལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གསུངས་པ་དེ་ནས་བར་དོའི་སྐབས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སྟངས་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ། དེ་ཡང་བར་དོ་ཐོས་གྲོལ་ཆེན་མོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བར་དོའི་སྐབས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་ཡིད་གཟུགས་ཡིན་ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅུང་མངའ་བ་མ་ཚད་རང་གིས་གང་འདོད་པ་དེ་རང་འོང་བ་དང་གང་དུ་འགྲོ་འདོད་སྐྱེས་པ་དེ་རང་ལ་ལམ་སང་སླེབ་པར་བཤད། འོན་ཀྱང་གསོན་པོ་རྣམས་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱ་མི་ཐུབ་པ་དང་། སྐབས་འདིའི་གནས་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་འཇིགས་རུང་གི་བྱུང་བ་ཡོད་ཚད་ལ་མ་སྐྲག་པར་དཀོན་མཆོག་སོགས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཐོག་ཆགས་ཞེན་སྤངས་ནས་རང་སེམས་སྟོང་བ་ཡིན་པ་སོགས་སྒོམ་ཐུབ་ན་སངས་རྒྱས་སོགས་མཐོ་རིས་ཀྱི་གནས་སུ་ལམ་སང་སླེབ་པར་བཞེད་པ་ཡིན། དེས་ན་འཆི་ཁར་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་བཏབ་ནས་འཆི་དགོས་པ་ནང་བསྟན་གཞུང་ནས་ནན་ཏན་དུ་གསུངས་ཡོད།\nབོད་ཡུལ་དུ་༼བར་དོ་ཐོས་གྲོལ་ཆེན་མོ་༽ཞེས་པའི་གསུང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རུ་ཧ་ཅང་ཞིབ་ཅིང་ཕྲ་བར་གསུངས་ཡོད། བར་དོ་ཐོས་གྲོལ་ཆེན་མོ་ནི་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་དུ་དྭགས་པོའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་པའི་རྙིང་མའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་མོ་ཀརྨ་གླིང་པས་གཏེར་ནས་བཏོན་པར་བཞེད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་མན་ངག་འདིའི་ལུགས་ལ་ཤི་གསོན་གྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་གནས་བར་དོ། རྨི་ལམ་བར་དོ། བསམ་གཏན་བར་དོ། འཆི་ཁ་བར་དོ། ཆོས་ཉིད་བར་དོ།། སྲིད་པ་བར་དོ་བཅས་བར་དོ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བར་དོ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་རེ་རེ་བསྟན་ནས་གྲོལ་བའི་གོ་སྐབས་དྲུག་གསུངས་ཡོད། དེ་ཡང་བར་དོ་ཐོས་གྲོལ་ཆེན་མོ་ལས་སྲིད་པའི་བར་དོའི་སྐབས་ཏེ་ང་ཚོས་བཤོད་པའི་མི་ཕལ་བ་འཆི་རྗེས་ཀྱི་གནད་དོན་གླེང་སྐབས "བར་དོར་སྐྱེས་པའི་རིགས་མཐུན་པའི་ནང་ཚོན་རྣམས་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་བ་འོང་ངོ་༴དེ་ཡང་ལྷར་སྐྱེ་བ་རིགས་མཐུན་པ་ཡིན་ན་ནི་ལྷ་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་༴དེ་བཞིན་དུ་རིགས་དྲུག་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེའི་རིགས་མཐུན་པ་རྣམས༴གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་ནས་འོང་པས༴དེ་ལ་མ་ཞེན་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒོམས་ཤིག༴" ཞེས་གུངས་པ་འདི་ནས་བར་དོའི་སྣང་བ་ཅི་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཡང་། དེ་ལྟ་བུའི་བར་དོའི་གནས་སྐབས་སུ་སྲོག་ཆགས་གདུག་པ་ཅན་སོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་སོགས་ཡོང་བ་དང་དེ་དག་ལ་གདོང་ལེན་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་མིན་ཐོག་བར་དོ་ཐོས་གྲོལ་ཆེན་མོ་ལས "དུམ་བུར་བཏུབས་ཀྱང་སོས་ནས་འོང་ངོ༴ཡང་ཡང་གཏུབས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འོང་བས༴དུས་དེ་ཙ་ན་རྡའུ་འདྲེན་ནས་འདུག་ཀྱང་ཁྱོད་རང་མ་ཞེད་ཅིག༴མ་སྐྲག་ཅིག༴བརྫུན་མ་ཟེར་བར་གཤིན་རྗེ་ལ་མ་འཇིགས་ཤིག༴ཁྱོད་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཡིན་པས་བསད་དང་བཏུབས་པ་བྱུང་ཡང་འཆི་རྒྱུ་མེད་དོ༴དོན་ལ་ཁྱོད་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་ཡིན་པས་ཞེད་མི་དགོས༴གཤིན་རྗེ་རྣམས་ཀྱང་རང་སྣང་འཁྲུལ་བ་སྟོང་བའི་རང་གཟུགས་ཡིན་ནོ༴ཁྱོད་རང་བག་ཆགས་ཀྱིས་ལུས་སྟོང་པ་ཡིན་པས༴སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་གླགས་མི་རྙེད་དོ༴རང་གི་འཁྲུལ་སྣང་མ་ཡིན་པའི་ལོགས་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཤིན་རྗེ་དང༴ལྷ་དང༴འདྲེ་དང་༴རང་ཤ་གླང་མགོ་ལ་སོགས་པ་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༴དེ་ཙ་ན་བར་དོ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༴" ཞེས་གསུངས་པ་ནས་བར་དོའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡོད་ཚད་ཡིད་གཟུགས་ལས་མ་འདས་པས་དེའི་སྐབས་སུ་གང་ལ་ཡང་ཆགས་སྡང་དང་འཇིགས་སྐྲག་མ་སྐྱེས་པར་སངས་རྒྱས་སོགས་སྒོམ་ན་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་མི་དགོས་པར་གསུངས།\nའཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་རྒྱུ་ནི་ནང་ཆོས་ལ་མཚོན་ན་ཧ་ཅང་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཉམས་ལེན་གནད་འགག་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན། ཅིའི་ཕྱིར་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་ནང་ཆོས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་མྱང་དགོས་པ་ཡོད་ཚད་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་བྱུང་བར་ཤོད་ཅིང་དེ་དག་སྤང་རྒྱུ་དང་། མ་རིག་པ་འཇོམས་རྒྱུ་ནི་ནང་ཆོས་ནས་གཙོ་བོར་གསུངས་ཡོད། དེ་དག་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་གཞིའི་ཡུལ་དེའི་སྐྱུག་དྲོ་བའི་ཆ་རྣམས་ལ་བསམ་བློ་ཡང་ཡང་བཏང་ནས་དོནམདངོས་ཡིན་པ་སེམས་པར་ར་ཕྲོད་ཚེ་གཞི་ནས་དེ་དག་སྤོང་ཐུབ། དེ་ད་གི་ནང་ནས་འཆི་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་ཡོང་ངེས་པ་ལ་བསམས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ལ་ཞེན་ཆགས་སྐྱེ་མི་རུང་བར་གསུངས།\nའཆི་བ་དེ་ཡང་འོང་ངེས་པ། རྐྱེན་མ་ངེས་པ། དུས་མ་ངེས་པ་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནསནང་ཆོས་སུ་ཞིབ་པར་གསུངས་ཡོད།\nའཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་དགོས་པའི་དགོས་པ་ལ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས "འཆི་བ་མི་རྟག་པ་གཤའ་མ་གཅིག་དྲན་ན་ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་ཀྱི་བློ་བསྐྱེད། ཏར་ལམ་ལ་བརྩོན་པར་འཇུག ཡང་དག་གི་བླ་མ་འཚོལ། མི་དགེ་བ་ལ་ངང་གིས་འབྱོལ། ཡོ་བྱད་ལ་འཛིན་ཆགས་མེད། འདུ་འཛི་ལ་བདུད་ཏུ་ལྟ། དེ་ཙ་ན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་སྤུངས་པ་བཞིན་དུ་འོངས་སྟེ།" ཞེས་གསུངས་པ་ནས་ནང་ཆོས་སུ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་རྒྱུ་ནི་ཇི་ཙམ་གལ་ཆེན་ཡིན་པ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་འོང་།\nའཆི་བ་བསམ་ནས་མི་ཚེ་ཇི་ལྟར་སྐྱེལ་དགོས་མིན་ལ་རྒྱལ་བ་མདོ་ཁམས་པ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་མཛད་པའི་༼ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག༽ལས། "ད་ལྟ་རང་ཞིག་འཆི་རྒྱུ་མེད་པ་འདྲ་ཞིག་བསམ་པ་བྱས། དོན་མེད་ཅིག་ལ་མི་ཚེ་སྐྱལ་ཏེ། ཟིན་མེད་ཀྱི་ལས་དང་ཕུང་བྱེད་ཀྱི་ལས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་གསོད་གཅོད་རྐུ་འཕྲོག་བཅོམ་གསུམ་འཛིང་རྩོད་སོགས་རང་གིས་རང་བརླག་ཅིག་རང་ལ་འབད་པས་ལོ་དང་ཟླ་བ་གར་སོང་མ་རིག་པའི་མི་ཚེ་ཟད་ཚར་བར་བྱས།" ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཡོད་པས་འཆི་བ་ནི་ནམ་འོང་ཆ་མེད་དང་། འོང་ངེས་པ།་རྐྱེན་མ་ངེས་པ་བཅས་ཡིད་ལ་ངེས་པར་བྱས་ནས་རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བ་ག་ཚོད་ཐུབ་ཐུབ་སྒྲུབ་དགོས་པ་ལས་དུས་འདའ་བ་དང་བྱ་བ་ངན་པ་སོགས་བྱས་ན་སྐྱེས་པ་ལ་དོན་རྙིང་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་བདེན་པ་བདེན་ཐུག་ཡིན།\nནང་ཆོས་ལ་མཚོན་ན་མི་ལུས་ཐོབ་དཀའ་བ་ནི་དཔེ་དང་གྲངས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཡོད་པས་འདིར་མ་བཤད། སྤྱིར་བཏང་མིའི་སྣང་ངོར་ཡང་མི་ལུས་ནི་སྐྱེས་ནས་རྫོགས་རྒྱུ་ཞིག་ལས་གོ་སྐབས་དེ་སྐྱར་དུ་ཡོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་སུ་གང་གིས་ངོས་འཛིན་མི་བྱེད་པ་ཡིན། དེས་ན་མི་ཚེའི་དུས་ཚོད་འདི་ལེགས་པར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་ན་འཆི་བ་སྒོམ་ན་དུས་ཚོད་ཐུང་ངུ་ལས་མེད་པ་དང་དེ་འཕྲོ་བརླག་གཏོང་མི་རིགས་པ་ངང་གིས་རྟོགས་འོང་རྒྱུ་ངེས་པ་རེད།\nདེ་ཡང་དེང་སང་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་བདག་པོ་འདས་པོ་Steve Job སི་ཊིབ་ཇོབ་ཀྱིས་ཀྱང་༼རང་གི་སྐད་ཆ་འདི་དག་གདམས་ངག་ཡིན།༽ཞེས་པའི་གསུང་བཤད་དེར་འདི་ལྟར་གསུང་མྱོང་སྟེ། "ང་ནི་མགྱོགས་པོར་འཆི་རྒྱུ་རེད་སྙམ་པའི་དྲན་གསོ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ནི་མི་ཚེའི་འདམ་ག་ཆེན་མོ་རྣམས་བྱེད་པར་ཕན་ཐོགས་ལྡན་པའི་ལག་ཆ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཡིན། ལག་ཆ་དེ་ང་ལ་འཕྲད་བྱུང་། གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཕྱིའི་རེ་དོགས་དང་། ཁེངས་རློམ། བར་ཆད་ཡང་ན། ཕམ་ཁའི་འཇིགས་སྣང་སོགས་ཡོད་ཚད་འཆི་བའི་ཚེ་དོན་དངོས་ཀྱི་གལ་ཆེན་རེ་འགའ་མ་གཏོགས་གཞན་ཡོད་ཚད་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། རང་གི་བདོག་པ་གཞན་ལ་ཤོར་ཡོང་སྙམ་པའི་དྲ་བ་དེ་ལས་གཡོལ་བར་ངས་ཧ་གོ་པའི་ཐབས་མཆོག་ནི་རང་ཉིད་འཆི་རྒྱུ་རེད་སྙམ་པའི་དྲན་པ་སྐྱེད་རྒྱུ་དེའོ། ཁྱོད་རང་སྔ་ས་ནས་གཅེར་བུར་གནས་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་རྒྱུར་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད།" ཁོང་གི་འཛམ་གླིང་འདིར་དེ་ཙམ་རྒྱུན་རིང་པོ་བཞུགས་མེད་ཀྱང་དུས་ཡུན་དེའི་རིང་གསར་གཏོད་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པར་འོས་པ་མང་པོ་ཞིག་བྱས་པ་དེ་དག་ཡོང་རྫོགས་འཆི་བ་སྒོམས་ནས་བྱུང་བ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་གསུངས་པ་རེད།\nརྩོམ་ཡིག་འདི་སྤེལ་བའི་རྗེས་ད་ཆ་ངས་རང་ཉིད་ལ་བློ་སྐྱེད་གཅིག་རག་པ་ནི། འཆི་བ་ནི་སྐྱེས་བའི་ཆོས་ཀུན་ལ་ངེས་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་བསམས་ཏེ་མི་ཚེའི་རྩ་ཆེ་བའི་དུས་ཚོད་རྣམས་ཇི་ལྟར་བེད་སྤྱོད་དགོས་པ་དང་། འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལ་གདོང་ཇི་ལྟར་གཏད་དགོས་པ་བཅས་ཡིན། འདི་ལྟར་མཇུག་བསྒྲིལ་བར་བྱས་སོ།།\nགོང་གི་ཁ་ཆེ་དང་། ཧིན་དྷུ། ཨི་ཇིབ། ཚན་རིག བསོད་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་། དགེ་བཤེས་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་རྩོམ་བཅས་ནི་མ་ཡིག་ཨིན་ཡིག་ཐོག་འདུག་པས་རང་གིས་བསྒྱུར་ཁུལ་བྱས་པ་ཡིན་པས་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་ན་དགོངས་དག་ཞུ།\n༨༽རབ་འབྱམས་པཕ་རོག་ཀུ ཨེ ཁན་གྱི་རྩོམ་ཡིགFaroque A khan\n༩༽ཨ་རིའི་ཧིན་དྷུའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ སུ་བྷ་ས་ ཨར ཏི་ཝར་གྱི་བརྩམས་ཆོས་༼ཧིན་དྷུས་འཆི་བ་ལྟ་ཚུལ༽ཞེས་པ།\n༡༠༽༢༠༠༧ལོའི་ཟླ་བ་བཅུ་པའི་ནང་/གསར་སྐྱེས་ཚན་རིག་པ/ཞེས་པའི་དྲྭ་རྒྱའི་ཐོག་ཏུ་ཚན་རིག་པ་ཇོ། མར་ཆེནཊ་དང་། ལུ་སི། མི་ཌལ་ཊོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་ནས་སྤེལ་བའི་འཆི་བའི་འགྲེལ་བཤད་ཅེས་པ།\nPosted by Ngawang Lhundup at 07:47 No comments:\n༼I wanted to change the world༽\nངས་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱང་འགྱུར་བ་གཏོང་མི་ཐུབ་པ་ཤེས་དུས། གཞི་ནས་རང་གི་གྲོང་བརྡལ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་འགོ་བཙུགས་པ་ཡིན། རེད་དེ་ངས་རང་གི་གྲོང་བརྡལ་ཡང་འགྱུར་བ་གཏོང་མ་ཐུབ་པས་རང་ཉིད་མི་རྒན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་ཚང་ཙམ་འགྱུར་བ་གཏོང་ཐབས་བྱས།\nད་ཆ། ན་སོ་བརྒས་པའི་མི་ངས་འགྱུར་བཅོས་གཏོང་ཐུབ་པ་གཅིག་རང་ཡོད་པ་དེ་ནི་རང་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པ་རྟོགས་ཤིང་། དེ་མ་ཉིད་དུ་ང་ལ་སད་རྟོགས་ཅི་ཞིག་བྱུང་ངམ་ཞེ་ན། དུས་ཡུན་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་རང་ཉིད་བསྒྱུར་བཅོས་བཏང་ཡོད་ན་ངས་ནང་མིར་ཤུགས་རྐྱེན་སྤྲད་ཡོད་སྲིད་ལ། ང་དང་ནང་མིས་ང་ཚོའི་གྲོང་བརྡལ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་སྤྲད་དེ་ཤུགས་རྐྱེན་དེས་རྒྱལ་ཁབ་བསྒྱུར་བཅོས་བཏང་ཡོད་ངེས་ལ། དེ་ནས་ཏན་ཏན་ངས་གོ་ལ་འདི་འགྱུར་བ་གཏོང་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་ངེས།\nPosted by Ngawang Lhundup at 20:50 No comments:\nPosted by Ngawang Lhundup at 10:11 No comments:


Dharma Download: 2015\nPosted by KKN on 11/15/2015 No comments: Links to this post\nPadma Vajra Puja Text\nPadma Vajra gyi dkyil 'khor grub chen brgyad cu'i sgrub thabs las byang las rim brgya rtsa; rig 'dzin mi 'gyur rdo rje drag po nus ldan rtsal gyis gru gu'i lha brag nas gter nas bton pa bzhugs so;\nPosted by KKN on 11/09/2015 No comments: Links to this post\nGerman Kagyu Monlam text\nFor Buddhist Study and Meditation\nKirchstrasse 22a, D-56729 Langenfeld\nTel.: +49 2655 939040, Fax: +49 2655 939041\nArya Bhadra Charya Prani Dhana Raja\nPosted by KKN on 11/06/2015 No comments: Links to this post\nText collection from Palchen Choeling Publications\nPosted by KKN on 10/31/2015 No comments: Links to this post\nChakchen Dawai Odzer\nEdited by Acharya Karma Gyalwa 2015\nPosted by KKN on 10/21/2015 No comments: Links to this post\n'phags mchog spyan ras gzigs kyi bsgom bzlas 'gro don mkha' khyab ma'i zin bris nyung bsdus 'gro don char rgyun\nCommentary of Dordhen Khachabma by H.H. the 15th Karmapa\nPosted by KKN on 6/12/2015 No comments: Links to this post\nPosted by KKN on 4/23/2015 No comments: Links to this post\nLongchen Nyingthig Ngondro'i Ngagdon\nrdzogs pa chen po klong chen snying tig gi sngon 'gro'i ngag 'don rnam mkhyen lam bzang gsal byed\nPosted by KKN on 4/19/2015 No comments: Links to this post\nPosted by KKN on 4/15/2015 No comments: Links to this post\nPosted by KKN on 3/29/2015 No comments: Links to this post\nPosted by KKN on 3/27/2015 No comments: Links to this post\n'jam mgon kong sprul rgya chen bka' mdzod 13th Volume PA\nPosted by KKN on 3/02/2015 No comments: Links to this post\nSome Sangye Tenzin's text collections\nPosted by KKN on 2/28/2015 No comments: Links to this post\n༄༅། །ཕྱི་ནང་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n༄༅། །ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སྨན་ལྗོངས་འདིར་སྐྱེས་པའི་ཤེས་ལྡན་རྣམས་ལ་ངེད་ནས་རང་རེའི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་ཞུ་རྒྱུ་ཡོད།\nའོ་སྐོལ་རང་རེའི་ལྗོངས་འདིར་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ངོ་ཤེས་ཤིང་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་གྱི་རྣམ་བཞག་མི་ཤེས་པ་ནི་སུ་ཡང་མེད་པས། དཀོན་མཆོག་དང་ལས་འབྲས་ངོ་ཤེས་པ་དེ་ཙམ་བྱུང་བ་ཡང༌། ངེད་རང་དམ་པའི་ཆོས་དར་བའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡིན།\nཕྱིས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་མདོ་སྡེ་གསུངས་པའི་སྐབས། སྟོན་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཏེ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་ཀླུང་ནགས་ཁྲོད་འདི་དག་ལ་ཕོག་ནས་དམ་པའི་ཆོས་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མཐར་རྩ་མཆོག་གྲོང་ནས་སྐུ་མྱ་ངན་ལ་འདས་པའི་ཚུལ་སྟོན་ནས། སླར་ཡང་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་བྱོན་པའི་སྐབས་ཀྱང༌། རང་རེའི་ལྗོངས་འདིར་སྐུ་དངོས་ལན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཆོས་ནོར་ཟབ་གཏེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གངས་བྲག་རི་མཚོ་ཐམས་ཅད་བཀང་སྟེ་སྦས་ཡུལ་དུ་བསྒྱུར། བར་དུ་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་ཙམ་ནས་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་དང༌། ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཐ་མ་ལྷ་གནས་ཤིང་རྟ་འབའ་ལྕགས་ཏེ་བླ་མ་ཁ་ལྔའི་ཆོས་ལུགས་མང་དུ་དར་བའི་སྐབས་དེར། བདག་ཅག་ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་པ་སྤྱི་བོ་གནམ་ལ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་ལྷ་སྐལ་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱོན་པ་མཐུ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ངག་དབང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཔལ་དེ་ཉིད་ལ་ཨོ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བསྔགས་པའི་ལུང་བསྟན་དང༌། པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་ཏ་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཆོས་རྗེ་འགྲོ་མགོན་གཙང་པའི་བཀའ་ལུང་གི་ཞལ་ཆེམས་དང༌། ཆོས་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོས་ཁ་བཞི་ལྷོའི་རྒྱལ་ཁམས་འདུལ་བྱའི་ཞིང་དུ་ཕུལ་བའི་ཉེར་ལེན་ཚོགས་པ་ལས། རྟེན་འབྱུང་ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པའི་འབྲས་བུ་སུས་ཀྱང་འགོག་ཏུ་མེད་པར་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ལེན་མཛད་དེ་ལྗོངས་འདིར་ཆིབས་ཁ་བསྒྱུར། མི་བསྲུན་ཀླ་ཀློས་གང་བའི་ལྷོ་རོང་འདིར་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་སྒོ་འབུམ་ཕྲག་དུས་གཅིག་ལ་འབྱེད་དེ། ཁྲིམས་མེད་ལ་ཁྲིམས་དང་ལུང་མེད་ལ་ལུང་འདོགས་ཏེ་ལེགས་བྱས་ཀྱི་སྣང་བ་དར་ལ་ཕབ། ཆོས་སྲིད་གདུགས་དཀར་ཟུང་གིས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཕན་བདེའི་གྲིབ་བསིལ་དགུང་ལས་མ་ཡོལ་བར་འགྲོ་རྣམས་བདེ་བར་འཚོ་བའི་བཀའ་དྲིན་མཛད། ཆོས་སྲིད་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་བཟང་པོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དེང་སང་གི་བར་དུ་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕན་པ་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པར་རང་དབང་རང་བཙན་དུ་གྱུར་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་འབྲུབ་པའི་བསྟན་པ་འདི་ཁོ་ནའི་མཐུ་ཡིན་པར་མཁྱེན་དགོས།\n༈ དེ་གཉིས་ཁྱད་པར་འབྱེད་ཆོས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་གཙོ་ཆེར་བསྡུ་ན་དོན་ཚན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། རྟེན་པ་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར། གནས་ལུགས་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར། སྒོམ་པ་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར། བྱ་བ་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར། ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཏེ་ཁྱད་པར་ལྔའི་སྒོ་ནས་ནང་པའི་བསྟན་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་མཁྱེན་དགོས།\n༈ དེ་ལས་དང་པོ་རྟེན་པ་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་སུ་འཛིན་པ་ནང་པ་དང་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ཕྱི་པ་སྟེ། རང་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཟེར་བ་གང་ལ་ཞུ་སྙམ་ན། སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ་དཔེར་ན་སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་མངའ་བ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་དང༌། ལུང་དང་རྟོགས་པ་གཉིས་ནི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཏེ་དཔེར་ན་བཤད་པའི་ཆོས་དང་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། རིག་གྲོལ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ནི་དགེ་འདུན་ཏེ་དཔེར་ན་ཚོགས་མཆོག་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །\nདེ་གསུམ་ལ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་ཞུ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང༌། སྔོན་བསོད་ནམས་མ་བསགས་པའི་མིས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཇལ་བར་དཀའ་བ་སོགས་ཆོས་མཐུན་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་དཔེ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཚུངས་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་ཞུ་བ་ཡིན་ནོ། །\nམདོར་ན་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ནས་ཆོས་སྟོན་པས་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལས་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པས་ན་ཆོས་ལ་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ལམ་སྒྲུབ་པའི་ལྟ་སྤྱོད་དགེ་བ་ལ་འདུན་པར་མཐུན་པས་དགེ་འདུན་ལ་གྲོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཞག་ནས་སྟོན་པ་ལམ་གྲོགས་སུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་རྒྱུ་ཡི་སྐྱབས་གནས་དང༌། རྒྱུ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ཐུག་རང་རྒྱུད་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་འཇུག་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕངས་ནང་ནས་ཐོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་ཞུ་བ་ཡིན་ནོ། །\nདེ་ལྟར་ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མཁྱེན་པ་རྣམས་ནས་དང་པོ་དཀོན་མཆོག་གི་རང་བཞིན་ངོ་ཤེས་དགོས། བར་དུ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་དད་པར་བྱ་དགོས། ཐ་མར་དངོས་པོ་ཆེ་ཕྲ་གང་རུང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པའི་ཆེད་དུ་འབྲེལ་བ་འཇོག་དགོས། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏམ་དཔེ་ལས་ཀྱང༌། དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་བདག་མི་ཕམ། །ཟེར་བ་ལྟར། ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབང་གི་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་ལྷ་མིའི་བདེ་འབྲས་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་སྟེ་ཐར་པའི་ལམ་དུ་ཚུད་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་ཐོབ་པ་དང༌། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ལ་སྐྱོབ་པའི་ནུས་པ་ནི་ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་གཞན་ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་ཡེ་ཤུ་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་མཐུ་བོ་ཆེ་སུ་ལའང་མེད་པར་མཁྱེན་དགོས། དེས་འདི་ཕྱི་བར་དོ་གསུམ་གྱི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་བློ་རྩེ་དཀོན་མཆོག་ལ་གཏད་ཐུབ་པ་ཞིག་མཛད་ན། དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་པའི་དབང་གིས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་གཞལ་དུ་མེད་པར་ཐོབ་པ་ནི་གདོན་མི་ཟའོ། །\nདེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པ་དབང་ཕྱུག་དང་ཁྱབ་འཇུག་ཡེ་ཤུ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་གཞན་འཛིན་ན་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལམ་འགྲོས་ཅུང་ཟད་འགྲོ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་ནི་དེ་དག་གིས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་མི་ནུས་ཏེ་དཔེར་ན་བཙོན་པས་བཙོན་པ་གཏོང་ཐམས་མེད་པར་བཞིན་དུ་རང་ཡང་འཁོར་བ་ལས་མ་འདས་པས་གཞན་སྐྱོབ་པར་ག་ལ་ནུས། དེས་ན་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཆེ་རྒྱུ་ཡོངས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱབས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ལས་མེད་པའི་དབང་གིས་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ནི་ལྷ་ཡི་ཡང་ལྷར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །\nདེ་ལྟར་མ་ཤེས་པར་སྐྱབས་གནས་ལོག་པར་སོང་ན་ལོག་པའི་ལམ་དུ་ལྷུང་ནས་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམས་དགོས་བྱུང་བ་ཡིན་པས། ད་ལྟ་ནས་བསམ་གཞིག་ལེགས་པར་གཏོང་ནས་ཕྱི་པའི་ཆོས་ལ་ཕུགས་ཀྱི་འདུན་པ་མི་གཏད་པར་གནས་སྐབས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་ལམ་ལུགས་དང་མཐུན་པར་ཡིག་རྩིས་དང་འཕྲུལ་ཐབས། ཚོང་དང་སོ་ནམ་ཕྲལ་སྐད་སོགས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་རྣམས་སློབ་སྦྱོང་ཕྲན་བུ་བྱ་དགོས་པ་མ་གཏོགས་ཕུགས་ཀྱི་འདུན་པ་གཏད་ས་རང་རེའི་ནང་པའི་ཆོས་ལས་ལྷག་པ་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་མཁས་པའི་གཏམ་དཔེར། ཕ་ཡིས་གང་བརྟེན་བུ་ཡི་ལམ། ཟེར་བ་ལྟར། རང་ལུགས་ཕ་མེས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་བཟང་པོ་རྒྱབ་ཏུ་དོར་ནས་གཞན་ལུགས་ངན་པ་དང་དུ་བླངས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་མི་བལྟ་བར་ཚུ་རོལ་མཛེས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དཀོན་མཆོག་དང་ལས་འབྲས་མེད་པར་བལྟ་ན་ལོག་ལྟས་དགེ་རྩ་ཆད་དེ་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ལམ་ལས་གོལ་ནས་འགྲོ་ས་ངན་སོང་གི་གཏིང་རྡོ་བྱེད་པ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པ་ཡིན།\nདེ་ལྟར་དཀོན་མཆོག་ངོ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་བསོད་ནམས་དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་ན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ལམ་འགྲོས་གང་ཡང་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་ལས་འབྱུང་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། གཏམ་དཔེ་ལས། འབད་རྩོལ་རི་བོ་ཙམ་བསྐྱེད་པ་བས། །བསོད་ནམས་མེ་སྟག་ཙམ་གསོག་པ་དགའ། །ཟེར་བ་ལྟར་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་བསྟར་བར་ཞུ།\n༈ ད་ནི་དོན་ཚན་གཉིས་པ་གནས་ལུགས་ལྟ་བའི་ཁྱད་པ་ནི། དེ་ཡང་མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་ཁས་ལེན་པ་ནང་པ་དང༌། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་ཕྱི་པ་སྟེ། ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལ་ངོས་འཛིན་སྙམ་ན། རང་རང་སོ་སོའི་བློའི་ཕུགས་གཏད་ས་དེ་ལ་ལྟ་བ་ཟེར་བ་ཡིན།\nལྟ་བ་དེ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་བྱ་རིམ་པ་ལྟར་མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བས་འཁོར་བ་གཞི་མེད་དུ་རྟོགས། ཞེན་ལོག་གི་ལྟ་བས་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང༌། ལས་འབྲས་ཡང་དག་ཏུ་ལྟ་བས་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་ཕྱི་མ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་ཡིན།\nའདི་གསུམ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན། དེ་ལ་ནང་གསེས་སུ་ལྟ་བ་ལོག་པ་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་སོགས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཚུར་བསྡུ་ན་གསུམ་སྟེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ཚེ་འདི་ག་ཙམ་ལ་སྙིང་པོ་བཟུང་སྟེ་རྐུ་འཕྲོག་གཡོ་སྒྱུ་སོགས་སྡིག་པའི་ལས་ཚབས་ཆེན་བསགས་ནས་དཀོན་མཆོག་དང་ལས་འབྲས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སོགས་མེད་པར་ལྟ་བ་ནི་ལོག་ལྟ་ཚུར་མཐོང་གི་ལྟ་བ་ཟེར།\nལྟ་བ་དེ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡང་རིམ་པ་ལྟར་ལོག་ལྟས་དམྱལ་བར་ལྟུང་བ་དང༌། རང་མཐོང་གི་ལྟ་བས་ཡི་དྭགས་སུ་འཕེན་པ་དང༌། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལྟ་བས་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྟེ། དེ་གསུམ་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལས་གོལ་ཏེ་ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །\nདེས་ན་ད་ལྟ་ཆོས་ལྡན་གྱི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པའི་སྐབས་བློ་ཁ་ཕྱིར་མ་ལོག་པར་དམ་པའི་ཆོས་འདུན་པ་བྱ་དགོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་མཁས་པའི་གཏམ་ལས། ཟ་ཁ་ནང་བསྟན་སྙིང་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ཟེར་བ་ལྟར། རང་བསྟན་ལ་བསམ་པ་གོ་མ་ལོག་པ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་མཛད་གནང་ཡོད་པར་ཞུ་ཞེས་ཐལ་སྦྱར་གུས་པའི་ངག་གིས་ཞུ་བ་ཡིན་ནོ། །\n༈ ད་ནི་དོན་ཚན་གསུམ་པ་སྒོམ་པ་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། དེ་ཡང་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ནི་ནང་པ་དང༌། རྟོག་མེད་ཕྱོགས་རེ་བ་སྒོམ་པ་ཕྱི་པ་སྟེ། སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལ་ཟེར་སྙམ་ན། གོང་དུ་སྨོས་མ་ཐག་པའི་སོ་སོའི་ལྟ་བ་དེ་དག་ལ་གོམས་འདྲིས་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྒོམ་པ་ཟེར་བ་ཡིན།\nདེ་ཡང་ལྟ་བ་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས། རབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་སོ་བདུན་ལམ་དུ་བྱེད་དེ་སྒོམ་པ་དང༌། འབྲིང་གིས་བདེན་བཞི་མི་རྟག་བཅུ་དྲུག་སྒོམ་པ་དང༌། ཐ་མས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ནས་དགེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་སྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་ལྕོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བོད་འབངས་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་ཏེ་མ་ཎི་བགྲང་བ་དང༌། ཨུ་རྒྱན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་བཛྲ་གུ་རུ་ཙམ་བགྲང་ཤེས་པ་ནི་རང་རེའི་དམ་པའི་ཆོས་དར་བའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡིན།\nདེ་ལས་གཞན་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཏེ་ལྟ་བ་ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི། རང་རྒྱུད་གྲུབ་མཐའ་ངན་པས་བསླད་ཕྱིན་ཆད་བསྒོམ་བྱ་ལྷ་དང་བླ་མ་ངོ་མི་ཤེས་པས་སྐྱབས་མེད། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་མཇལ་ཡང་དད་པ་སྐྱེ་མི་ཤེས་པས་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་རྟེན་མེད། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ཡང་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་མི་ཤེས་པས་སྙིང་རྗེ་མེད། ཡིད་ལ་བསམ་རྒྱུ་དང་བསྒོམ་བྱ་རྒྱུ་ནོར་ཁོ་ན་ལས་མེད་པས་བདག་འཛིན་གྱི་འགོང་བུ་ཁོང་དུ་ཞུགས། སེམས་འདོད་པའི་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་ཏེ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་ཐོབ་དང་གོ་ས་ཁོ་ནར་སེམས་པའི་སྙིང་ལས་ཀྱིས་ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་མེད་པའི་བྱ་བ་གཤོམས་པ་སོགས་མི་བྱེད་པའི་ངེས་པ་ཡང་ག་ལ་ཡོད། ཕྱིའི་རྣམ་འགྱུར་ལ་བལྟས་ཀྱང་རང་བསྟན་ལ་མ་གུས་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་ཆ་ལུགས་ཡ་མ་ཟུང་སྟོན་པ་དང༌། རང་གི་ཡུལ་སྐད་མི་ཤེས་པ་ལྟར་བརྫུ་ནས་སྐད་རིགས་ཡ་མ་ཟུང་གིས་མགོ་སྐོར་བ་དང༌། རང་ལུགས་ཀྱི་ཡུལ་ཆོས་དང་ཕ་མེས་བསྟན་པའི་ལྷ་ཆོས་སྐྱོང་ལའང་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དང༌། དམར་སེར་ངུར་སྨྲིག་གི་རྟགས་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་ལ་མཚན་ནས་མི་བརྗོད་པར་སྤྲང་ལོང་གི་རྒྱུ་མཚན་བཀོད་དེ་བརྙས་བཅོས་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་བདག་གི་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལའང་མི་སེར་གྱི་མགོ་བསྐོར་མཁན་ཞེས་སྐུར་འདེབས་ཞུས་ཏེ་བསྟན་ལ་རྨ་འབྱིན་པའི་རིགས་མང་དུ་བྱུང་བ་ནི་ཆོས་སྲིད་ནང་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་བའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་ཕུང་ཀྲོལ་གྱི་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ནོར་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་ནས་རྐང་པའི་ས་རྡོ་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་ནས་མཐོང་བཟོད་ཆེ་དྲག་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་མཁས་པའི་གཏམ་ལས། ཞན་པ་མཐོ་ས་བསྐོས་ན། །ཞན་རྟགས་བློ་ནས་འཐོན། །ཟེར་བ་ལྟར། དེ་ལྟར་ངེས་པ་ཡང་ནང་གི་བསམ་པ་ཕྱིའི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་བཏོན་འོང་བའི་གསལ་བ། དེ་དག་གཉའ་རེངས་སུ་མི་གཏོང་བར་རྒྱལ་ཁྲིམས་གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་ལྟ་བུའི་ལྗིད་ཀྱིས་མནན་ཏེ། རང་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་དང་ཁྲིམས་ལུགས་ལ་གནོང་མི་བཀུར་བར་རྣམས་ད་ལྟ་སྔ་གོང་ནས་གཅུན་ཏེ་དམ་སྡོམ་མཛད་པར་འོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏམ་ལས། དགྲ་དང་བུ་ཚ་ཆུང་ནས་བཏུལ། ཟེར་བའི་དཔེ་ལྟར། དེ་དག་ཐབས་ཀྱིས་ཁ་དྲངས་ཏེ་བསྟན་པ་ལ་འདུན་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ཕྲལ་ཕུགས་གཉིས་ཀ་དགེ་ཞིང་ལེགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ་ངན་སྤྱོད་སྣ་དགུ་བྱེད་པའི་རིགས་ཀྱང་ཆོས་ཁྲིམས་དར་གྱི་མདུད་པ་དམ་པོར་འཆིང་དུ་བཅུག་སྟེ་འདུལ་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། མཁས་པའི་གཏམ་དཔེ་ལས། ངན་པ་ངན་ངོན་ཐོག་ཏུ་ཚར་མ་བཅད་ན་བཟང་པོ་ལམ་དུ་མི་ཚུད། ཟེར་བ་ལྟར། འཇིག་རྟེན་མ་དད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་འདུལ་ཁྲིམས་བསླབ་གཞིའི་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བའི་བཅས་ཁྲིམས་དམ་སྡོམ་མཛད་དེ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབུ་འཕངས་དགུང་དུ་བསྟོད་པའི་ལམ་སྲོལ་བཟང་པོ་གསར་དུ་གཏོད་ན། ཆོས་སྲིད་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཆུ་དང་འོ་མ་ལྟར་ཡར་རྒྱས་ཅིག་ཅར་དུ་གཏོང་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་འདུན་པ་ནི་ཆིག་དྲིལ་གྱི་ཐོག་ནས་ཆབ་སྲིད་དམ་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བཟང་ངན་གྱི་ཤན་འབྱེད་ཞིབ་པར་མཛད་ཐུབ་ན། དེ་ལྟར་མཛད་པའི་མཐུ་ལས་རང་རེའི་ཙནྡན་བཀོད་པའི་ལྗོངས་འདི་ནི་ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་མངའ་ཐང་དབྱར་གྱི་དཔལ་ལ་འགྲན་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའི་མཐུན་འགྱུར་ལྷ་དང་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གཟིགས་ཏེ་བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་སྩོལ་བ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟར་འབད་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་ཞལ་བཞེས་གནང་འདུག་པས་ཞུ་ཧམ་དུ་མ་དགོངས་པར་ཕྱག་བཞེས་བསྟར་བར་ཞུ།\n༈ ད་ནི་དོན་ཚན་བཞི་པ་བྱ་བ་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ནི། དེ་ཡང་སྤྱོད་པ་གཞན་ལ་འཚེ་བ་ལམ་གྱི་གེགས་སུ་འདོད་པ་ནང་པ་དང༌། དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ཕྱི་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་ཟེར་བ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། ལུས་ངག་གི་བྱ་སྤྱོད་ལ་སྤྱོད་པ་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་ལ་ངན་སྤྱོད་དང་བཟང་སྤྱོད་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ནི་ལུས་ངག་སྐྱ་ལངས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བར་སེམས་ཀྱིས་གཅུན་ཏེ་ཡ་རབས་བཟང་པོའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བཅོས་པ་ནི་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཟེར། གཙོ་ཆེ་ནང་གི་ལྟ་བ་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཕྱིའི་སྤྱོད་པ་ཡང་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བ་ཡིན། དཔེར་ན་ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཕྱིན་དྲུག་བསྡུ་དངོས་བཞི་ལ་བརྟེན། ཐེག་དམན་ཉན་རང་གི་སྤྱོད་པ་ནི་གཙོ་བོ་འདུལ་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ལ་བྱེད། ཆོས་ལྡན་གྱི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་གཙོ་བོ་ལྷ་ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་དང་མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་རྟེན་དགོས་པ་ཡིན།\nདེ་ཡང་ནི་ནང་གི་བསམ་པ་ཆོས་དང་མཐུན་མི་མཐུན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཕྱིའི་སྤྱོད་ལམ་བཟང་ངན་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། དཔེར་ན། རྣམ་འགྱུར་ལས་བསམ་པ་གོ །ཟེར་བ་ལྟར། ངེད་རང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལུགས་ལ་ཕྱིའི་བྱ་སྤྱོད་ལས་ནང་གི་བསམ་པ་ཤེས་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་སེམས་རྗེ་བོ་ལྟ་བུ་དང་ལུས་ངག་བྲན་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་གཙོ་བོ་སེམས་ཡིན། སེམས་དགེ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ཟེར་བ་ལྟར། བསམ་པ་དགེ་དང་མི་དགེའི་ཁྱད་པར་ལས་དགེ་སྡིག་ལྕི་ཡང་གི་ཁྱད་པར་བརྩི་དགོས།\nཁ་ཅིག་བསམ་པ་དཀར་ལ་སྦྱོར་བ་ནག་པོ་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད། ཁ་ཅིག་བསམ་པ་གནག་ལ་སྦྱོར་བ་དཀར་པོ་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། སྔ་མ་ནི་སྡིག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཡིན་དོན་དུ་སྡིག་པ་མེད། ཕྱི་མ་ནི་དགེ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཡིན་དོན་དུ་དགེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཚུལ་མཁྱེན་དགོས།\nའཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱིས་ཁྲིད། ཟེར་བ་ལྟར། ཕྱི་མའི་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ད་ལྟའི་ལས་དཀར་ནག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་ཕྱི་པའི་འདོད་པ་ལྟར་རྟག་ཅིང་རང་དབང་ཅན་གྱི་བདེ་སྡུག་སྟེར་མཁན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་སུ་འགའ་ཡང་མེད་ཅིང༌། གཏམ་དཔེ་ལས། སྔ་མ་གར་སྐྱེས་ད་ལྟའི་ལུས་ལ་ལྟོས། །ཕྱི་མ་གར་འགྲོ་ད་ལྟའི་སེམས་ལ་ལྟོས། །ཟེར་བ་ལྟར། ད་ལྟ་རང་དབང་ཡོད་དུས་ནས་ཕྱི་མའི་ལམ་རྒྱགས་སྒྲུབ་དགོས་པ་ཡིན།\nངེད་རང་ཆོས་མི་ཤེས་པས་ལམ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་སྙམ་ན། བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལས་བཟང་བ་མེད། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བསམ་པ་བཟང་བ་ལས་གཞན་མེད། ཕྲལ་ཕུགས་ཀྱི་བློ་གཏད་སའི་སྐྱབས་སངས་རྒྱས་ལས་བཟང་བ་མེད་པར་ཤེས་ནས་དགེ་འདུན་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་གྱི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་ཏེ་གཞན་ཕན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་ཏེ་གུས་པའི་ཕྱག་དང་མཆོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། སྦྱིན་པ་མ་བཏང་ན་ཕྱི་མ་ལོངས་སྤྱོད་མི་འབྱུང༌། བསམ་པ་བཟང་པོ་མ་བསྐྱེད་ན་ཕྱི་མ་མཐོ་རིས་སུ་མི་སྐྱེ། དད་གུས་མེད་ན་ཕྱི་མ་དམ་པའི་ཆོས་དང་མི་མཇལ་བས། དེ་ལྟ་བུའི་འཇུག་ལྡོག་མ་ནོར་བར་བྱེད་ན་ཕྱི་མ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་ངེས་པ་ཡིན།\nདེར་མ་ཟད་གནས་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡང་དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་གཞན་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་བ་སྒྲུབ་མཁན་མང་ན་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྟོབས་བསྐྱེད་ནས་ཆར་ཆུ་དུས་སུ་འབེབས་པ་དང༌། ལོ་ཕྱུགས་ལེགས་པ་སོགས་བྱུང་བ་ཡང་སྤྱི་མཐུན་ལེགས་བྱས་ཀྱི་མཐུ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་མི་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡང་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་ལ་གཞན་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་ནང་སྡིག་པ་བསགས་མཁན་མང་ན་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་བདུད་དཔུང་ཁ་དར་ཏེ་ནད་མུག་འཁྲུག་རྩོད་སོགས་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། མདོར་ན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་དགེ་སྡིག་ལ་རག་ལས་པས་དེ་བཞིན་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་ནས་ཡ་རབས་གནའ་བོའི་ལུགས་བཟང་སྲོལ་གཏོད་དེ་སྡིག་སྤོང་དགེ་སྒྲུབ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བསྟར་བར་ཞུ།\n༈ ད་ནི་དོན་ཚན་ལྔ་པོ་ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ནི། དེ་ཡང་འབྲས་བུ་ཐར་པ་གསུམ་གང་རུང་ཐོབ་པ་ནང་པ་དང༌། མི་ཐོབ་པ་ཕྱི་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འབྲས་བུ་བྱ་བ་གང་ལ་ཟེར་ན། རྒྱུ་རང་རང་གི་ལམ་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་བདེ་གནས་ཐོབ་པ་དེ་ལ་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ཟེར། སྒོམ་པ་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་སྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་སྤངས་རྟོགས་རྫོགས་ཏེ་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དོན་སྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་དོན་རྟོགས་ཏེ་ཐར་པ་ཐོབ་པ་དང༌། དགེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་གོང་མའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་སྟེ། མདོར་ན་གོམས་དང་འདྲིས་པ་རབ་འབྲིང་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས། རང་རང་གི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཅི་རིགས་པ་ཐོབ་སྟེ་བདེ་བ་ནས་བདེ་བའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ཡིན།\nཡང་མི་ཆོས་གཙང་མར་སྤྱོད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁྱིམ་ནང་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་འདི་པ་ལ་དད་པ་ཐོབ་སྟེ་ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གཙུག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ཁ་ཏོན་དང་བཟླས་བརྗོད་སོགས་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ལས་ལས་ལྡོག་སྟེ་དཀར་པོ་དགེ་བའི་བསོད་ནམས་ལ་འབད་པ་དང༌། གཞན་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་སེམས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱང༌། རང་རང་གི་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་ཕྱི་མ་མངོན་མཐོ་ཁྱད་པར་ཅན་བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ་དང༌། བདེ་འགྲོ་ལྷ་མིའི་གོ་འཕངས་ཐོབ་ནས་ཆོས་ལྡན་གྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །\nདེ་ལྟར་གོང་དུ་བསྟན་པའི་དོན་ཚན་སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཆོས་དཀར་དགེ་བའི་ལམ་བཟང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའི་ཆོས་དུང་དཀར་པོ་འདི་ཉིད། གང་དག་སྲིད་ལམ་དུབ་པའི་མགྲོན་པོ་ལམ་སྟོར་ནས་རྨོངས་པའི་གཉིད་དུ་སོང་བ་གང་དང་གང་གིས་ཐོས་པའི་མོད་ལ་མདོངས་མཐའི་སྒྲ་འཛིན་དུ་དབྱར་རྔ་ཐོས་པ་ལྟར་རྣ་བར་སིམ་པའི་དགའ་བ་ཐོབ་སྟེ། འཇུག་ལྡོག་མ་ནོར་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་ཞུ་བའི་བརྡར་ཐལ་སྦྱར་ལག་པའི་བར་དུ་བཟུང་ནས། བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་སྨན་པའི་ལྷག་བསམ་བཟང་པོའི་དབུགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ་ཆོས་དུང་གི་སྒྲ་སྐད་ཅུང་ཟད་འབྱིན་པ་འདིས་ཀྱང༌། ལྗོངས་འདིར་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་ལང་ཚོ་མགྲོན་དུ་ཁུག་སྟེ་བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་སྨན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཆར་དུ་བསྙིལ་ནས་དགའ་དང་སྐྱིད་པའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་ངེས་པར་བཅས་འཕྲལ་ཕུགས་དགེ་བའི་འདུན་གྲོས་འགའ་ཞིག་ཞུ་བ་ལགས་ན་འདིར་ཚོགས་མཁྱེན་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་དགོངས་པར་ཞུ་མཁྱེན་མཁྱཻན།། །།ཞེས་ཕྱི་ནང་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ་འདི་ཡང༌། རང་རེའི་ནང་པའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་ཐོབ་པ་གོང་འཕེལ་མདོ་ཆེན་དྲག་ཤོས་བླ་མ་དཔལ་འབྱོར་དང༌། ཀྲུ་རིའི་མགྲོན་ཆེན་དྲག་ཤོས་ཚེ་བརྟན་དང༌། ཀུན་སྤེལ་གཙོ་འཛིན་དྲག་ཤོས་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གསུང་ངོ་མ་བཟློག་པར་གཡར་ཁྲལ་ཙམ་དུ་བྱམས་ཁང་བཤད་གྲྭ་ནས་དགེ་རིན་པས་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱར་ཅིག། །།\nPosted by KKN on 1/03/2015 No comments: Links to this post\nCommetary on Nagarjuna's letter by Je Gedun Rinchen\nPosted by KKN on 1/02/2015 No comments: Links to this post\nJe Gedun Rinchen's Text Collection\nPosted by KKN on 1/01/2015 No comments: Links to this post\nText collection from Palchen Choeling Publications...\n'jam mgon kong sprul rgya chen bka' mdzod 13th Vol...\nCommetary on Nagarjuna's letter by Je Gedun Rinche...


Pema Kunzang Tendzin Norbu - Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionnary\nPema Kunzang Tendzin Norbu\n(Redirected from 2nd Penor Rinpoche)\nThe Second Drubwang Penor Rinpoche, Pema Kunzang Tendzin Norbu was born in 1887, his birth foreseen inadream by Do-ngag Chökyi Nyima, the third Karma Kuchen Rinpoche and eighth throne holder of Palyul. He was brought to Palyul Monastery when he was seven years old. At the age of nine, Padmasambhava appeared to him directly inavision and blessed him.\nHe received novice ordination andavast number of transmissions from Karma Kuchen Rinpoche. His root guru was the remarkable Khenpo Ngaga. One of the most highly realized Dzogchen masters of this century, Khenpo Ngaga (1879-1941) was also regarded as an emanation of Vimalamitra. He conferred upon Pema Norbu full ordination in the vinaya lineage of Shantarakshita and gave him the secret oral teachings of Dzogchen. Through these blessings, Pema Norbu attained realization of the primordially pure nature of all phenomena and displayed signs of having realized the "Increasing of Experience" of the four visions of tögal. He also met and received empowerments from both Mipham Rinpoche and Jamgön Kongtrul.\nKhenpo Ngaga said that in his previous lives, Pema Norbu had been an emanation of Vajrapani; the famous minister of King Songtsen Gampo called Lönpo Gar Dampa; the son of Trisong Deutsen called Prince Lhase Damdzin; Lhalung Palgyi Dorje (one of Padmasambhava's twenty five great disciples); Tertön Sangye Lingpa (discoverer of the huge Lama Gongdu terma cycle); the first Drubwang Pema Norbu; the first Dodrupchen Kunzang Shyenphen; and the second Dodrupchen Phuntsok Jungne.\nBefore he died in 1932 at only 46 years of age, he appeared inapure vision to Khenpo Ngaga. He told Khenpo Ngaga that his only regret was that he wished there had been more time to serve the Longchen Nyingthig tradition of Dzogchen and to study more under Khenpo Ngaga. He promised to reincarnate very swiftly.\nKhenpo Ngaga conducted all the rituals for Pema Norbu's passing, including the cremation. During this time, there was an earthquake and many other amazing signs of his realization.\n༈ གདན་རབས་དགུ་པ་གྲུབ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ནི། རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་མནལ་ལམ་ལས། སྐུ་གདུང་བར་ཁང་ལྟ་བུ་རང་བཞུགས་པར་རྫོང་ནང་བླ་མ་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་འདིར་པདྨ་ནོར་བུ་ བཞུགས་འདུག་གསུངས་པར་ཡར་གཟིགས་པས་མཆོད་རྟེན་བུམ་སྒོའི་ནང་པདྨ་ནོར་བུ་དབུ་དཀར་ཐིང་ངེ་བ་སོགས་ཇི་ལྟ་བར་བཞུགས་འདུག་པ་བཞེངས་ནས་སྐུ་རྩར་ཕེབས་པའི་ཚེ་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་རྨིས་པས་ད་ལྟའི་སྤྲུལ་སྐུ་འདི་ཇི་ལྟ་བར་འདུག་པ་དང༌། གོང་མ་གྲུབ་དབང་པདྨ་ནོར་བུ་གཤེགས་ཁར་ཉིད་ཀྱི་གཟིམ་སྐྱིལ་རྩར་ ཤུག་སྡོང་ཡོད་པ་འདི་ལ་ཤུག་འབྲས་ཆགས་འོང་དུས་འདིར་ངའི་སྐྱེ་བ་ཞིག་གདན་ས་འདིར་འོང་གསུངས་པ་ལྟར་ཤུག་འབྲས་བྱུང་ནས་ལོ་ཤས་གྱུར་པ་དང་འགྲིགས། འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ དགོངས་བརྟགས་ཕྱོགས་མཐུན་ཐག་བཅད། མཁན་ཆེན་ངག་དགའ་རིན་པོ་ཆེས། སྤྲུལ་གཞི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཆོས་བློན་མགར་དམ་པ། རྒྱལ་སྲས་དམ་འཛིན་ལྷ་རྗེ། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ། གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་ པ། གྲུབ་དབང་པདྨ་ནོར་བུ། རྡོ་གྲུབ་ཀུན་བཟང་གཞན་ཕན། དེའི་ཡང་སྲིད་གྲུབ་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་འབྱུང་གནས་སོགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཉིད་རབ་ཚེས་མེ་ཕག་ལ་མཚན་དཔེ་གསར་དུ་བཞད། དགུང་གྲངས་བདུན་པ་ནས་དཔལ་ཡུལ་གདན་སར་སྤྱན་དྲངས། དགུང་གྲངས་དགུ་ནས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཚན་མ་བརྙེས། རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་མཚན་པདྨ་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ཞེས་པ་གསོལ། རཏྣའི་གཏེར་ཆོས། གནམ་ཆོས་སོགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ལན་མང་དང༌། དགོངས་འདུས། བཀའ་བརྒྱད་གཉིས། འཇའ་ཚོན། ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ་སོགས་གདན་ས་འདིའི་རྒྱུན་ཡོད་རིགས་ ཐམས་ཅད་དང༌། འདུས་མདོ་ཁམས་དབུས་གཉིས་ཀའི་ལུགས་སྲོལ་དང་བཀའ་མའི་སྐོར་རྒྱུན་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་གསན། དཔལ་སྤུངས་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་ལས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་གསན། མཁན་ རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར་ལས་དཔལ་སྤུངས་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཉམ་པོར་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་རྟེན་བཅས་གསན། དཔལ་ཀཿཐོག་ཏུ་ཕེབས་ནས་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དཔལ་མདུན་དང༌། མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དགའ་རྣམ་གཉིས་མདུན་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་བརྒྱ་ཕྲག་ཉེ་བ་གསན་ནས་དེའི་དོན་རྣམས་རྣམ་དཔྱོད་བསམ་པས་གཏན་ལ་ཕབ། ཀཿཐོག་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་གདམས་ངག་མཛོད་སོགས་དང་གཏེར་རྙིང་རྒྱུན་དཀོན་པ་མང་པོ་གསན། ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱི་རིགས་བདག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་དཔལ་བཟང་པོ་ལས་ཞི་མཚོའི་སྡོམ་རྒྱུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། མཚན་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་གླང་པོར་གསོལ། འདུལ་བའི་གནང་བཀག་ལ་སྲུང་སྡོམ་མིག་ལྟར་གནང་བས་ཀུན་སྤྱོད་གཙང༌། རྫོགས་ཆེན་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྲིདབཏབ་པས་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་དགོངས་པའི་རྩལ་རྫོགས། སྔོན་ཆད་ཟབ་ཁྲིད་གསན་པ་ཐམས་ཅད་གོ་བ་ཙམ་དུ་མ་གྱུར་ཅིང་ཀ་དག་གི་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་མངོན་རྟགས་བརྙེས། རིག་འཛིན་འགྲོ་འདུལ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེའི་མདུན་ནས་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་ཟབ་ཁྲིད་ཡང་བསྐྱར་དུ་གསན་པས་ཐུགས་དམ་ལ་བོགས་ཐོན། ཕར་ལ་བཀའ་བརྒྱད། དགོངས་འདུས། ཁམས་ལུགས་འདུས་པ་མདོ་དབང་སོགས་ཕུལ། དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་སྐོར་རྒྱ་ཕུ་བྲག་དཀར་དུ་ཀུན་མཁྱེན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་དང་མཉམ་པོར་ཕེབས་ནས་ཞལ་མཇལ། ཁོང་གི་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་རྟེན་དེས་དབང་རྫས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་ཆོད་པར་མཛད་ནས། འཇམ་དཔལ་ཞི་བ། དྲག་པོ་ཚེ་བདག་བཅས་ཀྱི་དབང་གནང་ནས། ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཕྱིན་ཆད་སློབ་གཉེར་སྦྱོང་ནས་རྙིང་བསྟན་ལ་ཕན་པ་བྱ་དགོས་ཞེས་བཀའ་སློབ་གནང༌། དེ་ནས་དཔལ་སྤུངས་རི་ཁྲོད་དུ་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་བཅར། མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་གནང༌། ད་ཕྱིན་དབང་བྱེད་སྐབས་འདི་དང་འདི་འདྲ་བ་དགོས་ཞེས་ བསླབ་སྟོན་མང་པོ་བསྩལ། ཕྱིན་ཆད་དབང་ལུང་འཆད་སྤེལ་དགོས་གསུངས། དགུང་གྲངས་ཉི་ཤུ་ལོར་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་སྐུ་གཤེགས་པས་ཁོང་གི་མདུན་ནས་བདེར་འདུས་ཀྱི་ལུང་དེ་མ་ཐོབ་པའི་འགྱོད་པ་རྒྱུན་ལྡན་ཡོད་པས་བག་ཆགས་ལྟ་བུས་ནུབ་གཅིག་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་ཞག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་གནང་བའི་རྨི་ལམ་རྨིས་པས་སྔོན་ཆད་ཀློག་འདི་དེ་ཙམ་ལས་ལེགས་པོ་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་དེ་ཕྱིས་ཡི་གེ་འདོན་ཤེས་པ་འདི་བྱུང་ཞེས་བདག་ལ་གསུངས། ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ལ་གཏུགས་ཀྱང་ཆོག་མོད་དེ་མ་བྱས་ན་ཤ་ཐང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཚེ་བརྟན་མདུན་ནས་ཞུས་པ་ཡིན་གསུངས། ཀཿཐོག་སི་ཏུ་ནས་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྗེ་འདི་ལ་འཕོས་པ་ཡིན་ཅེས་གསུངས། སློབ་མ་ཕྱཽགས་ཐམས་ཅད་ནས་མང་དུ་འདུས་པ་རྣམས་ལ་གནམ་ཆོས་རྫོགས་ཆེན་དང༌། ཁྱད་པར་བླ་མ་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཁྲིད་རྒྱུན་མཁན་ངག་གི་དབང་པོའི་གསུངས་ལྟར་གནང་བས་བརྒྱུད་འཛིན་མང༌། གནམ་ཆོས༑ རཏྣ། བཀའ་དགོངས། འདུས་མདོ་སོགས་སྨིན་གྲོལ་རྒྱུན་པར་ཉིན་མཚན་སྦྲེལ་ནས་གནང་བའི་ཐུགས་བརྩོན་མཛད། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་དབང་ལུང་ཁས་ལེན་མཛད་པ་དང་པོར་གནང་དུས་སྔོན་དུ་རྡོར་སེམས་སྒྲུབ་པ་མཛད། དེའི་དངོས་གྲུབ་ལེན་སྐབས་ཤིག་གཟིམ་ལམ་དུ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར་ནས་མཁར་རྔ་ཞིག་གི་ནང་དུ་དུང་དཀར་ལྔ་བཞག་གནང་བའི་སྤྱན་ལམ་གསལ་བས་བླ་མས་གནང་བ་ཐོབ་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེས། དེ་རྗེས་གོ་འཇོ་སྐྱིད་པོ་དགོན་དུ་སྨིན་གྲོལ་ལན་གཅིག འདི་སྐབས་ལུང་གསུངས་མི་ཁང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད། གོ་འཇོ་རྒྱ་ར་དགོན་དུ་ལན་གཅིག འདི་སྐབས་རྨུགས་སངས་བླ་མ་ཀུན་བཟང་དཔལ་འབྱོར་ནས་ལུང་གསུངས། མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། སྐུ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་གཙོས་འདུས་པ་མང་བར་ས་ལུག་ལོར་ཚར་གཅིག་གནང་སྐབས་ལུང་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ནས་གསུངས། མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་དཔལ་བཟང་ནས་མ་གསན་པའི་རིགས་ཕུལ་བ་བཅས་བརྩིས་པའི་གཏེར་མཛོད་དབང་ལུང་ཚར་ལྔ་གསུངས་པ་དུང་དཀར་ལྔ་གནང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དེ་ཡིན་འདྲ་གསུངས། ཆུང་དུས་གནས་རྒྱབ་འཚོ་བྱེད་དོན་གྲུབ་ལས་གསོ་རིག་གསན། དཔལ་སྤུངས་གྲང་ཉིན་ཚེ་དབང་མདུན་ནས་སྒྲ་ཀཱ་ལ་པཱ་སྡེབ་སྦྱོར་བཅས་གསན། ཀཿཐོག་དགེ་ཚ་འདུལ་འཛིན་བླ་མ་མཁྱེན་རབ་འོད་ཟེར་ལས་སྐར་རྩིས་ཡོངས་རྫོགས། ནག་རྩིས་སྐོར་དང༌། རྒྱ་དཀར་ནག་གི་ས་དཔྱད་བཅས་གསན། ཕྱིས་ཆུ་བླ་བསོད་ནམས་ཚེ་བརྟན་ལས་སྙན་ངག་གསན་ནས་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་གླིང་ཁོ་ནར་བསྔགས་པའི་དཔེ་བརྗོད་མཛད། ཤ་ཐང་ཚེ་བརྟན་བླ་མ་དང༌། དིས་བླ་མདོ་སྔགས་བསྟན་དར་སོགས་ལས་དཔལ་ཡུལ་རང་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལག་ལེན། གདངས་དབྱངས་རྣམས་གསན་ནས། དཔལ་ཡུལ་དབྱངས་ཡིག་གསར་བཀོད་མཛད་པ་སྤར་དུ་བསྒྲུབས༑ ཀཿཐོག་དབུ་མཛད་རྨོངས་ཕན་དང༌། གྱོ་ཁར་དབུ་མཛད་གྲགས་མཆོག བྲག་ནག་དབུ་མཛད་ཀུན་བཟང་མཐུ་སྟོབས་སོགས་ལས་སྨིན་གླིང་ཁམས་དབུས་གཉིས་ཀྱི་གདངས་དབྱངས་ལག་ལེན་རྣམས་གཟིགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལག་ལེན་དབུ་མཛད་ཅིག་ལ་སུས་ཀྱང་འགྲན་ཟླ་མེད་ཅིང་གཞན་ལའང་སློབ་སྦྱོང་གི་བསྐུལ་མ་མཛད། རྒྱུན་པར་རྒྱུད་གསང་སྙིང༌། ཡོན་མཛོད། སྡོམ་གསུམ་བཅས་ནི་ཆད་མེད་དུ་གནང༌༑ སློབ་ཚོགས་མང་དུ་འཛོམས་སྐབས་ཉིན་མཚན་སྦྲེལ་ནས་སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་བཤད་དང༌། ཁྲིད་འདེབས་པ་སོགས་ལ་ཐུགས་བརྩོན་ཆེན་པོས་འོ་བརྒྱལ་ལ་མི་འཛེམ། གཞན་གྱིས་ཅི་ཞུས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གནང་བ་ལས་བློ་སུན་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་མཛད། ཐ་ན་ཡིག་བྲིས་ནས་བཟུང༌། ཐུན་མོང་རིག་གནས་སྒྲ་སྙན་རྩིས་སོགས་ལན་གྲངས་མང་པོ་གནང༌། ཅུང་ཟད་ཤེས་པ་ལའང་ལེགས་པོའི་བསྔགས་བརྗོད་མཛད། བརྡ་གོའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་ལ་གོས་དཀར་མོས་གསོལ་བ་ལ་ལྷ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་ཆ་རྐྱེན་གནང་བ་བཅས་ཀྱི་ལྷ་ཁང༌། མགོན་ཁང༌། གཟིམས་ཁང་བཅས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་གསར་བཞེངས་གནང༌། སྙིང་ཐིག་གཏེར་པོད། མཁན་ངག་དགའི་གསུང་སྐོར། ཉེར་མཁོའི་འདོན་ཆ་སོགས་གསུང་རབ་སྤར་མང་པོ་གསར་བཞེངས་མཛད། མཛོད་ཆེན་རྣམ་ལྔ་སོགས་སྤར་བྲིས་ཀྱི་གསུང་རྟེན་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བཞེངས། རབ་ཚེས་ཆུ་ཁྱི་ལོར་དཔལ་ཡུལ་བཤད་གྲྭ་གསར་འཛུགས་མཛད། གསང་སྔགས་གླིང་པའི་ལུང་བསྟན་ལས། དཔལ་ཡུལ་སྒྲུབ་པའི་སྡེ་ལ་བཤད་གྲྭ་འབྱུང་༔ སྔར་མེད་མདོ་ཆོས་མང་པོ་དར་ནས་འོང་༔ གསུངས་པ་ལྟར་མདོ་སྔགས་གཞུང་ལུགས་མང་པོ་འཆད་ཉན་མཛད་པའི་དགེ་འདུན་ལྔ་བཅུ་ཐོག་མར་བཙུགས། དེ་ལ་ཕོག་ཐེབས་དགོས་འདོད་སྦྱོར་འཇགས་མཛད། སྙིང་ཐིག་ཆོས་བཀའ་གཙང་མར་འཛིན་པའི་གོ་འཇོ་སྦ་ནག་དགོན་གསར་འདེབས་མཛད། དེའི་དབུ་འཛིན་དུ་ཁང་ནང་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དཔེ་ཝར་ནང་དུ་འཁྲུངས་པ་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་བསྐོས་བཞག་མཛད། འདི་ནི་འདུལ་བའི་ཀུན་སྤྱོད་གཙང་ཞིང༌། རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བསྙེན་པ་རྟགས་ཐོན་ཐེབས་ཅིང༌། ཁྱད་པར་གནམ་བྲག་དགོན་དུ་བཀའ་བརྒྱད་བསྙེན་ཆེན་བཏང་སྐབས། རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མཐོང་བས་གྲུབ་དབང་བླ་མ་དམ་པས་ངོ་སྤྲོད་དང་ལེགས་པོས་མངའ་གསོལ། དེང་ཕྱིན་ཆད་བཀའ་བརྒྱད་དང༌། འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་བས་ནུས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ཁང་ནང་འདྲེ་འདུལ་དུ་གྲགས། དེའི་ཡང་སྲིད་ད་ལྟ་འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའོ། །བསམ་འགྲུབ་གཞུང་དུ། གྲུབ་དབང་དམ་པའི་རྩ་བའི་སློབ་མ་མཁན་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་ལ་ཞལ་བཀོད་གནང་བས་རི་ཁྲོད་གསར་འདེབས་དང༌། ཆོས་འཆད་ཉན་ཡོད་པའི་བཤད་གྲྭ། སྒྲུབ་གྲྭ་བཅས་སྙིང་ཐིག་རང་ལུགས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་གྲྭ་གཙང་ཉུང་ངུ་ཞིག་ལ་ངོ་མཚར་བ་གྲུབ་དབང་ཡང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེའི་གཅུང་ཨ་འཇམ་བསྐོས་བཞག་གནང༌། བརྡ་གོར་སྙིང་ཐིག་དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་ཉིན་བཅུ་མ༑ རིགས་བཞིའི་སྒོས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟུར་འཚོགས། སྦྱིན་སྲེག་ཁག་ལྔ་བཅས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཐམས་ཅད་སྨིན་ལུགས་ཕྱག་བཞེས་དངོས་གཙང་དང༌། སྒྲུབ་ཆེན་ཟིན་བྲིས་ཆེན་མོ་བཅས་གསར་གནང་མཛད། ཐུགས་ཆེན་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་སྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན་མ་དང༌། སྙིང་ཐིག་གི་འདོན་ཆ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་དྲག དཔག་མེད་མྱུར་ལམ་བླ་མཆོད། ཞི་ཁྲོ་ངན་སོང་སྦྱོང་བ་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་ཉིན་གསུམ་མ་སོགས་བཙུགས། དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཐེབས་ཡོ་བྱད་སོགས་གསར་བསྐྲུན་མཛད། མགོན་ཁང་དུ་སྔར་ལུགས་ཀྱི་སྐོང་གསོ་དུས་དྲུག་ཆ་འཕར་བཅས་འདོན་རྒྱུན་བཙུགས་ཤིང་སྐོང་གསོ་པོད་ཆེན་གསར་བསྒྲིགས་མཛད། ཉི་ལོག་དང༌། ལོ་མཇུག་སོགས་ལ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་ཆེན། བྱང་གཏེར་ཚེ་བདག་ཁྲོ་ཀིང་གཉིས། བདུད་འདུལ་ཕུར་པ། ཡུམ་ཀའི་སེང་གདོང༌། རོལ་པ་ཆེན་པོའི་གཏོར་བཟློག་སོགས་ལོ་བསྟར་གྱི་འདོན་རྒྱུན་བཙུགས། རྒྱུན་པར་ཡར་མར་ཚེས་བཅུ་ལ་རིག་འདུས། ཡུམ་ཀ །སྙིང་ཐིག་སྐོང་གསོ་རྒྱུན་འདོན་བཅས་སྙིང་ཐིག་གི་དགོན་པ་དངོས་གཙང་བཙུགས་པར་མཛད། དཔལ་ཡུལ་ཉེ་ཕྱོགས་སུ་སོ་སོས་སྒྲུབ་པ་འཛུགས་ཡུལ་ལྷ་ཁང་གསར་བཞེངས་རྣམས་ལ་ཚོགས་ཐེབས་གནང༌། རག་ཆབ་དགོན་དུ་འདུ་ཁང་སྒྲོས་ལེགས་གསར་བཞེངས་ནང་སྟོན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གནས་རྟེན་བྲག་རི་མ་གསེར་ལྗིབ་བྱུག་ཅན་དངོས་གཙང་བ་བཞེངས། དེ་ལ་མཆོད་རྫས་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀོད་བསྒྲིགས་མཛད། མདོ་སྔགས་གཞུང་འགྲེལ་ཆོག་ཁྲིགས་སོགས་གསུང་རྩོམ་ཡང་པོད་ཆེན་དྲུག་ཙམ་བཞུགས། དབང་ལུང་འཆད་སྤེལ་དང་དུས་མཆོད་སྐབས་སོགས་མ་གཏོགས་བཅད་རྒྱ་ཁོ་ན་དང༌། ཁྱད་པར་ལྕགས་འབྲུག་ལོ་ནས་བཟུང་ལོ་གསུམ་བར་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་བསྙེན་པ་ཁོ་ནར་བཏང་ནས་བཅད་རྒྱར་བཞུགས། ལྕགས་ལུག་ལོར་བཞེངས་ནས་དགོན་དུ་བཀའ་བརྒྱད་སྨིན་གླིང་ལུགས་ལྟར་གྱི་སྨན་སྒྲུབ་འཛུགས་པའི་ཚོགས་དབུར་ཕེབས། དེ་ནས་ཀཿགནས་ཀྱི་ཆིངས་བསྡུམ་དུ་ཚེས་བཅུ་གཤིས་ཕེབས། དེའི་སྟོན་པོར་ཕྱག་རྫས་ཐམས་ཅད་སྤང་དག་གི་ཚུལ་དུ་བརྡ་གོར་དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་ཐེབས་དང༌། དགོན་པའི་རྒྱ་ཚོ་བཞིར་ལོ་ལྟར་སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་སྒྲུབ་ཆེན་དངོས་རོལ་བཅས་བཏང་བའི་ཐེབས་རྒྱ་སྒོར་སྟོང་ལྷག་རེ་བཞག་པ་སོགས་དགེ་རྩར་སྨིན་པར་མཛད། སྐུ་ཉིད་བྱ་བྲལ་ཀུན་སྤང་གི་ཚུལ་དུ་དབེན་གནས་མཁར་ཆུ་བྲག་ཏུ་བཞུགས་ནས་སྐུ་སྙུང་པའི་ཚུལ་མཛད། དེ་ནས་མཁན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཆོས་སྒར་སྙན་ཤུལ་དུ་ཕེབས་ནས་དགུང་གྲངས་ཞེ་དྲུག་རབ་རྒྱལ་ཆུ་སྤྲེལ་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་གསུམ་ལ་དགོངས་པ་ཞི་དབྱིངས་སུ་གཏད། དགོངས་རྫོགས་སུ་སྐུ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རྒྱལ་སྲས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཕེབས་ནས་སྐུ་གདུང་ཞུགས་ལ་འབུལ་བའི་ཚེ་ངོ་མཚར་རྟགས་དང་རིང་བསྲེལ་མང་དུ་བྱུང༌། གདན་ས་འདིར་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་དང༌། གསེར་གདུང་ཐོག་ཚད་བཞེངས་ནས་འདུ་ཁང་ཆེན་པོའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་པའོ། །བཀའ་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་ཁུར་ཆེན་པོ། །འདེགས་བཟོད་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ནི། །རིས་མེད་རྒྱལ་བསྟན་པད་ཚལ་དུ། །མཛེས་པར་བྱུང་བའི་ངོ་མཚར་སྣང༌། །ཞེས་གདན་རབས་དགུ་པའོ།། From A Garland of Immortal Wish-fulfilling Trees\nTarthang Choktrul Thubten Chokyi Dawa\n2nd Pema Norbu Rinpoche\n2nd Penor Rinpoche\nThupten Chokyi Langpo\nRigdzin Palchen Dupa\nRetrieved from "http://rywiki.tsadra.org/index.php?title=Pema_Kunzang_Tendzin_Norbu&oldid=445689"\nThis page was last edited on 12 December 2010, at 20:06.


1. Коварный кот\nཞི་མི་རྒད་པོ་ཞིབ་ཉིན་མང་པོར་ཟས་མ་རག་པར་ཉིན་གཅིག་ཁང་སྟོང་ཕུག་རོན་མང་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་ག་ལེར་ཟས་འཚོལ་དུ་ཕྱིན་པས། ཕུག་རོན་རྣམས་འཕུར་ནས་གདུང་མའི་སྟེང་བསྡད་པ་རེད། ཞི་མི་དེས་ཕུག་རོན་རྣམས་གཏམ་སྙན་པོ་ཞིག་གི་མགོ་སྐོར་བཏང་སྟེ་བསླུ་དགོས་བསམ་ནས། ཕུག་རོན་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ།\nཁྱེད་ཚོ་ང་ལ་ཞེད་སྣང་བྱེད་མི་དགོས། སྔར་ཡིན་ན་ངས་བྱ་དང་བྱིའུ་མང་པོ་བསདཔ་ཡིན་ཀྱང་། ད་ཆ་ན་སོ་རྒས་ཏེ་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀའི་སྟོབས་རྩལ་ཉམས། མཆེ་བ་དང་སྡེར་མོའི་རྣོ་ངར་ཡང་ཟད་ཚར་བས། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ངས་དགྲ་མི་བྱེད་པར་རོགས་རམ་གང་ཐུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། ཞེས་གྲོགས་པོ་ཡིན་མདོག་ཞི་ཞིང་དུལ་བའི་ངང་ཚུལ་དུ་བསྡད་པར། ཕུག་རོན་ རྣམས་མགོ་འཁོར་ནས་དྭོགས་པ་མེད་པར་ས་ཐོག་ཏུ་བབས་པ་ན། ཞི་མི་ཟོག་པོ་དེས་ཟིན་ནས་ཟོས་སོ༎\nОдин старый кот много дней не мог достать еды. Однажды он неспешно отправился на поиски еды в пустой дом, где было много голубей. Но голуби взлетели и уселись на балке наверху.\nКот подумал, что нужно обмануть голубей, наговорив им красивых речей. Он сказал голубям:\n- Вы не должны меня бояться! Хоть я и убил прежде много разных птиц и птичек, теперь мой возраст стал преклонным, мои тело и сознание потеряли силу, а клыки и когти затупились. Я безо всякой вражды могу стать другом для вас.\nТак он, назвавшись другом, уселся с мирным и кротким видом. Голуби же, обманувшись, безо всяких опасений спустились на землю, где коварный кот их схватил и съел.\nཟོག་པོ། лживый, коварный, фальшивый\nཁང་སྟོང་ пустой дом\nག་ལེར་ медленно, не спеша\nགདུང་མ་ бревно, балка, перекрытия\nགཏམ་སྙན་པོ་ красноречие, изящная, изысканная речь\nམགོ་སྐོར་བཏང་ обманывать, вводить в заблуждение\nབསླུ་ обольщать, обманывать\nསྨྲས་པ сказать, сказанное\nཞེད་སྣང་ страх, боязнь, испуг\nསྔར раньше, в прошлом, прежде\nབྱིའུ་ маленькие птички\nད་ཆ་ нынче, сейчас, в настоящее время\nརྒས་ старый, состарившийся, дряхлый\nསྟོབས་ сила, энергичность\nརྩལ་ энергия, потенциал, способность\nཉམས། здесь: ослабеть, нарушиться, быть поврежденным\nམཆེ་བ་དང་སྡེར་མོ་ клыки и когти диких животных\nཟད་ཚར་ израсходовано, растрачено, выработано\nརོགས་རམ་བྱེད་ оказать помощь, подружиться\nམདོག་ཞི་ мирная окраска\nདུལ་བ་ ручной, укрощенный\nངང་ཚུལ་ нрав, характер\nམགོ་འཁོར་ головокружение, быть обманутым\nདྭོགས་པ་ сомнения, опасения, мрачные предчувствия\nབབས་ опускаться, снижаться, приходить