Terdzo-GA-022 - Rinchen Terdzö\nzab chos zhi khro dgongs pa rang grol gyi gtor dbang reg pa don ldan\nVolume3(ག) / Pages 451-466 / Folios 1a1 to 8b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #23 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. zab chos zhi khro dgongs pa rang grol gyi gtor dbang reg pa don ldan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 451-466. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nyig cha ma dag pas don 'chug skyon byung ba cung zad 'dug pa la/_tshig gis go bde ba don mi 'chug pa khyer bde bar byas pa 'di ni chos dbang kun bzang gis bskul ba ltar/_rnal 'byor pa karmaarA gas gro bzhin zla ba'i yar tshes gsum gyi nyin par kho nar rdzogs par sbyar ba'o/_/'di la 'gal 'khrul gang mchis pa/_/dam pa rigs brgya'i lha tshogs dang /_/bka' srung chos bdag rnams la bshags/_/dge bas 'gro ba ma lus pa/_/bar do gsum po shar ba'i tshe/_/sku gsum mngon du 'gyur bar shog_/ma tshogs dbang phyug nyer brgyad dang /_/bka' srung dam can sde bdun gyis/_/chos 'di dar zhing rgyas pa dang /_/bkra shis bde legs 'grub par mdzod/_/sarba mang+ga laM//__//\n༄༅། །ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་གཏོར་དབང་རེག་པ་དོན་ལྡན་བཞུགས་སོ། ། ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞི་ཁྲོའི་གཏོར་དབང་མདོར་བསྡུས་བྱ་འདོད་ན། །རབ་ནི་གཏོར་མ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟ་བུ་ལ། །འབྲིང་དུ་རིན་ཆེན་འབར་བ་དབང་ཙཀ་བརྒྱན། །མ་འབྱོར་ཟླུམ་གཏོར་ལ་སོགས་གང་ཡང་རུང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུ་ལ་སོགས་ཡོད་ན་ལེགས། །མེད་ཀྱང་གཏོར་མ་ཉིད་ལ་བསྐྱེད་པས་འཐུས། །ལས་བྱང་གང་རུང་གཞུང་བསྲངསབཟླས་པ་བྱ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་མཎྜལ་ཕུལ། །འོ་ན་ད་ལམ་ཁྱེད་རྣམས་ཐོབ་པར་དཀའ་བའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་མ་ནུས་ན་ཡང་། ལན་གཅིག་རྣ་བར་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས། བར་དོའི་འཇིགས་སྐྲག་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ནུས་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ། བར་དོའི་ཐོས་གྲོལ་ཆེན་པོའི་གཏོར་དབང་རེག་པ་དོན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཞུ་ཆོག་པ་ནི་སྐལ་པ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་སྔོན་རྒྱལ་པོའི་བུ་ཞིག་གིས་ཕྲག་དོག་བྱས་ནས་རང་གི་སློབ་དཔོན་བྲམ་ཟེ་དུང་གི་ཕྲེང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པ་དེ་ཆད་པ་དུ་མ་བཅད་ནས་བསད་པས། དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་བུ་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ལུས་སྲུལ་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་དུས་གཅིག་ལ་མྱོང་བ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཐར་པའི་ཐབས་སུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཞི་ཁྲོ་ན་རག་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུངས་ཤིང་སེམས་ཅན་དེའི་རྣ་བར་ཞི་ཁྲོའི་མཚན་དང་སྔགས་བསྒྲགས་ཤིང་དབང་བསྐུར་ན་ཐར་བར་གསུངས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་དེ་ལྟར་མཛད་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ནས་ཐར་ཏེ་ལྷའི་གནས་སུ་རིག་འཛིན་མིའི་ཐོད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་ཆོས་འདི་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། དེས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་རྒྱལ་བ་དགོངས་པ་བརྒྱུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། དེས་རྒྱ་ནག་གི་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། དེས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་བརྡ་ཡི་སྒོ་ནས་བསྟན་པས་རིག་འཛིན་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་བོད་དུ་བྱོན་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་ཆོས་འདི་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གནང་། དེའི་ཚེ་སྡིག་བློན་ཤ་ཏ་ཞེས་བྱ་བས་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཆོས་བྲོས་བྱོན་ནས་གནས་ལ་མ་སོང་བ་ལ་ཆད་པ་མང་པོ་བཅད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་བློན་པོ་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དམྱལ་བར་བྱོན་པས་ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བློན་པོ་འདྲེན་མ་ཐུབ་ནས། འདི་ཅི་ལྟར་བྱས་ན་ཐར་པའི་ཐབས་ཡོད་ཅེས་གཤིན་རྗེའི་ལས་མཁན་རྣམས་ལ་དྲིས་པས། ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ན་ཐར། གཞན་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཐར་ཐབས་མེད་ཟེར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ལྷ་ལྕམ་གྱིས་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྕགས་སྲེག་གི་ཁང་པ་ཡང་ཞིག །ལྕགས་སྲེག་གི་ས་གཞི་ཡང་བསིལ་བར་གྱུར་ནས་བདུད་བློན་ཤ་ཏས་གཙོ་བྱས་པའི་འབུམ་ཚོ་ལྔ་དྲངས་སོ། །དེ་ནས་ཆོས་འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་ནུབ་ཀྱིས་དོགས་ནས་ཞི་ཁྲོ་དཔང་ཀོང་སོགས་བཀའ་མ་ཡང་དར་བར་མཛད། གཏེར་ཁ་མང་དུ་སྦས་སོ། འདི་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྤྲུལ་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཀརྨ་གླིང་པས་དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོའི་རྒྱབ་རི་ནས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ། མི་རབས་གསུམ་དུ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་མཛད། དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། བཀའ་བབས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤེལ་པ་ཡིན་པས། གང་ཟག་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཏེར་སྟོན་ནས་ད་ལྟ་བརྒྱུད་པ་བཅུ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཡིན་ལ། མཐར་ཞི་ཁྲོའི་ཆོས་འདི་ཕྱོགས་སུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་ལུང་བསྟན། དེ་ཡང་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ཐོས་གྲོལ་འདི་ནི་བསྒོམ་མི་དགོས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས༔ ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་ཆོས༔ སྡིག་པོ་ཆེ་གསེང་ལམ་ལ་ཁྲིད་པའི་ཆོས༔ སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་ཆོས༔ སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཡིན་ཏེ༔ འདིས་བསླེབས་པའི་སེམས་ཅན་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་མི་སྲིད་དོ༔ མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བསགས་པའི་མིའི་རྣ་ལམ་དུ་ཐོས་ན་ཡང་ངེས་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ འཆི་ཁར་སངས་རྒྱས་པའི་མན་ངག་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཙལ་ཡང་འདི་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བདག་སོགས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས། །བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་ལམ་བསྟན་འཚལ། །ལན་གསུམ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཞུ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས། །རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང་། །ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས། །ཚོགས་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། དེས་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པས་དེའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་ལ་ཡང་བསླབ་པར་བྱས་ན་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །ད་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཞུགས་པ་ལ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེ་བས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་ཀུན་བཟང་དགོངས་སུ་གསོལ། །འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །མ་དང་བུ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང་། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང་། །དབུགས་མ་དབྱུང་བ་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ། དེ་དག་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔར་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་ཐོབ། ཐོབ་པ་གོང་དུ་འཕེལ། ཉམས་པ་སོར་ཆུད་པ་ཡིན། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བདག་སོགས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །སྐྱབས་ཕྱིར་བརྩེ་བས་རབ་བཟུང་ནས། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་གླང་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས། མགྲིན་པར་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས། སྤྱི་བོར་ཁྲག་འཐུང་གི་ལྷ་ཚོགས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་ནས། སྒོ་མ་སྦྲུལ་གདོང་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཨཱཿཡི་བར་ཡིག་བརྒྱའི་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་གནས་ནས་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལྷ་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སོགས་ནས། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ རོལ་མོ་བྱ། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་གམ་བཞག་ཚུལ་གྱིས། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྟན་པར་བྱའོ། །ད་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཀྱི་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པ། དུར་ཁྲོད་རྡོར་ར་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་སྨུག་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་ཁྲག་འཐུང་། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཀཽ་རཱི་བརྒྱད་དང་སིཾ་ཧ་བརྒྱད། སྒོ་བཞིར་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་དང་སྒོ་མ་བཞི། བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྟེང་ཕྱོགས་ནམ་མཁར་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། དེའི་སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་མཛད་པ། ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཁྲིལ་བ། ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་བར་མཚམས་སུ་ཐུབ་པ་དྲུག་དང་། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་ཁྱམས་སུ་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཐུབ་པ་དྲུག་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆོས་གོས་གསུམ་གྱིས་བཀླུབས་པ། ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཞིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུས་བརྒྱན་ནས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པས་སྟོང་གསུམ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་གསལ་ཐོབ། ལྷ་ཚོགས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་དག་ནས་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ། བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས། །བུམ་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་ནས་སུ། །རིག་འཛིན་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་ཤོག །བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སོགས། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་བྱང་ཞིང་དག་ནས་ལུས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་ནས་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །སྨོན་ལམ་འདི་མི་ཉུང་ན་ཚང་བར་རེ་རེ་བརྗོད་ནས། ཁྲོམ་དབང་ལ་འགྲིམས་ནས་ཚར་རེ་བརྗོད་པས་འཐུས། དེ་ནས་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་། ཨོཾ། སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་ཀ་དག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །དེས་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན། ཡང་ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས། ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་བྱང་ཞིང་དག་ནས་གསུང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ། བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །འགག་མེད་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས། །གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་ནས་ཀྱང་། །རིག་འཛིན་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་ཤོག །བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སོགས། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། གསུང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པས། ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་བྱང་ཞིང་དག་ནས་ངག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་ནས་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །ཨཱཿ གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཡང་ལྷ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་བྱུང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས། སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་བྱང་ཞིང་དག་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ། བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ནས། །རིག་འཛིན་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་ཤོག །བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སོགས། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་བྱང་ཞིང་དག་ནས། སེམས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་སྟེ་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །མེ་ཏོག་གཏོར། ཧཱུྃ། ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུན་གྱིས་རིགས་དྲུག་གནས་ནས་འདྲེན། །སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་དྲུག་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཡང་ལྷ་ཚོགས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ལས་ཀྱི་ས་བོན་ཕྲ་མོ་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག་ནས། ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ། བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །ཚིག་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་ནས་ཀྱང་། །རིག་འཛིན་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་ཤོག །བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སོགས། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་བྱང་ཞིང་དག་ནས། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་སྟེ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིས་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །མེ་ཏོག་འཐོར། ཧྲཱིཿ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེས་འཁོར་བའི་འགྲོ་བ་སྐྱོབས། །སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །དེ་ནས་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བརྒྱུད་པའི་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་བརླབས། འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་པའི་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་དག་ནས་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ། བར་དོ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ། །མ་བྲིས་དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་ཆེན་བཤམས། །རིག་རྩལ་ཐོགས་མེད་གཏོར་རྒྱན་སྤྲས། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དང། །དྷཱ་ཀི་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དབང་མཆོག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །དབང་མཆོག་འདི་ཐོབ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྐྱེ་གནས་བར་དོ་འདི་ཉིད་དུ། །སྣང་བཞི་གདོད་མར་ཕྱིན་པར་ཤོག །འཆི་ཁ་སྡུག་བསྔལ་བར་དོ་རུ། །སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བར་ཤོག །ཆོས་ཉིད་ཞི་ཁྲོའི་བར་དོ་རུ། །རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཤོག །སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་བར་དོ་རུ། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་བརྫུས་སྐྱེས་ཏེ། །སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ནས། །བདག་གཞན་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ། ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན། སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། སྟོན་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། གཏེར་སྟོན་ཀརྨ་གླིང་པ། ཐུགས་སྲས་ཉི་ཟླ་ཆོས་རྗེ། འགྲོ་མགོན་ཉི་ཟླ་འོད་ཟེར། ནམ་མཁའ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། སྤྲུལ་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་འོད་ཟེར། འཁྲུལ་ཞིག་བུདྡྷ་མངྒ་། རིག་འཛིན་ཀུན་དགའ་གྲགས་པ། གར་དབང་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན། སྔགས་འཆང་པདྨ་དབང་གྲགས། མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད། ཐུགས་སྲས་པདྨ་ཀུན་དགའ། མཆོག་སྤྲུལ་ཕྲིན་ལས་དབང་འབྱུང་། ཀུན་གཟིགས་ཤེས་རབ་གྲགས་པ། རྣལ་འབྱོར་བསྟན་འཛིན་དོན་གྲུབ། ཀརྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཕེལ། དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་སོགས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་ཚུལ་དྲུག་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས། འབར་བ་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད། དག་པ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས། བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་ཚེ་འདིར་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འཆི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སངས་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། རིགས་དྲུག་གི་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཆོས་ཉིད་བར་དོ་རང་ངོ་འཕྲོད་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྲིད་པ་བར་དོར་ལམ་སྣ་དྲངས་ནས་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སོགས། ཨོཾ་རུ་ལུ་སོགས་དང་། སྤྲོ་ན་འདིར་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་ལྷ་རག་རིམ་གྱི་མཚན་དང་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རིག་པའི་རྩལ་དབང་དང་བཅས་པ་བསྐུར་པས། དུག་ལྔས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ལས་ཀྱི་ས་བོན་ཕྲ་མོ་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག་ནས། འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སོགས་དང་བཅས་སྤྲོ་ན་སྔགས་རག་རིམ་བརྗོད། མེ་ཏོག་གཏོར། ཧཱུྃ། སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་ལོག་འདྲེན་རུ་དྲ་འདུལ། ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །འོ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བཞུགས་སོ། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན་དག་པ་རིག་འཛིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་སོ། །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ན་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་འཆི་བའི་ཚེ། ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ལས་ཐོན་ནས། ནམ་མཁའ་དང་བར་སྣང་གང་བར་འཆར་རོ། །དེའི་དུས་སུ་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་ལ་མ་འཇིགས་མ་སྐྲག་མ་སྔངས་པར། ད་ལྟ་དབང་བསྐུར་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་འདི་རྣམས་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་ངོ་ཤེས་ན་བར་དོའི་འཇིགས་སྐྲག་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ནས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་གནད་ཟབ་མོ་ཡོད་ཅིང་། ངོ་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་གོ །དེ་ལྟར་གཏོར་མའི་བརྡ་དབང་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་སྒྲོལ་ནས་རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཐུ་ཡིན་པས་བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་ཕྱིར་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་དཔལ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཉེར་བཟུང་ནས། །ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ་ཡིས་དྲངས་བྱས་ཏེ། །ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་བསྐྱལ་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །ས་གཞི་སྤོས་སོགས་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་སློབ་མ་གྱེས། རབ་ཏུ་ཞི་ཁྲོའི་ལས་བྱང་ལྟར་ཚོགས་ཆད་མདོ་རྗེས་ཆོག་རང་གཞུང་ལྟར་འགྲུབ་ན་ལེགས། མ་འགྲུབ་ན་རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་རྗེས་ཆོག་བྱས་པས་ཆོག །དེ་དག་གང་ཡང་མ་གྲུབ་ཀྱང་མདུན་བསྐྱེད་དབང་ལྷ་རྣམས་ནི་སློབ་མ་ལ་བསྟིམ་ཚར། བདག་བསྐྱེད་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་རྣམས་ལུས་ལྷ་འབྲལ་མེད་ཡིན་པས་མི་དམིགས་པར་བཞག་པ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་རྗེས་ཆོག་མ་གྲུབ་ཀྱང་འགལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འཕྲོས་དོན་ནི། གཏོར་དབང་འདི་གཞུང་ན་ཉུང་དུ་མི་གསལ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པར་འདུག་ཅིང་གཞུང་ནས་ཀྱང་ཁ་འཕང་བར་མཛད་འདུག །ད་ལྟ་གཏོར་དབང་ཡོངས་གྲགས་འདི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པ་ཡིན་ཞིང་། འདིའི་ལྷ་བསྐྱེད་ལུགས་འདི་སྔར་གྱི་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་མ་དང་གྲུབ་ཐོབ་མེ་ལོང་རྡོ་རྗེའི་ལུགས་ལྟར་ཡིན་པར་སྣང་ཡང་། དེ་ལྟར་བྱེད་ན་ཆོ་ག་ཡང་དེ་དང་བསྟུན་དགོས་པར་མངོན་ལ། འདིར་ཀརྨ་གླིང་པའི་གཏེར་ཁ་ལྟར་ལས་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གི་ཆོ་གས་དབང་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན་དབང་ལྷ་བསྐྱེད་ལུགས་ནི་ལས་བྱང་དང་བསྟུན་པ་འདི་ལེགས་སོ། །གཞན་ཚིག་གི་གབ་ཅུང་ཟད་སྤྲད། བཀྲ་ཤིས་སོགས་ཕྱག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན། ཡིག་ཆ་མ་དག་པས་དོན་འཆུག་སྐྱོན་བྱུང་བ་ཅུང་ཟད་འདུག་པ་ལ། ཚིག་གིས་གོ་བདེ་བ་དོན་མི་འཆུག་པ་ཁྱེར་བདེ་བར་བྱས་པ་འདི་ནི་ཆོས་དབང་ཀུན་བཟང་གིས་བསྐུལ་བ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པ་ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་གསུམ་གྱི་ཉིན་པར་ཁོ་ནར་རྫོགས་པར་སྦྱར་བའོ། །འདི་ལ་འགལ་འཁྲུལ་གང་མཆིས་པ། །དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། །བཀའ་སྲུང་ཆོས་བདག་རྣམས་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །བར་དོ་གསུམ་པོ་ཤར་བའི་ཚེ། །སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དང་། །བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་སྡེ་བདུན་གྱིས། །ཆོས་འདི་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-022&oldid=123786"


རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་དཔྱད་པ། ལྷ་འབྲུག་ཚེ་རིང་གིས། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\n(རྣམ་པར་སྣང་མཛད། མི་བསྐྱོད་པ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། འོད་དཔག་མེད། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ།)\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་གཙོ་བོ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་དང་རྒྱལ་ཕྱི་ནང་གི་རིགས་ལྔའི་རྒྱུ་ཆ་མང་དག་ཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་རིགས་ལྔའི་བྱུང་བ་དང་རིགས་ལྔའི་མཚོན་དོན། རིགས་ལྔའི་ཆ་ཚད་དང་སྐུ་མདོག ཕྱག་རྒྱ། ཕྱག་མཚན། ཞིང་གི་ཁ་ཕྱོགས། བཞུགས་ཁྲིའི་ཁྲི་འགྱོགས་མི་འདྲ་བ་སོགས་བསྟན་ནས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཁ་གསལ་ཞིག་བྱས་ཡོད།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། ཆ་ཚད། སྐུ་མདོག ཕྱག་རྒྱ། ཕྱག་མཚན། ཞིང་གི་ཁ་ཕྱོགས། ཁྲི་འགྱོགས། སྒྲུབ་ཐབས།\nདེ་ཡང་དགོངས་འདུས་ལས།(1) སྔོན་བསྐལ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཁྲི་སུམ་སྟོང་བྱུང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། ཁྱེའུ་བདེ་སྐྱོབས། ཏ་ལི་ཏྲ། ནང་ལས་བྱིན། ཧཱཾ་བུ་ར། དཔལ་བྱིན་ཏེ། རྒྱལ་རིགས། རྗེ་རིགས། དམངས་རིགས། བྲམ་ཟེའི་རིགས། གདོལ་བ་ཅན་གྱི་རིགས་དང་རིགས་ལྔའི་ཁྱེའུ་ལྔ་པོ་དེས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ། ད་ལྟ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། མི་བསྐྱོད་པ། འོད་དཔག་མེད། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་ཡིན་པར་བཤད་དོ། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་དབྱིན་སྐད་དུ（Five Buddha Families）དང་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ（五方佛、五智佛、五方如来、五智如来）རྒྱ་གར་སྐད་དུ（पञ्चगोत्रा）(2)ཟེར་ལ་རེ་རེ་བཞིན་ཞིབ་དུ་བརྗོད་ན། དབུས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་དབྱིན་སྐད་དུ་（vairocana）དང་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ（毗卢遮那佛、大日如来佛）རྒྱ་གར་སྐད་དུ（वैरोचन）ཟེར་ལ་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། ཕྱག་རྒྱ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ། (3) ཕྱག་མཚན་འཁོར་ལོ། ཁྲི་འགྱོགས་སེང་གེ སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་ཨོཾ། མཚོན་བྱ་འབྱུང་ལྔ་ལས་ནམ་མཁའ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་གཟུགས། ཡུལ་ལྔ་ལས་གཟུགས། དབང་ལྔ་ལས་མིག དུག་ལྔ་ལས་གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་ཆོས་དབྱིངས་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས།(4) ཡུམ་ནི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ཡིན། (5)\nཤར་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་དབྱིན་སྐད་དུ（Akshobhya）དང་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ（香积世界阿閦佛、不动如来佛）རྒྱ་གར་སྐད་དུ（दुनियाअक्षोभ्य）ཟེར་ལ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། ཕྱག་རྒྱ་ནི་གཡས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་བཞག ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ། ཁྲི་འགྱོགས་གླང་ཆེན། སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་ཧཱུྃ། མཚོན་བྱ་འབྱུང་ལྔ་ལས་རླུང་། ཕུང་ལྔ་ལས་རྣམ་ཤེས། ཡུལ་ལྔ་ལས་སྒྲ། དབང་ལྔ་ལས་རྣ། དུག་ལྔ་ལས་ཞེ་སྡང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་མེ་ལོང་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས། ཡུམ་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའོ།\nལྷོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྟེ་དབྱིན་སྐད་དུ（ratnasambhava）དང་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ（欢喜世界宝相佛、宝生如来）རྒྱ་གར་སྐད་དུ（रत्नसंभव）ཟེར་ལ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན། སྐུ་མདོག་སེར་པོ། ཕྱག་རྒྱ་ནི་གཡས་མཆོག་སྤྱིན་དང་གཡོན་མཉམ་བཞག ཕྱག་མཚན་ནོར་བུ། ཁྲི་འགྱོགས་རྟ་མཆོག སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་ཏྲཱྃ། མཚོན་བྱ་འབྱུང་ལྔ་ལས་ས་གཞི། ཕུང་ལྔ་ལས་ཚོར་བ། ཡུལ་ལྔ་ལས་དྲི། དབང་ལྔ་ལས་སྣ། དུག་ལྔ་ལས་ང་རྒྱལ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱི།\nནུབ་འོད་དཔག་མེད་སྟེ་དབྱིན་སྐད་དུ（Amitabha） zདང་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ（极乐世界阿弥陀佛、阿弥陀佛）རྒྱ་གར་སྐད་དུ（अमिताभ）ཟེར་ལ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན། སྐུ་མདོག་དམར་པོ། ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཞུགས་ཡོད་པ་དང་། ཕྱག་མཚན་པདྨ། ཁྲི་འགྱོགས་རྨ་བྱ། སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་ཧྲཱིཿ མཚོན་བྱ་འབྱུང་ལྔ་ལས་མེ། ཕུང་ལྔ་ལས་འདུ་ཤེས། ཡུལ་ལྔ་ལས་རོ། དབང་ལྔ་ལས་ལྕེ། དུག་ལྔ་ལས་འདོད་ཆགས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། ཡུམ་ནི་གོས་དཀར་མོ།\nབྱང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ་དབྱིན ་སྐད་དུ（Amoghasid dhi）དང་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ（莲花世界微妙声佛、不空成就佛）རྒྱ་ག ར་སྐད་དུ（अमोघसिद्धि）ཟེར་ལ་འཕྲིན་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན། སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ། ཕྱག་རྒྱ་ནི་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་གཡོན་མཉམ་བཞག ཕྱག་མཚན་རྒྱ་གྲམ། ཁྲི་འགྱོགས་སུ་ཁྱུང་། སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་ཨཱཿ མཚོན་བྱ་འབྱུང་ལྔ་ལས་ཆུ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་འདུ་བྱེད། དབང་ལྔ་ལས་ལུས། ཡུལ་ལྔ་ལས་རེག་བྱ། དུག་ལྔ་ལས་ཕྲག་དོག ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས། ཡུམ་ནི་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའོ།\nརྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ལྟ་གྲུབ་བོད་དུ་ཐོག་མར་དུས་རབས་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པའི་ནང་རོལ་དུ་མྱུ་གུ་འབུས་འགོ་ཚུགས་ལ། སྤྱིར་བཏང་། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དུས་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་གྲུབ་ཡོད། དུས་འཁོར་དེ་ཡང་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དབུས་བཅས་ཕྱོགས་ལྔར་དགར་ཡོད་པའི་བདག་པོ་ནི་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་གྲས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་རེ་རེ་ཡིན་ནོ།\nལྷ་སྐུའི་ཆ་ཚད་ནི་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་ལྔ་པའི་ནང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས《ཤཱ་རིའི་བུས་ཞུས་པའི་ ་མདོ།》་དང་《མོང་གལ་བུས་ཞུས་པའི་མདོ།》《དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ འི་རྩ་འགྲེལ།》《དཔལ་སྡོམ་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད།》 《བདེ་མཆོག་བཤད་རྒྱུད།》《གཤེན་རྗེ་གཤེད་དམར་ནག་གི་རྒྱུད།》 《བསླབ་བཏུས།》 《བྱངས་ས།》་སོགས་མདོ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ནས་གསུངས་ཤིང་།(1) ཕྱིས་སུ་བོད་མཁས་པ་སྨན་ཐང་བ་ཡབ་སྲས་དང་། རོང་མཐའ་བ། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ། ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་མོ། སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་བོའི་བཀའ་རྣམས་ལེགས་པར་བཀྲལ་ཏེ《བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཚད་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ།》《ཐིག་གི་ལག་ལེན་དུ་མ་གསལ་བའི་བཟོ་རིག་མཛེས་པའི་ཁ་རྒྱན།》《ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་ཚད་གཟུགས་བརྙན་ལེགས་པར་བལྟ་བའི་ མེ་ལོང་》《ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ།》《གཡའ་སེལ།》་སོགས་བཟོ་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་གསུང་རྩོམ་མང་དུ་མཛད་ཡོད།\nམདོ་རྒྱུད་ནས་བསྟན་པའི་ཐིག་ཆེན་ཁག་མཁས་པའི་བཞད་པ་མི་མཐུན་པ་ཡང་མང་དུ་བྱུང་ཡོད་དེ། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྒར་བྲིས་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ཐིག་ཁང་བཅུ་རུ་བཤད་ཡོད་པ་དང་། སྨན་བླ་དོན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་སྡེ་སྲིད་སོགས་ཀྱིས་ཐིག་ཁང་བརྒྱད་དུ་བཤད་ཡོད། མདོ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ནས་དངོས་སུ་བསྟན་པ་ནི་ཐིག་ཆེན་བཞི་སྟེ། དང་པོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཚད། གཉིས་པ་སྒྲོལ་མ་སོགས་ལྷ་མོའི་ཚད། གསུམ་པ་ཕྱག་རྡོར་སོགས་དྲག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚད། བཞི་བ་མིའི་ཐུང་གི་ཆ་ཚད་སོགས་ཡིན་ནོ།\nརྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ནི་ཐིག་ཆེན་དང་པོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ལ།(2) ཐིག་ཆེན་དང་པོ་དེའང་སོར་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་བ་སྡོམ་འབྱུང་གི་ལུགས་དང་། སོར་བརྒྱ་དང་ཉེར་ལྔ་དུས་འཁོར་གྱི་ལུགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་སོར་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་བ་སྡོམ་འབྱུང་གི་ལུགས་ལྟར་ན། ཞལ་ཚད་བཅུ་བ་ཆུ་ཞེང་གབ་པའི་ཚད་དེ་སྲིད་དུ་ནོར་ཏོག་ལ་སོར་དོ། (3)གཙུག་ཏོར་ལ་སོར་བཞི་དང་སྐྲ་དཔངས་ལ་སོར་བཞི། ཞལ་ཚད་ལ་སོར་བཅུ་གཉིས། མགྲིན་པ་ལ་སོར་བཞི་དང་ཐུགས་ཀར་ཞལ་གང་། ལྟེ་བ་ལ་ཞལ་གང་། གསང་གནས་ལ་ཞལ་གང་། ལྟ་ཟུར་ལ་སོར་བཞི། བརླ་སོར་ཉེར་བཞི། པུས་མོ་སོར་བཞི། བོལ་ལ་སོར་བཞི་བཅས་ཁྱོན་བསྡོམ་སོར་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུའོ། ཞེང་དུ་ཐུགས་ཀའི་ཚངས་ཐིག་ནས་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་ཁག་སོ་སོར་བྲང་ཞེང་ལ་སོར་བཅུ་གཉིས། དཔུང་བར་སོར་ཉི་ཤུ། གྲུ་མོར་སོར་བཞི། ཕྱག་ངར་ལ་ཞལ་གང་། ཕྱག་མགོར་སོར་མོ་བཅུ་གཉིས་བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་སོར་མོ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། གཉིས་པ་སོར་མོ་བརྒྱ་དང་ཉེར་ལྔ་པ་དུས་འཁོར་གྱི་ལུགས་ལྟར་ན། སྐུ་གཟུགས་མཐོ་བཅུ་པར་བྱས་པའི་མཐོ་རེ་ལ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོར་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས། གཙུག་ཏོར་སོར་བཞི། དེ་ནས་སྐྲ་མཚམས་བར་ལ་སོར་ཕྱེད་དང་ལྔ། མགྲིན་པ་སོར་བཞི། ཐུགས་ཀ་ལྟེ་བ་གསང་གནས་རྣམས་སུ་ཞལ་རེ་རེ་རྣམས་ལ་སོར་མོ་ཕྱེད་དང་བཅས་ཏེ་རེ་གཉིས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དཔྱི་དང་པུས་ཚིགས་སོར་བཞི་རེ། བརླ་དང་རྗེ་ངར་ཞལ་དོ་རེ། ཞབས་དཔངས་སོར་ཕྱེད་དང་ལྔ་རྣམས་ལ་ཕྱེད་བཅས་རེ་གཉིས་ཏེ། ཆུ་སོར་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་དང་། ཞེང་དུ་བྲང་ཞལ་དོ། དཔུང་པ་སོར་ཉི་ཤུ་རེ། ཉེ་བའི་དཔུང་པ་དག་ལ་བཅུ་དྲུག་རེ། གུང་མོའི་རྩེའི་མཐར་ཐུག་པའི་ལག་མཐིལ་དག་ལ་བཅུ་གཉིས་རེ། གྲུ་མོ་དང་མཁྲིག་མའི་མཚམས་དག་ལ་སོར་རེ་རེ་སྟེ་དྲིལ་བས་སོར་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་སྟེ་གྲུ་བཞི་པ་ཉིད་དོ། རི་མོའི་འབྲི་ལུགས་གྱི་ཆ་ནས་བལ་བྲིས་དང་། བྱིའུ་སྒང་། སྨན་ལུགས་གསར་རྙིང་། མཁྱེན་བརྩེ་ལུགས། སྒར་བྲིས་སོགས་བྲིས་ལུགས་མི་འདྲ་བའི་ནང་ཞལ་ཁྱིམ་སོགས་ནང་གི་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། མདོ་རྒྱུད་ཚད་ལྡན་རྣམས་ལྟར་ན་སོར་མོ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་པ་དང་སོར་མོ་བརྒྱ་དང་ཉེར་ལྔ་གཉིས་ལས་གཞན་མེད་དོ།\nརྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་མདོག་ནི་སྔོ་སེར་དཀར་དམར་ལྗང་ངོ། དེ་ཡང་རེ་རེ་བཞིན་འགྲེལ་ན། ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ནི་དཀར་པོ། མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ། འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ་བཅས་ཡིན་ནོ། སྒྲུབ་ཐབས་མི་འདྲ་བའི་ནང་སྐུ་མདོག་ལ་འགྱུར་བ་བྱུང་ཡོད་པ་ནི། མི་ཏྲ་དང་རྡོར་ཕྲེང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་སྐུ་བརྙན་ཁྲོད་ཀྱི་མི་ཏྲ༣༢པར།(1) དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་དང་། ཨ་རིའི་རིག་པ་དྲ་ཚིགས་སུ་བཀོད་པའི་སྡོམ་འབྲས་རེའུ་མིག་ཞིག་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་དང་མི་བསྐྱོད་པའི་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཡིན་པར་འཁོད་འདུག་ལ། སྙིང་ཐིག་ཡ་བཞི་ལས་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་པདྨ་སྟོང་ལྡན་ལྟར་ནའང་རྣམ་སྣང་སྐུ་མདོག་མཐིང་དང་མི་བསྐྱོད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཡིན་པར་བཞེད་པ། ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་(pel.tib.0253)དུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེར་པོ་ཡིན་པར་བཤད་པ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་༌སེམས་འགྲེལ་རྣམས་ལས་རིགས་ལྔའི་ཁ་དོག་ཐ་དད་པ་ནི། མི་བསྐྱོད་པ་ལྗང་ཁུ། དོན་གྲུབ་ནག་པོ། རིན་འབྱུང་དམར་པོ། སྣང་མཐའ་དཀར་པོ། རྣམ་སྣང་སེར་པོ་གསུངས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྐུ་ཡིན་པར་བཤད་དོ།\nགཞན་རིགས་ལྔའི་ལྷ་སྐུ་རེ་རེའི་སྐུ་མདོག་དེ་དུག་ལྔ་དང་འབྱུང་ལྔ། མ་ནི་ཡིག་དྲུག་ལ་དམ་དུ་འབྲེལ་ཡོད་དེ། དཀར་པོས་མ་རིག་པ་དང་གཏི་མུག་མཚོན་པ། སྔོན་པོ་དང་ནག་པོས་ཞེ་སྡང་མཚོན་པ། དམར་པོས་འདོད་ཆགས་མཚོན་པ། སེར་པོས་ང་རྒྱལ་མཚོན་པ། ལྗང་གིས་ཕྲག་དོག་མཚོན་ནོ།(1) དུས་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུའང་མིའི་གདོང་མདོག་འགྱུར་བའི་ཐད་ནས་འདི་ལྟར་བཤད་སྲོལ་ཡོད་དེ། སྔོན་པོ་དང་ནག་པོ་ནི་ཞེ་སྡང་དང་ཁོང་ཁྲོ། དམར་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ངོ་ཚ། ལྗང་གིས་ཕྲག་དོག སེར་པོས་ང་རྒྱལ་དང་རང་རློམ། དཀར་པོས་མ་རིག་པ་དང་གཏི་མུག་གོ སྐུ་མདོག་ལྔ་དེ་ཡང་། གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་ན། དཀར་པོ་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ། སེར་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ། དམར་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པ། ལྗང་གུ་འཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད། མཐིང་གའམ་ནག་པོ་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བའོ།(2) སྔོ་སེར་དཀར་དམར་ལྗང་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་འཐིམ་པ་ནི་ས་སེར་པོ་དང་། ཆུ་དཀར་པོ། མེ་དམར་པོ། རླུང་ལྗང་གུ། ནམ་མཁའ་སྔོན་པོ་བཅས་ཡིན་ལ། འབྱུང་ལྔའི་ཁ་མདོག་གི་ཐད་ནས་མི་མཐུན་པའི་ལྟ་བའང་ཁ་ཤས་ཡོད་དོ། མ་ནི་ཡིག་དྲུག་ལ་འབྲེལ་བ་ནི། ཨོཾ་དཀར་པོས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་དང་། མ་ལྗང་གུས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ། ཎི་སེར་པོས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ། པད་སྔོན་པོས (འོག་གི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དང་ཁྱད་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་བྲིས་ཆ་རྣམས་སུ་འདི་ཅུང་ཟད་དཀར་ཤས་ཆེ་བའི་སྔོན་པོར་འབྲི་སྲོལ་ཡོད) མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ། མེ་དམར་པོས་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ། ཧཱུྃ་སྔོན་པོས (ནག་ཤས་ཆེ་བའི་སྔོན་པོ) རྡོ་རྗེ་འཆང་སྔོན་པོ་མཚོན་པ་བཅས་སོ།།\nརིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྐོར་ལ་བཀའ་འགྱུར་དུ་བྱུང་བ་ལྟར་ན། མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱས་ནས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དེ་ལ་ལག་པ་གཡོན་པ་གན་རྐྱལ་ལམ་མཉམ་བཞག་དང་གཡས་པ་པུས་མོ་གཡས་པའི་ཕྱོགས་ནས་ཇི་སྲིད་ས་ལ་རེག་པའི་བར་དུས་ལ་སོན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ས་ལ་རེག་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། དེ་ཡང་ལག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་མཉམ་བཞག་ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་ལག་པ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་ལག་པ་གཡས་པ་གན་རྐྱལ་མཉམ་པར་གནས་པ་ནི་ཕྱག་ན་པདྨ་སྟེ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་གན་རྐྱལ་དུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གི་སྟེང་དུ་སྟེ། གཞན་པ་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་པུས་མོ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་འཇིགས་པ་མེད་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ནི་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་ཞེས་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ།(2) དེ་བཞིན་དུ་གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་གཡས་མིན་གྱི་ཁུ་ཚུར་ལ་སྟེ་མཛུབ་མོ་གཡོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སླར་ཡང་གཞན་སྟེང་དུ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པ་ལ་མཛུབ་མོ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་འདི་ནི་གསལ་བར་སྙིང་ཁར་སོན་པའོ།\nརྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ལས་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་མཛུབ་མོ་ཉིད། གཡས་པའི་ནང་དུ་བསྒྲེང་བར་བྱ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྦྱིན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཕྱག་རྒྱའོ། གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་ཆོས་གོས་ཀྱི། མཐའ་མ་འཛིན་པའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། སྙིང་གར་བཞག་པའི་གཡས་པ་ཡི། སོར་མོ་བརྐྱང་པས་ས་ལ་རེག མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་གྲགས། གོང་ལས་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ནི། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཕྱག་རྒྱའོ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི། ཏིང་འཛིན་མཆོག་ཅེས་པང་དུ་བཞག སོར་བརྐྱང་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པའི་ཚུལ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ལས། ཕྱག་གཡས་མི་འཇིག་ཚུལ་ཅན་ནི། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱར་བཤད་དོ།(1) དེ་ཡང་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ། མི་བསྐྱོད་པ་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ། འོད་དཔག་མེད་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། མི་བསྐྱོད་པ་དང་རིན་འབྱུང་། འོད་དཔག་མེད། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་གཞུང་རྣམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་མི་འདྲ་བ་རིགས་གསུམ་ལྷག་བྱུང་ཡོད་དེ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཆོས་འཁོར་ཕྱག་རྒྱ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་སོ།།\nཕྱག་མཚན་ནི་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་མཚོན་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུའམ་བགྲང་ཕྲེང་སོགས་ལ་ཟེར་རོ།(2) ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་ལ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དང་། མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཕྱག་མཚན་ནོར་བུ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་པདྨ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཡིན་ནོ། དེའང་རྣམ་སྣང་དང་མི་བསྐྱོད་པ། རིན་འབྱུང་། འོད་དཔག་མེད་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ལ་གཞུང་རྣམས་སུ་འདྲ་བར་སྣང་ཡང་། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་མཚན་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་རལ་གྲི་འཛིན་པ་གཉིས་འདུག་གོ\nཕྱག་མཚན་གྱི་མཚོན་དོན་སྐོར་ནས་ཅུང་ཟད་གླེང་ན། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་དོན་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྟངས་སམ་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཞིག་ཅིང་མི་ཕྱེད་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་མདོ་ལུགས་སུ་སྟོང་ཉིད་དང་། སྔགས་ལུགས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གསུངས་ཡོད། དེའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་རྣམ་འཇོམས་ལས། མི་ཆོད་པ། མི་ཤིག་པ། བདེན་པ། སྲ་བ། བརྟན་པ། ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པ། ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཕམ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་མཚན་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་ཡབ་ཡུམ་ཅན་གྱི་རིགས་ལྔ་དང་ཞལ་མང་ཕྱག་མང་ཅན་གྱི་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བསྣབས་ཡོད་པས། རྡོ་རྗེ་ནི་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་གལ་ཆེན་ཞིག་གོ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ལྟེ་བ་ནས་བསྣོལ་བ་ལ་རྒྱ་གྲམ་གཟུགས་ཡིན་པ་དེ་ལ་གོ་དགོས།(1) འདི་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་མཚན་ཡིན་ལ། དེས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས་དེ་ལ་དེ་མཚུངས་ཀྱི་ཐབས་སྟོན་པ་དེ་མཚོན་གྱི་ཡོད། ཐབས་དེ་མདོར་བསྡུས་ན་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བཞི་ལ་འདུས་པས། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཁ་དོག་ལ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞི་ཡོང་དོན་དེ་རེད། འདི་ཉིད་བཞུགས་ཁྲི་ལ་བརྒྱན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་འཇིགས་པར་བརྟན་ནས་འཕྲིན་ལས་བཞི་འབྱུང་བའི་དོན་ཡིན།(2) འདིས་མནན་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི་ཐར་བའི་དོན་ཡིན། ཞབས་མཐིལ་ལ་བཀོད་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ཡིན་པས་མཚོན་དོན་ཤེས་པར་བྱའོ། གཞན་རྣམ་སྣང་དང་རིན་འབྱུང་། འོད་དཔག་མེད་གསུམ་གྱི་ཕྱག་མཚན་གྱི་མཚོན་དོན་ཁ་གསལ་ཞིག་རྙེད་མ་སོང་བས་རིགས་ལྔར་དོ་སྣང་ཡོད་པ་དག་ནས་མུ་མཐུད་ཞིབ་འཇུག་གནང་བར་མཁྱེན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nརྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཁྲི་འགྱོགས་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེང་གེའི་ཁྲི་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་གླང་ཆེན། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རྟ་མཆོག འོད་དཔག་མེད་རྨ་བྱ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཁྱུང་ངམ་ཤང་ཤང་ཡིན་ནོ། ཁྲི་འགྱོགས་ཀྱི་མཚོན་དོན་ལ་ནང་བསྟན་ལྷ་ཚོགས་ཆེན་མོ་ལྟར་ན།(1) ཁྲི་དྲུག་འགྱོགས་ནི་དང་པོ་སོ་རིག་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་གླང་ཆེན་དང་། དབང་བཅུ་མཚོན་བྱེད་རྟ་མཆོག སྨོན་གནས་ཤེས་པའི་རྨ་བྱ། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཚོན་ཤང་ཤང་། སྟོབས་བཅུ་མཚོན་པའི་གྱད། མི་འཇིགས་བཞི་མཚོན་སེང་གེ་བཅས་བྱེད་པའི་སྲོལ་གཅིག་དང་། སེང་གེ་མི་བྱ་བའི་ལུགས་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་སྟེ། གང་ཡིན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རིགས་མཚོན་བྱེད་དུ་ཡིན་པས་གང་ཡིན་རུང་ལ་སྦྱར་འོས་པ་མིན་ལ། སྤྱིར་ན་སེང་གེའི་ཁྲི་ཐུན་མོང་དུ་བྱེད་མོད། འོན་ཀྱང་སེང་གེ་བཞི་དང་ཟུང་བཞི་གང་བྱས་ཀྱང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་མཚོན་བྱེད་དུ་མདོ་རྒྱུད་གཉིས་ཀ་ནས་གསུངས་ཡོད། གཞན་ཡང་། སྟོབས་བཅུ་ལྡན་པ་གླང་བའི་གདན། མི་འཇིགས་སེང་གེའི་གདན་དང་ལྡན། རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་རྟ་ཡི་གདན། དབང་བཅུ་ཐོབ་པ་རྨ་བྱའི་གདན། ཐོགས་མེད་ཤུགས་ལྡན་མཁའ་ལྡིང་གདན། འདོད་དགུ་འབྱུང་བ་རིན་ཆེན་གདན། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པད་མའི་གདན། རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཉི་ཟླའི་གདན། ཞེས་གདན་ཁྲི་དགུ་གསུངས་བའང་ཡོད། གཞན་དབྱིན་ཇིའི་བོད་རིགས་པའི་ཆེད་མཁས་པ་རོབ་པོ་ཐྲི་སྤེ་ཨེར་ལྟར་ན། (2) ཁྲི་འགྱོགས་སུ་གླང་ཆེན་བྱེད་པ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་སྟེ། གནའ་བོ་རྒྱ་གར་གྱི་དུས་སུ་གླང་ཆེན་གྱི་ཁྲི་འགྱོགས་གྱིས་རྒྱལ་བོའི་ཐོབ་དང་གོ་ས་མཚོན་ལ་རྒྱལ་བོ་མ་གཏོགས་གླང་ཆེན་གྱི་ཁྲི་འགྱོགས་མེད་པར་སྣང་། གླང་ཆེན་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་མཚོན་རྟགས་ཡིན་ལ་དེའི་རྒྱལ་བོའི་མངའ་ཐང་དང་སྟོབས་ཤུགས་སོགས་བླ་ན་མེད་པ་མཚོན་ཡོད་པར་བཤད། ཁྲི་འགྱོགས་སེང་གེ་ནི་སིང་གྷ་གླིང་ངམ་རྔ་དབྱིབས་གླིང་གི་མཚོན་བྱ་ཡིན། སིང་གྷ་གླིང་གི་ཡིག་ངོས་གོ་དོན་ནི་སེང་གེ་གླིང་ཡིན་པར་བཤད། སེང་གེའི་ཁྲི་འགྱོགས་ནི་སིང་གྷ་གླིང་གི་རྒྱལ་བོའི་བཞུགས་ཁྲིའི་སྒང་ལ་འགོད་གྱིན་ཡོད། ཁྲི་འགྱོགས་རྨ་བྱ་ནི་ཏ་སིག་(སྟག་གཟིག)གམ་དེང་གི་དབྱི་ལང་མཚོན་བྱེད་ཡིན། ཏ་ཟིག་རྒྱལ་བོའི་ཁྲི་འགྱོགས་སུ་རྨ་བྱ་འགོད་གྱིན་ཡོད། ཁྲི་འགྱོགས་ཁྱུང་ནི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་དང་དེའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཁྱབ་ཡོད་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་གནའ་བོའི་བོན་གྱི་མཁའ་ལྡིང་ཞེས་པ་དེ་ཡིན། ཁྲི་འགྱོགས་འབྲུག་གིས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཙི་ནའི་ཁམས་མཚོན་གྱིན་ཡོད་ལ། ཙི་ནའི་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་བོའི་ཁྲི་འགྱོགས་སུ་འབྲུག་འགོད་གྱིན་ཡོད་པར་བཤད། ཕྲན་གྱིས་རིགས་ལྔའི་ཁྲི་འགྱོགས་སུ་འབྲུག་འགོད་པ་མ་མཐོང་ཡང་། གླང་ཆེན། སེང་གེ རྨ་བྱ། ཁྱུང་སོགས་བྱེད་པ་ནི་དབྱིན་ཇི་མཁས་པས་དབྱེ་ཞིབ་ལའང་བསམ་གཞིག་བྱ་དགོས་བར་བསམ་མོ།།\nརྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཞིང་གི་ཁ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་དབུས་དང་ཤར་དུ་བཞུགས་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཉིས་རྒྱུན་པར་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱས་འདུག རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དབུས་ན་བཞུགས་ཡོད་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དང་ཡི་དམ་དང་བདེ་མཆོག ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། གསང་འདུས། དུས་འཁོར་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དབུས་སུ་བཞུགས་ཡོད། སྔ་དུས་ཀྱི་རྒྱུད་ལྟར་ན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་ངེས་གཏན་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་དང་ཞིང་ཁམས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁྲི་འགྱོགས་ཀྱང་ངེས་གཏན་ཞིག་འདུག དུས་འཁོར་ལུགས་ལྟར་ན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཁ་དོག་དང་ཁ་ཕྱོགས། མཚན་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་མང་པོ་འགྲོ་བཞིན་འདུག སྤྱིར་བཏང་དུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དུས་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་གྲུབ་ཡོད་ལ། དུས་འཁོར་དེའང་དབུས་དང་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་བཞིར་དགར་ཡོད། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ནི་ཕྱོགས་ལྔ་བོ་དེའི་བདག་པོ་ཡིན་པ་དང་། དུས་འཁོར་གྱི་ཚངས་ཐིག་དེ་ཉི་མའི་འཁོར་ལམ་བརྒྱུད་ཅིང་། ཤར་ཕྱོགས་འོག་དང་ནུབ་ཕྱོགས་སྟེང་དུ་བཀར་ཡོད་དོ།།\nརྩོམ་འདིའི་ནང་རང་གིས་བདེན་པར་ཁས་ཆེ་བའི་ལྟ་བ་སྐོར་ཞིག་བཀོད་པ་གཞིར་བཞག་སྟེང་། ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྐབས་བཀོལ་བའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ནི་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་ཡིག་ཆ་ལས་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་གཙོ་བོར་བཟུང་ཞིང་། དགོན་སྡེའི་ཁག་ཅིག་གི་རིགས་ལྔའི་ལྡེབས་རིས་རྙིང་ཤོས་དང་རིག་དངོས་ཕན་ཚུན་གོ་བསྡུར་གྱིས་དཔྱད་ཞིབ་བགྱིས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་བྱུང་གི་ཡིག་ཆ་དག་ལུང་འདྲེན་སྐབས་ཀྱང་ཁུངས་ཐུབ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཡིག་ཚང་སྐོར་ཞིག་མ་གཏོགས་དཔྱད་གཞིར་བཟུང་མེད།\n བསམ་གྲུབ་ཚེ་རིང་གིས་བརྩམས། བུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་རྒན་ཤེས་རབ་ལ་དྲི་བའི་དྲིས་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་བཞུགས་སོ། 【G】སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2000.9\nརང་དབང་གི་རིག་མཛོད་ཆེན་མོ། 【OL】ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་ལས་བཏུས། https://bo.wikipedia.org\nརྒྱལ་སྤྱིའི་ཏུན་ཧོང་ལས་གཞིའི་དྲ་ཚིགས་ལས་དྲངས།【OL】（国际敦煌项目International Dunhuang Project）http://idp.bl.uk/\nསྟོབས་ལྡན། ཁ་སྒང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་བཤུས་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། པོད་གྲངས་བཞི་བ།【G】བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2016.1\nཡོན་ཏན་བཟང་པོའི་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས། ས་སྐྱའི་ལམ་འབྲས། གློག་ཀླད་པར་མ། གླེགས་བམ་ཚ་བ།\nཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར། སྙིང་ཐིག་ཡ་བཞི། པོད་དགུ་བ། ཤིང་པར། ཨ་འཛམ་ཆོས་སྒར་པར་ཁང་།\nགཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན། གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་བྱང་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྐོར་ལས་ཀུན་བཟང་དགོང་པ་ཟང་ཐལ། གླེགས་བམ་དང་པོ། ཤིང་དཔར། ཨ་འཛོམ་ཆོས་སྒར་པར་ཁང་།\nརྡོ་རྗེ་གླིང་བ། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨུ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་མོའི་ཆོས་སྡེ། གླེགས་བམ་དང་པོ། འབྲུག་པའི་ཆོས་སྒར་དཔལ་སངས་རྒྱས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གློག་ཀླད་པར་མ།\nསྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། རྒྱུད་བཞིའི་གསལ་བྱེད་བཻ་ཌཱུརྱ་སྔོན་པོ།། སྟོད་ཆ།【M】མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005.8\nདཔལ་སྤྲུལ་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ། དཔལ་སྤྲུལ་ཨོ་རྒྱན་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་གསུང་འབུམ་བཞུགས་སོ། གསུངས་འབུམ། ( ཆ )【M】སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009.12\nཔདྨ་བདུད་འདུལ། ཉག་བླ་པདྨ་བདུད་འདུལ་གྱི་གཏེར་ཆོས་སྐོར། པོད་གཉིས་པ། ཤིང་དཔར།\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས། སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས། གླེགས་བམ་བཅུ་གསུམ་པ། ཤིང་དཔར། སྡེ་དགེ་པར་ཁང་།\nལས་རབ་གླིང་པ། ལས་རབ་གླིང་པའི་གཏེར་ཆས། པོད་དགུ་བ། ཤིང་དཔར། ཉག་རོང་པར་ཁང་།\nའཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་དབང་ཕྱུག ཁྲི་གུང་ཐང་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་འབུམ་བཞུགས་སོ།། པོད་གསུམ་པ།【M】སི་ཁྲོན་དུས་དེབ་ཚོགས་པ་དང་སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔར་སྐྲུན་ཁང་། 2014.11\nབདེ་ཆེན་སྒྲོལ་དཀར་གྱིས་ལེགས་སྒྲིག་བྱས། བོད་ལྗོངས་ངལ་རྩོལ་གླུ་གཞས།【M】མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005.1\nབསམ་ཆོས། ལྷ་སྐུའི་ཐིག་རྩའི་ཆ་ཚད་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ།【J】བོད་ལྗོངས་སྒྱུ་རྩལ་ཞིབ་འཇུག ༡༩༩༢ལོའི་དུས་དེབ་དང་པོ།\nདཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན། བཟོ་རིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ།【G】ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011.12\nབསྟན་པ་རབ་བརྟན། བོད་ཀྱི་རི་མོའི་སློབ་དེབ་ལག་ལེན་ཞུན་ཐིགས།【M】ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006.11\nབློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་འཇིག་མེད་དབང་ཕྱུག མི་ཏྲ་དང་རྡོར་ཕྲེང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་སྐུ་བརྙན་མཐོང་བ་དོན་ལྡན། པོད་དང་པོ། དཔེ་རྙིང་། དཔེ་སྐྲུན་ཁང་མི་གསལ།\nདཀོན་མཆོག་ངེས་དོན་གྲགས་པ་དང་ར་སེ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོས་བསྒྲིགས། བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་སྤྱི་དང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཆེན་མོ།【G】བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012.4\nའབྲི་གོང་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས། བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་རྟེན་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་མཚོན་དོན་འགྲེལ་བཤད།【M】བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015.3\nབརྩོན་འགྲུས་རབ་རྒྱས་དང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱིས་བརྩམས། བོད་ཀྱི་རི་མོ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་བློ་གསལ་འཇུག་སྒོ།【M】མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2001.10\nའཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་རྩོ་སྒྲིག་བྱས། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལྷ་ཚོགས་ཆེན་མོ།【G】མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2001.10\nཆོས་འཕེལ། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་གནས་བཤད་ལམ་ཡིག་གསར་མ།【M】མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008.4\nབློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ། དཔལ་ཞ་ལུའི་གནས་ཡིག【M】དཔལ་ཞ་ལུ་གསེར་ཁང་གཙུག་ལག་ཁང་རྩོམ་སྒྲིགས་ཁང་ནས། དཔེ་སྐྲུན་དུས་ཚོད་མི་གསལ།\nསྐྱ་རེངས་ཤར་འཕགས། མདོ་སྨད་གཅན་ཚའི་ཡུལ་ན་དར་བའི་མདའ་མོའི་སྒྱ་རྩལ་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ།【J】བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག ༡༩༩༤ལོའི་དུས་དེབ་དང་པོ།\nགཡང་རྫོང་རིག་པའི་གཟི་དཔལ། 【M】གཅན་ཚ་རྫོང་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་གི་ས་གནས་སློབ་དེབ་ལས་བཏུས། དཔེ་སྐྲུན་གནས་ཚུལ་མི་གསལ།\nབྲག་དགོན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་།【M】རིག་གནས་མྱུར་སྐྱོབ་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས། དཔེ་སྐྲུན་དུས་ཚོད་མི་གསལ།\nཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། བྱ་ཁྱུང་གདན་རབས།【M】མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008.4\nབོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། 【G】མི་རིགས་དཔེ་བསྐྲུན་ཁང་། 1993.\nཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་དང་གང་པ། མ་ཅིག་རྣམ་བཤད།【M】མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992.\nRobert Beer. 1999.The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motif. Boston.Shambhala Publication.\n(1)བསམ་གྲུབ་ཚེ་རིང་གིས་བརྩམས། 《བུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་རྒན་ཤེས་རབ་ལ་དྲི་བའི་དྲིས་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་བཞུགས་སོ།》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༠ལོའི་ཟླ༩བ། ཤོག་ངོས༨༩ནས༩༠\n(2)རང་དབང་གི་རིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་ལས་བཏུས། https://bo.wikipedia.org\n(3)དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།》 ཀྲུང་གོ་བོད་རིགས་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ལོའི་ཟླ༤བ། ཤོག་ངོས༡༩༠༧\n(4)ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན། 《ཆོས་རྣམ་ཀུན་བཏུས།》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༨ལོའི་པར་གཞི་དང་པོ། ཤོག་ངོས། ༡༡༤༦\n(5) Robert Beer. 1999.The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motif. Boston.Shambhala Publication.p91\n(1)བསམ་ཆོས། 《བོད་ལྗོངས་སྒྱུ་རྩལ་ཞིབ་འཇུག》¡¡¡¡ì¡¡ì ༡༩༩༢ལོའི་དུས་དེབ་དང་པོ། ལྷ་སྐུའི་ཐིག་རྩའི་ཆ་ཚད་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ། ཤོག་ངོས ༨༥\n(2)དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན། 《བཟོ་རིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ།》¡¡¡¡ì¡¡ì ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༡ལོའི་ཟླ་༡༢པ། ཤོག་ངོས། ༢༥\n(3)བསྟན་པ་རབ་བརྟན། 《བོད་ཀྱི་རི་མོའི་སློབ་དེབ་ལག་ལེན་ཞུན་ཐིགས།》¡¡¡¡ì¡¡ì ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༦ལོའི་ཟླ་༡༡པ། ཤོག་ངོས། ༣༣\n(1)བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་འཇིག་མེད་དབང་ཕྱུག མི་ཏྲ་དང་རྡོར་ཕྲེང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་སྐུ་བརྙན་མཐོང་བ་དོན་ལྡན། པོད་དང་པོ། ཤོག་ངོས། ༦༥\n(1)罗伯特·比尔 《藏传佛教象征符号与器物图解》 中国藏学出版社 2007年4月 P: 245\n(2)ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན། 《ཆོས་རྣམ་ཀུན་བཏུས།》ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༨ལོའི་པར་གཞི་དང་པོ། ཤོག་ངོས།༩༦༥\n(3)དཀོན་མཆོག་ངེས་དོན་གྲགས་པ་དང་ར་སེ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོས་བསྒྲིགས། 《བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་སྤྱི་དང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཆེན་མོ།》བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༢ལོའི་ཟླ༤བར །ཤོག་ངོས།༤༧\n(2) བཀའ་འགྱུར( སྡེ་དགེ ) ཤིང་དཔར། ཐོན་རྫས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས། སྡེ་དགེ་པར་ཁང་། པོད་གྲངས། ༡༠༢པ། དྲི་མེད་འོད་ཤྲཱི་ལས་བཤུས་པའོ།\n(1)བརྩོན་འགྲུས་རབ་རྒྱས་དང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱིས་བརྩམས། 《བོད་ཀྱི་རི་མོ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་བློ་གསལ་འཇུག་སྒོ།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༡ལོའི་ཟླ་༡༠བར། ཤོག་ངོས༢༧༢\n(2)དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ །༢༠༠༢ལོའི་ཟླ༤བར། ཤོག་ངོས།༡༣༦༠\n(1) དཀོན་མཆོག་ངེས་དོན་གྲགས་པ་དང་ར་སེ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོས་བསྒྲིགས། 《བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་སྤྱི་དང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཆེན་མོ།》བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༢ལོའི་ཟླ༤བར། ཤོག་ངོས།༤༧\n(1)འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས། 《བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལྷ་ཚོགས་ཆེན་མོ།》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༠༡ལོའི་ཟླ༡༠བར། ཤོག་ངོས།༡༢༠༠\n(2)Robert Beer. 1999.The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motif. Boston.Shambhala Publication.P:91\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (281,618℃)\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (190,730℃)\nདཔེ་འཕྲིན། 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སྐོར་གྱི་བཅར་འདྲི》ཞེས་པའི་དེབ་མཆོག་ཅིག་མི་ཡུལ་དུ་བལྟམས་པ། (165,315℃)\nལྷ་མཐོང་ལོ་ཙཱ་བའི་«བལ་པོའི་ལམ་ཡིག»བཀླགས་པའི་བརྗེད་བྱང་། ཚངས་དབང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། (162,658℃)


Terdzo-AA-015 - Rinchen Terdzö\nrdzogs chen sde gsum gyi gter srung mchod thabs ngag 'don dge\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 71-72 / Folios 1a1 to 1b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #15 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. rdzogs chen sde gsum gyi gter srung mchod thabs ngag 'don dge. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 71-72. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nརྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་གཏེར་སྲུང་མཆོད་ཐབས་ངག་འདོན་དགེ །ཨ་དེ་ཝ་རཱ་ཛ༔ ཙ་ཤཱུ་ལ་ཏྲི་ཛ༔ ནཱཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་རཏྣ་ཛ༔ ཀྱཻ༔ ལྷ་ཡུལ་དེ་ནི་ཤེལ་མཁར་དུ༔ གསལ་བའི་འོད་ལས་ལྷ་ཡི་རྒྱལ༔ ཤེལ་རྨོག་ཤེལ་ཁྲབ་འོད་དུ་འཚེར༔ དར་འཕྲུ་དར་མདུང་སྤྲིན་ལྟར་བསྐྱོད༔ གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཉི་ལྟར་ཤར༔ ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུ་ཟླ་ལྟར་གསལ༔ གནམ་རྟ་དཀར་པོ་མགྱོགས་འགྲོ་འཆིབས༔ ལྷ་སྨན་ལྷ་དམག་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ འབྲས་བཤོས་རྒྱན་ལྡན་འདི་བཞེས་ལ༔ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་བསྟན་པ་སྤེལ༔ ཀྱཻ༔ བཙན་ཡུལ་ཟངས་ཐང་དམར་པོ་ན༔ ཟངས་རི་རྩེ་དགུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཙན་རྒྱལ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ མདུང་དམར་ཞགས་པ་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ བསྭེ་ཁྲབ་ཟངས་རྨོག་ཡ་ལ་ལ༔ རྟ་དམར་རླུང་གཤོག་དགོང་མོ་འགྲིམ༔ བཙན་དམག་ཤན་པ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ ནག་ཕྱོགས་སྒྲོལ་ལ་བསྟན་པ་སྲུངས༔ ཀྱཻ༔ ཀླུ་ཡུལ་རྒྱ་མཚོ་སྟེང་སྔོན་ནས༔ ཀླུ་རྒྱལ་དཀར་ལ་སྔོ་བའི་མདངས༔ ཡིད་འོང་ཁྱེ་འུ་གཞོན་ནུའི་ཚུལ༔ དར་གྱི་ན་བཟའ་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སྦྲུལ་མཇུག་གཡས་འཁྱིལ་ཀླུ་རྟ་འཆིབས༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཏེར་བུམ་འཛིན༔ ཀླུ་སྨན་ཀླུ་ཕྲན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ དཀར་གསུམ་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ལ༔ ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ས་མ་ཡ༔ དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-015&oldid=124267"


མཚན་གཟུངས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། - Serajeyrigzodchenmo\nདྲ་ཐོག་འཇུག་དུས། 2018 ལོའི་ཟླ་བ། Nov ཚེས། 08 རེས་གཟའ། Thu\n༡.དམིགས་བརྩེ་མའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། ། ༢. སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཚན་བཞུགས་སོ། ། ༣. སངས་རྒྱས་མཚན་ལེགས་ཀྱི་མཚན་བཞུགས་སོ། ། ༤. མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་མཚན་བཞུགས་སོ། ། ༥. སྒྲ་དབྱངས་རྒྱལ་པོའི་མཚན་བཞུགས་སོ། ། ༦. སངས་རྒྱས་གསེར་བཟང་དྲི་མེད་ཀྱི་མཚན་བཞུགས་སོ། ། ༧. སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་མཚན་བཞུགས་སོ། ། ༨. སངས་རྒྱས་མངོན་མཁྱེན་རྒྱལ་པོའི་མཚན་བཞུགས་སོ། ། ༩. སངས་རྒྱས་ཆོས་བསྒྲགས་རྒྱ་མཚོའི་དབྱངས་ཀྱི་མཚན་བཞུགས་སོ། ། ༡༠. སྨན་བླའི་མཚན་བཞུགས་སོ། །\n༡༡. རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་སྔགས་བཞུགས་སོ། ། ༡༢. རྗེ་སྟག་ཆིབས་པའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༣. རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་བཞུགས་སོ། ། ༡༤. ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་གསུམ་གྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༥. འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་གསུམ་གྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༦. སྨན་བླ་གཙོ་རྐྱང་གི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༧. ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༨. རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༩. དྲག་པོ་གསུམ་སྒྲིལ་གྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༢༠. འཕགས་པ་བྱམས་པས་དམ་བཅས་པའི་གཟུངས། ། ༢༡. མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༢༢. ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༢༣. ཇོ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༢༤. བ་རི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༢༥. གཉན་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༢༦. པཎ་ཆེན་ནགས་རིན་ལུགས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༢༧. ཉི་མ་སྦས་པའི་ལུགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དཔའ་བའི་སྒྲོལ་མའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༢༨. དབྱངས་ཅན་དཀར་མོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༢༩. གཉན་སྒྲོལ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༣༠. དམར་པོ་སྐོར་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ནང་གི་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༣༡. དཔལ་འདོད་རྒྱལ་དམར་པོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༣༢. དཔལ་ཚོགས་བདག་དམར་ཆེན་གྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༣༣. ཐུབ་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༣༤. བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༣༥. བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་ནང་གི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༣༦. སྨན་བླ་མཆེད་བདུན་གྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༣༧. ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༣༨. གསང་འདུས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༣༩. གསང་འདུས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༤༠. མ་ཧཱ་མ་ཡའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༤༡. བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༤༢. གོ་ཆའི་དཔའ་བོ་དྲུག་གི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༤༣. གོ་ཆའི་དཔའ་མོ་དྲུག་གི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༤༤. དུས་འཁོར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༤༥. བདེ་མཆོག་དཀར་པོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༤༦. བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༤༧. ན་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༤༨. གཤེད་དམར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༤༩. ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༥༠. བྲམ་ཟེ་དཔལ་འཛིན་ལུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༥༡. ཕག་མོ་ཁྲོས་ནག་ལྷ་དགུ་མའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༥༢. ཕག་དཀར་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་མའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༥༣. སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཇོ་བོའི་ལུགས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༥༤. སྤྱན་རས་གཟིགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༥༥. སྤྱན་རས་གཟིགས་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༥༦. ཁ་ས་ཎི་ལྷ་ལྔའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༥༧. སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྷ་ལྔའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༥༨. ཁ་ས་ཎི་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༥༩. འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གསང་སྒྲུབ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ལུགས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༦༠. མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ལུགས་ཀྱི་འཕགས་པ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་གཟུངས་རིང་བཞུགས་སོ། ། ༦༡. འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སེངྒེ་སྒྲའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༦༢. སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༦༣. བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་ནང་གི་སྒྲོལ་མའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༦༤. སྒྲོལ་དཀར་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༦༥. ཨུ་རྒྱན་སྒྲོལ་མ་གནས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༦༦. སྒྲོལ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༦༧. ས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་དམར་མོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༦༨. ཕྱག་རྡོར་འབྱུང་བོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༦༩. གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་གྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༧༠. རྟ་མགྲིན་དཔའ་གཅིག་ལྷན་སྐྱེས་ཇོ་བོའི་ལུགས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༧༡. རྟ་མགྲིན་ཁྱུང་གཤོག་ཅན་ཇོ་བོའི་ལུགས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༧༢. རྟ་མགྲིན་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༧༣. རྟ་མགྲིན་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༧༤. རྟ་མགྲིན་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༧༥. ་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་བ་སྔོན་པོ་པུས་བཙུགས་མའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༧༦. མི་གཡོ་བ་སྔོན་པོ་བཀའ་གདམས་ལུགས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༧༧. མི་གཡོ་བ་ཕྱག་བཞི་བའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༧༨. ་མི་གཡོ་སྤྲེའུ་བརྒྱད་མའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༧༩. ཚེ་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༨༠. ཚེ་དཔག་མེད་བ་རིའི་ལུགས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༨༡. ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོ་ཕྱག་བཞི་བའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༨༢. ཚེ་དཔག་མེད་མི་ཏྲའི་ལུགས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༨༣. རྣམ་རྒྱལ་མའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༨༤. འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༨༥. འཇམ་དཀར་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༨༦. འཇམ་དབྱངས་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དམར་སེར་ལུགས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༨༧. འཇམ་དབྱངས་གང་བློ་མའི་བསྟོད་སྒྲུབ་མར་གྲགས་པའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༨༨. འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༨༩. རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་རི་ཏི་བའི་ལུགས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༩༠. ཤེར་ཕྱིན་མ་དཀར་མོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༩༡. དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོ་ཕྱག་བཞི་མའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༩༢. དབྱངས་ཅན་མ་དམར་མོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༩༣. ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༩༤. སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡི་གེ་ཕྱེད་དང་བཞི་བའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༩༥. སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༩༦. དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་གཙོ་རྐྱང་གི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༩༧. ཀུ་རུ་ཀུལླེ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༩༨. དཔལ་མོ་སྙིང་གི་གསེར་ཐིག་ཅན་གྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༩༩. ནོར་རྒྱུན་མ་དམར་མོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༠༠. ལྷ་མོ་ཏི་ནུ་ལའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༠༡. རྗེ་བཙུན་མ་ཐོད་པ་རྒྱན་གྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༠༢. མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༠༣. རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལྗང་སྔོན་གྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༠༤. སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དཀར་མོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༠༥. རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་འབྱུང་བ་སོ་སོར་འབྲང་མའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༠༦. གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་གྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༠༧. རི་ཁྲོད་ལོ་གྱོན་མ་སེར་མོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༠༨. རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མ་དམར་མོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༠༩. རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མ་ནག་མོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༡༠. གཟའ་ཡུམ་རིག་པའི་རྒྱལ་མོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༡༡. ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྨེ་བརྩེགས་དུད་ཁའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༡༢. ཁྲོ་བོ་རྨེ་བརྩེགས་ལྗང་ཁུའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༡༣. ཁྲོ་མོ་རྨེ་བརྩེགས་མའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༡༤. ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༡༥. བདེ་མཆོག་ཁྲོ་བོ་རེག་ཚིག་གི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༡༦. ས་སྐྱ་པའི་གསེར་ཆོས་ནང་གི་ཁྱུང་ཁྲ་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༡༧. བྱུང་སེར་བཀའ་གདམས་ལུགས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༡༨. འཇམ་དབྱངས་ནག་པོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༡༩. སེང་གདོང་མ་སྔོན་མོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༢༠. སེང་གདོང་མ་དམར་མོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༢༡. འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྵའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༢༢. སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་བདུན་གྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༢༣. འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༢༤. བྱམས་པའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༢༥. ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༢༦. ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༢༧. སའི་སྙིང་པོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༢༨. སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་གྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༢༩. གསང་བའི་བདག་པོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༣༠. ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀིའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༣༡. གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་ཕྱག་གཉིས་མའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༣༢. རྟ་མགྲིན་དཀར་པོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༣༣. མི་གཡོ་བ་དམར་པོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༣༤. འོད་ཟེར་ཅན་མ་རྟ་ལྗང་ཅན་གྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༣༥. རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་གྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༣༦. ཉེ་སྲས་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༣༧. ཉེ་སྲས་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༣༨. ཉེ་སྲས་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་ཕྱག་རྡོར་གྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༣༩. རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་གྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༤༠. རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་རྟ་སྔོན་ཅན་གྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༤༡. རྣམ་སྲས་ལྗང་སེར་བེ་ཅོན་ཅན་གྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༤༢. རྣམ་སྲས་དམར་པོ་གར་མཁན་མཆོག་གི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༤༣. རྣམ་སྲས་གསུང་མཆོག་ལུས་ངན་པོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༤༤. རྣམ་སྲས་དྲག་བྱེད་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༤༥. རྣམ་སྲས་དཀར་པོ་ཚེ་འཛིན་གྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༤༦. ཛམྦྷ་ལ་སེར་པོ་གཙོ་རྐྱང་གི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༤༧. གསང་འདུས་ལས་བྱུང་བའི་ཛམ་སེར་གྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༤༨. དཔའ་བོ་ཆིག་གྲུབ་ལས་བྱུང་བའི་ཛམྦྷ་ལ་ལྷ་མང་གི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༤༩. ཛམྦྷ་ལ་ནག་པོ་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༥༠. ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོ་ལྷ་ལྔ་ཇོ་བོའི་ལུགས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༥༡. ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོ་སྲོག་སྒྲུབ་ས་ལུགས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༥༢. གྲྭ་བ་མངོན་ཤེས་ལུགས་ཀྱི་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༥༣. ཛམྦྷ་ལ་ལྗང་གུ་དུས་འཁོར་ལུགས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༥༤. གནོད་སྦྱིན་ནོར་བུ་བཟང་པོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༥༥. གནོད་སྦྱིན་ནོར་བཟང་གི་སྲས་གར་མཁན་མཆོག་གི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༥༦. གནོད་སྦྱིན་ནོར་བཟང་གི་སྲས་རྒྱལ་བ་ཁྱུ་མཆོག་གི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༥༧. ལྷ་མོ་དཔལ་ཆེན་མོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༥༨. གཟུངས་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༥༩. ནོར་རྒྱུན་མ་ཛ་མ་རིའི་ལུགས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༦༠. ནོར་རྒྱུན་མ་བ་ལང་རྫིའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༦༡. ཡིད་འཕྲོག་ནོར་རྒྱུན་མའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༦༢. གནོད་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༦༣. གནོད་སྦྱིན་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༦༤. འཇུར་འགེགས་སེལ་བའི་ཚོགས་བདག་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༦༥. ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་ཕྱག་བཞི་བ་ཇོ་བོའི་ལུགས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༦༦. ཚོགས་བདག་དམར་པོ་ཕྱག་བཞི་བའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༦༧. ཀླུ་རྒྱལ་སོག་མ་མེད་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༦༨. མྱུར་མཛད་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༦༩. མགོན་དཀར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༧༠. མགོན་སེར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༧༡. མགོན་དམར་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༧༢. མགོན་ལྗང་ཚེ་བདག་གི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༧༣. ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་བའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༧༤. མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་མཆེད་གསུམ་གྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༧༥. མགོན་པོ་བཞི་སྦྲགས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༧༦. རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༧༧. ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༧༨. མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༧༩. ཙཀྲ་བཅུ་གསུམ་པའི་མདོ་བཞུགས་སོ། ། ༡༨༠. བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། ༡༨༡. བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། །\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 8797 གཟིགས་འདུག\tམཐའ་མའི་བསྐྱར་བཅོས། 2019 ལོའི་ཟླ་བ། Mar ཚེས། 02 རེས་གཟའ། Sat\nསྡེ་ཚན་འདིའི་ནང་དུ་མང་། « གཏོར་ཆོག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཞལ་འདོན། »


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - གསར་འགྱུར། - བི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལ།\n［རྩོམ་པ་པོ：སྐྱོ་བྲག་དགའ་དབང་། ཡོང་ཁུངས：དྲ་ཐོག དུས་ཚོད：2016/4/8 15:44:09 བཀླགས་ཐེངས：30986］ [ཡིག་གཟུགས: ]\nགནའ་བོའི་དུས་ན་འཕགས་ཡུལ་གྱི་ཆོས་གཞི་གྲགས་ཅན་ཡིན་པ་བི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལའམ་རྣམ་གནོན་ངང་ཚུལ་ཞེས་པ་དེ། ཐོག་མའི་བཞེངས་པ་པོ་ནི། པ་ཚབ་ལོ་ཙཱས་རྒྱལ་པོ་དེ་བ་པཱ་ལ་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས། རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ན། དེ་བ་པཱ་ལས་གཞི་བཏིངས། དྷརྨ་པཱ་ལས་རྒྱ་སྐྱེད་པར་མངོན་ནོ། །\nཆོས་གཞི་འདིའི་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་ནི། རྒྱ་གར་ཆོས་བྱུང་ལས། དཔལ་བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ཏེ། དེ་ཡང་མ་ག་དྷཱའི་བྱང་ངོས་ཆུ་བོ་གངྒའི་འགྲམ་རི་དེའུ་ཞིག་གི་རྩེ་ལ་དབུས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཚད་ཀྱི་ལྷ་ཁང༌། མཐའ་སྐོར་དུ་གསང་སྔགས་ནང་གི་ལྷ་ཁང་ཆུང་ངུ་ལྔ་བཅུ་ང་གསུམ། ལྷ་ཁང་དཀྱུས་མ་ལྔ་བཅུ་ང་བཞི་སྟེ་ལྷ་ཁང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ཕྱི་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བ་བཞེངས། ཞེས་བྱུང་བས་ན་ཧ་ཅང་གི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ཚོད་འདུག །\nབོད་ཡུལ་དུ་གྲགས་པའི་མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཆོས་གཞི་འདི་ན་བཞུགས་པ་སྟེ། མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་ཅེས་པ་ཡང་འདི་ནས་ཡིན་ལ། མཻ་ཏྲྀ་པས་ཕག་མོ་མཆོད་པའི་ཆང་བསྣམས་པ། ཇོ་བོ་རྗེ་དགེ་བསྐོས་ཡིན་པས་གཟིགས་ཏེ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ན། ཉམས་པ་སྒོ་ནས་འགྲོར་མི་རུང་ཞེས་རྩིག་པ་ལ་ཐལ་གྱིས་བཞུད་ཅིང་། མདུན་གྱི་ཆུ་བོ་གངྒཱ་ལ་གདིང་བ་བཏིང་སྟེ་ཕེབས་པ་ཡང་འདི་ནས་ཡིན། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་དང་། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ཡང་འདི་ནས་བོད་དུ་བྱོན་པ་ཡིན། འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདི་ནས་སྦྱངས་བརྩོན་གནང་ཞིང་། སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་རྒྱལ་པོ་མར་པ་ལོ་ཙཱ་ཡང་ཐོག་མར་འདི་ན་བྱོན་པ་སྟེ། རྒྱབ་ཚབ་གྲགས་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་མར་པའི་རྣམ་ཐར་ལས། བླ་མ་མར་པས་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་གངྒཱ་བརྒལ་ཏེ་བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལར་བྱོན་ནས་རྟེན་རྣམས་ལ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་མཛད། ཅེས་དང་། པད་དཀར་ཆོས་བྱུང་ལས། དེར་བི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལར་སླེབས། དགེ་ཚུལ་ཤེས་རབ་སེངྒེ་དང་མཇལ། ཞེས་བྱུང་ངོ་། །\nཆོས་གཞི་འདི་ཉིད་ཡུལ་ཕྱོགས་གང་ན་ཡོད་པ་ནི། དངོས་སུ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པའི་པ་ཚབ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། མདོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གི་འགྱུར་བྱང་དུ། ཡུལ་དབུས་མ་ག་དྷཱ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟེན་མང་དུ་བཞུགས་ཤིང་སངས་རྒྱས་པའི་སྐྱེ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པས་ཡུལ་གང་བའི་མ་གའི་ཡུལ་སྨད་ན། རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བ་པཱ་ལས་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་བི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལ་ན་ཡང་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་དུ་ཟིན་ཀྱང་། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ། རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཞེས་མངའ་ཐང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དེས། མ་ག་དྷཱའི་བྱང་ངོས་གངྒཱའི་འགྲམ་དུ་རི་དེའུ་ཞིག་གི་རྩེར་བཞེངས་པ་བི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལ་སྟེ་རྣམ་གནོན་ངང་ཚུལ་ཞེས་པའི་མཚན་གྱིས་བསྔགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ། ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། མ་ག་དྷཱའི་བྱང་ངོས་ཀྱི་ཡུལ་སྨད། ཆུ་བོ་གངྒཱའི་ལྷོ་འགྲམ་གྱི་རི་འབུར་ཞིག་ན་ཡོད།\nའདི་དང་ཁད་ཉེ་བ་གངྒཱའི་བྱང་འགྲམ་ན་བྷ་གལ་པུར་ཟེར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་འདུག་པ་ནི། སྔོན་མ་བྷཾ་ག་ལའི་རྒྱལ་ས་སྟེ། ཇོ་བོའི་སྐུ་བསྟོད་དུ་བྱུང་བ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྷཾ་ག་ལ་ཡི་ཡུལ། །ཆོ་རིགས་བཙུན་པ་ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་རིགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་འཚོ་འཁྲུངས་པའི་རྒྱུད། །མར་མེ་མཛད་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་པའི་འཁྲུངས་ཡུལ་དག་ཡིན་པར་གྲགས།\nབི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལར་པཱ་ལའི་རྒྱལ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་བདག་རྐྱེན་དང་། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལ་སོགས་པ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་གང་ཟག་བར་མ་ཆད་པ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་ཕྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་མདོ་སྔགས་གཉི་གའི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་བར་དར་རྒྱས་ཆེ་ནའང་། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིས་གདན་རབས་མཛད་པའི་སྐབས་ནས་ཁ་ཆེའི་དམག་གིས་བསྟོར་ཏེ་ཤུལ་ཙམ་དུ་བསྒྱུར་བ་རེད།\nཕྱིས་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་བསྔོགས་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པའི་གནའ་ཤུལ་ཕྲན་བུ་དང་། རྡོ་སྐུ་ཆག་གྲུམ་སོགས་ཉར་བའི་འགྲེམ་སྟོན་ཁང་ཆུང་ངུ་ཞིག་བཅས་མཇལ་དུ་ཡོད། སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་སོགས་པ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་ཆོས་གཞི་ཡོད་དོ་ཅོག་རྣམས་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་ཉམས་ཆག་ཏུ་སོང་མོད། དིང་སང་གནས་ཤུལ་ཕལ་མོ་ཆེ་རུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་རྟེན་བཞེངས་མི་ཉུང་བ་ཡོད་ནའང་། འདི་ནི་ད་བར་སྟོང་སང་དུ་ལོས་གདའ།\nང་ཚོ་མཆེད་གྲོགས་བཅུ་གྲངས་ཤིག་རླངས་འཁོར་གྱིས་གནས་མཇལ་ཆེད་སོང་བ་ན། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་གྱི་དགོང་མོར་བསླེབས། གནའ་བོའི་ཆོས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཡིད་ལ་བཅགས་ཏེ། མཇལ་སྐོར་དང་སྨོན་ལམ་ཙམ་གྱི་སྐལ་བཟང་བྱུང་ངོ་། །\n·གསར་འགྱུར་འོག་མ：༼སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།༽རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་རྒྱུ་ཡིན་པ། 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\n·ཐར་ལོ་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གློག་བརྙན་དུས་སྟོན་གྱི་རྩེ་གྲའི་འོས་མིང་ཐོབ་པ། 2015/10/25 20:04:28\nAchat Cialis Non Generique https://buyciallisonline.com/# - Buy Cialis Cialis 20 Tabletas cheap cialis online Kamagra Kaufen Gunstig\n发表时间：2020/2/15 12:20:59 [来自: 5.188.84.130]\nMost help articles on the web are inaccurate or inhenorect. Not this! http://nprgmepjyx.com [url=http://vuovif.com]vuovif[/url] [link=http://nprlchczqsg.com]nprlchczqsg[/link]\n发表时间：2016/10/26 13:45:15 [来自: 188.143.232.27]\nThis isaneat surymma. Thanks for sharing!\n发表时间：2016/10/24 23:45:30 [来自: 188.143.232.32]\nའབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་བརྗོད6ཡོད། མིག་སྔར་གསར་འགྱུར当前显示最新的3འདུག [དཔྱད་བརྗོད་མང་པོར་བལྟ་བ།] [དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བ།]


ལྷ་སྲས་བསོད་ནམས་ཀྱིས་དབྱིན་ལན་གྱི་རྒྱལ་ས་ལོན་ཊོན་ནས་འདི་ག་གསར་ཁང་དུ་གནས་མཁོ་སྤྲོད་གནང་དོན། ཕྱི་ཚེས་ ༡༨ ཉིན། ཨིན་ལན་དུ་གནས་གཞི་བྱས་པའི་དགེ་བཤེས་བརྫུན་མ་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་ཆོས་ཚོགས་བཀའ་གདམས་པ་གསར་མའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་བྱེད་པར་ཕྱིན་པ་རེད། ཚོས་ཚོགས་དེ་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་མཚན་དང་དོ་རྒྱལ་ཁ་ལ་ཁྱེར་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་བཀོད་མངགས་ལྟར་༧གོང་ས་མཆོག་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ལ་མངོན་སུམ་འཛེམས་མེད་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་དག་གི་ལྟེ་བ་ལྟ་བུ་རེད།\nའདི་ལྟར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྤྱིར་ནང་པའི་བསྟན་པ་དང་། ལྷག་དོན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་མཚན་སྙན་ཁ་ལ་ཁྱེར་ནས་ཨིན་ཇི་མི་མང་ལ་མགོ་སྐོར་གཏོང་བཞིན་པ་ཐེར་འདོན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དོལ་རྒྱལ་དང་དོར་ཚོགས་ཟེར་བ་དེ་ཚོས་ཡང་སྙིང་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་མང་ཚོགས་ལ་གསལ་སྟོན་བྱེད་ཆེད་དུ་ལས་འགུལ་དེ་སྤེལ་བ་རེད།\nངོ་རྒོལ་བྱེད་སྐབས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཤུགས་ལྡན་ཚོགས་པའམ་བཀའ་གདམས་པ་གསར་མ་ཞེས་པའི་ཚོགས་པ་སུ་ཡིན་རུང་དེ་རིང་ནས་བཟུང་། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ལ་གཞི་མེད་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་མྱུར་དུ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དགོས་པའི་དགོས་འདུན་བཏོན་པ་ཡིན། གཡས་གཡོན་དུ་ཡོད་པའི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་དོལ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་གསལ་བཤད་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞེས་ཞུ་མཁན་མང་པོ་བྱུང་སོང་།\nསྔོན་མ་དོལ་ཚོགས་ཀྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་གཞུང་ལ་མཚན་སྨད་ཞུ་བ་དེ་ཨིན་ཇིའི་ཡུལ་འདི་ནས་མགོ་བཙུགས་པ་ཡིན་ཙང་། ད་ལན་བདེན་དོན་དང་བླངས་ལས་འགུལ་ཁང་གིས་དེ་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་ལས་འགུལ་དེ་ཨིན་ཡུལ་ས་གནས་LONDON MORDEN ཞེས་བའི་ས་གནས་འདི་ནས་མགོ་བཙུགས་པ་ཡིན།\n1) Drop the Baseless Charges, Against the Dalai Lama.\n2) Dholgyal Worship, Devil Worship.\n3) Dholgyal Followers, Tools of China.\n4) False Kadampa, Bogus Religion.\n5) NKT. Cult. Cult. Cult.\nཨེན་ཀེ་ཊི། ཆོས་ལོག། ཆོས་ལོག། ཆོས་ལོག།\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ ལོའི་ ༩ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་ལྷ་སྲས་བསོད་ནམས་ཀྱིས་དབྱིན་ལན་གྱི་རྒྱལ་ས་ལོན་ཊོན་ནས།


廣場活碑 > 人物誌 > 20130213 竹澤 Druptse\n廣場活碑 > 人物誌 > 自由西藏 >20130213 竹澤 Druptse\n20130213 竹澤 Druptse\n20130213 竹澤 Druptse 相關圖片\n20130213 竹澤 Druptse 生平 :\n珠巴卡 & 竹澤次仁\nET@degewa: 他這張身為僧人的照片很莊嚴，他看上去更像一位朱古...哀傷！RT @sherta2012 這是25歲的竹澤照片、安多果洛色達（四川省甘孜州色達縣）僧人。 pic.twitter.com/sjjOsNmV\n當地警署發言人凱沙夫•阿迪卡裡（Keshav Adhikari）向媒體表示，自焚僧人年齡大約在20歲左右，現在正在加德滿都特裡布萬大學（Tribhuwan University Teaching Hospital）醫院中搶救。\nTibetan self immolator in Nepal identified as Druptse.\nA Tibetan monk has set himself ablaze on the premises of Boudhanath stupa on Feb 13 in the Nepalese capital protesting China’s rule in Tibet.\nThe Tibetan monk has reportedly wrapped himself with cotton with the help ofametal wire and doused his body in petrol. Nepalese police immediately came to the scene and took him toahospital where he succumbed to injuries sustained during the self-immolation protest.\nIn telephonic conversation on Feb 14, sources from inside Tibet have identified the self-immolator as 25-year-old monk called Druptse (or Drupchen Tsering). Druptse wasanative of Gyalchug village in Nupsur Township of Serta County in Kardze Autonomous Prefecture. He had earlier told his friends and relatives that he had not been able to do anything for the Tibetan cause in the past but promised to do something constructive for the Tibetan people in the future.\nDruptse reached Nepal in January after leaving Tibet and had been staying at the Tibetan reception centre in Kathmandu. Nepalese police has currently not returned his body but are planning to return it to the Tibetan reception centre on Feb 15.\nNepalese police has increased restrictions in the Tibetan areas in Nepal following the self-immolation making it difficult for the local Tibetans to gather information about him.\nDruptse’s father isareincarnated lama called Sangnag Tenzin and his mother is Tselha.\nཕྱི་ ཟླ་༢ ཚེས་༡༣ དང་བོད་ཀྱི་ལོ་སར་ཚེས་༣ གྱི་ཞོགས་པ་བལ་ཡུལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་གྱི་སྒོ་ཆེན་འགྲམ་དུ་བོད་མི་སྒྲུབ་ཚེ་(འགྲུབ་བཞིན་ཚེ་རིང་)ཞེས་པ་ཞིག་གིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་སྟེ་རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཡོད་འདུག\nརང་ལུས་སུ་སྲིན་བལ་དཀྲིས་ཏེ་ལྕགས་སྐུད་ཀྱིས་བདམས་ནས་དེའི་ཐོག་རྡོ་སྣུམ་བླུགས་ཡོད་འདུག ཁོང་གིས་མེར་སྲེག་བཏང་བ་དང་ཐང་ལ་རིལ་སྐབས་བལ་ཡུལ་གྱི་ཉེན་རྟོག་པ་སླེབས་སྟེ་ཁྲིད་ཡོད་འདུག་ལ། དེ་རྗེས་སྐུ་གྲོངས་ཡོད་འདུག\nཟླ་འདིའི་ཚེས་༡༤ ཉིན་བོད་ནས་ཁ་པར་བརྒྱུད་འདིར་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བ་ལྟར་ན། སྒྲུབ་ཚེ་ནི་ཁམས་དཀར་མཛེས་ཁུལ། གསེར་རྟ་རྫོང་གནུབས་ཟུར་ཡུལ་ཚོ་རྒྱལ་ཕྱུག་སྡེ་བ་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཡབ་སྤྲུལ་སྐུ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་དང་མ་ཚེ་ལྷ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་ཡིན་པ་དང་། རང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡིན་པ་ཡིན་པ་རེད། ཁོང་གིས་ད་སྔོན་བོད་མི་རིགས་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བ་ཞིག་སྒྲུབ་མ་ཐུབ་ཀྱང་མ་འོངས་ངས་གང་ཐུབ་ཀྱིས་བོད་མ་རིགས་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བ་ཞིག་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་འབྲེལ་ཡོད་ལ་བཤད་ཡོད་འདུག གསེར་རྟ་རྫོང་གནུབས་ཟུར་ཡུལ་ཚོ་རྒྱལ་ཕྱུག་དགོན་པར་ཆོས་ཞུགས་བྱས་ཡོད་འདུག\nཁོང་ཕྱི་ཟླ་དང་པོ་ནང་བོད་ནས་བལ་ཡུལ་དུ་འབྱོར་སྟེ། བལ་ཡུལ་བོད་གཞུང་སྣེ་ལེན་ཁང་དུ་བསྡད་ཡོད་འདུག ད་ལྟ་བལ་ཡུལ་ཉེན་རྟོག་པས་ཕུང་པོ་རྩིས་སྤྲད་མེད་ནའང་། ཟླ་འདིའི་ཚེས་༡༥ ཉིན་སྣེ་ལེན་ཁང་དང་འབྲེལ་ཡོད་ལ་རྩིས་སྤྲོད་འཆར་ཡོད་འདུག བལ་ཡུལ་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་ཐོག་དམ་དྲག་བྱས་ཏེ། ས་གནས་ནས་ཁོང་རྩད་གཅོད་བྱེད་རྒྱུར་དཀའ་ངལ་འཕྲོད་ཡོད་འདུག །\nཁོ་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་བོད་ནས་འབྱོར་བ་ཡིན་ལ། མིང་ལ་སྒྲུབ་ཚེ་ཟེར་གྱི་འདུག རྒྱ་ནག་གི་ཐོབ་དཔང་ལག་ཁྱེར་ཐོག་ཏུ་ཡང་སྒྲུབ་ཚེ་བྲིས་འདུག བོད་གཞུང་སྣེ་ལེན་ཁང་དུ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་འཛིན་ཞེས་ཐོ་བརྒྱབ་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་འདུག\nEarlier, the Tibetan monk was identified as Drupchen Tsering (Druptse),a25-year-old monk native of Gyalchung village in Nupsur town of Serta, eastern Tibet.\n<< 20130213 珠巴卡 Drukpa Khar 20130213 珠巴卡 Drukpa Khar >>


Terdzo-SHI-006 - Rinchen Terdzö\nRTZ Volume 57\nTorma Empowerments - gtor dbang\ndam chos klong gsal snying thig gi rim gnyis chos sgo 'byed byed dbang rdzogs bsdus pa rtsa gsum gtor dbang dri med nor bu'i snying po\nrevealed by རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)\nin cycle རྫོགས་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་ (Rdzogs chen klong gsal snying thig gi chos skor)\nVolume 57 (ཤི) / Pages 211-222 / Folios 1a1 to 6b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 57 > Text #6 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dam chos klong gsal snying thig gi rim gnyis chos sgo 'byed byed dbang rdzogs bsdus pa rtsa gsum gtor dbang dri med nor bu'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 57) by 'jam mgon kong sprul, 211-222. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang kun bzang bka' brgyud la mos pa lhur len pa'i rtsis bral gyi dzo gi pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi mgul/_sgrub gnas kyi rgyal po kun bzang bde chen 'od gsal gling du bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod rdzoD chen rat gling klong gsal snying thig\n༄༅། །དམ་ཆོས་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་རིམ་གཉིས་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་བྱེད་དབང་རྫོགས་བསྡུས་པ་རྩ་གསུམ་གཏོར་དབང་དྲི་མེད་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཏྲི་མཱུ་ལ་སཾ་པཱུརྞྜྷཱ་ཡ། བྱིན་རླབས་སྤྲིན་འཕྲོ་དངོས་གྲུབ་ཆར་རྒྱུན་འབེབ། །ཕྲིན་ལས་འབྲས་བུ་སྨིན་མཛད་གདོད་མའི་མགོན། །རང་རིག་བླ་མ་རྗེ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །བྱིན་རླབས་དབྱིག་ཏུ་འབེབ་པའི་དབང་མཆོག་དགོད། །བླ་མའི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བསྐུར་བ་འདི་ནི་ཆོས་འདིའི་ཐོག་མའི་བྱིན་རླབས་སྒོ་འབྱེད་ཀྱང་ཡིན་ལ། བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བསྡུས་པའང་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ལག་ཏུ་ལེན་པ་ལ། སྦྱོར་བ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པའི་ཁར་ཁྲིའུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ། ཆང་དང་ཆོས་སྨན་བསྲེས་པའི་ཟན་ལ་གཏོར་ཆེན་རི་རབ་གྲུ་བཞི་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་གཏོར་ཟླུམ་སྙིང་ལྟ་བུ་ལོགས་གསུམ་ལ་ནོར་བུ་འབར་བ་རེ་རེ། ཟུར་གསུམ་གྱི་སྨད་ཆར་རེ་རེ། རྩེ་མོའི་ངོས་གསུམ་ལ་རེ་རེས་བརྒྱན་ཅིང་སྨད་ཆར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་དཀར་ཐིག་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། པད་འདབ་མཐར་རིལ་བུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཏབ་ཅིང་རྒྱན་སྤྲོས་ཅི་མཛེས་བྱས་པ་ལ་དར་སྣ་ཤ་རྒྱན་སོགས་བྱས་པ་བཀོད། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད་དང་། ལོགས་ཤིག་ཏུ་ལས་བུམ་ཡང་བཤམ། གཞན་ཡང་ཕྲིན་ལས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་པ་ནི། སྐྱབས་སེམས་དང་། བགེགས་བསྐྲད་ནས་བརྩམ་རྟ་ཕག་གསང་བའི་ལས་བྱང་ཉིད་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་བ་ལས། ལྷ་བསྐྱེད་ཀྱིས་བདག་བསྐྱེད་གྲུབ་པ་དང་། མདུན་གྱི་གཏོར་སྣོད་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་གིས་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ། གཏོར་ཆེན་རི་རབ་མན་ཆད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རིན་ཆེན་འབར་བ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་མཐིང་ནག་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རུས་པ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་འཁོར་གྱི་དཔའ་བོ་གིང་བཞི་དང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ཡབ་ཡུམ། ཕྱིའི་ལྕགས་རི་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པས། མདོར་ན་རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་། སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གསལ་བར་གྱུར། དེ་དག་གི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་གསལ་གདབ་ལ་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་འཕྲོས་སུ་གཞུང་གི་སྤྱན་འདྲེན་མན་ཆད་བྱ། བསྟོད་པའི་གོང་དུ། མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། བཟླས་པའི་ཐོག་མར་བཛྲ་གུ་རུ་དང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཟླས་ལ་དབང་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མགལ་མེ་ཀླད་བསྐོར་རམ་བདེ་ཆེན་གྱི་བཟླས་པའི་འཕྲོ་འདུས་གཞུང་གསལ་རྟ་སྔགས་འཁོར་བཅས་བཟླ་ཞིང་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་འཕྲོ་འདུའི་འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས། སྔགས་འཁོར་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། སྐབས་འདིར་འགྲུབ་ན་མེ་མཆོད་བསྡུས་པ་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་བྱ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་མའི་དབང་ལེན་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བཞིན་ཁྲུས་བྱ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་ཡང་རྩེ་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་དུ་མཆིས་པ་ལས་འདིར་མན་ངག་གི་སྡེ། དེ་ལའང་ཕྱི་སྐོར། ནང་སྐོར། གསང་སྐོར། ཡང་གསང་གི་སྐོར། བླ་མེད་འབྲས་བུའི་སྐོར། སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱི་སྐོར་དང་ལྔར་ཡོད་པ་ལས་འདིར་བླ་མེད་འབྲས་བུའི་སྐོར། དེ་ལའང་འཕྲུལ་གཞི་རྩིས་ཀྱི་སྐོར། བཤད་ཏིག་སྤྲོས་པའི་སྐོར། སྒོམ་པ་ལམ་གྱི་སྐོར། མངོན་སུམ་སྙིང་ཏིག་གི་སྐོར་དང་བཞི་ཡོད་པ་ལས་ཀུན་གྱི་ཡང་ཟབ་སྙིང་ཏིག་གི་ཆོས་སྡེ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལ་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་ལས། འདིར་ནི་མ་རྒྱུད་ཀློང་གསལ་ཉི་མའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་གསེར་ཞུན་མ་ཕྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཞུང་ལས། སྙིང་པོའི་ཐུགས་གཏེར་དཔག་མེད་བསམ་ཡས་ཀྱང༔ ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཡང་གསང་སྙིང་པོའི་གཏེར༔ བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་མ༔ ཞེས་སོགས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བསྔགས་པའི་དམ་ཆོས་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་ཅེས་ཟབ་གཏེར་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ཡང་ཞུན་འདི་ཉིད་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་རཏྣ་གླིང་པས་གུང་ཐང་མཁར་གྱི་བྲག་དམར་རི་མོ་ཅན་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། དེའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྐོར་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་གསུམ། རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བཞི། གཉིས་ཀའི་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པ་བཅས་སྡེ་ཚན་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས་སྐབས་འདིར་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀའི་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་ཅིང་སྨིན་བྱེད་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཡང་གྱུར་པ་ཐོབ་པས་ཆོག་པའི་དབང་། མཐོང་བས་ཆོག་པའི་གནད། ཐོས་པས་ཆོག་པའི་གདམས་ངག །གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཞུ། ཞེས་འབུལ་དུ་གཞུག །ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ཆེན་པོ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་མཆོག༔ རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་བླ་མ་ལ༔ བདག་ཅག་སྒོ་གསུམ་རབ་དད་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུ༔ སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྐལ་དམན་འགྲོ་བ་རྣམས༔ འཁོར་བ་མཐའ་མེད་རྒྱ་མཚོ་རུ༔ བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ཅག་སྐྱོབས༔ སྨིན་གྲོལ་ལམ་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར༔ དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་གནང་བ་བསྩལ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཨེ་མ་ཁྱེད་རྣམས་སྐལ་པ་བཟང༔ སྨིན་བྱེད་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཆེན་པོ༔ དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བདག་གིས་བསྐུར༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བ་དང༔ ཅི་གསུང་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ འདི་ནི་དོན་ཆེན་དམ་པ་འོ༔ ཞེས་བརྗོད། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལུགས་ལྡན་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ་ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སོགས༔ སྐྱབས་འོས་མཆོད་འོས་ཐམས་ཅད་ལ༔ འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་བར༔ བདག་སོགས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འདོད་པའི་འདུན་པས་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པའི་འདུན་པས་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ སྲིད་མཚོ་སྒྲོལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལན་གསུམ་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །སྐད་ཅིག་གིས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པར་གསལ་བའི། སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་གཡུང་དྲུང་དམར་པོའི་ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས༔ དེའི་དཀྱིལ་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ཡཾ་གིས་མཚན་པ༔ བླ་མས་ཡཾ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས༔ སྙིང་གཡུང་དྲུང་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་གཡས་སྐོར་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར༔ ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་དང་མཁའ་སྤྱོད་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་ཐིབ་ཐིབ་བྱོན༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་ནང་དུ་འཁྲབ་ཅིང་གར་བྱེད༔ སྙིང་དང་གཡུང་དྲུང་རྣམས་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལ་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིག༔ འཛོམ་ན་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་སྲོག་གི་རྫས་ལྔ་བདུག་པ་དང་། ཆང་དང་སྦྱར་ལ་སྤྱི་བོར་བྱུག །མ་འཛོམ་ན་གུ་གུལ་སོགས་བདུག་ཅིང་རོལ་མོ་བསྒྲགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་འགགས་མེད་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཏེར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ་བོ། །དེ་ནས་དབང་གི་སྣོད་བཅོས་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་འདི་ལྟར་དུ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡི་འཕྲོ་འདུ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། མེ་ཕུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་གི་ལྟེ་བར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་པདྨ་མཐིང་ག་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ཁ། ལྟེ་བར་པདྨ་སེར་པོ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿལྗང་གུ་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་གསལ་ཐོབས་ཤིག །དེ་ནས་བྱིན་དབབ་པ་ནི། གཏོར་ཆེན་རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བླ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཨོཾ་དཀར་པོ་འོད་དུ་ཞུ། ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་བབས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨའི་དབུས་ཀྱི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྷོ་ཀི་ནཱི་ ཀཱ་ཡ་ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་དྷརྨ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བླ་མའི་མགྲིན་པ་ནས་ཨཱཿདམར་པོ་འོད་དུ་ཞུ། ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་བབས། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་པདྨའི་དབུས་ཀྱི་ཨཱཿལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །སྔགས་སྔར་ལྟར་ལ་ཀཱ་ཡའི་མལ་དུ། ཝཱཀ་སྦྱར། དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་འོད་དུ་ཞུ། ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་པདྨའི་དབུས་ཀྱི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག །སྔགས་སྔར་ལྟར་ལ། ཙིཏྟ་སྦྱར། དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བླ་མའི་ལྟེ་བ་ནས་ཧྲཱིཿལྗང་གུ་འོད་དུ་ཞུ། ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་པདྨའི་དབུས་ཀྱི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ། ཞེས་སྦྱར། དེས་དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་རྩལ་དབང་དུ་ཐོབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་མཛོད། དེ་ནས་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་བ་ནི། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་གཏོར་ཆེན་དང༔ རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པའི་གནས་བཞི་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་འཕྲོས་ནས༔ ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་ཞིང་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཐོབ་ནས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་རྫོགས་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་ཞུ༔ རེ་ཞིག་འདི་ཙམ་གྱིས་སྨིན་བྱེད་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་སྐབས་འདིར་རྫོགས་རིམ་དབང་ཆེན་ནང་གི་ཚིག་དབང་ལྟར། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་སོགས་ནས། དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ བར་བྱ། འདི་ཉིད་སྒོ་འབྱེད་དུ་བྱེད་ཅིང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དབང་རྣམས་ཕྱི་ནས་བསྐུར་ན་སྐབས་འདིར་མི་དགོས་སོ། །གང་ལྟར་བླ་མས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ཧོ༔ འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཡོངས་རྫོགས་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་གཏོར་མ་ལ་ཤེས་པ་གསུམ་མམ་བཞི་ལྡན་དུ་བཤད་པ་ལས། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པས་བསྒྲུབས། བར་དུ་ལྷར་ཤེས་པས་དབང་བསྐུར་བ་སོང་ནས། མཐར་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཁྱིལ་བ་དེ་ཉིད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཡི་དམ་རྟ་མཆོག །མགྲིན་པར་བླ་མ། རྩ་གནས་སུ་དྷཱ་ཀི་མ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟར་གསལ་ཏེ་རོལ་པས་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ལག་གཡས། བདུད་རྩི་ཀ་པཱ་ལ་གཡོན་དུ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གུ་རུ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྷོ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བཟའ་བཏུང་དུ་སྦྱིན་ཏེ་རོལ་དུ་བཅུག །དེ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ། དེ་ལྟར་བླ་མའི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་འབེབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ཟིན་པས། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་དང་ཚོམ་བུ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་མན་ཆད་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །འདིས་ཀྱང་འགྲོ་མང་རྒྱུད་སྨིན་ནས། །རིག་པ་འཁྲུལ་མེད་གཞི་ཐོག་ཕེབ། །གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ཁམས་གསུམ་པོ། །ཡོངས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཀུན་བཟང་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་མོས་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་རྩིས་བྲལ་གྱི་ཛོ་གི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་མགུལ། སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHI-006&oldid=116500"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 03:16.


ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན། : 2017\nདེ་རིང་ནི་རེས་གཟའ་སྤེན་པའི་ཉིན་མོ་ཡིན། ཉིན་མོ་འདི་ནི་ང་གནས་འདིར་འབྱོར་ནས་བཟུང་མི་བདུན་ཙམ་གྱི་རིང་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་བཅུ་ནས་བཅུ་གཅིག་བར་སྒོམ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་རིང་སྒོམ་ལ་ཡོང་མཁན་མི་གྲངས་བཅུ་བདུན་ཙམ་ཞིག་འདུག མ་སྒོམ་པའི་གོང་དུ་ངས་ནམ་རྒྱུན་རང་ལུགས་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གནས་འགྱུ་རིག་གསུམ་སོགས་དཔེ་དང་སྦྱར་བས་གང་ཤེས་བཤད་ཁུལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྒོམ་ཚར་བ་དང་ཕན་ཚུན་དྲི་བ་དྲིས་ལན་སོགས་བྱས་ནས་མི་མང་གི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་བཀང་། ང་ནི་སྔ་ནས་དུས་ཆད་བྱས་པ་ལྟར་དཔུང་པར་སྐམ་ཁབ་རྒྱག་སར་སོང་། སྨན་པས་དཔུང་མགོ་དང་རྒྱབ་གཞུང་སོགས་ལ་ཁབ་རྩག་བྱས་ནས་ནང་དུ་འབྱོར། དེ་རིང་ནི་ཉིན་ལྟར་སྒོ་རྡུང་མཁན་ཆད་མེད་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཉིན་མོ་འདི་ནི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཡོངས་ཀྱི་འདྲེ་ཡི་དུས་ཆེན་སྲུང་གཙིའི་ཉིན་མོ་ཞིག་ཡིན། ལུས་སྲོལ་འདི་ནི་ཡོ་རོབ་སོགས་ནས་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་སོང་ནས་དེང་སང་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞིག་ནང་དུས་ཆེན་འདི་གལ་ཆེན་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ནས་སྲུང་གཙི་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཨ་རི་ནས་མཚན་མཐུན་ཆགས་སྤྱོད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཆེན་འདི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཉིན་མོ་འདིར་དམིགས་བསལ་ཕྲུག་གུ་རྣམས་ལ་འདྲེ་གཟུགས་དང་འདྲེ་འབག་སོགས་གཡོགས་ནས་མི་ཚང་རེ་རེ་བཞིན་སྒོ་འགྲིམ་བྱེད་ནས་མངར་ཟས་འདྲ་མིན་སློང་བའི་ལུགས་སྲོལ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། ངས་ཀྱང་སྔ་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་ལྟར་ཕྲུག་གུ་སྒོ་བརྡུང་རྣམས་མངར་ཟས་འདྲ་མིན་སྟེར་ནས་ཕན་ཀུ་རེ་རྩེད་མོ་སོགས་ཀྱང་བྱས།\nཁ་སང་སྤྱི་ཟླ་བཅུ་པའི་ཚེས་པ་བཅུ་དགུའི་ཉིན་མོ་འདི་ནི་ངོས་ལ་ལྟོས་ན་ཧ་ཅང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཉིན་མོ་དང་དོན་འགྲུབ་པའི་ཟླ་བ་ཞིག་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན་རང་ཡུལ་ནས་ཁ་བྲལ་ནས་ད་བར་འདས་པའི་མི་ལོ་ཉེར་གཅིག་རིང་མི་ཡུལ་དུ་འཁྱར་ནས་བཟུང་དགའ་སྐྱོའི་དཀའ་སྡུག་གི་ཚོར་བས་མནར་ཅིང་། སྐབས་རེར་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་གནས་སྟངས་ཐབས་སྡུག་དེས་རྐྱེན་བྱས་ནས་གནམ་ཐང་དང་རྒྱལ་མཚམས་སོགས་ནས་རྒྱབ་ནས་ཡོང་ཁུངས་དང་སྔོན་ལ་འགྲོ་ཡུལ་སོགས་གང་ཡང་བཤད་རྒྱུ་མེད་པར་ཉེན་རྟོག་པ་དང་དམག་མིའི་འཐབ་རའི་ཁྲོད་ནས་རིན་ཆེན་སྲོག་དང་བྲལ་ལ་ཁད་ཐེངས་མ་གཅིག་ཙམ་ག་ལ་ཚད། ཉིས་སྟོང་ལྔ་ལོར་མ་ལེ་ཤ་ནས་དཀོར་ཉུལ་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ཨ་རི་ཀི་ལི་ཧྥོ་ཉ་ནས་ཕེབས་པའི་ཨ་མདོའི་བླ་མ་ཞིག་ཁྱི་རྐུན་འོ་ཟོམ་ཁ་མཐུན་གྱི་དཔེ་ལྟར་གནས་སྐབས་ཇ་ཚེའི་གྲོགས་པོ་རུ་གྱུར། ཁོང་ནས་མགྲོན་ཤོག་གནང་ནས་ཉིས་སྟོང་བདུན་ལོར་སྟོབས་ལྡན་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཁབ་འདིར་དབྱིན་སྐད་ནོའོ་དང་ཡེ་སེ་གཉིས་ལས་མི་ཤེས་མཁན་འབྲོག་རྒན་ང་གོམས་ཁ་དང་པོ་ཕྱོགས། དེ་ནས་བཟུང་ལོ་བདུན་རིང་ཐོངས་ཆན་ཝེ་ས་ཡོད་པས་ལོ་ལྟར་ཡོངས་ཐེངས་རེར་ཟླ་བ་འགའ་ཤས་ཙམ་བསྡད། ཉིས་སྟོང་བཅུ་གསུམ་ལོར་ས་གནས་ཀི་ལི་ཧྥོ་ཉ་ནས་འགྲོ་སྟངས་སྤྱི་མཚུངས་ལྟར་སྐྱབས་བཅོལ་ཞུས། དེ་ནས་བཟུང་ད་བར་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་འཆར་ཁག་གང་ལེགས་བྱུང་བ་མ་ཟད་སྐྱེ་བོ་རྐང་པ་ཐོགས་ཚད་འགྲོ་ས་དང་མིག་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་ལྟ་ས་ཡུལ་སྐོར་བའི་ལྟེ་གནས་འབྱོར་ལྡན་དཀར་པོའི་མི་རིགས་རྣམས་སྐྱིད་ཉམས་སྟོན་ནས་འདུག་ས་འདིར་རང་འཁོས་ཆོས་ཚོགས་ཞིག་ཀྱང་འཛུགས་ཐུབ། ཞོར་དུ་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་ཤོག་གུའི་ལས་ཀ་རྣམས་ཀྱང་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མེད་པར་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ནས་འབྱོར། ཁ་སང་གི་ཉིན་མོར་ཨ་རིའི་རྩ་ཁྲིམས་དྲི་བ་བརྒྱ་ཅན་བློ་རྒྱུགས་དང་གཞན་ངག་རྒྱུགས། འབྲི་རྒྱུགས་སོགས་དགོས་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ཟུར་པ་ཁྱིམ་བདག་ཨ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཧར་གྲེའི་དང་། ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དངུལ་གཉེར་ཟུར་པ་སེ་ཏྲེའི་ཧྥེའི་ནེ། གཞན་དགེ་ཕྲུག་ལིན་ལྗོན་སེན་བཅས་ངེད་བླ་སློབ་བཞི་ཞོགས་པ་སྔ་བོར་སན་ཧོ་སེ་ཨ་རིའི་སྐྱབས་བཅོལ་ལས་ཁུངས་སུ་སོང་། མི་གྲངས་བརྒྱ་སྐོར་ཞིག་ནས་བང་ཐོ་སྒུག་འདུག་པས་ངེད་རྣམས་ཀྱང་ཟུར་ཞིག་ནས་ཨང་ཐོ་བླངས་ནས་སྒུག། ཅུང་མ་འགོར་ང་ཡི་མིང་བོས་སོང་བས་ཟུར་ནས་ཨ་རིའི་བུ་མོ་ལོ་ཆུང་ཞིག་ནས་འདིར་ཤོག་ཅེས་པའི་བརྡ་བསྟེན་ས་དེར་གཏད་ནས་སོང་། ལག་འཇུ་དང་ཁམས་འདྲི་བྱེད་བཞིན་ལས་ཁུངས་སུ་འཛུལ། ལས་ཁུངས་ནས་དང་པོར་ལག་གཡས་ནམ་མཁར་བཀྱག་ནས་དེ་རིང་གི་དྲི་བ་དྲིས་ལན་སོགས་རྫུན་དང་མ་འདྲེས་པར་བྱེད་དགོས་པའི་དམ་བཅའ་བླངས། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཨ་རིའི་རྩ་ཁྲིམས་དང་འབྲེལ་བའི་དྲི་བ་བརྒྱ་ཡི་ནང་ནས་དྲི་བ་བཅུ་ལ་ལན་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་རེ་རེ་བཞིན་རྒྱབ། མཇུག་ཏུ་ང་རང་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་དང་། འབྲི་རྒྱུགས། བཀླག་རྒྱུགས་སོགས་ཀྱང་མདོ་འཛིན་མའི་འདོད་པ་ལྟར་དུ་བྱས། དེ་ནས་བུ་མོ་དེས་འཛུམ་མདངས་དང་ལྷན་དབྱིན་སྐད་དུ། ཁུར་འགུ་རྒྱུ་ལེའི་ཤོན། ཁྱེད་རང་ཡིག་ཚད་འཕྲོད་སོང་ཟེར་བས་ངས་ཀྱང་གུས་ཞབས་དང་ལྷན། ཐང་ཁེ་ཡོས་ཞེས་སྨྲས། དེ་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་མཚམས་ནས་དམ་འབུལ་བྱེད་ལ་ཡོང་དགོས་ཚུལ་གང་མགྱོགས་ཨ་རིའི་ལག་ཁྱེར་ཞུ་ཆོག་ཚུལ་སོགས་སློབ་སྟོན་གང་མང་བླངས། ཕྱི་ལོགས་སུ་ཡོང་བས་སློབ་མ་གསུམ་ནས་སྒུག་འདུག་སྟབས་ང་མཐོང་བ་དང་བློ་བུར་དུ་རྒྱུག་ཡོང་ནས་འཐམ་འཁྱུད་དང་། སྐད་ཅོར། མཆོང་སྡིང་སོགས་བྱེད་བཞིན་འདུག ཁང་པ་དེའི་ནང་ཡོད་པའི་མི་ཡོངས་རྫོགས་ནས་ང་ཚོར་ལྟ་ཙམ་བྱས། དེ་ནས་ངེད་རྣམས་ངོས་ཀྱི་ཟ་མ་དགའ་ཤོས་ཝེར་ནམ་ཐུག་པ་འཐུང་ལ་སོང་། ཐུག་པ་འཐུང་བཞིན་དེ་རིང་གི་ལས་ཀ་དེ་བཟང་རབ་དང་ཡག་སོགས་ཁ་བརྡས་ཟ་ཁང་འུར་སྒྲས་བཀང་། ནང་དུ་འབྱོར་ནས་སྐྱེས་བུའི་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པའི་དཔེ་ཞེས་པ་ལྟར་བན་རྒན་ང་ཡི་མི་ཚེའི་བསམ་དོན་འགྲུབ་སོང་བས་ཉིན་གཉིས་རིང་ལྷོད་ཉལ་བྱས་ནས་ནང་དུ་བསྡད། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ངོ་དེབ་དང་དྲྭ་རྒྱ་སོགས་ལ་མཆན་འབྲི་བ་དང་ཁ་པར་གཏོང་བ་སོགས་ཆད་མེད་རེད་འདུག།\nདེ་རིང་གི་ལས་ཀ་ནི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་སྔ་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་ལྟར་ས་གནས་འདི་ནས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་གྱི་སར་ཁར་མེལ་ཝ་ལེས་ལ་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་འབྱོར་ལྡན་ཞིག་གི་ས་ཆ་རུ་སོང་། ས་ཆའི་དབྱིབས་དང་ཁོར་ཡུག་གནམ་གཤིས་སོགས་གུས་པའི་སྐྱེ་ཡུལ་ནང་ཆེན་མདོ་ཁམས་གཞུང་དང་ཅུང་འདྲ་བོ་འདུག ཉིན་མོ་འདིའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཁག་ནི་སྔ་དྲོ་རི་བོ་བསང་མཆོད་དང་། ཕྱི་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་ལ། སེམས་དམིགས་པའི་གནད་ཐབས་དགུ་ཡི་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་བདུན་པའི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཚོགས་ནས་ཤར་བསྐྱོད་ཀྱིས་ས་གནས་དེར་སོང་བས་མི་གྲངས་བཞི་བཅུ་མ་ཟིན་ཙམ་ཞིག་སླེབས་འདུག དེ་རིང་གི་ཆོས་བཤད་ས་ནི་ཟླུམ་གུར་ཆར་གདུགས་ཁ་སྦུབ་པ་ལྟར་རས་གུར་སྤུས་ལེགས་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ནང་དུ་རེད་འདུག། ཆོས་ཚོགས་འགན་འཛིན་རེའི་ཆོ་འམ་ཆོས་མིང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྒྲོན་དང་གཞན་རྒྱུན་ལས་འགའ་ཡིས་གྲ་སྒྲིག་ལ་ཟིང་བཞིན་པའི་སྐབས་ངས་ཀྱང་མཆོད་གཤམས་དང་སླ་ལས་འགའ་ལ་རོགས་པ་བྱས། ཆུ་ཚོད་དགུ་པའི་སྐབས་སུ་མི་མང་ལ་བསང་གི་དགོས་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་ཕན་ཡོན་སོགས་མདོར་བསྡུས་འགྲེལ་བཤད་གྲུབ་ནས་ཕྱི་ལོགས་སུ་ཚང་མས་བོད་ཀྱི་སྐད་གདངས་ཐོག་རི་བོ་བསང་མཆོད་མཉམ་དུ་བཏོན། བསང་ཐབ་ཏུ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་སྤུད་པའི་བསང་རྫས་དང་གསེར་སྐྱེམས་སོགས་མཆོད། གནུབས་བན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྡེ་བརྒྱད་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱང་བཏོན། ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རི་བོ་བསང་མཆོད་འདི་ལ་བསང་ཆོག་གཞན་ལས་ཀྱང་ཁྱད་ཆོས་ཧ་ཅང་མང་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་ཡང་འགའ་ཤས་ཀྱིས་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱོགས་ལ་དམ་སེལ་ཡོད་སྐད་ཀྱིས་འདོན་མཁན་ཉུང་། ཉིན་རྒྱབ་སེམས་དམིགས་པའི་གནས་ཐབས་དགུ་ལ་ཁོ་བོས་སྔ་ལོར་བྲིས་པའི་འགྲེལ་བཤད་དེའི་ཐོག་ནས་དོན་འགྲེལ་གང་ཤེས་བྱེད་ཁུལ་བྱས་པས་མི་མང་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱས་སོང་། མཐར་དྲི་བ་དྲི་ལན་སོགས་ཀྱིས་དེ་རིང་ཉིན་གཅིག་གི་ཆོས་ཕྱོགས་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་བདེ་བླག་ཏུ་གྲུབ་ནས་དགོང་མོ་རང་ཁྱིམ་དུ་བདེ་བར་འབྱོར།\nཨ་རིའི་ནུབ་བྱང་བོད་རིགས་ཚོགས་པས་གོ་སྒྲིག་འོག་འདི་ལོའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་ཐེངས་བཅུ་པ་དེ་སྤྱི་ཟླ་དགུ་པའི་སྤྱི་ཚེས་དགུ་ཉིན་ནུབ་བྱང་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཁང་དུ་ནང་འཚོགས། དད་ལྡན་མ་ཉི་ཧོང་ཨ་མ་སུས་སིན་ནམ་ཆོས་མིང་དུ་ཀུན་བཟང་དབང་མོ་ངེད་གཉིས་ཀི་ལི་ཧྥོ་ཉའི་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ཆོས་ཚོགས་ནས་ཆེད་བཅར་ཞུས། བདུན་དང་པོའི་ཉིན་གསུམ་རིང་སྤྱི་ཁང་དུ་འཚོགས་པས་ད་ལོར་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་བཅར་མཁན་ས་གནས་འདིའི་བོད་རིགས་ལ་དཔག་ན་མང་པོ་འདུག བདུན་ཕྲག་རྗེས་མའི་ཉིན་གསུམ་རིང་སྔ་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་ལྟར་ཝེར་ནམ་གཟེན་ཆོས་ཚོགས་ཞིག་ཏུ་ཁང་པ་གླས་ནས་ཉིན་གསུམ་རིང་མི་གྲངས་སུམ་བཅུ་སོ་གྲངས་དང་ལྷན་མཚམས་ལ་བསྡད་པས་ཧ་ཅང་སྐྱིད་པོ་བྱུང་། ད་ལོའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་ཁྲིད་ལ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ་དང་། སི་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་གིས་མཛད་པའི་ཕྱག་ཆེན་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཁྲིད། ཁོ་བོས་བྲིས་པའི་དབེན་གནས་ལ་བསྐུལ་མ་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་བཅས་ཆོས་ཚན་མ་འདྲ་བ་འགའ་ཤས་ཆོས་བཤད་བྱས། འདི་ལོའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ནི་ས་གནས་འདིར་འཚོགས་ནས་ལོ་བཅུ་པ་དེ་རེད་འདུག ད་བར་དུ་ལོ་རེ་བཞིན་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་བྱུང་། ལར་ནི་ས་གནས་འདིའི་བོད་རིགས་རྣམས་ནས་གུས་པར་ར་གན་གསེར་རློན་གྱི་དད་འདུན་ཧ་ཅང་ཟབ། ཉིན་ཐ་མའི་མཛད་སྒོའི་སྐབས་སུ་ཚོགས་འཁོར་དང་མར་མེ་སྨོན་ལམ་སོགས་ཀྱིས་འདི་ལོའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་རེ་ཞིག་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་། ཉིན་གསུམ་བར་གསེང་སྐབས་སུ་ང་ནི་མི་ཚང་རེ་རེ་བཞིན་མགྲོན་འབོད་དང་མི་ཚང་རེ་ལ་གནས་མལ་རེ་བྱེད་དགོས་པས་ཅུང་མི་བདེ་ཡང་ཁོ་རང་ཚོའི་ཐུགས་འདོད་ལྟར་དེ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ལྟས་ན་བཟང་ཆ་ཞིག་ཀྱང་མཐོང་གང་ཡིན་ཟེར་ན་ནམ་རྒྱུན་བླ་མ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཁྲི་ཐོག་ཏུ་བཞུགས་ནས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་རྣམས་གྲུབ་མཚམས་སོ་སོའི་གནས་སུ་གྱེས་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་རེད། ང་ནི་ནམ་རྒྱུན་མི་དང་ལྷན་དུ་མཉམ་འདྲིས་བྱེད་བྱེད་རྒྱུ་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་ཡོད། ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་ཀའི་བར་གསེང་སྐབས་སུ་མི་ཚང་ནང་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་འདུག། ང་ཚོའི་བོད་རིགས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་ལ་ཡུན་རིང་མཉམ་འདྲེས་བྱས་ཀྱང་སོ་སོའི་གྲོགས་པོའི་མིང་མ་ཤེས་པ་དེ་འདྲ་ཡོང་གི་ཡོད། ཕྱི་རྒྱལ་བས་དང་པོ་ཉིད་ནས་སོ་སོའི་མིང་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཡོད། ཁོང་ཚོའི་ངོ་ཤེས་པ་དང་ལྷན་དུ་མིང་ཤེས་ཚར་ཡོད། ང་ཚོའི་གྲོགས་པོ་ཡུན་རིང་མཉམ་འགྲོགས་བྱས་ཀྱང་མིང་ཤེས་ཀྱི་མེད། གང་ལྟར་ཕན་ཚུན་གཅིག་རྒྱུས་གཅིག་ལོན་དང་ནང་སྒེར་གྱི་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོང་བ་དང་བླ་སློབ་གཉིས་ཀར་ཕན་ཚུན་འགྲོག་འདྲིས་སོགས་ཐག་ཉེར་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་ཡང་ཆེན་པོར་མཐོང་། ཉིན་ཐ་མར་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་བང་སྒྲིག་ནས་བླ་སློབ་རྣམས་འབྲལ་མི་ཕོད་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱོ་གདུང་གིས་རྒན་གོག་ཕལ་མོ་ཆེས་མིག་ཆུ་ནར་ནར་གཏོང་བཞིན་ལག་ཐལ་མོ་དང་ཁ་གཏག། སེམས་དད་པ། ངག་སྨོན་ཚིག་གྲེ་བའི་ཕུག་ནས་ཁྱེད་སྐུ་ཚེ་ཡུན་རིང་བརྟན་པར་ཤོག་ཞེས་མདུན་དུ་བཅར་སྐབས་ང་ཡང་དབང་མེད་ཀྱིས་སེམས་སྐྱོ་ལྷང་ལྷང་འདྲ་བྱུང་། པོར་ལེན་ཌི་བོད་རིགས་འདི་རྣམས་ནི་མི་དགོས་པའི་ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་འཐེན་ཁྱེར་མེད་ཅིང་། དགོས་པའི་༧གོང་སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་དད་འདུན་ཧ་ཅང་ཟབ་པ་མ་ཟད་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལ་དོན་གཉེར་ཧ་ཅང་ཆེ། ས་གནས་འདིའི་བོད་རིགས་རྣམས་ནི་བྱང་ཨ་རིའི་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཆོས་སྲིད་ལས་ཀ་དང་། ཕན་ཚུན་གྱི་མཐུན་ལམ། སྤྱི་ཁང་དང་འཚོ་བའི་གནས་བབས་སོགས་གང་ཐད་ནས་ཀྱང་ཀུན་གྱིས་མིག་དཔེར་ལྟ་འོས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་ནི་ཚང་མས་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར།\nམི་མ་འདྲ་བ་ལ་གཤིས་ཀ་མ་འདྲ་བ་ངེས་པར་ཡོང་གི་ཡོད། སྤྱིར་མི་ཡི་གཤིས་ཀ་བཟང་ངན་དེ་ཉིད་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རིགས་གཞུང་དང་ཆོས་ལུགས་གནས་སྐབས་གྲོགས་བཟང་ངན་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཤུགས་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་གི་ཡོད། སྤྱིར་གཏང་མི་ཡི་གཤིས་ཀ་གང་འདྲ་ཡོད་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་། མི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་གཤིས་ཡིན་པས་སུས་ཀྱང་མ་བསྒྱུར་ན་འགྲིག། ཡིན་ནའང་རང་ཉིད་མ་རབས་གཤིས་ངན་དུ་ལང་ཤོར་དུ་སོང་བ་ཡིན་ན་དེ་ནི་དུས་ནམ་ཡང་བསྒྱུར་ཐུབ་པར་བྱེད་དགོས། དེ་ནི་བློ་ངན་གོམས་བག་ཆགས་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། བག་ཆགས་ཀྱི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཕྲལ་གྱིས་བྱུང་བ་ཡིན། འགྲོ་བ་མི་ཡི་གཤིས་ཀ་ངོ་མ་དེ་ནི་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་བཟང་པོ་ཡིན་ཅེས་ཚན་རིག་པས་བཤད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ང་རང་ཚོ་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བ། སྙིགས་མ་ལྔ་ནི། ཚེ། ལྟ་བ། ཉོན་མོངས། སེམས་ཅན། དུས་སྙིགས་མ་བཅས་ཡིན། དུས་བསྐལ་ངན་པ་འདིར་དེང་དུས་ཚན་རྩལ་འཕྲུལ་ཆས་སོགས་ཕྱི་དངོས་པོ་ཡར་རྒྱས་ཤུགས་ཆེ་དྲགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཡི་རང་གཤིས་ལྷན་སྐྱེས་བཟང་པོ་དེ་ཉིད་འཁོར་ཡུག་དང་ཚན་རྩལ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་དྲན་རྒྱུ་ལས་རྒྱུ་མང་དྲགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ངན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་འགྲོ་གི་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་གང་ཟག་སྒེར་གྱི་རང་གཤིས་ངན་པ་ནི། རང་ཉིད་མཐོང་རྒྱ་ཆུང་དྲགས་པ་དང་། གྲོགས་ངན་དང་འགྲོགས་ཡུན་རིང་བ། བྱམས་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་ཡིན། དེ་ནི་བཅོས་ལས་སླ་བོ་ཡིན། ལར་ནི་ངས་དེ་རིང་འདིར་གོམས་གཤིས་ངན་པ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་རང་ཉིད་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་ཆ་ཚང་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་བསམ་པའི་ངོས་འཛིན་བྱེད་ནས་བཤད་ཀྱི་མེད། ང་རང་ཉིད་ཀྱང་ཁྱེད་རང་ཚོ་ནང་བཞིན་འཁོར་བའི་སྐྱོན་མང་པོ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན། ཡིན་ནའང་ངས་གང་ཤེས་པ་དེ་ཚང་མར་དྲན་བསྐུལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྐབས་སྐབས་ལ་གཞན་གྱིས་དྲན་བསྐུལ་བྱས་ན་ཕན་ཐོག་ཡོད་རེད་བསམ་གྱི་འདུག གཞན་སྐྱོན་མིག་གིས་མཐོང་ཡང་། རང་སྐྱོན་རང་གིས་མི་མཐོང་ཟེར་བ་ལྟར་རང་སྐྱོན་མཐོང་ཧ་ཅང་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་རེད། མི་མང་པོ་ཞིག་ནས་ང་ནི་ཡག་པོ་ཡིན་བསྒྱུར་བཅོས་གཏང་མི་དགོས་བསམ་མཁན་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་སངས་མ་རྒྱས་བར་དུ་བསྒྱུར་བཅོས་གཏང་རྒྱུ་ལ་མཐའ་མེད། སེམས་ངན་པ་ལང་ཤོར་སྡུག་ཤོས་དེ་ནི་མ་རིག་པའི་དམག་དཔོན་གྱིས་མགོ་ཁྲིད་ནས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་དམག་དཔུང་དང་མཉམ་དུ་སླེབས་ནས་དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་ཤི་རྨས་ཚབ་ཆེན་བཟོས་ནས་ད་བར་ཐར་དུས་མེད་པའི་དཀའ་ངལ་འོག་ཏུ་ལྷུང་བ་འདི་རེད། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་རྣམས་ནི་མ་རིག་པའི་དམག་དཔོན་དེ་ཉིད་རིག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཅོམ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ད་ལྟ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་ཟིན་པ་དེ་རེད། སྤྱིར་གཏང་ང་རང་ཚོ་ལམ་ནོར་གཡང་སའི་གནས་སུ་ལྷུང་ཚར་ཟིན་ཀྱང་ད་དུང་ལམ་ནོར་ལྡོག་ཤེས་བྱས་ན་ཕྱི་དྲགས་མེད། ལམ་ནོར་ལྡོག་ཤེས་ངོ་མ་ནི་རང་སྐྱོན་ངོས་ཟིན་པ་དང་ལམ་ནོར་བ་ཉིད་བཅོས་བསྒྱུར་གཏང་རྒྱུ་ལས་ཐབས་ལམ་གཞན་བདམས་ག་གང་ཡང་མེད། ད་ནས་བཟུང་སྟེ་བློ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བཀོལ་ཅི་ཐུབ་དང་མ་རིག་པའི་གཉེན་པོ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ལ་ཐབས་ལམ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་རང་ལས་མ་གཏོགས་མེད། ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནས་བཟང་སྤྱོད་ཆ་ཚང་བསྟན་ཡོད། དཔེར་ན། གཞན་ལ་འཚེ་བ་མེད་པ་དང་། བྱམས་སྙིང་རྗེ། ཆོག་ཤེས། དམན་ས་བཟུང་བ། སྦྱིན་གཏོང་། བཟོད་པ་སོགས་ཡ་རབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་ནི་ནང་ཆོས་ལས་བསྟན་ཡོད། ནང་ཆོས་ལ་ཇི་ལྟར་ཐོས་བསམ་བྱས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་རང་ཉིད་ཡ་རབས་དམ་པའི་ལམ་དུ་འཁྲིད་ཐུབ།\nའདས་པའི་ལོ་གཅིག་དང་ཟླ་དགུའི་རིང་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ལྟར་མཉམ་མེད་དྭགས་པོའི་ཐར་རྒྱན་ཆོས་ཁྲིད་ཞུས་ནས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་། ཉེ་ཆར་སློབ་མ་འགའ་ཆེར་བཅར་གྱིས་ཡང་སྐྱར་དྭགས་པོའི་ཐར་རྒྱན་ཐེངས་གཉིས་པ་དགོས་ཚུལ་བཤད་བྱུང་། དེ་ནི་ནང་པའི་ཆོས་གཞུང་ལས་མ་གསོལ་བར་མི་བྱའོ་གསུངས་པ་ལྟར་གདུལ་བྱའི་མོས་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཆོས་བཤད་བྱེད་པ་ལས་དེང་དུས་ཆོས་ལུགས་འགའ་ཡིས་ལག་ཏུ་ཤོག་ཛར་རེ་བཟུང་ནས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་མི་ཚང་སྒོ་བརྡུང་བྱེད་ཅིང་ང་ཡི་ཆོས་ལུགས་དེ་ཡག་རབས་བཟང་རབས་སོགས་བཤད་ནས་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་བྱེད་སྟངས་འདི་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲ། གཡག་གདང་ལ་བཏགས་ན་གོང་ཚད་མི་ཡིས་རྒྱབ་ཅེས་པའི་དཔེ་ལྟར་དེང་དུས་ཚན་རིག་པ་དང་མཁས་དབང་མང་པོ་ཞིག་ནས་ནང་ཆོས་འདིར་དོ་སྣང་གསར་པའི་སྒོ་ཆེན་འབྱེད་བཞིན་པའི་དུས་སྐབས་འདིར་བན་རྒན་ང་ཡི་ཆོས་ཚོགས་ཆུང་ཆུང་འདི་ཡང་ཉིན་རེ་བཞིན་འཚང་ཁ་ཇེ་ཆེ་རེད་འདུག\nགང་ལྟར་མི་རྣམས་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་མོས་པ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་དེས་ང་ལ་སེམས་འགུལ་ཚད་མེད་ཅིག་ཐེབས་བྱུང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། རྩ་བ་མོས་པ་ཐུབ་པས་གསུངས།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་པོ་ལས་གང་ཞིག་སྒྲུབ་དགོས་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱའི་ལས་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་འདོད་ཀྱི་མོས་པ་དང་སྤྲོ་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། ངས་ཀྱང་གང་མགྱོགས་དྭགས་པོའི་ཐར་རྒྱན་ཆོས་ཁྲིད་ཐེངས་མ་གཉིས་པ་བྱེད་རྒྱུ་དམ་བཅའ་བྱས་པ་ཡིན།\nདེ་རིང་ནི་ཨ་རིའི་རང་དབང་གི་ཉིན་མོ་རེད། སྐྱེ་འགྲོ་སྲོག་ལྡན་ཡོངས་ལ་རང་དབང་ནི་ཧ་ཅང་རྩ་ཆེན་ཞིག་རེད། སངས་རྒྱས་པའི་གཞུང་ལས་ཀྱང་། རང་དབང་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཡིན། གཞན་དབང་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། ཅེས་གསུངས་ནས་སྡོམ་ཚིག་རྒྱབ་ཡོད། ང་ནི་ལོ་རབས་དྲུག་བཅུ་ལོའི་ནང་བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ་ངན་གྱི་དུས་ཟིང་དེའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཤིང་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་རང་དབང་གི་བདེ་བ་རླག་ནས་ད་བར་མི་ལོ་དྲུག་བཅུ་མ་ཟིན་ཙམ་སོང་ཡོད། འདས་པའི་ཁྱུད་འཁོར་ལོ་མོའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་སོ་སོའི་སྒེར་གྱི་དངོས་སུ་མྱོང་ཚོར་གྱིས་སྐྱ་སེར་དྲག་ཞན་མེད་པར་མི་ཚང་མར་རང་དབང་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང་། ༡༩༩༧ ལོར་ཕ་གཞིས། མི་ཚང་། སྡེ་དགོན། བླ་མ། ཆོས་གྲོགས་སོགས་ཚང་མ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་རྒྱབ་ཏུ་བཞག་ནས་རྒྱ་བལ་སོགས་ལ་ཁྱི་སྡོམ་བཞིན་འཁྱམས་ཞིང་ཚ་བའི་ལུང་པར་ལྟོ་སྐྱ་གོས་ཧྲུལ་གྱིས་ལོ་འགའ་འཚོ་དགོས་བྱུང་། སྟོང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོར་རང་དབང་ལྡན་པའི་སྟོབས་ཆེན་ཨ་རིའི་ལུང་པ་འདིར་སྐྱབས་བཅོལ་མགོ་གཏགས་ཞུས། དེ་ནས་བཟུང་གཞན་གྱི་བརྙས་བཅོས་ཀྱི་ཞྭ་མོ་ཕུད་ཅིང་། བཙན་གནོན་གྱི་ལྕགས་སྒྲོག་ལས་ཐར་ནས་དོན་ངོ་མའི་རང་དབང་གི་འཚོ་བར་རོལ་རྒྱུ་བྱུང་། དེ་ནི་མི་ཚེའི་རིན་ཐང་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པ་མ་ཟད་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་དགོས་མཁོ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། དེ་རིང་གི་ཉིན་མོ་འདི་ནི་ཨ་རིའི་ལུང་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་ང་ནང་བཞིན་ནུབ་ཕྱོགས་དབྱིན་ཇིའི་དཔུང་འོག་ལས་བཅིངས་གྲོལ་ཐོབ་ནས་མི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ཞེ་དྲུག་ཏག་ཏག་འཁོར་བའི་དུས་ཆེན་འདི་ངས་ཀྱང་སྲུང་བརྩི་སྟབས་བདེ་ཞིག་བྱས་ནས་སྐར་མས་བཀང་བའི་རྒྱལ་དར་དེ་ཉིད་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་འགྲམ་དུ་འཕྲེད་སླང་བྱས། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ལུང་པར་བསྡད་ན་ཡུལ་ཁྲིམས་ཁུར་དགོས་ཞེས་པ་ལྟར་མ་ཟད་ལོ་མཇུག་འདིར་ང་ཡང་ཨ་རིའི་མི་སེར་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། ལུང་པ་འདིར་སླེབས་ནས་བཟུང་སྟེ་དམངས་གཙོའི་རང་དབང་གི་བདེ་སྐྱིད་ཟེར་བ་དེ་ཁ་ནས་བཤད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དོན་ངོ་མར་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུ་བྱུང་། ང་ནི་ལུང་པ་འདིའི་རྩ་ཁྲིམས་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་དཔེར་ན་རྩ་ཁྲིམས་ཨང་གྲངས་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་\nEveryone must follow the law.Leaders must obey the law.Govermment must obey the law.No one is above the law.\nརྩ་ཁྲིམས་ཨང་བཅུ་པའི་ནང་། you can practice any religion,or not practiceareligion.\nརྩ་ཁྲིམས་འདིའི་ནང་དུ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་འདུག གང་ལྟར་ས་གནས་འདིར་འབྱོར་ནས་བཟུང་སྟེ་རྒོད་པོའི་གཉའ་གནོན། སྡེ་བའི་དཔུང་ངོམས། བཙན་པོའི་ཐུབ་ཚོད་སོགས་གཟེད་མ་དགོས་པར་རང་དབང་གི་འཚོ་བ་ངོ་མ་ཞིག་ལ་རོལ་རྒྱུ་བྱུང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་འཐོར་བསྡུས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་ལུང་པ། ཁྱེད་ཁ་ལུས་རླུང་རྟ་དར་བའི་སྨོན་ལམ་ཡོད། ཁྱེད་རྒྱལ་ལོ། དམངས་གཙོ་རྒྱལ་ལོ། རང་དབང་རྒྱལ་ལོ།།\nཁ་རྩང་རེས་གཟའ་མིག་དམར་ཉིན་ཞོགས་པ་ནམ་རྒྱུན་ལྟར་སྔ་ཐུན་བཟུང་ནས་ཁ་འདོན་བྱེད་ཅིང་ནང་དུ་བསྡད། ཉིན་མོ་དེར་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པ། སྐུ་མཁྱེན་སུན་པོ་མ་བཟོ། Please do not disturb! ཞེས་པའི་སྦྱར་བྱང་དེ་སྒོ་ངོས་སུ་འགེལ་རྒྱུ་རྦད་དེ་རྗེད་འདུག། ཞོགས་པ་ཅི་ཆ་མེད་པར་མི་ཞིག་ནས་སྒོ་བརྡུང་། ནམ་རྒྱུན་ཁ་འདོན་སྐབས་སུ་སྒོ་ངོས་སུ་སྦྱར་བྱང་ཡོད་ན་གལ་ཆེན་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་སྒོ་བརྡུང་མཁན་ཉུང་། གལ་སྲིད་བརྡུང་ཡང་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་མེད། དེ་རིང་ནི་ཅི་ཆ་མེད་པར་སྒོ་བརྡུང་བྱུང་། སྒོ་མི་འབྱེད་བསམ་ནས་ཨུ་ཚུགས་སུ་བསྡད་ཀྱང་ཡང་སྐྱར་དྲག་ཏུ་བརྡུང་། སྒོ་ཕྱེས་པས་སྒོ་འགྲམ་དུ་ལྟས་ཚོད་ལ་བུད་མེད་མོ་ལོ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་ཞིག་ཤར་ཕྱོགས་དང་ནུབ་ཕྱོགས་འདྲེས་མ་ལྟ་བུ་གཟབ་འཆོར་གྱིས་རྒྱན་པ་ཞིག་ནས་འདི་ལྟར་ཟེར། ངས་འདི་བོད་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཡིན་པ་ཤེས་སོང་། ང་ལ་ཅ་ལག་དམིགས་བསལ་ཞིག་ཡོད་ཁྱེད་རང་དགོས་སམ་ཟེར། ཅ་དངོས་གང་རེད་ཅེས་དྲིས་དུས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་སྐུ་པར་རེད་ཟེར། བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཁོང་ང་ཡི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་ཅེས་བཤད་ནས་ལག་པ་བཟེད་དུས་མོ་རང་ནས་བཞད་མོ་དང་སྦྲག་པར་དེ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་རེད་ང་ཡི་རླངས་འཁོར་ནང་དུ་ཡོད། ཁྱེད་རང་ནས་ང་ལ་རོགས་པ་བྱེད་རོགས་ཟེར། ངེད་གཉིས་པར་ཁུར་ལ་མཉམ་དུ་སོང་རླངས་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞིག་ནང་ཤོག་སྒམ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ནང་དུ་པར་དེ་བཅུག་འདུག། པར་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ལྷ་བཟོ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ནས་རས་ཐང་དུ་བཟོས་ནས་ཤིང་ངོས་སུ་སྦྱར་འདུག། པར་དེ་མཐོང་བ་དང་ལྷན་ང་ནི་ཧ་ཅང་དགའ་སོང་པར་དེའི་ནང་སྟོན་པའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ནང་བཞིན་གོང་ས་མཆོག་བོད་ནས་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་ནས་བཟུང་སྟེ་མཛད་ཆེན་ཁག་སྡེ་ཚན་མི་འདྲ་བར་བྱས་ནས་བྲིས་འདུག ལྷ་བཟོའི་ཕྱག་རྩལ་དང་རི་མོའི་ཉམས་སོགས་གང་ལ་ལྟས་ཀྱང་ཧ་ཅང་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པ་རེད། གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཤ་དང་ཞལ་རས་ན་བཟའ་སོགས་ཚང་མ་གསེར་དང་མཚལ་བྲིས་ཁོ་ན་རེད་འདུག ཉིན་མོ་དེ་ནི་རེས་གཟའ་མིག་དམར་ང་ཡི་བླ་བཟའ་རེད། ཉིན་རྗེས་མར་འདས་པའི་ལོ་གཅིག་དང་ཟླ་བ་དགུའི་རིང་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དྭགས་པོའི་ཐར་རྒྱན་གྱི་ཆོས་བཤད་བྱས་པའི་ཉིན་ཐ་མའི་མཛད་སྒོ་ལ་རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་བླ་སྒྲུབ་དང་ཚོགས་མཆོད་མཇུག་ཏུ་ཐར་རྒྱན་གྱི་ལག་ཁྱེར་སྤྲད་རྒྱུའི་མཛད་སྒོ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་རེས་གཟའ་ལྷག་པ་གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐུའི་བླ་གཟའ་ཡོངས་གྲགས་སུ་བོད་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་དཀར་ཉིན་མོ་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཉིན་མོ་དེ་དང་མཉམ་དུ་ཁེལ་ཡོད། སྤྱིར་གཏང་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཀྱང་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཀྱང་ཁ་སང་གི་བླ་མའི་སྐུ་ཐང་དེ་ནི་ཉིན་གཅིག་ལས་མ་སྔ་མ་ཕྱི་བར་ཐར་རྒྱན་ལག་ཁྱེར་གྱི་མཛད་སྒོ་ལྷག་དཀར་ཉིན་མོ་འདིར་འབྱོར་སྟངས་དེར་བསམ་བློ་ཞིག་མི་གཏོང་ཁག་མེད་གྱུར། སྟབས་ཉེས་པ་ཞིག་ལ་པར་སྤྲད་མཁན་གྱི་བུད་མེད་དེའི་མིང་དང་ཁ་བྱང་སོགས་སྐད་ཆ་གང་ཡང་འདྲི་རྒྱུ་མ་བྱུང་། ལར་བུད་མེད་དེའང་བྲེལ་ཚུབ་ཚུབ་འདྲ་ཞིག་རེད་འདུག།\nདེ་རིང་གི་པར་ཡོངས་སྟངས་རྒྱབ་ལྗོངས་ལ་བསམ་བློ་གཏང་ན་ལོ་གཉིས་གོངLos Angeles སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་བཅུའི་འཁྲུངས་སྐར་ལ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་གཙོས་སློབ་མ་འགའ་དང་མཉམ་ཆེར་བཅར་ཞུ་རྒྱུའི་བསྐལ་བཟང་ཐོབ། མི་གྲངས་ཁྲི་གཉིས་ཙམ་གྱིས་འཁྲུངས་སྐར་ཟབ་རྒྱས་སུ་བསུས། དགེ་འདུན་པ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་ཞིག་ལ་ཟུར་དུ་ཕ་ཡིས་བུ་ལ་གདམས་པ་ལྟར་དམིགས་བསལ་གྱིས་བཀའ་སློབ་གནང་། མ་ཟད་གུས་པར་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ནས་མཁན་པོ་དེང་སང་གང་དུ་བསྡད་ཡོད་བདེ་མོ་ཁམས་འདྲི་སོགས་རྒྱུན་ལྡན་ལྟར་གནང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དམན་ལ་ལྷག་པར་བརྩེ་བའི་སྐྱོང་བ་ལྟར་གདན་སའི་མཁན་སྤྲུལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་པོའི་དཀྱིལ་ནས་གུས་པ་ལའང་བརྩེ་གཟིགས་ཆེ་ཙམ་གནང་། སྐབས་དེ་དུས་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་སློབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི། གནས་གང་དུ་སོང་། གྲོགས་སུ་དང་འགྲོགས། ལས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྤྱིར་བོད་དང་ལྷག་པར་དགེ་འདུན་པའི་མིང་ཁུར་ནས་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་ལྷག་པར་བོད་རིགས་ཀྱི་མཚན་སྨས་ཞབས་འདྲེན་ཞུ་མི་ཉན་ཚུལ་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་བ་ལ་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་འདོན་པ་གཅིག་པུ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ལྟ་གྲུབ་དང་སེམས་རྒྱུད་ལ་ཕན་པའི་ཆོས་འཆད་དགོས་ཚུལ་དཔེར་ན་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དྭགས་པོའི་ཐར་རྒྱན་ལྟ་བུ་སོགས་མང་པོའི་དཀྱིལ་ནས་སྤྱན་གྱིས་གུས་པར་ཧྲིག་ཧྲིག་གཟིགས་བཞིན་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་གསུངས་སོང་། ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་གསར་པ་ཡིན་སྟབས་གནས་སྐབས་རིང་གཞུང་ཆེན་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཁྲིད་བྱེད་བསམ་པའི་འཆར་གཞི་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་ཉིན་མ་དེའི་ཕྱིར་ཉིན་མོ་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་རྣམས་དང་ལྷན་མགྲོན་པོ་རང་ཁྱིམ་དུ་ལོག་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ལམ་དུ་ཞུགས། རླངས་འཁོར་ནང་ནས་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཧར་སྒྲིའི་ལ་ཁ་སང་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་གང་གསུངས་པ་རྣམས་བཤད་ཅིང་ངས་གང་མགྱོགས་ཆོས་ཚོགས་སུ་དྭགས་པོའི་ཐར་རྒྱན་ཆོས་བཤད་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་ནས་ཉིན་མོ་དེ་ནས་སེམས་ཐག་བཅད། རྒྱུ་མཚན་དེར་རྟེན་ཁ་སང་སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཐང་སྐུ་ཆེན་པོ་དེ་ཐར་རྒྱན་ལག་ཁྱེར་གྱི་མཛད་སྒོ་ཉིན་མོ་ཏག་ཏག་འབྱོར་བ་དེའང་རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིག་རང་འགྲིག་ཆོས་ཚོགས་སུ་སྐུ་དངོས་སུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ནས་ཕེབས་པ་ལྟར་སེམས་ལ་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་བྱུང་། བན་རྒན་མ་ཤི་ཚེ་རིང་བྱུང་ན་མ་འོངས་པར་ཆོས་ཚོགས་འདིར་སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྐུ་དངོས་གདན་འདྲེན་ཞུ་བ་དང་མ་ཟད་གསུངས་ཆོས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་སོགས་བྱེད་བསམ་པ་ནི་ང་ཡི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་སེམས་ཤུགས་དང་ལྡོག་མེད་ཀྱི་དམ་བཅའ་ངོ་མ་དེ་ཡིན། ང་ལ་མཁན་པོའི་མིང་ཙམ་ལས་དོན་དངོས་སུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སྣ་གཅིག་ཀྱང་འདི་ཡིན་ཞེས་སྟོན་རྒྱུ་མེད། ཡིན་ནའང་བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་རྟོགས་པས་བདག་རྒྱུད་གྲོལ་ཞིང་ཐུགས་རྗེས་གཞན་རྒྱུད་སྨིན་ནུས་པའི་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྐྱབས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སྤྱི་དང་སྒེར་གང་ཐད་ནས་བཀའ་དྲིན་གཞལ་དུ་མེད་པ་རྩོད་དུས་ཀྱི་སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དུས་རབས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་འདི་གཉིས་ལ་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་གཡོ་ཟོལ་ངོ་ལྐོག་མེད་པར་སྙིང་ནས་བཅོས་མིན་གྱི་དད་པ་ཞིག་ཡོད་སྟབས་དེ་ནི་ནམ་རྒྱུན་ཀུན་མཁྱེན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས། ༼གསོལ་བ་ང་ཡིས་མི་འདེབས་ན་སུ་ཡིས་འདེབས། ཐུགས་རྗེ་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་གཟིགས་ན་སུ་ཡིས་གཟིགས།༽ གསུངས་པའི་ཚིག་དོན་འདིར་སྦར་འཇུ་བྱས་ནས་སློབ་མས་བླ་མར་གསོལ་བ་བཏབས་ཞིང་བླ་མས་བརྩེ་བས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པའི་འགྲུབ་རྟགས་ངོ་མ་ཞིག་རེད་བསམ།\nའདས་ལོ་བདུན་ཙམ་གྱི་རིང་ས་གནས་འདིར་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་འགའ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ཕལ་ཆེར་ལོ་ལྟར་ཡོང་གི་ཡོད། དེ་ནི་ངོས་ཀྱི་འབྲལ་དུ་མེད་པའི་སྙིང་ནས་བརྩེ་བའི་ཨ་མ་ཡེ་ཤེས་དང་། ཕ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བཟང་ནང་མིའི་ཆེད་དང་། མ་ཟད་ས་གནས་འདིར་ང་ཡི་ཆོས་གྲོགས་Ed Hardy ཆོས་མིང་དུ་ཀརྨ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་གིས་ཆོས་བཤད་འགའ་ཡི་ཞོར་དུ་ཡོང་བ་ཡིན། ཀརྨ་ཤེས་རབ་ནི་ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་ལོར་ཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་ཝི་སི་ཀོན་སེའུ་རྒྱལ་ས་Madison ནས་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་གསུངས་ཆོས་སྐབས་སུ་ངོ་ཤེས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ངེད་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཆོས་གྲོགས་སུ་གྱུར་བ་མ་ཟད་ངོས་ཀྱི་མདུན་ནས་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཞུས་ཤིང་ཆོས་མིང་དུ་ཀརྨ་ཤེས་རབ་ཟེར། ཀརྨ་ཤེས་རབ་ནི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་ཆོས་བཤད་མཁན་ཡིན་ཀྱང་ཁོ་རང་ནང་གི་ཉམས་ལེན་ཚང་མ་ནང་ཆོས་ཡིན། དུས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁོང་ནས་ས་གནས་འདིར་ལོ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཁོ་རང་གི་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་church ནང་དུ་ང་ལ་ཆོས་བཤད་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nཀརྨ་ཤེས་རབ་བརྒྱུད་ནས་བོད་པའི་ཨ་མ་ཡེ་ཤེས་དང་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བཟང་ནང་མི་གཉིས་ཀྱང་མི་གཅིག་བརྒྱུད་ནས་མི་བརྒྱས་ཁ་ཟས་རག་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ངོ་ཤེས་སུ་གྱུར། ཕ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བཟང་ལགས་ནི་ཨ་རིའི་བྷོ་སི་ཊོན་བོད་རིགས་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་སྐད་འདུག ལོ་འགའ་ཡི་གོང་ཨ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཅུང་མོ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྐབས་སུ་ང་ནི་སྟེས་དབང་གིས་རོ་སྔས་ཞེ་དགུའི་བླ་མ་བྱེད་དགོས་བྱུང་། ངོས་ཀྱི་སྐྱེ་ཡུལ་ཁམས་པའི་ལུགས་སྲོལ་ལ་མི་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྐབས་སུ་འཕོ་བ་རྒྱག་མཁན་དང་བདུན་ཚིག་ཞེ་དགུའི་བླ་མ་ནི་ཤི་གསོན་གཉིས་ཀའི་ངོས་ནས་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གཙི་སྲོལ་ཡོད། དུས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཨ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནང་མི་འདི་ནི་ཆོས་དམ་ཚིག་གི་འབྲེལ་བ་ཟབ་ཅིང་། ཧ་ཅང་སེམས་ཐག་ཉེ་བའི་གཡར་པོའི་ལུང་པ་འདིའི་ནང་དུ་ལས་ཀྱིས་རྙེད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཨ་མ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ནི་ཆོས་པ་རྣམ་དག་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་སེམས་བཟང་། ཡ་རབས། ཚུགས་ཐུབ། མེད་ན་ཐབས་མེད་མི་ཚང་གི་ཨ་མ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཕ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བཟང་ནི་ཆོས་པ། སེམས་བཟང་། དྲང་པོ། ཁ་ཐུག། ཧ་ཅང་སེམས་པ་སྤྲོ་སྣང་ཅན་གྱི་མི་ཡ་རབས་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཁོ་རང་གཉིས་ཀྱི་བུ་མོ་གཉིས་དང་ནང་མི་ཡོངས་རྫོགས་སེམས་བཟང་ཡ་རབས་ཤ་སྟག་རེད་འདུག བུ་མོ་བསྟན་ལྷའི་བུ་ཆུང་བློ་རྣམ་ནི་ལོ་གཅིག་ལྷག་ལས་ཕྱིན་མེད་ཀྱང་བོད་ཀྱི་མཆོད་ཆས་དང་ཐང་སྐུ་སོགས་ལ་ཧ་ཅང་དགའ། ལྷག་པར་དུ་ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུ་བཀྲོལ་རྒྱུ་དང་འཛིན་རྒྱུ་ནི་ཁོ་རང་གི་ཆེས་དགའ་ཤོས་ཀྱི་རྩེད་ཆས་དེ་ཡིན། གང་ལྟར་བག་ཆགས་བཟང་པོ་ཅན་གྱི་ཕྲུ་གུ་ཞིག་ཡིན་པ་ཐག་ཆོད་འདུག། ང་ནི་སྤྱིར་ཕ་ས་དང་ལྷག་པར་ཁྱིམ་ཚང་ཁ་བྲལ་དུ་གྱུར་ནས་འདས་པའི་མི་ལོ་ཉི་ཤུའི་རིང་ལ་རྒྱ་གར། བལ་ཡུལ། ཨ་རི་སོགས་གཡར་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞིག་ནང་དུ་བོད་རིགས་ཀྱི་སློབ་མ་དང་གྲོགས་པོ་སོགས་མང་དག་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་ང་ནི་ཨ་མ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱི་མི་ཚང་འདིའི་ནང་དུ་ག་དུས་སླེབས་ཀྱང་ཕྱི་སྡོད་གཡར་པོའི་ལུང་པར་ཁྱིམ་ཚང་གཉིས་པའི་ཚོར་བ་དམིགས་བསལ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད། ། ལྷག་པར་དུ་ངོས་ཀྱི་ཁ་ཟས་ཆེས་དགའ་ཤོས་ཟྭ་ཐུག་དང་སྲོལ་རྒྱུན་བོད་ཟས་བྲོ་བཅུད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཁ་ལ་ཞིམ། འགྲོ་ཁར་དབྱར་རྒུན་གྱི་དངུལ་ལེན་དང་སྟོད་ཐུང་མ་ཟད་ལོ་ལྟར་ཕ་མ་གཉིས་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་གནས་སྐོར་སྐབས་སུ་ཉོས་པའི་ཐང་སྐུ་ཕྲེང་བ་ལག་འཁོར་སོགས་རྔན་པ་ཁྱོག་ཚད་གནང་། མི་ཡི་རིན་ཐང་ངོ་མ་ནི་སེམས་ཀྱི་བརྩེ་བ་དེ་ཡིན་སྟབས་ངས་ནི་མི་ཚང་འདིར་ང་ཡི་བརྩེ་བ་ཡོད་ཚད་དེ་དྲིན་བཟོའི་ཆེད་དུ་འབུལ་འདོད་བྱུང་།


ལོ་ཀུ 16 – Luke 16 – The Life of Yeshu\nལོ་ཀུ 16 – Luke 16\nOctober 19, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n16:1-9 ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་ཐུགས་སྲས་རྣམས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། དེ་ཡང་ཕྱུག་པོ་ཞིག་ལ་གཉེར་པ་ཞིག་ཡོད༌ལ། གཉེར་པས་ནོར་རྫས་ཆུད་ཟོས་སུ་བཏང་བ་མི་གཞན་གྱིས་བདག་པོ་ལ་གཏུགས་སོ།།\nབདག་པོས་གཉེར་པ་བོས་ཏེ་བདག་གིས་ཐོས་པའི་ཁྱོད་ཀྱི་དོན་དེ་ཅི་ཡིན༌ནམ། ཁྱོད་ཀྱིས་གཉེར་པའི་ལས་རྣམས་རྩིས་སྤྲོད་གསལ་པོ་བྱོས༌དང༌། དུས་ད་ནས་བཟུང་ཁྱོད་ནི་བདག་གི་གཉེར་པ་བྱ་མི་རུང་ཞེས་སྨྲས་པ༌ན།\nགཉེར་པའི་སེམས༌ལ། ད་ལྟ་བདག་པོས་ངའི་ལག་ནས་གཉེར་པའི་དབང་ཆ་ཕྱིར་ལེན་པས་བདག་གིས་ཅི༌བྱའམ། ས་རྐོ་བར་བྱེད་ན་ལུས་ལ་སྟོབས་ཤུགས་མེད་ཅིང་ཟས་སློང་བར་བྱེད་ན་ངོ་གནོང༌བ་རེད། བདག་པོས་རང་གི་གཉེར་པའི་དབང་ཆ་ཕྱིར་བླངས༌རྗེས། མི་གཞན་གྱིས་བདག་ལ་དགའ་བསུ་བྱེད་ཅིང་ཁོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་ཁྲིད་པའི་ཆེད༌དུ། ངས་ཅི་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་སྙམ༌ནས།\nཁོས་རང་གི་བདག་པོར་བུ་ལོན་ཆད་ཡོད་པ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་བོས༌ཏེ། མི་སྔ་མ་དེ༌ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་བདག་པོར་བུ་ལོན་ག་ཙམ་ཆད་དམ་ཞེས་དྲིས་པ༌དང༌། མི་དེས་འཚིར་སྣུམ་རྫ་མ་བརྒྱའི་བུ་ལོན་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་པ༌ན། ཡང་ཁོ་ན༌རེ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་ཆད་ཐོ་ལོངས་ཤིག སར་སྡོད་ལ་མྱུར་དུ་འཚིར་སྣུམ་རྫ་མ་ལྔ་བཅུའི་ཆད་ཐོ་ཕྲིས་ཞེས་སྨྲས་སོ།།\nཁོས་མི་གཞན་ཞིག༌ལ། ཁྱོད་ལ་བུ་ལོན་ག་ཙམ་ཡོད་དམ་ཞེས་དྲིས་པ༌དང༌། མི་དེས་གྲོ་སྒྱེ་མོ་བརྒྱ་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་པ༌ན། ཡང་ཁོ་ན༌རེ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་ཆད་ཐོ་ལོངས་དང་སྒྱེ་མོ་བརྒྱད་ཅུའི་ཆད་ཐོ་ཕྲིས་ཞེས་སྨྲས་སོ།།\nཡང་བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར༌བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་ནོར་ལ་བརྟེན་ནས་གྲོགས་སྒྲིགས༌དང༌། དེ་ནས་རྒྱུ་ནོར་རྣམས་ཟད་པའི་དུས༌སུ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཅག་མཐའ་མེད་པའི་སྡོད་གནས་སུ་བསུ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར།\n16:10-13 ཡང་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་དོན་ཆུང་ངུ་དག་ལ་སེམས་དྲང་པོར་བྱས་ན་དོན་ཆེན་པོ་དག་ལ་འཕྲད་ནའང་སེམས་དྲང༌བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་དོན་ཆུང་ངུ་དག་ལ་སེམས་དྲང་པོར་མི་བྱེད་ན་དོན་ཆེན་པོ་དག་ལ་འཕྲད་ནའང་སེམས་མི་དྲང་ངོ༌།།\nདེའི་ཕྱིར། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་ནོར་བཀོལ་བ་ལ་སེམས་དྲང་པོར་མི་བྱེད༌ན། སུ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་རྒྱུ་ནོར་དངོས་མ་བཅོལ་ངེས༌སམ། ཡང་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་མི་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ནོར་ཐད་སེམས་དྲང་པོར་མི་བྱེད༌ན། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པ་དེ་སུ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ཅག་ལ་སྤྲོད་ངེས༌སམ།\nཡང་གཡོག་པོ་གཅིག་གིས་བདག་པོ་གཉིས་ལ་ཞབས་ཕྱི་བསྒྲུབ་མི་ནུས༌ཏེ། ཁོས་གཅིག་ལ་སྡང་ཞིང་གཅིག་ལ་གཅེས༌པའམ། ཡང་ན་གཅིག་ལ་བཀུར་ཞིང་གཅིག་ལ་སྨད་པར་བྱེད་དོ།། དེའི༌ཕྱིར། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་ནོར་གཉིས་ལ་ཞབས་ཕྱི་བསྒྲུབ་མི་ནུས་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\nསྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་དེ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་ཅག་གིས་མི་གཞན་གྱི་མདུན་དུ་རང་ཉིད་གཞུང་དྲང་ཡིན་ཁུལ་བྱེད་མོད། འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ག་འདྲ་ཡིན་པ་མཁྱེན༌ཏེ། མིས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་འདོད་པ་དེ་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་སྐྱུག་བྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།\nཡང་ཁོང་གིས་འདི་སྐད་དུ། བཀའ་ཁྲིམས་དང་ལུང་སྟོན་པའི་མདོ་རྣམས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་མཁན་ཡོ་ཧ་ནན་གྱི་བར་དུ་བསྒྲགས་མྱོང༌། དུས་དེ་ནས༌བཟུང༌། དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འཕྲིན་བཟང་སྒྲོག་བཞིན་ཡོད༌ལ། མི་ཐམས་ཅད་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་དུ་ཞུགས་པར་ནན་གྱིས་བརྩོན་ནོ།།\nའོན༌ཀྱང༌། དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱི་མདོ་ལས་ཚེག་ཐིག་གཅིག་འཇིག་པ་ལས་གནམ་ས་གཉིས་འཇིག་པ༌སླའོ།། སུ་ཞིག་གིས་རང་གི་ཆུང་མ་སྤངས༌ཏེ་གཞན་ཞིག་བླངས་ན་དེ་ནི་ལོག་གཡེམ་བྱས་པ་ཡིན༌ལ། ཡང་སུ་ཞིག་གིས་བཟའ་ཐོར་བྱུང་བའི་བུད་མེད་ཅིག་བླངས་ན་དེའང་ལོག་གཡེམ་བྱས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n“The Law and the Prophets were until John; since then the good news of the kingdom of God is preached, and everyone forces his way into it. But it is easier for heaven and earth to pass away than for one dot of the Law to become void. “Everyone who divorces his wife and marries another commits adultery, and he who marriesawoman divorced from her husband commits adultery.\n16:19-31 ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད་དུ་གསུངས༌པ། དེ་ཡང་ལུས་ལ་མདོག་རྒྱ་སྨུག་ཅན་དང་སོ་རས་ཀྱི་གོས་ཆེན་གྱོན་པ༌དང༌། ཉིན་རེ་བཞིན་བཟའ་བཏུང་མཆོག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྩེ་དགར་རོལ་བའི་ཕྱུག་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། ཡང་མིང་ལ་ལཱ་ཟར་ཞེས་འབོད་ཅིང་ལུས་ཡོངས་སུ་རྨ་ཡིས་ཁྱབ་པའི་སྤྲང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཕྱུག་པོ་ཚང་གི་སྒོ་མདུན་དུ་བཞག་གོ།\nསྤྲང་པོ་དེས་ཕྱུག་པོ་ཚང་གི་ཅོག་ཙེའི་སྟེང་ནས་ས་ལ་ལྷུང་བའི་ཟས་ཧྲུག་བཟའ་འདོད་པ༌ལ། ཁྱི་ལྡོམ་འགའ་ཡོང་ནས་སྤྲང་པོའི་ལུས་སྟེང་གི་རྨ་ཁ་བལྡགས༌པ་རེད། ནམ་ཞིག༌ལ། སྤྲང་པོ་ཤི་བ་དང་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲང་པོ་དེ་ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་པང་དུ་བསྐྱལ། ཕྱིས་སུ་མི་ཕྱུག་པོ་དེ་ཡང་ཤི་བ་དང་དུར་དུ་བཅུག་གོ།\nམི་ཕྱུག་པོ་དེས་གཤིན་པོའི་གནས་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱངས་ཤིང་ཡར་བལྟས་པ༌ན། རྒྱང་རིང་ནས་ཨབ་ར་ཧམ་དང་ཁོང་གི་པང་དུ་ལཱ་ཟར་ཡོད་པ་མཐོང༌སྟེ། བདག་གི་ཡབ་མེས་ཨབ་ར་ཧམ༌ལགས། བདག་གིས་མེ་དཔུང་ནང་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་བཞིན༌པས། བདག་ལ་སྙིང་རྗེས་གཟིགས༌དང༌། ལཱ་ཟར་གྱི་མཛུབ་མོ་ཆུ་ལ་བསྒྲེས༌ཏེ། བདག་གི་ལྕེ་བསིལ་དུ་མངག་པར་མཛོད་ཅེས་སྐད་ཆེན་པོ་བརྒྱབ་བོ།།\nའོན༌ཀྱང༌། ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་འདི་སྐད༌དུ། བདག་གི༌བུ། ཁྱོད་རང་གསོན་པའི་དུས༌སུ། དགའ་སྐྱིད་ལ་རོལ་བ་དང་ལཱ་ཟར་གྱིས་གསོན་པའི་དུས་སུ་སྡུག་བསྔལ་མྱངས་པ་དེ་དག་ཕྱིར་དྲན་པར༌གྱིས། ད་ལྟ་ལཱ་ཟར་ལ་སེམས་གསོ་ཐོབ་ཅིང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང༌བ་ཡིན། གཞན༌ཡང༌། ཁྱོད་དང་ངེད་གཉིས་བར་དུ་གཡང་ས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད༌པས། འདི་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་གམ་དུ་འགྲོ་འདོད་པ་རྣམས་ཕར་འགྲོ་མི་ཐུབ༌ལ། ཕར་ཕྱོགས་ཁྱོད་ཀྱི་གནས་དེ་ནས་ཀྱང་ཚུར་ངེད་རྣམས་ཀྱི་གམ་དུ་ཡོང་མི་ཐུབ་ཅེས་སྨྲས་སོ།།\nཕྱུག་པོ་ན༌རེ། བདག་གི་ཡབ་མེས་ལགས། དེ་འདྲ་ཡིན་ན། ལཱ་ཟར་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་མངག་པར༌མཛོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་བདག་ལ་ད་དུང་སྤུན་ལྔ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོའི་གནས་འདིར་མི་ཡོང་བའི་ཕྱིར་ལཱ་ཟར་ལ་ཉེན་བརྡ་གཏོང་དུ་འཇུག་པར་མཛོད་ཅེས་ཞུས་སོ།།\nའོན༌ཀྱང༌། ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་འདི་སྐད༌དུ། དེ་རྣམས་ལ་མོ་ཤེ་དང་ལུང་སྟོན་པ་གཞན་དག་གི་མདོ་རྣམས་ཡོད་པས་དེ་དག་ལ་ཉན་དགོས་ཞེས་སྨྲས་ནའང་། ཕྱུག་པོ་ན༌རེ། བདག་གི་ཡབ་མེས་ཨབ་ར་ཧམ༌ལགས། དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པར༌འཚལ། གལ་ཏེ་གཤིན་པོ་རྣམས་ལས་སླར་གསོན་པ་གཅིག་དེ་དག་གི་གམ་དུ་སོང་ན་ཁོ་རྣམས་ཀྱིས་སྡིག་པ་ལས་འགྱོད་བཤགས་བྱེད་པར་ངེས་ཞེས་ཞུས་སོ།།\nཡིན་ནའང་། ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་འདི་སྐད༌དུ། མོ་ཤེ་དང་ལུང་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་ལའང་མི་ཉན༌ན། མི་གཅིག་འཆི་བ་ལས་སླར་གསོན་ནའང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས༌པའོ།།\n“There wasarich man who was clothed in purple and fine linen and who feasted sumptuously every day. And at his gate was laidapoor man named Lazarus, covered with sores, who desired to be fed with what fell from the rich man’s table. Moreover, even the dogs came and licked his sores. The poor man died and was carried by the angels to Abraham’s side.f The rich man also died and was buried, and in Hades, being in torment, he lifted up his eyes and saw Abraham far off and Lazarus at his side. And he called out, ‘Father Abraham, have mercy on me, and send Lazarus to dip the end of his finger in water and cool my tongue, for I am in anguish in this flame.’ But Abraham said, ‘Child, remember that you in your lifetime received your good things, and Lazarus in like manner bad things; but now he is comforted here, and you are in anguish. And besides all this, between us and youagreat chasm has been fixed, in order that those who would pass from here to you may not be able, and none may cross from there to us.’ And he said, ‘Then I beg you, father, to send him to my father’s house— for I have five brothers—so that he may warn them, lest they also come into this place of torment.’ But Abraham said, ‘They have Moses and the Prophets; let them hear them.’ And he said, ‘No, father Abraham, but if someone goes to them from the dead, they will repent.’ He said to him, ‘If they do not hear Moses and the Prophets, neither will they be convinced if someone should rise from the dead.’”