Wylie:Byang chub lam gyi rim pa nyams su len tshul gyi phyag bzhes snying por dril ba - gDams Ngag mDzod\nWylie:Byang chub lam gyi rim pa nyams su len tshul gyi phyag bzhes snying por dril ba\n(Redirected from Byang chub lam gyi rim pa nyams su len tshul gyi phyag bzhes snying por dril ba)\nDamngak Dzö Volume3(ག་) / Pages 161-179 / Folios 1a1 to 10a3\nVolumes List > Volume3> Text #9 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་. ༄། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་ཕྱག་བཞེས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ག་༽, 161-179. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. @/_/byang chub lam gyi rim pa nyams su len tshul gyi phyag bzhes snying por dril ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume3(ག་), 161-179. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་བཅད་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་གཙོ་བོར་བཏོན། ངག་འདོན་ཕལ་ཆེར་འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་གི་དཀྱུས་བཞིན་དང། བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལུང་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཡང་། འཛམ་གླིང་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མཁྱེན་རྟོགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བྱམས་འཕུན་ཚོགས་དཔལ་བཟང་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལས། ལམ་འདིའི་འཁྲིད་རིམ་མདོ་ཙམ་ཐོས་པའི་སྐལ་བཟང་པོ་ཅན་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཕན་བདེའི་པདྨོ་དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། བྷ་བ་ཏུ༎\n/de ltar skyes bu gsum gyi lam rim ji ltar nyams su len pa'i phyag bzhes kyis bcad lam rim chen mo gtso bor bton/_ngag 'don phal cher 'jam dpal zhal lung gi dkyus bzhin dang/_bla ma dam pa'i zhal lung snying por dril ba 'di yang /_'dzam gling na yongs su grags pa'i shing rta chen po rnams dang mkhyen rtogs dbyer mi phyed pa rje btsun bla ma ngag gi dbang phyug byams 'phun tshogs dpal bzang po'i bka' drin las/_lam 'di'i 'khrid rim mdo tsam thos pa'i skal bzang po can many+dzu g+ho Shas bris pa dge legs kyi snang bas 'jig rten gsum na phan bde'i pad+mo dus rtag tu rgyas par gyur cig_/mang+ga laM/_b+ha ba tu//\n↑ Dan Martin. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993. has this spelling listed as བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་ / byams pa phun tshogs\nLine 1: ༄། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་ཕྱག་བཞེས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ༎\n@/_/byang chub lam gyi rim pa nyams su len tshul gyi phyag bzhes snying por dril ba bzhugs so//\nLeft side print: ག་ ཉམས་ གཅིག་ ལེན་\nga nyams gcig len\nRight side print: 161\nགཡོན་: ག་ ཉམས་ (གྲངས་ཀ་) ལེན་\nLeft: ga nyams (tibfolio#) len\nLeft: byang chub lam rim\nBegin-End Pages (Western): 161-179\nཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་སུ་ངག་འདོན་སོགས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཕྱག་བཞེས་མདོ་ཙམ་བཀོད་པ་ལ་གཉིས། ཐུན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་དང༌། ཐུན་མཚམས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་བོ་ལ་དྲུག །གནས་ཁང་བྱི་དོར་བྱས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དགྲམ་པ། མཆོད་པ་གཡོ་མེད་ཅིང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམ་པ། སྟན་བདེ་བ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འཁོད་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་སྐྱེད་རྒྱུད་དང་འདྲེས་ངེས་སུ་བྱ་བ། ཚོགས་ཞིང་གསལ་གདབ་པ། བསགས་སྦྱོང་གི་གནད་བསྡུས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ། དམིགས་པ་གསལ་བར་བྱས་ཤིང་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ་དོན་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་ཆོས་དང་པོ་གཉིས་ཁྲིད་ཡིག་དང་ཕྱག་བཞེས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ཉམས་སུ་བསྟར་བའི་རྗེས། སྦྱོར་ཆོས་གསུམ་པ་ནི། བསམ་གཏན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གདན་ལ་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་བོར་བསྲང༌། །ངག་གནད་རླུང་ཕྱི་ནང་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུ་བ་ཉེར་གཅིག་གི་བར་དུ་མ་འཁྲུལ་བར་བགྲང་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་རླུང་ཆོམ་ལ་ཕབ། ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱི་གནད་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་དུ་མ་སོང་བར་ངེས་འབྱུང་དང༌། བྱང་\nཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་དགེ་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ངང༌། སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་བོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ཅི་ནུས་ཀྱི་མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མྱུར་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་བདུན་དང་ཉེར་གཅིག་སོགས་དད་མོས་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པའི་ངང་ནས་ཚིག་ངག་ཏུ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གང་ཡང་རུང་བ་བརྗོད་དོ། །བསྡུ་ན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །\nབྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྐྱབས་སེམས་སྦྲག་མར་བགྱིས་ཀྱང་རུང་ངོ། །བཞི་པ་ནི། ཐོག་མར་གནས་ཁང་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་དམིགས་ཏེ་སྨན་བླ་དང་གནས་བརྟན་གྱི་ཆོ་ག་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱིན་རླབས་བཞི་སྐོར་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་དང༌། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེང་འདིར་ཁོར་ཡུག་གི་ས་གཞི་འདི་དག་བཅོམ་ལྡན་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་གྱུར་པའི་གཞིར། གཞལ་མེད་ཁང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་བཀོད་པ་ལེགས་པས་མཛེས་ཤིང་ལྷུན་སྟུག་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲི་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན། མཐའ་བསྐོར་ཀུན་ཏུ་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུའང་ཆ་རིགས་དང་འཚམས་པར་ལྷ་དང་མིའི་ཡོ་བྱད་དམ་པ་ཞལ་ཟས་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་དང༌། བཟང་བོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་གང་ཞིང་རྒྱུན་བཀླུབས་པ་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ས་གཞི་དག །གསེག་མ་ལ་སོགས་མེད་པ་དང༌། །ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་བཻཌཱུརྻའི། །རང་བཞིན་འཇམ་པོར་གནས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང༌། ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨཱརྷ་ཏེ་ས་མྱ་ཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ་\nཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲོ། མ་ཧཱ་བིདྱཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ལན་གསུམ་དང༌། སླར་ཡང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་དང༌། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད། དེ་ནས་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་སྤོས་བཏུལ་ཞིང་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་པས། །རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༌། །ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་འགྲོ་ལ་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་མཛད་པ། །དུས་གསུམ་བླ་མ་འཁོར་བཅས་འདིར་གཤེགས་ཤིང༌། །མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང༌། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་སྦྱངས་ཤིང༌། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །ཁྱེད་བཞེད་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་འདི་ལགས་ན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་ནས། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང༌། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡོངས་བདག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཆོས་འདི་སྟོན་པའི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལ་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་བརྒྱུད་དང་ཟབ་མོ་\nལྟ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་མཐར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་དགེ་འདུན་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུས་བསྐོར་ཏེ་མ་ག་དྷཱ་བཟང་མོའི་གཏམ་རྒྱུད་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱོན་ནས་སྟན་བཤམ་པ་རྣམས་ལ་བཞུགས་པར་མོས། ཁྲུས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི། །ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་བ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ། །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་བསྟར། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་རེ་བྲེས་པ་དེར། །ཁྲུས་གསོལ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཉོན་མོངས་མི་མངའ་ཡང༌། །སེམས་ཅན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་སླད་དུ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཁྲུས་ཆབ་འདི་གསོལ་བས། །སེམས་ཅན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང༌། སྤྲོ་ན། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ། །གཏོང་བ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུ། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། ཞེས་སོགས་པར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཚིག་བཅད་ཀྱང་བརྗོད། སྐུ་ཕྱི་བ་ནི། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །བྱུགས་པ་འབུལ་བ་ནི། །སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངད་ལྡང་བ་ཡི། །དྲི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར། །འོད་ཆགས་འབར་བ་དེ་དག་བྱུགས་པར་བགྱི། །ན་བཟའ་འབུལ་བ་ནི། །སྲབ་འཇམ་ཡང་བ་ལྷ་ཡི་གོས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ལ། །མི་ཕྱེད་དད་པས་བདག་འབུལ་ན། །བདག་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག། ཅེས་བརྗོད། འདི་རྣམས་ལམ་ཁྲིད་འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་གི་ཚིག་ཟིན་དངོས་བསྟན་ལྟར་བྲིས་པ་ཡིན་ལ། ན་བཟའ་དང་རྒྱན་\nའབུལ་བ། །དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་སྒྱུར་བའི། ཞེས་སོགས་སྤྱོད་འཇུག་ལྟར་བགྱིས་པས་ཀྱང་རུང་བས་མཚོན་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས། །བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བགྱིད་ན། །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་དུ་དགྱེས་བཞིན་པས་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །ལྔ་པ་ནི། དེ་ནས་བསགས་སྦྱོང་གི་གནད་བསྡུས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཐོག་མར་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་དམིགས་པ་རྣམས་མ་དོར་བའི་ངང་ནས་ལངས་ལ་དངོས་སུ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བཅས་ཏེ། །འདྲེན་པ་མཉམ་མེད་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་མི་ཕམ་མགོན། རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཞབས། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་གསོལ་འདེབས་ཉིད་ཕྱག་འཚལ་དུ་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས། །བདག་གིས་བསྟོད་ཅེས་པའི་བར་བྱ། མཆོད་པའི་སྐབས་འདིར་ཐོག་མར་མཎྜལ་འབུལ་བར་གསུང་ནའང༌། ལམ་རིམ་ཆེན་པོར་ས་བཅད་ལོགས་སུ་མཛད་པ་ལྟར་འོག་ཏུ་གསལ། ཉེར་སྤྱོད་འབུལ་བ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། མཆོད་ཡོན་ཕལ་ཆེར་མཆོད་ཡོན་བླ་བྲེ་དང༌། །མཆོད་ཡོན་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་སྟེ། །མཆོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་བཀྲམ་བྱས་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། དེ་བཞིན་དུ། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག། བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་མཆོག །ཞལ་ཟས། སིལ་སྙན་ཞེས་སྦྱར་བ་དང༌། འདོད་ཡོན་ལྔ་དང༌། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་སོགས་ཀྱང་འབུལ་བར་གསུངས་པས། སྤྲོ་ན་ཚིགས་བཅད་རྒྱས་པ་གཞན་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང༌། བསྡུ་ན། ཕྱོགས་\nདུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་དང༌། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། །མོས་བློས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ཤིག་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ། །མི་དབང་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འདི་དག་ནི། སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་ལ། །བཤམས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་བ་མི་ཟད་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ལྷ་མིན་གཡུལ་རྒྱལ་ནས། བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལྟར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ལ། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དག་གིས་མཆོད་པར་བགྱི། ཞེས་ཕུལ། གཞན་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས་འབྱུང་བའི་མཆོད་ཕྲེང་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་སྦྱར། བསྡུ་ན། མེ་ཏོག་དམ་པ་ནས། ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་འཐུས། དེ་ནས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནི། །ཞེས་སོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ་ཞེས་པའི་བར་བཟང་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ནི། མཎྜལ་གྱི་གཞི་དང༌། ཚོམ་བུ་དགོད་པའི་འབྲུ། དྲི་བཟང་གི་ཆུ་སོགས་སྟ་གོན་བྱས་ལ། ཐོག་མར་མཎྜལ་ལེགས་པར་ཕྱི་ཞིང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བརླན། དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་ལས་སུ་ཚོམ་བུ་དགོད་པ། ངག་གི་ལས་སུ་ཚིག་བརྗོད་པ། ཡིད་ཀྱི་ལས་སུ་དམིགས་རྣམ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་སྟེ་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མའམ། ཉེར་གསུམ་མོ། །བདུན་མ་སོགས་ཅི་རིགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་ཅེས་པའི་བར་སྤྱི་ལྟར་ལ། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་འབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན། བཞེས་ནས་བདག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྒྲུབ་པ་དང་འགལ་བའི་\nཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་སྣ་མཐའ་དག་མྱུར་དུ་འགག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་སོགས་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་དོན་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་སླར་ཡང་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་ལམ་འདིའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱ་སྟེ། །ཐོག་མར་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། །འདྲེན་པ་མཉམ་མེད་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་མི་ཕམ་མགོན། །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཞབས། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཛམ་གླིང་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་དབྱིག་གི་གཉེན། །དབུ་མའི་ལམ་བརྙེས་འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེ། །དད་པའི་སར་གནས་བཙུན་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེ། །འཇིག་རྟེན་མིག་འབྱེད་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྨད་བྱུང་ངོ་མཚར་གནས་གྱུར་མཆོག་གི་སྡེ། །ཟབ་མོའི་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་དུལ་བའི་སྡེ། །རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པའི་གཏེར་གྱུར་རྣམ་སྣང་མཛད། །འགྲོ་བའི་རྩ་ལག་གསུམ་ལ༴། །ལམ་མཆོག་ཤེར་ཕྱིན་རྒྱས་མཛད་སེང་བཟང་ཞབས། །རྒྱལ་བའི་མན་ངག་ཀུན་འཛིན་ཀུ་སཱ་ལི། །འགྲོ་ཀུན་བརྩེ་བས་རྗེས་འཛིན་དགེ་བ་ཅན། །འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་གསུམ་ལ༴། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ལ་མངའ་བརྙེས་གསེར་གླིང་པ། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་སྲོལ་འཛིན་མར་མེ་མཛད། །ལམ་བཟང་གསལ་མཛད་སྟོན་པ་རིན་པོ་ཆེ། །བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་གསུམ་ལ༴༌།རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་དགོན་པ་བ། །ཟབ་མོའི་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པའི་སྣེ་ཟུར་བ། །འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཀུན་འཛིན་ཐག་མ་བ། །མཐའ་འཁོབ་སྒྲོན་\nམེ་གསུམ་ལ། །བརྩོན་པས་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་ནམ་སེང་ཞབས། །དམ་པས་བྱིན་བརླབས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་པའི་སེང་གེ་བཟང༌། །རྒྱལ་སྲས་བཟང་པོའི་ཞབས་ལ༴༌། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ཀུན་བུ་བཞིན་གཟིགས། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག །ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཞབས་ལ༴། །དམིགས་མེད་བརྩེ་བའི་གཏེར་ཆེན་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དྲི་མེད་མཁྱེན་པའི་དབང་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །གངས་ཅན་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་ཙོང་ཁ་པ། །བློ་བཟང་གྲགས་པའི་ཞབས་ལ༴། ༈ །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་སེང་གེའི་ཞབས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་དངོས་དགེ་འདུན་གྲུབ་པ་དང༌། །སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ནོར་བུ་བཟང༌། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་གསུམ་ལ།༴ །དབྱངས་ཅན་བཞད་པ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ། །སྨྲ་བའི་ཉི་མ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོ། །མཁས་གྲུབ་ལྷ་བཙུན་བསོད་ནམས་དཔལ་བཟང་སྟེ། །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་གསུམ་ལ༴། །ཕྱག་ན་པདྨ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས། །ཟབ་དོན་གདམས་པའི་བཀའ་བབས་ཆོས་དཔལ་བཟང༌། །རིགས་ཀུན་བདག་པོ་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ་ཞབས། །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་གསུམ་ལ༴། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏིའི་མཚན། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་ངག་དབང་དཔལ་བཟང་པོ། །རྣམ་འདྲེན་དམ་པ་གསུམ་ལ༴། །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་བྱམས་པ་ཆོས་ལྡན་དང༌། །རྩ་བའི་བླ་མ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ། །བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ངག་དབང་བྱམས་པའི་དཔལ། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་འདྲེན་གསུམ་ལ༴། །མཁས་བཙུན་གྲུབ་བརྙེས་བྱམས་པ་སྨོན་ལམ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གཟིགས་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཞབས། །སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ངག་\nདབང་ཆོས་འཕེལ་ཏེ། །ལུང་རྟོགས་མཛོད་འཛིན་གསུམ་ལ༴། །བྱམས་པའི་དཔལ་མངའ་དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །མཁྱེན་པས་ཆོས་ཀུན་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་གཟིགས། །ཕུན་ཚོགས་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་བླ་མ་ལྷས། །རྗེས་བཟུང་བཤེས་གཉེན་དམ་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །རབ་འབྱམས་གསུང་རབ་ཀུན་ལ་བལྟ་བའི་མིག །སྐལ་བཟང་ཐར་བར་བགྲོད་པའི་འཇུག་ངོགས་མཆོག །བརྩེ་བས་བསྐྱོད་པའི་ཐབས་མཁས་མཛད་པ་ཡིས། །གསལ་མཛད་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ཞེས་དང༌། ཟབ་མོ་ལྷ་བའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། །སྨྲ་བ་ཟླ་མེད་འདྲེན་མཆོག་ཤཱཀྱའི་ཏོག །རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་རབ་ཀུན་བསྡུས་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཟབ་མོའི་དོན་གཟིགས་འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས། །སྨྲ་བའི་གཙུག་རྒྱན་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཕགས་པའི་དགོངས་པ་གསལ་མཛད་ཟླ་བ་གྲགས། །དེ་སྲས་ཐུ་བོ་རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་དང༌། རྒྱལ་སྲས་རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་གཉིས་པའི་ཞབས། །རིག་པའི་དབང་ཕྱུག་གསུམ་ལ༴། །རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་ཇི་བཞིན་གཟིགས་པ་ཡི། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་སྲོལ་འཛིན་མར་མེ་མཛད། །ལམ་བཟང་གསལ་མཛད་སྟོན་པ་རིན་པོ་ཆེ། །འཛམ་གླིང་རྒྱན་གྱུར་གཉིས་ལ༴། །རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་བཤེས་གཉེན་པོ་ཏོ་བ། །རྣམ་དཔྱོད་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་ཤ་ར་བ། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་འཆད་ཁ་བ། །འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་གསུམ་ལ༴། །ལུང་རྟོགས་མངའ་བདག་བྱང་སེམས་སྤྱིལ་བུ་བ། །དྲི་མེད་ལུང་གི་དབང་ཕྱུག་མཁས་པའི་གཙོ། །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་གསུམ་ལ༴། །རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ངད་ལྗང་ཟངས་ཆེན་པ། །འདུལ་བ་འབུམ་སྡེའི་མངའ་བདག་མཚོ་སྣ་པ། །ཆོས་མངོན་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་མོན་གྲབ་པ། །འགྲོ་བའི་\nའདྲེན་པ་གསུམ་ལ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ལ་མངའ་བརྙེས་པས། །སྐལ་ལྡན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར། །ཕྲིན་ལས་བཟང་པོས་བསྟན་པ་རྒྱས་མཛད་པ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཞབས་ལ༴། །བློ་གྲོས་ཁང་བཟང་བསླབ་གསུམ་ནོར་གྱིས་ཕྱུག །བཟང་པོའི་ཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱའི་དཔལ་དུ་ཤར། །གྲགས་པའི་འོད་ཟེར་འཛམ་གླིང་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །བློ་བཟང་གྲགས་པའི་ཞབས་ལ༴། །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་སེང་གེའི་ཞབས། ཞེས་སོགས་མན་གོང་ལྟར་རོ། །དེ་ཡོད་འདིའི་རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ནི་ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་སྒོས་བརྒྱུད་དངོས་ཡིན་ལ། དེ་མན་ཆད་བརྒྱུད་སྲོལ་གཉིས་ཀ་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར་པས་བརྒྱུད་པ་ཐ་དད་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་ལམ་རིམ་ཆེན་མོར། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན་ལས་དགོན་པ་བ་ནས་སྣེའུ་ཟུར་པ་ལ་བརྒྱུད་པ་དང༌། སྤྱན་སྔ་བ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཐོས་ཤིང༌། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་བཟང་པོའི་མཐའ་ཅན་ལས། པོ་ཏོ་བ་ནས་ཤ་ར་བ་ལ་བརྒྱུད་པ་དང༌། པོ་ཏོ་བ་ནས་དོལ་པ་ལ་བརྒྱུད་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཐོབ་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། བྲ་གོར་མཁན་ཆེན་ཆོས་སྐྱབས་བཟང་བོ་ལས་གསན་པའི་བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་ན་སྟོན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྗེས་སུ། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབར། །བཤེས་གཉེན་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་མཛད་གཞོན་ནུ་འོད། །ཐེག་མཆོག་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱོང་སྒྱེར་སྒོམ་ཞབས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གསུམ་ལ། །རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་མཛོད་འཛིན་སངས་རྒྱས་དབོན། །དམ་པས་བྱིན་བརླབས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་བོ་དང༌། ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཞབས་ལ༴། །བློ་གྲོས་ཁང་བཟང་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་དད་མོས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་མཐར་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་མངོན་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་\nསླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་དྲིན་ཅན་རྗེ། །ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པ་ལམ་གྱི་རྩ་བ་རུ། །ལེགས་པར་མཐོང་ནས་འབད་པ་དུ་མ་ཡིས། །གུས་པོ་ཆེན་པོས་བསྟེན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ལན་ཅིག་རྙེད་པའི་དལ་བའི་རྟེན་བཟང་འདི། །ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་དོན་ཆེ་ཤེས་གྱུར་ནས། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་བློ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལུས་སྲོག་གཡོ་བ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བཞིན། །མྱུར་དུ་འཇིག་པའི་འཆི་བ་དྲན་པ་དང༌། །ཤི་བའི་རྗེས་སུ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན། །དཀར་ནག་ལས་འབྲས་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་ལ། །ངེས་པ་བརྟན་པོ་རྙེད་ནས་ཉེས་པའི་ཚོགས། །ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྤོང་བ་དང༌། །དགེ་ཚོགས་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། རྟག་ཏུ་བག་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྱོད་པས་མི་ངོམས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་སྒོ། །ཡིད་བརྟན་མི་རུང་སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི། །ཉེས་དམིགས་རིག་ནས་ཐར་པའི་བདེ་བ་ལ། །དོན་གཉེར་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར༴། །རྣམ་དག་བསམ་པ་དེ་ཡིས་དྲངས་པ་ཡི། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བག་ཡོད་ཆེན་པོ་ཡིས། །བསྟན་པའི་རྩ་བ་སོ་སོ་ཐར་པ་ལ། །སྒྲུབ་པ་སྙིང་བོར་བྱེད་པར༴། །རང་ཉིད་སྲིད་མཚོར་ལྟུང་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །མར་གྱུར་འགྲོ་བ་ཀུན་ཀྱང་དེ་འདྲ་བར། །མཐོང་ནས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ཁུར་ཁྱེར་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འབྱོངས་པར༴། །སེམས་ཙམ་བསྐྱེད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་གསུམ་ལ། །གོམས་པ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་མི་འགྲུབ་པ། །ལེགས་པར་མཐོང་ནས་རྒྱལ་སྲས་སྡོམ་པ་ལ། །བརྩོན་པ་དྲག་པོས་སློབ་པར༴། །ལོག་པའི་ཡུལ་ལ་གཡེང་བ་ཞི་བྱེད་ཅིང༌། །ཡང་དག་དོན་ལ་ཚུལ་བཞིན་དཔྱད་པ་ཡི། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ། །མྱུར་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར༴། །ཐུན་མོངས་ལམ་སྦྱངས་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ན། །ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་གྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག །སྐལ་\nབཟང་སྐྱེ་བོའི་འཇུག་ངོགས་དམ་པ་དེར། །བདེ་བླག་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ཚེ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་པའི་གཞི། །རྣམ་དག་དམ་ཚིག་སྡོམ་པར་གསུངས་པ་ལ། །བཅོས་མ་མིན་པའི་ངེས་པ་རྙེད་གྱུར་ནས། །སྲོག་དང་བསྡོས་ཏེ་བསྲུང་པར༴། །དེ་ནས་རྒྱུད་སྡེའི་སྙིང་པོ་རིམ་གཉིས་ཀྱི། །གནད་རྣམས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་ནས་བརྩོན་པ་ཡིས། །ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ལས་མི་གཡེལ་བར། །དམ་པའི་གསུང་བཞིན་སྒྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ལྟར་ལམ་བཟང་སྟོན་པའི་བཤེས་གཉེན་དང༌། །ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་རྣམས་ཞབས་བརྟན་ཅིང༌། །ཕྱི་དང་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས། །ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང༌། །འབྲལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༌། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའི་ཚིག་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་དུ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་སྤྱིར་དོན་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་ཚུལ་སྔར་ལྟར་ལ། བྱེ་བྲག་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་མཎྜལ་གྱི་གསོལ་འདེབས་དང༌། སྐབས་འདིར་ཡང༌། བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་གྱི་རྟོགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་སྣ་མཐའ་དག་མྱུར་དུ་འགག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའམ་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་སྟེ་དམིགས་ཕུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་བློ་སྣ་འགྱུར་ངེས་པ་བྱ། མཐར་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་སྣ་ལྔ་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་བྱུང༌། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་སེམས་ལ་\nཞུགས་པས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་དངོས་གཞིའི་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ལུས་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས། ཁྱད་པར་དུའང་དངོས་གཞིའི་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་རྩོལ་བ་མེད་པར་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། ལམ་གྱི་རྩ་བ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་དང༌། བསྟེན་ནས་བློ་ཇི་ལྟར་སྦྱང་བའི་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དེ་ལ་རྟེན་ལ་སྙིང་བོ་བླང་བར་བསྐུལ་བ་དང༌། སྙིང་པོ་ཇི་ལྟར་ལེན་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེའི་ཕྱི་མ་ལ་གསུམ། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་བློ་སྦྱོང་བ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་རྣམས་ཁྲིད་ཡིག་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་དཔྱད་སྒོམ་དང༌། འཇོག་སྒོམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ཉམས་སུ་བླངས་སྐབས་སུ་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱོང་གི་དམིགས་པའང་བྱ། དེ་ཡང་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་བར་རྣམས་དཔྱད་སྒོམ་གཙོ་ཆེ་བ་དང་ཞི་གནས་སོགས་འཇོག་སྒོམ་གཙོ་ཆེ་ཡང༌། དཔེར་ན་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་ཆོས་སྐོར་ལྟ་བུའི་ཚེ་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་བསམ་པ་སོགས་དཔྱད་སྒོམ་དང༌། དེའི་མཐར་རྟོག་པ་གཞན་རྣམས་བག་ལ་ཞ་སྟེ་དད་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ནི་འཇོག་སྒོམ་དང༌། ཞི་གནས་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་གནད་ལ་ཡང་ཡང་སེམས་པ་ནི་དཔྱད་སྒོམ་དང༌། རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ནི་འཇོག་སྒོམ་ཡིན་པས་གནད་དེ་དག་གོ་བར་བྱས་ཏེ་སོ་སོའི་མྱོང་བ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང༌། རྒྱུན་དུའང་\nལམ་རིམ་བསྡུས་དོན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྟ་བུ་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་དོན་ཡིད་ལ་བསམ་སྟེ་བཤར་སྒོམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྐྱང་བས་ཀྱང་དལ་བའི་རྟེན་ལ་སྙིང་བོ་ལེན་པའི་ཐབས་མཁས་ལ་སྒོ་དུ་མ་ནས་བརྩོན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐུན་དེ་ལས་ལངས་པར་བརྩམ་པ་ན། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་སླར་ཡང་ཡན་ལག་བདུན་པ་མཎྜལ་དང་བཅས་པ་ཕུལ་ཞིང་གསོལ་བ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་གདབ། གང་ལྟར་ཡང་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རྟེན་ཡོད་ན་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། ཡང་ན་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པའམ་མི་དམིགས་པར་བསམ་པས་ཀྱང་རུང༌། ཐུན་གཅིག་ཏུ་ཉམས་ལེན་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མཚོན། དུས་གསུམ་དུ་བསགས་དང་བསགས་པར་གྱུར་བའི་དགེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་བསྔོ་ཞིང༌། དེ་ལྟར་བསྔོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་གྱིས་མཚོན་ཏེ། དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་གྱིས་སྣ་དྲངས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར་སྐྱེས་པའི་མཐུས། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་དུ། བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱས་པའམ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང༌། །ཀུན་ཏུ་བཟང་བོ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཅིང༌། །དགེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྔོ། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བསྔོ་བ་གང་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེས། །བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཀུན་ཀྱང༌། །བཟང་པོ་སྤྱོད་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །ཞེས་བསྔོ་བ་དང༌།\nདགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང༌། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་གཉིས་སྐུ་ཐོབ་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེས་གྱུར་ཅིག །སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༌། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་བཟུང་ཞིང༌། །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སྤོང་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འགྲོ་དོན་ཐུགས་ལ་དགོངས་འགྲུབ་ཤོག །མགོན་པོ་ཡིས་ནི་གང་དགོས་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་འབྱོར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་སྟོངས་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སར་བཞུགས་པ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་དང༌། །དེར་ནི་རིང་དུ་འབད་ལས་ཚོགས་གཉིས་ནི། །མཁའ་ལྟར་ཡངས་པ་གང་ཞིག་བསགས་པ་དེས། །བློ་མིག་མ་རིག་གིས་ལྡོངས་འགྲོ་བ་ཀུན། །རྣམ་འདྲེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོར་བདག་གྱུར་ཅིག །དེར་མ་སོན་པའི་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཡང༌། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བརྩེ་བས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །བསྟན་པའི་རིམ་པ་ཀུན་ཚང་ལམ་གྱི་མཆོག །རྙེད་ནས་སྒྲུབ་པས་རྒྱལ་རྣམས་མཉེས་བྱེད་ཤོག །རང་གིས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱི་གནད། །ཤུགས་དྲག་བརྩེ་བས་དྲངས་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་ཡིད་ཀྱི་མུན་པ་བསལ་བྱས་ནས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་འཛིན་གྱུར་ཅིག །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་མཆོག་གིས་མ་ཁྱབ་པའམ། །ཁྱབ་ཀྱང་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་དེར་ནི། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡིད་རབ་བསྐྱོད་པ་ཡིས། །ཕན་བདེའི་གཏེར་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པར་ཤོག །\nསྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་རྨད་བྱུང་ཕྲིན་ལས་ལམ། །ལེགས་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པས་ཀྱང༌། །ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་དཔལ་སྟེར་ཞིང༌། །རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་རིང་དུ་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །ལམ་བཟང་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང༌། །འགལ་རྐྱེན་སེལ་བྱེད་མི་དང་མི་མིན་ཀྱང༌། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བས་བསྔགས་པ་ཡི། །རྣམ་དག་ལམ་དང་འབྲལ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །གང་ཚེ་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ཆོས་སྤྱོད་བཅུས། །ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་དེ་ཡི་ཚེ། མཐུ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་གྲོགས་བྱེད་ཅིང༌། །བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ། གཉིས་པ་ཐུན་མཚམས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་གང་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བར་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། བག་ཡོད་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་དབང་དུ་མ་སོང་པར། དགེ་བའི་རྩ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་དུས་འདའ་བར་བྱ་སྟེ། བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་གྱི་སྐབས་ལ་མཚོན་ན། དེ་ཉིད་སྟོན་པའི་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང༌། ཁྱད་པར་ལམ་རིམ་ཆེ་ཆུང་གི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་གྱི་སྐབས་རྣམས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བལྟ་ཞིང་ཚིག་ཏུའང་བརྗོད་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། །ད་རེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་པའི་སྐབས་སུ། ཐེ་ཚོམ་དང༌། མཉམ་འགྲོགས་དང༌། ལེ་ལོ་སོགས་ཀྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་ཡིད་ལ་བསམ། ངག་ཏུ་བརྗོད། ལག་ལེན་ལ་ཐེབས་པར་བྱ་བས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་\nཔའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་བཅད་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་གཙོ་བོར་བཏོན། ངག་འདོན་ཕལ་ཆེར་འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་གི་དཀྱུས་བཞིན་དང༌། བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལུང་སྙིང་བོར་དྲིལ་བ་འདི་ཡང༌། འཛམ་གླིང་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མཁྱེན་རྟོགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་བཟང་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལས། ལམ་འདིའི་འཁྲིད་རིམ་མདོ་ཙམ་ཐོས་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཅན་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཕན་བདེའི་པདྨོ་དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Byang_chub_lam_gyi_rim_pa_nyams_su_len_tshul_gyi_phyag_bzhes_snying_por_dril_ba&oldid=49002"


གསལ་བསྒྲགས། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\n༢༠༡༣/༡༢/༡༠ མིག་དམར། ༠༧:༣༨:༢༦\nཤོག་ངོས་ཀྱི་ཁུངས། གཙོོ་ངོས། » གསལ་བསྒྲགས།གསལ་བསྒྲགས།འདོན་སྤེལ། ༢༠༡༢/༠༦/༢༦ གསལ་བསྒྲགས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢-༢༠༡༣ ལོའི་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊའི་ཉམས་ཞིབ་སློབ་ཡོན།\nལྡི་ལི་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་བསྟི་གནས་ཁང་(བོད་ཁང)ནས་དགའ་སྤྲོ་དང་བཅས་གསལ་བསྒྲགས་ཞུ་རྒྱུར། བོད་ཁང་ནས་བར་ལམ་ལོ་ལྟར་གོ་སྒྲིག་བྱེད་མུས་བཞིན། འདི་ལོར་ཡང་ ༢༠༡༢-༢༠༡༣ ལོའི་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊའི་ཉམས་ཞིབ་སློབ་ཡོན་གྱི་ས་མིག་གཅིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད། འདི་ལོར་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་འདི་ལས་ནས་མི་གདམ་པར་ཉམས་ཞིབ་པ་སོ་སོས་འདོད་མོས་ལྟར་གདམ་དགོས་རྒྱུ། འོན་ཀྱང་བརྗོད་གཞི་དེ་ཉིད་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར། དཔེར་ན། ཆོས། སྲིད། རིག་གནས། སྤྱི་ཚོགས། སྒྱུ་རྩལ་སོགས་ཅི་རུང་ཞིག་ཐོག་ཡིན་དགོས་པ་ནི་བརྗོད་མེད། དཔྱད་རྩོམ་དེ་ཉིད་སྐད་ཡིག་དབྱིན་བོད་གཉིས་གང་རུང་ནང་བྲིས་ན་འཐུས།གོ་སྐབས་འདི་ལ་སྙན་ཞུ་འབུལ་འདོད་ཡོད་མཁན་རྣམས་སྤྱི་ལུགས་མཁས་པའི་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་ཚད་གཞི་དང་མཐུན་པའི་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་ཚུལ་དང་ཉམས་ཞིབ་ཡིག་ཆའི་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་སོགས་ཀྱི་ཐོག་སློབ་སྦྱོང་ཐོན་ཡོད་པའམ། ཡང་ན་དཔྱིས་ཕྱིན་ཤེས་རྟོགས་ཡོད་པ་དགོས་ངེས་ལས་དེ་མིན་ངོས་ལེན་མེད་པ་རྣམ་མངའ་ཞུ།\nསྙན་ཞུ་འབུལ་མཁན་རྣམས་ནས་སྙན་ཞུའི་ཁ་ཤོག་ཡི་གེའི་ནང་མདོར་བསྡུས་ཐོག་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དང་རྩོམ་རིག་སོགས་ཀྱི་སྐོར་རྒྱབ་ལྗོངས་ལོ་རྒྱུས་ཤིག ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་གང་ཡིན་ངོོས་འཛིན། ཉམས་ཞིབ་དེ་བྱེད་འདོད་ཇི་ལྟར་བྱུང་སྐོར་བཅས་འཁོད་དགོས། དེའི་ཐོག་རང་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་འཆར་ཉམས་ཞིབ་དེའི་སྙིང་དོན་ (synopsis) ཤོག་གྲངས་གསུམ་ལས་མི་ཉུང་ཞིང་ལྔ་ལས་མི་མང་བ་ཞིག་དང། དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཇི་ཡོད་ཀྱི་ཐོ་གཞུང་ (list of references) བཅས་མཉམ་སྦྲགས་ཀྱིས་ཕྱི་ཚེས་ ༢༠༡༢།༨།༣༡ ནང་ཚུད་གཤམ་འཁོད་ཁ་བྱང་ཐོག་ཕུལ་ཚར་བ་གནང་དགོས། དེ་བཞིན་དོགས་འདྲི་སོགས་ཡོད་ན་གཤམ་འཁོད་འདི་གའི་ཨི་མེལ་ཁ་བྱང་ངམ་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་བརྒྱུད་འབྲེལ་བ་གནང་རྒྱུ། སློབ་ཡོན་ཞིན་འཇུག་ཚོགས་ཆུང་ནས་སྙན་ཞུ་རྣམས་ལ་ཞིབ་བཤེར་དང་གདམ་སྒྲུགས་གནང་སྟེ་འོས་ཆོས་ཚང་བ་བཟང་ཤོས་རྣམས་ཕྱི་ཚེས་ ༢༠༡༢།༩།༡༥ ནང་ཚུད་སྐབས་འབྲེལ་བཅར་འདྲིར་ཡོད་དགོས་པའི་བརྡ་ལན་འབུལ་འཐུས་བཅས་ཕྱི་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡ ལ་བོད་ཁང་ནས།\nANNOUNCEMENT Thonmi Sambhota Fellowship for 2012 - 2013 Tibet House is pleased to announce its annual Thonmi Sambhota Fellowship for the year, 2012 - 2013. This year we have decided to leave it to the applicants to chooseatopic of their own interest, rather than having one chosen by us for them. But applicants are required to chooseasignificant topic on any one aspect of Tibet, e.g., Buddhism, Tibetan language, art, dress, music, social changes, history, politics, etc. We have only one fellowship and the research paper can be written either in Tibetan or English. The applicants must be either trained or at least well-versed in research methods and paper writing styles conforming to academic standards. The fellowship committee will not accept papers not meeting these requirements.\nInterested applicants can turn in their applications with effect from July 1st 2012 through August 31st 2012, which will be the last day for accepting applications.\nThe application should includeacovering letter, briefly specifying the applicant academic credentials, chosen topic and reason for interest in this topic.\nA synopsis (not less than3pages, not exceeding5pages) andalist of references are also required of the applicant intended research work on the chosen topic.\nThe screening and selection process will be conducted byaspecial fellowship committee of experts, and the short-listed candidates will be called for an interview by September 15th 2012. For further information, please contact:\nTel: 011-24611515 / 24603652 / 24601356\nwebsite: www.tibethouse.inཤོག་ངོས་འདི་ཐེངས་ ༡༣༩༤ ལ་བཀླགས་འདུག རིག་པ་འདོན་པ།


ཡོ་ཧ་ནན། 1:37-42 – Sunday Morning Class – The Life of Yeshu\nཡོ་ཧ་ནན། 1:37-42 – Sunday Morning Class\nJanuary 10, 2021 December 21, 2020 Bro Brian.\n38 དེ་ནས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་ཞལ་ཕྱིར་འཁོར༌ཏེ། མི་དེ་གཉིས་ཁོང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་གཟིགས་ནས་ཁྱོད་གཉིས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་འཚོལ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ༌ལ། དེ་གཉིས་ན༌རེ། རཱབ་པེ་ཞེས་སྨྲས་ཤིང་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་ལགས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན༌ལ། ཁྱེད་རང་གནས་གང་དུ་བཞུགས་སམ་ཞེས་ཞུས་པ༌དང༌།\n39 ཡང་ཁོང་གིས་འདིར་ཤོག་དང་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ༌དང༌། མི་དེ་གཉིས་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་ཁོང་ཉིད་བཞུགས་པའི་གནས་སུ་སོང༌ཞིང༌། གནས་དེ་མཐོང་བ་དང་ཉིན་དེར་ཁོང་དང་ལྷན་དུ་བསྡད་དོ།། སྐབས་དེ་ནི་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་བཞི་ཙམ་ཡིན༌པ་རེད།\n41 ཨན་དྲི་ཡཱ་ཡིས་ཐོག་མར་རང་གི་སྤུན་སི་མོན་བཙལ་ཏེ་ན༌རེ། ངེད་ཅག་སྐྱབས་མགོན་མཱ་ཤི་ཀར་མཇལ་བྱུང་ཞེས་སྨྲས་སོ།། མཱ་ཤི་ཀ་ཞེས་པ་ནི་བྱུགས་པའི་མི་ཞེས་པའི་དོན༌ཡིན།\n42 དེ་ནས་ཁོས་རང་གི་སྤུན་སི་མོན་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུའི་དྲུང་དུ་ཁྲིད་པ༌དང༌། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་སི་མོན་ལ་གཟིགས་ནས་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་ནི་ཡོ་ཧ་ནན་གྱི་བུ་སི་མོན་ཡིན༌ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ལ་ཀེ་ཕཱ་ཞེས་འབོད་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས༌ཞིང་། ཀེ་ཕཱ་ཞེས་པ་ནི་པེ་ཏྲོའི་དོན༌ཡིན་ནོ།།\n. John the Baptist release his disciples to follow Jesus\n. John remain faithful to his duty to God to show people the true light the Messiah chosen of God\n. John did not stop his disciples who left him to follow Jesus\n. Jesus’ invitation to fellowship in response to the disciples’ requests “Teacher where are you staying?” was the beginning ofanew chapter of discipleship under Jesus\n40 One of the two who heard John speak and followed Jesus was Andrew, Simon Peter’s brother.\n42 He brought him to Jesus. Jesus looked at him and said, “You are Simon the son of John. You shall be called Cephas” (which means Peter).\nམད་ཐཱ། 4:1-11 – Saturday Morning Class\nགསུང་མགུར 41 – Psalm 41


བཀོད་པ 12 – Genesis 12 – The Life of Yeshu\nབཀོད་པ 12 – Genesis 12\nAugust 22, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n12:1 དེ་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨབ་རམ་ལ་གསུངས་པ། ད་ཁྱོད་རང་གི་ཕ་ཡུལ་དང་གཉེན་མཚན་དང་ཕའི་ཁང་པ་ནས་ཐོན་ཏེ་ངས་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པའི་ཡུལ་དུ་སོང་ཞིག\n12:2 ངས་ཁྱོད་ལ་རིགས་བརྒྱུད་མང་པོ་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ཚོ་ནི་མི་རིགས་སྙན་གྲགས་ཆེནཔོ་ཞིག་བྱུང་ཡོང་། ངས་ཁྱོད་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས། ཁྱོད་སྙན་གྲགས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཞིག་བྱུང་ཡོང་།\n12:3 ཁྱོད་ལ་བྱིན་རླབས་བཏང་མཁན་ཚོ་ལ་ངས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་སྤྲད་བར་བྱ། ཁྱོད་ལ་དམོད་པ་བརྒྱབ་མཁན་ཚོ་ལ་ངས་ཀྱང་དམོད་པ་བརྒྱབ་པར་བྱའོ། ཁྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ས་གཞིའི་མི་རིགས་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།\n12:4 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་བཞིན་དུ་ཨབ་རམ་ལོད་དང་བཅས་སོང་ངོ་། ཧ་རན་ཡུལ་ནས་སོང་བའི་སྐབས་ཨབ་རམ་ལོ་བདུན་ཅུ་དོན་ལྔ་ལོན་ཡོད་དོ།\n12:5 ཨབ་རམ་རང་གི་ཆུང་མ་ས་ར་ཡི་ནུ་བོའི་བུ་ལོད་དང་། ཧ་རན་དུ་བསགས་པའི་ནོར་ཐམས་ཅད་དང་བྲན་གཡོག་དང་བྲན་མོ་རྣམས་མཉམ་དུ་འཁྲིད་ནས་ཡུལ་ཀ་ནན་དུ་སོང་ནས། དེ་ཚོ་ཀ་ནན་ཡུལ་དུ་བསླེབས་སོ།\n12:6 ཨབ་རམ་ཤེ་ཀེམ་ཞེས་པའི་དམ་པའི་ས་གནས་དེར་མོ་རཱེ་རུ་ཡོད་པའི་དམ་པའི་ཤིང་གི་འགྲམ་དུ་མ་སླེབས་བར་ངལ་མ་བསོས་སོ། དེའི་ཚེ་ཀ་ནན་པ་རྣམས་ཀྱང་ས་གནས་དེར་གནས་ཀྱི་ཡོད་དོ།\n12:7 དེ་ནས་ཨབ་རམ་ལ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་ཞལ་མཇལ་བྱུང་ནས་ཁོང་ལ་གསུངས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་མི་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཡུལ་འདི་སྤྲད་བཞིན་ཡོད། ས་གནས་དེར་ཞལ་མཇལ་གནང་བའི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཨབ་རམ་གྱིས་མཆོད་ཁྲི་ཞིག་བཟོས་སོ།\n12:8 དེའི་རྗེས་སུ་ཡུལ་བེ་ཐེལ་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་རི་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས། བེ་ཐེལ་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་དང་ཨེ་ཞེས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་གནས་ཤིག་ཏུ་གུར་ཕུབ་པ་དང་། དེར་ཁོང་གི་རང་གི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་ཁྲི་ཞིག་བཟོས་ཏེ་མཆོད་པ་ཕུལ་ལོ།\n12:9 དེ་ནས་ཁོང་ས་གནས་གཅིག་ནས་གཞན་དུ་ཕྱིན་ཞིང་། ཡུལ་ཀ་ནན་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སོང་ངོ་༎\n12:10 འོན་ཀྱང་ཀ་ནན་གྱི་ཡུལ་དུ་མུ་གེ་ཤོར་ཡོད་པས། ཨབ་རམ་བྱེས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཨི་ཇིབ་དུ་ཕྱིན་ནས་དེར་གནས་སོ།\n12:11 ཨི་ཇིབ་ཀྱིི་ས་མཚམས་སུ་སླེབས་རན་སྐབས་ཨབ་རམ་གྱིས་རང་གི་ཆུང་མ་ས་ར་ཡི་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ནི་བལྟ་བ་ལ་མཛེས་པོ་ཡོད་པས།\n12:12 འོན་ཀྱང་ཨི་ཇིབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་མཐོང་ནས་ངའི་ཆུང་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ། དེ་ཚོས་ང་བསད་དེ་ཁྱོད་གསོན་པོར་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ།\n12:13 དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་ངའི་སྲིང་མོ་ཡིན་ཞེས་ལབ་ཅིག། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཁོང་ཚོས་ང་ལ་སྤྱོད་ལམ་ཡག་པོ་བྱས་ཏེ་ངའི་སྲོག་ཐར་བར་འགྱུར།\n12:14 དེ་ནས་ཨབ་རམ་ཨི་ཇིབ་དུ་བསླེབས་པ་དང་། ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོའི་ཆུང་མ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པོ་ཡོད་པ་མཐོང་ནས།\n12:15 རྒྱལ་པོའི་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མོ་རང་མཛེས་པོ་ཡོད་པའི་སྐོར་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་པས། མོ་རང་ཕོ་བྲང་ནང་དུ་འཁྲིད་དོ།\nAnd when the princes of Pharaoh saw her, they praised her to Pharaoh. And the woman was taken into Pharaoh’s house.\n12:16 མོ་རང་གི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོས་ཨབ་རམ་ལ་གུས་ཞབས་བྱེད་དེ། ར་ལུག་དང་། བ་གླང་དང་། བོང་བུ་དང་། རྔ་མོང་དང་། བྲན་གཡོག་དང་བྲན་མོ་རྣམས་གནང་ངོ་།\n12:18 དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཨབ་རམ་ལ་བོས་ནས་འདྲི་བ། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་དང་མཉམ་དུ་དེ་ལྟར་ཅི་ལ་བྱས་པ་ཡིན་ནམ། ས་ར་ཡི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མ་ཡིན་ཟེར་ཅིའི་ཕྱིར་ང་ལ་མ་བཤད་དམ།\nSo Pharaoh called Abram and said, “What is this you have done to me? Why did you not tell me that she was your wife?\n12:19 མོ་ངའི་སྲིང་མོ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་ལབ་བམ། མོ་ངའི་ཆུང་མར་འགྱུར་བཅུག་པར་ཅི་ཕྱིར་སྤྲད་པ་ཡིན་ནམ། ད་ཁྱོད་རང་གི་ཆུང་མ་འདི་རུ་ཡོད། མོ་ལ་འཁྲིད་དེ་སོང་ཞིག\n12:20 རྒྱལ་པོས་རང་གི་མི་རྣམས་ལ་བཀའ་གནང་བ་ལྟར། དེ་ཚོའི་ཨབ་རམ་དང་ཁོའི་ཆུང་མ་དང་ཁོང་ལ་ཡོད་པའི་ནོར་དང་བཅས་པ་ཨི་ཇིབ་ནས་བཏང་ངོ་༎\nAnd Pharaoh gave men orders concerning him, and they sent him away with his wife and all that he had.\nབཀོད་པ 11 – Genesis 11\nབཀོད་པ 13 – Genesis 13


རྒྱུགས་གཞི་འདི་རྒྱུགས་ཤོག （གདམ་བཀོད་འདྲི་གཞི）དང་རྒྱུགས་ཤོག （གདམ་བཀོད་མིན་པའི་འདྲི་གཞི）ཏེ་ཁག་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཡོད། རྒྱུགས་ལན་བཏབ་ཚར་རྗེས་རྒྱུགས་ཤོག་འདི་དང་དྲིས་ལན་འདེབས་ཤོག་གཉིས་ཀ་མཉམ་གཅིག་ཏུ་སྤྲོད་དགོས།\nརྒྱུགས་ཤོག་དང་པོར་ལན་མ་བཏབ་པའི་སྔོན་ལ། སློབ་མས་ངེས་པར་དུ་རང་གི་རུས་མིང་དང་རྒྱུགས་ལེན་འཛིན་བྱང༌། རྒྱུགས་སྤྲོད་སྡེ་ཚན་བཅས་ཚང་མ་དྲིས་ལན་འདེབས་ཤོག་ཐོག་ཏུ་འབྲི་དགོས།\nགལ་ཏེ་བཅའ་དགོས་ཚེ། འགྱིག་སུབ་ཀྱིས་གཙང་མར་བསུབས་རྗེས། དྲིས་ལན་གཞན་པ་འདེམ་པ་ལས་ཐད་ཀར་རྒྱུགས་ཤོག་ཐོག་ཏུ་འབྲི་མི་རུང༌།\nརྒྱུགས་ཤོག་འདིར་བསྡོམས་པས་འདྲི་གཞི་ཆུང་བ 35 ཡོད་ལ། འདྲི་གཞི་ཆུང་བ་རེར་སྐར་མ4རེ་སྟེ་སྡོམ་སྐར 140 ཡིན། འདྲི་གཞི་རེར་བཀོད་པའི་གདམ་བྱ་བཞི་ལས་གཅིག་ཁོ་ན་འདྲི་གཞིའི་ནང་དོན་དང་མཐུན་པ་ཡིན།\n2004 ལོའི་ཟླ7པའི་ཚེས 28 ཉིན། རང་རྒྱལ་གྱི་བྱང་སྣེའི་ཚན་རིག་རྟོག་ཞིབ་ས་ཚིགས་ཏེ་རྨ་ཆུ་ས་ཚིགས（ 78 。 55 ˊN ， 11 。 56 ˊ E ）བཙུགས།\nའདི་གཞིར་བཟུང་ནས་འདྲི་གཞི 1 ～2པར་ལན་ཐོབས།\n1. རྨ་ཆུ་ས་ཚིགས་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སོང་ཚེ། སླེབ་ཐུབ་པ་ནི།\nA. སི་ཁེན་ཏི་ནཱ་ཝེ་ཡ་ཕྱེད་གླིང༌། B. ཞི་པོ་ལི་ཡ། C. ཨ་ལ་སི་ཅཱ། D. སྦ་རི་ཐི་ཤི་ཆེན་པོ་ཕྱེད་གླིང༌།\nསྟོང་སྨི 600 B. སྟོང་སྨི 900 C . སྟོང་སྨི 1200 D. སྟོང་སྨི 1500\n2005 ལོའི་ཟླ3པའི་ཚེས 28 ཉིན་གྱི་དུས་ཚོད 23 དང་སྐར་མ9（ཤར་གྱི་ཁུལ7པའི་ས་ཁུལ་དུས་ཚོད）ཡི་སྟེང་དུ། ཧིན་རྡུ་ཉི་ཞི་ཡའི་ཉི་ཡ་སི་གླིང་ཕྲན་ཉེ་འདབས་ཀྱི་མཚོ་རྒྱུད་དུ་རིམ་པ 8.7 ཅན་གྱིས་ས་འགུལ་དྲག་པོ་བྱུང༌། མ་འགྱངས་པར་ཡང་གླིང་ཕྲན་དེའི་ནུབ་ནས་བྱང་དུ་ཅུང་ཡོ་བའི་སྟོང་སྨི 100 ཡི་མཚོ་གཏིང་དང་དེའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཧ་ལམ་སྟོང་སྨི 190 ཡི་མཚོ་གཏིང་ནས་སྔ་གཞུག་ཏུ་འཕྲོ་ལུས་ས་འགུལ་དྲག་པོ་བྱུང༌། ས་འགུལ་དེ་དག་ཚང་མ་དུམ་ལེབ་ས་མཚམས་ཆེན་པོ་གཉིས་དང་ཉེ་བའི་ས་ཆ་རུ་བྱུང་བ་ཡིན། འདི་གཞིར་བཟུང་ནས་འདྲི་གཞི3～5བར་ལན་ཐོབས།\n3. རིམ་པ 8.7 ཅན་གྱི་ས་འགུལ་དེ་བྱུང་སྐབས། ཉིའུ་ཡུའེ་ཡི་དུས་ཚོད་ནི།\nཚེས 29 ཉིན་གྱི་དུས་ཚོད 10 དང་སྐར་མ9ཡིན།\nཚེས 27 ཉིན་གྱི་དུས་ཚོད 11 དང་སྐར་མ9ཡིན།\nཚེས 27 ཉིན་གྱི་དུས་ཚོད 12 དང་སྐར་མ9ཡིན།\nཚེས་ 28 ཉིན་གྱི་དུས་ཚོད 11 དང་སྐར་མ9ཡིན།\nA. ཤར་ནུབ་ཕྱོགས། B. བྱང་ཤར་ནས་ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས།\nC. ལྷོ་བྱང་ཕྱོགས། D. ནུབ་བྱང་ནས་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས།\nདཔེ་རིས 1 ལས་འཛམ་གླིང་གི་ས་གནས་བཞིའི་དྲོད་ཚད་དང་ཆར་ཆུ་འབབ་པའི་གནས་ཚུལ་མཚོན་ཡོད། དེ་གཞིར་བཟུང་ནས་འདྲི་གཞི6～9བར་ལན་ཐོབས།\n① B. ② C. ③ D. ④\nA. ①② B. ②③ C. ③④ D. ④①\n9 ． འཕྲེད་ཚད་འབྲིང་བ་དང་མཐོ་བའི་སྐམ་ས་ཆེན་པོའི་ཤར་ངོགས་སུ་ཡོད་པའི་ས་གནས་ནི།\nདཔེ་རིས2པ་ལས་ཀྲུང་གོ་དང༌། འཇའ་ཕན། ཧན་གོ་བཅས་ཀྱི 2000 ལོའི་སྔོ་ཚོད་ཉོ་ཚོང་གི་འབྲེལ་བ་མཚོན་ཞིང༌། དཔེ་རིས་ཁྲོད་ཀྱི་མདའ་རྟགས ①～⑥ གིས་ཉོ་ཚོང་གི་ཁ་ཕྱོགས་མཚོན། དེ་དང་མཐུན་པའི་ཉོ་ཚོང་ཚད་རེའུ་མིག 1 ལ་ལྟོས། འདིར་གཞིར་བཟུང་ནས་འདྲི་གཞི 10 ～ 11 པར་ལན་ཐོབས།\n10 ．ཀ་པ་དང༌། ཁ་པ། ག་པ་བཅས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རིམ་པ་ནི།\nA. ཧན་གོ་དང་འཇའ་ཕན། ཀྲུང་གོ B. འཇའ་ཕན་དང་ཀྲུང་གོ ཧན་གོ\nC. འཇའ་ཕན་དང་ཧན་གོ ཀྲུང་གོ D. ཀྲུང་གོ་དང་ཧན་གོ འཇའ་ཕན།\nB. ཞིང་ལས་སུ་སྤྱོད་པའི་སའི་བསྡུར་ཚད་ཆུང་ཞིང༌། སྔོ་ཚོད་འདེབས་འཛུགས་ཀྱི་མ་རྩ་མཐོ་བ།\nC. རི་ཁུལ་མང་ལ། འགྲིམ་འགྲུལ་སྟབས་མི་བདེ་བ།\nD. ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ཞན་ལ། ཞིང་ལས་ལ་ཞིབ་ཆ་མེད་པ།\nཀྲུང་གོའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུ། རྒྱུན་ཏུ་བསམ་བློ་རིག་གནས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བར་དུ་ཕན་ཚུན་དཔྱད་གཞིར་འཛིན་པ་དང་ཕན་ཚུན་བསྡུ་ལེན་བྱེད་པའི་གནས་ཚུལ་མཐོང་ཐུབ། འདི་གཞི 12 ～ 15 བར་ལན་ཐོབས།\n12 ．རྒྱལ་རབས་ལྷོ་བྱང་གི་དུས་སྐབས་སུ། ཐའོ་ཧུང་ཅིན་བྱ་བས་ཏའོ་ཅའོ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དྲང་སྲོང་གི་གྲུབ་མཐའི་སྲོལ་བཏོགད་ཅིང༌། དེའི་ནང་དུ་བསྡུ་ལེན་བྱས་པ་ནི།\nA. སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྙིང་བོ། B. ཧྥ་ལུགས་པའི་བསམ་བློ།\nC. མོ་ཙིའི་རིག་གཞུང༌། D. 《 ལྷ་མེད་སྨྲ་བའི》ལྟ་ཚུལ།\nB. ཧྥ་ལུགས་པའི་བསམ་བློ་དང 《 ཆོས་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ལ་ཕན་པའི 》 རིག་གཞུང༌།\nC. སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་ཏའོ་ཅའོ་ཆོས་ལུགས། ཧྥ་ལུགས་བཅས་ཀྱི་བསམ་བློ།\nD. སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང 《 ཆོས་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ལ་ཕན་པའི 》བསམ་བློ།\n14．ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་མགོ་རྟིང་སློག་ཆེད། ཧུང་ཞིའུ་ཆོན་གྱིས་ལྷའི་དབང་བོར་བཀུར་བའི་ཆོས་ལུགས་གསར་གཏོད་བྱས་ཤིང༌། དེའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་བོ་རུ་བསམ་བློ་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་ཡོད་ལ། གཙོ་བོ་ནི།\nA. ནུབ་ཕྱོགས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྙིང་བོ། B. འབྱོར་ལྡན་གྲལ་རིམ་གྱི་བློ་སྒོ་འབྱེད་པའི་བསམ་བློ།\nC. ཞིང་པའི་ཆ་སྙོམས་རིང་ལུགས། D. རུའུ་ལུགས་པའི་སྤྱི་སྙོམས་ཆེན་པོའི་བསམ་བློ།\nA. ① ② ③ B. ① ② ④ C. ① ③ ④ D. ② ③ ④\nA. དམངས་གཙོའི་སྤྱི་མཐུན་བསམ་བློ། B. དབང་གསུམ་ཁག་དབྱེའི་རིག་གཞུང༌།\nC. རྩ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བཅད་པའི་རྒྱལ་པོའི་བསམ་བློ། D. མི་ཆོས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ།\nA. ཐེན་ཀྲུའུ། B. འཇའ་ཕན། C. ཞིན་ལུའོ། D. པར་སིག\nA. ཉལ་ཐའི་དམག་འཁྲུག་གི་སྐབས། B. ཉལ་ཐའི་དམག་འཁྲུག་ཐེངས་གཉིས་པའི་སྐབས།\nC. ཕྱི་ལུགས་གཉེར་བའི་ལས་འགུལ་གྱི་སྐབས། D. ཤིང་རྟ་ལོའི་ཀྲུང་འཇའ་དམག་འཁྲུག་གི་རྗེས།\nA. རྒྱལ་སའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་གསར་སྒྲུབ་བྱས་པ། B. ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་རྩོམ་ཚུལ་དོར་བ།\nC. ཡིག་སྒྱུར་ཅུའུ་བཙུགས་པ། C. ཚན་འབྱེད་རྒྱུགས་ལེན་དོར་བ།\nA. 《 བསམ་བློ་རང་དབང》དང༌། 《 མ་ལུས་ཀུན་བཏུས》འདོན་སྤེལ་བྱས།\n20．1977ལོར་ཏིན་ཞའོ་ཕེན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་དབང་སླར་གསོ་བྱས་རྗེས་ཁོང་གིས་ཚན་རིག་དང་སློབ་གསོ། རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ལ་དག་ཐེར་གང་ལེགས་བྱས། དེའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ལ་འདི་དག་འདུས་ཏེ།\n① ཤེས་བྱར་བརྩི་འཇོག་དང༌། མི་འཇོན་ཐང་ཅན་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པའི་འདོད་ཚུལ་བཏོན་པ།\nA．① ② ③ B. ① ② ④ C. ① ③ ④ D. ② ③ ④\nC． ཀྲུང་གོའི་བཟོ་ཞིང་དམར་དམག་དེ་དམག་སྡེ་བརྒྱད་པ་དང། དམག་དཔུང་ཅུན་བཞི་བར་བསྐྱར་སྒྲིག་བྱས་པ།\n． C. བོགས་འཕྲི་སྐྱེད་གཅོག་ལག་བསྟར་བྱས་པ། D．ཀུན་སྤྱོད་དག་ཐེར་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ།\nདངུལ་ལོར་ནི་ང་ཚོས་ཉིན་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱུན་མཐོང་གི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེས་དཔལ་འབྱོར་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་གོ་གནས་གལ་ཆེན་བཟུང་ཡོད། འདྲི་གཞི24～26པར་ལན་ཐོབས།\n24．ཀྲང་ལགས་ཀྱིས་ཚོང་ཁང་དུ་གོང་བཅག་པའི་ཚོང་རྫས་ཤིག་ཉོས། སྔར་གྱི་གསལ་བཀོད་རིན་གོང་ནི་མི་དམངས་ཤོག་སྒོར50ཡིན་ལ། དོན་དངོས་སུ་སྒོར་40སྤྲད། ཉོ་སྒྲུབ་བྱ་འགུལ་དེའི་ནང་དུ། དངུལ་ལོར་གྱིས་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་འགན་ནུས་ནི།\n25．ཀྲང་ལགས་ཀྱིས་སྔར་དྲ་རྒྱའི་ངོས་སུ་གསལ་བཀོད་རིན་གོང་ཡོ་སྒོར5ཅན་གྱི་རྒྱན་ཆ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་མཐོང་ཞིང༌། སྐབས་དེའི་དངུལ་བརྗེས་འཛའ་ཐང་ནི་ཡོ་སྒོར1=མི་དམངས་ཤོག་སྒོར10ཡིན། ཟླ་གཅིག་འགོར་རྗེས། ཡོ་སྒོར་གྱི་རིན་ཐང5%འཕར། སྐབས་དེར། མི་དམངས་ཤོག་སྒོར་གྱིས་དངོས་པོ་དེ་ཉོ་ཚེ། ཟླ་སྔོན་མ་དང་བསྡུར་ན།\nA．མི་དམངས་ཤོག་སྒོར0.5མང་དུ་སྟེར་དགོས། B．མི་དམངས་ཤོག་སྒོར0.5ཉུང་དུ་སྟེར་དགོས།C．མི་དམངས་ཤོག་སྒོར2.5ཉུང་དུ་སྟེར་དགོས། D．མི་དམངས་ཤོག་སྒོར2.5མང་དུ་སྟེར་དགོས།\n26．“ལྔ་གཅིག”གུང་གསེང་གི་གཟའ་འཁོར་ནང་དུ། ཀྲང་ལགས་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་སྐབས། སྒོར20ཅན་གྱི་ལྗོངས་རྒྱུའི་ཉེན་འགོག་འགན་ལེན་ཉོས་པ་རེད། ཀྲང་ལགས་ལ་མཚོན་ན། ཉེན་འགོག་འགན་ལེན་ཉོ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་དེ་ནི་གང་ལ་གཏོགས་པ་ཡིན།\nA．དངུལ་གསོག་ཉར་གྱི་སྤྱོད་ལམ། B. མ་དངུལ་འཇོག་པའི་སྤྱོད་ལམ།\nམིག་སྔར་རང་རྒྱལ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་རང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་དུ་གནས་པས། དབང་བའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བགོ་བཤའ་རྒྱག་སྟངས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཡིན། འདྲི་གཞི27～28པར་ལན་ཐོབས།\nA．①③ B．①④ C．①② D．②③\nA．① ③ B．② ④ C．① ④ D．② ③\n31．ཀྲེན་པན་ཆའོ་བྱ་བས་ཁོས་སྨྱུག་མ་བྲིས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་བཤད་མྱོང་སྟེ། ཁོ་ནངས་མོར་ལངས་ནས“སྨྱུག་མར”བལྟ་དུས། “མིག་ནང་གི་སྨྱུག་མ”བྱུང་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་སེམས་གཏིང་དུ“རི་མོའི་མཚོན་བྱ”བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ནི“སེམས་ནང་གི་སྨྱུག་མ”ཡིན། མཇུག་མཐར། “གནག་ཚ་བརྡར་ཞིང་ཤོག་བུ་བཀྲམ་སྟེ་ཤར་ལེར་བྲིས་པ་ན”། “ལག་ནང་གི་སྨྱུག་མ”གྲུབ། ཁོས“མིག་ནང་གི་སྨུག་མ”དེ“སེམས་ནང་གི་སྨྱུག་མ”དང་མི་འདྲ་བ་ཡང་ཡང་ནན་བཤད་བྱས། མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ཐད་ནས་བལྟས་ན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི།\nA．①② B．①④ C．②③ D．②④\n32．2004ལོར་གྲོས་འཆམ་བྱུང་བའི་རྩ་ཁྲིམས་དག་བཅོས་འཆར་ཟིན་དོན་ཚན་བཅུ་དགུ་བའི་ཁྲོད་དུ། “སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལས་དོན་འཛུགས་སྐྲུན་མཁན”ཁ་གསབ་བྱས་ཏེ། འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་ལ“སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ངལ་རྩོལ་པ”དང༌། “སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱིལས་དོན་འཛུགས་སྐྲུན་མཁན”། “སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ལ་གོང་བཀུར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་གཅེས་པ་དང་མེས་རྒྱལ་གཅིག་གྱུར་ཡོང་བར་གོང་བཀུར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་གཅེས་པ”བཅས་འདུ་བར་བྱས། དེལས་མཚོན་པ་ནི།\nA． སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལས་དོན་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ན། ངེས་པར་དུ་མཐུན་སྒྲིལ་ཡོང་བའི་སྟོབས་ཤུགས་ཡོད་ཚད་ལ་མཐུན་སྒྲིལ་བྱེད་དགོས་པ།\n33．2003ལོའི་ལོ་མཇུག་བར་དུ། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་ཡུལ1700ལྷག་ཡོད་ཅིང༌། དགོན་པ་རུ་སྡོད་པའི་བཙུན་པ་དང་བཙུན་མ་ཧ་ལམ་ཁྲི་ཚོ4.6ཡོད། ཞིན་ཅང་ཡུ་གུར་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་དུ་དབྱི་སི་ལན་གྱི་ཆོས་ཁང23788དང༌། དགེ་རྒན་དང་ལས་བྱེད་མི་སྣ26000ལྷག་ཡོད། ཉིང་ཞ་ཧུའེ་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་དུ་དབྱི་སི་ལན་གྱི་ཆོས་ཁང3500ལྷག་དང༌། དགེ་རྒན་དང་ལས་བྱེད་མི་སྣ་5100ལྷག་ཡོད་པ་དང༌། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུན་ལྡན་ངང་སྤེལ་བཞིན་ཡོད། དེ་ལས་མཚོན་པ་ནི།\nA．① ③ B．② ③ C．② ④ D．③ ④\n34．ས་ཁུལ་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་འགྲིམ་འགྲུལ་ཅུའུ2003ལོའི་ལོ་སྨད་ནས་བཟུང་སྡེ་ཁག་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་དཔྱད་བསྡུར་ཁྲོད་དུ་བསྟུད་མར་ཐེངས་གཉིས་ལ་ཨང་རིམ་མཐའ་མ་ཡིན། སྔོན་ནས་གཏན་ཁེལ་བྱས་པའི་སྒྲིག་སྲོལ་གཞིར་བཟུང་ན། འགྲིམ་འགྲུལ་ཅུའུ་ཡི་མགོ་ཁྲིད་མི་སྣའི་ཁྲོད་ཀྱི་འགན་ཁུར་པ5ཡི་གོ་གནས་ཕབ་པ་དང་ལས་འགན་བརྗེ་དགོས། གོང་གི་དཔྱད་ཡིག་ལས་མཚོན་པ་ནི།\n② སྲིད་གཞུང་སྡེ་ཁག་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་ན། སྲིད་གཞུང་གི་འགན་ནུས་བསྒྱུར་བ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་ཐུབ།\n④ སྲིད་གཞུང་སྡེ་ཁག་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་ན། སྲིད་གཞུང་ལ་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཐོན་ཐུབ།\nA．① ③ B．② ③ C．② ④ D．① ④\n35．རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་དཔལ་འབྱོར་དང་རིག་གནས་སློབ་གསོ་གོང་དུ་སྤེལ་བ་དང༌། ཐོན་ཁུངས་དང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཐོན་པ་རེད། དེས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཅི་ཞིག་མཚོན་ཡོད།\nརྒྱུགས་ཤོག་འདིར་བསྡོམས་པས་འདྲི་གཞི་ཆེ་བ4ཡོད་པ་དང་སྡོམ་སྐར 160 ཡིན།\n36 ．（སྐར་མ 36 ）དཔེ་རིས་ལས་མཚོན་པའི་དགུན་དུས་ཀྱི་གནམ་གཤིས་མ་ལག་དེ་སྟོང་སྨི 120/ ཉིན་གྱི་མགྱོགས་ཚད་ལྟར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སྤོ་ནུར་བྱེད་པའི་ཆ་བཞག་པ་ཡིན། དཔེ་རིས3པར་བལྟས་ནས་གཤམ་གྱི་བླང་བྱ་དག་བསྒྲུབ་དགོས།\n（ 1 ）ས་ཁུལ་ A དེའི་མ་འོངས་པའི་དུས་ཚོད 30 ནང་གི་རླུང་ཕྱོགས་དང་རླུང་ཤུགས། དྲོད་ཚད་བཅས་ཀྱི་འགྱུར་ཕྱོགས་དང༌། དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན（ས་དབྱིབས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་མི་དགོས）གསལ་བཤད་མདོར་བསྡུས་བྱོས། （སྐར་མ 18 ）\n（2）གྲོང་ཁྱེར B དེ་འགྲིམ་འགྲུལ་འདུ་འགག་གི་ཁོངས་གནས་སུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་བརྗོད་དགོས། （སྐར་མ 14 ）\n（3）རི་བོ C----------ཡི་མིང་ལ ཟེར་ཞིང༌།--------------------དེ མིང་ཐོ་རུ་བཀོད་ཡོད།（སྐར་མ4）\n37 ．（སྐར་མ 32 ）དཔྱད་ཡིག་གཞིར་བཟུང་ནས་གཤམ་གྱི་འདྲི་གཞིར་ལན་ཐོབས།\n1863 ལོའི་ཟླ 1 པའི་ཚེས 1 ཉིན་ནས་བཟུང༌། ས་གནས་དེ་གའི་མི་དམངས་ནི་མང་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་ཀྲོའུ་གཅིག་གི་ཁོངས་སམ། ཡང་ཀྲོའུ་གཅིག་གི་དམིགས་བཙུགས་ས་ཁུལ་གྱི་ཁོངས་མི་ཡིན་ཕྱིན། གཞན་དབང་དུ་གྱུར་ནས་བྲན་གཡོག་བྱེད་པའི་མི་ཚང་མ་དུས་དེ་ནས་བཟུང་དུས་གཏན་དུ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན།\nམང་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་སུ་མང་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་བདག་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ས་ཁུལ་གང་རུང་དུ། བྲན་གཡོག་ལམ་ལུགས་དང་བཙན་ཤེད་ཀྱི་འུ་ལག་སྤྲོད་པ་ཡོད་མི་ཆོག ཡིན་ནའང་དེར་ཁྲིམས་ལྟར་ཉེས་ཆད་བཅད་པའི་ཉེས་ཅན་གྱི་ཆད་པ་མི་འདུས།\n《 ཨ་མེ་རི་ཁའི་མང་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་བཅུ་གསུམ་པའི་དག་བཅོས་འཆར་ཟིན（ 1865 ）ལས།\nཨ་རིའི 1964 ལོའི་དམངས་དབང་རྩ་ཁྲིམས་ལས་རྒྱལ་ཕྲན་མཉམ་འབྲེལ་ཁྲིམས་འཛིན་སྡེ་ཁག་གིས་རིགས་རྒྱུད་ལོགས་སུ་དགར་བ་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་སྤྱི་པའི་སྒྲིག་བཀོད་དང་སློབ་གྲྭར་ཁྲིམས་སྦྱོར་བྱེད་ཆོག་པར་མ་ཟད། མུ་མཐུད་དུ་རིགས་རྒྱུད་གཞན་པར་མཐོང་ཆུང་བྱེད་པའི་སྤྱི་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འཆར་གཞིར་རྒྱལ་ཕྲན་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་རོགས་དངུལ་སྤྲོད་པའི་མཚམས་འཇོག་པ ……1965 ལོའི་འདེམ་བསྐོའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀྲོའུ་སོ་སོས་མི་ནག་འདེམ་མི་ལ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པའི་མཐོང་ཆུང་རང་བཞིན་གྱི་འདེམ་བསྐོའི་དབང་ཆར་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་རྦད་དེ་མེད་པར་བཟོ་བ …… 1968 ལོར་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་དམངས་དབང་ལས་འགུལ་དུས་སྐབས་ཀྱི་མཐའ་མཇུག་གི་དམངས་དབང་ཁྲིམས་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ལ་གྲོས་འཆམ་བྱུང་ནས། ཁང་བ་བོགས་གཡར་གཏོང་བ་དང་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་རིགས་རྒྱུད་གཞན་ལ་མཐོང་ཆུང་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་བཀག་སྡོམ་བྱས།\nདཔྱད་ཡིག་དང་པོའི་ཁྲོད་ཀྱི《 མི་ནག་བྲན་གཡོག་བཅིངས་འགྲོལ་གྱི་བསྒྲགས་གཏམ》དེར་མི་སུས་མིང་རྟགས་བཀོད་པ་ཡིན།（སྐར་མ2）ཁོས་གནས་ཚུལ་ཅི་འདྲ་ཞིག་གི་འོག་ཏུ་བསྒྲགས་གཏམ་དེར་མིང་རྟགས་བཀོད་པ་ཡིན། （སྐར་མ 8 ）\nདཔྱད་ཡིག་དང་པོ་དང་དཔྱད་ཡིག་གཉིས་པའི་མི་ནག་བྲན་གཡོག་སྐོར་གྱི་གཏན་ཁེལ་ལ་མི་མཐུན་ས་ཅི་ཡོད།（སྐར་མ6）བསླབས་པའི་ཤེས་བྱ་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ། དཔྱད་ཡིག་གཉིས་པའི་གཏན་ཁེལ་དེས་ལྷོ་བྱང་འགལ་ཟླ་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་ཐད་དུ་ནུས་པ་ཅི་ཞིག་ཐོན་ཡོད་པ་གསལ་བཤད་བྱོས།（སྐར་མ4）\nདཔྱད་ཡིག་གསུམ་པ་གཞིར་འཛིན་པར་མ་ཟད་བསླབས་པའི་ཤེས་བྱ་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ནས། དཔྱད་ཡིག་གསུམ་པ་ལས་བཅའ་ཁྲིམས་སྣ་ཚོགས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་ཐུན་མོང་གི་རྒྱབ་ལྗོངས་སྟོན་པར་བྱ།（སྐར་མ6）བཅའ་ཁྲིམས་དེ་དག་གིས་མི་ནག་གི་གོ་གནས་འདྲ་མཉམ་མིན་པའི་གནད་དོན་དེ་ཡོངས་སུ་ཐག་གཅོད་བྱས་མེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན།（སྐར་མ 2）\nབསླབས་པའི་ཤེས་བྱ་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ། གོང་གི་དཔྱད་ཡིག་ལས་མི་ནག་གི་གོ་གནས་རིམ་གྱིས་ལེགས་བཅོས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱོས། （སྐར་མ4）\n38 ．（སྐར་མ 32 ）དཔྱད་ཡིག་གཞིར་བཟུང་ནས་གཤམ་གྱི་འདྲི་གཞིར་ལན་ཐོབས།\n2003 ལོ་ནས་བཟུང༌། ས་ཁང་བདག་ཁོངས་དང༌། རླངས་འཁོར། འཕྲུལ་ཆས་སོགས་ཀྱི་ལས་རིགས་མགྱོགས་མྱུར་ངང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་པ་དང༌། གཞི་རྩའི་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་དགོས་མཁོ་ཆེན་པོའི་སྐུལ་འདེད་འོག་ཏུ། རྒྱལ་ནང་གི་རྣོ་ལྕགས་རྒྱུ་ཆའི་རིན་གོང་བསྟུད་མར་ཆེས་ཆེར་འཕར་བས། དམངས་གཉེར་ཁེ་ལས་ཀྱིས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་ངར་ལྕགས་ལས་རིགས་ཐད་མ་རྩ་བཏང་བ་རེད།\n2003 ལོར། རང་རྒྱལ་ལ་ལོ་རེར་རྣོ་ལྕགས་ཏུན་དུང་ཕྱུར་ 2.5 ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་རེད། འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་བཞིན་པའི་རྣོ་ལྕགས་ལས་གཞི་ཚང་མ་བཙུགས་རྗེས། 2005 ལོའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་སླེབས་དུས། ཉུང་མཐའ་ཡང་རྣོ་ལྕགས་ཏུན་དུང་ཕྱུར 3.3 ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཡིན། འབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་གཞི་ལས་མཚོན་པ་ལྟར་ན། ཉེ་བའི་རིང་དུ་མ་དངུལ་བཏང་བའི་རྣོ་ལྕགས་ལས་གཞིའི་ཁྲོད་དུ་ད་དུང་སྨི་རྒྱ་དཔངས་གྲུ་བཞི 100 ཅན་གྱི་ཁྲོ་ལྕགས་་བཞུ་ཐབས་ཆུང་་བ་དང༌། རྗེས་ལུས་ཡིན་པའི་ལྕགས་ལེབ་བཙིར་གནོན་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་སྒྲུབ་རིམ་ཁག་ཅིག་ཡོད།\nཁེ་ལས་མང་པོ་ཞིག་རྣོ་ལྕགས་ལས་རིགས་སུ་ཞུགས་པས། ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་མུན་འཐོམས་ཀྱིས་མ་དངུལ་བཏང་བ་དང་ཆུ་ཚད་ཞན་པའི་བསྐྱར་སྐྲུན་གྱི་གནད་དོན་བྱུང་བར་མ་ཟད། ད་དུང་རང་རྒྱལ་གྱི་ལྕགས་གཏེར་དང་རྡོ་སོལ་བསྲེགས་མ། གློག་ཤུགས་འདོན་སྤྲོད་དང་དེ་མིན་སྐྱེལ་འདྲེན་བཅས་ཀྱི་གཞོགས་འདེགས་ཆ་རྐྱེན་ཧ་ཅང་ཞན་པའི་གནད་དོན་བཟོས་ལ། སྡོད་དམངས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བར་ཤུགས་རྐྱེན་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་པ་རེད། 2004 ལོ་ནས་བཟུང༌། ཀྲུང་དབྱང་གིས་སྤྱི་ཁོག་ནས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་བྱེད་པའི་ཐབས་རབ་དང་རིམ་པ་སྤྱོད་པ་ཐག་བཅད་ཅིང༌། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་གཞུང་སྒྲུབ་ཐིན་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་འཕེལ་རྒྱས་དང་བཅོས་སྒྱུར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་སོགས་སྡེ་ཁག་གི《 རྣོ་ལྕགས་དང༌། གློག་འབྱེད་ཧ་ཡང༌། ཨར་འདམ་སོགས་ཀྱི་ལས་རིགས་ཐད་མུན་འཐོམས་ཀྱིས་མ་དངུལ་གཏོང་བ་བཀག་སྡོམ་བྱེད་པའི་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར་འགའི་བརྡ་སྦྱོར》འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ་དང༌། ཀྲུང་གོ་མི་དམངས་དངུལ་ཁང་གིས་བསགས་དངུལ་གྲབས་དངུལ་གྱི་སྐྱེད་ཀའི་ཚད་བརྒྱ་ཆའི 1 འཕར་སྣོན་བྱེད་རྒྱུ་ཐག་བཅད། 2005 ལོའི་ཟླ4བའི་ཚེས 1 ཉིན་ནས་བཟུང་ཀྲུང་གོ་སྲིད་གཞུང་གིས་རྣོ་ལྕགས་ལུགས་མ་ཕྱིར་གཏོང་བྱེད་པར་དཔྱ་ཁྲལ 30% ཕྱིར་སྤྲོད་པའི་སྲིད་ཇུས་དེ་མེད་པར་བཟོས\nཁྲོམ་རའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཤེས་བྱ་བཀོལ་ནས་མིག་སྔར་རང་རྒྱལ་གྱི་རྣོ་ལྕགས་ལས་རིགས་ཐད་མ་དངུལ་གཏོང་བ་མང་དྲགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱོས། （སྐར་མ 10 ）\nབསླབས་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུན་ཤེས་སྤྱད་དེ་རང་རྒྱལ་སྲིད་གཞུང་གིས་སྤྱི་ཁོག་ནས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པར་ཤུགས་བསྣན་པའི་དགོས་ངེས་རང་བཞིན་གསལ་བཤད་བྱོས།（སྐར་མ 11 ）\nཡོངས་ཁྱབ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་རྩ་བའི་རིགས་པ་སྤྱད་དེ་ཁེ་ལས་ཀྱིས་རང་ཚོད་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་མ་དངུལ་གཏོང་བ་དང༌། སྲིད་གཞུང་གིས་སྤྱི་ཁོག་ནས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་གཞི་འཛིན་ས་གསལ་བཤད་བྱོས། （སྐར་མ 11 ）\n39 ．（སྐར་མ 60 ）དཔེ་རིས4བ་དང་དཔྱད་ཡིག་ལ་བརྟེན་ནས་གཤམ་གསལ་གྱི་འདྲི་གཞིར་ལན་ཐོབས།\n“ ཧན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དེབ་ཐེར”དུ་རི་བོ་ཆི་ལེན་དེ “ ཀྲང་ཡེ་དང་ཅིའུ་ཆོན་གཉིས་ཀྱི་བར་མཚམས་སུ་ཡོད་ལ། གསོམ་ཤུག་སོགས་ལྗོན་རིགས་མང་ཞིང༌། རྩྭ་ཆུ་འཛོམས་པ། དགུན་དྲོ་ཞིང་དབྱར་བསིལ་བས། ཕྱུགས་སྐྱོང་བར་ཕན ” ཞེས་བཀོད་ཡོད། ཞུང་ནུའུ་རིགས་ཀྱི་དམངས་གླུ་རུ “ རི་བོ་ཆི་ལེན་བརྗེས་གྱུར་ན། ཕྱུགས་ལ་འཕེལ་ཁ་དར་བ་མེད” ཟེར།\n“རྒྱལ་ཕྲན་གསུམ་དང་ཝེ་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་མགོར། ཚང་ཚི་བྱ་བས་ཏུང་ཧོང་ཐའེ་ཧྲོའུ（ཡུལ་མཁར་སྲུང་དཔོན）ཡི་འགན་ཁུར་ཏེ། ”ཁྱིམ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རྙིང་བ་དག་ལས་ས་ཞིང་ལྷག་མ་ཡོད་ལ། མི་སེར་རྣམས་ལ་ས་ཞིང་ལག་མཐིལ་ཙམ་ཡང་མེད་པས། ས་ཞིང་བགོས་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་ཞེས་བཤད། （མི་གྲངས་ལྟར་ས་ཞིང་བགོས་ནས་ཞིང་དབུལ་གྱིས་རྨོ་འདེབས་བྱེད་པ）\nཏུང་ཧོང་དུ་ཡོང་བའི་ནུབ་ཡུལ་གྱི་རིགས་སོ་སོའི་མི་ལ་མཚོན་ན། ཚང་ཚི་ཡིས “ཚང་མར་འཚམས་འདྲི་བྱེད་པ་དང། ” ལུའོ་དབྱང་དུ་འགྲོ་འདོད་མཁན་ལ “ལམ་ཡིག་ཐོག་ཆོག་མཚན་བཀོད་ནས་སྟེར། ” ཏུང་ཧོང་དུ་ཚོང་གཉེར་བྱེད་མཁན་ལ་མཚོན་ན། གཞུང་ཕྱོགས་ནས་རིན་གོང་ཚོད་རྩིས་དང༌། ཉོ་ཚོང་ཐད་གཙོ་འགན་ཁུལ་བར་མ་ཟད། “དཔོན་རིགས་དང་མི་སེར་སྲུང་སྐྱེལ་བྱེད་པ་དང༌། ”ས་གནས་ཀྱི་བཙན་པོ་དབང་ཤེད་ཅན་གྱིས་བཙན་ཉོ་བཙན་འཚོང་བྱེད་པར་བཀག་སྡོམ་བྱེད་སྲིད་པ་རེད།\n（སྐར་མ6）\nདཔྱད་ཡིག་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་གཞིར་བཟུང་ནས། ཧན་རྒྱལ་རབས་གཉིས་ཀྱི་དུས་སྐབས་སུ་རྨ་ནུབ་དོག་ལམ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་ཐད་བྱུང་བའི་འགྱུར་ལྡོག་གཙོ་བོ་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱོས། （སྐར་མ6）\n（སྐར་མ 8 ）\nདཔེ་རིས4བ་གཞིར་བཟུང་ནས། རྨ་ནུབ་དོག་ལམ་དེ་སྔོ་ལྗང་ཅན་གྱི་དོག་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་གཙོ་ཁྲིད་ཀྱི་རང་བྱུང་ཆ་རྐྱེན་ལ་དབྱེ་ཞིབ་མདོར་བསྡུས་བྱོས། （སྐར་མ 12 ）\nགལ་ཏེ་ཞིང་ལས་གསར་སྤེལ་བྱེད་པའི་ཚད་དེ་གོང་གསལ་གྱི་རང་བྱུང་ཆ་རྐྱེན་གྱི་ལྕོགས་ཚད་ལས་བརྒལ་གྱུར་ན། ཁོར་ཡུག་གི་ཐད་གནད་དོན་ཅི་ཞིག་འབྱུང་སྲིད་པར་དབྱེ་ཞིབ་བྱོས།（སྐར་མ 8 ）\nརྨ་ནུབ་དོག་ལམ་ས་ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ས་ཁུལ་དེ་གསར་སྤེལ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དང་བསླབ་བྱ་གཞིར་བཟུང་བ་དང༌། བསླབས་པའི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ཤེས་བྱ་བཀོལ་ཏེ། ཡང་དག་པའི་སྒོ་ནས་མི་དང་རང་བྱུང་ཁམས་བར་གྱི་འབྲེལ་བར་ཇི་ལྟར་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པ་དང་དེ་གཉིས་བར་གྱི་གནད་དོན་ཇི་ལྟར་ཐག་གཅོད་པ་གསལ་བཤད་བྱེད་དགོས།（སྐར་མ 12 ）\nརྨ་ནུབ་དོག་ལམ་ནི་རང་རྒྱལ་གྱི་ནུབ་རྒྱུད་གསར་སྤེལ་ཆེན་མོའི་ལྗོངས་ཁུལ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ནུབ་རྒྱུད་གསལ་སྤེལ་ཆེན་མོའི་འཐབ་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱས་པ་ནས་བཟུང༌། ནུབ་རྒྱུད་ས་ཁུལ་གྱི་ཐོན་ལས་སྒྲིག་གཞི་དང་ལས་ཞུགས་སྒྲིག་གཞི་ཚང་མར་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ཡོད།\nརེའུ་མིག2ཤར་དང་ནུབ་རྒྱུད་ས་ཁུལ་གྱི་ཐོན་ལས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ།\nརེའུ་མིག3ཤར་དང་ནུབ་རྒྱུད་ས་ཁུལ་གྱི་ཐོན་ལས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ།\nརེའུ་མིག2པ་དང་རེའུ་མིག3པའི་ནང་གི་གཞི་འཛིན་གྲངས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཏེ། ནུབ་རྒྱུད་ས་ཁུལ་གྱི་ཐོན་ལས་སྒྲིག་གཞི་དང་ལས་ཞུགས་\nསྒྲིག་གཞི་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་གསལ་བཤད་བྱེད་དགོས་པར་མ་ཟད། ཤར་རྒྱུད་ས་ཁུལ་དང་བསྡུར་དགོས། （སྐར་མ 8 ）


Bde gshegs snying po rigs kyi chos skor - Buddha-Nature\nLibraryBooksBde gshegs snying po rigs kyi chos skor\nགླང་རི་བ་ཐུབ་བསྟན་སྦྱིན་པ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར། བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་གཅེས་བཏུས།༡༧ བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་། Jinpa, Thupten. Treatises on the Buddha Nature. Tibetan Classics Series 17. New Delhi: Institute of Tibetan Classics, 2007.\n༡ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མཛེས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱན། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། 3-63\n༢ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ 65-69\n༣ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཆན་འགྲེལ། ཀརྨ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ། 71-88\n༤ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་པར་བཤད་པ། རོང་སྟོན་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན། 89-206\nལེའུ་དང་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ལེའུ་ 89-149\nལེའུ་གཉིས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལེའུ་ 150-166\nལེའུ་གསུམ་པ། ཡོན་ཏན་གྱི་ལེའུ་ 167-176\nལེའུ་བཞི་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ལེའུ་ 177-197\nལེའུ་ལྔ་པ། ཕན་ཡོན་གྱི་ལེའུ་ 198-206\n༥ ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་ངེས་པ། ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན། 207-238\n༦ རིགས་ཀྱི་སྤྱི་དོན། རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། 239-287\n༧ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་སེངྒེའི་ང་རོ། འཇུ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ། 289-316\nBod kyi gtsug lag zhib dpyod khang\nRetrieved from "https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Books/Bde_gshegs_snying_po_rigs_kyi_chos_skor&oldid=51119"


སྙན་ཚིག་རིག་པའི་དཀའ་གནད། (skad yig deb ’phreng Vol. 26) eBook: ཌོག་ཊར་བཀྲ་ཤིས་ ཚེ་རིང།: Amazon.in: Kindle Store\nསྙན་ཚིག་རིག་པའི་དཀའ་གནད། (skad yig deb ’phreng Vol. 26) Kindle Edition\nby ཌོག་ཊར་བཀྲ་ཤིས་ ཚེ་རིང། (Author)\n0.00 This title and over 1 million more available with Kindle Unlimited 228.00 to buy\n༄༅། །ཝར་ཎ་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སློབ་དཔོན། འབུམ་རམས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་ལོ་མང་རིང་སྙན་ངག་མེ་ལོང་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང། སྙན་ངག་མེ་ལོང་འཆད་འཁྲིད་གནང་བ་དང། ལྷག་པར་ཁོང་གིས་འབུམ་རམས་པའི་ཆེད་རྩོམ་ཞིབ་འཇུག་ཀྱང་སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་སྐོར་ནས་བྲིས་ཤིང། འདིར་ཡང་ཁོང་གི་སློབ་ཁྲིད་དང། ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ནས་བྱུང་བའི་ཆེད་རྩོམ་སྐོར་ཞིག་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱིས་དཔར་སྐྲུན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་འདུག་པ་བཅས་ནི་རིག་གནས་ཀྱི་ལས་དོན་གཉེར་མཁན་ཡོངས་དང། ལྷག་པར་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་གི་འཕེལ་རིམ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་བཟང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་མཐོང། ཨ་འབྲུག་དཀོན་མཆོག\nSimilar books to སྙན་ཚིག་རིག་པའི་དཀའ་གནད། (skad yig deb ’phreng Vol. 26)


Terdzo-TSA-021 - Rinchen Terdzö\nyang zlog me'i spu gri'i las sbyor gyi sngon 'gro'i bsnyen yig baiDUr+Ya'i do shal\nVolume 17 (ཙ) / Pages 547-568 / Folios 1a1 to 11b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 17 > Text #21 (Scroll to Bottom)\nDalai Lama, 5th. yang zlog me'i spu gri'i las sbyor gyi sngon 'gro'i bsnyen yig baiDUr+Ya'i do shal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 547-568. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nའཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་མེའི་སྤུ་གྲིའི་སྲུང་ཟློག་བསད་མནན་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་གཞི་བསྙེན་དང་རྩ་བསྙེན་གྱི་ཡི་གེ་བཻ་ཌཱུརྻའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། གནུབས་ཀྱི་སྔགས་འཆང་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་བས་རྐྱེན་བྱས་ལམ་འདིར་མོས་པའི་སྣོད་ལྡན་མང་པོར་ཕན་པའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་འདི་དག་དཔལ་འབྲི་གུང་པ་དབུར་སྨྱོན་ཆེན་པོའི་ཞལ་ལས་དངོས་སུ་ཐོས་ཤིང་སྔགས་འཆང་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་འགྲུབ་ལ་ཡང་བསྐྱར་དུ་དཔྱད་པ་ཟ་ཧོར་གྱི་སྔགས་སྨྱོན་ཟིལ་གནོན་བཞད་པ་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བའི། ཡི་གེ་པ་ནི་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་བགྱིས་པ་སྣོད་མིན་ལ་འཆལ་བར་མི་སྟོན་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་པས་གཏེར་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། སརྦ་མངྒ་ལཾ\n'jam dpal tshe bdag nag po me'i spu gri'i srung zlog bsad mnan nyams su blang ba la med du mi rung ba'i gzhi bsnyen dang rtsa bsnyen gyi yi ge bai DUr+Ya'i do shal zhes bya ba 'di ni/_gnubs kyi sngags 'chang zil gnon rdo rjes bskul bas rkyen byas lam 'dir mos pa'i snod ldan mang por phan pa'i lhag bsam gyis kun nas bslangs te/_bsnyen sgrub kyi man ngag 'di dag dpal 'bri gung pa dbur smyon chen po'i zhal las dngos su thos shing sngags 'chang dkon mchog lhun 'grub la yang bskyar du dpyad pa za hor gyi sngags smyon zil gnon bzhad pa rtsal gyis sbyar ba'i/_yi ge pa ni rig 'dzin gyi btsun pa 'jam dbyangs grags pas bgyis pa snod min la 'chal bar mi ston pa'i bka' rgya yod pas gter srung rnams kyis thub par srungs shig_/sa ma ya/_rgya rgya rgya/_sarba mang+ga laM\n༄༅། །ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་བསྙེན་ཡིག་བཻཌཱུརྻའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཤི་ཝ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་འཇམ་དཔལ་ཆེས་དུལ་ཡང་། །རང་གདངས་སྲིན་པོའི་ཞལ་ཅན་དུས་ཀྱི་དགྲ །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྙིང་ཟེའུ་འབྲུ་རུ། །སྤྱོན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལུས་ཟིལ་གནོན་གྱིས། ཁྱོད་ཉིད་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་གནད་གསང་ཀུན། །གངས་ཁྲོད་སྔགས་འཆང་ཕལ་གྱིས་མ་གཟིགས་པའི། །གནམ་ལྕགས་མེ་འབར་ཞལ་ལུང་ཡིད་བཞིན་ནོར། །ཆོས་གྲགས་དེད་དཔོན་ལས་འོངས་ཁོ་བོས་རྙེད། །འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ལམ་བཟང་ལ་བརྟེན་ནས། །འདི་ཕྱིའི་གཏན་འདུན་སྙིང་ནས་བསྒྲུབ་འདོད་ལ། །གཅིག་ཏུ་གཅེས་པའི་བསྙེན་ཡིག་བཻ་ཌཱུརྻའི། །དོ་ཤལ་ཡི་གེའི་སྲད་བུར་བརྒྱུས་འདི་ལོངས། །དེ་ལ་འདིར་འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུར་གྱུར་པ་དྲག་སྔགས་བདག་པོ་གནུབས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས། སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཡང་ཟློག་ནག་པོ་མེའི་སྤུ་གྲིའི་སྲུང་ཟློག་བསད་མནན་སོགས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་གནད་དུ་ཐེངས་པ་འགྲོ་དགོས་ཤིང་། དེའང་དབང་ཆོག་ངེས་དོན་བདེ་འཇུག་གི་སྟེང་ནས་བགྲོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་དང་ལུང་མན་ངག་ཐོབ་པའི་སྔགས་པས། ཚེ་བདག་ལྕགས་འདྲ་དང་ལྕགས་སྡིག་གང་རུང་གི་ལས་བྱང་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྔགས་དང་། གཤིན་རྗེ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དྲག་སྔགས་ཨྱཻ་རིང་གི་བསྙེན་པ་ཐེངས་ན་ལས་སྦྱོར་ལ་འཇུག་ཏུ་རུང་ནའང་། མ་ཐེངས་པའམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འདིའི་སྒོས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱེད་པར་འདོད་པས། དབང་ཆོག་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་དང་རྣོན་པོ་ནང་གཅོད་ཀྱི་དབང་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས། ཆོས་སྐོར་གདམས་པ་རྣམས་ཐོབ་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་སྔོན་འགྲོ་འཇམ་དཔལ་ཞི་བར་བསྙེན་པ། དངོས་གཞི་ཟླ་གསང་གཞི་བསྙེན་བྱ་བ། མཇུག་ལས་སྦྱོར་རྩ་བསྙེན་བྱེད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གསུང་སྒྲོག །སཱཙྪ། ཆབ་གཏོར། སྐོང་བཤགས་སོགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཁོ་བོས་བརྩམས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་སྟོན་པའི་ལག་བཅང་བཞིན་བྱེད། འཇུག་པ་བདེ་བར་འདོད་ན་གནས་དབེན་པར་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་ཅོག་རྩེའམ་སྟེགས་བུ་ལྟ་བུ་དྲིས་བྱུགས་པའི་སྟེང་དུ་འཇམ་དཔལ་ཞི་བའི་མཆོད་གཏོར་ཟླུམ་པོ་པད་འདབ་དམར་པོ། སྨན་རཀ །ཕྱི་མཆོད་རྣམས་ཚང་དུ་བཤམ། ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་བཞིན་དུ། ཕྱོགས་སྐྱོང་གཞི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་གཏང་ཞིང་རྒྱལ་ཆེན་གྱི་ཐོ་གཞན་ནས་བཀང་སྟེ་འཛུགས། སྟན་བདེ་བ་ལ་འཁོད་དེ་སྐྱབས་འགྲོ །སེམས་བསྐྱེད། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་བྱ། སྭ་བྷཱཱ་བས་སྦྱང་། འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་། །མུཾ་ཡིག་དམར་སེར་ཡོངས་གྱུར་བདག་ཉིད་ནི། འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི། །གཡས་པས་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་དཔུང་ཐད་འཛིན། །ཨུཏྤལ་ཡུ་བ་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས། །ཐུགས་ཀར་བཟུང་བའི་འདབ་མ་སྙན་ཐད་དུ། །རྒྱས་པའི་སྟེང་ན་ཤེར་ཕྱིན་གླེགས་བམ་མཚན། །ཟུར་ཕུད་ལྔ་ལྡན་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ཞབས་གཉིས་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། །འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་བཞུགས་གནས་གསུམ་དུ། །ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ཁ་ཡིས། །མཚན་པ་ལས་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དབྱིངས་རིག་དག་པའི་ཀློང་ནས་ས་མཱ་ཛཿ །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཆུ་གཉིས་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་དང་། །རོལ་མོ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་སོགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མཉྫུ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་ཤམ་དུ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ༴ མ་ཧཱ་རཀྟ༴ གཞོན་ནུའི་ཆ་ལུགས་འཆང་བ་པོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཐུན་འགོ་རྣམས་སུ་ཕྲེང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་མུཾ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གིས། །བསྐོར་ལས་འོད་འཕྲོས་་་བསྙེན་པ་་་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་དོན་བྱས།་་་སྒྲུབ་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ། །ཚུར་འདུས་་་སྒྲུབ་ཆེན་་་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར། །ཅེས་བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས། ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ། ཞེས་པ་འབུམ་ཚོ་དྲུག་ཐུན་དུ་བཅད་དེ་བསྙེན། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཐུན་མཇུག་རྣམས་དང་བཟའ་བཏུང་བཤང་གཅི་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་གྱིས་མགོ་དྲངས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་མཐར་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་གྲུབ་བོ། །ཞེས་དང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཡིག་བརྒྱ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་རྣམས་གསུམ་རེ་བརྗོད་པ་འོག་མ་ཀུན་ལ་འགྲེ །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱེད་ཅིང་འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་འདོན་པར་དམ་བཅའ་བ་ཕྱག་ལེན་དུ་སྣང་བ་བཞིན་བྱ་ཞིང་ཞི་དྲག་སྦྲེལ་ནས་མི་བྱེད་ན་གཏང་རག་བཟོད་གསོལ་ཉེར་བསྡུ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱང་བྱེད། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བསྙེན་པ། ཉེ་བསྙེན། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ། འཆི་བདག་བདུད་སྒྲུབ་དང་བཞི་ལས། །དང་པོ་ནི། ཟླ་བ་ཐ་ཆུང་བཞིའི་མར་ངོའི་འགྲུབ་པའི་ཉི་མའམ་ཡང་ན་གཟའ་ཚེས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཡར་ངོ་ལའང་རུང་བས། དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་མི་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་ན་དང་། སྦྲེལ་མར་གཏོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གོང་གི་གཞི་བཅས་རྣམས་བསྡུས་པའི་ཤུལ་དུ་སྨན་རཀ་མཆོད་གཏོར། རྟགས་མཐོང་ན་འབུལ་བའི་རྟགས་གཏོར། ཕྱི་ནང་གི་ཉེར་སྤྱོད། བགེགས་གཏོར། ཚོགས་ཆས། བམ་སྐོང་། ཆོས་སྐྱོང་། གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ། ཚོགས་ལ་མཁོ་བའི་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཤམ། འཇམ་དཔལ་ཞི་བ་དང་སྦྲེལ་མར་བྱེད་པའི་དབང་གིས་ཕྱོགས་སྐྱོང་གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་དང་རྒྱལ་ཐོ་ལོགས་སུ་མི་དགོས། ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་དཀྱུས་བཞིན་ལ། ཚུགས་པར་ནུས་མིན་མཐུ་རྩལ་ལྡན་པར་གྱུར། །ཅེས་པའི་བར་སོང་ནས་ཟླ་གསང་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་དང་། དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་ཀྱི་སྐབས་བརྒྱད་པར་གསུངས་པ་བཞིན། མགོ་བོ་རྨ་བྱ་བཞིན་དུ་དགུག །རུ་རཀྴ་ཡི་ཕྲེང་བ་བགྲང་། །མགོན་པོ་ཉིད་ལ་གུས་བྱས་ཏེ། །ཞེས་པ་ལྟར་བྱ། དམིགས་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང། །ནང་བཅུད་འགྲོ་བ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་ལྷ། །རང་གི་སྙིང་གར་མཆོང་སྨུག་གུར་ཁང་དབུས། །པད་ཟླ་ཉི་སྟེང་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སེམས། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཚོན་གང་ཙམ་གྱི་ཚད། །སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི། །གཡས་པས་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་ཞེས་པ་ནས། ཞབས་གཉིས་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། །ཞེས་པའི་བར་གོང་གི་ཞི་བསྙེན་བཞིན་ལེན། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་རྡོར་སྔོན་རྩེ་ལྔའི་ལྟེར། །ཟླ་ཉིའི་སྟེང་ན་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས། །བསྐོར་ཞིང་འཁོར་བཞིའི་ཐུགས་ཀར་རྡོར་ཟླ་ཉི། །ཧཱུྃ་ཡིག་བསྙེན་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །སྔགས་ཕྲེང་ལས་ཆད་གཉིས་པ་ལྗགས་སྟེང་བརྒྱུད། །ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་ཙམ་དུ་སྔགས་འབྲུ་འོད། །གྲངས་མེད་ལྷ་སྐུར་གྱུར་པའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། །སྔགས་སྒྲོག་འོད་ཟེར་སྣེ་ལས་ལྷ་མོའི་ཚོགས། །འཕྲོས་ཏེ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚོགས་ཀུན་མཆོད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་བསྡུས་ནས་བདག་ལ་ཐིམ། །ཞེས་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་གི་བར་དུ་བསྙེན་ནོ། །དེ་ཡང་གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་འབར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལེའུ་ལས། གོང་གི་སྔགས་མཐར། ཁྲོ་རྒྱལ་རྔམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད། །བདག་དང་དབྱེར་མེད་རྫོགས་པའི་སྐུ །ཞེས་སོགས་གསུངས་ལ། ཨ་ཀྲོ་འབྲུ་བཅུ་བདུན་པ་དང་ཉི་མ་བཞི་པའི་རྩ་བ་ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་པ་གསུམ་པོ་གང་རུང་གདམ་པར་གསུངས་ཤིང་། ཨ་ཀྲོ་བཅུ་བདུན་པ་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྩ་བའི་ལེའུ་སོགས་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་བཤད་ཅིང་། ཉིན་བཞིའི་རྩ་བ་གསང་བ་དགུ་བཅུ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྲོག་ལ་དྲངས་པའི་ལེའུ་ནས་བསྟན་པས་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ནའང་། ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་གཙོ་བོར་མཛད་པ་ཤས་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞི་སོ་སོའི་མཐར་གཏོར་མ་གསོས་ལ་སྨན་རཀ་བྲན་ནས་གཏོར་བསྔོ་བྱས་པའི་མཐར་མཆོད་ཅིང་། ཐབས་མཆོག་བདེ་ཆེན་མས་བསྟོད། སྤྱིར་སྔགས་སྟོང་ཕྲག་རེ་སོང་བའི་མཚམས་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་པར་བཤད་ཅིང་ཕྱག་ལེན་མང་པོར་སྣང་བ་རྒྱུད་དང་མཐུན་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་མོད། འདིར་ཐུན་མཚམས་ཚོར་མཆོད་བསྟོད་མཛད་པས་གོ་ཆོད་པས་ཐུན་མཚམས་བཞི་པོར་ངེས་པར་དགོས་པ་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་གསང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་པ་སྒྲུབ་པ་རྩ་བའི་ལེའུ་ལས། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྟོང་རྫོགས་དང་། །སྟོང་ཚོགས་མཆོད་དང་བསྟོད་པ་བྱ། །དྲག་ཏུ་གཤིན་རྗེ་དགུག་པ་ནི། ཁུར་བས་དབུས་ལ་གཤིན་མི་བཟློག །ཚིལ་ཆེན་མར་མེ་རྒྱུན་མི་བཅད། །རྫ་རྔ་བརྡུང་ཞིང་དབྱུག་པས་བསྒོ །རྨུགས་ཆེན་རྨུགས་ཆུང་སྙན་ལ་བདོ། །དཔའ་བོ་གྲུབ་རྟགས་བྱུང་བ་དང་། །དངོས་གྲུབ་དམ་ཤིང་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚིལ་ཆེན་གྱི་མར་མེ་ཤ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་བསྲེས་པའི་བདུག་པ་དང་། རྫ་རྔའི་རོལ་མོ་སོགས་བྱ་བ་གནད་ཆེའོ། །མཚམས་ཚུགས་པའི་ནུབ་མོ་ཚོགས་ཀྱང་རྒྱས་པར་དབུལ། གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་འབར་བའི་དམེ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལེའུ་ལས། སྒོ་ལྔ་རང་སོ་ཡུལ་མེད་བཞག །བེ་ཤིང་འཁར་བ་ཐོགས་ནས་ནི། །བྱིང་ནས་རྨུགས་པར་གྱུར་པ་ན། །འཇམ་དབྱངས་ཁྲོ་བོའི་འཛབ་ཀྱིས་བསྐུལ། །གཡེལ་ཞིང་རྒོད་པར་གྱུར་པ་ན། །མཚན་མ་ལྷ་ཡི་སྐུ་ལ་བརྟག །ཅེས་སོགས་གསུངས་པས་འདིའི་སྒྲུབ་པ་མ་གྲོལ་བར་བྱིང་ན་འཛབ་དབྱངས་བྱ་ཞིང་དལ་གྱིས་བཅག །རྒོད་ན་བྲིས་སྐུ་སོགས་ལ་བལྟ་ཞིང་། བྱིང་རྒོད་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་གང་ཡང་མེད་པར་དུས་ཀུན་ཏུ་བསྒྲིམས་ནས་བཟླ་བར་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་ཐིག་ཚོན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཚོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཟླ་གམ་གསུམ་དམར། མུ་ཁྱུད་མཛེས་ཚོན། རྩིབས་བཞི་སེར། ཐོད་རྭ་དཀར། དེའི་ཕྱིར་སྒོ་རྫོགས་བྲིས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་ནའང་འཇུག་པ་བདེ་བར་བྱེད་ན་ཐོད་རྭའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོར་རྭ་མེ་རི་བྲི། དེའི་སྟེང་དུ་ཚེ་བདག་གཙོ་འཁོར་ལྔའི་ཙཀ་ལི་འཛུགས་པའམ། འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་རིགས་ཀྱི་བྲིས་འབུར་བྱིན་ཅན་རྙེད་ན་རུང་ཞིང་ལེགས། ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་རྣམས་བཤམ། རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་གཅིག་པའི་ཚུལ་དུ་ལས་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་བསྲངས་ལ་གོང་བཞིན་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཨ་ཀྲོ་འབྲུ་བཅུ་གཅིག་པ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དུ་བསྙེན་ནོ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་བསྙེན་པ་དང་ཉེ་བསྙེན་ཐེམས་ཀྱང་། གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་འབར་བའི་དམེ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བདུན་པ་ལས། ཡབ་ཡུམ་སྔགས་ཀྱི་གྲངས་ཐེམས་ཀྱང་། །ལྷ་ཡི་མཚན་མ་མ་མཐོང་ན། །སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་སྲིད་པས། །ལྷུ་དུམ་གསིལ་ལ་བརྒྱ་བཤགས་བྱ། །དེ་ཚེ་མཚན་རྟགས་མངོན་དུ་སྟེར། །དེས་ཀྱང་རྟགས་རྣམས་མ་བྱུང་ན། །གསང་སྔགས་སིལ་བུར་ལྟོ་ནས་ཟློག །རུ་ཁུག་རུ་ཉལ་རུ་ཉལ་དང་། །རུ་ཟློག་དྲག་པོས་གནད་ལ་དབབ། །གཞུག་ལ་དམ་ཚིག་བདར་ལ་བཞག །ལྷ་ཉིད་གནད་ལ་དབབ་པ་སྟེ། །ཀུན་གྱིས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ལས་རྣམས་ལྐུགས་ན་བྱ་བ་ཡིན། །མི་འགྲོ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ཡིན། །མི་འགྲུབ་འགྲུབ་པར་བྱ་བ་རུང་། །དམ་ཚིག་བདག་པོས་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟར། བཤགས་པ་དང་སྔགས་སྡེབ་བྱ་དགོས་ཀྱང་། བྲིས་སྐུ་འཛུམ་པ་སོགས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་རྟགས་བཟང་པོ་མཐོང་ན། ཙནྡན་དམར་པོའི་བྱང་བུ་གཉིས་ལ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་རྫས་གང་རུང་གིས་གཅིག་ལ་སྐུ་དང་། གཅིག་ཤོས་ལ་གཟུགས་བྲིས་པའི་ཁོང་པ་རྒྱབ་ཏུ་ཡི་གེ་འགོད་ལུགས་མཐོང་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ལ་སོ་སོའི་རྫས་བྱུག་ཅིང་པྲ་རྩིས་མནན་པ་ཁ་སྦྱར་བ་དར་ཚོན་གྱིས་དམ་དུ་བཅིངས་ནས་རླངས་མི་འཆོར་བར་བྱ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་མོ་ཐོད་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་བ་དམར་སེར་གྱི་འོ་མ་དང་ཆང་ལ་མན་ངག་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་རྣམས་བཏབ་པ་ཧུབ་གང་ཙམ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་བྱང་བུ་ཞལ་ཕྱོགས་མ་ལོག་པར་གཞུག །དེ་སྟེང་ཕོ་ཐོད་མཚན་ལྡན་གྱིས་བཀབ་ལ་དར་ཚོན་སྣ་ལྔས་དྲིལ། ཕོ་མོའི་ཐོད་པ་སོ་སོར་མ་རྙེད་ན་ཕོ་ཐོད་གཉིས་སྦྱར། གཟུངས་ཐག་དམར་པོ་བཏགས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་གིས་བཀང་བ་དང་ཚོགས་ཆས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཅི་འཛོམ། ཚེ་གལ་ཐུན་གསུམ། གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་པ་དང་མཆོད་གཏོར་ཐམས་ཅད་སྔར་བས་བཟང་བ་བཤམ་ལ། འཕྲོས་ཏེ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚོགས་ཀུན་མཆོད། ཡན་གོང་ལྟར་ལ། བྱིན་རླབས་མ་ལུས་དངོས་གྲུབ་རྫས་ལ་ཐིམ། །ཞེས་ཚིག་དམིགས་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་ལ་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་གཅིག་པ་གཉིད་སོགས་སྤངས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཐེངས་མ་ཐག་སྔགས་མཐར་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་ཤམ་བུ་བཏགས་ལ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག །དམ་བསྲེ་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་སྔགས་བསྡེབས་སྟོང་ཙམ་བཟླས་ལ། ནམ་གུང་ཡོལ་ཙམ་ལ་ཚོགས་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འབུལ་བའི་བར་བྱས་ཏེ་རང་ཉིད་ཚོགས་ལ་ལོངས་མ་སྤྱད་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ནམ་ཐོ་རངས་ལ་བབ་པའི་ཚེ། ཧོཿ ནམ་མཁའི་ཁམས་མཉམ་ཟིལ་གནོན་འཇམ་པའི་དབྱངས། །སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་བཞིན། །གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་འགག་མེད་བརྗོད་དང་བྲལ། །ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མི་རྟོག་མཉམ་པའི་ངང་། །ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གཏེར། །ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་དགོས་འདོད་ཡིད་བཞིན་ནོར། །ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །གནས་སྐབས་ནད་གདོན་བར་གཅོད་ལ་སོགས་པ། །མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་དབང་། །མངའ་ཐང་སྙན་གྲགས་དགོས་དགུ་རྒྱས་པ་དང་། །མོས་བཞིས་ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ལྷ་མི་ནོར། །ཡིད་ལ་གང་འདོད་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་། །བསྟན་དང་བླ་མར་དོ་བསྡོ་བདག་ལ་འཚེ། །དགྲ་བགེགས་གང་བྱུང་དྲག་པོས་བསྒྲལ་བ་སོགས། །རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མཐར་ཐུག་བདག་དོན་ཕུན་ཚོགས་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཅིང་། །གཞན་དོན་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་སེམས་ཅན་རྣམས། །གང་ལ་གང་འདུལ་གཟུགས་སྐུས་ཆོས་བསྟན་ནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ས་ལ་རབ་འགོད་པའི། །དོན་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་དེང་སྩོལ་ཅིག །ཧཱུྃ། ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོས། །འཛབ་བསྙེན་གྲངས་སུ་ཐེམས་ཟིན་གྱིས། །བསྐྱེད་རྫོགས་དྲོད་ཚད་ཐོབ་ཟིན་གྱིས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་ཟིན་གྱིས། །སྒྲུབ་པའི་ཞག་གྲངས་ཐེམས་ཟིན་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ནམ་ལངས་ཉེ། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བདག་བསྐུལ་གྱིས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་དང་། །དམ་བཅས་མ་བསྙེལ་དེང་དགོངས་ལ། །དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ད་ལྟ་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་དང་། ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་མ་དང་། བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འདོད་གསོལ་ཡང་ལན་གསུམ་བྱས་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ནས་ཐོད་པ་ཚུར་བླངས་ནས་དཔྲལ་བར་གཏུགས་ཏེ། དབང་ཆོག་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་ལས་བྱུང་བ་ལྟར། ཧཱུྃ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས། །འདིར་གཤེགས་རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་སྟོན་ཅིག །སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །གདོས་བཅས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། མགྲིན་པར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས། །འདིར་གཤེགས་རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་སྟོན་ཅིག །གསུང་གི་དབང་མཆོག་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །འཆལ་བ་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ། །ཝཱ་ཀ༴ སྙིང་གར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས། འདིར་གཤེགས་རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་སྟོན་ཅིག ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། འཁྲུལ་པ་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ། །ཙིཏྟ༴ གནས་གསུམ་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས། འདིར་གཤེགས་རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་སྟོན་ཅིག རྣམ་གསུམ་དབང་མཆོག་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། དུག་གསུམ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་དུ་གསོལ། །སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ༴ ཞེས་དབང་བླང་། དེ་ནས་ཐོད་པ་ཞལ་ཕྱེ་སྟེ་བླ་མ་དངོས་སུ་བཞུགས་ན་དང་མི་བཞུགས་ནའང་བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་སྨན་མཆོད་གཞུང་བཞིན་བྱས་ནས། རང་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་རོལ། ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་བྱེད་པར་འདོད་ན་ཞལ་ལས་ཤེས། ལྷག་མ། ཆད་ཐོ། བརྟན་སྐྱོང་གཏང་། གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་གིས་ལྷག་ཆད་བསྐངས་རྗེས། ཡེ་ཤེས་པ་བྱང་བུ་ལ་བསྟིམ་པ་སོགས་མན་ངག་ལྟར་བྱ། ནམ་མ་ལངས་གོང་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བསྡུའོ། །བཞི་པ་འཆི་བདག་བདུད་སྒྲུབ་ནི། ནམ་ལངས་སུ་ཉེ་བ་ན་བཅའ་གཞི་བསྙེན་པའི་སྐབས་ལྟར་བྱས་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡ་ནག་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་་སོགས་ཞལ་ཤེས་བཞིན་བྱས་ནས་འབྲུ་བཅུ་གཅིག་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པའི་ཐུན་མཚམས་སུ་ལས་གཤིན་ལྷ་བཅུ་བདུན་མ་དང་། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་གྱི་གསོལ་མཆོད་བྱེད། དེ་ལ་ཟླ་གསང་དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་ཀྱི་སྐབས་བརྒྱད་པ་ལས། བྱེ་བ་ཆིག་འབུམ་ཐོན་པ་དང་། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་མཆོད་པ་བྱ། །ཕྱི་ནང་གི་ནི་མཆོད་པས་མཆོད། །བསྟོད་པ་ལ་སོགས་ཅི་རིགས་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་པོ་བསྒྲིགས་པས་གསང་སྔགས་བྱེ་བ་གཅིག་དང་ཆིག་འབུམ་འབྱུང་བ་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ། དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཟླ་བ་གཅིག །རྟགས་ཀྱི་བསྙེན་པ། དེ་ཉིད་ལས། བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་། །འཇམ་དཔལ་སྐུ་ནི་ཞལ་འཛུམ་མམ། །རྟགས་ནི་བཟང་པོ་བྱུང་བ་དང་། །དངོས་གྲུབ་ལ་སོགས་བླང་བ་དང་། །དེ་ནས་དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་འཇུག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའང་དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི་ལྷ་བསྙེན་པའི་རྩ་བ་སྟེ་ཕྲིན་ལས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་དབང་། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད། གཉིས་པ་ཉེ་བའི་བསྙེན་པས་ལྷ་དམ་ལ་འདུ་ཞིང་དམོད་མོ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ཡིན། ཕྲིན་ལས་ཐུན་གྱི་ལས་ལ་དབང་། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གཙོ་བོར་ཐོབ། གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོས་ནི་ལྷ་གནད་ལ་དབབ་ཅིང་དམ་ལ་གདགས་པ་དང་ཕྱིས་མི་འགྱུར་བར་ཚེ་གཅིག་ལ་བསྙེན་པ་རྫོགས། སྒྲུབ་པ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་པའང་ཡིན། ལས་རབ་འབྱམས་འགྲུབ་བོ། །བཞི་པ་འཆི་བདག་བདུད་སྒྲུབ་ཀྱིས་ནི་མཐར་བྱེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལས་ལ་འཛུད་ཅིང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་གཙོ་བོར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་དྲི་བཅས་ལམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་རང་གསལ་བཏབ་པས་འབྲས་བུ་ཆོས་དབྱིངས་དྲི་བྲལ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མཆོག་གྲུབ་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ། །སྒྲུབ་པ་བཞི་པོ་ཐེངས་ནས་ཚོགས་འཁོར་སྐོང་བཤགས། གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཇུག་ལས་སྦྱོར་རྩ་བསྙེན་ནི། འཇམ་དཔལ་སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཏིག་གསང་བའི་མན་ངག་ལས། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་གཤིན་རྗེ་བསྒྲུབ་འདོད་པས། །དུར་ཁྲོད་བས་མཐའ་འཇིགས་རུང་གཤིན་རྗེའི་གནས། །ངམ་ནག་རྩི་ཤིང་རྩུབ་ཅིང་བྲག་རི་མཐོ། །འབྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་མདུན་དུ་ཡོད་པའི་སར། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་རྟེན་རྫས་བྱེ་བྲག་བཤམ། །ཤ་ཆེན་ཟ་ཞིང་ཐོད་ཆེན་ཕྲེང་བ་བཟུང་།་་་རཀྴ་ཡང་རུང་། ཞེས་གནམ་ས་གྲུ་གསུམ་སོགས་དྲག་པོའི་གནས་སུ་བཤད་པ་ཐོག་མ་ནས་ཡོད་ན་དང་། དེ་མིན་མཚམས་སྔ་ཕྱི་བར་ཆོད་ན་གནས་དེ་འདྲ་ཞིག་འཚོལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནའང་། ད་ལྟ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པར་དེ་བཞིན་མ་གྲུབ་ཀྱང་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག །རྟེན་དང་མཆོད་རྫས་སོགས་སྔོན་ནས་ཡོད་བཞིན་པ་མུ་མཐུད་པས་གསར་སྒྱུར་མ་དགོས། པུ་རི་དཀར་པོ་ཐོག་མ་ནས་བཤམས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་མོད་སྤྱོད་ཡུལ་དོག་ན་སྐབས་འདིར་བཤམ། རེས་གཟའ་མིག་དམར་དང་དབོ་ལྟ་བུ་འཛོམ་པའི་སྟོབས་ལྡན་སྦྱོར་བར་མཆོག་ཏུ་ཤིས་ཤིང་། དུས་ཀྱང་དཀར་ཕྱོགས་དང་འགྲིག་ན་དང་མ་འགྲིག་ན་ནག་ཕྱོགས་ལའང་རུང་། གནས་ཁང་གིས་བཏུབ་ན་འདིར་མ་ཟད་གོང་ནས་ཁ་ལྷོར་བལྟས་པ་ཤིས། དོམ་གྱི་པགས་དམར་འདིང་བར་བཤད་པས་གདན་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱི་དེ་སྟེང་གདན་དངོས་གཞི་འདིང་། སྨིན་མཚམས་དང་ལུས་ཀྱི་སུལ་རྣམས་སུ་ཐལ་ཆེན། མཁུར་ཚོས་དང་དཔྲལ་བར་ཁྲག་ཆེན། ལྐོག་མ་དང་བྲང་ལ་ཞག་ཆེན་མི་རུས་ཀྱི་རྒྱན་དང་མི་ལྤགས་སམ་རོ་ཆས་ཀྱི་བགོ་བ་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྒྱན་ཅི་འཛོམ་ཐོག་མའི་ཐུན་འགོ་ཙམ་ལ་གང་འགྲུབ་དང་དེ་ནས་མོས་པ་བྱ་ཞིང་། སེང་ལྡེང་ངམ་བེ་ཤིང་གི་འཁར་བ་དང་རལ་པའི་ཅོད་པན་སོགས་དམ་ཚིག་གི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱས་ནས། ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའི་གཞུང་བསྲངས་པའི། །གཟུང་འཛིན་རྣམ་དག་མཚན་མའི་ཡུལ་ལས་འདས། །ཞེས་གདེང་གསུམ་གསལ་གདབ་པ་ཡན་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་ནས། ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་གཙོ་བོའི་འཛབ་བྱེ་བ་གཅིག་དང་ཆིག་འབུམ་མམ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་གང་རུང་། ཨོཾ་ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུམས་བྷིག་ནན། ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ། ཟློག་ཡ། ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཡུམ་སྲས་འཆི་བདག །སྲོག་བདག་དང་བཅས་པའི་སྔགས་ཡིན་པས་སོ་སོར་ཆིག་འབུམ་རེ་བཟླ་དགོས་པར་ཕྱི་མ་སྦས་ལྷ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་བསྡོམས་པས་ལྡབ་འཕར་བཟླ་དགོས་ཤིང་བསྙེན་པ་ཐུན་བཞིར་བཅད་དེ་བཟླས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་བཟླ། ཐུན་བཞིར་གཏོར་མ་ཤ་ཟན་སྨན་རཀ་གིས་གསོས་ནས་དགུག་གཞུག་ལན་གསུམ་དང་རྟགས་གཏོར་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་གཙོ་འཁོར་ལྔའི་སྔགས་ཀྱིས་དབུལ། ཐབས་མཆོག་བདེ་ཆེན་མས་བསྟོད། ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་མ། བསྐལ་པ་དཔག་མེད་མ། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མངའ་མ། ནམ་མཁའ་མེད་པར་སོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་འདོད་གསོལ་བྱ། བཟླས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་དགོས་པའང་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་གསང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྩ་བའི་ལེའུ་ལས། མྱུར་བ་མ་ཡིན་བུལ་བ་མིན། །དེ་བཞིན་ཡི་གེ་འདྲེས་པ་མིན། །ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་དག་པར་སྨྲ། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ནག་པོའི་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། གཞན་དུ་མི་འགྲོའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །དེ་ལྟའི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པར་བྱ། །ཡུལ་གཞན་བློ་ནི་འགྲོ་བ་ཡིས། །བསྐལ་པར་བཟླས་ཀྱང་འབྲས་མི་འབྱིན། །ཞེས་ཐུག་མཚམས་སུ་བྱེད་དགོས་ཤིང་གོང་མ་རྣམས་ལའང་ཤེས་སོ། །བསྙེན་པ་ཐེངས་ནས་ཚོགས་འཁོར་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག །གཏེར་སྲུང་མཆོད་པ་གཟབ་རྒྱས། བམ་བསྐང་། གཏང་རག་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོས་བསྔོས་ལ། ཆོས་སྐུ་ཞི་བ་མས་ཐོག་སྟེང་འབུལ། བཟོད་གསོལ། ཉེར་བསྡུ། བསྔོ་བ། སྨོན་ལམ། ཤིས་བརྗོད་རྣམས་ལས་བྱང་བཞིན་བྱ་ཞིང་། ནང་མཚམས་གྲོལ་ནས་ཧར་འདོན་མི་བྱེད་པ་མཚམས་སྤྱི་དང་འདྲ། དགུ་གསུམ་ལ་ཚོགས་དང་མཆོད་གཏོར་དབུལ་བ། རྒྱུན་བསྙེན་ནར་མར་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་རགས་པ་ཙམ་ནི་ནང་རྟགས་སུ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གང་ལ་རྟག་པར་སེམས་ལྷང་ངེ་འདུག་པ་དང་ལུས་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟར་ཡང་བ་དང་སྣང་བ་གང་ཡང་མཐོང་བ་དང། ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩར་ལྷན་ནེ་འདུག་པ་དང་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་བ་དང་རྟོག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་རང་ལ་འཆར་བ་སྟེ་བསྙེན་པ་རྫོགས་ཤིང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་རྟགས་དང་པོའོ། །ཕྱི་རྟགས་སུ་སྐུ་གཟུགས་འགུལ་བའམ་བཞད་པའམ་སྟེང་ནས་ལུང་སྟོན་པའི་སྒྲ་ཐོས་པའམ་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་སྒོ་བྱེ་བ་སྙམ་བྱེད་པའམ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འོད་ཀྱི་ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བའམ་འོད་དང་སྒྲ་དང་དྲི་ཞིམ་པ་དང་གཏོར་མ་དང་སྨན་རཀ་ཁོལ་བ་དང་། མཆོད་རྫས་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལ་མེ་འབར་བ་དང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་སྤྲུལ་ཏེ་གཏམ་ཟེར་བ་རྣམས་ནི་མངོན་རྟགས་སོ། །ཉམས་ཀྱི་རྟགས་ནི་ཉམས་མི་དགའ་ན་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཡིན་པས་ཉམས་བརྟག་གོ །རྨི་ལྟས་སུ། ཉི་མ་མང་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་ཤར་བ་དང་ནམ་མཁའ་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་པ་དང་ཟླ་བ་ཐང་ལ་ལྷུང་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་དང་རྟག་ཏུ་འཕྲད་ཅིང་འགྲོགས་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་དང་། མཆོད་རྟེན་ལ་འཛེགས་པ་དང་རི་ལ་འཛེགས་པ་དང་རྔ་བརྡུང་བ་དང་ཨ་ཙ་ར་མང་པོས་གཏམ་ཟེར་བ་དང་། མོན་པ་ནག་པོ་འཁོལ་བ་དང་བནྡེའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་སྔགས་པ་མི་ནག་གཅེར་བུ་དར་ཐོགས་པ་དང་བུད་མེད་ནག་མོས་ཕྱག་བྱེད་པ་དང་། མ་དང་སྲིང་མོ་དང་མཛའ་མོས་འཚོ་བ་སྦྱོར་བ་དང་བྲག་ལ་མི་ལྷུང་བ་དང་ཆུ་ལ་མི་བྱིང་བ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་རྣམས་རྨིའོ། །རྟགས་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བྱུང་ན་རབ། ཕྱེད་ཙམ་རྫོགས་པ་བྱུང་ན་འབྲིང་། འགའ་ཞིག་བྱུང་ན་མཐའ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་པ་ཐེངས་དུས་རྟགས་རབ་འབྲིང་མཐའ་མ་གང་རྫོགས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་བླངས་ཏེ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བྱས་ན་གང་བྱས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །རྟགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞལ་གྱི་གདམས་པའོ། །ཞེས་པ་རྣམས་ནི་གཤིན་རྗེ་ཁ་ཐུན་གྱི་ཊཱི་ཀ་ཕན་བྱེད་སྙིང་གི་ཉི་མ་དང་རྟགས་ཡིག་སོགས་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་གོང་གི་བསྙེན་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་སྔགས་རྒྱུད་ནག་པོའི་བསྙེན་པའི་ལེའུ་ལས། མི་སྨྲ་གླལ་སྦྲིད་གཉིད་རྨུགས་དང་། །སྒྲ་ཆེན་སྒྲ་ཆུང་སྤངས་པ་དང་། །དྲག་ཐལ་རིང་ཐུང་རྫོགས་པ་དང་། །ཡིད་ལ་ཤུབ་བུར་བཟླས་པའི་ཐབས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཟའ་བཏུང་དང་བཤང་གཅི་འདོར་བ་དང་། གཉིད་དང་གླལ་བ། སྦྲིད་པ། སྣབས། ལུད་པ། འོག་རླུང་ཤོར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་བཟླས་པའི་སྔགས་དེ་དག་བཟླས་པའི་གྲངས་སུ་མི་བགྲང་། གཞན་ཡང་ཕྲེང་སྐོར་འཁོར་ནས་མདོ་འཛིན་རྩར་མ་སླེབས་པའི་བར་རྣམས་སུ་མི་དང་གཏམ་ཤོར་ན་སྔར་བཅད་ཟིན་ནས་ཕྲེང་རྡོག་བཞི། གློ་ལུ་ན་ལྔ། གླལ་ན་གསུམ། སྦྲིད་པ་ལ་བཅུ། མཆིལ་སྣབས་ལུད་པ་སོགས་འདོར་ན་གཅིག །འོག་རླུང་ལ་བདུན། གཉིད་ལ་བཅོ་ལྔ་རྣམས་གྲངས་སུ་མི་རྩི་བར་སླར་ལྡོག་ལ་བགྲང་། བཟའ་བཏུང་བྱེད་བཞིན་པ་དང་བཤང་གཅི་འདོར་བཞིན་པར་སྔགས་བཟླ་བ་གཏན་ནས་སྤང་། བཟའ་བཏུང་བྱས་པ། གཉིད་དང་གླལ་སྒྲིག་སྦྲིད་བྱུང་བ། བཤང་གཅི་དང་མཆིལ་སྣབས་དོར་བ། འོག་རླུང་ཤོར་བ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆབ་མ་བླངས་པར་སྔགས་ལ་མི་འཇུག །གློ་ལུ་བ་ནས་གཉིད་ཀྱི་བར་དྲུག་པོ་ལ་ཕྲེང་རྡོག་གྲངས་ངེས་ཅན་སླར་ལྡོག་པ་ནི་ཞི་བསྙེན་དང་ཟླ་གསང་གཞི་བསྙེན་གྱི་བསྙེན་པ་དང་ཉེ་བསྙེན་འཆི་བདག་བདུད་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་རྩ་བསྙེན་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་ལ། གཞི་བསྙེན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་ནི་གླལ་བ་དང་སྦྲིད་པ་དང་གཉིད་དང་རྐང་ལག་བརྐྱང་བསྐུམ་རྣམས་ཡེ་མ་ཤོར་བ་དང་། འོག་རླུང་མཆིལ་སྣབས་གློ་ལུ་བ་རྣམས་བྱུང་ན་གོང་ལྟར་ཕྲེང་རྡོག་གྲངས་བཅད་སླར་ལྡོག་པར་བྱ་བ་འདིར་མ་ཟད་སྔགས་རྙིང་མའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ལ་དགོས་མི་དགོས་དཔྱད་དོ། །མཇུག་ཏུ་མཆོད་རྟེན་དཀར་ནག་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་སྦྱོར་རམ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་སྲུང་ཟློག་བྱ་ཞིང་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཁོ་བོས་བརྩམས་པའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གངྒཱའི་ཆུ་རྒྱུན་ནས་ལྷ་སྔགས་འབྱིན་འཇུག་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཟླ་གསང་རྒྱུད་སྡེའི་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེར། །བརྒྱུད་པའི་གསུང་སྒྲོས་རི་བོ་བསྒྲིལ་བ་ལས། །བསྙེན་ཡིག་ས་སྲུང་རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་ནས། །དངོས་གྲུབ་ཐང་ལ་ལྷོད་པོའི་འགྲོས་ཀྱིས་རྒྱུ། །ལྷ་སྲས་མཇིང་ཡོན་ཡང་སྲིད་འབྲིང་གུང་པའི། །ཞལ་གདམས་ཕབས་རྩིས་བྲན་པའི་ལེགས་བཤད་ཆང་། །བཏུངས་པས་ཅི་དགར་མྱོས་པའི་བསྙེན་ཡིག་གི །སྙན་པོའི་རྒྱང་གླུ་སྤོབས་མཐོའི་མགྲིན་ནས་བླངས། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་འདི་མོས་ལྡན་དུ་མའི་རྣར། །ཆེས་མངར་རོ་བརྒྱ་བདའ་བའི་བཅུད་འཁྱིལ་མཐུས། །སྐྱེ་བར་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་མེའི་སྤུ་གྲིའི་སྲུང་ཟློག་བསད་མནན་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་གཞི་བསྙེན་དང་རྩ་བསྙེན་གྱི་ཡི་གེ་བཻ་ཌཱུརྻའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། གནུབས་ཀྱི་སྔགས་འཆང་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་བས་རྐྱེན་བྱས་ལམ་འདིར་མོས་པའི་སྣོད་ལྡན་མང་པོར་ཕན་པའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་འདི་དག་དཔལ་འབྲི་གུང་པ་དབུར་སྨྱོན་ཆེན་པོའི་ཞལ་ལས་དངོས་སུ་ཐོས་ཤིང་སྔགས་འཆང་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་འགྲུབ་ལ་ཡང་བསྐྱར་དུ་དཔྱད་པ་ཟ་ཧོར་གྱི་སྔགས་སྨྱོན་ཟིལ་གནོན་བཞད་པ་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བའི། ཡི་གེ་པ་ནི་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་བགྱིས་པ་སྣོད་མིན་ལ་འཆལ་བར་མི་སྟོན་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་པས་གཏེར་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSA-021&oldid=128080"\nThis page was last edited on7February 2019, at 17:07.


ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེང་སང་སློབ་སྦྱོང་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀའི་བློ་འདྲི་ས་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ས་གཙོ་བོ་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་ལམ་ཡིན་པས། མ་བརྟག་མ་དཔྱད་པའི་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་རིགས་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་དངོས་སུ་བྱུང་བའི་ཆགས་འཇིག་གི་གནས་སྟངས་ཐད་ལ་མུ་མཐུད་དུ་ལོག་འགྲེལ་བྱེད་མཁན་མང་དུ་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་པས། སྐོར་བཤད་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དོར་ནས་དོན་ལ་དམར་འཇུ་བྱས་ཏེ་ཐད་ལན་མདོ་ཙམ་བཤད་ན།\nཁོང་གིས། གཙོ་བོ་རང་ཉིད་རིག་གསར་རྗེས་ཀྱི་འབྲས་སྤུངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་པ་དང་དེའི་དཔང་མི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཚུལ་གྱིས། འབྲས་སྤུངས་དཔེ་མཛོད་དུ་དེ་སྔོན་བཙོན་དུ་བཅུག་པར་གྲགས་པའི་ཕྱག་དཔེ་གོ་ཐུམ་ཐེལ་ཙེས་མནན་པ་མང་པོ་ཡོད་ཟེར་བ་ནི། མཐར་གཏུག་ན་ཚལ་པའི་བསྟན་འགྱུར་གླེགས་བམ་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ཅན་དེ་རེད། དེ་ལས་གཞན་མི་འདུག་ཅེས་རིག་གསར་རྗེས་སུ་བསྡུ་གསོག་བྱས་པའི་འབྲས་སྤུངས་དཔེ་མཛོད་དུ་མེད་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་སྔོན་ཆད་ཀྱང་མེད་ཅེས་ཁ་ཚོན་བཅད་དེ་བཤད་འདུག དེར་བརྟེན་ངས་འདི་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་དཔེ་མཛོད་ཁང་རྣམས་དང་། དཔེ་རྙིང་ཁག་ལ་ཆགས་འཇིག་ཅི་བྱུང་དང་། དེ་དག་ལ་དམ་བསྒྲགས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་ཐུང་ཙམ་བྱེད་འདོད་བྱུང་།\nང་ཚོས་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་འབྱུང་ནང་ཕྱི་མིག་ཅིག་བལྟས་ན། དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་(༧༤༢-༧༩༧)སྐབས་བོན་བསྟན་སྣུབ་ཅིང་། བོན་པོ་ས་མཐར་སྤྱུགས། བོན་དཔེ་མེར་བསྲེག་དང་ཆུར་བཤམ་སོགས་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོངས་གྲགས་ཡིན། ད་དུང་དུས་རབས་དགུ་བའི་ནང་དུ་བཙན་པོ་འུའི་དུན་དར་མས་(༨༡༥-༨༤༢)ཀྱང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཅི་ཙམ་གཏོར་བཤིག་བཏང་བ་ཡང་བཤད་ཅི་དགོས། ཡང་དུས་རབས་བཅུ་བའི་མཇུག་ཏུ་མངའ་རིས་ལྷ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་(༩༤༧-༡༠༢༤)ཀྱིས་ཀྱང་བོན་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཁང་པ་གཅིག་ཏུ་བཅུགས་ནས་མེ་ལ་བསྲེགས། བོན་དཔེ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཆབ་ལ་རྫངས་ཚུལ་མངའ་རིས་རྒྱལ་རབས་1སུ་གསལ། དེ་བས་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་ ༡༦༤༢ ལོར་སོག་དམག་གིས་སྡེ་སྲིད་གཙང་པ་དང་བར་ཁམས་བེ་རི་རྒྱལ་པོ་བཅས་ཕམ་ཉེས་བཏང་རྗེས་སྡེ་སྲིད་གཙང་པ་དང་། ཀརྨའི་སྒར་ཆེན་ལེ་ལག་དང་བཅས་པ། ཇོ་ནང་རྟག་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་བཅས་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཁག་དང་། དཀོར་མཛོད་ཕལ་མོ་ཆེ་གཞུང་བཞེས་བྱས་ནས་ཕྱག་དཔེ་ཁག་ཅིག་འབྲས་སྤུངས་ཀུན་དགའ་རྭ་བ་དང་། འབྲས་སྤུངས་ཚོམས་ཆེན་སྟེང་གི་གནས་བཅུ་ལྷ་ཁང་། མི་དབང་ལྷ་ཁང་བཅས་སུ་དབོར་འདྲེན་བྱས་ནས་ད་ལམ་མི་ལོ་སུམ་ཅུའི་སྔོན་ཙམ་བར་དམ་བསྒྲགས་ནང་ཚུད་ཡོད་ཚུལ་འབྲས་སྤུངས་དགོན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་དཔེ་རྙིང་དཀར་ཆག་2ཏུ་གསལ། ད་དུང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོའི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༡-༡༤ བར་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་གསུམ་པ་ཨ་རིའི་ཉི་འོག་གྲོང་ཁྱེར་(NYC)དུ་འཚོགས་སྐབས། གདན་ཞུས་གསུང་བཤད་སློབ་དཔོན་མཁས་དབང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་གསུང་བཤད་གནང་སྐབས། “འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་དང་མི་མཐུན་པར་བསྙད་པའི་ཇོ་ནང་དང་བཀའ་བརྒྱུད་པ། གོ་ཤཀ་རྣམ་གཉིས་ལྟ་བུའི་གསུང་རྩོམ་མང་ཆེ་བ་བཀག་རྒྱ་དམ་བསྒྲགས་ནང་བཞག་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་མི་ཆོག དཔེར་ན་ཇོ་ནང་རྟག་བརྟན་སྤར་ཁང་དུ་ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ། ལྷོ་བྲང་དོ་བ་རྫོང་གི་ཁོངས་ལྷ་ལུང་དགོན་དུ་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་མཛད་པའི་སྤྱོད་འཇུག་རྣམ་བཤད་ཆེན་མོ་དང་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། ཟས་ཆོས་འཁོར་ཡང་རྩེར་ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འབུམ། དཔལ་དི་རྫོང་དུ་ས་སྐྱ་བཀའ་འབུམ། སྣ་རྩེ་རྫོང་དུ་བོ་དུང་གི་དུས་འཁོར་སྐོར། རྒྱལ་རྩེ་རྫོང་དུ་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོའི་གསུང་འབུམ་སྐོར་སོགས་སྒོ་ཐེལ་བརྒྱབས་ནས་ཁྱབ་སྤེལ་མི་ཆོག་པ་བཟོས་ཡོད་”ཅེས་གསུངས།\nཁོང་གི་གསུང་བ་དེ་ཤིན་ཏུ་བདེན་པའི་གཏམ་དུ་སྣང་སྟེ། སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་(༡༧༠༠-༡༧༧༤)མཆོག་གི་རང་རྣམ་3དུ། “དེ་ནས་ལྕགས་ལ་བརྒལ་ཏེ་ལྷ་དབང་རྩེ་བརྒྱུད་ལྕགས་ཁ་ནས་གཙང་བོར་གྲུ་ཐོན་རྟག་བརྟན་དུ་ཞག་གཅིག་བསྡད། འདི་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཕྱག་རྗེས་སུ་གྱུར་པས་དད་མོས་ཆེ་བའི་སྟབས་ཞིབ་མཇལ་ཞུ་སྙམ། མཁན་པོ་ལ་ཡང་ཚན་གྲངས་ཞིག་ཕུལ། ཚོགས་སུ་མང་སྐོལ་རྣམ་བཞག་ཙམ་བགྱིས། འདི་སྐབས་དགེ་ལུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་ཡིན་ཀྱང་ཇོ་ནང་པའི་ཞེན་མ་བོར་བའི་དགེ་སློང་བགྲེས་པོ་ཁ་ཤས་བཞུགས་པར་སྣང་། སྔོན་སྨོན་འགྲོ་བ་ཇོ་ནང་གི་དམ་ཉམས་སུ་གྱུར་པ་དེ་གོང་ས་སྔ་པ་ཆེན་པོའི་སློབ་དཔོན་དུ་བཞེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྲ་མ་ཞུས་པ་ལ་གསན་ནས་གྲུབ་མཐའ་སྒྱུར་ཅིང་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་དངུལ་གདུང་རིན་པོ་ཆེ་འཇིག་པ་སོགས་བཀའ་བཀྱོན་བྱུང་བའི་དུས་རྟེན་གསུམ་ཕལ་ཆེར་གཞུང་བཞེས་གནང་བའི་ད་ལྟ་ཤུལ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཛྷཻཀྵིམ་ལས་གྲུབ་པའི་ཐུབ་དབང་གྲོང་ཁྱེར་མའི་སྐུ་བརྙན་ཇོ་བོ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དུ་གྲགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རབ་བདུན་གྱི་གསེར་སྐུ་སོགས་དང་སྟེང་དུ་ལི་མ་ལྷ་ཁང་དང་སྡེར་ཚོ་ངོ་མཚར་ཅན་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཁང་འགའ་རེའི་ནང་དུ་བྲིས་འབུར་གྱི་སྐུ་བརྙན་ཁྱད་འཕགས་དུ་མ་དང་། གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་དང་ཚེ་དཔག་མེད་བདུད་རྩི་ཆར་སྩོལ་དུ་གྲགས་པ་དུས་འཁོར་གྱི་བློས་བསླང་སོགས་ཕྲ་རྒྱན་བཀོད་པ་བྱིན་བརླབ་སོགས་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་མཇལ། རྩེར་དངུལ་གདུང་བཞུགས་ཤུལ་གྱི་ལྷ་ཁང་དང་གཞན་ཞིག་ཏུ་གཙོ་བོར་དཔལ་རེག་པ་མེད་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་བཟོ་དབྱིབས་ཅན་མཆོད་རྟེན་ཁྱད་འཕགས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བློས་བསླང་ཆུང་ངུ་མང་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་བྱང་པའི་བྲིས་ཐང་ངོ་མཚར་ཅན་མང་པོ་བཞུགས་པ་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཁང་ཕྱག་དྲུག་པ་གུར་ཏྲཀྴད་རྣམས་ཀྱི་མགོན་ཁང་བཅས་འཚེམ་མེད་དུ་མཇལ། དེ་དག་སོ་སོར་མར་མེ་དང་སྙན་ཤལ་ཕུལ། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་འཕྲལ་ཡུན་དུ་བདེ་བའི་སྨོན་ལམ་བཏབ། ཇོ་ནང་བཀའ་འབུམ་གྱི་རྩད་གཅོད་བགྱིས་ཀྱང་ཕྱག་དཔེ་རྣམས་དང་། བཀའ་འབུམ་གྱི་པར་ཐམས་ཅད་གཞུང་གི་དགོངས་ཕོག་སྐབས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ད་ལྟ་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་སོགས་རེ་གཉིས་ལས་པར་ཚང་མ་བཏང་གི་མི་འདུག་ཅིང་། དཔེ་རྒྱུན་སར་བ་ཡང་དེང་སང་གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་ཀྱིས་ཅི་ལ་བཞུགས་པ་བཅས་མཐོང་རྒྱུ་ཆེར་མ་བྱུང་བས། སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཡང་མྱུར་བོར་བརྟུལ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཆེས་སྙིགས་པའི་སྐྱེ་དགུའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཡང་དེ་འདྲ་བར་ཟད་དོ་སྙམ་པའི་ཡིད་སྐྱོ་ལྷང་ལྷང་འབྱུང་།” ཞེས་ཇོ་ནང་རྟག་བརྟན་དགོན་པའི་གྲུབ་མཐའ་དགེ་བསྒྱུར་བྱས་པ་མ་ཟད། རྗེ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་སྐུ་གདུང་ཡང་བཤིགས། རྟེན་གསུམ་ཕལ་ཆེར་གཞུང་བཞེས་བྱས། ཇོ་ནང་བའི་བཀའ་འབུམ་གྱི་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞུང་གིས་དམ་བསྒྲགས་བྱས་ནས་སྐབས་དེ་དུས་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་སོགས་ཆོས་ཚན་རེ་གཉིས་རེ་མ་གཏོགས་དཔར་འདེབས་མི་ཆོག་པ་བྱས་ཡོད་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བོར་བྲིས་གནང་མཛད་ཡོད། དེར་བརྟེན་ད་ལྟའི་རིག་གསར་རྗེས་ཀྱི་འབྲས་སྤུངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཁྱེད་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པ་བཞིན། སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཚང་ཇོ་ནང་རྟག་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་གླིང་གི་གྲུབ་མཐའ་གསར་བརྗེ་དང་ཆགས་འཇིག་སྐོར་ལ་ཧ་ཅང་རྒྱུས་མངའ་ཆེ། ཁོང་ཕྱི་ལོ་ ༡༧༢༣ ལོར་རྟག་བརྟན་དགོན་དུ་དངོས་སུ་ཕེབས་ཤིང་། དེ་དུས་ཀྱི་རྟག་བརྟན་དགོན་དང་ཇོ་ནང་པའི་བཀའ་འབུམ་གྱི་གནས་སྟངས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་བྲིས་གནང་མཛད་པ་རེད། དེ་དུས་རྟག་བརྟན་དགོན་པ་དགེ་བསྒྱུར་བྱས་ནས་མི་ལོ་ ༧༤ ཙམ་ཕྱིན་ཡོད།\nདེས་ན་དུས་རབས་ ༡༧ ནང་ཇོ་ནང་སོགས་ཀྱི་གསུང་རབས་མང་པོ་ས་གནས་གང་སར་དམ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་དག་ཁྱེད་རང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་གཞི་ནས་ཐོས་པ་རེད་མ་གཏོགས། མི་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་སྔོན་ནས་ཐོས་མྱོང་ལ། དེའི་སྐོར་ལོ་རྒྱུས་དང་། ཆོས་འབྱུང་། རྣམ་ཐར་ཁག་ནས་མཐོང་ཡང་མྱོང་བས། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཡོངས་གྲགས་ལྟ་བུ་ཆགས་པ་རེད།\nགང་ལྟར་ངས་བཤད་འདོད་པ་ནི། ང་ཚོས་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལོ་རྒྱུས་སུ་བཟུང་ནས་བལྟ་དགོས་པ་ལས། ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་ཀྱི་ཐོག་ནས་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་འཁྱོག་བཤད་བྱས་ན། ང་ཚོ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཉེས་ཅན་པར་འགྱུར་རྒྱུ་ཉག་གཅིག་ཡིན། ལོ་རྒྱུས་དང་རྣམ་ཐར་ཁྲོད་ཇོ་ནང་པ་སོགས་ཀྱི་གསུང་རབས་ཁག་དམ་བསྒྲགས་བྱས་ཟེར་བ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། རྒྱལ་རྩེ་དང་། རྟག་བརྟན། འབྲས་སྤུངས་གནས་བཅུ་ལྷ་ཁང་སོགས་ས་གནས་གང་སར་དམ་བསྒྲགས་བྱས་ཏེ་དཔར་འདེབས་དང་འགྲེམས་སྤེལ་མི་ཆོག་པ་བྱས་པ་ལས། ཇོ་ནང་པ་སོགས་ཀྱི་གསུང་རབས་ཡོད་ཚད་འབྲས་སྤུངས་སུ་ཁྱེར་ནས་གོ་ཐུམ་བརྒྱབས་ཏེ་བཙོན་བཅུག་བྱས་པའི་དོན་མ་རེད། གཅིག་བྱས་ན་གསུང་འབུམ་འགའ་རེར་དེ་འདྲ་བྱས་ཡོད་སྲིད་ལ། རིག་གསར་སྐབས་དེ་དག་འབྱུང་བཞིའི་ཞལ་དུ་བསྟིམས་པའམ། ཡང་ན་གྲོང་ཁྱེར་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཁྱེར་ཡོད་སྲིད། ཁྱེད་ཀྱིས་ཤོད་བཞིན་པའི་ཚལ་པའི་བསྟན་འགྱུར་གོ་ཐུམ་ཅན་ནི། རྩ་ཆེན་བྱས་ནས་བདག་ཉར་བྱས་པ་ཞིག་ལས་བཙོན་འཇུག་བྱས་པ་མ་རེད། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཤོད་བཞིན་པའི་གོ་ཐུམ་བརྒྱབས་ནས་དམ་བསྒྲགས་བྱས་ཟེར་བ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། དཔར་འདེབས་འགྲེམས་སྤེལ་ལྟ་ཅི། ཐ་ན་ལྟ་ཀློག་ཙམ་ཡང་མི་ཆོག་པར་མུན་ཁང་དུ་བཅུག་སྟེ་སྒོ་ཐེལ་གྱིས་མནན། མི་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་གི་རིང་རླན་གཤེར་ཁྲོད་རྡུལ་གོས་གྱོན་ནས་བཞུགས་དགོས་བྱུང་བའི་གསུང་རབས་དེ་དག་རེད། དེ་དག་གི་ཁྲོད་ནས་དཔེ་རྙིང་རྩ་ཆེན་ག་ཚོད་ཅིག་རིག་གསར་སྐབས་ཤུལ་མེད་དུ་སོང་ཡོད་པ་བཤད་ཅི་དགོས། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ད་ལྟའི་རིག་གསར་རྗེས་ཀྱི་འབྲས་སྤུངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཔེ་ཆའི་ངོ་གདོང་ཙམ་ལ་བལྟས་ཏེ། འདི་ནི་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཟེར་བ་ནི། ཀུན་སློང་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་ན་མ་གཏོགས་མཁས་པའི་ལེགས་བཤད་དུ་ནི་སུས་ཀྱང་མི་བརྩིའོ།།\nཡང་གཅིག་བཤད་ན། དུས་ཕྱིས་ཕ་བོང་ཁ་པ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་(༡༨༧༨-༡༩༤༡)དང་། ཁོང་གི་སློབ་མ་བྲག་གཡབ་རྟོགས་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་(༡༨༨༨-༡༩༤༡)གཉིས་ཀྱིས་དབུས་གཙང་དང་། བར་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་བོན་དང་རྙིང་མའི་གྲུབ་མཐར་སྡང་ཟུག་བྱས་ཏེ་ཕྱག་དཔེ་མང་པོ་མེར་བསྲེག་དང་ཆུར་སྐྱུར་བྱས་པའི་ངན་གྲགས་ཆེན་པོ་ཡོད། གང་ལྟར་དུས་ཕྱིས་ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་འབུམ་ཕྱེད་ཙམ་བཙོན་གྲོལ་བྱུང་ཡོད། དེའི་ཐད་གོང་ཞུས་ལྟར་མཁས་དབང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆོག་གི་གསུང་བཤད་དུ། “ཞྭ་ལུ་རི་སྦུག་སྤྲུལ་སྐུ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་(༡༨༠༤-?)ཞབས་ཀྱིས་དུས་རབས་བཅུ་དགུའི་ལོ་རབས་བདུན་བཅུའི་ནང་༧རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དུས་ནས་བཀག་སྡོམ་སྒོ་ཐེལ་ཕོག་པའི་ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་(༡༥༧༥-༡༦༣༤)གསུང་འབུམ་པོད་ཀ་ནས་ཙ་བར་པོད་ཆེན་ ༡༧ ཐེངས་གཅིག་སྤར་རྒྱུའི་གནང་བ་བླ་བྲང་རྒྱལ་མཚན་མཐོན་པོར་ཞུས་ཐོབ་4”ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཞྭ་ལུ་རི་ཁྲོད་པ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ཉག་གཅིག་ལ་བརྟེན། ད་ལྟའི་ཆར་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་ཡོངས་གྲགས་སུ་རྟག་བརྟན་པར་མར་གྲགས་པ་པོད་ ༡༧ འདི་ཉིད་བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་དང་། རྒྱ་གར། ཨ་རི་སོགས་འཛམ་གླིང་གང་སར་དངོས་སུ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་འདི་ཉིད་ཡིན། དེ་ཙམ་མ་ཟད། མི་རིང་བའི་དུས་ནས་བཟུང་། མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་སྐྱབས་རྗེ་གཟན་དཀར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་དང་ཐུགས་རྗེ་བླ་མེད་བསྐྱངས་འོག འབྲས་སྤུངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་ཇོ་ནང་པའི་དཔེ་རྙིང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་དཔར་བསྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་གནང་དང་གནང་བཞིན་ཡོད་པས། གུས་པས་ཇོ་ནང་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་ཞུ་བ་དང་འབྲེལ། སླད་མའི་ཆར་ཡང་མུ་མཐུད་དུ་ཇོ་ནང་པའི་དཔེ་རྙིང་དཀོན་རིགས་གང་ནས་གང་རྙེད་དེ་དག་ཐུགས་བརྩེས་གསོལ་བསྩལ་ཡོང་བའི་གསོལ་འདེབས་སླར་ཡང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nབེ་རི་རིག་པའི་རྡོ་རྗེས། ༢༠༢༡/༡/༡༨ ཉིན་ཐད་ཀར་མགྱོགས་བྲིས་བྱས་སོ།།\n1.གུ་གེ་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་གྲགས་པས་མཛད་པའི་མངའ་རིས་རྒྱལ་རབས། དྷ་རམ་ས་ལ། ༡༩༩༩ ཤོག ༥༤\n2. འབྲས་སྤུངས་དགོན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་དཔེ་རྙིང་དཀར་ཆག སྟོད་ཆ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༤ ཤོག ༧\n3. ཏཱའི་སི་ཏུར་འབོད་པ་ཀརྨ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་རང་ཚུལ་དྲངས་པོར་བརྗོད་པ་དྲི་བྲལ་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་། དཔལ་སྤུངས་པར་མ། ཤོག 52b-53a\n4. རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་དང་གཞན་ཡང་མཁས་གྲུབ་དུ་མའི་གསུང་འབུམ་པར་ཁྱེར་ཟླ་བསྒྲིལ་མཛད་པ་ཕུན་གླིང་པར་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་དཀར་ཆག New Delhi ༡༩༦༣\nPrevious Post: གསེར་གྱི་རྡོ་གྲིབ་ངོས་སུ་ཚོར་སྣང་ལྡུག་པ།\nNext Post: རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་དབྱིན་སྒྱུར་གྱི་ལེའུ་དྲུག་པ།