བོད་མི་དཔའ་བོ་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ནས་བོད་གཞུང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་མི་མང་ལྷན་དུ་ཞི་བདེ་མཉམ་མཐུན་བྱེད་དགོས་པར་གྲོས་ཚོགས་ནང་བཤད། | Tsem Rinpoche\nAug 25, 2019 | Views: 242\nབོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་སྤྱི་འཐུས་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གིས་བོད་མི་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་རྒྱུ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དགོས་ཚུལ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་པ་རེད།\nཉེ་བའི་དུས་སུ་བཙན་འབྱོལ་བོད་གཞུང་ངམ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུགས་ལས་ཁང་དུ་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་འདུ་བཀོང་ཚོགས་བྱས་ཤིང་། དེ་སྐབས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་གྲགས་ཅན་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་བོད་མི་ཆིག་སྒྲིལ་དགོས་ཚུལ་གྱི་སྐོར་བཤད་ཡོད་པ་རེད། ལྷག་པར་དུ་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་སྲིད་ཇུས་བཟོ་མཁན་མང་ཆེ་བ་དེ་དག་གིས་ལོ་ཉི་ཤུ་རིང་ཟུར་བགྲོས་བྱས་པའི་ཧ་ཅང་གནོད་འཚེ་ཅན་གྱི་གནད་དོན་ཞིག་ཞུ་འབོད་བྱས་ཤིང་། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྒང་ལ་བྱུང་བའི་མ་ཉེས་ཁ་ཡོག་དེ་རེད། ད་ནས་བཟུང་བོད་མི་ཚོ་ཆིག་སྒྲིལ་མེད་པ་ཆག་ཉེན་ཅན་དུ་འགྱུར་བཞིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས། འདི་དངོས་འབྲེལ་དུ། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཞིག་གིས་བསམ་བློ་གཙང་མའི་ཐོག་བཙན་འབྱོལ་ནང་བོད་མི་ཚོ་ལ་འཕྲད་པའི་དཀའ་ངལ་ངོ་མ་དེའི་སྐོར་བཤད་འོང་དུས་ངལ་དུབ་སངས། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་ཆིག་སྒྲིལ་ལ་དངོས་འབྲེལ་གནོད་པའི་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་གྲངས་མེད་སྐབས་དེ་དག་གང་ལའང་མ་ལྟོས་པར་དེའི་ཚབ་ཏུ་མ་འོང་པའི་ཡར་རྒྱས་དམིགས་དོན་དུ་བཟུང་ནས་བཤད་པ་རེད།\nབོད་མི་ཚོ་སྤྱིར་བཏང་ཁོ་ཚོ་རྒྱ་གར་དུ་མ་བྲོས་སྔོན་ནས་རྒྱུན་དུ་ཤོག་སྡེར་ཁ་བྲལ་གཏོང་བའི་རང་གཤིས་ངན་པ་ཞིག་ཡོད། ཁ་བྲལ་དུ་གཏོང་བ་དེ་དག་ནི་མངའ་ཁུལ་དང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཁྲུག་རྩོད་རྙིང་པ་དེ་དག་བསྐྱར་བཤད་བྱས་ཀྱི་ཡོད། གང་ལྟར་ཡང་ཉེ་བའི་དུས་སུ། བོད་མི་དེ་དག་གི་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་འགའ་ཤས་དང་འབྲེལ་ནས་ཁ་བྲལ་དུ་གཏོང་བ་རེད། ཕྱོགས་གཅིག་ནི་བོད་རང་བཙན་གྱི་ཆེད་དུ་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་རང་བཙན་མི་མང་ཚོ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པ་ཚོ་ནི་རྒྱ་ནག་འོག་ཏུ་རང་སྐྱོང་སྲིད་དབང་གི་ལམ་ལུགས་དགོས་པའི་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་པ་ལྟར་དབུ་མའི་ལམ་རྗེས་སུ་འབྲང་མཁན་དེ་དག་རེད། བོད་མི་ཚོ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་ལུགས་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁ་བྲལ་དུ་གཏོང་མཁན་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཀརྨ་པའི་གནད་དོན་དང་། གནོད་སྐྱོན་བྱུང་བཞིན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྩོད་རྙོག་གི་སྐོར། གནད་དོན་དེ་ཚོ་རྒྱ་གར་ནང་གི་བོད་མི་ཁོ་ནར་ས་ཁུལ་གཅད་མཚམས་བཟོ་བ་མ་རེད། སྡང་སེམས་དེ་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སུ་ཡང་དར་ཡོད་པ་དང་ད་དུང་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ཡོངས་སུ་དར་ཡོད། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ནས་དེ་འདྲའི་དཀའ་ངལ་དེ་ཚོ་བྱུང་འདོད་མེད་ཅེས་གསལ་པོར་གསུངས་པར་བོད་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚོ་ནག་པོ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nབསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་གྱིས་གཏམ་བཤད་དེ་ཛ་དྲག་ཆེན་པོའི་དུས་ཚོད་སྐབས་བྱུང་མ་སོང་། དབུས་བོད་མི་སྒྲིགས་འཛུགས་ལས་ཁང་འོག་གི་བཙན་འབྱོལ་ནང་ཉེ་བའི་དུས་སུ་རྒྱུ་མཚན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཐོར་འགྲོ་ཡི་འདུག སྡེ་ཚན་དེ་དག་ནི་ཁོ་ཚོར་མྱོང་བའི་དབྱེ་འབྱེད་དུ་གླ་ལས་ཀྱི་གོ་སྐབས་མ་འདང་བ་དེ་ལས་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་དཔེར་ན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་མྱོང་བ་ནང་བཞིན། དེར་མ་ཟད་བཙན་འབྱོལ་ནང་གིས་བོད་མི་ཚོས་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུགས་ལས་ཁང་གི་འོག་ན་གནས་པའི་མ་འོང་མཐོང་ཐབས་མེད་པ་ཆགས་ཡོད། དེ་དུས་དེ་ག་རང་དུ། རྒྱ་ནག་གི་ས་ཕྱོགས་མང་ཆེ་བ་ཡར་རྒྱས་སོང་བས་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཉུང་དུ་སོང་ཡོད། ཡིན་ནའང་གཏོང་ཕོད་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་དེ་དག་དང་དམངས་གཙོ་དང་འགལ་བའི་དབུས་བོད་མི་སྒྲིག་འཛུགས་ལས་ཁང་གི་སྲིས་ཇུས་སྒང་ལ་དོ་སྣང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བཞིནའདུག\nདམངས་གཙོ་དང་འགལ་བའི་སྲིད་ཇུས་མང་ཤོས་ནང་ནས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གནོད་སྐྱོང་གཏོང་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྩོད་རྙོག་དེ་ཡིན་ཞིང་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ཀྱི་ཉེ་བའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་སྐབས་བཤད་ཡོད་པ་དེ་རེད། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༣ པའི་ཚེས་ ༢༡ ཉིན་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་ཆོས་དད་གཞི་བཟུང་གི་དབྱེ་འབྱེད་མུ་འཐུད་པ་དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་བཤད་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་གིས་བཤད་པ་དེར། སྔར་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་འཛམ་གླིང་གང་སར་གསུང་བཤད་གནང་སྐབས་དེ་དུས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐོར་ལ་གང་ཡང་མ་གསུངས་ནའང་མི་མང་གིས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྒང་ལ་གནང་བའི་བཀག་སྡོམ་དུ་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཡོད་པ་རེད། བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་དེ་དག་ལ་རྟེན་ནས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་སྨད་ཞུ་ཞིང་བོད་གཞུང་གི་ཡང་མིང་ནག་པོ་བཟོ་ཚུལ་གྱི་སྐོར་བརྟན་པོའི་ཐོག་ནས་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད། བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ལ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་བཀག་སྡོམ་དེ་ལས་ཁེ་ཕན་གང་རུང་གྲུབ་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྐོར་ཁོ་ཚོ་སྒང་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པར་སྐད་གཏོང་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནས་ཁོ་ཚོར་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་མཐུན་སྒྲིལ་དུ་ཇི་ལྟར་མི་ཕན་པའི་སྐོར་བཀའ་འདྲི་ཞུ་ཡོད།\nདོལ་རྒྱལ། – ཟེར་བ་དེ་ནི་བཙན་འབྱོལ་བོད་གཞུང་དང་དེའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་དམའ་འབེབས་བྱས་ནས་བེད་སྤྱོད་བྱས་པའི་ཐ་སྙད་རེད། དོལ་རྒྱལ་ཟེར་བ་ཐ་སྙད་དེའི་གོ་དོན་ནི་དོལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་འདྲེ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་སྲུང་རེད་ཟེར་ནས་ཡིད་བརྟན་མི་རུང་བའི་གསལ་བསྒྲགས་ཡིན་པ་རེད། དོལ་རྒྱལ་ཟེར་བ་ནི་བཙན་འབྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་དམའ་འབེབས་བྱས་པའི་བེད་སྤྱོད་བྱས་པའི་ཐ་སྙད་རེད།\nསྤྱི་འཐུས་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་ནི་ཧ་ཅང་གི་གལ་གནད་ཅན་ཞིག་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། རྩོད་རྙོག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་བོད་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཁོ་རང་ཚོ་རང་མ་གཏོགས་གཞན་སུ་གང་ཞིག་མ་རེད། ད་རིང་ད་དུང་། བཙན་འབྱོལ་བོད་གཞུང་གི་དྲ་རྒྱའི་ནང་འཛམ་གླིང་རྒྱ་ཁྱབ་ཀྱི་བོད་མི་ཚོའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་བརྩི་མཐོང་མ་བྱེད་པར་དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་ལམ་སྟོན་བྱས་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་དབྱེ་འབྱེད་གཏོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དཔེར་ན་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་བསྡུ་སྐོང་ག་ཚོད་བྱེད་ཀྱང་། དེ་ལ་བཀག་སྡོམ་བྱས་ཡོད་པ་དེས་ཤེས་ཡོན་ཅན་མང་པོ་ཞིག་གིས་སེམས་ཀྱི་གཏིང་ནས་གད་མོ་ཤོར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ཁོ་ཚོ་བོད་ཀྱི་སྨན་བཅོས་ཁང་ལ་འགྲོ་ཆོག་གི་མི་འདུག དེ་བཞིན་བོད་གཞུང་གི་གཞུང་ཞབས་ནང་དུ་ཡང་གོ་གནས་གང་ཡང་སྤྲོད་ཀྱི་མི་འདུག རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་འོ་མའི་ལྕག་ཊིན་ཙམ་ཉོས་པར་ཚོང་ཁང་ཁག་ཏུ་འཛུལ་མི་ཆོག་ཟེར་ནས་གསལ་སྒྲགས་སྦྱར་ཡོད་པ་རེད།\nཁ་བྲལ་དུ་བཏང་བ་འདི་ཚོ་བོད་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་ཤེས་ཤིང་ཁོ་ཚོས་དེ་ལས་མང་བ་དམ་བསྒྲགས་བཀའ་ཆད་གཏོང་བ་གང་ཡོད་དམ། དེ་བཞིན། ཁོ་ཚོ་རྩོད་རྙོག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པ་ནས་བཟུང་འགྱུར་ལྡོག་དངོས་འབྲེལ་གྱི་དཔང་པོ་བྱེད་པར་བོད་གཞུང་དབུ་ཁྲིད་ནས་ཐག་གཅོད་གཏན་ལ་འབེབ་དགོས། དེ་ནས་དེ་སྐབས་བོད་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་འགའ་ཤས་ནས་བོད་མི་རྣམས་ཆིག་སྒྲིལ་བྱེད་དགོས་ཚུལ་གྱི་སྐོར་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། དོན་དངོས་སུ་ལག་སྟར་མ་བྱེད་བར་དུ་གཏམ་བཤད་འདི་ཚོ་ནི་ཁ་སྟོང་ཞབས་ཞུ་ཙམ་རེད་མ་གཏོགས་གཞན་གང་ཡང་མ་རེད། དཔེར་ན་ཆ་བཞག་ན། བོད་གཞུང་གི་དྲ་རྒྱའི་ནང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྡེ་མཚན་རྩ་མེད་གཏོང་དགོས་ཟེར་བ། འདི་ལྟ་བུ་དབྱེ་འབྱེད་རིགས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་མཚམས་འཇོག་གི་ཕྱོགས་སུ་ཐབས་ཤེས་འདི་ལྟ་བུ་དགོས་ཞེས་ལམ་སྟོན་བྱེད་དགོས། དེ་ལ་བོད་མི་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་རེ་བ་དངོས་འབྲེལ་རྒྱབ་རྒྱུ་ཡོད་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་དེ་ལ་བོད་གཞུང་དེས་ཁོ་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་གཞི་རྩ་རྣམས་རྩ་མེད་གཏོང་བའི་སྐོར་ཚབས་ཆེན་ཡོང་བའི་དཔང་པོ་བྱེད་ཐུབ།\nབོད་གཞང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་ཁོ་ཚོའི་དྲ་ཚིགས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་སྡེ་མཚན་གྱི་དཀའ་ངལ་དེ་རྩ་མེད་མ་གཏོང་བར་དུ་ཁོ་ཚོས་བོད་མི་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་སྐོར་གང་བཤད་ཀྱང་ཁ་སྟོང་ཡིན་པ་གསལ་པོ་རེད། བོད་གཞུང་གི་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་སྡེ་མཚན་འདི་ནི་བོད་གཞུང་དེས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་དབྱེ་འབྱེད་དངོས་འབྲེལ་བྱེད་པའི་སྤྱོད་ལམ་གི་དཔང་པོ་བྱེད། བོད་མི་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་ཆེད་དུ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དགོས་པ་དེ་རེད། འདི་ནི་བོད་གཞུང་གིས་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་དྲ་ཚིགས་རེད། གལ་སྲིད་བོད་ཀྱི་རང་བཙན་ཡོད་པ་བྱེད་ན། དྲ་ཚིགས་འདི་ནི་ཁོ་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་རྣམ་པར་མཚོན་བྱེད་དུ་འགྱུར་གྱི་རེད། རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་གཞུང་གི་རྣམ་པར་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་དྲ་ཚིགས་སྒང་དེས་ཆོས་དད་ཀྱི་རྒྱབ་འགལ་དུ་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་ཅིང་ཆོས་ཧུར་པོའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཤུག་གཅོག་ཞིང་ཆོས་དད་གྱི་རྒྱབ་འགལ་དུ་ལམ་སྟོན་བྱེད་མཁན་གཞུང་གང་ཡོད་དམ། འདིས་ཁོ་ཚོ་ཇི་ཙམ་གྱི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དང་དོན་མ་མཐུན་པ་དངོས་འབྲེལ་རེད་དེ་ཡོད་རེད།\nབོད་མི་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ཁོ་རང་གཅིག་པོས་དགའ་མོས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེར་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་ནི་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཁོང་གིས་འདིར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད་ཚུལ་གསལ་པོར་གསལ་བཤད་གནང་། འདིས་ཁོང་གིས་ཁྲབ་སྟོན་གང་བྱས་པ་དེ་ཁོང་རང་སོ་སོའི་སྒེར་གྱི་ཁེ་ཕན་གྱི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པ་ཐག་གཅོག་སླ་པོ་བཟོ་ཞིང་། – ཁོང་ལ་བཀག་སྡོམ་གྱི་ཁ་གཏད་དུ་བཤད་པ་དེར་རག་རྒྱུ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད།–དེ་འདྲ་སོང་ཙང་བོད་མི་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་ཆེད་དུ་བསམ་བློ་གཏོང་བ་ནི་དངོས་གནས་རྒྱལ་གཅེས་ཀྱི་དཔའ་བོ་རེད། འདི་ལ་བོད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་དང་རིག་གཞུང་ཡུན་རིང་པོ་མུ་འཐུད་ནས་གནས་ཐུབ་པར་གང་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་གཏན་འབེབ་བྱེད་པར་བློ་སྟོབས་སྤེལ་མཁན་འགའ་ཤས་ཡོད། བོད་མི་ཚོས་རྒྱུན་དུ་ཁོ་ཚོ་རིག་གཞུང་གཅེས་སྲུང་བྱེད་དགོས་པ་ནི་གལ་ཆེན་ཡིན་པའི་སྐོར་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། ཡིན་ནའང་མི་མང་དངོས་འབྲེལ་ཆིག་ཏུ་སྒྲིལ་བར་དོ་སྣང་མ་བྱེད་བར་དུ་ཇི་ལྟར་གཅེས་སྲུང་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ནམ།\nའདི་ནང་། བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ནི་ཁོ་རང་གཅིག་པོ། མདུན་བསྐྱོད་བྱེད་མཁན་སྐད་གྲགས་ཅན། དམིགས་བསལ་ཅན་འགའ་ཤས་མ་གཏོགས། བོད་པའི་སྤྱི་འཐུས་མང་པོས་བོད་མི་ཆིག་སྒྲིལ་ལ་ཕན་པའི་སྐོར་བཤད་འདོད་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད། བོད་མི་མང་ལ་གལ་སྲིད་ཁོ་ཚོའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་ཁོ་རང་ཚོ་སོ་སོའི་དགོས་དོན་གྲུབ་འདོད་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་དེ་ཚོ་བོད་མི་ཚོ་དང་དེ་ཚོའི་མ་འོང་གི་སྐོར་འབད་བརྩོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དམ་བསམ་པའི་རེ་བ་སྐྱེད་བཅུག ཡིན་ད་ཡིན། སྒེར་གྱི་ལས་འཆར་དེ་དག་གིས་ཐོག་ནས་སྲིད་ཇུས་ཉམས་ཆག་ཅན་གྱི་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཅིང་རྙོག་དྲ་མང་པོ་བཟོ་ཡི་མ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཁོ་ཚོ་རྣམས་སྒྲིགས་འཛུགས་དང་འགལ་ཞིང་། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱབ་འགལ། ཡང་ན་བོད་མི་མང་གི་རྒྱབ་འགལ་བའི་མཐོང་སྣང་མི་འདོད་ཅིང་ཁེ་བཟང་ཅན་གྱི་གོ་གནས་ཤོར་བའི་ཉེན་ཚབས་མི་འདོད། མི་མང་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ། སྒེར་གྱི་མངོན་འདོད་དང་བསྒྲུབ་བྱ་མཐར་སྐྱེལ་བ་དེ་ནི་བོད་མི་མང་ཆིག་སྒྲིལ་ལས་ཞེ་པོ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་དེའི་ཆོས་ལུགས་གཅེས་སྲུང་གི་འགན་ལེན་བྱེད་པ་དེ། དེ་ནས་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་གྱི་གཏམ་བཤད་དེས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྒང་ལ་བྱས་པའི་བོད་གཞུང་གི་སྲིད་ཇུས་རྒྱབ་ཁ་གཏད་ཅན་དེས་དངོས་འབྲེལ་དྲང་འབྲེལ་བོད་མི་མང་གི་མ་འོང་མི་ཚེའི་སྐོར་དོ་སྣང་བྱེད་པ་གསལ་པོར་སྟོན།\nབསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ཀྱི་ཁ་གཏད་དུ་རྡ་རམ་ས་ལར་ངོ་རྒོལ་གོ་སྒྲིག་བྱས། ཁོང་གིས་གནས་ཆུང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་པས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱབ་འགལ་རེད་ཅེས་ནས་སྐད་འབོད་བྱེད་བཞིན་པ། ཁོང་ལ་ད་དུང་ཁོང་གི་ནག་ཉེས་སྐྱོན་འཛུགས་ལའང་སྐད་འབོད་བྱས་འདུག རྣམ་འགྱུར་འདི་འབྱུང་སྲིད་པ་ཡིན་པ་ཁོང་གི་ཤེས་ཀྱང་། དེ་ལྟ་ནའང་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་ཁོང་གིས་བོད་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་གནས་ཆུང་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ནས་སྲིད་ཇུས་ཉམས་པའི་ཁ་གཏད་དུ་བཤད། ཆེ་རུ་གཏོང་ནོན།\nབསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་ཉམས་ཆག་ཅན་གྱི་སྲིད་ཇུས་ཁ་གཏད་དུ་ཇི་ལྟར་བཤད་དགོས་པའི་འཇོན་ཐང་ཡོད་ཅིང་། དེར་ད་དུང་ཁོང་གིས་ཁོང་སྒེར་པ་སོ་སོར་ཉེན་ཚབས་བྱེད་ནས་བཤད། ལོ་གཉིས་ཙམ་གྱི་སྔོན་ལ། ཁོང་གིས་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་བོད་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་གནས་ཆུང་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པའི་སྐོར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ནས་ཁོང་གི་བསམ་འཆར་བཤད་ནས་སྒྲི་གཡོག་སེལ་ཡོད་པ་རེད། གཞུང་གི་སྐུ་རྟེན་དེ་ནི་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་སྟངས་ཀྱི་སྐོར་བསྟེན་གཏུགས་བྱེད། བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ཀྱི་དགོས་དོན་ནི་གནས་ཆུང་ལ་ཉེས་འཛུགས་བྱེད་པ་དེ་མ་རེད། ཡིན་ནའང་བོད་གཞུང་དེ་རྒྱུན་དུ་རྙིང་པའི་བཟོ་ཅན་དུ་སྒྱུར་ཞིང་རང་བཞིན་ལས་འདས་པའི་ཐབས་ལམ་བསྟན་པ་དེའི་ཚབ་ཏུ་སོ་སོའི་རྒྱུ་མཚན་དང་དཔྱད་གསུམ་དག་པའི་ལྟ་བར་བསྟེན་དགོས་པར་གནོན་ཤུགས་རྒྱག ། གནད་དོན་ཕྲད་སྐབས་དེའི་ཐབས་ཤེས་རྙེད་ཐབས་མ་བྱེད་པ་དེར། བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་གནས་ཆུང་དེ་ནི་འདུལ་བའི་རྣམ་ཤེས་གཅིག་རེད་ཅེས་བསམ་ནས། དེ་ད་ལྟ་བར་དུ་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་སྲིད་ཇུས་གལ་ཆེན་པོ་དེ་ཐག་གཅོད་པར་བསྟེན་པ་དེ་ནི་ནོར་ཞིང་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ཚུལ་ཁོང་གིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དཔང་པོ་བྱས་ནས་བཤད།\nབསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ཀྱི་གནས་ཆུང་གི་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་པ་ནི་ཞེ་པོ་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་གནས་ཆུང་སྐུ་རྟེན་ནི་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ཐུགས་ཐག་གཅོད་པ་དེ་སྒང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ལྟ་བུ་མཐོང་གི་ཡོད། གྲུབ་འབྲས་སུ། ཁོང་ལ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱབ་འགལ་བ་རེད་ཅེས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་དང་དངོས་སུ་ཐབ་རྒོལ་བྱས། མི་མང་ཚོས་ཁོ་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཁོས་བྱས་པའི་ནག་ཉེས་སྐྱོན་འཛུགས་ཀྱི་སྐད་འབོད་གོ་སྒྲིགས་བྱས། བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ལ་ཁོང་གི་བསམ་འཆར་སྒང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་མཁན་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་དེས་བོད་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚོའི་བསམ་ཤེས་ཇི་ཙམ་གྱི་སྐྱོ་བོ་ཡིན་པ་དང་། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་དེང་སང་གི་གཞུང་སྒང་ལ་ཕྲད་པའི་གནད་དོན་ཇི་ལྟར་སེལ་ཐབས་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་གྲ་སྒྲིག་མེད་པ་གསལ་པོར་སྟོན།\nགློ་བུར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བཀག་སྡོམ་དེ་སྒང་ལ་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་བྱེད་མཁན་དེ་གནས་ཆུང་རེད་འདུག ཡིན་ནའང་ལོ་ཉི་ཤུའི་རིང་གི་གནས་ཚུལ་རྙིང་པ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་བཀག་སྡོམ་དེར་མ་ལྟོས་པར། བཙན་འབྱོལ་བོད་གཞུང་དེས་རྒྱ་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་ཡར་རྒྱས་གང་ཡང་བཟོ་ཡི་མི་འདུག དེ་ནས་དངོས་འབྲེལ་དུ་མགོ་འཇུག་རྟིང་སློག་གི་ཐོག་གོ་ལ་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་འདུག དེ་ལྟར་ན་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ངོས་ལེན་བྱེད་པའི་བསྒྲགས་གཏམ་ནི་ཞེ་པོ་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན། བོད་མི་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྒང་ལ་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་དེ་ལ་མ་ལྟོས་པར། བཙན་འབྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་མཐུན་སྒྲིལ་དུ་སྐུལ་མ་གཏོང་ནས་ཉེན་མེད་བཟོ་ནས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མ་འོང་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་དངོས་སུ་སྒྲུབ་པ་དེར་བསྟེན་དགོས་པ་ནི་ཞེ་དྲག་གལ་ཆེན་པོ་རེད། རྣམ་རྟོག་གཞི་བཟུང་བྱེད་ནས་སྲུང་མ་ཞིག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དེའི་ཚབ་ཏུ་དེ་དྲ་བྱེད་ན་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཡོད་རེད། དཔའ་བོ་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་ཁོང་ནི་རྒྱུགས་ཆུ་ཕྱོགས་སུ་རྐྱལ་རྒྱག་པར་ཞེ་སྣང་མེད་མཁན་ཞིག་སྟོན། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཁོང་གིས་གང་བྱེད་པ་དེ་དོན་དང་ལྡན་པ་རེད་ཅེས་ཁོང་གིས་ཤེས།\nསྤྱི་འཐུས་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་ཆོས་དད་གཞི་བཟུང་བྱེད་ནས་མི་མང་ལ་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་མི་ཆོག་ཟེར་དུས་ང་ཚོས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆ་ཚང་བར་བྱེད། དམངས་གཙོ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དངོས་གནས་དེས་སོ་སོའི་མི་མང་གི་མཚོན་དོག་དང་ཆོས་ལུགས་གཞི་བཟུང་བྱེད་ནས་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་མི་ཆོག་ཞིང་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད། བསམ་བློ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཡག་པོ་མ་རེད་དམ། ཡིན་ནའང་གཞུང་གང་རུང་ཞིག་གི་གཞི་རྩ་མང་ཆེ་བ་ནི་དམངས་གཙོ་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད། དངོས་འབྲེལ་བྱེད་ན། དེ་ལ་སྤྱི་འཐུས་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་སུ་ཡང་གཞུང་དེས་གནས་སྟངས་དཀྲོག་རྐྱེན་བཟོ་བ་དེ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དགོས་ཟེར་བ་དེ་བསམ་ཚུལ་བརྗོད་མི་དགོས་པ་ཞིག་དགོས་རེད། དབྱེ་འབྱེད་དེ་འགོ་འཛུགས་ཤིང་འབྱུང་ཆོག་གི་ཡོད་མ་རེད། བོད་མི་ཚོར་གནོད་སྐྱོན་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བཀག་སྡོམ་དེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་གཅིག་པོའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པར། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་གང་འཚམ་དུ་གནོད་སྐྱོན་བྱུང་ཡོད། བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་གང་བཤད་པ་དེའི་སྐོར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཁས་རྩལ་དང་དམིགས་གསལ་གྱི་སྦྱོང་རྡར་དེ་འདྲ་གང་ཡང་དགོས་མ་རེད། བོད་མི་ཚོས་སོ་སོའི་ཆེད་དུ་ལེགས་ཉེས་དཔྱོད་ཅིང་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་ཐུབ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བཀག་སྡོམ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་པ་ཁོ་ཚོས་དངོས་སུ་མཐོང་།\nསྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་གནོད་སྐྱོན་དེ་དག་བོད་གཞུང་གིས་མནར་དུ་འཇུག་གི་ཡོད་པ་གསལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག མི་མང་པོ་ཐག་གཅོད་གཅིག་པ་དེར་སླེབ་པ་དེ་ནི་གསལ་པོ་འདུག དཔེར་ན། Arjia Rinpoche ཨར་ཛ་རིན་པོ་ཆེ། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གྲོགས་པོ་ཉེ་པོ་ཡིན་མཁན་ཞིག་གི་ཡང་བོད་མི་བར་ལ་ཆིག་སྒྲིལ་བྱེད་དགོས་པའི་གལ་ཆེན་ཡིན་ཚུལ་གྱི་སྐོར་སློབ་སྟོན་བྱས་ཡོད། དེ་ལྟ་བུ་འགྲན་བསྡུར་གྱི་དུས་ཚོད་སྐབས། ཨ་རི་དང་སྟོབས་མཉམ་བཞིན་པའི་རྒྱ་ནག་དེ་འཛམ་གླིང་གསར་པ་དེ་ནང་རིམ་པ་བཞིན་མདུན་སྐྱོད་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། བོད་མི་ཚོ་སྒྱུར་བཅོས་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས་ཤིང་། བོད་པའི་རིག་གཞུང་དང་བཟང་སྤྱོད་གཅེས་སྲུང་བྱེད་པར། ཆིག་ཏུ་སྒྲིལ་བ་དེས་བོད་མིའི་རྩ་དོན་ལ་ངེས་པར་དུ་ཕན་ཐོག་འབྱུང་གི་རེད། གནས་སྟངས་གང་འདྲ་ཞིག་ཆགས་ནའང་། ང་ཚོ་མི་མང་གི་ཆེད་དུ། བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ནས་དངོས་གནས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པའི་བོད་པའི་དཔའ་བོ་རེད། འཛམ་གླིང་ནང་ཁོང་གིས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འཇིགས་སྣང་དང་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ཐོག་བློ་སྤོབས་སྤེལ་བ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་འདྲེ་ཡིན་ན་འདྲ་ལྷ་ཡིན་ན་འདྲ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གནད་དོན་མ་རེད། གལ་སྲིད་བོད་མི་ཚོས་འདོན་འདྲེ་དང་ལྷ་གང་རུང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ན་ཁྱད་པར་གང་བཟོ་ཡི་ཡོད་དམ། ཁོ་ཚོ་ད་དུང་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་པ་དང་བརྩི་མཐོང་བྱེད་ཅིང་བོད་མི་གཞན་གྱི་ནང་བཞིན་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་ཡོད་དགོས། འདི་ནི་རང་དབང་གི་སྐོར་ཡིན། དམངས་གཙོ་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ལུགས་དངོས་འབྲེལ་ནང་དབྱེ་འབྱེད་གང་ཡང་མེད་པར་ང་ཚོས་གང་འདོད་པ་དེར་གསོལ་བ་འདེབས་ཆོག་གི་རེད། དེ་ནི་གནད་དོན་དངོས་གནས་དེ་རེད།\nང་དང་བོད་མི་ཚོས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གི་ཐོག་ནས་རེ་བ་ལ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་གི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཐུགས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་མི་མང་ཚོ་ཡང་ཁོང་གི་མི་མང་དུ་ངོས་ལེན་གནང་ནས་ལོ་ཉི་ཤུའི་རིང་ཤོར་བཞིན་པའི་མཐུན་འབྲེལ་དེ་བསྐྱར་བཟོ་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད། ངས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གི་ཐོག་ནས་བོད་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་ཁ་བྲལ་བའི་དགོན་སྡེ་དེ་དག་རྣམས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་ཞིང་བཀག་སྡོམ་དེའི་རྗེས་འབྲས་སུ་འགྱུར་བའི་ཐོར་ཟིན་པའི་མི་ཚང་དང་སྤྱི་ཚོགས་རྣམས་ཆིག་ཏུ་སྒྲིལ་བའི་རེ་བ་ཡོད། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་མི་མང་ལ་རྡ་སར་མགྲོན་འབོད་བྱེད་ནས་ཚོགས་འདུ་ལེགས་པར་ཞིག་ཚོགས་དགོས། ཁོ་ཚོས་འགྲིགས་འཇགས་དང་དྲག་སྐྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་འགོ་འཛུགས་དགོས། ཁོ་ཚོ་ཚང་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ལུགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་ང་ཚོ་དང་འདྲ་མཉམ། གྲོགས་པོ། བོད་མི་གཅིག་པ་ཡིན་ཚུལ་སྟོན་དགོས། ངས་བོད་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་དབྱེ་འབྱེད་ཁོ་ཚོའི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དང་མ་མཐུན་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་ཡོད་པའི་ཁ་འབྲལ་དེ་རྩ་མེད་གཏོང་བའི་རེ་བ་ཡོད།\nདེ་ནས་མཐར་ངའི་རེ་བར། གོ་ལ་ཡོངས་ཀྱི་གླེང་སྟེགས་སུ་གནོན་ཤུགས་བྱེད་ནས། བོད་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་མཐར་བོད་མི་ཚོ་དེ་ཚོའི་རིག་གཞུང་གཅེས་སྲུང་དང་། མི་ཚེའི་འགྲོ་སྟངས། ཆོས་ཕྱོགས། སོ་སོའི་དད་པ་མ་བརྩིས་པ་དང་། དེ་དག་སོ་སོའི་ཆོས་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནས་སྟངས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཆིག་ཏུ་སྒྲིལ་དགོས་པ་མཐོང་གི་རེད། བོད་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་དེས་མཐར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་སྒང་ལ་བྱས་པའི་དབྱེ་འབྱེད་མཚམས་འཇོག་བྱེད་ནས་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་པ། མི་རིག སྡེ་ཚན་གཅིག་གི་ཁོངས་གཏོགས་སམ་གྲལ་ནས་འབུད་པ་དེ་དག་རྣམས་ཁོ་ཚོས་མགྲོན་འབོད་བྱེད་པའི་ང་ལ་རེ་བ་ཡོད། འགན་འཁུར་ཅན་གྱི་གཞུང་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བོད་གཞུང་དེ་དང་པོ་དབྱེ་འབྱེད་བྱས་ནས་གཏོར་བཤིག་བཏང་པའི་འཛམ་གླིང་གང་སར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་མཉམ་དུ་མཐུན་འབྲེལ་བྱེད་ནས་དྲག་སྐྱེད་ཐབས་ལམ་གཏོང་ཞིང་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་འགྲོ་ལམ་འགོ་འཛུགས་དགོས་སོ།།\n« Bigfoot in Kechara????\nMount Wutai – The Earthly Abode of Lord Manjushri »\nOne Response to བོད་མི་དཔའ་བོ་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ནས་བོད་གཞུང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་མི་མང་ལྷན་དུ་ཞི་བདེ་མཉམ་མཐུན་བྱེད་དགོས་པར་གྲོས་ཚོགས་ནང་བཤད།\nSamfoonheei on Oct 11, 2019 at 1:27 pm\nTenpa Yarphelabrave , notable Member of the Tibetan Parliament (MP) speaking against the odds up and telling the truth. That’s wonderful and truly inspiring of one who dares to speak up when no one bother to speak. A true patriot Tenpa Yarphel, who really cares for the welfare and need of the Tibetan living miserable unknown to many. The Tibetan Leadership (CTA) has instituted the ban against Dorje Shugden for the past 20 years. Has indeed cause hardships, disharmony among the Tibetans in-exile. Broken families and monasteries divided are some of it. They are denied services to hospitals, schools and so forth. It’sasad situation no religious freedom at all. Well time will tell us the truth , hopefully the ban soon goes down into history asamemories. May more Tibetans speaking for the sake of everyone.


The Sixteenth Ganden Tripa, Chokyong Gyatso - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ་ནི་ལྷ་སའི་གྲྭ་དཀར་དགོན་དང་རྒྱུད་སྨད་གྲྭ་ཚང་བཅས་སུ་སློབ་གཉེར་གནང་། དགའ་ལྡན་དང་རྒྱུད་སྨད་གྲྭ་ཚང་དུ་འཆད་ཉན་སློབ་དཔོན་མཛད། དེ་ནས་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བཅུ་དྲུག་པར་མངའ་གསོལ། ཁྲི་པ་གནང་བའི་སྐབས་ལྷ་སར་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་སྲིད་དབང་ལ་ངོ་རྒོལ་འཐབ་རྩོད་གྱི་ལས་འགུལ་བརྩམས་པའི་ནང་ཁོང་ནས་དངོས་སུ་ཆ་ཤས་བླངས་ཡོད།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༡༦ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ།\nb.1473 - d.1539\nSixteenth Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༡༦ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༡༦ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ།; ཁྲི ༡༦ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ།; ལབ་སྐྱབས་མགོན ༠༤ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ།; རྒྱ་ར་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ།\nWylie: dga' ldan khri pa 16 chos skyong rgya mtsho\nAnon. 1997. Mal gro gung dkar rdzong. Lhasa: Lha sa grong khyer khul, p. 94.\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992. Gangs can mkhas grub rim byon ming mdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 373-374.\nSde srid sangs rgyas rgya mtsho. 1989 (1698). Dga' ldan chos 'byung baiDU r+ya ser po. Beijing: Krung go bod kyi shes rig dpe skrun khang, p. 82.


Bzang po grags pa - Rinchen Terdzö\nsprul sku bzang po grags pa\nri khrod pa bzang po grags pa\nYongdzin Ngawang Drakpa\nBzang po grags pa on the DNZ\nI have recorded Rigdzin Godem asastudent, since he was entrusted with several of Zangpo Drakpa's treasures, including the famous gsol 'debs le'u bdun ma, which Godem decoded and spread widely. However, by some accounts these two may never have actually met as the treasure scrolls were merely given to him by intermediaries dispatched by Zangpo Drakpa.\nName in Gyatsa: སྤྲུལ་སྐུ་བཟང་པོ་གྲགས་པ་ (sprul sku bzang po grags pa)\nPage #s for bio of this person: 556 to 557\nFolio #s for bio of this person: 108b4 to 109a3\n།ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙད་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་སྐུ་བཟང་པོ་གྲགས་པ་ནི་ལ་སྟོད་ལྷོ་རུ་འཁྲུངས། རྟེན་དགེ་སློང་། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱི། མང་ལམ་རི་ཁྲོད། གངས་བུ་ལེ་སོགས་སུ་སྒྲུབ་པ་རྩེ་གཅིག་མཛད་པས་རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར། གངས་བུ་ལེས་ཁྱེའུ་དར་ཐོད་ཅན་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་གཏེར་འདོན་པར་བསྐུལ་ཡང་ཉམས་སྣང་དུ་དགོངས་ནས་རྩིས་གདབ་མ་མཛད། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་སྙི་ནམ་ལ་སྒོམ་ཟེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་བསྩལ་ཅིང་བསླབ་བྱ་མཛད་པ་ལྟར། རུ་ལག་གྲམ་པ་རྒྱང་གི་ལྷ་ཁང་ནས་རྟ་མགྲིན། བྱམས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། གུང་ཐང་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་སྐོར། ཡོན་པོ་ལུང་ནས་ཕྱག་རྡོར་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་འགའ་ཞིག་དང་། སྙིང་བྱང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ། གནས་ཡིག་དང་ཁ་བྱང་། གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མ། ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོ་འབར་བ་སོགས་གདན་དྲངས། ཁ་བྱང་དང་སྙིང་བྱང་སོགས་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་ཅན་ལ་བསྐུར་བས་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་གཏེར་ཆེན་འདོན་པར་མཛད་པ་དང་། གསོལ་འདེབས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤོག་སེར་ལས་ཕབས་ཏེ་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་དུ་འཕེལ་བས་མཆོག་དམན་ཀུན་གྱིས་མགྲིན་པར་བརྒྱན་ཏེ་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ།\nlha sras mu khri btsad po'i rnam 'phrul sprul sku bzang po grags pa ni la stod lho ru 'khrungs/_rten dge slong /_bka' brgyud kyi chos sgor zhugs/_rgyal gyi shrI/_mang lam ri khrod/_gangs bu le sogs su sgrub pa rtse gcig mdzad pas rtogs pa klong du gyur/_gangs bu les khye'u dar thod can zhig tu sprul nas gter 'don par bskul yang nyams snang du dgongs nas rtsis gdab ma mdzad/_o rgyan chen pos snyi nam la sgom zer ba'i rnal 'byor pa khyad par can zhig tu sprul nas gter gyi kha byang bstsal cing bslab bya mdzad pa ltar/_ru lag gram pa rgyang gi lha khang nas rta mgrin/_byams pa'i sgrub thabs/_gung thang rgyal po la gdams pa'i skor/_yon po lung nas phyag rdor sogs sgrub thabs 'ga' zhig dang /_snying byang rgyas 'bring bsdus gsum/_gnas yig dang kha byang /_gsol 'debs le'u bdun ma/_phyir zlog 'khor lo 'bar ba sogs gdan drangs/_kha byang dang snying byang sogs rig 'dzin rgod ldem can la bskur bas zang zang lha brag gi gter chen 'don par mdzad pa dang /_gsol 'debs kyang de nyid kyis shog ser las phabs te dbus gtsang khams gsum du 'phel bas mchog dman kun gyis mgrin par brgyan te phrin las nam mkha' dang mnyam pa'o\nByang gter (2 of 93 Texts)\nPhyir zlog 'khor lo 'bar ba (1 of 1 Texts)\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Bzang_po_grags_pa&oldid=119096"\nThis page was last edited on 29 March 2018, at 05:52.


ཁྱེད་རང་འདིར་ཡོད།དྲ་ཤོག་ངོ་གདོང་། > ནང་ཆོས་ལ་འཇུག་པ། > དེང་དུས་ཀྱི་འཛམ་གླིང་ནང་ནང་ཆོས། > རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་ནང་ཆོས་ཀྱི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་ (༡༩༩༦)།\nཨེ་ལེག་ཛན་ཌར། བྷར་ཛིན།ཨི་ཇིབ། ཁའེ་རོ ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༦ ཟླ་ ༡༡ །ཐོག་མར་ Berzin, Alexander. Buddhism and Its Impact on Asia.Asian Monographs, no. 8. Cairo: Cairo University, Center for Asian Studies, June 1996ཞེས་པའི་ཆ་ཤས་སུ་པར་འགྲེམས་ཞུས།\nད་ལྟའི་ཆར་རྒྱལ་ཁབ་འགའ་ཤིག་ནང་ནང་ཆོས་དར་འཕེལ་དང༌། འགའ་ཤིག་ནང་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན།\nཤྲཱི་ལངྐ་ (Sri Lanka) དང༌། ཐེ་ལན་ཌི་ (Thailand) འབར་མ་ (Burma)\nབཅས་ཀྱི་ནང་གནས་བརྟན་སྡེ་པ་ཤུགས་ཆེར་འཕེལ་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ལའོ་སུ་ (Laos) དང༌། ཀམ་སྦོ་དྲི་ཡ་\n(Cambodia) ཝི་ཏི་ནམ་ (Vietnam) བཅས་ཀྱི་ནང་ཆེས་ཉམས་ཆགས་འགྲོ་ཟིན་ཡོད།\nཨིན་ཌོ་ནི་ཤི་ཡ་ (Indonesia) དང༌། མཱ་ལེ་ཤི་ཡ།(Malaysia)\nའདི་ནི་ནུས་ཤུགས་ཐོན་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ཆུང་རེད། བཱ་ལཱི་ (Bali)\nནང་ཆོས། ས་གནས་ཀྱི་ གཤིན་འདྲེ་མཆོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འདྲང་པ་དག་ཡིན་པ་དང་། ཨིན་ཌོ་ནི་ཤི་ཡ་དང༌།\nཨིན་ཌོ་ནི་ཤི་ཡའི་གཞུང་འབྲེལ་ "ཚུལ་ཁྲིམས་ལྔའི་" (panchashila)\nསྲིད་བྱུས་ལྟར་ན་ཆོས་ལུགས་ཚང་མས་ངེས་པར་དུ་འཇིག་རྟེན་བྱེད་པོ་ (God) ཁས་ལེན་ཡིད་ཆེས་ཡོད་དགོས།\nརྒྱུ་མཚན་དེར་བརྟེན་ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས་ (Islam) དང༌། ཧིན་དྷུའི་ཆོས་ལུགས། (Hinduism)\nརྣམ་དག་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ (Catholic) དང་། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་གསར་མ་ (Protestant)\n(Maha Bodhi Society) གསར་འཛུགས་གནང་ཡོད། ཁོ་ཚོ་ལམ་ལྷོང་ཡག་པོ་བྱུང་བ་དང༌།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ཡི་ནང་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཨཾབྷེད་ཀར་ (Ambedkar)\nམཡེཎ་མཱར། (Myanmar)(འབར་མ་ Burma)\nའོན་ཀྱང་ཨ་རི་ཝི་ཏི་ནམ་་དམག་ཆེན་ (American-Vietnam War)\nསྔོན་མ་དགེ་འདུན་པ་ཚོར་མ་ཁེ་སཱི་རིང་ལུགས་ (Marxism) སློབ་གཉེར་བྱེད་དགོས་ཀྱང་ད་ཆ་དེ་འདྲ་མེད།\nཀམ་པུ་ཅི་ཡ། (Kampuchea) (ཀམ་སྦོ་དྲི་ཡ་Cambodia)\nSihanouk) རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་ནས་བཀག་འགོག་དམ་བསྒྲགས་ལྷོད་རུ་ཕྱིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་ད་དུང་།\nཁེ་མེར་ (Khmer) གྱི་བླ་ཆེན་མ་ཧཱ་གྷོ་སཱ་ནནྡ་(Mahaghosananda)\nཐེ་ཝན། (Taiwan) ཧོང་ཀོང་དང༌། (Hong Kong) ཕྱི་གླིང་རྒྱ་ནག་ས་ཁུལ་ཁག (Overseas Chinese Areas)\nཤར་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཐེག་ཆེན་ནང་པའི་སྲོལ་དེ་རྒྱ་ནག་ནས་བྱུང་བ་དང་། དེ་ཐེ་ཝན་དང༌། ཧོང་ཀོང༌།\nཧོང་ཀོང་ནང་ལའང་དགོན་སྡེའི་སྤྱི་ཚོགས་དར་འཕེལ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། མཱ་ལེ་ཤི་ཡ་། (Malaysia) སིངྒ་པུར།\n(Singapore) ཨིན་ཌོ་ནི་ཤི་ཡ། (Indonesia) ཐེ་ལན་ཌི་ (Thailand) ཧྥི་ལི་པིན་ (Philippines)\nལྷ་སྲུང་དེ་ཚོ་སྐུ་ཕེབས་ནས་གསུང་བྱོན་པའི་རྒྱུད་ལམ་མང་པོ་ཡོད། ཨེ་ཤི་ཡ་སྟག་ (“Asian tiger")\nལྷག་པར་དུ་སྒོམ་གྱི་ལམ་སྲོལ་དར་འཕེལ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་། དམིགས་བསལ་གྱི་སོཎ་ (Son)\nཉི་ཧོང་པ་མང་ཆེ་བ་ནང་ཆོས་དང་ཉི་ཧོང་གི་ཤཱིན་ཏོ་གཤིན་འདྲེས་ཆོས་ (Japanese Shinto spirit religion)\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ དང་ ༧༠\nདགོན་པ་དང༌། མཆོད་རྟེན། སྐུ་རྟེན་སོགས་གསར་རྒྱག་དང་། འདི་ཐད་དཔལ་འབྱོར་དང༌།\nདེ་འབྲས་སུ། ད་ཆ་ནང་པའི་ལྷ་ཁང་མང་དག་ཞིག་ཡུལ་བསྐོར་སྤྲོ་འཆམ་པ་ ཡིད་མགུ་ཆེད། ཡང་ན།\nཡིན་ནའང༌། སླར་གསོ་ཆེད་དངུལ་གྱི་འགྲོ་གྲོན་མང་ཆེ་བ་ས་གནས་མི་མང་དང༌། སྐབས་འགར་ཕྱི་རྒྱལ་ཡོན་བདག་ཁག་དང༌།\nབཙུན་དགོན་ནང་ཤེས་ཡོན་དང༌། སྦྱོང་བརྡར་གྱི་གོ་སྐབས་ཐོབ་མུས་རེད།། བལ་ཡུལ།(Nepal)\nརྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བོད་ཞིང་ཆེན་ལྔ་སྟེ་བོད། (Tibet) མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན ཆིང་ཧཡེ།\n(ཆིང་ཧའེ་ Qinghai) ཀན་སུའུ། (Gansu) སི་ཁྲོན་དང༌། (Sichuan) ཡུན་ནན་ (Yunnan)\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ སྔོན་ཡོད་པའི་དགོན་པ་དང་བཙུན་དགོན་ ༦༥༠༠ ལས་ ༡༥༠\nསྤྱིར་གྲྭ་བཙུན་མང་ཆེ་བ་བཙན་དབང་གིས་སྐྱ་ཕབ་ཏུ་འཇུག་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༩\nའོན་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ལོར་རྒྱ་དམར་ནས་རང་ཉིད་མན་ཇུ་གོང་མའི་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་འཛིན་པ་ཡིན་པས་ཕྱི་ལོ་\nཤར་ཏུར་ཀི་སི་ཐན ། (East Turkistan) (ཞིན་ཅང་ Xinjiang)\nཤར་ཏུར་ཀི་སི་ཐན་ (ཞིན་ཅང་) ནང་གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་ཁལ་མུག (Kalmyk)\nནང་སོག (Inner Mongolia)\n(Stalin) དམག་དཔུང་གིས་གཏོར་བཤིག་བཏང་ཡོད། རིག་གནས་གསར་བརྗེ་སྐབས་ཕལ་ཆེར་ཡོངས་རྫོགས་རྩ་གཏོར་བཏང་ཡོད།\nནང་སོག་ནང་སྔར་ཡོད་པའི་དགོན་པ་ ༧༠༠ ལས་ད་ཆ་ ༢༧ ལས་ལུས་མེད།\nགྲྭ་པ་གཞོན་པ་འགའ་ཤས་ལས་མེད། དེ་དག་ལ་སློབ་ཁྲིད་དང་སྦྱོང་བརྡར་ཧ་ལམ་ཐོབ་ཀྱི་མེད། གཱོ་བྷི་བྱེ་ཐང་ (Gobi\nསོག་པོ་རང་ནང་༼ཕྱི་སོག༽ དགོན་པ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཡོད། དགོན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༧ ལོར་སི་ཊ་ལེན་\n(Stalin) གྱི་བཀའ་གཏོང་འོག་ཆ་ཤས་སམ་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་བཤིག་བཏང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༦ ལོར་ཨུ་ལཱན་བཱ་ཐར་\n(Ulaan Baatar) རྒྱལ་སར་མཚོན་དོན་ཙམ་དུ་དགོན་པ་གཅིག་བསྐྱར་དུ་སྒོ་ཕྱེས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༠\nདེར་གཏན་འབེབས་སློབ་ཚན་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པོ་ཡོད་ཅིང་མཱ་ཁེ་སཱི་ (Marxist) ཡི་གཙོ་བོ་སློབ་གཉེར་བྱས་དགོས།\nརྒྱ་གར་ནང་ཡོད་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཁྲོད་ནས་དགེ་རྒན་མང་པོ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཡོད། དགོན་པ་ ༡༥༠\nདང༌། ཆོས་མིང་འདོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤུས་ (Baptist) ཆོས་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་མཁན་དག་ཡིན།\nཨུ་རུ་སུ་ནང་སྲོལ་རྒྱུན་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་དར་སའི་ས་ཁུལ་གསུམ་ཡོད། སྦེ་ཀལ་མཚོའི་ (Lake Baikal)\nཉེ་འགྲམ་དང་སེའེ་སྦི་རི་ཡ་ (Siberia) ནང་ཡོད་པའི་སྦུ་རས་ཐུ་ (Buryatia) དང༌།\nའདི་ཡང་སཨི་བྷིརི་ཡ་དང་ནུབ་སོག་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པའི་ཏུ་ཝ། (Tuva) ཀ་སི་པིན་རྒྱ་མཚོའི་ (Caspian\nSea) བྱང་ནུབ་ན་ཡོད་པའི་ཁལ་མུག (Kalmykia) བཅས་ཡིན།\nཡི་མཇུག་ཙམ་ལ་སི་ཊ་ལེན་གྱིས་གཏོར་བཤིག་བཏང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༠\nཐེ་ཝན་། ཧོང་ཀོང། ཉི་ཧོང་དང་། ཀོའོ་རི་ཡ་བཅས་ཀྱི་ནང་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཀྱི་ཡོད།\nཨེ་ཤི་ཡའི་མི་རིགས་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་ལེན་པ་བཅས་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་ཨ་རི་ (United States) དང༌། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ་\nདེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་ཁེ་ན་ཌ་ (Canada) དང་། སྦ་ར་ཛིལ། (Brazil) པེ་རུ། (Peru)\nཆོས་ཚོགས་དེ་དག་གི་འཕེལ་ཚད་ཤུགས་ཆེ་བ་བོད་པ་དང༌། ཛེན། གནས་བརྟན་པའི་སྲོལ་ལུགས་དག་ཡིན།\nམང་ཆེ་བ་ཨ་རི་དང༌། ཧྥ་རན་སི། ཇར་མན་ (Germany) བཅས་ནང་ཡོད།\nནང་ཆོས་དང་ཆོས་ལུགས་གཞན། ཚན་རིག སེམས་ཁམས་རིག་པ།\n༸གོང་ས་མཆོག་ནས་འདི་ཐད་མཛད་རྗེས་རླབས་ཆེན་བསྐྱངས་ཡོད།དཀར་ཆག་གཅིག་པའི་དྲ་ཤོགདགའ་ལྡན་དང་། སེ་རྭ། འབྲས་སྤུངས་བཅས་ཀྱི་དགེ་འདུན་པར་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ནང་གི་ནང་ཆོས་ཀྱི་གནས་བབས་སྐོར་ལ་བསྩལ་བའི་གཏམ་བཤད། ང་ཚོའི་མཉམ་དུ་གཞན་ཕན་བྱེད་དུ་མཉམ་སྦྲེལ་གནང་རོགས།ང་ཚོའི་ལས་ཀར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོགས།\nཤོག་ངོས་བརྗོད་བྱ།ལྷོ་དང་ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤི་ཡས་གནས་བརྟན་སྡེ་པའི་ནང་ཆོས།ཤྲཱི་ལངྐ།(Sri Lanka)ཨིན་ཌོ་ནི་ཤི་ཡ་ (Indonesia) དང༌། མཱ་ལེ་ཤི་ཡ།(Malaysia)རྒྱ་གར།(India)ཐེ་ལན་ཌི་།(Thailand)མཡེཎ་མཱར། (Myanmar)(འབར་མ་ Burma)བྷང་ལ་རྡེ་ཤི།(Bangladesh)ལའོ་སུ་།(Laos)ཀམ་པུ་ཅི་ཡ། (Kampuchea) (ཀམ་སྦོ་དྲི་ཡ་Cambodia)ཝི་ཏི་ནམ་།(Vietnam)ཤར་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ནང་པ།ཐེ་ཝན། (Taiwan) ཧོང་ཀོང་དང༌། (Hong Kong) ཕྱི་གླིང་རྒྱ་ནག་ས་ཁུལ་ཁག (Overseas Chinese Areas)ཀོའོ་རི་ཡ།(Korea)ཉི་ཧོང༌།(Japan)རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ།དབུས་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཐེག་ཆེན་ནང་ཆོས།བཙན་བྱོལ་ནང་ཡོད་པའི་བོད་མི།བལ་ཡུལ།(Nepal)བོད།ཤར་ཏུར་ཀི་སི་ཐན ། (East Turkistan) (ཞིན་ཅང་ Xinjiang)ནང་སོག (Inner Mongolia)སོག་པོ།(Mongolia)ཨུ་རུ་སུ། (Russia)སྲོལ་རྒྱུན་ནས་ནང་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ།


Wylie:Gzhan stong dbu ma chen po'i lta khrid rdo rje'i zla ba dri ma med pa'i 'od zer - gDams Ngag mDzod\nWylie:Gzhan stong dbu ma chen po'i lta khrid rdo rje'i zla ba dri ma med pa'i 'od zer\ngzhan stong dbu ma chen po'i lta khrid rdo rje'i zla ba dri ma med pa'i 'od zer\nDamngak Dzö Volume4(ང་) / Pages 565-586 / Folios 1a1 to 11b6\nVolumes List > Volume4> Text #43 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་. ༄༅། །གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ལྟ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེའི་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང་༽, 565-586. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul; yon tan rgya mtsho. @#/_/gzhan stong dbu ma chen po'i lta khrid rdo rje'i zla ba dri ma med pa'i 'od zer zhes bya ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(ང་), 565-586. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཅེས་པ་འདི་དཔལ་ལྡན་ཇོ་ནང་པའི་བསྟན་འཛིན་མཁས་གྲུབ་ངག་དབང་མཚན་ཅན་ཟུང་གི་ཐུགས་བཞེད་ལྟར། སྟོང་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པ་སྙོམས་ལས་ཀྱི་བཙུན་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་ཛཾ་ཐང་གི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་བྲིས་པ་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ༎\n/ces pa 'di dpal ldan jo nang pa'i bstan 'dzin mkhas grub ngag dbang mtshan can zung gi thugs bzhed ltar/_stong gzhi bde gshegs snying po la shes nas dad pa thob pa snyoms las kyi btsun pa yon tan rgya mtshos dpal dzaM thang gi chos grwa chen por bris pa skye ba kun tu nges don snying po'i bstan pa la thos bsam sgom pa'i skal ba can du gyur cig_/dge legs 'phel//\nLine 1: ༄༅། །གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ལྟ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེའི་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/gzhan stong dbu ma chen po'i lta khrid rdo rje'i zla ba dri ma med pa'i 'od zer zhes bya ba bzhugs so//\nLeft: gzhan stong dbu ma\nText # in edition: 0075\nMaster text#: 0075\nBegin-End Pages (Western): 565-586\nEnd Tibetan page and line #: 11b6\n༥༦༦མཐར་ཐུག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས། །སྟོན་དང་བསྟན་པ་འཛིན་མཛད་རྣམས། །སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་བཀོད་ནས་འདིར། །དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་ཉུང་བསྡུས་བྲི། །དེ་ལ་གང་ནས་བྱུང་བའི་ཁུངས་དང་། ལྟ་ཁྲིད་དངོས། ཕན་ཡོན་འཆད་པ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལའང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ཏེ། སྤྱིར་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་བསླུ་བའམ་མི་བདེན་པ་ཞིག་ཡོད་ནས་དྲང་ངེས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པ་དང་ནུས་པའི་གང་ཟག་གི་བློ་ཁྱད་ལ་བརྟེན་ནས། བྱིས་པ་ལ་ཟས་སྙོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཀའ་འཁོར་ལོ་དང་པོས་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན། བར་པས་མཚན་འཛིན་ཟློག །ཐ་མས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སོགས་ལེགས་པར་ཕྱེ་བས། དང་པོ་དྲང་དོན། བར་བ་དྲང་ངེས་འདྲེས་པ། ཐ་མ་ངེས་དོན་བླ་མེད་དུ་མདོ་སྡེ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལུང་གིས་གྲུབ་པ་སོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལས་འགོངས་མི་ནུས་པ་མ་ཟད་ཟབ་མོའ་དོན་རིམ་པར་གསལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་ཀྱང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་མེད་པ་ལ་མེད་ཅེས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་བར་པས་བསྟན་ཞིང་། ཡོད་པ་ལ་ཡོད་ཅེས་དོན་དམ་གྱི་སྟོང་ཚུལ་ཐ་མས་བསྟན་པས། བར་ཐ་གཉིས་དང་དེ་དག་གི་སྲོལ་འབྱེད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱང་དགོངས་པའི་འབབས་སྟེགས་གཅིག་\n༥༦༧པར་ཤཱནྟི་པ་སོགས་བཞེད། དེ་ལ་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་ངེས་དོན་སྙིང་པོའ་མདོ་སྡེ་ཉི་ཤུ །བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ། ཀླུ་ཐོགས་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་བརྟེན། ལོ་ཙཱ་བ་གཟུ་བཙན་རྣམ་གཉིས་ནས་བཟུང་ད་ལྟའི་བར་དུ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་ཡང་གཞན་སྟོང་དབུ་མར་གྲགས་པའི་འཆད་ཉན་སྲོལ་ཀ་ཅི་རིགས་པར་བྱུང་བ་ལས། ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཆེན་པོ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་པ། ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་དང་གསུམ་པོ་ཡིན་ལ། རྗེ་བདུན་པ། ཟི་ལུང་པཎ་ཆེན། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ། བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་སོགས་འཕགས་པའི་ས་ལ་ངེས་པར་བཞུགས་ཤིང་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ཕྱོགས་རེར་མ་ལྷུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉན་བཤད་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། དེ་དག་གི་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་འདིའི་རྒྱབ་རྟེན་དུ་འབྱོན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཟིགས་པའི་སྐྱེ་འཕགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཁོ་ནར་འབབ་དགོས་སོ། །ཁྱད་པར་ཟབ་མོའ་ལྟ་ཁྲིད་ནི་རྒྱུད་བླ་མའི་དགོངས་དོན་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པས་རྩལ་དུ་བཏོན་ཏེ་དབུས་ཀྱི་ཀ་ཆེན་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་། ཁ་ཆེ་སཛྫན་སོགས་བརྒྱུད་པ་ལྟ་ཁྲིད་ཐུན་མོང་བའི་ལུགས་དང་། བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་དབང་\n༥༦༨བསྐུར་གྱི་ལམ་ནས་རྗེ་བཙུན་ལྷོ་བྲག་པ་ལ་སྩལ་བ་བཀའ་བརྒྱུད་ཡོངས་ལ་གྲགས་པའི་མདོ་སྔགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཕྱག་ཆེན་ཐུན་མོང་མིན་པ་དང་གཉིས་ཡོད་པའི་སྔ་མ་ནི་འདིར་འཆད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ལྟ་ཁྲིད་དངོས་ལའང་མདོ་ལུགས་རང་རང་དང་། དེ་སྔགས་ལུགས་ཟབ་མོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལའང་གོ་བར་བྱ་བ་དང་། དེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་ལྟ་བར་གསུངས་པ་དེ་གཞིར་བཞག་པའི་སྟེང་། ཁམས་གསུམ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཟབ་མོའ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞིག་ལ་བརྟེན་དགོས་ཤིང་། དེའང་ཉན་ཐོས་པས་གང་ཟག་བདག་མེད། རང་རྒྱལ་བས་གཟུང་བ་བདེན་མེད། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་གཉིས་སྟོང་ཡེ་ཤེས། །དབུ་མ་ཐུན་མོང་བས་ཆོས་ཀུན་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་བསྒོམས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ཀྱང་སེམས་དང་འདུ་ཤེས་དང་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པར་སངས་རྒྱས་དང་ཁ་ཐག་རིང་བའོ། །འོ་ན་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དེ་སུ་ཞིག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞེན་མཚན་ཉིད་པ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་ཤིང་། རྗེས་མཐུན་པ་སོ་སོའ་སྐྱེ་བོ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ཐུན་མིན་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཕྱི་མ་དེ་ལའང་གཉིས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རི་བོང་གི་རྭ་དང་མོ་བཤམ་གྱི་བུ་ལྟར་གནས་ལུགས་ལ་ཅིའང་མི་དམིགས་ཤིང་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ། རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྣང་ལ་མ་འགགས་པ་ཤར་བ་དབུ་མའི་རིགས་ཆེན་ལྔས་ཐག་ཆོད་པར་བྱས་ཏེ། དངོས་གཞིའི་ཚེ་གཙུབས་ཤིང་དང་གཙུབས་གཏན་གཉིས་ཀའང་མེས་བསྲེགས་ནས་མཐར་མེ་ཉིད་རང་ཡལ་དུ་སོང་བ་ལྟར། ཞེན་རྟོག་སོར་རྟོག་གིས་\n༥༦༩གཞལ་ཟིན་ནས། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་མེད་དུ་འཇོག་སྟེ། ཅིར་ཡང་མི་སེམས། གང་དུའང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་མི་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པའི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་མང་པོ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། རྣམ་པར་དག་པའི་ལུང་དང་མན་ངག་གིས་ངོ་ལེགས་པར་འཕྲོད་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཛིན་སྟངས་དག་ནས་ཤེས་རབ་ན་འཕར་ཏེ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་དབུ་མ་ཆེན་པོའ་ལྟ་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་དམ་པའི་ལེའུ་ལས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་རབ་བརྟེན་ལ། །དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་བྱེད་ན། །བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་སྟོང་ཉམས་ལ་ཆོས་ཉིད་དུ་རློམས་པ་ཁ་ཅིག །དབུ་མ་ཆེན་པོ་ནི་ངེད་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་གྱི་གཞན་ཐམས་ཅད་ནོར་བའོ། །ཞེས་ལམ་ཤོར་དང་། ཁ་གཅིག་རང་གི་ངོ་བོ་བློ་འདས་སུ་མ་གྲོལ་བར་སྐྱེ་འགག་གྲངས་སུ་འདེབས་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འཁྲུལ་ཏེ་མྱོང་བ་བརྟེན་པའི་གཤིས་ཤོར་བ་གཉིས་མིང་གི་རྣམ་དཔྱོད་ཆེ་ཆུང་མ་གཏོགས་ཁམས་གསུམ་ལས་འཕགས་མི་ནུས་པར་མཚུངས་པས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་པ་ལ་ལུང་རིག་མན་ངག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གོ་མྱོང་རྟོགས་པ་རྡོ་རུས་འཕོད་པས་ཀུན་དང་མི་འགལ། ཀུན་ལས་འཕགས་པའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གནད་དུ་ཁེལ་བ་དགོས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བྱམས་ཆོས་ལ་བརྟེན་པ་དག་གིས་ནི་བཀའ་འཁོར་ལོ་བར་པའི་གཞུང་ལུགས་དགོངས་འགྲེལ་བཅས་པས་ཆོས་ཅན་འཁྲུལ་སྣང་གློ་བུར་བའི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པ་སྔོན་དུ་སོང་ན་མཆོག་ཡིན་ཞིང་དེ་ཙམ་སྤྲོས་པས་མི་ལྕོགས་ན། བྱམས་ཆོས་ལྔའམ། རྒྱུད་བླ་མ་ཙམ་ལ་ནི་ངེས་པར་སྦྱང་དགོས་ལ་དེའང་མི་ནུས་ན། ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ལས་\n༥༧༠གཞན་དུ་མེད་པ་བློས་རིག་ནས། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་རྟོགས་ཏེ། །བློ་དང་ལྡན་པས་གཉིས་པོ་མེད་རིག་ནས། །དེ་མི་ལྡན་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རང་སེམས་མ་རིག་པའི་ཆ་གློ་བུར་དྲི་མ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པའི་ངོར་རྨི་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་། དཔྱད་ན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཁོ་ནའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པས། ཕྱི་དོན་ལྟར་ཤར་བའི་གཟུང་བ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་གནས་ལུགས་དང་། འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱང་ཕྱི་ནང་གང་དུའང་མི་གནས་ཤིང་དབྱིབས་ཁ་དོག་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་ལ་མེད་པ་ལ་ཡོད་པ་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་བདག་འཛིན་གྱི་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཆ་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟར་གདོད་ནས་སྟོང་ཡང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། གློ་བུར་དྲི་མས་གདོད་ནས་གོས་མ་མྱོང་བ་དོན་དམ་བདེན་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ངོ་ཤེས་ནས་དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་བྱམས་ཆོས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟེ། དཔྱད་པ་དེ་ཙམ་ནི་ངེས་པར་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ་མཐའ་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་ལུགས་གཉུག་མ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས། སྟོང་ལུགས་སྤྲོས་པའི་མཐར་འཛིན་པའི་རྟོག་པས་སྟོང་། རྟོགས་ལུགས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཉམས་ལེན་དངོས་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། དེའང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་དྲི་མ་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྣམས་སྦྱོང་བའི་གོ་རིམ་ལྟར་འཁོར་ལོ་དང་པོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞི་བསམ་བསྒོམ་དུ་བྱ་སྟེ་འདི་ལྟར་\n༥༧༡སྐྱེས་པའི་མཐར་འཆི། འདུས་པའི་མཐར་འབྲལ། བསགས་པའི་མཐར་འཛད། བསློང་བའི་མཐར་འགྱེལ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་ཆུ་བུར་དང་གློག་ལས་ཀྱང་མི་རྟགལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁམས་གསུམ་དུ་གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིས་འཁོར་ཞིང་ཟག་པ། བུམ་པར་ཆུད་པའི་སྦྲང་མ་ལྟ་བུ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཡོས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་རུ་ཆུད། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་ཞིང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཞི་འཁྲུལ་པ་གློ་བུར་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྟག་བརྟན་ཞི་བ་དམ་པའོ། །སྙམ་དུ་བསམས་ལ་ངག་ཏུ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ། །ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད། རྒྱས་པར་ལམ་རིམ་རྣམས་སུ་འབྱུང་བའི་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་འགྲོ་ངེས་སུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལའང་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། སེམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བདེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ནི། །མཐའ་དང་མཐའ་མེད་རྣམ་སྤངས་པའོ། །བྱི་དོར་བྱས་པས་གསེར་མདོག་དང་། །ས་ལེ་སྦྲམ་དང་འཁར་བ་དག །ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་དང་། །གང་ཟག་མེད་ཅིང་ཕུང་པོ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཟག་མེད་པ། །རྟག་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་བསྒོམས་ཏེ། །དེ་ལ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། །སེམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །ཡིད་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་དང་། །བདག་\n༥༧༢དང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པར་ནི། །སྨྲ་བའི་མཆོག་གིས་རབ་ཏུ་བསྟན། །དེ་བསལ་བྱ་ཕྱིར་ལམ་མཆོག་བསྒོམ། །ཞེས་པ་དག་དོན་དྲན་བཞིན་དུ་བརྗོད། གཉིས་པ་འཁོར་ལོ་བར་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ་ཟློ་བ་ནི། །བདེ་བའི་གདན་ལ་ལུས་གནད་དཀྱུས་མཐུན་བཅའ། །མོས་གུས་དུང་བ་བསྒོམ། །སྔར་ཐོས་བསམ་གྱི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕེབས་ན། ལྟ་བ་དེ་དྲན་པར་བྱས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཐོས་བསམ་ཚུལ་ལྡན་མེད་ན། རང་སེམས་འདི་ཅིའི་ངོ་བོ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་གཏན་ལ་ཕབས་ནས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་། ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པར་ཐག་བཅད་ནས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་དང་། དེའང་སེམས་སྣང་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཆུ་རླབས་ཆུ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པ་ལྟར། གཟུང་འཛིན་རོ་མཉམ་དུ་གོ་བ་བསྐྱེད་ནས། ཕྱི་རུ་མི་གཡེང་། ནང་དུ་མི་གཅུན། བར་དུ་མི་འཛིན། ལུང་མ་བསྟན་དང་བཏང་སྙོམས་སུ་མ་ཤོར་བར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཕྱལ་གྱིས་བཞག་པས། མི་སྡོད་པར་འགྱུ་ན་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་གང་ཤར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས། སྤང་བླང་རེ་དོགས་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་རང་ཞི་རང་གྲོལ་དུ་སྐྱོང་བ་ན། སེམས་གནས་ཀྱི་རྟགས་རིམ་པར་འབྱུང་། དེ་ནས་ཁྲིད་གཞུང་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་སེམས་ཚོལ་བྱས་པས་རང་བཞིན་གདོད་ནས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཐག་ཆོད་སྐྱེ་ཞིང་། གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ལ་ངོ་ཤེས་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་ལོགས་སུ་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་པས་འབྲལ་མེད་ཀྱི་དྲན་པ་བསྟེན། དེའང་མ་བཅོས་སོ་མ་དང་། གང་ཤར་གཉུག་མར་གསུངས་པས་རང་སེམས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དེ་ཉིད་གནས་འགྱུ་དགའ་སྡུག་ཅི་ལྟར་ཤར་བ་དེ་ཀ་མ་བཅོས་པར་སྐྱོང་བ་ལས་སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོའ་རྩོལ་བས་མི་འཆིངས་པར་རྟེན་མེད་རིག་པ་སྒོམ་མེད་དུ་འཇོག་པས་ཐེག་ཆེན་ཞི་ལྷག་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྱུང་སྟེ་\n༥༧༣དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཉམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་ཀྱང་མ་ཆགས་ཤིང་མ་ཞེན་པར་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་གནད་ཟབ་མོའོ། །ངག་ཏུ་ཡང་། གཞི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ལམ་མཚན་མ་མེད་པའོ། །འབྲས་བུ་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་དྲན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཞི་ལྷག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅི་རིགས་སྐྱེས་པ་ན་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་ཤན་ལེགས་པར་ཕྱེ་ཞིང་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། གསུང་རབ་གཞུང་འགྲེལ་རྣམས་ལ་གོ་བ་རགས་རིམ་ཡོད་ན་དེ་ཀས་འཐུས་ལ། མེད་ན་རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་ཞིག་ལུང་འབོག་པ་དང་། ལྟ་རྟོག་ཅི་ནུས་སུ་བྱས་པས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་ཨ་ཧཾ་ལ་སོགས་པ་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསྟན་ཡང་འགལ་འདུའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་རེག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས། ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པ་སྟོན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པའི་དོན་མི་ཤེས་པའི་བླུན་པོ་རྣམས་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ཏེ་བདེན་པ་གཉིས་དང་རྟོན་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་དང་རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བྱའི་ཡེ་ཤེས་བརྡ་འཕྲོད་དེ་ལམ་བསྒོམ་པ་དོན་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་བརྟག་གློ་བུར་བའི་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་གྱི་འདུ་འགོད་ལྟར་སྟོང་ཡང་། ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གསལ་རིག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། སྐྱབས་སེམས་གོང་ལྟར་བྱ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོའ་གསུང་རབ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་ཐུན་གཅིག་བསྒོམས་ལ་མཐར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པ་སྟེ། །\n༥༧༤དེ་ནི་མིག་གིས་བལྟ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཆོས་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ནི་རྣ་བས་མཉན་པར་མི་ནུས་སོ། །དགེ་འདུན་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འདུས་མ་བྱས་པས་ན་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་རྟག་པའོ། །རྟག་པ་ནི་ཆོས་སོ། །ཆོས་ནི་དགེ་འདུན་ནོ། །དགེ་འདུན་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་རྟག་པའོ། །ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་ལ། དོན་དམ་གྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་མི་བརྟག་གོ །སྣང་བ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །སེམས་ཙམ་ལས་ནི་འདའ་བར་བྱ། །ཡང་དག་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །སྣང་བ་མེད་ལས་འདའ་བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་སྣང་མེད་ལ་གནས་ན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པ་སེམས་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་དེ་སྣང་མེད་དབུ་མས་གཞིག་ཅིང་། དེ་ལས་ཀྱང་འདས་ནས་སྣང་བཅས་དབུ་མས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་མ་ནོར་བ་ལ་འཇུག་དགོས། དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། ནམ་མཁས་མ་ཁྱབ་པའི་འབྱུང་བ་བཞི་མེད་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་མ་ཁྱབ་པའི་ཤེས་བྱ་མེད་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་དང་། བདག་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བཟང་ངན་ཆེ་ཆུང་མཐོ་དམན་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེད་པར་ནུས་པ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་རང་བཞིན་གནས་པའི་རིགས་སམ་ཁམས་དེ་ཉིད་སྲོག་དབུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་\n༥༧༥ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསལ་གདབ་པའི་ཕྱིར། །རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་བརྗོད། དག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མ་དག་ཅིང་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། མ་དག་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དེ་ཉིད། ཚུལ་འདི་ལྟར་དུ་ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་པད་ངན་སྦྲང་རྩི་སྦྲང་མ་ལ། །སྦུན་ལ་སྙིང་པོ་མི་གཙང་ནང་ན་གསེར། །ས་ལ་གཏེར་དང་མྱུག་སོགས་འབྲས་ཆུང་དང་། །གོས་ཧྲུལ་ནང་ན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་ནི། །བུད་མེད་ངན་མའི་ལྟོ་ན་མི་བདག་དང་། །ས་ལ་རིན་ཆེན་གཟུགས་སོགས་ཇི་ལྟ་བར། །གློ་བུར་ཉོན་མོངས་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཁམས་འདི་གནས། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསམ། ལས་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སོགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཅན་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་དུ་ཡོད་མ་མྱོང་བར་མ་ཟད། ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ལྡན་ལ་མ་གོས་པར་བཞུགས་ཤིང་། རང་བྱུང་གི་མཚན་དཔེ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་གསུམ་དང་། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པ་སོགས་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གངྒཱའི་གླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལས་ལྷག་པ་ནི་གདོད་ནས་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པས་མི་སྟོངས་སོ་ཞེས་དྲི་མ་འབྲལ་རུང་དང་། ཡོན་ཏན་སྐྱེ་རུང་གི་གཞི་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། རྣམ་དབྱེར་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གློ་བུར་དག་གིས་ཁམས་སྟོང་གི་།རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་མ་ཡིན། །འོད་གསལ་བྱས་མིན་དབྱེར་མེད་པ། །འཇུག་ཅན་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་ནི། །རྡུལ་ལས་འདས་པའི་སངས་\n༥༧༦རྒྱས་ཀྱི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་དང་ལྡན་པ་དང་། །ཅེས་གསལ་གདབ། དེའང་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པས་ནི་བདེ་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ། རྟག་པ་ལ་མི་རྟག་པ། བདག་ལ་བདག་མེད་པ། གཙང་བ་ལ་མི་གཙང་བར་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཚིག་ཤེས་ཀྱི་དོན་ནི་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །བདག་མེད་པ་ནི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །མི་རྟག་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །རྟག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །བདེ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཏེ་རང་གི་སེམས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་འདས་པ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། དེ་ནི་རང་བཞིན་དག་ཕྱིར་དང་། །བག་ཆགས་སྤངས་ཕྱིར་གཙང་བ་ཡིན། །བདག་དང་བདག་མེད་སྤྲོས་པ་དག །ཉེ་བར་ཞི་བ་དམ་པའི་བདག །ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕུང་པོ་དང་། །དེ་རྒྱུ་ལོག་ཕྱིར་བདེ་བ་ཉིད། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཕྱིར་རྟག །ཅེས་གསལ་གདབ། དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ། ཁྱད་ཆོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་བཅས་པ་ད་ལྟ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་མ་འགག་པ་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་ཉིད་སྦྱང་གཞིར་བཞུགས་པ་ལ། སྦྱང་བྱ་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དག་ནས། །སྦྱངས་འབྲས་རང་ལ་བཞུགས་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་དྲི་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བརྟགས་ཏེ། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་ཡང་ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་གཞི་ལས་མ་གཡོས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེལ་གོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་\n༥༧༧གྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་། སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་ཤེལ་དང་གཟུགས་བརྙན་མ་འདྲེས་པ་ལྟར། རང་རིག་གསལ་སྟོང་རྗེན་པར་བུད་པ་ལ་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཅི་ལྟར་ཤར་ཡང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ངོ་བོ་ལ་ནམ་ཡང་གོས་པ་མེད་པས་ལྟ་བ་དང་ཉེས་པའི་བག་ཆགས་བསལ་བར་བྱ་བ་ཅིའང་མེད་ཅིང་། སྔར་མེད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གསར་དུ་ཅིའང་བསྣན་དགོས་པའང་མེད་པས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་བཞག་གི་དངོས་གཞིར་བྱས་ནས་ཐུན་ཅི་རིགས་སུ་བསྒོམ་ཞིང་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་གསལ་གདབ་པ་ནི། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བརྗོད་པའམ་དོན་བསམ། འདི་དག་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མགོན་ཞབས་ཀྱིས། རང་བཞིན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བསྒོམ་པ་དང་། །ཁྱད་ཆོས་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་བསམ་པ་གཉིས། །རྣམ་རྟོག་བྲལ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་མགོ་བསྡུས་ན། །དེ་ནི་ངེས་དོན་བདེ་གཤེགས་ལམ་མཆོག་ཡིན། །ཞེས་ཟབ་གནད་དུ་གདམས་པར་མཛད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཉམ་པར་བཞག་ནས་མཐར། །ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་ལ་གདོད་ནས་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ལྟ་སྒོམ་གྱིས་གློ་བུར་དྲི་མ་བཅོམ་ནས་རང་ཞལ་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ན། མངོན་པར་རྫོགས་པ་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྲས་བུའི་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། རྒྱུ་ལམ་དེ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞེས་བརྗོད་གང་ཡིན་ཉི་དང་མཁའ་བཞིན་གློ་བུར་གྱི། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྤྲིན་ཚོགས་སྟུག་པོའ་སྒྲིབ་པ་ཡིས་ནི་བསྒྲིབས་གྱུར་པ། །དྲི་མེད་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་རྟག་བརྟན་གཡུང་དྲུང་སངས་རྒྱས་ཉིད། །དེ་ནི་ཆོས་ལ་\n༥༧༨མི་རྟོག་རྣམ་འབྱེད་ཡེ་ཤེས་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཐོབ། །ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད་ཅིང་རྣམ་དབྱེར་མེད། །གཉིས་མེད་གསུམ་བྲལ་དྲི་མེད་རྣམ་རྟོག་མེད། །ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གང་ཡིན་རྟག་གནས་པ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཐོང་། །ཞེས་ངེས་པའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ནས་མཉམ་བཞག་ལས་ལྡང་སྟེ། གསུམ་པ་རྗེས་ཐོབ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ན། སྙིང་པོའ་མན་ངག་ལེགས་པར་འདོམས་པའི་བླ་མ་ལ་ཆོས་སྐུའི་མོས་གུས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པས་གནས་སྐབས་རང་ངོ་འཕྲོད་མ་འཕྲོད་མ་གཏོགས་མཐར་ཐུག་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ཤེས་པའི་དག་སྣང་རབ་འབྱམས་དང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་མཐའ་དག་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་འཁྲུལ་སྣང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཕྱན་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཁོར་ལོ་འབའ་ཞིག་པ་བསྐོར་བ་ལ་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་གཞི་ལ་བཞུགས་པའི་བྲལ་འབྲས་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཐེག་ཆེན་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པས་རང་གཞན་གྱི་མི་དགེ་ཆ་དང་བཅས་པ་གདོད་ནས་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྤང་བ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་རློམས་སེམས་བྲལ་བས་སྦྱིན་སོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་བཅས་དགེ་བ་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། བདག་དང་སེམས་ཅན་དུ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་དང་བརྒྱུད་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཅི་ཐོགས་ལག་ལེན་དུ་གདབ་པ་དང་། ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཡང་བདེན་པའི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བསོད་ནམས་མ་བསགས་པ་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་མང་པོ་འབྱུང་ཞིང་། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཚོགས་བསགས་དགོས་པར་གསུངས་པས། །\n༥༧༩ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་དགེ་བའི་ལས་སུ་འགྱུར་བ་སྤྱི་དང་། ཕྱག་བསྐོར་སཱཙྪ་མར་མེ་ཕུལ་བ་ཡན་ཆད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྟག་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་བས་རྟེན་བཞེངས་མཆོད་བསྟོད་སོགས་མཉེས་པ་སྒྲུབ་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཡན་ལག་བདུན་པ་གྲངས་སུ་མ་བཅད་པར་ཅི་ནུས་འབུལ། སྐབས་སྐབས་སུ་ངེས་དོན་སྙིང་པོའ་མདོ་སྡེ་ཉི་ཤུ་ལུང་འབོགས་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དུ་བགྱིད་པ་དང་། དོན་བསམ་ཞིང་གཞན་ལ་འཆད། རྒྱུད་བླ་མ་དང་། རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་སོགས་དགོངས་འགྲེལ་ཚད་ལྡན་རྣམས་ལའང་རྟོགས་པ་བཅུག་སྟེ། ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒོམ་པ་མ་འཕྲོག་ཅིང་སྒོམ་པས་ཐོས་བསམ་མ་བཅོམ་པར་རང་བཞིན་གནས་རིགས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་ཐོབ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བྱ། ཟབ་མོའ་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྐྱེས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས་ཀྱང་ས་ཆོད་དེ་ཆེ་བས་མཉམ་བཞག་གཙོ་བོར་བཏོན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྟར་སྣང་སྐྱེས་པ་ལས་ནི་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོས་བསམ་བྱུང་ན་ཕུགས་ཀྱི་གཞན་དོན་དེ་ཆེ་སྟབས་བརྒྱ་འགྱུར་སྟོང་འགྱུར་གྱིས་ལྷག་པས་གཅིག་གོ་གཅིག་གིས་མ་འགགས་པར་བྱ། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མི་འབྲལ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱ། ནམ་ཞིག་འཆི་བའི་ཚེ་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་པའི་འཆི་བའི་མན་ངག་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ལྟར་རྣམ་ཤེས་གཞིའི་འོད་གསལ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལག་ཏུ་ཐེབས་དགོས་པས་ད་ལྟ་ནས་གོམས་འདྲིས་བྱ། དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་རིག་པ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་འོད་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པས་གདོད་ནས་བཞུགས་\n༥༨༠པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གློ་བུར་དྲི་མའི་སྦུབས་ལས་གྲོལ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་གྱུར་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་མཛད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་ཆད་མེད་གཞལ་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། ནོར་བུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་རྒུའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་ཏེ། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་མྱུར་ཏུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་སོགས་ཐེག་ཆེན་བསྔོ་སྨོན་སྤྱི་དང་། འདིའང་ཐུན་མཚམས་སུ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་ཆོས་ལས་འཕགས་པའི་ཚོགས། །ཚོགས་ལས་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཁམས་ཐོབ་མཐར། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཆོས་སོགས། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་ཤོག །རང་དོན་གཞན་དོན་དོན་དམ་སྐུ་དང་ནི། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྐུ་ཉིད་དེ། །བྲལ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡི། །ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་འདུལ་བའི་ཐབས་དང་ནི། །གདུལ་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་འདུལ་བའི་བྱ་བ་དང་། །དེ་འདུལ་ཡུལ་དང་དུས་སུ་གཤེགས་པ་ལ། །ཁྱབ་རྟག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པར་ཤོག །དཀོན་མཆོག་རྣམ་པར་བྱང་ཁམས་དྲི་མེད་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཏེ། །དེ་ན་གནས་རྣམ་བདུན་ཐོས་བསམ་བསྒོམས་ལས་བདག་གིས་དགེ་བ་གང་ཐོབ་པ། །དེས་ནི་འགྲོ་འདིས་མཐའ་ཡས་འོད་མངའ་དྲང་སྲོང་ཚེ་དཔག་མེད་མཐོང་ཞིང་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ནི་ཆོས་མིག་དྲི་མེད་སྐྱེས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་རེ་དོགས་མེད་པའི་སྨོན་ལམ་དང་། འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་སྔགས་དང་འབྲེལ་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་ནའང་གོ་བར་བྱ་རྒྱུ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས་དང་པོ། །ཕྱི་འཇིག་རྟེན་སྣོད་བཅུད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་འདི་དག་བཞིན་གྱི་བྱད་མེ་ལོང་ལ་འཕོས་པ་བཞིན་དུ་\n༥༨༡ནང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤར་བ་ཡིན་ཞིང་དེ་གསུམ་ཡང་གཞན་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་རྣམ་པར་བཞུགས་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའ་རང་འོད་རང་མདངས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་ཤར་བ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས། །དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་ལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་ཤིང་། དེའང་གཞིའི་གནས་སྐབས་དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྒྱུའི་རྒྱུད་དང་། ལམ་དུས་ཆོས་ཉིད་དོན་ནི་རིམ་པར་སྣང་བ་ལ་ལམ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། དག་པ་གཉིས་ལྡན་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ལྟ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྟོང་ཚུལ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཙམ་མི་མཐོང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། གོང་སྨོས་མདོ་ལུགས་རང་རྐང་གི་ལམ་དེས་ཀྱང་ཡུན་རིང་པོར་འགོར་བ་ཡིན་པས། དབང་དང་དམ་ཚིག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ལམ་མཐའ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ན་དུས་ཐུང་ངུར་ཚེགས་ཆུང་ངུས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན། འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཇི་ལྟར་མེ་ནི་ཤིང་ལ་རྟག་གནས་ཀྱང་། །བཅད་དང་དབྱེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། །གཙུབས་ཤིང་གཙུབས་གཏན་ལག་པས་བསྲུབས་པ་ལས། །དེ་ལ་གནས་པ་ཡང་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་རྟོག་པ་ཡི། །བསྒོམ་པའི་ཐབས་རྣམས་དག་གིས་མི་མཐོང་སྟེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་རྐྱང་མ་དག་དང་ནི། །རོ་མ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་བཞིན་འོད་གསལ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད། ངོ་བོའ་ཆ་ནས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞུགས་ལ། །\n༥༨༢དེ་ནི་རྟོག་བཅས་ཀྱི་སྒོམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་ཀྱང་མི་མཐོང་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བྱེད་པ་བཅིངས་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་པྲ་ཕབ་པའི་གཟུགས་བརྙེན་ལྟར་མཐོང་བར་འགྱུར་པས། ཐོག་མར་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། དུ་བ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། མཁའ་སྣང་དང་། མར་མེའི་མཚན་མ་མཐོང་ལ། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁར་ཉིན་མོའ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། འབར་བ་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྒྲ་གཅན་དང་། མཆོག་གི་ཆ་སྟེ་གློག་དང་། ཐིག་ལེའི་བར་དུ་རྟགས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྟོང་གཟུགས་དེ་དག་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་ཉིན་དང་མཚན་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁམས་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་མཐའ་དག་ཅན་དུ་ཤར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་། དེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ལ་བརྟེན་ཞུ་བདེ་དྲངས། རྗེས་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མཐར་ཐུག་པ་བསྒྲུབས། འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབུགས་བཀག་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་བཙན་ཐབས་སུ་འགགས་ནས། དག་པའི་སྣང་བ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་མཐའ་དང་མུ་མེད་པར་མཆེད་དེ། གཙང་བདག་བདེ་དང་རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་དྲི་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཁའ་ཁྱབ་དང་པོའ་སངས་རྒྱས་གདོད་ནས་རང་ལ་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་གྲོགས་དམ་ཚིག་དང་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དགོས་ཤིང་དེའི་ཚུལ་ནི་ཆོས་རྗེ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་དང་། བླ་མའི་མན་ངག་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཕན་ཡོན་ནི། དེའང་རྩོད་པའི་མཐར་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བས་ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འབྱུང་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་བསོད་ནམས་ཆུང་བས་ངེས་དོན་སྙིང་པོའ་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལ་མི་གུས་ཤིང་། དེ་དག་ལས་གསུངས་པའི་དོན་མི་བསྒོམས་པར་སྙོམས་ལས་སུ་བྱེད་པར་མ་ཟད། ཁ་ཅིག་སྙིང་པོའ་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་རྒྱུ་དེས་ངན་འགྲོའི་\n༥༨༣གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྟུངས་ཏེ་ཐར་པའི་དཔྱངས་ཐག་ཆད་པར་གསུངས་པས། དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ལ། སྦྱིན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྐལ་པ་དུ་མར་བསྒྲུབས་པ་ལས། ཟབ་མོའ་ཆོས་འདི་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་རྒྱུད་བླ་མར་གསུངས་ཤིང་། སྤྱིར་ཐེག་ཆེན་ལ་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་མདོ་ལས། གང་ལ་ལ་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བསྐལ་བ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་ལྔར་བྱོལ་སོང་དང་ཡི་དྭགས་སུ་མི་སྐྱེ། བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ཡུམ་ལས། གང་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ནམ་འཚོ་བའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་། ཐོས་པ་བསྐལ་པའི་བར་དུ་བྱེད་པ་བས་ཐ་ན་སེ་གོལ་གཏོགས་པའི་ཡུན་ཙམ་ཤེར་ཕྱིན་བསྒོམས་པས་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་གསུངས། ཁྱད་པར་མདོ་སྡེ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས་སེན་མོའ་རྡུལ་དང་བ་ལང་གི་རྨིག་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་ནི། ས་ཆེན་པོའ་རྡུལ་དང་། རྒྱ་མཚོ་བཞིའི་ཆུ་དང་བསྒྲུན་ན་བརྒྱ་སྟོང་འབུམ་གྱི་ཆ་དང་། །དཔེ་དང་རྒྱུར་ཡང་མི་བཟོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་མོས་པ་ནས་སྒོམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་བར་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་བཤད་པ་དེ་ནི། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་མོས་ཤིང་སྒོམ་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆར་ཡང་མི་ཉེ་དཔེ་དང་རྒྱུར་ཡང་མི་བཟོད་པར་གསུངས། གཞན་ཡང་མདོ་ལས། ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་ཕྱི་ནས། །མི་ཡི་ནང་ནས་ལ་ལ་ཞིག །སེམས་ཅན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས། །མོས་པ་རྣམ་དག་བྱེད་ནུས་ན། །སངས་རྒྱས་བཀའ་དྲིན་འཚོབ་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སོར་ཕྲེང་གི་མདོར།\n༥༨༤དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའམ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའམ་སུ་ཡང་རུང་སྟེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྟག་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུས་འཇིག་རྟེན་ན་བདེ་བའི་རྣམ་པ་མཆོག་རྣམས་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྟག་པ་ཐོས་པས་དུས་གསུམ་དུའང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཐོ་རིས་དང་ས་སྟེང་གི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཐོས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུས། ནད་མེད་པ་དང་། འཚེ་བ་མེད་པ་དང་། ཚེ་རིང་བ་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ་བརྟན་པ་གཡུང་དྲུང་ཐེར་ཟུག་སྟེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་འཆི་བ་མེད་པར་ཐོས་པས་ཐམས་ཅད་འབྱོར་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་སྲ་བ་དང་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། མྱང་འདས་ཆེན་པོ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་ནི་ལས་གྲངས་མེད་པ་བྱས་པ་རྣམས་ཀླད་པ་ན་བ་དང་། རིམས་ཀྱིས་བཏབ་པ་དང་ཟུག་རྔུ་དང་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྟག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡིད་ཆེས་ན་གང་ཟག་དེ་ནི་མེ་ཏོག་ཨུ་དུམ་ཝ་ར་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའོ། །ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། གང་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་མདོ་སྡེ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་དད་པའི་སེམས་སྐྱེས་ན། དེ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་གི་བར་དུ་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་གོ །དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་\n༥༨༥པར་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྙམ་དུ་ཤེས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་ན། །དེ་དག་ཀྱང་ང་དང་འདྲ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དཔེར་ན་ཉི་མ་ཤར་ན་ལྟ་བུར་མེད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་སྙིང་པོའ་མདོ་འདི་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕས་ཕམ་པ་དང་། མཚམས་མེད་པའི་སྡིག་པའི་ཕུང་པོ་མྱུར་ཏུ་བྱང་བར་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་གྱི་འགྲན་ཟླའམ། གཞན་གྱིས་བྱེད་དུ་བཅུག་པའམ། རྙེད་བཀུར་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་དུ་ཡང་རུང་། བདག་ལ་བྱང་ཆུབ་མི་དགོས་སྙམས་ནས་སེམས་མ་སྐྱེད་ཀྱང་སྙིང་པོའ་མདོ་སྡེ་འདི་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དེའི་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་སོས་ཀའི་ཉི་རྡུལ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་དང་། སྔོན་སངས་རྒྱས་གངྒཱ་འི་ཀླུང་གཅིག་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ན་དུས་ངན་གྱི་ཚེ་ཆོས་འདི་ལ་མི་སྐུར་ཅིང་མོས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་བརྒྱད་ཀྱི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ན་དུས་ངན་གྱི་ཚེ་མདོ་འདི་འཛིན་འཆང་ཀློག་འདོན་བྱེད་ཅིང་གཞན་ལ་ཡང་གླེགས་བམ་དུ་འབྲི་བ་དང་། འཛིན་འཆང་ཀློག་པར་བསྐུལ་ཞིང་དོན་ཡང་སྟོན་ནུས་པ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །མདོར་ན། ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་པས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའ་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན། དད་ཅིང་གུས་པ་དང་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སྒོམ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེའི་ཕྱིར་མཁས་པ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དོར་ནས་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་། ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་མེའི་འོབས་ཆེན་པོ་ལས་འབོགས་ནས་ཀྱང་བཙལ་ཅིང་མཉན་པར་བྱའོ། །ཞེས་གདམས་པར་མཛད་པ་ཉིད་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་བཅང་བར་བྱའོ། །བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོ་ཡན་ཆད་གཞན་སྟོང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ལྟར་ལ། རྗེ་བཙུན་ནས། རྒྱལ་ཚབ་སྣར་ཐང་པ། བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱལ། ངག་དབང་ཕྲིན་ལས། ཀུན་\n༥༨༦བཟང་དབང་པོ། ཚེ་དབང་ནོར་བུ། བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ། བྱམས་མགོན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨ་ཉིན་དབང་པོའ་མདུན་ནས། རྗེ་བཅུ་གསུམ་པའི་ལྟ་ཁྲིད་ཡིག་ཆའི་སྟེང་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བཟང་དང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་སྨིན་གྲོལ་བ་སྩལ་ཞིང་བརྒྱུད་ཚུལ་རྣམ་དག་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ། །ཟབ་མོའ་ལྟ་བ་གསུང་རབ་ཀྱི། །ངེས་དོན་ལགས་མོད་རྟོགས་པ་ཉུང་། །རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པར་འཁྲུལ་མེད་པས། །ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་བླར་འཆད་ཉན་མཛོད། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ལེན་གྱི། །མཐར་ཐུག་ཡིན་ཀྱང་སྒོམ་པ་དཀོན། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཡིད་ཆེས་པས། །དམན་ལ་འགྲམ་ཆུ་མི་ལྡང་མཛོད། །ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པ་གེགས་ཆུང་ལ། །ས་ཆོད་ཆེ་ཡང་ཚུལ་ལྡན་དཀའ། །གོང་མའི་རྣམ་ཐར་དཔང་བཙུགས་ཏེ། །སོ་བྱང་བསླབ་པས་ལེགས་བསྡམས་འཚལ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་ན། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་མྱུར་འགྲུབ་འགྱུར། །འདི་ནི་མཁས་འདོད་རང་བཟོ་མིན། །བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་དགོངས་པའི་བཅུད། །དགེ་བས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཉེས་པ་ཆེན་པོ་ལྔ་སྤངས་ཤིང་། །ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ལྔ་ཐོབ་ནས། །དོན་དམ་ཆོས་དབྱིངས་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་དཔལ་ལྡན་ཇོ་ནང་པའི་བསྟན་འཛིན་མཁས་གྲུབ་ངག་དབང་མཚན་ཅན་ཟུང་གི་ཐུགས་བཞེད་ལྟར། སྟོང་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པ་སྙོམས་ལས་ཀྱི་བཙུན་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་ཛཾ་ཐང་གི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་བྲིས་པ་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ངེས་དོན་སྙིང་པོའ་བསྟན་པ་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ། །\nThe Instructions on the Shen-Tong Madhyamika Called "The Stainless Vajra Moon".\nཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་. གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ལྟ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེའི་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ང་༽, ༥༦༥-༥༨༦. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nyon tan rgya mtsho. gzhan stong dbu ma chen po'i lta khrid rdo rje'i zla ba dri ma med pa'i 'od zer. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(nga), 565-586. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Gzhan_stong_dbu_ma_chen_po%27i_lta_khrid_rdo_rje%27i_zla_ba_dri_ma_med_pa%27i_%27od_zer&oldid=49147"\nBstan 'dzin mkhas grub ngag dbang\nThis page was last edited on2February 2018, at 19:56.


དཔེ་ཆའི་ཁྱད་ཆོས། སྒྲིག་པ་པོས་དཔེ་ཆ་འདི་ནང་དུ་སྙན་ངག གཏམ་དཔེ། གླུ་ཚིག ཁེད་ལ་སོགས་པ་སློབ་ཚན་དུ་བཅུག་ནས་རིག་གནས་ཀྱི་ཉམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཏོན་ཡོད་པ་དེས་ལས་དང་པོ་བ་ཚོ་ཐོག་མའི་སློབ་ལ་འཇུག་པར་ཡང་སྤྲོ་སྣང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བསྐྱེད་ཡོད། གཞན་དཔེ་ཆ་འདི་ཁྱད་ཆོས་ནི་སློབ་ཚན་དུ་བྱུང་བའི་མིང་ཚིག་རྣམས་ཡང་དཔེ་ཆ་འདི་ནང་གི་སྔོན་རྗེས་འཇུག་གི་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་ལྟར་མཐུན་པར་བསྒྲིགས་ཡོད་རྐྱེན་འདིས་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་ཐོག་མའི་ལས་ལ་ཞུགས་པར་མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་ཡོད། དཔེ་དེབ་འདི་ཕལ་ཆེར2008ལོའི་ཟླ་དགུ་བའམ་བཅུ་བའི་ནང་དུ་དངོས་སུ་ཚོང་རྭར་ཐོན་ཐུབ་ངེས།\nཉེ་བའི་བཟོ་བཅོས། ( 2008-09-12 )\nའགྲུལ་པའི་གདེངས་འཇོག་སྐར།: / 11\nརྩོམ་པ་པོ། Web Master\n????????རྡོ་འབུམ་དཔེ་འཕྲིན་ནི་དཔེ་ཆ་མཚམས་སྦྱོར་དང་གདེངས་འཇོག་བྱེད་སའི་དྲ་ཚིགས་ཤིག་ཡིན། དྲ་ཚིགས་འདི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཡིག་རིགས་གཅིག་གྱུར་ཨང་གྲངསUTF-8ཀྱི་ཚད་གཞི་གཞིར་བཟུང་ནས་བཟོས་ཡོད་རྐྱེན་དྲ་ཚིགས་འདི་ཀློག་པར་ཧི་མ་ལ་ཡ་ཡིག་གཟུགས་དང་IE7.0 གཉིས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་དགོས།\n本网站是一个基于国际标准藏文编码字符集（Unicode）的藏文网站，为了使您能够正确浏览本网页，您需要安装Himalaya藏文字体，同时还需要有 IE7 以上浏览器。如果您是Windows Vista用户，那就没有任何问题。如果不会安装字体，请参考这里\nThis isawebsite based upon Tibetan Unicode character set. Please install the Himalaya font to your computer for browsing this website correctly. Furthermore, if you areaWindows Vista user, you can surf the web without any problem, if not, you should use the IE7 browser.\nཉེ་བའི་བཟོ་བཅོས། ( 2008-09-04 )\nབོད་ཡིག་གི་སྤྱོད་སྒོའི་ཁྱབ་ཇེ་ཡངས་དང་བོད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་ཨ་མེ་རི་གིའི་ཕུལ་བྱུང་གློག་བརྙན་དག་མི་རིགས་ནང་ཁུལ་ལ་ངོ་སྤྲོད་ བྱེད་པའི་ཀུན་སློང་རྐྱེན་བྱས་སྟེ། ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་ཆེ་བའིDVDསྨྱན་རྫས་བྱས་པའི་བརྙན་རིས་གསལ་ཞིང་སྒྲའི་རྣམ་པ་\n<< ཤོག་ངོས་དང་པོ། < ཤོག་ངོས་སྔོན་མ། 11 12 13 14 15 ཤོག་ངོས་རྗེས་མ། > ཤོག་ངོས་མཐའ་མ། >>\nཨང་ 141 - 144 ཁྱོན་བསྡོམས 144


Terdzo-THA-018 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi phrin las 'bring po\nVolume 10 (ཐ) / Pages 269-298 / Folios 1a1 to 15b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #18 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi phrin las 'bring po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 269-298. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang las dang po pa la mkho phyir mchog gyur gling pas gu ru'i bka' bzhin bris pas 'gro kun phan bde'i go 'phang la dkri ba'i rgyur gyur cig\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་བཞུགས་སོ། ། རྒྱལ་ཀུན་འདུས་གཟུགས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་དབྱིངས་ལྷ་ལམ་ཡངས་པ་ནས། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་མཁས་འོད་འབུམ་འཕྲོ། །འགྲོ་བའི་མུན་སེལ་བླ་མར་འདུད། །གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གངྒཱ་ལས། །བློ་དང་འཚམ་པའི་བུམ་པར་བླངས། ཁྱེར་བདེ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྤེལ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཟབ་ལ་འདྲིལ་བ་ཤར་གཏེར་འབྲས་བུའི་ཚུལ་ཅན་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་ཁྱེར་བདེ་བར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཚོགས་གསག་ཅིང༔ གཉིས་པ་བགེགས་ཚོགས་མཚམས་བཅད་བྱ༔ གསུམ་པ་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་ལྟུང་བཤགས༔ བཞི་པ་རྡོ་རྗེའི་དམ་བཅའ་བཟུང༔ ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་འབེབ༔ དྲུག་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ བདུན་པ་རང་རིག་རང་གསལ་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་པས། དང་པོ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་རྟེན་མཆོད་བཤམ་པ་དང་། ཚོགས་གསག་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་བཀྲ་ཤིས་སར་དུས་ཡར་ངོ་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལྟ་བུར་གནས་ཁང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དགྲམ། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་རབ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ། ཡང་ན་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་སྟེ། གང་ལྟར་ཡང་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འབྲུ་སྣའི་ཕྱེ་ཆང་དང་མར་ཁུས་སྦྲུས། སྤོད་སྣ་ཚོགས་པ་བཏབ་ལ། བང་རིམ་བཞི་པར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་པདྨས་བསྐོར་བ། འབྲིང་པོ་བང་རིམ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་དོར་བ། བསྡུས་པ་མ་མོའི་གཏོར་མ་སྟེ་ཟླུམ་པོ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཅན་གང་འབྱོར་རྒྱན་ཁྲོམ་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་རམ་ལྔ་རྒྱན་ཉི་ཟླ་མེ་རི་ཅན་ཤ་རྒྱན་བཙུགས་ཟས་སྣས་བསྐོར། དར་གདུགས་སྣ་ཚོགས་ཕུབ་པའི་གཡས་སུ་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ཆང་དང་སྦྱར་བ། གཡོན་དུ་སོ་ལྔའི་རྫས་ཁྲག་དང་སྦྱར་བ། འོ་ཆང་གི་མཆོད་ཡོན། ཙན་དན་སྦྱར་བའི་ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས། སྦྱར་བའི་སྤོས། འབྲུ་མར་རྩི་མར་གྱི་མར་མེ། དྲི་བཟང་གི་ཆབ། ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་བཅས་དང་། ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་ཁར་ཚོགས་གཏོར་རིན་ཆེན་འབར་བ་སོགས་བཟའ་བཏུང་འབྱོར་ཚད། བཀའ་སྲུང་། ཆད་ཐོ། བརྟན་མ། བགེགས་དང་གནས་བདག་གི་གཏོར་མ། རང་གི་མདུན་དུ་བསང་ཆུ། ནང་མཆོད། ཌཱ་རུ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། གདབ་ཕུར། མེ་ཏོག་གི་སྣོད། གུ་གུལ། ཡུངས་ཀར། སྦྱར་སྤོས། སྒྲུབ་གྲོགས་ཡོད་ན་རོལ་མོ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱ། གཉིས་པ་ཚོགས་གསག་པ་ལ་ལྔ། ཕྱག་བྱ་བ། གསོལ་འདེབས། བྱིན་རླབས། གཏོར་མ་གཏོང་བ། སྐྱབས་སེམས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་དུ་མ་ཡོད་ན་གྲལ་ཕྱག་ནི་ལྷ་དང་། ཚུལ་ཕྱག་ཡེ་ཤེས་རྒན་རིམ་དང་བསླབ་པ་རྒན་རིམ་ལ་གཞིག་སྟེ་བྱ། གཉིས་པ་གསོལ་འདེབས་ནི། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། ལེའུ་བདུན་མའི་ལེའུ་གང་རིགས་ཀྱི་མཐར། བདེ་ལྡན་ཞིང་མགོན་ཁྱབ་བདག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །འོད་མཚན་སྟོང་འབར་འཆི་མེད་ལྷ་ཡི་ལྷ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གྲུ་འཛིན་བདག་པོ་རྣམ་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་མགོན་པད་དཀར་འཆང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དཔལ་ལྡན་པདྨ་ལས་འཁྲུངས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་རྒྱལ་དབང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ། །གསང་བའི་བདག་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མཚོ་རྒྱལ་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་རྒྱལ་ཚབ་བཻ་རོ་རྗེ། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས་ལ། གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། དམ་འཛིན་རྣམ་འཕྲུལ་གནས་གཏེར་བརྒྱ་རྩའི་བདག །སྙིགས་མའི་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ལས་སྨོན་སྐལ་ལྡན་ཟབ་གསང་བསྟན་པ་འཛིན། ལུང་ཟིན་ཆོས་བདག་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་དམ་ཅན་གནས་གཏེར་སྐྱོང་། །ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྩ་གསུམ་ལྷག་པའི་ལྷས། །རྗེས་བཟུང་འཇིགས་བརྒྱད་བདུད་བཞི་དུག་ལྔ་སོགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ལྔ། བསང་ཆུ། རྡོར་དྲིལ། ཕུར་བུ། ཕྲེང་བ། རྔའོ། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསང་ཆུའི་སྟེང་དུ། མ་སཱུརྻ་མཎྜལ། ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཨོཾ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དམར་མོ་དྲིལ་བུ་དང་བྷན་དམར་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་བསང་གཏོར་བྱ་ཞིང་། ཐོག་མཐའ་ཀུན་ཏུ་ཡང་བསང་གཏོར་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འདིས་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྡོར་དྲིལ་ནི། ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཨཱཿལས་སྟོང་ཉིད་སྒྲ་སྒྲོག་དྲིལ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མཚོན་ལག་ཏུ་བཟུང༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ། གསུམ་པ་ཕུར་བུ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་སྐུར་གྱུར་པའི༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བགེགས་དང་དམ་སྲི་ལོག་འདྲེན་རྣམས༔ འདུལ་བའི་ནུས་པ་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ། བཞི་པ་ཕྲེང་བ་ལག་གཡོན་དུ་བཀོད་ལ། ཨ་ཙནྡྲ། ཟླ་བ་ལ་གནས་ཏྲཱཾ་ཡིག་ལྔ༔ འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་ཕྲེང་བར་གྱུར༔ ལྷ་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་དང༔ འཛབ་བཟླས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་དབྱངས་མི་ཟད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ལྷ་གང་བསྒྲུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཟླ། ལྔ་པ་རྔ་ནི། ཉི་མ་ལ་གནས་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི༔ ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་རྔ་རུ་གྱུར༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་ཅིང༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ལས་འགྲུབ་གྱུར༔ བཛྲ་ཙ་མ་ར་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྔ་དང་ཌཱ་རུ་བརྡུང་། རོལ་མོ་རྒྱ་ཆེར་བྱ། བཞི་པ་གཏོར་མ་གཏོང་བ་ནི། གཏོར་མ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ། ལྔ་པ་སྐྱབས་སེམས་ལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བླ་མ་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྐྱབས་ཡུལ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་གསུམ། སྨོན་སེམས་བསྐྱེད་པ། ཚོགས་གསག་པ། འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བློ་སྦྱང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས། ཧོ༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྟར༔ བདག་ཀྱང་མར་གྱུར་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་ལ༔ ཕན་གདག་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ གཉིས་པ་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་བ་སོགས་དམིགས་འདོན་ཟུང་དུ་ཆུད་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་སོགས་པའི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བས་མཆོད༔ སོ་ཐར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང༔ རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ འཕགས་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་ལ༔ ཕན་པ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་ཇི་སྙེད་དུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ བདག་གིས་དུས་གསུམ་གསག་པའི་དགེ་བ་རྣམས༔ འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ གསུམ་པ་ནི། བདག་གི་བདེ་བ་གཞན་ལ་གཏོང་བའི་བྱམས་པ། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་གིས་བླང་བའི་སྙིང་རྗེ། དེ་དག་དང་མི་འབྲལ་བར་སྨོན་པའི་དགའ་བ། ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་བཏང་སྙོམས་པའི་བློ་ཕྱོགས་རིས་དང་བྲལ་བས་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་བསླབ་པའི་འདུན་པ་དང་བཅས་པས། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་འགྲོ་ཀུན་བདེ་དང་ལྡན༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་བདག་ལ་སྨིན་གྱུར་ཅིག༔ སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༔ ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག༔ རྗེས་འབྲེལ་ཚོགས་ཞིང་བསྡུ་བ་ནི། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཡི༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་ཐིམ༔ སྒྲིབ་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར༔ གཉིས་པ་བགེགས་ཚོགས་མཚམས་བཅད་པ་ལ་གསུམ། གཏོར་མ་སྦྱིན་པ། བཀའ་བསྒོ་བ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ལག་གཉིས་མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་བཞིན་པར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དགུག་པ་ནི་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་མགྲོན་དགུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས། དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། གཉིས་པ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ གཏོར་མ་འདི་ལོངས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆར་གྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་ཕྲན་ཇི་བཞིན་དུ༔ བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་རྩད་ནས་བརླག་པའི་ཕྱིར༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། ཡུངས་ཀར་བྲབ། གུ་གུལ་བདུག །རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་བཅས་བགེགས་བསྐྲད། གསུམ་པ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པདྨ་དབང་གི་སྐུ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་གསང་གསུམ་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་གུར་བླ་བྲེ་སོགས༔ མཚོན་ཆ་རྣམ་ལྔའི་གུར་གྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་གཏམས༔ མེ་རི་མེ་དཔུང་སྲིད་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འཁྲུགས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ གསུམ་པ་བཤགས་པ་ནི། མདུན་དུ་བཤགས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ། ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ༔ འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་སྟེ༔ ལོག་པའི་ལམ་དུ་གོལ་བའི་ནོངས་པ་ཀུན༔ གཉིས་མེད་བློ་ལས་འདས་པའི་ངང་དུ་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ བཤགས་དང་བཤགས་ཡུལ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །བཞི་པ་རྡོ་རྗེའི་དམ་བཅའ་བཟུང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཆེད་ལྕམ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་པའི་གཡར་དམ་གྱིས༔ ཐོག་མ་མཐའ་མ་མེད་པའི་ཡི་དམ་ལྷ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང༔ གདོད་ནས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངང༔ ད་ལྟ་དབྱེར་མེད་དུ་མ་རོ་གཅིག་པའི༔ བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོ་ལས༔ འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་བཟུང༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་བྱིན་ཆེན་འབེབ་པ་ནི། ཞྭ་གོས་ཕོད་ཀ་རྒྱན་གྱིས་བཀླུབས། སྤོས་བསྲེགས་རོལ་མོ་སྙན་པར་འཁྲོལ། གར་འཁྲབ་གདུང་དབྱངས་ཞིང་གིས་གཡབ། སྤྲོ་ན་རྟགས་གདབ་ཟུར་གསལ་ལྟར་བྱ། བླ་མ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བཟོད་མེད་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་རྫས་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ངོ་མཚར་རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དྲུག་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔སོགས་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྟོང་གསལ་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་རྣམ་ཐར་གསུམ༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་བྷནྡྷ་ཆེན་པོ་རུ༔ འབྱུང་བ་ཕུང་པོ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མེ་རླུང་སྦྱོར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ༔ རླངས་པ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དུ་འདུས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་གཞལ་ཡས་དབུས༔ འབྲུ་གསུམ་ལས་བྱུང་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ རཀྟའི་སྣོད་མཆོག་ཨེ་ཡི་རང་བཞིན་དབུས༔ གཱིརྟིའི་མཁའ་ནས་དམར་ཆེན་ཆར་ལྟར་བབ༔ བདུད་རྩི་དཀྲུགས་ཤིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ བདུད་རྩིས་གཏོར་མར་བྲན་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ རཀྟ་ཕྱར་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ བདུན་པ་རང་རིག་གསལ་གདབ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ གཞན་དུ་མ་གྲུབ་རང་དང་དབྱེར་མེད་ངང༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་རྫོགས༔ ཡེ་ནས་མ་བཅོས་རང་དུ་ངང་གསལ་གདབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་བསྐྱེད་ཅིང་གསལ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་དགུག་ཅིང་བསྟིམ༔ གསུམ་པ་དབྱེར་མེད་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཞི་པ་ཕྱག་དང་མཆོད་པས་བསྙེན༔ ལྔ་པ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གསུམ་བསྟོད༔ དྲུག་པ་འཛབ་བསྐུལ་བཟླས་པས་བསྒྲུབ༔ བདུན་པ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱ༔ ཞེས་པ་ལྟར་བདུན་ལས། དང་པོ་ལ་བཞི། ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་པ། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ། བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ། བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཨ༔ ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་འོད་གསལ་ངང༔ ལོངས་སྐུ་འགག་མེད་ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཧྲཱིཿདཀར་པོ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་སྦྱང༔ གཉིས་པ་ནི། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ ལྟེ་བར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ གསུམ་པ་ནི། རང་རིག་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་འཛུམ་ཁྲོས་པའི་ཉམས༔ པད་ཞྭ་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་བེར་ཕྱམ་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ཐོད་བུམ་བསྣམས༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་སྦས་ཚུལ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཁྱུད༔ ཞབས་གཉིས་རོལ་སྟབས་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་འགྱིང༔ སྤྱི་བོར་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དཀར༔ ཕྱག་བཞི་ཐལ་སྦྱར་ཤེལ་ཕྲེང་པད་དཀར་འཛིན༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ དམར་པོ་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ གཉིས་ཀ་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཕྱི་རོལ་འདབ་བཞི་པདྨའི་གེ་སར་ལ༔ ཤར་དུ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་སྐུ་མདོག་དཀར༔ རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་ཅིང་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ཐོད་སྐམ་དབུར་བརྒྱན་སྟག་ཤམ་རུས་རྒྱན་འཕྱང༔ ལྷོ་རུ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དཀར་གསལ་མདངས༔ ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱས་པད་སྡོང་གླེགས་བམ་འཛིན༔ པཎ་ཞྭ་ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ནུབ་ཏུ་སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་སྐུ་མདོག་སེར༔ རྡོ་རྗེ་སྒྲོམ་འཛིན་པཎ་ཞྭ་དམར་པོ་དང༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ བྱང་དུ་བདུད་ཀྱི་གཤེད་ཆེན་དཀར་སྨུག་མདངས༔ བསྙེན་ཕུར་དཀུར་བརྟེན་ལས་ཕུར་བགེགས་ལ་གཟིར༔ འདོར་སྟབས་པད་ཞྭ་བེར་མཐིང་ཆོས་གོས་གསོལ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལ༔ ཤར་དུ་འཛམ་གླིང་རྒྱན་མཆོག་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ལས་ཕུར་གཉིས་བསྒྲིལ་བསྙེན་ཕུར་སྐུ་ལ་འཆང༔ བེར་ཆེན་དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་འདོར་སྟབས་བཞེངས༔ ལྷོ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཐིང་གསལ་མདངས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོ་འཁྲིལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་བརྒྱན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ནུབ་ཏུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རིག་འཛིན་དཀར༔ རྡོ་རྗེས་ལམ་སྟོན་ཁ་ཊྭཱཾ་མཁར་བ་མཛད༔ བཞེངས་སྟབས་པད་ཞྭ་བེར་མཐིང་ཆོས་གོས་བཀླུབས༔ བྱང་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཆེན་དམར་སྨུག་མདངས༔ རབ་བྱུང་ཆ་ལུགས་མགོ་ཕྲེང་རུས་རྒྱན་འཕྱང༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་འཛིན་སྟག་གི་གདན་ལ་འགྱིང༔ ཤར་ལྷོར་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་དམར༔ རྡོ་རྗེ་སྡིག་པ་འཛིན་ཅིང་ཁྲོ་བོའི་ཆས༔ ཕག་མོ་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ ལྷོ་ནུབ་སྐལ་ལྡན་འདྲེན་མཛད་མཐིང་ནག་འབར༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་དཔལ་གྱི་ཆས༔ གནམ་ཞལ་མཐིང་སྐྱ་གྲི་ཐོད་འཛིན་དང་འཁྲིལ༔ ནུབ་བྱང་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་སྨུག་ནག་བརྗིད༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན༔ མཐིང་འོད་འབར་མ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ བྱང་ཤར་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་དམར་གསལ་མདངས༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཁྲོ་འཛུམ་རིན་ཆེན་རུས་བརྒྱན་བརྐྱང་བསྐུམ་གར༔ ཀུན་ཀྱང་གང་འདུལ་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ སྒོ་བཞིར་དཔའ་བོ་སྡེ་བཞི་ཡུམ་དང་བཅས༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རང་རྟགས་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ རིན་ཆེན་རུས་བརྒྱན་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱིས་བཞེངས༔ བར་མཚམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ བཞི་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དབང་མཆོག་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་དགུག་ཅིང་བསྟིམ་པ་ནི། དབྱངས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་འཁོར་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང༔ སྤྲུལ་པའི་ཞིང་མཆོག་པདྨ་དྲྭ་བ་ནས༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ མོས་པའི་གནས་འདིར་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡིད་འོང་ཕོ་བྲང་མཛེས་པའི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན༔ མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་མཆོད་པ་ལ་གཉིས། ཕྱག་འཚལ། མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་ལས་ལོགས་སུ་གྱེས་པའི་མཆོད་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་འབུལ་བར་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་བཅས། ན་མོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ གཉིས་པ་མཆོད་པ་ལ་གསུམ། ཕྱི། ནང་། གསང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་མཆོད་ཡོན་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ དྲི་མེད་ཞབས་བསིལ་གངྒཱའི་རྒྱུན་བཞིན་སྦྲེང༔ ལྷ་རྫས་མེ་ཏོག་ཆར་གྱིས་ནམ་མཁའ་བཀང༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན་བར་སྣང་ཁྱབ༔ སྣང་གསལ་ཉི་ཟླའི་ཚོགས་རྣམས་འོད་རབ་གསལ༔ བྱུག་པས་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ རོ་བཅུད་ནུས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཞལ་ཟས་རིགས༔ རོལ་མོ་གླུ་དབྱངས་ཀུན་བཟང་དབྱིངས་ཁྱབ་པ༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་ནང་མཆོད་ལ་གཉིས། སྨན་རཀ་འབུལ་བ་དང་། གཏོར་མ་འབུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྫས༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་སྨན་གྱི་མཆོག༔ འདོད་ཆགས་ཆགས་མེད་རཀྟའི་མཆོད་པ་ཆེ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདུད་རྩི་རཀྟའི་མཚོ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་ཁམས་གསུམ་ཆགས་པའི་ཁྲག༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ བདུད་རྩིའི་ཐིགས་གཏོར་ཞིང་། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞལ་དུ་སརྦ༴ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཞལ་དུ་སརྦ༴ ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས་ཞལ་དུ་སརྦ༴ གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞལ་དུ་སརྦ༴ ལོ་ཙཱ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཞལ་དུ་སརྦ༴ དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ གཉགས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ ལང་གྲོ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཞལ་དུ་སརྦ༴ སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཞལ་དུ་སརྦ༴ ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ འབྲོག་མི་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཞལ་དུ་སརྦ༴ རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་ཞལ་དུ་སརྦ༴ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་སརྦ༴ གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ དམ་ཅན་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ སྣོད་བཅུད་ལྷ་རུ་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བདུད་རྩི་རང་གིས་མྱང་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་ག་འུ་སྦྱར་བ་ཡིས༔ ལྷ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་འབྲུ་གསུམ་པོ༔ བླངས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ཡི་ཧཱུྃ་ལ་བརྒྱུད༔ ལུས་ཀུན་གང་བས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་སྦྱར༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་ལྡན་འགྱིང་བ་འདི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་གསང་མཆོད་ནི། ཨོཾ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་བསྐྱེད་འཁྲུལ་པ་བསྒྲལ་བའི་སྤྲིན༔ ཡེ་ནས་མཆོད་དང་མཆོད་ཡུལ་དམིགས་གཏད་བྲལ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འོ༔ སྟ་ན་ག་ཎ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ལྔ་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ཨཱ༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུཾ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ༔ ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ ཆོས་ཀྱི་གསུང་དབྱངས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་འདུས་མ་བྱས༔ ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩོལ་མེད་རྟག་ཏུ་འཇུག༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་རིག་འཛིན་འགྲོ་བའི་མགོན༔ མཁྱེན་རབ་མཐར་ཕྱིན་རིག་འཛིན་སྨྲ་བའི་སེང༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་རིག་འཛིན་པདྨའི་ཞལ༔ མུ་སྟེགས་འདུལ་མཛད་རིག་འཛིན་བདུད་ཀྱི་གཤེད༔ ལྷ་དང་གཉིས་མེད་རིག་འཛིན་འཛམ་གླིང་རྒྱན༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང༔ ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རིག་འཛིན་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་རིག་འཛིན་གྲོ་བོ་ལོད༔ འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་རིག་འཛིན་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་པོ༔ སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རིག་འཛིན་བདེ་ཆེན་རྒྱལ༔ ཀུན་ཀྱང་གང་འདུལ་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་མཐའ་ཡས་ཤིང༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འགྱེད༔ མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སྟོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ལྡན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་བདག༔ སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པའི་རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དྲུག་པ་འཛབ་བཟླ་བ་ལ་བཞི། འཛབ་ཁང་དབྱེ་བ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ། འཛབ་བཟླ་བ། འཛབ་བསྟོད་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ་ཛ༔ བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་དབྱེ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར༔ གཉིས་པ་འཛབ་ལ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་འཛབ་སྒྲ་སྒྲོགས༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་སྟོང་གསུམ་གང༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་འཛབ་དབྱངས་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར༔ རིག་སྟོང་ཐུགས་ཀློང་འོད་གསལ་ངང་དུ་གནས༔ ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་གར་གྱིས་རོལ༔ སྔགས་རྣམས་རྩོལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྐུལ༔ ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྲོག་དང་བཅས༔ མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས་པར་འབད༔ མ་འགྲུབ་བར་དུ་དགོངས་པ་མི་གཏང་གསོལ༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ༔ མཐར་ཕྱིན་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གསུམ་པ་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་ཞིང་འཛབ་བཟླ་བ་ལ་གསུམ། སྐུ་གསུམ་བསྙེན་པ། སྤྱི་དྲིལ། ལས་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཆོས་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་དོན་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བ། ལོངས་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ། སྤྲུལ་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གཞན་གཉིས་མེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་བཟླས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱི་བོའི་རིགས་བདག་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཐིམ༔ དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ བདག་གི་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས༔ ལུས་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་ནི། འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་རིགས་དྲུག་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ༔ སོ་སོའི་ཉོན་མོངས་དྲུག་སྦྱངས་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་བསམ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གསུམ་པ་ནི། རང་ཉིད་རིགས་འདུས་བླ་མ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི༔ ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རང་ལ་ཐིམ༔ སླར་འཕྲོས་ཕྱི་སྣོད་དག་པའི་ཞིང༔ ནང་བཅུད་འགྲོ་ཀུན་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ སྒྲ་གྲགས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་དབྱངས༔ དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ངང༔ གཉིས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿ གཉིས་པ་སྤྱི་དྲིལ་སྒྲུབ་པ་བདེ་ཆེན་བཟླས་པ་ནི། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐུ་ལས་སྐུ་འཕྲོས་འཇིག་རྟེན་གང༔ གསུང་གི་འཛབ་དབྱངས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཐུགས་ནི་འགྱུར་མེད་འོད་གསལ་ངང༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་དོན་གཉིས་བསྒྲུབས༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོངས་རྫོགས་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ སྐབས་སུ་དབྱངས་ཀྱི་རྟ་ལ་བསྐྱོན་པ་སོགས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། ཧཱུྃ་གི་གླུ་དབྱངས་རླུང་གནད་དང་སྦྱར་བ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སོགས་ནི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ལ་དགོས་པ་ཡིན་གྱི་ཉི་ཚེ་བ་ལ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ དཔའ་བོ་རིགས་བཞིའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་བསམ༔ སྤྱི་དྲིལ་མཐར༔ ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་པའི་བཅུ་ཆ་བཟླ །བཞན་ཁ་བསྒྱུར་དང་མན་ངག་སྦྱར་བར་འདོད་ན་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཛཔ྄་བསྟོད་བྱ་བ་ལ་གསུམ། མཆོད་པ། བསྟོད་ཅིང་འདོད་དོན་གསོལ་བ། བཤགས་པ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ནང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གསང་མཆོད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་མཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིངྟ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྨན་རཀ་སྦྲེང་ཞིང་རོལ་མོ་རྒྱ་ཆེར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤར༔ ཐུགས་རྗེས་གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་འགྲོ་དོན་མཛད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བརྩེ་བས་བདག་སོགས་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ དགོངས་པས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནུས་པས་བདག་སོགས་བར་ཆད་སོལ༔ ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་ཕྱི་རུ་སོལ༔ ནང་གི་བར་ཆད་ནང་དུ་སོལ༔ གསང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་ནི། ཨོཾ༔ རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ ཕྱག་རྒྱ་མ་གསལ་ཛཔ྄་བཟླས་གཡེལ༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་པའི་རྩལ་མ་རྫོགས༔ བྱིང་རྒོད་འཆལ་བར་གྱུར་པ་སོགས༔ ནོངས་པར་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་ཀུན༔ སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ སྒྲིབ་དག་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་བཟླས་ཤིང༔ དགོངས་པ་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་བཞག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ བདུན་པ་དབང་བླང་བའི་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་འཆང་བའི་ལྷ༔ གདོད་ནས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་པའི༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ༔ སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སཏྭཾ་ཧོ༔ ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མདུན་དུ་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ༔ རང་དང་དབྱེར་མེད་བརྟན་ཅིང་མཉེས༔ གསལ་སྣང་རྫོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་ལ༔ མཉམ་པར་བཞག་པས་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ སྐབས་འདིར་བཀའ་སྲུང་གི་གསོལ་མཆོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་ངེས་པར་དགོས། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སྤེལ༔ གཉིས་པ་བསྐུལ་ཞིང་གཏོར་མ་སྐྱོང༔ གསུམ་པ་བོད་ཁམས་བརྟན་མ་མཆོད༔ བཞི་པ་ལས་མཇུག་བྲོ་ཡིས་བསྡུ༔ ལྔ་པ་བསྐྱེད་པའི་གསལ་སྣང་བསྡུ༔ དྲུག་པ་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མར་སྤྱོད༔ བདུན་པ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས༔ གསག་པའི་ལས་རྣམས་དོན་ཡོད་འགྱུར༔ ཞེས་པ་ལྟར། དང་པོ་ལ་ལྔ། བྱིན་རླབས། སྤྱན་དྲང་། མཆོད་པ། ལོངས་སྤྱོད། ལྷག་མ་བསྔོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཚོགས་རྫས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ འོད་གསལ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བདག་ཅག་ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་སླད་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་བཞིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ གསུམ་པ་མཆོད་པ་ལ་གསུམ་གྱི། ཚོགས་ཕུད་དང་པོ་འབུལ་བ་ནི། ཞུ་བ་སྔོན་འགྲོས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན༔ རྣམ་པ་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོས་ནམ་མཁའ་གང༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་འདིས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གཉིས་པ་བར་པས་བསྐང་བཤགས་ནི། ཞུ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧོ༔ ཐོག་མེད་གསག་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དང༔ ཁྱད་པར་རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལས༔ འགལ་ཞིང་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ གསུམ་པ་བསྒྲལ་བ་ལ་ཞུ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཚོགས་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་རྣམས་ཧཱུྃ་ཞེས་རང་ལ་བསྡུ། བྱིན་རླབས་བྱས་པའི་གོང་དུ་བཅད་ན་དང་། ལིང་ག་ཟུར་དུ་བཅས་ན་འདིར་མི་དགོས་ཤིང་། གང་ལྟར་ཡང་། མ་ཧཱ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཞི་ཁྲོ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་ཡཾ་ཛ༔ ནྲྀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཏྲི་ཡཾ་ཛ༔ ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཞེས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་བཀུག་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་འགུགས་བཅིངས་བསྡམས་ཤིང་མྱོས་པར་བྱས་ཏེ། ལས་ཕུར་ཐོགས་ནས། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཐུགས་སྤྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གིང་ཀ་རས༔ གཟུང་འཛིན་བདུད་བགེགས་ཚོགས་རྣམས་བཀུག་ཅིང་བསྟིམས༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཞི་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི། ལས་རྡོར་གྱིས་ཚོགས་བཏེགས་ལ། ཧོ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱན་དུ་རོལ༔ པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་བླངས་ལ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བཟའ་བཏུང་རྣམས་ནང་གི་བསྲེག་བླུག་ཏུ་རོལ། ལྔ་པ་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནི། སྨོན་ལམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལྷག་མ་རྣམས་གསོག་འཇོག་མེད་པར་བསྡུས། ལས་རྡོར་གྱིས་ཞུ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕུད་ལྷག་བསྲེ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ཆབ་བྲན་ལ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིང་ཛ༔ ཞེས་ལྷག་མགྲོན་བཀུག་ལ། བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་གསོལ་ལ༔ སྔོན་ཚེ་གཡར་དམ་བཅས་པ་བཞིན༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་སྤེལ༔ མ་མ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གཉིས་པ་བསྐུལ་ཞིང་ཆད་མདོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱིས༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཡིས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་ཚལ་དུ༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་དམ་ལ་བཏགས༔ བོད་ཀྱི་ཉི་མ་མཛད་པའི་ཚེ༔ ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ བདག་ནི་རིག་འཛིན་དེ་ཡི་གདུང༔ ཁྱོད་རྣམས་ལྷ་འདྲེ་དེ་ཡི་རིགས༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་མ་བཅག༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་དམ་མ་བཀྲལ༔ རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཆད་ཐོ་བྱ། །གསུམ་པ་བརྟན་མ་བྱ་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་བདུད་རྩིས་བཤལ་ལ་གཏོར་མར་བླུགས་ཤིང་། ཧཱུྃ༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ཚུ་རོལ་དང༔ བལ་པོའི་ཡུལ་གྱི་ཕ་རོལ་མཐའ༔ ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་དང༔ སློབ་དཔོན་བ་སུ་དྷཱ་ར་ཡིས༔ ཞིང་ཆེན་བརྡལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ ཚོགས་ཀྱི་གྲལ་དུ་བཅུག་ནས་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་བྱིན་པ་ཡི༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་རྣམས༔ ཐ་ཚིག་དམ་བཅའ་ཇི་བཞིན་དུ༔ མཆོད་གཏོར་བདུད་རྩི་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཨོཾ་མ་མཱ༔ ལ་ལཱ༔ ལེ་ལཻ༔ ཏཾ་ཏཾ༔ ཏེ་ཏཻ༔ ཁ་རགྨ༔ མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་ལས་མཇུག་བྲོ་ཡིས་བསྡུ་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་སྦུབས་ལ་རྡོ་རྗེས་བསྣོལ་མར་མནན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྟ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ནི༔ དབང་ཆེན་རྔམ་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་ཙེ་རེ་རེ༔ རོལ་པའི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ གཟུང་འཛིན་ལྟར་སྣང་དམ་སྲིའི་ཚོགས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་མནན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿཕཊ༔ ལྔ་པ་བསྐྱེད་པའི་གསལ་སྣང་བསྡུ་བ་ལ་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་བྱ་བ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ། བསྡུ་རིམ་དངོས་སོ། །དང་པོ་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་རྣམས་འཛབ་བསྟོད་དུས་ལྟར་བྱ། གཉིས་པ་སྒྲུབ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བླངས་ཤིང་བདུད་རྩི་བཏུང་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ རྩ་ཁམས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མས་གང༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་གྱུར༔ དྭངས་མའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་འགྲུབ༔ རྣམ་ཀུན་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་དང༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་གྱུར༔ གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན། ཨོཾ༔ འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང༔ མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་སོགས། རྡུལ་ཚོན་ཡིན་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །སོགས་བཛྲ་མུ༔ གང་ལྟར་ཡང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ལྷར་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །དྲུག་པ་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ནི། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ སླར་ཡང་ཆུ་ལ་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རང་ཉིད་གཙོ་བོའི་སྐུར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་བཱ་ཙི་རཀྵཱ་ཧཾ༔ སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་བལྟ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དོན་ཡོད་པར་བྱའོ། །བདུན་པ་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་ལ་གཉིས། དང་པོ་དགེ་རྩ་རྣམས་འཁོར་གསུམ་ཡང་དག་པའི་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཧོ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ གཉིས་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྒྲགས་ལ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བར་ཆད་ཀུན་བསལ་ནས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །གུ་རུའི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་ཆུ། །བློ་དང་འཚམ་པར་བསྟན་པའི་མཐུས། །རིམ་གཉིས་མྱུ་གུ་རབ་སྨིན་ནས། །དངོས་གྲུབ་འབྲས་བུར་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་ལས་དང་པོ་པ་ལ་མཁོ་ཕྱིར་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་གུ་རུའི་བཀའ་བཞིན་བྲིས་པས་འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེའི་གོ་འཕང་ལ་དཀྲི་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-018&oldid=128231"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 16:45.