Terdzo-NI-044 - Rinchen Terdzö\nmkha' 'gro rlung 'khor bcas chog ma\nby བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོ་ (Bramze Dompa Zangpo)\nrevealed by བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོ་ (Bramze Dompa Zangpo)\nin cycle མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར (Mkha' 'gro rlung 'khor)\nVolume 42 (ནི) / Pages 723-764 / Folios 1a1 to 21b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #44 (Scroll to Bottom)\nbram ze sdom pa bzang po. mkha' 'gro rlung 'khor bcas chog ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 723-764. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nColophon page 761: rlung 'khor yid bzhin nor bu'i man ngag mkha' 'gro rlung 'khor bcas chog ma zhes pa 'di ni slob dpon klu sgrub kyi lugs te/_grub thob chen po bram ze sdom pa bzang pos 'gram lo tsA ba chen po d+harmA bid+yA la chig brgyud du byas te/_man ngag rnams/_'khor lo rnams dang 'gyur shog gi smon lam gnyis la rgya dpe yod pa yang snang /_de la lo tsA bas 'gyur mdzad/_gser srang lnga'i maN+Dal phul te snyan brgyud kyi man ngag rnams yi ger bkod par gsol ba btab nas dkar chag dang lag len mdor bsdus yi ger bkod/_de nas rim par brgyud de sngags 'chang rig 'dzin la'o/_/me rlung gnyis kyi las ni rno zhing myur la thogs med 'grub pa yin pas/_de'i nang nas khyad par rlung 'khor yid bzhin nor bu 'di byin rlabs che zhing 'khor lo bcas pa nyid kyis dngos grub thob/_mkha' 'gro rlung 'khor yid bzhin nor bu bcas chog ma zhes bya ba'i lag len khrigs chags su zhal gdams rnams dkyus su bcug ste yi ger bkod pa chos bdag mkha' 'gros gnang ba mdzad cing dge legs su gyur cig_/shu b+haM\n༄༅། །མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་བཅས་ཆོག་མ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ། རླུང་འཁོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་བཅས་ཆོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །སྔོན་འགྲོ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་ཅིང་རླུང་ཁང་བཅའ་བ་ནི། ཞག་དུས་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོར་རླུང་ཁང་གྲུ་བཞི་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབྱིབས་ཅན་གཅིག་བྱ། ནང་དུ་སྲོག་ཤིང་གི་འཛུགས་ལུགས་ཁྲི་ལྟ་བུ་ཅན་གཅིག་བྱས་ལ། སྲོག་ཤིང་བཞི་བཙུགས་ནས་འཁོར་ལོ་ཆ་བཞིར་བསྐོར་བ་དང་། སྲོག་ཤིང་སྒོ་ལྟ་བུ་གཅིག་བྱས་ཏེ་འཁོར་ལོ་ཆ་གཅིག་ཏུ་བསྐོར་བའི་ལུགས་གཉིས་ཡོད་པ་ལ། ལག་ལེན་ནི། རླུང་འཁོར་ལ་བར་ཐོག་གཅིག་བྱས་ཏེ། སྟེང་ཁང་དུ་འཁོར་ལོ། འོག་ཁང་དུ་རླུང་གཤོག །རླུང་གཤོག་གི་ཐད་དུ་རླུང་སྒོ་ཡོང་བར་བྱ། སྲོག་ཤིང་ནི་སྨྱུག་རྒོད་ལ་བྱས་པ་ཡར་སྣ་མར་སྣ་གཉིས་ལ་ལྕགས་ཀྱི་ཐུར་མར་བཀར། སྲོག་ཤིང་ལ་ཤོར་བཞི་བྲུས་ཏེ། རླུང་གཤོག་བཞི་སྤྱིན་དང་སྦྱར། དེ་རྣམས་ཀྱི་བཅའ་ལུགས་མཆོད་རྟེན་དང་ཁང་པའི་ཁྱད་མ་གཏོགས། མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་དུ་བཅའ་བའི་འཁོར་ལོ་དང་འདྲ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་འཁོར་ལོ་བྲི་བ་དང་། བསྐོར་ཞིང་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་འཁོར་ལོ་འབྲི་བ་ནི། འདིའི་ལུགས་ལ། ཕྲིན་ལས་བཞི་ཆར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་གོ །རྩ་བའི་འཁོར་ལོ་བཅོ་བརྒྱད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོ།། ༼ཀ༽དང་པོ་སྐྱོབ་པ་གདུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་རུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། ཨ། དེའི་མཐའ་ལ་ཨོཾ་ཡ་ཧཱུྃ། ས་ཧཱུྃ་ཥྞི་ཥ་མ་ཎ་ཛ་ལ་སུ་པྲ་ཏི། པུཥྚིཾ་བྷ་བ་ཏི་བ་ཏི་ཛྭ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། བྲིས། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱམ། ན་མཿཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཤ་ས་ནཱ་ནཱཾ་ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། པྲ་ཛྭ་ལ་པྲ་ཛྭ་ལ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱཿ བྲིས། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དུ་བྱས་པའི། ཤར་དུ་འཁོར་ལོ། ཤར་ལྷོར་དཔལ་བེའུ། ལྷོར་རྒྱལ་མཚན། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་པདྨ། ནུབ་ཏུ་གདུགས། ནུབ་བྱང་དུ་བུམ་པ། བྱང་དུ་དུང་། བྱང་ཤར་དུ་གསེར་ཉ་རྣམས་བྲི། རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལ་སཱ་དྷུ་ཞེས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཉེས་བྱས་རྣམས་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་བཏགས་པ་བྲི། མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ། གདུགས་དཀར་གྱི་ཡང་སྙིང༔ ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ། ཨ་ན་ལེ། ཁ་ས་མེ། ཁ་ས་མེ། བཻ་རེ་བཻ་རེ། སཽ་མེ་སཽ་མེ། སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛཱི་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་མ་མ་ཧཱུྃ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།ཡི་བར་བྲིས་པའི་ཤམ་བུར་ཆེ་གེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་ལྔ་པ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲི། གནམ་ལྟའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པས་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་བྱ། ༼ཁ༽གཉིས་པ་གཉེན་པོ་ཐོག་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞིས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། གཤིན་རྗེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་བྲི། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷནྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲིཿཝཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ། རྟ་མགྲིན་དང་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྙིང་པོ་འདི་བྲི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ །པདྨ་ཙཎྜ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ། པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྷྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ། རྩིབས་བཅུར་བྱས་པའི། ཤར་དང་པོར། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་བྷྲ་མཱ་རཱ་ཛ་ཡེ་ཕཊ། ཤར་ལྟར། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཨིནྡྲ་རཱ་ཛ་ཡེ་ཕཊ། ཤར་ལྷོར། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཨགྣེ་རཱ་ཛ་ཡེ་ཕཊ། ལྷོར། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཡེ་ཕཊ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ནྲྀ་ཏེ་རཱ་ཛ་ཡེ་ཕཊ། ནུབ་ཏུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཝ་རུ་ཎ་རཱ་ཛ་ཡེ་ཕཊ། ནུབ་ལྟར། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་པྲྀ་ཏི་ཝི་རཱ་ཛ་ཡེ་ཕཊ། ནུབ་བྱང་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་བྷྱ་བྷེ་རཱ་ཛ་ཡེ་ཕཊ། བྱང་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཀུ་བེ་རཱ་ཛ་ཡེ་ཕཊ། བྱང་ཤར་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཨི་ཤྭ་ར་རཱ་ཛ་ཡེ་ཕཊ། ཅེས་བྲི། རྩིབས་མཆན་རྣམས་ལ། དྷཱ་ན་དེ་ཝ་ཕཊ་གཟིར་གཟིར་བྲི། མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་གཟིར་གཟིར། དྲེགས་པ་ཅན་དང་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་དང་། བསོད་ནམས་ཅན་དང་། ཡོན་ཏན་ཅན་དང་། དབང་ཐང་ཅན་དང་། མཐུ་བཙན་ནུས་སྟོབས་ཅན་དང་། ཤེས་རབ་ཅན་དང་། གདུག་པ་ཅན་མ་རུངས་པ་དང་། ཕྱུག་ཅིང་དར་བ་ལ་སོགས་པ། མཐོ་དམན་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིར་གཟིར། ཨ་ཏྲི་ནྲི་ཏྲིག་ནན་མ་ནུ་ཥེ་ཨ་མ་ནུ་ཥེ་ཏྲིག་ནན་ཞེས་བྲི། ཕྱི་རོལ་ལ་མེ་རི་བྲི། ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་བྲིའོ།། ༼ག༽གསུམ་པ་སྦྱིན་པ་སྤེལ་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞི་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུངས། ཨོཾ་ཨཱ་མོ་གྷ་པཱ་ཤ་མ་ཧཱ་ན་དཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ད་ར་ད་ར། བྷི་བ་དྷེ། ཙི་ཙི་ཏྲི་མ་སརྦ་པ་པ་ཏ་ཨུ་པ་བྷོ་ག་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་དཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་པྲ་ཝརྟ་ཡ། ཏ་ར་ཏ་ར། ཏ་ར་ཡ། ཏ་ར་ཡ། མ་ཧཱ་པདྨ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊཿ བདག་གི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག །པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨི་མི་རི་མི་རི། དྷ་ན་མི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལམ་བྷ་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དྷཱ་ན་དྷཱ་ན། མ་ཧཱ་དཱ་ན་བུདྡྷི་ཝརྡྷ་ནི་དཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ། རྩིབས་བརྒྱད་དུ་བྱས་པའི་ཤར་དུ། ཨོཾ་དཱ་ན་དཱ་ནཱ། བྱང་ཤར་དུ། མ་ཧཱ་དཱ་ན། བྱང་དུ། པཱ་ར་མི་ཏཱ། ནུབ་བྱང་དུ། སྤེལ་སྤེལ། ནུབ་ཏུ། པུཥྚིཾ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ། ཀུ་རུ། ལྷོར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཤར་ལྷོར། སྭཱ་ཧཱ་རྣམས་བྲི། རྩིབས་མཆན་རྣམས་ལ། མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཙིནྡྷ་མ་ཎི། གུ་ཎ་རཏྣ། སྥ་ར་ཎ་ཧི་མམ། ག་ག་ན་ཁམ། བྷུདྡྷི་དཱ་ནི། པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ། སྭཱ་ཧཱ། བྲི། མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ། ཨོཾ་དྷཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ། པུཎྱེ། རཏྣ་གུ་ཎ་མ་ཧཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་ཅག་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་དང་། སྤེལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་དུ་བྲིའོ། །དེའི་ཕྱི་རིམ་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཟུགས་བྲིས་པས་བསྐོར། ༼ང༽བཞི་པ་འབྲུ་འཕེལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞི་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། ཨོཾ་བྷ་གུ་ན་མ་བྷེ་ཌ་མ་སུ་གྷ་གེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་དང་། ཏོག་གཟུངས་ནས་བཤད་པའི་དགེ་སྦྱོང་མེ་ཏོག་གི་འབྲུ་ཕུལ་བའི་གཟུངས་འདི་བྲིའོ། །ཙ་མེ་ཁ་ཙ་མེ་ཁ་ཙ་མེ་ཁ་བི་བྲི་ཏ་ཧ་ཏེ། བ་ཧ་བ་ཧ་བ་ཧ། སྨ་ར་ཨཱ་སྨ་ར་ཀཱ་ན། ས་ར་ཏྲེ་བི། བ་བ་ས་བེ། ས་ར་ས་ར། ཨིནྟྲ་ནི་ས་ར། མ་ཧི་ན་ཏྲི། ས་ར་བཛྲ་ན་ཏྲེ་ཏ་ར་པ་བཛྲ་ན་ཏྲེ། ཏ་ར་པ་ཡ། ཨ་སྥ་ཀ་ན་ཧུ་ཧུ་ཧུ་ཧུ་ཧུ་ཧུ་ཨ་སང་ག་ཛ་བེ། ཏ་ཁ་ཏ་ཁ། བ་ཡུ་བ་ཧེ། ཨུ་པ་ན་མ། སན་ཏརྤ་ཡ། བི་ཛ་ཕ་ལ་པུཥྤ། ཨོཾ་ཁ་དྷི་དྷ་ན་དྷ་ནྱེན། ཙཎྜ་ཨཀྵ་ཡེ་ཛ་ལ་བ་བྷ་ཧ་ནི། སྨ་ར་ཨ་སྨ་ར་ཀ་ན་སམྱག་པྲ་ཏི་ས་ནན། ས་ཡ་ས་ཊ་ཏ་ཀ་ལི་ཡ་མ་མེ། མ་མིད་མ་མིད་ཙ་བ་ར་སྭཱ་ཧཱ། དགེ་སྦྱོང་མེ་ཏོག་གིས་སྟོན་པ་འོད་སྲུངས་ལ་འབྲུ་ཕུལ་བའི་སྔགས་སོ། །མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ་ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བྷི་མིན་པ་ར་མ་ཡུ་བྷ་ག་སྭཱ་ཧཱ། བདག་གི་འབྲུའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །འཕེལ་ནས་མི་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ་རྩིབས་བརྒྱད་དུ་བྱས་པའི་ཤར་དུ། སདྱཱ་ཐེ་དན། ཤར་ལྷོར། ཛི་ནི་གྷྲི་ནི་སརྦ། ལྷོར། ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི། ལྷོ་ནུབ་ཏུ། ཤ་ཤི་ནི་ཨ་ལ་ན། ནུབ་ཏུ། མ་མོ་ནཱ་ཤ་ཡ། ནུབ་བྱང་དུ། སིདྡྷནྟུ། བྱང་དུ། མན་ཏྲ། བྱང་ཤར་དུ། པ་དས་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲི། རྩིབས་མཆན་ལ། ཛཾ་བྷ་སིདྡྷི་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་སྤེལ་སྤེལ། ཞེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ། སྱྞྰཱ་ཐེ་དན། པྲ་ཏི་པུ་ཙུརྞ། ཙ་རི་ས་མནྟ། དར་ཤ་ནེ། མ་ཧཱ་བེ་ཧ་རཱ་ག་ཏི། ས་མནྟ། བི་མ་ན་ག་ཏེ། མ་ཧཱ་ཀཱཏྱ། པྲ་ཏི་ཥ་པྲ་བྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ། བདག་ཅག་གི་བང་མཛོད་རྣམས་གང་བ་དང་ཚད་མེད་པར་འཕེལ་ཞིང་མི་ཟད་པར་གྱུར་ཅིག །འབྲུའི་སིདྡྷི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བྲི། དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་སྙེ་མ་མང་པོ་འཁྲིགས་པ་བྲི། ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་བྱའོ།། ༼ཅ༽ལྔ་པ་ཁ་དྲག་དཔུང་སྐྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞི་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། ཨ་ལྔ་དང་། འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་དང་། དྲག་ཅིང་ཆེ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཁ་དྲག་གི་དཔུང་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། ངེས་པར་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། ཞེས་བྲིའོ། རྩིབས་བརྒྱད་ལ། ཛ་ཡ་བྷ་བ་ཏི་སུ་པྲ་ཏི་ཛ་བྷ་བ་ཏི། ཞེས་ཚན་པ་བརྒྱད་བྲི། རྩིབས་མཆན་རྣམས་ལ། ཛ་ཡ་ཞེས་པ་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ། ཨོཾ་ཡཀྵ་དྷ་ན་དེ་ཝ་སརྦ་པྲ་ཏི་པཉྩ་འགོ་ཞིང་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་། དྲག་ཅིང་ཆེ་བའི་ལྷ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་དྲག་གི་དཔུང་པ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག །བདག་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛོད་ཅིག །གཞན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཕམ་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡེ་མ་ཧཱ་ཛ་ཡེ། ཛ་ཡ་བྷ་ག་ཝ་ཏི་ཡེ་བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་དྷརྨཱ་ཨ་བྷ་བ་ས་ནི་བུདྡྷ་ཨ་དྷི་ག་མེ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བ་བྷ་སེ་སྭཱ་ཧཱ། ཛ་ཡ་ཀ་རི། ཛ་ཡ་ཀུ་རུ། ཏ་ར་ཏ་ར། མ་ཧཱ་ཏཱ་ར་ཎི། ཀུ་ཊེ་ཀུ་ཊེ་བཛྲ་ཀུ་ཊེ་སྭཱ་ཧཱ། བུད་དྷེ་བུད་དྷེ་སུ་བུད་དྷེ་སུ་བུད་དྷེ་བུདྡྷ་བྷ་ཏི་བུདྡྷ་ཨ་ཝ་བྷ་བ་ཏི་དྷརྨཱ་བྷ་ཏི་ས་མ་ཧི་ཏི་ས་མ་ཌྷྲི་གརྦྷེ་བུདྡྷ་ས་རི་ཧ་རི་དྷརྨ་ཨ་ཝ་བྷ་ས་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་བྲི། དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་མེ་རི་འབར་བས་བསྐོར། ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་བྱའོ།། ༼ཆ༽དྲུག་པ་ཁྲོམ་ཟིལ་གནོན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞི་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། ཨོཾ་ཡ་ཤ་ནི་དུན་ཏྲི་དུན་ཏྲི་ཕོབ་ཉ་ཚ་ཤོར་ནི་ཁུག །དུན་ཙ་ལེ་མ་ལེ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཁྲོམ་ཐམས་ཅད་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཁྲོམ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཞིང་འཆུག་མི་ཤེས་པར་གྱུར་ཅིག །མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ་རྩིབས་བརྒྱད་དུ་བྱས་ལ། ཁྲོམ་ཐམས་ཅད་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཞེས་པ་རེ་རེ་བྲི། རྩིབས་མཆན་ལ། ཎི་ཧྲཱི་ཧྲཱི་ཧྲཱིཿས་དྷུ་ཞེས་པ་རེ་རེ་བྲི། དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་རེ་མིག་བརྒྱད་དུ་བྱས་པ་ལ། ཁྲོམ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་རེ་རེ་བྲི། མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། རུ་རུ་ཙ་ར་ཙ་ར་རུ་ཤ་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་བྷི་དྷ་ར་བྷི་དྷ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཙ་ཏྲ་པ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཏདྱ་ཐཱ་ཛ་ཡན་ཏེ་བི་ཛ་ཡན་ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ་ཛི་ཏེ་ཨ་ཛི་ཏེ་མ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ནི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཁྲོམ་ཐམས་ཅད་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བདག་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གྱུར་ཅིག །འཆུག་མི་ནུས་པར་བདག་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྲི། དེའི་ཕྱི་རིམ་མེ་རི་འབར་བ་བྲི། ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བྱའོ།། ༼ཇ༽བདུན་པ་ལྷ་དང་འཁོན་སྦྱོང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་དེ་བ་པཉྩ་བི་མ་ལ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷ་རྣམས་ཀུན་ནས་བདག་ལ་མཉེས་པར་གྱུར་ཅིག །བྲིའོ། །མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ། ཨོཾ་དེ་ཝ་པཉྩ་ལྷ་འཁོན་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷ་རྣམས་མི་མཉེས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་གཏན་ནས་དག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་རྩིབས་ལྔར་བྱས་པ་ལ། ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་ཨ་དེ་བ་སྲོག་ལྷའི་འཁོན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཏྲི་དེ་ཝ་ཕོ་ལྷའི་འཁོན་ཐམས་ཅད་གཏན་ནས་དག་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཤ་དྷེ་ཝ་ཡུལ་ལྷའི་འཁོན༴ ཨོཾ་ཡུ་དེ་ཝ་དགྲ་བླའི༴ ཨོཾ་ན་དེ་ཝ་མ་ལྷ་དང་ཞང་ལྷའི་འཁོན་ཐམས་ཅད་གཏན་ནས་དག་པར་གྱུར་ཅིག །རྩིབས་མཆན་ལ། འཁོན་ཐམས་ཅད་དང་ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བྲི། མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་དང་དམེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བྷཱུརྐུཾ་མ་ཧཱ་པྲ་མ་ཎ་ཡེ། བྷུརྩི་བྷུརྐི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་དམེ་བརྩེགས་སོགས་གྲིབ་སེལ་གྱི་སྔགས་གང་ལྕོགས་བྲི། མུ་ཁྱུད་ལྔ་པ་ལ། ཧོཿ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འཛིན་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་བརྟེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་དང་། འགོ་ཞིང་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་མཚུངས་ཤིང་འབྲེལ་པའི་ལྷ་མ་སྲིན་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་། མི་མཉེས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་འཁོན་གྲིབ་སོགས་ཐམས་ཅད་གཏན་ནས་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྲིའོ། །དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ། འོད་དཀར་པོ་འབར་བ་བྲི་ཞིང་། ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་དུ་བྲིའོ།། ༼ཉ༽བརྒྱད་པ་ལྷ་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞི་རུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿའགོ་བའི་ལྷ་རྣམས་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དེ་ཝ་སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་ལྷན་པྲ་ཤ་ཏ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱ། ཞེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་རྩིབས་ལྔ་རུ་བྱས་པ་ལ། ཨ་ཨོཾ་དེ་ཝ་པཉྩ་པི་ཙུ་བྷ་ཝ་ཏེ་ཞེས་པ་རེ་རེ་བྲི། དེའི་ཤམ་ལ་ཤར་ནས་རིམ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་བུདྡྷ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཨོཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་རཏྣ་སམྦྷ་ཝེ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་པདྨ་ཨ་མི་དེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཀརྨ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི། ཞེས་བྲི། རྩིབས་མཆན་ལ། འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་དང་སྲུང་མ་རྣམས་ཆེས་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་རེ་རེ་བྲིའོ། །མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ། ཨོཾ་དེ་ཝ་པཉྩ་ཧཱུྃ། འགོ་ཞིང་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་སྲུང་མ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་དང་། ཨོཾ་ཡཀྴ་བ་སུ་དེ་བཱ་ཡ། གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། ལས་དང་སྨོན་ལམ་དམ་ཚིག་གིས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འབྲལ་བར་བདག་ཅག་ལ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ་འགོ་ཞིང་སྡོངས་གྲོགས་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཨེ་མ་ཧོ། ཞེས་བྲིའོ། །མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ། ཨོཾ་ཨ་དེ་བ་སྲོག་ལྷ་དང་སྲུང་མ་རྣམས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ་སྟོངས་གྲོགས༴ ཨོཾ་ཏྲི་དེ་ཝ་ཕོ་ལྷ་རྣམས༴ ཨོཾ་ཤ་དེ་བ་ཡུལ་ལྷ་དང་གནས་ལྷ་གཞི་བདག་རྣམས༴ ཨོཾ་ཡུ་དེ་ཝ་དགྲ་བླ་རྣམས༴ ཨོཾ་ན་དེ་བ་མ་ལྷ་མོ་སྨན་ཞང་ལྷ་དང་རིགས་ལ་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ་ཐུགས་བརྩེ་བས་མི་འབྲལ་བར་སྟོངས་གྲོགས་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྲིའོ། །དེའི་ཕྱི་རུ་འོད་འཕྲོ་བ་བྲིའོ། །ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་བྱའོ།། ༼ཏ༽དགུ་པ་འདི་ལ་གནོད་སྦྱིན་རང་གང་མོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་་་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་དུ།འབྲིའོ།། ༼ཐ༽བཅུ་པ་དངོས་གྲུབ་བྱིན་འབེབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿམ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་མ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་སིདྡྷི་སུ་པྲ་སིདྡྷི་བུདྡྷེ་སིདྡྷི། ཙུ་རུ་སིདྡྷི། ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱཿ ཅེས་བྲིའོ། །མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་རྩིབས་བརྒྱད་དུ་བྱས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར། སརྦ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཛ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་པ་ཚར་རེ་བྲིའོ། །མཚམས་བཞིར། ཤར་ལྷོ་ནས་རིམ་པ་བཞིན། ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ། བ་སུ་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་དྷརྨཱ། སཾ་བྷོ་ཤྲཱི་གུ་ཎ་སྭསྟི། མ་ནུ་ཥྱ་ཨ་མ་ནུ་ཥྱ་ཀཱིརྟི་ཏེ། ཞེས་པ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་སིདྡྷི་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱཿཞེས་བཏགས་པ་བྲི། རྩིབས་མཆན་ལ། ནོར་ལྷ་དང་ལྷ་མ་སྲིན་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྩ་སྔགས་ལ་མ་མ་ལ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱཿབཏགས་པ་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ། ཨོཾ་བི་སིདྡྷི། བ་སུ་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ། དྷརྨ་སིདྡྷི། ཏིང་ཏི་པ་ཧུ་ཏ་སིདྡྷི། སིདྡྷི་སཱ་དྷུ་མ་ཧཱ་པུཎྱཻ། ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་སུ་པྲ་ཏི་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿདྷ་ན་མེ་དྷི་ནི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སཏྭ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཛཿཧཱུྃ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱཿ བདག་ཅག་ལ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩོལ་ཅིག །མུ་སཱ་ར་ཕོབ་ཅིག །ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་དུ་བྱས་པ་རེ་རེའི་མགོ་ལ། ཨོཾ་ཡཀྵ་དྷ་ནཱ་དེ་ཝ་སརྦ་ཞེས་པ་རེ་རེའི་མཇུག་ལ། ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། བོ་དྷ་སང་གྷ་ས་བམ་དུར་ཛ་ཧཱུྃ། ཨ་གུ་ཏ། ཨུ་ཏྲ་ནི། འདུ་འདུ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛཿ ནྲི་ཛ་ནྲི་ཛ་ཧཱུྃ་ཛ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ནི། བི་ཥ་ཡ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿ ནྲྀ་ཛཿནྲྀ་ཛ་ཧུར་ཧུར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་མོ་བཾ་དུ་གཟིར་ཤི་ཤ་བྷ་བ་ནི་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཀཾ་ཀཾ་ཤབྡ་བུདྡྷ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ་ཧཱུྃ། གྷོ་ར་ཧསྟི་བཾ་བཾ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛཿ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཤ་ཛ་སཾ་གྷ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿ ཞེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་ལྔ་པ་ལ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་པའི་འདོད་གསོལ་རྣམས་བྲི། ཕྱི་རིམ་ལ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་འཁྱིལ་བས་བསྐོར་བ་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་བྲིའོ།། ༼ད༽བཅུ་གཅིག་པ་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞི་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། ཨོཾ་དྷ་ན་དེ་ཝ་སརྦ་ལོ་ཀ་སརྦ་པཱ་ཤ་ཛཿ ཙིཏྟ་དཀྲུགས་དཀྲུགས་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཛ་ཛཿ སྡུས་སྡུས། འགྲོ་བ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དུང་དུང་བྲེང་བྲེང་། ཁུག་ཁུག །ནྲྀ་ཨ་ཏྲི་ཛཿ འགྲོ་བ་རྣམས་ཨ་ཀརྴ་ཧྲཱིཿཛཿ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿ ཨ་ཏྲི་ནྲྀ་ཧུར་ཛཿ སྐྱེ་འགྲོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། ཆེ་བ། གྲགས་པ། ཡོན་ཏན་ཅན་དང་། བསོད་ནམས་ཅན་དགེ་ཞིང་ལེགས་པ། འཛངས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་པ། དོན་དང་ལྡན་པ། རང་འཐད་པ་ཐམས་ཅད་སྡུས་སྡུས། དྲག་ཅིང་མྱུར་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག །རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་སྡུས་སྡུས། ཧྲི་ཛ་ཁུག་དྲོངས། ཞེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ་རྩིབས་བརྒྱད་དུ་བྱས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར། མ་ནུ་སརྦ་ཙིཏྟ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཧྲཱིཿཞེས་པ་རེ་རེ་བྲི། མཚམས་བཞིར། སརྦ་ལོ་ཀ་ཧྲཱི་ཕོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ཧྲིཾ་ཛ་ཁུག་སྡུས་ཞེས་པ་རེ་རེ་བྲི། རྩིབས་མཆན་ལ། ཨ་ཏྲི་ནྲྀ་ཛ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་རེ་རེ་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་བྱས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར། སརྦ་ལོ་ཀ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་ནོར་བི་ཛྙཱ་ན་ཧྲིཾ་ཛ་ཁུག །མཚམས་བཞིར་ཨ་ནྲྀ་ཡ་མ་དུང་ཧྲིཾ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛྷོཾ་ཛྷོཾ་ལ་རི་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲིའོ། །མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བེ་སེ་ཀུ་མ་མེ་ཀུ་མ་མེ། ཁམ་དེ་ཁམ་དེ། ཡུ་རེ་ཡུ་རེ། ཧས་ཧས་ཧོས་ཧོས། ས་རེ་ཏི། ཀམ་ཀམ། ཀུམ་ཀུམ། མྱས་མྱས། མྱོས་མྱོས། རྨུགས་རྨུགས། ཕུ་ཕུ། ཡམ་ཡམ། བྱ་བྱ། ལྕེ་ལྕེ། ཁུག་ཁུག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཧད་ཏི་ཟུངས་ལ་ཁྲིད་ལྕགས་ཀྱི་སྒོ་མོ་སྨྱོར་ཆུག །ར་བའི་ནང་དུ་ཤ་ར་ར། ཨ་ཆུ་བྱི་ཙིར་ཙེར། ཡེར་ཡེར། འདུས་འདུས། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་བདག་གི་དབང་དུ་དྲག་ཅིང་མྱུར་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྡུས་ཤིག །ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་བྲི། ཕྱི་རིམ་ལ་འོད་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་བསྐོར་ལ་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་བྱའོ།། ༼ན༽བཅུ་གཉིས་པ་མི་སྙིང་སྒུལ་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་ལྔ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་དུང་དུང་། བྲེང་བྲེང་། སྒུལ་སྒུལ། ཁུག་ཁུག །ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཛཿཛཿ སེམས་ཡིད་རྣམས་དབང་པོ་སྙིང་སྒུལ་ཅིག །དྲག་མྱུར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྒུལ་ཅིག་ཅེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ། ཛྷོཾ་ཛྷོཾ་བྷོ་དྷ་ན་སརྦ་ཧྲཱིཿ བྷྲི་གྷྲ་ལམ་ཡ་ཁུག་ཛཿ ཐར་ཐ་ཡ་དྷེ་རི་ཧ་ན་ཁྲི་ཧྲཱིཾཿ དེ་བ་བཱ་ཡུ་ཨ་མུ་ཀཾ་མཱ་ར་ཡ་ཁུག་ཧཱུྃ་ཕཊ། འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་དུང་དུང་བྲེང་བྲེང་འུར་འུར་སྒུལ་སྒུལ། ཁུག་ཁུག །ཧྲི་ཛ་སྒུལ་ཅིག །ཅེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་རྩིབས་བརྒྱད་དུ་བྱས་པ་ལ། ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཛཿ ཨ་པ་རཱ་ཙི་ཏ། རཏྣ་སརྦ། མ་ཤ་ར་ན། སརྦ་ཏྲི་བ། སྭསྟི་སྭཱ་ཧཱ། མི་སྙིང་དྲག་ཏུ། ཆེར་སྒུལ་ཅིག །ཅེས་བྲི། རྩིབས་མཆན་ལ། ཕོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་ནོར་ཧ་ར་ཧ་ར་ཛཿཧྲིཾ་ཧཱུྃ། མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་ནོར༴ ཞེས་ཕོ་མོ་སྤེལ་མར་བྲིའོ། །མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ། ཨོཾ་སྒུལ་སྒུལ། སྒུལ་སྒུལ། མ་ནུ་ཥ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་མ་ནུ་ཥ་ཙིཏྟ་ཁ་ཤི་བམ་མི་སྙིང་སྒུལ་སྒུལ། མི་འགྲམ་ཆོག་ཆོག །ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ། སྡུས་སྡུས། མ་ནུ་ཥ་ཁ་ཤི་བམ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཡེང་ཡེང་། ཁམ་ཁམ། ཙག་ཙག །དུང་དུང་། བྲེང་བྲེང་། ཙིཏྟ་མ་ནུ་ཧ་ར་ཧ་ར་ཛྙཱ་ན། ཙ་ལ་ཙ་ལ་ནྲྀ། ཙིཏྟ་ཨ་ནི། ཏྲ་ཡ་ཀ་མ་ཡ་རཱ་ག་ཨགྣེ། ཛ་ལ་ཛ་ལ་བཱ་ཡུ་སཱ་ར་སཱ་ར། ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿཛཿབ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲིའོ། །མུ་ཁྱུད་ལྔ་པ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲཱི་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གྷ་ན་པཱ་ཏི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧྲཱི་ཛཿ ཨ་པ་རཱ་ཙི་ཏ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྴེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཛཾ་ལུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་བཛྲ་རཏྣ་ཙི་ཏྲ་རཱ་ག་རུ་གེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀུ་བེ་རཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ། ནཱ་ག་རཀྴ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཙིཏྟ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ཧཱུྃ་ན་མཿ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ། ཨོཾ་བ་སུ་དྷ་རི་ཎི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བྷྲི་གུ་ནི་བ་ཏམ་སུ་བྷ་ག་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དེ་བི་ཤི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ས་ལེ་མ་མ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ས་ལ་ཧྲཱིཿཡ་ཨཱཿཧྲི་མ་ཨེ་སཏྭཾ། ཨོཾ་ཡཀྴ་དྷེ་བ་བ་སུ་སརྦ་རཱ་ཛ་མ་ནུ་ཥ་སརྦ་པཱ་བ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་སྒུལ། ཞེས་བྲི། དེའི་ཕྱི་མ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་བྱའོ།། ༼པ༽བཅུ་གསུམ་པ་མི་ནོར་རྒྱས་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། བདག་གི་མི་དང་ནོར་རྫས་མངའ་ཐང་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་འཕེལ་ཞིང་ཕྱུག་པ་དང་། མང་ཞིང་ཕྱུག་ལ་འཕན་དར་བ་དང་དྲགས་པ་དང་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ་ནི། མ་ནུ་ཥ་བ་སུ་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སམ་བྷོ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ཎ་པུཎྱེ་ཀཱིརྟི་དྷརྨ་དྷ་ན། མེ་དྷི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་བྷ་བ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། བདག་གི་མི་ནོར་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་རྩིབས་བརྒྱད་དུ་བྱས་པའི་ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན། མ་ནུ་ཥ། བ་སུ་དྷ་ན། མ་ཧཱ་པུཎྱེ་པུཎྱེ། མ་ཧཱ་སཾ་བྷོ་དྷ་ན། སྭསྟི་སུ་པྲ་ཏི། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་སཏྭ། སིདྡྷི་ཕ་ལ་བུ་དྷི། དྷ་ནི་རཏྣ་སིདྡྷི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཞེས་བྲི། རྩིབས་མཆན་ལ། བདག་གི་མི་ནོར་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ། ཞེས་པ་རེ་རེ་བྲི། མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ། ཨོཾ་ཨ་མ་ནུ་ཥ་བ་སུ་ན་དྷེ་དྷ་ན་སརྦ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་བྷ་བ་ཏི། ཞེས་པ་བྲི། མུ་ཁྱུད་ལྔ་པ་ལ་འདོད་གསོལ་གང་འདོད་བྲི། དེའི་ཕྱི་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུ་དང་། ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྷྲཱུྃཿགྱིས་མཚན་པ་བྲི། ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་དུ་བྱའོ།། ༼ཕ༽བཅུ་བཞི་པ་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞིར་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། བདག་གི་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །བྲི། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་རྩིབས་བརྒྱད་བྱས་པའི་ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་འབྲུ་བརྒྱད་པོའི་འབྲུ་རེ་རྩིབས་ལ་བྲི། རྩིབས་མཆན་ལ། ཨོཾ་ཨཱ་ཡུར་ཧ་ཀ་ར་པ་ཏེ་ཤར་ཧ། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལ། ཨཱ་ཡུཿཔུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་བཏགས་པ་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དུ་བྱས་པ་ལ། ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན། ཨོཾ་དྷ་ནམ། མེ་དྷི། ཏེ་བྷི། ནི་ཏེ། ཨཱ་ཡུཿ སམ་བྷོ། ཙ་ཏ། པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ། མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝ་རེ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱི་ཚེ་གཟུངས་ཚང་མ་བྲིས་པའི་མཇུག་ཏུ་བདག་གི་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །དཔལ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་ཏེ་མི་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྲི། དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་བྲི། ཡི་གེ་ཕྱིར་བསྟན་ནོ།། ༼བ༽བཅོ་ལྔ་པ་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་དགུ་མོ་དགུའི་འཁོར་ལོ་བྲི་བ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞིར་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། བདག་ཅག་ལ་ནོར་རྫས་ཚེ་དཔལ་མི་གཡང་། མཐུ་སྟོབས། ཤེས་རབ། བློ་གྲོས། ཆོས་སྲིད། ཡོན་ཏན་བསོད་ནམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བ་སུ་དྷ་རི་ཎྱཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཡཀྵ་བ་སུ་དེ་བ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་རྩིབས་བརྒྱད་དུ་བྱས་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་བྷ་དྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀི་ལི་མཱ་ལི་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པུརྞ་བྷ་དྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལི་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དྷ་ན་དཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ཁེནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཙ་རནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྲིའོ། །རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་པདྨར་བྱས་པ་ལ། ཤར་ལྷོ་ནས་རིམ་པ་བཞིན། ཨོཾ་ཙནྡྲཱ་ཀེནྟ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སུ་བྷ་དྲཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དཏྟཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གུཔྟཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སུ་དདཏཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དེ་ཝི་ཤྲཱི་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སྭ་ར་སྭཏྱཻ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ན་པཱ་ཏ་ཡེ། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་པ་ར་མཱ་ར་དུནྟི་འུབ་འུབ་ཤང་ཀ་ར་ཙའི་སྣོད་མ་ཧཱ་རིཏ་ཏི་ཡཱ་ཡ་རྦད་རྦད། གཞན་ང་ལ་ཆོད་ཆོད་བྱོ་ཞིག །བྱོ་ཐོངས། ཐུབ་ཤ་ལ་ནག་པོ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་བྱོ་བྱོ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཁུག་ཅིག་ཅེས་བྲི། ཕྱི་རིམ་ལ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པས་བསྐོར་ལ་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་བྱའོ།། ༼མ༽བཅུ་དྲུག་པ་བགེགས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡ་མ་ཏྲི་ཁྲི་བ་ཡ་ཡ་ལོ་ཀ་བྷ་ཏ་ཡ་རྦད། ཨོཾ་ཡ་ཡ་བྷི། ཡ་ཡ་ཧཱུྃ། ཏྲི་མ་རེ་ཕཊ། སརྦ་བུདྡྷ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཨོཾ་གུ་ཡ་གྷ་ན་པ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། བདག་ཅག་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཨ་པ་ན་ཡེ་ཟློག་བྷྱོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད་ཅེས་བྲིའོ། །མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་རྩིབས་བརྒྱད་དུ་བྱས་པ་ལ། གཿབརྒྱད་བྲིའོ། །རྩིབས་མཆན་ལ། བདག་ཅག་ལ་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ན་མ་རུ་ཏེ་ཀ་ཏྲ་ཀ་ཏྲ། མ་ཏྲ་མ་ཏྲ། ད་ར་ད་ར། ད་ཧ་ད་ཧ། གྷྲྀཧྞ་གྷྲྀཧྞ། བྷཉྫ་བྷཉྫ། ན་མོ་ཏུ་ཏེ་རུ་རུ་ཙ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་བྷུ་ཏྲ་སི་ན་རུ། ཁ་ན་མན་ཙ་ཏྲ་ར་བ་ས་གང་ཚ་ཏི་ཧ་ཧ་ཧི་ཀྵི་ཏ་ནན་པྲ་ནན་ས་ཀ་ཡ་ཡ་མི་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། ཙུ་རུ་ཙུ་རུ། མུ་རུ་མུ་རུ། ན་མོ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་པཱ་པམ། བདག་ལ་དགྲ་བགེགས་ལས་སྲུངས་ཤིག །ཏདྱ་ཐཱ། ལོ་ཀ་ལི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མུ་ཙི་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ཏྱོཀྵི་བ་ག་ཝ་ཏི་ནི་དྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲི། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་སྔགས། རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་མིག །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ། གཏུམ་པོ་ཁྱུང་ཤམ་ཅན། རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་གནོད་སྦྱིན་སྲུང་མ་ཆེན་པོ། བདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇོམས་བྱེད། བགེགས་དགྲའི་གཟུངས། བགེགས་སེལ་བའི་གནོད་མཛེས་ཀྱི་རྟོག་པ། རྟ་མགྲིན། མི་གཡོ་བ། འབྱུང་པོ་ཀུན་འདུལ། གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་རྣམས་བྲི་བར་བཤད། ཕྱི་རིམ་ལ་མེ་འབར་འཁྲུགས་པ་དང་། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་བྲི། ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ནོ།། ༼ཙ༽བཅུ་བདུན་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། དབུས་སུ་རི་བོ་མཆོག་རབ་གྲུ་བཞི་པ་ལ། ཧཱུྃ་ལམ་ཧཱུྃ་བརྩེགས་མ་དང་། དེའི་ཤམ་ལ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ་བྲི། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ། གསེར་གྱི་རི་བདུན་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་པས་བསྐོར། དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་རྒྱ་མཚོ་སྔོན་པོ་ཟླུམ་སྐོར་གྱི་ནང་དུ། གླིང་བཞི་དང་། གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་བྲི་སྟེ། ཤར་དུ་གྲུ་བཞི། ལྷོ་རུ་སོག་ཁ། ནུབ་ཏུ་ཟླ་གམ། བྱང་དུ་གྲུ་གསུམ་གཉིས་བྲིའོ། །དེའི་ཕྱི་ནས་ལྕགས་རིའི་འཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར། རི་བདུན་གྱི་བར་དུ་རོལ་པའི་མཚོ་བདུན། ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཉི་ཟླ་གཉིས་བྲིས་པའི་མཚམས་སུ། ཨོཾ་ཧ་མ་སུ་མེ་ར་ཝེ་ན་མ། ཞེས་པ་ཚར་གཉིས་གསུམ་བྲི། ཤར་གྱི་གླིང་གྲུ་བཞི་ལ། ཨོཾ་ཡཾ་པུརྞ་བི་དེ་ཧ་ཡ་ན་མ། ཤར་ལྷོའི་གླིང་ལ། ཨོཾ་ཡ་ཨུ་དྭཱི་པ་ཡ་ན་མ། ལྷོའི་གླིང་སོག་ཁ་ལ། ཨོཾ་རཾ་ཛཾ་བུ་དྭཱི་པ་ཡ་ན་མ། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་གླིང་སོག་ཁ་ལ། ཨོཾ་ར་ཨུ་པ་དྭཱི་པ་ཡ་ན་མ། ནུབ་ཀྱི་གླིང་ཟླ་གམ་ལ། ཨོཾ་ལཾ་པ་ར་གོ་དཱ་ནཱི་ཡ་ན་མ། ནུབ་བྱང་གི་གླིང་ཟླ་གམ་ལ། ཨོཾ་ལ་ཨུ་པ་དྭཱི་པ་ཡ་ན་མ། བྱང་གི་གླིང་གྲུ་གསུམ་ལ། ཨོཾ་ཝང་ཨུརྟ་ར་ཀུ་ར་བཻ་ན་མ། བྱང་ཤར་གྱི་གླིང་གྲུ་གསུམ་ལ། ཨོཾ་ཝང་ཨུ་པ་དྭཱི་པ་ན་མ། ཞེས་རེ་རེ་ལ་བསྐོར་བ་བྲི། ལྕགས་རི་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཥེ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྲིའོ། །མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དུ་བྱས་པའི་རྩིབས་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་བྲི་སྟེ། ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཞི་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ ཨོཾ་བཛྲ་གྷནྡྷེ༴ ཞེས་གོང་དང་འདྲ་བ་བྲི། ཤར་ལྷོ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མཚམས་བཞི་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ༴ ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལེ༴ ཨོཾ་བཛྲ་གཱིརྟཱི༴ ཨོཾ་བཛྲ་ནཱིརྟཱི༴ ཞེས་བྲིའོ། །རྩིབས་མཆན་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ་དར་གྱིས་མགུལ་བཅིངས་པ་བརྒྱད་བྲིའོ། །མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་རེ་ཁཱ་བརྒྱད་དུ་བྱས་པ་ལ། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གྱི་སྔགས་བྲིས་ཏེ། ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་ཙཀྲ་རཏྣ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་མ་ཎི་རཏྣ༴ ཨོཾ་ཝ་ཏི་རཏྣ༴ ཨོཾ་པུ་རུ་ཥ་རཏྣ༴ ཨོཾ་ཧསྟི་རཏྣ༴ ཨོཾ་ཏུ་རངྒ་རཏྣ༴ ཨོཾ་ཁངྒ་རཏྣ༴ ཨོཾ་ཝ་མ་ཧཱ་ནི་དྷི་ན་ཡ་ན་མཿ ཞེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ། ཕྱོགས་བཞིར། ཤར་དཀར། ལྷོར་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་བར་བྱས། ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་དུ་བྱ། ༼ཚ༽བཅོ་བརྒྱད་པ་ས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷི་ཕ་ལ། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཛ་ལ་ཧཱུྃ། ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱ། ཞེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་ལམ་བརྒྱད་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ་སའི་ལྷ་མོ་བརྟན་མའི་སྔགས་བྲི་བ་ནི། ཨོཾ་པྲྀ་ཐི་བི་དེ་བཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་གསོལ་གང་འདོད་བྲི། མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་དུ་བྱས་པ་ལ་འདོད་གསོལ་བྲི་བ་ནི། ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། མཐུའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་དངོས་གྲུབ༴ འབྲུ་དང་མི་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བའི་དངོས་གྲུབ༴ ཟས་ཐམས་ཅད་དབང་༴ གཡག་རྟ་ར་ལུག་སོགས་སྲོག་ཆགས་སེམས་ཅན༴ བདག་ལ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་ཐམས་ཅད་འདུ་ཞིང་འགྲུབ་པའི༴ ཡིད་ལ་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་བྲི། མུ་ཁྱུད་ལྔ་པ་ལ་འདོད་གསོལ་རྒྱས་པར་བྲི། ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་རྩ་བའི་འཁོར་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་དོ།། ࿊ །།རླུང་འཁོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གང་འཛུག་ཀྱང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བཞི་ནི་མན་ངག་གི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ནི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་སྟེང་གི་འཁོར་ལོ། གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ནི་རིགས་ལྔ་ཡུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་འོག་གི་འཁོར་ལོ། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་འཁྱམས་ལྡོག་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའོ། །ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ལུས་ལ་བཅང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ནོ།། ༼ ཨོཾ ༽དང་པོ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་བཞིར་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། ཨོཾ་གཉིས་བར་དུ་ཡི་དམ་གྱི་ས་བོན་དེ་ལ་ཛི་ན་ཛིཀ྄་ཅེས་པས་བསྐོར། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ། རང་གང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡི་དམ་གྱི་རྩ་སྔགས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིར་བྱས་པའི་ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄ །སྭཱ་རཏྣ་དྷྲིཀ྄ །ཨཱཾ་ཨ་རོ་ལིཀ྄ །ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄ །ཅེས་པ་བྲི། མཚམས་བཞིར་འབྱུང་བ་བཞིའི་ས་བོན། སུཾ་ཁཾ་རཾ་ཡཾ། བཞི་ཤར་ལྷོ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་ཚིག་རེ་བྲི། མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ། སོགས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྔགས་གང་ཤེས་རྣམས་བྲི། ཕྱི་རིམ་འོད་ཟེར་དཀར་པོས་བསྐོར། ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་བྱ། ས་ལྟའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ན་ཁ་དོག་དཀར་པོ་བྱའོ།། ༼ཨཱཿ༽གཉིས་པ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞིར་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། ཧྲཱིཿགཉིས་ཀྱི་བར་ཡི་དམ་གྱི་ས་བོན། དེ་ལ་ལཱཾ་དཱེ་ཥ་ར་ཏི་སཏྭཾ། ཞེས་པས་བསྐོར། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ། རང་གང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡི་དམ་གྱི་རྩ་སྔགས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་རྩིབས་བཞིར་བྱས་པ་ལ། ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི། མཱཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི། པྱཱཾ་རཱ་ག་ར་ཏི། ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི་ཞེས་པ་རྣམས་བྲི། རྩིབས་མཆན་བཞི་ལ་འབྱུང་བ་བཞིའི་ས་བོན། སུཾ་ཁཾ་རཾ་ཡཾ། བཞི་རིམ་པ་བཞིན་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ། གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།ཅེས་པའི་བར་བྲིའོ། །ཕྱི་རིམ་ལ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་བྱ། གནམ་ལྟའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པས་ཁ་དོག་དམར་པོ་བྱའོ།། ༼ཧཱུྃ༽གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞི་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། ཧཱུྃ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཡི་དམ་གྱི་ས་བོན་བྲི། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བྱས་པའི་རྭ་དབུས་མ་བཞི་ལ་ཨ་ཀ་ཞེས་པ་ཚར་བཞི་བྲི། གཡས་གཡོན་གྱི་རྭ་བརྒྱད་ལ་བཛྲ་ཞེས་པ་བརྒྱད་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ་ཨཱ་ལི་བྲི། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི༴ མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ་ཀཱ་ལི་བྲི། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཞེས་བྲི། ཕྱི་རིམ་འོད་ཟེར་དམར་པོས་བསྐོར། ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གཡས་སྐོར་དུ་བྱའོ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་འཁྱམས་པ་དང་ལྡོག་པ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པས་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པར་བྱའོ། ཁ་དོག་སྔོན་པོ་བྱའོ།། ༼ཧྲཱིཿ༽བཞི་པ་ཚེ་སྒྲུབ་བྷྲཱུྃཿགྱི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔར་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། བྲུམ། ལམ། ཏམ། གསུམ་བརྩེགས་མར་ཟུང་གཅིག་གཡས་གཡོན་དུ་བྲིས་པའི་མཐར་ཚེའི་སྙིང་པོ་བྲི། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་གུ་བྱས་ལ། རང་གང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡི་དམ་གྱི་ས་བོན་ཟུང་རེ་བྲིས་པའི་བར་དུ། འཆང་བའི་མིང་ལ་རཀྵ་བཏགས་པ་བྲི། མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཞིར་བྱས་པའི་རྩིབས་ལ་རང་གང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡི་དམ་གྱི་ས་བོན་ཞལ་ཕྱིར་བསྟན་པ་བྲི། རྩིབས་མཆན་ལ་ཆེ་གེ་མོའི་གནོད་པ་ཟློགས་ཞེས་པ་བྲི། མུ་ཁྱུད་ལྔ་པ་ལ། རང་གང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་ཆེ་གེའི་གནོད་པ་ཟློགས་ཞེས་བྲི། ཕྱི་རིམ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་མེ་རིས་བསྐོར། ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ནི་བྲིས་ཚར་བ་དང་། དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཞག་ལ། འཁོར་ལོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོ་བོར་བསམ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། བསྲུང་བྱའི་མགུལ་དུ་མགོ་མཇུག་མ་ལོག་པར་བཏགས། ཡོན་ཏན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ནོ།། ༼ཧཱ༽ལྔ་པ་མཚོན་ཆ་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་ནི། དམིགས་པའི་དགྲ་བོ་དེས་རླུང་འཁོར་འཛུགས་པ་ཤེས་ན། དེ་བཤིག་པའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ཏེ། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། རང་གང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡི་དམ་ས་བོན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་བཅས་པ་བྲི། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྗང་གུ །ཕྱོགས་རེ་ལ་རལ་གྲི་ལྔ་ལྔས་མཚན་པ་ལ། ར་བ་རྣམས་སུ་ཕ་རོལ་གྱི་མིང་ཡིག་དང་པོ་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ། རང་གང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡི་དམ་གྱི་རྩ་སྔགས་དང་སྦྲེལ་མའི་སྤུ་གྲིའི་མཚམས་རྣམས་སུ། ཆེ་གེའི་རླུང་འཁོར་ཤིགས། གཏུབས་ཞེས་པ་བཅུག །ཕྱི་རིམ་ལ་མེ་རིས་བསྐོར། འཁོར་ལོ་འདི་བྲིས་ཚར་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམ་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཚུར་འདུས་པས་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། མེ་ཏོག་འཐོར་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ལ། རང་གི་དཔུང་པ་གཡོན་པ་ལ་བཏགས། སྔགས་བཟླས་པས་ཕ་རོལ་རླུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཏུབ་བཤིག་པར་བསམ་མོ། ࿊ །གོང་གི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དབུ་ཅན། སྔགས་རྣམས་ཚག་ཤད་མེད་པར་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟར་བྲི། མིས་མ་མཐོང་བར་བྱ། སྨན་དང་སྤོས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱེ་མས་བྱུག །འཁོར་ལོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བཅའ་ལུགས་ཤོག་གུ་ཟླུམ་པོ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པ་དགུ་ལ། འཁོར་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་བྲིས་ལ། དང་པོ་ལ་སྐྱོབ་པ་གདུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། མ་ལྟོ་ལ་གཉན་པོ་ཐོག་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོ་བྲི། དེའི་འོག་ཏུ་ཡ་ལྟོ་ལ། སྦྱིན་པ་སྤེལ་བའི་འཁོར་ལོ་བྲི། མ་ལྟོ་ལ་འབྲུ་སྤེལ་བའི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ་བཅའ་འོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡ་ལྟོ་ལ་ཁ་དྲག་དཔུང་བསྐྱེད་པ། མ་ལྟོ་ལ་ཁྲོམ་ཟིལ་གནོན་བྲིས་ཏེ་བཅའ་འོ། དེའི་འོག་ཏུ་ཡ་ལྟོ་ལ་འཁོན་སྦྱོང་བ་བྲི། མ་ལྟོ་ལ་ལྷ་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་པ་བྲིས་ལ་བཅའ། དེའི་འོག་ཏུ་ཡ་ལྟོ་ལ་རང་གང་བྱེད་ནོར་ལྷའི་འཁོར་ལོ། མ་ལྟོ་ལ་དངོས་གྲུབ་བྱིན་འབེབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅའ་འོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡ་ལྟོ་ལ་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད། མ་ལྟོ་ལ་མི་སྙིང་སྒུལ་བ་བྲིས་ལ་བཅའ། དེའི་འོག་ཏུ་ཡ་ལྟོ་ལ་མི་ནོར་རྒྱས་བྱེད། མ་ལྟོ་ལ་ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་བཅའ་འོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡ་ལྟོ་ལ་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་དགུ་མོ་དགུའི་འཁོར་ལོ། མ་ལྟོ་ལ་བགེགས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བཅའ། དེའི་འོག་ཏུ་ཡ་ལྟོ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་འཁོར་ལོ། མ་ལྟོ་ལ་ས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ་བཅའ་འོ། །འཁོར་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གི་ལྷ་དང་འཁོན་སྦྱོང་བ་དང་། ལྷ་དང་ལུས་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་པ་གཉིས་ཞི་བའི་འཁོར་ལོའོ། །མི་ནོར་རྒྱས་བྱེད་དང་། ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་བྱེད། འབྲུ་འཕེལ་བ་དང་། སྦྱིན་པ་སྤེལ་བ་དང་། གནོད་སྦྱིན་ཕོ་དགུ་མོ་དགུ་དང་། རང་གང་བྱེད་ནོར་ལྷའི་འཁོར་ལོ་དང་དྲུག་པོ་རྒྱས་པའི་འཁོར་ལོའོ། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དང་། དངོས་གྲུབ་བྱིན་འབེབ། མི་སྙིང་སྒུལ་བ། ཁྲོམ་ཟིལ་གནོན་གྱི་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་དབང་གི་འཁོར་ལོའོ། །གཉེན་པོ་ཐོག་ཟེར་དང་། བགེགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་དང་། ཁ་དྲག་དཔུང་བསྐྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་གསུམ་དྲག་པོའི་འཁོར་ལོའོ། སྐྱོབ་པ་གདུགས་དང་། མཆོད་པ་འབུལ་བ། ས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་གསུམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་རིམ་པར་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ། སྐུ།་་་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེང་དུ་བྱེད་པ་ས་ལྟའོ། །གསུང་།་་་རིགས་ལྔ་ཡུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་འོག་ཏུ་བྱེད་པ་གནམ་ལྟའོ། །ལོག་གནོན་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྲི་ན་ཀུན་གྱི་སྟེང་དུ་བཅའ་འོ། །འཁོར་ལོ་རྣམས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་མཐར་ཤོག་སྐྱ་སེར་པོ་སོར་རེ་ཙམ་བྱ། སྨན་དང་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་སྟེ་བགེགས་བསྐྲད། གཞི་དཀར་པོའམ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འཁོར་ལོ་རྣམས་བཀྲམ་སྟེ། མི་དམིགས་པ་ལས་འཁོར་ལོ་རྣམས་བྲིས་པ་འདྲ་བའི་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། འཁོར་ལོར་བྲིས་པའི་སྔགས་རྣམས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་ཤིང་རབ་གནས་བྱའོ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོ་རྣམས་སྟེང་འོག་མ་འཆུགས་པར་བྱས་ལ་མཐའ་ནས་དར་སྐུད་ཀྱི་དཀྲིས་སམ། སྨྱུག་མ་གཤགས་པའམ་ཤིང་གང་ཡང་རུང་བ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བྱས་པའི་བར་དུ་འཁོར་ལོ་བསྡམ། རླུང་གཤོག་བཞི་ལ། ཧཱུྃ་མཱུཾ། ཨོཾ་ལཱཾ། སྭཱ་མཱཾ། ཨཱཾ་པྱཱཾ། ཧཱ་ཏཱཾ་རྣམས་ཁ་སྦྱོར་དུ་བྱས་པའི་རྒྱབ་ཏུ། ཨེ་ཡཾ། རཾ་བཾ། སུཾ་རྣམས་བྲི། སྨྱུག་མ་གཤགས་པ་དར་སྐུད་ཀྱིས་བཙེམས་ལ་རླུང་གཤོག་ཕྲེང་བ་བྱ། སྲོག་ཤིང་རྩེ་མོ་ལ་འཁོར་ལོ་གདུགས་ལྟ་བུ་ཡོང་བ་བྱ། སྟེང་ཁང་འོག་ཁང་བྱས་པས་སྟེང་ཁང་དུ་འཁོར་ལོ། འོག་ཁང་དུ་རླུང་གཤོག་འཁོར་བའི་རླུང་འཁོར་ལོ་ལ་མི་འཕོག་པར་བྱེད་པ་མན་ངག་ཡིན་ནོ། ࿊ །འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་སྒྲུབ་པ་ནི། ཞག་དུས་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་ལ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས་ཏེ་འཁོར་ལོ་འཛུགས། ཕྱི་རླུང་ནང་རླུང་བསྲེ་བ་དང་། དུག་དབྱུང་བའི་མན་ངག་མཆོད་རྟེན་དུ་འཛུགས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་འདྲ་ལ། རབ་གནས་བྱས་ཤིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་རང་རང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་བཞུགས་པ་ནས་ཚུར་བྱོན། འཁོར་ལོར་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྨོན་ལམ་འདི་སྐད་གདབ་བོ། །ཨོཾ་སྭསྟི་སྭསྟི། གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པར་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མོས་ཤིང་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་གཏོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབུལ་ལོ། །ཐུགས་མཉེས་ཤིང་དགྱེས་པ་རབ་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། ན་མོ་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་རྣམས་ནམ་ཟླ་དུས་བཞིར་འབྱུང་བ་རླུང་གིས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་དང་། གཟི་བརྗིད་དང་དཔུང་དང་བྱིན་རླབས་དང་འོད་ཟེར་གྱིས། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཚེ་རབས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྐོར་བར་གྱུར་ཅིག །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྐོར་བར་གྱུར་ཅིག །བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྐོར་བར་གྱུར་ཅིག །ཧྲཱིཿ ནོར་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཨ་པ་རཱ་ཙི་ཏ་ཡབ་ཡུམ་དང་འཁོར་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་བརྒྱད་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས། དགོས་འདོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཞང་དབོན་དང་། རྣམ་ཐོས་སྲས་དང་། ཛཾ་བྷ་ལ་དང་། ནོར་རྒྱུན་མ་དང་། དཔལ་ཆེན་མོ་དང་། ག་ཎ་པ་ཏི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་སོགས་ཏེ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བ་རླུང་གིས་ནམ་ཟླ་དུས་བཞིར་བསྐོར་བས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་གཡུ་གོས། ཁྲབ་འབྲུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། མཆོད་ཆ་དར་ཟབ་གོས་ལྷྭམ། ཤ་མར་བཟའ་བཏུང་འདོད་ཡོན་སྣ་དགུ །དཀོར་ནོར་སྣ་བཅོ་བརྒྱད་རྟ་དང་གླང་པོ་བང་མཛོད་ར་ལུག་ཕྱུགས་མི་ནོར་གྱི་བང་མཛོད་མ་ལུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ཟད་མི་ཤེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་གྱུར་ཅིག །ཧྲཱིཿ དམར་པོ་དབང་གི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག །ཁྲོམ་ཟིལ་གནོན་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་གྱུར་ཅིག །དངོས་གྲུབ་བྱིན་འབེབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །སྐྱོབ་པ་གདུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཁ་དྲག་དཔུང་བསྐྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་ཁ་དྲག་དཔུང་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །འབྲུ་སྤེལ་བའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་འབྲུའི་བང་མཛོད་ཆེན་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག །མི་ནོར་རྒྱས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་བདག་ཅག་མི་ནོར་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །དབང་དུ་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར་གྱུར་ཅིག །མི་སྙིང་སྒུལ་བའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་མི་སྙིང་རང་དབང་མེད་པར་འགུལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་བའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་བདག་གི་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་ཐམས་ཅད་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་རིང་ཞིང་ནད་མེད་པ་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སྦྱིན་པ་སྤེལ་བའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས། བདག་གི་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ལྷ་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས། བདག་ལ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །བགེགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་གྱུར་ཅིག །ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། མི་ཕྱུག་པོ་དང་། ཕྱུག་མོ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་། རྒྱལ་མོ་དང་། བློན་པོ་དང་། དགེ་བཤེས་དང་། གནས་བརྟན་དང་། ཆེ་བཙུན་དང་། མི་ཆེན་དྲ་མ་དང་། ཆེ་དགུ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག །ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཛཿཁུག །མགོ་ནག་མི་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག །དགྱེས་པ་མཆོད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས། ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །ཙཀྲ་རཏྣ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། ཅེས་འཁོར་ལོའི་སྔགས་དང་འོད་ཟེར་ཕྱི་ལ་སྤྲོས་ཏེ་བསྐོར་བས་སྔགས་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་འཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག །སྙིང་ལ་འཐིམ་པས་བདག་ལ་མ་དད་པ་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་བསྲེགས་བཅོམ་མེད་པར་བྱས་ནས་བདག་ཅག་ལ་དགའ་མགུ་ཡི་རང་བར་གྱུར་ཅིག །ཙཀྲ་རཏྣ་སཾ་ཧ་ར་ཎ། ཞེས་འཁོར་ལོའི་སྔགས་དང་འོད་ཟེར་རྣམས་ནང་དུ་འདུས་ཏེ་བསྐོར་བས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྩི་བཅུད་ལོ་ཐོག་རྣམས་དང་། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག །འཁོར་ལོ་འདིའི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དྲག་ལ་མྱུར་བ་འཚེར་ཞིང་འཕྲོས་པས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་སྟོང་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་ཁུག་པར་གྱུར་ཅིག །འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ནྲྀཿཉ་མིག་ལྟ་བུ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་འོད་ཀྱིས་རང་དབང་མེད་པར་དྲངས་ནས་བདག་གི་སྙིང་ལ་འཐིམ་པས་མགོ་ནག་མི་ཡི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག །མདོར་ན་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་རྣམས་བསྐོར་བས་བདག་གི་ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །སིདྡྷི་སིདྡྷི། ཕ་ལ་ཕ་ལ། རཏྣ་རཏྣ། ཙཀྲ་ཙཀྲ །སྭསྟི་སྭསྟི་བྷ་ཝ་ཏི། ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། སཱ་དྷུ་སཱ་དྷུ། ཞེས་སྨོན་ལམ་བཏབ། སྨོན་ལམ་ལྟར་དམིགས་པ་ཡང་བསྒོམ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ་འབྲུ་གཏོར། སྨོན་ལམ་ལྟར་དམིགས་པ་ཡང་བསྒོམ། སྨོན་ལམ་འདི་ནི་ཚེས་གྲངས་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་འགྲུབ་སྦྱོར་ཡོད་པ་ལ་ཡང་ཡང་གདབ་བོ། །ཚོགས་དང་ཕུད་གཏོར་བཟང་པོ་བཤམས་པ་རྣམས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། འཁོར་ལོ་ཡིག་མགོས་སྣ་དྲངས་ཏེ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བར་བྱ། རླུང་ཁང་ལ་གཟུངས་ཐག་བཏགས་ཏེ་སྣེ་ནས་བཟུང་ལ་རང་གི་ཡི་དམ་སྔགས་ལ་གང་འདོད་ཀྱི་ཤམ་བུ་བཏགས་ལ། འཁོར་ལོ་ལ་བྲིས་པའི་སྔགས་རྣམས་བཟླས་ལ། འཁོར་ལོ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྲོས་ཏེ། འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ལྷ་མཁོན་བཙོག་གྲིབ་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བསམ། འོད་ཟེར་སེར་པོའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས་བསོད་ནམས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བསམ། འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཚོགས་འཕྲོས་པས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་། ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་བསམ། འོད་ཟེར་ནག་པོའི་ཚོགས་འཕྲོས་པས་གདུག་པ་ཅན་བར་དུ་གཅོད་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་བསམ། འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད། དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་རླུང་གིས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་ནོར་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར། མགོ་ནག་མི་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས། ཆེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་ཁོལ། བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག །མི་སྙིང་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་འགུལ། ཡིད་ལ་འདོད་དགུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། ༈ །།སྨོན་ལམ་བསྡུས་པ་ནི། ན་མོ། ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལ་གྲུབ་པ་རྣམས་དང་འབྲེལ་བའི་སྟོབས། བདག་ལ་འགོ་ཞིང་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། འཆི་མེད་ཀྱི་ཚེ་དང་། བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་སྲིད་དང་། མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས། སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མངོན་ཤེས། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས། ནུས་མཐུའི་རྩལ་ཤུགས། སྙན་གྲགས་ཀྱི་གཏམ། དགེ་ལེགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས། ཁས་དྲག་གི་མཆོག །ཟིལ་གནོན་གྱི་གཟི་བྱིན། བསམ་འགྲུབ་དང་བདེ་སྐྱིད་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ། རྟེན་འབྲེལ་རྫས། དབང་ཕྱུག་དཔལ་གཡང་། མཚན་ལྡན་ཡུམ། མི་ཟད་གཏེར། བྲན་གཡོག་འཁོར། རྩ་ལག་གཉེན། འབྱོར་པའི་ཡོ་བྱད་ལོངས་སྤྱོད། ནོར་རྫས་བཟའ་བཏུང་། བཟང་མཛེས་དྲོ་བའི་གོས། གོ་མཚོན་རྒྱན་འབྲུ། ཕྱུགས་དབྱིག་དང་གསུམ། ཡུལ་ཞིང་མཁར། ཆུས་སྲིད་མངའ་ཐང་། མི་ཟད་པའི་གཏེར། བདུད་འདུལ་མཐུ། རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས། རེ་སྨོན་གྱི་བསམ་པ་འགྲུབ་པ། ཡིད་ལ་འདོད་པ་འགྲུབ་པའི་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད། དྲག་ཏུ་མྱུར་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཐོབ་སྟེ། མི་ཉམས་པར་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་དོ།། ༈ །།དེ་ཡང་བསྡུ་ན། ན་མོ། ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ཚོགས་དང་། དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། བདག་ལ་འགོ་ཞིང་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། ནོར་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་སིདྡྷི་ཐམས་ཅད་དང་། ཚེ་དང་ཆོས་སྲིད་ཡོན་ཏན་དང་། བསོད་ནམས་དང་། གཏེར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཡོ་བྱད་དང་། འབྱོར་པ་དང་། ནོར་རྫས་དང་། ཟས་དང་། དབྱིག་དང་། རཏྣ་དང་། འབྲུ་དང་། སྤུ་ཕྱུགས་དང་། གཉེན་དང་། གྲོགས་དང་། འཁོར་དང་། གཡོག་དང་། བྲན་ཁོལ་དང་། སྙན་གྲགས་དང་། འདུན་གྲོས་དང་། མངོན་ཤེས་དང་། གཟུངས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྟོགས་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་དང་། བདེ་སྐྱིད་དང་། བསམ་འགྲུབ་དང་། ཡུལ་ཞིང་ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་ཅི་འདོད་པ་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་ཅིག །དྲག་མྱུར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ།། ༈ །།འདིའི་རྒྱབ་ཆོས་བུམ་གཏེར་འཛུགས་པའི་མན་ངག་ནི། རྫ་བུམ་གསར་པའི་ནང་དུ་སྤྲ་ཚིལ་ལ་ཀླུ་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་དཀར་པོ་སོར་བརྒྱད་པ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཆ་བྱད་ཅན། སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་བདུན་ཡོད་པ། གཡས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་དང་། གཡོན་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པ། ལྟེ་བ་མན་ཆོད་སྦྲུལ་དུ་ཡོད་པ། ཡུམ་གྱི་གཟུགས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྔ་ཡོད་པ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཡབ་ལ་གཟིགས་པ། དེ་གཉིས་ལྟོ་སྦྱར་ལ་གྷི་ཧང་གིས་བྱུགས། ཨོཾ་ནཱ་ག་ནཱ་ག་དུ་དུ་ཕུཿཕུཿ ཞེས་བྲིས་པ། ཀླུའི་གཟུགས་ཀྱི་ནང་དུ་གཞུག །དེ་པདྨ་དང་ནས་ཀྱི་གདན་ལ་བཞག །རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། འབྲུ་ལྔ། སྨན་ལྔ། བཅུད་ཟས་དར་ཟབ། མངར་གསུམ། ཕྱུག་པོ་དགུའི་ཞིང་ས། གཡང་མ་ཉམས་པའི་བྲེ་སྲང་དགུའི་དྲེག་པ། ཕྱུགས་ཟལ་ཆགས་དགུའི་སྤུ། རི་བོ་རིའི་རྩེ་མོའི་ས། ལུང་པའི་སྲོལ་ལྔའམ་ས་བཀྲ་བཟང་པོའི་ཆུ་རྣམས་བུམ་པར་བླུགས་ལ་དར་གྱིས་མགུལ་ཆིངས་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྱོགས་བཅུའི་དཔལ་འབྱོར་རྩི་བཅུད། དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས། དཔལ་གཡང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྟིམ་ཞིང་རབ་གནས་བྱ། ར་བ་བཞིའི་ཉའི་ཉིན་ཆུ་མིག་ཁ་ཤར་བལྟས་སུ་གཏེར་དུ་སྦ་བར་བྱ། ཁྱད་པར་འབྲུ་ནོར་འཕེལ་བར་འདོད་ན་མཛོད་ཀྱི་ཕུག །ཕྱུགས་འཕེལ་བར་འདོད་ན་ར་བའི་དཀྱིལ། བྱིས་པ་འཕེལ་བར་འདོད་ན་བྱིས་པ་མང་པོའི་རྩེད་རར་སྦ་བར་བཤད་དོ། །རླུང་འཁོར་བུམ་གཏེར་བཅའ་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་གོ །རླུང་འཁོར་བཅས་ཆོག་མ་འདིའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་མིས་རེག་མཐོང་མེད་པར་བྱས་ལ་རང་གི་གནས་སུ་བཅང་ངོ་།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། འཁོར་ལོ་རྣམས་བསྡུས་ལ་མཆོད་ཁང་མཛོད་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཚོགས་གཏང་རག་རྒྱས་པར་བྱ། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། །རླུང་འཁོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མན་ངག་མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་བཅས་ཆོག་མ་ཞེས་པ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་ཏེ། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོས་འགྲམ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དྷརྨཱ་བིདྱཱ་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་བྱས་ཏེ། མན་ངག་རྣམས། འཁོར་ལོ་རྣམས་དང་འགྱུར་ཤོག་གི་སྨོན་ལམ་གཉིས་ལ་རྒྱ་དཔེ་ཡོད་པ་ཡང་སྣང་། དེ་ལ་ལོ་ཙཱ་བས་འགྱུར་མཛད། གསེར་སྲང་ལྔའི་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས་ཡི་གེར་བཀོད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དཀར་ཆག་དང་ལག་ལེན་མདོར་བསྡུས་ཡི་གེར་བཀོད། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་སྔགས་འཆང་རིག་འཛིན་ལའོ། །མེ་རླུང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ནི་རྣོ་ཞིང་མྱུར་ལ་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས། དེའི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་རླུང་འཁོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི་བྱིན་རླབས་ཆེ་ཞིང་འཁོར་ལོ་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཅས་ཆོག་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ལག་ལེན་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་ཞལ་གདམས་རྣམས་དཀྱུས་སུ་བཅུག་སྟེ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོས་གནང་བ་མཛད་ཅིང་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷཾ།། ༈ །།དགོས་འདོད་མ་ལུས་སྒྲུབ་བྱེད་པའི། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཀུན་ནས་དད་གུས་དྲག་པོ་ཡིས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལ་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་བཅས་ཆོག་གི་མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི་ལ། ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་མི་དགོས་ཏེ་འབྱུང་བ་རླུང་ལ་ལས་བཅོལ་བས་ཆོག །དེའང་ལུང་ལས། རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀུན་བྱེད། །ཅེས་པས་སྲིད་པ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་རླུང་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་འཇིག་འཕེལ་ལུགས་དང་ལོ་ཏོག་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབྱུང་བ་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱེད། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་སྨྲ་བ་འགྲོ་ཉལ་འདུག་སྡོད་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི། དགའ་མི་དགའ། རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་ཤེས། བདེ་སྡུག །གང་སྟོང་། ཡོད་མེད། ཕན་གནོད་མ་ལུས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱེད། དེ་ཕྱིར་འབྱུང་བ་རླུང་གི་འཁོར་ལོས་ལས་ཀུན་བྱེད་པས་ན། རླུང་གི་འཁོར་ལོའི་གནད་མི་ཤེས་པའི་གང་ཟག་ཀུན། རི་མོ་སྣ་ཚོགས་བྲིས་ནས་འཁོར་ལོ་ཡིན་ཟེར་བ་ན་ཡིད་སྨོན་ཙམ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྡོད་པར་འཁོར་བ་གཅིག་གིས་ལས་འགྲུབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་ཀྱང་བུག་པ་འབུག་པ་དང་འདྲའོ། །འཁོར་ལོ་རྒྱུན་དུ་འཁོར་བ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་འབྱུང་བ་རླུང་འཁོར་འདི། །མི་སྡོད་འཁོར་བས་ལས་ཀུན་བྱེད། །ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བ་དང་། །ངག་སྦྱོར་ཅི་བཅོལ་མ་ལུས་འགྲུབ། །གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་རིན་ཆེན་འདི་བྱས་ན། །འཛམ་གླིང་དགོས་འདོད་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །བཅས་ཆོག་ལན་གཅིག་འཁོར་བས་ཡོན་ཏན་སྣ་རེ་འབྱུང་། །གསུངས་པས་རྒྱུན་དུ་འཁོར་བའི་ཕན་ཡོན་ནི་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ་། །གནད་ཡིག་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ལས། དང་པོ་ནོར་ལྷ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ལས་མཐའ་རླུང་འཁོར་ལེགས་བྱས་ནས། །གང་འདོད་སིདྡྷི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས། རྨི་ལམ་དུ་ནི་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །སྤྱིར་ན་ལས་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མེ་རླུང་གཉིས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན། །མཆོག་ཏུ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ནི། །མྱུར་མགྱོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། །དེ་འང་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཅེ་ན། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་དགོས་འདོད་ཀུན། །འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་མ་བརྟེན་པར། །འབྱུང་བ་རྒྱལ་བས་མ་གསུངས་སོ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ནང་ནས་ཀྱང་། །རླུང་ལས་མྱུར་མགྱོགས་ཆེ་བ་མེད། །དེའི་ཕྱིར་རླུང་ལ་ལས་བཅོལ་ནས། །སིདྡྷི་མྱུར་མགྱོགས་རླུང་དང་འདྲ། །རླུང་འཁོར་མན་ངག་ཤེས་པ་དེ། །རིན་ཆེན་གཏེར་དང་འཕྲད་པ་ཡིན། །འདི་འདྲའི་མན་ངག་ཀུན་ལ་མེད། །གཅེས་པར་ཟུངས་ཤིག་སྙིང་གི་བུ། །ཤེས་རབ་ཆུང་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཞན། །དེ་འདྲས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མེ་ཡི་ལས་སུ་སྦྱིན་སྲེག་ནི། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཤིས་པ་ཡིན། །སྔགས་རྣམས་ནུས་པ་འགྲུབ་བྱེད་པ། །སྦྱིན་སྲེག་ཡིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་མེ་རླུང་གཉིས་པོ་ནི། །ལས་སྦྱོར་ཀུན་ལ་ཤིས་པ་ཡིན། །གནད་ཡིག་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ྀཨཚ། །བཀྲ་ཤིས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-044&oldid=128117"


Terdzo-PI-008 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po sa yi snying po yid bzhin nor bu las:_sbas gnas 'grim pa'i cha rkyen gu ru yid bzhin rnam bzhi'i lo rgyus\nVolume 43 (པི) / Pages 207-221 / Folios 1a1 to 8a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #8 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. thugs rje chen po sa yi snying po yid bzhin nor bu las sbas gnas 'grim pa'i cha rkyen gu ru yid bzhin rnam bzhi'i lo rgyus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 207-221. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 212: o rgyan chos rje gling pas mchims kyi yul bu chu gter khang nas spyan drangs pa'o\nSecond colophon page 215: gu ru yi dam lha sgrub yid bzhin nor bu gtso bo/_mchims kyi yul nas chos rje gling pas spyan drangs pa'o\nThird colophon page 217: gu ru phyag rgya bzhi skor yid bzhin nor bu gtso bo/_chos rje gling pas mchims kyi yul nas spyan drangs pa'o\nFourth colophon page 219: gu ru gzhi bdag lam 'dren yid bzhin nor bu gtso bo:_chos rje gling pas mchims kyi yul nas bton pa'o\nFifth colophon (treasure) page 221: gzhan yang sbas yul gnas pa'i skyes bu rnams:_bar chad bsrung zhing mthu chen sgrub pa'i chos:_nga nyid rdo rje drag po rtsal dang ni:_ye shes mtsho rgyal bdud 'dul drag mo'i skor:_dang ma 'od mtsho 'ja' tshon 'khyil ba yi:_bdud ri nag po rnga sgra'i 'dabs na yod:_nam zhig bskal pa dus kyi mtha' ma la:_rje yi mnga' thang glo bur rgyal pos 'phrog:_ru bzhi'i bstan pa mtha' mis 'dzin pa'i dus:_'bangs la khrel med sde rigs sil bu 'thor:_chos byed rnams kyang yid 'byung skye ba'i dus:_pad+ma bdag dang rgyal sras chos rje yi:_smon lam las 'bras rdo rje bde ba rtsal:_chos rje gling pa de yis 'byin par 'gyur:_ji bzhin nyams su blangs na bar chad zhi:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gu ru yid bzhin nor bu rnam bzhi'i sgrub thabs kha tshar dang bcas pa mtsho rgyal gyis bkod de:_rang byung thugs rje chen po'i mdun du sbas pa'o:_\nFifth colophon (revealer) page 221: chos rje gling pas mchims kyi yul nas spyan drangs te sbas pa'i tshal du shog ser las bsgyur pa'o\nྈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ སྦས་གནས་འགྲིམ་པའི་ཆ་རྐྱེན་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་རྣམ་བཞིའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ མ་འོངས་ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལ༔ མཐའ་བཞིའི་དམག་མཚོན་དབུས་སུ་བརྡོལ་བའི་ཚེ༔ དབུས་མི་ཕལ་ཆེར་སྦས་གནས་འབྲོས་པའི་དུས༔ ཁ་ལ་ཤོད་དང་པདྨོ་བཀོད་ཆེན་པོར༔ འགྲོ་བའི་ལམ་ཡིག་རྟེན་འབྲེལ་བཅས་ཀ་རྣམས༔ དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་གསུང་བཞིན་དུ༔ དབྱངས་ཅན་མཚོ་རྒྱལ་མི་བརྗེད་གཟུངས་ཀྱིས་བཟུང༔ སྲིན་ཤོག་ལེབ་བཀོད་ས་ཡི་སྙིང་པོར་སྦས༔ མ་འོངས་སྦས་གནས་འགྲིམ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ཡང་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་པའི་དུས་དེའི་ཚེ༔ ལྷ་སྲས་མུ་ནེ་བཙན་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་དབུ་མཛད་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་མང་ཡུལ་གུང་ཐང་ལ་ཁ་ཐུག་པར་ཞབས་སྐྱེལ་བྱས༔ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ལྷ་སྲས་ཀྱིས་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱི་མཐའི་བླང་དོར་གྱི་ཞུ་བ་ཕུལ༔ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་ལྷ་སྲས་ཡབ་ཀྱིས་དབུ་མཛད་རྗེ་འབངས་ད་ལྟ་བ་དང་མ་འོངས་པ་ཡོངས་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་བག་ཆགས་རང་གྲོལ་པདྨ་སྙིང་ཏིག་གི་ཟབ་ཆོས་གསུངས༔ ལྷ་སྲས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་རྗེ་འབངས་སྡུག་པའི་དུས་སུ་དགོས་པར་གཟིགས་ཏེ་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་པ་དང༔ བྲག་དམར་ཟང་ཡག་ནམ་མཁའ་རྫོང་གསུམ་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ མ་འོངས་བུ་རྒྱུད་རྗེ་འབངས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ དེ་ལས་ཁྱད་པར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་སྦས་གནས་འགྲིམ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྣམ་བཞིའི་སྒྲུབ་པ་ལས་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཡི་གེའི་རིས་སུ་བྱས་ཏེ༔ ཡིད་བཞིན་འོད་མཆོག་གི་ཆ་ལག་ཏུ་སྦས་གནས་གསུམ་གྱི་ལམ་ཡིག་དང་ཆབས་ཅིག་པར་ཀོང་ཡུལ་བུ་ཆུ་ལྷ་ཁང་གི་རང་བྱུང་འཕགས་པའི་དྲུང་དུ་སྦས༔ ནམ་ཞིག་ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དགོང་ཁའི་དམར་ཐག་ལྟར་གྱུར་ཅིང༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འཁྲུག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚོ་རྡོལ༔ སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་དམ་སྲིའི་འགོང་པོ་མང་པོ་ཆེ་བཙུན་གྱི་སྙིང་ལ་ཞུགས་པའི་དབང་གིས་མཐའ་བཞིའི་དམག་སྡུད༔ བོད་བདེ་ཐབས་ཀྱི་བཅའ་ཀ་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་བསྒྱུར་ཞིང༔ དཀར་ཕྱོགས་རྣམས་མཐུ་ཆུང་ནག་ཕྱོགས་དམ་སྲི་བདུད་འགོང་རྣམས་དབང་བཙན་པས༔ ལོ་སྐོར་གྱི་བར་དུ་ཁྲག་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་པ་འབེབ༔ མདོ་སྟོད་མདོ་སྨད་རྣམས་ཧོར་སོག་གིས་འཛིན་ཅིང༔ རིམ་པས་དབུས་གཙང་དྭགས་ཀོང་སོགས་སར་ཁྲིམས་འཆའ༔ གནམ་ནས་ཆར་མེད་ཐན་པ་མེ་ལྟར་འབར༔ རྩི་ཤིང་འབྲུ་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྐེམ༔ ནད་དུ་འབྲུམ་པ་དཀར་ནག༔ གཉན་ནད་ཏྲེ་ཏྲེ་ཧོ༔ ཚ་དབལ་གཟེར་ཐུང༔ གག་ལྷོག་གཉན་རྒོད་མ་གྲགས་པས་མི་ཐོག་འབུད༔ མི་སྨྱོན་དང་ཁྱི་སྨྱོན་མང༔ རྒྱ་འདྲེ་དང་འགོང་པོས་མི་ལ་གནོད་འཚེ་བྱེད་པ་འོང༔ ར་ས་དང་བསམ་ཡས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཕལ་ཆེར་སྤྲུལ་པ་སྡུད་པར་ཕྱོགས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་རྟགས་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་འོང༔ སྟོད་གོ་དཀར་གྱི་ཡུལ་ནས་བདུད་རྗེ་ནག་པོའི་དམག་མཚོ་བརྡོལ༔ མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ལ་དབང་བྱེད༔ ཐོབ༔ དུས་དེའི་ཚེ་ང་སྤྲུལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་བྱ་བ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ༔ གཅིག་ནི་དབུས་གཙང་གི་མཚམས་སུ་ཁྱི་ཕག་ལོ་པ་དང་མཛོད་སྤུ་དང་སྨེ་བའི་རྒྱན་དྲུག་ཤ་མཚན་གྱི་སྟག་གི་རི་མོ་ཡོད་པ་ཧཱུྃ་ཆོས་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་ཞིང་ཁྱུང་གི་ལྟ་བྲོ་དང་ལྡན་པ་ཟང་ཡག་ནམ་མཁའི་རྫོང་གསུམ་ནས་བོད་འབངས་སྐྱོབ་པའི་ཐུགས་གཏེར་འབྱེད་པ་གཅིག་འབྱུང་ཞིང༔ རྗེ་རིགས་དུང་ཅན་རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀི་ཞིག་གིས་གྲོགས་བྱས་ཏེ་བལ་བོད་མཚམས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཤོད་ཀྱི་གནས་སྒོ་འབྱེད༔ གཅིག་ནི་ཤར་མདོ་སྟོད་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ལུག་གི་ལོ་པ་ཤ་མཚན་རྒྱན་དྲུག་སྟག་གི་རི་མོ་ཡོད་པ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་ཞིང་དབང་ཆེན་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་དང་ལྡན་པས་ཐུགས་སྒྲུབ་དགོངས་པའི་གཏེར་ཁ་འབྱེད་པ་གཅིག་བྱ་བབས་པ་བཞིན་སྦས་གནས་སུ་འབྱུང༔ རྗེ་རིགས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གྱི་རྩལ་དང་ལྡན་པ་བྱི་གླང་ལོ་པ་ཞིག་གིས་ལམ་གྱི་གྲོགས་བྱས་ཏེ༔ པདྨོ་བཀོད་ཆེ་ཆུང་དུ་བགྲོད་ཅིང་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦས་གནས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེའི་ཚེ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི་བའི་ཆེད༔ གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་རྣམ་བཞིའི་ཆོས་བཀའ་འདི་རྣམས་སྦས་གནས་འགྲིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་མཆིམས་ཀྱི་ཡུལ་བུ་ཆུ་གཏེར་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ྈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ སྦས་གནས་འགྲིམ་པའི་ཆ་རྐྱེན་གུ་རུ་ཡི་དམ་ལྷར་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ མ་འོངས་བསྐལ་པ་མཐའ་མའི་ཚེ༔ ང་སྤྲུལ་གཏེར་འབྱིན་དེ་དག་ལ༔ ཆོས་དང་རྫས་ནོར་སྦས་གནས་སོགས༔ ལུང་ཐོབ་གཏེར་ཁ་འབྱེད་པ་ཡང༔ བོད་མི་བསོད་ནམས་ཆུང་བ་དང༔ ཐེ་ཚོམ་ལྟ་ལོག་དབང་སོང་ཞིང༔ ཡིད་གཉིས་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར་བ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་གཡེལ་དང་སྲུང་མ་ཁྲོས༔ ལྟ་བསྒོམ་ཏིང་འཛིན་བུལ་བ་ཡིས༔ ཟབ་གཏེར་སྦས་གནས་འབྱེད་མི་ནུས༔ དེ་ཚེ་ང་ཉིད་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་བསྒྲུབ༔ ཕ་ནོར་བུ་ཡིས་ལོན་པ་དང༔ སྦས་གནས་འབྱེད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ང་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འདུས་སུ༔ ཁྱེད་ཤེས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༔ འགྲོ་དོན་ཟབ་གཏེར་སྦས་གནས་སོགས༔ འབྱེད་ཕྱིར་ང་ཉིད་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྒྲུབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་བཏང་ནས༔ རང་ཉིད་ཐ་མལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ པད་སྡོང་འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་ལ༔ ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དྲན་རྫོགས་སུ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྨུག་མཐིང་སྤྱན་གསུམ་བཞད་པའི་ཞལ༔ གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང༔ སྙན་ལ་དུང་གི་ཝང་མིག་མཛེས༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་གདེངས༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཕུར་ཐུར་དུ་བསྒྲིལ༔ ཞབས་གཉིས་གཡོན་བརྐྱང་སྟག་སྟེང་བཞེངས༔ ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་ཕེཾ་ཨཱ་རལླི༔ སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་མེ་ཆར་འཕྲོ༔ སྟོང་ཁམས་གྲགས་སྟོང་ཧཱུྃ་ཕེཾ་སྒྲ༔ སྣང་སྟོང་ཁྲོ་ཚོགས་སྤྲོ་བསྡུ་འགྱེད༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་སྟེང་ནས་འཐིབ༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་རོལ་དུ་ཁྲིད༔ དཔའ་བོ་བྲོ་བརྡུང་ཁྲབས་སེ་ཁྲབ༔ དཔའ་མོ་གླུ་ལེན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་ཤ་ར་ར༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ལོག་འདྲེན་འཇོམས་མཛད་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་དང༔ གྲགས་སྟོང་ཧཱུྃ་གི་རང་གདངས་ཀྱིས༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ལས་ཅན་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཏེར་འདོན་ན༔ དམ་ཚིག་ཟོལ་ཟོག་མེད་པའི་དཔའ་གདིང་གིས༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྱེད་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་པས༔ ཕ་ནོར་བུ་ཡིས་ལོན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྩེ་གཅིག་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་བསྟན་ཏེ༔ ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ཡི༔ མཚན་མ་སྟོན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་འདུས་པའི་སྐུ༔ སྤྱི་གཙུག་བསྒོམ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྡེ་བརྒྱད་སྲུང་མ་མི་མ་ཡིན༔ ལྷ་སྲིན་ཟེར་གྱིས་ཞུད་བྱུང་ན༔ དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐུ་རུ་བསྒོམ༔ སྐུ་ཡིས་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ༔ འཇིགས་ཟིལ་བཟོད་མེད་རབ་ཏུ་འབར༔ ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་གར་བསྒྱུར་བས༔ སྟོང་གསུམ་འུར་ལྡེག་ཆེམ་ཆེམ་བསྒོམ༔ ལྷ་སྲིན་ཟེར་གྱིས་ཞུད་བྱུང་ན༔ དངངས་སྐྲག་འདིར་འགྱེལ་ཁོང་ཁྲག་ལུད༔ ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་བསྒོམ༔ འཕྲལ་དུ་ལུས་ཀྱི་སྟངས་སྟབས་དང༔ ཏིང་འཛིན་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུར་བཅས༔ དྲེགས་པ་གཟིར་བའི་ཤམ་བུ་འདི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ལོད་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གནམ་རྡོ་ལྷུང་བ་ལྟ་བུར་བཟླ༔ སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེའི་ཟེར་མི་ཚུགས༔ དབང་ལུང་བཀའ་བསྒོ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་རུ་ཡི་དམ་ལྷ་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཙོ་བོ། མཆིམས་ཀྱི་ཡུལ་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ྈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ སྦས་གནས་འགྲིམ་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྒྲུབ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ མ་འོངས་བསྐལ་པ་མཐའ་མ་ལ༔ ཧོར་སོག་དམག་དཔུང་འུར་སྐད་ཆེམས༔ མི་རྣམས་ཞེ་ཞུམ་ཞེ་ཞུམ་བྱེད༔ བྱང་ནས་འཁྲུག་ཅིང་ནུབ་ནས་འཛེམ༔ དབུས་མི་བསིལ་བུར་སྦས་ཡུལ་འཐོར༔ དེ་ཚེ་འབྲུ་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྐེམ༔ རྟ་ཕྱུགས་རྐང་བཞི་ཐམས་ཅད་གུམ༔ བོད་འབངས་མི་ཕྱེད་མུ་གེས་འཆི༔ དབེན་གནས་ལམ་སྲང་འགྲིམ་འགྲུལ་རྣམས༔ མི་ངན་ཨར་ཇག་ཆོམ་པོས་བརྡུང༔ ལམ་མི་བགྲོད་ཅིང་སྲོག་དང་བྲལ༔ དེ་དུས་ང་ཉིད་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཕྱག་རྒྱ་སྒོ་མ་བཞི་དང་བཅས༔ གསོལ་བཏབ་འཇིགས་པ་དེ་ཡིས་སེལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་བཏང་ནས༔ སྤྱི་གཙུག་གུ་རུ་དྲག་པོ་བསྒོམ༔ ཤར་དུ་འགུགས་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་དཀར༔ གཞོན་མཛེས་ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ ལྷོ་རུ་འཆིང་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་སེར༔ སྒེག་བཞད་ཕྱག་གཡས་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་སྡོམ་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་དམར༔ ཁྲོ་ཆས་ཕྱག་གཡས་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས༔ བྱང་དུ་མྱོས་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་ལྗང༔ གཏུམ་རྔམ་ཕྱག་གཡས་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་གཡོན་པ་ཀ་པཱ་ལ༔ གཅེར་བུ་བྷ་ག་ནུ་མ་རྒྱས༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་མེ་ཏོག་ཕོག༔ གཡོན་བརྐྱང་གར་གྱིས་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ མི་རྒོད་ཨར་ཇག་ཆོམ་པོ་རྣམས༔ འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་བརྟན་བྲལ་བསྒོམ༔ གྲགས་སྟོང་ཧཱུྃ་དང་ཧ་རི་ནི་ས༔ བྱིན་ཕབ་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་གདབ༔ ལམ་སྲང་འཇིགས་དང་དབེན་རི་འགྲིམ་པའི་ཚེ༔ བསད་ཁྱེར་ཇག་པ་ཆོམ་པོས་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྱེད་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་སྒོ་མར་བཅས༔ ཙོ་ར་མི་རྒོད་བརླག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པས་གསོལ་གདབ་མི་རྒོད་དང༔ ཆོམ་རྐུན་བཅིང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི༔ ཁམ་ཕོར་གསར་པའི་ནང་དུ་ནི༔ བྱ་རྒོད་གླ་བ་སྤྱང་ཀི་ཡི༔ རྒྱུས་སྐུད་གསུམ་བསྒྲིལ་བྱས་པ་ལ༔ བཙན་དུག་གཡེར་མ་ཐང་ཕྲོམ་བྱུགས༔ དྲི་མ་མ་ཕོག་རྫ་ཕོར་གཞུག༔ སིཾ་ཧ་མུ་ཁ༔ སི་ན་ར་མ་ཏྲི་ཧྲིང༔ མི་ཧ་ར༔ ཐར་ནི་ཐར་ནི༔ མི་རྒོད་ཆོམ་པོ་ཆིངས་ཡ༔ ཞེས་བཟླས་མདུད་པ་ལན་གསུམ་བོར༔ རང་སྲུང་ཤུ་དག་ནག་པོ་བྱུགས༔ ཆོམ་པོ་བྱུང་དུས་མེ་ལ་བསྲེག༔ རྒྱུས་པ་གུམ་དང་དགྲ་ཇག་རེངས༔ མཉམ་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཐེབ་པ་ཡི༔ འགྲོལ་ན་ཕག་གི་ཚིལ་བུ་བྱུག༔ གུ་གུལ་བདུག་ན་ཕན་པ་ཡིན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་རུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྐོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཙོ་བོ། ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་མཆིམས་ཀྱི་ཡུལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ྈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ སྦས་གནས་འགྲིམ་པའི་ཆ་རྐྱེན་གུ་རུ་གཞི་བདག་ལམ་འདྲེན་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཐ་མ་ལ༔ ཧོར་སོག་མཐའ་དག་བརྡོལ་བའི་ཚེ༔ བོད་མི་ཕལ་ཆེར་སྦས་གནས་འབྲོས༔ བྱིན་རླབས་ལུང་བསྟན་མ་ཐོབ་ཅིང༔ དད་དང་དམ་ཚིག་མེད་པ་དང༔ ལྷག་པར་དམ་ལོག་མི་སྲུན་རིགས༔ སྦས་པའི་གནས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད༔ དེ་ཚེ་སྦས་ཡུལ་གནས་སྲུང་ཁྲོས༔ ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབ་མར་འཁྱིལ༔ ལམ་མི་ཆོད་ཅིང་ལྟོག་འཁྱགས་འཆི༔ སྦས་ཡུལ་མི་རྙོག་སྡུག་རེ་བསྔལ༔ དེ་དུས་ང་ཉིད་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྦས་གནས་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ མཆོད་ཅིང་གསོལ་བཏབ་འདི་བྱས་པས༔ སྦས་ཡུལ་བགྲོད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་འགྲོ་བས༔ སྤྱི་གཙུག་གུ་རུ་དྲག་པོ་བསྒོམ༔ གྲགས་སྟོང་ཧཱུྃ་གི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྦས་ཡུལ་ནགས་ཁྲོད་དབེན་ས་སྙོག་པའི་ཚེ༔ ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབ་ཅིང་ལམ་འགགས་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྱེད་ཉིད་གཞི་བདག་གཉན་པོའི་ཚོགས་བཅས་ཏེ༔ བདག་ཅག་ལམ་སྣ་འདྲེན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱི་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཚིག་ཙམ་མིན་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་རྣམས༔ ཚོགས་མཆོད་མེ་མཆོད་བརྒྱ་རྩ་དང༔ གཏོར་མ་སྐོང་བ་བརྒྱ་རྩས་བཤགས༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འདོན༔ སྦས་ཡུལ་གཞི་བདག་གཉན་པོ་ལ༔ གཏོར་མ་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་དང༔ དཀར་གསུམ་ཤ་ཁྲག་དབུགས་ལ་སོགས༔ རང་རང་མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་མཆོད༔ རང་ཉིད་དྲག་པོ་རྩལ་དུ་བསྒོམ༔ ལྷ་བསྒོམ་ཏིང་འཛིན་མི་གཡེལ་བས༔ གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ནི༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་ཆད་ཐོ་བསྒྲག༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ རིན་ཆེན་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་དང༔ རྒྱགས་བརྔན་བསང་མཆོད་དགྱེས་པར་བཞེས༔ བདག་ནི་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་རྒྱུད༔ ཁྱོད་ནི་ལྷ་འདྲེ་གཡར་དམ་ཅན༔ དམ་ཚིག་འབྲེལ་པས་སྔོན་ནས་འབྲེལ༔ སྦས་གནས་ཟབ་གཏེར་འདི་དག་ཀུན༔ སྔོན་ཙམ་དུས་ནས་ཁྱོད་ལ་བཅོལ༔ ད་ཙམ་བདག་ལ་ལེན་པར་བསྐོས༔ གཡར་པོ་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་ཞིག༔ མདོ་མེད་ཅོལ་ཆུང་མ་མཛད་པར༔ ཕ་ཡིས་ས་མཁར་བུ་ལ་ཕོག༔ ཕ་ནོར་བུ་ལ་ཅིས་མི་སྦྱིན༔ ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སོལ༔ མཐུན་རྐྱེན་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས༔ སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་མ་གཡེལ་བར༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་པའི་བདེན་བདར་རྒྱགས་བརྔན་བྱ༔ ལམ་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བ་དང༔ མཐུན་རྐྱེན་ལམ་སྣ་འདྲེན་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་རུ་གཞི་བདག་ལམ་འདྲེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཙོ་བོ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་མཆིམས་ཀྱི་ཡུལ་ནས་བཏོན་པའོ།། ྈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ སྦས་གནས་འགྲིམ་པའི་ཆ་རྐྱེན་གུ་རུ་དཔའ་བོ་གིང་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ མ་འོངས་བསྐལ་པ་མཐའ་མ་ལ༔ མཐའ་མིས་དབུས་འཛིན་དབུས་མི་རྣམས༔ སྦས་མཐའ་དབེན་གནས་སྙོག་པའི་ཚེ༔ སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་དུག་སྦྲུལ་སོགས༔ མཆེ་བ་ཅན་དང་སྦྲང་མ་ནི༔ ཏྲེ་ལ་ཀ་དང་ཏྲེ་ཀ་སོགས༔ དུག་གི་མཆུ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འཚེ༔ ང་ཉིད་དཔའ་བོ་གིང་བཞི་བསྒྲུབ༔ གདུག་པའི་སེམས་ཅན་གནོད་འཚེ་ཞི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་བཏང་ནས༔ སྤྱི་གཙུག་གུ་རུ་དྲག་པོ་བསྒོམ༔ ཕྱོགས་བཞིར་དཔའ་བོ་གིང་བཞི་སྟེ༔ ཤར་དུ་འཛིན་གིང་འགུགས་བྱེད་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས་ན་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གིང་མོས་འཁྱུད༔ ལྷོ་རུ་སྒྲོལ་མའི་གིང་ཆེན་སེར༔ ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་རིན་ཆེན་གིང་མོས་འཁྱུད༔ ནུབ་ཏུ་སྟོབས་མཛད་གིང་ཆེན་དམར༔ ཕྱག་གཡས་པད་དམར་མི་སྙིང་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་པདྨ་གིང་མོས་འཁྱུད༔ བྱང་དུ་རྒྱུག་གིང་ཕོ་ཉ་ལྗང༔ ཕྱག་གཡས་རྒྱ་གྲམ་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་ལས་རབ་གིང་མོས་འཁྱུད༔ གཡོན་རྣམས་གསང་བའི་རྔེའུ་ཆུང་བརྡུང༔ དབུ་ལ་རུ་མཚོན་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་སྐུ་ལ་དཀྲིས༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ དྲིལ་ཆུང་གཡེར་ཁ་སི་ལི་ལི༔ བྲོ་བརྡུང་བཤུག་གླུ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ གཞན་ཡང་སྐྱོབ་བྱེད་སྲུང་མ་བཅས༔ གྲགས་སྟོང་ཧཱུྃ་དང་ཨཱ་རལླི༔ བྱིན་དབབ་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་དུག་སྦྲུལ་མཆེ་བ་ཅན༔ འབྲོག་ཆེན་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལ་འགྲིམ་པའི་ཚེ༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྱེད་ཉིད་དཔའ་བོའི་གིང་དང་སྲུང་མར་བཅས༔ གདུག་པའི་སེམས་ཅན་སྐྲོད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པས་གསོལ་གདབ་རྟེན་འབྲེལ་རྫས༔ སྦྲང་བུ་དུག་སྦྲུལ་དུག་བསྲུང་ཕྱིར༔ མུ་ཟི་གླ་རྩི་སྒོག་སྐྱ་སོགས༔ སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་མཆེ་ཅན་རིགས༔ ཁ་འཆིང་ཕྱིར་དུ་ཙཀྲ་ནི༔ གཅན་གཟན་གཟུགས་དོད་ལྕེ་ཕྱིར་ཕྱུང༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཕྱི་སྐོར་དུ༔ ཧཱུྃ་ཨཱ་རལླི་སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་དུག་སྦྲུལ་མཆེ་བ་ཅན་གྱི་མཆུ་ཆིངས་གྲེ་སྡོམས༔ ཞེས་པའོ༔ སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ མཆོད་རྟེན་ནག་པོས་མནན་པར་བྲི༔ མགོ་ནས་དྲིལ་ཏེ་སྐུད་པས་བཅིང༔ སཱཙྪ་ནག་པོའི་འོག་ཏུ་མནན༔ རང་སྔགས་བཟླས་ཤིང་གཅན་གཟན་གྱི༔ ཁ་བཅིང་དཔའ་རྩལ་ཉམས་པར་བསྒོམ༔ དེས་ནི་མཆེ་བ་དུག་མཆུ་ཅན༔ གནོད་པ་རྣམས་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཞན་ཡང་སྦས་ཡུལ་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ བར་ཆད་བསྲུང་ཞིང་མཐུ་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་ཆོས༔ ང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དང་ནི༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་སྐོར༔ དང་མ་འོད་མཚོ་འཇའ་ཚོན་འཁྱིལ་བ་ཡི༔ བདུད་རི་ནག་པོ་རྔ་སྒྲའི་འདབས་ན་ཡོད༔ ནམ་ཞིག་བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལ༔ རྗེ་ཡི་མངའ་ཐང་གློ་བུར་རྒྱལ་པོས་འཕྲོག༔ རུ་བཞིའི་བསྟན་པ་མཐའ་མིས་འཛིན་པའི་དུས༔ འབངས་ལ་ཁྲེལ་མེད་སྡེ་རིགས་སིལ་བུ་འཐོར༔ ཆོས་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་འབྱུང་སྐྱེ་བའི་དུས༔ པདྨ་བདག་དང་རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྗེ་ཡི༔ སྨོན་ལམ་ལས་འབྲས་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་རྩལ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་དེ་ཡིས་འབྱིན་པར་འགྱུར༔ ཇི་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ན་བར་ཆད་ཞི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྣམ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བཀོད་དེ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་སྦས་པའོ༔ ྈྈྈ ྈྈ ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་མཆིམས་ཀྱི་ཡུལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྦས་པའི་ཚལ་དུ་ཤོག་སེར་ལས་བསྒྱུར་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-008&oldid=115137"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 17:22.


Terdzo-DI-048-2 - Rinchen Terdzö\nDri ma med pa'i rgyal po\nདམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་ལུང༔ བཤགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད༔ དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་\ndam tshig thams cad kyi nyams chag skong ba'i lung:_bshags pa thams cad kyi rgyud:_dri ma med pa'i rgyal po\nin cycle དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ (Dri ma med pa'i rgyal po)\nVolume 41 (དི) / Pages 851-852 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #50 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. dam tshig thams cad kyi nyams chag skong ba'i lung bshags pa thams cad kyi rgyud dri ma med pa'i rgyal po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 753-852. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nAuthor colophon: དྲི་མེད་བཤགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཀའ་མ་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདུག་ཀྱང་། གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་འཁྲུལ་མེད་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞུ་དག་ཅན་མདོ་ཁམས་དཔལ་སྤུངས་གདན་སར་པར་དུ་བཞུགས་ཤིང་། ལུང་གི་རྒྱུན་ཡང་ཡོད་པ་ལྟར་པར་འགྲེམས་ཞུས་པས། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་སྦྱངས་ནས། བླ་མ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་སྨོན་ལམ་བཅས་དིལ་མཁྱེན་རྒན་པོས་བྲིས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།\nPrinter colophon: འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་ཞིང་དར་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་བྱེད་དུ། གཏེར་མ་ནང་མཐུན་པའི་བཤགས་རྒྱུད་འདི་བཞིན་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཀྱང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་རིན་གཏེར་འཕྲུལ་གྱི་པར་གསར་འདིར་གལ་ཆེས་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ\nAuthor colophon: dri med bshags pa'i rgyud kyi rgyal po bka' ma 'gro don rgya chen po 'dug kyang /_gter chen sangs rgyas gling pa'i gter byon 'khrul med 'jam mgon kong sprul rin po che'i zhu dag can mdo khams dpal spungs gdan sar par du bzhugs shing /_lung gi rgyun yang yod pa ltar par 'grems zhus pas/_rang gzhan thams cad kyi rtog sgrib nyams chag sbyangs nas/_bla ma kun bzang rdo rje sems dpa'i go 'phang thob pa'i rgyur smon lam bcas dil mkhyen rgan pos bris pa'o/_/sarba mang+ga laM//\nPrinter colophon: 'di ni shin tu gnad che zhing dar rgyas su 'gyur ba'i rgyu mtshan dang /_dus gsum kun tu rtog sgrib nyams chag sbyong byed du/_gter ma nang mthun pa'i bshags rgyud 'di bzhin sngon chad gter mdzod dkyus su med kyang /_bal yul zhe dgon gyi rin gter 'phrul gyi par gsar 'dir gal ches gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no\ngter mdzod dri med bshags rgyud sangs gling\nThis text and the previous text areasingle continuous work that has been split into two, hence they share the same citation. Furthermore, the colophons recorded in this entry apply to the previous entry as well.\nརྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༔ རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སོགས༔ ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མི་འཆབ་མི་སྦེད་སླན་ཆད་གཅོད་སྡོམ་བགྱི༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་བཤགས་ན༔ ཚངས་པར་མཛད་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་འཁོར་རྣམས་ཡི་རངས་པར་གྱུར་ཏོ༔ དྲི་མེད་རྒྱལ་པོ་བཤགས་པའི་རྒྱུད་ལས༔ རྗེས་སུ་ཡི་རངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང༔ ལོ་ཙཱ་བ་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་རས་བསྒྱུར་བའོ༔ རྒྱུད་འདི་ནི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མ་འོངས་པའི་དུས་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་ཆག་ཉམས་འགལ་འཁྲུལ་དུ་གྱུར་པ་མང་པོ་ཡོང་ཞིང༔ རྣལ་འབྱོར་པ་འགའ་ཞིག་གམ་འགྲོ་བ་འགའ་དང་འགས་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་སོག་པར་འགྱུར་བས༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དགོངས་ཤིང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཛད་པའི་སྤྱི་དཔལ་དུ་བཀབ་སྟེ༔ རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དུ་བཙས་པའོ༔ རྒྱུད་འདི་ནི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་བསྒྱུར་བའོ༔ ཆོ་ག་ལག་ལེན་གྱི་ཁྲིད་དང༔ ཉམས་ཆག་སྐོང་བཤགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམར་བྱང་དུ་སྣང་བས༔ དུས་ཞབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ༔ ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ལ་གཡར་དམ་དུ་བྱ་བར་རིགས་སོ༔ ཡི་གེ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལོ༔ སྐྱེས་བུ་ལས་ཅན་སྙིང་སྟོབས་ཅན་ཨོ་རྒྱན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱའོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་པུ་རི་ཕུག་མོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ༔ ༈ དྲི་མེད་བཤགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཀའ་མ་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདུག་ཀྱང་། གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་འཁྲུལ་མེད་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞུ་དག་ཅན་མདོ་ཁམས་དཔལ་སྤུངས་གདན་སར་པར་དུ་བཞུགས་ཤིང་། ལུང་གི་རྒྱུན་ཡང་ཡོད་པ་ལྟར་པར་འགྲེམས་ཞུས་པས། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་སྦྱངས་ནས། བླ་མ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་སྨོན་ལམ་བཅས་དིལ་མཁྱེན་རྒན་པོས་བྲིས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་ཞིང་དར་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་བྱེད་དུ། གཏེར་མ་ནང་མཐུན་པའི་བཤགས་རྒྱུད་འདི་བཞིན་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཀྱང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་རིན་གཏེར་འཕྲུལ་གྱི་པར་གསར་འདིར་གལ་ཆེས་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-048-2&oldid=124287"


Tibetan Pages Collection\nYou are here: Home Tibetan Pages Collection\n༄༅།། ཤེས་རིག་ཚོགས་ཆེན་ནི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཤེས་ཡོན་དང་འབྲེལ་བའི་ ཚོགས་ཆེན་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་ཞིང༌། ཚོགས་ཆེན་དེར་ཤེས་ཡོན་གྱི་འཛིན་སྐྱོང་སྡེ་ཁག་ཚང་མའི་དབུ་འཛིན་དང་འགན་འཛིན། སློབ་སྤྱི། དགེ་ཆེ། རིགས་དང་རིམ་པ་སོ་སོའི་དགེ་རྒན་གྱི་སྐུ་ཚབ། མདུན་ལམ་སློབ་སྟོན་པ། དམིགས་བསལ་གདན་ཞུས་ཀྱི་མཁས་པ་བཅས་ཚོགས་བཅར་ཞུ་ཞིང༌།\n༄༅།། དུས་ཀྱི་འགྱུར་འགྲོས་དང་མཉམ་དུ་མིང་ཚིག་གི་གོ་དོན་ཡང་འགྱུར་འགྲོ་བ་ནི་སྒྲ་ རྟོག་ཡུལ་ལ་དངོས་དབང་གིས་མི་འཇུག་པའི་དན་རྟགས་ཤིག་ལོས་ཡིན། བོད་དུ་ཡི་གེ་དང་བརྡ་དག་གི་རྣམ་གཞག་དར་བ་ནས་བཟུང་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་ “ཤིཀྵཱ་”ཞེས་པ་བོད་སྐད་དུ་“བསླབ་པ་” ཞེས་པར་བསྒྱུར་ཡོད། དེའང་དངོས་མིང་ལ་སྦྱར་སྐབས་བསླབ་པ་དང༌། བྱ་ཚིག་ལ་སྦྱར་སྐབས་བསླབ་པའི་ཞེས་སྒྲ་གདངས་འདོན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ལས་ཡི་ གེའི་དག་ཆར་ཁྱདཔར་མེད། འདི་ནི་བོད་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་གྲས་ཤིག་སྟེ་དཔེར་ན་བཟའ་བ། བཟའ་བའི། བཞོན་པ། ཞོན་པའི་ལྟ་བུ་ཇི་སྙེད་ཅ... རྒྱས་པར་གཟིགས\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ ལོར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ་ཤག་གིས་ཕུལ་བའི་བཙན་བྱོལ་བོད་ མིའི་གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཟིན་བྲིས་ཐོག་བགྲོ་གླེང་ལྷུག་པོ་དང་སྦྲགས་ སྤྱི་མོས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནས་བཟུང༌། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལེའུ་གསུམ་པ་དོན་ཚན་༡༧ པར། “དོན་དམ་བོད་ཀྱི་གཞི་རྩའི་དགོས་མཁོ་དང་འཚམས་པའི་ཤེས་རིག་གི་སྲིད་བྱུས་ཡང་ དག་ཅིག་བཟོ་རྒྱུ་”ཞེས་གསལ་བའི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་དེ་དངོས་སུ་དབུ་བརྙེས་ ཤིང༌། སྲིད་བྱུས་ནང་གསལ་ཆ་རྐྱེན་དང་དགོས་མཁོ་བསྒྲུབ་སླད་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་... རྒྱས་པར་གཟིགས\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ ལོར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ་ཤག་གིས་ཕུལ་བའི་བཙན་བྱོལ་བོད་ མིའི་གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཟིན་བྲིས་ཐོག་བགྲོ་གླེང་ལྷུག་པོ་དང་སྦྲགས་ སྤྱི་མོས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནས་བཟུང༌། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལེའུ་གསུམ་པ་དོན་ཚན་༡༧ པར། “དོན་དམ་བོད་ཀྱི་གཞི་རྩའི་དགོས་མཁོ་དང་འཚམས་པའི་ཤེས་རིག་གི་སྲིད་བྱུས་ཡང་ དག་ཅིག་བཟོ་རྒྱུ་”ཞེས་གསལ་བའི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་དེ་དངོས་སུ་དབུ་བརྙེས་ ཤིང༌། སྲིད་བྱུས་ནང་གསལ་ཆ་རྐྱེན་དང་དགོས་མཁོ་བསྒྲུབ་སླད་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས... རྒྱས་པར་གཟིགས\nསྤྱིར་ན། ལོ ༠ ནས ༦ བར་ནི་བྱིས་པའི་གོམས་གཤིས་ལེགས་པོ(བསམ་པ་དང་བྱ་བའི་ཀུན་སྤྱོད)ཆགས་པའི་གནད་འགག་གི་དུས་སྐབས་ཤིག་དང་། ཕྱོགས་གང་ཐད་ཀྱི་ནུས་པ་འཕེལ་རྒ... རྒྱས་པར་གཟིགས\nདམའ་རིམ་འཛིན་གྲྭ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྒྲུང་ཤོད་རྒྱུའི་ཟུར་བཅད་ཚོགས་ཐེངས་མེད་པ་ནི་ཧ་ཅང་འགྱོད་པ་སྐྱེ་དགོས་པའི་གནས་ཤིག་ཡིན། གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་བུའི་བཀོད་སྒྲིག་ཡོད་ན་བྱིས་པ་རྣམས་སློབ་གྲྭར་གནས་མི་ཐུབ་པའི་དཀའ་ངལ་གང་ཙམ་ཞིག་སེལ་ཐུབ་ངེས་ཡིན། མི་མང་པ... རྒྱས་པར་གཟིགས\nགལ་ཏེ་རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཀློག་ཐབས་ཀྱི་འགོག་རྐྱེན་ཞིག་ཡོད་ན་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ནམ། དཀའ་རྙོག་འདིའི་རྩ་བ་ཐུག་ས་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་ང་ཚོས་བྱིས་པའི་ནུས་རྩལ་དང་། དགེ་རྒན་གྱི་བྱེད་སྒོ། ཀློག་ཐབས་སློབ་པའི་ད་ལྟའི་ལམ་ལུགས་བཅས་གནད་དོན་འདི་གསུམ་ཀར་བས... རྒྱས་པར་གཟིགས\nའདོན་སྤེལ། ༢༠༡༣ / ༡༡ / ༡༡སྐལ་བཟང་དབང་འདུས།(ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན་ཟུར་པ)༄༅། ། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ནང་སློབ་མ་ཚོའི་བོད་ཡིག་གི་གནས་ཚད་ཞན་པོ་ཡོད་པའི་སྐོར་ལ་ད་བར་ང་ཚོས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཅ་ཅོ་མང་པོ་བསྒྲགས་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེས་དོན་སྙིང་ལྡན་... རྒྱས་པར་གཟིགས\nའདོན་སྤེལ། ༢༠༡༡ / ༠༩ / ༢༠ཡོང་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན། རྩོམ་པ་པོ། གཅན་རོང་བསྟན་འཛིན།གཞི་རིམ་སློབ་གསོ་འབྱུང་འགྱུར་དང་དེང་རབས་ཅན་ལ་ཁ་ཕྱོགས་དགོས་པར་མ་ཟད། ད་དུང་འཛམ་གླིང་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ཏེ་སློབ་གྲོགས་རྣམས་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་འཇོན་ཐང་མི་སྣའི་རྨང་གཞིའི་སྤུས་... རྒྱས་པར་གཟིགས\nའདོན་སྤེལ། ༢༠༡༡ / ༠༩ / ༢༠ཡོང་ཁུངས།　《མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར》　རྩོམ་པ་པོ། ལྷ་རྒྱལ་ཚེ་རིང་། འབྲུག་མོས་ཞུས།འཛིན་གྲྭའི་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མར་རྒྱུས་ལོན་གསལ་བོ་བྱེད་པ་ནི། འཛིན་གྲྭའི་དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བ་ནུས་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་འ... རྒྱས་པར་གཟིགས\nའདོན་སྤེལ། ༢༠༡༡ / ༡༢ / ༢༨རྩོམ་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་པོ་བོད་ཡིག་ཟིན་བྲིས། རྩོམ་པ་པོ། ཚེ་འབར།མཚོ་སྔོན་སློབ་གཞི་རྩོམ་སྒྱུར་ལྟེ་གནས་ཀྱི་དགེ་རྒན་ཚེ་འབར་ལགས་ཀྱིས་ཡ་རྫི་རྫོང་ནས་དམའ་འབྲིང་དང་སློབ་ཆུང་གི་སྐད་ཡིག་རྒྱུགས་གཞི་བཟོ་ཐབས་སྐོར་ནས་འཆད་ཁྲི... རྒྱས་པར་གཟིགས\nདྲི་བ། དེ་རིང་སྐུ་ཉིད་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཀློག་རྒྱུའི་གནས་སྟངས་སྐོར་བཀའ་མོལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ------འཛིན་གྲྭ་བཞི་པ་ལྔ་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ཀློག་མི་ཤེས་པའམ། ཡང་ན་གང་ཀློག་ཤེས་པའི་གོ་དོན་རྟོགས་མི་ཐུབ་པ་དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ག་རེ་ཡིན་སྲིད།ལན། གནད་དོན་འདིའི་ཐོག་ང་ཚོའི་ར... རྒྱས་པར་གཟིགས\nབར་ཁཱ་དང་འབྲེལ་བའི་དྲི་བ་དྲི་ལན།Dr. Latika Gupta : ཐེམ་པ་རིམ་འཛེགས་ཀྱི་དེབ་ཕྲེང་ཞེས་པ་གང་ཡིན་ནམ། དེ་བྱིས་པ་གནས་ཚད་ཇི་འདྲ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནམ། འདི་ཀློག་རྩལ་སློབ་པར་ཕན་ཐོགས་ཡོད་ཚུལ་ཇི་འདྲ་ཡིན་ནམ།Prof. Krishna Kumar : ཐེམ་པ་རིམ་འཛེག... རྒྱས་པར་གཟིགས\nརྒྱ་གར་ལ་ད་དུང་ཡིག་རྨོངས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་ག་ཚོད་ཡོད་པ་དང་། སྟོང་ལོ་གསར་པ་འགོ་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་འཛམ་གླིང་གི་ཡིག་རྨོངས་ཀྱི་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ནས་རྒྱ་གར་ནས་ག་ཚོད་ཟིན་གྱི་ཡོད་དམ། དྲི་བ་ཁྱད་མཚར་པོ... རྒྱས་པར་གཟིགས\nབཅུ་ཕྲག་སྔོན་མའི་ནང་ལ་དཔེ་ཀློག་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་གོ་རྟོགས་ཐད་ལ་དངོས་ཡོད་ཀྱི་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཕྱིན་ཡོད་ཅིང་། དཔེ་ཀློག་མཁས་དབང་ཕལ་ཆེ་བས་ད་ཆ་དཔེ་ཀློག་གི་རང་བཞིན་ཐོག་ལ་མོས་མཐུན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དེ། དཔེ་ཀློག་ནི། ཡིག་ཐོག་ཏུ་གསལ་བའི་ཡིག་གཞིའི་ཁྲོད་... རྒྱས་པར་གཟིགས\nརྒྱ་གར་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་བྲིས་ཀློག་གི་ཚད་གཞི་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་རྒྱ་གར་རང་བཙན་མ་ཐོབ་གོང་ནས་རེ་སྨོན་བྱ་སའི་དམིགས་འབེན་གཅིག་ཡིན། དེ་ལྟར་ནའང་དམིགས་འབེན་དང་དོན་དངོས་གཉིས་ལ་དབར་ཐག་ཆེན་པོ་ཤོར་ཡོད། བྲིས་ཀློག་གོང་འཕེལ་ཕ... རྒྱས་པར་གཟིགས\nསློབ་གྲྭ་ཚང་མའི་ནང་དཔེ་མཛོད་ཁང་རེ་ཡོད་ཚེ་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་པོ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་འོས། འོན་ཀྱང་སློབ་གྲྭའི་ནང་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཡོད་པ་བཞིན་སློབ་ཕྲུག་ཚང་མས་དེབ་གང་མང་ཀློག་གི་ཡོད་པའི་ཁྱབ་པ་མེད། དཔེ་མཛོད་ཁང་ནི་དཔལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ད... རྒྱས་པར་གཟིགས\nབུ་ཨ་ཤོཀ་གི་ནང་མི་སུ་གཅིག་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་མྱོང་མེད་པ་དང༌། ཁོང་གི་པཱ་ལགས་ཡིག་རྨོངས་ཅན་ཡིན་པར་བརྟེན་ས་ཆ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཐོག་ཞིང་ལས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག འོན་ཀྱང་བུ་ཨ་ཤོཀ་སློབ་སྦྱོང་ལ་དོ་སྣང་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ཁོ་པས་ཕ་མར་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་འདོད་ཡོད་ལུགས... རྒྱས་པར་གཟིགས\nལྗར་པན།ལྗར་པན་དུ་སློབ་ཆུང་སློབ་མ་རྣམས་སྤྱིར་བཏང་དུ་སྔ་དྲོའི་དུས ༨ དང་སྐར་མ ༣༠ ཡས་མས་སུ་སློབ་གྲྭར་ཐོན་དགོས་པ་དང་། ཉིན་རེར་སློབ་ཐུན་དྲུག་ཙམ་ལས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་མེད་པ་རེད། ཕྱི་དྲོའི་དུས་ཚོད ༣ དང་སྐར་མ ༤༥ ཡས་མས་སུ་སློབ་གྲྭ་གྲོལ་བ་ཡིན།ཨུ་རུ་སུ།ཨུ་རུ་སུའི་སློབ་མ་ཆུང་བ་རྣམས་སྔ་དྲོའི... རྒྱས་པར་གཟིགས\nTibetan PDF Books