བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས། – Page 47\n9. July 2020 1. July 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nདཔལ་དིལ་ཡག་དགོན་ནི། སྤྱི་ལོ་ ༡༨༣༩ ལོ་སྟེ་བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ལྕགས་བྱི་ལོར། མཁན་ཆེན་ཟླ་བཟང་ངེས་དོན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་མཆོག་དང་ས་བཅུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་བཏབས། དེ་ཡང་དིལ་ཡག་ཟླ་ས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་མཆོག་གིས་བདག་རྐྱེན་ལས་མདོ་ཁམས་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་སྤུངས་སུ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱིམཛད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ ༧ རྗེ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་ཞལ་སྔ་ནས་མཁན་ཆེན་ཟླ་བཟང་མཆོག་སོར་ཐར་སྡོམ་རྒྱུན་གྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོར་མངའ་གསོལ། རྗེ་སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་བཀའ་དགོངས་བཞིན་གདན་ས་བར་པ་ཀརྨ་དགོན་གྱི་བསྟན་བདག་ཏུ་ཞབས་སོར་བཀོད། མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ལུང་བསྟན་ལྟར་དུ་དིལ་ཡག་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབས། ཟླ་བཟང་ངེས་དོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་སྐབས་ནས་དགོན་པ་རྒྱ་སྐྱེད། རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ལོ་གཅིག་མ་ཟིན་ཙམ་བཞུགས། དེ་རྗེས་རྒྱལ་མཆོག་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ། སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ལྷན་དུ་དགོན་དེ་ཉིད་དུ་ཞབས་པད་མངོན་པར་བཀོད་ནས་རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་ཟུང་གིས་ཟབ་ལམ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་བཀའ་བབས་བྱིན་བརླབས་བརྒྱུད་པ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དགོན་སྡེ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་རྡོ་རྗེས་གསུང་གིས་དབུགས་དབྱུང་ཡང་ཡང་མཛད་པ་ལྟར། ཟབ་ལམ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་ཉམས་བཞེས་མཛད་པའི་སློབ་ཚོགས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་བའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་གཙུག་བརྒྱན་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དགོན་སྡེ་ཞིག་རེད།\n18. July 2020 1. July 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\n༧མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་མདོ་རྒྱུད་དུ་མར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་དུ་ལུང་གིས་ཟིན་པ་འདི་ཉིད་༧ཞྭ་དམར་དྲུག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། ༧ ཀརྨ་པ་བཅུ་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་བསྟེན་ནས་རྗེ་འདི་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བརྒྱུད་ལ་གནས་མདོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཅེས་གྲགས་པ་བྱུང་། རབ་བྱུང་བཅུ་པ་སྤྱི་ལོ་༡༦༠༣ལོར་ཆབ་མདོའི་ཆར་གཏོགས་རི་བོ་ཆེ་དང་ཉེ་བའི་སར་ངོམ་ཆུ་རྒྱུད་དུ་གནས་མདོའི་མ་དགོན་ངོམ་གནས་མདོ་དཔལ་རི་རྩེ་ཕྱག་བཏབ་གནང་། གནས་འདིར་མི་ལོ་བཅུ་གསུམ་རིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཅད་བརྒྱར་བཞུགས། སྐབས་དེར་གནས་མདོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་དམར་ཁྲིད་ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་དགོངས་གཏེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞེས་གནང་། གཞན་ཡང་རི་ཆོས་མཚམས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་སོགས་གཏོ་རྩིས་ཡན་ཆད་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་སྐོར་བཀའ་འབུམ་པོ་ཏི་གྲངས་མང་བཞུགས། འོན་ཀྱང་ད་སྐབས་དངོས་སུ་བསྡུ་རུབ་ཐུབ་པ་པོད་དྲུག་ཅུ་རེ་ལྔ་ཙམ་བྱུང་།\nཀརྨའི་གདན་ས་བར་པ་ས་སྤྱོད་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་འོག་མིན་ཀརྨ་རིན་ཆེན་གླིང་ནི། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཆབ་མདོ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བྱང་ངོས་ཀརྨ་ཡུལ་ཚོའི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་ཆེན་ཞིག་སྟེ། ཀརྨ་པ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའམ་ཁམས་པ་དབུ་སེ་དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་དོན་དྲུག་རབ་བྱུང་གསུམ་པའི་ཤིང་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ཕྱི་ལོ་༡༡༨༥ལ་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསང་མཚན་དང་མཐུན་པའི་གནས་ཆབ་མདོ་རྫ་རྒྱུད་གླེ་ཐུ་ཀརྨ་རུ་ཆག་བཏབ་སྟེ་བླ་མ་ལྷ་ཁང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ལ། དེ་ནས་རིམ་པས་གྲྭ་བུ་སློབ་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་བཞིན་འདུས་པ་ལ་སོ་སོའི་ཁམས་དབང་དང་འཚམས་པའི་བཤད་ཁྲིད་ཀྱིས་བསྐྱངས་ནས་ལོ་ལྔ་ཙམ་ལ་བཞུགས་པས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསང་མཚན་དང་མཐུན་པའི་གནས་མིང་གང་ཟག་ལ་དངོས་སུ་ཐོགས། དེ་ནས་རྗེ་དུས་མཁྱེན་ཉིད་དབུས་སུ་བྱོན་ཁར་གདན་སའི་འཆར་བཀོད་སོགས་ལེགས་པར་མཛད་དེ་བཀའ་བབ་བུ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་བུ་ཆེན་འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན་ཀརྨའི་གདན་ས་པར་བསྐོས་ཤིང་བསླབ་བྱ་རྒྱས་པར་གནང་ནས་དབུས་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས། དེ་ནས་རྗེ་འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན་གྱིས་གཙང་ཁང་གསུམ་དང་འགྲོ་མགོན་ཁྱམས་ཆེན་དུ་གྲགས་པ་དང་། བླ་མ་ལྷ་ཁང་དུ་དུས་མཁྱེན་འདྲ་སྐུ་ཁྱད་འཕགས་བདུན་ལྡན་སོགས་བཞེངས། ཀརྨ་པཀྴིས་བྱམས་པའི་སྐུ་ཆེན་ཐོག་བརྩེགས་ལྔ་ལྷག་ཡོད་པ་སོགས་བཞེངས་པ་དང་གདུང་འབུམ་གསུམ་ལ་གསེར་གདུགས་གསོལ། རྗེ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་ཀ་བ་ལྔ་བཅུའི་ཁ་མལ་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གྲྭ་དང་སྒྲུབ་གྲྭ་བཙུགས་ཤིང་ཆོས་འཆད་ཉན་དང་སྒོམ་སྒྲུབ་སོགས་བྱེད་པའི་བསྟན་རྩ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་འདུས་པ་སོགས་དར་རྒྱས་རྒྱ་ཆེར་མཛད། རྗེ་བདུན་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོས་གཙང་ཁང་དབུས་མའི་ནང་ཐུབ་ཆེན་འཛམ་གླིང་རྒྱན་ཐོག་བརྩེགས་བཞི་ལྷག་ཡོད་པ་སོགས་བཞེངས། སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གིས་བསྟན་གཞི་གཙུག་ལག་ཁང་ཀ་བ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ང་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ཅན་མཐའ་བསྐོར་ལ་ཐོག་བརྩེགས་གསུམ་གྱི་ཚད་དང་གནམ་ཡོལ་ལ་བཞི། གཙོ་ཁང་གསུམ་ལ་བདུན་ཙམ་ཡོད་པ་སོགས་བཞེངས་ཤིང་དར་རྒྱས་རྒྱ་ཆེར་མཛད། དེ་བཞིན་གདན་རབས་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་ད་སྔོན་མི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ཕྱིན། ད་སྐབས་ཀྱང་སྒྲུབ་ཁང་ཁག་གཉིས་དང་། དགོན་གཞུང་བཤད་གྲྭ་བཅས་ནས་བླ་གྲྭ་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གིས་བཤད་སྒྲུབ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱིས་སྒོ་ནས་སྔར་མའི་སྲོལ་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་ལས་ལ་སྦྱོར་བཞིན་པ་ལགས་སོ།། གནས་འདིར་མཐོ་ཚད་ལ་མཚོ་འཕགས་སྨི་༤༠༥༠ཙམ་ཡོད་དོ།།\n11. July 2020 27. June 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nདཔལ་ལྡན་མཛོ་རྫི་དགོན་ཕུན་ཚོགས་རབ་བརྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་ནི། དུས་རབས་བཅུ་བཞིའི་སྨད་ཙམ་དུ་ཡོན་ལྕོག་སྤོས་གསུམ་ཞེས་པའི་གྲུབ་བརྙེས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱིས་ཁམས་ལྷ་ཐོག་གི་སའི་ཆར་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་གདན་ས་བསྐྱངས། ཡོན་དགེ་བླ་རབས་དགུ་པའི་དུས་སུ་ཁོང་གི་སྐུ་ཚ་ཡོན་དགེ་གཏེར་ཆེན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་དྲུག་གི་ཐོག་མཛོ་རྫི་ལ་ཕེབས་པ་ནས་མཐར་གྲུབ་སྤྱོད་ལ་མ་ཕེབས་བར་དུ་སྒྲུབ་གནས་མཛད་ཅིང་ཡོན་དགེའི་གྲོ་ལོད་དང་ཀརྨ་པཀྵིའི་བླ་སྒྲུབ་སོགས་ཟབ་གཏེར་མང་པོ་བཞེས། ཕྱིས་སྤྱི་ལོ་༡༧༦༥ ལོར་ཀན་ཏིང་ཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་སྔར་གྱི་དགོན་པའི་ཕྱི་གཙུག་ལག ནང་རྟེན་གསུམ། གསང་བ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་དང་བཅས་པ་དཔལ་སྤུངས་གཉིས་པ་ལྟ་བུར་རྒྱ་བསྐྱེད་གནང་ཞིང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་སློབ་ལྷ་ཐོག་རྒྱལ་སྲས་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་དེ་ཉིད་མཐིང་དམར་ཅོད་པན་འཆང་བ་ཟུང་དང་ཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་ཉིད་བཅས་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་མགྲིན་གཅིག་པར་ཆོས་རྗེ་ཀརྨ་འཕྲིན་ལས་པའི་རྣམ་རོལ་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་ཞིང་གདན་ས་འདིའི་བདག་པོར་མངའ་གསོལ། ལྷ་ཐོག་པ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་དུ་གཟེངས་བསྟོད། དམ་པ་འདི་ལྷ་ཐོག་རྒྱལ་སྲས་ཡིན་རྐྱེན་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་མཚན་ལ་རྗེ་དྲུང་ཞེས་ཞུ། དེ་ནས་བཟུང་ལྷ་ཐོག་རྒྱལ་རིང་རེར་རྒྱལ་སྲས་རེ་དང་བློན་ཇས་རིགས་མངའ་འབངས་བརྒྱ་ཤོག་ཕྱེད་དྲུག་ཡོངས་ཀྱིས་གྲྭ་ཁྲལ་ཆད་མེད་འཇོག་སྲོལ་ཡོད། རྒྱུན་པར་འདུས་པ་ཞལ་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་ནས་ལྔ་བརྒྱའི་བར་བྱུང་། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱིས་རྒྱལ་བསྟན་ཚུལ་བཞིན་བསྐྱངས། གདན་ས་འདི་ག་རང་ལ་དེང་གི་བར་རྗེ་དྲུང་པའི་མཚན་ཅན་ལྔ་ཕེབས་པའི་གཉིས་པ་ཀརྨ་ཆོས་རྒྱལ་ཕུན་ཚོགས་ལ་ཀརྨ་པ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེས་འཕྲིན་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་ཅོད་པན་བསྩལ་ཞིང་ཁོང་གི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ། རིག་གསར་རྗེས་༧རྗེ་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་དང་བླ་སྤྲུལ་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་འཆད་ཉན་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་སྡེ་བཤད་གྲྭ་དང་། ནཱ་རོ་དང་ནཱི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ། ཚོགས་ཆེན་རྒྱུད་གྲྭ། བཙུན་དགོན། རི་ཁྲོད་ཁག་བཅས་བསྐྱར་བསྐྲུན་བགྱིས་ཤིང་གཙོ་བོ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་པའི་བཀའ་སྲོལ་འཛིན་པའི་ཆོས་སྡེ་སྟེ་བར་ཁམས་ཕྱོགས་ནས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཞིག་གོ།


Wylie:Phyag rgya chen po sems nyid ngal gso’i khrid kyi nyams glu dran pas snying gi gdung sel zla ba’i zil dngar - gDams Ngag mDzod\nWylie:Phyag rgya chen po sems nyid ngal gso’i khrid kyi nyams glu dran pas snying gi gdung sel zla ba’i zil dngar\nཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཉམས་གླུ་དྲན་པས་ ་ ་ ་\nphyag rgya chen po sems nyid ngal gso’i khrid kyi nyams glu dran pas snying gi gdung sel zla ba’i zil dngar\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 584-585 / Folios 16b2 to 17a5\nVolumes List > Volume 16 > Text #30 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nབཙུན་པ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་. ༈ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཉམས་གླུ་དྲན་པས་སྙིང་གི་གདུང་སེལ་ཟླ་བའི་ཟིལ་དངར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 584-585. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nbtsun pa blo gsal bstan skyong. phyag rgya chen po sems nyid ngal gso’i khrid kyi nyams glu dran pas snying gi gdung sel zla ba’i zil dngar zhes bya ba bzhugs so/ /. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 584-585. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཞེས་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཉམས་གླུ་འདིའང་། བཙུན་པ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་སྨྲས་སོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།\nzhes sems nyid ngal gso’i khrid kyi nyams glu ‘di’ang/ btsun pa blo gsal bstan skyong gis smras so/ /sar+ba dA ka lyA NM bHa ba tu/\nLine 1:༈ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཉམས་གླུ་དྲན་པས་སྙིང་གི་གདུང་སེལ་ཟླ་བའི་ཟིལ་དངར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\nphyag rgya chen po sems nyid ngal gso’i khrid kyi nyams glu dran pas snying gi gdung sel zla ba’i zil dngar zhes bya ba bzhugs so/ /\nBegin-End Pages (Western): 584-585\nBegin Tibetan page and line #: 16b2\nEnd Tibetan page and line #: 17a5\nXXX ༈ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཉམས་གླུ་དྲན་པས་སྙིང་གི་གདུང་སེལ་ཟླ་བའི་ཟིལ་དངར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨེ་མ་སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས་ཕྱག་ན་པདྨོ་འཆང་བ། །བསིལ་ལྗོངས་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་ཆོས་རྗེ། །སྤྲང་བཙུན་བདག་གི་གཙུག་ན་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ། །སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་འབྲལ་མེད་སྐྱོངས་ཤིག །གྲུབ་བརྙེས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཐུགས་བཅུད་ཟབ་རྒྱས་སྙིང་ཁུ། །དྲན་པས་སྙིང་གི་གདུང་སེལ་སེམས་ཁྲིད་ཟླ་བའི་ཟིམ་དངར། །ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་སྙན་བརྒྱུད་ཐོས་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་ངལ་གསོ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བགོ་སྐལ་རྣ་བའི་བདུད་རྩིར་བྱས་སོ། །ཐུན་མོང་ལམ་གྱིས་བཏུལ་བས་དད་པའི་ཞིང་ས་གཤིན་པོར། །སྐྱབས་སེམས་ཡིག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ས་བོན་བཞིན་དུ་བཏབ་ནས། །དག་པས་སེམས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འདུ་བྱེད། །སྒོ་གསུམ་བརྟུན་པ་བྱེད་པའི་ཉམས་ལེན་ཚད་མས་བྱས་སོ། །བྱིན་རླབས་འོད་ཕུང་འཕྲོ་འཕྲོ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཞིང་ཁམས། །མོས་གུས་འདབ་སྟོང་བཞད་བཞད་སྐལ་ལྡན་བདག་གི་སྙིང་དབུས། །གསོལ་འདེབས་བུང་བ་སྒྲོགས་སྒྲོགས་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུའི་འཛབ་དབྱངས། །ཉམས་རྟོགས་སྦྲང་རྩི་སྐྱུག་སྐྱུག་ཕ་རྒོད་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱི་བཅའ་བས་རྩ་རླུང་སེམས་གནད་བསྲངས་ཏེ། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་རང་སེམས་རོལ་པར་བལྟ་ཞིང༌། །སེམས་ཉིད་མཐའ་བཞི་བྲལ་བ་བདེ་སྟོང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་བཞིན། །ཐག་ཆོད་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་དབུ་མའི་གྲོལ་\nXXX ས་བསྙེགས་སོ། །རལ་བསྐོར་གླང་རྫི་མཁས་དང་གཟིངས་ནས་བྱ་རོག་འཕུར་པའི། །དཔེ་ཚུལ་བསྒྲིམ་གློད་གནད་ཀྱིས་ཞི་གནས་རྩལ་གསུམ་རྫོགས་ཤིང། །བློས་བྱས་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་སྟོང་སངས་ལྷག་གེར་མཐོང་ནས། །གནས་དང་མི་གནས་བླ་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་མོ། །བརྗོད་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཉམས་མྱོང་མི་འབྲལ་དྲན་པས་བཟུང་སྟེ། །གང་ཤར་སྤང་བླང་བྲལ་བ་ཆོས་ཉིད་ལམ་དུ་བསླང་ཞིང༌། ཅི་བྱས་གཞན་དོན་འགྱུར་བ་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་སྤྱོད་པ། །ཤུགས་འབྱུང་འགགས་མེད་སྤྱོད་པས་སངས་རྒྱས་སེམས་སུ་བརྡོལ་ལོ། །རྒྱ་གར་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་གྲོས་བྱ་ཤོར་བཏང་བས། །མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་བཀྲམ་བཀྲམ་ཟབ་ཁྲིད་འདེབས་ཚུལ་མང་ཡང༌། །ཡིད་ཆེས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་བུ་སྟོན་བླ་མའི་སྙིང་གཏམ། །ཟབ་མོ་སེམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ངལ་གསོ་འདི་ཀོ་ཡིན་འདུག །དེང་སང་བསྟན་པའི་སྙིགས་མར་གསེར་ལས་ར་གན་བྲིན་བྲིན། །དུས་ཀྱི་འགྱུར་པར་བསམས་ནས་སྐྱོ་བ་སྙིང་ནས་འཕྱོ་འཕྱོ། །བྱ་བ་གང་ལ་བརྟག་ཀྱང་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་མི་འདུག །ང་ཀོ་དབེན་པའི་རི་ལ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོ་བྱས་གཏོང༌། །ཞེས་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཉམས་གླུ་འདིའང༌། བཙུན་པ་བློ་གསོལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་སྨྲས་སོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyag_rgya_chen_po_sems_nyid_ngal_gso’i_khrid_kyi_nyams_glu_dran_pas_snying_gi_gdung_sel_zla_ba’i_zil_dngar&oldid=49130"


རྩོམ་པ་པོ། པད་མ་དབང་ཆེན། དུས་ཚོད། 2013-03-29 རྩོམ་ཁུངས། སེམས་ཀྱི་ཉི་ཟླའི་བོད་ཡིག་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས། 218\nསྤྱིར་བསླབ་བྱ་ཞེས་པའི་ངོ་གདོང་གི་དོན་ནམ་སྒྲ་བཤད་ཙམ་ནི“བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཞི་ལ་གོ་བ་ལེན”①མོད། དོན་དམ་དུ་བསླབ་བྱ་ཞེས་པ་འདིར་རང་གི་དམིགས་སའི་ཡུལ་ལ་ཁ་ཏ་སློབ་གསོ་དང་བྱ་བའི་འཇུག་ལྡོག་གི་གདམས་པ་སྟོན་པའི་དོན་ཞིག་ཡོད། བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་ལ་ཡང་གོང་གི་གོ་དོན་དེ་ལས་གཞན“དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་སྐོར་གྱི་བླང་དོར་བྱེད་ཚུལ་གཙོ་བོར་བརྗོད་ཅིང་། རྗོད་བྱེད་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ལམ་ནས་དྲངས་པའི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ཡིན”②ཞེས་པ་བཞིན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་ པར་གདམས་པ་དང་། བསླབ་བྱ་ལ་རྩ་བའི་ཁྱད་ཆོས་བཞི་ཡོད་དེ། “ལྷ་ཆོས་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ་སྦྱར་བའི་བརྗོད་བྱ་དང་། དམ་ལྷོད་རན་པའི་རྩོམ་རྒྱ། ཉམས་འགྱུར་མང་པའི་ཚིག་སྦྱོར། ཆེས་རང་ག་བའི་ཚིག་རྒྱན”③བཅས་ལས་དང་པོ་ནི་ལྷ་ཆོས་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ་སྦྱར་བའི་བརྗོད་བྱ④ཡིན་པས་བསླབ་བྱ་ལ་བརྗོད་བྱ་ནང་བའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་ཆེ་ཞིང་།བླང་དོར་དང་དགེ་སྡིག་གི་ལེགས་ཉེས་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ལ་འཇུག་པར་སྐུལ་བ་ཤུགས་ཆེ། གཞན་ཡང་རྩོམ་པ་པོ་སོ་སོའི་ཡིད་ཀྱི་དམིགས་ས་དང་ཁ་གཏད་ཡུལ་མི་འདྲ་བར་གཞིགས་ནས་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་བགྲོད་རིམ་མང་པོ་ཞིག་སྐབས་བབ་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ལྟར་གདམས་པའང་ཡོད། བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་རིག་སྐོར་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ་རུ“སྐབས་འདིར་བཤད་པའི་བསླབ་བྱ་ཞེས་པ་ནི་སློབ་གསོའམ་ཁ་ཏའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་སྐོར་གྱི་བླང་དོར་བྱེད་ཚུལ་གཙོ་བོར་བརྗོད་ཅིང་། ཞར་དུ་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ལ་ཕན་པའི་བསླབ་བྱ་གཙོ་བོ་སྲིད་དང་ཁྱིམ་སྐྱོང་གི་གནས་ལུགས་གདམས་པ་བཅས་གཉིས་སུ་སྣང”⑤ཞེས་པ་འདི་ལས་ཀྱང་བསླབ་བྱ་རྩོམ་རིག་གི་བརྗོད་བྱའི་དོན་ནི་ནང་པའི་ལྷ་ཆོས་རྐྱང་བ་མིན་པ་ཤེས་ཐུབ། གཞན་རྩོམ་པ་པོས་བསླབ་བྱའི་གོ་དོན་གླེང་དུས“རྒྱལ་པོ་དང་སློབ་དཔོན།དགེ་བཤེས་རྣམས་ཀྱིས་བོད་འབངས་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་སྐུལ་བའི་བསླབ་བྱ་དང་ཞལ་གདམས།གཞེན་སྐུལ།འདོམས་པ།དྲན་སྐུལ་སོགས་གསུངས་གནང་མཛད་འདུག་པ་རྩོམ་རིག་གི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ནས་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་སུ་གཏོགས་ཤིང”⑥ཞེས་ཞལ་གདམས་ཀྱི་རྩོམ་ རིག་ཀྱང་བསླབ་བྱའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ཡོད་པ་ལྟར་ན་བསླབ་བྱ་ཞེས་པ་འདི་རྩོམ་ལུས་དང་བརྗོད་བྱ་ཆིག་རྐྱང་བ་ཞིག་མིན་པ་རྟོགས་སླའོ། །\nསྤྱིར་བསླབ་བྱ་ནི“རྒྱ་གར་རྩོམ་རིག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་དང་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོའི་དབང་གིས་བོད་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་བྱུང་བ་ཡིན”⑦ཞེས་པ་བཞིན་བོད་བཙན་པའི་དུས་སུ་ནང་པའི་བསྟན་པ་རིམ་བཞིན་བོད་ལ་དར་བ་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མང་པོས་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་པའི་གཞུང་ལུགས་མང་པོ་རིམ་བཞིན་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། བན་དེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《བཤེས་སྦྲིངས》དང་ཙནྡྲ་གོ་མིས་བརྩམས་པའི《སློབ་སྤྲིངསགཉིས་བོད་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་དེས་བོད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་རྩོམ་རིག་སྔར་བའི་བདེ་ལེགས་ངང་དར་ཐུབ་པ་བྱུང་།དེའི་རྗེས་སུ་འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་པོའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《མི་ཆོས་གནད་ཀྱི་ཕྲེང་བ》དང་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི《བསླབ་བྱ་མུ་ཐུ་ལིའི་འཁྲི་ཤིང》 གཞན《གུང་ཐང་སློབ་གཉེར་བསླབ་བྱ》དང《བསླབ་བྱ་ཨ་རུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དགའ་ཚལསོགས་བསླབ་བྱའི་གསུང་རྩོམ་མང་པོ་ཞིག་རིམ་བཞིན་བྱུང་བ་དང་།གསུང་རྩོམ་འདི་དག་བརྗོད་བྱའི་ཐད་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཇི་ལྟར་སྦྱོང་ཚུལ་དང་།རབ་བྱུང་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་གདམས་ངག་ཡང་དག་བསྲུངས་པར་བྱེད་ཚུལ།དུས་རྒྱུན་དུ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བརྩི་དགོས་པ་དང་མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་མི་བྱེད་པར་ལས་ལ་འབད་དགོས་ཚུལ་སོགས་ལྷ་ཆོས་དང་མི་ཆོས་ཀུན་ལ་བསླབ་བྱ་ཡང་ཡང་བཏང་ནས་སྐྱེས་བུ་ཀུན་ལ་རང་གི་འཕྲིན་ལས་ཐད་ནས་ཡ་རབས་ལས་ལ་བརྩོན་པར་སྐུལ་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་ནོ།།\nབསླབ་བྱ་འདི་ནི་གུང་ཐང་འཇམ་པའི་དབྱངས་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་གུང་ཐང་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས་མཛད་པའི་སློབ་གཉེར་བསླབ་བྱ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ། བསླབ་བྱ་འདིའི་མཇུག་ཏུ“དེང་སང་བསྟན་པ་སྙིགས་མའི་མཐར་སོན་པའི་དབང་གིས་ཉམས་ལེན་དགོས་པའི་གཏམ་ཡང་ནུབ། ཐོས་བསམ་དགོས་པའི་གཏམ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། གང་ཐོས་པ་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་། ཐོས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་སོགས་ལེགས་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པར་སྣང”⑧ཞེས་རྩོམ་པ་པོས་སྐབས་དེར་འདི་ལྟ་བུའི་བསླབ་བྱ་ཞིག་རྩོམ་པའི་ཀུན་སློང་དང་དམིགས་ཡུལ།དགོས་པ་སོགས་གསལ་བོར་གསུངས་ཡོད་པ་བཞིན། སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ལས་སྐལ་བསོད་ནམས་དམན་པས་ཆོས་བྱེད་མཁན་ཉུང་བ་དང་།ཆོས་བྱེད་འདོད་ཀྱང་ཡང་དག་གི་ལམ་སྟོན་མཛད་མཁན་དེ་བས་ཀྱང་དཀོན་པ། མི་རྣམས་མ་རིག་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ལེ་ལོ་དང་རྣམ་གཡེང་གིས་ཁྱེར་བའི་མིག་མདུན་གྱི་གནས་བབ་ཡིད་སྐྱོ་ཞིང་ཞེ་སྡུག་པ་ཁོ་ནར་འདུག་པའི་སྣང་ཚུལ་རྒྱུད་ལ་ཡུན་རིང་དུ་ཤར་བའི་ཐོག་དགེ་སློང་དཀོན་མཆོག་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་བའི་ངོར་རིགས་སྨྲ་དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་ངེས་པར་མཁོ་བར་དགོངས་ནས་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེང་གི་དུས་འདི་ལ་མཚོན་ན་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་འགྱུར་ལྡོག་དང་ཁམས་མོས་འདོད་འདུན་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མ་ཞིག་གི་དབང་གིས་གཞོན་རབས་རྣམས་ཁ་ཕོ་ཆེར་སྒྲོག་ལ་དགའ་བ་དང་།རང་སྣང་མགོ་འཕང་མཐོ་བ།བག་ཡངས་རྒྱས་སྤྲོས་ལ་ཞེན་པ།སློབ་སྦྱོང་གི་སྤྲོ་སེམས་དང་བརྩོན་སེམས་ཞན་པ།ཡ་རབས་ཀུན་སྤྱོད་དང་རྒན་བཀུར་ཆུང་བྱམས་སོགས་ཀྱི་མི་ཆོས་འགྲོ་ལུགས་བཟང་པོ་ཡང་དགུན་གྱི་ཆུ་བོ་བཞིན་འགྲིབ་མུས་སུ་མཆིས་པས་ན།འདི་ལྟ་བུའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བསླབ་བྱ་དག་ནི་དུས་ཐོག་ཆར་བའི་ཚུལ་ལས་མི་འདས་པས་ན་བསམ་བློ་སློབ་གསོའི་རིན་ཐང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གདའ་འོ། །\nརྗེ་གུང་ཐང་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས་མཛད་པའི་བསླབ་བྱ་ནོར་བུའི་གླིང་དུ་བགྲོད་པའི་ལམ་ཡིག་འདི་ནི་བསླབ་བྱའི་བརྩམས་ཆོས་མཚན་ཉིད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་སྨོས་མི་དགོས་ལ། གསུང་རྩོམ་འདིའི་ཁ་བྱང་ཧྲིལ་བོར《མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་ཚུལ་གྱི་བསླབ་བྱ་ནོར་བུའི་གླིང་དུ་བགྲོད་པའི་ལམ་ཡིག》ཅེས་བྱ། བསླབ་བྱ་འདིར་རྩོམ་པ་པོས“སྐྱེ་བར་བཏགས་པས་མངོན་རློམ་ཚངས་པ་དང་། །ཁེངས་དྲེགས་འབྱོར་བས་གཡེང་བས་འདོད་ལྷའི་རིགས། །མ་ཡིན་བློ་གསལ་ཚུལ་མཐུན་དོན་གཉེར་ཅན། །སློབ་གཉེར་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པར་འདོད་རྣམས་ལ། ། གདམས་ངག་ཅུང་ཟད་སྦྱིན་ནོ་ཉོན་ཅིག་ཨང་། །”ཞེས་རང་རློམ་ཁེངས་དྲེགས་ཀྱིས་གཟིར་བའི་རིགས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་མཐུན་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་བཅོས་མིན་ཀུན་སློང་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་གསུང་ཚིག་གིས་གླེང་བསླངས་ནས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྗེས་འཇུག་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་གདམས་གལ་ཆེན་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པས་ལེགས་པར་གསན་དགོས་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། དལ་བརྒྱད་འབྱོར་བཅུའི་མི་ལུས་རྙེད་དཀའ་བས་མི་ཚེ་འཕྲོ་བརླག་ཏུ་མི་གཏོང་བར་མ་འོངས་པའི་ལས་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་བའི་དམ་ཆོས་དང་མཇལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་དམ་འཛིན་བྱས་ཏེ།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལེགས་པར་བསྟེན་ནས་ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་སྦྱང་དགོས་པ་སོགས་ཕྱི་བཤོལ་རྣམ་གཡེང་སྤངས་ཏེ་མི་ཚེ་དོན་དང་ལྡན་པར་བྱ་བར་སྐུལ་ཡོད་པ་དཔེར་ན།དལ་བའི་རྟེན་ཐོབ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་དང་མཇལ། །མཚན་ལྡན་བཤེས་དང་ཆོས་མཐུན་གྲོགས་ཀྱིས་བསྐྱངས། །མཐུན་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམས་པ་འདི་འདྲ་བ། །ཡང་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་ལ་དོན་ཆེ་བས། །ཕྱི་བཤོལ་སྤངས་ཏེ་སྙིང་བོ་ལོངས་ཤིག་ཨང་། །ཞེས་དང་། །རང་ཡུལ་དང་གཉེན་ཉེ་སོགས་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ནས་རྒྱང་རིང་དུ་སློབ་གཉེར་ལ་ཡོང་ནའང་རྒྱུས་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ནས་དོན་མེད་ཀྱི་གྲོགས་ངན་སོགས་བསྡུས་ནས་རྣམ་གཡེང་ལ་འཁོར་མི་རུང་བར་གདམས་པ་དཔེར་ན། “ལས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕ་ཡུལ་ཉེ་དུ་ཀུན། །བཞག་སྟེ་རྒྱང་རིང་ཡུལ་དུ་སོང་ན་ཡང་། །རྒྱུས་མེད་ཡུལ་ནས་དོན་མེད་མཛའ་བཤེས་སོགས། །བསྡུས་ཏེ་རྣམ་གཡང་བྱེད་པ་སྨྱོན་པ་ཡིན། །འོངས་དོན་ཐོས་བསམ་ལས་ལ་སྒྲིམས་ཤིག་ཨང་།།”ཞེས་དང་། ཀུན་སྤྱོད་ལེགས་ཤིང་སྨྲ་བ་ཉུང་བ།བརྩོན་སེམས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་དོན་གཉེར་བྱ་དགོས་པར་གདམས་པ་དཔེར་ན། “ཀུན་སྤྱོད་གཙང་བས་གཞན་གྱི་ཡིད་དུ་འཐད། །སྨྲ་བ་ཉུང་བས་ཕོག་ཐུག་གཡེང་བ་མེད། །དད་བརྩོན་དྲན་ཤེས་བརྟན་པོས་ཉིན་རེ་བཞིན། །ཡོན་ཏན་ཡར་ཚེས་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་འགྱུར་བས། །སྒོ་གསུམ་བག་དང་ལྡན་པར་གྱིས་ཤིག་ཨང་།།”ཞེས་པ་ལྟ་བུ། འབྱོར་བ་ལྡན་མིན་གང་ཡིན་ཡང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པས་མིག་རྒྱང་ཐུང་ཞིང་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་བསྙེག་པ་ནི་བླུན་པོའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་བསྟེན་ནས་དོན་གཉིས་བྱ་བ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་དགོས་པར་སྐུལ་བ་དཔེར་ན“མིང་ལ་མཐུན་རྐྱེན་ཟེར་ཡང་ཆོས་ཕྱོགས་ལས། །ཉམས་བྱེད་འདོད་ཡོན་བདུད་ཀྱི་གཡབ་མོ་སྟེ། །འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་སྔོན་བྱོན་དམ་པ་རྣམས། །དབུལ་བས་མ་མནར་དོན་གཉིས་རྩེར་སོན་པས། ། འཕྲལ་ཕུགས་ཁེ་ཉེན་གང་ཆེ་དཔྱོད་ཅིག་ཨང་།།” ལྟ་བུ།། རབ་བྱུང་བཙུན་པའམ་ནང་བའི་རྗེས་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ཟབ་མོ་དེ་ཉིད་ཉིན་གཅིག་གཉིས་ཙམ་དུ་མི་འགྲུབ་པས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་ཡུན་རིང་ལ་འབད་པས་སྦྱང་དགོས་པ་དཔེར་ན།ཞུགས་མ་ཐག་ནས་མཁས་པའི་གོ་འཕང་འདོད། །ཉིན་རེར་ཟས་ཀྱང་མི་དྲན་རྩོམ་འགྲུས་རྩོམ། །ཞག་གསུམ་ལོན་ཚེ་རྗེས་མེད་གཡེང་བས་འཁྱེར། ། དེ་འདྲ་དེ་ལ་ཅི་ཡང་མི་ཡོང་བས། ། བརྩོན་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུ་བཞིན་བསྟེན་ཅིག་ཨང་། །ཞེས་དང་།གཞུང་དོན་མ་འཆོལ་མ་ནོར་བར་རིམ་བཞིན་ཆ་ཚང་བར་སྦྱང་དགོས་པར་གདམས་ཚུལ་དཔེར་ན“དབུ་ཚད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ། ཆོས་མངོན་མཛོད་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་སྒོམ། །བསྟན་པའི་ནང་མཛོད་འདུལ་བའི་སྤྱོད་པ་རྣམས། །མ་ཚང་བསླབ་གསུམ་ཡ་བྲལ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ། བཀའ་པོད་ལྔ་ལ་ཚང་བར་སྦྱོངས་ཤིག་ཨང་། །” ཞེས་དང་། “ཐུན་མོང་ལམ་སྦྱངས་སྔོན་དུ་མ་སོང་ཞིང་། ། གཞུང་དོན་ལྟ་བའི་བློ་མིག་མ་ཕྱེ་བར། །ཆོ་གའི་ངག་འདོན་བྱང་བ་ཙམ་ཞིག་གིས། །གསང་སྔགས་འཆང་བའི་གྲལ་དུ་མི་ཚུད་པས། །བསྟན་པ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སློབས་ཤིག་ཨང་། །”ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། མདོར་ན་བསླབ་བྱ་འདིར་ལུས་རྟེན་ལ་སྙིང་བོ་ལེན་དགོས་ཚུལ་དང་ཐོས་པ་དོན་གཉེར་བྱ་དགོས་པར་གདམས་པ།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ། སློབ་གཉེར་སྐབས་ཀྱི་གེགས་དང་གཉེན་པོ།བསླབ་པར་བྱ་བའི་གཞི་དང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་སློབ་པའི་སྐོར་བཅས་གོ་བདེ་རྟོགས་སླའི་ངང་གནད་བསྡུས་སུ་གསུངས་ཡོད་པས་བརྗོད་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །\nསྤྱིར་དམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཀུན་ལ་སྙན་ངག་གི་ཉམས་ཀྱིས་ཕྱུག་ལ་ངོ་མཚར་ཞིང་དགའ་བ་སྐྱེད་ནུས་པ་དང་། ཚིག་གསལ་གོ་བདེ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་སྐྱེས་བུ་བློ་དམན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་གོ་སླ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན། བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་དེ་རིགས་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ལམ་ནས་བྲིས་པ་རྒྱུགས་ཆེ་ཞིང་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མ་དང་མགུར་གྱི་རྣམ་པ་ལྟར་བྲིས་པའང་ཡོད། བསླབ་བྱ་ནོར་བུའི་གླིང་དུ་བགྲོད་པའི་ལམ་ཡིག་འདི་ནི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ལུས་སུ་བརྩམས་ཡོད་མོད། སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་ལུགས་ལྟར་ཚིགས་བཅད་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་ལ་ཚིག་རྐང་བཞི་རེ་ཡོད་པའི་ལུགས་ལས་བརྒལ་ནས། བསླབ་བྱ་འདིར་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་ལ་ཚིག་རྐང་ལྔ་རེ་ཡོད་པ་དང་། ཚིག་རྐང་ལྔ་བ་རུ“སྒྲིམས་ཤིག་ཨང” “སྤོངས་ཤིག་ཨང” “གྱིས་ཤིག་ཨང”“མ་བྱེད་ཨང”ལ་སོགས་བཀོལ་ནས་སྐབས་བབས་ཀྱི་དོན་ལ་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བ་མཚོན་པར་བྱས་པས་བསླབ་བྱའི་ནུས་པ་བླ་ལྷག་གིས་འབུར་དུ་ཐོན་པར་བྱས་ཡོད། ཚིག་སྦྱོར་གོ་བདེ་ལ་མངོན་བརྗོད་དང་བརྡ་རྙིང་སོགས་ཀྱིས་བཅིངས་མེད་པར་མ་ཟད་དཔེར་བཀོད་པ་ཡང“སྡིག་གྲོགས་ཡིན་ཞེས་རྭ་ཅན་མི་འབྱུང་གིས།”“ཆོས་མིན་སྤྱོད་པའི་ཐན་སྙེ་མགོ་འཕང་མཐོ”ལྟ་བུ་སོགས་གོ་བདེ་བའི་དཔེ་མང་པོ་བཀོད་ཡོད་པས་བློ་དམན་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་ཀྱང་ཐེངས་གཅིག་ཀློག་པས་གོ་ཐུབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་ནོ།།\nགསུང་རྩོམ་འདིའི་མཇུག་གི་ཤོ་ལོ་ཀ་གསུམ་ལ་སྒྲ་རྒྱན་བཀོད་ཡོད་པ་དཔེར་ན“འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་སྐལ་བཟང་ཐོབ་སྐབས་འདི། ། འཁོར་བའི་འཆིང་བ་གཅོད་པའི་དུས་ཡིན་པས། །འཁོར་གསུམ་སྐོར་བའི་ཐབས་ཙམ་མ་ཡིན་པར། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དགོངས་དང་ངེས་རྙེད་ནས། །འཁོར་གསུམ་དང་པའི་དགེ་སྦྱོར་གྱིས་ཤིག་ཨང་། །ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བསམ་པའི་བཟང་ངན་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་རྣམ་དག་ཐོས་པ་ཡིན། །ཆོས་སུ་སོང་ཚད་འདི་སྣང་ཞེན་ལོག་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཡིན། །ཆོས་ལ་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པར་གྱིས་ཤིག་ཨང་། །རྣམ་མང་གཞུང་ལུགས་ཟབ་ཡངས་ཆུ་གཏེར་ལས། །རྣམ་དག་ཐོས་པའི་ནོར་བུ་ལེན་པའི་ཚུལ། །རྣམ་པར་བཤད་པའི་མིག་སྨན་ཐར་མ་ཡིས། །རྣམ་གྲོལ་དོན་གཉེར་ཡོངས་ཀྱི་མིག་ཕྱེ་སྟེ། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །” དེ་ལས་གཞན་བསླབ་བྱ་འདིར་ལེགས་བཤད་བརྩམས་ཆོས་མང་པོའི་ཁྲོད་རྒྱུན་དུ་བཀོལ་བཞིན་པའི་ཟླ་བོ་དངོས་པའི་དཔེ་ལྟ་བུ་བཀོལ་མེད་མོད།བོད་མིའི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཚོ་བའི་མཐོང་དང་ཐོས་བཞིན་པའི་དཔེ་གསོན་ཉམས་ལྡན་པ་དག་སྤྱད་ཡོད་པས་གོ་བདེ་ལ་ཚིག་གསལ་བ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་དུ་མ་ལྡན་པ་ནི་གསུང་རྩོམ་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །\n1.①ཁྲི་བསམ་གཏན། རྩོམ་འཇུག་ཡིད་གཞོན་དགའ་ཚལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000ལོ། p136\n2. ②③④⑤རྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོ། བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་\nརྩོམ་རིག་གི་རིགས་དང་རྣམ་གཞག་ཚངས་པའི་ཚད་ཡིག མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། P149-150 P152\n4. ⑧རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། བོད་ཀྱི་དུས་རབས་རིམ་བྱུང་གི་རྩོམ་ཡིག་གཅེས་བསྡུས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2001ལོ། P 335