Terdzo-JI-024 - Rinchen Terdzö\ndpal ye shes kyi mgon po ma ning 'khor bcas kyi las byang las bzhi myur 'grub\nin cycle དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་འཁོར་བཅས་ (Dpal ye shes kyi mgon po ma ning 'khor bcas)\nVolume 37 (ཇི) / Pages 653-698 / Folios 1a1 to 23b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 37 > Text #24 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. dpal ye shes kyi mgon po ma ning 'khor bcas kyi las byang las bzhi myur 'grub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 37) by 'jam mgon kong sprul, 653-698. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ndpal ye shes kyi mgon po ma ning 'khor bcas kyi las byang las bzhi myur 'grub ces bya ba 'di ni sngan lung gsang sngags chos gling nas rgyal sras sprul pa'i sku bstan 'dzin legs pa don grub kyi bka' lung bzhin/_gang gi zhabs rim pa o rgyan bstan 'dzin phun tshogs pas gser gyi me tog dang bcas bskul ba las/_gter gzhung rtsa ba'i snying po rnams srog tu bzung yig rnying brjod bde ba rnams khrigs su bsdebs kha skong 'ga' zhig gsar du'ang spel te/_snyom las pa 'gyur med rdo rjes g.yu ru khra 'brug gi gtsug lag khang chen po'i 'dabs gsang sngags pho brang du yi ger spel ba'o\n༄༅། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལས་བྱང་ལས་བཞི་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལས་བྱང་ལས་བཞི་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁྱབ་བདག་དྲིན་ཅན་བླ་མ་གསང་བའི་བདག །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོར་ཞི་དང་ཁྲོ་བོ་ཡི། །རྣམ་རོལ་བསམ་མི་ཁྱབ་སྟོན་ལྷག་པའི་ལྷར། །གུས་པས་འདུད་དོ་བརྩེ་བས་མཆོག་སྦྱིན་མཛོད། །ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གདུལ་དཀའི་འགྲོ །འདུལ་ཕྱིར་གཏུམ་དྲག་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ནིང་ནག་པོ་ཆེ། །འཁོར་བཅས་མཆོད་པའི་ཕྲིན་ལས་འདིར་གསལ་བྱ། །དེ་ལ་དང་པོར་དབང་ཐོབ་ཅིང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས། དོན་གཉིས་ཀྱི་བསམ་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་དཔལ་མགོན་འཁོར་བཅས་ལེགས་པར་བསྙེན་ནས་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་སོགས་པ་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཡིད་དང་མཐུན་ཞིང་ཤིས་པའི་གནས་ཁང་གི་སྟེང་ལོགས་རྣམས་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་པའི་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེའམ་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ། གཙང་ཞིང་བཟང་བའི་རྒྱུ་དམ་རྫས་དང་བཅས་པ་ལས། དང་པོར་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་དཔལ་བཤོས་ཟླུམ་བརྗིད་ཅན་དང་། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ་རྒྱས་པར་སྡེ་དགུའི་ལྷ་གྲངས་མཉམ་པའི་གཙོ་བོ་དགུ་ལ་སོ་སོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའི་བཤོས་བུ་བརྐོས་ཅན་དང་བསྡུ་ན་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་ཆེ་བ་གཅིག་ལ་འཁོར་རྣམས་སྤྱི་སྤུངས་སུ་བསྐོར་བས་ཀྱང་ཆོག་ལ། གང་ལྟར་ཡང་མཐའ་མ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར། མདའ་བྱ་རྒོད་མ་དར་ནག་གི་ཅོད་པན་ཅན་བཙུགས། ཤ་ཁྲག་ཆང་ཕུད་ལ་དུ་ལ་ཕུག་ཁུར་བ་ཆན་སྒོག་ཙོང་སོགས་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཆོས་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་སོགས་གང་བསྟེན་དང་། གཞི་བདག་གཏོར་མའི་བར་རིམ་པ་མ་འཆོལ་བར་བཤམ། དེ་དག་གི་གཡས་སུ་བདུད་རྩི། གཡོན་དུ་རཀྟ། མདུན་དུ་མཆོད་ཡོན་སོགས་གཙང་མར་སྤེལ་བ་ཕྱིའི་མཆོད་པ་དང་། དབང་པོའི་མེ་ཏོག་སོགས་ཁྱད་པར་དམ་རྫས་དང་འབྲེལ་བའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཀོད། གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཐུན་རྫས་རྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་སོགས་ཅི་འབྱོར་དང་། རྡོར་དྲིལ་རྔ་སིལ་གཡབ་དར་སོགས་དམ་རྫས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བརྒྱུད་ཀྱི་ལག་ལེན་བཞིན་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ལ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྤྱིར་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་གང་ལ་བསྟེན་ཀྱང་རུང་མོད། ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྟ་བུ་ལ་བསྟེན་ན་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་དེ་ཡང་ཉིན་ཞག་དེ་ཉིད་ཁོ་ནར་བདག་བསྐྱེད་གཞན་སྔོན་དུ་སོང་ན་སྐབས་འདིར་སྙིང་པོ་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་པས་ཆོག་ལ། དེ་ལྟར་མ་སོང་ན་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གང་རུང་ཞིག་སྐབས་འདིར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུས་ལ་མོས་ན། ཆེ་མཆོག་གཙོ་རྐྱང་གི་མངོན་རྟོགས་དངོས་གྲུབ་རོལ་མཚོར་སྨྲོས་པ་དེའམ། འདིའི་སྲོག་དབང་སོགས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱེད་ན། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་དང་བཅས་པས། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བཅས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བགྱི། །སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་སོགས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་རང་མདངས་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོར་དག་པའི་དབུས་སུ། པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་དང་སྨ་ར་སྨིན་མ་འབར་ཞིང་། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འཕྱར་ཞིང་གསོར་བ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་མཛད་པ། གར་དགུའི་ཉམས་ཅན། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། སེང་གླང་གི་པགས་པ་དང་དར་སྔོན་པོས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་མི་ལྤགས་ཀྱི་སྐེད་དཀྲིས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། ཀླུ་རིགས་ལྔའི་སྦྲུལ་ཆུན་དང་ཁྲག་ཞག་ཐལ་བས་མཚན་པ། བ་སྤུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་མེའི་འོད་ཟེར་འབར་ཞིང་། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚོགས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་ཅོད་པན་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་དུ་སྙེམ་པ་བརྟན་པོ་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་ཏེ། སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་སྦྱར་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གཉིས་པ་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཨ་ལས་བྷཉྫ་འབར་བའི་སྣོད་བཟང་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི། མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བདུད་རྩི་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔར་གྱུར་པ། སོ་སོའི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་དང་བཅས་པའི་འོག་གི་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་ཐམས་ཅད་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་གསུམ་གནས་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག །ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ་སྟེ་རིམ་པར་ཞུ་བ་ལས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ལན་གསུམ། རཀྟ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཿལས་བྱུང་བའི་པདྨ་འབར་བའི་སྣོད་དུ་ར་ལས་ཆགས་མེད་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་རླབས་མཁའ་ལ་འཕྱོ་ཞིང་འཁྲུགས་པ་ཟེགས་མ་ལས་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཿ ལན་གསུམ། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་བལྡག་གཞིབ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིནྟ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གསུམ་པ་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་འབུལ་ནི། བདག་བསྐྱེད་ལས་གཞུང་རྒྱས་པ་དང་འབྲེལ་ནས་བྱས་ཀྱང་རུང་ཞིང་། དཀྱུས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ན། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་དག་པའི་སྐུ །སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་མཎྜལ་དེ་བ་ག་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། བཛྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྨན་རཀ་སྟོབ། རྡོ་རྗེའི་ཐལ་མོ་གྱེན་དུ་ཁ་ཕྱེ་ལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང་། སྔགས་སྔ་མའི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲི་ཧྞནྟུ་མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། ཞེས་གཏོར་མ་ཕུལ། བསྟོད་པ་ནི། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བ་པོ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད་ཅིང་འདོད་དོན་གསོལ་ནས། མགྲོན་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའམ་བསྟིམ་པ་གང་བདེ་བྱ་སྟེ་སྔོན་འགྲོའི་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ལ་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སུ་བྱ་བ་དང་། ཁྱད་པར་སྐབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སུ་བྱ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དགུ་ལས། དང་པོ་མདུན་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞི་འཇིགས་སུ་རུང་བ་རོ་གསར་རྙིང་སྣ་ཚོགས་གཅལ་དུ་བཀྲམ་ཞིང་ཕུང་པོར་སྤུངས་པ་ཁྲག་གིས་སྦགས་པའི་རོ་ལངས་རྣམས་དགོད་ཅིང་གར་རྩེ་བ། ལས་ཀྱི་ཤན་པ་འབུམ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་ཉམས་པ་རྣམས་འགུགས་འཆིང་གསོད་གཅོད་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ། མ་རུངས་པའི་སྲོག་ཆགས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ངུ་འབོད་ཀྱི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཤ་ཟ་ཞིང་ལང་ལོང་དུ་འཕྱོ་བ། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་མེ་རླུང་དམར་ནག་དྲག་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་ལས་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་གྲུ་བཞི་སྒོ་ཁང་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ། དྲག་པོའི་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྤྲས་པ། ནང་ཁྲག་ཞག་གི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྣོལ་མ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་པདྨ་དང་ཉི་མ་རུ་དྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཏུམ་ཞིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་འབར་བའི་རུ་མཚོན་རྣོན་པོ་གནམ་དུ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་གདུག་པ་ཅན་གྱི་སྙིང་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ། སྦྲུལ་ནག་པོའི་རལ་པ་ཐུར་དུ་འཕྱང་ཞིང་། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། སྙིང་ཕྲེང་དང་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་བརྒྱན་པ། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་བརྩེགས་མར་གསོལ་ཞིང་གསེར་རྐེད་དང་མི་ལྤགས་རློན་པའི་སྐ་རགས་ཅན། ཙན་དན་གྱི་བིང་ཆེན་རྐེད་ལ་བཙུགས་པའི་སྒོ་གསུམ་ནས་སྤྲུལ་པའི་དམག་དཔུང་འགྱེད་པ། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཅོད་པན་ལྷབ་ལྷུབ་དང་། འཇིགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀླུབས་པ། སག་ཏིའི་ལྷམ་ཡུ་རིང་གསོལ་ནས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ཆོས་འབྱུང་གི་ཟུར་དྲུག་ལ་གཙོ་བོའི་གཡོན་ཟུར་ནས་བརྩམ་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན།་་་མགོན་པོ་ལྔ་དང་ཡུམ་བཅས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་གཅིག་མར་ཕྱིར་འགོད་པར་གསུངས་ཀྱང་། རྒྱུད་ལས་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་གསུངས་པ་དང་ངོ་བོ་གཙོ་བོ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྲོག་དབང་དུ་ཡང་གསུངས་པ་བཅས་འདི་ལྟར་རོ། །ཡུམ་དཔལ་འབར་མ་དཀར་མོ་གཡས་ཤེལ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་གཙོ་ལ་སྟོབ་པ་མ་མོའི་ཆས་ཅན་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བ། སྐུའི་མགོན་པོ་སྟག་ཞོན་ནག་པོ་གཡས་ཙན་དན་གྱི་བེང་གསོར་ཞིང་གཡོན་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་ཐོགས་ནས་དཔའ་གཏུམ་སྟག་ལ་ཞོན་པ། གསུང་གི་མགོན་པོ་བེང་དམར་སྨུག་གཡས་ཙན་དན་གྱི་བེང་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་བདུད་རྩིའི་ལྕགས་པར་འཛིན་པ། ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་གྲི་གུག་མཐིང་ནག་གཡས་གྲི་གུག་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ཡོན་ཏན་གྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གཡས་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་སེང་གེ་ལ་ཞོན་པ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཏྲཀྴད་མཐིང་ནག་གཡས་བེང་གསོར་ཞིང་གཡོན་དགྲ་སྙིང་བསྣམས་པ་བྲ་ནག་རྟིང་དཀར་ལ་འཆིབ་པ། ལྔ་ཀའང་མི་བཟད་པའི་ཁྲོ་བོ་གཏུམ་དྲག་འཇིགས་པའི་ཉམས་ཅན་དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་བམ་གྱི་ཁར་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི།་་་ངོ་བོ་གཙོ་བོ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་ཐ་དད་པ་ཙམ་ཡིན་པས་འདིར་བྱས། ཤར་དུ་དུ་ལས་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྲོག་བདུད་ནག་པོ་དུས་མཐའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གྲི་གུག་དང་ལྕགས་པར་བཟུང་ནས་མདའ་གཞུ་འགེང་ཞིང་ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བཀལ་བ། སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་བེར་གསོལ་ཞིང་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། སྤྱན་མིག་ཁྲག་ལྟར་གཡོ་ཞིང་ཁ་རླངས་མེར་འབར་བ། སྟག་རལ་དང་གཟིག་ཤུབས་བཏགས་ནས་བྲ་ནག་རྟིང་དཀར་ལ་འཆིབ་པ། འཇིགས་པའི་སྤྱན་གསུམ་བྲང་ལ་ཤར་ཞིང་ལྷུ་ཚིགས་བཞིའི་སྤྱན་ལས་དམག་དཔོན་བཞི་འགྱེད་པ། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲར་སྤྲུལ་ནས་སྔོན་ལ་ལྡིང་ཞིང་སྔ་དགྲ་འདུལ་བ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་འཕར་སྤྱང་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱི་བཞིན་འབྲེང་བས་ཕྱི་དགྲ་སེམས་པ་རྡུལ་དུ་རློག་པ། གཞན་ཡང་ལས་བྱེད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར་བ། ལྷོར་ཨེ་ལས་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཁྲོ་གཏུམ་མི་བཟད་པའི་གཟུགས་ཅན། དཔྲལ་བའི་དབྱིངས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གཅིག་འབར་བ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཅིག་ཐུར་དུ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་བ། རལ་པ་ཁམ་ནག་ཐུར་དུ་གྲོལ་བའི་དབུས་ན་ལྕགས་རལ་ཉག་གཅིག་གྱེན་དུ་གཟེངས་པ། ཐུགས་ཀ་ན་ནུ་མ་གཅིག་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཡས་ཞིང་དབྱུག་ཀླད་ལ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་དགྲ་སྙིང་དང་ལྕགས་སྤྱང་ཁྲ་ཐབས་སུ་འགྱེད་པ། ཐོད་སྐམ་གྱི་ཅོད་པན་དང་དོ་ཤལ་སོགས་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་རོའི་སྟན་ལ་རོལ་བ། འཁོར་སྤྲུལ་པའི་མ་མོ་རྣམ་གསུམ། སྦྱོར་སྒྲོལ་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་གིང་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་ལྔ། རྗེ་མོ་བཅུ་བཞི། སྨན་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ནུབ་ཏུ་ར་ལས་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ་སྨུག་ནག་མགོ་བོ་དགུ་པ་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་སྦྲུལ་ཞགས། འོག་མ་གཉིས་མདའ་གཞུས་དགྲ་སྙིང་གཟིར་བ། ལུས་ཀུན་མིག་གིས་གང་ཞིང་རོ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་བ། དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཅན་གཟའ་དང་གདོང་མོ་རྒྱུ་སྐར་སོགས་འཇིགས་བྱེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བྱང་དུ་བྷྱོ་ལས་བཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོ་རྔམས་ཤིང་ཁྲོས་པ། གཡས་་་དགྲ་སྙིང་ཟ་ཞིང་གཡོན་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ།ཆུ་གྲི་རྣོན་པོ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་དགྲ་བོའི་གློ་སྙིང་ཟ་བ། མི་ལྤགས་ཀྱི་གོས་དང་ཐོད་རུས་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྲིད་པའི་རླུང་ནག་ཞོན་པ། གཡས་ན་ཅེ་སྤྱང་གདོང་མ། གཡོན་ན་ཝ་གདོང་མ། མདུན་ན་འུག་གདོང་མ་སོགས་ཤ་ཟ་དང་མ་མོ་འབུམ་སྡེས་བསྐོར་བ། ཤར་ལྷོར་་་སྲོག་གི་དབང་གི་སྐབས་སུ་འཁོར་དུ་བཤད་པར་མ་ཟད་སྒོས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡི་གེ་མ་བུ་གཏེར་གཞུང་ན་ཡོད་པ་དང་ཁྱད་པར་ལས་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་དུ་བསྔགས་པ་བཅས་འཐད་པར་སེམས་སོ།ཧཱུྃ་ལས་ཕྲིན་ལས་བདུད་ཀྱི་མགོན་པོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ཁྲོས་པའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འབར་བའི་གསེབ་ནས་སེང་ཆུང་སྤྲོ་བ། ཕྱག་གཡས་དར་ནག་གི་བ་དན་འཕྱར་བ་གཡོན་ཐོད་པ་གློ་སྙིང་ཅན་འཁྱེར་བ། ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་པ་དར་ནག་གི་བེར་ཅན་བདུད་རྟ་ནག་པོ་ལ་ཞོན་པ། གཡོན་དུ་ཡུམ་སེང་གདོང་མ་དམར་མོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ། རལ་པའི་གསེབ་ནས་སེང་ཆུང་སྤྲོ་བ། གཅེར་བུ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་སྨད་དཀྲིས་ཅན། གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་དང་གཡོན་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་ནས་སྲོག་རྟ་དམར་པོ་འཆིབ་པ། ལས་བྱེད་ཤ་ཟ་བཤན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ།་་་༼ཡང་ན། ཤར་ལྷོར་ར་ལས་པེ་ཧར་དགྲ་བླ་དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ་ཁྲོ་འཛུམ་བཞད་པའི་ཉམས་ཅན། གཡས་གསེར་གྱི་གསེག་ཤང་དང་གཡོན་དངུལ་གྱི་པར་བུ་བསྣམས་པ་དབུ་ལ་དར་ནག་གི་འཐིབས་ཞུ་གསོལ་ཞིང་། ཟ་འོག་གི་བེར་དང་མན་ཏྲིའི་ཆོས་གོས་གྱོན་པ། མགུལ་དུ་ཤེལ་ཕྲེང་འཕྱར་ཞིང་སེང་གེ་དཀར་མོ་ལ་ཞོན་པ།ཡུམ་ཤཱནྟིཾ་རོ་ཟན་མས་འདུད་ཅིང་། ལས་མཁན་པུ་ཏྲ་ནག་པོ་སོགས་གར་མཁན་སྐྱོ་སངས་རུ་འདྲེན་སྡེ་བཞི་སོགས་ལྷ་མ་སྲིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ།༽ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་དུ་ལས་གནོད་སྦྱིན་བཤན་པ་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་དང་གྲི་གུག །གཡོན་གཉིས་ཐོད་ཁྲག་དང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། དར་དམར་གྱི་བེར་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན་ཟངས་ཀྱི་མཁའ་ལྡིང་ལ་ཞོན་པ། ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་ཤ་ཟ་བཤན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ནུབ་བྱང་དུ་ཏྲི་ལས་སྐྱེས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དམར་པོ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་དགྲ་མགོ་གཟིར་ཞིང་གཡོན་མི་སྙིང་འཛིན་པ། དར་དཀར་གྱི་བེར་དང་བརྗིད་པའི་ཆས་ཅན་ར་སྐྱེས་ཁམ་པ་ལ་ཞོན་པ། འཁོར་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལྷ་བཙན་བདུད་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། དགྱེས་སྡེ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཟ་བྱེད་མཆེ་བ་ཅན་སོགས་འཇིགས་བྱེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བྱང་ཤར་དུ་མ་ལས་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏི་ནག་མོ་སྐེམ་ཞིང་སྦེག་ལ་གཏུམ་པའི་གཟུགས་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ།་་་༼གཉིས་པ་གཡས་ཁྲམ་ཤིང་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་བྷཉྫ་བཟུང་བའི་མཆན་ན་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ་གཞན་འདྲའོ། །རྒྱུད་ལས་འདི་ལྟར་རོ།།༽ གཡས་གཉིས་གྲི་གུག་དང་རལ་གྲི་གཡོན་གཉིས་ཐོད་དབྱུག་དང་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ། མ་མོའི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་དྲེལ་རྟའི་སྟེང་ན་བཙན་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཞན་ཡང་དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་རུ་འདྲེན་གྱི་དམག་དཔོན་སྡེ་བཞི། བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད། བདུད་དམག་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་། ལྷ་དམག་འབུམ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལ་གྲུབ་པའི་དྲེགས་པ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིགས་ཤིང་རྔམས་པའི་གཟུགས་འཆང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་འདོད་རྒུར་སྒྱུར་བས། སྒྲུབ་པ་པོའི་རེ་འདོད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པའོ། །གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་། མ་ལ་ཡ་གནམ་ལྕགས་འབར་བ། རྡོ་རྗེ་གདན། ན་ལེནྡྲ། བསིལ་བ་ཚལ་དང་ཨུ་ཙ་ལའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སོགས་རང་བཞིན་གར་བཞུགས་ཀྱི་གནས་ནས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བྱོན་པར་བསམ་ཞིང་། རྐང་གླིང་གིས་དྲངས་པའི་རྔ་བོ་ཆེ་སོགས་སྙན་པའི་རོལ་མོ་དང་སྦྱར་སྤོས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་ལྷ་ཆེན་པོ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཐུ་བོ་ཆེ། །གསང་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །མ་ནིང་ནག་པོ་ཀུན་གྱི་རྗེ། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འོག་མིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་དང་། །གསང་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་གཙུག་ལག་ཁང་། །དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་ཡས་ནས། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་གཤེགས་སུ༴ ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གཤེགས༴ ཚོགས་བདག་ཆེན་པོ་གཤེགས༴ མ་ནིང་ནག་པོ་གཤེགས༴ སྲོག་བདུད་ཆེན་པོ་གཤེགས༴ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་གཤེགས༴ མགོན་པོ་སྡེ་ལྔ་གཤེགས༴ སྲིང་གཅིག་ཆེན་མོ་གཤེགས༴ མཐུ་ཆེན་སྡེ་བརྒྱད་གཤེགས༴ བདུད་འདུལ་དམག་ཚོགས་གཤེགས༴ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ། ཨུ་ཙ་ལ་ནས་ལས་ཀྱི་མགོན། །སྲོག་བདུད་ནག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ནས་ཀུན་བཟང་ཡུམ། །ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་གཤེགས༴ བར་སྣང་ཁམས་ནས་འཇིགས་བྱེད་གཙོ། ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་གཤེགས༴ དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ། །མི་བསྲུན་བཤན་པ་གཤེགས༴ ཧེ་ཆེན་བརྡལ་ནས་སྒྲོལ་བའི་གིང་། །གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་གཤེགས༴ དམ་ཚིག་གནས་ནས་ཐིག་ལེ་རྩལ། །རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་གཤེགས༴ བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་རེ་མ་ཏི། །འདོད་ཁམས་བདག་མོ་གཤེགས༴ བསིལ་བའི་ཚལ་ནས་ཕྲིན་ལས་མགོན། །སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་ཚོགས། །སོ་སོའི་མངག་གཞུག་ཕོ་ཉར་བཅས། །དམ་ཚིག་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་ངོ་། །གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་ཡས་དམ་པ་འདིར། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་། །རུ་ཏྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ཁྲི་ལ། ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ནིང་འཁོར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། བཞི་པ་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། དམ་ཚིག་གི་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་བདུད་རྩི་ལྗགས་ལ་བྱིན་པར་མོས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་མ་ནིང་ནག་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ། གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་། རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པ་ནས་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏོ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ་ཧཱུྃ། ཞེས་དམ་ལ་བཞག་པས་ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་ཅིང་བཀའ་ནོད་པར་བསམ། ལྔ་པ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ནིང་སྐུ །མཉམ་མེད་མཐུ་མངའ་གཏུམ་ཆེན་མེ་ལྟར་འབར། །རུ་དྲ་འཇོམས་མཛད་བདུད་དཔུང་ཐལ་བར་རློག །མཐར་བྱེད་གཞོན་ནུ་འཇིགས་པའི་གད་རྒྱངས་ཅན། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་བྱའོ། དྲུག་པ་མཆོད་པ་ལ་དྲུག་ལས། ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཡིད་འོང་མཆོད་ཡོན་སྦྲེང་། །རབ་གཙང་དྭངས་པའི་ཞབས་བསིལ་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ། །སྣ་ཚོགས་ལྟ་སྡུག་ཆུ་སྐྱེས་ལང་ཚོ་བཞད། །གྲུབ་དང་སྦྱར་བའི་བདུག་པ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །མུན་སྣང་མཐར་བྱེད་སྒྲོན་མེས་ཉིན་མོར་བྱེད། །ཡིད་འོང་བྱུག་པ་ལྷ་ཡི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན། །རོ་བཅུད་ཕུན་ཚོགས་ཞལ་ཟས་ལྷུན་པོར་སྤུངས། །སྙན་བརྗིད་རོལ་མོ་སྒྲ་དབྱངས་དང་བཅས་པའི། །ཕྱི་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་འདོད་ཡོན་འཛད་མེད་གཏེར། །འབུལ་གྱིས་ཚིམ་ཞིང་དགྱེས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནང་གི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། གདུག་པའི་སྙིང་ཁྲག་མཆོད་ཡོན་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ། །མྱོས་བྱེད་དུག་ཁྲག་ཞབས་བསིལ་རྔམ་ཞིང་བརྗིད། །དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་མེ་ཏོག་ཚར་དུ་དངར། །ཤ་ཆེན་དུད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ལང་ལོང་གཡོ། །ཞུན་ཆེན་མར་མེ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར། ཁྲག་ཞག་བདུད་རྩིའི་དྲི་ཆབ་རླབས་ཕྲེང་གཡོ། །ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཞལ་ཟས་ཆེ་བརྗིད་རྔམ། །དྲག་པོའི་རོལ་མོ་ས་གསུམ་འདར་ཞིང་གཡོ། །དུར་ཁྲོད་ནང་གི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ། །འབུལ་གྱིས་ཚིམ་ཞིང་དགྱེས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་བརྗོད། གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་སྤངས་ཤིང་། །རྟོག་པ་ཀུན་ལས་ངེས་གྲོལ་བ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སྨན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ། དམན་པའི་ཡུལ་ལས་རབ་འདས་ཤིང་། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ། །བདུད་རྩི་མཆོག་གིས་མཆོད་པར་བགྱི། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། སྟོང་གསུམ་བྷཉྫའི་སྣོད་ཡངས་སུ། །དམ་ཉམས་བསྒྲལ་པའི་མཱཾ་ས་དང་། །རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བསྐྱིལ། །བསད་ཁྲག་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པས་མཆོད། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་དགོངས། ཁྱེད་ལ་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །ཐོད་ཆེན་བྷཉྫ་རློན་པའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ། །བ་ལིཾ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་རོངས་སེ་རོང་། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་བྲེངས་སེ་བྲེང་། །རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་ཆི་ལི་ལི། །ཛ་གད་གསེར་སྐྱེམས་བཏུང་བ་མེ་རེ་རེ། །མཱཾ་ས་ཤ་ཆེན་གསུར་དུད་ཐུ་ལུ་ལུ། །བྷཉྫ་རུས་པའི་ཚོགས་ནི་ཁྲ་ལ་ལ། །བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་དང་། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྤྱིར་ཕུལ་ནས། བྱེ་བྲག་ཏུ་འབུལ་བ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསམ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་ཐལ་མོ་གྱེན་དུ་ཁ་ཕྱེ་ལ་ལྷ་སོ་སོའི་སྙིང་པོའི་མཐར། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིནྟ་སོགས་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ། གཙུག་ལག་ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲུང་མ། དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན་པ། རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་བླ། བདུད་དཔུང་སྒྲོལ་བའི་དཔའ་བོ། བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ། ལེགས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག་པོ། ཡུམ་དཔལ་འབར་ལྷ་མོ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྡེ་ལྔ། ལས་མགོན་སྲོག་བདུད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་ཏེ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་དམག་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་པས་འདོད་དོན་གསོལ། བདུན་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུས་ན་མངོན་བྱུང་བ། །ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས། །སྲིད་རྩའི་བདག་འཛིན་རུ་དྲ་སྡེ་གསུམ་འདུལ། །རྩལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དཔལ་ཆེན་མངོན་སྤྲུལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ནིང་དགྲ་བགེགས་གཤེད། །ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཆོས་སྐྱོང་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ། །དམག་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དུར་ཁྲོད་ཐོད་མཁར་མེ་རླུང་འཚུབས་དཀྱིལ་ན། །རྣལ་འབྱོར་དཔལ་མགོན་ཁྱོད་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ནི། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །སྐུ་གསུམ་ལྡན་ཕྱིར་སྤྱན་གསུམ་གྱེན་ཐུར་གཟིགས། །རབ་བརྗིད་ཁྲོ་གཉེར་གསུམ་ལྡན་གཏུམ་ལ་རྔམས། །ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་དྲག་པོའི་རྐན་སྒྲ་རྡེབ། །རིན་ཆེན་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །སྦྲུལ་ནག་རལ་པ་ནག་པོས་ས་གཞི་ཁྱབ། །གཡས་པ་རུ་མཚོན་གཡོན་པ་སྙིང་ཞགས་བསྣམས། །ཙནྡན་བིང་ཆེན་རྐེད་བཙུགས་ལྷ་དམག་འགྱེད། །ཐོད་པ་སྐམ་རློན་སྙིང་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་སྤྲས། །དར་ནག་བེར་གསོལ་གསེར་རྐེད་མི་ལྤགས་བཅིངས། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། ལས་ལ་ཆས་ཚེ་སྲོག་བདུད་ཆ་ལུགས་འཛིན། །སྲིད་གསུམ་གཟིགས་ཕྱིར་སྤྱན་གསུམ་བྲང་ལ་ཤར། །དམག་དཔོན་བཞི་འགྱེད་སྤྱན་བཞིས་ལྷུ་ཚིགས་བརྒྱན། །སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབས་བཏགས་ནས་རྟ་ནག་ཞོན། །བདུད་མདས་དགྲ་སྙིང་གཟིར་འདེབས་གླིང་བཞིར་རྒྱུག །སྤྱན་ནས་ཁྲག་འཛག་མེ་ཡི་ཁ་རླངས་འབར། ཁ་ཊྭཱཾ་གྲི་གུག་ལྕགས་པར་ཐོགས་ནས་སུ། །སྣང་སྲིད་ཕོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཕོ་ཉར་འགྱེད། །ཅི་བཅོལ་ལས་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཡུད་ལ་སྒྲུབ། །རྟག་ཏུ་གྲོགས་མཛད་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆེ། །མ་བསྐུལ་བར་ཡང་བརྣགས་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ། །ལྟག་ན་སྤྱན་གཅིག་མ་ཚོགས་དབང་དུ་སྡུད། །གར་བསྐུལ་ས་རུ་མི་རོ་རགས་སུ་འཚེར། །བཟློགས་པས་མི་བཟློག་སྔགས་ཟློག་མཁན་གྱི་གཤེད། །གཙུག་ལག་ཁང་སྲུང་དཀོར་རྐུན་རྩད་ནས་གཅོད། །བསྟན་པ་གཉན་སྲུང་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་བ། །དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བྷྱོ། མཁའ་ལ་དབང་སྒྱུར་ཡིད་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །ཡ་མཚན་རྨད་བྱུང་ལུས་ལ་ཏིལ་མར་བྱུགས། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་གསང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ། །མ་མོ་འབུམ་སྡེའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་རོལ་འགག་མེད་ཅིར་ཡང་སྟོན། །གདུག་ཅན་ཚར་གཅོད་བསྟན་པ་རྗེས་སྐྱོང་བ། །མགོན་པོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དཔལ་ལྡན་གཙོ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རུ་ལུའི་སྒྲ་སྐད་སྒྲོག །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་མཆོག །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ་ལ་བསྟོད། །བཤན་པ་ནག་མོ་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་གསོལ། །ཕྱག་ན་སྙིང་དང་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་བསྣམས། །ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ནམ་གྲུ་ནག་མོ་འཇིགས་པའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཟའ་མཆོག་རཱ་ཧུ་ལ། །སྐུ་མདོག་དུད་ཀ་དབུ་དགུ་སྤྱན་སྟོང་འབར། །ཕྱག་བཞི་མདའ་གཞུ་རལ་གྲི་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས། །སྲིང་བཞི་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་ཟངས་ཀྱི་ཁྱུང་དམར་འཆིབ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་དང་། །རལ་གྲི་དགྲ་སྙིང་སྦྲུལ་ནག་ཞགས་པ་བསྣམས། །དྲག་གཏུམ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །དམ་ཅན་ཆེན་པོ་དམར་ནག་ཐིག་ལེ་རྩལ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྙིང་བསྣམས། །ཐོད་ཕྲེང་གཡང་གཞི་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་བདུད་མོ་རེ་མ་ཏི། །ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་འཆིབ། །སྟོང་ཁམས་མྱུལ་ཞིང་སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་དབུགས་ལེན། །བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དྲག་རྩལ་མྱུར་མགྱོགས་ཕྲིན་ལས་བདུད་ཀྱི་མགོན། ཁམས་གསུམ་མྱུལ་ཞིང་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློག །དམ་ཚིག་ཅན་ལ་གཡེལ་མེད་སྟོངས་གྲོགས་མཛད། །སེང་གེའི་གདོང་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་རང་རང་གི །སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ལྟར། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་བསྟན་པ་རྗེས་སྐྱོང་བའི། །དམ་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ལོངས་སྐུ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །སྤྲུལ་སྐུ་མ་ནིང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །གསང་བདག་ཆེན་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྲོག་གི་བདུད། །ལྷ་རྣམས་བསོད་ནམས་རྒྱས་མཛད་པའི། །ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ལྷ་མིན་དམག་དཔུང་འཇོམས་མཛད་པའི། །དམག་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་བསྟོད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྐྱོང་མཛད་པའི། །སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་བསྟོད། །ཅེས་དང་། ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ནི། །མཐིང་ནག་གྲི་གུག་ལྕགས་པར་ཐོགས། ཁ་ཊྭཱཾ་བདུད་མདས་དགྲ་སྙིང་གཟིར། །རྟ་ནག་ཞོན་ནས་རྒྱུག་ལ་བསྟོད། །མ་གཅིག་ལྷ་མོ་དཔལ་འབར་མ། །སྤུ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་ཀླད་ཁྲག་ལྡག །མི་ལྤགས་གོས་གྱོན་ཐོད་ཕྲེང་འཕྱང་། །ཨུ་མ་དེ་བཱིའི་སྐུ་ལ་བསྟོད། །སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་མགོན་པོ་ནི། །ནག་པོ་སྟག་ཞོན་མི་བཟད་པ། །ཙན་དན་བེང་གསོར་བདུད་ཞགས་འཕེན། །གཏུམ་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །མ་འགགས་གསུང་གི་རོལ་པའི་རྩལ། །བིང་ཆེན་དམར་སྨུག་ཁྲོས་པའི་ཞལ། །ཙནྡན་བིང་དང་ལྕགས་པར་འཛིན། །བདུད་འདུལ་མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཐུགས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོའི་འཕྲུལ། །ལྷ་མིན་གཡུལ་ཟློག་ནག་པོ་ཆེ། །ཕྱག་ན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས། ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ཆེ། །གཏུམ་དྲག་བཟོད་དཀའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །མཐིང་ནག་རིན་ཆེན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཕྲིན་ལས་དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་རྩལ། །ཏྲཀྴད་བདུད་མགོན་མ་རུངས་པ། །ཙན་དན་བེང་དང་དགྲ་སྙིང་འཛིན། །དགྲ་བགེགས་གཤེད་མ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་རལ་གཅིག་མ། །ཞིང་དབྱུག་འཕྱར་ཞིང་དགྲ་སྙིང་ཟ། །འཇའ་སྤྲིན་གོས་གྱོན་མི་ལྤགས་འཕྱང་། །སྔགས་སྲུང་ཆེན་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །དཔལ་ལྡན་བཤན་པ་མི་བསྲུན་མ། །གཅེར་མོ་དོན་སྙིང་ཟ་ཞིང་རྒྱུག །དགྲ་བགེགས་མྱོས་བྱེད་རིམས་ནད་འབེབ། །ནམ་གྲུ་ནག་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །གཏུམ་ཆེན་གཟའ་བདུད་སྲིན་པོའི་གཟུགས། །མགོ་དགུ་རྒྱལ་མཚན་སྦྲུལ་ཞགས་དང་། །མདའ་གཞུ་འགེང་ཞིང་ཐོག་སེར་འབེབ། །སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །སྒྲོལ་གིང་བཤན་པ་དམར་ནག་ནི། །གྲི་ཐོད་འཛིན་ཞིང་རལ་གྲི་གདེངས། །བསྟན་དགྲའི་སྙིང་འབྱིན་སྦྲུལ་ཞགས་འཕེན། །གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་གིང་གི་བདག །དམར་ནག་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྙིང་འཛིན། །ཟ་འོག་བེར་གྱོན་ར་སྐྱེས་ཞོན། །མཐུ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏི། །ལག་ན་ཁྲམ་ཤིང་ཐོད་པ་འཛིན། །དྲེལ་རྟ་ཞོན་ནས་སྟོང་གསུམ་མྱུལ། །ནག་མོ་སྟོང་གི་གཙོ་ལ་བསྟོད། །ཕྲིན་ལས་མགོན་པོ་སེང་གེའི་གདོང་། །རུ་དར་གཡབ་ཅིང་དགྲ་སྙིང་རོལ། །རྟ་ནག་ཞོན་ནས་གླིང་བཞིར་རྒྱུག །བདུད་མགོན་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྤྱན་སྔ་རུ། །དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་ད་ལྟ་འདིར། །བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་མཛད་པའི། །དམ་ཅན་ཀུན་ལ་བསྟོད་པར་བགྱི། །ཞེས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །ཆོས་སྐྱོང་གཞན་འགའ་ཞིག་གི་མཆོད་གཏོར་བྱ་བར་འདོད་ན་ཡེ་ཤེས་པའི་རིགས་རྣམས་སྔོན་དང་དེའི་རྗེས་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་རྣམས་དང་། གཏེར་བདག་སྤྱི་གཏོར་དང་གཞི་བདག་སྤྱི་གཏོར་གྱི་བར་རིམ་པ་བཞིན་སྐབས་འདིར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་མཐར་རང་རང་གི་སྲོག་སྔགས་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ཕོག་པས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་བསྐུལ་པས། ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ་གོང་གནོན་ཡི་དམ་གྱི་བཟླས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་གཙོ་བོའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཏྲི་ཡཾ་ཧཱུྃ་ཛཿ སྐུ་མགོན་ནོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀྵ་དུ་བེང་ནི་ཛཿ གསུང་མགོན་ནོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵེ་ཏྲ་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཐུགས་མགོན་ནོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིཾ་ཧ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡོན་ཏན་མགོན་པོའོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་ཧཱུྃ་ཛཿ ཕྲིན་ལས་མགོན་པོའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་རུ་དྲ་ནག་པོ་ཛཿ ཏྲི་ལིང་གིང་ཀ་ར་རཱ་ཛ་སུ་ཏྲི་ཛ་ཛཿ སྲོག་བདུད་དོ། །ཨོཾ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཏྲག་རཀྴ་སྙིང་ཁ་རཀྨོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། སྔགས་སྲུང་མའོ། །ཨོཾ་ཁྱི་ཁ་ལེ་ནག་མོ་སོད་སྲོག་མ་ཏི་སོད། སྲོག་སྒྲུབ་མའོ། །ཧྲི་ཤག་རུ་རག་རམ་ན་གེ་ཙིཏྟ་ཏྲཾ་མ་མ་ཡོ་ཟ་འགྲམ་ཧ་ཧི་ཡོ་གེ་ཤ་ལ་ཛཿཛཿ ཞེས་གཟའ་བདུད་དོ། །ཨེ་རྨེ་རུ་ཙེ་གུ་ཎ་ཧྲི་ཏི་གྷྲཾ་བྷྱོ། ཞེས་གནོད་སྦྱིན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཞེས་དམ་ཅན་དང་། ཨོཾ་མ་མ་ཏྲག་རཀྨོ་རཀྴ་རུ་ཏི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། རེ་ཏིའོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་སི་ན་ར་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སེང་གདོང་གིའོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་སྐབས་དང་སྦྱར་ནས་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་བཟླ་ཞིང་། གཙོ་སྔགས་ནི་རྒྱུད་ལས། བྱེ་བ་ཐེམས་ན་ལས་ཀུན་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ནི་མན་ངག་གི་གནད་ཤེས་པས་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན་བཟླའོ། །བཟླས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད་ཅིང་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དགུ་པ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། བདག་བསྐྱེད་གང་ལ་བརྟེན་པ་དེའི་གཞུང་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་སྐབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྐོང་བཤགས་བྱ་བ་དང་། དྲག་ལས་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། སྐོང་བ་ནི། སྐོང་རྫས་རྣམས་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྤྱན་གཟིགས་མཐུན་རྫས་རྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མཁོ་དགུ་ཚང་བ། བཟང་དགུས་འབྱོར་པ། མཛེས་དགུས་བརྒྱན་པ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་ཟད་མི་ཤེས་པར་སྤེལ་ལ། སྙན་པའི་རོལ་མོ་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ། བདག་ནི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ།་་་གཏེར་གཞུང་ལས་བྱང་བཞིན་ལ་ཚིག་དངོས་བཅོས་མེད་ལས་ཅུང་ཟད་བསྡུས་པའོ། །བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཅན། །དམ་ལ་གནས་ཤིང་ལྷ་ལ་ཕྲེང་། ཁྱོད་ནི་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན། ཁྱོད་ནི་མཐུ་རྩལ་དྲག་ཤུལ་ཅན། །དགོངས་ཤིག་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་ཚོགས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་དམ་བཅའ་གཉན་པོ་དེ། །ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་བསྐུལ་ན། །བསྒྲུབ་ཅིང་བསྐུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གནས་འདིར་བྱོན། །ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་གནས་འདིར་བྱོན། །ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་གནས་འདིར༴ ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གནས༴ རིག་འཛིན་སྲུང་མ་གནས༴ མ་ནིང་ནག་པོ་གནས༴ སྲོག་བདུད་ཆེན་པོ་གནས༴ བདུད་རྒྱལ་ཐོད་ཕྲེང་གནས༴ སྲིང་གཅིག་ལྷ་མོ་གནས༴ འདོད་ཁམས་གཙོ་མོ་གནས༴ འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་གནས་འདིར་བྱོན། །ཀྱེ། གསོན་དང་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཚོགས། །ཉོན་དང་ཆོས་སྐྱོང་ནག་པོ་ཆེ། །ཉོན་དང་མགོན་པོ་ཐོད་ཕྲེང་ཅན། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་མི་བདེན་མེད། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སེམས་མེད། །མནའ་དང་ཁྲིམས་ལ་མི་བརྟེན་མེད། །ཟས་དང་སྐོམ་ལ་མི་ཆགས་མེད། །ནག་པོ་འཁོར་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ། །དོ་ནུབ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དོ་ནུབ་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་གསོ། །དོ་ནུབ་ཞིག་རལ་མ་ལུས་གསོ། །དོ་ནུབ་གནོང་འགྱོད་མ་ལུས་བཤགས། །དོ་ནུབ་ལྷ་ལ་སེམས་མཁོན་སྦྱོང་། །དོ་ནུབ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི། །བཤོས་ནག་རྒྱན་ལྡན་གཏོར་མས་བསྐང་། །རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷས་བསྐང་། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པས༴ མཚན་ལྡན་ཤེལ་སྒོང་འབྲས་བུས༴ སྣང་གསལ་མདངས་ལྡན་མར་མེས༴ ཞལ་ཟས་ཚོགས་མཆོད་མང་པོས༴ ལུག་ནག་སྤྱི་དཀར་འདི་ཡིས༴ ཁྱི་ནག་གསེར་མིག་འདི་ཡིས༴ རྟེན་རྫས་འཕྱར་དར་ནག་པོས༴ མདའ་ནག་རྒོད་སྒྲོ་སྐུ་ཡི་རྟེན། །རཀྟ་དམར་པོ་གསུང་གི་རྟེན། །ཙིཏྟ་སྙིང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན། །ལུག་ནག་བྱ་ནག་ལ་སོགས་པའི། །རྒྱལ་མཚན་མང་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྟེན་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །འཕྱར་དར་ནག་པོས་ཐུགས༴ འབོད་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །གཡབ་དར་ནག་པོས་ཐུགས༴ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲེ་བའི་ཕྱིར། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས༴ དགྱེས་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱི་ནག་སྙིང་གིས་ཐུགས༴ མཱཾ་ས་ཟས་སུ་ཟ་བའི་ཕྱིར། །ཙིཏྟ་སྙིང་གིས་ཐུགས༴ མྱོས་བྱེད་སྐོམ་དུ་འཐུང་བའི་ཕྱིར། །ཛ་གད་ཕུད་ཀྱིས་ཐུགས༴ ཤངས་ཀྱི་དབང་པོ་ཚིམ་པའི་ཕྱིར། །གསུར་ཆེན་དུད་པས་ཐུགས༴ ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཚིམ་པའི་ཕྱིར། །དམར་ནག་བཤོས་བུས་ཐུགས༴ སྤྱན་གྱི་དབང་པོ་ཚིམ་པའི་ཕྱིར། །སྣང་གསལ་མར་མེས་ཐུགས༴ སྙན་གྱི་དབང་པོ་ཚིམ་པའི་ཕྱིར། །རོལ་མོ་སྒྲ་ཡིས་ཐུགས༴ རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པའི་ཕྱིར། །གཏའ་གཏོར་ཆེན་པོས་ཐུགས༴ རྒྱུན་དུ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ཕྱིར། །རྒྱུན་གཏོར་ནར་མས་ཐུགས༴ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ལུག་ནག་སྤྱི་དཀར་ཐུགས༴ བསྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །གྲི་རྒོད་སྙིང་གིས་ཐུགས༴ གཞན་ཡང་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ། །གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ཚངས་པ་སྩོལ། །མདའ་ནག་ལྟོང་དམར་བཅུ་གསུམ་ལ། །རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གྲི་གུག་རིས། །ཕྱག་མཚན་མང་པོས་བརྒྱན་བྱས་ནས། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་གླུད། །ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་མདའ་ནག་དང་། །ཤེས་རབ་རང་བཞིན་རྒྱལ་མཚན་གཉིས། །གཉིས་མེད་དོན་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཡབ་གཅིག་མགོན་པོའི་ཐུགས༴ ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོའི་ཐུགས༴ མ་ནིང་ནག་པོའི་ཐུགས༴ མགོན་པོ་སྡེ་ལྔའི་ཐུགས༴ མ་གཅིག་ལྷ་མོའི་ཐུགས༴ སྲོག་བདུད་ཆེན་པོའི་ཐུགས༴ སྒྲོལ་གིང་ཆེན་པོའི་ཐུགས༴ དམ་ཅན་ཆེན་པོའི་ཐུགས༴ རེ་ཏི་ཆེན་པོའི་ཐུགས༴ སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ཐུགས༴ བདུད་ཁ་དགྲ་ལ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོའི་ཐུགས༴ དགྲ་བགེགས་གནས་ནས་འགུགས་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་ཐུགས༴ དགྲ་བོ་ཆམ་ལ་དབབ་པའི་ཐུགས༴ བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་ཐུགས༴ དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་གཅོད་པའི་ཕྱིར། །མོན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས༴ སྔོན་གྱི་ལམ་སྣ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། །མོན་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས༴ གཡས་ཀྱི་རུ་སྣ་དྲང་བའི་ཕྱིར། །གཤིན་རྗེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས༴ གཡོན་གྱི་རུ་སྣ་དྲང་བའི་ཕྱིར། །གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས༴ སླད་ཀྱི་རྗེས་ཤུལ་འབྲང་བའི་ཕྱིར། །ནད་གཏོང་མ་མོའི་ཐུགས༴ དམག་གི་རུ་མཚོན་འཕྱར་བའི་ཕྱིར། །ལྷ་དམག་འབུམ་གྱི་ཐུགས༴ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡི་ཐུགས༴ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡི་ཐུགས༴ ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས༴ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས༴ གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས༴ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ཐུགས༴ འཇིགས་བྱེད་དགུ་ཡི་ཐུགས༴ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་པ་ཡིས། །ལྷ་དང་མི་འབྲལ་གྲིབ་ལྟར་འགྲོགས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་དང་བདག་གི་འཁོར། །ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་ཐུགས་དམ་ཅན། །ཐུགས་དམ་སྐོངས་ལ་གཡར་དམ་སྩོལ། །ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་། ཧཱུྃ། རྣམ་དག་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེས་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་ཅིང་། །བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་ཧེ་རུ་ཀ །མཐུ་ཆེན་དཔའ་བོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མིག་སྨན་མདངས་ཅན་རྟ་མཆོག་སོགས། །ཕྱི་ཡི་རྟེན་གྱིས་ཐུགས༴ འདོད་ཡོན་བྱ་རོག་རྒྱལ་མཚན་བཅས། །ནང་གི་རྟེན་གྱིས་ཐུགས༴ གྲི་སྙིང་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་སོགས། །གསང་བའི་རྟེན་གྱིས་ཐུགས༴ འབོད་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །གཡབ་དར་ནག་པོས་ཐུགས༴ གཤེགས་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དབྱངས་རྔ་རོལ་མོས་ཐུགས༴ གནས་ཀྱི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཐོད་མཁར་འབར་བས་ཐུགས༴ བཞུགས་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །པད་ཉི་རོ་ཡིས་ཐུགས༴ རྒྱན་གྱི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་ཐུགས༴ དགྱེས་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས༴ ངོམས་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དམར་ཆེན་རཀྟས་ཐུགས༴ ཚིམ་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དཔལ་གྱི་གཏོར་མས་ཐུགས༴ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྣ་ཚོགས་ནོར་གྱིས་ཐུགས༴ རྟེན་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །གཟུགས་རྟེན་བླ་རྡོས་ཐུགས༴ བཟའ་བའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཤ་ཆེན་སྣ་ལྔས་ཐུགས༴ བཏུང་བའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བདུད་རྩི་སྣ་ལྔས་ཐུགས༴ མཆོད་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྲིད་ཞིའི་འབྱོར་པས་ཐུགས༴ སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །ཕྱག་རྒྱ་གསལ་རྫོགས་ཐུགས༴ གསུང་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །རླུང་སྔགས་བཟླས་པས་ཐུགས༴ ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །གསལ་བརྟན་ཏིང་འཛིན་ཐུགས༴ ཡོན་ཏན་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །འདོད་ཡོན་མཁོ་དགུས་ཐུགས༴ ཕྲིན་ལས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །ལས་སྦྱོར་འབད་པས་ཐུགས༴ བསྐང་ངོ་གསོལ་ལོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དཔལ་འབར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དང་། །སྤྲུལ་པ་རྣམ་ལྔ་མཐུ་ཆེན་བརྒྱད། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུགས་དམ་གཉན་སྐོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་བསྐང་ཞིང་གོང་དུ་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་བའི་ཆོས་སྐྱོང་གཞན་གྱི་སྐོང་གསོ་བྱེད་དགོས་ན་ཡང་སྔར་གྱི་རིམ་པ་བཞིན་སྐབས་འདིར་སྦྲེལ་ལོ། །གཉིས་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧོཿ རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །འཁོར་བཅས་བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་བླུན་རྨོངས་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ཡིད། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཀྱིས་དཀྲུགས་པས། ལྷ་ཁྱོད་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅས་ཀྱང་། །སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གསལ་དོན་མ་རྟོགས། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་མ་དག་ལྷག་ཆད་འཁྲུགས། །ཡིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བྱིང་རྒོད་རྟོག་པས་བསླད། །དམ་རྫས་མ་ཚང་རྟེན་རྫས་མ་ཚོགས་དང་། །རྒྱུ་ཆུང་ཕུད་ཉམས་འབགས་བཙོག་དྲི་མས་གོས། །དུས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་འགྱངས་ཤིང་ཆག་པ་དང་། །བསྙེན་སྒྲུབ་གཡེལ་ཞིང་ལས་སྦྱོར་ལོག་པ་སོགས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཀུན། །རང་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པ་དང་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཉམས་ཆག་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་བྱང་སྟེ། །འགྱུར་མེད་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་དང་། འཁོན་གཅུགས་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་སོགས་བཟླས་པས་བཤགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེ། །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ། །ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་གསོལ་དང་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། །མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་བསྟབས་པས་དགྱེས་གྱུར་ཏེ། །ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་འབྱུང་། །མཆོག་གི་ས་བརྙེས་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་ཚོགས། །རིམ་པར་བྱོན་པའི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས། །རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་དྲེགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་རྣམས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །བསྟེན་ཅིང་བསྒྲུབས་ནས་དབང་བསྐུར་དམ་བཞག་པའི། །ཞལ་བཞེས་ཐུགས་དམ་གཡེལ་བར་མ་མཛད་པར། །སྲིད་ཞིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀུན་འབྱུང་བའི་གཞི། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང་། །དེ་འཛིན་ལུང་རྟོགས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས་འཚོ་བའི། །བསྟན་འཛིན་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་བར་མཛོད། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་ཉེར་འཚེ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །དགེ་བཅུའི་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོས་འཚོ་བ་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ལེགས་ཚོགས་ཀུན། །རབ་འཕེལ་རྫོགས་ལྡན་དཔལ་གྱིས་མཐོ་བར་མཛོད། ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ནད་གདོན་བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་སོགས། །ཕྱི་ནང་མི་མཐུན་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛོད། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་སྟོབས། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། །ས་གསུམ་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་དེ་དག་གི །ཕུན་ཚོགས་དཔལ་ཀུན་དབང་དུ་བསྡུ་བར་མཛོད། །མི་བསྲུན་ལོག་པར་སེམས་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །ནག་ཕྱོགས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པས། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སེམས་ཉིད་གདོད་མའི་བསྟན་སྲུང་རེ་དོགས་དྲིས། །བསླད་མིན་མཐའ་བྲལ་བདེ་ཆེན་མངོན་གྱུར་ནས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་བའི། །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་པར་མཛོད། །ཅེས་ལས་ཀྱི་གཉེར་གཏད་ཅིང་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ལོ། །གཉིས་པ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་བཞི་ལས་དང་པོ་གཤོམ་ནི། ཐུན་གྱི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་གཙོ་འཁོར་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་མཉྫིའི་སྟེང་ལ་བཀོད། འབྱོར་ན་ཁྲག་སྐྱེམས་སོགས་དམ་རྫས་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པའང་བཤམས་པ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། གཉིས་པ་དྲག་བཟླས་ནི། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་སྙེམ་པ་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པོས་གོང་གནོན་གྱི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱས་ནས། མདུན་བསྐྱེད་སྔར་ཡོད་ཡང་སྐྱར་དུ་གསལ་བཏབ་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་མེའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་མགོན་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་པས་དེ་ཉིད་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པར་བཞེངས་ནས་འཁོར་རྣམས་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མཚོན་ཆ་ཅན་དཔག་མེད་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་སྤྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་གསད་གཅད་ཚར་གཅོད་པའི་ལས་མཛད་པར་བསམ་ལ། མགོན་པོའི་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཏྲི་ཡཾ་རུ་དྲ་ཧཱུྃ་བྷྱོཿ མུན་ཤི་བྷྱོཿ མུན་ནག་ཤི་བྷྱོཿ རུ་དྲ་ནག་པོ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་སུ་ཏྲི་རྦད། སུ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་གཙོ་བོའི་དྲག་སྔགས་དང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་རུ་དྲ་ནག་པོ་ཛཿ ཏྲི་ལིང་གིང་ཀ་ར་རཱ་ཛ་སུ་ཏྲི་ཛཿཛཿ ཞེས་ལས་མགོན་གྱི་སྔགས་ཏེ་དམིགས་པ་ཤུགས་དྲག་པོས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་ཞིང་། ལས་གལ་ཆེ་ན། འདིའི་རྦད་གསད་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་དང་འཁོར་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དྲག་སྔགས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བཟླས་ནས། གསུམ་པ་དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་ནི། ཐུན་གཏོར་ལ་རཀྟ་བྲན་ཏེ། སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་གཏོར་མ་ལ་བསྟིམས་པར་བསམ་ཞིང་། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག་པོ་ལྕམ་དྲལ་བྲན་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པས་དགུག་བསྟིམ་བྱས་ལ། སླར་བདུད་རྩིས་བྲན་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་རྫས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤའི་རི་བོ། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ། རུས་པའི་ཕུང་པོ། ཀླད་ཞག་གི་ལྦུ་ཕྲེང་འཁྲིགས་པ། དམ་ཚིག་ཏུ་འོས་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གང་བ། ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་རོལ་པར་བསམ་ལ། མགོན་པོའི་སྔགས་མཐར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་བཏགས་པ་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ཉེར་གཅིག་དང་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པར་ཕུལ་བའི་མཐར་འདོད་དོན་ཕྲིན་ལས་སུ་གསོལ་ལོ། །བཞི་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། སྨན་རཀ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་གསུར་ཆེན་གྱི་དུད་པ་དང་དར་ནག་གི་གཡབ་མོར་བཅས་པས་འདི་ལྟར་བསྐུལ་ལོ། །ཧཱུྃ་བྷྱོ། སེམས་ཉིད་ཀློང་གསལ་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །ཐོད་མཁར་སུམ་བརྩེགས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས། །བདུད་ཕོ་བདུད་མོས་གཏམས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །བཤན་པ་ཕོ་མོ་ཚོགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས། །མེ་རླུང་འཚུབ་མར་འཁྱིལ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །རྟོག་མེད་ངང་ལས་ལྷ་ཆེན་སྐུར་སྟོན་པ། །ལྷ་ཆེན་མགོན་པོ་དཔལ་འབར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བྷ་ག་ནག་པོ་གཤེགས༴ ཚོགས་བདག་ཆེན་པོ་གཤེགས༴ ཛཾ་ལ་ནག་པོ་གཤེགས༴ ནག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་གཤེགས༴ ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་གཤེགས༴ དགྲ་བོའི་གཤེད་མ་གཤེགས༴ བགེགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་གཤེགས༴ བདག་གི་གྲོགས་པོ་གཤེགས༴ དམ་ཅན་ཆེན་པོ་གཤེགས༴ ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་བསྐྱོད་པའི་ཚེ། །ནག་པོ་གཟི་མདངས་ཡ་ལ་ལ། །སྲིན་མོ་མ་ཚོགས་འཐིབས་སེ་ཐིབ། །ལིངས་པ་མདའ་འཕེན་བྲེངས་སེ་བྲེང་། །བྱ་རོག་ཤ་ཐོགས་ལིངས་སེ་ལིང་། །གཡབ་དར་ནག་པོ་ལྷབས་སེ་ལྷབ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ཏ་ལ་ལ། །མེ་སྟག་འཚུབ་མ་འུ་རུ་རུ། །རླུང་ནག་འཚུབ་མ་འཁྱིལ་ལི་ལི། །དོམ་ནག་ཁྱི་ནག་ང་ར་ར། །ལྕགས་སྤྱང་ཅེ་སྤྱང་འདུ་རུ་རུ། །དུག་སྦྲུལ་ནག་པོ་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །རྟ་ནག་མང་པོ་ཙེ་རེ་རེ། །དུག་མཚོ་ཁོལ་མ་ཆི་ལི་ལི། །འུག་པ་རྐན་སྒྲ་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །ཐུན་གྱི་སེར་བ་ཤ་ར་ར། །འགོང་པོ་ངུ་སྐད་ལྷངས་སེ་ལྷང་། །འདྲེ་ངན་སྐད་ངན་ཙེ་རེ་རེ། །རྒྱལ་བསེན་སྨྱོས་སྒྲ་དི་རི་རི། །ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་འཐིབས་སེ་ཐིབ། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་བྱོན་དམ་ལ་འདུས། །ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་མཛོད། །བྷྱོ། དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ། །བླ་རྐུན་ཇག་པ་ལས་ལ་ཁྱེ། །ཟས་སུ་དགྲ་བོའི་ཤ་ལ་ཟོ། །སྐོམ་དུ་དགྲ་བོའི་ཁྲག་ལ་ཐུངས། །ལས་སུ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ། །བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་། ཧཱུྃ། ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དང་། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་གསང་བའི་བདག །སློབ་དཔོན་ཤཱནྟིང་གརྦྷ་དང་། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །དམ་ལ་བཏགས་ནས་བསྟན་བསྲུང་ཞིང་། །རིག་འཛིན་སྐྱོང་བར་ཁས་བླངས་པའི། །དམ་བཅའ་གཉན་པོ་བཅས་པ་རྣམས། །ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་བསྐུལ་ལོ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ལོག་ལྟ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ། །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ད་ཕྱུངས་ལ། །བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་བོ་འདི། །ལོ་དང་ཟླ་བར་མ་བཞག་པར། །ཞག་དང་ཟ་མ་ཁོ་ན་ལ། །ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་སོད་ལ་ཤོག །བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་རྦད་གསད་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་དྲག་ཏུ་བཟླ། རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་དམོད་མོ་བྱ་ཞིང་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕངས་པས་སྲུང་མ་འཁོར་བཅས་དཔའ་བའི་ངར་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བསྐྱོད་པས་དགྲ་བོའི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྗེས་མེད་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླགས་པར་བསམ་མོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དྲག་ལས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ནི། འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཟུང་ནས་མཐའ་སྡུད་གསུམ་གྱིས་ལས་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་རྣམས་གཏེར་གཞུང་གི་མན་ངག་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ལག་ཏུ་བླང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་གཏོར་མ་བསྟབ་པ་ནི། ཆོ་ག་ཉིན་ཞག་སྦྲེལ་མར་བྱེད་པའི་སྐབས་འབུལ་གཏོར་ཟུར་དུ་བཅས་པ་དང་། ཉིན་ཐ་མའི་ཚེ་ན། བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་མ་གཏོགས་གཏོར་མ་གཞན་རྣམས་ལ་དཔལ་འབར་བཙུགས། །སྤོས་དང་རོལ་མོ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས་མཚོན་པར་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཡང་ཐོག་སོགས་གང་དུ་གཏོང་བའི་སར་ཁྱེར་ནས་སྟེགས་ལ་བཀོད་རཀྟས་བྲན་ལ་དམིགས་བྱ་དགུག་གཞུག་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ སླར་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེ། །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་རཀ་བ་ལིཾ་ཏ། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་མཁོ་དགུའི་རྫས། །སོ་སོའི་ཐུགས་ལ་ཅི་བཞེད་དེར་འཆར་བའི། །རྨད་བྱུང་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོ་འདི། །སྔར་མཛད་ལེགས་པའི་ལས་ཀྱི་གཏང་རག་དང་། །སླད་ནས་གཡེལ་བ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཞིས། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་སླད་འབུལ་ལགས་ན། །དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ཤིང་རོལ་ནས་ཀྱང་། །བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་ཕན་བདེ་ཀུན་སྤེལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ནད་མེད་པ་དང་མི་འགྱུར་ཚེ་སྲོག་དཔལ། །གྲགས་དང་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོས་མཐོ་བ་དང་། །མ་རུངས་བདུད་དགྲའི་རྒོལ་བ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །རྣམ་མང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རུ་མཚོན་ཕྱོར། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བར་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་ཕུལ། རྒྱབ་ཆོག་ལས་གཞུང་གཞན་དང་འབྲེལ་ན་བརྟན་སྐྱོང་ཡོད་པ་ཤས་ཆེ་བས་དེས་ཁྱབ་ལ་གཞན་དུ་བརྟན་སྐྱོང་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་རེ་བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་ནི། སླར་ཡང་ཅུང་ཟད་མཆོད་ནས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྤྱན་སྔ་རུ། །དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་ད་ལྟ་འདིར། །བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་མཛད་པའི། །དམ་ཅན་ཀུན་ལ་བསྟོད་པར་བགྱི། །ཞེས་བསྟོད། གསུམ་པ་ནོངས་པ་བཤགས་པ་ནི། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པར་བཟླ། །བཞི་པ་རྗེས་བསྡུ་ནི། ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ཡོད་པ་རྣམས། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རྟེན་མེད་པ་རྣམས། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །སོགས་དང་། བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམ་ནས། སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་བདག་བསྲུང་། འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་རྣམས་གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་ཝཱ་ནཱཾ་ཞེས་རང་གནས་སུ་བཏང་། དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བ་རྣམས་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོའི་མགོན། །གསང་གསུམ་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སེམས། །འགྲོ་ལ་ཕན་བདེའི་མཆོག་སྩོལ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཆོས་སྐུའི་མཁའ་ལ་གྲངས་མེད་གཟུགས་སྐུའི་སྤྲིན། །ཞི་ཁྲོ་ཉམས་བརྒྱའི་རོལ་པར་འཆར་བ་ལས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་ཆར་དུ་བསྙིལ་མཛད་པའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྙིང་རྗེའི་རོལ་གར་ནི། །གཏུམ་ཆེན་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །ནག་པོའི་རྩ་ལག་སྡེར་བཅས་མཐར་མཛད་པའི། །དཔལ་འབར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་མི་བཟད་དྲག་ཤུལ་ཅན། །བདུད་དཔུང་ཚར་གཅོད་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་པའི། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་གཅད་པ་དུ་མས་བདེ་ལེགས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པར་རྒྱུད་གསུམ་གྱི། །དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེར་གྱུར་ནག་པོ་ཆེ། །ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེར་ཡོངས་ཤར་ཡེ་ཤེས་མགོན། །གསང་བ་རང་སེམས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ། །ཡང་དག་གདོད་མའི་བསྟན་སྲུང་ཧེ་རུ་ཀ །འཁོར་བཅས་བསྙེན་ཅིང་མཆོད་པའི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་། །ལེགས་པར་བསྡེབས་ལ་དབྱིངས་ནས་ཅིས་མི་དགྱེས། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བསྟན་གཡེལ་བ་མེད་སྐྱོང་ཞིང་། །རང་གཞན་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ། །ཡོངས་གྲུབ་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀའི། །གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལས་བྱང་ལས་བཞི་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྔན་ལུང་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་ནས་རྒྱལ་སྲས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསྟན་འཛིན་ལེགས་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་བཀའ་ལུང་བཞིན། གང་གི་ཞབས་རིམ་པ་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་པས་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་བསྐུལ་བ་ལས། གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་རྣམས་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ཡིག་རྙིང་བརྗོད་བདེ་བ་རྣམས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་ཁ་སྐོང་འགའ་ཞིག་གསར་དུའང་སྤེལ་ཏེ། སྙོམ་ལས་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་གཡུ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོའི་འདབས་གསང་སྔགས་ཕོ་བྲང་དུ་ཡི་གེར་སྤེལ་བའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JI-024&oldid=128416"


PETER APOSTLE OF JESUS CHRIST Acts Chapter 10 verses 9-33 – Peter’s Meeting with Cornelius is directed by God – The Life of Yeshu\nJanuary 11, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\nActs Chapter 10 verses 9-33 – Peter’s Meeting with Cornelius is directed by God\nLast time we read howaGod-revering Roman soldier was told by an angel to send men to bring Peter to meet him in Caesarea. Today we read how they met.\n9 དེའི་སང་ཉིན་ཁོ་ཚོ་ལམ་ལ་འགྲོ་དུས་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཉེ་བར་སླེབས་པ་དང༌། ཉིན་གུང་ཙམ་ལ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་ཆེད་དུ་པེ་ཏྲོ་ཁང་པའི་ཐོག་ཁར་ཕེབས།\n12 དེའི་ནང་ལ་རྐང་པ་བཞི་ལྡན་གྱི་སེམས་ཅན་དང༌། ས་ལ་འགྲོ་བའི་འབུ་སྲིན། ནམ་མཁའི་བྱ་བྱིའུ་སྣ་ཚོགས་ཡོད།\n13 དེ་ནས་ “པེ་ཏྲོ། ལོངས་ལ་འདི་རྣམས་ལས་གང་རུང་ཞིག་བསད་ནས་ཟོ་ཞིག་” ཅེས་གསུངས་པའི་སྐད་ཅིག་བྱུང་ན་ཡང༌།\n14 པེ་ཏྲོས་ “གཙོ་བོ་ལགས། ངས་མི་བྱ། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཁྲིམས་ལྟར་ཟས་མི་རུང་བའམ། མི་གཙང་བ་ངས་གཏན་ནས་ཟ་མ་མྱོང་” ཞེས་སྨྲས།\n15 ཡང་ཐེངས་གཉིས་པར་སྐད་དེས་ “དཀོན་མཆོག་གིས་གང་གཙང་མར་མཛད་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་གཙང་བར་རྩི་མི་རུང་” ཞེས་གསུངས།\n17 པེ་ཏྲོས་ཞལ་གཟིགས་དེའི་དོན་མ་རྟོགས་པས་ག་བྱེད་འདི་བྱེད་མེད་པར་གྱུར་བའི་དུས་དེར། གློ་བུར་དུ་བརྒྱ་དཔོན་ཀོར་ནེ་ལི་ཡཱུ་ཡིས་བཏང་བའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་སི་མོན་གྱི་ཁང་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་གང་ཡིན་དྲིས་ནས་སྒོའི་འགྲམ་ལ་སླེབས་པ་དང༌།\n19 པེ་ཏྲོས་ཞལ་གཟིགས་ཀྱི་དོན་དེའི་སྐོར་བསམ་བློ་ཞིབ་ཕྲ་གཏོང་དུས་དཀོན་མཆོག་གི་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཀྱིས་ཁོ་ལ་ “ལྟོས་ཤིག མི་གསུམ་གྱིས་ཁྱོད་འཚོལ་བཞིན་འདུག\n20 ད་ལོངས་ལ་མར་འབབ། ང་རང་གིས་དེ་རྣམས་བཏང་བས་ཁྱོད་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཁོ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་སོང་ཞིག་” ཅེས་གསུངས་པས།\n21 པེ་ཏྲོ་ཁོ་ཚོའི་རྩར་མར་བབས་ནས་ “ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་འཚོལ་བཞིན་པ་དེ་ང་ཡིན། ཁྱེད་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་ཕེབས་པ་ཡིན་” ཞེས་བཤད།\n22 ལན་དུ་ཁོ་ཚོས་ “ང་ཚོ་བརྒྱ་དཔོན་ཀོར་ནེ་ལི་ཡཱུའི་ས་ནས་ཡོང་བ་ཡིན། ཁོང་ནི་རང་གཤིས་དྲང་བ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་མཁན་ཅིག་ཡིན་ཏེ་ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་མི་རིགས་ཡོངས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་བཀུར་སྟི་བྱེད། དཀོན་མཆོག་གི་ཕོ་ཉ་དམ་པ་ཞིག་གིས་ཁོང་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་ཉན་པའི་ཆེད་དུ་ཁྱེད་གདན་འདྲེན་ཞུས་དགོས་པའི་བཀའ་གནང་” ཞེས་སྨྲས།\n24 དེའི་ཕྱི་ཉིན་ཁོ་རྣམས་སེ་སར་རེ་ཡཱ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སླེབས། ཀོར་ནེ་ལི་ཡཱུ་ཡིས་རང་གི་གཉེན་ཉེ་དང་སྙིང་གྲོགས་བོས་ནས་བསྒུགས།\n25 པེ་ཏྲོ་ནང་ལ་ཞུགས་པས་ཀོར་ནེ་ལི་ཡཱུ་ཡིས་ཁོང་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་དང༌། ཁོང་གི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱག་འཚལ།\n26 འོན་ཀྱང་པེ་ཏྲོས་ཁོ་ཡར་སྐྱོར་ཏེ་ “ལོངས་དང༌། ངའང་མི་ཡིན་ནོ་” ཞེས་གསུངས།\n27 ཁོ་དང་གཏམ་གླེང་བྱེད་བཞིན་ནང་ལ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཁོང་གིས་མི་ཚོགས་འཛོམས་ཡོད་པ་མཐོང༌།\n28 ཡང་ཁོང་གིས་ཁོ་ཚོར་ “ཡ་ཧུ་དཱ་ཡིན་པའི་མི་ཞིག་གིས་ཡ་ཧུ་དཱ་པ་མིན་པའི་མི་དང་འགྲོགས་སམ། ཐུག་འཕྲད་བྱེད་པ་དེ་ཆོས་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་ཡིན་པར་ཁྱེད་རང་གིས་ཤེས། འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གིས་ངས་སུ་ལའང་ལྷད་ཡོད་པ་དང་ཡང་ན། མི་གཙང་བར་རྩི་མི་རུང་བ་དེ་ང་ལ་བསྟན་བྱུང༌།\n29 དེའི་ཕྱིར་ང་འདིར་འབོད་སྐབས་ངས་ངོ་རྒོལ་མ་བྱས་པར་ཡོང༌། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་འདིར་འདྲེན་པའི་དོན་ཅི་ཡིན་” ཞེས་དྲིས།\n30 ཀོར་ནེ་ལི་ཡཱུ་ཡིས་ “ཉིན་བཞིའི་སྔོན་གྱི་དུས་འདི་རང་སྟེ་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་གསུམ་པར་ངའི་ཁང་པའི་ནང་ལ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་ཚེ། གློ་བུར་དུ་འོད་འཕྲོ་བའི་ན་བཟའ་གྱོན་པ་ཞིག་ངའི་མདུན་ལ་བཞེངས་ནས་བཞུགས་ཡོད་པ་དང༌།\n31 ཁོང་གིས་ང་ལ་ཀོར་ནེ་ལི་ཡཱུ། དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གསན་ཞིང་སྦྱིན་པ་བཏང་བའང་གཟིགས།\n32 དེའི་ཕྱིར་མི་རྣམས་ཡོ་ཕཱ་ལ་བཏང་ནས་སི་མོན་ནམ་པེ་ཏྲོ་ཡང་བྱ་བ་འདིར་འདྲེན་ཞིག ཁོ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ལ་གནས་པའི་ཀོ་བ་མཉེད་མཁན་སི་མོན་གྱི་ཁང་པར་བཞུགས་ཞེས་གསུངས།\n33 དེའི་ཕྱིར་ངས་ལམ་སེང་ཁྱེད་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཏེ། ཁྱེད་རང་འདིར་ཕེབས་ན་ལེགས། ད་གཙོ་བོས་ཁྱེད་ལ་གནང་བའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉན་པའི་ཆེད་དུ་ང་ཚོ་ཚང་མ་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་འདིར་འཛོམས་ཡོད་” ཅེས་སྨྲས།\nJust as the escort party arrived at Joppa, Peter is seeingavision. In it he is shownasheet-like thing coming down full of unclean animals. And he is told, ‘Choose from them; kill and eat’. But Peter immediately, ‘No, no! I’ve never done suchathing!’ The voice speaks again, ‘What God makes clean, don’t you call unclean.’\n“What God has made clean, do not call common.” This happened three times, and the thing was taken up at once to heaven.\nཡང་ཐེངས་གཉིས་པར་སྐད་དེས་ “དཀོན་མཆོག་གིས་གང་གཙང་མར་མཛད་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་གཙང་བར་རྩི་མི་རུང་” ཞེས་གསུངས།\nWhile wondering about the vision, God spoke to Peter telling him about his visitors.\nཔེ་ཏྲོས་ཞལ་གཟིགས་ཀྱི་དོན་དེའི་སྐོར་བསམ་བློ་ཞིབ་ཕྲ་གཏོང་དུས་དཀོན་མཆོག་གི་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཀྱིས་ཁོ་ལ་ “ལྟོས་ཤིག མི་གསུམ་གྱིས་ཁྱོད་འཚོལ་བཞིན་འདུག ད་ལོངས་ལ་མར་འབབ། ང་རང་གིས་དེ་རྣམས་བཏང་བས་ཁྱོད་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཁོ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་སོང་ཞིག་” ཅེས་གསུངས་པས།\nAt that moment they arrive, and then explain why they have come.\nAnd they said, “Cornelius, an upright and God-fearing man, who is well spoken of by the whole Jewish nation, was directed byaholy angel to send for you to come to his house and to hear what you have to say.” So he invited them in to be his guests.\nལན་དུ་ཁོ་ཚོས་ “ང་ཚོ་བརྒྱ་དཔོན་ཀོར་ནེ་ལི་ཡཱུའི་ས་ནས་ཡོང་བ་ཡིན། ཁོང་ནི་རང་གཤིས་དྲང་བ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་མཁན་ཅིག་ཡིན་ཏེ་ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་མི་རིགས་ཡོངས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་བཀུར་སྟི་བྱེད། དཀོན་མཆོག་གི་ཕོ་ཉ་དམ་པ་ཞིག་གིས་ཁོང་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་ཉན་པའི་ཆེད་དུ་ཁྱེད་གདན་འདྲེན་ཞུས་དགོས་པའི་བཀའ་གནང་” ཞེས་སྨྲས། དེ་ནས་པེ་ཏྲོས་ཁོ་རྣམས་བསུས་ནས་ཁང་པ་དེར་བཞུགས། དེའི་སང་ཉིན་པེ་ཏྲོ་ལངས་ཤིང༌། ཡོ་ཕཱ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་དད་ལྡན་པ་ཁ་ཤས་དང་འགྲོགས་ཏེ་ཁོ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ཕེབས།\nNext day Peter, with six local Jewish believers, travelled to Caesarea. And upon arrival he explains to Cornelius why he was willing to meet him, although for Jews to associate with non-Jewish people is in contradiction to their law.\nAnd he said to them, “You yourselves know how unlawful it is foraJew to associate with or to visit anyone of another nation, but God has shown me that I should not call any person common or unclean. So when I was sent for, I came without objection. I ask then why you sent for me.”\nཡང་ཁོང་གིས་ཁོ་ཚོར་ “ཡ་ཧུ་དཱ་ཡིན་པའི་མི་ཞིག་གིས་ཡ་ཧུ་དཱ་པ་མིན་པའི་མི་དང་འགྲོགས་སམ། ཐུག་འཕྲད་བྱེད་པ་དེ་ཆོས་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་ཡིན་པར་ཁྱེད་རང་གིས་ཤེས། འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གིས་ངས་སུ་ལའང་ལྷད་ཡོད་པ་དང་ཡང་ན། མི་གཙང་བར་རྩི་མི་རུང་བ་དེ་ང་ལ་བསྟན་བྱུང༌། དེའི་ཕྱིར་ང་འདིར་འབོད་སྐབས་ངས་ངོ་རྒོལ་མ་བྱས་པར་ཡོང༌། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་འདིར་འདྲེན་པའི་དོན་ཅི་ཡིན་” ཞེས་དྲིས།\nThen Cornelius too explains to Peter how an angel (v.3) gave an order to send for him. “So here I am with all my family and friends; therefore speak!”\nSee how carefully God arranged for Cornelius to meet Peter.\nNext time we will learn what Peter said, and how those who gathered to hear him responded.\n# Apostle Peter, #Tibetan Text, Tibetan Script\nPETER APOSTLE OF JESUS CHRIST Acts Chapter9verse 32 to Chapter 10 verse 8 – Peter’s Ministry on the Coastal Plain


སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་དུ་སེམས་དང་སྲོག་གི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ། | ཤམ་བྷ་ལའི་ཕོ་ཉ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་གི་བླ་སྤྱིར་སེམས་དང་སྲོག་གི་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་ ༣༠ པའི་ཉིན་དང་པོའི་ནང་དོན་དཀར་ཆག་གཤམ་གསལ།།\nཕྱག་ཚོད་ ༨ དང་སྐར་མ་ ༥༠ ཐོག་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མགོན་དུ་ཆིབས་སྒྱུར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་གནང་མཛད་མ་ཐག་ཚོགས་འདུ་དབུ་འཛུགས་ཀྱིས་གསུང་བཤད་གནང༌།\nཕྱག་ཚོད་ ༨ དང་སྐར་མ་ ༥༨ ཐོག་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་ཚོགས་འདུའི་དབུ་འབྱེད་ཀྱི་བཀའ་སློབ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་གནང་མཛད། དེ་ཡང་ཐོག་མར་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་དང༌། ཤར་བྱང་གི་ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས། ཚན་རིག་གི་མཁས་དབང་རྣམ་པ་བཅས་ལ་འཚམས་འདྲི་དང༌། མགོན་པོ་གང་ཉིད་ནས་ནང་ཆོས་དང་ཚན་རིག་བར་གྱི་བགྲོ་གླེང་ཐད་ཐོག་མར་མགོན་པོ་གང་ཉིད་སྐུ་ན་གཞོན་ནུའི་སྐབས་ནས་ཚན་རིག་ལ་ཐུགས་སྣང་མཛད་ཚུལ་གྱི་སྔ་ཕྱིའི་བྱུང་རིམ་དང༌། ལྷག་པར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ལོ་ནས་ནང་ཆོས་ནས་གསུངས་པའི་ཚན་རིག་དང༌། དེང་དུས་ཚན་རིག་པའི་བར་གོ་བསྡུར་བགྲོ་གླེང་ཐོག་མ་དེ་ཉིད་གནང་ཚུལ། ཡང་སྒོས་དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲའི་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ནས་གསུངས་པའི་ནང་གི་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་རྣམ་གཞག་གི་ཐད་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཚན་རིག་ནས་དེང་རབས་ཚན་རིག་པར་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་ཐུབ་པ་དང༌། ཕྱི་ཡི་དངོས་ཁམས་རིག་པའི་ཐོག་དེང་དུས་ཚན་རིག་པས་གསུངས་པ་རྣམས་ནས་ང་ཚོས་ལེགས་ཆ་བླངས་ཏེ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་ཚུལ། མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་སྣང་མཛད་པ་ཙམ་མིན་པར་ཆོས་ཚན་བར་གྱི་བགྲོ་གླེང་འདི་ཉིད་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་དགེ་འདུན་པར་གཟབ་སྦྱོང་དང༌། ལྷག་པར་གདན་ས་ཁག་ཏུ་ཚན་རིག་སློབ་ཚན་གསར་འཛུགས་གནང་ཚུལ། ཡང་སྒོས་ཚན་རིག་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་ ༢༦ པ་འབྲས་སྤུངས་དང༌། ཐེངས་ ༣༠ སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་བཅས་སུ་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་དགོས་དམིགས་དང༌། དགེ་མཚན་སྐོར་བཀའ་སློབ་ཕེབས།\nགཞན་ཡང་རིག་ཚན་གཞན་དང་གཞན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་སྐབས་ཚད་མ་རིག་པའམ་རིགས་ལམ་གྱི་ཐོག་ནས་སློབ་ཁྲིད་གནང་སྟེ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་གསར་གཏོད་མཛད་བཞེད་དང༌། རིགས་ལམ་གྱི་ཐོག་ནས་ཧི་མ་ལའི་རི་རྒྱུད་དང་བཅས་པར་སློབ་ཁྲིད་དབུ་འཛུགས་དར་འཕེལ་བྱུང་ཚུལ། སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ་འདི་ཉིད་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་ཐུབ་ཅིང་སྐྱེ་འགྲོ་སྤྱི་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པའི་སྐོར། ཡང་སྒོས་ནང་ཆོས་དང་ཚན་རིག་བར་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པ་ཙམ་མིན་པར་ནང་ཆོས་ནས་གསུངས་པའི་ཚན་རིག་དང༌། དེང་དུས་ཚན་རིག་པའི་བར་ལ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་བཞིན་པའི་མིང་ཚིག་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་བར་ཁྱད་དང་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ནས་ལམ་སྟོན་ཇི་ལྟར་མཛད་ཚུལ།\nདེ་བཞིན་འཛམ་གླིང་ཐོག་གི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ཇི་ཡོད་དང༌། ངག་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཙམ་མིན་པར་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ལག་བསྟར་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་མིན། འཛམ་གླིང་འདིའི་ཐོག་གི་དཀའ་སྡུག་རྣམས་འགྲོ་བ་མིས་བཟོས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་ཡང་མི་རང་ཉིད་ཀྱིས་སེལ་དགོས་ཚུལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བརྗོད་པ་ལྟར་ཐོག་མར་རང་ཉིད་དང་འབྲེལ་ཡོད་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་སྒྲུབ་དགོས་ཚུལ། རྒྱ་གར་གྱི་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་རྣམ་གཞག་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་འདི་དག་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་མཁན་བོད་མི་ལྟ་བུ་འཛམ་གླིང་ཐོག་མེད་ཚུལ། དེ་ཡང་བོད་མིས་འཕགས་བོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་བློ་ངོར་འཛིན་ཅིང༌། འགྲེལ་པའི་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་འགྲེལ་བཤད་ཉན། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་དང་བཅས་པའི་ཐོག་ནས་སློབ་གཉེར་འདི་ལྟར་བྱེད་མཁན་བོད་མི་ཁོ་ན་ཡིན་ཚུལ།\nལྷག་པར་ཆོས་ཚན་གྱི་བགྲོ་གླེང་འདི་ཉིད་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་ནས་མུ་མཐུད་ནས་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་དགོས་པ་དང༌། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པར་དབུ་འཛུགས་གནང་ཞིང༌། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པ་དང༌། ཉེར་གཉིས་པར་མུ་མཐུད་གནས་ངེས་ཡིན་པ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་ཨ་རི་ནས་དབུ་བཙུགས་གནང་ཞིང༌། བར་དུ་ཡོ་རོབ་ཏུ་དར་འཕེལ་བྱུང་བ་དང༌། ད་ལྟའི་ལྷན་ཚོགས་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་གནང་བཞིན་ཡོད་ཚུལ། འགྲོ་བ་མིའི་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ལ་བྱམས་བརྩེའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཚུལ།\nགཞན་ཡང་ང་ཚོ་ད་ལྟ་ཞི་བདེ་བག་ཕེབས་ངང་འཚོ་བཞིན་ཡོད་ཀྱང༌། འཛམ་གླིང་འདིའི་ཐོག་གི་ཡུལ་ལུང་ལ་ལར་ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་འདིར་མི་གསོད་ཁྲག་སྦྱོར་དང༌། དམག་འཁྲུག་སོགས་ཀྱིས་དཀའ་སྡུག་གི་གནས་སུ་ལྷུང་བཞིན་པའི་དཀའ་ངལ་རྣམས་སེལ་ཐབས་ལ་ང་ཚོ་ཚང་མས་བསམ་གཞིག་བྱེད་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་སྩལ་ཏེ་ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༢༠ ཐོག་བཀའ་སློབ་སྩལ་གྲུབ་མཚམས་ཚན་རིག་པ་མཁས་དབང་རྣམ་པས་རང་རང་གི་བརྟག་ཞིབ་མཛད་པའི་བརྗོད་གཞི་ལྟར་གསུང་བཤད་གནང་སྟེ་ཕྱག་ཚོད་ ༡༡ དང་སྐར་མ་ ༣༠ སྔ་དྲོའི་བགྲོ་གླེང་ལེགས་པར་གྲུབ་པའོ།།\nཕྱི་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་ ༡ པོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཆིབས་སྒྱུར་གནང་སྟེ། འགྲོ་བ་མིའི་བདེ་རྩའི་དགོས་མཁོ་དང༌། ཚན་རིག་གི་འཚོལ་ཞིབ་ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང༌།\nཕྱག་ཚོད་ ༢ དང་སྐར་མ་ ༤༢ ཐོག་གོང་གསལ་གསུང་བཤད་གནང་མཁན་གྱིས་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པ་ལྟར་ལམ་སྟོན་གྱི་བཀའ་སློབ་དབྱིན་བོད་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་ཐོག་སྩལ། དེ་ཡང་བྱམས་བརྩེའི་དབང་གིས་ང་ཚོ་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཐོག་འཚོ་གནས་ཐུབ་ཚུལ་དང༌། བྱམས་བརྩེ་དང་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་བསྐྲུན་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་སྩལ་ཏེ་ཕྱག་ཚོད་ ༣ དང་སྐར་མ་ ༥ ཐོག་ལེགས་པར་གྲུབ།\nཕྱག་ཚོད་ ༣ དང་སྐར་མ་ ༡༥ ཐོག་བླ་སྤྱིའི་མདུན་ངོས་སུ་ཚན་རིག་དམ་བཅའི་རྟགས་གསལ་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་ཤིང༌། དེ་ཡང་ཚན་རིག་པའི་འོད་དང་ཁ་དོག་གི་འདོད་ཚུལ་སྐོར་དང༌། ཕྱག་ཚོད་ ༣ དང་སྐར་མ་ ༤༥ ཐོག་འཕེལ་འགྱུར་རིག་པའི་རྣམ་གཞག་གི་སྐོར་སོགས་ལ་དམ་གཟིགས་མཛད་དེ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་བཅས་སོ།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་གི་བླ་སྤྱིར་སེམས་དང་སྲོག་གི་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་ ༣༠ པའི་ཉིན་གཉིས་པའི་ནང་དོན་དཀར་ཆག་གཤམ་གསལ།།\n3. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༡༠ ཐོག་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཚོགས་མགོན་དུ་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱངས་ཏེ། མངོན་སུམ་དང༌། རྟོག་པ། བདག་བཅས་ལས་བདག་གི་རྣམ་གཞག་གི་འདོད་ཚུལ་ལ་ནང་ཆོས་དང༌། ནུབ་ཕྱོགས་པའི་འདོད་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ཝར་ཎ་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་གི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་དགེ་བཤེས་ཡེ་ཤེས་ཐབས་མཁས་ལགས་ནས་ནང་པས་བདག་ལ་ལྟ་ཚུལ་སྐོར་གསུང་བཤད་རྒྱས་པར་གནང༌།\n4. ྋགོང་ས་མཆོག་ནས་སྔར་དཔལ་ནཱེ་ལེནྡྲའི་པཎ་གྲུབ་དང་ཕྱི་རོལ་པའི་པཎྜི་ཏའི་དབར་རྩོད་པའི་སྐོར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པའི་སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་དང༌། ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་བཅས་ཀྱི་བར་རྩོད་ཚུལ་དང༌། སྔར་གྱི་མཁས་དབང་ཞིག་ཡོད་པ་ཁོང་ནམ་རྒྱུན་ཉམ་ཆུང་ཡིན་པ་ལ་རྟགས་གསལ་གཏོང་སྐབས་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་གཏོང་གི་ཡོད་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་བཅས་དབྱིན་བོད་སྐད་ཀྱི་ཐོག་ནས་གསུངས།\n5. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༢༠ ཐོག་དགེ་བཤེས་ལགས་ནས་དངོས་གཞིའི་ཐོག་འཇུག་སྟེ་དགེ་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བདག་ལས་བྱུང་ཚུལ་དང༌། བདག་ལ་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཞིས་འདོད་ཚུལ་སྐོར་ལུང་རིགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་རྒྱས་པར་གསུངས།\n6. ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ དང་སྐར་མ་ ༡༠ ཐོག་ྋགོང་ས་མཆོག་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ང་དང་ང་ཞེས་པ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་མི་ལ་ང་ཞེས་པ་གང་ཡིན་སོགས་དཔྱད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་མི་བསལ་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་དང༌། རང་ཉིད་ཀྱིས་སེལ་མི་ཐུབ་པའི་དཀའ་ངལ་ཞིག་འཕྲད་སྐབས་རང་ཉིད་ལས་ནུས་མཐུ་ཆེ་ཞིང༌། དཀའ་ངལ་སེལ་ཐུབ་མཁན་གྱི་ལྷ་ཀླུ་དང་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོ་སོགས་རིམ་བཞིན་བྱུང་ཚུལ། འཇིག་རྟེན་སྤྱི་ཡོངས་ནས་བདག་གམ་ང་ངོས་འཛིན་སྟངས་དང༌། དངོས་པོའི་ཡིན་ལུགས་འཇོག་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་སྨྲ་བའི་ཆ་ནས་བདག་ལ་འདོད་ཚུལ་ཡང་མི་འདྲ་བ་བྱུང་ཚུལ། ཚད་རྡུལ་དངོས་ཁམས་རིག་པའི་ཆ་ནས་འདོད་ཚུལ། ལོ་ངོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱའི་གོང་ནས་དེ་དག་ལ་བརྟག་ཞིབ་གནང་ཟིན་ཚུལ། མིང་བརྡས་བཞག་ཙམ་དང༌། ཚད་རྡུལ་དངོས་ཁམས་རིག་པའི་ཚན་རིག་པ་དེས་དོན་སྟེང་ནས་མེད་པ་ལྟར་སེམས་ལ་ཡིད་ཆེས་ངེས་རྙེད་བྱུང་ན་སེམས་ལ་ཆགས་སྡང་ཉུང་བ་ཡོད་ངེས་ལ་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་གནང་གལ་ཆེ་བའི་སྐོར་དང༌། ནང་དོན་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཁག་ནས་ལྟ་བའི་རྣམ་གཞག་དང་ལྷག་པར་བདག་གི་སྐོར་ལ་མང་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་ཁ་བདེ་པོའི་ཆེད་དུ་མིན་པར་སེམས་མ་དུལ་བ་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཚུལ་བཅས་ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ དང་སྐར་མ་ ༢༣ བར་གསུངས།\n7. ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ དང་སྐར་མ་ ༢༥ ལ་ཇཱེ་གཱར་ཕིལ་ཌ་མཆོག་ནས་བདག་དེ་གང་ཡིན་ནམ་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང༌།\n8. ཕྱག་ཚོད་ ༡༡ དང་སྐར་མ་ ༥ ཐོག་ྋགོང་ས་མཆོག་ནས་བདག་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྟོན་པས་ཐོག་མར་གསུངས་ཤིང་ཤེར་ཕྱིན་ནང་རྒྱས་པར་བསྟན་ལ། ལྷག་པར་ནཱ་ལེནྡྲའི་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ནས་ཉམས་བཞེས་མཛད་ཚུལ། གོང་གསལ་གསུང་བཤད་གནང་མཁན་གྱིས་སྔོན་གྱི་ལྟ་གྲུབ་ཙམ་མིན་པར་དེང་རབས་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བའི་འདོད་ཚུལ་གསར་པའི་རིགས་རྣམས་གསུངས་པར་ལེགས་སོ་བསྔགས་བརྗོད་མཛད།\n9. ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ དང་སྐར་མ་ ༡༣ ཐོག་བྱམས་བརྩེ་དང༌། ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བློའི་རིགས་བཅས་ལ་བླང་དོར་བྱ་ཚུལ། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་གྲོགས་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ཁོང་དང་བྱམས་བརྩེ་དང༌། བཟོད་སྲན་སོགས་ཀྱི་ཐད་བཀའ་བསྡུར་བགྲོ་གླེང་གནང་བའི་སྐོར་བཅས་བཀའ་སློབ་སྩལ།\n10. ཕྱག་ཚོད་ ༡༡ དང་སྐར་མ་ ༢༠ ཐོག་ྋགོང་ས་མཆོག་ནས། བློ་ཡི་རྣམ་གཞག་ཤེས་པ་མིན་པར་ནང་ཆོས་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་གོ་རིམ་ལྟར་བགྲོད་ནས་ཉམས་མྱོང་ཐོབ་དགོས་པ་དང༌། ལག་བསྟར་གྱིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཆུང་དུ་གཏོང་ཐབས་བྱ་གལ་ཆེ་བའི་སྐོར་གྱི་ནང་པའི་འདོད་ཚུལ་སྐོར་གསུངས་ཤིང༌། མི་འབོར་དུང་ཕྱུར་ ༧༠ ཚང་མ་བདེ་བ་འདོད་པ་དང༌། འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་ཞི་བདེ་སྐྲུན་ཐབས་ལ་ལེགས་བཤད་རྣམས་ཚང་མས་ཉམས་ལེན་དང༌། ཆོས་ལུགས་ཚང་མས་གསུངས་པའི་བཟང་པོའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་ཆོས་དད་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་བྱ་རྒྱུ་གལ་གནད་ཆེ་བའི་སྐོར་བཀའ་ལན་ཡང་སྩལ་ཏེ་ཕྱག་ཚོད་ ༡༡ དང་སྐར་མ་ ༣༠ སྔ་དྲོའི་ཚོགས་ཐུན་ལེགས་པར་གྲུབ་པའོ།།\n11. ཉིན་རྒྱབ་ཕྱག་ཚོད་ ༡ དང་སྐར་མ་ ༥ ཐོག་ཆིབས་སྒྱུར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་གནང་གིས་འཇུག་པའི་བདག་དང༌། འཚར་འཕེལ་དང་འབྲེལ་བའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་ལྕམ་སྐུ་ཝ་སུ་དཱེ་ཝི་རེཌ་ཌི་མཆོག་ནས་གསུང་བཤད་གནང་སྟེ་བདག་གི་ཐོག་མ་དང༌། བདག་ཅེས་པ་གང་ཡིན་ནམ། དེ་ཐོག་མར་ནམ་འགྲུབ་འགོ་ཚུགས་པ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་མངོན་ཐོན་བྱེད་དམ་ཞེས་པའི་དྲི་བ་གསུམ་གྱི་ཐོག་ནས་རྒྱས་བཤད་གནང༌། དེ་རྗེས་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ནས་བཀའ་སློབ་སྩལ་དོན། མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཐོག་མར་འཁྲུངས་སྐབས་གཅེན་མོ་མཆོག་ནས་ཤིང་མངར་གྱི་ཆབ་གནང་བ་སོགས་འཁྲུངས་མ་ཐག་གི་ཆུང་སྲིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་སྐོར་དང༌། ལྷག་པར་རྒྱལ་ཡུམ་ཆེན་མོ་དེ་ཉིད་བྱམས་བརྩེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་དང༌། ཕ་མས་བུ་ཕྲུག་གསོ་སྐྱོང་གནང་སྐབས་ལུས་ལ་སྦྱར་བ་དང༌། བྱམས་བརྩེའི་ཐོག་ནས་གསོ་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུའི་གལ་གནད། ཡང་སྒོས་མགོན་པོ་གང་ཉིད་སྐུ་ན་ཕྲ་བའི་སྐབས་ཡོངས་འཛིན་རྣམ་པའི་དྲུང་ནས་གསན་བཞེས་མཛད་ཚུལ་སྐོར་བཅས་བཀའ་སློབ་སྩལ།\n12. ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མི་རིགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ནང༌། ང་དང་ང་ཞེས་པ་མང་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། བོད་པས་ང་ཚོ་ལས་ང་དང་ང་ཞེས་བརྗོད་པ་ཉུང་བའི་སྐོར་ང་ཕོད་ངག་དབང་འཇིགས་མེད་ཀྱི་བཀའ་མོལ་དཔེ་མཚོན་དུ་དྲངས་ནས་གསུངས་ཏེ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་བཅས་སོ།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་གི་བླ་སྤྱིར་སེམས་དང་སྲོག་གི་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་ ༣༠ པའི་ཉིན་གསུམ་པའི་ནང་དོན་དཀར་ཆག་གཤམ་གསལ།།\n1. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༡༥ ཐོག་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཆིབས་སྒྱུར་གནང་སྟེ། མཱོ་ཐཱི་རི་ཁཱར་ཌེ་ལགས་ནས་བདག་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། གཞན་གཅེས་འཛིན་གྱི་ཚན་རིག་ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐད་གསུང་བཤད་གནང་ཞིང༌། དབང་རྩའི་ཚན་རིག་གི་ཐོག་ནས་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པའི་བདེ་ཐབས་ལས་བཟོད་ཐུབ་པ་དང༌། བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས། གཏོང་ཕོད། བཏང་སྙོམས་སྙིང་སྟོབས་བཅས་གནས་ཚུལ་བཞིའི་ཐོག་ནས་གསུང་བཤད་གནང༌།\n2. ཕྱག་ཚོད་ ༡༡ ཐོག་གོང་གསལ་བརྗོད་གཞི་ཁག་གི་ཐོག་ནས་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གནང་ཞིང༌། ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་གྲོང་གསེབ་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཁག་ཕན་ཚུན་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་ན་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཁག་ཏུ་མི་ཚོགས་ཆེ་ཞིང༌། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་པ་ཡོད་ཀྱང༌། དཀའ་ངལ་འཕྲད་སྐབས་རེ་བཅོལ་བྱ་ཡུལ་མེད་པར་རང་ཉིད་ཁེར་རྐྱང་ལྟ་བུའི་ཚོར་སྣང་གིས་རང་ཤི་རྒྱག་མཁན་མང་བ་དང༌། གྲོང་གསེབ་ཁག་ཏུ་མི་ཚོགས་ཉུང་ལ། མཐུན་རྐྱེན་ཞན་ནའང་དཀའ་སྡུག་འཕྲད་སྐབས་ཕན་ཚུན་གཅིག་ཕན་གཉིས་རོགས་དང༌། ཞི་བདེ་བག་ཕེབས་ཆེ་བས་རང་ཤི་རྒྱག་མཁན་ཉུང་བ་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་བར་ཁྱད་དང༌། རིག་གཞུང་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཡོད་མེད་སོགས་ལ་བརྟག་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་བྱུང་ཡོད་མེད་བཀའ་འདྲི་མཛད།\n3. ཕྱག་ཚོད་ ༡༡ དང་སྐར་མ་ ༡༥ ཐོག་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ནས་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་གིས་ཕན་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་སྡུག་ཅག་ཡིན་པའི་ལྟ་ཚུལ་དེ་མ་འགྲིག་པ་ཞིག་དང༌། མི་རྣམས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས་མཉམ་རུབ་དང༌། གཞན་ཕན་གྱི་ཐོག་ནས་འཚོ་གནས་བྱེད་དགོས་པ་དང༌། སྤྱོད་འཇུག་ལས། འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་གཞན་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང༌། །འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་རང་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་དང༌། བདག་བདེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག །ཡང་དག་བརྗེ་བར་མ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་ཅིང༌། །འཁོར་བ་ན་ཡང་བདེ་བ་མེད། །ཅེས་པའི་ཚིག་བཅད་གཉིས་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གདམས་ངག་དང༌། རང་ཉིད་བདེ་བ་འདོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་ལྟར་འགྲོ་ཀུན་དེ་དང་མཚུངས་པས། གཞན་ཕན་བྱ་གལ་ཆེ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པའི་རང་གཞན་གྱི་དོན་འགྲུབ་ཚུལ་སྐོར་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་སྩལ།\n4. ཕྱི་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་ ༡ དང་སྐར་མ་ ༡༥ ཐོག་ཆིབས་སྒྱུར་གནང་སྟེ། ལྷན་ཚོགས་མཐའ་མའི་ཐོག་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་རྒན་འཛིན་དགེ་བཤེས་ལྷག་རྡོར་ལགས་ནས་ཚན་རིག་དང་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཚན་རིག་དབར་གྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ་གསུང་བཤད་གནང༌།\n5. ཕྱག་ཚོད་ ༡ དང་སྐར་མ་ ༢༠ ཐོག་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ལགས་ནས་ཨེ་མོ་རི་དང་བོད་ཀྱི་ཚན་རིག་ལས་རིམ་ཞེས་པའི་དམིགས་འདུན་དང་ལག་ལེན་བཅས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང༌།\n6. ཕྱག་ཚོད་ ༡ དང་སྐར་མ་ ༤༠ ཐོག་ཆོས་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སྔར་གྱི་ལམ་དང་ལུགས་སྲོལ་གྱི་ཐོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་མིན་པར་རྒྱུ་མཚན་མཐོང་བའི་ཐོག་ནས་འགྲོ་དགོས་པ་དང༌། ནང་གི་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་ཐོག་ནང་ཆོས་ནས་ཧ་ཅང་རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་གསུངས་ཡོད་ཚུལ། རི་རབ་ཡོད་མེད་ཀྱི་དབང་ལས་ཆོས་དད་ལ་གཏན་ལ་མི་གནོད་ཚུལ། ལྷག་པར་ཚན་རིག་གིས་ནང་དོན་རིག་པ་ལ་ཕན་པ་ལས་གནོད་པ་གཏན་ནས་མེད་ཚུལ། དགེ་རྒན་རྣམ་པས་སློབ་ཁྲིད་གནང་ལུགས་ལམ་སྟོན་ཡོད་པ་བོད་པས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་རིང་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གནང་བའི་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་རྣམ་གཞག་ནི་དེང་གི་ཚན་རིག་ནས་བཤད་པའི་སེམས་ཁམས་རིག་པ་དང་བསྡུར་ན་བྱིས་པའི་ཤེས་ཚད་ལྟ་བུ་ཡིན་ཚུལ། དགོན་སྡེ་ཁག་ནས་རྒྱ་ཆེ་ས་ནས་དགོངས་བཞེས་གནང་དགོས་ཚུལ། ནང་དོན་རིག་པའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལེགས་བཤད་དེ་དག་གིས་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་ལེགས་སྐྱེས་དང༌། ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་དགོས་ཚུལ། བཀའ་བསྟན་ལ་བརྗོད་བྱ་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཚན་རིག་དང༌། ནང་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ། ནང་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བཅས་སྡེ་ཚན་གསུམ་དུ་འབྱེད་ཚུལ་དང༌། ཚན་རིག་དང་ལྟ་གྲུབ་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་སློབ་དེབ་ཕྱོགས་སྒྲིག་གནང་བའི་སྐོར། འཛམ་གླིང་གི་དཀའ་ངལ་རྣམས་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་བསྟུན་ནས་སེལ་ཐབས་བྱེད་དགོས་ལུགས། གདན་ས་ཁག་ཏུ་གཞུང་ཆེན་ཁག་གི་རྩ་བ་བློ་འཛིན་གྱི་སྐྱོར་སྦྱང་ཉམས་དམས་སུ་སོང་བ་དང༌། དེ་དག་གི་སྐོར་དང༌། རྩོད་པའི་སྐོར་སོགས་ཞར་ཞོར་དུ་གླེང་སློང་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ཚུལ་ལ་འགོ་བྱེད་དག་གིས་བཏང་འཛིན་ལྟ་རྟོག་དང༌། དེང་གི་འཕྲུལ་ཆས་ལས་མགོ་མ་འཁོར་བ་ནི་སྙིང་པོ་ཤེས་གལ་ཆེ་བ། ནང་ཆོས་ཤེས་ན་སྐྱ་བོ་ཞིག་ཡིན་ནའང་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེའི་ནང་དཀའ་སྡུག་འཕྲད་སྐབས་སེམས་ལ་ཕན་ཐོག་རླབས་ཆེན་ཡོད་ཚུལ། གདན་སར་ཚན་རིག་སློབ་ཁྲིད་བྱས་པར་བརྟེན་ནང་དོན་རིག་པའི་གཞུང་ཆེན་སློབ་གཉེར་ཉམས་ཆག་ཏུ་མི་འགྲོ་བ་བྱ་རྒྱུ་དཔེ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་རྣམ་པའི་ལས་འགན་ཡིན་པས་དགོངས་བཞེད་གནང་དགོས་ཚུལ། དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲའི་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཁམས་རིག་པ་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ལ་བརྟག་ཞིབ་གཏིང་ཟབ་མཛད་ཅིང༌། སྟོན་པའི་བྱིན་རླབས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་གཞག་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རྣམས་ནི་ཧ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་སྐོར་བཀའ་སློབ་སྩལ།\n7. ཕྱག་ཚོད་ ༢ དང་སྐར་མ་ ༡ ཐོག་དགེ་བཤེས་དགྲ་འདུལ་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་ནས་ནང་པའི་ཚན་རིག་དང༌། ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཚན་རིག་དབར་ཤེས་རིག་བརྗེ་ལེན་ལས་དཀའ་ཁག་དང་གོ་སྐབས་སྐོར་གསུང་བཤད་གནང༌།\n8. ཕྱག་ཚོད་ ༢ དང་སྐར་མ་ ༨ ཐོག་ཡང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆེས་མཐོ་སློབ་མའི་སློབ་གསོ་ལ་གཙུག་ལག་མཁས་པའམ་གཙུག་ལག་སློབ་རིག་ནས་སློབ་ཁྲིད་སོགས་ཀྱི་ཐད་གསུང་བཤད་གནང༌།\n9. ཕྱག་ཚོད་ ༢ དང་སྐར་མ་ ༡༨ ཐོག་ཚན་རིག་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་ ༣༠ པའི་མཇུག་བསྡོམས་མཛད་སྒོའི་གསུང་བཤད་དང༌། དེ་རྗེས་ལྷན་ཚོགས་འདིའི་ཉིན་བཞིའི་རིང་གི་བགྲོ་གླེང་གསུང་བཤད་གནང་མཁན་རྣམས་ནས་ལྷན་ཚོགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཚོར་སྣང་དང༌། དགེ་མཚན། བློ་བསྐྱེད་ཇི་བྱུང་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གསུང་བཤད་རིམ་བཞིན་གནང༌།\n10. ཕྱག་ཚོད་ ༣ ཐོག་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས། ཐོག་མར་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ནས་ཚན་རིག་ལ་ཐུགས་སྣང་མཛད་པ་དང༌། དེ་རྗེས་རིམ་བཞིན་གདན་ས་ཁག་ཏུ་ཚན་རིག་སློབ་གཉེར་དང༌། ཚན་རིག་པས་བརྟག་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་གཞི་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་ཕྱིན་པས་ཚང་མར་དགེ་མཚན་དང་ཕན་ཐོགས་བྱུང་བ་ཙམ་མིན་པར། ཤེས་ཡོན་གྱི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་རུ་བཏང་བའི་གསར་གཏོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། འཛམ་གླིང་གི་དཀའ་ངལ་ཕལ་མོ་ཆེ་མིས་བཟོས་པ་དང༌། དེ་དག་སེལ་རྒྱུའི་འོས་འགན་དང་མི་རང་ཉིད་ལ་ཡོད་ཚུལ། དཀའ་སྡུག་སེལ་སླད་ང་ཚོར་ཆ་རྐྱེན་ཕྲན་ཚེགས་ལས་མེད་ཀྱང་བསྐྲུན་དགོས་ཚུལ། མིའི་ཚེ་ལ་ཚད་ཡོད་པས། མིའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས་ཐབས་ལམ་གསར་གཏོད་བྱས་པའི་ཐོག་ནས་སྐྱེ་འགྲོ་སྤྱི་ལ་ཕན་བདེ་སྐྲུན་ཐབས་བྱེད་དགོས་པ་ལས། ཆོས་ལུགས་སྤེལ་རྒྱུའི་ཆེད་མིན་ཚུལ། བསམ་བློ་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ནས་གཏོང་དགོས་པ་དང༌། ཕྱོགས་མཚམས་སྡེ་ཁག་ཚང་མས་དེ་དག་ཐད་ཐུགས་འཁུར་ཆེ་བཞེས་དགོས་ཚུལ། མི་རབས་རྒན་པ་རྣམས་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་མི་རབས་དང༌། གཞོན་པ་རྣམས་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་མི་རབས་ཡིན་པས་བོད་དང་བོད་མི་རིགས། བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སོགས་མི་རབས་གཞོན་པས་རིམ་བཞིན་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་དང༌། ལྷག་པར་ནང་ཆོས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་རིག་པ་དང༌། ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རྣམས་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གཞུང་ཡིན་ཚུལ། དེང་སྐབས་རྒྱ་གར་བས་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ལྟ་གྲུབ་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་པ་ལས། རྒྱ་གར་བ་རང་ཉིད་ཀྱི་གནའ་བོའི་ལྟ་གྲུབ་སོགས་ལ་དོ་སྣང་དེ་ཙམ་མེད་པས་དེ་ཚོའི་ཐོག་ཐུགས་སྣང་ཆེར་བསྐྱེད་བྱ་གལ་ཆེ་ཚུལ་དང་ཚན་རིག་གི་བགྲོ་གླེང་འདིར་རྒྱ་གར་བའི་མཁས་དབང་གཉིས་ཆེད་ཕེབས་གནང་བར་ལེགས་སོ་བསྔགས་བརྗོད་གནང༌། དེ་རྗེས་བགྲོ་གླེང་གཏམ་བཤད་པ་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་དྲན་རྟེན་སྐུ་པར་བསྒྲོན་མཛད་དེ་ཚན་རིག་གི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་ ༣༠ པ་དེ་ཉིད་ཐུགས་གྲ་ལེགས་འགྲིག་ཐོག་མཇུག་སྒྲིལ་མཛད་པ་བཅས་སོ།


Psiphon | གསང་དོན་སྲིད་བྱུས།\nསཡི་ཕོན་ནི་སྤྱོད་མཁན། འགྲེལ་སྤེལ་བ། མཁྲོ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་ཚོའི་འདོད་མོས་ཀྱི་གསང་དོན་རྣམས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་ཡོད། གསང་དོན་སྲིད་བྱུས་འདིས་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་ཁྱེད་རང་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་རྣམས་བེད་སྤྱོད་གང་འདྲ་གཏོང་མིན་ཐད་ལ་གནས་ཚུལ་སྟེར་གྱི་ཡོད། སཡི་ཕོན་ནི་ཁེ་ན་ཌའི་མཉམ་འབྲེལ་ཞིག་དང་དེའི་ལས་ཁུངས་ཨ་མ་འདི་ཨོན་ཀྲ་རིཡོ་ནང་ཡོད། ང་ཚོའི་གསང་དོན་སྲིད་བྱུས་ནི་ཁེ་ན་ཌ་དང་ཨོན་ཀྲ་རིཡོ་གཉིས་ཀྱི་གསང་བའི་སྒྲིག་ཁྲིམས་མཚོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།\nསྐབས་རེ་ང་ཚོས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ནས་ང་ཚོའ་ིམཉེན་ཆས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་འཚོལ་གྱི་ཡོད། དེ་འདྲའི་སྐབས་སུ་ཡིག་ཆ་གསོག་ཉར་དང་དྲྭ་ཤོག་གསོག་ཉར་གྱི་འཕྲུལ་ཆས་བེད་སྤྱོད་བཏང་གི་ཡོད། ཁྱེད་རང་གི་བེད་སྤྱོད་བཏང་བའི་ཡིག་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོའི་དྲིལ་བསྒྲགས་མཉམ་ལས་དང་ཁོང་ཚོའི་མཉམ་ལས་ཚན་པས་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འདི་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་གང་འདྲ་ཞིག་མཁོ་བསྡུ་བྱས་པ་རྣམས་ཁྱབ་བསྒྲགས་མཉམ་ལས་གསང་དོན་སྲིད་བྱུས་འོག་ནས་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nང་ཚོས་དྲྭ་ཚིགས་ཁ་ཤས་་གྷུ་གྷལ་དཔྱད་ཞིབ་བེད་སྤྱོད་ནས་གནས་ཚུལ་མཁོ་བསྡུ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། གྷུ་གྷལ་དཔྱད་ཞིབ་ནས་མཁོ་སྒྲུབ་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་དག་དྲྭ་ཚིགས་བྱེ་བྲག་པའི་སོ་སོའི་བལྟ་ཆས་གང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ནས་གྲངས་ཐོར་དཔྱད་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད གྷུ་གྷལ་དཔྱད་ཞིབ་ནས་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་དག་མི་སྒེར་གྱིས་ངོས་འཛིན་མི་ཐུབ་ལ་འབྱུང་ཁུངས་གཞན་ནས་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་དང་མཉམ་བསྲེས་བྱས་ནས་མི་སྒེར་གྱི་ངོས་འཛིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཡང་ཆགས་རྒྱུ་མིན།\nང་ཚོས་ཨེ་མ་ཛོན་ S3 གསོག་ཉར་ཁང་འདིའི་དྲྭ་རྒྱའི་ཡིག་ཆ་དང་། སཡི་ཕོན་ཞབས་ཞུ་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་གསར་རྙེད་ཐོ་གཞུང་གསོག་ཉར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྐབས་རེ་ང་ཚོས་ཡིག་ཚགས་དེ་ཚོའི་གྲངས་ཐོའི་ཕབ་ལེན་ཡང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གྲངས་ཐོ་དེ་དག་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཤམ་ལ་ང་ཚོར་སྐུལ་བའི་དྲི་བ་ཁག་གི་ལན་འདེབས་བྱེད་རྒྱུར་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་འདུག དཔེར་ན། "སྤྱོད་པ་པོ་མི་ག་ཚོད་ཀྱིས་ཞབས་ཞུ་འཕྲུལ་ཆས་གསར་རྙེད་ཐོ་གཞུང་ཕབ་ལེན་བྱེད་འགོ་བཙུགས་ནས་མཇུག་མ་སྐྱེལ་བའི་གྲངས་ག་ཚོད་ཡོད་དམ།" "ང་ཚོས་ཕབ་ལེན་བྱས་པའི་ཡིག་ཚགས་རྣམས་དྲྭ་རྒྱའི་རྒྱུ་ཆ་དང་ཞབས་ཞུ་འཕྲུལ་ཆས་གསར་རྙེད་གཉིས་ཀྱི་བར་ཇི་ལྟར་བགོས་དོགས་སམ།" "ང་ཚོའི་དྲྭ་ཚིགས་ལ་འཐབ་འཛིང་བྱེད་མཁན་གྱིས་ཞབས་ཞུ་དྭང་ལེན་མ་བྱས་པ་རེད་དམ།"\nS3 སྤྱོད་ཐུབ་པའི་དྲྭ་སྣོད་ཐོ་གཞུང་ ནང་ IP ཁ་བྱང་དང་། སྤྱོད་མཁན་གྱི་ངོ་ཚབ་དང་། དུས་ཀྱི་ཐམ་ཀ་བཅས་ཡོད། གྲངས་ཐོ་འདི་རྣམས་ S3 ཁོ་རང་གི་ནང་ལ་གསོག་ཉར་བྱེད་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཨེ་མ་ཛོན་ལ་གྲངས་ཐོ་དེ་དག་ལ་བལྟ་ཐུབ། (དེས་ན་ཨེ་མ་ཛོན་གྱིས་ཟིན་ཐོ་དེ་དག་ལྟ་ཐུབ།) སཡི་ཕོན་རྒྱ་སྐྱེད་པས་ཡིག་ཆ་དེ་དག་གི་་གྲངས་ཐོ། ཕྱོགས་བསྡོམས། དཔྱད་པ་སོགས་བྱས་ཤིང་། མཐར་གྲངས་ཐོ་རྣམས་སུབ་ཀྱི་ཡོད། ཡིག་ཆ་དམར་རྗེན་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་མ་ཚར་བར་དུས་ཚོད་གང་མཚམས་ཤིག་ཉར་ནས་ཚོགས་སྡེ་གསུམ་པ་དང་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་མེད།\nཁྱེད་རང་གིས་སཡི་ཕོན་རྒྱུད་དེ་དགོངས་འཆར་འབུལ་བའི་སྐབས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པའི་ཡིག་ཆ་འདིའི་་ཁོངས་སུ་སྡུད་པའི་གདམ་ཀ་སྤྲད་ཀྱི་ཡོད། ཡིག་ཚགས་དེ་དག་གིས་ང་ཚོར་ཕྲད་པའི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་ལ་ཕན་ཐོག་ཅིང་འདིས་སཡི་ཕོན་དཀའ་ཚེགས་མེད་པའི་ཐོག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཆོག ཡིག་ཆ་འདི་སྤྲད་མ་སྤྲད་ཁྱེད་རང་གི་གདམ་ཀ་རེད། ཁྱེད་རང་གིས་ཡིག་ཆ་དེ་མ་གཏོང་གོང་ལ་གསང་སྡོམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ང་ཚོས་མ་གཏོགས་གསང་དཀྲོལ་བྱེད་མི་ཐུབ། ཡིག་ཆའི་ནང་གི་གནས་ཚུལ་དེ་དག་བབས་སྟེགས་སོ་སོར་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་འདིའི་ནང་དུའང་ཚུད།:\nཁྱེད་རང་དྲྭ་རྒྱར་གང་འདྲ་བྱས་ནས་མཐུད་ཡོད།། དཔེར་ན། གལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་ཁ་པར་རམ་ཡང་ན་ངོ་ཚབ་རྒྱུད་དེ་མཐུད་པ་ཡིན།\nཁྱེད་རང་གིས་ང་ཚོའི་རང་འགུལ་ལན་འདེབས་གློག་འཕྲིན་ཞབས་ཞུ་འཕྲུལ་ཆས་ལ་གློག་འཕྲིན་གཏོང་རྒྱུའི་རེ་སྐུལ་ཞུས་པའི་སྐབས། ང་ཚོས་ཁྱེད་རང་གི་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་མཐོང་ཐུབ། ཁྱེད་རང་གི་གློག་འཕྲིན་དེ་རྗེས་ལ་གློག་འཕྲིན་ཞབས་ཞུ་འཕྲུལ་ཆས་སྒང་ལ་(སྐར་ཆ་ཁ་ཤས་ནང་དུ།)ཉར་ཚགས་བྱས་ནས་དའི་རྗེས་སུ་སུབ་ཀྱི་ཡོད། ངས་ཚོས་ཁྱེད་རང་གི་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་འདི་ཡིག་ཆའི་གྲངས་ཐོའི་ནང་ལ་ཉར་ཚགས་བྱེད་ཀྱི་མེད།\nང་ཚོའི་གློག་འཕྲིན་རང་འགུལ་ལན་འདེབས་ཞབས་ཞུ་འཕྲུལ་ཆས་དེ་Amazon EC2 cloud སྒང་ལ་བཞག་ཐུབ། ང་ཚོས་རེ་སྐུལ་ཞུ་མཁན་མི་རེ་ལ་གློག་འཕྲིན་ལན་འདེབས་ཚར་གཉིས་རེ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ལ་དེའི་ནང་ནས་ལན་འདེབས་གཅིག་Amazon SES རྒྱུད་དེ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། དེས་ན་ཨེ་མ་ཛོན་Amazon གྱིས་ཁྱེད་རང་གིས་བཏང་བའི་གློག་འཕྲིན་དང་ང་ཚོའི་ལན་འདེབས་གཉིས་ཀ་མཐོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།\nགློག་འཕྲིན་ཞབས་ཞུ་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་གློག་འཕྲིན་རེ་འདུན་ཞུ་མཁན་The mail server the email request came from. (མ་མཐར་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་གསུམ་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་། དཔེར་ན། ne1.example.com,དེ་ནས་མིནweb120113.mail.ne1.example.com.)\nགལ་ཏེ་ང་ཚོས་དཀའ་ངལ་དེ་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དགོས་ན། ང་ཚོས་དུས་ཚོད་ཐུང་ཐུང་ཞིག་གི་ནང་གློག་འཕྲིན་ཞབས་ཞུ་འཕྲུལ་ཆས་ཆ་ཚང་ཞིག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྲིད་པ་རེད། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་དེའི་དུས་སུ་གློག་འཕྲིན་གཏོང་བ་ཡིན་ན་ཁྱེད་རང་གི་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་དེ་འགྲོ་ལུགས་ཐོ་གཞུང་ནང་དུ་འཁོད་ཀྱི་ཡོད། ཉིན་ཐོ་དེ་དག་ནི་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་སུབ་ཀྱི་རེད།\nམཁྱེན་དགོས་པ་ཞིག་ལ་གལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སཡི་ཕོན་འདི་"མཉེན་ཆས་གསོག་ཉར་ཁང་"དཔེར་ན་གྷུ་གྷལ་མཉེསཆས་གསོག་ཉར་ཁང་དང་།་ཡང་ན་ཨེ་མ་ཛོན་མཉེན་ཆས་གསོག་ཉར་ཁང་ལྟ་བུ་ནས་བླངས་པ་ཡིན་ན། གསོག་ཉར་ཁང་འདི་ནས་གྲངས་ཐོ་འཕར་མ་སྡུད་སྲིད་པ་རེད། དཔེར་ན། འདིར་གྷུ་གྷལ་མཉེན་ཆས་གསོག་ཉར་ཁང་གིས་མཁོ་བསྡུ་གང་བྱེད་མིན་ཐད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ཡོད། : https://support.google.com/googleplay/android-developer/answer/139628?hl=bo


[[ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་བཀའ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བའི་ཕྱག་ལེན་བདེ་ཆེན་སྙེ་མའི་ཆུན་པོ་|Click here for unicode Tibetan text]]\n↩ Back to volume 11 outline\ndpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi gzhung bka' phyi ma rnams phyogs gcig tu bsgril ba'i phyag len bde chen snye ma'i chun po.\nVolume 11, (da), 1a1-40a2\nTibetan: ༄༅། །དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་བཀའ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བའི་ཕྱག་ལེན་བདེ་ཆེན་སྙེ་མའི་ཆུན་པོ༎\nWylie: @#/_/dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi gzhung bka' phyi ma rnams phyogs gcig tu bsgril ba'i phyag len bde chen snye ma'i chun po//\nབློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་ - blo gsal bstan skyong\nshangs pa bka' brgyud - Empowerment manual\nབློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་. [[ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་བཀའ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བའི་ཕྱག་ལེན་བདེ་ཆེན་སྙེ་མའི་ཆུན་པོ་]]. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ད་༽, ༤༥༡-༥༢༩. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nblo gsal bstan skyong. dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi gzhung bka' phyi ma rnams phyogs gcig tu bsgril ba'i phyag len bde chen snye ma'i chun po. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 11 (da), 451-529. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄༅། །དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་བཀའ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བའི་ཕྱག་ལེན་བདེ་ཆེན་སྙེ་མའི་ཆུན་པོ༎\n@#/_/dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi gzhung bka' phyi ma rnams phyogs gcig tu bsgril ba'i phyag len bde chen snye ma'i chun po//\nVolume #: 011\nTotal # of pages (Tibetan): 40\nPartial colophon in Tibetan: ༎ཅེས་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་བཀའ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་འདི་ནི། རབ་བྱམས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་རྗེ་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་གསེར་གྱི་ཅོད་ཕན་སྤྱི་བོའི་མཛེས་རྒྱན་དུ་ཕེབས་པར་བརྟེན། སྙོམས་ལས་པ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས། ཡོངས་འཛིན་ཞེས་པ་ཆུ་ཕོ་བྱ་བའི་ལོ། གྲོ་ཞུན་ཟླ་བའི་དམར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འདུ་ཚེས་ལ་མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ཞྭ་ལུ་རི་ཕུག་གི་གཟིམ་ཁང་རྣམ་གྲོལ་ཡང་རྩེར་སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་བོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༎\nPartial colophon in Wylie: //ces dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi gzhung bka' phyi ma rnams phyogs gcig tu bsgrigs pa 'di ni/_rab byams rgyal kun gyi spyi gzugs rje bla ma 'jam pa'i dbyangs kyi bka' lung gser gyi cod phan spyi bo'i mdzes rgyan du phebs par brten/_snyoms las pa blo gsal bstan skyong gis/_yongs 'dzin zhes pa chu pho bya ba'i lo/_gro zhun zla ba'i dmar po'i phyogs kyi mkha' 'gro 'du tshes la mdo sngags bstan pa'i 'byung gnas dpal zhwa lu ri phug gi gzim khang rnam grol yang rtser sbyar ba 'dis kyang rgyal ba'i bstan pa rin bo che dar zhing rgyas la yun ring du gnas par gyur cig//\nAuthor: blo gsal bstan skyong\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dpal_ldan_shangs_pa_bka%27_brgyud_kyi_gzhung_bka%27_phyi_ma_rnams_phyogs_gcig_tu_bsgril_ba%27i_phyag_len_bde_chen_snye_ma%27i_chun_po&oldid=2807"


Dzongkar Choede Monastic seniors led by honorable abbot Jampa Sopa Lak, on behalf of the entire monks of our Monastery, distributed food rations to about 120 poor and needy families who rely their livelihood solely on their daily Labour basis. The distributed rations, to each family, are hoped and expected to last for one month. - Dzongkar Choede Monastery\nGuthor Champ Dance Notice Annual Exam White Umbrella special prayer Dukar Torchen Gyurmey Monastery Abbot his kind visit to our monastery Given speech by Abbot, Khen Rinpoche Sopa la Special prayer floods in Vietnam Debate Hall Windows Order of Australia Meda prize Honored by Venerable, Geshe, Tashi Tsering Rinpoche Lak. Summer retreat special prayer MLA HP MANJUNATH kind visit to our monastery Distribution food ration to the needy ones, made by the monastery yesterday, is published in Kannada news paper... Dzongkar Choede Monastic seniors led by honorable abbot Jampa Sopa Lak, on behalf of the entire monks of our Monastery, distributed food rations to about 120 poor and needy families who rely their livelihood solely on their daily Labour basis. The distributed rations, to each family, are hoped and expected to last for one month.\nAdmin 17 Apr 2020 391\nཉིན་རེའི་འཚོ་ཐབས་ཧ་ཅང་དཀའ་ངལ་ཅན་དུ་ལྷུང་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ ༡༢༠ ལྷག་ལ་འཚོ་ཐབས་རོགས་སྐྱོར།\n“ང་ཚོས་རང་གཞན་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞན་དབང་ཅན་ཡིན་པ་བློ་ལ་བཅངས་ཏེ། ནད་ཡམས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་ད་ལྟ་སྡོད་ཁང་དང་མཐུན་རྐྱེན་མེད་པ། དེ་བཞིན་ནང་མིའི་ལྟ་སྐྱོང་མེད་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་དུ་རོགས་རམ་བྱ་དགོས། རིམས་ནད་འདིས་རང་གཞན་ཀུན་ས་ཐག་གིས་ཆོད་ཀྱང་འབྲེལ་མེད་ཐ་དད་མིན་པ་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད། དེར་བརྟེན། འགྲོ་བ་མི་ཡོངས་ལ་བྱམས་བརྩེའི་ཉམས་ལེན་བྱ་རྒྱུ་དང་གཞན་ཕན་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་འོས་འགན་ཡང་རང་རེ་ཀུན་ལ་ཡོད།”\nཅེས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་དུས་བབ་དུས་དེབ་ (Time Magazine) ཅེས་པར་ཇི་ལྟར་ལམ་སྟོན་མཛད་པའི་བཀའི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་བསྒྲུབ་ཐུབ་པར་དམིགས་རྫོང་དཀར་ཆོས་སྡེ་གྲྭ་ཚང་ནས་རྒྱ་གར་དབུས་སའི་གཞུང་ལ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་དང་འབྲེལ་བའི་ངལ་སེལ་ཐེབས་རྩར་ཞལ་འདེབས་ཕུལ་བ་སོགས་ནད་ཡམས་དང་འབྲེལ་བའི་སྔ་རྗེས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་མི་ཉམ་ཐག་ཚོར་གང་ཅིའི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་ཞིང་། ལྷག་དོན་ད་རིང་༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་༡༦ ཉིན་སླར་ཡང་འདི་ག་རྫོང་དཀར་ཆོས་སྡེ་གྲྭ་ཚང་ནས་ཏོག་དབྱིམས་གཉན་རིམས་༡༩ པའི་ཐེམ་སྤང་བཀའ་བརྒྱ་དེའི་འོག་ནས་མཐུན་རྐྱེན་ཧ་ཅང་ཞན་པའི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་མིའི་གྲོང་སེབ་ཁག་ཅིག་ཏུ་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་འབྲེལ་ཡོད་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་དངོས་སུ་བསྐྱོད་དེ་ཉིན་རེའི་འཚོ་ཐབས་ཧ་ཅང་དཀའ་ངལ་ཅན་དུ་ལྷུང་པའི་ཉམ་ཐག་གྲོང་མི་ཁྱིམ་ཚང་ ༡༢༠ ལྷག་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་རིང་འདང་ངེས་པའི་ཟ་ཆས་འབྲས་དང་། རྡལ་ལི། ཟ་སྣུམ། སྨན་སྣའི་རིག་སོགས་སྦྱིན་གཏོང་བགོ་འགྲེམས་ཞུས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ལྟར་འབད་པའི་དགེ་པས་འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐབས་ནད་རིམས་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་ངའི་གནས་ལས་བྲལ་ཞིང་མཐར་ཐུག་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་མངོན་ཐོབ་ཤོག\nThe honorable abbot, during his speech, reminded the local people to maintain social distancing and requested them to follow the instructions given by the government.