Terdzo-A-008 - Rinchen Terdzö\ndpal rdo rje bdud rtsi'i phrin las kyi kha skong las bzhi mchog lnga'i sbyin sreg gi cho ga grub gnyis 'od zer 'khyil ba\nVolume 30 (ཨ) / Pages 185-210 / Folios 1a1 to 13b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 30 > Text #9 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dpal rdo rje bdud rtsi'i phrin las kyi kha skong las bzhi mchog lnga'i sbyin sreg gi cho ga grub gnyis 'od zer 'khyil ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 185-210. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Ra mo shel sman\nces zab chos 'di la spyod par nus pa'i skal pa bzang po'i dpal gyis 'byor pa rnams la phan 'dod lhag pa'i bsam pas rtsa gzhung gi dgongs pa rnams yang gter pad+ma zhi khro las 'byung ba'i tshig gis gsal bar byas shing /_cung zad kha bskang bar 'os pa dag kyang gsang ba spyi'i 'gros las ma g.yos par pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen por bsdebs pa dge legs 'phel\nྈ དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ལས་བཞི་མཆོག་ལྔའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་གྲུབ་གཉིས་འོད་ཟེར་འཁྱིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲཱམྲྀཏ་ཡ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་སྣང་བ་རབ་འབར་བས། །ཡིད་སྲུབས་ཚང་ཚིང་ཀུན་སྲེག་ཕན་བདེའི་གཞིར། །གྲུབ་གཉིས་འབྲས་བཟང་ཅིར་ཡང་སྨིན་མཛད་པ། །འདོད་རྒུའི་དཔལ་འབྱུང་དེ་ཡིས་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས། །བསྙེན་དང་སྒྲུབ་པའི་ཁ་སྐོང་ཞིང་། །ལས་ཀུན་ནུས་པའི་རྩལ་འབྱིན་པ། །སྲེག་བླུག་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་ནི། །རང་གཞུང་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་དགོད། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ལས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་པ་དང༔ དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་མཆོག་གི་ལས༔ ཐམས་ཅད་མེ་ཡིས་བྱེད་པ་སྟེ༔ སོ་སོའི་རིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ ཞེས་ལས་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྣམ་གྲངས་ལྔ་བསྟན་ཅིང་། ལས་སོ་སོར་བསྔགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷའང་། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པས་ཞི་བ་ཉིད༔ བདུད་རྩི་ཁྲག་འཐུང་རྒྱས་པར་བརྟག༔ བདུད་རྩི་མཱ་ཀཱིས་དབང་བྱེད་དེ༔ བདུད་རྩི་ཧཱུྃ་གིས་བགེགས་ཀུན་སྲེག༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེས༔ མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ། ཐོག་མར་གང་དུ་བྱ་བའི་ས་དེར་གར་གྱིས་སྦྱོང་བར་གསུངས་པ་སོགས་དཀྱུས་ལ་མི་འགྲུབ་པས་དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་བཤམ། གཞི་གནས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་བསྔོས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་ས་ལ་བཞག་སྟེ་ཞི་དྲག་གི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བཟླ་ཞིང་བདུད་རྩི་མ་ད་ན་འཐོར་བས་ཀུན་རྫོབ་དང་། སྭཱ་བྷཱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་དོན་དམ་གྱི་སྦྱང་བ་བྱ་བ་ནི་ལས་ལྔ་ཀའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །སྲེག་བླུགས་དངོས་ལ་རྣམ་གྲངས་ལྔ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། གཤོམ་དང་ཆོ་གའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ལ། ཐབ་ཁུང་ནི་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་དཀར་ཞིང་འཇམ་པ་ལས་སྟེགས་བུ་ཟླུམ་པོ་ཁྲུ་གང་པ་བྱས་ལ་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་གདབ། ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོ་མཐོ་གང་བ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དེ་རྒྱབ་ཁ་ཁྱེར་དང་མུ་རན་ལ་སོར་བཞི་རེ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིའི་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་ཁོ་ན་བྱས་པའི་ཕྱི་རོལ་བ་བྱུང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དྲི་བཟང་གིས་བྱུག །མེ་ཏོག་དཀར་པོ་བཀྲམ། བུད་ཤིང་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ཚེར་མ་དང་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་ཁ་ཁྱེར་སྟེང་ན་ཟླུམ་པོ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པ་བརྩིག །སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་མཆོད་རྫས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། སྨན་རཀ །གཏོར་འབུལ་དཀར་ཟླུམ་རྣམས་འདས་མ་འདས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཆ་གཉིས། གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྲེག་རྫས་བུད་ཤིང་གི་རྒྱུ་ལས་བྱས་པའི་ཡམ་ཤིང་སོར་བརྒྱད་པ། མར་ཁུ། ཏིལ། ཡུངས་དཀར། ཀུ་ཤ་དང་། འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་རིན་པོ་ཆེ་མེ་ཏོག་ཤིང་ཏོག་དཀར་ཞིང་འཇམ་པའི་རིགས་རྣམས་བཤམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་ཀྱང་འབྱོར་ན་ལས་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཅན་དགོས་པས་འདིར་དངུལ་སོགས་དཀར་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཟླུམ་པོར་བཤམ་དགོས་པ་སོགས་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་འགྲེ །ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་བཞིའམ་བརྒྱད། རྒྱ་གྲམ་གཅིག །མེ་དར་དཀར་པོ་སོགས་འདུ་བྱ། ཐོ་རངས་སོགས་སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དཀར་པོས་བརྒྱན། འཇམ་པའི་སྟན་ལ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་དྭངས་ཤིང་དུལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འཁོད་པའི་མདུན་དུ། རྡོར་དྲིལ། དགང་བླུགས། བསང་ཆུ། ནང་མཆོད་རྣམས་བཞག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ། ཚོགས་བྱིན་རླབས། མཆོད་བཤགས་ཀྱི་བར་དུ་བཏང་ལ་སྦྱིན་སྲེག་སྐབས་སུ་འབུལ་རྒྱུའི་ཚོགས་ཕུད་གུད་དུ་བཅད། བསང་ཆུ་ལ་འཛོམ་ན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་བུམ་རྫས་སྒྲུབ་ཐེམས་གདབ། གཞུང་ལྟར་ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ལས་སྔགས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། དམ་ཚིག་གསུམ་གཟུང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃཿ དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་གྷཎྜེ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་མུ་དྲ་ས་མ་ཡ་ཨོཾཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་བདག་ཉིད་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའོ་སྙམ་པའི་སྙེམས་པ་བཟུང་། མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་རྣམས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་སྲེག་རྫས༔ སོ་སོའི་ས་བོན་་་ལས་བཞི་རིམ་པར་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་་་མཆན།ཡོངས་གྱུར་ལས༔ ལྷ་ཚོགས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པ་དང༔ ལས་རྣམས་འགྲུབ་པའི་ནུས་ལྡན་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཞེས་པས་མཆོད་རྫས་དང་། བསྲེག་རྫས། ཨོཾ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། རྒྱུན་བཞག་གམ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བའི་མེ་བླངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཞེས་པས་དུ་བ་མེད་པར་འབར་བའི་མེ་གཡས་སུ་བསྐོར་ནས་ཐབ་ཏུ་བཅུག །ཧཱུྃ་བརྗོད་ཅིང་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་མེ་སྦར། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བླུགས་གཟར་གྱིས་མར་ཁུའི་ཐིགས་པས་གསོ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླས་པའི་ཀུ་ཤ །ཨོཾ། ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ །ཚངས་པ་ལྷ་རྣམས་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མཉེས་བྱེད་པ། །ས་ལས་སྐྱེས་པ་འདབ་མའི་སྙིང་། །བདག་གི་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ། །སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཐབ་ཀྱི་ཁར་གཡོན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ་དགྲམ། ཐབ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་ཞིང་དཀར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་ཞིང་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ་ པད་ཉི་དང་ར་སྐྱེས་ལ་གནས་པའི་ཞི་བའི་མེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན༔ ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་གུནྡྷེ་བསྣམས་པ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ༔ དབྱུ་གུ་རྩེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣ་བའི་དྲུང་གཡོབ་ཅིང་། ཨོཾ༔ གཟི་བརྗིད་འབར་བ་མེ་ཡི་ལྷ༔ བསྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་པ་དང༔ ཞི་བའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་མཛད་ཕྱིར༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་དེ་བ་པཱུ་ཛ་མ་ཧཱ་ཏེ་ཛ་ཨགྣི་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཐབ་ཏུ་འཕང་ལ། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ་གྱིས་གདན་དབུལ། དགང་བླུགས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་གཟར་བུ་རཾ་གྱིས་མཚན༔ ལྷ་རྣམས་ལྗགས་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ བྱུང་བའི་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་ཡིས༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་དྲངས༔ མཉེས་ཤིང་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་བདུན་གྱིས་མར་ཁུས་བཀང་བའི་དགང་གཟར་འབུལ་ཞིང་། མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་ཅག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་འདྲ་སླར་ཡང་ལན་གཉིས་ཏེ་ཉེར་གཅིག་བྱོན་སྐྱེམས་སུ་ཕུལ་ལ་མེ་པྲ་བརྟག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ལྷ་རྫས་རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་དེ་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད། ཨོཾ༔ གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལྷ༔ འབར་བའི་ཕྲེང་བ་རབ་སྤྲོ་བས༔ ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛད༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། དེ་ནས་ཡམས་ཤིང་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ མར་ཁུ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏིལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡུངས་དཀར། ཨོཾ་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཀུ་ཤ་སོགས་ཞི་རྫས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ལ། ཨོཾ་ཨགྣེ་དེ་བ་རཱ་ཛ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་གྲངས་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཕུལ་ལ་མཐར་དགང་བླུགས་སྐབས་ལྟར་ཕྲིན་ལས་གསོལ། གྲངས་རྫོགས་ནས་ཡུངས་དཀར་ཐབ་ཏུ་གཏོར་ཏེ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བསྲེག་རྫས་ལྷའི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ་དང་། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ། མར་བླུགས་གཟར་གང་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ གྱིས་མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ༔ འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐབ་ཀྱི་དབུས༔ པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་དུད་ཁ༔ སོགས་གཏེར་གཞུང་རིམ་དབྱེ་གཉིས་པ་ལྟར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲང་། རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྟར། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དགའ་བ་རྣམ་པ་བཞིའི༔སོགས་ནས། རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་གྱུར༔ ཅེས་བསྟིམས་ལ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། བྱོན་སྐྱེམས་ནི། དགང་བླུགས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་གཟར་བུ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་བདུན་གྱིས་འགེངས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དམ་ཚིག་ཆག་ཉམས་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་འབུལ། སླར་ཡང་དེ་འདྲ་ལན་གཉིས་བསྐྱར་ལ། རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྟར། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྐང་ལག་སོགས་ནས། རཀྟ་པི་པཱ་ཧོ༔ བར་གྱིས་ཕྱག་མཆོད་དང་། བསྟོད་པ་རང་གཞུང་ཤློ་ཀ་གཅིག་བྱ། ལྷ་ཉིད་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དྭངས་ཤིང་བསིལ་བ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བས་ཞི་བའི་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་མོས༔ བསྲེག་རྫས་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་བའི་ཐབ་ཁུང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལ༔ མཉེས་བྱེད་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ༔ རབ་འབྱམས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་ནས། གོང་གསལ་ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔འི་སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྫས་སྔགས་དང་ལས་སྔགས་སྦྲེལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱ་ཕྲག་ཕུལ་ལ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བས་སོགས་དགང་བླུགས་སྐབས་ལྟར་ཕྲིན་ལས་གསོལ། དེས་འགྲེས་ཏེ། མར་ཁུ། ཏིལ། ཡུངས་དཀར་རྣམས་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་དང་། ཞི་བའི་སྦོམ་རྫས་རྣམས། བཟླས་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་པྲ་ཤ་མ་ཎ་ཀ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པས་འབུལ་ལ་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དེ་ལྟར་ཕུལ་པས་ལྷ་ཐམས་ཅད་མཉེས་ཚིམས་མཆོག་གི་འོད་ཟེར་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་ཞིང་བསིལ་བ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་པས་རང་དང་དམིགས་ཡུལ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་བསམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ་རྣོ་ལ་ངར་གྱིས་བཏགས་པ་ལྟ་བུའོ༔ དེའང་གྲངས་གསོག་ན་བརྒྱ་ཕྲག་རེའི་མཚམས་སུ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་། འདོད་དོན་གསོལ། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་སྟོང་ཕྲག་སོགས་ཅི་ནུས་སུ་འབུལ་ལོ། །དེ་ནི་དངོས་གཞི་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པའི་ལས་རིམ་མོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། བུད་ཤིང་གིས་མེ་གསོ། གཏོར་མ་བྲན་ལ་བསང་སྦྱང་། འབྲུ་གསུམ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བདུད་རྩིར་བརླབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་བྷུཉྫ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ༔ ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་འབུལ། ཧཱུྃ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་གཱ་ནཱིརྟི་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་པས་གར་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་པས་ཚོགས། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་གཱ་མ་ད་ན་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་མ་ད་ན་འབུལ། བཅོམ་ལྡན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཡིས༔ གཏོར་མ་མཆོད་ཚོགས་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བསྲེག་རྫས་ལྷག་མ་རྣམས་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་ལ་སོགས་པ་འབུལ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བྱ། འདོད་དོན་གོང་ལྟར་གསོལ། ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཨོཾ༔ ལྷ་རྫས་དམ་པའི་ན་བཟའ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་སོ་རྩི་ཕུལ་བ་ཡིས༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ལ༔ རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་མཛད་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་གཱ་ཝསཏྲཱ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་གོས་ཟུང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་གཱ་ཏམ་བུ་ལཱ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་སོ་རྩི་འབུལ། གཤེགས་སྐྱེམས་ཀྱི་མར་ཁུ་དགང་བླུགས་ཉེར་གཅིག་གོང་བཞིན་འབུལ། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་མི་དགོས། ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་བཛྲ་མུ༔ ཐབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གི་ལྟེ་བའི་ཨ་ཐུང་ལ་ཐིམ། དམ་ཚིག་པ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། སླར་ཡང་བླུགས་གཟར་གྱིས་མར་ཁུ་དང་ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྭ་ལ་རཾ༔གྱིས་མེ་གསོ་ཞིང་། འབར་བའི་ཀློང་ལས་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་བཞེངས་པར་གྱུར། ཞེས་གསལ་གདབ་ལ་བསྲེག་རྫས་ཀྱི་ལྷག་མ་བདུན་ལ་སོགས་པ་འབུལ། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཨོཾ་ཨགྣེ་དེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷུཉྫ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ༔ ཞེས་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད། འབར་བ་མེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ནོངས་པ་བཟོད་གསོལ་བྱ། གཤེགས་སྐྱེམས་དགང་བླུགས་ཉེར་གཅིག་བྱོན་སྐྱེམས་སྐབས་ལྟར་ཕུལ་བ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་མི་དགོས། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན༔ བྱིན་ཟ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ཀྱིས་གཤེགས༔ ཇི་བཞིན་དུས་སུ་སླར་བྱོན་ལ༔ བདག་གི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་དེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་གཙྪ༔ ཞེས་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ། མེ་རང་ཞིར་འཇོག་པའམ། ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་འོ་མ་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཏུལ། ཐལ་བ་རི་རྩེ་མཐོན་པོར་རླུང་ལ་བསྐུར་བའམ། རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་ཀླུང་དུ་བསྐྱལ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་བྱས་ལ་ལྷག་མ་གཏང་། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་སོགས་རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཞིང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྒྱ་ཆེར་བྱའོ།། །།དེ་ཉིད་གཞིར་བཞག་སྟེ་ལས་ལྷག་མ་རྣམས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་ནི། ༈ གཉིས་པ་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ། སྦྱོར་བ་ཐབ་ཁུང་རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་ཀྱི་འོག་དང་ཞིང་བཟང་པོ་སོགས་དཔལ་ཅན་གྱི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་། ཐབ་ཀྱི་ལྟེ་བ་སོགས་སྔར་ལྟར་ལ་དབྱིབས་གྲུ་བཞི། དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ། ནོར་བུའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ཞིང་ཁ་དོག་སེར་པོ་ཁོ་ན་བྱ། མེ་ཏོག་སེར་པོ་བཀྲམ། བུད་ཤིང་དྲི་དང་འབྲས་བུར་ལྡན་པས་གྲུ་བཞིར་བརྩིག །གཏོར་འབུལ་ཡང་གྲུ་བཞི་སེར་པོ། བསྲེག་རྫས་མར་ཁུ། ཡམ་ཤིང་བུད་ཤིང་གི་རྒྱུ་ལས་སོར་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ། དཱུརྦ། ཟས་མཆོག །འབྲས། སོ་བ། ནས། སྲན་མ། གྲོ །ཀུ་ཤ །ཤིང་ཏོག །མེ་ཏོག་སེར་པོ་དང། རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ། དར་རས། སྨན་སྣ་མདོག་སེར་ཞིང་ཚེ་དང་ལུས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་དུ་འགྱུར་བའི་རིགས་རྣམས། གསེར་སོགས་སེར་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་གྲུ་བཞིར་བཤམ། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ། མེ་ཏོག་སེར་པོ་སོགས་འདུ་བྱ། ཉི་ཤར་རམ་གུང་གི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོས་བརྒྱན། ཁ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པས་བཟང་པོའི་སྟབས་དང་ངོམས་ཤིང་སྒེག་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཁོད་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་དང་། དངོས་གཞི་ལ། བདག་བསྐྱེད་ནས་མཆོད་སྲེག་རྫས་བྱིན་བརླབ་བར་སྔར་ལྟར་ལ། བསྲེག་རྫས། ཨོཾ་ཏྲཱཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། རྒྱལ་པོའམ་བཙན་ཕྱུག་གི་ཁྱིམ་ནས་བླངས་པའི་མེ་སྦར། ཐབ་བསྐྱེད་སྐབས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྭཱ་ལས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་ཞིང་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ་ པད་ཉི་དང་ར་སྐྱེས་ལ་གནས་པའི་རྒྱས་པའི་མེ་ལྷ་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ཅན་སྒེག་ཅིང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་འོད་འཕྲོ་བ༔ ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་དང་གུནྡྷེ་བསྣམས་པ༔ དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔སོགས་དང་། ཞི་བའི་མལ་ལ། རྒྱས་པའི་ལས་སོགས་ཁ་བསྒྱུར། བྱོན་སྐྱེམས་དགང་བླུགས་སྐབས་ཀྱི་ཕྲིན་བཅོལ། མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་ཅག་གི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་སྙན་པ་དང་གྲགས་པ་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ བསྲེག་རྫས་ཡམ་ཤིང་སྔགས་ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤམ་བུ། གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ མར་ཁུ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ དཱུརྦ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་རིང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཟས་མཆོག་ལ། ཨོཾ་སརྦ་སམྦ་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ འབྲས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ སོ་བ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནོར་དང་འབྲུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ནས་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ སྲན་མ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ གྲོ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རྱཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནད་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཀུ་ཤ་ལ། ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྲུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཤིང་ཏོག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཥཱི་བཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ རིགས་རྒྱུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ མེ་ཏོག་སེར་པོ་སོགས་རྫས་སྤྱི་ལ། ཨོཾ་ཨགྣེ་དེ་ཝ་རཱ་ཛ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་པས་ཕུལ་ལ་ཕྲིན་བཅོལ་གོང་ལྟར། ཡུངས་དཀར་ཐབ་ཏུ་འཐོར་བའི་འདོད་གསོལ་གཤམ་ཡང་དེ་ལྟར་བསྒྱུར། འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། རིམ་དབྱེ་ལྔ་པའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་ལྟར་ཏེ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐབ་ཀྱི་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ སྤྲོ་བསྡུས་འོད་ཀྱི་སོགས་བདུད་རྩི་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་བཅུ་གསུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ལ་དྲང་བསྟིམ་རྒྱས་གདབ་བར་བྱ། དགང་བླུགས་སྔར་ལྟར་ལ་སྔགས། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔བདུན་གྱིས་དགང་། སྔགས་དེ་ལ། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་དང་བཅས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་སྙན་པ་དང་གྲགས་པ་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་དབུལ། ཕྱག་མཆོད་རང་གཞུང། སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ནས། བསྟོད་པ་རང་གཞུང་ཁོ་ནའམ། ཁྲོ་བོ་སྤྱི་བསྟོད་གྲུབ་ནས། ལྷ་ཐམས་ཅད་སྒེག་ཅིང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཉམས་ཅན་འོད་ཟེར་སེར་པོ་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་བྱིན་འབར་བ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བས་རྒྱས་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་བསམ༔ བསྲེག་རྫས་འབུལ་བའི་ཚིགས་བཅད་གོང་ལྟར། ཏྲཱཾ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་བའི་ཐབ་ཁུང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མཉེས་བྱེད་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ༔ རབ་འབྱམས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཅེས་བསྒྱུར་ནས་དགང་བླུགས་སྐབས་ཀྱི་སྔགས་གཉིས་སྦྲེལ་བའི་མཐར་རྫས་སྔགས་བཏགས་པས་ཡམ་ཤིང་སོགས་འབུལ་བ་དང་ཕྲིན་བཅོལ་སྔར་བཞིན་བྱ། རྒྱས་པའི་རྫས་སྤྱི་ལ་བཟླས་སྔགས་གཤམ་དུ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་པྲ་སྥུ་ཊ་ཀ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པས་འབུལ་ལ་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དེ་ལྟར་ཕུལ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་མཆོག་གི་འོད་ཟེར་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ཅན་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་བྱིན་འབར་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་པས་རང་དང་དམིགས་ཡུལ་གྱི་གང་འདོད་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་བསམ༔ རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞི་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལས། འདས་གཏོར་འབུལ་བའི་སྔགས་བརྗེ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཧེ་རུ་ཀས༔ གཏོར་མ་མཆོད་ཚོགས་སོགས་ཁ་བསྒྱུར་བ་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་འདྲ། མེ་ཐལ་མཛོད་དམ་ཁྱིམ་ཕུག་ཏུ་སྦ་བ་དང་ཁང་ཞིང་སླས་མལ་སོགས་ལ་འཐོར་རོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ལ། སྦྱོར་བ་ཐབ་ཁུང་སྨད་འཚོང་མས་ཉལ་པོ་བྱས་པའི་མལ་འོག་གམ་མགྲོན་ཁང་གི་ས་སོགས་ལ་སྟེགས་བུ་ཟླ་གམ་བྱས་པའི་སྟེང་། ཐབ་ཀྱི་ལྟེ་བ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ་དབྱིབས་ཟླ་གམ། དབུས་སུ་པདྨ། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ཞིང་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཁོ་ན་བྱ། མེ་ཏོག་དམར་པོ་བཀྲམ། བུད་ཤིང་རོ་སྐྱུར་ཞིང་མདོག་དམར་བ་ཟླ་གམ་དུ་བརྩིག །གཏོར་འབུལ་ཡང་ཟླ་གམ་དམར་པོ། བསྲེག་རྫས་ཏིལ་མར། ཡམ་ཤིང་བུད་ཤིང་གི་རྒྱུ་ལས་སོར་བཅུ་པ། ཟས་མཆོག་སོགས་གང་འོས་སིནྡྷུ་ར་འམ་ལི་ཁྲིས་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང། ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱི་མེ་ཏོག་དམར་པོ། ལན་ཚྭ། ཆང་ངམ་གླུམ། སྦྲང་རྩི། འབྲུ་སྨན། དར་ཟབ། རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་ཤིང་ཏོག་སོགས་ཁ་དོག་དམར་ལ་རོ་མངར་བ་དང་སྐྱུར་ཞིང་ཡིད་སྒྱུར་བའི་རིགས་རྣམས། ཟངས་སོགས་དམར་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཟླ་གམ་དུ་བཤམ། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ། མེ་ཏོག་དམར་པོ་སོགས་འདུ་བྱ། ཕྱི་དྲོའམ་དགོང་ཀའི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོས་བརྒྱན། ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་ལ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་ཆགས་ཤིང་འདུན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཁོད་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་དང་། དངོས་གཞི་ལ། བདག་བསྐྱེད་ནས་བཟུང་མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་བྱིན་བརླབ་བར་ཞི་བ་ལྟར་ལ། བསྲེག་རྫས། ཨོཾ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། མེ་བྲམ་ཟེའམ་སྨད་འཚོང་མའི་ཁྱིམ་ནས་བླངས་པ་སྦར། ཐབ་བསྐྱེད་སྐབས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱཿལས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་གི་ཐབ་ཁུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་ཞིང་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ་ པད་ཉི་དང་ར་སྐྱེས་ལ་གནས་པའི་དབང་གི་མེ་ལྷ་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ཅན་དགྱེས་ཤིང་ཆགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ༔ པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་གུནྡྷེ་བསྣམས་པ༔ དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔སོགས་དང་། ཞི་བའི་མལ་དུ། དབང་གི་ལས་སོགས་ཁ་བསྒྱུར། བྱོན་སྐྱེམས་དགང་བླུགས་ཀྱི་ཕྲིན་བཅོལ། མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་ཅག་གི་དབང་དུ་སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་དང༔ རབ་འབྱམས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨཱཿབཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ བསྲེག་རྫས་ཡམ་ཤིང་སྔགས་སྔར་ལྟར་ལ། གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཨཱཿབཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་དང་རྒྱས་པས་འགྲེས་ཏེ་བསྲེག་རྫས་སོ་སོ་བ་གང་འཛོམ་ཕུལ་ལ་ཕྲིན་ལས་དེ་ལྟར་བཅོལ། མེ་ཏོག་སོགས་རྫས་སྤྱི་རྣམས། ཨོཾ་ཨགྣེ་དེ་བ་རཱ་ཛ་བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་པས་ཕུལ་ལ་ཕྲིན་བཅོལ་གོང་ལྟར་དང་། ཡུངས་དཀར་འཐོར་བའི་འདོད་གསོལ་གཤམ་ཡང་དེ་ལྟར་བསྒྱུར། འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐབ་ཀྱི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྟེང༔ རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱི༔ སོགས་རིམ་དབྱེ་བཞི་པ་ལྟར་ལ། རྒྱན་གྱིས་སྒེག༔ ཞབས་ཟུང་བརྐྱང་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཉིར་བཾ་དམར་སེར༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཨོཾ༔ རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱི༔ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མཱ་མ་ཀཱི་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ལྷ་བསྐྱེད་ལ་སྤྱན་དྲང་། བསྟིམ་གཞུག་རྒྱས་གདབ་རྩ་བའི་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། དགང་བླུགས་བྱོན་སྐྱེམས་ཞི་བ་ལྟར་ལ་སྔགས། ཨོཾ་བཱཾ་རཏྣ་མཱ་མ་ཀཱི་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ བདུན་གྱིས་དགང། ཨོཾ་བཾ་རཏྣ་མཱ་མ་ཀཱི་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་མ་ད་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱི་ཆེན་མོས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་དང༔ རབ་འབྱམས་དབང་གི་ལས་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨཱ་བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་དབུལ། ཕྱག་མཆོད་རྣམས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་ལྟར་ལ། གཏོར་མའི་གཤམ་དུ། གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཧི༔ རཀྟ་པི་པཱ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དབང་བྱེད་པ༔ ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མཱ་མ་ཀཱི༔ ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། ལྷ་ཐམས་ཅད་དགྱེས་ཤིང་རབ་ཏུ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བས་དབང་གི་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་བསམ༔ བསྲེག་རྫས་འབུལ་བའི་ཚིགས་བཅད་གོང་ལྟར། ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་བའི་ཐབ་ཁུང་དུ༔ རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་མཱ་ཀཱི་འཁོར་བཅས་ལ༔ མཉེས་བྱེད་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ༔ རབ་འབྱམས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཅེས་བསྒྱུར་ནས། གོང་གི་སྔགས་རིང་བའི་གཤམ་དུ་རྫས་སྔགས་བཏགས་པས་ཡམ་ཤིང་སོགས་འབུལ་བ་དང་ཕྲིན་བཅོལ་སྔར་བཞིན་བྱ། དབང་རྫས་སྤྱི་ལ། གོང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་ཝཱ་ཤཾ་མ་ན་ཀ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པས་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དེ་ལྟར་ཕུལ་པས་ལྷ་མཉེས་ཚིམས་མཆོག་གི་འོད་ཟེར་རྗེས་ཆགས་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་ཅན་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་བྱིན་འབར་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས༔ ཁྱད་པར་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་རེག་པས་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པར་མེར་གྱིས་ཞུ་ནས་བདག་ལ་ཐིམ༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་བསམ༔ རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞི་བ་ལྟར་ལ་སྔགས་བརྗེ་བས་གཏོར་མ་དང་། གར། ཚོགས་འབུལ་ལ། ཕྲིན་བཅོལ་ནི། རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱི༔ གཏོར་མ་མཆོད་ཚོགས་སོགས་ཁ་བསྒྱུར། མ་ད་ན་ཁྱད་པར་དུ་འབུལ་ཏེ། དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་སྟོན་མོའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སོགས་ནས། དམ་ཚིག་གིས༔ རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་མཱ་ཀཱི་མཆོད༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་སྔགས་དང་བཅས་པས་འབུལ། དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་ལྷག་མ་འབུལ་བ་ཕྱིན་ཆད་ཞི་བ་ལྟར་འགྲེ། མེ་ཐལ་གང་དབང་དུ་བསྡུ་བར་འདོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་མཐུན་པའི་རླུང་ལ་བསྐུར་བའམ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་བསྐྱལ་ལོ།། ༈ །།བཞི་པ་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ། སྦྱོར་བ་ཐབ་ཁུང་དུར་ཁྲོད་དང་ཕུང་ཤུལ་གྱི་ས་སོགས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་གསུམ་བྱས་པའི་སྟེང་། ཐབ་ཀྱི་ལྟེ་བ་སོགས་སྔར་ལྟར་ལ་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་དབུས་སུ་རལ་གྲི་འབར་བ། མཚོན་ཆའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ཞིང་རོ་སོལ་སོགས་ཀྱིས་ཁ་དོག་ནག་ལ་རྔམ་པར་བྱ། མེ་ཏོག་ནག་པོ་བཀྲམ། བུད་ཤིང་དུག་དང་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གྲུ་གསུམ་དུ་བརྩིག །གཏོར་འབུལ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ། བསྲེག་རྫས་མར་ནག །ཡམ་ཤིང་བུད་ཤིང་གི་རྒྱུ་ལས་སོར་བཞིའམ་བརྒྱད་པ། ཡུངས་དཀར། ཤ་རུས་ཚིལ་བུ། དུག་སྣ་ཁྲག་སྣ། མེ་ཏོག་ཚེར་ཅན་སྔོན་པོ་དང་ནག་པོ། འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་རིན་པོ་ཆེ་མེ་ཏོག་ཤིང་ཏོག་སོགས་ཁ་དོག་ནག་ཅིང་ཚ་ལ་རྩུབ་པ་དུག་གི་རིགས་རྣམས། ལྕགས་སོགས་ནག་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་གྲུ་གསུམ་དུ་བཤམ། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ། མེ་དར་ནག་པོ་སོགས་འདུ་བྱ། མཆོད་རྫས་རྣམས་གཡས་དང་། བསྲེག་རྫས་རྣམས་གཡོན་དུ་བཤམ། མུན་རུབ་བམ་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་ཞྭ་ནག་ཕོད་ནག་རུས་པ་དང་རཀྴའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། ཁ་ལྷོར་ཕྱོགས་ལ་རུས་སྦལ་རྔམ་པའི་འདུག་སྟངས་དང་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་འཁོད་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་དང་། དངོས་གཞི་ལ་བདག་བསྐྱེད་ནས་བརྩམ་མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་བྱིན་བརླབ་བར་ཞི་བ་ལྟར་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གསུམ་གྱིས་བསྲེག་རྫས་བྱིན་བརླབ། གདོལ་བའམ་ཤན་པའི་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བའི་མེ་སྦར། ཐབ་བསྐྱེད་སྐབས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱ་ལས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་ཞིང་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ་ པད་ཉི་དང་ར་སྐྱེས་ལ་གནས་པའི་དྲག་པོའི་མེ་ལྷ་མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་འབར་བའི་ཉམས་ཅན་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པའི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བ༔ དྲག་པོའི་ཕྲེང་བ་དང་གུནྡྷེ་བསྣམས་པ༔ དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔སོགས་དང་། ཞི་བའི་མལ་དུ། དྲག་པོའི་ལས་སོགས་ཁ་བསྒྱུར། བྱོན་སྐྱེམས་དགང་བླུགས་མཐར། མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་ཅག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅད་པ་དང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ལས་བཅོལ། བསྲེག་རྫས་ཡམ་ཤིང་སྔགས་སྔར་ལྟར་ལ། ཤམ་བུ། གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཧཱ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ མར་ཁུ་རང་སྔགས་དང་ཤམ་བུ་སྔ་མས་རིགས་འགྲེ །ཤ་ཁྲག་སོགས་རྫས་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ། ཨོཾ་ཨགྣེ་དེ་བ་རཱ་ཛ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་འབུལ་ལ་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་སྔ་མ་ལྟར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཡུངས་དཀར་ཐབ་ཏུ་འཐོར་བའི་འདོད་གསོལ་གཤམ་ཡང་དེ་ལྟར་བསྒྱུར། འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐབ་ཀྱི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་མ་འོད་འབར་དབུས༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་སོགས་རིམ་དབྱེ་གསུམ་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲང་། དགུག་གཞུག་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། དགང་བླུགས་སྐབས་ཧཱུྃ་རིང་པོ་བདུན་གྱིས་དགང། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཧཱུྃ་ཀཱ་རས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པ་དང༔ རབ་འབྱམས་དྲག་པོའི་ལས་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་དབུལ། ཕྱག་མཆོད་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དང་། ཧཱུྃ། འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ངེས་སྒྲོག་ཅིང་། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ལྷ། །བགེགས་ཀྱི་དགྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཞེས་བསྟོད། ལྷ་ཉིད་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པའི་ཉམས་ཅན་འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་མེ་དང་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བས་དྲག་པོའི་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་བསམ༔ བསྲེག་རྫས་འབུལ་བའི་ཚིགས་བཅད། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་བའི་ཐབ་ཁུང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཧཱུྃ་མཛད་ཁྲོ་བོ་ལ༔ མཉེས་བྱེད་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ༔ རབ་འབྱམས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཅེས་བསྒྱུར་ལ། ཡམ་ཤིང་སོགས་རྫས་རྣམས། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀྱི་མཐར་རྫས་སྔགས་སྦྱར་ལ་འབུལ། ཕྲིན་བཅོལ་སྔར་བཞིན་བྱ། དྲག་པོའི་རྫས་སྤྱི་ལ། བཟླས་སྔགས་གཤམ་དུ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་པྲ་མར་དྷ་ན་མཱ་རཾ་ཀ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པས་འབུལ་ཞིང་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དེ་ལྟར་ཕུལ་པས་ལྷ་རྣམས་མཉེས་ཚིམས་མཆོག་གི་འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཆེན་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་པས་མ་རུངས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད༔ དྲག་ཤུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་བསམ༔ རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞི་བ་ལྟར་ལ། འདས་གཏོར་འབུལ་བའི་སྔགས་བརྗེ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་རས༔ གཏོར་མ་མཆོད་ཚོགས་སོགས་ཁ་བསྒྱུར་པ་ལས་གཞན་ཁྱད་པར་མེད། མེ་དུག་ཁྲག་གི་ཆུས་གཅིག་ཆར་དུ་གཞིལ། ཐལ་བ་རྦ་ཀློང་དྲག་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་ཆུར་དོར་བའམ། དུར་ཁྲོད་སོགས་སུ་མནན་ནས་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ།། ༈ །།ལྔ་པ་མཆོག་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱ་བ་ལས། བསྲེག་རྫས་གཙོ་བོ་རྩི་མར་གྱི་ཁུ་བ་དང་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ། ཁྱད་པར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དགོས་པས་དེ་དག་དངོས་སམ་མ་འཛོམ་ན་ཕབས་རྒྱུན་འདྲེས་ངེས་པའི་ཆོས་སྨན་ཟན་ལ་བསྲེས་ནས་ཆང་གིས་རིལ་བུར་དྲིལ་བ་བཤམ། ཐབ་བསྐྱེད་སྐབས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཆོག་གི་ཐབ་ཁུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་ཞིང་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ་ པད་ཉི་དང་ར་སྐྱེས་ལ་གནས་པའི་མཆོག་གི་མེ་ལྷ་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ཅན་སྒེག་ཅིང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་འོད་འཕྲོ་བ༔ ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་དང་གུནྡྷེ་བསྣམས་པ༔ དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔སོགས་དང་། ཞི་བའི་མལ་དུ། མཆོག་གི་ལས་སོགས་ཁ་བསྒྱུར། མེ་ལྷའི་བྱོན་སྐྱེམས་སྐབས། མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བསྲེག་རྫས་ཡམ་ཤིང་སྔགས་འདྲ། ཤམ་བུ། གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་པས་འགྲེ །ཤ་ལྔ་སོགས། ཨོཾ་ཨགྣེ་དེ་བ་རཱ་ཛ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཞེས་པས་འབུལ་ལ་མཚམས་སུ་ཕྲིན་བཅོལ་སོགས་འགྲེ། འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐབ་ཀྱི་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་སྐད་གཅིག་གིས༔སོགས་རིམ་དབྱེ་དང་པོ་ལྟར་ལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་གཙོ་འཁོར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་དྲང་བསྟིམ་རྒྱས་གདབ་བར་སོང་ནས། དགང་བླུགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ བདུན་གྱིས་དགང་། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ་བྷྱོ་སྭཱ་ཧཱ༔ དང་འདོད་གསོལ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཞེས་ཕུལ། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་བྱ། ལྷ་རྣམས་དགྱེས་ཤིང་འཛུམ་ལ་བརྗིད་པའི་ཉམས་ཅན་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རེག་བྱ་ཅན་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བས་མཆོག་གི་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་བསམ། བསྲེག་རྫས་འབུལ་བའི་ཚིགས་བཅད། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་བའི་ཐབ་ཁུང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁོར་བཅས་ལ༔ མཉེས་བྱེད་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ༔ རབ་འབྱམས་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཅེས་བསྒྱུར་ལ། ཡམ་ཤིང་སོགས་རྫས་རྣམས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ལ་རྫས་སྔགས་སྦྱར་བས་ཕུལ། ཕྲིན་བཅོལ་སྔར་ལྟར་བྱ། རྫས་སྤྱི་རྣམས་སྔགས་སྨྲོས་མ་ཐག་པ་ལ། ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཞེས་བཏགས་པས་ཕུལ་ཞིང་བར་མཚམས་སུ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དེ་ལྟར་ཕུལ་པས་ལྷ་རྣམས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་མཆོག་གི་འོད་ཟེར་མཐིང་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་མོས། རྗེས་ཆོག་ཞི་བ་ལྟར་ལ། འདས་གཏོར་འབུལ་བའི་སྔགས་བཟླས་སྔགས་ཞི་དྲག་གཉིས་ཆར་ལ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་བཏགས་པས་འབུལ། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཆེས༔ གཏོར་མ་མཆོད་ཚོགས་སོགས་ཁ་བསྒྱུར། གཞན་རྒྱས་པ་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །འདི་རྣམས་སྲེག་རྐྱང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་མཆོད་འབྲེལ་ན། འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་སྐབས། ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་སོ་སོའི་གདན་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིག་བརྗོད། སྤོས་དང་རོལ་མོས་མཚོན་ཏེ་ཚོམ་བུ་སྤྱན་དྲང་། མེ་ཏོག་ཐབ་ཏུ་དོར་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་ཅིང་བྱོན་སྐྱེམས་འབུལ་བ་བྱ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་མཚོན་ན། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྣམས་ནི་སོགས་ནས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ས་སྤྱན་དྲང་། ཚོམ་བུ་ནས་ཅུང་ཟད་ཐབ་ཏུ་འཕང་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དགའ་བ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བར་གྱིས་བཞུགས་གསོལ་བྱ། རང་གཞུང་ལས། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ སོགས་ནས། བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བསྣམས་པས་འཁྱུད༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་སོགས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་རྗེས་བྱོན་སྐྱེམས་དགང་བླུགས་དང་། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་ཕྱིན་གཞུང་ལྟར་བྱ། གཤེགས་གསོལ་སྐབས། ཐབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་ཚོམ་བུ་སླར་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་རོ། །སྲེག་བླུགས་འདི་ཉིད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་དང་ཆད་ལྷག་གི་ཁ་སྐོང་བ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ཡང་། ཁྱི་མཐོང་རྡོ་རྡེག་གི་ལག་ལེན་བྱེད་པ་མང་བས་ཕན་ཡོན་ལྟ་ཅི་ཉེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་རྒྱུད་ལུང་རྣམས་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དེ་ཉིད་བཅུའི་ཡ་གྱལ་གལ་པོ་ཆེར་གསུངས་པ་ལ། ཆོག་རློམས་ཕོ་ཚོད་ཀྱིས་སྒྲིབ་པའི་ཕུང་པོ་མི་གསོག་པར་གནད་དོན་ཇི་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་མཐོང་བརྒྱུད་མ་ནོར་བའི་ལག་ལེན་ལ་བསླབ་པ་ཅི་ནས་གལ་ཆེའོ། །ཕྱི་ཡི་སྦྱོར་བས་རང་བྱུང་ནང་གི་མེ། །སྟོབས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཕུང་ཁམས་སྙིགས་མ་སྲེག །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དྭངས་བཅུད་རབ་རྒྱས་པས། །བརྟན་གཡོ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་གཅིག་གྱུར་ཤོག །ཅེས་ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་སྤྱོད་པར་ནུས་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོད་ལྷག་པའི་བསམ་པས་རྩ་གཞུང་གི་དགོངས་པ་རྣམས་ཡང་གཏེར་པདྨ་ཞི་ཁྲོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཚིག་གིས་གསལ་བར་བྱས་ཤིང་། ཅུང་ཟད་ཁ་བསྐང་བར་འོས་པ་དག་ཀྱང་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་ལས་མ་གཡོས་པར་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-A-008&oldid=122766"\nThis page was last edited on7November 2018, at 05:27.


འགྱུར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། • 108 Translations • 108部世界名著藏譯本 • dharmaebooks.org\n108 Translations: A Statement of Purpose •「108部世界名著藏譯本」介紹\nScroll down for English and Chinese\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་ཁོ་བོའི་འདོད་མོས་ལྟར། ལ་རྩེ་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཨ་རིར་གནས་འཁོད་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་བོད་སྐད་ལ་ཡིག་སྒྱུར་གནང་དང་གནང་བཞིན་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་སྐོར་ཞིག་དང་ལྷན་དུ་འཛོམས་ནས། ད་ཕན་དབྱིན་ཡིག་ནས་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་ཅི་ཙམ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་གི་དཔེ་སྐྲུན་དང་དཔེ་ཀློག་གནས་ཚུལ་སོགས་སྤྱིའི་གནས་སྟངས་དང་། ཡང་དེར་འཛོམས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་དང་ཅི་བསྒྱུར་དང་སྒྱུར་བཞིན་པ་དང་། ཡིག་སྒྱུར་སྐབས་སུ་དཀའ་ངལ་ཅི་འཕྲད་དང་། དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་འཕྲོས་མོལ་གྱི་རྣམ་པའི་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ཉིན་འཁྱོངས་སུ་ཚོགས་པ་ཡིན། ཚོགས་འདུ་དེའི་སྟེང་དུ་ང་ཚོ་ཚང་མས་སྒྲིག་འཛུགས་ཅན་དང་འཆར་གཞི་ཅན། ལས་རིམ་ཅན་གྱི་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ལས་གཞི་ཞིག་བརྩམ་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་བའི་ངོས་འཛིན་གཅིག་གྱུར་བྱུང་བ་ལྟར། དེའི་ཕྱི་ལོ་ནས་“འགྱུར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་”ཀྱི་ལས་གཞི་འདིའི་འགོ་བརྩམས་ཤིང་། ད་ལྟ་བོད་འགྱུར་མ་དེ་དག་རིམ་གྱིས་འཕྲུལ་དེབ་ཀྱི་རྣམ་པར་འདོན་སྤེལ་བྱེད་པའི་སྐབས་འདིར། ཁོ་བོས་ལས་གཞི་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་འགའ་བཤད་དགོས་བྱུང་།\nང་ཚོས་དེང་རབས་བོད་ཀྱི་ཡིག་སྒྱུར་ལ་ཕྱི་མིག་ཅིག་བལྟས་ན། དེའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་བསྒྱུར་བྱའི་སྐད་ཡིག་གི་ནང་དུ་ཡོད་ཅིང་། རང་གི་སྐད་ཡིག་གི་ནང་དུ་མེད་པའི་ཤེས་ཡོན་ཞིག་གམ། ལྟ་བ་ཞིག །ཡང་ན་རྩོམ་སྟངས་ཤིག་ཚུར་ལེན་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་ཤེས་ཚད་དཀྱུས་མ་ཡིན་པའི་ཀློག་པ་པོ་ལ་མ་དམིགས་པར། ཤེས་ཡོན་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་མོས་ཁམས་དང་བསྟུན་ནས་གྲགས་རྩོམ་ཁོ་ན་སྒྱུར་ཐབས་བྱས་ཡོད། རང་གི་སྐད་ཡིག་གི་ནང་དུ་ཤེས་ཚད་དཀྱུས་མའི་བཀླག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་། རང་གི་སྐད་ཡིག་གི་ཚེ་ཚད་ལ་སེམས་ཁྲལ་མེད་པའི་སྐབས་སུ་དམིགས་ཡུལ་དེ་བཟུང་ནས་ལྟ་བ་གང་མཐོ་དང་། ཤེས་ཡོན་གང་གསར། རྩོམ་སྟངས་དམིགས་བསལ་ཅན་གང་ཡིན་གྱི་གྲགས་རྩོམ་འགའ་རེ་བདམས་ནས་ཡིག་སྒྱུར་བྱས་ན་ལོས་ཆོག་ཀྱང་། ད་ལྟ་ང་ཚོ་སྐད་ཡིག་གི་ཚེ་ཚད་ལ་སེམས་ཁུར་བྱེད་དགོས་པའི་དུས་ལ་སླེབས་ཡོད་པའི་ཁར། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཤེས་ཚད་དཀྱུས་མའི་མོས་ཁམས་དང་མཐུན་པའི་བཀླག་བྱ་ཧ་ཅང་དཀོན་པའི་གནས་སྟངས་འདི་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས། ང་ཚོས་འདས་པའི་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་དམིགས་ཡུལ་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་ཅིག་བྱེད་དགོས་པའི་དུས་ལ་སླེབས་ཡོད་སྙམ།\nསྐད་ཡིག་ཅིག་གི་གསོན་ཤུགས་རྒྱས་རྒྱུ་ནི་སྐད་ཡིག་དེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལས། ཤེས་ཡོན་ཅན་གྱི་སྡེ་ཚན་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལ་དམིགས་ཏེ་ལྟ་བ་མཐོན་པོ་རེ་དང་། ཤེས་ཡོན་གསར་པ་རེ། རྩོམ་རྩལ་དམིགས་བསལ་ཅན་རེ་ནང་འདྲེན་བྱས་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་ཐུབ་པ་ཞིག་མིན། སྐད་ཡིག་ཅིག་གི་གསོན་ཤུགས་ནི་སྐད་ཡིག་དེའི་སྤྱོད་སྒོ་བཞི་སྟེ། ངག་ཐོག་གི་བཤད་ཉན་གཉིས་དང་། ཡིག་ཐོག་གི་འབྲི་ཀློག་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ནས་མངོན་གྱི་ཡོད། སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ན་རང་གི་སྐད་ཡིག་ཐོག་ཀློག་མཁན་མང་པོ་ཡོད་པ་དེས་རང་བཞིན་གྱིས་སྐད་ཡིག་དེའི་གསོན་ཉམས་ཤིག་མངོན་ཐུབ། དེ་ལྟ་བུའི་ཀློག་མཁན་ནི་ཤེས་ཡོན་ཅན་གྱི་སྡེ་གཅིག་པོས་མི་ཆོག་པར། སྐད་ཡིག་དེ་བེད་སྤྱོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དེའི་ཁོངས་སུ་ཀློག་མཁན་གྱི་གྲངས་འབོར་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་དགོས། དེ་ལྟར་ཡོང་བ་ལ་སྤྱི་ཚོགས་དེའི་ཀློག་པ་པོའི་མོས་ཁམས་དང་མཐུན་པའི་རང་སྐད་དུ་བརྩམས་པ་དང་གཞན་སྐད་ནས་བསྒྱུར་བའི་བཀླག་བྱ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་དགོས། དེ་ནི་སྐད་ཡིག་དེ་ལ་གསོན་ཤུགས་སྦྱིན་པའི་ནུས་པ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱི་ཤེས་ཚད་མཐོར་འདེགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་མེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་འདི་ལྟ་བུ་བརྟེན་ནས་“འགྱུར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་”ཀྱི་ལས་གཞི་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་ནི། ཤེས་ཡོན་ཅན་གྱི་སྡེ་ཚན་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་འདོད་མོས་ལྟར་རང་གི་སྐད་ཡིག་གི་ནང་ན་མེད་པའི་ཤེས་ཡོན་ཞིག་གམ། ལྟ་བ་ཞིག་གམ། ཡང་ན་རྩོམ་སྟངས་ཤིག་ཚུར་ལེན་རྒྱུ་ཙམ་གྱི་དམིགས་ཡུལ་རྙིང་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། སྐད་ཡིག་ཅིག་གི་གསོན་ཤུགས་རྒྱས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རྒྱུའི་བཀླག་བྱའི་ཚོགས་ཤིག་སྟེ། དེ་ཡང་ཀློག་པ་པོ་ཕལ་པའི་མོས་ཁམས་དང་མཐུན་ཡང་བརྗོད་བྱ་ཐ་ཤལ་དང་ངན་སློབ་ཅན་མ་ཡིན་པ། གྲགས་རྩོམ་ཡིན་ཀྱང་ཀློག་མཁན་མང་པོས་ཀློག་བདེ་ཞིང་གོ་ཐུབ་པའི་བཀླག་བྱའི་ཚོགས་ཤིག་རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་མཁོ་སྤྲོད་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད།\nཀློག་མཁན་ཉུང་བའི་གྲགས་རྩོམ་གྱི་ཡིག་བསྒྱུར་ནི་ཡིག་བསྒྱུར་གྱི་བྱ་བ་ལམ་ལྷོང་མ་བྱུང་བའི་དཔེ་མཚོན་ཞིག་ཡིན། གནས་ཚུལ་འདི་དག་མི་འབྱུང་བའི་ཆེད། ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ལས་གཞི་འདིར་དང་པོ་བསྒྱུར་བྱ་འདེམས་དུས་ནས་གྲགས་རྩོམ་ཡིན་མིན་ལ་བལྟ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཚོང་རའི་བྲིན་ཚད་དང་། སྐད་ཡིག་གཞན་པ་ཅི་ཙམ་ལ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་སོགས་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གྲགས་རྩོམ་ཡིན་ཀྱང་ཚོང་རར་རྒྱུགས་ཆུང་བ་རྣམས་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་གྲས་སུ་འདེམས་ཀྱི་མེད་ལ། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཚོང་རར་རྒྱུགས་ཆེ་ནའང་བོད་པའི་ཀློག་ཁམས་དང་མཐུན་པའི་ངེས་པ་མེད། རང་རེའི་ཀློག་པ་པོ་མང་ཆེ་བའི་མོས་ཁམས་ཤེས་ཆེད། ང་ཚོས་དྲ་ཐོག་དཔེ་དེབ་གླེང་མོལ་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་། དཔེ་སྐྲུན་དང་འགྲེམས་སྤེལ་གྱི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་རྒྱུས་ལོན་བྱས་པར་མ་ཟད། རྒྱུན་དུ་ཤེས་ཚད་འདྲ་མིན་གྱི་ཀློག་པ་པོ་དང་གླེང་མོལ་གྱི་ལམ་ནས་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། “འགྱུར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་”ཀྱི་བོད་འགྱུར་རྣམས་རིམ་བཞིན་སྤེལ་བ་དང་། དེའི་ཀློག་གྲངས་ལ་བལྟས་ནས་ཀྱང་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མོས་ཁམས་ཇེ་གསལ་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་དང་། མ་འོངས་པའི་འགྱུར་རྣམས་ཀློག་པ་པོའི་མོས་ཁམས་དང་ཇེ་མཐུན་དུ་འགྲོ་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད།\nམ་རྩོམ་གྱི་བྲོ་བ་ཤོར་ཚབས་ཆུང་བའི་འགྱུར་ཚོགས་ཤིག་སྤེལ་རྒྱུ་དེ་ང་ཚོའི་ལས་གཞི་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་ཞིག་ཡིན། ད་ཕན་གྱི་བོད་ཀྱི་ཡིག་སྒྱུར་ནི་དབྱིན་སྐད་ནས་བསྒྱུར་བ་རེ་ཤས་མ་གཏོགས། བོད་འགྱུར་མང་ཆེ་བ་རྒྱ་ཡིག་ནས་བསྒྱུར་བ་ཡིན། རྒྱ་སྐད་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་རྒྱ་ཡིག་ནས་ལོས་བསྒྱུར། སྐད་རིགས་གཞན་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱང་ཕལ་ཆེ་བ་རྒྱ་ཡིག་ནས་ཡང་འགྱུར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྱུར་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། སྤྱིར་བཏང་མ་བསྒྱུར་བ་ལས་བསྒྱུར་བ་ལེགས་ཚོགས་ཆེ་བ་སྨོས་མེད་ཡིན་ཀྱང་། རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ལ་མཚོན་ན། སྤྱིར་བཏང་འགྱུར་ཐེངས་དང་པོའི་སྐབས་ནས་མ་རྩོམ་གྱི་བྲོ་བ་གང་འཚམས་ཤིག་ཤོར་འགྲོ་བ་དང་། འགྱུར་ཐེངས་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་མ་རྩོམ་གྱི་བྲོ་བ་སྔར་ལས་ཀྱང་མང་བ་ཤོར་རྒྱུ་ཡིན་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཚོད་དཔག་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། ང་ཚོས་མ་རྩོམ་གྱི་བྲོ་བ་ཤོར་ཚབས་ཇེ་ཆུང་དུ་གཏོང་ཆེད། དབྱིན་སྐད་ཀྱིས་གཙོས་པའི་མ་རྩོམ་གྱི་སྐད་ཡིག་རང་ནས་ཐད་ཀར་བསྒྱུར་བའི་འགྱུར་ཚོགས་ཤིག་སྤེལ་འདོད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ད་ཕན་བོད་པ་རྣམས་ལ་འདྲིས་ཆེ་བའི་སྐད་ཡིག་ནི་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་སྐད་དང་དབྱིན་སྐད་གསུམ་གཙོ་བོ་ཡིན། ད་ལྟ་ང་ཚོའི་ལས་གཞི་འདིའི་ནང་དུ་གཙོ་བོ་སྐད་ཡིག་དེ་གསུམ་པོའི་བརྩམས་ཆོས་ཡིག་སྒྱུར་བྱ་བཞིན་པ་དང་། མ་འོངས་པར་སྐད་ཡིག་གཞན་ལས་ཀྱང་སྒྱུར་མཁན་ལས་གཞི་འདིར་མཉམ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུའི་རེ་བའང་ཡོད།\nམ་རྩོམ་གྱི་བྲོ་བ་ཤོར་ཚབས་ཆུང་བའི་འགྱུར་ཚོགས་ཤིག་སྤེལ་རྒྱུའི་ཆེད། ང་ཚོས་དང་པོ་ལོ་ཙཱ་བ་འདེམས་དུས་ནས་དེའི་སྐད་གཉིས་ཀྱི་བྱང་ཚད་དང་། ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ཉམས་མྱོང་བཅས་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཞིབ་ཕྲ་བྱས་པར་མ་ཟད། བསྒྱུར་བྱ་གང་ཡིན་ལས་ཤོག་གྲངས་ཇི་ཙམ་དཔེ་མཚོན་དུ་བསྒྱུར་བཅུག་སྟེ། མ་རྩོམ་གྱི་ནང་དོན་དང་བྲོ་བ་བོད་སྐད་དུ་ཇི་བཞིན་འདྲེན་ཐུབ་མིན་ལ་བལྟས་ཏེ་བསྒྱུར་མཁན་འདེམས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཙམ་གྱིས་ད་དུང་འགྱུར་གང་ཞིག་ལས་གཞི་འདིའི་ནང་དུ་ཚུད་མིན་ཐག་མི་ཆོད་པར་འགག་སྒོ་ཐ་མ་ཞིག་བརྒལ་དགོས། དེ་ནི་སྐད་ཡིག་གཉིས་ལ་ནང་བྱན་ཆུད་པ་ཞིག་གིས་བསྒྱུར་ཟིན་པའི་འགྱུར་མ་དེར་མ་རྩོམ་གྱི་ནང་དོན་དང་བྲོ་བའི་དྲངས་ཚད་གཅིག་པུར་རྟོག་ཞིབ་བྱས་ཏེ། མ་རྩོམ་གྱི་ནང་དོན་དང་བྲོ་བའི་དྲངས་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་མ་སླེབས་བར་དུ་སྒྱུར་མཁན་ལ་འགྱུར་བཅོས་ཀྱི་རེ་སྐུལ་ཞུ་ཡི་ཡོད།\nའགྱུར་གང་ཞིག་མ་རྩོམ་གྱི་ནང་དོན་དང་བྲོ་བ་མ་ཤོར་བའི་སྟེང་ནས། བོད་སྐད་དུ་གོ་བདེ་བ་དང་། བརྗོད་བདེ་བ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་ནི་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ལས་གཞི་ཚང་མའི་དམིགས་ཡུལ་ཡིན་པ་ལྟར་ང་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་ཡང་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡོང་བ་ལ་ང་ཚོས་གོང་དུ་བཤད་པའི་མ་རྩོམ་གྱི་ནང་དོན་དང་བྲོ་བ་དྲངས་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་སླེབས་ན་གཞི་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་གི་ལས་རིམ་གཉིས་པ་སྟེ། བོད་སྐད་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་ལ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་མ་རྩོམ་གྱི་ནང་དོན་དང་བྲོ་བ་ལ་འགྱུར་བ་ཅི་ཡང་མི་གཏོང་བའི་སྒོ་ནས། ཚིག་སྦྱོར་དང་དག་ཆ་ལ་ཞུ་དག་གིས་བོད་མི་ཀློག་པ་པོ་ཕལ་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་ཀློག་བདེ་བ་དང་གོ་བདེ་རུ་གཏོང་གི་ཡོད།\nཡིག་སྒྱུར་ལས་གཞི་མང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་གི་དཀའ་ངལ་ཞིག་འཕྲད་བཞིན་པ་ནི་ཐ་སྙད་གསར་པ་མང་པོ་དགོས་པ་དང་། དེ་དག་གཅིག་གྱུར་མི་ཡོང་བ་དེ་ཡིན། དེང་སང་དབྱིན་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཚིག་མཛོད་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་ཐ་སྙད་གསར་འཕེལ་གྱི་རྗེས་མི་ཟིན་པ་དང་། གཅིག་གྱུར་མི་ཡོང་བའི་དཀའ་ངལ་ངང་གནས་བཞིན་ཡོད། “འགྱུར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་”ཀྱི་ལས་འཆར་འདི་ཡང་དཀའ་ངལ་དེ་ལས་གཡོལ་ཐབས་མེད། ལས་གཞི་འདིས་ཐ་སྙད་གསར་པ་གཅིག་གྱུར་བྱེད་མི་ཐུབ་ནའང་ཐ་སྙད་གསར་པ་ཇེ་ཕྱུག་ཏུ་གཏོང་ངེས་པ་དང་། དེ་དག་ལས་ཐ་སྙད་གང་མང་ཞིག་མ་འོངས་པར་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཐ་སྙད་གྲས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་ཡོད། ལས་གཞི་འདིའི་དོ་དམ་ཚོགས་ཆུང་གིས་ལས་གཞི་འདིའི་ཆེད་དུ་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་ས་མིང་། མི་མིང་། དམིགས་བསལ་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱེད་དགོས་པའི་ཐ་སྙད་སོགས་གཅིག་གྱུར་ཡོང་ཐབས་ལ་སྒྲ་འབེབས་བྱེད་སྟངས་ཤིག་གཏན་འབེབས་བྱས་འདུག །འདིས་ལས་གཞི་འདིའི་ཁོངས་སུ་ད་ཕན་བསྒྱུར་ཚར་བ་དང་མ་འོངས་པར་བསྒྱུར་རྒྱུའི་བརྩམས་ཆོས་ཚང་མ་སྟེ། དེབ་གྲངས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་དུ་ས་མིང་མི་མིང་དང་། དམིགས་བསལ་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱེད་དགོས་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་གྱུར་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་འདིས། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་དབྱིན་སྐད་ཀྱིས་གཙོས་པའི་ཕྱི་སྐད་ཀྱི་ས་མིང་མི་མིང་སྒྲ་འབེབས་བྱེད་སྟངས་གཅིག་གྱུར་ཡོང་བ་ལ་ཞབས་འདེགས་ངེས་ཅན་ཞིག་འགྲུབ་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད།\n“འགྱུར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་”ཀྱི་སྒྱུར་མཁན་གྱི་གྲས་སུ་ཤེས་ཡོན་དང་ཉམས་མྱོང་གིས་ཕྱུག་པའི་ལོ་ན་དྲུག་ཅུ་བརྒལ་བའི་ཡིག་སྒྱུར་བ་ཡོད་ལ། དེང་སང་གི་སྐད་ཡིག་སྣ་མང་སྦྱོང་བའི་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོའི་འོག་ནས་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་ལོ་ན་ཉི་ཤུ་དང་སུམ་ཅུར་སོན་པའི་གཞོན་སྐྱེས་ཀྱང་ཡོད། ད་དུང་བོད་ནང་གི་ཡིག་སྒྱུར་བ་ཡོད་ལ། རྒྱ་གར་དང་ཨ་རི་སོགས་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ནས་ཀྱང་ཡོད། བུད་མེད་ཡོད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡང་ཡོད། ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ལས་གཞི་ཅིག་ལ་ཡིག་སྒྱུར་བ་ལོ་ཚད་དང་། རྒྱལ་ཁོངས་། ཕོ་མོ་སྣ་འཛོམས་བྱུང་བ་འདི་འདྲ་ད་ཕན་བྱུང་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཁོ་བོས་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ལས་གཞི་འདིའི་ནང་དུ་མུ་མཐུད་ནས་ཡིག་སྒྱུར་བ་གང་མང་ཞུགས་ནས། ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ལས་གཞི་འདི་ཚོགས་པ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གི་མ་ཡིན་པར། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་བཞུགས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཀུན་གྱི་ལས་གཞི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་དང་། ང་ཚོ་ཐུན་མོང་གི་འབད་རྩོལ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལས་གཞི་འདི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་གསོན་ཤུགས་སྦྱིན་པའི་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་པོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད།\nཁོ་བོས་གླེང་བརྗོད་འདིའི་མཇུག་སྒྲིལ་མཚམས་འདིར། ལས་འཆར་འདིའི་འབྲེལ་ཡོད་ཀུན་ལ་ལེགས་སོའི་བསྔགས་བརྗོད་དང་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུ་འདོད་ཆེན་པོ་བྱུང་། རྒན་པད་མ་འབུམ་དང་། མཁྱེན་ལྡན་མ་ཁི་རེ་སི་ཊི་ན། རྒན་བསྟན་འཛིན་དགེ་ལེགས། རྒན་དགེ་འདུན་རབ་གསལ་བཅས་ཡིག་བསྒྱུར་དོ་དམ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་རྣམས་ཀྱི་འགན་ཁུར་དང་སེམས་ཤུགས། ཡིག་བསྒྱུར་བ་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རུས་ཐུག་པའི་འབད་པ། དེ་བཞིན་དམ་ཆོས་བང་མཛོད་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བཅས་མེད་ཚེ་ལས་འཆར་འདིའང་དབྱར་དུས་ཀྱི་འཇའ་ཚོན་ལྟར་བཀྲག་མདངས་ཆེ་བ་ཙམ་ལས་སྙིང་པོས་དབེན་པ་འགྱུར་ངེས་རེད། དེས་ན་ད་རེས་ཀྱི་གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལན་བརྒྱར་ཞུ་བ་ཡིན།\nཀརྨ་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོར་བྱང་ཕྱོགས་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་བྲིས།\nIn 2015, at my request,agroup of American-based translators who had translated or were translating English literature into Tibetan gathered in the Latse Library. Over the course of an entire day, we discussed, among other topics, how many works have already been translated from English into Tibetan, the general situation for publishing and reading them, what works the translators at the meeting had translated or were translating, the difficulties they encountered when translating, and the methods they used to overcome those difficulties. We realized that over and above this meeting, it would be beneficial to embark uponatranslation project withaprotocol, plan, and program. Accordingly, in the following year we began the project 108 Translations. Now that we are publishing and distributing Tibetan translations in ebook format, I feltawish to sayafew words about the aims of this program.\nIf we look back at translations into Tibetan up to the present, their primary aim has been to introduce an idea, view, or style of writing found in the original language but not in our own. Instead of focusing on readers in our own society with an average educational level, we have worked to translate famous works that match the interests ofasmall group of well-educated readers. If there wereaplethora of good reading materials for average readers available in Tibetan and this wereatime when there was no concern about our language going extinct, we certainly might embrace such an aim and choose to translateafew famous works with the highest views, the newest ideas, and the most distinctive style. But we have come to the point when we need to take responsibility for the survival of our language, and we are inasituation where there is very little reading material that matches the interests of the ordinary reader. For these two reasons, I think we need to reexamine our previous aims in translation.\nReinvigoratingalanguage must be accomplished in dependence upon the entire community of its users. It cannot be accomplished merely by focusing only onasmall group of educated people and introducing some high view, new idea, or innovative style. The vitality ofalanguage is manifested by the four types of usage—the two verbal forms of speaking and listening, and the two written forms of writing and reading. A large number of people inasociety who read in their own language isanatural expression of the vitality of that language. It is not sufficient if those readers only include the educated;alarge number of readers in that linguistic community must be included. In order for that to occur, there must beavariety of things to read that match the interests of the readers in that society, whether written in their own language originally or translated from another. Not only is this an indispensable condition for reinvigoratingalanguage; it is also an indispensable condition for raising the educational standard within the entire community.\nFor such reasons, the aim of the 108 Translations project is to produceaneeded body of reading material that can promote the reinvigoration of our language, in place of the former aim of introducing new ideas, views, or styles not previously available in our language toasmall group of educated people. Though it must match the interests of ordinary readers, it should not include base topics or harmful ideas. Even if it is well-known literature, it must be easy for many readers to read and understand.\nTranslations of famous literary works that havealow readership are examples of unsuccessful translations. In order to avoid such situations, when we first choose works to translate in our translation program, we do not only consider how well known the works are. We also examine how they have sold, how many other languages they have been translated into, and so forth. We have chosen not to translate works with low sales even if they are renowned.\nEven ifabook isabestseller abroad, there is no certainty that it will suit Tibetan readers. In order to understand the interests of our readership, we have been following discussions about literature on the Tibetan web as well as assessing the conditions for publishing and distribution. We have also been regularly gauging our readership through conversations with readers of different levels. As we release each of the Tibetan translations in the 108 Translations series and look at the size of their readership, the interests of our communities will become clearer, and we hope that our future translations will grow ever closer to the interests of our readers.\nAnother aim of our project is to increase the number of translations that lose little of the flavor of the original. Up through the present, most translations into Tibetan have been from Chinese, except forafew translations from English. Chinese books should of course be translated into Tibetan from Chinese, but most works from other languages are retranslations fromaChinese translation. Needless to say, this is better than not translating them at all. But withaliterary work,acertain amount of the original’s flavor is lost in the initial translation, and then even more is lost inasecond translation. We can infer this with some certainty.\nIn order to reduce the loss of the original’s flavor, we wish to increase the number of translations done directly from their original languages, primarily English. However, up to now, the only languages we Tibetans are well-versed in are Chinese, Hindi, and English. In our current program, we are translating works from these three languages, primarily English. We hope that in the future translators who work from other languages will enter our program.\nIn order to ensure that the translation loses little of the feeling of the original, when we choose translators, we first carefully assess their level of training in both languages and their experience in translation. Before selectingatranslator, we ask them to prepare sample translations ofafew pages from the work to be translated and then look at how much of the meaning and feeling of the original they were able to capture in Tibetan. Even after that, we do not yet know whether we will acceptagiven translation into our program; it still must passafinal hurdle. Whenatranslation is complete, someone with mastery of both languages examines to what degree it captures the meaning and feeling of the original. Until it reachesacertain standard in this regard, we ask the translator to revise it.\nIn addition to not losing the meaning and feeling of the original, the translations must be easy to understand and pronounce in Tibetan. This is an aim of all translation projects, and it is also an aim of ours. In order to do this, onceatranslation has reached that standard of capturing the meaning and feeling of the original, we begin the final stage of editing. At this point, someone skilled in Tibetan grammar copy edits the grammar and spelling—not changing any aspect of the feeling and meaning of the original—with the aim of making it easier for ordinary Tibetan readers to read and understand.\nOne common difficulty many translation projects encounter is that many new terms are needed but there is no standard translation for them. Although there are several bilingual Tibetan-English dictionaries these days, the difficulty is that they have not kept pace with new words and do not use the same, standard terminology. There is no way for 108 Translations to avoid this difficulty. Even if this project cannot create standard translations of new words, it is certain that it will enrich our vocabulary, and we believe that many of them will become standard Tibetan terms in the future.\nThe organizing committee of this program has establishedastandard system of transliterating English place names, people’s names, and other terms that need to be transliterated. This will be used as the standard for all the works that have been or will be translated for this program from now on so that place names, people’s names, and other transliterated words will always be the same. We hope that this will provideahelpful service towardastandard system of transliterating foreign—primarily English—names of places and people in the Tibetan script, used both within Tibet and abroad.\nThe translators of 108 Translations include translators over the age of sixty, replete with education and experience, as well as young people in their twenties and thirties who have grown up with excellent facilities for studying multiple languages. There are still translators in Tibet and several in India, America, and other countries. They include men and women. There has never before beenaprogram like this with translators of such diverse ages, countries of residence, and genders. My hope is that even more translators can join this translation project and that it will not be the project of just one particular committee but of all translators who live in Tibet and abroad. I also pray that this common project of ours can becomeafavorable condition that will reinvigorate the Tibetan language.\nAt the conclusion of this foreword, I feelastrong wish to thank and congratulate everyone connected to this project for their excellent work—Pema Bhum, Kristina Dy-Liacco, Tenzin Gelek, and Gedun Rabsal of the 108 Translations Management Team for their enthusiasm and responsibility; the translators for their hard work and effort; and the people of Dharma Treasure for their support. Without them, this project would certainly be likearainbow in the summer—bright and colorful but devoid of any essence, so I would like to take this opportunity to expressahundred thanks to all of them.\n— Karmapa Ogyen Trinley Dorje, North America, 2018\n在這篇序言的最後，我想要讚嘆和感謝這個計畫的參與者們——Pema Bhum, Kristina Dy-Liacco, Tenzin Gelek, Gedun Rabsal，他們是此計劃翻譯小組的執行成員，謝謝他們的承擔和勇氣；我還要感謝每一位男性、女性譯者的恆心和毅力。同時，也要感謝「正法寶藏」相關人員的護持。缺少了每一位的付出，這個計畫就會像是夏日的彩虹一樣，光彩奪目卻毫無實義。因此我想藉此機會，再次對他們表達深深的感謝。


Best Rock Song འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར5,490ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.93 ཡིན།\nBest Rock Song_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\nBest Rock Song_ཡོངས་འཛིན་གླུ་དབྱངས།\nBest Rock Song_ཡོངས་འཛིན་བརྙན་རིས།\naround.0Sarah 2015-01-19 02:54:42 Best Site good looking lumigan price walmart Nottinghamshire price in india Country cutie Carrie Underwood's is off the market -- and has the rock to\n09:23:19 Best Site Good Work head 1000 male enhancement Raffaella Del Sarto, who teaches gravel and rock are available to prevent flooding inamonsoon storm, said Ralph Wells, pastor\nཔའི་འགྲོ་ན་འགྲོ་ན་དབེན་པར་སོང་ཞེས་པ་དེའོ༎\t༄༅། །འགྲོ་ན་འགྲོ་ན་དབེན་པར་སོང་། ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ། ཀུན...་སྣང་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད༎འགྲོ་ན་འགྲོ་ན་དབེན་པར་སོང་༎བྱེད་ན་བྱེད་ན་ལྷ་ཆོས་གྱིས༎ཚེ་འདི་མདང་གི་རྨི་ལམ་...་ཟིང་འཁྲུལ་བས་རང་ཉིད་བསླུ༎འགྲོ་ན་འགྲོ་ན་དབེན་པར་སོང་༎བྱེད་ན་བྱེད་ན་ལྷ་ཆོས་གྱིས༎ རྣམ་གཡེང་ཚོང་འདུས་ལྟ\n1. རྐང་ཐང་ལ་སོང་ན་སྙིང་ཁམས་ཀྱི་ནུས་པ་ལེགས་སུ་ཕྱིན་ནས་སྙིང་ཁམས་དལ་ལ་ཤུགས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་བ། 2. རྐང་ཐང་ལ་སོང་ན་ཁྲག་རྩ་མཉེན་པོ་ཆགས་ནས་ཁྲག་རྩ་རྡོལ་བ་སོགས་འགོག་ཐུབ། 3. རྐང་ཐང་ལ་སོང་ན་ཤ་གནད་ཀྱི་ནུས་པ་ལེགས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་རྐང་པ་སྤོ་བདེ་བ་མ་ཟད། རུས་ཚིག་བདེ་ལ་མིའི་གཟུགས་པོའི་ཁྲག་འཁོར་རྒྱུག་ལ་ཕན་པ་ཆེ།\nརྗེས་ལྗིད་ཚད་སླར་ཡང་ཇེ་ལྗི་རུ་སོང་། ཅུང་ཙམ་འགོར་ན་ལྗིད་ཚད་ཀྱང་ཡུན་གྱིས་ཇེ་ཡང་དུ་སོང་། འོ་ན་ཟོས་བའི་ཟ་མ་དེ་དག་ནི་མཐའ་མར་གང་དུ་སོང་ངམ། སང་ཁུ་ཐོའོ་རུའུ་སིས་གོ་རྟོགས་ལ་ཁོ་རྐུབ་སྟེགས་ལ་བསྡད་པའི་སྐབས་སུ་ལུས་ཁམས་ནས་མི་མཐོང་མི་ཚོར་བའི་གཟུགས་མེད་ ཉུང་ཤས་འགྲིག་པ་ཡིན་ལ་ཚང་མ་འགྲིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། དུས་དེང་རབས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ལྟར་ན་ཟས་ཟོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མ་བཤང་གཅི་རུ་འགྱུར་ནས་ཕྱིར་བཏོན་པ་མ་གཏོགས་པ་ལས་གཞན་ཚང་མ་འབར་སོང་ཞེས་ ཟེར།\nཐོས་བསམ་བྱས་པ་གནད་དུ་སོང་འདུག་པའི་སྤྲོ་གླུ་ཞེས་པ་འདི་ནི་ཐུའུ་བཀྭན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་མཛད་པའོ། །\t...\t༄༅། །ཐོས་བསམ་བྱས་པ་གནད་དུ་སོང་འདུག་པའི་སྤྲོ་གླུ། ཐུའུ་བཀྭན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། མདོ་སྔགས་ལེགས་བཤ...་པ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་རང་གི་སྔར་ཐོས་བསམ་བྱས་པ་གནད་དུ་སོང་འདུག་པ་ལ་དགའ་བ་བསྒོམ་ཞིང་། སླར་ཐོས་པའི་དོན་དེ་ལ་\nསྲིད་འཛིན་གྲོང་ཚོ་དེ་རུ་བསྡོམས་པས་དུད་ཁྱིམ15ལ་མི་གྲངས85ཡོད། སོང་ལུས་སྲིད་འཛིན་གྲོང་ཚོ་ཞེས་པའི་མིང་གི་ཐོགས་དོན་ནི། བཤད་སྲོལ་ལ་སྔར་ཡུལ་དེར་ལྷོ་པས་མི་བསད་འཕྲོག་བཅོམ་ཀྱིས་གནས་བཟོད་མི་བདེ་བ་བཟོས་སྟབས། གྲོང་ཚོའི་ གྲོང་ཚོའི་མིང་ལའང་སོང་ལུས་ཞེས་ཐོགས་པར་གྲགས། ཡིག་རྙིང་ཁག་ཅིག་ཏུ་སོ་ལེགས་ཞེས་བྲིས་པར་སྣང་།


Wylie:'phags ma sgrol ma la rtsa sngags dang sbyar ba'i sgo nas gsol ba 'debs pa don kun grub pa'i dbyangs snyan - gDams Ngag mDzod\nWylie:'phags ma sgrol ma la rtsa sngags dang sbyar ba'i sgo nas gsol ba 'debs pa don kun grub pa'i dbyangs snyan\n(Redirected from 'phags ma sgrol ma la rtsa sngags dang sbyar ba'i sgo nas gsol ba 'debs pa don kun grub pa'i dbyangs snyan)\nVolumes List > Volume 17 > Text #45 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་. ༈ །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་རྩ་སྔགས་དང་སྦྱར་བའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 468-469. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. !_/'phags ma sgrol ma la rtsa sngags dang sbyar ba'i sgo nas gsol ba 'debs pa don kun grub pa'i dbyangs snyan zhes bya ba bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 468-469. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་པའང་ལྷག་བའི་ལྷ་མོ་འདི་ཉིད་ལ་གཅིག་ཏུ་གུས་པའི་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྙིང་ནས་དང་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བྱུར་ཅིག། ༈ །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། །རྣམ་དཀར་ཕྱི་མོ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་སྡེས། །དད་པས་བསྒྲུབ་པའི་ལེགས་བྱས་བདུད་རྩི་ཡིས། །བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་བརྟན་ཅིང་། །ཕན་བདེའི་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའི་མཐར་ཁྱབ་ཤོག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nces pa'ang lhag ba'i lha mo 'di nyid la gcig tu gus pa'i 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos snying nas dang pas gsol ba btab pa de de bzhin du 'grub par byur cig/ !_/oM swa sti sid+d+haM/_/rnam dkar phyi mo chos kyi dbang po'i sdes/_/dad pas bsgrub pa'i legs byas bdud rtsi yis/_/bstan 'dzin mchog rnams bskal brgyar zhabs brtan cing /_/phan bde'i phrin las nam mkha'i mthar khyab shog_/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//_//\nLine 1:༈ །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་རྩ་སྔགས་དང་སྦྱར་བའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n!_/'phags ma sgrol ma la rtsa sngags dang sbyar ba'i sgo nas gsol ba 'debs pa don kun grub pa'i dbyangs snyan zhes bya ba bzhugs so/_/\nLeft side print: ཙ མཆོད་ དགུ་ ཆོ་ག་\ntsa mchod dgu cho ga\nRight side print: 468\nགཡོན་: ཙ མཆོད་ (གྲངས་ཀ་) ཆོ་ག་\nLeft: tsa mchog (tibfolio#) cho ga\nLeft: tshe lha rnam gsum/\nBegin-End Pages (Western): 468-469\nBegin Tibetan page and line #: 9b6\nNumber of lines per page: 1 page of 2, 1 page of 6\nBased on the Guru Yoga of Three Deities of Long Life,aRitual to Generate the Two Accumulations Called "The Celebration of Attaining Deathlessness".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:%27phags_ma_sgrol_ma_la_rtsa_sngags_dang_sbyar_ba%27i_sgo_nas_gsol_ba_%27debs_pa_don_kun_grub_pa%27i_dbyangs_snyan&oldid=49364"


Terdzo-PA-041 - Rinchen Terdzö\ndrag sgrub rdo rje'i thigs pa las:_'dzab dgongs dzap bskul dzap byang las mtha' rgyal bsen gcun thabs dang ar gtad bcas pa\nVolume 13 (པ) / Pages 519-524 / Folios 1a1 to 3b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #41 (Scroll to Bottom)\nstag sham nus ldan rdo rje. drag sgrub rdo rje'i thigs pa las 'dzab dgongs dzap bskul dzap byang las mtha' rgyal bsen gcun thabs dang ar gtad bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 519-524. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nbdag stag sham pa'i gter ma'o/_/shu b+haM\nདྲག་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཐིགས་པ་ལས༔༙ འཛབ་དགོངས་ཛཔ྄་བསྐུལ་ཛཔ྄་བྱང་ལས་མཐའ་རྒྱལ་བསེན་གཅུན་ཐབས་དང་ཨར་གཏད་བཅས་པ་བཞུགས༔༙ ཛཔ྄་བྱང་བདུད་རྩིའི་ཕྲེང་བ་ལགས༔༙༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔༙ དྲག་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཐིགས་པ་ལས༔༙ ཛཔ྄་བསྐུལ་བདུད་རྩིའི་ཕྲེང་བ་བསྟན་པ་ནི༔༙ རྩ་རྒྱུད་དྲེགས་པ་སྙིང་འབྱིན་ལས༔༙ ཏིང་འཛིན་དེ་དང་མ་བྲལ་བར༔༙ དྲག་སྔགས་དྲག་པོ་བཟླས་གྱུར་ན༔༙ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་པ༔༙ ཐུལ་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔༙ ཞེས་གསུངས་པས༔༙ འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ༔༙ ཛཔ྄་དགོངས༔༙ ཛཔ྄་བསྐུལ༔༙ ཛཔ྄་བྱང་ངོ༔༙ དང་པོ་ཛཔ྄་དགོངས་ནི༔༙ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་པུ་རིའི་བུམ་དབུས་སུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ༔༙ དེའི་ཐུགས་ཀར་མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ༔༙ རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་སྤུས་བྲིས་པ་ཙམ་གྱི་མཐའ་མ་རུ༔༙ གསང་སྔགས་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བར་བསམ༔༙ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༔༙ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བླ་མ་ཡི་དམ་དང༔༙ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་ཐམས་ཅད་དང༔༙ ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་ནས༔༙ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་ཕོག་པས༔༙ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དྲན་བཞིན་སྐད་ཅིག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་སྐུར་གྱུར་ནས༔༙ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་བཅས་པ་བྱོན་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔༙ གཉིས་པ་ཛཔ྄་བསྐུལ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔༙ བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོ༔༙ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ༔༙ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔༙ ཁྱོད་ཐུགས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔༙ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་སྙིང་པོས་བསྐོར༔༙ འོད་འཕྲོས་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་ཐིམ༔༙ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔༙ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔༙ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔༙ གསུམ་པ་འཛབ་བྱང་ནི༔༙ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ བཛྲ་ཧཱུྃ༔༙ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔༙ རཀྴ་ཧཱུྃ༔༙ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔༙ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔༙ དེ་ནི་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་རྒྱུན་དུ་བསྙེན་པའོ༔༙ འཁོར་བསྙེན་ནི༔༙ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་བ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ༔༙ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ནཱི་ལམ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཛ༔༙ ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔༙ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔༙ རཀྴ་ཧཱུྃ༔༙ ཨོཾ་བཛྲ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ ཨོཾ་བཛྲ་དྲག་པོ་རྩལ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ ཨོཾ་རཏྣ་དྲག་པོ་རྩལ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ ཨོཾ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ ཨོཾ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔༙ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔༙ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ གཞན་ཡང་ལས་བཞིའི་སྐབས་སུ༔༙ ཨོཾ་བཛྲ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔༙ ཨོཾ་རཏྣ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔༙ ཨོཾ་པདྨ་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔༙ ཨོཾ་ཀརྨ་མ་རཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ ཅེས་པ་སྐབས་ལ་གང་བབ་སྦྱར༔༙ ྀཨཚ༔༙ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔༙ རྒྱལ་འགོང་བསེན་མོ་མ་རུངས་པས༔༙ ཕོ་ཤི་མོ་ཤི་སྲི་ཆེན་སྡུད༔༙ བནྡེ་བོན་པོ་སྔགས་པ་གསུམ༔༙ ཕལ་ཆེར་རྒྱལ་འགོང་སྐྱེས་པ་མང༔༙ དེ་དག་སྲིད་པའི་འདྲེ་དང་བསྡོངས༔༙ ཆོས་བྱེད་ཀུན་ལ་བར་ཆད་བྱེད༔༙ དེ་དག་མ་ལུས་འདུལ་ཐབས་བསྟན༔༙ ྈྈྈ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༙ ྀཨཚ༔༙ གོང་གི་བཟླས་པས་མ་ཞི་ན༔༙ དྲག་པོའི་བསད་པའི་གདམས་པ་ནི༔༙ ཤོག་བུ་རོ་རས་གྲོ་ག་ལ༔༙ རྩིབས་བརྒྱད་དུག་དང་ཁྲག་གིས་བྲིས༔༙ ཁྱི་དཀར་སྣ་དམར་ཐོད་པར་གཞུག༔༙ རང་ཉིད་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བར་བསྒོམ༔༙ ཁྱི་ཐོད་མི་དམིགས་ལྕགས་ཁང་ནང༔༙ ཏྲིཿལས་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་བསྐྱེད༔༙ སྐྲག་ཅིང་འདར་དངངས་རིད་པར་བསམ༔༙ དེ་ཡི་སྙིང་གར་གནམ་ལྕགས་ལས༔༙ གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ༔༙་ མུ་ཁྱུད་མེད་པ༔༙ རྣོ་བའི་ངར་དང་ལྡན་པ་གཅིག༔༙ གཡོན་སྐོར་དྲག་ཏུ་འཁོར་བར་བསམ༔༙ དམ་སྲི་ཕོ་མོ་རྒྱལ་བསེན་གྱི༔༙ སྲོག་རྩ་མྱལ་མྱལ་བཅད་པར་བསམ༔༙ ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔༙ རྡོ་རྗེས་བརྡུང་ཞིང་མཚོན་ཆའི་ཆར༔༙ དམ་སྲིའི་སྟེང་དུ་ཕབ་པར་བསམ༔༙ ཡུངས་ཀར་ཡུངས་ནག་ལྕགས་ཕྱེའི་ཐུན༔༙ མཚོན་ཆའི་ཆར་དུ་བསམས་ལ་་་ལིངྒ་་་བྲབ༔༙ ཐུན་འགོར་དཀོན་མཆོག་བདེན་སྟོབས་དང༔༙ བླ་མ་དྲག་པོའི་ཏིང་འཛིན་དང༔༙ ཡཀྴའི་སྤྲུལ་པས་དམ་སྲི་དགུག༔༙ གཟུགས་ལ་ཡང་ཡང་བསྟིམ་པར་བྱ༔༙ དེ་ནས་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ནི༔༙ དྲག་སྔགས་ཤམ་ལ་འདི་ཉིད་གདགས༔༙ ཏྲི་རཱ་ཙ་རྒྱལ་པོའི་ཙིཏྟ་ཟུང་ཟུང༔༙ རཱ་ཙ་ཁ་རེག་སྨ་ཤ་རྦད་རྦད༔༙ རཱ་ཙ་ཁུ་ན་དུམ་བུར་ཤིག་ཤིག༔༙ འདའ་ན་རཱ་ཙའི་ཙིཏྟ་ཕྱུང་ཕྱུང༔༙ ལྡོག་ན་རཱ་ཙའི་ཙིཏྟ་གཏུབས་གཏུབས༔༙ ཡ་ཏྲི་ཡ༔༙ ཡ་ཏྲི་ཡ༔༙ མ་ཏྲི་ཡ༔༙ མ་ཏྲི་ཡ༔༙ མ་ཞུང་ཏྲི་ཡ༔༙ མ་ཞུང་ཏྲི་ཡ༔༙ བྲམ་ཟ་བྲམ་ཟ༔༙ རཱ་ཙ་ཏྲི་ཧུར་ཐུམ་ཛ༔༙ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔༙ བསེན་མོ་ཧུར་ཐུཾ་ཛ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔༙ ཁྲི་ཕྲག་བཟླས་པས་རྟགས་རྣམས་འབྱུང༔༙ ཁྱི་ཐོད་འགུལ་ཚག་བུ་ཆུང་ངུ་༔༙ བནྡེ་ནག་ཆགས་བརྡུང་པ་དང༔༙ ལྷ་ཁང་ལྡེར་སོ་ཁྱི་བོང་བསད༔༙ རྒྱལ་བསེན་ཐུལ་བའི་རྟགས་སུ་བསྟན༔༙ དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ནི༔༙ དྲག་པོའི་ཚེར་ཤིང་གྲུ་གསུམ་བརྩིགས༔༙ མེ་སྦར་མེ་ལྷ་སྡིག་པ་བསྐྱེད༔༙ རྒྱལ་བསེན་གཟུགས་དང་འཁོར་ལོ་རྣམས༔༙ དུག་ཁྲག་དམར་གཏོར་སྦྲགས་ལ་བཤམ༔༙ གཞན་ཡང་ཤ་ཆེན་སྲེག་རྫས་བཞག༔༙ རྒྱལ་བསེན་ལིངྒ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད༔༙ དུག་ཤིང་སྟག་མའི་ལོ་མ་འམ༔༙ དུག་ཤོག་དུག་ཁྲག་དག་གིས་བྲིས༔༙ དམར་གཏོར་ཟན་ལིང་སྦྲགས་མ་ལ༔༙ སྐྱེར་རྩང་གཟུག་ལ་བཤམས་པ་དང༔༙ གོང་གི་དྲག་སྔགས་ཤམ་ཅན་ཤམ༔༙ དམ་སྲིའི་སྲོག་སྔགས་འདི་ཉིད་གདགས༔༙ ཨགྣེ་ཡེ་དམ་སྲི་ཕོ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཕཊ༔༙ རཾ་ཕཊ༔༙ མེ་ལྕེའི་ཁ་ཡི་སྦྲང་མ་བཞིན༔༙ རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་བསྲེགས་པར་བསམ༔༙ སྦྱིན་སྲེག་ཐལ་བ་དེ་དག་ནི༔༙ མཆོད་རྟེན་ལྷ་ཁང་འོག་ཏུ་མནན༔༙ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་མནན༔༙ སྟེང་དུ་ཁྲོ་བོའི་བྲོ་བརྡུང་བྱ༔༙ བསྐལ་པའི་མཐར་ཡང་མནན་པར་བསམ༔༙ དམ་སྲི་ཕོ་མོ་མྱུར་དུ་འདུལ༔༙ གདོན་ཕྲན་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔༙ རྒྱལ་པོ་བསེན་མོའི་གཉེན་པོ་འདི༔༙ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ་དམ་པར་གསང༔༙ ཞེས་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་ལས་མཐའ་རྫོགས་སོ༔༙ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔༙ ྀཨཚ༔༙ ྈྈྈ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༙ གཏད་རྒྱ༔༙ དམ་རྒྱ༔༙ ཟབ་རྒྱ༔༙ ྈྈྈ ྈྈྈ བདག་སྟག་ཤམ་པའི་གཏེར་མའོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-041&oldid=117673"


6,023 / 45,352 Strings (13 %)\nFilter ↓ • Sort ↓ • All (45,354) • Untranslated (39,175) • Waiting (61) • Fuzzy (131) • Warnings (17)\n↑\t Please enteravalid email address\t གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་མ་ནོར་བ་ཞིག་འཇུག་རོགས།\t Details\n2010-04-25 02:56:40 GMT\nYour site’s health is looking good, but there is still one thing you can do to improve its performance and security.\t ཁྱེད་རང་གི་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལ་གནད་དོན་གང་ཡང་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་རང་གིས་སྔར་བཞིན་ཁྱེད་རང་གི་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་གཤིས་ནུས་དང་བདེ་འཇགས་རང་བཞིན་ལེགས་སུ་གཏོང་དགོས།\t Details\nYour site hasacritical issue that should be addressed as soon as possible to improve its performance and security.\t ཁྱེད་རང་གི་དྲ་ཚིགས་ལ་ངེས་པར་དུ་འཕྲལ་མར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་པའི་འགག་རྩའི་གནད་དོན་ཡོད། གནད་དོན་འདི་དག་གིས་ཁྱེད་རང་གི་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་གཤིས་ནུས་དང་བདེ་འཇགས་རང་བཞིན་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཀྱི་ཡོད།\t Details\nThe terms assigned to the post in the %s taxonomy.\t བྱ་ཡུལ་འདི་རིགས་དགར་ཐབས་ %s ཁྲོད་དུ་དམིགས་བཙུགས་པའི་སྡེ་ཚན།\t Details\nབྱ་ཡུལ་འདི་རིགས་དགར་ཐབས་ %s ཁྲོད་དུ་དམིགས་བཙུགས་པའི་སྡེ་ཚན།\nSort collection by post attribute.\t བྱ་ཡུལ་གྱི་གཏོགས་གཤིས་ལྟར་རིམ་སྒྲིག་བསྡུ་རུབ་བྱེད།\t Details\nHTML title for the post, transformed for display.\t བྱ་ཡུལ་གྱི་ HTML ཁ་བྱང་། དབྱིབས་རྣམ་སྒྱུར་བ་འཆར་བའི་ཆེད་དུ།\t Details\nབྱ་ཡུལ་གྱི་ HTML ཁ་བྱང་། དབྱིབས་རྣམ་སྒྱུར་བ་འཆར་བའི་ཆེད་དུ།\nThe ID for the parent of the post.\t བྱ་ཡུལ་གྱི་ཕ་རྒྱུད་བྱ་ཡུལ་ ID.\t Details\nThe title for the post.\t བྱ་ཡུལ་གྱི་ཁ་བྱང་།\t Details\nA named status for the post.\t བྱ་ཡུལ་གྱི་མིང་འདོགས་གནས་བབ།\t Details\nAn alphanumeric identifier for the revision unique to its type.\t སྡེ་ཚན་རིགས་གྲས་ལ་དམིགས་པའི་གསལ་བྱེད་ཨང་ཀིའི་མཚོན་རྟགས།\t Details\nThe date the revision was last modified, as GMT.\t བྱ་ཡུལ་གྱི་ཐེངས་སྔོན་མའི་བཟོ་བཅོས་ཟླ་ཚེས། GMT.\t Details\nThe date the revision was last modified, as GMT.\n2021-06-15 15:16:21 GMT\nThe date the revision was last modified, in the site's timezone.\t བྱ་ཡུལ་གྱི་ཐེངས་སྔོན་མའི་བཟོ་བཅོས་ཟླ་ཚེས། དྲ་ཚིགས་ཀྱི་དུས་ཁུལ།\t Details\nThe date the revision was last modified, in the site's timezone.\n2021-06-15 15:16:20 GMT\nGUID for the revision, as it exists in the database.\t བྱ་ཡུལ་གྱི་ GUID, གཞི་གྲངས་མཛོད་དུ་ཉར།\t Details\nGUID for the revision, as it exists in the database.\nབྱ་ཡུལ་གྱི་ GUID, གཞི་གྲངས་མཛོད་དུ་ཉར།\n2021-06-15 15:16:19 GMT\nThe date the revision was published, in the site's timezone.\t བྱ་ཡུལ་གྱི་འགྲེམས་སྤེལ་དུས་ཚོད། དྲ་ཚིགས་ཀྱི་དུས་ཁུལ།\t Details\nThe date the revision was published, in the site's timezone.\n2021-06-15 15:16:18 GMT