ཤམ་བྷ་ལ་དང་བོད་ལ་ནཱ་ཛིའི་འབྲེལ་བ། — Study Buddhism\nStudy Buddhism › ཚད་མཐོའི་སློབ་སྦྱོང་། › ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གཞུང་། › ཤམ་བྷ་ལ།\nཐཱུ་ལི་ (Thule) དང་ཝི་རིལ་ (Vril) གྱི་གཏམ་རྒྱུད།\nཧཽ་ཤོ་ཧྥར་ (Haushofer) དང་། ཝི་རིལ་སྤྱི་ཚོགས། ཡུལ་བབས་སྲིད་བྱུས།\nཧིཊ་ལར་ (Hitler) ཐེ་བའི་ནཱ་ཛིའི་ལམ་སྲོལ་གྱི་གོ་གནས་མཐོ་བའི་ཚོགས་མི་མང་པོ་ཞིག་དང་དམིགས་བསལ་ཧིམ་ལར་ (Himmler) དང་ཧཻ་སི་ (Hess) ཡིས་རྙོག་འཛིངས་ཅན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་དད་པའི་ལམ་ལུགས་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཡོད། དད་པ་དེ་དག་གིས་སྐུལ་སློང་བྱས་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༨ དང་ ༡༩༣༩ བར་བོད་གཞུང་གིས་ལོ་གསར་དགའ་སྟོན་མཛད་སྒོར་གདན་ཞུ་བྱས་པ་ལྟར། འཇར་མི་ནིས་བོད་དུ་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་རྟོག་ཞིབ་སྐོར་སྐྱོད་ཅིག་བཏང་བ་རེད།\nབོད་ལ་ཆ་བཞག་ན། རྒྱ་མིས་བཙན་དབང་ཐོག་བདག་བཟུང་བྱ་རྒྱུའི་འབད་བརྩོན་དང་ཨིན་ཡུལ་གྱི་བོད་ལ་དྲག་རྒོལ་སྔོན་འགོག་བྱས་མ་ཐུབ་པའམ་བོད་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་མ་ཐུབ་པའི་སྡུག་སྦྱོང་མྱོང་བའི་ལོ་རྒྱུས་རིང་མོ་ཞིག་ཡོད། སི་ཏ་ལིན་གྱི་མངའ་འོག་ཏུ་སུའུ་ལེན་མནའ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ནང་ཆོས་ལ་སྡུག་སྦྱོང་ཚབས་ཆེན་གཏོང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། དམིགས་བསལ་དེའི་ས་མཚམས་ནང་ཡོད་པའི་སོག་པོའི་ཁྲོད་དང་དེའི་འདབས་གནས་ཀྱི་སོག་པོ་མི་མང་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་(ནང་སོག་)ཀྱི་ནང་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་སྡུག་སྦྱོང་གཏོང་བཞིན་ཡོད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། ཉི་ཧོང་གིས་ནང་སོག་ནང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་མན་ཇུ་ལ་ཡོད་པའི་དེའི་དམར་པོའི་དབང་འོག་གི་རྒྱལ་ཁབ་སྨན་ཆུ་ཀུའོའི་ཆ་ཤས་སུ་བཙན་བཟུང་བྱས་ཡོད། དེ་ཡང་ཉི་ཧོང་ནི་ཤམ་བྷ་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་གོང་མའི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཉི་ཧོང་གི་སྲུང་སྐྱོབ་འོག་སོག་པོ་རྒྱལ་ཡོངས་མཐུན་ཕྱོགས་གཅིག་སྒྲིལ་ཞིག་སྐྲུན་ཕྱིར། ཕྱི་སོག་དང་ས་ཡེ་བྷེ་རི་ཡ་བཙན་འཛུལ་ཆེད་དུ་དེའི་དབང་སྒྱུར་འོག་ལ་སོག་པོའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ཐབས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nབོད་གཞུང་ནས་ཀྱང་བརྟན་པོ་མེད་པའི་གནས་སྟངས་ཀྱི་ཁ་གཏད་དུ་ཉི་ཧོང་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་ཐོབ་ཐབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཉི་ཧོང་དང་འཇར་མི་ནི་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༦ ལོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་དམར་ཤོག་ཚོགས་སྡེའི་རྒྱབ་འགལ་ཞིག་ལ་ཆིངས་ཡིག་བཞག་པ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་དམར་པོའི་རིང་ལུགས་དར་ཁྱབ་ལ་ཁོང་ཚོའི་ཕན་ཚུན་གཉིས་མོས་ཀྱི་སྡང་བའི་ངང་ཚུལ་མཚོན་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ནཱ་ཛི་འཇར་མི་ནི་ནས་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་གདན་ཞུ་ཐོག་བཅར་བ་དེ་སྐབས་དོན་འདིའི་ནང་རྒྱ་སྐྱེད་བཏང་བ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༩ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༨ པའི་ནང་འཇར་མིན་གྱི་ཆེད་མངགས་རྟོག་ཞིབ་འགྲུལ་བཞུད་བོད་དུ་མ་འགྲོ་བའི་དུས་ཡུན་ཏོག་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཧིཊ་ལར་གྱིས་ཉི་ཧོང་དང་མཉམ་དུ་མཐུན་གྲོས་དེ་རྩི་མེད་བཏང་སྟེ་ནཱ་ཛིའི་སུའུ་ལེན་གྱི་མཐུན་གྲོས་ལ་ཆིངས་ཡིག་བཞག་པ་རེད། ཕྱི་ཟླ་ ༩ པའི་ནང་ཕྱི་ཟླ་ ༥ པའི་ནང་སུའུ་ལེན་གྱིས་ཕྱི་སོག་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱེད་མཁན་གྱི་ཉི་ཧོང་པ་རྣམས་ཕམ་པར་བྱས། དེའི་རྗེས་སུ་ཉི་ཧོང་དང་འཇར་མིན་གྱི་བོད་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དེ་དངོས་དོན་གནད་སྨིན་ཞིག་རྩ་ནས་བྱུང་མེད།\nནཱ་ཛིའི་གསང་བའི་གནས་དོན་གྱི་དད་པའི་གྲུབ་ཆ་དང་པོ་ནི་ཧ་ཡེ་པར་བྷོ་རི་ཡ་ཐཱུ་ལི་ (Hyperborea Thule) ཞེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དུ་གྲགས་པའི་ས་ཆ་དེ་ཡིན་པ་རེད། ཇི་ལྟར་པི་ལེ་ཊོས་ (Plato) ཨེཊ་ལེན་ཊི་སིའི་ (Atlantis) ཆུ་འོག་ཏུ་ཤོར་བའི་གླིང་ཕྲན་གྱི་གནའ་བོའི་ཨི་ཇོབ་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཁུངས་དྲངས་པ་ནང་བཞིན་ཧེ་རོ་ཌོ་ཊ་སིས་ (Herodotus) ཀྱང་རྒྱང་ཐག་རིང་བའི་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཧ་ཡེ་པར་བྷོ་རི་ཡའི་གླིང་ཆེན་གྱི་གནའ་བོའི་ཨི་ཇིབ་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་བཤད་ཡོད། གནའ་བོའི་ས་ཆ་འདི་འཁྱགས་པས་གཏོར་བཤིག་བཏང་བའི་སྐབས། དེར་གནས་འཁོད་ཀྱི་མི་རྣམས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གནས་སྤོས། ཕྱི་ལོ་ ༡༦༧༩ ལོར་སུ་ཝེ་ཌི་ཤའི་ (Swedish) རྩོམ་པ་པོ་ཨོ་ལཧྥ་རུཌ་བྷེག་ (Olaf Rudbeck) གིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་གྱི་ནང་། ཁོང་གིས་ཨེཊ་ལེན་ཊི་སིའི་གནས་པའི་མི་རྣམས་ཧ་ཡེ་པོ་བྷོ་རི་ཡར་གནས་པའི་མི་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཤིང་། ཕྱིས་སུ་དེ་དག་བྱང་གི་སྣེ་རུ་ཆགས་པ་རེད། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་འགའ་ཞིག་ལྟར་ན། ཧ་ཡེ་པོ་བྷོ་རི་ཡ་ནི་ཐཱུ་ལི་དང་ཨུལ་ཏི་མ་ཐཱུ་ལིའི་ (Ultima Thule) གླིང་ཕྲན་གྱི་ནང་གྱེས་ཤིང་། དེ་ནི་མི་འགའ་ཞིག་གིས་ཨ་ཡེ་སི་ལེནྜ་ (Iceland) དང་གྲཱིན་ལེནྜ་ (Greenland) ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད།\nནཱ་ཛིའི་གསང་བའི་གནད་དོན་གྱི་དད་པའི་རྫས་ཆ་གཉིས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཁོག་སྟོང་གི་བསམ་བློ་དེ་རེད། དུས་རབས་ ༡༧ པའི་དུས་མཇུག་ལ་ཨིན་ཡུལ་གྱི་གནམ་རིག་སྐར་དཔྱད་པ་སྐུ་ཞབས་ཨེཌ་མུནྜ་ ཧེ་ལིས་ (Edmund Halley) ཐོག་མར་འཇིག་རྟེན་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་པ་དང་དེའི་ནང་ལྟེ་མཐུན་ཟླུམ་གཟུགས་བཞི་ (four concentric spheres) དང་ལྡན་ཞེས་བརྗོད་ཡོད། འཇིག་རྟེན་ཁོག་སྟོང་གི་བསམ་བློའི་རྣམ་གཞག་གིས་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་དོ་སྣང་དང་སྤྲོ་བ་བསླེབ་པར་བྱས་ཡོད། དམིགས་བསལ་ཧྥ་རན་སིའི་བརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མཁན་ཇུལ་སི་ ཝར་ནི་སིའི་ (Jules Vernes) “འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྟེ་བར་མཚོ་འགྲུལ་བྱེད་པ་” (Voyage to the Center of the Earth) ཞེས་པའི་དེབ་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༨༦༤ ལོར་པར་བསྐྲུན་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་སྟེར་ཡོད།\nདེ་ནས་མི་རིང་བར་ཝི་རིལ་ (Vril) གྱི་བསམ་བློ་དེ་བྱུང་བ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༨༧༡ ལོར་ཨིན་ཡུལ་གྱི་བརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མཁན་ཨེཌ་ཝརྜ་ བྷལ་ཝར་ལི་ཊན་ (Edward Bulwer-Lytton) གྱིས་བྲིས་པའི་ (The Coming Race) ཞེས་པའི་ནང་། རིགས་ཁྱད་པར་ཅན་ནམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཝི་རིལ་ཡ་ (Vril-ya) ཟེར་བ། ས་འོག་ཏུ་གནས་པ་དང་ཝི་རིལ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛམ་གླིང་དབང་སྒྱུར་གྱི་འཆར་གཞི་བཏིངས་པའི་སེམས་ཁམས་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་ཤུགས་ཤིག་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད། ཧྥ་རན་སིའི་རྩོམ་པ་པོ་ལུ་ཡིཛ་ ཇེ་ཁོ་ལི་འོཊ་ (Louis Jacolliot) ཟེར་བ་དེས་ “ལྷའི་སྲས་” (Les Fils de Dieu, The Sons of God) དང་(ཕྱི་ལོ་ ༡༨༧༣) རྒྱ་གར་དང་ཡུ་རོབ་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ལམ་ལུགས་ (Les Traditions Indo-européeenes, The Indo-European Traditions) (༡༨༧༦) ཞེས་པའི་ནང་གཏམ་རྒྱུད་གོང་འཕེལ་བཏང་ཡོད། དེབ་དེ་དག་གི་ནང་། ཁོང་གིས་ཝི་རིལ་དེ་ཐཱུ་ལིའི་ས་འོག་གི་མི་རྣམས་དང་འབྲེལ་བ་མཐུད་ཡོད། ཐཱུ་ལིའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་གྱད་ཀྱི་མི་བོ་ཆགས་ནས་འཛམ་གླིང་དབང་དུ་སྒྱུར་བའི་ཆེད་ཝི་རིལ་གྱི་ནུས་སྟོབས་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་རེད།\nའཇར་མིན་གྱི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་ཧྥི་རི་ཌི་རིག་ ནི་ཨེཊ་ཆས་ (Friedrich Nietzsche) (༡༨༤༤-༡༩༠༠) ཀྱང་གྱད་ཀྱི་མི་བོ་ (Übermensch, superman) ཞེས་པའི་བསམ་བློ་དེ་ནན་བརྗོད་བྱས་ཏེ། ཁོང་གི་དེབ་མ་ཤི་ཀའི་རྒྱབ་འགལ་ (Der Antichrist, The Antichrist) (༡༨༨༨) ཞེས་པ་དེ་འགོ་འཛུགས་བྱས་ཡོད། དེའི་ནང་། “ང་ཚོ་གང་ཡིན་པ་ལ་བལྟ་འཇུག་དང་། ང་ཚོ་ནི་ཧ་ཡེ་པོ་བྷོ་རི་ཡའི་མི་ཡིན། ང་ཚོ་བགྲོད་ལམ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བརྟེན་ནས་ཡོད་པ་དེ་ང་ཚོས་ཡག་པོ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་” ཅེས་གསལ་ཡོད། ནི་ཨེཊ་ཆས་ (Nietzsche) ཝི་རིལ་སྐོར་ནམ་ཡང་བཤད་མེད་ནའང་། ཁོང་འདས་གྲོངས་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་གཏམ་དཔེ་ཕྱོགས་བཏུས་ “ནུས་མཐུའི་འདུན་སེམས་” (Der Wille zur Macht, The Will to Power) ཀྱི་ནང་། ཁོང་གིས་གྱད་ཀྱི་མི་བོ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེད་ནང་གི་ནུས་ཤུགས་ཤིག་གི་ལས་འགན་ལ་ནན་བརྗོད་བྱས་ཡོད། ཁོང་གིས། “ཕྱུགས་ཁྱུ་” ཟེར་བ་ནི་བཟང་སྤྱོད་དང་སྒྲིག་ཁྲིམས་སྐྲུན་པའི་སྒོ་ནས་དེའི་ནང་ལོགས་སུ་ཉེན་སྲུང་ལྡན་པར་འབད་བརྩོན་བྱེད་མཁན་གྱི་ཐུན་མོང་གི་གང་ཟག་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་པ་དང་། གྱད་ཀྱི་མི་བོ་ལ་ཕྱུགས་ཁྱུ་ལས་བརྒལ་ནས་འགྲོ་རུ་འཇུག་པའི་ནང་ལོགས་ཀྱི་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ནུས་ཤུགས་ཤིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་བྲིས་ཡོད། ནུས་ཤུགས་དེས་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་རྐང་ཚུགས་པར་གནས་པ་དང་ “ཕྱུགས་ཁྱུའི་བསམ་བློའི་འཁྱེར་སོ་” དང་བྲལ་བའི་ཆེད་དེ་དག་ཕྱུགས་ཁྱུ་ལ་མ་བརྟེན་ཀ་མེད་བཟོ་ཡི་ཡོད།\n“རིག་བྱེད་ཀྱི་བྱང་སྣེའི་ཁྱིམ་” (༡༩༠༣) (The Arctic Home of Vedas) ཞེས་པའི་དེབ་ཀྱི་ནང་། རྒྱ་གར་རང་བཙན་གྱི་སྔ་དུས་ཀྱི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་བྷལ་ གངྒཱ་དྷར་ ཏི་ལག་ (Bal Gangadhar Tilak) གིས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གནས་སྤོས་པའི་ཐཱུ་ལིའི་མི་རྣམས་ཨཱརྱན་རིགས་ (Aryan race) ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་མུ་མཐུད་དེ་འགྲེལ་བརྗོད་ཁ་སྣོན་བྱས་ཡོད། དེར་བརྟེན་དུས་རབས་ ༢༠ པའི་འགོ་སྟོད་ཀྱི་ནང་འཇར་མན་གྱི་མི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁོང་ཚོ་ནི་ཧ་ཡེ་པོ་བྷོ་རི་ཡ་ཐཱུ་ལི་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གནས་སྤོས་པའི་ཨཱརྱན་གྱི་རྒྱུད་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་དག་ཀྱང་ཝི་རིལ་གྱི་ནུས་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་གྱད་ཀྱི་མི་བོའི་རིགས་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོར་ཆགས་པར་ལས་ཀྱིས་བསྐོས་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་བྱས་ཡོད། ཧིཊ་ལར་ཡང་དེ་དག་གི་ནང་ཡོད་པ་རེད།\n“ནོར་ཝེའི་སྐད་ཡིག་རྙིང་པ་ཨེ་ཌ་སི་” (Old Norse Eddas) ཟེར་བ་དེ་སྒྱུར་མཁན་གྱི་འཇར་མིན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཧྥེ་ལིགྶ་ ནི་ཨེཌ་ནར་ (Felix Niedner) ཟེར་བ་དེས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༠ ལོར་ཐཱུ་ལིའི་སྤྱི་ཚོགས་སྲོལ་གཏོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༨ ལོར་རུ་ཌོལ་ཧྥ་ ཧྥི་རེར་ ཝོན་ སེ་བྷོ་ཊེན་ཌོར་ཧྥིས་ (Rudolf Freiherr von Sebottendorf) མུ་ནིག་ལ་དེའི་ཡན་ལག་རྩ་འཛུགས་བྱས། སེ་བྷོ་ཊེན་ཌོར་ཧྥི་ (Sebottendorf) ནི་དེ་སྔོན་ཨིསྟཱན་བྷུལ་ (Istanbul) ལ་ལོ་འགའ་བསྡད་པ་དང་། དེར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༠ ལོར་ཁོང་གིས་གསང་བའི་སུ་ཧྥི་ཆོས་ལུགས་དང་ཧྥི་རི་མེ་སན་རི་ (Freemasonry) མཉམ་སྡེབ་བྱས་པའི་གསང་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་བསྐྲུན་པ་རེད། དེས་མི་གསོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱས་ཡོད་པ་དང་དེ་ནི་ཨིས་མ་ཡི་ལི་ཁ་ཆེའི་ (Ismaili Islam) ནཱ་ཛ་རིའི་ཆོས་བརྒྱུད་ནས་འབྱུང་གི་ཡོད། དེ་ཡང་སེར་དམག་ (Crusades) གི་དུས་སྐབས་སུ་དར་ཁྱབ་བྱུང་ཡོད། ཨིསྟཱན་བྷུལ་ལ་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ་སེ་བྷོ་ཊེན་ཌོར་ཧྥི་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༠༨ ལོར་འགོ་ཚུགས་པའི་ཏུར་ཀིའི་གཞོན་སྐྱེས་ཚོའི་ཏུ་ར་ནི་ཡན་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ལས་འགུལ་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་རེད། ལས་འགུལ་དེ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༥ ནས་ ༡༩༡༦ བར་ཨར་མེ་ནི་ཡའི་ (Armenian) མི་རིགས་སྡེབ་གསོད་ཀྱི་རྦད་དེ་རྒྱབ་ལ་ཡོད་པ་རེད། འཛམ་གླིང་དམག་ཆེན་དང་པོའི་སྐབས་སུ་ཏུར་ཀི་དང་འཇར་མི་ནི་གཉིས་ཕན་ཚུན་མཐུན་ཕྱོགས་མནའ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་པ་རེད། འཇར་མི་ནིར་སེ་བྷོ་ཊེན་ཌོར་ཧྥི་ཁོང་ཡང་འཇར་མེ་ནེན་གྱི་བཀའ་རྒྱའི་(ཊིའུ་ཊན་གྱི་བཀའ་རྒྱ་) (Order of Teutons) ཚོགས་མི་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༢ ལོར་གསང་བའི་ཤེ་མའི་སྐད་ཡིག་གི་རྒྱབ་འགལ་གནས་ཁང་ (secre ant-semitic Lodge) ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་སྲོལ་རྒྱུན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་རྩ་འཛུགས་བྱས་པ་རེད། ཐབས་ཚུལ་དེ་དག་བརྒྱུད་ནས་ལྐོག་གསོད་དང་། སྡེབ་གསོད། ཤེ་མའི་སྐད་ཡིག་གི་རྒྱབ་འགལ་དེ་ཐཱུ་ལིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་བ་རེད། ཕྱིས་སུ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༨ ལོར་མུ་ནིག་ལ་ཡོད་པའི་ཐཱུ་ལིའི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་གསར་བརྗེར་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་གྱི་ལྟེ་བར་གྱུར་བའི་སྐབས། བྷ་ཝ་རི་ཡན་གྱི་དམར་པོའི་གསར་བརྗེའི་ (Bavarian Communist Revolution) རྗེས་སུ་དམར་པོའི་རིང་ལུགས་ལ་རྒྱབ་འགལ་དེ་ཁ་སྙོན་བྱས་པ་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༩ ལོར་སྤྱི་ཚོགས་དེས་འཇར་མིན་ལས་མིའི་ཤོག་ཁག་གློ་བུར་དུ་འགོ་འཛུགས་བྱས། ལོ་དེའི་ཕྱིས་སུ་ཌ་ཡེ་ཊྲིག་ ཨེག་ཁརྚ་ (Dietrich Eckart) ཟེར་བ་ཐཱུ་ལིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་ལོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཡིན་པ་དེས་ཧིཊ་ལར་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་བཅུག་པ་དང་། ཨཱརྱན་གྱད་ཀྱི་མིའི་རིགས་རྒྱུད་ཅིག་སྐྲུན་པའི་ཆེད་ཝི་རིལ་སྟངས་འཛིན་གྱི་ཐབས་ལམ་གྱི་ནང་ཁོང་ལ་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་འགོ་ཚུགས་པ་རེད། ཧིཊ་ལར་ལ་ཆ་བཞག་ན། གཞོན་དུས་ནས་ཝཱི་ན་ལ་ཁོས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལམ་ལུགས་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སྐོར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་སྐབས། སྦས་དོན་འཆར་སྣང་གི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། དུས་ཕྱིས་སུ་ཧིཊ་ལར་གྱིས་མཻན་ཀམ་ཧྥི་ (Mein Kampf) དེ་ཨེག་ཁརྚ་ (Eckart) ལ་ཕུལ་བ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༠ ལོར་ཧིཊ་ལར་འཇར་མིན་ལས་མིའི་ཤོག་ཁག་གི་འགོ་འཛིན་ཆགས་པ་དང་ད་ལྟ་རྒྱལ་ཡོངས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་འཇར་མིན་ལས་མིའི་ (ནཱ་ཛི་) ཤོག་ཁག་ཅེས་པ་བསྐྱར་དུ་མིང་བཏགས་པ་རེད།\nཧིཊ་ལར་གྱི་བསམ་བློ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་ཁག་གཞན་ཞིག་ནི་ཀརླ་ ཧཽ་ཤོ་ཧྥར་ (Karl Haushofer) (༡༨༦༩-༡༩༤༦) ཡིན་པ་རེད། ཀརླ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༠༤ ནས་ ༡༩༠༥ བར་གྱི་རུ་སུ་དང་ཉི་ཧོང་དམག་འཁྲུག་རྗེས་ཀྱི་ཉི་ཧོང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འཇར་མིན་མི་རིགས་ཀྱི་དམག་དོན་སློབ་སྟོན་པ་ཡིན་པ་རེད། ཁོང་ཉི་ཧོང་གི་རིག་གཞུང་གིས་ཧ་ཅང་སེམས་བསྐུལ་བྱས་པར་བརྟེན་མི་མང་པོས་ཁོང་ནི་ཕྱིས་སུ་འཇར་མིན་དང་ཉི་ཧོང་གི་མནའ་འབྲེལ་ལ་འགན་འཁུར་ཅན་ཞིག་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་ད་དུང་རྒྱ་གར་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལ་ཧ་ཅང་དོ་དབྱིངས་ཆེན་པོ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ལེགས་སྦྱར་ཀྱི་སྐད་སྦྱངས་པ་དང་བོད་དུ་ཕྱིན་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད།\nའཛམ་གླིང་དམག་ཆེན་དང་པོའི་ནང་དམག་སྤྱིའི་ལས་འཁུར་བསྒྲུབས་རྗེས་ཧཽ་ཤོ་ཧྥར་གྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༨ ལོར་བྷར་ལིན་ལ་ཝི་རིལ་སྤྱི་ཚོགས་རྩ་འཛུགས་བྱས། དེས་ཐཱུ་ལིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བཞིན་གཞི་རྩའི་དད་པའི་ལམ་ལུགས་མཉམ་སྤྱོད་བྱས་ཤིང་། འགའ་ཞིག་གིས་དེ་ནི་དེའི་ནང་ལོགས་ཀྱི་དབང་ལྡན་སྡེ་ཁག་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། སྤྱི་ཚོགས་དེས་དེ་དག་ལས་ཝི་རིལ་གྱི་ནུས་མཐུ་ཐོབ་པའི་ཆེད་ས་འོག་ཏུ་ཡོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལམ་ལུགས་ཁག་དང་འབྲེལ་བ་བཙལ་བ་རེད། དེས་ཨཱརྱན་རིགས་རྒྱུད་ཀྱི་དབུས་ཨེ་ཤི་ཡའི་འབྱུང་ཁུངས་ཤིག་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་ཡོད། ཧཽ་ཤོ་ཧྥར་གྱིས་ཡུལ་བབས་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་ཆོས་དེ་འཕེལ་རྒྱས་བཏང་བ་དང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༠ འགོ་སྟོད་ལ་ཁོང་མུ་ནིག་ལ་ཡོད་པའི་ལུཌ་ཝིཀ་མེཀྶི་མི་ལི་ཡནྶ་སློབ་ཆེན་ (Ludwig-Maxilians University) དུ་ཡུལ་བབས་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ཆགས་པ་རེད། ཡུལ་བབས་སྲིད་བྱུས་ཀྱིས་དབང་ཆ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་གནས་སྡོད་ས་ཆ་ (Germ. Lebensraum) མང་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ས་ཁུལ་དབང་སྒྱུར་ལ་རྒྱབ་རྟེན་བྱས་ཡོད།\nརུ་ཌོལ་ཧྥི་ ཧཻས྄་ (Rudolf Hess) ནི་ཧཽ་ཤོ་ཧྥར་གྱི་སློབ་ཕྲུག་ཉེ་ཤོས་ནང་གི་གཅིག་ཡིན་པ་དང་ཁོང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༣ ལོར་ཧིཊ་ལར་ལ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་རེད། དེའི་སྐབས་སུ་ཧིཊ་ལར་ནི་གཞུང་ལ་དྲག་རྒོལ་གྱི་གསར་བརྗེའི་ལས་འགུལ་པཽ་ཆུ་ (Putsch) ལམ་ལྷོང་མ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བཙོན་ཁང་དུ་ཡོད་པ་རེད། དེ་རྗེས་ནས་ཧཽ་ཤོ་ཧྥར་ཡང་སེ་མ་འོངས་པའི་ཧྥུ་རེར་ (Führer) ཐུག་འཕྲད་བྱས་ཤིང་། ཁོང་ལ་ཐཱུ་ལི་དང་ཝི་རིལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡུལ་བབས་སྲིད་བྱུས་བསླབ་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༣ ལོར་ཧིཊ་ལར་གཙོ་འཛིན་རིགས་བདག་ཆགས་པའི་སྐབས། ཁོས་ཤར་ཡུ་རོབ་དང་། རུ་སུ། དབུས་ཨེ་ཤི་ཡ་བཅས་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱ་ཕྱིར་ཨཱརྱན་རིགས་རྒྱུད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཆེད་དུ་ཡུལ་བབས་སྲིད་བྱུས་མོས་འདེམས་བྱས་པ་རེད། དེ་ལམ་ལྷོང་ཡོང་བའི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་ནི་དབུས་ཨེ་ཤི་ཡའི་ནང་ཨཱརྱན་རིགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཕ་མེས་ཡང་མེས་ཏེ། ཝི་རིལ་གྱི་གསང་བའི་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མཁན་རྣམས་འཚོལ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་རེད།\nསྭསྟི་ཀ་ནི་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་འགྱུར་དུ་མི་གཏུབ་པའི་བསོད་བདེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྟགས་ཤིག་ཡིན་པ་རེད། སྭསྟི་ཀ་ཟེར་བ་འདི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཨིན་སྐད་ལྟ་བུར་བཟོས་པ་ཞིག་རེད། དེའི་དོན་ནི་བསོད་བདེ་དང་རླུང་རྟ་ཡིན་པ་རེད། དེ་ཡང་ཧིནྡུ་དང་། ནང་པ། གཅེར་བུ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ནས་བཟུང་སྟེ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་པ་དང་བོད་དུའང་དེ་ཧ་ཅང་རྒྱ་ཁྱབ་ཕྱིན་པ་རེད།\nསྭསྟི་ཀ་ནི་འཛམ་གླིང་ནང་གི་རིག་གཞུང་གཞན་དག་མང་ཆེ་བའི་ནང་བྱུང་ཡོད། དཔེར་ན། དེའི་ཕྱི་སྐོར་གྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་དེ་ནི་ནཱ་ཛིས་དང་ལེན་བྱས་ཤིང་། དེ་ནི་དུས་སྐབས་བར་མའི་བྱང་ཡུ་རོབ་ཀྱི་རུ་ནིག་གི་འབྲི་གཟུགས་ (runic script) ནང་གི་ཨིན་ཡིག་ཇཱི་ (G) ཡིན་པ་རེད། ཧྥི་རི་མེ་སན་རི་ (Freemasonry) དེ་དག་གིས་ཡི་གེ་དེ་རྟགས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཨིན་ཡིག་ཇཱི་ (G) དེ་དཀོན་མཆོག་ (God) ལ་གོ་ཆོག་པ་དང་འཇིག་རྟེན་འཆར་འགོད་པ་ཆེན་པོའམ་དབྱིབས་རྩིས་རིག་པ་ལ་གོ་ཆོག་པའི་ཕྱིར་རོ།།\nསྭསྟི་ཀ་ནི་ནོར་ཝེ་རྙིང་པའི་འབྲུག་སྒྲ་དང་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷའི་ (Scandinavian Thor, German Donner, Baltic Perkunas) སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྟགས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་པ་རེད། འབྲུག་སྒྲའི་ལྷ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ལཏ་ཝི་ཡའི་མི་སེར་ (Latvians) དང་ཧྥི་ནི་ཤའི་མི་སེར་ (Finnish) གཉིས་ཀས་སྭསྟི་ཀ་ནི་འཛམ་གླིང་དམག་ཆེན་དང་པོའི་རྗེས་སུ་རང་བཙན་ཐོབ་པའི་སྐབས། ཁོང་ཚོའི་གནམ་དམག་གི་དམག་རྟགས་སུ་བེད་སྤྱོད་བྱས་པ་རེད།\nདུས་རབས་ ༡༩ པའི་དུས་སྨད་ཙམ་ལ་གུའི་དོ་ ཝོན་ ལིསྚ་ (Guido von List) ཞུ་བ་དེས་སྭསྟི་ཀ་འཇར་མི་ནི་ལ་ཡོད་པའི་པེ་གན་གསར་མའི་ལས་འགུལ་གྱི་མཚོན་རྟགས་སུ་མོས་འདེམས་བྱས། འོན་ཀྱང་། འཇར་མིན་ཚོས་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་སྭསྟི་ཀ་ཟེར་བའི་ཚིག་དེ་བེད་སྤྱོད་མ་བྱས་པར། དེའི་ཚབ་དེ་ལ་ “ཧ་ཀེན་ཁུ་རུཙ་” (Hekenkreutz) ཞེས་བརྗོད་པ་རེད། དེ་ནི་ “ལྕགས་ཀྱུའི་ཀུར་རྟགས་” ཟེར་བའི་དོན་རེད། ཇི་ལྟར་པེ་གན་རིང་ལུགས་གསར་མས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཕམ་པར་བྱེད་པ་དང་བརྗེ་ཚབ་བྱེད་པ་ནང་བཞིན་དེས་ཀུར་རྟགས་ཕམ་པར་བྱེད་པ་དང་བརྗེ་ཚབ་བྱེད་ངེས་རེད།\nཔེ་གན་གསར་མའི་ལས་འགུལ་གྱི་ཡེ་ཤུ་ལ་རྒྱབ་འགལ་གྱི་འདུ་ཤེས་མཉམ་སྤྱོད་བྱས་ཏེ། ཐཱུ་ལིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོང་ཚོའི་མཚོན་རྟགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སུ་ཧ་ཀེན་ཁུ་རུཙ་མོས་འདེམས་བྱས་ཤིང་། དེ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པའི་འཇར་མིན་གྱི་རལ་གྲི་དེའི་སྟེང་དུ་གཅིག་ཐོག་གཅིག་རྩེག་བྱས་པའི་སྒོར་ཐིག་ཅིག་གི་ནང་བཞག་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༠ ལོར་ཐཱུ་ལིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབུམ་རམས་པ་ཧྥི་རི་ཌི་རིཀ་ ཀྲཽན་ (Dr. Friedrich Krohn) གྱི་དགོངས་ཚུལ་ལྟར། ཧིཊ་ལར་གྱིས་ཧ་ཀེན་ཁུ་རུཙ་དེ་ནཱ་ཛིའི་ཤོག་ཁག་གི་དར་ཆའི་རི་མོ་གཙོ་བོར་སྒོར་ཐིག་དཀར་པོ་ཞིག་གི་ནང་མོས་འདེམས་བྱས། ཧིཊ་ལར་གྱིས་རང་གི་དོ་ཟླ་དམར་པོའི་ཤོག་ཁག་གི་དར་ཆ་དམར་པོའི་ཁ་གཏད་དུ་འགྲན་པའི་ཕྱིར་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་ཁ་དོག་དེ་དམར་པོ་གདམ་ཀ་བྱས་པ་རེད།\nཧྥ་རན་སིའི་ཉམས་ཞིབ་པ་ལུའི་སི་ པཽ་ཝལས྄་ (Louis Pauwels) དང་ཇཻགྶ་ བྷར་གི་ཡར་ (Jacques Bergier) གཉིས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སྔ་ཐོག་ (༡༩༦༢) (Le Matin des Magiciens, The Morning of Magicians) ཅེས་པའི་ནང་། ཧཽ་ཤོ་ཧྥར་གྱིས་ཧིཊ་ལར་ལ་ཧ་ཀེན་ཁུ་རུཙ་དེ་ནཱ་ཛིའི་ཤོག་ཁག་གི་རྟགས་སུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་པའི་ནན་སྐུལ་བྱས་ཞེས་བྲིས་ཡོད། དེ་ནི་ཧཽ་ཤོ་ཧྥར་རྒྱ་གར་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལ་དོ་དབྱིངས་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད་ཅེས་ཁོང་ཚོས་དེ་ལྟར་ཆ་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེའི་མཇུག་འབྲས་དེ་རྦད་དེ་མི་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་ཡོད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཧཽ་ཤོ་ཧྥར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༣ བར་དུ་ཧིཊ་ལར་དང་ཐུག་འཕྲད་བྱུང་མེད་པ་དང་ནཱ་ཛིའི་དར་ཆ་དེ་ཐོག་མར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༠ ལོར་བྱུང་ཡོད། དེ་ཡང་ཧཽ་ཤོ་ཧྥར་གྱིས་ས་ཁུལ་དེ་ཨཱརྱན་རིགས་རྒྱུད་ཀྱི་མེས་པོ་ཚོའི་ཆགས་ཡུལ་ཡིན་པར་ནན་སྐུལ་བྱེད་པའི་བདེན་དཔང་དུ་རྒྱ་གར་དང་བོད་དུ་སྭ་སྟི་ཀའི་རྒྱ་ཆེར་ཁྱབ་པ་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ལས་ཆེ།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༠ ཡས་མས་ཀྱི་ཕྱེད་དང་པོའི་སྐབས་སུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་འཇར་མི་ནིར་ཡོད་པའི་གསང་བའི་གནས་ཁང་ཁག་གི་ནང་དྲག་པོའི་འགྲན་རྩོད་ཅིག་བྱུང་། ལོ་རྗེས་ནས་ཧིཊ་ལར་གྱིས་མུ་མཐུད་ནས་ཡུལ་གྲུབ་པའི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་ (Anthroposophists) དང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ། (Theosophists) ཧྥི་རི་མཻ་སན། (Freemasons) རོ་སི་ཁྲུ་ཤི་ཡནྶ་ (Rosicrucians) བཅས་ལ་སྡུག་སྦྱོང་བཏང་བ་རེད། མཁས་པ་སྣ་ཚོགས་པས་སྲིད་བྱུས་འདི་དབང་སྒྱུར་ལ་དོ་ཟླར་གྱུར་བ་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་དེ་དག་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུའི་ཧིཊ་ལར་གྱི་འདོད་དོན་དེ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད།\nནི་ཡཙ་ཆེའི་ (Nietszche) རྩོམ་བྲིས་དང་ཐཱུ་ལིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། ཧིཊ་ལར་གྱིས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ནི་རྩད་ཞིབ་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། དེའི་རྩ་བ་ནི་འཇིའུའི་བསམ་བློའི་ཁྱེར་སོའི་ཤན་ཞུགས་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་བྱས་ཡོད། ཁོས་དེའི་བཟོད་གསོལ་གྱི་ཆོས་རྣམས་སྐྱོ་པོའི་རྒྱལ་ཁ་དང་། རང་གིས་རང་བློས་གཏོང་ལྟ་བུ་ནི་གསར་བརྗེའི་རྒྱབ་འགལ་ལྟ་བུར་བལྟས་ཏེ། ཁོང་རང་ཉིད་ནི་དཀོན་མཆོག་དང་མ་ཤི་ཀ་གཉིས་བརྗེ་ཚབ་བྱེད་པའི་སྟོན་པ་ (messiah) ཞིག་ལྟར་མཐོང་ཡོད་པ་རེད། ས྄་ཊེ་ནར་ (Steiner) གྱིས་མ་ཤི་ཀའི་རྒྱལ་འགལ་དང་ལུ་སི་ཧྥར་ (Lucifer) གྱི་གཟུགས་བརྙན་དེ་དག་ནི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་དེ་རྣམ་པ་ཡང་དག་པ་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་བསྐྱར་དུ་ཡར་སྐྱེད་གཏོང་ངེས་པའི་མ་འོངས་ཆོས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ལྟ་བུར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཡོད། ཧིཊ་ལར་དེ་ལས་ལྷག་པར་ཕྱིན་ཏེ། ཁོས་སོ་སོ་རང་ཉིད་ཉམས་རྒུད་ལམ་ལུགས་ཤིག་གི་འཛམ་གླིང་སྤོངས་ནས་ཨཱརྱན་གཙོ་བོའི་རིགས་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེལ་རིམ་གྱི་ནང་གོམ་པ་གསར་པ་ཞིག་སྐྲུན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁོས་ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པ་གང་རུང་ནང་དོ་ཟླའི་ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀའི་རྒྱབ་འགལ་བ་སུ་ཡིན་ནའང་བཟོད་སྒོམ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། ཡིན་ནའང་། ཁོང་ནང་ཆོས་ལ་བཟོད་སྒོམ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༤ ལོར་པཽལ་ ད་ཧལ་ཀེ་ (Paul Dahlke) ཡིས་བྷར་ལིན་གྱི་ཧྥི་རོ་ནའུ་ལ་ (Frohnau) ནང་པ་ཚོའི་ཆེད་དུ་ཁང་པ་ (House for Buddhists) རྩ་འཛུགས་བྱས། དེ་ནི་ནང་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཚོགས་མི་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་སྒོ་ཕྱེས་ཡོད་ནའང་། གཙོ་བོ་ནི་གནས་བརྟན་སྡེ་པ་དང་ཉི་ཧོང་གི་ནང་པ་ཚོའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་རེད། དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་དེའི་སྐབས་སུ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གྲགས་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པས་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༣ ལོར་ཁང་པ་དེའི་ནང་ཡུ་རོབ་ཀྱི་ནང་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོ་དེ་གནས་པ་རེད། ནཱ་ཛིས་ཁང་པ་དེ་ནང་པ་ཚོས་དམག་འཁྲུག་གི་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་སྒོ་ཕྱེ་བཅུག་པ་རེད། ཡིན་ནའང་དམ་པོའི་སྒོ་ནས་སྟངས་འཛིན་བྱས་ཡོད། ཚོགས་མི་འགའ་ཞིག་གིས་རྒྱ་སྐད་དང་ཉི་ཧོང་གི་སྐད་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་སྟབས། ཁོང་ཚོས་ནང་ཆོས་ལ་བཟོད་བསྲན་རག་ཕྱིར་གཞུང་ལ་སྐད་སྒྱུར་བའི་ལས་ཀ་བྱས་ཡོད།\nནཱ་ཛིའི་སྲིད་ལུགས་ཀྱིས་བྷར་ལཱིན་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༦ ནས་འགྲོ་བཞིན་པའི་ནང་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སྒོ་བརྒྱབས་པ་དང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༡ ལོར་དེ་རྩ་འཛུགས་གནང་མཁན་མར་ཊིན་ ས྄་ཊེན་ཀེ་ (Martin Steinke) དུས་ཚོད་ཐུང་ངུའི་རིང་འཛིན་བཟུང་བྱས་ནའང་། དེ་དག་གིས་ནང་པ་ཚོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་སྡུག་སྦྱོང་བཏང་མེད། ཁོང་གློད་གྲོལ་རྗེས་སུ་ས྄་ཊེན་ཀེ་དང་གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་བྷར་ལཱིན་ལ་མུ་མཐུད་དེ་ནང་ཆོས་སྐོར་ལ་གཏམ་བཤད་གནང་ཡོད། འོན་ཀྱང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ར་ཡེཤ་གསུམ་ (Third Reich) པའི་སྐབས་སུ་ཡོད་མེད་ཀྱི་བདེན་དཔང་གང་ཡང་མེད།\nཧཽ་ཤོ་ཧྥར་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་ཧིཊ་ལར་གྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༥ ལོར་ཧྥི་རེ་ཌེ་རིཀ་ ཧཱིལ་ས྄ཆ་ (Frederick Hielscher) ལ་ཨཱ་ནན་ཨེ་ཡར་བྷ་ (མེས་པོའི་གཅེས་ནོར་གྱི་སློབ་གཉེར་གཞུང་ལས་ཁང་) རྩ་འཛུགས་བྱ་རྒྱུའི་འགན་འཁྲི་སྤྲད་པ་དང་། དེའི་འགོ་ཁྲིད་དུ་མདའ་དཔོན་ཝུལཧྥ་རེམ་ ཝོན་ སི་ཝརྶ་ (Wolfram von Sievers) བསྐོས་པ་རེད། བྱེད་ལས་གཞན་དག་གི་ནང་ནས་ཧིཊ་ལར་གྱིས་འཇར་མི་ནིའི་རུ་ནིག་ཡི་གེ་དང་། སྭསྟི་ཀའི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས། དེ་བཞིན་ཨཱརྱན་རིགས་རྒྱུད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་གར་ཡོད་འཚོལ་ཞིབ་ཐད་ཞབས་ཞིབ་ཀྱི་འགན་སྤྲད་པ་རེད། བོད་ནི་ཕུགས་རེ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་འོས་གཞི་དེ་ཡིན་པ་རེད།\nཨེ་ལེགས་ཛེན་ཌར་ ཁོསྨ་ ཌི་ ཁོ་རོས྄་ (༡༧༨༤-༡༨༤༢) (Körösi Csoma Sandor) ནི་ཧང་གྷེ་རིའི་མཁས་དབང་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ཁོང་ནི་ཧང་གྷེ་རིའི་མི་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་འཚོལ་རྒྱུའི་ཐད་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། ཧང་གྷེ་རི་དང་ཏུར་ཀིའི་སྐད་ཡིག་དབར་གྱི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་སྐད་གདངས་འདྲ་མཚུངས་ཡོད་པར་གཞིར་བཞག་ཐོག་ཁོང་གིས་ཧང་གྷེ་རིའི་མི་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་ཤར་ཏུར་ཀིའམ་ཤིན་ཅང་གི་ཡུ་གུར་ས་ཆ་ཡིན་པར་ཚོར་ཡོད། གལ་ཏེ་ཁོང་ལྷ་སར་བསླེབས་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱུང་ན། དེ་ལས་ཁོང་གིས་རང་གི་ཕ་ཡུལ་གང་དུ་ཆགས་ཡོད་པའི་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་ངེས་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་བྱས་པ་རེད།\nཧང་གྷེ་རི་ (Hungarian) དང་། ཧྥི་ནི་ཤ། (Finnish) ཏུར་ཀིའི་བཅས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དེ་བཞིན་སོག་པོ་དང་མན་ཇུ་བཅས་ནི་ཨུ་རལ་ ཨལ་ཏའི་ (Ural-Altaic) སྐད་རིགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཀྱི་ཡོད། དེ་དག་ལ་ཏུ་རེ་ནིའི་ (Turanian) རིགས་ཀྱང་གྲགས་ཤིང་། དེ་ནི་པར་སིག་གི་ཚིག་ཏུ་རན་ (Turan) ཟེར་བ་དེ་ཏུར་ཀིསྟཱན་ལ་གོ་བ་ལས་མིང་དེ་ལྟར་ཐོགས་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༠༩ ནས་བཟུང་སྟེ་ཏུར་ཀིའི་མི་རྣམས་ལ་ཏུ་ར་ནིའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཞིག་བྱུང་ཞིང་། དེ་ནི་ཏུར་ཀི་གཞོན་སྐྱེས་ཞེས་སུ་གྲགས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གིས་དཔུང་སྣེ་ཁྲིད་པ་རེད། དེ་ནས་མི་རིང་བར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༠ ལོར་ཧང་གྷེ་རིའི་ཏུ་རེ་ནིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་དང་ཧང་གྷེ་རིའི་ཏུ་རེ་ནིའི་མནའ་འབྲེལ་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༠ ལོར་བྱུང་། མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཉི་ཧོང་དང་ཀོ་རི་ཡའི་སྐད་ཡིག་རྣམས་ཀྱང་ཏུ་རེ་ནིའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པར་འདོད་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཏུ་རེ་ནིའི་རྒྱལ་ནང་གི་མནའ་འབྲེལ་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༡ ལོར་ཉི་ཧོང་དུ་རྩ་འཛུགས་བྱས་པ་དང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༠ ལོའི་འགོ་སྟོད་ཙམ་ལ་ཉི་ཧོང་ཏུ་རེ་ནིའི་སྤྱི་ཚོགས་ (Japanese Turanian Society) དེ་རྩ་འཛུགས་བྱས་པ་རེད། ཧཽ་ཤོ་ཧྥར་གྱིས་ལས་འགུལ་དེ་དག་གི་སྐོར་ལ་ཤེས་རྟོགས་ཡོད་ཤག་རེད་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཏུ་རེ་ནིའི་རིགས་རྒྱུད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དེ་དབུས་ཨེ་ཤི་ཡའི་ནང་བཙལ་ཡོད། དེ་ནི་ཐཱུ་ལིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཨཱརྱན་རིགས་རྒྱུད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱང་དེར་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པ་དང་ལེགས་པར་རན་འཚམས་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཐད་དོ་དབྱིངས་ཡོད་པ་དེས་ཨཱརྱན་དང་ཏུ་རེ་ནིའི་རིགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཤིག་འཚོལ་བའི་ཐབས་གཙོ་བོ་ལྟ་བུ་དེ་བོད་དེ་འོས་གཞིའི་གནས་བབས་ཆགས་པར་གལ་གནད་ཀྱི་མཐོང་བྱིན་ཡོད་པ་དང་དེའི་ཆོས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཚོར་ཡོད་པའི་ཝི་རིལ་གྱི་ནུས་ཤུགས་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་རེད།\nཧཽ་ཤོ་ཧྥར་ནི་ཨཱ་ནན་ཨེ་ཡར་བྷའི་བོད་ལ་དོ་དབྱིངས་དང་སྤྲོ་བ་ཡོད་པའི་ཐད་ཤུགས་རྐྱེན་སྤྲོད་མཁན་གཅིག་པུ་དེ་མིན། ཧཱིལ་ས྄ཆ་ (Hielscher) ནི་ས྄ཝེན་ ཧེ་ཌིན་ (Sven Hedin) གྱི་གྲོགས་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། ཧེ་ཌིན་ནི་ས྄ཝེ་ཌི་ཤའི་ (Swedish) མྱུལ་ཞིབ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ཁོས་ཕྱི་ལོ་ ༡༨༩༣ དང་དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༨༩༩ ནས་ ༡༩༠༢ བར་དང་། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༠༥ ནས་ ༡༩༠༨ བར་དུ་བོད་ལ་རྟོག་ཞིབ་སྐོར་སྐྱོད་སྣེ་ཁྲིད་བྱས་ཤིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༧ ནས་ ༡༩༣༠ བར་སོག་ཡུལ་དུ་རྟོག་ཞིབ་སྐོར་སྐྱོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ནཱ་ཛིའི་དགའ་མོས་ཆེ་ཤོས་ཧིཊ་ལར་གྱིས་ཁོང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༦ ལོར་བྷར་ལཱིན་ཨོ་ལམ་པིག་རྩེད་འགྲན་ལ་དབུ་འབྱེད་གསུང་བཤད་ཆེད་དུ་མགྲོན་འབོད་བྱས། ཧེ་ཌིན་ས྄ཝི་ཌེན་ལ་ནཱ་ཛིའི་ཉེ་ཕྱོགས་ཀྱི་པར་སྐྲུན་བྱེད་སྒོ་ཁག་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༩ དང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༣ བར་ལ་འཇར་མི་ནིར་ཕྱི་འབྲེལ་ཆེད་གཉེར་མི་སྣ་མང་དག་ཅིག་བསྐྲུན་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༧ ལོར་ཧིམ་ལར་ (Himmler) གྱིས་ཨཱ་ནན་ཨེ་ཡར་བྷ་དེ་སྲུང་སྐྱོབ་ཚན་ཁག་ (SS. Germ. Schutzstaffel, Protection Squad) དང་མཉམ་སྦྲེལ་གྱི་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ཚོགས་སྡེ་ཞིག་བཟོས་ཏེ། མུ་ནིག་ལ་ཡོད་པའི་ལུཌ་ཝིག་ མེཀྶི་མི་ལི་ཡན་སློབ་ཆེན་ (Ludwig-Maximilians University) གྱི་ལེགས་སྦྱར་སྡེ་ཚན་གྱི་ཚོགས་གཙོ་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཝལ་ཐར་ ཝས྄ཊ་ (Walther Wüst) ལགས་དེའི་དབུ་འཛིན་གསར་པར་བསྐོ་བཞག་བྱས། ཨཱ་ནན་ཨེ་ཡར་བྷ་ལ་བོད་ཀྱི་སློབ་གཉེར་ཁང་ (Tibet Institute) ཞིག་ཡོད་པ་དང་དེ་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༣ ལོར་ནང་ཨེ་ཤི་ཡ་དང་རྟོག་ཞིབ་སྐོར་སྐྱོད་ཀྱི་ས྄ཝེན་ ཧེ་ཌིན་སློབ་གཉེར་ཁང་ (Sven Hedin Institute for Inner Asia and Expeditions) ཞེས་བསྐྱར་དུ་མིང་བཏགས་པ་རེད།\nཨེརྣས྄ཊ་ ཤ་ཧྥར་ (Ernst Schäfer) ཟེར་བ་འཇར་མི་ནིའི་རྔོན་པ་ཞིག་དང་སྐྱེ་དངོས་ཚན་རིག་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་བོད་དུ་རྟོག་ཞིབ་སྐོར་སྐྱོད་གཉིས་ཀྱི་ནང་མཉམ་བཞུགས་བྱས་ཡོད། གཅིག་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༡ ནས ༡༩༣༢ བར་དང་གཞན་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༤ ནས་ ༡༩༣༦ བར་རེད། དེ་ཡང་ཁོང་རྩེད་རིགས་དང་སྲོག་ཆགས་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་ཉམས་ཞིབ་ཆེད་དུ་ཕྱིན་ཡོད། ཨཱ་ནན་ཨེ་ཡར་བྷ་ཡིས་ཁོང་ལ་རྟོག་ཞིབ་སྐོར་སྐྱོད་གསུམ་པ་ཞིག་གི་སྣེ་འཁྲིད་བྱེད་པར་སྦྱིན་བདག་བྱས། དེ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༨ ནས་ ༡༩༣༩ བར་ཡིན་པ་དང་དེ་ནི་བོད་གཞུང་ནས་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་གདན་ཞུའི་ངོར་བསྐྱོད་པ་ཞིག་རེད། སྐོར་སྐྱོད་དེ་ནི་བོད་དེ་ཉི་ཧོང་དང་འབྲེལ་བ་བསྐྱར་གསོའི་སྐབས་དང་འཁེལ་བ་རེད། གདན་ཞུ་དེའི་འབྱུང་སྲིད་པའི་འགྲེལ་བརྗོད་ནི་བོད་གཞུང་ནི་ཨིན་ཡུལ་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཁ་གཏད་དུ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཉི་ཧོང་དང་ཁོང་ཚོའི་འཇར་མིན་གྱི་མནའ་འབྲེལ་མཉམ་དུ་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་ནང་གནས་འདོད་ཡོད་པ་དེ་རེད། དེར་བརྟེན་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༩ ལོའི་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་དུས་སྟོན་ཉིན་མོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་བོད་གཞུང་ནས་འཇར་མི་ནིའི་རྟོག་ཞིབ་སྐོར་སྐྱོད་ལ་ཕེབས་བསུ་ཞུས་པ་རེད།\nསང་རས་ཁ་བཏགས་དཀར་པོའི་དུས་སྟོན། བོད་ནས་ལྷ་ས་བརྒྱུད་ཉབས་ཞིབ་རྟོག་ཞིབ་སྐོར་སྐྱོད། ལྷ་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྩ་ཆེན་ (༡༩༥༠) ཞེས་པའི་ནང་། ཨེརྣས྄ཊ་ ཤ་ཧྥར་ (Ernst Schäfer) གྱིས་རྟོག་ཞིབ་སྐོར་སྐྱོད་སྐབས་ཀྱི་ཁོང་གི་ཉམས་མྱོང་རྣམས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད། ཁོང་གིས་དུས་སྟོན་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་གནས་ཆུང་སྐུ་རྟེན་གྱི་ལུང་དུ་འཇར་མི་ནིའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་སྐྱེས་ཡག་པོ་ཁྱེར་བ་དང་ཚིག་འཇམ་པོ་བཤད་ནའང་། བོད་འདི་གཟབ་གཟབ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་འདུག འཇར་མི་ནིའི་འགོ་ཁྲིད་ནི་འབྲུག་དང་འདྲ་བ་རེད་ཅེས་ཉེན་བརྡ་བཏང་ཡོད། ཉི་ཧོང་ལ་རྒྱབ་གཉེར་བྱེད་མཁན་བོད་ཀྱི་དམག་དཔོན་གོང་མ་ཚ་རོང་ཟེར་བ་དེས་ལུང་བསྟན་དེ་ལྷོད་ཡངས་དང་ལས་སླ་ཆོས་སུ་བཟོ་ཐབས་བྱས། ཁོས་སྡེ་སྲིད་ཀྱིས་གནས་ཆུང་སྐུ་རྟེན་ལས་མང་བ་ཐོས་ཡོད་ནའང་། ཁོང་ཉིད་ནས་ཞིབ་ཕྲ་རྣམས་གསང་བ་སྒྲོག་རྒྱུའི་བཀའ་འཁྲོལ་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་རེད། སྡེ་སྲིད་ཀྱིས་ཨིན་ཡུལ་དང་འཇར་མི་ནིའི་དབར་དམག་འཁྲུག་མི་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ་ཉིན་ལྟར་འདེབས་ཀྱི་ཡོད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་བོད་ལའང་རྗེས་འབྲས་ངན་པ་ཞིག་ཡོང་ངེས་ཡིན་པས་རེད། རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀའི་ངོས་ནས་མི་བཟང་པོ་ཡོད་དོ་ཅོག་གིས་སྨོན་ལམ་གཅིག་མཚུངས་སུ་འདེབས་དགོས་པ་དེ་རྟོགས་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེའི་རྗེས་ནས་ཁོང་ལྷ་སར་བཞུགས་པའི་རིང་ཤ་ཧྥར་ (Schäfer) སྡེ་སྲིད་མཉམ་དུ་ཡང་སེ་མཇལ་འཕྲད་དང་བཅས་ཕན་ཚུན་མཛའ་འབྲེལ་ཡག་པོ་བཟོས་པ་རེད།\nའཇར་མི་ནིའི་མི་རྣམས་ནི་བོད་དང་མཉམ་དུ་མཛའ་མཐུན་གྱི་འབྲེལ་བ་བྱེད་འདོད་ཤུགས་ཆེན་ཡོད་མཁན་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་། ཁོང་ཚོའི་གྲོས་གཞི་ནི་བོད་མི་ཚོ་དང་ཏོག་ཙམ་མི་འདྲ་བ་ཡོད། ཤ་ཧྥར་ (Schäfer) རྟོག་ཞིབ་སྐོར་སྐྱོད་ཀྱི་ཚོགས་མིའི་ནང་གི་གཅིག་ནི་མི་རིགས་རིག་པ་བ་བྷྲུ་ནོ་ བྷེ་གར་ (Bruno Beger) ཡིན་པ་དང་ཁོང་ལ་རིགས་རུས་ཐོག་ཉམས་ཞིབ་བྱ་རྒྱུར་འགན་འཁྲི་ཡོད་པ་རེད། གྷུན་ཐར་ (H. F. K. Günther) དང་མཉམ་དུ་ཨེ་ཤི་ཡའི་རྒྱ་གར་དང་འཇར་མི་ནིའི་མི་རིགས་ཁྲོད་ཀྱི་བྱང་གི་རིགས་རྒྱུད་ (The Northern Race among the Indo-Germans of Asia) སྐོར་ལ་ལས་ཀ་བྱས་ཏེ། བྷེ་གར་གྱིས་དབུས་ཨེ་ཤི་ཡ་དང་བོད་ནང་བྱང་གི་རིགས་རྒྱུད་ཅེས་པའི་གྷུན་ཐར་གྱི་བསམ་བློའི་རྣམ་གཞག་ལ་མོས་མཐུན་བྱས་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༧ ལོར་ཁོང་གིས་བོད་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་ལས་གཞི་ཞིག་གྲོས་འཆར་བཏོན་པ་དང་ཤ་ཧྥར་ (Schäfer) གྱི་རྟོག་ཞིབ་སྐོར་སྐྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་རིགས་རུས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཁག་ལ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་བརྟག་ཞིབ་བྱ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་སྒྲིག་བཀོད་བྱས། བོད་དང་འབྲས་ལྗོངས་ལམ་བར་དུ་གྷེ་གར་གྱིས་བོད་མི་དང་འབྲས་ལྗོངས་ཀྱི་མི་སུམ་བརྒྱའི་ཀླད་རུས་སམ་ཐོད་པ་ལ་ཚད་འཇལ་ནས་དེ་དག་གི་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་རྟགས་མཚན་གཞན་དག་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་རེད། སོག་པོ་དང་ཡུ་རོབ་ཀྱི་རིགས་རྒྱུད་དབར་ལ་བར་མིའི་གོ་གནས་ཤིག་ཟིན་ཡོད་ཅེས་ཁོང་གིས་མཇུག་སྡོམ་རྒྱག་ཡོད། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ཡུ་རོབ་ཀྱི་རིགས་རྒྱུད་ཆ་ལག་གིས་མངོན་གསལ་དོད་པོའི་སྒོ་ནས་སྐུ་དྲག་གི་ཁྲོད་དུ་སྟོན་བཞིན་ཡོད།\nརི་ཆཱརྜ་ གྷི་རིཧྥ་ (Richard Greve) ལྟར་བྱས་ན། ཨེས྄་ཨེས྄་ཨཱ་ནན་ཨེ་ཡར་བྷའི་ནང་བོད་ཀྱི་ཉམས་ཞིབ་ (Tibetan Research in the SS-Ahnenerbe) ཅེས་པ་ཊཱི་ ཧཽས྄་ཆཡེལ་ཌི་ (T. Hauschild (ed.) ཞེས་མི་ཚེ་དང་ཕྱི་མིར་སྡང་འཛིན་ལ་ཆགས་སེམས། (Passion for Life and Xenophobia – Ethnology in the Third Reich) ར་ཡེཤ་གསུམ་ (Third Reich) པའི་ནང་གི་མི་རིགས་རྩད་ཞིབ་རིག་པར་ (༡༩༩༥) པར་སྐྲུན་བྱས། བྷེ་གར་གྱིས་ར་ཡེཤ་གསུམ་ (Third Reich) པའི་རྒྱལ་ཁ་མཐའ་མའི་རྗེས་སུ་བོད་མི་ཚོས་ལས་འགན་གལ་ཆེན་ཞིག་བསྒྲུབས་ཐུབ་པའི་སློབ་སྟོན་བྱས་ཡོད། ཁོང་ཚོས་འཇར་མི་ནི་དང་ཉི་ཧོང་གི་སྲུང་སྐྱོབ་འོག་སོག་པོ་རྒྱལ་ཡོངས་མཐུན་ཕྱོགས་གཅིག་སྒྲིལ་གྱི་ནང་དུ་མནའ་འབྲེལ་རིགས་རུས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་ཐུབ། ད་དུང་བྷེ་གར་གྱིས་བོད་མི་ཚང་མར་ཚད་འཇལ་བའི་མུ་མཐུད་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པའི་སློབ་སྟོན་བྱས་ཡོད། དེ་ནས་བོད་དུ་རྟོག་ཞིབ་སྐོར་སྐྱོད་གཞན་བྱུང་མེད།\nལས་ཀྱི་བསྐོས་ཐང་གི་མདུང་ (The Spear of Destiny) (༡༩༧༣) ནང་གི་ཊྲེ་ཝོར་ རེ་ཝེནས྄་ཁྲོཧྥ་ཊ་ (Trevor Ravenscroft) ལྟ་བུ་ནཱ་ཛིའི་རིང་ལུགས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དམག་འཁྲུག་རྗེས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་འགའ་ཞིག་གིས་ཧཽ་ཤོ་ཧྥར་དང་ཐཱུ་ལིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་འཇར་མི་ནིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༦ ནས་ ༡༩༤༣ བར་དུ་ལོ་རེར་བོད་དུ་རྟོག་ཞིབ་སྐོར་སྐྱོད་བཏང་ཡོད་ཚུལ་བཤད་ཡོད། དེ་དག་གི་དམིགས་འདུན་ནི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ས་འོག་ཏུ་སྦས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཤམ་བྷ་ལ་དང་ཨ་གྷར་ཏིའི་ནང་གི་ཨཱརྱན་མེས་པོ་ཚོ་ཐོག་མར་འཚོལ་རྒྱུ་དང་དེ་ནས་དེ་དག་དང་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་རྒྱུན་སྐྱོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་རེད། དེར་ཡོད་པའི་མཁས་དབང་ཚོ་ནི་གསང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ནུས་མཐུའི་སྲུང་བ་པོ་ཡིན་པ་དང་དམིགས་བསལ་ཝི་རིལ་གྱི་སྲུང་བ་པོ་ཡིན་པ་རེད། ཆེད་གཉེར་མི་སྣས་ཨཱ་རྱན་གྱི་རིགས་གཙོ་བོ་སྐྲུན་པའི་ཆེད་ནུས་མཐུ་དེ་དག་སྟངས་འཛིན་བྱེད་པའི་ནང་རོགས་བཙལ་ཡོད། ལོ་རྒྱུས་དེ་དག་ལ་གཞི་བྱས་ན། ཤམ་བྷ་ལས་རོགས་སྐྱོང་གང་ཡང་ངོས་ལེན་བྱས་མེད་ཀྱང་། ཨ་གྷར་ཏིས་མོས་མཐུན་བྱས་པ་རེད། དེའི་རྗེས་ཀྱི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༩ ལོ་ནས་བོད་མི་སྡེ་ཁག་ཅིག་ཡིན་ཤག་གི་ཐོག་ནས་འཇར་མི་ནིར་འབྱོར་བ་དང་མི་ལྗང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཞེས་སུ་གྲགས་པའི་གནས་ཁང་རྣམས་འགོ་འཛུགས་བྱས་པ་རེད། དེ་ནི་ཉི་ཧོང་གི་འབྲུག་ལྗང་གི་སྤྱི་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བ་དང་ཧཽ་ཤོ་ཧྥར་གྱི་བར་མི་བརྒྱུད་ཁོང་ཚོས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་ནཱ་ཛིའི་རྩ་དོན་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱས་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་། ཧིམ་ལར་ནི་བོད་མི་དང་ཨ་གྷར་ཏིའི་མཁས་པ་སྡེ་ཁག་ལ་ཡིད་དབང་འཕྲོག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡིན་ཤག་གི་ཐོག་ནས་ཁོང་ཚོའི་ཤུགས་རྐྱེན་དང་བཅས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༥ ལོར་ཨཱ་ནན་ཨེ་ཡར་བྷ་རྩ་འཛུགས་བྱས།\nཧིམ་ལར་གྱིས་ཨཱ་ནན་ཨེ་ཡར་བྷ་རྩ་འཛུགས་མ་བྱས་པའི་བདེན་དོན་ལས་ལོགས་སུ་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༧ ལོར་ཨེས྄་ཨེས྄་ (SS) ཁོངས་སུ་བཅུག་པ་དང་རེ་ཝེནས྄་ཁྲོཧྥ་ཊ་ (Ravenscroft) ཡི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆའི་ནང་བཤད་ཚུལ་དྭོགས་གཞི་ཅན་གཞན་ཡོད་པ་རེད། གཙོ་བོ་ནི་ནཱ་ཛིའི་རྩ་དོན་གྱི་ཡིན་ཤག་ཐོག་གི་ཨ་གྷར་ཏིའི་རྒྱབ་སྐྱོར་དེ་ཡིན་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༢ ལོར་པཽ་ལནྜའི་ཚན་རིག་པ་ཧྥེར་ཌི་ནནྜ་ ཨོ་སེན་ཌཽསྐི་ (Ferdinand Ossendowski) ཞེས་པ་དེས་དུད་འགྲོ་དང་། མི། ལྷ་ (Beasts, Men, and Gods) ཞེས་པ་དེ་པར་སྐུན་བྱས་པ་དང་། དེའི་ནང་ཁོང་སོག་ཡུལ་བརྒྱུད་ནས་འགྲིམ་འགྲུལ་བྱས་པའི་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེའི་ནང་ཁོང་གིས་གྷོ་བྷི་བྱེ་ཐང་གི་འོག་ཏུ་ཨ་གྷར་ཏིའི་སྦས་པའི་ས་ཆ་དེ་ཡོད་པ་ཐོས་པའི་སྐོར་བཤད་ཡོད། མ་འོངས་པར་དེར་བཅའ་སྡོད་བྱེད་མཁན་ནུས་སྟོབས་ཅན་རྣམས་ས་ངོས་སུ་བསླེབས་ནས་འཛམ་གླིང་འདི་རྐྱེན་ངན་ལས་བསྐྱབ་ངེས་རེད། ཨོ་སེན་ཌཽསྐིའི་དཔེ་དེབ་ (Tiere, Menschen und Götter) ཟེར་བ་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༣ ལོར་འཇར་མི་ནིའི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས་ཤིང་། གང་འཚམས་ཀྱི་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོར་གྱུར་བ་རེད། ཡིན་ནའང་། ས྄ཝེན་ ཧེ་ཌིན་ (Sven Hedin) ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༥ ལོར་ཨ་སེན་ཌཽསྐི་དང་བདེན་པ་ (Ossendowski and the Truth) ཞེས་པར་སྐྲུན་བྱས། དེའི་ནང་ཁོས་པཽ་ལནྜའི་ཚན་རིག་པའི་འགྲེལ་བརྗོད་ལ་ཐེར་འདོན་བྱས་པ་རེད། ཁོ་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་དེ་འཇར་མི་ནིའི་མང་ཚོགས་ལ་ཡིད་དབང་འཕྲོག་ནུས་ཆེ་བ་བཟོ་ཕྱིར། ཁོས་ཨོ་སེན་ཌཽ་སྐི་ཡིས་ཨ་གྷར་ཏིའི་བསམ་བློ་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༨༨༦ ལོར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཝེས྄་ ཌི་ཨལ་ཝེ་ཌྲེའི་བརྩམས་སྒྲུང་ཡུ་རོབ་ནང་གི་རྒྱ་གར་གྱི་ཆེད་གཉེར་མི་སྣ་ཞེས་པ་ལས་བརྐུས་པ་རེད། ཧེ་ཌིན་ལ་ཆ་བཞག་ན། ཨཱ་ནན་ཨེ་ཡར་བྷ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་སོང་ཙང་། གཞུང་ལས་ཁང་འདིས་དམིགས་བསལ་ཤམ་བྷ་ལ་དང་ཨ་གྷར་ཏི་འཚོལ་བའི་ཕྱིར་རྟོག་ཞིབ་སྐོར་སྐྱོད་བཏང་ཡོད་པའི་བཟོ་འདྲ་ཞིག་མི་འདུག དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཕྱི་མ་ནས་རོགས་སྐྱོར་རག་ཡོད་ངེས་རེད།།


Terdzo-TA-043 - Rinchen Terdzö\nTai Situpa, 9th\nDgongs gter bsam pa lhun grub\nKaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu\nRTZ Volume 9\ndgongs gter bsam pa lhun grub ma'i dbang bshad zab don dgongs dril\nby པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་ (Ninth Tai Situpa Pema Nyinje Wangpo)\nrevealed by ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ (Khatok Rigdzin Tsewang Norbu)\nin cycle དགོངས་གཏེར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ (Dgongs gter bsam pa lhun grub)\nVolume9(ཏ) / Pages 655-664 / Folios 1a1 to 5b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #43 (Scroll to Bottom)\nTai Situpa, 9th. dgongs gter bsam pa lhun grub ma'i dbang bshad zab don dgongs dril. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 655-664. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa 'di'ang 7si tu pa pad+ma'i ming can gyis sbyar ba'i yi ge pa ni d+h+ya na nirma kA ya zhes pas bgyis pa'o/_/mang+ga laM//\ngter mdzod tshe nor dgongs gter bsam lhun\n༄༅། །དགོངས་གཏེར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་དབང་བཤད་ཟབ་དོན་དགོངས་དྲིལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པས་གསན་འཚལ། དེ་ཡང་ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ། བཀའ་གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ། མྱུར་ལམ་གཏན་བདེ་འབད་མེད་དུ་སྩོལ་བ་ནི། ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཁོ་ན་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་ཅིང་། དེ་ལའང་གཞི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་ལེགས་པར་མ་ཐེབས་ན། ལམ་ཟབ་མོ་བསྒོམ་ཡང་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོས་རྒྱུད་བརླན་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། སྨིན་བྱེད་ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་དེ་ལའང་དཔག་ཏུ་མེད་ཀྱང་། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་དགོས་ཚུལ་སྔགས་གསར་རྙིང་ཡོངས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་གཅིག་ཏུ་ངེས་ཏེ། བདུད་རྩི་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། །ལྷ་སྐུ་འབུམ་ཕྲག་བསྒོམས་པ་བས། །བླ་མ་གཅིག་པུ་བསྒོམ་པས་མཆོག །ཅེས་སོགས་ལུང་འབྱམས་ཀླས་ཤིང་། དེ་ལ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལས་ལྷག་པའི་བླ་མ་ནི་གཞན་དུ་མ་མཆིས་ཏེ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གདོད་ནས་སྐྱེ་འཆི་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཐམས་ཅད་དུ་འཛམ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་འགྲོ་དོན་མཛད་ཚུལ་བསམ་གཞིག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཙམ་་ཞིག་བརྗོད་ན། སྔོན་སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡོན་ཏན་བརྩེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བས་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་པ་དང་། དེ་དང་དུས་མཚུངས་པར་བདུད་རྩི་སྨན་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་སྤྲུལ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱི་དུས་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་ཅན་དང་། བྱང་སེམས་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཀྱི་དུས་སུ་ཆོས་རྒྱལ་གསེར་གྱི་དབང་ལག་དང་། སངས་རྒྱས་ལོག་པར་དད་སེལ་གྱི་དུས་ཆོས་སྐྱོང་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ་དུ་བྱོན་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་། འཁོར་བ་འཇིག་གི་དུས་བྱང་སེམས་ཆུའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད། སངས་རྒྱས་གསེར་ཐུབ་ཀྱི་དུས་ཆོས་རྒྱལ་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་ཆོས་རྒྱལ་སྟོབས་ལྡན་དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲུལ་ཞིང། དུས་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་སྙོམས་དགེ་བ་ཅན་བྱ་བར་ཡང་སྤྲུལ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དྷརྨ་ཧུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞིག་དང་བཅས་བྱུང་སྟེ་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་ཀུན་དགའ་བོ་སོགས་ཀྱི་སྐུར་བསྟན་ནས་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་དང་། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཞིང་འདིའི་གདུལ་བྱ་རྫོགས་པའི་སྐབས་སུ་མྱང་འདས་ཀྱི་མདོ་ལས། །ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ། །ལོ་ནི་བཅུ་དང་གཉིས་ཙམ་ན། །དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ། །ང་བས་ལྷག་པའི་སྐྱེས་བུ་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། མདོ་སྡེ་གསེར་འོད་ལས་ཀྱང་། །རྒྱལ་བསྟོད་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ་འདྲ་བ། །ཚེ་རབས་དེ་དང་དེར་ནི་རྙེད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུངས་བཞིན་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དང་། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྟོན་པ་པོར། དྷ་ན་ཀོ་ཥ་སྟེ་བོད་སྐད་དུ་ནོར་གྱི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བའི་གླིང་དུ། རང་བྱུང་པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ་བརྫུས་སྐྱེས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཨོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོས་སྲས་ཀྱི་སྐལ་པར་སྤྱན་དྲངས། རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་བཞིན་སྐྱོང་བས་ཡུལ་ཁམས་བདེ་ལ་བཀོད། སླར་ཡང་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ནས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྐྱང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་སོགས་བསྟེན་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གསན། འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་ཐམས་ཅད་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་བྱིན་རླབས་མཛད། གུ་རུ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུར་བསྟན་ནས་འགྲོ་མང་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད། ཁྱད་པར་མཱ་ར་ཏི་ཀར་ཚེ་ལ་དབང་བ་དང་། ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོགས་རིག་པ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བརྙེས། དགུང་ལོ་སུམ་སྟོང་ཉེར་བརྒྱད་བཞེས་པ་ན་བོད་ཡུལ་འདིར་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས། དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་སོགས་མཐའ་དབུས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་མཛད། ལྷ་སྲིན་མི་སྲུན་པ་ཐམས་ཅད་བཏུལ་ནས་དམ་ལ་བཞག །རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སོགས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱིས་ས་སྟེང་བཀང་། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བརྡལ་ཞིང་། བོད་ཡུལ་འདིར་ཆོས་གཏེར་དང་ནོར་གཏེར་གྲངས་མེད་པ་སྦས། དེ་ནས་ཛམ་གླིང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་དགོངས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་གྱི་ཆེད་དུ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཕེབས་ཏེ། སྲིན་རྒྱལ་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས་སྲིན་ཚོགས་ཆོས་ལ་བཀོད་པ་དང་། ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ། གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་ལ་འབད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་རབ་དངོས། འབྲིང་ཉམས་སྣང་། ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་འབྱོན་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་དེ། ངེས་པའི་དོན་དུ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་ཐར་མཛད་ཕྲིན་ངོ་མཚར་བསམ་ལས་འདས་པ་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་གདམས་པའི་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་གུ་རུ་ཙིནྟ་མ་ཎིའི་སྐོར་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་བཙས་པ་ལས་སྙིང་པོར་གྱུར་པ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་གཤེགས་ཀར། གུང་ཐང་ལ་ཐོག་ཏུ་ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོར་ཐུགས་བརྩེའི་ཞལ་ཆེམས་ཚུལ་དུ་གསུངས་པའི་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མར་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ལྷ་སྲས་ཀྱིས་རུ་ལག་རྒྱང་གི་ལྷ་ཁང་དུ་སྦས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་རི་ཁྲོད་པ་བཟང་པོ་གྲགས་པས་གཏེར་ནས་བཏོན། རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་ཅན་གྱིས་ཤོག་སེར་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཡིག་ལས་བོད་ཡིག་ཏུ་འབེབ་པར་མཛད་དེ། སངས་རྒྱས་དངོས་སྣང་རིག་འཛིན་གཙོ་མཆོག་རྣམས་ལས་རིམ་པར་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བགྱིད་པ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་ཏེ། མངའ་རི་པན་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་གྱི་གཏེར་བྱོན་རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་དང་ཤོག་སེར་དང་དགོངས་གཏེར་གྱི་ཁྱད་ཙམ་ལས་བཀའ་བབ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་། ལྷ་སྔགས་རྫོགས་རིམ་སོགས་ངོ་མཚར་དུ་མས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་བཀའ་འདི་ནི་ཨོ་རྒྱན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་གཏེར་ལུང་ལས། ཀཿཐོག་ལྷོ་རུ་ནོར་བུའི་མིང༔ ཡ་མཚན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེར་ལྡན༔ དཔལ་མགོན་ཆོས་དང་འཕྲད་སྲིད་ན༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཅེས་དང་། རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་བྱོན་ལུང་བསྟན་དུ། ཀཿཐོག་ཕྱོགས་ནས་ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཡིས༔ སྟག་ར་ཀླུ་གང་སྤྲུལ་པ་བཟློག་ཀྱང་སྲིད༔ ཅེས་དང་། གཏེར་ཆེན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་བྲག་གཏེར་ཕྱག་རྡོར་གྱི་ལུང་བྱང་ལས། ང་ཡི་གཏེར་གནས་གྲོ་ལོད་ཉེ་བ་ན༔ དཔལ་ལམ་དབང་པོའི་མཚན་ཅན་སྨེ་བ་ཡི༔ ག་ཤལ་ཅན་འབྱུང་དེ་ལ་གཏད་རྒྱ་དགོས༔ ཞེས་དང་། སྟག་ཚང་གྲོ་ལོད་ཀྱི་གསང་བའི་ལུང་བསྟན་ལས། པདྨ་ང་སྤྲུལ་ནག་པོས་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ ནམ་སྙིང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཞུགས་གྱུར་པ༔ ཀཿཐོག་ལྷོ་ཕྱོགས་བཙན་རིའི་ཉེ་འདབས་སུ༔ དབང་ངམ་ནོར་བུའི་མིང་ཅན་སྙིང་སྟོབས་ཅན༔ མི་ཆེ་མི་ཆུང་སྒེག་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེར་སྐྱོན་མེད་མཁའ་འགྲོ་འདུ༔ ཞེས་སོགས་ཚད་གྲུབ་གཏེར་ལུང་མང་པོར་བསྔགས་པའི་རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའམ་འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གཏེར་བཞད་རྩལ་ཞེས་འཕགས་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནག་པོ་པ་དང་གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སྤྲུལ་པའི་རོལ་པ་གཅིག་བསྡུས། འཕགས་ཡུལ་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་སྤང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་གཏེར་ཟབ་མོའི་བཀའ་སྲོལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་བྱོན་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ལས། ཁ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར༔ གཏེར་ཆེན་གཏེར་ཕྲན་བྱེ་བ་སྦས༔ ལས་ཅན་འཕྲད་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ འགྲོ་དྲུག་སྨིན་པར་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ འགའ་ཞིག་ནམ་མཁའི་ལྷ་ལ་གཏད༔ འགའ་ཞིག་ས་བདག་ཀླུ་ལ་གཏད༔ འགའ་ཞིག་དམ་ལྡན་སློབ་མ་ལ༔ མགོ་བོར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞག༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་བླུད་བྱས་ནས༔ ཐ་ཚིག་མི་བརྗེད་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ ཀུན་གཞིའི་མཚོ་ལ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཞེས་གསུངས་བཞིན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་དབང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་ཡང་ཡང་མཇལ་ཞིང་དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་དགོངས་གཏེར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་ནི་རིག་འཛིན་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་རྒྱུད་གཅིག་པའི་གཏེར་སྟོན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་འགྱུར་མེད་གཏན་འཁྱིལ་མཚོ་ལས་ཁྲོམ་གཏེར་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་དང་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་ཀྱི་ལུགས་སུ་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། གཞུང་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལས། བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་ལུགས༔ དེ་ཡི་བསྐྱེད་སྔགས་རྫོགས་རིམ་རྩ་བ་ཡིན༔ སྒྲུབ་ཐབས་བཅུ་གསུམ་མེ་ཕྲེང་སྨན་གྱི་བླ༔ རྨུགས་འཛིན་དག་གིས་དམག་དང་ནད་མུག་བཟློག༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ཟིལ་གནོན་སེང་གེ་སྒྲ༔ གཏེར་དང་སྦས་ཡུལ་སྒོ་འབྱེད་འབྲོག་ཆེན་སྒྲོལ༔ པདྨ་བཛྲ་རྟ་ནག་གྲོ་བོ་ལོཏ༔ འབྱུང་བཞིའི་གནོད་པ་ཨར་ཇག་དགྲ་བོ་ཞི༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་སྣང་མཐའ་ཀུན་བཟང་གིས༔ འཆི་དང་བར་དོའི་དུཿཁ་དྲག་པོ་སེལ༔ ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྟེ༔ དེ་བསྒྲུབ་གུ་རུའི་ཐུགས་རྗེས་འཕོ་མེད་གཟིགས༔ ཞེས་དང་། གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གཞན་ལས་ཀྱང་། ཆོས་འདི་ཞལ་ཕྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་མཐའ་དམག་ཕྱིར་བསྲིང་ནུས༔ ས་ཕྱོགས་དེར་ཡང་ལོ་ཕྱུགས་ལེགས་ཤིང་རླུང་འཚུབས་ཆུང༔ དད་འདུན་བྱེད་པའི་དུད་འགྲོ་ཡན་ཆད་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོའོ༔ ཞེས་དང་། ང་སྒྲུབ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ང་མཐོང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཐོང༔ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཡིན༔ ཞེས་སོགས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ། ཆོས་བདག་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཞལ་དང་། སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ། ལམ་ཟབ་བླ་མའི་སྙིང་ཐིག །མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་གྱི་དྲོད་རླངས་མ་ཡལ་བའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བགྱིད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སོང་ནས། སློབ་མའི་བྱ་བར་འོས་པ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་པ་འདིའང་༧སི་ཏུ་པ་པདྨའི་མིང་ཅན་གྱིས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དྷྱ་ན་ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་ཞེས་པས་བགྱིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-043&oldid=119155"\nThis page was last edited on 29 March 2018, at 14:50.


Terdzo-NGI-049 - Rinchen Terdzö\nmkha' 'gro gsang ba kun 'dus las/_bka' srung mched gsum gtor 'bul rgyun khyer\nVolume 34 (ངི) / Pages 653-654 / Folios 1a1 to 1b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #49 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las bka' srung mched gsum gtor 'bul rgyun khyer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 653-654. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang nyer mkho'i phyir du pad+ma gar dbang rtsal gyis gter gzhung las khol du phyung ba dge legs 'phel\nམཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། བཀའ་སྲུང་མཆེད་གསུམ་གཏོར་འབུལ་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་ར་བེ། གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་ཆེ་ཆུང་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་བཤམ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿས་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ཞིང༔ ཐོད་མཁར་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བཀའ་སྲུང་ཆེ༔ མ་མོ་མཆེད་གསུམ་དམ་ལ་འདུས༔ མ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་སྤྱང་ཞོན་མ༔ རབ་ཁྲོས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ མ་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ འདིར་བྱོན་དགྱེས་པའི་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །བྷྱོ༔ ཡེ་ཤེས་ཕོ་ཉ་སྟག་ཞོན་མ༔ དམར་མོ་གྲི་གུག་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ ཤ་ཟ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས༔ འདི་བྱོན་དགྱེས་པའི་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །ཛ༔ ལས་ཀྱི་མངག་གཞུག་འཕར་ཞོན་མ༔ སྔོན་མོ་གྲི་གུག་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ ལས་བྱེད་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས༔ འདིར་བྱོན་དགྱེས་པའི་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །མ་མ་ཏྲཀ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧིཿ བྷྱོ་རཀྨོ་བྷྱོ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧིཿ ཛཿསྨ་ཤ་ནི་ཕཊ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧིཿ ལན་གསུམ། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ བཅོམ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ཡི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ལྟར༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ནད་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སོལ། །ཡུལ་འཁོར་ཀུན་སྲུངས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ། །མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། །བཅོལ་པའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཕྱིར་དུ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་གཏེར་གཞུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-049&oldid=115601"


Terdzo-MI-053 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi cha lag_/gsang bdag rdo rje be con gyi dbang chog in+d+ra nI la'i chu rgyun\nVolume 46 (མི) / Pages 731-747 / Folios 1a1 to 9a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #53 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi cha lag gsang bdag rdo rje be con gyi dbang chog in+d+ra nI la'i chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 731-747. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces sprul pa'i gter chen nyid kyis rjes su gnang zhing sras yum zung gis bkas bskul ba dang /_zab chos 'di'i zhabs tog tu dmigs te chos 'di'i bdag por dbugs dbyung thob pa 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis lhan skyes mkha' 'gro'i bsti gnas b+ha Ta'i ljon shing gis spras pa'i badz+ra tsit+ta ko Ta'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel/_/sarba mang+ga laM\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག །གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གྱི་དབང་ཆོག་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། གསང་བའི་དབྱིག་ཏུ་རབ་ཞུགས་པས། །གསང་བའི་མཛོད་ལ་རང་དབང་སྒྱུར། །བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་བེ་ཅོན་ཆེར། །སྟོན་མཛད་གུ་རུ་རྗེ་ལ་འདུད། །སྨིན་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་ཁ་ཚར། །ཟབ་ལ་དོན་འདྲིལ་རྗོད་བྱེད་ཚིག །ཉུང་ངུས་རྒྱ་ཆེའི་གནད་འདོམས་པ། །ངོ་མཚར་དེར་འཇུག་སྒོ་འདི་འོ། །གསང་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གྱི་དབང་གི་ཆོ་ག་བགྱི་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་བཤམ་བཀོད། དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ། བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་རོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུར་མཎྜལ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྔོན་པོའི་ལྟེ་བར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་སྔོན་པོ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་བཞག །རྒྱབ་ཏུ་དབང་གཏོར་དཔལ་བཤོས་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན། གཡས་གཡོན་དུ་གསང་བདག་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན། རྟ་མགྲིན། ཁྱུང་རྣམས་ཀྱི་ཙཀླི། སྔགས་བྱང་སྔགས་ཕྲེང་། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་བཀོད། ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་གཏང་ན་མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཡང་བཤམ། བསྡུས་པ་འདིའི་སྐབས་མི་དགོས། མཐར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། ལས་བུམ་དང་ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཉེ་བར་བསྡོག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་གསུམ། བདག་མདུན། བུམ་སྒྲུབ། བདག་འཇུག་གོ །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་གནས་གསར་པ་དང་སྔོན་དུ་དབང་བསྐུར་སོགས་མ་བྱས་པ་ལ་དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་གཏང་། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ན་མོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་གསང་བའི་བདག༔ མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། ཧོ༔ མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་སྡོམ་དགེ་ཆོས་སྡུད༔ གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད༔ ཅེས་སེམས་བསྐྱེད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ཀྱིས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་དག་པ་ལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རོལ་པའི་རྒྱན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞི་བར་བསྙེན་པ་ནི། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་སྟེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཞི་འཛུམ་ཅུང་ཟད་ཁྲོས་པའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་རྡོ་རྗེའི་ཏོག༔ ཐོད་སྐམ་རིགས་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་དཀར་པོ༔ ཐ་མར་གསང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་དང༔ ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་གསང་བའི་བདག༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གནས་གསུམ་ནས༔ སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་རྣམས༔ ཆར་བཞིན་བབས་ནས་བདག་ལ་ཐིམ༔ བྱིན་རླབས་ནུས་པ་བསྐྱེད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ནཱི་ལམྦཱ་ར་དྷ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི། སྔར་ལྟར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ་བཏབ་ལ། རང་ཉིད་གསང་བདག་ཞི་བའི་སྐུ༔ ཡོངས་གྱུར་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་ཆེ༔ མཐིང་ནག་རབ་ཁྲོས་འཇིགས་པའི་ཚུལ༔ སྤྱན་གསུམ་ཞལ་བགྲད་མཆེ་བ་གཙིགས༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་མེ་ལྟར་འབར༔ དར་སྔོན་སྟོད་གཡོགས་སྟག་ཤམ་དང༔ ཀླུ་བརྒྱད་སྦྲུལ་གྱི་རྣམ་པས་སྤྲས༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་དང༔ ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་གསོར༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ རྩེ་ལས་སྦྲུལ་པའི་ཁྱུང་ཆེན་ནི༔ ཀྲང་ཀྲིང་སྒྲ་སྒྲོག་མཐིང་ནག་འབར༔ གནམ་ལྕགས་རྭ་དང་མཆུ་སྡེར་ཅན༔ ཀླུ་གདོན་གདུག་པ་ཞལ་དུ་གསོལ༔ མེ་ཕུང་འབར་བའི་གཤོག་པ་རྡེབ༔ གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོ༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་པད་ཉི་དང༔ བདུད་བཞི་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་དབུས་ན་འགྱིང༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ སྤྱི་བོར་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔས་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དབང་རྫོགས་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གསང་བའི་བདག༔ རབ་འབྱམས་ཁྲོ་བོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་བཀང་བྱས་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་བདག༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ བཟླས་དམིགས་ནི། རང་གི་སྙིང་དབུས་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ དམར་ནག་ཐོད་དབྱུགས་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་མེ་དབུས་རོལ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དབུས༔ ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་སྔགས་ཕྲེང་མེ་འོད་བཅས༔ རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་ཞལ་ནས་ཐོན༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་མཆོད་པས་མཉེས༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་གཟིར་ཞིང་བརླགས༔ ཕྱི་སྣོད་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་བཅུད་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་གྱུར༔ བཟླས་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ནཱི་ལམྦཱ་ར་དྷ་ར་ཧྲཱི་ཁྲོཾ་སརྦ་དུཥྚཱན་ད་ཧ་ནི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྙེན་པ་ལས་གྲངས་མང་བར་བཟླ། གཉིས་པ་བུམ་སྒྲུབ་ནི། རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ནི༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔ རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ༔ རང་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ་བསྙེན་པ་ཅི་རིགས་པ་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་འགྲོ་བྱའོ། །མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བུམ་པའི་ཆུ་བདུད་རྩིར་གྱུར། གསུམ་པ་བདག་འཇུག་ནི། སྤྲོ་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ལྟར་བདག་འཇུག་ཏུ་བླང་། བསྡུ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སློབ་མ་ལས་ཆུས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། གྲལ་དུ་འཁོད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་ལ་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེའང་ལྷ་འདིའི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་མ་ལུས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། རྣམ་པ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་མཚན་དང་སྐུའི་རྣམ་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་མཛོད་འཛིན་ཅིང་། རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་རྒྱལ་བའི་རྗེས་འཇུག་གང་མཆིས་པ་རེ་རེའི་ཕྱི་བཞིན་རྟག་ཏུ་འབྲངས་ནས་བདུད་བགེགས་ལོག་འདྲེན་འཇོམས་པར་མཛད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་སྟོབས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས། འདི་ལ་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་རྣམས་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སྔགས་གསར་སྙིང་གི་བཀའ་སྲོལ་རྣམས་སུ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱོན་པ་ལས། འདིར་འཇམ་མགོན་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ལྷ་སྲས་འབྲིང་པོ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ། རྩོད་པ་དང་བྲལ་བའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་༧ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སྔོན་ཆད་ས་སྟེང་དུ་མ་གྲགས་པ་དང་། གྲགས་ཀྱང་ཚིག་དང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ངོ་མཚར་དུ་མས་འཕགས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་པའི་ནང་ནས། དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་བཅུད། བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དྲྭ་ཕྱེད་མཛེས་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྡེ། མདོ་ཁམས་ཤར་ཕྱོགས་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་གནས་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་དབང་གི་གནས་ཆེན་རི་བོ་དབང་ཞུའི་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི། ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་བཀའ་བཞི་ཞེས་གྲགས་པ་ལས། གསང་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བར་མཛད་པ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་རང་ཤར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱུང་བ་སྟེ། གཞུང་ཉིད་ལས། འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་མཆོག༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྷ་སྐུར་བཞེངས༔ ཕྱི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག༔ ནང་ལྟར་བེ་ཅོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ གསང་བ་རཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡང་གསང་བཛྲ་ག་རུ་ཌ༔ ཐུན་མོང་ས་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ༔ ཁྱད་པར་མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ མཆོག་ཏུ་ཏིང་འཛིན་གསང་བའི་གེགས༔ སེལ་བྱེད་ལྷག་པའི་ལྷ་གཅིག་པུ༔ ད་ལྟའི་མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་ཀྱི༔ ས་མཱ་དྷི་ཡི་གེགས་སེལ་དང༔ ཏིང་འཛིན་བར་ཆད་འབྱུང་བའི་རྐྱེན༔ གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་གསུམ་འདུལ་བ་དང༔ མ་འོངས་ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུ་ཡི༔ ཀླུ་གདོན་གྲོལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དང༔ གཞན་ཡང་འདི་ཉིད་ཉམས་ལེན་ཀུན༔ ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོའི་གེགས་སེལ་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུ་བསྟན༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་བསྔགས་པ་ལྟར་ངོ་མཚར་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སྐོར་ལའང་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མཐའ་རྒྱས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལའང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བའི་རིམ་པ་ལ་ཐོག་མར་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་གསང་བའི་བདག་པོ་ཐ་མི་དད་པའི་དྲུང་དུ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ༔ མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར༔ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གྱི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བདག་ལ་སྩོལ༔ གསུམ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་གསུམ། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མར་གྱུར་སེམས་ཅན་སོགས་གསུམ། ཚོགས་གསག་པའི་སླད་དུ། ཚོགས་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་ལམ་མཐུན་པར་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས། དངོས་གཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱིས་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་གསང་བའི་བདག་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞི་འཛུམ་ཅུང་ཟད་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་ཤིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ་དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་མཚན་ཅིང་ཐོད་སྐམ་རིགས་ལྔའི་རྩེ་བྲན་ཅན། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དཀར་པོས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་དང་ཁྱད་པར་ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་རོལ་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ནཱི་ལམྦཱ་ར་དྷ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བརྗོད་ལ་བྱིན་ཕབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྟན་པར་བྱས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན༔ བཅོམ་ལྡན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་མ་ལུས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ བསྙེན་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་མགོར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་གཏོར་བླུག་གི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག །བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མོས་པ་མཛོད། དེས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་སོང་ནས། རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་དབང་རྣམས་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ལས། དང་པོ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་དུ་གསལ་བའི་སྨིན་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རང་འདྲ་བ་ཞིག་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་ཙཀླི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ལྡན་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲེགས་པ་གཟའ་གདོན་འདུལ་བ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཙཎྜ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཁྱེད་རང་གསང་བདག་ཞི་བའི་སྐུ༔ ཡོངས་གྱུར་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་སོགས་ནས། ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་དབུས་ན་འགྱིང༔ བར་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གྱི་སྐུར་གནས་གྱུར་པ་ལ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་ཐོད་དབྱུག་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་ཤིང་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་ཙཀ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་ཚར་བཅད་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་མོའི་ཁྱུང་ཆེན་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ཕྱག་གཡོན་པའི་སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་མོའི་ཁྱུང་ཆེན་ལ་ཐིམ་པས་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་ནུས་མཐུ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སློབ་མའི་ལག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་བྱས་པའི་རྩེར་ཁྱུང་ཙཀ་སྦྱིན་ལ། ཁྲོཾ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་ག་རུ་ཌས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀླུ་གདོན་གདུག་པ་ཚར་བཅད་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ག་རུ་ཌཿཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀར་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་རིམ་གྱིས་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་བརྒྱུད་དེ་ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གོང་གསལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་ཚན་གཉིས་དང་། ལས་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧ་ས་ཧ་ས༔ དྷ་ར་དྷ་ར༔ མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ༔ ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་བིགྷྣཱན་བི་ནཱ་ཤ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་བྱང་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་ཆེ༔ རིག་སྔགས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ བཅོམ་ལྡན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ གསུང་མཆོག་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རྣམ་པར་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འདྲ་བ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གྱི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་དཔལ་ཆེན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་སྐུར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་བསྩལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། དཔལ་གཏོར་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་ལྡན་འདི༔ རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་ངོ་བོར་རྫོགས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་རྫོགས་ཤོག༔ བཛྲ་ཙཎྜ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཏོར་མའི་ལྷ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ༔ ཁྱེད་ལ་ཐིམ་པས་སྐད་ཅིག་གིས༔ ཁྱེད་རང་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་སྐུ༔ ཡོངས་གྱུར་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྨུག་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ༔ སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་རགས༔ ཁམས་གསུམ་བ་སྤུའི་ཁུང་བུར་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕེཾ་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་སྒྲོག༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་འཛིན་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ དྲག་པོའི་ཆས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རོལ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཟོད་མ་ནས༔ དབྱེར་མེད་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་གསལ༔ དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་དཔལ་ཆེན་པོ་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བར་དུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་ནས། ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོར་དབང་འབྱོར་པ་ལ་སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབ་ཅིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། དེས་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། དེ་ལྟར་དབང་འདི་བསྐུར་ཙམ་གྱིས༔ སྲོག་བདག་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་གསུམ་གྱི༔ བར་ཆད་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་ཞི༔ ཏིང་འཛིན་གསལ་ཞིང་བརྟན་པ་སོགས༔ བྱིན་རླབས་ནུས་པ་མཐའ་ཡས་ཕྱིར༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒོམ་ན་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ཞེས་བསྔགས་པས་མཚོན་དགོས་པ་དང་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལགས་པས་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་འཛིན་ཞིང་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་བརླབ། མཆོད་བསྟོད་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། སྣོད་བཅུད་ལྷར་གསལ་རང་ལ་འདུས། །རང་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། །དེ་ཡང་ནམ་མཁར་སྤྲིན་དེངས་བཞིན། །སྟོང་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག །སླར་ཡང་ཆུ་ལ་ཉ་འཕར་ལྟར། །གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུ་རུ་གསལ། །ཞེས་བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །གདུག་ཅན་འབྱུང་པོའི་མུན་པ་ཞི། །རིམ་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཚ་ཟེར་རྒྱས། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་སྐུ །རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གིས་བཀས་བསྐུལ་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོའི་བསྟི་གནས་བྷ་ཊའི་ལྗོན་ཤིང་གིས་སྤྲས་པའི་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཀོ་ཊའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-053&oldid=114924"


གླུ་དབྱངས་ཀྱི་མཆེ་སྡེར་དེའི་ཟུར་ནས། བུད་མེད་ཀྱི་འགྲམ་ཆང་དེའི་མིག་ནས། འཆར་སྣང་གི་མེ་ཏོག་འཐུ་སྐབས། ལག་མཛུབ་རྣམས་ཟྭ་ཚོད་ཀྱིས་གཙེས། སེམས་ཀྱི་ལུ་གུའི་རྐང་ལག་ཁུམ།\nཁུ་སིམ་སིམ་གྱི་མཚན་གུང་གི་རི་རྩེར། ཡུད་ཡུད་པོའི་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་དེར་བལྟ་བཞིན། ཁྱེད་རང་མེ་ལྕེར་གྱུར། ཁྱེད་རང་སྐར་མར་གྱུར།\nབུ་ཕྲུག་གི་ཀ་ཁ་ཀློག་པའི་སྐད་སྒྲ་སྒེའུ་ཁུང་ནས་ཐོས། དམ་བཅའ་སྣག་ཚར་ཐིམ་པའི་འཕྲིན་ཡིག་ཅིག་འབྱོར། རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་རི་བོ་དེ་ཚོས། ང་ལ་ཤོག་ཟེར། སྤུན་ཟླ་དང་མཉམ་དུ་ཤོག་ཟེར།\nསྤེལ་དུས། 5:53 PM\nsonam July 5, 2012 at 3:33 AM\nཆུང་ཚེ་རིང་ལགས། སྙན་ངག་འདིའི་བསྟན་དོན་ག་རེ་ཡིན་ནམ་། གོ་རྒྱུ་མི་འདུག་ལགས། དེང་ཕྱིན་སྙན་ངག་འདི་འདྲ་མ་བྲི་རོགས། བསོད་ནམས་ཀྱིས།\nནམ་མཁའ་དང་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ལ་བཞུད་པ་བཞིན། མེ་ལྕེ་དང་རླུང་འཚུབ་ནས་ཝུ་ཆང་འཐུང་བ་བཞིན། འཆར་སྣང་དམིགས་བསལ་བྱུང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nཆུང་ཚེ་རིང་། July 5, 2012 at 8:56 AM\nགོང་དུ། བསོད་ནམས་ལགས་ཀྱིས་སྙན་ངག་འདིར་བསྟན་དོན་མི་འདུག་གསུངས། རྗེས་མ་དེས་འཆར་སྣང་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་བྱུང་གསུངས། སྙན་ངག་ནི་སྐབས་རེ་ཆང་རག་དང་འདྲ་པོ་རེད། ཟས་རིགས་དང་འདྲ་པོ་རེད། ཁྱེད་རང་སྤྱིར་ཆང་རག་འཐུང་ཤེས་ཀྱང་། ཆང་རག་གི་རིགས་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ཁྱེད་ལ་བྲོ་བ་ཞིམ་པོ་མེད་པའང་ཡོང་སྲིད་པ་རེད།\nཡིན་ནའང་། ངས་སྙན་ངག་གི་བསྟན་དོན་འདི་ཡིན་ཞེས་གསལ་པོར་བརྗོད་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། གསལ་པོར་བརྗོད་རྒྱུ་མེད་པའི་རིགས་གཉིས་ཀ་འབྲི་གི་ཡོད། ང་རང་ལ་མཚོན་ན། ཀློག་པ་པོའི་གནས་ཚད་དང་ཁོར་ཡུག ཉམས་མྱོང་གཞི་བཟུང་གོ་བ་རྒྱ་ཆེ་ས་ནས་ལེན་དུ་རུང་བའི་སྙན་ངག་དེ་ཚོ་ཀློག་པར་དགའ་མོས་ཆེ་བ་ཡོད།\nརྡོག་རྡོག་བཤད་ན། སྙན་ངག་འདི་ལ་གོ་དོན་རྡོག་རྡོག་བཤད་ཟེར་ན་བཤད་རྒྱུ་མེད་ལ། གལ་ཏེ་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་ན། སྙན་ངག་འདི་སྙན་ངག་མ་རེད།\nངས་ལྟས་ན་སྙན་ངག་དེ་ནི་ རྒན་ཆུང་ཚི་རིང་ལགས་ཁ་སྔོན་འཛམ་གླིང་སྤྱི་བཟང་ཉིན་གི་འཚོར་སྣང་རེད། ཏ་ཏ་\ntenzin p July 5, 2012 at 12:56 PM\n（རྡོག་རྡོག་བཤད་ན། སྙན་ངག་འདི་ལ་གོ་དོན་རྡོག་རྡོག་བཤད་ཟེར་ན་བཤད་རྒྱུ་མེད་ལ། གལ་ཏེ་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་ན། སྙན་ངག་འདི་སྙན་ངག་མ་རེད།）\nThis sentence made me understand what "NyenNgag" really is and taught me not to think writing Nyen Ngag is impossible for me .\nThank you Cho chung la .\nཆུང་ཚེ་རིང་། July 5, 2012 at 1:21 PM\nHi, don't think in that way. I am saying that there was many different style in poem, some got definite meaning and some are not.(Like Thanka painting and modern art) So, if you like those direct, clear, definite poem, you can try write such poem.\nBy the way, who are you? Do we know each other?\ntenzin p July 9, 2012 at 6:50 PM\nDear cho Chung Tsering la,\nSorry i forgot the write the name before.\nThanks again for making it clear for me.\nI hope you and your families are doing well there.\nཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། July 7, 2012 at 4:21 PM\nད་ལྟའི་བོད་དུ་འབྱུང་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བའི་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་དང་བཅུ་གཅིག་བཅས་སུ་བྱུང་བའི་མེར་སྲེག་ལོ་རྒྱུས་ཀློག་པ་པོའི་མདུན་དུ་བཤམས་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། གནས་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་ཡང་བཟང་བས། དེ་ལྟ་བུའི་རྩོམ་སྤེལ་བར་མིག་ཟུང་འོག་ཏུ་དུས་ཁོམ་བྱུང་ཚད་ལ་འཇུག་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། འོན་ཀྱང་“རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཀློང་རོལ་ནས་”ཞེས་པས་བྲོ་བ་གང་སྤྲོད་མིན་ངས་ཤེས་ཚད་ཀྱིས་ལྡང་མ་སོང་། ལར་ནས་འགྲེལ་བཤད་རྡོག་རྡོག་རྒྱག་རྒྱུ་ཡོད་ན་སྙན་ངག་འདི་སྙན་ངག་མིན་ཞེས་གསུངས་འདུག་ག འགྲེལ་བཤད་རྡོག་རྡོག་རྒྱག་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཚང་མ་སྙན་ངག་མི་ཆགས་སམ། དོགས་འདྲི་ཞུ་ཡི་ཡོད།\nཆུང་ཚེ་རིང་། July 8, 2012 at 12:04 AM\nཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ལགས། ངས་བྲིས་དང་འབྲི་བཞིན་པའི་སྙན་ངག་ལ་གོ་དོན་ངེས་པ་ཅན་དང་ངེས་པ་མེད་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་མ་བཅས་ལུགས་གསུམ་ཡོད།\n༡) གོ་དོན་ངེས་པ་ཅན་ནི་ཉེ་དུས་བྲིས་པའི་སྙན་ངག་བྲལ་འཛོམས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། འབྲི་སྟངས་དེ་རིགས་བོད་མིར་རྒྱུས་ཆེ་བས་གསལ་བཤད་མི་དགོས།\n༢) གོ་དོན་ངེས་པ་མེད་པ་ནི། གཙོ་བོ་ཀློག་པ་པོའི་ཉམས་མྱོང་དང་དགའ་སྐྱོའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་གནས་སྟངས་སོགས་གཞི་བཟུང་། གོ་དོན་སྣ་ཚོགས་སུ་བླངས་ཆོག་པ། གསུང་གཅིག་ཉིད་དུ་གསུངས་གྱུར་ཀྱང་།། དུ་མ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་གོ། ཞེས་པ་ལྟར་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་ཞིང་། ཚིག་སྦྱོར་སྤེལ་ཚུལ་གྱི་ཐད་ནས་བཤད་ན། གོ་དོན་ངེས་པ་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ། སྨུག་སྤྲིན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་རབ་ཏུ་མཛེས།། ལྟ་བུའི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་བཟང་བར་བརྩི་ཡང་། ངེས་པ་མེད་པའི་སྐབས་སུ། སྨུག་སྤྲིན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་རབ་ཏུ་མཛེས་ཞེས་པ་ཚིག་སྦྱོར་ཐ་ཆད་དུ་བརྩི་བ་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། མཛེས་པའི་ཚད་གཞི་དང་མཛེས་ལུགས་མཛེས་སྟངས་རྣམས་རྩོམ་པ་པོས་ཐག་བཅད་ཟིན་པས། ཀློག་པ་པོར་དེ་ལས་ལྷག་པ་གོ་རྒྱུ་མེད། བུ་རམ་ལྟ་བུར་མཚོན་ནའང་། བུ་རམ་གྱི་རོ་འདི་ཤིན་ཏུ་ཞིམ། བུ་རམ་གྱི་རོ་འདི་ཞིམ། བུ་རམ་ཞིམ་རྣམས་ལས། སྔ་མ་སྔ་མར་གོ་རྒྱུ་ཉུང་ཞིང་། ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་གོ་དོན་ཁྱབ་ཁོངས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བར་འདོད་ཅིང་། སྙན་ངག་མཁན་གྱིས་ནི། འདི་ལས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གཏིང་ཟབ་པ། ཚིག་གིས་མཚོན་པར་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་ཚོར་སྣང་མང་པོ་ཞིག་མཚོན་པར་འབད་པ་ཡིན། འདི་ནི་རགས་པའི་ཁྱད་པར་ཞིག་ཞུས་ཁུལ་ལགས་ཤིང་། དེ་ནི་རང་རེའི་རྒྱུན་སྲོལ་ཐང་གའི་རི་མོ་དང་། དེང་རབས་ཀྱི་རི་མོ་འགའ་ཞིག་གིས་དོན་མཚོན་སྟངས་ལ་གཞིགས་ནའང་གོ་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཡོད།\n༣༽ དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་མ་ནི། ངས་ཉེ་དུས་བྲིས་པའི་སྙན་ངག་མུན་དབྱངས་ལོ་མ་ལྗང་ཁུ་ལྟ་བུ་ལགས་ཤིང་། ལུགས་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་མ་ཡིན་སྟབས་འགྲེལ་བཤད་དམིགས་བསལ་མི་དགོས་པར་སེམས།\nད་ངས་གོང་དུ། སྙན་ངག་འདི་ལ་གོ་དོན་རྡོག་རྡོག་བཤད་ཟེར་ན་བཤད་རྒྱུ་མེད་ལ། གལ་ཏེ་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་ན། སྙན་ངག་འདི་སྙན་ངག་མ་རེད། ཅེས་པའི་གོ་དོན་གསལ་པོ་ཆགས་པའི་རེ་བ་ཡོད། ཐུགས་རྗེ་ཆེ། མུ་མཐུད་ཡང་ཡང་ཕེབས་རོགས།\nཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། July 13, 2012 at 9:35 AM\nཛམ་གཡུ་སྤེན་ཚེ། July 13, 2012 at 12:52 PM


བོད་ཀྱི«སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས»དང་རྒྱའི་ཡན་ཧྥུ་ཡི་ལོ་ཙཱའི་རྩ་དོན་གཉིས་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ། - 青海藏语网络广播电视台མཚོ་སྔོན་བོད་སྐད་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན།\nསྤེལ་དུས། 2015-10-10 09:19:28 ཡོང་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་བོད་སྐད་དྲ་ལམ་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་། རྡེབ་ཚད། ནང་དོན་འདི་སྤེལ་མཁན། དབང་རྒྱལ་ཚེ་རིང་།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། རྒྱ་བོད་ལོ་ཙཱ། རྩ་དོན། ཚད་གཞི།\nགླིང་ཟླུམ་པོ་འདིའི་སྟེང་མིའི་རིགས་བྱུང་བ་ནས་རིམ་བཞིན་ཡུལ་ཕྱོགས་དང་འཚོ་གནས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གཅིག་པའི་མི་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས། སྐད་དང་ཡི་གེ བསམ་པའི་འཁྱེར་སོ་སོགས་གྲུབ་པ་དང་། དེ་ནས་མི་རིགས་རིག་གནས་གསར་བསྐྲུན་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དགོས་མཁོར་བརྟེན་ནས་མཐའ་འཁོར་ཀྱི་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་འདྲིས་དང་། བསམ་བློ་རྗེས་རེས་སོགས་བྱས་པ་ལས་སྐད་བསྒྱུར་རམ་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བཞག་འདི་བྱུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་དུ་ལོ་ཙཱ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་བྱུང་བར་བཤད་ལ། འདིའི་ཐད་ལ་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་སོ་སོའི་མཁས་པ་དག་གིས་རང་རང་གི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཡུལ་མི་འདྲ་བ་དང་། མི་རིགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་མི་འདྲ་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ལོ་ཙཱ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདིར་གོ་དོན་མང་པོ་ཞིག་བཞག་ཡོད་དེ། «སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིག་གི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་སྐོར»ཞེས་པར། “སྒྲ་རིག་སྨྲ་བས། ལོ་ཙཱ་ཞེས་པ་ནི་སྐད་ཡིག་གཉིས་བར་གྱི་སྐད་བརྡ་སྤོར་བ་ལའོ། །ཞེས་དང་། འབྲེལ་འདྲིས་རིག་པ་སྨྲ་བ་དག་གིས། ལོ་ཙཱ་ཞེས་པ་ནི་སྐད་གཉིས་བར་གྱི་བརྡ་འཕྲིན་སྤོར་བ་ལའོ། །བརྡ་རྟགས་རིགས་པ་སྨྲ་བས། ལོ་ཙཱ་ནི་སྐད་ཡིག་གཉིས་བར་གྱི་བརྡ་རྟགས་སྤོར་བ་ལའོ། །སྒྱུ་རྩོམ་སྨྲ་བས་ལོ་ཙཱ་ནི་སྐད་ཡིག་གཉིས་བར་གྱི་རྩོམ་ལུས་དང་རྩོམ་གཤིས་སྤོར་བ་ལའོ། །ཞེས་པ་དང་། འགྲོ་བ་མིའི་རིག་གནས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས། ལོ་ཙཱ་ནི་སྐད་ཡིག་གཉིས་བར་གྱི་རིག་གནས་སྤོར་བ་ལའོ”[]ཞེས་བརྗོད། ད་དུང་ལོ་ཙཱ་ནི་གསར་གཏོད་གཉིས་པ་དང་མགྲིན་ཚབ་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཧ་ཅང་མང་། རང་རེའི་བོད་ཀྱིས་ཡིག་སྒྱུར་ཞེས་པའི་ཚབ་ཏུ་ལོ་ཙཱ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག་གཡར་ཡོད་ལ། དེའི་ཁུངས་ལ། དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེ་ཚང་གི«བོད་ཀྱི་ཡིག་སྒྱུར་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རྒྱས་སྐོར»ཞེས་པའི་ནང་དུ། “ལོ་ཙཱ་བ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ལོ་ཀ་ཙཀྵུ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བསྡུས་མིང་ཡིན་ཞིང་། གོ་དོན་ནི་འཇིག་རྟེན་མིག་ཅེས་པ་སྟེ། མི་རིགས་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རིག་གནས་རྣམས་རང་སྐད་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཚིག་དོན་ཆ་ཚང་བར་བསྒྱུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་གསར་བ་ཞིག་སྦྱིན་མཁན་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཆེ་བསྟོད་ཀྱི་ཐོག་བསྔགས་བརྗོད་བྱས་པའི་མཚན་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཡོད།”[] དེའང་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བཞག་འདི་གཉེར་བ་ནི་སྐད་རིགས་གཅིག་ཁོ་ནའི་བྱ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་མ་མཐར་ཡང་སྐད་རིགས་གཉིས་དང་གཉིས་ཡན་ལ་འབྲེལ་བའི་ལས་ཤིག་ཡིན་པས། དེར་ཞིབ་འཇུག་དང་ལག་ལེན་བྱེད་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། ཐོག་མར་སྐད་རིགས་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་རྒྱུ་ནི་གཞི་རྩ་ཡིན་པ་དང་། དེ་བསྟུན་གྱི་རྩ་དོན་ཞིག་དང་ཚད་གཞི་ཞིག་གཞིར་འཛིན་དགོས་པ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན། རྩ་དོན་ཞེས་པའི་མིང་འདི་ནི་བཅིངས་འགྲོལ་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ་དེའི་ཡར་སྔོན་དུ་རྩ་ཚིག་ཅེས་འབོད། བཅིངས་འགྲོལ་རྗེས་སུ་རྒྱ་ནག་གི་ཐ་སྙད‘原则’ཞེས་པ་བོད་སྐད་དུ་རྩ་དོན་ཞེས་བསྒྱུར་པ་རེད། རྩ་དོན་ནི་རྩ་བའི་ངོ་བོའམ་རྩ་བའི་སྙིང་བོ་སྟེ། དོན་གང་དེའི་རྩ་བའི་དོན་རྣམས་གཞི་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་གོ་དགོས་ཤིང་ཚད་གཞི་ལས་ཁྱབ་ཆེ་བ་ཡིན། རྒྱའི་མཁས་པ་ལིའུ་ཀྲུང་ཏི（刘重德）ཡིས། “ཡིག་སྒྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཞེས་པ་ནི་དོན་དངོས་སུ་ཚད་གཞི་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་ཏེ། རྩ་དོན་ནི་སྒྱུར་བ་པོའི་ངོས་ནས་བཏོན་པ་དང་ཡིག་སྒྱུར་ལག་ལེན་ཁྲོད་བརྩི་སྲུང་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན། ཚད་གཞི་ནི་ཀློག་པ་པོའམ་དཔྱད་བརྗོད་པའི་ངོས་ནས་བཤད་པ་དང་། འགྱུར་གྱི་སྤུས་ཚད་དམ་ལེགས་ཉེས་ལ་གདེངས་འཇོག་བྱེད་སྤྱད་ཅིག་ཡིན”[]ཞེས་གསུངས་ཡོད། འདིར་ལོ་ཙཱའི་རྩ་དོན་ལྟར་སཾ་བོད་སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱི་མོ་«སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས»དང་། རྒྱ་ནག་གི་ཡན་ཧྥུ་ཡིས་བཏོན་པའི་ལོ་ཙཱའི་རྩ་དོན་གཉིས་དབར་གྱི་འབྲེལ་བར་གཤིབ་བསྡུར་བྱེད་པར་བྱའོ། །\nདེའང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་མིང་མཛོད་ཐོག་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པར་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་ཞིང་། འཛམ་གླིང་གི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སྔ་ཤོས་དེ་ཡིན། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་བྱུང་བའི་དུས་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་རེའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དུ་བཀོད་པའི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ཉེ་ལམ་བལ་པོ་སྦི་ཏིའི་ཏ་བོ་དགོན་ནས་ཐོན་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བ་ཆེ་བའི་ཡིག་ཆ་སྟེ། “བལ་པོ་སྦི་ཏིའི་ཏ་བོ་དགོན་ནས་རྙེད་པའི་དཔེ་རྙིང་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ཞེས་པ་ལས། །ཕག་གི་ལོ་ལ་ཕོ་བྲང་ཟུང་དཀར་ན་བཞུགས། །བན་ཏེ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་དང་། །བན་ཏེ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིནད་དང་། །བློན་ཆེན་པོ་རྒྱལ་གཟིགས་དང་། །བློན་ཆེན་པོ་སྟག་ར་ལས་སྩོགས་ལའ། །རྗེ་བློན་མོལ་བའི་སྤྱན་སྔར། རྒྱ་གར་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་་་་་་ རྣམས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བཀས་བཅད་པའ། །དམ་པའྀ་ཆོས་བསྒྱུར་བའྀ་ལུགས་ནི་དང་། །མྱྀ་འགལ་ལ་བོད་སྐད་ལ་བདེ་བར་བྱ་བ་དང་། །རྒྱ་གར་སྐད་གོ་རིམས་ལས་མྱྀ་བསྣོར་བར། །དོན་དང་ཚིག་ཏུ་འབྲེལད་པར་བྱོས་ལ་སྒྱུརད་ཅིག །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་རྗེས་ས་དང་རིམ་པ་ནྀ་རྗེསའྀ་ཚིག་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །གཞན་ལ་ཚྀག་འབྲིང་བོ་ནི་མན་ཆད་ཙམ་དུ་བྱའོ། །གཞན་ནྀ་ཡབ་མེས་ཀྱྀ་སྐུ་རིང་ལ། །མཁན་པོ་དང་ལོ་ཚ་པས་དར་མ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་དང་། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་བསྒྱུར་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའྀ་ལུགས་བཞིན་དུ་སྒྱུར་ཅིག་ཅེས་འབྱུང་བས།” [] སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་འགོ་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་ཡིན་པར་བཤད་པ་གཅིག་དང་། ཡང་རྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་སློབ་དེབ་བློ་གསལ་མིག་སྒྲོན་དུ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ལ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན（༧༩༨－༨༡༥）གྱིས་བཀས་བཅད་མཛད་ཚུལ་བཀོད་ཡོད་པ་མ་ཟད། བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ལ་རིག་གནས་དང་། བརྡ་སྤྲོད་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྱུར་བའི་ཆོས་ལ་མ་དག་པ་དང་། མ་ཚང་བ། མ་རྫོགས་པའི་ཉེས་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་རྟོགས་ནས། འགྱུར་དེ་དག་གི་སྐྱོན་ཆ་དག་སེལ་དང་ནོར་སྐྱོན་སླར་བཅོས་བྱ་ཕྱིར་ཐོན་མི་ནས་བཟུང་བའི་འགྱུར་ཡིག་ཚང་མ་ཡང་བསྐྱར་ཞུ་དག་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། སླད་ཕྱིན་དེ་ལྟར་མི་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་ཆོས་རྒྱལ་ལོ་པཎ་དང་མཉམ་དུ། སྲིད་བློན་རྣམས་ཀྱང་བཀུག་ནས་མཁས་པའི་བློས་བརྟག་ཅིང་བཙན་པོའི་བཀས་བཅད་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱི་མོ་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་འབྲིང་པོ«སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས»ཞེས་པ་འདི་ཐོག་མར་བཏོན་པར་བཤད་པས། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་བྱུང་བར་བཤད་པ་གཅིག ཡང་མཁས་མཆོག་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལས། ་་་ ་་་（བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་བ་ཅན་གྱི་རིང་དུ།---རྩོམ་པ་པོ）པཎྟི་ཏ་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་བསྒྱུར། སྔར་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ལ་དག་བཅོས་དང་། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱི་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་མཛད། འབྲིང་བ་ལ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ཟེར། ཞེས་གསུངས་པས། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་བ་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ་བྱུང་བར་བཤད་པ་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལས་ཡོངས་གྲགས་སུ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ནི་རྒྱལ་བོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅེས་ཞལ་མཐུན་ཏེ། སྡེ་དགེའི་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་གཞིའི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ཀྱི་བཀས་བཅད་ལས། “རྟའི་ལོ་ལ་བཙད་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ཕོ་བྲང་སྐྱིའི་འོན་ཅང་དོ་ན་བཞུགས”[]ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། དེ་ན་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ནས་ད་བར་དུ་ལོ༡༢༡༧འདས་པས། དེ་ལས་ང་ཚོས་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཧ་ཅང་རིང་བ་ཚེགས་མེད་དུ་རྟོགས་ནུས།\nལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱི་མོ་འདིའི་ནང་དོན་གྱི་ཐད་ལའང་སྔོན་གྱི་མཁས་དབང་མང་པོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཀ་དང་འབྲེལ་ནས་དགོངས་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་རེ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་གཞུང་ལུགས་འདིའི་མཚན་ལ་བསྟན་བཅོས་རང་དུ་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་འབྲིང་པོ་ཞེས་དངོས་སུ་མི་སྣང་ཡང་། «དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ»ཡི་ནང་དུ“བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་པོ། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་བྱེད་འབྲིང་པོ། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་བྱེད་ཆུང་ངུ་། སྐད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་འདི་ནི་འབྲིང་པོའོ”[]ཞེས་པ་ལས་ཤེས་ཐུབ། ཡང་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ཞེས་པའི་གཉིས་པ་ལ། འགའ་ཞིག་གིས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ལ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། འདི་གཉིས་པ་ཡིན་པས་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པར་བཏགས་པར་འདོད་མོད། དོན་ལ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པར་ནང་དོན་ལེའུ་སྔ་ཕྱི་ཁག་གཉིས་ཡོད་པས་བམ་གཉིས་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། «བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་རིགས་ལམ་རྣམ་བཤད་བློ་གསལ་འཇུག་ངོགས»ཞེས་པར། “ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་ཆ་ཚང་ཞིང་ཆེས་སྔ་བའི«སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ»འམ«སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས»ཞེས་བྱ་བར་བམ་པོ་གཉིས་ཡོད་པ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་ལས་གོ་ཐུབ། སྤྱིར་བམ་པོ་རེར་ཚིགས་བཅད་ཤོ་ལོ་ཀ་དང་ཚེག་བར་གྱི་གྲངས་ངེས་ན་ཡང་འདིར་དེའི་གྲངས་མ་ངེས་པར་གཞུང་གི་བརྗོད་བྱ་མི་འདྲ་བར་གོ་ན་འགྲིག་སྙམ”[]ཞེས་དང་། ཡང་ཨ་ལགས་དུང་དཀར་ཚང་གིས། “«སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས»ལ་ལེའུ་གཉིས་ཡོད་དེ། ལེའུ་དང་པོ་ནི་ཡིག་བསྒྱུར་གྱི་རྩ་དོན་གསུམ་དང་། བྱ་ཐབས་བཞི། དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་བཞི་བཅས་ཀྱི་བཀས་བཅད་ཡིན་པ་དང་། ལེའུ་གཉིས་པ་ནི། སྐབས་དེར་བཀས་བཅད་མཛད་ཟིན་པའི་མིང་ཚིག་གི་དཀར་ཆག་ཡིན”[]ཞེས་གསུངས་ཡོད་པས་ཕྱིར་རོ། །\n«སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས»ཀྱི་ཁྲོད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཚད་གཞི་ལ། གཞུང་རང་དུ་རྩ་དོན་གསུམ་དང་སྒྱུར་བའི་ཐབས་དམ་པ་བཞི། ཞེས་གཞུང་འདི་ཧྲིལ་བོ་ལོ་ཙཱའི་ཚད་གཞི་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ། ལོ་ཙཱའི་རྩ་དོན་ཆེན་པོ་གསུམ་གཏན་ལ་ཕབ་འདུག་སྟེ། “(༡) སྒྲ་རིག་པའི་གཞུང་དང་མཐུན་དགོས་པ། (༢) ཆོས་ཀྱི་གཞུང་དང་མཐུན་དགོས་པ། (༣) བོད་མི་རང་ཉིད་ཀྱིས་གོ་བདེ་བ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ”[]བཅས་སོ། །དེ་ལ“དམ་པའི་ཆོས་བསྒྱུར་བའི་ལུགས་ནི་དོན་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ་བོད་སྐད་ལ་ཡང་གར་བདེ་བར་གྱིས་ཤིག”[]ཅེས་པ་ལྟར། སྐབས་དེའི་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་ཙཱའི་རྩ་དོན་འདི་གསུམ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་བསྒྱུར་བྱའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ངོ་བོ་གཞན་དུ་མ་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་དང་། སྐད་ཆའི་སྦྱོར་བ་བོད་སྐད་ཀྱི་ལུགས་བཞིན་གང་བདེར་བྱེད། འདིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་ལོ་ཙཱའི་རྩ་དོན་ཆེན་པོ་གསུམ་སོ་སོར་སྤྲོས་ན།\nསྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་དུས་མཇུག་དང་ཉི་ཤུའི་དུས་མགོའི་ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནི་རིག་གནས་ལས་འགུལ་གྱི་ཚ་རླབས་འཕྱུར་བའི་དུས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་དང་ལྷན་དུ་ཡིག་སྒྱུར་བྱ་བཞག་ལའང་སྔར་མེད་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་། སྤྱི་ལོ༡༨༥༣ལོར་འཁྲུངས་པའི་རྒྱའི་མཁས་པ་ཡན་ཧྥུ་ནི་ཏག་ཏག་འགྱུར་བ་དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཚབ་མཚོན་མི་སྣ་དང་། ཀྲུང་གོའི་ཉེ་རབས་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན། བསམ་བློའི་སྒོ་མོ་འབྱེད་མཁན་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་ཁོང་གི་བློ་ངོར་ནུབ་ཕྱོགས་མ་རྩ་རིང་ལུགས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་སྨྱུ་གུ་འཁྲུངས་པས། ནུབ་ཕྱོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ནས་དེའི་ལྟ་བ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས། དེ་བས་ཁོང་ལ“རྒྱལ་དམངས་སྐྱོབ་པ་དང་བདེན་ལུགས་འཚོལ་སྙེག་བྱེད་པའི་སྔོན་ཐོན་མི་སྣ”ཞེས་པའི་མཚན་སྙན་གནངས། རྒྱའི་མཁས་པ་ཁང་ཡིའུ་ཝེ（康有为）དང་ཚའེ་ཡོན་ཕའེ（蔡元培）སོགས་ཀྱིས། ཡན་ཧྥུ་ནི་ཀྲུང་གོའི་ཉེ་རབས་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་ཡིག་སྒྱུར་མཁན་པོ་དང་། ནུབ་གླིང་གི་བསམ་བློ་དང་རིག་གནས། ལམ་ལུགས་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་ཐོག་མ་དེ་ཡིན། ཞེས་གདེངས་འཇོག་གནང་བ་དོན་ལ་གནས་ཏེ། སྤྱི་ལོ༡༩༧༦ལོར་ཡན་ཧྥུ་དབྱིན་ཇིའི་མཚོ་དམག་སློབ་གྲྭར་སློབ་གཉེར་ལ་བྱོན་དེ་དམག་འཐབ་དང་སྒྱོགས་མདེལ་བཟོ་བའི་ལག་རྩལ་སྦྱངས། ད་དུང་གྲངས་རིག་པ་དང་མི་ཆོས་འཕེལ་འགྱུར་སྨྲ་བ། སྤྱི་ཚོགས་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་སྐོར། དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་སོགས་རིག་གནས་སྣ་མང་ལ་སྦྱངས་ཤིང་མཁས་པའི་རྩེར་སོན་དེ། ཀྲུང་གོའི་རིག་གཞུང་དང་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བཞག་ལ་ཕྱག་རྗེས་འཇོག་པའི་འགོ་བཙུགས། རྒྱའི་ཉེ་རབས་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་ནུབ་གླིང་དང་རྒྱའི་དབར་གྱི་ཡིག་སྒྱུར་བྱ་བཞག་གི་ལོ་ཙཱའི་རྩ་དོན་གླེང་ཚེ། ཡན་ཧྥུ་ནི་དུས་སྐབས་དེའི་རྩ་དོན་འདོན་མཁན་ཐོག་མ་དེ་ཡིན། སྤྱི་ལོ1895ལོར་ཁོང་གིས་བསྒྱུར་བའི་དབྱིན་ཇིའི་སྐྱེ་དངོས་རིག་པ་ཐའོ﹒ཧིན﹒ཧི་ཞིའུ་ལིའི（托·亨·赫胥黎）«གནམ་བཤད་སྨྲ་བ»（天演论）ཞེས་པས་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཤན་ཆེན་པོ་ཐེབས་པ་དང་། དེའི་གླེང་གཞིའི་ནང་དུ་ད་ལྟ་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཁས་ལེན་དང་གཙིག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྒྱུར་བའི་དཀའ་བ་གསུམ་མམ། ཡང་ན་ལོ་ཙཱའི་རྩ་དོན་ཆེན་མོ་གསུམ་སྟེ“མཐུན་བདེ་སྙན”གསུམ་སྟེ། རྒྱའི་སྐད་དུ། 信、达、雅རུ་འབོད་པའི་ལྟ་བ་ཐོག་མར་བཏོན། “ཡན་ཧྥུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ནི་ལོ་ཙཱའི་རྩ་དོན་ཡིན་ཞེས་བཤད་མེད་ཀྱང་། རྗེས་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གྲོས་གཅིག་མཐུན་གྱི་སྒོ་ནས་ལོ་ཙཱའི་རྩ་དོན་དུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད”[] སྤྱིར་རྒྱའི信、达、雅 ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་པོ་འདི་ནི། རྒྱའི་རྒྱལ་རབས་ལས་རྒྱལ་ཁབ་གསུམ་གྱིས་སྲིད་དབང་འཛིན་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱའི་ཀྲི་ཆན（支谦）བྱ་བས་སྔ་མོ་ནས་བཏོན་ཡོད་ནའང་། ཡིག་འབྲུ་འདི་གསུམ་ཡིག་སྒྱུར་བྱ་བཞག་གི་ལུགས་ལྟར་གཙོ་ཕལ་གྱི་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་མ་དཔེ་ཡིན་ཞེས་གཏན་ལ་ཕབ་མཁན་ཐོག་མ་ནི་ཡན་ཧྥུ་ཡིན། ཁོང་གིས་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་མ་ཡིག་གི་ནང་དོན་དང་བསྟུན་པ་གཞིར་བཞག་ཐོག་འགྱུར་གྱི་ལུགས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་གནད་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ལྡོག་ན་མ་བསྒྱུར་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་རེད། རྒྱ་ནག་གི་རྗེས་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་དོན་འདི་གསུམ་ལ་ཁས་ལེན་དང་བརྩིས་སྲུང་བྱེད་ལ། དེ་ལས“雅”ལ་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་འདོན་མཁན་རེ་གཉིས་ཡོད་ནའང་། དེ་ནི་ལོ་ཙཱའི་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་བའི་དན་རྟགས་ཡིན་པས། ལོ་ཙཱའི་ལག་ལེན་ཁྲོད་དུ་དེ་ལ་ལེགས་བཅོས་དང་འོས་མཐུན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ཀྱང་མི་ཆོག་པ་མེད་དོ། །\nཡང་རྒྱའི་ལོ་ཙཱའི་རྩ་དོན་གསུམ་སྟེ། 信、达、雅གསུམ་ལ་བོད་སྐད་དུ། བསྟུན་བདེ་སྙན་གསུམ་དང་། མཚུངས་གསལ་བདེ་གསུམ། བསྟུན་འབྱོར་སྙན་གསུམ། བཙུན་བདེ་ལྡན་གསུམ། ཡིད་གཏོད་ལྷུན་པོ་འཇེབས་པ་གསུམ། མཐུན་བདེ་སྙན་གསུམ་སོགས་སུ་བསྒྱུར་ཡོད་ལ། དེ་དག་གི་བསྟན་བྱའི་དོན་ཕལ་ཆེར་གཅིག་མཐུན་དུ་སོང་ཡོད་པ་སྟེ། མ་ཡིག་གི་བསྟན་དོན་དང་མི་འགལ་ཞིང་། འགྱུར་ཡིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ལུགས་དང་མཐུན་དགོས་ལ། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་སྙན་ཞིང་འཇེབས་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ་བསྟན་ཡོད། དེ་ལས“信”བྱ་བས་འགྱུར་ཡིག་གི་ནང་དོན་མ་ཡིག་དང་མཐུན་དགོས་པ་སྟེ། མ་ཡིག་གི་བསྟན་དོན་ཅི་ཡིན་པ་འགྱུར་ཡིག་གིས་ཇི་བཞིན་མཚོན་དགོས་པ་ལས་འཁྱོག་སྒྱུར་བྱེད་མི་རུང་བ་བསྟན། “达”བྱ་བས་མ་ཡིག་དེ་འགྱུར་ཡིག་གི་ལུགས་དང་འབྲེལ་ཆགས་དགོས་པ་སྟེ། འགྱུར་ཡིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལུགས་དང་མཐུན་ཞིང་གོ་བདེ་བ་ཡོང་དགོས་པ་བསྟན། “雅”བྱ་བས་ཚིག་སྦྱོར་སྙན་ཞིང་འཇེབས་པ་ཡིན་དགོས་པ་བསྟན་པས། ཁོ་མོས་གོང་གི་འགྱུར་དག་ལས་ཁ་ལ་བདེ་ཞིང་དོན་དང་མཐུན་པ་ནི། “མཐུན་བདེ་སྙན”གསུམ་ཞེས་པ་འདི་འོས་པར་སྙམ། དེ་ལ་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རྒན་ཁྲི་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས“བསྟུན་བདེ་སྙན”གསུམ་ལས“མཐུན་བདེ་སྙན”ཞེས་བསྒྱུར་ན་འོས་ལ། “信”ལ“བསྟུན”ཞེས་བསྒྱུར་ན་ཚིག་ལྗིད་དྲགས་པས་རྣ་བར་ཡང་མི་སྙན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མཁས་པ་ཆེན་པོའི་གཏམ་ཡིན་ནོ། །\nདུས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་དང་ཡན་ཧྥུ་ཡི་བར་དུ་ཧེ་བག་ཆེ་སྟེ། རང་རེའི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱི་མོ་དེ་ནི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། རྒྱའི་མཁས་པ་ཡན་ཧྥུ་ནི་དུས་རབས་བཅུ་དགུའི་སྨད་ནས་དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་བར་གྱི་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མི་ལོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་གི་སྔ་ཕྱི་ཡོད་ན་ཡང་། ང་ཚོས་དེ་གཉིས་ལས་ཐོན་པའི་ལོ་ཙཱའི་རྩ་དོན་གསུམ་པོ་ཕན་ཚུན་གཤིབ་སྟེ་བསྡུར་ན། རྩ་དོན་གསུམ་ལས་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་དོན་ཕན་ཚུན་གའུ་ཁ་སྦྱོར་དུ་འདུག་སྟེ། གཤམ་དུ་རྩ་དོན་རེ་རེ་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྡུར་བར་བྱའོ། །\nགོང་དུ་བཏོན་པའི་ཡན་ཧྥུ་ཡི་རྩ་དོན་གསུམ་གྱི་འགྲེལ་དང་བསྟུན་ན་དེའི་ཁྲོད་ཀྱི“信”ནི་རང་རེའི་གཞུང་ལས་ཐོན་པའི་རྩ་དོན་གཉིས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་གཞུང་གི་བརྗོད་བྱའི་དོན་དང་འགལ་མི་རུང་ཞེས་པའི་སྟེང་དུ་གཞི་མཐུན་བྱུང་ཡོད་ལ། བརྗོད་བྱའི་དོན་ལ་བློ་དཀར་དགོས་པ་སྟེ་མ་ཡིག་ལ་གོ་བ་ཞིབ་མོ་ཡང་དག་ཅིག་བླངས་རྗེས་ཆད་ལྷག་དང་ནོར་འཛོལ་ཅི་ཡང་མི་བྱུང་བར་བསྟན་དོན་ཇི་བཞིན་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་སྐད་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་སྤེལ་སྟངས་མི་མཐུན་པ་ལས་བརྗོད་དོན་ལ་ལོག་སྒྱུར་དང་འཁྱོག་སྒྱུར་བྱེད་མི་རུང་བའི་རྩ་དོན་དེ་ཡིན་སྙམ། “达”ནི་རང་རེའི་རྩ་དོན་དང་པོ་སྟེ། བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་སྒྲའི་ལུགས་དང་མཐུན་དགོས་ཞེས་པ་དང་མཐུན་པར་སྣང་སྟེ། མ་ཡིག་བསྒྱུར་སྐབས་འགྱུར་ཡིག་གི་ལུགས་དང་འབྲེལ་ནས་དེའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་བྱས་ཏེ་བསྐྱར་མཚོན་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ཡིན་པར་འདོད། དེ་ཡང་དཔྱད་རྩོམ་དང་དེབ་ཁ་ཤས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་གཞུང་གཉིས་ཀྱི་རྩ་དོན་ལ་གོ་བ་ལེན་ཚུལ་གཅིག་མཐུན་མ་བྱུང་བ་ལས་འགྲེལ་མི་མཐུན་པ་རེ་རྒྱབ་ཡོད་ལ། དེ་མཚུངས་ཀྱི་གཞུང་གཉིས་ཀྱི་རྩ་དོན་གཅིག་མཐུན་གྱི་ཐད་ལ་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་བྱུང་ཡོད་པ་སྟེ། གོང་གི་བསྡུར་དང་ལྡོག་སྟེ “信”དང་རྩ་དོན་དང་པོ་གཉིས་གཅིག་མཐུན་དུ་སྦྱར་བ་དང“达”དང་རྩ་དོན་གཉིས་པ་འབྱོར་བར་བྱས་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཕྲན་གྱིས་གོང་བརྗོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་གི་ཕྱི་མོ«སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས»ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་རགས་བསྡུས་དང་ཡན་ཧྥུ་ཡིས་བཏོན་པའི་རྩ་དོན“མཐུན་བདེ་སྙན”གསུམ་གྱི་འགྲེལ་ཚུལ་དང་བསྟུན་ནས་མཐུན་པའི་ཆ་གཤིབ་པའོ། །\nརང་རེའི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་གི་ཕྱི་མོ་ལས་བཏོན་པའི་བོད་མི་རང་གིས་གོ་བདེ་བར་བྱེད་དགོས་ཞེས་པ་དང་ཡན་ཧྥུ་ཡི“雅”གཉིས་གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་རྩ་བ་ནས་མི་འབབ་སྟེ། （འདིར་མཐུན་དགོས་ཞེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས།） གཅིག་ནི་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀའི་སྟེང་ནས་བསྟན་པར་གོ་བ་བླངས་ཆོག་ལ། ཅིག་ཤོས་ནི་ཚིག་སྦྱོར་ཁོ་ནའི་སྟེང་ནས་བརྗོད་ཡོད། དེའང«སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས»གཏན་འབེབས་བྱེད་པའི་དུས་དེ་ནི་རྒྱ་བལ་ལས་བསྟན་པའི་ཆོས་ནང་འདྲེན་བྱེད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། ལོ་ཙཱ་བ་དག་གི་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་བསྡོམས་དང་སྒྱུར་བྱེད་སྐད་ཡིག་གི་ཐད་ནས་བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་མ་བཅོས་སུ་མི་རུང་བ་རྣམས་བཅོས་པ་ཡིན་པས། དེ་སྔོན་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་གི་འགྱུར་མང་པོ་གཞིར་བཟུང་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། མ་ཡིག་ལ་བློ་དཀར་དགོས་པའི་རྩ་དོན་གཙོར་བཟུང་བ་ལས་རྗོད་བྱེད་ཚིག་སྙན་ཞིང་འཇེབས་པ་ཡིན་དགོས་པའི་རྩ་དོན་ནམ་ཚད་གཞི་དངོས་སུ་བཏོན་མེད་དོ། རྒྱའི་ཡན་ཧྥུ་ཡི་སྒྱུར་རྩོམ་ཐོན་པའི་དུས་རིམ་དེ་ནི་རྒྱ་ནག་ནང་ཁུལ་དུ་སྙན་ངག་ལོ་ཙཱ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་དུས་ཤིག་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། «ཀྲུང་གོའི་ཡིག་སྒྱུར་རིག་པའི་ལོ་རྒྱུས»（中国译学史）ཞེས་པའི་ནང་དུ། “ཡན་ཧྥུ་ཡི‘雅’ནི་མཛེས་དཔྱོད་རིག་པའི་སྟེང་གི་སྙན་ཞིང་འཇེབས་པ་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་པ་དང་། འདི་ལ་ཕྱོགས་གཉིས་ནས་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་སྙན་ལ་ཁ་གཏད་སའི་སྒྱུར་པ་པོ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ། ནུབ་གླིང་གི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་སྐོར་གྱི་གསུང་རྩོམ་གྱི་ཚིག་དོན་ཉིང་བསྡུས（精理微言）ལ་དམིགས་པ་ཡིན། གསུང་རྩོམ་འདིའི་རིགས་ལ་གོ་བདེའི་ཚིག་བེད་སྤྱད་ན་དངོས་ནས་འོས་མཐུན་ཞིག་མིན། གཞན་ཞིག་ནི་ཀློག་པ་པོ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་དེ། བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་སྐབས（དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བ）ཀྱི་དཔོན་རིགས་དང་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཡིན། དེ་བས་ཀློག་པ་པོ་འདིའི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་སྙན་འཇེབས་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྩོམ་ལུས་བཀོལ་དགོས་པ་ཡིན།” དགོས་འབྲེལ་འདི་དང་བསྟུན་ནས“雅”ཞེས་པའི་རྩ་དོན་བྱུང་བ་རེད་སྙམ། དེའང་ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་ན། རྒྱ་ནག་མཁས་པའི་ཁྲོད་གོ་བ་ལེན་ཚུལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། “ཁ་ཅིག་གིས་ཕྱོགས་ཡོང་ནས་འགྱུར་མའི་ཚིག་སྙན་ཞིང་འཇེབས་པ་ཡོང་དགོས་པར་གོ་བ་དང་། ཕྱོགས་ཁག་གཞན་ཞིག་གིས་མ་ཡིག་དེ་རིག་ཚན་གྱི་སྟེང་ནས་དབྱེ་བ་དགར་ཏེ། མ་ཡིག་དེ་སྙན་ངག་གི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན་ན་འགྱུར་ཡིག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཚིག་སྦྱོར་སྤེལ་སྟངས་སྙན་ཞིང་འཇེབས་པ་ཡིན་དགོས་ལ། མ་ཡིག་དེ་གསར་འགྱུར་དང་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ཚེ་ཚིག་སྦྱོར་སྙན་མིན་ལ་མི་བལྟ་བར་བདེན་བཙུན་གཙོར་འཛིན་དགོས་པ་དེ་ཡིན།”  དེ་ལས་ང་རང་ཕྱི་མར་འཐད་དེ། ལོ་ཙཱ་བྱེད་སྐབས་དགོས་འབྲེལ་དང་བསྟུན་ནས་བསྒྱུར་དགོས་པའི་ཐབས་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་མ་ཡིག་སྙན་ཆ་ཅན་ཡིན་ན་དེ་ལུགས་ཀྱི་འགྱུར་ཡིག་ཁྲོད་ཀྱི་སྙན་པའི་རང་བཞིན་ལྟར་སྒྱུར་བ་ལས་ཚིག་སྦྱོར་སྙན་མོ་དེ་དོར་མི་རུང་ལ། མ་ཡིག་གི་དོན་དེ་བདེན་བཙུན་ཤས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ཚེ་བསྒྱུར་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ཚིག་རྒྱན་དང་མངོན་བརྗོད་སོགས་ཀྱིས་མི་བཅིངས་པར་མ་ཡིག་གི་ནང་དོན་ཇི་བཞིན་མཚོན་པར་བྱས་ན་ལེགས་སྙམ་མོ། །\nདེ་བས་གཞུང་གཉིས་ཀྱི་རྩ་དོན་གཤིབ་བསྡུར་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི། ཡན་ཧྥུ་ཡིས་བཏོན་པའི་ལོ་ཙཱའི་རྩ་དོན་ལ«སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས»ཀྱི་ཁྲོད་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་རྩ་དོན་ལས་ཐོད་བརྒལ་གྱི་ཆ་ཆེར་མེད་པར་སྣང་ལ། བོད་རང་གི་རྩ་དོན་ཁྲོད་ཀྱི་མ་ཡིག་དང་བསྟུན་དགོས་ཞེས་པ་ལས་བསྒྱུར་བྱ་མ་ཡིག་དེ་རིག་ཚན་དང་གྲུབ་མཐའ་གང་གི་ཁོང་གཏོགས་ཡིན་པ་གསལ་བོར་རྟོགས་པར་བྱ་རྒྱུའི་དོན་དེ་ཐོན་ཡོད་པས། དེ་ལྟར་ན་ཚིག་ལ་སྙན་འཇེབས་རང་བཞིན་ལྡན་དགོས་པ་དེའང་དངོས་སུ་བཏོན་མེད་པ་ལས་ཤུགས་སུ་སྣང་ཞིང་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ལོ་ཙཱ་བའི་འགན་འཁྲི་སྟེ་མ་ཡིག་གི་དགོངས་དོན་གཙིགས་སུ་འཛིན་དགོས་པའི་གནད་དེར་བསྙེགས་ནས་ལོ་ཙཱར་འཇུག་སྐབས་སྐད་རིགས་གང་གཉིས་པོ་དེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་རིག་གནས་སྟོང་ཆའི་སྣང་ཚུལ（文化空缺的现象）ཅི་འདྲ་ཡིན་པ་སོགས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ལྡན་པར་བྱེད་པ། ད་དུང་མ་ཡིག་བཀླགས་ཏེ་བསྒྱུར་བའི་སྒྱུར་པ་པོ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་འགྱུར་ཡིག་ཀློག་པ་པོར་བསྟུན་གང་ཤེས་བྱེད་པ་ཡང་གནད་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཀློག་པ་པོའི་རིག་གནས་ཆུ་ཚད་དང་བསམ་བློ་གཏོང་ཕྱོགས། མི་རིགས་གང་དེའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་སོགས་ལ་རྒྱུས་ལོན་ངེས་ཅན་བྱས་རྗེས་གཟོད་ལོ་ཙཱའི་ལག་ལེན་ལ་འཇུག་དགོས་པའི་གནད་དེ་བསྟན་པའོ། །\n[] ཁྲི་བསམ་གཏན། སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་རིན་ཆེན་བང་མཛོད།[G] ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོའི་ཟླ5པར་དཔར། ཤོག་གྲངས། 363\n[] མཁས་མཆོག་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། （ཇ）[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004ལོའི་ཟླ3པར་དཔར། ཤོག་གྲངས། 300\n[] 罗新璋.陈应年编：翻译论集. [G].上海：商务印书馆出版.2009.8.P.909\n[] ཞལ་ལྕེ་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་གིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས། བོད་ཀྱི་ཡིག་སྒྱུར་ལོ་རྒྱུས། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོའི་ཟླ11པར་དཔར། ཤོག་གྲངས། 76\n[]བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ། [G] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003ལོའི་ཟླ12པར་དཔར། ཤོག་གྲངས། 70\n བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ།[G] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003ལོའི་ཟླ12པར་དཔར། ཤོག་གྲངས། 204\n[] འཕྲིན་ལས་ཆོས་གྲགས། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་རིགས་ལམ་རྣམ་བཤད་བློ་གསལ་འཇུག་ངོགས། [M] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོའི་ཟླ2པར་དཔར། ཤོག་གྲངས། 197-198\n[] མཁས་མཆོག་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། （ཇ）[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004ལོའི་ཟླ3པར་དཔར། ཤོག་གྲངས། 314\n[] བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ། [G] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003ལོའི་ཟླ12པར་དཔར། ཤོག་གྲངས། 71\n[] འབྲུག་ལྷ་དང་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲིག་རྩོམ་བྱས། རྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་སློབ་དེབ་བློ་གསལ་མིག་སྒྲོན། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོའི་ཟླ8པར་དཔར། ཤོག་གྲངས། 70\n1 ཁྲི་བསམ་གཏན། སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་རིན་ཆེན་བང་མཛོད། [G] ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༥ལོའི་ཟླ༥པར་དཔར།\n2 མཁས་མཆོག་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། (ཇ) [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༤ལོའི་ཟླ༣པར་དཔར།\n3 ཞལ་ལྕེ་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་གིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས། བོད་ཀྱི་ཡིག་སྒྱུར་ལོ་རྒྱུས། [G] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༤ལོའི་ཟླ༡༡པར་དཔར།\n4 བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ། [G] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༣ལོའི་ཟླ༡༢པར་དཔར།\n5 འཕྲིན་ལས་ཆོས་གྲགས། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་རིགས་ལམ་རྣམ་བཤད་བློ་གསལ་འཇུག་ངོགས། [M] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༠ལོའི་ཟླ༢པར་དཔར།\n6 འབྲུག་ལྷ་དང་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲིག་རྩོམ་བྱས། རྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་སློབ་དེབ་བློ་གསལ་མིག་སྒྲོན། [G] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༩ལོའི་ཟླ༨པར་དཔར།\n7 མགོན་པོ་སྐྱིད། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྱུར་ཐབས་ཞིབ་འཇུག [M] ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༡ལོའི་ཟླ༡༡པར་དཔར།\n8 རིན་ཆེན་བསམ་འགྲུབ། ལོ་ཙཱའི་རིགས་ལམ་འཇིག་རྟེན་མིག་གི་དགའ་སྟོན། [M]\n9 陈富康.著 中国译学史.[M].上海：外语出版社.20011.10\n10 罗新璋.陈应年编：翻译论集. [G].上海：商务印书馆出版.2009.8


Terdzo-SI-012-1 - Rinchen Terdzö\nVolume 58 (སི) / Pages 381-384 / Folios 1a1 to 2b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 58 > Text #12 (Scroll to Bottom)\nThis text entry along with the following two text entries areasingle continuous work that has been split into three, hence they share the same citation. The colophons are recorded along with the section of the text in which they appear.\n༄༅། །སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་ཟབ་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་གཏེར་གཞུང་ཆོས་སྐོར་རིག་པའི་རྩལ་དབང་མ་གཏོགས་ཡོངས་རྫོགས་རིང་སྦྲེལ་བཞུགས་སོ། ། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བྱ་རྩོལ་ཀུན་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཨ་ཏི་མནྟྲ་ཏནྟྲ་ཡ༔ བོད་སྐད་དུ༔ ཟབ་མོ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད༔ རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་པ་ཟབ་གསལ་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཀློང་ལས༔ གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་དུས་གསུམ་སྒྲིབ་མེད་དུ་མཁྱེན་ཅིང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བརྩེ་བ་ཅན༔ གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ༔ དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་བཞི་དང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱིར་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་བརྒྱད་དང་ཁྱད་པར་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ༔ བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ༔ གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ༔ རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ༔ ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གལ་མདོ༔ མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་མ༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ༔ ཟབ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ༔ གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ༔ ཡང་གསང་རྨད་དུ་བྱུང་བ༔ རྩོལ་མེད་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ༔ དེ་ལ་སྤྱི་དོན་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ༔ སྔོན་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང༔ ཉམས་ལེན་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དངོས་དང༔ ལམ་རྟགས་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དང་གསུམ༔ དང་པོ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་གསུམ༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་པས་བརྒྱུད་ཚུལ༔ རིག་འཛིན་བརྡས་བརྒྱུད་ཚུལ༔ གང་ཟག་སྙན་ཁུང་གི་བརྒྱུད་ཚུལ་ལོ༔ དང་པོ་ནི༔ གནས་ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་གདལ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཆོས་དབྱིངས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕོ་བྲང་ཚད་ལས་འདས་པའི་དབུས་ན༔ སྟོན་པའི་ཡང་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད་པ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རང་མཁྱེན་པས༔ རྒྱལ་བ་སྐུ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡབ༔ སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་དགོངས་པ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོའི་ངང༔ འགྲོ་འོང་དང་སྐྱེ་འགག་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བཞུགས་པ་ལས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་གནས་ཀྱང་གཉིས་སུ་སྣང་བ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཡུམ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ལས་རྣམ་པར་བསྐུལ་བ༔ ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་རང་སྣང་གི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཞིང་ཁམས་དང་སྟོན་པར་སྣང་བར་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་བསྐུལ་ལོ༔ དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SI-012-1&oldid=116716"