Terdzo-DI-001 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub yan lag rnam pa gnyis kyi khog dbub yid bzhin dngos grub 'byung ba'i bum bzang\nVolume 41 (དི) / Pages 1-59 / Folios 1a1 to 30a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #1 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma'i thugs sgrub yan lag rnam pa gnyis kyi khog dbub yid bzhin dngos grub 'byung ba'i bum bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 1-59. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nAuthor colophon page 58: yan lag gi thugs sgrub gnyis po'i sgrub khog myong grol sid+d+hi ril bu'i sgrub pa dang 'brel ba 'di nyid gter chen mchog gyur gling pas go stod 'od 'bar brag nas spyan drangs nas gtan la phab pa'i yi ge pa kun gzigs 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos mdzad pa'i phyag bris gzhan gyis klog tu mi gtub pa gong gsal gyis dpe gnyis pa 'bri bar bzhed kyang rim lus su gyur pa/_slad nas zhabs bskul nan du zhus pas gter gzhung dngos stod cha tsam dang 'don cha tshang ba gsal bkod bka' drin du bstsal pa thob pas/_yan lag thugs sgrub gnyis kyi sgrub khog dmigs bsal yod bzhin du rtsa ba'i thugs sgrub kyi rgyas 'gebs ra mgo lug sbyar sogs rang bzo'i rigs mi bya ka med byung ba rnams la phan 'dod kyi bsam pas 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa'i yi ge pa ni nye bar gnas pa gsang sngags bstan 'dzin gyis zhus pa dge legs 'phel\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡན་ལག་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁོག་དབུབ་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུ་པདྨ་བུདྡྷ་ས་མཱ་ཛྙཱ་ཡ་ན་མཱ་མི། མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རང་ཤར་འོད་ལྔའི་ཀློང་། །གདོད་ནས་བཞུགས་པ་དྭངས་མ་རིགས་བརྒྱའི་མགོན། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་གཞི། །གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྙིང་དབུས་མཆོད། །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་ལས། །སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་སྙིགས་འགྲོའི་དཔལ་ཤར་བ། །བར་ཆད་སེལ་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ཡི། །སྒྲུབ་ཆེན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་འདིར་གསལ་བྱ། །དེའང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ་ཞིང་ཚེ་གཅིག་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པར་ནན་ཏན་སྙིང་པོ་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ཞིང་། གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མའི་སྐལ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་གཞུང་ལས། ང་ཡི་ཐུགས་སྒྲུབ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱེ་བ་ས་ཡ་སྦས་པའི་ནང་ནས༔ སྐུ་གསུམ་རབ་འབྱམས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ ལྷག་པར་བར་ཆད་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་དང༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་བླ་མ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་བཅས་པ་འདི་དག་ནི༔ ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ང་ཡི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་ལུགས་དེ་གཉིས་ཁོ་ན་གཙོ་བོ་བྱ་དགོས་ཤིང༔ བྱེད་པར་འགྱུར་ལ༔ དེ་དག་གང་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་གིས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བསྒྲིགས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་གཞི་བཟུང་སྟེ༔ བསྙེན་པ་དང་ནི་ཉེ་བསྙེན་དང༔ སྒྲུབ་པ་དང་ནི་སྒྲུབ་ཆེན་གྱིས༔ རིག་འཛིན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན༔ ཞེས་པས་སྤྱིར་བསྟན་ཅིང་བྱེ་བྲག་དེ་རེ་རེའང་ནང་གསེས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞི་བཞིས་བསྟན་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་ངེས་རྫོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཛད་པ་ལག་ལེན་དུ་ཐེབས་དཀའ་བས། དེང་སང་འདྲ་འབག་མོས་སློབ་ཙམ་བྱེད་པའི་ལག་ལེན་སྤྱི་དང་བསྟུན་ན། དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་ཐུགས་སྒྲུབ་སོ་སོའི་གཞུང་བཞིན་དུས་རྟགས་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གང་རུང་མཐར་སོན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པ་ན། གནས་དུས་སྟོན་འཁོར་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་གཟུང་བ་སྤྱི་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིས་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་བསྲང་བ་ལའང་། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་དང༔ ཉེ་བསྙེན༔ དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ༔ རྗེས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་རྒྱས་དང་བཅས་པའོ༔ དང་པོ་བསྙེན་པ་ལ༔ འགལ་རྐྱེན་སེལ་ཞིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔུང་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང༔ སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་མདོ་ཀློག་པ༔ མགྲོན་བཞི་ལ་གཏོར་མ་གཏོང་བ༔ སྦྱིན་བཏང་བྱ་བ་རྣམས་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྕོགས་སྔོན་དུ་བཏང༔ ཐོག་མར་སའི་ཆོ་ག་བྱ་བ་ལ་བཞི༔ དང་པོ་སློང་བ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་བཞེངས་པའི་ས་གཞི་བྱི་དོར་བྱས་པར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད༔ དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་མཐེབ་རིལ་གྱིས་མཚན་པ་དང་གསེར་སྐྱེམས༔ མཐའ་སྐོར་དུ་བྱང་ཤར་མཚམས་འཛིན་མེ་ཏོག་ནས་བརྩམ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་བཤམ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ཌཱ་དྲིལ་སོགས་ཉེར་སྤྱད་རྣམས་དང་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱ། ཐམས་ཅད་གདན་ལ་འཁོད་ནས་ཚིག་བདུན་གྱིས་ཐོག་དྲངས། སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་སོགས་གསོལ་འདེབས། སོ་སོའི་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལ་ཕྲིན་ལས་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསོག་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་གཏང་། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ༔ གཏོར་མཆོད་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་མཆོད་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་ཟད་མི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་བརླབས། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་སའི་ལྷ་མོ་ཡུལ་བདག་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་མདུན་དུ་ལྷགས་པར་བསམ་ལ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་ལ་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་ཁྱད་པར་ཛམ་གླིང་གི༔ རིན་ཆེན་ས་ལ་མངའ་མཛད་པའི༔ ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་དང༔ ས་བདག་རྒྱལ་བློན་འབངས་འཁོར་བཅས༔ གནས་དང་ཡུལ་གྱི་བདག་པོ་རྣམས༔ གངས་རི་ལུ་མ་སྐྱེད་མོའི་ཚལ༔ མཚོ་རྫིང་ལྟེང་ཀ་ཐམས་ཅད་ནས༔ ཞི་ཞིང་འདུན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སུ༔ གནས་འདི་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཙང་སྦྱར་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་དང༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་བཅས༔ ས་རིན་བཟང་པོ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ ས་འདིར་བདག་གིས་སྟོན་པ་ཡི༔ བཀའ་གསང་གཞུང་བཞིན་བསྒྲུབ་ལགས་ན༔ དེ་ཕྱིར་སྒྲུབ་པའི་ས་འདི་སྩོལ༔ མཐུན་རྐྱེན་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་སྤེལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་བས། རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ས་གཞི་ཅི་བདེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་གནང་བ་བྱིན་ནས་རང་གནས་སུ་དགྱེས་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་འཇམ་རོལ་བཅས་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕྱིར་འབུལ༔ ཚོམ་བུ་དང་མཆོད་པ་བསྡུ། གཉིས་པ་ས་གཟུང་བ་ནི༔ སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་སོར་བརྒྱད་དར་དམར་གྱི་ཅོད་པན་དང་བཅས་པ་མདུན་དུ་བཀོད་ནས༔ རང་ཉིད་བླ་མ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧྲཱིཿཡིག་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་འཕྲོས༔ ཕུར་བུ་ལ་ཐིམ་པས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་པདྨའི་དབྱུག་ཐོ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་སྐུ་སྨད་ཕུར་བུའི་དབལ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལན་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ནས་ས་གཞི་ལ་བཏབ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ས་གཞི་ལ་ཁྱབ་པས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ་ལ༔ གསུམ་པ་སྦྱོང་བ་ནི༔ བདག་ཉིད་རིགས་འདུས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་འཛིན་མ་དག་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ཞིང་ཁམས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ༔ འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་ལག་གཡས་པའི་སོར་མོ་ལྔ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་བསམ་ལ་བསྐོར་ཞིང་རེག་པར་བྱའོ༔ བཞི་པ་སྲུང་བ་ནི༔ ཐོག་མར་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཅིང་བཀའ་བསྒོ། གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་དྲག་པོའི་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད། མཚམས་ཕུར་གདབ་པ་ནི༔ ལྕགས་སམ་དྲག་པོའི་ཤིང་གི་ཕུར་པ་བཅུ་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྔགས་བྱང་ངམ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་དང་ཡུངས་དཀར་གྱི་ཐུམ་པོ་གདགས་པ་མདུན་དུ་གོ་རིམ་མ་འཆོལ་བར་བཀོད། རང་ཉིད་རིགས་འདུས་བླ་མ་དྲག་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་བོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྲིན་འཕྲོ་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུར་འབར་བའི་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་རྣམས་སུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་བཀུག་སྟེ་གདན་དུ་བྱས༔ སླར་ཡང་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་བཅུ་འཕྲོས༔ ཕུར་བུ་ལ་ཐིམ་པས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པ༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་བུའི་དབལ་ཅན་མེ་ཕུང་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་བཏབ་པར་བསམ་ལ་འབར་བའི་སྟངས་སྟབས་དང་བཅས་པས་གདབ་སྟེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་མཐར་སྡེར་མོའི་སྔགས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་གདགས་པ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་རིགས་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་ཤར་གྱི་ཤར་དུ་གདབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་དུ་གདབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷོ་རུ་གདབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་ཏུ་གདབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་དུ་གདབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲེ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་ཤར་དུ་གདབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་བྱང་དུ་གདབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གདབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་ལྷོར་གདབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་ཀྱི་ནུབ་ཏུ་གདབ། ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ སྤྲོས་པ་བསྡུ་ན་ཕུར་པ་གཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོང་ལྟར་གསལ་བས་ཧཱུྃ་བཅུ་བཟླས་ཏེ་བྱང་ཤར་ཀྱི་གྲར་བཏབ་པས་ཀྱང་ཆོག་གོ། །དེ་རྣམས་ནི་ས་གཞི་རུང་བར་བྱ་བའི་ཆོ་གའོ༔ གཉིས་པ་བར་ཆད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་མི་འཕྲོག་པའི་མཚམས་གཅད་པ་ལ་གསུམ༔ དང་པོ་ཕྱིའི་མཚམས་གཅོད་པ་ནི༔ སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་ཉེ་རིང་འཚམ་པར་ཐོ་བཞི་བརྩིགས་ཏེ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྐུ་འམ་སྔགས་བྱང་བྲིས་པ་གཟུག །མདུན་དུ་སྟེགས་གཙང་མར་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་མཐེབ་རིལ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། གཡོན་ཕྱོགས་ནས་བརྩམ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བཅས་བཤམ། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་རོལ་ཆས་ཐོགས་ལ་སེར་སྦྲེང་གི་ཚུལ་གྱིས་ཤར་གྱི་ཐོ་མདུན་དུ་འཁོད་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ བརྗོད་པས་སྦྱངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔གིས་འདོད་ཡོན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དཔུང་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཐོ་ཕོ་བྲང་དུ་གསལ་བའི་ནང་དུ་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་སོ་སོའི་འཁོར་གཡོག་དམག་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་དྷྲིཥྚ་རཱཥྚ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླ། སྔགས་མཐར། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་རོལ་མོ་བྱ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ལྟར་རྒྱལ་ཆེན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ ནང་ལྟར་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསང་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ བཀའ་གསང་གཞུང་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ༔ མ་དག་པ་རྣམས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་བཞུགས་བྱ༔ ལྷོའི་ཐོ་མདུན་དུ་འཁོད་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་དཔུང་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཐོ་ཕོ་བྲང་དུ་གསལ་བའི་ནང་དུ་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་སོ་སོའི་འཁོར་གཡོག་དམག་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླ། མཐར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས༔ བསྟོད་པ། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ལྟར་རྒྱལ་ཆེན་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ ནང་ལྟར་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསང་བ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ བཀའ་གསང་གཞུང་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ༔ མ་དག་པ་རྣམས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ནུབ་ཀྱི་ཐོ་རྩར་འཁོད་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང་དཔུང་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཐོ་ཕོ་བྲང་དུ་གསལ་བའི་ནང་དུ་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང་སོ་སོའི་འཁོར་གཡོག་དམག་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླ། མཐར། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས༔ བསྟོད་པ། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ལྟར་རྒྱལ་ཆེན་སྤྱན་མི་བཟང༔ ནང་ལྟར་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསང་བ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ བཀའ་གསང་གཞུང་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ༔ མ་དག་པ་རྣམས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ བྱང་གི་ཐོ་རྩར་འཁོད་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་དཔུང་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཐོ་ཕོ་བྲང་དུ་གསལ་བའི་ནང་དུ་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སོ་སོའི་འཁོར་གཡོག་དམག་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླ། མཐར། ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ལྟར་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ནང་ལྟར་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསང་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཏེ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ བཀའ་གསང་གཞུང་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ༔ མ་དག་པ་རྣམས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱའོ། །གཉིས་པ་བར་མཚམས་ལ་གཉིས་ལས༔ དམ་སྲི་མནན་པ་ནི༔ ར་སོག་གམ་དུག་ཤོག་ལ་དམ་སྲིའི་གཟུགས་བྱ་མགོ་ཡན་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པ་སྙིང་གར་ཏྲི་མཐར་ཡ་མ་དམ་སྲི་གཾ་པ་རི་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ཅེས་བྲིས༔ དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་ལྕགས་སྣོད་དུ་བཀོད༔ གསེར་སྐྱེམས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབས་ལ། བླ་མ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་གི་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་གི་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ འགོ་ཞིང་སྲུང་སྐྱོབ་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་དཔུང༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་གི་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དཔང་དུ་གསོལ༔ སྒོ་འོག་ཏུ་དོང་གྲུ་གསུམ་ཁྲུ་གང་བྲུས་པའི་ནང་དུ་བཅུག༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་ཟབ་མོ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གནོད་བྱེད་ཡ་མ་དཾ་སྲི་གཾ་པ་རི་ཨངྐུ་ཤཱ་ཛ༔ ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་པས་བསྟིམ༔ ལྕགས་སམ་དྲག་པོའི་ཤིང་གི་ཕུར་བུ་སོར་གསུམ་པར་དར་ནག་གི་ཅོད་པན་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་བྲིས་པ་གདགས་ཏེ༔ ཕུར་བུ་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་མི་གཡོ་བ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་རལ་གྲི་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པའི་སྐུ་སྨད་ཕུར་བུའི་དབལ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་གཟི་བྱིན་འཕྲོ་བར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླས་པས་བརླབས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བགེགས༔ ཡ་མ་དམ་སྲི་ཞེས་བྱ་བ༔ རྒྱུ་ནི་དུག་གསུམ་ལས་བྱུང་ཞིང༔ རྐྱེན་ནི་རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པས་སློང༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་བགེགས་ཁྱོད་ནི༔ འདུལ་ཞིང་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་ལས་འབར་བའི་སྐུ༔ ཧཱུྃ་མཛད་ཁྲོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་ད་བསྐུལ་གྱིས༔ གདུག་པ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ གཏུམ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་བ༔ དུར་ཁྲོད་བགེགས་འཇོམས་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ༔ དམ་སྲི་དཔུང་བཅས་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་ཤིང་ཕུར་བུ་དམ་སྲིའི་སྙིང་གར་གདབ་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བརྒྱལ་བར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ལས་ངན་དམ་སྲི་བདུད་ཀྱི་རིགས༔ མི་ལྡང་མནན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚོན་ཆས་བསྒྲལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་འབྱུང་ལྔས་མནན༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་རྨང་དུ་སྐྱུར༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་དུ་སྦ༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་གཏད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་བར༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཡ་མ་དམ་སྲི་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་རླུང་ས་ཆུ་རྒྱ་གྲམ་རང་འཐག་ལ་བྲིས་པའི་རི་རབ་གླིང་བཞི་སཙྪ་ཡེ་དྷརྨ་མེད་པ་ནག་པོ་དང་བཅས་པས་མནན༔ སྒྲུབ་པ་པོའི་གཙོ་བོ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་ལག་སྦྲེལ་ལ་བྲོ་ར་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ༔ གཏི་མུག་བདེ་གཤེགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ན༔ ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞི་བར་མཛད༔ ཞི་བར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ ཞི་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ་བཞི་པའི་སྔགས་དང༔ ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བྲོ་བརྡུང་ངོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ལྷོར་ཕྱོགས་པས་བྲོ་ར་གྲུ་བཞིར་བསྐོར་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ༔ ང་རྒྱལ་བདེ་གཤེགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ན༔ ཤིན་ཏུ་ཁེངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་མཛད༔ རྒྱས་པར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ རྒྱས་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སུམྦྷ་དང་བྷྲཱུྃ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་བྲོ་ར་ཟླ་གམ་དུ་བསྐོར་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ༔ འདོད་ཆགས་བདེ་གཤེགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ན༔ ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་དབང་དུ་མཛད༔ དབང་དུ་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ དབང་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སུམྦྷ་དང་ཧྲཱིཿབཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ དེ་བཞིན་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པས་བྲོ་ར་གྲུ་གསུམ་དུ་བསྐོར་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ༔ ཞེ་སྡང་བདེ་གཤེགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ན༔ ཤིན་ཏུ་གཏུམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བརླག་པར་མཛད༔ བརླག་པར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ བརླག་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སུམྦྷ་དང་ཧཱུྃ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་བྲོས་རྒྱས་གདབ་པས་ནམ་ཡང་འདའ་བ་མེད་པར་བསམ༔ བསྡུ་ན་ཧཱུྃ་བཞི་པའི་གླུ་བླངས་ཤིང་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་སོ། །སྒོ་བྱང་གདགས་པ་ནི༔ ར་སོག་གཡས་པར་གཤིན་རྗེའི་སྐུ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དང༔ དར་ནག་པོ་ལ་སྔགས་བྱང་བྲིས་པ་དྲག་ཤིང་གི་ཕུར་བུ་སོར་བརྒྱད་པ་རྣམས་སྒོ་དྲུང་དུ་གདགས༔ དམར་གཏོར་མཐེབ་རིལ་ཅན་དང་མཆོད་པ་བཤམས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་སོགས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཤིན་རྗེ་མཐིང་ནག་ཐོད་དབྱུག་དང་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ་གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་ཆུ་གླང་གི་གདན་ལ་འགྱིང་ཞིང་པད་ཉི་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཡ་མ་རཱ་ཛཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་། སྔགས་ཤམ་དུ། ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྒྲུབ་པས༔ བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་ཀྱི་བར༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་ཆོས་རྗེའི་བཀའ་བསྩལ་ལྟར༔ དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་པའི་ཉམས་ལེན་བདུད༔ ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་སྲིན་པོ་གང༔ ཁྱེད་ཀྱི་འཁོར་དང་གཡོག་ལགས་པས༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཤོད་ལ༔ ས་འདི་ཡན་ཆད་མ་གཏང་ཞིག༔ གསང་བ་མཆོག་གི་ཕོ་བྲང་ཆེའི༔ སྒོ་སྲུངས་གཡར་དམ་ཐུབ་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དམ་བཅའ་བ་མཚོན་པའི་སླད་དུ༔ སྒོ་གོང་དུ་བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་འདི་ལས་ཕྱིར་མི་འདའོ༔ ཞེས་བྲིས་པའི་བྱང་བུ་གདགས༔ སྒོའི་ནང་དུ་དམ་སྲིའི་ལིང་ག་བྲིས་པའི་སྙིང་གར་ཕུར་པ་བཏབ་པ་བྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག་ལ་ཐེམ་འོག་ཏུ་བཞག༔ སྒོ་འདི་ཡན་ཆད་འབྱུང་པོ་སུའང་མ་འདའ་ཞིག༔ ཅེས་བྲིས་པའི་དར་ནག་གི་ཅོད་པཎ་དང་བཅས་པའི་ཕུར་བུའང་སྒོ་སྐྱེས་ལ་གཟེར་རོ༔ གསུམ་པ་གསང་མཚམས་ལ་མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་ཆོག་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་གཞིར་མ་ཏྲཾ་གི་གཟུགས་བརྙན་མགོ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག༔ སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་དྲག་པོའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ལ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ༔ ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་རྩལ་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་ཤར༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་མཐུ་ནུས་བདེན་པ་ཡིས༔ ངོ་བོ་དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་པའི་བགེགས༔ རྣམ་པ་མ་ཏྲཾ་གཟུགས་བརྙན་ཏེ༔ སྟོང་ཁམས་ཁྱབ་པའི་བདུད་རིགས་རྣམས༔ མ་རིག་ཉོན་མོངས་ལས་བྱུང་བའི༔ རུ་དྲའི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་ཁུག༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་བཀུག་སྟེ་གཟུགས་ལ་བསྟིམ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞབས་འདོར་ཐབས་གཡས་འོག་ཏུ་མནན་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཏུ་བལྟ་བའི་རུ་དྲ་འདིས༔ སྔོན་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཀུན་ལ་སྒྲིབ༔ ད་ཡང་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བགེགས༔ ཁུངས་དང་རྫས་བཅས་གང་ལས་བྱུང༔ ཁུངས་དང་རྫས་བཅས་བདག་ལས་བྱུང༔ བདག་མེད་རྟོགས་པས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ སྔོན་ཚེ་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀས༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ བདག་ཏུ་བལྟ་བའི་རུ་དྲ་ནི༔ མགོ་བོ་ལྷོ་ནུབ་རྐང་བྱང་ཤར༔ བྱས་ཏེ་དཔལ་གྱི་ཞབས་འོག་མནན༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མཚོན་ཆ་ཡིས༔ བསྒྲལ་ཏེ་དུར་ཁྲོད་ཕོ་བྲང་བྱས༔ དཔལ་ཆེན་འབར་བའི་ཏིང་འཛིན་དང༔ རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གཟིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚོན་རྣོན་པོས༔ དུག་གསུམ་རུ་དྲ་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ༔ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི༔ འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་གྲུབ༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་ཕཊ༔ མ་ཏྲཾ་ག་རུ་དྲ་ཕཊ༔ མ་ཏྲཾ་ཀ་རུ་དྲ་ཕཊ༔ སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་རྩེ་གསུམ་སྙིང་གར་བསྣུན་པས༔ མ་ཏྲཾ་གི་ཕུང་པོ་ཁྲོལ་གྱིས་ཞིག༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རྣམ་ཤེས་ཏྲི་ནག་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པ་བདག་མེད་ལྟ་བའི་སྟོང་ཉིད་ཨ་དཀར་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་གྱུར་ཏེ་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རལ་གྲིས་ལྷུ་ཕྲལ་ཞིང༔ མགོ་བོ་ལྷོ་ནུབ༔ སྙིང་ནུབ༔ ལག་གཡོན་ནུབ་བྱང༔ རྐང་གཡོན་བྱང༔ མཚན་མ་བྱང་ཤར༔ རྐང་གཡས་ཤར༔ ལག་གཡས་ཤར་ལྷོ༔ གློ་བ་ལྷོ༔ ཁོག་པ་དབུས་སུ་བཞག་ལ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་སྲིན་ལག་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་སྦྲེལ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ མ་བཅོས་ངང་དུ་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ གཏི་མུག་རུ་དྲ་ཐལ་བར་བརླག༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་དུ༔ སྣང་སྟོང་འཛིན་མེད་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཞེ་སྡང་རུ་དྲ་ཐལ་བར་བརླག༔ གསལ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་དབྱིངས་ཉིད་དུ༔ གསལ་སྟོང་ཞེན་མེད་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ང་རྒྱལ་རུ་དྲ་ཐལ་བར་བརླག༔ ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ སོ་སོར་རྟོགས་པའི་དབྱིངས་ཉིད་དུ༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ འདོད་ཆགས་རུ་དྲ་ཐལ་བར་བརླག༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་དབྱིངས་ཉིད་དུ༔ རིག་པ་ཟང་ཐལ་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཕྲག་དོག་རུ་དྲ་ཐལ་བར་བརླག༔ ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཞེས་བྲོ་རྒྱས་པར་བརྡུང་བའམ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཁོ་ནས་ཀྱང་ཆོག༔ རུ་དྲའི་སྲོག་གི་སྒོར་ཞུགས༔ བདག་ཏུ་བལྟ་བའི་དྲེགས་པ་བཅོམ༔ ཕུང་པོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམ༔ ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དཔུང་མགོར་བསྣོལ་ཞིང་དཔལ་ཆེན་པོའི་འགྱིང་བག་དང་བཅས་ཏེ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཧ་ཧ་ཧ་ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་ལ་བསྐོར་རོ༔ ༈ གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ལ་ལྔ༔ སྟ་གོན༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ༔ བསྲེ་བསྣན༔ མངའ་གསོལ༔ བྱིན་དབབ་པའོ༔ དང་པོ་སྟ་གོན་ལ་བཞི༔ ལྷ༔ བུམ་པ༔ ཡོ་བྱད༔ སློབ་མ་ལྟ་གོན་དུ་བྱ་བའོ༔ དང་པོ་ལྷ་ལ་སྙན་གསན་འབེབ་པ་སྟེ༔ ཆག་ཆག་གདབ་པ་ནི༔ ཀ་པཱ་ལར་ཆང་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱར་བ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་པའི་ཐིག་ལེར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་ཆག་ཆག་གདབ་ཅིང༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་ཕོ་བྲང་འདིར༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པའི་ཕྱིར༔ དངོས་གྲུབ་འཛིན་པའི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ལྔས༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ལྔའི་དབྱིངས་སུ་ཆག་ཆག་གདབ༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་གནས༔ འོག་མིན་བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔ པཉྩ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་ཁྱེམ་མེད་པར་བྱུག༔ ཐིག་གདབ་པ་ནི༔ སློབ་དཔོན་ནུབ་དང་རིག་མ་ཤར་དུ་འཁོད༔ ཚོན་སྣ་བསྒྲིལ་པའི་ཐིག་སྐུད་འདུ་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་བཛྲ་རྩལ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་ལྔར་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་དྭངས་མར་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་རིགས་ཀྱི་ཡབ་ལྔ་དང་ཡུམ་ལྔ་གཟི་བྱིན་ལམ་མེར་གསལ་བ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་ཅིང༔ དེ་འདྲ་བའི་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱིས་ས་གཞི་ལ་བྲིས་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཡུམ་གྱི་ས་གཞི་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་གནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་འབྱམས་ཀླས་གྱུར༔ བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་བཞིན་དུ་བསྐོར་ཕྱོགས་མ་འཁྲུལ་བས་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ནམ་མཁའ་ལ་གདབ༔ ཧཱུྃ༔ གླུར་བླངས་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་ཐིག་ས་ལ་གདབ་ཅིང༔ ཐུགས་སྒྲུབ་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཐུན་པར་ཆ་དབྱེ། གཙོ་བོའི་ལྷ་གནས་སུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་གྲུ་བཞི་དང་། འཁོར་གྱི་གནས་རྣམས་སུ་ཟླུམ་པོར་བཀོད། མེ་ཏོག་སིལ་མའི་ཚོམ་བུ་སོ་སོའི་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤུངས༔ དེའང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལ་སོ་སོའི་སྔགས་བྱང་ཛཔ྄་བསྐུལ་ལྟར་དང་། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་སྤྱི་སྔགས་བཛྲ་གུ་རུ་དང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལྷ་གྲངས་བྱས་པས་ཀྱང་འཐུས། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཤམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་སྙིང་པོའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོམ་བུ་རྣམས་དྲིའི་ཆུས་བསང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གཞིར༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ ལྟེ་བར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་སོགས་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོའི་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ཚང་བར་གཏང༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གཞིར༔ བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་བརྒྱན༔ སོགས་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བསྟོད་པའི་བར་གཏང་། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལངས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་བཏུད་དེ༔ ཧོ༔ ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལ༔ མ་རིག་དབང་གིས་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་སྟེ༔ བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སོ་སོར་སྨིན༔ དེ་ལྡོག་དོན་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་དམ་མནོས་ཏེ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་པ༔ རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ བཟོད་པར་བཞེས་ནས་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས། སྟ་གོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་བསམ༔ ཛ༔ ཞེས་བརྗོད་པས། ཡེ་ཐིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ཆས་སུ་ཞུགས། སྟེགས་བུའི་དབུས་ཀྱི་ཆར་སྙེམ་པ་དང་བཅས་འདུག་ལ་ཕྱོགས་བཞི་ནས་རྒྱལ་ཐེབས་བཞིས་སློབ་དཔོན་དང་མཐུན་པའི་ཆས་སུ་ཞུགས། མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ལ་རོལ་མོ་དང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཤར་ནས། བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱིར༔ རྨད་བྱུང་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་བདེ་གཤེགས་བདག༔ བདེ་གཤེགས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ལ་གསན༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སླར་ཡང་ཤར་ནས། བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱིར༔ རྨད་བྱུང་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་མཆོད་ཅིང་། ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་བདག༔ རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ལ་གསན༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྷོ་ནས། བདེ་གཤེགས་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་དང༔ སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱིར༔ རྨད་བྱུང་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་མཆོད། ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་རིན་ཆེན་བདག༔ རིན་ཆེན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ལ་གསན༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནུབ་ནས། བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱིར༔ རྨད་བྱུང་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་མཆོད། ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་པདྨའི་བདག༔ པདྨའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ལ་གསན༔ པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བྱང་ནས། བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་དང༔ སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱིར༔ རྨད་བྱུང་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་མཆོད། ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ལས་ཀྱི་བདག༔ ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ལ་གསན༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་པ་གསན་ནས་སློབ་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་གནང་བ་ནོད་པ་ནི༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་དང༔ སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱིར༔ རྨད་བྱུང་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་མཆོད། ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེ༔ རིག་འཛིན་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ནི་སྙིང་རྗེའི་དབང་གྱུར་ཏེ༔ ཁྱེད་རྣམས་མཆོད་དང་སློབ་མ་ལ༔ ཕན་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བར་འཚལ༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་མགོན་རྣམས་ཀྱིས༔ རྗེས་སུ་གནང་བ་མཛད་པར་རིགས༔ བདེ་གཤེགས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཀུན༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རིགས་འདུས་བླ་མའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔ འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱེད་མཆོད་ན༔ ཐུགས་རྗེས་མངོན་སུམ་འདིར་གཤེགས་ནས༔ བདག་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ་པས༔ དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་དགྱེས་བཞིན་དུ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེ༔ ཁྱེད་ཀྱིས་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལས་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབས༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་བདག་ཁྱེད་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་སྒྲ་སྙན་ལྟ་བུའི་གླུས༔ གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཞེས་འགྱིང་བ་དང་བཅས་པས་ལངས་ཏེ་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་སུ་ར་ཏོའི་གླུ་བླང་བའམ༔ ཧཱུྃ་ཞེས་བཟླ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་ལ་བསྐོར་ནས་བྱང་ཤར་གྱི་གྲར་འཁོད་ལ༔ ཚོན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཁ་དོག་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ཚོན་ལྔ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་དགོད། ཚོན་ལྔ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱེ་མ་འོད་འབར་བའི་རྣམ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱས་མཚན་པ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས༔ རྡུལ་ཚོན་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ༔ འབྲུ་ལྔ་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ས་གཞི་ལ་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་བསམ༔ བྷྲཱུྃ་བཟླས་པས་ཚོན་རྣམས་མ་ནོར་བར་ཐུགས་སྒྲུབ་སོ་སོའི་གཞུང་དང་མཐུན་པར་བྱང་ཤར་རྩིག་པ་ནས་བརྩམ་སྟེ་བྲི་ཞིང་དེར་ཐོད་པས་དགབ་ལ་བཞག༔ བྲིས་ཟིན་པ་ན་ཚོན་རྣམས་མ་སུབ་པར་དྭངས་ཤིང་གསལ་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་རྟགས་སུ་བཤད་དོ། །མཐར་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་ཚོན་ལྷག་མར་བསྟིམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ༔ རས་བྲིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སྤྲོས་པ་བསྡུ་ན་ཐིག་ཚོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་དོར་ལ་ཆག་ཆག་གདབ་རྗེས། སྔགས་བཅས་ཚོམ་བུ་དང་མཆོད་གཏོར་བཤམས། བྱིན་རླབས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་གཏང་། བཟོད་གསོལ་མཐར་ལྷ་ནམ་མཁར་བཏེགས་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་སོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་བུམ་པ་སྟ་གོན་དུ་བྱ་བ་ནི༔ སྟེགས་བུ་གཞན་ཞིག་ཏུ་དབང་རྟེན་གྱི་བུམ་པ་ལྷ་གྲངས་སམ། རིགས་དྲུག་གམ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བུམ་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གཅིག་དང་ལས་ཀྱི་བུམ་པ་སྟེ་གཉིས་འདུ་བྱ༔ ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚེ་དབང་བསྐུར་བ་ན་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་དང་བཅས་ཏེ་ཆུ་དབང་བསྐུར། དྲུག་གི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བུམ་པ་ཆུ་དབང་དང་། གཞན་རྣམས་རིགས་སོ་སོའི་དབང་གིས་མཐའ་རྟེན་དུ་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་དཀར་བརྡེག །རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་རིགས་བཟང་ཕ་མ་འཛོམ་པའི་ཁྱེའུ་ཕོ་མོས་བླངས་པ་བླུགས་ལ༔ ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷཱ་བ་ཤུདྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་ལྔ་ཚན་ལྔ་བཅུག༔ དེའང་གཏེར་གཞུང་ལས། རིན་ཆེན་གསེར་དངུལ་བྱེ་རུ་དང༔ མུ་ཏིག་རྣམ་ལྔས་འབྱོར་པ་སྤེལ༔ ནས་འབྲས་གྲོ་དང་སྲན་མ་དཀར༔ སོ་བའི་འབྲུ་ཡིས་བསོད་ནམས་བསྐྱེད༔ ཤུ་དག་དབང་ལག་ཚེར་མ་གཉིས༔་་་སླེ་ཏྲེས་དང་ཀཎྜ་ཀཱ་རི།མཆན། ཨ་རུའི་སྨན་གྱིས་ནད་རྣམས་ཞི༔ ལན་ཚ་མར་སྦྲང་བུ་རམ་དང༔ ཏིལ་གྱི་སྙིང་པོས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ༔ ཙནྡན་དཀར་དམར་གུར་གུམ་དང༔ ག་པུར་ལི་ཤིས་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང༔ དེ་ལྟར་ལྔ་ཚན་ལྔར་བཅས་པའི༔ བཅུད་ཀྱིས་ལེགས་གཏམ་བྱིན་བརླབས་པས༔ ནད་གདོན་ཉོན་མོངས་རྣམ་ལྔ་སོགས༔ ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་རིགས་ལྔ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཞེས་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་བླུགས༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔཉྩ་ལི་ཀ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་མགུལ་ཆིངས་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབོ་དྷི་གརྦྷ་བྲྀཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཁ་རྒྱན་གཟུག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་གདགས༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་བརྒྱན་ལ་སྟེགས་བུའི་ཁར་དགོད༔ སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐོར། བུམ་པའི་ལས་སྦྱོར་མྱང་གྲོལ་བུམ་པ་སྟ་གོན་དུ་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་གདུང་། སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་ཤ །སྔོན་གྱི་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་སེལ་མེད་ཀྱི་དམ་རྫས་ཨ་མྲྀཏ་རྣམས། རྟག་ངུ་རིག་གསུམ། བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཤ་རྣམས་དང་སྦྱར་ཏེ་རིལ་བུ་དྲིལ་ལ་རྩི་དམར་པོའམ་སེར་པོ་གསོལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པར་བླུགས་ལ་ཁ་བཅད། རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་གསོལ་ལ་སྟེགས་བུར་བཞག །རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གོང་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ཏེ༔ ཕྱི་ནི་རིན་ཆེན་བུམ་པ་རྒྱན་དང་ལྡན༔ ནང་ནི་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ ལྟེ་བར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ སོགས་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་ལྟར་དང་། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་གོང་གི །མཚན་ཉིད་རྫོགས། ཞེས་པའི་འཕྲོས་སུ། འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ ཞེས་པ་ནས་བརྩམ་བསྟོད་པའི་བར་གཏང་། བསྡུ་ན། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་ལྷག་པར་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད༔ བསྟོད་པ་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་བརྗོད༔ གཟུངས་ཐག་བླང་ལ༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས༔ སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་ཡིས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་སོ་སོའི་སྔགས་ཅི་རིགས་བཟླ༔ མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ༔ མྱང་གྲོལ་བུམ་པར་དམིགས་ཏེ། རིལ་བུའི་བུམ་པར་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང༔ གུ་རུ་དྲུག་གི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་བསྒྲུབ༔ ལྷ་སྔགས་ནུས་པའི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར༔ ཅེས་བསྒོམ་ཞིང་སྐུ་གསུམ་མམ། གཙོ་སྔགས་ལ་ཨ་ར་པ་ཙ་མི་ཏ་ཧྲཱི་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མྱང་གྲོལ་སྔགས་ཤམ་བཏགས་པ་ཅི་རིགས་བཟླ། ལས་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ དམར་ནག་ཐོད་དབྱུག་མེ་ཞགས་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་མེ་དབུས་རོལ༔ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བུམ་པ་གང༔ དག་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་མཐར། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོས་བགེགས་བཟློག་ཅིང་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་རྫས་ཡོ་བྱད་སྟ་གོན་དུ་བྱ་བ་ནི༔ ཡབ་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་དུ་སྐུ་འབག་རིན་པོ་ཆེའི་ཟེའུ་ཁང་དུ་བཞུགས་པ༔ ཡུམ་གྱི་རྟེན་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དར་སྣ་ལྔས་བརྒྱན་པ༔ ཞི་བའི་རྟེན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་དར་དཀར་དམར་གྱིས་བསྣོལ་མར་བཅིངས་པ༔ དྲག་པོའི་རྟེན་དུ་ཕུར་པ་ཁྲོ་ཞལ་ཅན་དར་སྣ་ལྔས་བརྒྱན་པ༔ རྩ་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་རྟེན་ཐོད་པ་མཚན་བཟང་ནང་མཚལ་གྱིས་བྱུགས་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་བྲི༔ ལྷ་གནས་སོ་སོར་སོ་སོའི་སྲོག་ཡིག༔ མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ༔ ཕྱི་མ་ལ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གི་མཐར༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩོལ་ཅིག༔ ཅེས་བྲི༔ ཡང་ན་དར་རམ་ཤོག་བུ་ལ་སོ་སོའི་སྲོག་འཁོར་བྲིས་པ་ལྟེ་བ་མ་ཉམས་པར་བལྟེབ་ལ༔ རིན་པོ་ཆེ༔ འབྲུ་སྣ༔ སྨན་སྣ༔ ཁྱད་པར་རང་རང་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དང༔ དབུ་སྐྲ༔ ན་བཟའ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དད་པའི་རྟེན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱུར་བུར་བཀང༔ སྲོག་ཕུར་སོར་བཞི་འམ་བརྒྱད་པ་རྡོར་དྲིལ་གྱིས་མཚན་པ་དང༔ གཙོ་འཁོར་གང་ནུས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་དང་བཅས་པའང་ཐོད་པའི་ནང་དུ་གཞུག༔ དར་སྣ་ལྔས་དྲིལ༔ ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་པ་རྣམས་སྒྲུབ་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ༔ སྨན་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་ན་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཨ་མྲྀཏས་གཏམ་ཞིང་དར་སྣས་དྲིལ་ལ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་ཏེ་རྡོར་དྲིལ་གྱིས་རྒྱས་གདབ་ལ་དབུ་རྒྱན་གསོལ༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ཚེ་གཏོར་བུམ་གཟུགས་ཉི་ཟླ་ནོར་བུས་མཚན་པ་རིལ་བུས་བསྐོར་ཞིང་ཚེའི་ཛ་གད་དང་བཅས་པའང་འདུ་བྱ༔ གཞན་ཡང་རྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་པའི་གཏོར་མ་སོགས་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ༔ བཞི་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་དུ་བྱ་བ་ནི༔ སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་མཇུག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་སྦྲེལ་ན་འདིར་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་རྩ་དབང་ལྟར་སྦྱར༔ དབང་ཆེན་མི་བསྐུར་བ་དང་འབྲིང་བསྡུས་ཙམ་བསྐུར་བ་ལ་ནི་སྟ་གོན་གྱི་བྱ་བ་མི་དགོས་སོ། །རྡུལ་ཚོན་མི་འགྲུབ་ན་སྐབས་འདིར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་མོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དང་རྒྱན་བཀོད་པ་ནི༔ ཕུགས་ལོགས་སོགས་གང་བདེར་བདག་བསྐྱེད་མཆོད་གཏོར་བཤམ། དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་སྟེགས་སུ་སྔར་བཤད་པའི་སྒྲུབ་རྟེན་གཏེར་གཞུང་ལས་དངོས་བསྟན་པ་རྣམས་དང་། སྤྱི་ལྟར་སྐུ་རྟེན་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ། གསུང་རྟེན་རྒྱུད་དང་གཞུང་པོད། ཐུགས་རྟེན་ཤེལ་རྡོ་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན། མདའ་དར་རལ་གྲི་སྒབ་བསྐོར་གྱིས་མཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་རྫས། ཕྱི་ནང་མཆོད་རྫས་རྣམས་བཀོད། བརྒྱུད་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཐུགས་སྒྲུབ་སོ་སོའི་བདག་བསྐྱེད་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པ་དང་བཅས་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ། ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན་སོ་སོའི་ཕྲིན་ལས་བསྡུས་པ་གཏང་། གང་ལྟར་ཡང་བཟླས་པའི་མཐར། སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་སྤྲོས་པ་རྒྱས་ན༔ ཞི་དྲག་གི་སྦྱང་བ༔ བགེགས་བསྐྲད༔ ཁྲུས་གསོལ་བཅས༔ བསྡུ་ན་ལས་སྔགས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་པའི་དྲག་སྔགས་བརྗོད་ལ་ཡུངས་ཐུན་བྲབས་གུ་གུལ་བདུག །ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང༔ སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བླ་མ་རིག་འཛིན་གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྷ་སོ་སོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཞྭ་ཆོས་སོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ རང་གྲལ་ནས་བཞེངས་ཏེ༔ རང་ཉིད་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་བླ་མ་རིག་འཛིན་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་གནས་འདིར་བྱོན་ཏེ༔ སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར་ཕོ་བྲང་ནང་དུ་སོ་སོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ཉིད་མཚན་མ་ལས་འདས་ཀྱང༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་པ༔ ངོ་མཚར་ལྟས་བཅས་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་རོལ་མོ་བསྒྲག༔ སྐུ་གསུམ་མམ་གཙོ་བོའི་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ་ཞིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐོག་དྲངས༔ མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་རྫས་སོ་སོར་ཐོགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར་མདུན་དུ་འཁོད་ལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡིས༔ མི་འདའ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཏུ་བསྔགས་པ་ནི༔ འཕྲུལ་བཞད་ཡིད་བཞིན་འདོད་འབྱུང་ཀ་པཱ་ལ༔ རྐང་མེད་མཁའ་འགྲོ་ཏོག་ཏོག་སྐད་གདངས་ཅན༔ ལོག་པར་ལྟ་བ་སྒྲ་ཐོས་ཙམ་གྱིས་བརླག༔ དཀར་པོ་ཟངས་ཡག་བཀྲ་ཤིས་ལྕང་ལོ་འཕྱོ༔ མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་ཐུར་དུ་གཏིང་རིང་གཏིབས༔ སྔོན་རབས་འདས་དང་ད་ལྟ་སླད་ནས་འབྱོན༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཚོན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་སྣོད་བཅུད་རྒྱན་དང་ལྡན༔ འདི་ནི་སྔོན་གྱི་སྐྱེས་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ ད་ཡང་རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་འབུལ༔ ཞེས་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ལྡིང་ཁྲི་རིམ་པ་གསུམ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་བཀང་བ་ལ་བཀོད༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་བཞུགས་པའི་གནས༔ སྨིན་གྲོལ་མཛད་པ་དབང་གི་བུམ་པ་མཆོག༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གནས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་དབང་གི་བུམ་པ་གཙོ་བུམ་གཡས། མྱོང་གྲོལ་བུམ་པ་གཡོན༔ གཞན་རྣམས་མཐའ་སྐོར་དུ་བཀོད༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གུ་རུ་པདྨ་ཡི༔ ཞལ་དང་མི་གཉིས་སྐུ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ༔ འགྲོ་མགོན་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན༔ གསང་བ་ཡུམ་གྱི་རྟེན་མཆོག་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་རྡོར་དྲིལ་དང༔ དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔ་དད་ཅིང་མོས་པའི་རྟེན༔ བདེ་གཤེགས་བླ་མ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ ཞལ་མཇལ་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ སྐུ་རྟེན་སྐུ་དང་གསུང་རྟེན་རྒྱུད་ལུང་རྣམས༔ ཐུགས་རྟེན་ལ་སོགས་དད་པའི་རྟེན་དུ་བཞུགས༔ ཞེས་བླ་མའི་ཛཔ྄་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་རྟེན་དེ་རྣམས་ལྡིང་ཁྲི་གོང་མར་བཀོད༔ གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་བྲིས་འབུར་ཡོད་ན་ལྷ་གནས་སོ་སོར་བཀོད༔ མེད་ན་ཐང་སྐུ་སོགས་ལ་དམིགས་ཏེ། བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལ། ཨོཾ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ཤིང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཚེ་དཔག་མེད༔ འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ མཁྱེན་རབ་མཐར་ཕྱིན་སྨྲ་བའི་སེང༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་པདྨའི་ཞལ༔ མུ་སྟེགས་འདུལ་མཛད་བདུད་ཀྱི་གཤེད༔ ལྷ་དང་གཉིས་མེད་འཛམ་གླིང་རྒྱན༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང༔ ཁྱད་འཕགས་རིག་འཛིན་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་གྲོ་བོ་ལོད༔ འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཀློང་དགུའི་རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་པོ༔ སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་རྒྱལ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་མཛད་སྒོ་སྐྱོང་ཚོགས༔ སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུར་བཅས༔ རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཅེས་བརྗོད། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེ༔ ཧོར་སོགས་དམག་ཟློག་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ཉོན་མོངས་ནད་སེལ་སྨན་གྱི་བླ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆར་འབེབ་དབང་གི་རྒྱལ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་ལྷག་པའི་ལྷ༔ སྒྲུབ་པོའི་ལམ་སྟོན་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ འཇིགས་པ་སྐྱོབ་མཛད་གིང་གི་གཙོ༔ འབྱུང་བཞིར་དབང་སྒྱུར་ནམ་མཁའི་རྒྱལ༔ མ་རུངས་འཆིང་མཛད་ཕྱག་རྒྱའི་བདག༔ བདུད་སྡེའི་གཡུལ་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱལ༔ འཆི་བའི་གདུང་སེལ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ བར་དོ་རང་གྲོལ་དུས་གསུམ་མཁྱེན༔ ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་བདེ་ཆེན་རྒྱལ༔ འགྲོ་དྲུག་མགོན་སྐྱབས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་བཞི༔ སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུར་བཅས༔ རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཅེས་བརྗོད། ཧཱུྃ༔ མ་རིག་དྲྭ་བ་གཅོད་པའི་འབར་བའི་མཚོན༔ འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོའི་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་བཞི༔ མ་རུངས་འདུལ་བའི་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཁྲོ་བོའི་དམག་དཔུང་སྡུད་པའི་རུ་མཚོན་དང༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བཞི༔ ཐབས་ཀྱི་མདའ་ལ་ཤེས་རབ་སྒྲོ་བསྒྲོན་ཏེ༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་དར་གྱིས་བརྒྱན༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དུ་མའི་རྒྱལ་མཚན་འཕན༔ གདུགས་དང་བ་དན་ལྡ་ལྡི་ཡོལ་བ་བཅས༔ རྣམ་རྟོག་རབ་འཆིང་ཚོན་སྐུད་དྲྭ་བའི་ཚོགས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཨེ་རུ་བྲན༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཀྲ་འོད་གསལ་ཐ་ལེ་བ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྒྱན་རྣམས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་ཕྱོགས་བཞིར་རལ་གྲི་བཞི༔ མཚམས་བཞིར་མདའ་དར་མེ་ལོང་ཅན་བཞི་བཙུགས་ལ་ཚོན་སྐུད་ཀྱི་དྲྭ་བས་སྦྲེལ༔ གཞན་ཡང་ཟུར་བཞིར་རྒྱལ་མཚན་བཞི༔ ལོགས་རྣམས་སུ་བ་དན་དང་རུ་མཚོན༔ དར་གྱི་དྲྭ་ཕྱེད་སོགས་ཕྱག་ལེན་ལྟར་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་པར་བཀྲམ༔ སྟེང་ན་དར་གྱི་གདུགས་དབུབ༔ སྟག་གཟིག་གི་སྒབ་དཀྲིས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཁྲོ་བོ་བཅུའི་ཕུར་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་བྲབ་བདུག་བྱུག་གསུམ་བྱ་ཞིང་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཐབས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་གཡེལ་བར༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྲུང་བའི་བདག་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ཕྱོགས་མཚམས་བཅུར་བཀོད༔ མཆོད་རྫས་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྷཉྫ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི༔ གཱིརྟཱི་དམར་མོའི་མཁའ་གསང་ནས་བབ་པའི་བྱང་སེམས་དམར་པོའི་རཀྟ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ༔ གཞན་ཡང་ཧཱུྃ་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་སྤེལ༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ༔ མཱུཾ་ལས་དྲིལ་བུ༔ ལག་གཉིས་ཨ་དང་མ་ལས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ༔ ཧྲཱིཿལས་རོལ་མོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ༔ སྣང་སྲིད་དངོས་པོ་ཅིར་སྣང་བ༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་ངང༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ཉིད༔ མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་རབ་སྤྲུལ་ཏེ༔ རྒྱལ་བ་དགྱེས་ཕྱིར་གནས་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ཕྱག་མཆོད་རོལ་མོ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་ཁ་ཟས་བཟང་དགུས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་དང་། བདུད་རྩི་དང་རཀྟའི་སྣོད། ཆོས་གཏེར་སྲུང་མ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་གཏོར་འབུལ། ཆད་བརྟན་རྒྱུན་བཞག་རྣམས་ལག་ལེན་ལྟར་བཀོད། མདུན་དུ་རྒྱུན་དུ་གསོ་རྒྱུའི་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར། མཆོད་པ་བརྒྱ་རྩའི་རིགས་འཛོམ་ན་མཐའ་སྐོར་སྟེགས་བུ་རིམ་པ་ཅན་ལ་གོ་རིམ་མ་འཆོར་བར་བཤམ། ཉིན་རེ་བཞིན་འབུལ་རྒྱུའི་སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ་རིགས་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པ་རྣམས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ལྕགས་ཧོམ། ཉུ་ལེའི་ལིངྒ་ལས་ཕུར་སྟེགས་བཅས། ཡུངས་དཀར་སོགས་ཐུན་རྫས་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་གཡོན་ནས་བརྩམ་སྟེ། ནང་མཆོད། རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ། གཡབ་དར། མེ་ཏོག་གི་སྣོད། ཡུངས་ཐུན། ལས་བུམ་རྣམས་བཞག་གོ །གསུམ་པ་མཆེད་གསར་རྙིང་བསྲེ་བ་ནི༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཡུངས་དཀར་བྲབ་གུ་གུལ་བདུག་ལ་སློབ་མ་གསར་བུ་རྣམས་བགེགས་བསྐྲད༔ ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཁྲུས་བྱ༔ སློབ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཕུལ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ལ༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་འཆི༔ མཆོད་ཅིང་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ དམ་ཚིག་མ་ལུས་བདག་གིས་གཟུང༔ དངོས་གྲུབ་སྐལ་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱང་ཞིང་སྡོམ་པ་གཟུང༔ སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡ་ལས་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོ་མེ་འབར་བ་འཕྲོས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར༔ སློབ་བུའི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཞེས་བཟླས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་སློབ་བུ་རྣམས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ༔ སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་གཡོན་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྲིན་ལག་གིས་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ གྲགས་པ་སྔགས་རླུང་ཐམས་ཅད་ནི༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ གང་ཤར་མ་བཅོས་རིག་པ་ནི༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཡེ་ནས་གནས༔ གསང་གསུམ་དངོས་གྲུབ་སྣོད་དུ་འགྱུར༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དམ་བསྒྲག་པ་ནི༔ དེང་ཕྱིན་སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ གསང་སྔགས་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་དང༔ སྒྲུབ་པ་ལུང་གི་ཉི་ཤུ་པ༔ ཤེས་དང་མི་སྤང་སྤྱད་བྱ་དང༔ དང་དུ་བླང་དང་བསྒྲུབ་བྱ་དང༔ ཉི་ཤུ་ལྔ་དང་ཁྱད་པར་དུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མ་གཏོང་ཞིག༔ གལ་ཏེ་དམ་ལས་འདས་གྱུར་ན༔ རྡོ་རྗེ་ཡཀྴ་ཁྲོས་ནས་སུ༔ ཐར་པའི་སྲོག་རྩ་ཆད་པར་འགྱུར༔ སྒྲུབ་པའི་སྲོག་ནི་དམ་ཚིག་སྟེ༔ ཐར་པ་འདོད་རྣམས་དང་དུ་ལོངས༔ ཞེས་བསྒྲག་སྟེ༔ སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བྲོ་བོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བདུད་རྩི་བླུད་ཅིང༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་དམ་ཚིག་བརྟན་པར་བསམ༔ སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་དབང་བསྐུར་ཞིང་དམ་ཚིག་རྒྱས་པར་བཤད༔ རྒྱུད་ལུང་གི་དོན་བཀྲོལ་ཞིང་ཚིག་གི་ལུང་འབོགས༔ བསྡུ་ན་དམ་ཚིག་འབོགས་པའི་མཐར་མཆེད་གསར་བུ་རྣམས་རང་རང་གི་གྲལ་དུ་འཁོད་ལ་གསར་རྙིང་བསྲེ༔ ཐམས་ཅད་ལ་བདུད་རྩི་གཡོན་སྐོར་དུ་དྲངས་ཤིང༔ ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་འགྲོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྲོག་ཏུ་གཟུང༔ མ་འགྲུབ་བར་དུ་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་རིམ༔ གཡེལ་བ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་དམ་བཅའ་འོ༔ ཞེས་བརྗོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྲེང་བས་དབང་བསྐུར་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད། མཆེད་ལྕམ་རྣམས་རིག་འཛིན་བླ་མ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གསལ་བཏབ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ལུས་ལྷ་ངག་སྔགས་སེམས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འབྲེལ༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ྄་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་ལ་འཇུག་རུང་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་མངའ་གསོལ་ཞིང་གནས་སུ་འགོད་པ་ནི༔ རྒྱལ་ཐེབས་གཙོ་བོས་དབྱངས་བོར་ལེན་དང༔ ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཐོད་ཆང་གཞུང་ཚིག་དང་བསྟུན་སོ་སོར་དྲངས་ལ༔ ཧོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་འདུས་པའི་གཙོ༔ ཉོན་མོངས་བདུད་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག༔ བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེའི་གདུང་འཚོབ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་བདག༔ རྒྱལ་ཚབ་སློབ་དཔོན་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཤེས་རབ་དབྱིངས་ལས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྟེར༔ ཀུན་བཟང་ཡུམ་དུ་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་སྟོན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་མཛད༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲིན་ལས་མངའ༴ མཆོད་པའི་བྱ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་དགྱེས་པ་སྐྱེད༔ ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མངའ༴ ཕྱི་ནང་དྲོད་ཚད་དུས་དང་རྟགས་རྣམས་མཁྱེན༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོར་མངའ༴ དངོས་གྲུབ་ལྟས་མཐོང་བར་ཆད་གཟིར་ཞིང་སྐྲོད༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱན་པར་མངའ༴ ཕྱི་ནང་ཉམས་ལེན་འབྱུང་པོ་ཐོགས་མེད་བསྒྲལ༔ རྡོ་རྗེ་གིང་ཆེན་མངའ༴ དགྲ་བགེགས་གནས་སྤོར་གཟུགས་ཕུང་ཞལ་དུ་སྟོབས༔ སྒྲོལ་གིང་ལས་མཛད་མངའ༴ འདུ་བར་འོས་མིན་སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ རྡོ་རྗེ་མཚམས་པར་མངའ༴ ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བ་གཙང་ཞིང་དག་པར་སྦྱོར༔ རྡོ་རྗེ་ཕྱག་ཚང་མངའ༴ ཕྱི་ཡི་ཉུལ་ལེ་སྐྲོད་ཅིང་ལས་རྣམས་སྒྲུབ༔ རྡོ་རྗེ་རྡུལ་ཕྱགས་མངའ༴ ཛཔ྄་བསྙེན་གསལ་དག་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྒྲོག༔ རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཞེས་མངའ་གསོལ་ཞིང་ལས་ཀྱི་བསྐོས་གདབ༔ རང་གྲལ་དེ་ལས་མ་འཆུག་པ་བྱ་དགོས་སོ། །ལྔ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཞྭ་ཆོས་སོགས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་འཁོད༔ དར་སྣའི་གཡབ་མོ་དང་དྲི་བཟང་གི་སྤོས་བཏུལ༔ དད་གུས་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་དབྱངས་རོལ་བཅས་ཚིག་བདུན་ལན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་བྱང་སོ་སོའི་བྱིན་འབེབ་གཏོང༔ མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་དང་ཛཔ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་བྱ༔ བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་བཅས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ་བོ། ༈ །གསུམ་པ་དངོས་གཞི་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་ཞིང་བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ༔ སྒྲུབ་པའི་བར་གཅོད་བསལ་ཞིང་བྱིན་འབེབ་པ༔ དུས་གྲངས་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པས་ཚད་གཟུང་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ ཡན་ལག་གི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གཉིས་གང་བྱེད་ཀྱང་རབ་ཉིན་མཚན་ལན་གསུམ་རེ་སྟེ་དུས་དྲུག །འབྲིང་ཉིན་གཉིས་མཚན་གཉིས་ཏེ་དུས་བཞི། ཐ་མས་ཀྱང་ཉིན་མཚན་གཉིས་ལ་ལས་གཞུང་ཚར་རེ་གཏང་དགོས་པས། ཐུན་དང་པོ་ལ་ཚིག་བདུན་དང་གསོལ་འདེབས་གང་འོས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས། བརྒྱུད་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་རྒྱས་པར་གཏང་། དངོས་གཞི་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམས་ཞིང་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་བྱ། བཟླས་པའི་དབུར་སྔགས་ཀྱིས་མདུན་དཀྱིལ་ལ་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ་ཛཔ྄་བསྐུལ་བརྗོད་ལ་གཟུངས་ཐག་ལེན། བར་ཆད་ཀུན་སེལ་སྐབས་ཛཔ྄་ཀྱི་བཀོལ་བྱང་ལྟར་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་ནས་སྒོ་བ་བཞིའི་བར་དུ་བཟླས་དམིགས་རེ་རེ་དང་སྦྲགས་ལ་སོ་སོའི་བཟླས་པའི་མཐར་སྟོང་ཚིགས་དང་གསོལ་འདེབས་རེ་རེ་བཞིན་འགྲེས་སུ་སྦྱར། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་དང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྒྲུབ་བཟླས་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་མང་དགོས། འདི་རྣམས་ལ་ཛཔ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་རེས་ཐོག་དྲངས་རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གཉིས་བརྒྱ་རྩ་རེ་ཆ་མཉམ་དང་། སྒོ་བ་བཞི་ཉེར་གཅིག་ཙམ་རེས་ཆོག །འགྲོ་ལུགས་དེ་ལྟར་ལ་གྲངས་མང་ཉུང་ཉི་ཚོད་ཀྱི་ལོངས་སྐབས་དང་བསྟུན། ཁྱད་པར་མྱང་གྲོལ་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས། བུམ་པ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང༔ སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་ འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་དྭངས་མར་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿལས་གུ་རུ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཡུམ་ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོ་དང་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་ཞིང་ དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཕྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོ་བ༔ དེའི་མདུན་གྱི་བར་སྣང་གི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞིར་པད་ཟླའི་གདན་རེ་རེའི་སྟེང་དུ༔ སྟེང་དུ་ལྷའི་གུ་རུ་སྲིད་ཐུབ་འཛིན་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ༔ ཤར་དུ་བྱོལ་སོང་གི་གུ་རུ་སེང་གེ་རབ་བརྟན་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་དར་དཔྱང་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ ལྷོར་མིའི་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དཀར་སྨུག་བྷནྡྷ་དང་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་ཅིང་པད་ཞྭ་དང་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གྱིས་བཀླུབས་པ༔ ནུབ་ཏུ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གུ་རུ་རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་དམར་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུ་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ༔ བྱང་དུ་ལྷ་མིན་གྱི་གུ་རུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལྗང་གུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཀ་པཱ་ལ་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ༔ འོག་ཏུ་དམྱལ་བའི་གུ་རུ་རྣམ་པར་གནོན་སྨུག་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་སྡིག་པ་འཛིན་ཅིང་སྟག་ཤམ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞབས་གཉིས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དགྱེས་པས་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་དྲུག་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ༔ སྐུ་ལས་རིལ་བུ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སྤྲུལ་པ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་འཕྲོ་བས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་གནས་གསུམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་ཅིང༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་དབང་བསྐུར་བས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གསལ་བར་གྱུར༔ སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་ལྟར་བྱ། གཟུངས་ཐག་ནས་གཟུང་སྟེ། རང་གི་ཐུག་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བས་བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཕོག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མཆོད་ཅིང༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་རིལ་བུ་ལ་ཐིམ་པས་རིལ་བུ་འགྲོ་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་སྦྱང་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་རབ་ཏུ་འབར་བའི་སྣང་བས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པར་གྱུར༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོའི་མཐར། ཨ་ར་པ་ཙ་མི་ཏ་ཧྲཱི་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྔགས་རྒྱུན་གྱི་གཙོ་བོ་དེ་ལ་བྱ་དགོས། མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་བརྟན་པར་བྱའོ། །གཞི་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་དབང་ལེན་བྱས་ལ་ཛཔ྄་ཁང་བསྡུ། ཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གྲུབ་ན་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་གྱིས་བདག་མདུན་གསལ་བཏབ་ལ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རྣམས་སྦྲེལ་བའི་སྔགས་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པར་བྱ། དེ་ནས་ཉུལ་ལེ་སྤྲོད་པ་རྒྱས་པ་མི་ལྕོགས་ན། རྡོ་རྗེ་མཚམས་པས་གུ་གུལ་དུད་པ་དང་ཐུན་གྱིས་བྲབ་ཏེ་བསྐོར་ལ། དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་དང་། ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷཱ་རོད་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སརྦ་བིགྷྣཱཾན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྡེར་མོའི་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་ཚར་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་གསལ་གདབ། བྱིན་འབེབ་ཀྱང་སྐབས་འདིར་བྱེད་ན་བཀའ་མ་སྤྱི་ལས་འབྱུང་བ། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དུས་ལ་བབ། ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་རྩལ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དུས་ལ་བབ། །དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་དུས་ལ་བབ། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་ཆེན་བདུད་འདུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དབང་ཆེན་དབང་སྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདག་ཅག་ལས་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་། སྙིང་པོའི་མཐར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཨ་ཧ་ཛྷཻཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ལས་རྡོར་གྱིས་གཡབ་དར་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བས་འཐུས། དེ་ནས་ཛཔ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་བྱས་པས་ཐུན་དང་པོ་འགྲུབ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐབས་ཀྱང་སྤྱི་ཁོག་དེ་དང་མཚུངས་པ་ལས། ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ་ཛཔ྄་བསྐུལ་འཕྲོས་ཛཔ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཐོག་དྲངས་བཟླས་པ་བཛྲ་གུ་རུ་ཁོ་ན་ལ་དངོས་གཞི་བྱ། མཐར་ཛཔ྄་དབྱངས་དང་བཅས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། མྱོང་གྲོལ་རིལ་བུམ་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་ན་གོང་གསལ་ཉིད་འདིར་སྦྱར་ལ་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ་གྲུབ་རྗེས་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་འདོན་ལ་ཉུལ་ལེ་བསྐྲད་པ་དང་བྱིན་འབེབ་ཛཔ྄་དབྱངས་བཅས་སྔར་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་གཉིས་པ་ལ་མཆོ་པ་ཁ་གསོས་ལ་ཐུགས་སྒྲུབ་གཉིས་ཀའི་ཕྲིན་ལས་ཆུང་བའི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་ལ་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་ཞིང་བསྐུལ་བཅས་སོ་སོའི་བསྙེན་པ་བླང་མཐར་ཁ་སྐོང་དང་སྟོང་ཚིགས་འབུལ། བར་ཆད་ཀུན་སེལ་སྐབས་གསོལ་འདེབས་བར་ཆད་ལམ་སེལ་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་བསམ་ལྷུན་བརྗོད་ནས་ཉུལ་ལེ་བསྐྲོད་པ་བྱིན་འབེབ་ཛཔ྄་དབྱངས་བཅས་ཀྱིས་འགྲུབ། ཐུན་གསུམ་པའང་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིགས་གསོལ་འདེབས་བཅས་གྲུབ་ནས། སྨིན་ལུགས་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་ལྟ་བུའི་ཁོངས་སུ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་སྐབས་ཚེ་རིང་མ། བརྟན་མ། ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་རྣམས་དང་། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་ཀླུ་བཙན་མཆེད་བདུན་གྱི་གཏོར་ཆོག་སྦྱར། ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པའི་ཚོགས་མཆོད་བསྐང་བ་བཅས། འདི་སྐབས་སྨིན་ལུགས་ལྟར་ལྕོགས་ན་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆ་གསུམ་གཏོར་མ་གཏང་། ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་བཏང་ལ་བཙོན་དུ་འཛིན། ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ་སོགས་རྗེས་ཆོག་མཐར་དབྱུང་། ལས་བྱང་གི་བསྐུལ་པ་ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་བརྡུང་། བཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། བརྟན་བཞུགས། བསྔོ་སྨོན། ཤིས་བརྗོད་བཅས་གྲུབ་ནས་མུན་རུབ་དང་སྦྱར་ནས་ཉུ་ལེ་བསྐྲོད་ཅིང་བྱིན་འབེབ་བཅས་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་ཛཔ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཉིན་ཐུན་གྲུབ་བོ། །མཚན་ཐུན་གསུམ་པོའི་འདོན་འགྲིགས་ཉིན་ཐུན་གཉིས་པ་དང་མཚུངས་ལ་ཐུན་མཇུག་སོ་སོར་བར་ཆད་བསལ་ཞིང་བྱིན་འབེབ་བར་མ་ཆད་པ་དང་། ཐོར་ཐུན་གཤམ་དུ་ཚོགས་མཆོད་རེའང་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་བསལ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ སློབ་དཔོན་ནམ་རྒྱལ་ཐེབ་མདུན་དུ་ཧོམ་ཁུང་དུ་ཉུལ་ལེའི་ལིངྒ་བཅས་པ་དང་། ལས་ཕུར། ཐུན་རྫས་རྣམས་དགོད་ལ། པདྨ་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར༔ ཅེས་ཡི་དམ་དྲག་པོའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ཏྲིཿལས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་ལོག་པར་ལྟ་བའི་འབྱུང་པོ་ཉམས་ལེན་བདུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་ཟབ་མོ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དམ་སྲི་ཉམས་ལེན་བདུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་འགུགས་བཞུགས་བྱས་ལ། ཕུར་ཐུན་ཚོམ་བུར་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ཁྲོ་གཏུམ་སྐུར་བསྟན་པ༔ དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ༔ བཀའ་སྡོད་རབ་འཇིགས་ཕོ་ཉར་བཅས༔ དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དུས་ལ་བབ༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུས་འགུགས༔ ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས་ལ་ཕུར་པས་ཐོབས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་སྔགས་ཕུར་སྐོར་བཅས་པ་དང༔ ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྡེར་མོའི་སྔགས་བརྗོད་པས་ལིངྒ་ལ་དབབ་ཅིང་ཐུན་བྲབ༔ ཁྱད་པར་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་པ་ལུང་གི་ཕོ་ཉ་ཆེན་མོ་ནི༔ དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་འབར་བའི་སྐུ་གཅིག་མ༔ རྟ་གདོང་ཞལ་ཅན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དང༔ པདྨ་གཟི་ལྡན་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་མོ་མ་ནིང་འབར་བའི་གདོང༔ རྣམ་པར་བསྒྱུར་བའི་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་བརྙན་ཞལ༔ འཇོམས་བྱེད་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཞེ་སྡང་བདུད་ཀྱི་མགོ་དང་གཤིན་རྗེའི་མགོ༔ དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་ཐོད་པའི་རྒྱན་ཕྲེང་ཅན༔ གློག་འགྱུ་ཙམ་ལ་སྟོང་གསུམ་འབིགས་ཤིང་རྒྱུག༔ དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ཉི་ཟེར་རྡུལ་དང་མཉམ༔ དགྲ་དཔུང་རྩད་གཅོད་བགེགས་དཔུང་རྡུལ་དུ་རློག༔ བར་ཆད་འབྱུང་པོའི་སྙིང་ཁྲག་ཧུབ་ཀྱིས་འཐུང༔ རི་རབ་འགུལ་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་སྐོམ་དུ་རོལ༔ འབར་བའི་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱང་ཚོགས་པོར་འཕེན༔ མཉམ་པ་མེད་པའི་མཐུ་སྟོབས་རྩལ་འཆང་བ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་དུས་ལ་བབ༔ དམ་སྲི་ཉུལ་ལེའི་ཚོགས་རྣམས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ གསང་བ་བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་གྲུམ་བུ་ཨ་པ་ཙེ༔ རཱུ་པ་ཙེ༔ ན་ལ་ཙེ༔ ཙ་མེ་ཐུན༔ ནཱ་ཤ་ཡ༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ༔ བྱི་ནཱ་ཡ་ཀ༔ ཕྱེ་མ་ཕྱེ་མ༔ རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་ཕྲན༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་གུ་གུལ་དུད་པ་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་ཁྱད་པར་དབྱུག་པས་སྡིགས་ཤིང་ཐུན་གྱིས་བྲབ་བོ༔ དེ་ནས་ཆས་སོགས་གོང་བཤད་ལྟར་བྱས་ལ་ལས་གཞུང་གི་བྱིན་འབེབ་བརྗོད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་དང་ཛཔ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་བྱའོ། །གསུམ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཚད་ནི༔ མོས་སློབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དུས་ཟླ་བ་གཅིག་གམ༔ བདུན་གསུམ་མམ་ཞག་གསུམ་གྱིས་མཐའ་རྟེན་པར་བསྒྲུབས་པས་ཀྱང་དུས་དང་དབང་པོ་དང་མཐུན་པར་དངོས་གྲུབ་ཅི་རིགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ༔ གྲངས་དང་རྟགས་ནི་གསང་བ་སྤྱི་དང་སོ་སོའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ༔ གལ་ལྟེ་རྟགས་ཚད་ངན་པ་བྱུང་ན་ཉུ་ལེ་བསྐྲད། རྟ་བྲོ་བརྡུང་། དམ་སེལ་གྱི་ལྟས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་བཤགས་རྒྱུད་བཀླག །གྲིབ་མི་གཙང་བ་ལ་རྣམ་འཇོམས་སྨེ་བརྩེགས་སོགས་ཀྱི་བུམ་ཁྲུས་བྱ། རྟགས་ཚད་བཟང་ངན་གང་ལའང་རེ་དོགས་དང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བ་གནད་ཡིན། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བཟང་ངེས་པ་ཅན་བྱུང་ན་དེ་ཉིད་དུ་རྒྱུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་གནད་དུ་ཆེ་བས་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བསྐང་བ་མདུན་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་དམ་ལྡན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ ཚེ་དང་ཆོས་དང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་དང༔ རྐང་མགྱོགས་མིག་མཐོང་རིལ་བུ་མཁའ་སྤྱོད་དང༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་ཤེས་ནུས་མཐུ་དང༔ སྲིད་ནོར་ཟས་དང་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བདུད་རྩི་མྱང་ངོ་། ༈ །བཞི་པ་རྗེས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་བསྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་སྟེ༔ དངོས་སྦྱོར་སྒྲོལ་ལ་བརྟེན་པར་གསུངས་ཀྱང་མོས་སློབ་སྐབས་རྫས་ལ་བརྟེན་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ལ་གཉིས༔ དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་དངོས༔ རྗེས་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་ལས་རིམ་མོ༔ དང་པོ་ལ་གསུམ༔ རྫས་བཤམས་པ༔ ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ༔ ཆོ་ག་དངོས་སོ༔ དང་པོ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གཞི་སྟེགས་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་འབྲུ་དཀར་གྱི་གཡུང་དྲུང་གཡས་སྐོར་དུ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཟས་སྣ་དང་སྤོད་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བ་ལས། དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་དབྱིབས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་འབྲང་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་བཅས་པ་དང་ཉི་ཟླས་སྤྲས་པ་བཀོད༔ དེ་སྟེང་རྐང་གསུམ་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་ལ་ཆོས་སྨན་དང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་བ་བཞག༔ མཐའ་སྐོར་དུ་མཱཾ་ས་ཟླ་རྒྱས་ཟླ་ཕྲོམ་ཚེ་གལ་ཁུར་བ་ཤིང་ཏོག་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འབྲས་ཆན་སོགས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིགས་གྱུར་མཆེད་རྣམས་ལ་འདོང་ངེས་ཀྱིས་བསྐོར་ལ་དར་དམར་མཐིང་གི་ཁེབས་ཀྱིས་བཀབ་བོ༔ གཉིས་པ་ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་ནི༔ ཐོར་ཐུན་སྔ་བ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་། བཟླས་པ་ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་སོགས་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་གྲུབ་ནས་བསྙེན་རྒྱུན་སྔ་མ་གྲོལ། སྙིང་པོ་ལ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཏྲཱཾ༔ ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ སརྦ་ལོ་ཀ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླང་སྔགས་བཏགས་པ་རྒྱུན། སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་ཚོགས་སྐོང་རྒྱས་པར་བྱ། ཚོགས་ཐ་མའི་སྐབས་ཉུ་ལེའི་ལིངྒ་མེར་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་ཆོས་སྲུང་གཏོར་མར་བསྟབ། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་པའི་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི༔ སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཞྭ་གོས་སོགས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལྷ་འམ་འོན་ཏེ་བདུད་ཀྱང་རུང༔ ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི༔ སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པའི༔ ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས༔ དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་བཅས་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ༔ གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག་ལ༔ མཚམས་གཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་རྫོགས༔ རིག་པ་རང་ཤར་ཁྲོ་ཚོགས་མཚོན་ཆའི་གུར༔ མ་བཅོས་དབྱིངས་སུ་གསལ་བས་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ལ་སྤོས་རོལ་གཡབ་དར་བཅས་ལས་གཞུང་སོ་སོ་ལྟར་བྱིན་དབབ། དེ་ནས་སྒྲུབ་རྫས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ མེ་ཆུ་རླུང་གིས་དངོས་འཛིན་བསྐལ་པ་བཤིགས༔ དག་པའི་སྒྲུབ་གནས་བྷཉྫ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿལས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ལས་ཤ་ལྔར་གྱུར༔ ཁམས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ལས༔ རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མེ་རླུང་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་བདེ་སྟོང་ངང་དུ་ཞུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་བསམ་ཡས་འཕྲོས༔ འཁོར་འདས་དྭངས་མའི་བཅུད་བསྡུས་རིགས་ལྔར་གྱུར༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ༔ རྫས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ འཁོན་གཅུགས་བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལ༔ མ་རིག་དབང་གིས་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་སྟེ༔ བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན༔ དེ་ལྡོག་ཕྱིར་ན་རྒྱལ་བའི་དམ་མནོས་ཀྱང༔ སྙོམས་ལས་དབང་གིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་རྣམས༔ དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཟོད་པར་གསོལ༔ བཟོད་པར་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། གསུམ་པ་ཆོ་ག་དངོས་ལས་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི༔ ལྷ་ཚོགས་བདེ་ཆེན་རྒྱས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ཏེ༔ བདག་ལ་ཐིམ་པས་གང་འདོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རྫས་ལ་ཐིམ་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་དམིགས་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མཐར༔ སརྦ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྟོང་ཕྲག་བཟླ། གནད་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་རང་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྣམས༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱག་བགྱི་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གནས་འདིར་བདེ་གཤེགས་དངོས་གྲུབ་མི་སྟེར་ན༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་མི་འགལ་ལམ༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་སྙིང་པོའི་མཐར༔ ས་མ་ཡ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བཏགས་པ་སྟོང་ཕྲག་བཟླ༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པའི༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་འདིར༔ རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས༔ དང་པོ་མ་རིག་མུན་པའི་སྨག་གཏིབས་ནས༔ རང་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས་ཀྱང་ཞལ་མ་མཇལ༔ དེ་ནས་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེའི་མན་ངག་ཟབ་མོའི་སྒྲོན་མེ་ཡིས༔ རང་རིག་རང་གསལ་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་མཇལ༔ བར་དུ་ཡི་དམ་སྐྱབས་འོས་མཆོད་པའི་གནས༔ བསྒྲུབས་བསྒྲུབས་བསྙེན་བསྙེན་གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན༔ ད་ནི་ལྷ་མཆོག་ཁྱེད་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ནམ་ཡང་ལང་ལ་ཁད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་མཁའ་ཀློང་ཡངས་པ་རུ༔ མ་རིག་རང་སངས་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མ་ཤར༔ ད་ནི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབས༔ འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ལ་ཐུགས་སྒྲུབ་སོ་སོའི་ལས་བྱང་ནས་འབྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཚིག་བརྗོད་ལ་བསྒྲུབ་རྟེན་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། སྔགས་ཛཔ྄་དབྱངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་སློབ་དཔོན་ནས་བརྩམ་ནས་མཆེད་ལྕམ་ཐམས་ཅད་ལ་བཀྱེ། བདུད་རྩིའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བྱ༔ རྫས་རྣམས་རོལ་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་བསྐྱང༔ མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ་བདེ་བླག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ་པར་གྱུར་པར་བསམ༔ དེ་ནས་གཞན་དོན་དབང་བསྐུར་བྱ་དགོས་ན་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་འོས་བསྟུན་སྐབས་འདིར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྗེས་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་གསུམ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་རྗེས་ཆོག༔ ཕྱི་མཚམས་བཀྲོལ་བ༔ སྨོན་ལམ་སོགས་མཐར་དགེའི་བྱ་བ་རྣམས་སོ༔ དང་པོ་ནི༔ ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པ་སྔོན་དུ་མ་གྲུབ་ན་འདིར་བྱ། སྔར་བཙོན་དུ་གཟུང་བའི་ལྷག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྷག་ཆོག་བཏང་ཞིང་སྒྲུབ་ཁང་གི་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་སར་སྐྱེལ། ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ་སྐབས་རྒྱུན་བཞག་གཏོར་མ་རྣམས་ཡང་ཐོག་སོགས་སུ་འབུལ། ཆད་བརྟན་ཡང་རྒྱུན་བཞག་ཕྱིར་གཏང་། ཆད་མདོའི་སྐབས་ཟོར་བསྐུལ་ཡང་སྦྱར་ལ་རྟ་བྲོ་བརྡུང་། མཆོ་པ་ཁ་གསོས་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བྱ་ཞིང་ནོངས་བཤགས་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། མདུན་བསྐྱེད་ཆོ་གས་མགྲོན་གྱི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རྟེན་དང་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་གཉུག་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡངས་ལ་གནས་གསུམ་བསྲུང་བ་སོགས་གོ་ཆ་བགོ །སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །རྗེས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གཏེར་བུམ་སྦ་བ་ནི། རྫ་བུམ་བྲེ་གང་ཤོང་བའི་ནང་དུ་ལྔ་ཚན་ལྔ་དང་དར་ཟབ་སྨན་འབྲུ་རིན་ཆེན་ཟས་སྣ་རྣམས་དང་སྒྲུབ་གཏོར་གྱི་ཆ་ཤས་ཀྱིས་བཀང་བ་ཁ་བཅད་ལ་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕུག་ལོག་ལྟ་བུར་སྦ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་ས་ཡི་ལྷ་མོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ བསྒྲུབས་པའི་རྫས་དང་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་རྒུའི་ཚོགས༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔལ་གྱི་བུམ་པ་བཟང༔ མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་སྦས་པས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྒྲུབ་པའི་མཆེད་ལྕམ་ཀུན༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ་དང༔ ས་ཕྱོགས་ཀུན་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་ཤིང༔ སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་ངང་གིས་འདུ་བར་ཤོག༔ ནམ་ཞིག་མི་རྟག་སྐྱེ་འཆི་འབྱུང་བའི་ཚེ༔ ཟད་མེད་རིན་ཆེན་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནས༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཕོངས་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ སྐུ་བཞིའི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སུ་པྲ་ཏིཥྛ་དང་། ཡེ་དྷརྨ་དང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་ལ། མི་མངོན་པར་རྒྱས་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་ཕྱི་མཚམས་བཀྲོལ་བ་ནི༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་ཟླུམ་གཏོར་རེ་རེ། སྒོ་ལ་དམར་གཏོར་དང་སོ་སོར་ཕྱི་མཆོད་བཅས་བཤམས། ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱིན་ལ་ཤར་གྱི་ཐོ་རྩར་འཁོད་ལ་མཆོད་གཏོར་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་རླབས༔ ཨོཾ་དྷིཥྚ་རཱཥྚ་ཡ་སོགས་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ལྟར་རྒྱལ་ཆེན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ ནང་ལྟར་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསང་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྒྲུབ་པ་སྲུང་མཛད་སྐུ་དྲིན་དུ༔ གཏང་རག་མཆོད་བཞེས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ བཛྲ་མུ༔ ཞེས་གཤེགས་ལ་ཐོ་དང་མཆོད་པ་བསྡུ། དེས་འགྲེས་ཏེ། ལྷོར་ཕྱིན་ལ། བྱིན་རླབས་དང་། ཨོཾ་བི་རཱུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་སོགས་གཏོར་མཆོད་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ལྟར་རྒྱལ་ཆེན་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ ནང་ལྟར་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསང་བ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྒྲུབ་པ་སྲུང་མཛད་སྐུ་དྲིན་དུ༔ གཏང་རག་མཆོད་བཞེས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ བཛྲ་མུ༔ ནུབ་ཀྱི་ཐོ་རྩར་ཕྱིན་ལ། བྱིན་རླབས་དང་། ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵ་ཡ་སོགས་གཏོར་མཆོད་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ལྟར་རྒྱལ་ཆེན་སྤྱན་མི་བཟང༔ ནང་ལྟར་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསང་བ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྒྲུབ་པ་སྲུང་མཛད་སྐུ་དྲིན་དུ༔ གཏང་རག་མཆོད་བཞེས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ བཛྲ་མུ༔ བྱང་གི་ཐོ་རྩར་འཁོད་ལ། བྱིན་རླབས་དང་། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎ་ཡ་སོགས་གཏོར་མཆོད་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ལྟར་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ནང་ལྟར་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསང་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཏེ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྒྲུབ་པ་སྲུང་མཛད་སྐུ་དྲིན་དུ༔ གཏང་རག་མཆོད་བཞེས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ བཛྲ་མུ༔ ཞེས་གཤེགས། སྒོ་བྱང་བཀྲོལ་བ་ནི༔ ཕྱི་སྒོར་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ་སྔར་བཞིན་བྱིན་བརླབས། ཨོཾ་ཀརྨ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ས་པ་རི་བཱ་ར་སོགས་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་སྒོ་སྲུང་ནི༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གཏང་རག་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་ལོ༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ སླར་ཡང་འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་རྣམས་ཟློགས༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་མཛད་དུ་གསོལ༔ གཙྪས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་ལ་སྒོ་བྱང་བསྡུ༔ དེ་ནས་ནང་དུ་ཕྱིན་ལ་སློབ་དཔོན་ནམ་རྒྱལ་ཐེབས་དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་ཏུ་འཁོད་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨུཏྐཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལག་གཉིས་སྐམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་དང་པོར་གདབ་རིམ་ལས་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་ཕྱུང་སྟེ༔ ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཕུར་རྩེ་འོ་མས་བཀྲུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང༔ ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་པས་འཇམ་རོལ་དང་བཅས་རས་བྲིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ༔ རྡུལ་ཚོན་ཡིན་ན་ཤར་ནས་དབུས་སུ་བསྡུ་ཞིང་ཚོམ་བུ་སྤྱི་བོར་བཀོད༔ ལྷག་མ་ཀླུ་ཆོག་བཅས་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོར་གཤེགས་སོ༔ གསུམ་པ་སྨོན་ལམ་སོགས་མཐར་དགེའི་བྱ་བ་ནི༔ གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་སྐབས་འདིར་སློབ་དཔོན་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་གཏང་རག་འབུལ་བ། མཆེད་ཀྱི་ནོངས་བཤགས་རྣམས་འབྱུང་ཡང་ལུགས་འདིར་མ་བཤད་པས་ས་བཅད་ཙམ་དུ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་སོགས་དང་། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སོགས་བརྗོད། ལས་གཞུང་སོ་སོ་ནས་འབྱུང་བའི་སྨོན་ལམ་སྤྱིར་གདབ༔ ཁྱད་པར་མར་མེ་སྨོན་ལམ་ནི༔ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་ཞིང་གཡས་སུ་མར་མེ་ཐོགས༔ སློབ་དཔོན་ནམ་རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་བྱང་དྲངས་ལ༔ ཧོ༔ ཡང་གསང་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ དུས་གསུམ་འབྲལ་མེད་འགྲོགས་པའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་བསྙེན་བསྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པའི༔ ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་མཐུས༔ རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༔ དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་དང༔ ཟབ་མོའི་དབང་གིས་འབྲེལ་བའི་གཟུངས་མ་གསུམ༔ ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་མི་འབྲལ་ལྷན་ཅིག་པས༔ བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་རྟག་སྤྱོད་ཅིང༔ བླ་མེད་གསང་བའི་མྱུར་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ས་བཅུའི་ཁྱད་པར་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པར་ཤོག༔ ནམ་ཞིག་ཚེ་འཕོས་ལུས་བརྗེས་དུས་བྱུང་ཚེ༔ འཁོར་བའི་གཡང་སར་ལན་གཅིག་ལྟུང་སྲིད་ཀྱང༔ སྣང་བའི་གོ་འབྱེད་ཡེ་ཤེས་མར་མེ་འདིས༔ གཏི་མུག་མུན་པའི་སྨག་རུམ་དབྱིངས་སུ་བསལ༔ འདོད་ཆགས་གཅོང་རོང་རྣམས་སུ་མི་འཁྱམས་ཤིང༔ ཞེ་སྡང་དམྱལ་བའི་ཟངས་ཁར་མི་འགྲིམ་དང༔ ང་རྒྱལ་གཅན་གཟན་གདུག་པའི་སྐད་མི་ཐོས༔ ཕྲག་དོག་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོས་མི་ཕོག་ཤོག༔ རྣམ་སྨིན་ཚེ་དབང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་ཉེར་བགྲོད་དེ༔ ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་ཕྱིན་པའི་ཚེ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མདུན་བསུས་ཤིག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱབ་རྟེན་ཅིག༔ མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་སྐྱོར་ཅིག༔ འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གནས་སུ་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ འོད་གསལ་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ཞལ་མཐོང་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ མ་འགགས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩལ་འཆང་བས༔ ཁམས་གསུམ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་དོང་སྤྲུག་ཤོག༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་བསྒྲུབས་པའི་ས་ཕྱོགས་འདིར༔ ནད་མུག་འཁྲུག་རྩོད་སྐལ་ངན་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་ངང་གིས་འདུ་བ་དང༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་མཐའ་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱི་དང་གསང་བ་བླ་མེད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གདབ༔ ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཐོག་དྲངས༔ ལས་གཞུང་སོ་སོ་ནས་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་སོགས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་རོལ་མོ་སྙན་ལ་རིང་བས་དྭངས་ཤིང་སྤྲོ་བ་བྱ༔ ཁ་སྐོང་དུ་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་ཞག་གསུམ་སོགས་གནས་གསུམ་སྲུང་ཞིང་ཚོགས་མཆོད་ལ་སོགས་པའི་དགའ་སྟོན་རྒྱས་པར་སྤེལ་བས་ལེགས་ཚོགས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འཕེལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འགྱུར་རོ༔ གསང་ཆེན་བླ་མེད་མྱུར་ལམ་མཐར་ཐུག་གི །བདུད་རྩིའི་བཅུད་མྱོང་རིག་འཛིན་ཚོམ་བུའི་ཚོགས། །གྲངས་ལས་འདས་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཁྱབ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་གྱུར་ཅིག །ཡན་ལག་གི་ཐུགས་སྒྲུབ་གཉིས་པོའི་སྒྲུབ་ཁོག་མྱོང་གྲོལ་སིདྡྷི་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་བ་འདི་ཉིད་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་གོ་སྟོད་འོད་འབར་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་མཛད་པའི་ཕྱག་བྲིས་གཞན་གྱིས་ཀློག་ཏུ་མི་གཏུབ་པ་གོང་གསལ་གྱིས་དཔེ་གཉིས་པ་འབྲི་བར་བཞེད་ཀྱང་རིམ་ལུས་སུ་གྱུར་པ། སླད་ནས་ཞབས་བསྐུལ་ནན་དུ་ཞུས་པས་གཏེར་གཞུང་དངོས་སྟོད་ཆ་ཙམ་དང་འདོན་ཆ་ཚང་བ་གསལ་བཀོད་བཀའ་དྲིན་དུ་བསྩལ་པ་ཐོབ་པས། ཡན་ལག་ཐུགས་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཁོག་དམིགས་བསལ་ཡོད་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱས་འགེབས་ར་མགོ་ལུག་སྦྱར་སོགས་རང་བཟོའི་རིགས་མི་བྱ་ཀ་མེད་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་ཞུས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །། སྭསྟི། སྙིགས་འགྲོའི་སྐྱབས་གཅིག་ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་སྐུ །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི། ཁོག་དབུབ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་བུམ་པ་བཟང་། །འོག་མིན་མཚུར་མདོར་བཞེངས་དགེས་ཕྱི་ནང་གི །མི་མཐུན་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །དགེ་ལེགས་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དཔལ་གྱིས་རྩེན། །སྡེ་བཞིའི་དཔལ་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-001&oldid=128443"


Bible Study – Gospel of John #046 – The Life of Yeshu\nBible Study – Gospel of John #046\nApril 5, 2021 July 7, 2021 David Z\nཡོ་ཧ་ནན། 13:12-30 – John 13:12-30\n12 དེ་ནས་ཡེ་ཤུས་ཉེ་གནས་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་བཀྲུས་ཚར་ནས་ཕྱིའི་ན་བཟའ་བཞེས་ཏེ་སླར་བཞུགས་པ་དང་ཁོ་ཚོར་ “ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་བྱས་པ་དེའི་དོན་ནི་ཅི་ཡིན་རྟོགས་སམ་” ཞེས་བཀའ་འདྲི་གནང༌།\n13 “ཁྱོད་ཚོས་ང་ལ་སྟོན་པ་དང་གཙོ་བོ་ཞེས་ཟེར་བ་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། ང་ནི་དེ་ཡིན་པས་སོ།\n14 དེའི་ཕྱིར་ང་ཁྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་ཁྱེད་ཚོའི་རྐང་པ་བཀྲུས་པ་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཚོས་ཀྱང་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་རྐང་པ་འཁྲུད་དགོས།\n15 ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་མིག་དཔེ་ཞིག་བསྟན་ཅིང༌། ཁྱེད་ཚོས་ཀྱང་ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་བྱས་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་དགོས།\n16 ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་བདེན་པ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། གཡོག་པོ་ནི་དཔོན་པོ་ལས་གལ་ཆེ་བ་མ་ཡིན་ཅིང་བང་ཆེན་དེའང་མངགས་མཁན་ལས་ཆེ་བ་མ་ཡིན།\n18 ངའི་གཏམ་འདི་ཁྱེད་ཚོ་ཚང་མའི་སྐོར་བཤད་པ་མིན། ངས་བདམས་པའི་མི་རྣམས་ངས་ཤེས། འོན་ཀྱང་འདི་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་གསུང་རབ་ཀྱི་མདོ་ལས། ངའི་བག་ལེབ་ཟ་མཁན་དེས་རྐང་པའི་རྟིང་པས་ང་བརྫིས་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།\n19 ད་དེ་བཞིན་དུ་མ་འགྲུབ་པའི་སྔོན་ལ་ངས་ཁྱེད་ཚོར་སྨྲ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཚེ་ཁྱེད་ཚོས་ང་ཁོང་ཉིད་ཡིན་པར་དད་པའི་ཕྱིར་རོ།\n20 ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་བདེན་པ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། སུས་ཀྱང་ངས་མངགས་པའི་མི་ཞིག་བསུས་ན་མི་དེ་ངའང་བསུ། ང་རང་བསུ་བའི་མི་དེས་ང་མངག་མཁན་ཡང་བསུ་” ཞེས་གསུངས།\n21 ཡེ་ཤུས་དེ་གསུངས་ཏེ་ཐུགས་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ནས་ “ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་བདེན་པ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ཁྱེད་ཚོའི་ནང་ནས་གཅིག་གིས་ང་རྒྱབ་གཏོད་བྱེད་ཡོང་” ཞེས་གསལ་བསྒྲགས་མཛད་པས།\n24 སི་མོན་པེ་ཏྲོས་མི་དེར་མགོ་བོ་གཡུག་བཞིན་བརྡ་བཏང་སྟེ་ “ཁོང་གིས་སུའི་སྐོར་ལ་གསུང་པ་བཀའ་དྲིས་ཞུས་ཤིག་” ཅེས་བཤད།\n25 ཉེ་གནས་དེས་ཡེ་ཤུའི་རྩར་གཟུགས་པོ་ཡོ་ནས་ཁོང་ལ་ “གཙོ་བོ་ལགས། མི་དེ་སུ་ཡིན་” ཞེས་ཞུས་པ་དང༌།\n26 ཡེ་ཤུས་ “ངས་བག་ལེབ་དུམ་བུ་འདི་ཁུ་བ་ལ་སྦངས་ནས་སྟེར་བའི་མི་དེ་རང་ཡིན་” ཞེས་གསུངས་ནས་ཁོང་གིས་བག་ལེབ་དུམ་བུ་དེ་ཁུ་བར་སྦངས་རྗེས། སི་མོན་དབྱི་སི་ཀར་རེའི་བུ་ཡུ་དཱ་ལ་གནང༌།\n27 བག་ལེབ་དུམ་བུ་དེ་བླངས་ནས་བདུད་སཱ་ཏན་ཁོའི་སེམས་ནང་དུ་ཞུགས། ཡེ་ཤུས་ཡུ་དཱ་ལ་ “ཁྱོད་ཀྱིས་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་མགྱོགས་པོར་བྱོས་ཤིག་” ཅེས་གསུངས།\n30 ཡུ་དཱས་བག་ལེབ་དེ་བླངས་མ་ཐག་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོང༌། དུས་དེ་ནི་མཚན་མོ་ཡིན་ནོ།།\n. Jesus set the example for us in the way of humility and submission to God the Father to observe sanctification and holiness and that His disciples should encourage one another to do the same\n. John who wrote this Gospel pointed out what Jesus emphasized “Truly, truly, I say to you, whoever receives the one I send receives me, and whoever receives me receives the one who sent me.”\n. Jesus in the setting of the Last Supper identified the betrayal as the person who will not receive His teaching and thus rejected God’s call for holiness and sanctification\n. Judas, the son of Simon Iscariot, betrayed Jesus with the implication of rejecting Jesus as the chosen Messiah and rejecting all of Jesus’ teaching which was based on the writings of Moses and the prophets in preparing the people to receive the Messiah\n21 After saying these things, Jesus was troubled in his spirit, and testified, “Truly, truly, I say to you, one of you will betray me.” 22 The disciples looked at one another, uncertain of whom he spoke. 23 One of his disciples, whom Jesus loved, was reclining at table at Jesus’ side, 24 so Simon Peter motioned to him to ask Jesus of whom he was speaking. 25 So that disciple, leaning back against Jesus, said to him, “Lord, who is it?” 26 Jesus answered, “It is he to whom I will give this morsel of bread when I have dipped it.” So when he had dipped the morsel, he gave it to Judas, the son of Simon Iscariot. 27 Then after he had taken the morsel, Satan entered into him. Jesus said to him, “What you are going to do, do quickly.” 28 Now no one at the table knew why he said this to him. 29 Some thought that, because Judas had the moneybag, Jesus was telling him, “Buy what we need for the feast,” or that he should give something to the poor. 30 So, after receiving the morsel of bread, he immediately went out. And it was night.\n#Tibetan Text, Bible Study – Gospel of John, Tibetan Script\nགསུང་མགུར 98 – Psalm 98\nགསུང་མགུར 99 – Psalm 99


Life and Culture on the Tibetan Plateau - 15 Tibetan Game\n15 Tibetan Game\n༡༥ རྩེད་མོ། ༡\nགློག་བརྙན་འདི་ནི་གུ་རུ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་（༢༠༡༦ ༨ ༩）མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མགོ་ལོག་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གཅིག་སྒྲིལ་རྫོང་སྨིན་ཐང་ཡུལ་ཚོ་ནས་བརྙན་བླངས་པ་ཡིན། འབྲོག་པ་ཞིག་གིས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྩེད་མོ་ཞིག་དང་རྩེད་མོ་དེའི་སྒྲིག་ལམ་སོགས་ཁྲིད་ཀྱིན་ཡོད།\n15 这部电影拍摄于青海省果洛藏族自治州久治县门堂乡。一位牧民亲自给一个小伙子讲授一个传统游戏以及游戏规则。摄影者：格日成立（2016 8 9）\n15 Game A\nFilmed in Smin thang (Mentang) Township, Gcig sgril (Jiuzhi) County, Mgo log (Guoluo) Tibetan Autonomous Prefecture, Mtsho sngon (Qinghai) Province, China. Gsang bdag (b. 1978) demonstratesagame and associated game rules. Filmed by Gu ru ’phrin las9August 2016.


Terdzo-MI-045 - Rinchen Terdzö\nDri med zhing skyong mgon po\nKhyung dmar me'i gshog pa can\nBdud 'joms rol pa rtsal\nkhyung dmar me'i gshog pa can gyi byin rlabs dbang bskur bltas chog tu bkod pa\nby དྲི་མེད་ཞིང་སྐྱོང་མགོན་པོ་ (Drime Zhingkyong Gönpo)\nrevealed by བདུད་འཇོམས་རོལ་པ་རྩལ་ (Dudjom Rolpa Tsal)\nin cycle ཁྱུང་དམར་མེའི་གཤོག་པ་ཅན་ (Khyung dmar me'i gshog pa can)\nVolume 46 (མི) / Pages 629-638 / Folios 1a1 to 5b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #45 (Scroll to Bottom)\nDri med zhing skyong mgon po. khyung dmar me'i gshog pa can gyi byin rlabs dbang bskur bltas chog tu bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 629-638. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཟབ་གཏེར་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད་གཅིག་དྲིལ་ནས། །ཟབ་ལ་ཉུང་བསྡུས་གཞུང་དོན་མ་འཁྲུགས་བསྡེབས། །ཟབ་མོའི་བརྒྱུད་པ་ཉེ་བ་གཙོ་བགྱིས་ཏེ། །ཟབ་ཆོས་གོང་མའི་བྱིན་རླབས་ཆེད་ཁ་སྐོང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྗེ་བཙུན་ཀཿཐོག་པའི། །ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་ཡོངས་ལ་མཁོ་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་རྨོངས་པ་དེས། །ཆོས་རྒྱུན་ཆུ་བོའི་ཀླུང་ལྟར་རྒྱས་ཕྱིར་སྤེལ། །ཤུ་བྷཾ་སརྦ་མངྒ་ལཾ།།\nzab gter rnams kyi dgongs bcud gcig dril nas/_/zab la nyung bsdus gzhung don ma 'khrugs bsdebs/_/zab mo'i brgyud pa nye ba gtso bgyis te/_/zab chos gong ma'i byin rlabs ched kha skong /_/chos kyi rgyal po rje btsun kaHthog pa'i/_/chos brgyud 'dzin pa yongs la mkho ba'i phyir/_/chos kyi rdo rje zhes bya rmongs pa des/_/chos rgyun chu bo'i klung ltar rgyas phyir spel/_/shu b+haM sarba mang+ga laM\ngter mdzod zhi las bdud 'joms khyung dmar\n༄༅། ཁྱུང་དམར་མེའི་གཤོག་པ་ཅན་གྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་གར། །གདུག་པ་ཀླུ་གདོན་གཉེན་པོ་རུ། །གཏུམ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་དམར་པོར། །ཕྱག་འཚལ་ཉམས་ལེན་ཉུང་གསལ་བྲི། །དེ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀྲམ། དེ་སྟེང་བུམ་པ་ཙཀླི། སྔགས་ཕྲེང་། ཤེལ་རྡོ། གཏོར་མ་བཀོད། རྣམ་ལྔའི་མཆོད་པ་དང་། རྡོར་དྲིལ། འཐོར་ནས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་བཤམ། དངོས་གཞི་དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ལ། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ལུས་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཁྱུང་དམར་མེ་ཡི་གཤོག་པ་ཅན༔ གནམ་ལྕགས་མཆུ་སྡེར་ཁྲོ་ཆུའི་མིག༔ རྡོ་རྗེའི་རྭ་ལྡན་དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ༔ ཉི་ཟླའི་འོད་འབར་ནོར་བུས་སྤྲས༔ ཕྱག་གཉིས་ཀླུ་གཉན་སྦྲུལ་རིགས་བཟུང༔ གཟི་བརྗིད་འོད་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་ཁྱད་པར༔ ཐུགས་ཀའི་ཁྲོཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀུན༔ རང་ལ་ཐིམ་ཞིང་བྱིན་བརླབས་གྱུར༔ བཛྲ་ག་རུ་ཊཿས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཊཿཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་མཆོད་ཅིང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་བདག༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་གཅིག་བསྡུས་སྐུ༔ གདུག་པའི་ཀླུ་གཉན་འདུལ་མཛད་པའི༔ ཁྱུང་ཆེན་འབར་བའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ སྤྲོ་ན། བསྙེན་དང་བསྟོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ བདག་སོགས་གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་ནད༔ མཛེ་ཤུ་འབྲུམ་བུ་སྐྲན་གྲུམ་ནད༔ མཛེ་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་ནད་ལ་སོགས༔ རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ཆུ་སྲིན་རྒྱུ༔ ཀླུ་གདོན་ནད་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཞིང་། ཐུགས་ཀར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྲོཾ་དམར་ནག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། རང་ཉིད་ཁྱུང་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་མ་ལུས་ཀུན༔ ཚ་བའི་ཟེར་ལ་མ་བཟོད་ནས༔ རང་ལ་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་བར་བསམ༔ ནཱ་ག་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། འདི་ཡི་བྱིན་རླབས་དབང་བྱ་བར་འདོད་ན། སློབ་མ་གྲལ་ལ་འཁོད་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་། མཚམས་བཅད་སོང་ནས། འོ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་། བསམ་པའི་དོན་གེགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱུང་དམར་པོའི་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡང་། མདོ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནས་ཇི་སྐད་བཀའ་བསྩལ་པ་ལྟར་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་པར་ཞུ། སྤྱིར་ཁྱུང་འདི་ལ་རིགས་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཁྱུང་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ཞེས་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ཤིང་སྡོང་གི་རྩེར་རིགས་བཞིར་གནས་ཤིང་། དེས་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་ཀླུ་ཟ་བར་བྱེད་ཅིང་། གདུག་རྩུབ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ལ་ཁོ་ཤི་བའི་ཚེ་ནའང་ལུས་ལ་མེ་འབར་བས་ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། སྙིང་དེ་ནོར་བུར་གྱུར་ནས་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་ལན་གསུམ་རྒྱུག་པས་ཀླུ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་བླངས་ནས་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་འདོགས་པས་མཁའ་ལྡིང་གི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་འདོད། དེའི་གཙོ་བོ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གསེར་མིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ། ཕྱིའི་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ཆོས་ཐོབ་པའི་དགེ་བསྙེན་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་དབུ་དང་ཕྱག་ཏུ་ལྡིང་བའི་ཁྱུང་ནི། ཀླུ་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀླུ་འདུལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པས་སྐུ་ལུས་ཁྱུང་གི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱུང་སྟེ། ད་ལམ་ཁྱུང་དམར་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ན། སྔོན་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོང་ན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ལ་བུ་སྟོང་དང་། གསུམ་བྱུང་བའི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་། གསུམ་པོ་ཡང་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་ཞུ་བའི་ཚངས་པ། ཐ་ཆུང་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཁྱུང་འདི་ཡིན་པས། ཁོ་བོ་ས་ལ་གནས་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསྐལ་བཟང་སྟོང་གི་བསྟན་པར་ཀླུའི་ཁ་གནོན་མཛད་པར་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་དང་། མཐར་ཐུག་སྟེང་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གཙུག་ཏོར་མི་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བར་འཚང་རྒྱ་བ། ད་ལྟ་ཁོས་ཟོས་པའི་ཀླུ་རྣམས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་བུར་སྐྱེས་ནས་མཐར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་ཤིང་། ལས་ཀྱི་ཁྱུང་བསྒྲུབ་ནི་ཕྱི་རོལ་དང་བོན་པོ་ལའང་དར་མོད། བཀའ་སྲོལ་འདི་ནི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བོད་དུ་ཕེབས། ཟན་ཡང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པའི་སྐབས་ཤིག་མཆིམས་ཕུར་ཞག་བདུན་ཀླུ་འདུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གི་སྐུར་བཞེངས་པས། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞུས་པ་དང་། མ་འོངས་བོད་འདིར་ཀླུ་གདོན་གྱིས་གནོད་པར་དགོངས་ནས། དེ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཁྱུང་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་མང་དུ་གསུངས་པ། གླིང་པ་རྣམས་དང་། མ་ཏི་རཏྣ། སྟག་ཤམ་པ་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རྙིང་མ་དང་། བདེ་མཆོག །དུས་འཁོར། ནཱ་རོ། ཇོ་ལུགས་སོགས་གསར་རྙིང་གི་བཀའ་སྲོལ་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས། འདི་ནི་གཏེར་སྟོན་བདུད་འཇོམས་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་གཏེར་ཁ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྱུང་དམར་མེའི་གཤོག་པ་ཅན་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་་་མ་ཏི་རཏྣ་དང་སྟག་ཤམ་པ་བཅས།བཀའ་སྲོལ་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ བདག་ཅག་དུས་ངན་སྙིགས་མ་འདིར༔ གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་ནད་གྲོལ་ཕྱིར༔ དྲག་པོ་ཁྱུང་གི་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་དང་། དེ་ནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་ཞིང་གི་དམིགས་པ་ཕོག་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་བྱ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོཾ་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་ཁྲོཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་བྱ་ཁྱུང་མེའི་མདོག་ཅན། གཤོག་པ་གཡུ། མཆུ་དང་སྡེར་མོ་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པ། སྤྱི་བོར་ནོར་བུའི་དབུ་རྒྱན་དང་། སྤྲུལ་རིགས་ལྔའི་མགོ་ཁ་ནང་བཅུག་ནས་ཟ་བ། དེའི་ལུས་ལ་མེ་འོད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་ཏོང་ཏོང་གི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཀླུ་རིགས་གཉན་རིགས་ས་བདག་ཐམས་ཅད་སྙིང་འདར་བར་བསྒོམས་པའི་གནས་ལྔའི་ཡི་གེ་ལྔ་དང་། ཁྱད་པར་ཐུགས་སྲོག་ཁྲོཾ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱོགས་དུས་ཞིང་གི་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ནས་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁྱུང་ཆེན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་སིབ་སིབ་ཐིམ་བྱུང་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རི་རབ་རྩེ་མོ་ནས༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གནོད་བྱེད་བསྣོལ་བའི་ཁྲིར༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་འབར་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རང་བཞིན་འོད་ཟེར་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ གང་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་པ་ག་རུ་ཊ༔ བདག་གི་དད་པ་དམ་ཚིག་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊཿཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར། དངོས་གཞིའི་དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཁྱུང་ཆེན་འབར་བ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ལ༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བརྗོད་ཅིང་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདེ་གཤེགས་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། བུམ་པས་དབང་བསྐུར། འོད་ཞུའི་བདུད་རྩིས་ལུས་གང་། ནད་གདོན་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་རིགས་བདག་གི་རྣམ་པ་ཉི་ཟླ་ནོར་བུས་བརྒྱན་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ ནང་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ ཀླུ་གདོན་ནད་རྣམས་ཞི་བར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཁྱུང་གི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྟོང་གསུམ་རི་རབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་རྩེ། དཔག་བསམ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་གྲངས་མེད་པ་ནས། ཁྱུང་ཆེན་གྱི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྱུང་དམར་མེ་ཡི་གཤོག་པ་ཅན༔ ཀྲང་ཀྲིང་སྒྲ་སྒྲོག་ཀླུ་རིགས་གསོལ༔ དངོས་སུ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བྱོན༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་དེང་འདིར་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྔགས་ཕྲེང་ཐོགས་ལ། ཡང་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མོས་གུས་བྱས། ཐུགས་སྲོག་ལས་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་བརྟན་པར་བྱས། གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཐམས་ཅད་རང་སྒྲ་བཅས་ཆར་བཞིན་དུ་བབས་པས་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ གསུང་མཆོག་དག་པ་རབ་འབྱམས་ལྷ༔ གྲགས་སྟོང་ཚངས་པའི་དབྱངས་དང་ལྡན༔ སྔགས་ཕྲེང་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཕྱག་མཚན་ནམ་ཤེལ་ཐོགས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་སྲོག་ཡིག་གི་རྣམ་པར་ཆར་བཞིན་བབས་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་རང་རིག་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ སྐྱེ་འགག་གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་བྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱུང་དམར་པོ་མེ་ཡི་གཤོག་པ་ཅན། སྤུ་གསེབ་ནས་བྱེ་ཚན་གྱི་ཆར་འབེབས་ཤིང་། སྤུ་གྲི་དང་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་འདྲ་འཇིགས་པའི་བྱ་ཁྱུང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་པའི་ནད་གདོན་རྐྱེན་བགེགས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། རྩ་སྦུར་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་ལྟར་གྱུར། ཁྱུང་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ལྷ་མཆོག་ཆེན་པོའི་གཏོར་མའི་དབང༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བའི་ཚོགས༔ མངོན་སུམ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བྱོན༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་དག་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱུང་དམར་ནག་གང་གི་ཡང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་རུང་བ་དང་། དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་སུ་དམ་ཚིག་ནི། བྱ་ཤ་སྒོ་ང་མི་ཟ། བྱ་ཚང་མི་རློག །བྱ་བྱིའུ་ལ་མི་འཚེ། རི་གཉན་དང་མཚོ་གཉན་ཆུ་མིག་གི་འགྲམ་དུ་སྔགས་མི་བཟླ། བཟླས་རུང་སྒྲ་ཆེར་མི་བྱ། དེ་རྣམས་བསྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། མཎྜལ་ཕུལ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ནས། དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་སྤྱི་ཡི་ཆིངས་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཟབ་གཏེར་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད་གཅིག་དྲིལ་ནས། །ཟབ་ལ་ཉུང་བསྡུས་གཞུང་དོན་མ་འཁྲུགས་བསྡེབས། །ཟབ་མོའི་བརྒྱུད་པ་ཉེ་བ་གཙོ་བགྱིས་ཏེ། །ཟབ་ཆོས་གོང་མའི་བྱིན་རླབས་ཆེད་ཁ་སྐོང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྗེ་བཙུན་ཀཿཐོག་པའི། །ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་ཡོངས་ལ་མཁོ་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་རྨོངས་པ་དེས། །ཆོས་རྒྱུན་ཆུ་བོའི་ཀླུང་ལྟར་རྒྱས་ཕྱིར་སྤེལ། །ཤུ་བྷཾ་སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ། མཚོ་རྒྱལ། གཏེར་སྟོན་པདྨ་ཆོས་རྒྱལ། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། ངེས་དོན་དབང་པོ། ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་སོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-045&oldid=124748"\nThis page was last edited on 29 November 2018, at 19:27.


Wylie:Byang chub lam gyi rim pa'i khrid yig thams cad mkhyen par bgrod pa'i bde lam - gDams Ngag mDzod\nWylie:Byang chub lam gyi rim pa'i khrid yig thams cad mkhyen par bgrod pa'i bde lam\nVolumes List > Volume3> Text #8 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nབློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་. བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བགྲོད་པའི་བདེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ག་༽, 111-160. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nPaṇchen Lama, 1st. byang chub lam gyi rim pa'i khrid yig thams cad mkhyen par bgrod pa'i bde lam zhes bya ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume3(ག་), 111-160. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཅེས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་དམར་འཁྲིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བགྲོད་པའི་བདེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི། ཆོས་སྨྲ་བ་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དབྱར་ཆོས་ཞིག་ལ་དགེ་འདུན་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཟིན་ཐུང་དུ་བསྩལ་བ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་ལས་སླར་རང་གི་མིག་ལམ་དུ་ཕབ་ནས་ཞུས་ངག་བགྱིས་པའོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག །\n/ces byang chub lam gyi rim pa'i dmar 'khrid thams cad mkhyen par bgrod pa'i bde lam zhes bya ba 'di/_chos smra ba blo bzang chos kyi rgyal mtshan gyis dbyar chos zhig la dge 'dun 'dus pa rgya mtsho'i tshogs la zin thung du bstsal ba zin bris su btab pa las slar rang gi mig lam du phab nas zhus ngag bgyis pa'o/_/'dis kyang bstan pa rin po che mi nub pa'i rgyal mtshan du gyur cig_/\nLine 1: བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བགྲོད་པའི་བདེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎\nbyang chub lam gyi rim pa'i khrid yig thams cad mkhyen par bgrod pa'i bde lam zhes bya ba bzhugs so//\nLeft side print: ག་ བདེ་ གཅིག་ ལམ་\nga bde gcig lam\nRight side print: 111\nགཡོན་: ག་ བདེ་ (གྲངས་ཀ་) ལམ་\nLeft: ga bde (tibfolio#) lam\nBegin-End Pages (Western): 111-160\nEnd Tibetan page and line #: 25b5\nTotal # of pages (Western): 50\nTotal # of pages (Tibetan): 25 folios\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Byang_chub_lam_gyi_rim_pa%27i_khrid_yig_thams_cad_mkhyen_par_bgrod_pa%27i_bde_lam&oldid=49467"\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:51.


བཀོད་པ 44 – Genesis 44 – The Life of Yeshu\nབཀོད་པ 44 – Genesis 44\nSeptember 23, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n44:1 ཡོ་སེབ་ཀྱིས་རང་གི་ཁང་པའི་གཡོག་པོ་གཙོ་བོ་ལ། མི་འདི་ཚོའི་ཕད་གོག་ནང་འབྲུ་ཚད་མེད་རྒྱོངས་ཤིག་དང་། འབྲུའི་རིན་དངུལ་དེའང་སོ་སོའི་ཕད་གོག་ཁར་བཞོག་ཅིག\nThen he commanded the steward of his house, “Fill the men’s sacks with food, as much as they can carry, and put each man’s money in the mouth of his sack,\n44:2 ངའི་དངུལ་གྱི་ཕོར་པ་དེ་བུ་ཆུང་ཤོས་ཀྱི་ཕད་གོག་གི་སྟེང་དངུལ་དང་མཉམ་དུ་བཞོག་ཅིག ཁོང་གི་བཀའ་གནང་བ་བཞིན་ཁོས་བྱས་སོ།\nand put my cup, the silver cup, in the mouth of the sack of the youngest, with his money for the grain.” And he did as Joseph told him.\nAs soon as the morning was light, the men were sent away with their donkeys.\n44:4 ཁོང་ཚོ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ཐག་རིང་སླེབས་པའི་རྗེས་སུ། ཡོ་སེབ་ཀྱིས་རང་གི་གཡོག་པོ་གཙོ་བོ་ལ། ད་ཁོང་ཚོའི་རྗེས་སུ་མགྱོགས་པོ་སོང་ནས། ཁྱོད་ཚོས་བཟང་ལན་ངན་གྱིས་འཇལ་བ་དེ་གང་ཡིན་ནམ།\n44:5 ངའི་སྦྱིན་བདག་གི་དངུལ་གྱི་ཕོར་པ་དེ་ག་རེའི་དོན་དུ་བརྐུས་པ་ཡིན་ནམ། ཕོར་པ་དེའི་ནང་ཁོང་གི་བཞེས་པ་དང་མོ་རྒྱབ་པའི་ཆེད་དུ་བེད་སྤྱོད་གནང་ངོ་། ཕོར་པ་འདི་བརྐུས་པ་ནི་ཁྱོད་ཚོས་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལབ་ཅིག་ཟེར་སྨྲས་སོ།\nIs it not from this that my lord drinks, and by this that he practices divination? You have done evil in doing this.’”\nWhen he overtook them, he spoke to them these words.\n44:7 ཁོང་ཚོས་ཁོང་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་ག་རེའི་བཤད་པ་དེ་ང་ཚོས་མི་ཤེས། དེ་ལྟ་བུའི་ལས་ངན་གང་ཡང་བྱས་མེད།\n44:8 ང་ཚོའི་ཕད་གོག་ནང་ནས་ཐོབ་པའི་དངུལ་དེ་ཡུལ་ཀ་ནན་ནས་ཕྱིར་ལོག་འཁྱེར་ཡོང་བ་ཡིན། ད་ང་ཚོའི་སྦྱི་བདག་གི་ཁང་པ་ནས་གསེར་རམ་དངུལ་ཅི་ཕྱིར་བརྐུས་བསམ།\nBehold, the money that we found in the mouths of our sacks we brought back to you from the land of Canaan. How then could we steal silver or gold from your lord’s house?\n44:9 གལ་ཏེ་ང་ཚོ་ལས་མི་གཅིག་གིས་བརྐུས་ཡོད་ན་ཁོ་ཤི་དགོས། ང་ཚོ་ཚང་མ་ཁྱེད་ཀྱི་བྲན་གཡོག་བྱེད་པར་བྱ་ཞེས་ཞུས་སོ།\nWhichever of your servants is found with it shall die, and we also will be my lord’s servants.”\n44:10 ཁོང་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཚོས་ལབ་པ་བཞིན་ངས་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། སུས་བརྐུས་ཡོད་ན་ཁོ་ངའི་བྲན་གཡོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། ཁྱོད་ཚོ་གཞན་ཚོར་ཉེས་སྐྱོན་མི་ཡོང་།\nHe said, “Let it be as you say: he who is found with it shall be my servant, and the rest of you shall be innocent.”\nThen each man quickly lowered his sack to the ground, and each man opened his sack.\n44:12 གཡོག་པོ་གཙོ་བོ་དེས་བུ་ རྒན་ཤོས་ནས་ཆུང་ཤོས་བར་གྱི་ཕད་གོག་རྣམས་བཀྲོལ་ནས་བཙལ་བས། ཕོར་པ་དེ་བྷེན་ཡ་མིན་གྱི་ཕད་གོག་ནང་ནས་ཐོབ་བོ།\nAnd he searched, beginning with the eldest and ending with the youngest. And the cup was found in Benjamin’s sack.\nThen they tore their clothes, and every man loaded his donkey, and they returned to the city.\n44:14 ཡ་ཧུ་དཱ་ནི་རང་གི་སྤུན་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་ཡོ་སེབ་ཀྱི་ཁང་པར་སོང་ནས། ཁོང་དེ་ག་རང་བཞུགས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཚོས་ཁོང་ལ་མགོ་སྒུར་ནས་ཕྱག་ཚལ་ལོ།\nWhen Judah and his brothers came to Joseph’s house, he was still there. They fell before him to the ground.\n44:15 ཡོ་སེབ་ཀྱིས་ཁོང་ཚོར། ཁྱོད་ཚོས་བྱས་པའི་ལས་འདི་གང་ཡིན། ང་ལྟ་བུའི་མི་ཞིག་གིས་མངོན་ཤེས་ཀྱི་ཁྱོད་ཚོའི་སྐོར་ལ་བརྟག་དསྤྱད་བྱེད་ཐུབ་པར་ཁྱོད་ཚོས་མི་ཤེས་སམ་སྨྲས་སོ།\n44:16 ཡ་ཧུ་དཱས་ཞུས་པ། ད་ཁྱེད་ལ་ཇི་ལྟར་ལན་རྒྱབ་ནུས། ང་ཚོས་མ་བརྐུས་ཞུས་ནའང་མི་ཕན། ང་ཚོའི་ཉེས་སྐྱོན་དེ་དཀོན་མཆོག་གི་མངོན་པར་མཛད་དོ། སུའི་ནང་ནས་ཕོར་པ་ཐོན་པ་ཁོ་དང་ངེད་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་བྲན་གཡོག་དུ་འགྱུར་རོ།\nAnd Judah said, “What shall we say to my lord? What shall we speak? Or how can we clear ourselves? God has found out the guilt of your servants; behold, we are my lord’s servants, both we and he also in whose hand the cup has been found.”\n44:17 འོན་ཀྱང་ཡོ་སེབ་ཀྱིས། ང་ནི་དེ་འདྲའི་ལས་ནམ་ཡང་བྱས་མི་ཡོང་། སུའི་ལག་ནས་ཕོར་པ་ཐོབ་པ་དེ་གཅིག་པོ་ངའི་བྲན་གཡོག་བྱེད་དགོས་སོ། ལྷག་འཕྲོས་ཁྱོད་ཚོ་ནི་ཕའི་རྩར་ཞི་བདེའི་ངང་སོང་ཞིག།\nBut he said, “Far be it from me that I should do so! Only the man in whose hand the cup was found shall be my servant. But as for you, go up in peace to your father.”\n44:18 དེ་ནས་ཡ་ཧུ་དཱ་ཡོ་སེབ་ཀྱི་རྩར་ཡོང་ནས་ཞུས་པ། གཙོ་བོ་ལགས། ཁྱེད་ནི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་ཡིན་པས། ང་མཉམ་དུ་ཐུགས་མ་ཁྲོ་བར་ཞུ་བ་གཅིག་པུ་དེ་གསན་པར་མཛོད།\nThen Judah went up to him and said, “Oh, my lord, please let your servant speakaword in my lord’s ears, and let not your anger burn against your servant, for you are like Pharaoh himself.\nMy lord asked his servants, saying, ‘Have youafather, orabrother?’\n44:20 ང་ཚོ་ལ་ཕ་རྒན་ཞིག་ཡོད། ཁོང་རྒས་པའི་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་བུ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་དང་། བུ་དེའི་ཨ་ཇོ་གྲོངས་ཚར་བས། བུ་འདིའི་ཡུམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་འདི་ལས་མེད་པས་རྐྱེན་ཁོའི་ཡབ་ཀྱིས་ཁོ་ལ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་གནང་ངོ་།\n44:22 བུ་འདི་ནི་རང་གི་ཕ་དང་བྲལ་མི་ཐུབ། གལ་སྲིད་བྲལ་ན་ཕ་དེ་གསོན་པོར་གནས་མི་ཐུབ་བོ་ཞེས་ང་ཚོས་སྨྲས་པ་ཡིན།\n“When we went back to your servant my father, we told him the words of my lord.\nAnd when our father said, ‘Go again, buy usalittle food,’\n44:26 དེའི་སྐབས་ང་ཚོས་དེ་ལྟར་ལབ་པ་ཡིན། སྤུན་ཆུང་ཤོས་ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་སོང་ན་ང་ཚོ་མི་འདིའི་མདུན་དུ་སླེབས་ཐུབ་ཡོང་། ང་ཚོའི་སྤུན་ཆུང་ཤོས་དེ་ང་ཚོ་མཉམ་དུ་མ་སོང་ན་ང་ཚོ་འགྲོ་གི་མིན།\nwe said, ‘We cannot go down. If our youngest brother goes with us, then we will go down. For we cannot see the man’s face unless our youngest brother is with us.’\n44:27 ང་ཚོའི་ཕ་ཡིས་ངེད་རྣམས་ལ། ངའི་ཆུང་མ་ར་ཧེལ་ལ་བུ་གཉིས་སྐྱེས་པ་དེ་ཁྱོད་ཚོས་ཤེས་པས།\nThen your servant my father said to us, ‘You know that my wife bore me two sons.\n44:28 བུ་གཅིག་ནི་ང་ནས་བྲལ་སོང་། ཁོ་ལ་ནགས་ཀྱི་གཅན་གཟན་གྱི་དུམ་བུར་ཧྲལ་ཡོད་སྲིད་དོ། གང་ལ་ཟེར་ན། ཁོ་ང་ནས་བྲལ་བ་ནས་བཟུང་ནམ་ཡང་མཐོང་མ་བྱུང་།\nOne left me, and I said, “Surely he has been torn to pieces,” and I have never seen him since.\n44:29 ད་བུ་དེ་ལ་ཡང་ཁྱོད་ཚོས་འཁྲིད་དེ་ཁོ་ལ་རྐྱེན་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ན། དེའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ང་ལྟ་བུའི་མི་རྒས་པོ་ཞིག་ཤི་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ།\n44:30-31 ཡ་ཧུ་དཱས་མུ་མཐུད་ནས། ང་ནི་བུ་འདི་མེད་པར་ཕའི་རྩར་ལོག་པ་ཡིན་ན། བུ་དེ་ང་དང་མཉམ་དུ་མེད་པ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་ཕ་ཤི་ཡོང་། གང་ལ་ཞེ་ན། ངའི་ཕ་དང་བུ་དེ་སྲོག་གཅིག་ཡིན། ཁོང་ནི་ཧ་ཅང་རྒས་པོ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཁོང་ཤི་བར་འགྱུར།\n“Now therefore, as soon as I come to your servant my father, and the boy is not with us, then, as his life is bound up in the boy’s life, as soon as he sees that the boy is not with us, he will die, and your servants will bring down the gray hairs of your servant our father with sorrow to Sheol.\n44:32 བུ་འདི་ཕྱིར་ལོག་འཁྲིད་ཡོང་བ་ལ་ངས་ཁས་ལེན་ཞུས་ཡོད། གལ་ཏེ་ཁོ་ཕའི་རྩར་ཕྱིར་ལོག་འཁྲིད་མ་ཐུབ་ན་དེའི་ཉེས་སྐྱོན་དེ་ངའི་མི་ཚེ་གང་འཁུར་བ་ལ་མནའ་སྐྱེལ་ཡོད།\n44:33 གཙོ་བོ་ལགས། བུ་འདིའི་ཚབ་ཏུ་ང་ཁྱེད་ཀྱི་བྲན་གཡོག་ཏུ་བསྡད་ཀྱི་ཡིན། ཁོ་ལ་རང་གི་ཨ་ཇོ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་འགྲོ་འཇུག་རོགས་གནང་།\nNow therefore, please let your servant remain instead of the boy asaservant to my lord, and let the boy go back with his brothers.\n44:34 ཁོ་མེད་པར་ང་ཕའི་རྩར་ཇི་ལྟར་ལོག་ཐུབ་བམ། ངས་ཕ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་དེ་མཐོང་བར་ང་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཞུས་སོ༎\nབཀོད་པ 43 – Genesis 43\nབཀོད་པ 45 – Genesis 45