Bodmi 29 may 2013 monlam by TCRC CTA - issuu\nབོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༠ རབ་བྱུང་རི་ཟླའི་ཆུ་སྦྲུལ་ལོ། ལོ་ 52 ཨང༌། 2༡\nལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་བཏང་གནས་\nབསྐྱངས་ཏེ་འདོད་པ་ཡོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་ སྟབས་སྐུ་པར་ལྷན་སྒྲོན་མཛད་ཡོད། དེ་རྗེས་གལ་ སྲིད་ཁྱེད་རང་ཚོར་ད་དུང་དྲི་བ་ཡོད་ཚེ།དུས་ཚོད་\nདེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་\nརྒྱ་རིགས་བརྒྱད་ཅུ་ལྷག་ཙམ་ལ་བཀའ་སློབ་སྩོལ་ སྐབས། ཕྱི་ལོ་༡༩༥༤ ལོར་༸གོང་ས་མཆོག་ རྒྱ་ནག་ཏུ་ཆིབས་སྒྱུར་སྐབས་མའོ་ཙེ་ཏུང་སོགས་\nམོལ་མཛད་པའི་ཐུགས་མྱོང་གསུང་གླེང་མཛད་ དེ། བོད་རྒྱའི་ཉེ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱིར་མིག་\nབསླབ་བྱ་བཟང་པོ་དེ་དག་ནི་འཛམ་གླིང་གི་སྤྱི་ནོར་ ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ལྟའི་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་\nམཚུངས་པའི་སྒོ་ནས་བོད་པར་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་ རྒྱུ་བྱུང་ན། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་ཐོབ་ཐང་རང་བཙན་\nདགའ་བཀྲིས་ལགས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་རིགས་ ཚོ་དང་མཉམ་དུ་གླེང་མོལ་གནང་ཞིང༌། རྒྱ་རིགས་\nཐེ ང ས་འདི ར ་ྋགོ ང ་ས་ྋསྐྱབས་\nམགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་ནས་རྒྱ་རི ག ས་མཇལ་\nཉི ན ་ནང་སྲི ད ་བཀའ་མཆོ ག ་འབུམ་ལ་བསྟན་\nནས་ ༢༢ བར་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་དང་བྱང་\nཁ་ཐོ ར ་བོ ད ་མི འི ་ གཞི ས ་ཆགས་སུ་ཕེ བ ས་\nVol. 52 Issue 21 Price Rs. 1\nརྩོ ད ་ལེ ན ་མི ་ བྱེ ད ་པར་རྒྱ་ནག་མི ་ དམངས་སྤྱི ་\n༄༅། །འདི་གར་ཨ་རི་སྐུ་ཚབ་དོན་ཁང་ནས་ཕྱི་ ནང་འཁོད་དོན།\nབོད་ཟླ་ ༤ ཚེས་ 2༠ རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\nམ་མཆོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༣ ཤར་ཁུལ་བོད་མི་གནས་སྡོད་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་\nསྒང་དང་། རུ་པ། རྟ་དབང། རྡི་རང་བཅས་ ཡོད། ཕྱི་ཚེས་ ༡༩ ཉིན་བཀའ་བློན་མཆོག་\nཔ་མ་ཟད། ཕྱི་ཚེས་ ༢༡ ཉིན་མིའོ་དང་ཏེ་ཛུ། བསྟན་འཛིན་སྒང། ཊུ་ཊིང་བཅས་ནས་བོད་མི་\nགྲངས་ ༢༠༤ ཁེ་ཎ་ཌར་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་འགྲོ་ མཁན་རྣམས་དང་ཐུག་འཕྲད་ཀྱིས་ལྷན་ཚོགས་\nཡོད། ཕྱོགས་མཚུངས་ཕྱི་ཚེས་ ༡༧ ཉིན་ནང་\nཨ་སམ་ Assam མངའ་སྡེའི་ཏིན་སུ་ཀིའི་\nསྐྱབས་བཅོལ་ ༡༠༠༠ འགྲོ་རྒྱུའི་ཁོངས་ནས་\nསུ་ཀིའི་ Tinsukia ནང་ཁེ་ཎ་ཌར་གནས་\nཀུ་མར་ Mr Subash Kumar མཆོག་\n༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༢ ནས་ཕྱི་ཚེས་ ༢༤\nཕེ བ ས་ཏེ ་ ས་གནས་བོ ད ་མི ་ རྣམས་ལ་གསུང་\nསྒྲོལ་མ་མཆོག་ཕྱི་ཚེས་ ༡༤ ཉིན་རྒྱ་གར་\nསྲི ད ་བཀའ་བློ ན ་མཆོ ག ་གི ས ་བསྟན་འཛི ན ་\nཕྱི ་ མི ་ གནས་སྤོ འ ་ི ལས་དོ ན ་ཐོ ག ་འགན་ཁུར་\nསྤོ་བྱེད་མཁན་བོད་མ་མི་གྲངས་ ༢༠༤ ཡོད་པ་\nམགྱོ ག ས་གནང་རྒྱུའི ་ འབོ ད ་སྐུལ་ཡང་ཞུས་\nTinsukia ནང་ཕེབས་ཏེ་ཁེ་ཎ་ཌར་བོད་མི་ ཚོ ག ས་ཁག་དང་པོ ་ འགྲོ ་ མི ་ རྣམས་དང་ཐུག་\nསྤོ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་སི་ཌི་ནི་ ཕེ་རེངྐ་ Mr. Sidney Frank མཆོག་ དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད། སྐུ་ཞབས་སི་ཌི་\nཚབ་བརྒྱུད་རྒྱ་ག་གཞུང་མང་གཉི ས ་ཀྱི ས ་ད་ བར་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་རྣམས་ལ་མཐུན་\nཡོད་ཁེ་ཎ་ཌའི་བློན་ཆེན་མཆོག་བརྒྱུད་ཁེ་ཎ་ཌ་ གཞུང་དང་མི་མང་རྣམས་ལའང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ ཞུས་ཡོད།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༥ རེས་ གཟའ་སྤེན་པའི་ཉིན་དཔལ་ལྡན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ ཡིག་ཚང་ནས་ཧིན་སྐད་ཐོག་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་དྲ་རྒྱ་ གསར་པ་ www.dalailamahindi.com ཞེ ས ་པ་དབུ་འབྱེ ད ་གནང་ཡོ ད ་སྐོ ར་སྐུ་སྒེ ར་དྲུང་ འཕར་བསྟན་འཛིན་སྟག་ལྷ་ལགས་ཀྱིས་གསུང་དོན། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཡང་ ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་བུ་ཡིན་ཞེས་བཀའ་སློབ་སྩོལ་བཞིན་ ཡོད། དེར་བརྟེན་ཐེངས་འདིར་ཧིན་སྐད་ཐོག་ཏཱ་ལའི་ བླ་མའི་དྲ་རྒྱ་གསར་པ་ Hindi Language Website དབུ་འབྱེད་མཛད་པ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་བ་ གང་མང་ལ་འབྲེལ་འཐུད་ཡོང་རྒྱུར་དགོངས་བཞེས་ མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཆོས་ཉིད་རེད། ཅེས་གསུངས་ འདུག ཐེངས་འདིར་ཧིན་སྐད་ཐོག་༸གོང་ས་མཆོག་ གི་མཚན་བྱང་ཐོག་གསར་སྐྲུན་གནང་འི་དྲ་རྒྱ་འདི་ བརྒྱུད་འཕགས་ཡུལ་གྱི་མི་མང་ཧ་ཅང་མང་པོར་ ༸གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་འཕྲིན་དང་ཆོས་འབྲེལ་ ཤེས་རྟོགས་ཡོང་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོང་རྒྱུ་ ཡིན་འདུག། ། སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་གསར་བསྐོ་དང་གནས་སྤོས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་ བཀའ་དྲུང་ཡིག་ཚང་ནས་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བ་ ལྟར། སུད་སི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཚེ་བརྟན་བསམ་ གྲུབ་ལགས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢ ནས་ སྦར་སིལ་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་དུ་བསྐོ་གཞག་གནང་ ཡོད་པ་དང། སྦར་སིལ་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་སོག་ སྟོད་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༩ ནས་སུད་སི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་དུ་བསྐོ་ གཞག མཚོ་སྒོ་ལྷག་པ་ལགས་ཉི་ཧོང་དང་ཤར་ཨེ་ ཤི་ཡའི་དོན་གཅོད་ཀྱི་ལས་འགན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡ ནས་གཙང་འཁྱུར་འགྲོ་རྒྱུའང། ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ བར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ ཉི་ཧོང་དུ་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱང་རྒྱུའི་མཛད་ འཆར་ མ་གྲུབ་བར་ད་ལྟའི་ལས་འགན་མཇུག་སྐྱོང་གནང་ དགོས་པ་དང། དེ་བཞིན་དབུ་དཀར་ཚང་སྐལ་ བཟང་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡ ནས་བྱང་ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་དུ་བསྐོ་གཞག་ གནང་འདུག། ། སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་བ་ རྣམས་ལ་གསུང་བཤད་གནང་བ།\n༄༅། །བོད་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་དང་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ ཞིབ་ཁང་གི་གོ་སྒྲིག་འོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༩ རེས་གཟའ་ལྷག་པའི་ཉིན་གངས་སྐྱིད་སྤྱི་ཐབ་ ཡང་སྟེང་ཚོགས་ཁང་དུ་རྒྱ་གར་ས་གནས་ཁག་ ༡༠ ནས་སློབ་ཕྲུག་ཕོ་མོ་གྲངས་ ༥༧ ལ་ཉིན་དགུའི་རིང་ དེང་གི་ན་གཞོན་དང་མ་འོངས་འགོ་ཁྲིད་ཅེས་པའི་ བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་ཟབ་སྦྱོང་སྤྲད་ཡོད། དེ་ཡང་ཐོག་ མར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་བོད་མི་ མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་ གིས་གཟབ་སྦྱོང་དབུ་འབྱེད་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་ ཡོད། ཕྱི་ཚེས་ ༢༩ ཉིན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་བཀའ་ ཤག་གི་ལྟ་གྲུབ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་འདས་པའི་ཟླ་ བ་ ༢༢ རིང་བཀའ་ཤག་སྐབས་བཅུ་བཞི་པས་ལས་ དོན་གང་དང་གང་ཞུས་པ་རྣམས་ངོ་སྤྲོད་ཁ་གསལ་ གནང་ཡོད། ཟབ་སྦྱོང་ཉིན་དགུའི་རིང་བོད་ཀྱི་གྲོས་ ཚོགས་དང་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་འཛིན་སྐྱོང་ ངེས་སྟོན་པ་སྤྱི་འཐུས་ཆོས་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་ལགས་ དང། སྤྱི་འཐུས་ཨཱ་ཅརྱཱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ སོགས་ཀྱི་འབད་བརྩོན་འོག་ཐེངས་འདིའི་ཟབ༌སྦྱོང་ ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད།\nབོད་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༠ ཕྱི་ཟླ་5ཚེས་ ༢༩\nཁམས་འབྲི་རུ་རྫོང་ནགས་ལྷ་ཛམ་བྷ་རུ་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་ལ་ས་ སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་བཅའ་འདྲིར་དང་ལེན་ གནས་བོད་མིས་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ། གནང་བ།\nབསྐྲུན་པ་སོགས་མི་བྱེད་པའི་རེ་བ་ཞུས་པ་བཞིན། འབྲི་རུ་རྫོང་གིས་དེ་དོན་ཁས་ལེན་བྱས་པའི་ཁུལ་ གྱི་གསལ་བསྒྲགས་ཞིག་ཀྱང་བཀྲམ་འདུག\n༡༩༩༠ དང་ ༢༠༡༢ ལོ། དེ་བཞིན་འདི་ལོ་ བཅས་སྔ་ཕྱི་ཐེངས་མང་པོར་བོད་ཤར་ཕྱོགས་\nཁམས་ནགས་ཤོ ད ་འབྲི ་ རུ་རྫོ ང ་དུ་ཡོ ད ་པའི ་ གནས་རི ་ གྲགས་ཅན་ནགས་ལྷ་ཛམ་བྷ་རུ་\nགཏེ ར ་ཁ་སྔོ ག ་འདོ ན ་གྱི ་ ལས་གཞི ་ བརྩམས་\nཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་ཁམས་\nཡོད་འདུག་ཀྱང་། ས་གནས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ ངོ་རྒོལ་ཤུགས་ཆེན་བྱུང་རྐྱེན། དང་།\nགྱིས་ས་གནས་མང་ཚོགས་ལ་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་ རྒྱུའི ་ འཆར་གཞི ་ ཡོ ད ་སྐོ ར ་སོ ག ས་མི ་ བདེ ན ་ རྫུན་སྒྲིག་གི་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་འདུག\nབའི་གནས་ཚུལ་ཡང་ཐོན་ཡོད། སྤྱིར་ད་ལྟའི་ཆར་ དབྱར་རྩ་དགུན་འབུ་བརྐོ་བའི་དུས་ཚོད་ཡིན་ཡང་\nམེད་པ་ཞིག་གི་འགྲེལ་ ལྷ་ཛམ་བྷ་ནི་འབྲི་རུའི་ལུང་ པ་དེའི་མི་རྣམས་ལ་ཁ་\nའབྲི ་ རུ་ས་ཁུལ་རྒྱལ་ཤོ ད ་པད་དཀར་ཁུལ་\nརུ་བ་བཅས་ཁྱོན་མི་མང་གྲངས་ ༤༥༠༠ ལྷག་\nཐོ ག ་ ག ཅི ག ་ གྱུ ར ་ གྱི ་\nདང་མོ་ཊ་ ༡༠༠༠ ལྷག་བསླེབས་ཏེ་གནས་རི་དེ་\nངོ ས ་འཛི ན ་དང་གསོ ལ ་\nནགས་ལྷའི་ཉེ་འགྲམ་ཟླ་ཐང་ཤང་དུ་འཛོ མ ས་\nཡོད་འདུག ཕྱི་ཚེས་ ༢༥ ཉིན་རྒྱ་གཞུང་གི་\nགྱི ་ གནས་རི ་ གཞན་དང་\nགནས་མི ་ མང་དང་དམག་མི འི ་ བར་གདོ ང ་\nཐུག་ཡོ ང ་ཉེ འི ་ ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ཆགས་\nཨ་དྲིལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་མི་ལོ་ ༥ ཡིས་དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་ རྫོགས་ཏེ་གློད་བཀྲོལ་བཏང་འདུག\n༅༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་ གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་གནས་ ཚུལ་ཐོན་གསལ།\n༢༠༠༨ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་དཀར་མཛེས་ཁུལ་\nའཛིན་མཆོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠\nསྲུང་སྐྱོ བ ་སོ ག ས་ཀྱི ་ ཐོ ག ་ལམ་སྟོ ན ་གསུང་\nསྤེ ལ ་མཁན་རྣམས་དང་འབྲེ ལ ་\nབྱས་པའི་ཉེས་མིང་འོག་ལོ་ ༥ རི ང ་དུས་བཀག་བཙོ ན ་འཇུག་\nཁྲིམས་བཅད་བཏང་སྟེ་ཟླ་འདིའི་ ཕྱི་ཚེས་ ༡༥ ཉིན་ཁྲིམས་བཅད་ རྫོ ག ས་ཏེ ་ གློ ད ་གྲོ ལ ་བཏང་སྟེ ་ ཕྱི་ཚེས་\nཔོ་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་ དང་ས་གནས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ སེར་ཤུལ་རྫོང་རྫ་དབོན་པོ་དགའ་ལྡན་བཤད་\nཕེབས་བསུའི་ཁྲོད་དགོན་བདག་ བླ་མ་མཆོ ག ་དབོ ན ་པོ ་ དགོ ན ་\nདུ་ཞབས་སོར་འཁོད་འདུག ཁོང་གི་ས་གནས་ སེ ར ་སྐྱ་མི ་ མང་ལ་ཤེ ས ་ཡོ ན ་སློ བ ་གསོ ་ དང་\nནང་ཁུལ་མཐུན་ལམ། ཆིག་སྒྲིལ། སྐད་ཡིག་\nཡོད་པའི་ཨ་དྲིལ་དགོན་དུ་ཕེབས་འཆར་ཡང་ ཡོད་འདུག ཉེ་བའི་ཆར་དབོན་པོ་དགོན་གྲོང་\nགཉི ས ་ཀྱི ས ་དགོ ན ་བདག་བླ་མ་བཙོ ན ་གྲོ ལ ་ ཐོབ་པར་ཁུལ་དེའི་སེར་སྐྱ་མི་དམངས་དགའ་\nསྤྲོའ ་ི ཁེངས་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོའ ་ི གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་གྱི་ཞི་རྒོལ་རྗེས་འཛིན་\nབཟུང་བྱས་པའི ་ བློ ་ གྲོ ས ་དང་བསོ ད ་ནམས་\nཆེའི་སྲས་ཟླ་ཤེལ་ལ་མི་ལོ་ ༡༠ ཡིས་དུས་ བཀག་ཁྲིམས་བཅད་བཏང་སྟེ་ལྷ་སའི་ཆུ་ཤུལ་\nགནས་སྟངས་ཤེས་རྟོགས་མེད་པ་མ་ཟད། ཕྱི་ ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ བའི་ནང་དབོན་པོ་ཡུལ་\nཚོར་འཛིན་བཟུང་བྱས་པའི་དགེ་འདུན་པ་ ༩ བཅས་སྔ་ཕྱིར་འཛིན་བཟུང་བཙོན་འཇུག་བྱས་\nགནས་དགོ ན ་གྲོ ང ་གཉི ས ་ཀྱི ས ་སེ མ ས་ཁྲལ་ ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག\nསྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་བཅར་འདྲི་ཁག་ལ་ལན་ འདེ བ ས་བརྙན་འཕྲི ན ་ཐོ ག ་གནང་ཡོ ད ་པ་མ་ ཟད། ཁ་པར་དང། དྲ་རྒྱ་བརྒྱུད་དྲི་བ་ཞུས་པ་\nགྲགས་ཅན་ནགས་ལྷ་ཛམ་བྷ་ལར་གཏེ ར ་ཁ་ དང།\nབཏོན་ས་ཞིག་ཡིན་པ་དང། དཔེར་ན། ཨ་རིའི་ གཞུང་འབྲེ ལ ་ཕྱོ ག ས་ཕེ བ ས་སྐབས་ཨ་མི ་ རི ་ ཀའི ་ སི ་ སི ་ པེ ན ་(C-Span)བརྙན་འཕྲི ན ་\nལས་ཁང་སི་སི་པེན་གྱིས་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ལ་ བོད་ཀྱི་ད་ལྟའི་ཆབ་སྲིད་དང་སྤྱི་ཚོགས། དཔལ་ འབྱོརགནས་སྟངས་སྤྱི་དང།\nནང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་ཐོག་འཛིན་ པའི་ དྲག་གནོ ན ་གྱི་ སྲིད ་ཇུས་ལ་ངོ ་ རྒོ ལ ་ཆེད ་\nདེ་བཞིན་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛི ན ་བྷ་\nགྲོས་ཚོགས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ཡོངས་ རྫོ ག ས་དང་ཨ་རི འི ་ གཞུང་གི ་ ལས་དོ ན ་ཐོ ག ་ བགྲོ་གླེང་དང་ཚོགས་འདུ། དེ་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་\nཀྱི ་ ལས་དོ ན ་དང་འཆར་གཞི ་ སོ ག ས་བརྙན་ འཕྲིན་དེ་བརྒྱུད་མི་མང་གི་བལྟ་ཐུབ་རྒྱུ་ཡོད། བརྙན་འཕྲིན ་འདི་ ནི་ སྒེར ་གྱི་ གསར་འཛུགས་\n༄༅། །གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་ གནས་ཚུལ་ཐོན་པ་ལྟར་ན།\nགི ས ་བོ ད ་མདོ ་ སྨད་ཀན་ལྷོ ་ རྨ་ཆུ་རྫོ ང ་མུ་རྭ་ དགོན་པའི་གྲྭ་གསུང་ རབ་རྒྱ་མཚོ ་ ལགས་སུ་\n༢༠༠༨ ལོའ ་ི རྨ་ཆུ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་བོད་མིའི་ཞི་ རྒོལ་དང༌། ༢༠༡༠ ལོའ ་ི རྨ་ཆུ་རྫོང་བོད་རིགས་ སློབ་འབྲིང་གི་སློབ་མའི་ཁྲོམ་སྐོར་ལས་འགུལ་\nགཙོ ས ་གྲོ ང ་ཁྱེ ར ་འབྲི ང ་ རིམ་མི་དམངས་ཁྲིམས་\nཁང་གི ས ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི ་ གསང་བ་ཕྱིར་བསྒྲགས་\nའོག་ལོ་ ༣ དུས་བཀག་ བཙོན་འཇུག་གི་ཁྲིམས་\nབཅད་རྫོགས་ཏེ་ཀློད་གྲོལ་ཐོབ་ཡོད་ཀྱང། བཙོ ན ་ཁང་དུ་མནར་གཅོ ད ་ཚད་མེ ད ་བཏང་ རྐྱེན་མཁལ་མ་སྐྱོན་ཅན་བཟོས་ཡོད།\nཁུལ་རྨ་ཆུ་རྫོ ང ་མུ་རྭ་ཞང་བསམ་གཏན་ཆོ ས ་ འཁོར་གླིང་དགོན་པའི་གྲྭ་བ་ཡིན་ཞིང་།\nལོ་ ༣༧ དང་དེ་སྔོན་ས་གནས་ཀྱི་༼རེ་བའི་ རྐང་ལམ།༽ཞེ ས ་པའི ་ ཚགས་པར་གྱི ་ རྩོ མ ་ སྒྲི ག ་འགན་འཁུར་བ་དང་བོད་ཨ་མའི ་ རང་\nབོ ད ་ཡི ག ་རྨོ ང ས་སེ ལ ་སློ བ ་གྲྭའི ་ རྐང་འཛི ན ་ དགེ་རྒན་བཅས་ཀྱི་འགན་འཁུར་ཡོད།\n༢༠༠༨ ལོའ ་ི ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་རྨ་ཆུ་རྫོང་ ཉེན་རྟོག་པས་ནག་ཉེས་ཅི་ཡིན་གསལ་ཁ་མེད་\nབྱས་རྗེས་གློད་བཀྲོལ་དང་། ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༨ ཉི ན ་རྔ་བ་ཁུལ་ནས་འཇུ་བཟུང་ཐེ ང ས་གཉི ས ་ པ་བྱས་ཏེ་གློད་བཀྲོལ་བཏང་ཡོད་ཀྱང་།\nལོ་ ༢༠༡༠ ལོའ ་ི ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་ཁོང་\nཏེ་ལོའ ་ི དེའི་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་ཀན་ ལྷོ ་ གཙོ ས ་གྲོ ང ་ཁྱེ ར ་འབྲི ང ་རི མ ་མི ་ དམངས་\nབསྒྲགས་བྱེད་མཁན་གྱི་ཉེས་མིང་འོག་ལོ་ ༣ དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་གི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་\nདུ་བཙོན་འཇུག་དང་། འདི་ཟླའི་ཕྱི་ཚེས་ ༢༡\nབོད་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༠ ཕྱི་ཟླ་5ཚེས་ 2༩\nལྡི་ལི་དབུས་བོད་སློབ ་འཛི ན ་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ ཁྱབ་ ཁོ ང ས་གཏན་ཉི ན ་སློ བ ་གྲྭ་ཁག་དབུས་བོ ད ་\nདགོས་མཁོ་ཡོད་པ་ལྟར། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ ནང་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་གོང་\nགསལ་ས་མི ག ་ཐོ ག ་ཞབས་ཞུ་གནང་འདོ ད ་ ཡོ ད ་རི ག ས་ནས་དགོ ས ་མཁོ འ ་ི ལག་འཁྱེ ར ་\nཞལ་བྱང་ཐོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༦ ཚེས་\n༣༠ འགྱངས་མེད་ཤེས་རིག་དྲ་རྒྱ་ www. sherig.org\nའཚང་སྙན་འབུལ་མཁན་རྣམས་རྒྱུགས་སྤྲོ ད ་ ལམ་ནས་འདེམས་སྒྲུག་བྱས་ཏེ་མི་འགྲོ་ ༣༥\nལ་ཟླ་བ་གཅི ག ་རི ང ་ས་རཱ་མཐོ ་ སློ བ ་ཏུ་བོ ད ་\nསྟངས་སོགས་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲད་ནས་མཐའ་མའི་ བོ ད ་སློ བ ་འཛི ན ་ཚོ ག ས་ཁྱབ་ཁོ ང ས་ཀྱི ་ སློ བ ་ ཁག་ནང་འདེམས་བསྐོ་གནང་རྒྱུ་ཡིན།\nདགོས་མཁོའ ་ི ཆ་རྐྱེན་ཁག ༡༽\nདང༌། དྲུང་ཡིག་ལ་བྷི་ཨེ་དང་བྷི་ཀོམ། བྷི་ཨེས་ སི། (B.A/B.Com/B.Sc) སློབ་ཐོན་\nལག་འཁྱེར་ཡོད་དགོས། འདི་ལོ་མཐོ་སློབ་ཐོན་ མཁན་ཡིན་ཚེ་སྙན་འབུལ་ཆོག་ཀྱང༌།\n༢༽ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༣༡ བར་\nའབུལ་འབབ་གཙང་ཕུལ་ཟི ན ་པའི ་ དཔྱ་ཁྲལ་ ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་ངོས་དང་པོ་དང་མཐའ་མའི་\nངོ་བཤུས། ༣༽ ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་སྨན་ཁང་\nསྨན་པའི་ངོས་སྦྱོར་ངོ་མ། ༤༽ ད་ལྟ་རང་རེའི་ ཞུ་མུས་ཡིན་ཚེ་ལས་ཡུལ་ནས་དགག་བྱ་མེད་\nཔའི་ངོས་སྦྱོར་ངོ་མ། གོང་གསལ་ལག་འཁྱེར་ དང་ཡིག་ཆ་ཁག་གི་ངོ་བཤུས་ཐོག་དབུས་བོད་ མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ལས་ཁུངས་\nགང་རུང་གི་ཟུང་དྲུང་ཡན་དང༌། ས་གནས་འགོ་ འཛིན། ཡང་ན་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་བཅས་ གང་རུང་གིས་ངོ་མཚུངས་ཡིན་པའི་དག་མཆན་\nངེས་པར་དུ་འཁོད་དགོས་པ་བཅས་ཀྱི་གསལ་ བསྒྲགས་སུ། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༤ ཚེས ༡༡ ལ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༥ དང་\nམངའ་རི ས ་སྤྱི ་ མཐུན་ཚོ ག ས་པའི ་ ཚོ ག ས་\nལྡན་འདས་སྐུ་འཁྲུངས་པ་སོ ག ས་དུས་ཆེ ན ་\nས་ག་ཟླ་བའི་བོད་ཚེས་ ༡༥ ཉིན་སྟོན་པ་བཅོམ་ ཁྱད་པར་གསུམ་འཛོ མ ས་དང་སྟབས་བསྟུན་\nཔས་གོ་སྒྲིག་འོག་བཞུགས་སྒར་ལྷ་རྒྱལ་རིར་ ༸གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་འཕྲིན་རྒྱས་ཐབས་ དང་།\nམཐའ་གསལ་སླད་གནའ་སྲོ ལ ་གྱི ་ དར་ཆེ ན ་ སྐུ་བཞེ ང ས་དང་ལྷ་གསོ ལ ་གཟབ་རྒྱས་ཞི ག ་\nགནང་འདུག དེ་ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༧ ཐོག་སྐུ་\nམགྲོན་གཙོ་བོ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་ གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་། རྡ་ས་གནས་\nབཅས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ ་ ལྷན་འཛོ མ ས་ཐོ ག ་\nབཤད་གནང་གྲུབ་བསྟུན་སྤྱི ་ མཐུན་ཚོ ག ས་ པའི་ཚོགས་གཙོ་ཨཅརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་\nགནང་གྲུབ་མཚམས་དར་ཆེན་སྐུ་བཞེངས་དང་ བསང་གསོལ་ཟབ་རྒྱས་གནང་སྟེ་གྲོལ། དར་\nས་ག་ཟླ་བའི་བོད་ཚེས་ ༡༥ ཉིན་བོད་སྟོད་མངའ་\nམི ་ མང་རྣམས་གསེ ར ་གཤོ ང ས་ཐང་དུ་འདུ་\nགསར་བརྗེའི་སྐབས་ཉམས་ཆག་བཏང་ཡང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༦ ལོ་ནས་སླར་ཡང་གངས་ཏེ་སིའི་\nབཞུགས་སྒར་ལྷ་རྒྱལ་རིར་སྲུང་མ་དམར་ནག་ གཉིས་ཀྱི་སྟེང་མཁར་མདུན་གནའ་སྲོལ་རྒྱུན་ སྐྱོང་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་འདུག་པ་བཅས།།\nའདེ མ ས་རྒྱུགས་ཚོ ག ས་ཆུང་ཟུར་འཛུགས་\nགནས་ཁྲི མ ས་ཞི བ ་ཁང་དུ་ས་གནས་ཁྲི མ ས་\nཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ལ་དྭགས་ས་ དྲུང་ ༡ ཐད་བསྐོ་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ན། གཤམ་\nགི ་ ཞབས་ཞུ་གནང་འདོ ད ་ཡོ ད ་རི ག ས་ནས་ དུས་ཐོག་འཚང་སྙན་གནང་དགོས་རྒྱུ། ༡༽ འོས་ཆོས།\nགཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ LLB, BA ཐོན་ པའམ།\n༄༅། །འདི་གར་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཨོ་རི་ས་གཞིས་ཆགས་\nསུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་བོད་མི་དང་ཡུལ་མི་དབར་ས་ཞིང་རྙོག་གླེང་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་ལོར་ས་ ཞིང་འདེབས་ལས་བྱུང་མེད། འོན་ཀྱང་བོད་པས་འཁྲུག་འཛིང་རྩ་བ་ནས་སླངས་མེད་པ་མ་ཟད་༸རྒྱལ་ བའི་དགོངས་གཞི་དང་མཐུན་པའི་ཡུལ་མི་མཉམ་མཐུན་འབྲེལ་གང་གཟབ་གནང་བཞིན་ཡོད། གཞིས་\nབཟོ། འབྱོར་འཐོན། དུས་འགྱངས་ཞུ་སླད། སྤར་ལ་ཁེ་མུན་ཌི་སྐོར་སྲུང་ལས་ཁུངས་སུ་དུས་ཐོག་ འབྲེལ་གཏུགས་ཞུས་ཏེ་མི་མང་བདེ་སྡུག་བཅས་འགན་འཁུར་ཞུ་མུས་ཡིན། ལོ་འཁོར་ནང་གཏན་སྡོད་ སྐྱབས་བཅོལ་ལག་འཁྱེར་གསར་བཟོ༌། བསྐྱར་བཟོ༌། དུས་འགྱངས་བཅས་ཇི་ཞུས་གཤམ་གསལ།། ཨང།\n༣ ༤ ༥\n༨ ༡༡ ༡༤\nདུས་འགྱངས། ༡༨༠ ༩༦\n༢༩༡ ༢༠༡ ༤༨༨\nབདེ ་ སྲུང་ལས་ཁུངས་ནས་བཙན་བྱོ ལ ་བོ ད ་མི ་ ཚོ ར ་རྒྱ་གར་ནང་གནས་སྡོ ད ་ཆོ ག ་པའི ་ སྐྱབས་\nབཅོལ་ལག་དེབ་ (RC ) ལོ་ལྔའི་རིང་དུས་འགྱངས་ཆོག་པའི་བཀའ་འཁྲོལ་གནང་སོན་བྱུང་བས་\nམངའ་སྡེའི་ཉེན་སྲུང་དམག་དཔོན་ (SP ) ཨེས་པི་མཚན་ཐོག་དེ་བཞིན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༢ ཉིན་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ཏེ་ཞུ་སྙན་ཕུལ་བ་དང་སྦྲགས། གནས་ཚུལ་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་\nའབྱོར་མེད་པའི་སྐོར་བཀའ་ལན་ཕེབས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༦ ཉིན་བསྐྱར་དུ་ཨེས་ པི་མཆོག་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་ལོ་ལྔའི་དུས་འགྱངས་སྐོར་སྙན་སེང་ཞུས་\nསྐབས་ད་ལྟའི་འཆར་གནས་ཚུལ་གང་ཡང་འབྱོར་མེད་པར་བརྟེན་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་སྦུབ་ནེ་ཤ་ལྦར་མངའ་སྡེའི་ནང་སྲིད་ཟུང་དྲུང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱི་གནས་དོན་ཞིབ་ཕྲ་ཞུས་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༧ ཉིན་དབུས་བདེ་སྲུང་ལས་ཁུངས་སུ་སྙན་གསེང་ཞུས་པར་ཕྱིར་\n༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་ཡིག་ཨང་བརྒྱུད་ཞུ་སྙན་འབུལ་ལམ་ཞུས་ཡོད་པར་གང་མགྱོགས་ ལག་བསྟར་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཡོད།\nགནས་སུ་བསྐྱོད་སྐབས་སྤི་ཨེ་སྤི་ (PAP) ལམ་སྟོན་ལག་བསྟར་ཞུ་མུས་སུ་ཡིན་པ་བཅས།།\nSECRETARY Department of Education, CTA Gangchen Kyishong, Dharamsala-176 215 (H.P.) India- Fax: 01892-223481, Email: education@tibet.net\n༢) ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡ བར་ རང་ལོ་ ༣༥ ལས་མ་བརྒལ་བ། ༢༽ མཐུན་རྐྱེན།\n༡) བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲི་ཞུ་བའི་ རིགས་འདེམས་སྒྲུག་ནང་ཚུད་པ་ཡིན་ན་འདས་\nརྣམས་བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ་ ལས་བྱེ ད ་\n༣) ཁྲིམས་ལུགས་རབ་འབྱམས་པ་ LLB ཐོན་པའི་ལག་ཁྱེར་ཡོད་པར། དོ་བདག་སོ་སོའ ་ི\nརྒྱུགས་འཕྲོད་གྲུབ་འབྲས་སྟེང་ཨང་ཀི་ ༥ དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ངམ། གཅིག་ལྕོགས་ས་གནས་\nཀྱི ས ་བོ ད ་དབྱི ན ་གཉི ས ་ཀྱི ་ འབྲི ་ རྒྱུགས་དང་། ༤༽\nའཛི ན ་ནམ་བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ་ ཟུང་ དྲུང་ཡན་གང་རུང་གིས་དག་མཆན་འཁོད་པའི་ ཡིག་ཆ་འབུལ་དགོས་པ་གཤམ་གསལ།\nརེ་དང་། ཁ) ཤེས་ཚད་ཨང་ཤོག་དང་ལག་ ཁྱེར་གྱི་ངོ་བཤུས། ག) དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་\n༢ ཧྲིལ་པོ་ཡན་ལོན་པ་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་\nགནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ནང་གནས་སྡོ ད ་ཆོ ག ་\nའབྲས་སྟེང་ཨང་ཀི་ ༥ རེ་དམིགས་བསལ་\nསྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ་ འཕྲོ ད ་བསྟེ ན ་ལས་ཁུངས་\nམི འི ་ ཁྲི མ ས་དང་ལམ་ལུགས་ཀྱི ་ ཁྲི མ ས་རྩོ ད ་\nབཅས་ལ་དོ་བདག་སོ་སོའ ་ི རྒྱུགས་འཕྲོད་གྲུབ་ འཕར་སྣོན་གནང་རྒྱུ།\nལས་འཕེ ར ་ཡི ན ་པའི ་ སྨན་པའི ་ ངོ ས ་སྦྱོ ར ་ཁ་\nགསར་སྟེང་རང་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་པར་མཉམ་སྦྱར། གོ ང ་གསལ་དུས་བཀག་ནང་འཚང་སྙན་དང་ ཆ) སྐྱེས་ཚེས་ལག་ཁྱེར་ཡོད་ན་དང་། དེ་ མིན་འཛི ན ་རིམ་བཅུ་པའི་ལག་ཁྱེར་གྱི་ངོ་\nབཤུས། ཇ) རང་ཉིད་གཏན་སྡོད་བྱ་ཡུལ་\nས་གནས་འགོ ་ འཛི ན ་ནས་བྱ་སྤྱོ ད ་ཐལ་སྐྱོ ན ་ མེད་པའི་ངོ་བཤུས། ཉ) བོད་མིའི་སྒྲིག་\nལས་བྱེ ད ་པ་ཡི ན ་མུས་ཤི ག ་ཡི ན ་ཚེ ་ འབྲེ ལ ་ ཡོ ད ་འགན་འཛི ན ་ནས་དགག་བྱ་མེ ད ་པའི ་\nངོས་སྦྱོར་བཅས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༧ ཚེས་\nངོས་དང་པོ་དང་མཐའ་མའི་ངོ་བཤུས། ང) ༡༥\nཔའི་ལག་ཁྱེར་གྱི་ངོ་བཤུས། ཅ) བོད་མིའི་ ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་བོད་སྨན་ཁང་ངམ། དེ་མིན་\nབྱང་དང་། ཁ་པར་ཨང་གྲངས། དྲ་འཕྲིན་ (Email)\nབཀོད་དེ་གཤམ་གསལ་སྤྱི་ཁྱབ་ཁྲིམས་དྲུང་གི་ མིང་ཐོག་ཕུལ་འབྱོར་ཟིན་པ་དགོས་རྒྱུ། དུས་ བཀག་རྗེས་འཚང་སྙན་འབྱོར་རིགས་ལ་བདག་\nརྒྱབ་རྟེ ན ་ཡི ག ་ཆ་ཆ་ཚང་ཕུལ་འབྱོར་བྱུང་ རིགས་ལ་འདི་ནས་ཞིབ་འཇུག་དང་འབྲེལ། ཆ་ རྐྱེ ན ་ཚང་རི ག ས་རྣམས་འབོ ད ་འགུག་བྱ་རྒྱུ་\nདང་། འཚང་རྒྱུགས་སུ་ངོ་བཅར་སྐབས་དགོས་ མཁོའ ་ི ཡིག་ཆ་ངོ་མ་མཉམ་འཁྱེར་དང་འབྲེལ་ འབྱོར་ཐོ་འགོད་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་\nསུ། ཆེས་མཐོའ ་ི ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣༠ ལ།།\nSecretary General Tibetan Supreme Justice Commission, Gangchen kyishong, Dharamsala 176215, Distt. Kangra (H.P) Tel: 01892-224964 Fax: 01892-225099 E-mail:ctatsjc@gmail.com, tsjc@ tibet.net\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོའ ་ི འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་སློབ་ཐོན་རྣམས་ལ་རྒྱུས་སྟོན་ཐེངས་དགུ་པ་གནང་བ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་རྡ་ས་གངས་སྐྱིད་སྤྱི་ཐབ་ཡང་སྟེང་ཚོགས་ཁང་དུ་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་རྡ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་དང་མ་སུ་བོད་ཁྱིམ། སམ་བྷོ་ཊའི་ཁྱབ་ཁོངས་སློབ་གྲྭ བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཁྱབ་ཁོངས་གཏན་སློབ་ཁག་སོགས་ནས་ཕྱི་\nལོ་ ༢༠༡༣ ལོའ་ིའཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་སློབ་ཐོན་པའི་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༨༠ ཙམ་ལ་རྒྱུས་སྟོན་ཐེངས་དགུ་པ་དབུ་འཛུགས་གནང་ཡོད། དེ་ཡང་ཐེངས་འདིར་རྒྱུས་སྟོན་གནང་མཁན་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མདུན་ལམ་སློབ་སྟོན་པའི་འགན་འཛིན་སྒྲོལ་དཀར་དབང་མོ་ལགས་\nཀྱིས་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་མཐོ་སློབ་ཁག་གི་ནང་རང་གི་རྣམ་དཔྱོད་དང་དོ་དབྱིངས། དེ་བཞིན་ཤེས་ཡོན་གྲུབ་འབྲས་ལ་གཞི་བཅོལ་བའི་སློབ་ཚན་འདེམས་སྒྲུག་བྱ་ཕྱོགས་དང། མཐོ་སློབ་ནང་འཛུལ་ཞུགས་སྐབས་བྱེད་སྒོ་ལམ་སྟོན། སློབ་ཡོན་ཞུ་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལམ་ སྟོན་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཤེས་རིག་དྲུང་ཆེ་སྟོབས་རྒྱལ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་མཛད་སྒོ་དབུ་འབྱེད་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནངགནང་འདུག\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་སིམ་ལར་ས་ཀ་ཟླ་བའི་དུས་ཆེན་ཉིན་དང་སྟབས་བསྟུན། མཛད་སྒོ་ཚོགས་སྐབས་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་\nཀྱི་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ་སྐུ་ཞབས་ཇ་གྷ་ཏི་སིངྒ་ནེ་གི་ Shri Jagat Singh Negi མཆོག་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐོར་”Dalai Lama: A Talkathon scroll དཔེ་དེབ་དབུ་འབྱེད་གནད་ཡོད། དཔེ་དེབ་རྩོམ་པ་པོ་སྐུ་ཞབས་སོམ་རན་ཆན་ Prof. Som Ranchan ལགས་ཀྱང་ཕེབས་ཡོད། མཛད་སྒོའ་ིསྐུ་མགྲོན་\nགཙོ་བོ་རྒྱབ་ར་ཁྲི་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཡིན་འདུག དེ་ཡང་དཔེ་དེབ་དེའི་ནང་༸གོང་ས་མཆོག་ནང་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་གཅིག་དང་བོད་མིའི་བདེན་པའི་འཐབ་ རྩོད་སྣེ་ཁྲིད་མཛད་མཁན་སོགས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ་ཚིག་བཅད་དང་ཚིག་ལྷུག་ཐོག་སྙན་ངག་གི་ལམ་ནས་རྒྱན་ཡོད།\nདེབ་བདུན་བཅུ་ལྷག་བརྩམས་ཡོད། མཛད་སྒོ་དབུ་འཛུགས་ཀྱི་ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཞལ་ཐང་ཞལ་ཁ་ཕྱེ་སྟེ་སྨོན་ལམ་གསུང་འདོན་གནང། དེ་རྗེས་ས་གནས་ འགོ་འཛིན་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱིས་མཛད་སྒོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས་རྡོ་རྗེ་བྲག་དགོན་པའི་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བཀྲི་ཤིས་ལགས་ཀྱིས་མཛད་པ་\nབཅུ་གཉིས་ངོ་སྤྲོད་གནང། ཕྱོགས་མཚུངས་སྐབས་དེར་གཙུག་ལག་སློབ་དཔོན་སྐུ་ཞབས་ཝི་ཨེ་སི་ནེ་གི་ Prof. V.S. Negi ལགས་ཀྱིས་ས་ཀ་ཟླ་བའི་དུས་ཆེན་ངོ་ སྤྲོད་གནང། གཞན་ཡང་མཛད་སྒོའ་ིཐོག་སིམ་ལ་གཏན་སློབ་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ནས་གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་གནང་བ་མ་ཟད། རྡོ་རྗེ་བྲག་དང་ཇོ་ནང་དགོན་པས་འཆམ་འཁྲབ་ སྟོན་གནང། དེ་བཞིན་ལ་ཧུལ་དང་སྤྱི་ཏི་ Lahaul-Spiti ཡུལ་གྱི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ནས་ཀྱང་གཞས་སྣ་གཟིགས་འབུལ་ཞུས། མཛད་སྒོའ་ིསྐབས་མི་གྲངས་ ༢༠༠༠\nརྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག་ གི་ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོའ ་ི གྲུབ་འབྲས་ གསལ་བསྒྲགས་བྱས་པ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་ཡིག་\nརྒྱུགས་ཆེན་མོའ ་ི (AISSCE) གྲུབ་འབྲས་གསལ་བསྒྲགས་གནང་ཡོད། འདི་ལོའ ་ི ཡིག་རྒྱུགས་ ཆེན་མོའ ་ི ནང་བོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ ༡༦ ནས་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༡༦༦༢ ཡོད་པའི་ཁོངས་ནས་\nསློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༡༦༡༦ དངོས་སུ་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་ཡོད་པའི་ཁོངས་ནས་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༡༤༡༡ ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་ཡོད་པ་དང་། བསྐྱར་དུ་ཡིག་རྒྱུགས་གཏོང་དགོས་པའི་སློབ་མ་གྲངས་ ༡༥༨ ཡོད། རྒྱུགས་མ་འཕྲོད་པའི་སློབ་མ་གྲངས་ ༤༧ དེ་བཞིན་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༤༦ ཡིག་\nརྒྱུགས་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་མེད། འདི་ལོའ ་ི བོད་སློབ་ཁག་གི་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུགས་\nའཕྲོད་བརྒྱ་ཆ་ ༨༧་༣༡ ཡིན་པ་དང་། དེའི་ནང་ནས་བུའི་ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་ཚད་བརྒྱ་ཆ་ ༨༥་༩༦\nདང་། བུ་མོའ ་ི ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་ཚད་བརྒྱ་ཆ་ ༨༨་༦༣ བཅས་ཡིན་འདུག བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ གི་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོའ ་ི གྲུབ་འབྲས་ཨང་རིམ་ གཤམ་གསལ། ཨང་།\n༡༤ རྡོར་གླིང་གཏན་སློབ། ༡༥\nརྒྱུགས་འཕྲོད་རྒྱ་ཆ། སྔ་ལོའ ་ི རྒྱུགས་འཕྲོད་བརྒྱ་ཆ།\nབཅས་ཡིན་འདུག དེ་བཞིན་འདི་ལོའ ་ི རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོར་བོད་སློབ་ཁག་གི་ ནང་ནས་ཚན་རིག་སྡེ་ཚན་ཁོངས་ནས་རྩེ་ཕུད་སོན་པ་སེ་ལ་ཁུ་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ་འཕྲིན་\nལས་ཚེ་རིང་བླ་མ་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༩༢་༨ ཐོབ་ཡོད་པ་དང་། ཚོང་རིག་སྡེ་ཚན་ཁོངས་ནས་རྩེ་ཕུད་སོན་\nཔ་མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ་གྱི་སློབ་མ་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༩༠་༤ ཐོབ་ཡོད། སྒྱུ་རྩལ་\nསྡེ་ཚན་ཁོངས་ནས་རྩེ་ཕུད་སོན་པ་མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་སྐྱིད་ལ་ བརྒྱ་ཆ་ ༩༥་༤ ཐོབ་ཡོད། ལས་རིགས་སྦྱོང་བརྡར་ཁོངས་ནས་རྩེ་ཕུད་སོན་པ་མོན་གྷོ་གཏན་སློབ་ ཀྱི་སློབ་མ་བསྟན་འཛིན་ནོར་འཛིན་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༩༢་༦ ཐོབ་ཡོད་པ་བཅས།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༨\nགནས་མི་མང་གི་འདོད ་མོས་ཡོད ་མིན ་ལ་མ་ ལྟོས་པར་ས་ཁྱོན་ཆ་བགོས་ཀྱིས་བཙན་དབང་ ཐོག་རིན་འབབ་ཕྲན་བུ་རེ་ལེན་བཅུག་སྟེ་གཞུང་\nདཀར་མཛེས་རྫོང་སྲིད་གཞུང་གི་འབྲེལ་ཡོད་ ཚན་པས་རྫོ ང ་གི ་ ཉེ ་ འཁོ ར ་དུ་ཡོ ད ་པའི ་ བོ ད ་\nབྱེ ད ་དགོས་པའི ་ དམི ག ས་ཡུལ་ཇི ་ ཡི ན ་ཁ་ གསལ་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་གི་མེད་ཀྱང༌། ད་ལྟའི་ ས་རིན་ཕྲན་བུ་སྤྲོད་བཞིན་པ་དེ་དག་ལ་ས་ཁྱོན་ ལ་དཔག་སྟེ་རྒྱ་སྒོར་ཁྲི་བཞི་ཙམ་རེ་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་\nལ་རྒྱ་སྒོ ར ་བརྒྱད་སྟོ ང་ཞིག ་འཕར་མ་སྤྲོ ད ་ཀྱི་ ཡོད་འདུག་ཅིང༌། གལ་སྲིད་ས་ཆ་དེ་དག་རྒྱུན་\nརྫོང་སྲིད་གཞུང་ནས་བཙན་བཀའ་བཏང་སྟེ་རྫོང་ ཉེ་འཁོར་གྱི་ས་ཞིང་དང་ས་སྟོང་ཁག་རིན་གོང་ ཁེ་པོའ ་ི ཐོག་རྫོང་སྲིད་གཞུང་ནས་བཙན་འཕྲོག་\nརྩིས་ལེན་བྱེད་བཞིན་པའི་ཐད་སེམས་ཚབས་ ཆེན་པོ་བྱ་བཞིན་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་འདུག །\n༄༅། །ཉེ་ཆར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་\nའཕྲིན་སྒོ་ལམ་ CCTV4ཐོག་རང་ལུས་ མེར་སྲེག་གི་གནད་དོན་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་བརྙན་\nདོ ན ་སྙི ང ་པོ ར ་བོ ད ་ནང་བྱུང་བའི ་ རང་ལུས་ མེར་སྲེག་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་བོད་ཀྱི་ཕྱི་\nནས་ངན་བསྐུལ་བྱས་ཡོད་ཚུལ་དང༌། དེའི་ སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་ མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང༌། བོད་མིའི་སྒྲིག་ འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང༌།\nབུ་འགའ་རྒྱ་གཞུང་གི་དགོས་མཁོ་ལྟར་ གཏུབས་བསྒྲི ག ས་བྱས་ཏེ ་ ལུང་འདྲེ ན ་བྱས་ ཁུལ་བྱས་འདུག་པ་ནི། ཁྲིམས་ལུགས་དང་\nམིའི་བཟང་སྤྱོད་གཉིས་ཀ་དང་ཡོངས་སུ་ འགལ་བའི ་ ཐ་ཤལ་གྱི ་ བྱ་ཐབས་ཤི ག ་ཡི ན ་ པར་མ་ཟད།\nསྤྱི ་ ཚོ ག ས་ལ་ལོ ང ་བ་དང་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུར་\nབརྩིས་པའི་དམའ་འབེབས་ཆེན་པོ་ཞིག་ ཀྱང་རེད། བརྡ་ཁྱབ་དེའི་བརྗོད་དོན་ཁག་ལ་\nབདེ ན ་ཆ་སྤུ་ཙམ་མེ ད ་ཅིང ་རྒྱལ་སྤྱི འི་གསར་\nའགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་ཡང་རྒྱ་ནག་ གཞུང་ལ་ཡི ད ་ཆེ ས ་འཕེ ར ་བའི ་ ཁུངས་སྐྱེ ལ ་ བསྟན་རྒྱུ་མེད་སྐོར་ཐོན་ཡོད། སྔོན་དུ་ལན་ མང་བསྒྲགས་ཟི ན ་པ་ལྟར་བོ ད ་ནང་བྱུང་བའི ་\nདོན་རྐྱེན་དེ་དག་ཕྱི་ནས་ངན་བསྐུལ་བྱས་ པ་ཞི ག ་ཡི ན ་མི ན ་རྟོ ག ་ཞི བ ་སླད་ཞི བ ་དཔྱོ ད ་\nཇི ་ འདྲ་ཞི ག ་བྱ་འདུན་ཡོ ད ་རུང་ང་ཚོ ས ་དང་\n༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་\nརང་དབང་སླར་གསོ ་ ཡོ ང ་ཐབས་ལ་འབད་\nབོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ་ ངོ ས ་\nའབོ ད ་བསྐུལ་གསལ་ལ་ནན་པ་ཡོ ང ས་ཁྱབ་ ཏུ་ཞུས་ཡོད་པ་དང༌། ང་ཚོས་ཁ་ཞེ་གཉིས་\nམེ ད ་ཕྱི ་ ནང་ཀུན་གྱི ་ དྲན་ལམ་དང་མི ག ་སྔར་ གནས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཡིད་ཆེས་དང་གདེང་\nབོ ད ་ལ་གདན་འདྲེན ་ཞུ་རྒྱུ་དང༌། བོ ད ་མིའ ི་ བརྩོ ན ་མུ་མཐུད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན ་ན། དེ་ ལུགས་\nཚང་མས་ཐུགས་སྣང་གཟབ་བསྐྱེ ད ་གནང་ འོས་ཀྱི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་སུ།\nབོ ད ་ མིའི་ སྒྲིག ་ འཛུ ག ས ་ ཀྱི་ འཛི ན ་ སྐྱོ ང་ སྤྱི་ ཁྱབ་བཀའ་ཤག་གིས །\nབོ ད ་རྒྱལ་ལོ ་\n༢༡༤༠ ཕྱི ་ ལོ ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེ ས ་ ༢༩ ལ་སྤེལ །། །།\nཚོ ག ས་སྒེ ར ་མང་པོ ས ་ཀྱང་དེ ་ དག་ལ་ངོ ས ་ ལེན་དང་བདེན་དཔང་གསལ་པོ་བྱས་ཡོད།\nཉེ་ སྔོ ན ་ཕྱི་ ལོ ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༤\nཚེ ས ་ ༡༢ དང་ཕྱི ་ ལོ ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེ ས ་ ༡༨\nསོ ་ སོ ར ་བོ ད ་མིའ ི་ སྒྲིག ་འཛུགས་ཀྱི་\nགཞུང་བསྟེ ན ་དགྲ་ལྷའི ་ གཙོ ་ བོ ་ གནས་ཆུང་ ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོས་བཀའ་ལུང་བསྩལ་ བའི་ ནང་དུའང༌།\nབོ ད ་མི་ རྣམས་ཀྱིས ་རང་\nལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་མཚམས་འཇོ ག ་བགྱི ས ་ན་ ལེག ས་ཚུལ་ཕེབ ས་ཡོ ད ་པ་ལྟར།\nཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་འདི་བརྒྱུད་ གཞི ས ་བྱེ ས ་བོ ད ་རི ག ས་སྤུན་ཟླ་ཡོ ང ས་ལ་\nརང་ལུས་མེར་སྲེག་གིས་གཙོས་ཚབས་ ཆེའི་ལས་འགུལ་རིགས་མ་སྤེལ་རོགས་ ཞེ ས ་འབོད་བསྐུལ་བསྐྱར་ནན་ཞུ་རྒྱུ་ཡི ན ། བོ ད ་མི ་ སྤྱི ་ ཡོ ང ས་ཀྱི ་ མངོ ན ་འདོ ད ་སྤྱི ་ ནོ ར ་\nསྤྱི་ཁྱབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ།\tརྩོམ་སྒྲིག་པ།\tགསར་འགོད་པ།\nངག་དབང་ཐོགས་མེད། བསོད་ནམས་མཚོ་མོ། སྒྲུབ་རྒྱུད་ཉི་མ།\nBodmi 29 may 2013 monlam


ལུ་ཀཱ7– Luke7– The Life of Yeshu\nལུ་ཀཱ7– Luke 7\nལུ་ཀཱ7– Gospel of Luke 7\n27 ཁོང་གི་སྐོར་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་དམ་པའི་གསུང་རབ་ནང་དུ་འདི་ལྟར་གསུངས། ལྟོས་ཤིག ང་ཡི་ཕོ་ཉ་ཁྱེད་ཀྱི་མདུན་དུ་གཏོང༌།། དེ་ཡིས་ཁྱེད་ཀྱི་ལམ་ནི་བསལ་བར་བྱ།། ཞེས་གསུངས།\n32 ཁོ་ཚོ་ཚོང་རར་སྡོད་པའི་ཕྲུ་གུ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་འབོད་དེ། ཁྱོད་ཕྱིར་གླིང་བུ་བཏང་ན་ཡང༌།། ཁྱོད་ཀྱིས་ཞབས་བྲོ་མ་བརྒྱབ་ལ།། ཁྱོད་ཆེད་མྱ་ངན་གླུ་བླངས་ཀྱང༌།། ཁྱོད་ཚོས་ངུ་བར་མ་བྱས་སོ།། ཞེས་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན།\n24 When John’s messengers had gone, Jesus began to speak to the crowds concerning John: “What did you go out into the wilderness to see? A reed shaken by the wind?\n48 And he said to her, “Your sins are forgiven.” 49Then those who were at table with him began to say among themselves, “Who is this, who even forgives sins?”


Sangay Choling Monastery – Sangay Choling Foundation\nSangay Choling Monastery\nབཀའ་ཐང་བསྡུས་པ་ལས།གཡའ་མ་ལུང་དང་མོན་ཁ་ཤྲཱི་རྫོང་༔ ཞེས་དང་། ཡར་རྗེ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའི་གཏེར་མ་ཨ་བརྒྱའི་གནས་ཡིག་ལས། སྦས་ཡུལ་ཨ་བརྒྱ་ལུང་དེ་གནས་འོག་མིན་དང་མཚུངས་སོ༔ ཨོ་རྒྱན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་མཉམ་མོ༔ བདེ་བ་ཅན་དངོས་ཡིན་པས་སྦས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ༔ སྦས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་མཇལ་བའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་ལུང་གིས་དངོས་སུ་ཟིན་པའི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཨ་བརྒྱ་གནས་ཀྱི་ཡན་ལགཡི་གེ་མུ་དང་ཧཱུྃ་རང་བྱོན་ཡོད་པར་གྲགས་པའི་ཤེལ་རི་མུ་ཧཱུྃ་སངས་རྒྱས་ཆོས་གླིང་དགོན་པ་དེ་ཨ་བརྒྱ་གནས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་དངོས་པདྨ་ཡང་རྫོང་གི་མདུན་དུ་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། ཕྱོགས་ཤར་དུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་པདྨ་གླིང་པའི་གདུང་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་མ་མིའི་གཟུགས་སུ་བྱོན་པ་ཨ་ནེ་མཆོད་རྟེན་བཟང་མོས་པད་གླིང་གི་གཏེར་ཆོས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་བརྙེས་ཏེ་གྲུབ་ཆུ་དང་བྲག་ཕུག་ལ་སྐུ་རྗེས་བཞག་པའི་གྲུབ་ཆུ་དགོན་པ་དང་། དགྲ་མེད་རྩེའི་བླ་རབས་རིམ་བྱོན་གྱིས་རྫོགས་ཆེན་ཉམས་ལེན་གྱི་སྐབས་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་གནང་ས་འཁོར་འདས་སྤང་ཐང་། ལྷོ་རུ་རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་རི་མགོར་མཁས་གྲུབ་འཇིགས་མེད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་གདན་ས་ཙཱ་རི་གཉིས་པ་གདུང་བསམ་ཡོངས་ལྷ་དགོན་པ། ནུབ་ཏུ་རྗེ་མཁན་ཁྲི་རབས་ ༩ པ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན་གྱི་ལུང་བསྟན་དང་མཐུན་པར་ཞལ་སློབ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གྱིས་བཅགས་པའི་བཙན་ཕུ་མོང་སྒར་གྲྭ་ཚང་གི་སྒྲུབ་སྡེ་དང་། སྒང་ཕུ་སེང་གེའི་གནས་སམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲེའུ་ནགས་ཀྱི་སྦས་གནས། བྱང་དུ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་ཕུ་སྙིང་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སོགས་གནས་བྱིན་རླབས་ཅན་མང་པོས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། རི་གླང་པོ་ཆེའི་རྣམ་པ་ཆ་ཚང་འབུར་དོད་དུ་ཡོད་པའི་སྤྱི་གཙུག་མགོའི་སྟེང་དུ་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ལུང་བསྟན་དུས་ལ་བབས་ཏེ། མཁན་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་པདྨ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་གིས་རང་ལུགས་གནམ་ལོ་ལྕགས་ཕོ་སྟག སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ རྒྱལ་བ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་དུས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཉིན་མོར་ས་བླངས་རྟེན་འབྲེལ་གནང་བ་ནས་འགོ་བཟུང་གཙུག་ལག་ཁང་རྟེན་དང་བརྟེན་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཉིད་དང་གཞན་མཁན་སློབ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་གཟིམ་ཅུང་། དགེ་འདུན་དམངས་ཀྱི་བཞུགས་ཤགགཉེར་ཚང་དང་གསོལ་ཐབ། དཔེ་མཛོད་དང་སློབ་ཁང་། ཆབ་གསང་དང་ཁྲུས་ཁང་སོགས་ཀྱི་མ་ཚད་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕན་པ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་སྒོ་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་དོན་དུ་གནམ་ལོ་ཤིང་ཕོ་རྟ་ སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ འབྲུག་ཟླ་ ༡༠ པའི་ཚེས་ ༡༥ ལ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་གསར་དུ་གཞི་བཙུགས་གནང་སྟེ་བསྟན་འགྲོ་ལ་ཕན་ཐོགས་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པ་ལགས་སོ། །\nThe brief history of Sheri Muhung (shel ri mu hU~M`) Sangay Choling (sangs rgyas chos gling) Monastery, Monger (mong sgar), centre of shar chok khorlo tseb gyad (Shar phyogs ‘khor lo rtsibs brgyad).\nSheri Muhung (shel ri mu hU~M`) Sangay Choling (sangs rgyas chos gling) Monastery, the secondary sacred place of Aja ney (a brgya gnas) was located in front of Pema Yang Dzong (pad ma yang rdzong), the true Zang dok pelri (zangs mdog dpal ri) of the centre of Aja ney (a brgya gnas), where the syllable mu and hung (mu and hU~M`) standout naturally.\nAja ney (a brgya gnas) was prophesied as the distinguished meditation place of Guru rin po che (Guru rin po che). As revealed in “Kathang due pa (Bka’ thang bsdus pa),” “Ya ma lung dang monkha she ri dzong;” (g.ya’ ma lung dang mon kha shrI rdzong) and also “a guide toabrgya gnas,” the treasure of yar je ugyen lingpa (yar rje o rgyan gling pa) described, “the sacred place of Aja (a brgya) valley is equivalent with the place of Yog men (‘og min); Ugyen (o rgyan) is equal to Heruka (he ru ka); it’satrue dewa chen (bde ba can) and possessed all features and qualities of all other sacred places; it’s no doubt, by visiting this sacred place, one may receive blessing of all sacred places.”\nTowards the east of the monastery lies drupchu gonpa (grub chu dgon pa), where drupchu (miraculous water) and imprint of the body left on the cave by the descendant of great vidyadhara gyalwa pema lingpa (rgyal ba padma gling pa), aney choten zangmo (a ne mchod rten bzang mo),atrue khandro ma (dakini) who appeared in the form ofahuman, after attaining spiritual accomplishment through meditation of the “thu je chenpo mun sel dron me” (thugs rje chen po mun sel sgron me), the religious treasure of pad ling (pad gling); And there also lies khor dey pang thang, (‘khor ‘das spang thang) the sacred place where the successive lineage of Dremtse lamas (dgra med rtse Bla ma) practiced khor dey ru shan (the separation of Samsara and Nirvana) during their practice of dzogchen (rdzogs chen).\nTo the south, on the peak of the mountain of India; the origin country of Buddhist religion, is located, the second tsari (tsA ri) the Dungsam Yongla Gonpa (gdung bsam yongs lha dgon pa), residence of the scholar Jigme Kuendrel (‘jigs med kun grol).\nIn the west direction lies tsen phu drub dey (btsan phu sgrub sde) the meditative college of Monger dratshang (mong sgar grwa tshang), established by Sangay Rinchen (sangs rgyas rin chen) the disciple of 9th je khenpo, gyal wa shacha rinchen (rgyal ba shAkya rin chen), in concordance with his prophecy; and also located is the sacred place gang phu singye (sgang phu sgang phu seng ge) AKA jang chub sempa trayo nag (byang chub sems dpa’ spre’u nags).\nTo the north is located, phu ningla (phu snying la) the realm and mansion of chen ri ze (Avalokiteshvara).\nSurrounded by those holy places, on the peak ofahill that is embossed in the shape of an elephant, His Eminence khen truel rigzin pema dorji pal zangpo (mkhan sprul rig ‘dzin pad ma rdo rje dpal bzang po), in concordance with the prophecy for the benefit of dharma and sentient beings, on the exceptional descending day of lord Buddha, in the year of the male iron tiger, 2010, following the ground breaking ceremony that he presided, the Monastery was constructed with all physical structures and relics; residence for the Rinpoche himself including other scholars and masters; Cells for monks including Store, Kitchen, Library, Class Room, Toilets, Bathrooms etc.\nMoreover, in 2014 coinciding with the 15th day of tenth month of male wood horse year, in order to uphold, preserve and spread the teachings of Buddha dharma, the main source of provisional benefit and ultimate bliss, the first batch of monks were enrolled thereby widely benefiting Buddha teachings and beings till date.\nIf we miss aforementioned petitions and offerings, his mind with disgust would cast inauspicious harm to crops, livestock and people in the village. It isn’t the idiosyncrasy of Meme tshwa phu pa, it’s the nature of every local deity and birth spirit and many such stories of inauspicious incidences are well known by everyone.


Wylie:Slob dpon 'di'i lugs kyi log gnong rnam pa lnga - gDams Ngag mDzod\nWylie:Slob dpon 'di'i lugs kyi log gnong rnam pa lnga\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 117-118 / Folios 19a3 to 19b6\nVolumes List > Volume6> Text #13 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. །སློབ་དཔོན་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་ལོག་གནོང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 117-118. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. /slob dpon 'di'i lugs kyi log gnong rnam pa lnga ste/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 117-118. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nlog gnon rnam pa lnga'i mang ngag sa mAsti mi thi//_sarba mang+ga laM/\n/slob dpon 'di'i lugs kyi log gnong rnam pa lnga ste/\nBegin-End Pages (Western): 117-118\nBegin Tibetan page and line #: 19a3\nEnd Tibetan page and line #: 19b6\n༡༡༧ ༈ །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སློབ་དཔོན་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་ལོག་གནོན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་བ། དྲུ་གུ་ལྟར་དྲིལ་བ། བུ་ག་མང་པོའི་སྦྱོར་བ། སྟེང་འོག་གི་འཁོར་ལོ་མེད་པ་ལ་བསླབ་པ། རབ་ཏུ་དམའ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་ཁེངས་པ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་ན་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན། ལྟེ་བའི་གནས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་སེར་པོ་གཅིག་བསམས་ལ། འཁོར་ལོ་དེ་དང་པོ་གཡས་སུ་འཁོར་བར་བསྒོམ། དེས་མ་བདེ་ན་གཡོན་ཏུ་འཁོར་བར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་འཁོར་བར་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་སོང་བས་ལུས་ཀྱང་ཇེ་ཆེར་སོང་བར་བསྒོམ། དེས་ཤིན་ཏུ་ཆེར་སོང་བར་སྙམ་བྱེད་ན། འཁོར་ལོ་བློས་བཏང་ལ། ལུས་ནང་སྟོང་པ་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་དེངས་ཤིང་ཡས་ཏེ་མེད་པར་བསམ། དེས་འཕྲལ་ཏུ་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ལོ། གཉིས་པ་ནི། སྙིང་ག་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཁོལ་བུར་དམིགས་ཀྱིས་ན་བ་བྱུང་ན། གང་ནས་དེར་བུ་ག་གཅིག་སང་གིས་བྱུང་བར་བསམས་ལ། དེ་ནས་དབུགས་ཕྱིར་དྲག་ཏུ་བཏང་ཞིང་། སེམས་ཀྱིས་རླུང་ཁ་དོག་སྔོན་པོ། སྦོམ་ཕྲ་རྟ་རྔ་ཚད་ཙམ་གཅིག་བྱུང་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཁྲུ་གང་\n༡༡༨པ་ཧྲིལ་ལི་ལེ་འདྲིལ་བར་བསམ། དེ་ནས་ཅུང་ཞིག་དམིགས་པ་དེ་བློས་དོར། དེ་ནས་ཡང་བུ་ག་དེ་ཆེར་སོང་ནས་རླུང་ཡང་སྔར་བས་སྦོམ་དུ་སོང་བར་དམིགས་ཏེ། སྐུད་པའི་ཚད་ཙམ་ནས་ཐག་པའི་ཚད་ཙམ་གྱི་བར་དུ་སོང་བར་དམིགས་པ་སྔར་བཞིན་ཏུ་དྲིལ་བར་བསམ། དེས་འཕྲལ་ཏུ་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ལོ། །གསུམ་པ་ནི། ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་ན་ན། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚགས་སའི་མིག་བཞིན་ཏུ་བུ་ག་མང་པོ་བྱུང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནས་ཕྱིར་རླུང་སྔོ་བུན་བུན་འགྲོ་བར་བསམས་ཤིང་དབུགས་ཕྱིར་དྲག་ཏུ་བུས་ལ་བཏང་། སྐྱོན་འཕྲལ་ཏུ་སེལ། ཁམས་ལ་ཅུང་ཞིག་གནོད་གསུངས། །བཞི་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་སྟོད་དུ་ན་ཞིང་མི་བདེ་ན། མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་ཧན་དང་དུ་སྟོང་པར་བསམས་ལ། དེ་ནས་ཡར་རླུང་སྔོ་བུན་བུན་འགྲོ་བར་བསམ་ཞིང་དབུགས་ཕྱིར་དྲག་ཏུ་བཏང་། ལུས་ཀྱི་སྨད་དུ་ན་ཞིང་མི་བདེ་སྨད་ཉིད་ཧན་དང་སྟོང་པར་བསམས་ལ། དེ་ནས་མར་རླུང་ཐུར་ལ་སྔོ་བུན་བུན་འགྲོ་བར་བསྒོམ། ད་དག་གིས་འཕྲལ་ཏུ་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ལོ། །ལྔ་པ་ནི། མཆོད་རྒྱུག་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་བྱུང་ན། རང་གི་འདུག་སའི་འོག་དེ་དོང་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་དམའ་བར་བསམས་ཏེ། དེ་ནས་མར་རང་གི་ལུས་བྱིང་བར་བསམ། དེས་མི་སེལ་མི་སྲིད་གསུངས། ལོག་གནོན་རྣམ་པ་ལྔའི་མན་ངག་ས་མཱ་སྟི་མི་ཐི། སརྦ་མངྒ་ལྃ།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Slob_dpon_%27di%27i_lugs_kyi_log_gnong_rnam_pa_lnga&oldid=49454"


ཡོང་ཁུངས། དགེ་ལུགས་པའི་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། 2019-04-06 11:55:20 རྩོམ་པ་པོ། གྷོ་ཥ་ཝརྨ། ཀློག་ཐེངས།\n༄༅། །རེའུ་མིང༌། དཔར་གཞི། པོད་གྲངས། ཐིག་གྲངས། ལྡེབ་ཚད།（㎝）\n1. ཀརྨ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འབུམ། དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་གླིང༌།3དྲུག 46.5×6.4 （38.1×6.5）\n3. ཀིརྟི་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། སྟག་ཚང་ལྷ་མོ་དགོན། 12 དྲུག 44.8×6.1\n4. ཀེའུ་ཚང་བློ་བཟང་འཇམ་དབྱངས་སྨོན་ལམ་གྱི་གསུང་འབུམ། དཀར་མཛེས་དགོན།254.4×7.1\n6. ཀླུ་འབུམ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ཟི་ལིང་གསར་སྐྱེས་པར་ཁང༌། 1 དྲུག 44.8×6.3\n7. ཀློ་བོ་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་ལྷུན་འགྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ།སྡེ་དགེ་པར་པོད་གཉིས། བདུན། 47.1×6.1\n8. ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེ་པར་ལྔ། བདུན། 53×7.1\n9. ཀློང་རྡོལ་བླ་མ་ངག་དབང་བློ་བཟང་གི་གསུང་འབུམ། པེ་ཅིན་པར་པོད་གཉིས། བདུན། 48.1×7.1\n10. དཀྱིལ་ཟུར་བློ་བཟང་སྦྱིན་པའི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེ་པར།3དྲུག 51.8×7.1\n11. བཀའ་འགྱུར་པ་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། པེ་ཅིན་པར།6དྲུག 46.8×7.2\n12. སྐྱིད་ཤོད་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། 1 བདུན། 49.5×7\n13. ཁ་དྲོན་ནང་པ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་གྱི་གསུང་འབུམ། 1 དྲུག 45.5×6.2\n14. ཁང་གསར་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ།3དྲུག 49.5×6.8\n15. ཁལ་ཁ་མཁན་པོ་ངག་དབང་བློ་བཟང་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ།3དྲུག 52.5×7.2（56×6.5）\n16. ཁལ་ཁ་ངག་དབང་དཔལ་ལྡན་གྱི་གསུང་འབུམ། ཁལ་ཁ་ཁུར་རེ་ཆེན་མོརཔར།3བདུན། 50.3×7.9\n17. ཁལ་ཁ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འབུམ། 14 དྲུག 47×6.5 （བྲིས་མ་པོད་གཅིག ཐིག་ཕྲེང་བདུན 44.5×6.5）\n18. ཁྱར་དགེ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། 1 དྲུག 47×5.8\n19. མཁན་ཆེན་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ།3དྲུག 45.5×6.5\n20. མཁན་ཆེན་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། 1 དྲུག 41×6.5\n21. མཁན་པོ་ངག་དབང་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ཤིས་ཚང་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་གླིང་པར། ཆོས་ཚན་རེའི་མཇུག་ཏུ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་དགེ་བཅུ་ཚང་བའི་ཡུལ། །ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གླིང་ཆེན་པོར། །ཆོས་སྦྱིན་ལྷ་ཡི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་འདི་སྤེལ། །བྲིས་གནང་ཡོད།7དྲུག 45.3×6\n22. མཁས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསུང་འབུམ།7དྲུག 48×6.5\n23. མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེའི་པར་མ6དྲུག 48.5×6.7\n24. གུ་གེ་ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་གྱི་གསུང་འབུམ།5ད་ལྟར་པོད་གཉིས་བཞུགས་པ་ཐིག་ཕྲེང་དྲུག 48.2×6.5\n25 ཤྲི་དཀའ་བཅུ་པ་བློ་བཟང་ཚེ་འཕེལ་གྱི་གསུང་འབུམ། པེ་ཅིན་པར།9དྲུག 47.8×7.5\n26. གུང་ཐང་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེའི་གསུང་འབུམ། 11（གཞན་བསྐྱར་པར་པོད་གསུམ་དང་གསུང་ཐོར་བུ་འགའ་ཡོད） དྲུག 47.2×6.2\n27. གུང་ཐང་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། དགའ་ལྡན་བཤད་སྒྲུབ་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་པར། 10 དྲུག 44.5×6.4\n28. གོ་བོ་རབ་འབྱམས་པ་བསོད་ནམས་སེང་གེའི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེ་པར། 13 དྲུག 46.3×6\n29. དགའ་ལྡན་ཤི་རེ་ཐུ་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་གསུང་འབུམ། པེ་ཅིན་པར་པོད་གསུམ། དྲུག 47×6.5\n33. རྒྱ་ནག་པ་འཇམ་དབྱངས་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་གསུང་འབུམ། བླ་བྲང་པར།2དྲུག 47.2×6.5\n34. རྒྱལ་མཁན་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། བླ་བྲང་པར།6དྲུག 47.4×6.3\n35. རྒྱལ་མཁན་སྤྲུལ་སྐལ་བཟང་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། བླ་བྲང་པར།2དྲུག 44.7×6\n36. རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་གྱི་གསུང་འབུམ། བྲིས་མ་པོད་གཅིག བརྒྱད། 17×6\n37. རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ། པོད་ཅ་བའི་མཇུག་ཏུ་སྐུ་འབུམ་པར་དང་བླ་བྲང་པར་གཉིས་གོ་བསྡུར་གྱིས་པར་དུ་བསྐྲུན། 8 དྲུག 50.3×6\n38. རྒྱལ་རོང་དགེ་བཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉི་མའི་གསུང་འབུམ། 1 49.3×8（47×6.6）\n39. རྒྱལ་སྲས་སྐལ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་གྱི་གསུང་འབུམ། དགའ་ལྡན་པར།3དྲུག 47×7\n40. རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོའི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེ་པར།2དྲུག 39.5×7 （གཞན་བྲིས་མ་ཆོས་ཚན་བརྒྱད་དུ་བྱས་པ）\n43. སྒོ་མང་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་གླིང་པར།2དྲུག 47×6.2\n44. ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་ཐུབ་བསྟན་རབ་འབྱམས་པའི་གསུང་འབུམ། སོག་ཁུ་རེ་པར་མ།2དྲུག 49×6.3（37.8×6）\n45. ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེ་པར།4དྲུག 48.5×6.5\n46.ངོར་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་འགྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེ་པར། 1 དྲུག 46.5×6.5\n47. དངུལ་ཆུ་དྷརྨ་བྷ་དྲའི་གསུང་འབུམ།6དྲུག 49.8×6\n48. དངུལ་ཆུ་དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འབུམ།3དྲུག 49×6.5\n49. རྔ་རྒོད་ནམ་མཁའ་སེང་གེའི་གསུང་འབུམ།2དྲུག 46.6×5.8\n50. རྔ་རྒོད་བློ་བཟང་བྱམས་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་འབུམ།2དྲུག 47.5×6.4\n50. ཅེ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ། ཅོ་ནེ་དགོན་པར། 11 དྲུག 48.6×6.3\n51. ལྕང་སྐྱ་ངག་དབང་བློ་བཟང་ཆོས་ལྡན་གྱི་གསུང་འབུམ། ད་ལྟ་པོད་ལྔ་བཞུགས། དྲུག 49×6.8\n52. ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འབུམ། པེ་ཅིན་པར།7ལྔ། 46.8×6.3 （གཞན་པོད་ཀ་བ་ནས་ཇ་བའི་བར་གྱི་བསྐྱར་པར་མ་པོད་བདུན་བཞུགས 47.5×6.9\n52. ལྕང་ལུང་པཎྚིཏ་ངག་དབང་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། པོད་ཆ་བ་པེ་ཅིན་པར།7དྲུག 39.5×5.9\n53. ཆ་ཧར་དགེ་བཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། པེ་ཅིན་པར། 11 དྲུག 48.6×6.7\n54. ཆས་པ་རྒྱ་མཁར་བ་ངག་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། བླ་བྲང་དགོན་གྱིཔར།2དྲུག 47.3×6.5\n55. ཆིངས་སུ་ཙུག་ཐུ་བློ་བཟང་ནོར་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ། པེ་ཅིན་པར།7དྲུག 38.2×6.1\n58. ཆོས་དཔལ་ཞིང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། 1 དྲུག 48.1×6.4 （49×6.4）\n60. འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོའི་གསུང་འབུམ། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་མི་རིགས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་འཕྲུལ་པར། 25 དྲུག 29.7×4.6\n62. འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་ངག་དབང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། བླ་བྲང་པར། 15 དྲུག 47.2×6.8\n63. འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་དཀོན་མཆོག་འཇིགས་མེད་དབང་པོའི་གསུང་འབུམ། བླ་བྲང་པར། 11 དྲུག 48.4×7.4\n64. འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། བླ་བླང་པར། 1 དྲུག 47.8×6.5\n65. འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་བསྐལ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་དབང་ཕྱུག་གི་གསུང་འབུམ། བླ་བྲང་པར།3དྲུག 48.1×6.3\n66. འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེ་པར། 16 དྲུག 38.3×5.8\n67. ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་གསུང་འབུམ། རྟག་བརྟན་དགོན་གྱི་པར། 16 དྲུག 43.6×8.2\n68. རྒྱལ་བ་རྗེ་དགེ་འདུན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ། སྟག་ཚང་ལྷ་མོའི་པར་མ།（བླ་བྲང་དགོན་གྱི་པར）5དྲུག 46.9×6.2\n69. རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚོའི་གསུང་འབུམ།3དྲུག 48.2×6.2\n70. རྒྱལ་བ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། པར་མ་པོ་ཏི་ཉེར་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ལྡེབ་མ་རེར་ཐིག་ཕྲེང་དྲུག་དང་ལྡེབ་ཚད་46.6×5.9ཡོད།\n71. རྒྱལ་བ་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། པེ་ཅིན་པར་པོ་ཏི་བདུན་ལ་ཐིག་ཕྲེང་དྲུག 49.4×6.5\n72. རྒྱལ་བ་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་བའི་མེ་མོ་གླིང་གི་ལོར་གཞུང་ས་མཆོག་ནས་པར་བརྐོས། 1 དྲུག 49.5×7.3\n73. རྒྱལ་བ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ།5བདུན། 49.8×7.3\n81. སྟག་ཚང་བློ་བཟང་རབ་བརྟན་གྱི་གསུང་འབུམ། 1 དྲུག 47.6×5.7\n82. ཨ་ལག་ཤ་ངག་དབང་བསྟན་དར་ལྷ་རམས་པའི་གསུང་འབུམ། སྐུ་འབུམ་པར་མ།2དྲུག 48.5×6.7\n83. ཐར་ཤུལ་དགེ་འདུན་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། སྐུ་འབུམ་པར་མ།（གོང་བའི་གྲྭ་ཚང་ཐོས་བསམ་དར་རྒྱས་གླིང་གི་པར） 1 དྲུག 44.5×6.5\n84. ཐུའུ་བཀན་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། པེ་ཅིན་པར་མ། 1 ལྔ། 38.2×6\n85. ཐུའུ་བཀན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་གསུང་འབུམ། དྲུག 48.5×6.5\n86. ཐེ་བོ་བློ་བཟང་བསམ་གཏན་གྱི་གསུང་འབུམ།3དྲུག 45.7×6\n88. དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེ་པར་མ་པོད་གཅིག་ལ་ཤོག་ངོས་རེ་ལ་ཐིག་ཕྲེང་དྲུག ལྡེབ་ཚད་46.7×6.3 རི་བོ་ཤིན་ཏར་པར་མ་པོད་གཅིག་ཤོག་ངོས་རེ་ལ་ཐིག་ཕྲེང་དྲུག་དང་ལྡེབ་ཚད་47×6.5 བསྡོམས་པའི་པོད་གཉིས།\n89. དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། དབུ་མེད་བྲིས་མ། 1 དྲུག 50.2×7.5\n91. དྲུང་ཆེན་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ།7དྲུག 48×6\n92. དྷཱརྨ་ཀི་རྟི་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེ་པར་མ།3དྲུག 46.8×6\n93. བདེ་ཆེན་ལྷོ་བྲག་པ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་འབུམ། 1 དྲུག 46.5×6\n94. འདུལ་འཛིན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། 1 དྲུག 49×6\n95. ལྡོང་སྟོན་ཆོས་དར་གྱི་གསུང་འབུམ། བླ་བྲང་པར་མ། 1 དྲུག 46.6×6\n96. སྡེ་ཁྲི་འཇམ་དབྱངས་ཐུབ་བསྟན་ཉི་མའི་གསུང་འབུམ། བླ་བྲང་པར་མ།5དྲུག 47.2×6.6\n97. སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེའི་པར་མ་པོད་ལྔ་ལྡེབ་མ་རེ་ལ་ཐིག་ཕྲེང་དྲུག་དང་ལྡེབ་ཚད་53.5×7 པར་མ་པོད་བཞི། བསྡོམས་པའི་པོད་བཅུ་བཞི།\n98. པཎ་ཆེན་མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་གི་གསུང་འབུམ། དགའ་ལྡན་པར་མ། 12 དྲུག 50.4×6\n99. པཎ་ཆེན་དབེན་ས་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ། ས་སྐྱའི་པར་མ།2དྲུག 47×6.2\n100. པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། ཆོས་ཚན་རེའི་མཇུག་ཏུ་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་འདུའི་ལྗོན། །རབ་རྒྱས་འགྲོ་ཀུན་ཐར་མཆོག་འབྲས་བཟང་ལ།།སྤྱོད་ཕྱིར་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་གྲྭ་ཆེར། །ཆོས་སྦྱིན་མཛད་མེད་རྒྱུན་འདི་སྤེལ། །ཞེས་མཆན་ཡོད།5དྲུག 49.4×6.5\n101. པཎ་ཆེན་བོ་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། པོད་ག་དང་ང་གཉིས་ལ་ལྡེབ་མ་རེ་ལ་ཐིག་ཕྲེང་དྲུག་རེ་དང་ལྡེབ་ཚད་48.7×6.5\n102. པཎ་ཆེན་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་གྲྭའི་པར་མ།9དྲུག 49.1×6.8\n103. པཎ་ཆེན་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་གསུང་འབུམ། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་གྲྭའི་པར་མ།9དྲུག 48.7×7\n104. པཎ་ཆེན་བསྟན་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་གསུང་འབུམ།3དྲུག 47.2×6.4\n105. པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་གསུང་འབུམ། པོད་གཅིག་ལ་ལྡེབ་མ་རེ་ལ་ཐིག་ཕྲེང་དྲུག་རེ་དང་ལྡེབ་ཚད་45×6.5 106. དཔའ་རིས་རབ་གསལ་ཀྱི་གསུང་འབུམ། 1 དྲུག 47.7×6.3\n108. དཔལ་མང་པཎྚིཏ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་པར་མ། 12 དྲུག 48×6.5\nརེའུ་མིང༌། དཔར་གཞི། པོད་གྲངས། ཐིག་གྲངས། ལྡེབ་ཚད།（㎝）\n110. ཕ་བོང་ཁ་པ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་གསུང་གསུང་འབུམ། དགེ་ལྡན་པར་མ། 11 དྲུག 49.1×5.9\n112. ཕུར་ལྕོག་ངག་དབང་བྱམས་པའི་གསུང་འབུམ། བྱམས་པ་ཆོས་གླིང་གཞིས་ཀའི་པར་མ་པོད་གཅིག་ལ་ལྡེམ་མ་རེ་ལ་ཐེག་ཕྲེང་དྲུག་དང་ལྡེབ་ཚད་49.6×6\n113. བུ་སྟོན་གསུང་འབུམ། 26 བདུན། 49.7×7\n114. བུ་སྟོན་ཐུགས་སྲས་སྒྲ་ཚད་པའི་གསུང་འབུམ།2བདུན། 49.7×7\nཔར་མ་གཅིག་ལས་གཞན་རྣམས་བྲིས་མ་ཡིན།5བདུན། 41×7\n119. བླ་ཁོ་འཇིགས་མེད་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། བླ་བྲང་པར་མ།6དྲུག 46.7×6.2\n125. འབྲོང་རྩེ་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་པར་མ། 1 དྲུག 48.5×6.8\n126. རྦི་ཤྲིཐུ་པཎྚིཏ་ཚེ་འཕེལ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འབུམ། 1 དྲུག 48.2×6.2\n129. རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེའི་པར་མ་པོད་བཅུ་དགུ་ལ་ལྡེབ་མ་རེ་ལ་ཐིག་ཕྲེང་དྲུག་དང་ལྡེབ་ཚད་48.1×6.1ཆ་ཚང་དང་བླ་བྲང་པར་མ་པོད་བཅུ་དགུ་ལ་ལྡེབ་མ་རེ་ལ་ཐིག་ཕྲེང་དྲུག་དང་ལྡེབ་ཚད་47.4×6.8ཆ་ཚང་བཞུགས་ཡོད།\n130. གཙུག་ལག་ཕྲེང་པའི་གསུང་འབུམ། པར་མ་པོད་གཅིག་ལ་ཐིག་ཕྲེང་བདུན་རེ། 47.5×6.2 གཞན་པར་མ་བྲིས་མ་པོད་རེ་བཞུགས།\n132. རྫོང་དཀར་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། མདོ་སྨད་ཏན་ཏིག་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་སྡེར་པར་མ། 14 དྲུག 44.2×6.2\n134. ཞང་སྟོན་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ།4དྲུག 46.8×6.4\n135. ཞང་ཞུང་པ་ཆོས་དབང་གྲགས་པའི་གསུང་འབུམ། བྲིས་མ་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག་པོད་གཅིག\n136. ཞབས་དྲུང་ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་ཚེ་རིང་གི་གསུང་འབུམ། ཁུ་རེ་ཆེན་མོའི་པར་མ། 12 དྲུག 46.8×5.2\n137. ཞུ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེ་པར་མ། 10 47.4×6.7\n138. ཞོག་དཀའ་བཅུ་དོན་ཡོད་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ། ཞོལ་པར་མ། 1 བདུན། 50×7.1\n139. ཞྭ་དམར་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་གྲགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། གསེར་བྲིས་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག། 12\n140. ཞྭ་དམར་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་གི་གསུང་འབུམ། བྲིས་མ་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག། 1\n141. ཞྭ་དམར་དགེ་འདུན་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། བླ་བྲང་པར་མ། 1 45.8×6.4\n142. ཞྭ་ལུ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གི་གསུང་འབུམ། 1 དྲུག 48.7×6\n143. གཞུང་ལས་པ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ།2དྲུག 38.2×6\n144. འོལ་ཁ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དབང་པོའི་གསུང་འབུམ། བྲིས་མ་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག། 1\n145. ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། ལྷ་སའི་པར་མ། 18 དྲུག 48.5×6.4\n145. གཡག་སྡེ་པན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་དར་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། བྲིས་མ་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག་པོད་གཅིག\n146. གཡག་ཕྲུག་སངས་རྒྱས་དཔལ་གྱི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེ་པར་མ། 8 དྲུག 50×6.6\n147. རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། བྲིས་མ་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག་པོད་གཅིག\n148. རེབ་ཙ་བཀའ་འགྱུར་བ་ངག་དབང་བློ་བཟང་ཉི་མའི་གསུང་འབུམ། དགེ་ལྡན་དར་རྒྱས་གླིང་གི་པར་མ། 1 དྲུག 45.9×6.1\n149. རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་གི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེའི་པར་མ་པོད་བཞི། དྲུག 50.9×6.5 གཞན་བྲིས་མ་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག་གཅིག\n150. རོང་ཐ་བློ་བཟང་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། པར་མ་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག། 2\n151. རྭ་སྒྲེང་ཁྲི་ཆེན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། དགའ་ལྡན་བསམ་གཏན་གླིང་གི་པར་མ།2དྲུག 50.1×7.1\n152. ཤར་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། རོང་བོ་དགོན་པའི་པར་མ།4ལྔ། 40.5×5.6\n153. ཤྲི་ཀེ་ཐུ་ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་ཞི་བའི་གསུང་འབུམ། པེ་ཅིན་པར་མ།4དྲུག 47×6.8\n154. ས་སྐྱ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། བྲིས་མ་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག། 5\n155. ས་སྐྱ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེའི་པར་མ།2དྲུག 47.7×6.2\n156. ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོའི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེའི་པར་མ།3དྲུག 47.7×6.2\n157. ས་སྐྱ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེའི་པར་མ།4དྲུག 47.7×6.2\n158. ས་སྐྱ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེའི་པར་མ།3དྲུག 47.7×6.2\n159. ས་སྐྱ་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེའི་པར་མ།3དྲུག 47.7×6.2 3\n160. ས་སྐྱ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ། བྲིས་མ་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག། 2\n161. ས་སྐྱ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། བྲིས་མ་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག། 4\n162. ས་སྐྱ་བལ་མ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། བྲིས་མ་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག། 6\n163. ས་ལོ་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། བྲིས་མ་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག། 1\n164. སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། པར་མ་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག། 14\n165. སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གསུང་འབུམ། 8 བདུན། 51.9×7.8\n166. སེང་ཆེན་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གསུང་འབུམ། པར་མ་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག། 1\n167. སེར་སྨད་བློ་བཟང་ཐུགས་རྗེའི་གསུང་འབུམ། པར་མ་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག། 1\n168. གསེར་ཏོག་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ་བྲང་པར་མ།5དྲུག 47×6.4\n169. བསེ་ངག་དབང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། པར་མ་སྣ་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་པོད་གཉིས། དྲུག 50.3×6.3（47.3×6.3）\n170. ཧོར་ཚང་ཁྲི་ཆེན་འཇིགས་མེད་རིག་པའི་སེང་གེའི་གསུང་འབུམ། པར་མ་སྡེབ་ཚད་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་པོད་གཅིག དྲུག 43×5.3\n171. ལྷའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ། བྲིས་མ་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག། 1\n172. ལྷོ་བྲག་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། པར་མ་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག། 2\n173. ཨ་ཀྱཱ་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། པེ་ཅིན་པར་མ། 1 དྲུག 46.7×6\n174. ཨ་ཀྱཱ་ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ།2དྲུག་ 47.9×6.3（48×6.2）\n175. ཨ་ཁྱུང་ངག་དབང་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ། 1 དྲུག 46.8×6.4\n176. ཨ་མཆོག་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། སྨྲ་བའི་སེང་གེ་གླིང་གི་པར་མ།2དྲུག་ 44.9×6.2\n177. ཨ་མཆོག་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། སྨྲ་བའི་སེང་གེ་གླིང༌།2 དྲུག 44.9×6.2\n178. ཨ་མེས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། བྲིས་མ་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག། 23\n179. ཨ་རོལ་བློ་བཟང་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། རོང་བོ་དགོན་པའི་པར་མ་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག་པོད་གཅིག


བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་དབུས་གྲོས་ཚོགས་སུ་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །འདི་གར་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། དེང་སྐབས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆར་དུས་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་བཞིན་པ་དང་བསྟུན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན་ཨཱཅརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ལགས། སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་དགེ་ལེགས་ལགས་བཅས་རྡ་རམ་ས་ལ་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་ཕྱི་ཚེས་ ༢༣ ཉིན་ནས་བཟུང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༥ བར་རིམ་བཞིན་ ༡༽རཇ་སི་ཐན་ནས་ཡིན་པ་ Bharatiya Janata Party (BJP) སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་རམ་ནརཱ་ཨིན་དྷུ་དྷི་ (Shri Ram Narain Dudi) མཆོག་དང་། ༢༽ཡུ་པི་ནས་ཡིན་པ་ Samajwadi Party (SP) སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ཅནྡ་རཱ་པལ་ སིངྷ་ ཡ་དྷེབ་ (Dr. Chadrapal Singh Yadav) མཆོག ༣༽བྷི་ཧར་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སང་ཇའེ་ཇསེ་ཝལ་ (Dr. Sanjay Jaiswal) མཆོག\n༤༽ Bharatiya Janata Party (BJP) སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་དབུས་འཛིན་སྐྱོང་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་མ་ཧེན་དྷརཱ་པན་ཌེ་ (Mahendra Pandey) མཆོག ༥༽པན་ཇབ་ནས་ཡིན་པ་ Indian National Congress Party (INC) སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ཤམ་ཤེར་སིངྷ་དྷུ་ལོ་ (Shri Shamsher Singh Dullo) མཆོག ༦༽གྷུཇ་རཏ་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ཀིརྟི་པེརེམ་ཇི་བྷའེ་སོ་ལན་ཀི་ (Dr.(Prof.) Kirti Peremjibhai Solanki) མཆོག ༧༽ནུབ་བྷང་གྷལ་ནས་ཡིན་པ་ INC སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་མའུ་སམ་ནཽར་ (Smt. Mausam Noor) མཆོག ༨༽མ་དྷེཡ་པར་དེཤ་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་རི་ཏི་པཱ་ཊཀ་ (Smt. Riti Pathak) མཆོག\n༩༽བྷི་ཧར་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སུ་ཤིལ་ཀུ་མར་སིངྷ་ (Shri Sushil Kumar Singh) མཆོག ༡༠༽བྷི་ཧར་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ས་ཏིཤ་ཅནྡ་རཱ་དྷུ་བྷའེ་ (Shri Satish Chandra Dubey) མཆོག ༡༡༽ཇག་ཁནྜ་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་པ་ཤུ་པ་ཏི་ནཱཐ་སིངྷ་ (Shri Pashupati Nath Singh) མཆོག ༡༢༽སྲིད་འཛིན་གྱིས་ཐད་བསྐོས་གནང་བ་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ སཝཱ་པན་དྷས་གྷུབ་ཏ་ (Shri Swapan Dasgupta) མཆོག ༡༣༽ཡུ་པི་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ར་ཝི་དྷརཱ་ཀུཤཱ་ཝ་ཧ་ (Shri Ravindra Kushwaha) མཆོག ༡༤༽བྷི་ཧར་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ནི་ཏེ་ཡ་ནནྡ་རའི་ (Shri Nityanand Rai) མཆོག\n༡༥༽ཡུ་པི་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ནེ་པལ་སིངྷ་ (Dr.Nepal Singh) མཆོག ༡༦༽ཨ་སམ་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ར་མེན་དྷེ་ཀཱ་ (Shri Ramen Deka) མཆོག ༡༧༽ཆ་ཏིས་གྷར་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ར་མེཤ་བྷི་ཨས་ (Shri Ramesh Bais) མཆོག ༡༨༽ཧ་རི་ཡ་ན་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་རམ་མེཤ་ཅན་དྷེར་ཀཱའུ་ཤིཀ་ (Shri Ramesh Chander Kaushik) མཆོག\n༡༩༽ཏི་ལིང་གྷ་ན་ནས་ཡིན་པ་ Telangana Rashtra Samithi (TRS) སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ ཨ་ཛུ་མཻརཱ་སེ་ཏ་རམ་ (Dr. Azmeera Seetaram) མཆོག ༢༠༽ཨ་སམ་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་བྷི་ཇོ་ཡ་ཅ་ཀར་ཝརྟེ་ (Smt Bijoya Chakravarty) མཆོག ༢༡༽མ་ཧ་ར་ཤི་ཏྲི་ཡ་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ཝི་ནའེ་པི་སཧཱ་སུར་བྷུདྷེ་ (Dr. Vinay P. Sahasrabudhe) མཆོག ༢༢༽ནུབ་བྷང་གྷལ་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། སྲིད་འཛིན་གྱི་ཐད་བསྐོས་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་རཽ་པ་གྷང་གུ་ལའེ་ (Smt Roopa Ganguly) མཆོག\n༢༣༽ཨ་སམ་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་རམ་མེ་སེ་ཝར་ཊེ་ལི་ (Shri Rameswar Teli) མཆོག ༢༤༽ཀ་ཎ་ཀྲ་ཀ་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་པྲ་ལཏ་ཝེན་ཀཱ་ཏེཤ་ཇོ་ཤི་ (Shri Pralhad Venkatesh Johsi) མཆོག་བཅས་སུ་ཞོགས་པ་གྲོས་ཚོགས་མ་ཚོགས་གོང་དང་དགོང་མོ་གྲོས་ཚོགས་གྲོལ་མཚམས་རྣམས་སུ་འཐུས་མི་སོ་སོའི་བཞུགས་གནས་སུ་ཆེད་བཅར་གྱིས་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་འདུག\nམཇལ་འཕྲད་སྐབས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་འཚམས་འདྲིའི་མཇལ་དར་དང་ཕྱག་རྟགས་ཕུལ་རྗེས། ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ངོ་སྤྲོད་དང་། འཕགས་བོད་གཉིས་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། ཁོར་ཡུག་གནས་བབ་བཅས་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་དང་བོད་རྒྱ་ནག་གིས་དབང་དུ་བསྒྱུར་རྗེས་ཀྱི་ཉེན་ཚབས་སྐོར། བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་གྱི་གནས་སྟངས་བཅས་གསལ་བཤད་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་འདུ་སྔ་རྗེས་སུ་བཞག་གནང་བ་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིས་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་ཕྱོགས་སྐོར་གྲོས་ཆོད་ཁག་གི་དགོངས་དོན་མཇུག་སྐྱོང་དང་། རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོང་ཐབས། རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་ཀྱིས་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བར་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་སོགས་ཞུས་པར་གཙོ་བོར་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས་མྱོང་མཁན་རྣམས་བོད་དོན་སྐོར་ལ་མཁྱེན་རྟོགས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་སྨོས་མེད་ཐོག་ཐུགས་ཁུར་ལམ་སྟོན་དང་།\nསྤྱི་ཡོངས་ནས་ཚང་མས་ཐུགས་སྣང་ཤུགས་ཆེ་གནང་གི་ཡོད་འདུག་ཀྱང་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་མ་མཁྱེན་པ་འགའ་ཞིག་འདུག་པ་ལའང་བོད་དོན་ངོ་སྤྲོད་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཐོགས་གང་ལེགས་ཀྱིས་ད་སྐབས་ལས་རིམ་མུ་མཐུད་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམས་ལ་དུས་ཚོད་ཞུས་ཏེ་མཉམ་བཅར་ཞུ་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་འགན་ཁུར་གཙོ་བོ་འཕགས་བོད་འབྲེལ་མཐུད་ཁང་གི་ལས་བྱེད་བསྟན་འཛིན་དཔལ་འབྱོོར་ལགས་ཀྱིས་ཞུ་བཞིན་པ་དང་། ཚོགས་དྲུང་ལས་བྱེད་སྐལ་བཟང་གཡུ་སྒྲོན་ལགས་དང་། འཕགས་བོད་འབྲེལ་མཐུད་ལས་བྱེད་ཆོས་ཉིད་ཚེ་རིང་ལགས་གཉིས་ཀྱང་མཉམ་བཅར་ཞུ་བཞིན་ཡོད་འདུག་པ་བཅས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་སྙིང་བསྡུས་སུ། །


Wylie:Nying khu’i yan lag phyag drug ye shes mgon po’i khrid - gDams Ngag mDzod\nWylie:Nying khu’i yan lag phyag drug ye shes mgon po’i khrid\nnying khu’i yan lag phyag drug ye shes mgon po’i khrid\nDamngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 198-205 / Folios 9b1 to 13a3\nVolumes List > Volume 12 > Text #8 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་. ༄༅། །ཉིང་ཁུའི་ཡན་ལག་ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ན་༽, 198-205. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nthang stong rgyal po. nying khu’i yan lag phyag drug ye shes mgon po’i khrid bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (ན་), 198-205. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཉིང་ཁུའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་ཡན་ལག་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་འདིའང་ལུང་སྟོང་སྨྱོན་པས་རང་གི་མྱོང་བ་དང་སྦྱར་ཏེ་གནས་ཆེན་རི་བོ་ཆེར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེའི་རྒྱེན་ནི་བཀའ་བཅུ་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་ནོ། །རྗེས་གནང་དང་མན་ངག་མ་ཐོབ་པ་ལ་མི་བསྟན་ནོ། །ཞིན་ཏུ་ཟབ་ཨི་ཐི༎\nnying khu'i chos skor gyi yan lag bla ma mgon po dbyer med du sgrub pa'i man ngag 'di'ang lung stong smyon pas rang gi myong ba dang sbyar te gnas chen ri bo cher sbyar ba'i yi ge'i rgyen ni bka' bcu pa blo gros rgyal mtshan yin no/_/rjes gnang dang man ngag ma thob pa la mi bstan no/_/zhin tu zab i thi//\nLine 1: ༄༅། །ཉིང་ཁུའི་ཡན་ལག་ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/nying khu’i yan lag phyag drug ye shes mgon po’i khrid bzhugs so//_//\nLeft side print: ན ཁྲིད་ བཅུ་ ཡིག་\nna khrid bcu yig\nRight side print: 198\nBegin-End Pages (Western): 198-205\nBegin Tibetan page and line #: 9b1\nEnd Tibetan page and line #: 13a3\n༡༩༨ ༄༅། །ཉིང་ཁུའི་ཡན་ལག་ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའ་ཁྲིད་བཞུགས་སོ།། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་ན་མོ། །མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། འདིར་ཉིང་ཁུའི་ཡན་ལག་ཏུ་བླ་མ་ཁྱུང་པོ་ལོ་པཎ་གྱིས་སྦྱར་བའི་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ། མགོན་པོ་འདིའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གནས་དབེན་པར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། རང་གི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་པར་ཧཱུྃ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྣ་ཚོགས། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་\n༡༩༩ གིས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉསཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་བྱུང་། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྐུ་གང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩི་བྱུང་། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་བྱོན། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུའི་རྣམ་པར་འོག་སྒོ་དང་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ནས་ཐོན་པར་བསམས་ནས་ངག་ཏུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ། མཇུག་ཏུ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །ཞེས་སོགས་བརྗོད། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ལ་ཐིམ་པས། རང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ། ཕྱག་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་དེ་འཛིན་པ། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་གཡས་ཅུང་ཟད་བརྐྱངས་ཤིང་གཡོན་བསྐུམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་ཞིག་ཏུ་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་གདན་ལ། གཾ་ལས་ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་གན་རྐྱལ་དུ་འགྱེལ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ཞིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་པ་ལས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ། ཞབས་གཉིས་བཞེངས་ཐབས་སུ་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་གྲི་གུག །བར་པས་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ། ཐ་མས་ཌཱ་མ་རུ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་བ། གཡོན་དང་པོས་ཐོད་ཁྲག །བར་པས་རྩེ་གསུམ། ཐ་མས་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། ཞལ་བསྒྲདབགྲད་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྨིན་མ་དང་སྨ་རའི་\n༢༠༠ ཨག་ཚོམ་བརྗིད་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ལ། དར་ལྗང་གུའི་སྐེ་རགས་བཅིངས་པ། ལྟོ་བ་འཕྱང་ཞིང་ཡན་ལག་རྣམས་སྦོམ་ལ་རགས་པ། དཔྲལ་བར་སིན་དྷཱུ་རས་བྱུགས་ཤིང་། ཕྱག་ཞབས་རྣམས་ལ་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁས་བརྒྱན་པ། གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་རློན་པ་གོས་སུ་གྱོན་པ། སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་བསམ། དེའི་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། དེའི་སྤྱི་བོའ་སྟེང་གི་མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ཐོད་པའི་ཌཱ་མ་རུའམ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། གཡོན་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཉིས་བཞེངས་ཐབས་སུ་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། སྐུ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་འདག་ཅིང་། གསུང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་འགོད་ངེས་པ། འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བ་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་མོ། །བཟླས་པ་བྱེད་འདོད་ན། མགོན་པོའ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དཀར་པོ་བྱུང་། རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་བསྲེགས་པར་བསམ་ཞིང་། ངག་ཏུ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་\n༢༠༡ བི་ན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཌ་ཕཌ་སཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ༀ་བཛྲ་ན་ར་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕྲཊ་ཕྲཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཅི་རིགས་པ་བཟླའོ། །མ་བཟླས་ཀྱང་མ་ཚང་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མདོར་ན་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་དད་གུས་དྲག་པོ་བྱས་པས། བླ་མ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ནས་མགོན་པོ་ལ་ཕོག་པས་མགོན་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འབར། ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲ་སྒྲོག །བླ་མ་དང་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་པར་བསམ། མགོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དམར་ལ་སྨུག་པ་འཕྲོས་པས། བླ་མ་འོད་དང་བདེ་པའི་རང་བཞིན་དུ་འབར། ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་སྒྲོག །མགོན་པོ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ཧེ་བཛྲ་ཝཱི་ར་ཝཱི་རི་ནཱི་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛོ་ཀ་ཛོ་ཀི་ནཱི་སརྦ་བུདྡྷཱ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ཡ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪཱ་མི། ཀྱེ་ཀྱེ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ། མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ། རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བ། མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ། ཐུགས་རྗེ་ལ་ཕྱི་བཤོལ་མི་མངའ་བ། བྱིན་རླབས་ལ་རྒྱང་རིང་ཐུང་མི་མངའ་བ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྐུའི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །གསུང་གི་སྒོ་ནས ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་མི་ཟད་པའི་སྒོ་ནས ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན མྱུར་བ་ཉིད་དུ འདུག་ས་འདི་\n༢༠༢ རུ་བྱིན་གྱིས སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དཔལ་ལྡནདཔོན་སྟོན་ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་ལ མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པ་ཆེན་པོ་ལ གྲུབ་ཐོབ་རཱ་ཧུ་ལ་ཆེན་པོ་ལ གྲུབ་ཐོབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ མཉམ་མེད་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ལ དཔལ་ལྡན་སྐྱེར་སྒང་པ་ཆེན་པོ་ལ བླ་མ་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ལ ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ལ མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་ཆོས་རྗེ་ལ མུས་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་ལ མཁས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ མཚུངས་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་བཟང་པོ་ལ ཕ་རྒོད་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལ བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ མགོན་པོ་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ལ ཞེས་སོགས་དང་། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་མང་དུ་བཏབ་པས་མགོན་པོའ་དཔྲལ་བ་ནས་ༀ་དཀར་པོ་བྱུང་། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན། མགྲིན་པ་ནས་ཨཱཿདམར་པོ་ཞིག་བྱུང་། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཞིག་བྱུང་། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེ་ནས་བླ་མ་མགོན་པོ་ལ་ཐིམ། མགོན་པོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་མཉམ་པར་བཞག །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། དེ་ནས་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། །བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་སེལ་བར་ཤོག །ཅེས་བསྔོའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་མཐོང་ངམ་ཐོས་སམ་ཐ་ན་གསེར་ཡིག་ཏུ་བྲིས་ཏེ་མགུལ་དུ་བཏགས་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པས་ཀྱང་འཆི་ཁར་ཞལ་\n༢༠༣ མངོན་གསུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་དག་པ་ས་གསུམ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །བར་དོར་འཇུག་དགོས་སྲིད་ནའང་དེར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ངེས་སོ། །ཡང་ན་མགོན་པོ་གནག་ལ་དཀར་བའི་མདངས་ཆགས་པར་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཡང་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། མདུན་དུ་པད་ཉི་དང་ཚོགས་བདག་གི་སྟེང་དུ་མགོན་པོ་སེར་ནག་རྒྱན་ཆ་ལུགས་བཞུགས་སྟངས་གོང་དང་འདྲ་བའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་། གཡོན་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་འཛིན་པ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གོང་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ། སྔར་བཞིན་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་མགོན་པོ་ལ་ཐིམ། མགོན་པོ་རང་ལ་ཐིམ་པའི་ངང་དུ་འཇོག །བསྔོ་བ་གོང་བཞིན་བྱའོ། །ཡང་མདུན་ཏུདུ་གོང་དང་འདྲ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་མགོན་པོ་དམར་ནག་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། ཕྱག་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གཡོན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གོང་དང་འདྲ་བར་བསྐྱེད། སྔར་བཞིན་གསོལ་བ་གདབ། དབང་ཞུ། བསྔོ་བ་བྱའོ། །ཡང་མདུན་དུ་གདན་གོང་དང་འདྲ་བའི་སྟེང་དུ་མགོན་པོ་ལྗང་ནག་ཕྱག་མཚན་སོགས་གོང་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཕྱག་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་། གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཆ་ལུགས་གོང་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ། སྔར་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ། དབང་ཞུ་བསྔོ་བ་བྱའོ། །ཡང་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་ནག་པོའ་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ནག་པོ་མགོ་མཐུརཐུར་དུ་བསྟན་པ་ཞིག་བསྒོམ། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཆོས་འབྱུང་དེ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཚོགས་བདག་གི་གདན་དུ་གྱུར། ཧཱུྃ་མགོ་བོ་གྱེན་དུ་\n༢༠༤ ལོག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རྒྱན་ཆ་ལུགས་སོགས་གོང་དང་འདྲ་བ་ཞིག་བསྒོམ། འཁོར་གནོད་སྦྱིན་བཞི་དང་ལྷ་མོ་གཞུང་བཞིན་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་སོགས་གོང་བཞིན། དེའི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་བོའ་ཆ་ལུགས་ཅན་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གཡོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བསྣམས་པ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་བཞུགས་ཚུལ་གོང་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ། སྔར་བཞིན་གསོལ་བ་བཏབ། དབང་ཞུ། བསྔོ་བ་བྱའོ། །བླ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཡང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་པད་ཉི་ཚོགས་བདག་གི་གདན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཕྱག་མཚན་གོང་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླ་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ། གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་། གཡོན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བསྣམས་པ། ཞི་མ་ཁྲོའི་རྣམ་པ་ཅན། རྒྱན་ཆ་ལུགས་གོང་དང་འདྲ་བར་བསྒོམས་ལ་སྔར་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ། དབང་ཞུས་ནས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བློ་བཞག །རྗེས་སུ་བསྔོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡེངས་པར་ཟླ་བ་བདུན་བསྒོམས་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་དོ། །ཐོ་རངས་ཐུན་རེ་བསྒོམས་ན་འཆི་ཁར་ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་ཐོབ། དབང་དང་འབྲེལ་བ་ལན་གཅིག་ཐོབ་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་བར་དོར་ནི་འཚང་མི་རྒྱ་བ་མི་སྲིད་དོ། །འདི་དག་ནི་ཤ་བ་རི་པས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། །དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བསྒོམས་བྱས་ནས། །འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་བསམ། །གཡེལ་བ་མེད་པར་གསོལ་བཏབ་ན། །སངས་རྒྱས་ལོ་ཟླས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་འདི། །མི་རབས་བདུན་ལ་མ་\n༢༠༥ སྤེལ་ཅིག །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མདུན་བྱོན་ནས། །བདག་འདྲ་ཤ་བ་རི་བ་ལ། །ལན་གསུམ་བར་དུ་གསུངས་ནས་ཀྱང་། །བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་མཁའ་ལ་གཤེགས། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །ཆིག་བརྒྱུད་དག་ལས་མ་སྤེལ་ཅིག །ཞེས་གསུངས་པའི་ཉམས་ལེན་ནོ། །ཉིང་ཁུའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་ཡན་ལག་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་འདིའང་ལུང་སྟོང་སྨྱོན་པས་རང་གི་མྱོང་བ་དང་སྦྱར་ཏེ་གནས་ཆེན་རི་བོ་ཆེར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེའི་རྐྱེན་ནི་བཀའ་བཅུ་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་ནོ། །རྗེས་གནང་དང་མན་ངག་མ་ཐོབ་པ་ལ་མི་བསྟན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཨི་ཐི། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Nying_khu’i_yan_lag_phyag_drug_ye_shes_mgon_po’i_khrid&oldid=49319"\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:27.


Wylie:Phyag rgya chen po'i khrid yig chen mo gnyug ma'i de nyid gsal ba - gDams Ngag mDzod\nWylie:Phyag rgya chen po'i khrid yig chen mo gnyug ma'i de nyid gsal ba\nphyag rgya chen po'i khrid yig chen mo gnyug ma'i de nyid gsal ba.\nVolume 008, (nya), 1a1-26b2\nTibetan: ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོ་གཉུག་མའི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎\nWylie: @#/_/phyag rgya chen po'i khrid yig chen mo gnyug ma'i de nyid gsal ba zhes bya ba bzhugs so//_//\nདྭགས་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ - dwags po bkra shis rnam rgyal\ngrol byed khrid dngos - Instruction manual\nphyag chen - sgam po lugs\nདྭགས་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་. ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོ་གཉུག་མའི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ཉ་༽, ༣༤༥-༣༩༦. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\ndwags po bkra shis rnam rgyal. phyag rgya chen po'i khrid yig chen mo gnyug ma'i de nyid gsal ba. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (nya), 345-396. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nKunsang, Erik Pema, trans. Clarifying the Natural State. Boudhanath, Hong Kong & Esby: Rangjung Yeshe Publications, 2001.\nLine 1: ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོ་གཉུག་མའི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/phyag rgya chen po'i khrid yig chen mo gnyug ma'i de nyid gsal ba zhes bya ba bzhugs so//_//\nLeft side print: ཉ་ གཅིག་\nRight side print: 345\nVolume #: 008 (ཉ་)\nText # in volume: 018\nBegin-End Pages (Western): 345-396\nEnd Tibetan page and line #: 26b2\nPartial colophon in Tibetan: །ཅེས་པ་ཡང་སློབ་བུ་སྒོམ་ཆེན་འགའ་ཞིག་གིས་ཕྱག་ཆེན་ཁྲིད་ཡིག་ཕུགས་ཐབས་ཆེ་བ་ཞིག་བྱས་ན་ཞེས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒམ་པོ་པ་མངྒ་ལའི་མིང་ཅན་གྱིས་ལུག་ལོ་ཟླ་བ་བཞི་པའི་དཀར་ཕྱོགས་ལ་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་དྭགས་ལ་སྒམ་པོའི་སྒྲུབ་སྡེར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བས་བགྱིས་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ༎ ༎\nPartial colophon in Wylie: /ces pa yang slob bu sgom chen 'ga' zhig gis phyag chen khrid yig phugs thabs che ba zhig byas na zhes bskul ba la brten nas sgam po pa mang+ga la'i ming can gyis lug lo zla ba bzhi pa'i dkar phyogs la gdan sa chen po dpal dwags la sgam po'i sgrub sder sbyar ba'i yi ge pa ni bkra shis don grub ces bya bas bgyis pa ste/_'dis kyang 'gro ba mtha' dag la dge legs su gyur cig_/sar+ba dA mang+ga laM//_//\nAuthor: dwags po bkra shis rnam rgyal\nScribe: bkra shis don grub\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyag_rgya_chen_po%27i_khrid_yig_chen_mo_gnyug_ma%27i_de_nyid_gsal_ba&oldid=4330"\nPhyag rgya chen po'i khrid yig chen mo gnyug ma'i de nyid gsal ba


སྨན་པ་ཉི་ཟླ་ལྕེ་ནག་ཚང་ལ་རྒྱང་འདྲི་བྱས་པ་ཞིག － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nཐོར་རྒོད་པ་སྤྱན་ཆབ། མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2012-07-21\nཐོར་ རྒོད་ པ་ སྤྱན་ ཆབ། ཐོག་ མར་ ཁྱོད་ ཀྱི་ སློབ་ སྦྱོང་ གི་ རྒྱུད་ རིམ་ དང་ འབྲེལ་ ནས་ ངོ་ སྤྲོད་ ཅིག་ བྱེད་ རོགས་ གནོངས།\nཉི་ ཟླ་ ལྕེ་ ནག་ ཚང། ངའི་ མིང་ ལ་ སྨན་ པ་ ཉི་ ཟླ་ ལྕེ་ ནག་ ཚང་ ཟེར་ ། རྒྱལ་ སྤྱིའི་ བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ གླིང་ འཛུག་ མཁན་ དང་ བོད་ སྨན་ གསོ་ རིག་ རྒྱུད་ བཞི་ དང་\nགཡུ་ ཐོག་ སྙིང་ ཐིག་ གི་ སློབ་ ཁྲིད་ དགེ་ རྒན་ ཡིན། སྔགས་ མང་ ཞིབ་ འཇུག་ ཁང་ འཛུག་ མཁན་ དང་ སློབ་ སྟོན་ པ་ ཡིན།ཆུང་ དུས་ ལོ་ དྲུག་ ཙམ་ ནས་ རྨ་ ལྷོ་ དམག་ ཁྲང་ འབྲོག་ པའི་ སྦྲ་ གུར་ སློབ་ གྲྭར་ བསྐྱོད། དེ་ རྗེས་ སུ་ རྨ་ ལྷོ་ མི་ རིགས་ སློབ་ འབྲིང་ དུ་ ཞུགས། ༡༩༨༥ལོར་ ནས་ ༡༩༨༩ལོར་ བར་ རེབ་ གོང་ དགེ་ འོས་ སློབ་ གྲྭ་ འགྲིམས་ ལ་ རྗེས་ སུ་ རྨ་ ལྷོ་ སོག་ རྫོང་ མི་ རིགས་ སློབ་ འབྲིང་ གི་ དགེ་ རྒན་ ལོ་ གཅིག་ ལྷག་ བྱས། ༡༩༩༠ལོར་ ནས་ རྨ་ ལྷོ་ རྫོང་ སོག་ བོད་ སྨན་ ཁང་ དུ་ བོད་ སྨན་ གཞུང་ ལུགས་ དང་ ལག་ ལེན་ གཉིས་ ཆར་ སློབ་ སྦྱོང་ བྱས། ༡༩༩༡ལོར་ ནས་ ༡༩༩༦ལོ་ བར་ དུ་ བོད་ ལྗོངས་ གསོ་ རིག་ སློབ་ གྲྭ་ ཆེན་ མོ་ རུ་ དེང་ རབས་ གསོ་ རིག་ གི་ རྨང་ གཞི་ དང་ ། བོད་ ཀྱི་ གསོ་ བ་ རིག་ པ་ ལ་ སློབ་ གཉེར་ བྱས། ༡༩༩༦ལོར་ བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ གི་ ལག་ ལེན་ ནི་ ལྷ་ ས་ སྨན་ རྩིས་ ཁང་ དང་ ལྷོ་ ཁ་ སྨན་ རྩིས་ ཁང་ དུ་ སྦྱངས། ཁྱད་ པར་ དུ་ མཁན་ པོ་ ཚུལ་ ཁྲིམས་ རྒྱལ་ མཚན་ དང་ མཁན་ པོ་ ཁྲོ་ རུ་ ཚེ་ རྣམ་ མཆོག་ ཟུང་ ལས་ བོད་ ཀྱི་ གསོ་ བ་ རིག་ པ་ དང་ གཡུ་ ཐོག་ སྙིང་ ཐིག གསང་ སྔགས་ སྐོར་ ལ་ སོགས་ པ་ སྦྱངས། དེ་ དང་ མཉམ་ དུ་ རྣལ་ འབྱོར་ མ་ ངག་ དབང་ རྒྱལ་ མཚན་ དང་ ཆོས་ ཉིད་ རིན་ པོ་ ཆེ་ ལ་ སོགས་ པ་ ནས་ རྙིང་ མའི་ ཆོས་ སྐོར་ བཀའ་ གཏེར་ གྱི་ དབང་ ལུང་ ཁྲིད་ གསུམ་ མང་ དུ་ ཞུས། ༡༩༩༧ལོར་ ལྷ་ ས་ མྱུར་ སྐྱོབ་ སྨན་ ཁང་ དུ་ དེང་ རབས་ སྨན་ གྱི་ སློབ་ སྦྱོང་ དང་ དེའི་ སྐོར་ ལ་ སྐད་ བསྒྱུར་ བྱས། (འདི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ བ་ ལས་ བཤུས། www.sorig.net)\nཐོར་ རྒོད་ པ་ སྤྱན་ ཆབ། ཉིད་ ཀྱིས་ རྒྱུད་ རིམ་ འདྲ་ མིན་ དང་ སྤྱི་ ཚོགས་ སྣ་ མིན་ གྱི་ ཁྲོད་ ནས་ རྙེད་ པ་ ཡོད་ ཚད་ ལས་ སྤྱི་ ཚོགས་ སུ་ བཞག་ པའི་ དཔེ་ དེབ་ དག་ ངོ་ སྤྲོད་ མདོར་ བསྡུས་ ཤིག་ གནང་ ན་ གང་ འདྲ་ འདུག\nཉི་ ཟླ་ ལྕེ་ ནག་ ཚང། ཆུང་ དུས་ ནས་ སྙན་ ངག་ འབྲི་ རྒྱུ་ དགའ་ པོ་ བྱུང་ ། གཅེན་ པོ་ ལྗང་ བུའི་ ཤུགས་ རྐྱེན་ དང་ ། སྤྱིར་ བོད་ ལ་ སྙན་ ངག་ འབྲི་ མཁན་ མང་ པ་ ཚོའི་ ཤན་ ཤུགས་ ཀྱིས་ ༡༩༩༦ལོ་ ལ་ སྙན་ ངག་ དེབ<<ངས་ ཁྱེད་ རང་ ཁུ་ སུམ་ མེར་ བཞག་>>ཅེས་ པ་ དང་ རྗེས་ སུ་ ༢༠༠༡ལོར་ ཟླ་ བ་ སེར་ པོ་ ཟེར་ བ་ བོད་ ཡིག་ དང་ ཨི་ ཏ་ ལི་ སྐད་ འདྲེས་ མ་ ཞིག་ བཏོན། ང་ ནི་ བརྩེ་ དུང་ པ་ ཞིག་ ལས་ སྙན་ ངག་ པ་ ཞིག་ མིན། ༡༩༩༧ལོར་ དེང་ རབ་ གསོ་ རིག་ ལས་ མྱུར་ སྐྱོར་ ལག་ དེབ་ ཞེས་ པ་ ཞིག་ རྒྱ་ སྐད་ དང་ དབྱིན་ སྐད་ ལས་ བསྒྱུར་ ནས་ ལྷ་ སར་ དཔར། དེ་ ཡིག་ བསྒྱུར་ གཞན་ མཉམ་ འབྲེལ་ བྱས་ པ་ ཞིག་ ཡིན། ཆེད་ ལས་ སྐད་ བསྒྱུར་ བ་ མིན་ ཡང་ སྐད་ རིགས་ སློབ་ སྦྱོང་ ལ་ ཤིན་ ཏུ་ དགའ། བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ སྐོར་ ལ་ བོད་ སྐད་ དུ། བོད་ ཀྱི་ བསྐུ་ མཉེའི་ ལག་ དེབ། གསོ་ རིག་ དཔྱད་ རྩོམ་ གཅེས་ བཏུས་ བཅས་ དཔར་ སྐྲུན་ བྱས། སྔགས་ བཅོས་ སྐོར་ དང་ ། གཡུ་ ཐོག་ ཕྱག་ ཆེན་ ཟེར་ བ་ ཞིག་ པ་ དཔར་ རྩིས་ ཡོད། ༢༠༠༥ལ་ ཨུ་ རུ་ སུའི་ སྐད་ དུ་ བོད་ སྨན་ ངོས་ བཟུང་ བརྟག་ དང་ ། གསོ་ རིག་ རྨི་ ལམ་ དང་ སྔགས་ བཅོས་ རིག་ པ་ དཔར་ སྐྲུན་ བྱས། ༢༠༠༩ལོ་ ལ་ བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ སྙིང་ བཅུད་ ཟེར་ བ་ ཞིག་ ཕའོ་ རོ་ རྒལ་ སྐད་ དུ་ དཔར་ སྐྲུན་ བྱས། གསོ་ རིག་ རྨི་ ལམ་ རིག་ པ་ ཟེར་ བ་ ཞིག་ ༢༠༡༡་ ལོར་ སི་ པན་ སྐད་ དུ་ དཔར་ སྐྲུན་ བྱས། དབྱིན་ སྐད་ དུ་ བྲིས་ པའི་ གཡུ་ ཐོག་ སྙིང་ ཐིག་ གི་ སྔོན་ འགྲོའི་ ཁྲིད་ ལས་ བཟང་ པོའི་ སྒྱུ་ རྩལ་ ཟེར་ བ་ སྐད་ ཡིག་ བརྒྱད་ དུ་ བསྒྱུར་ ནས་ དཔར་ སྐྲུན་ བྱས། ༢༠༡༢ལོར་ བོད་ ཀྱི་ ས་ དཔྱད་ རིག་ པ་ ཞེས་ པ་ སི་ པན་ ཡ་ སྐད་ དུ་ དཔར་ སྐྲུན་ བྱས། དེ་ བཞིན་ ཨུ་ རུ་ སུའི་ སྐད་ དུ་ གསོ་ རིག་ དང་ ཆོས་ རིག་ པའི་ འབྲེལ་ བ་ ཟེར་ བ་ ཞིག་ ཨུ་ རུ་ སྐད་ དུ་ ཐོན། སྨན་ པ་ ཞིག་ ཡིན་ པའི་ ཆ་ ནས་ གཙོ་ བོ་ བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ སྐོར་ ལ་ རྩོམ་ རྒྱུར་ དགའ་ སྤྲོ་ ཤིན་ ཏུ་ ཆེ། གཞན་ དེང་ དུས་ སྐད་ རིགས་ འདྲ་ མིན་ ལ་ དེབ་ རིགས་ མང་ དུ་ ཐོན་ རྩིས་ ཡོད་ ལ། ཁྱད་ པར་ དུ་ བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ སློབ་ དེབ་ ལ་ དེབ་ ཕྲེང་ གྲངས་ བཅོ་ ལྔ་ ཙམ་ རྩོམ་ བཞིན་ ཡོད། གཞན་ ད་ ལྟ་ མ་ དྲན་ པ་ ཡོད་ སྲིད།\nཐོར་ རྒོད་ པ་ སྤྱན་ ཆབ། ཁྱོད་ ཀྱིས་ བསམ་ ན་ བརྩེ་ དུང་ བའི་ སེམས་ ཁམས་ དང་ སྨན་ པའི་ སེམས་ ཁམས་ བར་ ན་ འབྲེལ་ བ་ ཡོད་ དམ། ཡོད་ ན་ དེ་ གང་ འདྲ་ ཞིག་ རེད།\nཉི་ ཟླ་ ལྕེ་ ནག་ ཚང། སྤྱིར་ མི་ ཚང་ མ་ སྤྱིར་ བཏང་ གི་ བརྩེ་ དུང་ པ་ ཡིན་ པ་ ཤེས་ སླ། བརྩེ་ བ་ དང་ དུང་ ཞེན་ ནི་ མི་ ཚང་ མར་ ཡོད་ ཀྱང་ ། དེའི་ ཚད་ གཞི་ ནི་ འདྲ་\nམིན་ རེད། སྨན་ པ་ ཞིག་ གིས་ ཤེས་ དགོས་ པའི་ སེམས་ ཁམས་ རིག་ པ་ ལ་ བརྩེ་ དུང་ གི་ སེམས་ ཁམས་ ཤེས་ རྒྱུ་ ཤིན་ ཏུ་ གལ་ ཆེ། སེམས་ ནད་ མང་ པོ་ ཞིག་ གི་ རྒྱུ་ རྐྱེན་ བརྩེ་ དུང་ གི་ རྙོག་ འཛིང་ དང་ དཀའ་ ངལ་ ལ་ རག་ ལས་ ཡོད་ སྟབས། བོད་ སྨན་ པ་ ཞིག་ གི་ ཆ་ ནས་ སྨན་ སྤྲོད་ རྒྱུ་ ཁོ་ ན་ མིན་ པར་ སེམས་ ཁམས་ ཀྱི་ དཀའ་ ངལ་ སེལ་ ཤེས་ དགོས། དེང་ དུས་ ནུབ་ ཕྱོགས་ རྒྱལ་ ཁབ་ དང་ དར་ རྒྱས་ ཆེ་ བའི་ རྒྱལ་ ཁབ་ མང་ པོར་ སེམས་ ནད་ ཀྱི་ ནད་ པ་ ནི་ དུས་ རིམས་ བཞིན་ མཆེད་ པ་ མགྱོགས་ པའོ།།\nཐོར་ རྒོད་ པ་ སྤྱན་ ཆབ། གོང་ ཞུས་ བཞིན་ ཁྱོད་ ཉིད་ སྙན་ ངག་ འབྲི་ རྒྱུར་ དགའ་ བ་ དང་ སྐད་ རིགས་ སློབ་ སྦྱོང་ ལ་ ཤིན་ ཏུ་ དགའ་ བ།བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ སྐོར་ ལ་ རྩོམ་ རྒྱུར་ དགའ་ སྤྲོ་ ཤིན་ ཏུ་ ཆེ་ བ་ ལགས་ ནའང་ ། ཉིད་ ཀྱིས་ དེང་ སང་ ཕྱག་ ལས་ ཐད་ ཀར་ སྨན་ པ་ ཁོ་ ན་ བྱེད་ དོན་ ཅི་ ཡིན། ཡང་ ན་ དེང་ སང་ ད་ དུང་ ཉིད་ ཀྱིས་ སྙན་ ངག་ འབྲི་ བཞིན་ ཡོད་ དམ་ དེའི་ རྒྱུ་ མཚན་ ཅི་ ཡིན།\nཉི་ ཟླ་ ལྕེ་ ནག་ ཚང། སྨན་ པའི་ ལས་ དོན་ ནི་ ཤིན་ ཏུ་ རྒྱ་ ཆེ་ བ་ ཞིག་ ཡིན་ པས་ དོན་ དག་ གཞན་ སྒྲུབ་ རྒྱུ་ ལ་ དུས་ ཚོད་ མང་ པོ་ མེད། སྨན་ པ་ བྱེད་ པ་ དང་ ། སྨན་ གྱི་ སློབ་ ཁྲིད་ དང་ ། སློབ་ ཁྲིད་ ཕྱོགས་ དང་ གསོ་ རིག་ ཞིབ་ འཇུག་ སོགས་ ལ་ དུས་ ཚོད་ ཧ་ ཅང་ མང་ པོ་ དགོས་ སྟབས། ཕལ་ ཆེར་ ལོ་ རེ་ ལ་ བདུན་ ཕྲག་ གསུམ་ ཙམ་ གྱི་ གུང་ གསེང་ ལེན་ རྒྱུ་ ཡང་ ཁག་ པོ་ རེད། འོན་ ཀྱང་ ། ཞོར་ དུ་ ཨུ་ རུ་ སུའི་ སྐད་ དང་ སི་ པན་ ཡ་ སྐད་ སོགས་ སྦྱང་ བཞིན་ ལ། སྙན་ ངག་ ཙམ་ རེ་ སྐབས་ སུ་ འབྲི་ བཞིན་ ཡོད། དེ་ ནི་ ཞོར་ གྱི་ སྤྲོ་ བ་ ཡོང་ ཆེད་ དང་ བརྩེ་ སེམས་ ཙམ་ རེ་ མཚོན་ དོན་ ཡིན།\nཐོར་ རྒོད་ པ་ སྤྱན་ ཆབ། ལགས་ རེད། ཡིན་ ན་ ངས་ ཉིད་ ལ་ བཅར་ འདྲི་ བྱེད་ བཞིན་ པའི་ སྐབས་ འདིའི་ ཁྱེད་ ཉིད་ ཀྱི་ བྱ་ བཞག་ གལ་ ཆེའི་ རིགས་ དང་ ཡང་ ན། ཉིད་ ཀྱི་ ཉིན་ གཅིག་ གི་ ཕྱག་ ལས་ གནངས་ སྟངས་ དེ་ གང་ འདྲ་ ཞིག་ ཡིན་ ནམ་ ངོ་ སྤྲོད་ ཞིག་ གནང་ རོགས་ ཞུ།\nཉི་ ཟླ་ ལྕེ་ ནག་ ཚང།ཨ་ རི་ ལ་ འབྱོར་ ནས་ ཉིན་ ཤས་ འགོར་ སོང་ ། ཐོག་ མར་ ཁྱེད་ ཚོར་ མཚམས་ འདྲི་ ཡོད། ངའི་ ལས་ ཀ་ མང་ ཆེ་ བ་ སློབ་ ཁྲིད་ ཡིན། ཉིན་ རེ་ ལ་ སྔ་ དྲོ་ ཆུ་ ཚོད་ གསུམ་ གྱི་ སློབ་ ཁྲིད་ དང་ ཕྱི་ དྲོ་ ཡང་ ཆུ་ ཚོད་ གསུམ་ བཅས་ ཉིན་ རེ་ ལ་ ཆུ་ ཚོད་ དྲུག་ གི་ སློབ་ ཁྲིད་ ནི་ ཕལ་ ཆེར་ ཆད་ མེད་ ཡིན། དེ་ རྗེས་ ནད་ པ་ བལྟ་ བ་ དང་ ། དེ་ ནས་ སློབ་ ཁྲིད་ གྲྭ་ སྒྲིག་ དང་ དཔེ་ ཆ་ སྒྲིག་ པ་ བཅས་ ཕལ་ ཆེར་ ཆུ་ ཚོད་ བཅུ་ ནས་ བཅུ་ གཉིས་ ཙམ་ ལ་ ལས་ དོན་ འདུག གཙོ་ བོ་ ནི་ རིག་ གནས་ འདི་ ལ་ བསྲུང་ སྐྱོབ་ དང་ རྒྱུད་ འཛིན་ དང་ དར་ སྤེལ་ བྱ་ ཐུབ་ ན་ བསམ་ པ་ ཡིན། ལོ་ རེ་ ལ་ རྒྱལ་ ཁབ་ བཅོ་ ལྔ་ ནས་ ཉི་ ཤུ་ བར་ འགྲུལ་ བསྐྱོད་ དང་ སློབ་ ཁྲིད་ བྱ་ དགོས་ སྟབས་ དུས་ ཚོད་ ནི་ ཧ་ ཅང་ དཀོན་ པོ་ ཞིག་ རང་ བཞིན་ གྱིས་ ཆགས། སྐབས་ རེར་ གནམ་ གྲུ་ ཐང་ དང་ མེ་ འཁོར་ འབབ་ ཚུགས་ སུ་ རང་ ཉིད་ གཅིག་ པུ་ ཡིན་ དུས་ འབྲི་ བཞིན་ པའི་ དཔེ་ ཆ་ རིགས་ ཀྱང་ འབྲི་ ཁོམ་ ཡོད་ པ་ དང་ ཐ་ ན་ སྐད་ རིགས་ གཞན་ རྣམས་ ཀྱང་ ཅུང་ སྦྱང་ ཁོམ་ རེ་ ཡོང་ བས་ སེམས་ པ་ སྐྱིད་ ཙམ་ འདུག དཔེ་ ཆ་ བལྟ་ ཀློག་ སྐོར་ ཕལ་ ཆེ་ བ་ འགྲུལ་ བསྐྱོད་ བར་ མཚམས་ ཁོ་ ན་ ཡིན།\nཐོར་ རྒོད་ པ་ སྤྱན་ ཆབ། བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིགས་ ཀྱི་ ཕྱོགས་ ལ་ ཕྱི་ རྒྱལ་ ཁག་ ཏུ་ ཤེས་ ཚད་ དང་ གདེང་ འཇོག་ ཅི་ འདྲ་ ཡོད་ པ་ དང་ ད་ སྔར་ སྐུ་ ཉིད་ ཀྱིས་ དེའི་ ཐད་ ལ་ ནུས་ པ་ ཅི་ ཙམ་ ཐོན་ པར་ ངོས་ འཛིན་ བྱེད་ ཀྱིན་ ཡོད།\nཉི་ ཟླ་ ལྕེ་ ནག་ ཚང།དེང་ དུས་ ཕྱི་ རྒྱལ་ དང་ ནུབ་ ཕྱོགས་ རྒྱལ་ ཁབ་ མང་ པོར་ བོད་ སྨན་ ལ་ དོ་ སྣང་ བྱ་ མཁན་ ཧ་ ཅང་ མང་ ། ཉིན་ རེ་ ནས་ ཉིན་ རེར་ མང་ དུ་\nའགྲོ་ བཞིན་ ཡོད་ ཅེས་ བཤད་ ཆོག དེའི་ ནང་ དུ་ ཆེད་ ལས་ མཁས་ པ་ དང་ ། ཞིབ་ འཇུག་ པ་ དང་ ། སྨན་ པ་ དང་ སློབ་ མ་ དང་ དགའ་ ཞེན་ པ་ སོགས་ སྣ་ ཚོགས་ ཡོད། བོད་ སྨན་ གྱི་ གདེང་ འཇོག་ ཚད་ གཞི་ མཐོ་ ནས་ མཐོ་ རུ་ འགྲོ་ བཞིན་ ཡོད་ ལ། ཁྱད་ པར་ སྨན་ རྫས་ ཞིབ་ འཇུག་ དང་ དཔྱད་ བཅོས་ སྐོར་ སོགས་ ནི་ དར་ སྤེལ་ ཆེ། རྒྱལ་ སྤྱའི་ བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ གླིང་ དང་ ཡན་ ལག་ གསོ་ རིག་ ཁང་ ནི་ བོད་ གསོ་ རིག་ གི་ སློབ་ གསོ་ དང་ ཁྱབ་ སྒྲག་ ལ་ ནུས་ པ་ མགྱོགས་ ཤོས་ དང་ ཆེ་ ཤོས་ ཚོང་ ལས་ མིན་ པའི་ གསོ་ རིག་ ཚོགས་ པ་ ཞིག་ ཡིན་ ལ། བདག་ གི་ ནུས་ ཤུགས་ གཙོ་ བོ་ གསོ་ རིག་ ཁང་ གི་ ཕྱོགས་ ལ་ གཏོང་ གིན་ ཡོད།\nཐོར་ རྒོད་ པ་ སྤྱན་ ཆབ། ཉིད་ ཀྱི་ ནུས་ ཤུགས་ གཙོ་ བོ་ བྱེད་ སའི་ གསོ་ རིག་ ཁང་ དང་ རྒྱལ་ སྤྱིའི་ བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ གླིང་ །ཡན་ ལག་ གསོ་ རིག་ ཁང་ སོགས་ ས་ གནས་ གང་ དུ་ ཡོད་ པ་ དང་ དབུ་ འཛུགས་ ནམ་ གནང་ ངོ་ སྤྲོད་ ཅིག་ གནང་ ན་ འགྲིག་ གམ།\nཉི་ ཟླ་ ལྕེ་ ནག་ ཚང། རྒྱལ་ སྤྱིའི་ བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ གླིང་ གི་ གནས་ ཚུལ་ གསལ་ པོ་ དྲྭ་ རྒྱ་ ཁག་ ལས་ ཤེས་ ཐུབ། འདིའི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ བ་ ནི་ སྐད་ རིགས་ མང་ ཤོས་ དང་ རྒྱུག་ ཆེ་ ཤོས་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ བ་ ཡིན་ པས་ ངོ་ སྤྲོད་ ཅུང་ ཞུས་ ན། 1.རྨང་ གཞིའི་ དྲྭ་ བ་ ནི་ www.iattm.net ཡིན་ པ་ དང་ དེ་ ནི་ གཙོ་ བོ་ དབྱིན་ སྐད་ དང་ ། གཞན་ ཕ་ རན་ སི་ སྐད་ དང་ ། ཨི་ ཊ་ ལི་ སྐད། ཕེན་ ལན། ཨུ་ རུ་ སུའི་ སྐད། འཇར་ པན་ སྐད་ བཅས་ སུ་ ཡོད་ པ་ དང། དེ་ རུ་ གསོ་ རིག་ འབྲེལ་ གཏུག་ ཁ་ བྱང་ རྒྱལ་ ཉི་ ཤུ་ ལྷག་ ཡོད། 2.ལྟ་ ན་ སྡུག་ གསོ་ རིག་ སློབ་ གྲྭ་ ཆེན་ མོ་ ཟེར་ བ་ ནི་ དྲྭ་ ཐོག་ བརྒྱུད་ ནས་ སློབ་ ཁྲིད་ བྱ་ བཞིན་ པའི་ བོད་ སྨན་ གྱི་ དྲྭ་ ཕྱེས་ སློབ་ གྲྭ་ ཆེན་ མོ་ (Open University) ཆེས་ ཐོག་ མ་ ཡིན་ ལ། དེའི་ དྲྭ་ བའི་ ཁ་ བྱང་ ་ ནི།www.tanadukuni.com 3.ཨ་ རིའི་ བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ བ་ ནི www.thesoriginstitute.com 4.ཨི་ ཊ་ ལིའི་ བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ བ་ ནི། www.medicinatibetana.com 5.ཕོར་ ཏོ་ རྒལ་ སྐད་ ཀྱི་ བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ བ་ ནི། www.medicinatibetana.pt 6.ཉི་ ཧོང་ ངམ་ འཇར་ པན་ གྱི་ བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ བ་ ནི www.tibetan-igaku.com 7. འཇར་ མན་ སྐད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ བ་ ནི། www.attm.de 8.སུད་ སིའི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ གནས་ ནི། 9.ཨེ་ ས་ ཏོ་ ཡི་ ཡའི་ སྐད་ ལ། www.tibetamedicine.et 10.ཡུ་ གི་ རེན་ སྐད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ བ་ ནི། www.iattm.com.uc 11.ཞི་ ཕན་ ཡ་ སྐད་ ཀྱི་ བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ བ་ ནིwww.medicinatibetana.eu12. ཨུ་ རུ་ སུའི་ བྷོ་ རི་ ཡ་ ཐུའི་ སྐད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ བ་ ནི། www.yuthokling.ru 13.རོ་ མ་ ཉི་ ཡའི་ སྐད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ བ་ ནི། www.iamtt.ro 14.ལིའི་ ཐོ་ ཉི་ ཡའི་ སྐད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ བ་ ནི།། www.tibetanmedicine.lt 15. སྨན་ རྩིས་ ཀྱི་ དྲྭ་ བ་ ནི་ གསོ་ རིག་ སློབ་ མ་ དང་ ཆེད་ ལས་ པ་ རྣམས་ ལ་ དམིགས་ པའི་ རྩིས་ ལུགས་ ལས་ སྨན་ བཅོས་ ལ་ ཆེད་ དུ་ མཁོ་ བ་ རྣམས་ ཉིན་ ལྟར་ དྲྭ་ ཐོག་ ཏུ་ ཡོད་ ལ་ ད་ ལྟ་ དབྱིན་ སྐད་ དང་ ཕ་ རན་ སིའི་ སྐད་ གཉིས་ སུ་ ཡོད།་ www.sorigastro.com 16.བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ ལས་ གཡུ་ ཐོག་ སྙིང་ ཐིག་ དྲྭ་ བ་ ནི། www.yuthokling.com 17.བོད་ སྐད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ བ་ ནི། www.sorig.net 18.གསོ་ རིག་ དཔེ་ སྐྲུན་ གྱི་ དྲྭ་ གནས་ ནི། www.sorigpublications.com 19. གཞན་ ཐོན་ བཞིན་ པ་ ནི་ www.sorig.cn 20. གསོ་ རིག་ འགྲུལ་ བསྐྱོད་www.sorigtravel.com\nཐོར་ རྒོད་ པ་ སྤྱན་ ཆབ། ལགས་ ཡིན་ ན་ ཉིད་ ཀྱིས་ ད་ ལན་ གྱི་ གོ་ སྐབས་ འདི་ བཟུང་ ནས་ དབྱངས་ གསལ་ སོ་ བཞིའི་ བདག་ པོའི་ སྤྱི་ ཚོགས་ འདིར་ སེམས་ ཀྱི་ སྐད་ ཆ་ ཅི་ ཞིག་ འཆད་ འདོད་ ཡོད་ དམ།\nཉི་ ཟླ་ ལྕེ་ ནག་ ཚང། བོད་ མི་ སུ་ ལ་ མཚོན་ ན་ ཡང་ རང་ ཉིད་ ཀྱི་ སྐད་ ཡིག་ སློབ་ གཉེར་ ཡང་ དག་ ཅིག་ བྱས་ ནས་ བོད་ རང་ ཉིད་ ཀྱི་ རིག་ གནས་ ལ་ རྒྱུན་ འཛིན་ དར་ སྤེལ་ བྱ་ རྒྱུ་ ནི་ ཤིན་ ཏུ་ ནས་ གལ་ ཆེ། བོད་ ཀྱི་ རིག་ གནས་ ཆེ་ ཆུང་ བཅུ་ གང་ འདྲ་ ཞིག་ ཡིན་ ན་ ཡང་ ། སྤྱི་ ཚོགས་ གསར་ བ་ དང་ མི་ རབས་ གསར་ བའི་ སེམས་ ཁམས་ དང་ མཐུན་ པར་ དར་ སྤེལ་ དང་ རྒྱུད་ འཛིན་ བྱ་ རྒྱུ་ དང་ ། གཞན་ སྐད་ ཡིག་ གཞན་ གང་ མཁོ་ སློབ་ སྦྱོང་ དང་ ། ཁྱད་ པར་ དུ་ རིག་ གནས་ གསར་ བ་ དང་ ཚན་ རིག་ དང་ ལག་ རྩལ་ གསར་ བ་ སོགས་ ལ་ སློབ་ སྦྱོང་ ལེགས་ པོ་ བྱས་ ཏེ་ ལས་ དོན་ སྐྱོང་ དགོས། མདོར་ ན་ མི་ རབས་ གསར་ བ་ ལ་ སློབ་ གསོ་ ཚད་ ལྡན་ དང་ ཆོས་ སྲིད་ ཀྱི་ གོ་ རྟོགས་ བཟང་ པོ་ ངེས་ པར་ དུ་ དགོས་ པར་ སྙམ་ མོ།།\n2012-07-21 ཐོར་རྒོད་པ་སྤྱན་ཆབ། ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


Wylie:Slob dpon tog rtse pas mdzad pa'i bsam mi khyab kyi gdams pa gsal bar byed pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Slob dpon tog rtse pas mdzad pa'i bsam mi khyab kyi gdams pa gsal bar byed pa\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 98-115 / Folios 9b1 to 18a6\nVolumes List > Volume6> Text #11 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. སློབ་དཔོན་ཏོག་རྩེ་པས་མཛད་པའི་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་གདམས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་བཞུགས་སོ. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 98-115. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. slob dpon tog rtse pas mdzad pa'i bsam mi khyab kyi gdams pa gsal bar byed pa bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 98-115. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཚིག་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་འདི་དག་གིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གདམས་ངག་གོ །ས་མཱ་སྟི་མི་ཐི།\nzhes bya ba la sogs pas bstan to/_/'bras bu ye shes kyi dbang du byas pa bstan zin to/_/de ltar tshig nye bar bsdu ba 'di dag gis bsam gyis mi khyab pa rnam pa la brten te lam yongs su rdzogs pa'i gdams ngag go_/sa mA sti mi thi/\nslob dpon tog rtse pas mdzad pa'i bsam mi khyab kyi gdams pa gsal bar byed pa bzhugs so/\nBegin-End Pages (Western): 98-115\nEnd Tibetan page and line #: 18a6\n༩༨ ༈ སློབ་དཔོན་རྟོག་རྩེ་པས་མཛད་པའི་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་གདམས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་བཞུགས་སོ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་བརྒྱུད་པ་དགུ་པའི་ རྟ་མཆོག་བཱི་ཎའི་ཞལ་སྔ་དང་། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ལེགས་སྨིན་བཅས། །སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ་གུནྡྷེ་རི། །སློབ་དཔོན་པདྨ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ཆོས་ཀྱི་ཞལ་སྔའི་རིམ་པ་ལ། །བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་འཕྲད་པ་དང་། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་དགོངས་པ་གཅིག །ཞེས་གཞུང་ནས་འབྱུང་སོ་མཐར། ཏོག་རྩེ་པ། བྷཱུ་ཥ་ཎ། དྷ་མ་པ། ཀརྞ་པ། དགེ་སློང་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་བརྒྱུད་པ་མ་ཆང་པའི་ལུགས་ཀྱིས། རྒྱུ་དུས་སུ་ལྟ་བ་གཏན་ལ་དབབ་པ། ལམ་དུས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་ཅིང་སྦྱང་བ། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་མངོན་ཏུ་འགྱུར་བ་སྟེ་གསུམ་གྱིས་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རྒྱུ་དུས་སུ་ལྟ་བ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ། རབ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལྟར་ན། གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བ་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་ལ། འདི་ལ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡིན་པས་ད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀྱང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་མྱོང་ལ། ལམ་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པ་སྐྱེ། འབྲས་བུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་དེ་གསུམ་ཉིད་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རྟེན་ནམ་གཞི་ཡིན་གསུངས། གདམས་ངག་གི་གཞི་དགོད་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། གདམས་ངག་གི་རྟེན་བཅའ་བ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། དེ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དུས་གསུམ། འཇལ་བར་བྱེད་པའི་བསམ་པ་གསུམ་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་རྟེན་བཅའ་བ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། ལུས་རགས་པ་དབང་རྟེན་ཁོག་པ་དང་བཅས་པ། ཕྲ་བ་རྩ་གསུམ། ངག་རགས་པ་སྨྲ་བ་དང་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད། ཕྲ་བ་\n༩༩རླུང་ལྡང་འཇུག གནས་པ་གསུམ་དང་། ཡིག་འབྲུ་གསུམ། །སེམས་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་ལས། རྟེན་ཁམས་དགུ་དྭངས་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དྭངས་པའི་བདུད་རྩི། བརྟེན་པ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའོ། །དེ་ཡང་། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དང་གསུམ། གཅིག་ལ་ཡང་ཇི་སྲིད་ལུས་སེམས་མ་བྲལ་གྱི་བར་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པར་བཞེད་དེ། གཅིག་བརྟེན་གཅིག་གི་ངང་། ཡིན་པས། སེམས་གཅིག་པུ་གཏན་ལ་ཕབས་པས་ལུས་ངག་གཉིས་པོ་ཤུགས་ལ་ཕེབས་པར་འགྱུར་ལ། སེམས་གཏན་ལ་དབབ་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། མཚན་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྟོགས་ལུགས་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས། ཕྱི་རོལ་པའི་དང་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་དང་། གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའོ། །ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དཔེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའམ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ནུས་པའི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མ་པ་ཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དཔེ་སྣ་མའི་མེ་ཏོག་དང་མར་ཁུ་ལྟ་བུ། དེ་གསུམ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ལང་བས་ན་བསམ་མི་ཁྱབ་སྟེ་ཐབས་སོ། །རང་\n༡༠༠བཞིན་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་བསམ་པས་མི་རྙེད་པས་བསམ་མི་ཁྱབ་སྟེ་ཤེས་རབ་བོ། །ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མ་བྲལ་མི་ལྡན་པ་དེ་ནི་བསམ་དུ་མི་འདོད་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ་ཟུང་འཇུགབསམ་མི་ཁྱབ་བོ། །དེ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དུས་གསུམ་ནི། །གྱུར་གནས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་སུ་རྣམ་རྟོག་བསམ་མི་ཁྱབ། ལམ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསམ་མི་ཁྱབ། འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་དུས་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀ་རྣམ་རྟོག་གིས་བསྡུས། ལམ་དུས་ན་གསུམ་ཀ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་\n༡༠༡འབྲས་བུའི་དུས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །འཇལ་བར་བྱེད་པའི་བསམ་པ་གསུམ་ནི། །ཐབས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་པས་བཙལ་ན་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་པས་བཙལ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་མེད། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་པས་བཙལ་ན་ཡོད་པ་མིན་ མེད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ་ཟུང་འཇུག་གོ །གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཚད་མ་གསུམ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ། ཡང་དག་པ་ལུང་གི་ཚད་མ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཉམས་ཀྱི་མན་ངག་ཚད་མ། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཚད་མའོ། དེ་ལྟར་གདམས་ངག་གི་གཞི་དགོད་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །རྒྱུ་དུས་སུ་ལྟ་བ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུར་གནས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་སུ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་གཏན་\n༡༠༢ལ་ཕབས་རྗེ་མུ་གུ་ལུང་པ་ཐོག་མར་སེམས་མ་བཟུང་ནས་ལྟ་བ་བསྟན་ཀྱང་མི་གོ་བས། དང་པོ་སེམས་བཟུང་ལ་ལྟ་བ་ཕྱིས་བསྟན་གསུངས་པས་མ་རིག་པའི་དུག་ དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས། གཉིས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྩོལ་པའི་དུག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ལམ་དུས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་ཅིང་སྦྱར་བདོན་བདུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་སེམས་བཟུང་། བར་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག །སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་གོམས་པར་བྱ། བསམ་གཏན་གྱི་གེགས་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་བསལ། བོགས་འབྱིན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བོགས་དབྱུང་། སེམས་ཉམས་ཀྱི་དྲོད་རྟོགས་དང་སྦྱར། མཐར་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྤྱོད་པས་འབྲས་བུ་དང་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལ་ །དང་པོ་སེམས་བཟུང་བ་ནི། ལུས་གནད་ལ་དབབ། ངག་གནད་ལ་དབབ་སེམས་གནད་ལ་དབབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ། བླ་མ་བསྒོམ་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་བསྒོམས་ཏེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཚང་བར་བྱས་ལ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་དཔེའི་ཚུལ་ཏུ་ནམ་མཁའ་ལ་བསླབ་སྟེ། གཉིས་མེད་ནམ་མཁའ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་བས་སོ། །དེའང་ཐུང་དུ་\n༡༠༣བསླབ་པའོ། །དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་ཚར་བཅད་པའི་ཚུལ་དུ་བསླབ་པ་དང་། ཕན་གདགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསླབ་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་བསླབ་པའོ། །དེ་ལ་ཐུང་ངུ་བསླབ་པ་ནི། སྣ་རྩེ་ནས་སོར་བཞི་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་རང་གི་ཤེས་པ་ཡོད་པར་དམིགས་པ་ནི། ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་གྲིམ་པར་བྱས་ལ་བསྒོམ། ཚར་བཅད་པའི་ཚུལ་དུ་བསླབ་པའོ། །དེ་ནས་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་ཀློང་པར་བསྒོམ། ཕན་གདགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསླབ་པའོ། །ཡང་སོར་བརྒྱད་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ནམ་མཁར་ཡང་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསླབ། ཡང་སོར་བཅུ་དྲུག་ནས་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ནམ་མཁར་ཡང་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསླབ། སེམས་གནས་པའི་ཉམས་ཅི་བྱུང་ཡང་དེ་བཞིན་ཏུ་བསྐྱང་། ཕལ་ཆེར་རང་བཞིན་སྟོང་ཉམས་སུ་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་བོགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་རིང་དུ་བསླབ་པ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཡན་ལག་ཚང་བར་བྱས་ཏེ། རང་རིག་པ་སེམས་ཉིད་ཤར་ཕྱོགས་སུའང་མོས་དོ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་རྟོག་ཏུ་བཏང་། དེ་ཡང་ཕན་གདགས་པ་དང་ཚར་བཅད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསླབ་པས་མཐའ་བྲལ་གྱི་ཉམས། ཤུགས་ཆད་ཆད་ཀྱི་ཉམས། གཟི་ཆག་གི་ཉམས། གསུམ་གང་སྐྱེ་ཡང་དེ་བཞིན་\n༡༠༤དུ་བསྐྱང་ངོ་། །དེ་བཞིན་ཡང་བོགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་ལྷོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བསླབ་བོ། །དེ་ལྟར་བསླབས་པས་ཉམས་གསུམ་སྐྱེ་ལ། དེའི་མཐའ་བྲལ་གྱི་ཉམས་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ། ཁྱབ་པ། རྟག་པའི་ཉམས་ཏེ་ཆོས་བཞི་ལྡན་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་བཞིན་ཏུ་བསྐྱང་ངོ་། རིང་དུ་བསླབ་པའོ། །དེས་ནི་ཐོག་མར་སེམས་བཟུང་བའོ། །བར་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པ་ནི། དོན་ནང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལ་སྦྱར་ནས་ཚུལ་གསུམ་དུ་བསླབ་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྩོལ་བའི་དུག་ལ་འཆིང་བྱེད་བཞི་ལས་དང་པོ་གསུམ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཚུལ་གསུམ་ནི། སྒོ་ང་རྒྱ་བཅག་པའི་ཚུལ་དུ་མིང་སྐྱེ་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་སྦྱར་བ། བརྒྱ་དབྲལ་བའི་ཚུལ་དུ་དོན་སྐྱེ་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་སྦྱར་བ། ཁ་ཆུ་བསལ་བའི་ཚུལ་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་མིང་ནི་གི་འཆིང་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །མིང་སྐྱེ་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་སྦྱར་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་མིང་ལ་སོགས་པ་མིང་གང་ཡང་རུང་བ་ལ། མ་སྐྱེས་\n༡༠༥སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་བཞིན། །སྐྱེས་པ་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་བཞིན་འགགས་པ་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཞེས་བསླབས་པས་མིང་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སེམས་ཉིད་ལ་ཐིམ་ཞིང་། གསལ་ལ་མི་འགག་པའི་ཉམས་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་མིང་ཐོབ་གསུང་། དེ་ལྟ་བུའང་གཞུང་ལས། གཉིས་སུ་མེད་པ་མིང་ཙམ་སྟེ། །དེ་ཡང་མིང་ནི་ཡོད་མི་འགྱུར། །གཉིས་མེད་མིང་དུ་བཟུང་པ་ལ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་བཟོད་མཛོད། ཅེས་འབྱུང་བ་དང་། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །བཏགས་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དོན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དོན་སྐྱེ་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སྦྱར་བ་ནི། རང་རིག་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཉིད་འདི་ལ་རྒྱུ་བ་གང་རགས་བརྟགས་ལ། རྒྱུ་བ་རགས་པ་ཞེ་སྡང་ལྟ་བུ་གཅིག་གི་དབང་དུ་བས་ནས་ཐོག་མའི་རྒྱུ་དང་། ད་ལྟར་གནས་པའི་ངོ་བོ་དང་། མཐར་འགགས་པའི་འབྲས་བུ་གསུམ་ཡང་སྐྱེ་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྦྱར་ཞིང་བརྟག །ཡང་གནས་རིགས་དང་རང་གི་ངོ་བོ་གསུམ་ལ་བརྟགས་ཏེ་སྐྱེ་མེད་དུ་བསྒོམ།\n༡༠༦དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཞེ་སྡང་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་སེམས་ཉིད་ལ་ཐིམ་ཞིང་། ཞེ་སྡང་གི་གསལ་བ་མི་བགགས་པའི་ཉམས་སྐྱེའོ། དེའང་གཞུང་ལས། གཉིས་པོ་དག་གི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་འགྱུར། ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ནང་དུ་ཡིད་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཤེས་པ་ལྷུག་པར་བཞག་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་སེམས་ཡང་པར་བྱ། དེ་ནས་ཤེས་པ་ཁ་ནང་དུ་བལྟ་བྱ་ཙམ་དྲན་པར་བྱ། དེས་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ། །གལ་ཏེ་ཕྱིར་འཕྲོ་ན་ཡང་སྔར་བཞིན་ཏུ་དྲན་པར་བྱ། གཉིས་པ་ནི། ཡུལ་གང་ལའང་འཛིན་པ་མེད་པར་དབང་པོའི་སྒོ་ལྷུག་པར་བཞག །དེ་ལྟར་བསྒོམ་བྱའི་ཡུལ་ལ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་ཆེད་དུ་གཏད་ནས་མི་བསྒོམ་སྟེ། གང་ལྟར་ཡང་མི་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམས་པས། བསྒོམ་པའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བདེ་སྟོང་མཆོག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའང་གཞུང་ལས། ཚོར་དང་ཚོར་པོ་མཚོན་བྱ་བྲལ། །རིགས་པོ་དང་རིག་བྱ་སྤང་། ཞེས་འབྱུང་བའོ། །དེ་དགབརྟན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་རྐྱེན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་གོམས་པར་བྱ་བ་ནི། དང་པོ་\n༡༠༧གཟུགས་ལྟ་བུ་བསླབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མིག་ལ་ཉི་མའི་འོད་དང་། རླུང་གི་སེར་བུ་མི་འོང་བར་བྱས་ཏེ། མདུན་ཏུ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གཅིག་ཉེ་རིང་རན་པར་བཞག་ལ། དེ་དག་ལ་རྟེན་མི་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག །ལུས་མི་གཡོ་བའི་ཡན་ལག །མིག་མི་འཛུམ་པའི་ཡན་ལག །ཡིད་འཛིན་པ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་ཏུ་བྱས་ནས་བསླབས་པས། ཡུལ་དེ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ། དེ་ནས་རྟེན་དེ་ཐག་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་བསྲིངས་ལ་བསླབ་སྟེ། གཟུགས་ལས་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བའོ། །དེ་བཞིན་ཏུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་ཏུ་བྱས་ནས་བསླབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡུལ་ལས་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བའི་གདམས་ངག་གིས་བསྒོམས་པས། ཐོག་མར་སེམས་ཉམས་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་རེས་གནོད་རེས་ཕན་རེས་བདེ་ཞིང་སྐྱེ་སྟེ་སྣང་བ་ལྷ་མོར་འཆར་བའི་དུས་སོ། འབྲིང་པོ་ལ་ཕན་གནོད་མེད་པའི་དུས། སེམས་ཉམས་ཆེན་པོ་ལ་མེ་འབར་བ་ལ་ཤིང་བསྣན་པ་བཞིན་དུ་ཡུལ་རྐྱེན་གྱི་རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་དེ། ཡུལ་རྐྱེན་རབ་འབྲིང་གསུམ་དང་འཕྲད་མ་ཐག་ཏུ། ནང་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་སྣང་བར་ཕན་འདོགས་པའི་དུས། སྣང་བ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་འཆར་བའི་དུས།\n༡༠༨ཕྱི་ནང་གཉིས་འདྲེས་པའི་དུས། དུག་ལྔ་སྨན་ཏུ་ངོ་ཤེས་པའི་དུས་སོ། དེའང་གཞུང་ལས། མིག་གི་རྣམ་ཤེས་རྟོགས་པ་ཡི། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ངོ་མཚར་ཆེ། ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། གཟུགས་མཆོག་ཐ་མ་འབྲིང་པོ་གང་། །གང་ཡང་མིག་གིས་མཐོང་གྱུར་པ། །དོན་དམ་དོན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །གཉིས་མེད་དམ་པ་བལྟ་བར་བྱ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་གེགས་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་བསལ་བ་ནི། སྤྱིར་གསུམ་སྟེ། ཆེད་དུ་བྱས་པའི་བྱིང་རྒོད། རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་བྱིང་རྒོད། ཤུགས་ཀྱིས་བྱུང་བའི་བྱིང་རྒོད་བསལ་བའོ། །དེ་ལ་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་བྱིང་བ་ནི། མལ་སྟན་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཆེད་དུ་བྱས་བའི་རྒོད་པ་ནི། ཁ་སྨྲས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བ་དོན་ཏུ་གཉེར་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་བསལ་བ་ནི། ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་ཞག་གྲངས་ཅི་རིགས་པར་དེ་དག་སྤངས་ལ་ཉིད་ཀྱིས་རང་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྐྱེན་གྱིས་བྱིང་བ་ནི། ཧ་ཅང་ཁ་ཟས་བཅུད་ཆེས་པ་དང་། ཆང་མང་བ་དང་། ངལ་དུབ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱིང་བའོ། །རྐྱེན་གྱིས་རྒོད་པ་ནི། ཉིན་མོ་སྐྱེ་བོ་རྒྱུན་ལུགས་ཀྱིས་མ་དབེན་པ་དང་། མཚན་མོ་སྒྲའི་ཀླག འདི་དག་ལ་བརྟན་པོ་གཞན་མི་དགོས་ཏེ། ཅོར་གྱིས་མ་དབེན་པ་ལ་སོགས་པས་རྒོད་པའོ། །དེ་དག་ལས་བསལ་བ་ཡང་། རྐྱེན་དེ་དག་ཞག་གྲངས་ཅི་རིགས་པ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་སེལ་ལོ། རང་ཤུགས་ཀྱིས་བྱུང་བ་དང་རྒོད་པ་ནི། སྔ་མ་གཉིས་པོ་དེ་དག་བསལ་ཀྱང་\n༡༠༩རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བའོ། དེ་ཡན་ཐུན་སྟོད་ལ་འབྱུང་ངམ། ཐུན་སྨད་ལ་འབྱུང་བ་རྟགས་ལ། ཐུན་སྨད་ལ་བྱུང་ན། ཁམས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡིན་པས་བསྐྱུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་སེལ་ལོ།  ཐུན་སྟོད་ལ་བྱུང་ན་བསམ་བསྟན་གྱི་གེགས་ཡིན་པས་དེ་བསལ་བ་ནི། སྤྱིར་གསུམ་སྟེ། སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བསལ། ཁ་ཟས་ཀྱིས་བསལ། སེམས་ཀྱི་མཐུས་བསལ་བའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བྱིང་བ་བསལ་བ་ནི། སྟན་མཐོ་སར་བསྡད། དེས་མ་སེལ་ན། ས་མཐོ་སར་བསྡད།  མིག་རི་ཐང་མཚམས་སུ་བལྟ། ལུས་སེམས་ཧུར་ཕྱུང་བྱའོ། །རྒོད་པ་བསལ་བ་ནི། ས་དམའ་སར་བསྡད། ཅུང་ཟད་ཀོས་ཀོས་བྲང་ནོན་པར་བྱ། མུན་པའི་མཚན་མར་གྱུར་པ་ལ་བསྡད་དོ། །ཁ་ཟས་ཀྱིས་བྱིང་བ་བསལ་བ་ནི། གང་བསམ་བསྟན་གྱི་སྔོན་རོལ་གྱི་ཁ་ཟས་བཅག་པའོ། །རྒོད་པ་བསལ་བ་ནི། བསམ་བསྟན་ལ་འཇུག་ཁར་ཁ་ཟས་དང་བཅས་པའི་ཆང་སྣོད་ཆེ་ཆུང་ཅི་རིགས་པ་གང་བཏང་། གོམ་པ་ལྔ་བཅུར་བཅག། དེས་མ་ཞི་ན་དོ་བཏང་། གོམ་པ་བརྒྱར་བཅག། དེ་ཡང་སྤྱིར་ནད་གཞི་དང་།  སྦྱར། ན་ཚོད། དང་སྦྱར། ནམ་ཟླ་དང་སྦྱར་རོ། དེས་ངེས་པར་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་སེལ་ལོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་ནུས་མཐུས་བསལ་བ་ནི། བྱིང་བའི་ཚེ་སྟེང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་འཁོར་ལོ་ལ་བསླབ། སླར་ཡང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་བསླབ་སྟེ། དེ་ནས་ཐོག་མར་རང་གི་\n༡༡༠སེམས་རང་གི་སྙིང་གར་དྲན་པར་བྱ། དེ་ནས་ཚངས་པའི་བུ་གར། དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་སོར་བཞི། འདིས་ལྷའི་གནས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་གསུངས། ལ་སོགས་པ་ནས་མཐར་སྟེང་གི་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པར་བཏང་།  དེ་ལྟར་སེམས་ཚོད་བཟུང་ཞིང་བསྒོམས་ལ། ཡུན་རིང་ན་ཤེས་པ་མི་བདེ་ཞིང་། སྙིང་རླུང་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བས། སླར་མར་རིམ་གྱིས་བབ་ལ་སྙིང་གར་དྲན་པར་བྱས་ལ་བཞག་གོ། །རྒོད་པའི་ཚེ་ན། འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཨེ་ཆོས་ཀྱི་་་་་འབྱུང་གནས་སུ་བསླབ། སླར་ཡང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་དེའི་གནས་སུ་བསླབ་བོ། །དེ་ནི་གཤང་ལམ་དུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་སེང་ངེ་བ་ཅིག་བསམས་ལ། དེའི་ནང་ན་མར་སེམས་ཀྱིས་བལྟ། འཇོག་ཙམ་ན་སླར་ཡང་སྙིང་གར་དྲན་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་རྒོད་པ་མ་ཞི་ན་འཕྲང་དུ་བཟུང་། རྗེས་སུ་འབྲང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་བསལ་ལོ། །དེ་ལ་འཕྲང་དུ་བཟུང་བ་ནི། ལན་ཅིག་འཕྲོས། ལན་གཉིས་འཕྲོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒོད་པའི་གྲངས་བཟུང་བས་འཕྲལ་དུ་སེལ། རྗེས་སུ་འབྲང་པ་ནི། ཡུལ་གང་ལ་འཕྲོས་པའི་ཡུལ་དེ་ལ་ཆེད་དུ་གཏད་ཅིང་དམིགས། དེས་ཀྱང་མྱུར་དུ་སེལ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ། ནི་རྒོད་ནས་འདུག་བྱ་བར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་སེལ་གསུངས། དེ་དག་གིས་ཀྱང་མ་ཞི་ན། མནན་སྦྱོར། དཔྱང་ཐག །འཕྲང་གཞུར་ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་སེལ་ལོ། །དེ་ལ་མནན་སྦྱོར་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཤིང་བུ་ལྕི་ཡང་རན་པ་གཅིག་གིས་མནན་ཏེ་བསྒོམ། དེས་འཕྲལ་དུ་སེལ། དཔྱང་ཐག་ནི། ས་གཞི་བསྟར་ཞིང་འཐས་པར་བྱས་ལ།\n༡༡༡སྟེང་དུ་ཐག་པ་གསུམ་གྱིས་ཤིང་སྟེགས་གཅིག་བཏགས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་རང་གི་རྐང་པ་འོག་ཏུ་བརྐྱང་ནས་འདུག་པས།  ཤིང་བུ་རིལ་པོ་ནོན་པར་བྱ།  ལག་པ་གཉིས་མདུན་གྱི་དཔྱང་ཐག་ལ་འཇུ་བའི་སྦྱོར་བ་བྱ་བའི་མན་ངག་གོ། །འཕྲང་གཞུར་ནི། གཡས་གཡོན་གང་རུང་གཅིག་ཏུ་ཤིང་ཁྲུ་བ་གཅིག་གམ། ཐོ་གཅིག་བཙུགས་ལ། རྡོ་ལ་སོགས་པ་དཀར་པོ་གཅིག་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ་ནག་པོ་གཅིག་བཞག་ལ། དེ་དག་སྙུག་མ་ལ་སོགས་པས་གཞུར་ཏེ། མིག་མི་འཛུམ་པར་བྱས་ལ་བལྟ། དེས་ཀྱང་འཕྲལ་དུ་སེལ་གསུངས། བསམ་གཏན་གྱི་གེགས་བྱིང་རྒོད་བསལ་བའོ། །དེ་ནས་བོགས་འབྱིན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བོགས་དབྱུང་བ་ནི། སྒྲིམ་ཀློད་གཉིས་རེས་འཇོག །དབྲི་བསྐྱེད་གཉིས་རེས་འཇོག་སྟེ་བཞི། ཁ་ཟས་རེས་འཇོག །སྤྱོད་ལམ་བག་ཡང་། སེམས་ཀྱི་གནད་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕོ་བ། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསྟེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་སེམས་ཉམས་དང་སྦྱར་ཏེ་བོགས་དབྱུང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་བཞི། ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་སྒྲིམ་པ་དང་་་་་་་་་་་་ཐུན་དབྲི་བ་སྦྱར། ཀློད་པ་དང་བསྐྱེད་པ་ལ་སྦྱར་ལ། དང་པོར་ཐུན་རེས་འཇོགཏུ་བྱ། དེ་ནས་ཉི་མ་རེས་འཇོག་ཏུ་བྱ། ཁ་ཟས་ །རེས་འཇོག་ཀྱང་ཐུན་དང་ཉི་མ་གཉིས་ཀ་ལ་ཆང་ལ་སོགས་པ་རེས་འཇོག་ཏུ་བྱའོ། །སྤྱོད་ལམ་བག་ཡང་གི་བདུད་རྩི་བསྟེན་པ་གོ་ལ། སེམས་ཀྱི་གནད་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕོ་བ་ནི། མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་སྡེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་\n༡༡༢བསྒོམ་བྱར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པས་བོགས་དབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསྟེན་པ་ནི། གཟུགས་སྡུག་པ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་རྒྱུད་ཚིམས་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་བོགས་དབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བོགས་འབྱིན་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ གར་སྤྱིན་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ལག་པས་རེག་པ་བཞིན་དམིགས་པ་བཏང་དུ་མི་འདོད་པའོ། །ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པས་སེམས་ཉམས་ཀྱི་དྲོད་རྟགས་དབྱུང་བ་ནི་ཐོག་མར་སེམས་གནས། དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ། ཅུང་ཟད་ལེ་ལོ་ཆེ། བྱ་བ་གང་ལའང་འཇུག་སྙིང་མི་འདོད། བརྗེད་ངས། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དྲུག་འཕྲད་ཙམ་བྱེད། སྐབས་སྐབས་སུ་དྲན་པ་གསལ་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱུང་། ཁ་ཟས་ལ་འདོད་པ་ཆུང་། གཉིད་རིམ་གྱིས་སྤང་བར་ནུས། ཉོན་མོངས་བློ་བུར་བ་དྲག་པོ་ཟློག །ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་རགས་རིམ་ཟློག །རྨི་ལམ་མངོན་ཤེས་དང་འདྲ་བའི་གསལ་པོ་འབྱུང་། ཕྱི་དང་ནང་གི་སྲིན་བུ་རིམ་རིམ་གྱིས་སྤོང་ནུས། དེ་ཙམ་ན་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་གདིང་ཐོབ་བོ། །མཐར་སྤྱོད་པས་འབྲས་བུ་དང་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་ མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དབང་བཞི་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཚུལ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་མཐར། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞིང་ལས་སྐྱེས་པའི་མཁའ་མགྲོ་མས། ཕྱག་རྒྱ་བུ་མོ་པདྨ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལུང་བསྟན་པ་བྱེད་དེ། སློབ་དཔོན་འདིའི་བཞེད་\n༡༡༣པས་ལྷའི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་འགྲོགས་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པར་བཞེད་པས། དེ་ལྟ་བུའི་ལུང་བསྟན་པའི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་ཏུ་བྱེད་པའི་ཚེ། བདག་དང་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པོར། རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་ལྷ་གང་ལ་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷའི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱ། མཁའ་དང་གསང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱ། ཐབས་ཤེས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་ཏུ་བྱ་སྙམ་པས་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ཐབས་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་་་་་་་ཞུགས་པ་ལས། གཉིས་ཀའི་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁམས་དགུའི་དྭངས་མ་རྣམས་རེ་ཞིག་སྤྱི་བོར་ཧྃ་གི་གནས་སུ་འདུ། དེ་ནས་རྩ་གསུམ་འཛོམ་པའི་གནས། སོ་སོའི་རྩ་གསུམ་ནས་དབང་གི་གནས་སུ་འདུ་བའི་བར་དུ་ཡས་བབ་ པའི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་། དེ་ནས་གནས་མཆོག་གི་ཟེ་བར། ཐིག་ལེ་ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་པའི་དུས་སུ། ཁམས་དྭངས་མ་དེ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་གི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་འོད་ལྟར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་མངོན་ཏུ་བྱེད་ལ། དེའི་ཚེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་གཅིག་པོ་དེའི་ནང་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར། དེ་ཉིད་ལས་བཅུ་གཉིས་པ་ཞེས་ཀྱང་མིང་ཐོབ་བོ། །རྒྱུའི་\n༡༡༤སྐད་ཅིག་མ་ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སོ་སོར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱིས་འདྲེན་པའི་བྱེ་བྲག་རིགས་གསུམ་གྱིས་གཡས་ནས་དྲངས། གཡོན་ནས་དྲངས། དབུས་མ་ནས་དྲངས། ཐབས་རྒྱད་དག་པ། དེ་བཞིན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དག་པ། ཀྱང་དྲངས། དེའི་མཐར་ཁམས་ གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་དག་པ། དགུའི་དྭངས་མར་གྱུར་པ་དེ་དལ་བར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཤིན་ཏུ་འབྱོངས་པར་གྱུར་པ་ཡིས་གཉིས་ཀའི་རྩ་དབུ་མ་ནས། ཡར་གྱེན་ལ་སྤྱི་བོའ་ཧྃ་གི་གནས་སུ་ཐིམ་ འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས། པར་གྱུར་ལ། དེའི་དུས་སུ་མས་བརྟན་པའི་དགའ་བ་བཞིའི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་ལ། དེའི་མཐར་རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་ཐིམ་པས་རྒྱུད་གཉིས་དུས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་གྲོལ་ཏེ། འབྲས་བུ་ས་བཅུ་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའང་གཞུང་ལས། དལ་པར་རྒྱུ་བའི་རིག་པ་ཡི། །བྱེ་བྲག་གསུམ་དུ་འདྲེན་པར་བྱེད། །སྲོལ་གོང་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་རུ། ངེས་པར་འདྲེན་པ་གོང་ན་མེད་པ། ལམ་གྱིས་མཆོག །དྭངས་མའི་བདུད་རྩིས་ཤིན་ཏུ་གང་། །གསུམ་ནས་བྱུང་ཞིང་གསུམ་སོ་སོའི་རྩ་གསུམ། དང་འདྲེས།  ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཤིང་མངོན་ཤེས་འཆར།  ཞེས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏེ། ལམ་དུས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་ཅིང་སྦྱངས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ནི་སློབ་དཔོན་འདིས་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཏུ་བཞེད་དེ། དེའང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡན་ལག་གཅིག་ནི། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ལ་\n༡༡༥གཞུང་ལས། གཉིས་མེད་རྒྱ་མཚོ་དམ་པ་ཉིད། ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དམ་པ་ཉིད། ཅེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡན་ལག་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་ཡང་། བདེ་བའི་དབང་ཕྱུག་ལྟ་བུར་གཞན། ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་ཆགས་ཆེན་ལས། ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །རང་གི་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་མཉམ་རྗེས་གཉིས་འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་པས་འབྲས་བུ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣང་བ་མི་འགགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བར་གྱུར་པའི་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཡན་ལག །མཚན་དཔེ་འབར་བས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་གོ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་ཡན་ལག་གསུམ་ལྡན་ཏེ། རྒྱུའི་ཡན་ལག་སྙིང་རྗེ་ངེས་པར་གང་བ། སེམས་ཅན་སུ་ནི་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ། སུ་ནི་མ་བབ་ཅེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་གཟིགས་པ། འབྲས་བུ་ཡན་ལག་ལས་དགག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་འགོག་པ་མེད་པ་དང་། སྒྲུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་་་ འདུལ་བྱེད་རྒྱུན་མི་ཆད་པས་དོན་བྱེད་པ་ཁོ་ན་འོ་གསུངས། རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །དེའང་གཞུང་ལས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཐའ་ཡས་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་དུ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བསོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཚིག་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་འདི་དག་གིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གདམས་ངག་གོ །ས་མཱ་སྟི་མི་ཐི།\n↑ ལུས་ངག་གི་རང་བཞིན་སེམས་ལ། བརྟེན་པ་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལུས་ངག་ལ་བརྟེན་ཏེ།\n↑ ཐམས་ཅད་སེམས་མྱོང་རིག་གཅིག་ཏུ་རིགས་གཅིག་པ་དང་། དེ་ལས་མ་རྟོགས་པའི་ཆོས་མེད་པས་\n↑ ༣ ངོ་བོ་གཅིག་པུ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཀྱི་རྐྱེན་འཕྲད་པས་འབྱུང་བས་ན།\n↑ །ཡོད་མེད་གཉིས་འདྲེས་པ་ལྟ་བུའང་མ་ཡིན། གཅིག་གཉིས་སུ་བགོས་པ་ལྟ་བུའང་མ་ཡིན། །ཕྱོགས་གཅིག་ཡོད་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་མེད་པ་ལྟ་བུའང་མ་ཡིན། གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་ལྟ་བུའང་མ་ཡིན་ཏེ། མདོར་ན་ཐབས་ཀྱིས་བསམ་པས་བཙལ་ན་ཧྲིལ་གྱི་ཡོད་ལ། ཤེས་རབ་གྱི་བསམ་པས་བཙལ་ན་ཧྲིལ་གྱི་མེད་པར་འདུག་ལ་མདོར་ན་གཉིས་སུ་བུ་རམ་འདོད་པ་ཙམ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་བརྗོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ་གསུངས། དེ་ཉིད། དེ་བཞིན་ཉིད་སོགས་སྔར་ལྟར་མིང་འདོགས་སོ།\n↑ ལུས་རྩ་རླུང་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ། ངག་ལས་ཀྱི་རླུང་སེམས་རྣམ་རྟོག་འདུ་འཕྲོ།\n↑ ལུས་ལྡང་བ་ཡང་བ་དང་། དྲོད་དང་། བདེ་བ་སོགས། ཤོག་ལྷེ་༡༠༡༽ །ངག་སྨྲ་བ་དང་རྒོད་པ་སོགས། སེམས་ཐབས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན།\n↑ ལུས་འཇའ་ཚོན་ལྟར་སྣང་བ་དང་གདུལ་བྱའི་བསམ་ངོར་སྐུ་དུ་མར་སྣང་། གསུང་ཡང་དུ་མར་སྟོན་པ་སེམས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་དང་། ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་མཁྱེན་པས་ན་གསུམ།\n↑ མཚན་ཉིད་ཡོན་ཏན་ནུས་མཐུ། དུ་སྣང་ཞིང་ཡོད།\n↑ དེ་བས་ན་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་བསྟན་ ཤོག་ལྷེ་༡༠༣༽ དུ་མེད་ན། གཞན་ནས་རྟོགས་པའི་ཐབས་མེད། དཔེ་ཙམ་གྱིས་བྱ་སྟེ། རྟོགས་པ་ནམ་མཁར་སྦྱོར་བ་ནི། །གང་གི་སྤྲོས་པའང་སྨྲ་བར་བྱ། །བསྟན་བཅོས་རིམ་པ་ཚིག་གིས་ནི། །རྣམ་པའི་ཆ་ལས་བཤད་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་སོ།\n↑ ཐབས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་་དེ་གཉིས་ནི་བསྒོམ་པ། སྐྱོན་ཅན་ ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱོན་མེད་དོ།\n↑ ངང་བའི་སྒོ་ང་ཁྲུ་གང་ནང་ན་ལུས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ནས་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱིའི་རྒྱ་མ་བཅག་ན་འགྲོ་མི་ཤེས་པ་ལ། བཅག་ན་ཤེས་པ་ལྟར་རོ།\n↑ བབ་པ་དེ་ཉིད་ན་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱིའི་རྒྱ་མ་བྲལ་ན་མི་འགྲོ་དབྲལ་ན་འགྲོ།\n↑ དེ་ལྟར་མིང་ལ་བསྟོད་ཀྱང་ཕན་འདོགས་པ་མེད་ལ། སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱང་གནོད་ ཤོག་ལྷེ་༡༠༥༽ པ་མེད་པས། དང་པོ་མིང་དང་བཅས་ནས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་བུར་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་པས།\n↑ གང་དུའང་མ་འགགས་ཏེ། ནམ་མཁའ་རང་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར་བས།\n↑ དང་པོ་མཚན་མ་མེད་པ། གཉིས་པ་སྟོང་པ་ཉིད། གསུམ་པ་སྨོན་པ་མེད་པ།\n↑ བསྒོམ་བྱའི་ཡུལ་དང་། སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་། སྒོམ་པ་པོ་གསུམ་དངོས་པོ་ལས་མ་གྲུབ་པ་ལ་དེར་འཛིན་པ།\n↑ མཉམ་གཞག་ལ་ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེ་ཡང་། རྐྱེན་དང་འཕྲད་ཙམ་ན་སྐྱེའོ།\n↑ རྗེ་མུ་གུ་ལུང་པ་དང་པོར་བསླབ་པར་བཞེད། རྗེ་མཁར་ཆུང་པ་སྒྲ་ནས་བསླག་ ཤོག་ལྷེ་༡༠༧༽ རྣ་ཟིན་ཆེ་བར་བཞེད། རྗེ་དགོན་པའི་གང་ཟག་གི་རིགས་མི་གཅིག་པས་ཉམས་དང་སྦྱར་གསུངས་སྐད།\n↑ གང་ལ་ཆེད་དུ་གཏད་ས་མེད་པར། མེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ།\n↑ མཐར་རྒྱང་གྲགས་དང་། དཔག་ཚད་ལ་སོགས་པར་བསླབ།\n↑ གཟུགས་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་དང་ཐ་མལ་པ་གསུམ། དེ་བཞིན་ཏུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལའང་གསུམ་གསུམ།\n↑ ཤོག་ལྷེ་༡༠༧༽བདག་གི་དངོས་ ཤོག་ལྷེ་༡༠༨༽ པོ་ལ་སོགས་གཅིག་ཉིད་དུ་མར་ཏུ་མ་ལས་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་གཅིག་ཏུ་\n↑ ཐ་མལ་པ་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བ་དེས་ཛོ་ཀི་ལ་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བས། དེ་ཙམ་ལ་འདོན་ཡོན་བརྟེན་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བའོ།\n↑ ཁྲག་མཁྲིས་ཤས་ཆེ་ན་ཉུང་དུ་བཏང་ བད་ཀན་དང་རླུང་ཤས་ཆེ་ན་མང་དུ་བཏང་ངོ་།\n↑ དང་པོར་རང་དང་སྟན་གྱི་བར་དུ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་གཅིག་བྱུང་བར་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སེལ། དེས་མ་སེལ་ན།\n↑ ཐག་པ་བསྟུང་ནས་མདུན་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ། བསྲིངས་ནས་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ།\n↑ ཧེ་བཛྲ་ལས། གནང་བ་རྙེད་གྱུར་སྔགས་པ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་བསྟན་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་གེ་མོ་ཁྱེར་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། ཅེས་པའོ།\n↑ དང་པོ་ནས་གོམ་པའི་བུ་མོ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལའང་བརྟེན་དུ་འདོད་ནའང་། འདིར་ལུང་བསྟན་པའི་བུ་མོ་གཙོ་ཆེ་བར་བཞེད་གསུངས།\n↑ བདག་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ན། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་མ་མཱ་ཀིར་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་སོ་སོར་སྦྱར།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Slob_dpon_tog_rtse_pas_mdzad_pa%27i_bsam_mi_khyab_kyi_gdams_pa_gsal_bar_byed_pa&oldid=49409"\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:43.