Terdzo-PHI-075 - Rinchen Terdzö\ndmag zlog nyer lnga las:_bod kyi sgo srung bzhi dang 'phrang srung bzhi'i gtor chog\nVolume 44 (ཕི) / Pages 775-784 / Folios 1a1 to 5b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #75 (Scroll to Bottom)\nzhig po gling pa. dmag zlog nyer lnga las bod kyi sgo srung bzhi dang 'phrang srung bzhi'i gtor chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 775-784. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: srung ma mchod pa la brtson na bod 'dir bkra shis shing mtha' dmag thub bo:_srung ma'i mchod thabs slob dpon pad+mas mdzad pa rdzogs so:_ldan ma rtse mang gis yi ger bris nas gter du sbas pa ma 'ongs bod yul bstan srung snying rje can dang 'phrad par shog:_\nRevealer colophon: bdag 'dra 'od gsal sgyu mas shog ser las dag par phab pa'o\n༄༅༔ དམག་ཟློག་ཉེར་ལྔ་ལས༔ བོད་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་བཞི་དང་འཕྲང་སྲུང་བཞིའི་གཏོར་ཆོག་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བོད་ཁམས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས༔ མཐའ་དམག་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ སྲུང་མ་གནོད་སྦྱིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ༔ སྒོ་སྲུང་འཕྲང་སྡོམ་བྱེད་པར་བསྐོས༔ མ་མོ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་པོ༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་མུ་སྟེགས་དང༔ མཐའ་དམག་སྡེ་དགུ་བསྲུང་བར་བསྐོས༔ བརྟན་མའི་མཆོད་ཕྲིན་གཞན་ན་གསལ༔ འདིར་ནི་སྡེ་བརྒྱད་མཆོད་གཏོར་བསྟན༔ ྈྈྈ དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་བརྒྱད་དམ་གཅིག་གི་ནང་དུ༔་་་གྲ་འཕྱིང་གཙང་མའི་སྟེང་དུ་ཕྱེ་མར་དང་གསེར་སྐྱེམས་ལྷ་ཤ་ལག་གཡས་མདའ་དར་དང་མེ་ལོང་ཟས་སྣ་གཙང་མ་འོ་མ་ཆུ་གཙང་རྣམས་བཤམས།མཆན། དབུས་སུ་ཐང་ལྷ་ལ་གཉན་གཏོར་གྲུ་བཞི༔ མདུན་དུ་དམུ་བཤོས་ལུག་ནག་སྙིང་དང་འབྲས་ལུག་གིས་བརྒྱན་པ༔ གཡས་སུ་བག་ཕྱེ་ལ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཀླུ་སྨན་བཏབ་པའི་ཀླུ་བཤོས༔ རྒྱབ་ཏུ་བདུད་བཤོས་ལ་ནམ་མཁའ་དཀར་པོ་ཕུག་རོན་གྱི་སྒྲོའམ་སྤུ་གཡུ་དང་རྒྱང་བུ་དཀར་པོ་ཡུངས་དཀར་གང་བུས་བརྒྱན་པ༔ གཡོན་དུ་སྤྱི་ལ་འབྲང་རྒྱས་མར་གྱིས་བྱུགས་པ༔ ཟུར་བཞིར་འཕྲང་སྲུང་བཞི་ལ་བཤོས་བུ་ལྡེམ་བཞི་དཀར་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ སྐྱུ་དང་ཁ་ཟས་མ་རྨས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་ལ་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ གཞན་ཡང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་མཆོད་རྫས་ཅི་འབྱོར་པ་བཤམས༔ ཤིང་སྣ་གཙང་མའི་བསང་དང་སྤོས་དཀར་གྱི་དུ་བ་འཐུལ་ཞིང༔ དར་འཕྱར་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གླིང་མཆོག་ཛམ་གླིང་སོག་ཁའི་གླིང༔ རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ངོས༔ འཕགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཁ་བ་ཅན༔ རི་མཐོ་ས་གཙང་བསིལ་བའི་གནས༔ སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ན༔ སྲིད་པའི་ལྷ་ཆེན་མཐུ་བོ་ཆེ༔ སྐུ་ལྷ་ཐང་ལྷ་ཡ་ཞུར་དང༔ རལ་པ་སྤྱི་རིང་དམུ་ཡི་རྗེ༔ ཀླུ་རྒྱལ་སྦྲུལ་མགོ་དགུ་པ་དང༔ བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲམ་ཁ་ན༔ བོད་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་ཆེན་པོ་བཞི༔ བཙུན་མོ་སྲས་དང་བློན་འཁོར་བཅས༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཕྲང་སྲུང་ཆེན་པོ་ཁྲམ་སྟ་རེ༔ གནོད་སྦྱིན་སྟག་ལུག་ཆུ་སྲིན་མགོ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་སྟག་གདོང་མ༔ ཁྱབ་འཇུག་རཀྴ་མདུང་ཐོགས་ཏེ༔ འཕྲང་པ་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་བཞི༔ མཆེད་དང་བཙུན་མོ་སྲས་འཁོར་བཅས༔ མ་ལུས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རང་རང་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ གཙང་མ་ཆབ་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ༔ ཨོཾ་ཛཿཛཿནཱ་ག་རཱ་ཛི་ཕུ༔ དུ་ར་ཡ་ར་ར་ཡ་ས་ཡ་ཙཎྚ་ཕཊ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་ཛཿཛ༔ ཞེས་བཀུག༔ ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་ལཾ་བཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པའི་ཆུས་ཁྲུས་གསོལ༔ ཁྱེད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ གཟུགས་མཛེས་ཡིད་འོང་དུ་མས་མཆོད༔ སྒྲ་སྙན་རོལ་མོ་གླུ་ཡིས་མཆོད༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་དུད་པས་མཆོད༔ རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་བཅུད་ཀྱིས་མཆོད༔ འཇམ་འཁྲིལ་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང༔ རང་རང་དགྱེས་པའི་གོས་ཀྱིས་མཆོད༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ལྷ་དང་མི་ཡི་ཡོ་བྱད་ཚོགས༔ ཚང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བས་མཆོད༔ ཤིང་བདུད་རྩི་ཅན་གྱི་དུད་པས་བསང༔ གསེར་ལོ་འབར་བའི་སྟག་པས་བསང༔ གཡུ་ལོ་འབར་བའི་ཤུག་པས་བསང༔ དུང་ལོ་འབར་བའི་མཁན་པས་བསང༔ མཆོང་ལོ་འབར་བའི་བ་ལུས་བསང༔ དྲི་བཟའ་སྤོས་དཀར་དུད་པས་བསང༔ ཕུར་མོང་ལྷ་ཤིང་རྩི་ཤིང་དང༔ ཤིང་སྣ་གཙང་མའི་དུད་པས་བསང༔ སྨན་སྣ་གཙང་མའི་དུད་པས་བསང༔ མ་བསང་བ་རྣམས་བསང་གྱུར་ཅིག༔ མ་དག་པ་རྣམས་དག་གྱུར་ཅིག༔ བསམ་པ་སྒྲུབས་ལ་རེ་བ་སྐོངས༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐུལ༔ དེ་ནས་སྲོག་སྔགས་༼ཨོཾ་ཛཿཛཿནཱ་ག་རཱ་ཛི་ཕུ༔ དུ་ར་ཡ་ར་ར་ཡ་ས་ཡ་ཙཎྚ་ཕཊ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་ཛཿཛ༔༽ཀྱི་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྒོ་བ་འཕྲང་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བ་ནི༔ ཕྱི་མཆོད་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔས་བསྐང༔ ནང་མཆོད་དབང་པོ་རྣམ་ལྔས་བསྐང༔ གསང་མཆོད་ཛ་གད་བདུད་རྩིས་བསྐང༔ སྨན་སྣ་སྟོང་དང་ཆུ་སྣ་སྟོང༔ ཤིང་ཐོག་མེ་ཏོག་འབྲུ་སྣ་སྟོང༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ གཡའ་ཆུ་གངས་ཆུ་གཙང་མ་དང༔ འབྲང་རྒྱས་མཛེས་པའི་ཞལ་དཀར་དང༔ ཕྱེ་མར་འོ་སྐོལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྤོས་དང་མེ་ཏོག་སྣང་གསལ་དང༔ ཞལ་ཟས་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་དང༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ ནམ་མཁའ་དར་གྱིས་མཆོད་པ་དང༔ ལེ་བརྒན་སྣ་ལྔའི་མདའ་དར་དང༔ འཕན་དང་ལྡ་ལྡིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སིལ་སྙན་གླུ་གར་རོལ་མོ་དང༔ རྔ་དང་གཡེར་ཁ་ཏིང་ཏིང་ཤག༔ དུང་དང་རྫ་རྔ་པི་ཝཾ་སོགས༔ སྙན་པའི་སྒྲ་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ འདོན་རྒུ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ཡང༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམས་བཀང་ནས་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐངས་གྱུར་ཅིག༔ གསེར་སྐྱེམས་གཡུ་སྐྱེམས་གཙང་མས་མཆོད༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འབུལ༔ རིན་ཆེན་ཁང་བཟང་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྟ་དང་ར་ལུག་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཞོན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༔ འབྲི་དང་གཡག་དང་མཛོ་དང་དྲེལ༔ ཕྱུགས་ཀྱི་ཁྱུ་རྣམས་མཆོད་པ་འབུལ༔ དར་དང་ཟབ་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མདོར་ན་ལྷ་མིའི་འཇིག་རྟེན་ན༔ མཁོ་རྒུའི་ཡོ་བྱད་ཅི་མཆིས་པ༔ མཛེས་རྒུས་བརྒྱན་ཏེ་སྙན་རྒུས་བསྟོད༔ བཟང་རྒུས་བཀང་སྟེ་མཆོད་པར་འབུལ༔ རྒྱན་ལྡན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང༔ འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཕྱུགས་འཕེལ་དང༔ དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དང༔ ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་གྲུབ་མཛོད༔ ཁྱད་པར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདི༔ ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་མཛད་ནས་ཀྱང༔ མཐའ་ཡི་དམག་རྣམས་བསྲུང་བ་དང༔ རང་གནས་དགེ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྒོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་སྡོམས་ཤིག༔ འཕྲང་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲང་སྲུངས་ཤིག༔ བོད་འདི་བཅོལ་ལོ་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ མཚམས་ཆོད་ས་གཞི་བཅིང་བར་མཛོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སྲོག་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླའོ།་་་གོང་གི་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་མཇུག་གི་སྔགས་དེ་ཡིན་ནོ། །མཆན། སླར་ཡང་མཆོད་པ་བསྡུས་པ་ཕུལ་ལ་བཀའ་བསྒོས༔ བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་ལྷ་ཆེན་ཡ་ཞུར་ཐང་ལྷ་གཉན༔ དཀར་པོ་འོད་འབར་སྦ་ལྕག་ཤེལ་ཕྲེང་འཛིན༔ ལྷ་རྟ་ངང་དཀར་འཆིབས་ནས་བསྟན་པ་སྲུང༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ དམུ་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བཙན་མཐུ་བོ་ཆེ༔ རལ་པ་སྤྱི་རིང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱི་བདག༔ དམུ་ཞགས་འདོམ་དགུ་དང་ནི་རལ་གྲི་ཕྱར༔ བསྟན་སྲུང་དྲག་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མཐུ་སྟོབས་ཅན༔ མགོ་དགུ་སྦྲུལ་གྱི་རལ་པས་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་ཕོ་ལྷོག་ཧུར་ཐུམས་འབེབ༔ སྦྲུལ་ནག་ཞགས་པས་དགུ་སྡེ་འཆིང་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་རྒྱལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཁྲམ་ཁ་ན༔ འཇིགས་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཁྲམ་བམ་ཐོད་དབྱུག་འཛིན༔ མཐའ་མི་གདུག་པའི་དམག་ཚོགས་ཁྲམ་ལ་འདེབས༔ དགྲ་བོའི་གཤེད་མ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བོད་ཁམས་གླིང་དགུ་སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་ས༔ བདེ་གཤེགས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་གནས་པའི་ཡུལ༔ བྱང་ཕྱོགས་སྒོ་བཞི་སྲུང་བའི་མཐུ་བོ་ཆེ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ཉན་ཁྲམ་སྟ་རེ༔ གནོད་སྦྱིན་འཇིགས་པའི་འཁོར་ཚོགས་མང་པོས་བསྐོར༔ ཕྱག་མཚན་ཁྲམ་བམ་སཏྭ་རེས་དགྲ་སྲོག་གཅོད༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་མདུང་དམར་རལ་གྲི་ཅན༔ སྟག་གདོང་ཁ་གདངས་དགྲ་བགེགས་ཧབ་ཀྱིས་འདྲེན༔ ལུག་གདོང་འཇིགས་པས་དགྲ་སྡེ་རྨོངས་བྱེད་ཅིང༔ ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་དུག་གཏོང་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནག་མོ་མཐུ་མོ་ཆེ༔ གྲི་གུག་ཐོད་པས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁྲག་ལེན༔ འཇིགས་པའི་ཞལ་གདངས་སྟག་གདོང་དགྲ་ལ་རྔམས༔ ཤ་ཟ་ནག་མོ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་དང་སྲིན་པོ་འདུས་པའི་དྲག་རྩལ་ཅན༔ རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྔམ་པའི་མཆེ་བ་གཙིགས༔ མདུང་དམར་ཞགས་པས་དགྲ་བགེགས་སྲོག་རྒྱུན་ཆོད༔ སྲིད་པའི་སྲོག་བདུད་ནག་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཛམ་གླིང་བྱང་ཕྱོགས་བོད་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན༔ བསྟན་པ་ཡུལ་ཁམས་བསྲུང་བར་གཉེར་གཏད་པ༔ མཐུ་ཆེན་རྩལ་ལྡན་འཕྲང་སྲུང་ཕོ་མོ་བཞི༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་བརྒྱུད་དག་པས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ མཐུན་རྫས་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་གནས་བྱའི་ཕྱིར༔ མཐའ་དམག་བསྲུང་བའི་ལས་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས༔ ཅེས་བསྟོད་དོ༔ དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀྱཻ༔ དགོངས་ཤིག་སྒོ་བ་འཕྲང་པ་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་བསྲུང་བ་ཡི༔ ལས་འདི་རྟག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས༔ བསྐལ་པ་ཐ་མའི་སེམས་ཅན་ལ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུང་སྐྱོབ་མི་བྱེད་ན༔ དང་པོ་བྱང་ལམ་བར་པ་རུ༔ དཔལ་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ སྲོག་སྙིང་གཟིར་པ་མི་དྲན་ནམ༔ བར་དུ་བསམ་ཡས་ཧས་པོ་རིར༔ དབང་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔ དབང་དུ་བསྡུས་པ་མི་དྲན་ནམ༔ རི་བོ་བཀྲ་བཟང་རྩེ་མོ་རུ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་ནི༔ དམ་ཚིག་ཕོག་པ་མི་དྲན་ནམ༔ ཐ་མར་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཡིས༔ སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ནས་ནི༔ ཨ་མྲི་ཏ་ནི་ལྕེ་ལ་བཞག༔ བསྟན་པའི་དགྲ་རྣམས་གཞོམ་པ་དང༔ མཐའ་མི་ཡོང་བ་དགག་པ་དང༔ ཐོག་དང་ཁ་ཆར་སེར་བ་ཡིས༔ དགྲ་སྡེ་འདུལ་བར་བྱ་བ་དང༔ སྒོ་སྲུང་འཕྲང་རྣམས་བསྡམ་པ་དང༔ རྟག་པར་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདི་སྲུངས་ཤིག་ཅེས༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་ལ་བཏགས་པ་རྣམས༔ དུས་འདི་ཉིད་དུ་དྲན་པར་མཛོད༔ སྒོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་སྡོམས་ཤིག༔ འཕྲང་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲང་སྲུངས་ཤིག༔ མཚམས་གཅོད་མཐའ་དམག་མ་གཏང་ཞིག༔ སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སྔགས་འཆང་དང༔ ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས༔ ལྷ་རྒྱུད་ཆགས་པའི་རྗེ་འབངས་རྣམས༔ མཐོ་མཐོ་དགུང་ལ་རེག་པ་དང༔ དམའ་དམའ་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བ་དང༔ རུ་བཞི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར༔ མཐའ་དམག་ནམ་ཡང་མ་གཏང་བར༔ དུས་ཀུན་དུ་ནི་བསྲུང་བར་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་དང་འོ་མ་གསེར་སྐྱེམས་གཡའ་ཆུ་གངས་ཆུ་དང་བཅས་ཏེ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་མཆོད་ལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་གཙྪ༔ས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྲུང་མ་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་ན་བོད་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་མཐའ་དམག་ཐུབ་བོ༔ སྲུང་མའི་མཆོད་ཐབས་སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ ལྡན་མ་རྩེ་མང་གིས་ཡི་གེར་བྲིས་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་མ་འོངས་བོད་ཡུལ་བསྟན་སྲུང་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈ བདག་འདྲ་འོད་གསལ་སྒྱུ་མས་ཤོག་སེར་ལས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-075&oldid=9747"


TK book-12 by Karma Chungdak - issuu\nཀླུ་ཡུལ་ནས་ནོར་བུ་བླངས་པ། Copyright © 2012 ISBN: 978-81-87859-96-3 Compiled by : Tenzin Wangdue Edited by: Sangye Tandar Naga Design & Layout : Lobsang Gonpo Illustrations : Passang Dhundup Published by: Sambhota Tibetan Schools Society, Session Road, Dharamsala -176215 Distt: Kangra (H.P.), INDIA Phone: 01892-228877 / 226877 Email: stsa1999@yahoo.co.in Website: www.sambhota.org\nACKNOWLEDGEMENT: “This book was published with support from the Trans-Himalayan Aid Society of Canada”.\nགསེར་ལྡན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད། .................................... 16 བསོད་ནམས་མི་དམན་པའི་རྟོགས་བརྗོད།................. 20\nཞེ་བརྒྱད་པ། དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་རྟོགས་བརྗོད། ཀླུ་ཡི་ཡུལ་ནས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བླངས།\n༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ཀྱིི་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་བཞུུགས་པའི་སྐབས། ཆོས་\nབསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་བུུ་ཞིག་བྱུང་། དེ་ནིི་རྒྱ་མཚོར་གནས་པའི་ཀླུ་མིང་ལ་རྒྱ་མཚོ་ཟེེར་ བའིི་བུུ་དོན་ཀུུན་གྲུུབ་པ་ཟེར་བ་བྱང་ཆུུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་སྟོོབས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད། དེེ་ཚེེ་ ལས་འདས་ནས་མིའིིི་རྒྱལ་པོ་དོོན་གྲུུབ་ཀྱིི་བུུར་སྐྱེས། བུུ་དེ་སྐྱེེས་དུུས་ནས་ལུུས་པོའ་ིི འོོད་ཀྱིིས་ས་\nཅད་དུ་སྐད་གྲགས་ཤིན་ཏུུ་ཆེ་ཞིིང་སྐྱེེ་བོོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དད་གུུས་དང་མཆོད་པ་བྱེད་ཡུུལ་དུུ་གྱུུར། ཐེངས་ཤིིག་རྒྱལ་བུུ་དེ་ཤིིང་རྟར་བཞུུགས་ནས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་གཟིགས་སྐོར་ལ་འབྱོན་སྐབས། ལམ་དུ་མི་ལོོ་རྒས་ནས་ལུུས་འཁོགས་པོར་གྱུར་པ་ཞིག་གཟིགས་པས་ཐུུགས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱིི་\nའདོད་ཀྱང་མ་བྱུུང་བར་དལ་བུུས་ལོག་ཕེབས་པས། ཡང་ལམ་ནས་མི་དབུུལ་ཕོངས་མདོག་ཧ་ཅང་ སྐྱོ་པོོ་ཞིིག་གཟིགས་པས་ཐུུགས་སུུ་སྙིང་རྗེེ་དྲག་པོ་ཞིིག་འཁྲུུངས་བཞིན་དུུ། ཀྱེ་མ་ས་གཞི་རིིན་\nཔོ་ཆེེ་སོོགས་འདོད་རྒུས་གང་བའི་སྟེེང་ན་གཞན་ལ་ཟས་གོས་བསླང་ནས་འཚོ་བ་སྐྱེལ་དགོས་ པ་འདི་ལྟ་བུུ་ནི་སྔོོན་སྦྱིིན་པ་མ་བཏང་བར་སེར་སྣ་བྱས་པའི་རྣམ་སྨིན་ཡིིན། དབུལ་ཕོངས་དེེ་\nདག་རྟག་ཏུུ་ལྟོ་སློོང་ནའང་རྒྱུན་དུུ་ལྟོགས་པར་སྡོད་དགོས་པ་འདི་སྐྱེེ་བ་སྔོན་མ་བསོད་ནམས་མ་ བསགས་པས་བྱུང་བ་ཡིན་དགོངས་ཤིིང་ཕེེབས། དེ་ནས་ཉིན་ཞིིག་རྒྱལ་བུུས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོ་\nཟེེར་བའིི་ཁྱིིིམ་དུུ་ཡིད་བཞིིན་གྱིི་ནོོར་བུུ་ཞིག་ཡོད་པ་ཐོས་ནས། དེ་བླངས་ཏེ་འཛམ་བུ་གླིང་གིི་འགྲོ་ བ་དབུལ་ཕོངས་རྣམས་བདེ་སྐྱིིད་ལ་འགོད་རྒྱུའི་སེེམས་ཤུགས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས་རྒྱ་མཚོར་ནོོར་\nབུུ་ལེན་དུུ་ཕེབས། དུས་ཡུུན་རིང་པོོར་སོོང་སོོང་བས་གནོད་སྦྱིིན་བདུུད་སོ་དུུག་ཅན་དང་། མཐོང་\nབ་དུག་ཅན་གཉིས་དང་འཕྲད། རྒྱལ་བུུས་བྱམས་བརྩེ་བསྒོམས་པས་དེ་དག་གི་དུུག་རྣམས་ནུུས་ མེད་དུུ་གྱུུར། དེར་བརྟེན་གནོད་སྦྱིིན་དེེ་དག་ཁོང་ཁྲོས་སེམས་འཁྲུགས་ཏེ་གནོད་པ་གཏང་རྩིས་ བྱེད་སྐབས་རྒྱལ་བུུས་བྱམས་བརྩེ་བསྒོམས་པས་དེ་དག་གི་སེེམས་ཞི་བར་གྱུར་ནས་རྒྱལ་བུུ་ལ་\nསྨྲས་པ། ཁྱེད་ཀྱིི་བསམ་དོན་མཐའ་དག་བསྒྲུུབས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་རྒྱུ་ཡིན་པས་ང་གཉིས་ཀྱང་ ཁྱོད་ཀྱིི་སློོབ་མར་གྱུར་ཅིག་ཟེར། དེ་ནས་འཇིགས་སུུ་རུུང་བའི་སྲིིན་པོའ་ིི གླིིང་དུུ་སླེབས། སྲིན་\nཔོ་དེེ་དག་ལ་ཡང་བྱམས་བརྩེ་བསྒོམས་པས་སེམས་ཞི་ཞིིང་དུལ་བར་གྱུར་ཏེ་རྒྱལ་བུུ་དཔུུང་པར་ འཁུར་ནས་སྐད་ཅིག་ལ་ཀླུའི་ཕོོ་བྲང་དུུ་བསྐྱལ། དེར་རྒྱུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ལྷ་དང་མཉམ་པ་ཡོད་\nཀྱང་། སྡུུག་བསྔལ་གྱི་ངུུ་ངག་འདོན་པ་ཡང་ཡང་ཐོས་པས་རྒྱལ་བུུ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུུར་ཏེ། མདུུན་དུུ་ ཀླུའི་བུུ་མོ་ཁ་ཤས་ཞིག་སླེབས་པ་དེ་དག་ལ་དྲིས་པས། ཀླུ་མོ་དེེ་དག་ཀྱང་སེམས་སྡུག་ཆེན་པོས་ དབུགས་རིང་གཏོང་བཞིིན་བཤད་པར། འདིར་ཀླུ་རྒྱལ་གྱི་བུུ་ཆེ་བ་དོན་ཀུན་གྲུུབ་པ་དེ་ཚེེ་ལས་\nདྲན་གསོས་པས་རབ་ཏུུ་དགའ་ཞིང་ཀླུའིི་ཕཽ་བྲང་དུུ་རྒྱལ་པོའ་ིི དྲུང་དུུ་ཕྱིན་པས། ཀླུ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་\nཤིན་ཏུུ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ་ དེེར་རྒྱལ་བུུས་རང་ཉིད་ཚེེ་འཕོས་རྗེེས་མིིའིིི་བུར་སྐྱེས་པའི་སྐོོར་དང་ འདིར་ཡོང་དགོས་དོན་སོགས་གཏམ་ལྷུག་པོར་བཤད་པས་ཡབ་ཀླུ་རྒྱལ་དགའ་བཞིན་དུ་སྨྲས་\nནས་གྲུུ་གཟིངས་ནང་འཛུུལ་གྲབས་བྱེད་སྐབས་མཚོའིི་ལྷས་མཐོང་ནས། ཁྱོད་ཀྱིི་ནོོར་བུུ་དེ་ང་ལ་ མིག་སྟོན་ཙམ་གྱིས་དང་། ཟེར་བས། རྒྱལ་བུུས་སེམས་སུ་ཐེ་ཚོོམ་དང་རྣམ་རྟོག་གང་ཡང་མེད་\nཔར་རྒྱལ་བུུའི་ལག་པ་དཀྲུུགས་པས་ནོར་བུུ་རྒྱ་མཚོའིི་གཏིིང་དུུ་ལྷུུངས། རྒྱལ་བུུས་ལྷ་དེར་གཟིགས་ ཤིིང་གསུུངས་པ། ངས་དཀའ་ལས་མང་པོ་བརྒྱབ་ནས་བྱུང་བའི་ནོོར་བུུ་དེ་སེེམས་བཟང་པོས་ཁྱོད་ ལ་བསྟན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིིས་སྡང་སེམས་སྐྱེས་ནས་ནོར་བུུ་འཕྲོགས་པ་ནི་སྡིིག་པའི་ལས་ཡིན་པས་དེ་\nསུ་འགྱུར་བ་དང་དེར་སྡང་སེམས་སྐྱེ་ན་མི་དགེེ་བའིི་ལས་སུ་འགྲོའ། ལྷ་ཁྱོད་ཀྱིི་ངའིིི་ནོོར་བུ་ལོངས་ ལ་ང་ལ་སྤྲོད་དང་། གལ་ཏེ་མ་སྤྲད་ན་ཁྱོད་ཀྱིི་མཚོ་དེེ་བསྐམ་པར་བྱའོ། གསུངས་ཀྱང་མ་སྦྱིན་པས། བརྒྱ་བྱིན་གྱིིས་སྤྲུུལ་པའི་སྣོོད་ཆེན་པོ་ཞིིག་གིིས་རྒྱ་མཚོ་ནས་ཆུུ་བླངས་ཐེངས་གཅིག་ལ་རྒྱ་མཚོའིི་\nཆུུ་གསུུམ་ཆ་གཉིས་ཙམ་ཉུུང་དུུ་སོང་བར་བརྟེན་ལྷ་དེ་རྣམས་སྐྲག་ནས་ནོར་བུ་ཕྱིར་ཕུལ། དེ་ནས་ རང་ཡུུལ་དུུ་ལོག་སྟེ་ནོོར་བུ་རྒྱལ་མཚན་གྱིི་རྩེེ་ལ་བཏགས་ཏེ་ས་ཕྱོགས་ཀུུན་ཏུུ་གཟིགས་ཤིང་སྨྲས་\nཔ། བདག་གིས་དཀའ་ངལ་མང་པོ་ཁྱད་དུུ་བསད་ནས་འབད་སྒྲུབ་བྱས་པའི་ལས་དོན་འདིི་གཞན་ དོན་ཁོ་ན་ལས་རང་དོན་སྤུུ་ཙམ་མེད། དེ་བདེེན་ན་འཇིིག་རྟེེན་གྱིི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དབུལ་\nཕོངས་མེད་ཅིིང་བདེེ་སྐྱིིིད་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྙིིང་སྟོོབས་ཆེན་པོས་བདེན་ཚིིག་ བརྗོད་པས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ས་ཕྱོགས་གང་སར་རིན་པོ་ཆེེའིིི་ཆར་བབས་ནས། སྐྱེ་འགྲོ་ཀུུན་བདེ་བས་ ཚིམ་སྟེ་སློོང་བ་པོ་མེད་པར་གྱུར། དེ་ནས་ཡིད་བཞིིན་གྱིི་ནོོར་བུ་དེ་ཡང་སླར་ཕ་ཀླུ་རྒྱལ་གྱི་བཀའ་ བཞིན་ཕྱིིར་ཕུུལ་ལོ། དེེའིིི་དུས་ཀྱིི་རྒྱལ་པོ་དོོན་ཀུན་གྲུུབ་པ་དེ་ད་ལྟ་ང་ཡིན་གསུངས་ཏེ་བརྩོན་ འགྲུུས་སྐོར་གྱིི་ཆོོས་གསུངས་གནང་བ་རེད།།\nཞེ་དགུ་པ། གླང་པོ་ཅན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད། དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་གཞོན་ནུ་ཕོ་མོ་གཉིས།\n༄༅། །སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ཀྱིི་ནགས་ལྗོངས་སུུ་ཕེབས་པའི་སྐབས་ ཁྱིམ་\nབདག་ལེགས་པར་རབ་སད་ཟེར་བར་བུུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིིག་བྱུང་། དེ་སྐྱེེས་པའིི་ཉིིན་དེེར་གསེར་ གྱིི་མཆེ་བ་ལྡན་པའི་གླང་པོ་ཆེེ་ཞིིག་ཀྱང་སྐྱེས་ཤིིང་བང་མཛོད་ཐམས་ཅད་ནོར་གྱིིས་གང་བས།\nབུའི་མིིང་ལ་གླང་པོ་ཅན་ཞེས་བཏགས། བུུ་དེ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་གདོང་པ་ཡང་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་ ལ་མཛེས་པ་དང་། དཔལ་རྩལ་སྣ་དགུ་ལྡན་པར་གྱུར། དེའིི་སྐབས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལའང་བུ་\nམོ་ཆོོས་གོས་ཀྱིི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་སྐྱེས་པས་དེའིི་མིིང་ལ་ཆོས་གོས་མ་ཞེས་བཏགས། སྐབས་ ཤིག་གཞོན་ནུ་གླང་པོ་ཅན་དེ་སྐྱེེད་མོས་ཚལ་དུ་སྤྲོ་སྐྱིིད་ལ་ཕེབས། དེར་བུུ་མོ་ཆོོས་གོས་མ་ཡང་\nསྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་ཡོང་བ་དང་སྟབས་འཁེལ་བས་ཕན་ཚུུན་གཅིག་གིིས་གཅིག་ལ་ལྟ་བཞིན་ཡིིད་ འཕྲོག་པར་གྱུར། དེའིིི་མཚན་མོ་ཁོང་གཉིིས་རང་རང་གི་ཁྱིིམ་དུུ་གཉིད་མིི་ཁུུག་པར་ཕན་ཚུན་\nགདོང་པ་ཡིད་ལ་དྲན། དེ་ནས་གླང་པོ་ཅན་གྱིིས་ཕ་ལ་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་བཤད་པས་ཕས་གསུངས་ པ། བུུ་མོ་འདིི་རྒྱལ་པོའ་སྲས་མོ ིིི ་ཡིིན་པས། ང་ཚོ་མིི་ཚང་ཕལ་པའི་མནའ་མར་འཚམས་པོ་མེད།\nདཔེར་ན་བུུང་བ་རྣམས་རང་དང་མཉམ་པའི་སྐྱེེད་ཚལ་དུ་སེམས་ཆགས་ན་གནས་བཟོད་བདེ་བ་ ཡིན། རྒྱལ་པོ་ཆེེན་པོ་ལ་སྲས་མོ་སློོང་མིི་ནུུས་ལ་སློང་ཡང་སྟེར་མིི་སྲིིིད། གལ་སྲིད་ཁྱེེད་གཉིས་ལ་ ཚེ་སྔོོན་གྱིི་ལས་འཕྲོ་ཡོོད་ན་སུས་ཀྱང་བཀག་ཐུུབ་ཀྱི་མ་རེད། བུུ་ཁྱོད་ཡོན་ཏན་ལྡན་པས་རྒྱུན་དུ་ རྒྱལ་པོ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་བསྙེན་བཀུུར་གྱིས་ཤིིག་ཅེས་ཁ་ཏ་བྱས། བུུས་ཀྱང་རང་གི་གླང་ཆེན་\nནས་གསེར་གྱིི་མཆེ་བ་གཉིས་བླངས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ། རྒྱལ་པོས་དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་ ཅིང་གསུངས་པ། ང་ལ་གསེར་གྱིི་བང་མཛོད་ཆེེན་པོ་ཡོོད་པས་ཁྱོད་ཀྱིི་གསེར་ལ་དགའ་བ་མིན་\nཔོ་བྱུང་ཡང་བུ་མོ་སློོང་མིི་ནུུས་པར་བདག་ལ་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གིིས་གཟིགས་སྐྱོང་གནང་བར་བཀའ་ དྲིན་ཆེ། ནོར་སོགས་འདོད་པ་གང་ཡང་མེད་ཅེེས་ཞུས་ནས་ཕྱིར་ལོག་ཕྱིིན། གཞོན་ནུུ་དེ་གཉིིས་\nཕན་ཚུུན་ཡིིད་ལ་བརྩེ་སེམས་ཟབ་མོ་འཆང་ཞིིང་བརྗེད་དཀའ་བར་གྱུར། ཉྀན་ཞིིག་གླང་པོ་ཅན་ གྱིས་གླང་ཆེན་ལས་གསེར་གྱིི་མཆེ་བ་གསར་པ་གཉིས་བླངས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུུལ་ དེར་རྒྱལ་པོ་\nབལྟས་ན་དོན་དག་ཞིག་ཏན་ཏན་ཡོད་ངེེས་པས་ང་ལ་བཤད་ན་ངས་ངེས་པར་ཁྱོད་ཀྱིི་འདོོད་དོོན་ འགྲུུབ་ཆོག་གསུངས་པས། གླང་པོ་ཅན་གྱིིས། རྒྱལ་པོ་མཆོག་ལ་དྲང་པོར་ཞུུས་ན། ང་ལ་རྒྱུ་ནོར་\nརོགས་ཞུུས་པས། རྒྱལ་པོའ་ིི ཐུགས་ལ། ཁོས་ང་ལ་གསེར་བསྐྱལ་བ་དང་རྟག་ཏུུ་གུུས་བཀུུར་དེ་འདྲ་\nབྱེད་པས་མ་སྦྱིན་ན་མི་འགྲིིགས་ཤིིང་། སྦྱིིན་ན་ནི་འབངས་མི་སེེར་ལ་རྒྱལ་པོའ་ིི སྲས་མོ་སྟེེར་བའིི་\nལོོ་རྒྱུས་མེད་པས་ད་གང་དྲག་བསམ་ནས་བྱེད་སྟངས་མ་ཤེས་པར་གྱུར་ཏེ། གསུུངས་པར། དེའིིི་\nཅན་སོང་བའིི་རྗེེེས་ལ་རྒྱལ་པོས་དེེའིིི་སྐོོོར་བློན་པོ་རྣམས་ལ་གྲོོས་དྲིིས་པར། བློན་པོས་ཞུས་པ། ཁོ་\nལ་གསེར་གྱིི་གླང་པོ་ཆེེ་ཞིིག་ཡོད་པ་དེ་བཞོན་ནས་ཡོང་ན་བུུ་མོ་སྟེེར་ཆོག་དེེ་མིིན་བློན་པོ་རྣམས་ ཀྱིས་སྲས་མོ་སྟེེར་འཇུུག་གི་མ་རེད་ཅེས་གསུངས་དང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན། གླང་ཆེན་དེར་མིི་\nབཞོན་མྱོང་མེད་པས་ཞོན་དུ་མི་ཐུབ། དེའིིི་ངོོོ་ཚས་རྗེས་སུུ་བསླང་མི་ནུུས་ཞུུས་པས་ རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ བུུ་ལ་དེ་ལྟར་གསུུངས་པས། སང་ཉིན་དེེར་གཞོན་ནུ་གླང་པོ་ཅན་གྱིིས་གསེར་གྱིི་གླང་ཆེན་ལ་ཞོན་ ཞིིང་རང་གི་འཁོར་གཡོག་རྣམས་འཁྲིད་དེེ་སྲས་མོ་བསུ་བར་ཡོང་། རྒྱལ་པོས་ཚུལ་དེ་གཟིིགས་\nབྱས། སླར་ཡང་གཞོན་ནུུས་ཞོན་ནས་གང་འདོད་དུུ་ཕྱིིན་པས་རྒྱལ་པོའ་ིི ཐུགས་ལ། གླང་པོ་འདིི་ནིིི་ ལྷའིི་སྤྲུུལ་པ་ཞིག་རེད་འདུུག་པས་འདི་ལྟ་བུུ་ནི་གཞོན་ནུུ་འདིའིིི་བསོད་ནམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ པས་ངའི་བུ་མོ་གཞོན་ནུ་འདིར་སྟེེར་རྒྱུ་བྱུང་ན་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་རེེད་དགོངས་ནས་བུ་མོ་བྱིིན། བུུ་མོ་དེེ་ཡང་ཤིན་ཏུུ་དགའ་ནས་གཞོན་ནུར་བརྩེ་དུང་ཟབ་ལ་གུས་བཀུར་ཆེན་པོས་མཆོད་པར་\nལས་བྱུང་། ངའི་བུ་མོ་འདིི་ཡང་སྐྱེས་དུུས་ནས་ལུུས་ལ་ཆོས་གོས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་དང་། གཞོན་ ནུ་འདི་གཉིིས་བརྩེ་བ་ཤ ིིན་ཏུུ་ཟབ་པས་ཕན་ཚུན་བྲལ་མ་ཕོད་པ་འདི་ལྟ་བུུ་ནིི་ཚེེ་སྔོོན་ལས་ཀྱི་རྒྱུུ་\nགང་བསགས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཞུས་པར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ། འཇིག་ རྟེེན་ན་རང་གི་བསམ་དོན་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུུབ་པ་དང་ རྒྱུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆེེ་\nབ་དང་། གཟུགས་དང་རྣམ་པ་མཛེས་ཤ ིིང་ཡོན་ཏན་ཕུུན་སུུམ་ཚོགས་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཚེ་སྔོོན་ དགེ་བའིི་ལས་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན། སྔོན་སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་དགེ་\nསློོང་དང་བཅས་འཇིག་རྟེེན་ལ་ཐུུགས་བརྩེ་བས་མཉན་ཡོད་གྲོང་ཁྱེེར་དུུ་ཕེབས་པའི་སྐབས། བུུ་ཆུུང་ ཆུུང་ཞིག་དང་བུུ་མོ་ཆུུང་ཆུུང་ཞིག་ཤིིང་གིི་གླང་པོ་ཆེེ་ཞིིག་འཁྱེར་ནས་རྩེད་མོ་རྩེེ་བཞིིན་ཡོད་པའིི་\nསྐབས་སངས་རྒྱས་དགེ་སློོང་དང་བཅས་པ་བྱོན་པ་མཐོང་བས་ཕྲུུ་གུུ་དེ་གཉིིས་ཀྱིིས་ཤ ིིན་ཏུུ་དད་པའི་ སེེམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིིང་ཤིིང་གིི་གླང་པོ་དེེ་ཕུལ་པ་རེད། དེའིིི་སྐབས་བུུ་ཆུུང་དེའིིི་\nསེེེམས་སུུ་བུུ་མོ་དེེ་དང་ཁོང་གཉིིས་ཕན་ཚུན་བཟའ་མིར་འགྱུར་ནས་གསེར་གྱིི་གླང་པོའ་ིི ཞོོན་པ་དང་ ། རིགས་བཟང་ཞིང་། རྒྱུུ་ནོར་ཕྱུུག་པོས་སྐྱེ་བ་ཀུུན་ཏུུ་འཚོ་བར་འགྱུར་བའི་བསམ་ཚུལ་ཞིིག་བྱུང་བ་\nདང་། ཡང་བུུ་མོ་ཆུུང་ཆུུང་དེའིིི་སེེེམས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོོས་གོས་དེར་ཡིིད་སྨོོན་ཏེེ་ང་རང་རྗེས་མ་ སྐྱེ་བ་ཀུུན་ཏུུ་ཆོས་གོས་འདིི་ལྟ་བུུས་ལུུས་ལ་བརྒྱན་པར་འགྱུར་བར་ཤོག་བསམས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ དེེ་གཉིིས་པོའ་ིི བསམ་པ་བཞིན་འགྲུུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བསྐྱོན་པས། ཁོང་གཉིས་ ཚེ་འདིིར་གཞོན་ནུ་གླང་པོ་དང་། གཞོན་ནུུ་མ་ཆོས་གོས་འདིི་གཉིིས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་\nཔས། རྒྱལ་པོས་དེེ་དག་ཐོས་པ་དང་སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིིང་ཕོ་བྲང་ དུུ་ལོག་ཕེབས་ གཞོན་ནུ་གླང་པོ་ཅན་དང་བུུ་མོ་ཆོོས་གོས་མ་གཉིས་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་\nཆོས་གསུངས་པ་ཐོས་པས་འཁོར་བ་ལ་ཆགས་པ་བྲལ་བའི་བློོ་སྐྱེེས་ཏེེ་ཁོོང་གཉིིས་ཀ་ཁྱིམ་སྤངས་ཏེ་གྲྭ་ བཙུུན་དུུ་ཞུུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲུུང་དུུ་ཆོས་བྱས་ཏེ་མཐར་ཤེས་བྱའི་གནད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པའི་བྱང་ཆུུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེེས་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུུ་སྟོན་པའིི་ཆོོས་གསུངས་གནང་བ་ རེད།།\nལྔ་བཅུ་པ། ལས་བཅུ་སྤྱད་པའི་རྟོགས་བརྗོད། སྨོན་པའི་མཐུ་ཡིས་ས་གཞི་མུན་པར་གྱུར།\n༄༅། །སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་དུུ་བཞུུགས་པའི་སྐབས། ལྟ་བ་ལོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་\nཚང་མ་དམྱལ་བར་ལྷུུངས་པ་རེད། དེ་ནས་གདུང་བ་མེད་ཟེར་བའིི་ཆུུའིིི་རྫིིིང་བུུར་མེ་ཏོོག་པདྨས་ མཐའ་ནས་བསྐོར་བའིི་བཞུགས་ཁྲིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་ཏེ་ལས་འབྲས་ཀྱི་ཆོོས་གསུུང་\nསྐབས་ཐུུགས་བརྩེ་བས་ཤཱ་རིའིི་བུུ་ཆོས་ཉན་དུུ་སྐད་གཏོང་བར་མོའུུ་འགལ་གྱི་བུུ་བཏང་། ཤཱ་རི་བུུ་ བྱ་རྒོད་ཕུུང་པོའ་ིི རིིི་ལ་ཁབ་དང་སྐུུད་པས་ཆོས་གོས་འཚེམས་ནས་ཡོད་པའིི་སྐབས། མོའུུ་འགལ་ གྱི་བུུས་ཤ་རིའིི་བུུ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྫིིང་བུུ་གདུུང་བ་མེད་པའིི་གནས་སུུ་དགེ་སློོང་རྣམས་ལ་\nལས་འབྲས་སྐོར་གྱིི་ཆོོས་གནང་བར་ཁྱེད་རང་ཉན་པར་ཤོག་གསུུངས་ཀྱི་འདུུག །གལ་ཏེ་མགྱོགས་ པོ་མ་འོང་ན་ངས་མཐུུ་རྩལ་སྟོན་ནས་ཁྱོད་འཁྲིད་རྒྱུུ་ཡིན་ཞེས་བཤད། སྐབས་དེར་ཤ་རིའིི་བུུས་\nབླངས་པས་རི་དེེ་ཡམ་ཡོམ་དུུ་འགུུལ། ཤཱ་རའི་བུུས་རི་རྒྱལ་ལྷུུན་པོའ་ིི རྩེེར་བཏགས། མོའུུ་འགལ་གྱི་\nབུུས་བླངས་པས་ལྷའི་ཡུུལ་ཡང་འགུལ་བར་བྱས། ཤཱ་རིའིི་བུུས་རི་རབ་ལྷུང་བར་དོགས་ནས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་བཞུགས་ཁྲི་ལ་བཏགས་པས་མོའུ་འགལ་གྱི་བུུས་འགུལ་མ་ཐུབ་པས་ཤཱ་རིའིིི་བུུ་ལ་ རྒྱལ་ཁ་ཐོབ། དེ་ནས་ཁོང་གཉིིས་རྫུ་འཕྲུུལ་གྱིས་མྱུར་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུུང་དུུ་ཆོས་ཞུ་\nབར་བསྐྱོད་པས། ཀླུ་དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་བོ་ཡང་། ས་འོག་ནས་འཐོན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་དྲུུང་དུུ་འཁོད། དེེར་དགེ་སློོང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མོའུ་\nཡིན་ཞུས་པར། སྟོན་པས་སྔོན་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་གསུུངས་པ། སྔོན་ཝ་ཱ རཱ་ཎ་སཱིར་དྲང་སྲོང་དུུང་ཟེར་བ་\nཞིག་དང་། བྲིས་པ་ཟེར་བ་གཉིས་ཡོད། ནམ་ཞིག་དེེ་གཉིིས་རྩོད་པ་རྒྱག་སྐབས་དུུང་ཁོང་ཁྲོོ་ཆེེན་ པོ་ལངས་ཏེ་བྲིིས་པའིི་རལ་པ་ལ་རྡོག་རྫིི་བཏང་བར། བྲིས་པས་བཤད་པ། སང་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་ ཁྱོད་ཀྱིི་མགོ་བོོ་དུམ་བུུར་གྱུུར་ཅིག །ཟེར་བས། དུུང་གིས་འོོ་ན་ཉིི་མ་མ་ཤར་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་\nདུུ་སྡོད་དགོས་བྱུང་། དེ་ལ་བྲིས་པས་དུང་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་མ་བཟོད་པར་རང་ གི་མགོ་བོོ་དུམ་བུུར་བཏང་ནས་ཉི་མ་ཤར་དུུ་འཇུག་པ་རེད། དེའིིི་སྐབས་ཀྱི་དྲང་སྲོང་དུུང་དེ་ད་\nལྟ་མོའུུ་འགལ་གྱི་བུུར་སྐྱེས་པ་དང་། བྲིས་པ་ནི་ཤཱ་རིིའིིི་བུུར་སྐྱེས། དེའིིི་དུས་ལའང་བྲིས་པར་རྒྱལ་\nཁ་ཐོབ་པ་རེད་གསུངས། དེ་ནས་ཡང་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུུ་དེ་ སྐྱེེ་འགྲོ་ཀུུན་ལ་སྨིན་ངེེས་ཤིིང་། དེེའིིི་མཐུ་བཙན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིི་སྐུུ་ལའང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ མྱོང་དགོས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུུངས་པ་དེའིིི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ནམ་ཞུུས་པར་ བཅོམ་ལྡན་འདས་\nཀྱིས་ སྔོན་གྲོང་ཁྱེེར་ཀར་པ་ཊ་ཞེས་པར་ཁྱིམ་བདག་ཁ་བ་ཊ་ཟེར་བ་རྒྱུ་ནོར་ཕྱུུག་པོ་ཞིིག་ཡོད། དེ་ ལ་བུུ་མང་ཞིང་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་ལ། ཨ་མ་མ་གཅིག་པའི་སྤུན་བྱིས་པ་མུུག་དྷ་ཟེར་བ་ཞིག་\nཡོད་ཅིིང་། ནམ་ཞིག་ཆུུང་མ་ནག་པོ་ཟེེར་བ་དེས་བཤད་པ། ང་ཚོའིི་རིིིགས་རྒྱུད་མ་ཡིན་པའི་བུ་ དེ་བསད་ན་མ་གཏོགས་རྗེས་སུ་དཀའ་ངལ་ཕྲད་ཀྱི་རེེད་ཟེེར་བས་ ཁྱིམ་བདག་དེས། དེེ་འདྲ་\nདབང་གིས་མོའ་ིི ཁ་ལ་མ་ཉན་ཀ་མེད་བྱུང་སྟེ། བུ་དེ་མིི་མེེད་ལུང་སྟོང་ནང་རྡོ་བརྒྱབ་སྟེ་བསད་པ་\nརེད། དེའིིི་སྐབས་ཀྱི་ཁྱིིམ་བདག་དེ་ད་ལྟ་ང་ཡིན། ལས་དེའིིི་རྣམ་སྨིན་སྐྱེ་བ་མང་པོར་མྱངས་པ་མ་\nཟད། དུུས་ད་ལྟ་ཡང་ལས་དེའིིི་ལྷག་མས་རྐང་པའི་མཐེ་བོོང་ལ་རྡོ་ཕོགས་ནས་རྨ་བྱུང་བ་འདི་ཡིིན་ གསུངས། ཡང་དེད་དཔོན་དོོན་བྱིིན་ཟེར་བ་གྲུུ་གཟིངས་ལ་ཞུགས་ནས་རྒྱ་མཚོར་ནོོར་བུུ་ལེན་ཏེ་\nལོོག་འོང་བའིི་སྐབས་སྡང་སེམས་ཅན་གྱི་མིི་ངན་ཞིག་གིིས་དེེད་དཔོན་གྱིི་གྲུུ་གཟིངས་ལ་ཨི་ཁུང་ འབུུག་རྩིས་བྱས་པ་དོན་བྱིིན་གྱིིས་མཐོང་སྟེེ་དེེེ་འདྲ་མ་བྱེད་ཅེས་ཐེངས་མང་བཀག་ཀྱང་དེས་མ་ ཉན་པར་བརྟེན་གྲུུ་གཟིངས་ནང་གི་འགྲུུལ་པ་དེ་དག་གི་སྲོོག་བསྐྱབ་པའི་ཆེེད་ངན་སེམས་ཅན་ གྱི་མིི་དེེེར་གྲུུ་ཡི་སྐྱ་བ་བཞུས་ནས་བསད། དེའིིི་སྐབས་ཀྱི་དོོན་བྱིིན་དེེ་ད་ལྟ་ང་ཡིན་ཞིིང་། སྡང་\nཁེངས་ཤིིང་། འབྲས་མེད་གཡོ་ལྡན་ཟེར་བ་ཞིག་གིིས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྷུུང་བཟེད་དཀྲུུགས་པས་ ས་ལ་ལྷུངས་ འབྲས་མེད་གཡོ་ལྡན་ཟེར་བ་དེ་ད་ལྟ་ང་ཡིན། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྷུུང་བཟེད་ས་ལ་\nའཕོ་བའིི་རྣམ་སྨིན་ཆེན་པོ་སྐྱེེ་བ་མང་པོར་མྱངས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ལུས་པས། ཐེངས་ མང་བསོད་སྙོམས་ལ་ཕྱིན་ཡང་ཟས་སྦྱིན་མཁན་མ་འབྱོར་བར་ལྷུང་བཟེད་སྟོང་པར་ལོག་དགོས་\nབྱུང་། ཡང་སྔོན་དགྲ་བཅོམ་པ་བ་ཤིཤཐ་ཞུུ་བ། སེམས་དྲང་ཞིང་རབ་ཏུུ་ཞི་བ་ཞིིག་ཡོད། གྲོང་ཁྱེེར་ དེེའིིི་མིིི་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེད་ཚལ་དུ་གཙུུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ཏེ་དེེར་བཞུུགས་ནས་རྟག་ཏུུ་ དད་ གུས་ཆེན་པོས་མཆོད་པ་བྱེེད་པ་ལ། དེའིིི་སྤུན་བྷ་ར་དྷ་ཛ་ཟེར་བ་རབ་ཏུ་བྱུུང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་\nདེས། ཕྲག་དོག་དང་སྡང་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུུན་དུུ་དམའ་འབེབས་ཀྱི་ཚིིག་སྣ་ཚོགས་ཤོད་ཀྱིི་ཡོོད་ཅིིང་། སྐབས་ཤིག་ན་བ་ཤིཤཐ་ལ་དད་ལྡན་སྐྱེ་བོོ་ཞིིག་གིིས་རིིན་ཐང་ཆེ་བའིི་གོོས་བཟང་ཞིག་ཕུུལ་བས། དེ་རང་གི་སྤུུན་མཆེད་དེེ་ལ་བརྩེ་བས་བྱིན་ཡང་། སྤུུན་དེས་སྡང་བའི་སེེམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་\nཁང་གཙང་མ་བཟོ་མཁན་བུད་མེད་ཅིིག་ཡོད་པ་དེར་གོས་བཟང་དེ་སྤྲད་ནས་གྱོན་དུུ་བཅུུགས་ཏེ། བཤད་པར། གལ་སྲིད་གཞན་གྱིས་གོས་དེེ་གང་ནས་བྱུང་ཞེས་དྲིིས་ན་བ་ཤི་ཤཐས་བྱིན་བྱུུང་ཞེས་ ཤོད་ཅིིག་ཅེས་བསླབས། མོས་ཀྱང་དེ་གྱོོན་ནས་ཁོས་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་པས་ གྲོང་ཁྱེེར་བ་རྣམས་\nདགྲ་བཅོམ་པ་དེར་ཕྱ་སྨོད་བྱེེད་པར་གྱུར། དེའིི་སྐབས་ཀྱི་སྤུུན་བྷ་ར་དྷ་ཛ་དེ་ད་ལྟ་ང་ཡིན་ཞིིང་། འཕགས་\nམངོན་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོོ་འཕང་ཐོབ་ཟིིན་ཀྱང་། སྔོན་བསགས་དགེ་སྡིིག་ལས་ཀྱི་ ལྷག་མའི་ཆ་ཤས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ངེས་ན། སྐྱེ་འགྲོ་ཀུུན་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་ བདེེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་སྔོོན་བསགས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། ཞེེས་གསུངས་\nཔས། འཁོར་རྣམས་ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེེས་ཤིིང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྤང་བླངས་བྱེད་པར་ཤིན་ཏུུ་བརྩོན་ པར་གྱུར་པ་རེད།།\nང་གཅིག་པ། གསེར་ལྡན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད། ལྟོགས་པས་རང་གི་བུ་ཕྲུག་ཟ་བར་བརྩམས། གསེར་ལྡན་མ་ཡིས་རང་གི་ཤ་ཁྲག་སྦྱིན།\n༄༅། །སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁུ་སིམ་པའི་གནས་ཤིག་ཏུུ་བཞུུགས་ཤིང་། དེེར་བརྒྱ་བྱིན་\nདགོངས་པ་བཞེས་བཞིན་བཞད་མོ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཤོར་བས། ཚུལ་དེེ་ལྷའིི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིིས་ མཐོང་སྟེེ་སེེམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དོོན་མེད་བཞད་མོ་བཞད་གནང་གི་མ་རེད་ དེ་ལ་ཏན་\nཏན་རྒྱུ་མཚན་ཞིིག་ཡོད་སྙམ་ནས་བཀའ་འདྲི་ཞུུས་པར། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་\nནིི་ངའིི་སྔོོན་གྱིི་གནས་ཚུུལ་ཞིིག་དྲན་ནས་གད་མོ་ཤོོར་བྱུང་། སྔོན་གྲོང་ཁྱེེར་ཨུུཏ་པལ་ལྡན་ཟེར་ བར་སྦྱིིན་པར་བརྩོན་ཞིིང་། ཚུུལ་ཁྲིིམས་གཙང་བ། ལྷག་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་\nབུད་མེད་ཞིིག་ཕྲུུ་གུུ་སྐྱེས་ཏེ་གྲོོད་ཁོོག་ལྟོགས་ནས་སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་ཕྲུུ་གུུ་དེ་ཟ་གྲབས་བྱེད་ཀྱིིན་ ཡོད་པ་གསེར་ལྡན་མས་མཐོང་བས་མོའ་ིི སེེེམས་ལ་སྙིིང་རྗེེ་ཚད་མེད་སྐྱེེ་བཞིིན་དུ། ཨ་ཙི། བུད་\nམ་ཐག་པའི་ཕྲུ་གུུ་དེ་ཟ་བར་འདུུག །གལ་ཏེ་བུུ་དེ་འཁྱེར་ནས་ཟས་ལེན་པར་ཕྱིན་ན་དེའིིི་རིིིང་མོ་ ལྟོོགས་ཤི་ཐེེབས་པ་འདུག །དེ་བས་ངའི་ལུུས་འདིས་བུུད་མེད་དེེའིིི་མྱོོང་བཞིིན་པའིི་སྡུག་བསྔལ་\nལས་འགྲོལ་བར་བྱ་སྙམ་སྟེ། རང་གི་ནུུ་མ་གཉིས་པོ་བཅད་ནས་བུད་མེད་ལྟོགས་པ་དེེར་གཏི་ཁ་རེ་ རེེ་བཞིིན་སྦྱིིན་པས་མ་བུ་གཉིས་ཀ་གསོན་པོར་གནས་ཐུུབ་པ་རེད། མི་སེེམས་འགུལ་བའི་གནས་\nལྡན་མའི་སྙིིང་སྟོོབས་ངོ་མ་ཡིན་མིིན་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་ཆེད་རང་ཉིད་བྲམ་ཟེའིིི་གཟུགས་སུུ་སྤྲུུལ་ ནས་འོངས་ཏེ། གསེར་ལྡན་མར་ཁྱོད་ཀྱིིས་བུུད་མེད་ལྟོགས་པ་དང་སྐྱེ་མ་ཐག་པའི་ཕྲུུ་གུུ་གཉིས་\nཔོའ་ིི སྲོོག་བསྐྱབ་ཆེད་རང་ཉིད་ཀྱིི་ནུུ་མ་སྦྱིན་པས་ད་ཆ་ཁྱོད་འགྱོད་པ་སྐྱེེ་གིི་མིི་འདུུག་གམ། ཞེས་\nདྲིིས། སྐབས་དེར་གསེར་ལྡན་མས། ངས་ནུ་མ་སྦྱིན་ཏེ་ཉམ་ཐག་སྐྱེ་འགྲོའ་ིི སྲོོག་བསྐྱབས་ཐུབ་པར་\nདགའ་པོ་བྱུང་བ་ལས། འགྱོད་པ་རྩ་བ་ནས་སྐྱེ་གིི་མིི་འདུུག །དེ་བདེེན་ན་ངའི་ལུུས་འདི་སྐྱེེས་པ་\nཕོའ་ིི ལུས་སུུ་གྱུུར་ཅིག་ཅེས་བདེན་ཚིིག་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས། དེ་མ་ཉིད་དུ་མོའ་ིི ལུས་འདི་ཕོོ་ལུུས་ ཕུུན་སུུམ་ཚོགས་པོ་ཞིིག་ཏུུ་གྱུུར་པ་རེད་ དེར་བརྒྱ་བྱིན་ཡིིད་ཆེེས་དང་དད་གུུས་སྐྱེས་ཤིིང་རང་\nགསུམ་དང་། བློན་པོའ་ིི ཚོོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་གྲོས་བྱས་ཏེ་གསེར་ལྡན་མ་རྒྱལ་པོར་བཀོད་པ་ རེད། དེས་ཡུུན་རིང་པོོར་རྒྱལ་སྲིད་ཆོོས་བཞིིན་དུ་བསྐྱངས་མཐར་ཚེ་ལས་འདས་ནས་ཚོང་དཔོན་ ཞིིག་གིི་བུུ་སྙིིང་སྟོོབས་མཆོག་ཟེར་བར་སྐྱེས་ ཚེ་སྔོོན་སྦྱིིན་པ་ལ་གོམས་པའི་དབང་གིས་དབུུལ་\nཡང་། བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཟ་མ་ནུས་པར་བསྡད། སྐབས་དེར་བུུ་སྙིང་སྟོོབས་མཆོག་གིིས་སེེམས་སུ་བྱ་\nདེ་དག་ལ་སྙིང་རྗེེ་སྐྱེེས་ཏེེ་གསུུངས་པ། བདག་གི་ལུུས་འདི་ཉོོན་མོངས་པས་བྱུང་བས་མི་བརྟན་པ། སྙིང་པོོ་མེེད་པ་ན་ཚ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའི་རྒྱུུ་འདི་ལ་ཞེན་ཆགས་མེད་ཅིིང་། ལུས་ འདིས་སེེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིིིར་བཏང་ཐུབ་ན་སྙིང་པོོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་\nཔས་ ཁྱེད་རྣམས་བག་ཟོན་མེད་པར་ཟོ་ཞིིག་གསུུངས་པས། བྱ་རྣམས་ཀྱིས་རུུས་པ་མ་གཏོགས་ཤ་\nཚང་མ་ཟོས་སོ། དེེ་ནས་བྲམ་ཟེ་པཱ་ལ་ཆེན་པོའ་ིི བུ་བདེན་པའི་བརྟུུལ་ཞུུགས་ཟེར་བར་སྐྱེས་ རིིག་ པ་གྲུུང་ལ་སྙིང་རྗེེ་ཆེེ་བ་ བློ་གྲོོས་དང་ཡོན་ཏན་ལྡན་ཞིང་སེེམས་ཞི་བ། ཀུུན་གྱིས་རབ་ཏུུ་བཀུུར་\nབ། དེ་ཆོོས་བྱེེད་འདོད་ཆེེ་བར་བརྟེན་ཁུུ་སིམ་པོའ་ིི ནགས་གསེབ་ཏུུ་དཀའ་ཐུུབ་ལ་ཞུགས་པའི་དྲང་ སྲོང་གཉིིས་ཡོད་པའིི་དྲུུང་དུུ་སོང་སྟེེ་ཞུུས་པས། དེེ་གཉིིས་པོས་བུུ་བདེན་པའི་རྟུལ་ཞུུགས་དེ་དགེེ་\nཕྲུུག་ཏུུ་ཉར་ནས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེེའིིི་ཆོོས་བསླབས། དེ་ནས་ཉིན་ཞིིག་ནགས་གསེབ་དེེར་སྟག་ མོ་ལྟོོགས་པ་ཞིག་ལ་ཕྲུུ་གུུ་སྐྱེས་ནས་ཟ་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་པར་རང་གི་ཕྲུུ་གུུ་ཟ་གྲབས་ཡོད་པ་ཞིག་ མཐོང་ནས་སྙིང་རྗེེ་ཚད་མེད་སྐྱེེས་ཏེ་རང་གི་ལུུས་ལ་ཁུུང་བུུག་སྟེ་སྟག་མོའ་ིི རྩར་ཉལ་བས་སྟག་\nམོས་ཤ་ཁྲག་ལྷག་མ་མེད་པར་བཟས། དེའིི་དུས་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་པཱ་ལ་ཆེན་པོའ་བུ་བདེེ ིིི ན་པའི་བརྟུུལ་\nཞུུགས་དེ་ད་ལྟ་ང་ཡིན་ནོ། ཞེེས་གསུུངས་པས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་འགྲོ་ལ་བརྩེ་ བའིི་སྙིིིང་སྟོོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། འདིི་ཡང་སྦྱིན་པའི་སྐོོར་གྱིི་ཆོོས་གསུངས་པ་རེད།\nང་གཉིས་པ། བསོད་ནམས་མི་དམན་པའི་རྟོགས་བརྗོད། རྒྱལ་སྲིད་བཏང་ནས་དམག་འཁྲུག་འདུམ་པར་བྱས། རང་ཉིད་དབེན་པའི་ནགས་སུ་ཞི་བ་འཚོལ།\nརྣམས་ལ་གཟིགས་ཏེ་ཞལ་འཛུུམ་ཙམ་གནང་བས། བརྒྱ་བྱིན་གྱིིས་སེེམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞལ་ འཛུམ་ཙམ་གནང་བར་ཏན་ཏན་རྒྱུ་མཚན་ཞིིག་ཡོད་ངེེས་སྙམ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེའིིི་རྒྱུ་\nམཚན་གང་ཡིན་ཞུུས་པར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ངས་གནས་འདིར་སྔོན་གྱིི་སྤྱོོད་ ཚུུལ་དྲན་ནས་འཛུུམ་པ་ཡིན། དེ་ཡང་སྔོན་མ་དྷུ་ད་ཀ་ཟེར་བའི་གྲོོང་ཁྱེེར་ལྷ་ཡུུལ་དང་འདྲ་བ་\nཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་མི་དམན་པ་ཟེར་བ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེེ། དགའ་བ། བཏང་སྙོམས་སོགས་ཚད་མེད་བཞིི་དང་ལྡན་པ། དབུལ་ཕོངས་རྣམས་ལ་ཟས་ནོར་གྱིི་\nསྦྱིིིན་པས་སྐྱོང་བ་ཞིིག་བྱུང་། དེའིིི་སྙན་གྲགས་ས་ཕྱོགས་གང་སར་ཁྱབ་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིིན་ གྱིིས་མིི་བཟོད་པའིི་ཕྲག་དོག་དྲག་པོས། དཔུང་དམག་འཁྲིད་ནས་དམག་རྒྱག་པར་འོངས་བ་ལ།\nརྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་མི་དམན་པའི་ཐུུགས་ལ་དམག་བརྒྱབ་པ་ནི་སྡིིག་པའི་ལས་ཡིན་པས་དམག་ རྒྱག་མི་ཆོོག་པའི་བཀའ་བཏང་གནང་ཡང་། བློན་པོ་ཁག་ཅིག་གིིས་རྒྱལ་པོའ་ིི ལྐོོག་ལ་དམག་\nཔས་མཁྱེན་ཏེ། ཡུུལ་གྲུུ་གཉིས་བར་དམག་འཁྲུུགས་བྱུུང་བའི་རྐྱེེན་རྩ་གཙོ་བོོ་ནིི་ངས་རྒྱལ་སྲིད་ བཟུང་བ་ལས་བྱུང་བར་དགོངས་ ཀུུན་གྱིས་མ་ཤེས་པར་མི་མེེད་ནགས་གསེབ་ཁུ་སིམ་པོ་ཞིིག་\nདམག་འཁྲིད་ནས་འོངས་ཀྱང་གཉིས་ཀ་ཚངས་བྱིིན་ཕམ་པར་བྱས། དེའིི་སྐབས་སུུ་ཀོ་སཱ་ལའི་ཡུུལ་ དུུ་བྲམ་ཟེ་སེེར་སྐྱ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་ཅིིང་། དེེར་རྒྱལ་པོ་དབྱིིག་གིི་གོོ་ཆ་ཟེེར་བས། རྒྱུ་ནོར་གྱིི་ཆད་ པ་ཤིན་ཏུུ་ལྗིད་པོོ་ཞིིག་བཅད་པས། བྲམ་ཟེས་རང་ཁྱིམ་གྱིི་ནོོར་གང་ཡོད་རྣམས་ཕུལ་ཡང་རྒྱལ་\nབྲམ་ཟེའིི་ཕ་དང་། མ་དང་། སྤུུན་མཆེད་སོགས་གཉེན་རྣམས་བཟུང་ནས་བཙོན་རར་བཅུུག། །བྲམ་ ཟེའིི་བསམ་པར་ རྒྱལ་པོ་ཆོོས་ལ་སྡང་བས་ནོར་མེད་ན་གཉེན་རྣམས་བཏང་བ་མི་འདུུག །ཡུུལ་ དེ་བཞག་ནས་ཕྱིན་ནའང་ཆོག་ཀྱང་། གཉེན་དེེ་རྣམས་བཙོན་ལས་ཐར་གྱི་མ་རེད། བསམས་\nནས་སེམས་སྡུག་ཆེན་པོ་བྱུང་། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་མི་དམན་པ་ནགས་ཚལ་ནང་དཀའ་ ཐུུབ་ལ་བཞུགས་ཡོད་པ་ཐོས་ཏེ་དེེ་འཚོལ་བར་འོང་པས་རྒྱལ་པོ་ནིི་རྩ་ཁང་ཆུང་ཆུང་ཞིིག་ནང་\nབཞུུགས་ཡོད་ཅིིང་བྲམ་ཟེ་འདིིར་སླེེབས་པ་གཟིགས་མ་ཐག་གསུངས་པ། ཁྱོད་ག་ནས་ཕེབས་སམ། ལམ་དུ་དཀའ་ལས་ཆེན་པོ་འཕྲད་མ་བྱུང་ངམ་གསུངས་པས། བྲམ་ཟེས་ངོོ་གདོོང་སྐྱོོ་པོོའ་ིི ཐོོག་\nགང་ཡང་མེད་པས་ཐུུགས་མ་བདེ་བར་གསུངས་པ། ང་ལ་ནོར་སོགས་གང་ཡང་མེད་པས། ཁྱོད་ཀྱིི་ རེེེ་བ་བསྐང་བའི་སྐལ་པ་མེད་པར་ཡིད་སྐྱོོ་པོོ་བྱུང་། ཡིན་ནའང་ང་ལ་ཐབས་ཤིག་ཡོད་དེེ། རྒྱལ་པོ་ ཚངས་བྱིིན་ཟེར་བས་ངའི་སྙན་གྲགས་ལ་མ་བཟོད་པའིི་ཕྲག་དོག་བྱེད་ཀྱིི་ཡོོད་ དེར་བརྟེན་ཁྱོད་\nཀྱིིས་ངའིི་མགོ་བོོ་བཅད་དེེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་དང་ཁྱོད་ལ་ནོར་མང་པོ་སྦྱིིན་ངེེས་ཡིིན་གསུུངས་པས་ བྲམ་ཟེས་ དབུལ་ཕོངས་རྣམས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས་ཁྱེད་ལྟ་བུུའི་དབུུ་གཅོད་ནུས་མཁན་སུ་ཡོད། དེ་\nལྟར་ངས་བྱེད་ཕོད་པ་མི་འདུག་ཅེས་ཞུས་ ཡང་རྒྱལ་པོས་དགོངས་པ་གང་ཙམ་བཞེས་ཏེ་གསུངས་ པ། བྱས་ན་ཁྱོད་ཀྱིིས་ང་ཐག་པས་བསྡམས་ཏེ་ཚངས་བྱིིན་རྩར་འཁྲིད་ནས། རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིིན་ལ། རྒྱལ་པོ་ཁྱེེད་ཀྱིི་དགྲ་བོ་དེེ་ངས་བསྡམས་ནས་འདིར་འཁྲིད་ཡོད་པས་ངའི་བྱས་རྗེས་ལ་བྱ་དགའ་\nགནང་བར་ཞུ། ཞེས་ལབ་ན་ཏན་ཏན་ནོར་ཐོབ་ངེེས་རེེད། གསུུངས་པས། བྲམ་ཟེས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མི་ བྱེེད་ཀ་མེད་ཀྱིིས་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་མི་དམན་པ་ཐག་པས་བསྡམས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིིན་\nལ་ཕུུལ་ ཚངས་བྱིིན་དགའ་ཐག་ཆོད་ནས་བྲམ་ཟེ་ལ་ནོར་བསམ་ཚོད་ལས་འདས་པ་གནང་བས་ བྲམ་ཟེའིི་ཕ་མ་སྤུུན་གཉེན་རྣམས་དཀའ་སྡུག་ལས་ཐར། དེ་ནས་བྲམ་ཟེས་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་ མི་དམན་པའི་ལོོ་རྒྱུས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིིན་ལ་ཞིབ་པར་ཞུས་པས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིིན་ནིི། བསོད་\nགྱུར་པ་མ་ཟད་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་མི་དམན་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་རང་གི་རྒྱལ་སྲིད་ ལ་བཀོད་དེེ་ཤིིིན་ཏུུ་མཛའ་བར་གྱུར་ཏོ། དེེའིིི་སྐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་མི་དམན་པ་དེ་ད་\nལྟ་ང་ཡིན་ནོ། ཞེེས་གསུུངས་པས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་འཁོར་རྣམས་བྱང་ཆུུབ་སེམས་དཔའི་སྙིིང་ སྟོོབས་ལ་དད་གུས་ལྷག་པར་སྐྱེས་པ་རེད། འདི་ནིི་སྦྱིིིན་པའིི་ཆོོས་གསུངས་པ་རེད།།


Bible Study – Gospel of John #047 – The Life of Yeshu\nBible Study – Gospel of John #047\nApril 6, 2021 July 7, 2021 David Z\nཡོ་ཧ་ནན། 13:31-38 – John 13:31-38\n31 ཡུ་དཱ་སོང་བའི་རྗེས་སུ་ཡེ་ཤུས་ “ད་མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡི་གཟི་བརྗིད་མངོན་པར་འགྱུར་ཞིང་དཀོན་མཆོག་ཀྱང་ཁོང་བརྒྱུད་ནས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར།\n32 དཀོན་མཆོག་གི་གཟི་བརྗིད་ཁོང་བརྒྱུད་ནས་མངོན་པར་གྱུར་ན། དཀོན་མཆོག་གིས་རང་བརྒྱུད་ནས་མིའི་རིགས་ཀྱི་བུའི་གཟི་བརྗིད་མྱུར་དུ་མངོན་པར་མཛད།\n33 ཕྲུ་གུ་རྣམས། ང་ད་དུང་ཁྱོད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་དུས་ཐུང་ངུ་ཞིག་ཡོད། ཁྱོད་ཚོས་ང་བཙལ་ཡང༌། སྔར་ངས་ཡ་ཧུ་དཱ་པ་རྣམས་ལ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ད་ཁྱོད་ཚོར་ཡང་ཟེར་རྒྱུར། ང་གང་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་སུ་ཁྱོད་ཚོ་ཡོང་མི་སྲིད།\n34 ངས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་བཀའ་གསར་པ་ཞིག་སྦྱིན། དེ་ནི་ཁྱོད་ཚོས་ཕན་ཚུན་བྱམས་པོ་བྱོས་ཤིག ངས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་ལྟར་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བྱམས་པར་ཟུངས་ཤིག\n35 ཁྱོད་རྣམས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བྱམས་པར་བཟུང་ན་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁྱོད་ངའི་ཉེ་གནས་ཡིན་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་” ཞེས་གསུངས།\n36 སི་མོན་པེ་ཏྲོས་ “གཙོ་བོ་ལགས། ཁྱེད་གང་དུ་ཕེབས་ཀྱི་ཡིན་” ཞེས་ཟེར་བ་དང་ལན་དུ་ཡེ་ཤུས་ “ང་གང་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་སུ་ཁྱོད་ད་ལྟ་ངའི་རྗེས་སུ་འབྲང་མི་ཐུབ་ཀྱང༌། རྗེས་མ་འབྲང་བར་འགྱུར་” ཞེས་གསུངས།\n37 པེ་ཏྲོས་ཁོང་ལ་ “གཙོ་བོ་ལགས། ཅིའི་ཕྱིར་ང་ད་ལྟ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མི་ཐུབ། ཁྱེད་ཀྱི་དོན་དུ་ངའི་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་བའི་སེམས་ཡོད་” ཅེས་བཤད།\n38 ཡེ་ཤུས་ “ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་དོན་དུ་སྲོག་བློས་གཏོང་བའི་སེམས་དངོས་གནས་ཡོད་དམ། ངས་ཁྱོད་ལ་བདེན་པ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་ཕོས་སྐད་མ་རྒྱག་པའི་སྔོན་ལ་ང་རང་སུ་ཡིན་མི་ཤེས་ཞེས་ལན་གསུམ་བཤད་པར་འགྱུར་” ཞེས་གསུངས་སོ།།\n. Jesus is glorified in the evets that follow after. His death, resurrection, and public ascension recorded in Acts 1:9-11\n. Jesus the chosen Messiah was rejected by men, betrayed, crucified on the cross and died, and was buried. But God raised Him form the dead and His disciples witnessed Jesus in His resurrected body.\n. Peter’s denial of Jesus is not the same as what Judas did. Peter did not reject scripture truth about the Messiah but did not expect Jesus to suffer and die\n. The suffering and death of Jesus is best explained in Isaiah 53 about the “suffering servant”\n. Jesus is glorified in His resurrection and ascension and in completely fulfilling the will of God\nགསུང་མགུར 100 – Psalm 100


Terdzo-JA-005 - Rinchen Terdzö\ngsol 'debs sogs ldeb\nVolume7(ཇ) / Pages 55-61 / Folios 1a1 to 4a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume7> Text #5 (Scroll to Bottom)\nsangs rgyas gling pa. gsol 'debs sogs ldeb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 55-61. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nགསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ འགྲོ་མགོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དྲིན་ཅན་བླ་མ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཧྲཱི༔ ཞི་ཁྲོ་ཡི་དམ་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ཅན༔ དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་འཁོར་འདས་སྤྱི་དཔལ་གཙོ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཧྲཱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མོ་སྟེ༔ བར་ཆད་སེལ་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ བདག་གཞན་རབ་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཉམས་རྟོགས་རིག་པའི་རྩལ་ཆེན་སྦར་དུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་བདེན་གཉིས་འབྲས་བུ་ཁོང་ཆུད་ཅིང༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཆེན་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར༔ འགྲོ་བའི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང་བར་ཤོག༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ༔ ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས༔ ཧྲཱིཿ དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་གྱུར་ཅིང་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཐ་དད་མི་མངའ་བར་གྱུར་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་་་་་་་་འདེབས་སོ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཕུར་ཚུགས་སུ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པས་མོས་གུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་ལ་ལྷང་ལྷང་མ་སྐྱེས་བར་དུ་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ ཞེས་པའང་མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་སོ། །མཎྜལ་བསྡུས་པ་ནི། བདག་གཞན་གྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་མཎྜལ་དུ་བློས་བླངས་ལ་འབུལ་ཞིང༔ ཕྱོགས་བཅུར་དུས་བཞིར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་བཅས་པ་ལ༔ ལྷ་མིའི་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོས་ཉེར་སྤྲས་མཎྜལ་འདི༔ བདག་གཞན་སྒོ་གསུམ་མོས་བློས་འབུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་མཎྜལ་ཕུལ་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གདུང་ཤུགས་མོས་གུས་དང་ལྡན་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས༔ ཀྱེ་ཀྱེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་གཏེར་འབྱུང་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ བར་ཆད་བགེགས་འདུལ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ མགོན་པོ་མཆོག་གྱུར་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐྱབས་མེད་འཁོར་བར་འཁྱམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་སྐུ༔ རིགས་གཙོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་དཔག་མེད༔ རེ་བའི་སྐྱབས་གནས་ལྟོས་པའི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ བདག་སོགས་རེ་ས་ཁྱེད་ལས་གཞན་མེད་པས༔ འཁོར་བའི་གཅོང་རོང་ཟབ་མོ་ཉམ་ང་བ༔ ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་འདམ་ནས་དྲང་དུ་གསོལ༔ འགྱུར་མེད་རྗེ་བཙུན་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ ཁྱོད་ལ་བདག་ཉིད་སྒོ་གསུམ་བྲན་དུ་འབུལ༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་དུ༔ བདེ་སྡུག་རེ་ལྟོས་འདུན་སྟངས་ཁྱེད་ཤེས་པས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གནས་སྐབས་བདེ་འབྲས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དབང་བཞི་བསྐུར་ཅིང་རྒྱུད་བཞི་སྨིན་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཁྱེད་དང་དབྱེར་མེད་གཅིག་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་རྣམས་འདྲེན་པའི་བླ་མར་བདག་གྱུར་ཏེ༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་དོང་ནས་མ་སྤྲུགས་བར༔ དེ་སྲིད་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི༔ སྐྱོ་དུབ་མེད་པར་ཁྱེད་ལྟར་བསྐོར་བར་ཤོག༔ སྤྱི་དྲིལ་ཆེན་མོ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཤཱནྟི་ཀ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ༔ མ་མ་ཙིཏྟ་སཾ་བྷ་ཝ་ཨ་དྷིཥྛ་ནཾ༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ༔ བར་དང་། དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་གདབ༔ ༈ ཛཔ྄་བསྐུལ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཟླ་གམ་འདབ་བརྒྱད་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཉི་ཟླ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ༔ མ་ཆགས་པདྨ་འབར་བའི་གེ་སར་ལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དྷཱ་ཀི་དང༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་སྤྲུལ་པའི་ཆ་ལུགས་ནི༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང༔ རྒོད་དང་གཤེ་དང་སྙིང་རྗེ་རྔམ་པར་སྟོན༔ འབར་བ་ཞི་དང་ཁྲོ་སོགས་གར་དགུར་ལྡན༔ བརྗིད་པའི་སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ གསུང་གི་སྙིང་པོ་སྒྲ་སྒྲོག་སྔགས་དང་བཅས༔ ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་འགྱུར་སྲོག་བཅས་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ ཛཔ྄་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་མི་གཡོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཕཊ་ཀྱིས་སྤྲོས་པས་སྟོང་གསུམ་སྐུ་ཡིས་གང༔ ཧཱུྃ་གིས་བསྡུས་པས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་འཁྱིལ༔ ཡབ་ཡུམ་གསང་བའི་གནས་ནས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་འབད་པས་བསྒོམ༔ མ་གྲུབ་བར་དུ་ཏིང་འཛིན་མི་གཏང་ཞིང༔ ཡེངས་མེད་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་པདྨ་བཛྲ་ཧྲཱི༔ དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ༔ སརྦ་བུདྡྷ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ༔ བཛྲ་སུ་ཁ་དྷ་རི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་པདྨེ་བྷ་ཤ་ཧ༔ དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཨ་ཙརྱ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཤིནྟཾ་པདྨ་གྷུ་རུ་ཏི་བྷྱོཿདྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨརྩིག་ནིརྩིག༔ མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་དཔའ་བོ་ཧཱུྃ༔ བུདྡྷི་པྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་མ་རུ་ལུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ༔ མ་མ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་པཱ་ཎི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ༔ མ་མ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཡཀྴ་ས་མ་ཡ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧཱ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནི་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཛཔ྄་བསྙེན་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲིཿཡ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཛཔ྄་བསྐུལ་བ་དང་ཛཔ྄་དང་ཛཔ྄་བསྟོད་རྣམས་བྱ༔ བསྟོད་པ་བསྡུས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འདུས་པ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ པདྨ་བཛྲ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡེ་ཤེས་གཙོ་མཆོག་ཐུགས་མཆོག་འབར་བའི་ངང༔ བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འགྱུར་མེད་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་པའི༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མ་ཆགས་སྐྱོན་བྲལ་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ པདྨ་དབང་ཆེན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཆེན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁྲོ་གཏུམ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་བདག་དྲེགས་པའི་གཙོ༔ མདོག་དམར་མེ་ཕྲེང་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གཙོ་མཆོག་འདུས་པའི་སྐུ༔ སངས་རྒྱས་དཔའ་བོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་ཆེན་འབར་བ་ཟིལ་གནོན་གཙོ༔ རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཟའ་ཀླུ་ས་བདག་བྲན་བཀོལ་དམངས་སུ་འབེབ༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྡོད་སྲུང་མ་ལས་མཁན་བཅས༔ ཐམས་ཅད་དགོངས་འདུས་ཞི་ཁྲོ་འབར་བའི་ཚོགས༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་དུ་མ་ཡིས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཡོངས་སྩོལ་ཞིང༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྤོར་མཛད་པ༔ བླ་མ་དགོངས་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དགའ་མགུ་དྭངས་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དབང་བཞི་བསྐུར་དང་རྒྱུད་བཞི་སྨིན་ལ་སོགས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟོད༔ ཞེས་པ་རྣམས་ལས་བྱང་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་དགེ། ༈ རྩ་སྔགས་སྤྱི་དྲིལ་ཆེན་མོ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཤཱནྟི་ཀ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ༔ མ་མ་ཙིཏྟ་སཾ་བྷ་ཝ་ཨ་དྷིཥྛ་ནཾ༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བསྡུས་པ་ཡང་སྙིང་དུ་དྲིལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གྷུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱཀྐི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JA-005&oldid=114170"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 12:10.


བདམས་ཐོན་བཀའ་བློན་ལྕང་ར་ཐར་ལམ་སྒྲོལ་མ་ལགས་ཀྱི་སྐོར། — བོད་སྐད་སྡེ་ཚན།\nཉེ་ཆར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་ནས་སྐབས་༡༦་པའི་བཀའ་ཤག་གི་བཀའ་བློན་འོས་མི་ནས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ནང་མང་མོས་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་བདམས་ཐོན་བཀའ་བློན་བེུད་གསུམ་བྱུང་བ་ནི་ནོར་འཛིན་སྒྲོལ་མ་ལགས་དང་། རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་ལགས། ཐར་ལམ་སྒྲོལ་མ་ལགས་བཅས་ཡིན་པ་དང་། བདམས་ཐོན་བཀའ་བློན་ཐར་ལམ་སྒྲོལ་མ་ལགས་སུ་ཨེ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གིས་བཅར་འདྲིའི་སྐབས། ཁོང་གིས། ད་ལན་གོ་སྐབས་གནང་བ་དེ་དམ་འཛིན་གྱིས་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་ལམ་སྟོན་གཞིར་བཟུང་། བོད་ཕྲུག་ཚོའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཐོག་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་འབད་བརྩོན་ཞུ་རྒྱུའི་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་ཡོད་པ་གསུང་གནང་བྱུང་། ཁོང་གིས་འདས་པའི་ལས་དོན་ཉམས་མྱོང་ལ་གཞིགས་པས། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་གྱི་ལས་འཁུར་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་དུས་བཀའ་ཤག་གོང་མའི་ཤེས་རིག་ལྷན་ཁང་གི་ལས་འཆར་ཁག་ལ་རྒྱུས་ལོན་དང་འབྲེལ་ལེགས་སྤེལ་ཉེས་འགོག་གིས་གནས་དུས་དང་འཚམས་པའི་ལས་དོན་འཆར་གཞི་སྒྲིག་ཏེ་གཙོ་བོ་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་ལམ་སྟོན་ལྟར། བོད་ཕྲུག་ཚོའི་ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་བཏང་ནས་བོད་མི་ཚད་ལྡན་དང་མི་བཟང་པོ་ཡོང་རྒྱུར་སྔར་མུས་བཞིན་འབད་བརྩོན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་གསུང་བྱུང་།\nད་དུང་ཁོང་གིས། བོད་ཕྲུག་ཚོས་ལྷག་བསམ་དང་སེམས་ཤུགས་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་འབད་བརྩོན་བྱས་པ་ཡིན་ན་མི་རིགས་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ནུས་པ་དང་འཇོན་ཐང་ཡོད་པ་དང་། འདས་པའི་མི་ལོ་ངོ་༣༧་རིང་ཤེས་ཡོན་ཐོག་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབ་རིང་སློབ་ཕྲུག་གི་ཕ་མ་ཚོས་གང་ཐུབ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་ལ་ཡིད་རངས་བསྔགས་བརྗོད་གནང་ཞིང་། འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་སར་གནས་པའི་ཁོང་གི་སློབ་མ་ཚོར་འཚམས་འདྲི་གནང་བ་དང་སྦྲགས་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་གཞིར་བཟུང་གི་མི་བཟང་པོ་ཞིག་བྱ་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་གནང་གི་འདུག\nབདམས་ཐོན་བཀའ་བློན་ལྕང་ར་ཐར་ལམ་སྒྲོལ་མ་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་མའེ་སོར་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་ཕྱི་ལོ་༡༩༧༥་ལོར་དཔལ་འབྱོར་རིག་པའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (M.A)ཐོན། མའེ་སོར་(St. Joseph)་ཞེས་པའི་མཐོ་སློབ་ནས་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་(B.Ed.)་ལེགས་ཐོན་བྱུང་རྗེས། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ནང་ཐོག་མར་དམའ་རིམ་དང་། དེ་ནས་མཐོ་རིམ་དགེ་རྒན་དང་དེ་བཞིན་སློབ་སྤྱིའི་ཐུགས་འགན་བཞེས་པ་བཅས་ཁྱོན་ཁོང་ནས་འདས་པས་མི་ལོ་༣༧་རིང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སློབ་གྲ་ཁག་གི་ནང་ཤེས་ཡོན་ཐོག་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་ཡོད་པ་རེད་འདུག་ལ་ཁོང་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡་ནས་བཟུང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་དང་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྟོན་ཚོགས་ཆུང་གི་ལས་འཁུར་ཞུ་མུས་ཡིན་པ་མ་ཟད་། སྦེང་ལོར་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་མཐོ་སློབ་ཀྱི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མིའི་འགན་འཁུར་གནང་མུས་ཡིན་པ་རེད།


Chatral hot views, Adult amateur cam free web nepapha 24fpublished on 04 07 2013 by stim gife | USA\nཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་བརྡྷ་ནཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། om rutsi ramani pravardhanaye soha oṃ ruci ramaṇi pravardhanaye svāhā ཧྲཱིཿབཛྲ་ཛི་ཧཱ་མནྟྲ་དྷ་ར་བརྡྷ་ནི་ཨོཾ། hri benza dziha mantra dhara vardhani om hrīḥ vajra-jihvā mantra-dhara vardhaṇi oṃ ཞེས་པའང་བདུན་ལམ་གསུམ་བཟླས་པས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་འབུམ་དུ་བསྐྱེད་པར་གསུངས། Recite this seven or three times, and the power of your mantras will be increased one hundred thousand times.\nཡི་དམ་གྱི་བཟླས་པའི་ཐོག་མར་འདི་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཅས་བཟླས་པས་ཕྲེང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། To bless your mālā before beginning the recitation of your yidam deity recite this mantra, along with the vowels and consonants and ‘The Essence of Interdependent Origination’.\nསྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། ། si sum mitak tönké trin dang dra This existence of ours is as transient as autumn clouds.\nའགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་བལྟ་དང་མཚུངས། ། drowé kyechi gar la ta dang tsung To watch the birth and death of beings is like looking at the movement ofadance.\nལན་བདུན་གྱིས་གདུང་བ་དྲག་པོས་བོས་ནས། Repeat seven times calling out in ardent longing and devotion.\nསྙིང་དབུས་དད་པའི་གེ་སར་བཞད་པ་ནས། ། nying ü depé gesar shyepa né From the blossoming lotus of devotion at the centre of my heart, སྐྱབས་གཅིག་དྲིན་ཅན་བླ་མ་ཡར་ལ་བཞེངས། ། kyab chik drinchen lama yar la shyeng Rise up, O compassionate lama, my only refuge!\nབདེ་འགྲོའི་རྟེན་ལ་བསོད་ནམས་ཟད་གྱུར་ནས། ། dendrö ten la sönam zé gyur né Once the merit that provided this happy existence is spent, ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོར་འཁྱམས། ། shiwé oktu ngensong ngendror khyam After death I will wander asabeing in the lower realms.\nདགེ་སྡིག་མི་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་མི་ཐོས། ། gedik mishé chö kyi dra mitö Not knowing good from bad, I will never hear the sound of Dharma, དགེ་བའི་བཤེས་དང་མི་མཇལ་མཚང་རེ་ཆེ། ། geweshé dang mijal tsang ré ché Nor meetaspiritual friend—a terrible disaster!The Vowel Mantra ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿaa, i i, u u, ri ri, li li,eai, o au, ang ahaā, i ī, u ū, ṛ ṝ, ḷ ḹ,eai, o au, aṃ, aḥ ལན་བདུན།7times The Consonant Mantra ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ ka kha ga gha nga, cha chha ja jha nya, ta tha da dha na, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra la wa sha sha sa ha ksha ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra la va śa ṣa sa ha kṣa ལན་བདུན།7times Mantra of the essence of interdependent origination ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷཱ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝྃ་ཝཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ། om yé dharma hetu prabhava hetun teshan tatagato hyavadat teshan tsa yo nirodha evam vadi maha shramana soha oṃ ye dharmā hetu prabhāvā hetuṃ teṣāṃ tathāgato hyavadat teṣāṃ ca yo nirodha evaṃ vādī mahāśramaṇaḥ svāhāAll dharmas originate fromacause. That which brings the cause to cessation—this too, has been taught by the Great Śramaṇaḥ.


Terdzo-LA-038 - Rinchen Terdzö\nRTZ Volume 26\ngsang thig snying po'i skor las byung ba'i 'chi med dbang gi tshe sgrub kyi dbang bskur ba'i rim pa rin chen gter bum\nrevealed by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul)\nin cycle གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་བདུན་ (Gsang thig snying po'i skor bdun)\nVolume 26 (ལ) / Pages 607-625 / Folios 1a1 to 10a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #38 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gsang thig snying po'i skor las byung ba'i 'chi med dbang gi tshe sgrub kyi dbang bskur ba'i rim pa rin chen gter bum. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 607-625. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon page 624: ces pa 'di'ang rin po che gter gyi chos mdzod rgya mtsho chen po ru 'jam mgon rdo rje 'chang gi zab gter skor bzhugs rigs tshang ba zhig byung na dgos gal che bar bsam ste/_bka' drin mtshungs med bla ma rin po che bkra shis 'od zer sogs rdo rje 'chang gi thugs sras rnams la gsol ba yang yang btab pas dgyes pa'i dbugs dbyung dang 'chad phrin gyi bka' drin bskyang ba la brten nas/_mtshungs pa med pa'i bla ma rnams kyi gsang ba gsum gyis rjes su bzung ba'i byin gyis/_bstan pa ris med la mi phyed pa'i dad pas zhugs pa'i btsun gzugs dman pa thub bstan rgyal mtshan 'od zer dpal bzang pos bla ma'i bka' la brten nas dpal spungs kyi chos grar bris pa dge legs 'phel\nPrinter colophon page 625: 'di ni 'jam mgon rin po che dang rigs bdag bla ma rnams kyi dgongs rdzogs phyir du kha bskangs te spar gsar du bsgrubs pa yin pas dbang lung sogs la zhib ca bya dgos pa yod do/_/zhes si tu pad+ma dbang mchog rgyal po kho bos ched du gdams pa'o\n༄༅། །གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས་བྱུང་བའི་འཆི་མེད་དབང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ། རྟ་སྐད་ཀྱིས་མཚོན་གཞི་ལམ་འབྲས། །དབང་ཆེན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མངོན་སྣང་བླ་མ་དབང་ཆེན་ལ། །བཏུད་དེ་སྨིན་བྱེད་མདོར་བསྡུས་བཀོད། །དེ་ལ་གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས་བྱུང་བའི་འཆི་མེད་དབང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཕྲིན་ལས་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་གི་དབུར་འབྱུང་བ་ལྟར་བཤམ་བཀོད་ཚད་ལྡན་དང་། དེ་སྟེང་དབང་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྲེང་བ་དམར་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རྣམས་བཀོད། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་དང་། དབང་དངོས་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་སོགས་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་མཎྜལ་བཅས། སྒྲུབ་གནས་གསར་པ་ཡིན་ན་དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བསྔོ། གང་ལྟར་ཡང་བགེགས་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ། བཀའ་བསྒོ་བགེགས་བསྐྲད་ནས་བཟུང་ལས་བྱང་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་པ་ལས་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་ཀློང་ན་གསལ༔ ཞེས་པའི་མཚམས་སུ་ལུས་དཀྱིལ་སྦྱར་ཏེ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ལྟར་གསལ་བཏབ་ཅིང་། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོགས་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་བར་སྦྱར་དགོས། བཟླས་པའི་དབུར་མདུན་དཀྱིལ་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་དང་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། ནང་སྒྲུབ་ལྟར་ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་བཟླས་ཡང་སྦྱར་ལ་དེའི་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བུམ་ལྷ་གསལ་བཏབ་དང་བདུད་རྩི་འབེབ་པའི་དམིགས་པ་ནི། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་འདྲ་བ་ལྟ་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བབས། གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་དེ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསྒོམ་ལ་གཟུངས་ཐག་བཅས་རྩ་བའི་བཟླས་པ་ཡང་ཡང་བྱས་ཏེ་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས། ཚེ་འགུགས་པའི་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་གཅུན་ཏེ་མདའ་དར་གཡབ་ལ་ཚེ་འགུགས་གྱེར་ཞིང་བདག་མདུན་བསྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་ཚེ་བཅུད་བསྡུ། མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་བཤགས་བྱས་ལ་བུམ་ལྷ་དེ་གར་བཞག །ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་བཏང་ལ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཁྲུས་བྱ། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས་ཆོས་བཤད་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། འོ་ན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་གྱིས་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་དཔལ་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་མྱུར་ལམ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་དང་པོར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ས་བོན་གདབ་པའི་ཐབས་མཁས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གསན་ནས་གྲོགས་སྡོམ་པའི་ཀུན་སྤྱོད་དག་པར་བྱས། དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་རྒྱུད་ལ་སྒྲུབ་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་བརྩོན་པས་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྣམ་དག་དང་། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྦྱོང་བའི་ཉེ་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཀུན་སློང་ཁྱད་པར་བ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཚུལ་མཐུན་དང་བཅས་ཏེ་གསན་པར་འཚལ། དེ་ལ་འདིར་གང་ཞིག་གསན་པར་བྱ་བ་ནི། དེའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་གསང་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་པདྨའི་རིགས་མཆོག་ཀུན་གྱི་མགོན་པོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྐུ་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པདྨའི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཉིད། གདུལ་བྱ་མི་སྲུན་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བཀའ་དོན་ལོག་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་རང་གཟུགས་མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། སྲིད་གསུམ་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང་འགྲོ་བ་རྣམས་དམྱལ་ཐག་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་དྲེགས་པ་སྟོབས་ལྡན་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བ་རྣམས་བཀའ་བགྲོས་ཏེ་རྒྱལ་བའི་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྣམ་པར་སྣང་སྟེ། འགྲོ་བའི་དོན་ཁམས་དབང་དང་མཐུན་པར་མཛད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བར་མཛད་ཅིང་། རྗེས་འཇུག་གི་དོན་དུ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་བྱེ་བྲག་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བསྟན་ཅིང་བཞུགས་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། རྩོད་པའི་དུས་མཐར་དབང་ཆེན་གསུང་གི་བཀའ་བབས་སློབ་དཔོན་ཀླུའི་དབང་པོ་གཙོར་གྱུར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་རྒྱས་བསྡུས་མང་དུ་བཀྲལ་བ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པ་དངོས་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་པདྨཱ་ཀ་རས་གདུལ་ཞིང་ཐམས་ཅད་དང་། དམིགས་སུ་བཀར་ཏེ་ལས་སྨོན་དུས་སུ་སྨིན་པའི་གངས་ལྗོངས་སུ་གདུལ་བྱ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་མོས་བློ་དང་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་ལ་དགོངས་ཏེ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་ཆེ་ཕྲ་དུ་མ་མཛད། ཕལ་ཆེར་མ་འོངས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་གྱི་བྱེ་བྲག་དུ་མར་སྦས་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པའི་གདམས་སྐོར་འདི་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་དང་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའི་ཐུགས་དམ་གྱི་ཟབ་ཆོས་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ལ་མནོག་ཆོས་སུ་བསྩལ་པ་ཉིད་དུས་ཀྱི་མཐའ་ལ་དགོངས་ཏེ། གཞུང་ལས། བདག་འདྲ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཡིས༔ སྙིགས་དུས་དུས་མིན་འཆི་བའི་དཔུང༔ འཇོམས་བྱེད་མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་དོན་ཕྱིར་ལག་ལེན་བཀོད༔ ལན་གཅིག་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འདི་འཕྲད་ནས༔ འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་མཐའ་རྒྱས་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱི་དཀྱིལ་རྟ་མགྲིན་དང་ནང་དཀྱིལ་སྤྲུལ་གཞི་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ཟབ་འདྲིལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ། ཕྱི་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་བདུད་རིགས་དང་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་དང་། ནང་ཚེའི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་། གསང་བ་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད། གནས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་ཙ་རི་དྲ་གཉིས་པ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་དཔལ་གྱི་དེའུའི་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཕུག་ཤིན་ཏུ་གཉན་པར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཉིད། གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས་པ་ན་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་བསྔགས་པའི། སྐུའི་སྐྱེས་རབས་ཇི་སྙེད་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཟླ་དང་བྲལ་བ། རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་བརྙེས་པའི་གྲུབ་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་༧པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པས་གཏེར་གནས་དེ་ཉིད་ནས་གསང་གཏེར་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་སྐལ་ལྡན་མཆོག་གི་འདུས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་པ་ལས། སྨིན་གྲོལ་གྱི་བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་དང་ལྡན་པའི་གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས་བྱུང་བའི། འཆི་མེད་དབང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་དང་འབྲེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན་པས། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་དང་དབང་ཆེན་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་གསན་པའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པར་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ བདག་ལ་འཆི་མེད་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཁྱེན་བརྩེའི་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ་གསུང་གི་གནང་བ་སྦྱིན་ཞིང་བསླབ་བྱའི་གནས་ལ་གདམས་པ་བྱ་བ་ཡིན་པས་སྙན་གཏོད་འཚལ། ཞེས་སྐྱབས་སྦྱིན་བཅས། ཧོ༔ ཡང་གསང་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བདག་གིས་སྦྱིན༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དམ་ཚིག་རྒྱུན་དུ་ཟུངས༔ ཞེས་བཀའ་བསྒོ། དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པ་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བདག་གཞན་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་འཐོབ་བར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བྱ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་ཞུགས་ཏེ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཐབས་མཁས་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གདུང་འཚོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ འདི་བཟུང་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར༔ འཆི་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བ་ཡི༔ རིག་འཛིན་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཞིང་མཆོག་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གསག་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་སྒོ་ཁྱད་པར་ཅན་གསག་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་དམིགས་གནད་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་བཤགས༔ བསོད་ནམས་དགེ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ མགོན་པོ་མྱ་ངན་མི་འདའ་གཞན་དོན་བཞུགས༔ དུས་གསུམ་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ལགས་པ༔ འགྲོ་རྣམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བསྒྲུབ་གཞི་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་པ་དབང་ཆེན་གྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཐུགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བཞུགས་པ་གློ་བུར་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་ཙམ་པ་ཉིད། སྒྲུབ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དགོངས་སྤྱོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཟབ་མོས། བསྒྲུབས་འབྲས་བསལ་བཞག་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱ་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་རྣམ་གསུམ་བརྟན་པོར་བཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རློབས་མཛོད། །དུས་ངན་ཐ་མའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སངས་རྒྱས་མཛད་དཀའ་བདག་གིས་བསྒྲུབ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དཀའ་བདག་གིས་སྤྱད། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་ཅག་བསམ་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ལན་གསུམ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ་ནས་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསངས་ལ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ཞེས་བརྗོད་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། དེའི་ངང་ལས་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་ལྟར་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་འཆི་བདག་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་འོད་འབར་བ་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་གར་གྱི་དབང་པོ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་སྒེག་ཅིང་དཔའ་ལ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཉམས་ཅན། སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་འབར་བའི་གཟི་བྱིན་ཅན། སྐུ་གསུམ་མཚོན་པའི་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་དབུས་དམར་ནག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་ཏེ་ལྗགས་འདྲིལ་བ། འབར་བའི་སྤྱན་དགུ་རྔམ་པ། རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རབ་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་རོལ་པའི་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་ན་པདྨ་དམར་པོའི་སྡོང་པོ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག །དབྱུག་ཏོ་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་གསུམ་ན་བྷནྡྷ་ཁྲག་གིས་གང་བ་དང་། ལྕགས་སྒྲོག །མདུང་ཐུང་བསྣམས་ཤིང་། ཚད་མེད་བཞིའི་ཞབས་བཞི་གར་གྱིས་གདན་ལ་རོལ་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་འཇིགས་པར་བརྒྱན་པའི་པང་དུ་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ་པ་དབུ་གཙུག་ཕག་ཞལ་ནག་པོ་ངུར་བ་དང་འཁྲིལ་བ། སྐུ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ་བ། ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་བདེ་བར་རོལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་གསལ་བའི། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་ཀྱི་དབུས་སུ་རྨ་བྱ་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་ཚེ་དཔག་མེད་དམར་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་ཅན་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་མདའ་དར་དང་། གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པའི་པང་དུ་ཚེ་ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་སྐྱ་གཡས་མདའ་དར་དང་། གཡོན་པདྨ་རཱ་གའི་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྱུད་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཞི་འཛུམ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། དེ་རྒྱབ་རྩ་འདབ་བཞི་ལ་རིགས་བཞིའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ། དེ་རྒྱབ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ལྷ་མོ་བཞི་དང་མགྱོགས་མ་བཞི། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིའི་རྩ་འདབ་ལ་སྒོ་མ་བཞི་རྣམས་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར། ཨཱཿདམར། ཧཱུྃ་མཐིང་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས། བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་དྲངས་པ་དང་བཅས་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་འདུན་དྲག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །སྤོས་རོལ་བཅས་ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ་བརྗོད་ལ། རྩ་སྔགས་ལ་འབེབ་པའི་སྔགས་བཏགས་པ་ཡང་ཡང་བརྗོད་པས་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །དེ་ནས་ཐོག་མར་ཚེ་ཡི་བཅུད་འགུགས་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཚེའི་རྟེན་ཧྲཱིཿདམར་པོ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་གསལ་ཐོབ་ལ་དེ་དང་། ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་ལས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་ཐམས་ཅད་དང་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་དབང་མེད་དུ་བསྡུས། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་མདངས་འོད་ལྟ་བུ་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དང་། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལའང་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལེན་གྱི་རྫས་སུ་གྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་ལས་བྱང་ལྟར། ཧྲཱི༔ འཁོར་འདས་དབང་བསྒྱུར་ཚེ་ཡི་བདག༔ སོགས་ཚེ་འགུགས་གཏང་། ཚེ་ཡི་བུམ་པ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྣམ་པར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་སྣང་མཛད་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་མི་འགྱུར་རྟག་པ་དམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་དབང་གི་བུམ་པ་རུ༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཕྲེང་བ་གཏད་ལ། ཕྲེང་བ་དམར་པོ་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རེ་བ་སྐོང་བའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་རྣམ་པ་མགྲིན་པར་བཞག་པས་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གསུང་མི་འགག་པ་ནཱ་ད་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བཟླས་པ་ན༔ དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་རྫོགས་པའི་ཐབས༔ གསུང་དབྱངས་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ངག་ལ་ནུས་པ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་རང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་སྙིང་གར་བཞག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པས་མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་མི་ཤིགས་པ་ཀ་དག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེའི་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་རྣམ་པར་དག༔ རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ བུ་ཁྱོད་ཡིད་ལ་རབ་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་རིལ་སྤྱིན་ལ། འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བའི་རིལ་བུ་ལྟེ་བར་བཞག་ཅིང་ཞལ་དུ་གསོལ་བས་རིན་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་གི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་པའི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་དཔལ༔ འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཏེར༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཚེ་ཆང་བླུད་ལ། བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་འདུས་པའི་ཛ་གད་གསང་བར་གཏད་ཅིང་མགྲིན་པར་མྱོང་བས་དོན་གྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་པའི༔ ཕྲིན་ལས་འབད་མེད་ཆུ་རྒྱུན་བཞིན༔ མི་ཟད་དངོས་གྲུབ་གཏེར་ཆེན་པོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཚེ་འབྲང་ཐོགས་ལ། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་འོད་ལྔ་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་དབུས་སུ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་པོ་དཔལ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་དཀྱིལ་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བཅས་གསལ་བ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། འཆི་བདག་གི་འཇིགས་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཟླ་གམ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ མ་ཆགས་ཐབས་ཀྱི་རོལ་པ་ཆེ༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མ་འདྲེས་གསལ་རྫོགས་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་ཀུན་དག་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་གྲུབ་པར་ཤོག༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས༔ སེམས་རྟོག་ཉོན་མོངས་ཀུན་དག་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་གྲུབ་པར་ཤོག༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད༔ གློ་བུར་སྒྲིབ་ལས་རབ་གྲོལ་ནས༔ ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ་དབང་བསྐུར། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་ཚེའི་བཅུད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྲོག་རྟེན་མི་ཤིགས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར། རྟག་ཏུ་བགྲེས་རྒུད་དང་བྲལ་བ་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ། ལུས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་འོད་འབར་བས་ཞུ་ལུགས་སུ་བགོས་པས་ཅིས་ཀྱང་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་འཇིག་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་སྤྱི་བོར་བསྣོལ་མར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྟེ་སྐྱེ་འཆི་མེད༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ ཨཱ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྟེ་འགག་པ་མེད༔ འགག་མེད་གསུང་གིས་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཏེ་འཁྲུལ་པ་མེད༔ འཕོ་མེད་ཐུགས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་རབ་ཏུ་བཏབ༔ གང་གིས་མི་ཚུགས་མི་ཤིགས་པའི༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དྷརྨ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བཅས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ་རོལ་མོ་འཁྲོལ་བས་མངའ་གསོལ། དེ་དག་གིས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པས་དབང་དུས་སུ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ། གཏང་རག་གི་སླད་དུ་མཎྜལ་ལེགས་པར་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་འབྱོར་པ་ལྟར་དམིགས་ཏེ་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་བཞེས་ལ་ནམ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པའི་དགེ་བ་འདིས་མཚོན་རང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འཐོབ་པའི་ཆད་དུ་བསྔོ་བ་དང་། ཐུགས་བསྐྱེད་རྣམ་པར་དག་པའི་སྨོན་ལམ་བཅས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་བསྔོ་སྨོན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཛད་འཚལ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་གྱེས་པས་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་གྲུབ། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བསྔོ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་གྱི་རིམ་པ་བྱ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ་སྒྲུབ་རྫས་སྤྱི་བོར་གཏུག་ཅིང་རོལ་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་གནས་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་བརྗོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་ཞིང་། །སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་ཡང་ཡང་བརྗོད་པས་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་མེད་དང་བསྟུན་མདུན་བུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས་བྱ། བསྡུ་ལྡང་དང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ལེགས་པར་བྱའོ། །འདི་བསྟན་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྟེར་པའི། །སྐྱེས་ཀུན་མི་ཤིགས་སྐུར་འགྲུབ་སྟེ། །སྙིགས་མའི་རྒུད་པ་ཡོངས་བསལ་ནས། །དོན་གཉིས་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །རྟོག་སྒྲིབ་དོན་ལ་མི་གནས་ལྕགས་ཀྱི་ཁམས། །གདོད་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གསེར་གྱི་དངོས། །མངོན་འགྱུར་ཐབས་མཁས་ཟབ་མོའི་འགྱུར་རྩི་ཡིས། །ཐེབས་ནས་མེད་སྣང་ཁམས་གསུམ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་ཆོས་མཛོད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རུ་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཟབ་གཏེར་སྐོར་བཞུགས་རིགས་ཚང་བ་ཞིག་བྱུང་ན་དགོས་གལ་ཆེ་བར་བསམ་སྟེ། བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་སོགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུགས་སྲས་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་བཏབ་པས་དགྱེས་པའི་དབུགས་དབྱུང་དང་འཆད་ཕྲིན་གྱི་བཀའ་དྲིན་བསྐྱང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། མཚུངས་པ་མེད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་བྱིན་གྱིས། བསྟན་པ་རིས་མེད་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པས་ཞུགས་པའི་བཙུན་གཟུགས་དམན་པ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར་དཔལ་བཟང་པོས་བླ་མའི་བཀའ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་ཆོས་གྲར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ༈ །འདི་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དབང་ལུང་སོགས་ལ་ཞིབ་ཅ་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁོ་བོས་ཆེད་དུ་གདམས་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-038&oldid=127848"\nThis page was last edited on 22 January 2019, at 17:14.


དྲ་ཐོག་འཇུག་དུས། 2020 ལོའི་ཟླ་བ། Aug ཚེས། 22 རེས་གཟའ། Sat\nལྗིད་ཚད། 771 KB\n༢༠༢༠ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༢ ལ་བསྐྱར་དུ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས།\nསློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཡུམ་གཅིག་པའི་གཅུང་། ནཱ་ལེནྡྲར་རབ་ཏུ་བྱུང་། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས། ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ངེས་ཕྱིར། ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དགེ་འདུན་བཟང་པོ་ལས་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ་སོགས་གསན། གཅེན་ཐོགས་མེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་གསན། རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་སློབ་དཔོན་འདི་ལས་ཐོས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་མ་བྱུང་བས་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །སློབ་མ་ལ་འདུལ་བ་ལ་མཁས་པ་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་སོགས་བྱུང་། དགུང་ལོ་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བའི་བར་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་མཛད། མཐར་ཁྱིམ་བཙུན་ཆོས་གོས་གྱོན་ཏེ་ཞིང་རྨོ་བ་གཟིགས་ནས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཉམས་སོ་ཞེས་ཐུགས་ཕྱུང་ནས། དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ཆོས་བསྟན་ཏེ། གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གཟུངས་མགོ་ཞབས་བཟློག་པ་ལན་གསུམ་ཟློས་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས།\nཁྲིད་ཀྱི་དཀར་ཆག 1. འཁྲིད་མཁན། དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ། གནས།         2. དགེ་བཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་འཕེལ། 3. དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ།\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 3707 གཟིགས་འདུག\nཁྲིད་ཀྱི་དཀར་ཆག 1. འཁྲིད་མཁན། དགེ་བཤེས་ངག་དབང་སངས་རྒྱས། གནས།       2. དགེ་བཤེས་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་། གནས།    [4-5]\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 1377 གཟིགས་འདུག\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 2680 གཟིགས་འདུག\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 1223 གཟིགས་འདུག\nལྗིད་ཚད། 2.6 MB\nབཙུན་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ནི། དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྟོད་ཙམ་ལ་འཁྲུངས། བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་གྱི་སློབ་མ་ཡིན་པ་དང་། བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་པ་ལ་འཇིགས་སྣང་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བཀའ་བཀྱོན་གནང་སྟེ། ཆོས་གྲལ་ནས་ཕུད་པས་ས་སྐྱར་ཕེབས་ཏེ་བཞུགས་པ་དང་དེ་རྗེས་ཧོར་ཡུལ་དུ་བྱོན་ཏེ། ཧོར་རྒྱལ་པོ་བྷུ་ཡན་ཐུའི་དབུའི་མཆོད་གནས་གནང་། རྒྱལ་པོས་པཀྵིའི་མཚན་གནས་ཕུལ། བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་པ་ལ་ཟང་ཟིང་གི་དངོས་པོ་གང་མང་བསྐུར་ཡང་ཐུགས་མ་མཉེས། མཐར་སྣག་ཚ་སྒམ་ཆུང་གང་བསྐུར་བས་ཤིན་ཏུ་མཉེས། རྗེས་སུ་ཁོང་གིས་སྣག་ཤོག་སོགས་ཀྱིས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་བ་ལས་བཀའ་བསྟན་རྣམས་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་ཕྱོགས་སྒྲིག་གནང་། སློབ་མ་ལ། དབུས་པ་བློ་གསལ་སོགས་བྱུང་། འདས་དུས་མི་གསལ། གསུང་རྩོམ་ལ། མཛོད་འགྲེལ་མངོན་པའི་རྒྱན་འདི་དང་། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཊཱིཀྐ་བསྡུས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པར་གྲགས།\nཁྲིད་ཀྱི་དཀར་ཆག 1. འཁྲིད་མཁན། སེར་བྱེས་མཁན་ཟུར་བཀའ་འགྱུར་བ། 2. དགེ་བཤེས་འཇམ་དཔལ་བློ་ཤེས།\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 2192 གཟིགས་འདུག\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 2843 གཟིགས་འདུག


གློག་བརྙན་། – Page 19\nPosted on 2010-09-10 By དགེ་རབ་\t3 Comments on ༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་\nPosted on 2010-08-02 2010-08-03 By ཁ་བརྡ་\t12 Comments on ཧ་ཧ་ཧ།\nPosted on 2010-07-07 2010-07-08 By དགེ་རབ་\t37 Comments on ཨ་མདོ་སྐད།\nPosted on 2010-05-29 2010-05-29 By ཁ་བརྡ་\t1 Comment on མདང་དགོང་གི་སྙན་ངག\nRead More “མདང་དགོང་གི་སྙན་ངག” »\nPosted on 2010-04-21 2010-04-21 By tenzin\t9 Comments on ཡུལ་ཤུལ་གྱི་ས་འགུལ་གནས་ཚུལ་དྲ་རྒྱའི་སྦྲེལ་ཐག་ཡོད་ན་འདིར་འཇོག་རོགས།\nགྲོགས་པོ་ལགས། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིསབོད་ཀྱི་་ཡུལ་ཤུལ་ས་འགུལ་སྐོར་ལ་སྦྲེལ་ཐག་དང་དྲ་རྒྱའི་ཁ་བྱང་སོགས་མཐོང་ཚེ་གཤམ་ལ་འཇོག་རོགས། ཚང་མས་བལྟ་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ལ་གཤམ་གསལ་གྱི་གནས་ཚུལ་སྤྲོད་རོགས། སྦྲེལ་ཐག་གི་ཨང་གྲངས། ༼ཁྱེད་ཀྱི་གོང་ལ་འཇོག་མཁན་འདུག་ན་དེའི་རྒྱབ་ཀྱི་ཨང་ཀི༽ སྦྲེལ་ཐག་གི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས། སྦྲེལ་ཐག ༡༽ སྦྲེལ་ཐག་གི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས། བརྙན་འཕྲིན་འདིའི་ནང་གསར་འགོད་པས་བོད་ཀྱི་དགེ་འདུན་པ་ཚོས་ཡུལ་ཤུལ་ལ་ཕེབས་ནས་དམངས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པ། སྦྲེལ་ཐག http://blog.sina.com.cn/s/blog_525803170100hp8c.html འཇོག་མཁན། རྒྱ་ནག་ཉམས་ཞིབ་པ།\nPosted on 2010-01-13 2010-01-13 By དགེ་རབ་\t5 Comments on ཚེ་སྲོག\nPosted on 2009-11-24 2009-11-24 By ཀླུ་\t87 Comments on གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་བརྙན་བསྡུས།\nPosted on 2009-11-17 By དགེ་རབ་\t82 Comments on གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཟུར་ཞིག\nPosted on 2009-07-01 By No Comments on པད་མ་ཚེ་བརྟན་གྱིས་འཁྲབ་འཁྲིད་གནང་བའི་གློག་བརྙན་"འཚོལ་"།\nགཤམ་གྱི་སྦྲེལ་ཐག་གོང་མ་དེ་ནི་འཁྲབ་གཞུང་རྩོམ་པ་པོ་དང་ཁོང་གི་གློག་བརྙན་འཚོལ་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་རེད། དེ་ཞིབ་ཏུ་ྐློག་རོགས། ཁོམ་པ་ཡོད་མཁན་འདྲ་ཡོད་ན་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་དྲ་ཐོག་ལ་འཇོག་རོགས། སྦྲེལ་ཐག་འོག་མ་དེ་ནི་གློག་བརྙན་འཚོལ་གྱི་བྱུང་བ་མདོར་བསྡུས་ཞིག་རེད། གློག་བརྙན་དེའི་སྣང་བརྙན་ཧྲིལ་བོའི་ཟུར་ཙམ་དེ་ནས་བལྟ་ཐུབ་པ་འདུག http://www.npr.org/templates/story/story.php?storyId=106089201&from=mobile http://v.youku.com/v_show/id_XMTAwODE0MDM2.html\nPosted on 2009-07-01 By རིག་འབྱུང་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་\t12 Comments on པད་མ་ཚེ་བརྟན་གྱིས་འཁྲབ་འཁྲིད་གནང་བའི་གློག་བརྙན་”འཚོལ་”།\nPosted on 2009-05-16 By དགེ་རབ་\t6 Comments on རྒྱ་ནག་གི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས།\nམེ་སྒྱོགས་རྒྱ་མཚོས། ————– http://www.pbs.org/wnet/wideangle/episodes/china-prep/video-full-episode/2722/ ལྟད་མོ་འདི་ལ་གཟིགས་རྗེས་ཁྱེད་རྣམ་པས་འོག་གི་དྲི་བ་དག་ལ་བསམ་བཞིགས་བྱས་ནས་བསམ་ཚུལ་ལྷུག་པོར་འདིར་གསུང་རོགས། 1. ང་ཚོ་བོད་ཕྱི་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས་འདི་འདྲ་ཞིག་བྱ་དགོས་རྒྱུ་རེད་པས? 2. བྱ་ཐུབ་ཀྱིན་རེད་པས? 3. བྱ་འདོད་ཀྱང་མཐུན་རྐྱེན་མེད་པ་རེད་པས? ངས་ཤེས་གསལ་ལ། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཤེས་རིག་སྲིད་ཇུས་ནི་མ་འཆི་གསན་ཐབས་ (survival strategy) ལྟ་བུ་ཞིག་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་ནི་འཛམ་གླིང་ལ་ཁ་གཏད་དེ་འགྲན་སེམས་ཆེན་པ་ཞིག་ གིས་བསྐུལ་ནས་མདུན་སྐྱོད་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་མཐོང་ཐུབ་ཀྱིན་འདུག་ པས་དེ་ནི་ (“thrival” strategy) ཟེར་ན་མི་འགྲིགས་མིན་འདུག 4. ད་ ལྟའི་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་སྟངས་འཕོ་འགྱུར་འགྲོ་མིན་ལ་མ་བརྟེན་པར་ད་ ལྟའི་བོད་གཞུང་གི་ཤེས་རིག་སྲིད་ཇུས་དེ་རྒྱུན་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་རེད་པས། བྱེད་ན་ཡག་གི་རེད་དམ།\nPosted on 2009-03-21 2009-03-28 By དགེ་རབ་\t7 Comments on བལྟ་མི་བཟོད་པའི་གློག་བརྙན་ཞིག\nགཤམ་གསལ་གྱི་གློག་བརྙན་འདི་ནི་ཧ་ཅང་བལྟར་མི་བཟོད་པའི་གློག་བརྙན་ཞིག་རེད་འདུག ཡིན་ན་ཡང་། དྲ་ཐོག་ལ་ཁྱབ་འདུག ཀླ་ཀློའི་སྤྱོད་པ་ཟེར་བ་དེ་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་གོ་དགོས་པ་ལས་གཞན་ཅི། http://www.youtube.com/watch?v=PqjC9Wa3sxE\nPosted on 2009-02-08 By དགེ་རབ་\t8 Comments on ༼ཁ་སང་གི་གཏམ་རྒྱུད་༽གླེང་བ།\nཚན་རྩལ་འཕྲུལ་རིག་དར་བའི་བརྒྱུད་རིམ་གྱིས་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་བོ་ཟང་ཟིང་འདུ་ལོང་ཅན་དུ་བསྒྱུར་ཡོད་ལ། དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་ཕྱིའི་ཟང་ཟིང་དེའི་སྒུལ་ཤུགས་གཡོ་སྐྱོམ་གྱིས་འུ་ཚོའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལའང་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་བརྡབ་གསིག་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་པ་མིག་སྔའི་འགྱུར་ལྡོག་གི་སྣང་ཚུལ་རེ་འགས་ར་སྤྲོད་གསལ་བོར་བྱེད་ནུས། སྤྱི་ཚོགས་དེང་རབས་ཅན་དུ་ཕྱོགས་པ་དེས་ཐད་ཀར་མིའི་བསམ་བློ་ལ་བཀོད་འདོམས་བྱས་པ་དང་འདྲ་བར་མི་རིགས་ཤིག་གི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་རིག་གནས་སྣང་ཚུལ་མཐའ་དག་ཉམས་ཡལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་མཆིས་ལ། གསར་ཞེན་རྙིང་དོར་གྱི་འདུ་ཤེས་གློ་བུར་བ་ཞིག་ཀྱང་བསམ་བཞིན་དང་བསམ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཁྲོད་བོད་མིའི་སེམས་ཁོང་དུ་སིམ་འཛུལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། འདི་ནི་དུས་སྐབས་ཤིག་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེད་འོངས་པའི་བསམ་བློའི་འགྱུར་ལྡོག་གི་སྣང་བརྙན་ཞིག་ཀྱང་མིན་པ་ག་ལ་སྲིད།\nའདས་མ་ཐག་པའི་སྟོང་ལོ་བརྒྱད་པའི་ནང་སྐུ་ཞབས་རྡོ་གྲགས་ལགས་ཀྱིས་འཁྲབ་ཁྲིད་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་གསར་བ་༼ཁ་སང་གི་གཏམ་རྒྱུད་༽ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་སྤྱི་ཚོགས་རིམ་འགྱུར་གྱི་དུས་བབ་ཁྲོད་དུས་བཞིའི་དྲོ་གྲང་དང་བསྡོངས་ཏེ་རི་སུལ་སྐྱ་མོར་སྐྱས་སྤོར་གནས་བཅས་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་འབྲོག་སྡེ་ཞིག་གི་བསམ་བློའི་འཕོ་འགྱུར་དང་། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་དམངས་ཁྲོད་རིག་གནས་ཉམས་ཡལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་བརྙན་རིས་ཀྱི་ལམ་ནས་གསོན་ཉམས་དོད་པོས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད། བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་དེ་ནི་མཚོ་སྔོན་བོད་སྐད་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གིས་ཕབ་སྐྲུན་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་འཚོ་བ་དངོས་བརྗོད་བྱར་བཟུང་བའི་ལེའུ་བརྒྱད་ཅན་གྱི་བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་གསར་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། འཁྲབ་ཁྲིད་པ་དང་བརྙན་ལེན་པ། སྒྲ་སྦྱོར་བ་དང་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཚང་མ་བོད་པ་རྐྱང་བ་རེད།\nRead More “༼ཁ་སང་གི་གཏམ་རྒྱུད་༽གླེང་བ།” »\nPosted on 2009-01-15 By དགེ་རབ་\t20 Comments on བོད་ནང་གི་གསང་ཉུལ་བ་ཞེས་པའི་གློག་བརྙན།


The Seventh Zhiwa Lha, Ngawang Trinle Tendzin Khenrab - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཞི་བ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་ངག་དབང་འཕྲིན་ལས་བསྟན་འཛིན་མཁྱེན་རབ་ནི་བོད་དབུས་དྭགས་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། དང་ཐོག་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་སློབ་གཉེར་གནང་། དེ་ནས་ལྷ་སར་ཕེབས་ཏེ་སེ་ར་དགོན་པར་དགེ་བཤེས་ཀྱི་མཚན་གནས་བཞེས། ཆབ་མདོ་བྱམས་པ་གླིང་དགོན་པའི་ཕྱག་མཛོད་གནང་སྟེ་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་སྔོན་གྱི་འདོན་ཆོག་དང་དུས་མཆོད་རྣམས་བསྐྱར་གསོ་མཛད། རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་སྐབས་རྒྱ་དམར་དཔུང་ཤུགས་ཀྱིས་ཆབ་མདོ་བྱམས་པ་གླིང་གཏོར་བཤིག་བཏང་བའི་རྗེས་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་འདས་ཚེས་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཇི་བཞིན་ཁ་གསལ་མ་ཐོབ།\nཞི་བ་ལྷ ༠༣ ཞི་བ་བཟང་པོ།\nཞི་བ་ལྷ ༠༤ འཕགས་པ་དགེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན།\nཞི་བ་ལྷ ༠༥ བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ།\nཞི་བ་ལྷ ༠༦ ངག་དབང་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་རབ་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: ངག་དབང་མཁྱེན་རབ།; ཞི་བ་ལྷ ༠༧ ངག་དབང་མཁྱེན་རབ།; ཞི་བཟང་བདུན་པ།; ཞི་བཟང་རིན་པོ་ཆེ།\nWylie: zhi ba lha 07 ngag dbang 'phrin las bstan 'dzin mkhyen rab\nAnonymous. 1986.Bod kyi lo rgyus rig gnas dpyad gzhi'i rgyu cha gdams bsgrigs. Beijing: Mi rigs dpe skrun khang. Vol. 9, pp 199\nByams pa chos grags. N.d.Chab mdo byams pa gling gi gdan rabs. Chamdo: Chab mdo par 'debs bzo grwa par btab, pp. 377-380


མར་ཀུ9– Mark9– The Life of Yeshu\nམར་ཀུ9– Mark 9\nམར་ཀུ9– Gospel of Mark 9\n1 ཡང་ཡེ་ཤུས་ཁོ་རྣམས་ལ་ “ངས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། འདི་རུ་ལངས་ནས་སྡོད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འགའ་ཞིག་གིས་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་དབང་ཆ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་འོང་ཚར་བ་མ་མཐོང་བའི་བར་དུ་ཅི་ནས་ཀྱང་འཆི་བ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་” ཞེས་གསུངས། སྟོན་པ་ཡེ་ཤུ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་ཡིན་པའི་སྐོར།\n2 ཉི་མ་དྲུག་གི་རྗེས་ལ་ཡེ་ཤུས་པེ་ཏྲོ་དང་ཡ་ཀོབ་ཡོ་ཧ་ནན་གསུམ་ཁྲིད་ནས་དབེན་པའི་ཡུལ་རི་མཐོ་པོ་ཞིག་ལ་ཕེབས། དེ་ནས་ཁོང་ཚོའི་མདུན་དུ་ཁོང་གི་སྐུའི་རྣམ་པ་གྱུར་ཅིང༌།\n3 ཁོང་གི་ན་བཟའ་འོད་འཕྲོ་བའི་ཚོན་མདོག་ཧ་ཅང་དཀར་བ། འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྟེང་སུས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཟོ་མི་ཐུབ་པའི་དཀར་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར།\n5 པེ་ཏྲོས་ཡེ་ཤུ་ལ་ “རབ་བི། ང་ཚོ་འདིར་བསྡད་ན་ལེགས། ང་ཚོས་བཞུགས་ས་གསུམ་བཟོ་བར་བྱ། ཁྱེད་ལ་གཅིག་དང་མོ་ཤེ་ལ་གཅིག ཨེ་ལི་ཡཱ་ལ་གཅིག་བཅས་ཡིན་” ཞེས་ཞུས།\n6 པེ་ཏྲོས་ཇི་ལྟར་ཞུ་དགོས་མིན་མ་ཤེས། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁོ་ཚོ་ཧ་ཅང་སྐྲག་པས་སོ།\n7 དེ་ནས་སྤྲིན་པ་ཞིག་ཡོང་ནས་ཁོང་ཚོ་བསྒྲིབས་པ་དང༌། སྤྲིན་པ་ནས་གསུང་ཞིག་བྱུང་སྟེ་ “འདི་ནི་ངའི་གཅེས་པའི་སྲས་ཡིན། ཁོང་ལ་ཉོན་ཅིག་” ཅེས་གསུངས།\n9 དེ་ནས་ཁོང་རྣམས་རི་བོ་ལས་མར་འབབ་པའི་དུས་སུ། ཡེ་ཤུས་ “མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་གཤིན་པོའི་ཁྲོད་ནས་མ་ལང་བའི་བར་དུ་ཁྱེད་ཚོས་གང་མཐོང་བ་དེ་མི་གཞན་སུ་ལའང་མ་ཤོད་ཅིག་” ཞེས་བཀའ་བསྒོས།\n10 ཉེ་གནས་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་གི་བཀའ་སེམས་ལ་བཞག་ནས། ཁོང་གཤིན་པོའི་ཁྲོད་ནས་ལང་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཅི་ཡིན་པ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་དྲིས།\n11 ཁོ་ཚོས་ “ཆོས་ཁྲིམས་ལ་མཁས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་པ་ཨེ་ལི་ཡཱ་སྐྱབས་མགོན་མཱ་ཤི་ཀའི་སྔོན་ལ་འབྱོན་ངེས་ཡིན་ཟེར་དོན་ཅི་” ཞེས་ཞུས་པ་ལ།\n12 ཁོང་གིས་ “ལུང་སྟོན་པ་ཨེ་ལི་ཡཱ་དངོས་སུ་སྔོན་ལ་བྱོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྒྲིག་པར་བྱེད། འོ་ན་དཀོན་མཆོག་གི་གསུང་རབ་ལས་མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞིང་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ཆུང་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བྲིས་པ་ཅི་ཡིན།\n13 ངས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཟེར་རྒྱུར། གསུང་རབ་ལས་ལུང་སྟོན་པ་ཨེ་ལི་ཡཱ་ཡི་སྐོར་བསྟན་ཡོད་པ་ལྟར་ཁོང་ཕེབས་ཡོད་པས། ཁོ་ཚོས་ཁོང་ལ་རང་འདོད་པ་ལྟར་བྱས་སོ་” ཞེས་གསུངས། གདོན་འདྲེས་འཛིན་པའི་བྱིས་པ་ཞིག་ནས་གདོན་བསྐྲད་པ།\n14 དེ་ནས་ཁོང་རྣམས་ཉེ་གནས་གཞན་གྱི་སར་ཕེབས་པ་དང༌། མི་མང་པོས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ནས་བསྐོར་ཞིང་ཡང་ཆོས་ཁྲིམས་ལ་མཁས་པའི་མི་འགའ་ཞིག་གིས་ཁོ་ཚོ་དང་རྩོད་གླེང་བྱེད་བཞིན་པ་གཟིགས།\n16 ཡེ་ཤུས་མི་དེ་རྣམས་ལ་ “ཁྱེད་ཚོས་གང་གི་སྐོར་ལ་རྩོད་བཞིན་ཡོད་དམ་” ཞེས་དྲིས་པ་ལ།\n17 མི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་མི་ཞིག་གིས་ “སྟོན་པ་ལགས། ངས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ངའི་བུ་ཁྲིད་ཡོང་བ་ཡིན། བུ་གདོན་འདྲེ་ཞིག་གིས་བཟུང་སྟེ་སྐད་ཆ་ལབ་མི་ཐུབ་པར་གྱུར།\n18 གདོན་འདྲེས་ག་དུས་ཁོ་འཛིན་ནའང༌། ཁོ་ས་ལ་འགྱེལ་ཞིང་ཁ་ནས་ལྦུ་བ་འཐོན་ཏེ་སོ་ཁྲིག་ཁྲིག་བྱེད་ཅིང༌། ལུས་པོའང་རེངས་པོར་འགྱུར་བས། ངས་ཁྱེད་ཀྱི་ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་གདོན་འདྲེ་དེ་ཕྱིར་སྐྲོད་པར་ཞུས་ཀྱང་ཁོང་ཚོས་བསྐྲད་མ་ཐུབ་བོ་” ཞེས་ཞུས།\n19 དེ་ནས་ཡེ་ཤུས་ “དད་པ་མི་བྱེད་པའི་མི་རབས་ཁྱོད་ཚོ། ང་རང་ཁྱོད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་དུས་ནམ་ཞིག་གི་བར་དུ་སྡོད་དགོས་སམ། ངས་ཁྱོད་ཚོར་དུས་ནམ་ཞིག་གི་བར་དུ་བཟོད་པར་བྱེད་དགོས་སམ། བུ་དེ་ངའི་མདུན་དུ་ཁྲིད་ཤོག་” ཅེས་གསུངས་ནས།\n20 མི་རྣམས་ཀྱིས་བུ་དེ་ཁོང་གི་དྲུང་དུ་ཁྲིད་ཡོང༌། གདོན་འདྲེ་དེས་ཡེ་ཤུ་མཐོང་མ་ཐག་བུ་དྲག་པོར་སྤྲུགས་པས་བུ་ས་ལ་འགྱེལ་ནས་འགྲེ་ལྡོག་བརྒྱབ་སྟེ་ཁ་ནས་ལྦུ་བ་ཐོན།\n21 དེ་ནས་ཡེ་ཤུས་བུ་དེའི་ཕ་ལ་ “དུས་ནམ་ཞིག་ལ་འདི་ལྟར་གྱུར་བ་ཡིན་ནམ་” ཞེས་དྲིས་པ་ལ་ “ཁོ་ཆུང་དུས་ནས་བཟུང་འདི་ལྟར་ཡིན།\n22 གདོན་འདྲེ་དེས་ངའི་བུ་གསོད་པའི་ཕྱིར་ཐེངས་མང་པོར་མེ་དང་ཆུའི་ནང་དུ་དབྱུགས་མྱོང༌། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོར་རོགས་པ་ཅི་མཛད་ཐུབ་ན་དེ་གནང་བར་མཛོད། ཐུགས་རྗེ་གཟིགས་” ཞེས་ཞུས།\n23 ཡེ་ཤུས་ “མཛད་ཐུབ་ན་ཞེས་ཅི་ཟེར། དད་པ་བྱེད་མཁན་དེས་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་སྲིད་” ཅེས་གསུངས།\n24 བུའི་ཕ་ཡིས་དེ་མ་ཐག་སྐད་ཆེན་པོས་ “ངས་དད་པ་བྱེད། འོན་ཀྱང་ངའི་དད་པ་མི་འདང་བས་སྐྱབས་པར་མཛོད་” ཅེས་ཞུས་པ་ལ།\n25 ཡེ་ཤུས་མི་ཚོགས་རྒྱུགས་འོངས་བ་གཟིགས་པ་དང༌། གདོན་འདྲེ་མི་གཙང་བ་དེ་ལ་ “འོན་ཞིང་ལྐུགས་པའི་གདོན་འདྲེ་ཁྱོད། ཁོའི་ལུས་ནས་ཐོན་ཅིག ད་ཕྱིན་ཆད་དེའི་ལུས་ལ་ཕྱིར་ལོག་མི་ཆོག་” ཅེས་བཀའ་བཀྱོན་གནང་ནས།\n26 གདོན་འདྲེ་དེ་སྐད་ངན་ཤོར་ནས་བུ་དེ་དྲག་ཏུ་སྤྲུགས་ཏེ་ཕྱིར་ཐོན་པ་དང༌། བུ་དེ་རོ་ལྟར་གྱུར་བས་མི་མང་ཆེ་བས་ “ཁོ་ཤི་སོང་” ཞེས་ཟེར།\n28 དེ་ནས་ཡེ་ཤུ་ཁང་པའི་ནང་དུ་འཛུལ་ཞིང་མི་གཞན་སུའང་མེད་པའི་དུས་ལ་ཉེ་གནས་རྣམས་ཀྱིས་ “ང་ཚོས་ཅིའི་ཕྱིར་གདོན་འདྲེ་བསྐྲད་མ་ཐུབ་བམ་” ཞེས་ཞུས་ནས།\n29 ཁོང་གིས་ “གདོན་འདྲེ་འདིའི་རིགས་དཀོན་མཆོག་ལ་སྨོན་ལམ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་ཐབས་གང་གིས་ཀྱང་འཐོན་པར་མི་སྲིད་”ཅེས་གསུངས། སླར་གསོན་པའི་སྐོར་ཀྱི་ལུང་བསྟན།\n30 དེ་ནས་ཁོང་རྣམས་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ། ག་ལིལ་ཡུལ་བརྒྱུད་ནས་ཕེབས་ཤིང༌། ཡེ་ཤུས་ཉེ་གནས་ཚོར་ཆོས་བསྟན་པས་ཁོང་ཚོ་གང་དུ་ཡོད་པ་མི་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་པར་དགོངས།\n31 ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་ “མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་རང་གསོད་པར་འགྱུར། བསད་ནས་ཉིན་ཞག་གསུམ་པ་ལ་ཁོ་རང་ལང་བར་འགྱུར་ངེས་སོ་” ཞེས་གསུངས།\n32 ཉེ་གནས་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་དེའི་དོན་ཧ་མ་གོ་ཡང་ཁོང་ལ་བཀའ་དྲི་ཞུ་མ་ཕོད། ཉེ་གནས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སུ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་སྐོར།\n33 དེ་ནས་ཁོང་རྣམས་གྲོང་ཁྱེར་ཀ་ཕར་ན་ཧུམ་དུ་སླེབས་ནས། ཡེ་ཤུས་ཁང་པའི་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཉེ་གནས་ཚོར་ “ཁྱེད་ཚོས་ལམ་ཁར་ཅི་ཞིག་གླེང་བ་ཡིན་” ཞེས་དྲིས་པས།\n35 ཁོང་བཞུགས་ནས་ཉེ་གནས་བཅུ་གཉིས་པོ་བོས་ཏེ་ “མི་སུ་ཡང་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་འདོད་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་རྟིང་མར་གྱུར་ལ་ཀུན་གྱི་གཡོག་པོ་བྱེད་དགོས་སོ་” ཞེས་གསུངས།\n36 དེ་ནས་ཡེ་ཤུས་ཕྲུ་གུ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཁྲིད་ཡོང་སྟེ་ཁོང་ཚོའི་དཀྱིལ་དུ་བཞག་པ་དང༌། ཡང་ཕྲུ་གུ་དེ་ཁོང་གི་སྐུ་པང་དུ་བསྣམས་ནས་\n37 “སུས་ཀྱང་ཕྲུ་གུ་ཆུང་ངུ་འདི་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གཅིག་ངའི་མིང་གི་ཐོག་ནས་གདན་འདྲེན་པ་དེས་ང་རང་འདྲེན། སུས་ཀྱང་ང་འདྲེན་པ་དེས་ང་རང་གདན་མི་འདྲེན་གྱིས། ང་གཏོང་མཁན་དེ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ་” ཞེས་གསུངས། དགྲ་བོ་དང་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐོར།\n38 དེ་ནས་ཉེ་གནས་ཡོ་ཧ་ནན་གྱིས་ཁོང་ལ་ “སྟོན་པ་ལགས། ང་ཚོས་མི་གཞན་ཞིག་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་བརྗོད་ཅིང་གདོན་འདྲེ་བསྐྲད་པ་མཐོང་བྱུང༌། མི་དེ་ང་ཚོའི་ཁོངས་གཏོགས་མིན་པས་དོན་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་བཀག་པ་ཡིན་” ཞེས་ཞུས་པ་ལ།\n39 ཡེ་ཤུས་ “མི་གཞན་གྱིས་ངའི་མིང་བརྗོད་ཅིང་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་རྗེས་མྱུར་དུ་ང་ལ་ཚིག་ངན་སྨྲ་བར་མི་ཐུབ་པས་འགོག་པར་མ་བྱེད།\n41 ངས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། མི་སུ་ཞིག་གིས་ཁྱེད་ཚོ་སྐྱབས་མགོན་མཱ་ཤི་ཀའི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཚོ་ལ་ཆུ་ཕོར་པ་གང་སྟེར་ན། མི་དེའི་བྱ་དགའ་ཅི་ནས་ཀྱང་བརླག་པར་མི་འགྱུར་” ཞེས་གསུངས་སོ།། སྡིག་ཉེས་འགོག་པའི་སྐོར།\n42 དེ་ནས་ཡེ་ཤུས་ “མི་སུ་ཞིག་གིས་ང་ལ་དད་པ་བྱེད་པའི་བུ་ཕྲུག་འདི་ཚོ་ལས་གཅིག་སླུ་བར་བྱས་ན། མི་དེའི་སྐེ་ལ་རང་འཐག་གི་རྡོ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཏགས་ནས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་དབྱུགས་ན་ལེགས་སོ།\n43 དཔེར་ན། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་ལག་པས་ཁྱེད་སླུ་བར་བྱས་ན། ལག་པ་དེ་ཆོད་ཅིག ཁྱེད་རང་ལག་པ་གཉིས་དང་ལྡན་ཏེ་དམྱལ་བར་ཞི་བ་མེད་པའི་མེ་རུ་འཇུག་པ་ལས། ལག་རྡུམ་དུ་གྱུར་ཡང་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཇུག་པ་དེ་ལེགས།\n45 གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་རྐང་པས་ཁྱེད་ལ་སྡིག་ཉེས་བྱེད་དུ་བཅུག་ན། རྐང་པ་དེ་ཆོད་ཅིག རྐང་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་འཇུག་པ་ལས། ཞ་བོར་གྱུར་ཡང་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དེ་ལེགས།\n47 གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་མིག་གིས་ཁྱེད་སླུ་བར་བྱས་ན། མིག་དེ་བཏོན་ནས་དོར་ཅིག ཁྱེད་རང་མིག་ཟུང་དང་ལྡན་པར་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་འཇུག་པ་ལས། མིག་ཡ་གཅིག་མེད་ནའང་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ལེགས།\n49 གང་ལགས་ཟེར་ན། མི་སུ་ཡིན་ཡང་མེ་ཡིས་ཚྭ་རྒྱག་པར་འགྱུར།\n50 ཚྭ་ནི་ཡག་པོ་ཡིན་ཡང་ཚྭའི་བྲོ་བ་ཡལ་ན། དེའི་བྲོ་བ་གང་གིས་གསོ་བར་བྱེད་དམ། ཁྱེད་ཚོར་ཚྭའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་སྟེ་ཕན་ཚུན་མཐུན་ནས་སྡོད་ཅིག་” ཅེས་གསུངས་སོ།།\n3 and his clothes became radiant, intensely white, as no onea on earth could bleach them.\n44 Where their worm die not, and the fire is not quenched.\n46 Where their worm die not, and the fire is not quenched.


ཡབ་གཞིས་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་དུག་གིས་བཀྲོངས་པ་ཡིན་ནམ། - སྡེ་དགེ་དྲ་བ།\nའདོན་སྤེལ། 2015/05/25 12:20 PM\tརྩོམ་པ་པོ།\nཡབ་གཞིས་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་ལགས་སྤྱི་ལོ་༡༩༤༧ ལོར་ལྷ་སར་སྐུ་གཤེགས། ཁོང་གི་གཤེགས་རྐྱེན་སྐོར་ལ་ལྟ་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་ཁ་ཤས་ཤིག་ཡོད་པ་མ་ཟད་། ད་དུང་དེའི་སྐོར་གྱི་དཀྲོགས་གཏམ་དང་གཏམ་ཡན་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་ལ། དེ་ཚོའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཅིག་ནི། ཡབ་གཞིས་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་དུག་གིས་བཀྲོངས་པ་རེད་ཟེར་བ་དེ་ཡིན། འདི་ནི་མི་སྒེར་བ་གཅིག་དང་གཏམ་སྣ་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཁུངས་སྐྱེལ་ཐུབ་པ་ཞིག་མ་རེད་། འོན་ཀྱང་། ཡབ་གཞིས་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་གི་ནང་མི་དང་གཉེན་ཉེ་དག་གིས་བྲིས་པའི་བརྩམས་ཆོས་རྣམས་གཞི་ལ་བཞག་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཚེ། གཅིག་བྱས་ན་གནད་དོན་འདིར་ལན་ཞིག་རྙེད་སྲིད་། དེས་ན། ཡབ་གཞིས་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་དུག་གིས་བཀྲོངས་པ་ཡིན་ནམ།\nཡབ་གཞིས་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་གི་གཤེགས་རྐྱེན་སྐོར་ལ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་འཁོད་སྔ་ཤོས་ནི་ལྟག་མཚེར་རིན་པོ་ཚེའི་རང་རྣམ་ “བོད་ནི་ངའི་ཕ་ཡུལ་ཡིན་” ཟེར་བ་དེ་རེད་། དེབ་དེ་སྤྱི་ལོ་༡༩༦༡ལོར་དཔར་བསྐྲུན་བྱས་འདུག དེབ་དེའི་ནང་དུ། ལོ་གསར་གྱི་སྔོན་ལ་ཡབ་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་གི་གྲོད་ཁོག་སྙུང་མགོ་ཚུགས་ཤིང་། སྙུང་གཞི་ཇེ་སྡུག་ལ་ཕྱིན་ནས་ཁྱིམ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་རེས་མོས་སུ་ཁོང་ལ་ལྟ་རྟོག་གནང་བ་མ་ཟད་། སྨན་པ་ཡང་ཁ་ཤས་སྐད་བཏང་ནས་སྨན་བཅོས་བྱས་ཀྱང་ཕན་ཐོགས་མ་བྱུང་ཞིང་། སྙུང་གཞི་ཇེ་སྡུག་ནས་ཇེ་སྡུག་ལ་ཕྱིན་རྐྱེན་ལོ་གསར་སྔོན་ལ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་སྙན་གསེང་ཞུ་དགོས་འཁེལ་འདུག འོན་ཀྱང་། མཚན་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་ནད་གཞི་ཇེ་དྲག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་ཡབ་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་གིས་་ལོ་གསར་བའི་མཆོད་པ་ཡང་ཁོང་གིས་བཤམས་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་ནས་ཨུ་ཚུགས་བྱས་འདུག་ཅིང་། ཡབ་ཀྱི་སྙུང་གཞི་ཇེ་ཡངས་སུ་སོང་བ་དེས་ནང་མི་རྣམས་ལ་རེ་བ་གསར་བ་ཞིག་སྦྱིན་འདུག་པ་མ་ཟད་ཚང་མས་དྲགས་བསྐྱེད་ཡོང་གི་རེད་བསམ་འདུག དེར་བརྟེན། ལྟག་མཚེར་རིན་པོ་ཆེ་སོག་པོའི་གྲྭ་བ་ཞིག་གི་ཁྱིམ་དུ་ལོ་གསར་གྱི་འཚམས་འདྲིར་བསྐྱོད་ཅིང་དེ་རུ་ཡོད་སྐབས་སུ། ཁོང་གི་ཡབ་ཀྱི་སྙུང་གཞི་བསྐྱར་དུ་ཇེ་སྡུག་ལ་ཕྱིན་སོང་ཞེས་གནས་ཚུལ་འབྱོར་འདུག་ཅིང་། ལྟག་མཚེར་རིན་པོ་ཆེ་ཁྱིམ་དུ་སླེབས་དུས་ཡབ་སྐུ་གཤེགས་ཚར་འདུག་ཟེར།༼1༽ དེབ་དེའི་ཁོངས་སུ་ཡབ་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་གི་སྙུང་གཞི་ཅི་ཞིག་ཡིན་མིན་དང་དེ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་སོགས་གླེང་མི་འདུག\nལྟག་མཚེར་རིན་པོ་ཆེའི་རང་རྣམ་དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་རྣམ་ “ངོས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ངོས་ཀྱི་མི་མང་” ཞེས་པ་དེ་ཕྱི་ལ་ཐོན་ཡོད་། དེབ་དེའི་ནང་དུ། ཡབ་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་ནི་སེམས་བཟང་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་སྤྲོ་ཐུང་ཐུང་ཅན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ཚུལ་དང་། ལྷག་པར་དུ་། ཁོང་རྟ་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བ་མ་ཟད་། རྟ་འདེམས་སྒྲུག་དང་རྟ་གསོ་སྐྱོང་ལ་མཁས་ཞེས་བརྗོད་འདུག༼2༽ གཞན། ཡབ་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་གི་འདས་གྲོངས་སྐོར་ལ་དམིགས་བསལ་གླེང་སློང་བྱས་མི་འདུག རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་རྣམ་དེ་སྤྱི་ལོ་༡༩༦༢ལོར་དཔར་བསྐྲུན་བྱས་འདུག དེ་ཡང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༠་ལོར་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་རྣམ་གཉིས་པ་ “བཙན་བྱོལ་ནང་གི་རང་དབང་” ཞེས་པ་དེ་དཔར་བསྐྲུན་བྱས་འདུག་ཅིང་། དེབ་དེའི་ཁོངས་སུ་ཡང་། ཡབ་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་གི་སྐོར་གླེང་ཡོད་ན་ཡང་། ཁོང་གི་འདས་གྲོངས་སྐོར་གྱི་གནད་དོན་དེ་གླེང་མི་འདུག༼3༽\nལྟག་མཚེར་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཕྱོགས་འདྲ་བ་གླེང་མཁན་གཞན་ཞིག་ནི་རྗེ་བཙུན་པད་མ་ཡིན། རྗེ་བཙུན་པད་མའི་རང་རྣམ་ “བོད་། ངའི་ལོ་རྒྱུས་” ཟེར་བའི་དེབ་དེའི་ནང་དུ། ཡབ་གཞིས་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་གི་སྐོར་ལ་ཕྱིར་དྲན་འགའ་བྱས་འདུག་པ་མ་ཟད་། ཡབ་གཞིས་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱི་སྙུང་གཞི་ཇེ་སྡུག་ལ་ཕྱིན་ཚུལ་དང་དེ་ནས་ཧོབ་སྟེ་དྲགས་བསྐྱེད་བྱུང་ཚུལ། བསྐྱར་དུ་སྙུང་གཞི་ཇེ་སྡུག་ལ་ཕྱིན་ནས་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པ་མ་གཏོགས་གཞན་གླེང་མི་འདུག༼4༽\nལྟག་མཚེར་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྗེ་བཙུན་པད་མ་གཉིས་ཀྱི་གླེང་ཕྱོགས་དང་ཅུང་མཐུན་པར་གླེང་མཁན་གཞན་ཞིག་ནི་སྟག་ལྷ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཡིན། ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ “མི་ཚེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་”ཟེར་བ་དེའི་ཁོངས་སུ། ཡབ་གཞིས་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་ཉིན་ཞིག་ལྷ་སའི་ཉེ་འཁོར་ཡབ་གཞིས་ཀྱི་“འཁྱོངས་གཞིས་སྣེའུ་གཞིས་” སུ་ཕེབས་ཏེ་གསོལ་ཀྲུམ་ཕག་ཤ་ཞིག་མཆོད་ནས་སྙུང་གཞི་ཕོག་སྟེ་ཟླ་གཅིག་ཙམ་རིང་བོད་སྨན་སོགས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་གང་གཟབ་གནང་ཡང་ཕན་བསྐྱེད་མ་བྱུང་བར་སྐུ་གཤེགས་པ་རེད་ཞེས་བརྗོད་འདུག༼5༽ སྟག་འཚེར་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྗེ་བཙུན་པད་མ་གཉིས་ཀྱི་རང་རྣམ་ཁོངས་སུ་ཡབ་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་གིས་ཕག་ཤ་མཆོད་པའི་སྐོར་གླེང་མི་འདུག\nསྤྱི་ལོ་༢༠༠༠ལོར། རྒྱལ་ཡུམ་ཆེན་མོའི་རང་རྣམ་ “ཏཱ་ལའི་བླ་མ། ངའི་བུ་” ཟེར་བ་དེ་དཔར་བསྐྲུན་བྱས་འདུག་ཅིང་། དེབ་དེའི་ནང་དུ། ཡབ་གཞིས་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་ལགས་ཉིན་ཞིག་གདའ་མ་ཁ་(Damaka)གཞིས་ཀར་སོང་ནས་ཕྱིར་ལོག་རྗེས་ཁོང་གི་གྲོད་ཁོག་སྙུང་མགོ་ཚུགས་འདུག་པ་དང་། ནད་གཞི་དེ་ཇེ་སྡུག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་ཟླ་ངོ་གཅིག་ལྷག་ཙམ་ཕྱིན་ཅིང་དེའི་རྗེས་སུ་ཁོང་སྐུ་གྲོངས་འདུག ཁོང་སྐུ་གྲོངས་རྗེས་ཁོང་གི་ཤངས་དང་གཞང་གཉིས་ནས་ཁྲག་ཐོན་འདུག་པ་མ་ཟད་། གཞིས་ཀའི་ཕྱག་མཛོད་ཞིག་གིས་ཁོང་ལ་དུག་སྤྲད་པ་རེད་ཞེས་བརྗོད་འདུག༼6༽\nརྒྱལ་ཡུམ་ཆེན་མོའི་ལྟ་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་གླེང་མཁན་ཞིག་ནི་དྲུང་ཡིག་ལྷ་མོ་ཚེ་རིང་ཡིན། ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ “བཙན་རྒོལ་རྒྱལ་སྐྱོབ” ཟེར་བ་དེའི་ཁོངས་སུ། ཡབ་གཞིས་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་སྐུ་གཤེགས་རྐྱེན་ནི་དགུང་ལོ་བགྲེས་པོ་དང་སྙུང་གཞི་སོགས་མིན་པར་བསམ་སྦྱོར་ངན་པས་འདས་གྲོངས་སོང་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་བློ་དྭོགས་སྐྱེ་གཞི་ཆགས་ཡོད་ཚུལ་དང་། ཉིན་ཞིག་ལྷ་སའི་སྐྱིད་ཆུའི་ལྷོ་ངོས་སུ་ཡོད་པའི་ཡབ་གཞིས་ “ར་མ་སྒང་” ལ་གཟིགས་སྐོར་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་སྟེ། གཞིས་ཀའི་ནང་དགོང་མོའི་གསོལ་ཚིགས་བཞེས་རྗེས་ཡུན་རིང་མ་ཕྱིན་པར་གྲོག་ཁོག་ལ་ངར་ཟུག་བརྒྱབ་ནས་སྙུང་གཞི་ཚབས་ཆེ་ཕོག་ཞིང་། ད་དུང་། ཟླ་གཅིག་རིང་ལྷ་རྗེ་སོགས་བསྟེན་ཡང་དྲགས་བསྐྱེད་མ་བྱུང་བར་དགོངས་པ་རྫོགས་ཚུལ་བཀོད་འདུག་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་། དགོངས་པ་རྫོགས་དུས་ཞལ་མདངས་ནག་པོར་གྱུར་བ་དང་ཤངས་དང་གཞང་སོགས་ནས་ཁྲག་ཐོན་ཡོད་ཚུལ་གླེང་འདུག༼7༽\nརྒྱ་ལོ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱལ་ཡུམ་ཆེན་མོ་དང་དྲུང་ཡིག་ལྷ་མོ་ཚེ་རིང་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་གླེང་འདུག ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ “ཀ་ལི་སྤུངས་ཀྱི་ཐུག་བཟོ་བ་” ཞེས་པ་དེའི་ནང་ན། རྒྱ་ལོ་དོན་གྲུབ་ཁོང་དང་རྒྱལ་ཡུམ་ཆེན་མོ་གཉིས་ཚུད་པའི་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཡབ་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་ལ་ “གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་” ཟེར་བའི་དུག་ཞིག་སྤྲད་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད་། དུག་དེས་འཇུ་བྱེད་ཀྱི་མ་ལག་ཆ་ཚང་སྒོ་བརྒྱབ་ནས་བཟའ་བཏུང་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་བཟོ་བ་དང་། དུག་ཕོག་མཁན་དེ་ག་ལེར་ལྟོགས་ཡོང་གི་རེད་ཟེར། ལྷག་པར་དུ་། ཡབ་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་ལགས་ཉིན་ཞིག་ཡབ་གཞིས་ “ར་མ་སྒང་” དུ་དགོང་ཟས་ལ་ཕྱིན་ནས་ཕྱིར་འཁོར་མཚམས་སྙུང་མགོ་ཚུགས་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡང་གཞིས་ཀའི་ནང་གི་ཕྱག་མཛོད་ཞིག་གིས་སྟག་བྲག་གཞུང་གི་བཀོད་ཇུས་ལྟར་ཡབ་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་ལ་དུག་སྤྲད་པ་རེད་ཟེར།༼8༽ རྒྱ་ལོ་དོན་གྲུབ་ལ་ཡབ་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་བསད་པ་རེད་ཟེར་མཁན་ཐོག་མ་ནི་ལྟག་མཚེར་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་བརྗོད་འདུག་ལ། ཁོང་གི་གཅེན་མོ་ཚེ་རིང་སྒྲོལ་མས་ཀྱང་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ཟེར། འོན་ཀྱང་། ལྟག་མཚེར་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཅེན་མོ་གཉིས་ཀར་དཔང་རྟགས་མི་འདུག་ཞེས་བརྗོད་འདུག༼9༽\n༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་རྣམ་དབྱིན་དེབ་གཉིས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཡབ་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་ལ་དུག་སྤྲད་ནས་བཀྲོངས་ཚུལ་སོགས་གླེང་མེད་པར་མ་ཟད་། དེའི་སྐོར་ཙམ་ཡང་བརྗོད་མི་འདུག ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དངོས་སུ་མཇལ་མྱོང་མཁན་བོད་རིགས་མཁས་པ་འགའ་ཡིས་གུས་བར་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ཡབ་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་དུག་གིས་བཀྲོངས་པ་རེད་ཟེར་བ་དེར་མོས་མཐུན་གནང་གི་མི་འདུག་གསུངས་མོད་། དེ་ཡིག་ཐོག་ལ་འཁོད་པ་ད་ལྟ་ཚུན་ལ་ངེད་ཀྱིས་རྙེད་མ་བྱུང་། འོན་ཀྱང་། “ཀ་ལི་སྤུངས་ཀྱི་ཐུག་བཟོ་བ་” ཟེར་བའི་དེབ་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཨན་ནེས་ཐིར་སི་ཀྲོན(Anne Thurston)ལགས་ཀྱིས་དེབ་ཀྱི་མཇུག་བྱང་གི་ཁོངས་སུ་དེའི་སྐོར་གླེང་ཡོད་པ་མ་ཟད་། མཆན་གྱི་ངོ་བོར་ཡང་བཀོད་འདུག དེ་ཡང་། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༤ལོའི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་བདུན་ཉིན། རྩོམ་པ་པོ་ཨན་ནེས་ཐིར་སི་ཀྲོན(Anne Thurston)ལགས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མཇལ་ཞིང་། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་བོད་ནང་གི་མི་གསོད་དོན་རྐྱེན་གསུམ་གྱི་སྐོར་གླེང་མོལ་བྱས་འདུག་ལ། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ཡབ་གཞིས་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་ལ་དུག་སྤྲད་ནས་བཀྲོངས་པ་རེད་ཟེར་བ་དེར་མོས་མཐུན་གནང་གི་མི་འདུག་བརྗོད་འདུག༼10༽ ད་དུང་རྩོམ་པ་པོས། ཡབ་གཞིས་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་གི་འདས་རྐྱེན་དེ་བོད་མིའི་ཁྲོད་དུ་འབྱུང་ཆེ་བའི་མིད་པའི་སྐྲན་ནད་(Esophageal cancer)ཟེར་བ་ཞིག་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་དོགས་སློང་ཡང་བྱས་འདུག༼11༽\nཞོར་ནས་གླེང་དགོས་བའི་གནད་དོན་གཞན་ཞིག་ནི། ཡབ་གཞིས་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་ཉིན་མོ་དེར་གང་ལ་ཕེབས་པའི་སྐོར་ལ་མི་མཐུན་པ་འགའ་འདུག རྒྱ་ལོ་དོན་གྲུབ་དང་དྲུང་ཡིག་ལྷ་མོ་ཚེ་རིང་གཉིས་ཀྱིས་ཡབ་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་ “ར་མ་སྒང་” དུ་ཕེབས་པ་རེད་བརྗོད་འདུག༼12༽ རྒྱལ་ཡུམ་ཆེན་མོ་བདེ་སྐྱིད་ཚེ་རིང་གིས་ “གདའ་མ་ཁ་(Damaka)གཞིས་ཀར་” ཕེབས་པ་རེད་བརྗོད་འདུག༼13༽ (འདིའི་སྐབས་ཀྱི་གདའ་མ་ཁ་ཟེར་བ་འདི་ར་མ་སྒང་གི་སྒྲ་དབྱིན་སྐད་དུ་ཇི་བཞིན་མ་ཐོན་པ་མིན་འགྲོ་དྲན། འོན་ཀྱང་། ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོས་བརྟག་པར་འཚལ) སྟག་ལྷ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ “འཁྱོངས་གཞིས་སྣེའུ་གཞིས་” སུ་ཕེབས་པ་རེད་བརྗོད་འདུག༼14༽ མི་མཐུན་པ་གཞན་ཞིག་ནི་ཡབ་གཞིས་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་སྐུ་གཤེགས་པའི་ལོ་ཚིགས་ཀྱི་སྐོར་དེ་རེད་། དྲུང་ཡིག་ལྷ་མོ་ཚེ་རིང་གིས་ཡབ་གཞིས་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་སྐུ་གྲོངས་པའི་ལོ་དེ་སྤྱི་ལོ་༡༩༤༥ ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་འདུག༼15༽ སྟག་ལྷ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་༡༩༤༦ ལོ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་གནང་འདུག༼16༽ རྒྱལ་ཡུམ་ཆེན་མོ་དང་རྗེ་བཙུན་པད་མ་སོགས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་༡༩༤༧ ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་གནང་འདུག༼17༽\nབསྐྱར་དུ་འདྲི་རྒྱུར། ཡབ་གཞིས་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་དུག་གིས་བཀྲོངས་པ་ཡིན་ནམ། ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཁག་གཞིར་བཞག་ནས་བརྗོད་ན། ཡབ་གཞིས་ཆོས་སྐྱོང་ཚེ་རིང་གི་འདས་གྲོངས་སྐོར་ལ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྒྱལ་ཡུམ་ཆེན་མོ། ལྟག་མཚེར་རིན་པོ་ཆེ། རྒྱ་ལོ་དོན་གྲུབ། རྗེ་བཙུན་པད་མ། སྟག་ལྷ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས། དྲུང་ཡིག་ལྷ་མོ་ཚེ་རིང་བཅས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་གཅིག་གྱུར་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་བྱུང་མེད་། གཅིག་གྱུར་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་བྱུང་མི་འདུག་ཟེར་བ་ནི་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་མཐའ་སྡོམ་ཡང་ཡིན། གཞན། ངེད་ཀྱིས་འདི་རུ་ཞིབ་འཇུག་པ་སྒེར་བའི་བསམ་ཚུལ་དང་ཚོད་དཔག དོགས་འདྲི་བཅས་གཙོ་བོར་བཟུང་མེད་པར་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་ཁག་གཙོ་བོར་བཟུང་ཡོད་ཅིང་། དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་རྣམས་ལ་ཁ་གྲག་ཏུ་བཅུག་ཡོད་། དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་རྣམས་ལ་ཁ་གྲག་ཏུ་འཇུག་རྒྱུ་ནི་ཞིབ་འཇུག་གི་རྩ་དོན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།\n1) ཐུབ་བསྟན་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་དང་ Heinrich Harrer དེབ་མིང་། “Tibet is My Country”(བོད་ནི་ངའི་ཕ་ཡུལ་ཡིན) དཔར་བསྐྲུན། “E.P. Dutton & Co. Inc. སྤྱི་ལོ་༡༩༦༡ ཤོག་ངོས།(195,196)\n2) བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ། དེབ་མིང་། “My Land and My People”(ངོས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ངོས་ཀྱི་མི་མང་།)དཔར་བསྐྲུན། “The McGraw-Hill Book Company, Inc.” སྤྱི་ལོ་༡༩༦༢ ཤོག་ངོས།༼19༽\n3) བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ། དེབ་མིང་། “Freedom in Exile” (བཙན་བྱོལ་ནང་གི་རང་དབང་།) དཔར་བསྐྲུན། “Hodder and Stoughton Ltd” སྤྱི་ལོ༡༩༩༠ ཤོག་ངོས།(7,18)\n4) རྗེ་བཙུན་པད་མ། དེབ་མིང་། “Tibet-My Sotry” (བོད་། ངའི་ལོ་རྒྱུས།) དཔར་བསྐྲུན། “Element Books Limited” སྤྱི་ལོ་༡༩༩༧ ཤོག་ངོས།(11, 12, 27)\n5) སྟག་ལྷ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས། དེབ་མིང་། མི་ཚེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ། (དེབ་ཕྲེང་དང་པོ) དཔར་བསྐྲུན། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། སྤྱི་ལོ།༡༩༩༥ ཤོག་ངོས།༼237༽\n6) མཁས་གྲུབ་དོན་གྲུབ། དེབ་མིང་། “Dalai Lama, My Son” (ངའི་བུ། ཏཱ་ལའི་བླ་མ།) དཔར་བསྐྲུན་ཁང་། “Penguin Books Ltd” སྤྱི་ལོ་༢༠༠༠ ཤོག་ངོས།(129, 130)\n7) དྲུང་ཡིག་ལྷ་མོ་ཚེ་རིང་། དེབ་མིང་། བཙན་རྒོལ་རྒྱལ་སྐྱོབ། (དེབ་ཕྲེང་དང་པོ) དཔར་བསྐྲུན། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༢ ཤོག་ངོས།(39,40)\n8)རྒྱ་ལོ་དོན་གྲུབ་དང་Anne Thurston དེབ་མིང་། “The Noodle Maker of Kalimpong” (ཀ་ལི་སྤུངས་ཀྱི་ཐུག་བཟོ་བ།) དཔར་བསྐྲུན། “PublicAffairs” སྤྱི་ལོ་༢༠༡༥ ཤོག་ངོས།༼66༽\n9) རྒྱ་ལོ་དོན་གྲུབ་དང་Anne Thurston དེབ་མིང་། “The Noodle Maker of Kalimpong” (ཀ་ལི་སྤུངས་ཀྱི་ཐུག་བཟོ་བ།) དཔར་བསྐྲུན། “PublicAffairs” སྤྱི་ལོ་༢༠༡༥ ཤོག་ངོས།༼67༽\n10) རྒྱ་ལོ་དོན་གྲུབ་དང་Anne Thurston དེབ་མིང་། “The Noodle Maker of Kalimpong” (ཀ་ལི་སྤུངས་ཀྱི་ཐུག་བཟོ་བ།) དཔར་བསྐྲུན། “PublicAffairs” སྤྱི་ལོ་༢༠༡༥ ཤོག་ངོས།༼325༽\n11) རྒྱ་ལོ་དོན་གྲུབ་དང་Anne Thurston དེབ་མིང་། “The Noodle Maker of Kalimpong” (ཀ་ལི་སྤུངས་ཀྱི་ཐུག་བཟོ་བ།) དཔར་བསྐྲུན། “PublicAffairs” སྤྱི་ལོ་༢༠༡༥ ཤོག་ངོས།༼303༽\n12) རྒྱ་ལོ་དོན་གྲུབ་དང་Anne Thurston དེབ་མིང་། “The Noodle Maker of Kalimpong” (ཀ་ལི་སྤུངས་ཀྱི་ཐུག་བཟོ་བ།) དཔར་བསྐྲུན། “PublicAffairs” སྤྱི་ལོ་༢༠༡༥ ཤོག་ངོས།༼66༽\n12) དྲུང་ཡིག་ལྷ་མོ་ཚེ་རིང་། དེབ་མིང་། བཙན་རྒོལ་རྒྱལ་སྐྱོབ། (དེབ་ཕྲེང་དང་པོ) དཔར་བསྐྲུན། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༢ ཤོག་ངོས།༼39༽\n13) མཁས་གྲུབ་དོན་གྲུབ། དེབ་མིང་། “Dalai Lama, My Son” (ངའི་བུ། ཏཱ་ལའི་བླ་མ།) དཔར་བསྐྲུན་ཁང་། “Penguin Books Ltd” སྤྱི་ལོ་༢༠༠༠ ཤོག་ངོས།༼129༽\n14) སྟག་ལྷ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས། དེབ་མིང་། མི་ཚེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ། (དེབ་ཕྲེང་དང་པོ) དཔར་བསྐྲུན། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། སྤྱི་ལོ།༡༩༩༥ ཤོག་ངོས།༼237༽\n15) དྲུང་ཡིག་ལྷ་མོ་ཚེ་རིང་། དེབ་མིང་། བཙན་རྒོལ་རྒྱལ་སྐྱོབ། (དེབ་ཕྲེང་དང་པོ) དཔར་བསྐྲུན། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༢ ཤོག་ངོས།༼39༽\n16) སྟག་ལྷ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས། དེབ་མིང་། མི་ཚེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ། (དེབ་ཕྲེང་དང་པོ) དཔར་བསྐྲུན། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། སྤྱི་ལོ།༡༩༩༥ ཤོག་ངོས།༼237༽\n17) མཁས་གྲུབ་དོན་གྲུབ། དེབ་མིང་། “Dalai Lama, My Son” (ངའི་བུ། ཏཱ་ལའི་བླ་མ།) དཔར་བསྐྲུན།“Penguin Books Ltd” སྤྱི་ལོ་༢༠༠༠ ཤོག་ངོས།༼129༽\n17) རྗེ་བཙུན་པད་མ། དེབ་མིང་། “Tibet-My Sotry” (བོད་། ངའི་ལོ་རྒྱུས།) དཔར་བསྐྲུན། “Element Books Limited” སྤྱི་ལོ་༡༩༩༧ ཤོག་ངོས།༼11༽\n'\tརྩོམ་འོག་མ། སྡེ་དགེའི་ས་གནས་ཡན་ལག་ཁག\nཁྱབ་བསྒྲགས། མང་ ...\n© 2020 Dege Gyalyong welfare Society\nHouse # D-44, New Tibetan Camp. New Aruna Nagar, Majnu-ka-tilla, Delhi-110054, India.\nE-mail: degeoffice@gmail.com Tel. 01123815056 Mb: +9717153449


JKCL-KABUM-02-KHA-021 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nlha mo dbyangs can ma la bstod pa blo gros rgya mtsho'i sgra dbyangs\nVolume 2, Text 21, Pages 391-394 (Folios 1a1 to 2b1)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. lha mo dbyangs can ma la bstod pa blo gros rgya mtsho'i sgra dbyangs. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 391-394. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nde ltar bstod pa'i phreng ba 'di yang chos kyi blo gros pas nag zla'i tshes 3gyi snang gsal ngogs su shar mar bris pa 'dis kyang so sor rtogs pa'i shes rab zab mo rgyud la skye ba'i rgyur gyur cig\nལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་བསྟོད་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་རབ་གཅིག་བསྡུས་གསུང་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་མངའ་བ། །ནམ་མཁའི་བློ་ཅན་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་ཤེས་རབ་མ། །སྙིང་རྗེའི་དབང་པོ་པད་དཀར་འཆང་བའི་ཞལ་གྱི་མཆེ་བའི་རྩེ་ལས་སྤྲུལ། །སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོར་གུས་པས་བསྟོད་དོ་ཟབ་རྒྱས་ཤེས་རབ་བདག་ལ་སྩོལ། །སྲིད་པའི་མེས་པོ་གསེར་ཞལ་ཅན་གྱི་ཞལ་ལས་ཡིད་ཀྱི་རོལ་མཚོ་བྱུང་། །རྦ་རླབས་གདངས་ལས་སྭ་ར་སྭ་སྟཱིའི་དབྱངས་སྙན་ཕུན་ཚོགས་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ། །མེས་པོ་ཆགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་གསན་ལས་བསྲུབ་པས་ལྷ་མོ་མཚར་སྡུག་ལྡན། །དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོར་གུས་པས་བསྟོད་དོ༴། དོན་དམ་རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་བཞིན་ལགས་མཚན་དཔའི་རྟག་རོལ་ཤར། །སིནྡྷུའི་གཟུགས་ཅན་ཏམ་བུ་ར་ལ་ཡིད་གཡོས་དགའ་བསྐྱིད་ཚུལ་འཛིན་མ། །སྲེད་དང་བྲལ་ཡང་སྙིང་རྗེས་ཟླ་བའི་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་འཛིན་མཛད་ཅིང་། །དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་གུས་པས་བསྟོད་དོ༴། གངས་རི་ལྟར་དཀར་ཟླ་བའི་ཞལ་ཅན་སྐུ་ཡི་ཁོ་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །མཚན་དཔེའི་རྒྱུ་སྐར་བྱེ་བས་སྤྲས་ཤིང་དབུ་སྐྲ་བུང་བ་གནག་པ་འཕྱང་། །སྙན་དང་དྲི་འཛིན་མཆུ་སྒྲོས་ལེགས་ཤིང་ཚེམས་ལེགས་དུང་གི་ཕྲེང་བ་བསྒྲིགས། །དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོར་གུས་པས༴། མིག་དག་མཐོན་མཐིང་ཨུཏྤལ་ལེགས་ཤིང་སྤྱན་ཡང་ཟུར་གྱི་གཡོ་བྱེད་ཅིང་། །མྱོས་བུམ་མཐོ་ཞིང་སྐེད་སྐབས་ཕྲ་ལ་ཆུ་སྐྱེས་རྒྱས་པ་འཁྲིལ་བག་ཅན། །བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོ་བལྟ་བས་མི་ངོམ་པད་དཀར་རྒྱས་པའི་མདངས་ལྡན་མ། །སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོར༴། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱན་གྱིས་སྒེགས་ཅིང་ཏིང་འཛིན་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་འགྱེད། །མཁྱེན་བརྩེའི་རང་བཞིན་གངས་རིའི་ལྷ་མོ་གསུངས་རབ་རྒྱ་མཚོའི་ལྡེའུ་མིག་འཆང་། །སྙན་ངག་གངྒཱའི་ཆུ་བོ་དལ་འབབ་བློ་གྲོས་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་འདྲེན། །སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོར༴། འོད་དཀར་རྒྱས་པའི་གདན་གྱི་བཏུད་ཅིང་དེ་ཡི་རྒྱབ་ཡོལ་གྱིས་བརྟེན་ཞིང་། །གླང་པོ་ཟླ་བ་མཚོ་སྐྱེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོབས་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོག་མཛད་ཅིང་། །ཉི་མ་ལྟ་བུར་ཀུན་ན་མཛེས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་མཐོང་ན་མཆོག་དགའ་བསྐྱེད། །སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོར༴། ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་སིལ་ཁྲོལ་རྒྱན་གྱི་ཕྲེང་བ་དག་གིས་མཆོག་ཏུ་མཛེས། །སྲབ་འཇམ་ཡང་བ་པཉྩ་ལི་ཀའི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་ལེགས་པར་བགོས། །རིན་ཐང་གྲགས་པའི་མེ་ཏོག་གསར་པའི་རྒྱན་གྱིས་ཀུན་ནས་བརྒྱན་པ་མོ། །མཚོ་བྱུང་ལྷ་མོར༴། ཁྱེད་སྐུ་རྩེ་གཅིག་དྲན་ཅིང་བསྒོམ་པས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་ངེས་པར་འཁྲུངས། །རྒྱུད་བཞིའི་སྒྲ་སྙན་སོར་རྩེའི་བསྐུལ་ལས་མ་རིག་གཉིད་མཐུག་སྐྲོག་མཛད་ཅིང་། །ཨ་ཨའི་དབྱངས་ཡིག་ཡང་ཡང་དམིགས་ལས་ཧྲིཾ་གྱི་བུང་བ་འཕུར་ལྡིང་གཡོ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོར་གུས་པས་བསྟོད་དོ་ཟབ་རྒྱས་ཤེས་རབ་བདག་ལ་སྩོལ། །སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་འཆང་ཀུན་ཀྱང་རིགས་སྔགས་གྲུབ་པའི་དཔྱིད། །གང་འདུལ་དེར་མཐུན་སྣང་དང་མི་སྣང་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ཆོ་འཕྲུལ་འགྱེད། །དཔའ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མཛེས་མའི་འཇའ་སྐུ་བདག་གི་སྙིང་གའི་དབུས་ན་བཞུགས། །གཟུངས་སྤོབས་བློ་གྲོས་གཏེར་བརྒྱ་འབྱེད་ཅིང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྟག་པར་སྨོན་པའི་འདོད་དོན་གྲུབ་ཅིང་སྐུ་གསུངས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མཐུས། །བློ་གྲོས་ཆགས་ཐོགས་བྲལ་བའི་ཉི་མའི་གསུང་རབ་པདྨོའི་ཁ་འབྱེད་ཅིང་། །ཚིག་དོན་མ་འདྲེས་ལེགས་པར་འཐུང་བའི་དྭངས་མས་རྩ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། །བདག་གཞན་དོན་གཉིས་མ་འབད་མཐར་ཕྱིན་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །དེ་ལྟར་བསྟོད་ཕྲེང་བློ་གྲོས་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་པའི་ངག་གིས་དྲངས་པ་འདི། །སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་དག་དོན་དམ་ཤེས་རབ་ལྷ་མོའི་རང་ཞལ་མྱུར་དུ་མཐོང་། །ངག་ལ་དབང་ཐོབ་དྲི་མེད་འཆད་དང་རྩོད་ཅིང་རྩོམ་པའི་དབྱར་རྔ་ལྡིར། །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བར་དཔལ་མོས་རྗེས་བཟུང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འཛིན་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་བསྟོད་པའི་ཕྲེང་བ་འདི་ཡང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ནག་ཟླའི་ཚེས་༣གྱི་སྣང་གསལ་ངོགས་སུ་ཤར་མར་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། །།\nlha mo dbyangs can ma la bstod pa blo gros rgya mtsho'i sgra dbyangs zhes bya ba bzhugs so/____/oM swasti/__sras bcas rgyal ba'i mkhyen rab gcig bsdus gsung dbyangs rgya mtsho'i dpal mnga' ba/____/nam mkha'i blo can gting dpag dka' ba brtan pa'i 'khor lo shes rab ma/____/snying rje'i dbang po pad dkar 'chang ba'i zhal gyi mche ba'i rtse las sprul/____/sgra dbyangs lha mor gus pas bstod do zab rgyas shes rab bdag la stsol/____/srid pa'i mes po gser zhal can gyi zhal las yid kyi rol mtsho byung /____/rba rlabs gdangs las swa ra swa stI'i dbyangs snyan phun tshogs bskyed pa'i yum/____/mes po chags pa'i thugs kyi gsan las bsrub pas lha mo mtshar sdug ldan/____/dbyangs can lha mor gus pas bstod do=/__don dam rgyal ba'i shes rab stong nyid bzhin lags mtshan dpa'i rtag rol shar/____/sin+d+hu'i gzugs can tam bu ra la yid g.yos dga' bskyid tshul 'dzin ma/____/sred dang bral yang snying rjes zla ba'i zhu ba'i bdud rtsi 'dzin mdzad cing /____/dbyings kyi yum chen gus pas bstod do=/__gangs ri ltar dkar zla ba'i zhal can sku yi kho lag yongs su rdzogs/____/mtshan dpe'i rgyu skar bye bas spras shing dbu skra bung ba gnag pa 'phyang /____/snyan dang dri 'dzin mchu sgros legs shing tshems legs dung gi phreng ba bsgrigs/____/dbyangs can lha mor gus pas=/__mig dag mthon mthing ut+pal legs shing spyan yang zur gyi g.yo byed cing /____/myos bum mtho zhing sked skabs phra la chu skyes rgyas pa 'khril bag can/____/bcu drug lang tsho blta bas mi ngom pad dkar rgyas pa'i mdangs ldan ma/____/sgra dbyangs lha mor=/__yon tan rgya mtsho'i rgyan gyis sgegs cing ting 'dzin gzungs kyi sgo brgya 'gyed/____/mkhyen brtse'i rang bzhin gangs ri'i lha mo gsungs rab rgya mtsho'i lde'u mig 'chang /____/snyan ngag gang+gA'i chu bo dal 'bab blo gros gser gyi bye ma 'dren/____/sgra dbyangs lha mor=/__'od dkar rgyas pa'i gdan gyi btud cing de yi rgyab yol gyis brten zhing /____/glang po zla ba mtsho skyes sogs kyis stobs dang 'od zer 'phrog mdzad cing /____/nyi ma lta bur kun na mdzes shing kun tu mthong na mchog dga' bskyed/____/sgra dbyangs lha mor=/__lha klu mi yi sil khrol rgyan gyi phreng ba dag gis mchog tu mdzes/____/srab 'jam yang ba pany+tsa li ka'i stod g.yogs smad g.yogs legs par bgos/____/rin thang grags pa'i me tog gsar pa'i rgyan gyis kun nas brgyan pa mo/____/mtsho byung lha mor=/__khyed sku rtse gcig dran cing bsgom pas ye shes sku ru nges par 'khrungs/____/rgyud bzhi'i sgra snyan sor rtse'i bskul las ma rig gnyid mthug skrog mdzad cing /____/a a'i dbyangs yig yang yang dmigs las hriM gyi bung ba 'phur lding g.yo/____/ye shes lha mor gus pas bstod do zab rgyas shes rab bdag la stsol/____/sprul dang yang sprul sgyu ma'i 'phrul 'chang kun kyang rigs sngags grub pa'i dpyid/____/gang 'dul der mthun snang dang mi snang skad cig skad cig cho 'phrul 'gyed/____/dpa' mo rnal 'byor mdzes ma'i 'ja' sku bdag gi snying ga'i dbus na bzhugs/____/gzungs spobs blo gros gter brgya 'byed cing 'chad rtsod rtsom pa'i dngos grub stsol/____/rtag par smon pa'i 'dod don grub cing sku gsungs thugs kyi byin rlabs mthus/____/blo gros chags thogs bral ba'i nyi ma'i gsung rab pad+mo'i kha 'byed cing /____/tshig don ma 'dres legs par 'thung ba'i dwangs mas rtsa yi dkyil 'khor rgyas/____/bdag gzhan don gnyis ma 'bad mthar phyin shes rab chen po'i dpal thob shog__/de ltar bstod phreng blo gros sgra dbyangs snyan pa'i ngag gis drangs pa 'di/____/sgo gsum sgrib dag don dam shes rab lha mo'i rang zhal myur du mthong /____/ngag la dbang thob dri med 'chad dang rtsod cing rtsom pa'i dbyar rnga ldir/____/skye dang skye bar dpal mos rjes bzung rgyal ba'i bstan pa 'dzin gyur cig__/de ltar bstod pa'i phreng ba 'di yang chos kyi blo gros pas nag zla'i tshes 3gyi snang gsal ngogs su shar mar bris pa 'dis kyang so sor rtogs pa'i shes rab zab mo rgyud la skye ba'i rgyur gyur cig__/__//_\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-021&oldid=33067"