Terdzo-BI-054 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub bar chad kun sel las/_rig 'dzin rak+sha thod phreng gi srung zlog las rim khyer bder bkod pa bdud 'joms rdo rje'i go mtshon\nVolume 45 (བི) / Pages 599-627 / Folios 1a1 to 15a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #54 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs sgrub bar chad kun sel las rig 'dzin rak+sha thod phreng gi srung zlog las rim khyer bder bkod pa bdud 'joms rdo rje'i go mtshon. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 599-627. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di'ang lag len byed pa rnams la shin tu phan thogs che bar grags pa dang gzhan la med pa'i khyad chos shin tu nye bar mkho ba mthong nas/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་གི་སྲུང་ཟློག་ལས་རིམ་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་གོ་མཚོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་རཀྴ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། རྟག་ཏུ་ཞི་ཡང་ངར་འཛིན་གྱི། །བདུད་འདུལ་འབར་བའི་གར་མཁན་ཆེ། ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་པས་བདག་སྐྱོང་ནས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མཐུ་བྱིན་སྩོལ། །གང་ཞིག་རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་རྩ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གློ་བུར་སྲི་ཀེག་གི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམ་པ་ལ། གཞུང་ལས། སྲུང་དང་སྲེག་མནན་འཕང་བ་དང༔ ལས་ཀྱི་མཐའ་རྒྱས་བསྟན་པ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལས། འདིར་དེ་དག་གི་གཙོ་བོར་གྱུར་ཅིང་ཉེ་བར་མཁོ་བ་སྲུང་ཟློག་གཉིས་ཀྱི་ལག་ལེན་བཤད་པ་ལ། ཐོག་མར་སྲུང་བ་ལའང་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལས་གཙོ་བོ་མཆོད་རྟེན་གྱི་བཅས་ནི། རྒྱུ་ས་ཤིང་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་བདུད་འདུལ་མཆོད་རྟེན་ཕྱག་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཆེ་ཆུང་གང་འོས་བཞེངས། ས་ཤིང་ཡིན་ན་ཚོན་དཀར་པོ་གསོལ། བུམ་སྒོར་ལོཀྟྲིའི་སྔགས་རྒོད་འབྲི། ས་འཛིན་ནང་དུ་རྒྱས་པར་མནན་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བའམ། བསྡུ་ན་བགེགས་ལིང་སྤྱི་ལྟར་བྲིས་པའི་སྙིང་གར་ཏྲི་ཡིག་ཛཿས་སྟེམ་པའི་མཐར། བར་དུ་གཅོད་པའི་གནོད་བྱེད་སྲི་ངན་བཅུ་གསུམ་ཁུག་ཛཿམཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ཅེས་དང་། མཐའ་སྐོར་མགོ་ནས་བརྩམ་སྟེ། བར་གཅོད་གློ་བུར་དུ་རྩོམ་པའི་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་འཆར་བའི་ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་དར་སྲི་ཕོ་སྲི་མོ་སྲི་རྒན་སྲི་གཞོན་སྲི་ནད་སྲི་དུར་སྲི་དགྲ་སྲི་མཚོན་སྲི་གྲི་སྲི་གོད་སྲི་བྱུར་སྲི་ཕུང་སྲི་ལ་སོགས་པ་ཀེག་སྲིའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཁུག་ཛཿ ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་བྷྲཱུྃ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ཏྲིག་ནན༔ ཅེས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་ཛཿཁྲམ་གྱིས་བསྐོར། འབྱུང་བས་སྦྱང་། དུག་ཁྲག་གིས་བྱུག །དགུག་བསྟིམ་ནན་དུ་བྱས་ལ་ཤི་བལྟེབས་ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་གྱིས་བཅིངས་པ་བཞག་ལ་ཐུན་རྡོ་བཀོད། སེང་ཁྲིར་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས། ཚད་མེད་ནང་དུ། ཙཀྲ་བཅུ་གསུམ་འབུམ་ཕྲག་ཕྱིན་ནས་བརྒྱ་ཕྲག་ཡན་དང་ལོཀྟྲིའི་སྔགས་རྒོད། བུམ་པའི་དབུས་སུ་བསྲུང་བྱའི་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དོད་ཅིང་སྙིང་གར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཟོས་པའི་སྙིང་གར་མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པའི་ནྲི་ཡིག་དང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ། བྲིས་པ་གཞུག་པ་ཉིད་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་བརྟན་པར་བཞག་པའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པ་ཙམ་དབུབ། མཐའ་སྐོར་དུ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་གང་ཤོང་གིས་གཏམས། བྲེ་ནང་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་ཞི་ཁྲོའི་སྔགས་རྣམས་དང་། ཆོས་འཁོར་དང་གདུགས་ལ་ཐུབ་པའི་མཚན་སྔགས། རྟེན་སྙིང་། དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན། བདུད་ཚར་གཅོད་པའི་གཟུངས། ཏོག་ལ་བརྒྱུད་པ་དྲུག་གི་བླ་མའི་མཚན་སྔགས། དེ་ཐམས་ཅད་ལའང་སྲུང་བའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་ཞིང་དྲི་བཟང་དང་སྨན་གྱིས་བྱུགས་པའི་ཤོག་དྲིལ་དར་སེར་པོའི་ན་བཟའ་བཅས་དབུ་ཞབས་མ་ལོག་པར་བཅུག །གཞན་ཡང་རིང་བསྲེལ་རྣམ་བཞི། བཟང་ཤིང་སྨན་གྱི་ཕུར་མ་སོགས་ཀྱིས་གསེང་མེད་པར་གཏམས་པས་མཚོན་ལག་ལེན་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །སྲུང་འཁོར་རྒྱས་པ་ནི། དར་རས་ཤོག་གུ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། གུར་གུམ་དང་གི་ཝང་རྒྱ་མཚལ་རྣམས་སྦྱར་བའི་ཁུ་བས་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་དྲུག་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་བདུད་འདུལ་མཆོད་རྟེན་གྱི་བུམ་པར་བསྲུང་བྱའི་གཟུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་སྙིང་གར་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཕྲེང་དུ་བཀོད་པའམ་ཤོང་ན་ཟླུམ་པོར་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་ནྲྀ་ཡིག་བྲི། དེ་རྒྱབ་གོང་རས་ལ་གཙོ་བོ་དང་ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་སོ་སོ་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་བཀོད། དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གསུམ་ལ་ཙཀྲ་བཅུ་གསུམ་སྔགས་ཚན་རེ་རེ་བཞིན་བྲི། རྩིབས་མཆན་ལ། ན་མོ༔དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་སོགས་ནས། མི་མཐུན་གནོད་པའི་བགེགས་སྲི་ལས༔ སྲུངས་ཤིག་སྐྱོབས་ཤིག་རཀྵནྟུཿ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སུ་ཛ་ཡ། ཞེས་པས་འཁོར་བར་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་དབྱངས་གསལ་དང་ཡེ་དྷར། དེ་རྒྱབ་རྡོར་ར། དེ་རྒྱབ་མེ་རི། ཐམས་ཅད་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གཡས་སྐོར་དུ་བྲི། བསྡུས་པ་གཞི་དང་རྫས་འདྲ་བ་ལས། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བདུན་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གི་མཐར། བསྲུང་བྱའི་མིང་མཐར་སྲུང་བའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བས་བསྐོར། གོང་རས་མུ་ཁྱུད་ལ་རྩ་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་བཅས། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཅུ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་བཅུ་དང་། རྩིབས་མཆན་ལ་རྟེན་སྙིང་། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཅུ་གསུམ་ལ་ལས་སྔགས་ཚན་བཅུ་གསུམ། དེ་རྒྱབ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གི་མཐར་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར། དེ་རྒྱབ་རྡོར་ར་དང་མེ་རི་གཡས་སྐོར་བྱ། རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཀར་གུ་གུལ་ཤུ་དག་སྤོས་དཀར་ཁུ་བས་བྱུགས། མཆོད་རྟེན་དང་འཁོར་ལོ་སྔགས་བཅས་ཀྱི་དབུས་སུ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བསྐྱེད་བསྟིམས་བཟླས་པ་མང་དུ་བྱས་ལ་སྤྱི་ལྟར་བལྟབས་ཏེ་མགུལ་དུ་གདགས་སོ། །གོང་སྨྲོས་མཆོད་རྟེན་བཅའ་གཞི་ཟིན་ནས་སྟེགས་གཙང་མར་བཀོད་ལ་གཟུངས་ཐག་བཏགས། ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བདེན་སྟོབས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་གྲུབ་ནས། སླར་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་རྟེན་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་ནི། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ༔ དམིགས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཞེས་པ་ནས་བརྩམ། ཕྲིན་ལས་ཚང་བར་བཏང་ལ། བཟླས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཁྱུག་ཙམ་དང་། ལས་སྦྱོར་སྔགས་གཙོ་བོར་བུངས་བསྐྱེད་ལ་འབུམ་ཐེར་ཡན་གང་འགྲུབ་བཟླ། ཐུན་མཐར་ཐལ་རྡེབ། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་གྲུབ་ནས། མཆོད་བསྟོད་དང་། མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྕོགས་ལན་གསུམ་ཙམ་ཕུལ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་མཐུ་རྩལ་དང༔ སྔགས་རྒོད་དམོད་པའི་མཚོན་ཆའི་མཐུས༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་འཆར་བའི༔ ཆེ་ཆུང་ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་དར༔ ནད་སྲི་དུར་གྱི་སྲི་ངན་སོགས༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་བགེགས་སྲི་ཀུན༔ མྱུར་དུ་ཞི་ཞིང་མེད་པ་དང༔ རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་ཟློག་པར་མཛོད༔ བསྲུང་བྱ་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས༔ བར་གཅོད་ཀེག་སྲིའི་གནོད་པ་ལས༔ རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང༔ སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། བདེན་སྟོབས་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་གསོལ་འདེབས་བར་ཆད་ལམ་སེལ་ཡང་བྱའོ། །ཐུན་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་བདག་བསྐྱེད་བསྐྱར་མི་དགོས་པས་མཆོད་ཁ་གསོས་ལ། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནས་བསྐྱེད་བཟླས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཐུན་གཉིས་སམ་གསུམ་སོགས་བྱས་ལ། ཐུན་རྗེས་མའི་མཐར་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་སྐོང་རྒྱས་པར་གལ་ཆེ་ཞིང་། རྗེས་ཆོག་གཤེགས་གསོལ་མི་བྱ་བར་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རྟེན་སྙིང་དང་རབ་གནས་སྔགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། རྟགས་ཐོན་ནས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའང་། གཞུང་ལས། བཙན་པོའི་མཁར་ཞུགས་དགྲ་ལས་རྒྱལ༔ ཉམ་ངའི་འཕྲང་ལས་ཐར་བ་སོགས༔ རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་བྱུང་བ་ན༔ མཆོད་རྟེན་དབེན་པའི་གནས་སུ་བཞག༔ སྐབས་སུ་ཕྱག་མཆོད་གསོལ་བ་གདབ༔ སྲི་ཁ་བྱེ་བའི་རྟགས་བྱུང་ན༔ སྒྲུབ་པ་བསྐྱར་བས་མྱུར་དུ་ཞི༔ མན་ངག་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འོ༔ ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཞར་བྱུང་ངམ། གཞན་དུའང་རུང་། མར་ལ་བསྔགས་ནས་ལུས་ལ་བྱུགས་པ་དང་། ཡུངས་དཀར་ལ་བསྔགས་ཏེ་མགུལ་དུ་ཐུམ་པོར་གདགས་པ་དང་། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔ་ལ་བསྔགས་ཏེ་ལག་པའི་མཁྲིག་མར་བཅིང་བ་དང་། སྤོས་དཀར་གླ་རྩི་ཤུ་དག་ནག་པོ། །མཚལ། ཡུང་བ། སྡོང་རོས། སྤང་སྤོས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ལ་བསྔགས་ཏེ་དུད་པས་བདུག་པ་དང་། ཤུ་དག་དཀར་པོ་དང་སྦྱར་བའི་ཆུ་ལ་བསྔགས་པ་ཁོང་དུ་བཏུང་བ་དང་ཁྲུས་བྱས་པས་སྲི་ངན་གྱི་གནོད་པ་ཀུན་ལས་ཐར་བར་གསུངས་སོ། ༈ །གཉིས་པ་ཟློག་པའི་ལས་རིམ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དམར་ཕྱོགས་གཟའ་སྐར་རྩུབ་ཅིང་དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཤིས་པའི་དུས་སུ། ཕུགས་ལོགས་སུ་རྟེན་དང་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་མཎྜལ་རོ་སོལ་གྱིས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་བྱས་པའི་དབུས་སུ་བྲུབ་ཁུང་དུ་སྲི་ཀེག་གི་ལིངྒ་གོང་དུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་བྲིས་པ་བཅུག །ཤམ་བུ་ནན་ཅེས་པ་དང་། ཨེ་ཡཾ་སོགས་མི་སྦྱར། དེ་སྟེང་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་ཕྱེ་མ་ཁྲག་ཆང་གིས་སྦྲུས་པ་ལ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་ཐོག་མདེལ་གྱི་དབྱིབས་ཅན་སྲིན་ཞལ་ཕྱུང་བ་ལ། དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་བཅུ་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་མེ་རི་སོགས་དྲག་རྒྱན་རྔམ་བརྗིད་ཅན། དར་ནག་གི་འཕུར་ལྡིང་རྡོ་རྗེ་རྭ་གདེངས་པ་དང་ཐོད་སྐམ་གྱི་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ། རྩང་དམར། མཚེ་ཡུངས། ཤ་དར། རྒྱུ་རློན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དུ། ཡུངས་དཀར། རྦབ་རྡོ། དུག་ཁྲག །ཐོད་པ། མཚེ། ཁྲམ་བྱང་། དུག་སྣ། ཁྲག་རུལ་རྣམས་བླུགས་པ་དང་བཙུགས་པའི་ཀོང་ཟོར་ཟུར་གསུམ་རྣམས་དང་། མདའ་གཞུ་བཅས་ཀྱིས་བསྐོར། གཞན་ཡང་ཚོགས་གཏོར་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད། གསེར་སྐྱེམས། བསྒྲལ་ཆས་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་རྫོང་བཅའ་བ། ལས་སྦྱོར་གྱི་དཔུང་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གསོལ་འདེབས་ནས་བརྩམ་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་དང་ལྷ་བསྐྱེད་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཚང་བར་བཏང་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་བཟླས་ཅི་འགྲུབ་མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ཐལ་རྡེབ་སྐབས་འདིར་མི་དགོས། གལ་ཏེ་མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པ་དང་སྦྲེལ་ན་གོང་སྨྲོས་ལྟར་ཕྲིན་ལས་བཏང་། བཟླས་པ་སོགས་ནས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པའི་བར། ཉི་མ་ཕྱེད་ཡན་ལ་སྲུང་བའི་ལས་བྱ། ཕྱི་དྲོ་ཟློག་པ་ལ་འཇུག །མཆོད་རྟེན་སྦྲེལ་མ་དགོས་ན་བདག་བསྐྱེད་ཉིད་སྲུང་བ་མཆོག་ཡིན་པས་གོང་སྨྲོས་ལྟར་གྲུབ་པ་དང་། མདུན་གྱི་ཟློག་གཏོར་ལ་དམིགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ དམིགས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་རྩལ་ལས༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ མཁའ་ལ་ཉི་མ་བཞིན་དུ་ཤར༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ ཕྱི་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང༔ ཁྲག་འཐུང་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གསལ༔ དེ་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གསུམ༔ ལྟེ་བ་མི་གཡོ་རྩིབས་རྣམས་ཀུན༔ ཤུགས་དྲག་འཁོར་བའི་ཁོང་གསེང་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེས་མཚན༔ དེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་དང༔ མེ་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ༔ ཕོ་བྲང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་དབུས༔ སྟེང་འོག་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི༔ ལྟེ་བར་པད་ཉི་དམ་སྲིའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་སེང་གེའི་སྒྲ༔ དཔལ་ཆེན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་རགས༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་བསྣམས༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་ཐོད་སྐམ་བརྒྱན༔ སྟག་ཤམ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས༔ ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ག་ཤལ་མཛད༔ མཐིང་འོད་འབར་མ་ནམ་མཁའི་མདོག༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ ཞབས་ཟུང་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས༔ རབ་ཁྲོས་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་རོལ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མེ་ཕུང་ཀློང༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ༔ སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་གསོར༔ སྲི་ངན་འབྱུང་པོ་སྲུང་ཞིང་ཟློག༔ གཡོན་པས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ དམ་སྲི་གདུག་པ་གཟིར་ཞིང་གསོད༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ་རྣོན་པོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དགྲ་སྲིའི་སྙིང་ལ་འབིགས༔ ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས༔ ཁམས་གསུམ་འབྱུང་པོ་འདར་ཞིང་འདུད༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་ཆས་ཀུན་རྫོགས༔ འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀྱི་བར་སྣང་དང༔ སྟེང་འོག་རྩིབས་ལ་སྔགས་བཅུ་གསུམ༔ མེ་དཔུང་འབར་ཞིང་རང་སྒྲ་སྒྲོག༔ འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟ་བུར་བསམ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔ ཆོས་སྲུང་ཕོ་མོ་མ་ནིང་སྡེ༔ ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་ཕྱིར༔ སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་ཤིང་སེར་ལྟར་འདྲིལ༔ གཙོ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་གྱི༔ ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རབ་འབྱམས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས༔ ཆར་ལྟར་བབ་ནས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་ཆེར་འབར་གྱུར༔ ཅེས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་གཏང་། རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀ་རུ༔ སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་རྩ་བསྙེན་བཟླ། དེ་ནས་ཆོས་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བཤགས་པའི་བར་གཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལས་སྦྱོར་གྱི་དཔུང་བསྡུ་བ་ལ་གཉིས། གདབ་པའི་འབེན་གཟུག་པ། ཟློག་པའི་གཡུལ་གཤོམ་པའོ། །དང་པོ་གདབ་ལས་ལ་དགུ་ཡོད་པའི། ཐོག་མར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། རྔ་ཆེན་རྐང་གླིང་བཤུགས་པའི་བརྡས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ད་དུས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་ཡང་མཐའ་འདིར༔ བསྟན་པ་གཉན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་དར་ན༔ ལེ་ལོ་བཏང་སྙོམས་གཡེལ་བར་མ་མཛད་པར༔ བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་བདག་གི་གྲོགས་ལ་དགོངས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྣལ་འབྱོར་མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་བཟོད་དཀའ་བས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཉིས་པ་གསེར་སྐྱེམས་གཏོང་བ་ལ་ཕུད་སྣོད་སྐྱེམས་ཀྱིས་བཀང་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གསེར་སྐྱེམས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མ་ནིང་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་གནས་ཉུལ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སྤར་སྨེ་ཚེས་ཀྱི་བདག༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་མཐུ་རྩལ་ལྡན་པ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ གསུམ་པ་དཔང་གཟུག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ༔ རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་སྤེལ་བ་དང༔ འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་བགྱིད་པར་དམ་བཅས་ཀྱང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱིས་བར་ཆོད་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་མི་གཟིགས་སམ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་དགྱེས་དགོངས་ལ༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བགེགས་བརླག་པའི་ཕྱིར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ བཞི་པ་ཧོམ་དང་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་བང་རིམ་དགུ་པ། ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ། འོག་གཞི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པ། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབ་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ། བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་ལས་ལ་རྔམས་པ། དེའི་འོག་ཏུ་ནྲྀ་ཏྲི་ལས་གནོད་བྱེད་གང་ཡིན་ནག་ལ་ཧམ་པ། རྐང་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ། བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲག་འཛག་པ། ཁ་ངུ་བ། མིག་ཤི་མིག །འོ་དོད་ལྷང་ལྷང་འབོད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ལྔ་པ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་བཀུག་པ་ནི། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བཅུའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་པ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའི་མཐར་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་འགུགས་གཞུག་བྱས་ལ། དྲུག་པ་གདབ་པའི་ཁ་ཚར་ནི། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྲག་འཐུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་སྡོད་བཅས༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཡེ་ཤེས་གར་དགུའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང༔ གནས་འདིར་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་དགོངས༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉས་སྟོང་གསུམ་ཁེངས༔ ཡིད་ལ་བརྣགས་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་སྙིང་ནས་ཟུངས༔ ཞགས་པ་ཅན་གྱིས་རྐེ་ནས་ཁྲིད༔ ལྕགས་སྒྲོག་ཅན་གྱིས་ཡན་ལག་སྡོམས༔ དྲིལ་བུས་ལུས་སེམས་མྱོས་སུ་ཆུགས༔ མིང་བྱང་འདི་ལ་མྱུར་དུ་ཕོབ༔ མགོན་སྐྱབས་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་ཕྱེས༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་རྩད་ནས་ཆོད༔ ཕོབ་ཅིག་དྲག་ཏུ་རྣམ་པར་གཟིར༔ གཏད་དོ་གཉེར་རོ་བྱད་དུ་ཆུགས༔ རེངས་པར་གྱིས་ལ་སྨྱོར་ཆུགས་ཤིག༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔའི་མཐར། དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ནཱ་ཤ་ཡ་བྷནྡྷ་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བྱ་རོག་འུག་པའི་དང་རུ་དུག་གི་འབྲས་བུ་ཡུངས་དཀར་བྱད་ཐག་སྨྱོ་ཁྲག་རྣམས་བརྡེག་ལ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱས་ཀྱང་བསྣུན་ནོ། །བདུན་པ་གདབ་པ་ནི། ཕུར་བུ་ལ་ཡུངས་དཀར་བྲབ། གུ་གུལ་བདུག །རཀྟས་བྱུག །དྲག་སྔགས་སོ་ལྔའི་དབྱངས་ཀྱིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་པོ༔ གསང་བདག་རབ་ཁྲོས་སེང་གེའི་སྒྲ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་གར་གྱིས་རོལ༔ ལྟ་བ་བློ་འདས་རྫོང་ལ་གནས༔ སྒོམ་པ་འོད་གསལ་འཕྲང་ལ་འཇུག༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག་དང་ལྡན༔ ལག་གཉིས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི༔ སྲས་མཆོག་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ནི༔ སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་འཇིགས་པ་ལ༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ་དང་ལྡན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན༔ འཕྱར་བ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་གསུམ་འདར༔ བསྒྲིལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་བརླག༔ ཀླད་ལ་བསྐོར་བས་བདག་འཁོར་སྲུང༔ རྐེད་ལ་བསྐོར་བས་ཕྱིར་མི་ལྡོག༔ གཡས་སུ་བསྒྲིལ་བས་ཕོ་རྒྱུད་འདུལ༔ གཡོན་དུ་བསྒྲིལ་བས་མོ་རྒྱུད་འདུལ༔ བཏབ་པས་ལྷ་ཡང་འཇིག་འགྱུར་ན༔ དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཉམས་པའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བཏབ༔ དྭངས་མ་དྲུག་པོ་ཉམས་པར་བྱས༔ ཚེ་བསོད་སླར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ༔ དགྲ་བགེགས་དུག་ལྔ་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ༔ རྣམ་ཤེས་ཕུར་པའི་ཁོང་ནས་བརྒྱུད༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་སུ་གྱུར༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའི་མཐར། ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཕུར་པ་གདབ་ཅིང་ཐུན་རྫས་བཏབ། བརྒྱད་པ་སླར་ཡང་རྟེན་གཞི་བསྒྲལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་རལ་གྲི་འདིས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་ཡང༔ ཕྱེ་མ་དུམ་བུར་གཏུབས་ནས་ཀྱང༔ ཤ་ཁྲག་དམར་ཆེན་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་རྦད་རྦད༔ རལ་གྲིས་གཏུབས། ཧཱུྃ༔ རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན༔ ཁྲོ་མོ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས་ཉིད་དུ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་གཏུན་གྱིས་བརྡུངས༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཐོ་བས་བརྡུང་ངོ་། །དགུ་པ་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་དུག་ལྔ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འབུལ༔ རྔམས་བརྗིད་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་དཔུང་བཅས་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ འདིར་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་གཏོར་མའི་ཟློག་པའི་གཡུལ་གཤོམ་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ལིང་རོ་ཁྲག་སྐྱེམས་དང་སྦྱར་ཏེ་འབུལ་ཞིང་། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་ཀློང༔ ཙཀྲ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་བདག༔ རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་འཁོར་བའི༔ ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་དར་མའི་སྲི༔ ཕོ་སྲི་མོ་སྲི་རྒས་གཞོན་སྲི༔ ནད་སྲི་དུར་སྲི་ངན་པ་དང༔ གློ་བུར་རྩུབ་པའི་ཀེག་རིགས་ཀུན༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློགས༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློགས༔ སྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གནམ་ལྕགས་ཙཀྲ་འབར་བ་ཡི༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཨེ་ཀློང་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཅུ༔ སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་འཁོར་བའི༔ ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་དར་མའི་སྲི༔ ཕོ་སྲི་མོ་སྲི་རྒས་གཞོན་སྲི༔ ནད་སྲི་དུར་སྲི་ངན་པ་དང༔ གློ་བུར་རྩུབ་པའི་ཀེག་རིགས་ཀུན༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློགས༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློགས༔ སྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གཞན་ཡང་དཔལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ནི༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་སྲིན་པོའི་གཟུགས༔ འཇིགས་པའི་སྐུར་སྟོན་རྔམ་པའི་གསུང༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཅན༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་འཁོར་བའི༔ ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་དར་མའི་སྲི༔ ཕོ་སྲི་མོ་སྲི་རྒས་གཞོན་སྲི༔ ནད་སྲི་དུར་སྲི་ངན་པ་དང༔ གློ་བུར་རྩུབ་པའི་ཀེག་རིགས་ཀུན༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློགས༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློགས༔ སྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འདི་ནི་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གྲོ་ལོད་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། རྩ་བའི་གཏེར་གཞུང་དངོས་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་ཀློང༔ ཙཀྲ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་བདག༔ རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བཅུ་ལས་ལ་ཆོས༔ ཡང་སྤྲུལ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དང༔ དྲང་སྲོང་དམོད་པའི་མཚོན་འཆང་བ༔ ལོཀྟྲི་པཱ་ལས་སྟོང་ཁམས་ཁེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་འཁོར་བའི༔ ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་དར་མའི་སྲི༔ ཕོ་སྲི་མོ་སྲི་རྒས་གཞོན་སྲི༔ ནད་སྲི་དུར་སྲི་ངན་པ་དང༔ གློ་བུར་རྩུབ་པའི་ཀེག་རིགས་ཀུན༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློགས༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློགས༔ སྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་པ་སྟེ་འདི་ཚར་གྲངས་གང་དགོས་གསག །གཉིས་པ་ཟ་ལམ་བསྟན་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་བཀའ་ཉན་པའི༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་དམག་ཚོགས་ཀུན༔ ལ་ལས་དམག་གི་རུ་དར་ཕྱར༔ ལ་ལས་གསོད་པའི་མཚོན་རྣོན་ཐོགས༔ ལ་ལས་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཕྱེ༔ ལ་ལས་ཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་འདྲིལ༔ ལ་ལས་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་འདེབས༔ ལ་ལས་ཤོ་རྡེལ་དཀར་ནག་འཕེན༔ ལ་ལས་སེང་གེ་གླང་ཆེན་ཞོན༔ ལ་ལས་འབྲུག་དང་གློག་ལ་ཞོན༔ ལ་ལས་འབྲོང་ཆེན་དར་མ་ཞོན༔ ལ་ལས་སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་ཞོན༔ ལ་ལས་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ལ་ཞོན༔ ལ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་འཕྱོ༔ ལ་ལ་ས་གཞི་ཁྱབ་པར་ཉུལ༔ ལ་ལ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ་རྒྱུག༔ ལ་ལ་རི་བོའི་རྩེ་ནས་འགྲིམ༔ ལ་ལས་དུང་ཆེན་ངར་སྐད་སྒྲོག༔ ལ་ལས་ཀུ་ཅོ་བཤུག་གླུ་ལེན༔ ལ་ལས་རྐན་སྒྲ་དྲག་པོ་གཏོག༔ ལ་ལས་རླུང་ནག་འཚུབ་མ་འདྲེན༔ ལ་ལས་འབྲུག་སྒྲ་དྲག་པོ་ལྡིར༔ ལ་ལས་ཐོག་དང་སེར་ཆེན་འབེབ༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་གཏུམ་པའི་གཟུགས༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་ཚོགས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ ཟ་ལམ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཕྱེས༔ ཤ་ཁྲག་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་སོགས༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གསུམ་པ་བྷྱོས་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ད་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱིས་བྷྱོ་ཡིས་ཐོབས༔ ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལོ་སྐག་ཟླ་སྐག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཟ་མའི་བདུན་ཟུར་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ༴ འབྱུང་བའི་གཙུག་ལག་རྩུབ་པ་དགྲ་ལ༴ རྟགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ངན་པ་དགྲ་ལ༴ རྨིས་ལྟས་མཚན་ངན་ཐམས་ཅད་དགྲ༴ ཡས་ཀྱི་བདུད་དུ་གཡོས་པ་དགྲ༴ མས་ཀྱི་སྲི་རུ་ལངས་པ་དགྲ༴ བར་གྱི་བཙན་ཐབས་འཁྲུགས་པ་དགྲ༴ ཕ་ཚན་བརྒྱ་འདྲེ་ལངས་པ་དགྲ༴ དར་ཚན་སྟོང་འདྲེ་གཡོ་བ་དགྲ༴ མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ་འཁོར་བ་དགྲ༴ ཕུ་ནུའི་རུས་འདྲེ་གཟིངས་པ་དགྲ༴ ལྟག་པའི་བདུད་དུ་བབས་པ་དགྲ༴ དཔྲལ་བའི་གཤེད་དུ་འཁོར་བ་དགྲ༴ རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཆད་འབེབས་པ་དགྲ༴ ཡུལ་གྱི་ཁ་མཆུ་གླེང་བ་དགྲ༴ སྔགས་པའི་ཕུར་ཟོར་བསྒྲིལ་པ་དགྲ༴ བོན་པོའི་ཛོ་ཟོར་འཕེན་པ་དགྲ༴ ཕྱི་པའི་ངན་སྔགས་ཐམས་ཅད་དགྲ༴ ནང་པའི་བདེན་ཚིག་ཐམས་ཅད་དགྲ༴ མཐའ་མིའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དགྲ༴ དྲང་སྲོང་དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་དགྲ༴ རང་གཤེད་རང་ལ་ཆགས་པ་དགྲ༴ ལྷ་སྲུང་བདུད་དུ་བབས་པ་དགྲ༴ མ་མོའི་དལ་ཡམས་ངན་པ་དགྲ༴ ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཐམས་ཅད་དགྲ༴ སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུ་དགྲ༴ རྟ་ཕྱུགས་གོད་ཁ་ལྡངས་པ་དགྲ༴ ཞིང་གི་བཙའ་སད་སེར་གསུམ་དགྲ༴ བྱུར་དང་ཕུང་བཤིག་ངན་པ་དགྲ༴ དུས་འཁྲུགས་གཡུལ་བཤམས་ངན་པ་དགྲ༴ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་གཡོ་བ་དགྲ༴ ཕོ་བདུད་དལ་ཁ་ཐམས་ཅད་གཡས་སུ་བྷྱོ༔ མོ་བདུད་དལ་ཁ་ཐམས་ཅད་གཡོན་དུ་བྷྱོ༔ སྤྱི་བདུད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་མཁའ་ལ་བྷྱོ༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློགས༔ སྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བཞི་པ་དྲག་པོའི་སྔགས་རྒོད་ཀྱིས་ཟློག་པ་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་འདོད་པའི་རྒྱལ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ སྲི་རྣམས་དབང་མེད་བཀུག་བྱས་ཏེ༔ ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བར་ཚུད༔ ནམ་ཡང་འཆོར་བ་མེད་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ་ཙཀྲ༔ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་ཙཀྲ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཙཀྲ༔ བྷུ་རུ་བྷུ་རུ་ཙཀྲ༔ སྨ་ར་སྨ་ར་ཙཀྲ༔ བྷི་དུ་མ་ནི་ཙཀྲ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཙཀྲ༔ སཾ་བྷ་བེ་ག་ཎ་ནཱ་ཡ་སཱ་ར་ཙཀྲ༔ སཱ་ལ་ཡ་སཱ་ལ་ཡ་ཙཀྲ༔ ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཙཀྲ༔ བཾ་བཾ་ཙཀྲ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ས་མནྟ་གཱི་ར་ཙཀྲ༔ ཏཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། འཁོར་གྱི་ཁྲོ་བཅུ་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས༔ དྲག་སྔགས་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར་སྒྲོག་པས༔ འཁོར་ལོ་སྟེང་།་་་གཡས་འོག།་་་གཡོན་ཤུགས་དྲག་འཁོར༔ སྲི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་བརླག༔ རང་གི་ཡ་རྐན་མ་རྐན་ནི༔ གནམ་ས་ལྟ་བུར་གདངས་པའི་བར༔ ལྕེ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བཅུ་གསུམ༔ སྔགས་ཀྱིས་མཚན་པའི་རང་སྒྲ་ཡིས༔ ཕྱེ་མའང་དམིགས་མེད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཞེས་དམིགས་ལ་སྔགས་སྔ་མའི་མཐར། གློ་བུར་བར་ཆད་ཀེག་སྲི་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མ་ཧཱ་ཤ་རི་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བཏགས་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པའི་མཐར་ལས་བྱང་ལྟར། ཐུགས་ནས་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་རྒོད་དམོད་མོ་ཐལ་རྡེབ་བདེན་བརྗོད་བཅས་བྱ། དགོང་མོར་ཆོས་སྲུང་གཏོར་སྐྱོང་དང་ཆད་བརྟན་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་གཏང་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཞག་གྲངས་དུ་བྱེད་ལ་འགྲེས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་དྲག་པོའི་གཡུལ་འགྱེད་པ་ལ་གསུམ། ཟ་ལམ་བསྟན་པ། གཏོར་ཟོར་འཕེན་པ། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག་གི །དང་པོ་སྒྲུབ་ཞག་རྫོགས་པའི་ཉིན་སྔ་དྲོའི་ཆར་ཁང་སྟེང་ནས་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་བརྔན་རྣམས་བྱ། ཞལ་བསྟབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཀར་བྱང་མེ་ལ་སྲེགས། སྔགས་ཟློག་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་སློབ་དཔོན་ཆས་སུ་ཞུགས་ལ། ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། ཅེས་སྔགས་རྒྱས་བཏེགས། གཉིས་པ་རིག་འཛིན་བསྐུལ་བ་ནི། འཆམ་སྟབས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན༔ གནྡྷོ་ལ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ༔ པན་ཆེན་ལྔ་བརྒྱ་ཚོགས་ནས་སུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་ན༔ མུ་སྟེགས་ནག་པོས་གཡུལ་བཤམས་ཚེ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ གཡའ་རིའི་ནགས་ལ་སྒྲུབ་པ་མཛད༔ བསྙེན་ཕུར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕར༔ རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་བླངས་ཤིང་སྒྲིལ༔ བསྒྲིལ་ཅིང་ཙན་དན་ནགས་སུ་འཕངས༔ མེ་འབར་འཁྲུགས་ཤིང་མཚོ་ཡང་བསྐམས༔ སྲིབ་ཀྱི་མུ་སྟེགས་ས་གང་བསྲེགས༔ ཡཀྴ་ནག་པོ་རྡུལ་དུ་བརླགས༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་དེང་བསྐུལ་གྱིས༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ བདུད་སྡེ་འདུལ་བའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ གསུམ་པ་ཆད་མདོ་ལས་བྱང་ལྟར་བསྒྲག །བཞི་པ་ཟོར་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་དཔུང་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་རྒྱབ་རྟེན་མཛོད༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་དགོངས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དམག་ལ་ཆོས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་དར་ན༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཟོར་གྱི་དཔུང་ལ་གཤེགས༔ ལྔ་པ་ཕུར་ཁ་བསྒྱུར་ཞིང་ཟོར་ལམ་བསལ་བ་དངོས་ལ། ཕུར་པ་བསྒྲིལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ དཔལ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དེ་རིང་གདུག་པའི་ཟོར་འཕེན་གྱིས༔ ལྷ་གཤེགས་གངས་དཀར་རྩེ་ལ་གཤེགས༔ ཀླུ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ལ་གཤེགས༔ བཙན་གཤེགས་བྲག་དམར་ལོགས་ལ་གཤེགས༔ གདོང་དུ་སུ་ཡང་མ་སྡོད་ཅིག༔ དེ་རིང་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་ཆོས༔ བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོས་དམག་སྣ་དྲོངས༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡིས་ཤུལ་མཚོན་ཏེ༔ མགོན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དམག་དཔོན་གྱིས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དམག་ལ་འུར༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡིས་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཇག་པར་རྒྱུགས༔ བརྟན་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཁ་སྲུངས༔ རཱ་ཧུ་ལ་ཡིས་དཀྱིལ་ནས་འཁྱུགས༔ དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་ནས་སྡུས༔ ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ༔ ཕ་རོལ་བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་སྤྲོད༔ བདུད་ཀྱི་རུ་དར་བསྙིལ་བར་གྱིས༔ དགྲ་དཔུང་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔ བགེགས་དཔུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས༔ དྲུག་པ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ནི། གཏོར་མ་ཕྱིར་དཔག་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཟོར་གྱི་དཔུང་ཚོགས་ཆས་པ་ནི༔ སྲིན་པོ་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ སྲིན་ཞལ་དམར་པོ་ཡ་ལ་ལ༔ འབྲོང་དར་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ རྩང་རྣོན་རུ་ཐུར་ཟངས་སེ་ཟང༔ བདུད་རྒྱལ་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ དར་མདུང་དམར་པོ་ཕྱ་ར་ར༔ མ་མོ་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ དུག་མཚོ་མང་པོ་ཉི་ལི་ལི༔ ཀུ་བསྭོ་ཆ་སྒྲ་དི་རི་རི༔ སྤྱི་ཆག་ཐམས་ཅད་གཏོར་མས་ཟློགས༔ སྒོས་ཆག་ཐམས་ཅད་ཁྱུང་གིས་སྒྱུར༔ ཟོར་གྱི་དམག་དཔུང་མཁའ་ལ་གཤེགས༔ མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་ཟློག་པ་དང༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་ལྟ་བའི་གདིང་། སྒོམ་པའི་གཟེངས་བསྟོད། རིག་པ་ངར་ཕྱུང་ཞིང་། གིང་དཀར་ནག་གིས་རུ་དར་ཕྱར་བས་སྣ་དྲངས་པའི་ཟོར་རྣམས་རིམ་པར་བཏེགས་པའི་ཕྱིར་འབྲང་ཞིང་། རིག་འཛིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམག་དཔུང་འུར་དིར་གྱིས་ཆས་པར་བསམ་ལ། ཁྱམས་སུ་སླེབ་པ་དང་གཏོར་མ་ཕྱིར་བཞག་ལ། གསེར་སྐྱེམས། གཟུ་དཔང་། ཕུར་སྒྱུར། ཟློག་པ། ཟ་ལམ་བསྟན་པ། བྷྱོ་གདབ་རྣམས་བྱ། གང་དུ་འཕང་བའི་གནས་གཟའ་རྒོད་རྒྱུ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཟློག་སྔགས་བཟླ་བཞིན་ཕྱིན་ནས། གཉིས་པ་ཟོར་འཕེན་པ་ལ་ལྔ། གསེར་སྐྱེམས། གཟུ་དཔང་། ཕུར་བསྒྱུར་རྣམས་སྔར་ལྟར་དང་། གཉིས་པ་དམིགས་བྱ་འབེན་དུ་བྱས་ལ་འགུགས་གཞུག་བྱ། གསུམ་པ་ཟོར་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་བཀའ་ཉན་པའི༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་གངས་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་ཟངས་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ བཙན་དམག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ བདུད་དམག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་བྲག་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ སྲིན་པོ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་གཡུ་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ སྨན་མོ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་གསེར་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ གཤིན་རྗེ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་དུག་མཚོ་འཁྱིལ་བ་ནས༔ ཀླུ་བདུད་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་ཁྲག་མཚོ་འཁྲུགས་པ་ནས༔ མ་མོ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་འདི་ན་ཆེ་བ་ཡི༔ རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་དཔུང་བཅས་ལ༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡིས་ཡུངས་ཟོར་རྒྱོབ༔ གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་ཟོར་རྒྱོབ༔ བཙན་དམག་རྣམས་ཀྱིས་མདའ་ཟོར་རྒྱོབ༔ བདུད་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་ཀོང་ཟོར་རྒྱོབ༔ སྲིན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོད་ཟོར་རྒྱོབ༔ སྨན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚེ་ཟོར་རྒྱོབ༔ གཤིན་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲམ་ཟོར་རྒྱོབ༔ ཀླུ་བདུད་རྣམས་ཀྱིས་དུག་ཟོར་རྒྱོབ༔ མ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཟོར་རྒྱོབ༔ ལུས་ངག་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཟོར་རྣམས་རོལ་མོའི་འོག་ཏུ་འཕེན་པའམ། དེ་ལས་ཀྱང་སྤྲོས་པ་ཆེ་བར་བྱེད་ན་ཚིགས་གཅད་ཁ་ཕྲལ་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་དཔུང་བཅས་ལ༔ ༼རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡིས་ཡུངས་ཟོར་རྒྱོབ༔༽ ལུས་ངག་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་ཚར་ཆོད་ཅིིིག༔ ཅེས་དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཡུངས་ཟོར་འཕེན་པ་སོགས་རེ་རེ་བཞིན་བྱའོ། །བཞི་པ་གཏོར་ཆེན་འཕེན་པ་ནི། གཏོར་མའི་དམ་ཚིག་པ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས། གཏོར་མ་ལ་ཆག་སྒོ་རྐྱེན་བགེགས་བསྟིམས་པས་ནད་མཚོན་དུག་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ནས། ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ མཆོག་གསུམ་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ རིག་འཛིན་བྱིན་རླབས་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མཐུ་མ་ཆུང༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་རྩལ་མ་ཞན༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་བང་མ་བུལ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་འདུས༔ གུམ་གུམ་ཆུམ་ཆུམ་དུས་ལ་བབ༔ གཏོར་ཆེན་ལག་ཏུ་ཐོགས་ནས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཡི༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ དབང་དྲག་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བའི༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་ཡིན༔ དེ་རིང་གདུག་པའི་གཏོར་ཟོར་འདི༔ ཕས་རྒོལ་དམག་ཚོགས་གཞོམ་ཕྱིར་འཕེན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིག་སྟེང་དུ་འཕེན༔ བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་རྩོམ་ལ་འཕེན༔ དགེ་འདུན་འདུ་སྒོ་འཕྲོག་ལ་འཕེན༔ སེམས་ཅན་སྡུག་ཏུ་གཏད་ལ་འཕེན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བོ་ཡི༔ གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་གཅོད་ཕྱིར་འཕེན༔ ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་ཕུད་ཕྱིར་འཕེན༔ བར་གྱི་དགྲ་བགེགས་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་བརླག་ཕྱིར་འཕེན༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་བགེགས་ལ་ཟློགས༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་ཕུང་དུ་ཆུགས༔ ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་གྱིས༔ དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་གཏོར་ཟོར་རྣམས་འཕང་། དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་རྩ་ཕུང་ལ་མེ་བརྒྱབ་པ་ལྟར་ཤུལ་མེད་དུ་བརླག་པར་བསམ་ལ། ངུལ་མོ་ལ་རྡབ་ཅིང་དམོད་མོ་འུར། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ། ལྔ་པ་ཟོར་རྗེས་གཅོད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གཅིག་གིས་མཚམས་བཅད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་ཚུར་ལོག །རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་བདག་གཞན་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚུད་པར་བསམ་ལ་ལས་བྱང་བཞིན་སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་ཕྱིར་སྙེག་གཅོད་ཕྱིར་གདོང་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔ རཱ་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་དུམ་དུམ་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུག་རྨུག་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་དུ་ཚལ་དུ་རྦད་ནན༔ ཞེས་ཉེར་གཅིག་བཟླའོ། །གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ལ་གསུམ། དང་པོ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཕུད་ཀྱིས་བརྟན་མ་བྲན་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ལས་བྱང་བཞིན་འབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་གཏོར་མནན་ནི། སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་དོང་བྲུས་པང་སྔར་གྱི་ལིངྒ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་བླུགས། དོང་བཅད་པའི་ཁར་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་ལ་བྲོ་ར་བསྐོར་ཏེ། ཨེ་གྲུ་གསུམ་པར་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བཀུག་པར་བསམ་ཞིང་། དགུག་གཞུག་དང་བྲོ་བརྡུང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ནང་དུ་ལོག་ལ་ཚེ་འགུགས། སྔར་བཏེགས་པའི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་དངོས་གྲུབ་བླངས་ནས་རང་ལ་བསྟིམ། ཆད་ལྷག་ཁ་བསྐང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་གྲོ་ལོད་གཏོར་ཟློག་སོར་བཞག་ཏུ་བཀོད་ཀྱང་གཏོར་ཟློག་གི་གཞུང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ། རྗེས་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་རྒྱས་ཆེས་པས་ལག་ལེན་ཅུང་ཟད་དཀའ་བར་སྣང་བས། སྔགས་པ་དཀྱུས་མས་རྒྱབ་སྐྱེལ་མི་བྱེད་ན་ཆས་ཞུགས་གར་འཆམ་སྐོར་མི་འགྲུབ་པ་གཞིར་བྱས། སྔགས་ཟློག་ཚར་བའི་རྗེས་སྔགས་རྒྱས་བཏེགས་ལ། གསེར་སྐྱེམས་ཙམ་གཏང་སྟེ། ཟ་ལམ་བསྟན་པའི་ས་བཅད་གཉིས་པ་རིག་འཛིན་བསྐུལ་བ་སོགས་ནས་དྲུག་པ་གཡུལ་ཞུགས་ཀྱི་འཕྲོས་སུ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སོགས་ཟོར་འཕེན་པ་ཕྱིན་ཆད་དམ། ཟོར་མ་བྱས་ནའང་རུང་བས། ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱིས་འཐུས་ཤིང་དེ་ལྟར་ན་བཅའ་གཞིའི་སྐབས་སུ་ཟོར་ཆས་བསྒྲིག་པའང་མི་དགོས་པ་བཅས་དབྱེ་བསྡུའི་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །དེས་སྲུང་ཟློག་གི་རིམ་པ་སོང་། སྲེག་མནན་གཉིས་ཀྱང་ཉེར་མཁོ་གལ་ཆེ་བར་སྣང་རུང་། སྐབས་འདིར་ཁྲིགས་བཀོད་མ་ལྕོགས་མོད། གཏེར་གཞུང་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲི་ངན་མེ་ལ་བསྲེག་པ་ནི༔ སེང་ལྡེང་ངམ་ནི་སྐྱེར་པའི་མེར༔ རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད༔ བཅུ་གསུམ་སྲི་ཡི་ལིངྒ་ལ༔ དགུག་བསྟིམ་བསྒྲལ་ཞིང་དུམ་བུར་གཏུབ༔ དུག་ཁྲག་ཀེ་ཤང་ལན་ཚྭར་བཅས༔ རྩ་བའི་སྔགས་དང་ལས་སྔགས་མཐར༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ལ་བརྟེན་པའི་ཀེག་སྲི་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་སོགས་གང་རིགས་འབུལ༔ ལས་ཀྱི་སྦྱོར་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཀེག་སྲི་ས་ལ་མནན་པ་ནི༔ དུག་ཤོག་ངོས་ལ་གྲི་ཁྲག་གིས༔ འཁོར་ལོ་ཕྱི་ནང་རྩིབས་དྲུག་དྲུག༔ དབུས་དང་རྩིབས་བར་སྲི་ཡི་མིང༔ བཅུ་གསུམ་སོ་སོའི་ཐ་མ་རུ༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་བྷྲཱུྃ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ཏྲིག་ནན༔ ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས༔ མཚན་པའི་དབུས་དང་རྩིབས་རྣམས་ལ༔ སྔགས་ཚན་བཅུ་གསུམ་དགོད་པར་བྱ༔ ཕྱི་རོལ་བགེགས་ལིང་སྤྱི་ལྟར་བྲི༔ དགུག་གཞུག་གསད་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམ༔ ཕུང་ཤུལ་རི་རུད་གཡང་སའི་་་མི་ལྷུང་བའི།ས༔ འདྲེ་ཅན་མི་མང་ཁྱེར་བའི།་་་ཆུ་དང་རྦབ་་་མི་བསད་པའི།རྡོའི་དུམ༔ གཞན་ཡང་ཕུང་རྫས་གང་འབྱོར་བཅས༔ སོ་སོར་འོས་པའི་ཐོད་པ་འམ༔ ཁྱི་སྤྱང་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བཅུག༔ མཆོད་རྟེན་ཞབས་སམ་ལམ་གྱི་དཀྱིལ༔ གནམ་ས་དྲག་པོའི་གནས་སུ་སྦ༔ རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བརྡུང་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ཉིད་རྩ་བར་གཟུང་ནས་སྨིན་གླིང་དྲེགས་འཇོམས་སམ། ཆོས་གླིང་གུར་དྲག་གི་ཆ་ལག་ལྟ་བུའི་མནན་པ་དང་སྲེག་པའི་ལས་རིམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ་ན་འཇུག་བདེ་བར་སྣང་ངོ་། །སྲི་ལས་རྐྱེན་ཆེ་མེད་པར་གྲགས་མོད་ཀྱང་། །མནན་པ་ཙམ་ལས་ཟློག་པའི་ལས་རིམ་དཀོན། །ཟབ་ཅིང་སྟབས་བདེ་འདི་ཉིད་གསལ་བྱས་དགེས། །རང་གཞན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ལག་ལེན་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བར་གྲགས་པ་དང་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མཐོང་ནས། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-054&oldid=128068"


JKCL-KABUM-02-KHA-003 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nbla ma mnyam med thub pa'i dbang po la bstod pa bsam don kun 'grub 'chi med dbyangs snyan\nVolume 2, Text 3, Pages 309-315 (Folios 1a to 4a1)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. bla ma mnyam med thub pa'i dbang po la bstod pa bsam don kun 'grub 'chi med dbyangs snyan. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol 2: 309-315. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nces bla ma thub pa'i dbang por bstod cing smon lam du bgyi ba 'di'ang 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas chu 'brug gnam lo gsar tshes kyi dkar phyogs rgyal ba dang po'i tshes la thub gsung blo gros mi zad pa'i mdo rna ba'i bdud rtsir sim bzhin sor rtse'i zlos gar du bsgyur ba 'dis kyang don gnyis phun sum tshogs pa'i dpal la spyod pa'i rgyur byin gyis brlab tu gsol/____/sarba dA mang+ga laM/\n༄༅། །བླ་མ་མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་བསྟོད་པ་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ་འཆི་མེད་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ཡེ། ལྷར་བཅས་སྲིད་དང་ཞི་བའི་གཙུག་གི་རྒྱན། །སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་དོན་གཉིས་ཕུལ་བྱུང་དཔལ། །འདྲེན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་ཡི། །ཞབས་མཐིལ་བཀྲ་ཤིས་འཁོར་ལོར་སྤྱི་བོས་བཏུད། ༡། རྐང་གཉིས་མཆོག་ལ་བསོད་ནམས་བརྒྱ་བའི་སྐུ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་གསལ་བའི་མེ་ཏོག་བཀྲ། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་གང་བ། །སྟོན་པ་ཟླ་མེད་དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་རྒྱལ། ༢། གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་པས་སྔར་སངས་རྒྱས། །སླར་ཡང་ལྔ་བརྒྱ་མཐའ་མའི་འགྲོ་རྣམས་ལ། །འདྲེན་པ་གཞན་གྱིས་སྤངས་པ་ལྟར་གྱུར་ཚེ། །ཐུགས་བསྐྱེད་པད་དཀར་ལྟ་བུ་བཞེས་ལ་འདུད། ༣། སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱའི་དམ་བཅའ་བརྟན། །དགའ་ལྡན་གནས་སུ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་པོ། །གཟིགས་པ་རྣམ་ལྔས་ཛཾ་བུའི་གླིང་དུ་གཤེགས། །མཛད་པའི་རྣམ་རོལ་བཅུ་གཉིས་སྟོན་ལ་འདུད། ༤། ངོ་མཚར་མཛད་པ་བརྒྱ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེས། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་དཔའ་བཀང་ཐེག་གསུམ་གྱི། །རིམ་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཕྱོགས་བཅུའི་གདུལ་བྱ་གྲོལ་བར་མཛད་ལ་འདུད། ༥། ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་གཞན་གྱིས་མ་བསྒྲགས་པའི། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་འོད་གསལ་ཆེ། །ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱི། །རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོགས་ལ་འདུད། ༦། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བ་ཡི། །གསུང་གཅིག་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་ང་རོ་ཅན། །གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་འདུད། ༧། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །སྤྲོས་པའི་ཟུག་ངུ་མ་ལུས་ཀུན་སྤངས་ཤིང་། །ཏིང་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག །ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་འདུད། ༨། སྐུ་གཅིག་སྐུ་ཡི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ། །ཕྲ་མོའི་རྡུལ་གྱི་ཁོངས་སུ་རབ་འཇུག་ཅིང་། །ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་རོལ་གར་ཅིར་ཡང་སྟོན། །སྐུ་ཡི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་འདུད། ༩། སྟོབས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཡི། །བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ཕ་མཐའ་ཕྱིན་པ་ལས། །མ་འདྲེས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཡོན་ཏན་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་འདུད། ༡༠། ཟླ་ཉི་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་བཞིན་དུ། །འགྲོ་སྒྲོལ་སླད་དུ་སྲིད་པ་གནས་པར་རྟག །ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག །ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་འདུད། ༡༡། གང་གི་རང་བཞིན་རྡུལ་བྲལ་ནམ་མཁའ་དང་། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་སོགས། །བློ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དཔག་པར་དཀའ་ལ་འདུད། ༡༢། ཇི་བཞིན་བརྗོད་ལ་དཔེ་མེད་དཔེ་ལས་འདས། །མི་གཡོ་མཉམ་མེད་མཉམ་ཉིད་སྐུ་བཞི་རྫོགས། །མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ཉེར་ལྔའི་མངའ་བདག་མཆོག །ཐུབ་དབང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཞབས་ལ་འདུད། ༡༣། གསུང་རབ་ཉི་མའི་སྣང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི། །ཤས་ཙམ་སྔོན་བྱོན་ལོ་པཎ་བཀའ་དྲིན་ལས། །བྱང་ཕྱོགས་གངས་རིའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་ལྗོངས། །བྱོན་པ་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བར་འདུད། ༡༤། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཉིད་ལགས། །ཁྱོད་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་བདག །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་མཛོད་ཤཱཀྱ་སེང་། །མགོན་པོ་མཆོག་གྱུར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། ༡༥། དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པས་མཆོད། །སྡིག་ལྟུང་ཉེས་བཤགས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །ཆོས་འཁོར་བསྐུལ་ཞིང་མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ། །དགེ་ཚོགས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ། ༡༦། བདག་གཞན་དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པ། །བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་མཐུས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་དར་བསྟན་འཛིན་ཞབས་པད་བརྟན། །འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་དགེ་བཅུར་སྤྱོད་པར་ཤོག༡༧། རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་རྙེད། །སྟོན་དང་བསྟན་པར་ངེས་ཤེས་རྙེད་པ་དང་། །ལམ་ལོག་ལམ་གོལ་དམན་པའི་ལམ་རྣམས་སྤངས། །ཐེག་ཆེན་རྒྱལ་སྲས་ལམ་བཟང་བགྲོད་པར་ཤོག༡༨། ཆེར་སྙིགས་དུས་ཀྱི་རྒུད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས། །རང་གཟུགས་ལྷ་མིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །མགོ་བོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་འགེམ་མཛད་དེ། །ལྷ་དབང་ལྷ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག༡༩། བདག་ཀྱང་དེང་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །བླ་མ་ཐུབ་ཆེན་ཉི་མའི་གཉེན་མཆོག་གི། ཞབས་རྡུལ་ཚངས་གནས་འཁོར་ལོ་བསྟི་བ་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༢༠། དྲན་དང་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་ཕྱུག །རྒྱལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཉམས་འོག་ཆུབ་པ་དང་། །བློ་གྲོས་མི་ཟད་གཏེར་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང་། །དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༢༡། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཐུབ་གསུང་དམ་ཆོས་མཛོད། །ཐོས་དང་འཛིན་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། །འཆད་དང་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་འཆང་བ། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཇི་བཞིན་འགྱུར་བར་ཤོག༢༢། དུས་མིན་འཆི་བའི་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གི་ཀ་བ་བརྟན། །འཕོ་མེད་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་རབ་རྒྱས་པས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལང་ཚོ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༢༣། ཅེས་བླ་མ་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་བསྟོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་དུ་བགྱི་བ་འདིའང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཆུ་འབྲུག་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་དཀར་ཕྱོགས་རྒྱལ་བ་དང་པོའི་ཚེས་ལ་ཐུབ་གསུང་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་རྣ་བའི་བདུད་རྩིར་སིམ་བཞིན་སོར་རྩེའི་ཟློས་གར་དུ་བསྒྱུར་བ་འདིས་ཀྱང་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། ། །།\n@#/____/bla ma mnyam med thub pa'i dbang po la bstod pa bsam don kun 'grub 'chi med dbyangs snyan zhes bya ba bzhugs so/____/ na mo gu ru shAkya mu ne ye/__lhar bcas srid dang zhi ba'i gtsug gi rgyan/____/spangs rtogs mthar phyin don gnyis phul byung dpal/____/'dren pa mnyam med shAkya seng+ge yi/____/zhabs mthil bkra shis 'khor lor spyi bos btud/__1/__rkang gnyis mchog la bsod nams brgya ba'i sku/____/mtshan dang dpe byad gsal ba'i me tog bkra/____/dmigs med snying rje chen pos yongs gang ba/____/ston pa zla med don kun grub pa rgyal/__2/__gdod nas sangs rgyas kun pas sngar sangs rgyas/____/slar yang lnga brgya mtha' ma'i 'gro rnams la/____/'dren pa gzhan gyis spangs pa ltar gyur tshe/____/thugs bskyed pad dkar lta bu bzhes la 'dud/__3/__smon lam chen po lnga brgya'i dam bca' brtan/____/dga' ldan gnas su dam pa tog dkar po/____/gzigs pa rnam lngas dzaM bu'i gling du gshegs/____/mdzad pa'i rnam rol bcu gnyis ston la 'dud/__4/__ngo mtshar mdzad pa brgya dang cho 'phrul ches/____/bdud dang mu stegs dpa' bkang theg gsum gyi/____/rim gsum chos kyi 'khor lo chen po yi/____/phyogs bcu'i gdul bya grol bar mdzad la 'dud/__5/__khyad par sangs rgyas gzhan gyis ma bsgrags pa'i/____/chos dbyings rnam par mi rtog 'od gsal che/____/ngo mtshar rmad du byung ba'i gsang sngags kyi/____/rgyud sde rgya mtsho'i sgra dbyangs sgrogs la 'dud/__6/__chos kyi phung po nam mkha'i mtha' klas pa/____/sangs rgyas zhing kun khyab par brdal ba yi/____/gsung gcig yan lag rgya mtsho'i nga ro can/____/gsung gi gsang ba bsam mi khyab la 'dud/__7/__zab zhi spros bral 'od gsal 'dus ma byas/____/spros pa'i zug ngu ma lus kun spangs shing /____/ting 'dzin rgya mtsho rtag tu mnyam par bzhag__/thugs kyi gsang ba bsam mi khyab la 'dud/__8/__sku gcig sku yi sgyu 'phrul mtha' yas pa/____/phra mo'i rdul gyi khongs su rab 'jug cing /____/zhi dang khro bo'i rol gar cir yang ston/____/sku yi gsang ba bsam mi khyab la 'dud/__9/__stobs bcu'i dbang phyug brgyad dang ldan pa yi/____/byang phyogs so bdun pha mtha' phyin pa las/____/ma 'dres yon tan rdzogs pa'i bcom ldan 'das/____/yon tan gsang ba bsam mi khyab la 'dud/__10/__zla nyi nor bu dpag bsam shing bzhin du/____/'gro sgrol slad du srid pa gnas par rtag__/kun la khyab cing kun la rjes su 'jug__/phrin las lhun grub bsam mi khyab la 'dud/__11/__gang gi rang bzhin rdul bral nam mkha' dang /____/rgya mtsho che ltar zab cing rgya che ba/____/sa bcu'i dbang phyug 'jam dpal dpa' bo sogs/____/blo chen rnams kyis dpag par dka' la 'dud/__12/__ji bzhin brjod la dpe med dpe las 'das/____/mi g.yo mnyam med mnyam nyid sku bzhi rdzogs/____/mi zad rgyan 'khor nyer lnga'i mnga' bdag mchog__/thub dbang rdo rje 'chang chen zhabs la 'dud/__13/__gsung rab nyi ma'i snang ba'i 'od zer gyi/____/shas tsam sngon byon lo paN bka' drin las/____/byang phyogs gangs ri'i phreng bas bskor ba'i ljongs/____/byon pa thugs rje'i mthu las byung bar 'dud/__14/__dus gsum sangs rgyas thams cad khyod nyid lags/____/khyod ni dus gsum sangs rgyas 'dus pa'i bdag__/dngos grub rgya mtsho'i gter mdzod shAkya seng /____/mgon po mchog gyur khyod la phyag 'tshal 'dud/__15/__dngos 'byor yid sprul kun bzang mchod pas mchod/____/sdig ltung nyes bshags dge la rjes yi rangs/____/chos 'khor bskul zhing mya ngan mi 'da' gsol/____/dge tshogs 'gro ba rnams la yongs su bsngo/__16/__bdag gzhan dus gsum dge ba ci bsags pa/____/bstan dang 'gro la yongs su bsngo ba'i mthus/____/rgyal ba'i bstan dar bstan 'dzin zhabs pad brtan/____/'jig rten pa kun dge bcur spyod par shog17/__rgyu 'bras bslu ba med par yid ches rnyed/____/ston dang bstan par nges shes rnyed pa dang /____/lam log lam gol dman pa'i lam rnams spangs/____/theg chen rgyal sras lam bzang bgrod par shog18/__cher snyigs dus kyi rgud pa'i rten 'brel las/____/rang gzugs lha min 'byung po'i tshogs rnams kyi/____/mgo bo lag na rdo rjes 'gem mdzad de/____/lha dbang lha yi tshogs kyis khyab gyur cig19/__bdag kyang deng nas tshe rabs thams cad du/____/bla ma thub chen nyi ma'i gnyen mchog gi/__zhabs rdul tshangs gnas 'khor lo bsti ba dang /____/tshul khrims phung po yongs su rdzogs gyur cig20/__dran dang ting 'dzin shes rab zab mos phyug__/rgyal ba'i chos rnams nyams 'og chub pa dang /____/blo gros mi zad gter la dbang 'byor zhing /____/dri ma med par grags pa'i dpal thob shog21/__skye ba kun tu thub gsung dam chos mdzod/____/thos dang 'dzin dang yid la byed pa dang /____/'chad dang spel ba'i phrin las shugs 'chang ba/____/'jam dpal dpa' bo ji bzhin 'gyur bar shog22/__dus min 'chi ba'i dgra las rnam rgyal zhing /____/'chi med rdo rje'i srog gi ka ba brtan/____/'pho med bde chen thig le rab rgyas pas/____/rdo rje sems dpa'i lang tsho 'grub gyur cig23/__ces bla ma thub pa'i dbang por bstod cing smon lam du bgyi ba 'di'ang 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas chu 'brug gnam lo gsar tshes kyi dkar phyogs rgyal ba dang po'i tshes la thub gsung blo gros mi zad pa'i mdo rna ba'i bdud rtsir sim bzhin sor rtse'i zlos gar du bsgyur ba 'dis kyang don gnyis phun sum tshogs pa'i dpal la spyod pa'i rgyur byin gyis brlab tu gsol/____/sarba dA mang+ga laM/__/____//__\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-003&oldid=41282"


དགའ་སྤྲོ་འཁོལ་བའི་གཏམ་བཟང་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ། རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་སློབ་སྦྱོང་ཆེད་ཡོང་མཁན་ལ་སློབ་ཕྲུག་ VISA སྤྲོད་ཆོག་པ་བཟོས་ཡོད། . READMORE\nལས་གཞི་འགྲོ་བཞིན་པ། | ལས་གཞི་འཚར་བ།\nThrough the health clinic, poor patients and the destitutes can get free consultation, treatment, medicine and diagnostic facilities such as x-ray and the likes. TB patients are daily given their doses through visits to their own places in the monastery. Ambulance can be hired and the patient needs to pay only for the fuel. During large gatherings such as teachings of His Holiness, free clinical consultation is provided. Through this health clinic, the public is informed of the importance of hygiene and various simple preventive measures. ..Readmore…\nསེར་སྨད་༧སྐྱབས་རྗེ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་རྗེ་བཙུན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆོག་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་དབྱིན་ཡུལ་རྒྱལ་ས་ལན་ཌན་ཏུ་སྐུ་ཞབས་ཀེནེཐ་ཨོ་ལི་ས་ཡིས་དབྱིན་ཇི་རྒྱལ་མོའི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་དབྱིན་ཇི་གོང་མའི་གཟེངས་རྟགས་ཕུལ་བར་དགའ་བསུ་ཞུ།།\n༈ དགུ་གཏོར་ཆེན་མོའི་ངོ་སྤྲོད་དང་ཕན་ཡོན་ཟུར་འབུལ་ཞུས་པ་གཞིར་བཟུང་། བོད་ཤིང་ལུག་ལོའི་ལོ་ཧྲིལ་པོ་འདི་ནི་དམིགས་བསལ་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དབུས་རིས་མེད་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཅིང་རྣམ་དཀར་གྱི་བྱེད་སྒོ་མཐའ་དག་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུའི་གསང་བ་གསུམ་ལ་འགལ་རྐྱེན་ཅི་མཆིས་མིང་གི་ལྷག་མར་ཞི་ནས་རྣམ་དཀར་མཛད་འཕྲིན་ཉི་ཟླའི་འོད་སྣང་ས་གསུམ་ན་ཁྱབ་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ། ལྷག་པར་དེང་གི་ཏོག་དབྱིབས་རིམས་ནད་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་རྨེག་མེད་དུ་ཞི་ནས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་བྱམས་བརྩེའི་མཛའ་བས་ཞི་བདེའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་ཐུབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དམིགས་སྟེ་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ སྤྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༩ དང་། བོད་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༦ ནས་ཉིན་བཞིའི་རིང་རྒྱལ་སྲས་བླ་སྤྲུལ་ཁག་དང་། མུ་མཐུད།\nཟླ་དྲུག་པ། 29, 2019\tདཔྱད་མཆན་མེད།\nཟླ་གཉིས་པ། 8, 2020\tདཔྱད་མཆན་མེད།\nསེར་སྨད་ཐོས་བསམ་ནོར་གླིང་གྲྭ་ཚང་ནི། ཀུན་མཁྱེན་བྱང་ཆུབ་འབུམ་པས་ཕྱག་བཏབ་གནང་མཛད། འདུ་ཁང་ཀ་རིང་ ༡༢ དང་ཀ་ཐུང་ ༨༨ ཀྱི་གཙང་ཁང་དབུས་སུ་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ཐོག་སོ་གཉིས་ཙམ་དང་། གཡས་སུ་བྱམས་པ། གཡོན་དུ་འཇམ་དབྱངས། རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ། རྗེ་ཕ་བོང་ཁ། ཚེ་སྨོན་གླིང་རྒྱལ་ཐོག་སྐབས་ཕུལ་བའི་ཇོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སོགས་དང་། གཙང་ཁང་ནུབ་ཏུ་སྣེའུ་ཆུང་པའི་ཕྱག་བཟོ་འཇིགས་བྱེད་དང་། ཐ་འགོ། ནག་པོ་སྐོར་གསུམ་སོགས་དང་། གཙང་ཁང་དཀྱིལ་དུ་མི་དབང་ཇོ་བོ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་ཉེ་སྲས་བརྒྱད། གཙང་ཁང་ཤར་དུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང་། འཁོར་དག་པ་རྣམ་བརྒྱད། ཇོ་རྔོག་འབྲོམ་གསུམ་བཅས་སོགས་བཞུགས། ཡང་ཐོག་ཉི་མ་ལྷ་ཁང་དུ་ཛྷེ་ཀྵིམ་ལས་གྲུབ་པའི་ཐུབ་པ་གྲོང་ཁྱེར་མ་དང་། མུ་མཐུད།\nརྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ནི་བོད་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་མེ་བྱ༼༡༣༥༧༽ལོར་མདོ་སྨད་ཀྱི་སའི་ཆ་ཤར་ཙོང་ཁའི་ཡུལ་༼དེང་སང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཁོངས་སྐུ་འབུམ་དགོན་པ་ཆགས་ཡུལ་དེར་ཡིན་འདུག༽དུ་ཡབ་ད་ར་ཁ་ཆེ་ཀླུ་འབུམ་དགེ་དང་། ཡུམ་ཤིང་བཟའ་ཨ་ཆོས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་བལྟམས། དགུང་ལོ་གསུམ་ལ་ཆོས་རྗེ་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས་ཤིང་། མཚན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ཞེས་གསོལ། དགུང་ལོ་ ༼༧༽ ལ་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་པས་མཁན་པོ་མཛད་པ་དང་། ཏ་དབེན་གཞོན་ནུ་སེང་གེའི་སློབ་མ་གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་པས་སློབ་དཔོན་མཛད་དེ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས་ནས་མཚན་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ཞེས་གསོལ། ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཙོང་ཁ་པ་སྐུ་བྱིས་པའི་དུས་ནས་བདག་སྐྱོང་གིས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་མཛད་དེ་བསྐྱངས་ལ་དབུས་སུ་བྱོན་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཡང་བསྐྲུན་པར་མཛད། དགུང་ལོ་༼༡༦༽ལ་སོན་སྐབས་འབྲི་གུང་པའི་འབུལ་དཔོན་ལྡན་མ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱིས་གདན་འདྲེན་པའི་གྲོགས་དན་དང་བཅས་བོད་དབུས་སུ་བྱོན། མུ་མཐུད།\nཔན་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་ནི་ལི་ཡུལ་ལྕང་ར་སྨུག་པོ་ནས་འོངས་པའི་སེའི་རིགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཡབ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བཟང་དང་། ཡུམ་རུ་འདྲེན་རྒྱལ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ཤིང་མོ་གླང་གི（༡༣༨༥）ལོ་ལ་ལ་སྟོད་བྱང་གི་ས་ཆར་སྐུ་བལྟམས། གཞོན་ནུ་ཉིད་ནས་བྱིས་པ་ཐ་མལ་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་རིང་དུ་བསྲིངས་ཏེ་ངམ་རིང་དང་། ས་སྐྱ་སོགས་སུ་ཕེབས་ནས་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པའི་མཁས་པ་མང་པོའི་དབུས་སུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་གསན་སྦྱོང་ཡང་དག་པར་མཛད། མཁྱེན་རང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་དང་ལྡན་པས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཕྲོགས་ཏེ་སྙན་པའི་གྲགས་པ་ཐོབ། མཁས་གྲུབ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོས་མཁན་པོ་དང་།རྒྱལ་བ་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་མཛད་ནས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས། མཚན་མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་གསོལ། མུ་མཐུད།\n༈ འཇམ་མགོན་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་སློབ་མ་ཕྱི་མཐར་སྐྱོང་བའི་དར་ཆེན་བདུན་གྱི་ནང་ཚན་མདོ་ཁམས་པ་ཀུན་མཁྱེན་བྱང་ཆུབ་འབུམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་བཏབ་པ་ཡིན། ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ནི། རྒྱལ་མཆོག་བདུན་པ་ཆེན་པོ་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུངས་ལས། མཁྱེན་རབ་རིན་ཆེན་རྩེ་ངོས་ཆོས་ཀུན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདྲ་གཟུགས་འབུམ་སྤྲོས་པས། མཁས་དབང་འཆི་མེད་ཡོངས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་གཏེར། འཇིར་འཇིགས་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག ཞེས་བསྔགས་པ་ལྟར། དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་ནི། མུ་མཐུད།\n༄༅། །སེར་སྨད་ཐོས་བསམ་ནོར་གླིང་གྲྭ་ཚང་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ནས་ཁོང་གི་སློབ་མ་ཀུན་མཁྱེན་བྱང་ཆུབ་འབུམ་པ་བཅས་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་ལྡན་པའི་གདན་ས་ཆེན་པོ་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་ཆོས་དང་འབྲེལ་ལུང་དང་རིག་དང་དངོས་ཡོད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར་བཅས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕྱུང་པ་ལས་མཁས་པ་མང་དག་དང་ལྷག་པར་ཚན་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་འཇགས་ཏེ་ཉམས་ཞིབ་ཀྱང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཟབ་མོ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་པའི་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ནི་བོད་ནང་དུས་རབས་མང་པོའི་རིང་ནས་སྒོམ་དང་ཉམས་ལེན་གྱིས་རྒྱ་ཆེར་གནས། གང་ལྟར་ན། དེང་དུས་ཀྱི་འཛམ་གླིང་མི་མང་ཡོངས་ནས་གྲྭ་ཚང་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སོགས་ལ་དོ་སྣང་གི་ཡུལ་རུ་འགྱུར་པ་དང་། མུ་མཐུད།\nའཛུལ་ཞུགས་མཐུན་རྐྱེན། | ཡིག་རྒྱུགས།\nཤེས་ཡོན་ཞེས་པ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ཤེས་པ་ཙམ་མིན་གྱི་བླང་དོར་གྱི་སྤུ་རིས་འབྱེད་པ་ལ་ཟེར་ཞེས་དང༌། ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ལས། ཤེས་ཡོན་ཞེས་པ་ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་གོ་རྒྱ་གཅོད་པ་དང༌། ནང་གི་ཤེས་པའི་ནུས་པ་སད་སྨིན་རྫོགས་གསུམ་བྱེད་པའི་མིའི་ཤེས་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་ཞེས་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཤེས་ཡོན་ཞེས་པ་གཞན་ལས་ཐོས་པའི་དོན་འཛིན་པ་ཙམ་ལ་མི་འཛིན་པར། ཐོས་པའི་དོན་ལ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་བསམ་པས་ངེས་པ་རྙེད་པ་དང༌། བསམ་པའི་དོན་ལ་ཡང་ཡང་གོམས་པས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཞན་ལས་ཐོས་པ་དང༌། རང་གིས་དཔྱད་པ། དེ་ལ་ཡང་ཡང་གོམས་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་ཞེས་དང༌། དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། ཤེས་སྒོ། མུ་མཐུད།\nSera Mey Monastic University P.O. Bylakuppe – 571104 District Mysore,Karnataka State South INDIA serameymonastery@gmail.com Phone:+91-8223-258207


Terdzo-ZI-036 - Rinchen Terdzö\npad+ma mkha' 'gro rig byed rtsal gyi bsnyen sgrub las gsum gyi tshul mdor bsdus su bshad pa ut+pal dmar po'i phreng ba\nby མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ་ (Mipam Gyatso)\nVolume 52 (ཟི) / Pages 509-524 / Folios 1a1 to 8b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #37 (Scroll to Bottom)\nmi pham rgya mtsho. pad+ma mkha' 'gro rig byed rtsal gyi bsnyen sgrub las gsum gyi tshul mdor bsdus su bshad pa ut+pal dmar po'i phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 509-524. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang gangs can na 'gran zla dang bral ba'i mkhas shing dngos grub brnyes pa'i slob dpon chen po 7pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i zhal snga nas tshul 'di'i smin grol legs par nos shing /_'di lta bu bris shig pa'i gsung gi rjes su gnang ba la brten nas bdag mi pham rnam par rgyal ba'am pad+ma bzhad pa rtsal gyis rgyal zla'i dmar phyogs kyi tshes bcu la grub par bgyis pa 'dis/_mtha' yas pa'i 'gro ba kun gyis so sor rtog pa'i ye shes kyi rang gzugs bde chen lhan cig skyes pa'i DA ki nI'i go 'phang myur du thob par gyur cig_/mang+galaM\n༄༅། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་སུ་བཤད་པ་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། ། གང་མཚན་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ཞགས་པ་ཡིས། །སྲིད་ཞིའི་དགེ་མཚན་རང་དབང་མེད་འགུག་པ། །བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་རྗེ་བཙུན་མའི། །ཞབས་པད་བྱང་ཆེན་བར་དུ་གཙུག་ན་བསྟེན། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པདྨ་གར་དབང་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྟོག་པ་ལས་ཕྱུང་བའི་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་མན་ངག །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ངོ་བོ་གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་ཐུགས་བཅུད་རྗེ་འབངས་དྲུག་ལ་བརྩེ་བས་གདམས་པར་མཛད་པ། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་པ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་གྲགས་སྙན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་འཇིགས་མེད་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་༧རོང་ཟོམ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོའི་ཟབ་གཏེར་ཉིད། སླར་ཡང་རྒྱལ་དབང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་རྒྱལ་ཚབ་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཡང་གཏེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་བབས་པ་འདི་ནི། མན་ངག་གི་གནད་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ས་གསུམ་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས། འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་ཚུལ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་མཆོག་གི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་དངོས་སུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མདོ་ཙམ་བརྗེད་བྱང་དུ་བྱ་བ་ལ། ཐོག་མར་བསྙེན་པ། བར་དུ་སྒྲུབ་པ། མཐར་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བསྙེན་པའི་རྟེན་དང་། བསྙེན་པའི་ཐབས་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྟེན་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་འབྲི་བ་ནི། སྨད་འཚོང་མའི་འདོམས་དཀྲིས་སམ་དེའི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་རས་ལ་བྲི་བར་བཤད་པས་རྒྱ་གར་སོགས་ཡུལ་ཆེན་པོ་ན་སྨད་འཚོང་མའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུར་ཞག་རེའི་བརྔན་པ་རིན་དུ་བཅད་པའི་སྨད་འཚོང་དངོས་སམ། གཞན་ཡང་དེ་དང་ཆ་འདྲ་བའི་བུད་མེད་དམ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཞོན་ནུ་མ་དག་གི་འདོམས་དཀྲིས་སམ། རས་དེ་འདོམས་ལ་དཀྲིར་བཅུག་པས་ཀྱང་རུང་ལ། དེར་གཞོན་ནུ་མའི་རཀྟ་རབ་ནི་རྡོ་རྗེའི་མདའ་མ་ཕོག་པ་དང་པོར་བྱུང་བ་རྙེད་ན་རབ། མིན་ཡང་སྐྱེས་པས་མ་བསླད་ཅིང་སྐྱེ་མཆེད་གཙང་མའི་རྡུལ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་སྦྱར་བས་དམར་པོར་བྱས་ལ། གཞུང་ནས་བཤད་པ་སྐུ་འབྲི་བའི་རྫས་དང་བཅས་པས་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི་སྐུ་ཆ་ཚད་དང་ལྡན་པ་རྔམས་ཤིང་མཚར་ལ་ཡིད་འཛིན་པ་ཞིག་འབྲི། འབྲི་བ་པོ་རང་ཉིད་དམ་ལྷ་གཟོ་གསོ་སྦྱོང་ལ་གནས་པས་བྱའོ། །དེར་ཡང་རྒྱུ་དང་ཚོན་སོགས་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་རམ། བསྡུ་ན་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་ཤིང་རྩ་སྔགས་སོགས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་དང་རྫས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱས་པས་འཐུས་སོ། །བྲིས་ཟིན་པ་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་གདགས། རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་མངའ་དབུལ། ཞལ་ཐང་གི་མཐའ་རྒྱན་སོགས་ཀྱང་ཁ་དོག་དམར་པོ་གཙོ་བོར་བྱ། གཞན་ལ་མི་བསྟན་པར་འཆང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བསྙེན་ཐབས་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། སྐྱེ་མོས་ཚལ་དང་མེ་ཏོག་གི་ལྗོངས༔སོགས་ནས། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱི་གསལ་ལ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལས་ལྷ་སྒོམ་པས་བསྙེན་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་ནས། དེ་ནི་ལྷ་བསྒོམས་པས་བསྙེན་པ་འོ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསལ་བས་རྒྱས་པར་བཤད་མི་དགོས་ལ། དམིགས་པ་མ་ཡེངས་པའི་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་གནས་པ་དང་ང་རྒྱལ་དང་དག་དྲན་བརྟན་ཞིང་། སྟངས་ཀྱི་སེམས་སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་ཤིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ཧུར་ཕྱུངས་ལ། གཙོ་བོའི་སེམས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་ཟིན་པར་བྱ་བ་ཀུན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་སྔགས་ཟླ་བས་བསྙེན་པ་ནི། དེ་ནས་སྔགས་བཟླ་བ་ནི༔ ཞེས་པ་ནས། དེ་ནི་སྔགས་བཟླས་པས་བསྙེན་པ་འོ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསལ་བ་ལྟར། དམིགས་རྣམ་གསལ་བའི་སྒོ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་བཟླ་འོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་སོགས་ནས། སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་བྱ་འོ༔ ཞེས་པའི་བར་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ཡང་བསྙེན་པ་མ་ཐེམ་པའི་སྐྱོན་དང་ཐེམས་པའི་ཡོན་ཏན་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་སྤྲོ་བ་དྲགས་པོས་བསྙེན་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའི་གོ་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བྱས་ནས། ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཐུགས་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་མཚན་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་བརྩོན་པ་མི་ལྷོད་པར་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་བར་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ། སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བཅའ་བ་དང་། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྗེས་རིམ་བཅས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བཅའ་བ་ནི༔ ཞེས་པ་ནས། རབ་ཏུ་གནས་ལ་ཐོད་པར་བླུག་གོ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསལ་ལ། སྲོག་འཁོར་མུ་ཁྱུད་བདུན་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་སོར་བཞི་ཙམ་ལ་གཙོ་མོའི་སྐུ་གཞུང་གི་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པར་བྲི། དེའི་གོང་རས་མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ་བསྙེན་པའི་སྔགས། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་འབྲུ་བཅུ་གསུམ་པ་འདི་གཙོ་མོའི་དབུ་ཡི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡོན་སྐོར་ཡིག་ངོ་ནང་བསྟན་དུ་བྲི། ཚར་གཅིག་གམ་མུ་ཁྱུད་དང་བསྟུན་ཏེ་ཚར་ཅི་ཤོང་བྲིས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་འདབ་མ་བཞིར་བྱས་ལ། སྐུའི་མདུན་ཕྱོགས་ཤར་དུ་བྱས་ནས་རིམ་བཞིན་གཡས་སྐོར་གྱིས། ཧ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ལྷོར། རི་རཏྣ་སོགས་དེ་བཞིན་འགྲེའོ། །མཆན་བཞི་པོར། སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཞེས་ཚར་བཞི་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པར་སྒྲུབ་སྔགས་དང་ལས་སྔགས་འདོད་གསོལ་བྲི་བར་གསུངས་པས། སྒྲུབ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ལོ་ཀ་བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། ལས་སྔགས་དངོས་ཆེ་གེ་མོ་ཙཱ་ལ་ཡ་སོགས་ཡིན་ཡང་དགུག་སྔགས་ཀྱང་བྲིས་ན་ལེགས་པར་གསུངས་པས། གོང་གི་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ། སརྦ་ལོ་ཀ་ཙིཏྟ་རཾ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ༔ ཡཾ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ༔ བཾ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ ཧྲཱིཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སརྦ་ལོ་ཀ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ༔ ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧྲྀ་ད་ཡ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ༔ བྷནྡྷ་ཡ་བྷནྡྷ་ཡ༔ བཱ་ཤཾ་མ་ན་ཡ་བཱ་ཤཾ་མ་ན་ཡ༔ སཉྩ་ཡ་སཉྩ་ཡ༔ མ་ད་ན་ཡ་མ་ད་ན་ཡ༔ སརྦ་ཀརྨ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་པའི་མཐར་འདོད་གསོལ་རྒྱས་བསྡུས་རང་གིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བྲི། དེ་ཡང་ཕྲེང་གཅིག་ལ་ཤོང་ན་དེ་དང་མ་ཤོང་ན་ཕྲེང་གཉིས་སོགས་ཅི་བདེ་བྱ། ཡི་གེའི་དབུ་དང་བསྐོར་ཕྱོགས་ནང་གི་བསྙེན་སྔགས་དང་འདྲ། སྔགས་ཐམས་ཅད་ཚེག་མེད་པ་དང་ཆད་ལྷག་མེད་པ་བྱ་ཞིང་ཕྲེང་གཉིས་སོགས་དགོས་ཚེ་སྔགས་མཇུག་ནང་དུ་འོང་ཞིང་ཐོག་མཐའ་འགྲིག་ངེས་ཀྱི་གོ་མཚམས་ཇི་འོས་བློ་ཡིས་དཔྱད། འདོད་གསོལ་བསྡུ་ན། འདི་འཆང་བ་པོ་ལ་ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་དཔལ་ཡོན་ལེགས་ཚོགས་དགེ་མཚན་སྙན་གྲགས། ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སྟོབས་དཔལ་ནུས་པ་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་གསུམ་ཚེ་བསོད་གཟི་བརྗིད་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་དང་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་ཐོགས་པ་མེད་པར་དབང་དུ་བྱེད་པའི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་སོགས་དང་དེ་ལས་བསྡུ་ནའང་རང་བློས་དཔྱད་པར་བྱའོ། །མུ་ཁྱུད་བཞི་པར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གི་མཐར། ཚེ་རིང་ནད་མེད་འབྱོར་ལྡན་ཞིང་། །འགྲོ་ཀུན་རྟག་ཏུ་འདུན་པ་དང་། །ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དོན་རྣམས་ཀུན། །ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་དང་། འབད་དང་རྩོལ་བས་མ་གོས་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །སེམས་ཅན་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པ། །བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་བཅས་ཚར་གཅིག་གམ་གཉིས་མུ་ཁྱུད་དང་འཚམ་པར་གང་བདེ་བྲི། མུ་ཁྱུད་ལྔ་པར། ཡུ་བ་དང་རྩེ་མོ་བཅས་པདྨ་དམར་པོ་ལས་བྱས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་རྩེ་མོ་ནང་དུ་བསྟན་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་བྲི། དྲུག་པར་རྡོ་རྗེའི་ར་བ། བདུན་པར་མེ་རི་འོད་ཟེར་འཁྱིལ་བ་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་བྲི། འདིར་ཡིག་མགོ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བསྟན་ཡིག་ངོ་ནང་དུ་བསྟན་པའི་གཡས་སྐོར་ཤ་སྟག་ཡིན་ཞིང་། དབྱངས་གསལ་གྱི་མགོ་འཛིན་པ་ཡང་སྒྲུབ་སྔགས་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་དབང་གི་རིལ་བུས་བྱུགས་ཤིང་སྦྱོང་ཁྲུས་བགེགས་བསྐྲད་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རབ་གནས་ལེགས་པར་བྱས་ལ་ལྟེ་བ་མ་ཉམས་པར་བལྟབས་ཏེ་ཟ་འོག་དམར་པོས་དྲིལ་བར་བྱའོ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿམཐར་བསྙེན་སྔགས་ཤམ་བུར། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ་རཏྣ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཞེས་བསྐོར། འདིའི་དབུ་འཛིན་པ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་བྱ། ཁ་ཅིག་གིས་ནང་གི་ས་བོན་གྱི་དབུ་ནས་བསྐོར་བའི་ཕྱག་སྲོལ་འདུག་པས་ལྟེ་བར་ལྷ་སྐུ་ཅན་ལ་དེ་ལྟར་དང་། ས་བོན་ལ་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་ལུགས་ལྟར་ཡོངས་གྲགས་བཞེད་པས་འདིར་ཡང་དེ་ལྟར་བྱ། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར། ཧཿསརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ་རཏྣ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ རིཿསརྦ་སིདྡྷི་སོགས་དེའིི་རིགས་འགྲེ་ཕྲེང་གཅིག་གིས་འཁོར་བར་བྱ། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པར། སྒྲུབ་སྔགས་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་མཐར། སརྦ་སིདྡྷི་སོགས་གོང་གི་ཤམ་བུ་དང་འདོད་གསོལ་ཅི་རིགས་བྲི། བཞི་པར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ། ལྔ་པར་ནོར་བུ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པས་བསྐོར། དབང་དང་དཔལ་ཅན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་བྱུག །སྦྱོང་ཁྲུས་དང་རབ་གནས་བྱས་ལ་དར་སེར་པོས་དྲིལ་ལོ། །དབང་གི་རིལ་བུའི་རྫས་ནི་གཞུང་གིས་གསལ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་དངོས་མ་རྙེད་ན་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་ཕབས་གཏར་ལྡན་པ་དང་སྨན་སྒྲུབ་སོགས་བཏབ་པས་འཐུས། གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའི་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་དང་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས། མདུན་གྱི་རྟེན་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལས་སོགས། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམས། དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པའི་བར་བྱས་ལ། བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧྲཱི༔ དབང་གི་ཕོ་བྲང་འོད་འབར་དབུས༔སོགས། སྒྲུབ་པའི་གཞུང་ནས་བསྟན་པ་ལྟར་བཟླས་པའི་བར་དུ་བྱ། ཐུན་མཐར་རྗེས་རིམ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང་། མཆོད་བསྟོད་མཎྜལ་སོགས་བྱས་ལ་བསྡུ་ལྡང་སོགས་ཆོ་གའི་གཞུང་ལྟར་བྱ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱེད་ན་ཟུར་དུ་བཀོལ་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟགས་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་རྫོགས་པ་ན་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཞིང་རྫས་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་དུ་འཆང་བ་སོགས་གཞུང་ན་གསལ་ལོ། །དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཐེམས་པའི་ཡོན་ཏན། མ་ཐེམ་པའི་སྐྱོན། སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའི་གནད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་སྒོ་ནས་དུས་གྲངས་རྟགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཚད་དུ་འཁྱོལ་བར་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་མཐར་ལས་སྦྱོར་ལ། གཙོ་བོ་དབང་གི་ལས་དང་། ལས་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་ཕལ་བ་དང་མཆོག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལས་སྦྱོར་གྱི་རྟེན་བཅའ་བ་ནི་གཞུང་ན་གསལ། བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་ལིང་རྣམས་ཆགས་ཤིང་སྐྲ་གྲོལ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱ་བ་ལས་དྲག་པོའི་ལིངྒ་ལྟར་ཉམ་ཐག་པ་མི་རུང་ངོ་། །དེའི་ཁོག་ཏུ་གཞུག་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ཅན་གྱི་ལྟེ་བར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་ཧྲཱི༔ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ནྲྀ་བརྒྱད། གོང་རས་མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ་དམིགས་བྱའི་མིང་རུས་མཐར། ནྲྀ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿབཱ་ཤཾ་མ་ན་ཡ་ཧོ༔དང་། མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔགས་སྦྲེལ་མར་བྲི། སྲོག་འཁོར་གྱི་སྐབས་སརྦ་ལོ་ཀ་ཞེས་པའི་ཚབ་ཏུ་དམིགས་བྱའི་མིང་བྲི། དེ་གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་གར་བཅུག །ཟངས་ཁབ་སོར་བཞི་པའི་རྩེ་ལ་པདྨ་རཀྟས་བྱུག །དེ་ཕོའི་སྙིང་ག་དང་མོའི་གསང་གནས་སུ་གཟུག །ཁབ་མིག་ནས་སྲད་བུ་དམར་པོ་དྲངས་ཏེ་བྲིས་སྐུའི་ཕྱག་གི་མདེ་འུའི་ཐད་དུ་གདགས་པར་བྱའོ། །ལས་སྦྱོར་དངོས་ལ། མདུན་རྟེན་གྱིས་ལས་ལ་སྦྱར་བ། སྦྱིན་སྲེག་གིས་ལས་ལ་སྦྱར་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། མདུན་རྟེན་དམིགས་བྱ་དངོས་སུ་གསལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་སྒོ་ནས་དགུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་གཞི་བཅའ་བ་དང་། ལས་སྦྱོར་བརྟན་པར་བྱ་བ་དངོས་ཀྱི་དམིགས་པ་བཅས་ལས་སྔགས་ལ་གྲངས་གཟུང་སྟེ་རྟགས་མ་མཐོང་བར་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་སྦྱོར་ནི་གཞུང་དུ་གསལ་ལ། སྦྱིན་སྲེག་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་དམིགས་བསལ་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་མིན་ནའང་། དབང་གི་ལས་ལ་འོས་པའི་ས་སྣ་ལས་བསྐྲུན་པའི་མེ་ཐབ་ཟླ་གམ་ཚད་ལྡན་མཁྱིད་གང་བ་སོགས་འདུ་བྱས་ལ་ཐུན་མཐར་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་ལས་མྱུར་བས། ལས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་གཅེས་པ་ཡིན་པས་ཕྱག་ལེན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ཁྲིད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཏིང་འཛིན་གྱི་དབང་སྡུད་འདི་ནི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྐབས་སྐབས་སུའང་ཅི་རིགས་པར་བྱས་ན་དབང་གི་ལས་ལ་ཟབ་པར་བསྔགས་ཤིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་ལོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ནས་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་དབང་གི་ལས་གློ་བུར་དུ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ནི་གཞུང་ཉིད་ན་གསལ་ལོ། །མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་ནི། དབང་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་བྱེད་པའི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ་གཞུང་ཉིད་ན་གསལ་ཞིང་། བླ་མའི་ཞལ་ཁྲིད་དང་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་གནད་དང་ལྡན་པས་བསྒོམས་ན་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཞིང་། ཅུང་ཟད་རེ་བསྒོམས་པར་བྱས་ནའང་ཐུན་མོང་གི་ལས་སྦྱོར་ལ་རང་བྱན་ཚུད་པའི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པས། མཁོ་འདོད་ཀྱི་ཨུ་ཚུགས་ཁོ་ནས་འདོད་སྲེད་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དབང་སྡུད་ལ་རེ་བ་མི་བཅའ་བར། རང་སེམས་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་གནད་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མྱོང་བ་ཅུང་ཟད་རེ་ཐོན་པར་བྱ་བ་ནི་དབང་སྡུད་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ཞིང་། རང་འདོད་ནག་ཆང་དོན་གཉེར་གྱི་ཀུན་སློང་གཙོ་བོར་མི་བྱ་བར་བསྟན་འགྲོ་ལ་སྨན་པའི་ཀུན་སློང་དང་ལྡན་ན། ལས་ཀུན་གྱི་མཆོག་ནི་དབང་གི་ལས་ཡིན་ཏེ། གནོད་པ་མེད་པར་ལས་གཞན་གྱི་འབྲས་བུའང་འདིའི་ཞར་ལ་འགྲུབ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ལས་ལ་སྦྱར་པ་དང་མ་སྦྱར་བའི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ཤེས་ཤིང་། ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ལ་མ་རྨོངས་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་ལྷོད་པ་མེད་པས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མཐོང་བའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཉམས་སུ་མྱང་བར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་དབང་དུ་འགྱུར་རུང་གི་ཕལ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཚུལ་དུ་ལས་ལ་སྦྱར་ནས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སོ་ཁ་མ་ལོག་པར་བྱས་ན་ཕྱིན་ཆད་བརྩམས་པའི་ལས་ཀུན་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པའི་གནད་ཡོད་པ་དང་། ནམ་མཁོ་བའི་དུས་སུ་རལ་གྲི་ཕྱུང་རྡེག་གི་དཔེ་བཞིན་འགྲུབ་ངེས་ཀྱི་གདིང་ཚོད་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་གནད་མེད་སྟོང་སྐད་ཀྱིས་དགོས་དུས་ཕན་དཀའ་བས་ཐོག་མར་རང་ཉམས་རང་གིས་ཆོད་པའི་གདིང་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་ལ། ཤེས་རབ་འཕེལ་བ་དང་དུག་ཞི་བ། བསོད་ནམས་རྒྱས་པ། ཚེ་སྒྲུབ་པ། ཆར་དབབ་པ། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་བ། གདོན་བགེགས་ཚར་གཅད་པ། ནད་ཞི་བ། སྲིད་སྤེལ་བ། ཡིད་འཕྲོག་པ། གཞན་གྱི་རིག་སྔགས་གཅོད་པ། ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་པ་བརྒྱད་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ནི་གཞུང་གིས་གསལ། འདིར་རིག་བྱེད་མ་ལ་བསྟེན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་། ཁྱད་པར་མན་ངག་གི་གཞུང་འདི་ཉེ་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་བས་གཞུང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་གཏོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་སྒྲུབ་རེ་བྱས་ན་ངེས་པར་ལེགས་ཤིང་། དེའི་དམིགས་བཟླས་རྫས་རྣམས་གཞུང་གིས་གསལ་ཞིང་འདོན་ཆ་ཟུར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གདོན་སྲུང་གི་རྫས་ལ། བྱི་ཀུ་དམར་པོ་སྒོག་པ་ཤུན་པ་དམར་པོ་ཅན་ནོ། །སྔོ་འཆིང་བྱེད་དམར་པོ་ནི་འཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་སོགས་སུ་བཤད་པའི་ཡིད་འཕྲོག་གི་རྫས་དེ་ཡིན་ཡང་བོད་དུ་འབྱོར་དཀའ། བོད་ཕྱོགས་གནས་ཆེན་རྣམས་སུ་སྔོ་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་སྐད་བཤད་ཀྱང་ལག་ལྡུམ་འཕྲོད་མཁན་དཀོན། དེའི་ཚབ་ཏུ་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱི་མེ་ཏོག་གང་རུང་ལས་འོས་མེད་གསུངས། ཨུ་ལཱུ་ཀའིི་ཚིལ་ནི་འུག་པའི་ཚིལ་ལོ། །གྲྀ་ཌྷའི་མར་ནི་བྱ་རྒོད་ཀྱི་རྐང་ངམ་ཚིལ། པདྨ་ཧསྟའི་ལྷྭམ་ཞེས་པ་རྒྱ་གར་དུ་ཤིང་པདྨའི་ལག་པ་ཞེས་པའི་བར་ཤུན་གྱིས་མཆིལ་ལྷྭམ་བཟོས་པ་ཡིན། དེ་བོད་དུ་འབྱོར་དཀའ་བས་མཛོ་མོ་ཤིང་གི་བར་ཤུན་གྱིས་ཆོག་སྐད་འདུག་གསུངས་སོ། །རྨིགས་པ་ནི་བྱེ་མ་མྱུ་གུའོ། །དཔལ་གྱི་སྒོ་ཞེས་པ་ས་འོག་གི་བུག་པའི་མིང་སྟེ་དེར་འཇུག་ནུས་ན་ལྷ་མིན་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་བུ་མོ་སོགས་ཀྱིས་བཅུད་ཀྱི་ལེན་དང་གཏེར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཁྭ་ཏའི་ཚང་ཤིང་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ཚང་ཤིང་རྣམས་མ་གོད་པར་རེ་རེ་ནས་ཆུ་ལ་བསྐུར་ན་ཤིང་གཅིག་ཆུས་གྱེན་དུ་ཁྱེར་བའི་མཚན་མ་ཅན་དེ་སྒྲིབ་ཤིང་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དངུལ་ཆུ་དང་མུ་ཟི་འདྲེས་པར་སྦྱར། བྷྲིངྒ་རཱ་ཛ་དངོས་རྒྱ་གར་སོགས་ནས་འབྱུང་བ་བཅུད་ཆེན་པོར་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ལ་ཚབ་ར་མཉེའི་རུང་། མིག་སྨན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ནི་གོང་གི་མིག་སྨན་གྱི་སྐབས་ཀྱི་དེ་ཡིན་ནོ། །པདྨ་ཅན་ནི་བུད་མེད་རིགས་ལྔའི་ནང་ཚན་གྱི་པདྨ་ཅན་ཏེ་བརྟག་ཐབས་སོགས་གཞན་ན་གསལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་དང་པོའི་རྡུལ་ནི་ཐོག་མར་བབ་པའི་པདྨ་རཀྟའོ། །སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ནི་མི་ནས་མིར་ལན་བདུན་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེའི་བརྟག་ཐབས་རྒྱུད་རྣམས་སུ་གསལ་ཞིང་གནམ་སྟོང་གི་དུས་སུ་ཚིལ་ཆེན་གྱི་མེ་སྦར་ལ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་རྐང་སྦུབས་ནས་བལྟས་པས་གྲིབ་མ་བདུན་འཆར་བ་དེའི་ལུས་ཀྱི་གནས་གང་རུང་དུ་གི་ཝཾ་ལྟར་ཆགས་པ་ནི་རོ་ཙ་ན་སྟེ་དེ་རྙེད་ན་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་རྫས་མཆོག་ཡིན་ནོ། །མ་རྙེད་ན་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཀླད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཚབ་རུང་ཙམ་བཤད། ཡུལ་དག་པའི་ཤ་ལྔ་ཞེས་པ་མི་རྟ་ཁྱི་བྱ་གླང་པོ་ལྔའི་ཤ་སྡིག་མེད་དུ་རྙེད་པའོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡོངས་གྲགས། རིལ་བུ་དེ་དག་ནང་དུ་གསེར་གྱིས་དྲིལ། ཕྱི་ནས་དངུལ། དེའི་ཕྱི་ནས་ཟངས་ཀྱི་སྒྲོམ་བྱས་པའོ། །རྫས་འདི་དག་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་གསུམ་ནི། ཐ་མ་དྲོ་བ་དང་། འབྲིང་དུ་བ་འཐུལ་བ། རབ་མེ་འབར་བའོ། །དབང་གི་བདུག་རྫས་བསྡུ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་སྣ་ཚོགས་འདུག་རུང་། དོན་དུ་དབང་གི་རྫས་དང་སྤོས་སྦྱོར་བསྲེས་པས་འཐུས། དེ་ཡང་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། པདྨ་རཱ་ག་དངོས་སམ་མ་འབྱོར་ན་ནལ་སྨུག་དང་། དེའང་མ་འཛོམ་ན་རྡོ་པདྨ་རཱ་ག །ཟངས་ཕྱེ་མཚོན་ཙམ། རྡོ་སྤོས། དྲིའི་རྫས་ནཱ་གི །གླ་རྩི། ཁ་ཆེ། གུར་གུམ་རྣམས་ཅི་འབྱོར། ཤིང་ཚ། ག་པུར། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ཙནྡན་དམར་པོ། གླང་སྣ་དང་ལུག་རུ་དམར་པོ་ལྟ་བུའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱི་མེ་ཏོག །ཨུག་ཆོས་དམར་པོ། ལ་ཕུག་དམར་པོ། ལན་ཚྭ་དམར་པོ་ཕྲན་བུ། ཤུ་དག་ནག་པོ། ཏོང་ཀུ་འདི་རྣམས་ཕྱེ་མར་བྱས་ཏེ་ཆང་ལ་པདྨ་རཀྟ་བཏབ་པས་སྦོལ། བྱང་སེམས་མཚོན་བྱེད་ཆོས་སྨན་བཏབ། དབང་ལག་གི་དམ་བཅས་རེང་བུའམ། རིལ་བུ། ཕུར་མ་གང་བདེར་བྱའོ་ཞེས་བླ་མའི་ཞལ་ནས་གསུངས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཁྲོས་པའི་ཁྲོ་གཉེར་དང་བཅས་དཔུང་གི་ཚོགས། །དུས་ཀྱི་སྤྲིན་ལྟར་བསྡུས་ཀྱང་གདུལ་དཀའ་བའི། །ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཐབས་མཐོན་པོར་འཛེགས་རྣམས་ཀྱང་། །རིག་སྔགས་ཨུཏྤལ་མདེ་འུས་སྙིང་རྨས་ནས། ཁེངས་པ་སྤངས་པས་སོར་བཅུའི་འདབ་མ་དག །ཞབས་སེན་ཟླ་བའི་དྲུང་དུ་ཟུམ་བྱེད་པའི། །ཐབས་འདི་མི་ཤེས་གྱི་ནའི་ཐབས་གཞན་གང་། །ཚོལ་བ་དེ་དག་བློ་མིག་ལྡན་ནམ་ཅི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡི། །ཐབས་ཚུལ་འདི་འདྲར་སྨོད་པའི་ཟོལ་འཛིན་ཀྱང་། །འདོད་ཡོན་འདོད་པའི་འདོད་སྲེད་མེ་འབར་བ། །འདོད་ལྡན་ངོ་ཚ་མེད་རྣམས་སྨྲ་བ་སྐྱུངས། །ཆོས་ཉིད་ཀུན་གསལ་ལམ་དུ་སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན། །མཐོན་མཐིང་ནོར་བུའི་རི་དབང་ལྟར་བཀྲམ་པར། །རིག་སྔགས་གློག་དམར་མཛེས་པའི་ཕྲེང་བ་འདི། །སྲིད་འདིར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྩེན་པར་འདོད། །རྗེས་ཆགས་དགའ་བའི་འདབ་ལྡན་ཨུཏྤལ་མིག །འཛུམ་བཅས་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་ལ་རྟག་འཇུག་པ། །བདེ་ཆེན་ཆགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་རྨད་བྱུང་འདིས། །གདུལ་དཀའི་འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སུ་འཛིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་གངས་ཅན་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཚུལ་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་ལེགས་པར་ནོས་ཤིང་། འདི་ལྟ་བུ་བྲིས་ཤིག་པའི་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའམ་པདྨ་བཞད་པ་རྩལ་གྱིས་རྒྱལ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་འདིས། མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-036&oldid=116916"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 06:15.