༡༩༩༠ ཐམ་པའི་ལོར་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཟིན་བྲིས་ཚོགས་ཆུང་བཙུགས་ནས་ད་ལྟའི་བཅའ་ཁྲིམས་འདི་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་བཅུ་གཅིག་ནས་ཁྲིམས་བཟོའི་འགན་འཁུར་བླངས་ནས་གཏན་འབེབས་གནང་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་མཆོག་མཆན་དེ་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ སྤྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་༢༨ ཉིན་གནང་བ་ནས་དངོས་སུ་ཁྲིམས་ཡིག་ཏུ་ཁ་ཕྱོགས་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མང་གཙོའི་སྒྲིགས་འཛུགས་འདི་བཞིན་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་འོག་ཏུ་མི་མང་འཚོ་ཐུབ་པའི་ཡང་དག་པའི་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ནང་ང་ཚོ་འཁྲིད་གནང་བ་དང་། དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་བབས། ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་སོགས་ལ་ཐུགས་འགན་བཞེས་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ལོར་འཛིན་སྐྱོང་གི་འགན་དབང་ཡོངས་རྫོགས་མི་མང་ནས་འདམས་པའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པར་གནང་ནས་ཕྱེད་རྒན་ཡོལ་དུ་ཕེབས་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོར་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགན་དབང་ཡོངས་རྫོགས་མི་མང་གི་འདམས་པའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པར་གནང་བ་སོགས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ནི་དུས་ནམ་ཡང་ང་ཚོ་བོད་མི་ཚོའི་བརྗེད་མི་ཉན་པ་དང་། སྔ་ལོ་སྐབས་བཅུ་དྲུག་པའི་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ནས་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་བཅུ་པ་ཟླ་དྲུག་ཕར་འགྱངས་གནང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནས་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་དང་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་བར་གྱི་གླེང་གཞི་ནས་བཟུང་ཉེ་ལམ་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ནས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་རྒྱུའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༥༤ མ་བརྒྱུད་པ། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༣ པའི་ནང་གསེས་བཞི་པའི་འོག་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ རྒྱུད་ནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆ་ཚང་ཚ་ཚ་འུར་འུར་ངང་གནས་དབྱུང་བཏང་བའི་རྒྱུད་རིམ་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཁྲབ་སྟོན་དང་འབྲེལ་ནས་ཚོགས་གཙོ་རྩ་དགོངས་ཞུས་པ་དང་དེ་རྗེས་མདོ་སྨད་སྤྱི་འཐུས་བློ་བཟང་ཆོས་འབྱོར་ཡང་རྩ་དགོོངས་ཞུས་པ་དང་། ༢༠༢༡ སྤྱི་ཟླ་ ༥ པའི་ཚེས་ ༢༣ ཉིན་སྐབས་བཅུ་དྲུག་པའི་སྤྱི་འཐུས་ལས་ཐོག་ ༢༡ ནས་ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ དེ་ཁྲིམས་མཐུན་བྱུང་མེད་པའི་ནོར་འཁྲུལ་ངོས་ལེན་གྱིས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་ལས་ཁུར་རྒྱུན་མཐུད་དགོས་པའི་རེ་འདུན་བཏོན་པའི་ཞུ་ཡིག་ཕུལ་བ་དང་། ༢༠༢༡ སྤྱི་ཟླ་ ༥ པའི་ཚེས་ ༢༤ ཉིན་འཁོད་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་ཟེར་བའི་ནང་དུའང་གྲོས་ཆོད་ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ པའི་དགོངས་དོན་མཇུག་སྐྱོང་བྱ་ཐབས་གང་ཡང་མི་འདུག་སོགས་འཁོད་པའི་རྒྱུད་རིམ་ནས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་ལས་ཁུར་ཞུས་པ་ནས་བཀའ་ཤག་སྐབས་གོང་མས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བའི་མདུན་བོད་ཀྱི་བཀའ་དམ་སྲིད་ཞི་བདེ་སྐྱིད་མ་མི་མང་གིས་འདམས་འཐོན་སྲིད་སྐྱོང་གསར་པ་ལ་རྩིས་སྤྲོད་གནང་བའི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་༸གོང་ས་མཆོག་ནས་འཚམས་འདྲིའི་བཀའ་སློབ་དྲ་ལམ་ནས་ཕེབས་པ་སོགས་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཚང་མས་གསན་གཟིགས་ཐུབ་པ་ནས་རང་གཞན་ཚང་མ་མི་སྨོན་རང་སྐྱིད་ཐུབ་པའི་མང་གཙོ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་འོག་བོད་མི་མང་འཚོ་ཐུབ་པ་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ན་ཡིན་པ་བོད་མི་ཚང་མས་དུས་ནམ་ཡང་བརྗེད་དུ་མི་ཉན་པ་དང་། སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་འདམས་འཐོན་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༧ འོག་ཏུ་ལས་འཁུར་དམ་འབུལ་ཞུ་དགོས་པ་དེ་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་ཁུར་དམ་བཅའ་འམ་ཁས་ལེན་ཚིག་བརྗོད་ནས་ངོ་འཕྲོད་ཐུབ་དགོས་པ་ནི།\nབདག་་་་་་་་་་་ཞེས་བགྱི་བ། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་་་་་་་་་་ཐད་བསྐོས་སྤྱི་འཐུས་སུ་བསྐོ་བཞག་བསྩལ་བྱུང་བ་ལགས་ན། ཡང་ན་་་་་་་་་་སྤྱི་འཐུས་འོས་འདེམས་བྱུང་བ་ལགས་ན། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་ཡིད་ཆེས་བློ་གཏད་ཀྱི་ཐོག་ནས། སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་ཁུར་ཞུ་་སྒོ་མཐའ་དག བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲུ་དོན་འགལ་མེད་ཐོག། རང་དོན་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་། འཇིགས་ཞུམ་ཆགས་སྡང་མེད་པར། དྲང་བདེན་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་ནུས་གང་ཐེག་ཞུ་རྒྱུའི།\nཅེས་གསལ་བ་ནས་སྤྱི་འཐུས་ ༢༢ ནས་ལས་འཁུར་དམ་འབུལ་དེ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་དང་བཅའ་ཁྲིམས་མདུན་དམ་འབུལ་གནང་བ་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༧ དང་མ་མཐུན་པ་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༥ པའི་འོག་ནུས་མེད་འགྲོ་དགོས་པ་མ་ཟད་༸གོང་ས་མཆོག་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་སྐབས་༸གོང་ས་མཅོག་གི་སྐུ་པར་མདུན་དམ་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ་དེ་རྟགས་དང་རྟེན་འབྲེལ། ལམ་དང་ལུགས་སྲོལ། ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་སོགས་གང་ལ་བསམ་ཀྱང་ཡ་རབས་དང་བཟང་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་འགལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་དང་བཅས་བོད་མི་མང་གིས་སྐུ་ཚབ་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ཞབས་བྲོ་མཉམ་དུ་བརྒྱབ་ནས་སྐེད་གཟེར་ལོགས་སུ་བཅོས་པ་མ་རེད་དམ། གལ་སྲིད་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་འཁུར་དམ་འབུལ་དེ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་དང་། བཅའ་ཁྲིམས་མདུན་ཞུ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ན་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་བཀའ་ཁྲོལ་སྣང་བ་ཞུས་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་འགྲོ་དགོས་པ་དེ་ཁྲིམས་མཐུན་ངོ་མ་དེ་ཡིན་པ་ལས་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་མ་གསལ་བའི་ཐ་སྙད་གསར་བཟོའི་རྒྱུད་ནས་རང་སྣང་གང་དྲན་གྱིས་དམ་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ་དེ་མང་གཙོ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་ནས་དམངས་གཙོ་གྲལ་རིམ་དབང་བསྒྱུར་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པ་མ་རེད་དམ། ད་ཆ་ཚང་མས་འདས་པའི་བྱུང་རིམ་སེམས་ནང་མ་བཞག་པར་བརྗེད་དུ་བཅུག་ནས་ད་ལྟའི་ང་ཚོར་འཕྲད་པའི་དཀའ་ངལ་དེ་དག་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་མཉམ་རུབ་ཀྱི་ཐོག་ནས་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐུབ་པའི་མཐུན་མོང་གི་འགན་འཁུར་བཞེས་ནས་ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་གཞོན་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༥ པའི་འོག་བསྐོ་དགོས་པ་དང་། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༢༢ འོག་བཀའ་ཤག་གི་བཀའ་བློོན་བསྐོ་དགོས་པ་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་བསྐྱར་བཅོས་ཇི་དགོས་ཁྲིམས་ལུགས་རིག་པའི་ཆེད་ལས་པ་མཁས་པའི་ཚོགས་ཆུང་ཟུར་དུ་བཙུགས་དགོས་པ་དང་། ཆོལ་གསུམ་བོད་མིའི་མཐུན་འབྲེལ་ལ་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་ནས་འགན་འཁུར་བཞེས་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བླ་ན་མེད་པའི་དགོང་གཞི་ཁག་ང་ཚོའི་སྒྲུབ་དགོས་པ་ནི་བོད་མི་རིགས་གསོན་པོར་གནས་ཐུབ་པའི་མཐར་ཐུག་གི་དམ་བཅའ་ངོ་མ་དེ་ཡིན་པ་བོད་མི་ཚང་མས་ངེས་པར་དུ་མཁྱེན་དགོས་པ་བཅས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་བཅུ་གསུམ་ནང་གསལ་བའི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་མིའི་ལས་འགན་སྒྲུབ་ནས་གང་ཟག་སྒེར་གྱི་བསམ་ཚུལ་གླེང་པ་འདིའི་ཀྱང་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་བཅའ་ཁྲིམས་དགོང་དོན་མི་མང་གི་འཚོ་བར་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་འགན་འཁུར་ཐུབ་པའི་སྨོན་པ་བཟང་པོའི་རྒྱན་སྟེ་རེ་ཞིག་འདིར་འཇུག་བསྡུས་པའོ།། །།\nཀོ་ལི་གྷལ་གཞིས་ཆགས་གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ སྤྱི་ཟླ་ ༧ པའི་ཚེས་ ༡༨ ཉིན་རང་ཁྱིམ་དུ་ཟིན་བྲིས་དུ་བཏབ།\nPrevious Post: བུ་ཡུག་འཚུབ་སྟངས་ཤིག་གིས།\nNext Post: དམ་ཉམས་མཉམ་འཛོམས་བྱས་ཏེ་བཙན་བྱོལ་གཞུང་ལ་རྒོལ་བ།\nComments (2) on “སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་འདེམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་ཚོའི་ལས་ཁུར་དམ་འབུལ་ཞུ་ཕྱོགས་ལ་དཔྱད་པའི་གཏམ།”\n2021-07-21 at 2:21 am\nགཅིག་མིན། གཉིས་མིན། ད་ངོ་མ་མང་སོང་ད་་་་ཐབས་ཤེས་གཅིག་རང་མ་གཏོགས་ཇོ་བོ་རིན་པོ་མེད་རེད། དེ་ནི་ཁོ་རང་ཚོ་ལོག་སུ་ཐོན་རྒྱུ་དེ་རེད། མཉམ་དུ་སྐྱིད་ན་སྐྱིད་མཉམ་དང་སྡུག་ན་སྡུག་མཉམ་བྱ་འདོད་མེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་ཡ་མང་དྲགས་སོང་། ད་ཁ་དྲོ་ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་མ་བཞུགས་རོགས་ལོག་སུ་ཐོན་རོགས་གནང་ཁ་དྲོ།\n2021-07-22 at 7:01 am\nour exile gangs of 22 have studied cultural revolution tactics and they are using them in exile.. Please Monks MPs practice what you preach.\nGangs of 22 will destroy us all for sure.


JKCL-KABUM-05-CA-030 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nVolume 5, Text 30, Pages 403-424 (Folios 1a to 11b6)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi mnan pa rdo rje'i ri rab. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 5: 403-424. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nActivity Practices - las tshogs · Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs\nཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་ (phrin las phur pa'i gnad tig)\nOther Versions on this site: JKW-KABAB-20-WA-019\nIn the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-KHI-024\nཅེས་པའང་ནང་ཆེན་ཚེས་བཅུ་བླ་མ་མཆོག་ལྡན་ནས་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་བཏུས་པ་འདིས་ཀྱང་ནག་ཕྱོགས་བདུད་དགྲ་རྩད་ནས་གཞོམས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །།\nces pa'ang nang chen tshes bcu bla ma mchog ldan nas bskul ngor chos kyi blo gros pas shin tu mdor bsdus te rig 'dzin gong ma rnams kyi gsung las btus pa 'dis kyang nag phyogs bdud dgra rtsad nas gzhoms pa'i rgyur gyur cig__/sarba mang+ga laM/__//\n༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་མནན་པ་རྡོ་རྗེའི་རི་རབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། །ཨེ་ཡིག་སྟོང་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིངས། །བདག་རྟོག་དམ་སྲི་ཐར་མེད་མནན། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །འབར་བའི་གར་གྱིས་ཤིས་པ་སྩོལ། །དེའང་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་གཞུང་རྩ་བ་ལས། མནན་པ་པུ་རི་ནག་པོ་ནི༔འཁོར་ལོའི་སྲོག་དང་ལྡན་པར་བཞེངས༔འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་ཀྱི༔ལིང་གར་འགུགས་བསྟིམ་འཆིང་ཞིང་གཟིར༔ཞེས་མཆོད་རྟེན་ནག་པོའི་བཅས་ཆོག་དང་འབྲེལ་བར་དམ་སྲི་སོགས་ཀྱི་ལིང་འཁོར་མནན་པར་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་ཕྱག་ལེན་སྤྱི་རྒྱུག་ཙམ་བྲི་བ་ལ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། དུག་ཤོག་ལ་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པའི་ལྟེ་བར་དགྲ་སྲི་མ་གཏོགས་སྲི་ལིང་ཐམས་ཅད་མི་གཟུགས་བྱ་མཆུ་ཅན་གྱི་སྙིང་གར་དགྲ་ལ་ནྲྀ་དང་། གཞན་ཏྲི་ཛ་ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེམས་པའི་མཐར་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿམོ་ཧ་གྷ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿཆེ་གེ་མོ་ཧཱུྃ་ཛཿཞེས་པས་བསྐོར། དཔྲལ་བར་སྲི་གང་ཡིན་དཔེར་ན་ཨོཾ་ལྃ་ཧཱུྃ་ལཾ་དགྲ་སྲི་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཡན་ལག་བཞིར་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿགཟུགས་ཀྱི་མཐར་མཱ་ར་ཡ་ནན་མང་དུ་བྲིས་པས་བསྐོར། སྤྲོ་ན་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ལཾ་སོགས་ཀྱི་འོག་དུ། ཇིའུ་ཀུང་ཀེག་ཤང་ཁུག་ཛཿམིག་གཉིས་ལ་ལོང་། རྣ་བར་འོན། སྣར་ཐིབས། ཁར་བདུད་པོ་ང་ལོང་། མགྲིན་པར་བརྗེད། ཉྭ་ལྡིར་བཞིར་མཱ་ར་ཡ་རྦད་འབྲུ་བཞིའི་འོག་ཏུ་ཞ་རེ། དགྲ་མནན་སོགས་ལ་བརླ་གཡས་སུ་བླ་གང་བརྫུ་ཁུག་ཛཿཕྲེང་དུ་བྲི། གཡོན་དུ་ཙ་ཡིག་གི་མཐར་པུས་མོའི་མགོ་ཕྱོགས་ནས། ཏྲྃ་ཧྲི་ཤཾ་ཧྲི་ཛཿཁཾ་ཤ་བྷ་ཛཿཏྲིཿཐུཾ་ཛཿམགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བསྐོར། སྲི་མནན་སོགས་ལ། ཆེ་གེ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་བླ་སྲོག་ཤཀྟི་ཀུན་ཛཿཞེས་བརླ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀར་ཡིག་མགོ་པུས་མོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་བྲི། གཉིས་ཀར་གསང་བར་ཕཊཿརྐང་མཐིལ་ལ་ཡྃ་རེ་བཅས་བྲི། གང་ལྟར་མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པར་ལིང་གཟུགས་ཀྱི་མགོ་ཐོག་ནས་གབ་པའི་ཧ་ས་ཡ་ར་སོགས། སྔགས་དྲུག་གཡས་བསྐོར་དུ་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པར་ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་མཐར་ཆེ་གེ་མོ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན་བྲི། ཕྱི་རོལ་ཛ་ཁྲམ་གྱིས་བསྐོར། དགྲ་སྲོག་སྤུ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་བྱ་བར་འདོད་ན། འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་བསྐོར་བའི་གཉིས་པར་རྩིབས་དྲུག་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཚང་བར་བྲི་སྟེ། ཤར་རྩིབས་ལ་མགོ། ནུབ་ཏུ་མཚན་མ། གཞན་རྣམས་ལ་ཡན་ལག་སོ་སོར་བྲིས་ལ་རྩིབས་ནང་དུ་ཚུད་པར་བྱ། མགོ་བརྙན་བསྒྱུར་ཚུལ་གོང་བཤད་ལྟར་རམ་དམིགས་བསལ་སོ་སོར་བསྒྱུར་ཀྱང་ཆོག །གང་ལྟར་མགོ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡཿསྙིང་ཁྲག་ཤད་ཛཿཨ་ཛི་ཏི༔ཨ་པ་ར་ཙི་ཏེ༔ལག་པ་གཡས་ལ༔མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ཐིབ་ཐིབ༔གཡོན་ལ། ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་དུང་དུང་༔སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ༔མྱག་མྱག་སོད་སོད༔ཙཀྲ་སེ་ན་གཏུབ༔རྐང་པ་གཡས་ལ། སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔སྲོག་ལ་མྱག་མྱག༔ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ༔སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔སྙིང་ཁ་ལ་རག་དུན་ཏྲི༔གཡོན་ལ། མ་མ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ༔དྷ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ༔ཨི་དན་ཤི་ཏྲཾ༔མ་ཏཾ་གཉན་ཀཱ་ར་ཡ༔ཀ་ར་ཡེ༔མ་ར་ས་ནི༔པྲ་མ་ར་ཏ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿསྙིང་གར་ཛ་ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་བར་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་གང་དགོས། སྟེང་དུ་ནན། འོག་ཏུ་ཁུག །གསང་གནས་སུ་ཕཊཿརྐང་མཐིལ་གཉིས་ལ་ཡྃ། རྣ་བར་འོན། མིག་ལ་ལོང་། ཁ་ལ་དུང་དུང་བྱ་བ་བྲི། སྙིང་གའི་སྲོག་ཡིག་སྟེང་ནས་བརྩམ་སྟེ། མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཆེ་གེ་ཛཿཛཿསོགས་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཛ་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿསོགས་དགྲ་འདྲེ་གང་རུང་གི་འགུགས་སྔགས་སྦྲེལ་ལ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་སྔགས་མཇུག་ནང་དུ་ཚུད་པར་བྲི། མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མར། མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ནས་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཞེས་པའི་མནན་སྔགས་བྲི། ཕྱི་ལ་ཛ་ཁྲམ་གྱིས་བསྐོར། དེ་ལྟར་བྲིས་གྲུབ་ནས་ཆུ་ཟན་གཙང་མས་ཤོག་བུའི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཕྱི། སྣོད་གཙང་ཆུས་བཀང་བར་བཤན་ནས་རླུང་ལ་ཕྱར་ཏེ་སྐམ། འབྱུང་བཞིའི་ལིང་ཁྲུས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཚད་ལྡན་བྱས་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས། དམིགས་བསལ་དགྲ་ལ་དྲི་མ་དྲུག་སོགས་བག་རྫས། བགེགས་ལ་འདྲེ་ཚུགས་ཀྱིས་དང་རྟེན་གནས་ས་རྡོ་ཆུ་ཤིང་གང་ཡིན་རྣམས་ལྕགས་སྣོད་དུ་རླངས་པ་ཐོན་ཙམ་མེ་ལ་བསྲོས་ནས་བྱུགས། ལག་ལེན་ཚད་ལྡན་བྱེད་ན་ཕར་ལ་མི་ཐེབས་མི་སྲིད་པའི་གཟེར་ནི། ལིངྒ་དྲིལ་ཏེ་མགོ་མཇུག་ལྡོག་ནས་རང་འཐག་གི་མིག་ཏུ་ཡས་ནས་མས་ལ་ལན་བདུན་འདྲེན་བཞིན། ཆེ་གེ་མོ་རྦད་རྦུད་ནྲྀ་རྦད་རྦུད་ཡ༔ཞེས་བཟླ། དེ་བཞིན་དུ་ལས་འགྱང་མི་སྲིད་པའི་གཟེར་ནི། ཕྱི་སྒོའི་ཐེམ་འོག་ལ་ནང་ནས་ཕྱིར་ལན་བདུན་དྲངས་ལ། ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ནྲྀ་ལཾ་ནན་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ཞེས་དང་། རང་ལ་ལྡོག་མི་སྲིད་པའི་གཟེར་ནི། ལིངྒར་རང་གིས་ཕྱི་བསྐོར་ལན་བདུན་བྱ་ཞིང་། བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་བྷྱོཿདགྲ་བོ་ཤ་ཏྲཱུཾ་རྦད་རྦད་སོད་ནན༔སླར་ཡང་རང་གི་རྐང་པར་ཕྱི་བསྐོར་ལན་གསུམ་བྱ། ཟབ་གནད་འདི་རྣམས་མནན་ཆས་སྐབས་བྱེད་པའི་ལུགས་ཀྱང་འདུགམནན་ནས་མི་ལྡང་བའི་གཟེར་ནི། རྗེས་མནན་པའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་དགྲ་ལ་རོ་ལྟེབས་ཟུར་བཞི་ནང་དུ་བཅག་པ་སོགས་མཐའ་ནས་རིམ་པར་བསྡུས་ལ་སྙིང་གའི་ས་བོན་མཐོང་བ་དང་། བགེགས་ལ་འདྲེ་ལྟེབས་སྙིང་གའི་ས་བོན་བཅག་ལ་གཏོར་བཟློག་དང་འབྲེལ་ན་བཟློག་དཀྱིལ་གྱི་འོག་དང་། མནན་རྐྱང་ལ་བསྙེན་ཕུར་གྱི་འོག་ཏུ་དུར་རྡོ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྕགས་སླང་དུ་ཕུང་ཤུལ་གསུམ་གྱི་ས་དང་སྲིད་པའི་ཕྱེ་མས་བཀང་པའམ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ཁྲུ་གང་བའི་ལྟེ་བ་གྲུ་གསུམ་དུ་བརྐོས་པ་ལ་ནང་དུག་ཁྲག་དང་ཕྱི་རོ་སོལ་གྱིས་བྱུགས་ཤིང་ལོགས་གཅིག་རང་ལ་བསྟན་པའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་རས་ནག་གིས་བཀབ། ཁ་ཁྱེར་ལ་སེ་སྐྱེར་འོམ་གསུམ་གྱི་གཙང་རས་བསྐོར། བྱ་འུག་གི་སྒྲོ་བསྣོལ་མར་འཛུགས། ཀེ་ཤངས་ཉུང་དཀར་ལྕགས་ཟངས་ཕྱེ་མ་སོགས་དུག་ཁྲག་གིས་ངར་བཏབ་པའི་ཐུན་རྫས་དང་། མནན་སྣོད་སྲི་སོ་སོར་འོས་པའི་ཐོད་པའམ། སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་ཁྱི་སྤྱང་གི་མགོ་དང་། དགྲ་མནན་ལ་གཡག་རྭ་མེ་ཆུས་མ་ཕོག་པ་སོགས་གང་འཛོམ། ཐོད་པའི་རིགས་ལ་དཔྲལ་བ་ནས་ཕྱིར་ལ་མདུང་ཚུགས་སུ། ཨོཾ་སརྦ་ཛ་ཏྲི་སོགས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྲི། དཔྲལ་བར་རྒན་པའི་རྒན་སྲི་ནན། གཞོན་པའི་གཞོན་སྲི་ནན། འགྲམ་པ་གཡས་ལ། ཕོ་ཡི་ཕོ་སྲི་ནན། གཡོན་ལ། མོ་ཡི་མོ་སྲི་ནན། ཅེས་དུག་ཁྲག་གིས་བྲི། ཡུགས་སའི་ཤ་གོས་རབ་ཆད་ཀྱི་རེ་བའམ་ཕུང་རེ་རོ་སྐྲ་དང་ཁྱི་སྤུའི་སྐུད་པ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔ་སོགས་ཀྱང་ཚོགས་པ་དང་། ཚད་ལྡན་བྱེད་ན་ཐོད་གནོན་ར་ཁྱི་ཕག་གསུམ་གྱི་ཐོད་པའང་བསགས། བྲུབ་ཁུང་ལ་ཉི་མའི་ཟེར་དང་བདུད་རྩིའི་ཐིག་སོགས་མི་ཕོག་པའི་ཆེད་དུ་རེ་ནག་གི་ཡོལ་བས་བཅད། གཏོར་བཟློག་དང་མ་འབྲེལ་ན་ཉེ་ལོགས་གང་བདེར་བདག་བསྐྱེད་གཏོར་མ། སྨན་རཀ། ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད། ཚོགས། ཆད་བརྟན། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། དང་པོ་འགུགས་པ། བར་དུ་གཟིར་བ། མཐར་མནན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གི་བཟླས་པ་ཡན་གྲུབ་ནས། གཏོར་བཟློག་ལ་སྲུང་བཟློག་བསད་དམིགས་དང་། མནན་རྐྱང་ལ་སྲུངས་བཟླས་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་སྨད་ལས་གཏོར་བཟློག་ནང་ལྟར་བསྐུལ་པ་ནས་བཟུང་འགུགས་པ་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་གྲུབ་ཀྱི་བར་སྦྱར། ཧོམ་བསྐྱེད་དང་། འགུགས་པའི་སྐབས་སུ་དམིགས་བྱ་གང་ཡིན་ཁ་བསྒྱུར་བྱ། ཁྱད་པར་བླ་འགུགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་བཞི་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་མོ། །དཀར་མོ་དུང་གི་མཆེ་བ་ཅན། །མཁའ་ལ་འབྱུང་བའི་མཛོད་འཁྱིལ་མ། །ལག་ན་སྤུ་གྲིས་སེམས་ཅན་སྒྲོལ། །ཞལ་དུ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁྲག་རྔུབས། །སྤྲུལ་པ་ཐོག་ཐོག་སེར་ཆེན་འབེབས། །ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འགྱེད། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གཙོ་མོ་སྟེ། །བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲིའི་ཕ་རོལ་ནས། །དམ་ལས་འདས་པའི་བླ་འདྲེན་མ། །ཉམས་པའི་བླ་ལ་ནན་མ་ཆུང་། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་འབྱུང་བ་ནི། །ནག་མོ་ལྕགས་ཀྱི་ལན་ཚར་ཅན། །ཁྱུང་གི་ཁྲ་ཐོག་གཡས་པ་ན། །བྷནྡྷ་གྲི་ཐོགས་གསོད་ལ་རྔམས། །ཚངས་པ་བསྒྱིངས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། །མི་སྡུག་མགོ་ལ་གཅེར་བུའི་ལུས། །ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འགྱེད། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གཙོ་མོ་སྟེ། །བསྐལ་པ་བརྒྱ་ནས་བླ་ཚོལ་ཚོལ། །དཔག་ཚད་བྱེ་བར་བླ་འགུགས་འགུགས། །ཉམས་པའི་བླ་དང་སྲོག་ལ་ཡ། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་འབྱུང་བ་ནི། །དཀར་མོ་ཉི་མའི་འོད་འཕྲོ་མ། །གདུག་པ་འདུལ་ལ་དྲག་མོ་སྟེ། །གསོད་ལ་རྔམས་པའི་ལས་ལ་བརྩོན། །མཆེ་གཙིགས་གཡང་གཞི་གོས་སུ་གྱོན། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གཙོ་མོ་སྟེ། །རབ་ཏུ་སྒྲུབ་ནས་བླ་འགུགས་མ། །ཉམས་པའི་བླ་དང་སྲོག་ལ་ཡ། །བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་འབྱུང་བ་ནི། །ལྗང་ནག་འཁྱིལ་པའི་ཐོད་གདེངས་ཅན། །སེར་མོ་རལ་ཅན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །ཕྱག་ན་རལ་གྲི་གསོད་ལ་རྔམས། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གཙོ་མོ་སྟེ། །སྔོན་ནས་སྲི་ཅན་བླ་འགུགས་མ། །ཉམས་པའི་བླ་དང་སྲོག་ལ་ཡ། །ནམ་མཁའི་ལྷ་མོ་ཕུར་པའི་ལྷ། །ལག་བརྒྱ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་འདྲིལ། །སྤྱན་བརྒྱ་ཁྲག་གི་མཆི་མ་འཛག །ཞལ་བརྒྱ་གདུག་པའི་ངན་སྔགས་བཟློ། །ཚེམས་ཀྱིས་སྐྱེ་ཤི་རྩ་བ་གཅོད། །ཕུར་པའི་ལས་མཁན་ཆེན་མོ་ལ། །རབ་ཏུ་མི་བསྲུན་ལས་ལ་བརྩོན། །ཕོ་ཉ་མང་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ། །ཉམས་པའི་བླ་དང་སྲོག་ལ་ལ། །བླ་འགུགས་སྔགས་ནི། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿརྒྱལ་སྲི་ཧཱུྃ་ཛཿཞེས་པས་མཚོན་སྲི་གང་ཡིན་མིང་སྤེལ་བཅུག་པ་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཛཿཏྲི་ཧཱུྃ་ཛཿན་ཏྲི་སུ་ཏྲི་ནྲྀ་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཛཿཤ་ན་ཏྲི་ནྲྀ་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཛཿཀ་ཏྲི་ནི་དནྟྲི་ནི་ཀུཾ་ཀུཾ་ཛཿཛཿཛཿཧཱུྃ༔ཞེས་སྲི་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་དང་། དགྲ་མནན་ལ། དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ། ཤ་མ་རུ་ཏི་ཐུཾ་ཐུཾ། མྱོག་མྱོག །ཡེད་ཡེད། ཤ་མ་རུ་ཏི་ཁུག་ལིང་། མྱོག་ལིང་། ཤ་ལིང་། ཐུཾ་ཛཿཙ་མུནྟྲི་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཞེས་དང་། ཁྱད་པར་འགུགས་སྔགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ། ཆེ་གེ་ཛཿཛཿསྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾཿཆེ་གེ་ཛཿཛཿསྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ཆེ་གེ་ཛཿཛཿསྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང་༔སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ཆེ་གེ་ཛཿཛཿཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ཙེག་ཙེག༔འུར་འུར༔ཤིག་ཤིག༔གུལ་གུལ༔མྱག་མྱག༔ཆེ་གེ་ཛཿཛཿསོད་སོད་དྷ་དྷི་མ་མ་ཀརྨ༔ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཀཱ་ར་ཡེ༔མཱ་ར་སེ་ན༔པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ༔ཆེ་གེ་ཛཿཛཿཁུག༔ཅེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ཆེ་གེ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཞེས་པ་རྣམས་སྐབས་སུ་གང་བབས་བརྒྱའམ་སྟོང་ཕྲག་རེའི་མཚམས་སུ་དོ་གལ་ཆེ་ན་བླ་འགུགས་བསྐུལ་བ་གྲངས་གསོགས་བྱ། སྐབས་སུ། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པ་ཕོ་ཉ་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། དགྲ་བོ་དངོས་སམ་བླ་རྟགས་ཕོ་སྲི་གཡག་དཀར། མོ་སྲི་ཁྱི་མོ་ནག་མོའི་རྣམ་པ་སོགས་དམིགས་བྱ་གང་ཡིན་རྣམས་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་ཀྱི་བར་གང་དུ་གནས་ཀྱང་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་། ཞགས་པས་བཅིངས། ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས། དྲིལ་བུས་མྱོས། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ཕབ། ལས་ཀྱི་རླུང་འཁོར་ལ་བསྐྱོན་ཏེ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུགས་ནས་གཟུགས་ལ་བསྟིམས། བྱད་ཐག་གིས་བཅིངས་ནས་སྒོ་གསུམ་ཤིན་ཏུ་ཉམས་ཐག་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཤིན་ཏུ་ལྗི་བས་མནན་ཏེ་འགུལ་ཙམ་ཡང་མི་ནུས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ཡང་འགུགས་པའི་དུས་ནི། ཐོ་རངས། ཉི་ཤར། ཉི་ཐལ། སྲོད་འཁོར་བཞི་སོགས་བླ་འགྱུ་བའི་སྐབས་སུ་ཁྱད་པར་དུ་བསྐུལ་ཞིང་སྔགས་དམིགས་ནན་ཏན་བྱ། ཐུན་མཐར་དམར་གཏོར་རཀྟས་བྲན་ལ་འགུགས་གཞུག་མཐར། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། གཏོར་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་སོགས་ནས། འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཀྱི་བར་གཏོར་བཟློག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བརྗོད་ལ་ཐུན་གཏོར་འབུལ། དེ་ནས་ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཁ་གསོ་ཞིང་ལས་བྱང་མདོར་བསྡུས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནས་བཟླས་པའི་བར་དང་། བསྐུལ་ནས་ཐུན་གཏོར་བར་སྔར་ལྟར་བཏང་། དགོང་ཐུན་ལ་ལས་བྱང་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་ལྷག་མའི་བར་བཏང་། དེ་ནས་བསྐུལ་བ་ནས་བཟུང་ཐུན་གཏོར་བར་གྲུབ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ་དང་ཆད་བརྟན་སོགས་མཐར་དབྱུངས། མཚན་ཐུན་བྱེད་ན་ཚར་བར་པའི་སྐབས་ལྟར་ལན་གསུམ་དང་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་སྔགས་རྒྱུན་ཀྱང་བྱ། ཐུན་ཕྱི་མ་ལ་གདབ་ལས་བྱ་བར་སྤྲོ་ན་ཚོགས་པར་པའི་མཇུག་ཏུ་ཟན་ལིང་གཅིག་བཤམས། མནན་ལིང་དང་གཉིས་ཀར་དམིགས་པས་ཁྱབ་པར་བྱས་ལ། བསྐུལ་ནས་བརྩམས་དཀྱུས་ལྟར་ལ་འགུགས་པའི་རྗེས་སུ་བླ་འགུགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་དང་སྔགས་བཟླ་བ་སོགས་སྦྱར། དེ་རྗེས་མནན་རྐྱང་ལ་ལྷ་དང་ཕྲལ་བ་ནས་བཟུང་ཞལ་བསྟབས་ཀྱི་བར་བཏང་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་བ་མན་ཆད་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་ལ། གཏོར་བཟློག་དང་འབྲེལ་ན་དེ་མན་ཆད་བཟློག་གཞུང་དཀྱུས་ལྟར་བཏང་བ་སོགས་འོག་མ་རྣམས་ལའང་འདྲ། འདིར་མནན་ལིང་ལ་གནས་སྤར་བྱེད་མི་བྱེད་ཀྱི་ལུགས་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་ཉིད་ཐེབས་སླ་བར་གསུངས། ལིང་རོ་ཟོར་གཏོར་རམ་མཆོད་གཏོར་དུ་ཕུལ། གཉིས་པ་བར་དུ་གཟིར་བ་ནི་འགུགས་པ་ཡན་སྔར་ལྟར་གྲུབ་པ་དང་། གདབ་ཁའི་ལས་དྲུག་གིས་གཟིར་བ་ལ། ཧཱུྃ༔དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་དུས་ལ་བབ༔སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔བར་དུ་གཅོད་པའི་སྡེ་དང་དཔུང་༔ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ༔མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་མཛོད༔ཅེས་བསྐུལ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿདགྲ་བགེགས་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧྲི་ཏ་ནན། ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ། ཤི་ཀྲི་ཨ་ན་ཡ་ཤི་ཀྲི་ཨ་ན་ཡ། ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ཡ། བྷནྡྷ་ཡ་བྷནྡྷ་ཡ་སརྦ་བིགྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ་ཞིང་ལྷ་དབྱེ་གཟུགས་ལ་དབབ་པ་སོགས་ལས་དྲུག་གི་དམིགས་པ་གསལ་བར་བྱ། ཁྱད་པར་དུ་གཟིར་བའི་དམིགས་པ་དངོས་ལ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་སྨད་ཁྲོ་ཕུར་ལྕགས་སྲེག་གི་རང་བཞིན་དམིགས་བྱའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཏབ། རྐང་མཐིལ་ནས་ཕྱུངས། ལྕེ་སྟེང་ནས་ཨོག་མར་ཕྱུངས། སྙིང་གར་ཐོག་བརྒྱབ་པ་ལྟར་སོང་བས་སྲོག་རྩ་ཐལ་བར་བཏང་། ཡང་དགྲ་བོའི་སྒོ་གསུམ་བྱ་སྒྲོ་མེ་ལ་བསྲེགས་པའམ། གཞོབ་བརྫིས་པ་ལྟར་ཐལ་བ་བུན་བུན་སོང་ནས་ཕུར་པའི་ཆར་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བབས། རྗེས་མེད་རྩ་ལག་ཕུང་ཐལ་དུ་སོང་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་དམིགས་པ་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོད༔སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོད༔སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོད༔སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ༔ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང་༔སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོད༔ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ཙེག་ཙེག༔འུར་འུར༔ཤིག་ཤིག༔གུལ་གུལ༔མྱག་མྱག༔ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོད༔སོད་སོད་དྷཱ་དྷི་མ་མ་ཀརྨ་ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཀཱ་ར་ཡེ་མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོད་ཕཊ༔ཅེས་བཟླས། སྐབས་སུ་ཐུན་བརྡེགས་ལ། མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་མཁར་བྱོན་ནས་མཚོན་ཆ་ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཆར་ལྟར་ཕབ་ནས་དམིགས་བྱ་དེ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཐུན་གཏོར་འབུལ་བ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱ། མནན་རྐྱང་གདབ་ལས་བྱེད་པའི་ལུགས་ལྟར་ན་ཐུན་རྗེས་མར་བསྒྲལ་བ་རྒྱས་པར་བཏང་ལ། རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་མགོར་གོང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་གཟིར་དམིགས་བྱས་ཏེ་སྔགས་བཟླ་བ་ཁྱད་པར་རོ། །གསུམ་པ་མནན་པ་ནི། བསད་པའི་སྔགས་དམིགས་ཡན་སྔར་བཞིན་གྲུབ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏུམ་དྲག་ཉམས་བརྒྱར་འབར་བས་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མནན་པའི་ལས་མཛད་པར་གྱུར། མདུན་གྱི་དམིགས་བྱའི་སྤྱི་མགྲིན་དང་། །སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་གནས་ལྔར། །གནམ་ལྕགས་ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་རེ། །ཚིགས་བཞིར་རྒྱ་གྲམ་ལྕི་ཞིང་འཐས། །མནན་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚོགས། །འགུལ་བསྐྱོད་སྨྲ་བསམ་མེད་པ་རུ། །ཉམས་ཐག་དུཿཁའི་རང་བཞིན་གྱུར། །ཅེས་བསྒོམས་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། དགྲ་བོ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཐུཾ། དྷ་ར་ཡ་དྷ་ར་ཡ་ནན། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ནན། ཅེས་དང་། བགེགས་ལ་དམ་སྲི་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སོགས་བསྒྱུར་ལ་བཟླ། ཡང་དམིགས་པ་སྔར་ལྟར་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཛི་ན་ཧཱུྃ་ཛཿཏྲི་ཛ་ཏྲིག་ནན། ནྲྀ་ཏྲི་མུ་ཏྲི་ལཾ་ནན། ཤན་ཏྲི་ཀན་ཏྲི་ནན། ཆེ་གེ་མོ་གུཾ་གུཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཞེས་བཟླ། མནན་སྔགས་ཁྱད་པར་བ་ནི། མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཆེ་གེ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ། སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན། སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ། སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན། སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ། སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན། སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ། ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང་། སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད། སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཐུཾ་རི་ལི་ལི། ཙེག་ཙེག་འུར་འུར་ཤིག་ཤིག་གུལ་གུལ། མྱག་མྱག །སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན། སོད་སོད་དྷ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ། མ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཞེས་གཙོ་བོར་བཟླ། མཆིལ་མ་ཁོང་དུ་སོང་ན་ངག་མནན་དུ་འགྱུར་བས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསགས་ལ་ཕོ། བཟླས་པ་ཟིན་ནས་སྔོན་དུ་བསྒྲུབས་པའི་རྣམ་འཇོམས་བུམ་ཆུའམ་ཆུ་གཙང་གིས་ཁ་བཤལ། ཐུན་མཐར་སྤུ་གྲིའི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་ཐུན་བརྡེགས། དེ་ནས་ཐུན་གཏོར་འབུལ་བ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱ། ཕྱི་ཐུན་ལ་བསྒྲལ་ལས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཞལ་བསྟབས་ཡན་གྲུབ་རྗེས་མནན་པའི་སྔགས་དམིགས་སྦྱར་བ་ཁྱད་པར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་མནན་པའི་ལས་དངོས་ནི། རྟགས་སམ་ཞག་གྲངས་རྫོགས་པའི་ཐུན་ཐ་མ་ལ་བབས་པ་དང་། ལས་བྱང་བཟླས་པ་སོགས་སྔར་ལྟར་ལ། བསྐུལ་བ་ནས་བརྩམས་ཞལ་བསྟབས་གྲུབ་ཀྱི་བར་བཏང་། དེ་ཡང་འགུགས་པའི་རྗེས་བླ་འགུགས་དང་། རྡུལ་བརླག་གི་མགོར་གཟིར་དམིགས། ཞལ་བསྟབས་མཇུག་མནན་དམིགས་རྣམས་སོ་སོར་སྦྱར་ལ་སྔགས་ཁྱུག་ཙམ་རེ་བཟླ། དེ་ནས་མནན་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པར་བྱེ་སྟེགས་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་ནས་ལིངྒ་རྐམ་པས་བླངས་ཏེ་དགྲ་འདྲེ་ཕོ་ལ་དཔུང་གཡས། མོ་ལ་གཡོན་སྔོན་དུ་ལྟེབས། མགོ་ནས་མར། མཇུག་ནས་ཡར་ལྟེབས། སྙིང་གའི་སྲོག་ཡིག་བཅག་ནས་དྲིལ། ཐུན་རྫས། ཡོས་ཚིག །ཐལ་ཆེན། བཏང་མེད་ཀྱི་མུན་པ། ཕུང་རེའི་ཚལ་བུ་ཐར་མེད་ཀྱི་གཏིང་རྡོ། ཁྲོ་ཆག །དང་བཅས་བྲུབས་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་ཁྲམ་བཏབ། ཟབ་གནད་བྱེད་ན་ཆིངས་སྐུད་སེར་པོ་ལ། བཛྲ་ཏི་རི་བི་རི་ཕུད༔དམར་པོར། ཁ་ལ་རཀྴ་རྦད༔སྔོན་པོར། དན་ཏི་རྦད་སུ་རྦད༔དཀར་པོར། ལོ་ཤིག་ཁ་དུ་འབྱུང་བ་ཏི་ན་ནན༔ནག་པོར། ཟླ་སྲི་སྲ་ཤ་སོད་ཧཱུྃ༔ཞེས་ཚོན་སྐུད་རེ་ལ་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཏབ་སྟེ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱད་ཐག་ཏུ་བསམས་ནས་གྲུ་གསུམ་དུ་བཅིངས་ལ་མནན་སྣོད་དུ་འཛུད། དེ་སྟེང་མི་ཁའི་རྫས་དང་། ཚྭ། བུལ་ཏོག །བ་ཚྭ་རྣམས་ཀྱིས་བཀངས། བ་ར་རྟ་ཡི་འོ་མའི་ཐལ་སྐྱོས་ཁ་བཅད་ལ་རབས་ཆད་ཀྱི་རེ་བ་ཡུགས་སའི་ཤ་གོས་དང་ཕུང་རེས་གཡོག །རོ་སྐྲ་དང་ཁྱི་སྤུའི་སྐུད་པ། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་ཕྱི་ལོག་དཀྲིས་པའི་ཁ་ལ་རྒྱ་གྲམ་ཐེའུས་རྒྱས་བཏབ། སེ་སྐྱེར་འོ་མ་གསུམ་གྱི་རྩང་དམར་རྒྱ་གྲམ་དུ་གཟིར། མནན་ཆས་བྱེད་སྐབས་རང་གི་དྲི་མ་དང་མཐེབ་རྗེས་མེད་པ་གལ་ཆེ། དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་ནི། དམིགས་བྱ་དེ་ཉིད་དབང་པོ་ཉམས་ཤིང་འགྱུ་བ་བྲལ་ནས་འགུལ་ཙམ་ཡང་མི་ནུས་ཤིང་བྱད་ཐག་སྣ་ལྔས་གྲུ་གུ་ལྟར་བསྡམས། སྙིང་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པ་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཞེས་པས་མཚན་པ་གཡོན་བསྐོར་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་སྙིང་སོགས་ནང་ཁྲོལ་རྣམས་བཅད། ཁོ་ལ་ཟུག་གཟེར་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་བ་བདེ་བའི་ངང་དུ་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་བར་བསམ་ལ་སྤུ་གྲིའི་མནན་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླ། དེ་ལྟར་མནན་ཆས་ཟིན་ནས་བྲུབ་ཁུང་དུ་བཞག་ལ་ཐོད་དབང་བསྐུར་བའི་དམིགས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་རང་བཞིན་གྱི་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་ལས་འོད་ཟེར་དམར་ནག་མེ་རླུང་འཚུབས་ཤིང་སྲ་མཁྲེགས་མཚོན་ཆའི་རང་བཞིན་ཐོད་པ་ལ་བསྟིམས་པས། ཐོད་པ་ཤིན་ཏུ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་དགྲ་བགེགས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་མི་ལྡང་བའི་བཙོན་ཁང་སྲུབ་སིང་མེད་པར་བསམས་ཤིང་། དྲིལ་ཚས་ཀྱང་བསྐལ་པའི་མུན་པ་དང་། རྩང་རྣམས་དང་ཐོད་གནོན་ཡོད་ན་དེ་རྣམས་ཀྱང་གཤིན་རྗེའི་ལས་བྱེད་ཤན་པ་ཕོ་མོས་བསྐོར་ནས་ལྡང་མེད་དུ་ཐུབ་པར་སྲུང་བ་ནན་ཏན་དུ་གསལ་གདབ་ལ། ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ། སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཧཱ་སྭཱ་ཡེ་ཎ་མ་ཤྲ་ཧཱ་མ། དཱི་བཱ་ཝྃ་ཨེ། དྷ་རོ་ནི་ཡོ་ཉྩ་ཥཱཏྟེ་ད་བ་ཧྱ། ཏོ་ག་ཐཱ་ཏ་ཥཱ་ན། ཏེ་ཏུན་ཧེ་ཝཱ་བྷ་པྲ་ཏུ་ཧེ་མ་དྷ་ར་ཡེ་ཨོཾ། ཞེས་ཉེར་གཅིག་གིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མནན་པའི་ས་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་རིགས་ངེས་པར་གལ་ཆེ་ཞིང་། དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་དུ་དགྲ་འདྲེ་སྤྱི་ལ་ལྷ་ཁང་དང་། མཆོད་རྟེན། མ་ཎི་འབུམ་པ་སོགས་ཀྱི་འོག །ལམ་རྒྱ་གྲམ། བྱེ་བྲག་དམ་སྲི་ལྷ་ཁང་ཐེམ་འོག་གམ་མཆོད་རྟེན་རྨངས། དགྲ་སྲི་གོང་གསུམ་ལྟོང་དང་ལུང་གསུམ་མདོ། དུར་སྲི་དུར་ཁྲོད་དབུས། ཕུང་སྲི་གྲོང་དབུས་སམ་སྲང་མདོར་མནན་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དཔྱིད་གསུམ་ནུབ། དབྱར་གསུམ་ལྷོ། སྟོན་གསུམ་ཤར། དགུན་གསུམ་བྱང་དུ་བལྟས་ནས་བཙོད་རུ་སོགས་ལ་ཀླུ་སྨན་སྦྱར་བས་དོང་གྲུ་གསུམ་བརྐོ། དེའང་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ས་རོ་ཡིན་པས་དོར། དེ་ནས་སོར་ཉི་ཤུ་བྲུས་པའི་སར་མནན་པར་བྱ། མནན་དོང་བརྐོ་དུས་གང་དུའང་མ་ཕིག་ན་མ་ཐེབས་པ་ཡིན་པས་སླར་བསྐྱར་ནས་བརྟགས་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་། ཅུང་ཟད་བརྐོས་པས་བུག་པ་ལྟར་སོང་བ་དང་བརྐོ་སླ་བ་སོགས་ནི་ཐེབས་པའི་ཚད་དང་རྟགས་སུ་བཤད་པ་སོགས་འཕྲོས་དོན་ནོ། །དེ་ནས་གཏོར་བཟློག་དང་སྦྲེལ་དུས་ཟོར་ལམ་བསལ་བ་ཡན་ཆད་རང་གཞུང་ལྟར་གྲུབ་རྗེས་དང་། མནན་རྐྱང་ལ་མནན་ཆས་གྲུབ་ནས། སྤྲོ་ན་སློབ་དཔོན་སྔགས་ཆས་སུ་ཞུགས། དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་དང་མནན་ཆས་རིགས། གཏོར་བཟློག་དང་འབྲེལ་ཚེ་གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་བཅས་ཁྱེར་ལ་དེར་ཕྱིན་པ་དང་། ཟོར་ཆེན་ཡོད་ན་རེ་ཞིག་དེར་འཇོག །མནན་དོང་ཁར་གཞི་བདག་དང་ཀླུ་ལ་དམིགས་ནས་དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་བསྔོས་ལ། ལས་གཞུང་གི་བསྐུལ་དང་། གཟུ་དཔང་བཅས་བཏང་ནས། ཕུར་བུས་ས་ལ་བསྣུན་ཚུལ་བྱས་ཏེ། ཧཱུྃ༔རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་སྐུ་རུ་གསལ་བ་ཡིས༔ཕྱག་གི་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུ་ས་ལ་བཏབ༔ས་གཞི་གས་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་སྔོ་མེར་གསལ༔དེ་དབུས་གནམ་ལྕགས་ཁང་པ་སྒོ་མེད་ནང་༔འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་འཇིགས་རུང་བ༔ལག་གཡས་དབྱུག་ཏོ་གཡོན་ན་ཞགས་པ་ཐོགས༔མི་སྡུག་དྲི་འཐུལ་མ་ཧེ་ནག་པོ་ཞོན༔གཤིན་རྗེའི་འཁོར་ཚོགས་རྔམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐོར༔མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ས་མ་ཡ་ཛ༔ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔གིས་དམ་ལ་བཞག །དམར་གཏོར་ལ་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་བཀུག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབས། ཀྲྀཥྞ་ཛ་མཱ་རི། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མཱཾ་ས་ཙིཏྟ་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་གྲྀཧྣ་ཁཱ་ཧིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃཿའཆི་བདག་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི༔འབུལ་གྱིས་དགྱེས་པར་རོལ་ནས་ཀྱང་༔དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འཁོར་དང་བཅས༔བསྡམས་འཛིན་མནན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ཅེས་པས་དམར་གཏོར་དོང་ནང་དུ་འབུལ། སླར་ཡང་འགུགས་འདྲེན་བླ་འགུགས་གཟིར་མནན་སྔགས་རྣམས་དང་བཅས་གོང་ལྟར་བྱས་ནས། སྤུ་གྲིའི་མནན་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་ཐུན་བརྡེགས། མནན་ཆས་ཐོགས་ཏེ་དགྲ་མནན་ལ། ཧཱུྃ། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལས་ངན་འདི། །མནན་ནོ་རི་རབ་འོག་ཏུ་མནན། །ལས་ཀྱིས་མནན་པའི་སྡིག་ཅན་འདི། །གཏད་དོ་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་གཏད། །འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ལས་ངན་འདི། །སྦའོ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་སྦ། །དང་པོ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ། །དེ་ནས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་གཏེར། །དེ་ནས་དབང་པོ་ལྔ་ཡི་བཅུད། དང་པོར་ཞེ་སྡང་ཕ་ཡི་རྒྱུད། །བར་དུ་འདོད་ཆགས་མ་ཡི་མངལ། །ཐ་མར་ཉོན་མོངས་ལུས་བླངས་ཏེ། །གཏན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལས། །དེ་བས་བསད་ཅིང་མནན་པར་བྱ། །མནན་གཟིར་དྲག་པོ་མི་བྱ་རྒྱུ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ངན་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད། །འདི་འོག་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ན། །གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོས་ཆོས་འཆད་ཟེར། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་སྐལ་དེར་ཉོན་ཅིག །འཁོར་དང་བུད་མེད་ཉེ་དྲུང་ཟས་ནོར་བཅས། །གཏད་དོ་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་གཏད། །དེ་ཡི་ལག་ནས་འཆོར་མི་སྲིད། །མནན་ནོ་རི་རབ་འོག་ཏུ་མནན། །དེ་ཡི་འོག་ནས་ལྡང་མི་སྲིད། །ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་ནས། །ལོངས་ལ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །དེ་ཡི་བར་དུ་མནན་པར་བྱ། །ནམ་ཡང་བཏང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། སྲི་མནན་ལ། ཧཱུྃ། །སྲི་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་ཡིན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤིགས། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨད། །དགེ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཁྱོད། །ཡོན་བདག་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱས། །སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྡོས། །ཚེ་རབས་སྔ་མའི་ལན་ཆགས་པ། །སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་སྲི། །གྲུ་གསུམ་འབར་བ་འདིར་བཙལ་བས། །ནོར་གྱི་དོགས་ནས་མིང་རུས་འདི། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྲི་ཅན་འདི་ལས་འདྲེ་ཆེ་མེད། །སྲི་ཅན་འདི་ལས་ཚེ་རིང་མེད། །ཚ་བའི་དབལ་དང་གསོན་གྱི་བདུད། །གཤིན་གྱི་ལྕགས་སུ་ཆེ་བའི་སྲི། །ཆུང་སྲི་རྒྱལ་བློན་དམངས་ཀྱི་སྲི། །རྗེ་ཁོལ་ཞང་ཚ་ཚེ་ཡི་སྲི། །ཕ་སྲི་བུ་སྲི་ནུ་བོའི་སྲི། །དགྲ་སྲི་དམེ་སྲི་ཕུང་བའི་སྲི། །དུར་སྲི་གོད་སྲི་སྒོ་སྲི་རྣམས། །སྲི་ཅན་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བསྒོམས་ནས། །ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཕུར་བུ་བཏབ། །གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་ལྟོ་བར་གཞུག །ཡ་མ་རཱ་ཛའི་ཟས་སུ་སྦྱིན། །མ་མོ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་འགུགས་འདྲེན་བྱ། །རི་རབ་ཆེན་པོའི་རྨང་དུ་སྦ། །གཤིན་རྗེའི་བུ་ཡི་ལག་ཏུ་གཏད། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་དུ་བསྐྱུར། །མཚོན་ཆེན་འབར་བའི་རྩེ་མོས་བཅད། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཔལ་གྱིས་གདབ། །ཡེ་ཤེས་རྣོན་པོའི་རྩེ་ལ་གཏད། །རཀྟ་འབར་བའི་རྦ་ལ་གཏད། །ཉུང་དཀར་སེལ་མེད་འབེམ་དུ་གཟུག །གུ་གུལ་སྦྱར་བའི་དུད་པས་བདུག །དུག་གི་གཏོར་མས་མྱོས་སུ་འཇུག །ལྕགས་ཕྱེ་ཟངས་ཕྱེའི་དབལ་གྱིས་གཅད། །གཏུན་ཁུང་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུང་། །ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ཚོགས་སུ་དབུལ། །དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་སྙིང་གཟེར་གདབ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་བར། །ནམ་ཡང་བཏང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་མནན་རྫས་གཤིན་རྗེ་ལ་གཏད་པར་མོས་ལ་དོང་ནང་དུ་བསྐྱུར། གཉིས་ཀར། ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ཅེས་དང་། མནན་སྔགས་དང་ལྡོག་མེད་ཀྱི་དམོད་པ་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབས། དམིགས་བྱ་ཁོང་ཆུད་གཤིན་རྗེའི་ཞལ་བསྡམས་ཏེ༔མནན་པའི་ལས་སྦྱར་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་རྣམས༔བསྐལ་པ་མ་སྟོང་བར་དུ་མི་ཐར་བར༔མུན་ནག་རུམ་གྱི་ནང་ནས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་༔རིམ་བདུན་ས་འོག་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་སོང་༔བྷོ་དྷི་ཨ་ཡཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས། མི་ཁའི་རྫས་སོགས་བླུགས། ཐོད་གནོན་ཡོང་ཚེ་དེས་མནན་ལ། ངོ་བོ་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ལ་རྣམ་པ་ཐོད་པ་སྲ་མཁྲེགས་བསྐལ་པའི་རླུང་ཡང་མི་ཐར་བས་བསྲུང་བར་བསྒོམ། མནན་ནས་མི་ལྡང་བའི་གཟེར་བཏབ་པའི་ཕྱིར་རོ་གཡམ་རྒྱ་གྲམ་དང་རི་རབ་ལཾ་མཚན་བྲིས་པས་མནན་ལ། བཛྲ་སརྦ་དུཥྚན་ཨེ་བྷྱོ༔ཆེ་གེ་མོ་སརྦ་ཏྲིག་ནན། རྦད་ནན། བྷིན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན། ལཾ་ནན་ནན། ཞེས་བཟླ། འབྱུང་བ་གོ་ལྡོག་གི་རྒྱས་འདེབས་བྱ་བ་དང་བསྟུན། སུཾ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སྟྭཾམྦྷ་ཡ་ནན། ལཾ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཁཾ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན། རཾ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཡཾ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཞེས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་སོ་སོའི་རྒྱས་འདེབས་དང་བསྟུན་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་རིམ་པ་དགུའམ་བདུན་གྱིས་བཏབ་པ་དང་། ཡང་ན་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་ཚུལ་གྱི་སྔགས་དམིགས་དང་རྒྱས་འདེབས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །དེ་སྟེང་ས་རིམ་རེར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རེ་བྲི་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། །གཅིག་ནི་བརྗོད་མེད་ཉག་གཅིག་རྒྱ། །གཉིས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ། །གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ། །བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་རྒྱ། །ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱ། །དྲུག་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྒྱ། །བདུན་པ་མ་མོ་བདུན་གྱི་རྒྱ། །བརྒྱད་ནི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱ། །དགུ་པ་ཧེ་རུ་ཀློང་དགུའི་རྒྱ། །བཅུ་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ཡི་རྒྱ། །ཁྱོད་ལ་རྒྱ་བཅུ་བརྩེགས་ཏེ་མནན། །རི་རབ་བརྗིད་པའི་འོག་ཏུ་མནན། །དཔལ་གྱི་བྲོ་གར་བྱས་ཏེ་མནན། །བསྐལ་པ་ཇི་སྙེད་མཐའ་རུ་མནན། །ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཞེས་དང་། མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་སོགས་མནན་སྔགས་དང་སྤེལ་བ་བརྗོད་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལག་པ་སྦྲེལ་ནས་ལས་བྱང་གི་རྟ་བྲོ་བྱ། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་གཟིར། དྲག་རྩལ་སྟོབས་ཀྱིས་མནན་པས་ནམ་ཡང་ལྡོག་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱང་བྱ། གཏོར་བཟློག་དང་འབྲེལ་ན་རྟ་བྲོའི་མགོར་ཟོར་དཔུང་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམ་འཕང་བ་གྲུབ་ཀྱི་བར་སོང་ནས་བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། གཏོར་སྣོད་རྣམས་མནན་པའི་ཁར་སྦུབས་ལ་འགུགས་པ་དང་རྟ་བྲོ་སོགས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་རོ། །ཅུང་ཟད་ཕྱིར་དཔག་ནས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་སོགས་རྗེས་གཅོད་ཀྱི་རིགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས་སྒྲུབ་ཁང་དུ་ལོག་ལ་ཚེ་འགུགས་བྱ། མནན་རྐྱང་ཁོ་ནའམ་གཏོར་བཟློག་དང་འབྲེལ་མིན་གྱི་སྐབས་ཕྱེད་པས་ཆོ་གའི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱའོ། །ཚུལ་དེས་ཞག་བདུན་ཕྲག་ལ་སོགས་པར་སྒྲུབ་ན་བླ་འགུགས་ཡན་ཞག་གསུམ། གཟིར་བ་ཞག་གཉིས། མནན་དམིགས་ཞག་གཉིས་སུ་བྱ་སྟེ་ཞག་རྗེས་མར་མནན་གྲུབ་པར་བྱ། དེས་འགྲེས་ཏེ་ལྔ་གསུམ་གཅིག་ལ་སོགས་པར་དོ་གལ་དང་བསྟུན་ཏེ་བྱ་བའམ། རྟགས་ཐོན་བྱེད་ན་རྟགས་རྣམས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བརྩོན་དགོས་སོ། །དེའང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་འདི་རྣམས་སློབ་དཔོན་ལྟ་སྒོམ་དང་ལྡན་པའམ་མ་མཐའ་ཡང་ཡི་དམ་གྱི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ནི་མེད་ཐབས་མེད་པ་དང་། བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་དང་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་སོགས་ལ་དྲག་པོའི་ལས་བྱེད་པ་ལས་རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲི་བ་ངན་པས་རྩོམ་པ་ནི་དམྱལ་བའི་གཏིང་རྡོ་སྒྲུབ་པར་ངེས་པས་བག་ཡོད་པར་བྱ་བར་རིགས་སོ། །སླར་སྨྲས་པ། ཐར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྷུན་པོའི་འོག །ཏིང་འཛིན་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་བཏབ་པས། །རྡོ་རྗེའི་སེམས་མཆོག་མ་སྐྱེས་བར། །ལྡངས་མེད་ལས་རིམ་འདི་སྤེལ་དགེས། །བསྟན་དགྲ་ཞིང་བཅུ་དམ་སྲི་རྣམས། །མིང་ཙམ་མེད་པར་སྟོང་གྱུར་ནས། །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་དར་རྒྱས་ཤིང་། །འཇིག་རྟེན་བདེ་དགས་འབྱོར་པར་ཤོག །།། ཅེས་པའང་ནང་ཆེན་ཚེས་བཅུ་བླ་མ་མཆོག་ལྡན་ནས་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་བཏུས་པ་འདིས་ཀྱང་ནག་ཕྱོགས་བདུད་དགྲ་རྩད་ནས་གཞོམས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །། །\n@#/__/snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi mnan pa rdo rje'i ri rab ces bya ba bzhugs so/__/ oM swasti/__/e yig stong chen 'bar ba'i dbyings/__/bdag rtog dam sri thar med mnan/__/rdo rje phur bu'i dkyil 'khor gyi/__/'bar ba'i gar gyis shis pa stsol/__/de'ang phur pa'i gnad tig gi gzhung rtsa ba las/__mnan pa pu ri nag po ni:'khor lo'i srog dang ldan par bzhengs:'og tu dgra bgegs bar chad kyi:ling gar 'gugs bstim 'ching zhing gzir:zhes mchod rten nag po'i bcas chog dang 'brel bar dam sri sogs kyi ling 'khor mnan par gsungs kyang /__'dir phyag len spyi rgyug tsam bri ba la/__sbyor ba/__dngos gzhi/__rjes so/__/dang po ni/__dug shog la 'khor lo mu khyud gsum pa'i lte bar dgra sri ma gtogs sri ling thams cad mi gzugs bya mchu can gyi snying gar dgra la nr-i dang /__gzhan tri dza kha sprod kyi bar du stems pa'i mthar dzaHhU~M ba~M hoHmo ha g+ha ya che ge mo oM badz+ra ang+ku sha dzaHche ge mo hU~M dzaHzhes pas bskor/__dpral bar sri gang yin dper na oM la~M hU~M laM dgra sri s+t+wam+b+ha ya nan/__yan lag bzhir dzaHhU~M ba~M hoHgzugs kyi mthar mA ra ya nan mang du bris pas bskor/__spro na dpral bar oM laM sogs kyi 'og du/__ji'u kung keg shang khug dzaHmig gnyis la long /__rna bar 'on/__snar thibs/__khar bdud po nga long /__mgrin par brjed/__nywa ldir bzhir mA ra ya rbad 'bru bzhi'i 'og tu zha re/__dgra mnan sogs la brla g.yas su bla gang brdzu khug dzaHphreng du bri/__g.yon du tsa yig gi mthar pus mo'i mgo phyogs nas/__tra~M hri shaM hri dzaHkhaM sha b+ha dzaHtriHthuM dzaHmgo phyir bstan du bskor/__sri mnan sogs la/__che ge gdug pa can gyi bla srog shak+ti kun dzaHzhes brla g.yas g.yon gnyis kar yig mgo pus mo nas brtsam ste bri/__gnyis kar gsang bar phaTaHrkang mthil la ya~M re bcas bri/__gang ltar mu khyud gnyis par 'khor lo rtsibs drug par ling gzugs kyi mgo thog nas gab pa'i ha sa ya ra sogs/__sngags drug g.yas bskor du bri/__mu khyud gsum par khro bcu'i sngags mthar che ge mo s+t+wam+b+ha ya nan bri/__phyi rol dza khram gyis bskor/__dgra srog spu gri'i 'khor lo bya bar 'dod na/__'khor lo mu khyud gsum bskor ba'i gnyis par rtsibs drug la gzugs brnyan tshang bar bri ste/__shar rtsibs la mgo/__nub tu mtshan ma/__gzhan rnams la yan lag so sor bris la rtsibs nang du tshud par bya/__mgo brnyan bsgyur tshul gong bshad ltar ram dmigs bsal so sor bsgyur kyang chog__/gang ltar mgo la/__oM badz+ra kI li kI la yaHsnying khrag shad dzaHa dzi ti:a pa ra tsi te:lag pa g.yas la:ma rak+mo yak+mo kA la rU pa:snying rtsa la yaM yaM:thib thib:g.yon la/__tsit+ta srog la dung dung :srog la yaM yaM:dza ye bi dza ye:myag myag sod sod:tsakra se na gtub:rkang pa g.yas la/__snying la phril phril:srog la myag myag:ka taM ka ye:snying rtsa la yaM yaM:snying kha la rag dun tri:g.yon la/__ma ma pA shaM ku ru:d+ha ti ma ma karma:i dan shi traM:ma taM gnyan kA ra ya:ka ra ye:ma ra sa ni:pra ma ra ta ni ye hU~M phaT:yan lag bzhi la dzaHhU~M ba~M hoHsnying gar dza kha sprod kyi bar du nr-i tri gang dgos/__steng du nan/__'og tu khug__/gsang gnas su phaTaHrkang mthil gnyis la ya~M/__rna bar 'on/__mig la long /__kha la dung dung bya ba bri/__snying ga'i srog yig steng nas brtsam ste/__ma rak+mo yak+mo kA la rU pa che ge dzaHdzaHsogs dang /__oM sarba dza tri ni hU~M dzaHsogs dgra 'dre gang rung gi 'gugs sngags sbrel la mgo phyir bstan sngags mjug nang du tshud par bri/__mu khyud phyi mar/__ma rak+mo yak+mo nas s+t+wam+b+ha ya nan/__zhes pa'i mnan sngags bri/__phyi la dza khram gyis bskor/__de ltar bris grub nas chu zan gtsang mas shog bu'i phyi nang thams cad phyi/__snod gtsang chus bkang bar bshan nas rlung la phyar te skam/__'byung bzhi'i ling khrus sogs spyi ltar tshad ldan byas la dug khrag gis byugs/__dmigs bsal dgra la dri ma drug sogs bag rdzas/__bgegs la 'dre tshugs kyis dang rten gnas sa rdo chu shing gang yin rnams lcags snod du rlangs pa thon tsam me la bsros nas byugs/__lag len tshad ldan byed na phar la mi thebs mi srid pa'i gzer ni/__ling+ga dril te mgo mjug ldog nas rang 'thag gi mig tu yas nas mas la lan bdun 'dren bzhin/__che ge mo rbad rbud nr-i rbad rbud ya:zhes bzla/__de bzhin du las 'gyang mi srid pa'i gzer ni/__phyi sgo'i them 'og la nang nas phyir lan bdun drangs la/__che ge mo'i srog nr-i laM nan mA ra ya rbad nan:zhes dang /__rang la ldog mi srid pa'i gzer ni/__ling+gar rang gis phyi bskor lan bdun bya zhing /__badz+ra sarba duSh+TAn b+h+yoHdgra bo sha trUM rbad rbad sod nan:slar yang rang gi rkang par phyi bskor lan gsum bya/__zab gnad 'di rnams mnan chas skabs byed pa'i lugs kyang 'dugamanan nas mi ldang ba'i gzer ni/__rjes mnan pa'i skabs su 'byung ngo /__/de nas dgra la ro ltebs zur bzhi nang du bcag pa sogs mtha' nas rim par bsdus la snying ga'i sa bon mthong ba dang /__bgegs la 'dre ltebs snying ga'i sa bon bcag la gtor bzlog dang 'brel na bzlog dkyil gyi 'og dang /__mnan rkyang la bsnyen phur gyi 'og tu dur rdo gsum la brten pa'i lcags slang du phung shul gsum gyi sa dang srid pa'i phye mas bkang pa'am stegs bu gru bzhi khru gang ba'i lte ba gru gsum du brkos pa la nang dug khrag dang phyi ro sol gyis byugs shing logs gcig rang la bstan pa'i nang du bcug la ras nag gis bkab/__kha khyer la se skyer 'om gsum gyi gtsang ras bskor/__bya 'ug gi sgro bsnol mar 'dzugs/__ke shangs nyung dkar lcags zangs phye ma sogs dug khrag gis ngar btab pa'i thun rdzas dang /__mnan snod sri so sor 'os pa'i thod pa'am/__spyi khyab tu khyi spyang gi mgo dang /__dgra mnan la g.yag rwa me chus ma phog pa sogs gang 'dzom/__thod pa'i rigs la dpral ba nas phyir la mdung tshugs su/__oM sarba dza tri sogs 'og nas 'byung ba ltar bri/__dpral bar rgan pa'i rgan sri nan/__gzhon pa'i gzhon sri nan/__'gram pa g.yas la/__pho yi pho sri nan/__g.yon la/__mo yi mo sri nan/__ces dug khrag gis bri/__yugs sa'i sha gos rab chad kyi re ba'am phung re ro skra dang khyi spu'i skud pa tshon skud sna lnga sogs kyang tshogs pa dang /__tshad ldan byed na thod gnon ra khyi phag gsum gyi thod pa'ang bsags/__brub khung la nyi ma'i zer dang bdud rtsi'i thig sogs mi phog pa'i ched du re nag gi yol bas bcad/__gtor bzlog dang ma 'brel na nye logs gang bder bdag bskyed gtor ma/__sman raka/__chu gnyis sngon 'gro'i nyer spyod/__tshogs/__chad brtan/__srung ma'i gtor 'bul sogs dgos pa'i yo byad thams cad 'du bya'o/__/gnyis pa dngos gzhi la gsum/__dang po 'gugs pa/__bar du gzir ba/__mthar mnan pa'o/__/dang po ni/__las byang rgyas bsdus gang rung gi bzlas pa yan grub nas/__gtor bzlog la srung bzlog bsad dmigs dang /__mnan rkyang la srungs bzlas bya/__gang ltar yang smad las gtor bzlog nang ltar bskul pa nas bzung 'gugs pa lan bdun nam gsum grub kyi bar sbyar/__hom bskyed dang /__'gugs pa'i skabs su dmigs bya gang yin kha bsgyur bya/__khyad par bla 'gugs kyi pho nya mo bzhi bskul ba ni/__hU~M/__dpal gyi pho nya las mkhan mo/__/dkar mo dung gi mche ba can/__/mkha' la 'byung ba'i mdzod 'khyil ma/__/lag na spu gris sems can sgrol/__/zhal du dgra bo'i snying khrag rngubs/__/sprul pa thog thog ser chen 'bebs/__/pho nya sum brgya drug cu 'gyed/__/sum brgya drug cu'i gtso mo ste/__/bskal pa brgyad khri'i pha rol nas/__/dam las 'das pa'i bla 'dren ma/__/nyams pa'i bla la nan ma chung /__/lho yi phyogs nas 'byung ba ni/__/nag mo lcags kyi lan tshar can/__/khyung gi khra thog g.yas pa na/__/b+han+d+ha gri thogs gsod la rngams/__/tshangs pa bsgyings pa'i cha lugs can/__/mi sdug mgo la gcer bu'i lus/__/pho nya sum brgya drug cu 'gyed/__/sum brgya drug cu'i gtso mo ste/__/bskal pa brgya nas bla tshol tshol/__/dpag tshad bye bar bla 'gugs 'gugs/__/nyams pa'i bla dang srog la ya/__/nub kyi phyogs nas 'byung ba ni/__/dkar mo nyi ma'i 'od 'phro ma/__/gdug pa 'dul la drag mo ste/__/gsod la rngams pa'i las la brtson/__/mche gtsigs g.yang gzhi gos su gyon/__/sum brgya drug cu'i gtso mo ste/__/rab tu sgrub nas bla 'gugs ma/__/nyams pa'i bla dang srog la ya/__/byang gi phyogs nas 'byung ba ni/__/ljang nag 'khyil pa'i thod gdengs can/__/ser mo ral can 'bum gyis bskor/__/phyag na ral gri gsod la rngams/__/sum brgya drug cu'i gtso mo ste/__/sngon nas sri can bla 'gugs ma/__/nyams pa'i bla dang srog la ya/__/nam mkha'i lha mo phur pa'i lha/__/lag brgya lcags kyi phur pa 'dril/__/spyan brgya khrag gi mchi ma 'dzag__/zhal brgya gdug pa'i ngan sngags bzlo/__/tshems kyis skye shi rtsa ba gcod/__/phur pa'i las mkhan chen mo la/__/rab tu mi bsrun las la brtson/__/pho nya mang po phyogs bcur 'gyed/__/rdo rje sku gsung thugs las sprul/__/nyams pa'i bla dang srog la la/__/bla 'gugs sngags ni/__dzaHhU~M ba~M hoHoM badz+ra ang+ku sha dzaHrgyal sri hU~M dzaHzhes pas mtshon sri gang yin ming spel bcug pa dang /__oM sarba dzaHtri hU~M dzaHna tri su tri nr-i tri hU~M dzaHsha na tri nr-i tri hU~M dzaHka tri ni dan+t+ri ni kuM kuM dzaHdzaHdzaHhU~M:zhes sri 'gugs kyi sngags dang /__dgra mnan la/__dgra bo'i bla sha re ma ti 'grim 'grim/__sha ma ru ti thuM thuM/__myog myog__/yed yed/__sha ma ru ti khug ling /__myog ling /__sha ling /__thuM dzaHtsa mun+t+ri dzaHhU~M ba~M hoHzhes dang /__khyad par 'gugs sngags thun mong ma yin pa ni/__oM badz+ra kI li kI la ya/__ma rak+mo yak+mo kA la rU pa/__che ge dzaHdzaHsnying rtsa la yaM yaMHche ge dzaHdzaHsrog la yaM yaM:snying la phril phril:che ge dzaHdzaHsrog la chum chum:tsit+ta srog la tung tung :snying khrag srog la shad shad:che ge dzaHdzaHthuM ri li li:tseg tseg:'ur 'ur:shig shig:gul gul:myag myag:che ge dzaHdzaHsod sod d+ha d+hi ma ma karma:shrI g+h+raM kA ra ye:mA ra se na:pra mar+d+ha na ye:che ge dzaHdzaHkhug:ces dang /__oM badz+ra kI li kI la ya:che ge dzaHhU~M ba~M hoHzhes pa rnams skabs su gang babs brgya'am stong phrag re'i mtshams su do gal che na bla 'gugs bskul ba grangs gsogs bya/__skabs su/__dkyil 'khor gsum gyi sku las sprul pa pho nya phyag mtshan sna tshogs thogs pa nyi zer gyi rdul lta bu 'phros/__dgra bo dngos sam bla rtags pho sri g.yag dkar/__mo sri khyi mo nag mo'i rnam pa sogs dmigs bya gang yin rnams srid rtse nas mnar med kyi bar gang du gnas kyang lcags kyus bzung /__zhags pas bcings/__lcags sgrog gis bsdams/__dril bus myos/__mtshon cha sna tshogs kyi char phab/__las kyi rlung 'khor la bskyon te rang dbang med par bkugs nas gzugs la bstims/__byad thag gis bcings nas sgo gsum shin tu nyams thag pa la rdo rje rgya gram shin tu lji bas mnan te 'gul tsam yang mi nus par bsam mo/__/de yang 'gugs pa'i dus ni/__tho rangs/__nyi shar/__nyi thal/__srod 'khor bzhi sogs bla 'gyu ba'i skabs su khyad par du bskul zhing sngags dmigs nan tan bya/__thun mthar dmar gtor rak+tas bran la 'gugs gzhug mthar/__ra~M ya~M kha~M/__gtor snod dmar gyi dung chen sogs nas/__'bad med lhun gyis grub pa'i phrin las mdzod/__/kyi bar gtor bzlog nas 'byung ba ltar brjod la thun gtor 'bul/__de nas thun phyi ma rnams la mchod kha gso zhing las byang mdor bsdus mchod pa byin brlab nas bzlas pa'i bar dang /__bskul nas thun gtor bar sngar ltar btang /__dgong thun la las byang bzlas pa'i mjug tu chos skyong gtor 'bul/__tshogs byin brlab nas lhag ma'i bar btang /__de nas bskul ba nas bzung thun gtor bar grub nas chos skyong gtor 'bul dang chad brtan sogs mthar dbyungs/__mtshan thun byed na tshar bar pa'i skabs ltar lan gsum dang rgyas par grub na sngags rgyun kyang bya/__thun phyi ma la gdab las bya bar spro na tshogs par pa'i mjug tu zan ling gcig bshams/__mnan ling dang gnyis kar dmigs pas khyab par byas la/__bskul nas brtsams dkyus ltar la 'gugs pa'i rjes su bla 'gugs kyi pho nya bskul ba dang sngags bzla ba sogs sbyar/__de rjes mnan rkyang la lha dang phral ba nas bzung zhal bstabs kyi bar btang nas tshogs la rol ba man chad las byang dkyus ltar byas pas 'grub la/__gtor bzlog dang 'brel na de man chad bzlog gzhung dkyus ltar btang ba sogs 'og ma rnams la'ang 'dra/__'dir mnan ling la gnas spar byed mi byed kyi lugs gnyis las phyi ma nyid thebs sla bar gsungs/__ling ro zor gtor ram mchod gtor du phul/__gnyis pa bar du gzir ba ni 'gugs pa yan sngar ltar grub pa dang /__gdab kha'i las drug gis gzir ba la/__hU~M:dam tshig chen po'i dus la bab:sprul pa chen po'i dus la bab:shwa na mu kha'i dus la bab:sa bdag chen mo'i dus la bab:bdag nyid chen mo'i dus la bab:dam can 'khor bcas dus la bab:sdang ba'i dgra dang gnod pa'i bgegs:bar du gcod pa'i sde dang dpung :yud tsam gyis ni 'dir khug la:mngon spyod phrin las tshul bzhin mdzod:ces bskul la/__oM badz+ra kI li kI la ya dzaHhU~M ba~M hoHdgra bgegs ha sa ya ra hri ta nan/__a be sha yaabe sha ya/__shi kriana ya shi kriana ya/__dz+wa la pa ya dz+wa la pa ya/__ta thA ya ta thA ya/__b+han+d+ha ya b+han+d+ha ya sarba big+nAn ba~M hU~M phaT/__ces brgya rtsa bzla zhing lha dbye gzugs la dbab pa sogs las drug gi dmigs pa gsal bar bya/__khyad par du gzir ba'i dmigs pa dngos la/__rdo rje gzhon nu sku smad khro phur lcags sreg gi rang bzhin dmigs bya'i spyi gtsug tu btab/__rkang mthil nas phyungs/__lce steng nas og mar phyungs/__snying gar thog brgyab pa ltar song bas srog rtsa thal bar btang /__yang dgra bo'i sgo gsum bya sgro me la bsregs pa'am/__gzhob brdzis pa ltar thal ba bun bun song nas phur pa'i char rgyun mi chad par babs/__rjes med rtsa lag phung thal du song bas lus ngag yid gsum bsgral ba'i dmigs pa bsgoms la/__oM badz+ra kI li kI la ya:ma rak+mo yak+mo kA la rU pa:che ge mA ra ya sod:snying rtsa la yaM yaM:che ge mA ra ya sod:srog la yaM yaM:snying la phril phril:che ge mA ra ya sod:srog la chuM chuM:tsit+ta srog la tung tung :snying khrag srog la shad shad:che ge mA ra ya sod:thuM ri li li:tseg tseg:'ur 'ur:shig shig:gul gul:myag myag:che ge mA ra ya sod:sod sod d+hA d+hi ma ma karma shrI g+h+raM kA ra ye mA ra se na pra mar+d+ha ni ye hU~M:che ge mA ra ya sod phaT:ces bzlas/__skabs su thun brdegs la/__mtshan ma rdzas kyi dkyil 'khor gyi dpal chen rdo rje gzhon nu'i lha tshogs mdun mkhar byon nas mtshon cha thun rdzas sna tshogs char ltar phab nas dmigs bya de rdul phran bzhin du brlag par bsam mo/__/de nas thun gtor 'bul ba sogs gong ltar bya/__mnan rkyang gdab las byed pa'i lugs ltar na thun rjes mar bsgral ba rgyas par btang la/__rdul du brlag pa'i mgor gong gi khyad par gyi gzir dmigs byas te sngags bzla ba khyad par ro/__/gsum pa mnan pa ni/__bsad pa'i sngags dmigs yan sngar bzhin grub nas/__dkyil 'khor gsum gyi lha tshogs thams cad gtum drag nyams brgyar 'bar bas dgra bo'i lus ngag yid gsum mnan pa'i las mdzad par gyur/__mdun gyi dmigs bya'i spyi mgrin dang /__/snying ga lte ba gsang gnas lngar/__/gnam lcags tsakra rtsibs brgyad pa/__/sna tshogs rdo rjes mtshan pa re/__/tshigs bzhir rgya gram lci zhing 'thas/__/mnan pas lus ngag yid gsum tshogs/__/'gul bskyod smra bsam med pa ru/__/nyams thag duHkha'i rang bzhin gyur/__/ces bsgoms la rtsa sngags kyi mthar/__dgra bo nr-i mA ra ya rbad thuM/__d+ha ra ya d+ha ra ya nan/__mA ra ya mA ra ya nan/__ces dang /__bgegs la dam sri tri mA ra ya sogs bsgyur la bzla/__yang dmigs pa sngar ltar la/__oM sarba dzi na hU~M dzaHtri dza trig nan/__nr-i tri mu tri laM nan/__shan tri kan tri nan/__che ge mo guM guM s+t+waM b+ha ya nan/__zhes bzla/__mnan sngags khyad par ba ni/__ma rak+mo yak+mo kA la rU pa che ge s+t+waM b+ha ya nan/__snying rtsa la yaM yaM/__s+t+wam+b+ha ya nan/__srog la yaM yaM/__s+t+wam+b+ha ya nan/__snying la phril phril/__s+t+wam+b+ha ya nan/__srog la chuM chuM/__tsit+ta srog la tung tung /__snying khrag srog la shad shad/__s+t+wam+b+ha ya nan/__thuM ri li li/__tseg tseg 'ur 'ur shig shig gul gul/__myag myag__/s+t+wam+b+ha ya nan/__sod sod d+ha ti ma ma karma shrI g+h+raM ka ra ye/__ma ra se na pra mar+d+ha ni ye hU~M hU~M s+t+waM b+ha ya nan/__zhes gtso bor bzla/__mchil ma khong du song na ngag mnan du 'gyur bas snod gcig tu bsags la pho/__bzlas pa zin nas sngon du bsgrubs pa'i rnam 'joms bum chu'am chu gtsang gis kha bshal/__thun mthar spu gri'i drag sngags kyis thun brdegs/__de nas thun gtor 'bul ba sogs gong ltar bya/__phyi thun la bsgral las rgyas par spro na zhal bstabs yan grub rjes mnan pa'i sngags dmigs sbyar ba khyad par ro/__/gsum pa rjes kyi rim pa mnan pa'i las dngos ni/__rtags sam zhag grangs rdzogs pa'i thun tha ma la babs pa dang /__las byang bzlas pa sogs sngar ltar la/__bskul ba nas brtsams zhal bstabs grub kyi bar btang /__de yang 'gugs pa'i rjes bla 'gugs dang /__rdul brlag gi mgor gzir dmigs/__zhal bstabs mjug mnan dmigs rnams so sor sbyar la sngags khyug tsam re bzla/__de nas mnan sngags bzla bzhin par bye stegs kyi brub khung nas ling+ga rkam pas blangs te dgra 'dre pho la dpung g.yas/__mo la g.yon sngon du ltebs/__mgo nas mar/__mjug nas yar ltebs/__snying ga'i srog yig bcag nas dril/__thun rdzas/__yos tshig__/thal chen/__btang med kyi mun pa/__phung re'i tshal bu thar med kyi gting rdo/__khro chag__/dang bcas brubs la dug khrag gis khram btab/__zab gnad byed na chings skud ser po la/__badz+ra ti ri bi ri phud:dmar por/__kha la rak+sha rbad:sngon por/__dan ti rbad su rbad:dkar por/__lo shig kha du 'byung ba ti na nan:nag por/__zla sri sra sha sod hU~M:zhes tshon skud re la brgya rtsa re btab ste sde brgyad kyi byad thag tu bsams nas gru gsum du bcings la mnan snod du 'dzud/__de steng mi kha'i rdzas dang /__tshwa/__bul tog__/ba tshwa rnams kyis bkangs/__ba ra rta yi 'o ma'i thal skyos kha bcad la rabs chad kyi re ba yugs sa'i sha gos dang phung res g.yog__/ro skra dang khyi spu'i skud pa/__tshon skud sna lngas phyi log dkris pa'i kha la rgya gram the'us rgyas btab/__se skyer 'o ma gsum gyi rtsang dmar rgya gram du gzir/__mnan chas byed skabs rang gi dri ma dang mtheb rjes med pa gal che/__de'i tshe dmigs pa ni/__dmigs bya de nyid dbang po nyams shing 'gyu ba bral nas 'gul tsam yang mi nus shing byad thag sna lngas gru gu ltar bsdams/__snying nang du 'khor lo rtsibs brgyad gnam lcags las grub pa rno ngar dang ldan pa/__oM badz+ra kI li kI la ya/__zhes pas mtshan pa g.yon bskor du drag tu 'khor bas snying sogs nang khrol rnams bcad/__kho la zug gzer na tsha sdug bsngal mi skye ba bde ba'i ngang du dran med du brgyal bar bsam la spu gri'i mnan sngags drag tu bzla/__de ltar mnan chas zin nas brub khung du bzhag la thod dbang bskur ba'i dmigs pa ni/__dkyil 'khor gsum gyi lha rnams dang rang bzhin gyi dbyings na bzhugs pa'i zhi khro rab 'byams kyi lha tshogs rnams kyi sku dang phyag mtshan sogs las 'od zer dmar nag me rlung 'tshubs shing sra mkhregs mtshon cha'i rang bzhin thod pa la bstims pas/__thod pa shin tu sra zhing brtan pa dgra bgegs bskal pa'i bar du mi ldang ba'i btson khang srub sing med par bsams shing /__dril tshas kyang bskal pa'i mun pa dang /__rtsang rnams dang thod gnon yod na de rnams kyang gshin rje'i las byed shan pa pho mos bskor nas ldang med du thub par srung ba nan tan du gsal gdab la/__oM laM AHlaM hU~M laM/__s+t+waM b+ha ya nan/__hA swA ye Na ma shra hA ma/__dI bA wa~M e/__d+ha ro ni yo ny+tsa ShAt+te da ba h+ya/__to ga thA ta ShA na/__te tun he wA b+ha pra tu he ma d+ha ra ye oM/__zhes nyer gcig gis rab tu gnas par bya'o/__/de nas mnan pa'i sa ni mngon spyod kyi gzhung rnams las gsungs pa'i rigs nges par gal che zhing /__dkyus 'gre tsam du dgra 'dre spyi la lha khang dang /__mchod rten/__ma Ni 'bum pa sogs kyi 'og__/lam rgya gram/__bye brag dam sri lha khang them 'og gam mchod rten rmangs/__dgra sri gong gsum ltong dang lung gsum mdo/__dur sri dur khrod dbus/__phung sri grong dbus sam srang mdor mnan pa sogs kyis mtshon so sor shes par byas la/__dpyid gsum nub/__dbyar gsum lho/__ston gsum shar/__dgun gsum byang du bltas nas btsod ru sogs la klu sman sbyar bas dong gru gsum brko/__de'ang khru gang yan chad sa ro yin pas dor/__de nas sor nyi shu brus pa'i sar mnan par bya/__mnan dong brko dus gang du'ang ma phig na ma thebs pa yin pas slar bskyar nas brtags dgos par gsungs shing /__cung zad brkos pas bug pa ltar song ba dang brko sla ba sogs ni thebs pa'i tshad dang rtags su bshad pa sogs 'phros don no/__/de nas gtor bzlog dang sbrel dus zor lam bsal ba yan chad rang gzhung ltar grub rjes dang /__mnan rkyang la mnan chas grub nas/__spro na slob dpon sngags chas su zhugs/__dkar gtor gser skyems dang mnan chas rigs/__gtor bzlog dang 'brel tshe gtor chen zor rdzas bcas khyer la der phyin pa dang /__zor chen yod na re zhig der 'jog__/mnan dong khar gzhi bdag dang klu la dmigs nas dkar gtor dang gser skyems bsngos la/__las gzhung gi bskul dang /__gzu dpang bcas btang nas/__phur bus sa la bsnun tshul byas te/__hU~M:rang nyid dpal chen sku ru gsal ba yis:phyag gi gnam lcags phur bu sa la btab:sa gzhi gas te rgya mtsho sngo mer gsal:de dbus gnam lcags khang pa sgo med nang :'chi bdag gshin rje nag po 'jigs rung ba:lag g.yas dbyug to g.yon na zhags pa thogs:mi sdug dri 'thul ma he nag po zhon:gshin rje'i 'khor tshogs rngams pa'i tshul gyis bskor:mngon sum lta bur gsal ba nyid du gyur:sa ma ya dza:sa ma ya hU~M:gis dam la bzhag__/dmar gtor la bden stobs kyis dmigs bya bkug la/__oM AHhU~M gis brlabs/__kr-iSh+Na dza mA ri/__dgra bgegs kyi mAM sa tsit+ta rak+ta go ro tsa na kiM ni ri ti gr-ih+na khA his bsngos la/__hU~MH'chi bdag nag po 'khor bcas la:dgra bo'i sha khrag gtor ma 'di:'bul gyis dgyes par rol nas kyang :dam nyams dgra bo 'khor dang bcas:bsdams 'dzin mnan pa'i phrin las mdzod:ces pas dmar gtor dong nang du 'bul/__slar yang 'gugs 'dren bla 'gugs gzir mnan sngags rnams dang bcas gong ltar byas nas/__spu gri'i mnan sngags brjod bzhin thun brdegs/__mnan chas thogs te dgra mnan la/__hU~M/__/dam nyams dgra bo las ngan 'di/__/mnan no ri rab 'og tu mnan/__/las kyis mnan pa'i sdig can 'di/__/gtad do gshin rje'i lag tu gtad/__/'khor bar 'khyams pa'i las ngan 'di/__/sba'o rgya mtsho'i gting du sba/__/dang po bde bar gshegs pa'i bka'/__/de nas 'byung ba lnga yi gter/__/de nas dbang po lnga yi bcud/__dang por zhe sdang pha yi rgyud/__/bar du 'dod chags ma yi mngal/__/tha mar nyon mongs lus blangs te/__/gtan du sdug bsngal myong ba las/__/de bas bsad cing mnan par bya/__/mnan gzir drag po mi bya rgyu/__/khyod kyis las ngan sna tshogs spyod/__/'di 'og bskal pa brgyad khri bzhi stong na/__/gshin rje'i rgyal pos chos 'chad zer/__/khyod kyi chos skal der nyon cig__/'khor dang bud med nye drung zas nor bcas/__/gtad do 'chi bdag gshin rje'i lag tu gtad/__/de yi lag nas 'chor mi srid/__/mnan no ri rab 'og tu mnan/__/de yi 'og nas ldang mi srid/__/nam zhig byang chub sems skyes nas/__/longs la rgyal ba'i bka' la nyon/__/de yi bar du mnan par bya/__/nam yang btang bar mi bya'o/__/zhes dang /__sri mnan la/__hU~M/__/sri can bsgral ba'i zhing yin te/__/sangs rgyas bstan pa khyod kyis bshigs/__/dkon mchog dbu 'phang khyod kyis smad/__/dge la rgyab kyis phyogs pa khyod/__/yon bdag rnams la gnod pa byas/__/sngags 'chang rnams kyi sku la brdos/__/tshe rabs snga ma'i lan chags pa/__/sdang ba'i dgra dang gnod pa'i sri/__/gru gsum 'bar ba 'dir btsal bas/__/nor gyi dogs nas ming rus 'di/__/rdo rje khro bo 'khor bcas kyis/__/zil gyis gnon pa'i phrin las mdzod/__/sri can 'di las 'dre che med/__/sri can 'di las tshe ring med/__/tsha ba'i dbal dang gson gyi bdud/__/gshin gyi lcags su che ba'i sri/__/chung sri rgyal blon dmangs kyi sri/__/rje khol zhang tsha tshe yi sri/__/pha sri bu sri nu bo'i sri/__/dgra sri dme sri phung ba'i sri/__/dur sri god sri sgo sri rnams/__/sri can ma lus 'dul ba'i phyir/__/dpal chen khro bo'i skur bsgoms nas/__/thams cad rdul du brlag par bya/__/rdo rje gzhon nu'i phur bu btab/__/gshin rje nag po'i lto bar gzhug__/ya ma rA dza'i zas su sbyin/__/ma mo rnams la mchod pa 'bul/__/pho nya rnams kyis 'gugs 'dren bya/__/ri rab chen po'i rmang du sba/__/gshin rje'i bu yi lag tu gtad/__/rgya mtsho chen po'i gting du bskyur/__/mtshon chen 'bar ba'i rtse mos bcad/__/rdo rje phur pa'i dpal gyis gdab/__/ye shes rnon po'i rtse la gtad/__/rak+ta 'bar ba'i rba la gtad/__/nyung dkar sel med 'bem du gzug__/gu gul sbyar ba'i dud pas bdug__/dug gi gtor mas myos su 'jug__/lcags phye zangs phye'i dbal gyis gcad/__/gtun khung rdo rje tho bas brdung /__/khro bo rol pa'i tshogs su dbul/__/dgra bgegs snying la snying gzer gdab/__/byang chub sems ni ma skyes bar/__/nam yang btang bar mi bya'o/__/zhes mnan rdzas gshin rje la gtad par mos la dong nang du bskyur/__gnyis kar/__oM laM hU~M laM s+t+waM b+ha ya nan ces dang /__mnan sngags dang ldog med kyi dmod pa brjod cing thal mo brdabs/__dmigs bya khong chud gshin rje'i zhal bsdams te:mnan pa'i las sbyar dam nyams dgra bo rnams:bskal pa ma stong bar du mi thar bar:mun nag rum gyi nang nas rgya mtsho'i gting :rim bdun sa 'og gshin rje'i grong khyer song :b+ho d+hiayaM/__zhes brjod cing bsams/__mi kha'i rdzas sogs blugs/__thod gnon yong tshe des mnan la/__ngo bo gshin rje'i pho nya la rnam pa thod pa sra mkhregs bskal pa'i rlung yang mi thar bas bsrung bar bsgom/__mnan nas mi ldang ba'i gzer btab pa'i phyir ro g.yam rgya gram dang ri rab laM mtshan bris pas mnan la/__badz+ra sarba duSh+Taneb+h+yo:che ge mo sarba trig nan/__rbad nan/__b+hin tsit+ta rbad nan/__laM nan nan/__zhes bzla/__'byung ba go ldog gi rgyas 'debs bya ba dang bstun/__suM nr-i tri mA ra ya s+t+waMm+b+ha ya nan/__laM nr-i tri mA ra ya s+t+wam+b+ha ya nan/__khaM nr-i tri mA ra ya s+t+wam+b+ha ya nan/__raM nr-i tri mA ra ya s+t+wam+b+ha ya nan/__yaM nr-i tri mA ra ya s+t+wam+b+ha ya nan/__e nr-i tri mA ra ya s+t+wam+b+ha ya nan/__zhes sa chu me rlung so so'i rgyas 'debs dang bstun sngags brjod bzhin rim pa dgu'am bdun gyis btab pa dang /__yang na rlung me chu sa'i tshul gyi sngags dmigs dang rgyas 'debs kyang de bzhin bya bar bzhed do/__/de steng sa rim rer rdo rje rgya gram re bri zhing rgyas gdab pa ni/__hU~M/__/gcig ni brjod med nyag gcig rgya/__/gnyis ni thabs dang shes rab rgya/__/gsum pa sku gsung thugs kyi rgya/__/bzhi pa phyag rgya bzhi yi rgya/__/lnga pa ye shes lnga yi rgya/__/drug pa pha rol phyin drug rgya/__/bdun pa ma mo bdun gyi rgya/__/brgyad ni dur khrod brgyad kyi rgya/__/dgu pa he ru klong dgu'i rgya/__/bcu ni khro rgyal bcu yi rgya/__/khyod la rgya bcu brtsegs te mnan/__/ri rab brjid pa'i 'og tu mnan/__/dpal gyi bro gar byas te mnan/__/bskal pa ji snyed mtha' ru mnan/__/oM laM AHlaM hU~M laM s+t+wam+b+ha ya nan/__zhes dang /__ma rak+mo yak+mo sogs mnan sngags dang spel ba brjod la sgrub pa po rnams lag pa sbrel nas las byang gi rta bro bya/__dpal chen he ru ka'i mthu stobs nus pas rgyas btab cing bden pa'i tshig gis gzir/__drag rtsal stobs kyis mnan pas nam yang ldog med du gyur par mos la stong nyid kyi lta bas rgyas btab ste shis brjod kyang bya/__gtor bzlog dang 'brel na rta bro'i mgor zor dpung bskyed pa nas brtsam 'phang ba grub kyi bar song nas bshal chus brtan ma bskyang /__gtor snod rnams mnan pa'i khar sbubs la 'gugs pa dang rta bro sogs bya ba khyad par ro/__/cung zad phyir dpag nas srung 'khor bsgom pa sogs rjes gcod kyi rigs spyi ltar byas nas sgrub khang du log la tshe 'gugs bya/__mnan rkyang kho na'am gtor bzlog dang 'brel min gyi skabs phyed pas cho ga'i rjes chog rnams bya'o/__/tshul des zhag bdun phrag la sogs par sgrub na bla 'gugs yan zhag gsum/__gzir ba zhag gnyis/__mnan dmigs zhag gnyis su bya ste zhag rjes mar mnan grub par bya/__des 'gres te lnga gsum gcig la sogs par do gal dang bstun te bya ba'am/__rtags thon byed na rtags rnams ma byung gi bar du brtson dgos so/__/de'ang mngon spyod kyi las 'di rnams slob dpon lta sgom dang ldan pa'am ma mtha' yang yi dam gyi bsnyen pa sngon du song ba ni med thabs med pa dang /__bstan 'gro spyi dang rtsa ba'i bla ma'i sku dgra sogs la drag po'i las byed pa las rang 'dod kyi 'khri ba ngan pas rtsom pa ni dmyal ba'i gting rdo sgrub par nges pas bag yod par bya bar rigs so/__/slar smras pa/__thar med rdo rje lhun po'i 'og__/ting 'dzin rdo rjes rgyas btab pas/__/rdo rje'i sems mchog ma skyes bar/__/ldangs med las rim 'di spel dges/__/bstan dgra zhing bcu dam sri rnams/__/ming tsam med par stong gyur nas/__/bstan dang bstan 'dzin dar rgyas shing /__/'jig rten bde dgas 'byor par shog__///__ces pa'ang nang chen tshes bcu bla ma mchog ldan nas bskul ngor chos kyi blo gros pas shin tu mdor bsdus te rig 'dzin gong ma rnams kyi gsung las btus pa 'dis kyang nag phyogs bdud dgra rtsad nas gzhoms pa'i rgyur gyur cig__/sarba mang+ga laM/__//__/\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-05-CA-030&oldid=34006"\nphrin las phur pa'i gnad tig\nActivity Practices - las tshogs


Wylie:Khyad 'phags kyi gdams pa bco lnga - gDams Ngag mDzod\nWylie:Khyad 'phags kyi gdams pa bco lnga\n(Redirected from Khyad 'phags kyi gdams pa bco lnga)\nDamngak Dzö Volume 11 (ད་) / Pages 11-12 / Folios 6a4 to 6b7\nVolumes List > Volume 11 > Text #6 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nནི་གུ་མ་. ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་གདམས་པ་བཅོ་ལྔ་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ད་༽, 11-12. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nNiguma. khyad 'phags kyi gdams pa bco lnga bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 11 (ད་), 11-12. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nkhyad 'phags bco lnga pa zhes bya ba/_bdag khyung po rnal 'byor pa'i lugs rgyas ba'o/\nkhyad 'phags kyi gdams pa bco lnga bzhugs so/\nNumber of lines per page: 1 page of 4, 1 page of 7\n༡༡ ༈ །ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་གདམས་པ་བཅོ་ལྔ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་མཁའ་འགྲོའི་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་གདམས་པ་བཅོ་ལྔ་ནི། སྔོན་འགྲོ་དག་བྱེད་སྟོང་ར། ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར། སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ། རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་རང་དག །ཁྱད་འཕགས་འཁོར་ལོ་རྣམ་དྲུག །བསྲེ་འཕོ་ཤེས་རབ་རྣམ་བཞི། ནི་གུ་མ། མུ་ཁ་སིདྡྷི། སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར། རཱ་ཧུ་ལ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་རྣམས་ཀྱི། འཆུགས་མེད་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ། དག་སྣང་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར། ཡུལ་སྣང་གང་བསམ་གསལ་མཐོང་། འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས། འཕོ་བ་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས། བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ། དོན་དམ་ཕན་མེད་གནོད་མེད། གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་རང་ཤར་རོ། གྱི་ཉོན་མོངས་པའི། རང་རྒྱུད་དྲི་མ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་འདགས། དཀོར་སྐུ་གླུད། སྐུར་པབ་བཏབ་པ་གྲིབ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད། འདི་ནི་སྟོང་རའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། བ་སྟོང་པར་འཆར། བདེ་ཡང་ལོག་གཉིས་ཀྱི། པར་ཡང་གྲུབ་པ། པར་ཡང་གྲུབ་པ། དྲོད་རང་དུ་དུ་འབྱུང་བ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་གཞན་དོན་བྱེད་པའོ། །\n༡༢ བཞིན་སྟོང་གསལ་འཆར། །འདི་ནི་ཐབས་ལམ་མཚན་ཉིད་ཡིན། སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ། །འདི་ནི་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །གཉིས་འཁྲུལ་བདེན་མེད་བདེ་བར་འཆར། །འདི་ནི་རྨི་ལམ་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཉིན་བར་དང་མཚན་མོ་བར་དོ་གསུམ། དག་པ་གསལ་བར་འཆར། གསུམ་ལྡན་མ་དང་། སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་སྐྱེ་བའི། སྤངས། སྣང་བ་འདི་སྣ་ཚོགས་སུ། འདི་ནི་རྨི་ལམ་ཟིན་པས། འཁོར་ལོའ་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཉིན་པར་དང་ནུབ་མོ། ལ་དེ་རྨི་ལམ་ཟིན་པས། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་བསྲེ། །འདི་ནི་བསྲེ་འཕོའ་མཚན་ཉིད་ཡིན། །བླ་མ་ཡི་དམ་སྒྱུ་ལུས་ཉིན་བར་དང་མཚན་མོ་བར་དོ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། གསུམ། །འབྲལ་བ་མེད་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར། །སྣང་སྟོང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཆོག །འདི་ནི་ལྷ་སྐུའི་ཉིན་བར། གཉིས། མཚན་ཉིད་ཡིན། །གང་བསམ་ཞིང་ཁམས་ཇི་བཞིན་མཐོང་། །འདི་ནི་ཡུལ་སྣང་མཚན་ཉིད་ཡིན། །གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་བདེ་བ་ཆེ། །འདི་ནི་འོད་གསལ་མཚན་ཉིད་པར་དབྱེར་མེད། ཡིན། །འཆི་ཁར་ཅིར་ཡང་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ། དྲན་པས་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གིས་ཉིན་པར་ནུབ་མོ། །མངོན་སངས་རྒྱས། པ། །འདི་ནི་འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །སྣང་བ་དང་། པ་དབྱེར་མེད་པའི། སྟོང་ཞེན་བྲལ་བ་བདེ་ཆེན་སྐུ། །འདི་ནི་ལོངས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། སྡིག་པོ་ཆེ་མཚམས་མེད་པ་བྱས་པས་ཀྱང་། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད། །འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་མཚན་ཉིད་པར། ཡིན། ཕན་གནོད་སྤང་ཐོབ་མ་གྲུབ་པས། །འདི་ནི་དོན་དམ་པ་དང་། མཚན་ཉིད་ཡིན། པ་དབྱེར་མེད་ཅིང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། གང་འདུལ་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འདི་ནི་གཟུགས་ཡང་ལོག་གི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས། སྐུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཁྱད་འཕགས་བཅོ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མ་ཡིན། ལམ་མ་ཡིན། འབྲས་བུ་མ་ཡིན། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གཟིགས། མི་གཟིགས། གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་རྟོགས་མི་རྟོགས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །ལུགས་རྒྱས་པའོ།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Khyad_%27phags_kyi_gdams_pa_bco_lnga&oldid=49084"


ནོར་ཝེ་རོགས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་འཆར་སློབ་སྟོན་པ་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་སུ་ཆེད་ཕེབས་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །འདི་གར་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་ནོར་ཝེ་རོགས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་འཆར་སློབ་སྟོན་པ་ལྕམ་སྐུ་བྷ་སི་ཝར་ཏི་ཅཀྲ་ཝར་ཏི་ (Ms. Bhaswati Charavorty) ལགས་རྡ་སར་ཆེད་ཕེབས་གནང་སྟེ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་འཁོར་ལྷ་ཚངས་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་ལགས་དང་དྲུང་འཕར་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ལགས་ཀྱིས་གཙོས་དཔལ་འབྱོར་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ནོར་ཝེ་རོགས་ཚོགས་ལས་གཞིའི་འབྲེལ་མཐུད་པ་དབང་ཕྱུག་ལགས་བཅས་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིིའི་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ལས་གཞི་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་འཆར་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོའི་ལས་འཆར་ཁག་གཅིག་གི་སྐོར་ཆུ་ཚོད་ ༢།༣༠ ཙམ་རིང་གོ་བསྡུར་གནང་ཡོད།\nསྐབས་དེར་གོ་བསྡུར་གནང་བའི་དོན་ཚན་དང་པོའི་ནང་གི་གནད་དོན་གཙོ་བོའི་ཁྲོད། བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་དང་ཏེ་ཛུ་དར་རྒྱས་གླིང། ཨ་རུ་ན་ཅལ་པར་ཌེ་ཤི་བཅས་ཀྱི་ནང་སྐྱེ་ལྡན་སོ་ནམ་གྱི་ལས་གཞི་རྒྱ་སྐྱེད་དང། མཇུག་སྐྱོང་གནང་ཆེད་འགྲོ་གྲོན་ཧིན་སྒོར་བསྡོམས་ ༥ ༥༠༦ ༢༡༥།༠༠ (Rs. 5,506,215.00.) ཡིན་པ་དང། སྦེལ་ཀོབ་གཞིས་ཆགས་སུ་སྐྱེ་ལྡན་སོ་ནམ་འདེབས་ལས་ཉམས་ཞིབ་དང་སྦྱོང་བརྡར་བསྟི་གནས་ཁང་ (Organic Research & Training Centre) དུ་སྨན་རྩའི་ཉམས་ཞིབ་ལས་གཞིའི་ Herbal & Medicinal plant Research Project ཆེད་འགྲོ་གྲོན་བསྡོམས་ཧིན་སྒོར་ ༧༡༤ ༦༩༤ །༠༠ (714,694.00) ཡིན་འདུག\nཕྱོགས་མཚུངས་སྦེལ་ཀོབ་སྐྱེ་ལྡན་སོ་ནམ་འདེབས་ལས་ཉམས་ཞིབ་དང་སྦྱོང་བརྡར་བསྟི་གནས་ཁང་གི་སྦྱོང་བརྡར་ཚོགས་ཁང་ཉམས་གསོ་དང་རྨོད་རྒྱག་འཕྲུལ་འཁོར་ (Tractor) གསར་ཉོ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་འགྲོ་གྲོན་བསྡོམས་ཧིན་སྒོར་ ༡ ༣༣༦ ༦༥༠ །༠༠ (1,336,650.00) ཡིན་འདུག དོན་ཚན་གཉིས་པའི་ནང་གི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་རྣམས་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ དང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོར་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་གཞིས་ཆགས་སུ་སྐྱེ་ལྡན་སོ་ནམ་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་སྨན་རྩའི་ཉམས་ཞིབ་ལས་གཞིའི་ཆེད་འགྲོ་གྲོན་བསྡོམས་ཧིན་སྒོར་ ༤༣༦༦༨༣༥།༠༠ (4,366,835.00) ཡིན་འདུག\nགཞན་ཡང་སྐབས་དེར་གོ་བསྡུར་གནང་རྒྱུའི་གནད་དོན་གཞན་ཁག་གཅིག་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢།༢༠༡༣ ལོའི་ན་གཞོན་ནུས་སྟོབས་གོང་འཕེལ་རོགས་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་གཞི་ (YES) ནང་དངོས་སུ་མཉམ་ཞུགས་གནང་མཁན་གཞོན་སྐྱེས་སྦྱོང་བརྡར་བའི་གནས་སྟངས་ཇི་ཡིན་དང། ཕྱོགས་མཚུངས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ དང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ནང་གཞོན་སྐྱེས་མཉམ་ཞུགས་གནང་མཁན་ཚོའི་སྐོར་གོ་བསྡུར་གནང་བ་མ་ཟད། ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་འོག་བསྐོར་འཁོར་མ་དངུལ་བུན་གཡར་ (Revolving Loan Fund Projects) ལས་གཞི་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐོར་སོགས་ཡིན་འདུག་པ་བཅས།།


Terdzo-AA-074 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po sde gsum las:_shrI siM ha'i man ngag gnad gdams\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 427 / Folios 1a1 to 1a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #74 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdzogs pa chen po sde gsum las shrI siM ha'i man ngag gnad gdams. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 427. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ngter chen mchog gyur gling pas pad+ma shel phug nas spyan drangs pa'i shog ser las phab rim bzhin mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge_/shub+haM/_zhus so\nསྡེ་གསུམ་སྤྱི་གཅེས་སྐོར།་་་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་མན་ངག་གནད་གདམས་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ ཨེ་མ་ཁོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ གུ་རུ་རྗེ་ལ་གདམས་པ་ཞུས༔ བོད་ཤོག་རང་གི་རཀྟས་བྱུགས༔ བོད་ཡིག་བྲིས་ནས་སྒྲོམ་དུ་བཞག༔ འཛོམ་བྲག་ལ་སྦས་མ་འོངས་དུས༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧས་པདྨ་ལ༔ ཡང་ཟབ་སྙིང་ཐིག་འདི་འདྲ་བསྟན༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་འདི༔ གསལ་རིག་རྒྱུན་ཆད་མེད་ཅིང་རྟག༔ འདི་ཡིན་མེད་པའི་མྱོང་བ་ཅན༔ ངེས་པར་ཕྱག་རྒྱ་གཞོན་ནུ་ལ༔ སྦྱོར་བས་བདེ་བའི་ཐ་མར་མཐོང༔ སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་དང༔ རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དབང་བཞི་ཞུ༔ རྒྱུད་སྦྱོངས་ཚོགས་བསགས་དངོས་གཞི་བསྒོམ༔ འབྲས་བུ་གཞི་ལ་སྨིན་པར་ངེས༔ གདམས་པའི་མཐར་ཐུག་འདི་འདྲ་བ༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ །ཤུབྷཾ། ཞུས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-074&oldid=123344"


Terdzo-NGI-043 - Rinchen Terdzö\nmkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi sngon gtor\nVolume 34 (ངི) / Pages 613-614 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #43 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi sngon gtor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 613-614. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang nyer mkho'i ched du chos kyi blo gros pas bris pa'o\nཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ ཞེས་ཕག་མོའི་རྩ་སྔགས་ལན་གཅིག་བརྗོད་པས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསང་ཆུའི་སྟེང་དུ་ཨེ་པདྨ་སུརྻ་ཏི་ར་བཾཿ ཆོས་འབྱུང་པད་ཉི་རོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སཿཡིག་ལྗང་གུ །སྥ་ར་ཎ་ཕཊཿ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃཿ འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ལས་བྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག །གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པའི་ཉམས་ཅན་ཁྲོ་མོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་སཿཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཕཊཿ བརྒྱ་རྩ་བཟླས་མཐར། ཁྲོ་མོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར། བདག་གནས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བསང་ཆུས་གཏོར་བཞིན་སྔགས་བརྗོད་དོ། ལས་རྡོར་ནས་དཀར་བགེགས་ལ་བསང་ཆུས་བྲན། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། རྡོར་དྲིལ་འཛིན་བཞིན། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་མཐར་དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪས་གཤེགས་སུ་གསོལ། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། འབྲུ་བཞིའི་བརླབ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿདང་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་མགྲོན་དགུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། དྲིལ་ཆོག་གམ་རྔ་ཆོག་གང་རུང་གིས་བཀའ་བསྒོ་ནས་རིམ་གྱིས་གཏང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-043&oldid=116565"


Wylie:Sngon 'gro'i zin bris - gDams Ngag mDzod\nWylie:Sngon 'gro'i zin bris\nsngon 'gro'i zin bris\nDamngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 31-48 / Folios 1a1 to 9b5\nVolumes List > Volume 10 > Text #4 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའབྲུག་ཆེན་པདྨ་དཀར་པོ་. ༄༅། །སྔོན་འགྲོའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཐ་༽, 31-48. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nDrukchen, 4th (pad+ma dkar po). sngon 'gro'i zin bris bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 10 (ཐ་), 31-48. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེ་ལྟར་ཁྲིད་མཐའ་དག་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡི་གེ་འདི་ཡང་། པདྨ་དཀར་པོས་ལྷ་བཙུན་གཞན་ཕན་བཟང་པོར་གདམས་པའོ༎ ༎\nde ltar khrid mtha' dag gi sngon du 'gro ba'i yi ge 'di yang /_pad+ma dkar pos lha btsun gzhan phan bzang por gdams pa'o//_//\nLine 1: ༄༅། །སྔོན་འགྲོའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/sngon 'gro'i zin bris bzhugs so//_//\nLeft side print: སྔོན་ གཅིག་ འགྲོ་\nsngon gcig 'gro\nRight side print: 31/ གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད།\nགཡོན་: ཐ སྔོན་ (གྲངས་ཀ་) འགྲོ་\nLeft: tha sngon (tibfolio#) 'gro\nLeft: 'brug lugs phyag chen\nBegin-End Pages (Western): 31-48\nEnd Tibetan page and line #: 9b5\n[[notesforsearch:: Instructions given to lha btsun gzhan phan bzang po A note on the Ngondro. | ]]\n༣༡ སྔོན་འགྲོའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ།། །།\n༣༢ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྔོན་འགྲོ་ལ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་ལ། དལ་འབྱོར་རྙེད་པ་དཀའ་བ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ལ། རྒྱུའི་སྒོ་ནས། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས། གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས། དཔེའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བཞི་ལས། རྒྱུའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི། རྒྱུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པ་ལས། འབྲས་བུ་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་འཁོར་བཅས་སྤོང་བའི་སེམས་པ་སྟེ། སྤོང་བའི་སེམས་ནི་ཐོབ་པ་ལས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་བཤད། ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྤོང་མཁན་ཆེས་ཉུང་བས་འབྲས་བུ་མི་ལུས་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ། །དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས། དལ་འབྱོར་མི་ལུས་མི་དཀོན་དུ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བའི་མི་རེ་ཉུང་། ཞེས་གསུངས་སོ། །ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི། དལ་བ་བརྒྱད་ཚང་བ་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། མི་\n༣༣ ཁོམས་པའི་གནས་བརྒྱད་དུ་སྐྱེ་བ་ཆེས་སླ་བས་སོ། །དེ་ཡང་མི་ཁོམས་པ་བརྒྱད་ནི། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང་། །ཀླ་ཀློ་ཚེ་རིང་ལྷ་དང་ནི། །ལོག་ལྟ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོངས་པ། །ལྐུགས་པ་འདི་དག་མི་ཁོམ་བརྒྱད། ཅེས་པའི་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བ་དང་། ཀླ་ཀློ་སྟེ་གྲུབ་མཐའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟག་གཟིག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་མཐའ་འཁོབ་པ་རྣམས་ནི་མིའི་གཟུགས་སུ་སྣང་ཡང་། དུད་འགྲོ་ལྟར་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པ་དང་། ལྷ་ནི་བག་མེད་པས་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་བསམ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནི་མུན་པའི་བསྐལ་པ་དང་། གླིང་བར་ལྟ་བུར་སྐྱེས་པ་སྟོན་པའི་སྣང་བ་མེད་པ་དང་། ལྐུགས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་ལེགས་ཉེས་མི་ཤེས་པས་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པར་མི་ཁོམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པ་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། ཡུལ་གྱི་དབུས་སུ་མིར་སྐྱེས་ཤིང་། །དབང་པོ་\n༣༤ ཚང་ཞིང་ཆོས་ལ་དད། །ལས་མཐའ་མ་ལོག་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །འདི་ལྔ་རང་གི་འབྱོར་པ་ཡིན། ཡུལ་གྱི་དབུས་སས་བརྩིས་པ་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ། ཆོས་ཀྱིས་བརྩིས་པ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་དུ་ཡོད་པ། འདི་དང་ཕྱི་མར་མིར་སྐྱེས་པ། དབང་པོ་སྒོ་དྲུག་ཚང་བ། ཆོས་ལ་དད་པ། ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་གང་ཡང་རུང་བ་མ་བྱས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བྱོན་དང་དེས་ཆོས་གསུངས། །བསྟན་པ་གནས་དང་དེ་རྗེས་འཇུག །གཞན་གྱི་ཕྱིར་ན་དེ་སྙིང་རྗེ་བ། །འདི་ལྔ་གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ། དེས་ཆོས་གསུངས་པ། བསྟན་པ་གནས་པ། བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ། ཆོས་བྱེད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་ལ། རྙེད་པར་དཀའ་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཆོས་མཐུན་དུ་ཡོད་པས་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་གི་མ་མ་བྱས་པ་མེད་ལ། དེ་རེ་རེས་མ་བྱས་པའི་གྲངས་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། མ་ཡི་ཐུག་མཐའ་རྒྱ་ཤུག་ཚི་གུ་ཙམ། རིལ་བུར་བྱས་ཀྱང་ས་ཡིས་ལངས་མི་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བླངས་ཀྱང་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ད་རེས་ཙམ། ད་ལན་འདིས་གཏན་གྱི་དོན་མ་གྲུབ་ན། ད་དུང་ལུས་ཅི་ཙམ་ཞིག་ལེན་བར་བྱེད་ཀྱང་། དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ནི་དེ་དག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་རྙེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །སྐྱེས་བུས་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན། །ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་པར་གལ་འགྱུར། ཞེས་དང་། མི་ཡི་གྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་\n༣༥ ལས་སྒྲོལ། །གྲུ་འདི་ཕྱིས་ནས་རྙེད་དཀའ་བས། །རྨོངས་པ་དུས་འདིར་གཉིད་མ་ལོག །ཅེས་གསུངས་སོ།། །།གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྙེད་དཀའ་བ་ནི། ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པ་ཆེས་མང་ཞིང་། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི་ཉུང་། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་དལ་འབྱོར་ཀྱི་མི་ལུས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས། དལ་འབྱོར་མི་ལུས་དཀོན་གསུངས་ཏེ། །ཁྱོད་འདྲ་མཐོང་ན་དཀོན་རྒྱུ་མེད། ཅེས་ཁྱིར་བར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་བགྱིས་ན། ཐང་ལག་མཐིལ་ཙམ་ན་སྲོག་ཆགས་གྲོགས་སྦུར་ཇི་སྙེད་ཡོད་ལ། གྲོག་མའི་ཚང་རེ་རེ་ལ་ཡང་བགྲང་དུ་མེད་པ་ཙམ་ཡོད་ན། དུང་པ་གང་གི་མི་ལ་དེ་ལྟར་མིན་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མདོ་ལས། ས་རྡོ་རི་ཀླུང་ཐམས་ཅད་དུད་འགྲོས་ཁེངས་གྱུར་ན། །ངན་འགྲོ་གཞན་གྱི་ཚད་ནི་སུ་ཡིས་ཤེས། ཞེས་སོ། །དཔེའི་སྒོ་ནས་རྙེད་དཀའ་བ་ནི། རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གཡེངས་གཉའ་ཤིང་གི་།བུ་གར་རུས་སྦལ་མགྲིན་ཚུད་ལྟར། །མི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་དང་། མངལ་འཇུག་ལས། ཁབ་མིག་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་ནས་ཡུངས་ཀར་སྤར་མོ་གང་གཏོར་ན་ཁབ་མིག་གི་ནང་དུ་ཡུངས་ཀར་ཚུད་པ་ནི་སྲིད་ལ། མི་ཡི་ལུས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་ནས་ཆོས་མ་བྱས་ན་རང་གིས་རང་བསླུས་པ་ཡིན་པས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་བྱའོ། །དེ་ཡང་། ཆོས་རྗེས། མི་ལུས་ཐོབ་ནས་ཆོས་མེད་པོ། །གསེར་གླིང་ཕྱིན་ནས་སྟོང་ལོག་མཁན། །ངང་ངན་སོང་ལྷུང་ན་མི་འགྱོད་དམ། །མི་དད་མེད་རྣམས་ལ་འཕྲིན་དེ་སྐྱོལ། ཞེས་གསུངས་སོ།། །།གཉིས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ལ། སྐྱེས་ཀྱི་རྟིང་ལ་ངེས་པར་འཆི་བ། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད། འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་\n༣༦ བར་བསྟན་པ། ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་པར་འཆི་བ་བསམ་པའོ། །སྐྱེས་ཀྱི་རྟིང་ལ་ངེས་པར་འཆི་བ་བསམ་པ་ནི། སྐྱེས་ནས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་སྡོད་ལོང་མེད་པར་འཆི་བདག་གི་མདུན་དུ་རྒྱུག་པ་སྟེ། དམ་པས། སྐྱེས་པའི་ནང་པར་འཆི་བའི་བྱ་བྱུང་བས། །ལོང་མེད་རྒྱུད་ལ་ཁོལ་ཅིག་དིང་རི་བ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་གསོད་སར་ཁྲིད་པའི་དུད་འགྲོ་གོམ་པ་རེ་རེ་དོར་གྱིན་འཆི་བ་ལ་ཉེར་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །རྗེ་བཙུན་གྱིས། ཚེ་འདི་མི་རྟག་ཉི་རྒས་གྲིབ་སོ་འདྲ། །ཕར་ཕར་ཕྱིན་ཀྱང་ཚུར་ཚུར་འོང་། །བྲོས་པས་ཐར་བ་ངས་མ་མཐོང་། །ལོ་དང་ཟླ་བའི་ཆར་པས་བརྡུང་། །ཞག་དང་ཟ་མའི་ཐིགས་པ་བབ། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཁང་པ་འགྱེལ་ལ་ཁད། །འཆི་བྲོད་ཀྱི་ཐིག་ཚགས་བྱེད་རེ་རན། ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཡིན་ཕན་ཆད་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་སུ་སྡོད་པའི་ལོང་མེད་པར་འཇིག་པས་ན་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཔའ་བོས། འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ཡི། །མདུན་ན་གནས་པ་འཆི་བ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་བསམ་པ་ནི། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོང་ན། འདི་སྔོན་ལ་འཆི། འདི་རྗེས་སུ་འཆི་ཞེས་རིས་སུ་བཅད་པ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། མི་འཆི་ལ་རེ་བ་ཞིག་ཐོག་རྒྱབ་ཏུ་འཆི་ཡིས་འདུག་པ་ལྟར་རང་ལ་ཡང་འབྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས། ཁྱོད་གཞོན་པ་ཕོ་མོ་འཚོགས་ཙ་ན། །འཆི་བ་ཡོད་སྙམ་མི་གདའ་སྟེ། །འཆི་བ་ཐོག་བབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོང་གིན་གདའ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དོ་ནུབ་གློ་བུར་དུ་གཟའ་ལ་སོགས་པ་གདོན་ནམ། གཡང་ལ་ལྷུང་བའམ། གཏིབས་འོག་ཏུ་ཚུད་པའམ། ནད་ཀྱིས་སམ། མཚོན་གྱིས་འཆི་བར་མི་འགྱུར་བའི་གདིང་སུ་ལ་ཡང་མེད་ལ། དོ་ནུབ་མི་འཆི་བའི་ཐག་ཆོད་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་དེ་\n༣༧ རིང་འདི་བྱ། སང་འདི་བྱེད། ད་གཟོད་ལ་སོགས་པའི་བྱ་གཞག་གི་ཕྱི་ཚིས་དང་གསོག་འཇོག་སྒྲུབ་པ་ནི་རང་གིས་རང་བསླུས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་པས། དེ་རིང་ཙམ་ཡང་མི་འཆིའི་གདིང་མེད་ལ། །རྟག་ཏུ་སྡོད་གྲབས་བྱེད་པའི་ངང་རིང་པོ། །འཆི་ཀར་བྲང་ལག་འཐབ་མོ་འཆོར་ཉེན་གདའ། །འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ཏུ། དེ་རིང་ཁོ་ནར་མི་འཆི་ཞེས། །བདེ་བར་འདུག་པའི་རིགས་མ་ཡིན། ཞེས་དང་། སློབ་སྤྲིང་ལས། འདི་ནི་སད་བྱ་འདི་ནི་ཐང་ཅིག་འོག་ཏུ་བྱ། །འདི་ནི་དེ་རིང་བྱ་ཞེས་སྐྱེ་བོ་སེམས་པ་ན། གཤིན་རྗེ་བེ་ཅོན་ལག་ཐོགས་ཟུར་གྱིས་ལྟ་བ་ཡི། །མིག་རྩ་དམར་ཁྲོས་མ་རངས་གད་མོ་རེ་སྙམ་འདེབས། ཞེས་གསུངས་སོ། །འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་བར་བསྟན་པ་ནི། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་གནོད་པ་འབའ་ཞིག་གི་ནང་དུ་གནས་པ་རླུང་གིས་བཏབ་པའི་ཆུའི་ལྦུ་བ་ལྟ་བུར་ད་ལྟ་མ་ཡལ་བར་འདུག་ཀྱང་། རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ནུས་པ་མེད་པས་ཡིད་བརྟན་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཚེ་འདི་གནོད་མང་རླུང་གིས་བཏབ་པ་ཡི། །ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བས་ཀྱང་མི་རྟག་ན། །དབུགས་དབྱུང་དབུགས་རྔུབ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལས། །སད་ཁོམས་གང་ལགས་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་། སྐྱེས་པའི་ཐ་མ་ནི་འཆི། འདུས་པ་འབྲལ། བསགས་པ་འཛད། བརྩིགས་པ་འགྱེལ་བས་གང་ལ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད་པར་བསམ་ཞིང་། ནད་དྲག་པོ་དབུགས་ཆད་ལ་ཁད་ཁད་པ་བྱུང་ཚེ། ནོར་གྱིས་བླུར་མེད། མཛངས་པ་དང་། གཟུགས་བྱད་མཛེས་པ་དང་། དཔའ་ཞིང་བརྟུལ་ཕོད་པ་དང་། མངའ་ཐང་དང་། ས་མཁར་དང་། གཉེན་གྱིས་\n༣༨ ཅི་བྱར་མེད་པར། གཅིག་པུར་ག་ཤེད་དུ་སྒྲེན་མོ་ལག་སྟོང་དུ་འགྲོ། བར་དོའི་འཇིགས་པ་ནི་དྲན། ཚེ་ཕྱི་མ་གར་འགྲོ་ནི་མེད། འདིར་མི་ཕན་པར་ན་པར་བཟུང་བས་ནི་ནོངས། །དུས་དེའི་ཚེ་ཆོས་མེད་བའི་འགྱོད་པ་དྲག་པོ། སྐྱིད་པའི་རྒྱལ་པོ་ནས་སྡུག་པའི་ཡ་གཤན་གྱི་པར་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་གི་འདུག་པ་ལ་བསམས་ཀྱང་། དམ་པའི་ཆོས་ལ་འབད་རིགས་ཏེ། །མགོའམ་གོས་ལ་གློ་བུར་མེ་ཤོར་ན། །དེ་དག་ཕྱིར་བཟློག་བགྱི་བ་བཏང་ནས་ཀྱང་། །ཡང་སྲིད་མེད་བགྱིའི་སྦད་དུ་འབད་འཚལ་ཏེ། །འདི་བས་ཆེས་མཆོག་དགོས་པ་གཞན་མ་མཆིས། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོང་པར་འཆི་བ་བསམ་པ་ནི། འཆི་བས་མི་ཚུགས་པའི་ས་ཕྱོགས་ནི་གང་དུའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔའ་བོས། སའམ་འོན་ཏེ་མཐོ་རིས་ན། །སྐྱེས་ནས་ལ་ལ་མ་ཤི་བ། །འགའ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བའམ། །ཐོས་སམ་འོན་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །ཞེས་དང་། ཡང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ལྔ་མངོན་ཤེས། །མཁའ་ལ་རྒྱང་རིང་འགྲོ་བ་ཡང་། གང་ན་སྤྱོད་ཡུལ་འཆི་མེད་པ། །དེར་ནི་འགྲོ་བར་ནུས་པ་མེད། ཅེས་གསུངས་ཤིང་། སྲ་བའི་ལྷུན་པོའང་ཐལ་བཅོམ་དུ་མ་ལུས་པར་འཇིག་ཅིང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཟབ་པ་ཡང་སྐེམ་པར་འགྱུར་ན། ལུས་ཅན་གྱི་ལུས་ཉམས་ཆུང་བ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཇིག་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གང་དུ་ས་རྣམས་བསྲེགས་གྱུར་པས། །ལྷུན་པོ་ཐལ་བར་འཇིག་པ་དང་། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཡང་བསྐམ་འགྱུར་ན། །ལུས་ཅན་དེ་དག་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཞེས་སོ། །ད་དུང་མ་འཆི་བསམ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཆི་སྟེ། རང་གི་སྤྱི་བོའི་སྐྲ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་ལ་ཞིབ་མོར་བརྟགས་ན། ཅི་བས་ཉམ་ཐག་པ། ཉམ་ཆུང་བ། མི་གཙང་བ། རྟག་བའི་རང་བཞིན་ཅི་ཡང་མེད་པས། འདི་ལ་གཙང་བར་\n༣༩ བཟུང་། རྟག་པར་བལྟས། བདག་ཏུ་ཞེན་པ་སྔོན་ཆད་རང་འཁྲུལ་པས་བསླུས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཞིག་ན། ངའི་ལུས་སྙིང་པོ་མེད་པ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཇིག་ཅེས་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་མི་རྟག་ན། །ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་འདྲ་བའི། །ལུས་ཅན་གཞན་དག་སྨོས་ཅི་དགོས། ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་ནི། བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་དགེ་བས་བྱས་པ་གཅིག་ཏུ་དཀར་པའི་ལས། བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་མི་དགེ་བ་གཅིག་ཏུ་གནག་པའི་ལས། བསམ་སྦྱོར་གང་རུང་གཅིག་དགེ་གཞན་མི་དགེ་ན་འདྲེས་པའི་ལས། དང་པོ་ལ་ནི་རྣམ་སྨིན་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་པ་དང་། གཉིས་པ་ལ་ནི་རྣམ་སྨིན་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་པ་དང་། གསུམ་པ་ལ་ནི་བདེ་སྡུག་འདྲེས་པར་འབྱུང་ལ། དེ་ཡང་སྟོབས་ཆེ་བ་ཆོ་འདི་ལ་སྨིན་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དང་། སྐྱེ་བ་རྟིང་མར་འབྱུང་བ་ཕྱི་མར་མྱོང་བ། སྐྱེ་བ་མང་པོ་བརྒྱུད་ནས་སྨིན་པ་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རང་གིས་བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་ལས་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་ལ་སྨིན་པར་འགྱུར་བས། སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ནི་ཆུང་ངུ་ཡིན་ཡང་སྤང་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་ཆུང་ངུ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དུག་ཆུང་ངུས་མི་ཆེན་པོ་གསོད་པ་དང་། སྨན་ཆུང་དུས་ནད་ཆེན་པོ་འཇོམས་པའི་དཔེ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱིད་སྡུག་ལོགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་བསམ་པའི་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ། ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་སོ། །ཇོ་བོ་རྗེས། བསམས་ཚད་ཐོག་ཏུ་མི་ཁེལ། །ཕ་རོལ་ལས་ལས་གྲུབ་པས། །ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ན་བདེའོ། །ཞེས་\n༤༠ དང་། གཞན་ལས། ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་། །མི་ཚོ་ཕལ་ཆེར་སྡིག་པའི་ལས་ལ་ཟད། །ཕྱི་མའི་འགྲོ་ས་ངན་སོང་ཁོ་ན་ཡིན། ཞེས་དང་། ལས་བརྒྱ་ལས། ལུས་ཅན་དག་གི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། ཞེས་དང་། ཕན་པའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེ། །གནོད་བའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། ཞེས་དང་། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། ཞེས་སོ།། །།བཞི་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་པ་ནི། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དམྱལ་མེས་ཉམས། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པས་ཉམས། །དུད་འགྲོ་གཅིག་ལས་གཅིག་ཟས་ཉམས། །མི་དག་འཚོ་བ་ཐུང་བས་ཉམས། །ལྷ་དག་བག་མེད་པ་ཡིས་ཉམས། ཞེས་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་ནི་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་གཤིན་རྗེས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་མཚོན་ཆས་ཡང་བཏགས་ཤིང་ཡང་སོས་པ་གང་སོས། ཐིག་ནག་པོ་བཏབ་ནས་དེ་སོག་ལེས་གཏུབ་པ་ཐིག་ནག །ལྕགས་ཀྱི་རི་ལུག་ལ་སོགས་པའི་གདེང་འདྲ་བའི་བར་དུ་འཐག་པ་བསྡུས་འཇོམས། གསལ་ཤིང་འབར་བ་རྩེ་མོ་གཅིག་པས་སྦྱི་བོ་ནས་ཐལ་བྱུང་དུ་འབུགས་པ་ངུ་འབོད། གསལ་ཤིང་རྩེ་མོ་གསུམ་པས་འབིགས་པ་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ། ལུས་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བས་སྲེག་པ་ཚ་བ། ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མར་འཚོད་པ་རབ་ཏུ་ཚ་བ། ལུས་སྲེག་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་བུས་གོ་མཚམས་མེད་པར་བསྡམས་པ་དང་། ལྕེ་ལ་རྨོན་དོར་ལྔ་བརྒྱས་རྨོད་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་མནར་བས་མནར་མེད་དེ། ཡུན། ཡང་སོས་ལ་སོགས་དྲུག་རིམ་བཞིན། །\n༤༡ འདོད་ལྷའི་ཚེ་དང་ཉིན་ཞག་མཉམ། །དེས་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཚེ། །འདོད་ལྷའི་ཚེ་དང་མཉམ་པ་ཡིན། །རབ་ཏུ་ཚ་ཕྱེད་མནར་མེད་ནི། །བར་གྱི་བསྐལ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་། ཆུ་བོ་རབ་མེད་དུ་ནུབ་པ་དང་། ལོ་མ་རལ་གྲིའི་ནགས་ཚལ་དང་། ཚེར་མ་རྣོན་པོའི་ཚལ་དང་། སླུ་གྲིས་གཏམས་པའི་སོ་དང་། རིམ་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་ལུམ་འབར་བ་ཟ་བ་དང་། ཁྲོ་ཆུ་འཐུང་བ་དང་། ས་གཞི་རབ་ཏུ་འབར་བར་འདུག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ཞིང་འབྲོས་པ་དང་། བརྒྱལ་བ་དང་། སྨྲེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་དུ་མས་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་མྱོང་ངོ་། །གྲང་བའི་དམྱལ་བ། ཆུ་བུར་ཅན་དང་། ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་ཅན་དང་། ཨ་ཆུ་ཟེར་བ་དང་། ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ་དང་། སོ་ཐམ་ཐམ་པ་དང་། ཨུ་ཏྤལ་ལྟར་གས་པ། པདྨ་ལྟར་གས་པ་དང་། པདྨ་ལྟར་ཆེར་གས་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་གྲང་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་དང་། རལ་གྲི་རྣོན་པོ་ཐོགས་པའི་གཤིན་རྗེ་གཏུམ་པོས་བརྡེག་ཅིང་གཏུམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ཡང་། ཏིལ་རྫོང་ནང་ནས་ལོ་བརྒྱ་བཞིན། །ཏིལ་རེ་ཕྱུང་ནས་ཟད་གྱུར་པ། །ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་ཚེ་ཡིན་ཏེ། །གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་ཉི་ཤུ་བསྒྱུར། ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །གཞན་ཡང་། ཉི་ཚེ་བ་དང་ཉེ་འཁོར་བ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཡི་དྭགས་ནི། ལུས་མེ་འབར་བ། ནང་ཁྲོལ་གྱིས་སྟོངས་པའི་སྒལ་པ་རིའི་ཁྲོད་ལྟ་བུ། གཡོ་བ་དང་བྲལ་བ། ཁ་ཁབ་ཀྱི་མིག་ལྟར་ཕྲ་བ། སྐྲ་རྩུབ་ཅིང་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་སྡོང་དུ་མ་མེས་རེག་དང་། །འགའ་ཞིག་ཕྱགས་ཤེལ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས། །ཐས་སྐོམ་གྱི་མིང་ཙམ་ཡང་མི་ཐོས་པ་དང་། ངན་སྐྱུགས་ཟབ་དང་། ཟས་བློ་ཆུར་གྱུར་ནས་ལུས་སྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་\n༤༢ སྟེ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་སོས་ཀའི་དུས་སུ་ནི། །ཟླ་བའང་ཚལ་དགུན་ནི་ཉི་མའང་གྲབ། །ལྗོན་ཤིང་འབྲས་བུ་མེད་འགྱུར་དེ་དག་གིས། །བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆུ་ཀླུང་བསྐམ་པར་འགྱུར། ཞེས་དང་། ཁ་ཅིག་ཁ་ནི་ཁབ་ཀྱི་མིག་ཙམ་ལ། །ལྟོ་བ་རི་ཡི་ལྗོངས་ཙམ་བཀྲེས་པས་ཉེན། །མི་གཙང་གྱི་ནར་བོར་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ། །འཚལ་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་དང་། ཚེ་ཚད་ནི། ཟླ་བ་ཉིན་ཞག་གིས་ལྔ་བརྒྱ། ཞེས་དང་། ལྔ་སྟོང་དག་དང་ཁྲིར་ཡང་འཆི་མི་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །དུད་འགྲོ་ནི་གླེན་ཞིང་རྨོངས་པ་དང་། གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བ་དང་། གསོད་པ་དང་། བཀོལ་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བགྲང་དུ་མེད་པ་སྟེ། ཁ་ཅིག་མུ་ཏིག་པལ་དང་རུས་པ་ཁྲག །ཤ་དང་པགས་པའི་ཆེད་དུ་འཆི་བར་འགྱུར། །དབང་མེད་གཞན་དག་ལག་པ་རྡོག་པ་དང་། །ལྕགས་དང་ལྕགས་ཀྱུ་བཏབ་པས་བཏབ་སྟེ་བཀོལ། ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི། ལྷ་ལ་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱའོ། །འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་བཤེས་སྤྲིང་ལས། བརྒྱ་བྱིན་འཇིག་རྟེན་མཆོད་འོས་གྱུར་ནས་སུ། །ལས་ཀྱི་དབར་གིས་སླར་ཡང་ས་སྟེངས་ལྷུང་། ཞེས་དང་། ཚངས་ཉིད་ཆགས་བྲལ་བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡང་བྲན་ཉིད་དུ་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། །བྱིས་པ་ལག་མཐིལ་དང་འདྲ་བས་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་མཐོང་ལ་འཕགས་པ་མིག་དང་འདྲ་བས་སྡུག་བསྔལ་དུ་གཟིགས་པའོ། །དེ་ཡང་། བྱིས་པ་ལག་མཐིལ་འདྲ་བ་ཡིས། །འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་སྦུཾ་མི་རྟོག །འཕགས་པ་མིག་དང་འདྲ་བ་\n༤༣ ཡིས། །དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་ཡིད་ཀྱང་འབྱུང་། ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས། འཁོར་བ་སྐྱིད་མེད་ཀྱི་བཙོན་ར་ན། །སྐྱིད་དུ་རེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད། །ཡུན་རིང་གི་ནད་པ་གཅོང་ཅན་བཞིན། །བསྐྱངས་བསྐྱངས་ནས་འཆི་བ་ཡི་རེ་མུག །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་ལ། གཏན་དུ་བདེ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཅིག་པུ་ཡིན་པས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འབའ་ཞིག་ཞི་ཞིང་བདེ་བའོ།། །།གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱེད་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲིད། འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས། ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ། །བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱེད་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར། ལཾ་ལས་གསེར་གྱིས་གཞི་ཁོད་སྙོམས་པའི་དབུས་སུ། བཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ། དེའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་བལྟ་ན་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་དབུས་སུ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར་བ། མདུན་དུ་ཡི་དམ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། རྒྱབ་ཏུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་པོ་ཏི་དང་གླེགས་བམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ། གཡོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོས་བསྐོར་བ། ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམ་པ་ཆོས་\n༤༤ སྐྱོད་བའི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྨོན་པའི་བློས། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང་། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་གྲངས་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ཏེ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེ་བཞིན་དུ། བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞེས་པས་ཕྱག་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཙལ་ནས། ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་དམིགས་ལ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཆོ་གས་ཕྱག་བཙལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཚུལ་དུ་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དོ། །དེའི་རྗེས་མདུན་གྱི་ཡི་དམ་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་ཐིམ་པ་དབུས་ཀྱི་བླ་མ་གཙོ་འཁོར་ལ་ཐིམ་ཞིང་འཁོར་རྣམས་བླ་མ་དང་། དེ་བདག་ལ་བསྟིམ། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་\n༤༥ གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙམས་མ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་མཐར། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སརྦ་སི་ངྔྷིམྨེ་པྲ་ཡ་ཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་བཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲཱི་བྷ་བ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ ཅེས་པས་བསྐོར་བ། དེ་ལས་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཐོན། སྤྱི་བོ་ན་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་སོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་མ་དྭང་། ནང་དུ་སོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་དང་སོལ་ཁུ། གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྡིག་སྤྲུལ་སྦལ་ལྕོང་གི་རྣམ་པར་དབང་པོའ་སྒོ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཐོན་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཤེལ་གོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟ་བུར་དྭངས་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བར་བསམ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་རིགས་པར་བཟླས་ནས། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། སྐུ་གསུང་\n༤༦ ཐུགས་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གནང་བ་བྱིན་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ལ། སྔོན་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་དང་། དངོས་གཞི་མཆོད་པའི་མཎྜལ་གཉིས་ལས། སྔོན་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རི་རབ་གྲུ་བཞི་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ། པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་ཁྲིར་བླ་མ། ཤར་དུ་ཡི་དམ། ལྷོར་སངས་རྒྱས། ནུབ་ཏུ་ཆོས། བྱང་དུ་དགེ་འདུན། གོང་བཞིན་དུ་གསལ་བཏབ་བོ།། །།གཉིས་པ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་ནི། ༀ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། བའི་ལྕི་བའམ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་སའི་ཕྱོགས་བྱུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་བཞག་སྟེ། ༀ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན། གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་དང་བརྒྱད། རི་རབ་ཉི་ཟླ་དང་བཅས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་འབུལ་བར་བྱའོ། །ཕན་ཡོན་ནི། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དེ། ཛེ་ཏཱ་རིས། བ་ཡི་ལྕི་བ་ཆུར་བཅས་སྦྱིན་པ་སྟེ། །ལེགས་པར་བྱུག་པར་བྱེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །སྲིན་དང་གྲོག་སྦུར་བསལ་བ་བཟོད་པ་ཡིན། །བྱ་བ་ལ་ནི་ཉེར་ཞུགས་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། །དེ་ལ་སྐད་ཅིག་སེམས་ནི་གཅིག་བྱེད་པ། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་རི་མོ་གསལ་བའོ། །ཐུབ་པའི་མཎྜལ་བྱས་པ་ཡིས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འདི་དྲུག་ཐོབ། ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཤིང་། ཆོས་རྗེས། ཞིང་ཁམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་ཡོད་པར་ཡང་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་\n༤༧ བསྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྟེན་གྱི་སྟོབས། སྔར་བྱས་ལ་འགྱོད་པ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན། ཕྱིས་མི་བྱེད་པར་སྡོམ་པ་སྡིག་པ་ལས་སླར་ལོག །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་བཤགས་པའི་ཚིག་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཏེ་བཞིས་བདག་གཞན་གྱིས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བཞེད་པ་རྣམས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་དང་། དེ་དག་གི་དགེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱིས་ནས། ཚོགས་ཞིང་སྔར་བཞིན་བདག་ཉིད་ལ་བསྡུའོ།། །།བཞི་པ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ནི། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་གང་མོས་པར་བསམ་པའི་སྤྱི་བོར་གྱད་དང་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དར་གྱིས་ཀླུབས་པ། པདྨ་ཟླ་ཉི་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པ་གསལ་བཏང་པའི་སྤྱི་བོར། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཐུག་གི་བར་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ཀློང་དུ་གཅིག་པ། རྣམ་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་ཤར་བས། རྩ་བའི་བླ་མ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བར། དགོངས་པ་ལ་མཐོ་དམའ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ལ་བྲི་གང་མེད་པ། སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པར་བསམས་ནས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱས། བླ་མ་འོག་མ་འོག་མའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་གོང་མ་གོང་མ་རིམ་པ་བཞིན་ཞུ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། བླ་མའི་སྨིན་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། རང་གི་སྨིན་མཚམས་ནས་ཞུགས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ།\n༤༨ ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། མགྲིན་པར་ཞུགས། ལུས་གང་། ངག་གི་དྲི་མ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ལམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་གར་བཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། བླ་མའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། མཐར་བླ་མ་གདན་ཁྲི་དང་བཅས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཁྲིད་མཐའ་དག་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡི་གེ་འདི་ཡང་། པདྨ་དཀར་པོས་ལྷ་བཙུན་གཞན་ཕན་བཟང་པོར་གདམས་པའོ།། །།\nA note on the Ngondro.\nInstructions given to lha btsun gzhan phan bzang po\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Sngon_%27gro%27i_zin_bris&oldid=49437"


དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་རྒྱ་གར་བདེ་སྲུང་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་དམ་པ་ཇོར་ཇི་ཕར་ནན་ཌི་སི་མཆོག་གི་གཟིམ་ཤག་ཏུ་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་མྱ་ངན་གུས་བཏུད་ཞུས་པ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༩ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་རྒྱ་གར་བདེ་སྲུང་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་སྐུ་ཞབས་ཇོར་ཇི་ཕར་ནན་ཌི་སི་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༨༨ ཐོག་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ཡིད་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་སྟབས། དེ་ཉིན་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༤།༣༠ ཐོག་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་ཨཅཱརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་གིས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ། དམ་པ་ཁོང་གི་གཟིམ་ཤག་ (Panchsheel Park, New Delhi) ཏུ་མྱ་ངན་གུས་འདུད་སླད་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་ཁོང་གི་སྐུ་ཕུང་ལ་མཇལ་དར་དང་། མེ་ཏོག་ཕུལ་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁོང་གི་སྐུ་ཟླ་ལའི་ལ་ཀ་སྦིར་ (Smt. Leila Kabir) མཆོག་གིས་གཙོས་པའི་རྗེས་ཤུལ་ནང་མི་དང་། རྗེས་འབྲངས་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་གསོ་ཞུས་གནང་ཡོད་འདུག\nསྐབས་དེར་འཕགས་བོད་འབྲེལ་མཐུད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འགན་འཛིན་དང་། ལྡི་ལི་བོད་སྒར་བསམ་ཡས་གླིང་གི་ས་གནས་འགོ་འཛིན། ཚོགས་སྡེ་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ། ལ་དྭགས་བྷུཏ་བྷི་ཧར་གྱི་སྐུ་ཚབ་བཅས་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་དང་ལྷན་ཆེད་བཅར་གནང་ཡོད་འདུག་པ་དང་། གཞན་ཡང་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས་ཕྱི་ཚེས་ ༣༡ ཉིན་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཕུང་ཞུགས་འབུལ་སྐབས་བོད་རིགས་གང་མང་ཕེབས་དགོས་སྐོར་གསུངས་གནང་ཡོད་འདུག\nདེ་བཞིན་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཨ་རུན་ཀུ་མར་ (Dr.Arun Kumar) མཆོག་དང་། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ལྕམ་སྐུ་མི་ན་ཤི་ ལེ་ཀི་ (Smt. Meenakshi Lekhi) མཆོག དམ་པ་ཁོང་གི་སྒེར་དྲུང་ལྕམ་སྐུ་ཇ་ཡ་ ཇེ་ཌི་ལི་ (Smt. Jaya Jaitley) མཆོག་བཅས་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་འདུག་པ་བཅས། །