Terdzo-NGI-077 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 21:53, 18 February 2019 by Mort (talk | contribs)\nmkha' 'gro gsang ba kun 'dus las/_/rgyun gyi tshogs skong mdor bsdus\nin cycle མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས (Mkha' 'gro gsang ba kun 'dus)\nVolume 34 (ངི) / Pages 1043-1049 / Folios 1a1 to 4a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #77 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las rgyun gyi tshogs skong mdor bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 1043-1049. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang nye bar mkho ba'i yan lag tu pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bris pa dge legs 'phel/_/mang+ga laM\nམཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། །རྒྱུན་གྱི་ཚོགས་སྐོང་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ན་མོ་ན་མཱ་མི། བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཆོད་སྐོང་རྒྱས་པ་མི་ལྕོགས་པས་ཚོགས་སྐོང་དཀྱུས་འགྲེ་བྱ་བ་དང་། ཚོགས་བརྒྱ་གཏང་བ་སོགས་ལ་ཁྱེར་བདེར་མོས་ན་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་སུ་འོས་པ་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་བཤམས། ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་བཏང་ལ་བཟླས་པ་དང་གཏོར་འབུལ་ཡན་གྲུབ་ནས། ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ཡི༔ ཐུགས་ནས་རང་བྱུང་ཡི་གེ་ནི༔ རཾ་སྤྲོས་མེ་འབར་མི་གཙང་བསྲེགས༔ ཡཾ་སྤྲོས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ་སྤྲོས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་སྦྱངས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་མེད་དབུས༔ ཨོཾ་ལས་བདེ་ཆེན་ཀ་པཱ་ལར༔ ཨཱཿལས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆེ༔ ཧཱུྃ་གིས་འདོད་ཡོན་ཅིར་ཡང་འཆར༔ ཏྲཱཾ་ལས་མཆོད་སྐོང་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ ཧྲཱིཿཡིས་ཟག་མེད་བདེ་སྐྱེད་གྱུར༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་བྷྲཱུྃ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿསྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་འོག་མིན་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཁྲོས་མ་ནག་མོ་རིགས་བཞིའི་དྷཱ་ཀི་ལ༔ ཞིང་སྔགས་ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ དམ་ཚིག་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཞན་ཡང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་ཀུན༔ དམ་ཚིག་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་ད་ཚུར་གཤེགས༔ ཡུལ་སྣང་དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་ཞིང༔ ཐབས་ཤེས་བཟའ་བཏུང་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་རྫས༔ འདོད་ཡོན་བདེ་ཆེན་རྣམ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་པ༔ མཆེད་ལྕམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧོ༔ ཚོགས་དང་པོས་མཆོད་ཅིང་སྐོང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་བསྐྱིལ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་མང་པོས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་གང་བ་འདིས༔ བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དང༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལས༔ ཆག་ཉམས་འགལ་དང་རལ་པ་དང༔ ཉམས་དང་འདྲེས་ཤིང་བསྐངས་པ་སོགས༔ འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན༔ གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དབྱིངས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་གཡེལ་ཞིག༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་མ་གཏང་ཞིག༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྣམ་རྟོག་མ་མཛད་ཅིག༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བསྐངས༔ རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་རང་སར་གྲོལ༔ གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་འོད་གསལ་ངང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་བཤགས་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧོ༔ དགོངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ༔ གཟིགས་ཤིག་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཞལ་ཟས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གཏེར༔ དགྱེས་མཆོད་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས༔ ཐ་མ་ད་ལྟར་ཐུག་གི་བར༔ མི་ཤེས་གཏི་མུག་དབང་དུ་གྱུར༔ ཉོན་མོངས་ཤུགས་དྲག་གཉེན་པོ་ཆུང༔ བག་མེད་དབང་གིས་དམ་དང་འགལ༔ མ་གུས་བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་བསད༔ ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་ཆེ་བ་དང༔ གྲོགས་ངན་རྐྱེན་གྱིས་གཞན་དབང་ལ༔ བརྟེན་ནས་རང་བཞིན་སྡིག་པ་དང༔ བཅས་པའི་ལྟུང་བ་ཆར་བཞིན་བབས༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ དམ་ལས་འགལ་ཞིང་ཉམས་པ་ཀུན༔ སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཕྱིན་ཆད་ལེགས་པར་བསྡམ་ལགས་ན༔ འགྱོད་བཤགས་དང་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མི་སྒྲིབ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བཤགས་ཤིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་དུ་བཟླའོ། །ཚོགས་ཐ་མ་བསྒྲལ་མཆོད་བྱ་བ་ནི། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་གཟི་བརྗིད་སྐྱེད༔ ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་བྱེ་བའི་ཚོགས༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་ཕོ་ཉ་སྤྲོས༔ འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་འཕྲོག་པའི་དགྲ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་བགེགས༔ རྣལ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་དམ་སྲིའི་ཚོགས༔ ཁུག་ཅིག་ཕོབ་ཅིག་རྟེན་ལ་ཆིངས༔ ལྷ་དང་ཕྲོལ་ལ་མྱོས་སུ་ཆུག༔ ཚེ་བསོད་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྟིམས༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དྲོངས༔ ཕུང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གཏུབས༔ རྔམས་བརྗིད་རོལ་པའི་ཞལ་དུ་བཞེས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་རྟོག་ཀུན༔ ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཟློག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿ ཞེས་བསྟབ་བོ། །སླར་ཡང་ཕུད་གཏོར་འབུལ་ལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཞེས་པས་སྐོང་རྫས་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བསྐང་ངོ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དུས་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས༴ དབྱིངས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས༴ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས༴ དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས༴ སྒྲ་སྒྲོག་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས༴ སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས༴ ཞིང་སྐྱེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཐུགས༴ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས༴ གང་འདུལ་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས༴ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས༴ རྒྱུད་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས༴ སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཐུགས༴ སྣོད་བཅུད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས༴ ཉེར་སྤྱོད་ཀུན་བཟང་རོལ་མོས་ཐུགས༴ འདོད་ཡོན་བདེ་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་ཐུགས༴ དུར་ཁྲོད་གསང་བའི་མཆོད་པས་ཐུགས༴ སྦྱོར་སྒྲོལ་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་གིས་ཐུགས༴ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩིས་ཐུགས༴ དམར་ཆེན་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས༴ རྨད་བྱུང་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མས་ཐུགས༴ ཟག་མེད་འདོད་འབྱུང་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས༴ རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཞུན་མེས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གཞན་ཡང་མཆོད་རྫས་སྐོང་རྫས་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ མ་ཚང་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འདིས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐང༔ བདག་ཅག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཟོད་པར་བཞེས༔ ནད་རིམས་གདོན་བགེགས་མི་མཐུན་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་འཁོར་སློབ་སྙན་གྲགས་སྤེལ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་མཆོག་ལམ་གྱི་གྲོགས་མཛད་ནས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐངས་ཤིང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཚོགས་རྫས་རྣམས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་དང་བཅས་ནང་གི་སྲེག་བླུག་གིས་རོལ། ལྷག་མ་བསྡུས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་པས་བྱིན་བརླབ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་མགྲོན་བཀུག་ལ། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གནས་ཡུལ་བདག༔ ལས་དང་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བཀའ་ཉན་འཇིག་རྟེན་ཕོ་ཉའི་སྡེ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ ཕུད་ལ་དགྱེས་པ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ ལྷག་ལ་དབང་བ་ལྷག་མས་བསྐང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་མ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དང་བཤལ་ཆུས་མཆོད། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧོ༔ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་གྱིས༔ གསང་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོས་མཆོད་ཅིང་བསྐངས་པའི་མཐུས༔ བདག་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ནི་གཏེར་གཞུང་མཆོད་སྐོང་ལས་བཏུས་པའོ།། ༈ །།ཡང་ཚོགས་མཆོད་ཁྲི་འབུམ་ལ་སོགས་པར་དེ་ལས་ཀྱང་བསྡུ་བར་འདོད་ན། ཐོག་མར་གོང་སྨྲོས་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་སོང་ནས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཚོགས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་མ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ བནྡྷའི་སྣོད་དུ་དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱི་བཅུད༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་ཚོགས༔ དུར་ཁྲོད་མ་མོ་སྤྱང་ཞོན་མཆེད་སྡེ་འབུམ༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཚོགས་སྣོད་བནྡྷ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ༔ ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལྷུན་པོར་སྤུངས༔ ཀུན་ཏུ་དགྱེས་ཚིམ་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་རྫས༔ གསེར་གྱི་རི་དང་རོལ་མཚོ་ལྟ་བུར་བསྐྱིལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་སྐོང་འདོད་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གླིང་བཞི་མུ་ཁྱུད་ཁོར་ཡུག་བརྡལ་བ་འདི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཚོགས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་དགྱེས་པར་བཞེས༔ ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་མཉེས་པའི་ཕུལ་གྱུར་ནས༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ མ་བྷྱོ་ཛཿས་པ་རི་བཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏེར་གཞུང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་ལྷག་མ་སྨོན་ལམ་གོང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །འདི་ལ་ནོངས་པ་མཆིས་ན་རྩ་བ་གསུམ་ལ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-077&oldid=128397"\nThis page was last edited on 22 September 2021, at 01:44.


དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་སྐད་བརྡ་རིག་པར་བཞག་པའི་མཛད་རྗེས་དང་དཔྱད་འབྲས་སྐོར་གླེང་བ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2019-12-20 11:22:16 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། བསོད་ནམས་དོན་གྲུབ། ཀློག་གྲངས།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] རྩོམ་འདིར་སྔོན་བྱོན་མཁས་པ་དག་གི་ཞིབ་འཇུག་གནང་བའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱི་ཀྱག་ཀྱོག་གི་མི་ཚེ་ཐུང་ངུའི་ཁྲོད་ཨེ་ཤ་ཡ་ལྷོ་མའི་ས་ཁུལ་དུ་ཡུལ་དངོས་རྟོག་དཔྱོད་དུ་བསྐྱོད་དེ། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་བྱེད་ཐབས་སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ནས། འཛམ་གླིང་གི་མི་རིགས་སོ་སོའི་ཡི་གེའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་སྐད་ཁྱིམ། སྒོས་སུ་བོད་ཡིག་གི་འབྱུང་ཁུངས་དང་། བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད། རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ ཏུང་ཧོང་གི་ཡིག་རྙིང་། བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་བྱུང་འཕེལ། རྒྱལ་ཕྱིའི་སྐད་བརྡའི་བར་དང་སཾ་བོད་སྐད་བརྡའི་བར་སོགས་ལ་ཞིབ་བསྡུར་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ་དཔྱད་འབྲས་སྔ་ན་མེད་པ་བླངས་ཡོད་པ་དེ་དག་གཙོ་བྱས་ནས་དབྱེ་ཞིབ་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] དགེ་ཆོས། སྐད་བརྡ་རིག་པ། མཛད་རྗེས། དཔྱད་འབྲས།\nསྤྱི་ལོ་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་སྟོད་རྒྱུད་དུ་ཏུན་ཧོང་དང་ལི་ཡུལ་དུ་གནའ་བོའི་ཡིག་ཆ་མང་པོ་ཞིག་རྙེད་སོན་བྱུང་བ་དེས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཤར་ཕྱོགས་རིག་པར་སྐུལ་འདེད་ཆེན་པོ་བྱས་ལ། ལོ་མང་པོར་བྱེ་མའི་གསེབ་ནས་སྦས་བའི་གནའ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དེ་དག་ནི་ཆ་ཡོངས་སུ་ཚང་ལ། བདེན་པ་དང་གསོན་ཉམས་ལྡན་པ་དང་། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་ཆ་མ་ཐོན་སར་ཁ་བསྐངས་ཡོད། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཨེ་ཤ་ཡ་ལྷོ་མར་སོགས་སུ་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཏུན་ཧོང་དང་ལི་ཡུལ་གྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་ལ་ཡོ་རོབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོས་ཞིབ་འཇུག་གི་ཚ་རླབས་འཕྱུར་བཞིན་པའི་དུས་ཡིན་ལ། ལོ་ངོ་བཞི་བཅུ་རིང་གི་བསྡུ་བསྒྲིགས་དང་ཞིབ་འཇུག་ལ་བརྟེན་ནས་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་འབྲས་སོགས་ཀྱང་འཕྲོ་རིམ་འཕྲོར་འགྲེམ་སྤེལ་དང་པར་བསྐྲུན་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་ཡིན། དབྱིན་ཇིའི་ཆེད་མཁས་ཐོའོ་མ་སིས་(F.W.Thoman1867-1950)ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་གི་བྲིས་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་སྐོར་གྱི་དཔྱད་འབྲས་བསྟུད་མར་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་དེ། སྤྱི་ལོ་1935ལོར་ཀྲུང་གོའི་ལི་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དང་བྲིས་དཔེ་ཞེས་པའི་དེབ་དང་པོ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་ལ། སྤྱི་ལོ་1940ལོར་པ་ཁོའོ་(M. Bac ot1877- 1965)དང་ཏུའུ་སན་(Ch.Toussaint)སོགས་ཀྱིས་ཧྥ་རན་སིར་ཏུན་ཧོང་ནས་རྙེད་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་སོགས་འགྲེམ་སྤེལ་བས་ནས་ཏུན་ཧོང་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་བོད་ཡིག་གི་བྲིས་རྙིང་P.T1286,P.T.1287,P.T.1036,P.T.1047,P.T.1290སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཡོད་དེ། ཆེས་ཐོག་མར་《བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་རེའུ་མིག་》ཅེས་པའི་དེབ་སོགས་པར་སྐྲུན་མཛད། སྐབས་དེར་དགེ་ཆོས་ལགས་བོད་རིག་པའི་མཁས་ཅན་པ་ཁོའོ་དང་ལིས་ཅི་ཧྲིན་(H.Richardson)དང་མཇལ་འཕྲད་བྱུང་ལ། དེ་དག་བརྒྱུད་ནས་ལི་ཡུལ་དང་ཏུན་རྟོང་ནས་རྙེད་པའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱུང་། ཁོ་རང་གིས་ཉེ་དུས་འདིར་ཡུལ་དེའི་བྱེ་མའི་གསེབ་ནས་བོད་ཀྱི་རྫོང་གོག་མང་པོའི་ཤུལ་གསར་དུ་རྙེད་པ་ལས། སྔ་མོའི་བོད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་དང་། ཡུལ་མི་ལས་ཁྲལ་བསྡུས་པའི་བྱང་བུ་ཆེ་ཆུང་དུ་མ་དང་། དམག་དཔོན་སོགས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་བཏང་བའི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་ཆེས་མང་པོ་ཞིག་འཐོན་ནས། རྒྱལ་ཁབ་དུ་མར་འཁྱམས་ཏེ་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དཔྱོད་པའི་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན་ནོ།⒄ ཞེས་དང་ཡང་ན་སྔ་མོའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་གི་འདག་ཞལ་གྱི་ལྡེབས་རིས་ཡོངས་རྫོགས་བཀོག་སྟེ། རྒྱ་གར་དུ་འཁྱེར་ནས་ད་ལྟ་རྒྱལ་ས་ངྷི་ལི་ན་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནས་རྙེད་པའི་དངོས་ཆས་གཞན་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་དེར་ཡོད། རུས་དུམ་དང་བྱང་བུ་སོགས་ལ་ཁྲལ་བསྡུས་པའི་ཐོ་བཀོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཆེས་གནའ་དུས་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་འབའ་ཞིག་ཏུ་བྲིས་པ⒅ཞེས་ཁོ་རང་ལི་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་ཡིག་ཆ་དག་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱུང་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ། ཁོ་རང་དང་པ་ཁོའོ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་ཏུང་ཧོང་གི་ཡིག་རྙིང་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་མྱོང་ལ། ལྷག་པར་དུ་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་མཁས་དབང་ལིས་ཅིས་ཧྲིན་ལགས་ཀྱིས་དགེ་ཆོས་ལགས་ལ་ཏུང་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་འདྲ་བཤུས་མ་ཕུལ་མྱོང་བ་དང་། དེབ་དཀར་དུ་ད་ལྟའི་ལོ་སུམ་ཅུ་ལྷག་གི་སྔ་རོལ་དུ་ལི་ཡུལ་གྱི་བར་མཐའ་ཏོང་ཧང་བྱ་བའི་གནས་སུ། སྔོན་གྱི་ལྷ་ཁང་ཞིག་རལ་དུ་གྱུར་པ་གཅིག་གི་རྩིག་པའི་གསེབ་ནས། བོད་དང་ཡུ་གུར་གྱི་ཡིག་རྙིང་ཤོག་དྲིལ་འཕོན་ཆེན་ཞིག་འཐོན་པའི་གྲས་ཡིན་ལ། ཡིག་རིགས་དེ་རྣམས་རྒྱལ་ཁབ་དུ་མའི་བགོ་བཤའ་བྱས་ཤིང་། རྒྱ་གར་དང་ཕྱི་རྒྱའི་མཁས་པ་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་པ་མང་པོ་ཞིག་གི་ལག་ཏུ་བཏང་བས། ཕྱི་མོ་དངོས་ཀྱི་ཆ་ཤས་དང་། དཔར་དུ་བཏབ་པ། ངོ་བཤུས་བྱས་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཕྲན་གྱིས་མཐོང་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་ཏེ་ཡིད་བརྟན་རུང་བར་བཀོད་ལ། ད་ལྟ་ཕྱི་མོའི་བྱིངས་རྣམས་ཕ་རན་སི་དང་དབྱིན་གཞུང་གཉིས་ནས་བདག་སྤྲོད་བྱས་ཏེ་ཡོད་འདུག ཆ་ཤས་མང་ཙམ་ཞིག་པེ་ཅིན་དུ་ཡང་འཁྱེར་ཞེས་བཀོད་ཡོད།⒆ དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔྱད་ཡིག་འདི་དག་བཀླགས་རྗེས། ཚིགས་སྣ་བསྡུས་དྲགས་པས། གཏམ་རྒྱུད་མཚར་ལ་རིང་བ་དགོས་མཁོ་ཚོ་ལ། ཚིམ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བསྐྱེད་མོད་ཀྱི། རྒྱལ་རབས་དངོས་ལ་དཔྱོད་ན། གནད་དོན་ཆེ་ལ་གཞི་རྩ་བརྟན་པ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་མཚུངས་པ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། རྒྱལ་པོའི་དུས་ཀྱི་བོད་མི་རང་གིས་བྲིས་ཏེ། བཅོས་བསྒྱུར་མཁན་གྱི་སྨྱུ་གུའི་རྩེ་མ་རེག་པར། ལོ་ཆིག་སྟོང་ཉེ་བའི་ཡུན་ལ་རྡོ་དང་བྱེ་མའི་འོག་ཏུ་གཟིམས་པའི་ཡིག་རྙིང་རྒན་པོ་ཀུན་ལ་ངོམ་དུ་རེ་བ་དེ་འདྲར་མ་ཟད། རང་ཅག་གི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་རབས་རྣམས་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པ་འདི་འདྲར་ཡོད་སྙམ་སྟེ། ལི་ཡུལ་དང་ཏུན་ཧོང་ནས་རྙེད་པའི་ཡིག་ཆ་འདི་དག་གིས་བོད་བཙན་པོའི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་གོ་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་རྙོག་འཛིང་དང་གྱག་གྱོག་གི་ལམ་ཕྲན་མཚོན་བཞིན་ཡོད་ལ། དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱིས་དཔྱད་ཡིག་དེ་དག་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དུས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དང་ལེན་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར། ཕྲ་ཞིབ་ཀྱིས་ཞིབ་བསྡུར་དང་། ཡིད་བརྟན་རུང་བའི་ཡིག་ཆ་དེ་དག་བེད་སྤྱོད་བྱས་པས་ཁོའི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཚགས་དམ་པའི་ཐབས་ཤེས་མཚོན་བཞིན་ཡོད། མདོར་ན་དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱིས་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་དཀར་པོའི་ནང་དུ་ཁོའི་ཤེས་ཟིན་པའི་ལི་ཡུལ་དང་ཏུན་རོང་གི་ཡིག་ཆ་སོགས་བེད་སྤྱོད་བྱས་པས། དེབ་དཀར་གྱི་ནང་དོན་དང་བསྒྲིགས་སྟངས། སྐད་ཆ་སོགས་གང་གི་ཐད་ནས་ཀྱང་ཡ་མཚན་པ་ཡོང་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། དེ་བས་དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཆP.T.1288སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དོན་ཆེན་ལོ་ཚིགས་མ་ཡིག་དང་P.T.1286གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོར་གྱུར་བའི་མ་ཡིག ཡིག་ཆའི་ཨང་གྲངས་P.T. 1544གྱི་ཤོག་དྲིལ་སྐོར་ཅིག ཡིག་ཆའི་ཨང་གྲངས་P.T.1287སྤུ་རྒྱལ་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཉམས་གུད་དུ་སོང་བར་སླར་གསོའི་འཆར་འགོད་གྱི་མ་ཡིག་སོགས་ལ་དེང་རབས་ཀྱི་བོད་པའི་སྐད་བརྡས་གོ་སླ་བའི་ངང་འགྲེལ་ཡོད་པར་མ་ཟད། ད་དུང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་མིང་བརྡ་ལ་ལ་གོ་དཀའ་བའི་སྐོར་ལ་ཆེད་དུ་མཆན་བཏབ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། ཏུན་ཧོང་ཡི་གེའི་ཁྲོད་དུ་ར་ས་ཞེས་པ་ནི་དེང་དུས་ཀྱི་ལྷ་སའམ་ལ་སར་འགྱུར་བར་ངེས་ཏེ་སྔོན་མ་གྷ་ངྷའི་ཕལ་སྐད་ལ་ཡང་ར་ལ་ལདྲ་འབོད་པ་འདུག་པ་འདུག་པས་སོ་ལྟ་བུ་དང་། ལྟེ་བུ་དང་ལྟ་བུ་གཉིས་ནི་དོན་གཅིག་དང་། མཆིས་བྲང་ནི་སྔོན་གནས་ཁང་གི་དོན་ལ་འཇུག་ཀྱང་། ཡིག་རྙིང་གི་ཁྲོད་དུ་ཁྱིམ་ཐབ་དང་མེ་ཐབ། ཆུང་མ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་འཇུག་ཚུལ་གསུངས་ཡོད་ལ། ཀླུ་དང་གླུ། བསམ་ཡས་དང་སྤྱན་ཡས། སྤད་མཚན་དང་ཕ་ཚན། ངེད་ཅག་དང་ངེད་ཆ་ག ཕུ་བུ་དང་ཡུ་བོའམ་ནུ་བོ། བུ་ཚ་སོགས་དང་དོན་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཤག་རག་པོ་ནི་གྲོག་པོ། འགྲིག་དང་འགྲིམ། བཅང་དང་བཆང། ལྕག་དང་ལྕགས། ཙ་ཚ་ཛ་འ་སོགས་རེས་མོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འབྲི་ཚུལ་དང་། ཀྱང་དང་ཀྱོང་། ལད་དང་རྩད། འཁུ་བ་ནི་ནང་མ་བྱས་ནས་གླུ། གཤིན་ཆིས་དང་ངན་སྤྱོད། ཡར་པ་དང་ཡར། ཆང་མ་མཆིས་དང་ཅང་མ། བདླག་དང་བརླག ཆེད་པོ་དང་ཆེན་པོ། དོ་ག་དང་དེ་ག⒇སོགས་དོན་གཅིག་ལ་འཇུག་ཚུལ་གསུངས་ནས་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏུན་རོང་གི་ཡིག་རྙིང་སོགས་ལ་བལྟ་བདེ་བར་བྱས་ཡོད།\nདགེ་ཆོས་ལགས་ཨེ་ཤ་ཡ་ལྷོ་མ་ས་ཁུལ་དུ་ལོ་ངོ་བཅུ་གཉིས་ལྷག་གི་རིང་ལ་འདུག་སྡོད་བྱས་པའི་ཁྲོད། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་རྒྱུས་ལོན་ཡག་པོ་ཞིག་བྱེད་ཆེད། ཡུལ་སོ་སོའི་སྐད་རིགས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཤུགས་སྣོན་བྱས་ནས་ཁོས་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་དང་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད། པ་ལིས་སྐད་སོགས་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་པའི་སྐད་རིགས་དག་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་དང་བོད་གཉིས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པར་མ་ཟད། ཁོ་རང་ལ་བྱང་ཆ་ཡོད་པའི་སྐད་རིགས་དག་ལ་དཔྱད་བསྡུར་གྱི་ཐབས་ལམ་སྤྱད་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཡོད་དེ། ཐོག་མར་ཁོས་མིའི་རིགས་རིག་པའི་ཐབས་ལམ་སྤྱད་ནས་འཛམ་གླིང་གི་མི་རིགས་དག་ལུས་དང་བད་དབྱིབས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཨཱརྱཱནའི(21)རིགས་དང་མོ་གལ(22)གྱི་རིགས་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་དབྱེ་ནས་དེ་དག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་མི་རིགས་དག་བགྲངས་ཡོད་ལ། བོད་རིགས་ནི་མོ་གལ་གྱི་ཁུངས་སུ་བཞག་ཡོད། རྒྱ་གར་བ་རྣམས་ནི་ཨཱརྱཱནའི་མི་རིགས་ཀྱི་ཁུངས་སུ་བཞག་སྟེ་མི་རིགས་དེ་གཉིས་དང་དེ་དག་གི་ཁུངས་གཏོགས་སུ་གྱུར་བའི་མི་རིགས་ཏ་ཟིག་པ་དང་། ཨར་བྷི། ཕི་གླིང་པ། ཨུ་རུ་སུ། སལྦན། རྒྱུག་མ། ཨོ་རྒྱན་སོགས་ནུབ་བྱང་གི་ཡུལ་མི་ཕལ་ཆེ་བ་དག་རྩ་བའི་རིགས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་ཚུལ་དང་སྐྲའི་ཁ་དོག་གི་ཆ་ནས་ཁྱད་ཅུང་ཡོད་པ་ལས་དབྱིབས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་འབྱེད་མི་ནུས་པ་གསུངས་ཡོད་ལ། རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་རྣམས་རང་རེའི་ཡུལ་དུ་སླེབས་པ་ན་ཨུ་རུ་སུར་འབོད་ཚུལ་དང་། ཏ་ཟིག་པ་དང་ཕི་ལིང་གི་སྐྲ་སེར་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཀྱང་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཟུར་ཆག་པ་ཡིན་ཚུལ་གསུངས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། ཁའི་སྐད་དོད་དུ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་པི་ཏྲ་ཟེར་ཞིང་། ཕི་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་པཱ་དྲར་འབོད་པ་དང་། འབར་མ་རྣམས་ཀྱིས་པདྲ། རོ་མན་པ་རྣམས་ཀྱིས་པཏྲེ། ཕ་རན་སི་པ་རྣམས་ཀྱིས་པིརེ་སོགས་སུ་འབོད་ལ། དེ་དག་གིས་སྐད་རིགས་དེ་དག་གི་རྩ་བ་གཅིག་ཡིན་པ་བདེན་དཔང་དང་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་དེ། དེང་གི་ལཱ་ཌེན་སྐད(拉丁语)ཡིན་པ་དང་ལ་ཌེན་སྐད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱང་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཡིན་པ་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད། ཡི་གེ་འང་གོང་གསལ་གྱི་མི་རིགས་དེ་དག་གི་ཡི་གེ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་མོ་རྱཱའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པ་གསུངས་ཡོད་དེ། དེ་དག་གིས་དགེ་ཆོས་ལགས་ལ་གཏིང་ཟབ་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཆུ་ཚད་ཡོད་པ་མཚོན་ཐུབ་ལ། ཁོས་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ལས་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་བའི་སྐད་རིགས་ཁྲོད་ཨུ་རུ་སུའི་སྐད་དང་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་ཡོད་པ་གཤམ་དུ་བཀོད་ན།(23)\nགོང་གསལ་གྱི་རེའུ་མིག་འདི་ནི་དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱིས་བཀོད་པའི་ཨུ་རུ་སུའི་སྐད་དང་ལེགས་སྦྱར་སྐད་གཉིས་ཀྱི་ཞིབ་བསྡུར་ཡིན་ལ། ཞིབ་བསྡུར་བྱས་པ་འདི་ལས་ང་ཚོས་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དང་ཨུ་རུ་སུའི་སྐད་གཉིས་ནི་ཨ་མ་གཅིག་གི་བུ་བཞིན་དུ་སྐད་རིགས་གཅིག་ལས་མཆེད་པ་ཤེས་ཐུབ། གཞན་ཡང་དེང་རབས་ཀྱི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཁྲོད་དུ་བོད་དང་འབར་མའི་སྐད་ནི་སྐད་ཆའི་ཁྱིམ་ར་གཅིག་གི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་སྐད་ལ་བཞག་ཡོད་ལ། དེའི་ཐད་ལ་དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱིས་སྔ་མོ་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཡོད་དེ། ཐོག་མར་མི་རིགས་འདི་གཉིས་ནི་གང་ཞིག་གང་ལས་མཆེད་པའི་གཏོགས་ཡུལ་ཐད་ཧ་ཅང་འཆད་དཀའ་བའི་གནས་ཡིན་པ་གསུངས་ཡོད་མོད། གང་ལྟར་ཀྱང་མི་རིགས་དེ་གཉིས་ནི་དང་ཐོག་ཉེ་འབྲེལ་གྱི་ཚོ་ཁག་གཅིག་ལས་མཆེད་པ་ནི་ཁོ་ཐག་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་ལ། མི་རིགས་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྐད་རིགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཀྱང་ཧ་ཅང་འདྲ་མཚུངས་མང་པོ་ཡོད་པ་དཔེར་བཀོད་ནས་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད།(24)\nསྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བདུན་པ་ནས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བོད་དུ་དར་བ་ནས་འགོ་བཟུང་སྟེ་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དང་བོད་སྐད་གཉིས་བར་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་བྱུང་ལ། དགེ་ཆོས་ལགས་པཎྜི་ཏ་ར་ཧུ་ལ་དང་མཉམ་དུ་འཕན་ཡུལ་དང་རྭ་སྒྲེང་། རྒྱལ་རྩེ། ཞ་ལུ། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་སོགས་སུ་རྒྱ་དཔེ་རྩད་འཚོལ་དུ་ཕྱིན་མྱོང་ལ། ལྷག་པར་དུ་བོད་འགྱུར་གྱི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་དག་ལས་སྔོན་གྱི་རྒྱ་སྐད་གདངས་ཅི་ལྟར་ཐོན་པ་ཙམ་བོད་ཡིག་ལ་བྲིས་ཡོད་པའི་དཔེ་མང་པོ་བཞག་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། བཛྲ་ལ་འབའ་འཛར་དང་། པྲཛྙཱ་ལ་ཊཛྙ་ལྟར་དུ་བྲིས་ལ། གནའ་བྲིས་ཕལ་ཆེར་དུ་པར་འགྱའ། ངྷརྨ་ལ་འདར་མ། སངྒ་ལ་སང་འགའ། ཙཀྲ་ལ་ཙ་དཀར། ཏྲཻ་ལོཀ་ལ་ཏར་རེའི་ལོ་ཀ་སོགས་སྒྲ་གདངས་ཅི་ལྟར་འཐོན་པ་བྲིས་ལ། གནུབས་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ཕྱག་བྲིས་སུ་ཡང་། བུ་ལ་འབུ་སོགས་བྲིས་པ་བཀོད་ཡོད་པར་མ་ཟད། ད་དུང་སྔོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་རྣམས་སུ་རྒྱ་སྐད་རང་སོར་བཞག་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ཀྱང་བཀོད་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། བུངྔྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་སུ་ངྷརྨ་ཞུ་ཆེན་གྱི་སོགས་དང་། དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི་མདོ་བཏུས་བྱ་བ་བསྟན་འགྱུར་དུ་བཞུགས་པ་དེ་དཔེ་རྙིང་འཁྲུལ་མེད་ཅིག་འདུག་པས་དྲོནའི་བུ་ནི་ཏ་ལིའོ། བུངྔྷའི་སྲས་ནི་ར་ཧུ་ལ(25)སོགས་རྒྱ་སྐད་སོར་བཞག་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ཀྱང་བཀོད་ཡོད་ལ། ཁོས་ད་དུང་འབྲི་གུང་དཔལ་འཛིན་གྱིས་དང་པོ་འབུས་པས་འབུ་ད་ཡ། བར་དུ་དར་བས་དར་མ་ཡ། མཐའ་མར་སངས་པས་སངྒ་ཡ་ཞེས་བུངྔྷ་ངྷརྨ་སངྒའི་སྒྲ་བཤད་བླུན་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་བྲིས་པ་ལ་དགག་པ་མཛད་ཚུལ་དང་། བླ་མ་སོག་ཟློག་པས་དེ་འདྲ་ཡོད་ན་བླུན་ཚིག་ལས་འོས་ཅི་ཡོད་ཞེས་དགག་པ་མཛད་པ་སོགས་བཀོད་ནས་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་བོད་དར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་བྱས་ནས་ལེགས་སྦྱར་གཙང་སངས་བ་རྒྱ་ཡིག་ཇི་ལྟ་བུ་བཞིན་བྲིས་ཆོག་པ་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་ཞིག་ཏུ་སྣང(26)ཞེས་སྔོན་གྱི་ཡི་གེ་རྙིང་པ་རྣམས་སུ་རྒྱ་སྐད(27)བྲིས་པ་རྣམས་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་གདངས་ཅི་ལྟར་འཐོན་པ་དེ་ལྟར་དུ་བོད་ཡིག་གིས་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་སྐད་གཙང་སང་པ་ཞིག་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་ཡིན་པའི་སྡོམ་ཚིག་བཀོད་ཡོད། དོན་དངོས་སུའང་ང་ཚོས་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་ཁྲོད་ལེགས་སྦྱར་སྐད་གཅིག་མཚུངས་མིན་པའི་རྣམ་པ་བྱུང་ལ། སྐབས་དེར་མཆོན་ན་བོད་མི་ཚོ་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་བྱུང་ནས་ཅུང་མ་འགོར་བའི་དུས་ཡིན་པས། མི་རང་རང་གི་འདོད་རྒྱལ་དུ་འབྲི་བའི་སྲོལ་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་སྟེ། ང་ཚོས་བོད་རིགས་ཀྱི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཞིབ་འཇུག་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་སྤྱི་སྡོམ་ཙམ་བྱས་ན། དེ་ལ་དུས་རབས་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཆོག་སྟེ། གཅིག་ནི་ཆོས་གཞུང་རྙིང་མའི་སྟོད་ཀྱི་དུས་རབས་ཏེ་(前古典时期) སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་7---9བར་ཡིན་ལ། སྤྱིར་བཏང་གི་འབོལ་སྲོལ་ལ་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སྐབས་ཀྱང་ཟེར། དུས་སྐབས་གཉིས་པ་ནི་ཆོས་གཞུང་རྙིང་མའི་དུས་སྐབས་ཀྱང་ཟེར་ལ།(古典时期) དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་11--14བར་ཡིན་ལ། ཧ་ལམ་ལོ་ངོ་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན། དུས་སྐབས་འདི་ནི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་བོད་ལ་དར་བ་ཆེས་རྩེ་རུ་ཕྱིན་པའི་དུས་སྐབས་ཀྱང་ཡིན་ལ། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་འབོད་སྲོལ་ལ་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་དུས་སྐབས་ཀྱང་ཟེར། དུས་སྐབས་གསུམ་པ་ནི་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པ་ནས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་བར་ཡིན་ལ། འདིར་ཆོས་གཞུང་རྙིང་མའི་སྨད་རྒྱུད་ཀྱི་དུས་རབས་ཀྱང་ཟེར་ལ།(后古典时期) ཧ་ལམ་ལོ་ངོ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན། ཆོས་གཞུང་རྙིང་མའི་སྟོད་ཀྱི་དུས་སྐབས་སུ་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་དཔྱད་འབྲས་མང་པོ་ཞིག་མེད་ལ། དུས་སྐབས་འདིར་ལོ་ཙཱ་བྱས་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་སོགས་ཉར་ཚགས་བྱས་ཡོད་པ་མཐོང་མ་སོང་། བཀའ་བསྟན་གྱི་ནང་དུའང་ཉར་མེད་པས། སྐབས་དེའི་བོད་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་ཤེས་ཐབས་བྲལ་མོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་གནའ་བོའི་ཡིག་རྙིང་གི་ཁྲོད་དུ་བོད་རིགས་རང་གིས་བྲིས་པའི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ཉུང་ཤས་ཤིག་རྙེད་ཐུབ་སྟེ། དེ་དག་ལའང་དབྱེ་ན་ཁག་གཉིས་རུ་དབྱེ་ཆོག་སྟེ། གཅིག་ནི་ཏུན་ཧོང་ནས་རྙེད་པའི་བོད་ཡིག་གི་ཤོག་དྲིལ་ཡིན་ཏེ། ཤོག་དྲིལ་དེའི་ཁྲོད་སཾ་བོད་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་འགའ་རྙེད་ཐུབ་སྟེ། གཅིག་ནི་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱིས་བྲིས་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ཤིག་སྟེ། བསྟན་བཅོས་དེའི་བོད་ཡིག་གི་བྲིས་མ་རྙིང་པ་དང་རྒྱ་ཡིག་གི་བྲིས་རྙིང་སོགས་མཐོང་ཐུབ་མོད། འོན་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་དེ་ཁོས་བརྩམས་པའམ་ཡང་ན་བསྒྱུར་བ་གང་ཡིན་པར་རྟོག་དཔྱོད་ཞིབ་འཇུག་གི་རྒྱུ་ཆ་གང་ཡང་མེད་པས་ཤེས་ཐབས་བྲལ། འོན་ཀྱང་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་འདི་ལས་ང་ཚོས་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི་བོད་མི་ཚོས་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ལ་ཐོག་མར་སློབ་སྦྱོང་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་རྣམ་པ་ཇི་ཙམ་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་པ་དང་། གཞན་ཞིག་ནི་ཏུན་ཧོང་ནས་བྱུང་བའིP.T. 849ཡིག་ཆ་“梵藏词汇表”ཞེས་པ་དེ་ཡིན། ཡིག་ཆ་དེའི་ཁྲོད་ནང་དོན་སྐོར་ཞིག་བོད་ཡིག་གིས་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་གསལ་བྱེད་རྣམས་བྲིས་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཡིག་ཆ་དེའི་སྟོད་རྒྱུད་ནི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱིས་བྲིས་ཡོད་ལ། སྨད་རྒྱུད་ནི་བོད་ཡིག་གིས་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་བཀོད་འབྲི་བྱས་ཡོད་པས། སྐབས་དེར་བོད་པ་ཚོས་ཕལ་ཆེར་བོད་ཡིག་གིས་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་འབྲི་བའི་སྲོལ་ཡོད་པ་འདྲ་ལ། བོད་མི་ཆོས་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཚུལ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཙམ་ཡིག་ཆ་དེ་དག་བརྒྱུད་ནས་ཤེས་ཐུབ། དོན་དངོས་སུ་བོད་ཡིག་གིས་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་འབྲི་བཞིན་པའི་རྣམ་པ་དེ་མུ་མཐུད་དུ་དུས་རབས་ངེས་ཅན་ཞིག་བར་དུ་རྒྱུན་བསྐྱངས་ལ། ང་ཚོས་བོད་ལྗོངས་སོགས་སུ་རྙེད་པའི་ཤིང་ཏ་ལའི་ལོ་མའི་སྟེང་བྲིས་ཡོད་པའི་ཆོས་གཞུང་དག་ལས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ་སྟེ། ཡིག་ཆ་དེའི་རིགས་ལ་ལ་ཞིག་རྒྱ་གར་གྱི་བཙུན་པ་དག་གིས་བོད་དུ་འཁྱེར་ཡོང་བར་འདྲ་ལ། ལ་ལ་ཞིག་བོད་ཀྱི་བཙུན་པ་དག་རྒྱ་གར་ན་རེནྟྲ་སོགས་དགོན་སྡེ་ཁག་ཏུ་བསྐྱོད་ནས་སློབ་ཁྲིད་ལ་ཉན་སྐབས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཡིན་པ་འདྲ། ཁོ་ཚོས་ཟིན་བྲིས་འབྲི་དུས་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱིས་མ་བྲིས་པར་བོད་ཡིག་གི་སྒྲས་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་འདྲ། ནང་དོན་ནི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཡིན་ལ། བོད་ཡིག་གིས་བྲིས་པ་འདྲ། འདི་དག་ནི་ཏུན་ཧོང་ནས་རྙེད་པའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཡིན། གཞན་ཞིག་ནི་སྐབས་དེར་བྱུང་བའི་ཡིག་ཆ་གཙོ་གྲས་ཁག་གཉིས་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཆེན་མོ་དང་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ཡིན། དེབ་དེ་གཉིས་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ཇི་བཞིན་སམ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་མིང་མཛོད་ཅིག་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་བསྟན་བཅོས་དག་བོད་འགྱུར་བྱེད་དུས་ངེས་པར་དུ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་མིང་མཛོད་གཉིས་ཡིན། སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཆེན་མོར་རྗེས་སུ་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྒྱ་ཡིག་ཁ་སྣོན་བྱས་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་འཇར་པན་གྱི་ཡི་གེའང་ཁ་སྣོན་བྱས་ཡོད་དེ། ད་ལྟ་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁམས་སུ་བཀོལ་སྤྱོད་ཅུང་རྒྱུན་འབྱམས་ཡིན་པ་ནི་སམ་བོད་རྒྱ་འཇར་གྱི་སྐད་བཞིའི་མིང་མཛོད་དེ་ཡིན། མིང་མཛོད་དེའི་ནང་དུ་མིང་བརྡ་ཁྲི་གཅིག་གི་ཡན་བརྒལ་བ་ཞིག་བསྡུས་ཡོད་ལ། མིང་བརྡ་དེ་དག་ལ་རིགས་དང་དབྱེ་བ་283དགར་ཡོད། མིང་མཛོད་དེ་ནི་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་སྟེང་བཤད་ན་སམ་བོད་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཀྱང་ཆོག་ལ། བསྟན་བཅོས་དེས་དང་ཐོག་བོད་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་མཚོན་ཡོད་པར་མ་ཟད། དེའི་ནང་དུ་སེ་བོད་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་བརྡ་ཆད་31ལྷག་ཀྱང་ནང་དུ་བསྡུས་ཡོད། དེ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་མིང་བརྡ་མང་ཆེ་ཤོས་ཤིག་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཆེན་མོའི་ནང་དུ་བྱུང་ལ། མིང་མཛོད་དེ་གཙོ་བོ་མིང་ཁུངས་རིགས་པའི་སྟེང་མིང་བརྡར་འགྲེལ་བརྒྱབ་པ་དང་ལོ་ཙཱའི་ཚད་གཞི་སོགས་བཤད་ཡོད། བོད་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་གི་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱི་མིང་བརྡ་ཐད་ཀར་དུ་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་ཧ་ཅང་ཉུང་ལ། མང་ཆེ་ཤོས་ནི་དོན་བསྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན། རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེར་ཆོས་གཞུང་དག་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་ཅུང་མང་ལ། ལྷག་པར་དུ་མིའི་མིང་དང་མེ་ཏོག་གི་མིང་། ཆུ་བོའི་མིང་སོགས་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་མང་པོ་མཐོང་ཐུབ། དེ་བས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་དུས་དོན་བསྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་མང་བའི་རྣམ་པས་བོད་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ལ་གོ་བ་ཟབ་མོ་ལངས་བའི་ཆུ་ཚད་མཚོན་བཞིན་ཡོད་ལ། མིང་བརྡ་431ལ་མིང་ཁུངས་རིག་པའི་སྟེང་འགྲེལ་རྒྱབ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། བུངྔྷ་ཞེས་པར་རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེའི་སྟེང་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་ནས་“佛”ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད་ལ། བོད་ཡིག་གི་སྟེང་སངས་རྒྱས་ཞེས་དོན་བསྒྱུར་བྱས་ནས་དེ་ལ་མིང་ཁུངས་རིག་པའི་འགྲེལ་ཞིབ་མོ་བཀོད་ཡོད་དེ། གཏི་མུག་གི་གཉིད་སངས་པས་ན་མི་གཉིད་སངས་པ་བཞིན། བློ་བྱེ་ཞིང་རྒྱས་པས་ན། པདྨ་ཁ་ཕྱེ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་འདྲ་བར་ཡང་བཤད་དེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ། ཚིག་གི་དོན་སྤྱིར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་མ་ལུས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་བྱ་ཞེས(29)འགྲེལ་བཀོད་ཡོད། འདི་དག་གིས་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་དག་གིས་མིང་བརྡ་འདིར་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱི་སྐད་བརྡའི་ཁོར་ཡུག་ཁྲོད་གོ་བ་ཇི་ལྟར་ལངས་པ་མཚོན་ཡོད། ཏུན་ཧོང་ནས་བྱུང་བའི་ཡིག་ཆ་དང་གོང་གསལ་གྱི་ཡིག་ཆ་གཙོ་གྲས་དེ་གཉིས་ལས་གཞན་ད་དུང་ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག་ཟེར་བའི་བོད་རིགས་ཤིག་གིས་བརྩམས་པའི་གནས་བརྒྱད་ཆེན་མོའི་རྩ་བ(30)ཞེས་པའི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ཐུང་ངུ་ཞིག་མཐོང་ཐུབ་མོད། འོན་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་དེའི་འགོ་ཁུངས་གང་ཡིན་པའམ་ཡང་ན་གཞན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ལས་དྲངས་བ་གང་ཡིན་པ་རྩད་འཚོལ་མ་བྱུང་། དེ་ལས་གཞན་ཐོན་མི་སཾབྷོ་ཊའི་སུམ་རྟགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ཡིན་ཏེ། བརྩམས་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་བོད་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་གཉིས་ཡིན་མོད། དོན་དངོས་སུ་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ལ་འབྲེལ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ལ། ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་རྟེན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ལ་སྤྱིར་དེང་གི་དུས་སུ་འབྲི་ཚུལ་ཆེན་པོ་གཉིས་མཆིས་ཏེ། དབུ་ཅན་དང་དབུ་མེད་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ལ་སྔ་རབས་མཁས་པ་མང་པོས་དཔྱད་པ་མང་དུ་བཏང་ནས་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་མང་དུ་མཆིས་མོད། དེ་དག་ལས་མཁས་དབང་དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ནི་སྔོན་ན་མེད་པའི་གསར་གཏོད་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་བྱུང་འཕེལ་ལ་སྤྱི་སྡོམ་བྱས་པ་གནད་དུ་འཐིང་བའི་སྡོམ་ཚིག་ཞིག་ཏུ་མཆིས་ཏེ། ཁོས་སྤྱི་ལོ་1938ལོའི་ཡུལ་སོ་སོའི་གསར་འགྱུར་མེ་ལོང་བམ་པོ་དགུ་པའི་(ཨང་གྲངས་7--8)སྟེང་དུ་དབུ་ཅན་ལས་དབུ་མེད་རང་བྱུང་དུ་གྲུབ་པ་(31)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཁྲོད་དུ་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་ལ་དཔྱད་ཞིབ་ནན་མོ་བཏང་ཡོད་ལ། སྤྱིར་བོད་ཡིག་ནི་གུཔྟའི་ཡི་གེ་ལ་མ་དཔེ་བྱས་ནས་གསར་དུ་བཟོས་ཚུལ་དང་། ཡིག་ཆའི་ཡིག་གཟུགས་ལ་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་པ་བརྒྱུད་ནས་བོད་ཡིག་གི་དབུ་ཅན་ལས་དབུ་མེད་དུ་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་བའི་དུས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་སོ་སོའི་རྗེས་ཤུལ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་བྱས་ཤིང་། དབུ་མེད་ནི་དང་པོ་ནས་ཆེད་དུ་བཟོས་པ་མ་ཡིན་པར་དབུ་ཅན་མགྱོགས་པོར་བྲིས་པ་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་བྱུང་བར་ཡིག་རྙིང་གི་དཔེ་དང་ད་དུང་ལྷོ་ཡིག་ཏུ་གྲགས་པ་འབྲུག་ཡུལ་ན་འབྲི་བཞིན་དག་ལ་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་ནས་བདེན་དཔང་དང་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་ལ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མཁན་པོ་བུ་སྟོན་དང་འགོས་ལོ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་མེད་ཚུལ་སོགས་ལུང་དུ་དྲངས་ནས་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད།\n⑤杜永彬著:《二十世纪西藏奇僧 》 (人文主义先驱更敦群培大师评传 ),北京,中国藏学出版社, 2001年。\n⑧⒃(23)(24)(25)(26)《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ།》དེབ་དང་པོ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་1990ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། P247 P277 P274-275 P150 -151 P146 P275 P264\n⑩于维雅主编:《东言语言文字与文化》,北京大学出版社, 2002年版, 第 130- 13 1页、第 154- 163页\n(27)རྒྱ་སྐད། འདི་གར་རྒྱ་སྐད་ཅེས་པ་ནི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ལ་གོ་དགོས་ལ། དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཁྲོད་དུ་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ལ་རྒྱ་སྐད་ཅེས་ཐ་སྙད་འདི་མང་པོ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཡོད།\n(28)P.T.849ཡིག་ཆ་འདི་ནི་རྒྱའི་སྐད་དུ་“梵藏词汇表”ཞེས་བཀོད་ཡོད་ལ། བོད་ཡིག་གི་ཡིག་ཆའི་མ་ཕྱི་ལ་ཁ་བང་མེད། ཡིག་ཆ་འདི་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དྲ་ཚིགས་བརྒྱུད་ནས་བཙལ་ཆོག\n(29)《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2005ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། P74\n(30)《གནས་བརྒྱད་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་》 ཞེས་པ་ནི་ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག་གིས་བརྩམས་ལ། ད་ལྟ་བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་དུ་མཐོང་ཐུབ་སྟེ། བསྟན་འགྱུར་པེ་ཅིན་འདྲ་བཤུས་མའི་མདོ་འགྲེལ། པོད་གྲངས་144པའི་ཨང་གྲངས་5836ཁྲོད་ཡོད་ལ། P88-3-6 P89-4 - 7


ལོ་ལྟར་ཡེ་ཤུའི་མ་ཤི་ཀའི་འཁྲུངས་སྐར་གཡས་གཡོན་དུ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་ངོས་རྣམས་སུ། ནུབ་ཕྱོགས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གནས་སྡོད་བོད་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་སྟོན་དང་འབྲེལ་བའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ན་མི་ལེགས་པའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་བཤད་བྱེད་མཁན་དང་། རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་མཁན། འབོད་སྐུལ་གཏོང་མཁན།...\nལྷ་མོའི་བླ་མཚོ། བྱིས་སྒྲུང་གླིང་གི་ཚོགས་མི་ཡོངས་དང་གོང་དུ་གསུང་བཤད་གནང་མཁན་ཚང་མར་འཚམས་འདྲི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ། ལྷག་པར་དུ་ཚོགས་པ་འདིའི་ནང་ཡོད་པའི་སློབ་གསོའི་རྐང་འཛིན་པ་ཚོར་བཀའ་དྲིན་ཆེ། རྣམ་པ་ཚོས་གསུང་བཤད་གནང་བ་རྣམས་རང་གིས་ལག་བསྟར་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ་ཕན་ཐོགས་ཀྱང་ཆེན་པོ་བྱུང་།...\nསྤེལ་དུས 2018-01-22 ཡོང་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར། རྩོམ་པ་པོ། རྡོ་རྗེས་བསྒྲིགས། དང་པོ། གཅེས་མ་ཤེས་ན་གཅེས་ཕྲུག་ངན་ལང་དུ་གཏོང་། བྱིས་པ་གཅེས་ལང་དུ་གཏོང་བ་ནི་བྱིས་པར་སྲོག་ཁྲིམས་བཅད་པ་དང་འདྲ་ཟེར་ན་ཐལ་ཆེ་སོང་ན་ཐང་མོད།...\nསྤེལ་དུས 2018-01-12 ཡོང་ཁུངས། གངས་ལྗོངས་ཉི་གཞོན། རྩོམ་པ་པོ། ཨ་འབུམ་བློ་བཟང་དམ་ཆོས་ཀྱིས་བསྒྱུར། 1. བྱིས་པའི་རྒྱུགས་འབྲས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་གཙོ་བོ་འཇོག་མཁན་ནི་སློབ་གྲྭ་མ་ཡིན་པར་ཁྱིམ་ཚང་ཡིན། ཁྱིམ་ཚང་སློབ་གསོ་ནི་བྱིས་པ་འཚར་ལོངས་ཀྱི་རྟེན་གཞི་དང་ཁོར་ཡུག་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་།...\nབྱིས་པ་"བཟང་པོ་"ཞིག་གསོ་སྐྱོང་བྱ་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ལྔ། 《གོང་ས་མཆོག་གི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས། འཚོ་བ་ལས་བཏུས།》 ༡) སོ་སོའི་ཚོར་བ་ལ་བཀོད་འདོམས་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཕ་མ་ཞིག་ཡོད་རྒྱུ། ༢) གཅེས་སྐྱོང་གི་སྤྱོད་པ་བྱིས་པ་ལ་མིག་དཔེ་རུ་སྟོན་ཐུབ་པ། ༣) བྱིས་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་བཀག་སྡོམ་འོ\nརྩོམ་པ་བོ་ཚེ་ཡོན་ཕེ། བསྒྱུར་བ་བོ་རླངས་ཚ་སྐལ་རྒྱམ། ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོས་བྱིས་པའི་མ་འོངས་པའི་འཕེལ་རྒྱས་དང་མདུན་ལམ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་དང་།བྱིས་པའི་སློབ་གསོ་དེ་ཕ་མ་ལ་ངེས་པར་རག་ལས་པ་ཡིན།དེ་བས་ཡང་དག་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོ་ནི་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཟེར་ན།ང་ཚོ་ནི་དེང་རབས་ཀྱི་ཕ་མ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དེ\nབྱིས་པ་ལོ ༤ ནས ༧ བར་གྱི་ལོ་ཚོད་ལ་རན་པའི་བྱིས་སྒྲུང་།\n༄༅།། སྔོན་མ་ཞིག་ན། དགོན་པ་ཞིག་གི་མཐའ་ན་ཞི་མི་ཚོན་པོ་ཞིག་ཡོད། ཉིན་ཞིག་ཞི་མི་དེ་གྲྭ་ཤག་ཏུ་འཛུལ་ནས་བན་ཆུང་ཞིག་གི་ཕྲེང་བ་བརྐུ་བཞིན་ཡོད་དུས། བན་ཆུང་གིས་ཞི་མིའི་རྔ་མ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཤུགས་ཀྱིས་ཚུར་འཐེན། ཞི་མིས་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱིས་ཕར་འཐེན་ཏེ་རྔ་སྣེ་ཆད་པ་རེད། དེ་ནས་བཟུང་ཞི་མི་དེ་གྲྭ་ཤག་ཏ\n༄༅།། ང་རྒྱལ་གྱི་མཇུག་འབྲས། རྫིང་བུ་ཞིག་གི་ནང་དུ། རུས་སྦལ་ཞིག་དང་ངང་བ་གཉིས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། སྐབས་དེར་དུས་ཡུན་རིང་བོ་ཞིག་ལ་ཆར་བ་མ་བབས་པས་རྫིང་བུ་བསྐམ་སོང་བ་རེད། ངང་བ་གཉིས་ཀྱིས་རུས་སྤལ་ལ། ཀྭ་ཡེ་གྲོགས་པོ། ད་ངེད་གཉིས་འདིར་འདུག་བཟོད་མི་བདེ་བས།...\n༄༅།། ཚོང་བ་ཞིག་གིས་བོང་བུ་ཞིག་ཁྲིད་ནས་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་པའི་ལམ་བར་དུ། རྐུན་མ་གྲགས་ཅན་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བོང་བུ་དེ་མཐོང་བ་རེད། རྐུན་མ་གཉིས་ཀྱིས་བོང་བུ་དེ་བརྐུ་བར་འདོད་དེ་དལ་བུར་ཚོང་བའི་རྗེས་ནས་འཇབ་སྟེ་བོང་བུའི་མགོ་ཡི་མཐུར་ཕུད་དེ།...\n༄༅།། ཕྱུག་བདག་ཚང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ། བྱིས་པ་རྣམས་ཉིན་ལྟར་གྲལ་སྒྲིག་ནས་བག་ལེབ་རག་ཐབས་ལ་འཚང་ཁ་རྒྱག་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། སྒྲོལ་མ་ཟེར་བའི་བུ་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། ནམ་རྒྱུན་གྲལ་མཇུག་ཏུ་སེམས་ལྷོད་ལ་བབས་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། མཚམས་མཚམས་སུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བག་ལེབ་ཆེ་ཆུང་བརྩད་དེ།...\nསྔ་མོ་ཞིག་ན། ཚོང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཚོང་བྱེད་དུ་ས་གཞན་དུ་ཕྱིན། ལམ་བར་དུ་མེ་ཏོག་མང་སའི་སྤང་ཁུན་ཞིག་ན་ཤིང་སྡོང་ཞིག་ཡོད། ཚོང་བ་དེས་ཤིང་སྡོང་གི་འོག་ཏུ་ཅུང་ཙམ་ངལ་གསོས་ཏེ་བསྡད། ཚོང་བའི་ཁ་སྐོམ་སྟེ་སེམས་ལ། ཆུ་ཕོར་བ་གང་འཐུང་རྒྱུ་བྱུང་ན་དགའ་བ་ལ་བསམ། བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ལ། བློ་བུར་ཆུ་ཕོར་བ་གང་མདུན་དུ...\nགནའ་སྔ་མོ་ཞིག་ན། རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་འགྲམ་དུ་སྔགས་པ་ཞིག་ཡོད། སྔགས་པ་དེས་ངག་སྡོམ་བླངས་ཏེ་ནམ་རྒྱུན་གཞན་ལ་ངག་ཐོག་ནས་སྐད་ཆ་མི་བཤད་པར། ལག་བརྡ་དང་མཆུ་བརྡ་བྱས་ནས་བརྡ་སྤྲོད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།...\nབྱིས་སྒྲུང་རི་མོ་ཅན། Stories with Illustrations\nགནས་སྔ་མོ་སྔ་མོ་ཞིག་ན། སྤྱང་ཀི་དང་ཝ་མོ། རི་བོང་གསུམ་རི་མགོ་ལ་ཇག་ལ་སོང་བ་དང་། ཁོང་ཚོས་ཐག་རིང་ཐག་རིང་ཞིག་ན། ཨ་སྐྱོ་བ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་མཐོང་བ་དང་། རི་བོང་གིས་སྤྱང་ཀི་དང་ཝ་མོ་གཉིས་ལ་བཤད་རྒྱུར། ཨ་སྐྱོ་བ་དེ་ཐག་ཉེ་སར་སླེབས་དུས། ང་ཁོའི་མགོ་ཐོག་ནས་ཕར་མཆོང་སྟེ་འབྲོས་འཇོག་གི་ཡིན།...\nནགས་འདབས་ཤིག་ཏུ་ཝ་མོ་ཞིག་སྐྱིད་ཉལ་བྱས་ནས་བསྡད་ཡོད་སྐབས། རྒྱབ་ལོག་གི་ནགས་ཚལ་ནང་ནས་གློ་བུར་དུ་སྟག་རྒན་ཅིག་མཆོང་འོང་སྟེ་ཝ་མོའི་རྔ་མ་ནས་འཇུས་ནས། བཤད་རྒྱུུར། ངས་ཁ་ཟས་མ་རེག་པར་ཉིན་གསུམ་ཡིན། ཝ་ངན་མ་ཁྱོད་ད་ངས་ཟ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་ལབ། ཝ་མོ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་སྟེ། ཨ་བུ་སྟག་སྟག...\nTibetan Alphabet Book\nTibetan themed photos, in Tibetan only.\nCost: $10acopy plus shipping\nShipping costs: North America: $5.00, International: $8.00\nClick first Paypal for North America, second Paypal button for international\nYou can pay through Paypal or e-transfer. kidupgyatso@hotmail.com\nIf needing multiple copies, please contact me via email for cheaper shipping options.\n༄༅།། ང་ཚོས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་གཅེས་སྤྲས་དགོས་ཀྱི་འདུག་ཅེས་མང་བོ་ཞིག་བཤད་ཀྱི་ཡོད་རེད། བོད་པའི་སྐད་ཡིག་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་སྟངས་ཏེ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་དགོས་པ་མ་གཏོགས་མཆོད་གཤོམས་ནང་ལ་བཞག་རྒྱུ་ཞིག་མ་རེད། We say thisalot, that our Tibetan language needs to be cherished. The way to cherish it...\nསྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་ཐེ་གེ ཐེ་གེ་ནི་བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ཀུན་ལ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་བྱིས་པའི་རོལ་རྩེད་ཅིག་ཡིན་ཞིང་། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེ་གེ་རྩེ་བར་སྤྲོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཐེ་གེའི་རྒྱུ་ཆ་ནི་ར་ལུག་གི་རྗེ་ངར་དང་རྐང་མགོ་འབྲེལ་མཚམས་ཀྱི་རུས་པ་རྡོག་རྡོག་དེ་ཡིན་པ་དང་།...\nཁ་བཏགས་འཇོག་རེས། རྩ་ཐང་སྟེང་དུ་བྱིས་པ་ཚོ་གོར་གོར་མེ་ལོང་གི་དབྱིབས་ལྟར་སྒྲིག་དགོས། བྱིས་པ་རེ་རེའི་དབར་ལ་བར་སྟོང་ཆུང་ཆུང་རེ་བཞག་སྟེ་ཚང་མ་སར་སྡོད་དུ་འཇུག་དགོས།...\nསྤྱང་ཀི་དང་མ་མོ་རྩེ་བ། སྤྱང་ཀི་དང་མ་མོའི་རྩེད་མོ་ནི་བྱིས་པ་ཆེ་ཆུང་ཀུན་གྱིས་རྩེ་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན། རྩེད་མོ་འདི་རྩེ་སྐབས་བྱིས་པ་ལུས་སྟོབས་དང་ཤེད་ཤུགས་ཆེ་ཆུང་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པའི་བྱིས་པ་གཉིས་འདེམས་དགོས།...\nIn everyday life, there are 18 ways parents can teach their children Tibetan\n1. When teachingalanguage you have be patient and vigilant. The mutual effort of both parents is needed to createaTibetan-speaking environment at home and to have your children adopt the habit of speaking Tibetan. 2. If only one of the parents speaks Tibetan then he or she needs to only speak...\nཛཾ་ཐང་བ་རིག་དབང་(དབུ་ལམ)ནས། བྱིས་སྒྲུང་གླིང་གི་ཚོགས་མི་ཚང་མར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ། དུས་ཡུན་རིང་བོ་ཞིག་ལ་ཁ་བརྡ་བྱེད་ཐུབ་མ་སོང་། ཡིན་ནའང་གླིང་ཚོམས་འདིའི་ནང་གི་གསུང་བཤད་རྣམས་ལ་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་གྱིས་ཉན་གྱིན་ཡོད།...\nདེ་སྔོན་སྡེ་བ་ཞིག་ན་བུ་སྤུན་གཉིས་ཡོད། བུ་སྤུན་གཉིས་ཀྱིས་རྟ་ཞོན་ནས་མེ་མདའ་ཁུར་ཏེ་རི་དྭགས་བརྔོན་དུ་ཕྱིན། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་རི་དྭགས་ཤ་བ་ཞིག་བསད་དེ་ཕྱིར་ཡུལ་ལ་ལོག་པའི་ལམ་བར་དུ་མི་རྟ་གཉིས་ཀ་ཐང་ཆད་ནས་ངལ་གསོ་ས་ཞིག་བཙལ། ཉི་མ་ནུབ་སྟེ་ས་རུབ་ལ་ཉེ་བ་ན། ལམ་མདོ་ཞིག་ཏུ་ཁང་སྟོང་ཞིག་མཐོང་།...\nགཟིག་ལྤགས་བཀབ་པའི་བོང་བུ་ཡིས། ལོ་ཐོག་ཟོས་མཐར་གཞན་གྱིས་བསད། སྔོན་ཆད་ཞིག་ལ།སྡེ་བ་ཞིག་ན་མི་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། ཁོས་ནགས་ཚལ་ཞིག་བརྒྱུད་དེ་རང་ཁྱིམ་དུ་ལོག་པའི་ལམ་བར་དུ། གཟིག་ལྤགས་ཤིག་རྙེད། ཁོས་གཟིག་ལྤགས་དེ་རང་གི་བོང་བུ་ལ་གཡོགས་པ་དང་། བོང་བུ་སྡེ་བ་དེའི་ཞིང་ནང་དུ་བཏང་ནས།...\nའབྲོག་པ་རྒན་རྒོན་གཉིས་ལ་ལྷ་མོ་དོན་གྲུབ་ཅེས་འབོད་པའི་བུ་ཡ་རབས་ཤིག་ཡོད། བུ་ཆུང་གི་སེམས་སུ་དུས་རྒྱུན་ཏུ་རང་གི་ཕ་མ་གཉིས་སྟོད་ཉི་མ་ལྷ་ས་རུ་གནས་མཇལ་དུ་འཁྲིད་ཐུབ་ན་ཅི་མ་རུང་བསམ་གྱིན་ཡོད། ཉིན་ཞིག་ཁོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་དོན་དེ་ཞུས་པ་ན། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཞལ་ནས། ཉི་མ་ལྷ་སར་འགྲོ་ན།...\nཡོ་རོབ་གྱི་དམངས་ཁྲོད་སྒྲུང་གཏམ། གནའ་སྔ་མོར་ཡོ་རོབ་ཀྱི་ལུང་པ་ཞིག་ན། ཞིང་པ་ཕ་བུ་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གཉིས་ལ་བོང་བུ་གཅིག་ལས་སྒོ་ཕྱུགས་གཞན་གཅིག་ཀྱང་མེད། བོང་བུ་དེར་བརྟེན་ནས་ཞིང་ལས་ཀྱི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ཉིན་ཞིག ཕ་བུ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཞིང་ནང་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ།...\nགསང་སྤྱོད་མ་རྙེད་པ། ༄།། ས་ལེ་རྒྱལ་ཁ་ན་ཊར་སླེབས་པའི་ནུབ་དེར། ཁོའི་ཆུང་མའི་ཨ་མའི་ནང་དུ་ནུབ་ཇ་འཐུང་དུ་སོང་བ་རེད། ཁོང་ཚོས་ནུབ་ཇ་འཐུང་ཞོར་དུ་ཟས་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་ལབ་གླེང་བྱས། ཁོ་ན་རེ། ང་འཆི་ནའང་།...\nགློག་ཀླད་ལས་འཆར། Computer Project\nབསླབ་བྱ་གྲགས་ཆེན། Famous Quotes\nང་ཚོའི་སྐོར། About us\nབྱིས་པའི་གླུ་གཞས། Children's songs\nབོད་ཡིག་སྦྱོང་ས། Learning Tibetan\nསྒྲ་ལྡན་བྱིས་སྒྲུང་། Stories on MP3\nའདྲ་པར། Event Photos\nལོ་རེའི་སྙན་ཐོ། Annual report\nགཡག་རྒོད་དང་འབྲེལ་བའི་གསར་འགྱྱར། Wildyaks in the news\n༄༅།། ངས་རྒྱུན་དུ་ང་ཚོ་བོད་རིགས་ཀྱིས་རང་གི་སྐད་ཡིག་སྦྱང་དགོས་པ་འདུག་ཅེས་གང་ས་གང་དུ་སྐད་རྒྱག་གི་ཡོད། ཏོག་ཙམ་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཡོད་ཀྱང་ཡག་པོ་རང་མི་འདུག འདོད་པ་ཚིམ་པོ་ཞིག་མི་འདུག ཚང་མས་བོད་ཡིག་དེ་ཡག་པོ་ཞིག་སྦྱོངས་རོགས། "Wherever I go, I always ask Tibetans to study Tibetan. The situation is improving, but...\nམི་རྣམསས་གླང་ཁྱུ་རྔོན་པར་ཡུལ་ནས་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ཁོ་ཚོ་ལ་གུར་དང་ཅ་ལག་འགེལ་སའི་ཁལ་རྟ་མང་བོ་ཡོད་ལ། གླང་ཁྱུ་རྔོན་དུས་བང་རྩལ་འཛོམས་ཆེད་རྟ་གང་མགྱོག་རྣམས་ལ་སྦྱོང་བརྡར་ཡང་སྤྲོད་བཞིན་ཡོད། གྲོང་སྡེ་དེ་ན་རྟ་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བའི་བུ་མོ་ཞིག་ཡོད།...\nརྐང་གཅིག་ལག་གཉིས་ཤིང་གི་སྡེར་མོ་ཅན།། རྟའི་སྒྲོགཁ་མི་གྲགས་པའི་དགེ་རྒན།། དཔེ་ཆཁྱོད་སྡོད་ང་འགྲོ།། རྐང་རྗེསགུར་དཀར་པོ་ནང་གི་ཟས་རང་ཆགས།། རྐངགྲལ་བཞི་གྲུ་བཞི་མ།། གྲུ་ག་བཞི་ན་དགེ་སློང་བཞི།། ཏ་ལེནའགྲོ་མི་ཤེས་མ་མོ་སུག་བཞི་མ།། ཅོག་ཙེང་མ་ཐུག་ཐོར་འགྲོ།། ཟིལ་བལྕགས་ཀྱི་སྐས་མེད་ན་ཤིང་གི་ཉག་ལ་མི་བུད།།...\nརྐང་ལག་མེད་ནས་གོམ་ལག་ཅན། འཕུར་རྒྱུ་མེད་ནས་གཤོག་པ་ཅན། ཅི་ཁེད། ཉ། དཀར་དཀར་ཆུ་ལ་བརྒལ། ནག་ནག་ཆུ་ཡིས་ཁུར། ཅི་ཁེད རིལ་མ། དང་པོ་ཁྱུང་དཀར་མཛོ་བོའི་རྭ་འདྲ་འདྲ། བར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་འདྲ་འདྲ། ཐ་མ་རྐུན་མའི་རྗེས་འདྲ་འདྲ། ཅི་ཁེད། ཟླ་བ། ནག་འདབས་གླང་བོ་ཁེ\nཉིན་ཞིག་ལ། རྒན་རྒོན་གཉིས་ཀས་འཚོ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ལབ་གླེང་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་དེར། བྱི་ལས་ཁྱི་ཕྲུག་གྲོགས་སུ་བཀུག་སྟེ་ཁ་ཟས་འཚོ་དུ་སོང་། རྣམ་རྒྱུན་ཁྱི་དང་བྱི་ལ་གཉིས་ཀ་ཉི་མར་ལྡེས་ནས་ཕན་ཚུན་ལ་དགའ་བའི་གླེང་མོ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།...\nཉི་ཞིག་ཨ་ཁུ་བསྟན་པས་རི་མགོར་ས་རྒོད་བསློག་ནས་ཞིང་ལ་བསྒྱུན་གྱིན་ཡོད་དུས། ས་བདག་འོངས་ཏེ་འདི་ངའི་ས་ཡིན་པས། ལོ་ཏོག་ཕྱེད་ཀ་ང་ལ་སྤྲད་དགོས་ཞེས་བཤད་ནས་ཕྱིན་སོང་། དཔྱིད་ཀ་ཞིང་རྨོ་རན་དུས་ཨ་ཁུ་བསྟན་པ་ས་བདག་གི་ཁྱིམ་ལ་སོང་སྟེ། ས་བདག་ལགས། ལོ་ཏོག་འདེབས་རན་ལ་བསླེབས་ཡོད་པས།...\nPhoto used under Creative Commons from Infomastern All materials on this website are for personal use only. All the rights of original materials (drawings, paintings, stories, etc.) on the website are reserved by Wild Yaks, or the respective authors and the artists and are not to be used for commercial us | དྲ་ཚིགས་འདིའི་པར་དབང་ཡོད་ཚད་གཡག་རྒོད་དྲ་བ་དང་རྩོམ་པ་པོ། རྒྱུ་རྩལ་བ་དང་རི་མོ་བ་སོགས་རང་ཉིད་ལ་དབང་བ་ལས། རང་དགར་ཚོང་རྫེས་སོགས་བྱེད་མི་ཆོག


གཡག་རྒོད་བྱིས་པའི་དཔེ་ཚོགས་ངོ་སྤྲོད། :: wildyaks\nWildyaks > གཡག་རྒོད་བྱིས་པའི་དཔེ་ཚོགས་ངོ་སྤྲོད།\n༄༅༎ གཡག་རྒོད་བྱིས་པའི་དཔེ་ཚོགས་ནི་བོད་མིའི་འཚོ་བ་དངོས་དང་འབྲེལ་བའི་རི་མོ་ཅན་གྱི་བྱིས་པའི་ཀློག་དེབ་སྣ་ཚོགས་ཡིན། ཀློག་དེབ་དེ་དག་ལ་བྱིས་པའི་སེམས་ཁམས་སུ་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ཡུལ་སྲོལ་གོམ་གཤིས་སོགས་ཀྱི་མཚོན་པའི་བག་ཆགས་བཟང་བོ་འཇོག་ཐུབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད་པ་མ་ཟད། གཡག་རྒོད་བྱིས་པའི་དཔེ་ཚོགས་ཀྱི་བརྗོད་བྱར་མཚོན་ན། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྨང་གཞི་ཡོད་པའི་ཁར། གསར་བཏོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པ་དང་། དེང་རབས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་ལ་ཡང་མཐུན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་ལྡན་ཡོད་པར་སྙམ་མོ།།\nWildyaks Children books is general title of our books and they are based on the Tibetan cultural principles, traditional morals and the reality of change. They are variety stories with illustrations and the unique ability of Wildyaks Children Books can influence the minds and brains of children with cultural and religious values of Tibet. The concept of Wilyaks Children’s Books founded on traditional values and decorated with contemporary creativities of individuals.


གུར་ཀུམ་དྲ་བ། | རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོའི་རྒྱལ་ཁ།\n← ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་ཉིན་དགུ་བ། ཡོ་རོབ་ཏུ་བསྐྱོད་པ། ༡ → རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོའི་རྒྱལ་ཁ། དེ་རིང་སྟེ་ཕྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་ཉེར་གཉིས་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་དུས་ཚོད་བརྒྱད་དང་སྐར་མ་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔའི་ཐོག ཤར་ལྷོ་བསུ་དཔལ་གྲོང་བརྡལ་ནས་འགྲུལ་སྐྱེལ་རླངས་འཁོར་ནང་ལམ་དུ་ཆས། དུས་ཚོད་བཅུ་གཉིས་ཐོག་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིང་དྲུང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འབྱོར་བསྟུན། གྲོགས་པོ་སྟག་ལྷ་རྒྱལ་གྱི་རླངས་འཁོར་ནང་བསྡད་ནས་ཉི་འོག་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཤར་བསྐྱོད་བྱས། ངེད་གཉིས་དེར་འགྲོ་དོན་འདི་ལོའི་བོད་ཀྱི་ལོ་སར་ཉིན་ནས་བཟུང་། བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ཚོགས་པའི་བཀོད་སྒྲིག་འོག་སྐྱབས་མགོན་ཤིང་བཟའ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སྐུ་ཞབས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། སྐུ་ཞབས་ཡེ་ཤེས་བསྟན་འཛིན་ལགས་གསུམ་གྱིས། འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་དགོས་འདུན་དོན་ཚན་ལྔ་བཏོན་ཏེ། དུས་ཚོད་ངེས་མེད་ཀྱི་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་གནང་ནས་ཟླ་གཅིག་ཧྲིལ་པོ་འགོར་བའི་ཉིན་མོ་རེད། ལམ་ཁ་ནས་གྲོགས་པོ་སྟག་ལྷ་རྒྱལ་དང་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཁོང་རྣམ་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང་། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་བརྡ་ལན་ཡོང་མིན་བཅས་གླེང་བཞིན་ཡོང་བ་ཡིན། སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ། སྟག་ལྷ་རྒྱལ་གྱིས་བཟོད་པ་ལགས་སུ་ཁ་པར་བཏང་དུས། བཟོད་པས་ད་ལྟ་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་མི་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་རེད་ཅེས་གླེང་བཞིན་འདུག་ཟེར། དེ་རྗེས་ནང་མ་འགོར་བར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་བྷེན་ཁེས་མོན་གྱི་དམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་དང་། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེའི་སྐུ་ཚབ་གཉིས་དངོས་སུ་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་གནང་སར་ཕེབས་ནས། དགོས་འདུན་དོན་ཚན་ལྔའི་ནང་གི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་རང་དབང་ལྡན་པའི་ལྟ་སྐོར་བ་བོད་དུ་བཏན་ནས་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་གནང་བ་མ་ཟད། ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་བ་རྣམས་མྱུར་དུ་སྨན་བཅོས་བྱེད་དགོས་ཚུལ་དང་སྨན་རིན་ཀྱང་རྒྱལ་ཚོགས་ནས་སྤྲོད་ཆོག་གསུང་འདུག དེར་བརྟེན་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་མཚམས་འཇོག་གི་བྱེད་སྒོ་བསྡུས་ཤིང་། གཞོན་ནུའི་ཚོགས་གཙོས་གཞོན་ནུའི་ལས་འགུལ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་སྐོར་གྱི་གཏམ་བཤད་དང་། སྐྱབས་མགོན་ཤིང་བཟའ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས། ད་ཐེངས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁ་ཆུང་ཆུང་འདི་གཙོ་བོ་གཞིས་ལུས་བོད་མིའི་སྙིང་སྟོབས་དང་ལྷག་པར་གཅེས་པའི་ཚེ་སྲོག་བཏང་བའི་དཔའ་བོ་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་རྗེས། ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཡོངས་དང་། ཁྱད་པར་ཉི་འོག་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གི་རྒྱབ་སྐྱོར། གཞོན་ནུ་ཚོགས་པའི་བཀོད་སྒྲིག་གང་ལེགས་གནང་བའི་གྲུབ་འབྲས་ལས། ང་ཚོ་མི་གསུམ་གྱིས་བླངས་བའི་རྒྱལ་ཁ་ཞིག་མ་རེད། ད་དུང་ད་ཐེངས་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདིར་དེ་ལས་ལྷག་པའི་གྲུབ་འབྲས་མངོན་གསལ་ཞིག་ཐོན་ཡོད་པ་ནི། བོད་མི་མང་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་ནུས་པ་མངོན་གསལ་དོད་པོ་བྱུང་བ་འདི་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་ད་དུང་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་དོན་དག་གལ་ཆེ་ཤོས་ནི། ༧གོང་ས་མཆོག་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་རྒྱུ་འདི་ཡིན་པས། མ་འོངས་པར་ཡང་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་རྡོག་རྩ་གཅིག་ཆིག་བསྒྲིལ་གྱིས་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་པའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད་ཅེས་སོགས་ཀྱི་བཀའ་སློབ་གནང་བས། མི་མང་ལ་སེམས་འགུལ་ཐེབས་ཏེ་ངུ་འབོད་དང་ཧ་བགད་བྱེད་པ་མང་པོ་བྱུང་ཚུལ་དང་། ད་ལྟ་ཁོང་རྣམ་པ་སྨན་ཁང་དུ་ཕེབས་སོང་བའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་གསལ་བོར་ཐོས་པས། དགའ་སྤྲོའི་ངང་མུ་མཐུད་དུ་ཉི་འོག་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསྐྱོད།\nདུས་ཚོད་ལྔ་བ་ཙམ་ལ་ཉི་འོག་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཡོད་པའི་ཇོ་ནང་ཆོས་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གླིང་དུ་སོང་ནས་སོས་དལ་ངང་བསྡད་དེ་སང་ཉིན་ཁོང་རྣམ་པར་མཇལ་དུ་འགྲོ་འཆར་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས། ཤིང་བཟའ་རིན་པོ་ཆེས་སྟག་ལྷ་རྒྱལ་ལ་ཁ་པར་ཕེབས་ནས་ངེད་གཉིས་ད་ལྟ་ཤོག་ཅེས་གསུང་བས། ཨ་ཁུ་བསྟན་འཛིན་ནམ་མཁའ་ལམ་མཁན་དུ་ཁྲིད་ནས་སྨན་ཁང་དུ་ཤར་བསྐྱོད་བྱས། སྨན་ཁང་སྒོ་འགྲམ་དུ་ཐོན་དུས་ད་དུང་ཁོང་རྣམ་པ་མྱུར་སྐྱོབས་ཁང་དུ་ཡོད་ཅིང་། དུས་ཚོད་བརྒྱད་དང་ཕྱེད་ཀའི་ཐོག་མ་གཏོགས་མི་སུ་ཡང་ནང་དུ་གཏོང་གིན་མི་འདུག་པས། དུས་ཚོད་མི་སྒུག་ཐབས་མེད་བྱུང་།\nདུས་ཚོད་བརྒྱད་དང་ཕྱེད་ཀའི་ཐོག་ནང་དུ་བཏང་བས། རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་སྐྱོབས་ཁང་མིག་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་ཡོད་ཅིང་། སྐུ་གཟུགས་ཧ་ཅང་གསལ་དངས་ཡིན་པའི་ཚོར་སྣང་བྱུང་། དེ་དུས་རིན་པོ་ཆེས་གསུང་དོན། ད་ཐེངས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁ་དེ་ཧ་ཅང་བགྲང་འོས་པ་ཞིག་མིན་མོད། གཙོ་བོ་བོད་མི་ཡོངས་རྡོག་རྩ་ཆིག་བསྒྲིལ་གྱི་རྣམ་པ་མངོན་གསལ་དོད་པོ་བྱུང་བས་ངས་དེ་རིང་གི་ཉི་མ་འདི་ལ་བོད་ཀྱི་གཅིག་བསྒྲིལ་གྱི་ཉིན་མོ་ཞེས་འབོད་འདོད་ཡོད་ལ། མ་འོངས་པར་ཡང་དུས་ཆེན་འདི་བསྲུང་བརྩི་ཐུབ་ན་བསམ་ཡོད། དེ་མིན་ང་ཚོའི་ལས་འགུལ་འདིར་གཞུང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་གང་ཡང་མེད་མོད། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་བརྡུང་ནས་སྒོ་ཕྱེས་པ་རེད། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་རེ་བ་བྱེད་ས་ཡོད་མ་རེད་ཅེས་པའི་སྐད་ཆ་དེ་ཡང་བདེན་པ་མིན་པའི་ཁུངས་སྐྱེལ་གསལ་བོར་བྱེད་ཐུབ་པ་རེད། དེར་བརྟེན་འདི་དག་རྒྱལ་ཁ་རུ་བརྩི་ཆོག་ཅེས་གསུང་བྱུང་།\nདེ་ལྟར་བཀའ་མོལ་ཐུང་ཙམ་ཞུས་རྗེས་གཟོད་སྨན་ཁང་ནས་བཞུགས་ཤག་བཀོད་བསྒྲིག་བྱས་ཚར་ཞིང་། ནད་གཡོག་སླེབས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་བཞུགས་ཁང་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་སོང་། དེ་དུས་ང་ཚོ་བཞུགས་ཤག་ཏུ་མ་བཏང་བས་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་གླིང་དུ་ཡོང་ནས་ནུབ་ཟས་བཟས་རྗེས་སེམས་ལྷོད་ལ་ཕབ་སྟེ་ཉལ་བ་ཡིན། སང་ཉིན་གྱི་གནས་ཚུལ་རྣམས་སང་ཉིན་འབྲི་ངེས་ཡིན།\nMarch 23rd, 2012 ལ།\nརྗེས་འདེད། URI |\nEntries and Comments. 29 queries. 0.966 seconds. Anubis 1.3 made by Nurudin Jauhari


གནས་ཚུལ་དང་ལས་རིམ་སྣ་ཚོགས། Archives - འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་བཟོ་རིག་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ།\nJigme Namgyel Engineering College is honoured and blessed to receive 856 facemasks ‘mask CARE’ asaRoyal Soelra from His Majesty the King on 8th June 2021. We would like to express our deepest gratitude to His Majesty the King and offer our solidarity in combating...\nThe Office of the Dean of Research and Industrial Linkages conducted 5th Inter-Programme Conference on 14th May, 2020. The session was chaired by Mr. Karma Drukpa, Acting President of the College where he highlighted the efforts and quality of events which has been...\nCoinciding with the auspicious 2nd May 2021, which marks the 92nd Birth Anniversary of His Majesty The Third King of Bhutan – His Majesty King Jigme Dorji Wangchuk, Jigme Namgyel Engineering College celebrated the National Teacher’s Day. Students of the College...\nསྤྱི་ཟླ་༦་པ། 22, 2021 | གནས་ཚུལ་དང་ལས་རིམ་སྣ་ཚོགས།\nJigme Namgyel Engineering College is honoured and blessed to receive 856 facemasks ‘mask CARE’ asaRoyal Soelra from...\nསྤྱི་ཟླ་༦་པ། 15, 2021 | གནས་ཚུལ་དང་ལས་རིམ་སྣ་ཚོགས།\nThe Office of the Dean of Research and Industrial Linkages conducted 5th Inter-Programme Conference on 14th May, 2020....\nསྤྱི་ཟླ་༥་པ། 3, 2021 | གནས་ཚུལ་དང་ལས་རིམ་སྣ་ཚོགས།\nCoinciding with the auspicious 2nd May 2021, which marks the 92nd Birth Anniversary of His Majesty The Third King of...\nསྤྱི་ཟླ་༤་པ། 27, 2021 | གནས་ཚུལ་དང་ལས་རིམ་སྣ་ཚོགས།, འབྲེལ་མཐུན་དང་བལྟ་སྐོར་པ།\nJigme Namgyel Engineering College observed 20th National Zorig Day on 27th April, 2021 corresponding to 15th day of...\nཔོ་ལེནཌི་གི་རཱོ་ཀོལོཝ་ ཚན་རིག་དང་འཕྲུལ་རིག་གཙུག་ལག་སློབ་སྡེ་དང་མཉམ་ རྒྱལ་སྤྱིའི་མཐུན་ འབྲེལ་སྒྲིང་སྒྲིང་བཟོ་ཡོདཔ།\nསྤྱི་ཟླ་༣་པ། 5, 2021 | གནས་ཚུལ་དང་ལས་རིམ་སྣ་ཚོགས།, འབྲེལ་མཐུན་དང་བལྟ་སྐོར་པ།\nJigme Namgyel Engineering College (JNEC) and Wroclaw University of Science and Technology (WUST), Poland have been...\nཇཱ་པན་གྱི་ བཟོ་སྐྲུན་མཁོ་ཆསའི་ མཁས་མཆོག་ཚོགས་པའི་འཐུས་ཚབ་ཚུ་ འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་བཟོ་རིག་ མཐོ་རིམ་ སློབ་གྲྭ་ལུ་ལྟ་སྐོར་ནང་འབྱོན་ཡོདཔ།\nསྤྱི་ཟླ་༢་པ། 28, 2021 | གནས་ཚུལ་དང་ལས་རིམ་སྣ་ཚོགས།, འབྲེལ་མཐུན་དང་བལྟ་སྐོར་པ།\nཕིན་ལེནཌི་གི་ ཨཱལ་ཊོ་གཙུག་ལག་སློབ་སྡེ་དང་ འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་བཟོ་རིག་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ (འབྲུག་རྒྱལ་འཛིན་གཙུག་ལག་སློབ་སྡེ) གཉིས་ མཉམ་འབྲེལ་གྱི་ཐོག་ལས་ ལས་འགུལ་གཞི་རྟེན་གྱི་སློབ་སྦྱོང་གནང་ཡོདཔ།\nསྤྱི་ཟླ་༢་པ། 6, 2021 | གནས་ཚུལ་དང་ལས་རིམ་སྣ་ཚོགས།\nAs part of the European Union funded project titled ‘Strengthening Problem Based Learning in South Asian...\nསྤྱི་ཟླ་༦་པ། 16, 2020 | གནས་ཚུལ་དང་ལས་རིམ་སྣ་ཚོགས།\nOn June 12, 2020, The President of the College, Dr. Andu Dukpa conductedaworkshop titled 'Excelling at Workplace'...\nསྤྱི་ཟླ་༦་པ། 2, 2020 | གནས་ཚུལ་དང་ལས་རིམ་སྣ་ཚོགས།\nསྤྱི་ཟླ་༣་པ། 5, 2020 | གནས་ཚུལ་དང་ལས་རིམ་སྣ་ཚོགས།\nHappiness and Wellbeing Center was officially opened at the Jigme Namgyel Engineering College on 4th March, 2020 by...\nསྤྱི་ཟླ་༢་པ། 29, 2020 | གནས་ཚུལ་དང་ལས་རིམ་སྣ་ཚོགས།, རྩེད་རིགས།\nPresident of the College, Dr. Andu Drukpa awarded Tashi Khadar and Certificate of Appreciation to College Men’s...\nསྤྱི་ཟླ་༢་པ། 2, 2020 | གནས་ཚུལ་དང་ལས་རིམ་སྣ་ཚོགས།\nA total of 50 students graduated from the College this semester. During the symbolic graduation ceremony on 14th...


རྒྱལ་བ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ། - Wikipedia\n༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ 1876 – 1933) དགུང་ལོ་གསུམ་ཐོག་ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་བསྟན་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས་གཙུག་ཕུད་བཞེས་ཤིང་མཚན་ལ་རྗེ་བཙུན་ངག་དབང་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་འཇིགས་བྲལ་དབང་ཕྱུག་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེ་དཔལ་བཟང་པོ་གསོལ། དགུང་ལོ་བཞི་བའི་ས་ཡོས་སྤྱི་ལོ་ ༡༨༧༩ལོར་པོ་ཏཱ་ལའི་གསེར་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ།\nཁོང་ནི་ཆབ་སྲིད་མཁས་ཅན་ཞིག་དང་གསར་བརྗེ་བ་ དམག་དོན་ དཔལ་འབྱོར་སོགས་གང་ཅི་ཐད་ཐུགས་རྒྱ་ཡངས་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཞིག་ཡིན། དབྱིན་ཇི་དང་ཨུ་རུ་སུའི་རྒྱལ་ཁམས་བར་དུ་གནས་པའི་བོད་ཀྱི་ཉག་ཕྲ་བའི་དུས་སྐབས་སུ་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱངས། བོད་དུ་ཕྱི་ཡི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་དང་འབྲེལ་བ་བྱས་ནས་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་སྤེལ་བ་དང་དམག་དོན་སྦྱོང་བརྡར་བཅས་ཀྱི་བྱ་གཞག་གསར་གཏོད་བྱས། ལྷ་སའི་གྲོང་དུ་ཉེན་སྲུང་དམག་སྒར་གསར་འཛུགས་གནང་སྟེ་སྤྱི་ཚོགས་བདེ་འཇགས་ལ་ཤུགས་སྣོན་གནང༌། སྦྲག་ཁང་དང་ཏར་ཁང་སོགས་གསར་འཛུགས་གནང་སྟེ་འགྲིམ་འགྲུལ་དང་ཆ་འཕྲིན་ལས་ཀ་ལ་ཤུགས་སྣོན་གནང༌། དེ་རྗེས་དངུལ་ཁང་གསར་དུ་བཙུགས་པ་སོགས་བོད་དུ་དེང་དུས་དང་མཐུན་པའི་གསར་བརྗེ་ལས་འགུལ་གང་མང་ཞིག་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་གནང་།\nརྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་ནི། ཡབ་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་དང༌། ཡུམ་བློ་བཟང་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་མེ་བྱི་ སྤྱི་ལོ་1876ལོར་དྭགས་པོ་གླང་མདུན་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཐོག་མའི་མཚན་ལ་བློ་བཟང་ཐབས་མཁས་རྒྱ་མཚོ་གསོལ། དེའི་ཕྱི་ལོར་རྒྱལ་ཚབ་རྟ་ཚག་ངག་དབང་དཔལ་ལྡན་དང་བཀའ་ཤག་གི་ལས་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྐྱོང་གི་ལུང་དང་རྨི་ལྟས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གླང་མདུན་ཚང་གི་སྲས་བློ་བཟང་ཐབས་མཁས་རྒྱ་མཚོ་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཤིང་ལྷ་སར་གདན་འདྲེན་ཞུས།\nདགུང་ལོ་གསུམ་པའི་ས་སྟག་ སྤྱི་ལོ་1878ལོར་ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་བསྟན་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས་གཙུག་ཕུད་བཞེས་ཤིང་མཚན་རྗེ་བཙུན་ངག་དབང་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་འཇིགས་བྲལ་དབང་ཕྱུག་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེ་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་གསོལ། དགུང་ལོ་བཞི་པའི་ས་ཡོས་ སྤྱི་ལོ་1879ལོར་པོ་ཏ་ལའི་གསེར་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ། དགུང་ལོ་བདུན་པ་ཆུ་རྟ་ སྤྱི་ལོ་1882ལོར་པཎ་ཆེན་དང་རྟ་ཚག་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་མདུན་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས།\nདགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་པ་མེ་ཁྱི་ སྤྱི་ལོ་1886ལོར་རྒྱལ་ཚབ་རྟ་ཚག་སྐུ་གཤེགས། དེ་མོ་ཧོ་ཐོག་ཐུ་སླར་ཡང་བོད་ཀྱི་སྲིད་ཁྲིར་འཁོད། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ནས་ཡོངས་འཛིན་རྣམ་གཉིས་སོགས་མཁས་པ་དུ་མ་བསྟེན་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་ལ་གསན་སྦྱོང་མཐར་ཕྱིན་པར་གནང༌། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་པའི་ཤིང་ལུག་ སྤྱི་ལོ་1895ལོར་ལྷ་ལྡན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེའི་མདུན་དུ་ཡོངས་འཛིན་ཕུར་ལྕོག་བྱམས་པ་རྒྱ་མཚོས་མཁན་སློབ་སྦྲགས་མ་དང༌། ཡོངས་འཛིན་གླིང་སྤྲུལ་བློ་བཟང་ལུང་རྟོགས་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གསང་སྟོན་པ། སྒྲུབ་ཁང་སྤྲུལ་སྐུས་དུས་བསྒོ་བ་བཅས་མཛད་དེ་རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་ཞུས། ལོ་དེར་བོད་འབངས་དཔོན་རིགས་སེར་སྐྱ་ཡོངས་ཀྱིས་རེ་སྐུལ་ལྟར་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོས་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་འགན་ཡོངས་རྫོགས་བཞེས་ཏེ། དགྱེས་སྟོན་གཟབ་རྒྱས་སྤེལ།\nསྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་དཔོན་རིགས་རྣམས་དབང་ཆ་རྩོད་པའི་རྙོག་འཛིང་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་བརྟེན། དགུང་ལོ་ཉེར་བཞི་པའི་ས་ཕག་ སྤྱི་ལོ་1899ལོར་རྒྱལ་ཚབ་དེ་མོ་ངག་དབང་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས་དང༌། ཚ་བོ་ནོར་བུ་ཚེ་རིང་དང་དོན་ལྡན་སོགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དབང་ཆ་ཡོངས་རྫོགས་གཟུང་རྒྱུའི་རེ་བས། ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་དགུང་སྙིང་མཚན་གསལ་བཀོད་པའི་ལིངྒ་བཅས་པ་དང༌། གནོན་གཏད་ཀྱི་རྫས་སྦྱོར་མང་པོ་ལྷ་སའི་ཕྱོགས་བཞིར་སྦས་ནས་ནད་མུག་མཚོན་གསུམ་སོགས་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ལྟས་ངན་འབྱུང་རེ་ཡིས་དཔལ་རི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་ཉག་སྤྲུལ་སོགས་ལ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོ་ག་མང་པོ་བསྒྲུབ་ཏུ་བཅུག་པ་དང༌། དུག་སྦྱོར་གྱིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དཀྲོང་རྩིས་བྱས་པ་མཐིལ་བརྟོལ་བྱུང་བས། དེ་དག་ལ་ཁྲིམས་ཆད་འོས་འཚམ་བཅད།\nདབྱིན་ཇིས་རྒྱ་གར་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་བལ་ཡུལ་དང་ འབྲུག འབྲས་ལྗོངས་སོགས་ཉེ་འཁོར་རྒྱལ་ཕྲན་ཁག་ཟ་སེམས་ཀྱིས་ཞི་དྲག་གི་ཐབས་ཤེས་རིམ་པར་བྱས་ཤིང། ལྷག་པར་དུ་སྤྱི་ལོ་ 1868 ལོའི་དབྱིན་འབྲུག་དབར་ཆིངས་ཡིག་གི་ནང་དོན་དང།. སྤྱི་ལོ་ 1885 ལོར་དབྱིན་ཇི་དང་རྒྱ་ནག་མན་ཇུ་དབར་བཞག་པའི་ཆིངས་ཡིག་ནང་དབྱིན་ཇི་བ་རྒྱ་ནག་དང་རྒྱ་གར་དུ་ལྟ་སྐོར་འགྲོ་སྐབས་བོད་ནས་འགྲོ་བསྐྱོད་ཆོག་པའི་ཆོད་དོན་བཞག་པ་བཅས་ལ་བོད་གཞུང་གིས་ངོས་ལེན་མ་བྱས་ཤིང་ ས་གནས་རྫོང་གཞིས་ཁག་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་མི་གཅིག་ཀྱང་བོད་ནང་གཏོང་མི་ཆོག་པའི་བཀའ་ཁྱབ་གནང།\nས་བྱི་སྤྱི་ལོ་ 1888 ལོར་འབྲས་ལྗོངས་དང་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་ལུང་ཐུར་ཁུལ་དུ་དབྱིན་ཇིས་ཚུར་རྒོལ་བྱས་པ་མ་ཟད་ དེ ་རྗེས་ལྕགས་སྟག་སྤྱི་ལོ་ 1890 ལོར་རྒྱ་གར་དང་མན་ཇུ་ཨམ་བན་དབར་ཀ་ལི་ཀ་ཏར་ཆིངས་ཡིག་དོན་ཚན་བརྒྱད་ཅན་ཞིག་དང་། ཤིང་སྦྲུལ་སྤྱི་ལོ་ 1893 ལོར་རྡོར་གླིང་དུ་དབྱིན་ཇི་དང་རྒྱ་ནག་གི་སྐུ་ཚབ་དབར་ཚོང་དོན་སྒྲིག་འཛུགས་ཟེར་བའི་ཆིངས་ཡིག་དོན་ཚན་དགུ་ཅན་བཅས་རིམ་འཇོག་བྱས་པར་བོད་གཞུང་གིས་ངོས་ལེན་ནམ་ཡང་མ་བྱས་པ་སོགས་ལ་བརྟེན། ཤིང་འབྲུག་སྤྱི་ལོ་ 1904 ལོར་ཡཱང་ཧ་སེ་བན་གྱིས་གཙོས་པའི་དབྱིན་དམག་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་འཕྲུལ་མདའ་དང་མེ་སྒྱོགས་སོགས་ཀྱིས་བོད་དམག་རྣམས་ཕམ་ཉེས་ཆེན་པོ་བཏང་སྟེ། ་གཞིས་ཀ་རྩེ་དང་རྒྱལ་རྩེ་སོགས་བཙན་བཟུང་གིས་ལྷ་ས་དང་ཉེ་བའི ་ལྕགས་ཟམ་གྲུ་ཁར་འབྱོར་འཕྲལ། སྐབས་དེའི་སྲིད་སྐྱོང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གཙོས་པའི་བོད་གཞུང་གི་སྐུ ་ཚབ་ཀྱིས་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་སྐུ་ཚབ་དཔང་པོ་བཙུགས་ཏེ་དབྱིན་ཇི་དང་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་ བཅུ་ཅན་ཞིག་བཞག་པའི་ནང་ བོད་ནང་དབྱིན་ཇིའི་ཚོང་ར་འཛུགས་རྒྱུ་དང་བོད་འབྲས་ས་མཚམས་ཀྱི་རྩོད་རྙོག་སེལ་ཐབས། དབྱིན་གཞུང་ལ་དམག་གི་འགྲོ་གྲོན་གུན་གསབ་སློག་ཆ་སྟེར་རྒྱུ་སོགས་འཁོད་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ 1890 ལོར་གཞུང་ཞབས་བསྐོ་བཞག་སྐབས་མིའི་འཇོན་ནུས་དང་སྤྱི་མོས་དྲང་ཚུགས་སོགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་གཙོ་བོར་བཟུང་དགོས་པ་ལས་ སྔར་ལམ་ཕ་གཞིས་རྒྱུན་འཛིན་ཁོ་ནའི་ལམ་དུ་འགྲོ་མི་རུང་བའི་རྒྱས་དཔྱད་དང། གདན་ས་གསུམ་གྱིས་གཙོས་རིས་མེད་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་རྣམས་ལ་ཁྲིམས་འདོམས་ཚུལ་བཞིན་དགོས་པའི་ལས་སྣེ་ཚོར་བཀའ་བསྒྱུར་དང་ཆོས་སྡེ་སོ་སོར་དཔྱད་ཁྲ་སྩལ། དེ་ནས་བོད་ཀྱི་ཤོག་དངུལ་ཊམ་ལྔ་བཅུ་དང་ ཊམ་ཉེར་ལྔ་སོགས་དང་ ཟངས་ཊམ་བཅུ་སྒོར་དཔར་འགྲེམས་གནང་བ་མ་ཟད་ གསེར་ཊམ་ཡང་པར་འདེབས་མཛད་\nསྤྱི་ལོ་1904ལོར་བོད་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ཉིན་དབྱིན་དམག་བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་ཏེ་ཆུ་ཤུར་ལྕགས་ཟམ་ཁར་འབྱོར། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་འཁོར་ཧྲག་བསྡུས་བཅས་ཉེན་ཁ་གཡོལ་ཆེད་སོག་ཡུལ་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང༌། དེའི་ཕྱི་ལོ་ཤིང་སྦྲུལ་ སྤྱི་ལོ་1905ལོར་སོག་ཡུལ་དུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་པས་མཚན་སྙན་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ། ཟང་ཟིང་གི་འབུལ་བ་རྒྱ་ཆེར་བྱུང༌། སྤྱི་ལོ་1906ལོར་སི་ཁྲོན་ཙུང་ཏུ ་ཀྲོ་ཨེར་ཧྥེང་བོད་ཤར་ཕྱོགས་ཁམས་པའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ནས།\nསྤྱི་ལོ་1908ལོ་བར་ལོ་ངོ་གཉིས་ཙམ་རིང་ལ་བོད་མི་ཁྲི་ཚོ་ལྔ་ལྷག་ཙམ་ཧམ་བསད་བྱས་པར་གྲགས། ཐོག་མར་འབའ་བསྟན་གཉིས་དགོན་པའི་ནང་གི་བླ་གྲྭ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་འདུ་ཁང་ནང་དུ་དུས་གཅིག་ལ་མེ་བསྲེགས་བཏང༌། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་འབའ་དང༌། ལི་ཐང༌། སྡེ་རོང༌། ཕྱག་ཕྲེང༌། སྨར་ཁམས། བྲག་གཡབ། ཆབ་མདོ་སོགས་ཀྱི་ས་ཁུལ་དུ། བཙན་ཤེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བོད་མི་རྣམས་ལ་རྒྱ་མིང་འདོགས་པ་དང༌། རྒྱ་ཡིག་སྦྱོང་བཅུག་ཅིང༌། གལ་སྲིད་རྒྱ་མིང་མེད་པ་དང་རྒྱ་ཡིག་མི་སྦྱོང་མཁན་ལ་ཁྲལ་ཆེན་པོ་བཀོད་པ་དང༌། ཆེ་ན་སྲོག་ཆད་བཅད་པ་སོགས་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བའི་མནར་གཅོད་མང་པོ་བཏང༌། རྒྱ་མིང་བེད་སྤྱོད་པ་དང་རྒྱ་ཡིག་སྦྱོང་མཁན་ལ་ཁྲལ་མི་བཀོད་པ་སོགས་མི་རིགས་རིགས་འགྱུར་ཐབས་ཤེས་གང་མང་བྱས་པ་མ་ཟད། ས་གནས་སོ་སོའི་དཔོན་རིགས་རྣམས་བསད་ནས་རྒྱ་དཔོན་བསྐོས་པ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཡུལ་དཔོན་རྒྱ་བསྒྱུར་གྱི་ལས་འགུལ་ཞེས་གྲགས། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དེང་དུས་འབའ་ལི་རྒྱལ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་དག་གི་ཕྱོགས་སུ་བོད་པ་རྒྱ་མིང་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱི་ལོ་1908ལོར་མན་ཇུ་གོང་མས་ཀྲོ་ཨེར་ཧྥེང་ལ་བོད་སྡོད་ཨམ་བན་གྱི་ལས་འགན་བསྐོས་པ་དང༌། བོད་ནས་ཀྲོ་ཨེར་ཧྥེང་བོད་དུ་ཡོང་ན་དེ་བས་ཀྱང་མི་མང་པོའི་སྲོག་ལ་གནོད་པར་དོགས་ནས་མན་ཇུ་གོང་མ་ལ་ཡི་གེ་བཏང་སྟེ། ཀྲོ་ཨེར་ཧྥེང་གིས་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་ཁྲིམས་མེད་ལུགས་མེད་ཀྱིས་བསད་གཅོད་འཕྲོག་བཅོམ་བྱས་ཚུལ་དང༌། ལྷ་སར་ཡོང་ན་དགའ་བསུ་མེད་ཚུལ་རྣམས་ཞུས་པར། གོང་མས་དེ་མ་ཐག་ཨམ་བན་གྱི་གོ་གནས་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ཏེ། ཀྲོ་ཨེར་ཧྥེང་ཆབ་མདོ་ནས་ཕྱིར་ཁྲེན་ཏུར་སྐད་བཏང༌། དགུང་ལོ་སོ་གཅིག་པའི་ས་སྤྲེལ་ སྤྱི་ལོ་1908ལོར་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་བརྒྱུད་ནས་པེ་ཅིང་དུ་ཕེབས། མན་ཇུ་གོང་མ་འོད་གསལ་དང་མཇལ་འཛོམས་བྱུང༌།\nདགུང་ལོ་སོ་གཉིས་པའི་ས་བྱ་ སྤྱི་ལོ་1909ལོར་སྐུ་འབུམ་བརྒྱུད་ནས་དབུས་སུ་ཕེབས། ལྷ་སར་འབྱོར་ཁར་བོད་བཞུགས་ཨམ་བན་ལྱེན་ཡུས་སྐུ་འཁོར་རྣམས་བསུ་བར་ཕེབས་ཀྱང་གོང་ས་མཆོག་གིས་དགྱེས་ཚུལ་མ་བསྟན་པས་དེ་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེས་ཏེ་ཨུ་རུ་སུའི་མཚོན་ཆ་ཁྱེར་ཡོད་པ་ལ་ཁ་གཡར་ནས་སྔོག་བཤེར་བྱས་པས་སྐུ་ཆས་མང་པོ་བོར་བརླག་སུ་སོང༌། རྒྱལ་དབང་མཆོག་གི་བོད་བཞུགས་ཨམ་བན་ལ་འབྲུ་རིགས་དང་གཟན་ཆས་མཁོ་འདོན་བྱེད་མི་ཆོག་པའི་བཀའ་བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་བསྒྲགས།\nཟི་ཁྲོན ་ནས་ལུའུ་ཅུན་རྒྱ་དམག་ཁྲི་ཕྲག་བརྒལ་བས་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་བཙན་འཛུལ་གྱིས་ལྕགས་ཁྱི་སྤྱི་ལོ་ 1910 ལོར་ལྷ་སར་འབྱོར་ནས་ མི་གསོད་ཁྲག་སྦྱོར་དང་་. འཕྲོག་བཅོམ་ཚོད་མེད་བྱས་ཏེ་ཟིང་ཆ་བསླངས་པར་བརྟེན་གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་སྲོག་ལ་ཉེན་ཁ་ཆེ་བས་ སྐབས་དེར་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་ཚེ་སྨོན་གླིང་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་བསྐོས་ནས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་འཁོར་རྣམས་་གྲོ་མོ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་དུ་ཡུལ་བྱོལ་དུ་ཕེབས། ཀ་ལོན་སྦུག་ཏུ་བཞུགས་སྐབས་མན་ཇུ་གོང་མའི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་གོ་ས་གནས་དབྱུང་བྱས་ཏེ་ཡང་སྲིད་གསར་དུ་གསེར་བུམ་དཀྲུགས་ནས་བསྐོ་བཞག་བྱ་རྒྱུ་ཞེས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཀྱང། དོན་ཐོག་ལ་རྒྱལ་དབང་མཆོག་ནི་བོད་མི་ཐ་དག་གི་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་པའི་དབུ་ཁྲིད་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན་པ་དང་ བོད་ཡོངས་རྫོགས་ནི་གཞུང་ས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྔར་བཞིན་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་པས་ཆིན་སྲིད་གཞུང་ལ་ཐེ་བྱུས་གང་ཡང་མེད།\nདགུང་ལོ་སོ་དྲུག་པའི་ལྕགས་ཕག་ སྤྱི་ལོ་1911ལོར་འབྲུག་པ་རྒྱལ་པོས་ཀམལོན་སྦུག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཁམས་ཡངས་ཤིང་བཀོད་པ་ལེགས་པའི་སྤྲོ་མང་ཞིག་ཕུལ་བས་དེར་བོད་དུ་ཕྱིར་ལོག་མ་མཛད་བར་བཞུགས། རྒྱ་ནག་ཏུ་སུན་ཀྲུང་ཧྲན་གྱིས་གསར་བརྗེ་བྱས་ནས་མན་ཇུ་སྲིད་གཞུང་མེད་པར་བྱས།\nལྕགས་ཕག་ཕྱི་ལོ་ 1912 ལོར་རྒྱ་ནག་ཏུ་སུན་ཀྲུང་ཧྲན་གྱི་འགོ་འཕྲིད་འོག་རྒྱ་ནག་མི་མང་མན་ཇུའི་དབང་སྒྱུར་མཐར་སྤྲོད་གཏོང་བའི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ་བོད་མི་ཚོས་བོད་ནང་ཡོད་པའི་ཀྲའོ་ཨར་ཕུང་དང་ལུའུ་ཅུན་གྱི་དཔུང་དམག་ལ་ཕར་རྒོལ་གྱིས་ཕྱིར་འབུད་བཏང་སྟེ་. ྋརྒྱལ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་སྟོན་འཁོར་ལྷ་སར་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་བ་བཅས་། ཆུ་གླང་སྤྱི་ལོ་ 1913 ལོར་བོད་དང་ཕྱི་སོག་དབར་སོག་པོའི་རྒྱལ་ས་ཨུར་གར་ཏེ། ད་ལྟའི་ཨོ་ལན་བྷྭ་ཐུར་དུ་ཆིངས་ཡིག་བཞག་པ་དང་། བོད་མི་སེར་སྐྱ་ཡོངས་ལ་སྤང་བླང་རྩ་ཚིག་དོན་ཚན་ལྔ་ཅན་དང་སྦྲགས་བོད་རང་སྐྱོང་ངོས་གཙང་ཡིན་པའི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་མཛད།\nསྤྱི་ལོ་ 1913 ལོར་སྦྲག་ཟམ་དང་་. ཏར་ཁང་གསར་འཛུགས་གནང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་སྦྲག་ འཛིན་ཁ་གང་དང་་. སྐར་ལྔ་. སྐར་ཕྱེད་བརྒྱད་. ཞོ་གང་་. ཊམ་གཅིག ཊམ་གཉིས་སོགས་འདོན་འགྲེམས་དང་་. ཕག་རི་ནས་རྒྱལ་རྩེ་ བརྒྱུད་ལྷ་ས་དང་་. དེ་ནས་ཀོང་པོ་རྒྱ་མདའ་བར་ཡིག་སྐྱེལ་ཏར་གཏོང་གི་ལམ་ཁ་ཚུགས་. ལོ་དེར་རྩིས་དཔོན་ལུང་ཤར ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རྒྱལ་གྱིས་སྣེ་འཁྲིད་པའི་ས་གཏེར་འཚོལ་ཞིབ་དང་་. གློག་ལས་སྦྲག་ཏར་སོགས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་སྦྱོང་མི་བོད་ ཕྲུག་བཞི་དབྱིན་ཡུལ་ལོན་ཀྲོན་དུ་སློབ་གཉེར་ལ་ཆེད་གཏོང་གནང།\nསྤྱི་ལོ་ 1913 ལོའི་ཟླ་ 1 ཚེས་ 8 ལ་ྋརྒྱལ་དབང་མཆོག་ནས་བོད་རྒྱ་ཁྱབ་ཡོངས་ལ་རྩ་ཚིག་དོན་ཚན་ལྔ་ཅན་ཞིག་ཁྱབ་བསྒྲགས ་མཛད་དེ་བོད་རང་སྐྱོང་ངོས་གཙང་ཡིན་པའི་གནས་བབས་གསལ་འདོན་དང་་. བོད་ཁམས་ཀྱི་རིས་མེད་དགོན་སྡེ་མཆིས་སོ་ཅོག་ གི་མཆོད་རྒྱུན་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་དང། གཙུག་ལག་ཁང་ཉམས་གསོ་གཅེས་སྤྲས་དགེ་འདུན་རྣམས་འདུལ་ཁྲིམས་ནན་སྲུང་ཐོག་མདོ་སྔགས་གཞུང་ལུགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་གཟབ་ནན་དགོས་པ་མཁན་པོ་བླ་སྤྲུལ་དང་དགེ་བཤེས་སོགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཞིབ་བཤེར་. བུ་ཚས་ཕ་མར་བཀུར་བསྟི་. གཞུང་གི་སྣེ་མོ་ལས་འཛིན་ཡོངས་ནས་ཁྲལ་བསྡུ་དང་་. ཁྲིམས་གནོན་གྱི་བྱེད་སྒོ་ཅི་མཆིས་དྲང་པོས་གཞུང་ བསྲང་དགོས་པ་ལས་ཆབ་འབངས་སྡུག་མནར་བརྡབ་གསིག་གིས་ཆགས་ཐབས་བྲལ་བ་དང་ལེ་ཐོགས་ཕྲན་བུར་བསྙད་དེ་ས་ཁང་གཞུང་ལེན་སོགས་ཀྱི་བྱ་ངན་དེ་རིགས་མིང་ཙམ་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུ་. གཡོག་རིགས་རྒན་རྒོན་ཐ་ཉེས་སུ་གཏོང་མི་ཆོག་པ་ལམ་འཁེལ་རྫོང་ཁག་གི་རྟ་ཁལ་མི་སོགས་ཀྱི་ཁྲལ་རིགས་ཆག་ཡང་གཏོང་བ་. སྤྱི་ས་རི་ཀླུང་བེད་སྤྱོད་མ་བྱས་པར་ལྷག ་པ་ཇི་ཡོད་ལ་བོད་མི་ཁྱིམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་རྩོལ་བ་ཅན་སུས་ཀྱང་ས་ཞིང་འདུལ་བ་དང་་. སྦྱར་བ་དང། ལྕང་མ་སོགས་ཤིང་རིགས་འདེབས་འཛུགས་བྱས་ན་གཞུང་དང་། སྒེར་པ། ཆོས་སྡེ་བཅས་སུས་ཀྱང་བཀག་འགོག་བྱས་མི་ཆོག་པ་སོགས་རྒྱལ་བསྟན་དར་ཞིང་ཆབ་སྲིད་བརྟན་པ་ཡུལ་དང་ཡུལ་མིའི་གནས་སྟངས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཕྱོགས་སྐོར་བཀོད་ཁྱབ་ཞིབ་ནན་མཛད།\nཁོང་གིས་ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་ནས་ཚན་རིག་གི་ལག་ཤེས་སྤེལ་བ་དང༌། དམག་དོན་སྦྱོང་བརྡར་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་མང་པོ་དབུ་བཙུགས། དགུང་ལོ་སོ་བརྒྱད་ཆུ་གླང་སྤྱི་ལོ་༡༩༡༣ལོར་གཞུང་སྒེར་དགོན་སྡེ་སོགས་ཀྱིས་བདག་ཉར་བྱས་པའི་ས་སྟོང་རྣམས་མི་སུས་བརྐོས་ནས་ས་ཞིང་དུ་བསྒྱུར་ན་རང་མོས་སུ་བེད་སྤྱད་ཆོག་པར་མ་ཟད་ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་ཁྲལ་འཇལ་མི་དགོས་པའི་བཀའ་བསྒྲགས་པ་སོགས་ཞིང་ལས་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་ཤུགས་སྣོན་མཛད།\nསྤྱི་ལོ་ 1914 ལོར་ྋརྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བོད་རྒྱ་ཞི་བདེ་ཡུན་གནས་ཡོང་ཐབས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཐབས་ལམ་ཉག་གཅིག་ལ་དགོངས་ཏེ། རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་དབྱིན་ཇི་བར་བཞུགས་ཀྱིས་ཆིངས་དོན་འཇོག་པར་བཀའ་བློན་བཤད་སྒྲ་བ་དཔལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་དང་། ལས་རོགས་རྒྱ་གར་དབྱིན་གཞུང་གི་དབང་ཚད་ཆ་ཚང་ཡོད་པའི་སྐུ་ཚབ་ཕྱི་འབྲེལ་བློན་ཆེན་མེག་མ་ཧོན་དང་། ལས་རོགས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དབང་ཚད་ཆ་ཚང་ཡོད་པའི་སྐུ་ཚབ་ཨེ་ཕེ་ཙན་དང་། ལས་རོགས་བཅས་བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་གྱི་སྐུ་ཚབ་རྣམས་སིམ་ལར་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་ཆིངས་དོན་བཞག བགྲོ་གླེང་སྐབས་བོད་རྒྱ་གཉིས་བོད་ཀྱི་བདག་དབང་ཐད་རྩོད་གླེང་མང་དུ་བྱུང་མཐར་། དབྱིན་གཞུང་སྐུ་ཚབ་མེག་མ་ཧོན་གྱིས་དགོངས་འཆར་ལྟར་བོད་ཀྱི་བདག་དབང་དང་བོད་རྒྱའི་ས་མཚམས་རྩོད་རྙོག་སྟབས་བདེ་ཡོང་སླད། བོད་ཕྱི་མ་དང་ནང་མ་ཞེས་དུམ་བུ་གཉིས་བཟོ་རྒྱུ་དང་། བོད་ཐོག་རྒྱ་ནག་ལ་མིང་ཙམ་གྱིས་བདག་དབང་ཡོད་ཅེས་ཆིངས་ཡིག་ཟིན་བྲིས་སུ་འཁོད་པར་དབྱིན་བོད་གཉིས་སྐུ་ཚབ་སོ་སོས་མིང་རྟགས་བཀོད་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱ་ནག་ཕྱོགས་ནས་མིང་ཐག་བཀོད་མ་ནུས་རྐྱེན་བོད་དབྱིན་གཉིས་དབར་ཆིངས་ཡིག་འཕར་མ་ཞིག་བཞག་སྟེ། ཆིངས་ཡིག་ཟིན་བྲིས་ནང་ཆིངས་ཡིག་ནང་འཁོད་པའི་རྒྱ་ནག་གི་ཐོབ་ཐང་སྐོར་རྩ་མེད་དང་བོད་རང་ས་རང་སྐྱོང་སྐོར་ཞིབ་གསལ་བཀོད་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་ 1914 ལོར་བོད་དམག་བཅོས་སྒྲིག་དང་རྒྱ་བསྐྱེད་མཛད་དེ་བོད་དམག་ཚོར་ཉི་ཧོང་དང་། ཨུ་རུ་སུ། དབྱིན་ཇི། རྒྱ་ལུགས་བཅས་ཀྱི་དམག་རྩལ་སྦྱོར་བརྡར་མཛད། སྤྱི་ལོ་ 1916 ལོར་གྲྭ་ས་ཁག་དང་གཞིས་དགོན་ཁག་ནས་གྲྭ་པ་ལོ་གཞོན་ཤེས་རིག་བཀྲ་བ་དྲག་འདེམས་གྲྭ་ཆག་བསྐྱོན་ཏེ་སྨན་རྩིས་ཁང་གསར་བཛུགས་གནང་ཞིང་། ད་ལྟར་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀའི་གྲགས་ཆེ་བའི་སྨན་རྩིས་ཁང་དང་། སྨན་རྩིས་ཀྱི་བསྟན་པ་མི་ཉམས་དར་རྒྱས་སུ་ཡོད་པ་འདི་ཡང་ ྋརྒྱལ་དབང་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ན་ལགས་སོ། །\nསྤྱི་ལོ་ 1916 ནས་ 1919 ལོའི་བོད་ཟླ་ 8 བར་ལོ་གསུམ་རིང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ལྗགས་བསྙེན་གྲུབ་པར་མཛད་པ་སོགས་རྒྱུན་དུ་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་ཟབ་མོའི་གནད་རྣམས་ཉམས་བཞེས་སུ་བསྟར་གནང་མཛད་ཅིང་། སྤྱི་ལོ་ 1922 ལོར་ནོར་གླིང་གཟིམ་ཆུང་སྤྱན་གསལ་ཕོ་བྲང་གསར་བཞེངས་གནང་། སྤྱི་ལོ་ 1923 ལོར་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བདེ་འཇགས་ཆེད་སྐོར་སྲུང་དམག་སྟེ། པུ་ལི་སིའི་དམག་སྒར་གསར་འཛུགས་དང་། ཇ་ཆུང་རིང་དུ་ཇ་ཤིང་འདེབས་ལས་ཀྱི་ཚོད་ལྟ། རྒྱལ་རྩེར་དབྱིན་ཡིག་སློབ་གྲྭ་བཙུགས་པ་བཅས་མཛད་དོ། །དགུང་ལོ་ཞེ་བརྒྱད་ཆུ་ཕག་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༢༣ ལོར་ཇ་སྡོང་འདེབས་འཛུགས་ཀྱི་ཚོད་ལྟ་གནང་སྟེ་ལས་འགོ་དངོས་སུ་བརྩམས། ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཉེན་སྲུང་དམག་སྒར་གསར་འཛུགས་གནང་སྟེ་སྤྱི་ཚོགས་བདེ་འཇགས་ལ་ཤུགས་སྣོན་གནང༌།\nསྤྱི་ལོ་ 1927 ལོར་རྒྱ་གར་ནས་རླངས་འཁོར་ནང་འདྲེན་དང་རྒྱ་ལམ་གསར་བཟོ་དང་། དངུལ་པར་ཚོན་ཁྲ་ཅན་གྱི་བོད་ཀྱི་ཤོག་དངུལ་བཅས་ཚང་མ་གློག་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་ལམ་གསར་གཏོད་མཛད་ཅིང་། རྒྱ་ནག་ནན་ཅིན་དུ་བོད་ཀྱི་དོན་གཅོད་ཁང་བཙུགས་ དེ་བཞིན་རྒྱ་ཁྱབ་རྫོང་གཞིས་སོ་སོར་སློབ་གྲྭ་གསར་འཛུགས་ཀྱིས་ལོ་གཞོན་ཤེས་རིག་བཀྲ་བ་རྣམས་ཡིག་རྩིས་སྦྱོང་དགོས་རྒྱུའི་བཀོད་རྒྱ་གནང་བ་དང་། ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་ཅན་ལྕི་བར་དབང་པོ་ཡན་ལག་འབྲེག་གཅོད་བྱེད་རྒྱུན་རྩ་འགོག་དགོས་པ། རི་རྒྱ་ཀླུང་རྒྱ་བསྡམས་ནས་རང་བྱུང་གི་རྩི་ཤིང་དང་སྲོག་ཆགས་སྲུང་སྐྱོབ། ལྷ་བྲིས་དང་རྟེན་བཞེངས། གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས། འཇིམ་པ། རྡོ་ཤིང་། ཚེམ་བཟོ་སོགས་དང་ཤིང་དང་བ་སོར་དཀྲུགས་རྐོས། སྣམ་རིགས་རུམ་དང་གྲུམ་རྩེ། ཕྱིང་པ་སོགས་བཀལ་འཐག་གི་ལག་རྩལ་བཟོ་ལས་དང་། སོ་ནམ་དཀར་ཤེ་སོགས་ཐོན་ཁུངས་ལེགས་ཉེས་འགྲན་བསྡུར་དང་། ཡར་ཐོན་རིགས་ལ་མིང་གནས་དང་ཐབ་རྟེན་སོགས་གང་ལ་གང་འོས་ཀྱི་གཟེངས་བསྟོད་བྱ་དགའ་གནང་།\nསྦག་དང་སྟག་སེ་རྒྱན་བཙུགས་རྩེད་མོའི་རིགས་མི་ཆོག་པ་དང་། ཉལ་ཐག་དང་། ཤིག་རས། རྡོ་ཐ་སོགས་འཐེན་བཏུང་ཉོ་ཚོང་མི་ཆོག་པའི་རྒྱས་བཅད། རང་རང་དཔལ་འབྱོར་དང་མི་མཐུན་པའི་བུ་ལོན་གཡར་ནས་བུད་མེད་ལ་རྒྱན་ཆ་བཟོས་ཏེ་ཕན་ཚུན་དོན་མེད་འགྲན་པའི་རིགས་ལ་བཀའ་འགོག ལྷ་སའི་བར་སྐོར་ནང་སྟེང་ཤོད་དུ་ས་འགོ་ཆུ་ཡུར་བཟོ་སྐྲུན་སོགས་ཡུལ་ལུང་ཡར་རྒྱས་དང་སྤྱི་འབངས་ཀྱི་བདེ་རྩར་སྨན་པའི་ཐབས་ཤེས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྤེལ་བར་མཛད། ལྷ་ལྡན་གཙུག་ལག་ཁང་དང་རྒྱས་བཏབ་ར་མོ་ཆེ། རྩེ་ཕོ་བྲང་། འབྲི་གུང་ཞྭ་ལྷ་ཁང་། ཁྲ་འབྲུག་བཀྲ་ཤིས་བྱམས་སྙོམས་གཙུག་ལག་ཁང་། སྤུ་ཧྲེང་ཇོ་ཁང་། བྱང་སྐྲ་བདུན། རུ་ལག་གྲོམ་པ་རྒྱང་། བལ་ཡུལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་སོགས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཞིག་གསོ་དང་གསར་སྐྲུན་གང་འོས་བསྐྱངས། བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེས་དབུས་རིས་མེད་དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པའི་གསུང་འབུམ་མང་པོའི་ཤིང་དཔར་གསར་སྐྲུན་ཐོག་པར་ཤིང་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་འབྲུ་བསང་ཉམས་གསོ་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་མཆིས་སོ་ཅོག་གི་རང་ལུགས་སྒྲིག་ལམ་ཀུན་སྤྱོད་ལ་དག་ཐེར་ལྷ་རམས་དགེ་བཤེས་རྣམས་རྩོད་རྒྱུགས་བཞེས་ཏེ་ཨང་གནས་ཟིན་རིགས་མ་གཏོགས་རྒྱུད་པའི་བླ་མ་དབུ་མཛད། མཁན་པོ། ཤར་བྱང་གི་ཆོས་རྗེ། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་སོགས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཕེབས་མི་ཆོག་པའི་རྒྱས་བཅད་སོགས་བསྟན་དོན་གྱི་མཛད་འཕྲིན་རླབས་ཆེན་བསྐྱངས། དགུང་ལོ་ང་བརྒྱད་བཞེས་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་ཆུ་བྱ་སྤྱི་ལོ་ 1933 ལོའི་བོད་ཟླ་ 10 པའི་གནམ་གང་ཉིན་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །\nLast edited on ༢ ཟླ་དང་པོ། ༢༠༡༩, at ༢༢:༣༠\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༢ ཟླ་དང་པོ། ༢༠༡༩ ཀྱི་ ༢༢:༣༠ ལ་རེད།


ལས་གནས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དབུས་ཆས། ཨམ་ཆས། ཁམས་པའི་ཆས་དང་། དེ་དག་ལ་ཕོ་ཆས་དང་མོ་ཆས། བཟོ་རྒྱུའི་ཆ་ནས་སྣམ་བུ་སྤུ་མས་བཟོས་པའི་ལྭ་བ། ལྭ་ཤག་སྟེ་ཕྱུ་ཆེན། གོས་ལྭ། རྒྱུ་པགས་པས་བྱས་པའི་སློག་པ། ལུ་གུའི་པགས་པས་བྱས་པའི་ཚ་རུ། ཝ་སླག སྲམ་སླག ཕྲུགས་ལྭ། སྣམ་བུའི་ལྭ། ཕྱིང་ལྭ། ཐེར་མས་བཟོས་པའི་ཐེང་ལྭ། དབུས་མོའི་དབུས་ལྭའམ་བོད་ལྭ། རས་ལྭ། བར་ཕྱིང་། གཡོགས་མ། གཞན་ཡང་ཡུལ་གཞན་ནས་དར་བའི་སོག་ཆས། སོག་སླག ཧོར་མོའི་ཆས། རྩེ་དྲུང་ཚོའི་ལས་གོས་ཏེ་གོས་སྟོད། རྒྱ་ལུ་ཆས་ཏེ་བོད་ཀྱི་དྲུང་འཁོར་ཚོས་གྱོན་རྒྱུའི་གཟབ་ཆས། དེ་ལ་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་ཚང་ལུགས་ནི་གཟན་གྱིས་གླང་ཆེན། ཀོང་རྣས་འཁོར་ལོ། པན་ཏོག་གིས་བཙུན་མོ། སྐེད་གྲིས་དམག་དཔོན། ཁུག་ཁྲ་ཐིག་ཤུབས་ཀྱིས་རྟ་མཆོག ཨར་ཀོང་གིས་བློན་པོ། རིན་ཆེན་སྤྱིས་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཅས་མཚོན་ཞིང་དེ་དང་ལྷ་ལྕམ་ཆས་སོགས་གོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཧ་ཅང་མང་བོ་ཞིག་དར་ཡོད།\nགྲྭ་ཆས་ནི་དགེ་སློང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་དུ་འདུས་ཤིང་། བཅུ་གསུམ་ནི་སྣམ་སྦྱར། བླ་གོས། མཐང་གོས། ཤམ་ཐབས། ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གཟན། རྔུལ་གཟན། རྔུལ་གཟན་གྱི་གཟན། གདོང་ཕྱིས། རྣག་གཟན། གཡན་པ་དགབ་པ། སྐྲ་གཟེད། གདིང་བ། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་རྣམས་སོ།། དེ་དག་གི་ཁྱད་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་ཙམ་ཞུ་ན།\n༢.བླ་གོས། བཟོ་དབྱིབས་སྣམ་སྦྱར་ལྟར་སྣམ་ཕྲན་དང་གླེགས་བུར་དྲས་ཏེ་དྲུབ་པ་ལ། ཆེ་ཆུང་ཡང་དགེ་ཚུལ་སློང་གི་སྐུའི་ཚད་ལ་གཞིགས་ཏེ་བཟོས་ཆོག་པ། འདི་ནི་དགེ་ཚུལ་སློང་གཉིས་ཀས་གསོལ་ཆོག་པ་ཡིན\n༣.མཐང་གོས། སྣམ་ཕྲན་ལྔ་དང་། གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཚད་ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་སྲིད་དུ་ཁྲུ་ལྔའམ་བཞི། ཐམ་ལྟེ་བ་མན་ཆད་པུས་མོ་ཡན་ཆད་དེ་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་ཀྱང་རུང་བའི་སྨད་གོས་ཤིག\n༩. གཡན་དགབ། དགེ་སློང་གཡན་པའི་ནད་ཅན་ལ་ཆེད་དུ་གནང་བའི་གོས་ཏེ། འཕྲེད་དུ་ཁྲུ་དྲུག་དང་ཞེང་ལ་ཁྲུ་གསུམ།\n༡༠. དབྱར་གྱི་གོས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དབྱར་དུས་གསོལ་རུང་བའི་ཆར་སྐྱོབ་ཀྱི་གོས་ཤིག་ཡིན་ལ་ཕྲེད་དུ་ཁྲུ་དགུ་དང་ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ་དང་སོར་བརྒྱད་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ།\nགཞན་ཡང་རྒྱ་གར་དུ་མ་དར་བའི་སྟོད་འགག་དང་། དགེ་འདུན་པའི་གནས་མཐོ་དམན་དང་གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ནས་ཞྭ་མོའི་རིགས་ལ་ཡང་པཎ་ཐུང་། པཎ་རིང་། སྒྲོ་བཙེམས་མ། སྒྲིག་ལྷུག བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞྭ། ཨོ་རྒྱན་པཎ་ཞྭ། ཀརྨ་བའི་ཞྭ་ཕྲ། རི་བོ་དགེ་ལུགས་པའི་ཞྭ་སེར། རྟ་ཞྭ། ཀརྨ་སྒར་བ་ནས་དར་བའི་སྒར་སྦུག་བཅས་དང་། བོད་ཀྱི་དགེ་འདུན་པའི་ཞབས་ལ། སྤྱིར་འདུལ་བ་ལས་རྒྱ་གར་སོགས་ན་ས་བབས་གནམ་གཤིས་ཀྱི་དབང་གིས་རི་བྲག་སོགས་སུ་བགྲོད་པ་དང་། རྩི་ཤིང་ཚེར་མ་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་ལས་སྐྱོབ་ཆེད། མ་རྟིང་སྦུབས་ཅན་དང་། སྣ་སྦུབས་ཅན། བོལ་གྱི་སྣར་མཐོངས་ཕྱུང་བའི་སྦུབས་ཅན། ལྷམ་ཡུ་ཆས་དང་། མཆིལ་ལྷམ་སྒྲོག་གུ་ཅན་བཅས་ཡོད་ནའང་། བོད་དུ་ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞིའི་གནང་བ་ཐོབ་པར་བརྟེན་ལྷམ་ཤ་གཟུགས་མ་དང་། རས་ལྷམ། རས་ལྷམ་སྐྱིན་འཁོར། སྒོ་འཁོར། ཟོན་པ་སོགས་གྱོན་སྲོལ་བྱུང་ཡོད་དོ།


Tibetan Public Talk ༄༅། དམངས་ཁྲོད་ཁ་བརྡའི་བརྙན་འཕྲིན་དྲ་རྒྱ།\nDocumented Evidence of the Ban དཀའ་ངལ་སེལ་ཆེད།དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ།ཁུངས་སྐྱེལ་ར་སྤྲོད།\nWelcome to the official website for Tibetan Public Talk.\nYou can watch our latest videos below. Past videos can be found by clicking on the tabs above. They have been organized by the year in which they were created, with the most current one at the top of the page. Other videos that were not created by Tibetan Public Talk can be found on the “Related Videos” page.\n༄། །འཇིག་རྟེན་རྒུད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཡི་རྩ་བ་མ་རིག་སྟེ། ཞེས་གསུང་པ་ལྟར། ཏཱལི་བླ་མས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཁ་ལ་ཁེར་ཏེ་བོད་མི་དམངས་མགོ་བསྐོར་དང་བསླུ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ་མི་དམངས་ཚེ་སྲོག་ཚང་བཟོ་དང་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ནང་ཁུལ་མི་མཐུན་པ་བཟོ་པ་སོགས་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་བསྟན་པ་དེ་འཛིན་དང་བཅས་པར་ཉམས་ཉེས་ཆེན་པོར་བཏང་བ་དང་ལྷག་པར་དུ་ད་ལོ་བོད་ཟླ་༡༠ ནང་ལ་བོད་མི་ཁྲི་ཁྲག་མང་པོ་བློ་ཕམ་བཟོད་ཐབས་མེད་པའི་གཏམ་བཤད་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་དང་དེབ་ངན་གསར་བཟོ་བྱས་པ་སོགས་ལ་བརྟེན། དོན་གནད་ཡི་གེ་གལ་ཆེན་ཁག་གཅིག་ཁྱབ་བསྒྲགས་མ་བྱས་དཀའ་མེད་དུ་གྱུར།\nThe english translation was removed today butabackup exists through archive.org.\nOpen Letter to The Tibetan Parliament-in-Exile from The International Shugden Community\nIn point2of your resolution you say:\n“Worshipping the worldly gods, particularly spirits for protection, contravenes the principle of following the three refuge in Buddhism. The conference unequivocally proclaims that any individuals or organisation propitiating Dolgyal, would not be affiliated to any Tibetan religious school.”\nYou are lying! Following the Dalai Lama’s view and intention the Tibetan Parliament-in-Exile is continually telling people that Shugden harms the Dalai Lama’s life, harms the Tibetan people and harms Tibetan independence. Using these three reasons you are forcing people to abandon Shugden practice. People have no freedom as they are completely controlled by the Dalai Lama himself and Parliament. Everybody knows the Dalai Lama is already 80 years old and very healthy; it is complete nonsense to say that Shugden is harming his life! There is not one single Tibetan person in India and Nepal who has received harm from Shugden; only people who follow the Dalai Lama’s hallucination believe this. The Dalai Lama himself has rejected Tibetan independence; he has already said publicly that Tibet isapart of China. Everybody knows this! So, in reality, he has destroyed Tibetan independence. It is therefore complete nonsense to say that Shugden harms Tibetan independence. You, the Tibetan Parliament, do not understand this. This is your ignorance. Previously many higher Sakya Lamas and later many higher Gelugpa lamas including Kyabje Trijang Rinpoche, who is the root Guru of this present false Dalai Lama, have said that Shugden is an Enlightened Deity, the nature of the compassion and wisdom of the Buddhas. Because of your ignorance you do not understand this.\nIn conclusion, if you are not lying you must say publicly:\n1) what is your valid reason for saying that Shugden harms the Dalai Lama’s life,\n2) what is your valid reason for saying that Shugden harms the Tibetan people, and\n3) what is your valid reason for saying that Shugden harms Tibetan independence.\nWe need your reply to be posted on your website by no later than 29th March 2014. If we do not receive your reply with your three valid reasons, which we mention above by this date, then it will be internationally recognized that the Tibetan Parliament-in-Exile and the Dalai Lama are lying.\nThe International Shugden Community wishes to tell you, the Tibetan Parliament-in-Exile, Samdong and Robert Thurman: Tibetan Parliament-in-exile, stop lying; Samdong, stop lying; Robert Thurman, stop lying; Tibetan Parliament-in-exile, stop cheating people; Samdong, stop cheating people; Robert Thurman, stop cheating people.\nThe International Shugden Community\n༄། །ཏཱ་ལི་བླ་མའི་ཕྲག་དོག་གིས་དབང་གི་རང་གི་ཡོངས་འཛིན་ཉི་ཟླ་རྐར་གསུམ་ལ་རང་ཉིད་ནས་ངོ་ལོག་བྱས་པ་དང་གཞན་ལ་བྱས་བཅུག་དང་བཅུག་བཞིན་པ་མ་ཟད་ཡིག་ངག་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ནས་གཞན་ལ་ངན་བསྐུལ་བྱས་པ་དང་ཁྱབ་སྒྲགས་བྱས་པ་སོགས་ཕྱི་ནང་ཀུན་གྱི་མཐོང་གསལ་རེད། མདོར་ན་རྫུན་བཤད་ནས་རང་གི་བླ་མར་དམའ་འབེབས་དང་སྐུར་འདེབས། བླ་མའི་བཀའ་སྲུང་སྲིད་དོན་དུ་བེད་སྤྱོད་གཏང་བ་རེད།\nརང་ཅག་དགའ་ལྡན་དབེན་ས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་དང་བསྐལ་ལྡན་གྱི་རྗེས་འཇུག་པ་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་གཞུགས་ཡོད་པའི་གང་ཟག་སུ་ཡི་བློ་ཡུལ་དུ་འཁོར་མ་མྱོང་བ། འབྲེལ་ཡོད་རྒྱ་གར་དང་ཨ་རིའི་སྲུང་སྐྱོབ་སྡེ་ཚན་གཉིས་ནས་ཏཱ་ལི་བླ་མའི་སྲོག་ལ་ཉེན་ཁ་ཡོད་པ་དང་དེ་ཡང་ཆོས་སྐྱོང་ཤུགས་ལྡན་རྟེན་མཁན་ནང་ལ་ཡོད་པ་གསུང་བྱུང་བཅས་ཏཱ་ལི་བླ་མས་ཁ་ནས་ཐོན་པ་རེད། དེ་དག་དངོས་འབྲེལ་ཡིན་དང་མིན་ཏཱ་ལིི་བླ་མའི་ངོས་ནས་གསལ་རྗེན་ར་སྤྲོད་བྱས་དགོས་ཡོད། རང་ཅག་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བརྟེན་མཁན་ངོས་ནས་གསལ་རྗེན་ར་སྤྲོད་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པའི་ལས་འགུལ་བརྩོད་བཅད་དང་བདེན་མཐའ་མ་གསལ་བར་དུ་མཚམས་འཇོག་བྱས་ཐབས་མེད་རེད། ཏཱ་ལི་བླ་མའི་སློབ་གསོའི་ཇུས་ངན་འོག་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ནང་ཁུལ་བླ་སློབ་གྱི་དམ་ཚིག་གཏོར་ཤིག་གཏང་བའི་ཉེས་དམིགས་ནི་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ལས། བཤེས་གཉེན་དུ་བྱས་ནས་བསྟེན་ཚུལ་ལོག་ན་ཚེ་འདིར་ནད་དང་གདོན་དུ་མས་གཙེ་བ་དང་ཕྱི་མར་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དུས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་མཐའ་དག་དང་འགལ་བའི་ལས་ངན་ཚད་ལས་འདས་པ་གསོ་གཅུག་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་ཙམ་མ་ཟད་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་མང་པོ་ལ་ལྷ་སྲུང་བསྟེན་ཕྱོགས་ཁ་ལ་ཁུར་ནས་མི་རིགས་ནང་ཁུལ་ལ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་འབྲེལ་བ་བྱས་མི་ཆོག་པའི་མནའ་སྐྱེལ་དམ་བཅའ་བཞག་བཅུག་ནས་ནང་མི་མང་པོ་ཁ་བྲལ་གཏོར་ཤིག་བཏང་པ་སོགས་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་རེད། བཟའ་ཚང་མང་པོ་ཁ་བྲལ་གཏོར་ཤིག་གཏང་པ་རེད། སྤུན་ཆད་མང་པོ་ཁ་བྲལ་གཏོར་ཤིག་གཏང་པ་རེད། ཡུལ་གྲུ་མང་པོ་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་བཟོ་པ་རེད། བཙན་འགོག་གི་ལས་ཀ་འདི་སྐྱབསབཅོལ་གཞུང་དང་ཏཱ་ལིའི་ནོར་འཁྲུལ་རེད་དང་མ་རེད། གནད་ཚུལ་འདི་དག་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་བཞུགས་ཡོད་པའི་བོད་མི་དམངས་ཡོངས་ནས་མཁྱེན་པ་གནང་རོགས།\nའཇམ་མགོན་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁས་ལེན་པའི་གྲཱ་ས་དང་གྲྭ་ཚང་གཞིས་དགོན་དང་སྒྲུབ་སྡེ་རི་ཁྲོད་འདོར་ན་མི་རིགས་དབྱེ་བ་མེད་པར་རྗེའི་རིགས་ལུགས་ལྟ་གྲུབ་གཙང་མ་ཁས་ལེན་མཁན་ཞིག་ལ་དགེ་ལྡན་པ་ངོས་འཛིན་གྱི་ཡོད་དང་མེད། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་༸སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཡང་སྲིད་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་གཉིས་དགེ་ལྡན་པ་རེད་དང་མ་རེད། ༸སྐྱབས་རྗེ་ཕ་བོང་ཁ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་དང་དེའི་ཡང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་ད་ལྟ་ཡང་སྲིད་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་གསུམ་དགེ་ལྡན་པ་རེད་དང་མ་རེད། ༸སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་གླིང་རིན་པོ་ཆེ། ཏ་ཕུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དྭགས་པོ་སྐལ་བཟང་མཁས་གྲུབ། ཕན་པོ་༸སྐྱབས་རྗེ་གྲག་རྒྱབས་རིན་པོ་ཆེ། ར་སྟོད་ཆུ་འབར་རིན་པོ་ཆེ། པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲིང་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་ཨེར་ཏེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲིང་བཅུ་གཅིག་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་། ཆབ་མདོ་འཕགས་པ་ལྷ་ཧོ་ཐོག་ཐུ་དགེ་ལེགས་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག ༸སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་བརྩུན་འགྲུས་དཔལ་བཟང་པོ། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་བརྒྱ་དང་གཅིག་ཁྲི་ཟུར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལུང་རིགས་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག དཔལ་ལྡན་སྨད་རྒྱུད་མཁན་ཟུར་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྒན་གྲ་ཏི་མཆོག གྲོ་མོ་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན། སོག་པོ་རིན་པོ་ཆེ་གུ་རུ་དེ་ཝ། ༸སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། གདན་མ་དགོན་གསར་དཀའ་འགྱུར་ཆོས་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ། ༸སྐྱབས་རྗེ་གྲ་སྒོམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། སྤང་ལུང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་གཞིན། ཆབ་མདོ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་བཟང་ལོ་སྤྲུལ་སྐུ། ར་ཤིས་རླུང་ཤུགས་དགོན་གྱི་སྐྱབས་རྗེ་ཉི་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། སུད་སི་༸སྐྱབས་རྗེ་དགོན་གསར་རིན་པོ་ཆེ། ༸སྐྱབས་རྗེ་ཛེ་སྨད་རིན་པོ་ཆེ་དང་ད་ལྟ་ཡང་སྲིད་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛམ་གླིང་ཕྱོགས་མཐར་སྤེལ་མཁན་མཁས་དབང་དགེ་བཤེས་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་མཆོག གྲུབ་དབང་གངས་ཅན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག ཀུན་གླིང་ཧོ་ཐོག་ཐུ་རིན་པོ་ཆེ་བཅས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དགེ་ལྡན་པ་ཡིན་དང་མིན་ཆབ་མདོ་བྱམས་པ་གླིང་། ཤར་དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་གྲ་ཚང་། སེར་སྤོམ་ཐོས་བསམ་ནོར་གླིང་གྲྭ་ཚང་། བྲག་ཡབ་མ་བུ་དགོན་རྣམས་གཉིས། གཙང་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ། གྲོ་མོ་དུང་དཀར་མགོན། དཔལ་ལྡན་སྲད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་། གཉའ་ནང་དགའ་ལྡན་འཕེལ་རྒྱལ་གླིང་། དགའ་ར་མཉམ་དགོན། ར་ཤིས་ཀླུང་ཤུགས་དགོན། མདའ་མ་དགོན་གསར་དགོན། རྒྱལ་ཐང་སྲུང་བཙོན་གླིང་། ཆ་ཕྲིང་དགའ་ལྡན་བསམ་འཕེལ་གླིང་། འདབ་ཡང་སྟེང་བདེ་ཆེན་གླིང་། གང་དཀར་རྣམ་རྒྱལ་གླིང་། སྣང་བཟང་དགོན། རི་བོ་ལྕམ་ཟམ་དགོན། ནམ་ཆུ་བཀའ་མདའ་དགོན། ལྷ་མོ་གསར་ཁྲི་དགོན། མདོ་དགོན་བཤད་སྒྲུབ་གླིང་། སྒྲུབ་ཐབ་དགོན། དངུལ་ཆུ་དར་རྒྱས་དགོན། མི་མཉམ་ལྕི་ལེ་དགོན། ལི་ཐང་སྣ་པོ་དགའ་ལྡན་ལྷུན་འགྲུབ་གླིང་། ཡུན་ནན་དགྲ་མེད་དགོན། ཤོག་དྲུག་རཱ་རྟག་དགོན། དཔལ་འབར་ལྕག་ར་དགོན། སྟིང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁར་དགོན། སོ་རྫོང་ནང་རོང་པོ་རབ་རྟེན་དགོན། དེ་ཙམ་མ་ཟད་མཚན་དངོས་སུ་མ་སྨོས་པའི་རི་བོ་དགའ་ལྡན་པའི་དགོན་པ་དང་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་མང་པོ་ཡོད། རྒྱལ་སྲས་བླ་སྤྲུལ་ཁག་བཀའ་རབ་འབྱམས་དགེ་བའི་གཤེས་གཉེན་ནམ་མཁའི་རྐར་མཚོ་ལྟ་བུ་མང་པོ་ཡོད། དེ་དག་དགེ་ལྡན་པ་རེད་དང་མ་རེད་ །དགེ་ལྡན་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ནི་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཙོང་ཁ་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་དུ་མ་མཆིས་པས། ཁྱེད་རྣམས་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་དགེ་ལྡན་བསྟན་བཤིག་ལྷན་ཚོགས་ཡིན་ན་ཚོགས་པའི་མིང་ཡང་དེ་བཞིན་བཏགས་ན་ལེགས། འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ནས་བཟུང་སྔར་ཡེ་མ་གྲགས་པའི་ཕྱོགས་ལྷུང་གིས་གཏམ་རེད་དང་མ་རེད་བློ་ཟུར་བོ་གནས་ནས་དཔྱད་དགོས་སོ།\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༤ ཟླ་༡ ཚེས་༢༢ ཉིན་བྱང་ཨ་རི་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོས་ཁ་བརྡའི་བསྙན་འཕྲིན་ཁང་ནས་ཕུལ།\nThe Tibetan Public Talk series was created to bring to attention to the pain, suffering, discrimination and religious intolerance that is being imposed upon innocent members of the public. This series gives these victims an opportunity for the first time to tell their side of the story.\nFor many decades now, through no fault of their own, these people have been victims of hatred and indignity that any self-respecting person would find hard to imagine, let alone tolerate. For instance, under decree, members of the general public have been forced by inescapable religious, political and social pressure to sign oaths to terminate all contact in religious matters and material resources with these victims (Tibetan: choes dhang zangzing ghi drelwa), even if they are from the same family.\nThe depth and extent of these implications, and the thoroughness with which this conspiracy has been planned and is being implemented, is quite disturbing. No country, no Buddhist nation, and certainly no exile or refugee community in any part of the world has ever conceived, let alone carry out, this kind of purge. As one of its objectives this series will place first-hand details of this fact before the world.\nA few high level individuals with impressive titles are busy fulfilling their private ambitions while having the public good on their lips. Taking the adage “a truth the size ofayak can be concealed only if you tellalie the size ofamountain”, these individuals have generatedacrisis which any intelligent person will find hard to tolerate. They have confused the public by creatingawide range of problems out of non-issues, and have concealed their hand in these misdeeds by consistently passing the blame onto others. They have broken the wills of all who think independently and speak out against these crimes. Of those who can hold their ground and think objectively, such as spiritual masters who are truly qualified, and other prominent people who have left their mark in the public or private domain, such people they have invited to the next world with all the means at their disposal. Whenacommunity loses its public spirited individuals and people known for their integrity, what greater loss and regret could there be in society?\nThe purpose of Tibetan Public Talk series is to revive the social concern of these public minded figures and extend to themasense of solidarity. We hope to be able to check the ongoing assault on the inner cohesion within families, between religious traditions, and between regions and nations. Our goal is to restore the human dignity of those who are being singled out for humiliation and ostracism. Not only are those questionable individuals with impressive titles destroying pivotal assets of our people by exploiting the medieval dual system concept, mixing political power and superstitious tradition, they have cleverly influenced the general public to while away their life dreaming for the old system and practices that accord neither with religion nor with the values of this modern world. This being the case, our series is alsoasummer thunderclap to awaken the public from slumber to the ordinary facts of real life.\nThe word “religious matters” in this ostracism means not requesting, not giving and not participating in giving instruction and training, not educating, and not lending support or participating with these ostracized victims in the religious civilization of Tibet. In addition, the stricture also includes not requesting and not performing even if requested by these victims of the purge any prayer service for their sick or funeral service for their deceased. The term also covers not participating in religious ceremonies or religious gatherings, not receiving from and not giving religious donations to these victims. It also includes not reading, buying, or even possessing Buddhist books written by Tibetan spiritual masters venerated by these victims.\nThe term “material resources” is interpreted as including not entering intoamaterial relationship, not living as husband and wife, not living together as relatives, not engaging in business transactions, not patronizing businesses such as restaurants and shops, not keeping friendships and not lending or borrowing money, and so forth, with these victims. In short, “material resources” includes any non-religious domain of one’s life where financial resources playsasignificant part.\nArticle3of the United Nations Declaration on the Elimination of All Forms of Intolerance and of Discrimination Based on Religion or Belief states:\nThank you for visiting Tibetan Public Talk.\nCopyright © 2019 Tibetan Public Talk ༄༅། དམངས་ཁྲོད་ཁ་བརྡའི་བརྙན་འཕྲིན་དྲ་རྒྱ།


Terdzo-BI-001 - Rinchen Terdzö\nser ba zlog pa'i khro rgyal rdo rje mchu'i las byang rdo rje'i gur chen\nVolume 45 (བི) / Pages 1-18 / Folios 1a1 to 9b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #1 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. ser ba zlog pa'i khro rgyal rdo rje mchu'i las byang rdo rje'i gur chen. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 1-18. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 3: ces pa sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gsum bya lo chu stod zla ba'i tshes gsum la blo ldan mchog sred kyis dngos su gsungs so\nSecond colophon page 17: ces pa 'di sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gsum gser 'phyang cho 'phrul chen po'i zla'i tshes bdun nyin/_thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho'i zhal gzigs te rtsa gsum spyi'i las byang 'di nyid dngos su bka' bstsal pa'o/_/zhes pa la rdo rje mchu'i sgrub thabs las byang sbyar zhing /_tshig sgyur 'os cung zad bsgyur/_chad mdo gsar du brtsams te rgyas par byas te gter blon rA gaas+yas bsgrigs pa'i yi ge pa ni dge slong brtson 'grus te/_'di la nyes 'gal mchis na chos bdag srung ma'i tshogs la bshags shing /_ma 'ongs rtsam zan gyi mi rnams la mi 'jigs skyabs kyi sbyin pa chen por gyur cig_/mang+ga laM//\n༄༅། །སེར་བ་ཟློག་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་མཆུའི་ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཆེན་བཞུགས། ། འདི་སེར་བ་སྲུང་བའི་ཚེ་ཆག་མེད་བྱ། སྔོན་འགྲོ་རྒྱུན་དུ་མི་དགོས། བསྙེན་པ་རྒྱུན་ཁྱེར་དང་དགོང་མོ་ཚོགས་དང་གཏོར་འབུལ་བྱ། གཤེགས་གསོལ་བསྡུ་རིམ་སྐྱ་མཆོད་བར་མི་བྱའོ།། ྈྈྈྈ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི༔ ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ སྐྱབས་གནས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཀ་དག་ཀློང་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ གནམ་ས་གང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ལྷ་མོར་བཅས༔ ཟད་མེད་གྱུར་ཅིག་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ནི༔ བདུད་རྩིར་གྱུར་ཅིག་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉུག་གནས་གློ་བུར་ལྷགས་པ་ཡི༔ གནས་བདག་གཞི་བདག་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ འདིར་འདུས་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་བཞེས༔ གནས་འདིར་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལ༔ རུ་ང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་པར༔ དཀར་ཕྱོགས་སྡོངས་གྲོགས་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས༔ ནག་ཕྱོགས་བགེགས་རིགས་གཞན་དུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འཚེ་བྱེད་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོས་བརླག་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ ཨོཾ་སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ཨི་དམ་བ་ལིན་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་གཙྪ་གཙྪ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གྷུ་ཧྱ༔ ྈྈྈྈ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བྱ་ལོ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་གསུམ་ལ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱིས་དངོས་སུ་གསུངས་སོ།། །། ༁ྃ༔ ྈྈྈ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་སྤྱི་ཡི་ལས་བྱང་གཞུང་སྲོང་ནི༔ སྟ་གོན་རིམ་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱས༔ དེ་ནས་འདོན་སྒོམ་སྦྲགས་ལ་འདི་ལྟར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཆུ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ང་ལ་ཉོན༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ བདག་ཉིད་ང་རྒྱལ་ཐུགས་ཁྲོས་ཏེ༔ ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཆུ༔ ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་གྭའུ་ནང༔ བདག་ཉིད་དཔོན་སློབ་བསྲུང་བྱ་ཚུད༔ སྟེང་འོག་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་གྱུར༔ ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མ་འགྲུབ་བར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་མི་གཏང་ན༔ རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་བདག་གིས་གཟུང་བར་བགྱི༔ བདག་གིས་དམ་ཚིག་གཏང་བར་མི་བགྱིད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་དད་ལྡན་བདག་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལོག་འདྲེན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐ༔ ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཧཱ་རཀྟ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ་སོགས། ཤབྡ་ཨ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཆུ༔ ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དང་ནི༔ འགལ་བར་གྱུར་པ་མ་ལུས་ཅི་མཆིས་པ༔ བདག་གིས་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་དེ་དོན་མ་རྟོགས་པས༔ འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་ལས་བྱུང༔ ཧཱུྃ་ནི་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཉིད་དུ་གསལ༔ དེ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་འཕྲོས་པ་ཡི༔ རཾ་གྱི་མེས་བསྲེགས་ཡཾ་གི་རླུང་གིས་གཏོར༔ ཁཾ་གི་ཆུས་བཀྲུས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྡལ༔ ཨེ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་བྷྲཱུྃ་གྱི་ཡི་གེ་ཡིས༔ རང་བྱུང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ཆགས་ཏེ༔ མཁའ་རླུང་ཆུ་དང་རི་རབ་གསེར་གྱི་རི༔ དེ་སྟེང་བྷྲཱུྃ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་བསྐྱེད་པའི༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་སྒོ་གྲུ་རྟ་བབས་རྫོགས༔ གདུགས་ཏོག་ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་པད་འདབ་མཚན༔ རྡོར་ར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་དཔུང་འབར༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜལ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་སོ་སོར་བསྐྱེད༔ ༈ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཡི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ བདག་མདུན་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཆུ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་དགུ་པ༔ ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག་ཀུན་གྱི༔ གཡས་པ་ཐམས་ཅད་མེ་དཔུང་ལ༔ གཡོན་པས་རླུང་གི་འཚུབ་མ་འཛིན༔ མེ་རླུང་འཚུབས་པའི་དབུས་ན་བཞུགས༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་བྱ་ཁྱུང་ནི༔ སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་དགུ་པ༔ ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་རྩ་ཕྱག་གཉིས༔ སྦྲུལ་ནི་དཀར་ནག་གཉིས་གསོལ་བ༔ དེ་ལྷག་གཡས་བརྒྱད་མེ་དཔུང་ལ༔ གཡོན་པ་བརྒྱད་ནི་རླུང་འཚུབ་བོ༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཆུ་དང་ཁྱུང་ནག་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ཀུན་མ་ལུས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་གྲོགས་མཛད་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་མ་ལུས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྗིད་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཉིད་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བདུད་བཞི་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སྤྲུལ་པ་ཁྱུང་ནག་འབར་བ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ མཁའ་འགྲོ་དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བམ་རོའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང༔ རྡོ་རྗེ་མཆུ་དང་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བདག་གིས་རབ་ཏུ་གུས་དང་དད་པ་ཡིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དྭངས་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཆུ༔ ཁྱུང་ནག་འབར་བ་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང༔ མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་དང༔ གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་མངར་དང༔ རེག་བྱ་འཇམ་པ་དག་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་དང༔ བྷ་ལིང་གཏོར་མའི་ཞལ་ཟས་བརྗིད་པ་དང༔ ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་པ་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིག་མ་དཀར་དམར་མཐིང༔ ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ལ༔ རིན་ཆེན་དར་ཟབ་མང་པོའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང༔ རྡོ་རྗེ་མཆུ་དང་ཁྱུང་ནག་འབར་བ་སོགས༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་བདག་གིས་མཆོད་པ་འབུལ༔ ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་བསྟན་ལ་གནོད་བྱེད་རྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བདག་གིས་བསྒྲལ་བྱས་ཏེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང༔ རྡོ་རྗེ་མཆུ་དང་ཁྱུང་ཆེན་ཞལ་དུ་འབུལ༔ ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་ རཱུ་པ། ཤབྡ། གནྡྷེ། ར་ས། སྤརྴེ། ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་རཀྟ་མ་ཊཾ་རུ་ཏྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ དད་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་པའི༔ བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་བསྟོད་པར་བགྱི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་མཛད་པའི༔ ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཆུ་དང་ཁྱུང་ནག་འབར༔ ཡི་དམ་ཀུན་ལ་བདག་གིས་བསྟོད་པར་བགྱི༔ འགྲོ་བ་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་པའི༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བདག་གིས་བསྟོད་པར་བགྱི༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ལས་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན༔ ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་ལ་བདག་གིས་བསྟོད་པར་བགྱི༔ དགོས་འདོད་རེ་བ་སྐོང་བར་བྱེད་པ་ཡི༔ ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ལ་བདག་གིས་བསྟོད་པར་བགྱི༔ བསྟན་ལ་གནོད་བྱེད་སྒྲོལ་བར་མཛད་པ་ཡི༔ དམ་ཅན་ཚོགས་ལ་བདག་གིས་བསྟོད་པར་བགྱི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་བ་བཤགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྤོང་ལེན་བྱས་པ་བཤགས༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་གསང་བ་བསྒྲགས་པ་བཤགས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་མཆོད་གཏོར་ཆུང་བ་བཤགས༔ ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་སོ་སོར་ཛཔ྄་བསྙེན་བྱ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་མདུན་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་དང༔ དཔག་བསམ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་མཆུ་དང་ཁྱུང་ནག་ཚོགས༔ ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབ་བཞིན་བྱོན༔ བདག་མདུན་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ བྱིན་རླབས་མེ་ལྟར་འབར་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་དུན་ཏོ་ཨི་ཀ་ནི་ཀོན༔ ཙ་ལ་མ་ལ་ཏི་ལི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། །ཚོགས་བྲན་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རཾ་ལས་མེ་འཕྲོས་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔ ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ༔ བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་དཀར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་མཆུ་དང་ཁྱུང་ནག་སོགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མ་ལུས་ཀུན༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནོར་ལྷ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚོགས་གཏོར་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་སྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་མཆུ་དང་ཁྱུང་ནག་སོགས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་དང་འགལ་བར་གྱུར་པ་བཤགས༔ དམ་སྲི་གནོད་བྱེད་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ྈྈ ྈྈྈྈྈ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཆུ༔ ཐུགས་ནས་ཡི་གེ་རྣམ་གསུམ་འཕྲོས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་མེ་རླུང་ཆུས༔ དངོས་འཛིན་རྟོག་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་དང་མཆོད་རྫས་དང་རེ་སྤྲོ༔ ཚོགས་འདི་མཆོད་པའི་གནས་རྣམས་ནི༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་རྗེ་འབངས་རྣམས༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ འབུལ་ལོ་འབུལ་ལོ་ཚོགས་འདི་འབུལ༔ བཞེས་ཤིག་བཞེས་ཤིག་ཚོགས་འདི་བཞེས༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས༔ རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཁྲ་ལ་ལ༔ འབུལ་ལོ་འབུལ་ལོ་ཚོགས་འདི་འབུལ༔ བཞེས་ཤིག་བཞེས་ཤིག་ཚོགས་འདི་བཞེས༔ གུ་རུ་ཞི་བ་དྲག་པོའི་ཚོགས༔ མེ་ཡི་ཕུང་པོ་འཚུབས་སེ་འཚུབ༔ འབུལ་ལོ་འབུལ་ལོ་ཚོགས་འདི་འབུལ༔ བཞེས་ཤིག་བཞེས་ཤིག་ཚོགས་འདི་བཞེས༔ ཚེ་དཔག་ལྷ་ཚོགས་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་ཆ་རུབས་སེ་རུབ༔ འབུལ་ལོ་འབུལ་ལོ་ཚོགས་འདི་འབུལ༔ བཞེས་ཤིག་བཞེས་ཤིག་ཚོགས་འདི་བཞེས༔ བཀའ་བརྒྱད་དགོངས་འདུས་ཕུར་པའི་ཚོགས༔ མཆེ་བ་ཟངས་ཡག་གཙིགས་སེ་གཙིགས༔ འབུལ་ལོ་འབུལ་ལོ་ཚོགས་འདི་འབུལ༔ བཞེས་ཤིག་བཞེས་ཤིག་ཚོགས་འདི་བཞེས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མཆུ༔ སྤྱི་གཙུག་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་བཅས་ལ༔ འབུལ་ལོ་འབུལ་ལོ་ཚོགས་འདི་འབུལ༔ བཞེས་ཤིག་བཞེས་ཤིག་ཚོགས་འདི་བཞེས༔ རྣམ་སྲས་ལ་སོགས་ནོར་ལྷ་རྣམས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ འབུལ་ལོ་འབུལ་ལོ་ཚོགས་འདི་འབུལ༔ བཞེས་ཤིག་བཞེས་ཤིག་ཚོགས་འདི་བཞེས༔ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་དམ་ཅན་སོགས༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་ཟིངས་སེ་ཟིང༔ འབུལ་ལོ་འབུལ་ལོ་ཚོགས་འདི་འབུལ༔ བཞེས་ཤིག་བཞེས་ཤིག་ཚོགས་འདི་བཞེས༔ བདག་འཛིན་རུ་ཏྲ་སྡེ་གསུམ་འདི༔ གསོལ་ཅིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཚོགས་ཕུད་ཕུལ། བར་པས་སྐོང་བཤགས་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མཆུ་དང་ཁྱུང་ནག་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མཆུ་དང་ཁྱུང་ནག་ལ༔ འཁོར་བའི་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ མ་ཤེས་ཐུགས་དང་འགལ་གྱུར་ཏོ༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་ཚོགས་སྤེལ། སློབ་དཔོན་ལ་འདྲེན་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱ་མི་རུང༔ ཁྱི་ཕག་གདོལ་པ་བྲམ་ཟེ་གསུམ༔ དེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཟས་ལ་འདི་འདྲ་མཐོང་མ་མྱོང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་གསོལ་ལྷག་ཡིན༔ འདི་འདྲའི་ཟས་ནི་ངོ་མཚར་ཅན༔ བདག་ཅག་འདི་ལ་སྐྱབས་སུ་ཞུ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ལྷག་མ་ལ་མཁའ་གསང་ཕྱག་རྒྱས་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་དུར་བདག་མོ༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་སོ་སོར་གཏོར་ལེན་རྣམས༔ ལྷག་མ་འདི་བཞེས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨུ་ཙིཥྚ་བྷ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷག་ལ་དབང་བསྒྱུར་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ནི༔ སྨན་མོ་བདུད་མོ་གནོད་སྦྱིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ལྷག་མ་འདི་བཞེས་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ ཧེ་རུ་ཀའི་མདུན་དམ་བཅས་མ་གཡེལ་བར༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་སྟོན༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་དུ་སེ་ན་བྷ་ལིནྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལྷག་མ་ཕུལ་ལོ༔ དེ་ནས་དམར་གཏོར་གཉིས་དང་དཀར་གཏོར་བཤམ། ཆུ་གཙང་བྲན་ལ་འདི་ཉིད་གྱེར་བསྒོམ་བྱ། ཨཱོྃ་གྱིས་གཏོར་མ་མི་གཙང་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ ཨཱ་ལས་དྲག་པོའི་ཐོད་སྣོད་རྒྱ་ཆེ་བར༔ ཧཱུྃ་ལས་གཏོར་མ་ཤ་རི་ཁྲག་མཚོར་གྱུར༔ ཧོཿཡིས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ དམར་ལ་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་བྱེད་གྱུར༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་རྒྱ་ཆེ་བར༔ ཨོཾ་ལས་གཏོར་མ་དཀར་གསུམ་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་རོ་བརྒྱ་ནུས་པ་སྟོང༔ དཀར་ལ་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་བྱེད་གྱུར༔ དམར་གཏོར་ཁྱུང་དང་རྡོ་རྗེ་མཆུ་ལ་བསྔོའོ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ དབུ་དགུ་ཐོ་བརྩེགས་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས༔ དབུ་ཡི་གཙུག་ན་ཁྱུང་ནག་དབུ་དགུ་པ༔ མེ་ཡི་གཤོག་པ་རྐྱོང་བས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ༔ ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་སྒྲ་སྒྲོག་གཟའ་ཀླུའི་སྙིང་དུ་འདར༔ ཁྱུང་དང་ཁྲོ་བོ་གཉིས་ཀ་ཆ་ལུགས་མཚུངས༔ གཡས་བརྒྱད་མེ་དཔུང་སེར་བ་བཞུ་ཞིང་བསྲེགས༔ གཡོན་བརྒྱད་རླུང་འཚུབ་སེར་སྤྲིན་ཕྱོགས་བཅུར་གཏོར༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་གར་གྱི་ཉམས་དགུར་ལྡན༔ ཞབས་ཀྱིས་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མནན༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཁྲོ་བཅུའི་ངོ་བོ་ལ༔ རྣམ་པ་རང་དང་འདྲ་བའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ ཕྱོགས་མཚམས་གདོན་གནོན་སྐུ་ལས་མེ་ཆེན་འབར༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སེར་ལམ་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སེར་གཏའ་རྣམས་ཀྱང་རང་འདྲའི་ཁྲོ་ཆུང་རེ༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་དང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ གནམ་ས་བར་སྣང་གང་ཞིང་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ སྙེ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཁྲོ་ཆུང་རེ་རེ་སྟེ༔ ནས་འབྲུ་རྣམས་ཀྱང་ཧཱུྃ་ཡིག་རེ་རེར་གསལ༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་མཆུ༔ ཁྱུང་ནག་འབར་བ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་མི་ནོར་གནས་ཁང་བཅས་པ་ལ༔ གཟའ་ཀླུའི་གདོན་དང་ཐོག་འཁྱུག་གནོད་པ་སྲུངས༔ བདག་གིས་སྲུང་བའི་ལོ་ཐོག་ཐམས་ཅད་ལ༔ སེར་བའི་གནོད་པ་མ་གཏང་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་དང་བཅས་ལ་སྐྱབས་ཞུས་པས༔ སྐྱོབ་པར་མཛོད་ཅིག་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དུན་ཏོ་ཨི་ཀ་ནི་ཀོན༔ ཙ་ལ་མ་ལ་ཏི་ལི༔ མ་ཧཱ་བྷ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཆད་མདོ་ནི༔ སྔོན་ཚེ་ད་ལྟ་ཐ་མའི་བསྐལ་པ་ལ༔ མ་རུངས་སྙིགས་མ་རྩོད་ལྡན་ལྷ་མིའི་གནས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་རྣམས་ཀྱིས་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་ཞལ་ཕྱེས་དེ་ཡི་ཚེ༔ དྲེགས་པ་རེ་རེའི་གཟུགས་བསྟན་སྲོག་སྙིང་ཕུལ༔ དམ་ལ་མ་འདའ་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དུས་ལ་མ་བབས་སམ༔ མགོན་སྐྱབས་བྱེད་པའི་དུས་ལ་མ་བབས་སམ༔ གཏོར་མ་ལེན་པའི་དུས་ལ་མ་བབས་སམ༔ དམ་བཅའ་དྲན་པའི་དུས་ལ་མ་བབས་སམ༔ རྟགས་མཚན་སྟོན་པའི་དུས་ལ་མ་བབས་སམ༔ ཨོཾ་དྷེ་ཝ་རཀྵ་སཱི་བྷི་བྷ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་སེར་བདག་གདོལ་པ་བཱ་སུ་ཏས༔ ཐོག་སེར་རླུང་ནག་འཚུབས་མས་འཛམ་གླིང་གང༔ ཐུབ་པས་རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཡི་རྒྱུད་གསུངས་ནས༔ དམ་བཏགས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་ཁས་བླངས་ལྟར༔ དམ་རྫས་ཡིད་མཐུན་དཀར་དམར་གཏོར་མ་བཞེས༔ བདག་གིས་བསྲུང་བྱའི་ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ལ༔ སེར་བའི་གནོད་པ་མ་གཏང་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཡི་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཐོག་སེར་བདག་པོ་ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་ལ༔ སྤྲུལ་པའི་གཟའ་བརྒྱད་གདོང་མོ་བཞི་དང་བཅས༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོས་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ཚེ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཞིང་གང་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ༔ སྔགས་པས་མཆོད་ན་མགོན་པར་ཁས་བླངས་ལྟར༔ དམ་རྫས་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གིས་བསྲུང་བྱའི་ལོ་ཐོག་ཐམས་ཅད་ལ༔ སེར་བ་མ་གཏང་སྲུང་སྐྱོབ་ལས་མཛོད་ཅིག༔ སེར་བདག་ཀླུ་རྒྱལ་གཞོན་ནུ་གཏུམ་པོ་ཡིས༔ ལོ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་བར་དུ་སེར་བ་བརྒྱབས༔ སོག་མའང་མེད་པར་བྱས་པས་སོག་མ་མེད༔ དེ་ཚེ་ཐུབ་དབང་དང་ནི་གསང་བདག་གིས༔ འཁོར་ཚོགས་དྲུག་ཁྲི་བཅས་པ་དམ་ལ་བཏགས༔ སྔགས་འཆང་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་ལྟར༔ དམ་རྫས་དཀར་གསུམ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གིས་བསྲུང་བྱའི་ལོ་ཐོག་ཐམས་ཅད་ལ༔ སེར་བ་མ་གཏང་སྲུང་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ སྔོན་གྱི་དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡཱ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཐང་ལྷ་སེར་བདག་བཅོ་བརྒྱད་དམ་བཏགས་པའི༔ ཁ་གནོན་རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་མཛད༔ དེ་ཚེ་བོད་ཡུལ་སེར་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་མ་འདའ་བར༔ དམ་རྫས་དཀར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གིས་བསྲུང་བྱའི་ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ལ༔ སེར་བ་མ་གཏང་བསྲུང་བའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ཁམས་ཀྱི་སེང་གེ་བྲག་ཏུ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཟླ་རྒྱས་འབྲི་དབང་ལ་སོགས་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི༔ གཞི་བདག་སེར་བདག་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ དེ་ཚེ་ཅི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ དམ་རྫས་དཀར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གིས་བསྲུང་བྱའི་ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ལ༔ སེར་བ་མ་གཏང་བསྲུང་བའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ ལྷ་འདྲེ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་དབང་དུ་བསྡུས༔ དམ་ལ་བཏགས་ཤིང་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་བའི་ཚེ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་མཚན་ཙམ་འཛིན་པ་ཡིས༔ ཅི་གསུང་བཀའ་ཉན་བསྒྲུབ་པར་མ་བྱས་ན༔ ལྷ་སྲིན་དེ་ཡི་མགོ་འགས་སྙིང་ཚིག་ཅིང༔ དམྱལ་བར་ལྟུང་བའི་དམོད་བོར་དམ་བཅས་པ༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་མཛོད༔ དམ་རྫས་སོ་སོའི་ཡིད་མཐུན་གཏོར་མ་བཞེས༔ བདག་གིས་བསྲུང་བའི་ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ལ༔ སེར་བ་མ་གཏང་སེར་བ་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ སྔགས་འཆང་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་རཱ་ཧུ་ལ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཡིས༔ ལྷ་སྲིན་དམ་ལ་བཏགས་པ་རྣམས༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་མ་གཡེལ་བར༔ རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲིང་ཧྲིང་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སེར་ལམ་གནམ་གྱི་སྒོ་ཡིན་ཕྱིར། །གཏོར་མ་ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་འབུལ། །དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་གཏན་ལ་འབེབ་མཛད་པའི༔ ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་མཛད་པའི༔ སྤྲུལ་པ་ཁྱུང་ནག་འབར་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་མཛད་པའི༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཁྱུང་ནག་འབར་བ་ནོར་ལྷའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་བྱ་ཁྱུང་དགོངས༔ བདག་ནི་མ་ཤེས་རྨོངས་པའི་ལས་དབང་གིས༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་ངན་དང་སྨད་པ་བཏང༔ དེ་ཡང་མ་ཤེས་རྨོངས་པའི་ལས་དབང་ལགས༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་གཤེ་དང་བསྐུར་པ་བཏབ༔ དེ་ཡང་མ་ཤེས་རྨོངས་པའི་ལས་དབང་ལགས༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་ལོ་ཟླར་འགྱངས༔ དེ་ཡང་མ་ཤེས་རྨོངས་པའི་ལས་དབང་ལགས༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱུན་ཆག་ཤོར༔ དེ་ཡང་མ་ཤེས་རྨོངས་པའི་ལས་དབང་ལགས༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བཤགས་སོ༔ དེ་ནས་གཤེགས་གསོལ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སེར་གཏའ་རྣམས་ལ་བསྟིམས་པ་ཡི༔ ཁྱུང་དང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ དགོས་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ༔ ཁྲོ་བོ་ཁྱུང་གི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང༔ རང་གནས་གཤེགས་སམ་ཅི་བདེར་བཞུགས༔ གལ་ཏེ་རང་གནས་གཤེགས་གྱུར་ན༔ སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་པའི་ཚེ༔ འབྱོན་པར་ཞུ་འོ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་བསྡུ་བ་ནི༔ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་རང་གི་སྐུ་ལ་བསྡུ༔ རང་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལ་ཐིམ་ནས༔ དེ་ཡང་དབུས་ཀྱི་ཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿཡང་མི་དམིགས་ནམ་མཁའ་ལྟར༔ ཅེས་བརྗོད་དེ་ཡི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ཧྱ་མ་ཧ༔ ཅེས་པ་འདི་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་གསེར་འཕྱང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཟླའི་ཚེས་བདུན་ཉིན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་འདི་ཉིད་དངོས་སུ་བཀའ་བསྩལ་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་མཆུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བྱང་སྦྱར་ཞིང་། ཚིག་སྒྱུར་འོས་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར། ཆད་མདོ་གསར་དུ་བརྩམས་ཏེ་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ་གཏེར་བློན་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྒྲིགས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། འདི་ལ་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ཆོས་བདག་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་བཤགས་ཤིང་། མ་འོངས་རྩམ་ཟན་གྱི་མི་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། ཨཱོཾ་གྷུ་ཧུ་ར་ཧུ་ས་ཧེ་འ་ཛ་ལ་དྷ་ཐཱ༔ སྔགས་འདི་བྲིས་ལ་དུང་ངམ་དྲིལ་བུ་ལ་བཏགས་ལ་དཀྲོལ་བའམ་བུས་ན་ཐོག་མི་འོང་ངོ༔ ྈྈྈྈྈྈ\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-001&oldid=124061"