Terdzo-LA-022 - Rinchen Terdzö\nyi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa las:_phrin las rgyun khyer las byang bsdus pa nor bu pad+ma'i phreng ba\nVolume 26 (ལ) / Pages 321-366 / Folios 1a1 to 23b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #22 (Scroll to Bottom)\nstag sham nus ldan rdo rje. yi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa las phrin las rgyun khyer las byang bsdus pa nor bu pad+ma'i phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 321-366. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon page 365: ces yi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa'i las byang bsdus pa nor bu pad+ma'i phreng ba zhes bya ba mtsho rgyal ma dang nam mkha'i snying po gnyis kyi don la tsa ri tra zil chen rdo rje gsang ba'i phug tu o rgyan chen po pad+ma saM b+ha bas mdzad pa rdzogs so:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_gsang rgya:_gtad rgya:_gnyan rgya:_dam rgya:_zab rgya:\nRevealer colophon page 366: bdag stag sham pas gter nas spyan drangs shing /_rang gi thugs dam byed rgyur bsams nas snying rus u tshug gis shog ser las phab pa yin/_gzhan las byang mang nyung shin tu mang po 'dug pas ci byed/_thugs dam ni byed mkhan med/_chos la sus rtsi/_rgya mtsho'i 'gram du chu la rtsis che ba ga la byed/_gzhan ni rang rang gi grub mthas bsgyur/_grwa pa rnams kyi kha stabs mo gsham gyi bu la re tshe skyo ba las ma mchis ang /_ces 'brug lo zla ba drug pa'i bcu bdun nyin mo bris so/_/dge bar gyur cig\nྈ ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཁྱེར་ལས་བྱང་བསྡུས་པ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཐུགས་དམ་གསང་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ རྒྱུན་ཁྱེར་ལས་བྱང་བསྡུས་པ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་བསྟན༔ འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱཿཆཧྲཐ༔ སྔོན་འགྲོ་དང་པོ་བགེགས་གཏོར་གཏང༔ གཉིས་པ་མཚམས་གཅད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ གསུམ་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང༔ བཞི་པ་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་འབུལ༔ ལྔ་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དྲུག་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་འོ༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་རྩ་བའི་ཐོ་ཡིག་རྫོགས་སོ༔ །ྀཨཚ།༔ དེ་ལ་དང་པོ་བགེགས་བསྐྲད་པ༔ བགེགས་གཏོར་ཕྱིར་བསྒྱུར་འདི་སྐད་གྱེར༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ལན་ཆགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྱིས༔ བསྐྲད་གཟིར་མནན་ནས་མིང་ཡང་མེད་པར་བྱེད༔ དེ་བས་གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་བཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་སརྦ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་མཚམས་གཅད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རབ་འཇིགས་མེ་དཔུང་འབར༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཕྲོས༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པ་ལས༔ འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་རལ་གྲི་དང༔ རིན་ཆེན་འབར་བ་ཁ་ཊྭཱཾ་བེ་ཅོན་བཅས༔ གཏུན་ཤིང་མདའ་དང་ཆུ་གྲི་ཐོ་བའི་ཚོགས༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད་དང༔ ནམ་མཁའ་སྔོ་སངས་གདོད་ནས་དག་པའི་གུར༔ ཁྲོ་ཚོགས་དཔག་མེད་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་འཁྲིགས༔ རླུང་ཡང་འགྱུ་བའི་སྐབས་ནི་མ་མཆིས་ན༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བདུད་ཀྱིས་གླགས་མེད་དོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གསལ༔ ཀྱཻ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་གཏེར་འབྱུང་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དང༔ བར་ཆད་བགེགས་འདུལ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་གཉེན་གཅིག་པུ༔ མགོན་པོ་མཆོག་གྱུར་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྱུར་མེད་རྗེ་བཙུན་པདྨ་སཾ་བྷ་བ༔ ཡི་དམ་རྟ་མགྲིན་མཁའ་འགྲོར་བཅས་པ་ལ༔ བདག་གི་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་བྲན་དུ་འབུལ༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བདེ་སྡུག་རེ་ལྟོས་འདུན་གཏད་ཁྱེད་ཤེས་པས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་དེང་འདིར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་མཆོག་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧོ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ༔ ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ནས་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་གསག་པ་ནི༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས༔ སྐུ་འོད་དང་གཟི་བརྗིད་དུ་འབར་བ༔ གསུང་རྔམ་ལ་དབང་དྲག་དང་ལྡན་པ༔ ཐུགས་ཞི་ཞིང་ངོ་མཚར་བ་དང་བཅས་ཏེ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ༔ གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ལ༔ ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐའ་མར་ཁ་ཊྭཱཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཨཱཾཿཏཱཾ་ཨོཾ་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིག་པ་ལྟ་བུར་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ཏེ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཚོགས་གཉིས་གསག་པ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ནས༔ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཅེས་པའི་རྗེས་སུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདི་ཡིས་གསལ་གདབ་བོ༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྒྱལ་སྲས་རང་རྒྱལ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་བཞུགས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྡུལ་སྙེད་སྤྲུལ་པའི་ལུས་ཀྱིས་སུ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་རབ་བཀང་སྟེ༔ སོ་སོར་དཔག་མེད་དམིགས་ཏེ་འབུལ༔ སྒོ་གསུམ་སྡིག་པའི་ལས་ལ་སོགས༔ རིག་དང་མ་རིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་དམ་པ་རྣམས༔ སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན་དོན་དུ༔ ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སེམས་ཅན་དོན་མཛད་མགོན་པོ་རྣམས༔ རྗེས་སུ་ཡི་རང་མངོན་པར་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་ཚོགས་གཉིས་གང་བསགས་པ༔ མ་གྱུར་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི༔ འཛིན་བྱ་འཛིན་བྱེད་ཕྱི་ནང་གང་ཡང་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔ ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེག༔ སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་རྫས་རྣམས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༔ ལྷ་མི་ལས་འདས་པའི་མཆོད་སྤྲིན༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བ༔ ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཞིང་དུས་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་ཟད་མི་ཤེས་པ་དབང་ཆེན་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཛ་དྷརྨ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་གུ་ཧྱ་ཤུ་ཀྲང་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ་ཞིང་བཤགས་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ དག་པ་རྣམ་དག་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་སྤྲིན་འདི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ མ་རིག་བདག་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་འགལ་འཁྲུལ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་ངང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ནི༔ དང་པོ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ༔ གཉིས་པ་འབྱུང་རིམ་རི་རབ་བསྐྱེད༔ གསུམ་པ་གཞལ་ཡས་གདན་བཅས་གསལ༔ བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱོན༔ ལྔ་པ་བཞུགས་ཤིང་དྲུག་པ་ཕྱག༔ བདུན་པ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ༔ བརྒྱད་པ་བསྟོད་པ་གསལ་གདབ་ཅིང༔ དགུ་པ་ཛཔ྄་བསྙེན་རིམ་པ་སྟེ༔ དངོས་གཞི་རྩ་ཐོར་བསྡེབས་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྡ་ཐིམ༔ ྈྈྈྈ དེ་ནས་དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔་་་གིས། སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལས༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དོ༔ ལམ་ལས་མ་གྲོལ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ ཨ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཀུན་ཏུ་སྣང་ངོ༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེའི་ངང་དུ་འགྲོ་ཀུན་བདེ་བ་ལ་བཀོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་དུ༔ རྒྱུ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་ལྡན་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཡི་གེ་བདུན་དུ་ཤར་ཏེ༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ནི༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་ར་ལཾ་ཀིཾ་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་པས༔ ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་གདེངས་ཀ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་ནག་གཞུ་དབྱིབས་རྒྱ་གྲམ་དུ་འདུག་པ༔ རཾ་ལས་མེ་རི་དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་དུ་འབར་བ༔ ར་ལས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་དམར་པོ་ཟླུམ་པོར་འཁྱིལ་ཞིང་མི་རོ་དང་རྟ་རོ་ལང་ལིང་ལྦུ་བ་འཁྲུགས་པ༔ ལཾ་ལས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་གྲུ་བཞིར་གདལ་བ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བཀོད་པ་རྫ་ལྟར་ཉིལ་བ༔ ཀིཾ་ལས་ཀེང་རུས་ཀྱི་རི་རབ་གྲུ་བཞི་བང་རིམ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱ་ཤ་ཟན༔ གཅན་གཟན་ཁྲག་འཐུང་མང་པོའི་ཚང་འཆའ་བ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ༔ དེའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསམ་སྟེ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་བྷྲཱུྃ་སྨུག་ནག་ལས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ༔ དབུས་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་ལ༔ ཟླ་གམ་ཁ་སྤྲོད་དུ་འདུག་པ་ལ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་ཡིས་མཚན་པ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ༔ བར་ཁྱམས་སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ལྡན་པའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ༔ ཐོད་པ་སྐམ་རློན་ར་རིས་བརྩིགས་ཤིང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ༔ ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་མཐོངས་ཁུང་དང༔ ཞིང་ཆུང་གི་དྲལ་དྲབ་དང༔ ཞིང་ཆེན་གྱི་ཀ་གདུང་དང༔ ཞིང་རློན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང༔ ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་བླ་རེ་དང༔ རྐང་ཆེན་གྱི་རྟ་བབས་དང༔ ཐོད་རློན་གྱི་ཁ་བད་དང༔ ཞག་ཆེན་གྱི་ཆུ་རིས་དང༔ ཁྲག་ཆེན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་དང༔ ཙིཏྟའི་གུར་ཆེན་པོ་དང༔ ཚིལ་ཆེན་གྱི་དུད་པ་དང༔ གོ་རོ་ཙ་ནའི་ཞ་ལ་ཆེན་པོ་དང༔ བ་སུ་ཏའི་དྲ་བ་རིས་དང༔ མཁལ་མའི་ཕོ་ཏོ་དང༔ མིག་གི་ཕྲེང་བ་དང༔ ཡན་ལག་གི་འཕན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞིང་གི་ལྷུ་དུམ་གྱི་ག་ཏ་རུ་བཅས་པའོ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་དང༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་དང༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ལ་སོགས་མེ་དང་བཅས་པའི་དྲ་གུར་བར་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་ཤིང་འཁྲིགས་པའོ༔ དེ་དག་གི་ནང་ངོས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ཡུག་དང་པདྨའི་ཕྲེང་བས་འཁོར་མར་བསྐོར་བའོ༔ དེ་ནས་གདན་བསྐྱེད་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་ཁྲི་དང༔ ཨིནྡྲ་གར་བྷའི་མགོ་བོ་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་རཀྟའི་མཚོ་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་གེ་སར་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ཟླ་བ་བམ་རོ་རཀྟའི་ཀློང་དུ་ཀླུ་བརྒྱད་དང་པདྨའི་གེ་སར་ལ་ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ ནོར་སྲུང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྲི་འདེགས་དང་བཅས་པ་གསལ༔ དབུས་སུ་ ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ བདག་ཉིད་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་ལ་རྔམ་པ༔ ཞལ་ལྔ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག༔ ཞབས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ༔ སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ༔ དབུ་ལ་རྟ་དབུ་ལྔ་དང་ལྡན་པ༔ ཞལ་ལྔ་ནི༔ རྩ་ཞལ་དམར་པོ་རྔམ་ཞིང་བཞད་པ༔ ཤར་གྱི་ཞལ་མདོག་དཀར་ལ་ཞི་བ༔ ལྷོ་ཞལ་སེར་པོ་སེར་ལ་འཚེར་བ༔ ནུབ་ཞལ་མཐིང་ནག་བརྗིད་ལ་འབར་བ༔ བྱང་ཞལ་ལྗང་ནག་དྲག་ལ་ཁྲོས་པའོ༔ ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ༔ མཆེ་བ་བཞི་བཞི་གཙིགས་པ༔ སྙན་བཅུ་གསང་ལ་མ་འགགས་པ༔ ཤངས་ལྔ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལྔ་ལྔ་ཕོ་རླུང་མོ་རླུང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྒྱུ་བ༔ སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་མེ་ལྟར་འབར་བ༔ དབུ་སྐྲ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་ལ་ཐོད་སྐམ་སྦྲུལ་དཀར་གྱིས་དཔྲལ་བར་བཅིངས་པ༔ ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་དང༔ ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གི་གཡས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ༔ རྩེ་ལྔ༔ ལྕགས་ཀྱུ༔ རལ་གྲི༔ ནམ་མཁའ་ལྡིང༔ གསལ་ཤིང༔ མེ་དཔུང༔ ཞིང་སྙིང་དང་བཅས་པ་འཛིན་པའོ༔ གཡོན་པ་བརྒྱད་དུ༔ ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ༔ ཆུ་སྐྱེས༔ ཚེའི་གའུ༔ གཤོལ་མདའ༔ སྦྲུལ་ཞགས༔ དབང་གི་ཕྱག་རྒྱ༔ གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས་པའོ༔ ཞབས་བརྒྱད་ཀྱིས་འདོར་ཐབས་སུ་ལྷ་ཆེན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་བརྒྱད་བརྫིས་པའོ༔ གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཤོག་པ་ལ༔ ཀེའུ་རཱི་མ་སོགས་མ་མོ་བརྒྱད་འགྱེད་པའོ༔ གཡོན་དུ་རལ་གྲིའི་གཤོག་པ་ལ་སིཾ་ཧ་མ་སོགས་ཕྲ་མེན་མ་བརྒྱད་འགྱེད་པ༔ ནོར་བུ་འབར་བའི་ཐིལ་ཕྲན་ལ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་བདག་བརྒྱད་འགྱེད་པའོ༔ གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད༔ དཔལ་གྱི་ཆས་དགུ་དང་ལྡན་པའི་པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག༔ གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་དུ་མས་བརྒྱན་ཅིང་སྤྱི་བོར་ཕག་ཞལ་ངུར་བའོ༔ དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ་སྦྱོར་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་གུ་རུ་པདྨ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་ནས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ༔ ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་ནོར་བུ་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པར་གསལ་བའོ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་མེ་དཔུང་ཁྲག་མཚོ་པདྨ་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཉི་ཟླ་བམ་རོའི་གདན་དང་ཀླུ་བརྒྱད་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་ལ༔ རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འབར་བ་ལ༔ རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཞལ་གསུམ་དང༔ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཕྱག་དྲུག་དང༔ ཚད་མེད་པ་བཞི་ཡི་མཆེ་བ་བཞི་བཞི་དང༔ རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཞབས་བཞི་དང༔ ས་དགུ་ནོན་པའི་སྤྱན་དགུ་དང༔ གཞན་ཡང་གླང་པོ་ཆེ་དང༔ སྟག་ཤམ་དང༔ ཞིང་ལྤགས་དང༔ ཐལ་ཆེན་དང༔ ཁྲག་ཞག་དང༔ ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་སྒེག་པ་དང༔ ཞེ་སྡང་གི་སྦྲུལ་དང༔ པདྨའི་ཆུན་པོ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ ཀེང་རུས་ཀྱི་ཀ་མ་ཧ་དང༔ འཁོར་ལོའི་ཀ་ཏ་ཧ་དང༔ རིན་པོ་ཆེའི་ན་རོ་ཧ་དང༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་དང༔ པདྨ་དང༔ རལ་གྲིའི་གཤོག་པ་དང༔ ང་རྒྱལ་དྲག་པོ་ཧ་ཧའི་སྒྲ་དང༔ ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་རུ་ལུའི་གདངས་དང༔ གསོད་བྱེད་རྔམས་པ་ཧུ་ལུའི་ང་རོ་དང༔ ཚམ་རྔམ་དྲག་པོ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲས་ཀླུ་བདུད་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པའོ༔ ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རང་སྙིང་ཉི་མ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་འདོད་ཁམས་ཡོངས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད་ཅིང་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་གསལ་བའི་ཕྱག་དྲུག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང༔ རལ་གྲི་དང༔ རོ་དང༔ ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་དང༔ རྒྱུ་མའི་ཞགས་པ་དང༔ ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གཟུགས་བསྣམས་པའོ༔ དེ་ལྟར་དུ་གྱུར་པའི་པང་དུ་རང་གི་རིག་པའི་སྣང་བ་ལས༔ ཡུམ་གཟི་ལྡན་པདྨ་ཅན་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་ཏུ་མདུང་རྩེ་གསུམ་དང༔ ཀ་པཱ་ལ་སྟོབ་ཅིང་འཁྲིལ་བར་གྱུར༔ གཡོན་དུ་ཐུགས་ཡེ་ནས་དག་ཅིང་གསལ་བ་ལས༔ སྒྲོལ་བའི་ཡུམ་སྒེག་མོ་རལ་གཅིག་མ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཕྱག་ཏུ་གྲི་དང་སྙིང་བཟུང་བའོ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས༔ སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་མ་བྱི་ལ་དང་པུ་ཤུད་ཀྱི་མགོ་ཅན༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ལ་ཞིང་གི་ལྤགས་རློན་ཁུར་ཞིང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ་གཉིས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གཡས་གཡོན་འགྱེད་པའོ༔ ཡབ་ཡུམ་གྱི་མདུན་དུ་སྐུའི་སྤྲུལ་པ་ལས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཏུམ་དྲག་ཅེས་བྱ་བ༔ སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ གཡས་ཀྱི་དང་པོས་པདྨ་དང༔ གཡོན་པས་རལ་གྲི་བསྣམས་ཤིང༔ འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་མདའ་གཞུ་འགེངས་པའོ༔ སྐུ་ལ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཏེ༔ པང་དུ་དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་གྲི་དང་ཀ་པཱ་ལ་སྟོབ་པའོ༔ ཕྱོགས་བཞིའི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་ཕྱག་ན་དྲིལ་བུ་དང་ཀ་པཱ་ལ་བསྣམས་པའོ༔ ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་གྲི་དང་ཀ་པཱ་ལ་བསྣམས་པའོ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཕྱག་ཏུ་པདྨ་དང་ཀ་པཱ་ལ་བསྣམས་པའོ༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དང་ཀ་པཱ་ལ་བསྣམས་པའོ༔ གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་ལས་ཁྲོ་བོ་ཀླུ་ལས་རྒྱལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཡས་དཀར་ཞིང་གཡོན་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟར་ལྗང་ཞིང་དབུས་དམར་འཚེར་དུ་འབར་བའི༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་ཏུ་པདྨའི་སྡོང་བུ་དང༔ རལ་གྲི་དང༔ མེ་ཡི་མཎྜལ་དང༔ ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༔ ཕྱག་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་ཞལ་དུ་ཟ་བའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་དང༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང༔ དབྱུག་སྔོན་ཅན་དང༔ གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དང༔ མགོན་པོ་མི་གཡོ་བ་དང༔ པདྨའི་རྒྱལ་པོ་དང༔ གཞན་ལས་རྒྱལ་བ་དང༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དང༔ ཁམས་གསུམ་རྒྱལ་བྱེད་དང༔ སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ཡུམ་དང་ཕྱག་མཚན་ཆ་ལུགས་ཕྲ་མེན་བཅས་རྫོགས་པར་བཞུགས་པའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་གྱི་འཁོར་ཡུག་ཏུ་མ་མོ་བརྒྱད༔ ཕྲ་མེན་མ་བརྒྱད༔ དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད༔ བསེ་ཡི་ལྷ་མོ་བཞི་དང༔ ཁྱམས་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ ལྷ་བརྒྱད༔ ཀླུ་བརྒྱད༔ གཟའ་བརྒྱད༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་བདག་བརྒྱད༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཞི་སོགས་དབང་ཆེན་གསང་བའི་ལྷ་ཚོགས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་བཅས་གསལ་བར་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་དང༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དབང་ཆེན་གསང་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་ཕོ་བྲང་ནས༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ རིགས་འདུས་བདག་ཉིད་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ མཚན་དཔེའི་མངའ་བདག་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཀློང༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བསྟན་པ༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ དབང་མཆོག་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རཀྟ་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ་བའི་གནས་མཆོག་ནས༔ གཟི་ལྡན་པདྨ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རུས་ཆེན་རྫ་ལྟར་ལྷགས་པའི་གནས་རབ་ནས༔ སྒེག་མོ་རལ་གཅིག་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཙིཏྟ་གདན་དུ་བཀོད་པའི་གནས་མཆོག་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚིལ་ཆེན་སྤྲིན་དུ་གཏིབས་པའི་གནས་མཆོག་ནས༔ སྐུ་སྤྲུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གསུང་སྤྲུལ་དབང་ཆེན་ཀླུ་གཤེད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་དྲེགས་པ་བརྫིས་པའི་གདན་སྟེང་ནས༔ ཐུགས་སྤྲུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རང་བཞིན་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ དབང་གི་མ་མོ་བརྒྱད་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སིཾ་ཧ་རྔམས་ཆེན་རོལ་པའི་ཡུལ་བརྒྱད་ནས༔ ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒལ་ཚིགས་རི་ལྟར་སྤུངས་པའི་གནས་མཆོག་ནས༔ དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཚོ་བཞི་ཕོ་བྲང་གཏམས་པའི་མཎྜལ་ནས༔ དབང་གི་བསེ་མོ་མ་བཞི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུ་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ནས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཞི་རབ་འཇིགས་དྲེགས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལྷ་ཀླུ་གཟའ་དང་གནོད་སྦྱིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕོ་བྲང་ཕྱོགས་བཞི་དྲེགས་པའི་དམག་དཔོན་ཆེ༔ འཇིགས་བྱེད་སྡེ་དཔོན་བཞི་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་གསར་རྙིང་གཏམས་པའི་གནས་ཆེན་ནས༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་བཀོད་པའི་གནས་འདི་རུ༔ དབང་མཆོག་རྟ་མགྲིན་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན་པདྨ་མནྡྷཱ་ར་སརྦ་ས་ཀྲོ་དྷ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བསམ༔ ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་ཡངས་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་ཐབས་ཤེས་གདན༔ རྟོག་མེད་རོ་དང་དྲེགས་པའི་ཁྲི༔ བདེ་ཞིང་ཡངས་པ་འབུལ་ལགས་པས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་པར་མཛོད༔ པཾ་པདྨ༔ ཨ་ཙནྡྲ༔ མ་སཱུརྱ༔ བཾ་ཏཱིཀྵྞ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྩ་བརྒྱུད་གུ་རུ་རྗེ༔ མན་ངག་ལུང་དང་དབང་བསྐུར་བརྒྱུད་པ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབང་མཆོག་རྔམ་བརྗིད་རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་བཞད༔ འགྲོ་དོན་མཛད་ཕྱིར་དྲག་པོའི་སྐུར་བསྟན་པ༔ བདག་དང་མི་འབྲལ་དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་ལྷ༔ ཀླུ་བདུད་འབྱུང་པོ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར༔ སྒོ་གསུམ་དང་བས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབང་མཆོག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གཟི་ལྡན་རལ་གཅིག་མ་མོ་འབུམ་གྱི་རྗེ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཁྲོ་བོའི་ཕོ་བྲང་མཆོག༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡབ་ཡུམ་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་བདེ་ཀློང་ན༔ ཕྲ་མེན་རྒྱ་མཚོ་ཁྲོ་བོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་བཀའ་འཁོར་ལ༔ དད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ པདྨ་མནྡྷཱ་ར༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ས་མནྟ་ན་མོ་ན་མཱ་མི༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་རྣམས་འབུལ་བ་ནི༔ དང་པོ་ཨརྒྷཾ་འབུལ་ཏེ༔ མཆོད་ཕྲེང་འདི་རྣམས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ༔ ཨེ་མ་བདེ་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཆུ་ཡི་ཚུལ་དུ་སྤྲུལ་པ་འདི༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་ཕྱིར༔ ལྷ་ཚོགས་ལ་ནི་མཆོད་པར་བྱ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཆེ༔ འདོད་དགུའི་རེ་སྐོང་དཔག་བསམ་ཤིང༔ འདོད་པའི་གོས་དང་ཟས་སུ་ལྡན༔ རིན་ཆེན་ཁང་བཟང་གཏེར་ཆེན་མཛོད༔ བླ་རེ་རྒྱལ་མཚན་ཡོལ་བ་མཛེས༔ རྒྱན་དང་དཔག་ཡས་རོལ་མོ་བྲོ༔ གླུ་དབྱངས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྒྲ༔ སིལ་སྙན་གླིང་བུ་འཁར་རྔ་དང༔ གཟུགས་མཛེས་བྲོ་མཆོག་བདུད་རྩིའི་ཁྲོན༔ དབང་ཆེན་གསང་བའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་འཛིན་པ་གཟུགས་ལྷ་མོ༔ སྒྲ་ནི་ལག་གཉིས་པི་ཝཾ་འཛིན༔ དྲི་ནི་སྣོད་མཆོག་སྤོས་ཕོར་འཛིན༔ རོ་ནི་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྣོད༔ གཟུགས་མཛེས་རྒྱན་ལྡན་རེག་བྱ་མ༔ ཆོས་ཀྱི་ལྷ་མོ་གླེགས་བམ་ཐོགས༔ འདོད་ཡོན་དྲུག་པོ་སོ་སོར་སྤྲུལ༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་བཀྱེ༔ དབང་ཆེན་བདེ་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ནང་མཆོད་དུག་ལྔའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་དམར་ནག་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རི་སྨུག་ནག་འཁྱིལ་པའི་ཀློང༔ དུར་ཁྲོད་ཚོགས་རིས་བལྟམས་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དབང་མཆོག་ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་འཇོམས་རྟ་མགྲིན་ལ༔ ཤ་ཁྲག་ཀིང་རུས་དུག་ལྔ་འབུལ་ལགས་ཀྱིས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྐུ་ལ་རོལ་པའི་གཟི་ལྡན་པདྨ་དང༔ དགྲ་བགེགས་འདུལ་མཛད་སྒེག་མོ་རལ་གཅིག་ལ༔ ཤ་ཁྲག་ཀིང་རུས་དུག་ལྔ་འབུལ་ལགས་ཀྱིས༔ ཐུགས་རྗེ་རོལ་པ་བདེ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡབ་ཡུམ་བདེ་ཆེན་གཉིས་མེད་མཁའ་ཀློང་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཕྲ་མེན་ཚོགས་བཅས་ལ༔ ཤ་ཁྲག་ཀིང་རུས་དུག་ལྔའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མཐུ་སྟོབས་གཟི་བྱིན་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ དམ་ཚིག་སྲུང་བའི་བཀའ་འཁོར་ཚོགས་བཅས་ལ༔ ཤ་ཁྲག་ཀིང་རུས་དུག་ལྔའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བུདྡྷ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རཏྣ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀརྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ༔ བྷྱོ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀི་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ གལ་ཆེ་བ་ལ་སྔགས་ལྔ་དང་སྤྲད་ནས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་ཅིང་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་གསང་མཆོད་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དུག་ལྔ་སྨན་དུ་བསྒྱུར༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ དག་པ་ཆེན་པོ་རྨད་བྱུང་དམ་རྫས་འདི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་ཡང༔ རྣལ་འབྱོར་ལོག་རྟོག་གཏན་ནས་བཅོམ་པ་དང༔ མ་སྲིང་རྒྱ་མཚོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ སྨན་མཆོག་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་དམ་རྫས་འདི༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ མཆོད་ཅིང་འབུལ་ལོ་མཉེས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འཁོར་འདས་མཉམ་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ རྒྱུ་རྐྱེན་ཡོན་ཏན་བླ་མེད་བཅུད་གཏོར་ཆེ༔ ཤ་ལྔ་དཀར་ཐིག་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་ནས༔ སྨན་གྱི་ནུས་པ་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་ཅིང༔ འབྱོར་ལྡན་བཅུད་འདི་དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཕྱིར་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་དམར་ཆེན་མདངས་ཀྱིས་བཀང༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་མཱུ་ལ་སྲིད་པའི་རྫས༔ མཱཾ་ས་པདྨ་རུ་དྲའི་སྙིང་ཁྲག་བཅས༔ དབང་དུ་སྡུད་དང་དམ་ཉམས་བསྒྲལ་བ་དང༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྟོངས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཅེས་པས་མཆོད༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་དབུ་ལྔ་ལ་རྒྱུད་དགོངས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་ཆོས་ཉིད་ཁོང་ཆུད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་དབྱེར་མི་ཕྱེད༔ གསུང་གི་བདག་ཉིད་པདྨའི་རིགས་མཆོག་སིནྡྷུ་ར་ཡི་མདོག་ཅན་བདེ་བར་གཤེགས༔ དབང་ཆེན་ཁྲོ་རྔམ་དུག་ལྔ་རྩད་གཅོད་འཁོར་ལོ་དང་མཚུངས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་བརྩོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་ཐུགས༔ བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་སྒྱུ་མའི་གར་མཁན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ དབང་བསྐུར་མཆོག་སྩོལ་གསང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱ་མཚོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད༔ དེ་ནས་རྩ་ལྷ་མདུན་དཀྱིལ་ལ་རིམ་པར་ཚིགས་བཅད་ཐུང་དུས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབང་མཆོག་རྔམས་བརྗིད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ༔ དྲེགས་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོར་སྐུ་སྤྲུལ་ཞིང༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་བདག་རྟ་དབུ་ལྔ༔ ཞལ་གསུམ་སྲིད་གསུམ་རབ་ཏུ་ཟ་བར་བྱེད༔ སྤྱན་དགུ་ས་གནོན་སྤྱན་རྩ་དམར་པོར་ཟློག༔ སྙན་ནས་འབྲུག་སྟོང་སྒྲོག་ཅིང་སེར་ཆེན་འདྲིལ༔ ཤངས་ནས་རླུང་འཚུབས་ཁྲོ་ཆུང་ས་མ་ཡ༔ ཨག་ཚོམ་དམར་སེར་དབང་དྲག་འདུས་པའི་ཚུལ༔ མཆེ་གཙིགས་ཟླ་ཚེས་བདུད་བཞི་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ལྗགས་འདྲིལ་བདུད་རིགས་རབ་ཏུ་སྔངས་པར་བྱེད༔ གཏི་མུག་བདུད་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་གླང་པོ་ཆེ༔ ཟ་བྱེད་ཞེ་སྡང་འདུལ་ཕྱིར་སྟག་ལྤགས་ཤམ༔ ང་རྒྱལ་དྲེགས་འཇོམས་གཡང་གཞི་གོས་སུ་གྱོན༔ ཕྲག་དོག་སྦྲུལ་ནག་ཆུན་པོ་རྒྱན་དུ་བཞེས༔ ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུས་འདོད་ཆགས་ཞེན་པ་ཟློག༔ བྲང་འགྲོའི་རྒྱན་བྱས་རིགས་བཞི་བྱོལ་སོང་འདུལ༔ ཞབས་བཞི་ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་དྲེགས་པ་གནོན༔ ཕྱག་དྲུག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཕྱག་མཚན་དྲུག༔ གཡས་ཀྱི་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཡིས༔ ཉོན་མོངས་མ་ལུས་གཏན་ནས་འཇོམས་པར་བྱེད༔ བར་མས་གཅོད་པའི་རལ་གྲི་འབར་བ་ཡིས༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་རྩད་ནས་གཅོད་པར་བྱེད༔ ཐ་མ་ཏི་ར་ཆེན་པོའི་དབྱུག་པ་ཡིས༔ འཁོར་བ་མ་ལུས་ཞེན་པ་ཟློག་པར་བྱེད༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ་ནི༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་ལྡན་འགྲོ་ལ་ཆགས་པའི་རྟགས༔ བར་མས་སྡིགས་མཛུབ་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས་པ་ནི༔ རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེའི་ཞགས་པས་བཟུང༔ ཐ་མས་མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་ཕྱར་བ་ནི༔ རིགས་བཞི་ཀླུ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད༔ གཤོག་པ་ཚར་གསུམ་ནམ་མཁར་ལྡིང་པ་ནི༔ ཕྲ་མེན་མང་པོ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བར་བྱེད༔ རལ་པ་དམར་ནག་སྲིད་རྩེར་གཡེང་བ་ནི༔ སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད༔ ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཧུ་ལུ་དྲག་པོའི་སྒྲས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུགས་པར་མཛད༔ བ་སྤུའི་གསེབ་ནས་ཁྲོ་ཆུང་གཏམས་པ་ནི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད༔ དབང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་རྒྱས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་གྱིས༔ ང་རྒྱལ་དྲག་པོའི་ཀླུ་རྣམས་གསོད་པ་དང༔ ཡིད་ཀྱི་རེ་འདོད་སྐོང་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་གཏུམ་དྲག་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ནུབ་ཁའི་ཉི་ཟེར་བཞིན༔ སྣ་ཚོགས་རྟ་དབུ་ལྔ་ཡིས་དབུ་བརྒྱན་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་རྔམ་པའི་ཚུལ་འཆང་ཞིང༔ དྲི་མའི་སྐྱོན་སྤང་རིན་ཆེན་དུ་མ་གསོལ༔ གཡས་ཀྱི་དང་པོས་རང་རྟགས་པདྨ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་དེ་བཞིན་རལ་གྲི་གདུག་པའི་མཚོན༔ འོག་གཉིས་ཐབས་ཤེས་འབྲེལ་བའི་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་དང་རོལ༔ གར་དབང་སྐུ་ཡི་སྲས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་ཁྲོ་ཆེན་ཀླུ་ལས་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་བརྗིད༔ དུག་གསུམ་སྒྲོལ་བྱེད་ཞལ་གསུམ་ཁྲོ་བོའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྒྱུད་དྲུག་བསྒྲལ་བའི་ཕྱག་ཆ་ནི༔ འདམ་སྐྱེས་སྐྱོན་བྲལ་རང་གི་རྟགས་སུ་བསྣམས༔ ཉོན་མོངས་འཆིང་གཅོད་རལ་གྲི་ཐ་མས་རྡེག༔ སྲིད་གསུམ་སྲེག་བྱེད་མེ་ཐབ་དམར་ནག་དང༔ དུག་ཆེན་ཀླུ་འདུལ་དཔའ་བོ་ཁྱུང་གི་ཁྲ༔ བྲང་འགྲོ་ཞལ་གསོལ་ཟ་བྱེད་མཆེ་བ་གཙིགས༔ དུར་ཁྲོད་དུ་མ་སྐུ་ལ་བརྒྱན་བྱས་ནས༔ རྟ་སྐད་བསྒྲགས་པས་བདུད་ཚོགས་སྟོང་པར་བྱེད༔ དབང་ཆེན་གསུང་སྤྲུལ་ཀླུ་འདུལ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཀླུ་བདུད་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ འཇིགས་པའི་ཁ་དོག་གདུག་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ དྲག་པོའི་ཕྱག་གིས་མཆོད་ཆ་ཅིར་ཡང་བསྣམས༔ འདོད་པའི་རེ་སྐོང་ཡུམ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་འཁྱུད༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཡང་སྤྲུལ་བྱེ་བས་བསྐོར༔ འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་དྲེགས་པ་འདུལ་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ བྷྱོ༔ དབང་ཆེན་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་པའི་ཡུམ་ཆེན་མོ༔ གཟི་ལྡན་པདྨ་ཁྲོ་བོ་ཀུན་གྱི་ཡུམ༔ ཨེ་ཡི་ངང་ནས་སྲིད་གསུམ་འཆར་བྱེད་མ༔ དབང་གི་སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ གཡས་པས་ཏྲི་ཤུལ་རྩེ་གསུམ་བདུད་དཔུང་འཇོམས༔ གཡོན་པས་དམར་ཆེན་ཐོད་པ་ཡབ་ལ་སྟོབ༔ སྦྲུལ་དང་ཐལ་ཁྲག་རུས་པ་དུ་མས་བརྒྱན༔ དབུ་ཡི་རལ་པས་འཇིག་རྟེན་སྨན་མོ་འདུལ༔ སྲིད་གསུམ་འདུལ་བྱེད་གསེར་དང་བཻ་ཌཱུརྻ༔ དབུ་ཡི་རྒྱན་བྱས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཡུམ་ཆེན་གཟི་ལྡན་པདྨ་ཅན་ལ་བསྟོད༔ འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་བདུད་དཔུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བྷྱོ༔ སྒྲོལ་ཡུམ་ཆེན་མོ་སྒེག་མོ་རལ་གཅིག་མ༔ སྨུག་ནག་དུག་གྱོན་ཁྲག་གི་རལ་པ་ཅན༔ མཛེས་པའི་མཆེ་བས་སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་མ༔ གདུག་པའི་ཞལ་གྱིས་སྐྱེ་འགྲོ་སྒྲོལ་བྱེད་མ༔ གཡས་པས་སྤུ་གྲིས་སྒྲོལ་བའི་ལས་བྱེད་མ༔ གཡོན་པས་ཙིཏྟ་འབར་བ་གསོལ་ནས་ཀྱང༔ རུས་ཆེན་ཞལ་དུ་གསོལ་བའི་ཞེ་སྡང་ཅན༔ སྦྲུལ་ནག་གོས་གྱོན་བདུད་མོ་བྱེ་བའི་བདག༔ སྒྲོལ་ཡུམ་ཆེན་མོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྲིད་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་མ་མོ་ཆེན་མོ་ཁྱོད༔ ཞེ་སྡང་དྲག་པོས་སྐྱེ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུས༔ བྷྱོ་ཛ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་བྱང་སེམས་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ལོག་ལྟ་སྒྲོལ་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་མ༔ ཐབས་ལས་མཆོག་གྱུར་དབུ་བརྙན་དུར་ཁྲོད་བདག༔ རང་བཞིན་གཅིག་གྱུར་ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་ལ་མཁས༔ སྐྱེ་འགྲོ་མ་ལུས་བཀྲག་དང་མདངས་འཕྲོག་ཅིང༔ འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་དོན་སྙིང་ཁོང་ནས་འབྱིན༔ འཆིང་བའི་ཞགས་པས་གདུག་པའི་ཡན་ལག་སྡོམ༔ འདེབས་པའི་ཕུར་བུས་རྣམ་ཤེས་ཐང་ལ་ལྡོག༔ ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་སྟོང་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ རེས་འགའ་སྤྲུལ་ཙ་ལྟས་ངན་ཝ་སྤྱང་བཏང༔ འཇབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལོག་ལྟ་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཕྲ་མེན་ལས་བྱེད་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ཀུན་གྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ཤ་ཆེན་ཁྲག་ལ་རོལ་ཞིང་མ་མོ་སྡུད༔ དབང་ཆེན་ཕོ་ཉར་བཏང་བའི་ཕྲ་མེན་མ༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཐུགས་དམ་གཡར་དགོངས་ཤིག༔ གདུག་པ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གཞན་ཡང་ཡང་སྤྲུལ་གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད༔ ཡུལ་བདག་ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད་རྣམས་དང༔ དབང་གི་མཁའ་འགྲོ་སྒོ་མ་བསེ་མོ་བཞི༔ དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་གསང་བ་དུར་ཁྲོད་མཆོག་གི་བདག༔ བཀའ་ཡི་ལས་བྱེད་ཕྱོགས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཚོགས༔ ལྷ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་བར་སྣང་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད༔ ནོར་བདག་རྟ་བརྒྱད་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཞི༔ དབང་ཆེན་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་དགོངས་ཤིང༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་སྣང་སྲིད་བྲན་དུ་ཁོལ༔ ཟིལ་གནོན་རྣམ་གཉིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་ནས་ཛཔ྄་བསྐུལ་ཞིང་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་དམར་ནག་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཟླ་གམ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་ཆེན་པདྨ་གཟི་ལྡན་སྒྲོལ་ཡུམ་བཅས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མ་མོ་ཕྲ་མེན་དང༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་ཡི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ སྐུ་ནི་རྔམ་བརྗིད་གསུང་ནི་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཐུགས་ནི་འདུ་འཕྲོ་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འགྱེད༔ དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་དང་པོ་རིག་སྔགས་ལྟར་བཟླས་པ་ནི༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷ་ར་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་གསང་སྔགས་ལྟར་བཟླས་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་བླ་མེད་ལྟར་བཟླས་པ་ནི༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྷྱོ་དི་མ་ད་རི་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་གཟུངས་སྔགས་ལྟར་བཟླས་པ་ནི༔ རྟ་མཆོག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཟུངས་ལྟར་རོ༔ དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་ཁྲོ་འདུས་ནི༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནཱ་ག་ཛྭ་ལ་རཾ་ཕཊ་རཾ་ཧེ་རཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ གརྫ་གརྫ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་སྦྱོར༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ བྷྱོ་དི་མ་ད་རི་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ མ་མ་དུན་ཏིང་ས་མ་ཡ༔ མ་མ་རུ་ལུ་བཾ་ནན༔ རུ་རུ་ཙ་པ་ལ༔ ཏྲག་རཀྴ་ཏྲག་རཀྵ་བཾ་ཡཾ་ཐུཾ་རི་ལི་ལི་མ་མོ་ནག་མོ་ཁ་འདར་ཤ་ཡ༔ ཙི་བཾ༔ རུ་ཏི་ཙི་པ་ཐུན་བྷྱོ༔ རཀྟ་ཀུ་མུན་ཏ་ཐུན་བྷྱོ༔ བྷུར་བྷྱོ༔ ཤ་ལ་ཁཾ༔ སྲོག་ལ་རྦད༔ ཅེས་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་འདུས་པའི་ལས་སྦྱོར་ཏེ༔ མདོར་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཐམས་ཅད་འདི་རྣམས་སུ་མ་འདུས་པ་མེད་དོ༔ གསང་ཞིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏོར་འབུལ་སོགས་གཞུང་གོང་འོག་ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་ཡི་དམ་སྒྲུབ་སྐོར་ལྟར་བྱ༔ །ྀཨཚ།༔ གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཚོགས་བྱ་བ་ནི༔ དང་པོ་གསག་ཅིང་ཞུ་བ༔ བསྐྲད་ཅིང་བྱིན་རླབས་པ༔ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་མཆོད་པ༔ བཞི་པ་ཚོགས་འབུལ་བ་ལ་རིམ་པ་གསུམ༔ ལྔ་པ་ལྷག་མ་བྱ་བ༔ དྲུག་པ་བསྐུལ་བ༔ བདུན་པ་ཆད་ཐོ༔ བརྒྱད་པ་བརྟན་མ༔ དགུ་པ་གཏོར་བྲོ༔ བཅུ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ༔ བཅུ་གཅིག་པ་བཤགས་པ༔ བཅུ་གཉིས་པ་སྨོན་ལམ༔ བཅུ་གསུམ་པ་བཀྲ་ཤིས༔ བཅུ་བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ༔ བཅོ་ལྔ་པ་རྒྱུན་ཁྱེར་ལམ་དུ་བསླང་བའོ༔ རྗེས་ཀྱི་རྩ་ཐོ་རྒྱས་པ་རྫོགས་སོ༔ །ྀཨཚ།༔ དེ་ལ་དང་པོ་གསག་པ་ནི༔ ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་འབྲུ་སྣ་ཤིང་ཐོག་གལ་ཕྱེ་ཆང་སྣ་མངར་གསུམ་གྱིས་སྦྲུས་ལ༔ ཟླ་གམ་བཞི་ཡི་ལྟེ་བར་ཟུར་བརྒྱད་བྱ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཚོགས་ལྷ་ཆེན་ཙིཏྟ་ལྟར་བྱ༔ དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཞལ་ཟས་འབྱོར་ཚོགས་ལྡེ་གུ༔ སུ་ར༔ ཤ་ཚོད༔ དཀར་མངར༔ ཤིང་ཐོག༔ ཙཱ་རུ༔ ཆང་ཚོགས་ཚད༔ ཤ་བཅས་བཤམས་ནས་སློབ་བུས་ཞུ་བ༔ ཧོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་དགོངས་འཚལ༔ ངེད་ཚོ་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཤམས་པ་ལགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་གནང་འཚལ༔ ཅེས་ཞུ༔ དེ་ནས་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་དང༔ ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྦྱངས་ཤིང་བསྲེགས་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་འབྲུ་གསུམ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཐོད་རྔ་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་ལ༔ ཨོཾ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལས༔ དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ ཚོགས་གཞོང་པདྨ་བྷནྡྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་ཀུན༔ དཀར་ལ་མདངས་ཆགས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ འཛད་མེད་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་ལ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་པ་འདི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མཉེས་གྱུར་ནས༔ བདག་ཅག་འདིར་འཚོགས་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེ་བྱམས་པ་ཆེན་པོར་གནས་བསྒྱུར་ནས༔ བདག་གི་ལུས་འདི་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་སྐུ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨཱ༔ བདེ་བར་བཤེགས་པ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ལས༔ དམར་པོ་ཨཱཿཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ ཚོགས་གཞོང་པདྨ་བྷནྡྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་ཀུན༔ དམར་ལ་མདངས་ཆགས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་ལ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་པ་འདི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མཉེས་གྱུར་ནས༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འདིར་འཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་ཀུན༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གནས་བསྒྱུར་ཏེ༔ བདག་གི་ངག་འདི་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་གསུང༔ གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས༔ མཐིང་ཀ་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ ཚོགས་གཞོང་པདྨ་བྷནྡྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཏི་མུག་ལས་བྱུང་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་ཀུན༔ མཐིང་ལ་མདངས་ཆགས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་ལ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་པ་འདི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མཉེས་གྱུར་ནས༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འདིར་འཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་ཀུན༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གནས་བསྒྱུར་ནས༔ བདག་གི་སེམས་འདི་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ག་ཎ་ཙཀྲ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས༔ རྣམ་འཕྲུལ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ནས་ཀྱང༔ ཨཱ་རལླི་དང་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ རོལ་མོ་སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི་ལི༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ༔ སྣ་ཚོགས་གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ འདིར་གཤེགས་ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ སྨིན་གྲོལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཕ་རྒྱུད་གཡོ་བ་རླུང་གི་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དབང་གི་ལྷ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དང༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ རྣམ་འཕྲུལ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ནས་ཀྱང༔ ཨཱ་རལླི་དང་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ རོལ་མོ་སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི་ལི༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ༔ སྣ་ཚོགས་གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ འདིར་གཤེགས་ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ སྨིན་གྲོལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་ཆེན་རོལ་པ་ཆོས་འབྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མ་རྒྱུད་བདེ་བ་ཉམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུམ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོལ་ཡུམ་རལ་གཅིག་བཅས༔ དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ རྣམ་འཕྲུལ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ནས་ཀྱང༔ ཨཱ་རལླི་དང་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ རོལ་མོ་སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི་ལི༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ༔ སྣ་ཚོགས་གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ འདིར་གཤེགས་ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ སྨིན་གྲོལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐར་པའི་གྲོང་མཆོག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནས༔ མ་མོ་ཕྲ་མེན་དབང་ཕྱུག་སྒོ་མ་དང༔ ཡེ་ཤེས་ལས་ལ་གྲུབ་པའི་བཀའ་འཁོར་ཚོགས༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས༔ རྣམ་འཕྲུལ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ནས་ཀྱང༔ ཨཱ་རལླི་དང་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ རོལ་མོ་སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི་ལི༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ༔ སྣ་ཚོགས་གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ འདིར་གཤེགས་ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ སྨིན་གྲོལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ མྱུར་མགྱོགས་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཅན༔ བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལྷ་སྲིན་ཚོགས༔ ཞིང་སྐྱོང་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ རྣམ་འཕྲུལ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ནས་ཀྱང༔ ཨཱ་རལླི་དང་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ རོལ་མོ་སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི་ལི༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ༔ སྣ་ཚོགས་གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ འདིར་གཤེགས་ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ སྨིན་གྲོལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་བར་ཆད་སེལ་མཛད་པ༔ མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ནོར་ལྷ་དམ་ཅན་ཚོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཏེར་བདག་མ་ལུས་རྣམས༔ རྣམ་འཕྲུལ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ནས་ཀྱང༔ ཨཱ་རལླི་དང་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ རོལ་མོ་སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི་ལི༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ༔ སྣ་ཚོགས་གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ འདིར་གཤེགས་ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་མ་ལུས་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་བི་ཤྭ་ལོ་ཀ་ས་མ་ཡ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ནི༔ གར་རུས་རྒྱན་དང་བཅས་ནས་ཚོགས་རྫས་ཐོགས་ཏེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པདྨ་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་སྣོད་ཀྱི་མཆོག༔ ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སྣོད་ནང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་མེ་རླུང་ཐོད་པར་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་ལས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་འཕྲོས༔ ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མས་ཀྱང་མཆོད་པའི་ཕྱིར༔ གཟུགས་མཛེས་མེ་ཏོག་སྤྱན་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོས་ཐོགས་ནས་ཀྱང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་མངོན་སྤྲུལ་ཏེ༔ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གླུ་བླངས་ཤིང༔ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གར་བསྒྱུར་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མས་ཀྱང་མཆོད་པའི་ཕྱིར༔ རོལ་མོ་སིལ་སྙན་སྙན་གྱི་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོས་ཐོགས་ནས་སུ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་མངོན་སྤྲུལ་ཏེ༔ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གླུ་བླངས་ཤིང༔ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གར་བསྒྱུར་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་མཆོད་འདི་འབུལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེ་མས་ཀྱང་མཆོད་པའི་ཕྱིར༔ དྲི་མཆོག་བདུག་སྤོས་ཤངས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་དྲི་ཡི་ལྷ་མོས་ཐོགས་ནས་ཀྱང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་མངོན་སྤྲུལ་ཏེ༔ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གླུ་བླངས་ཤིང༔ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གར་བསྒྱུར་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མས་ཀྱང་མཆོད་པའི་ཕྱིར༔ རོ་མཆོག་ཞལ་ཟས་ལྗགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་རོ་ཡི་ལྷ་མོས་ཐོགས་ནས་ཀྱང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་མངོན་སྤྲུལ་ཏེ༔ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གླུ་བླངས་ཤིང༔ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གར་བསྒྱུར་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་མཆོད་འདི་འབུལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མས་ཀྱང་མཆོད་པའི་ཕྱིར༔ རེག་བྱ་བདེ་འཇམ་སྐུ་ཡི་མཆོད་པ་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་རེག་བྱ་ལྷ་མོས་ཐོགས་ནས་ཀྱང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་མངོན་སྤྲུལ་ཏེ༔ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གླུ་བླངས་ཤིང༔ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གར་བསྒྱུར་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་མཆོད་འདི་འབུལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མས་ཀྱང་མཆོད་པའི་ཕྱིར༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཐུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ལྷ་མོས་ཐོགས་ནས་ཀྱང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་མངོན་སྤྲུལ་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གླུ་བླངས་ཤིང༔ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གར་བསྒྱུར་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་མཆོད་འདི་འབུལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་བ་ལིཾ་ཏ་སུ་ར་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི༔ དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ གཉིས་པ་འཁོར་ལ་ཚོགས་འབུལ་ཞིང་བཤགས༔ གསུམ་པ་ཉ་བོ་བྱས་ནས་བསྒྲལ་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འདུས་པའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ཀྱིས་དགྱེས་པར་རོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བར་པ་བཤགས་ཤིང་བསྐང་བ་ནི༔ ཧོ༔ ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང༔ ཉེས་ཚོགས་འགལ་འཁྲུལ་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་པ༔ ཞལ་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པ་དང་དུ་ཡར་བཞེས་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང༔ ལྟ་བ་ཤེས་རབ་གསལ་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྒོམ་པ་ཡེངས་འཁྲུལ་བྲལ་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྤྱོད་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀློང་དུ་གྱུར་པས་བསྐང༔ འབྲས་བུ་བདེ་གཤེགས་དགོངས་རྟོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི༔ དང་པོ་དགུག་གཞུག་བྱས་ནས་བསྒྲལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ནི་དབང་དྲག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྱག་གཡས་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཕྱོགས་བཅུར་གདེངས༔ གཡོན་པས་བསྒྲལ་བའི་ཕུར་བུས་དགྲ་སྙིང་གཟིར༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས༔ བར་ཆད་བྱེད་པའི་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་རྣམས༔ རྡུལ་དུ་རློགས་ལ་དབྱིངས་སུ་ད་སྒྲོལ་ཅིག༔ རུ་དྲ་དུག་ལྔའི་ལྔ་ཕུང་རྩད་ནས་ཆོད༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ལས་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་བསྒྲལ༔ དེ་ནས་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབང་དྲག་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མགུལ་དུ་སྟིམས་ཤིག་ཨཱ་རལླི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་ངང་དུ་སྒྲོལ༔ མ་རིག་ཉོན་མོངས་མེད་པར་མཛོད༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དགྲ་བགེགས་དམ་ཉམས་རྣམས་ཀྱི་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བསྟབ་བོ༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་བྱ་བ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསུམ་གྱིས་སྦྱང༔ དེ་ནས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གསུམ་གྱིས་བསྔོ༔ དེ་ནས་ཕུད་ལྷག་བསྲེས་ནས་ཆབ་བྲན་ཏེ༔ སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ དེ་ནས་ལྷག་ལེན་གྱིས་ལྷག་མ་འགྱོག་ནས༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་སྡུད་ནི༔ ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ན་གནས་པ་ཡི༔ མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་ཕྲ་མེན་མ༔ ལྷ་ཆེན་ཀུན་གྱི་ཆུང་མ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ གདུག་པའི་ཚོགས་འཇོམས་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་གཉིས༔ ཞིང་ཆེན་བསྒྲལ་མཛད་གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དང༔ དབང་ཆེན་དྲེགས་པའི་མ་མོ་བདུན་རྣམས་དང༔ ཏི་ར་ཟ་བར་བྱེད་པའི་སྲིང་མོ་བཞི༔ ཁམ་རྒྱ་དམུས་ལོང་ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས༔ གིང་དང་ལངྐ་དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་དང༔ གནོད་བྱེད་སྙིང་ནས་འདྲེན་པའི་འབར་མ་བརྒྱད༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་གཉིས༔ ཕྱི་ནང་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་བཞི༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བའི་ཚོགས༔ མ་མོ་ཕྲ་མེན་འབྱུང་པོ་ཤ་ཟའི་རིགས༔ གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོ་ཡི་དྭགས་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ ཕྱི་འཁོར་སྲུང་མ་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་རྣམས༔ རང་རང་འཁོར་གཡོག་བྲན་དང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཕུད་ལ་གྲུབ་པའི་ལྷག་མ་འདུད་རྩིའི་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་སྲོག་དང་འབྲེལ་བའི་ཞལ་ཆབ་བཏབ༔ མནའ་ཚིག་དམ་བཅའ་བཞག་པའི་ཐ་ཚིག་བསྒྲགས༔ སྲུང་མ་ཕོ་ཉ་ཚུར་བྱོན་ཚུར་ལ་བྱོན༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ༔ ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ལོ་ཀ་ཨུཙྪིཥྚ་བཛྲ་སཾ་བུ་ཧུར་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕུལ༔ དེ་ནས་བསྐུལ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཞིང་འདི་རུ༔ དམར་ནག་ཟླ་གམ་གདན་གྱི་བཀོད་པ་ལ༔ ཤ་ཆེན་ལང་ལིང་ཇི་ལྟར་སྤུངས་པ་དང༔ རཀྟ་ཁྲག་ཆེན་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ་བ་དང༔ ཀིང་རུས་གསར་རྙིང་རྫ་ལྟར་ལྷགས་པ་དང༔ བྷནྡྷ་མང་པོ་བྲུང་ལྟར་བརྩེགས་པ་ལ༔ ཙིཏྟ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་སྒོང་ལྟར་འགྲིལ༔ ཚིལ་ཆེན་གསུར་གྱི་དུད་པ་ངད་གསང་འཁྲིགས༔ གོ་རོ་ཙ་ནའི་སྤྲིན་ཆེན་རབ་ཏུ་གཏིབས༔ དྲི་ཆུ་དྲི་ཆེན་རླུང་ལྟར་འཕྱོ་བ་ལ༔ བ་སུ་རྒྱུ་ཞགས་རྒྱ་གྲམ་དྲ་བ་རིས༔ རྩ་ཆེན་ཐིག་གདབ་རྩ་ཕྲན་རྒྱ་གྲམ་འབར༔ སོར་ཚིགས་ལྷུ་ཡི་རྩིག་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འགེབས༔ ཉི་ཟླ་འོད་འབར་ཕྱོགས་བཅུར་གསལ་བཀོད་ཅིང༔ ཤ་ཆེན་སྒྲོན་མེས་མ་རིག་མུན་པ་སེལ༔ དེ་འདྲའི་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གནས་མཆོག་འདིར༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་འདུལ་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དགོངས་ལ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ བདུད་དཔུང་དབང་དུ་སྡུད་པའི་གར་གྱིས་ལ༔ སྲིད་གསུམ་ཐལ་བར་བརླག་པའི་སྐད་ཕྱུངས་ཤིག༔ དབང་མཆོག་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཡེ་ནས་དག་པའི་སྐུ༔ པདྨ་གཟི་ལྡན་ཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྔམས་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་བོ་ཡིས༔ པདྨ་དབང་ཆེན་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་དང༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་པ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་བསོད་ནམས་གསོག་པ་དང༔ ལྷ་ཀླུ་གདུག་པ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར༔ ཞེ་སྡང་ཆེན་པོས་བསྟན་པའི་དགྲ་སྒྲོལ་ཅིག༔ བྷྱོ༔ སྲིད་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་སྒེག་མོ་རལ་གཅིག་མ༔ ཨེ་ཡི་ཀློང་དུ་འཁོར་འདས་ཟླུམ་མཛད་པའི༔ སྒྲོལ་བའི་མ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ༔ རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་དང༔ འཁོར་བ་ཀ་ནས་དག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་སྐུ་སྤྲུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་གཏུམ་དྲག་གིས༔ སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ གསུང་སྤྲུལ་ཁྲོ་བོ་ཀླུ་འདུལ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཀླུ་བདུད་གདུག་པ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་དགུག་ཅིང་སྡོམ་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཐུགས་སྤྲུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་རྣམས་དང༔ ཀེ་རི་སིཾ་ཧ་དབང་ཕྱུག་ཕྲ་མེན་དང༔ བསེ་མོ་བཞི་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད༔ ཀླུ་བརྒྱད་གཟའ་བརྒྱད་གནོད་སྦྱིན་ནོར་བདག་བརྒྱད༔ རཱ་ཧུ་རེ་ཏི་བདུད་ནག་ཀླུ་བདུད་སོགས༔ ཕོ་ཉ་ཡང་སྤྲུལ་དབང་ཆེན་བཀའ་སྡོད་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐུ་མ་ཆུང༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཟློག་ཅིང་བསྟན་དགྲ་སོད༔ གང་ལ་བྱ་བའི་དམིགས་བྱ་མ་གཏང་སྒྲོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མཛོད༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧེ་ཧེ་ད་རི་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧི་ཧི༔ ཞེས་བསྐུལ༔ དེ་ནས་ཆད་ཐོ་གྱེར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་ཐོག་མ་དང་པོ་ལ༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཐོག་མའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས༔ རང་བྱུང་འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་ཡིས༔ ཅིར་སྣང་རང་གྲོལ་གཏོར་མ་བླང་བ་དང༔ དུག་ལྔའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དེ་འོག་དུས་ཚིགས་བསྐལ་པའི་དབུས་མ་ལ༔ དྲན་པ་ཡེངས་མེད་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ འགྱུ་བྱེད་ཕྲ་རགས་རང་གཟུགས་བསྟན་པ་ཡིས༔ གཉེན་པོ་རང་གྲོལ་གཏོར་མ་བླང་བ་དང༔ རྣམ་རྟོག་རྐུན་བུ་བསྒྲལ་བར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཅིར་སྣང་རང་གྲོལ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པའི་བར་མ་ལ༔ རྒྱུ་རྐྱེན་མ་གྲུབ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མོས་པའི་བློས་བཟུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ སེམས་ཉིད་ཆོ་འཕྲུལ་རང་གཟུགས་བསྟན་པ་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་གྲོལ་གཏོར་མ་བླང་བ་དང༔ རྣམ་གཡེང་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ དྲན་སྣང་རང་གྲོལ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དེ་འོག་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ ཙ་རི་གསང་སྔགས་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ ཤེས་རབ་གསང་ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་དང༔ བླ་མ་མཆོག་སྒྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་མགོན་ཞིང་སྐྱོང་གིས༔ དགྱེས་་ཤིང་རང་རང་ཕྱེད་གཟུགས་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་བླང་བར་མ་ཆད་དམ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་བར་ཞལ་བཞེས་པས༔ རིག་འཛིན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བརྟན་སྐྱོང་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཨོ་རྒྱན་བཀའ་ཉན་པའི༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མ་མ་སྲིང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བས་ཆ་ལུགས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཟས་སུ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་རྔམས་ཞིང་དགྱེས༔ ལས་སུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང༔ དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་སྲུང་ཞིང་སྡོངས་གྲོགས་མཛད༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག༔ བསྟན་པའི་རྒྱུད་སྲུངས་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སྐྱོང་མ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ སྔོན་ཚེ་པདྨའི་བཀའ་བཞིན་མཆོད་གཏོར་ལོངས༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ པྲ་མོ་ཧཱ་མ་མ་ལ་ལཱ་ལེ་ལཻ་སྲིང་འགྲོ་མ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བྲོ་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱིན་རླབས་ལས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བྲོ་ཞིག་བརྡུང༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་ནོན༔ བྲོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྲོ༔ གླུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གླུ༔ དགྲ་ནི་ཐལ་བར་བརླག་པའི་བྲོ༔ བདུད་གཤེད་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་བྲོ༔ གཟུང་འཛིན་ཞེན་པ་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཨོཾ་ལཾ༔ ཧཱུྃ་ལཾ༔ ཨཱཿལཾ༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ༔ ནཱ་ཤ་ཡ༔ མཱ་ར་ཡ་ནན༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧྲཱིཿཧོ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྒྲུབ་མཆོག་སྐལ་ལྡན་མཆེད་ལྕམ་ཐམས་ཅད་ལ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་གྱིས༔ བྱིན་རླབས་མི་ཟད་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་རྟ་མཆོག་དབང་གི་ལྷས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་གསང་སྔགས་ཐེག་པའི་བདག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འདུས་མ་མགོན་དམ་ཅན་ཚོགས༔ མཐུ་རྩལ་མྱུར་མགྱོགས་ཐོགས་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨཱོཾ༔ ཨཱཿབཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླང༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ དབང་ཆེན་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ མ་རིག་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ ལེགས་བྱས་འདི་ལ་ཉེས་ཤིང་འགལ་གྱུར་པ༔ རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༔ ཡན་ལག་ཉེར་ལྔའི་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་པ༔ ཆོ་ག་ཆད་ལྷག་ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་ཞིང༔ སྔགས་དང་སྙིང་པོ་མཆོད་རྫས་མ་ཚང་ཉམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དང་འགལ་གྱུར་ཀུན༔ ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ༔ དབྱངས་གསལ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རྣམས་ཚར་གང་མང་བརྗོད༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིག་འཛིན་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཐུགས་རྗེས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆོས་ཆར་འབེབ༔ ཐུགས་དགོངས་རྣམ་དག་མཆོག་གྱུར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་དག་ཕོ་བྲང་མེ་དཔུང་དབུས༔ ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་གཙོ་མཆོག་རྟ་མགྲིན་ཚོགས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་མཛོད༔ སྒྲུབ་པ་རྣམ་དག་མཆོག་གྱུར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཁའ་སྤྱོད་གནས་གསུམ་རྣམ་དག་ཕོ་བྲང་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་ཕག་གདོང་མ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་བཞི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་ཀྱི་བདག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མྱུར་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་གནས་གསུམ་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་མ་མགོན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཕྲིན་ལས་མཐུ་སྟོབས་ཞི་དྲག་ལས་མཛད་པའི༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་མཐའ་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོས་བདུད་རྩིའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས༔ ཐེག་དགུའི་འབྲུག་སྒྲ་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པ་ཡི༔ བདེ་གཤེགས་དགོངས་པ་འདུས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྐྱོ་ཤས་མོས་གུས་དམ་ཚིག་ཕོ་བྲང་ནས༔ གྲོགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྱི་དད་གུས་སྟོབས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོས་འབྲས་བུའི་རོ་མྱོང་བས༔ ཏིང་འཛིན་ཉམས་ལེན་གོང་འཕེལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེ་ནས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཁའ་ཁྱབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དུས་གསུམ་དུས་མིན་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་ལྷུམས་སུ་རྫོགས༔ ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧོ༔ བདག་ཅག་དཀྱིལ་འཁོར་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐུས༔ སེམས་ཅན་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར༔ བདག་གིས་བརྩོན་པས་དོན་བྱེད་ཅིང༔ ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བས༔ བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱེད་ཤོག༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལམ༔ སྣང་བ་བཞི་པོ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་ལུས་བཟུང་སྟེ༔ གཞན་དོན་མཐའ་ཡས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི༔ ཧོ༔ འགྲོ་འདུལ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ རང་གསལ་རང་རྫོགས་ཐིག་ལེ་ཟླུམ༔ དབུས་མཐའ་བྲལ་ཞིང་ཉག་གཅིག་གྱུར༔ སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་བཛྲ་མུ༔ དམིགས་མེད་རྒྱས་གདབ་བོ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སླར་ཡང་རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྒེག་པའི་དཔའ་བོ་གཅིག་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཆད་མཐའ་བསལ་ཕྱིར་ལམ་ཁྱེར་བྱའོ༔ ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷ༔ སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ བཅས་བཅོས་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞག༔ ཅེས་བྱ་བས་ལས་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་བྱང་ཆེ་བ་ལྟར་དུ་ཤེས་སོ༔ སྤྲོས་པ་ཆེ་བ་མི་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཞུང་འདི་ལྟར་སྤྱོད་པར་བྱོས་ཤིག༔ ཅེས་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལས་བྱང་བསྡུས་པ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་མཚོ་རྒྱལ་མ་དང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ་ཙ་རི་ཏྲ་ཟིལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཕུག་ཏུ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བདག་སྟག་ཤམ་པས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། རང་གི་ཐུགས་དམ་བྱེད་རྒྱུར་བསམས་ནས་སྙིང་རུས་ཨུ་ཚུག་གིས་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་པ་ཡིན། གཞན་ལས་བྱང་མང་ཉུང་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་འདུག་པས་ཅི་བྱེད། ཐུགས་དམ་ནི་བྱེད་མཁན་མེད། ཆོས་ལ་སུས་རྩི། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་ཆུ་ལ་རྩིས་ཆེ་བ་ག་ལ་བྱེད། གཞན་ནི་རང་རང་གི་གྲུབ་མཐས་བསྒྱུར། གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་སྟབས་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་རེ་ཚེ་སྐྱོ་བ་ལས་མ་མཆིས་ཨང་། ཅེས་འབྲུག་ལོ་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་བཅུ་བདུན་ཉིན་མོ་བྲིས་སོ། །དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-022&oldid=116564"


Terdzo-YI-021 - Rinchen Terdzö\nGshin rje king dmar\ndgra gnan gshin rje rlung sgrub kyi las gzhung lag len zhal shes dang bcas pa khrigs chags su bsgrigs pa bstan dgra 'joms byed\nVolume 54 (ཡི) / Pages 243-264 / Folios 1a1 to 11b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #21 (Scroll to Bottom)\nzhig po gling pa. dgra gnan gshin rje rlung sgrub kyi las gzhung lag len zhal shes dang bcas pa khrigs chags su bsgrigs pa bstan dgra 'joms byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 243-264. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་པ་དགྲ་གནན་གཤིན་རྗེ་རླུང་སྒྲུབ་གཞུང་དཀྱུས་མ་ནས། ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་རྒྱབ་རྟེན་བཅོལ་ལོ་ཞེས་པ་ལས་མི་འདུག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ། ཆོ་གའི་ལས་འགྲིགས་ཕྱག་ལེན་གསལ་བ་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་བཀོད་པ་འདི་འབྲུག་པ་ཞབས་དྲུང་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བཀས་བསྐུལ་བ་ལས། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་སྐོར་མཐའ་དག་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཤཱཀྱའི་སྔགས་འཆང་རྫོགས་ཆེན་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས། དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ་མེ་མོ་གླང་གི་ལོ་ནག་པ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་ལ། དཔལ་ར་ལུང་མཐིལ་པའི་གཟིམ་ཆུང་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དུ་སྦྱར་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འཚོ་བྱེད་བློ་གྲོས་བཟང་པོས་བགྱིས་པའོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པའི་ཞིང་བཅུ་ཚར་བཅད་ནས། མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གསལ་བར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ།། །།\nzhes pa dgra gnan gshin rje rlung sgrub gzhung dkyus ma nas/_yi dam chos skyong la rgyab rten bcol lo zhes pa las mi 'dug_/sangs rgyas kyi bstan pa rin po che bsrung ba'i don du/_cho ga'i las 'grigs phyag len gsal ba zhal shes dang bcas pa bkod pa 'di 'brug pa zhabs drung mi pham chos kyi rgyal pos bkas bskul ba las/_'jam dpal gshin rje'i skor mtha' dag la mos pa lam du byed pa'i shAkya'i sngags 'chang rdzogs chen pa gar gyi dbang phyug gis/_dbang phyug ces pa me mo glang gi lo nag pa zla ba'i dkar phyogs kyi tshes bcu la/_dpal ra lung mthil pa'i gzim chung gzhan 'phrul dbang byed du sbyar pa'i yi ge pa ni 'tsho byed blo gros bzang pos bgyis pa'o/_/'dis kyang bstan pa la gnod pa'i zhing bcu tshar bcad nas/_mdo sngags kyi bstan pa nyi zla ltar gsal bar gyur cig_/sarba mang+ga laM b+ha wan+tu\ngter mdzod drag las king dmar zhig gling\n༄༅། །དགྲ་གནན་གཤིན་རྗེ་རླུང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་གཞུང་ལག་ལེན་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བསྒྲིགས་པ་བསྟན་དགྲ་འཇོམས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ། བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དགྲ་སྣ་ཟུག་པ་དང་ད་ལྟ་གསོད་རྡུང་ཟེར་བ་བྱུང་ན་གཤིན་རྗེ་རླུང་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་བཅའ་གཞི་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་དྲག་པོའི་ས་་་ཤྭ་འོད་བྱུང་བའི་ས། གྲོག་མ་དམར་ནག་འཐབ་པའི་ས། གནམ་ལྕགས་ཐོག་ཕོག་པའི་ས། གཡུལ་བཀྱེས་པའི་ས།ལས་བྱས་པའི་མཎྜལ་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་དུ། བྲུབ་ཁུང་སུམ་ཐོག་མཐའ་སྐྱེར་རྩང་་་སྟོད་དམར་སྨད་ནག།དམར་ནག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་དུག་ཁྲག་དང་བཙག་གིས་དམར་པོར་བྱུག །ཕྱི་རོ་སོལ་གྱིས་ནག་པོར་བྱུག །རྐན་གཉེར་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དེའི་ནང་དུ་ལིངྒ་དུག་ཤོག་ལ་ཁྲག་དང་སླང་ང་ལས་བྱུང་བའི་སྣག་ཚས་རང་གི་ཁ་རླངས་དང་དྲི་མ་མ་སོང་བར་བྲི། དེ་ཡང་རཱུ་པ་སྐྲ་གཟིང་པ། ལག་པ་རྒྱབ་ཏུ་བཀྱིགས་ཤིང་རྐང་པ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ། སྤྱི་བོར་ལཾ་ནན། དཔྲལ་བར་རུས་མིང་། མ་ཤེས་ན་ཛ་ཛ་བྲི། སྙིང་ཁར་མིང་གི་མཐར་བླ་འགུགས་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། བརླ་ལ་བླ་དྭགས་དང་མ་ཤེས་ན་བླ་ཁུག་ཅེས་པ་བྲི། རྐང་ལག་ཚིགས་ཆེན་བཞི་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿབྲི། དཔུང་པ་གཉིས་ལ་ཡུམ་ཤེ་བྲི། རྐང་པའི་ངར་གདོང་ལ་ན་ཏྲི་རྦད་ནན། ཁ་ལ་བདུད་པོ་ང་ལོངས། མིག་ལ་ལོང་ལོང་། རྣ་བ་གཉིས་ལ་འོན་འོན། མགྲིན་པ་རྫི། སྣ་ལ་འཚུབས། རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་ཡཾ་ཡཾ། འདོམས་སུ་ཕཊཿ སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འཁོར་བའི་ཚུལ་དུ་བྲི། ལུས་ཀྱི་གཡས་སུ་སྦྲུལ་དཀར་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་དེ་དམ་ཉམས་ཁོའི་བདུད་དུ་བབས་ནས་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ནས་མར་འཇིབ་སྙིང་རྩ་ཡན་དྲངས་པར་བསམ། གཡོན་དུ་སྦྲུལ་ནག་པོ་བྱུང་ནས་མཉམ་པོར་འོང་བའི་འཆི་བདག་གི་བདུད་ཡིན། ཁོའི་གཤེད་དུ་གྱུར་ནས་གསང་གནས་ནས་ཡར་མཆིན་ཁྲི་མན་ཆད་དྲངས་པར་བསམ། སྦྲུལ་གཡས་གཡོན་གཉིས་འཛིང་ནས་འཐབ་པ་དགྲ་བོའི་སྙིང་གར་ཟ་བར་ཁ་མ་མཐུན་པས་དགྲ་བོའི་གཡས་གཡོན་འཁྲིལ་ནས་མཇུག་མ་འཆོལ་བ་མེད་པ་མདུད་པ་བསྡམས་པ། མགོ་གཉིས་མདུད་པ་བྱས་ནས་རྣ་བ་གཉིས་ཐད་ཁ་གདངས་ཤིང་འདྲད་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས། དེ་ཚེ་སྤྱི་བོའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དེ་སོ་རོ་རོ་འཁོར་ནས་ཀླད་ཁྲག་ཞོ་ལྟར་དཀྲུགས་ནས་སྦྲུལ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིབ་པས་སྦྲུལ་གཉིས་ཇེ་ཆེར་སོང་ནས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །ཐུན་རྒྱབ་དུས་མི་བསྒོམ། ལིངྒའི་གཡས་སུ་ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ གཡོན་དུ་ཞག་དང་ཟ་མ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ དུས་ཚོད་ཚེས་གྲངས་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། མདུན་དུ་སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ སྤྱི་བོར་དགྲ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བབས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ དེ་ནས་མགོ་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་བྲི་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ད་དགྲ་ཁྱི་ལྟར་ཟུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ མགོ་ལ་ཏིལ་རྡུང་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ལུས་ལ་ན་ཚ་གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ སྲོག་ལ་བར་ཆད་གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཟས་ནོར་ལ་གོད་ཁ་གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ རྒྱབ་ནས་དེད་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ མདུན་ན་ཁྱི་བཞིན་སྒུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཟུར་ནས་གཅོད་དགོས་ཟེར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཟ་ལམ་དུ་དུག་གཡོས་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ འགྲོ་ལམ་དུ་རྩང་འཛུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ བྱམས་པ་གཉེན་གྱིས་བརྗོད་དུ་མ་བཅུག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ སྡང་བ་དགྲ་ཡིས་སྒྲོག་ཏུ་མ་བཅུག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ མཉན་པའི་གྲུ་ཚུགས་སུ་གླེང་དུ་མ་བཅུག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ མགར་གྱི་སོལ་མལ་དུ་གླེང་དུ་མ་བཅུག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་གྲལ་དུ་གླེང་དུ་མ་བཅུག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ བོན་པོའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་གླེང་དུ་མ་བཅུག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ སྔགས་པའི་ཕུར་གྲལ་དུ་གླེང་དུ་མ་བཅུག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ བརྒྱ་ཁ་མང་གི་མི་ཁ་ཟུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ སྟོང་མི་མང་གི་ཁ་མཆུ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཕ་ཚོའི་འདུན་ཁང་ནས་མི་ཁ་གླེང་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ གསོད་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ རྐུ་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ འཕྲོག་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ གྲོས་ངན་ཤོམ་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ལྐོག་ནས་འབུ་བཞིན་འབུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ངོས་ལ་སྤྲེལ་ལྟར་འཛེག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཀེག་བདུད་གཤེད་གསུམ་ལ་བབས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ བྱད་ཁ་དང་ཕུར་ཁ་ཟུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ རྦད་འདྲེ་དང་རྦོད་གཏོང་གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ གནན་སྲེག་འཕང་གསུམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ མི་ཁ་དང་དགྲ་སྣ་རླུང་ལྟར་འཚུབས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ མི་ཁ་དང་དགྲ་སྣ་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ མི་ཁ་དང་དགྲ་སྣ་ཆུ་ལྟར་འབྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་མི་ཁ་ཟུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ རྗེ་ཁོལ་སྐྱ་སེར་གྱི་མི་ཁ་ཟུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་འདྲེ་བྱུར་གསུམ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ བསྟན་དགྲའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་སོད༔ གཞན་ཡང་སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཟ་ཁ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ཆིངས་ཤིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། སོད་ཅིག །བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་མ་གཏང་ཞིག །མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་སོད་ཅིག །ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ འདི་བྲི་བ་དང་བརྗོད་པ་གཉིས་ཀ་བྱ། དེ་ཡི་ཐ་མ་ཛ་ཁྲམ་གྱིས་བསྐོར། བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་རྟེན་བཀྲམ། ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་རག་གཏོར་ཚོགས་བཤམ། བྲུབ་ཁུང་སྟེང་དུ་མཉྫིའམ་ཤིང་གི་ཨེ་ཁྲམ་སྟེང་དུ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ལྕགས་སམ་བྷནྡྷའི་ནང་དུ་མཚེ་དང་ཡུངས་དཀར་སྐྱེར་རྩང་གིས་བསྐོར་བ་བཤམ། མི་བསད་ཀྱི་གྲིའམ་རལ་གྲིའི་ལུང་མཉྫིལ་བཏགས་ལ་རྩེ་མོ་ཐུར་དུ་བསྟན་ནས་བྲུབ་ཁུང་སྟེང་དུ་འོང་བར་བྱ། དེ་ན་རྔ་མ་ནག་པོའང་བཏགས། གོང་གི་ལིང་ག་ལ་འགུགས་འདྲེན་ཡིད་ཆེས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱ་ཞིང་། མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་དགྲ་བགེགས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ་ ཤ་མ་རུ་ཏི་ཐུམ་ཐུམ་ མྱོགས་མྱོགས་ ཡེད་ཡེད་ ཤ་མ་རུ་ཏི་ཁུག་ཁུག་ ལིང་མྱོགས་ ལིང་ཤ་ ལིང་ཐུམ་ ཙ་མུན་ཏྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་དགྲ་བོའི་བླ་འགུགས་དུས་གསུམ་དུ་ཚར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་ལ། འགུགས་འདྲེན་འོག་ཏུ་བསྟན་པ་བཞིན་བྱས་ཏེ་བྲུབ་ཁུང་དུ་གཞུག །དེ་ནི་བཅའ་གཞི་འོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ན་མོ། བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ལྷ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་བསྒྲུབས་ནས་ནི། །དྲག་པོས་དགྲ་བགེགས་ཚར་བཅད་ནས། །སྐུ་གསུམ་དག་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྫུས་སྐྱེས་སུ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རྒྱན་མེད་པ་དམར་ཧྲང་ངེ་བ། གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་ཐོ་བ་ཐོགས་པ་གཅིག་ཏུ་བསམ་ལ། མདུན་དུ་གཏོར་མ་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་དུར་ཁྲོད་མེ་རླུང་འཚུབས་པའི་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་སུ། ཡཿལས་གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་རྒྱན་མེད་པ་དམར་ཧྲིང་ངེ་བ་ཞབས་འདོར་ཐབས་སུ་བསྒྲད་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ། གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བ་ཐོགས་པ། རལ་པ་ཕྱེད་ཡར་བརྫེས་ཤིང་ཕྱེད་མར་བཤལ་བ། འཁོར་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི། དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ནས། གཤིན་རྗེ་དམར་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱ་ཁྲ་གཟན་ལ་ཞུགས་པ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས། །བསྟན་པ་གཉན་ལ་དགྲ་དར་ན། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཕཻཾ་ཕཻཾ། ཧཱུྃ། གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་བསྒྲལ་པའི་སྟེང་། །བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །མི་གཡོ་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཧཱུྃ། འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་སྟོན། །སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་པ། །གཉིས་མེད་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ དེ་ནས་མཆོད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཀེཾ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཨཿལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ། དབང་པོའི་མེ་ཏོག །གསུར་ཆེན་ཀྱི་བདུག་སྤོས། ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ། མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ། དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཞལ་ཟས། ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་གི་རོལ་མོ། བདུད་རྩི་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སོགས་སྣང་སྲིད་གང་བ་ལྟར་གྱུར། ཨེ་ཀ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། པུཥྤེ༴ དྷཱུ་པེ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ གནྡྷེ༴ ནཻ་བིདྱཱ༴ ཤབྡ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཐཱཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཐཱཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་བཱ་ལ་བྷ་ཏི་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཐཱཿ ཧཱུྃ། འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས། །དགྲ་བགེགས་དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་མེ་ཏོག་དང་། །ཤ་ཆེན་བསྲེགས་པའི་བདུག་སྤོས་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས། །ཞུན་ཆེན་མར་མེ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ། །མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བསྐྱིལ། །ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཞལ་ཟས་རི་ལྟར་སྤུངས། །རྐང་གླིང་ཐོད་པའི་རྔ་སྒྲ་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག །དུང་ཆེན་ནང་དུ་བདུད་རྩི་ཁོལ་ཞིང་འཁྱིལ། །ཆོས་འབྱུང་དབྱིངས་སུ་རཀྟ་ཁོལ་ཞིང་ལུད། །བྷནྡྷའི་གཞོང་པར་རོ་བདའི་གཏོར་ཚོགས་བཤམས། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས། །དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། པཱ་དྱཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་འགྲེས་སོ། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་འབུལ། དེ་ནས་བསྟོད་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་ཨེ་ཀ་བྷྱོཿ མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་བསྟན་པའི་རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་དམར་པོའི་སྐུ། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཁྱེད་ལ་བསྟོད། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་བསྒྲད། །ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་རྣོན་པོ་གཙིགས། །ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་གཅེར་བུ་དབང་གི་མདོག །འབར་བའི་རལ་པ་གྱེན་ཐུར་གཡོ་ལ་འདུད། །ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་འགུགས། །ཕྱག་གཡོན་ཐོ་བས་བསྣུན་ཏེ་ཐལ་བར་མཛད། །ཧ་ཧའི་གད་མོས་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་འགྱེད། །གཏུམ་ཆེན་མཐུ་སྟོབས་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་ཕོ་ཚོགས་གཡས་ནས་རྒྱུག །ལས་བྱེད་མ་ཚོགས་ཕོ་ཉ་གཡོན་ནས་རྒྱུག །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པས་དགྲ་བགེགས་འཆིང་ཞིང་འགུགས། །འཁོར་གྱི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ཉན་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས། །གསོད་གཅོད་ལས་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུག །བསྟན་དགྲ་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་རྡུལ་དུ་རློག །མཐུ་སྟོབས་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཅི་བགྱིས་པ། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སོགས། །མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དེ་ནས་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་བྱས་ན་རུང་། རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཡ་ཡིག་དམར་ནག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ནས་གཤིན་རྗེ་དམར་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བྱ་ཁྲ་གཟན་ལ་ཞུགས་པ་ལྟར་བདག་མདུན་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ། ཞེས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་འོ། །ཟློག་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ཐུཾ་རིལ་ནྲི་མྱོགས་སྒྲིབས་ དགྲ་བོའི་ཝཱ་ཀ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ བིག་ནན༔ དགྲ་ཐུམ་དེ་ཤོ་དེ་ཤཾ་བྱུར་བྲུབས༔ བི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ༔ ཧལ་ཏ་ཧལ་ཏ༔ ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་སྒྲིབས་ཧྲིང༔ དགྲ་བོ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་རཀྴ་ནན༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལམ་ལམ་ཧཱུྃ་ལམ་ཐུམ་ལམ༔ དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ བརྒྱ་ཚར་རེ་བཟླས་ནས་གོང་གི་དམོད་མོ་བརྗོད། ཐུན་ལ་སྔགས། ཁུག་པའི་རྟགས་ནི། བཙོན་གཟུང་བ། ལིངས་འགྱེད་པ། དགྲ་བོ་དངོས་སུ་གཟུང་བ་བྱུང་ན་སྔགས་དང་སྔགས་རིང་སྦྲེལ་ནས་བཟླས་པར་བྱའོ། །སྐབས་སུ་ཐུན་བར་དུ་ཚོགས་འདོད་ཡོན་བཤམས་ལ་བསང་སྦྱང་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ནས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷནྡྷའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ལ། །དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔའི་འཕྲོ་འདུ་ལས་བྱུང་བས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་ནས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་ཚོགས་མཆོད་དམ་པ་འདི། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །དམ་ཚིག་སྐོངས་ལ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི། དེ་ནས་ལིངྒ་དབང་པོ་དག་ཁྲག་གིས་སྦགས་ཤིང་སླང་ངའི་ནང་དུ་བཤམ། རེ་བའམ་སྣམ་ནག་གི་འགེབ་བྱས་ལ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་རྫུས་སྐྱེས་གཤིན་རྗེ་དམར་པོར་གསལ་བའི་ངང་ནས། དེ་ནས་ལིང་ཁྲུས་ནི། ཨོཾ་མ་མ་ཀ་བྱ་ཡེ་ཧཱུྃ། འཆང་བ་པོ་ལ་ཧཱུྃ། མ་མ་ཀ་བྱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ་བརྗོད། བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨེ་རམ། ཞེས་བརྗོད་པས། བྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་ལྕགས་ཁང་སུམ་བརྩེགས། ཁ་དོག་པ་གཏིང་ཡངས་པ་ནང་ནས་ཞེ་སྡང་གི་མེ་འབར་བ། ཕྱི་གཏི་མུག་གི་མུན་ནག་འཐིབ་པ། བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་བཙོན་ཁང་། གཤིན་རྗེའི་ཕོ་བྲང་། ཤན་པའི་གྲོང་ཁྱེར། ཚེ་སྲོག་སྲེག་པའི་མེ་དཔུང་། སྤུ་གྲི་མཚོན་ཆ་མང་པོའི་འདུ་འཕྲོ་གོ་མཚམས་མེད་པར་འཁོར་བའི་དབུས་སུ། དགྲ་བགེགས་ནྲི་ཏྲི་ལས་ཧང་ཞིང་རིད་པ། མིག་ནས་མཆི་མ་འཛག་པ། མྱ་ངན་གྱི་འོ་དོད་འབོད་པ། སྐྲ་གཟིང་པ། ལག་གཉིས་བྲང་ལ་སྦྱར་བ། རྐང་པ་གཉིས་བསྣོལ་པ་གཅིག་ཏུ་བསམ་ལ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་ནི། ན་མོ། དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལ་སོགས་ཏེ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ ཁྱད་པར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ། ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་གཉིས་དང་བཅུ་ནས་མི་ཁ་གླེང་གཞི་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་གཤོམ་པའི་དགྲ་འདྲེ་གྱོད་གསུམ། དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་ནག་པོ་འདི་ཡི་ནང་དུ་མིང་རུས་གཟུགས་སུ་བྲིས་པའི་ལིངྒ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ནྲི་ཤ་ཀུ་རུ་ནྲི་ཤ་ཀུ་རུ་ཁ་སོ་བ་ཏི་ཁ་སོ་བ་ཏི་མང་རུ་ཏི་མང་རུ་ཏི་ཡང་སེ་ཡང་སེ། མང་ཡཾ་མཾ་ཡཾ། སྙིང་ཚལ་པ་རྦད། བཾ་རྦད། དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་བྱད་མ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚེ་རྟེན་སྲོག་རྟེན་རྣམས་འདིར་མྱུར་དུ་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ ཡུལ་འདིར་གནས་པའི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གཞི་བདག་རྣམས་ཉོན་ཅིག །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཕུར་པའི་དབལ་རྩེ་མི་བསྟན། ཡུངས་དཀར་གྱི་རྦབ་མི་བསྒྲིལ། དྲག་པོ་ཐུན་གྱི་ཕོ་ཉ་མི་འགྱེད། གནོད་པའི་སྦྱོར་བ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པས་རང་རང་གི་སར་འདུག་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པས། རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས། དགྲ་བོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གར་ཡོད་གར་གནས་མཐོ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ། དམའ་ན་རག་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད། རི་རབ་ཀྱི་ལྕོག་བར། སྤྲིན་གྱི་གོ་བར། ས་བླ་ས་འོག་ས་སྟེང་གང་ན་ཡོད་ཀྱང་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་གཟུང་། ཞགས་པས་མདུན་ནས་ཁྲིད། རྒྱབ་ནས་ཐོ་བས་དེད། རང་གི་མདུན་དུ་སླེབས་ཏེ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཀླད་ལ་བསྐོར་ཞིང་ས་ལ་བརྡབས་པས་ཁོའི་ཁོག་པའི་ནང་གི་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྐྱུགས་ནས་བདག་ལ་ཚུར་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསམ། ཁོ་སྒྱེ་སྟོང་པ་བཞིན་དུ་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་དང་བྲལ་ཏེ། མིག་ནག་ཀེམ་ཀེམ་སོང་ནས་བྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་དམིགས་བྱ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ། གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྲུབ་ཁུང་གཡས་ནས་བསྐོར། མོ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཡོན་ནས་བསྐོར། ཅིས་ཀྱང་འཆོར་བ་མེད་པར་བསམ། ལྷ་དབྱེའི་རྫས་ནི། གུ་གུལ། ཚིལ་ཆེན། ཁྱི་ལུད། ཡུགས་སའི་དོར་རྟ། མཛེ་ཕོའི་ལྷྭམ་ཚངས་རྣམས་ཀྱི་དུད་པས་རང་ལ་མ་ཤོར་བ་བྱས་ནས་ལིངྒ་ལ་བདུག །ཕོ་རོག་དང་འུག་པའི་སྒྲོས་ལིང་ག་གཡབ་ཅིང་། ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཀླུ་ལིང་སང་སང་མ་ལྕགས་སང་སངཀུ་ཏ་ཕཊཿ ཅེས་བརྗོད་པས། དགྲ་བོའི་ལྷ་རྣམས་སྲན་ཕུང་ལ་རྡོ་བརྒྱབ་པ་བཞིན་དུ་སོང་སྟེ། དགྲ་ལྷ་སྐྱབས་རྟེན་མེད་པར་བྱིའུ་ཕྲུག་ཐང་ལ་ལྷུང་བ་ལྟར་བསམ་ལ། རོལ་མོ་སྒྲོག་ཅིང་། ཧཱུྃ། ཁ་ཁ་མུ་ཁ་མཐུ་མོ་ཆེ། །མཐིང་ནག་ཆེན་མོ་བྱ་རོག་དབུ། །ཧུ་ལུ་མུ་ཁ་མཐུ་མོ་ཆེ། །སེར་ནག་ཆེན་མོ་འུག་པའི་མགོ །རྟོག་མེད་ཟས་སུ་ཤ་ཟ་ཞིང་། ཁྱེད་གཉིས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་རྒྱུ། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས། །དགྲ་དང་དགྲ་ལྷ་ཕྲོལ་ལ་ཤོག །ལུས་དང་སྲུང་མ་ཕྲོལ་ལ་ཤོག །ཁྱོ་དང་ཆུང་མ་ཕྲོལ་ལ་ཤོག །ཕ་དང་བུ་གཉིས་ཕྲོལ་ལ་ཤོག །གཉེན་དང་ཉེ་དུ་ཕྲོལ་ལ་ཤོག །དགྲ་ལྷ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཕྲོལ། །ཕོ་ལྷ་ཕྲག་པ་གཡས་ནས་ཕྲོལ། །ཡུལ་ལྷ་ཕྲག་པ་གཡོན་ནས་ཕྲོལ། །སྲོག་ལྷ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་ཕྲོལ། །ཞང་ལྷ་ལྟེ་བའི་ཁུང་ནས་ཕྲོལ། །མ་ལྷ་གསང་བའི་གནས་ནས་ཕྲོལ། །བན་བོན་ལ་སོགས་འགོ་བའི་ལྷ། །རིག་འཛིན་སྲུང་མ་རྒྱབ་ནས་ཕྲོལ། །བང་ལྷ་མཛོད་ཚང་ནང་ནས་ཕྲོལ། །ཨ་ནྲི་ཏྲི་ཏྲག་རཀྵ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེ་མ་མ་དྲག་ཏུ་ཕྱེས། ཞེས་བགྱིས་པས་ཤིང་ཆེན་བསྒྱེལ་བ། བྲག་ཆེན་བཤིག་པ། སེམས་ཅན་རི་དྭགས་མང་པོ་བསད་པའམ་བཙོན་དུ་བཟུང་བ། མགོ་སྙིང་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་རྨིས་ན་ནང་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཏདྱ་ཐཱ༔ དུ་ཤན་དུ་ཤན༔ རཀྴ་རཀྴ༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་འདུས་འདུས༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་འཇིབས་འཇིབས༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་ཆོད་ཆོད༔ དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། ཐུན་རྣམས་ཕུར་པ་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་དུ་བབ་སྟེ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚལ་པ་དུམ་བུར་སོང་ནས། ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཐིགས་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་ཟོས་པར་བསམ་མོ། །ཟན་གྱི་ལིངྒ་ཉ་བོ་བསྒྲལ་བ། རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། ཧཱུྃ། དྲག་གཏུམ་རྔམས་པ་ཚོགས་ཀྱི་བདག །ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་བརྙས་བྱེད་དང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིག་རྣལ་འབྱོར་པའི། །སྒོས་དགྲ་ཡིད་ལ་བརྣགས་པ་འདི། །བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་གཅད་པའི་ཕྱིར། །རྣོ་ངར་ལྡན་པའི་ཕུར་པ་བཏབ། །མཚོན་ཆའི་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་ནས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབང་པོ་རྣམས། །དུམ་བུར་གཏུབ་སྟེ་བསྒྲལ་བར་བྱ། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་བསྒྲལ་ལ། གཏོར་མར་བྲན་ལ། འཇམ་དཔལ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཧབ་སྒྲ་དང་བཅས་དིར་རི་རི་གསོལ་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ལྷག་གཏོར་གཏང་བ་ནི། ཧཱུྃ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་བཀའ་ཉན་པ། །དབང་ཕྱུག་གིང་དང་ལང་ཀ་བཀའ་སྡོད་ཚོགས། །དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་དམ་ཅན་ལྷག་སྡུད་རྣམས། །ལྷག་ལ་དབང་བའི་འབྱུང་པོ་གཏོར་ལེན་ཚོགས། །ཕ་འབབ་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བྷཻ་ར་མོ་ཨུ་ཙིཥྚ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི། ཚོགས་ཐ་མའི་ཟན་གྱི་རཱུ་པ་ལ་བདེན་བདར་དང་འགུགས་གཞུག་བྱས་རྗེས་བསྒྲལ་ལས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་སུ་བྱ་མི་དགོས། ཤོག་ལིང་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་ལྡན་པའི་འགུགས་གཞུག་ཡིད་མ་ཆེས་བར་དུ་བྱ། དེ་ནས་འགུགས་གཞུག་གི་དུས་ཚོད་ནི། ཉི་མ་གྲིབ་སོ་བྱུང་དུས་དང་། སྲོད་འཁོར། ཐོ་རངས། རི་མགོར་ཉི་མ་རྩེ་ཤར། ཉིན་གུང་མུན་རུབ་རྣམས་ལ་བྱའོ། །རྗེས་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་ཨེ་ཀ་བྷྱོཿ གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དམ་པ་ནས། །བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དང་། །གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྣམས། །བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །བསྐུལ་ལོ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བསྐུལ། །མཛོད་ཅིག་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བསྟན་པའི་དགྲ་བོ་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་འདི། །ས་སྟེང་འདི་རུ་བཞག་ན་བསྟན་པ་འཇིག །དེ་བས་སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །རང་རང་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས། །དགྲ་ཡུལ་སད་དང་སེར་བ་ནད་ཡམས་ཐོངས། །མཚོན་འཁྲུག་གྲི་རྒོད་དྲག་པོ་དགྲ་ལ་ཐོངས། །ཉེ་བ་དྲུང་གསུམ་དགྲར་ལངས་ཕུང་དུ་ཆུག །མཁར་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཆོམས་ལ་སེམས་རུལ་ཆོས། །ནོར་རྫས་དཀོར་ཆ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་མཛོད། །སྡང་བའི་དགྲ་བོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་ཁ་རུ་ཐོབས། །མིང་ཙམ་མེད་པ་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་མཛོད། །ཡ་མ་རཱ་ཙ་སརྦ་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ་བྷྱོཿ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་བསད་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་དུག་ཤིང་ལ་ཧོམ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་བརྩིགས་ལ། མེ་ནང་དུ་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ལ་གཞུང་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་རྗེས་ལ། ཧཱུྃ་ཨེ་ཀ་བྷྱོཿ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །འཁོར་དང་བཅས་པ་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག །གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་གདོངས་ལ། །གངས་རི་ཙམ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས། །ཡུལ་འཁོར་ཙམ་གྱིས་ལྗགས་རྐྱོངས་ལ། །དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ལུས་སེམས་ཕྲོལ་ལ་ལས་མཐའ་སྟུངས། །ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་བཅས་པ་རྣམས། །ཞལ་དུ་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་ཅིག་ས་མ་ཡ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འདི་མཛོད་ཅིག །མིང་ཙམ་མེད་པར་རྡུལ་དུ་རློགས། །མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་ལིང་ག་བསྲེགས་ལ་ཐལ་བ་མཆོད་རྟེན་འོག་གམ་ཟམ་སྔས་སུ་མནན་ལ། གཏོར་མ་བསྐུལ་པ་དང་བཅས་ཏེ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་། གནན་པ་བྱ་ན། ཕག་ཐོད་དམ་གླང་རུ་མེས་མ་ཕོག་པ་བརྡར་ཡག་བྱས་ནས་ནང་དུ་བཅུག །ཁར་ཐུན་རྫས་བླུགས། དེའི་ཁར་མི་ཁའི་རྫས་ཀྱིས་བཀང་། རེ་བས་བཏུམས། ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མམ་ཕུར་པས་ཁ་ཐེལ་རྒྱག །རྩང་བཅུ་གཉིས་ཀུ་རུ་ཁ་གཟེར་ལ་གང་ལ་བསྐྱུར་ཀྱང་ས་རྗེན་ལ་མི་རེག་པར་བྱ། གནན་སྣོད་དུ་འཇུག་གདོང་དུ་བྲུབ་ཁུང་ནང་ནས་ལིངྒ་བཏོན་ལ། སླར་ཡང་འགུགས་གཞུག་བདེན་བདར་བྱས་ལ། རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་གསལ་བའི་ལག་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་ལིངྒ་སླང་ང་དང་བཅས་པ་བསྐོར་ཞིང་། ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཞེས་པའི་དམོད་མོ་བརྗོད་ལ་ཐུན་གྱིས་བྲབ། དེ་ནས་གླང་རུ་སོགས་སུ་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བཅུག་ལ་ཕད་བུ་ནག་པོའི་ནང་དུ་བཅུག །སྒྱེའུ་པུས་མོ་ཡན་མཐོ་བར་མི་ཁྱེར་བར་གང་ལ་གནན་ས་དེར། གསེར་སྐྱེམས་དང་བདེན་པ་བདར། གཙོད་རུས་ཐོག་མར་རི་མོ་གྲུ་གསུམ་བྲིས་ཤིང་བྲུས་ལ། དེ་ནས་འཇོར་སོགས་གང་བྱེད་ཀྱིས་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་ལ། རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་གསལ་བའི་ཕྱག་གཡས་དགྲ་སཏྭ་ས་ལ་བརྒྱབས་པས་ས་དེ་གས། གཉིས་སུ་སོང་ནས་མཐའི་རྒྱ་མཚོ་སྔོ་མེ་རེ་བ་དོང་དུ་མཐོང་བར་བསམ་ལ། དེའི་ནང་དུ་ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ཆུ་སྲིན་གྱི་མགོ་ཅན་ཡར་ལངས་ནས་ཁ་གནམ་ས་ཙམ་བསྒྲད། མིག་ཉི་ཟླ་ཙམ་ཉིན་མཚན་མེད་པ་གསལ་བ། མཆེ་བ་གངས་རི་ལྟར་གཙིགས་པ། ལྗགས་གློག་ལྟར་འཁྱུགས་པ། དེའི་ཁ་ནང་དུ་དགྲ་བོ་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཚུད་པར་བསྒོམ། འོག་གི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་དགའ་ནས། ས་བདག་ཕྲུ་གུ་ཐམས་ཅད་ཙི་དིར་རི་རི་ཡོད་པར་བསམ། དགྲ་བོའི་མི་ནོར་ཐམས་ཅད་བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འཆོར་བ་མེད་པའི་དམིགས་པ་དྲག་པོ་བསྐྱེད། དེ་ནས་ཆུ་སྲིན་ཁ་འཐམ་ནས་ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་པ་བཞིན་དུ་མུན་ནག་ཏུ་རུམ་གྱིས་སོང་བས་ཐར་མེད་དུ་སླར་སོང་བར་དམིགས། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་མེ་ཆུ་གོ་ལྡོག་གི་དམིགས་པ་བྱ། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་བྱ། དུར་རྡོ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་རྒྱབ་ཏུ་རི་གླིང་བྲིས་པས་ཁ་བཅད། དགྲ་བོ་བྱད་མ་འདི་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་མི་ཚུད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དམོད་མོ་གདབ། བསྐུལ་པ་དང་བཅས་ཏེ་གཏོར་མ་དེ་ཁོའི་སྟེང་དུ་གདབ་ལ། གཏོར་བྲོ་བརྡུང་། དེ་ནས་དམིགས་མེད་ངང་དུ་བཞག་གོ། །། ༈ དགྲ་གནན་གྱི་ཞལ་ཤེས་ནི། ལིངྒ་བྲི་བའི་དུས་ས་བདག་ཟིན་ཕུང་། གཟའ་བདུད་རྒྱུ་དུས་དེའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ལིངྒ་དུག་ཁྲག་གིས་བྲི། ཚུར་ལོག་ནས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཐུན་རྫས་ལ་ཡུངས་དཀར་ནག །རི་ཆེན་པོའི་རྦབ་རྡོ། །ཚྭ་དང་གཡེར་མ་རྣམས་ལ་བྱའོ། །གནན་པ་བྱེད་དུས་གཟའ་རྒྱུ་བ་དང་བསྟུན་པ་གལ་ཆེ་འོ། །སྲོག་ལས་བྱེད་ན་ཟླ་གཅིག་བསྒྲུབ། གནན་པའི་དུས་དགྲ་བོའི་ཟ་ཐོག་ལོ་ཐོག་དང་བསྟུན་པ་གལ་ཆེ་འོ། །གནན་པ་ཞག་བདུན་བསྒྲུབས་ན་ལོ་གསུམ་ཚུན་ཆད་དགྲ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་དོ། །ཕ་རོལ་བྱད་མ་བླ་མ་ཡིན་ན་བྱ་རྒོད་ཐོད་པ། དགེ་སློང་ཡིན་ན་ངང་པའི་ཐོད་པ། སྔགས་པ་ལ་བྱ་རོག་ཐོད་པ། བོན་པོ་ལ་སྤྱང་ཟན་ནམ་འུག་པའི་ཐོད་པ། མི་དཔོན་ལ་གླང་ཐོད་དམ་གླང་རུ། མི་སྐྱ་ལ་ཕག་ཐོད་དམ་གླང་རུ། བུད་མེད་ལ་ར་ཐོད། འབྱུང་པོ་ལ་ཕག་ཐོད་བྱའོ། །གླང་རུ་མེ་དང་ཆུ་མ་ཕོག་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། ལིངྒ་ཡུགས་སྐྲས་བཅིང་། མ་རྙེད་ན་བལ་ཚོན་གྱི་སྐུད་པས་བཅིང་། རབ་དགྲའི་ཟག་རྫས་ཆུ་སོགས་རྙེད་ན་ལིངྒ་ལ་བྱུགས། དགྲ་གང་ཡོད་ཀྱི་ལིང་ག་བྲིས་པས་ཆོག །ལུགས་གཅིག་ལ་མིང་རུས་མ་རྙེད་ན་དཔྲལ་བར་ཛཿབྲི་བ་ཞལ་ཤེས་ཡིན། གཤིན་རྗེ་རླུང་སྒྲུབ་དམར་ཆུང་ཁྱད་པར་ཅན་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཞལ་གདམས་སྙན་བརྒྱུད་སོགས་ཀྱིས་ཁ་བསྐངས་ཡོད་པས་ཀུན་ལ་མི་སྤེལ་མན་ངག་གཞུང་ནས་གསལ། གོང་གི་རྫས་གསོག་པའི་རྗེས་ལ་ཝ་ཁྱི་ཕག་ཐོད་གང་རྙེད་གྲིས་བརྡར་ཡག་བྱས་ལ། དཔྲལ་བར་རྒན་པའི་རྒན་སྲི་ནན། གཞོན་པའི་གཞོན་སྲི་ནན། བྱིས་པའི་ཆུང་སྲི་ནན། འགྲམ་པ་གཡས་ལ་ཕོའི་ཕོ་སྲི་ནན། གཡོན་ལ་མོའི་མོ་སྲི་ནན་བྱ་བ་བྲི། ཐོད་པ་ལ་བལ་ཚོན་སྣ་ལྔས་ཕྱིན་ཀ་ལོག་ལ་དཀྲིས། ཁ་ཐུར་དུ་བསྟན། རོ་གཡམ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་ཁ་བཅད། དམོད་བཅོལ་ངན་པ་རྣམས་བརྗོད། དགྲ་ཐུབ་པའི་རྟགས་ནི། རྫོང་གཟུང་བ། གོ་ཁྲབ་གྱོན་པ། མཚོན་ཐོགས་པ། ཆོ་ལོ་མིག་མང་རིས་རང་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་རྟགས་ཡིན། ཡ་མ་རཱ་ཛའི་བླ་འགུགས་དུས་བཞིར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཕྲིན་ལས་རྒྱབ་རྟེན་དུ་བྱའོ། །བྲུབ་ཁུང་གཏོར་མ་གཏོར་ཆས་སོགས་དང་ལིངྒའི་དཔེའུ་ཆུང་ཟུར་དུ་ཚོལ། ལས་གྲུབ་ནས་གཏང་རག་མཆོད་པ། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བསྡུ་ཞིང་རྗེས་སྤྱོད་ཞི་ཁྲོའི་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དགྲ་གནན་གཤིན་རྗེ་རླུང་སྒྲུབ་གཞུང་དཀྱུས་མ་ནས། ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་རྒྱབ་རྟེན་བཅོལ་ལོ་ཞེས་པ་ལས་མི་འདུག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ། ཆོ་གའི་ལས་འགྲིགས་ཕྱག་ལེན་གསལ་བ་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་བཀོད་པ་འདི་འབྲུག་པ་ཞབས་དྲུང་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བཀས་བསྐུལ་བ་ལས། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་སྐོར་མཐའ་དག་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཤཱཀྱའི་སྔགས་འཆང་རྫོགས་ཆེན་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས། དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ་མེ་མོ་གླང་གི་ལོ་ནག་པ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་ལ། དཔལ་ར་ལུང་མཐིལ་པའི་གཟིམ་ཆུང་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དུ་སྦྱར་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འཚོ་བྱེད་བློ་གྲོས་བཟང་པོས་བགྱིས་པའོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པའི་ཞིང་བཅུ་ཚར་བཅད་ནས། མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གསལ་བར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ།། །། འདིའི་མ་དཔེ་མ་དག་ཆེ་ཞིང་བསྡུར་གཞི་གཞན་མ་རྙེད་པ་དཔེ་དག་པ་རྙེད་ན་བསྡུར་དགོས་པ་ཡོད།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-021&oldid=128115"\nThis page was last edited on 8 February 2019, at 18:29.


༢༠༽ ནུབ་སྒོ་སྲུང་བ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ། – དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲ།\nཞེས་བསྟོད་ཕྱག་མཛད་ཡུལ་གྲུབ་ཆེན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་ནི། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ (1575-1634) མཛད་པའི་རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང་ལས2། ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་སྐུ་འཁྲུངས། རིགས་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཡིན། དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པའི་སྡེ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང༌། ས་བཏགས་པའི་མཚན་ནི་ཤཱི་ལ་ཀཱིརྟི་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲ་ཚད་དང་གཞུང་ལུགས་ཀྱང་མང་པོ་མཁྱེན་པའི་པཎྜི་ཏ་གཅིག་ཏུ་སོང་བའི་དུས། ཀོངྐ་ན་རྒྱལ་པོ་བཟང་པོའི་རྗེས་འབྲང་ཧ་ས་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ལས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཞུས་ཏེ། མ་ག་དྷའི་ཕྱོགས་ཤིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་མནལ་ལམ་དུ་ཞལ་གཟིགས། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་ན་གྲུབ་བམ་མི་འགྲུབ་བརྟགས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མཁྱེན། གངྒཱའི་འགྲམ་དུ་བསྒྲུབས་པས། ཤིང་ཀ་ར་ཝི་རའི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་སྒྲ་དང་འོད་འབྱིན་པ་དེ་གངྒཱ་ལ་འཕངས། དཔག་ཚད་མང་པོར་ཡུད་ཀྱིས་ཁྱེར་ནས་སླར་ཡང་གྱེན་དུ་ལྡོག་པས། དེ་ཉིད་དུ་ཆུ་དང་བཅས་པ་གསོལ་བས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གྲུབ་སྟེ། ཉི་མ་རེ་རེར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟོང་ཕྲག་རེ་རེའི་ཚད་ཀྱི་གཞུང་གི་ཚིག་དོན་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པར་ནུས་པའི་བློ་གྲོས་བྱུང་བས། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་ཅེས་མཚན་གསོལ་ཏོ།།\nམདོ་སྔགས་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་ལ་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གང་ལའང་ཐོགས་པ་མེད་པ། ཁྱད་པར་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་རྟག་པར་ཞལ་གཟིགས་ཤིང༌། ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་བྱུང༌། དེར་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱོན་ཏེ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒོལ་བ་མང་པོ་ཚར་གཅོད་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་དུ་གྱུར་ནས། སྙན་གྲགས་ཆེ་བར་ཡོད་པ་ལ། རྒྱལ་པོས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ནཱ་ལེནྡྲ་དང༌། བི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལའི་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་བར་བསྐོས་ཤིང༌། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལས་ནོར་བླངས་ཏེ། དུས་རྟག་ཏུ་ལྷ་ཁང་དང་དགེ་འདུན་མང་པོ་ལ་མཆོད་པར་མཛད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་གཞི་བརྒྱད། གསང་བ་འདུས་པ་འཆད་པའི་ཆོས་གཞི་བཞི། བདེ་དགྱེས་གདན་བཞི་མཱ་ཡཱ་འཆད་པའི་ཆོས་གཞི་རེ་རེ། དབུ་ཚད་ཀྱི་ཆོས་གཞི་ཐོར་བུ་དང་བཅས་པ་ཆོས་གྲྭ་མང་དུ་བཙུགས། བཅུད་ལེན་མང་པོ་བསྒྲུབས་པར་མཛད་དེ་གཞན་ལ་བྱིན་པས། ལོ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སོགས་སུ་ཐུབ་ཅིང་རྒན་པོ་ཡང་གཞོན་ནུར་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཁྱིམ་པ་ཆོས་ལྡན་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ལ་ཕན་བཏགས། རིགས་ཚོགས་དང༌། ཕར་ཕྱིན་དང༌། མདོ་སྡེ་རྒྱན་དང༌། གསང་འདུས། དགྱེས་རྡོར། གཤིན་རྗེ་གཤེད། ལངྐར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་མདོ་སྡེ་འགའ་ཞིག་དང་བཅས་པ་དུས་རྟག་ཏུ་གསུངས། གཞན་ཆོས་མང་དུ་བཤད་ཅིང༌། མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒོལ་བ་བཟློག་པ་ལ་བློ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བས། ནུབ་ཕྱོགས་ནས་འོངས་པའི་རྒོལ་བ་སུམ་བརྒྱ་སུན་ཕྱུང༌། བུམ་ཆུ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ན་དེ་མ་ཐག་ཁོལ་བ་དང༌། སྐུ་གཟུགས་ལ་ཡེ་ཤེ་ཕབ་པ་ན་འཕར་གཡོ་འབྱུང་བ་དང༌། ལན་གཅིག་རྒྱལ་པོའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་གཅིག་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐད་རང་དུ་ཤྭ་བརྡོལ་བྱུང་བ། དམིགས་པས་སྲུང་འཁོར་མཛད་པའི་མཚམས་ནས་ལོག །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་གྱི་ལྟས་ཐོར་བུ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་མངའ།\nལན་གཅིག་དགེ་སློང་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་དང་ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་མཛད་པས། དེས་དབྱིན་གཉེན་གྱི་ལུང་དྲངས། དེ་ལ་ཀྱལ་ཀའི་ཚུལ་གྱིས་དབྱིག་གཉེན་གཞུང་ལ་ཟུར་ཟ་བའི་ཚིག་གིས་བརྙས་མཛད་པས། དེ་ནུབ་ཁོ་ན་ལ་ལྗགས་སྐྲངས་པས་ཆོས་གསུང་མ་ཐུབ། ཚུལ་དེས་ཟླ་བ་འགའ་སྙུང་ནས་སྒྲོལ་མ་ལ་ཞུས་པས་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ལ་ཚིག་གིས་བརྙས་པ་བྱས་པའི་ཉེས་པ་ཡིན། སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ལ་བསྟོད་པ་གྱིས་གསུངས་པ་བཞིན་བསྟོད་པ་བརྩམས་མ་ཐག་ཏུ་སྙུང་བ་དྭངས། དེ་ལྟར་བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལར་ལོ་མང་པོའི་བར་དུ་འགྲོ་དོན་མཛད།\nསྐུ་ཚེའི་སྨད་ཙམ་ན་བལ་པོའི་ཡུལ་དུ་ཕེབས། གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ལ་གཞོལ་ཅིང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅུང་ཟད་གསུངས། གཞན་ཆོས་ཆེར་མི་སྟོན། བཙུན་མོ་མང་པོའང་མངའ་བས། སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་བསླབ་པ་མ་ཐུབ་པ་ཡིན་ཏེ་འོང་བསམ་པ་ལས་མེད། ལན་གཅིག་རྒྱལ་པོས་ཤནྟ་པུ་རིར་3འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་བཞེངས། དེའི་རབ་གནས་ཀྱི་མཐར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱ་བར་འདོད་ནས། ལྷ་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྔགས་པ་མང་པོ་དག་བསགས། ཚོགས་དཔོན་ལ་སློབ་དཔོན་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཕོ་ཉ་བཏང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱིལ་བུའི་འགག་ན། བུད་མེད་སྒེག་མོ་ཞིག་དང༌། བུ་མོ་མདོག་ནག་པོ་ཁྲོ་གཏུམ་ཆེ་བ་ཞིག་འདུག །སློབ་དཔོན་གང་ན་བཞུགས་བྱས་པས། ནང་ན་ཡོད་ཟེར། དེས་ནང་དུ་ཕྱིན། རྒྱལ་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཔོན་དུ་འབྱོན་པར་ཞུ་བྱས་པས། ཁྱོད་ཉིད་མགྱོགས་པར་སོང༌། ང་ཡང་ད་ལྟ་འོང་གསུངས། དེས་མགྱོགས་པར་ཕྱིན་ཙ་ན། ཤནྟ་པུ་རི་དང་ཉེ་བའི་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་ཞིག་ན། སློབ་དཔོན་བཙུན་མོ་གཉིས་དང་བཅས་སྔར་བྱོན་ཏེ། ཁྱོད་མ་བྱུང་བས་ཡུན་རིང་དུ་བསྒུགས་པ་ཡིན་གསུངས། རབ་གནས་དངོས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་རྒྱས་པ་དེ་གྱེས་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ། ལྷ་ཁང་གི་ནང་དུ་སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་གསུམ་བཞུགས། ཚོགས་རྫས་མི་དྲུག་ཅུ་ལྷག་ཅིག་གི་སྐལ་བ་བླངས་ཏེ་སོང་བས། རྒྱལ་པོས་བསམ་པ། ནང་ན་མི་གསུམ་ལས་མེད། ཚོགས་རྫས་འདི་ཙམ་དགོས་པ་ཅི་ཡིན་སྙམ་སྟེ། སྒོ་གསེང་ནས་བལྟས་པས། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་ནས། ཚོགས་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མཐོང་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་སློབ་དཔོན་འཇའ་ལུས་སུ་གྱུར་ནས་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ཡང་གནས་དེ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་གྲགས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཚོ་ན། ལྷོ་སྒོ་སྲུང་བ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་དང༌། ནུབ་སྒོ་སྲུང་བ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཟེར་བ་གདའ་ན་ཡང༌། འདིར་རྒྱ་གར་གྱི་ཡིག་ཆ་གསུམ་གུང་མཐུན་པ་ལྟར་བཀོད་དོ། །ཞེས་བྱུང་ལ་དུས་རབས་ནི་ཕྱི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་ངོ༌།།\nདེ་བཞིན་ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ (1675-1748) ཀྱིས་མཛད་པའི་རྒྱལ་རབས་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ལས4། ནུབ་སྒོ་སྲུང་བ་སློབ་དཔོན་ངག་དབང་གྲགས་པ་ནི། མདོ་སྔགས་རིག་གནས་མཐའ་དག་ལ་མཁས་ཤིང༌། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས། ཉི་མ་རེར་ཚིགས་བཅད་སྟོང་རེ་རེའི་ཚད་ཀྱི་གཞུང་གི་ཚིག་བློ་ལ་འཛིན་ནུས་ཤིང༌། དོན་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྲུབ་པས། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གང་ལའང་ཐོགས་པ་མེད། སྒྲོལ་མ་རྟག་པར་ཞལ་གཟིགས་ཤིང༌། ཐེ་ཚོམ་གཅོད། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱོན་པ་ནས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒོལ་བ་མང་པོ་ཚར་བཅད་ཅིང༌། ནུབ་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ནས་འོངས་པའི་རྒོལ་བ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་སུན་ཕྱུང༌། ཚོགས་བདག་ལས་ནོར་བླངས་ནས་དགེ་འདུན་མང་པོ་ལ་མཆོད། ཤེར་ཕྱིན་འཆད་པའི་ཆོས་གཞི་བརྒྱ། འདུལ་བའི་ཆོས་གཞི་བཞི། བདེ་དགྱེས་གདན་བཞིའི་ཆོས་གཞི་རེ་རེ། དབུ་ཚད་ཀྱི་ཆོས་གཞི་ཐོར་བུ་མང་པོ་བཙུགས། བཅུད་ལེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་ནས་གཞན་ལ་གནང་། རྒན་པོའི་ལུས་གཞོན་ལུས་སུ་བསྒྱུར། རབ་བྱུང་དང་ཁྱིམ་པ་ཆོས་ལྡན་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ལ་ཕན་བཏགས། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མང་པོ་བཤད། མཐར་སྒྱུ་ལུས་གྲུབ་སྟེ་ད་ལྟ་ཡང་བཞུགས་སོ། །བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འགར་ལྷོ་སྒོ་སྲུང་བ་ཞེས་གྲགས་ནའང་། འདིར་ནུབ་སྒོ་སྲུང་བའི་ལུགས་ལྟར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།།\nསློབ་དཔོན་འདིའི་གསུང་ལ་མཚོན་ན། སྡེ་བསྟན་དཀར་ཆག་ལས5། ༼རྒྱུད་ཤ་པ་ལ།༽ འཆི་བ་བསླུ་བའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་པ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་འགྱུར། འདི་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུད་དུ་མ་དང་འབྲེལ་ཡང༌། ཁྱད་པར་མ་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང༌། གདན་བཞི་དང་འབྲེལ་བར་སྣང་བས་འདིར་བཀོད་དོ། །༼རྒྱུད་པི་པ་ལ།༽ འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་མདོར་བསྡུས་པ། པཎྜི་ཏ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་མཛད་པ། བལ་པོའི་པཎྜི་ཏ་སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟི་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཀློག་སྐྱ་གཞོན་ནུ་འབར་དང༌། མར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་འགྱུར། ཡན་ལག་བདུན་པ་ཤློ་ཀ་བཞི་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་མཛད་པ། ལོ་ཙཱ་བ་འགོས་ལྷས་བཙས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་ལས་ཞུ་གཏུགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣང་བ། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་མཛད་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་མཛད་པ། ལོ་ཙཱ་བ་འགོས་ལྷས་བཙས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་ལས་ཞུ་གཏུགས་བྱས་པ། འདི་གསུམ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ཡིན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གསལ་ཁ་མི་སྣང་སྟེ། སྔར་གྱི་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་དུ་བྲིས་འདུག་པས་བྲིས་སོ། །༼རྒྱུད་པུ་པ་ལ།༽ རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག །སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་མཛད་པ། པཎྜི་ཏ་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཁམས་པ་ལོ་ཙཱ་བ་བ་རིའི་འགྱུར། ༼རྒྱུད་མུ་པ་ལ༽ དཔལ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་འཆི་བ་བསླུ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་མཛད་པ། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་སའི་སྟེང་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་པཎྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང༌། སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་གནུབས་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱི་འགྱུར་སོགས་བཞུགས་སོ།།\n1 གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གསོལ་འདེབས། སྣར་ཐང་བསྟན་འགྱུར། རྒྱུད། ༼ནུ༽ ཤོག་གྲངས་ ༣༢༧ན༥\n2 རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང་། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༦ ལོ། ཤོག་གྲངས་ ༢༨༣\n3 བལ་ཡུལ་གྲོང་ཁྱེར་ལྔ་སྟེ། ༡. ཤནྟ་པུ་རི། (ཞི་བའི་གྲོང་) ༢. བ་སུ་པུ་རི། (ནོར་གྱི་གྲོང་) ༣. ཨ་གྞི་པུ་རི། (མེའི་གྲོང་) ༤. ནཱ་ག་པུ་རི། (ཀླུའི་གྲོང་) ༥. བཱ་ཡུ་པུ་རི། (རླུང་གི་གྲོང་) བཅས་ལྔའི་ནང་ཚན་ཞིག་དང་། ཤནྟ་པུ་རི་ནི་བལ་ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གནས་ཤིག་སྟེ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ནང་གནས་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཟུར་ཙམ་གསུངས་འདུག་པ་དེར་གཟིགས།\n4 ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ། ༼༡༢༽ ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༩ ལོ། ཤོག་ ༡༧༧\n5 སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར་དཀར་ཆག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་། ༢༠༠༨ ལོ། ཤོག་གྲངས་ ༡༠༣


རྩིས། – https://sherig.org/tb\n༡། རྩིས་ཁྲ་འཇོག་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད། Introduction to Accounting\nརྩིས་ཁྲའི་གོ་དོན་དང་། རྩིས་ཁྲའི་དགོས་དམིགས། Accounting meaning and objectives\nརྩིས་ཁྲའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས། Qualitative characteristics of Accounting information\nརྩིས་ཁྲའི་རྨང་གཞིའི་ཐ་སྙད་ཁག Basic Accounting Terms\nརྩིས་ཁྲའི་གོ་བ། Accounting Concepts\n༢། རྩིས་ཁྲའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་། ཁྱད་པར་རྩིས་ཁྲ་འཇོག་སྟངས། Accounting process and special accounting treatment\nརྩིས་ཁྲའི་མཉམ་བྱ། Accounting equation\nཡོང་རྩིས་དང་སྤྲོད་རྩིས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས། Rules of debit and credit\nཐོག་མའི་སྤྲོད་ལེན་གྱི་ལས། Origin of transaction\nཐོག་མའི་དེབ་འགོད། Books of original entry\nདངུལ་དམར་མ་དེབ། Cash book\nམ་དེབ་གཞན། Other books\n༣། དངུལ་ཁང་འདུམ་སྒྲིག་རྩིས་བརྗོད་དང་བྱུང་སོང་མ་དེབ་ཀྱི་སྒྲིག་ཚུལ། Preparation of Bank Reconciliation statement and ledger\nདངུལ་ཁང་འདུམ་སྒྲིག་རྩིས་བརྗོད། Bank reconciliation statement\n༤། ཚོད་བལྟའི་རྩིས་ཤོག་དང་། འཛོལ་བར་ནོར་བཅོས། Trial balance and Rectification of Errors\nཚོད་བལྟའི་རྩིས་ཤོག་གི་གོ་དོན་དང་། དགོས་དམིགས། སྒྲིག་ཚུལ།\nགསལ་སྟོན་དང་འཛོལ་བར་ནོར་བཅོས། (ཕྱོགས་གཅིག་ལྡན་དང་ཕྱོགས་ཉིས་ལྡན།) འཕྲལ་སེལ་རྩིས་ཁྲའི་བེད་སྤྱོད། Detection and Rectification of Errors, ( one sided and two sided ) , use of suspense account\n༥། སྐུལ་ཟད་དང་། ཟུར་བཅད། བཀར་བཅུག Depreciation, Provisions and Reserves\nསྐུལ་ཟད་ཀྱི་གོ་དོན་དང་། སྐུལ་ཟད་ལ་གོང་ཐང་གཏན་འབེབ་བྱེད་པའི་དགོས་པ་སོགས། Depreciation meaning, need for charging depreciation, etcs\nཟུར་བཅད་དང་བཀར་བཅུག་གི་གོ་དོན་དང་། དེའི་གལ་གནད། ཟུར་བཅད་དང་བཀར་བཅུག་དབར་གྱི་ཁྱད་པར་སོགས། Meaning of provisions and reserves and its’ importances, Difference between Provisions and Reserves, etcs\n༦། འཛའ་འཛིན་བརྗེ་སྒྱུར་གྱི་ཚོང་གཉེར་རྩིས་ཁྲ་འཇོག་ཚུལ། Accounting for Bills of Exchange Transactions\nའཛའ་འཛིན་བརྗེ་སྒྱུར་དང་བུ་ལོན་གན་ཡིག་གི་མཚན་ཉིད་དང་། དེའི་ཁྱད་ཆོས་སོགས། Definition of Bills of exchange and Proissory Note and its’ features, etcs\nཚོང་འཛིན་གྱི་རྩིས་ཁྲ་འཇོག་སྟངས། Accounting treatment of trade bills\nའདུམ་འཛིན། Accommodation bills\nPart B: Financial Accounting\n༧། སྒེར་གཉེར་ཁེ་ལས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་རྩིས་ཤོག ( ཐོ་འགོད་ཆ་ཚང་བ་དང་ཆ་མ་ཚང་བ། ) (Financial Statements of sole Proprietorship: from complete and incomplete records)\nདཔལ་འབྱོར་རྩིས་ཤོག་གི་གོ་དོན་དང་ལག་ལེན་པ། Meaning of Financial statement and users\nམ་འཛུགས་འགྲོ་གྲོན་དང་། རྒྱུན་སོང་། རྒྱུན་གྲོན་རྩིས་འགྱངས། Capital expenditure, revenue expenditure and deferred revenue expenditure\nཚོང་འབྲེལ་ཁེ་གྱོང་རྩིས་ཁྲ། Trading and Profit and Loss Account\nལྷག་ཤོག Balance Sheet\nམཇུག་འབོར་དང་། འགྲོ་སོང་སྤྲོད་བསྡད། འགྲོ་སོང་སྔ་འདོན། འབབ་བྱུང་། སྔ་འདོན་ཡོང་འབབ། སྐུལ་ཟད། བུན་ནག། བུན་ཞན་སླད་ཟུར་བཅད། ཚོང་བུན་ཡོང་ཡུལ་ལ་ཆག་ཡང་སླད་ཟུར་བཅད། འཛིན་སྐྱོང་གི་བར་གླ་སོགས་དང་འབྲེལ་ཆགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཚོང་ལས་རྩིས་ཤོག་གི་སྒྲིག་ཚུལ། Preparation of trading of financial statements with respect to closing stock, outstanding expenses, prepaid expenses, accrued income, and income received in advance, depreciation, bad debts, provision for doubtful debts, provision for discount on debtors, manager’s commission.\nཐོ་འགོད་ཆ་མ་ཚང་བ། གོ་དོན་དང་། བེད་སྤྱོད། ཚད་འཛིན། Incomplete records: meaning, uses and limitation.\nབརྗེ་སྒྱུར་ཚོང་ལས་བྱ་ཐབས་ཀྱི་རྩིས་ཤོག་བརྒྱུད་ཁེའམ་གྱོང་གི་དཔྱད་ཞིབ། Ascertainment of profit/loss by statement of affairs method, coversion method.\n༨། ཊལ་ལི་ངོ་སྤྲོད། Tally introduction\nཊལ་ལི་ཡི་ཁྱད་ཆོས་ཕྱོགས་བསྡོམས། Overview of the tally features\nཊལ་ལི་ཡི་བྱེད་ལས། Getting functional with tally\nཊལ་ལི་ཡི་ལས་འཆར། Tally project work\nཚན་པ་དང་པོ། འཐུས་ཚོང་ཚོང་ལས་དང་། ཀམ་པ་ནི། ཁེ་མེད་ཚོགས་སྡེ་བཅས་ཀྱི་རྩིས་ཁྲ་འཇོག་ཚུལ།\nAccounting for Partnership firms, companies and Not-for-Profit Organization\n༡། འཐུས་ཚོང་ཚོང་ལས་ཀྱི་རྩིས་ཁྲ། Accounting for Partnership firms\nའཐུས་ཚོང་ཚོང་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན། འཐུས་ཚོང་གན་རྒྱ་དང་གོ་དོན། གལ་གནད། Nature of partnership firm, partnership deed, meaning and importance\n༡༩༣༢ ལོའི་འཐུས་ཚོང་གན་རྒྱ་རྩ་ཆད་སྐབས་ཀྱི་རྒྱ་གར་བའི་འཐུས་ཚོང་ཁྲིམས་ཡིག་གི་ཟུར་བཅད། Provisions of the Indian Partnership Act 1932 in the absence of partnership deed\nཚོང་རོགས་ཀྱི་མ་གནས་རྩིས་ཁྲ། Partners’ Capital Accounts\nའདས་སོང་སྙོམ་སྒྲིག Past adjustments\n༢། འཐུས་ཚོང་བསྐྱར་འཛུགས། Reconstitutions of Partnership\nད་ཡོད་ཚོང་རོགས་ནང་ཁུལ་གྱི་ཁེ་བགོའི་བསྡུར་ཚད་ལ་འགྱུར་བ། Change in the profit sharing ratio among the existing partners\nཚོང་རོགས་དེབ་འགོད། Admission ofapartner\nའཐུས་ཚོང་ལས་ཕྱིར་འཐེན་པའམ་འཐུས་ཚོང་མེད་པར་འགྱུར་བ། Retirement and death ofapartnership\nམེད་པར་གྱུར་ཟིན་པའི་ཚོང་རོགས་ཀྱི་མེད་པར་གྱུར་དུས་བར་གྱི་ཁེ་བགོའི་འཆར་རྩིས། Calculation of deceased partner’s share of profit till the date of death\nའཐུས་ཚོང་ཚོང་ལས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར། Dissolution of partnership firms\n༣། ཀམ་པ་ནི་ཡི་རྩིས་ཁྲ་འཇོག་ཚུལ། Accounting for company\nམ་རྩའི་རྩིས་ཁྲ་འཇོག་ཚུལ། མ་རྩའི་གོ་དོན་དང་། དབྱེ་བ། Accounting for share capital, meaning and types\nབུན་སྐྱེད་གན་འཛིན་གྱི་རྩིས་ཁྲ། Accounting debenture\n(སོང་ཁྲ་དང་མ་སྐལ་ལག་འཁྱེར་ངོ་མའི་པར་རིས་འབྲེལ་ཆགས་ཁག་བརྗོད་གཞིར་བསྣན་རྒྱུ། Voucher and share original certificate image should be added to the related topics)\nཁེ་མེད་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་། ཁྱད་ཆོས། Meaning and features of not-for-profit organization\nམ་རྩའི་རྩིས་ཁྲའི་གོ་དོན་དང་། ཁྱད་ཆོས། Meaning and features of fund based accounting\nབྱུང་སོང་རྩིས་ཁྲ། Receipts and payments account\nབྱུང་སོང་རྩིས་ཁྲ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏོང་ཡོང་དང་ལྷག་ཤོག་སྒྲིག་ཚུལ། (དེ་འབྲེལ་གྱི་དཔེ་རིས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཁག་ལས་ལོན་དགོས།) Preparation of income and expenditure and balance sheet from receipt and payment account\n༥། དཔལ་འབྱོར་རྩིས་ཤོག་གི་དཔྱད་ཞིབ། Analysis of financial statement\nཀམ་པ་ནི་ཡི་དཔལ་འབྱོར་རྩིས་བརྗོད། Financial statement ofacompany\nདཔལ་འབྱོར་རྩིས་ཤོག་ལ་དཔྱད་ཞིབ། གོ་དོན་དང་། གལ་གནད། ཚད་འཛིན། Financial statements analysis: meaning, significance, and limitation\nདཔལ་འབྱོར་རྩིས་བརྗོད་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་ཚུལ། Tools for financial statement analysis\n༦། དངུལ་རྒྱུགས་རྩིས་ཤོག Cash flow statement\nདངུལ་རྒྱུགས་རྩིས་བརྗོད་ཀྱི་གོ་དོན་དང་། དགོས་དམིགས། སྒྲིག་ཚུལ་སོགས། Cash flow statement: meaning, objective, preparation, etc.\n༧། རྩིས་ཁྲ་འཇོག་ཚུལ་གྱི་ལས་འཆར། Project work in Accounting\nདཔལ་འབྱོར་དཔྱད་ཞིབ། (བོད་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་དཔལ་འབྱོར་དཔྱད་ཞིབ།) Financial analysis\n༨། ཀམ་པུཊར་རྩིས་ཁྲའི་མ་ལག་གི་ཕྱོགས་བསྡོམས། Overview of computerized accounting system (CAS)\nཀམ་པུཊར་རྩིས་ཁྲའི་མ་ལག་གི་གོ་བ་དང་དབྱེ་བ། Concept and types of computer accounting system\nཀམ་པུཊར་རྩིས་ཁྲའི་མ་ལག་གི་ཁྱད་ཆོས། Features ofacomputerized accounting system\nཀམ་པུཊར་རྩིས་ཁྲའི་མ་ལག་གི་སྒྲོམ་གཞི། Structure ofacomputerized accounting system\n༩། གྲངས་གཞི་སྟངས་འཛིན་མ་ལག་བེད་སྤྱད་དེ་རྩིས་ཁྲ་འཇོག་ཚུལ། Accounting using database management system (DBMS)\nགྲངས་གཞི་སྟངས་འཛིན་མ་ལག་གི་གོ་བ། Concept of database management system\nགྲངས་གཞི་སྟངས་འཛིན་མ་ལག་ལ་དགོས་མཁོ། Objects in DBMS\nརྩིས་ཁྲར་གྲངས་ཐོའི་རེའུ་མིག་བཟོ་སྟངས། Creating data tables for accounting\nརྩིས་ཁྲའི་རྣམ་གྲངས་མཁོ་གཏོང་སླད་འདྲི་རྩད་དང་འགེང་ཤོག། སྙན་ཐོ་བཅས་བེད་སྤྱོད་ཚུལ། Using queries, forms and reports for generating accounting information\nརྩིས་ཁྲའི་རྣམ་གྲངས་མཁོ་གཏོང་ནང་གྲངས་གཞི་སྟངས་འཛིན་མ་ལག་གི་བྱེད་ལས། Applications of DBMS in generation accounting information\n༡༠། གློག་འཕྲུལ་རྩིས་ཁྲའི་བྱེད་ལས། Accounting applications of electronic spreadsheet\nགློག་འཕྲུལ་རྩིས་ཁྲའི་གོ་བ། Concept of an electronic spreadsheet (ES)\nགློག་འཕྲུལ་རྩིས་ཁྲའི་ཁྱད་ཆོས། Features offered by electronic spreadsheet\nརྩིས་ཁྲའི་གནས་ཚུལ་མཁོ་གཏོང་དང་། སྐུལ་ཟད་ཀྱི་ཟུར་སྣོན་སྒྲིག་སྟངས། བུན་སྐྱིན་ཟུར་སྣོན། ཕོགས་གཞུང་རྩིས་ཁྲ། གློག་འཕྲུལ་རྩིས་ཁྲའི་བྱེད་ལས་གཞན། Applications of electronic spreadsheet in generating accounting information, preparing depreciation schedule, loan repayment schedule, payroll accounting and other such application


Terdzo-BI-067 - Rinchen Terdzö\nsman bla'i dbang gi sngon 'gro'i tshab la byin rlabs shog bkra ma\nVolume 45 (བི) / Pages 825-831 / Folios 1a1 to 4a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #67 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. sman bla'i dbang gi sngon 'gro'i tshab la byin rlabs shog bkra ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 825-831. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa 'di sprul sku tiSh+Tha badz+ra dgung lo bcu gcig shing lug mgo zla'i gnam gang nub mo mnal lam du sangs rgyas sman gyi bla sprul sku'i cha lugs can gcig gis lung bstan te:_\nསྨན་བླའི་དབང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཚབ་ལ་བྱིན་རླབས་ཤོག་བཀྲ་མའི་སྔོན་དུ། ད་ནད་གདོན་ཞི་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། དེ་ཡང་ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཡིད་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་ཐུབ་པ་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁྱེད་རང་ཐ་མལ་པར་གནས་པའི་མདུན་དུ། ངེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་སྨན་བླ་མཆེད་བརྒྱད་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཉི་མ་དང་ཟེར་ལྟར་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་ནད་འདྲེ་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འདུག་པ་ལ། ནད་པ་འདི་བསླུ་བའི་ཡོན་དུ་འདོད་ཡོན་སྟོང་གསུམ་ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། ནད་པའི་ནད་བདག་རྣམས་ལ་བུ་ལོན་དང་ལན་ཆགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱིན་པས། ནད་བདག་ཐམས་ཅད་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་བུ་ལོན་སོད། ལན་ཆགས་བྱང་ཤ་མཁོན་དང་བྲལ། ད་ཕྱིན་ཆད་གནོད་པ་མི་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་པར་སྒོམས། བྱིན་རླབས་ཤོག་བཀྲ་མ་འདིར་སྦྱར། ༈ ཚར་ནས། འོ་ད་ནི་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱེད་རྣམས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ། བསྲུང་བྱ་འདིའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཟུང་པ་ཡོད་ན་ཐོངས། བཅིངས་པ་ཡོད་ན་ཁྲོལ། བསྡམས་པ་ཡོད་ན་སློད། མནན་པ་ཡོད་ན་ཁྱོགས། དེང་ཕྱིན་ཆད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བར་འདུག་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་བསྲེག་ཅིང་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །ནས་ལྕག་བྲབ། སུམྦྷ་ནིས་བསྐྲད། གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚིམས་ནས་རང་གནས་སུ་སོང་བར་བསམ། ནད་པའི་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཞུ་ལུགས་སུ་གོན་པར་བསམ་ལ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ།། །། ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས༔ སྨན་བླའི་ནད་པ་བྱིན་རླབས་ཤོག་བཀྲ་བཞུགས་སོ༔ ནད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ནད་པ་ལ༔ ཨ་རུ་ར་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ ལྷུང་བཟེད་ཟས་ཀྱིས་བཀང་བ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ནད་པ་ལ༔ རྒྱལ་མཚན་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ ཀེ་ཀེ་རུ་དང་ནོར་བུ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ནད་པ་ལ༔ གུར་གུམ་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ ཕག་རྒོད་མཆེ་བ་ཡ་གཅིག་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ནད་པ་ལ༔ གྷི་ཝཾ་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ བང་བ་ནས་ཀྱིས་བཀང་བ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ནད་པ་ལ༔ པོ་ཏི་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་ནི༔ ནད་པའི་རོ་འདི་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཟོ་ལུ་ཆང་གིས་བཀང་བ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ༈ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ ཡིག་དྲུག་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ ཇ་བཟང་རྩིག་པ་བྱས་པ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ གདུགས་ཆེན་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ ཤིང་ཐོག་བིལ་བ་རློན་པ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ ཆུ་སྲིན་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ སྒྲོ་མདོངས་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ བྱི་རུ་འབིགས་སུ་གས་པ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ མདའ་དར་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ མར་ཐུད་རྩིག་པ་བྱས་པ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ༈ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ གྷི་ཝཾ་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ ཉི་ཟླ་སྐར་མས་བརྒྱན་པ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ ལྷ་བཤོས་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ པི་ཝཾ་སྙན་པའི་སྐད་ཅན་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ ཐ་དཀར་རྡོ་རྗེས་ནད་པ་བསླུ༔ མི་སྙིང་ཁྲག་ཏུ་བསྐྱིལ་བ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ ཉ་སོག་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ ཉ་མོ་གསེར་གྱི་མིག་བྱས་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ འབུ་ཁོག་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ དུང་ལས་བྱས་པའི་ཤ་རུ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ༈ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ ཤོག་དྲིལ་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ གསེར་ལས་བྱས་པའི་མི་མགོ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ ཤ་ཁོག་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ དངུལ་ལས་བྱས་པའི་གཉན་རུ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ རྔ་ཆེན་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ གསེར་ལས་བྱས་པའི་རྒྱ་གླིང་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ དུང་དཀར་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ སྣ་ཚོགས་སྙན་པའི་རོལ་མོ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ དྲི་ཞིམ་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ བྱ་རྒོད་ཐང་སྨུག་སྒྲོ་མདོངས་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ ཀུ་ཤ་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ བྱ་རྒོད་ཐང་སྨུག་སྒྲོ་རྩ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ༈ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ གོས་ཆེན་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ རྒྱ་གར་སིནྡྷུ་ལི་ཁྲི་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ མེ་ལོང་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ མ་ཧེ་བཞོས་པའི་འོ་མ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ དཔལ་བེའུ་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ ཀླུ་ཡི་ནོར་བུ་འབར་བ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ མར་མེ་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ ཤིང་ཐོག་མ་རུ་མགོ་ནག་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ ནོར་གཡུ་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ ཤིང་ཐོག་བེ་ཏའི་འབྲས་བུ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ༈ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ མགོན་པོའི་ཕྱག་མཚན་གྲི་གུག་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ བཻ་ཌཱུརྻ་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ བྱང་གི་གསེར་ནི་རྒྱ་དྲུག་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ པདྨ་རཱ་གས་ནད་པ་བསླུ༔ མཁའ་འགྲོའི་པདྨ་རཀྟ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ མེ་ཏོག་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ ཐིག་ལེ་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ མདའ་གཞུ་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ བཙན་གྱི་མདུང་དར་དམར་པོ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ༈ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ ཀ་པཱ་ལ་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ རྩ་ཡི་རྒྱལ་མོ་རོ་རྐྱང་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ གསེར་གྱི་གཞོང་པས་ནད་པ་བསླུ༔ སྲིན་པོ་ལྕེ་བདེ་འབར་བ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ མིག་འབྲས་གཉིས་ཀྱིས་ནད་པ་བསླུ༔ ཀླུ་ཡི་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ ནེ་འུ་ལེ་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ གཤིན་རྗེའི་རལ་གྲི་བསམ་འགྲུབ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ གཡས་ཤག་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ༈ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ དབུ་འོད་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ རྒྱབ་འོད་རིན་ཆེན་འོད་གསལ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ པད་གདན་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ དམར་སེར་དར་འཕྱང་བཟང་པོ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ རྣ་རྒྱན་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་མགུལ་རྒྱན་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ སྟོད་གཡོགས་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ སྨད་གཡོགས་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ ལྷ་ཡི་ཕྱག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ༈ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ ཞགས་པ་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ མགོན་པོའི་བླ་རྟགས་བིང་ཆེན་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ རྒྱ་ལྷྭམ་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ གསེར་གྱི་ལྷྭམ་སྒྲོག་ནར་མ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ པད་ཞྭ་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་དམ་བེ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ཞེས་པ་འདི་སྤྲུལ་སྐུ་ཏིཥྛ་བཛྲ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ཤིང་ལུག་མགོ་ཟླའི་གནམ་གང་ནུབ་མོ་མནལ་ལམ་དུ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གཅིག་གིས་ལུང་བསྟན་ཏེ༔ འདིའི་ཞལ་གདམས་རང་སྨན་བླར་བསྒོམས་ལ་མདུན་དུ་གནོད་བྱེད་ནད་བདག་བསམ༔ ཙཀ་ལི་ལས་གཞུང་ལྟར་སོ་སོའི་འདོད་ཡོན་དཔག་མེད་འཕྲོས་པས༔ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚིམས་པར་སྒོམ་མོ༔ འདི་ནད་པ་རང་གིས་རྒྱབ་ཡིག་འདོན་ཞིང་མགོར་བཞག་པའམ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱབ་ཡིག་འདོན་ཞིང་ནད་པའི་མགོར་བཞག༔ ནད་པ་ཐག་རིང་ན་རྒྱབ་ཡིག་འདོན་ཞིང་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ཀྱང་ཆོག༔ འདིས་མི་ཕན་པའི་ནད་མེད༔ ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གསུངས་ནས་ཕྱིར་ནངས་ཡིག་གེར་བཀོད་པའོ༔ མངྒ་ལཾ༔ འདི་སོ་སོར་ཕྲལ་ན་ལེའུ་རེ་རེ་ལ་ནད་པའི་གཟུགས་རེ་བྲིས་དགོས་སོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔའི་ལས་ཚོགས་སོ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-067&oldid=127316"


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - གསར་འགྱུར། - 2015ལོའི་ནོ་པེལ་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་བལ་ཨུ་རུ་སུའི་རྩོམ་པ་པོར་ཐོབ་པ།\n［རྩོམ་པ་པོ：ལྷ་མོ་ཚེ་སྐྱིད། ཡོང་ཁུངས：མཚོ་སྔོན་པོ། དུས་ཚོད：2015/10/18 10:52:58 བཀླགས་ཐེངས：1944］ [ཡིག་གཟུགས: ]\nནོ་པེལ་གཞུང་ཕྱོགས་དྲ་བ་ལས་རྒྱུས་ལོན་པ་ལྟར་ན། ས་དེའི 2015ལོའི་སྤྱི་ཟླ 10བའི་ཚེས8ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད 1:00 གི་སྟེང་། སུའེ་ཏེན་སློབ་གླིང་གིས 2015ལོའི་ནོ་པེལ་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་དེ་བལ་ཨུ་རུ་སུའི་བུད་མེད་རྩོམ་པ་པོའམ་གསར་འགོད་པ་སི་ཝེ་ཐི་ལན་ནཱ་ཨ་ལེ་ཁི་ཞེ་ཝེ་ཆི(Svetlana Aleksijevitj) ལ་གནང་བ་རེད།\nསི་ཝེ་ཐི་ལན་ནཱ་ཨ་ལེ་ཁི་ཞེ་ཝེ་ཆི་ནི་གསར་འགོད་པ་དང་ལྷུག་རྩོམ་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དངོས་བྲིས་རང་བཞིན་གྱི་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་ལ་ཤིན་ཏུ་དད། བལ་ཨུ་རུ་སུ་ནས་སྐྱེས་ཤིང་ཡབ་ནི་བལ་ཨུ་རུ་སུ་དང་ཡུམ་ནི་ཝུ་ཁི་ལན་གྱི་མི་ཡིན། པར་བསྐྲུན་བྱས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ལ། 《དམག་འཁྲུག་གི་བུད་མེད་ངོ་གདོང་མ་ཡིན་པ》ཞེས་པ་དང་། 《མཇུག་མཐའི་དཔང་མི》། 《འཆི་བའི་འབོད་བརྡ》སོགས་ཡོད། བརྩམས་ཆོས་དག་ལ་བསྟུད་མར 1998ལོར་འཇར་མན་ལེ་པེ་ཞིའི་དཔེ་ཆའི་བྱ་དགའ་དང་། 1999 ལོར་ཧྥ་རན་སིའི“འཛམ་གླིང་དཔང་མིའི”བྱ་དགའ། 2006 ལོར་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཁབ་དཔེ་དཔྱད་མིའི་བྱ་དགའ་སོགས་ཐོབ་མྱོང་།\nམོ་དངོས་བྲིས་རྩོམ་རིག་འབྲི་རྒྱུར་དགའ་བས། འཛམ་གླིང་དམག་འཁྲུག་གཉིས་པ་དང་། སུ་ཝེ་ཨེ་སིལ་བུར་ཐོར་བ། ཆེ་ཨར་ནོ་པེལ་ལེ་དོན་ཆེན་སོགས་བྲིས་ཡོད་ཅིང་། མོའི་གསར་འགྱུར་བྱ་འགུལ་ལ་སྲིད་གཞུང་གིས་བཀག་འགོག་བྱས་མྱོང་།\n·གསར་འགྱུར་འོག་མ：བོད་སྨན་གྱིས་ཨེ་ཛིའི་ནད་དུག་བཅོས་པར་ཕན་ནུས་ངེས་ཅན་ཐོབ་པ། 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\n·རྟ་མཆོག་ལ་སྦྱར་བའི་ལོ་གསར་ཤིས་ཚིག 2014/3/4 12:47:19\nMany many quatily points there. http://xpjpufeux.com [url=http://wshmaujm.com]wshmaujm[/url] [link=http://dievtjs.com]dievtjs[/link]\n发表时间：2017/4/16 15:16:28 [来自: 5.188.211.170]\nWhatapleasure to find someone who idietnfies the issues so clearly\n发表时间：2017/4/15 19:58:43 [来自: 5.188.211.170]\nThis is exactly what I was looking for. Thanks for wrtniig! http://acfcofvf.com [url=http://rzrsxkbsv.com]rzrsxkbsv[/url] [link=http://qwzifjhngq.com]qwzifjhngq[/link]\n发表时间：2017/4/15 1:22:27 [来自: 5.188.211.170]\nའབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་བརྗོད9ཡོད། མིག་སྔར་གསར་འགྱུར当前显示最新的3འདུག [དཔྱད་བརྗོད་མང་པོར་བལྟ་བ།] [དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བ།]