Tashi Yangzom - Artiste - Tibetan Institute of Performing Arts\nTashi Yangzom is from Shimla, Himachal Pradesh. She joined TIPA in the year 2015 and currently in the fourth year of training. She acted in Nangsa Yoe bum asaprince Lhabu Dharbu.\nTashi Yangzom: After completing tenth grade, I was in doubt about my future. later, father noticed an auditioning announcement from TIPA, he asked me about joining here because he always knew how much I love Tibetan traditional music.\nབཀྲ་ཤིས་དབྱངས་འཛོམས་ལགས་ནི། འཕགས་ཡུལ་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་གྲོང་ཁྱེར་གཙོ་བོ། ཤིང་ལ་དབྱངས་ཅན་དགའ་ཚལ་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་ཞིང་། ས་གནས་དེ་གར་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག་འགྲིམ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་ཕྲུག་ཁོངས་སུ་ཐོག་མར་འཛུལ་ཞུགས་གནང་བ་དང་། དེང་གི་ཆར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ལོ་རིམ་བཞི་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་ཕྲུག་ཅིག་ཡིན་ལ། སློབ་གཉེར་བྱེད་པའི་ལོ་ངོ་དེ་དག་གི་ནང་ཁོང་གིས་རང་འཁྲིའི་ལས་སློབ་ལ་གཉིས་ལ་བརྩོན་པ་བྱེད་སྐབས་ལྷ་མོའི་འཁྲབ་གཞུང་སྣང་ས་འོད་འབུམ་ནང་གི་སྲས་ལྷ་བུ་དར་བུ་ཞེས་པའི་མི་སྣ་ཡང་འཁྲབ་མྱོང་ཡོད་པ་བཅས། ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་དེ་ཙམ་མོ།\nབཀྲ་ཤིས་དབྱངས་འཛོམས།: གུས་མོ་གཞི་རིམ་གོང་མའི་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་པ་སློབ་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་སློབ་གྲྭ་སོགས་གང་དུ་འགྲོ་དགོས་མིན་གཏན་མ་འཁེལ་བའི་ སྐབས་སུ། པཱ་ལགས་ཀྱིས་ཟློས་གར་དུ་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་ཕྲུག་གསར་འདེམས་བྱ་རྒྱུའི་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་གཟིགས་གནང་འདུག་པས། ང་རང་ཆུང་དུས་ནས་གླུ་གཞས་གཏོང་རྒྱུ་དང་འཁྲབ་རྒྱུར་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད་སྟབས། དེ་དུས་ཁོང་གིས་ལམ་སེང་གུས་མོར་དྲིས་གནང་མ་ཐག དེ་གར་གླུ་གར་གྱི་རྒྱུགས་ཕུལ་སྟེ་འདེམས་སྒྲུག་གནང་བ་བརྒྱུད་འདི་ག་ཟློས་གར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་ཕྲུག་ཁོངས་སུ་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པ་ཡིན་ལགས།\nདབྱངས་འཛོམས།: སྤྱིར་བཏང་ང་རང་སྒྱུ་རྩལ་སླུབ་ཕྲུག་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རིག་གཞུང་འཛིན་སྐྱོང་ཐད་ལ་སློབ་མ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ནུས་པ་སོགས་དེ་ཙམ་གྱི་ཆེན་པོ་ཞིག་མེད། ཡིན་ནའི་ང་རང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གླུ་གར་སོགས་འཁྲབ་རྒྱུར་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད། བྱས་ཙང་། ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སྒྱུ་རྩལ་དང་། གླུ་གར་དེ་ཚོའི་ནང་དོན་དང་ཡོང་ཁུངས་ག་ནས་ག་ནས་ཡིན་པ་དེ་ཚོ་ཤེས་པ་བྱས། དེ་ནས་མི་ཉམས་པ་ཉར་རྒྱུའི་སེམས་ཤུགས་དང་ལྷག་བསམ་ཆེན་པོཞིག་སེམས་ལ་ཡོད། དེ་ནི་ང་རང་གིས་རིག་གཞུང་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་པའི་དེང་དུས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཡིན་བསམ་གྱི་འདུག\nTashi Yangzom: Beinganormal Tibetan arts’ student, I don’t think I have anything special that I could highlight specifically but I love Tibetan traditional dance and haveahuge interest for learning Tibetan traditional forms of art. So, I think havingahuge interest and love for our traditional arts are one of my speciality beingatwenty-first Tibetan refugee.\nདབྱངས་འཛོམས། འཁྲབ་སྟོན་དེ་དག་གི་ནང་ནས་གུས་མོས་དགའ་ཤོས་ནི། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གླུ་གར་སོགས་གཞས་འཁྲབ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན་གླུ་གར་འཁྲབ་སྟོན་བྱས་པ་དེས་ང་ཚོའི་བསམ་བློའི་འཁྱེར་ཟོ་དང་། གོམས་གཤིས་མཚོན་ ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ཙང་གླུ་གར་གྱི་དམིགས་བསལ་ཉམས་འགྱུར་དེ་ཚོས་མི་གཞན་གྱི་ཡིད་དབང་ཚུར་འཕྲོག་ཐུབ་ཅིང་། སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་བྱས་ན། ལོ་ན་རྒན་གཞོན་དང་། རིག་གཞུང་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་། ཁོང་ཚོ་ཚང་མར་ལྟས་མོ་ཆེན་པོ་བཟོས་ཏེ་ཡིད་དབང་ཚུར་འགུག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། གླུ་གར་འཁྲབ་སྟོན་གྱིས་གཟུགས་པོའི་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་ཡང་དམིགས་བསལ་གྱི་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་ཡོད་པས་སོ། །\nYangzom: I love Tibetan traditional dance the most because there is no races and cultures discrimination when it comes to dancing. Dance performance can steal anybody’s attention and get entertained as well.\nདབྱངས་འཛོམས།: གུས་མོའི་མི་ཚེའི་ནང་དུ་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ནི། ང་རང་ལ་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་གནང་མཁན་བཀའ་དྲིན་ཤིན་དུ་ཆེ་བའི་ཨ་མ་ལཌ་ཁོང་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ཁོང་གིས་ཐོག་མར་ང་ལ་ཆོས་སེམས་ཆེ་བའི་་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་གནང་བ་ དང་། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་འདིའི་ཐོག་ཏུ་གུས་མོར་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བྱམས་སྐྱོང་གནང་སྟེ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་ལེཌ་པར་བསྐྱངས་གནང་བ་མ་ཟད། པཱ་ལགས་དང་ཞལ་བྲལ་བའི་རྗེས་སུ་སྔར་ལས་ཀྱང་ཐུགས་ བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་གུས་མོར་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། མི་ཚེའི་ནང་འཇིགས་སྣང་དངངས་ སྐྲག་གང་ཡང་མེད་པའི་སེམས་བཟང་ཅན་གྱི་མི་ཞིག་བྱེད་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་སློབ་གསོ་ཡང་ཡང་གནང་གི་ཡོད་ལ། ང་རང་གི་མི་ཚེའི་མདུན་ལམ་བཟང་པོ་དེའི་ཐོག་ཤུགས་རྐྱེན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡག་ཤོས་གནང་གི་ཡོད། བྱས་ཙང་། གུས་མོའི་མི་ཚེའི་ནང་གི་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ནི། ང་ཡི་སྙིང་ནས་བརྩེ་བའི་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཨ་ མ་ལགས་ཁོང་རང་རང་ཡིན།\nYangzom: My role model is none other than my mom because she gave me the birth toareligious human being and after separating from my father, my mother has been the greatest teacher of my life,ateacher of compassion, love and fearlessness.\nདབྱངས་འཛོམས། གུས་མོ་ང་རང་གི་དམིགས་ཡུལ་ཆེ་ཤོས་ནི། རྒྱ་ཆེའི་གཟིགས་མོ་བ་རྣམས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་སྤྲད་ཐུབ་མཁན་གྱི་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཡག་པོ་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nYangzom: My future goal is to become an influential artist.\nPreviousPrevious post:Kalsang Dolma – ArtisteNextNext post:Tenzin Metok – Artiste


ཚེ་རིང་ཐར། ནི་མིང་གཅིག་དོན་མང་ལ་འཇུག་སྟེ། དེར་དོན་གྱི་འཇུག་ཚུལ2ཡོད།\nད་ལྟ་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་གླིང་གཙོའམ་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་དང་འབུམ་རམས་པའི་མཛུབ་སྟོན་པའི་འགན་བཞེས་ཀྱིན་ཡོད། རིག་གནས་པུའུ་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྙིང་སྲུང་སྐྱོབ་ལས་ཀའི་ཆེད་མཁས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཨུ་ཡོན་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི(IATS)ལས་འཛིན་པ། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི(LABR-ATRB)ལས་འཛིན་གཞོན་པ། ཀྲུང་གོའི་ཆོས་ལུགས་རིག་པ་ཚོགས་པའི་ལས་འཛིན་པ། ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གླིང་གི་ཤ་མན་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་གདན་ཞུའི་ཞིབ་འཇུག་པ། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རྩོམ་རིག་ཚན་ཁག་གི་གདན་ཞུའི་ཞིབ་འཇུག་པ། བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་གདན་ཞུའི་ཞིབ་འཇུག་པ། མཚོ་སྔོན་གསོ་རིག་གླིང་གི་གདན་ཞུའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ། མཚོ་སྔོན་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་གདན་ཞུའི་ཞིབ་འཇུག་པ་བཅས་ཀྱི་འགན་གཅིག་ལྕོགས་སུ་བཞེས་ཡོད་པ་རེད།\nཁོང་ནི་སྤྱི་ལོ1958ལོའི་ཟླ9བར་མཚོ་སྔོན་ཁྲི་ཀ་ས་ཆ་ནས་སྐྱེས། འབུམ་རམས་པའི་སློབ་གཉེར་བརྒྱུད་རིམ་ལྡན། ད་ལྟ་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་གླིང་གཙོའམ་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་དང་འབུམ་རམས་པའི་མཛུབ་སྟོན་པའི་འགན་བཞེས་ཀྱིན་ཡོད། རིག་གནས་པུའུ་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྙིང་སྲུང་སྐྱོབ་ལས་ཀའི་ཆེད་མཁས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཨུ་ཡོན་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི(IATS)ལས་འཛིན་པ། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི(LABR-ATRB)ལས་འཛིན་གཞོན་པ། ཀྲུང་གོའི་ཆོས་ལུགས་རིག་པ་ཚོགས་པའི་ལས་འཛིན་པ། ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གླིང་གི་ཤ་མན་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་གདན་ཞུའི་ཞིབ་འཇུག་པ། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རྩོམ་རིག་ཚན་ཁག་གི་གདན་ཞུའི་ཞིབ་འཇུག་པ། བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་གདན་ཞུའི་ཞིབ་འཇུག་པ། མཚོ་སྔོན་གསོ་རིག་གླིང་གི་གདན་ཞུའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ། མཚོ་སྔོན་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་གདན་ཞུའི་ཞིབ་འཇུག་པ་བཅས་ཀྱི་འགན་གཅིག་ལྕོགས་སུ་བཞེས་ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱི་ལོ1977ལོ་ནས་བཟུང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མཚོ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་མི་རིགས་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭར་དགེ་རྒན་གྱི་འགན་ཁུར་ཏེ་བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་བྱས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ1982ལོ་ནས1985ལོའི་བར་དུ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཚན་ཁག་ནས་རྗེ་ཤར་གདོང་བློ་བཟང་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་རྡོ་རྒྱལ་སྐུ་ལོ་སོགས་བསྟེན་ནས། བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་རྩོམ་རིག་ཆེད་ལས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་བསླབ་གནས་སྦྱང་ཞིང་མཐར་ཕྱིན་པས་རབ་འབྱམས་པའི་ཡོན་གནས་དཔང་རྟགས་བླངས་པ་རེད།\nསྤྱི་ལོ1991ལོ་ནས1993ལོའི་བར་དུ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་མངགས་གཏོང་འོག་དབྱི་ཏ་ལིར་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཕྱིན་ཏེ་དབྱི་ཏ་ལི་ན་པོ་ལེ་ཟི་ཤར་ཕྱོགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་ཞང་ཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་འཚམས་འདྲིའི་མཁས་པའི་འགན་ཁུར་ལ། སྤྱི་ལོ1992ལོའི་ཟླ3པར། དབྱི་ཏ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ས་རྡན་གླིང་དུ་བསྐྱོད་ནས་ཡེ་ཤེ་ཆོས་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་མོལ་ཞེས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རིག་གཞུང་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《བོན་ཆོས་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་བར་གྱི་འབྲེལ་བ》(དབྱི་ཐ་ལིའི་སྐད)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕུལ། སྤྱི་ལོ1992ལོའི་ཟླ5བར། དབྱི་ཏ་ལི་ཞི་ཡེ་ན་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་ཞུགས་ཏེ་དབྱི་ཏ་ལི་མཐོ་རིམ་འཛིན་གྲྭAནས་མཐར་ཕྱིན། སྤྱི་ལོ1992ལོའི་ཟླ8པར། དབྱི་ཏ་ལི་ཨ་ཆི་ཏོ་ཟོ(Arvidosso,GR)ནས་སྐབས་གཉིས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་སྐད་རིག་གཞུང་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང《བོད་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ》(བོད་ཡིག)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ། སྤྱི་ལོ1992ལོའི་ཟླ8པར། ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་སྐབས་དྲུག་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགསས་ཤིང་། 《བོད་རྒྱལ་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བོད་དུ་ཕེབས་མྱོང་བའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ》(བོད་ཡིག)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ། སྤྱི་ལོ1992ལོའི་ཟླ10བར་དབྱི་ཏ་ལིའི་ཨོ་ཏེ་རིའི(Volterra)རིག་གནས་དུས་ཆེན་སྟེང《རི་སྡོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས》ཞེས་པའི་རིག་གཞུང་སྙན་ཞུ་ཕུལ།\nསྤྱི་ལོ1995ལོའི་ཟླ་དྲུག་པར། ཨོ་སི་ཁྲི་ཡ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒི་ར་ཚི(Graz)རུ་སྐབས་བདུན་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཏེ《གྲི་ལག་དགོན་པ་དང་དེའི་ལྷ་སྡེ》“Dralag Monastery and its Tribes”(དབྱིན་ཡིག)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ། སྤྱི་ལོ1995ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ1996ལོའི་བར་དུ། ཨོ་སི་ལོ་ཡི་ནོར་ཝེ་ཚན་རིག་ཁང་མཐོ་རིམ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་རྩ་འཛུགས་བྱས་པའི《བོན་པོའི་བཀའ་བསྟན་དཀར་ཆག་ཞིབ་འཇུག》ཅེས་པའི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་གཞི་ལ་ཞུགས་ནས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས《བོན་པོའི་བཀའ་བསྟན་དཀར་ཆག་ཞིབ་འཇུག》(དབྱིན་ཡིག)ཅེས་པ་རྩོམ་སྒྲིག་པར་སྐྲུན་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བ་དང་ཆབས་ཅིག ཨོ་སིར་ཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐབས་དང་པོའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུ་སྟེ་བོན་པོའི་བཀའ་བསྟན་ཞིབ་འཇུག་གི་རིག་གཞུང་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུར་ཞུགས།\nསྤྱི་ལོ1996ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ2001ལོའི་བར་དུ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་དང་བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ་འཇར་པན་གོ་ལི་མི་རིགས་རིག་པའི་དངོས་མང་བཤམས་མཛོད་ཁང་གིས་འགོ་འཛིན་བྱས་པའི་བོན་པོའི་དགོན་སྡེ་ཞིབ་འཇུག་ཅེས་པའི་བྱ་གཞི་གཉེར། བྱ་གཞི་འདིའི་ཆེད་དུ་སྤྱི་ལོ1996ལོའི་ཟླ8པ་ནས་སྤྱི་ལོ1999ལོའི་ཟླ11པའི་བར་མཚོ་སྔོན་དང་ཀན་སུའུ། ཟི་ཁྲོན་བཅས་ཞིང་ཆེན་གསུམ་གྱི་བོད་ཁུལ་ནས་བོན་གྱི་དགོན་སྡེ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་ལྷག་ལ་བསྐྱོད་དེ་རྟོག་ཞིབ་བྱས་པ་རེད།\nསྤྱི་ལོ1998ལོའི་ཟླ7པར། ཨ་རིའི་ཨིན་ཏེ་ཨན་ན་ཀྲིག་ལི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་ཚོགས་པའི་སྐབས་བརྒྱད་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང《མཚོ་སྔོན་པོའི་ས་ཁུལ་གྱི་བོན་པོའི་སྔགས་འཆང》“Bonpo Tantrics in Kokonor Area”ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ(དབྱིན་ཡིག)སྤེལ། སྤྱི་ལོ1999ལོར། འཇར་པན་ཨོ་ས་ཁ་ནས་སྤེལ་པའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་ཀྱི་ས་མཚམས་གསར་བ“New Horizons in Bon Studies”ཞེས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང《ཨ་མདོ་དང་ཁམས་ཁུལ་གྱི་བོན་པོའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བླ་མ》The bla ma in the Bon Religion in Amdo and Kham(དབྱིན་ཡིག)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕུལ། སྤྱི་ལོ2000ལོར། ཧི་ལན་ལེ་ཏོན་ནས་སྤེལ་བའི་སྐབས་དགུ་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《བོན་གྱི་ལྟེ་གནས་གསར་བ་ཤར་རྫ་རི་ཁྲོད》“A New Bonpo Center-Shar-rdza Hermitage”ཅེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ། སྤྱི་ལོ2003ལོར། དབྱིན་ཇིའི་ཉིག་ཇིན་ནས་སྤེལ་བའི་སྐབས་བཅུ་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《སྣང་ཞིག་དགོན་པའི་བོན་བསྟན་གྱི་སློབ་གསོ》“Bonpo Education in sNang zhig Monastery” (དབྱིན་ཡིག)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ།\nསྤྱི་ལོ2000ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ2004ལོའི་བར་དུ། འཇར་པན་ཕྱོགས་འཛོམས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་འབུམ་རམས་པའི་བསླབ་གནས་སྦྱང་། སྤྱི་ལོ2006ལོའི་ཟླ8པར། འཇར་མན་པོ་ཨིན་ནས་སྤེལ་བའི་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《ཁྱུང་གི་རུས་རྒྱུདབོད་ནས་གནས་སྤོར་བྱུང་ཚུལ》“Migration of Khyung in Tibet”ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ།\nསྤྱི་ལོ2010ལོའི་ཟླ4པར། ཧ་ཧྥོ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་བསྡུས་པའི་ཨ་སིས་ཡ་ནང་ཁུལ་དང་ཀྲུང་གོའི་རིག་གནས་དང་ལོ་རྒྱུས“Inner Asia and China: Cultural and Historical Connections”ཞེས་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《རྩེ་དབུས་དགོན་པ་དང་མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་བོན་གྱི་བསྟན་པ》“Tsewey Monastery and Bon Religion around Kokonor”ཞེས་པའི་རིག་གཞུང་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ།\nསྤྱི་ལོ2010ལོའི་ཟླ4པར། ཅ་ན་ཏ་བིན་གི་དཔར་སྤེལ་བའི་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར(IATS)ཞུགས་ཏེ《མདོ་སྨད་བོན་བསྟན་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཀྱི་འཕགས་པ་རྣམ་གསུམ》“The Three Saints in History of Bon Religion in Amdo”ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕུལ།\nསྤྱི་ལོ2011ལོའི་ཟླ9བའི་ནང་དུ་དབྱིན་ཇིའི་ལོན་ཏོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཡ་ཧྥེ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་བསྡུས་པའི་བོན་ཆོས་དང་ཞང་ཞུང་། སྔོན་གྱི་ཐུ་བྷོད(Bon, Shangshung and Early Tibet)ཅེས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རིག་གཞུང་གྲོས་ཞིབ་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་གྲོངས་རྐྱེན་དང་དང་དེའི་ལོ་རྒྱུས་གོ་དོན》“the Reasons of Grigum Tsanpo’s Death and its Historical Significance”ཞེས་པའི་རིག་གཞུང་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ།\n1.བོན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་གྲགས་ཅན་ལེགས་བཤད་མཛོད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། 《མཚོ་སྔོན་སློབ་གསོ》1982.6 ཟི་ལིང༌།\n2. བོད་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་གི་འཕེལ་རྒྱས་སྐོར་གླེང་བ། 《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་གི་བྱ་བ》1984.1 ཟི་ལིང༌།\n3. གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ནང་གི་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་བློ་ལ་དཔྱད་པ། 《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ》1984.2 ཟི་ལིང༌།\n4. རྒྱལ་སྲས་ནོར་བཟང་ལ་དཔྱད་པ། 《མཚོ་སྔོན་སློབ་གསོ》 1985.6 ཟི་ལིང༌།\n5.བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་སྒྲུང་གཏམ་ལ་སམ་སྐྲི་ཏའི་སྐད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་ཤན་ཞུགས་པའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། 《བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》དེབ་གཉིས་པར། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1991ལོ། པེ་ཅིན།\n6.བོད་རྒྱལ་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བོད་དུ་ཕེབས་མྱོང་བའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། 1992ལོ། ནོར་ཝེ་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས《 Tibetan Studies》 ཞེས་པའི་པོད་གཉིས་པར། 1994ལོ། ཨོ་སི་ལོ། ནོར་ཝེ།\n7.བོད་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། 1992ལོ་ཡི་ཏ་ལི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྐོར་གྱི་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་གཉིས་པ་སྟེང་གི་ཚོགས་བཤད་དཔྱད་རྩོམ། 《ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ 》 སྟེང་དུ་སྤེལ་ཞིང་ཕྱིས་སུ《བོད་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་སྐོར་གྱི་ཆེད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》ཞེས་པའི་ནང་དུ་བདམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1999ལོ། པེ་ཅིན།\n8.དཀར་མཛེས་རྫོང་གི་དགོན་པ་བཅུ་གཅིག་གི་ལོ་རྒྱུས་བྲིས་པ 《ཁམས་ཕྱོགས་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་དགོན་སྡེ་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བར་བཤད་པ་ནང་བསྟན་གསལ་བའི་མེ་ལོང》གི་དེབ་དང་པོར། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1999ལོ། པེ་ཅིན།\n9.གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་དང་བཀའ་བརྟེན་གྱི་བྱུང་བ་ལ་དཔྱད་པ། 《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ》 2005.1 ཟི་ལིང༌།\n2.གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་ཀྱི་བོན་བསྟན།《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 1995.1 པེ་ཅིན།\n3.གངས་ཏི་སེའི་གནས་རིའི་མཆོད་པ་དང་དེའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་གནའ་རབས་རིག་གནས། 《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 1996.1 པེ་ཅིན།\n4.ཡི་ཏ་ལིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་དང་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ། ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་ལུགས་ཞིབ་འཇུག》གི་པོད་དང་པོ། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1996ལོ། པེ་ཅིན།\n5.《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་ཚིག་མཛོད》ནང་གི་བོན་གྱི་ཐ་སྙད་སྐོར་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཐམས་ཅད་བྲིས། ཝང་ཡོ་དང་ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་ཀྲེ་ཅང་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1996ལོ། ལྷ་ས།\n6.《ཆོས་ལུགས་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》ནང་གི་བོན་གྱི་ཐ་སྙད་སྐོར་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཐམས་ཅད་བྲིས། རིན་ཇི་ཡུས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། ཧྲང་ཧེ་ཚིག་མཛོད་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1998ལོ།\n7. 《རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུ་འཇར་པན་ནས་འཚོགས་པ》1999.4བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 སྟེང་སྤེལ། པེ་ཅིན།\n8.《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་ཐང་ཆེན་མོའི་རྣམ་བཤད་མཐོང་གྲོལ་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང》གི་ཤོག་ལྷེ108ནས200བར་དུ་གསལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2002ལོ། པེ་ཅིན།\n9.《 བོན་པོའི་གསས་ཁང་རིག་གནས་ལ་སྐྱར་དུ་དཔྱད་པ།》 《 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག 》 2001ལོ། པེ་ཅིན།\n10.《བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ནུབ་གླིང་ནས་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་བྱུང་བའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་གླེང》ལྷག་པ་ཕུན་ཚོགས་དང་དགེ་ལེགས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི《 དེང་སྐབས་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་སྐོར་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གནད་དོན་འགའ》ཤོག་ལྷེ229ནས250བར་དུ་གསལ། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2002ལོ། པེ་ཅིན།\n11.《བོན་པོའི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་བྱུང་བ་དང་འཕེལ་རྒྱས》 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》 2005ཡི་ལྷན་ཐབས།\n13.《གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་གི་ཤེས་རིག་ལ་སྐྱར་དུ་དཔྱད་པ》 《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 2005.1 པེ་ཅིན།\n1.《ཞང་ཞུང་གི་ཤེས་རིག》 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》 རྒྱ་ཡིག1985.2ལོར། བོད་ཡིག1985.3 ལོར། ལྷ་ས།\n2.《བོད་ཡིག་གི་འབྱུང་གཞི་ལ་གསར་དུ་དཔྱད་པ》《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 བོད་ཡིག1988.1ལོར།རྒྱ་ཡིག1988.1ལོར། པེ་ཅིན།\n3.《བོན་པོ་ཞིབ་འཇུག་སྐོར་གྱི་གནད་དོན་འགའ》《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 གི་བོད་ཡིག1988.3ལོར།རྒྱ་ཡིག1988.3ལོར། པེ་ཅིན།\n4.《བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང་དེའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ》《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》རྒྱ་ཡིག1990ལོར། 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》བོད་ཡིག1990.4ལོར། ཕྱིས་སུ་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས Thcsis 0nTibcblo in China 《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》ཞེས་པའི་སྟེང་པར་དུ་བསྐྲུན། 1996ལོར། པེ་ཅིན།\n1. Dralag Monastery and its Tribes《གྲི་ལག་དགོན་པ་དང་དེའི་ལྷ་སྡེ》 1995ལོར་ཨོ་སི་ཁྲི་ཡ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒི་ར་ཚི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བདུན་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།《Tibetan Studies》 ཞེས་པའི་པོད་གཉིས་པའི་ཤོག་ལྷེ981ནས984སྟེང་གསལ། 1992ལོ། ཨོ་སི་ཁྲི་ཡའི་རྒྱལ་ས་ཝེ་ཨེན་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n2.“Lama”of Bonpo Tradition in Amdo and Khams《ཨ་མདོ་དང་ཁམས་ཀྱི་བོན་པོའི་བླ་མ》 1999ལོ་འཇར་པན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཁ་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས《New Horisons in BonStudies》《བོན་པོའི་རིག་གནས་ཀྱི་ས་མཚམས་གསར་བ》ཞེས་པའི་ཤོག་ལྷེ417ནས428བར་དུ་གསལ། 2000ལོ་ཨོ་ས་ཁ་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n3.《Bonpo Tantrics in Kokonor Area》《མཚོ་སྔོན་པོའི་ས་ཁུལ་གྱི་བོན་པོའི་སྔགས་འཆང》1998.7.25ནས31བར་དུ་ཨ་རི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བརྒྱད་པའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ།\n4.《A New Bonpo Center---Shar-rdza Hermitage》《བོན་གྱི་ལྟེ་གནས་གསར་བ་ཤར་རྫ་རི་ཁྲོད》 སྐབས་དགུ་བའི་ལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་ཕུལ་བའི་དཔྱད་རྩོམ། ཚོགས་འདུ་དེའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་སྟེ（Khams pa Histories： Visions of People, Place and Authority, edited by Lawrence Epstein）ཞེས་པའི་ཤོག་ལྷེ155ནས172བར་ཏུ་གསལ། Koninklijke Brill NV པར་སྐྲུན་ཁང༌། ཧོ་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལེ་ཏིན་གྲོང་ཁྱེར་ནས2002ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན།\n5. 《Monastic Education of Bon in sNang zhig》《སྣང་ཞིག་དགོན་པའི་བོན་བསྟན་གྱི་སློབ་གསོ》 2003.9.6ནས12བར་དུ་དབྱིན་ལན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ཁི་སི་ཧྥོར་དི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བཅུ་བའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ།\n6. 《A Survey of Bonpo Monasteries and Temples in Tibet and the Himalayas》《བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན་བསྟན་གྱི་དགོན་པ་དང་གསས་ཁང་ཞིབ་འཇུག》ཞེས་པའི་ཤོག་ལྷེ་247ནས668བར་དུ་གསལ། འཇར་པན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཀ་ན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་གཉེར་མི་རིགས་རིག་པའི་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་པར་སྐྲུན་ཁང་ནས 2003 ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན།\n7.《A Catalogue of the Bon Kanjur》 《བོན་པོའི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་དཀར་ཆག 》 ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་ཚན་རིག་ཁང་གི་མཐོ་རིམ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་མགྲོན་འབོད་ལྟར། རྒྱལ་ས་ཨོ་སི་ལོ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ནས་གདན་དྲངས་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་བརྒྱད་དང་མཉམ་དུ་བསྒྲིགས་ཤིང༌། འཇར་པན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཀ་ན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་གཉེར་མི་རིགས་རིག་པའི་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་པར་སྐྲུན་ཁང་ནས2003ལོ་པར་དུབསྐྲུན།\n8.《The sNang zhig Family and its Monastery...An ethnographic study of the\nsNang zhig family and its monasticinfluence in the Amdo Bonpo society》《ཨ་མདོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་སྣང་ཞིག་ཚང་དང་ཁོང་གི་དགོན་པའི་ཤན་ཞུགས་སྐོར་གྱི་མི་རིགས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག》 ཧོ་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི Brill པར་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་སྐྲུན་བཞིན་ཡོད།\n《La Religione BoneI suoi Rapporti con il Buddhismo in Tibet》《བོད་ཀྱི་བོན་བསྟན་དང་བན་བོན་གཉིས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ》1992ལོ་དབྱི་ཐ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གླིང་ཕྲན་ས་རྡན་ཉ་ནས་འཚོགས་པའི་ཡུ་ཤེ་ཆོས་ལུགས་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་ཟེར་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རིག་གཞུང་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ། དེའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཏེ（Monachesimo tibetano in dialogo）《བོད་ཀྱི་བཙུན་པའི་སྐོར་གྱི་དྲི་ལན》ཟེར་བའི་ཤོག་ལྷེ95ནས100བར་དུ་གསལ། དབྱི་ཏ་ལིའི་རྒྱལ་ས་རོ་མ་ནས1995ལོ་པར་དུ་བསྐྲུན།\n1. ཨེ་ལིའོ་ཐི་སི་པེར་ལིན（Elliot Sperling）གྱིས་བརྩམས་པའི(The 5th Karmapa and some aspects of the relationship between Tibet and the early Ming)《ཀརྨ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་བ་དང་བོད་མིན་བར་གྱི་སྔོན་རབས་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་འགའ》 ཞེས་པ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། 《ཕྱི་གླིང་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་བསྒྱུར་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》 དེབ་གཉིས་པ། བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1985ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན།ལྷ་ས།\n2.དོ་ནལ་ལོ་ཕེ་ཙི་ཡིས་བརྩམས་པའི（Prisoners of Shangri-La__Tibetan Buddhism and the West）《ཤམ་བྷ་ལའི་བཙོན་མ-- བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་ནུབ་གླིང》 ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་ལེའུ་བཞི་བ་སྟེ（the Spell）《གཟུངས་སྔགས 》ཞེས་པ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ ་བསྐྲུན། པེ་ཅིན།\n1.《བོན་ཆོས་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཉིང་བསྡུས།》ཞེས་པ་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། རྒྱ་ཡིག ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོར། པེ་ཅིན།\nདེབ་དང་པོ། ཕུག་པ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《རྩིས་གཞུང་པད་དཀར་ཞལ་ལུང》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོར། པེ་ཅིན།\n4.《གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང》 ཞེས་པ་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། དཔེ་ཚོགས་འདིར་སྡོམ་པའི་དེབ་ཕྲེང་ཉེར་ལྔ་ཡོད་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔེ་བསྐྲུན་བྱས།\nམི་སྣ། སྲིད་འཛིན། ཚེ་རིང་ཐར།


Terdzo-WI-022 - Rinchen Terdzö\nO rgyan nor lha dzaM dkar tshe g.yang kha sbyor\nO rgyan mkha' 'gro nor lha\nrig 'dzin chos rgyal rdo rje'i sa gnam dgongs gter zung 'jug o rgyan dzaM dkar mkha' 'gro nor lha'i sngon 'gro'i zur rgyan\nin cycle ཨོ་རྒྱན་ནོར་ལྷ་ཛཾ་དཀར་ཚེ་གཡང་ཁ་སྦྱོར་ (O rgyan nor lha dzaM dkar tshe g.yang kha sbyor)\nVolume 50 (ཝི) / Pages 335-336 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #22 (Scroll to Bottom)\nchos rgyal rdo rje. rig 'dzin chos rgyal rdo rje'i sa gnam dgongs gter zung 'jug o rgyan dzaM dkar mkha' 'gro nor lha'i sngon 'gro'i zur rgyan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 335-336. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngter mdzod rgyas las chos rdor o rgyan dzaM dkar\nརིག་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་ས་གནམ་དགོངས་གཏེར་ཟུང་འཇུག་ཨོ་རྒྱན་ཛཾ་དཀར་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་སྔོན་འགྲོའི་ཟུར་རྒྱན་ནི། ཚིག་བདུན་སོགས་གསོལ་འདེབས་སྔོན་འགྲོས། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཞེས་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྐུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་གསུང༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་འདུས་པའི་ཐུགས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཧོ༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་བདག་གཞན་ཀུན་དོན་དུ༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་གདུལ་དཀའ་འདུལ་མཛད་པའི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ནོར་ལྷ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔ མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ༔ དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ༔ ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་གསག །སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག༔ བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང༔ ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས། གཏེར་གཞུང་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབ་གཞི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་བ་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-022&oldid=117035"


བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོའི་རྨི་ལམ།: དྲྭ་ཐོག་ནས་བོད་བསྒྱུར། ༥\nདྲྭ་ཐོག་ནས་བོད་བསྒྱུར་ཞེས་པ་འདི་ནི། ཕྲན་གྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༥ བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣༧ ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་ནས་སྔ་དགོང་ལས་ཞོར་དང་གུང་གསེང་ཁག་ལ་ཐད་ཀར་བསྒྱུར་འགོ་བཙུགས་པའི་ལས་ རིམ་ཞིག་ཡིན། ལས་རིམ་འདི་ག་ཚོད་བར་འགྲོ་ཐུབ་མིན་མི་ཤེས། འོན་ཀྱང་གཅིག་ནས་དབྱིན་བོད་ཡིག་སྒྱུར་ལ་དགའ་མོས་ཡོད་མཁན་ཚོར་ཕན་ཐོགས་ཡོང་སྲིད་པ་དང་། གཉིས་ནས་དབྱིན་བོད་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཚོས་མཚོན་ཀློག་པ་རྣམ་པས་ཕྲན་གྱི་འགྱུར་ལ་གཟིགས་ཏེ། ལེགས་བཅོས་དགོངས་འཆར་ཐད་ཀར་གནང་ཐུབ་པར་བརྟེན་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་སེམས་བཞིན་ཡོད། བསྒྱུར་གཞི་ནི་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཡིན། བོད་འགྱུར་རྣམས་རགས་ཟིན་ཡིན་པས། གཞན་དུ་ལུང་འདྲེན་པ་དང་དཔྱད་གཞིར་སྤྱོད་པ། པར་སྐྲུན་བྱེད་པ། དྲྭ་ལམ་གཞན་དུ་འདྲེན་བཀོད་བྱེད་པ་སོགས་མ་གནང་རོགས། ཆུང་ཚེ་རིང་པས། གུས་འདུད་དང་བཅས།\nThe Kashag (Council of Ministers) traditionally consisted of four ministers (tib. kalön), one of whom wasamonk official, but in modern times this number was not strictly adhered to. In 1951, for example, there were eight (full and acting) ministers.6 These were appointed by the ruler for life fromashort list of nominees prepared by the Kashag itself. Although the ruler was not limited to choosing from the Kashag’s list, normally he did so. Supporting these ministers wasasmall staff of six or seven junior aristocratic officials.7\nབཀའ་ཤག་(བློན་ཆེན་ལྷན་ཚོགས་)ནི་རྒྱུན་སྲོལ་ལྟར་ན། བཀའ་བློན་བཞི་ལས་གྲུབ་ཅིང་དེའི་ནང་གི་གཅིག་སེར་མོ་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་དུས་ཕྱིས་གྲངས་འབོར་འདི་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བརྩི་དགོས་ཀྱི་མེད། དཔེར་ན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༡ ལོར་བཀའ་བློན་(ལས་ཐོག་དང་ལས་ཚབ་)བརྒྱད་ཡོད་པ་རེད། བཀའ་བློན་འདི་དག་ནི་བཀའ་ཤག་རང་གིས་ཕུལ་བའི་འོས་མིའི་མིང་གཞུང་ཉུང་ཤས་ནང་ནས་ས་སྐྱོང་གིས་ཚེ་གང་རིང་བསྐོ་བཞག་གནང་གི་ཡོད། མ་གཞི་ས་སྐྱོང་གིས་བཀའ་ཤག་གི་འོས་འཆར་ཁོངས་ནས་ངེས་པར་བསྐོ་བཞག་གནང་དགོས་པའི་བཀག་རྒྱ་མེད་རུང་སྤྱིར་བཏང་འོས་འཆར་ཁོངས་ནས་བསྐོ་བ་ཡིན། བཀའ་བློན་འདི་དག་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་མཁན་དུ་སྐུ་དྲག་དཔོན་རིགས་གཞོན་གྲས་དྲུག་བདུན་ལས་གྲུབ་པའི་གཞུང་ཞབས་ཉུང་ཤས་ཤིག་ཡོད།\nThe Kashag was the administrative center of the Tibetan government for secular affairs and also functioned as the Tibetan equivalent ofaparamount court of appeals. It was the only office that could send secular items to the ruler for approval and, therefore, was the only secular office that could have direct contact with him. All other secular offices had to go through the Kashag to obtainadecision from the ruler. The Kashag also was responsible for making nominations for appointments and promotions (of lay officials).\nབཀའ་ཤག་ནི་བོད་གཞུང་གི་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་ལྟེ་བ་ཡིན་པར་མ་ཟད། དེས་བོད་མིའི་གྱོད་དོན་ཞུ་གཏུགས་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཁང་དང་ཚད་མཉམ་གྱི་ནུས་པ་ཡང་འདོན་བཞིན་ཡོད། ལས་ཁུངས་འདི་ནི་ས་སྐྱོང་ལ་སྲིད་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གནད་བཀའ་འཁྲོལ་སླད་འཆར་འབུལ་ཞུ་མཁན་ལས་ཁུངས་གཅིག་ཁོ་ན་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་པས། འདི་ནི་ཁོང་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་གཏུགས་ཡོད་པའི་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན། དེ་མིན་གྱི་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ཚང་མས་བཀའ་ཤག་བརྒྱུད་དེ་ས་སྐྱོང་གི་ས་ནས་ཐག་གཅོད་བཀའ་འཁྲོལ་ཡོང་བ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་བཞིན་བཀའ་ཤག་གིས་གཞུང་ཞབས་ལས་ཚན་(སྐྱ་བོ་)བསྐོ་བཞག་དང་གནས་སྤར་གྱི་འཆར་འབུལ་ཞུ་བའི་ལས་འགན་ཡང་ཁུར་དགོས་ཀྱི་ཡོད།\nUnder the Kashag,ahierarchy of offices handled the business of government. Most were headed by both monk and lay officials, but the two most important, the Revenue Office (tib. Tsigang) and the Ecclesiastic Office (tib. Yigtsang), were headed, respectively, by four lay officials (tib. tsipön) and four monk officials (tib. trunyichemmo). The Ecclesiastic Office dealt with religious affairs and the government’s monk officials; and the Revenue Office, with issues of revenue, taxes, and secular affairs. Traditionally, there were no portfolios in the Kashag, and decision making was done collectively, with consensus required for action. The fundamental power of the Kashag was that no secular matter could reach the ruler for settlement without first passing through its hands. Tibetans, therefore, often spoke of it as the throat through which all governmental matters must pass.\nབཀའ་ཤག་གི་འོག་ཏུ་བླ་སྐྱོང་ཡིག་ཚང་ལས་ཁུངས་ཁག་གིས་སྲིད་གཞུང་གི་ལས་དོན་ཁག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་དེ་དག་གི་ཕལ་མོ་ཆེར་སེར་སྐྱ་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་དབུ་འདོམས་གནང་གི་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་དག་གི་ནང་ནས་གལ་གནད་ཆེ་ཤོས་རྩིས་ཁང་དང་རྩེ་ཡིག་ཚང་གཉིས་རིམ་པ་བཞིན་རྩིས་དཔོན་སྐྱ་བོ་བཞི་དང་དྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ་སེར་མོ་བ་བཞིས་སོ་སོར་དབུ་འདོམས་གནང་གི་ཡོད། དེ་ཡང་རྩེ་ཡིག་ཚང་གིས་ཆོས་ཕྱོགས་དང་གཞུང་ཞབས་སེར་མོ་བའི་ལས་དོན་སྐོར་འགན་ཁུར་གནང་གི་ཡོད་ཅིང་། རྩིས་ཁང་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཡོང་འབབ་དང་ཁྲལ། སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་དོན་བཅས་ཀྱི་འགན་ཁུར་གནང་གི་ཡོད། བཀའ་ཤག་ནང་བཀའ་བློན་སོ་སོར་ལས་བགོས་ལོགས་སུ་མེད་པར་ལས་དོན་ཐག་གཅོད་རྣམས་ཐུན་མོང་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་གནང་གི་ཡོད། བཀའ་ཤག་གི་གཞི་རྩའི་དབང་ཆ་ནི། སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་དོན་དག་ཅིག་ཡིན་ཚེ། བཀའ་ཤག་གི་ཕྱག་མ་བརྒྱུད་པར་ས་སྐྱོང་ལ་ཕུལ་ཏེ་ཐག་གཅོད་ཐུབ་ཐབས་མེད་པ་དེ་ཡིན། དེར་བརྟེན་བོད་པ་ཚོས་རྟག་པར་དེ་ནི་གཞུང་གི་ལས་དོན་ཚང་མས་ངེས་པར་འགྲིམས་དགོས་པའི་མགྲིན་པ་ལྟ་བུ་རེད་ཅེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད།\n The five full Kashag ministers in 1951 were Ramba (Thubden Güngyen) (monk official), Surkhang (Wangchen Gelek), Ragasha (Phüntso Rabgye), Lhalu (Tsewang Dorje), and Ngabö (Ngawang Jigme). The three acting ministers were Thubden Ramyang (monk official), Shasur (also known as Shenkawa) (Gyurme Dorje), and Dombor (Kyenrab Wangchuk) (monk official).\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༡ ལོའི་བཀའ་བློན་ལས་ཐོག་ལྔ་ནི། རམ་པ་(ཐུབ་བསྟན་ཀུན་མཁྱེན་) (སེར་མོ་བ་)དང་། ཟུར་ཁང་(དབང་ཆེན་དགེ་ལེགས་) ར་ག་ཤར་(ཕུན་ཚོགས་རབ་རྒྱས།) ལྷ་ཀླུ་(ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེ།) ང་ཕོད་(ངག་དབང་འཇིགས་མེད༌)བཅས་ཡིན་ཞིང་། བཀའ་བློན་ལས་ཚབ་གསུམ་ནི། ཐུབ་བསྟན་རབ་ཡངས།(སེར་མོ་བ) བཤད་ཟུར་(ཤན་ཁ་བ་ཡང་ཟེར་) (འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་) སྡོམ་འབོར་(མཁྱེན་རབ་དབང་ཕྱུག) (སེར་མོ་བ་)བཅས་རེད།\n . The staff of seven junior officials comprised two kadrung, two kandrön, and three Kashag shöpa, all of whom were aristocratic officials. ལས་བྱེད་གཞོན་གྲས་བདུན་ནི། བཀའ་དྲུང་གཉིས། བཀའ་མགྲོན་གཉིས། བཀའ་ཤག་ཤོད་པ་གསུམ་བཅས་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་དྲག་གཞུང་ཞབས་རེད།\nསྤེལ་དུས། 5:30 PM


Unit 9: Action Verbs, Originative Case, and Interrogative Pronouns | Nettle\nPrinting woodblock texts in Gonlung Monastery, Amdo (Qinghai Province)\nIn this unit, you will learn more about action verbs and agentive-nominative verbs, about the originative case, and about interrogative pronouns.\nThis unit follows the presentation of these topics found in Chapter 17 of Translating Buddhism from Tibetan. Study that chapter carefully. Then, watch the lecture presentation below, memorize the chapter's vocabulary using Quizlet, practice the unit's exercises below, and use the reading sample below to work on your pronounciation.\n9.3 Identifying Elements\n9.4 Sequencing Exercises\n9.5 Reading Sample\nདེ་ནས་ང་བྲག་དཀར་ཏ་སོ་ལ་སྒོམ་དུ་འགྲོ་དགོས་སྙམ་ཡོད་པའི་ཚེ། ཨ་ནེས་ནས་ཁལ་གསུམ་གྱི་ཕྱེ། ཐུལ་གོག་གཅིག རས་བཟང་པོ་གོས་ལྡང་གཅིག མར་ཚིལ་འདྲེས་པའི་ཆུ་སྡོར་རྣམས་ཁྱེར་བྱུང་སྟེ། འདི་རྣམས་ཚ་པོའི་ཞིང་བཙོངས་པའི་རིན་ཡིན་པས་ཁྱེར་ལ་ངའི་མིག་གིས་མི་མཐོང་། རྣ་བས་མི་ཐོས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཤིག་ཏུ་འགྲོ་རོགས་གྱིས། དེ་མིན་ཡུལ་མི་ཀུན་གྱིས་ཚ་བོ་རང་གསོད་མི་གསོད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་འདུག་ཟེར་བྱུང་བས། ངའི་བསམ་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་བཟོད་པ་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན། དེ་སྒོམ་པའི་རྟེན་ཨ་ནེ་ཡིན་ཞིང་། དམ་པའི་ཆོས་དང་མཇལ་བ་ཡང་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེའི་དྲིན་ཡིན། བཀའ་དྲིན་ཤིན་དུ་ཆེ་བས་དྲིན་ལན་དུ་ཕྱི་མ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་སྨོན་ལམ་རྟག་ཏུ་འདེབས། ཚེ་འདིར་ཞིང་དུ་མ་ཟད་ཁང་བ་ཡང་བྱིན་པས་ཆོག་སྙམ་།


ལོ་རེའི་སྙན་ཐོ། Annual report :: wildyaks\nWildyaks > ལོ་རེའི་སྙན་ཐོ། Annual report\nསྤྱི་ལོ་༢༠༡༢་ལོའི་སྤྱི་ཟླ་ ༩ བ་ནས སྤྱི་ལོ་༢༠༡༣ ལོའི་སྤྱི་ཟླ་༡༢་བར། གཡག་རྒོད་དང་བླངས་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་། ན་ནིང་གི་སྤྱི་ཟླ་དགུ་བའི་ནང་མི་སྣ་དྲུག་ལས་གྲུབ་པའི་གཡག་རྒོད་དང་བླངས་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གསར་འཛུགས་བྱས་ཏེ། གཡག་རྒོད་ཀྱི་མིང་བྱང་དང་། དམིགས་འཛིན།...\nWild Yaks' Annual Report of 2012\nWild Yaks’ Annual Report and Plan for Moving Forward Khydup Gyatso September 9, 2012 In July62011, my wife Julie and I established Wild Yaks, an organization set up to preserve and promote Tibetan children’s education. At the same time we launchedawebsite under the same name. Wild Yaks’ primary...


Terdzo-OM-012 - Rinchen Terdzö\ntshe dpag med lung lugs sangs rgyas gsang ba'i man ngag gi sgrub thabs dang dbang chog\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 137-153 / Folios 1a1 to 9a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #12 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. tshe dpag med lung lugs sangs rgyas gsang ba'i man ngag gi sgrub thabs dang dbang chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 137-153. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshe dpag med lung lugs kyi sgrub thabs sangs rgyas gsang ba'i bka' srol bzhin bshad pa'i le'u tshan no\nཨོཾ་སྭསྟི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ། །འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ལྷག་པའི་ལྷར། །ཡོངས་བཞེངས་མགོན་དེར་གུས་བཏུད་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཤད། །འདིར་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་ལུང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་གཤོམ་པ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་ཁྱམས་སྤངས་པའི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བརྒྱད་མ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལྟེ་བ་ལིང་ཚེ་དགུ་པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རིགས་དང་མཐུན་པའི་ཚོན་གྱིས་བྲིས་པའི་དབུས་སུ། མཉྫིའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་སྙིང་པོ་ལྔའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་ཁར་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་ཉི་ཟླས་མཚན་པ་བཞག །དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་དར་ལེ་བརྒན་དང་མེ་ལོང་བཏགས་པ་བཀོད། ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་ནི་གོང་གི་ཚེ་འབྲང་གི་རིལ་བུ་དང་བུམ་བཅུད་ཀྱིས་ཀྱང་འཐུས་མོད། སྤྲོ་ན་དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་ལོགས་སུ་བཤམས་ཀྱང་ལེགས། གང་ལྟར་ཡང་ཞབས་བསིལ་བཞི་བསྣོལ་སྨན་གཏོར་དང་བཅས་པས་མཐའ་བསྐོར། ལས་བུམ་རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་བའི་སྦྱོར་བའི་ཆོས་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའམ། བསྡུ་ན་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་མཚམས་བཅད། མཆོད་རྫས་རྣམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། ཨཱ་དྷཱུ་པུ་ཨཱ་གན་རྣམས་ཞུ་བ་ལས། ཞབས་བསིལ་བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཐོགས་པའི་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གན། ཞེས་བརྗོད། སྨན་གཏོར་རྣམས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཀ་པཱ་ལ་བཅུད་དང་བཅས་པ་མེ་རླུང་གིས་སྦྱངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསྟིམས་ནས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་རྒྱུན་བཤགས་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ཡཾ་བཾ་ལཾ་སུཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ནམ་མཁའ་རླུང་ཆུ་ས་གཞི་རི་རབ་མེ་དཀྱིལ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜལ་བྷྲཱུྃ། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་རྟ་བབས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་དབུས་ཕོ་བྲང་ལེའུ་ཚེ་དགུ་པ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འབར་བ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ལྟ་བུར་གྱུར། དེའི་དབུས་སུ་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པ། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ལེའུ་ཚེ་དང་པད་འདབ་བརྒྱད་སྒོ་བཞི་རྣམས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་གདན་རེ་རེ། གདན་དབུས་མའི་སྟེང་དུ་རང་རིག་ཨཱཿདམར་པོ་འབར་བ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བསལ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཨཱཾཿཨ་རོ་ལིཀ྄ །རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། ཕྱག་གཡོན་མཉམ་གཞག་གིས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་དང་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བུམ་པའི་ཁ་བཀབ་པའི་ཚུལ་དུ་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཡོན་གྱི་བརླ་སྟེང་དུ་པཱཾ་དམར་པོ་མཆེད། པཱཾ་རཱ་ག་རཱ་ཏི། ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་གཡས་མདའ་དར་ལེ་བརྒན་གཡབ་ཅིང་གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། གཉིས་ཀའང་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་འབར་ཞིང་དར་གྱི་ཆས་གོས་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་དེ་ཞི་བའི་རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་གྱིས་སྤྲས་པའོ། །ལིང་ཚེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ལཱཾ་མཱཾ་མཱུཾ་ཏཱཾ་དང་། མཚམས་བཞིར་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་རྣམས་ལས། ཤར་དུ་སྤྱན་མ་དཀར་མོ། ལྷོར་མཱ་མ་ཀཱི་སེར་མོ། ནུབ་ཏུ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྔོན་མོ། བྱང་དུ་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ། བཞི་ཀའང་གཡས་ཚེའི་བུམ་པ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། མེར་རྒྱས་འདེབས་མ་དཀར་མོ་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ། བདེན་བྲལ་དུ་ཚེ་འཕེལ་མ་སེར་མོ་ཁ་ཊྭཱཾ། རླུང་དུ་རྨོངས་བྱེད་མ་དམར་མོ་རྒྱལ་མཚན། དབང་ལྡན་དུ་ཟ་བྱེད་མ་ལྗང་གུ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཚམས་བཞིར་དྷཱུ་པུ་ཨཱ་གན་རྣམས་ལས། ཤར་དུ་ལཱ་སྱེ་མ་དཀར་མོ་མེ་ལོང་། ལྷོར་མཱ་ལྱེ་མ་སེར་མོ་ཕྲེང་བ། ནུབ་ཏུ་གཱིརྟི་མ་དམར་མོ་པི་ཝང་། བྱང་དུ་ནཱིརྟི་མ་ལྗང་གུ་རྔ་ཡབ་འཛིན་པའོ། །ཤར་ལྷོར་བདུག་སྤོས་མ་དཀར་སེར་སྤོས་ཁང་། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མེ་ཏོག་མ་དམར་སེར་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ། ནུབ་བྱང་དུ་མར་མེ་མ་དམར་ལྗང་མར་མེ། བྱང་ཤར་དུ་དྲི་ཆབ་མ་དཀར་ལྗང་དྲིའི་དུང་པོར་འཛིན་པའོ། །སྒོ་བཞིར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿལས། ཤར་སྒོར་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ། ལྷོ་སྒོར་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ་ཞགས་པ། ནུབ་སྒོར་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག །བྱང་སྒོར་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་གུ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷའི་ན་ཆུང་ལང་ཚོ་གསར་པའི་ཉམས་ཅན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་རོལ་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དགུག་གཞུག་བཅིངས་ཏེ་མཉེས་པར་བྱས། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གན། ཞེས་ཀུན་བཟང་ཞབས་བསིལ་བཞི་བསྣོལ་དང་། མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བདུད་རྩིས་ཀྱང་མཆོད་དོ། །བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད། །སྒྲིབ་པའི་དྲྭ་བ་མ་ལུས་སེལ་བའི་སྐུ། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མངའ་བ། །མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད། །གསུང་མཆོག་རྣམ་པར་དག་པའི་གསུང་། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་གསུང་མངའ་བ། །མཉམ་ཉིད་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཐུགས་མཆོག་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐུགས། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཐུགས་མངའ་བ། །མཉམ་ཉིད་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། བཟླས་པ་ནི། སྙིང་གའི་ས་བོན་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད། ཐུགས་རྗེའི་ནུས་མཐུ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས། འབྱུང་བཞིའི་མདངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ནས། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་རོ་པ་ཙིཏྟ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ། ཚེ་རྟེན་སྒོམ་པ་ནི།་་་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་སྤྲོས་པ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་བར་དུ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལྟེ་བར་ཚེའི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ནྲྀས་མཚན་པར་བསམ་ནས། བཛྲ་མུཀྟཿཧོ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕོ་ཉ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་མཁའ་ནང་གི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ནས། ཚེ་འགུགས་པ་ནི།་་་སྔགས་ཀྱིས་མགོ་དྲངས་ཏེ། ཧཱུྃ། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ནི་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ནི་ཡེ་ནས་སྐྱེ་ཤི་མེད། །རིན་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ནི་དགོས་འདོད་རེ་བ་སྐོང་། །པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ནི་ཡེ་ནས་ཆགས་དང་བྲལ། །ལས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཛད། །དབྱིངས་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་པུཎྱེ་སོགས་བཟླའོ། །ཧཱུྃ། ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ། །གསང་བའི་ལྷ་མོ་རྒྱས་འདེབས་མ། །རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སངས་རྒྱས་སྤྱན། །ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་མོ་ལཱ་སྱེ་མ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དྷཱུ་པེ་མ། །འགུགས་པའི་ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ། །ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ལག་ནས་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ། ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ། །གསང་བའི་ལྷ་མོ་ཚེ་འཕེལ་མ། །རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱི །ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་མོ་མཱ་ལྱེ་མ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་པུཥྤེ་མ། །འཆིང་བའི་ལྷ་མོ་ཞགས་པ་མ། །ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ལག་ནས་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ། ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ། །གསང་བའི་ལྷ་མོ་རྨོངས་བྱེད་མ། །རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། །ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་མོ་གཱིརྟི་མ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཨཱ་ལོ་ཀེ །སྡོམ་པའི་ལྷ་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མ། །ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་དབང་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་ལག་ནས་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ། བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ། །གསང་བའི་ལྷ་མོ་ཟ་བྱེད་མ། །རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ། །ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་མོ་ནཱིརྟི་མ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་གནྡྷེ་མ། །འབེབ་པའི་ལྷ་མོ་དྲིལ་བུ་མ། །ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་ལག་ནས་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་དང་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བ་དང་བཅས་པས་མདའ་དར་ལེ་བརྒན་གྱིས་གཡབ་ཅིང་ཚེ་འགུག །ཚེ་བསྡུ་བ་ནི། ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་ཡི་མཆོག །ཚེ་ས་ལ་ཉམས་པ་གསེར་ལ་བསྡུ། །ཆུ་ལ་ཉམས་པ་ཚྭ་ལ་བསྡུ། །ཤིང་ལ་ཉམས་པ་མངར་ལ་བསྡུ། །འབྲུ་ལ་ཉམས་པ་ཆང་ལ་བསྡུ། །རྩི་ལ་ཉམས་པ་མར་ལ་བསྡུ། །མི་ལ་ཉམས་པ་ནྲྀ་ལ་བསྡུ། འབྲུ་ལྔ་དང་ནི་སྙིང་པོ་ལྔ། །གནས་ལྔ་དག་ཏུ་བྱིན་བརླབས་ན། །རྣལ་འབྱོར་ཚེ་ལ་བར་ཆད་མེད། །ཅེས་དང་བཟླས་པ་བྱེད། ཚེ་བཅིང་པ་ནི།་་་དེ་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ་ཞེས་པས་སྟེང་འོག་གི་རྒྱ་གྲམ་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྐུད་པས་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་དྲངས་ཏེ་གནས་པར་བསམ་མོ། །ཚེ་སྦ་བ་ནི། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བ་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། མི་འགྱུར་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པ། །སྟོང་པའི་གོ་ཆ་བླ་ན་མེད། །མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་བཅོམ་ནས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བར་གནས། །མ་བྱུང་མི་གནས་འདུས་མ་བྱས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་པས། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟིགས་མི་འགྱུར། །བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། སླར་ཡང་ལྷ་སྐུར་ལངས་ཏེ་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱང་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། སྒྲུབ་ཚུལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བྱེད་ན་སྔར་བཞིན་དང་། ཐ་དད་དུ་བྱེད་ན་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སོང་ནས། མདུན་གྱི་སྒྲུབ་རྫས་ལ་དམིགས་ཏེ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཨེ་ཡཾ་བཾ་ལཾ་སུཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ་རྣམས་སྤྲོས་ནམ་མཁའ་རླུང་ཆུ་ས་གཞི་རི་རབ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པ་དང་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཟུར་སྐབས་ཐོབ་བསྒྱུར་ནས་བྱ་ཞིང་། བཟླས་པའི་ཚེ་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་མཆོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་། ཚེ་རྟེན་སྒོམ་པ། འགུགས་པ། བསྡུ་བ་བཅིང་བ་རྣམས་བྱས་ནས་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་རིམ་བཞིན་ཞུ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་རྣམས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །ཡང་བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་གཞན་ལ་བསྟེན་ནས་མདུན་བསྐྱེད་བཤད་མ་ཐག་པ་བཞིན་བྱེད་པའི་ལག་ལེན་ཡང་སྣང་ངོ་། །གང་ལྟར་ཡང་སློབ་མའི་བྱ་བ། ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་རྣམས་ཞི་ཞིང་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་གེགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཚེའི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་ཞུ་སྙམ་པའི་མོས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གསན་འཚལ། དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་རྙེད་པ་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་སྤྲིང་དུ། བདེ་གཤེགས་ལམ་བརྟེན་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ཆས་གྱུར་ཅིང་། །སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཆེན་མི་ཡིས་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པའི། །ལམ་དེ་ལྷ་དང་ཀླུ་ཡིས་མི་རྙེད་ལྷ་མིན་དང་། །མཁའ་ལྡིང་རིག་འཛིན་མིའམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེས་མིན། །མི་ཡི་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་རྙེད་གྱུར་ནས། །དོན་དུ་བརྣག་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་བརྟུན་ཏེ་སྒྲུབས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཐོབ་པས་མི་ཆོག་སྤྱིར་འཛམ་བུ་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་ཚེའི་སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག་པས་དུས་མིན་དུ་འཆི་བའི་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱང་དཀོན་ལ་རྟག་ཏུ་འཚེ་བའང་མང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྤྱིར་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་མང་ཞིང་ཁྱད་པར་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི། ཚེ་དང་ལས་དང་བསོད་ནམས་ཟད་པ་སྟེ་རྐྱང་ཟད་གསུམ་དང་། དེ་དག་གཉིས་གཉིས་ཟད་པ་དང་གསུམ་ལས། ཚེ་ཟད་པ་ལ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། ལས་ཟད་པ་ལ་སྲོག་བསླུ་ཉེ་འདོན་སོགས་དང་། བསོད་ནམས་ཟད་པ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པས་གསོ་བ་དང་། དེ་དག་གཉིས་མཉམ་དུ་ཟད་པ་ནི་གཉེན་པོ་དེ་དང་དེས་གསོ་བར་གསུངས་པ་ལས། གསོ་བྱའི་ཚེ་ཉིད་ཉམས་པའི་རྐྱེན། ཉམས་པའི་རྟགས། གསོ་བྱེད་སློབ་དཔོན། གསོ་བའི་ཚུལ་དང་བཞིར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་སྟེ། དང་པོ་ཚེ་ཉམས་པའི་རྐྱེན་ནི། དམ་ཉམས་སེམས་དཀྲུགས་ཡི་ཆད་དངངས་པ་དང་། །ཞེ་སྡང་དྲག་པོས་རྦོད་གཏོང་ཚར་བཅད་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། །གནས་ངན་དག་ཏུ་གནས་ཕབ་འདི་དག་ནི། །ཚེ་ཉམས་དབུགས་དངངས་བགེགས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གཉིས་པ་ཉམས་པའི་རྟགས་ནི། འཁོར་ལ་ཁྲོ་ཞིང་སྡུག་སྐད་འབྱིན་པ་དང་། །བཞིན་འགྱུར་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་ནི་འཆལ་བ་དང་། །སློབ་དཔོན་འཚོ་བྱེད་དུས་ལས་ཡོལ་བ་དང་། ཁ་ཟས་རྣམས་ཀྱང་ཡི་གར་མི་འོང་བ། །འདི་དག་རྣམས་ནི་ཉམས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གསུམ་པ་གསོ་བྱེད་སློབ་དཔོན་ནི། ཏིང་འཛིན་ཕྲ་མོ་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། །རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་མཁས་ཤིང་དབང་ཐོབ་པ། །མཐུ་བྱིན་ཆེ་ཞིང་དམ་ཅན་ཉེ་བ་གསུམ། །འདི་གསུམ་གང་གིས་བཀུག་ཀྱང་ཁུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བཞི་པ་གསོ་བའི་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་གསོ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྟེ་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དེའི་ལུགས་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི། ལུང་བདུན་གྱིས་འཆིང་བར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བདེ་འདུས་ཚེ་ལུང་བདུན་པ་ལས། ཚེ་བཅའ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་དགུག་པ་དང༔ ཚེ་བཅིང་ཚེ་ཡི་བླན་ཐབས་དང༔ ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བསྟིམ་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་དོན་གྱི་གནད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ལས། འདིར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེས་ཀྱང་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། པདྨ་སེམས་གཙོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐར་ལམ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ། །དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་། །མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་གསོལ་ཏེ། །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང་། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་ཚིག་ཕྱིར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སློབ་མ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་རླུང་འཛིན་དུ་བཅུག་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སློབ་བུའི་རྣམ་སྨིན་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་དམིགས་པར་སྦྱངས་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་ཨཱཾཿལས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སོགས་མངོན་རྟོགས་བཞིན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་ལ། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག་བྱས་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་དང་རོལ་མོ་བྱ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྟན་པར་བྱས་ནས་སློབ་མ་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནང་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་སྤྲོས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་སོགས་ནས། ཚེ་བསྡུ་བའི།་་་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྐུད་པས་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་དྲངས་ཏེ་གནས་པར་མོས་པ་རྣམས་སྔར་ལྟར་བྱ་ཞིང་། བསྡུ་ན་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་རྗེས་ཉིད་དུ་གསོལ་འདེབས་ལ་འཇུག་སྟེ། གང་ལྟར་ཡང་། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །དབང་བསྐུར་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ཉིད། །བདག་ལ་རབ་ཏུ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི། བུམ་པའི་ནང་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་དཀར་པོ་ཨཱཿདམར་པོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་སྭཱ་སེར་པོ་ཧཱ་ལྗང་གུ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལས། ཡི་གེ་དེ་དག་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རིམ་པ་བཞིན་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དྭངས་མ། སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་གྱི་ནྲྀ་ལ་ཐིམ་པས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མོས་སུ་བཅུག་ལ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ། ཟླ་གམ་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་། །ཨཱ་ཡུཿདམར་པོ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་མེད་དེ། །མི་མཆོག་ངེས་པའི་ཚེ་མཆོག་གང་ཡིན་པ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་པུཎྱེ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད། སླར་ཡང་གནས་ལྔར་རིམ་པར་བཞག་ལ། ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དེ་བཞིན་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་། །དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །དབང་བསྐུར་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །པདྨ་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །དབང་བསྐུར་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཨོཾ་པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །དབང་བསྐུར་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རིན་ཆེན་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །དབང་བསྐུར་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཨོཾ་རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ། ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལས་རབ་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །དབང་བསྐུར་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཨོཾ་ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ། ཞེས་དབང་བསྐུར་ནས་སྔར་བཞིན་ཚེའི་མཐུ་དཔལ་ཐོབ་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་ལ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད། །སྒྲིབ་པའི་དྲྭ་བ་མ་ལུས་སེལ་བའི་སྐུ། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མངའ་བ། །མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར། ཚེ་འབྲང་ལྷར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། དེའི་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བབས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ལ། ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཏེ། །རྟག་ཏུ་སྐྱེ་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག །ཨོཾ་པུནྱེ་སོགས་དང་། ཚེ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། སིདྡྷི་སིདྡྷི། ཕ་ལ་ཕ་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་དབང་རྫས་ནུས་པའི་མཐུ་བྱིན་དང་། བདག་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐུས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས་ཚེ་རིང་བ། སྲ་བ། བརྟན་པ། ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པ། སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད། །གསུང་མཆོག་རྣམ་པར་དག་པའི་གསུང་། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་གསུང་མངའ་བ། །མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར། ཚེ་སྦ་བ་ནི། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་ལྷར་གསལ་བ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཨ་ཞེས་བརྗོད་པས། དེ་ཡང་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། མི་འགྱུར་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པ། ཞེས་སོགས་བརྗོད་ལ་དོན་བསྒོམ། སླར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཐུགས་མཆོག་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐུགས། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཐུགས་མངའ་བ། །མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་ཚེའི་རྫས་སྦྱིན་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཉི་ཟླའི་ཏོག །ལྷ་དང་རྫས་དང་སྔགས་ཀྱིས་གཏམས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན། །ཨོཾ་པུཎྱེ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་འབྲང་རྒྱས་ཀྱི་མཐའི་རིལ་བུ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་པ་ཟར་བཅུག །ཧཱུྃ། ང་ནི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། །བུམ་པ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བུམ་པ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡིས་བཀང་། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ཚེ་ཡང་ཞུས། །ཕྱོགས་སྐྱོང་ལག་ནས་ཚེ་ཡང་འཕྲོགས། །མི་ཡི་སྙིང་པོ་ཚེ་ཡང་བསྡུས། །རྩི་བཅུད་དང་ནི་སྨན་གྱི་བཅུད། །ཕྱོགས་བཞི་དག་ནས་བཀུག་བཀུག་ནས། །མཚམས་བཞི་དག་ནས་རབ་བསྡུས་ཏེ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན། །ཨོཾ་པུཎྱེ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་ཆང་ལག་གཡོན་དུ་སྦྱིན་ལ་འཐུང་དུ་བཅུག །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་སོགས་ཀྱི་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཚེ་དབང་བསྐུར་བས་ཚེ་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེ། མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་། མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཏེ། འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་ནི་གཞན་དང་འདྲའོ། །མི་འ༵གྱུར་འཆི་མེ༵ད་རྡོ༵་རྗེ༵འི་ཚེའི། །སྒྲུབ་ཐབས་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས། །རོག་སྟོན་གོང་མའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི། །ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འོ། །ཚེ་དཔག་མེད་ལུང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་བཀའ་སྲོལ་བཞིན་བཤད་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-012&oldid=119948"


RTZ Volume 71 - Rinchen Terdzö\nRinchen Terdzö, Volume 71 (ཡཱ)\nThe Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 71\nRinchen Terdzö Volume List > Volume 71 (Karchag) (Search Volume 71 in Tibetan)\nName of Volume (Tibetan): རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོ་པོད་བདུན་བཅུ་དོན་གཅིག་པ།\nName of Volume (Wylie): rin chen gter mdzod chen mo pod bdun bcu don gcig pa\nName of Volume (Translation): The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 71\nVolume Number (Tibetan): ༧༡\nVolume Letter (Tibetan): ཡཱ\n'jam mgon kong sprul. rin chen gter mdzod chen mo pod bdun bcu don gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 71). New Delhi: Shechen Publications, 2007.\nརིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་འདེབས་མཚམས་སྦྱོར་རིགས་བཅས་ཉུང་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འདོད་རྒུ་འཇོ་བའི་གཏེར་བུམ་པོད་བཞི་པ་, pages 1-387 (387 pages total) Link to text\nརིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་འདེབས་མཚམས་སྦྱོར་རིགས་བཅས་ཉུང་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འདོད་རྒུ་འཇོ་བའི་གཏེར་བུམ་གྱི། མཐའ་རྟེན་ཤིས་སྨོན་རིགས་དང་། ས་བཅད་དྲུག་པ་འཕྲོས་དོན་སྤངས་བླང་གི་བསླབ་བྱ་བཅས་, pages 389-529 (141 pages total) Link to text\nགཏེར་མཛོད་སྨིན་གྲོལ་ཟུར་རྒྱན་རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་པོད་བཞི་ལས་བཞི་པ། ཡཱ༽ པ་ལ། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་འདེབས་མཚམས་སྦྱོར་རིགས་བཅས་ཉུང་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འདོད་རྒུ་འཇོ་བའི་གཏེར་བུམ། པོད་བཞི་པ་ལ་ལྡེབ། ༡༩༤ 1-387 དེའི་མཇུག་འཐུད་ཤིས་སྨོན་རིགས་དང་ས་བཅད་དྲུག་པ་འཕྲོས་དོན་སྤངས་བླང་གི་བསླབ་བྱ་བཅས་ལ་ལྡེབ། ༧༡ 389-529 བཅས་བཞུགས།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=RTZ_Volume_71&oldid=124433"


རྩོམ་པ་པོ། ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2019-11-5 9:34:00 རྩོམ་ཁུངས། ཁྱུང་སྔོན་རྩོམ་རིག་འཕྲིན་སྟེགས། ཀློག་གྲངས།\nབོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཡིག་ཆ་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་གྲངས་ཚད་ཆེས་མང་བ་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཡིན་པ་བསྙོན་དུ་མེད་དེ། ད་ལྟའི་བར་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་སྐོར་ལ་རྣམ་ཐར་དྲུག་ཅུ་ལྷག་ཡོད་པས་སོ།།རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་འཁྲུངས་ནས་བགྲང་བྱ་སོ་དྲུག་པར་བྱོན་པའི་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་བཟང་རྩེ་བས་(1392-1481)དེ་དུས་ས་ཆེན་པོ་འདི་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་བའི་གདུགས་དཀར་བོ་གཅིག་གིས་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་པའི་བསྔགས་བརྗོད་དུ་གསུངས་ལ། མདོར་བསྡུས་ན་བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་མཐའ་དག་གི་སྡོམ་ལྟ་བུ་གྱུར་སྟེ། ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་བཀའ་གདམས་པར་བརྒྱུད་པའི་ལམ་རིམ་དང་། བློ་སྦྱོང་གི་གདམས་པར་གྲགས་པ་རྣམས་དང་། རྔོག་ལོ་ཡབ་སྲས་སོགས་ནས་བརྒྱུད་པའི་མངོན་པ། ཕར་ཕྱིན། དབུ་ཚད་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་དང་། མར་འགོས་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པའི་གསང་འདུས། རྭ་འབྲོ་ཤོང་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པའི་དུས་འཁོར། ས་ཆེན་ཡབ་སྲས་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པའི་བདེ་མཆོག་དང་དགྱེས་རྡོར། དམར་གྱི་བླ་མ་རྣམས་ལས་བརྒྱུད་པའི་གསང་བདག་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ། རྭ་སྐྱོ་ཞང་གསུམ་ལས་བརྒྱུད་པའི་དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་གྱིས་མཚོན་མདོར་ན་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དང་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་སོགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་བོ་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། ནཱ་རོ་དང་ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག གཞན་ཡང་གཅོད་དང་ལམ་ཁྱེར་དང་། རོ་སྙོམས་སུ་གྲགས་པ་སོགས་མན་ངག་ཟབ་མོར་བྱེད་པ་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་མཐའ་དག་མ་ཚང་བར་མེད་པར་ཉམས་ལེན་དུ་བསྟར་ཞིང་། བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་རིས་མེད་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་སྟེ། མདོ་སྔགས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བསྟན་པ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པས། ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་དེ་དུས་རྗེ་བུ་སློབ་ཏུ་མ་གྱུར་བ་མེད་པར་སྣང་ངོ་།།དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་བརྒྱུད་རིས་མེད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གིས་རིམ་པར་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་གྲངས་ལས་འདས་པ་བྱུང་བ་དེ་དག་གི་རིགས་དབྱེའི་སྐོར་ལ་ད་སྔ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་པ་མ་མཐོང་སྟེ། རྣམ་ཐར་དེ་དག་རང་གིས་བརྩམས་པའི་རང་རྣམ་དང་གཞན་གྱིས་བརྩམས་པ་དང་།ཐུན་མོང་བའི་རྣམ་ཐར། གསང་རྣམ་མམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་ཐར། ཆོས་འབྱུང་དེབ་ཐེར་དུ་བཀོད་པའི་རྣམ་ཐར། གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་གྱི་རྣམ་ཐར་བཅས་རིགས་དུ་མ་མཆིས་པ་རྣམས་རྣམ་པ་དང་སྒྲིག་གཞི། རྩོམ་སྟངས་སོགས་དབྱེ་སྒོ་དུ་མ་ནས་དབྱེ་ཆོག་པས་དེ་དག་རིམ་ཅར་གྱིས་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ལ།\nརྣམ་ཐར་གཞན་དང་འགྲེལ་བ་ཐོག་མ་དེ་ཉིད་དུ་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་བརྩམས་ལོ་གསལ་བོར་མ་བཀོད་པས། དེའི་ཕྱིས་སུ་ཕུར་ལྕོག་ངག་དབང་བྱམས་པས(1682-1762)་བརྩམས་པའི་རྟོགས་བརྗོད་རིན་པོ་ཆེའི་འདུན་ལེགས་མའི་འགྲེལ་བ་མཁས་པའི་གཞུང་ལམ་དང་། ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་1741ལོར་བརྩམས་པའི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་དང་འབྲེལ་བའི་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་དགོངས་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲོན་མེ། ཞང་སྟོན་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོས(1825-?)རྟོགས་བརྗོད་འདུན་ལེགས་མའི་འགྲེལ་བ། ཆ་ཧར་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་1800ལོར་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ་དང་། འབྲུག་རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེས་སྤྱི་ལོ་1843ནས་1845བར་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ་རྣམས་སུའང་མི་གསལ་ལོ།།\nདེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་རང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་འོས་མིན་པར་བསམས་ན། དེ་ལ་རྟོགས་བརྗོད་རང་དུ། འབད་པ་ཆུང་ངུས་རླབས་ཆེན་ཚོགས་སྡུད་ལ།།དགེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་མཆོག་ཏུ་གསུངས།།ཞེས་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་དང་ཡུམ་གྱི་མདོ། སྤྱོད་འཇུག དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ། སངས་རྒྱས་ཕལ་བོ་ཆེ་སོགས་ལས་ལུང་དྲངས་ནས་བསྒྲུབས་ཡོད་ལ། ཐ་ན་རྩ་བའི་ས་བཅད་དང་པོར་རྒྱ་ཆེའི་ཐོས་པ་མང་དུ་བཙལ་དགོས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དང་རྒྱུད་བླ་མ། ཤེས་རབ་བརྒྱ་བ། བསྔགས་འོས་བསྔགས་བསྟོད། དྲང་སྲོང་རྒྱུན་ཤེས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ། མངོན་པ་མཛོད། ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ། ཤེས་རབ་སྒྲོན་མའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བསྟོད་པ་སོགས་ལས་ལུང་དྲངས་པ་དང་། བར་དུ་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་གདམས་པར་ཤར་དགོས་ཚུལ་ནི། རྗེ་རང་གི་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་དང་། ཐ་མར་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་དགོས་པ་ནི། ལྷག་བསམ་བསྐུལ་བའི་མདོ་དང་། ཕལ་བོ་ཆེ། འོད་སྲུང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་བོ། དཔལ་ལྡན་ཇོ་བོའི་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ལས་དྲངས་ལ། དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཆེད་དུ་བསྔོ་བའི་དགོས་པ་ནི་དཔུང་བཟང་གི་རྒྱུད་དང་། འཇམ་དཔལ་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་མདོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད། སོ་སོ་ཐར་བའི་མདོ། སྤྱོད་འཇུག བསྟོད་པ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་བ་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་མང་དུ་དྲངས་པ་རྣམས་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་བཞེད་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་གུང་རུ་བས་འགྲེལ་བར་དྲངས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ།།\nགསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་གོ་རིམ་ནང་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་པར་མ་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་པོད་དང་པོའི་རྣམ་ཐར་གྱི་དབུ་རུ་དྲངས་མེད་ནའང་། འདི་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་རང་གིས་བརྩམས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་བྲལ་བའི་རྣམ་ཐར་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེར་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་གང་དང་གང་སྦྱངས་པ་རྣམས་གུང་རུ་བས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ན་རྣམ་ཐར་གྱི་འགངས་ལ་གོ་བ་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་ནུས་པས། རྣམ་ཐར་ཞིབ་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་ཆེས་གལ་ཆེ་བའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཏུ་སྣང་ངོ་།།\nབུ་སློབ་དག་གིས་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ནི།མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་(1385-1438)གིས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་དང་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ། རྟོགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོས(1356-1428)་བརྩམས་པའི་ཟུར་འདེབས་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ཀུན་འདུས། འཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྲས་ཆེན་བཞིའི་ཡ་གྱལ་འཇམ་དབྱངས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་(1379-1449)གྱིས་བརྩམས་པའི་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས། རྟོགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས་པའི་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏམ། ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་དང་མཇལ་ཚུལ། མཁས་གྲུབ་རྗེ་ལ་ཚེམས་གནང་བའི་སྐོར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཐར་དྲུག་ནི་སྡེ་དགེ་པར་མ་དང་ཞོལ་པར་མར་བཞུགས་ཀྱང་། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་པར་མ་དང་བླ་བྲང་པར་མ། སྐུ་འབུམ་པར་མ་བཅས་སུ་རྟོགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས་པའི་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏམ་ནི་ཆད་འདུག་སྟེ། གསུང་འབུམ་པར་མ་སྔ་གྲས་དག་ཏུ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ།།\nསྐུ་འབུམ་པར་མ་ནི་སྐུ་འབུམ་ཁྲི་ཆེན་ཞེ་དགུ་བ་བུམ་པར་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་སྐབས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་1728ལོར་ཤིང་པར་དུ་བརྐོ་མགོ་ཚུགས་ཏེ། སྤྱི་ལོ་1832ལོར་ལེགས་པར་གྲུབ་པའོ།།དེའི་ཕྱིས་སུ་དཔར་བའི་སྡེ་དགེ་དང་ཞོལ་པར་མར་རྣམ་ཐར་སྔ་གྲས་སུ་གྱུར་བ་རྣམས་གསུང་འབུམ་གྱི་པོད་དང་པོའི་དབུར་གསར་དུ་བསྣན་པས། རྣམ་ཐར་དེ་དག་ཀུན་གྱིས་གཙིགས་སུ་བཟུང་ཞིང་། ལུང་དྲངས་པ་མང་ལ། ཁྱད་པར་དུ་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་བར་ཏེ་ཆ་ཧར་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འབྲུག་རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེས་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་བྱུང་བའི་བར་དང་བྱུང་ནས་ཀྱང་དུས་ཡུན་ཅུང་འགྱངས་པའི་ནང་།མཁས་གྲུབ་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་གཉིས་ནི་ཡིག་ཆ་རྣམས་སུ་རྣམ་ཐར་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཞེས་གྲགས་ཆེ་བ་བྱུང་། རྣམ་ཐར་ཆེ་ཆུང་འདི་གཉིས་ཀྱི་སྔ་གཞུག་གི་གོ་རིམ་ནི་གཞུང་འདིའི་བྱེད་པོས་གཞན་དུ་བྲིས་ཟིན་པས་བསྐྱར་ཟློས་ཀྱི་ངལ་བ་སྤངས།\nགཞན་ད་དུང་རྗེ་དངོས་སློབ་ལེགས་བཟང་གིས་བརྩམས་པའི་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་ཅན་དང་། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་རབ་གསང་རྨད་བྱུང་གཏམ་གྱི་དགའ་སྟོན་བྱིན་རློབས་ཀྱི་ཆར་རྒྱུན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་འབྱེད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་པ་སོ་སོར་བཤད་ཀྱང་། འདི་གཉིས་གཅིག་གོ། རྣམ་ཐར་འདི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་གསུང་འབུམ་པོད་དང་པོར་བཀོད་པའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་གྲས་སུ་ཚུད་མེད། སྐབས་འདིར་བྱུང་རིམ་གྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན། རྣམ་ཐར་འདི་དག་གི་རྩ་བའི་སྒྲོམ་ལྟ་བུ་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་བཞུགས་དུས་བརྩམས་ཡོད་དེ། ལེགས་པ་བཟང་བོས་ཚུལ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་མིག་མཆི་མ་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པའི་ངོར་ཆོས་ཐུན་ཉེར་གཅིག་གནང་བ་ཀུན་བཟུང་ཞིང་ཡིད་ལ་བསམས་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་སྒྲུབ་པ་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྩལ་བའི་ངོར། ཟིན་རིས་(བྲིས)སུ་བྲིས་ནས་རྗེའི་སྤྱན་སྔར་གཟིགས་པ་ཕུལ། དག་ཐེར་མཛད་རྗེད་པ་རྣམས་དྲན་གསོས། སྔར་མ་གསུངས་པ་རྣམས་གསར་དུ་གསུངས་པ་དང་། བདག་ཅག་ཟིན་བྲིས་ལ་བརྩོམ་(རྩོམ་)སྟན་མཛད་ནས་མང་དུ་ཐོས་པ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་བོས་སྦྱར་བ་ལ་ཡང་ཁོ་བོས་མ་ཐོས་པའི་ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་ཅི་འདུག་བལྟས་ཏེ་ཕན་ཚུན་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་མ་ལུས་པར་ཚང་བར་སྤོང་བ་བ་ལེགས་པ་བཟང་བོས་གདན་ས་ཆེན་པོ་དགེ་ལྡན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ་སྦྱར་ཞེས་བཀོད་པའི་གནས་བརྟན་ལེགས་བཟང་ནི་རྣམ་ཐར་ཐོག་མར་ཞུ་བ་བོ་དང་། མཁས་གྲུབ་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་ཀྱང་རྩོམ་གདན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང་།མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་བོས་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་དུའང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ལ་འབྲོག་རི་བོ་དགའ་ལྡན་དུ་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་མཎྜལ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་གཟིགས་ཏེ། དགྱེས་བཞིན་དུ་བཀའ་སྩལ་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་མཆིས་པ་དག རྗེ་ཉིད་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་བཤེས་གཉེན་སྡེ་སྣོད་དང་རྒྱུད་སྡེ་འཛིན་པ། ལུང་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བོ་ཞིག་གིས་ཐུགས་ཀྱི་འདུན་པ་ཤུགས་དྲག་པོས་ཞལ་ཏ་ནན་ཆེར་གནང་ཞིང་བསྐུལ་བའི་བཀའི་ཁུར་ལྕི་བས་ནོན་པར་གྱུར་ཏེ། སླར་ཡང་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། ཡི་གེར་འགོད་པའི་གནང་བ་སྤྱི་བོར་མནོས་ཞེས་གསུངས་པ་ལས། གནས་བརྟན་ལེགས་བཟང་གི་ཕྱིས་སུ་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་བརྩམས་པའི་གོ་རིམ་ནང་གསང་རྣམ་གྱི་སྐོར་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ལ་དངོས་སུ་ཞུས་ཤིང་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་གནང་བ་ཐོབ་པ་ཤེས་ཐུབ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་གྱིས་བརྩམས་པའི་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་སུ། མྱ་ངན་མི་འདའ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་ཞེས་གསུངས་པས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་སུ་བརྩམས་པ་དཔོག་ཐུབ། རྩ་བའི་ཆ་ནས་མཁས་གྲུབ་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་དང་། གནས་བརྟན་ལེགས་པ་བཟང་བོས་བརྩམས་པའི་རྗེའི་རྣམ་ཐར་བཅས་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ས་བོན་ཙམ་བརྩམས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལ། ད་དུང་ཆེས་གསལ་བ་ཞིག་ནི་མཁས་གྲུབ་རྗེས་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་བརྩམས་གྲུབ་གནང་བའི་དུས་ནི་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་ལས་ཀྱང་འཕྱི་བ་ཡིན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་ནི། འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་བརྩམས་ཞིང་།མཇུག་ཏུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་སྐོར་ཅི་ཡང་གླེང་མེད་པ་དང་། དད་པའི་འཇུག་ངོགས་ཀྱི་ས་བཅད་ལྔ་བའི་བར་ནི་གསང་རྣམ་གྱི་སྔོན་དུ་བརྩམས་ནའང་། མཇུག་མ་གྲུབ་ལ། མཇུག་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་སྐུ་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་ཉང་སྟོད་དུ་བཞུགས་དུས་སུ་བརྩམས་པ་སྦྱར་བྱང་ལས་རྟོགས་ནུས་པའོ།།འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེས་བརྩམས་པའི་རྗེའི་གསང་རྣམ་གསོལ་འདེབས་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཞལ་བཞུགས་དུས་སུ་འབྲས་སྤུངས་སུ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་དཔལ་གྱིས་མཐོ་བ་དྲུང་གྲགས་པ་དཔལ་བོ་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ནས་བརྩམས་པའོ།།\nབུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་འདི་ཙམ་གྱིས་འཐུས་སམ་ཞེ་ན། མིན་ཏེ། གཞན་ད་དུང་དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་ཆོས་སྒོ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་དཔལ་གདན་ས་ཐེལ་ཆོས་སྒོ་བ་གུ་འབོར་བ་འཇམ་དབྱངས་ཁ་ཆེའམ་འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་དཔལ། བློ་གསལ་རི་ཁྲོད་པ། མཚན་གཞན་དུ་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་པུཎྱཤྲཱི་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟོད་པ་ཙོང་ཁ་བརྒྱད་ཅུ་དང་། ཀ་ལཱ་པ་གཉིས་དང་། གཞན་གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་བོས་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་སྒྲོན་མེ་བཅས་ཡོད། གུང་རུ་བས་བརྩམས་པའི་རྗེའི་རྣམ་ཐར་སྐོར་ནི་མཁས་གྲུབ་རྗེའི་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་ཀྱི་མཇུག་ཙམ་དུ་བརྩམས་པ་ཁོ་བོས་གཞན་དུ་བཀོད་ཡོད་ལ། འཇམ་དབྱངས་ཁ་ཆེས་བརྩམས་པའི་བསྟོད་པ་ཙོང་ཁ་བརྒྱད་ཅུ་ནི། བསྟོད་པ་ཀ་ལཱ་པའི་མཇུག་ཏུ། ཞེས་པ་འདི་ནི་འདྲེན་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྗེ།།འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཞིང་གཞན་གཤེགས་པ་ཡི།།བདུན་ཕྲག་གསུམ་པ་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་མོའི་དུས།།དགེ་འདུན་ཚོགས་ནས་གསོ་སྦྱོང་མཛད་པའི་ཚེ།།དམ་ཆོས་འབྱོར་བས་ལྷག་པར་བསྐྱངས་པ་ཡི།།རང་གི་བླ་མ་ཡང་ཡང་དྲན་པ་དང་།།ཚུལ་འདིས་གསོལ་བ་འདེབས་པར་འདོད་པ་ཡི།།སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་གཞན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར།།ས་མཐའི་བཙུན་པ་བློ་གསལ་རི་ཁྲོད་པ།།འཇམ་དབྱངས་ཁ་ཆེ་དུ་བྷ་པུཎྱཻ་ཤྲཱིས།།མང་ཐོས་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པས་གང་བ་ཡི།།དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ་བཀོད།།ཅེས་གསལ་བོར་གསུངས་པ་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ཚེ། སྤྱི་ལོ་1419ལོའི་ཟླ་11ཚེས་15ཁེལ་བས། ཟླ་ཚེས་འདིར་བརྩམས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལོ།།དེ་ལྟར་ན། ཙོང་ཁ་བརྒྱད་ཅུའམ་ཙོང་ཁ་རིང་མོ། སྤྲུལ་སྐུ་འཁྲུངས་ཡུལ་མར་གྲགས་པ་དེ་ཡང་འདི་དང་ལྷན་དུ་བརྩམས་པ་དང་དུས་ལ་བར་ཁྱད་ཤོར་ཡོད་མེད་ཞིབ་ཏུ་བརྟག་པར་འོས་སོ།།གང་ལྟར། འདི་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལོ་དེར་བརྩམས་པས། བསྟོད་རྩོམ་རྣམ་ཐར་ལས་ཆེས་སྔ་བར་བགྲང་འོས་སོ།།དེ་དང་ཆ་འདྲ་བར་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཤར་རྒྱལ་མོ་རོང་བ་བླ་མ་ཚ་གོ་བ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་གྲགས་པས་བསྐུལ་བའི་ངོར་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་ཡོན་ཏན་མདོར་བསྡུས་པར་བསྔགས་པའི་དད་པའི་རོལ་མཚོ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉི་མ་སྙིང་བོས་བསྐུལ་ཏེ་བརྩམས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཚིགས་བཅད་བཅས་ཀྱང་སྐབས་འདི་ཙམ་དུ་བྱུང་འདུག\nདེའི་ཕྱིས་སུ་ལས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དངོས་སློབ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བཅོ་ལྔ་བ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་སྤྱི་ལོ་1529ལོར་བརྩམས་པའི་བཀའ་གདམས་གསར་རྙིང་གི་ཆོས་འབྱུང་ཡིད་ཀྱི་མཛེས་རྒྱན་ཡིན་ཏེ། འདིའི་ཁུངས་གཙོ་བོ་ཡང་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བརྩམས་པའི་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དག་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བླ་མས་ཆོས་འབྲེལ་གསན་པ་གསུམ།བྱ་བྲལ་ལ་མ་ཐེག་གོང་གི་སྔ་ཚར་བཞི། བྱ་བྲལ་ལ་ཐེགས་དུས་ཀྱི་སྲས་བརྒྱད། སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་གཉིས། གསང་བདག་གིས་ལུང་བསྟན་པའི་འཁོར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསུམ། ནང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གཅིག ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྲས་ཆེན་བཞི། དབུས་གཙང་གི་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་སྒྲོན་མེ་བཅུ། གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སེམས་དཔའ་དྲུག མི་དབང་གཙུག་ན་མཛེས་པའི་ཏི་ཤཱི་གཉིས། རྒྱ་ཆེན་མང་དུ་ཐོས་པའི་དབོན་སྲས་གཉིས། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་འཛིན་པའི་ཅོག་ཆེ་ཆུང་གཉིས། རྣམ་དཔྱོད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཁས་པ་གཉིས། བསྟན་པ་ཕྱོགས་མཐར་སྐྱོང་བའི་དར་ཆེན་དྲུག སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་གཉིས། ས་སྐྱོང་མིའི་ཆོས་རྗེ་དྲུག གསུང་རབ་མང་དུ་མཁྱེན་པའི་བསྟན་འཛིན་བརྒྱད། མདོ་རོང་གི་མཁས་པ་བཞི། མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་པའི་གདུང་བརྒྱུད་གཉིས། ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་གཉིས། སྐྱེ་དགུའི་གཙུག་རྒྱན་སྤྱན་སྔ་པ་བརྒྱད། ཁྲི་སྟེངས་མཛེས་པའི་བླ་ཆེན་བཞི། ཚོགས་པ་སྐྱོང་བའི་མཁན་པོ་བཞི། སྡེ་དགོན་ཁྲ་མོའི་ཆེན་པོ་ལྔ། དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་ཆོས་བསྒོ་བ་གཉིས། ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་དཀའ་བཅུ་བ་བཞི། ཚིག་དོན་འཛིན་པའི་དཀའ་ཆེན་བཅུ། ཇོ་སྟན་བཞི། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་བརྟན་དྲུག ཚེ་བློས་བཏང་གི་རྟོགས་ལྡན་ལྔ། གཞན་ཡང་སློབ་མ་མཐའ་ཡས་ཞེས་སློབ་མ་བཅུ་བཞི་ལྷག་དྲངས་པས་བསྡོམས་ན། དངོས་སློབ་བརྒྱ་དང་ཞེ་ལྔ་ལྷག་བཀོད་འདུག སྔ་མའི་ཆོས་འབྱུང་དང་རྣམ་ཐར་དག་ལས་སློབ་མའི་སྡོམ་ནི་ཞིབ་ཆ་དང་གྲངས་ཇེ་མང་དུ་བསྡུས་སོ།།མཁར་ནག་ལོ་ཙཱ་བས་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་བརྩམས་པའི་དགའ་ལྡན་དུ། ཁ་ཅིག་གིས་ཆོས་འབྱུང་དེ་ལ་བརྙས་འདོགས་བྱས་ཚུལ་བཀོད་ཡོད་ནའང་། ཞང་ཞུང་བ་བཤེས་གཉེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་བོས་ལས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དང་དེའི་དངོས་སློབ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཀའ་གདམས་གསལ་སྒྲོན་དང་མཁས་པ་མཛེས་རྒྱན་གཉིས་མཛད། མཁས་གྲུབ་འདི་གཉིས་སྤྱིར་ཡང་གསུང་རབ་རབ་འབྱམས་ལ་མཁྱེན་པ་རྒྱས།དགོས་(སྒོས་)བཀའ་གདམས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་བརྗོད་པའི་གསུང་དུ་སྣང་ངོ་།།\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ཆེན་མོའི་(1617-1682)དུས་སྐབས་ནས་བཟུང་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཆེས་ཆེར་དར་ཞིང་། ལྔ་བ་ཆེན་མོའི་སྐུ་མཆེད་དུ་གྲགས་པ་བྲག་སྒོ་རབ་འབྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་ལུང་བསྟན་གྱི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལོག་རྟོག་ཞར་ཁེགས་ཏེ། འདི་ནས་བཟུང་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ལ་ལུང་བསྟན་པའི་ཡིག་ཆ་རྣམ་ཐར་དུ་ཆེས་ཆེར་བཀོད་པ་བྱུང་། དེ་ལས་པདྨ་ཐང་ཡིག་སོགས་འགའ་ཞིག་ལ་བཅོས་མ་བྱུང་ཚུལ་དང་། བླ་མའི་ལས་བྱང་ལས། རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་འབྱུང་།།ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད།།རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ།།སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་བའི་གར་མཛད་དེ་ལ་འདུད།།ཅེས་པ་དེ་གསུམ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ནས་འདུད་པ་ནི་རིགས་པས་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་རྣམས་རྒྱུད་གཅིག་པར་བསྒྲུབ་མི་ནུས་མོད། འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་གང་གང་གི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་པ་དང་གང་དང་རྒྱུད་གཅིག་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ལུང་ཞིག་ལ་བརྟེན་དགོས་ཞེས་བཞེད་ཚུལ་གསར་བ་བཀོད་པ་དང་། དེ་དུས་བོད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྣལ་མ་མེད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་རེད་མདའ་བས། གང་དག་བོད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྣལ་མ་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་འཆིང་བུའི་གླིང་དུ་སླེབས་ནས། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་སླེབ་སྙམ་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་གསུངས་པ་དྲངས་པ་དང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་དེ་སྔོན་ཕྱག་ཆེན་སྔ་རབས་པ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པ་ཟང་ཟང་ནེའུ་རིང་བའི་དྲིས་ལན་ལས་ལུང་དྲངས་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་ལྟ་བ་རྙེད་པ་བསྟོད་པ་ལེགས་བཤད་སྙིང་བོར་བརྩམས་ཚུལ་དང་། ཟང་ཟང་ནེའུ་རིང་བའི་དྲིས་ལན་དུ་བཀོད་པ་རྣམས་ཐར་ཆགས་སུ་ལུང་དྲངས་ཏེ། རང་ལུགས་སྒྲུབ་ཅིང་གཞན་ལུགས་ཁ་ཤས་ལ་དགག་བཞག་གི་སྒོ་ནས་བརྩམས་པ་མང་། ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་ཐར་འདིའི་ནང་དུ། དངོས་སློབ་དག་གི་ཕྱོགས་བསྡོམས་ཀྱང་སྔར་དང་བསྡུར་ན། ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་ཐོན་ཏེ། སྐྱོ་མ་སྔ་བཙན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མི་མཐུན་པ་དོར་ནས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་པ་བཟུང་བ་འབྲི་ཁུང་ཆོས་རྗེའི་ཞལ་སློབ་འདུལ་འཛིན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། རྒྱ་མ་ནས་སྤྱན་སྔ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་བུ་སློབ་སོ་དགུ་དྲངས་ཡོད་ལ། གྲུབ་མཐའ་གཉིས་པ་འཛིན་པའི་སྲས་ཐུན་མོང་བ་ལ། འབྲི་ཁུང་གུ་ཤྲི་རིན་ཆེན་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་བོ། ཆོས་སྒོ་བ་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་སོགས་བུ་སློབ་སོ་དྲུག་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་གཞན་གྱི་དམན་ལམ་དུ་མ་སོང་བའི་སྲས་ཚར་ཡང་བྱང་སེམས་བདེ་མོ་ཐང་བ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། ཚ་གོ་རྒྱལ་བོའི་རིས་སུ་འཁྲུངས་པ་ངག་དབང་གྲགས་པ་སོགས་དངོས་སློབ་སུམ་ཅུ་དྲངས་འདུག ད་དུང་ཆོས་འབྲེལ་ཙམ་ཐོགས་པའང་། སྟག་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་དང། འོད་སྐྱེས་མཆོག་སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་སོགས་བུ་སློབ་བདུན་ཙམ་བཀོད་འདུག ཞབས་དངོས་སུ་མ་ཟིན་པ་དག་གིས་བསྟོད་པའི་འཕྲེང་བས་བསྔགས་ཚུལ་དང་། སྐབས་ཤིག་ཏུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ལ་ལུང་བསྟན་རྫུན་མའམ་ངན་པ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་ཞིབ་ཏུ་བཀོད་པས། ལུང་བསྟན་རྫུན་མ་ཁ་ཤས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གསལ་བོར་གོ་བར་ནུས་སོ།།དུས་སྐབས་འདིར་བྱུང་བའི་རྣམ་ཐར་དག་ནི་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་བའི་དུས་རིམ་ཞིག་དང་། བླ་ལྷག་ཏུ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ལམ་ནས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་འཕེལ་རིམ་གསལ་བའི་དུས་སྐབས་ཤིག་གོ།\nདེའི་མཇུག་ཙམ་དུ་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་རས་བྲིས་སུ་བྱས་པའི་རྣམ་བཤད་ཅེས་པ་སྟེ། འདིའི་མཛད་པ་པོ་མི་གསལ་ནའང་། བརྗོད་དོན་གང་ལ་གཞིགས་ཚེ་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་སྔོན་ཙམ་དུ་བྱུང་བར་སེམས། རྣམ་ཐར་རས་བྲིས་རྣམ་བཤད་རྩོམ་པའི་གནས་ནི་ལྷོ་བྲག་གི་སའི་ཆ་དགོན་སེར་དགེ་འཕེལ་དུ་བརྩམས་པ་མཇུག་བྱང་དུ་གསལ་ལ། དེར་རྗེ་བཙུན་འདིའི་སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་བ་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་ཞེས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་ལ་སོགས་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་རས་བྲིས་སུ་བཀོད་པ་དུ་མ་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། རང་བཟོ་དང་བླུན་བཅོས་སོགས་སྒྲོ་སྐུར་དང་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་ངོ་སྤྲོད་བརྗོད་པ་ཞེས་གསལ་བས། དེ་དུས་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་སྐྱེས་རབས་དང་བཅས་པ་བཀོད་པའི་རས་བྲིས་ཀྱི་ཚུལ་བཞུགས་པ་མཐོང་ཐུབ། རྣམ་ཐར་དེ་ཉིད་དུ་ས་བཅད་ལྟ་བུ་རྣམ་ཐར་གྱི་འགངས་དྲུག་ཅུར་བསྡུས་ཡོད། དེ་ནས་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པས་(1648-1721)བརྩམས་པའི་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་རས་བྲིས་ཀྱི་ཚུལ་བརྒྱ་དང་ང་གསུམ་པ་ཙིནྟ་མ་ཎིའི་ཕྲེང་བ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱས་བྱེད་ཕན་བདེའི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་འགངས་བརྒྱ་དང་ང་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཅིང་། དེ་ཡང་དང་པོ་རྒྱལ་བ་དབང་བོའི་ཏོག་གི་སྤྱན་སྔར་མ་དག་པའི་ཞིང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལྟ་བ་སྤེལ་བ་ལ་བསྔགས་བརྗོད་དང་།བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཚུལ་ནས་དབུ་ཚུགས་ཏེ། ཐ་མར་བར་དོར་ལོངས་སྐུ་ལས་རྨད་བྱུང་བཀོད་པ་སོགས་སུ་སྤྲུལ་སྐུའི་མཛད་པ་སྟོན་ཚུལ་རྣམས་ས་བཅད་རིམ་ཅར་གྱིས་བསྟན་ནས་རས་བྲིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པའོ།།\nདེ་ནས་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་(1697--?)ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱི་རྣམ་ཐར་སྲིད་གསུམ་དཔལ་འབར་དུའང་། ལུང་བསྟན་སོགས་ཀྱི་ལུང་དོན་བཞག་ཅིང་། ཐུན་མོང་མིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ནི་བླ་མ་ཀུན་འདུས་དང་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས། ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འདུས་སུ་འཐད་པ་བསྒྲུབས་པའོ།།དེའི་ཕྱིས་སུ་ཆ་ཧར་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་༡༨༠༠ལོར་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་མོའི་རྣམ་ཐར་གོ་སླ་བར་བརྗོད་པ་བདེ་ལེགས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཏེ། དེ་ནི་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ལོ་ཚིགས་ཀྱི་ཐད་ལ་ཆེས་ཆེར་དོ་སྣང་བྱེད་པའི་རྣམ་ཐར་གཅིག་པུའོ།།ལོ་ཚིགས་ཀྱི་ཐད་ནོར་འཁྲུལ་རེ་འགའ་མཆིས་ནའང་བློ་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེར་སྟེར། ད་དུང་འདི་ལ་ཁྱད་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་བོས་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་སུ་ལེའུ་དྲུག་བསྟན་ཀྱང་། འདིར་ལེའུ་དགུའི་བདག་ཉིད་དེ། སྐྱེས་རབས་དང་ལུང་བསྟན་ལེའུ་གཅིག་དང་། ལེའུ་བདུན་པར་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་སེང་གེས་སེ་ར་དང་རྒྱུད་པ་གྲྭ་ཚང་ཚུགས་ཚུལ་སོགས་དང་། ལེའུ་བརྒྱད་པར་རྒྱལ་ཚབ་དང་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལེའུ། ལེའུ་དགུ་བར་གདན་ས་གསུམ་གྱི་འདེབས་པ་པོ་སོགས་ཁ་བསྣན་ནས་སྔར་ལས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ།།ཡིན་ནའང་། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྱི་ལོ་1843ལོར་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་དུ། ཆ་ཧར་དགེ་བཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་ཀྱང་ཐུན་མོང་གི་བར་མཚམས་སུ་ཐུན་མོང་མིན་པ་དང་སྤྲིངས་ཡིག་བསླབ་བྱ་རྣམས་བཅུག་པ་ལས་ཡ་མཚན་པོ་གཞན་མི་སྣང་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་ད་དུང་བརྟག་པར་རིགས་སོ།།\nདེ་ནས་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྱི་ལོ་1843ལོར་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་རྣམ་ཐར་དད་པ་རྒྱ་མཚོར་རོལ་བའི་འཇུག་ངོགས་ཏེ། མཁས་གྲུབ་རྗེ་སོགས་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་དངོས་སློབ་དག་གིས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་དང་གསོལ་འདེབས་ནས་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་དུས་སྨད་ཙམ་གྱི་བར་དུ་བྱུང་བའི་རྣམ་ཐར་མཐའ་དག་གི་སྡོམ་དུ་སྣང་། རྣམ་ཐར་དེ་ཉིད་དུ། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་བསྡུས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བརྩམས་པ་ཡང་རྣམ་ཐར་དད་ངོགས་འབའ་ཞིག་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཟློས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་ཅེས་རྣམ་ཐར་ཕལ་ཆེ་བར་ཡིད་མི་མགུ་བ་དངོས་སུ་གསུངས་ཤིང་། ཁོང་གིས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་འདི་ཉིད་ནི་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་ངོམ། དེ་ནས་མངའ་རིས་པ་ངག་དབང་འཇམ་དབྱངས་ཉི་མ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་བོས་བརྩམས་པའི་རྒྱལ་བ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱི་རྣམ་ཐར་སྐལ་ལྡན་དད་པའི་པད་ཚལ་རྒྱས་པའི་འོད་སྟོང་སྟེ།དེར་ལུང་བསྟན་དང་། ལུང་བསྟན་ཁ་ཤས་ཤིག་འབྲུ་གཉེར་ཏེ་དོན་འགྲེལ་དང་། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་ཐར་འགའ་ཞིག་བརྗོད་དོ།།\nདེ་ནས་འབྲུག་རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེས་སྤྱི་ལོ་1843ནས་1845བར་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཐུབ་བསྟན་མཛེས་པའི་རྒྱན་གཅིག་ངོ་མཚར་ནོར་བུའི་འཕྲེང་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ཆེས་རྒྱས་ཤོས་གཅིག་པུར་འཁུམས། རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་དང་། དེ་ལས་ས་བཅད་ཕྱི་མ་ལ་ནང་གསེས་ཀྱིས་བདུན་དུ་སྤྲོས་ཏེ་བསྟན་ཏོ།།ས་བཅད་བདུན་པ་གསུང་སྐྱེས་ཀྱི་སློབ་མའི་ཚོགས་ཇི་ལྟར་བྱོན་ཚུལ་ནི། རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་གྱི་གཏམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་དང་། དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་གཞིར་བཅས་ནས་བཀོད་སྟངས་གཅིག་དང་། ནེ་རིང་བ་འཆི་མེད་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་གསེར་གྱི་མཆོད་སྡོང་ལྟར་བཀོད་སྟངས་གཅིག་བཅས་སྤྱི་སྡོམ་གཉིས་ཀ་ཐར་ཆགས་སུ་བཀོད་འདུག ལོ་ཚིགས་སྐོར་ནི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ་འདིར་གསལ་བོར་མི་སྣང་ནའང་། ཡིག་ཆ་ཁུངས་དྲངས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བས། དོགས་དཔྱོད་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་མཐའ་སྡོམ་ཞིག་གོ།\nདེའི་སྔ་གཞུག་ཙམ་དུ། ད་དུང་ལྔ་བ་ཆེན་མོའི་དངོས་སློབ་མཁར་ནག་ལོ་ཙཱ་བས་བརྩམས་པའི་ཆོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་སྡོང་བོ་མཁས་པ་དགྱེས་བྱེད་དུ། མདོ་སྡེ་གདམས་ངག་འབོག་པའི་བསྟན་པ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་ལེའུ། ལངྐར་གཤེགས་པའི་མདོ་རྒྱ་ནག་འགྱུར། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད། ལྷ་མོ་དྲི་མ་མེད་པས་ཞུས་པའི་མདོ། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་བསྐུལ་བྱང་། མཁར་ཆུའི་གནས་བཤད་གཏེར་ཡིག རཏྣ་གླིང་བའི་གཏེར་ཡིག རྡོ་རྗེ་གླིང་བའི་གཏེར་ཡིག ཆོས་རྗེ་མགོན་རིན་གྱི་གཏེར་ཡིག མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱི་ལུང་བསྟན། བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་སོགས་ལུང་བསྟན་དྲངས་ནས། རྗེའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དུ་མ་ཞིག་བཀོད་ཡོད། ཆོས་འབྱུང་འདིའི་ཁུངས་གཙོ་བོ་ནི། མཁས་གྲུབ་རྗེས་བསྒྲིགས་པའི་རྣམ་ཐར་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་དང་། གསང་བའི་རྣམ་ཐར། རྟོགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོས་བསྒྲིགས་པའི་རྣམ་ཐར་དང་། རྣམ་ཐར་རས་བྲིས་མ་དང་། བཙོང་ཁ་བརྒྱད་ཅུ་དང་། དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་སོགས་ཡིན་པ་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད། དེ་ནས་དེ་མོ་ངག་དབང་དགེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན་ནམ་ལྷ་དབང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་(1631-1668)གྱིས་སྤྱི་ལོ་1741ལོར་བརྩམས་པའི་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་ལུང་བསྟན་ལས་བརྩམས་པའི་འབེལ་གཏམ་ལོག་རྟོག་འཇོམས་པའི་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་སྟེ། མཚན་བྱང་ལ་བལྟས་པས་ཀྱང་དོན་ཧ་ལམ་ངོ་འཕྲོད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཉིད་དུ། དེང་དུས་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའི་ཆགས་སྡང་ངན་པ་ཕུག་ཏུ་བཅུག་པས་རང་སྐྱོན་སྦ་ཞིང་ཡོན་ཏན་མཛུབ་མོར་བཏེགས། གཞན་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད་པར་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ལ་སྒྲོ་བསྐུར་གྱི་ཚིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་དམྱལ་བར་ལྷུང་བར་རྒྱུ་བསགས་པ་མ་ཟད་གཞན་དབང་བརྟུལ་(རྟུལ་)ཐོས་རྒྱ་ཆུང་བ་ཅོལ་ཆུང་མང་བོ་ངན་སོང་དུ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པའི་རྫུན་མཁན་གྱིས་ས་སྟེང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སྣང་ཞེས་གསལ་བོར་གསུངས་ཤིང་། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་དང་། གླེགས་བམ་གྱི་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གླུའི་ལེའུ། མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱི་ལུང་བསྟན། ལྷོ་བྲག་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གསང་བདག་ལ་ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་ལུང་བསྟན་ཞུས་པ། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་གསུང་རྣམས་དྲངས་ནས་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ལུང་དུ་བསྟན་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ལུང་བསྟན་རྫུན་མ་ཁ་ཤས་ནི། དགོངས་འདུས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་ཆིང་(ཆིངས་)ལྔ་བར། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་དགོངས་འདུས་དར་བའི་ཚེ།།པེ་ཧར་སྙིང་ཞུགས་འདྲ་མིན་གཏེར་ཆོས་བརྩོམ(རྩོམ)།།ཞེས་པའི་ལུང་བསྟན་དེ་ཉིད་ཡིན་ཚུལ་སྦྱར་འདུག\nལས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས་པའི་བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེར་དྲངས་འདུག 2003བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། p.709\nཐུའུ་བཀྭན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་བརྩམས། གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུངས་དང་འདོད་ཚུལ་སྟོན་པ་ལེགས་བཤད་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་།1984 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།p.374\nདགེ་སློང་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་བོས་བརྩམས། མཚུངས་མེད་ཆོས་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་བོའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་དད་པའི་རོལ་མཚོ། དབུ་མེད་བྲིས་མ། སྣ་རིང་། p.4a-5b\nརྗེ་ཙོང་ཁ་བས་བརྩམས། རྟོགས་བརྗོད་འདུན་ལེགས་མ། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་བཀའ་འབུམ་ཐོར་བུ་བཞུགས་སོ།།1987མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། p.102\nཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས་བརྩམས། རྟོགས་བརྗོད་འདུན་ལེགས་མའི་འགྲེལ་བ། གསུང་འབུམ་པོད་ཉ་བར་བཞུགས། 2010 ཐེ་ཝན་ལྕགས་པར་མ། P.333\nགཞན་ཞིག་ནི་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་ལྷག་མཐོང་གི་ཐད་དུ། ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་འཇོག་པའི་ཞི་གནས་ལམ།།དང་པོར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་གྲུབ་པའི་ཚད།།ལེགས་པར་དམིགས་ཕྱེད་གོ་བ་མ་རྙེད་ཀྱང་། །སྙིང་རུས་ཙམ་ལ་རེ་བའི་བསམ་གཏན་པ།།དེ་དག་གིས་ཀྱང་ད་དུང་མཁས་པ་ལ།།བརྟེན་ནས་སྐྱོང་ཚུལ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པར་མཛོད།།དེ་ལྟ་མིན་ན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ།།རེ་ཞིག་ངལ་འཚོ་བྱས་ན་གནོད་པ་ཆུང་།།ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཉིད་དོ།།1985 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། p.361\nདུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བརྩམས། ནང་བསྟན་ཤེས་རིག་སྐོར་གྱི་དྲི་བ་དྲིས་ལན། གསུང་འབུམ་པོད་ཅ་བ། དཔྱད་རྩོམ་སྐོར། 2004མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།p.332\nདུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བརྩམས། ནང་བསྟན་ཤེས་རིག་སྐོར་གྱི་དྲི་བ་དྲིས་ལན། གསུང་འབུམ་པོད་ཅ་བ། དཔྱད་རྩོམ་སྐོར། 2004མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།p.308\nཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག་གིས་བརྩམས། རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཡིག་ཆའི་བྱུང་ཚུལ་དང་དེའི་ཐད་ཀྱི་དོགས་གནད་འགའ་ལ་གསར་དུ་དཔྱད་པ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། 2016/3 p.121-136\nམཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གིས་བསྒྲིགས་ཏེ་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་བཏབ་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དེབ་གསུམ་པའི་ནང་། པཎ་ཆེན་བློ་གྲོས་ལེགས་བཟང་ཞེས་བཀོད་ཀྱང་། གཞུང་དངོས་ཀྱི་སྦྱར་བྱང་དུ་སྤོང་པ་བ་ལེགས་པ་བཟང་བོ་ཞེས་སྣང་བས་ནོར་བར་མངོན། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྣམ་ཐར་རྣམ་དཀར་དད་པ་རྒྱ་མཚོར་རོལ་བའི་འཇུག་ངོགས་སུ། གསང་བའི་རྣམ་ཐར་འདི་ལ། ཀློང་རྡོལ་བླ་མས་གསུང་འབུམ་མང་བོའི་དཀར་ཆག་ཏུ། པཎ་ཆེན་བློ་གྲོས་ལེགས་བཟང་གིས་མཛད་པར་གསུངས་ཀྱང་ཆེས་མི་འགྲིག་སྟེ། པཎ་ཆེན་བློ་གྲོས་ལེགས་བཟང་ཟེར་བ་འདུལ་ཊིཀ་བརྩམས་པ་པོ་དེ་ཡིན་ན་བཀྲས་ལྷུན་ཤར་རྩེ་པ་ཡིན་ཞིང་། རྗེའི་ཞབས་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་མ་ཟིན་ལ། རྗེའི་དངོས་སློབ་ཏུ་པཎ་ཆེན་བློ་གྲོས་ལེགས་བཟང་ཟེར་བ་གཏན་ནས་མེད་དོ།།གསང་རྣམ་བྲིས་མ་རྙིང་མ་ཞིག་ཏུ་ལེགས་པ་བཟང་བོ་ཞེས་པ་མ་གཏོགས་བློ་གྲོས་ཟེར་བ་མི་སྣང་ཞིང་། འཇིགས་བྱེད་ཆོས་འབྱུང་དུ་རྗེ་ལེགས་པ་བཟང་བོའི་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་ཞེས་དྲངས་འདུག་པས། རྗེའི་ཞལ་ནས་དངོས་སུ་ཐོས་པ་མདོ་སྟོད་པ་ལེགས་བཟང་ཡིན་ནོ།།ཞེས་གསལ་བོར་བཀོད་འདུག་པས། ལེགས་བཟང་བ་ནི་རྗེའི་བསྙུང་གཡོག་བུ་ཆེན་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ་དུ་བགྲངས་པ་དེའོ།།འབྲུག་རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེས་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོར་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་བློ་གྲོས་ལེགས་བཟང་གིས་མཛད་པའི་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ཞེས་འབྱུང་བས། འདི་དག་གི་ཁུངས་ད་དུང་བརྟག་པར་རིགས་སོ།།\nལེགས་པ་བཟང་བོས་བརྩམས། རྗེ་བཙུན་བཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་ཅན་བཞུགས་སོ།།དབུ་མེད་བྲིས་མ། སྣ་རིང་། p.19a\nམཁས་གྲུབ་རྗེས་བརྩམས། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས་ཆ་ཤས་ཉུང་ངུ་ཞིག་ཡོང་སུས་བརྗོད་པའི་གཏམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ། དབུ་ཅན་བྲིས་མ། སྣ་རིང་། p.22b-23a\nའདི་བ་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་གདན་སར་ལོ་སུམ་ཅུར་ཉེ་བར་བཞུགས་ཏེ་མཁས་པའི་བྱ་བ་གསུམ་གྱིས་དུས་འདའ་བར་མཛད། པོ་ཏི་ཅི་འཆད་ཀྱང་ཐུགས་ནས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཆད་པས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས། རྗེ་བཙུན་བཙོང་ཁ་བའི་ཆོས་བཤད་ཀྱི་བཀའ་དེ་ཁོང་ལ་བབས་པ་ཡིན་གསུངས། ཡིད་བཟང་རྩེ་བའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། ཕྱིས་སྐོར་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་འབྲས་སྤུངས་ཆོས་རྗེ་དེ་ལས་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་ཆེ་བ་མ་བྱུང་འདུག་གསུངས་ཞེས་བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེར་གསལ།2003བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། p.744\nཔཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་བརྩམས་པའི་བཀའ་གདམས་གསར་རྙིང་གི་ཆོས་འབྱུང་ཡིད་ཀྱི་མཛེས་རྒྱན་དུ། ཆོས་སྒོ་བ་འཇམ་དབྱངས་ཁ་ཆེ་ནི་བསྒོམས་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་། གསུང་རབ་ལ་གསན་རྒྱ་མཛད་པའི་མཁས་པ་ཡིན་སྣང་ལ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེར་སྔོན་དུ་མི་གུས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག་ཀྱང་། ཕྱིས་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་བཏུད་དེ་གསུང་རབ་མང་དུ་གསན་པས་ཤེས་ནས་ཐུགས་དད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་བ་སྟེ་འབྲས་རྟགས་སུ་ཙོང་ཁ་བརྒྱད་ཅུ་དང་ཀ་ལ་པ་སོགས་བསྟོད་པའི་ཕྲེང་བ་བརྩམས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ།།ཞེས་འབྱུང་། p.189-190 2001བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\nའཇམ་དབྱངས་ཁ་ཆེས་བརྩམས། རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་བསྟོད་པ་ཙོང་ཁ་བརྒྱད་ཅུ་མར་གྲགས་པ་བཞུགས། ཤིང་པར་མ། སྣ་རིང་། p.7b-8a\nལས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས། བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། 2003བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།p.708\nཔཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་བརྩམས། བཀའ་གདམས་གསར་རྙིང་གི་ཆོས་འབྱུང་ཡིད་ཀྱི་མཛེས་རྒྱན། 2001བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། p.58\nཞྭ་དམར་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་ཟང་ཟིང་ནེའུ་རིང་བའི་དྲིས་ལན་དུ་ཞེས་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས་པའི་ རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྣམ་ཐར་རྣམ་དཀར་དད་པ་རྒྱ་མཚོར་རོལ་བའི་འཇུག་ངོགས། ཤིང་པར་མ། སྣ་རིང་། p.235a\nཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྣམ་ཐར་རྣམ་དཀར་དད་པ་རྒྱ་མཚོར་རོལ་བའི་འཇུག་ངོགས། ཤིང་པར་མ། སྣ་རིང་། p.232b\nབོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་རིག་དངོས་དོ་དམ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་པོ་་ཏ་ལ་རིག་དངོས་སྲུང་སྐྱོབ་དོ་དམ་སོའི་ཡིས་བསྒྲིགས་པའི་གསུང་འབུམ་དཀར་ཆག་ཏུ། སྤྱི་ལོ་1505ལོར་ཆོས་འབྱུང་བརྩམས་པར་མཛད་ཅེས་གསལ་ཡང་། འདིའི་ཁུངས་གང་ལ་བཅོལ་བ་བརྟག 1990 p.173\nའདི་དག་ཡིག་ཆུང་དུ་བཀོད་འདུག ལས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས། བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། 2003 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། p.674\n ལས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས། བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། 2003བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། p.674\nཞང་ཞུང་བ་བཤེས་གཉེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་བོས་བརྩམས། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་ཡིད་འཕྲོག2015 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P.109\nམཁར་ནག་ལོ་ཙཱ་བས་བརྩམས། དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་སྡོང་པོ་མཁས་པ་དགྱེས་བྱེད། ལྕགས་པར་མ། སེར་གཙུག་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། p.36\nཞང་ཞུང་བ་བཤེས་གཉེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་བོས་བརྩམས། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་ཡིད་འཕྲོག2015 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P.40\nབྲག་སྒོ་རབ་འབྱམས་པས་བརྩམས། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་ལུང་བསྟན་གྱི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལོག་རྟོག་ཞར་ཁེགས་དང་བཅས་པ། དབུ་མེད་བྲིས་མ། སྣ་རིང་། P.5a\nབྲག་སྒོ་རབ་འབྱམས་པས་བརྩམས། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་ལུང་བསྟན་གྱི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལོག་རྟོག་ཞར་ཁེགས་དང་བཅས་པ། དབུ་མེད་བྲིས་མ། སྣ་རིང་། P.6b\nབྲག་སྒོ་རབ་འབྱམས་པས་བརྩམས། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་ལུང་བསྟན་གྱི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལོག་རྟོག་ཞར་ཁེགས་དང་བཅས་པ། དབུ་མེད་བྲིས་མ། སྣ་རིང་། P.8a\nམཛད་པ་པོ་མི་གསལ། རྗེ་བཙུན་བཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་རས་བྲིས་སུ་བྱས་པའི་རྣམ་བཤད། ཤིང་པར། སྣ་རིང་། P.29\nམཛད་པ་པོ་མི་གསལ། རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་རས་བྲིས་སུ་བྱས་པའི་རྣམ་བཤད། དབུ་མེད་བྲིས་མ།སྣ་རིང་། p.3a-3b\nབྲག་གཡབ་བློ་བཟང་བསྟན་པས་བརྩམས། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ལེགས་བཤད་ཉིན་མོར་བྱེད་པ། དབུ་མེད་བྲིས་མ། སྣ་རིང་། P.16b\nམཁར་ནག་ལོ་ཙཱ་བས་བརྩམས། དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་སྡོང་པོ་མཁས་པ་དགའ་བསྐྱེད། སེར་གཙུག་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་སྡུད་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། ལྕགས་པར་མ། p.21


Terdzo-SI-006 - Rinchen Terdzö\ngter kha gsum 'dus rdor sems snying gi thig le'i dbang bskur ba'i cho ga 'od gsal sgo 'byed\nVolume 58 (སི) / Pages 211-226 / Folios 1a1 to 8b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 58 > Text #6 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gter kha gsum 'dus rdor sems snying gi thig le'i dbang bskur ba'i cho ga 'od gsal sgo 'byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 211-226. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nགཏེར་ཁ་གསུམ་གྱི་ཆུ་བོ་འདུས་པའི་ངོ་མཚར་གདམས་ཟབ་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་འདི་ཉིད་གཏེར་གཞུང་བཀླག་ནའང་དེ་ཀས་འཐུས་ཤིང་ལེགས་པས་ལྷན་ཐབས་སྤྲོར་མ་དགོས་ཀྱང་། བློ་དམན་རང་འདྲར་འཚམ་པའི་སླད་དུ་ཟབ་གཏེར་ཕན་ཚུན་གྱི་དགོངས་པ་བསྡུར་ནས་པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས། ཤྲཱི་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཀོ་ཊིའི་ཡང་ཁྲོད་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་གནས་མཆོག་གི་སྒོམ་ཁང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\ngter kha gsum gyi chu bo 'dus pa'i ngo mtshar gdams zab kyi smin byed 'di nyid gter gzhung bklag na'ang de kas 'thus shing legs pas lhan thabs spror ma dgos kyang /_blo dman rang 'drar 'tsham pa'i slad du zab gter phan tshun gyi dgongs pa bsdur nas pad+ma gar dbang 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas/_shrI badz+ra tsit+ta ko Ti'i yang khrod rdor sems thugs kyi gnas mchog gi sgom khang du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །གཏེར་ཁ་གསུམ་འདུས་རྡོར་སེམས་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་འོད་གསལ་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་ཡ། རང་བྱུང་ཐིག་ལེ་འོད་དུ་གསལ་བ་ལས། །རབ་འབྱམས་ཞིང་དང་སྐུ་ཡི་འདུ་འཕྲོ་ཅན། །ཆོས་སྒོ་བསམ་ཡས་རྩོལ་མེད་ཐེག་པ་ཆེར། །བགྲོད་པ་གཅིག་སྟོན་མཛད་ལ་དོན་ཕྱག་འཚལ། །ངོ་མཚར་ཟབ་གཏེར་ཆུ་བོ་གསུམ། །གཅིག་འདུས་སྨིན་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཀླུང་། །སྣོད་བཟང་སྙིང་གི་གསེར་བུམ་དུ། །བསྐྱིལ་འདི་གཞན་ཕན་བཙས་སུ་བསྐྲུན། །བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་བཅུད་ཡང་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ། དང་པོ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དབང་དོན་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་སྣ་ལྔ་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བཞག །གཡས་སུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་རྒོད་ཨ་མྲྀཏ་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་བ། གཡོན་དུ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་རྒྱན་ལྡན། མདུན་དུ་རྨ་བྱའི་མདོངས་སྒྲོ་བཙུགས། རྒྱབ་ངོས་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། ལས་བུམ། ཚོགས་གཏོར་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་ནི། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་མཛད་པའི་ལས་བྱང་དོན་གྱི་གསལ་འདེབས་ལ་འཇུག་པ་ལྟར། སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ལ་ཛཔ྄་བསྟོད་འབུལ། དེ་ནས་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱ་ཞིང་ཚོགས་ལ་རོལ། སྐབས་ནམ་བདེར་ལས་བུམ་དུ་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད་བཟླས་བྱས་ལ་བྱིན་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བྱ་བ་ལ། ཐོག་མར་སློབ་བུ་རྣམས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ཏེ་ལས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ། ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚམས་གཅད། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེའང་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྩལ་ལས་རང་བྱུང་བ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས། ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་འཁོར་རྒྱལ་བ་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཁོང་བཅུད། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ། ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ། མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ། བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ། སྐུ་གསུམ་བསྟན་པའི་བཙས། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡང་ཞུན། གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མ་འཁྲུལ་བའི་དགོངས་པ། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ། མ་བསྒོམ་པར་འཚང་རྒྱ་བ། ཆེ་བ་རང་ལ་གནས་པའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་དགོངས་པས་བརྒྱུད་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྤྲུལ་པ་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཚིག་དང་དོན་གྱི་གདམས་པ་མ་ལུས་པ་རང་བབས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་སྣང་བར་མཛད། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་སོགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་གདུལ་བྱ་གྲངས་ལས་འདས་པ་ལ་ལོ་བདུན་ཅུའི་བར་དུ་ཆོས་གསུངས་པའི་དུས་སུ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཇལ་ཏེ་བརྡ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ནས་ཚིག་དོན་མ་ལུས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་བསྟན་པའི་བདག་པོར་མངའ་གསོལ། དེ་ཉིད་བོད་ཡུལ་དུ་སྐུ་དངོས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་ངོར་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག་བཞུགས་པའི་ཚེ་མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤ་མ་གོང་གི་ཕུག་པར་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་གདམས་ངག་མཐའ་དག་ཚང་སྤྲུགས་སུ་བསྩལ་པའི་ནང་ནས། ཁྱད་པར་སྙིང་ལས་སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མ་ལྟ་བུའི་ཟབ་ཁྱད་དུ་འདི་ཉིད་གནང་ཞིང་ཚིག་དོན་མཐའ་དག་གི་བཀའ་བབས། ལོ་ཆེན་གྱིས་ལྡན་མ་རྩེ་མང་དང་དྷརྨ་ཤཱི་ལ་གཉིས་ལ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་ནས་དེ་དག་གྲོལ་བར་མཛད། དཔེ་བརྒྱུད་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བཞིན་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ལ་དགོངས་ནས་ཚར་གསུམ་ཤོག་སེར་ལོགས་སུ་བཀོད་ནས་གཏེར་གནས་གསུམ་དུ་སྦས་པ་ལས། གཏེར་ཁ་དང་པོ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་རོལ་གར་བསྒྱུར་བ་རྒྱལ་སྲས་རྡོ་རྗེ་གླིང་པས་ཆོས་འབྱུང་ཟངས་མཚོ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས། གཏེར་ཁ་གཉིས་པ་རྡོར་གླིང་ཡང་སྲིད་པདྨ་ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པས་ཤངས་ཟབ་བུ་ལུང་མ་ཚོར་སྐྱེ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས། གཏེར་ཁ་གསུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་མཆན་བུ་ལྟ་བུ་དོན་ཡོད་སྡེའི་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་སྟག་ཤམ་བསམ་གཏན་གླིང་པས་བར་ཁམས་གླང་ལུང་ཕྲ་མོ་བྲག་གི་རིན་ཆེན་གསང་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས། གསུམ་ཀའང་ལུང་བསྟན་སྐོར་དང་ཐེམ་མེད་མ་གཏོགས་རྩ་བའི་ཆོས་སྡེ་ཞུ་དག་ཕེར་པ་ཡིན་ཅིང་། གཏེར་ཁ་གསུམ་ཀའི་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་ཆུ་བོ་མི་ནས་མིར་བརྒྱུད་དེ་བར་མ་ཆད་པ་བཻ་རོའི་ཐུགས་སྤྲུལ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ལ་འདུས་པར་མ་ཟད། སྟག་ཤམ་པ་སྐུ་དངོས་དང་རྡོར་གླིང་དང་ཀུན་སྐྱོང་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཐུན་མིན་གྱི་སྣང་བ་བཅས་རྒྱུད་གཅིག་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་དབང་བསྐུར་བརྙེས་པས། བརྒྱུད་པ་གསུམ་འདུས་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལས་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་པ་རྩ་བ་ཡང་ཟབ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་ཉིད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དངོས་སུ་ལྟ་བའི་མོས་གུས་ཀྱིས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ཅན༔ བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དད་མོས་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ ཡང་དག་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་བཞི་རྫོགས་ཞུ༔ གྲོལ་བྱེད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། བླ་མས། ཧོ༔ བུ་རྣམས་ལེགས་པར་གུས་པས་ཉོན༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཀུན་ཐུབ་བམ༔ སྙིང་པོའི་དོན་ནི་སྒོམ་ནུས་སམ༔ ཡང་དག་དོན་ལ་འཇུག་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པ་ལ་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་བར༔ བླ་མས་ཅི་གསུང་སྒྲུབ་ནུས་ཤིང༔ ཡང་དག་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང༔ སྙིང་པོའི་དོན་ནི་སྒོམ་ནུས་ལགས༔ ཞེས་དམ་བཅའ། སློབ་དཔོན་ཉིད་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་སུ་གསལ་བ་དང་། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་བཞུགས་པར་མོས་ལ༔ དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བློ་དང་གུས་པའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང༔ ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་ཞིང་གྱུར་དགེ་འདུན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བྱིན་རླབས་འབྱུང་བའི་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་སེལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གསལ་མདངས་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྣ་ཚོགས་འཛིན་གྲོལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ལུས་ཅན་མཐའ་དག་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ཡིན་ལ་ཡིན་བཞིན་ངེས་པའི་ཤེས་པས། དེ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་དྲངས་ཏེ་གཏན་བདེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་རང་ཉིད་ཁོ་ནས་འགོད་པའི་ཕྱིར་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་འཇུག་པའི་འདུན་པས་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དགོངས༔ འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་བར༔ འགྲོ་དྲུག་མ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ གསུམ། ཟབ་ལམ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་གཉིས་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་མ་གྲོལ་བའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག །གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་ཀློང་དུ་སྒྲོལ་བ་སོགས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་སློབ་པར་འདོད་པ་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བས་སྡོམ་བཟུང་ལྟར༔ དེང་ནས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ མ་གྲོལ་སྒྲོལ་དང་མ་བསྒྲལ་བསྒྲལ༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། གསང་ཆེན་བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་གཟུང་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟུང་མི་གཏང་ངོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མི་སྤང་ངོ༔ སྐུ་གསུམ་ཉིད་དང་འབྲལ་མི་བྱ༔ རང་སེམས་གཙང་མར་དཔང་འཛུག་གོ༔ ལན་གསུམ། རང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཚོགས་སྤེལ་བ་དང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་དབྱུང་བའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་དང་བཅས་པ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་དབྱེར་མེད་པར་བྱས་ཏེ། མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ་བའི་འདུན་པས་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་ཚིག་ལྷུག་སྤྱི་འགྲོས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བཀོད། རང་གཞུང་།་་་ཨེ་མ་ཧོ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་བླ་མེད་མཆོད་པའི་རྫས༔ རང་སྣང་དག་པས་བཤམས་པའི་མཎྜལ་འདི༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ་ལ་འབུལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་འབུལ༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་ལ་འབུལ༔ བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞིར་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་སླད་དུ་མོས་གུས་དང་བཅས་པའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གསལ་བའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། པདྨ་འབྱུང་གནས། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། བཻ་རོ་ཙ་ན་སོགས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁྲ་དཔུང་ངེ་འོད་འཐིབས་སེ་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་དྲགས་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མོས་ཤིག །སྦྱར་སྤོས་གཏུལ། ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུའི་སྒྲས་བསྐུལ་ཏེ་སྔོན་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད་ནང་ལྟར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་སོགས་གསོལ་འདེབས་རིང་ཐུང་། འདོད་གསོལ། ཕུར་ཚུགས་གསོལ་འདེབས་བཅས་བྱས་ལ། ཁྱེད་རང་གི་རིག་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕང་། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་དང་དབྱིངས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་མོས་ལ་ཤེས་པ་གཟེངས་བསྟོད་པར་ཞུ། སྙིང་པོ་དང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཞེས་སྔགས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱའོ། །དེ་ནས་མནའ་ཆུ་བླུད་པ་ནི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདི་ཉིད༔ ཁྱེད་ལ་སྦྱིན་གྱིས་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ཉམས་ན་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ༔ ཐུབ་ན་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དེས་ན་དམ་སྲུངས་ཆུ་འདི་འཐུངས༔ ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ལྟར༔ སྲོག་ཕྱིར་མི་གཏང་ན་ར་ཀན༔ བསྐལ་པ་ཞིག་ཀྱང་གཏང་རེ་ཤི༔ ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ནི། དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་གྲུབ་པ་ལགས། དངོས་གཞིའི་དབང་ལ་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བཞིའི་རིམ་པས་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། དབུས་ཀྱི་བུམ་པ་འདི་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དུ་གསལ་བའི་མཛོད་སྤུ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་སྟེ་སློབ་བུའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས༔ ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག༔ སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག༔ བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ནི༔ བུམ་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད༔ བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་དག་གྱུར་ནས༔ བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་པ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེས་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པའི་སྐལ་བ་ལ་དབང༔ བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། བནྡྷ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འདི་ཉིད་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་ལྗགས་ལས། འོད་ཟེར་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་ཚུལ་དུ་བབས༔ ཁྱེད་རང་གི་ངག་ལ་ཐིམ་པས་ངག་གི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག༔ གསུང་གི་དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག༔ ཐོད་པ་ཐོགས་ལ། ཨཱ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ནི༔ བདུད་རྩི་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད༔ ཐོད་པ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་ནང་མེད་པ་ཟང་ཐལ་སྐུ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས༔ བཟླས་བརྗོད་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཨཱ༔ ཐོད་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ་བདུད་རྩི་སྦྱིན། དེས་སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན༔ ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གཏོར་མ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྟགས་སུ་གསལ་བས༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་འོད་ཟེར་བྱུང་སྟེ༔ ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་དོན་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ༔ གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་ནི༔ གཏོར་མ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད༔ གཏོར་སྣོད་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྣ་ཚོགས་རྒྱན་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་བྱིན་བརླབས་པས༔ སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས༔ སྟོང་གསལ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏོར་མ་སྙིང་གར་ལན་གསུམ་གཏུགས། དེས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ཐོབ། རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ཞིང༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏིའི་དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ བཞི་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་ནམ་མཁའ་དྭངས་གསལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འཕྱར་ལ། ཁྱེད་རང་སེམས་མ་ཡེངས་ཤིང་མིག་འབྲས་མ་འགུལ་བར་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལ་གཏད་ནས་སྣང་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པའི་ངང་དུ་ས་ལེར་ཞོག་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐུ་ཡི་རང་མདངས་ལས༔ ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་པ༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ དེ་ཡི་རྟགས་སུ་རྨ་བྱ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་དབྱིངས་སྦུབས་སུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེས་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ཐོབ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་སྒོམ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ སྐབས་འདིར་ཤིན་ཏུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སློབ་མ་ཉུང་ངུ་ལ་གཏེར་ཆེན་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་སྙིང་ཐིག་བཅུ་བཞི་པའི་ཐེམ་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྡེར་བྱོན་པའི་དབང་གོང་མ་ཐོད་རྒལ་དབང་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཀྱང་བྲེང་ཆགས་སུ་བསྐུར་ན་ལེགས་ཤིང་། དེ་ལྟ་ན་མཎྜལ་གྱི་བཅའ་གཞི་དེའི་དབུར་གསལ་བ་ལྟར་བྱ་དགོས་ཤིང་བུམ་པ་གཅིག་གིས་ཆོག་པས་ལོགས་སུ་བཤམ་མི་དགོས་སོ།། །།གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། དེ་ལྟར་དབང་རྣམས་ལེགས་པར་ཐོབ་ནས་དབང་བརྟན་བྱེད་དམ་ཚིག་ལ་རག་ལས་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་དགོས། དེའང་། སྤྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་ཁྲིམས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་གཞུང་བཞིན་དུ་མ་ཉམས་པར་བྱ་ཞིང༔ ཁྱད་པར་དུ་ཐེག་མཆོག་འདིའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་ན༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡིན་ལ༔ སྐུའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༔ སངས་རྒྱས་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་མཆེད་ལྕམ་དང༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཐབ་རྩོད་དང་རྐུ་འཕྲོག༔ རྡེག་བཙོག་གསོད་གཅོད༔ དག་སྣང་ལོག་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་དགེ་བ་རྣམས་མི་བྱ་ཞིང༔ སྐུའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་རུ་བསྒོམ༔ དེ་ནི་སྐུའི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ བསྲུངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་ཞི༔ གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ མཐར་ཐུག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དོ༔ མ་བསྲུང་ན་ན་རག་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ཏེ༔ ལུས་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཅི་གསུང་གི་བཀའ་ཉན་ཞིང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༔ མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་གང་ཟག་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མི་སྨད་ཅིང༔ དད་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱེད༔ བཟླས་བརྗོད་གང་འགྲུབ་བྱེད་ཅིང་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད༔ ཆོས་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་བསམ་མོ༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན༔ གནས་སྐབས་སུ་ངག་ལ་ནུས་པ་འབྱུང༔ བདེན་པའི་ཚིག་འགྲུབ༔ མཐར་ཐུག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་ངོ༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ན༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ངག་ལ་མི་ཉན༔ ངག་གླེན་ལྐུགས་ལ་སོགས་པ༔ ལྟས་ངན་མི་མཐུན་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་ལྕམ་དྲལ་དང༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་ངན་དང༔ བློ་ངན་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ༔ བསམ་པ་བཟང་པོས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད༔ མཐར་ཅི་བསམ་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་བྱའོ༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྲུངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ གནས་སྐབས་སུ་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ༔ མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ན༔ གནས་སྐབས་སུ་བསམ་ངན་དང་བློ་ངན་འཆར་ཞིང༔ སྙིང་རླུང་དང་སྨྱོ་འབོག་འོང་ངོ༔ མཐར་ཐུག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནུབ༔ ལྟ་བ་ལོག་པར་འགྱུར་ཏེ༔ ན་རག་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱང་བར་འགྱུར་བས༔ དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་གཅེས་པའི་ཕྱིར་སྲུང་སྡོམ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གསུམ། དེའང་དབང་མ་འཐོབ་པའི་སྐྱོན་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ དེ་ལྟར་དབང་མཆོག་མ་འཐོབ་ན༔ གསང་སྔགས་འགྲུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ དབང་མ་འཐོབ་པ་ནི༔ དཔེར་ན་རྫ་སོ་མ་བཏང་བར་ཆུ་བླུགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ༔ མཉན་པ་སྐྱ་བ་མེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ༔ སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་མི་ནུས་སོ༔ བྲག་སྐམ་པོ་ལ་སོ་ནམ་བྱས་པ་དང་འདྲ་སྟེ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ དབང་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ དབང་རྣམས་རབ་ཏུ་ཐོབ་བྱས་ན༔ གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་མ་བསྒྲུབ་འགྲུབ༔ ཅེས་པས༔ དབང་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དེ་ཉིད༔ ཚེ་འདིར་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མ་བསྒྲུབ་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ༔ བར་དོ་ལ་རང་ངོ་ཤེས་ནས་ཕྱི་མ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བས་ན་དད་གུས་དང་སྤྲོ་དགའ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ལ་སྐུ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཞེས་གཏང་རག །ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས། ཤིས་བརྗོད། རྒྱུན་སྤྱོད་བར་རྣམས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བཏང་བས་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །གཞུང་དུ་དབང་བཞི་རེ་རེའི་བར་མཚམས་སུ་སྔོན་འགྲོ་བུམ་དབང་ལྟར་བྱ་བར་གསུངས་པ་ནི་རེ་རེ་བཞིན་ཁྲིད་དང་སྦྲེལ་ནས་བར་མཚམས་བཅད་ནས་བསྐུར་བར་དགོངས་པ་ཡིན་པས། དེང་སང་མགྱོགས་དབང་དཀྱུས་འགྲེའི་སྐབས་འདིར་བསྟན་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཀྱང་ཐེམ་མེད་བཅས། །སྐལ་བཟང་སྣོད་དུ་འཁྱིལ་པའི་བདུད་རྩིའི་ཐིགས། །གཏེར་མཛོད་རྒྱ་མཚོར་འདྲེས་ནས་དུས་མཐར་ཡང་། །འཛད་མེད་སྐྱེ་དགུ་ཉེར་འཚོའི་གསོས་གྱུར་ཅིག །གཏེར་ཁ་གསུམ་གྱི་ཆུ་བོ་འདུས་པའི་ངོ་མཚར་གདམས་ཟབ་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་འདི་ཉིད་གཏེར་གཞུང་བཀླག་ནའང་དེ་ཀས་འཐུས་ཤིང་ལེགས་པས་ལྷན་ཐབས་སྤྲོར་མ་དགོས་ཀྱང་། བློ་དམན་རང་འདྲར་འཚམ་པའི་སླད་དུ་ཟབ་གཏེར་ཕན་ཚུན་གྱི་དགོངས་པ་བསྡུར་ནས་པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས། ཤྲཱི་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཀོ་ཊིའི་ཡང་ཁྲོད་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་གནས་མཆོག་གི་སྒོམ་ཁང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SI-006&oldid=115302"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 18:21.


Scott Carpenter འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར4ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.106 ཡིན།\n匀ཧྷ飞 '༅3^ དྐཱ.柯 • 卬 亨. $ ཧྷ•ལྟུ .(Delancey, Scott)5^•笱ཧྷ.ལྃ ' . 5^ . 改 g ^ - ^ 〇I -$ s;-^ -^ ^ -5...ླཱྀངྲཱྀ院，2009ཤྒརེ2ཧྑ；རེ丨06-116ཏྭྃ。 ③ Delancey，Scott. 1984.《£^v’mo/og/ca/ m?ཤཾ on 7^eto-fiw；Twa" co^...ཀླུཔྟ：商务印ཏྲིཾངྒེ，2003ཤྒ，རེ84ཏྭྃ：རེ329ཏྭྃ。 ©Delancey. Scott, 1997. IGrammaticalization and the gradience o\nནོ་ཝེར་བྱ་དགའ་འཐོབ་མཁན་ཤེ་ལིན་ཐོན(Sir Charles Scott Sherrington，薛灵顿)གྱིས1947ལོར་སྨྲས་པ། ཀླད་ཆེན་གྱི\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 查尔斯·斯科特·谢灵顿 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Charles Scott Sherrington མཚན་ཧྲིལ་བོ། ཁྲ་ཨེར་སི·སི་ཁུ་ཐུ·ཞེ་ལིན་ཏུན། རྒྱལ་ཁབ། དབྱིན་ཇི། འཁྲུངས་ཡུལ། དབྱི་སི་ལིང་ཏུན། འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས། སྤྱི་ལོ1857ལོའི་ཟླ11ཚེས27ཉིན་ནས་སྤྱི་ལོ1952ལོའི་ཟླ3ཚེས4ཉིན་བར།