ཁ་བརྡ། | བདག་གི་སྙིང་ཉེ་བའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པ། ཞང་ཀང་པའི་ཆེད་དུ་ཡར་ལངས་ནས་ངར་སྐད་ཅིག་སྒྲོག་རོགས།\nཁྱེད་ཅག་གིས་མཐོང་ཡོད། ཁྱེད་ཅག་གིས་རིག་ཡོད། ཞང་ཀང་པས་རྒྱ་གུང་ཁྲན་སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་རུ་ཚོགས་ལ་ངོ་རྒོལ་དང་མཚངས་འབྱིན་བྱས་པའི་ཟླ་ངོ་འདི་དག་རིང་ལ། རྒྱ་གུང་ཁྲན་སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་རུ་ཚོགས་ཀྱིས་གཡོ་སྒྱུ་རབས་དང་རིམ་པ་འཐེན་ནས་ནག་པོ་བདུད་ཀྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་ལྟར། དམངས་གཙོ་ལ་དད་ཅིང་རང་དབང་གི་ཉི་མ་གཙུག་ཏུ་བཀུར་བཞིན་པའི་ཞང་ཀང་པའི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་མཐའ་དག་དྲག་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྒྱུར་ཐབས་བྱས་དང་བྱེད་ཀྱིན་པ་ནི། ཀླད་པའི་ནང་དུ་རྒྱ་གུང་ཁྲན་སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་རུ་ཚོགས་ཀྱི་དུག་ཆུ་མ་འཛུལ་བའི་གནམ་འོག་གི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་སེམས་ལ་གསལ་གསལ་ཐིང་ཐིང་ཡིན། རྒྱ་གུང་ཁྲན་སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་རུ་ཚོགས་ཀྱིས་ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་མགོ་ལ་སྡུག་མ་བཀོལ་བ་ཞིག་མེད། ང་ཚོ་ད་ལྟའང་ད་དུང་གསོན་ཡོད་པ་ནི་རྒྱ་གུང་ཁྲན་སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་རུ་ཚོགས་ཀྱིས་ང་ཚོ་མ་བསད་པ་མ་ཡིན་པར། ང་ཚོའི་སྙིང་སྟོབས་དང་ང་ཚོའི་དཔའ་སྤོབས་ཀྱིས་ང་ཚོ་འཆི་རུ་མ་བཅུག་པས་ཡིན། ལྟོས་དང་། རྒྱ་གུང་ཁྲན་སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་རུ་ཚོགས་ཀྱིས་ད་དུང་ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་མགོ་ལ་དམྱལ་ཁམས་ལས་ཐུ་བའི་སྡུག་བཀོལ་ནས་བོད་ཆོས་ལྡན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནི་དམྱལ་ཁམས་སུ་བསྒྱུར་ཡོད།\nང་ཚོ་བོད་པ་རྣམས་གཞིས་བྱེས་གཉིས་སུ་གྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དང་མུན་ནག་གི་ནམ་ཟླ་རིང་མོ་འགྲིམས་དང་འགྲིམ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ། འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་གཅིག་གྱུར་གྱི་འདུ་ཤེས་ལ་དད་པ་བརྟན་པའི་ཞང་ཀང་པས། རྒྱ་གུང་ཁྲན་སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་རུ་ཚོགས་ཀྱི་རྩིབ་རུས་ཀྱི་ཉེ་སར་བཅར་ནས་ལག་ཏུ་གངས་སེང་གི་དར་ཆ་འཕྱར། ངག་ནས་རྒྱ་གུང་ཁྲན་སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་རུ་ཚོགས་ཀྱིས་བོད་པར་སྡུག་བཀོལ་བ་ལ་མཚངས་འབྱིན་དང་སུན་འབྱིན་དྲག་པོ་བྱས་ཡོད། ལྟོས་དང་། ངོ་ཚ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་རྒྱ་གུང་ཁྲན་སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་རུ་ཚོགས་འདིས་ང་ཚོ་བོད་པའི་མགོ་ལ་བཀོལ་བཞིན་པའི་སྡུག་དེ་ད་ལྟ་མངོན་སུམ་འཛེམ་མེད་ཀྱིས་ཞང་ཀང་པའི་མགོ་ལ་བཀོལ་བཞིན་ཡོད་པ་ནི། ང་ཚོས་མིག་གིས་རིག་བཞིན་པ་འདི་དང་། ང་ཚོས་རྣ་བས་ཐོས་བཞིན་པ་འདི་རེད་པས། དེ་རིང་ང་ཚོ་བོད་པ་རྣམས་འཇིགས་ཞུམ་མེད་པར་ཡར་ལངས་ཏེ་མགོ་བོ་ཁྲག་གིས་བརྫིས་ཡོད་པའི་ཞང་ཀང་པའི་ཆེད་དུ་བདེན་པའི་ངར་སྐད་བསྒྲག་དགོས། གནམ་འོག་གི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་གསལ་པོ་ཤེས་སུ་འཇུག་དགོས། འདི་ནི་རང་དབང་གི་ཆེད་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་བླ་སྲོག་ཀྱང་མེ་ལ་བསྒྲོན་ནས་དཀའ་ལས་རྒྱག་བཞིན་པའི་ང་ཚོ་བོད་མི་སྤྱི་བོ་གནམ་བསྟན་ཡོངས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་འཁྲི་བའི་འགན་ཡིན།\nབདག་གི་སྙིང་ཉེ་བའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པ། དེ་རིང་ཞང་ཀང་པའི་ཆེད་དུ་ཡར་ལངས་ནས་བདེན་པའི་ངར་སྐད་སྒྲོག་རོགས། འདི་ཙམ་གྱིས་ང་ཚོས་ཞང་ཀང་པའི་དྲིན་ལན་འཇལ་ཐུབ་པ་མིན་མོད། འོན་ཀྱང་འདི་ཙམ་ནི་ང་ཚོས་ཞང་ཀང་པར་དྲིན་ལན་འཇལ་སྟངས་ཤིག་ཡིན་ལ། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། འདི་ཙམ་ནི་ང་ཚོས་རང་ཉིད་ལ་དྲིན་འཇལ་སྟངས་ཤིག་ཡིན་ཀྱང་སྲིད། བདག་གི་སྙིང་ཉེ་ཞིང་མཛའ་བརྩེ་ཟབ་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཕོ་མོ་རྣམ་པ། དེ་རིང་ང་ཚོ་ཚང་མས་འདི་ནས་འཇིགས་ཞུམ་སྤུམ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བདེན་པའི་ཆེད་དུ་བདེན་པའི་ངར་སྐད་བསྒྲགས་ཏེ་ཞང་ཀང་པའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་ཅིས་ཀྱང་ཡོང་མི་འོས་པའི་སྡུག་ཅིག་ཡོང་བཞིན་པ་འདི་གནམ་འོག་གི་དྲང་བདེན་ལ་དགའ་བའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་ཤེས་སུ་འཇུག་དགོས། ཆེས་མཐའ་མཇུག་ཕམ་ནས་དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་འོག་ཏུ་འཇུག་དགོས་པ་དེ་ནི་རྒྱ་གུང་ཁྲན་སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་རུ་ཚོགས་ཡིན་པས། དུས་ཚོད་སྔ་ཕྱི་ཙམ་གྱི་ཁྱད་མ་གཏོགས། རྒྱ་གུང་ཁྲན་སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་རུ་ཚོགས་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྙིགས་ཟོམ་དུ་འཕངས་ནས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་རང་དབང་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བྱབས་ཁྲུས་གཙང་མ་ཞིག་བྱ་དགོས་པ་ནི་ལྡོག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན།\nབདེན་པ་རྒྱལ་ལོ། །རང་དབང་རྒྱལ་ལོ། །ཞང་ཀང་པ་རྒྱལ་ལོ། །\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོའི་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༢ ཉིན།\n“ བདག་གི་སྙིང་ཉེ་བའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པ། ཞང་ཀང་པའི་ཆེད་དུ་ཡར་ལངས་ནས་ངར་སྐད་ཅིག་སྒྲོག་རོགས། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 12 འདུག\n#1 བསྟན་དངོས ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 14th, 2019 at 7:29 am\nགཏན་ནས་བོད་པ་ཚོས་གྱད་འགྲོགས་བྱེད་མིན་ཉམས། ཞང་ཀང་གི་རྒྱ་མི་རིགས་དང་བོད་མི་གཉིས་ཀྱི་གནས་བབ་མི་མཚུངས་པ་ཤེས་དགོས། ཁོང་ཚོ་ཤ་ཁྲག་གཅིག་ལས་ཁྱབ་པའི་མི་རིགས་གཅིག་ཡིན་ལ། སྐད་དང་ཡི་གེ་ཡང་གཅིག་ཡིན། རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་འཛིན་རྣམས་པའི་བོད་མི་ཐོག་ལ་ཐོབ་ཐང་དང་རིན་ཐང་གང་ཡང་མེད་པར། བོད་མི་གཅིག་བསད་པ་ནི་ཁྱི་ཞིག་བསད་པ་བཞིན་གནས་ཡོད་མཁྱེན་དགོས་པ་རེད། ལྷག་པར་དུ་ང་ཚོས་སྐབས་འདིར་གཟབ་དགོས་པ་ནི་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་འཛིན་པའི་ཁ་ནང་དུ་ལྕེ་འཇོག་མི་ཉམས་པ་དེ་རེད། བོད་མི་གཅིག་གི་ཚེ་སྲོག་ཡིན་འཚོ་དགོས།\nAugust 14th, 2019 at 9:16 pm\nཁ་སང་གི་རེ་གཟའ་སྤེན་པའི་ཉིན་ཧོང་ཀོང་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་བསམ་ནས་ནིག་ཡོག་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་མདུན་ལས་ངར་ཤུགས་ཀྱིས་སྐད་འབོད་བྱེད་རོགས་བྱས་པ་ཡིན། སྐབས་དེར་རྒྱ་དགའ་མ་རྒྱ་མི་མང་པོ་ཡོང་ནས་ང་ཚོར་ཏོག་ཙམ་མིན་ནས་བསད་སོང་། ཧ་ཧ་\n#3 Abhar Jigwang ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 14th, 2019 at 10:51 pm\n#4 བདེ་འཇགས་ཕོ་ཉ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 15th, 2019 at 1:40 pm\nཇ་མ་ལགས། ཁྱེད་ཚོ་ངར་ངར་ཀི་ཡ། རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་རྒོལ་མཁན་ཚང་མ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ནས་རྒོལ་དགོས་ཡ། རྒྱ་ནག་གཞུང་ནི་འཛམ་གླིང་གི་སྤྱི་དགྲ། རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་ནང་དགྲ། བོད་གངས་ཅན་པའི་སྒོས་དགྲ། ནང་བསྟན་གྱི་ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བོ་རེད། སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཕམ་པར་མ་བརྒྱབ་ན། མིའི་རིགས་ལ་ཞི་བདེ་ཡོད་རྒྱུ་མ་རེད།\n#5 བདེ་འཇགས་ཕོ་ཉ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཨ་དར་འཇིགས་དབང་ལགས། ཆོས་མེད་སྨྲ་བའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་བསྐུལ་མ་བསྐུལ་མེད། མི་དངོས་སུ་སོང་ནས་རྒོལ་དགོས་ནི་རེད།\n#6 བདེ་འཇགས་ཕོ་ཉ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ། ཆུ་ཚོད་ ༡༢ སྔོན་ལ། རིག་པ། (༡)\nསྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ཙམ་ཐོག་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་བཀའ་ཤག་ཐོག་ཁང་གི་མདུན་ཐང་དུ། རྒྱ་གར་དབྱིན་ཇིའི་དབང་བསྒྱུར་འོག་རང་བཙན་ཐོབ་ནས་ལོ་ངོ་ ༧༣ འཁོར་བའི་ཉིན་མོ་སྲུང་གཙི་གནང་སོང་བ་དང་། མཛད་སྒོའི་ཐོག་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གི་དབུས་བཀའ་བློན་རྣམ་པ་དང་སྲི་ཞུ་བ་ཁག་ཅིག་བཅས་འཛོམས་ཏེ། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་གླུ་གྱེར་ཏེ་རྒྱལ་དར་སྒྲེང་འཛུགས་གནང་སོང་།\nམཛད་སྒོའི་རྗེས་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ནས། རྒྱ་གར་ལ་རང་བཙན་ཐོབ་ནས་ལོ་ངོ་ ༧༣ འཁོར་བའི་ལོ་གལ་ཆེན་ཞེ་དྲག་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་བཙན་བྱོལ་མི་མང་ཤོས་རྒྱ་གར་ནང་གནས་ཡོད་པར་བརྟེན། ང་ཚོའི་འཐབ་རྩོད་དང་ཆོས། རིག་གཞུང་དང་སྐད་ཡིག་བཅས་སྲ་ཐག་གནས་ཡོད་པ་དེ་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་པས། ངས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་དང་སྦྲགས། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར་སོགས་ཀྱི་ཐད་བྱ་བ་ལམ་ལྷོང་དང་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བར་ཤོག་ཅེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཅེས་གསུངས་སོང་།\nདེ་བཞིན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ནས་ད་ལྟའི་ཧོང་ཀོང་གི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་ནས། འཚེ་བ་ཡིས་གནད་དོན་ཇེ་སྡུག་ཏུ་གཏོང་བ་ལས་སེལ་མི་ཐུབ་པས། ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་གསུང་བཞིན་པ་ལྟར་ང་ཚོ་འཚེ་མེད་ཞི་བར་ཡིད་ཆེས་ཡོད་ལ། འཚེ་མེད་ཞི་བ་དང་གྲོས་མོལ་ནི་ཧོང་ཀོང་གི་གནད་དོན་སེལ་བའི་ཐབས་ལམ་ཉག་གཅིག་དེ་ཡིན་པས། ཞི་བ་དང་དམངས་གཙོའི་ལམ་ནས་འབྲེལ་ཡོད་ཚང་མས་གནད་དོན་སེལ་ཐུབ་པར་ངས་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཅེས་གསུངས་པ་དང་སྦྲགས། ཧོང་ཀོང་བར་བོད་མི་ཚོས་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཡོད་སྐོར་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དམག་སྡེ་ཧོང་ཀོང་ས་མཚམས་ཁག་ཏུ་སླེབས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་ཡོད་པས། དྲག་པོའི་ལམ་ནས་ལས་འགུལ་གང་འདྲ་ཞིག་སྤེལ་པ་ཡིན་ནའང་ཕན་པ་གང་ཡང་མེད་སྐོར་སོགས་གསུངས་སོང་།\nཡང་དེ་རིང་གི་ཉིན་མོ་དང་བསྟུན་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་སྐོར་ལ་དགོངས་པ་ག་འདྲ་བཞེས་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་དྲིས་པར་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ནས། ང་ཚོའི་འཐབ་རྩོད་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་དུས་རྟག་ཏུ་གསུང་པ་བཞིན་བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་གྷན་དྷི་མཆོག་ནས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་གཞིར་བཞག་པའི་ཐོན་ནས་རང་བཙན་རག་པ་རེད། ང་ཚོ་ཡིན་ནའང་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་གཞིར་བཞག་ཐོག་བོད་མི་ཡོངས་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་བའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་དང་དབུ་མའི་ལམ་གཞིར་བཞག་གི་སྲིད་བྱུས་ཐོག་རྩོད་ཀྱི་ཡོད་པས། རྒྱ་གར་ལ་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་ཐོག་ལམ་ལྷོང་བྱུང་པ་བཞིན། ང་ཚོའི་རེ་བ་ལའང་ཞི་བའི་ལམ་ནས་ང་ཚོའི་རྩ་དོན་འགྲུབ་པ་དང་བོད་ནང་གི་བོད་མིའི་མངོན་འདོད་འགྲུབ་པ། ༧གོང་ས་མཆོག་བོད་ནས་གདན་འདྲེན་ཞུ་ཐུབ་པ་དང་བོད་མིའི་གཞི་རྩའི་རང་དབང་རྣམས་བསྐྱར་གསོ་ཡོང་བར་ཤོག་ཞུ་ཡི་ཡོད། ཅེས་གསུངས་སོང་།\nAugust 15th, 2019 at 3:30 pm\n#8 གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 15th, 2019 at 6:56 pm\n#10 རྭ་རྒྱ་དཔལ་ལྡན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nདེ་རིང་དགུ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་བོད་མི་སྙིང་ཁམས་མཐོ་བ་དག་གིས་ཧང་ཀང་གི་ཁྱེད་དུ་ངར་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་འདུག ཁྱེད་དེ་ན་ཡོད་པ། ཡོད་རྒྱུ་རེད་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཡོད་རེད།100%\n#11 བདེ་འཇགས་ཕོ་ཉ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 23rd, 2019 at 1:40 am\nཁྱོད་དཔེ་ཚོང་ཁང་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཕྱིན་ཚེ། དེ་ན་མི་གཞི་ཀུན་སྤྱོད་སྐོར་གྱི་དཔེ་དེབ་མང་པོས་ཁྱོད་ལ་ཅེར་ནས་བསྡད་ཡོད། དཔེ་དེབ་དེ་དག་གིས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བཤད་རྩིས་ཡིན་ནམ། མི་གཞི་ཀུན་སྤྱོད་སྐོར་ཡིན་པ་ཨ་ཅང་ཅང་། ཡིག་འབྲུ་འབུམ་ཕྲག་འབུམ་ཕྲག་དང་དཔེ་དེབ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་བཤད་པའི་མི་གཞི་ཀུན་སྤྱོད་ནི་ཡིག་འབྲུ་རྡོག་མ་བཞིའི་ནང་དུ་བསྡུས་ཡོད་ཅིང་། ཡིག་འབྲུ་བཞི་པོ་དེ་ནི་’བདེན་པའི་རྒྱབ་ལངས་’ཟེར་བ་འདི་ཡིན། དེས་ན་བདེན་པའི་’བདེན་པའི་རྒྱབ་ལངས་’ཞེས་པའི་གོ་དོན་ཡང་སྟབས་བདེ་བོས་བཤད་ན། མཛུབ་མོ་འགུལ་ཐེངས་གཅིག་གི་ནང་ལ་བསྡུས་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཁྱེད་ཀྱིས་མཛུབ་མོ་ཐེངས་གཅིག་འགུལ་ནས་མིང་རྟགས་ཤིག་འགོད་རོགས་གྱིས་དང་། འདི་ལ་’བདེན་པའི་རྒྱབ་ལངས་’ཟེར།\nང་ཚོ་བོད་པ་ཚང་ལ་འཇིགས་སྐུལ་རིང་ལུགས་པ་རེད་ཅེས་༢༠༠༨ལོར་རྒྱ་དམར་གྱིས་ས་གྲགས་གནམ་གྲགས་བྱས་ནས་དྲག་གནོན་བྱས་པ་དྲན་པར་ཡོད་དམ། ད་དེ་རིང་ཧོང་ཀོང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོས་རྒྱ་གཞུང་འཇིགས་སྐུལ་སྒྲིག་འཛུགས་ཡིན་པར་ཕོ་བྲང་དཀར་པོར་རེ་ཞུ་བྱེད་བཞིན་འདུག བོད་མི་ཚོས་གུང་ཁྲན་ཏང་ལ་དགྲ་ཤ་ལེན་པའི་དུས་ལ་བབས་འདུག ཚང་མས་དྲ་ཐོག་ནས་Emailཐོག་ནས་མཚན་རྟགས་བཀོད་ནས་མི་གྲངས་འབུམ་གཅིག་ལོངས་པར་ཆ་ཤས་ལེན་རོགས། ཧོང་ཀོང་ལ་དེ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བ་རེད་འདུག ཨ་རི་ནས་ཀྱང་གནོན་ཤུགས་སྤྲོད་པར་དྲང་བདེན་གྱི་རྒྱབ་རྟེན་དགོས་པ་རེད། ད་དེ་གནད་འགག་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ཚང་མས་རོགས་པ་གནང་རོགས། Call for Official Recognition of the Chinese Communist Party asaTerrorist Organization petitions.\n#12 བདེ་འཇགས་ཕོ་ཉ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 24th, 2019 at 4:12 am\nབོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཧོང་ཀོང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་དང་ཧོང་ཀོང་མི་མང་གི་ལས་འགུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་མཚོན་ཆེད་ “བོད་ཧོང་ཀོང་མཉམ་དུ་ཡོད་” ཞེས་པའི་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་ཞིག་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་གོ་སྒྲིག་ཞུ་ཡི་ཡོད་པས་མི་མང་གང་མང་ཞིག་མཉམ་ཞུགས་ཡོང་བའི་འབོད་བསྐུལ་ཞུ།\nTYC is organizing “Tibet with Hong Kong” peace parade movement in Delhi on 30th August 2019. Tibetans around Delhi are requested to join this peace parade to show our solidarity and support to Hong Kong brothers and sisters.\n#noextraditionbill #FreeHongKong #Democracynow #tyc\nཐག་ཉེ་རིང་ཀུན་ན་བཞུགས་ཡོད་པའི་བོད་པ་ཚང་མ་ཕེབས་ཤོག ༢༠༠༨ ལོར་ང་ཚོ་དགྱ་ནག་གིས་དྲག་གནོན་བྱས་དུས་ཞང་ཀང་པས་ང་ཚོ་བོད་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་བྱས་མྱོང་བས། ད་ལན་ང་ཚོས་ཞང་ཀང་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཀྱིས་དྲིན་ལན་གཞལ་དགོས།


Terdzo-YI-037 - Rinchen Terdzö\nmngon spyod phrin las mtha' dag gi nus 'byin sreg pa hom gyi gzer kha spyi 'gro bskal pa'i me chen\nVolume 54 (ཡི) / Pages 555-570 / Folios 1a1 to 8b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #37 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. mngon spyod phrin las mtha' dag gi nus 'byin sreg pa hom gyi gzer kha spyi 'gro bskal pa'i me chen. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 555-570. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་རིགས་ལ་སྲེག་བླུག་གི་ཆོ་ག་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་གྱི་ལག་ལེན་སྦྱོར་བའི་ཡིག་ཆ་མང་ཡང་། ཟབ་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འབྲེལ་བའི་ཧོམ་གྱི་གཟེར་ཁ་གདགས་པ་དཀོན་པས་ཕན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་རིག་འཛིན་གོང་མའི་ལེགས་བཤད་ཁུངས་སུ་བྱས་ཏེ། དུས་མཐའི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུང་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\nces yi dam khro bo'i rigs la sreg blug gi cho ga dkyus 'gre tsam gyi lag len sbyor ba'i yig cha mang yang /_zab gnad khyad par can dang 'brel ba'i hom gyi gzer kha gdags pa dkon pas phan 'dod kyi bsam pas rig 'dzin gong ma'i legs bshad khungs su byas te/_dus mtha'i sngags rig 'dzin pa pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dpal spung yang khrod de bI ko Ti'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod drag las spyi 'gro 'jam mgon\n༄༅། །མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་གི་ནུས་འབྱིན་སྲེག་པ་ཧོམ་གྱི་གཟེར་ཁ་སྤྱི་འགྲོ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཞི་ཡང་རྟག་ཏུ་སྙིང་རྗེས་འབར་བའི་ཞུགས། །བདུད་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཚང་ཚིང་ཆེས་ཟ་བ། །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །འཁྲུལ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་རབ་གསལ་མཛོད། །ཉམས་པ་བདུན་ལྡན་དགྲ་དང་བགེགས། །བསྒྲལ་བའི་ལས་ཀྱི་ནུས་རྩལ་ཀྱང་། །སྲེག་པས་མྱུར་དུ་འབྱིན་བྱེད་ཕྱིར། །མེད་ཐབས་མེད་འདི་སྤྱི་འགྲོར་བཀོད། །དེའང་ལྷག་པའི་ལྷ་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲུང་ཟློག་གསད་གསུམ་གྱི་ལས་སྦྱོར་སྒྲུབ་པའི་མཐའ་སྡུད་གནན་སྲེག་འཕང་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ནང་ནས། གསད་པའི་མཐའ་སྡུད་དྲག་པོའི་སྲེག་བླུག་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ལས། སྤྱིར་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་བྱེ་བྲག་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་གཞུང་མང་པོ་དང་། བླ་མ་དགོངས་འདུས་སོགས་ ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ལྟར་རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་ཆོག་ཁྲིགས་སོ་སོར་མཛད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་། འདིར་ཁྱད་པར་གྱི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཟབ་འདྲིལ་གྱི་ལག་ལེན་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་ཡོ་བྱད་ཉེར་བསྡོག །དངོས་གཞི་སྲེག་པའི་ལས་རིམ། རྗེས་མཐའ་སྡུད་ཀྱི་བྱ་བ་འོ། །དང་པོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་ལྷོའམ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་སྲེག་བླུག་བྱ། མ་འབྲེལ་ན་དུར་ཁྲོད་དང་ཕུང་ཤུལ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བའི་གནས་སོགས་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྔགས་པའི་ས་གཞི་གནག་ལ་རྩུབ་པར། ལོ་ཟླ་རྩུབ་ཅིང་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་ངན་པ་དང་དམར་ཕྱོགས་ཉེར་དགུ་སྲོད་དང་ནམ་ཕྱེད་ལ་སོགས་དུས་ཚོད་དྲག་པོ་ལ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། བརྩིག་ཐབ་དང་བརྐོས་ཐབ་མི་འགྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་སུ་གདུག་པའི་ས་སྣ་གསུམ་གྱི་སྟེག་བུ་རྒྱར་མདའ་གང་དཔངས་སུ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པའི་ཁར། ཐལ་ཚོན་གྱིས་མ་ཏྲཾ་གཟུགས་ཀྱི་ལྟོ་བར་ཐབ་ཁུང་མཚོན་བྱེད་གྲུ་གསུམ་ཁ་ཁྱེར་སུམ་རིམ་གྱི་རྣམ་པ། རྒྱར་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་མཐིང་ནག་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རལ་གྲིའམ། ཡང་ན་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་བྲི། ཐབ་ཀྱི་ནང་ངོས་ནས་དུག་ཤིང་དང་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་བུད་ཤིང་དུག་ཁྲག་གིས་སྦགས་པའི་ཧོམ་གྲུ་གསུམ་འཚམ་པར་བརྩིགས་པའི་ནང་དུ་མེ་ཚངས་ཏིང་ལོ་དང་བཅས་པ་བཅའ། ཐབ་ཀྱི་གཡོན་སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་ངོས་སུ་མེ་སྲོག་འཛིན་པའི་རྫས་བུད་ཤིང་གི་རྒྱུ་ལས་ཡམ་ཤིང་ཟུར་གསུམ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་མར་ནག་དང་ཚིལ་ཞུན་གྱིས་སྦགས་པ། རྩ་བའི་རྫས་དུག་ཤོག་ལ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་རཱུ་པ་མིང་རུས་བླ་དྭགས་གནས་ཡིག་དང་བཅས་པ་གྲངས་ལྡན། དྲག་པོའི་རྫས་ཤ་སྣ་བག་ཕྱེ་དང་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ་མིང་རུས་ཅན། གནད་དབབ་ཀྱི་རྫས་སྦལ་སྦྲུལ་ཉ་ཁྱི་ལ་སོགས་པའི་ཤ་དུག་སྣ་དང་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ། གསོད་པའི་རྫས་ལྕགས་ཟངས་རྡོའི་ཕྱེ་མ། མྱོས་པའི་རྫས་མར་ནག་དམེ་མནོལ་གྱི་ཁྲག་དང་སྦྱར་བ། ཚ་བའི་རྫས་ཏིལ་དང་ཡུངས་དཀར་ཚ་བ་གསུམ།་་་ལྕེ་ཚ་དབྱི་མོང་སྲུབ་ཀ །དེ་ལྟར་རྫས་བདུན་པོ་རྣམས་ལྕགས་སམ་བསེ་ཕོར་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་གྲལ་རིམ་གྱིས་བཀོད། རྩ་བའི་རྫས་ཤོག་ལིང་ཅིས་ཀྱང་མ་འབྱོར་ན་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་རཱུ་པ་འབྲུ་ནག་གི་ཟན་ལ་བཟོས་པ་ཆེ་བ་གཅིག་གདབ་ལས་སྐབས་གཏུབ་པའམ། ཆུང་ངུ་མང་པོ་བཟོས་ཀྱང་རུང་། ཐབ་ཀྱི་གཡས་སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོན་ངོས་སུ་གཏོར་མའི་རྒྱུ་ལྕགས་ཕྱེ་དུག་སྣ་རྡོ་ཕྱེ་ར་ཁྱི་ཤ་ཆེན་སྲན་ཆན་རྣམས་མར་ནག་ལ་བསྲེས་པ་གྲུ་གསུམ་མཐེབ་སྐྱུ་གསུམ་ལྡན། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་ སོགས་དྲག་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་འཛོམ་ན་ཆ་གཉིས། མ་འཛོམ་ན་ཁ་གསོ་སྤྱད། མེ་ལྷའི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་སོགས་བཤམས། གཞན་ཡང་གདབ་ཁའི་ཡོ་བྱད་ལས་གཞུང་སོ་སོའི་བསྒྲལ་ལས་དང་འཚམ་པ་བྱ། ཚིལ་ཞུན་དང་མར་ནག་བསྲེས་པའི་མར་ཁུ། ཐུན་དང་རླུང་གཡབ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ། སྣོད་དང་རྫས་དང་སྟེགས་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་ནག་པོ་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་ཤ་སྟག་བྱ། སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་ལས་བུམ་རྡོར་དྲིལ་དགང་བླུག་ཁ་སྦྱར་འབྲུ་ནག་གི་མེ་ཏོག །ཐབ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་བར་དུ་མེ་ཡོལ་བཾ་ཡིག་དང་གངས་རི་བྲིས་པའང་བཞག་གོ། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྲེག་པའི་ལས་རིམ་ནི། ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནས་གཟུང་། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པ་ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མའི་བར་ཕྲིན་ལས་སོ་སོའི་གཞུང་བསྲང་། རྒྱུ་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཞིར་བཞག །དེས་དྲངས་པའི་སེམས་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བའི་ཞེ་སྡང་གི་གཏུམ་རྔམས་ངར་དང་བཅས་པས་ཆས་གོས་ནག་པོ་གྱོན། རུས་པའི་རྒྱན་དང་ཐོད་པ་རཀྵའི་ཕྲེང་བ་སེ་རལ་ཁར་འཕྱང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་ཞིང་ཆེན་བྲིས་པའི་སྟན་ལ་ཙོག་པུའམ་མགར་བའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཁ་ལྷོར་ཕྱོགས་པས་འཁོད་དོ། །ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་ལྷ་དང་སྤྱི་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བྱ། སྒྲུབ་མཆོད་དང་མ་འབྲེལ་ན་རྡོར་དྲིལ་བྱིན་རླབས་ལ་འཇུག་པས་ཆོག །འབྲེལ་ན། ཡི་དམ་སོ་སོའི་སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ། ཕཊ་ཛཿབརྗོད་པས་རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པས་ཐོན་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་མོས་ལ། རྡོར་དྲིལ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལག་གཡས་ཀྱིས་གསོར་ཞིང་ཐུགས་ཀར་གཟུང་། དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག་པ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཱཿ གཡོན་པས་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན། གཉིས་ཀའང་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན། ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་དམ་ཚིག་གསུམ་དྲན་པར་བྱས་ལ། ཆོ་ག་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན། ལག་རྡོར་དྲིལ། ངག་སྨྲ་བ་གཅད་པ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །དགང་བླུག་བསང་སྦྱང་། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀུག །དགང་བླུག་ལ་ཐིམ་པས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཡོ་བྱད་དུ་གྱུར། དྲག་སྲེག་ཁྱད་པར་བའི་སྐབས་འདིར་རྡོར་དྲིལ་དང་དགང་བླུག་བྱིན་རླབས་འདི་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ །དེ་ནས་མཆོད་རྫས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན། དུག་ཆུའི་ཞབས་བསིལ། དབང་པོའི་མེ་ཏོག །ཚིལ་ཆེན་གྱི་བདུག་སྤོས། ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ། མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ། ཤ་རུས་ཞལ་ཟས། ཐོད་རྔའི་རོལ་མོ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་རྒྱས་པར་འགེངས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ཞེས་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྲེག་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ་ནྲྀ་དང་ཏྲི་ལས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་བྱུང་བའི་སྲེག་རྫས་རྣམས་ངོ་བོ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་ཤམ་དུ། ནྲྀ་ཏྲི་ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿཛཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་གདོལ་བཤན་དམེ་ཡུགས་ལ་སོགས་པའི་མེས་ཏིང་ལོ་སྦར་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཧ་བྱ་ཛཿ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་རླུང་གཡབ་དང་བཅས་ཏེ་སྦར། མར་ནག་བླུག་གཟར་བདུན་འབུལ་བ་དང་ལྷན་དུ་སོལ་མེས་ཏིང་ལོ་སྦར་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་མེ་གསོ་འོ། །མེ་ཐབ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་གསུམ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ། ར་སྐྱེས་ཁམ་ནག་ཞིང་གི་ཐོད་པའི་སྒ་དང་མིའི་པགས་པས་གཡོགས་ཤིང་སྦྲུལ་ནག་གི་གོང་སྨེད་བྱས་པའི་སྟེང་། རཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟ་བྱེད་མེ་ལྷ་མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་སུ་རུང་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོས་ཧོམ་གཟར་དང་མེ་ཕུང་། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་བགྲང་ཕྲེང་དང་དབྱུག་གུ་བསྣམས་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲང་བར་གྱུར། སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས་མཐེ་བོང་རྣ་བའི་དྲུང་དུ་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན་འབྱུང་པོ་ཆེ། །དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་ཕྱིར། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ད་ཚུར་གཤེགས། །ཆིབས་སུ་ར་སྐྱེས་ཁམ་པ་འཆིབ། །ཕྱག་ན་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྣམས། །ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཟུང་ཐབ་ཏུ་འཕངས་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། འབར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད། །འདོད་པའི་བསམ་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །བདག་གི་གནས་མཆོག་དམ་པ་འདིར། །འབར་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་དང་དུག་ཆུའི་ཞབས་བསིལ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། བཛྲ་པཱདྱཾ་སྦྱར་བས་ཕུལ། ཧཱུྃ། ཚངས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས། །བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་བརླག་མཛད་ཅིང་། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ། །གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་འཚལ། མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་ཞིང་ཀུན་ཡོངས་གང་བའི། །རྨད་བྱུང་འདོད་ཡོན་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། །ཤ་ཁྲག་དབང་པོ་ཚིལ་རུས་དང་། །གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་ཨ་མྲྀཏ། །བ་ལིང་གཏོར་མ་རཀྟ་སོགས། །ཟ་བྱེད་མེ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །དབང་པོའི་མེ་ཏོག་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་རེ་རེ་བཞིན་ཕུལ། ཨོཾ་ཨགྣི་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ། པུཥྤེ། པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན། ཤབྡའི་བར་འགྲེས་སྦྱོར། ཨོཾ་ཨགྣི་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ། པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ། མ་ཧཱ་རཀྟ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ། སོ་སོ་ལ་གོང་གི་སྔགས་དང་། མཇུག་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི་སྦྱར་བས་འབུལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་ཕྱག་བཞི་པ། །ལས་ཀུན་སྒྲུབ་མཛད་འོད་པོ་ཆེ། །སྔོན་ཚེ་དུས་ན་ལྷ་ཡི་མཆེད། །ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་མཆེད། །གདུག་པ་ཀུན་སྒྲོལ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ནས་བྱོན་ཟན་ནི། མེ་ལྷའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་གཅིག་པར་རཾ་དང་དགང་བླུག་གི་རྩེར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འབར་བ་རེས་མཚན་པར་གྱུར། ལག་གཉིས་མཐེ་བོང་ནང་དུ་བཅུག །མཐེའུ་ཆུང་སྒྲེང་བའི་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དགང་བླུག་གཡས་གཡོན་གོ་ལྡོག་ཏུ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མར་ཁུ་བླུག་གཟར་བདུན་གྱིས་བཀང་བའི་དགང་བླུག་ཁ་སྦྱར་པུས་མོ་ལས་ནང་དུ་མི་འདའ་བར་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་དི་བྱ་དི་བྱ་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧ་བྱ་བཱ་ཧ་ན་ཡ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་བསམ་པ་ངན་པ་ཡིད་ལ་འཆང་ཞིང་སྦྱོར་བ་རྩུབ་མོ་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོ་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། ན་མོ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་བསྲེག་རྫས་ལྷའི་ཞལ་དུ་འབུལ་བ་དང་། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་མཛད་ནས་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད། བསྲེག་རྫས་རྣམས་ཀྱང་ལག་གཡོན་གྱིས་འབུལ་ཏེ། ཡམ་ཤིང་ནི། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སོགས་ནས། མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་པའི་བར་གྱིས་འབུལ། མར་ཁུ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སོགས་སྤེལ་ཚིག་སྔ་མ་ལྟ་བུས་འབུལ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལ། དམར་ནག་མེ་ཡི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །ཟ་བྱེད་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་ལ། །དགྲ་བགེགས་ཕུང་ཁམས་བླ་ཚེ་སྲོག །འདོད་དགུར་འཆར་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །དྲག་པོའི་གནད་འབེབ་གསོད་པའི་དུག །མྱོས་བྱེད་ཚ་བའི་རྫས་རྒོད་འདིས། །དམིགས་བྱ་དགྲ་བགེགས་བརླག་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨགྣེ་ཀྲོ་དྷ་ཡེ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་རྩ་བའི་རྫས་ནས་ཚ་རྫས་ཀྱི་བར་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་འབུལ། དེ་ནས་སྔར་ལྟར་བསྟོད་པ་བྱས་ལ། འདོད་གསོལ་ནི། ན་མོ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་ལྷའི་ཞལ་དུ་འབུལ་བ་དང་། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་མཛད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་མི། གཟུགས་མེད་ཀྱི་བགེགས། ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ། དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ། རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོ། མཐའ་བཞིའི་དམག་དཔུང་། བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་ཞིང་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་ལ་འཚེ་ཞིང་། བདག་ཅག་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་མ་རུངས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཉིད་དུ་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་གཙྪ་མུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་གཤེགས་ནས་དཔང་པོ་མཛད་པར་བསམ་མོ། །འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། བུུད་ཤིང་ཁ་གསོས། ལས་བུམ་ཆུས་བྲན་ལ། སྒྲུབ་དཀྱིལ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་སྲེག་རྐྱང་སྐབས་སུ། དམ་ཚིག་མེ་ལྷའི་ལྟོ་བའི་ནང་། །ཞེས་གསལ་གདབ་ལ་སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་ནང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་ནས་ལྷ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཡན་གྲུབ་མཚམས། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། པཱ་དྱཾ་སྦྱར་བ་བཅས་ཀྱིས་དྲག་པོའི་ཆུ་གཉིས་ཕུལ། དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ། མཆོད་ཕྲེང་གིས་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད། སྨན་གཏོར་རཀྟ། སྦྱོར་སྒྲོལ་སོགས་རང་གཞུང་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡོད་ལྟར་ཕུལ་ལ་བསྟོད་པས་བསྟོད། གལ་ཏེ་སྒྲུབ་ཆེན་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ན་མངོན་རྟོགས་སོ་སོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་བསྐྱེད་པ་ཡན་སོང་མཚམས། དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ཚོམ་བུ་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་སྤྱན་དྲང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་གཞུང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང་། སྔགས་ཙམ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ། མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལྷ་བསྐྱེད་འདོན་ལ་གསལ་གདབ། ཕྱི་མཆོད་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་དང་། དུག་ཆུའི་ཞབས་བསིལ་གཉིས་གོང་ལྟར་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ། དེ་ནས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་མཆོད་བསྟོད་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་ཅིང་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་དྲག་པོའི་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལས་ལ་རྔམས་པར་བསམ་ལ་བྱོན་ཟན་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་གཅིག་པར་རཾ་དང་དགང་བླུག་གི་རྩེར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འབར་བ་རེས་མཚན་པར་གྱུར། ལག་གཉིས་མཐེ་བོང་ནང་དུ་བཅུག །མཐེའུ་ཆུང་སྒྲེང་བའི་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དགང་བླུག་གཡས་གཡོན་གོ་ལྡོག་ཏུ་བཟུང་ལ། ཁྱད་པར་རྩ་སྔགས་བདུན་གྱིས་དགང་གཟར་བཀང་ནས། དགང་བླུག་ཁ་སྦྱར་པུས་མོ་ལས་ནང་དུ་མི་འདའ་བར་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་དི་བྱ་དི་བྱ་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧ་བྱ་བཱ་ཧ་ན་ཡ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་བསམ་པ་ངན་པ་ཡིད་ལ་འཆང་ཞིང་སྦྱོར་བ་རྩུབ་མོ་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོ་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། དེ་ནས་དྲག་བསྐུལ་རྒྱས་པར་བྱ། གསེར་སྐྱེམས་ནི་ཡོད་མེད་གང་བྱས་ཆོག །མཁྱེན་གསོལ་གཟུ་དཔང་། བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་ཆོག་ནས་མཚོན་ཆས་གདབ་པའི་བར་བསྒྲལ་ལས་རྫོགས་པར་བྱས་ལ་ལིངྒ་རྣམས་དུམ་བུར་གཏུབས། སླར་ཡང་ལས་བྱང་གི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ཙམ་དང་། སོ་སོའི་ཧོམ་གྱི་ལས་སྦྱོར་ལས་འབྱུང་བའི་བསྐུལ་ཚིག་ཡོད་པ་བརྗོད། སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ། ཛཿ སྲིད་པའི་བཙོན་ཁང་དྲག་པོའི་ཨེ། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་། །གདུག་པའི་ཡམ་ཤིང་མར་ནག་ཚིལ། །དམིགས་པའི་གཟུགས་རྟེན་དྲག་པོའི་རྫས། །གནད་འབེབ་མྱོས་བྱེད་གསོད་པའི་མཚོན། །ཚ་བའི་ནད་སྐྱེད་རྫས་རྒོད་རྣམས། །བསྲེགས་པས་དགྲ་བགེགས་གདུག་པའི་ཚོགས། །ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བསྲེགས་ནས་ཀྱང་། །རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་གཙོ་འཁོར་སོ་སོའི་སྙིང་པོའི་ཤམ་དུ། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་རཱུ་པ་ཙིཏྟ་ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པས་མེ་སྲོག་འཛིན་པ་ནས་ཚ་བའི་རྫས་ཀྱི་བར་གཙོ་བོ་ལ་བརྒྱ་རྩ། འཁོར་རྣམས་ལ་ཉེར་གཅིག་རེ་སོགས་འབུལ་ཞིང་། དོ་གལ་བྱེད་ན། རྫས་རེ་རེའི་མཇུག་ཏུ་བྱོན་ཟན་ལྟར་སྤེལ་ཚིག་དང་། རྫས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་མཇུག་ཏུ་སྤེལ་ཚིག་རྒྱས་པ་གོང་ལྟར་སྦྱར། ལོངས་ཁྱབ་ཀྱིས་མི་ལྕོགས་པའི་སྐབས་སོགས་སུ་བསྡུ་ན་རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ་སྔགས་ཤམ་བཏགས་པས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་འབུལ་བའི་ཕྱག་ལེན་ཡང་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རྫས་ཐམས་ཅད་འབུལ་གྲུབ་ནས་དམིགས་བསལ་བགེགས་མི་བསྲུན་པ་སོགས་ལ་ལྕགས་སླང་དུ་མར་ནག་བཀོལ་བའི་མེ་ལྕེས་སླེབ་པའི་སར་ལིང་ག་བཀྲམ་ལ། དྲག་བསྐུལ་གསེར་སྐྱེམས་འགུགས་འདྲེན་རྣམས་བྱས་ནས་བཞེས་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཛ་གད་རྫས་ལྡན་གྱིས་མེ་སྦར་ཏེ་ཧོམ་མཆོད་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མཐར་བྱོན་ཟན་ཇི་ལྟ་བའི་དགང་བླུག་གིས་གཤེགས་སྐྱེམས་ཕུལ། སྔགས་ཙམ་གྱིས་ཕྱི་ནང་གི་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་གཏོར་མར་བཅས་པས་མཆོད་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་སོ་རྩི་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲཾ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་གོས་ཟུང་ཕུལ་ནས་བསྟོད་པ་མདོར་བསྡུས་བྱ། མཐར་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི། ན་མོ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད། ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ། བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་དཔའ་བོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་སོགས་ཡི་དམ་གཙོ་འཁོར་ཕོ་མོའི་མཚན་སྨྲོས། ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་སུ་གསོལ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་རྒྱུ་སྦྱོར་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག །ཕས་ཀྱི་རྦོད་གཏོང་བྱད་སྟེམས་མནན་གཏད་སྲེག་འཕང་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་བྱད་མ་ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག །ལྷ་འདྲེའི་ཟ་ཁ་གཏད་པ། གནོད་པའི་དབལ་ཟུག་པ། བྱད་ཀྱི་ཁྲམ་ཁ་བཏབ་པ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་སྒྱུར་ཅིག །ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་བཀུག་པ་དང་དྲག་པོའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་འབྱོར་བར་མཛོད་ཅིག །ཁྱད་པར་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པའི་དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོ་གཟུགས་ལིང་ག་ལ་བྲིས་ཤིང་མིང་བྱང་དམར་གྱི་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་འདི་རྣམས་ལོ་དང་ཟླ་བ་ཞག་དང་ཟ་མར་མ་འགྱང་བར་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སོད་ལ་མིང་ཙམ་བརྡ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ནམ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། སྒྲུབ་དཀྱིལ་སྐབས་ཚོམ་བུ་སླར་སྤྱན་འདྲེན། དམ་ཚིག་པ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། གསུམ་པ་རྗེས་མཐའ་སྡུད་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། བུད་ཤིང་བསྣན་ལ་བསང་ཆུས་བྲན་ཏེ། སླར་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་དཔང་པོར་བཞུགས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། མཆོད་བསྟོད་དང་བསྲེག་རྫས་བདུན་པོ་སྔར་བཞིན་དང་། གཤེགས་སྐྱེམས་བྱོན་ཟན་ལྟར་ཕུལ་རྗེས། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་སོ་རྩི་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲཾ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་གོས་ཟུང་འབུལ། དམར་གཏོར་དགང་བླུག་ཁར་བཞག །བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། འདོད་དོན་གོང་བཞིན་གསོལ། སླར་ཡང་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། མེ་སྟེ་སྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་པས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས་ནས། སྤྱན་འདྲེན་པའི་རྒྱ་ཕྱིར་བསྐྱེད་ལ། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། །བྱིན་ཟ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཀྱིས་གཤེགས། །ཇི་བཞིན་དུས་སུ་ཚུར་བྱོན་ལ། །བདག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། །བཛྲ་མུཿ ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། མེ་ལོངས་སྐབས་ཡོད་ཀྱང་མི་བཞག་པར་དུག་ཁྲག་གི་ཆུས་བསད་པའི་ཐལ་བ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་ཟློག་པའི་ཐལ་རྡེབ་དང་འབྲེལ་བར་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་རླུང་ལ་བསྐུར་བའམ། ཡང་ན་ཐལ་སོལ་རྣམས་སྣོད་ངན་དུ་བྲུབས་ལ་མཆོད་རྟེན་ནམ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་གནན། གང་ལྟར་ལས་གསོར་མི་རུང་བའི་གཟིར་གནན་བྲོ་ཡིས་མཇུག་བསྡུ་བའང་སོ་སོའི་ལས་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་གྲུབ་ནས། བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ནའམ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་མཇུག་སྡུད་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་དང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་སོ་སོའི་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །དུས་མཐའི་མེ་ལྕེས་འཇིག་རྟེན་སྲེག་པ་བཞིན། །སུས་ཀྱང་ལྡོག་མེད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་མེས། །མི་བསྲུན་བདུད་བགེགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྲེགས། །ཞི་བདེའི་སྣང་བས་ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག །ཅེས་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་རིགས་ལ་སྲེག་བླུག་གི་ཆོ་ག་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་གྱི་ལག་ལེན་སྦྱོར་བའི་ཡིག་ཆ་མང་ཡང་། ཟབ་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འབྲེལ་བའི་ཧོམ་གྱི་གཟེར་ཁ་གདགས་པ་དཀོན་པས་ཕན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་རིག་འཛིན་གོང་མའི་ལེགས་བཤད་ཁུངས་སུ་བྱས་ཏེ། དུས་མཐའི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུང་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-037&oldid=116490"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 03:11.


Terdzo-LI-010 - Rinchen Terdzö\nsmre bshags sogs zur byang\nVolume 56 (ལི) / Pages 339-343 / Folios 1a1 to 3a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 56 > Text #10 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. smre bshags sogs zur byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 56) by 'jam mgon kong sprul, 339-343. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཨོཾ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དྲི་མེད་དུང་མདོག་མཆོག་ཏུ་གཟུགས་བཟང་བ༔ ཞེས་སམ། ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་སྐབས། དྲི་མེད་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་བཞིན། །ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་ནའང་རུང་གསུངས། གང་ལྟར་ཡང་། རྣམ་དག་འོད་གསལ་ཉི་མ་འབུམ་བརྡལ་ཞིང༔ དཔའ་བོའི་འོད་ཟེར་སྟོང་ཁམས་ལམ་མེ་བ༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ས་མཁན་སྟོན་པར་གྲགས༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཁྱོད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་དག་ནས༔ ལམ་ལོག་ལམ་སྟོར་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོར་འཁྱམས༔ སྔོན་ཚེ་ལས་ལོག་སྡིག་པ་བྱས་པས་ནོངས༔ སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཅི་སྤྱད་རབ་གནོང་འགྱོད༔ དར་ཞིང་དྲག་པའི་ལས་དབང་དེ་བཙན་ནས༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བདག་བྱིང་སྟེ༔ ཞེ་སྡང་འབར་བའི་མེ་ཡིས་རང་རྒྱུད་སྲེག༔ གཏི་མུག་མུན་འཐིབས་བདག་གི་ཤེས་རབ་ལྡོངས༔ འདོད་ཆགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་རྣམ་ཤེས་བྱིང༔ ང་རྒྱལ་དྲག་པོའི་རི་བོས་ངན་འགྲོར་མནན༔ ཕྲག་དོག་རླུང་དམར་འཚུབས་མས་འཁོར་བར་གཡེང༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་མདུད་པ་དམ་པོས་བཅིངས༔ འདོད་པ་མེ་འདག་དོང་འདྲའི་འོབས་སུ་ལྷུང༔ སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མི་བཟད་ཆར་ལྟར་འབབ༔ འདི་འདྲའི་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བཟོད་དཀའ་ཞིང༔ སྡིག་པའི་ལས་དབང་དྲག་པོ་མེ་འབར་བས༔ རྣམ་ཤེས་དབང་པོའི་མྱུ་གུ་གདུངས་གྱུར་ཏེ༔ ཕུང་པོ་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱིས་མི་བཟོད་ན༔ བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་བཟོད་ལགས་སམ༔ བདག་ནི་བླུན་རྨོངས་ལས་ངན་སྡིག་པོ་ཆེ༔ ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འདོད་ཁམས་རུ་དྲར་སྐྱེས༔ སྐྱེས་པས་འགྱོད་དོ་ལོག་ལམ་ཡི་རེ་ཆད༔ ཡི་ཆད་འགྱོད་ཀྱང་ལས་ལ་བཅོས་སུ་མེད༔ ལས་ཀྱི་ཤུགས་ནི་ཆུ་བོའི་གཞུང་དང་འདྲ༔ ལས་དབང་ཆུ་ཀླུང་འཕྲལ་དུ་ག་ལ་བཟློག༔ རྣམ་སྨིན་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལས་ལས་བྱུང༔ ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་དྲག་པོ་དེས་བདས་པས༔ བདག་ནི་དེ་སྔོན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ༔ འཁོར་བའི་བཙོན་ར་མུན་པར་འཁྱམས་པ་ལས༔ ཉེར་གནས་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་གནས་སྦྱངས་ནས༔ མ་ལྟར་བྱམས་པའི་ཞབས་དྲུང་ད་ལྟ་འཁོད༔ ཉི་ལྟར་འོད་འབར་ཟླ་ལྟར་མདངས་གསལ་བའི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཞལ་ཉིད་ལྟ་བས་མི་ངོམས་པ༔ ཐོག་མ་མེད་ནས་མ་རིག་ལིང་ཏོག་གིས༔ ལྡོངས་པའི་ཆུ་བུར་མིག་གིས་མ་མཐོང་ན༔ འགྲོ་བའི་མགོན་ཁྱེད་ད་ལྟ་གང་ན་བཞུགས༔ ལས་དབང་དྲག་པོ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པས༔ ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ཅིང་སྐྱི་གཡའ་རབ་འཇིགས་ནས༔ དུང་དུང་གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདི་འདོན་ཞིང༔ ཉམ་ཐག་ཕོངས་པའི་ང་རོ་འདོན་ལགས་པ༔ བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེས་དུས་འདིར་མ་དགོངས་ན༔ ནམ་ཞིག་འཆི་འཕོ་ལུས་སེམས་འབྲལ་བའི་ཚེ༔ དགེ་བཤེས་གྲོགས་དང་བྲལ་ནས་གཤིན་རྗེས་ཁྲིད༔ དེ་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ཉེ་དུས་མི་སྟོངས་ཏེ༔ ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བདག་ཉིད་གཅིག་པུར་ཁྲིད༔ དུས་དེར་བདག་ལ་མགོན་སྐྱབས་མ་མཆིས་ཀྱི༔ གང་གིས་ཕྱི་བཤོལ་དུས་ལས་མ་གཡེལ་བར༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བཏུད་དེ་མངོན་སྤྱོད་མཛོད༔ ལས་ཀྱིས་མནར་བའི་སྐྱེ་བོ་བདག་འདྲ་བ༔ ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ལོག་བརྟགས་པས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་ནས་མ་ཐར་ཏེ༔ བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་སྐྱེ་བ་ཇི་སྙེད་དུ༔ གདོས་བཅས་ལུས་བླངས་གྲངས་མེད་ཞིག་གྱུར་ཏེ༔ ཤ་རུས་བསགས་ན་འཇིགས་རྟེན་གཏོས་དང་མཉམ༔ རྣག་ཁྲག་བསགས་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཙམ༔ ལས་ཀྱི་འཕྲོ་བསགས་བསམ་འདས་བརྗོད་མི་ལང༔ ཁམས་གསུམ་བགྲངས་ཤིང་སྐྱེ་ཤིའི་ཁ་བརྒྱུད་ཀྱང༔ བྱས་པའི་ལས་རྣམས་དོན་མེད་ཆུད་རེ་ཟོས༔ སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་ཇི་སྙེད་དེ་ཙམ་ལས༔ སྐྱེ་བ་ཚེ་གཅིག་ཁོ་ན་ཙམ་གྱི་ལས༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་རབ་སྤྱད་ན༔ དེ་ཙམ་བྱས་པའི་ལས་ལ་དོན་ཡོད་པས༔ དོན་གྱི་ཡོང་ཡེ་མྱ་ངན་འདས་ཟིན་ན༔ ལས་ཀྱི་དབང་བཙན་ཉོན་མོངས་སྟོབས་ཆེ་བས༔ ཤ་ཁྲག་དྲྭ་བའི་ལུས་བླངས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དཀའ་སྲིད་པའི་བཙོན་རར་ཆུད༔ མི་བཟད་དྲག་པོའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ༔ ཉེས་བྱས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལས་ལས་བྱུང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ལས་ངན་རྒྱུན་བཅད་དེ༔ ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་རླུང་འདི་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ མ་རིག་ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་དབང་བཙན་ནས༔ མི་ཤེས་མུན་པའི་ནང་དུ་གཏན་འཁྱམས་ན༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེའི་ཟེར་གྱིས་མི་སྟོངས་སམ༔ ཉེས་བྱས་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མི་བཟོད་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཕྲིན་ལས་མི་མཛད་དམ༔ ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཡང་སར་ལྷུང་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེ་མྱུར་མགྱོགས་ཕྱག་གིས་མི་འཛིན་ནམ༔ དུག་གསུམ་བཟོད་དཀའི་ནད་ཀྱིས་གདུངས་ལགས་ན༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་སྨན་གྱིས་མི་གསོ་འམ༔ ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་སྡུག་བསྔལ་མེ་འབར་ན༔ ཐུགས་རྗེ་བསིལ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་མི་འབེབས་སམ༔ སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་གྱུར་ན༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་མི་འདྲེན་ནམ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་སུ་སྦྱངས་སྦྱངས་ནས༔ ནམ་ཞིག་རང་རིག་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚེ༔ འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅི་འཚལ་དོན་མ་མཆིས༔ བདག་ཉིད་ལས་འཕྲོའི་དབང་གིས་བཞག་ན་ལྟ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་སུ་ལ་ཅི་ཞིག་བགྱི༔ དཔའ་བོ་ཁྱེད་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་མངའ་ཞིང༔ སྔོན་བྱུང་འབྲེལ་བའི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་བཙན་ན༔ ཡལ་ཡོལ་བཏང་སྙོམས་ལེ་ལོ་མ་མཛད་པར༔ སྙིང་ནས་ད་གཟིགས་ཐུགས་རྗེ་རྒྱལ་བའི་ལྷ༔ འཁོར་བའི་འདམ་ནས་དྲངས་ཏེ་སྐུ་གསུམ་གྱི༔ གོ་འཕང་མཆོག་ལ་མྱུར་དུ་དྲང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བཤགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཟུར་དུ་བཀོལ་བའོ།། །། ࿊ མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྐྱ་མེར་གྱིས་ཁེངས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག །ལུས་སེམས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་མྱོས་པར་བསམ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་ཤིང་འཛུམ་པར་མཛད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གནང་བ་བྱིན་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་ལ་བསྟིམ། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྣང་སྟོང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་གསལ་བ་ལ་བློ་བཞག་ནས། མཐར་བདེ་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ཡང་སྦྱང་བྱའི་སྡིག་སྒྲིབ། སྦྱོང་བྱེད་ཐབས། སྦྱོང་མཁན་སྒྲུབ་པ་པོ་མ་གྲུབ་པ་སྟེ་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི་སྡིག་སྦྱོང་གི་མཆོག་གོ །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LI-010&oldid=126108"


Jampa Taye - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nདགེ་བཤེས་བྱམས་པ་མཐའ་ཡས་ནི་སེ་རའི་བླ་མ་ཕ་བོང་ཁ་པ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པའི་དངོས་སློབ་ཡིན། ཆབ་མདོ་བྱམས་པ་གླིང་དགོན་པར་མཚན་ཉིད་བསྡུས་གྲྭ་དང་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་སོགས་འཆད་ཁྲིད་མཛད། འཕགས་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པའི་ཡོངས་འཛིན་གནང་། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་༡༩༡༢ ལོར་ཆབ་མདོ་དགོན་པར་གཏོར་བཤིག་ཚབས་ཆེ་ཕོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཁོང་གིས་དགོན་པའི་ཕྱག་སྲོལ་དང་བཅའ་ཡིག་སོགས་སླར་གསོ་གསར་བཅོས་མཛད།\nb.1894 - d.1949\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དགེ་བཤེས་བྱམས་པ་མཐའ་ཡས།; ནོར་བུ་བསྟན་འཛིན།; རྗེ་བརྩུན་བྱམས་པ་མཐའ་ཡས་དཔལ་བཟང་པོ།; སེར་བྱེས་དགེ་བཤེས་བྱམས་པ་མཐའ་ཡས།; ཚ་བ་བྱམས་པ་མཐའ་ཡས།\nWylie: byams pa mtha' yas\nByams pa chos grags. N.d. Chab mdo byams pa gling gi gdan rabs. Chamdo: Chab mdo par 'debs bzo grwa par btab, pp. 394, 398, 416, 458-514.


Posted on 2018-06-20 2018-06-20 By ཁ་བརྡ\t24 Comments on ཨ་མ་ཟོན་Amazonལ་ཕུལ་བའི་ངོ་རྒོལ་ཞུ་ཡིག\nགཞེན་སྐུལ། （ ཕྲིན་ཡིག་འདི་ཉིད་ཨ་མ་ཟོན་འགན་འཛིན་གྱི་མཚན་ཐོག་ཏུ་ཕུལ་ཟིན་པར་མ་ཟད། རྒྱལ་སྤྱིའི་རྒྱུད་ལམ་དང་ནང་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་དག་ལའང་ཕུལ་ཟིན་པས་ཁྲིམས་མཐུན་ལུགས་མཐུན་ངང་ནས་དད་མོས་དང་རིག་གཞུང་གི་རིན་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ནི་ཁྲིམས་ཀྱི་འགན་ལེན་ཡོད་པའི་འོས་འགན་དང་ཐོབ་ཐང་ཡིན་པས་ནང་པ་དང་ནང་པའི་རིག་གཞུང་ལ་ཞ་ཞེན་ཡོད་མཁན་ཚང་མས་མུ་མཐུད་རྒྱུད་འགོད་དང་ཐུགས་སྣང་གནང་གལ།\nཤེས་གསལ་ལྟར། ཉེ་ཆར་དེ་གའི་སྤྱི་གཉེར་ཁང་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་དྲ་ཐོག་ཏུ་ནང་པའི་ལྷ་མང་པོ་ཞིག་བུད་མེད་ཀྱི་གསང་དོར་དང་། ནུ་ཁེབས། ལྷམ། ས་གདན་་སོགས་སུ་དཔར་ནས་འགྲེམ་སྤེལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་བྱུང་ཡོད་ལ། དེ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་དང་མཛེས་ཆོས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ལས་བརྒལ་ནས་ཐད་ཀར་ནང་ཆོས་ཀྱི་དད་མོས་ལ་རྩི་བཀུར་མ་བྱས་པ་ཞིག་དང་། ཁྱེད་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གི་ངོས་ནས་ཀྱང་ཕན་ལས་གནོད་པ་ཆེ་བའི་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་གྱིས་ངོས་ལེན་མེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་གྱི་ཡོད།\nཚོང་ལས་ཀྱི་ངོས་ནས་བསམ་ན་ཡང་། ཚོང་ལས་ཀྱི་ཐོན་རྫས་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། དེ་ནི་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་དད་མོས་དང་ཁ་གཏད་ཆགས་པ་དང་། བསམ་བཞིན་གདོང་ཐུག་ཡོང་སྲིད་པ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་བྱེད་རིན་ཡོད་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད། ཁེ་ལས་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཡང་ཆོས་ལུགས་དང་ཁ་གཏད་ཆགས་པ་ཡིན་ན་དེ་ནི་ཁེ་ལས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་དང་རྦད་དེ་མི་འཚམ་པ་ཡིན། ནང་ཆོས་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་གྲས་ཡིན་ཞིང་། བརྒྱུད་པ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཚང་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་གཅིག་པ་རེད། སའི་གོ་ལའི་མི་གྲངས་དུང་ཕྱུར་ལྔ་ལྷག་གི་དད་གུས་བྱེད་པར་མ་ཟད། ནང་པ་དངོས་སུ་མིན་ན་ཡང་། ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་དུ་མི་གྲངས་དུང་ཕྱུར་བཅུ་ལྷག་གིས་ཀྱང་ནང་ཆོས་ཀྱི་རིག་གནས་འདི་ལ་དམིགས་བསལ་གོང་བཀུར་ཞུ་བཞིན་ཡོད། དེས་ན་ཁྱེད་ཚོས་དེ་འདྲའི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཁྲོམ་ར་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་ཕོག་ཐུག་འགྲོ་གཞིའི་ལས་ཀ་ཚབས་ཆེན་འདི་འདྲ་ཞིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ང་ཚོས་རྟོགས་ཐབས་བྲལ་བ་ཞིག་རེད།\nསའི་གོ་ལའི་ཐོག་གི་མི་གྲངས་བརྒྱ་ཆ་བདུན་ཅུ་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་དད་རང་མོས་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་གཞི་རྩ་ཡིན་ལ། ཆོས་དད་རང་མོས་ཀྱི་གོ་དོན་ཡང་མཐར་གཏུགས་ན་གཞན་གྱི་དད་མོས་ལ་རྩི་བཀུར་བྱེད་པ་དེ་རེད། ཆོས་ལུགས་ལ་རྩི་བཀུར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་སྒེར་གྱི་མི་སྤུས་ཀྱི་ཚད་གཞི་གལ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པ་བཞིན། ཁེ་ལས་པ་དག་གིས་ཀྱང་དོན་འདི་ལ་རྩི་བཀུར་དང་ངོས་ཟིན་དགོས་ངེས་རེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་། ཁྱེད་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གི་ཚོང་མགྲོན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་དག་གི་ནང་དུ་ཡང་ནང་པའི་རྗེས་འཇུག་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ངེས་པའི་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཆོག་ལ། དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་དང་དད་མོས་ལ་རྩི་བཀུར་དགོས་པ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ཁྱེད་ཅག་གི་ལས་དོན་གཙོ་བོ་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ།\nསྐབས་འགར། དར་སོ་ཆེ་བའི་ཇུས་འགོད་དང་གསར་གཏོད་གང་ཞིག་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིན་ཐང་དང་གདོང་ཐུག་འབྱུང་བ་ནི་གཡོལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་འདྲ་དེ་གསར་གཏོད་པས་བསམ་བཞིན་སྲོལ་རྒྱུན་དང་ཆོས་དད་ལ་རྩིས་མེད་བྱས་པ་མིན་ལས་ཆེ་ན་ཡང་། ནམ་ཞིག་དེའི་མཇུག་འབྲས་ཀྱིས་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཕོག་ཐུག་བཏང་ཟིན་པ་ཡིན་ན། སྐབས་དེ་ནས་མི་སྒེར་གྱི་གསར་སྤེལ་བྱ་བཞག་གི་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ལས་བརྒལ་ཟིན་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཚེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐོན་དངོས་དེ་ཉིད་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱིར་འཐེན་བྱ་རྒྱུ་ནི་གདམ་ཀ་མེད་པའི་གདམ་ཀ་ཞིག་རེད། ཚོང་ལས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ཉི་ཚེ་བས་གཞན་གྱི་དད་མོས་ལ་རྩིས་མེད་གཏོང་བ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་སུས་ཀྱང་དང་ལེན་བྱ་ཐབས་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད།\nམདོར་ན། ཐེངས་འདིའི་ཁྱེད་ཅག་གི་བྱེད་སྟངས་ལ་ང་ཚོའི་ངོས་ནས་ངོས་ལེན་རྩ་བ་ནས་བྱ་ཐབས་མེད་པ་མ་ཟད། རེ་བ་གཅིག་རང་ཡོད་པ་ནི་གོང་ཞུས་ལྟར། ཚོང་རྫས་དེ་དག་ཕྱིར་འཐེན་དང་འབྲེལ་ཐད་ཀར་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་ཐོག་ནས་དགོངས་དག་ཐུགས་བདེན་ཞུ་རྒྱུ་དེ་རེད། དེས་ན་ང་ཚོས་ཀྱང་ཁྱེད་དང་ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གིས་ང་ཚོའི་རེ་བ་དང་རྣམ་འགྱུར་འདི་ལ་མཐོང་ཆེན་དང་བརྡ་ལན་གསལ་པོ་ཞིག་དུས་ཐོག་ཏུ་གནང་རྒྱུའི་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་ཡོད།\nབོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༥ རབ་གནས་ས་ཁྱི་ལོའི་སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ཉིན།\nTo Whom It May Concern in Amazon:\nI, representing the International Tibetan Buddhism Study Institute, and all the venerated persons and Buddhist practitioners, hereby wish to address your company with great inquiry and genuine concern.\nRegarding the images pertaining to Tibetan Buddhism relating to attire and sculpture that your company wish to sell online, there is one specific item that the sculpture had underwear and bras printed upon them. This is not artistic but provocative, with offending elements regardless of moral issues. This isamajor violation to religious believers, and hereby we protest against your behavior, regarding your leading status of the international internet industry.\nAlthough your company retrieved some of your items off the shelf due to the numerous protests and condemnation, there are stillagreat number of products that remain on the shelf. Apparently, your company did not understand the importance of out protest and choose not to respect the expectations from Buddhist groups. This incident had raise great abhorrence amongst the Buddhist community around the globe, not just the Tibetan community. Here we would like to see that all of those products off the shelves, for the respect to Buddhism. Also, an open apology would be necessary.\nFrom the perspective of business, every value ofaproduct is not worth risking having conflict or confrontation with the mainstream religion. Making religion your enemy isamistake when it comes to business, it is not beneficial in any way. Buddhism is one of the three major religions, although there are hundreds of tenets and three major sects, there are still Buddhism. There are five hundred million people that identify themselves as Buddhist practitioner, andawide total of one billion people who accept Buddhism asareligion in Asia. There is reallyatrouble for me to comprehend the fact that being on the opposite side of all those population.\nInastable society, 70% of the population would claim themselves religious. Havingareligious belief is considered as one of the basic human rights, its essence is showing respect to oneself and other religions. Paying respect to religions is the highest moral standardaperson can have, something corporate industries should also keep in mind. To pay respect toareligion, taboos industry-wise should be concerned with extra care. I wonder: if your head of the company have the awareness oracertain religious belief, will he/she get upset if the core teaching of his/her religion were to be defiled in any sort of inappropriate medium. From this standpoint, for the sake of respecting religions, we sincerely hope our voice can have your attention.\nIt is creative incidents and traditional perspectives that creates trend, andaconflict due to the inadvertently original intention is totally understandable. However, discomforts fromahuge population due to the censure of Buddhism isamistake. Respect should be shown, so as to the cessation of all commercial activities in the future; this is way beyond the notion of personal creativity of products, but an exploit of religion for material gain which is unacceptable. As for now, fromaBuddhist perspective, we express our feelings towards this piece of work, it is not open for negotiation.\nFor the last time we call upon acceptance to your company and hope forapositive return of insights. Although tolerance is an important aspect of practice in Buddhism, but justice shall speak nevertheless. The ends that we wish to meet is not beyond the criteria of standards, it is for the best that everything works out. Please show your respect to religion with an open mind. I am sure that there areanumber of successful supporters of your company that identify themselves as Buddhist, they should be paid with full respect due to their contribution of your company.\nPrevious Post: དཔེ་འཕྲིན།\nNext Post: གདན་ས་ཁག་ལ་རྐང་སྤོལ་རུ་ཁག་འཛུགས་ཐུབ་ན་ཕན་པ་ཆེ།\nComments (24) on “ཨ་མ་ཟོན་Amazonལ་ཕུལ་བའི་ངོ་རྒོལ་ཞུ་ཡིག”\n2018-06-20 at 10:37 am\nཐའེ་ཝན་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པ་ལབཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་བ་ལྷན་དུ་བོད་ཀྱི་ཆོས་དཔོན་ཚོས་གསུང་ཞིག་མ་བྱོན་པ་་སྐྱོ་བ་ལ། ལྷ་འདྲེ་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྔོན་ཐོན་པ་དེ་ཚོ་གང་དུ་བུད་སོད་བ་རེད། དགོས་དུས་ཆད། མི་དགོས་དུས་ལྷག་།\n2018-06-20 at 12:59 pm\nThis is serious insult to buddhist.company must-beg apologise to all buddhist and stop such insult in feature.\nབདེན་པ་རེད། ནང་འཁྲུག་རྒྱབ་དགོས་ན་ངན་པ་ཡོད། ཁ་ཅིག་གྲག་དགོས་དུས་འཇམ་ཐིང་ངེ།\n2018-06-21 at 11:09 am\nཡི་དམ་བསྐྱེད་རིམ་སྐབས་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བ་སྙིང་ཁའི་གནས་སུ་བསྐྱེད་ཆོག་ན། ནུ་མའི་ངོས་སུ་ལྷ་གཟུགས་སྦྱར་མི་ཆོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་མཐོང་སྟེ། ནང་ཁྲོལ་ཡིན་པ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\n2018-06-22 at 9:27 am\n2018-06-22 at 1:20 pm\n2018-06-23 at 2:54 am\nང་རང་ཚོ་ནང་པའི་ངོས་ནས་སོ་སོས་ནང་ཆོས་ཉམས་ལེན་རྣམ་དག་ཅིག་བྱེད་ཐུབ་ན་དེ་གས་ཆོག་གོ ནང་པ་མིན་པ་ཚང་མར་ནང་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ལ་གུས་ཞབས་བྱེད་དགོས་ཟེར་ནས་རྩོད་པ་བྱེད་དགོས་དོན་མེད། ནང་པ་མིན་པ་ཞིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ཡོད་པའི་གོས་གྱོན་པ་དང་། ཐ་ན་གདན་དུ་བཏིང་ཀྱང་ཁོ་རང་ཚོར་སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱར་ཡོད་པ་མ་རེད། དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པས་ཀྱང་གོས་པ་མ་རེད། ཁོ་རང་ཚོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ཡོད་པའི་གོས་གྱོན་པ་ནི་དགའ་ནས་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་མ་དགའ་བའམ་ཀུན་སློང་ངན་པ་དེ་བས་ཀྱང་མ་ཡིན། སྤྱིར་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་འདི་ཚང་མ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཆེད་དུ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་དང་དབང་ལུང་གང་བྱུང་དུ་བསྐུར་བ་དེ་དངོས་གནས་ནོར་བ་རེད། དྲང་མོར་སྨོས་ན་འདི་ཚང་མ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ང་ཚོ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་རློམས་མཁན་ཚོས་བྱས་ཉེས་རེད། །\n2018-06-23 at 3:08 am\nབཀྲ་ཤིས་ལགས། amazon ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ནི། ཨ་མ་གཟོན་ཞེས་ཨམ་སྐད་ལྟར་ཟེར་ན་སྒྲ་གདངས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་ཐོན་ཐུབ། ། ཨེ་མ་མིན། ཛོན་ཡང་མིན། །\n2018-06-23 at 3:12 am\nདྲ་ཐོག་འདི་ན་འབྲོང་བུ་སོག་ཚ་མ་གཏོགས་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག འབྲོང་བུ་སོག་ཚ་ལགས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །\n2018-06-23 at 4:37 am\n2018-06-23 at 2:20 pm\n2018-06-24 at 1:30 am\nསྤྱིར་ཨ་མ་ལས་ཀྱང་ཨེ་མ་འཐད། སོན་ལས་ཛོན་བརྗོད་པར་རིགས། འོན་ཀྱང་ལུང་པ་འདྲ་མིན་ལ་བརྗོད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཆོག་པས་ཨ་མ་སོན་གྱི་སྒྲ་ཡང་འཇུག་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་ལོས་ཆོག། ཆོས་དད་རང་མོས་ཡིན་ཀྱང་གཞན་གྱི་ཆོས་དང་སྟོན་པའི་སྐུ་གཟུགས་སྨད་གཡོགས་དང་སྨད་དཀྲིས་སུ་གྱོན་ཆས་བྱས་པ་འདི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་རེད། དེ་ལ་ཉེས་སྐྱོན་ཐེར་འདོན་བྱེད་དགོས་པ་ནི་གལ་ཆེན་པོ་རེད། སྙིང་ཡང་ཕར་རྗེ་ཚུར་རྗེ། སྐྱོན་ཡང་ཕར་མཐོང་ཚུར་མཐོང། འོ་ད་མང་པོ་ཞུ་མི་ཤེས།\n2018-06-24 at 12:51 pm\nཨ་རིའི་སྐད་དང་དབྱིན་སྐད་གཉིས་ཀའི་ཨ་མ་གཟོན་ཞེས་ཟེར་བཞིན་ཡོད། དེའི་སྒྲ་གདངས་ལ་ཨེ་དང་ཛ་ཡི་གདངས་ཐོན་ན་ཤིན་ཏུ་ནས་མ་དག་པ་ཡིན། ལུང་པ་མི་འདྲ་བར་སྒྲ་གདངས་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་དེ་ནི་མ་དག་པ་ཡིན་པ་ལས་གཞན་མིན། ལྷག་པར་དུ་ཨ་མ་གཟོན་ནི་ཨ་རིའི་དྲ་ཐོག་ཚོང་འགྲེམས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པས་ཨ་རིའི་སྒྲ་གདངས་ཐོན་ཐུབ་ན་དག་པ་ཡིན། གོང་གི་རྩོམ་པ་པོའི་ཨ་མ་ཟོན་ཞེས་བྲིས་འདུག མཚོ་སྔོན་ཨམ་སྐད་ཡིན་ན་སྔོན་འཇུག་ག་མེད་ན་གཟོན་གྱི་སྒྲ་མི་ཐོན། དབུས་སྐད་ལ་སྔོན་འཇུག་མེད་ཀྱང་སྒྲ་གདངས་ཐོན་པར་སྲིད། ང་ནི་དབུ་སྐད་ལ་བྱང་ཆུབ་མེད་པས་དེར་བཤད་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད། བཀྲ་ཤིས་ལགས་འོག་གི་ཁ་བྱང་དེ་ལྟར་གྱི་ཚོག་མཛོད་ནང་གི་ཨ་མ་གཟོན་གྱི་སྒྲ་གདངས་ལ་ཉོན་དང་དེ་ནས་རྟོགས་སླའོ། །\n2018-06-24 at 2:38 pm\n2018-06-24 at 3:12 pm\nབཀྲ་ཤིས་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་རྣ་ལ་སྐྱོན་ཞིག་མེད་དམ་སྙམ། ཧ་ཧ་ཧ། ངས་དེར་ཉན་པ་ཡིན། དེའི་སྒྲ་གདངས་ཨ་མ་གཟོན་ཡིན་པ་ལས་ཨེ་མ་ཛོན་རེད་མི་འདུག་གོ། ད་འདི་ལ་རྩོད་དགོས་དོན་མི་འདུག །\n2018-06-24 at 3:26 pm\nའོ་དེ་ག་རང། གཅིག་གི་རྣ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་དམ་སྙམ། གཅིག་དེ་སུ་ཡིན་ལ་རྩོད་ན་ཅོལ་ཆུང། ཧི་ཧི།\n2018-06-26 at 3:20 am\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་འདྲ་གཟུགས་ལུས་ལ་གྱོན་ན་ཤིན་ཏུ་མི་རུང་ངོ། ནང་པ་ཞིག་གིས་གྱོན་གོས་འདི་འདྲ་གོན་ན་སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་འགལ་ཚར་བ་རེད་སྙམ། མི་བསམ་མེད་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སོ་སོའི་གཟུགས་པོའི་སྟེང་དུའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་དང་མ་ནི་སོགས་བྲིས་ཡོད་འདུག་པས་མི་ལེགས་སོ། བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱི་སྙན་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་རེད་སྙམ། ཁོང་གི་དབྱིན་སྐད་ཤིན་ཏུ་ཞན་པས་རེད་དོ། སོ་སོའི་སྒྲ་གདངས་ནོར་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་ངོ་ཚ་བའི་གནས་སོ། ངས་དྲ་ཐོག་ནས་བོད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་སྒྲ་གདངས་ཁྱད་མཚར་མང་པོ་མཐོང་མྱོང་། ད་བསམ་ན་མི་དེ་དག་གི་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ཧ་ཅང་ཞན་པས་རེད་འདུག །\nམང་པོ་བཤད་འདོད་མེད། ཡིན་ཀྱང་གཞན་ལ་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་རེད་ཅེས་མཐོང་ཆུང་དང་དམའ་འབེབས་རིགས་བྱེད་འདོད་མེད། ང་དབྱིན་སྐད་ལ་མི་མཁས་པ་བདེན་ཀྱང་རྩོད་གཞི་ཆོས་ཅན་འདི་ལ་འདོད་ཚུལ་འགྱུར་བ་མེད། ད་ལྐུགས་པའི་ཨུ་ཚུགས་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡོད་དམ། སྤྱིར་དྲ་ཐོག་ཏུ་རང་ཉིད་མཁས་པར་རློམས་ནས་གཞན་ལ་ཚུལ་མིན་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་མཁན་མང་པོ་རེད། ཁྲེལ་ངོ་ཚ་མེད་ཟེར་བ་དེ་ཚོ་རེད་སྙམ།\n2018-06-26 at 12:39 pm\n༼ ཨ་མ་རྫོན ༽amazon སྒྲ་གདངས་འདི་དག་དག་རེད་སྙམ།\nཁྱེད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ། ཡར་རྒྱས་ཅུང་ཟད་སོང་འདུག འབྲེང་བུ་དེ་མེད་པ་བཟོས་འདུག ཁྱེད་ཀྱི་རྫོན་དང་ངེད་ཀྱི་གཟོན་སྒྲ་གདངས་གཅིག་པའང་ཡིན་སྲིད། བོད་ཡིག་ནི་ལུང་ཚན་མི་འདྲ་བས་སྒྲ་གདངས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པ་དེ་མངོན་གསལ་རེད། ཨ་མ་གཟོན་གྱི་སྒྲ་གདངས་ལ་རྩོད་དགོས་ཀྱི་མི་འདུག ད་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་གཞན་ལ་ཨ་མ་གཟོན་གྱི་སྐོར་ཁ་བརྡ་གྱིས་དང་གཞན་གྱིས་གོ་བར་སླ་རུ་སོང་ཡོད་པ་རེད། ང་ནི་སྡོད་ས་ཨ་རི་ཡིན་ཕྱིར་ཨ་མ་གཟོན་ནི་ནམ་རྒྱུན་རྣ་ལ་ཐོས་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། །\n2018-06-26 at 3:13 pm\n2018-06-28 at 12:37 am\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ། > གསར་འགྱུར། > གསར་སྙིང་། > སི་རེ་ཡ་དང་ཨ་རིའི་བུད་མེད་ཀྱི་བཙན་གཡེམ་གནས་སྟངས་གཅིག་པ་རེད་ཟེར།