པོ་ཏ་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་གཏམ་ཀྱི་དཔྱད་བརྗོད་རགས་བསྡུས། - Wikipedia\nགསུམ། ཚིག་གི་ངོ་གདོང་ནས་བསྟན་པའི་བརྗོད་དོན། མཆོད་བརྗོད་དང་གླེང་གཞིའི་འགྲེལ་བརྗོད།\nགཏམ་བརྗོད་འདིར《པོ་ཏ་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་གཏམ》ཞེས་པའི་མཚན་བྱང་དེ་འཕགས་བོད་གཉིས་ཀའི་སྐད་ཡིག་ཐོག་ནས་བྲིས་ཡོད། དེ་རྗེས་འགྱུར་ཕྱག་གི་ཚུལ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གུས་འདུད་ཞུས་ཡོད། དེ་ནི་སྔོན་གྱི་ལོ་པཎ་ཚོའི་རྩོམ་སྒྱུར་གླེགས་བམ་ལ་ལད་བཟློས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྗེ་ས་པཎ་གྱིས་མཁས་འཇུག་གི་དབུར་འདི་ལྟར་བྲིས་པ་དེའི་ལམ་སྲོལ་ཕྱི་རབས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་དང་སྙན་ངག་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་སྐྱོང་འདུག་པའི་ཁྲོད་ནས་ཀློང་ཆེན་པ་ཡང་དེའི་ནང་ནས་གཅིག་ཡིན་ཟེར་ཆོག\nདེའི་འོག་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ནི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་དང་འབྲེལ་པའི་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་ཚིག་ཡིན། ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞུས་ཡོད། ཚིགས་བཅད་གསུམ་པ་གཏམ་བརྗོད་འདི་ཉིད་གྲུ་འཛིན་རི་བོའི་གཟུགས་སུ་བཀོད་ནས་ཚིག་དོན་གཉིས་ཐད་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཏམ་བརྗོད་འདི་བརྩམས་པ་དམ་བཅའ་བའི་ངེས་ཚིག་གནང་ཡོད། ཚིགས་བཅད་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་མཁས་པ་ཚོས། སྙན་ངག་དང་སྙན་ངག་ཆེན་པོ་གཉིས་ལས། སྙན་ངག་ཆེན་པོ་འབྲི་བའི་སྐབས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དབུར། ཤིས་བརྗོད། ཕྱག་བྱ། ངེས་ཚིག་གསུམ་ངེས་པར་དུ་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར། པོ་ཏཱ་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་གཏམ་འདི་ཉིད་ཀྱང་སརྒས་བཅིངས་པའི་སྙན་ངག་ཆེན་པོའི་ལུགས་སུ་བྱས་ནས་བརྩམས་པ་ཡིན་པས། དེའི་སྒྲོམ་གཞི་ལ། མེ་ལོང་མར། སརྒས་བཅིངས་པ་སྙན་ངག་ཆེ། ། དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ། ། ཤིས་བརྗོད་ཕྱག་བྱ་དངོས་པོ་ནི། ། ངེས་པར་བསྟན་པའང་དེ་ཡི་སྒོ། ། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཤིས་བརྗོད། ཕྱག་བྱ། དངོས་པོ་ངེས་པར་བསྟན་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གཏམ་བརྗོད་འདི་ལ་འཇུག་ཡོད། དུས་ཕྱིས་གོང་ས་ལྔ་པ་དང་། སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱ་མཚོ། རྣམ་གླིང་པཎ་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ཆོས་གྲགས་སོགས་ཀྱིས་ཤིས་བརྗོད་ལའང་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་སྒོ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་མང་པོ་སྤེལ་པ་དང་། ཕྱག་བྱ་བའང་དེ་བཞིན་སྒོ་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་མཆན་འགོད་བྱས་ནས་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་ཚིགས་བཅད་མང་པོ་སྤེལ་བའི་སྲོལ་བྱུང་། དེ་ནས་གླེང་གཞི་དངོས་མགོ་འཛུགས་གནང་བའི་སྐབས། གཏམ་བརྒྱུད་འདིའི་ཆེས་ཐོག་མའི་གླེང་གཞིའམ་སྒྲུང་གི་མགོ་འཛུགས་བྱེད་ས་ནི། བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་དབུས་ལྗོངས་ལྷ་སའི་ལྷོ་ངོས་ཆུ་བོ་ལོ་ཧི་ཏའི་གཙང་པོའམ་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་འགྲམ་ངོགས་ལྷོ་ཁ་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་འདབས་ན། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ལྡན་པའི་རྫིང་བུ་ཞིག་ན་ངང་པ་དང་ངང་ངུ་། ཁྲུང་ཁྲུང་སོགས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཆུ་བྱ་འདྲ་མིན་འཁོར་ས་ཞིག་ནས་མགོ་འཛུགས་བྱས་ཡོད། གཏམ་བརྗོད་འདིའི་མི་སྣ་གཙོ་བོའི་ཚབ་ཏུ་འདྲེན་པ་ཡ་རབས་ཚུལ་མཐུན་གྱི་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད། དངོས་གཞི་བཤད་པའི་སྐབས། 《པོ་ཏ་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་གཏམ》ཞེས་པ་འདིའི་མཆོད་བརྗོད་དང་གླེང་གཞི་ཕུད་པའི་ལྷག་མ་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་ན་དོན་ཚན་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་བཤད་ན་ཉན་སླ་བ་སྙམ། 1.\tངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་པའི་རྒྱུ་མཚན། 2.\tངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཇི་ལྟར་བསྐྱོད་ཚུལ། 3.\tདགེ་སློང་གི་ལམ་སྟོན་ལྟར་ངང་པའི་དབང་པོ་དང་མཉམ་དུ་བསྐྱོད་པ། 4.\tའཕགས་པ་གཽ་རཱི་ལས་ཆོས་ཞུས་རྗེས་སླར་ཡང་ཤར་དུ་བསྐྱོད་པ། 5.\tཔོ་ཏ་ལའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སླེབས་པ། 6.\tསྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དྲུང་ནས་ཆོས་ཞུས་པ་དང་བཅས་སུ་བསྡུས་ནས་བཤད་ཡོད། དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཞིབ་ཚགས་པའི་ལུགས་ནས་ཞུ་ན།\n༡ ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་པའི་རྒྱུ་མཚན། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁོར་ཡུག་དེ་ན་དེ་སྔོན་ལྷ་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། དགེ་བཅུའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་གོམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་བཀྲིས་པ་དང་ལོ་ལེགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བྱུང་བ་སྙན་ནའང་། བར་ལམ་ཞིག་ནས་ཆབ་སྲིད་གུད། ཆོས་ལུགས་ཉམས། ཡ་རབས་ཕམ། མ་རབས་རྒྱལ། དཀར་ནག་གོ་ལྡོག རྒྱུ་འབྲས་རྩིས་སུ་མི་གཏོང་བའི་བྱ་སྤྱོད་ངན་པ་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བའི་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་དང་ལམ་མི་ལེགས་པའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་ངན་པ་རིམ་གྱིས་བྱུང་བ་དེ་གཏམ་བརྗོད་འདིའི་བྱུང་རིམ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད། གནས་ཚུལ་དེ་འདྲའི་འོག་ནས་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ས་གནས་དང་ཁོར་ཡུག་དེར་མུ་མཐུད་ནས་བསྡད་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་ཀྱང་ཐབས་གཞན་མ་རྙེད་པའི་སྐབས། ནམ་ཞིག་རི་བོ་གངས་ཅན་ནས་འོང་བའི་ལྷའི་བུ་ཁ་ཤས་ཤིག་ནམ་མཁའ་ནས་འཕུར་ཏེ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་མཐོང་བས་ངང་པའི་རྒྱལ་པོས་དེ་དག་ལ་གང་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཅིའི་ཕྱིར་འགྲོ་བར་དྲིས་པས། དེ་དག་གིས་ཤར་ཕྱོགས་པོ་ཏ་ལ་རུ་འགྲོ་བ་དང་། དེ་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལས་ཆོས་ཉན་པའི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བའི་ལན་ཕུལ། ངང་པའི་རྒྱལ་པོས་སླར་ཡང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་ཁོར་ཡུག་སོགས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཇི་འདྲ་ཡོད་ཚུལ་དྲིས་པར། ལྷའི་བུ་དག་གིས། དེ་ན་ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལས་ལྡན་སྐྱེ་བོས་གང་བ་དང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱུན་མར་སྒྲོག་ཚུལ་ཞུས། ངང་པའི་རྒྱལ་པོས་དེ་ན་འགྲོ་བ་ལ། ལམ་བུ་གང་ཞིག་རྒྱུད་ནས་འགྲོ་དགོས་པའི་དྲི་བ་བཏོན་པར། ལྷའི་བུ་ཚོས། བོད་གངས་ཅན་ནས་ཐད་ཀར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་ན། འོད་ཟེར་སྤྲིན་ཞེས་པའི་ས་གནས་རྒྱུད་དགོས་པ་དང་། དེ་ནས་ད་དུང་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་ན་ཆུ་ཀླུང་དྲི་མེད་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད། དེ་ལས་བརྒལ་ན་གྲོང་ཁྱེར་ཚངས་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་སླེབས་འགྲོ། དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་མི་རྣམས་ལ་སྐད་ཆ་འདྲི་དགོས་ཞེས་པའི་ལན་བཏབ་ནས་ལྷ་བུ་དེ་དག་ནམ་མཁའ་ནས་ཡལ་སོང་། དེ་ནི་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་མདུན་སྐྱོད་གནང་བའི་བསམ་བློའི་གོམ་ཁ་གཉིས་ལྟ་བུར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་བསམ་ཡས་ཉེ་འགྲམ་གྱི་རྫིང་བུ་དེ་དང་ཁ་བྲལ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ལ་ཕེབས་རྒྱུ་བློ་རྩ་བརྟན་པོའི་སྒོ་ནས་ཐག་བཅད་བྱས་པ་དང་ཆབས་ཅིག རྫིང་བུ་དེར་ལོ་མང་རིང་མཉམ་འགྲོ་མཉམ་འདུག་གནང་མཁན་ཆུ་བྱའི་ཚོགས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་མངོན་འདོད་ཇི་བཞིན་གསུངས་པས། ཆུ་གནས་བྱ་རིགས་ཀུན་བློ་ཕམ་ཆེན་པོས་གཤོལ་བཏབ་ཀྱང་མ་གསན་པར། འདུས་པའི་ཐ་མར་བྲལ་བ་དང་། སྐྱེ་བོའི་མཐའ་མར་འཆི་བའི་གཏན་ཚིགས་བཀོད་ནས། གཏན་གྱི་འདུན་མའི་བཙན་ས་ཟིན་དགོས་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་བཅར་ནས་དམ་ཆོས་གཤར་མ་ཞིག་སྒྲུབ་དགོས་པའི་དམ་བཅའ་བཟློག་ཐབས་མེད་པའི་འགྲེལ་བརྗོད་ཀྱི་ལམ་ནས་ཐག་བཅད་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་བསྒྲགས་གཏམ་གྱི་དུ་སྤེལ་བས། སེམས་ཐག་ཉེ་བའི་ཆུ་བྱ་དེ་དག་གིས་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་བཤོལ་འདེབས་ཞུ་རྒྱུའི་རེ་བ་ཟད་དེ། ལྷན་འཛོམས་ཀྱི་མཐའ་མའི་གྱེས་སྟོན་བཤམས་རྗེས། བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་མ་བརྒལ་བར་དུ་སྐྱེལ་མ་བྱས་ཚུལ་རྣམས། དོན་གྱི་བྱུང་རིམ་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་། ཚིག་གྱི་སྦྱོར་བ་སྙན་འཇེབས་ལྡན་པའི་ལམ་ནས་བསྟན་ཡོད། དེ་ནི་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་འཆར་གཞི་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་གང་དུ་འགྲོ་འདོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་གོམ་ཁ་དངོས་སུ་སྤོ་བའམ་འཕུར་བསྐྱོད་དངོས་སུ་བྱས་པའི་བྱ་བའི་རྒྱུད་རིམ་དང་པོ་དེ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད། ༢ ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཇི་ལྟར་བསྐྱོད་པ། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་དང་སྙིང་ཉེ་བའི་ཆུ་གནས་བྱ་རིགས་ཚོ་དང་དངོས་སུ་ཁ་བྲལ་ནས་བསྐྱོད་པའི་སྐབས། རང་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་བ་ངང་པ་བཞིན་བཟང་ཞེས་པ་ཞིག་སྐྱིད་སྡུག་མཉམ་མྱོང་གིས་རྗེས་སུ་འོང་བ་དེ་དང་མཉམ་དུ་མུ་མཐུད་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་ནས། དེ་སྔོན་ལྷའི་བུ་ཚོས་ནམ་མཁའ་ནས་ས་བཤད་ཆུ་བཤད་བྱས་པ་ནང་བཞིན་གྱི་ཆུ་ཀླུང་དྲི་མེད་ལྡན་གང་དུ་འབབ་ས་འཇིག་རྟེན་དབང་པོའི་ཕོ་བྲང་གང་རི་རིན་ཆེན་ལྡན་དུ་སླེབས། དེ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་འོད་འཚེར་བ་ཞིག་ཡོད་པར་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་འདེབས་ཞུས། དེ་ནས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཕུར་བས་སྐབས་འགའ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གནམ་དང་འདྲེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ལན་རེར་མྱ་ངན་གྱི་ཐང་ཆེན་མཛད་དུ་མེད་པའི་མི་མེད་ལུང་སྟོང་ཧ་ཅང་ཉམ་ང་བ་དུ་མ་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ཀྱིས་འཕྲད་པས། ངང་པ་བཞིན་བཟང་ཐང་ཆད་ནས་སྐད་ཤོར་དགོས་བྱུང་བར་ངང་པའི་རྒྱལ་པོས་སེམས་ཤུགས་སྤར་བའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་འགྲེལ་བརྗོད་དང་སྒྲུབ་དཀའ་བའི་བྱ་བར་འབད་དཀའ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་མ་བརྟེན་ན་ཐོབ་དཀའ་བའི་གྲུབ་དོན་རྙེད་ཐབས་མེད་པའི་གནས་ལུགས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བས། ངང་པ་བཞིན་བཟང་སླར་བརྩོན་འགྲུས་སམ་སེམས་ཤུགས་བསྐྱེད་པ་དང་། ད་དུང་ངང་པའི་རྒྱལ་པོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་དང་ཕུགས་རེ་ལྷོད་མེད་པའི་བདེན་ཚིག་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟླ་བ་ལྷག་ཙམ་འཕུར་དགོས་པའི་མྱ་ངན་གྱི་ཐང་ཆེན་དང་མཚོ་ཆེན་དེ་དག་ཉིན་རེ་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲོལ་ཐུབ་པ་བྱུང་། དེ་ལྟར་རིམ་བཞིན་མཁའ་ལམ་འཕུར་བས་སྣོད་བཅུད་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཚངས་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་སླེབས། གྲོང་ཁྱེར་དེ་ན་ཚོང་ཁང་དང་ཟ་ཁང་། མགྲོན་ཁང་དང་སྤྲོ་ཁང་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་ཕྱོགས་གང་ས་ནས་ཚོགས་ཤིང་འདུས་པའི་མགྲོན་པོ་དང་གཉུགས་མར་གནས་པའི་མི་ཚོགས་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་དང་ཆུ་ཁའི་བྱེ་མ་ལྟར་མང་པོ་འདུག་ཤིང་། གྲོང་ཁྱེར་དེའི་ཤར་ཕྱོགས་ན་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མཚོ་ཙན་དན་དང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པས་མཛེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་མགྲོན་ཁང་དུ་བསྟེན་ནས་ཞག་སྡོད་བྱས། དེ་ན་གནས་པའི་བྱ་ཚོགས་དག་གིས་ཁོང་གཉིས་གང་ནས་འོང་བ་དང་གང་དུ་ཕེབས་པའི་གཏམ་དྲིས་པར། བོད་ནས་ཡོང་ཚུལ་དང་། པོ་ཏ་ལར་སྤྱན་རས་གཟིགས་མཇལ་དུ་འགྲོ་ཚུལ་གྱི་ལན་གནང་བར་མ་ཟད། ད་དུང་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ནས་པོ་ཏ་ལར་འགྲོ་སའི་ལམ་བུ་གང་ཡིན་དྲིས་པར། ཆུ་བྱ་དེ་དག་གིས་ངེད་ཅག་གིས་གནས་ལུག་ས་དེ་དག་མི་ཤེས། དེ་བས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་འདིའི་བཞི་མདོའི་དབུས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་མཁན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དགེ་སློང་རྩ་ཆེ་ཞིག་ཡོད། དེ་ལ་དྲིས་ན་མཁྱེན་ངེས་པའི་བླང་བྱ་བསྟན་པ་ལྟར། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་དགེ་སློང་དེའི་དྲུང་དུ་བཅར་ནས། འདི་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་བཞུགས་པའི་རི་བོ་པོ་ཏ་ལར་འགྲོ་སའི་ལམ་བུ་བསྟན་རོགས་ཞུས་པ་བཅས། ཚིག་སྦྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་བརྗོད་གཞིའི་བང་རིམ་འགྲིག་པ། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྣང་བརྙན་འབུར་ཞིང་། མཛེས་རྟོག་གི་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་ཁོར་ཡུག་མཛེ་བཀོད་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་གནང་ཡོད། འདི་ནི་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་པོ་ཏ་ལར་འགྲོ་བའི་འབབ་ཚུགས་ཆེན་པོ་དང་པོ་དེ་བརྒལ་ནས། གོམ་ཁ་གཉིས་པ་དེ་བསྒྱུར་རྒྱུའི་གྲ་སྒྲིག་གི་མགོ་འཛུགས་བྱས་པར་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད། ༣ དགེ་སློང་གི་ལམ་སྟོན་ལྟར་ངང་པའི་དབང་པོ་དང་མཉམ་དུ་བསྐྱོད་པ། དགེ་སློང་གི་ལམ་སྟོན་ལྟར་ངང་པའི་དབང་པོ་དང་མཉམ་དུ་བསྐྱོད་པར། དགེ་སློང་དེས་ཀྱང་ཁྱོད་ཅག་གང་ནས་འོང་བ་དང་། གང་དུ་ཕེབས་པའི་འཚམས་འདྲི་གནང་། ངང་པའི་རྒྱལ་པོས་དྲིས་ལན་འདེབས་རྗེས། དགེ་སློང་གིས་སྙིང་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བའི་ངང་པ་གཉིས་ལ་བསྟོད་བསྔགས་དང་སྦྲགས། འདི་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་སའི་ལམ་སྟོན་ཡིག་ཐོག་བཀོད་ན་མ་གཏོགས་ངག་ཐོག་ནས་གསལ་པོ་མི་ཆགས། དེ་བས་མི་ལོ་བཅུ་གཉིས་རེའི་མཚམས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ས་གནས་འདིར་ཐེངས་རེ་ཕེབས་སྲོལ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་མི་ལོ་བཅུ་ཆས་ཕྱིན་པས། ཁྱོད་གཉིས་མི་ལོ་གཉིས་ཙམ་ས་ཕྱོགས་འདིར་སྒུག་ན། སྤྱན་རས་གཟིགས་མཇལ་ཐུབ་པའི་ལམ་སྟོན་གནང་ཡང་། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་མཇལ་བར་སྐོམ་པར་ཆུ་འདོད་པ་ལྟར་སྒུག་ཡུན་མི་ཆོག་པས། ཅིས་ཀྱང་ཐབས་གཞན་ལམ་སྟོན་གནང་རྒྱུའི་འབུལ་སྐུལ་ཞུས། དགེ་སློང་གིས་སླར་ཡང་བྱས་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཙམ་འདིར་བསྡད་ན། ཁོ་བོའི་དྲུང་དུ་པོ་ཏ་ལ་ནས་ཆོས་ཉན་ཕྱིར་ཡོང་བའི་ངང་པ་ཞིག་སླེབས་འོང་། དེ་དང་གདང་ནས་འགྲོ་ཆོག་པའི་ལམ་སྟོན་གནང་བས། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་ཞལ་བཞེས་གནང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་རིང་ལ་དགེ་སློང་དེའི་དྲུང་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་མང་པོ་གསན། དེ་ནས་པོ་ཏ་ལ་ནས་ཕྱོགས་དེར་ཆོས་ཉན་མཁན་ངང་པའི་དབང་པོ་ཞེས་པ་དེ་སླེབས་པར། དགེ་སློང་གིས་ངང་པ་འདི་གཉིས་ཀྱང་པོ་ཏ་ལར་མཉམ་ཁྲིད་དགོས་པའི་བཀའ་བཀོད་གནང་། ཁོང་ཚོ་མཉམ་དུ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་བརྩམས། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་བསྡད་གནས་བཅའ་ས་པདྨའི་མཚོ་དེ་ལ་གནས་པའི་ངང་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ངང་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་སུ་ཡོང་ཆོག་པའི་རེ་བ་ཞུས་པ་ལྟར་ཞལ་བཞེས་གནས་ནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད། ནམ་མཁའི་ལམ་ན་བསྐྱོད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཐད། 1.\tདང་པོ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ། 2.\tགཉིས་པ་ཀླུའི་དབང་པོ་པདྨའི་ཡུལ། 3.\tགསུམ་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཡུལ། 4.\tབཞི་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཆེན་པོའི་ཡུལ། 5.\tལྔ་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོའི་ཡུལ། 6.\tདྲུག་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་གྱི་ཡུལ། 7.\tབདུན་པ་ལྷ་མོ་གཽ་རིའི་བཞུགས་གནས་བཅས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་བསྐྱོད་ཅིང་། ཁོར་ཡུག་དེ་དག་གི་རི་ཆུ་སྤང་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་སྣོད་བཅུད་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ཡོད། དེ་ལྟར་འབབ་ཚུགས་ཆེན་པོ་བདུན་པ་ལྷ་མོ་གཽ་རིའི་བཞུགས་གནས་སུ་སླེབས་པ་དང་། གྲོང་དེའི་བས་མཐའི་ནགས་ཁྲོད་རྒྱུད་རི་རྩེར་འཛེགས་ཏེ་འཕགས་མ་གཽ་རིའི་ཕོ་བྲང་ནོར་བུ་འོད་ཟེར་སྤྲིན་གྱི་ཁང་པའི་སྒོ་དྲུང་དུ་བཅར། ཀླུ་མོ་ཞལ་ཏ་མའི་རྒྱུད་ནས་བཀའ་ཁྲོལ་བ་བཞིན་འཕགས་མའི་མདུན་དུ་བཅར་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཐོབ། འདི་ནི་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་པོ་ཏ་ལར་འཕུར་བའི་འབབ་ཚུགས་ཆེན་པོ་བདུན་བརྒལ་བའི་འགྲུལ་བཞུད་ཀྱི་རིམ་པ་རེ་རེ་བཞིན་གོ་རིམ་ལྡན་ལ་ཚིག་སྦྱོར་སྙན་པ། ཁོར་ཡུག་མཛེས་བཀོད་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་བསྐྲུན་པ་ཡིན་ལ། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་པའི་ལམ་ཐག་རིང་ཤོས་དེ་ལས་གྲོལ་བའི་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད། ༤ འཕགས་མ་གཽ་རི་ལས་ཆོས་ཞུས་རྗེ་སླར་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་པ། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ངང་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཕགས་མ་གཽ་རིའི་དྲུང་དུ་ཆོས་ཞུ་བར་བཅར་སྐབས། མིའམ་ཅི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན། ཀླུ་ཡི་བུ་མོ་སོགས་བུ་མོ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོས་མེ་ཏོག་དང་པི་ཝང་གི་སྒྲ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། འཕགས་མས། འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་ཡིན་པ་དང་གཅིག །དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་གཉིས། ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དྲངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་གསུམ། དཔེ་མཚན་དུ་མའི་སྒོ་ནས་གསལ་བཤད་གནང་བར་མ་ཟད། ངན་འགྲོའི་སྒོ་བསྡོམས་པར་ལས་འབྲས་དང་། དམན་པའི་ས་ལས་གྲོལ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་གནས་ལུགས་གསུམ་ནི། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་གཡུལ་སར་མེད་ཐབས་མེད་པའི་གཉེན་པོ་གསུམ་ཡིན་པའི་བསྡོམས་ཚིག་བཀོད་ནས་གསུངས། བཀའ་ཆོས་དེ་གསན་མ་ཐག་ངང་པ་དེ་དག་ཐེག་ཆེན་ཚོགས་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ། འཕགས་པར་བཀའ་དྲིན་གཏོང་རགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཕྱག་བསྐོར་མཆོད་འབུལ་དང་བསྟོད་དབྱང་གསོལ་འདེབས་རྒྱ་ཆེར་ཕུལ། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་མུ་མཐུད་བསྐྱོད་དེ་ཟླ་ཕྱེད་ཙམ་ཟིན་པ་ན། ལྟ་ན་སྡུག་པའི་ཁོར་ཡུག་ཉམས་དགའ་བ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་། བཞུགས་གནས་ཕོ་བྲང་སོགས་ནམ་མཁའི་ལམ་ནས་དངོས་སུ་མཇལ་བའི་སྐལ་བ་ཐོབ་པ་དང་། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ངང་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཡིས་བར་སྣང་དབྱིངས་ནས་གཤོག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མགྲིན་པའི་གསོལ་འདེབས་ཇི་ལྟར་བྱས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་གསོན་ཉམས་དོད་པའི་སྒོ་ནས་ཞིབ་འབྲི་གནང་ཡོད། འདི་ནི་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་བོད་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྒྱངས་བསྐྱོད་བྱས་པའི་མཐའ་མའི་འགྲུལ་བཞུད་ཀྱི་ས་ཚུགས་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད། ༥ པོ་ཏ་ལའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སླེབས་པ། ད་ནི་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་དཀའ་བ་ཁྱད་དུ་བསད། ངལ་བ་དང་དུ་བླངས། ནམ་མཁའ་ལམ་བུར་བྱས། སྤྲིན་པ་ཐད་པ་བཅིངས། ཕུག་མདུན་སྔུར་དུ་བསུས་ཏེ། ཟླ་བ་མང་པོའི་རིང་འགྲུལ་བཞུད་བྱས་པའི་ལམ་སྣེ་ནས། ལམ་གྲོགས་ངང་པ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ལ་དངོས་སུ་སླེབས། དེའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་རེ་རེ་བཞིན་ཞིབ་ཚགས་པའི་ལུགས་སུ་བྱས་ནས་གནས་གཟིགས་གནང་བ་དང་སྦྲགས། བཀོད་པ་མཛེས་པའི་ཁོར་ཡུག་ཉམས་དགའ་བ་གངས་རི་དང་ནགས་རི། སྤང་རི་དང་རྫ་རི། མཚོ་དང་མཚེའུ། རྩི་ཤིང་དང་སྨན་རྩྭ། ངང་པ་དང་ངང་ངུ་། བྱ་དང་བྱེའུ་སོགས་ཀྱིས་མཛེས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡུལ་ལྗོངས་དེ་དག་ལ། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ལམ་མཁན་ངང་པའི་དབང་པོ། ཞབས་ཞུ་ངང་པ་བཞིན་བཟང་སོགས། ངང་པའི་ཁྲོད་ནས་ཁ་བདེ་བ་དང་ལྕེ་རྣོ་བ་རེ་རེ་ནས། ཁོར་ཡུག་ལ་ཡིད་སྨོན་དང་། བསྟོད་པའི་སྙན་ངག་དུ་མ་སྐྱོར་ཚུལ་རྣམས་ཧ་ཅང་གསོན་ཉམས་དོད་པའི་ཐོག་ནས་ཞིབ་འབྲི་གནང་ཡོད། དེ་ནི་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྤྱད། འབད་པ་སྟོང་ཕྲག་བྱས་པའི་གྲུབ་དོན་དངོས་གནས་དེ་ལག་ཏུ་ཐོབ་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་ཀྱི་སྤྲོ་སེམས་ཁོལ་བའི་ངལ་གསོའི་སྟེགས་བུ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ན་འགྲིག ། ༦ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དྲུང་ནས་ཆོས་ཞུས་པ། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཕྱོགས་ནས་སླེབས་པའི་ངང་པ་ཚོས། པོ་ཏ་ལའི་ཕོ་བྲང་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྟེང་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་གསོན་པོར་བཞུགས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སུམ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་གིས་བསྐོར་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བསྐོར། མཆོད་འབུལ། གསོལ་འདེབས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་ཞུས་པར་མ་ཟད། འདུལ་བྱ་སོ་སོའི་ལས་དབང་གིས་མཐོང་སྣང་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང་ཞིང་། གང་ཞིག་མཐོང་སྣང་བྱུང་བ་དེ་དང་འབྲེལ་ནས་བསྟོད་དབྱངས་གསོལ་འདེབས་སྣ་ཚོགས་སྒྲོགས་རྗེས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་བཀའ་ཆོས་གསུང་རྒྱུའི་མགོ་འཛུགས་བྱས། དེ་ཡང་སྤྱིར་འཁོར་བ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པ་དང་དེའི་བྱེ་བྲག་བདེ་འགྲོ་ཙམ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པ། དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་དབེན་པ་བརྟེན་ནས་བསམ་གཏན་སྒོམ་དགོས་པ། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་པ་ལྷིངས་སུ་འཇགས་པའི་ཞི་གནས་གོམ་པའི་རྗེས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངེས་དགོས་པ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྟག་ཤིང་དཔྱད་པའི་མཐར་གསལ་བ་སེམས་ཀྱི་རང་གཤིས་ལ་རིག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་རང་འགག་ཏུ་འགྲོ་དགོས་པ་སྟེ། ཐར་པའི་རྒྱལ་སར་འཛེགས་པའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་རྗེས། སླར་ཡང་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་མི་རྟག་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པ། དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་རང་ཆས་སུ་གནས་པ། འཁྲུལ་སྣང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བར་དཀར་ནག་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་འཐད་ཀྱང་། ཀ་དག་གནས་ལུགས་ཀྱི་གཤིས་ལ་འཁོར་འདས་དགེ་སྡིག་སྤང་བླང་སྲིད་ཞི་མཐའ་དག་རོ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཁྲེགས་ཆད་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་དཔེ་དོན་ཡ་མ་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲོད་གནང་། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་གསལ་ཞིང་གོ་བདེ་བའི་གསུང་ཆོས་དེ་དག་གསན་མ་ཐག །ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ངང་པ་དེ་དག་ཀུན་མི་སྐྱོ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཐོབ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བཀྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་ཕྱག་སྐོར་མཆོད་འབུལ་བསྟོད་བསྔགས་རྒྱ་ཆེར་ཕུལ། དེ་ནས་བཟུང་རི་བོ་པོ་ཏ་ལའི་ཁོར་ཡུག་གི་མཚོ་རྫིང་རྣམས་སུ་བཞུགས་ནས། ཐོས་བསམ་སློབ་གཉེར་དང་སྤང་པ་བསམ་གཏན་ལ་འབད་བརྩོན་དྲག་པོ་བྱས་པས། ངང་པ་དེ་དག་ཀུན་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕངས་མངོན་དུ་བྱས་ཚུལ་གྲག་གོ ། ཞེས་དམ་པའི་ཆོས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གོ་རྟོགས་འཕེལ་ཚུལ་དང་། དེ་ཉིད་ཐོས་རྩོད་སྒྲུབ་པ་ལྷུན་བླངས་པས། མཐའ་མའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུད་རིམ་རྣམས། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བའི་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པའི་འགྲེལ་བརྗོད་ཁ་གསལ་ལ་གཏིང་ཟབ་པའི་རིམ་པ་རེ་རེ་བཞིན། གསལ་ཞིང་འབྲུ་ཆགས་པའི་ཡི་གེའི་ལམ་ནས་བསྟན་པ་ཞིག་ཡིན། འདི་ནི་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ངང་པ་དེ་དག་གི་དཀའ་སྤྱད་འབད་འབུངས་དྲག་པོ་བྱས་པའི་མཐའ་མའི་རྒྱལ་ཁ་དང་གྲུབ་དོན་ཐེར་འདོན་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ངོས་འཛིན་གནང་ནའང་འགྲིགས། གཏམ་བརྗོད་འདིའི་མཇུག་རྩོམ། གཏམ་བརྗོད་འདིའི་འཇུག་བྱང་དུ། རང་ཉིད་ཀྱིས་རྟོག་བཟོའི་གཏམ་བརྗོད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། དོན་དུ་གཉེར་ནས་ཀློག་མཁན་ཚོས། ངང་པའི་རྒྱལ་པོས་ཡུལ་དུས་གནས་བབ་གང་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནས་དཀའ་སྤྱད་འབད་འབུངས་ཛ་དྲག་ལ་ངང་རྒྱུན་རིང་པོའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་ལེན་བྱས་པའི་གྲུབ་དོན་ལ་དཔེར་བྱས་ནས། རང་ཉིད་ཀྱང་འཁོར་བའི་གནས་བབ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་སྟེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་ནས་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པར་ཐོས་བསམ་སློབ་གཉེན་དང་། སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་ཚུལ་བཞིན་གནང་དགོས་པ་དེ་དམིགས་ཕུལ་པའི་བསླབ་བྱའི་སྙིང་དུ་བྱས་ནས་བཀོད་ཡོད། དེ་རྗེས་གཏམ་བརྗོད་འདི་རྩོམ་པ་པོ་སུ་ཡིན་པ་དང་རྩོམ་པའི་དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་ལ་བསྔོ་བ། གསུང་རབ་དང་བརྡ་སྤྲོད། མངོན་བརྗོད་དང་སྙན་ངག་ལ་མཁས་པར་འདོད་པའི་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བ་བྱ་འོས་པ་དེ་ཡང་དྲན་གསོ་ནན་པོ་བྱས་ནས་གནང་རྗེས་གཏམ་བརྗོད་འདི་མཇུག་རྫོགས་པར་བྱས་ཡོད།\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༢༤ ཟླ་གཉིས་པ། ༢༠༡༧ ཀྱི་ ༡༣:༠༧ ལ་རེད།


རིག་འཛིན། ནས། པེ་རས་སི :\nཨེ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་དམིགས་ཡུལ་ནི་གསར་འགོད་པ་རྣམས་ནས་གསར་འགོད་པའི་སྒྲིག་གསྲོལ་གྱི་གནས་ཚད་མཐོ་ཤོས་དེ་ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ང་ཚོའི་རླུང་འཕྲིན་དང་གནས་འཕྲིན་དྲ་བའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་དྲང་བདེན་དང༌། ཕྱོགས་ཞེན་མེད་པ་དགོས།\nDec 22, 2017 01:11 PM\nbhula ནས། ari :\nRadio Free Asia Tibetan service should bring real independent political analyist like Jamyang Norbu etc. Tethong doing political commentary is cheap and boring... Besides your news are always behind VOA Tibetan and even behind Vocie of Tibet radio whose budget isafraction of what you at RFA Tibetan Service spends. So tax payers dollars seems to be wasting.\nJan 01, 2017 11:39 PM\ntenpa ནས། new york :\nMay 22, 2014 09:49 PM\n15.10.2011 ཉིན ཁམས་སྐད་གྱི་གསེར་འགོད་པ་ཞིག་གིས་གསེར་རྟའི་སྐོར་གི་གསེརའགྱུར་སྤེལ་བ་དེ་གསེརའགོད་པའི་སྒྲུགས་ལམ་ལ་བརྩི་སྲོངམི་བྱེད་པར་གང་བྱོང་དུ་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བ་ཤིག་ཡིན་པའི་ཨེ་ཤ་ཡ་རངདབང་རློང་འཕྲིན་ཁང་་ལ་ཁྲུམ་དང་སྒྲུག་ལམ་དེ་འདྲ་ཡོད་ནི་ཨེ་རེད༑\nOct 15, 2011 02:14 AM


༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད།: ༄༅། །ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཏིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་རྣམ་མཁྱེན་ལམ་བཟང་གསལ་བྱེད་བཅས་བཞུགས་སོ། །\n༄༅། །ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཏིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་རྣམ་མཁྱེན་ལམ་བཟང་གསལ་བྱེད་བཅས་བཞུགས་སོ། །\n09:08 | Posted by ༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད་། | | Edit Post\nདེ་ལ་འདིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྒྱུན་དུ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ། ཐོག་མར་ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ལ་འཁོར་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བས་ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲ་སྔགས་ཀྱི་གདངས་སུ་བསྒྲགས་པས་བསྐུལ་ཏེ་གཉིད་ལས་སད་པར་བསམ་ཞིང༌། རང་ཉིད་གཞི་ལུས་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་བཅས་པ་གསལ་བཞིན་པའི་ངང་ནས་ལྡང་སྟེ། སྙིང་གའི་བླ་མ་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ཡེ་རེ་འཁྱིལ་ལེ་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་ནས་ལུས་གནད་ལེགས་པར་བཅས་ཏེ་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བུས་ལ་ཅུང་ཟད་ངལ་གསོ་ཞིང་ཤེས་པ་རྣལ་དུ་ཕབ་པས་བསམ་གཏན་གྱི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ན་ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།\nཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྂ། ལྕེ་དབང་རྂ་ཡིག་ལས་བྱུང་མེས་བསྲེགས་ནས། །འོད་དམར་རྣམ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་སྦུབས། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་མཐའ་སྐོར་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང༌། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའི་ཡིག་འབྲུ་ལས། །འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད་པས་མཉེས། །སླར་འདུས་ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེའི། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ ལན་བདུན། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ། ལན་བདུན། ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུན་ཏེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་ད་ཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲཱ་མ་ཎ་སྭཱ་ཧཱ།\nགང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང༌། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་བླ་མ་ཡིན། །བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་འདུད། །འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སྤངས་ཤིང༌། །ངན་འགྲོའི་གཡང་སར་ཕྱོགས་པ་བདག །ཐར་པའི་ལམ་དང་རབ་སྤྲོད་པའི། །དེད་དཔོན་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །གནས་དང་གནས་མིན་མི་ཤེས་ཤིང༌། །ལམ་དང་ལམ་མིན་གྱི་ནར་འཕྱན། །མུན་པ་ལས་ཀྱང་མུན་ནག་ཅན། །བདག་ལྟའི་སྒྲོན་མེ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །གང་སྐུ་མཐོང་བས་སྣང་བ་འགྱུར། །ཞི་བར་གཟིམས་པའི་སྙིགས་མས་ཀྱང༌། །མཚམས་མེད་བྱང་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཆེན་པོར་འདུད། །ཁྱེད་གསུང་ཐོས་པས་བླང་དོར་ཤེས། །ཉེས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་གཡང་ལས་སྐྱོབ། །འགོག་ལམ་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཐོས་གྲོལ་ཆེན་པོའི་དབྱངས་ལ་བསྟོད། །བདག་གིས་འབད་ཀྱང་མི་ཐར་བ། །ཁྱེད་ཐུགས་གཏད་པས་ཡུད་ལ་སྨིན། །མོས་གུས་ཐོབ་ན་རྟོགས་པ་འཆར། །སྤྲོས་བྲལ་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་འདུད། །གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས། །གདུངས་པས་དབང་པོ་ཚར་བཅད་ཀྱང༌། །ཐོབ་པར་དཀའ་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས། །མ་ནོར་མངོན་སུམ་སྟོན་ལ་འདུད། །\nབླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་མཛོད་ལ། །འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །ཚེ་འདིའི་ལེགས་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང༌། །བགེགས་དང་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། །འཆི་ཁར་ཟབ་མོའི་འོད་གསལ་ཟིན། །བར་དོའི་འཕྲང་ལས་སྒྲོལ་བར་མཛོད། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་རྩོམ་པ་ཀུན། །རྟག་ཏུ་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང༌། །རྐྱེན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ལམ་མཆོག་ཏུ། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་བསྒྱུར་དུ་གསོལ། །བདག་གིས་འབད་ཀྱང་ཐར་བར་དཀའ། །མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་གྲུས། །མགོན་མེད་བདག་དང་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཐར་པའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་པར་མཛོད། །གང་དག་བདག་ལ་དད་གྱུར་ཏམ། །སྨོད་དམ་སྐུར་པ་འདེབས་ཀྱང་རུང༌། །དེ་དག་སྡིག་ཟད་ཉོན་མོངས་མེད། །སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་སྤངས་པར་ཤོག །ནམ་ཞིག་བདག་གིས་མིང་ཙམ་གྱིས། །འགྲོ་བའི་འདོད་དགུ་རབ་འགྲུབ་ཅིང༌། །ཕྱོགས་བཅུ་གང་བའི་ཞིང་རྣམས་སུ། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཆར་འབེབས་ཤོག །དགེ་བ་འདི་ཡིས་ལུས་ཅན་ཀུན། ཐམས་ཅད་སྲིད་ལས་རྣམ་གྲོལ་ནས། །ཡེ་ཤེས་དམ་པ་གཉིས་ཐོབ་སྟེ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །\nཅེས་གསོལ་འདེབས་ཀྱང་བྱས་རྗེས། སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ་ཐུན་མོང་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལའང་དམིགས་སྐོར་དྲུག་ལས། དེ་ཐམས་ཅད་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། སྙིང་དབུས་དད་པའི་གེ་སར་བཞད་པ་ནས། ཞེས་སོགས་བརྗོད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ངོ་བོ་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྡོག་ཆ་དལ་བ་བརྒྱད་དང༌། དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་འབྱོར་པ་བཅུ་སྟེ། དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱུ་དང༌། དཔེ་དང༌། གྲངས་སོགས་གང་གི་སྒོ་ནས་བསམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཞིང༌། ཕན་འདོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་རྙེད་དུ་ཟིན་ནའང༌། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྲ་ཞིང་འཐས་པ་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་མཐར་མེ་བདུན་དང་ཆུ་གཅིག་གིས་འཇིག་པའི་ཚེ་ན་ཐལ་བ་ཙམ་ཡང་ལུས་པར་མི་འགྱུར། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེས་ནས་ཚེ་ཐར་དུ་སོང་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་རང་ཉིད་ཀྱང་ངེས་པར་འཆི་བར་མ་ཟད། དོ་ནུབ་ཙམ་ཡང་མི་འཆི་བའི་གདེིངས་ནི་མེད། འཆི་བའི་ཚེ་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན། ཤི་ནས་ཅང་མེད་དུ་མི་འགྲོ་བར་ལས་འབའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པའི་བླགས་མེད། ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བས་མཐོ་རིས་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པས། ད་རེས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ལས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐར་བ་ཞིག་བྱ་དགོས། དེའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟེན་ནས། བླང་དོར་གྱི་གནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་བྱིས་པ་དང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་གཞན་དབང་དུ་མ་སོང་བར་ལག་ལེན་དུ་ཐེབས་ངེས་པའི་འཆི་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་ཉིན་ཞག་རེ་རེའི་ཁོངས་སུའང་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་དང༌། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ནུས་པར་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་སྙམ་པའི་དད་པ་དང༌། ངེས་འབྱུང་གི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་དེ་བློ་རྒྱུད་འཕུལ་ངེས་སུ་བྱའོ། །\nབླ་མ་མཁྱེན། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གདུང་བ་དྲག་པོས་བོས་ནས། སྙིང་དབུས་དད་པའི་གེ་སར་བཞད་པ་ནས། །སྐྱབས་གཅིག་དྲིན་ཅན་བླ་མ་ཡར་ལ་བཞེངས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དྲག་པོས་གཟིར་བ་ཡི། །སྐལ་བ་ངན་པ་བདག་ལ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ཀུན་ཀྱང་བཞེངས་སུ་གསོལ། །ད་རེས་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང༌། །ཚེ་རིང་ལྷ་དང་ཀླ་ཀློ་ལོག་ལྟ་ཅན། །སངས་རྒྱས་མ་བྱོན་ཞིང་དང་ལྐུགས་པ་སྟེ། །མི་ཁོམས་བརྒྱད་ལས་ཐར་པའི་དལ་བ་ཐོབ། །མིར་གྱུར་དབང་པོ་ཚངས་དང་ཡུལ་དབུས་སྐྱེས། །ལས་མཐའ་མ་ལོག་བསྟན་ལ་དད་པ་སྟེ། །རང་ཉིད་འབྱོར་པ་ལྔ་ཚངས་སངས་རྒྱས་བྱོན། །ཆོས་གསུངས་བསྟན་པ་གནས་དང་དེ་ལ་ཞུགས། །བཤེས་གཉེན་དམ་པས་ཟིན་དང་གཞན་འབྱོར་ལྔ། །ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཚང་བའི་གནས་ཐོབ་ཀྱང༌། །རྐྱེན་མང་ངེས་པ་མེད་པའི་ཚེས་སྤངས་ནས། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཉིད་དུ་སོན་པར་འགྱུར། །བློ་སྣ་ཆོས་ལ་བསྒྱུར་ཅིག་གུ་རུ་མཁྱེན། །ལམ་གོལ་དམན་པར་མ་གཏོང་ཀུན་མཁྱེན་རྗེ། །གཉིས་སུ་མེད་དོ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་མཁྱེན། །ད་རེས་དལ་རྟེན་དོན་ཡོད་མ་བྱས་ན། །ཕྱི་ནས་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་མི་རྙེད། །བདེ་འགྲོའི་རྟེན་ལ་བསོད་ནམས་ཟད་གྱུར་ནས། །ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོར་འཁྱམས། །དགེ་སྡིག་མི་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་མི་ཐོས། །དགེ་བའི་བཤེས་དང་མི་མཇལ་མཚང་རེ་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཙམ་གྱི་གྲངས་དང་རིམ་པ་ལ། །བསམས་ན་མི་ལུས་ཐོབ་པ་སྲིད་མཐའ་ཙམ། །མིང་ཡང་ཆོས་མེད་སྡིག་ལ་སྤྱོད་མཐོང་ན། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་ཙམ། །བློ་སྣ༴ །ལམ་གོལ༴ །གཉིས་སུ༴ །གལ་ཏེ་མི་ལུས་རིན་ཆེན་གླིང་ཕྱིན་ཡང༌། །ལུས་རྟེན་བཟང་ལ་བྱུར་པོ་ཆེ་ཡི་སེམས། །ཐར་པ་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་མི་རུང་ཞིང༌། །ཁྱད་པར་བདུད་ཀྱིས་ཟིན་དང་དུག་ལྔ་འཁྲུགས། །ལས་ངན་ཐོག་ཏུ་བབས་དང་ལེ་ལོས་གཡེངས། །གཞན་ཁོལ་བྲན་གཡོག་འཇིགས་སྐྱོབ་ཆོས་ལྟར་བཅོས། །རྨོངས་སོགས་འཕྲལ་བྱུང་རྐྱེན་གྱི་མི་ཁོམ་བརྒྱད། །བདག་ལ་ཆོས་ཀྱི་འགལ་ཟླར་ལྷགས་པའི་ཚེ། །བློ་སྣ༴ །ལམ་གོལ༴ །གཉིས་སུ༴ །སྐྱོ་ཤས་ཆུང་ཞིང་དད་པའི་ནོར་དང་བྲལ། །འདོད་སྲེད་ཞགས་པས་བཅིངས་དང་ཀུན་སྤྱོད་རྩུབ། །མི་དགེ་སྡིག་ལ་མི་འཛེམ་ལས་མཐའ་ལོག །སྡོམ་པ་ཉམས་ཤིང་དམ་ཚིག་རལ་བ་སྟེ། །རིས་ཆད་བློ་ཡི་མི་ཁོམ་རྣམ་པ་བརྒྱད། །བདག་ལ་ཆོས་ཀྱི་འགལ་ཟླར་ལྷགས་པའི་ཚེ། །བློ་སྣ༴ །ལམ་གོལ༴ །གཉིས་སུ༴ །ད་ལྟ་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མ་གཟིར། །བྲན་ཁོལ་ལ་སོགས་གཞན་དབང་མ་གྱུར་པས། །རང་དབང་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་དུས་འདིར། །སྙོམ་ལས་ངང་དུ་དལ་འབྱོར་ཆུད་གསོན་ན། །འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཉེ་དུ་འབྲེལ་བ་ལྟ། །ལྟ་ཅི་གཅེས་པར་བཟུང་བའི་ལུས་འདི་ཡང༌། །མལ་གྱི་ནང་ནས་ས་ཕྱོགས་སྟོང་པར་བསྐྱལ། །ཝ་དང་བྱ་རྒོད་ཁྱི་ཡིས་འདྲད་པའི་དུས། །བར་དོའི་ཡུལ་ན་འཇིགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །བློ་སྣ༴ །ལམ་གོལ༴ །གཉིས་སུ༴ །དགེ་སྡིག་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཕྱི་བཞིན་འབྲང༌། །ཁྱད་པར་དམྱལ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་སོན་ན། །ལྕགས་བསྲེགས་ས་གཞིར་མཚོན་གྱིས་མགོ་ལུས་འབྲལ། །སོག་ལེས་གཤོགས་དང་ཐོ་ལུམ་འབར་བས་འཚིར། །སྒོ་མེད་ལྕགས་ཁྱིམ་འཐུམས་པར་འོ་དོད་འབོད། །འབར་བའི་གསལ་ཤིང་གིས་འབུགས་ཁྲོ་ཆུར་འཚོད། །ཀུན་ནས་ཚ་བའི་མེས་བསྲེགས་བརྒྱད་ཚན་གཅིག །གངས་རི་སྟུག་པོའི་འདབས་དང་ཆུ་འཁྱགས་ཀྱི། །གཅོང་རོང་ཡ་ངའི་གནས་སུ་བུ་ཡུག་སྦྲེབས། །གྲང་རེག་རླུང་གིས་བཏབ་པའི་ལང་ཚོ་ནི། །ཆུ་བུར་ཅན་དང་ལྷག་པར་བརྡོལ་བ་ཅན། །སྨྲེ་སྔགས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འདོན་པ་ཡང༌། །ཚོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བརྣག་པར་དཀའ་བ་ཡིས། །ཟུངས་ཀྱིས་རབ་བཏང་འཆི་ཁའི་ནད་པ་བཞིན། །ཤུགས་རིང་འདོན་ཞིང་སོ་ཐམ་པགས་པ་འགས། །ཤའུ་ཐོན་ནས་ལྷག་པར་འགས་ཏེ་བརྒྱད། །དེ་བཞིན་སྤུ་གྲིའི་ཐང་ལ་རྐང་པ་གཤོགས། །རལ་གྲིའི་ཚལ་དུ་ལུས་ལ་བཅད་གཏུབས་བྱེད། །རོ་མྱགས་འདམ་ཚུད་ཐལ་ཚན་རབས་མེད་ཀློང༌། །མནར་བའི་ཉེ་འཁོར་བ་དང་འགྱུར་བ་ཅན། །སྒོ་དང་ཀ་བ་ཐབ་དང་ཐག་པ་སོགས། །རྟག་ཏུ་བཀོལ་ཞིང་སྤྱོད་པའི་ཉི་ཚེ་བ། །རྣམ་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་གང་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །ཞེ་སྡང་དྲག་པོའི་ཀུན་སློང་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །བློ་སྣ༴ །ལམ་གོལ༴ །གཉིས་སུ༴ །དེ་བཞིན་ཕོངས་ལ་ཉམས་མི་དགའ་བའི་ཡུལ། །བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་མིང་ཡང་མི་གྲགས་པར། །ཟས་སྐོམ་ལོ་ཟླར་མི་རྙེད་ཡི་དྭགས་ལུས། །རིད་ཅིང་ལྡང་བའི་སྟོབས་ཉམས་རྣམ་པ་གསུམ། །གང་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་སེར་སྣ་ཡིན། །གཅིག་ལ་གཅིག་བཟའ་གསོད་པའི་འཇིགས་པ་ཆེ། །བཀོལ་ཞིང་སྤྱོད་པས་ཉམ་ཐག་བླང་དོར་རྨོངས། །ཕ་མཐའ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བའི། །ས་བོན་གཏི་མུག་མུན་པར་འཁྱམས་པ་བདག །བློ་སྣ༴ །ལམ་གོལ༴ །གཉིས་སུ༴ །ཆོས་ལམ་ཞུགས་ཀྱང་ཉེས་སྤྱོད་མི་སྡོམ་ཞིང༌། །ཐེག་ཆེན་སྒོར་ཞུགས་གཞན་ཕན་སེམས་དང་བྲལ། །དབང་བཞི་ཐོབ་ཀྱང་བསྐྱེད་རྫོགས་མི་སྒོམ་པའི། །ལམ་གོལ་འདི་ལས་བླ་མས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །ལྟ་བ་མ་རྟོགས་ཐོ་ཅོའི་སྤྱོད་པ་ཅན། །སྒོམ་པ་ཡེངས་ཀྱང་གོ་ཡུལ་འུད་གོག་འཐག །སྤྱོད་པ་ནོར་ཀྱང་རང་སྐྱོན་མི་སེམས་པའི། །ཆོས་དྲེད་འདི་ལས་བླ་མས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །ནང་པར་འཆི་ཡང་གནས་གོས་ནོར་ལ་སྲེད། །ན་ཚོད་ཡོལ་ཡང་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་བྲལ། །ཐོས་པ་ཆུང་ཡང་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་རློམ། །མ་རིག་འདི་ལས་བླ་མས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །རྐྱེན་ཁར་འཆོར་ཡང་འདུ་འཛི་གནས་སྐོར་སེམས། །དབེན་པ་བརྟེན་ཀྱང་རང་རྒྱུད་ཤིང་ལྟར་རེངས། །དུལ་བར་སྨྲ་ཡང་ཆགས་སྡང་མ་ཞིག་པའི། །ཆོས་བརྒྱད་འདི་ལས་བླ་མས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །གཉིད་འཐུག་འདི་ལས་མྱུར་དུ་སད་དུ་གསོལ། །ཁྲི་མུན་འདི་ལས་མྱུར་དུ་དབྱུང་དུ་གསོལ། །\nགཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལའང་དྲུག་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། དེལྟ་བུའི་འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བློས། རང་ཉིད་གང་དུ་འདུག་པའི་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཞིར། དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ཡལ་ག་ལྔ་པ། ལོ་འདབ་དང་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྱང་འཕྲུལ་དྲིལ་གཡེར་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་པའི་དབུས་སུ་སེང་གེས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། དར་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང༌། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རྫོགས་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་ཤིང༌། གཞན་ཡང་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་དྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མཐའ་ནས་བསྐོར་བ། མདུན་གྱི་ཡལ་ག་ལ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སོགས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམས་དང༌།གཡས་ཀྱི་ཡལ་གར་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་འདུན། གཡོན་གྱི་ཡལ་ག་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མོའུ་གལ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་འཕགས་པའི་ཚོགས། རྒྱབ་ཀྱི་ཡལ་གར་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གླེགས་བམ་བརྩེགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། དེ་དག་གི་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བར་མེད་དུ་གང་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བདག་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་ཞིང་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། དེའི་མདུན་དུ་རང་ཉིད། རང་གི་གཡས་སུ་ཕ། གཡོན་དུ་མ། མདུན་དུ་གནོད་བྱེད། མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལུས་གུས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར། ངག་ནས་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་འུར་དིར་གྱིས་བརྗོད། ཡིད་ཀྱིས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བླ་མ་ལ་འདྲེན་པ། ཡི་དམ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ། ཆོས་ལ་ལམ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དགེ་འདུན་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་ཟླ་གྲོགས་ཞུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཅག་རྣམས་ཁྱེད་ལ་བརྟེན། ཁྱེད་ལ་འབུལ། ཁྱེད་ལས་གཞན་པའི་སྐྱབས་དང་རེ་ས་མེད་པས་ཅི་མཛད་ཁྱེད་མཁྱེན་སྙམ་པའི་གདུང་བ་དྲག་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ཏེ།\nདཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔\nཞེས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བྱ། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་སེམས་ལ་ཞུགས། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བསམས་ལ་སེམས་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་གཞག་ག།ོ །།གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། འདི་ལྟར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་དགྲས་ཀྱང་གཉེན་བྱས། གཉེན་གྱིས་ཀྱང་དགྲ་བྱས་པ་སོགས་དགྲ་གཉེན་ངེས་པ་མེད་ཅིང༌། ཚེ་འདི་དང་མ་འོངས་པ་ནའང་དགྲ་གཉེན་ངེས་མེད་དུ་འགྱུར་བ་ལ་བསམས་ནས་ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་སེམས་བཏང་སྙོམས་པ་ཐོག་མར་བསྐྱེད་ཅིང༌། དེ་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དྲིན་གཟོ་བའི་སླད་དུ་བདེ་བ་དང་འཕྲད་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པ། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ། དེ་ལྟ་བུ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱུང་ན་ང་རེ་དགའ་སྙམས་པའི་དགའ་བ་སྟེ་ཚད་མེད་པ་བཞིས་བློ་སྦྱངས་པའི་མཐར། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་དཔང་པོར་བཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་དགོད་པའི་སླད་དུ་བདག་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་ངེས་པ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་པ་སྨོན་པ་དང༌། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་བསླབས་ནས་འཁོར་བ་ན་སེམས་ཅན་ཅིག་ཀྱང་མི་གནས་པ་དེ་ཙམ་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་རྣམ་དང་མ་བྲལ་བས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚིག །\nཧོ༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཆུ་ཟླའི་རྫུན་རིས་ཀྱིས༔ འཁོར་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁྱམས་པའི་འགྲོ༔ རང་རིག་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ངལ་བསོ་ཕྱིར༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ངང་ནས་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔\nཞེས་ལན་གསུམ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད། རྒྱུན་དུ་དེ་ཙམ་མི་ལྕོགས་ན་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ཁོ་ནས་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་ཅིང༌། སྤྲོ་ན་བར་འདིར་བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེའི་བློ་སྦྱོང་དང༌། ཁྱད་པར་དབུགས་འགྲོ་འོང་དང་བསྟུན་ཏེ་བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན་གྱི་དམིགས་པའང་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང༌། །བདག་མེད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ངེས་པས་དྲངས་པའི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་ཅི་རིགས་སུ་བསྒོམ། མཐར་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་ཀྱང་དབུས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་གོ། །།གསུམ་པ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ནི། ཨཱཿ བདག་ཉིད་ཐ་མལ་སྤྱི་བོ་རུ༔ སོགས་བརྗོད་པ་དང་ཆབས་ཅིག རང་ཉིད་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སྤྱི་བོར་པད་དཀར་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྡོང་བུ་སོར་བཞི་ཙམ་ཚངས་བུག་ཏུ་ཟུག་པའི་ལྟེ་བར་ཟེའུ་འབྲུ་དམར་སེར་གྱི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་ཟླ་དཀྱིལ་དཀར་བསིལ་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྂ་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ། དར་དཀར་པོའི་སྟོད་གཡོགས། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་སྨད་བཀྲིས། ཅོད་པན། ཟི་ལྡིར། དར་མཐིང་ཁྲའི་ཅོད་པན་ལྟག་པ་ནས་ཕྱིར་འཕྱང་བ། མཆན། གར་གྱི་ཕུ་དུང༌། བྲིས་ཆ་རྙིང་པ་རྣམས་སུ་འབྱུང་བའི་སྟོད་ཁེབས་ལྟ་བུ་ལ་ཕུ་དུང་ཐུང་ངུ་ཡོད་པ། མཆན། སྟེ་དར་གྱི་ཆས་གོས་ལྔ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན། སྙན་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན། ཕྱག་གདུབ། ཞབས་གདུབ། སྐ་རགས། དོ་ཤལ། རིན་པོ་ཆེའི་དོ་ཤལ་ལྟེ་འོག་ཡན་འཁོར་བ། མཆན། སེ་མོ་དོ། ནུ་མའི་བར་སླེབ་པའི་དོ་ཤལ་ཐུང་བ། མཆན། སྟེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་ཀྱིིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང༌། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བཏབ་ནས། མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བདག་གི་ཤེས་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཞིག་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ་སྙམ་པ་རྟེན་གྱི་སྟོབས། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་སེམས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བྱེད་སྙམ་པ་ཉེས་བྱས་སྡོམ་པའི་སྟོབས། སྔར་བྱས་ཀྱི་གཉེན་པོར་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྂ་ཡིིག་གི་མཐར་ཡིག་བརྒྱའི་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ་སྤུ་ཤུད་ཀྱིས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་གཡས་སྐོར་དུ་གསལ་ལ། ཀློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཅུང་ཟད་བཟླས་པས། དེ་ལས་བདེ་ཆེན་གྱི་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་པདྨའི་སྡོང་བུ་ལ་འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ། ཤྭའུད་ཆེན་པོའི་སྣ་ལ་སྦུར་མ་ཆགས་པ་ལྟར་ནད་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག །གདོན་ཐམས་ཅད་སྲོག་ཆགས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་སོལ་ཁུ་རླངས་ཀྱི་རྣམ་པས་བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་འོག་སྒོ་གཉིས་ནས་འཐོན། ས་རིམ་པ་དགུའི་འོག་ཏུ་འཆི་བདག་གླང་དམར་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཁ་གདངས་པ་ནས་ཞུགས། ལྟོ་བར་ཆུད་པས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་བསླུས་པར་བསམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་རབ་ཅི་ནུས། འབྲིང་བརྒྱ་རྩ། ཐ་མའང་ཉེར་གཅིག་ལ་ཉུང་མཐའ་བྱས་པ་བཟླ་བ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་བཞིའི་གནད་དང་ལྡན་པས།\nཨཱཿ བདག་ཉིད་ཐ་མལ་སྤྱི་བོ་རུ༔ པད་དཀར་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་དབུས༔ ཧཱུྂ་ལས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་སྙེམས་མ་འཁྲིལ༔ ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་གསོལ་སྡིག་པ་སྦྱོངས༔ འགྱོད་སེམས་དྲག་པོས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་སྡོམ༔ ཁྱོད་ཐུགས་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྟེང་༔ ཧཱུྂ་ཡིག་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ ཡབ་ཡུམ་བདེ་རོལ་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན༔ ག་བུར་རྡུལ་ལྟར་འཛག་པ་ཡིས༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་གྲིབ༔ མ་ལུས་བྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡཿ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡཿ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏྭ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྂ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲཱི་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿཧཱུྂ་ཕཊ།\nམགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས༔ བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག༔ གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །\nཅེས་སྐྱབས་གསོལ་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་དང༌། རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་ལྟུང་དག་པ་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་དགྱེས་པས་ཞལ་འཛུམ་མདངས་སུ་བཞད་ཅིང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུང་གིས་དངོས་སུ་གནང་བ་བྱིན་པ་དང་ཆབས་ཅིག་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་ལས། རང་ཉིད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་སོགས་མ་འདྲེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྣང་སྟོང་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་དབུས་སུ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྂ། ཕྱོགས་བཞིར། ཨོཾ་ བཛྲ་ ས ཏྭ འི་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ། སླར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འོག་མིན་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་དང༌། ནང་བཅུད་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོར་སེམས་རིགས་ལྔའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། དེ་ཐམས་ཅད་དང་རང་ཉིད་ལྷན་ཅིག་པས་བཟླས་པར་བསམས་ལ།\nརྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་བཞིན་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་གནང་བ་བྱིན་ཞིང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་ལས་རང་ཉིད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྣང་སྟོང་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྂ་གི་མཐའ་མར་ཡི་གེ་འབྲུ་བཞི་པོ་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དང་བཅས་པ་རྡོར་སེམས་རིགས་ལྔའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར།\nཅི་ནུས་སུ་བཟླ་བ་ནི་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲིབ་སྦྱོང་དང༌། མཐར་ཐུག་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངངང་དུ་བསྡུས་ཏེ། སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་རིག་སྟོང་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་ཞལ་བལྟ་ཞིང་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་དོན་དམ་རྫོགས་རིམ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་ཚུལ་བླ་ན་མེད་པའོ།། །།བཞི་པ་མཎྜལ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཚོགས་ཞིང་སྐྱབས་ཡུལ་ལྟར་གསལ་བཏབ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་བྱི་དོར་བྱས་ལ་དྲི་བཟང་དང་བ་བྱུང་གི་ཆུས་བྱུགས་པར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་ནམ་བདུན་བཀོད་པའམ། རྒྱུན་དུ་མ་འགྲུབ་ན་དམིགས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གང་ལྟར་ཡང་ཐུན་མོང་སྤྲུལ་སྐུའི་མཎྜལ་གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྷ་གནས་དང་བཅས་པའི་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞིང་ཁམས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ་བ། །དེའི་སྟེང་མཁར་ཐུན་མིན་ལོངས་སྐུའི་མཎྜལ་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འབྱམས་ཀླས་སུ་ཤར་བ། དེའི་སྟེང་གི་དབྱིངས་ལ་ཁྱད་པར་ཆོས་སྐུའི་མཎྜལ་སྐྱེ་མེད་གདོད་མའི་གཞི་ལ་འགགས་མེད་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་ཆ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་ཚོམ་བུར་བཀོད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེའི་ཁོངས་སུ་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཕུལ་ལ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང༌། སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་བ་དང༌། ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས། མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་མོས་གུས་ཀྱིགདུང་བ་དང་བཅས་ཏེ།\nཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྂ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཞིང་༔ རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ལྷ་མིའི་འབྱོར་པས་གཏམས༔ བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་པ་ཡོངས་འབུལ་གྱིས༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྲིད་ཐོབ་ཤོག༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་༔ ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་ཅན༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་ཡས་པ༔ ཕུལ་བས་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་རྒྱན༔ སྐུ་དང་ཐིག་ལེའི་འཛིན་པ་རྣམ་དག་ཞིང་༔ ཕུལ་བས་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔\nལན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་འབུལ་ལོ།། །།ལྔ་པ་ཀུ་སུ་ལུའི་ཚོགས་གསོག་ནི། ཚོགས་ཞིང་སྔར་གསལ་བཞིན་པའི་འོག་ཏུ་གནོད་བྱེད་ཀྱིས་གཙོས་པའི་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་ལ། ཕཊ། ལུས་གཅེས་འཛིན་བོར་བས་ལྷ་བདུད་འཆོམ༔ ཞེས་སོགས་བརྗོད་པ་དང་ཆབས་ཅིག །རང་ལུས་འཛིན་སེམས་ཀྱིས་གཅེས་པར་བཟུང་བའི་ཞེན་པ་སྤངས་པས། རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་པ་ཞིག་སྤྱི་བོ་ནས་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་དར་དང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། སྤྱི་བོ་ཕག་ཞལ་གྱིས་མཚན་པའི་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་བས་ཕུང་པོ་རྙིང་པའི་ཐོད་པ་སྨིན་མཚམས་ནས་བྲེགས་ཏེ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་རི་རབ་ཙམ་གསུམ་གྱི་ཁར་བཞག་པའི་ནང་དུ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་རྣམས་དུམ་བུར་བཅད་དེ་བླུགས། འོག་ནས་ཨ་ཐུང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར། སྟེང་དུ་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་དུ་གནས་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག་སྟེ་ཞུ་ཞིང་ཁོལ། ཨོཾ་བརྗོད་པས་མ་དག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རླངས་པ་སྔོ་དམར་གྱི་རྣམ་པར་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ་སྦྱངས། ཨཱཿས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པར་སྤེལ། ཧཱུྂ་གིས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་འདོད་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་བར་བསམས་ལ་འབྲུ་གསུམ་མང་དུ་བརྗོད། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཕུད་ཀྱིས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ལ་མཆོད་པས་ཐུགས་རྒྱུད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམས་ཏེ་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། སྒྲིབ་གཉིས་བྱང༌། དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ། ལྷག་མ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང༌། ཁྱད་པར་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ་བྱིན་པས་སོ་སོས་གང་འདོད་པའི་ཡོ་བྱད་དང༌། ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཕུང་པོར་གྱུར་ནས་ལོངས་སྤྱོད། ལེན་ཆག་དང་བུ་ལོན་བྱང༌། གནོད་འཚེ་དང་གདུག་སེམས་ཞི། ལུས་ཟག་མེད་འཇའ་ཚོན་གྱི་སྐུ་དང༌། སེམས་རྟོགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གནས་གྱུར། མཐར་མཆོད་བྱ་དང༌། མཆོད་ཡུལ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་ནས་འཁོར་གསུམ་གྱི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ངལ་གསོའོ།།\nཕཊ༔ ལུས་གཅེས་འཛིན་བོར་བས་ལྷ་བདུད་ཆོམ༔ སེམས་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་དབྱིངས་ལ་ཐོན༔ འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་ཁྲོས་མར་གྱུར༔ གཡས་ཉོན་མོངས་བདུད་འཇོམས་གྲི་གུག་གིས༔ གཟུགས་ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ་ཐོད་པ་བྲེགས༔ གཡོན་ལས་བྱེད་ཚུལ་གྱིས་བྷནྡྷ་ཐོགས༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུར་བཞག༔ ནང་སྟོང་གསུམ་གང་བའི་བམ་རོ་དེ༔ ཨ་ཐུང་དང་ཧཾ་ཡིག་གི་བདུད་རྩིར་བཞུ༔ འབྲུ་གསུམ་གྱི་ནུས་པས་སྦྱངས་སྤེལ་བསྒྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྂ༔\nཕཊ༔ ཡར་མཆོད་ཡུལ་མགྲོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐངས༔ ཚོགས་རྫོགས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ མར་འཁོར་བའི་མགྲོན་མཉེས་ལན་ཆགས་བྱང༔ ཁྱད་པར་དུ་གནོད་བྱེད་བགེགས་རིགས་ཚིམས༔ ནད་གདོན་དང་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ རྐྱེན་ངན་དང་བདག་འཛིན་རྡུལ་དུ་བརླག༔ མཐར་མཆོད་བྱ་དང་མཆོད་ཡུལ་མ་ལུས་ཀུན༔ གཤིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་མ་བཅོས་ཨ༔\nདྲུག་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་བརྗོད་པ་དང་ཆབས་ཅིག འདི་ལྟར་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྣང་བས་ཁྱབ་པས། སྣང་བས་ཁྱབ་ཚད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ། ཐ་མལ་གྱི་འཛིན་སྟངས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཤར་བའི་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཞིང་དབྱིབས་དང༌། རྒྱན་དང༌། བཀོད་པ་ཚད་མེད་པས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ། རང་ཉིད་གཞི་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་ངོ་བོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ། རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གཡས་གྲི་གུག་དང༌། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམས་ཤིང༌། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ། པད་ཉི་བམ་རོའི་གདན་ལ་ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་ཤིང་གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམས་པའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། དར་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང༌། མོས་གུས་ཀྱི་སྤྱན་གསུམ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་རིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟིགས་པའི་སྤྱི་བོའི་ཐད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་འབུམ་དང་ལྡན་པ། དེའི་ཟེའུ་འབྲུ་དང་ཚན་མཉམ་པའི་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། སྤྱན་གཉིས་ལྟ་སྟངས་ཧྲིག་གེར་གཟིགས་པ། སྐུ་ལ་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གོས་དཀར་པོ་དང༌། དེའི་སྟེང་དུ་རིམ་པར་མདུང་མ་དམར་མོ་དང༌། སྔགས་ཀྱི་ཕོད་ཆེན་མཐིང་ནག་དང༌། ཆོས་གོས་དམར་པོ་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་གིས་རི་མོས་སྤྲས་པ་དང༌། ཟ་འོག་གི་བེར་དམར་སྨུག་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསོལ་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པའི་ཚུལ་དང༌། གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཀ་པཱ་ལའི་དབུས་སུ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཚེའི་བུམ་པ་དང༌། གྲུབ་མོ་གཡོན་དུ་ཡུམ་མནྡ་ར་བ་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བསྣམས་པ། དབུ་ལ་འདབ་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་པདྨའི་གཉེན་ཞུ་གསོལ་ཞིང་ཁྲོ་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བ། ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་འཇའ་ཚོན་གྱི་གུར་ཕུབ་ཅིང༌། འོད་ལྔའི་ཟེར་ཐག་གི་དྲྭ་བ་མིག་མངས་རིས་སུ་འབྲེལ་བའི་ནང་ཁོངས་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེཟླུམ་པོར་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ། རྩ་བའི་བླ་མའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་ལས་ཤར་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་འཛིན་བརྒྱད། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི། བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཆེན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སོགས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་པཎ་གྲུབ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་དྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས། གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་ཤིང༌། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླ་དང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རང་འགགས་སུ་འགྲོ་བས།\nཨེ་མ་ཧོ༔ རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང་༔ བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་དབུས༔ རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁར་གཟིགས༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་འབུམ་བརྡལ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་༔ དབྱེར་མེད་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་ཤ་ཚུགས་ཅན༔ ཕོད་ཁ་ཆོས་གོས་ཟ་བེར་འདུང་མ་གསོལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ཐོད་བུམ་བསྣམས༔ དབུ་ལ་འདབ་ལྡན་པདྨའི་མཉེན་ཞུ་གསོལ༔ མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་བདེ་སྟོང་ཡུམ་མཆོག་མ༔ སྦས་པའི་ཚུལ་གྱི་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་བསྣམས༔ འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེེ་འོད་ཕུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཕྱི་འཁོར་འོད་ལྔའི་དྲྭ་བས་མཛེས་པའི་ཀློང་༔ སྤྲུལ་པའི་རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་༔ རྒྱ་བོད་པཎ་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ གསལ་སྟོང་མཉམ་གནས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གསལ༔\nཧཱུྂ། ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྂ།\nཞེས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ་བསྐུལ་བས། རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ནས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་བྱེ་བ་བཞིན་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་མཚམས་ནས་ཡེར་གྱིས་བྱོན་ཏེ་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བལྟའོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་ནི། རང་ལུས་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པར་སྤྲུལ་ཏེ་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། དངོས་སུ་བཤམས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང༌། ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྒོ་གསུམ་གྱིས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་བཤགས་པས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་ནག་ཕུང་གིས་འདུས་པར། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་ཕོག་པས་དྲི་མ་བཀྲུས་པ་བཞིན་དག་པར་བསམས་ལ་ཕྱིས་མི་བྱེད་པར་གཉེན་པོས་བསྡམས་ཏེ་བཤགས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་བསྡུས་པའི་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་དགའ་ཞིང་ཕྲག་དོག་མེད་པར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་རྒྱལ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང༌། འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མཚོན་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་བདུན་གྱི་དམིགས་པ་རྣམས་དྲན་བཞིན་པས་ཕྱག་དང་བཅས།\nཧྲཱིཿ བདག་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ༔ རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་ཏིང་འཛིན་མཐུས༔ སྣང་སྲིད་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་འབུལ༔ སྒོ་གསུམ་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་བཤགས༔ བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡི༔ དགེ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ རིགས་ཚིག་འདི་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཞལ་སྐོང༌། ཅན་གསུམ་གྱི་གདུལ་བྱ་ལ༔ ཐེག་གསུམ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་པར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ༔\nཞེས་ལན་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱའོ།། །།གསུམ་པ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་དབང་བླང་བ་ནི། འདི་ལྟར་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ནི། རང་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ལ་རག་ལས་ཤིང༌། རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང༌། བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་མོས་གུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པས་ན། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་ཞིང༌། བཀའ་དྲིན་གྱི་ངོས་ནས་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་ལྷག་པར་ཐག་བཅད། ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་ལིང་གིས་གཏད་ལ། འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱུང་ཡང་ཁྱེད་ཁོ་ན་མཁྱེན་ནོ་སྙམ་པའི་རེ་ལྟོས་ལིང་བསྐྱུར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་གཡོ་བ། མིག་ནས་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ། བློ་སྣ་བླ་མས་ཕྲོགས་པ། བསམ་རྒྱུ་བླ་མ་ལས་མེད་པ། ལུས་སེམས་ཚུགས་མི་ཐུབ་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས།\nརྗེ་བཙུན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ ཁྱེད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་འདུས་པའི་དཔལ༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་གཅིག་པུ༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བློ་སྙིང་བྲང་༔ ལྟོས་པ་མེད་པར་ཁྱེད་ལ་འབུལ༔ འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་མཐོ་དམན་ཀུན༔ རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་པད་འབྱུང་མཁྱེན༔\nབདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད༔ ད་ལྟའི་དུས་ངན་སྙིགས་མའི་འགྲོ༔ མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་འདམ་དུ་བྱིང་༔ འདི་ལས་སྐྱོབས་ཤིག་མ་ཧཱ་གུ་རུ༔ དབང་བཞི་བསྐུར་ཅིག་བྱིན་རླབས་ཅན༔ རྟོགས་པ་སྤོར་ཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱོངས་ཤིག་ནུས་མཐུ་ཅན༔ ནམ་ཞིག་ཚེ་ཡི་དུས་བྱས་ཚེ༔ རང་སྣང་རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་ཞིང་༔ ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གཞི་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ གསལ་འཚེར་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་རུ༔ གྱུར་ནས་རྗེ་བཙུན་པད་འབྱུང་དང་༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ བདེ་དང་སྟོང་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ལས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་དམ་པ་རུ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨས་དབྱུགས་དབྱུང་གསོལ༔\nགསོལ་བ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་འདེབས༔ ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་ནོ༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ནས་སྩོལ༔ བསམ་དོན་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔\nལ་ཆིག་སྒྲིལ་དུ་བྱ། དེའི་ཚེའང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྂ་ ཞེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་གྱིས་ཐོག་དྲངས་ཏེ། བཛྲ་ནི་མཚན་རྟོག་གི་སྤྲོས་པས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། གུ་རུ་ནི་དེའི་ངང་ལས་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁུར་ལྕི་བས་ན་ལོངས་སྐུ། པདྨ་ནི་དེའང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་མདངས་གསུང་པདྨའིརིགས་སུ་ཤར་བས་ན་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས། སེམས་ཀྱི་གཤིས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་རྩལ་མོས་གུས་སུ་དུང་ངེ་བའི་ངང་ནས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང༌། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུ་ལས། སིདྡྷི་སྟེ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྂ་ཞེས་བདག་གི་ཤེས་རྒྱུད་ལ་དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྩོལ་ཅིག་སྙམ་པའི་དོན་དྲན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐབས་སུ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་ཕོ་བྲང༌། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཨོ་རྒྱན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོམ་བུ། སྒྲར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ། གསང་བ་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་རང་གྲོལ་བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་དུ་ཤེས་པའི་ངང་ནས་བཟླས་པ་ལ་འབད། མཐར་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་བཞིན་དུ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས།\nཨེ་མ་ཧོ༔ རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ ལོངས་སྐུ་ཆུ་ཟླའི་རོལ་རྩལ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སྤྲུལ་སྐུར་མཚན་རྫོགས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཤྲི་སིངྷ་དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་མཛོད༔ འཇམ་དཔལ་ཤེས་གཉེན་ཐེག་དགུའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར༔ ཛྙཱ་ན་སུ་ཏྲ་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གྲོལ་བྱེད་ལམ་སྣ་སྟོན༔ འཛམ་བུ་གླིང་གི་རྒྱན་གཅིག་པདྨ་འབྱུང་༔ ངེས་པར་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་རྗེ་འབངས་གྲོགས༔ ཐུགས་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་བརྡའ་གྲོལ་ཀློང་ཆེན་ཞབས༔ མཁའ་འགྲོའི་དབྱིངས་མཛོད་བཀའ་བབས་འཇིགས་མེད་གླིང་༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འབྲས་བུ་ཐོབ་གྲོལ་སྩོལ༔\nསྲིད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཞེན་ལོག་གིས༔ རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་དོན་ལྡན་མིག་བཞིན་བརྟེན༔ ཅི་གསུང་བཀའ་བསྒྲུབ་ཟབ་མོའི་ཉམས་ལེན་ལ༔ ལྟེམ་རྐྱང་མེད་པའི་བསྒྲུབ་ཚུགས་ཞེ་རུས་ཀྱིས༔ ཐུགས་རྒྱུད་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བར་ཤོག༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཡེ་ནས་འོག་མིན་ཞིང་༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་དག་རྫོགས་སྨིན་པའི་འབྲས༔ སྤང་བླང་བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་རྫོགས་པ་ཆེ༔ ཤེས་ཉམས་ཡིད་དཔྱོད་ལས་འདས་རིག་པའི་གདངས༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་རྗེན་པར་མཐོང་བར་ཤོག༔ མཚན་མའི་རྟོག་པ་རྣམ་གྲོལ་འཇའ་ཟེར་སྦུབས༔ སྐུ་དང་ཐིག་ལེའི་ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ༔ རིག་རྩལ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཚད་ལ་ཕེབ༔ ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་ཤོག༔ ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་འོག་མ་ཆུད་དེ༔ རགས་ལུས་དྭངས་མའི་དབྱིངས་སུ་མ་གྲོལ་ན༔ ནམ་ཞིག་ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་བསྟུང་བའི་ཚེ༔ འཆི་བ་འོད་གསལ་ཀ་དག་ཆོས་སྐུར་ཤར༔ བར་དོའི་སྣང་ཆ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་གྲོལ༔ ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ལམ་གྱི་རྩལ་རྫོགས་ནས༔ མ་པང་བུ་འཇུག་ལྟ་བུར་གྲོལ་བར་ཤོག༔ གསང་ཆེན་འོད་གསལ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྩེ༔ སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མི་ཚོལ་ཆོས་སྐུའི་ཞལ༔ མངོན་གྱུར་གདོད་མའི་ས་ལ་མ་གྲོལ་ན༔ མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལྔའི་ལམ་མཆོག་ལ༔ བསྟེན་ནས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ལྔ་དང་༔ ཁྱད་པར་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ་མཆོག་ཨོ་རྒྱན་རྗེས༔ གསང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་འགྱེད་པའི་སར༔ སྲས་ཀྱི་མཐུ་བོར་སྐྱེས་ནས་དབུག་དབྱུང་སྟེ༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་ཉེར་འཚོར་བདག་འགྱུར་ཤོག༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བྱིན་རླབས་དང་༔ ཆོས་དབྱིངས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བདེན་པ་ཡིས༔ དལ་འབྱོར་རྟེན་ལ་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་གསུམ་གྱི༔ རྟེན་འབྲེལ་མངོན་གྱུར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔\nགུ་རུའི་སྨིན་མཚམས་ན་ཨོཾ་ཡིག་ཆུ་ཤེལ་ལྟ་བུར་འཚེར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ལས་དང་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར། རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག །མགྲིན་པ་ན་ཨཱཿཡིག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་འབར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། ངག་གི་ལས་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར། ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྂ་ཡིག་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཞུགས། ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། བདེ་སྟོང་ཙཎྜ་ལིའི་སྣོད་དུ་གྱུར། ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག །སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྂ་ལས་ཧཱུྂ་ཡིག་གཉིས་པ་ཞིག་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་ཏུ་ཆད། རང་སེམས་དང་ཐ་དད་མེད་པར་འདྲེས། ཀུན་གཞིའི་ལས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཚིག་གིས་མཚོན་པ་དོན་དམ་གྱི་དབང་ཐོབ། ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་གྱུར། ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །\nདེ་ལྟར་འདོན་སྒོམ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་དབང་བླངས་རྗེས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་རང་སེམས་རིག་སྟོང་རྗེན་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ངང་མདངས་བསྐྱངས་ནས་བཟླས་པ་བྱ། ཐུན་བསྡུ་བ་ན། ནམ་ཞིག་ཚེ་ཡི་དུས་བྱས་ཚེ༔ གོང་དུ་སོང་བ་འདིར་བླང༌། སོགས་བརྗོད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་རྫོགས་རིམ་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་ནི། བླ་མ་ལ་གདུང་བ་དྲག་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་བདག་ཉིད་ལ་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་ལྷག་པར་དགོངས་ཏེ། ཞལ་འཛུམ་པ་དང་སྤྱན་རྗེས་ཆགས་སུ་གཡོ་བའི་ངང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དྲོད་ཚ་ལམ་པ་ཞིག་ཐོན། རང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་རེག་པའི་མོད་ལ་ལུས་སེམས་བདེ་ཕྲིལ་གྱིས་སོང༌། མཐར་འོད་དམར་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ་ནས། རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་སྲན་མ་ཙམ་དུ་གྱུར། དེ་ཉིད་ཀྱང་མཐར་མེ་སྟག་ཡར་བ་བཞིན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ཀར་འདྲེས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །\nདཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་གི་སྙིང་གར་པདྨའི་གདན་བཞུགས་ལ། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྗེས་གཟུང་སྟེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ལོག་ལྟ་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། །ཅི་མཛད་ལེགས་པར་མཐོང་བའི་མོས་གུས་ཀྱིས། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང༌། །འབྲལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནས། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང༌། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པར་ཤོག །འགྲོ་ཀུན་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༌། །བྱས་དང་བྱེད་འགྱུར་དེ་བཞིན་བྱེད་པ་དག །བཟང་པོ་ཇི་བཞིན་དེ་འདྲའི་ས་དག་ལ། །ཀུན་ཀྱང་ཀུན་ནས་བཟང་པོར་རེད་གྱུར་ཅིག །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང༌། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཅིང༌། །དགེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྔོ། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བསྔོ་བ་གང་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་སྟེ། །བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཀུན་ཀྱང༌། །བཟང་པོ་སྤྱོད་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །གང་དུ་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་ལྡན་ཐོབ་པར་ཤོག །སྐྱེ་མ་ཐག་ཏུ་ཆོས་དང་འཕྲད་གྱུར་ཅིང༌། །ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་རང་དབང་ཡོད་པར་ཤོག །དེར་ཡང་བླ་མ་དམ་པ་མཉེས་བྱེད་ཅིང༌། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཆོས་རྟོགས་ནས་ནི་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒྲུབ་སྟེ། །ཚེ་དེར་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་བརྒལ་བར་ཤོག །སྲིད་པར་དམ་པའི་ཆོས་རབ་སྟོན་བྱེད་ཅིང༌། །གཞན་ཕན་བསྒྲུབ་ལ་སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་ཤོག །རླབས་ཆེན་གཞན་དོན་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ཕྱམ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །\nཅེས་གསོལ་འདེབས་བསྔོ་སྨོན་སྤྱི་དང་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་སྨོན་ལམ་དང་དཔལ་རིའི་གསེང་ལམ་ཀྱང་གདབ། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ། ཐུན་མོང་ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་དམིགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་དང༌། ཁྱད་པར་བཟའ་བཏུང་གི་ཕུད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དང༌། གོས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ན་བཟའ་བསམས་ལ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་འབུལ། །ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བར་བཟང་ངན་ལེགས་ཉེས་གང་ཤར་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་མདངས་རྒྱུན་བསྐྱང༌། ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་ཚེ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མ་དང༌། ཁྱད་པར་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་བའི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐར། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཡེར་གྱིས་བྱོན་ནས། རང་གི་སྙིང་པདྨ་འདབ་བཞིའི་རྣམ་པར་གནས་པའི་ནང་དུ་བྱོན། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བའི་གསལ་ལམ་མེ་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་པའི་ངང་ཉམས་ལེན་གྱི་རྒྱུན་བསྐྱངས་ཏེ་གཉིད་ལོག་པའམ། ཡང་ན་འོད་ཟེར་དེས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བ་ལ་ཕོག་པས་ལན་ཚྭ་ཆུར་བཅུག་པ་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ། ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ། དེ་རང་ལ་ཐིམ། རང་སྙིང་གའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། དེའང་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས་པའི་སྣང་བ་ནང་གསལ་རིག་སྟོང་རྗེན་པ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པའི་ངང་དུ་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཁམས་གསོ། གལ་ཏེ་སད་ན་འཕྲོ་རྒོད་རྒྱ་འབྱམས་རྨི་ལམ་སོགས་བསམ་གཞིག་གི་འཕྲོ་བཅད་དེ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་མདངས་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་བསྐྱངས་པས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་འགྱུར་ལ། སླར་ཡང་ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ཐུན་བཞི་སོགས་སུ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༌། གཞན་ཡང་ནམ་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ། རྫོགས་རིམ་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་དབྱིིངས་རིག་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་འཕོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཅིང༌། གལ་ཏེ་འཕོ་བ་མ་ཐེབས་ན་བར་དོར་ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དྲན་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ། མདོར་ན་མོས་གུས་དང་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པས་སྔོན་འགྲོའི་ལམ་འདི་ཁོ་ན་མཐར་ཕྱིན་པས་ཀྱང་དངོས་གཞི་ལ་མི་ལྟོས་པར་རྔ་ཡབ་དཔལ་གྱི་རི་བོར་དབུགས་དབྱུང༌། དག་པའི་ཞིང་ཁམས་དེར་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིའི་ལམ་ཉི་ཟླའི་བགྲོད་པ་ལས་ཀྱང་མྱུར་བས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ས་ལ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྔོན་འགྲོའི་ཚུལ་ལ་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་ན། རིམ་གྱིས་དངོས་གཞིར་བུམ་དབང་གི་ལམ་རིག་འཛིན་ཞི་དྲག་གི་བསྐྱེད་རིམ། གསང་དབང་གི་ལམ་རླུང་དང་གཏུམ་མོ། ཤེར་དབང་གི་ལམ་སྦས་དོན་ཐབས་ལམ། དབང་བཞི་པའི་ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་བརྒལ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་ཚེ་གཅིག་གིས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བརྙེས་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །\nཞེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་རྣམ་མཁྱེན་ལམ་བཟང་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་སྐབས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དམིགས་རིམ་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདིའང༌། ལམ་འདིར་འཇུག་པའི་དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཁོ་ནས་ཁྲིད་ཡིག་ལེ་ཚན་དང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་ཇི་ལྟ་བར། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།\nIlluminating the Excellent Path to Omniscience: Notes on the Longchen Nyingtik Ngöndro\nFrom the syllable RAM [in my speech centre] arises fire, consuming my tongue,\nKA KHA GA GHA NGA, CHA CHHA JA JHA NYA,\nTA THA DA DHA NA, TA THA DA DHA NA,\nPA PHA BA BHA MA, YA RA LA WA SHA SHA SA\n2. The Generation of Bodhichitta\nIf you are unable to do all this asaregular practice, it is sufficient simply to generate the bodhichitta of aspiration and application.\nMeditate as much as you can on absolute bodhichitta—the union of tranquillity (shamatha) and insight (vipashyana)—inspired byacertainty regarding the selflessness of individuals and of phenomena.\nYou remain in your ordinary form. On the crown of your head is an eight-petalled lotus, withastem of approximately four finger-widths inserted into your ‘aperture of Brahma’. At its centre isawhite full moon disc (as wide as the flower’s orange anthers), upon which standsawhite syllable HUNG.\nIn an instant, the HUNG transforms into the Lama Vajrasattva, his body brilliant white and emanating rays of light. He is smiling and complete with all the major and minor marks.\nThe environment is transformed into the realm of Akanishtha-Abhirati, and its inhabitants—all the beings of the three realms—become Vajrasattvas of the five families. Consider that they are all reciting the mantra together with you.\nReciting the heart mantra OM VAJRA SATTVA HUNG as many times as possible purifies obscurations by means of the special development stage (kyerim).\nOnaclean mandala plate made from precious metal or some other material, and anointed with scented water and bajung, arrange thirty-seven or seven piles of flowers. Alternatively, if you are not doing this asadaily practice, it is sufficient simply to visualize.\nWhichever way you do it, begin by offering the ordinary nirmanakaya mandala ofabillion-fold universe made up ofathousand million worlds, each consisting of four continents, Mount Meru and the realms of the gods, and completely filled with abundant riches of the environment and of its inhabitants. Offer especially your body, possessions and the merit you have accumulated.\nIn the space above, infinite clouds of offering arise as the display of kayas and wisdoms in the realm of Akanishtha-Ghanavyuha. This is the extraordinary sambhogakaya mandala.\nIn the sphere above that, on the primordially unarisen ground of the special dharmakaya mandala, arrange piles representing ‘awareness reaching full maturity’, the appearance aspect of unceasing luminosity.\n5. Accumulation of the Kusali: Chö\nPlaces it on the fireplace of three human heads—representing the three kayas;\nMelted into nectar by an ‘A stroke’ and HAM,\nIn the sky before you, level with the top of your head, isamulti-coloured lotus withahundred thousand petals. Seated there, upon sun and moon discs as wide as the anthers of the lotus, is your own root master, the embodiment of all objects of refuge. He appears in the form of Orgyen Tsokye Dorje (the Lake-born Vajra of Oddiyana), white withatinge of red, and as youthful as an eight year old boy.\nGuru Rinpoche, in the supreme nirmanakaya form of the ‘Lake-born Vajra’.\nRejoice, without the slightest feeling of envy or jealousy, in all the absolute and relative sources of virtue of samsara, nirvana or the path. Implore the buddhas and bodhisattvas of the ten directions to turn the Dharma-wheel of the three yanas of the shravakas, pratyekabuddhas and bodhisattvas. Pray and request that they do not pass into nirvana until samsara is empty. Dedicate all the causes of virtue accumulated throughout the past, present and future, represented by the virtue gathered through this practice, as the cause of all beings attaining enlightenment.\nHrih! As many times as there are atoms in the universe,\nThe nirmanakaya pure land of indivisible appearance and emptiness–\nVAJRA signifies the dharmakaya since [like the adamantine vajra] it cannot be ‘cut’ or destroyed by the elaborations of conceptual thought.\nGURU signifies the sambhogakaya, which is ‘heavily’ laden with the qualities of the seven aspects of union.\nApply yourself to the mantra recitation, while recognizing your environment as the Palace of the Glorious Copper Coloured Mountain, and all beings within it as the Oddiyana Guru and the assembly of dakas and dakinis. Remember that all sound is the spontaneous sound of the mantra, and that, secretly, the movements of mind liberate themselves, without leaving any trace behind, just like the path ofabird in flight. At the end, recite the lineage prayer, while bringing to mind the wonderful qualities of the root and lineage masters.\nVairochana, and Yeshe Tsogyal;\nJigme Lingpa, entrusted with the space treasury of the dakinis:\nThe seed of the ‘completely matured vidyadhara’ is sown.\nThe potential for obtaining the level of nirmanakaya is implanted within me.\nThe seed of the ‘vidyadhara with power over life’ is sown.\nAt his heart, from the letter HUNG, sky-coloured rays of light\nI becomeareceptive vessel for the ‘chandali’ practice of bliss and emptiness,\nThe seed of the ‘mahamudra vidyadhara’ is sown.\nThe seed of the ‘spontaneously accomplished vidyadhara’ is sown.\nThe potential for the svabhavikakaya—the final fruition— is implanted within me.\nAt the end, you melt into red light, which is of the nature of great bliss, and shrink toapea-sized sphere of light—inner air (prana) and mind indivisible. This sphere then flies up into Guru Rinpoche’s heart likeashooting spark, and there it merges with his wisdom mind. Rest in that state.\nAt night, when it is time to sleep, pray for the welfare of both yourself and all others, with the Sampa Lhundrupma or the Aspiration Prayer of Training in the Pure Realms of the Three Kayas. At the conclusion, the master descends through your aperture of Brahma and arrives at your heart, which has the form ofafour-petalled lotus. He emanates rays of light to fill your whole body, and as you drift into sleep, focusing your attention upon these clear rays, maintain the sense that your mind and the wisdom mind of the master are united inseparably.\n| Translated by Adam Pearcey, Rigpa Translations, 2006. Edited by Janine Schulz. Longchen Nyingtik Ngöndro translation courtesy of Rigpa Translations.\nཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བ།. This refers to positive actions undertaken without the three noble principles. ↩\nཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན། means ‘seven aspects of union’. The seven qualities ofasambhogakaya buddha are: complete enjoyment, union, great bliss, absence ofaself-nature, presence of compassion, being uninterrupted and being unceasing. ↩\ni.e. The usual five senses of the eyes, ears, nose, tongue and body, plus the mind as the sixth sense. ↩


གཟབ་ནན་མ་ཡིན་པའི་འཚོ་བ་ཞིག་གི་ཕྱིར་རྟོག － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nགངས་ཚ་འཇོམས།(མགོ་ལོག) མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2022-03-20\nད་ནི་འདི་རུ་བསྡད་དེ་མི་ལོ་བདུན་འགོར་སོང་། སྙན་ངག་ཅེས་སྐྱོ་ཡ་སྡུག་རོགས་ཤིག་ཀྱང་རྙེད་ནས་མི་ལོ་བདུན་འགོར་སོང་། མགོ་ལོག་གི་གནམ་གཤིས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་མང་རབས་དང་མགོ་ལོག་ནི་ས་འཁྱག་ས་ཞིག་ལས་སེམས་འཁྱག་ས་ཞིག་ཀྱང་རེད་ཟེར་ནས་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་ཕེབས་ཡོང་བའི་གྲོགས་པོ་ཚོས་ཡང་ཡང་གླེང་མྱོང་། ཡིན་ནའང་། ང་ནི་མགོ་ལོག་གི་གནམ་གཤིས་དང་མི་གཤིས་གཉིས་ཀར་འཚམས་པའི་མི་ཞིག་ཡིན་པས་མགོ་ལོག་ནས་སྐྱེས་ཤིང་རྒས་འགྲོ་བའི་མི་དེ་ཡིན་པར་གསོལ་འདེབས་དང་སྨོན་ལམ་གང་རུང་རེ་འདེབས་ཀྱིན་ཡོད།\nད་ལྟ་གཞི་ནས་མཚན་གྱི་དུས་ཚོད་གསུམ་པར་བསླེབས་སོང་། གྲོགས་པོ་གཉིས་དང་མཉམ་དུ་སྙན་ངག་གླེང་། བཙལ་ན་མི་རྙེད་ལ་བཙལ་ཀྱང་མི་འདོད་པའི་ཕུགས་བསམ་དང་མ་འོངས་པའི་འཚོ་བ་གླེང་། ད་དུང་མང་པོ་མང་པོ་ཞིག་གླེང་ནས་མཚན་གྱི་དུས་ཚོད་གསུམ་པར་སླེབས་སོང་། གཅིན་གཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་སོ་སོར་དེད་པ་མ་ཡིན་ན་ང་ཚོས་ད་དུང་ཡང་རང་ཅག་དང་འཚམས་མིན་ཅི་ལྟར་རུང་ཚར་རྒྱུ་མེད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་བཤད་ནས་ནམ་ལངས་རག་བར་འདུག་ཚོད་ཡིན། ཐག་རིང་དུ་འགྲོ་མི་དགོས་པའི་ད་ལོར་ཉིན་རེ་ནས་ཉིན་རེར་འཚོ་བ་ནི་ཇེ་སྐྱིད་ནས་ཇེ་ལེགས་རེད། ནང་སེམས་ལ་དྲོད་ཁོལ་སྟེར་བའི་སྐད་ཆ་ལྷོད་མོའམ་བསོར་མོ་རེ་བཤད་དེ་འཛུམ་དམུལ་དམུལ་གྱིས་འཚོས་ཡོད།\nཞོགས་པར་ཉིན་གཅིག་གི་བྱ་བ་མཐའ་དག་ལམ་ལྷོང་ཡོང་ཕྱིར《བཀྲ་ཤིས་བརྒྱད་པ》ཚར་གཅིག་དང《ཡེ་དྷརྨ》སོགས་བསྙེན་པ་དག་ཚར་འགའ་རེ་བསོགས་ཏེ་ཡང་གྲོགས་པོ་གཉིས་ཡོད་སར་ཇ་ནེ་དང་གོ་རེ་རྡེའུ་རུག་སོགས་བཟུང་ནས་ཕྱིན་པ་ཡིན། ངེད་ཅག་གིས་ནངས་ཇ་འཐུང་ཞོར་དུ་ཐུན་མོང་གི་དགའ་ཕྱོགས་བདུད་བྷེའི་རྡུང་ལེན་ལ་མཉན་ནས་བདུད་བྷེ་དང་འབྲེལ་བའི་མི་སྣ་རེ་གླེང་བ་དང་བདུད་བྷེའི་ཕྱོགས་ནས་སྐད་ཆ་མང་ཙམ་ལབ་པ་ཡིན། དེ་ལ་དེ་བརྟེན་གྱི་ང་ཚོས་ཉི་མ་རེ་རེ་དགོད་སྒྲ་དང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཀློང་ནས་བསྐྱལ་གྱིན་ཡོད།\nདུས་ཚོད་ཀྱི་སྣུམ་ཞགས་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོའི་བར་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འོ་ཟི་ཕྲ་མོ་མང་པོ་འཕྲོས་ཏེ་ཉི་མ་རེ་རེ་དང་ཟླ་ངོ་རེ་རེར་ལོབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྙན་ངག་དང་རྩོམ་ཡིག་རེ་བྲིས་ཏེ་ཕན་ཚུན་ལ་སྟོན་གྱིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་། དཔེ་ཀློག་དང་རིང་དུ་གྱེས་ཏེ་འཚོ་བ་ཞིག་ཡུན་རིང་ལ་རོལ་དུས་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་མཛེས་རུང་ང་ལ་མཚོན་ན་ཉམས་རྒུད་ནི་སེམས་ཀྱི་ཉམས་རྒུད་ཅིག་ལ་ངོས་འཛིན་གྱིན་ཡོད་པས་ནང་སེམས་སུ་ཆ་མ་ཚང་བའམ་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབས་མེད་པས་ཚོར་བ་ཞིག་གིས་གང་ཞིག་ནས་གང་ཞིག་ལ་ཁྲིད་ཀྱིན་འདུག དེ་བས་ངེད་ཅག་སྐབས་རེར་རང་རང་གི་ཤག་ཏུ་བསྡད་དེ་དཔེ་ཀློག་ཧུར་ཐག་གིས་བྱས་པ་ན་ལྷན་དུ་འཛོམས་ཐེངས་རེར་སྔོན་ཆད་ལྟར་གཞན་གྱི་ཤེས་ཡོན་དང་གོ་ས་མཐོ་དམན་སོགས་ལ་གོང་ཚད་རྒྱག་སྟེ་སྐྱག་ཐོག་མཁས་པ་མ་བྱེད་པར་བཀླགས་ཟིན་པའི་དཔེ་ཆ་དག་ཕན་ཚུན་ལ་འོས་སྦྱོར་བྱས་ཏེ་བགྲོ་གླེང་བྱས་པ་ཡིན།\nདེ་རིང་ཁར་སང་ལ་རང་ཚོད་ཀྱིས་གཞུང་ལ་སློབ་གཉེར་ཅུང་ཤུགས་རྒྱག་གིན་པའི་ཚུགས་ཀ་ཡིན། དེ་བས་དྲ་ལམ་ནས་གྲོགས་པོ་དང་དགེ་རྒན་དག་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་ཏེ་གཞུང་ཕྱོགས་ཀྱི་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་དཔེ་ཆ་འགའ་རེ་བླུས་པ་དང་། ཉིན་རེར་ཆད་མེད་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་མོ་ཆོས་སྐུའམ་ཨརྱ་དེ་ཝའི་དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་བོའི་འཆད་ཁྲིད་ཀྱི་སྒྲ་ལ་མཉན་ནས་རྟགས་གསལ་སྒྲིག་པ་དང་མཛོད་རྩ་བ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ཚར་རེ་བཏོན་གྱིན་ཡོད། དེ་དག་ལས་གཞན་ཟུར་བལྟས་དཔེ་ཆ་མང་པོ་ཡོད་མོད་རྣམ་གཡེང་སྒྱིད་ལུག་གི་དབང་གིས་འདུ་འཛི་ལ་གཡེང་ནས་དེའི་དུས་ཚོད་དག་འཕྲོ་བརླག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nད་ནི་སློབ་གླིང་གི་དགུན་གནང་བཏང་ནས་སློབ་གྲོགས་ཚོ་རང་རང་གི་ཕ་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་སོང་། ང་ཚོའི་འཛིན་གྲྭ་ནི་བཤེས་གཉེན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བཞིན་སང་ཉིན་སྔ་མོར་ཁྲི་ཀར་ཁོང་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་དུ་དཔེ་ཁྲིད་ཞུ་རུ་འགྲོ་དགོས་ཉལ་གདན་དང་མཁོ་ཆས་དག་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས། ཞོགས་པར་དུས་ཚོད་༧ : ༣༠ སྟེང་དགོན་ནང་ནས་ལམ་ལ་ཆས་ཏེ་དུས་ཚོད་ ༡༠ སྟེང་མགོ་ལོག་ཁུལ་ནས་གུང་ཟས་ཟོས་ཏེ་སླར་ཡང་ལམ་དུ་ཆས། དུས་ཚོད་ ༤ ཡས་མས་སུ་འབའ་རྫོང་གི་སུམ་མདོ་ནས་ཁ་ཆེའི་ཟ་ཁང་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ་ཕྱེ་ཐུག་དཀར་ཡོལ་གང་རེ་འཐུང་ནས་སྔར་བཞིན་ལམ་དུ་ཆས། ང་ཚོ་ཁྲི་ཀར་སླེབས་དུས་མུན་རུབ་ནས་རྒྱང་མྱིག་ཆད་འདུག་ལ་སྲང་ལམ་དུ་གློག་འདྲ་མིན་བཀར་ནས་དཀར་ལམ་ལམ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག རླངས་འཁོར་ལས་མར་བབས་ནས་རང་རང་གི་བཅའ་དངོས་དག་ཁང་བའི་ནང་དུ་འཇོག་པ་དང་རང་བདག་གི་ཉལ་སར་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དགོང་ཇ་འཐུང་དུ་ཕྱིན། ང་དང་གྲོགས་པོ་རེ་འགའ་སྔོན་མ་ཁ་ཆེ་བ་འགས་བདག་གཉེར་བྱས་པའི་ཁྲུས་ཁང་ཐབས་ཆག་ཅིག་ཏུ་སོང་བ་དང་རྗེས་མར་འདི་རུ་ཅུང་མིང་ཡོད་པའི་བོད་ཟས་ཁང་ཐུ་བྷོད་ཚང་ཟེར་བ་དེར་སོང་ནས་མཛོ་སྣ་བསྲེགས་མ་དང་ཕྱེ་ཐུག་དཀར་ཡོལ་གང་རེ་བཏུང་ནས་རང་ཤག་ཏུ་ལོག་སྟེ་ངལ་གསོས་པ་ཡིན།\nདེ་རིང་རོགས་པ་འགའ་རེར་ལྒང་ལུ་རྩེད་དུ་སོང་བ་དང་འགའ་རེ་ཕྱི་རོལ་དུ་འཆམ་འཆམ་ལ་ཕྱིན། ཡིན་ནའང་ང་དེ་དག་གཅིག་ལ་ཡང་མ་འགྲོགས་པར་ཕྱི་དྲོའི་དུས་ཚོད་༥:༣༠བར་ཁེར་མོར་དཔེ་ཆ་རེ་ཟུང་ཀློག་པ་དང་ཁ་པར་བསྣོགས་ཞོར་དུ་ཁང་བའི་ནང་བསྡད་བཞག ས་རྩ་རུབ་ལ་ཉེ་དུས་རོགས་པ་འགའ་ཤས་ཕྱིར་སླེབས་པ་དང་ང་རང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡོང་ནས་རྫོང་མཁར་འདིའི་ཚོང་ར་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ནང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཉོ་བཅའ་རེ་རྒྱག་བསམ་མོད། ནང་དུ་སླེབས་པ་ན་མིག་ཉུལ་རེ་བྱེད་པ་ལས་ཅི་ཡང་ཉོ་མ་ཐུབ། ཡུལ་ལ་ལོག་པའི་བར་ནས་ཡིག་ཆས་བཙོང་སའི་ཚོང་ཁང་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་ན་རྒྱ་མོ་ཞིག་གམ་དུ་ཡོང་ནས་ཅི་ཞིག་དགོས་ཟེར་བ་དང་ཉིས་ཐོག་ན་དཔེ་ཆ་བཙོང་རྒྱུ་ཡོད་ཟེར། ངའི་སྐད་ཆ་དེ་གོ་མ་ཐག་ཉིས་ཐོག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ན་དེར་དཔེ་ཆ་བཙོང་རྒྱུ་འདུག་པར་མ་ཟད་དཔེ་བལྟས་བྱས་ནས་ལྷོད་ལྷོད་ཀྱིས་བསྡད་སའང་འདུག ངས་དཔེ་སྒྲོམ་རེ་རེའི་ནང་དུ་དཔེ་ཆ་གང་འདུག་བལྟ་དུས་རྒྱ་ཡིག་གི་དཔེ་ཆ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་མང་པོ་འདུག ཡིན་ནའང་ངས་རྒྱ་ཡིག་ཡག་པོ་ཞིག་མི་ཤེས་པས་བོད་ཡིག་གི་དཔེ་ཆ་རེ་ཨེ་འདུག་བལྟས་པ་ན་《གཞོན་ནུ་དྲུག་གི་རྟོགས་བརྗོད》དང་《ཨ་ཁུ་སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར》སོགས་བྱིས་པའི་ཀློག་དེབ་རེ་ཟུང་ལས་མི་འདུག་སྙམ་གྱིན་ངས་草莓苿莉冰心ཞེས་པ་བཏུང་ཞོར་དུ་《གཞོན་ནུ་དྲུག་གི་རྟོགས་བརྗོད》རབ་བྱེད་གསུམ་པའི་བར་བཀླགས་ཏེ་ཡུལ་ལ་རེམ་པོར་ལོག་དགོས་བྱུང་།\nདེ་རིང་ཉིན་གུང་གི་ཞལ་ལག་མཆོད་རྗེས་དགེ་རྒན་རིན་པོ་ཆེའི་དཔེ་ཁྲིད་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། ཕྱི་དྲོའི་དུས་ཚོད་༥:༣༠ཡས་མས་སུ་དཔེ་ཁྲིད་གྱེས་རྗེས་གློག་ཀླད་དང་རྗེ་བཙུན་《མི་ལ་རས་པའི》རྣམ་ཐར་གཙོས་རང་གི་བལྟ་འཕྲོ་བྱས་ཡོད་པའི་དཔེ་ཆ་འགའ་ཤས་ཁྱེར་ནས་གྲོགས་པོ་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་ངེད་ཅག་བསྡད་ཡོད་སའི་གཞིས་ཁུལ་དང་ཐག་མི་རིང་བའི་རྒྱའི་དཔེ་ཁང་文博图书文体འདིར་འོང་པ་ཡིན། དཔེ་ཁང་ནང་དུ་འཛུལ་བ་ན་མདང་ནུབ་བྲེལ་འཚུབ་ཀྱི་ཀློང་ནས་དཔེ་ཆ་ཅི་ཡོད་ལ་ཆེན་པོ་ཞིབ་བལྟས་མ་ཐུབ་པས་དཔེ་སྒྲོམ་རེ་རེ་བཞིན་ཉུལ་བ་ན་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་སྐོར་རྒན་ཅོ་ནེ་ཡུམ་ཚེ་རིང་གིས་གཙོ་སྒྲིག་བགྱིས་པའི་དེང་རབས་བོད་ཀྱི་ལྷུག་རྩོམ་ཕྱོགས་སྒྲིག་《ཚེ་རིང་རྣམ་དྲུག་གི་དཔེ་ཚོགས།》དང་རྒན་དཔལ་མོས་གཙོ་སྒྲིག་བགྱིས་པའི་《བོད་ཀྱི་དེང་རབས་བུད་མེད་རྩོམ་པ་པོའི་དཔེ་ཚོགས། དེབ་ཕྲེང་གསུམ་པ།》དང་བརྡ་སྤྲོད། བསྒྱུར་རྩོམ། ལོ་རྒྱུས། རྣམ་ཐར་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བོད་ཡིག་གི་དཔེ་ཆ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་མང་པོ་འདུག ཡིན་ནའང་། ངས་རང་གི་དགའ་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་གིས་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་བུད་མེད་རྩོམ་པ་པོའི་དཔེ་ཚོགས་ལས་སྔར་རང་ཉིད་ཅུང་རྒྱུས་མངའ་ཆེ་བའི་བུད་མེད་རྩོམ་གྲོགས་མར་བཟའ་བློ་སྒྲོལ་གྱི་མོ་ལོ་ཉི་ཤུའི་ནང་བརྩམས་པའི《སྣང་བའི་འཇིག་རྟེན》བཀླགས་པ་ཡིན། ཁོང་མོའི་སྙན་དེབ་འདི་ཆ་ཚང་བཀླགས་རྗེས་སུ་རང་གི་བློར་ཧ་ཅང་བབས་པའི་སྙན་ངག་《ཧ་ཅང་དགའ་བྱུང་།》དང《མི་སེམས་བརྐུས་པའི་ཉིན་ཞག》《མར་བཟའི་ཞུ་ཡིག》དག་རོགས་པ་རྩོམ་དགའ་དག་ལ་བསྐུར་བ་ཡིན། ཞོར་དུ་རང་གི་སྐད་འཕྲིན་བར་སྟོང་ཆུང་ངུ་འདི་རུ་ཡང་བཞག་དགོས་སྙམ་བྱུང་། གཟིམས་བདེ།\nཉིན་འདི་གར་དྲ་ལམ་དང་ཐག་ཉེ་རིང་གི་མི་ཚོས་གླེང་གིན་པ་ནི་ཡུག་རེན་དང་ཨུ་རུ་སུ་གཉིས་ཀྱི་དམག་འཁྲུག་རེད། དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་གྲྭའི་ནང་གི་སློབ་གྲོགས་འགའ་རེས་ཞོགས་པར་གཉིད་མ་སངས་གོང་ནས་བཟུང་དགོང་མོའི་བར་དྲ་ལམ་གྱི་འཁྱར་གཏམ་སྣ་ཚོགས་དང་གསར་འགྱུར་དག་རྫུན་དག་ཁོ་ནར་བལྟས་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་བསོར་སྤྱད་ཀྱི་སྐད་ཡ་མ་བླ་རེ་བཤད་ཀྱིན་དུས་ཚོད་མཐའ་དག་སྟོང་ཟད་ཟེར་ནའང་འདྲ་དེ་ལྟར་གཏོང་གིན་འདུག ང་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་ཉིན་མོར་དཔེ་ཁང་དུ་སོང་ནས་ཚིག་ཇ་འཐུང་ཞོར་དུ་རང་གི་ལྟ་འདོད་པའི་དཔེ་ཆ་རེ་ཟུང་ཀློག་པ་དང་མཚན་མོར་སྐབས་རེར་འཛིན་གྲོགས་འགའ་རེ་དང་མཉམ་དུ་ཐེ་གེ་རྩེད་པ་དང་ལན་རེར་ཡི་གེ་འབྲི་སྦྱོང་ལས་ལ་འབད་པ། ཡང་ཁོམ་དུས་སུ་《王者荣耀》རྩེད་ཀྱིན་གྲོགས་པོའི་གམ་ནས་རྩེད་མཚར་གྱི་ཚུལ་དུ་རྒྱ་སྐད་དུ་我们一起走ཟེར་བཞིན་དགོད་ཁ་སློང་གིན་ཡོད། ངས་མཉམ་མ་བཞག་པར་སྨྱོ་རྟགས་གང་འདོད་དུ་བསྟན་དུས་ཁོ་ཚོས་བརྙན་ཀྱང་ལེན་འདུག འཛིན་གྲྭ་ལྷན་དུ་འཚོགས་པའི་སྐབས་ཤིག་ལ་གྲོགས་པོས་བརྙན་དེ་བསྟན་ནས་འཛིན་གྲོགས་ཆ་ཚང་ཧབ་ཆ་་དུ་རེར་བུད་སོང་།\nལོ་སར་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་འདིར་ཨ་མ་གཙོའི་ཁྱིམ་མི་དག་ཤིན་ཏུ་དྲན་ཏེ། ད་ལོ་མ་གཏོགས་ལོ་སྔོན་མ་དག་ལ་འཛེམ་དོགས་དང་ཧ་ཅང་གཟབ་ནན་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱིམ་མི་དག་དང་མཉམ་དུ་ཟས་གང་ཞིམ་གྱི་སྡེར་ཁ་བསྒྲིགས་ནས་དགའ་དགའ་སྐྱིད་སྐྱིད་ངང་ལོ་སར་ལ་རོལ་བ་དང་། ཐག་ཉེ་རིང་གི་ཤ་ཉེ་སྤུན་མཆེད་ཚོ་མགྲོན་འབོད་བྱས་ཏེ་སྡེ་བའི་ནང་ཕན་ཚུན་ལ་ལོ་ཉུལ་དུ་འགྲོ་བའི་སྲོལ་རྒྱུན་དེ་མ་ཉམས་པར་ཞེ་སེམས་ལྷོད་ལྷོད་ངང་ཉིན་བཞི་ལྔའི་རིང་ལོ་སར་རོལ་བ་ཡིན། ཡིན་ནའང་ད་ལོར་དཔེ་མཚམས་པ་ཡིན་པས་རང་འདོད་དུ་གང་ལ་ཡང་འགྲོ་མི་ཉན་པར་བསྐལ་བ་སྟོང་གི་ཚོགས་བསགས་ལས་རྙེད་པའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་བཀའ་བཅུ་རབ་འབྱམས་པ་མཁན་ཆེན་པདྨ་རས་པ་མཆོག་དང་། མི་ཉུང་མི་རིང་གི་ལོ་ངོ་དགུའི་ཡུན་གྱི་གྲོགས་རིགས་པ་སྨྲ་བའི་དཔུང་སྡེ། ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་འཛིན་གྲྭའི་མཆེད་པོ་ཚོ་ཞལ་འཛོམས་ཏེ་དགའ་སྐྱིད་ཀྱི་ལོ་སར་ལ་རོལ་དགོས།\nལོ་མཇུག་འདིར་དྲ་ལམ་གྱི་རྩོམ་གྲོགས་མང་ཤོས་ཤིག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལོ་གཅིག་རིང་དཔེ་ཆ་ཅི་ཙམ་ཀློག་པ་དང་རྩོམ་ཡིག་ཅི་ཙམ་བྲིས་པའི་གྲངས་ཀ་བསྡོམས་ཀྱིན་འདུག ད་དུང་འགའ་རེས་སྒོར་མོའི་འགྲོ་གྲོན་ཀྱང་བརྩིས་ནས་པར་རིས་སོགས་དྲ་ལམ་དུ་འཇོག་གིན་འདུག ཡིན་ནའང་། ལོ་རེ་རེའི་བྱ་བཞག་གལ་ཆེན་དག་བདེ་ལེགས་ངང་ལེགས་འགྲུབ་འབྱུང་གིན་འདུག་པས་ད་དུང་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་ཡོད་ཟེར་ནས་འུར་རྒྱག་མི་དགོས་པར་བྱ་བ་བཤམས་དང་ཡོད་པས་དེའི་ཆོག་གི་རེད། ད་དུང་། དཔེ་ཆ་རེ་ཟུང་ཀློག་པ་ལས་ཆེས་དགའ་འོས་པ་ས་གསུམ་ན་འགྲན་པའི་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འགའི་རྣམ་ཐར་ལ་མཇལ་བ་དེའོ། ། རྩོམ་ཡིག་གང་ལ་གང་འཚམས་ཤིག་བྲིས་པ་དང་འགའ་ཤས་དུས་དེབ་དང་ཚགས་པར་ཚད་ལྡན་རེའི་སྟེང་བཞག་སྟེ་མི་མང་པོ་རང་ཉིད་ངོ་ཤེས་སུ་བཅུག་ཡོད།\n༢༠༢༢ . ༣ . ༢ཉིན་གངས་ཀྱི་དབེན་གནས་སུ།\n2022-03-20 གངས་ཚ་འཇོམས།(མགོ་ལོག) ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


Terdzo-CHA-007-2 - Rinchen Terdzö\ngur sgrom dpe'u ris\nVolume6(ཆ) / Pages 125-128 / Folios 1a1 to 2b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #8 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. gur sgrom dpe'u ris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 125-128. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nbla ma gsang ba 'dus pa'i sgrub pa'i sgrom brgyad kyi dang po bar chad srung byed rdo rje'i gur gyi sgrom dpe'u ris phyag len dang bcas pa shin tu gsal bar bkod pa 'dis kyang sgrub pa po rnams lam gyi bar chad thams cad zhi zhing dngos grub rnam gnyis 'grub pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM//_//\n༈ བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲོམ་བརྒྱད་ལས། ༼ཀ་༽བར་ཆད་སྲུང་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་གུར་གྱི་སྒྲོམ་དཔེའུ་རིས་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།། ༈ དབུས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ལ་གཟུངས་ཚེ་དཔག་མེ་དང་ རྒྱལ་མཚན་ དབུས་སུ་ཐག་རིས་ཟུར་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་རང་གི་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་གང་ཡིན་གྱི་སྔགས་དང་། ཟུར་ལྔ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་བཅུའི་སྔགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྟར་ཡི་དམ་ལྷའི་སྲོག་སྙིང་གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ་གཞུག\tལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྔགས་ཕུར་པའི་རྒྱུད་ལྟར་བྲི། ཟུར་བཞིའི་ཚུགས་ཤིང་ལ་སྟོབས་ཆེན་བཞིའི་གཟུགས་སྔགས་འཇུག\t༡རྡོ་རྗེ་སེར་པོའི་ཕྲེང་བ། ༢འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག ༣རལ་གྲི་སྔོན་པོ་བསྣོལ་མ་བཅུ་དྲུག ༤སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བཅུ་དྲུག ༥མདའ་གཞུ་དམར་པོ་བཅུ་དྲུག ༼ཁ༽སྟེང་ཐོག་ནང་འཁོར་དཔེ་ཆུང་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལྟེ་བའི་བར་འདིར་འདོད་གསོལ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་སོལ་ཅིག་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་ལ་སོགས་བྲི། ༼ག༽བདུད་བཞིའི་སྙིང་དུ་བཀབ་བོ། འདབ་བརྒྱད་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་ཡིག་བྲི། ༼ང༽སྙིང་གར་ཤར་ནས་བརྩམ་ལྷའི་བུའི་བདུད་ནན། ཕུང་པོའི་བདུད་ནན། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ནན། འཆི་བདག་གི་བདུད་ནན། ཞེས་པ་རྣམས་སོ་སོའི་སྙིང་གར་གཡས་སྐོར་མགྲིན་པའི་འོག་ནས་འགོ་བརྩམ་སྟེ་བཀོད། བདུད་བཞིའི་གཟུགས་ཀྱི་དཔེ་བྲིས་གདན་འོག་ཏུ་འཇུག །འདིའི་འོག་ཏུ་ནས་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་བཀོད། གུར་གྱི་སྒྲོམ་འདི་ཞི་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་བུ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པར། གུར་དངོས་ཆེ་ཆུང་ཇི་རིགས་པར་འཁོར་ལོ་བྲི་བ་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ཡིན་ཀྱང་། དེང་སང་ཕྱག་ལེན་ལ་རྒྱུ་རས་དཀར་ལ། དབྱིབས་བླ་བྲེ་ལྟ་བུ། སྟེང་ལ་སྟེང་ཐོག་ཕྱི་མའི་འཁོར་༼ཀ༽ལོ་དང་། འོག་ལ་སྟེང་ཐོག་ནང་མའི་འཁོར་༼ཁ༽ལོ་དཔེ་རིས་ལྟར། ཤམ་བུའི་ཕྱི་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྐུ་གཟུགས་སམ། སྙིང་པོའི་མཐར་བར་ཆད་སྲུང་བའི་འདོད་གསོལ་སྦྱར་བ་བྲི། མཚམས་བཞིར་ཚུགས་ཤིང་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ངོས་སུ་ཁུང་བུ་བྲུས་པར། གདུགས་དཀར། རྣམ་འཇོམས། སྣང་བརྒྱད། སྡོང་པོ་བརྒྱན་པའི་གཟུངས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྲིས་པའི་ཤོག་དྲིལ་རེ་གཞུག །ཤམ་བུའི་ནང་ལོགས་ཕྱོགས་བཞིར་རེ་མིག་བརྒྱད་རེ་ལ། ཕྱོགས་རེ་རེར་རེའུ་མིག་གཉིས་རེའི་ནང་ལྷ་ཆེན་གཉིས་དང་། ཀླུ་ཆེན་གཉིས་རེ། གཞན་རྣམས་ལ་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་དང་བརྒྱད། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། རྫས་བརྒྱད་རྣམས་སྤེལ་ཏེ་བྲི། གྲ་བཞིར། ཚེ་གཟུངས་དང་། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྦྱར་བ་རེ་བྲི། སཱཙྪ་དཀར་སྔོ་དམར་སེར་ནག་པོ་ལྔ་ལྡན་དྲུག་གཞུང་ལྟར་འདུ་བྱས་ལ་དཀར་པོའི་ནང་། ཨ་ཨཱ་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། སྔོན་པོར། ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། དམར་པོར། རྀ་རཱྀ་ཊ་ཐ་ཌ་ཌྷ་ཎ། སེར་པོར། ལྀ་ལཱྀ་ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། ནག་པོར། ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ནག་པོར། ཨཾ་ཨཿཡ་ར་ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ཧ་ཀྵ༔ ཞེས་བྲིས་པ་སོ་སོར་བཅུག །རང་མདོག་གི་ན་བཟས་བསྟུམ་སྟེ་ཤམ་བུའི་ཕྱོགས་བཞིར་འདོགས་ཤིང་། སྟེང་གི་སཱཙྪ་ན་བཟའ་མཐིང་ག་བཅས་ཤར་གྱི་གཡས་སུ་འདོགས། འོག་གི་ལྔ་ལྡན་ནུབ་ཀྱི་གཡོན་དུ་འདོགས། དབུས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་མཚོན་བྱེད་ཏོག་ཆུང་ངུའི་ནང་དུ་ཚེ་དཔག་མེད། ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ། ཤེར་སྙིང་། ཏོག་གཟུངས། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཅས་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕེལ་གདུང་། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གདུང་རུས། དབུ་སྐྲ་ན་བཟའ་སོགས་རིང་བསྲེལ་བཞི་ཚང་བར་གཞུག །དེ་ཉིད་སྟེང་ཐོག་གི་འཁོར་ལོའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་མི་གནོད་པར་བྱས་ལ་སྐུད་པས་སྦྲེལ། གདན་གྱི་འོག་ཏུ་ཤིང་ལེབ་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་ནང་འཁོར་༼ག༽རྒྱ་གྲམ་དང་། འོག་ཏུ་ཕྱི་འཁོར་༼ང༽བདུད་བཞིའི་ལིངྒ་བྲིས་པ་བཏིང་། ཡང་ན་བྲུབ་ཁུང་གི་ནང་དུ་བདུད་བཞིའི་ལིང་འཁོར་བཅུག །དེའི་ཁ་གཅོད་ལ་ནང་འཁོར་བྲིས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་པའི་སྒྲོམ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་བར་ཆད་སྲུང་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་གུར་གྱི་སྒྲོམ་དཔེའུ་རིས་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཀོད་པ་འདིས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-007-2&oldid=123094"


ཁ་བརྡ། | མི་རྗེ་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་དང་བཀའ་ཤག་ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་དུ།\nགུས་ཕྱག་དང་བཅས་ཞུ་གསོལ། ངེད་དབུས་དྭངས་སློབ་དམག་སྒར་ནས་རྒན་ཡོལ་དུ་ཐོན་པའི་བོད་ཕྲུག་དྭངས་ཟུར་ཁག་གཅིག་གི་བདེ་སྡུག་ཐུང་ཙམ་ཞུ་རྒྱུར། སྤྱི་ལོ་༢༠༠༩ཟླ་༡ནས་ད་བར་དྭངས་སློབ་ནས་བོད་ཕྲུག་༣༠༠ཙམ་རྒན་ཡོལ་དུ་ཐོན་ཡོད་པ་རེད། ངེད་རྣམས་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེ་གང་ཙམ་དམག་སྒར་ནང་སྲི་ཞུ་གང་ཐུབ་ཀྱིས་ལེགས་སྐྱེས་ཕུལ་ཡང་། services graduadeཞེས་དྭངས་སློབ་ཐོན་ནས་སྤྲོད་གི་ཡོད་པའི་དངུལ་དེ་ད་བར་རགས་མ་བྱུང་། དྭངས་སློབ་ཀྱི་དབུ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གཞུང་ལ་ཁ་གྲགས་མ་ཐུབ་པ་དང་། ངེད་རྣམས་ནས་འབྲེལ་ཡོད་རྣམས་ལ་ཐེངས་མང་ཞུ་འབུལ་བྱས་ཀྱང་ཀྱང་ཕན་འབྲས་སྤུ་ཙམ་མ་བྱུང་བར་སོང་། མི་རྗེ་བཀའ་བློན་མཆོག་ལ་རོགས་རམ་གནང་རོགས་ཞེས་མི་ཞུ་ཀ་མེད་ལ་སོང་། བཀའ་བློན་ཕྱོགས་གིས་གུས་རྣམས་པའི་ བདེ་སྡུག་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་དགོངས་བཞེས་ཀྱིས་རོགས་རམ་གནང་རོགས་མཁྱེན། །ང་ཚོ་མི་རེར་ཉུང་མཐར་ཧིན་སྒོར་འབུམ་གཅིག་༡༠༠༠༠༠ནས་འབུམ་གསུམ་༣༠༠༠༠༠བར་དྭངས་སློབ་ནང་བདག་ཉར་བྱས་ཏེ་ལོ་གསུམ་ལྷག་འགྲོ་སོང་ཡང་། འགའ་རེས་རྒན་ཡོལ་རག་གི་ཟེར་བ་དང་། འགའ་རེས་གསོག་དངུལ་རགས་གི་རེད་ཟེར་བ་ཙམ་ལས། ད་ལྟའི་ཆར་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་ཆའང་རགས་གིན་མིན་འདུག་པར་བརྟེན། མི་རྗེ་བཀའ་བློན་གཙོས་བཀའ་ཤག་ལྷན་རྒྱས་ནས་དྭངས་སློབ་ཀྱི་དབུ་འཛིན་རྣམས་དང་བཀའ་མོལ་གནང་ཏེ། གང་མགྱོགས་ཐག་གཅོད་གནང་ཐབས་སུ་རོགས་རམ་གནང་རོགས་ཞུ་མཁྱཻན། མཁྱེན།\n2012 Feb 27, in གསར་འགྱུར། |\n“ མི་རྗེ་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་དང་བཀའ་ཤག་ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་དུ། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 10 འདུག\n#1 དབང་འདུས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབཀའ་མོལ་གནང་རྒྱུ་ལ་གཟབ་གཟབ་དང་འཇིག་སྣང་ཁོ་ན་བྱས་ནས་གང་ནས་འགྲིག འོན་ཀྱང་གོང་མར་གུས་བཀུར་དང་འོག་མར་བྱམས་སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ནི་མི་འགྲོ་བར་གཏོགས་ཚད་ཀྱིས་ཡ་རབས་ཀྱི་གྲས་སུ་རྩི་བཞིན་ཡོད་པས། སེམས་ལ་གུས་པ་ཡོད་མིན་གང་ལྟར་ཡང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་ངག་གི་བརྗོད་ཚུལ་ལ་གུས་ཉམས་དང་བསྟན་རྒྱུ་དེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་སེམས།\n#2 བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nངས་ཁོང་རྣམ་པས་ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་དང་འབྲེལ་བའི་བོད་ཀྱི་རང་སླར་གསོ་བྱ་བར་ལས་འགུལ་གྱི་རྣམས་གྲངས་སམ། ཁོང་ཚོས་དང་བླངས་ཀྱིས་བོད་དོན་ལས་འགུལ་འདི་འདྲ་ཞིག་བསྒྲུབ་ཀྱི་ཅེས་སྙན་ཞུ་ཞིག་ཕུལ་བ་ཡིན་རྒྱུ་རེད་བསམ་སོང་དེ། མཐར་རང་ཉིད་ཀྱི་དངུལ་ལོར་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་ཤེས་སོང་་་་་་་་་་་་་་་་་་་\n#3 བོད་ལ་ཞེན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 28th, 2012 at 1:13 am\n#4 ལྷག་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 28th, 2012 at 11:35 pm\nལོ་རབས་དྲུག་བཅུ་པ་དང་བདུན་ཅུ་པ། བརྒྱད་ཅུ་པ་བཅས་སུ་བསྟན་སྲུང་དང་བླངས་དམག་དང་། གློ་སྒྲིག་འཛུགས། རྒྱ་གར་ནང་དང་དམག་བཅས་སུ་བཞུགས་པའི་བྱས་པ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་ཕོ་ཧྲེང་དུ་མ་བྱན་དང་། སྒོ་སྲུང་བ། གད་པ། ཡིག་སྐྱེལ་བཅས་བྱེད་པ་མཐོང་སྐབས་ང་ལ་ཚོར་སྣང་མི་བདེ་བ་ཤུགས་ཆེ་སྐྱེས་མྱོང་། ཁོང་ཚོ་ཚང་མ་མི་ཤེས་ཀྱང་མང་པོ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ཕོ་ཧྲེང་དུ་སྡོད་དགོས་པ་ཡང་། མི་རིགས་དང་རང་ཡུལ་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཞེས་གསུངས། འོན་ཀྱང་སྙན་ཞུ་ངས་བཤད་པའི་བགྲེས་སོང་ཁོང་ཚོ་ཡིན་མིན་མི་ཤེས།\n#5 rabten ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nsonam tsering lak, what would you do if you were one of these people? I am sure you will be the first one to jump in. So, don’t be so judmental and act like you areasaint. Give meabreak.\n#6 ཨ་ར་དཀར་པོ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 29th, 2012 at 2:08 am\nབོད་ཕྲུག་ ༣༠༠ རྒན་ཡོལ་་་་་་་་་་་་་ཧཧཧ ཅི་འདྲའི་མི་བདེ་བ་ཞིག\n#7 གཉན་གཡག་ཕྲུག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 29th, 2012 at 2:26 am\n༄༅།།བཀའ་ཤག་དང་བཀའ་བློན་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་ཞུ་དེར་གཟིགས་དང་། བོད་ཕྲུག་༣༠༠ཐམ་པ་རྒན་ཡོལ་གང་འདྲ་བྱས་ནས་རག་པ་རེད་དམ། རྒན་ཡོལ་བྱེད་པའི་ལོ་ཚད་མ་སླེབས་ཀྱི་བར་དུ་རྒན་ཡོལ་གྱི་ཐོབ་ཐང་རག་གི་མེད་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་ཚང་མ་གཅིག་འགྱུར་རེད། དེ་འབྲེལ་ཡོད་དམག་སྒར་ནས་རྒན་ཡོལ་སྤྲོད་པའི་སྐབས་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་ངེས་རེད་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མེད་ཚེ་བོད་པས་བོད་པར་དབང་ཡོད་དང་སྤོབས་སེམས་མ་བྱས་ན་ལེགས་པར་སེམས།\n#8 འཕྲིན་ལས་ནས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 29th, 2012 at 12:18 pm\n#9 འབྲོང་བུ་སོག་ཚ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 29th, 2012 at 7:35 pm\nཐོབ་ཐང་ཡོད་ནས་བཤད་པ་ཡིན་གྱིས་རེད། དེ་ལ་ང་ཚོ་ཇུས་ཏོག་བྱས་དགོས་དོན་གང་ཡང་མ་མཐོང་། འབྲེལ་མེད་དང་ཚོར་མེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་མ་བཤད་ན་བཟང་།\n#10 སྐལ་བཟང་དོན་གྲུབ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nMarch 1st, 2012 at 2:49 am\nདབུས་དྭངས་སློབ་ནས་སྙན་ཞུ་ཕུལ་བ་དེ་བདེན་པ་རེད། བཙན་བྱོལ་བོདམིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་མུ་མཐུད་ནས་དམག་སྒར་དེ་དགོས་འདོད་ཡོད་ན་ད་ལྟའི་སྙན་ཞུ་དེར་ཉམས་ཞིབ་གཅིག་བྱེད་རོགས། སྔོན་མ་དྭངས་སློབ་དམག་སྒར་ནང་མི་གྲངས་ཁྲི་གཅིག་ཙམ་ཡོད་པ་རེད། དེང་སང་བཞི་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ལས་མེད། རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ཐོབ་ཐང་སྐོར་ལ་རེད། གུས་རང་ཡང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཙམ་ཞབས་ཞུ་བྱས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ལམ་སམ་གསོག་དངུལ་སོགས་རགས་མ་བྱུང་རྒྱུ་མཚན་ཡོ་རེད། དངས་སློབ་ནང་ཡོད་པའི་བོད་ཕྲུག་རྣམས་མི་