دانلود کتاب مسیر استادان اثر جولیان جانسون - فیدیبو\nکتاب مسیر استادان\nیوگای جریان مسموع حیات\nنویسنده : جولیان جانسون\nنسخه الکترونیک کتاب مسیر استادان به همراه هزاران کتاب دیگر از طریق فیدیبو به صورت کاملا قانونی در دسترس است.\nبا کد تخفیف fdb40 این کتاب را در اولین خریدتان با ۴۰٪ تخفیف یعنی ۱۰,۴۴۰ تومان دریافت کنید!\nدرباره کتاب مسیر استادان\nهیچ مسأله‌ای بزرگ‌تر و با اهمیت‌تر از آگاهی بالقوه‌ی انسان از هوشیاری خود نیست. اهمیت اینکه به عنوان یک کل، چه جایگاهی در این جهان به دست آورده و هدفی که ابتدا باید آن را کشف و سپس دنبال کند چیست؟ «این آگاهی از خود، تجربه‌ی اولیه‌ی متافیزیکی است. این امر باعث می‌شود فرد به درونی‌ترین بخش وجودی خویش و هم‌زمان به درون عالم نفوذ کند. ما نمی‌توانیم عالم را آن‌گونه که در مقابل چشمانمان است تماشا کنیم، چون ما خود بخشی از آن هستیم و در ترکیب آن نقش داریم. ما همچون همبازیان او در یک نمایش هستیم که تغییراتش به زندگی خصوصی‌مان بستگی دارد. حالت‌های روانی ما نباید تصادفی در نظر گرفته شوند. بنابراین، ما به محدوده‌ی آن نفوذ کرده و در اعماق کارهای حیاتی آن شرکت می‌کنیم و اسرار آن را فاش می‌سازیم.»\nبخشی از کتاب مسیر استادان\nمقدمه ی چاپ سوم\nاین کتاب برای جهان غرب، شناخته شده است و در سانت مات به زبان انگلیسی، کتابی کلاسیک محسوب می شود. در حقیقت برای هدایت جستجوگرانی سودمند است که به سوی مسیر استادان گام برمی دارند.\nدکتر جانسون انسانی با ویژگی های متعدد بوده است. وی علاوه بر اینکه جرّاحی حاذق بود، هنرمند، دانشمند، خلبان و مبلّغ دینی کلیسا در هند محسوب می شد. با این وجود، او از دین ارتدکس و تعصبات کلیسایی اش راضی نبود، روح او مشتاق حقیقت و تجارب جدید بود؛ حس می کرد که هیچ آگاهی به دست آمده ای، هر قدر هم که بزرگ باشد، نمی تواند جای یک معلم زنده را بگیرد، اما کجا می توان چنین استادی را یافت؟ پرسش او به زودی پاسخ داده شد و نیروهای هدایت گر او را به پیشگاه استاد بزرگ که عکسش در اولین صفحه ی این کتاب آورده شده، راهنمایی کردند. نزد استاد این دانشجوی مستعد، قوانین سانت مات را کسب کرد و تحت نظارت و راهنمایی اش، مراقبه و جانسپاری را آموخت و این مراوده ی معنوی، بی وقفه ادامه داشت.\nاگرچه او مطالب را با دقت فرا می گرفت و مورد لطف استادش قرار داشت، اما هیچ چیز را کورکورانه نمی پذیرفت و اغلب در ملاقات های شخصی ای با یک لبخند نیمه پنهان، به دوستان سات سانگی اش می گفت: «من اهل میسوری هستم.» و ارزش بزرگ این کتاب در همین نهفته است. با اینکه جانسون مردی با ایمان بود و قضاوتی نافذ داشت و سخنان خود را اینجا و آنجا تا حدّی با قدرت تمام بیان می کرد، اما همه ی اینها به خاطر حسن نیت وی بود. حتی در مورد شغل اش نیز بی میل نبود که به جراحی ادامه دهد. اگر او زندگی طولانی تری داشت، احتمالاً بعضی از سخنان خود را ملایم تر بیان می کرد، اما تقدیر این بود که زمان چاپ کتاب اش از دنیا برود.\nاستاد بزرگ که الهام بخش این کتاب بود و جانشینش، سردار باهادو جاگات سینگ ماهاراج نیز، بعد از پایان کار به او پیوستند. تقاضای پی درپی برای این کتاب ادامه دارد و چاپ جدیدی را می طلبد. استاد کنونی ماهاراج چاران سینگ، احتمالاً به خاطر روابط قبلی من با نویسنده ی بزرگ، لطف کرده و وظیفه ی بازنگری و ویرایش این کتاب را پیش از اینکه چاپ شود - هرجا که لازم باشد- به من سپرده است. در این کار با اینکه پیشنهادات و انتقادات را مورد توجه قرار دادم، هدفم آسیب رساندن به شخصیت و جریان اصلی کتاب نبوده است. امید است کتاب بتواند همواره هدایت گر کسانی باشد که در جستجوی این مسیرند.\nجاگ موهان لال\nرادها سوامی سات سانگ\nپنجاب، هند، آوریل ۱۹۵۷\nمقدمه ی چاپ اول\nهیچ کس فقیر نیست؛ اُه بحیخا\nهرکسی یاقوت هایی در کیسه اش دارد،\nاما اینکه چگونه آن را باز کند،\nنمی داند و برای همین او یک فقیر است.\nبحیخا (قدیس هندی)\nهیچ مساله ای بزرگ تر و با اهمیت تر از آگاهی بالقوه ی انسان از هوشیاری خود نیست. اهمیت اینکه به عنوان یک کل، چه جایگاهی در این جهان به دست آورده و هدفی که ابتدا باید آن را کشف و سپس دنبال کند چیست؟\n«این آگاهی از خود، تجربه ی اولیه ی متافیزیکی است. این امر باعث می شود فرد به درونی ترین بخش وجودی خویش و هم زمان به درون عالم نفوذ کند. ما نمی توانیم عالم را آن گونه که در مقابل چشمانمان است تماشا کنیم، چون ما خود بخشی از آن هستیم و در ترکیب آن نقش داریم. ما همچون همبازیان او در یک نمایش هستیم که تغییراتش به زندگی خصوصی مان بستگی دارد. حالت های روانی ما نباید تصادفی در نظر گرفته شوند. بنابراین، ما به محدوده ی آن نفوذ کرده و در اعماق کارهای حیاتی آن شرکت می کنیم و اسرار آن را فاش می سازیم.»\nدانش بشری وابسته به محیط و عموما گریزنده از مرکز است و قسمت های مرئی جهان حسی را مورد مطالعه قرار می دهد، سطحی که بر آن، افکار خود را منعکس می کنند. دانش روحانی برعکس، به طور کامل متمایل به مرکز است. این علم، افکار درونی را از سطوح درونی مورد مطالعه قرار می دهد و از آنجا به جایگاهی ژرف تر و سپس به نزدیکی مطلق می رسد، جایی که همه ی حیات از آن نشات می گیرد که تنها حقیقت واحد است.\nاین دانش به دور ما تنیده شده است- در نوعی سکونِ یخی- که نمی توانیم آن را به وسیله ی تکان های خود بشکنیم؛ در تلاش برای درک دنیایی که محکوم به تبعید در آن هستیم. تنها با نوعی آگاهی غیر شخصی، می توان در موردش فکر کرد. ما انسان های مدرن آن چنان مشغول مطالعه ی دنیای بیرونی هستیم، که تا حدّ زیادی مطالعه دنیای درونی را فراموش کرده ایم. ما در مورد مطالعه ی دردها، آسم و رماتیسم نگرانیم و به فکر معالجه ی امیال تب دار و جاه طلبی های بی ارزش مان نیستیم.\nعجیب است، اگرچه همه باید مسیر حیات را طی کنند، اما فقط تعداد اندکی می دانند که به کجا می روند!\nچقدر کم می دانیم از آنچه هستیم،\nو چقدر کم می دانیم، از آنچه باید باشیم.\nما از گهواره تا گور سرگردانیم و هیچ گاه نمی فهمیم که مقصد درست ما گور نیست، بلکه کشف خودِ برتر ماست.\nما سال هاست پذیرفته ایم که دو دنیا وجود دارد، یکی دنیای واقعی و دیگری دنیای حقیقی و چنین تصور کرده ایم که دانش چیزها، به معنی ارتباط دادن آن ها با وجود خودمان است. واقعیت ها همیشه در دسترس ما قرار دارند، اما این اشتباه است تصور کنیم در پشت ظواهر، حقایقی عمیق وجود دارند که با نگاهی عمیق تر قابل فهم هستند. بنابراین همه ی چیزهای اطراف ما واقعیت هستند. در واقع، حقیقت تنها در درون خودمان است و نه خارج از وجود ما. انسان باید نگاهش را به درون متمرکز کند تا آغاز به کشف شگفت انگیز حقایق کند، چون خوشبختی تنها از درون سرچشمه می گیرد.\nجذبه ی الهی در اطراف ما در همهمه است، با این حال ما از چنان طبیعت ناخالصی برخورداریم که آن را نمی شنویم. تنها با وارد شدن به سکوت الهی و بستن گوش هایمان در مقابل توهمات این جهان، می توانیم ملودی آسمانی را بشنویم، وگرنه ما تسلیم توهمات ذهنی خود هستیم و بدبختی به بار خواهیم آورد.\n«قدم اول در کشف خود رفتن به سفری درونی است.» لاول می گوید وقتی ما به یک جهان نامرئی نفوذ می کنیم، دچار دلهره و اضطراب می شویم اما این جسورانه است که برای فتح این جهان درونی، بدون هیچ مسیر مشخص و بدون هیچ تدبیر دقیق گام برداریم. این همان ضرورت مطلق به داشتن یک استاد است و هرکسی که به سفری زیارتی می رود، محتاج یک زائر است، خواه هندو باشد یا ترک یا عرب (مولانای رومی.) آن زمان جهان بیرونی شروع به عقب نشینی می کند و رنگ می بازد، همانند منظره ای بسیار زیبا در یک نمایش، وقتی که بیش از اندازه اندوهناک می شود، ناپدید می گردد؛ اما ما به زودی شعف مکاشفه را تجربه می کنیم، اکنون جهان دیگر هدفی در بیرون از خود ما نیست، یا معمایی نیست که باید حلش کنیم. ما دیگر از بیرون به آن نمی اندیشیم، بلکه از درون به آن نگاه می کنیم. راز آن، راز ماست. این کشف، نه تنها در ما حس بدبختی ایجاد نمی کند، بلکه منبع اعتماد و نور می شود، زمانی که می خواهیم از اینجا خود را بیرون بکشیم رنج به سراغمان می آید؛ اما پس از اینکه مدتی طولانی در این جهان همانند غریبه ای زندگی کردیم، کسی که در عزلت پناه گرفته، دنیای جدیدی درهایش را به روی ما باز می کند و آرام آرام به دریافت مستقیم، از سطوح بالاتری نائل می شویم.\nدر رازِ هنر گوشه نشینی -ماگنا سولیتودو- فرد و وجود اعظم، همدیگر را چهره به چهره ملاقات می کنند تا زمانی که فرد به خود اصلی اش بازمی گردد. هگل می گوید: «در درون فردیت خود من است، که واقعیت را کشف می کنم، نه در منظره ی رنگارنگی که در مقابل چشمانم نمایش داده می شود.» در تناقض است که هستی را بیرون از خود جستجو کنم، چون بیرون از خود، من فقط می توانم ظاهری برای خود پیدا کنم، اما باید به دنبال حقیقت در اعماق وجود خویشتن باشم، چون حداقل ذره ای از جهان هستی هستم.\nبرای فهمیدن این حقیقت، نیازی به خشونت نیست، بلکه نیازمند حرمتی درونی و گوشی مشتاق است. حقیقت، خود را برای کسانی آشکار می کند که در جستجوی آن و دوستدار آن باشند. هدف بزرگ تعالیم معنوی، وحدت کامل با خودِ آغازین است.\nاین زایش و تولد دوباره، چیزی است که خداشناسان مسیحی آن را هبوط روح القدس می نامند. روشنگری درونی با عشق بی نهایت الهی یکی می شود. این شعله ی درونی، این عشق و دانش، هم زمان وقتی که زاده می شوند، رشده کرده و بزرگ می شوند تا اینکه از طریق یک نوع هیجان جمعی، کل وجود ما را، با آرزویی عظیم برای وحدت، شعله ور سازند. (ما حالتی از تشرّف را که در آن، فکر دیگر ماده ای متفکر و جهانی بیرونی نیست، حالت جمعی می نامیم، زیرا در آن، جهان بیرونی با یکی شدن آگاهی فردی ما از بین می رود. آگاهی شخصی ما به هیچ وجه خنثی نیست. نیروانا انکارکننده شخصیت نیست، برعکس باعث تکامل شخصیت است.)\nبودا می گوید: «اوج واقعیت تنها در درون فرد می تواند شناخته شود.» منبع حقیقت در درون هر فرد است و فرد خود، باید این حقیقت را تشخیص دهد؛ طبق گفته ی شوپنهاور، جوهر خوشبختی در زندگی، در چیزی نهفته در خود فرد است. به راستی که منبع اصلی سعادت انسان از درون سرچشمه می گیرد؛ از اعماق وجود شخص.\nما نمی توانیم حقیقتی غنی تر از آن چیزهایی که در درون ما نیست و از آن ها بهره می گیریم را آرزو کنیم و نیز نمی توانیم آن ها را نادیده بگیریم؛ اما افسوس که آن ها در برابر دیدگان ما، با ارزش به نظر نمی رسند و ما به دنبال چیزهای پر زرق و برقی هستیم که مالکیت شان، ما را انکار می کند. آن چنان ضعیف هستیم که گاهی دنیا مجبور می شود جلوی ما را بگیرد تا وابستگی ما از دنیا قطع شود.\nپادشاهی بهشت، در قلب کسانی است که خدا را می شناسند و تمام هدف زندگی شان، شناخت خدا به عنوان یک واقعیت است. به راستی که پیدا کردن راهی به بهشت، راحت تر از پیدا کردن راه خود در زمین است و چقدر این جمله در انجیل درست است: «پادشاهی بهشت در درون توست.»\nاما ما چگونه می توانیم این پادشاهی را کشف کنیم؟ آیا این هدف اصلی فلسفه، همانند دین نیست؟ افسوس فلسفه علی رغم کلاس های بی شماری که دارد و کتاب های زیادی که فیلسوفان بزرگ نوشته اند، هنوز نتوانسته منبعی باشد که جستجوگر، تشنگی اش را با آن فرو نشانَد. فلسفه میراث نخبگان است و بیشتر برای ذهن و هوش جاذبه دارد. موضوعی خشک است. علاوه بر این، فلسفه سازی قرن هاست که ادامه دارد و از آن هزاران بحث و تئوری به وجود آمده است، اما همان گونه که قدیسان هندی می گویند، این مباحث فقط گفتارند و هیچ گونه حیاتی ندارند و دانش ما در رابطه با خدا، ذره ای هم پیشرفت نکرده است؛ اما در مقابل، ما دین را داریم.\nبا این حال، وجود این دانش ناشناخته (دانش روح) حقیقتی است که دیر یا زود همه، مشتاقانه در پی اش خواهند بود. بعضی افراد پیشرفته، ادعای دانش آن را دارند، اما کسانی که به این کشف بزرگ نائل می شوند، می دانند که این میراث، کاملاً محدود به شمار اندکی از انسان هاست.\nتاکنون مغرب زمین این امتیاز را نداشته که مکاشفات حکیمان این جهان را به زبان امروزی ارائه دهد. سابق بر این، تعالیم معنوی و فلسفی در خفا انجام می شد. به همین علت برخی تعالیم، محرمانه طبقه بندی می شدند و نیز تعداد محدودی از تشرّف یافتگان به درک آن می رسیدند. این تشرّف از طریق الهامات سرّی و نوشته های تمثیلی به دست می آمد، که تفسیر آن تنها کار کسانی بود که کلید حقیقت را در دست داشتند و به طور مستقیم این تعالیم را از استاد گرفته بودند. انسان های تشرّف نیافته، قادر نبودند به این راز دست یابند، بنابراین تنها روح های تعالی یافته معنوی می توانستند زبان آن را درک کنند، که افشای آن ممنوع و معنایش بدون داشتن کلید حقیقت، غیرقابل تفسیر بود.\nدر واقع شمار بسیار اندکی از غربی ها به این دانش دست یافتند، چون حکیمان این جهان آن را بی فایده می دانند؛ همچون مرواریدهایی که در پیش چشم خوک ها باشد و ارائه ی تعالیم سخت و مطالعات بی شمار و بحث های بی حاصل آن ها، برای کسانی که نفس هایشان آمادگی دریافت این حقایق را ندارد، بی فایده است.\nپیش از این، نفوذ به اسرار معنوی، امتیاز گروه خاصی از افراد جامعه بود که درجات مختلفی داشت. از توصیه های ساده گرفته تا دستیابی به مهم ترین حقایق زندگی، که مرید آینده را قادر می ساخت تا از طریق تجارب شخصی خود به حقیقت دست بیابد. این در حالی بود که اولین قدم ها و بعد از آن مراحل پیشرفته تر که برای کشیشان شناخته شده بود، بصورت رمزی در کتاب های دین های مختلف محافظت می شدند.\nزندگی نمی خواهد خود را تسلیم کند و رازهای متعالی خود را به انسان های تنبل نشان دهد. اگر می خواهید ژرفای معنی آن را بفهمید، مجبورید زمین بایر را شخم بزنید و آماده ی جستجو شوید و جایی که باید جستجو کنید، درون تان است. چون این گنج ها را شخص هرگز در خارج از وجود خود پیدا نخواهد کرد و حواس پنج گانه نیز نمی توانند به آن ها دسترسی پیدا کنند. پس آیا روش یوگی ها پنهانی است؟\n«آیا یک راجا، جواهراتش را در کوچه و بازار پیش چشم عموم مردم ریخت و پاش می کند؟ نه، او آن ها را در خزانه ای مخفی می کند؛ درون حجره های قصرش. دانشِ خودشناسی، یکی از بزرگ ترین گنج هایی است که انسان می تواند آن را کشف کرده و صاحبش شود. آیا او بی درنگ آن ها را به بازار می برد و به همگان نشان می دهد؟ اجازه دهید هرکس که می خواهد به این گنج دست یابد، عمیقا در آرزوی اش باشد و سپس آن را جستجو کند. این تنهاترین و درست ترین راه است. دانش را مخفی می کنند تا پرسش گر کنجکاو و کاذب، به آن دست نیابد، کسی که به لحاظ ذهنی آماده نیست و از نظر روحی نیز ارزش آن را ندارد.»\nسوالات و عناوینی که در زیر آمده است، در این کتاب به زبانی ساده و واضح توضیح داده می شود.\nدین چیست؟ چه وعده هایی می دهد؟ یکتاپرستی، چندخدایی، اعتقاد به وحدت خدا، همه خدایی؛ جملاتی در رابطه با مهم ترین جنبش های دینی شرق و غرب؛ ارزش مراسم و مناسک و کتاب های مقدس؛ خدا چیست؟ چه نام هایی دارد؟ سلسله مراتب بزرگ روحانی؛ سطوح عالی و نواحی برتر؛ راهنماهای معنوی گذشته و حال؛ نقش استادان؛ گوروهای واقعی و کاذب و چگونگی تشخیص آن ها، راهی که وحدت با وجود اعظم را بتوان درک کرد؛ مراحل مختلفی که باید طی شود، توسط کسانی که در مسیر استادان می خواهند قدم بردارند؛ چگونه می توان یک مرید شد. اصول ریاضت، ریشه ی رمزآلود وجود انسان، چاکراها، کندالینی، مساله ی آرزو، پنج انحراف اخلاقی یا امیال پنج گانه و پادزهرهای آن ها؛ کارماهای مختلف، تناسخ و حلول، مرگ و بعد از مرگ؛ یوگاهای مختلف، اهمیت جریان حیات و خلاصه هرآنچه که مربوط به علم استادان است.\nنویسنده با رضایت تمام به این قانون ارسطو وفادار مانده است: «برای خوب نوشتن، خود را به زبان مردم عادی بیان نما، اما همچون یک انسان عاقل فکر کن.» در اینجا مجموعه ای از ثروت های معنوی شرق، در برابر چشمان خیره ی غرب آشکار می شود. در اینجا، ما با وعده های پوچ انجمن های فلسفی و یا دانشگاهی که ما را به جایی نمی رسانند، مواجه نیستیم و هیچ کس در لحظه ای که در جستجوی هدفش مسیری طولانی را طی می کند، این جمله را نمی شنود که: «این برای تو نیست، تو به اندازه ی کافی پیشرفت نکرده ای، این یک راز است.» و در جایی دیگر «روح پرواز می کند و درست لحظه ای که ما فکر می کنیم شکوه تابنده اش را در دستانمان داریم، آنچه که در دستانمان می بینیم، پروانه ای مرده است که می توانیم به کلکسیونمان اضافه کنیم.» شری کریشنا پریم\nاز آغاز تا پایان، مسیر به سهولت می تواند طی شود تا بالاترین هدف به دست آید، هدفی که همان وحدت اعظم است.\nپیش از این چنین تصور می شد، که آشکارسازی رازِ مسیر درونی، از نظر یوگی، یک تخطی است. این راز تنها بعد از طی آزمون های سخت و دشوار می توانست آشکار شود. این کاملاً طبیعی است، که در اینجا روش پاتانجالی مورد توجه قرار می گیرد، به دلیل وجود خطرهایی که توسط چلاها ایجاد می شود. در این تفسیر از سانت مات، برخلاف بیشتر یوگاها، خطرات و مشکلات، مرید را در هر مرحله از تمرینات معنوی احاطه نمی کند.\nبر اساس گفته ی خود نویسنده، یکی از دلایل نوشته شدن این اثر آن است که، تعالیم معنوی زیر نظر استادی بزرگ، به هرکسی که قادر به تشخیص ارزش و درک حقیقت ارزشمند استادان باشد، ارائه می شود. پرده ی کهن محرمانه بودن، حالا برداشته شده است و دیگر نیازی به چنین پنهان کاری نیست. تا چند قرن پیش هیچ قدیسی نمی توانست آشکارا صحبت کند، مگر آنکه خطر مرگ را به جان می خرید. روش قدیسانی که در این کتاب آمده، بسیار امن است و هیچ ضرری در ارائه ی آن به کل جهان وجود ندارد، به شرط اینکه از هر نوع سوء استفاده و استفاده ی نادرست محافظت شود.\nامروزه، شمار زیادی از این نوع کتاب ها همچون پلی میان شرق و غرب قرار گرفته اند. کتاب های زیادی در رابطه با یوگاها، به زبان های مختلف چاپ شده که یا شرقی هایی که به غرب آمده اند آن ها را نوشته اند تا خود را با جریان فکری آن آشنا کنند یا غربی هایی که قصد داشتند در روح شرقی نفوذ کنند.\nاین کتاب اقتباسی از افکار دیگران نیست، بلکه یک الهام، برای همه ی کسانی است که با آن در ارتباطند. نه نژاد و جریان دینی خاصی را زیر سوال می برد و نه جستجویی برای پیدا کردن درک مشترک است، در واقع پایه ی اصلی دین است. افشای این راز بزرگ، دانشِ ریشه ی اصلی است و اینکه چگونه بار دیگر، خانه ی پدر را پیدا کنیم؛ همان گونه که شاهزاده(۱) در سال های دور چنین کرد. این کار از طریق فرآیند علمی خودآزمونی صورت می گیرد، که هر روح صادقی می تواند خودش آن را بازبینی کند. شاه راهی که باید در آن گام برداشت، در اینجا ردیابی شده و ما می توانیم این جمله ی استاد صوفی را تکرار کنیم: «هدف بزرگ زندگی، بندگی خدا به عنوان یک واقعیت است.» و برای این هدف: «هرچه را که دارید، به ما بدهید و ما به شما هرچه را که داریم می دهیم.» آیا استادان به ما یاد نمی دهند هر هدیه ای که می دهیم، بدون اینکه به بازگشت اش فکر کنیم، قبلاً به سوی مان برگشته است؟\nاثر حاضر با هدف فرونشاندن کنجکاوی نوشته نشده که خوشایند ذهن و تخیل باشد، بلکه هدف آن، فرو نشاندن عطش جوینده ای متواضع، صادق و واقعی است. برای آمادگی در این راه نیازی به نمایش های آکروباتیک ذهنی، ژیمناستیک های فلسفی پیچیده و پیچ در پیچ نیست. همچنین لازم نیست که ساعت ها به مطالعه ی دقیق یک صفحه یا یک بند بپردازیم تا منظور نویسنده را درک کنیم. حقیقت ساده برای جوینده ای که به دنبال پیچیدگی ست، بسیار آسان است. انسان باهوش مسائل را خودش خلق می کند و سپس خود را به بیچارگی می اندازد تا آن ها را حل کند. حقایق همیشه خود را به ساده ترین وجه نمایان می کنند.\nنوشتن و چاپ این کتاب، تاییدیه ی استاد بزرگ را دارد و بنا به درخواست ایشان نگاشته شده است؛ کسی که تمام زندگی و تعالیمش، الهام بخش این صفحات بوده است. با این حال، دکتر جانسون می نویسد: «استاد را نباید در رابطه با نواقص و نادرستی های این کتاب مسئول دانست. تنها نویسنده مسئول است. استاد هیچ ادعایی برای خودش ندارد و به دنبال هیچ نفعی نیست.»\n«تمرین یوگا از روی کنجکاوی، یا برای جستجوی احساسات جدید و به خاطر کسب قدرت فیزیکی اشتباهی است که منجر به پوچی، اختلال اعصاب و حتی بدتر از آن می شود. هیچ کسی نباید از روی انگیزه های بی ارزش، به رازها تشرف پیدا کند، چرا که مطمئنا مصیبت به بار خواهد آورد.» (برانتون)\nآیا ما باید بدون دلیل و مدرک باور کنیم؟ آیا باید ایمان کورکورانه داشت؟ از نظر تئوری، هرکس که در خود ندای مطلق را بشنود، باید همه چیز را ترک کند؛ موقعیت، خانواده و دوستان تا بتواند به این ندا پاسخ دهد. همان گونه که در قسمت «بیا و مرا دنبال کن» در انجیل آمده است؛ اما در غرب هیچ جایی نیست که در آن یک نظام فلسفی خاصی بجوییم. در جامعه ی ما هیچ جایی برای «سانیاسی» وجود ندارد.\nروشی که در این صفحات آمده، از جوینده نمی خواهد که همه چیز را ترک کند و مانند یک زائر، کفش ها و کوله پشتی اش را بردارد تا در آزمون ها و شکنجه های بی پایان نام نویسی کند. بلکه، قسمتی از استاد واقعی که شامل باقی ماندن او در محیط همیشگی اش و کسب روزی در موقعیتی، که برای او یک زندگی ساده، خوب و شرافتمندانه را میسّر می کند را حفظ کرده و در کشاکش زندگی روزمره به راهش ادامه دهد.\n«نبرد زندگی را باید برد و نباید از آن گریخت. عمل خود اختگی اوریگن، او را قادر نساخت تا به جایی که سنّت هندو براهماچاریا می نامد برسد و عزلت مطلق در غارها، عدم وابستگی درونی از مشاهده کردن چیزهایی که از جلوی چشمانمان می گذرد، چیزی به بار نخواهد آورد؛ زیرا که این مشاهده، خاکی است که در آن فقط، گُل حکمت واقعی می تواند رشد کند.» (شری کریشنا پریم)\nآیا ممکن است که در میان آشفتگی زندگی مدرن، به انضباط معنوی پای بند باشیم؟ جواب نویسنده به صورت طبقه بندی شده، مثبت است: «گریز از محیط، تنها به وسیله ی پرواز یا انزوا ممکن است. انسان های خاصی در خودشان پناه می گیرند. بنابراین آن ها انزوا را در میان جمع پیدا می کنند.» (دکتر الکسیس کارل)\nمارکوس اورسیوس می گوید: «تو هر وقت که بخواهی می توانی به درونت برگردی، هیچ عزلت پر سکوت و آرامش بخشی برای انسان وجود ندارد، به جز آن چیزی که در روح خودش پیدا می کند.»\nکارما، مرید را در مسیری که به سوی تکامل می رود قرار می دهد، اما او باید پیوسته ارزش کناره گیری از چیزهای فانی را یاد بگیرد و حتی در پیروزی ها و شادی های زمینی، این حقیقت تلخ را درک کند که او در این دنیا یک تبعیدی ست و حتی در شیرین ترین لحظات، دلتنگی کشنده برای سرزمین مادری از دست رفته اش، پیوسته او را آزار می دهد. بعد از رسیدن به این مرحله، مرید به این درک می رسد که تنها زمانی که چشم ها و گوش های فیزیکی بسته است می تواند شروع به دیدن و شنیدن کند.\n«هرکسی که برای دیدن به چشمانش، برای شنیدن به گوش هایش و برای سخن گفتن به دهانش وابسته باشد، هنوز یک مرده است.» (عنایت خان)\nنویسنده به زبانی ساده و بدون هیچ انحرافی، برای هر فردی که به دنبال حقیقت است، توصیه هایی دارد که در ابتدا باید فرد عمیقا خواستار حقیقت باشد و سپس در جستجوی استادی که در قید حیات است.\n«در حال حاضر، حقیقت دیگر چیزی نیست که فرد خود به تنهایی آن را پیدا کند، بلکه شخصی باید این تعالیم را به ما آموزش دهد، اما لازم است که این تعالیم ما را پریشان نکند، بلکه ما را احیاء کرده و برای ما رهایی بخش باشد و همچنین معنی وجودمان را آشکار سازد.» (لاول)\nاین دقیقا چیزی است که از طریق «سورات شابد یوگا» درک می شود. این یوگا، «آناندایوگا» نیز نامیده می شود که یوگای خوشخبتی و برکت و یا یوگای استاد است. بر پایه ی همین، مفهوم اصلی و بسیار کهن صوت، کلمه، بنا نهاده شده است. صحنه ی جادویی را که گوته در اول نمایشنامه ی فاوست آورده، به یاد بیاورید؛ قهرمانش در ابتدای متن می گوید: «در ابتدا کلمه بود.» کلمه نور را خلق کرد،نوری که جهان را روشن می سازد تا بتوانیم روند آفرینش را کشف کرده و با گوش سپردن به آن، در کار خلقت مشارکت کنیم.»\nاین ملودی الهی- بانی آسمانی- نشان اتصال مرید به وجود اعظم از طریق استاد است. این اولین و مهم ترینِ ستون های یوگا است. دکتر جانسون می گوید: «استاد مرید را مرحله به مرحله، از ابتدایی ترین نقطه در مسیر علوم باطنی، به بالاترین نقطه، یعنی هدف اعظم می برد و با این پیشرفت، خود را از حالت یک انسان عادی به والاترین درجه ی استادِ مرد می رساند.»\nدومین ستون ساختمان این یوگا، استاد در قید حیات است. دکتر جانسون در ادامه می گوید: «قبل از رسیدن به پیشگاه استاد، ما عموما مجبوریم، راهمان را در کتابخانه ها و در بین موضوعات مختلف بیابیم. وقتی همه ی آن ها را خواندیم و فهمیدیم که راه حل نهایی مساله ی ما را آن ها نشان نمی دهند، به پیشگاه استاد در قید حیات می آییم. تنها در آن زمان است که کبوتر برای بال های خسته اش، آسایشی پیدا می کند.»\nسومین ستون، سات سانگ است؛ به معنی حضور و همراهی استاد در قید حیاتی که برای خداوند زنده است.\nتنها او زنده است، ای ناناک،\nکسی که با خدا هم آواست،\nو غیر از او همه مرده اند.\nاو یک خدا مرد است و کلام او، کلامی از سوی خداست. او نیازی به تعلیم ندارد. حتی حضور او به تنهایی، سرورانگیز، الهام دهنده، هیجان آور و زندگی بخش است. همراهی با او منجر به اشراق می گردد. زیستن در کنارش، تعلیم معنوی است. لبخند لطیف او، نوربخش است و برکت، شادی، دانش و صلح را ساطع می کند. او یک رحمت برای انسانیت رنج دیده است. همه ی دردها، بدبختی ها، محنت ها و بیماری های دنیوی به نظر می رسد که فقط در حضور او ناپدید می شوند و تردیدهای فرد از بین می رود. او می تواند از طریق دیدن، لمس کردن، گفتن و تفکر بیدار کند. او می تواند معنویت را به مریدش، به آسانیِ تعارف کردن میوه به دیگری، انتقال دهد. او سرچشمه ی همیشه جاری آب حیات است. یک انسان تشنه، تنها آب می نوشد و یک طالب آرزومند، که ایمان درونی به استاد دارد و مشتاق است که تعالیمش را بنوشد، تنها می تواند شهدی از آن را بنوشد. مرید از استاد خود به تناسب شدت و میزان ایمانش به او و نگرش دریافت کنندگی اش، اشباع می شود.\nمعنویت را نمی توان آموخت، بلکه باید آن را کسب کرد. زمانی که فرد اسرار معنویت را نزد استاد فراگرفت و با تکان های زندگی از سوی استاد، حیات یافت، دیگر لازم نیست با استاد همراهی فیزیکی داشته باشد. او می تواند همراهی درونی اش با او را هر کجا که بخواهد، داشته باشد. با این حال، او ممکن است ملاقات های مکرر داشته باشد و پیشرفت درونی اش را به استاد گزارش دهد.\nسات به معنی واقعی و غیر قابل تغییر و سانگ به معنی اتحاد است. بنابراین، اتحاد با آنچه خالص و غیر قابل فرسایش است، سات سانگ است. در سطح مادی سات سانگ، تماس با یک استاد است؛ در غیبت حضور استاد، مطالعه ی کتاب های سانت مات نیز سات سانگ نامیده می شود، چون آن نیز موجب سفر به درون می گردد. بنابراین مطالعه ی نوشته ی یک قدیس، سات سانگ است؛ همراهی با یک قدیس، سات سانگ است و اتحاد روح با سات نام، که همه ی آن ها در این کتاب توضیح داده خواهد شد، سات سانگ است.\nتثلیث سانت مات، اختصاصا چنین است:\nسات گورو - استاد در قید حیات\nسات سانگ - همراهی با استاد\nسات نام - نام واقعی، «شابد» یا بانی آسمانی\nدر زمانی که میل به پیشرفت بیداری معنوی برای کسب هدف غایی وجود داشته باشد، فرد باید تسلیم آن شود. مهم ترین حقیقتی که این دستورات، این یوگای رمزآلود را از بقیه متمایز می کند؛ شناخت خدا در زمانی است که در این دنیا زندگی می کنیم.\nدکتر جانسون می گوید، همه ی امیدها و تلاش های انسان حول سه چیزند:\nج) ورود به قلمرو بهشت در این دنیا یا در زندگی بعدی.\nفقط در این کتاب نشان داده شده که این کار در این زندگی و اکنون، چگونه ممکن است و این اولین تلاش در تاریخ است که این علم را ذهنی غربی به غرب ارائه می دهد.\nدکتر جانسون می گوید: «هنگام نوشتن این سطرها، ما عمیقا محزونیم از اینکه نویسنده در حین آماده سازی کتاب برای چاپ، از دنیا رفت و ما را با مسئولیت سنگین تصحیح این کتاب که او با شور و عشق روی آن کار کرده بود؛ تنها گذاشت.»\nاما وعده ی ما برای کمک صمیمانه، بیهوده نبوده است. این کار را کورکورانه قبول نکردیم، بلکه آن را در راستای ارضای منطقِ منطق گرای مان انجام دادیم. ما ابتدا با علاقه، کارش را که توصیفی از ملاقاتش با استاد در قید حیات بود، خواندیم، سپس شرح زندگی اش را مطالعه کردیم و بالاخره بعد از نامه نگاری های بسیار توانستیم او را ببینیم و هر سوءالی را که در رابطه با جوهر این کتاب بود، از او جویا شویم.\nآنچه برای ما جالب است، غربی بودن نویسنده است، او یک آمریکایی است، نه یک رویابین، او یک مرد عملگراست. در ابتدا کشیش تعمید دهنده بود و برای سالیان زیادی انجیل را موعظه می کرد. سپس به عنوان یک مبلّغ به هند رفت که برای هندیان، اشراق معنوی را هدیه برد. کسی که برای تعلیم رفته بود، یاد گرفت که پر از نادانی است و از محدودیت های تعلیمی که دیده بود آگاه شد و به این نتیجه رسید که تعالیمش در مقایسه با مسائل فلسفی و روحی که در هند بسیار غنی است، ناچیز به نظر می رسد.\nآقای جانسون دیگر نمی توانست، برای آن هایی که حس می کرد به جای دانش آموز در جایگاه معلمی قرار دارند، موعظه کند و درس بدهد، بنابراین تصمیم گرفت به آمریکا بازگردد؛ اما به زودی کوته بینی هم کیشانش، او را وادار کرد که این جوّ متعصب را ترک کند. سپس او در رشته ی خداشناسی در دانشگاه شیکاگو به تحصیل ادامه داد و عمیقا تحت تاثیر نگرش و روح استادانش قرار گرفت؛ اما روز به روز ذهنش جایگاه مفاهیمی شد که او کم داشت و این حس پوچی آن چنان شدت گرفت که شغل مذهبی اش را کنار گذاشت و پزشکی را ادامه داد؛ شغلی که در آن موفقیت زیادی به دست آورد. سپس جراح شد و آن چنان مهارت پیدا کرد که خیلی زود مالک بیمارستانی شد که مدام در آنجا عمل جراحی انجام می داد. او ماشین و هواپیمای شخصی خودش را داشت و یکی از اولین خلبان های آماتور آمریکا بود. علت گفتن این مطالب این است که منتقدان را راضی کنیم و به آن ها نشان دهیم که آقای جانسون در کنار فرهنگ عمومی گسترده ای که داشت، چگونه در حوزه های عملی مختلفی کاملاً ماهر بود. با این حال کارش او را راضی نکرد، زیرا او از فعالیت زیاد زندگی بی هدف که در پیش داشت احساس پوچی می کرد و دغدغه ی ذهنی اش این بود، که به هر قیمتی مسیر معنوی مشخصی را کشف کند و فراتر از آن، استادی در قید حیات داشته باشد که او را در این مسیر هدایت کند.\nیک روز او استادی را که در جستجوی اش بود یافت. استادی که می توانست به او هر آنچه را که در این صفحات به یاد ماندنی ارائه کرده، آشکار کند. او هرچه را که داشت مانند هواپیما، ماشین، بیمارستان، متعلقات و بیمارهایش و هر نوع آسایش مادی را که به وسیله ی کار سخت به دست آورده بود رها کرد و دوباره به هند رفت؛ اما این بار به عنوان یک مرید متواضع. نوشتن این کتاب به منزله ی گفتن رازهای خود اوست، اما خواننده باید حس کند که رازهای خود را در این کتاب کشف می کند و این آرزوی نویسنده است.\nدکتر جانسون(۲) در اولین کتاب، احساسات خود را بعد از سپری کردن شانزده ماه در کنار استاد توصیف کرده است. او این بار در هند، نه برای تعلیم دادن، بلکه برای یاد گرفتن مسکن گزید.\nدکتر جانسون؛ کشیشی که موعظه می کرد، پزشکی که رئیس بیمارستان و کارمندانش بود، کسی که دستور می داد، تبدیل به یک استاد متواضع شد که از هر نوع متعلقات گذشته رها شده بود تا دانشی را که به دنبالش بود کسب کند.\nدر آنجا خواهر و برادرهای معلول هندی، از توانایی های حرفه ای او سود می بردند. او به طور رایگان درمان و جراحی می کرد و همانجا در حاشیه ی رودخانه ی بیس، در حضور استاد، این کتاب را که امروزه میراث معنوی اوست، نوشته و این اولین کتابی است که در این حیطه برای غرب فاش می شود.\nدر هنگام اقامت در هند، ما این شانس را داشتیم که با او در مورد سوءالاتی که در این کتاب وجود داشت، بحث کنیم و از تواضع و تلاش های بی دریغ اش بسیار سپاسگزاریم؛ به خاطر راستی، درستکاری و نیز پاکدامنی اش، به خاطر شکیبایی و خوبی بی پایانش. دکتر جانسون دانشجوی فلسفه و ادبیات بود، کسی که در اصول علمی تعلیم دیده بود؛ یک گنج گرانقدر برای هر ذهن غربی.\nاو با آغوش باز ما را پذیرفت و با خیرخواهی، گرمی و مهمان نوازی بخشنده اش ما را با استادی که در شمال هند در حاشیه ی رود مقدس که هنگام طلوع آفتاب نمایی از هیمالیا دیده می شود پیدا کرده بود، آشنا کرد و همه ی این ها در اعماق قلب ما، به عنوان تجربه ای پر برکت، خوب و متحول کننده باقی خواهد ماند.\nخدا در گوش هر قلبی سخن می گوید، صدای هر قلبی را می شنود. با این حال، هرکسی او را جستجو کند، یابنده خواهد بود؛ دیر یا زود و برای هرکسی که شایستگی اش را دارا باشد، این ملاقات رخ خواهد داد. این سرنوشت هر موجودی است تا در تاریکی جوانه بزند، همچون جوانه ی گندم و در نور بمیرد، اما این نابودی نیست بلکه تولدی دوباره است.\nپیامبر فرمود خدا مرا گفته است\nکه من نه در بالا و نه در پایینم،\nمن در قلب عاشقانم زندگی می کنم.\nاگر تو در آرزوی من هستی،\nمرا در قلب آنان جستجو کن!\nمعبد در درون قدیسان است،\nو آنجا خدا اقامت دارد، به خاطر دیدار با همه(۳) (مولانای رومی)\n«کسی که او را یافت، دیگر جستجو نمی کند، معما حل شده، به آرزوی اش رسیده و حالا در آرامش است. بعد از اینکه در همه جا به کل رسید، او به کل ملحق می شود.»\nزائری که راه عرفانی را طی می کند، اگر صادقانه و با تواضع جستجو کند، در سانت\nمات آن را پیدا می کند - آوای سکوت - راه چاره ای برای این معمای بزرگ و اتحاد کاملی با وجود اعظم که از او به وجود آمده ایم.\nدکتر پی یر اشمیت\nژنو، سوئیس، اکتبر ۱۹۳۹\nدکتر جولیان جانسون، مسیر استادان را تحت تعالیم و راهنمایی استادش ماهاراج ساوان سینگ نوشته است تا تعالیم ارزشمند او را به جهان غرب انتقال دهد. اگر برخی از سخنان شخصی او برای ذهن خواننده ی مدرن، عجیب به نظر می رسد، به دلیل تغییری است که از زمان نوشته شدن این کتاب، جهان به خود دیده است. نظرات شخصی به ساختار کتاب، رنگ و بو داده و برای همین لازم است که نگاهی گذرا به زندگی اش بیندازیم تا دیدگاه او را کشف کنیم.\nدکتر جانسون در جنوب ایالات متحده ی آمریکا، در نیمه ی دوم قرن نوزده به دنیا آمد. پدرش طی جنگ های داخلی در ارتش خدمت می کرد. او در هنگام کودکی زندگی سخت و طاقت فرسایی داشت؛ ابتدا پدرش و سپس ناپدری اش او را با چوب و تهدید به آتش جهنم و لعن و نفرین بزرگ کردند. آموزش عادی او در میان وظایف خانه و مزرعه سپری شد و اهمیت زیادی به او نمی دادند. با این حال، شرح زندگی اش نشان می دهد که او طی دوران کودکی، ویژگی های خاصی داشته که مسیر پیچیده ی زندگی متنوعش را شکل داده است.\nدکتر جانسون ذهن مستقل حریصی داشت و ترجیح می داد به جای اتکا بر احکام و عقاید دیگران، به دانش و درک خود بر مشاهدات و تجارب اش تکیه کند. او این استقلال را با سطح بالاتری از ایده آلیسم و میل فراوان به دانستن در هم آمیخت. جستجوی مادام العمر او برای حقیقت، باعث شد که او هرگونه فعالیت و حرفه ای را امتحان کند و دوره های مختلفی از مطالعه و درون گرایی را بگذراند. زندگی او یکی از افراطی ترین زندگی ها بوده است. بارها با تمام وجود زمینه ی خاصی را انتخاب کرده و با تمام عشق به آن می پرداخت و سپس آن را رها کرده و جای دیگری به جستجو می پرداخت، به دلیل آنکه رضایتی را که به دنبالش بود، نمی یافت. وقتی نوجوان بود اولین شغلی که انتخاب کرد، گاوچرانی در چمنزارهای بزرگ آمریکا بود. در هنر کمنداندازی و هفت تیرکشی استاد بود و طولی نکشید که تصمیم گرفت دیگر به مراقبت از گلّه ها نپردازد، بلکه به دلیل کسب آموزش به مدرسه رفت. تحت تاثیر دو کشیش، او واعظی مجاز در کلیسا شناخته شده و به عنوان یک تعمید دهنده در آنجا مشغول کار شد. در آن زمان تنها بیست سال داشت. بعد از چند سال موعظه، از این فعالیت های روزانه که تا زمان پیری اش قرار بود ادامه یابد، خسته شد و خود را متقاعد کرد که باید چیز بیشتری برای زندگی کردن وجود داشته باشد - هدفی بزرگ تر برای انسان - برای همین به سراغ تعالیم بیشتر رفت، به این امید که اصل این ندا را کشف کند.\nاز این پس، بعد از مطالعه کردن در طی سالیان متمادی در کالج ناراضی بود. او می نویسد که چنین حس می کرد که در کالج فرآیند آموزش بیش از حد درگیر کلمات است - کلمات و کلمات بیشتر - که به ندرت به جوهر ماده نزدیک می شد. او دانش تجربی و شخصی ای را می خواست که هیچ جایی برای شک باقی نگذارد. تصمیم گرفت به عنوان مبلّغ به هند مسافرت کرده تا کافران را به دین دعوت کند. در این مرحله از زندگی اش، او به عنوان شخصی متمدن و عالی رتبه، عضو تائید شده ی کلیسای مسیحی شد که حق مسلم برای رستگاری و ورود به قلمرو خدا را داشت. در چشم او همه ی غیر مسیحیان کافر بودند و اگر فرصتی برای دیدن و شنیدن تعالیم عیسی نمی یافتند، همگی برای ابد از دروازه های بهشت و رستگاری رانده می شدند. در طول این سه سال در هند، برخلاف انتظاراتش، باور او به خود و خطاناپذیر بودن دینش به شدت دچار تزلزل شد. شرایط او را به سمت کسانی آورد که به تشخیصش از آموزش و درک معنوی بالاتری برخوردار بودند و آن ها دقیقا همان مردمی بودند که او آن ها را به عنوان پست و کافر می پنداشت. وی ساختگی بودن تغییرات آئینی را درک کرد، به خصوص در میان مردم بی سواد و فقیر، که به نظر می رسید، بیشتر از جایگزینی یک سری مناسک به جای مناسک دیگر، چیزی بلد نبودند. او با نظریه ی «تسوفی» آشنا شد که به عنوان یک کشیش تعمید دهنده ی ارتدکس، قبلاً آن را نوشته های یک شیطان می دانست. حالا او مجبور بود، اقرار کند که این نوشته ها بسیار معقولانه و منطقی به نظر می رسد. بعد از سه سال مجبور شد به خاطر بیماری همسرش به آمریکا بازگردد. او خود را همانند لاستیکی پنچر شده می دید که قادر نبود در جاده ی زندگی اش به جلو برود. ناگهان شروع کرد به پرسشی عمیق در رابطه با تعصبات و عقایدی که آن ها را بدیهی می دانست و زندگی اش را بر پایه ی آن ها ساخته بود. دوباره تصمیم گرفت از طریق مطالعه و تحقیق به دنبال پاسخ باشد. به دانشگاه برگشت تا این بار خداشناسی و فلسفه بخواند، اما در پایان پنج سال عاقل تر نشده و هیچ پاسخی نیافته بود و خود را همچون کودکی تصور می کرد که در برهوت، با طوماری از مدارک دانشگاهی در زیر بغلش رها شده بود.\nشرایط او را وادار کرد که به طور جدی، نقشی را که ادیان ارتدکس در زندگی مردم بازی می کردند، بررسی کند. بالاخره به این نتیجه رسید که آن ها درونی ترین تحرکات ذهنی و قلبی را کنترل می کنند و هرگونه حرکت آزادانه را خفه کرده و فرد را همچون اسبی که به کالسکه ی تعصبات بسته شده، پیش می رانند؛ اسبی که کشیش افسارش را در دست دارد. بعد از اینکه اولین ازدواجش به طلاق منجر شد، دکتر جانسون و یکی از همکارانش در دانشگاه، تصمیم به ازدواج گرفتند، تا هردو باقی زندگی شان را با هم به سر ببرند. وقتی که این زن از طلاق قبلی او آگاه شد، طلاقی که به خاطر احساسات دینی انجام گرفته بود، دست از ازدواج با او کشید و جانسون پس از آگاهی از این موضوع که از یک کشیش برجسته به خاطر نحوه ی لباس پوشیدنش، به یک کشیش حاشیه ی شهر تنزل پیدا کرد. چنین اتفاقاتی باعث شد به این باور برسد که مذهب ارتدکس آن قدر که درگیر قراردادهای اجتماعی و زمینی است، چندان با واقعیت های متعالی و روحانی سر و کار ندارد.\nبر اساس قانون، او از مقام کشیشی تعمید دهنده در کلیسا استعفا داد و برگه های انتصابش را پس فرستاد. سپس تصمیم گرفت پزشکی بخواند تا خدمت به انسان ها را ادامه دهد. دوباره به دانشگاه رفت، اما این بار برای کسب دانش عملی. او کاملاً متقاعد شده بود، آن ایده آل هایی که او چنین به شدت می خواست تا از طریق فعالیت ها و روابط زمینی به دست بیاورد، تنها به وسیله ی متعالی کردن سطح فیزیکی و سفر به قلمرو روح امکان پذیر است. حالا کاملاً مطمئن بود که حکمت بالاتری برای دانستن وجود دارد، اما سوال این بود که چگونه و کجا به دنبالش بگردد؟ طی سال های بعدی، او هرگز هدف اولیه اش را که پیدا کردن و کسب این حکمت بود، فراموش نکرد؛ علی رغم ثروت و موفقیت چشمگیری که در سطح دنیوی به دست آورده بود. همین که مدرک گرفت، کار شخصی اش را که موفقیت آمیز و سودمند بود شروع کرد و همچنین به یادگیری پرواز پرداخت. چهار هواپیما خرید و خط هوایی خصوصی خود را تاسیس کرد.\nدر سال ۱۹۲۰ که سال های بین دو جنگ جهانی بود، سال هایی پر از تنش اجتماعی و فعالیت های سیاسی که بیشتر مردم دنیا در حالتی از اضطراب به سر می بردند. دکتر جانسون مدت ها بود که متقاعد شده بود، یک قدرت عمیق یا نیرویی در درون بشریت وجود دارد که هرازگاهی بیدار می شود تا انسان را به خود برترش برساند و او را به مرز روشنگری برساند. این موضوع اساس تز پایانی او در دانشگاه شد. پس از بازگشت از هند، همان زمانی که توانسته بود هر تصور امکان پذیر را که برایش شناخته شده بود، پیدا کند. اکنون این احساس در او شروع شده بود که نیاز به یک معلم دارد. او شروع به جستجوی یک استاد کرد، یک وجود روشنفکر که در درونش نیروی حقیقت و دانش متجلی شده باشد و قادر باشد او را با دانش خود به سوی سعادت راهنمایی کند.. چون مرد زمانش بود، او عقایدش را در مورد رنسانس معنوی با نظریه ی گوبینی «طبیعت برتر مردم آریایی» ارتباط داد؛ نظریه ای که در آن روزها اهمیت زیادی به آن داده می شد. این نظریه بعدها ساقط شد، چون از دیدگاه هیتلر، توجیهی برای عقده ی مخوف ضد یهودی او بود، اما وقتی دکتر جانسون به دنبال راهی برای حقیقت بود، آن اتفاقات هنوز رخ نداده بود.\nآن دوران، روزهای توسعه ی سریع در تمام زمینه های علمی بود. جوّ جوشش عقلانی اش در مورد توسعه ی علمی و اکتشافات، با شوق تزلزل ناپذیرش برای دانش ترکیب شده بود تا خوش بینی او را در مورد آینده ی درخشان بشر تقویت کند. این خوش بینی زمانی برایش معتبر شد که بالاخره استادش را با چشمان خود ملاقات کرد؛ نمونه ای زنده از آرزوهایش برای همه ی بشریت.\nپیش از این ثابت شده بود که برای بیشتر دوره های تغییر در زندگی اش، هند نقشی مهم را بازی می کند. چون در طی دورانی بود که او به عنوان مبلّغ، افکارش به طور عمیق آشفته بود و فرآیند رهایی از محدودیت های تعصبات ارتدکسی، در او جان گرفته بود. دوباره او به شرق جذب شده بود، چون اعتقاد داشت استادی که به دنبالش می گردد را در آنجا خواهد دید. او تجربه ی بیدارکننده و قوی، در مورد حضور یک استاد در زندگی اش داشت. در همان زمانی که طی یکی از دوره های تفکر و درون گرایی شدیدش، یک روز صبح بیدار شد، با این حس که گویی در اقیانوسی از عشق غرق شده است. تجربه ای خوش که برای سال ها با او باقی ماند. خیلی زود بعد از این تجربه، سرنوشت، او را با خانم پیری آشنا کرد که نامش جولیا آر مک کوئیل کین بود. او مرید ماهاراج ساوان سینگ بیس و اهل پنجاب هند بود. وقتی دکتر جانسون پرسید که چرا به او در مورد استادش چیزی نگفته است، آن خانم جواب داد که تا آن زمان آمادگی شنیدن چنین حرف هایی را نداشت. دکتر جانسون سریعا به استاد نامه ای نوشت و طی هیجده ماه پس از این ملاقات، همه ی تلاش های دنیوی را کنار گذاشت و آمریکا را به مقصد هند ترک کرد و هرگز دیگر به آنجا بازنگشت.\nوقتی جولیان جانسون به حضور استاد رسید، به اوج جستجوی شدید و مادام العمر رسیده بود. بالاخره او خود را نائل به هدفی می دید که به دنبالش بود؛ دستیابی به بالاترین ایده آل خود، کسی که می توانست او را راهنمایی کرده تا حقایق بزرگ خلقت را تجربه کند. او راهی طولانی را طی کرده بود؛ از نقطه ی شروعش از یک خانواده ی مسیحی ارتدکس، در یکی از روستاهای کنتاکی و برای بقیه ی زندگی همیشه از آن حقایق به عنوان حکمت شرق نام می برد. به خاطر طبیعت اش، دکتر جانسون خود را کاملاً با تمرینات معنوی مشغول می کرد و بعد از هفت سال راهنمایی شخصی مداوم و توجه خاص استاد، از او خواسته شد که این دانش را مستند کند تا این نمونه راه خداشناسی را به انسان های دیگر نیز انتقال دهد. این کتاب «مسیر استادان»، نتیجه ی آن بوده است. اگر کسی فکر می کند که این کتاب خیلی بی پرده، صریح و بی پروا است، اجازه دهید این برداشت را در ذهن خود داشته باشد.\nدکتر جانسون می گفت: «من با سیاست همراه نیستم، ارتدکس نیستم هرگز نبوده ام.» شخصی که هدفش را بعد از شصت سال مشکلات، آغازهای غلط، راه حل های نادرست، رفع توهمات به دست آورده است، از چنین شخصی نمی توان انتظاری جز این داشت که دانشش را به صریح ترین نحو ارائه ندهد. چنین انسانی هرگز نمی تواند دوپهلو سخن بگوید، یا حاشیه پردازی کند، از ترس اینکه مبادا دیگران نتوانند پیام او را که در کلماتش وجود دارد، تشخیص دهند یا بشنوند. آن پیام، همان پیامی بود که او کشمکش های زیادی با آن داشت تا درکش کند اما بالاخره با شادی سرشاری آن را یافته و فهمیده بود. خواننده بهتر است به یاد داشته باشد که در برخورد با ادیان دنیا، دکتر جانسون آن ابعادی از ادیان را مورد تاکید قرار داده که برایش بیشترین اهمیت را داشته اند. این توصیفات کوتاه و مختصر را نباید جایگزین تحلیل ها و مطالعات جامع کرد، بلکه نگاهی گذراست به معنویت واقعی در این ادیان. در این بخش دکتر جانسون، عقیده اش را نیز در مورد ادیان بیان می کند؛ اینکه چگونه موءسسات دینی توانسته اند یا نتوانسته اند به ریشه ی معنوی خود وفادار بمانند.\nهر وقت ما صدای شخصی دکتر جانسون را می شنویم، صدای مردی را می شنویم که به واسطه ی ملاقات شخصی اش با موجودی واقف به همه چیز، تجسم عشق، پسر واقعی خدا شعله ور می شود. تجربه ی شخصی او از قدرت و شکوه این همراهی سعادتمندانه، نوشته هایش را الهام بخشیده و باعث شده، او بر ضد تمام راه هایی باشد که ممکن است جوینده را از راه اصلی منحرف کند و نیز باعث شده، او سخنانی در رابطه با دورانی از صلح حتمی و قطعی و هماهنگی در روی زمین بگوید. کتابی که به گونه ای توضیح واضح و جامعی از تعالیم نامحدود قدیسان است.\nجایپور، هند، نوامبر ۱۹۹۲\nموضوع اصلی این کتاب، آن چنان مهم، وسیع و متحول کننده است که کار ارائه ی آن به صورت مناسب، مسئولیتی ماورای نیروهای یک انسان عادی را می طلبد. نویسنده کمبود توانایی کامل را در مورد خود می داند، اما پیام استادان باید به دنیا ارائه شود؛ در این زمان، در گستره ی زبان انگلیسی. هیچ کس که شایستگی بهتری داشته باشد این کار را انجام نداده است. گریز از این مسئولیت، همچون طفره رفتن از وظیفه است. بعد از سال ها مطالعه ی دقیق و هم نشینی نزدیک با استادی بزرگ، به علاوه ی زمان زیادی که با مریدان ارشد و دانای استاد صرف شد، این وظیفه به من محول گردید، وظیفه ای که همه در مورد آن توافق داشتند.\nدوست دارم که در اینجا ضرورت ها را بیان کنم و از همه ی روح های شریفی که کمک زیادی به من کردند، تشکر کنم. کسانی که برایم الهامی بزرگ بودند و به نوعی نور استادان را منعکس می کردند. همه ی آن ها می روند تا آن کهکشان بزرگ پرفروغ معنویت را بسازند و اشاره به راه پرستاره ای به سوی جهان های برتر، آن سوی ستاره ها داشته باشند.\nاین انسان ها نه تنها در معرفت این مسیر دانا هستند بلکه کاملاً با نظام های مختلف فلسفه ی هندو و ادیان هند آشنایی دارند و بنابراین قادرند میان آن ها و مسیر استادان، آگاهانه تمایز قائل شوند. آن ها مسیر را کورکورانه انتخاب نکرده اند بلکه آن را با نور کامل دانش خود انتخاب کرده اند و با کمک آن ها این کتاب به پایان رسید.\nاین نکته لازم به ذکر است که این کتاب مرحله ی دیگری از فلسفه ی هندو نیست؛ ودانتیسم هم نیست و نیز هیچ یک از آیین های دینی و مکاتب هندی نیست. نه آیین فکری است و نه یک دین، در مفهوم تاریخی آن واژه. پس چیست؟ روش علمی ورود و شناخت قلمرو بهشت است، زمانی که در کالبد انسانی در اینجا زندگی می کنیم. این خلاصه و جوهر کتاب است. آیا انتظار زیادی است؟ نه، این کار امکان پذیر است و این کتاب چگونگی آن را نشان می دهد. این کار بزرگ استادان و قدیسان در طی سال های طولانی است.\nدر این کتاب برای اولین بار در تاریخ، داستان کامل مسیر علمی استادان، به زبان انگلیسی به جهان ارائه می گردد، چون این شخص در میان مردم انگلیسی زبان به دنیا آمده، به همین دلیل از دیدگاه غربی نوشته شده است. استاد اکنون می خواهد، به تقاضای روزافزون مریدانی پاسخ دهد که از دین تشریفاتی و رسمی راضی نیستند. در این عصر اکتساب علمی، استاد می خواهد سیستم معنوی «خودآگاهی» و «خدا آگاهی» را ارائه دهد که تقاضای علمی انسان را برآورده سازد.\nبرای اولین بار روش یا علمی مشخص به دنیای انگلیسی زبان ارائه می شود که به روح مشتاق و آرزومند نشان دهد که چگونه وارد آن پادشاهی بهشت شود که در تمام ادیان، همه ی پیامبران از آن یاد کرده اند. در بسیاری از کتاب ها به این مسائل اشاره ای شده است، اما هیچ توصیف و روش مشخصی ارائه نداده اند که فرد بتواند با مطالعه ی آن ها به بالاترین طبقات در این زندگی دست یابد. بیشتر آن ها نمی توانند این کار را انجام دهند، چون خودشان نه دانشش را دارند و نه روش آن را. فقط استادان هنر آن را دارند و این اولین بار است که حس می کنند، زمان مناسبی برای توزیع چنین حجمی از دانش فرا رسیده است.\nقرن ها به مردم گفته شده که آن ها خود، معابد خدا هستند. اما به مردم دقیقا نشان داده نشده که چطور وارد آن معابد شوند و خدا را ملاقات کنند. این کتاب روش را ارائه داده و کلید آن معبد را می دهد و از مریدان می خواهد در را باز کرده و وارد شوند. از زمان های بسیار قبل، انسان ها پیوسته در این فکر بوده اند که آن سوی مرگ چه چیزی انتظارشان را می کشد؟ آدمی بر روی گورهای عزیزترین کسانش ساکت می ایستد و از آن چیز ناشناخته ی تاریک، به خود می لرزد. اما برای استادان و مریدانشان هیچ تاریکی ناشناخته ای وجود ندارد. آن ها می دانند بعد از مرگ چه اتفاقی می افتد و نیز هرگونه حقیقتی را در مورد این زندگی می دانند. چگونه؟ چون استاد و مریدان ارشدش، قادرند با اراده ی خود از دروازه های مرگ بگذرند و ببینند که چه چیزی آنجاست و سپس به زندگی عادی در هر زمان و هرچند بار که خواستند، برگردند. به همین خاطر، این بزرگان درحالی که در این کالبد زنده اند، بر آخرین دشمن نیز غلبه می کنند.\nهر زمان که انسان ها شروع به فکر کردن در رابطه با شرایط بشر کردند، آن ها خود را با امواجی گوناگون مواجه دیدند. خود را قربانیان بیچاره ی مواجه با هزاران بیماری می دیدند که به وسیله ی نیروهای پنهان کنترل می شوند و در هر برهه ای با موانعی روبه رو می شوند. زخمی شده و دچار بیماری های قلبی، خون ریزی و خستگی می شوند و کار زیادی برای تغییر شرایط خود نمی توانند انجام دهند.\nچه کسی تابه حال به ناتوانی اش در مواجه با هزار و یک دشمن دائمی که در مسیرش وجود دارد پی نبرده است؟ اما استادان و مریدانشان این قدر درمانده نیستند. آن ها شبیه به کاهی نیستند که به وسیله ی باد به این سو و آن سو رانده شوند. یک استاد درواقع یک راه است. او زندگی و مرگ را کنترل می کند و نیروهای طبیعت را در دستانش، همانند یک مکانیک که ماشینش را کنترل می کند، در کنترل خود دارد. زندگی برای استادان هیچ مساله ی حل نشده ای ندارد. مرگ برای آن ها ترسی به همراه ندارد. برای آن ها آینده، همچون کتاب بازی است و شادی تمام روز با آن هاست، همانند صدای ناقوس زنگ ها. از آنجا که همه ی جهان به دنبال خوشبختی است؛ اینجا شاهراه پادشاهی به سوی خوشبختی است. این الکامینو رئال استادان است.\nاین کتاب دایره المعارف فلسفه ی شرقی نیست. بنابراین نقل قول های بسیار اندکی از کتاب های مقدس یا منابع دیگر در این کتاب استفاده شده است.\nاگر مریدی ضرورتی برای قبول این م آخذ دارد، نیازی به این کتاب ندارد. خلاصه ی مختصری از ادیان مختلف ارائه شده و به خاطر مقایسه، بهترین ویژگی های هر دین یا سیستمی در اینجا آورده شده و تلاش بر این بوده است نشان دهیم کجا و چگونه علم استادان باعث تعالی آن ها شده و دستاوردی داشته که هیچ سیستم دیگری نداشته است. هر فلسفه یا دینی به خاطر اینکه در زمان و مکانی نیاز به آن بوده و باعث تکامل شده، قابل احترام است.\nهر دین معمولاً راهش را می رود و مهجور می گردد. مشکل این است که هیچ دینی نمی خواهد این حقیقت منسوخ بودنش را قبول کند. تنها قواعد اخلاقی تمام ادیان که لزوما یکی هستند، به عنوان حقیقت جهانی باقی می مانند، حتی این ها نیز در معرض تغییرات فاحشی با گذشت زمان هستند. اما ورای همه ی آن ها، علم استادان همچون قله ی باشکوه اورست، برجسته به نظر می رسد که طوفان های قرن ها را همیشه به مبارزه طلبیده است. چون علم استادان علمی جهانی است، محدود به هیچ سرزمین یا زمان و نیز محدود به گروه خاصی از مردم نیست؛ بلکه متعلق به تمام بشریت است.\nاین ها ازجمله حقایقی هستند که این کتاب سعی در روشن کردنشان دارد. ما فکر نمی کنیم به خاطر نحوه ی بیان این علم، نیازی به عذرخواهی وجود داشته باشد. حقایق ثابت شده در هر علمی ممکن است به زبان دقیق بیان شود، حتی اگر جملات متعصبانه به نظر برسد. بااین حال چنین نیست. عقاید تعصب آمیز، اظهار عقیده ای است که نویسنده آن را حقیقت می پندارد که در رابطه با آن هیچ دانش مشخصی ندارد، اما اگر شخصی به اقلیدس بگوید که مربع تشکیل شده بر روی وتر مثلث قائم الزاویه، برابر با مجموع مربع هایی است که در دو طرف دیگر تشکیل می شود. او در این حالت، یک عقیده ی تعصب آمیز را بیان نمی کند، بلکه حقیقتی را بیان می کند که هر ریاضی دانی می تواند آن را برای خود اثبات کند. این مورد، شبیه حقایقی است که استادان ارائه می دهند.\nآن ها فقط چیزی را می گویند که می دانند؛ چون خودشان آنچه را تعلیم می دهند،(۵) برای خود اثبات کرده اند. اگر ما در این کتاب برخی از یافته های استادان را ارائه دهیم، عقیده، تعصب و تئوری را ارائه نداده ایم. برای همین است که باید بیانات ما موثق باشند، هرچند که در ظاهر تعصب آمیز به نظر برسند. در هیچ موردی، عقیده ی خود نویسنده آورده نشده، مگر جایی که به طور مشخص بیان می شود که این فقط نظر نویسنده است و نه چیز دیگر.\nیک جلد از این تعالیم به عنوان یافته های استادان بزرگ ارائه می شود و خواننده برای تائید هر آنچه در اینجا آمده، می تواند به آن نوشته ها رجوع کند. آن نوشته ها بیشترشان به زبان هندی و سانسکریت است، اما می توان آن ها را خواند. همچنین حداقل یک استاد در قید حیات وجود دارد که نویسنده در محضرش، به عنوان یک مرید متواضع، فرصت فوق العاده ای برای نشستن پیدا کرده است؛ برای سال های طولانی. بعضی از ما بر این باوریم که او بزرگ ترین استادی است که تاریخ به خود دیده و ما برای این عقیده مان شواهد خوب و کافی داریم. با این حال، این فقط یک عقیده است. چون ما شخصا همه ی استادان تاریخ را ندیده ایم.\nبه هر حال، او یک مثال زنده از آن چیزی است که در این کتاب تعلیم داده می شود. در ارتباط با این ها او به عنوان یک دانشمند سخن نمی گوید. بلکه به عنوان کسی که قدرت و اختیار دارد سخن می گوید. او آن ها را فقط در کتاب ها نخوانده، بلکه آن ها را در زندگی خویش تجربه کرده و حقیقت آن ها را می داند.\nما به استادانی از گذشته اشاره می کنیم، همچون «شمس تبریزی» و «مولانای رومی» و در زمان معاصر، «کبیر صاحب»، «تولسی داس»، «گورو ناناک» و نُه جانشین او و اخیرا «سوامی جی»، «بابا جایمال سینگ» و «ساوان سینگ ماهاراج بیس»، که استاد در قید حیات است و بسیاری از آن ها نیز در طول تاریخ پراکنده اند، اما نامشان برای بیشتر خوانندگان این کتاب ناآشناست، بنابراین ذکرشان ضرورتی ندارند. البته بسیاری از مریدان می پرسند بودا و عیسی مسیح چطور؟ یا زرتشت و محمد؟ آیا آن ها استادان درجه ی بالاتر بودند؟ خوشبختانه ما در مقامی نیستیم که در مورد درجه ی استادی آن ها قضاوت کنیم، اما اجازه دهید آن ها را به عنوان استاد قبول کنیم و عشق و احتراممان را به آنان تقدیم کنیم. برای ما جای بسی خوشحالی است که آن ها را بشناسیم؛ بی شک ملاقات هر زن یا مرد معنوی حتی با درجه ی یوگی شانس کمی نیست.\nمن شخصا، نسبت به اجازه ی معاشرت حتی با مرید استاد بزرگ، که آرزو دارم خدمتکارش باشم، حس سپاسگزاری می کنم، اگر ضرورتی ایجاب کند. این بدان خاطر است که من اطلاعات کمی دارم که یک استاد واقعی چیست؟ داستانی از شیوا نقل شده که این نکته را بیشتر توضیح می دهد.\nشیوا یک روز در جنگل راه می رفت که ناگهان ایستاد. وقتی به یک سنگ بزرگ خیره شده بود، اشک از صورتش سرازیر شد، وقتی دلیل گریه اش را پرسیدند، او پاسخ داد: «ده هزار سال پیش، یک قدیس واقعی بر روی این صخره نشسته بود و من حالا به این فکر می کنم که اینجا نبودم تا او را ببینم. تنها آن هایی که یک استاد را می شناسند، می توانند از یک استاد قدردانی کنند.» بنابراین، اجازه دهید در مورد هیچ استاد معنوی، کم لطفی نکنیم و همه ی روح های بزرگ را، چه در گذشته و چه در حال با احترام یاد کنیم. آن ها را با عشق و احترام تمجید کنیم.\nزندگی آن ها عطر شیرینی را پراکنده می سازد که طی قرن ها جاری است و تاریخ را تصفیه می کند. اما نکته ای وجود دارد که نباید فراموش شود وقتی در مورد استادان گذشته بحث می کنیم. این حقیقت که کار واقعی استاد در این سطح زمین، تنها در طول زندگی فردی اش صورت می گیرد و با اتمام این زندگی، آن کار نیز تمام می شود.\nاستاد شکل انسانی می گیرد تا کار خاصی را انجام دهد که بدون شکل انسانی انجام آن غیر ممکن است. او چطور می تواند این کار را بعد از ترک شکل انسانی انجام دهد؟ این منطقی تر است. حتی خود وجود اعظم نیز نمی تواند کار استاد را در این سطح انجام دهد، مگر اینکه شکل انسانی به خود بگیرد. این بدان خاطر نیست که او محدود است، بلکه ما محدودیم. ما نمی توانیم آن چیزی را که او می خواهد دریافت کنیم، مگر از طریق یک کالبد انسانی.\nاین یکی از بزرگ ترین اشتباهات تاریخ است که میلیون ها انسان خود را دنباله رو استاد مرده می دانند، چنین چیزی کاملاً غیر ممکن است. آیا زنی می تواند با مردی مرده ازدواج کرده و با او زندگی کند؟ آیا پزشکی مرده می تواند دارو تجویز کند؟ آیا قاضی مرده ای می تواند رای بدهد؟ رابطه بین استاد و مرید، یک رابطه ی شخصی است و شامل چیزهای بیشتری از چند دستور است که او در یک کتاب ارائه می دهد. دستورات اخلاقی چیزی نیست که انسان به آن نیاز داشته باشد.\nانسان به کمک شخصی استاد در قید حیات نیاز دارد. اگر کسی خود را مرید یک استاد مرده تصور کند، خود را گول زده است. او ممکن است خاطره ی استاد را گرامی بدارد و نوشته هایش را بخواند. ممکن است در قلبش عشق و ستایشی نسبت به او حس کند. او باید به دنبال استاد در قید حیاتی باشد، اگر می خواهد وارد مسیر استادان شود. بدون یک استاد در قید حیات، هیچ کس نمی تواند ورای مراسم تشریفاتی مذهبی برود. منافع چنین دینی سوال برانگیز است.\nکسانی که اصرار دارند، دینشان به اندازه ی دیگری خوب است، یا یک راه به سوی بهشت، به خوبی راه دیگری است، تعدادشان بسیار است و حق با آن هاست. در میان همه ی ادیان جهان، کمتر می توان چیزی را یافت که کسی به خاطر آن، به برتر بودنش ببالد. چنین کسی تصور می کند که حق با اوست و دیگران اشتباه می کنند.\nفرض کنید همه ی جاده ها به بهشت ختم می شوند، مثل این است که بگوییم همه ی جاده ها به رم ختم می شوند. تنها یک رم وجود دارد، اما بهشت های زیادی وجود دارد. شمار زیادی از آن ها، یکی بر روی دیگری. بهشت های بالاتر، زیباتر و بزرگ تر از بهشت های پایین است. حالا فرض کنید، همه ی جاده ها به پایین ترین بهشت ختم شوند و همه ی جاده ها از این سطح فیزیکی عبور کند. این بدان معنی نیست که همه ی جاده ها به نواحی بالاتر منتهی می گردد. آن بهشت های بی شمار، فواصل غیرقابل تصوری از هم دارند و بهشت های بالاتر، تنها برای استادان بالاتر قابل شناخت است، بهشت های پایین تر برای یوگی ها و استادان درجه ی پایین.\nاگر جاده های پایین تر به بهشت های پایین تر برسند، جاده های بالاتری هستند که به بهشت های بالاتر برسند و این ها تنها برای استادان بزرگ شناخته شده اند. در نتیجه اگر مرید می خواهد که به بالاترینِ آن ها برود، باید به دنبال یک استاد واقعی باشد که راه را به او نشان دهد و کمکش کند که در این مسیر گام بردارد.\nاینجا یک تفاوت بسیار مهم بین مسیر استادان، مسیر ادیان و مسیر استادان پایین تر وجود دارد. مرید باید انتخاب کند که به دنبال چه کسی برود؛ استاد واقعی که به مناطق بالاتر می رود یا یوگی ای که به مناطق پایین تر می رود. این موضوع حقیقتی است که درون گرایان آن را خوب می دانند؛ اینکه هیچ کس غیر از استاد نمی تواند بالاتر برود. جای بسی رضایت است که ما قادر هستیم در این کتاب، گوشه هایی از مسیر را نشان دهیم که به موفقیت های بالاتر منجر می شود.\nاگر شما بپرسید ما چطور می دانیم که این مسیر به نواحی بالاتر از سایر روش ها منتهی می شود؟ پاسخ این است که شواهد بر پایه ی تجربه است. این یک نظریه یا یک عقیده نیست. اگر دیدگاه های مختلف ادعایشان را گرد آورند و یک مرید به درون برود و تمامی جایگاه هایی را که توسط آن دیدگاه ها اشاره شده، بگردد و بعد به ناحیه ای ورای آنچه آن ها حتی در روءیا می دیدند، برود، آیا این مدرک کافی نیست؟ البته ممکن نیست که این مدرک را با حواس بیرونی ارائه دهیم، اما تا آنجا که به بالاتر رفته اند، این مدرک قطعی است. مرید مسیر بالاتر را می داند؛ درحالی که پیروان متعصب ادیان، هرگز بالاتر نمی روند فقط حدس می زنند.\nیک بار خانمی از استاد بزرگ پرسید: «چطور می داند هیچ طبقه ی بالاتری از آنچه او می شناسد وجود ندارد؟» استاد پاسخ داد: «اگر کسی بتواند به من اثبات کند راهی بالاتر از آنچه قدیسان می دانند، وجود دارد، با کمال میل همراهی اش می کنم.»\nدر اینجا توجه شما را به یک نکته جلب می کنم که این نظام را از سایر نظام ها متمایز می کند و آن موضوع اصلی و محتوای حیاتی این کتاب است؛ یعنی جریان مسموع حیات. موضوعی که مهم ترین حقیقت کل کائنات است و با این حال، برای هیچ یک از ادیان دنیا یا نظام های فکری به غیر از نظام استادان آشکار نیست.\nشرح این نکته که چطور این حقیقت شگفت انگیز در تاریخ به وجود آمده، آسان نیست. بدون این عامل، هر چیز دیگری در مقایسه با دین و فلسفه، بیهوده و بی ثمر است. آوردن این حقیقت بزرگ در جلوی چشمان دنیای متفکر، متحول کننده ترین و مهم ترین اعلانی است که در طول صد قرن اخیر برای دنیا اتفاق افتاده است. اینکه آوای خالق را می توان از طریق ارتعاشات منظم و باکیفیتی سحرانگیز در تمام فضا شنید حقیقتی مهم است و علاوه بر آن بدانیم، با دنبال کردن این موسیقی مسحور کننده، هرکسی می تواند به ارتفاعات بلند قله های معنوی برسد! آیا چیزی ارزش مقایسه با آن را دارد؟\nما امیدواریم که خواننده این حقیقت جذاب را در طول مطالعه ی کتاب در ذهنش داشته باشد. این یکی از ارزشمندترین مفاهیم در این کتاب است. ما می خواهیم این حقیقت آشکار شود، به همین دلیل نیز این کتاب را نوشته ایم. باید همیشه و همه جا بدانیم که بدون این حقیقت بزرگ، هیچ فلسفه و دینی ارزش واقعی خود را ندارد. اجازه ندهید کسی شکایت کند که این یک ادعای متعصبانه است، این چنین نیست، زیرا این حقیقتی است که استادان بارها آن را اثبات کرده اند؛ کل تئوری این کتاب، تلاش برای روشن کردن این حقیقت بزرگ است.\nتوجه شما را به فصل دوم جلب می کنیم که در آن مرور مختصری از ادیان و مذاهب جهان آورده شده است. این فصل جهت ارضای نیازهای برخی مریدان است. اگر مریدان خاصی این فصل را در مطالعاتشان لازم و ضروری نمی دانند، می توانند آن را حذف کرده و به بخشی بروند که مستقیما با سانت ماتِ خالص تعالیم استادان ارتباط دارد. حداقل در ابتدا این کار را انجام دهند، سپس برگردند و اگر به آن بخش علاقه داشتند، مطالعه ای مقایسه ای داشته باشند. با این حال، باور بر این است که این فصل برای همه ی مریدانی که می خواهند مطالعه ی کاملی در رابطه با استادان داشته باشند، ارزشمند خواهد بود. تلاش شده است که این کتاب تا آنجا که امکان دارد، به لحاظ علمی و تاریخی دقیق باشد. اگر منتقد، جملات زیادی پیدا کند که بر این نکته تاکید داشته باشد، امیدواریم ما را ببخشد. این بسیار مهم است. «اچ.پی.بلاواتسکی» یک بار که با استادان شرقی صحبت می کرد، چنین گفت: «آن ها به ما نشان دادند که با ترکیب علم و دین، می توان وجود خدا و فناناپذیری روح انسان را با یک مساله ی اقلیدسی اثبات کرد» و این واقعا درست است.\nهمه ی انسان ها به اهمیت این اثبات اقرار خواهند کرد، به شرط آنکه امکان پذیر باشد. این دقیقا همان چیزی است که استادان و مریدانشان همیشه در حال انجام دادن آن بوده اند. استادان بزرگ شرق، مسیر معنوی را در واژه های علمی به مدت هزاران سال آشکار کرده اند. حتی امروزه استادان در قید حیات اند و علمشان را در هند به اثبات می رسانند. اینکه جمعیت عظیم هند به سوی قهقرا می روند، هیچ ارتباطی با این حقیقت تاریخی ندارد.\nبعضی چیزهای محرمانه مربوط به خود مریدان است و تنها تشرّف یافتگان به ارزش آن پی می برند، که در این کتاب نیامده اند. دلیلش آن نیست که استادان بخواهند چیزی ارزشمند را از مریدان صادقشان مخفی نگه دارند، بلکه بدان خاطر است که ممکن است برای تشرّف نیافتگان، هیچ فایده ای نداشته باشد و باعث سردرگمی و سوءتفاهم شود. برای همین، آن ها در اینجا حذف شده اند تا فرد تشرّف نیافته ای که در این مسیر پیشرفت کمی داشته و با موضوعات زیادی مواجه شده است که به نظرش منقلب کننده هستند دچار تعجب نشوند.\nپس برخلاف همه ی آن چیزهایی که مردم غرب عادت دارند در فلسفه و دین به عنوان حقایق محکم باور کنند، باعث می شوند که این مفاهیم برای آن ها غیرقابل باور به نظر برسند، اما وقتی کسی دوره ای را در مسیر استادان گذراند، این مسائل را با شعف زیادی می پذیرد، چون برای اثباتشان مدرک دارد و قادر است منطق و زیبایی شگرف آن را ببیند. غذای قوی یک کارگر بزرگ سال را نمی توان به یک نوزاد داد.\nهمچنین نمی توان هدایت هواپیما را به کسی که هرگز پایش را به درون یک هواپیما نگذاشته و آن را با مهارت و دقت نرانده، سپرد. فلسفه و دین باید برای خواهانش، به درجه ای از فهم برسد که او قادر باشد آن را تحلیل کند.\nاگر دانشمندان امروزی اعتراض می کنند که ما سعی داریم، زمینه ی علوم را ورای میدان قانونی آن گسترش دهیم، اجازه دهید به آن ها یادآوری کنیم که علم مدت هاست مرزهایش را گسترش داده و زمینه ی فعالیتش را وسیع تر کرده است. چرا باید سعی کنیم تا آن را محدود سازیم؟ اگر انکار کنیم که دانش حقیقی مربوط به روح و زندگی پس از مرگ وجود دارد، چرا باید تحقیقاتمان را با مانع مواجه کنیم؟ آیا این دانش بخشی از حکمت نیست؟ پس اجازه دهید همه ی علم آزاد بماند. طی قرن ها علم با کلیسا گرایی جنگیده تا آزادی ای را که خواهانش بوده به دست آورد. آیا اکنون علم باید تلاش کند تا فعالیت های خود را محدود کرده و بررسی های خودش را محصور کند؟ این ممکن نیست.\nسرآرتور ادینگتون گفته است: «من مطمئن نیستم که ریاضی دانان، جهان ما را بهتر از شاعران و عارفان بفهمند. علم هرگز نباید مغرور شود. چرا ما باید برای جهنم و بهشت از واژه های ریاضی استفاده کنیم؟»\nسِر جیمز در کتاب جهان مرموز آورده است: «علم هنوز با واقعیت نهایی روبه رو نشده است.» و پروفسور مکس مولر گفته است: «کوران چه کسانی هستند؟ آن هایی که نمی توانند جهان های درون را ببینند.» برخی آن قدر پیش می روند که می گویند، واقعیت نهایی، ورای بصیرت انسان است، اما این یک فرضیه ی گستاخانه نیست و برای یک دانشمند موفق ناشایست است. بنابراین هدف این کتاب، گرفتن دست علم و آشنا کردن آن با واقعیت نهایی است. آیا این شبیه یک فرضیه ی پوچ است؟ نه چنین نیست. امروزه انسان هایی از این نوع وجود دارند و نه یکی، بلکه تعداد زیادی، که در تماس آگاهانه با واقعیت نهایی هستند.\nیک عارف در قید حیات می گوید: «دین واقعی شامل گسترش آن نگرشی از ذهن است که نهایتا منجر به دیدن یک وجود نامتناهی در کل جهان می شود و نیز پیدا کردن همین الوهیت در علم و هنر.» این ایده آلی مطلق برای علم است، چرا علم را محدود به میکروسکوپ و لوله های آزمایشگاهی کنیم؟ علم واقعی زمینه ی نهایی خود را بعد از اینکه از تفاله های مادی گرایی تصفیه شد در آن جهان های زیباتر و گسترده تر که تنها روح و ذهن می توانند وارد آن گردند، پیدا می کند.\nاُسپنسکی کتابی نوشت و در آن تلاش کرد تا بسیاری از واقعیت های معنوی را در کنار اکتشافات علمی قرار دهد و بدین ترتیب رابطه ی متناسب آن ها را نشان دهد؛ اینکه رابطه ای مشخصی بین روح و ماده وجود دارد که می توان آن را به عنوان فرضیه ی اساسی همه ی تحقیقات قرار داد.\nاُسِپنسکی تا چه حد موفق بوده، جای سوال دارد، اما این موضوع، ایده ای بسیار جالب است. اگر او دارای دانش استادانی بود که با واقعیت های روحی سروکار دارند بهتر می توانست عمل کند. او خود دانشمندی برجسته بود، اما مجبور شد اقرار کند که بعد از کنکاش های پر تلاشش در زمینه های مختلف علمی، در برابر خود همیشه دیواری خالی می دیده است. یک نمونه جدید از عالم، تنها تلاش دیگری از او، برای توضیح چیزی است که نویسندگان خودشان از آن ناآگاه اند و برخی از آن ها تنها در این زمینه حدس زنندگان زیرک تری هستند.\nفقط زمانی که انسانی شروع به بالا رفتن از جهان حسی می کند، به درستی می تواند شروع به دانستن کند. ترتیب ارگانوم اسپنسکی، کلیدی برای معماهای جهان به حساب می آید، اما کسی که دانش استادان را دراختیار دارد به آن کلید دست می یابد. شک نکنید که چنین کلیدی وجود دارد. هر استادی آن کلید را بدون پول به مریدان صادقش می دهد. دانش استادان، تنها بینشی در جهان است که علم شناسایی طبیعت و ماهیت انسان را، به طور علمی و مشخص ارائه می دهد. رادولف اشتاینر تلاش خوبی برای کشف چنین علمی کرده است. او تا حدی آگاه بود، اما جای تاسف است که اشتاینر تصور واضحی از استاد واقعی نداشته است. با این حال اجازه دهید از او تشکر کنیم، به خاطر کار خوبی که انجام داده است، یعنی جلب توجه جهان، به سوی برخی حقایق بالاتر. بی شک او در آماده سازی مسیر برای علم برتر کار زیادی انجام داده است.\nهر نظریه ای که هدفش به چنگ آوردن طولانی مدت افکار بشر باشد و زندگی آن ها را در هر مقطعی تحت تاثیر قرار دهد، نباید مجذوب احساسات شود، بلکه باید دارای تعالی معنوی ای باشد که زندگی طرفدارانش را عوض کند. این بزرگ ترین ضعف ادیان رایج است که طرفدارانشان در زندگی خود، هیچ برتری ای نسبت به همنوعانشان که آن دین را قبول نکرده اند، ندارند. نه تنها این، بلکه نظریه ای که هدفش، تاسیس خود بر پایه ی زندگی های درونی مردم باشد، باید جاذبه ای برای روشنفکران نیز داشته باشد.\nآن روزها سپری شد، روزهایی که مردم هر چیزی را که کتاب یا کشیش می گفت، باور می کردند. حالا باید گفته ها، عقل منطقی را ارضاء کند. اینجاست که دانش استادان، قوی ترین جاذبه اش را برای انسان به ارمغان می آورد. این دانش، منطقی و علمی است.\nدر پایان اجازه دهید بگوییم اگر انگیزه های خواننده به اندازه ی کافی نوع دوستانه باشد و او بخواهد که در خدمت بشر باشد، بخصوص در خدمت کسانی که دوست شان دارد، او مسیری عاقلانه تر از این را نمی تواند دنبال کند بجز کسب شایستگی به عنوان یک دانشمند استاد در این مسیر. مهم نیست اگر این کار پنج، ده یا بیست سال طول بکشد، تا شایستگی شان را به دست آورند، زیرا مزدش را خواهند گرفت. آن ها درواقع زمان را پس انداز می کنند، چون کسی که شایستگی کافی در علم استادان داشته باشد، روزی برای بشر کاری را انجام خواهد داد، که یک انسان عادی در طول بیست سال می تواند آن را انجام دهد. با اطمینان و امید، ما این کتاب را به این ماموریت عشق می فرستیم.\nاستاد، جریان مسموع حیات، رهایی معنوی در این زندگی، این سه جوهر اصلی کتاب را می سازند.\nمقدمه ی چاپ پانزدهم\nاکنون بیش از پنجاه سال است که جولیان جانسون، کتاب مسیر استادان را نوشته است. این کتاب اولین بار در سال ۱۹۳۹ در فرانسه، با نظارت دکتر پی یر اشمیت چاپ شد. کتاب همچون چراغ دریایی، روح های طوفان زده را راهنمایی می کرد تا در مسیری امن و آرام، به سوی خدا بروند. کتاب چهارده بار چاپ و به سی زبان زنده ی دنیا ترجمه شده است. جاذبه ی خاص و کاستی ناپذیرش برای جستجوگر معنوی، همراه با پیش زمینه ی غربی آن، باز چاپ دیگری را می طلبد.\nکتاب دکتر جانسون از چند جهت، غیرعادی است. این کتاب را شخصی در غرب نوشته که زندگی ثروتمند و متمولی داشته و سپس با تعالیم عرفانی شرق آشنا شده است. بنابراین او در این جایگاه با کسانی که پیش زمینه ی یکسانی دارند، به راحتی ارتباط برقرار می کند. شاید این اولین اثر مدرن برای ثبت تعالیم محرمانه ی استادان شرقی است که این چنین روشن و وسیع نوشته شده و با ساده ترین کلمات، فلسفه ی جاودانی را توصیف می کند که به ما می گوید چگونه وجود اعظم - منبع همه چیز - را از طریق شناخت خود می توان درک کرد. حتی مهم تر اینکه، کتاب با راهنمایی شخصی معنوی با رتبه ای بالاتر، یعنی یک استاد کامل نوشته شده که خود شاهد این حقایق معنوی بوده است.\nحقیقتی در آن سطح، به هیچ زمان، مکان یا مردم خاصی تعلق ندارد. این کتاب به طور مستقیم با قلب های انسان هایی سخن می گوید که مشتاق دانستن هستند، دانستن بدون توجه به پیش زمینه های فردی آن ها. اینکه یک انسان با سطح ذهن خودش یا همان اگو یا با دریافت های فردی اش، ارتباط برقرار کند، ممکن است محدود به چهارچوب زمانی و مکانی خاصی باشد. به همین دلیل باید در ذهن داشته باشیم، محیطی که نویسنده در آن زندگی کرده، با محیطی که امروزه ما در آن زندگی می کنیم، متفاوت بوده است. به این لحاظ، برخی اصلاحات کوچک در چاپ پانزدهم صورت گرفته، که اصل تعالیم دکتر جانسون را تغییر نداده است. پاورقی ها و مقدمه ای به وسیله ی ناشر ارائه شده تا نگرشی در رابطه با پیش زمینه ی دکتر جانسون و دوره ی او به دست آید.\nنویسنده، دانش جهانی معنویت و رابطه ی آن را با بسیاری از سیستم های دنیا توضیح داده است، وی این مطالب را طی سال هایی که در هند سپری کرده، فهمیده است. در نتیجه برخی از واژه ها به زبان هندی و سانسکریت در این متن آورده شده است. این واژه ها به صورت برجسته نوشته شده اند و وقتی معنای آن ها در متن به صورت واضح نیامده، آن را در بخش واژه نامه توضیح داده ایم و برای سهولت خوانش، کلماتی که به دفعات آمده اند، تنها بار اول برجسته نوشته شده اند.\nدر اینجا لازم است تشکر کنیم از کسانی که طی سال ها، وقت و مهارت شان را در چاپ های مختلف و برای بررسی کتاب، اختصاص داده اند. همچنین در پایان شکرگزار و ستایش گر وجود اعظم هستیم، که با حکمت و لطف بی پایانش از طریق پسران خود - استادان- پناه دهنده ی چنین روح های ناچیزی است، زمانی که ما در این مسیر، در جستجوی خانه ی باشکوه او، آزمون ها را سپری می کنیم.\nرادهاسوامی، سات سانگ بیس\nپنجاب، هند ۱۹۹۲\nنظرات کاربران درباره کتاب مسیر استادان\nیکی از بی نظیر ترین کتابهای معنویی است .امیدوارم از این دست کتابها را در اختیار جویندگان بگذارید.سپاسگزارم\nدر 3 سال پیش توسط kia...001\nتخفیف بدین.گرونه خدایی\nدر 2 سال پیش توسط ماری\nدوساله منتظرم برای این کتاب تخفیف بدین بتونم بخرم ولی بجاش کتابهای چراغ دل شوهرت را روشن کن و خودت باش دختر را در لیست تخفیف اختصاصی من میذارین با چه زبونی به شما ثابت کنم من دختر نیستم؟!\nدر 5 ماه پیش توسط Ger...y77\nچه خبره آخه این قیمت ها ؟ بعد میگن چرا ملت کتابخوان نیستند 😐 رو چه حسابی اخه اینقدر گرونه.\nدر 1 سال پیش توسط محمد ظهرابی\nدر 2 سال پیش توسط moh...uor\nدر 2 سال پیش توسط مهران میرزایی\n۱۷۴۰۰ تومن پولش شد بعد فقط میشه داخل این نرم‌افزار کتاب رو خوند؟عجب نامردایی هستین واقعا هیچ کسی هم پاسخگو نیست.من ک راضی نیستم...\nدر 6 ماه پیش توسط sas...nps\nدر 2 سال پیش توسط dar...gan\nکتاب خوبی است و می تواند مورد استفاده مطلوب قرار گیرد ولی مهمترین نقطه ضعف این کتاب ویرایش بسیار ضعیف آن است که باعث می شود سر رشته ی مطلب بارها از دست خواننده رها شود و این مسئله می تواند تاثیر بسزایی در ترغیب به خواندن آن شود.\nدر 2 سال پیش توسط ham...121\nسلام بر شما اگه ارزونتر بشه خیلی خوبه\nدر 5 ماه پیش توسط jsm...i93


Dellپتنت‌ها و فناوری‌های نوین\nیکی از مواردی که بسیاری از کاربران کامپیوترهای خانگی را کلافه می‌نماید، نور پس‌زمینه مورد استفاده در اغلب اجزای کامپیوتری است که از موس تا رم کامپیوتر را شامل می‌شود. با این حال، شرکت دل «Dell» معتقد است که چراغ‌های استاندارد «LED» که در اکثر طراحی‌های فعلی استفاده می‌شود، آن‌چنان آزاردهنده نیست. در همین راستا، پتنت جدیدی از سوی این شرکت به ثبت رسیده است که استفاده از پانل «OLED» را در کلیدهای کیبورد تشریح می‌نماید. این پتنت که در می سال ۲۰۱۷ میلادی به ثبت رسیده است، در اول نوامبر سال جاری، از سوی دفتر ثبت پتنت و علائم تجاری آمریکا «USPTO»، با شماره «US20180315559» انتشار یافته است.\nبنا بر گزارش «Digital Trends»، فناوری «OLED» در مقایسه با «LED»های سنتی، دارای مزایا و فواید متعددی است. با توجه به کاهش ابعاد و نیز وزن پایین‌تر «OLED»ها، بکارگیری آن‌ها در صفحه‌کلید کامپیوتر، می‌تواند به طراحی و تولید دستگاه‌های کوچک‌تر و سبک‌تر کمک نماید. علاوه بر این، قابلیت‌های فناوری جدید، می‌تواند گزینه‌های روشنایی کلیدهای کیبورد را افزون‌تر نموده و کنترل بیشتری را برای کاربر ایجاد نماید. با توجه به اندازه بسیار کوچک «OLED»ها، بکارگیری تعداد مناسبی از آن‌ها، می‌تواند قابلیت نورپردازی کلیدهای میانبر را منعطف نماید.\nگفتنی است، از زمان اختراع کیبورد مدرن در سال ۱۹۹۴ میلادی، پیشرفت‌های زیادی در زمینه طراحی و تولید کیبورد به وقوع پیوسته است که از مهم‌ترین آن‌ها، می‌توان به معرفی کیبورد مجازی اشاره نمود. پتنت‌های انتشاریافته از سوی شرکت‌های فناور، نظیر اپل و مایکروسافت، نشان می‌دهد که حذف کیبورد و استفاده از فناوری‌های نوین جهت راه‌اندازی کیبوردهای مجازی، یکی از روندهای کلیدی در سال‌های آتی خواهد بود.


تنوع فرهنگی و زبانی در چین هم عامل مهم دیگری برای کار و فعالیت ایستگاه‌های مختلف رادیویی است. بخش مهمی از این ایستگاه‌ها، برنامه‌هایشان را به زبان‌های محلی پخش می‌کنند. نکته مهم در ارتباط با رادیو در چین این است که تمام ایستگاه‌های فعال آن دولتی است و بخش خصوصی هنوز نتوانسته رادیوی خصوصی در این کشور راه‌اندازی کند.\nاین در شرایطی است که دولتمردان چینی چند سال است سیاست درهای باز اقتصاد را در پیش گرفته‌اند و بخش خصوصی داخلی و خارجی، نقش مهمی در اقتصاد (و حتی سیاست) کشور ایفا می‌کند. برای مثال، صنعت سینمای چین در حال حرکت به سمت اقتصاد آزاد و همکاری با هنرمندان خارجی و بین‌المللی است. با این حال، نسیم تغییرات و اصلاحات هنوز به رادیوی کشور نوزیده است. ایستگاه پخش مرکزی مردمی که به نام رادیوی ملی چین (CNR) هم مشهور است، رادیوی اصلی این کشور آسیایی است که دفتر و مرکز آن در شهر پکن قرار دارد. برنامه‌های ۲۴ ساعته این ایستگاه متنوع است و شامل اخبار و تحلیل‌های روز و برنامه‌های مختلف اجتماعی، فرهنگی، ورزشی، اقتصادی و هنری می‌شود.\nنکته جالب درباره این ایستگاه اصلی رادیویی چین این است که شروع فعالیت آن سال ۱۹۴۰ در شوروی (سابق) بوده است. حزب کمونیست چین که در آن زمان روابط خوبی با حزب کمونیست شوروی داشت، مسئول برنامه‌های این رادیو بود. به صورت طبیعی، برنامه‌های چند ساعته این رادیو اختصاص به اخبار و مبارزات انقلابی چینی‌ها علیه استعمار و سلطه‌گری داشت. این رادیو از سال ۱۹۴۹ برنامه‌هایش را از یکی از شهرهای چین پخش کرد و از همان زمان، میزان پخش برنامه‌هایش به ۱۵ ساعت در روز افزایش پیدا کرد. مائو تسه تونگ، رهبر انقلاب چین در آن ایام تاکید داشت که تمام شهروندان چینی برنامه‌های این رادیو را گوش کنند و آن را یک وظیفه ملی و میهنی اعلام کرد. رادیوی ملی چین در حال حاضر ۱۰ شبکه دارد که به تفکیک برنامه‌ها پرداخته و شامل شبکه‌های اخبار، اقتصادی و موسیقی است.\nهم این رادیو و هم بقیه ایستگاه‌های رادیویی چین در کنار پخش برنامه‌های چینی‌زبان اهمیت زیادی هم به قوم‌های کوچک مثل مغولی، تبتی، کره‌ای، قزاقی و اویگور می‌دهند.\nاین در حالی است که برخی منتقدان هنری عقیده دارند دولت مرکزی چین در این ایستگاه‌های رادیویی برای خود تبلیغات می‌کند و برنامه‌های این ایستگاه‌ها بیان‌کننده مسائل و مشکلات اقلیت‌های قومی و نژادی این کشور نیستند، اما مسئولان و برنامه‌سازان رادیویی در چین، این ادعای منتقدان و مخالفان را رد کرده و می‌گویند این برنامه‌ها با همکاری عناصر بومی همین مناطق تهیه و پخش می‌شود.


فیلم پارسی دانلود فیلم آوای وحش The Call of the Wild 2020 با دوبله فارسی | دانلود فیلم جدید رایگان\nخانه زبان اصلی دانلود فیلم آوای وحش The Call of the Wild 2020\nژانر فیلم : خانوادگی درام ماجراجویی زبان : English سال انتشار : 2020 امتیاز IMDB : 6.9 محصول : Canada USA کارگردان : Chris Sanders ستارگان : Cara Gee Dan Stevens Harrison Ford Omar Sy\nدانلود رایگان فیلم آوای وحش ۲۰۲۰ با کیفیت عالی\nژانر فیلم : خانوادگی , درام , ماجراجویی\nبازیگران : Cara Gee , Dan Stevens , Harrison Ford , Omar Sy\nتوضیحات : داستان این فیلم درباره‌ی یک سگ سورتمه‌ای می‌باشد که در آلاسکا زندگی می‌کند ، طولی نمی‌کشد که این سگ در شرایطی قرار می‌گیرد که باید برای زنده ماندن بجنگد و…\nتعداد ارا : 7352\nنویسندگان : Michael Green,Jack London\nهزینه ی ساخت : $135,000,000\nفروش جهانی : $107,604,626\nتهیه کنندگان : 3 Arts Entertainment,TSG Entertainment,Twentieth Century Fox Animation\nThe Call of the Wild یک فیلم ماجراجویی آمریکایی در سال ۲۰۲۰ است که بر اساس رمان جک لندن ۱۹۰۳ با همین نام و اقتباس قبلی فیلم ۱۹۳۵ قرن بیستم ساخته شده است. این فیلم به کارگردانی کریس سندرز ، در اولین کارگردانی اکشن ، که توسط مایکل گرین نوشته شده است ، و ستارگان هریسون فورد ، دن استیونس ، عمر سی ، کارن گیلان ، بردلی ویتفورد و کالین وودل بازی می کنند. در سال ۱۸۹۰ Klondike Gold Rush ، یک سگ به نام باک از خانه اش در کالیفرنیا به سرقت رفته و به یوکان فرستاده می شود ، جایی که با یک پیرمرد دوست می شود و ماجراجویی با زندگی را آغاز می کند.\nCall of the Wild در ۲۱ فوریه ۲۰۲۰ توسط استودیوی ۲۰th Century در ایالات متحده منتشر شد. این بررسی منتقدین را دریافت کرد ، که از “اقدام سرگرم کننده و لحن جدی” تحسین می کردند اما CGI “غریبه” حیوانات را مورد انتقاد قرار می دادند. این فیلم یک بمب آفیس بود که ۱۰۷ میلیون دلار در مقابل بودجه تولید ۱۲۵ تا ۱۵۰ میلیون دلار بدست آورد و پیش بینی می شود استودیو ۵۰ تا ۱۰۰ میلیون دلار را از دست بدهد.\nدر اواخر قرن نوزدهم Gold Rush ، باک ، یک سنت برنارد بزرگ / ملایم و آرام ، با استاد خود ، قاضی میلر در سانتا کلارا ، کالیفرنیا ، محتاطانه زندگی می کند. یک شب ، باک ربوده می شود و به یوکان حمل می شود که در یک باربری قرار دارد. در طول سفر ، یک عضو خدمه با او بدرفتاری می کنند. پس از رسیدن ، باک هارمونیک افتاده را به مردی بنام جان تورنتون برمی گرداند ، لحظاتی قبل از فروش به پررو و دستیار وی ، فرانسوا. آنها از یک سورتمه سگ برای ارسال نامه به یوکان استفاده می کنند. Perrault امیدوار است که قبل از پایان مهلت ، مسیر طولانی را به انبار نامه برساند. باک با سگهای دیگر از جمله رهبر شرارت بسته ، یک هاسکی به نام اسپیتز آشنا می شود.\nباک در طول سفرهای خود ، وفاداری و اعتماد به نفس فرانسوا و سگ های سورتمه دیگر را بدست می آورد و اسپیتز را متفق می کند. باک شروع به تجربه دیدگاه های معنوی اجدادی می کند: گرگ سیاه که در طول سفرشان به عنوان راهنمای او عمل می کند. یک شب ، باک صید می کند و سپس یک خرگوش آزاد می کند. اسپیتز آن را می کشد ، سپس برای اثبات تسلط خود به باک حمله می کند. باک او را به پایین گره زد ، و اسپیتز را به عنوان رهبر بسته ، که در طبیعت ناپدید می شود ، قرار می دهد.\nوقتی هیچ سگی دیگری این مقام را به عهده نگرفت ، پررو با ناراحتی باعث می شود که باک شود. سرعت و قدرت باک به این سورتمه اجازه می دهد تا نامه را به موقع واریز کند. در آنجا ، Thornton نامه ای را که او به همسر سابقش ارسال کرده است ، ابراز می کند که احساس فرزندش درگذشته است. هنگامی که پررو بازگشت ، او می آموزد که مسیر پستی توسط تلگرام جایگزین می شود و وی را وادار به فروش سگ ها می کند. هال ، یک مرد ثروتمند فاسد ، این بسته را خریداری می کند و آنها را برای خستگی حمل بار سنگین در آب و هوا مناسب برای سورتمه کشی کار می کند.\nسگ های خسته شده قبل از هال استراحت می کنند و می توانند آنها را مجبور به عبور از یک دریاچه یخ زده ناپایدار کنند. وقتی باک از حرکت خودداری می کند ، هال تهدید می کند که او را شلیک خواهد کرد. تورنتون ظاهر می شود و باک را نجات می دهد در حالی که هال سگهای سورتمه ریزی شده دیگر را مجبور به عبور از دریاچه می کند\n. با مراقبت از تورنتون ، باک بهبود می یابد. بعداً در یک بار ، تورنتون مورد حمله هال قرار می گیرد که فاش می کند سگ های او را رها کرده اند. شاهد این صحنه ، باک به هال حمله می کند. باک و تورنتون سپس فراتر از نقشه یوکان که در آن می توانند آزادانه در طبیعت زندگی کنند سفر می کنند. آنها با یک کابین متروکه در یک دره باز روبرو می شوند و مستقر می شوند. در همین حال ، هال بی امان آنها را شکار می کند ، و معتقد است که تورنتون طلا را پنهان کرده است.\nتماشای آنلاین فیلم دانلود The Call Of The Wild 2020 دانلود انیمیشن The Call Of The Wild 2020 دانلود انیمیشن های 2020 دانلود بهترین فیلم های 2019 دانلود رايگان فيلم The Call Of The Wild 2020 دانلود رایگان فیلم دانلود زیرنویس The Call Of The Wild 2020 دانلود زیرنویس فارسی فیلم The Call Of The Wild 2020 دانلود فيلم با لينک مستقيم دانلود فیلم The Call Of The Wild دانلود فیلم The Call Of The Wild 2020 دانلود فیلم The Call Of The Wild 2020 با زیرنویس فارسی دانلود فیلم The Call of the Wild 2020 با کیفیت عالی HD دانلود فیلم The Call Of The Wild 2020 با لینک مستقیم دانلود فیلم The Call of the Wild 2020 دوبله فارسی دانلود فیلم آوای وحش دانلود فیلم آوای وحش 2020 دانلود فیلم آوای وحش 2020 دوبله فارسی دانلود فیلم آوای وحش دوبله فارسی دانلود فیلم با لینک مستقیم دانلود فیلم جدید دانلود فیلم دوبله فارسی 2019 و 2020 دانلود فیلم سینمایی دانلود فیلم سینمایی The Call of the Wild 2020 دانلود فیلم ماجراجویی The Call Of The Wild 2020 دانلود فیلم های 2020 دانلود فیلم های خارجی 2020 دانلود فیلم های ماجراجویی 2020 دانلود فیلم های هیجانی فیلم The Call Of The Wild 2020


تاریخ ارسال : ۱۵ / اسفند / ۱۳۹۷\nنویسنده بودن ازجمله کارهایی است که یک هنرمند\nطبیعت کار نویسندگی و فیلم‌نامه‌نویسی باوجوداینکه اساس و جوهره اصلی یک کار را شکل می‌دهند، عدم شهرت و گوشه‌گیری نویسنده است. اما بعضی از نویسنده‌ها محدود به این چارچوب‌های فرضی نمی‌شوند و با فصاحت و شیرینی که قلمشان دارد به‌جای نمایش تصویرشان در رسانه به شهرت و محبوبیت دست پیدا می‌کند. خشایار الوند نیز یکی از این دسته نویسندگان است.\nتلویزیون به‌واسطه مخاطب بی‌شمار میلیونی که دارد یکی از بسترهای مهم در معرفی و شهرت هنرمندان است. مرحوم خشایار الوند نزدیک به سه دهه پیش در سال ۱۳۶۳ با دستیاری و برنامه‌ریزی کارگردان، به‌واسطه حضور برادرش سیروس الوند کار در سینما را شروع کرد. حتی در چندین پروژه برادرش به‌عنوان مدیر روابط عمومی -«دست‌های آلوده» (۱۳۷۸) و «ساغر»(۱۳۷۶)- فعالیت داشت. در ادامه فعالیتش در سینما را با فیلم‌نامه‌نویسی ادامه داد و فیلم‌نامه کارهای چون؛ «برگ برنده» (۱۳۸۲) و «مزاحم» (۱۳۸۰) را نوشت که هر دو ازجمله کارهای اجتماعی مهم در پرونده کاری سیروس و خشایار الوند هستند. این نویسنده باوجوداینکه به‌واسطه فیلم‌نامه‌نویسی در سینما معرفی شد اما از دهه هشتاد به تلویزیون آمد و با نگارش آثار طنز مختلف، قلمش به شهرت و محبوبیت در بین مردم رسید. این نویسنده دیگر فیلم‌نامه اجتماعی ننوشت، شاید اگر آن را راه را ادامه می‌داد ما امروز تعریف دیگری از او و کارش داشتیم. البته خشایار الوند در طول این دو دهه که فعالیت مستمری در تلویزیون داشت چند کار سینمایی - هر چی تو بخوای (۱۳۸۵)، «کیش‌ومات» (۱۳۸۷) و «ساعت ۵ عصر» (1395) – نیز نوشت اما هیچ‌کدام از این آثار به لحاظ کیفیت و محبوبیت قابل‌مقایسه باکارهای تلویزیونی او نیستند. همان‌طور که الهام ایمانی همسر مرحوم خشایار الوند به نقل از او در مراسم تشییع پیکر این نویسنده بیان کرد؛ سیروس الوند، مهران مدیری و سیروس مقدم نقش مهمی در موفقیت او داشتند.\nخشایار الوند از دهه هشتاد با همکاری با پیمان قاسم‌خانی و امیرمهدی ژوله، در تیم نویسندگان سریال طنز «نقطه‌چین» مهران مدیری قرار گرفت و از آن سال به بعد تقریباً در تمامی سریال‌های طنز و موفق تلویزیون به‌عنوان نویسنده حضور داشت. نقطه‌چین- کمربندها را ببندیم- شب‌های برره-باغ مظفر- گنج مظفر- مرد هزارچهره- مرد دو هزارچهره- قهوه تلخ- مسافران- پایتخت- ساخت ایران- ویلای من- شوخی کردم- پایتخت 3- در حاشیه- پایتخت4- علی‌البدل- دیواربه‌دیوار- دیواربه‌دیوار 2- پایتخت 5- طرح سریال گلیشفته و تله‌فیلم پایتخت ازجمله کارهای طنز تلویزیونی این نویسنده هستند که جملگی آن‌ها با استقبال مخاطبان در تلویزیون روبرو شدند و خشایار الوند را نیز تبدیل به یک نویسنده مردمی در قاب تلویزیون کردند. این نویسنده برخلاف اغلب همکارانش پس از شهرت در تلویزیون به بازیگری و یا کار در سینما روی نیاورد و تا آخرین روز زندگی‌اش مشغول نگارش فیلم‌نامه برای تلویزیون و مردم بود.\nمجموعه‌های « پایتخت» به واسطه ساخت در چندین فصل مختلف باعث نزدیکی و شهرت هر چه بیشتر این نویسنده و محبوبیت کارش در بین مردم شد. او تا آخرین روز زندگی‌اش تنها فرصت یافت تا نصف فیلم‌نامه تله فیلم «پایتخت» را که قرار بود برای شب روز پدر برای تلویزیون آماده شود نگارش کند و تا آخرین لحظه دست از کار برای نشاندن لبخند بروی لب‌های مردمش نکشید. خشایار الوند در کنار لبخند و گشاده‌رویی که در برخورد با اطرافیانش داشت این مهم را در اخلاق فردی و قلمش نیز حفظ کرده و همواره با خلق کاراکترهای جذاب لبخند بروی لب مردم سرزمینش می‌نشاند و جملگی این عوامل از او نویسنده‌ای مهم و تأثیرگذار در ساخت آثار کمدی در تلویزیون ساخت، فقدان هنرمندی آشنا به سلیقه مردم با قلمی طناز مطمئناً آثار کمدی تلویزیونی را دچار لطمه‌ای جدی می‌کند.\nانتهای پیام /س . م /


فرش کاشان طرح رز باران 1000 شانه - فرش کاشانه\nفروشگاه فرش کاشانه / فرش ماشینی 1000 شانه / فرش 1000 شانه جدید مدل رز باران\nفرش 1000 شانه جدید مدل رز باران\nکزم ، سرمه ای ، بادامی\nرنگبندی سرمه ایکرم\nفرش جدید رز باران\nفرش ماشینی رز باران به عنوان یکی از زیباترین فرش های ماشینی کاشان در دسته بندی فرش 1000 شانه تراکم 3000 بافته می شود . در تولید فرش رز باران 1000 شانه 10 رنگ واقعی به کار رفته و نخ خاب فرش نیز 100% اکریلیک هیت ست شده می باشد و توسط دستگاه بافندگی HCIx2 که یکی از بروزترین دستگاه های قالی بافی است بافته شده.\nهمانطور که در عکس فرش رز باران مشاهده می کنید این فرش از رنگ آمیزی و نقوش بسیار زیبایی پوشیده شده و همین موارد سبب شده تا فرش کاشان طرح رز باران به هر دکوراسیونی تطابق پیدا کند و جذابیت منحصر به فردی را به خانه شما عزیزان هدیه کند.\nفرش ماشینی مدل رز باران در سه رنگ : کرم ، سرمه ای و بادامی و در تمامی ابعاد استاندارد و فرش در سایر دلخواه موجود و آماده عرضه می باشد.\nکیفیت فرش رز باران از نوع S1 بوده و با به کارگیری بهترین الیاف و دستگاه های قالی بافی و با اخذ گواهینامه های استاندارد استاندارد اروپا CE ، گواهينامه هاي ISO90001 -ISO10002 و استاندارد ملي ايران و همچنین ضمانت و گارانتی کیفی در سبد خرید مجموعه بزرگ فرش کاشانه می باشد.\nفرش کاشان طرح آرزو 1000 شانه\nفرش 1000 شانه طرح افشان شاهان


نشت حافظه را با این ترفندها پیدا کرده و آن را برطرف کنید | نمایندگی دل - کندل ایران\nخانه / آموزشی / سخت افزار / نشت حافظه را با این ترفندها پیدا کرده و آن را برطرف کنید\nمحمد امین حسامی سخت افزار 2019-10-07 13:16\nدر ویندوز، نشت حافظه زمانی اتفاق می افتد که برنامه یا سیستم بلوک رم را به درستی منتشر نکرده باشد.\nدر بعضی موارد، ممکن است برنامه ای تنها بخشی از بلوک حافظه استفاده شده را برگرداند؛ اما در برخی موارد هیچ چیز آزاد نمی شود.\nاز آنجا که رم فیزیکی یک منبع محدود است، اطمینان از داشتن مقدار کافی برای تحمل بار کاری بسیار مهم است.\nچند نوع نشت حافظه در ویندوز وجود دارد که رایج ترین مشکل در حافظه آماده به کار یا همان Standby است.\nاگرچه این مشکل در ویندوز ۷ وجود داشت و گمان می رفت که برطرف شود؛ اما در ویندوز ۱۰ همچنان وجود دارد.\nهنگامی که حافظه استندبای حافظه آزاد را به طور کامل بخورد! کامپیوتر ممکن است دچار مشکل شده و یا حتی آسیب ببیند.\nاز آنجا که نشت حافظه به طور معمول نتیجه یک اشکال نرم افزاری است، مهم است که در گام ابتدایی تمام درایورهای خود را به روز کنید.\nنشت حافظه را با استفاده از Windows’ Resource Monitor پیدا کنید\nابزارResource Monitor ابزاری فوق العاده برای ارائه تصویری روشن از نحوه مدیریت ویندوز بر روی منابع رایانه مثل RAM، CPU، هارد دیسک و… است.\nاگر شک دارید که یک برنامه یا فرایند حافظه استندبای را آزاد نمی کند، می توانید از این ابزار استفاده کنید.\nمراحل زیر نحوه مشاهده میزان استفاده از حافظه سیستم در ویندوز ۱۰ ، ۸ و ۷ را نشان می دهد.\nکلید Windows + R را فشار دهید. کلمه resmon را نوشته و روی OK کلیک کنید.\nزبانه Memory را انتخاب کرده و سپس گزینه Commit را برای تغییر ترتیب لیست انتخاب کنید.\nدر اینجا می توانید نرم افزارهایی که به صورت استندبای در حال استفاده از حافظه هستند را شناسایی کنید.\nتذکر مهم: برای ردیابی نشت ممکن است مجبور شوید برای مدت کوتاهی از Resource Monitor خارج شوید. بهتر است از شرایط زمانی که وارد شده اید یک اسکرین شات بگیرید یا اطلاعات را یادداشت کنید تا امکان مقایسه بهتر وجود داشته باشد.\nتشخیص نشت حافظه با RaMMap ویندوز\nابزارRaMMap یک ابزار رایگان ارائه شده توسط مایکروسافت است که داده های به روز برای مدیریت و تخصیص RAM را نشان می دهد. شبیه به Resource Monitor ، ابزار RaMMap میزان استفاده از حافظه استندبای را نشان می دهد و در ویندوز ۱۰ ، ۸ و ۷ اجرا می شود. مراحل زیر نحوه راه اندازی و اجرای RaMMap را نشان داده است\nبا استفاده از سایت مایکروسافت یا سایت های دانلود، این نرم افزار را دانلود کنید.\nبه پوشه دانلود رفته و RaMMap را از حالت فشرده خارج کنید.\nبر روی فایل RaMMap راست کلیک کرده و گزینه Run as administrator را انتخاب کنید.\nضوابط و قوانین استفاده از نرم افزار را مطالعه کرده و بر روی Agree کلیک کنید.\nبرگه Use Counts را انتخاب کرده و سپس حافظه آماده به کار خود را نظارت کنید تا ببینید افزایش پیدا می کند یا خیر\nتذکر مهم: اگر سیستم شما به تدریج حافظه آزاد خود را از دست می دهد، ممکن است نیاز داشته باشید RaMMap را برای مدتی اجرا کنید. قبل و بعد از آن، میزان حافظه آماده به کار خود را یادداشت کنید تا متوجه شوید که آیا نشت RAM دارید یا خیر.\nدر تب Processes می توانید به صورت دقیق تر هر پردازشی که از حافظه فیزیکی رایانه استفاده می کند را بررسی کنید.\nبررسی رم با استفاده از Windows’ Memory Diagnostics Tool\nابزار Windows’ Memory Diagnostics Tool روشی عالی برای بررسی کامل حافظه فیزیکی رایانه به منظور یافتن هرگونه خطا است.\nکلید Windows + R را فشار دهید. عبارتexe را وارد کرده و OK را انتخاب کنید.\nگزینه Restart now and check for problems (recommended). را انتخاب کنید.\nآزمون شروع می شود و ممکن است چندین ساعت طول بکشد. پس از اتمام تست، هرگونه دستورالعمل روی صفحه را دنبال کنید.\nحافظه آماده به کار را با کمک RaMMap خالی کنید\nعلاوه بر نظارت بر استفاده از حافظه، از RaMMap می توان برای خالی کردن لیست آماده به کار استفاده کرد.\nخواندن این مقاله را نیز پیشنهاد میکنیم : هارد HDD یا حافظه SSD کدام بهتر است؟\nبر روی برنامه RaMMap راست کلیک کرده، سپس گزینه Run as administrator را انتخاب کنید.\nگزینهEmpty را انتخاب و سپس بر روی Empty Listby Standby کلیک کنید\nحافظه آماده به کار شما اکنون باید به میزان قابل توجهی کاهش پیدا کرده باشد.\nحافظه استندبای Intelligent Standby List Cleaner را پاک کنید\nنرم افزار Intelligent Standby List Cleaner (ISLC) ابزاری رایگان بوده که توسط شرکت Wagnardsoft ارائه شده است. این ابزار بر اساس چند شرط قابل ویرایش، به طور خودکار حافظه آماده به کار کامپیوتر را خالی می کند.\nمرورگر وب را باز کنید ، به صفحه رسمی این مجموعه نرم افزاری رفته بر روی Official Download Here کلیک کرده و سپس Save File را انتخاب کنید.\nبه پوشه دانلودهای خود بروید و بر روی فایل دانلود شده که ISLC 7z نام دارد راست کلیک کرده و بر روی Run as administrator کلیک کنید.\nهنگام ظاهر شدن پنجرهUser Account Control ، بله را انتخاب کنید.\nیک پوشه را انتخاب کنید، روی OK کلیک کرده و سپس Extract را انتخاب کنید.\nپس از اکسترکت شدن، بر روی Intelligent Standby List Cleaner ISLC راست کلیک کنید و Run as administrator را انتخاب کنید.\nهنگام ظاهر شدن پنجرهUAC ، بله را انتخاب کنید.\nلیست Purge Standby را برای خالی کردن دستی حافظه استندبای سیستم خود انتخاب کنید. مقادیر موجود در List size is at least و Free memory is lower than را تغییر دهید.\nحافظه رممشکلات حافظه رمنشت حافظه\nحذف کردن اطلاعات هارد دیسک برای همیشه


حال و روز زنان بیوه در عصر قاجار - مجله خبری فانیگما\nجامعه / رویدادهای ایران تیر ۸, ۱۳۹۵ شناسه خبر : 137331\nحال و روز زنان بیوه در عصر قاجار در عصر قاجار به طور معمول نازایی و خروج از جاده عفاف از عمده ترین دلایل طلاق زنان بوده است. گاه نیز بد قدم بودن زن به هنگام ورود به خانه همسرش می‌توانست دلیل طلاق باشد. در نظام خانوادگی دوران قاجار، حق طلاق با مرد بود و […]\nدر عصر قاجار به طور معمول نازایی و خروج از جاده عفاف از عمده ترین دلایل طلاق زنان بوده است. گاه نیز بد قدم بودن زن به هنگام ورود به خانه همسرش می‌توانست دلیل طلاق باشد.\nدر عصر قاجار به طور معمول نازایی و خروج از جاده عفاف از عمده ترین دلایل طلاق زنان بوده است. گاه نیز بد قدم بودن زن به هنگام ورود به خانه همسرش می‌توانست دلیل طلاق باشد. در این باره نویسنده تاریخ عضدی گزارش می دهد: «رسم طلاق در ایلات هم مثل رسم شهریان است با این تفاوت که در میان ایلات طلاق کمتر اتفاق می افتد. علت های آن هم این است که زنان برای زحمتی که می کشند بیشتر از زنان شهری در چشم مردان عزیزند و افزون بر این مردم فقیر ایلات نمی توانند کابین زن را بپردازند. علت دیگر آنکه طلاق زن باعث آزردگی خاطر کسان و خویشان زن می شود.»\nهمچنین پولاک می‌نویسد: «طلاق عادتاً هنگامی صورت می گیرد که زن نتواند بچه بیاورد و این نقص از ناحیه وی شناخته شود. یا سر به هوا باشد و در مظان خیانتکاری قرار بگیرد و در مرحله آخر اینکه برای شوهرش بدقدم باشد یعنی بلافاصله پس از ورود به خانه شوهر بدبختی ای رخ نماید. در این صورت او را شوم می پندارند و می کوشند از شرش خلاص شوند.»\nویشارد نیز می‌نویسد: «طلاق امری بسیار عادی است و به هیچ وجه برای مردان کسر شأنی به حساب نمی آید اما در مورد زنان چنین نیست زیرا اگر او از طبقات مرفه و ثروتمند هم باشد هرگز نمی تواند در ازدواج مجدد شوهری از لحاظ شرایط سنی و موقعیت اجتماعی هم طراز اولی به دست آورد.»\nطلاق هم دوقسم است: طلاق رجعی و طلاق قطعی. هر گاه طلاق رجعی باشد مرد می تواند دوباره زن را به خانه خود بیاورد، ولی اگر قطعی یعنی به اصطلاح زن سه طلاقه شده باشد، مرد دیگر نمی تواند با او پیوند نماید مگر این که زن، شوهر دیگر بکند و از او طلاق بگیرد و دوباره به عقد شوهر اول درآید.\nزنان را اغلب به علت مریض بودن یا نابینا شدن و یا نیاوردن اولاد طلاق می دهند ولی گاهی هم مردان سودپرست برای این که زن ثروتمند و زیباتری به خانه بیاورند همسر باوفای اولی خود را طلاق می دهند. هر گاه مرد زن داری بخواهد با شاهزاده خانمی ازدواج نماید، مجبور است زن خود را طلاق دهد و فقط در این موقع است که به طور استثنا تعدد زوجات از میان می رود. گاهی هم حسادت یک زن تازه، مرد را وادار می کند که زنان قبلی خود را طلاق دهد.\nزنان بیوه نیز در عصر قاجار شرایطی ویژه داشتد، چنانکه ویشارد می نویسد: «دخترانی را دیده ام که در سن دوازده سالگی با مردانی که در حد سنی پدربزرگشان بوده اند ازدواج کرده اند و همین امر باعث به وجود آمدن بیوه های زیادی شده است. چون بسیاری از این زنان بدون پشتوانه و عایداتی رها شده اند، راهی برای ادامه زندگی برایشان باقی نمی ماند جز آنکه به تدریج ضایع می شوند. بیشتر آنان که بر و رویی داشته باشند بالاجبار از خانه مردانی که یکی دو زن دیگر هم دارند سر در می آورند و تعدادی هم صیغه می شوند که هر دو شق را قوانین ایران جایز می داند.»\nدالمانی نیز می نویسد: «زن پس از طلاق گرفتن یا مرگ شوهر می تواند پس از مدت کمی شوهر دیگری اختیار کند و اگر شخصاً دارای ثروتی باشد ممکن است در ازدواج ثانوی خوشبخت گردد زیرا با تجربه ای که حاصل کرده است دیگر اختیار خود را به دست زنان دلاله نمی دهد و شوهری مطابق میل و سلیقه خود انتخاب می کند. در میان روستاییان و قبایل و عشایر گرفتن زن بیوه بسیار رایج است و بسا می شود که مهریه زیادتری برای زن بیوه معین می کنند. این مزایا برای این است که زنان بیوه پر تجربه هستند و در خانه داری و پختن نان و دوختن لباس و بافتن فرش مهارت دارند.»\n۱-عضدالدوله، تاریخ عضدی، تهران: مظاهری، ۱۳۲۸٫\n۲- پولاک، سفرنامه پولاک، ترجمه کیکاووس جهانداری، تهران: خوارزمی، ۱۳۶۸٫\n۳-دالمانی، سفرنامه از خراسان تا بختیاری، ترجمه علی محمد فره وشی، تهران: طاوس، ۱۳۷۸٫\n۴-میترا مهرآبادی، زن ایرانی به روایت سفرنامه نویسان فرنگی، تهران: آفرینش، ۱۳۷۹٫\n۵-بنفشه حجازی، تاریخ خانمها، تهران: قصیده سرا، ۱۳۸۸٫\nنقش زنان حرمسرای قاجار در سیاست های عصر ناصری\nخبر قبلی سنگ قبر با کاور مخصوص! (عکس)\nخبر بعدی شباهت عجیب مزدک میرزایی به نیکولاس کیج (عکس)\nعکس های زنان بیوه دوره قاجار


برخی پیش بینی ها حکایت از دلار 18 هزار تومانی در نیمه دوم سال 99 دارد. با این وجود رییس اتاق بازرگانی تهران می گوید با اجرای بودجه 99 باید منتظر جهش در نرخ ارز همچون سال 97 باشیم.\nسلام نو – سرویس اقتصادی: قیمت دلار در سال آینده هم بدون شک با افزایش همراه خواهد بود. با این وجود اینکه میزان این افزایش چقدر باشد را نمی توان به طور قطع پیش بینی کرد. به اعتقاد بسیاری از کارشناسان بودجه 99 طوری بسته شده که بر افزایش ارز در سال آینده دامن خواهد زد.\nبه گزارش سلام نو، نوسانات بازار ارز در سال 97 آن قدر سهمگین بود که افزایش قیمت دلار در سال 98 کمتر به چشم آمد. در روزهای پایانی سال پس از ورود ایران به لیست سیاه و همچنین مولفه های دیگر اقتصادی تب و تاب دوباره ای در بازار ارز صورت گرفت که به افزایش بیش از 2000 تومانی قیمت دلار منجر شد.\nوقتی درباره قیمت دلار در آینده بلندمدت صحبت می شود باید توجه شود که ارزها متاثر از متغیرهای اقتصادی بالا و پایین می شوند. به طور مشخص در رابطه با دلار بحث عرضه و تقاضا از مهم ترین عوامل نوسان قیمت است. به نظر می رسد دولت تلاش می کند که تقاضای ارز مصرفی را کاهش دهد.\nمحمد نوربخش، کارشناس اقتصادی در این باره توضیح داده است: ورود کالاهای رسمی به صورت ثبت سفارش یکی از راه های تقاضای ارز است. در سال گذشته ۴۳ میلیارد دلار از این طریق ارز مصرف شد. امسال هنوز اطلاعاتی در این خصوص ارائه نشده اما برآورد من این است که امسال ۳۵ تا ۴۰ میلیارد دلار ارز از طریق ثبت سفارش هزینه شده است. بخشی از این ارز برای کالاهای اساسی و بخشی کالاهای واسطه ای بوده است که امکان کاهش یا حذف کالاهای واسطه ای وجود ندارد.\nبا همه این احوالات شوک های سیاسی را نباید در التهاب بازار و نوسان قیمت ارز دست کم گرفت. ورود ایران به لیست سیاه اف ای تی اف و افزایش تنش بین ایران و آمریکا در نیمه دوم سال 98 از جمله آنها است. در این بین ویروس کرونا هم دیگر شوکی بود که اگرچه ارتباطی به متغیرهای اقتصادی نداشت اما اقتصاد دنیا را دستخوش تغییر و تحول کرد.\nدر حال حاضر اثر بازگشت ایران به لیست سیاه FATF در بازار ارز از بین رفته و باید منتظر بمانیم و ببینیم چالش کرونا به کجا ختم خواهد شد. چنانچه تجارت کشور بر اثر ویروس کرونا قرار باشد آسیب ببیند نباید انتظار ثبات بازار ارز را داشته باشیم. طبیعتا نگرانی های اقتصادی در باب کرونا می تواند خروج سرمایه را از کشور بیشتر کند. ضمن اینکه نباید فراموش کرد کاهش درآمدهای ناشی از گردشگری، صنعت هواپیمایی و بسیاری از کسب‌وکارهای دیگر هم بر بازار تاثیر منفی خود را خواهد گذاشت.\nدو مساله سیاسی دیگر هم بر قیمت دلار سال آینده تاثیر خواهد داشت. هر چند هر دوی این دو مساله در حد فرضیه است و نمی توان درباره آن نظر قطعی داد. اولین مساله تغییر ترکیب مجلس شورای اسلامی است. آنچه مشخص است طیف حاکم بر مجلس یازدهم به طور کامل در تضاد با رویکرد دولت دارد. با توجه به اینکه از تابستان سال آینده مجلس یازدهم کار خود را آغاز می کند مشخص نیست تنش های احتمالی بین دولت و مجلس چه قدر حس نااطمینانی به معامله گران ارز دهد. همین مساله می تواند به قیمت ارز در بازار جهت دهد.\nدومین مساله اما انتخابات آمریکا است که در آبان سال 99 برگزار خواهد شد. باید قبول کرد که اتفاقاتی که در ایالات متحده می افتد به طور مستقیم بر اقتصاد ما تاثیر خود را می گذارد. نمونه آن را می توان در پاره کردن برجام توسط آمریکا دید. چنانچه به هر دلیلی ترامپ برای بار دوم حضور در کاخ سفید را تجربه نکند این مساله با توجه به کاهش احتمالی فشار اقتصادی بر ایران بر بازار ارز تاثیر خواهد گذاشت. این تحلیل البته در حالی مطرح می شود که امکان برگزیده نشدن ترامپ به عنوان رئیس جمهور بعدی آمریکا بسیار کم به نظر می رسد.\nباید توجه داشت موارد ذکر شده ناظر بر تاثیرات مقطعی بازار ارز است چرا که اقتصاد ما نیازمند اصلاحات بنیادین و عمیق است. یکی از مهم ترین نیازها در اصلاحات اقتصادی الزام تحول در نظام بودجه ریزی در کشور است. رییس اتاق بازرگانی تهران در رابطه با بودجه 99 گفته اگر بودجه قرار باشد اجرایی شود، به طور قطع در سال ۹۹ مجدد یک جهش ناگهانی را در مورد ارز خواهیم داشت و همان اتفاقی که در سال ۹۷ رخ داد، در سال ۹۹ نیز رخ خواهد داد. این در حالی است که برخی پیش بینی ها حکایت از دلار 18 هزار تومانی در نیمه دوم سال 99 دارد.\nبه نظر می رسد نمی توان به قطعیت از آرامش بازار ارز در سال 99 گفت. احتمالا نوسان در این بازار همچنان ادامه دار باشد و با توجه به پیش بینی ناپذیر بودن شرایط سیاسی باید ببینیم برآیند مولفه های اقتصادی و غیراقتصادی بازار ارز در سال 99 را به کدام سو هدایت می کند.\nقیمت دلار بازار ارز اقتصاد ایران