مبانی تفسیر عرفانی / 249083\nتفسیر قرآن كریم را می‌توان از نظر « روش» به دو قسم « تفسیر ظاهر» و « تفسیر باطن » تقسیم كرد. تفاسیر ظاهری به طور عمده بر مدلول‌ای عرفی و منطقی ـ كه برای همه‌ی اهل زبان قابل فهم می‌باشدـ متكی است: اما تفاسیر باطنی كه در میان اهل تصوف وعرفان و اهل سلوك و شهود به تفسیر عرفانی نام‌بردار است. حكایت دیگری دارد. آنچه مسلم است این كه نمی‌توان با سطحی‌نگری به رد یا قبول همه‌ی میراثی پرداخت كه عارفان بنام در این زمینه از خود به جای گذاشته‌اند. اساسی‌ترین بحث در این زمینه، بررسی مبانی این گونه از تفسیر است .\nنویسنده‌ی محترم در این مقاله با این رویكرد، روش تفسیر عرفانی را تحلیل كرده است . وی بر این اندیشه است كه تفاسیر عرفانی دارای سه مبنای فكری است. این مبانی عبارت‌اند از :\n۱) مبنای هستی شناختی\n۲) مبنای معرفت شناختی\n۳) مبنای زبان‌شناختی .\nدر این مقاله ، برخی از ابعاد و جوانب و نتایج این سه مبنا مورد بررسی قرار گرفته است.\nتفسیر قرآن كریم از سال‌های آغازین دوره‌ی تدوین ، یعنی دوره‌ی پس از تابعان، دست‌خوش تغییرات بنیادین شد. در این دور، تفسیرهای كلامی، ادبی فقهی، بلاغی و … سامان یافت . در ایم میان، تفاسیری نیز با نگاه درونی و باطنی شكل گرفتند كه به تفاسیر عرفانی مشور شدند. تكیه به تأویل و رمزی انگاشتن كلام خدا، از ویژگی‌های اساسی این‌گونه تفاسیر است. پیشینه‌ی تفسیر عرفانی كه به لحاظ مبانی و روش ، از دیگر روش‌ها، به طور كامل متمایز است، به متون دینی پیش از اسلام و حتی مكاتب بشری یونان باستان برمی‌گردد. ارباب تصوف و عرفان ، یكی از گروه‌هایی‌اند كه در تفسیر قرآن دست به دامن تأویل شده، با تكیه بر معرفت خاص خویش ـ از روش متمایزی در مقایسه با دیگر مفسران قرآن ـ پیروی كرده‌ان. همه‌ی عرافان در دست‌یابی به مقصود خویش، یعنی نیل به معانی عمیق و باطنی آبان و عبارات قرآنی، دارای یك روش نبوده‌اند. با این حال، در تفسیر آنان، مبانی نظری مشتركی دیده می‌شود.\nعمده‌ترین مبانی تفسیر عرفانی را می‌توان در سه مبنا خلاصه كرد:\nدر این مقاله با استفاده از سخنان عارفان و طرفداران تفسیر عرفانی، به بررسی این سه مبنا می‌پردازیم.\n● مبنای هستی شناختی تفسیر عرفانی (ظاهر و باطن )\nبسیاری از عارفان، قرآن را دارای مراتب مختلف وجودی می‌دانند كه آخرین وجود آن همین مرتبه‌ی وجود لفظی است كه در اختیار همگان است. این گروه بطون قرآن را كه در روایات بسیاری ـ موسوم به روایات ظاهر و باطن ـ آمده است به حقایق وجودی قرآن تفسیر می‌كنند كه در ورای وجود لفظی و مادی آن قرار داد. بر اساس نظر عارفان، همه‌ی موجودات در جهان هستی و عوالم مختلف، ظاهری و باطنی دارند.\nچرخ با این اختران، نغز و خوش و زیباستی صورتی در زیر دارد آنچه در بالادستی\nكه هر چیزی كه بینی بالضرورت دو عالم دارد از معنا و صورت\nاگر موجود آدمی كه در حكم صورت مجمل عالم هستی است، جنبه‌ی «ناسوت» و « لاهوت» یا ظاهر و باطن دارد،صورت تفصیلی این عالم نیز چنین خواهد بود. توجه به اصل « تجلی » در عرفان نظری به فهم مطلب مذكور كمك خواهد كرد. تأمل در معنای تجلی از نگاه جهان‌بینی عرفانی۱ ما را بدین نكته رهنمون می‌كند كه آفرینش ، ایجاد از عدم محض نیست ،بلكه ظهور و بروز وحدت بسیط و نامتعین ـ یعنی حق ـ در صورت مظاهر و ممكنات هستی است . بدون این اصل ، آفرینش ، بی‌معنا و غیر قابل توجیه است.\n۱) رابطه‌ی اصل تجلی با اصل ظاهر و باطن جهان\nجهان هستی طی مراتبی، از تجلی ذات حق پدید می‌آید، تجلیات یا ظهورات حق به معنای تكرار یا تعدد نیست. در عرفان نظری قاعده‌ای است كه می‌گوید تكرار در تجلی وجود ندارد (لاتكرار فی التجلی)۲ یعنی هر تجلی، امری یا خلقی جدید است. ممكنات بر حسب اقتضای ذاتی هر لحظه دگرگون می‌شوند و از میان می‌روند و دوباره به امداد وجودی نفس رحمانی، لباس هستی می‌پوشند و پایدار جلوه می‌كنند؛ به دیگر سخن، جهان هستی در هر لحظه از بطون به ظهور می‌آید و دوباره از ظهور به بطون می‌رود و این جهان همواره در حال زوال و حدوث مستمر است. بنا به مفاد آیه‌ی شریفه‌ی « كُلَّ یَوْمٍ هُوَ فِی شَأْنٍ» [رحمان(۵۵) ،۲۹] هر لحظه جهان هستی از فیض جدیدی در قالب تجلیات الاهی بهره‌مند می‌گردد.\nدر نگاه عارفانی مانند ابن عربی۳ و شبستری،۴ جهان در هر لحظه از بطون به ظهور و از ظهور به بطون می‌رود و مانند عمل تنفس، دارای قبض و بسط است.\nحركت ذاتی موجودات، تجدد اجزای عالم، در نظر عارفان از طریق تجلیات حق است كه پیوسته در قالب « فنا و بقا» و «ظهور و بطون » در جهان هستی سریان می‌یابد.\n▪ تقسیم تجلی به اعتبار اسم ظاهر و باطن\nذات بسیط حق، صفات و اسمای بسیاری دارد، جهان هستی سراسر مظاهر اسما و صفات الاهی است، حق تعالی یك بار در مرتبه‌ی « احدیت» است و زمانی در مرتبه‌ی « واحدیت» . اگر حق را قطع نظر از اضافات و هر گونه نسبت یا تعین فرض كنیم، یعنی از حیث یگانگی مطلق، مرتبه‌ی « واحدیت»، « باطن» و « اول» نام دارد ۵ اما هنگامی كه به حق تعالی از جنبه‌ی ظهوری كه در مراتب هستی دارد، نگریسته شود،مرتبه‌ی او « واحدیت»، «ظاهر» یا « آخر»، خواهد بود یعنی نسبت و رابطه‌ی بین این دو مرتبه (احدیت و واحدیت) همان نسبت « ظاهر و باطن » است. بر این اساس، « اول»، « باطن»، «آخر» و «ظاهر» نام‌های چهار گانه‌ای هستند كه ظهور حق تعالی را بیان می‌كنند . عارفان اعتقاد دارند در بین اسم‌های الاهی، دو اسم «اول» و « باطن» ابتدا ظهور پیدا می‌كنند. بر حس این دو اسم به واسطه‌ی فیض اقدس ـ یعنی تجلی حق به حسب اولیت و باطنیت او،۶ اعیان ثابته یا همان حقایق ممكنات در علم حق و صور علمی اشیا۷ به وجود می‌آیند؛ این دو اسم را « مفتاح غیب » می‌نامند. سپس دو اسم « آخر» و « ظاهر» ، ظهور پیدا می‌كنند كه بر حسب این دو اسم و به واسطه‌ی فیض مقدس (نفس رحمانی یا وجود منبسط)اعیان در عالم شهادت به منصه‌ی ظهور می‌رسند۸ این دو اسم « مفتاح شهادت» خوانده می‌شود.\nبر اساس نظر فوق، همه‌ی اشیای عالم، به نحوی، مظهر این چهار اسم‌اند. این مظهریت به این ترتیب است كه اشیا از لحاظ وجود خارجی خود تحت اسم « ظاهر » و « آخر» اند و به لحاظ وجود علمی (اعیان ثابته) تحت اسم « باطن » و « اول » . بر مبنای این دیدگاه، هر مظهری چهره‌ای دارد كه مظهر « الباطن» است چون عین ثابت او در غیب علمی سابقه داشته است و به سبب همین سبق وجود علمی،مظهر « اول ظ نیز به شمار می‌رود. همو چهره‌ای دیگر دارد كه مظهر « الظاهر» است، چون در حضرت غیبیه یا علم شهادت ظهور كرده است و در عین حال مظهر « آخر» است ،زیرا پس از گذشت از مراحلی به ظهور درآمده است.\nخداوند تعالی دایم در تجلی است، چرا كه تغییرات پیوسته در ظواهر و باطن‌های اشیا و نیز در غیب و شهادت و محسوس و معقول مشاهده می‌شود. پس شأن حق تعالی،« تجلی» است و شأن موجودات،«تغییر».۹\n۲) عالم كتاب تكوین الاهی است\nبه نزد آن كه جانش در تجلی است همه عالم كتاب حق تعالی است۱۰\nعالم هستی كه از آن به آفاق تعبیر می‌شود، كتاب تكوین الاهی و مصحب ربانی است. این كتاب، همانند قرآن مشتمل بر آیات، كلمات و حروف است و بسائط و مفرداتش همانند حروف بسیط و مفرده‌ی قرآن است. قرآن صورت اجمالی و تفصیلی این كتاب بزرگ محسوب می‌شود. در كریمه‌ی الاهی آمده است: « سَنُرِیهِمْ آیَاتِنَا فِی الْآفَاقِ وَفِی أَنْفُسِهِمْ حَتَّی یَتَبَیَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ » [ فصلت (۴۱) ،۵۳ ] كه در آن، آیه به آفاق نسبت داده شده است . آیه هم عبارتی است كه از كلمات و حروف ـ كه لازمه‌ی كتاب است ـ تشكیل شده است و این خود گواهی صدق است بر این كه عالم، كتاب الاهی و مصحف ربانی است.۱۱ مجموع عالم نسبت به سالك صاحب تجلی، كتابی است كلی كه مشتمل بر جمیع احكام اسما و صفات الاهی است . هر فرد از موجودات عالم غیب و شهادت،كلمه‌ی از كلمات الله است كه دلالت بر معنای خاص از اسمای جزئی حق دارد و به واسطه‌ی نفس رحمانی كه از باطن متنفس منبعث گشته از غیب به شهود آمده است، همچون كلماتی كه از باطن انسان به سبب نفس ظاهر می شوند.\nما جمله جهان مصحب ذاتت دانیم از هر ورقی آیه‌ی و صفت خوانیم\nبا آن كه مدرسیم در مكتب عشق در معرفت گنه تو ما نادانیم\n« خدا» و « انسان» محوری‌ترین موضوعات قرآنند. از نظر برخی محققان و متفكران، در قرآن دو كلمه بیش‌تر نیامده است؛ « خدا» و « انسان» . سایر معانی و معارف هر چه هست یا درباره‌ی اسمای حسنای خدای سبحان و مظاهر اسما، صفات و افعال حضرت حق تعالی است یا مربوط به افراد و مراتب انسان؛ درباره‌ی سیر تكاملی یا انحطاط (درجات و دركات) عوالم انسان؛ آیات مربوط به انبیا(ع) و دشمنان آنان و نیز مباحث مربوط به نبوت، ولایت ، معاد، اخلاق، احكام،همه و همه برای انسان و مربوط به انسان است. « انسان» مظهر اسم جلال و جمال الاهی است. پس قرآن یك كلمه دارد و آن حق تعالی و مظاهر اوست. در جهان هستی؛ عالم « نظام احسن» ، قرآن « احسن الحدیث» و انسان نیز « احسن المخلوقین» شمرده می‌شود . به نظر عارفان، « قرآن» صورت كتبی انسان و عالم ؛ « عالم» ، صورت تكوینی اسنان و قرآن؛ و « انسان»،صورت نفسی عالم و قرآن است.۱۳\nتطبیق كتاب تكوین و كتاب تدوین (كتاب منزل ) ،نكته‌ای است كه مورد توجه عارفان نكته سنج قرار گرفته است. شیخ محمود شبستری در مواضع مختلفی از كتاب خود، گلشن راز، به این نكته‌ی اساسی اشاره دارد . برای مثال در تطبیق بین عقل كل و بای بسم‌الله می‌گوید:\nنخستین آیتش عقل كل آمد كه در وی همچو بای بسمل آمد۱۴\nو شارح گلشن راز در تفسیر بیت بالا می‌گوید:\nیعنی اول آیت از آیات ، عالم عقل كل است كه فرمودند: « اَوَّلُ مَا خَلَقَ اللهُ الْعَقْلُ». در مرتبه‌ی موجودات، این عقل كل، به جای بای بسم‌الله است كه در كتاب آسمانی از مراتب موجودات پس در مقابل او باشد و چنانكه بسم الله الرحمن الرحیم مشتمل است اجمالاً بر جمیع قرآن، عقل كل نیز اجمالاً مشتمل است بر جمیع مراتب عالم.۱۵\nنفس كل كه مظهر « واحدیت» است در كتاب تكوین ، در باربر آیه‌ی نور« اَللهُ نُورُ السَّمَوَاتِ وَالْأرْضِ» در كتاب منزل قرار دارد:\nدوم نفس كل آمد آیت نور كه چون مصباح شد درغایت نور۱۶\nشارح گلشن راز در تفسیر این تطبیق می‌گوید:\nیعنی آیه‌ی دوم از آیات كتاب عالم، نفس كل است كه در مرتبه‌ی دوم از عقل كل واقع است و چنانچه عقل كل مظر « احدیت» و حامل احكام اجمالی است، نفس كل، مظهر « واحدیت» و حامل احكام تفصیلی عالم می‌باشد. از این جهت در مقابل آیه‌ی نور، یعنی « اِللهُ نُورُ السَّمَوَاتِ وَ الْأرْضِ» [نور(۲۴)، ۳۵]قرار دارد. چنانچه همه‌ی اشیا به « نور» ظهور دارند در نفس كل كه مظهر علم حق است نیز همه ظاهر شده‌اند و این « نفسِ كل » چون مصباح است.۱۷\nاز نظر مؤلف گلشن راز، آیه‌ی سوم كتاب عالم، عرش است كه بدان فلك اطلس یا فك الافلاك می‌گویند كه آیه‌ی « اَلرَّحْمَنُ عَلَی الْعَرْشِ اسْتَوی» [طه (۲۰) ، ۵] در برابر آن است،هم‌چنین در برابر كرسی كه فلك هشتم است، آیهٔ الكرسی [بقره(۲)، ۲۵۵] از كتاب منزل قرار دارد.\nتطبیق موارد كتاب تكوین و كتاب تدوین در بیت دیگری چنین ادامه می‌یابد:\nپس از وی جرم‌های آسمانی است كه در وی سوره‌ی سبع المثانی است۱۸\n« یعنی بعد از كرسی كه فلك هشتم است، از آیات عالم این جرم‌های آسمانی است كه منظور از آن، سبع سماوات است كه در كتاب قرآنی در مقابل « سبع المثانی» است، یعنی سوره‌ی فاتحهٔ‌الكتاب؛ هر یكی در مقابل یك آیه از آن. چون غرض اشارتی است، لذا ترتیب لازم نیست.\nو این مقدار كه در مقابل هر آیتی از كتاب عالم، آیتی از آیات قرآنی واقع است در وجه مشابهت كافی است.۱۹\n۳) نگاه عارفانه به رابطه‌ی انسان و قرآن در پرتو نظریه‌ی ظاهر و باطن\nعارفان معتقدند ظاهر قرآن مثل شخص آدمی است، ظاهر، نقش و حرف است، اما آنچه روح و جوهر قرآن و حقیقت آن است، ورای این نقش و حروف ظاهر است.\nاهل حق میان بشر و قرآن نوعی همانندی قایلند، اما نظر ابن عربی از این هم فراتر است، چه وی «قرآن» را كه معنایش اتصال و هم‌زمانی است با « فرقان» كه معنایش فصل و جدایی است با حالات متعالی فنا و بقای عارف همانند می‌كند.۲۰\nعلاءالدوله سمنانی تمام داده‌های قرآنی را كه پیامبران در آن ظهور دارند به هفت مركز فیزیولوژیك لطیف برمی‌گرداند كه در حكم پیامبران وجود دارد كه منزل به منزل از ادراك‌های درونی‌اش به سوی قطب یا جایگاه سرآغاز خویش پیش می‌رود. به عبارت دیگر، ساخت هفت معنای باطنی قرانی با ساخت نوعی انسان‌شناسی یا وظایف الاعضای عارفانه همخوان است كه خود آنها در هفت اندام یا مركز لطیف جای دارند و هر كدامشان به ترتیب نماد نوعی یكی از هفت پیامبر بزرگ‌اند.۲۱ عبارت فوق بیان‌گر مماثله‌ی قرآن و انسان از نظر عارفانی، مانند سمنانی است. وی نیز مانند دیگر عرفا و اهل حكمت برای انسان به لطایف هفتگانه‌ی نفس انسانی قایل است. این لطایف عبارت‌اند از : طبع، قلب، روح، سر، خفی، اخفی. از لحاظ تفكر عرفانی به موازات این لطایف سبعه، قرآنی است كه دارای هفت بطن یا باطن است كه خود نمایان‌گر نوعی همانندی نظریه‌ی علاء الدوله سمنانی در باب هفت بطن داشتن قرآن محل ایراد و اشكال است، او بر این باور است كه هر آیه هفت بطن دارد و هر بطنی مغایر با بطن دیگر.۲۲ممكن است گفته شود آیه‌ای دارای هفت باطن است و این بطون در طول همدیگرند نه در عرض هم ، اما این كجا و مغایرت هر بطن با بطن دیگركجا؟ این قبیل نظریات و تفاسیر غالباً مورد انتقاد دانش‌مندان اسلامی و قرآن پژوهان بوده، حتی برخی بر این باورند كه این گونه تفاسیر در هیچ موضوعی شرعی و دینی نباید مورد استفاده قرار گیرد.\nهمانندی بین قرآن و انسان از حكیمی مانند ملاصدرا به گونه‌ای دیگر مطرح است. صدرالمتألهین ، مراتب نزول قرآن را با مراتب صعود انسان دارای مرتبه‌ای برابر می‌داند، از نظر وی قرآن اگر چه یك حقیقت و ذات یكتا نیست، جز آن كه در فرود آمدن مراتب مختلفی دارد و نام‌های مختلف مراتب نزول گوناگون است، در هر عالم به نامی كه در خور آن مقام و ویژه‌ی آن عالم است نامیده می‌شود. هم‌چنین انسان كامل، حقیقت واحدی است كه مقامات، درجات و حالات گوناگونی است،در هر عالم به نامی كه در خور آن مقام و ویژه‌ی آن عالم است نامیده می‌شود. هم‌چنین انسان كامل، حقیقت واحدی است كه مقامات، درجات و حالات گوناگونی در مرتبه‌ی قوس صعود دارد كه برای هر یك نام‌های مختلفی است و او در هر حال، مقام مخصوصی دارد.۲۳\nاز نظر این حكیم و عارف متأله، انسان با عنایت به ویژگی خاصش، یعنی ذو مراتب بودن، مخاطب قرآنی است كه لایه و لایه و تو در توست . این انسان برای رسیدن به اوج قله‌ی معانی و اسراری كه الفاظ قرآنی آن را بازتاب می‌دهد باید از حد ظواهر گذر كند و به بواطن الفاظ و حقایق این كتاب آسمانی واصل شود.\nبه نظر راقم این سطور، از آن‌جا كه ملاصدرا دریافت معانی باطنی قرآن را در طول معانی ظاهری دانسته وبه باور او، عمده‌ی اهتمام یك عارف، جمع بین معانی ظاهری و باطنی الفاظ و آیات قرآنی است، سخنش پذیرفتنی می‌نماید. در نظر او مراتب تفسیر قرآن با توجه به تفاوت مراتب ارواح و نفوس بشری، مختلف می‌شود.\n۴) شواهد قرآنی این مبنای تفسیری\nدر تفاسیر عرفانی به برخی از آیات قرآن كریم استناد شده است. مهم‌ترین این آیات عبارت‌اند از :\nالف ) « سَنُرِیهِمْ آیَاتِنَا فِی الْآفَاقِ وَفِی أَنْفُسِهِمْ حَتَّی یَتَبَیَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ» [فصلت (۴۱) ، ۵۳]\nاین عربی در بحث ظاهر و باطن قرآن ،ضمن استناد به این آیه می‌نویسد:\nهر آیه از كتاب مُنْزَل ، دو وجه وجودی دارد؛ یك وجه، وجود باطنی آن است كه اهل حق آن را در آینه‌ی جان‌های خود می‌بینند. وجه دیگر، همان كلمات، آیات و جملاتی است كه در خارج از جان‌های اهل حق است.۲۴\nب) «إِنَّا جَعَلْنَاهُ قُرآناً عَرَبِیَاً لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ وَ إِنَّهُ فِی أُمِّ الْكِتَابِ لَدَیْنَا لَعَلِیُ حَكِیمُ » [زخرف (۴۳)، ۴ـ۳]\nقرآن از نظر ظاهری همین الفاظ عربی مبین است و عربی دانی و آشنایی با قواعد این زبان ، انسان را به فهم معنای ظاهری آن آشنا می‌كند، اما جنبه‌ی باطنی این آیات در ام الكتاب است و ام الكتاب یعنی اصل كتاب.۲۵\nج) « وَكُلَّ شَیْءٍ أحْصَیْنَاهُ فِی إِمَامٍ مُبِینٍ » [یس (۳۶)، ۱۲]\nعارفان می‌گویند: تحت هر حرفی از حروف قرآن، فهم‌ها و معانی متعددی نهفته است و تحصیل این معانی برای اهل آن به فراخور درك رتبه‌ای است كه به لحاظ شخصیت معنوی آن را واجداند.۲۶\nد) « إِنَّهُ لَقُرْآنُ كَرِیمُ فِی كِتَابٍ مَكْنُونٍ لَایَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ » [واقعه (۵۶)،۷۹ـ۷۷] عارفان معتقدند كه گوهر قرآن یا حقیقت آن، ورای نقش و حرف و ظاهر این الفاظ است.\nآنها می‌گویند هر كلامی آیت متكلم خود است و بنابراین قرآن هم تجلی كلام الاهی است. در نهج البلاغه از زبان مولای متقیان (ع) می‌خوانیم: « فَتَجَلَّلی سُبْحَانَهُ لَهُمْ فِی كِتَابِهِ مِنْ غَیْرِ اَنْ یَكُونُوا رَأوْهُ بِمَا اَراهُمْ» ۲۷\n● مبنای معرفت‌شناختی تفسیر عرفانی\n▪ فهم وحی انگارانه یا معرفت كشفی\nدر نگرش تفسیری عارفان، یكی از مبانی مهم، « فهم وحی‌انگارانه» است. این اصل در تكوین و تحول فهم تفسیری آنان مدخلیت تام دارد درك روشن این اصل در پرتو تعمق در اصطلاحات عرفانی میسر است. افزون براین ،این نكته باید مورد تأكید قرار گیرد كه مراتب استعداد در ادراك حقایق عالم، یكسان نمی‌باشد و این تفاوت مراتب، لازمه‌ی احوال عالم و حركت رو به كمال آن، تلقی می‌شود.\nبرخی اصطلاحات عرفانی مانند « الهام»، «خاطر»، «وحی دل» و … در میان عارفان استعمال می‌شوند، كه مراتب ضعیفی از تصور وحی است. عبدالرزاق كاشانی معتقد است:\n« الهام» ، مقام مبتدیان است و برتر از فراست، كه گاه به صورت وحی و مقرون به سماع است و گاه به واسطه‌ی رؤیا حاصل می‌شود و گاه با مشاهده.۲۸\nدر شرح كلمات بابا طاهر آمده است:\nكسی كه نور الهام در قلبش تابش كند، امور غیبی را با فراست خود دریابد.۲۹\nقیصری در مقدمه‌ی معروف خود پس از تعیین معنای كشف، آورده است كه «كشف» در مقام قلب است، اگر آنچه از كشف ظاهر می‌شود، از امور غیبی باشد، باید از آن به « الهام» تعبیر شود.۳۰ اما حق آناست كه میان الهام و وحی ، تفاوت وجود دارد.\nقیصری در تفاوت بین این دو مقوله، چنین گفته است:\nبدان كه « الهام»، گاه از حق، بدون واسطه‌ی ملك و به واسطه‌ی وجه خاصی كه او راست با هر موجودی از موجودات عالم، حاصل می‌شود؛ و « وحی»، به واسطه حاصل می‌شود و از این جهت است كه احادیث قدسی را وحی نام نهاده‌اند.۳۱\nبه نظر ملاصدرا، « الهام» ، متعلق به اولیا و « وحی» ، مختص انبیاست۳۲.\n«وارد» و « خاطر» نیز از مفاهیم مترادف با مفهوم الهام است كه با مفهوم وحی، به كلی متفاوت است.۳۳\nعارفان، در فرآیند معرفتی خود، به عقل اعتماد چندانی ندارد. از نظر آنان ، عقل، از معرفت حقایق پنهانی، عاجز است؛ اگر عقل و استدلال ـ كه روش عقلاست ـ به معرفت راهبر می‌شد، همه‌ی عاقلان در معرفت برابر می‌بودند!\nهین فكن چندان قیاس زآن كه ناید كار بی‌چون در قیاس\nدر جدالش عقل و جان فرتوت شد عقل حیران گشت و خود مبهوت شد۳۴\nغزالی معتقد است كه « معرفت»، علم مكاشفت یا علم باطن است وی در احیاء علوم الدین گفته است:\nاین علم (معرفت) ، نوری است كه وقتی دل از صفات ناپسند تطهیر و تزكیت یابد، در آن تجلی كند. از این تجلی ، امور بسیار كشف شود؛ اموری كه عالم قبلاً نام‌هایشان را می‌شنید و گمان می‌كرد معانی واضحی ندارند، اما در پرتو معرفت، حقایق آن امور، برایش منكشف و واضح می‌گردد.۳۵\nاین علم، از نظر عارفان، « معرفت كشفی» نام دارد كه در صورت تصفیه‌ی باطن سالك، از جانب الاهی، در جان او افاضه خواهد شد. از نظر اهل حق، این همان علمی است كه انبیا را از طریق وحی،با اسرار اسما و حقایق اشیا مربوط می دارد. روایت نبوی ذیل كه مولوی بدان استنان نموده است،به همین معرفت یقینی اولیا نظر دارد:\nدر بین امت من، كسانی هستند كه از گوهر وهمت من، مایه دارند وبا همان نور، كه من آنها را در پرتو آن مشاهده می‌كنم، جان آنها نیز می‌تواند مرا مشاهده نماید.\nگفت پیغمبر كه هست از امتم كو برود هم گوهر و هم همتم\nمرمرا ز آن نور بیند جانشان كه من ایشان را همی بینم از آن۳۶\nبدیهی است كه نیل به چنین مرتبه‌ای از معرفت یقینی، موقوف به تصفیه باطن عارف، از ماسوی الله است. علم عارف بنا بر آن كه به رؤیت مبتنی است، بر علم زاهد و علم اهل برهان كه از مقوله‌ی ظن است، برتری دارد . عارفان با پر و بال این معرفت، تا به اوج یقین پرواز می‌كنند. این نوع معرفت، تعبیر دیگری دارد كه به «مشاهده» و « بینش» معروف است؛ معرفتی كه بر اعمال و اطوار قلب مبتنی است و سروكار آن با احوال و مقامات باطنی می‌باشد. معرفت یقینی عارف، از طریق مكاشفه حاصل می‌گردد و تأثیر آن در صاحب معرفت به گونه‌ای است كه از نفور اندیشه ندارد و چون اشارت «لَوْ كُشِفَ الْغِطَامَاازْدَدْتُ یَقیِناُ» را نقد حال خویش می‌یابد اگر تمام خلق وی را تحسین كنند، چیزی بر یقین وی نمی‌افزاید و اگر همه‌ی مردم وی را گمراه خوانند، در یقین وی هیچ گونه تزلزلی پدید نمی‌آید.۳۷ این نوع معرفت، از نظر عارفان از نوع علم انبیاء است؛ چون لدُنّی و از نزد حق است، و در آن جای ظن و گمان و وهم و خیال نیست.\n▪ عقل و حیی یا « طور ماورای عقل »\nتعبیر دیگری از خاست‌گاه این معرفت در بعضی متون عرفانی به چشم می‌خورد كه شایسته‌ی توجه می‌باشد . تأمل در معنای عبارت بالا، به شناخت هر چه بهتر این نوع معرفت منجر می‌شود. « عقل وحیی» كه اشارت الاهی است و علم كشفی از آن افاضه می‌شود، همان عقل انبیا و خالصان حق است . این عقل وحیی به قلمرو شهود و عیان كه در قرآن كریم اشارت « مَا زَاغَ الْبَصَرُ وَمَا طَغی» [نجم (۵۳)، ۱۷] در بیان آناست ، راه می‌جوید و گویی تذكر « میثاق الست» وی را به عالم معرفت رهنمون می‌كند.۳۸\nعقل وحیی در نزد اولیا نیز مثل آنچه احیاناً در مورد انبیا روی داده است، گاهی از طریق رؤیای صالحه القا و الهام می‌شود. عقل وحیی كه در مقال عقل حسی یا جزوی است، عارفان و بعضی حكما آن را « طور ورای طورالعقل » می‌خوانند.۳۹\nابوحامد غزالی، سیر عقل را در مراتب یقین به آن جا (طور ماورای عقل ) منتهی می‌كند۴۰ . بنابراین « طور ماورای عقل »نخستین بار در كلام غزالی وارد شده است. وی در كتاب المنقذ من الضلال می‌گوید:\nورای عقل « طوری » دیگر است كه در آنجا برای انسان چشم دیگری گشاده می‌شود كه بدان غیب و آینده را خواهد دید اما همان‌گون كه قوه تمییز، از ادراك معقولات معزول است و قوه حس، به مدركات تمیز راه نمی برد، عقل هم از ادراك این « طور ماورای عقل» محروم است و همچنان كه انسان صاحب تشخیص، اگر آنچه را از مدركات عقلی برمی‌آید بر وی عرضه دارند از قبول آن ابا می‌كند و آن را بعید می‌شمرد. هم‌چنین بعضی از اهل عقل نیز مدركات نبوت را كه مربوط به همین « طور ماورای عقل » است، نفی كرده و آن را مستبعد می‌شمرند و این خود چیزی جز جهالت نیست.۴۱\nبه نظر فیاض لاهیجی، تفسیر درست مفهوم « طور ماورای عقل» با تأیید مكاشفه‌ی صوفیه همراه است.۴۲ بنابراین ورود به عالم معرفت یعقینی عارفان، ورود عارف در قلمروی است كه از آن به قلمرو و طور ماورای عقل تعبیر شده و در كلام عارفانی مانند عین القضات ، غزالی و حتی متأخرانی ماند صدرالمتألهین و عبدالرزاق لاهیجی نیز وارد شده است. ۴۳\nبدین سان، عارفان در نیل به حقیقت ، به جای تكیه بر عقل، به «حكمت ماورا» باور دارند و به جای عقل، به عقل موهوبی كه سرچشمه‌ی آن در درون است اعتقاد می‌ورزند. تكیه‌ی آنان به جای دانش، بر « بینش » (علم دل) مبتنی است. عارف به اعتقاد خود، در واقع، با مجاهدات و خلوت و ریاضت به كشف حجاب حس و نیل به ماورای حس دست می‌یابد، جانش مهبط انوار روحانی و محل نزول فتوح لدنی می‌شود. فتوح و گشایشی كه عقل و دانش، قدرت تحقق آن را ، در وجود آدمی به هیچ روی، واجد نیست.\nعارف پس از نیل به چنین حكمتی، صاحب نیرویی می‌شود كه می تواند با « غیب جهان» و « جهان غیب» ارتباط یابد . او صاحب روحی وحی‌گیر شده كه وقایع آینده را از لوح محفوظ و كتاب مبین و ام الكتاب می‌خواند. این حالت خود به فهمی دیگر از كتاب (قرآن كریم) منتهی می‌شود.۴۴ آن‌گونه حالت و این چنین نیرویی كه در عارف به خاطر چنین معرفت یقینی حاصل می‌گردد از زبان مولانا چنین تصویر می‌شود:\nلوح محفوظ است او را پیشوا از چه محفوظ است محفوظ از خطا\nنه نجوم است و نه رمل است و نه خواب وحی حق، و الله اعلم بالصواب\nاز پی روپوش عامه در بیان وحی دل گفتند او را صوفیان\nوی دل‌گیرش كه منظرگاه اوست چون خطا باشد چو دل آگاه اوست.۴۵\n▪ شواهد قرآنی در معرفت عرفانی\nآیا دیدگاه مفسران در تفاسیر عرفانی خاستگاه درون قرآنی دارد؟ به دیگر سخن ، آیا روی‌كرد تأویلیِ عارفان و عدم اكتفای آنان به ظواهر الفاظ به دلیل اشتمال قرآن به آیاتی است كه مبین نوعی معرفت كشف و شهودی است؟ در قرآن كریم، آیاتی به چشم می‌خورد كه بیان‌گر نوعی معرفت خاص است كه نه از راه بحث و تفكر فیلسوفانه به دست می‌آید و نه از طریق معرفت تجربی و طبیعی، بلكه تنها راه حصول و تحقق آن تهذیب نفس، عمل به شریعت، سیر و سلوك به سوی حق تعالی و توجه به عالم قدس خواهد بود، علامه‌ی طباطبایی (ع) در یكی از آثار خود ضمن اشاره به این بحث، معتقد است كه همه‌ی معارف حقیقی از توحید و خداشناسی سرشچمه می‌گیرد، اما كمال خداشناسی از آن كسانی است كه در اثر اخلاص و بندگی به یقین رسیده‌اند و ملكوت آسمان و زمین و زندگی جاودانی جان ابدیت بر ایشان مكشوف شده است.۴۶\nبررسی‌های دقیق و ژرف‌نگرانه پیرامون برخی آیات قرآن، بیان‌گر به رسمیت شناخته شدن چنین معرفتی است. برای مثال می‌توان از آیه‌ی ۱۱۰ سوره‌ی كهف، آیه‌ی ۹۹ از سوره‌ی حجر، آیه‌ی ۷۵ از سوره‌ی انعام و نیز آیاتی از سوره‌ی مطففین (۱۸ـ۲۱) ،آیه‌های ۱۵۹ و ۱۶۰ از سوره‌ی صافات و نیز آیه‌ی ۲۹ از سوره‌ی انفال، سخن به میان آورد.۴۷\nتدبر در آیاتی از نوع آیات مذكور ما را به این نكته‌ی مهم رهنمون می‌دارد كه برای انسان نوعی ادراك شهودی و یقینی وجود دارد كه از سنخ ادراك عقلی و یا حسی و نقلی می‌باشد. شكوفایی این معرفت منوط به تهذیب و تزكیه‌ی نفس و تصفیه‌ی باطن است اگر آدمی نسبت به غیر حق بی‌اعتنا شده و حق‌مدار و خدامحور باشد و حیات معنوی را اصل قرار دهد، می‌تواند این معرفت را در خود بارور سازد.نتیجه‌ی روشن این معرفت، حصول یقین و نیل به والاترین مراتب كمال انسانی خواهد بود و نهایت آن كه این معرفت از نظر قرآن دارای اصالت بوده و با لحاظ شعاع تأثیر و حد و اندازه‌ی معنوی آن در جان آدمی، با دیگر معارف متفاوت است. این قبیل معرفت‌ها، به مراتب، جایگاه والاتری را حایز است. ظواهر كتاب و سنت چنین معرفتی را كه تجلی رویت و شهود حق تعالی است اثبات می‌كند.۴۸ نمونه‌ی واضح روایاتی كه چنین معرفتی را تأیید می‌كند در نهج البلاغه می‌بینیم.۴۹ بر اساس سخن الاهی و درربار مولای متقیان با ذكر و یاد خدا، دل آدمی صیقلی می‌شود و چون آینه‌ای صاف، حقایق غیبی را در خود منعكس می‌سازد. وجود بندگانی این چنین، كه از علوم الهامی برخوردار باشند و در اثر صفای باطن ،قلب خود را ظرف علوم و معارف الاهی ساخته باشند، اختصاص به زمان خاصی ندارد.\n▪ تأملی در اعتبار این معرفت\nآیا این كه عارفان، معرفت خود را یقینی و یا لدنی دانسته‌اند به این معناست كه مكاشفات عرفانی از خطا و اشتباه مصون است؟ و یا احتمال دارد گاهی القائات شیطانی در جامه‌ی كشف و شود برای سالك جلوه كند؟\nدر بسیاری از موارد آنچه مكاشفه و شهود حقیقت به نظر می‌رسد، در واقع، ساخته‌ی خیال و القائات شیطانی است كه نها تنها پرده از حقیقت برنمی‌گیرد، بلكه حقیقت را واژگونه می‌نمایاند و موجب گمراهی و ضلالت می‌شود. این نكته‌ای است كه قیصری در مقدمه‌ی خود بر شرح فصوص الحكم به آن اشاره كرده است.۵۰ عارف دیگری مانند صائن الدین علی بن محمد التركه در كتاب تمهید القواعد پس از بیان حقیقت «برهان» و « عرفان» ـ و تشریح تزكیه و تصفیه به عنوان مبدأ مشترك این دو معرفت ـ به برتری عرفان نسبت به برهان اشاره می‌كند و یادآور می‌شود كه چنین نیست كه كشف و شهود عرفانی همواره از خطا و اشتباه مصون باشد، بلكه سالك نیز گاهی در ورطه‌ی خیالات فاسد قرار می‌گیرد و پندار را حقیقت به شمار می‌آورد.۵۱\nچنین می‌نماید كه عارفان نیز در مسیر نیل به مقصود (معرفت یقینی) نیازمند ملاك و میزان هستند كه آنان را در دریافت‌های عرفانی یاری دهد. از این رو ، این تصور كه علوم عرفانی نظیر اولیات و بدیهیات عقلی و از امور وجدانی و ضروری می‌باشد، صحیح نیست. دلیل این سخن آن است كه حتی بسیاری از یافته‌های اهل عرفان، مخالف و بلكه مناقض یكدیگر است و به همین دلی نیز برخی از آنها به انكار یافته‌های ذوقی و معارف كشفی برخی دیگر می‌پردازند.\nگاهی ممكن است یافته‌های پارادوكسیكال (متناقض‌نمای) عارفان ناشی از تفاوت حالاتشان باشد،به گونه‌ای كه مثلاُ یكی از حالت قبض یافته‌ای عرفانی دارد و دیگری در حالت بسط یافته‌ای دیگر و این در اصل. تناقض نیست، بلكه تفاوت مراتب عارفان و تدرج مراحل عارفان است . چنان كه از پیامبر (ص) نقل شده است كه « لَوْ عَلِمَ اَبُوذَر مَا فِی قَلْبِ سَلْمَان لَقَتَلَهُ »؛ اگر ابوذر می‌دانست در دل سلمان چیست، او را می‌كشت» امّا به هر حال،وجود یك ملاك و معیار روشن، ناگزیر از استخدام می‌نماید. لذا برخی محققان بر این باورند كه « سالك طریق حقیقت، ناگزیر از استخدام وسیله و مدركی است كه راه و مقصد را برای او روشن سازد و این ملاك همان علوم برهانی و نظری است».۵۲\nباری، موضوع دریافت دریافت این نوع شناخت، همیشه ضمانت صحت ندارد، در برابر شهود واقعی كه می‌تواند ناشی از ایمان و تقوا و یقین كامل باشد، كشف و شهودهای خیالی و پنداری نیز فراوان است كه بر اثر تلقین مكرر انحراف فكر و وسوسه‌های شیطانی پدید می‌آید. ای بسا شطحیات و دعاوی كشف حقیقت كه جز خیال، چیز دیگری نبوده است.ادعای بودا چه پشتوانه و ضمانتی دارد؟! او معتقد است كه پس از مدت‌ها ریاضت و تفكر به كشف حقیقت نائل آمده است . ۵۳ یا سخن محی‌الدین بین عربی چگونه توجیه پذیر است كه گفته « رجبیون را ریاضتی است كه از آثار آن، رؤیت رافضیان به صورت خوك در مكاشفه است! »۵۴\nاین كه در تعبیر برخی عارفان آمده كه راه اندیشه و استدلال ، اطمینان آور نیست و تنها راه منتهی به معرفت یقینی راه كشف دانسته شده است، منظور چیست؟ اگر غایت، نفی مطلق ارزش عقل و برهان است، بی تردید سخنی ناصواب است، اما اگر مراد پذیرفتن ارزش نسبی عقل وبرهان باشد سخنی پذیرفتنی است. اصل توحید، نبوت و معاد،جز به تشخیص و حكم عقل صورت نمی‌گیرد . خداوند بر بندگان دو حجت دارد كه یكی همان عقل است و دیگر پیامبر.۵۵\nپیام‌آوران الاهی حقانیت دعوی خویش را جز با حكم عقل به مردم اثبات نمی‌كردند و نیز آنان برای تكمیل و بالندگی عقول مردم مبعوث شده‌اند . آن معرفت یقینی كه در میان عارفان از اصالت برخوردار است یكسر مخالف عقل و استدلال نیست،بلكه معرفتی است كه عقل صافی و حكمت متعالی آن را مؤید است . روش صحیح در این معرفت،جمع بین برهان و عرفان است.\nحاصل سخن آن كه ، هماهنگی عقل ، نقل و شهود، ركن اساسی در روش‌شناسی عرفانی است. درست است كه برخی مباحث عرفان ورای عقل و فوق ادراك آن می‌باشد اما به هیچ وجه ضد عقل و مخالف برهان نیست. این هماهنگی نزد عرفایی چون سید حیدر آملی به اتحاد طریقت و شریعت و حقیقت تعبیر می‌شده است،۵۶ چنانچه در نزد حكیمان دیگری چون ملاصدرا به اتحاد مؤدای قرآن ، عرفان و برهان ـ كه از هم جدایی ناپذیرند. نام گرفته است.۵۷\n● مبنای زبان‌شناختی در تفسیر عرفانی (زبان عرفانی)\nیكی از فیلسوفانی كه به بحث درباره‌ی ارتباط عرفان و زبان پرداخته، «استیس» است.۵۸ در مقدمه‌ی بحث وی اشاره‌های متعددی از عارفان آمده است كه همه‌ی آنان بر بیان‌ناپذیری تجربه‌های عرفانی تأكید كرده‌اند. این نكته كه « آگاهی وجدانی ورای حد تقریر است» و یا « مشاهده، راه را بر گفتار می‌بندد» و یا این موضوع كه « اولیا گاه بی‌تاب می‌شوند كه بهره‌ای از آنچه می‌دانند با ما بگویند و به ما معرفت خداوند را بیاموزند و از افشای این راز مهر خاموشی برا دهانشان می‌افتد وزبان در كام می‌مانند» و … نمونه‌هایی از تحلیل‌های پژوهندگان زبان عرفانی است كه « بیان‌ناپذیری» ،شاخصه‌ی عمده‌ی آن محسوب می‌شود.۵۹\nاین مقوله در عرفان تمام مكاتب امری عام و مسلم است. عرفان، زبان خاص خود را دارد. رابطه‌ی زبان با عرفان همانند نوع رابطه‌ی زبان با دیگر علوم و یا فلسفه نیست . قلمرو تجارب عرفانی در « طور ماورای عقل» است و زبان از شرح و تفسیر این نوع تجارب ناتوان.\nگر چه تفسیر زبان روشن‌گر است لیك عشق بی‌زبان روشن‌تر است۶۰\nدر حوزه‌ی معرفت عرفانی، حقایق، جز با الفاظ متشابه قابل تعبیر نیستند.۶۱\n« شبلی » نیز معتقد بود سر بیان‌ناپذیری حقایق به دلیل آن است كه «عبارت»، زبان علم است و « اشارت»،زبان معرفت. عبارت وی چنین است:\nنشان چیز از چیزی بود،از غیب ،هیچ نشان نبود.۶۲\nاین عبارات به خوبی نشان می‌دهد « علم » و « عرفان » باهم تفاوت ماهوی دارند و تعبیر از تجارب عرفانی و معرفت ناشی از آن جز از طریق رمزی كردن زبان ممكن نیست.\n▪ زبان اشاره و رمز\nعارفان در تبیین نسبت پیچیده‌ی لفظ و معنا به جای « عبارت » ،اشارت یا رمز را مطرح می‌كنند. از نظر آنان،زبان معارف و حقایق ،زبان اشارت خواهد بود.۶۳ صدرالدین قونوی گفته است:\nزبان اشارت و ایما، جامع است بین كتم و افشا.۶۴\nدر زبان اشاره گویند(در مقام شهود) همان عارفی است كه قلمرو جهان ماده را در نوردیده و به جهانی دیگر رفته است:\nمن چه گویم ،یك رگم هشیار نیست وصف آن یاری كه او را یار نیست.۶۵\nشنونده نیز در درك معنا، دچار مشكل می‌شود، مشكلی كه « استیس» آن را از دیدگاه عارفان مغرب زمین « نابینایی معنوی» و « كوردلی» می‌نامد.۶۶ خود معانی چون در حوزه‌ی حقایق و در قلمرو شهودند دارای هیچ گونه كثرت و تمایزی نیست كه از آنها مفهومی مستفاد گردد و لذا غیرقابل تصورند. از سوی دیگر لغات برای معانی متفارفی وضع شده‌اند كه بیش‌تر آنها از محسوسات به شمار می‌روند. مجموعه‌ی این عوامل، موقعیت زبان را در انتقال معانی عرفانی، دشوار می‌كند و لذا عارفان به ناچار زبان « اشاره» را به كار می‌بندند. احمد غزالی در سواغ،این زبان را، « عبارت اشارت» نامیده است.۶۷\nبینش عارفان نسبت به عالم طبیعت و محسوسات، بینشی مبتنی بر « رمز » است. عالم حقیقت ، عالم ملكوت است و عالم شهادت، عالم ملك. دنیای واقعیت یا محسوس در مقابل دنیای حقیقی، حكم سایه و مجاز دارد.\nمرغ بر بالا پران و سایه‌اش می‌دود بر خاك پران مرغ‌وش\nابلهی صیاد آن سایه شود می‌دود چندان كه بی‌مایه شود\nبی‌خبر كان عكس آن مرغ هواست بی‌خبر كه اصل آن سایه كجاست۶۸\nچنین بینشی نسبت به جهان محسوسات ایجاب می‌كند كه این جهان نه به عنوان یك شیء بلكه به عنوان علامت و نماینده‌ی چیزی برتر از خود نگریسته شود . این زمینه‌ی روحی خاص عارف باعث می‌شود كه ادراك وی از نوع ادراك شهودی باشد و به بیان درآوردن دریافت‌های عارف، ناگزیر زبان را رمزآمیز می‌كند. این بیان رمزآمیز،زبان را از صورت یك وسیله‌ی ارتباط عمومی خارج می‌كند و به كلمات، استعداد و ظرفیت و بار معنوی تازه‌ای می‌بخشد كه از محدوده‌ی معنوی آنها در فرهنگ‌ها بسیار فراتر می‌رود . وقی زبان عهده‌دار بیان این ادراك شهودی و تجربه‌ی عرفانی می‌شود به دلیل آن‌كه این تجارب از حوزه‌ی تجارب حسی خارج است، رمز‌گونه عمل می‌نماید.\n▪ تمثیل گرایی\nاستفاده از تمثیل برای انتقال اندیشه و پیام و رساندن مقصود به مخاطب یا شنونده، سابقه‌ای به قدمت تاریخ بشریت دارد.۶۹ گر چه تمثیل ـ كه استنتاج و حكم درباره‌ی مطلبی به كمك تشبیه است ۷۰ در منطق، مفید یقین نبوده و قدرت برهانی ندارد اما در اذهان ساده، تأثیر عمیق اقناعی آن غیر قابل انكار است.\nتمثیل در آثار عارفان، فراوان به چشم می‌خورد . این تمثیلات كه تمثیل رمزی محسوب می‌شود۷۱ در رساله‌هایی مانند رسالهٔ الطیر از ابن سینا، منطق الطیر از عطار نیشابوری ،عقل سرخ از سهروردی و به ویژه در مثنوی مولانا در حد وافر به كار رفته است.\nرمزی بودن كلام خدا و انبیا ـ بر اساس ادعای برخی عارفان و یا حكیمانی مانند صاحبان رسائل اخوان الصفا ـ باعث می‌شود اسراسر الاهی كه رمزها، نماد آن می‌باشند . از اشرار یا جاهلان مكتوم بماند و حكایات و گفتار حق تعالی در قالب تمثیل بیان نشود، چرا كه اسرار را جز خداوند و راسخان در علم نمی دانند و قلوب و ظواهری وجود دارد كه فهم آن معانی و اسرار را بر نمی تابد. بیان تمثیلی و رمزی هم‌چنینی تأثیر پیام الاهی را در ذهن مخاطبان دو چندان می‌سازد و لذت ادبی حاصل از بیان غیرمستقیم معنا و پیام در قالب تمثیل در القا و تأثیر كارآمدتر جلوه می‌كند.۷۲\nعارفان برای تقریب مطالب بلند و مضامین عالی مربوط به عالم ملكوت و ماوراء الطبیعه ـ به ذهن مخاطبان ـ از تمثیلات حسی استفاده می‌كنند. ملاعبدالرزاق كاشانی در ذیل آیه‌ی شریفه‌ی ط وَنَحْنُ اَقْرَبُ اِلَیْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِید» [ق (۵۰)، ۱۶] گفته است: « عبارت فوق، تمثیلی است برای قرب معنوی با صورت حسی مشاهده» و در ادامه افزوده است:\nقرب خدا به بنده‌اش مانند اتصال جزء یك شیء با اجزای دیگر كه بینونت و دو تا بودن را حكایت می‌كند، نمی‌باشد، زیرا این اتصال با اتحاد حقیقی بنده و مولایش مغایرت دارد.۷۳\nباری،از نظر عارفان، كسانی كه گام در جاده‌ی سلوك گذاشته و مراتب و مقامات آن را طی نكرده‌اند از فهم و ذوق این حقایق بی‌بهره‌اند و در برخورد با این دسته از افراد باید زبان تمثیل را به كار برد.\nاز آنچه گفتیم، نكته‌های زیر به دست می‌آید:\n۱) در باور عارفان ،جهان، انسان و قرآن از نظر متضمن بودن بر جنبه‌های ظاهری و باطنی از نوعی همانندی برخوردار دارند.\n۲) عارفان برآنند كه اهل ظاهر، حرف قرآن را می‌بینند و تفسیر می‌كنند در حالی كه عارفان معنا و باطن آن را می‌بینند و تأویل می‌كنند.\n۳) عارفان بر احادیثی كه متضمن بطون قرآن است، فراوان استناد می‌كنند و در عمل، توقف در قشر قرآن را مانع رسیدن آدمی به موفقیت و لب قرآن بر می‌شمارند.\n۴) دعوت قرآن به تدبر و خردورزی حول آیات الاهی، انگیزه‌ی مهم عارفان را در دست‌یابی به اسرار و معانی درونی آیات تشكیل می‌دهد. بین برداشت‌های مفسران در تفاسیر عرفانی با خود قرآن نسبت و رابطه وجود دارد.\n۵) عارف می‌خواهد به بركت مكاشفه‌یی كه در اثر توبه، ریاضت و تصفیه‌ی باطن پیدا می‌كند به باطن و سر قرآن برسد.\n۶) موضوع دریافت و معرفت كشفی عارفان همیشه ضمانت صحت ندارد. در برابر شهود واقعی ناشی از ایمان و یقین، كشف و شهودهای خیالی و پنداری نیز وجود دارد.\nنویسنده: دكتر محسن قاسم‌پور\nمنابع و پی‌نوشت‌ها\n* دكتر محسن قاسم‌پور در سال ۱۳۴۰ ش در شهر كاشان به دنیا آمد . تحصیلات خود را تا پایان متوسطه در همین شهر سپری كرد و در سال ۱۳۵۹ در رشته‌ی علوم تجربی دیپلم گرفت. پس از آن در رشته‌ی الهیات و معارف اسلامی دانشگاه تهران تحصیلات عالی خود را پی‌گرفت . در سال ۶۶ دوره‌ی كارشناسی را به اتمام رساند و در سال ۶۹ در همان دانشگاه از پایان نامه‌ی كارشناسی ارشد خود با عنوان « ترجمه و تحقیق مبهمات الاقرآن فی مبهمات القرآن» دفاع كرد. پس از آن به دوره‌ی دكترای دانشگاه تربیت مدرس راه یافت و در سال ۷۹ با عرضه داشت رساله‌ی دكتری با عنوان « بررسی تحلیلی و نقد روش تفسیر عرفانی» فارغ التحصیل گردید. در فاصله‌ی سال‌های ۶۶ تا ۷۰ به عنوان محقق و نویسنده در معاونت مطبوعاتی وزارت فرهنگ و ارشاد اسلامی به فعالیت‌های فرهنگی مشغول بود. وی از سال ۷۱ تا ۷۸ در سمت‌های معاون دانشجوی دانشگاه كاشان و مدیر گروه الهیات و معارف اسلامی این دانشگاه به عرضه‌ی خدمات علمی و فرهنگی پرداخت و هم‌اینك نیز در زی‌هیأت علمی دانشگاه كاشان است.\n۱ـ این اصل در عرفان ابن عربی اهمیت ویژه‌ای دارد. ر.ك : محسن جهانگیری: محی‌الدین ابن عربی، چهره برجسته‌ی عرفان اسلامی،دانشگاه تهران، ۱۳۶۷، ص ۲۷۲ و نیز ر.ك : عبدالرزاق كاشانی: اصطلاحات الصوفیه ، قم ، انتشارات بیدار، ۱۳۷۰ ، ص ۱۵۵.\n۲ـ محمد بن ابراهیم ،ملاصدرا: اسفار،پیشین ، ص ۳۴۱.\n۳ـ سید حسین نصر: سه حكیم مسلمان، ترجمه احمد آرام،تهران،انتشارات حبیبی، ۱۳۷۱، ص ۱۳۴.\n۴ـ محمود شبستری: مجموعه‌ی آثار، گلشن راز، به اهتمام صمد موحد، تهران،طهوری، ص ۹۴.\n۵ـ همان، ص ۲۹۹.\n۶ـ جعفر سجادی: فرهنگ اصطلاحات عرفانی، تهران، انتشارات طهوری، ۱۳۷۰، ص ۶۳۱.\n۷ـ عبدالرزاق كاشانی: پیشین، ص ۳۱.\n۸ـ محمد علی تهانوی: كشاف اصطلاح الفنون، استانبول، چاپ قیام، بی‌تا، ص ۱۱۲۷.\n۹ـ سید حیدر آملی: نص النصوص ، پیشین، ص ۲۶۷.\n۱۰ـ محمود شبستری: پیشین ، ص ۷۵.\n۱۱ـ سید حیدر آملی: المحیط الاعظم،تحقیق سید محسن موسوی تبریزی، تهران، وزارت ارشاد، ۱۴۰۴ ، ج ۱، ص ۲۰۶.\n۱۲ـ شمس الدین محمد لاهیجی : شرح گلشن راز، تهران ، زوار، ۱۳۷۱،ص ۱۳۹.\n۱۳ـ سید حیدر آملی : پیشین، ص ۲۰۶.\n۱۴ـ شیخ محمود شبستری: پیشین، ص ۷۵.\n۱۵- شمس الدین محمد لاهیجی : پیشین ، ص ۴۱.\n۱۶ـ محمود شبستری: پیشین ، ص ۷۵.\n۱۷ـ شمس‌الدین محمد لاهیجی: پیشین، ص ۴۱.\n۱۸ـ محمود شبستری: پیشین، ص ۷۵.\n۱۹ـ شمس الدین محمد لاهیجی : پیشین، ص ۱۴۱.\n۲۰ ـ داریوش شایگان: آفاق تفكر معنوی در اسلام (هانری كربن) ، با مقدمه باقر پرهام، تهران ،نشر آگاه، ۱۳۷۱،ص ۱۱۰.\n۲۱ ـ همان.\n۲۲ـ محمد حسین ذهبی: التفسیر و المفسرون، ج ۲، بیروت، داراحیاء التراث العربی ، ص ۳۹۵.\n۲۳ـ ملاصدرا: مفاتیح الغیب، ترجمه‌ی محمد خواجوی،تهران،انتشارات مولی،۱۳۶۳ ش، ص ۱۶۴.\n۲۴. ابن عربی: فتوحات مكیه، پیشین، ص ۲۷۹.\n۲۵ـ فخر رازی : التفسیر الكبیر، بیروت، داراحیاء التراث العربی، بی‌تا، ج ۱۴، ج ص ۱۹۴.\n۲۶ـ ابوالقاسم قشیری: لطائف الاشارات، به تحقیق ابراهیم بسیونی، ج۱، ص ۵۶.\n۲۷ـ نهج البلاغه: پیشین، خطبه‌ی ۱۴۷.\n۲۸ـ عبدالرزاق كاشانی: شرح منازل السائرین، تهران، انتشارات حامدی،۱۳۵۰،ص ۱۳۸.\n۲۹ـ سلطان علی شاه گنابادی: شرح فارسی بر كلمات قصار باباطاهر، چاپ دوم، كتابخانه‌ی امیرسلیمانی، ۱۳۶۳، ص ۴۴.\n۳۰ـ جلال الدین آشتیانی: شرح مقدمه قیصری بر فصوص الحكم،تهران، چاپ سوم، انتشارات امیركبیر، ۱۳۷۰ ، ص ۵۹۰ ـ ۵۹۱.\n۳۱ ـ داود بن محمود قیصری: شرح فصوص الحكم،قم ، انتشارات بیدار، بی‌تا، ص ۳۶.\n۳۲ ـ صدرالدین محمد بن ابراهیم، ملاصدر: شواهد الربوبیه فی المناهج السلوكیه ، به اهتمام جلال الدین آشتیانی، تهران، مركز نشر دانشگاهی، ۱۳۶۰، ص ۳۴۹.\n۳۳ـ ر.ك: ابوالقاسم قشیری: الرسالهٔ القشیریه، به كوشش عبدالحمید بلطه‌چی، بیروت، دارالجیل، ۱۴۱۰ ق، ص ۸۵؛ عبدالرزاق كاشانی: اصطلاحات الصوفیه، قم ، انتشارات بیدار، ۱۳۷۰، ص ۱۵۸.\n۳۴ـ فریدالدین محمد بن ابوبكر، عطار نیشابوری: منطق الطیر، به كوشش محمد جواد مشكور،تهران ، انتشارات الهام، ۱۳۶۳، ص ۸.\n۳۵ـ ابوحامد محمد غزالی: احیاء علوم الدین ، ج ۱،چاپ دوم،بیروت، دارالفكر، ۱۴۰۹ ق، ص ۳۱.\n۳۶ـ جلال الدین محمد مولوی: مثنوی معنوی، تصحیح نیكلسون،به اهتمام نصراله پورجوادی، چاپ اول، تهران، امیركبیر ،دفتر اول، ابیات ۳۴۶۲ ـ ۳۴۶۳.\n۳۷ـ عبدالحسین زرین كوب: سرنی، ج ۱، چاپ سوم، تهران، انتشارات علمی،۱۳۶۸، ص ۵۳۰.\n۳۸ـ همان، ص ۵۳۸.\n۴۰ـ ابوحامد محمد غزالی: المنقذمن الضلال،همراه با مباحثی از تصوف، به كوشش عبدالعلیم محمود، چاپ پنجم، دارالكتب الحدیثه، ۱۳۵۸، ص ۱۳۲.\n۴۲ ـ عبدالحسین زرین‌كوب: دنباله جستجوم در تصوف ایران، تهران، امیركبیر، ۱۳۶۲، ص ۲۵۱.\n۴۳ ـ همان\n۴۴ـ جلال الدین همایی: مولوی نامه، تهران، انتشارات آگاه، ۱۳۶۰، ج ۱،ص۲۸۱.\n۴۵ـ جلال الدین محمد مولوی: پیشین ، دفتر چهارم، ابیات ۱۸۵۱ تا ۱۸۵۴.\n۴۶ـ محمد حسین طباطبایی: رسالهٔ الولایه، قم ، انتشارات شفق، ۱۳۶۸، ص ۴۳.\n۴۷ـ در این آیات مقولاتی چون:« لقاء پروردگار»، « یقین»،« ملكوت آسمان‌ها» ،« شهود مقربان» ، « چگونگی مقام» ، « اخلاص»، « نیل به مرتبه‌ی فرقان » و … مطرح می‌باشد. این جانب در رساله‌ی دكتری آنها را به طور مبسوط مورد بحث و بررسی قرار داده‌ام.\n۴۸ـ محمد حسین طباطبایی: رسالهٔ الولایهٔ ، ص ۲۳ـ۲۴.\n۴۹ـ نهج البلاغه، به كوشش صبحی صالح، خطبه ی ۲۲۲،ص ۳۴۲ ـ ۳۴۳، چاپ افست،ایران ،۱۳۹۵.۵۰ ـ داود بن محمود قیصری: شرح فصوص الحكم ، پیشین ،ص ۳۷.\n۵۱ ـ عبدالله جوادی آملی : تحریر تمهدی القواعد صائن الدین علی بن محمد التركه، چاپ اول، انتشارات الزهراء ،۱۳۷۲ ،ص ۷۱۶.\n۵۲ ـ همان .\n۵۳ ـ جان ناس: تاریخ جامع ادیان، ترجمه‌ی علی اصغر حكمت،تهران، انتشارات آموزش انقلاب اسلامی ، ۱۳۷۰ ، ص ۹۶.\n۵۴ـ جلال الدین آشتیانی : شرح مقدمه قیصری، پیشین ،ص ۲۸.\n۵۵ـ محمد بن یعقوب كلینی: اصول كافی، ج ۱، دفتر نشر فرهنگ اهل بیت، بی‌تا؛ ص ۱۹.\n۵۶ـ سید حیدر آملی: جامع الاسرار و منبع الانوار، با مقدمه هانری كربن و عثمان یحیی، تهران،انستیتیو ایران و فرانسه ، ۱۳۴۷ ، ص ۳۴۸ و ۵۷۰ و نیز همو: نص النصوص ، ترجم ی محمد رضا جوزی، تهران،انتشارات علمی\nمنبع : سایت قرآنی سحر سحر\nتسامح و تساهل در قرآن\nنمودهای قرآن پژوهی در آثار استاد مطهری\nواقعیت عالم ذر\nهمان طور که می دانیم قرآن کتاب هدایت انسان است و به همه وقایع مهم انسان که نقش اساسی سعادت و شقاوت او را دارند اشاره دارد و طبیعی است که به مسئله مهمی چون عالم ذر که جایگاه بسیار مهمی در حیات فکری و رفتاری او است اشاره داشته است. بیش از ده آیه در سوره های مختلف قرآن آمده است که به این عالم اسرار آمیز مربوط می شوند مثل (سوره اعراف /۱۷۲) که تفاسیر و روایات فراوانی از سوی شیعه و سنی وارد شده است. خداوند در این آیات از پیامبر (ص) می خواهد تا واقعه ای را که در صدر خلقت بشر صورت گرفت و ذریه بنی آدم را از پشت آنها برگرفته و از همه آنها بر ربوبیت خود اقرار گرفت به یاد آورد. قطعا خداوند این کار را به خاطر آن انجام داد که کسی در آخرت بهانه غفلت و شرک پدران و نیاکان خود را نیاورد. چون انسان باید در این دنیا مورد آزمایش قرار گیرد تا سعادت و شقاوت او تعیین گردد. اما آورده اند که دنیا به تنهایی برای آزمون کافی نیست بنابراین باید یک عالم دیگر باشد که همان عالم ذر است که حقیقت انسان ها بدون وجود هر گونه بهانه آشکار می سازد و ذمه آنها را هم در این مقطع از دنیا به پیمانی بزرگ مشغول می سازد . خدای متعال به چهار صورت انسان را به توحید رهنمون کرده و حجت را بر او تمام می کند. سه صورت آن نقلی، عقلی و فطری است و صورت چهارم آن هم در این آیه مطرح است و آن اقراری است که خداوند از او گرفت و برای اثبات عالم ذر به چند نمونه آیه و روایات متذکر می شویم:\n(سوره یونس/ ۷۴) فما کانوا لیومنوا بما کذبوا به من قبل\n«به چیزی که از پیش آن را تکذیب کرده بودند ایمان نیاوردند»\n(سوره تغابن/ ۲) هو الذی خلقکم فمنکم کافر و منکم مومن\n«او کسی است که شما را آفرید، گروهی از شما کافر و گروهی مومنید»\nو از امام صادق روایت شد که در باره ( سوره یونس /۷۴) می فرمایند:\nخداوند فرستادگان خود را به سوی خلق فرستاد در حالی که در پشت مردان و رحم زنان بودند پس کسی که در آن هنگام تصدیق کرد پس از آن هم تصدیق نمود و کسی که در آن هنگام تکذیب کرد بعد از آن هم تکذیب نمود.\nو امام صادق (ع) در (سوره تغابن/ ۲) می فرمایند:\nخداوند ایمان و کفر آنها را به ولایت ما شناخت روزی که در صلب آدم از آنها پیمان گرفته شد در حالی که ریز بودند.\nاز این آیات و روایات متوجه می شویم که عالم ذر همان عالمی است که قبل از خلقت دنیا وجود داشت و ذر همان ذریه است که خداوند آنها را از ذریه های آدم به وجود آورد. درباره زمان عالم ذر نیز تفاسیر و روایات متعددی مطرح است و ذهن آدمی که جستجوگر است این سوال برایش پیش می آید که عالم ذر چه زمانی بوده است؟\nبعضی ازروایات استفاده می شود که پس از خلقت آدم در آفرینش فعلی بوده است و پس از اتمام آن همه به صلب او بازگشتند که در این صورت عالم میثاق همزمان با اوایل خلقت آدم بوده است.\nامام کاظم(ع) فرمودند: خداوند پیامبران و جانشینان آنها را روز جمعه آفرید و جمعه همان روزی است که خداوند از آنها پیمان گرفت.\nبنابراین در روایات فراوانی آمده است که روز جمعه و روز اول فروردین که نوروز خوانده می شود از اهمیت بسزایی برخوردار است. درباره مکان عالم ذر نیز نظرات و روایات متعددی آمده است: مثلا ابن عباس می گوید: وقتی آدم از اعمال حج خود فارغ شد و در وادی نعمان که پشت کوه عرفات است خوابید، خدای تعالی همه ذریه او را تا روز قیامت از پشت او بیرون آورد و آدم آنها را مشاهده کرد.\nواقعه عالم ذر بر روی زمین انجام گرفت چه این که در روایات آمده است و در جای دیگر مکه و در کنار حجرالاسود را نام برده اند که این نقطه از زمین از اهمیت والایی برخوردار است. و علامه طباطبایی درباره مکان عالم ذر می فرمایند: که انسان دارای دو وجهه ملک و ملکوت است و وجهه ملکوتی او مقدم بر وجهه دنیایی اش می باشد و تفاوت ملکوت و ملک همان تفاوت کن و یکون خواهد بود. در این جا اشکالاتی وارد کردند که آن عالم ، عالم ملکوت است، ولی در جواب باید گفت این عالم جدای از عالم ملکوت است. زیرا معصومین در روایات و تفاسیر چیزی درباره این نیاورده اند و در نتیجه عالم میثاق عالم ملکوت نیست بلکه مقطعی از همین نشات دنیوی بوده است و در مورد مدت عالم ذر باید بگوییم که زمان این عالم کوتاه بوده است و آیا کوتاه بودن آن را انسان احساس کرده است یا خیر معلوم نیست زیرا مدت زمان دنیا با عوالم دیگر متفاوت است و انسان چیزی را در این دنیا درک می کند که می بیند و ما معتقدیم که در عالم آخرت زمان معنا ندارد و شاید عالم ذر نیز زمان نداشته باشد.\nبرخی ازمحققان فراموشی عالم ذر را کوتاهی آن دانسته اند ولی فلسفه فراموشی عالم ذر در روایات مطرح نشده است و تنها به اصل فراموشی اشاره گردیده است. مثلا آنچه در عالم ذر واقع شد شهود عینی حقایق چون ربوبیت و نبوت و ولایت بود و اگر این شهود همواره درخاطره ها می ماند می توانست از ارزش هدایت انسان و تلاش او در راه خدا در این دنیا بکاهد و یا خداوند وقایع آن عالم را به بستر فراموشی برد تا در مقطع بعدی دنیا که زندگی فعلی انسان باشد به او خبر دهد و بار دیگر او را در پذیرش خیر خود مورد آزمایش قرار داده و معلوم گردد چه کسی به صدق گفتار خداوند پایبند است ،اینها احتمالاتی است که اکثر افراد داده اند. و در پایان مطلب می توانیم بگوییم: فلسفه وجودی عالم ذر همان فلسفه مقطع کنونی دنیاست. آفرینش انسان در دنیا، آزمایش او و نیل به مراتب کمال است که با کسب معرفت عبادت و اطاعت خداوند به دست می آید. زیرا عالم ذر و عالم کنونی دو مقطع از دنیا هستند که هر کدام بخشی از تاریخ زندگی انسان را تشکیل می دهند. ویژگی فلسفه عالم ذر به دلیل اتمام حجت و تجلی ربوبیت پروردگار نبوت انبیا و ولایت جانشینان آنها به ویژه امیرالمومنین است. در سوره اعراف /۱۷۴ -۱۷۲) بنابراین این آیه، فلسفه عالم ذر گرفتن بهانه از دست انسان ها بود.\nخداوند این پیمان را گرفت تا کسی در قیامت نتواند بگوید من از ربوبیت خدای یکتا غافل بودم یا به خاطر شرکت پدران خود مجبور به پذیرش شرکت گردیدم. و یکی دیگر از فلسفه عالم ذر همان تجلی توحید، نبوت و ولایت در زندگی بشر است زیرا اگر عالم ذر نبود فلسفه آفرینش انسان و حتی مواخذه قیامت هم با دشواری روبه رو می شد. و سومین فلسفه همان آزمایش فکری و عملی انسان هاست و نتیجه این آزمایش که با شهادت فرشته ها همراه است زمینه حرکت فکری و عملی او در دنیا و معیار رسیدگی به امور او در آخرت باشد و همه اینها برای رسیدن انسان به آن کمال حقیقی است که موجب سعادت وی خواهد بود. حاصل آنکه: عالم ذر و عالم ملکوت دو عالم جدا از هم هستند زیرا عالم ذر عالمی است که پیش از خلقت انسان بوده است و عالم ملکوت یکی از عوالم انسان بعد از خلقتش است و اگر با هم ارتباطی داشته باشند مربوط به عالم آخرت است که اینک برای انسان مشخص نیست.\nداوود نجفیان , توانمد سازی , صدای انفجار , سرطان مغز , مدال‌آور المپیادها , مارهای سمی , عدم اشتغال , پیام بویری , استرالیا پاپوا گینه نو , صندوق هنر ,\nروباه , مرغ زرد , آبیاری نیشکر , علمائی که به فارسی کتاب نوشته‌اند , کلومیفن سیترات - CLOMIPHENE CITRATE , فهرستی از علوم عقلی , دیالیز , شیرینی‌های خانگی , کیش زروانی , قبل از اینکه برای بازی از خانه خارج گردد شما را در آغوش می‌گیرد ,\nilna.ir ایلنا , shabakeh-mag.com مجله شبکه , eranico.com ارانیکو , eslahat.news روزنامه صدای اصلاحات , afkarpress.ir روزنامه افکار , banifilm.ir بانی فیلم , alodoctor.ir الو دکتر , etemadnewspaper.ir روزنامه اعتماد , musicema.com موسیقی ما , shahrvand-newspaper.ir روزنامه شهروند ,


از مجموعه فوتبال کانادین رونمایی می شود | سازمان زیباسازی شهر تهران\nاز مجموعه فوتبال کانادین رونمایی می شود\nمدیرعامل سازمان زیباسازی تهران گفت: اولین مجموعه ویژه ورزش برای معلولان کانادین در مجموعه پارک لاله و پارک رازی مورد بهره برداری قرار می گیرد.\nسه شنبه, 12 آذر 1398 12:33\nبه گزارش روابط عمومی‌و امور بین‌الملل سازمان زیباسازی شهرداری تهران؛ دکتر ضرغامی با بیان این مطلب افزود: سازمان زیباسازی به مناسبت روز جهانی معلولان مجموعه‌ای را طراحی و تولید کرده که یکی در پارک لاله منطقه 6 و دیگری در بوستان رازی منطقه 11 نصب شده و امروز و به همین مناسبت مورد بهره برداری قرار می‌گیرد.\nوی با بیان اینکه این امکانات برای اولین بار در سطح شهر نصب شده است، ادامه داد: این بهره برداری با حضور تیم اعضای انجمن کانادین ایران و با برگزاری اولین مسابقه فوتبال کانادین آغاز می‌شود.\nضرغامی با اشاره به فعالیت‌های انجمن کانادین، افزود: این انجمن متشکل از معلولانی هستند که از ناحیه پا دچار معلولیت‌اند که با بهره برداری از این مجموعه که چیزی شبیه یک فوتبال دستی بزرگ است، می‌توانند به ورزش بپردازند.\nمدیرعامل سازمان زیباسازی تهران گفت: این مجموعه فعلا به صورت پایلوت در دو منطقه 6 و 11 نصب شده است و در صورت استقبال معلولان برنامه داریم تا در همه مناطق 22 گانه این خدمت را ارائه دهیم.\nوی با توضیح اینکه : انتخاب پارک لاله در منطقه 6 به این دلیل صورت گرفته است که بتوان مسیرهای رفت و آمد معلولان را سهولت بخشید، تصریح کرد: این مجموعه برای همه مردم عادی و معلولانی که مشکل استفاده از دست نداشته باشند، قابل استفاده است.\nزمان آخرین ویرایش: شنبه, 14 دی 1398 11:13\nرونمایی از سردیس شهید افشار درهفته دفاع مقدس


با خواص فلفل قرمز آشنا شوید! | رویداد24\nتاریخ انتشار: ۱۴:۰۵ - ۱۲ مرداد ۱۳۹۹\nرویداد۲۴ در اعتقاد بسیاری از مردم دنیا فلفل قرمز به عنوان پادشاه گیاهان دارویی معرفی می شود. در واقع علت نامیدن پادشاه گیاهان دارویی به دلیل توانایی فلفل برای درمان بسیاری از مشکلات انسان می باشد. شما می توانید از فلفل هندی در وعده های غذایی خود استفاده کنید. در این مقاله برخی از فواید بیشمار فلفل هندی را در اختیار شما قرار می دهیم در این مقاله همراه ما باشید.\nبیشتر بخوانید: ۱۰ ماده طبیعی برای بهبود انواع زخم\nبرچسب ها: رویداد24 ، اخبار سلامت ، فلفل قرمز


๑۩۞۩دانلود نرم افزار๑۩۞۩ - دانلود RealVNC Enterprise Edition 5.0.1 نرم افزار کنترل از راه دور کامپیوتر یا ریموت دسکتاپ\nدانلود RealVNC Enterprise Edition 5.0.1 نرم افزار کنترل از راه دور کامپیوتر یا ریموت دسکتاپ\nسه شنبه 20 تیر 1391 :: نویسنده : مهندس محسن قاضی مرادی\nامکانات نرم افزار RealVNC :\n- کنترل از راه دور پتلفورم های مختلف : فعال سازی اتصالات برای برقراری ارتباط بین کامپیوترهایی که دارای سیستم عامل های مختلف مانند ویندوز، Mac OS X، UNIX و Linux می باشند.\n- تعیین اعتبار VNC : جلوگیری از دسترسی های غیر معتبر و بدون مجوز توسط یک رمز عبور مخصوص برای VNC از قابلیت های مهم نرم افزار است. رمزهای عبور همیشه در حالت مخفی قرار دارند.\n- پشتیبانی از رمزگذاری128-bit : رمزگذاری اتصالات توسط رمزگذاری قدرتمند 128-bit برای برقراری امنیت در ارتباطات VNC.\n- تعیین اعتبار سیستم : کاربران معتبر و دارای مجوز می توانند از اعتبارنامه های اکانت کاربری خود روی یک کامپیوتر برای برقرار ارتباط با VNC استفاده کنند.\n- کارآیی بهینه شده : الگوریتم انحصاری VNC برای کدگذاری اطلاعات ،به کاربران امکان برقراری ارتباط یکپارچه و بدون درز از طریق شبکه را می دهد.\n- پرینت : کاربران متصل شده می توانند فایل ها را مستقیما روی پرینترهای وصل شده به کامپیوتر شخصی خود ، پرینت کنند.\n- انتقال فایل ها : کاربران متصل شده می توانند به صورت مستقیم اقدام به انتقال فایل ها نمایند و همچنین آنها را به صورت همزمان با دیگر کاربران متصل به VNC به اشتراک بگذارند.\n- چت : کاربران متصل شده می توانند به صورت همزمان با دیگر کاربران VNC چت و گفتگو کنند.\n- رمزگذاری 256-bit : رمزگذاری اتصالا توسط الگوریتم فوق حرفه ای 256-bit برای کارآیی بالا.


معارف افغانستان تروریزم پرور است | دری نیوز\nمعارف افغانستان تروریزم پرور است\nمتاسفانه سیستم Rssfeed وبسایت زرنج نیوز امکان نمایش متن کامل خبرها را ندارد. برای مشاهده کامل این خبر به لینک منبع مراجعه نمایید عبدالحفیظ منصور، نماینده‌ی پارلمان، هفته‌ی پیش در تالار مجلس نمایندگان سنگی را به آب انداخت که تا دوردست‌ها موج پراگند. آقای منصور گفت که درس‌های ثقافت در دانشگاه‌های کشور تروریست‌پرور است و از منابر مساجد کابل، افکار طالبانی و رادیکالیزم مذهبی تبلیغ می‌شود. آقای منصور از واقعیتی پرده برداشت که خیلی‌ها در مورد آن می‌دانستند، اما هیچ یک از وزیران، بلندپایگان حکومتی و قانون‌گذاران جرات نمی‌کردند در باره آن سخن بگویند. عبدالحفیظ منصور قفل سکوت را شکست و در باره چیزی سخن گفت که برای تروریسم و رادیکالیزم سربازگیری می‌کند.\nپرده‌برداری از واقعیت «درس‌های ثقافت» و تبلیغ افراط‌گرایی از منابر مساجد از زبان آقای عبدالحفیظ منصور، از یک منظر دیگر نیز خیلی جالب است. عبدالحفیظ منصور هیچ‌گاه خودش را یک لیبرال دموکرات معرفی نکرده است. او از موضع یک «اسلام‌گرای معتدل» جزوه‌های درسی مضمون ثقافت اسلامی و موعظه‌های دینی برخی از مساجد را نقد کرده است.\nعبدالحفیظ منصور از کادرهای تنظیمی است. او دوره جوانی و نوجوانی‌اش را برای تنظیم جمعیت وقف کرد. منصور باری در مصاحبه با تلویزیون طلوع، خودش را بنیادگرا خواند و در آن مصاحبه گفت که اسماعیل‌خان والی پیشین هرات و مارشال محمد‌قسیم فهیم، معاون ریاست‌جمهوری در زمان کرزی، مثل او بنیادگرا هستند.\nمنصور در سال‌های اخیر هم دیدگاه‌های کلامی و الهیاتی نواندیشان دینی چون عبدالکریم سروش را مورد نقد قرار داده است. وقتی شخصی با این پس‌منظر فکری و سیاسی می‌آید و حقیقت «درس‌های ثقافت» و درون‌مایه‌ی موعظه‌های امامان برخی از مساجد را به نقد می‌گیرد، روشن است که وضعیت این درس‌ها و موعظه‌ها خیلی بد است.\nاگرافراط‌گرایی را امری قابل پیمایش و اندازه‌گیری قبول کنیم، می‌توان به صراحت حکم کرد که «درس‌های ثقافت» و درون‌مایه موعظه‌های مذهبی در برخی از مساجد، حتا با معیارهای یک اسلام‌گرای باسواد هم، افراط‌گرایانه به نظر می‌رسد. این درس‌ها و موعظه‌ها حتا با استندرد‌های یک اسلام‌گرایی که خودش را پیرو مکتب حنفی می‌خواند نیز سازگاری ندارد. با در‌نظر‌داشت این موضوع می‌توان نتیجه‌گیری کرد که آنچه در جزوه‌های درسی ثقافت نوشته شده است و آنچه که از نشانی منابر برخی از مساجد تبلیغ می‌شود، افکار طالبانی است.\nفعالان دانشجویی، مدنی، حقوق بشری و رسانه‌ها بارها در مورد افراط‌گرایی و ترویج افکار طالبانی و داعشی در دانشگاه‌ها، اعلام خطر کرده بودند. رسانه‌ها وقتی متوجه این خطر شدند که برخی از دانشجویان طرفدار سازمان‌های تروریستی، با برافراشتن پرچم‌های طالبان و القاعده در شهرهای کابل وجلال‌آباد تظاهرات کردند.\nناآرامی در دانشگاه‌ها در روزهای عاشورا نیز نشان روشنی از ترویج فرقه‌گرایی در دانشگاه‌ها بود. این وضعیت و خطرات ناشی از آن را بارها رسانه‌ها گوش‌زد کردند، اما وزارت تحصیلات عالی، پارلمان و سنا توجه چندانی به آن نکردند. در همین روزنامه‌ی ۸صبح چند سال پیش یافته‌های تحقیقی منتشر شد که نشان می‌داد چگونه گروه‌های رادیکال دانشجویان دانشگاه‌های دولتی و خصوصی را افراطی می‌سازند. مواجهه دانشجویان با جریانات افراطی هم عموما از طریق استادان مضمون ثقافت است.\nمضمون ثقافت پس از سقوط حکومت داکتر نجیب وارد نصاب درسی دانشگاه‌ها شد. وقتی داکتر نجیب سقوط کرد، تصور بسیاری از کادرهای تنظیمی این بود که افکار لیننیستی در دانشگاه‌ها، موسسات تحصیلی و دیگر نهاد‌های تعلیمی و تحصیلی حاکم است. به‌همین دلیل بود که مضمون ثقافت را وارد نصاب دانشگاه‌ها کردند. این امر الگوبرداری از ایران پس از انقلاب بود. در ایران پس از انقلاب هم چنین چیزی عملی شده بود.\nدر آن زمان رهبران انقلاب ایران کمیته‌ای ایجاد کردند که وظیفه آن بازگشایی دانشگاه‌ها پس از ناآرمی‌های انقلاب بود. آقای عبدالکریم سروش هم عضو این کمیته بود، ایشان در آن وقت نظرات لیبرال نداشتند. در همان زمان آقای سروش رساله‌هایی زیر عنوان «تضاد دیالکتیک» و «دانش و ارزش» نوشت که در آن مارکسیسم را از پایگاه اندیشه‌ی دینی مورد نقد قرار داده بود. هدف از این نوشته‌ها مبارزه‌ی فکری و فرهنگی با چپی‌های توده‌ای بود.\nدر جزوه‌های درسی مضمون ثقافت که در دانشگاه کابل و برخی از شهرهای دیگر درس داده می‌شود نیز، مباحثی گنجانیده شده است که درون‌مایه‌ی آن نقد اندیشه‌های چپی از منظر باور‌های دینی است. اما پس از سقوط طالبان، رفته‌رفته، جزوه‌های درس مضمون ثقافت به گونه‌ای تنظیم شد که درون‌مایه‌ی آن چیزی جز ضدیت با دموکراسی، انتخابات، تحصیل و اشتغال زنان و نظام جمهوری نیست. امروز کسانی مضمون ثقافت را در دانشگاه‌ها درس می‌دهند که افکار طالبانی دارند.\nبرخی از آنان هم شیفته‌ی اخوان‌المسلمون و القاعده هستند. از آن‌جایی که وزارت تحصیلات عالی در تنظیم جزوه‌های درسی و فهرست‌بندی موضوعات مضمون ثقافت دخالت نمی‌کند، هر استاد بر مبنای باورهای ایدیولوژیک خودش، چیزهایی می‌نویسد و به خورد دانشجویان می‌دهد.\nاستادانی هستند که افکار سید قطب، محمد قطب و عبدالله عزام را به شاگردان، به نام «اسلام ناب» درس می‌دهند. در برخی از جزوه‌ها که برای مضمون ثقافت ترتیب شده است، اسلام یک داعیه‌ی سیاسی معرفی می‌شود. در شماری از این جزوه‌ها آمده است که صرف «امارت» و «خلافت»، نظام‌های مورد تایید خدا است.\nبرخی از استادان ثقافت، به صراحت به شاگردان‌شان می‌گویند که جمهوریت و دموکراسی، و پذیرش آن، مسلمان را مستوجب آتش جهنم می‌کند و کسی که آن را قبول کند، در واقع در برابر خواست خدا قرار گرفته است. آنان به صراحت از جنگی که طالبان به هدف برپایی «امارت» به راه انداخته‌اند، حمایت می کنند و مقام‌های دولتی افغانستان و دیگر کشورهای مسلمان‌نشین را، دشمن خدا معرفی می‌کنند.\nاین وضعیت را در حالی شاهد هستیم که قانون جزای افغانستان، هتک حرمت به مقام‌های دولتی افغانستان، کشورهای همسایه، کشورهای دوست و دیگر کشورهای جهان را منع کرده است. استادان ثقافت در حالی به ذهن دانشجویان دانشگاه، افکار طالبانی را تزریق می‌کنند که نیروهای امنیتی افغانستان هر روز در برابر طالبان می‌جنگند و قربانی می‌دهند.\nوضعیت به گونه‌ای شده است که دانشگاه‌های ما طالب تولید می‌کند. استاد دانشگاه به دانشجویانش می‌گوید که وظیفه‌ی مسلمانان ایجاد یک امارت یا خلافت و تعیین یک امیر یا خلیفه و بزرگ کردن قلمرو این امیر است و بس. این نوع سخن گفتن، غیر از این که فروکاستن دین در جنگ، تروریسم و دشمنی باشد، چیز دیگری نیست.


مهریه زن ناشزه | حکم تعلق مهریه به زن ناشزه\nدینا » خانواده » مهریه » حکم مهریه زن ناشزه\nتعداد مشاهده این مطلب: 3,421 مرتبه\nبرای مشاوره حکم مهریه زن ناشزه\nمرسوم است که به موجب عقد نکاح ، مرد متعهد به پرداخت مالی به همسر خود به عنوان مهریه می شود . بر اساس قانون مدنی ، به محض اینکه عقد نکاح به درستی واقع شد ، زن مالک این مهریه می شود و مرد متعهد است که هر زمان همسرش مهریه را خواست ، آن را به وی بپردازد . اما نکته اینجاست که آیا مهریه به زن ناشزه هم تعلق می گیرد ؟ بر اساس قانون مدنی ، نشوز صفتی است برای زنان که از تمکین در برابر همسر خودداری می کنند . در پاسخ به این سوال ، در این مقاله به بررسی مهریه زن ، زن ناشزه کیست و مهریه زن ناشزه خواهیم پرداخت .\n” به محض عقد نکاح زن مالک مهر می شود و می تواند هر نوع تصرفی که بخواهد در آن بنماید “\nیکی از مهمترین حقوق مالی که به موجب عقد نکاح به زنان تعلق می گیرد ، مهریه ای است که در حین عقد مرد پرداخت آن به زن را می پذیرد . به موجب ماده 1082 قانون مدنی ، " به مجرد عقد ، زن مالک مهر می شود و می تواند هر نوع تصرفی که بخواهد در آن بنماید " . بر اساس این ماده ، مالکیت زن بر مهر از همان لحظه ای که عقد نکاح خوانده شد ، به وجود می آید . از جمله آثار مالکیت زن بر مهریه هم آن است که وی می تواند اقدام به مطالبه مهریه و یا بخشیدن مهریه نماید . برای کسب اطلاعات بیشتر در مورد مهریه زن ، مطالبه مهریه و بخشیدن مهریه کلیک کنید .\nیکی از تکالیفی که به موجب عقد نکاح بر عهده زن قرار می گیرد ، تمکین از شوهر می باشد . تمکین یعنی اطاعت کردن از شوهر . تمکین از شوهر در معنای عام و خاص به کار می رود . تمکین عام یعنی اطاعت از شوهر در مسائل کلی زندگی مشترک ؛ مثل سکونت در منزلی که شوهر انتخاب کرده و تمکین خاص هم ناظر بر روابط زناشویی زوجین می باشد . حال ، در صورتی که زن از شوهر خود تمکین نکند ، مرتکب نشوز شده است . نشوز زن مترادف عدم تمکین است . به چنین زنی زن ناشزه هم گفته می شود . برای دریافت اطلاعات بیشتر در مورد انواع تمکین اعم از تمکین عام و تمکین خاص و نشوز زوجه کلیک کنید .\n” نشوز زن سبب از بین رفتن حق مهریه وی نمی شود “\nهمانگونه که گفتیم ، مهریه به محض عقد نکاح به زن تعلق می گیرد . نشوز هم صفت زنی است که از همسر خود تمکین نمی کند . اما سوالی که در این مطلب قصد پاسخ به آن را داریم آن است که حکم مهریه زن ناشزه چیست . آیا به زن ناشزه مهریه تعلق می گیرد ؟ در پاسخ به این سوال ، باید گفت که بر اساس ماده 1082 ، به محض عقد نکاح مهریه به مالکیت زن در می آید . بنابراین ، مرد مکلف به پرداخت آن به همسر خود می شود . لذا عدم تمکین از سوی زن و ناشزه شدن زن سبب نمی شود که وی حق مهریه خود را از دست بدهد . در واقع زن ناشزه همچنان حق مهریه دارد ؛ منتها چون شرط نفقه ، تمکین از سوی زن است ، زن ناشزه حق نفقه خود را از دست می دهد . برای دریافت اطلاعات بیشتر در مورد رابطه تمکین و نفقه کلیک کنید .\nبرای دریافت اطلاعات بیشتر در مورد حکم مهریه زن ناشزه به کانال تلگرام حقوق خانواده مراجعه کنید . کارشناسان مرکز مشاوره حقوقی دینا نیز آماده اند تا با ارائه خدماتی در زمینه مشاوره حقوقی تلفنی دینا به سوالات شما عزیزان پیرامون حکم مهریه زن ناشزه پاسخ دهند .\nنکاح مهریه مطالبه مهریه عدم تعلق مهریه پرداخت مهریه دریافت مهریه عندالاستطاعه بخشیدن مهریه نشوز تمکین عدم تمکین انواع تمکین موارد مجاز عدم تمکین\nسلام واسم اظهارنامه عدم تمکین فرستاده شده می ترسم حق مهریه م از دستم بره لطفا راهنمایی کنید.؟\nپاسخ مشاور: سلام، حق مهریه شما پابرجاست و حتی اثبات عدم تمکین نیز به آن خللی وارد نمی سازد.\nسلام، اگر مردی خودش دلیل قهر کردنه خانومش بشه و اونو فراری بده می تونه بگه مهریه تو نمی دم؟مهریه تو ببخش تا طلاقت بدم؟\nپاسخ مشاور: سلام، مهریه حق زن است و در صورت نشوز نیز به وی تعلق می گیرد. اما اگر قصد طلاق دارید و ایشان با بخشش مهریه راضی به این کار می شوند باید از طریق طلاق خلع اقدام نمایید .\nسلام،اگر مردی مهریه زنشو نده و در مقابلش بگه به این دلیل که تو تمکین نمی کنی، این حرف درسته ؟\nپاسخ مشاور: سلام، خیر . حتی در صورتی که خانم ناشزه شود نیز حق دریافت مهریه پابرجاست .\nسلام منو خانومم با هم قهر کردیم و بچه پسر نه ساله رو برداشته برده و به ازای حضانت گفته مهریه نمی خوام.آیا اگه بهش حضانتو بد دیگه از مهریه معاف میشم؟\nپاسخ مشاور: سلام، اگر قصد طلاق توافقی را دارید می توانید حضانت فرزد را به ایشان بدهید و در مقابل ایشان مهریه را به شما ببخشند .\nسلام من با وجودی که خانمم تمکین نمی کنه بازم می خوام باهاش زندگی کنم .هم نفقه میدم و هم قسمت زیادی از مهریه رو پرداخت کردم یکجا.با این وجود آیا راهی هس که مجبور شه بیاد خونه؟\nپاسخ مشاور: سلام، متاسفانه عدم تمکین خانم قابل مجازات نمی باشد و نمی توان در عمل کسی را وادار به زندگی مشترک و تمکین نمود .\nسلام، باز خدا رو شکر که مهریه پایمال نمیشه آخه خیلی از آقایان خودشون خانم رو ازمنزل فراری میدن بعدم نه نفقه میدن نه مهریه\nپاسخ مشاور: سلام، در صورتی که مرد خودش اسباب نشوز زن را فراهم کند ، زن هم حق مهریه دارد و هم نفقه .\nسلام، خانمی که در حق شوهرش ناشزه شده حق نفقه هم داره؟\nپاسخ مشاور: سلام، در صورتی که نشوز ایشان به اثبات برسد ، از پرداخت نفقه به ایشان معاف خواهید شد .\nسلام. خانمی که از منزل رفته و شوهر و بچخه هاشو به امون خدا ول کرده آیا حق مهریه دارد؟کل خرج بچه و خانواده انقدر زیاده که من دیگه از پس مهریه ایشون بر نمیام.\nپاسخ مشاور: سلام، حتی در صورتی که خانم ناشزه باشند باز هم حق دریافت مهریه خواهند داشت .\nبا سلام اگر زوجه نوشته باشه که با طیب خاطر و رضایت کامل اقرار و اعتراف مینمایم که تمام و کل مهریه را از ذمه شوهرم ابرا و بذل و بخشش نموده ام (مهریه را به صورت کامل به شوهرم بخشیدم )و هیچ گونه ادعایی از شوهرم در مورد مهریه با مشخصات بالا را نداشته و ندارم بعد اسم و فامیل و امضا و اثر انگشت زده باشه و نوشته باشه تمام مندرجات این صفحه را قبول میکنم و حق هیچ گونه اعتراضی ندارم و از خود سلب مینمایمدر ضمن 2 تا شاهد هم امضا و اثر انگشت زدنآیا مورد قبول دادگاه هست ؟ممنون میشم لطف بفرمایید جواب بنده را بدهیدآیا نیاز هست که در ادامه متن نوشته شود که زوجه میگوید که از نظر من تو (زوج)دیگر تکلیفی برای پرداخت مهریه نخواهی داشت و تو را از پرداخت مهریه بری میکنمیا همون نوشته اولی کافی هست ؟؟در ضمن سند به صورت عادی میباشد و در صورتی که ادعا کنه به زور من این سند رو ازش گرفتم تکلیف چیه و چه جوری میتونم اثبات کنم زور و تهدیدی در کار نبوده ؟؟؟با تشکر از الطاف شما\nپاسخ مشاور: سلام نیازی نیست . بنظر می رسد که متن دست نوشته و امضا شاهدین کامل و کافی می باشد . اثبات هر ادعای بر عهده خود مدعی است و زوجه باید اجبار و غیره را ثابت نماید .


میهن بهرامی - ویکی‌گفتاورد\n(تغییرمسیر از نقل‌قول‌ها از میهن بهرامی)\nمیهن بهرامی (۳ ژوئیه ۱۹۴۷، تهران - ۲۳ آوریل ۲۰۱۷، تهران) روان‌شناس، داستان‌نویس، فیلم‌نامه‌نویس، ناقد سینمایی و پژوهشگر ایرانی بود که به نقاشی نیز پرداخت.\n۱.۱ دههٔ ۱۹۷۰\n۱.۲ دههٔ ۲۰۰۰\n۱.۳ دههٔ ۲۰۱۰\n«شک نیست که تهران به‌سرعت به زشت‌ترین شهر دنیا تبدیل شده است. اما ساختمان‌های بلندش، ساختمان‌های سیمانی زشت بلندش، زیست آدم را - زیستی که به هستی گران‌قدر ما شکل می‌دهد - تحقیر می‌کنند و ماشین‌ها - همه نوعشان - به‌نظر من زشت، بی‌رحم و مزاحم‌اند.»\n«... اما من زن هستم. من فاقد نبات در روند متعادلم. در من سرکشی احساس‌ای تند تذکار زندگی است. من مایلم در هر پدیده‌ای که به نحوی به من مربوط می‌شود، دخالتی داشته باشم…\n«من در نقاشی روشی دارم، سال‌هاست که به همین روش کار می‌کنم. اول طرحی کلی و ساده از آنچه که انتخاب کرده‌ام، طراحی می‌کنم. وقتی طرح نظر مرا دربرگرفت، اجزاء تشکیل‌دهندهٔ «کمپوزیسیون» را تکمیل می‌کنم و نه رنگ می‌زنم.»\nدر مقالهٔ «چشم‌انداز و من»، چاپ فروردین ۱۳۵۵/ مارس ۱۹۷۶، مجلهٔ نگین، شماره ۱۳۰، فروردین ۱۳۵۵، ص ۵۰\n«در مورد نفی کامپیوتر در فیلم، باید بگویم که ما باید عقلانی و حساب شده با مقولهٔ کامپیوتر برخورد کنیم. بچه نباید به این متکی باشد که هر تخیلی را فقط با وابستگی به کامپیوتر به ظهور برساند؛ این درست نیست و محدودیت عمل ایجاد می‌کند. موقعی که کامپیوتر نبود، شاهکارهای والت دیزنی به‌وجود آمد؛ بنابراین در یک مورد آن‌ها را نفی نمی‌کنم. من هم معتقد هستم تخیلی که متکی بر قصه‌های عامیانه ماست، فوق‌العاده ارزشمند است. ما باید این تفکر را در فرد فرد تقویت کنیم و نگه داریم. اما این مغایر با آن نیست که به عنوان یک ابراز، و نه جانشین، کامپیوتر را هم به کار بگیریم.»\n۲۷ اوت ۲۰۰۰/ ۶ شهریور ۱۳۷۹ \nما در هجوم تصوری از مدرنیسم هستیم. مدرنیسم لباس نیست، ماشین و کامپیوتر نیست؛ مدرنیسم فکر است و فکر باید جهش داشته باشد. اگر جهش نداشته باشد، هیچ وسیله و ابزاری نمی‌تواند آن را حرکت دهد. “\n—۲۸ نوامبر ۲۰۰۰/ ۸ آذر ۱۳۷۹\n«ما در هجوم تصوری از مدرنیسم هستیم. مدرنیسم لباس نیست، ماشین و کامپیوتر نیست؛ مدرنیسم فکر است و فکر باید جهش داشته باشد. اگر جهش نداشته باشد، هیچ وسیله و ابزاری نمی‌تواند آن را حرکت دهد.»\n«مدرنیسم آگاهی است؛ اگر امپرسیونیسم‌ها آگاهی ژرفی از جهان به‌دست نیاورده بودند و یک پشتوانهٔ حیرت‌انگیز از تکنیک نداشتند، نمی‌توانستند یک دفعه نقاشی را به باغ و بیابان ببرند و بگویند نقاشی به آب‌وهوا احتیاج دارد و اکسپرسیونیست‌ها از خطوط تشریح حالات درونی را مواد می‌کنند؛ بعد شعر اکسپرسیونیست می‌آید، معماری و فرهنگ اکسپرسیونیستی می‌آید.»\n«سینماگر، پژوهشگر و نظاره‌گر جامعه است و ماحصل آن را در فکر خودش می‌آورد؛ آیا ما کارگردانی را داریم که موضوع خودش را بسازد؟ موضوعی که از ذهن و قلبش بیرون آمده باشد؟ موضوعی که خودش در زندگی کشف کرده است. موضوعی که درکش کرده باشد؟ نه آن که هر روز باشد و هیچ نوع بینشی را به بیننده نمی‌دهد.»\n۲۸ نوامبر ۲۰۰۰/ ۸ آذر ۱۳۷۹؛ دربارهٔ نگارش داستان بلند سیاه‌کشیم \nفرهنگ عظیم ما با فرهنگ‌های بزرگ دنیا نظیر یونان، هند، مصر و چین، برابری می‌کند و دارای خصوصیات و روانشناختی یک قوم بزرگ است که روانشناسی امروز حداکثر می‌تواند تا لایهٔ چهارم آن را درک کند و لایه‌های ششم و هفتم آن که به تعبیری همان هفت آسمان است، به سهولت قابل دستیابی نیست. “\n—۲۲ دسامبر ۲۰۰۲/ ۱ دی ۱۳۸۱\n«روانشناسی، اشاره‌ای مستقیم به ثبات شخصیت دارد. انسانی که به طور دائم رنگ عوض می‌کند، براحتی قابل شناسایی نیست. هر کدام از ما که در ذهنیت خود نسبت به عقاید و یافته‌های خود محکم‌تر باشیم، دارای شخصیت محکم‌تری هستیم.»\nیکی از مهمترین اصول روانشناسی امروز، توانایی روح و تعامل آن است و ادبیات می‌تواند قوانین با ارزش زندگی بشر را به یاد انسان بیاندازد. “\n«یکی از مهمترین اصول روانشناسی امروز، توانایی روح و تعامل آن است و ادبیات می‌تواند قوانین با ارزش زندگی بشر را به یاد انسان بیاندازد.»\n۲۲ دسامبر ۲۰۰۲/ ۱ دی ۱۳۸۱؛ «در نشست پژوهشی ـ روانشناسی، مجتمع فرهنگی امام رضا (ع)، مشهد» \n«زبانِ داستان‌های امروزی، زبان آسان‌طلب و بدون تکیه بر قیود، فنون و عوامل یا خاستگاهِ زبان مردمی است. این زبان، حتی زبان اصیل عوام و اصطلاحات زبان مردم کوچه‌وبازار نیست. زبان مردم همیشه پر از اطلاعات زندگی عینی مثل ضرب‌المثل‌ها و حکایات کوچک است و به نوعی انتقال تجربیات فردی و ادراک‌های خصوصی است.»\n«نویسندهٔ متفکر و روشنفکر، زبان مردم را در کارگاه فکر خود نقادی می‌کند و شکل هنری می‌دهد.»\n«گزارش‌نویسی، خاطره‌نویسی و نوعی گفتار سطحی روزنامه‌ای نمی‌تواند زبان دوره‌ای معرفی‌کنندهٔ ادبیات واقعی یک مردم باشد.»\n«فخر، زبان‌بازی با کلمات نیست، بلکه تسلط به یک فنِّ برتر است. اما جوان‌ترها به تاریخ ادبیات گذشته ما و به فنِّ ادبی ما نه پی برده‌اند و نه اعتقادی دارند.»\n«نویسنده اگر فنِّ اصلی را بداند، زبان مردم کوچه‌وبازار را نیز هنرمندانه به کار خواهد گرفت. زبان کوچه‌وبازار زبان لمپنیزم نیست، زبان مردم است.»\n۴ ژانویه ۲۰۰۳/ ۱۴ دی ۱۳۸۱\nجاودانه‌ها کسانی هستند که در زندگی خود نقطهٔ روشن و مستقلی یافته‌اند و عمر خود را به پای آن نهاده‌اند. “\n—۲۲ نوامبر ۲۰۰۳/ ۱ آذر ۱۳۸۲\n«جاودانه‌ها کسانی هستند که در زندگی خود نقطهٔ روشن و مستقلی یافته‌اند و عمر خود را به پای آن نهاده‌اند.»\n«زندگی یک هنرمند آن چیزی نیست که دیگران از بیرون می‌شناسند بلکه آن چیزی است که خود او شناخته و همچون چشمه‌ای خروشان آن را در بر می‌گیرد.»\n۲۲ نوامبر ۲۰۰۳/ ۱ آذر ۱۳۸۲؛ «مراسم بزرگداشت مهری مهرینا، انجمن بازیگران خانهٔ تئاتر، سالن اجتماعات خانهٔ هنرمندان» \n«نمایشنامه‌خوانی به مثابهٔ یک مقدمه در ابتدای یک کتاب غنی است و می‌تواند قدم اول برای شناساندن تئاتر به جامعه باشد.»\n«نمایشنامه‌خوانی همچون مقدمه‌ای برای اجرای نمایش است اما در عین حال با یک اجرای کامل تئاتر تفاوت دارد. همچون سرفصلی است که برای مقدمه یک کتاب نوشته می‌شود و که با خواندن آن می‌توان به درون مایه کتاب پی‌برد.»\n«من برای تئاتر امروز ایران، یک هویت غنی پیش بینی می‌کنم.»\n«هیچ ملتی همچون ایران در ذات خود تئاتری نیست.»\n۶ دسامبر ۲۰۰۴/ ۱۶ آذر ۱۳۸۳؛ «در اولین جشنواره نمایشنامه‌خوانی نیاوران» \n«ادبیات جدی جا باز می‌کند و ذره‌ای جای خود را به چیز دیگری که از خود متنزل باشد، نمی‌دهد؛ ولی اگر خوانده نمی‌شود، به‌دلیل خستگی مردم است.»\n«ادبیات عامه‌پسند خطر نیست؛ بنابراین حساسیت زیادی روی آن وجود ندارد. من قصد توهین به کسی ندارم، اما ادبیات عامه‌پسند همان‌طور که در گذشته پشت سر گروه حرکت کرده، الان هم حرکت می‌کند و دنباله‌روست. من نمی‌گویم روشنفکر می‌تواند تغییر دهد، ولی روشنفکر می‌تواند آگاهی دهد؛ این آگاهی خیلی سخت است و تنها سواد نمی‌خواهد، بلکه یک عمر عمق و ادراک وسیع می‌خواهد که نویسنده باید آن را داشته باشد.»\n۹ ژانویه ۲۰۰۵/ ۶ شهریور ۱۳۸۵ \n«به گمان من، رُمان حساسیت و شرایط زیادی دارد؛ در عصر ما رمان‌های خیلی کمی بوده، ولی هر کس قصهٔ بلندی نوشته، اسمش را رمان گذاشته است.»\n۵ اوت ۲۰۰۶/ ۱۴ مرداد ۱۳۸۵؛ دربارهٔ نگارش داستان بلند سیاه‌کشیم \n«معتقدم کسی که کار هنری می‌کند باید با حرفه‌اش زندگی کند و با تجربه ۴۰ ساله خود در تئاتر باید بگویم که تئاتر یک معجزه است و علتش این است که با روح ما در ارتباط است.»\n۵ اوت ۲۰۰۶/ ۱۴ مرداد ۱۳۸۵؛ «در مراسم جشن انجمن نمایشنامه‌نویسان خانه تئاتر» \nوقتی انسانی می‌خندد، آن خنده با روح و روان او سر-و-کار دارد… “\n—۲۱ دسامبر ۲۰۱۰/ ۳۰ آذر ۱۳۸۹\n«از این پس ترجیح می‌دهم به جای این‌که آثارم را در قالب کتاب چاپ کنم و منتظر فرایند آن باشم، آن‌ها را در سایت شخصی خود منتشر کنم.»\n۱ سپتامبر ۲۰۱۰/ ۱۰ شهریور ۱۳۸۹\n«من گمان دارم وقتی انسانی می‌خندد، آن خنده با روح و روان او سر-و-کار دارد و کسانی که کمدی‌ساز هستند و خنده بر لب تماشاگر می‌نشانند، حق بزرگی به گردن ما دارند که در این زمینه دیگر سن مطرح نیست و کمدی برای پیر و جوان اصلاً فرقی ندارد.»\n۲۱ دسامبر ۲۰۱۰/ ۳۰ آذر ۱۳۸۹؛ «در مراسم افتتاحیه عروسک در پردیس سینما ملت»\n«چندان به افتخار اعتقادی ندارم؛ بیشتر به خوشبختی و مهر معتقدم.»\n«تئاتر ایران یک موجودیت با حیثیت فاخر دارد و یک برگ برنده که برگ برنده‌اش زندگی است. تئاتر ایران هم آوا و هم پای زندگی ایرانی پیش می‌رود.»\n۲۵ فوریه ۲۰۱۲/ ۶ اسفند ۱۳۹۰؛ «در مراسم اهدای جایزه به برترین‌های پنجمین دوره جایزه ادبیات نمایشی» \n«تئاتر را چیز دیگری می‌دانم. رابطهٔ نفس به نفس از صحنه با تماشاگر یکی از مهم‌ترین امتیازات تئاتر است.»\n۱۲ اکتبر ۲۰۱۳/ ۲۰ مهر ۱۳۹۲؛ «مراسم تولد اکبر رادی» \nیادداشت او در روزنامهٔ شرق دربارهٔ دیدارش با گابریل گارسیا مارکز؛ پیوند به مصاحبه او و محمد متوسلانی در این باره\nیادداشت او در وبگاه مرکز دایرةالمعارف بزرگ اسلامی دربارهٔ محمدرضا شفیعی کدکنی\nصفحهٔ آثار او در وبگاه پژوهشگاه علوم انسانی\n↑ «میهن بهرامی منتقد با سابقه سینما: به کارهای آقای جبلی و ایرج اطهماسب اعتقاد دارم؛ حتی اگر موفقیت فیلم کلاه قرمزی را نداشته باشد». ایسنا. ۶ شهریور ۱۳۷۹.\n↑ «دکتر میهن بهرامی، منتقد و دکتر فلسفه: سینماگر، پژوهشگر و نظاره‌گر جامعه است و ماحصل آن را در فکر خودش می‌آورد». ایسنا. ۸ آذر ۱۳۷۹.\n↑ «میهن بهرامی: زبان ادبیات امروز، جامعه ما را به تحمیق و تنبل شدن سوق می‌دهد». ایسنا. ۱۴ دی ۱۳۸۱.\n↑ «دو لوح تقدیر، یک سبد گل و ۲۵۰ هزار تومان، برای تقدیر از بازیگر پیشکوست تئاتر، سینما و تلویزیون کشور!». ایسنا. ۲ آذر ۱۳۸۲.\n↑ «هیچ ملتی همچون ایران در ذات خود تئاتری نیست». ایسنا. ۱۶ آذر ۱۳۸۳.\n↑ «میهن بهرامی: خوانده نشدن ادبیات جدی به‌خاطر خستگی مردم است». ایسنا. ۶ شهریور ۱۳۸۵.\n↑ «میهن بهرامی به نگارش داستان بلند "سیاه‌کشیم" مشغول است «هر کس قصهٔ بلندی نوشته، اسمش را رمان گذاشته است»». ایسنا. ۱۴ مرداد ۱۳۸۵.\n↑ «پنج مترجم و نمایشنامه‌نویس تجلیل شدند». خبرگزاری فارس. ۱۵ اردیبهشت ۱۳۸۸.\n↑ «خبری از کتاب‌های میهن بهرامی». ایسنا. ۱۰ شهریور ۱۳۸۹.\n↑ «گزارش فارس از مراسم افتتاحیه «عروسک» در پردیس سینما ملت». خبرگزاری فارس. ۳۰ آذر ۱۳۸۹.\n↑ ««یک دقیقه سکوت» گزارش ایسنا از معرفی برترین‌های ادبیات نمایشی ایران». ایسنا. ۲۰ مهر ۱۳۹۲.\n↑ «مراسم تولد "اکبر رادی" با تقدیر از نادری و کاویانی برپا شد». ایسنا. ۲۰ مهر ۱۳۹۲.\nبرگرفته از «https://fa.wikiquote.org/w/index.php?title=میهن_بهرامی&oldid=143242»\nاین صفحه آخرین‌بار در ۱۱ ژوئیهٔ ۲۰۱۸ ساعت ۱۰:۴۷ ویرایش شده‌است.


تحقیق در مورد هنر خیالواره\nمقاله هنر خیالواره (ما – زمان – رویا)\nهنر خیالواره (ما – زمان – رویا)\nمرزها و فاصله ها جستجوی ذهنی ما را تشکیل می دهد. فاصله هایی که مرز بین گذشته، حال و آینده را می سازند و جایگاه ما را در عصر حاضر مشخص می کنند. در این جستجوها، مفاهیمی براساس مقایسه برای ما معنا پیدا می کنند که زندگی انسان ها را در زمان (گذشته، حال و آینده) به تاریخی تبدیل می کند که چرخه ای از تکرار انسان هایی است که می آیند و می روند.\nآنگاه خوبی، بدی و گنگ بودن معنا پیدا می کند. اما اینها، تکراری برای تمام موجودات بوده و هست و وجود آنها، جستجوی برای یافتن یک مفهوم است و آن خدا. به همین سبب در تابلوهای ارائه شده صفحه کاغذ را به چند پلان تقسیم شده که شامل زمین، خط افق و آسمان است. که خط افق همواره حائلی است برای دریا، شهر و انسان ها و نور و سایه، عناصری هستند برای کشف آنها و خاک این عنصر سرشتین انسان را به عنوان دادن رنگی به خیالم انتخاب شده است.\nاز باب ارائه کار به ضرب آهنگی از زمزمه های درونی و تصاویری در قالب، جملات شعرگونه و نقاشی های گلی پرداختیم که در ادامه این رساله با عنوان سفری به خیال واره ارائه شده است. خیال واره ، دنیایی است که ، عبور امکان (ما، زمان، رویا) را در ذهن من جستجو می کند. به همین دلیل، با استفاده از گل که به گونه ای با وجود من عجین شده، بوم نقاشی خود را جولانگاهی برای به تصویر کشیدن خیال خود قرار می دهیم.\nخیال واره ، اندیشه ما را اسیر سروده هایش می کند: تنها واقعیت است که رویاست. هنگامی که اصحاب کهف از ترس تاریکی به خواب چند صدساله رفتند. زمان بیداری، تنها رویا بود که واقعیت داشت.


چرا مرگ‌ومیر کرونایی حقیقت همه‌گیری را نشان نمی‌دهد؟\nآمار رسمی، واقعی نیست\nتاريخ 1400/09/03 ساعت 11:08\nهمه‌گیری کرونا جان‌های بسیاری را گرفته و دولت‌ها هم هرکدام آماری را منتشر کرده‌اند. اما اکونومیست می‌گوید این آمار دولتی قابل اعتماد نیست. مدل‌های اکونومیست نشان می‌دهد که آمار حقیقی با اختلاف بیش از آن چیزی است که دولت‌ها در کشورهای مختلف اعلام کرده‌اند.\nشمارش میزان تلفات ناشی از همه‌گیری کرونا مانند این است که بخواهید دانه‌های شن را در یک ساحل شنی بشمارید. عملی ناممکن که کسی از عهده‌اش برنخواهد آمد. اگر بخواهیم به آمار رسمی دولت‌ها اکتفا کنیم، می‌توان گفت تقریبا ۴ میلیون و ۷۰۰ هزار نفر از مردم جهان بر اثر ابتلا به بیماری کرونا تاکنون جان خود را از دست داده‌اند. با این حال، همه می‌دانیم که رقم حقیقی در مورد میزان تلفات این بیماری بسیار بالاتر است. اکونومیست مدلی دارد که در آن میزان تلفات را به صورت تقریبی بررسی کرده‌است. این مدل نشان می‌دهد که حدود ۹ میلیون و ۶۰۰ هزار نفر تا ۱۸ میلیون و ۲۰۰ هزار نفر از مردم جهان تاکنون جان خود را بر اثر ابتلا به کرونا از دست داده‌اند. دقیق‌ترین برآوردی که اکونومیست داشته تا ۲۱ سپتامبر ۲۰۲۱ نشان می‌دهد که ۱۵ میلیون و ۶۰۰ هزار نفر از مردم جهان جان خود را بابت بیماری کرونا از دست داده‌اند. اما چرا تا این اندازه روی این آمار اصرار داریم؟ محاسبه دقیق هزینه‌های همه‌گیری اهمیتی ویژه دارد. میزان تلفات کرونایی نشان می‌دهد که دولت‌ها در کشورهای مختلف چه اقداماتی داشته‌اند و نظام بهداشت و سلامت آن‌ها تا چه اندازه جواب‌گو بوده‌است. به‌علاوه این آمار نشان می‌دهد که کمک‌های دولت‌ها و همچنین واکسن‌ها چگونه توزیع شده‌اند و چقدر بهبود اوضاع کمک کرده‌اند. حتی این آمار می‌تواند نشان دهد که چه چیزهایی اشتباه است و نیاز به اصلاح دارد.\nتشخیص بیماری کرونا همیشه نیاز به تست کرونا دارد. در واقع کسی نمی‌تواند متوجه ابتلا به این بیماری شود مگر اینکه تست بدهد. اما کشورها ظرفیت محدودی برای تست کرونا دارند. گزارش‌ها در مورد میزان گسترش عفونت کرونا در کشورها هم با محدودیت‌هایی همراه است. اکونومیست برآوردهایی در زمینه ابتلای افراد داشته و نشان می‌دهد سپتامبر سال گذشته تنها یک نفر از هر ۲۰ نفری که به ویروس کرونا مبتلا شده بودند، می‌توانستند آزمایش بدهند و از طریق آزمایش اطمینان حاصل کنند که به این بیماری مبتلا شده‌اند. به این ترتیب تنها این افرادی که آزمایش داده‌اند و نتیجه آزمایش‌شان مثبت شده‌است، وارد فهرست رسمی مبتلایان در هر کشور شده‌اند. در آن زمان می‌شد گفت حدود ۶۰۰ میلیون نفر از مردم جهان به این بیماری مبتلا شده بودند.\nاما مشکل در کشورهای فقیر بسیار بدتر و جدی‌تر است. مقایسه این کشورها با کشورهای ثروتمند به خوبی نشان می‌دهد که وضعیت تا چه اندازه فاجعه‌بار است. برای مثال جمهوری دموکراتیک کنگو را در نظر بگیرید. طبق آمارهای رسمی، در این کشور که بیش از ۹۲ میلیون نفر جمعیت دارد تاکنون فقط ۵۶ هزار نفر به کرونا مبتلا شده‌اند و تنها هزار نفر جان خود را بابت ابتلا به کرونا از دست داده‌اند. اما شواهد و مدارکی وجود دارد که نشان می‌دهد این آمار با حقیقت فاصله دارد. برای مثال حدود ۵ درصد از اعضای مجلس کنگو به دلیل ابتلا به کرونا جان خود را از دست داده‌اند. اگر با همین آمار بخواهیم در مورد جمعیت کنگو نظر بدهیم باید بگوییم نرخ تلفات حقیقی در این کشور ۴ هزار و ۵۰۰ مرتبه بیشتر از آمار رسمی و دولتی است. این یعنی نسبت به جمعیت واقعی در این کشور، فاجعه رخ داده‌است.\nآزمایش کرونا تنها مانع برای دستیابی به حقیقت در مورد تلفات کرونایی نیست. برخی از افرادی که تست کرونای آن‌ها مثبت شده به دلایلی غیر از این ویروس، جان خود را از دست داده‌اند. به همین خاطر آن‌ها را جزو قربانیان کرونا محسوب نکرده‌اند. شاید بگویید تعداد این افراد خیلی کم است اما بررسی‌های ما نشان می‌دهد افراد زیادی به دلیل عوارض این بیماری از بین رفته‌اند و در گواهی فوت آن‌ها دلیلی غیر از کرونا آمده‌است.\nخوشبختانه روش‌هایی وجود دارد که می‌توان به کمک آن‌ها وضعیت تلفات همه‌گیری کرونا را رصد کرد. در این مدل باید به فرضیاتی تکیه کنیم که میزان تلفات را با شکافی قابل توجه، بیشتر از آمار رسمی و دولتی می‌داند. در کشورهای ثروتمند به دلیل اینکه آزمایش گرفتن امری ساده‌تر و رایج‌تر است، کمتر با مشکل روبه‌رو می‌شویم اما در کشورهای فقیر، باید کمی در مورد آمار دولتی دست به عصا شد. بهتر است به کمک آمار رسمی که دولت منتشر کرده و سایر شواهد و مدارکی که وجود دارد و همچنین حساب‌های عقلانی و منطقی، به آمار حقیقی دست پیدا کنیم. این آمار حقیقی می‌تواند به بهبود اقدامات در واکنش به بیماری کرونا کمک کند.


ارتش سوریه به صدها شورشی شبیخون زد | صدای آمریکا فارسی\nپنجشنبه 14 مرداد 1400 | 22:12 ایران\nارتش سوریه به صدها شورشی شبیخون زد\nارتش بشار اسد رییس جمهوری سوریه روز سه شنبه در نبرد با شورشیان بر سر حلب، بزرگترین شهر کشور، درگیر بود.\nگزارش ها از زدو خوردهای گسترده در سراسر سوریه حکایت داشت، اما شدیدترین نبرد در حلب، قلب بازرگانی کشور، متمرکز بود.\nخبرگزاری سوریه گزارش داد ارتش به بین ۴۰۰ تا ۵۰۰ تروریست – واژه ای که دولت از آن برای اشاره به شورشیان استفاده می کند – در ۳۰ وانت در حومه حلب شبیخون زد. گزارش می گوید بسیاری کشته یا زخمی شدند و تعدادی از وانت ها منهدم شد.\nدر این میان، رامی عبدالرحمان، مدیر گروه ناظر بر حقوق بشر، در مصاحبه ای گفت ارتش سوریه آزاد با موفقیت به یک کلانتری در حلب حمله کرد.\nنبرد در حالی صورت می گیرد که جنبش اوپوزیسیون سوریه، وقتی برخی از فعالان تبعیدی در قاهره اعلام کردند اتحادیه سیاسی جدیدی تشکیل داده اند، بیشتر گرفتار تفرقه شد. این گروه، که خود را شورای انقلاب سوریه می نامد، در حرکت هایی که برای رهبری دولت انتقالی جریان دارد، شورای ملی سوریه را به چالش خواهد گرفت. هدایت آنرا اکثرا ناراضیانی بر عهده دارند که از شورای ملی خارج شدند زیرا، به گفته آنها، نتوانست به انقلاب سوریه کمک کند.\nسازمان ملل متحد تخمین می زند در روزهای اخیر حدود ۲۰۰ هزار غیر نظامی از حلب و اطراف آن گریخته اند. آژانس آوارگان و پناهجویان سازمان ملل متحد می گوید هزاران نفر دیگر در حلب دربدر شده اند ، وسیله ای برای خروج ندارند یا دسته های مسلح مانع هستند.\nسخنگوی آژانس گفت هزاران نفر از ساکنان وحشتزده شهر در مدارس، مساجد، و ساختمان های عمومی پناه می گیرند.\nدر این میان، کارمندان سازمان ملل متحد در دمشق پیام های تلفنی از آوارگان، از جمله بسیاری عراقی، دریافت می کنند که نگران ایمنی خود هستند. می گویند به غذا ، آب و دستشوئی دسترسی ندارند ، و از آژانس درخواست می کنند به آنها در رفتن به مناطق امن تر دور از جنگ کمک کند.\nدر اوج جنگ عراق، سوریه میزبانی حدود یک میلیون آواره از عراق را بر عهده گرفت. حدود هشتاد هزار نفر در دمشق باقی هستند و بسیاری از آنها می خواهند به کشورشان باز گردند.\nافزون بر عراقی ها، سازمان ملل متحد گفت حدود هشت هزار آواره سومالیایی و افغان، که بسیاری فاقد اسناد قانونی هستند، در دمشق زندگی می کنند، و می ترسند آسیب ببینند و هدف قرار گیرند.\nعفو بین‌الملل نیروهای امنیتی نیجریه را به کشتار ۱۱۵ تن متهم کرد\nدونده ۲۴ ساله بلاروسی حاضر در المپیک ۲۰۲۰ به لهستان پناهنده شد\nمیشل عون اسرائیل را به نقض قطعنامه ۱۷۰۱ متهم کرد\nرویترز به نقل از منابع آگاه: مذاکرات سیاسی ونزوئلا احتمالا هفته آینده در مکزیک آغاز می‌شود\nمکزیک از تولیدکنندگان سلاح در آمریکا در رابطه با قاچاق اسلحه شکایت کرد


بچه ها معمولا در حال خاراندن گوش هایشان هستند و پدر مادرها انها را از انجام این کار منع می کنند زیرا هنوز سیستم ایمنی بدن آنها برای مبارزه با باکتری آماده نیست. البته شما نمی توانید از هر عفونت گوش جلوگیری کنید اما شما می توانید امکان مبتلا شدن فرزندتان به عفونت گوش را کاهش دهید. در ادام هبیشتر با دلایل، خطرها و مراقبت های عفونت گوش آشنا خواهید شد.\nامروزه تقریبا نیمی از نسخه های آنتی بیوتیکی که برای کودکان تهیه شده اند برای عفونت گوش هستند و هزینه درمان عفونت گوش میانی در ایالات متحده بیش از 2 میلیارد دلار در سال تخمین زده شده است. عفونت های ناشی از گوش، می توانند منجر به عوارض جدی تر شوند، از جمله mastoiditis (التهاب نادر از استخوان در مجاورت گوش)، کاهش شنوایی، سوراخ گوشه گوش، مننژیت، فلج عصبی صورت و احتمالا در بزرگسالان - بیماری منیر .\nبرچسب ها: عفونت گوش ، راه های جلوگیری


92-05-20-حجت الاسلام والمسلمین حسینی قمی-قیامت\nمن سایه ای از نیمه ی پنهانی خویشم، تصویر هزار آینه حیرانی خویشم، صد بار پشیمانی و صد مرتبه توبه هر بار پشیمان ز پشیمانی خویشم، عالم همه هر چند که زندان من و توست از این همه آزادم و زندانی خویشم، تا در خم آن گیسوی آشفته زدم دست چون خاطرم جمع پریشانی خویشم، فردایی اگر باشد باز از پی امروز شرمنده چوحافظ زمسلمانی خویشم ، حافظ مگر از عهده ی وصف تو برآید با حسن تو حیران و غزل خوان خویشم.\nسوال – در مورد صفات امیرالمومنین توضیحاتی بفرمایید.\nپاسخ – صفی الدین حلی یکی از شاگرد علامه حلی بود که قصیده ای در مورد حضرت علی(ع) دارد که معروف است. ایشان اشاره می کند که حضرت جامع صفات متضاد بودند.\nدر تاریخ زاهد زیاد است ولی وقتی حضرتÂ که از زهد سخن می گوید، انسان گمان نمی برد که او همان مرد جنگ هاست. او یک حاکمی بود که در اوج قدرت، زاهد بود. این سوال همیشه در تاریخ مطرح بوده است که اگر علی زاهد وعادل بوده ،پس چرا مردم کوفه و شام با حضرت مخالفت می کردند و از دستورات حضرت سرپیچی می کردند ولی مردم عراق به دستورات معاویه گوش می داند و علیه او کاری نمی کردند؟ حضرت همیشه از اصحاب خودش شکایت می کردند .منشأ این شکایت ها چیست؟ بعضی به این سوال پاسخ های انحرافی داده اند.\nدر هر صفحه ای از نهج البلاغه، شکایت امیرالمومنین از اصحاب شان دیده می شود. در خطبه ی 94، 34، 39، 282 و... شکایت دیده می شود. حضرت در خطبه 94 می فرماید: در تاریخ همیشه مردمان نگران ظلم حاکمان بوده اند ولی من دارم از سوی مردم مورد ستم قرار می گیرم. آرزو می کنم :ای کاش معاویه با من معامله درهم و دینار می کرد. ای کاش معاویه ده نفر از یاران مرا می گرفت و یک یار به من می داد.\nیکی از بزرگان جواب داده است که مردم عراق مردمان زیرکی بودند و مواظب حاکمان خودشان بودند و با مشکلات مخالفت می کردند. بخاطر همین عراقی ها با امام مخالفت می کردند ولی مردم شام این طور نبودند و حرف های حاکمان را می پذیرفتند. آیا واقعا این پاسخ درست است؟ استاد جواد مُقنیه یکی از شارحین نهج البلاغه است. ایشان می گوید که این پاسخ انحرافی است و دروغ می گوید. مردم عراق چه ایرادی می توانستند از حکومت امیرالمومنین بگیرند؟ چه بی عدالتی در حکومت حضرت وجود داشت؟\nحضرت سه جنگ در طول حکومت داشتند. جنگ جمل پیش آمد. شیخ مفید در هزار سال پیش کتابی بنام جمل نوشته است و در این سه جنگ حرف زیادی وجود دارد. ایشان می فرماید: بیش از سی هزار نفر در جنگ جمل کشته شدند. چرا طلحه و زبیر این جنگ را پیش آوردند؟ حضرت در این جنگ پیروز شد و دشمنان تلفات سنگینی داشتند. در این جنگ پنج هزار نفر از یاران حضرت به شهادت رسیدند. حکومت حضرت امیر چه ایرادی داشت؟\nبعد از جنگ حضرت برای مردم بصره خطبه ای خواندند و فرمودند :ایراد من چیست؟ کجای حکومت من ایراد دارد؟ من از بیت المال به اندازه ی یک پیراهن هم برنداشتم و این پیراهن تنم را در مدینه برای من بافته اند. به خدا قسم این کیسه ی خرج من از درآمدهای خودم است.( حضرت از کشاورزی در نخلستان ها درآمدهای بالایی داشتند)\nطه حسین دانشمند مصری است که کتابهای زیادی دارد و کتابی بنام علی و فرزندانش نوشته است. ایشان نابینا بوده است. این دانشمند اهل سنت جواب این سوال را که چرا در زمان حکومت حضرت علی(ع) این همه با حضرت مخالفت می کردند را داده اند و نوشته اند: امیرالمومنان حاکم بود ولی حکومتش براساس تقوا بود و حاضر نبود با مکر و حیله زندگی کند.\nحضرت در خطبه 200 نهج البلاغه می فرماید: به خدا قسم معاویه از من سیاستمدارتر نیست ولی او با مکر، خیانت ،فسق و فجور کار می کند و من حاضر به این کار نیستم . حضرت در خطبه ی 126 می فرماید: شما به من فرمان می دهید که پیروزی را از راه جور و رستم بدست بیاورم؟\nطلحه و زبیر نزد حضرت آمدند و حق و حساب می خواستند حتی نزدیکان حضرت مثل مالک اشتر از سر خیرخواهی گفتند :آقا چرا شما سخت می گیرید ؟ چیزی به طلحه و زبیر بدهید تا بروند ولی حضرت فرمود :من حاضر نیستم. معاویه به هر قیمتی حکومت می کرد. داستان شهادت مالک اشتر به این صورت بود که در راه فردی عسل مسمومی آورد و به مالک داد، او خورد و به شهادت رسید. ابوبکر به این صورت افراد را می کشت و با افتخار می گفت: خدا لشکریانی از عسل دارد.\nپس چون امیرالمومنان در چارچوب عدل حرکت می کرد و آنها تحمل عدل علی را نداشتند، با او مخالفت می کردند. وقتی معاویه بعد از صلح با امام حسن(ع) به مدینه آمد و گفت که گمان نکنید که من جنگیدم که شما نماز بخوانید بلکه جنگیدم که حکومتم را تثبیت کنم .ولی حضرت علی(ع) بخاطر دین اصلا کوتاه نمی آمد.\nقبل از جنگ صفین حضرت در حال استراحت بودند. محمد حنفیه (او یکی از فرزندان حضرت بود) دید که لشکریان زیادی آماده تیراندازی بودند. او امیرالمومنین را بیدار کرد و حضرت با همان لباس آمد که لشکر را ببیند. او به حضرت گفت که چرا با این لباس آمده اید؟ امام فرمود: توکجا بودی؟ به خدا قسم تو نبودی، زمان پیامبر وقتی ما می جنگیدیم امکانات نظامی نداشتیم، پس نترس. بعد حضرت زره شان را پوشیدند.\nدر جنگ احزاب که جنگ تمام کفر در برابر اسلام بود ،پیامبر سه مرتبه فرمود: چه کسی با عمربن عبدود می جنگد و هر سه مرتبه، فقط حضرت علی (ع) جواب داد.حضرت به میدان کارزار رفتند.\nسماواتیان پرده برداشتند/ به نَظاره گردن برافراشتند\nکه یارب چه زور وچه بازوییست این/مگربا قَدرهم ترازوست این\nدر جنگ احزاب امیرالمومنین ایستاده بودند و پیامبر دعا کردند: خدایا راضی به رضای توهستم ولی در جنگ بدر عمویم عبیده به شهادت رسید، در جنگ احد عمویم حمزه به شهادت رسید، خدایا امروز علی را برایم نگه دار و مرا تنها نگذار. در این جنگ افراد زیادی اطراف پیامبر بودند ولی پیامبر به خدا می فرماید که مرا تنها نگذار.\nامیرالمومنین جایی که باید بجنگد می جنگد و جایی که باید سکوت کند سکوت می کند( بعد از مرگ پیامبر ) و تحمل می کند. پس حضرت در اوج قدرت حلم می ورزید و سکوت می کند. این صفات متضاد دیگر حضرت است.\nحضرت در نهج البلاغه از افتخاراتش نام می برد و می فرماید: من کسی هستم که در جنگ نهروان ،چشم فتنه را از کاسه بیرون آوردم(فاتق).وقتی حضرت به خلافت رسیدند بعضی از استاندارهای دوره ی قبل را ابقاء کردند مثل فرماندار یمن. حضرت به آنها فرمود که گزارشاتی به من بدهید. آنها هفتاد نفر را انتخاب کردند و از میان آنها یک سخنگو را انتخاب کردند و آن سخنگو ابن ملجم مرادی بود. ابن ملجم کسی است که در جنگ نهروان نتوانست حضرت را از پای دربیاورد.\nپس وقتی دشمنان نتوانستند حضرت را در جنگ به شهادت برسانند تصمیم گرفتند که حضرت را در محراب به شهادت برسانند. اگر حضرت چهار هزار نفر را در جنگ نهروان نمی کشت، ما بجای یک ابن ملجم چهارهزار ابن ملجم مرادی داشتیم. همین امیرالمومنان، وقتی به محراب می رفت اشک می ریخت.\nحضرت علی (ع) در دارالاماره دو نفر میهمان داشت.نیمه شب حضرت برای نماز بلند شدند و داشتند اشک می ریختند و آیات پایانی سوره آل عمران (که در ابتدای نماز شب می خوانند) را تلاوت می کرد، بشدت گریه می کرد و به کمک دیوار راه می رفت. حضرت به میهمان ها رسیدند و دیدند که آنها بیدار هستند. حضرت فرمود: گریه کنید، قطره ای اشک از خوف خدا دریاهایی از آتش را خاموش می کند.\nشما سعی کنید که در ماه مبارک رمضان یازده رکعت نماز شب را بخوانید. آیت الله حق شناس می فرمود: اگر نماز شب هم نمی خوانی حداقل یک یا الله بگو که ارتباط قطع نشود.\nآیت الله بهجت می فرمود: در سخنرانی ها از خطبه های حضرت امیر استفاده کنید. وقتی شما از خطبه های حضرت امیر استفاده می کنید مردم پای سخنرانی حضرت علی(ع) هستند.\nسوال – صفحه 409 قرآن کریم را توضیح بفرمایید.\nپاسخ – خداوند در چند آیه ،ما را دعوت به سیر در زمین کرده است در این صفحه داریم: در زمین سیرکنید تا عاقبت گناهکاران گذشته را ببینید. در سوره انعام آیه 11 هم داریم: در زمین سیر کنید تا عاقبت دروغ گویان را ببینید .سوره نمل آیه 69 می فرماید :در زمین سیر کنید تا عاقبت مجرمین را ببینید.\nکسانی که ظلم کرده اند نام خوبی از آنها نمانده است. در این صفحه داریم :روز قیامت روزی است که نمی توان آنرا باز داشت و آنرا برگرداند، قیامت روزی است که بهشتیان از جهنمیان جدا می شوند. در سوره شورا آیه 44و 47 داریم :وقتی عذاب را می بینند می گویند که آیا راهی است که ما برگردیم. در آنجا کسی آنها را یاری نمی کند ،قیامت روز بازگشت نیست و نمی توان جلوی قیامت را گرفت. آنجا پناهگاهی نیست. در این آیات حسرت ،ندامت و پشیمانی وجود دارد.\nداریم که وقتی فرشته ها می خواهند جان کافر را بگیرند آنها می گویند: خدایا ما تسلیم هستیم، ما را برگردان ،آنها دروغ هم می گویند و می گویند: ما کاری نکردیم. آنجا راه بازگشتی نیست.\nروایت داریم که خداوند در هر شب ماه رمضان یک میلیون نفر را می آمرزد. خدایا به حق همه ی خوبانت، ما را هم مورد رحمت و مغفرت خودتقرار بده.


آیت‌الله جوادی‌آملی: به آمریکایی دست می‌دهید، انگشتان خود را بشمارید! - خبرآنلاین\nکد خبر 1220117\nباشگاه خبرنگاران جوان نوشت: یک مرجع تقلید در تشریح اظهارات خود با مسئولان وزارت امور خارجه گفت: وقتی به آمریکایی‌ها دست می‌دهید، انگشتانتان را بشمارید!\nوی با تشریح اظهارات خود به مسئولان وزارت امور خارجه خاطرنشان کرد: به آن‌ها گفتم این‌ها به هیچ وجه قابل اعتمادنیستند، ما در کودتای ۲۸مرداد آمریکایی‌ها را دیدیم. بعد از سه سال قبل هم گفتیم که دیاثت سیاسی هم وجود دارد٬ مواظب باشید. قبل از اینکه دیگران بگویند برجام خطر دارد٬ ما به این‌ها گفتیم.


بازی انتخاباتی جریان فتنه با دوقطبی «توان موشکی یا برد موشکی» - پایگاه خبری تحلیلی احرارگیل\n۲۸ فروردین ۱۴۰۰ ساعت [ ۱۸:۲۲ ]\nدر چارچوب راهبرد بسط متدیک برجام، اردوگاه فتنه به دنبال آن است که دوقطبی «توان موشکی یا برد موشکی» به عرصۀ مناظرات انتخاباتی کشیده شود.\nبه گزارش پایگاه خبری تحلیلی احرارگیل،در اوایل ماه جاری و در آستانۀ مذاکرات وین، آنتونی بلینکن ادعا کرد که توپ در زمین ایران است و رسیدن به «توافق مستحکم‌تر» را مشروط بر گفتگو درباره مسائل منطقه‌ای و برنامه موشک‌های بالستیک دانست. \nتیم بایدن نشان داده که خواهان گنجاندن مسائل موشکی و منطقه‌ای به برجام است و اصرار دارد که با استفاده از بندهای برجام فعلی، «برجام دو» و «برجام سه» کلید بخورد.\nگاردین در گزارشی به ارزیابی مذاکرات وین پرداخته و نوشته است که بایدن به دنبال تجدیدنظر در بندهای موسوم به غروب برجام است. \nدر محافل رسانه‌ای زمزمه‌هایی به گوش می‌رسد مبنی بر اینکه تغییر بندهای غروب برجام موضوع گفتگو قرار گرفته و در جلسات مذاکرات وین، اروپا به نیابت از آمریکا به دنبال آن است که محدویت‌های زمان‌مند طولانی‌تر شود. د\nدستکاری در مفاد برجام و تفسیر مجدد از بندهای موسوم به غروب توافق هسته‌ای، دقیقاً همان چیزی است که رابرت مالی آن را «توافق طولانی‌تر» نامیده است و به نظر می‌رسد آمریکا با اتخاذ چنین رویکردی می‌تواند رضایت شرکای منطقه‌ای را جلب کند.\nپیداست که هر گونه تلاش احتمالی از سوی دولت برای مذاکره و امتیازدهی درباره بندهای موسوم به غروب برجام، به مثابه مذاکره درباره مسائل موشکی و منطقه‌ای است و باید آن را آغاز فاز دوم برجام دانست.\nاصطلاح «برجام دو» در وهلۀ نخست به وسیلۀ حسن روحانی وارد ادبیات سیاسی کشور شد. وی در بهمن ۹۴ گفت: «ما از برجام یک عبور کردیم و امروز باید برجام ۲ را آغاز کنیم و همه از جمله موافق دولت و منتقد همه باید دست به دست هم دهیم؛ چرا که در اهداف ملی و در توسعه کشور با یکدیگر اختلاف نداریم.»\nاساساً در منطق پیشبرد سیاست‌های جریان غربگرا، بسط متدیک برجام از اولویت بالایی برخوردار بوده است. در همین راستا علیرضا علوی‌تبار گفته بود: «برجام هم از نظر روش و هم از نظر دستاورد یکی از مهم ترین دستآوردهای دولت و ملت ما بعد از انقلاب است. مخالفان برجام هم در داخل و هم در خارج به دنبال تقابل، ستیز و منازعه هستند و از تثبیت روش گفت و گوی انتقادی بر مبنای احترام متقابل در داخل و خارج هراس دارند. دولت بر جنبه روشی برجام تاکید کافی نکرده است.»\nاما تلاش برای تعمیم برجام به سایر حوزه‌ها همواره از سوی دلسوزان امنیت کشور شدیداً مورد انتقاد قرار گرفته است. برای نمونه باید به سخنرانی شهید سلیمانی در کنگره ۶۵۰۰ شهید کرمان اشاره کرد. این شهید سرافراز در اسفندماه ۹۷ هشدار داده بود که برجام سه ضلعی است و هدف طراحان برجام ۲ و ۳، خشکاندن جریان‌های اسلامی و در نهایت نابودی ایران است. \nصادق زیباکلام، اخیرا طی یادداشتی در روزنامه آرمان ملی ادعا کرده که آمریکایی‌ها نگران تسلیحات دوربرد ایران هستند و برد فراتر از ۲۰۰۰ کیلومتر افزون بر عربستان و اسرائیل، کشورهای اروپایی را نیز تهدید می‌کند. \nهمچنین فائزه هاشمی در اتاق گفتگوی یکی از شبکه‌های اجتماعی حاضر شده و با هدف طرح مجدد دوگانۀ «موشک یا گفتمان» گفته است: «این موشک‌هایی که الان انگشت اتهامش به سمت ایران هست بخشی از سیاست‌های تهاجمی ما را شکل داده که به اینجا رسیده‌ایم. دنیا دنیای تعامل است و دنیای تهاجم نیست. راه ورود به جامعه جهانی تعامل است نه موشک. دنیا دنیای موشک نیست، دنیای تعامل و گفتمان است.»\nبررسی‌های بیشتر نشان می‌دهد که تحرکات اردوگاه فتنه در ایران، هماهنگ با چراغ سبز رژیم صهیونیستی و آمریکا انجام می‌شود. اخیراً سفیر رژیم صهیونیستی در سازمان ملل، نامه‌ای به شورای امنیت و آنتونیو گوترش ارسال کرده و در آن مدعی شده که توسعه برنامه موشکی و آزمایش تسلیحات دوربرد در ایران، مغایر با مفاد قطعنامه ۲۲۳۱ شورای امنیت است. همچنین حامیان دموکرات رئیس جمهور آمریکا در مجلس سنا بارها اذعان داشته‌اند که باید توافق جدید به عرصه‌هایی فراتر از محدودیت‌های هسته‌ای گسترش یابد. \nهمپای تحرکات نیروهای بیگانه، هستۀ سخت اصلاحات نیز در حال تزریق این باور غلط است که همانند پرونده هسته‌ای، اصل توانمندی موشکی محفوظ بماند اما می‌توان با طرف‌های خارجی در مورد کیفیت آن (برد، قابلیت حمل کلاهک و…) مذاکره کرد. در این خصوص باید به دهمین اپیزود از برنامه اینترنتی «جدال» اشاره نمود که در آن مصطفی تاجزاده صراحتاً به دوقطبی «توان موشکی یا برد موشکی» دامن زد.\nذکر این نکته مهم است که مناظراتی‌شدن بندهای موسوم به غروب برجام، خواه مستقیم و خواه غیرمسقیم، تهدیدی جبران‌ناپذیر برای امنیت و منافع ملی ایرانیان است و نباید آن را به وجه‌المصالحۀ رفع تحریم‌ها و ابزاری برای آزادسازی پول‌های بلوک شده تبدیل کرد. در سال ۱۳۹۲، جریان میانه‌رو با خلق یک فضای استادیومی توانمندی هسته‌ای را دستمایۀ رقابت‌های انتخاباتی قرار داد و آیندۀ این صنعت راهبردی را به شعارهای فریبنده گره زد. طبق برخی پیش‌بینی‌ها جریان غربگرا به دنبال آن است که دوباره یکی از مولفه‌های اصلی قدرت ایران را قربانی مطامع انتخاباتی کند؛ با این حال روشن نیست که چرا دبیرخانه شورای عالی امنیت ملی صرفاً تماشاگر جناحی‌شدن عرصۀ امنیت ملی است و به عنوان یک نهاد بالادستی و تنظیم‌گر، فاقد اراده‌ای است که به بازی جناحی اصلاحطلبان با دستاوردهای دفاعی خاتمه دهد.\nکلیدواژه : احراراحرارگیلبازی انتخاباتی جریان فتنه با دوقطبی «توان موشکی یا برد موشکی»گیلان


سارکوزی پيشنهاد احمدی نژاد را در زمينه مبادله زندانيان باجگيری ناميد\nجمعه ۳۰ اردیبهشت ۱۴۰۱ ایران ۱۰:۳۲\nریيس جمهوری فرانسه روز چهارشنبه پيشنهاد محمود احمدی نژاد را در زمينه مبادله زندانيان باجگيری ناميد و گفت هرگز حاضر نمی شود قاتل شاهپور بختيار، نخست وزير پيشين ايران، را در مقابل کلوتيلد ريس تحويل دولت ايران دهد.\nکلوتيلد ريس يک دانشجوی فرانسوی است که به اتهام شرکت در اعتراضات پس از انتخابات رياست جمهوری ايران تا کنون در زندان جمهوری اسلامی به سر می برد.\nآقای سارکوزی گفت هرگز به خود اجازه نمی دهد در امور قضايی کشور برای آزادی قاتل شاهپور بختيار مداخله کند. وی می گويد مسئله بازداشت قاتل بختيار يک مسئله صرفاً قضايی است و هر گونه تصميمی در اين مورد بر عهده قوه قضايیه فرانسه است.\nقاتل نخست وزير پيشين ايران از ۱٨ سال پيش تا کنون در بازداشت دولت فرانسه به سر می برد و دوران محکوميت وی به زودی به سر خواهد رسيد.\nآقای سارکوزی در اشاره به نطق افتتاحيه پرزيدنت اوباما در مجمع عمومی سازمان ملل متحد و نکاتی که در مورد برنامه اتمی جمهوری اسلامی ايران ايراد کرد، گفت، مسئله اعمال تحريمها بر ايران بايد تا پايان سال جاری عملی شود.\nآقای سارکوزی اين نکته را گوشزد کرد که در مورد گفتگو و مذاکره با دولت ايران تا حال پيشرفتی حاصل نشده است. وی افزود: دلم می خواهد به رهبران ايران گوشزد کنم که اگر به اميد پاسخ و واکنش منفعلانه جامعه بين المللی نشسته اند تا برنامه نظامی هسته ای شان را از پيش ببرند، سخت در اشتباهند.\nاز سوی ديگر، فردريک راينفلت، نخست وزير سوئد و ریيس اتحاديه اروپا از روز چهارشنبه در جريان سخنرانی خود در مجمع عمومی سازمان ملل متحد از از دولت جمهوری اسلامی ايران خواست نگرانی های جامعه بين المللی را نسبت به برنامه اتمی شان درک کنند، به تعهدات بين المللی و منطقه ای احترام بگذارند و به کشورهای ديگر اعتماد کنند.\nآقای راينفلت افزود، برنامه اتمی ايران در سطح بين المللی و در روند صلح و امنيت جهانی، ثبات منطقه خاورميانه و روند مبارزه با توئليد و تکثير تسليحات کشتار جمعی يک چالش بزرگ به حساب می آيد.\nنخست وزير سوئد از دولت ايران جهت جلب اعتماد جامعه بين المللی با قطعنامه های شورای امنيت سازمان ملل متحد همکاری کند و سهمی در برقراری صلح در خاورميانه بر عهده گيرد.


چهارده گونه از زنبور‌های بدون نیش بومی استرالیا هستند. از این میان، زنبور‌های شوگربگ (sugarbag) به خاطر کندو‌های بسیار زیبایی که می‌سازند مشهور هستند. زنبور شوگربگ یا «Tetragonula carbonaria» در مقایسه با سایر زنبور‌های بدون نیش کوچکتر است. آن‌ها عمدتا سیاه رنگ هستند و بدنشان پوشیده از مو‌های میکروسکوپی است.\n۱۳:۳۴ - ۲۴ مهر ۱۳۹۸\nبه گزارش «شیعه نیوز»، همه زنبور‌ها نیش نمی‌زنند. حدود ۵۰۰ گونه از بیست‌هزار گونه زنبوری که وجود دارد، این توانایی را از دست داده اند، اما رفتار‌های دفاعی دیگری از خود نشان می‌دهند؛ مثل گاز گرفتن یا بارش موم، رزین گیاهی و گِل روی مزاحمان. آن‌ها اغلب با تعداد زیادشان به شکارچیان بزرگ‌تر حمله می‌کنند.\nبرچسب ها: کندو زنبور‌های شوگربگ استرالیا شیعه نیوز


انواع کاربردهای پارتیشن | گروه تولیدی پارتیشن سازان\nخانه » پارتیشن mdf » انواع کاربردهای پارتیشن\nمهمترین عملکرد پارتیشن جداسازی فضاهای مختلف داخلی است. این عملکرد کاربردی بسیار ساده و زیبا می باشد. پارتیشن در محیط های اداری و ساختمان های مسکونی و غیر مسکونی نقش مهمی را در دکوراسیون ایفا می کند. با تقسیم فضا توسط یک پارتیشن بین مقاطع مختلف یک ساختمان و اتاق های آن، چندین فضای کاربردی طراحی و ایجاد می شود.\nموارد استفاده ازپارتیشن\nپارتیشن در گذشته غالبا از جنس چوب و تا سقف طراحی می گردید، هنور هم چنین پارتیشن هایی قابل پیاده سازی هستند اما با پیشرفت تکنولوژی و رشد طراحی معماری داخلی پارتیش بندی شناور طرفدار زیادی پیدا کرده است. پارتیشن شناور به صورت پیاده سازی می شود که وحدت طراحی فضا از بین نمی رود و انتقال هر نوع انرژی گرمایشی، سرمایشی و نور قابل حرکت می باشد و سبک معماری قابل رویت می باشد.\nاستفاده از پارتیشن در فضای ساختمان و اتاق ها و فضاهای کوچک بزرگ تنها به منزله تقسیم بندی و ایجاد فضا نمی باشد، پارتیشن ها امروزه در تغییر دکوراتیو و جهت نمای داخلی و تغییر سبک معماری برای داشتن یک دکوراسیون زیبا استفاده می شوند. فرم پارتیشن های امروزی به صورت هستند که در انواع طرح و رنگ با جنس های مختلف قابل تهیه می باشند و کاربردهای بسیاری دارند. پارتیشن های امروزی حاصل خلاقیت طراحان متخصص و مهندسان معماری دکوراسیون داخلی است که نه تنها فضای مورد نیاز را با یک پارتیشن ایجاد می سازد، بلکه نمایی بسیار متفاوت و شیل به طراحی داخلی می افزاید. طراحان استفاده از یک پارتیشن را براساس نیاز شما و فضای داخلی پیشنهاد می دهند، سپس طراحی و پیاده سازی می کنند. برای مثال برای فضای کوچک استفاده از پارتیشن کوتاه مانند یک دیوارک استفاده می شود که به اندازه کافی نور را به هر دو فضا منتقل کند و پارتیشن به عنوان یک مانع تلقی نشود.\nانواع کاربردهای پارتیشن کاربردهای پارتیشن\t۱۳۹۴-۱۰-۲۳\n← مطلب قبلی پارتیشن مدرن\nمطلب بعدی → انتخاب رنگ پارتیشن ام دی اف


وصیت نامه نویسنده مشهور خبرساز شد/ کمک دو میلیون دلاری فلیپ راث | ایران آرت\nکد خبر: 42020 ۱۳۹۸/۰۸/۱۶ ۱۰:۳۰:۰۰ A\nایران آرت، پیش از این اعلام شده بود که فیلیپ راث، نویسنده آمریکایی، 7 هزار جلد کتاب از مجموعه شخصی خود را به کتابخانه عمومی شهر نیوآرک بخشیده است. اما حالا مشخص شده که این تنها هدیه‌ای نبوده که نویسنده آمریکایی به کتابخانه زادگاه خود اهدا کرده است.\nبه گزارش ایبنا، وال‌استریت ژورنال گزارش کرده که این نویسنده آمریکایی قبل از مرگش تصمیم گرفته 2 میلیون دلار از کل دارایی خود را که حدود 10 میلیون دلار تخمین زده شده به کتابخانه زادگاهش اختصاص دهد.\nرمان‌های متعددی از او به فارسی ترجمه شده که "زنگار بشر"، "شوهر کمونیست من"، "رئیس‌جمهور ما"، "خشم" و "یکی مثل همه" از جمله آنهاست.\nنیویورک فلیپ راث


قم نیوز - آل‌هاشم: برخی به دنبال جدایی دین از سیاست هستند\nآل‌هاشم: برخی به دنبال جدایی دین از سیاست هستند\nقم نیوز: نماینده ولی‌فقیه در آذربایجان شرقی گفت: یکی از عوامل تضعیف نظام اسلامی اندیشه‌ها و اعمالی است که ایمان مردم نسبت به‌نظام اسلامی را بکاهد.\nآل‌هاشم: برخی به دنبال جدایی از دین از سیاست هستند/ باید مراقب عادی‌سازی رابطه با آمریکا باشیم\nبه گزارش قم نیوز آیت‌الله سید محمدعلی آل هاشم ظهر امروز در دوازدهمین اجلاسیه جامعه مدرسین و علمای بلاد که در سالن همایش‌های پژوهشکده علامه طباطبایی برگزار شد، اظهار داشت: معتقدان به انقلاب و نظام اسلامی و در رأس آن‌ها حوزه‌های علمیه وظیفه‌دارند تا نخست خطرات تضعیف نظام را به‌درستی بشناسند.\nوی افزود: آفات و خطرات تضعیف نظام را باید بشناسیم و در راستای مقابله با آن برنامه داشته باشیم، دشمن تلاش می‌کند اسلام آمریکایی را ترویج و پایه‌های ایمانی مردم را تضعیف کند.\nنماینده ولی‌فقیه در آذربایجان شرقی بیان کرد: برای شناخت آفات و مصادیق تضعیف نظام باید در جست‌وجو عواملی برآمد که اعتماد به‌نظام و موجودیت آن را به خطر می‌اندازد.\nامام‌جمعه تبریز بیان کرد: در سطح حوزه‌های علمیه با برنامه‌ریزی دقیقی که توسط آیت‌الله اعرافی انجام‌شده است حوزه‌ها در مسیر انقلاب حرکت می‌کنند، روحانیت باید با بهره‌مندی از ظرفیت جامعه مدرسین به اهداف نظام اسلامی برسد.\nآل هاشم با اشاره به نقش حوزه‌های علمیه در تحقق بیانیه گام دوم انقلاب اسلامی خاطرنشان کرد: باید در راستای آرمان‌های والای امام راحل و اهداف مقدس مقام معظم رهبری به‌خصوص در ارتباط با بیانیه گام دوم انقلاب اسلامی گام‌های مثبتی برداشته شود.\nوی خاطرنشان کرد: یکی از عوامل تضعیف نظام اسلامی اندیشه‌ها و اعمالی است که ایمان مردم نسبت به‌نظام اسلامی را بکاهد، تفکراتی همچون جدایی از دین از سیاست و عادی‌سازی رابطه با آمریکا نمونه‌هایی از این اعمال و اندیشه‌هاست.\nپنجشنبه ۲۳ دی ۱۴۰۰ ساعت ۱۶:۵۱\nبرچسب ها: جدایی دین از سیاست جدایی دین و سیاست