جعفر شانظری 1\n1 دانشیار گروه فلسفه و کلام اسلامی دانشگاه اصفهان، اصفهان، ایران\n2 استادیار گروه فلسفه و کلام دانشگاه پیام نور، تهران، ایران\nحذف علت غایی در تاریخ اندیشه، در مباحث علمی و فلسفی تغییراتی ایجاد کرده است و این موضوع عامل تغییر نگرش انسان به بحث خداوند بهعنوان یک خالق و قدرت لایزال بوده است و اصلیترین مسئله انسان، یعنی بحث درباره معنای زندگی او را تحت تأثیر قرار داده است. این امر، دلیل اصلی بهحاشیهراندن اولوهیّت خداوند و جایگزینشدن قوای انسانی شده است که نتیجه نهایی آن حاکمیّت رویکردهای نیهیلیستی و پوچگرایانه بوده است. به دنبال آن، استیلای سکولاریسم و دینپیرایی مسئله معنای زندگی انسان را به چالش کشیده است و پس از آن، انسان خداوند را نه همچون منشأ معنا، بلکه بهعنوان مانعی بر سر راه زندگی می‌داند. ازاینرو، بر آگاهی و اراده خود تکیه می‌کند و خود را آفریننده معنای زندگی میپندارد. به همین دلیل، بحث کشف و جستجوی معنای زندگی، دستخوش تغییر شده است و به جای آن، رویکردهای معنا آفرین و سخن از جعل معنا، جایگزین شدهاند. این مسئله که آیا انسان سازنده و آفریننده معنای زندگی خویش است یا آن را از عاملی بیرونی کسب میکند، امروزه به چالش بزرگی برای بشر تبدیل شده است. تقابل اندیشمندان خداباور و ملحد اهمیت چنین مسائلی را دوچندان می‌کند. به همین دلیل، در این پژوهش تلاش شده است برای این پرسش، با توجه به دو رویکرد خداباور و غیرخداباور کیرکگور و سارتر، که از اندیشمندان مکتب اگزیستانسیالیسم و از پیشگامان تحولات شگرف فلسفه معاصر هستند، پاسخی مناسب بیابیم. ازیکسو، تکیه کیرکگور بر سابجکتیویته بهعنوان یک حقیقت پایدار برای کشف معنای آبجکتیو زندگی با توجه به سپهرهای هستی، و ازسویدیگر، بیمعنابودن بنیادین زندگی به دلیل وجودنداشتن خداوند از نظر سارتر که با توجه به آگاهی انسان میتوان به روش سابجکتیو برای آن معنایی جعل کرد، ژرفاندیشی شده است.\nInvestigation and comparison of creating or discovering the meaning of life in the views of Kierkegaard and Sartre\nJafar Shanazari 1\nAlireza Faraji 2\n1 Associate Professor, Department of Philosophy, University of Isfahan,Iran\n2 Assistant Professor, Payam-e NourNuiversity\nNumerous studies that have recently been done about the important issue of life indicates that this problem is including various dimensions, in a way that it has been studied in both philosophy of religion which concerns the purposeful dimension of life and ethical themes which discusses about volubility of life also it evaluates the performance and advantage of life, the aspect which concerns the purposefulness if life is the most important one.\nIn the present research and in discussing about the creation or the discovering of the meaning we are mostly confronted with the aim and purpose in the discussion about meaning, sometimes aim is attributed to a creature that has knowledge and freedom and sometimes it is related to a creature that has none of these factors. A creature that has knowledge and freedom in all of itsactsis considered a destination that is called purpose or aim. If the aim is concealed in itself and in the free-willed creature, it is called self- structured aim but if it is out of the creature and is related to other creatures is external aim and it is not self-structured.By comparing human and the world, we can find that life in its nature has not self- structured aim because the aim must be seek in a factor out of that is owner of knowledge and freedom. But this is not correct about human because human has knowledge and freedom, so it has self- structured aim. Answer to these questions is related to view of accosted person in a way that a secular person cannot realize the perpetual creator and his responses are physical. Also divine person responded in another way and by considering a hypothesis that has a good life. Only difference between a divine and a physical person is that final factor to physical person is nature, but divine person considered nature as a part of a larger factor as supra nature. Regarding to these backgrounds, a question is indicated that: is life meaning discoverable or fake able? Answer to this question in view of aim or value is reason of this factor that life has a specific meaning. It means that that meaning that is concealed in life is the one that we discovered it, but some others believed that it is impossible because human create his life by his deeds. Some deeds such as create a good work, experiencing a special condition or war against life problems and accepting difficulties and pains. As we saw in Kierkegaard philosophy, he supported the Christ religion and he was believed that to have a meaningful life, we must have attempts such as Jesus to do God recommendations in an appropriate way. So meaning for philosopher and his recommendations is a discoverable and objective factor. But in contrast, there are some people that ignore contemporary human and consider his life as an absurd factor that is following with a force. Main index of meaningfulness to these people is freedom and knowledge of human that is accessible by helping awareness. These people believe that human is responsible to meaning source that has emphasized on his subjective life to access to a meaningful life so they considered meaning as a subjective and fake able factor. The French existentialist philosopher, Sartre, is one of these thinkers, while he is follower of Kierkegaard but these two philosophers have basic disagreements in philosophy and metaphysics fields and specially in discovering meaning or fakeness. So we attempt to investigate disagreement points and agreement points of Kierkegaard and Sartre about problem of fakeness or discover life meaning. In other word, innovation of discussion in philosophical discussions and specially in religion philosophy create some interests in above discussion that is useful to reader and it is hope to success in this discussion.\nfake- discovering- meaning- Kierkegaard\nبا پیدایش علوم جدید و منسوخ‌شدن کیهان‌شناسی بطلمیوسی، ضربه‌های سنگینی بر پیکر باورهای دینی وارد شده است. نخست، گالیله با اعلام خورشیدمحوری و مرکززدایی از زمین در کیهان‌شناسی مدرن و سپس، دکارت با حذف علّت غایی ارسطویی و جایگزین‌کردن علت فاعلی، و همچنین انقلاب کپرنیکی کانت، نظریه تکامل داروین، پدیدارشدن تحولات نوین فیزیک از قطعیّت نیوتن تا نسبیّت انیشتین و اصل قطعیت‌ناپذیری هایزنبرگ، نگرش‌های متافیزیکی و فلسفی به‌سرعت ویران شد و ساختارها و مکاتب نوینی به وجود آمد که بیشتر بر امانیسم و انسان‌محوری و درنهایت، سکولاریسم تأکید می‌کردند. این دگرگونی‌ها، هرچند خوشایند بشر بود، اما حاصلی جز بی‌خانمانی، سرگردانی و پوچی برای او به دنبال نداشت؛ زیرا ازآن‌پس، انسان مبنا و تکیه‌گاه الهی را از دست داد و مجبور شد به تنهایی با سرنوشت و تقدیر روبه‌رو شود؛ بنابراین قاعده‌های نظام‌مند طبیعت، دیگر به فرمان یک عامل ماورایی نیستند و جای خود را به بخت و اتفاق داده‌اند و عناصر کور و کر آن‌ها را تدبیر می‌کنند. محصول پایانی این بی‌خانمانی، خوداتکاء‌شدن انسان و تنهایی اوست که می‌باید در پی یافتن پاسخ‌هایی اساسی دربارة مسائل و پرسش‌های بنیادین زندگی، ازجمله پرسش دربارة ارزش، معنا و هدف آن بگردد.\nپژوهش‌های بسیاری به‌تازگی در باب مسئلة مهم معنای زندگی صورت گرفته است. این پژوهش‌ها نشان می‌دهد که این موضوع دربردارندة جنبه‌های گوناگونی است؛ به‌گونه‌ای که هم در فلسفه دین به آن پرداخته شده است که بیشتر به جنبة هدف‌داربودن زندگی می‌پردازد، و هم در مباحث اخلاق که به ارزشمندبودن زندگی تأکید دارد و هم در حوزه روانشناسی که میزان کاربرد، کارکرد و فایده زندگی را می‌سنجد. آن جنبه از معنای زندگی که بسیار به آن اشاره شده است، جنبه هدف‌داری آن است. در این پژوهش و در جریان مقایسه جعل یا کشف معنا، ما بیشتر با مفهوم هدف از بحث معنا مواجه هستیم. گاه هدف به موجودی که دارای علم و اراده است نسبت داده می‌شود و گاه به موجودی که دارای علم و اراده نیست... . موجود صاحب علم و اراده، در یکایک کارهای آگاهانه‌ای که انجام می‌دهد، رسیدن به چیزی را در نظر دارد که به آن هدف می‌گوییم (ملکیان، 1380: 18). اگر هدف، درون وجود نهفته باشد و در خود موجودِ صاحب‌اراده قرار داشته باشد، هدفی خودبنیاد است؛ اما اگر بیرون از آن و مرتبط با یک موجود دیگر که سازنده آن موجود اولیه است، موجود بوده باشد، آن هدف، بیرونی و غیر خودبنیاد به حساب می‌آید. با مقایسه جهان و انسان، می‌توان به این نتیجه رسید که زندگی در ذات خود هدفی خودبنیاد ندارد؛ زیرا هدف را باید در عاملی بیرون از آن‌که صاحب علم و اراده است، جستجو کرد؛ اما این حقیقت دربارة انسان صدق نمی‌کند؛ زیرا انسان هم علم دارد و هم اراده؛ ازاین‌رو، از هدف خودبنیاد برخوردار است. پاسخ به پرسش‌ها در این زمینه، بستگی به نوع نگاه فرد پاسخ‌دهنده دارد؛ به‌گونه‌ای که یک فرد سکولار قائل به پدیدآورندة ازلی نیست و با نگاه مادی پاسخ می‌گوید. همچنین فرد الهی‌دان نیز به‌گونه‌ای دیگر و با درنظرگرفتن این پیش‌فرض که زندگی سازنده‌ای دارد، پاسخ خواهد گفت. تنها تفاوت یک شخص الهی با یک شخص مادی در این است که آخرین کل برای یک شخص مادی، طبیعت است؛ اما شخص الهی طبیعت را جزئی از یک کل بزرگ‌تر به نام فراطبیعت یا عالم مجردات می‌داند که قاهر بر آن است (ملکیان،1380: 20).\nبا توجه به این پیش‌زمینه‌ها، پرسشی که مطرح می‌شود این است که معنای زندگی کشف‌شدنی است یا جعل کردنی. پاسخ به این پرسش، اگر مشمول کشف‌کردن معنا باشد، چه از زاویه هدف و چه از دریچه ارزش، بر این امر دلالت دارد که زندگی به شکل ذاتی معنایی را دربردارد؛ یعنی معنایی در زندگی نهفته است که ما فقط باید زحمت کشف‌کردن آن را بپذیریم؛ اما به باور برخی، چنین چیزی غیرممکن است؛ زیرا انسان با افعال خود به زندگی معنا می‌بخشد؛ افعالی مانند: خلق یک اثر ماندگار، تجربه‌کردن یک سری شرایط ویژه و یا مبارزه با دشواری‌های زندگی و پذیرش رنج‌ها و دردهای ناخوشایند آن.\nهمان‌گونه که در فلسفه کیرکگور خواهیم دید، وی انگیزة دفاع از مسیحیت ناب را دارد و بر این باور است که برای کسب یک زندگی معنادار می باید با تلاش و کوشش و ریاضت کشیدن، همچون مسیح تلاش کنیم تا در پیشگاه خداوند به‌صورت یک فرد تنها حضور یابیم و فرمان‌های او را به شکل مطلوب اجرا کنیم. ازاین‌رو، معنا برای این فیلسوف و هم‌نحلة او امری درخور جستجو و کشف‌شدنی و به عبارتی، آبجکتیو است؛ اما در نقطه مقابل، افرادی قرار دارند که انسان معاصر را وانهاده و پرتاب‌شده در زندگی می‌دانند که جبر مطلقی در زندگی او حاکم است. شاخص اصلی معنادار برای این افراد، آزادی و ارادة انسان است که با تکیه بر آگاهی دست‌یافتنی است. این دسته از اندیشمندان، منشأ و سازنده معنا را انسان می‌دانند که برای دستیابی به یک زندگی معنادار، فقط به جهان سابجکتیو تکیه می‌کند. ازاین‌رو، معنا را امری سابجکتیو و جعل‌شدنی می‌دانند. سارتر، فیلسوفِ اگزیستانسیالیست ملحد فرانسوی، از جمله این اندیشمندان است. سارتر را هم‌نحلة کیرکگور می‌شناسند؛ درحالی‌که اختلافات بنیادینی با او در بیشتر زمینه‌های فلسفی و متافیزیکی بویژه در بحث کشف یا جعل معنا دارد که ژرف‌کاوی در اندیشه آن‌ها آموزنده و مطلوب خواهد بود. پیش از ورود به بحث و مقایسه این دو اندیشمند، نیاز است ابتدا حدود نگرش‌های خداباور و غیرخداباور به بحث معنا را از هم جدا کنیم.\n2- معنای دینی و غیردینی زندگی\nرویکردهای مسئلة جعل یا کشف معنای زندگی در نخستین تقسیم‌بندی، دو گروه را دربرمی‌گیرد: ازاین‌سو، طبیعت‌باوران که برخی از آن‌ها فردگرا و برخی دیگر عین‌گرا هستند و ازسوی‌دیگر، فراطبیعت‌باوران قرار دارند که گروهی از آن‌ها خداباور و گروه دیگر روح‌باور هستند. فراطبیعت‌باوری نظریه‌ای است که می‌گوید: زندگیِ یک فرد تنها در صورتی معنادار است که او ربط و نسبت خاص با قلمرویی صرفاً روحانی داشته باشد. اگر نه خدایی هست و نه روحی وجود دارد یا بر فرض وجود، شخص قادر به ارتباط با آن‌ها نیست، بنابراین زندگی فرد فاقد معنا است (معنای زندگی، 1389: 17). چنین برمی‌آید که در این سخنان به روشنی معنای زندگی، وابسته و مرتبط با یک عامل معنوی است؛ اما در میان فراطبیعت‌باوران، اختلافاتی هست. گروهی از آن‌ها این عامل معنوی را خداوند می‌دانند و گروه دیگر آن را روح می‌پندارند. برای افراد خداباور، حضور خداوند شرط لازم معناداری است؛ اما شرط کافی نیست؛ زیرا زندگی تنها با حضور و وجود خداوند معنا نمی‌یابد؛ بلکه عوامل دیگری مانند سعی و تلاش انسان لازم است تا حضور این عنصر ماورایی را کشف کند و اهداف او را برآورده سازد. بنابراین، سعی و تلاش انسان یکی دیگر از معیارهای کشف معنا در جوار حضور خداوند است. گرچه برخی ایراد گرفته‌اند که اگر خدایی وجود داشته باشد که هم دارای قدرت مطلق و هم دانای محض باشد، دیگر انسان در انتخاب و رسیدن به زندگی مختار نخواهد بود – که در این صورت انسان آزاد نیست و جبر زندگی باعث زدودن معنا از آن خواهد شد – بااین‌حال، خداباوران دلیل‌های فراوانی را مبنی بر همخوانی حضور خداوند و آزادی انسان بیان کرده‌اند که از اهداف این پژوهش خارج است. روح‌باوران نیز دربارة معنا سخن‌هایی دارند که بازگوکردن برخی از آن‌ها خارج از لطف نیست: یک نظریه روح‌محور می‌گوید که افراد، وابسته به قرارگرفتن روح درحالت خاص هستند. روح، به معنای جوهر معنوی، نامیرایی است که می‌تواند در زمان مجسم شود یا بدون بدن، در عالم بی‌زمان باشد (معنای زندگی، 1389: 26).\nبااین‌حال، تأثیرگذارترین نظریه روح‌باورانه به مباحث اخلاقی بازمی‌گردد که در خلال آن، این سوال مطرح می‌شود که آیا زندگی ارزش زیستن دارد یا نه. به‌عبارت‌دیگر، آیا زندگی آن قدر ارزش دارد که به خاطر حفظ آن دست به هر کاری بزنیم و بی‌نهایت تلاش کنیم. برخی در پاسخ به این پرسش گفته‌اند که زندگی درصورتی ارزشمند خواهد بود که روح انسان جاودانه باشد و هرگز پایان نپذیرد. به‌عبارت‌دیگر، تنها درصورتی زندگی ما باارزش خواهد شد که امیدوار به جهانی ماوراءِ این جهان مادی و متناهی باشیم. با وجود پاسخ‌ها و ایرادهای کلی که بر این مسئله گرفته شده است، درنهایت، بقای انسان در جهانی ماوراءِ این جهان مادی، باعث یافتن معنا برای زندگی می‌شود. ازاین‌رو، فراطبیعت‌باوران، چه روح محور و چه خداباور، بر سر یک مسئله اتفاق‌ِنظر دارند؛ یعنی تلاش در کشف معنا با اعتقاد راستین به جهانی نامتناهی و ماندگار.\nاین دسته از افراد، بر این باورند که زندگی حتی بدون خدا و یا روح می‌تواند معنادار باشد و اعتقاد دارند که گونه‌های ویژه‌ای از زندگی در عالمی صرفاً مادی می‌تواند برای معناداری بسنده باشد. از نظر دیدگاه غیر دینی، هیچ حالتی فرابشری که برای ما جالب به نظر آید و هیچ هدف حقیقی یگانه‌ای برای زندگی بشر وجود ندارد؛ بنابراین، هیچ‌گونه رجوعی به خداوند، برهما یا نیروانا در این دیدگاه تصوّرکردنی نیست (پویا، 1386: 6). از این جهت، قائلین به عنصر طبیعی معنا، بر مولّفه‌های این جهانی تکیه دارند و به همین دلیل، تأکید بر توان و قوای انسانی، نسبت به تکیه بر توان موجودی اولوهی، از اهمیت بیشتری برخوردار است. در میان این افراد، مکتب‌های مختلفی وجود دارد. گروهی از ایشان فردگرا هستند و دسته‌ای عین‌گرا. نظریه فردگرایی می‌گوید: آنچه به زندگی معنا می‌دهد، وابسته به فرد است (که لزومی ندارد جوهری روحانی باشد). فردگرایان بیشتر تابع اصلی هستند که بر اساس آن، مسئلة معنای زندگی متعلق به میل و خواست انسان است. گروهی نیز عامل معنابخش را ارادة انسان و کشف توانایی‌های فردی و برخی هم، حق انتخاب و گزینش را عامل معنابخش می‌دانند؛ اما آنچه مهم است، هماهنگی تمامی این افراد در یک پاسخ واحد است که وجود هرگونه عامل ماورایی را در معنایافتن زندگی، ضروری و لازم نمی‌دانند. چنان‌که خواهیم دید، سارتر وابسته به این شیوة نگرش است که در مقابل اندیشه خداباور کیرکگور قرار دارد.\nجنبه دیگر طبیعت‌باوری، عین‌گرایی (آبجکتیویسم) است. به نظر قائلین به آن، زندگی معنادار، عبارت است از همراه‌شدن قوای ذهنی خاص با ارزش‌های مستقل از ذهن که بیشتر خانم سوزان ولف آن را بیان کرده است: زندگی معنادار، باید دو معیار به هم مرتبط را برآورده سازد: نخست، باید به صورتی فعال درگیر چیزی باشد و دوم اینکه، این درگیری مربوط به طرح‌های ارزشمند باشد. زندگی در صورتی که به‌گونه‌ای فعال درگیر چیزی نباشد، بی‌معنا خواهد بود (معنای زندگی، 1389، 40). چنان‌که پیش‌تر آمد، تلاش فردی انسان، چه در طبیعت و چه در اندیشه و درون، از نظر طبیعت‌باوران عین‌گرا و فردگرا، عاملی برای جعل معنای زندگی است. بنابراین، انسان‌محوری یکی از ویژگی‌های طبیعت‌باوران است، که در نقطة مقابلِ افراد فراطبیعت‌باور قرار دارند. بحث تفصیلی درباب گفته‌های یادشده، در هستنی‌شناسی هر کدام از این فلاسفه آمده است و در آنجا به‌خوبی جایگاه وجود انسان را مشخص کرده‌اند.\n3- هستی‌شناسی خداباورانه کیرکگور\nچنان‌که می‌دانیم، در هستی‌شناسی کیرکگور سه گونه هستی همواره تحلیل‌پذیر است که وی از آن‌ها به‌عنوان مراحل یا سپهرهای هستی یاد می‌کند. این سپهرها در فلسفه کیرکگور، بسته‌هایی جدانشدنی نیستند که به‌صورت پلکانی به سوی تعالی نشانه رفته باشند؛ بلکه مراحلی از حیات و زندگی بشر هستند که می‌توانند با یکدیگر مرتبط نباشند. زندگی در مرحلة استحسانی برای خود و در مرحلة اخلاقی برای دیگران و در مرحلة ایمانی برای خداوند است.\n3-1- برای مثال، دون ژوان در سپهر استحسانی، تمام عمر را صرف جستجوی لذات جنسی و جسمی می‌کند. وی همواره مشغول فریب‌دادن جنس مخالف است؛ زیرا از این کار لذت می‌برد و انجام چنین عملی را هدف و غایت زندگی قرار داده است. بنابراین، هدف در این سپهر، هرچند مقرون به حقیقت نیست، اما چیزی است که دون ژوان را در ساحت اندیشه، ارضاء می‌کند و او را به اهدافش می‌رساند. «به آغاز زندگی او گوش فرا دهید. تنها تابش نورانی در زندگی او، نقطه کور و تاریک ابرآلودی است که زندگی‌اش را پوشش داده است. وی از دایرة حقیقت بیرون است. هیچ روشنایی بر زندگی‌اش نمی‌تابد. او اسیر خواهش‌های کور زندگی است و همچون طعمه‌ای در دام زندگی کسالت‌بار خود گرفتار آمده است. گوش کنید که چگونه در لذات زودگذر گرفتار است. در پوششی از افعال تاریک. p.103)1987.(Kierkegaard, به نظر کیرکگور، مفهوم زندگی دون ژوان چیزی جز تاریکی و ابرآلودبودن را به مخاطب القاء نمی‌کند؛ بنابراین هدف زندگی وی که امری بسیار حقیر و کوچک است، او را در دام این تاریکی فرو برده است. زندگی افراد در این سپهر برای خودشان است.\n3-2- در گام بعدی، کیرکگور به مرحلة اخلاقی و ساحت ارزش‌های انسانی قدم می‌گذارد که در این سپهر، زندگی افراد برای دیگران است. چنان‌که گفته شد، کیرکگور امر اخلاقی را به تعلیق درآورد؛ زیرا هدفی بسیار بزرگ را در زندگی دنبال می‌کرد. قهرمان تراژدی یا همان مرد اخلاق که در ساحت دستورات اخلاقی به‌سرمی‌برد، هدفش این است که از خواست فردی گذر کند تا به امر کلی برسد. وی رنج نابودشدن و مرگ را به جان می‌خرد؛ زیراکه هدفش، رسیدن به امر کلی است. همچنین می‌خواهد الگوی کلی زندگی اخلاقی باشد، مانند سقراط که جام شوکران را نوشید تا با مرگ خود، درسی تاریخی به انسان‌ها بیاموزد؛ درسی که نشانگر حقیربودن جان انسان در مقابل اجتماع است.\nقهرمان عرصه اخلاق به دنبال حاکم‌کردن عدالت می‌گردد. وی از جان خود می‌گذرد تا آموزه‌ای باشد برای تاریخ. وی دوست دارد یادگاری باشد در دوران مختلف تاریخ؛ زیراکه کلیّت را دوست دارد و آن را پاس می‌دارد. قهرمان تراژدی از خود می‌گذرد تا کلی شود. هدف او در زندگی احیاءکردن عدالت و قانون است و با مرگ خود، قانون را زنده می‌کند ( Lippitt, 2003, p.152).\nبنابراین، زیربنای هدف زندگی در سپهر اخلاقی مانند سپهر استحسانی، نشانه‌های الهی کیرکگور نیست؛ زیرا وی برخلاف سقراط که قهرمان و الگوی سپهر اخلاقی بود، نمی‌خواهد تابلویی باشد بر گذرگاه‌های تاریخ که از او به نیکی یاد کنند. برای کیرکگور، چنین هدفی تحقیرآمیز است.\n3-3- سومین سپهر وجود در هستی‌شناسی خداباورانة کیرکگور، مرحله و سپهر ایمانی است. تمام هدف و غایت فلسفه کیرکگور، اثبات درستی و بنیادین‌بودن این سپهر است. آنچه باعث شده تا کیرکگور دو ساحت و سپهر دیگر را نادیده بگیرد و آن‌ها را در دستیابی به حقیقت، ناتوان بشناسد، شورمندی، عشق و خلوص نیتِ افراد داخل آن سپهرها است. ازاین‌رو، به نظر کیرکگور لازم است که در سپهر ایمانی، انسان، آزادانه و با اراده به سوی معشوق حقیقی گام بردارد. کیرکگور عصر خود را دوران بی‌شوری می‌دانست؛ زیراکه انسان‌ها در آن، یا به دنبال لذات زودگذر زندگی هستند (مانند تمامی مردم عادی و توده که از آن‌ها گریزان بود) یا اینکه سعی دارند خود را فدای قوانین کلی اخلاق کنند (که شور را در انسان‌ها معدوم کرده و نابود می‌سازد). کیرکگور، به دنبال حقیقتی بود که «منِ» درونی او را در وجودش بیدار کند و آن را پایدار سازد. اگر انسان نتواند در دوران کوتاه زندگی به درجة اعلای شور برسد، نخواهد توانست فردیّت راستین را پیدا کند و اگر به فردیّت دست پیدا نکند، هیچ‌گاه در پیشگاه خداوند حضور نخواهد یافت. شور، معیار خوبی است برای تعالی انسان.\nشورورزیدن نه آنکه به یکسان در ید قدرت همة ماست؛ بلکه لازمة اصلی زندگی است که به زیستن‌اش می‌ارزد... سرانجام نه‌تنها بدون شور، بزرگ‌بودن میسر نیست، بلکه بدون آن، حتی فردیّت به مخاطره می‌افتد (Merino,2001, p.86). از این جهت، سپهر ایمانی، جایگاه خواص است و هر فردی نمی‌تواند در آن قدم بگذارد. بهترین مثال کیرکگور برای این مرحله از هستی، حضرت ابراهیم، پیامبر خداوند است. کیرکگور در زندگی عملی سعی داشت جنبه‌های عملی و نظری حضرت ابراهیم را سرلوحه قرار دهد. شورمندی او در مسیر به‌اجرادرآوردن فرمان خداوند، ایدئال‌ترین عمل از نظر کیرکگور برای یک انسان است. انسان، آزاد است و حق انتخاب دارد و باید چنان مسیری را برگزیند که در جهت کشف معنای زندگی گام بردارد. معنایی که وابسته به ایمان خداوند است. آزادی در فلسفه کیرکگور، مقارن با انتخاب کلی یک مرحله و انجام جهش Leap از یک مرحله به مرحله دیگر است. ازاین‌رو، انسان با جهش ایمانی، «منِ» درونی خود را پیدا می‌کند و به خویشتن اصیل می‌رسد.\nبرای آنکه بتوانیم منِ خود را به دست بیاوریم - که اصلی‌ترین چیز در زندگی است - باید یکی از سپهرهای زندگی را انتخاب کنیم و با شور تمام، دل به آن بسپاریم، حتی با آنکه می‌دانیم تضمینی در کار نیست و با آنکه ممکن است دیگران ارجی به انتخاب ما نگذارند یا حتی آن را نفهمند؛ اما در نهایت، ما باید فقط جواب‌گوی خود به تنهایی باشیم و اگر که تصمیم‌مان را بگیریم و به آنچه برایمان مهم است عمل نکنیم، آن نومیدی که به ما دست می‌دهد، بسی بدتر از این پذیرش هولناک تصمیم‌گیری و انتخابی است که می‌کنیم. (Weston,1994, p.31). درنهایت، در هستی‌شناسی کیرکگور، فقط سه حق انتخاب کلی برای انسان محفوظ است: نخست، زندگی برای خود یا همان سپهر استحسانی و زیبایی‌شناسانه؛ دوم، زندگی برای دیگران که در ساحت اخلاق اتفاق می‌افتد؛ و درنهایت، زندگی برای خداوند که متعلق به ساحت دینی و ایمانی است. اما به‌هرحال، می‌بایست این انتخاب صورت گیرد؛ زیرا اگر این کار را انجام ندهیم، به نظر کیرکگور انسانی بی‌هدف خواهیم بود که زندگی، معنایی برایمان نخواهد داشت و درنتیجه نمی‌توانیم به خویشتن حقیقی خود دست پیدا کنیم.\n4- هستی‌شناسی امانیستی سارتر\nهستی‌شناسی در فلسفه سارتر منوط به شناخت وجود انسان است. به همین دلیل، سارتر در کتابی با عنوان اگزیستانسیالیسم گونه‌ای امانیسم است، فلسفه اگزیستانسیالیستی خود را نوعی انسان‌محوری می‌شناسد. سارتر بر دو نوع هستی تأکید دارد: نخست، وجود – برای – خود که آگاه، پویا، خلاق، زمان‌مند و مکان‌مند است و همواره در جستجوی شناخت جهان پیرامون به کندوکاو می‌پردازد. دوم، وجود – در – خود که بسیط، ناآگاه، غیرزمان‌مند و شیء‌گونه است و فقط فضا را اشغال کرده است و به هیچ‌جنبه‌ای از وجود خود آگاهی ندارد. هستی‌شناسی سارتر سه جنبه دارد:\n4-1- هستی- برای- خود، مطلقاً آزاد است و حق انتخاب مداوم دارد. ازاین‌رو، می‌باید با استفاده و بهره‌گیری از این قوه، خود را به سمت جلو هدایت کند و هر آنچه مانع او در این مسیر باشد و آزادی او را سلب کند، او را از هستی انسانی خود دور می‌کند و معنا را از وجودش می‌رباید (Sartre, 1966, p.593).\nانسان از نظر سارتر، آزاد است و حق انتخاب دارد. اگر واقع‌بینانه بنگریم، خواهیم دید که سارتر دغدغه آزادی دارد و هیچ مسئله‌ای برای او با اهمیت‌تر از آن نیست. ازجایی‌که وجود - برای- خود، هستی آگاه است و می‌داند که عمرش کوتاه و محدود است و امکانات فراوانی پیش‌رو دارد؛ بنابراین می‌باید دست به انتخاب بزند و هر آنچه برای او مهم و سودمند است را انتخاب کند. ازاین‌رو، به نظر سارتر انسان، مسئول تمام انتخاب‌های خویش است و در مقابلِ آن‌ها متعهد است. در اندیشه سارتر بحث محوری اگزیستانسیالیسم این است که انسان، تنها موجودی است که «وجودش مقدّم بر ماهیّتش است»؛ یعنی ابتدا وجود دارد و سپس ماهیّت و چیستی‌اش شکل می‌گیرد. از اینجاست که می‌گوید: انسان، ساخته خویش است و سرنوشت خود را خود رقم می‌زند. ماهیّت انسان، حاصل انتخاب‌های گوناگون اوست که ناشی از آزادی است و مسئلة آزادی بنیادی‌ترین مفهومی است که پیشِ‌روی هستی- برای- خود قرار دارد. ما باید درک کنیم که وجود- برای- خود آزاد است؛ اما این بدان معنا نیست که (صرف آزاد بودن) تمام مسئله است، بلکه اگر می‌خواهد به معنای بنیادین آزاد باشد، آزادی تسلط بر وجودداشتن و اگزیستانس خواهد بود... درحقیقت، ما آزاد هستیم برای انتخاب‌کردن، نه اینکه انتخاب بکنیم که آزاد باشیم. درواقع، ما زمانی آزاد هستیم که انتخابی کرده باشیم... و این رویدادگی، آزادی است (Sartre, 1966, P.593).\n4-2- هستی – در – خود، متعلق به جهان اشیاء است؛ یعنی وجودهایی که از سنجش خردمندانه برخوردار نیستند. درخت، حیوان و سنگ موجوداتی هستند که از قوّة آگاهی برخوردار نیستند و به زمان و مکان پیرامون خود آگاه نیستند. ازاین‌رو، سارتر آن‌ها را وجودهایی می‌داند که صرفاً در چارچوب فضای فیزیکی اشغال‌شده محصور هستند. نه خلاقیت دارند و نه می‌توانند طرحی برای آیندة خود بریزند. طرح‌افکنی که یکی از مقولات بنیادین فلسفه سارتر است، در این موجودات وجود ندارد و مانند انسان نیستند که وجودشان مقدّم بر ماهیّت باشد؛ بلکه نخست طرح و ماهیّتی از پیش تعیین شده دارند و سپس وجود می‌یابند. به نظر سارتر اگر انسان دچار ازخودبیگانگی و درماندگی شود، از ساحت انسانی به جهان اشیاء دچار خواهد شد. انسان، محکوم به آزادی است؛ به همین دلیل از آزادی بی‌اندازة خود، مضطرب و نگران است و سعی دارد آن را انکار کند تا از بار مسئولیت شانه خالی کند. در جهت دیگر، نکته دوم این است که رویدادگی برای سارتر بنیان آزادی است. ما دارای یک‌سری موقعیت‌ها و شرایط هستیم که به‌صورت پیشینی و بدون حق انتخاب بر ما تحمیل شده‌اند. به‌طور مثال: رنگ پوست، قد و ملیّت و سایر ویژگی‌ها که برای ما به شکل مادرزادی در نظر گرفته شده است. بنابراین با درک این موقعیت‌ها و همچنین با درک حق انتخاب و آزادبودن و نیز با شناخت درست جهان اطراف می‌توانیم به صورت مطلوب پیش برویم یا به تعبیر سارتر، برای خود طرح‌افکنی کنیم؛ اما گاهی این پروژه و طرح با مشکلاتی روبه‌رو می‌شود؛ زیراکه انسان، مایل است به دلیل دشواری شرایط و به‌خاطر سختی راه و سنگینی بار مسئولیت و تعهد، از خودِ خویشتن بگریزد و در دام ایمان بد گرفتار شود. در این صورت است که هستی- برای- خودبودن را فراموش می‌کند و به یک شیء تبدیل می‌شود. اضطراب و دلهرة آزادی مطلق، او را در خود گرفتار می‌کند؛ زیراکه به باور سارتر انسان به‌طور کامل آزاد است. آزادی انسان فقط با طرح‌افکنی نمود پیدا می‌کند.\nبنابراین، انسان با طرح‌افکنی‌های مداوم به سوی غایت و هدف معین، به آزادی خود عینیّت می‌بخشد و بخشی از جهان انسانی خود را تکمیل می‌کند. آزادی با این اهداف ساخته می‌شود. راه انسان و مسیر بنیادین او با داشتن هدف‌های متعال مشخص شده است و نمایان‌گر آزادی انسان است (Sartre, 1966, p.596).\nاز نظر سارتر انسان، جهان واقعی و جهان ارزش‌های خود را می‌آفریند. انسان، مسئول تمام کردارهای خویش است؛ ازاین‌رو، در برابر تمام آن‌ها تعهّد دارد و در اثر این تعهّد مطلق است که اضطراب بر او چیره می‌شود.\n4-3- وجود – برای – دیگری. در هستی‌شناسی سارتر، انسان یک جنبه همگانی و عام دارد که تحت‌تأثیر انسان‌ها و آگاهی‌های بیرون از خویش است. ستیز و کشاکش میان این آگاهی‌ها، جالب و بحث‌برانگیز است. دیگران سعی دارند آگاهی مرا قبضه کنند و در چنگ بگیرند. بدین‌سبب، اراده و آگاهی من ابزاری است برای چیرگی‌یافتن بر دیگران، همچنین استیلای دیگران بر من. ازاین‌رو، سارتر به تبع هابز که می‌گفت: «انسان گرگ انسان است»، در داستان دیوار بیان می‌کند که: «جهنم، دیگرانند». انسان‌ها از نظر سارتر سعی دارند همنوعان خود را در اسارت خویش درآورند و جستجوی آن‌ها برای طرح‌افکنی و ساختن معنای زندگی را ناکام بگذارند. بنابراین، می‌باید به واسطة آگاهی خود، بر آن‌ها غلبه کنیم و و مانعی بر سر راه اهداف شوم آن‌ها قرار دهیم. خداوند بزرگ‌ترین «دیگری» است که در مسیر طرح‌افکنی من قرار دارد و آزادی مرا که تنها ابزار آگاهی من است، در چنگ می‌گیرد؛ بنابراین، از یک‌سو میان من و همنوعانم و ازسوی‌دیگر، بین من و خدا ستیز و کشاکشی بی‌پایان وجود دارد.\nچنین است که در فلسفه سارتر، انسان به دلیل اینکه به خود وانهاده شده است و حق انتخاب مطلق دارد و همچنین وجود- برای- خود است، دوست دارد به مفهومی مطلق تبدیل شود؛ یعنی خود، ماهیّت خود را بسازد و بر روی پای خود بایستد. به‌تعبیردیگر، انسان در فلسفه سارتر، میل خداشدن دارد؛ زیرا خدا مفهومی است متناقض که احتمال وجودش بعید به نظر می‌رسد، به همین دلیل، انسان جای او را می‌گیرد. خداوند چنان که آمد، «دیگری» مطلق است که آگاهی انسان را به صلیب می‌کشد و حضور مطلق و پررنگ خداوند در حوزه اختیارات انسان نمی‌گنجد و همچنین باعث زایل‌شدن آزادی و اختیار انسان می‌شود. از اینجاست که می‌توان گفت، هستی‌شناسی سارتر برخلاف هستی‌شناسی خداباورانة کیرکگور، مبتنی بر انسان بوده و امانیستی است.\n5- جعل یا کشف معنای زندگی؟ در اندیشه کیرکگور\nچنان‌که پیش‌تر آمد، بحث معنای زندگی گاهی بر یک هدف و غایت استوار است و گاهی بر فایدة زندگی پی‌ریزی شده است. معنای زندگی با نگرش هدف، بر دو نوع موجود تکیه دارد: یکی موجود با اراده و اختیار و دیگری موجود بدون اراده و اختیار. هدف برای موجودات با اراده، خودبنیاد است؛ یعنی هدفی است که بنیادش در خود موجود با علم و اراده وجود دارد. گاهی هم این هدف به موجودی نسبت داده می‌شود که دارای علم و اراده نیست و ما باید راجع به انگیزه سازندة این موجود از ساختن آن سوال بپرسیم، نه از نحوه و چگونگی وجود آن موجود. به این شکل که هدف سازندة این موجود از ساختن آن چیست؟ که این نوع اهداف، اهداف خارجی هستند. افرادی که انسان را موجودی خودساخته می‌دانند، هدفی خودبنیاد برای انسان قائل هستند و افرادی که انسان را بدون اختیار و آزادی درنظرمی‌گیرند که خالقی بیرونی او را آفریده است، به دنبال یک هدف خارجی می‌گردند. دین‌داران، بیشتر به دنبال این هدف غایی هستند و سعی دارند آن را بیابند، نه اینکه آن را بسازند. سورن کیرکگور نیز از جمله این افراد است. وی در جستجوی حقیقت است. کیرکگور بارها در آثار خود اشاره کرده است که به دنبال حقیقتی می‌گردد که برایش حقیقت باشد؛ حقیقتی که بتواند برای آن زندگی کند و بمیرد:\nآنچه واقعاً نیاز دارم، این است که مطمئن شوم چه باید بکنم، نه اینکه چه باید بدانم، الا ازآن‌جهت که مقدّم بر هر عملی باید چیزهایی را بدانیم. مسئله این است که تقدیر خودم را بفهمم و ببینم درواقع خدا از من می‌خواهد چه کاری انجام بدهم. مهم‌ترین کار، یافتن حقیقت است؛ حقیقتی که برای من حقیقت باشد. باید در جستجوی معنا و اندیشه‌ای باشم که دلم می‌خواهد برای آن زندگی کنم و بمیرم (Kierkegaard, 1987, P.8). ساختار اندیشة کیرکگور مبتنی بر یک امر غایی است؛ امری که سرمنشأ و غایت کائنات است. به‌روشنی می‌توان در این گفتار کیرکگور، ماهیّت معنای زندگی را درک کرد. وی به روشنی می‌گوید، دنبال حقیقتی هستم که بتوانم برایش زندگی کنم و جانم را در راه آن فدا کنم. قطعاً این امر نشانه اقتباس کیرکگور از زندگی واقعی مسیح است که خود را در پیشگاه خداوندِ پدر و به‌خاطر نوع بشر فدا کرد. ازاین‌رو، کیرکگور می‌خواهد مشابه این عمل را در زندگی خصوصی‌اش شبیه‌سازی کند. لازمه تحقق چنین امری، بیرون‌آمدن از خویش و جستجوی آن حقیقت بنیادین است. کشف این حقیقت و فداکردن خود در بارگاه ملکوتی آن به زندگی انسان معنای ابدی می‌بخشد. از این نقطه‌نظر می‌توان چند اصل بنیادین در اندیشه کیرکگور نسبت به حقیقت سابجکتیو به دست آورد.\n5-1- نخست اینکه سابجکتیویته و امر درونی، حقیقت است؛ یعنی حقیقت، امری است که انسان، آن را از درون می‌یابد. به عبارتی این حقیقت صرفاً برای انسان و ذهن انسانی مهم است و امری است ذهنی که باید با ژرف‌کاوی در وجود خود آن را بفهمیم.\n5–2- دوم آنکه حقیقت سابجکتیو به معنای امری عملی است؛ چنان‌که کیرکگور می‌گوید: ذهنیت‌داشتن (سابجکتیویته) حقیقت است. ذهنیت واقعیت است. اگر ذهنیت‌داشتن حقیقت است، پس باید تعریف حقیقت دربردارندة تعبیری از ضد آن یعنی عینیت هم باشد، نشانه‌ای از دو راهی در سر پیچ جاده (Kierkegaard,1987, P.191). به‌عبارت‌دیگر، چنان‌که کیرکگور به روشنی بیان کرده است، حقیقت سابجکتیو مساوی و مترادف با عمل‌گرایی است. پس دومین امری که از این گفتار کیرکگور به دست می‌آید، این است که انسان باید در زندگی، بیشتر عمل‌گرا باشد و نه فقط اهل نظر و ایده محض.\n5-3- سومین مسئله، اهمیت این امر سابجکتیو است، به‌گونه‌ای‌که ساختار و بنیان زندگی انسان تا زمان مرگ بر پایة این حقیقت استوار است.\n5-4- چهارمین مسئله، این است که آن امر سابجکتیو در حیطه اختیار خداوند قرار دارد و چنان‌که وی می‌گوید دستور و فرمان الهی است؛ بنابراین، سابجکتیویته‌ای که حقیقت زندگی کیرکگور را سامان می‌دهد، امری است که از سوی خداوند برای او مقرر شده است.\n5-5- پنجمین مسئله در این گفتار، این است که حقیقت سابجکتیو در مقابل یک امر آبجکتیو و عینی قرار دارد. به‌عبارت‌دیگر، این حقیقت سابجکتیو، تردیدی است نسبت به یک امر آبجکتیو و عینی که اضطراب انسان را نسبت به حضور خود در جهان به تصویر می‌کشد:\nتعریف حقیقت این است: حقیقت تردیدی آبجکتیو و مداوم در مسیرهایی است که به کسب هستی شورمندانه می‌انجامد، و این والاترین حقیقتی است که یک فرد زنده می‌تواند بدان دست پیدا کند (Kierkegaard, 1987, P.192).\nتکیه کیرکگور بر مسئله ایمان ناب، مسئله‌ای پارادوکسیکال و پیچیده است؛ زیرا هم آبجکتیو است و هم سابجکتیو. به‌عبارت‌دیگر، هم ذهنیت را محور قرار می‌دهد و هم عینیت برای او امری بنیانی است. در اندیشه کیرکگور، آبجکتیوبودن به معنای شیئیّت و انضمامی‌بودن نیست. برای مثال، زمانی‌که می‌گوید خداوند امری آبجکتیو است، منظور او این نیست که خداوند شیئ در میان اشیاء و موجودات قابل اشاره است، بلکه وی این را به معنای حقیقت متشخص خداوند در نظر می‌گیرد؛ زیراکه از نظر کیرکگور، خداوند وجودی متشخص دارد. کیرکگور نظری‌کردن دین و بویژه دین مسیح را بسیار خطرناک می‌دانست. هستی‌شناسی کیرکگور، مبتنی بر مسیحیت‌شناسی او بود؛ زیرا به نظر وی هستی حقیقی و یکتا، از آنِ خداست و هستی انسان‌ها باید به‌گونه‌ای باشد که شرایط حضور در ساحت الهی را برای خود فراهم کنند و در غیر این صورت، هستی‌دار واقعی نخواهند بود.\nآبجکتیویته یک باور است که براساس‌آن انسانی تغییرناپذیر، فردی دیگر را درک می‌کند و آن فرد دیگر، عیسی‌مسیح است. ما براساس عیسی‌مسیح، مسیحی می‌شویم، عضو او می‌شویم و به روح‌القدس می‌رسیم. اگزیستانسیال‌بودن و هستی‌داری درست، رویدادی است که مرا تبدیل به یک انسان می‌کند و این‌ها همه مرهون مؤلفه‌های عیسی مسیح است (Cochrane ,1956, p.31).\nدر اینجا به روشنی می‌توان دید که منظور کیرکگور از آبجکتیوبودنِ خداوند چیست. خداوند حقیقتی است بیرون از ما که به‌صورت عینی و آبجکتیو در حقایق جهان نهفته است. بنابراین، ما باید تلاش کنیم تا به شکل مطلوب این حقیقت را کشف کنیم. وی مسیح را تجلی این جهانی خداوند و نشانه تشخص او می‌پندارد؛ ازاین‌رو، به این مسئله اشاره می‌کند که برای فراهم‌آوردن یک زندگی با معنا در جهت کسب سعادت، دل‌سپردن به زندگی واقعی مسیح و رنج او ضروری است. در اینجا، می‌توان به روشنی اصل دوم را دربارة حقیقت سابجکتیو یا عمل‌گرایی مشاهده کرد. کشف‌کردن معنای زندگی، در گرو تلاش عملی ما برای پیگیری و جستجوی آن است. ازسوی‌دیگر، بارها اشاره شده است که فلسفه از نظر کیرکگور، ابزاری است برای تغییر انسان و او سعی دارد بگوید که انسان امری است خودساخته که با انتخاب، سرنوشت خود را رقم می‌زند؛ یعنی تاآنجا‌که انسان اختیار دارد و در حد توان می‌تواند بر جهان پیرامون تأثیر بگذارد، قادر است که برای معنادادن به زندگی خود راهی بیابد: سخن بر سر آن نیست که باشیم هر آنچه هستیم، بلکه سخن بر سر آن است که بشویم هر آنچه می‌شویم (ژان وال، 1357: 24). بنابراین از یک طرف، قرارگرفتن در پیشگاه خداوند به‌صورت فردی برای او مهم است و ازطرف‌دیگر، انتخاب یک روش درست در زندگی اهمیت ویژه‌ای دارد. به نظر کیرکگور، توده مردم یا همان گله‌ها (به تعبیر نیچه) از این واقعیت هراس دارند و بیمناک هستند و سعی دارند از آن بگریزند. همة زیرکی نوع بشر معطوف به یک چیز است و آن اینکه بتوانند بدون مسئولیت زندگی کنند. اهمیت روحانیّون برای جامعه باید در این باشد که هر کاری می‌توانند، انجام دهند تا همه افراد بدانند برای همیشه در مقابل اعمالشان مسئول هستند، حتی در ساده‌ترین کارها؛ زیراکه مسیحیتِ واقعی همین است (Westphal, 1990, p.464).\nاگر بخواهیم در عمل، یک زندگی ایدئال داشته باشیم، می‌باید در قبال تمام انتخاب‌های خود احساس مسئولیت کنیم و نباید از زیر بار مسئولیت و مشکلات زندگی شانه خالی کنیم. این واقعیت کیرکگور را می‌توان با انسان‌هایی که در فلسفه سارتر گرفتار خودفریبی و ایمان بد و روزمرگی هستند مقایسه کرد. در اندیشه سارتر نیز این دسته از انسان‌ها سرزنش شده‌اند؛ زیراکه برای گریز از آزادی در خودفریبی فرو می‌روند.\nعشق بورژوازی به خداوند، زمانی شروع می‌شود که زندگی نباتی به اوج می‌رسد. آن هنگام که همه دست‌ها را روی شکم می‌گذارند، کله‌شان را به بالش مبل تکیه می‌دهند و چشم‌هایشان در خواب‌آلودگی مطلق به سوی سقف اتاق نشانه رفته است (Kierkegaard, 1972, p.9). حقیقت نزد خداوند است و بس و ما براساس زندگی عملی‌ای که برای خود انتخاب کرده‌ایم و در راه کشف حقیقت آن را صرف می‌کنیم، می‌باید تلاش کنیم تا به آستان این حقیقت برین دسترسی یابیم؛ بنابراین می‌توان گفت، یک جنبه از اشاره کیرکگور به آبجکتیوبودن معنای زندگی، در این واقعیت نهفته است که از نظر او فردیّت و تشخّص و یگانگی، صفات خداوند هستند و یک انسان در زندگی می‌باید همچون مسیح تلاش کند و در انتخاب‌هایش مسیری را برگزیند که هرچه‌بیشتر او را در پیشگاه خداوند به‌صورت فردی نمایان سازد. ما نباید گرفتار خودبینی شویم؛ بلکه می‌باید خود درونی‌مان را کشف کنیم و در راه شناخت خداوند فدا کنیم؛ چنان‌که کیرکگور بارها در آثارش اشاره کرده است: «خداوند از چشمان انسان‌های خودبین، پنهان است».\nخودبینی زمانی نمایان می‌شود که انسان، خداوند را نادیده بگیرد و وجود او را انکار کند و یا اینکه از خداوند خواسته‌های نامعقولی داشته باشد. اگر انسان خود را سازنده و صاحب خویش بداند، گرفتار خودبینی خواهد شد. ازاین‌رو، خودبینی باعث درک اشتباه ریشه‌ای نسبت به شناخت خدا می‌شود (Podmore,2011, p.122).\nبا توجه به اصل سوم، حقیقت سابجکتیو، تشکیل‌دهندة بنیان زندگی انسان است و انسان می‌باید با کشف و یاری جستن از آن، هرچه‌بیشتر زندگی خود را به سوی معنویت الهی پیش ببرد و زمینه را برای گذار از مرحلة زندگی فانی فراهم آورد؛ زیرا تنها با گذر و سفر معنوی است که می‌توان آن حقیقت برین را تجربه کرد. برطبق فلسفه اگزیستانس کیرکگور، ماهیّت انسان‌ها ساخته خودشان است. انسان‌ها همان چیزی هستند که خود می‌خواهند و می‌سازند. این نکته، محور ثقل فلسفه الحادی سارتر نیز شده است. اگر توده مردم از نظر کیرکگور گرفتار گریز از مسئولیت می‌شوند، به خاطر این است که از ترس و دلهره مسئولیت به دامن اجتماع پناه برده‌اند تا حضور خود را تخفیف بدهند.\nما مسئول چیزی هستیم که می‌شویم و چنان که دیدیم کیرکگور نیز تأکید دارد که هیچ معیار عینی برای تصمیم‌گیری وجود ندارد. هر فردی باید راه خود را خود در زندگی‌اش انتخاب کند و در طول این راه است که شکل می‌گیرد و آدمی می‌شود که هست (Guignon,2004, p. 29).\nبا توجه به مطالب یاد شده، می‌توان دربارة جعل یا کشف معنا از نظر کیرکگور به دو نتیجه مهم رسید:\nالف) تاآنجاکه ما سازنده ماهیّت و هویّت خود هستیم و ارزش‌هایمان را می‌آفرینیم، معنای زندگی ما امری جعلی است و ساختة دست خود ما است و دیگران در آن نقش تعیین‌کننده ندارند و با تنهایی و فردیّت است که انسان زاده می‌شود ب) ازسوی‌دیگر، ما با فردیّت یافتن و انتخاب مسیر واقعی زندگی که به نظر کیرکگور در ساحت ایمان روی می‌دهد، دیگر نمی‌توانیم کنترلی بر اعمالمان داشته باشیم و فرمان و دستور از عالم دیگر به ما می‌رسد و در آنجاست که ماشینِ معنای زندگی وارد جاده‌ای متفاوت می‌شود و کنترل آن، دیگر از دست انسان خارج است و باید با شهود و مکاشفه وارد عرصه جستجوی معنا شویم و درنهایت آن را در ساحل امن باور به خداوند می‌یابیم و این جنبه آبجکتیو و بیرونی معنای زندگی از نظر کیرکگور است. سخن گفتن از کشف یا جعل معنا در اندیشة کیرکگور، قدری پارادوکسیکال و مبهم به نظر می‌رسد؛ اما به‌طور‌کلی می‌توان گفت در فلسفه او، روش‌ها و ارزش‌های زندگی را خودمان می‌سازیم و به‌عبارتی، ما جاعل ارزش‌ها و کسب معنای زندگی هستیم. هرچند دلهره آزادی گاهی اوقات ما را از انتخاب راه درست دور می‌سازد، اما باید به اندازه‌ای قدرت داشته باشیم که به انتخاب خطیر و دشوار معنای زندگی تن بدهیم؛ اما ازآنجاکه برای کیرکگور، سابجکتیویته حقیقت است و انسان با کشف حقیقت غایی الهی می‌تواند خود را به‌عنوان یک فردیّت مطلق در مقابل او ببیند، چنین برداشت می‌شود که معنای کلی زندگی از نظر وی، امری کشف‌شدنی است که بسیار دشوار میسر می‌شود. لازمه چنین سفری، گذر از خودخواهی‌های انسان و پیوستن به یگانگی خداوند است. انسان، خود را در مقابل خداوند، یگانه و تنها می‌یابد و راه رسیدن به حقیقت الهی، نهفته در همین فردیّت و تنهایی است و معنای اصیل و واپسین زندگی انسان وابسته به کشف رابطه با خداست و معنای زندگی، یعنی کشف خداوند در زندگی؛ درنتیجه، می‌توان گفت معنای زندگی کیرکگور جنبة آبجکتیو دارد و باید کشف شود.\n6- جعل یا کشف معنای زندگی؟ در اندیشة سارتر\nآن دسته از اندیشمندانی که معنا را به هدفی نهفته در ساحت وجود انسان منوط می‌کنند، برای آن‌ها کلیّت زندگی انسان پوچ و بی‌معنا است و بر این باورند که هیچ فاعل و عاملی بیرونی آن را تدوین نکرده است. به همین دلیل، انسان را مسئول معنا بخشیدن به زندگی خود می‌دانند و آن را دربردارندة هدفی خودبنیاد می‌بینند که سازنده و پردازنده‌اش خود انسان است. برای سارتر، زندگی به‌خودی‌خود دربردارندة هیچ هدف، ارزش و در مجموع، هیچ معنایی نبوده است و آدم به اندازة وسع و توان خود به آن معنا می‌دهد. از این زاویه، معنا امری نسبی است که قطعیت و اطلاق در آن راه ندارد و نتیجة این رویکرد، تکثرگرایی و قطعیت‌ناپذیری است. پاسخ این مسئله که معنای زندگی از نظر سارتر امری است کشف‌شدنی یا جعلی و ساخته‌شده، با رجوع به مفهوم رویدادگی، بسیار ساده به دست می‌آید. با توجه به این مفهوم مهم، می‌توان به شش نکته و مطلب دربارة جعلی یا کشفی‌بودن معنای زندگی از نگاه سارتر اشاره کرد:\n6-1- نکته اول اینکه برای سارتر اولاً و بالذات زندگی پوچ است و چیزی جز سرگردانیِ بی‌حاصل نیست و انسان صرفاً می‌تواند تن به انتخاب بدهد و از آزادی خود دفاع کند. انسان موجودی است که از ویژگی‌های رویداده برخوردار است و راه گریزی از آن ندارد و باید رویدادگی خود را به تعالی برساند. به‌عبارت‌دیگر، ماهیّت خود را بسازد و این ساختن چیستی و ماهیّت، راز معنای زندگی انسان است. انسان‌ها، خودشان با طرح‌افکنی، ساختار ماهوی خود را می‌سازند و به خود هویّت می‌بخشند. ساختار خردورزانه سارتر که از پیروان دکارت است و کارتزین به حساب می‌آید برخلاف سرشت خردستیز کیرکگور، همه چیز را بر مبنای محاسبات عقلانی و از روی سنجش خردمندانه می‌سنجد. ازاین‌رو است که معنای زندگی را تنها می‌توان با محاسبات عقلانی و نه پذیرش قلبی و ایمانی به دست آورد:\nواقعیت انسانی یک کاستی و کمبود است و خرد این کاستی را در خلال زندگی در جهان برطرف می‌کند. همان‌گونه که دکارت با من می‌اندیشمِ خود سعی در پاسخ‌گویی به آن داشت. انسان به ناچار باید در مسیر برطرف‌کردن این کاستی گام بردارد؛ اما به‌هرحال، تنها صورت و چهره وجود انسان در جهان با همین کاستی توجیه می‌شود. کاستی انسان را نمی‌توان با تکیه بر مفهوم خدا برطرف کرد .(Sartre, 1996, p.109)\n6-2- در مرحله بعد، واضح و روشن است که منظور سارتر از کاستی و کمبود در زندگی که بارها در کتاب هستی و نیستی به آن اشاره کرده است، همان غیاب و نیستی انسان است. نیستی، از جمله پیامدهای آگاه‌مندی است. به‌عنوان‌مثال، گربه به نیستی و عدم خود واقف نیست؛ زیرا از قوه‌ای به نام آگاهی برخوردار نیست و به دلیل آگاهی نداشتن، از زمانمندبودن نیز محروم است؛ به همین دلیل، از جایگاهی که در عالم اشغال کرده، باخبر نیست؛ اما انسان از این واقعیت اطلاع دارد و علاوه‌برآن، می‌داند که روزی فرا خواهد رسید که او از بین رفته است و این جایگاه کنونی خود را ندارد. ازاین‌رو، زندگیش را محدود به حدود زمانی می‌بیند و در تلاش است تا از این فرصت، نهایت استفاده را ببرد. از نظر سارتر، انسان تنها موجودی است که نیستی و غیاب را به هستی وارد می‌کند. انسان فقط یک وجود است که به ساحت زندگی وارد شده است و وظیفه دارد خویشتن خود را بسازد و این ساختن خود، عظیم‌ترین پروژه‌ایست که برای تحقق‌بخشیدن به آن همواره طرح‌افکنی می‌کند. سارتر وجود انسان را برحسب اصل بنیادین اگزیستانسیالیسم، مقدّم بر ماهیّت دانسته است و براین‌اساس، همواره سازندة خود در نظر گرفته شده است.\n6-3- سوم آنکه، گرچه در فلسفه سارتر طرح‌افکنی به دلیل دلهره و اضطراب اگزیستانسیال، محکوم به شکست بوده است و انسان، طرحی است که هرگز به صورت ایدئال تحقق نمی‌یابد؛ اما بااین‌حال، این ناامیدی مفرط در سارتر باعث نمی‌شود که دست از جستجوی معنا برای زندگی بردارد. سارتر در نمایشنامه مگس‌ها که در آن از اساطیر یونان و روم باستان بهره جسته است، بارها کورسوی امید به معنای زندگی را به تصویر کشیده است. بویژه در آنجا که الکترا از اورستس می‌پرسد: «به کجا می‌روی؟» و اورستس در پاسخ می‌گوید:\nبه سوی خویشتن، آن سوی رودها و کوه‌ها که اورستس و الکترا هستند که انتظارمان را می‌کشند و ما باید صبورانه به سویشان گام برداریم (سارتر،1390: 84).\n6-4- چهارم اینکه، سارتر بارها بر این واقعیت تلخ اذعان داشته است که متولدشدن ما بی‌معناست و مرگمان هم بی‌معنا؛ اما هیچ‌گاه مانند آلبرکامو تنها مسئله فلسفی را خودکشی ندانسته است و این مسئله را می‌توان به راحتی در زندگی واقعی او مشاهده کرد. سارتر انسانی با پتانسیل بسیار بالا بود که همواره می‌نوشت و در انقلاب‌ها و اصلاحات اجتماعی شرکت می‌کرد و دمی از تلاش باز نمی‌ایستاد و در همین عمل‌گراییِ سارتر می‌توان به نکته اساسی دیگر پی برد و آن اینکه، جنبه اساسی معنای زندگی انسان و سرنخ آن، حضور میان دیگران و زیستن در کنار ارزش‌های اجتماع است. سارتر همواره مبارزه می‌کرد. در انقلاب‌های مختلفی مانند انقلاب کوبا، تحرکات اجتماعی آفریقا، انقلاب فرانسه و انقلاب ژاپن نفس کشیده بود و می‌دانست که نیروی اجتماع، بسیار اثربخش‌تر از نیروی فرد است. گرچه به‌صورت ویژه بر ساختار روانی و آگاهی فردی تکیه داشت، ولی آن را در خدمت اجتماع می‌دانست. برخلاف کیرکگور که به‌صورت فردی فکر می‌کرد و به ارزش‌های جمعی توجهی نمی‌کرد. برای سارتر تعهد و مسئولیت واژه‌هایی هستند که دنیای انسانی را معنادار می‌کنند. آزادی، حاصل روابط فردی میان انسان‌هاست که با ارزش‌های جمعی معنا پیدا می‌کند. ازاین‌رو، فرد مدّنظرِ سارتر در جامعه شکوفا می‌شود. جنبة وجود – برای – دیگری‌بودن انسان، او را به اجتماع می‌کشاند. ارزش‌ها در نسبت با اهداف معنا پیدا می‌کنند و اهداف با انتخاب به وجود می‌آیند. وجود فردی من، حاصل انتخاب آزاد است و من خالق جهان خودم هستم؛ اما نباید در این جهان فردی آگاهی‌ها و فردیّت‌های دیگر را نادیده گرفت؛ زیراکه جهان من در همسایگی جهان دیگران قرار دارد و همواره در کنش و واکنش با آن‌ها به سر می‌برم.\n6-5- نکته پنجم این است که در فلسفه سارتر، ازآنجا‌که برای خداوند جایی در نظر گرفته نشده است، بنابراین سارتر متأله نیست و نیازی به مفهوم خدا نمی‌بیند، به همین دلیل، مانند کیرکگور به دنبال کشف معنا در حیطه ایمان خداوند نمی‌گردد و با مفاهیم کفرآمیز، انسان را مسئول تمام اعمال خویش فرض کرده است که زندگی و معنای خود را می‌سازد و به این ترتیب، سارتر- همان سارتری که می‌گوید انسان، شورمندی بی‌فایده است- برای جستجوی معنا ارزش قایل می‌شود و حتی راه‌هایی را برای این جستجو پیشنهاد می‌کند. این راه‌ها عبارتند است از: یافتن خانه و یار و همراه در دنیا، عمل، آزادی، طغیان در برابر ظلم، خدمت به دیگران، روشنگری، خودشکوفایی و تعهد، همیشه و مهم‌تر از همه، تعهد (یالوم، 1390: 597).\n6-6- زیستن در اجتماع و پذیرش ارزش‌های جامعه، باعث ایجاد الزام و تعهد می‌شود. ازاین‌رو، ششمین نکته در اثبات جعلی و سابجکتیو‌بودن معنا از نظر سارتر، بحث تعهد است. تعهد داشتن و همنوع‌دوستی می‌تواند دری را به روی انسان بگشاید و او را از زندان درونی خود بیرون بکشد. زندگی به‌طور ذاتی بی‌معناست و جستجوی معنایی در زندگی بی‌فایده و پوچ است. انسان به‌صورت فردی بی‌حاصل است و هراس از آزادی این پوچی را بیشتر نمایان می‌سازد و باعث اضطراب و دلهره اگزیستانسیال می‌شود؛ اما نباید دست روی دست گذاشت و بیکار نشست، بلکه باید با تلاش‌های مستمر در میان جامعه و همنوع‌دوستی و ترویج اخلاق و آزادی و آگاهی دادن انسان‌ها نسبت به حقوق خود، معنا را در لایه‌های زندگی ترویج داده و آن را رنگ و رو ببخشیم. چالش ادبیات متعهد که سارتر سال‌ها در پی دفاع از آن بود، گواهی مستدل است بر این امر؛ اما ویکتور فرانکل از بنیان‌گذاران معنادرمانی که نظریات سازنده او مباحث معنای زندگی در دنیای معاصر را بسیار تحت تأثیر قرار داده است و گاهی به نقد سارتر می‌پردازد، بر این باور است که معنا باید امری کشف‌کردنی باشد؛ زیراکه باعث آرامش می‌شود:\nبسیار آرامش‌بخش‌تر است که معتقد باشیم، معنا «جایی» وجود داشته است و ما کشفش کرده‌ایم. او موضع سارتر را که می‌گوید یکی از مسئولیت‌های آزادبودن این است که فرد باید خود، معنا بیافریند را زیر سؤال می‌برد. فرانکل در سراسر نوشته‌هایش تأکید می‌کند که «معنا را باید یافت، نه آنکه بخشید». موضع فرانکل بنیانی مذهبی دارد و بر این فرض استوار شده است که خدایی هست و معنایی برای هر یک از ما مقدر کرده است... (یالوم، 1390: 640).\nاما باید دانست که این صرفاً نظر و باور فرانکل است و سارتر به چنین امری اعتقاد ندارد. سارتر علاوه‌براین، نظریه جبر روانی را رد می‌کند. این نظریه ریشه در گذشته انسان دارد. وی برخلاف فروید که حقیقت انسان را در گذشته‌ها و درون ناخودآگاه انسان جستجو می‌کرد، به دنبال حقیقت در آینده و امکانات پیش‌رو و درون آگاهی انسان می‌گردد و باب گذشته را می‌بندد. چنان‌که پیش‌تر آمد، سابجکتیوبودن معنای زندگی دربردارندة این حقیقت است که معنا، امری درونْ ذهنی است و در ذهن انسان ساخته و پرداخته می‌شود. به‌عبارتی، ساخته ذهن انسان است، برخلاف آبجکتیویته که جهان عینی در آن محور است و معنای زندگی برطبق آن، از عالم بیرون برمی‌خیزد، نه ذهن انسان. به همین دلیل، سارتر انسان را ساخته خویش دانسته و خدا را انکار می‌کند و معنا را امری ساخته و پرداخته تلاش انسان می‌پندارد و از نظر او سابجکتیو و جعلی است.\nسخن گفتن دربارة وجوه مشترک و متفاوت میان کیرکگور و سارتر، هم دشوار است و هم ساده. ازآن‌جهت که این دو اندیشمند، در یک مکتب فلسفی با عنوان اگزیستانسیالیسم جای می‌گیرند وجه اشتراک فراوانی دارند، بااین‌حال، فلسفه پارادوکسیکال کیرکگور، باعث دشواری قضاوت و داوری در این زمینه می‌شود. وی ازیک‌سو، سابجکتیویته را حقیقت می‌داند و ازسوی‌دیگر، حقیقت راستین را امری آبجکتیو و بیرونی در نظر گرفته است که از منشأ لایزال به انسان می‌رسد؛ درحالی‌که برای سارتر، تمام حقیقت را باید در درون انسان و سابجکتیویته او به دست آورد. بااین‌وجود، می‌توان به چند نکته مهم دربارة آن‌ها اشاره کرد:\n6-1- نخست آنکه، هر دو فیلسوف عمل‌گرا هستند و حقیقت سابجکتیو و نظری خود را در زندگی به اجرا درمی‌آورند و عملی می‌سازند. کیرکگور با پیروی از زندگی حقیقی حضرت ابراهیم و عیسی‌مسیح و عملی‌کردن اهداف آن‌ها در زندگی خصوصی خود و سارتر نیز با پذیرش اجتماع و متعهدشدن به آن و همچنین تلاش برای آزادی نوع بشر.\n6-2- دیگر اینکه، هر دو فیلسوف، وجود را مقدّم بر ماهیّت می‌دانند. در فلسفه کیرکگور، انسان ابتدا وجود دارد و سپس با جستجوی ایمان راستین خداوند، ماهیّت خود را شکل می‌دهد و با فردیّت یافتن در پیشگاه خداوند، ماهیّت انسانی او تکمیل می‌شود و به معنای غایی زندگی می‌رسد. در سارتر نیز انسان ابتدا وجود دارد و سپس با درک جایگاه خود و شناخت قوة آگاهی، به طرح‌افکنی می‌پردازد.\n6-3- در بحث جعل یا کشف معنای زندگی نیز، هر دو فیلسوف بر سر یک مسئله تفاهم دارند. کیرکگور حقیقت را امری سابجکتیو می‌داند و با تکیه بر آن به کشف معنای آبجکتیو می‌پردازد. سارتر نیز حقیقت انسان را امری سابجکتیو و درونی می‌داند که تا پایان و تا زمان مرگ درونی باقی می‌ماند و همراه انسان است.\n6-4- بنیانی‌ترین اختلاف میان سارتر و کیرکگور، خداباوری کیرکگور و الحاد سارتر است. در هستی‌شناسی کیرکگور که متشکل از سه مرحلة استحسانی، اخلاقی و ایمانی است، تنها عامل تعیین‌کننده و تمایزبخش، بحث ایمان است. واپسین و اصلی‌ترین سپهر که مرحله ایمان است، مرحله‌ای است که فرد با ایمان داشتن ناب به خداوند، به یک زندگی سرشار از معنا دست پیدا می‌کند؛ اما در هستی‌شناسی سارتر که به دو دستة وجود – برای – خود و وجود – در – خود تقسیم می‌شود، تنها معیار اختلاف به شکل بنیادین، مسئله آگاهی است.\n6-5- یکی دیگر از نقاط اختلاف میان این دو فیلسوف، در آنجا است که کشف معنا برای کیرکگور، منوط به فردیّت یافتن است؛ زیرا ازآنجاکه خداوند یگانه و بی‌همتا است، انسان به‌صورت فردی در پیشگاهش حاضر می‌شود. بنابراین، تنها تعهد راستین، تعهد در قبال خداوند و ایمان به اوست؛ اما در فلسفه سارتر، گرچه انسان یگانه و منفرد است، بااین‌حال در اجتماع به شکوفایی می‌رسد و اگر متعهد و پایبند به اجتماع باشد، زندگی‌اش معنای مطلوب به خود می‌گیرد. ازاین‌رو است که می‌توان گفت، یک سارتر ایدئال، همواره در سپهر اخلاقی کیرکگور باقی می‌ماند و از آن گذر نمی‌کند؛ اما کیرکگور برای رسیدن به هدف والا، از مرزهای اخلاق می‌گذرد.\n6-6- در نهایت اینکه، معنای زندگی برای کیرکگور امری است آبجکتیو، بیرونی و کشف‌شدنی؛ درحالی‌که برای سارتر مسئله‌ایست سابجکتیو، درونی و جعل‌شدنی که انسان با آگاهی آن را می‌سازد.\n1- استیس، و. ت و همکاران، (1386)، معنای زندگی، ترجمة الف، پویا، تهران: نشرادیان.\n2- سارتر، ژ. پ، (1390)، مگس‌ها. ترجمة م. روشن‌زاده، تهران: انتشارات ثالث.\n3- متز.ت، (1389)، معنای زندگی، ترجمة م. جوادی. (مجموعه مقالات). تهران: پژوهشگاه علوم اسلامی.\n4- ملکیان. م، (1380)، هرکس باید به زندگی خود معنا دهد، تهران: بازتاب اندیشه.\n5- وال. ژ، (1357)، اندیشه هستی، ترجمة ب. پرهام، تهران: انتشارات طهوری.\n6- وال. ژ و ورنو. ر، (1372)، پدیدارشناسی و فلسفه‌های هست‌بودن، ترجمة ی. مهدوی، تهران: انتشارات خوارزمی.\n7- وارنوک. م، (1386)، اگزیستانسیالیسم و اخلاق، ترجمة م. علیا، تهران: انتشارات ققنوس.\n8- یالوم. ا.د، (1390)، روان‌درمانی اگزیستانسیال، ترجمة س. حبیب، تهران: نشر نی.\n9- Caputo.D,John.)2007(.How To Read Kierkegaard.w.w. New york & London. norton & company\n10- C. Cochrane, Arthur. )1956(. The Existentialism and God. The Westminster press.\n11- Guignon, charles. )2004(. The Existentialist.. Rouman & little field publishers. Inc.\n12- Heidegger, martin. )1962(.Being andTime. Basil Blackwell. Translated by John Macquraric. 8 Edward Robinson.\n13- Kierkegaard, soren. )1987(. Either/or. Part 1. Edited and Translated by Howard V. Hong and Edna H. Hong. Princeton university press. Princeton, new Jersey.\n14- Kierkegaard, Soren. )1948(. purity of heart. Printed in the united states of America.\n15- Kierkegaard, soren. )1982(. Gospel of sufferings. Printed in united kingdom by Red wood Burn limited, Trow bridge.\n16- Kierkegaard, Soren.)1990(. Eighteen Upbuilding Discourses. Edited and Translated by Howard V. Hong and Edna H. Hong. Published by Princeton university press.\n17- Kierkegaard, soren. )1980(.The Sickness un to Death. Princeton university press. Princeton, New Jersey.\n18- Kierkegaard, soren. )1962(. philosophical Fragments. copyright by Princeton university press.\n19- Lippitt, John, )2003(. Kierkegaard and Fear and Trembling. Routledge Taylor & Francis.\n20- Merino,G.D. Kierkegaard in The Present Age. Marquitte University Press.\n21- Podmore,D.S. . Kierkegaard and The Self Before God. Indiana University Press.Bloomington & Indianapolis.\n22- Sarter, Jean- Paul. )1966(. Being and Nothingness. Translated by Hazel E. Barnes. University of Colorado.\n23- ward. Keith).2000(.Religion and the Question of Meaning. In Runzo. Joseph and Martin. Nancy M. The Meaning of Life in the World Religion . Oxford: One world.\n24- Weston,W). 1994(. Kierkegaard and Modern Continental Philosophy. Rotledge London and New yourk.\n25- Westphal,M.)1990(. Kierkegaard in Golden Age of Denmmark. Indiana University Press.Bloomington & Indianapolis..\nاصل مقاله 367.49 K\nشانظری, جعفر, فرجی, علیرضا. (1395). بررسی و تطبیق جعل یا کشف معنای زندگی در اندیشه کیرکگور و سارتر. الهیات تطبیقی, 7(15), 65-80. doi: 10.22108/coth.2016.20760\nجعفر شانظری; علیرضا فرجی. "بررسی و تطبیق جعل یا کشف معنای زندگی در اندیشه کیرکگور و سارتر". الهیات تطبیقی, 7, 15, 1395, 65-80. doi: 10.22108/coth.2016.20760\nشانظری, جعفر, فرجی, علیرضا. (1395). 'بررسی و تطبیق جعل یا کشف معنای زندگی در اندیشه کیرکگور و سارتر', الهیات تطبیقی, 7(15), pp. 65-80. doi: 10.22108/coth.2016.20760\nشانظری, جعفر, فرجی, علیرضا. بررسی و تطبیق جعل یا کشف معنای زندگی در اندیشه کیرکگور و سارتر. الهیات تطبیقی, 1395; 7(15): 65-80. doi: 10.22108/coth.2016.20760


پیشنهاد تعویق حج برای مقابله با شیوع آنفلوآنزای خوکی - BBC News فارسی\nپیشنهاد تعویق حج برای مقابله با شیوع آنفلوآنزای خوکی\nImage caption مفتی مصر امکان تعویق در اجرای مراسم حج را مطرح کرده است\nیک مقام ارشد مذهبی در مصر امکان تعویق در اجرای مراسم حج به دلیل آنفلوآنزای خوکی را مطرح کرده است.\nشیخ علی جمعه، مفتی جمهوری مصر، گفته است که در صورتیکه برای جلوگیری از شیوع بیماری آنفلوآنزای خوکی لازم باشد، می توان سفر به مکه برای برگزاری مناسک حج را برای مدتی به تعویق انداخت.\nاین مفتی مصری خواستار اجماع مراجع دینی جهان اسلام و صدور فتوایی مشترک در باره تعویق در سفر به مکه و زمان مجاز برای به تعویق انداختن اجرای این مناسک شده است.\nشیخ ابراهیم نجم، از مشاوران مفتی مصر، در مصاحبه ای با بی بی سی گفته است که اگر سازمان بهداشت جهانی هشدار در مورد شیوع بیماری آنفلوآنزای خوکی را از درجه پنج به درجه شش افزایش دهد، باید نظر فقهی شیخ علی جمعه را مورد توجه جدی قرار داد.\nهشدار درجه شش در زمان خطر بروز همه گیری یک بیماری واگیردار و مهلک در سطح جهان اعلام می شود و تمامی کشورها را ملزم می کند به اقدامات مشخصی برای جلوگیری از گسترش بیماری دست بزنند.\nتعطیل مراکز عمومی و منع اجتماع افراد از جمله تدابیری است که در چنین شرایطی به اجرا گذاشته می شود.\nتا کنون حدود پنجهزار مورد ابتلای به بیماری آنفلوآنزای خوکی در نقاط مختلف جهان گزارش شده و سازمان بهداشت جهانی خطر شیوع این بیماری در سطح جهانی را درجه پنج اعلام داشته است.\nدر عین حال، مواردی از بیماری آنفلوآنزای خوکی در مصر گزارش نشده اما اوایل ماه جاری، دولت این کشور دستور مصادره و کشتار گله های خوک را صادر کرد و دلیل آن را پیشگیری از بروز احتمالی این بیماری در خوکداری ها و انتقال به انسان عنوان کرد.\nاجتماع دو میلیونی\nدر مراسم سالیانه حج تمتع حدود دو میلیون نفر از کشورهای مختلف جهان در مدینه و مکه اجتماع می کنند و در نتیجه، امکان انتقال بیماری های واگیردار از زایران مبتلا به دیگران وجود دارد.\nImage caption در زمان حج هزاران زایر از سراسر جهان در مکه و مدینه اجتماع می کنند\nحج تمتع از جمله واجبات دین اسلام است و فرد مسلمان موظف است در صورت داشتن شرایط لازم، دست کم یک بار در طول زندگی خود مناسک حج را در زمان معین در مکه برگزار کند.\nدر عین حال، بسیاری از مسلمانان در اوقات دیگری از سال هم برای زیارت اماکن مذهبی عربستان و اجرای مراسم غیرواجب حج عمره به مدینه و مکه سفر می کنند.\nپیشتر از قول برخی مقامات مذهبی مصر گزارش شده بود که در صورت وجود خطر انتشار ویروس آنفلوآنزای خوکی، خودداری از سفر به مکه برای مراسم حج عمره قابل توصیه است.\nهمچنین، منابع مذهبی در برخی دیگر از کشورهای اسلامی نیز خودداری از عزیمت به حج عمره و امکان تعویق در اجرای حج تمتع را مطرح کرده و برخی از آنان از مقامات کشورهای خود خواسته بودند تا به منظور جلوگیری از انتشار آنفلوآنزای خوکی، مانع از عزیمت زائران به مکه شوند.\nدر مقابل، این نظر مطرح شده است که نباید در مورد منع سفر حج به صدور فتوا متوسل شد زیرا خودداری از سفر به مکه تصمیمی شخصی است و هر فرد مسلمان در صورتی که چنین سفری را برای خود یا سایرین زیانبار بداند، باید از دست زدن به آن خودداری ورزد.\nتا کنون مواردی از ابتلای به بیماری آنفلوآنزای خوکی در عربستان مشاهده نشده است و مقامات دولتی و مراجع ارشد دینی این کشور نیز در این زمینه ابراز نظر نکرده اند.\nیک زن ساکن آمریکا قربانی آنفلوآنزای خوکی شد\nمکزیک محدودیت های آنفلوآنزا را کاهش می دهد\nدرگیری خوکداران مصری با پلیس\nکشتار وسیع خوک در مصر به دلیل آنفلوآنزای خوکی\nراه اندازی بخش قرنطینه آنفلوآنزای خوکی در فرودگاههای ایران


روزنامه قدس | عسگری: نامه داوران به رئیس جمهور جعلی است\nکارشناس داوری فوتبال کشور گفت: نامه‌ای که در قالب نامه داوران به رئیس جمهور تنظیم شده جعلی و ساختگی است و حتی قواعد اولیه نامه‌نویسی گروهی در آن رعایت نشده است.\nحسین عسگری در گفت‌وگو با فارس، در خصوص نامه‌ای که گفته می‌شود توسط داوران برای ورود VAR به رئیس‌جمهور نوشته شده است اظهار داشت: اگر کسی متن این نامه را درست بخواند از اول تا آخر آن کذب محض و جعلی است. متأسفانه افشاریان در حال عوام‌فریبی است و با این کارها فرار رو به جلو می‌کند.\nوی افزود: واقعا نمی‌دانم چه بگویم ولی آیا رئیس‌جمهور آنقدر فرصت دارد که سراغ VAR و ورود آن برود؟ رئیس‌جمهور کشور مشغله‌های بسیار زیادی دارد اما با یک نامه ساختگی می‌خواهند فضا را به سمت و سویی ببرند که اشتباهات داوری در هفته گذشته به چشم نیاید.\nکارشناس داوری فوتبال کشور گفت: حداقل اگر می‌خواهند یک نامه ساختگی درست کنند قواعدش را رعایت کنند و تنظیم آن را به کسی بدهند که بداند تاریخچه VAR چیست. عسگری ادامه داد:در آسیا 47 کشور عضو کنفدراسیون هستند که فقط 7 الی 8 کشور از این سیستم پیشرفته استفاده می‌کنند. چگونه با وقاحت می‌گویید اکثر کشورهای دنیا VAR دارند؟


مناظره دوم پرهیاهو بی برنامه | اثرآنلاین\n» انتخابات, انتخابات ریاست جمهوری 96, تحلیل, تیتریک, سیاسی, یادداشت » مناظره دوم پرهیاهو بی برنامه\n۱۹ اردیبهشت ۱۳۹۶ , ساعت ۳:۰۴\nمناظره دوم پرهیاهو بی برنامه\n“آن کسانی که امروز با مردم حرف می‌زنند، آنچه که توانایی انجام آن را دارند و مردم به آن احتیاج دارند، آن را با مردم در میان بگذارند؛ قول بدهند با عقل و درایت عمل خواهند کرد؛ اگر برنامه‌ای در هر موردی از مسائل دارند، آن برنامه را برای مردم ارائه کنند؛ قول بدهند که با پشتکار و ثبات قدم در این میدان پیش خواهند رفت؛ قول بدهند که از همه ظرفیت‌های قانون اساسی برای اجرای وظیفه بزرگِ خودشان استفاده خواهند کرد؛ قول بدهند که به مدیریت اوضاع کشور خواهند پرداخت؛ قول بدهند که به مسئله اقتصاد – که امروز میدان چالش تحمیلی بر ملت ایران از سوی بیگانگان است – به‌خوبی خواهند پرداخت؛ قول بدهند حاشیه‌سازی نمی‌کنند؛ قول بدهند دست کسان و اطرافیان خود را باز نخواهند گذاشت. / مقام معظم رهبری، در مراسم بیست‌وچهارمین سالروز رحلت حضرت امام خمینی، به تاریخ ۱۴ خرداد ۱۳۹۲“\nمقام معظم رهبری در حالی به این نکات مکررا و موکدا تاکید می کنند که با گذشت دو هفته از تبلیغات انتخابات ریاست جمهوری و برگزاری دو دور مناظره ی زنده هنوز نامزدهای انتخاباتی برنامه ی های درست، واقع بینانه و قابل قبولی برای حل مشکلات اقتصادی و معیشت مردم ارائه نکرده اند. در مناظره ی دوم که به روشنی فرافکنی و تقابل جناح ها به اوج خود رسیده بود. تنها خروجی که به همراه داشت هیاهو و جنجال موضوعات حاشیه ای بود که بدان پرداخته می شد.مناظره ی دوم را این پیام را القا می کرد که مردم بین بد و بدتر یکی را می بایست انتخاب کنند.\nرئیسی: رئیسی که در این دور نسبت به دور قبل با لحنی تند تر و موضعی محکم تر وارد میدان شد و مطابق همه ی نطق و سخنرانی هایش در تبلیغات و ستادها فساد در ساختار مدیریتی و اداری دولت کنونی و حمایت از فقرا و محرومین را مرکز برنامه های خود قرار داده است راه حل سومی برای برون رفت از وضع موجود ارائه کرد او خطاب به روحانی متذکر شد که نه وضع دولت مهرورز و نه وضع دولت تدبیر و امید بلکه راه سومی هم هست و آن دولت کار و کرامت است. این درحالی است که منتقدان و مخالفان وی نداشتن کارنامه ی اقتصادی درخشان را پاشنه آشیل حمایت نخبگان و کارشناسان از رئیسی می دانند. رئیسی در این دور نشان داد به شدت در تلاش است که بتواند از رقیب درون حزبی خود یعنی قالیباف پیشی بگیرد. اگرچه راه و مسیر این دو تقریبا مشابه هم و ادامه ی دولت نهم و دهم است.\nجهانگیری: چهره ی قهرمانانه ی جهانگیری در دور اول مناظره به شدت در سایه ی درخشش شوکه کننده و غیر منتظره ی میرسلیم در دور دوم به افول و تاریکی گرایید. گو بعد از پایان مناظره ی نخست اتاق فکر اصلاح طلبان گوشش را گرفته بودند که ضرورت ندارند با قالیباف پینگ پونگی مناظره کند. بلکه کافی است شبیه روحانی به صورت آرام و تنها به متنی که ما از قبل آماده کرده ایم درباره ی مقایسه ی قبل از ۹۲ و بعد از ۹۲ اکتفا کند. بنابراین جهانگیری در جایگاه یک شاگرد مودب و حرف گوش کن صرفا به خواندن انشایش اکتفا کرد انشایی که درون مایه ی ترس داشت. ترس از بازگشت دولت نهم و دهم، ترس از بازگشت به رکود اقتصادی، ترس از بازگشت به دوران انزوای بین المللی و حتی بدتر از آن تبدیل شدن به ونزوئلا کنونی.\nمیر سلیم: سید مصطفی میر سلیم که به عقیده ی تحلیلگران چهره ی شاخص دور دوم مناظره بود بر خلاف دور اول تصمیم گرفته بود از حاشیه بودن خارج شده و اصطلاحا خودی نشان دهد اما این نمایش تکنیک جدیدی نبود بلکه با همان شکل شمایل قالیباف و رئیسی بود پر هیاهو و هجومی، او به همراه دو ضلع دیگر اصولگرایان دستگاهها و نهادهای دولت روحانی را مورد هجمه قرار داد. چند دقیقه بعد از این اظهارات این بیانیه و اظهار نظر وزرا و روسای سازمانی دولت اعتدالی بود که در فضای دولتی منتشر می شد و تکذیب می کرد.\nهاشمی طبا: هاشمی طبا این بار هم آرام و به اصطلاح منطقی ظاهر شد هرچند به شکل نا محسوس شاهد و گواهی بر اقدامات و عملکرد های ۳ سال و نیم روحانی بود. او به طور ضمنی از دولت اعتدالی حمایت می کرد با در عرض قرار گرفتن روحانی و جهانگیری سعی کرد.در مقابل سه ضلع اصولگرایان در نقش یک اصلاحاتی خوب و استاد مابانه ظاهر شود.\nکلمات کلیدی: انتخابات,ریاست جمهوری, مناظره,اصولگرا, اصلاح طلب, اعتدالیون, روحانی, رئیسی, قالیباف,میر سلیمی, هاشمی طبا


حزب توده و مصدق در کودتا: قصور یا خیانت؟ - BBC News فارسی\nمزدک دانشور پژوهشگر تاریخ معاصر دانشگاه لیدن\nانسانها تاریخ خود را می سازند اما نه به شیوه‌ای که دلخواه آنان است و نه تحت شرایطی که خود برگزیده اند. کارل مارکس\nسی و نه سال پیش در اوایل ماه سپتامبر که نوید بهار در نیمکره جنوبی است و پس از انتخابات پارلمانی در شیلی، برای راستگرایان افراطی مسجل شده بود که از طرق قانونی امکان برکناری سالوادور آیِنده (با تلفظ ایرانی آِلنده) میسر نیست و باید برای کودتا آماده شوند.\nاین جنس کودتا علیه چپگرایان و ملی گرایان البته نه از آمریکای لاتین که از ایران تحت حکومت مصدق آغاز شده بود. کودتاهایی که از سوی بخشی از حاکمیت و نیروهای امنیتی-نظامی هم برای تأمین منافع اقتصادی غرب یا به تعبیر چپگرایان، امپریالیسم، صورت می گرفت هم برای خنثی کردن کشش ذاتی این جنبشها به اردوگاه شرق.\nحفظ این "دمکراسیهای کوچک کشورها از خطر کمونیسم" توجیهی بود که از سوی حاکمان غربی و برای حفظ منافعشان به این حرکتهای کودتایی اطلاق می شد.\nتابستان گرم سال ۱۹۵۳/۱۳۳۲ آغازگر چنین رویکردی از سوی غرب بود. دولتی بر سرکار بود که با توجه به اختیارات خاص، قدرتمندترین نخست وزیر مشروطه بر آن حکم می راند؛ منافع انگلیس به طور خاص و منافع غرب به صورت عام با ملی شدن نفت به خطر افتاده بود؛ حزب منسجم توده ایران، حزبی چپگرا و طرفدار اردوگاه شرق در خیابان و محلهای کار دست بالا را داشت و مهمتر از همه، مجلس هفدهم که دولت در آن اکثریت ضعیفی داشت با یک رفراندم و اکثریتی بسیار بالا منحل شده بود.\nدر فضای جنگ سرد، محافظه کاران در انگلیس و جمهوریخواهان در آمریکا به قدرت رسیده بودند و استالین رهبر سرسخت اتحاد شوروی در زمستان آن سال درگذشته بود؛ طبقه حاکم (شاه، دربار، زمین داران و رهبران محافظه کار مذهبی) برای رهایی از مصدق حاضر به انجام معامله ای فاوستی بودند و آخر آنکه ملی شدن نفت در دنیای آن روزگار برای "امپریالیسم قایقهای توپدار" قابل تحمل نبود چنانکه سه سال بعد نیز ملی شدن کانال سوئز از سوی غرب اروپایی تحمل نشد.\nطبقه حاکم (شاه، دربار، زمین داران و رهبران محافظه کار مذهبی) برای رهایی از مصدق حاضر به انجام معامله ای فاوستی بودند و آخر آنکه ملی شدن نفت در دنیای آن روزگار برای "امپریالیسم قایقهای توپدار" قابل تحمل نبود چنانکه سه سال بعد نیز ملی شدن کانال سوئز از سوی غرب اروپایی تحمل نشد.\nحامیان دولت ملی نیز در آن برهه زمانی چندان متفق به نظر نمی آمدند، بورژوازی تجاری از دورنمای مبهم رابطه با جهان غرب اگرنه خشمگین که آشفته بود و از آن سو روشنفکران مستقرش، روحانیت اصولی از پیش روی فزاینده ی نیروهای سکولار در زیست اجتماعی مردم هراسان بودند، طبقه متوسط سنتی یعنی متحد اصلی بورژوازی تجاری و پیروان روحانیت محافظه کار نیز در تبعیت از رهبرانش از دکتر مصدق دورتر می شد.\nتنها طبقه ای که نمایندگان سیاسی اش به مصدق وفادار مانده بودند، طبقه متوسط جدید بود که در آن زمان لایه ای نازک یعنی حدود ۱۳% جمعیت فعال کشور به حساب می آمد.\nنمایندگی سیاسی طبقه کارگر و بخش فرودست طبقه متوسط جدید در آن زمان منحصرا در اختیار حزب توده ایران بود و این حزب نیز نسبت به دکتر مصدق سیاستی متغیر داشت.\nتا پیش از سی تیر و با وجود کابینه اول دکتر مصدق (با حضور گلشاییان، زاهدی، بوشهری و لطفی) اکثریت هیأت اجراییه حزب (هشت نفر) نظری منفی به مصدق داشت و او را همراه و همدل امپریالیسم نو (یعنی آمریکا) می دانست و فقط اقلیتی (سه نفر) در آن زمان به ملی بودن مصدق باور داشت.\nپس از واقعه سی تیر و مشخص شدن وجهه ضدامپریالیستی مصدق و با فشار کمیته ایالتی تهران و به خصوص با استدلالات فردی به نام تمدن این حزب به سوی همراهی هرچه بیشتر با مصدق پیش رفت تا آنجا که از اسفند ۱۳۳۱ تا مرداد ۱۳۳۲ حزب توده ایران به نوعی خود را در اتحاد با دولت ملی دکتر مصدق به حساب می آورد و حمایت خود را از تصمیمات مهم جبهه ملی چون محدود کردن اختیارات شاه در ارتش، تلاش دولت برای مدیریت اقتصاد بدون نفت و همچنین موضوع جنجالی انحلال مجلس هفدهم اعلام کرده و به حمایت علنی از دولت می پرداخت.\nبه همین دلیل و به خاطر نگران نکردن دکتر مصدق از آماده سازی برای مقابله با کودتا خودداری ورزید. این در حالی بود که نیروی سوم خلیل ملکی (عضو انشعابی حزب توده ایران) با همکاری حزب توده و نهضت ملی به شدت مخالف بود و در آن کارشکنی می کرد.\nاز سوی دیگر به خاطر انحلال مجلس دست شاه برای عزلِ نخست وزیر بدونِ استمزاج از مجلس باز شد. اینکار در مشروطیت سابقه تاریخی نیز داشت. چنانکه در دوران فترت مجلس، احمد شاه صمصام السلطنه را برکنار نموده بود و وثوق الدوله را به جای او نشانده بود.\nبا اینهمه در دفاعیات دکتر مصدق هم مشخص شد که اگرچه چنین کاری مسبوق به سابقه بوده ولی با روح مشروطه یعنی عدم مسوولیت شاه در چنین حکومتی خوانایی نداشته است.\nبه هر روی شاه جوان در سودای تکرار حکومت مطلقه پدرش، یا با قولهای کرمیت روزولت و یا با فشار و ابرام خواهرش بر تردیدها غلبه کرد و حکمی سپید امضا به کودتاچیان داد تا با کمک نظامیان نخست وزیر قانونی را معزول دارد. چنین کنشی از دید سازمان افسری حزب توده ایران البته پنهان نماند.\nماشاءالله ورقا، رئیس دایره اطلاعات و مراقبت شهربانی کل کشور عضو سازمان افسری حزب توده ایران بود که به واسطه حساسیت شغلی اش به صورت بی واسطه با خسرو روزبه رئیس دایره اطلاعات حزب ارتباط داشت. او نحوه اطلاع یافتن از کودتای بیست و پنج مرداد را اینگونه شرح می دهد:\nبا تماسهای شخصی و شغلی که از زمان دولت مصدق و پس از کودتا با اصل چهار ترومن و برخی از کارمندان سرشناس آن سازمان و همچنین با نمایندگی نظامی امریکا داشتم خواه ناخواه از بسیاری اسرار و امور پنهان آن دوران مطلع می شدم.\nز سوی دیگر به خاطر انحلال مجلس دست شاه برای عزلِ نخست وزیر بدونِ استمزاج از مجلس باز شد. اینکار در مشروطیت سابقه تاریخی نیز داشت. چنانکه در دوران فترت مجلس، احمد شاه صمصام السلطنه را برکنار نموده بود و وثوق الدوله را به جای او نشانده بود.\nبرای نمونه در دوران حکومت مصدق از منابع وابستگی نظامی آمریکا خبر یافتم که کودتایی علیه دولت در حال تکوین است. این موضوع را به اطلاع سازمان افسری رسانیدم. سازمان افسری و رهبری حزب با اطلاعات تقاطعی دیگری که بوسیله ی روزنامه ها فاش ساخته و به دولت و شخص مصدق هشدار لازمه را دادند.\nیکی دیگر از شاهدان عینی محمدعلی عمویی است. او در آن دوران از اعضای سازمان افسری حزب توده ایران بود. روایت او از چگونگی خبر رسانی به دکتر مصدق اینگونه است:\nآقای مهندس ناصر بانکی در آن زمان عضو سازمان جوانان و دانشجوی دانشگاه تهران بود. دوستی داشت به نام آقای فیاضی. فیاضی برادری داشت که افسر گارد شاهنشاهی بود.\nاینها همان روز ۲۴ مرداد که در خیابان بودند ناگهان می‌بینند که سروان فیاضی با لباس کامل نظام، شمشیر، کلت، کلاه خود، گتر روی کفش، یعنی درست آن هیاتی که یک افسر باید سر خدمت و موقع مراقبت و نگهبانی باشد، از خیابان کاخ می‌آید این طرف و آن طرف می‌گردد و به برادرش اشاره می‌کند که بیا. مطلبی را به برادرش می‌گوید.\nبرادرش می‌آید پهلوی آقای ناصر بانکی که دوست صمیمی او بود و به او می‌گوید که اسماعیل، یعنی سروان اسماعیل فیاضی خبر داده که امشب قرار است یک کودتایی علیه دکتر مصدق بشود و شکل آن هم این است که می‌آیند به طرف منزل دکتر مصدق و اعلام عزلش از نخست وزیری را با خود می آورند و اگر نپذیرد طبعا آن اقدامات کودتاگرانه‌شان را که احیانا بازداشت و ... است، انجام می‌دهند.\nناصر بانکی در ارتباط با بالاترین مقام حزبی که عضو کمیته ایالتی تهران بود خبر را منتقل می‌کند و اظهار می‌کند که این خبر خیلی فوری است و باید بلافاصله به نظر اعضای کمیته مرکزی برسد. خب با توجه به نظمی که در درون سازمان نظامی‌بود، بدون تردید این مساله از طرق دیگر هم رفته است...\nمازیار بهروز به سه فرد دیگر (سرهنگ محمدعلی مبشری، عضو فرمانداری نظامی تهران، سرگرد مهدی همایونی، عضو گارد سلطنتی و سروان محمد پولاددژ) اشاره می کند که در سازمان افسری عضو بوده و در میان کودتاچیان نفوذ داشته و اخبار و اطلاعات را در اختیار حزب و سپس دکتر مصدق قرار داده‌اند.\nدکتر کیانوری، سرهنگ محمدعلی مبشری را خبررسان اصلی می داند که علاوه بر خبر کودتا اسامی برخی از افسران بالارتبه گرداننده کودتا را با خود آورده بود که اسم سرتیپ محمد دفتری خواهرزاده دکتر مصدق نیز در آن بوده است.\nدکتر کیانوری نحوه اطلاع رسانی به دکتر مصدق را اینگونه شرح می دهد:\nمن در همان ساعت باز از راه اندرونی با دکتر مصدق ارتباط گرفتم و به او گفتم: آقای دکتر! توطئه کودتا قطعی است. کودتاچیان در کنار هم جا گرفته اند. نام کودتاگران چنین است...ما اطمینان داریم که دوستان شما در ارتش که در پست فرماندهی هستند عرضه و لیاقت هیچ اقدامی را ندارند.\nما دوستان بسیار با ارزش و فداکاری در میان افسران داریم که می توانیم به شخص شما معرفی کنیم. از آنها برای دفاع خانه ی خودتان و برای پستهای مهم فرماندهی استفاده کنید. تنها از این راه می شود جلوی خطر را گرفت.\nروایت سروان موسی مهران (فشارکی) یکی از محافظان خانه دکتر مصدق و با تمایلات ملی گرایانه از آن روزها چنین است:\nدکتر محمد مصدق خود نیز بر وجود چنین تماسی صحه می گذارد. اما از حزب توده ایران نام نمی برد: شنبه بیست و چهار مرداد بین ساعت ۶ و ۷ شخص ناشناسی مرا پای تلفن خانه خودم خواست و گفت عده ای مأمور شده اند که در این شب کودتا کنند و شما را دستگیر نمایند.\nروز پنج شنبه ۲۲ مرداد ماه روزنامه ارگان جمعیت مبارزه با استعمار که در حقیقت ارگان و بیان کننده نظرات حزب توده بود، اعلام کرد کودتایی در شرف وقوع است و اسامی تعدادی از این افراد که در این کودتا شرکت می کنند را نیز نوشت، از آن جمله نامهای سرلشکر زاهدی، سرتیپ گیلانشاه، اخوی و چند نفر دیگر...من با مطالعه مقالات این روزنامه ها و با شناختی که از شرکت کنندگان احتمالی در طرح کودتا داشتم، مطئمن بودم که اطلاعات این روزنامه ها صحیح است.\nساعت ۱۱ صبح روز ۲۲ مرداد بود که موتورسواری به در منزل آقای دکتر مصدق و در واقع دفتر نخست وزیری مراجعه کرد و گفت نامه ای از طرف کمیته مرکزی حزب توده برای آقای دکتر مصدق دارد. البته آن زمان حزب توده غیرقانونی بود و همه وحشت داشتند که کمترین تماسی با اعضای این حزب داشته باشند.\nبا وجود اطلاع از اینکه این نامه از سوی حزب توده فرستاده شده قبول کردم که آن را بگیرم و به آقای دکتر مصدق برسانم ...آقای دکتر مصدق وقتی نامه را خواندند به من گفتند شما این افرادی که از آنها نام برده شده را می شناسید؟...آیا محتوای این نامه به نظر شما می تواند صحیح باشد؟ من عرض کردم با شناسایی که بنده از این افراد دارم صحیح است...\nمحمد مصدق خود نیز بر وجود چنین تماسی صحه می گذارد. اما از حزب توده ایران نام نمی برد:\nشنبه بیست و چهار مرداد بین ساعت ۶ و ۷ شخص ناشناسی مرا پای تلفن خانه خودم خواست و گفت عده ای مأمور شده اند که در این شب کودتا کنند و شما را دستگیر نمایند.\nدو عراده تانک هم از سعدآباد به شهر می فرستند که در یکی از خیابانهای نزدیک خانه شما متوقف شود که بلافاصله من سرتیپ ریاحی را که در شمیران بود را خواستم و دستور تقویت قوای محافظ خانه خود را به او دادم و راجع به دو عراده تانک که گفتند از سعداباد می آیند سوال کردم...آنوقت معلوم شد همین رئیس ستاد آرتش که در زمان تصدی من باین مقام رسیده و مورد اعتماد من بود دستور اجرا نکرده بود و آنوقت فهمیدم که من بفرموده ی شاهنشاه در ارتش چه یاران وفاداری داشتم.\nشکست کودتای نیمه شب ۲۴-۲۵ مرداد نیازی به تکرار ندارد و مکررا در تاریخ آمده که نحوه شکست این کودتا و دستگیری بخشی از کودتاچیان چگونه بوده است.\nاما تلاش کودتاگران به این کوشش ناکام ختم نشد و آنها تلاشی دیگری را سامان دادند. این واقعه نیز پیش از وقوع از سوی حزب توده به دکتر مصدق خبر داده می شود.\nعلی شایگان، مشاور مصدق در خاطراتش چنین می نویسد:\nدر اطاق پذیرایی [منزل دکتر مصدق] منتظر ملاقات بودم که محمدحسین قشقایی وارد شد که از اطاق دکتر مصدق برمی گشت. از او پرسیدم چه خبر دارید. گفت اینها (آمریکایی ها) مصمم هستند که به هر قیمتی هست دکتر مصدق را از پای درآورند...بعدها آقای ناصر قشقایی می گفت ما به دکتر مصدق پیغام دادیم که آیا اجازه می فرمایید که ما با عده کافی برای کمک به دولت به تهران حرکت کنیم و او اجازه نداد...روز پیش صبح [۲۷ مرداد] که برای ملاقات دکتر می رفتم، دم در خانه دو سه نفر از افراد حزب توده منتظر ورود ایشان بودند، همین که از اتومبیل پیاده شدم جلو آمدند. یکی از آنها را می شناختم. معلم دبیرستان و مردی آزادی خواه و وطن دوست [قدوه] بود. گفتند مخالفین دولت مشغول اقدام برای "کودتا" هستند. از آقای دکتر بخواهید که امر کنند اسلحه در اختیار ما بگذارند. ما گارد ملی تشکیل خواهیم داد و تحت امر دولت خواهیم بود. به آنها قول دادم که فورا مطلب را به عرض دکتر مصدق برسانم و همین کار را هم کردم ولی دکتر مصدق جواب منفی داد .\nدکتر مصدق به رغم اخبار رسیده و وضعیت غیرعادی که در سپهر سیاسی ایران اتفاق افتاده بود، همچنان بر رفتار قانونی و عملکرد اصلاح طلبانه و آرام پایفشاری می کرد. به عنوان مثال سعید فاطمی روایت می کند:\n[دکتر فاطمی پس از آزادی] صبح ۲۵ مرداد با پیژامه و دمپایی به اتاق مصدق رفت و گفت: من دیگر نمی خواهم وزیرخارجه باشم، مرا وزیر دفاع کنید. مصدق گفت: برنامه تان چیست؟ فاطمی پاسخ داد برنامه من این است که تا ظهر امروز ۵۰ نفر را اعدام کنم. مصدق با صدای بلند فریاد زد: با چه قانونی؟ فاطمی گفت با قانون انقلاب. مصدق جواب داد: قانون من قانون اساسی است، قانون انقلاب نیست. فاطمی گفت قانون من قانون انقلاب است. وقتی فاطمی از اتاق بیرون آمد، رو به دکتر غلامحسین مصدق کرد و در همان حال که عصایش را بلند کرده بود، گفت: غلام این پدر تو ما را به کشتن می دهد.\nحتی دکتر مصدق پس از تظاهرات طرفداران حزب توده ایران در روز ۲۷ مرداد دستور سرکوبی هرگونه تظاهراتی را که در آن لغو سلطنت مطرح شود، به ارتش ابلاغ می کند. خود او ادعا می کند که این دستور را پیش از شروع مذاکره با سفیر آمریکا (یعنی ساعت شش بعد از ظهر) ابلاغ کرده است و هشدارهای هندرسن در این زمینه بی اهمیت بوده است.\nتفسیر دیگری نیز موجود است که نقش هشدارهای هندرسن را عمده می کند. به هر روی خود دکتر مصدق نیز در خاطرات و تأملاتش اذعان دارد که همین دستور به بعضی از افسران میدان داد تا به بهانه در خطر بودن سلطنت مشروطه، کودتای دوم را پی بگیرند.\nاین دستور مصدق اما به قلع و قمع نیروهای فعال حزب توده منجر شد. چنانچه در کتاب "پنج روز رستاخیز ملت ایران" نگارندگان می نویسند:\nوقتی سرگرد زند [فرمانده ی هنگ نادری] از دستور پراکنده کردن تظاهرات در حدود ساعت هشت شب ۲۷ مرداد باخبر شد، خوشحال شد و بهترین سربازان و درجه داران و افسران شاهدوست خود را انتخاب و از هنگ خارج شدند.\nدر خارج از محوطه سربازخانه سرگرد زند دو گروهان سرباز را دور خود جمع کرد و به آنها گفت: "سربازان عزیز می خواهند شاه را از سلطنت خلع کنند و جکومت به دست کمونیستها بیفتد، هرکدام از شما که طرفدار شاهنشاه هستید با من بیایید و هرکس مخالف است به سربازخانه برگردد."\nتمام افسران و درجه داران و سربازان دستهای خود را به عنوان موافق بالا بردند و پس از بوسیدن قنداقهای تفنگهایشان هم قسم شدند که ولو به قیمت جانشان تمام شود به نفع شاهنشاه تظاهر و اقدام جدی معمول دارند. این دو گروهان وقتی به خیابانهای شهر رسیدند، توده ای ها را که مشغول تظاهرات بودند به شدت متواری ساخته و همان شب قریب به ۷۰ نفر از آنان را دستگیر کردند و دو نفر هم در اثر زخمهای مهلکشان که برداشته بودند کشته شدند...\nروایت دکتر کیانوری از آن شب شبیه به روایت افسران کودتاچی است:\nعصر روز ۲۷ مرداد، حمله ی وحشیانه پلیس و فرمانداری نظامی تهران به نمایش دهندگان ضد شاه مخلوع در خیابانها آغاز شد. سربازان و پلیس با شعارهای "زنده باد شاه" مردم را وحشیانه کتک می زدند و زخمی می کردند و بازداشت می نمودند.\nدر آن عصر تنها در تهران بیش از ۶۰۰ نفر از افراد مبارز حزب ما بازداشت شدند و این بازداشتها صدمه ی زیادی به ارتباطات حزب ما که به علت مخفی بودن تنها سرپایی و در خیابانها بود، وارد ساخت.\nدر نبود حزب توده در خیابانها، فواحش و اوباش و مزدبگیران آژاکس خیابانها را به تصرف درآوردند و هنگهای نظامی بی حضور مردم خانه ۱۰۹ خیابان کاخ را در هم کوبیدند. کسی در رابطه با پیروزی کودتای ۲۸ مرداد، اگر حتی در رابطه با کودتا بودن آن شک داشته باشد، شکی ندارد.\nکودتایی که مسیر تاریخ در ایران را عوض کرد. در بود و باش انسانهای بسیاری تأثیر گذاشت و به عقب نشینی نیروهای سکولار مردمی (جبهه ملی و حزب توده ایران) و خالی شدن عرصه از این نیروها منجر شد. عرصه ای که در آن ناسیونالیسم کهن گرای پهلوی با اسلام سیاسی به جدالی کشیده شد با پایانی البته مشخص.\n***** با همه آنچه گفته شد یکی از سوالات اصلی مورخان، سالها این بوده است که به راستی تقصیر شکست دولت دکتر مصدق بر گردن چه نیرویی است؟ در پاسخ به این سوال می باید در ابتدا نوع نگاه به تاریخ را مورد بررسی قرار دهیم.\nکسانی که در نقد تاریخی خود به دنبال مقصر می گردند عموما چه چیزی را دنبال می کنند؟ آنها جاده ای صاف و هموار و مرکبی راهوار را در ذهن تصویر می کنند که راننده ای ناتوان پشت فرمان نشسته است و با بی تدبیری محض آن ماشین را به جای اینکه به مقصد ببرد به دره رانده است.\nاین نوع نقد، نگاه خود را معطوف به عاملیت agency می کند و برای بازیگران عقلانیت کامل در کنار اختیار مطلق قائل می شود. گویی هیچ ساختار محدود کننده ای به پای این بازیگران زنجیری نینداخته است و فقط بصیرت آنان می توانسته راهگشا باشد.\nچنین تصویری بر یک مبنای فلسفی برساخته شده است. مبنایی که در فلسفه و سپس اقتصاد مدیون مکتب اطریش بوده، بر پارادیمهای "لیاقت و مسوولیت" استوار است.\nاما نقش دکتر مصدق در شکست دولتش کمتر به نقد کشیده شده است. دکتر مصدق پس از ماجرای نه اسفند ۱۳۳۱ با شاه به یک قهر سیاسی رسیده بود. تا آنجا که در مراسم سلام نوروز ۱۳۳۲ در دربار شرکت نکرد و هیچگاه حاضر به دیدار با شاه حتی در خانه پسرش نیز نشد.\nدر این نگاه همانگونه که ورشکستگی برگرده صاحب کار است به همان ترتیب خشونت و بیماری و عدم توانایی در ادامه ی تحصیل و ... بر عهده فرد دانسته شده و با نفی مسوولیت دیگران (چه دولت و چه ساختارهای فرهنگی-اجتماعی) هم برد و هم باخت را به حساب تواناییها شخصی می ریزد.\nناگفته پیداست که از نگاه داوران این مکتب بازندگان چه کسانی خواهند بود و اینکه مسابقه در کجا و چه شرایطی آغاز شده است البته که مهم نخواهد بود.\nدر آن سوی این داستان، کسانی وجود دارند که با عمده کردن ساختار structure بر هر گونه کنش و عمل مختارانه انسان خط بطلان می کشند.\nآنها ساختارهای اقتصادی-اجتماعی-فرهنگی را "تعیین کننده" رفتارهای انسانی می دانند و حتی برای اتفاقات پر آشوبی چون انقلاب مرحله خاص و از پیش تعیین شده ای قائل می شوند و حتی چنان در این عرصه پیش می روند که با نگاهی مکانیستی، چرخهای ارابه ی تاریخ را بی مهارِ انسانی فرض کرده و بر فراز انبوهی از پیکره های انسانی آن را در گردش می بینند.\nنگاهی هزاره ای که هم گذشته و هم آینده را یا اسیر گناه اولیه و یا یوتوپیای گریزناپذیر می پندارد. عموما این نگاهها و نگرشهای کلان از وضعیت حال آن ناظران برخاسته و در وضعیتی رخ می نماید که افراد، مشارکتی در روندهای جامعه خود ندارند و یا حوادث چون سیلی بنیان کن از آنان می گذرد و آنان آگاهی حاصل شده از تجربه زیسته شان را به تمامی تاریخ تعمیم می دهند.\nناگفته پیداست که چنین نگاهی می تواند توجیه گری دوگانه باشد: اول توجیه گر کسانی که بی عملی شان را به انقیاد ساختارها نسبت می دهند و در مقابل دستاویز دیگرانی که با ایمانی کور خود را مکلف به تکلیف تاریخی دانسته و برداشت خود را از تکونیک ساختارها، فرای دیالکتیک واقعیتهای اطرافشان می پندارند.\nپس از دهه شصت میلادی، اما، گونه ای دیگر از نگاه به گذشته (و لاجرم حال و آینده) پا به عرصه گذاشت. این تئوری تلاش کرد با وارد کردن معنای دیالکتیک به ساختارها تحرک ببخشد و عامیلت را نادیده نگیرد.\nای پی تامپسون، تاریخنگار بریتانیایی و نویسنده کتاب فقر تئوری این نگرش را به شیوه ای مترقی در کار خود وارد کرد و به جمله مارکس که در ابتدای مقاله آورده شده است، معنا بخشید.\nاین نوع نگاه به تاریخ قضاوتهای ما را نیز تحت تاثیر قرار می دهد و ما را به درک "واقعی تری" رهنمون می شود.\nبه بیان دیگر اگر گذشتگان را اسیران صد در صدی ساختار و یا کنشگر آزاد خودمختار فرض نکنیم، آنها را با توجه به ابزارهای کنونی واقعی‌تر می بینیم و لنزهای ساختار یا عاملیت را از چشمان خود بر می داریم (که البته نافی این نیست که لنزهای دیگری به چشم داشته باشیم و از حضور آنها بی‌اطلاع باشیم).\nگویی باید این سوال پرسیده شود که فرمانده کل قوای مسلح با اختیار عزل و نصب امرای ارتش و شهربانی و ژاندارمری و نخست وزیر قانونی با وزرایی وفادار و مشاورانی دلسوز چرا به جای کنش فعال در قبال کودتا، آرام می نشیند و به انتظار حوادث می ماند؟\nاگر اینگونه به تاریخ نگاه کنیم. ساختارهای محدود کننده مصدق به چشممان بیشتر می آیند. جنگ سرد و حضور راستگرایان در کاخ سفید و خانه شماره ۱۰ دانینگ استریت، مرگ استالین و تشتت در رهبری اتحاد شوروی، کمپانیهای نفتی سرسخت در جهانی انحصاری که تحریم کامل نفت ایران را رقم زده بودند از یکسو و عوامل ساختاری درونی چون: تولید نیمه فئودالی-نیمه سرمایه دارانه در کشور که میلیونها کشاورز بی سواد را در سیطره خود داشت، نازکی طبقه متوسط جدید و طبقه کارگر صنعتی، نهاد پایدار سلطنت و همراهی روحانیت محافظه کار با این نهاد و ... .\nاما تاریخ سوی دیگری نیز دارد و کنش انسانها نیز باید به حساب بیاید. در تمامی این سالها، بسیاری حزب توده ایران را در شکست دکتر مصدق مقصر دانسته و گاه آن را به خیانت متهم می کنند.\nاو به مصالحه با شرکتهای نفتی نیز نرسیده بود و مذاکرات در بن بست قرار داشت. اگرچه سفارت بریتانیا در ایران به همت فاطمی بسته شده بود ولی مزدبگیران سفارت و سازمانهای وابسته در حال فعالیت بودند و اخبار آنها به گوش دکتر مصدق می رسید.\nکودتایی در شرف وقوع بود و اسامی کودتاچیان در دست او بود و نیروهایی آماده فداکاری در رکاب داشت و در خانه نشسته بود و حتی از فرستادن یک پیغام رادیویی برای کمک گرفتن از مردم ابا می کرد.\nبراندازی مصدق در ایران


پالس الکتریکی بدون درد جایگزین آمپول بی‌حس‌کننده دندان | ایران دنتال نیوز\n۳۰ دی ۱۳۹۴\tدراخبار دندانپزشکی\nبسیاری از مردم از دندانپزشکی می‌ترسند زیرا با وجود تزریق آمپول بی‌حسی باز هم بافت، درد را حس می‌کند؛ اکنون دانشمندان نشان داده‌اند که یک پالس برق می‌تواند بطور عمیق بی‌حسی موضعی در محل مورد نظر ایجاد کند.\nبه گزارش سرویس علمی ایسنا، دانشمندان دانشگاه سائوپائولو در برزیل دو داروی رایج بی‌حسی موسوم به پریلوکائین هیدروکلراید و لیدوکائین هیدروکلراید را با یک پلیمر برای تشکیل یک هیدروژل ترکیب کردند. این پلیمر برای چسبناک کردن ترکیب، به آن اضافه و به دیواره دهان خوکها اعمال شد.\nبا استفاده از فرآیندی موسوم به یونتوفورزیس، یک جریان الکتریکی ملایم و بدون درد به داخل این هیدروژل اعمال شد. در نتیجه، نفوذ پریلوکائین هیدروکلراید به داخل بافت ۱۲ برابر افزایش یافت و تاثیر بی‌حسی آن نیز نه تنها بسیار سریعتر بود، بلکه همچنین دوام بیشتری داشت.\nدانشمندان اکنون در حال ساخت یک دستگاه یونتوفورزی هستند که بطور خاص برای استفاده در دهان طراحی شده است. البته دانشمندان مدعی هستند که این فناوری یا شاخه‌های آن می‌تواند کاربردهای دیگری نیز داشته باشد.\nاین تحقیق در مجله Colloids and Surfaces B: Biointerfaces منتشر شده است.\nآمپول بی حس کننده آمپول بی‌حس‌کننده دندان اخبار دندان پزشکی اخبار دندانپزشکی بی حسی بی حسی دندان خبرگزاری ایسنا داروی بی حسی داروی بی حسی دندان لیدوکائین هیدروکلراید مقالات دندانپزشکی پالس الکتریکی پالس الکتریکی بدون درد پالس الکتریکی بدون درد جایگزین آمپول بی‌حس‌کننده دندان پریلوکائین هیدروکلراید یونتوفورزیس\t۱۳۹۴-۱۰-۳۰\nبرچسب زده شده با :آمپول بی حس کننده آمپول بی‌حس‌کننده دندان اخبار دندان پزشکی اخبار دندانپزشکی بی حسی بی حسی دندان خبرگزاری ایسنا داروی بی حسی داروی بی حسی دندان لیدوکائین هیدروکلراید مقالات دندانپزشکی پالس الکتریکی پالس الکتریکی بدون درد پالس الکتریکی بدون درد جایگزین آمپول بی‌حس‌کننده دندان پریلوکائین هیدروکلراید یونتوفورزیس\nپیشین: فیلم آموزش تکنیک تزریق برای کودکان\nپسین: آیا کسانی که دندانشان روکش دارد هم می توانند ارتودنسی کنند؟


تبلیغات همسان – مهام وب\nحتماً واژه استتار شدن را شنیده‌اید. این واژه به معنای این است که به شکل محیط پیرامونی دربیایید. تبلیغات همسان نیز به معنای این است که تبلیغات با محیط پیرامون خود هماهنگ شوند. به‌طورکلی کمپین تبلیغات همسان یک روش هوشمندانه برای نادیده نگرفته شدن توسط کاربران می‌باشند. این سبک تبلیغات به محتوای سایت بسیار نزدیک هستند و کمتر به شکل تبلیغ می‌باشند، به همین سبب تأثیر بیشتری بر روی مخاطب می‌گذارند.\nتوجه دیگران را جلب می‌کند\nتبلیغ کنندگان معمولاً اثرات مثبت بیشتری از تبلیغات همسان دیده‌اند. اگر از تبلیغات native یا همسان استفاده کنید، بهتر می‌توانید با مخاطبان خود ارتباط برقرار کنید و اعتماد آنها را به دست آورید.\nبا مخاطب ارتباط برقرار می‌کند\nتبلیغات اینترنتی به‌صورت همسان یک فرصت عالی است، برای تعامل با مخاطبان و کاربران. این تعامل سبب می‌شود که مخاطب با برند و کسب‌وکار شما بیشتر آشنا گردد و بتواند اطلاعات سودمندی در رابطه با آن بدست بیاورد.\nبه مخاطب قدرت انتخاب می‌دهد\nمخاطب بیشتر از آنکه در خرید آنلاین به دنبال محصولات و خدمات جدید باشد، به دنبال یک راه حل برای رفع مشکلات و نیازهای خود است. این تبلیغات وبسایت به شکلی با مخاطب ارتباط برقرار می‌کنند که هم نیازش رفع شود، هم بتواند محصول موردنظرش را انتخاب کند. همچنین مخاطب به چنین تبلیغاتی بیشتر اعتماد می‌کند. چراکه متوجه می‌شود تبلیغات نیتیو او را مجبور به خرید نمی‌کند، بلکه به او قدرت انتخاب می‌دهد.\nاطلاعات را به خوبی به مخاطب منتقل می‌کند\nتبلیغات همسان و موضوعی به شکل ظریف و مناسبی اطلاعات را به مخاطب منتقل می‌کند. محتوا بایستی حاوی اطلاعات و نکات مناسبی باشد و نباید تنها پیام را انتقال دهد. تبلیغات بنری همسان اطلاعات مورد نیاز مخاطب را به وی منتقل می‌کنند و سپس در خلال آن پیام‌های تبلیغات خود را نیز ارائه می‌دهند.\nمعرفی انواع تبلیغات همسان\nتبلیغات همسان به دو شکل عادی و ریتارگتینگ انجام می‌شود. در همسان عادی با توجه به صف نمایش تبلیغ‌کنندگان، تبلیغ شما در جایگاه‌های همسان به نمایش گذاشته می‌شود. در همسان ریتارگتینگ، تبلیغات به کاربرانی که حداقل یک بار از سایت دیدن کرده‌اند، نمایش داده می‌شود.\nچرا تبلیغات همسان اهمیت دارد؟\nهدف اصلی و مهم این سبک تبلیغات، برآورده کردن انتظارات مخاطب و برقراری رابطه با اوست. همچنین می‌خواهد که بر اساس سلیقه و علاقه افراد، تبلیغات را ارائه دهد. به همین سبب طرفداران بسیاری به دست آورده است. برای اینکه بیشتر با اهمیت این نوع تبلیغات آشنا بشوید، آمارهای زیر را بخوانید\nتبلیغ در نتایج جستجو فروش را ۱۸% افزایش می‌دهند.\nاین تبلیغات ارتباط با مخاطب و تعامل را ۶۰% بهبود می‌بخشند.\n۴۱% برندها از تبلیغات همسان در استراتژی بازاریابی خود استفاده می‌کنند.\nانواع تبلیغات همسان بیش از ۵۳% نسبت به تبلیغات بنری بازدیدکننده دارند.\n۷۰% کاربران ترجیح می‌دهند که با خواندن و مشاهده محتوا در رابطه با محصولات اطلاعات به دست بیاورند تا به روش سنتی.\nتبلیغات همسان هیچ مزاحمتی برای کاربران ایجاد نمی‌کنند و معمولاً در قالب یک عکس و تیتر جذاب به کاربران پیشنهاد می‌شوند. نحوه پرداخت در این نوع تبلیغات به‌صورت پرداخت به ازای کلیک (PPC) است و شما به ازای نمایش تبلیغات، هیچ هزینه‌ای پرداخت نخواهید کرد. با توجه به قیمت کلیک، تعرفه متغیر است و بر اساس قیمت کلیک، شانس نمایش تبلیغ موردنظر در سایت‌های مختلف تغییر می‌کند.


میلاد حضرت زینب (س) در حرم مطهر احمدبن‌موسی(ع) و دیگر بقاع متبرکه استان فارس برگزار می‌شود.\nمطوعات فارس/ میلاد حضرت زینب (س) امشب بعد از نماز مغرب و عشا در حرم مطهر احمدبن‌موسی(ع) و دیگر بقاع متبرکه استان فارس برگزار می‌شود.\nدر حرم مطهر شاهچراغ این مراسم همراه با نماز مغرب و عشا برگزار می‌شود، سخنرانی این مراسم را حجت‌الاسلام و المسلمین چوگانی بر عهده دارد و احمد بهادری نیز به مولودخوانی درباره حضرت زینب(س) می‌پردازد.\nحجت‌الاسلام و المسلمین سید عباس موسوی، مدیرکل اوقاف استان فارس نیز از برگزاری مراسم گرامیداشت میلاد حضرت زینب(س) در بقاع متبرکه استان فارس خبر داد.\nبه گفته وی همزمان با پنجم جمادى‌الاول سال روز ولادت بانوی کربلا جشن میلاد به میزبانی بقاع متبرکه و امامزادگان شاخص هر شهرستان در دوشنبه 2 بهمن ماه بعد از اقامه نماز مغرب و عشاء هم‌زمان با شب میلاد در بقاع متبرکه برگزار می‌شود.\nاین مراسم جشن و شادی در بقاع متبرکه شهر شیراز به میزبانی حرم مطهر سید علاءالدین حسین(ع)، حرم مطهر سید تاج‌الدین غریب(ع)، بقعه متبرکه سید نظام‌الدین محمود(ع) شاهداعی الی الله، آستان مقدس امامزاده سیدصادق(ع) مهدی‌آباد و قدمگاه حضرت ابوالفضل العباس(ع) برگزار می‌شود.\nولادت حضرت زینب , حضرت زینب , سومین حرم اهل بیت , بقاع متبرکه شهر شیراز , مدیرکل اوقاف استان فارس


۹کاربرد عجیب و جالب شکر که باورتان نمی‌شود - بهار نیوز\nبه روز شده در ۱۴۰۰/۰۹/۱۴ - ۰۲:۳۳\nتاریخ انتشار : ۱۴۰۰/۰۷/۲۴ ساعت ۱۳:۴۳\nکد مطلب : ۲۹۹۵۴۲\nگروه علمی: شکر از اصلی‌ترین مواد تشکیل‌دهنده انواع خوراکی‌ها همچون شکلات‌ها، کیک‌ها، بیسکویت‌ها و... در سراسر جهان است و مردم کشورهای مختلف حداقل یکبار در روز از شکر در تهیه انواع قهوه، پودینگ و برخی غذاهای روزمره خود استفاده می‌کنند. در ادامه به کاربرد های غیر خوراکی شکر اشاره می کنیم:\n۱۰ کاربرد عجیب و جالب شکر که باورتان نمی‌شود!\n١-اسکراب خانگی برای بدن\nبلورهای شکر شکل‌ها و اندازه‌های مختلفی دارند. این بلورها خاصیت لایه‌برداری قوی و فوق‌العاده برای بدن دارند. تنها با ترکیب چند قاشق شکر دانه درشت با مواد دیگر می‌توانید یک اسکراب خانگی موثر برای بدنتان تهیه کنید. برای تهیه این اسکراب به شکر و روغن نیاز دارید. شما می‌توانید از هر روغنی مانند روغن زیتون، بادام یا کانولا استفاده و این دو را باهم ترکیب کنید. پس از ترکیب شکر و روغن، خمیر ایجاد‌شده را در حمام روی پوست خود بمالید و سپس آبکشی کنید. نتیجه شگفت‌انگیز است و پوست شما تازه، صاف و لایه‌برداری شده‌است.\n٢- تغذیه مناسب گیاهان و گل‌ها\nهمه ما گل‌ها و گیاهان را دوست‌داریم و در خانه خود از آنها نگهداری می‌کنیم. اما وقتی گل‌ها را چیده و به خانه می‌آوریم عمر آنها کوتاه‌بوده و خیلی زود پژمرده می‌شوند. به همین علت برخی از افراد ترجیح می‌دهند در خانه خود از گل‌های مصنوعی استفاده کنند. اما با ترکیب تنها سه قاشق شکر و دو قاشق سرکه در یک چهارم فنجان آب، محلولی به دست می‌آید که باعث تغذیه و طولانی‌تر شدن عمر گل‌های طبیعی خواهد‌شد. در حقیقت شکر ریشه گیاهان را تغذیه کرده و سرکه نیز از رشد باکتری‌ها در گلدان جلوگیری می‌کند. با این روش شما می‌توانید گلدان روی میز غذاخوری خود را به مدت بیش از یک روز نگهداری کنید.\n٣- خلاص شدن از شر کرم‌های باغچه\nآیا باغ یا باغچه شما هم دچار آفت شده‌است؟ برخی از ما باغچه‌های زیبایی در حیاط پشت خانه خود داریم که طعمه انگل‌های ناخواسته و آزار دهنده شده و ریشه‌های گیاهان ما را آلوده کرده‌اند. برای خلاص شدن از شر این کرم‌های لوله‌ای (نماتد) به صورت طبیعی، به ازای هر ٢٤ متر مربع مساحت باغچه، ٢,٢٥ کیلوگرم شکر نیاز دارید. این ماده باعث افزایش مواد ارگانیک و ایجاد یک محیط نامناسب برای کرم‌ها خواهد‌شد. \n٤-تله خانگی برای زنبورها\nشما هم با مشکل زنبور در خانه خود روبه رو هستید؟ نیش زنبور بسیار دردناک بوده و می‌تواند باعث عفونت بشود برخی از افراد به دلیل مجاورت با کندوداران از مزاحمت این حشرات رنج می‌برند. روش خلاصی از دست این زنبورها نیز بسیار آسان است کافی‌است کمی محلول آب و شکر درست کنید و پس از جوشاندن، آن را داخل یک شیشه ریخته و لب پنجره قرار دهید. با این روش، زنبورها جذب شده و به دام می‌افتند.\n٥- کشتن سوسک‌ها\nسوسک‌ها نیز ازجمله حشرات مزاحمی هستند که بسیاری از مردم سراسر جهان با آنها مشکل دارند و جالب‌تر آن‌که این حشره با وجود جثه کوچکش به راحتی می‌تواند آرامش را از زنان یا دختران جوان سلب کند. سوسک‌ها در زباله، آشپزخانه یا زیرزمین یا هرجای دیگری که باشند یا پرواز می‌کنند یا عادی هستند، و حشرات بسیار آزاردهنده‌ای هستند. اما با کمک شکر و بکینگ‌پودر به راحتی می‌توانید از شر این موجودات مزاحم خلاص شوید. مقدار مساوی شکر و بکینگ‌پودر را با هم مخلوط کنید و آن را در مکان‌های آلوده اسپری کنید. شکر سوسک‌ها را جذب کرده و بکینگ‌پودر آنها را می‌کشد. با این روش ساده شما می‌توانید خانه‌ای ایمن و سلامت داشته باشید. \nتمیزکردن لوازم برقی آشپزخانه \nاین روزها هر آشپزخانه به لوازم برقی مانند غذاساز و آسیاب برقی مجهز است که پس از استفاده و تمیز کردن آن کمی سخت خواهد بود. به‌ویژه اگر قهوه یا ادویه داخل آن ریخته شده باشد که طعم و بوی آن نیز داخل دستگاه باقی می‌ماند. برای تمیزکردن این لوازم، یک فنجان شکر را برای چند دقیقه داخل دستگاه ریخته و آن را روشن کنید. سپس شکرها را خالی کرده و دستگاه را با آب یا با کمک یک اسفنج بشویید.\n٧- تازه نگه داشتن کیک\nآیا کسی هست که انواع کیک و شیرینی‌ها را دوست نداشته باشد؟ قطعا بسیاری از ما عاشق خوردن شیرینی و کیک تازه هستیم، اما وقتی پس از مدتی کیک را از کابینت در می‌آوریم متوجه خشک یا خراب شدن آن شده و مجبور می‌شویم آن را دور بریزیم. اما می‌توانید با چند حبه قند یا شکر، کیک خانگی‌تان را برای مدت زمان بیشتری تازه نگهداری کنید.\n٨- پاک شدن لکه چمن \nشاید برای شما هم اتفاق افتاده باشد که پس از آبیاری چمن‌های باغ یا پارک، روی آنها نشسته و شلوار خود را کثیف کنید. خیلی نگران نشوید این لکه به آسانی و با استفاده از کمی شکر پاک می‌شود. کافی‌است با مخلوط شکر و کمی آب ولرم، یک خمیر نرم ساخته و آن را مستقیم روی لکه قرار دهید. پس از حداقل یک ساعت آن را بشویید. اگر لکه خیلی تیره بود بگذارید این خمیر زمان بیشتری روی لکه بماند و سپس آبکشی کنید.\n٩- جلوگیری از ماندگی پنیر\nپنیرها پس از مدت زمانی طولانی ممکن است طعم، بو و کیفیت خود را از دست بدهند. برخی از مردم به دلیل همین تغییر در رنگ و بو و البته ایجاد کپک در پنیر تمایلی به نگهداری آن ندارند اما با کمک چند حبه قند می‌توان از بروز این تغییرات جلوگیری و مدت نگهداری آن را طولانی‌تر کرد.\nجایگاه ۱۹ ایران در لیست واردکنندگان عمده شکر\nعرضه شکر بسته بندی بیش از ۱۶ هزار تومان تخلف است\nآماری که فاجعه رکود در ایران را نشان می‌دهد


تولید 50 هزار تن گوشت سفید\nتولید 50 هزار تن گوشت سفید درسطح استان اردبیل\nبه گزارش خبرگزاری فارس از اردبیل، عادل عبدایمانی پیش از ظهر امروز در جلسه هماهنگی برگزاری برنامه‌های دهه فجر در اردبیل اظهار داشت: در حالی که در آخر سال 88 تولید گوشت سفید و مرغ در استان اردبیل حدود 18 هزار و 500 تن بود در حال حاضر این رقم به بیش از 32 هزار تن رسیده و همچنان روند رو به رشدی را شاهد و ناظر هستیم.\nوی عنوان کرد: بر اساس برنامه‌ریزی‌های که انجام دادیم و افزایش ظرفیت تولید توسط مرغداری‌های صنعتی و نیمه صنعتی، خصوصی و فعالان بخش خصوصی این میزان تولید در پایان سال آینده به 50 هزار تن افزایش می‌یابد.\nرئیس سازمان جهاد کشاورزی استان اردبیل یادآور شد: در کنار این شرایط تولیدی که همچنان با نگاه ویژه به حوزه اقتصاد مقاومتی و خلق حماسه اقتصادی صورت می‌گیرد ضروری است هدفگذاری‌ها به سمتی باشد تا تولید محصولات زراعی، باغی و دامی به سرعت افزایش پیدا کند.\nعبد‌ایمانی ادامه داد: در بیش از 22 هزار هکتار طرح مبارزه بیولوژیکی مورد توجه قرار گرفته به طوری که در این میزان اراضی از هیچ کود و سمی استفاده نمی‌شود.\nاین مسئول توجه به مدیریت تلفیقی آفات را نیز یکی دیگر از اولویت‌های جهاد کشاورزی برشمرد و خاطرنشان کرد: در این زمینه نیز امسال 65 هزار هکتار از مزارع استان زیر پوشش تحت مدیریت تلفیقی آفات قرار گرفته و قرار است کیفی‌ترین و پاک‌ترین محصول تولید شده و روانه بازار مصرف شود.\nرئیس سازمان جهاد کشاورزی استان اردبیل افزود: در تولید محصول پاک، سالم و ارگانیک استان اردبیل موفق به دریافت نشان استاندارد شده تا همچنان در کشور پرچمدار تولید در این عرصه باشیم.\nوی گفت: با سرمایه‌گذاری‌های انجام شده در بخش تولید و توجه جدی به زیرساخت‌ها توسعه این بخش بیش از هر زمان دیگر در دستور کار و هدف‌گذاری اصلی قرار گرفته به طوری که در سال جاری 2 هزار و 500 طرح تولیدی با سرمایه‌گذاری 225 میلیارد تومان اشتغالزایی 40 هزار نفر در حال اجراست.\nرئیس سازمان جهاد کشاورزی استان اردبیل عنوان کرد: در گرامیداشت سی و پنجمین سالگرد پیروزی انقلاب اسلامی 30 طرح تولیدی و 10 طرح عمرانی به مرحله افتتاح می‌رسد که برای اجرای این پروژه‌ها 55 میلیارد و 200 میلیون تومان هزینه شده است.\nتولیدگوشت سفید,گوشت سفید,انواع گوشت سفید,میزان تولیدگوشت سفید,گوشت مرغ,تولیدگوشت مرغ,ظرفیت تولیدگوشت سفید,مرغداری‌های صنعتی,مرغداری نیمه صنعتی,افزایش تولیدگوشت سفید\nنوشته شده در 22/10/1392 ساعت 22:09:03 توسط محمد یزدانی


سایت اسپری زعفران زرشاد 110 میلی - مرجع خرید و فروش عصاره زعفران|بازار عصاره زعفران\nخواص زرپران یا طلای سرخخرید و فروش اینترنتی اسپری زعفران زرشاد\nاسپری زعفران زرشاد در میان بازاریان طرفداران بسیاری دارد و افرادی که می خواهند از این محبوبیت استفاده کرده و سود خوبی به دست آورند، می توانند از طریق این سایت نوع ۱۱۰ میلی آن را به صورت عمده سفارش دهند.\nخانم ها در دنیای امروز بیش از پیش به مشاغل بیرون از خانه روی می آورند و کمتر به خانه داری مشغول هستند. به همین خاطر وقت زیادی برای آشپزی ندارند. علاوه بر این تزیین غذا و سلامت خانواده برایشان مهم است و همیشه به دنبال محصولاتی هستند که مواد شیمیایی کمتری داشته باشند.\nاسپری زعفران زرشاد از طلای سرخ اصل درست شده است و مواد صنعتی شیمیای در آن به کار نرفته و کار خانم ها را راحت کرده است. دیگر نیازی به ساییدن و دم کردن زعفران نبوده و یک محصول با کیفیت و مرغوب آماده است.\nخواصی که در زرپران وجود دارد در این محصول نیز موجود است و همین باعث شده به جز مصارف خانگی در رستوران ها، کافه ها و هتل کاربرد داشته باشد.\nخواص زرپران یا طلای سرخ\nامروزه یکی از مشکلاتی که مردم به آن دچار هستند اضطراب است. برای کاهش آن و از بین بردن افسردگی خفیف و بهبود خلق و خو، پزشکان و طب سنتی مصرف زعفران را تجویز می نمایند. مواد معدنی و ترکیبات عالی آن باعث شده برای تقویت قدرت استخوانی نیز توصیه شود. همچنین این ادویه باعث جلوگیری از بروز بیماری هایی مانند پوکی استخوان و دیگر بیماری های مربوط به سنین پیری شده و حتی به درمان آن ها می پردازد. ویتامین B موجود در زعفران نقش مهمی در بدن ایفا کرده و موجب بهبود عملکرد اعصاب و جلوگیری از اختلالات قلبی می کند.\nهمان طور که می دانید خواص آن بی شمار است و قیمت آن نیز بسیار گران می باشد. بیشتر مردم قدرت خرید ندارند ولی فرآورده های زرپران همان خواص را داشته و با قیمت مناسب وارد بازار می شوند. اسپری زعفران زرشاد یکی از این فرآورده است که طرفداران زیادی دارد.\nخرید و فروش اینترنتی اسپری زعفران زرشاد\nاسپری زعفران زرشاد به دلیل راحتی و آسانی در مصرف آن به صورت های مختلف خرید و فروش می شود. معامله اینترنتی اسپری زعفران زرشاد از رایج ترین روش های نوین در تجارت می باشد که مورد استقبال بسیاری از افراد قرار گرفته است.\nمزیت عمده خرید و فروش اینترنتی زعفران این است که در آن خریدار فرصت زیادی برای مقایسه انواع فرآورده ها را دارد. این گونه است که افراد به راحتی برای خرید خود تصمیم می گیرند و در محل کار یا خانه با گوشی همراه خود می توانند سفارششان را ثبت نمایند.


چهارمین گردهمایی روسای ادارات ورزش و جوانان شهرستان‌های استان اصفهان برگزار شد\nکد خبر: 824387\nتاریخ خبر: ۱۳۹۷/۱۲/۲۴ ۱۳:۵۸:۵۰\nبه میزبانی فریدون شهر؛\nچهارمین گردهمایی فصلی روسای ادارات ورزش وجوانان شهرستانهای تابعه استان اصفهان به میزبانی فریدون شهر برگزار شد.\nبه گزارش خبرگزاری برنا از اصفهان، چهارمین گردهمایی فصلی روسای ادارات ورزش وجوانان شهرستانهای تابعه استان اصفهان به میزبانی فریدون شهر برگزار شد.\nمدیرکل ورزش وجوانان استان اصفهان در این نشست ضمن تشکر از زحمات یکساله روسای ادارات شهرستانها اظهار کرد: اگر خداوند لطف کرده واستان اصفهان دراین چند ساله رتبه اول را دروزارت ورزش وجوانان کسب کرده همه آنها به دلیل زحمات شما وجامعه ورزش استان است.\nمحمد سلطان حسینی ادامه داد: از مشکلات ورزش جوانان شهرستانها با اطلاع هستم اگر از شما مطالباتی دارند با مدیریتی که از خود نشان می دهید تا حدودی پاسخگوی آنها هستید تا موقعیکه شما در جایگاه رئیس اداره ورزش وجوانان هستید با برنامه ریزی مطلوب برای توسعه ورزش وجوانان شهرستان خود تلاش کنید .\nوی گفت: تا زمانیکه شما سالم کارکنید وتخلفاتی نداشته باشید اداره کل ورزش وجوانان حمایت ویژه ای از شما خواهد داشت .\nمدیرکل اداره ورزش و جوانان استان اصفهان اظهار کرد: خدمت به مردم ارزشمنداست قدر اکنون خود را بدانید چراکه وظیفه ما خدمت به مردم است.\nتقدیر از روسای ادارات شهرستان‌ها\nمعاون توسعه مالی وپشتیبانی اداره کل ورزش و جوانان استان اصفهان دراین جلسه گفت: سیاست اداره کل این بود که حداقل هر سه ماه یکبار جلسات فصلی رابرای روسای ادارات شهرستانها برگزارکند واین چهارمین وآخرین جلسه سال 97 است که جادارد از محمد تقی خلیقی رئیس اداره شهرستان فریدونشهر وناصر اسدی فرماندار شهرستان تشکر نمایم که این میزبانی را به خوبی به عهده گرفتند .\nاحسان شاه علی ادامه داد: این گردهمایی نشست پایان سال و بحث اصلی ما تقدیر وتشکر از شما خادمان ورزش است چراکه درجلسات قبلی درباره مباحث مختلف بحث وگفتگو شد .\nوی پیرامون تخصیص اعتبار سال 97 اداره کل توضیحاتی ارائه داد و در پایان اظهار کرد: با توجه به شرایط اقتصادی فعلی روند جذب اعتبارات در بخش تملک دارایی سرمایه‌ای و چگونگی هزینه کرد در چند سال گذشته مطلوب بوده است.\nنقش روسای ادارات ورزش وجوانان دربرگزاری جلسات ستاد ساماندهی مهم است\nمعاون فرهنگی اداره کل ورزش و جوانان استان اصفهان هم گفت: ما شهرستانها رابراساس مستنداتی که درحوزه مشارکتی وداوطلبانه داشتند مورد ارزیابی قراردادیم.\nرامین نعیمی افزود: ارزیابی سازمانهای مردم نهاد براساس افق چشم اندازی است که از سوی وزارت ورزش وجوانان ابلاغ شده است که اولین آن کمی بودن سازمانها ودیگری از طریق کارگاهها و طرح هایی که مورد کیفی آن را نشان می دهد.\nوی ادامه داد: جهت اجرای برنامه ها باروسای ادارات و با سمن های شهرستانها هماهنگ بودیم و این هماهنگی ادامه دارد.\nمعاون فرهنگی اداره ورزش و جوانان استان اصفهان تاکید کرد: درحوزه جلسات ستاد ساماندهی امور جوانان ادارات شهرستانها باید جلسات مختلفی درطول سال داشته باشند ونقش روسای ادارات ورزش وجوانان دربرگزاری جلسات ستاد ساماندهی بسیار مهم است.\nنعیمی پیرامون بحث ازدواج نیز گفت: دربحث ازدواج سلسله جلساتی که با سرپرستی شعبات بانک های استان برگزار شده، وام ازدواج کمتراز دو ماه به وام گیرنده آن تعلق گرفته است.\nوی درپایان بیان کرد: مسئولین و همکاران ادارات ورزش وجوانان درنامه نگاری ها جهت انعکاس فعالیت ها و برنامه ها به حوزه های ستادی اداره کل ورزش وجوانان استان ارایه داشته باشند تا مشکلی در ارزیابی و انعکاس به وزارت متبوع وجود نداشته باشد.\nدرادامه جلسه تابش فر،کمالیان وحجازی روسای گروههای قهرمانی، همگانی، روستایی وجمالی مسئول امورباشگاههای اداره کل ضمن تقدیرو تشکر از تلاشهای یکساله ادارات ورزش وجوانان درراستای توسعه وتعمیم ورزش ونیز تعامل وهمکاریهای همه جانبه دراجرای برنامه ها مختلف ورزشی در بخش قهرمانی، همگانی وروستایی صحبت کردند.\nارزیابی های انجام شده ادارات ورزش وجوانان ، شاخص های آموزشی سال ۹۸ ،نحوه معرفی وصدور ابلاغ های روسای هیات های ورزشی، نحوه صدور مجوز های باشگاههای ورزشی وتغییرات در آیین نامه های ابلاغی از سوی وزارت ورزش وجوانان از جمله صحبت های روسای گروه ها بود.\nدرادامه اعتمادی فرمسئول اماکن ورزشی استان اصفهان به مشکلات ونحوه فعالیت بهره برداران اماکن ورزشی پرداخت.\nسپس محمودیه رییس دفترفنی ومهندسی اداره کل ورزش و جوانان استان اصفهان ضمن تشکراز همه روسای ادارات وخیرین ورزشیار درخصوص پروژه های عمرانی استان اصفهان سخن گفت.\nعزیزی رییس واحد حقوقی واملاک اداره کل هم درخصوص مسائل ومشکلات حقوقی وارائه راهکارهای صحبت‌هایی بیان کرد.\nدرپایان جلسه روسای ادارات ورزش وجوانان شهرستانهای تابعه استان اصفهان هم مشکلات ومعضلات خود را مطرح ودراین خصوص بحث وتبادل نظر کردند.\nاداره کل ورزش و جوانان استان اصفهان تملک دارایی شاخص ورزش و جوانان\nهیات‌ها و شهرستان‌های برتر ورزشی استان اصفهان در حوزه آموزش معرفی شدند\nبرگزاری نخستین گردهمایی روسای ادارات ورزش و جوانان شهرستان های استان اصفهان در سال 96\nورزش استان اصفهان در شاخص‌های وزارت ورزش و جوانان رتبه نخست را دارد\nورزش شهرستان روانسر به زودی شکوفا می شود\nکرمانشاه میزبان رقابت‌های بین‌المللی ورزش زورخانه‌ای خواهد بود\nوزیر ورزش‌وجوانان بر اساس قانون توان برخورد مستقیم با فدراسیون‌ها را ندارد/ سلطانی‌فر تعامل خوبی با نماینده‌های مجلس دارد