کد خبر: ۹۳۲۸۷\nتاریخ انتشار: ۲۷ آبان ۱۳۹۶ - ۰۸:۵۲\nآیت الله ابوالقاسم علیدوست در مورد نقش و اثرگذاری پیامبر(ص) گفت: یکی از حرکات حکیمانه پیامبر اکرم(ص) در صدر اسلام، نهادسازی و ایجاد تحول در نهادهای گذشته بود.\nشعار سال: پیامبر عظیم الشان اسلام(ص) مظهر رحمت برای همه بشریت و اسوه ای برای تمام تاریخ بوده است. اگرچه عده ای سعی در مخدوش نمودن چهره پیامبر اسلام داشته اند اما روز به روز بر پیروان آن حضرت و عاشقان و دلدادگانش اضافه می شود. به مناسبت سالروز رحلت نبی مکرم اسلام در گفتگو با دوتن از اساتید کشور به بررسی ابعاد مختلف حیات مبارک پیامبر عظیم الشان اسلام پرداختیم؛\nیکی از حرکات حکیمانه پیامبر اکرم(ص) در صدر اسلام، نهادسازی بود؛نهادهایی که پیامبر اعظم(ص) تأسیس کردند یا قبلا وجود نداشتند و یا اگر وجود داشتند، تحول جدی در آن ایجاد کردند\nآیت الله ابوالقاسم علیدوست، عضو جامعه مدرسین حوزه علمیه قمدر مورد نقش و اثرگذاری پیامبر(ص) گفت: یکی از حرکات حکیمانه پیامبر اکرم(ص) در صدر اسلام، نهادسازی بود. نهادهایی که پیامبر اعظم(ص) تأسیس کردند یا قبلا وجود نداشتند و یا اگر وجود داشتند، تحول جدی در آن ایجاد کردند.\nوی افزود: از جمله نهادهایی که پیامبر اسلام(ص) تشکیل دادند نهاد حوزه بود که در این نهاد، افراد احکام را فرا می‌گرفتند و به وطن خود برمی‌گشتند و مردم را هدایت می‌کردند.\nوی با بیان اینکه یکی دیگر از نهادهای تشکیل شده در زمان حکومت پیامبر اسلام(ص) نهاد تبلیغ بود، گفت: یکی دیگر از شاخص‌ترین نهادها، نهاد مسجد بود و قبل از اینکه پیامبر اکرم(ص) به مدینه بروند و مسجد قبا را بسازند، مساجدی در مدینه بنا و تأسیس شد.\nبرنده دومین دوره جایزه جهانی علوم انسانی اسلامی اظهارداشت: پیامبر اسلام(ص) نه تنها مسجد را به عنوان نهاد تأسیس کردند بلکه کارآیی‌هایی را به مسجد دادند که از جمله این کارآیی‌ها می‌توان به محل عبادت مسلمانان، تصمیم‌گیری مسائل مهم جامعه، محل تعلیم و تعلم، محل داوری و قضاوت و کمک به فقرا اشاره کرد.\nوی تصریح کرد: در صدر اسلام، مسجد همه شئون مسلمانان را به جز در مواردی که با شأن مسجد مناسب نبود، پوشش می‌داد. این وضعیت برای همه زمان‌ها برای مسجد تعریف شده است و اختصاص به زمان پیامبر(ص) ندارد، البته اقتضائات زمان و مکان ممکن است بعضی از این شئون را از مسجد بگیرد مانند دادگاه‌ها که در حال حاضر در شأن مسجد نیست.\nوی تأکید کرد: یکی از انحرافات اساسی بعد از رحلت پیامبر اسلام (ص)، جایگزینی نهاد سقیفه به جای مسجد بود، در حالی که مسجد، نهاد اسلامی و سقیفه، نهاد جاهلیت بود.\nیکی از سیره‌های زندگی نبی مکرم اسلام(ص) که تا آخر عمر بدان پایبند بودند، آن است که هرگاه قربانی می‌داد، مقداری از آن را برای دوستان حضرت خدیجه(س) می‌فرستاد\nآیت الله علیدوست در ادامه سخنانش در مورد خانواده دوستی پیامبر(ص) گفت: یکی از سیره‌های زندگی نبی مکرم اسلام(ص) که تا آخر عمر بدان پایبند بودند، آن است که هرگاه قربانی می‌داد، مقداری از آن را برای دوستان حضرت خدیجه(س) می‌فرستاد.\nوی افزود: اینگونه به یادسپاری و دستگیری آن هم از دوستانِ همسر مرحوم، جای بسی غبطه دارد، زیرا معمول انسانها تا مراسم معمول همسر به یاد او یا اطرافیان او هستند و بعد با گذشت زمان، رفته رفته همه چیز را به فراموشی می‌سپارند، اما نبی مکرم اسلام(ص) چنین نبودند و همواره تا آخر عمر به یاد حضرت خدیجه(س) و حتی دوستان او بودند.\nوی با تأکید بر اینکه امروز بیش از هر زمان دیگری ما و تمام دنیا به سیره و رفتار پیامبر(ص) نیازمند است، گفت: رفتار و سیره پیامبر(ص) جامع بود چون پیامبر برای همه شئون ما رفتار، پیام و سیره داشته است؛ جهانی بود چون رفتار پیامبر(ص) فرامکانی بود و اختصاص به مکان خاصی نداشت و جاودان بود چون پیامبر خاتم بود.\nعلیدوست تصریح کرد: اینکه برخی از افراد می گویند پیامبر رفتارهای عربی داشته و یا رفتاری های ایشان برای مکان و زمان خاص بوده اشتباه است، پیامبر(ص) به نوعی رفتار کرد و سیره ای باقی گذاشت که برای تمام زمان ها باشد. باید به محتوای پیام ها و سیره پیامبر(ص) بیشتر توجه و عمل شود تا معرفت نسبت به آن پیدا کنیم، در واقع یکی از علت های مهم اینکه توفیق عمل کردن به سیره و روش پیامبر(ص) را نداریم همین مسئله معرفت می باشد.\nوی یادآور شد: البته در کنار معرفت باید اخلاق را در نظر داشته باشیم، چرا که کم نداریم انسان هایی که به جنس پیام پیامبر(ص) معرفت دارند اما منافع حزبی، جناحی، شخصی و روزمره نمی گذارد که به این پیام عمل و به دیگران منتقل کنند. این افراد در واقع بعضی از نهادها و برخی عناوین را دست می گیرند و با آن‌ها زندگی می کنند بدون اینکه مصلحت کشور ، مردم ، نظام و انقلاب را در نظر بگیرند.\nتا این مسئله معرفت و اخلاق فراگیر و همگانی نشود ممکن است نام پیامبر(ص) را هم بسیار بشنویم و بعضی ها هم خوب شعار بدهند ولی در عمل فاصله بسیار داریم و آنچه در حال حاضر انسان احساس می شود متاسفانه فاصله بسیار است\nاین استاد حوزه بیان کرد:تا این مسئله معرفت و اخلاق فراگیر و همگانی نشود ممکن است نام پیامبر(ص) را هم بسیار بشنویم و بعضی ها هم خوب شعار بدهند ولی در عمل فاصله بسیار داریم و آنچه در حال حاضر انسان احساس می شود متاسفانه فاصله بسیار است.\nیحیی یثربی،نویسنده کتاب دوجلدی «محمد(ص)؛ پیام‌آور صلح و آزادی» در مورد شخصیت پیامبر اسلام(ص) و تلاش های آن حضرت برای جامعه اسلامی گفت: معتقدم در اسلام حرمت و اصالت انسان در اوج قرار دارد. غرب که دم از اومانیسم و اصالت انسان می‌زند به چیزهایی رسیده اما نسبت به اسلام در مراتب پایین‌تری قرار دارد. به نظر من معجزه‌های حسی هرگز نمی‌توانند به گرد پای معجزه‌های شخصیتی نبی اکرم(ص) برسند. انسانی که در خانواده‌ای فقیر در محیط خشن مکه به دنیا آمد و بزرگ شد و سواد هم نداشت اما عناصری در شخصیت ایشان جلوه کردند که هر کسی ذره‌ای به ایشان نزدیک می شد عملاًاین عناصر به او نشان می‌داد که این شخص پیغمبراست و برای رهایی انسان‌ها آمده است.\nاین استاد فلسفه افزود: در طول تاریخ دو چیز انسان را اسیر کرده بود؛ یکی شرک که عده‌ای خود را برای مردم خداگونه معرفی می‌کنند و به خودشان حق می‌دهند مانند خدا بر مردم مسلط باشند که این ها به عنوان انسان‌های خداگونه بر مردم حکومت می‌کنند مثل شاهان و امپراطوران قدیم کهادعا می‌کردند که افراد عادی نیستند. دیگری امپراطوران و سلاطین که خودشان را تافته جدابافته از دیگران می‌دانستند. برای رهایی انسان‌ها از غل و زنجیر کسی آمد و ندا داد که من بشری از خودتان هستم. رسولی هستم از نفس شما و بشری هستم مثل شما و عبدی هستم مثل شما ولی بسیار خداترس‌تر از تک تک ما.\nاین مفسر قرآن در ادامه سخنانش اظهار داشت: حضرت خود را برتر از دیگران نشان نمی‌دادند و در انجام کارهای معمولی و روزانه مثل دیگران، خود شخصاً فعالیت داشتند. مثلاً در ساختن مسجد مدینه سنگ بزرگی را به دوش می‌کشیدند در حالی که نیم‌تنه بالای ایشان عریان بود، چون مردم آن روز عربستان دو تکه لباس می پوشیدند؛ ردایش را از دوش برداشته بود و با آن سنگ می‌کشید هر چقدر گفتند: آقا ما غریبیم، دیروز به این شهر آمدیم، مردم می‌آیند تا شما را ببینند. شما به حالت تشریفاتی بنشینید فرمودند: نه! با مردم سنگ می‌کشیدند و جدی‌تر از تک تک آنها کار می‌کردند. سنگ بزرگی را به زور بلند کردند جوانی رسید و از ایشان خواست که اجازه دهند تا این سنگ را بردارد حضرت جواب دادند تو فکر می‌کنی من کمتر از تو به خداوند نیاز دارم. این شخصیت حضرت رسول(ص) است که مردم باید آن را بشناسند.\nحضرت در هر فرصتی که پیش می آمد می‌گفتند: من نه فرشته‌ام که جنبه آسمانی و خدایی داشته باشم و نه سلطان و امپراطورم. من بشری هستم مثل شما. ما باید روی این مسائل بسیار کار کنیم تا با این چهره واقعی آشنایی پیدا کنیم\nیثربی تصریح کرد: حضرت در هر فرصتی که پیش می آمد می‌گفتند: من نه فرشته‌ام که جنبه آسمانی و خدایی داشته باشم و نه سلطان و امپراطورم. من بشری هستم مثل شما. ما باید روی این مسائل بسیار کار کنیم تا با این چهره واقعی آشنایی پیدا کنیم. وحی از اخلاق حضرت رسول(ص) تمجید می‌کند نه به خاطر اینکه موجودی آسمانی بود که به زمین آمد. ایشان انسان بود مثل همه ما اما رفتارشان، رفتار درستی بود. می‌گویند این آیه به این خاطر نازل شد که هرکسی ایشان را صدا می‌زد جوابشان لبیک بود. هر کس رسول الله(ص) را صدا می‌کرد ایشان می‌گفتند: لبیک. طبق فرهنگ عرب‌ها فقط غلامان باید می‌گفتند لبیک. افرادی که برده نبودند به کسی لبیک نمی‌گفتند. کسی به مولا علی(ع) که تربیت شده محمد(ص) بود در میانه جنگ صفین در موقعیت حساسی گفت: بارک‌الله خیلی عالی گفتید: امر بفرما در خدمتیم. در نهج‌البلاغه آمده که حضرت چقدر ناراحت شدند و فرمودند: تو از کجا میدانی من هواپرست نیستم، به خدا من از روزی که خدا را شناختم از این حرف‌ها خوشم نیامده است. با من مانند شاهان حرف نزنید. اگر راست می‌گوئید بیائید خطاها و ایرادهایم را بیان کنید. بگذارید من در غفلت نمانم. این سیره انسان معصومی است که الگوی ماست.\nوی ادامه داد:حضرت رسول(ص) فرمودند تا زمانی که می‌میرم رفتار بردگان را خواهم داشت، لباس خشن می‌پوشم و لباس اشرافی نمی‌پوشم، هروله راه می‌روم و مانند بردگان می‌نشینم. در تمام عمر خود به چیزی تکیه نزد تا بردگی را از دست ندهد به دیوار گلی مسجد و خانه تکیه نزد که با تفاخر نشسته باشد بلکه مانند بردگان می‌نشست. بر روی مردم اثرگذار بود و آنها را جذب می‌کرد. عدی، پسر حاتم طائی وقتی شنید پیامبر به مدینه آمدند فرار کرد. خواهرش پیغام داد برادر فرار نکن، ایشان انسان دیگری است، شما ایشان را ببینید اگر پیغمبر است از فیضش بی‌نصیب نباش اگر شاه خوبی است هم در کنارش باش. برای چه فرار می‌کنی؟! عدی به خاطر حرف خواهرش به مدینه آمد و پیامبر(ص) را در کوچه دید و پیامبر(ص) او را به حجره‌اش دعوت کرد. در این هنگام زن نابینایی صدای حضرت را شناخت و ایشان را صدا زد. حضرت جواب دادند لبیک! و کارهای این بانوی پیر را انجام دادند و وقتی تمام شد خداحافظی کردند. عدی، دید که ایشان بشر است اما از جنس و ادب و رفتار دیگر است. وقتی وارد منزل حضرت رسول(ص) شد دید وسایلی در منزلشان نیست تنها بالشی بود که حضرت دادند که مهمان روی آن بنشیند و خودشان روی خاک نشستند.\nحضرت از ما دوستی کورکورانه نمی‌خواهند احساسات تنها ارزشی ندارد. آنها از ما محبت و عمل می‌خواهند\nیثربی با بیان اینکه درکتاب «محمد(ص)؛ پیام‌آور صلح و آزادی»سعی کردم از این مقوله حرف بزنم، گفت:این کتاب را بازنویسی و با منابع آن و نکته‌های تازه‌ای که ضمن تفسیر روز از زندگی آن حضرت به دست آوردم برای مردم و دوستداران آن حضرتمطرح کردم. حضرت از ما دوستی کورکورانه نمی‌خواهند احساسات تنها ارزشی ندارد. آنها از ما محبت و عمل می‌خواهند.\nاین قرآن پژوهدر مورد روش پیامبر برای فردسازی و جامعه سازی گفت: «هُوَ الَّذِی بَعَثَ فِی الْأُمِّیِّینَ رَسُولًا مِّنْهُمْ یَتْلُو عَلَیْهِمْ آیَاتِهِ وَیُزَکِّیهِمْ وَیُعَلِّمُهُمُ الْکِتَابَ وَالْحِکْمَةَ وَإِن کَانُوا مِن قَبْلُ لَفِی ضَلَالٍ مُّبِینٍ»(آیه ۲ سوره جمعه). در این آیه خداوند می فرماید: پیغمبر(ص) پیش از آموزش آنان را پرورش می دهد،(یُزَکِّیهِمْ را به پرورش ترجمه می کنم). مفسران و مخصوصاً وعاظ در پنجاه ـ شصت سال اخیر این نکته را مطرح کردند که پرورش بر آموزش مقدم است، چون خداوند در این آیه اول پرورش و بعد آموزش را بیان کرده است. من هم تأکید می کنم که از نظر اهمیت، پرورش بر آموزش مقدم است. با وجود اینکه این فهم درست است و تفسیر ناروایی نیست اما به نظرم وقتی این تقدم را این گونه بفهمیم که اصولاً تا پرورش نباشد، آموزش فایده ای ندارد، بهتر و درست تر است یعنی تا زمینه فراهم نشود آموزش نتیجه نمی دهد. پیامبر(ص) باید اول زمینه را به وجود می آورد و بعد مردم را به اسلام دعوت می کرد.\nسایت شعار سال، با اندکی تلخیص و اضافات برگرفته از خبرگزاری مهر ، تاریخ انتشار 26 آبان 96، کدمطلب:4146615، www.mehrnews.com\nزرنگ‌ترین مؤمنان از دیدگاه پیامبر چه کسانی هستند\nامام علی (ع) قدرت روحی و معجزه رسالت پیامبر اکرم است\nحوزه علمیه مهد پویایی فکر و اندیشه است\nتجلی مسؤوليت پذيرى حضرت زينب در بازخوانى خطبه هاى ايشان\nآیا شیعه در مورد امامان معصوم غلو می کند یا به واقعیت اذعان دارد؟\nدین به واسطه آمیخته شدن با ولایت امیرمؤمنان مرضی خداوند شد\nیک نسخه شفابخش از رسول الله (ص) برای عبور از تاریکی ها و طوفان های دنیا\nبرچسب ها: شعار ، شعارسال ، شعار سال ، شعار سال رهبری ، شعارسال رهبری ، شعارسال 96 ، خبرگزاری مهر ، AUHVSHG ، دین و اندیشه ، پیامبر اسلام ، حضرت محمد%28ص%29 ، امامان و اولیا ، 28 صفر ، رسول خدا ، انسان سازی\n۱۱:۰۰ - ۱۳۹۶/۱۱/۱۳\nپیامبر اسلام واقعا نقطه اصلی و تاثیر گذار دین بودند حتی روایت های ان زمان پند دارد ن.ف۸۳\n۱۷:۰۸ - ۱۳۹۶/۱۱/۱۶\nبهترین معیار های یک الگو رو داشتن ن.ف۸۳\n۱۹:۲۸ - ۱۳۹۶/۱۱/۱۶\nدر باب این مسیله که نهاد سازی جز اولین اقدامات پیامبر درز یثرب بود منهی میشه به تکیل حکومت اسلامی\nمتاسفانه کسی تو حوزه جنبه پویایی فقه رو برای اداره بهتر حکومت اسلامی تقویت نمیکنه\n۱۶:۰۱ - ۱۳۹۶/۱۱/۱۷\nبهترین الگو مت شیعیان هستند ن.ف۸۳


چگونه مطالب سئو شده در وردپرس بنویسیم؟ – سئو و بهینه سازی سایت\nچگونه مطالب سئو شده در وردپرس بنویسیم؟\nازadministrator\t مارس 1, 2021 نظر شما دربارهٔ چگونه مطالب سئو شده در وردپرس بنویسیم؟\nتگ عنوان تصاویر سایت توسط ربات های موتور جستجو crawl (خزش) نمی شود، اما می تواند یک عامل مهم در تجربه کاربر هنگام مشاهده سایت شما باشد. گوگل این کلیدواژه را به صورت پررنگ و برجسته نشان می دهد و باعث می شود صفحه وب شما در نتایج موتورهای جستجو واضح تر و متفاوت از دیگر لینک ها نشان داده شود.\nبه عنوان مثال به شما اطلاع داده خواهد شد که آیا وب سایت شما قابل خزیدن است، آیا توضیحات متا در دسترس هستند یا نحوه عملکرد وب سایت در تست سرعت را نشان می دهد.\nاستفاده از Schema Markup می تواند به بهبود CTR سایت شما کمک کرده و ترافیک بیش تری برای وب سایت شما ایجاد نماید.\nبا ابزار بینش در دانلود افزونه Yoast SEO Premium فارسی ۵ مورد از بیشترین کلمات استفاده شده در متن شناسایی می شوند. اساسا، این شیوه نشانهگذاری باعث سادهسازی عمل تجزیه و تحلیل اطلاعات سایت برای موتورهای جستجو و در نتیجه بهتر نشان دادن نتایج مرتبط با سوال کاربر از موتورهای جستجو می شود.\nهنگامی که کاربر نشان گر موس را بر روی تصویر سایت شما قرار می دهد یک پاپ آپ ظاهر خواهد شد که دارای عنوان متن تصویر شما است.\nاگر Schema Markup در سایت شما فعال نیست می توانید با نصب افزونه Schema plugin آن را به سایت خود اضافه کنید. گوگل یک سری ربات های فوق هوشمند در اختیار دارد که محتوای وب سایت ها را با ریزترین جزئیات بررسی و آنالیز می کنند.\nاستفاده از تصاویر با کیفیت و مرتبط در محتوای منتشر شده در سایت باعث ایجاد یک تجربه جذاب برای خواننده می شود. فقط فراموش نکنید که لینکها را هم باید ردیابی کنید و بهتر است از UTM استفاده کنید، اگر نمیدانید UTM چیست بعدا به آن اشاره خواهیم کرد.\nمتاسفانه سایت ساز ها با دارا بودن این همه مزیت عیب هایی هم به همراه دارند، یکی از معایب سایت ساز ها عدم توسعه آن ها است. این کار کمک خواهد کرد تا کاربران با سایت شما ارتباط برقرار کرده و مطلب شما را تا انتها مطالعه کنند.\nتگ توضیحات متا عامل مستقیمی در رتبه بندی سایت ها نیست اما به بهبود CTR یا نرخ کلیک سایت شما کمک خواهد کرد.\nتا جایی که ممکن است از دسته ها و پوشه ها استفاده نکنید. هر زمان که امکان پذیر باشد، از یک URL کوتاه استفاده کنید و کلمات اضافی را حذف نمایید.\nYoast SEO یکی از قدرتمندترین افزونه هایی است که می توان برای سئو وردپرس استفاده کرد و یادگیری و استفاده از آن نیز آسان می باشد.\nاما در کنار اضافه کردن تصاویر به سایت، می توانید این تصاویر را برای بهبود SEO سایت خود بهینه کنید.\nپیکربندی افزونه آسان است و به صورت خودکار به سایتتان اضافه خواهد شد. این ابزار یکی از قدیمیترین نوار ابزارهای حوزهی سئو است که طی سالیان گذشته بروزرسانیهای چشمگیری داشته و تغییرات اساسی در آن بوجود آمده است.\nدر این ویدئو که بخشی از دوره آموزش سئو سایت است مروری بر سرفصل های دوره های سئو می کنیم.\nاگر هنوز سایتی ندارید، حتما از دوره آموزش طراحی سایت وردپرس دیدن فرمایید و ویدیوهای نقد و بررسی دانشجوهای قبلی ما را مشاهده کنید.\nاین کار باعث می شود کاربران و بازدیدکنندگان بیش تری به سایت شما هدایت شوند. برای این که مشاهده کنید آیا سایت شما دارای این نشانه گذاری است، آن را از طریق Google’s Structured Data Testing Tool بررسی کنید.\nپس برای مشاهده این جلسه از دوره آموزش کار با WordPress به لینک زیر مراجعه نمایید. با توجه به توضیحات ذکر شده، شما به راحتی می توانید URL های خود را از طریق وردپرس ویرایش کنید.\nقالب سایت شما ممکن است به صورت پیش فرض این افزونه را داشته باشد. تیم Moz این دوره را ایجاد کرده و توسط رند فیسکین (یکی از بنیانگذاران MOZ) ارائه می شود.\nدر ادامه برای شروع کار لیست جلسات دوره آموزش وردپرس رایگان فارسی آمده است. خوانایی را برای فهم انسان افزایش دهید.


در جمع زنان – انسان‌شناسی و فرهنگ\nتوسط هانیه بختیاری\t در اردیبهشت ۱۹, ۱۴۰۱\nپاوزه، چزاره، در جمع زنان، مترجم: مجتبی ویسی، تهران: نشر ثالث ۱۳۸۸\nدرباره‌ی تنهایی‌های دسته‌جمعی\nچزاره پاوزه شاعر، مترجم، منتقد ادبی و یکی از تاثیرگذارترین نویسندگان ایتالیاست. او در سال ۱۹۰۸ در روستای کوچکی در نزدیکی شهر تورین به دنیا آمد و اگرچه در شهر تورین بزرگ شد اما ارتباطش با روستا را تا پایان عمر خود حفظ کرد. تعلق خاطر به ایتالیا و نیز تورین در اغلب آثار پاوزه مشهود است. در آغاز جنگ جهانی دوم او به اتهام ارتباط با یک زندانی سیاسی و فعالیت در حزبی ضدفاشیستی دستگیر و به زندان فرستاده شد و پس از آزادی نیز برای شرکت در ارتش فاشیسم فراخوانده شد اما به علت بیماری ریه‌اش از خدمت معاف شد. او در این دوران که نوشتن آزادانه‌ی داستان به سبب نظارت و کنترل شدید فاشیسم ناممکن می‌نمود به ترجمه رو آورد و به دلیل علاقه‌ی زیادش به ادبیات امریکا و نیز سابقه‌ی تحصیلی مرتبطش در رشته‌ی ادبیات زبان انگلیسی، مردم ایتالیا را با نویسندگان بسیاری از این کشور آشنا نمود. پاوزه شخصیتی بسیار درونگرا و منزوی داشت و اغلب سکوت و تنهایی را به هرگونه تعامل و ارتباط با دیگران ترجیح می‌داد. «در جمع زنان» کتابی است که پس از مرگ وی منتشر شد و در آن صحنه‌ی مرگی شبیه به آنچه که در نهایت در سن چهل و دو سالگی و در اتاق هتلی در شهر تورین برای خود برگزید تصویر شده است. خودکشی پاوزه در اوج شهرت و موفقیت او اتفاق افتاد و گویی از برخی جهات کله‌لیای در جمع زنان بی‌شباهت به او نیست.\nکله لیا زنی سی و چهارساله و مستقل است که پس از سالها دوری از زادگاهش تورین به این شهر بازگشته تا شعبه‌ای از فروشگاه مد و لباسی که او در آن خیاطی موفق و شناخته شده است افتتاح کند. کله‌لیا برخلاف آنچه که ادعا می‌کند و در تمام طول داستان بارها و بارها به میل شدیدش برای تنها بودن اشاره می‌کند اما گویی در کشمکشی درونی بر سر تنها بودن یا در جمع بودن است. ما این شکل از شخصیت پردازی را در اغلب داستان‌های پاوزه می‌بینیم و درواقع تنهایی و رنج ناشی از آن یکی از مضامین اصلی بیشتر آثار اوست.\nکله‌لیا با چهره و جایگاه و طبقه‌ی اجتماعی جدید به تورین بازگشته است. تورین دیگر نه آن کوچه پس کوچه‌های فقیر نشین و تاریک که شهری پرجنب و جوش و زنده است که بخشی از هویتش را از زندگی شبانه‌ی جوانانش کسب می‌کند. تورین و کله‌لیا هردو روی دیگری به هم نشان داده‌اند و شاید همین دلیلی باشد برای زن جوان که علی‌رغم شخصیتش به هیچ‌یک از مهمانی‌ها و سفرهای دسته‌جمعی و مجالس رقص نه نمی‌گوید. کله‌لیا در پی کشف خود است و بهترین بهانه برای همراهی او در این داستان از همان سطرهای آغازین به دست می‌آید؛ خودکشی ناموفق دختر جوان در یکی از اتاقهای هتلی که کله‌لیا برای اقامتش در شهر برگزیده. روزتا می‌تواند گذشته‌ای از کله‌لیا باشد که تورین را ترک نکرده و تلاشش برای تنها ماندن زیر نگاه شهری که پر از چشم‌های تماشاگر است او را به انتخاب مرگ کشانده اما از آن طرف کله‌لیا هم آینده‌ی تمام جوانان کنجکاو شهر است که او را به جمع خود دعوت می‌کنند تا نتیجه‌ی زندگی خارج از پوسته‌ی سفت و سخت تورین را ببینند. شهری که پس از خارج شدن از آن برای همیشه یک بیگانه و غریبه خواهی ماند.\n«در جمع زنان» پاوزه روایتگر روابط زودگذر و کسالت‌بار و عاری از هرنوع عشق است به همین دلیل مردان در این داستان در سطحی‌ترین جایگاه یک رابطه حضور دارند. آنان برای دختران موجوداتی سمج، مزاحم و قابل پیش‌بینی‌اند که ارزش ارتباطی عمیق و عاشقانه ندارند چرا که همگی‌شان به واسطه‌ی مرد بودنشان به هم شبیهند. در بخشی از داستان مومینا یکی از دختران جمع می‌گوید: «تصور کن همه مردها خوب، متشخص و قابل احترام باشند آنوقت دیگر نشانی از صداقت و دوستی نخواهی دید، هیچ مردی دیگر از کنامش بیرون نمی‌آید و خود واقعی، آن باطن زشت و خوک صفت را به نمایش نخواهد گذاشت. مگر از راه دیگری می‌توان مردها را شناخت؟»\nپاوزه در به تصویر کشیدن عقاید نه چندان عمیق و متفکرانه که تحت تاثیر جنگ هرگونه صمیمیت و رابطه‌ی مبتنی بر درک و شناخت دو طرف را پس می‌زند، فضایی به ظاهر زنانه اما جهانی کامل برای درک دنیای انسان‌ها به دست داده است و از راه مکالمات و نظرات زنان و نیز خلق صحنه‌هایی هرچند کوتاه اما گویا از نگاه مردانه‌ی طبقه متوسط آن دوره موفق به شناساندن سبکی از زندگی رایج ایتالیای پس از جنگ شده است. زندگی که در آن افراد نه به دلیل نفرت‌های لحظه‌ای از این یا آن شخص یا شبی خاص یا یک فصل بلکه به واسطه انزجاری تمام و کمال و محض از خود زندگی و هرچیز و هرکس دچار وضعیتی غریب و بغرنج می‌شوند. میل و هوس شدید برای مصرف زندگی از دست رفته‌ی دوران جنگ سبب شکل گیری روحیه‌ای خاص در مردم به خصوص نسل هنرمندان جوان شده است که در تمامی ساعات شبانه روز باهمند اما در نگاه به آینه به مرزی از جنون بیگانگی با خود می‌رسند:\n«یک صندوق‌دار در رم می‌شناختم که از بس به آینه پشت پیشخان نگاه کرده بود دیوانه شد… خیال می‌کرد آدمی دیگر است». رعب و وحشت در پس این بخش از دیالوگ داستان بیش از هرچیز با بیتی از شعر معروف خود پاوزه قابل درک خواهد بود وقتی که می‌گوید: «مرگ خواهد آمد و با چشمان تو خواهد نگریست/ مانند پایان یافتن رذیلتی خواهد بود/ و دیدار چهره‌ای مرده/ که از آینه پدیدار می‌شود».\nیکی از شخصیت‌های داستان معتقد است کار کردن برای امرار معاش یا همان حرفه‌ی تخصصی هیچ فرقی با بودن در محافل رقص ندارد با این تفاوت که در این محافل آقابالاسری هم وجود ندارد که درستی و غلطی کارشان را گوشزد کند. در واقع با نگاهی وارونه کار کردن می‌تواند راه نجاتی برای ماندن در زندگی باشد وقتی در بحرانی هویتی میل مفرط به تنهایی حتی در جمع هم دست از سر مردم برنمی‌دارد و همگان در مرز متلاشی شدن از رها شدگی هستند. کله‌لیا باور دارد که جدایی‌اش از تورین و به دنبال آرزوهایش رفتن از او زنی متفاوت با زنان دور و برش ساخته که بی‌هدف و بی‌توجه به زندگی تنها بر دارایی‌ها و جایگاهشان تمرکز دارند و مسیر زندگی را فدای مقصدی می‌کنند که اقامتی در آن ندارند. تورین شهر دختران غمگین و پردردیست که نه میراث‌دار نسل مادران خویش هستند که اصالتشان را با کدبانوگری و وفاداری به مردان به دست بیاورند و نه آنچنان که باید هویت جدید زنانه‌شان را تثبیت کرده‌اند تا زیر نگاه پرسش‌گر دیگری خود را نبازند. زنان فکر می‌کنند با پول داشتن از مردان بی‌نیاز می‌شوند با این حال از پس این سوال ساده برنمی‌آیند که چرا حتی زنان پول دار هم به دنبال عشق هستند.\nتورین در داستان پاوزه به شکل جزئی از کل دنیای پس از جنگ تصویر شده که تک تک مردمانش را به حباب تنهایی مکیده اما آنان را نه در خلوت عمق وجود خویش که در هیاهوی روابط غیرصمیمی رها کرده است. تجمعی از مردمی که نه می‌توانند تنها باشند و نه با یکدیگرند. تورین دیگر برای کله‌لیا جذاب نیست، همانگونه که رم یا پاریس یا هر شهر رفته‌ی دیگری: «شهرهایی که آدم برای اولین بار به آنها سفر می‌کند همیشه تاثیرگذارند». شهرها و آدم‌های «در جمع زنان» مثل هم‌اند؛ هردو پس از آشنایی و شور و هیجان ابتدایی رنگ کسالت و روزمرگی می‌گیرند.\nانتخاب راوی اول شخص برای شخصت درون‌گرا و پیچیده که بیشتر از آنچه که می‌گوید در خلوتش با خود صحبت می‌کند در کنار نثر روان و صحنه‌پردازی‌های بسیار خوب که ذهن خواننده را به کار می‌گیرند تجربه‌ای لذت‌بخش از خوانش در جمع زنان به دست می‌دهد. تجربه‌ای که می‌توان آن را به مکالمه‌ای با یک دوست در شهری آشنا تشبیه کرد.


کی روش تا پایان جام ملتها در ایران می‌ماند - پایگاه اطلاع رسانی و فرهنگی شهریار\nسه‌شنبه ۱۲ تیر ۱۳۹۷ - ۱۵:۳۱\nبه گزارش شهریار به نقل از ایرنا، با وجود نارضایتی های کی روش از فدراسیون فوتبال اما او در این سال ها همیشه در پای میز مذاکره حضور داشته و قرارداد خود را با تیم ملی تمدید کرده است. حتی پیش از جام جهانی رسانه ها از مذاکره کی روش و تاج خبر دادند و همان موقع برخی منابع رسمی از فدراسیون فوتبال خبر از توافق با سرمربی پرتغالی تیم ملی می دادند.\nبا شروع جام جهانی و درخشش شاگردان کی روش مقابل مراکش، اسپانیا و پرتغال؛ شایعات در خصوص ادامه همکاری با این مربی افزایش یافت اما همزمان سایت های خارجی و داخلی اخباری را در خصوص افزایش مشتریان کی روش منتشر کردند و اینکه این مربی از مراکش و مصر گرفته تا بسیاری از کشور های دیگر پیشنهاد همکاری دارد.\nبا پایان یافتن جام جهانی برای ایران و حذف تیم ملی کشورمان از این رقابتها، مسئولان فدراسیون فوتبال رسما خبر از تمدید قرارداد با کی روش تا پایان جام ملت های آسیا دادند اما رفتارهای در پیش گرفته شده سرمربی پرتغالی کشورمان در مقابل این خبر، چندان اظهارات مسئولان فدراسیون را تایید نمی کرد.\nکی روش در اولین موضع گیری ها، تمدید قرارداد 6 ماهه را توهین به خود دانست و به نظر می رسید انتظار او تمدید قرارداد تا پایان جام جهانی 2022 بود.\nدر واکنش بعدی، کی روش اظهارات جالبی پس از درگیری با برانکو ایوانکوویچ سرمربی پرسپولیس به زبان آورد و اعلام کرد که ایران یا جای او است یا جای برانکو.\nاز روز گذشته اخبار بیشتری در خصوص جدایی کی روش از تیم ملی به گوش می رسد و گفته شده این مربی پرتغالی دیگر علاقه ای به ادامه همکاری با تیم ملی ایران ندارد و به دنبال مقصد جدیدی احتمالا در قاره آفریقا است.\nعبدالکاظم طالقانی عضو هیات رییسه فدراسیون فوتبال روز سه شنبه در این باره به ایرنا گفت که کاری به مسایل مطرح شده در رسانه ها ندارد و حتی بهتر است به اینگونه اخبار پرداخته نشود.\nوی ادامه داد: با توجه به صحبت های مطرح شده به اعتقاد من قرارداد کی روش با فدراسیون فوتبال تمدید شده و او در ایران می ماند.\nعضو هیات رییسه فدراسیون فوتبال در خصوص مدت زمان قرارداد جدید کی روش نیز اظهار داشت: این قرارداد تا پایان جام ملت های آسیا تمدید شده است.\nکی روش فوتبال شهریارنیوز جام ملتهای آسیا


سخنرانی دکتر حبیب الله پیمان - انجمن ایرانی اخلاق در علوم وفناوری\nسخنرانی دکتر حبیب الله پیمان\nملاحظاتی پیرامون رابطه اخلاق و جامعه\nدر بیست و دومین نشست علمی انجمن ایرانی اخلاق در علوم و فناوری که رزو دوشنبه 25 آبان ماه سال 1388 برگزار شد استاد دکتر حبیبالله پیمان سخنرانی مبسوطی با عنوان « ملاحظاتی پیرامون رابطه اخلاق و جامعه » ایراد فرمودند که درپی میآید.\nدر این واقعیت که بحران اخلاقی از زمرۀ مهم ترین بحران های دامن‌گیر جامعه های امروزی است، کمتر کسی تردید دارد. پیش از این هم جامعه های بشری از آسیب بد اخلاقی مصون نبوده اند. بااین وجود، آنچه وضعیت جامعه های مدرن را از این بابت از جوامع کهن متمایز می کند؛ یکی تبدیل اخلاق اجتماعی به اخلاقیات فردی و دیگری، سلب مسئولیت دولت ها و نهادهای عمومی از امر پرورش و رسیدگی به امور اخلاقی مردم و واگذاری آن به وجدان فردیِ اشخاص، به طوری که افراد در رعایت یا عدم رعایت اصول و ارزش های اخلاقی در جامعه آزادی عمل خیلی بیشتری دارند تا مردمی که در جامعه های کهن زندگی می کردند؛ گویی میان آزادی فرد و عدم پای بندی به قواعد اخلاقی نوعی تلازم وجود دارد. به طوری که اگر کسی را به خاطر لاقیدی اخلاقی مورد انتقاد و سرزنش قرار دهند، حق دارد در توجیه رفتار خود به حق آزادی فردی تکیه کند و «لاقیدی» را با «آزادی» مشبه سازد. در صورتی که با تأمل در مفهوم آزادی متوجه می شویم که این دو نه تنها ملازم نیستند که به عکس نقیض یکدیگرند؛ آزادی ریشه در وجدان و خودآگاهی ارادۀ فرد دارد. زیرا لاقیدی مرادف تبعیت از هوی و هوسها و نشانۀ فقدان یا ضعف اراده و ناتوانی در مدیریت خواسته ها و انگیزه های شخصی و عمل بر طبق نداهای وجدان است. فهم نادرست از رابطه میان آزادی و تعهد اخلاقی، ناشی از آن است که بعضاً آزادی را در وجه «منفی» آن یعنی «نبود مانع در برابر انجام خواسته های شخصی» محدود می کنند. و وجه مهمتر آن را که داشتن توان فکری و ارادی و روحی لازم برای انتخاب آزادو فارغ از هر نوع اجبار درونی و یا بیرونی است، فراموش می نمایند. «آزاد» کسی نیست که قدرت کنترل هوسهای شخصی (ضد اخلاقی و ضد اجتماعی) را ندارد و نمی تواند به فرمان وجدان اخلاقی خود تصمیم بگیرد و عمل کند، عملی که هدفش صرفاً انجام نیکی و خدمت به دیگران است. هر چند برای فاعل آن خسران و زحمات مادی و جسمی در بر داشته باشد، یا از انجام عملی که برای شخص وی تولید لذت و سود می کند، اما موجب زیان و آسیب به دیگران می شود، خودداری کند؛ بنابراین بر عکس تصور این گروه، آزادی درونی (مثبت) مبنای تعهد اخلاقی است، به طوری که اگر آزادی وجدان و اراده فردی محقق نشود، امر اخلاقی بلاموضوع می گردد. رفتار اخلاقی اصیل آن نیست که از یک مرجع بیرونی بر فرد تحمیل شود. فرق نمی کند که آن مرجع بیرونی پدر، زمامدار یا خدا باشد... رفتار به ظاهر اخلاقی هم که ناشی از ترس درونی شده از کیفر و عقاب الهی (سوختن در آتش جهنم) است، در رده اخلاق اصیل قرار نمی گیرد. زیرا در این حالت هم فرد خود را به انجام کارهایی یا پرهیز از انجام کارهای دیگری «مجبور» می بیند و جبر چه منشا بیرونی داشته باشد و چه درونی، با عمل اخلاقی در تضاد است. در یک مقایسه کلی به نظر می رسد که در جامعه های کهن و سنتی، رفتار اخلاقی بخش بزرگی از مردم ناشی از اجبار به اطاعت از فرامین یک مرجع فراشخصی، زمینی و یا آسمانی و ترس های درونی شده از کیفرهای دنیوی و یا اخروی است. با رشد آگاهی ها و افسون زدایی از بسیاری عقاید سنتی، مردم بیش از پیش از اسارت این نوع ترس ها «رها» می گردند. تحولی که موجب توسعه تدریجی رفتار اخلاقی اصیل و متروک شدن اخلاقیات صوری و دستوری می شود. با این حال اگر از شیوع انواع انحرافات اخلاقی در جامعه های مدرن سوال شود، از جمله می توان به غلبه روحیه سودجویی بر تمایلات و کنش های افراد و انگیزه جلب منفعت شخصی که با حاکم شدن نظام سرمایه‌داری تقویت و رواج وسیع پیدا کرده است، اشاره کرد. دومین عامل به همین اندازه تاثیرگذار، اعلام استقلال و جدایی حیات اقتصادی و سیاسی جامعه از زندگی اخلاقی (و دینی) در آغاز عصر جدید است. با تعریف سیاست و اقتصاد به عنوان علومی که هر یک مبتنی بر قوانین خاص خود است، هر نوع پیوندی میان آنها و اخلاق و مذهب انکار شد. گفتند، عمل به شیوه علمی در عرصه سیاست و یا اقتصاد ایجاب می کند که افراد صرفنظر از هر نوع ملاحظه و الزام اخلاقی و یا مذهبی، تنها با اتکاء به نیروهای دخیل در امر سیاست (تولید و مبادله قدرت) و یا اقتصاد (تولید ومبادله ارزش های مادی) عمل نماید، تا با صرف کمترین هزینه در کوتاه ترین زمان، بیشترین نتیجه را در کسب و انباشت قدرت سیاسی یا سود مادی به دست آورند.\nبر خلاف دیدگاه های مدرن، در گذشته و نزد فلاسفه و متفکرین قدیمی، فضایل اخلاقی لاینفک حیات سیاسی و اجتماعی بود. چنان که افلاطون اثر بزرگ خود درباره فلسفه سیاسی را عنوان «رساله جمهور یا رساله مربوط به عدالت» داد. در قاموس فلسفی افلاطون، اصول و معتقدات اخلاقی در کلمه «عدالت» خلاصه می شود. چرا که عدالت نزد او نوعی استعداد و تمایل درونی در انسان است که جلو احساسات و انگیزه های شدید منفعت طلبی شخصی و خصوصی را می گیرد و او را از انجام کارهایی که به سود اوست اما وجدان آنها را نهی می کند، باز می دارد.  به نظر افلاطون بهره مندی از خصیصه عدالت به عنوان یکی از مهمترین فضایل بشری، شرط لازم برای ورود به عرصه روابط اجتماعی و سیاسی است. به اعتقاد وی جامعه سیاسی تا آنجا امکان پذیر است که هر یک از اعضای منفرد جامعه قادر به نشان دادن نیروی «کف نفس» در قبال هم‌نوعان خود باشند و از انجام برخی امور یابه دست آوردن بعضی خیرها که قدرت تحصیلش را دارند به سود همگان خودداری کنند  . پس عدالت اجتماعی یک فضیلت است که انسان ها و دولت ها را در جامعه و سیاست به هم پیوند می دهد و انسان هایی «خوب» و «اجتماعی بار می آورد. به این ترتیب نزد افلاطون عدالت در تربیت اخلاقی بشر و در اجتماعی کردن او، اثر یکسان دارد. در اسطوره های یونانی نیز آمده بود که بعد از آفرینش انسان توسط خدایان، ژوپیتر، فرمانی به این مضمون صادر می کند که بر طبق آن از آن پس، هر کس که از عدالت و احترام سهمی نبرده باشد، باید بی درنگ اعدام گردد زیرا وجود او به منزله طاغوتی است در جامعه که حیات دیگران را تهدید می کند. \nهمان موقع، سوفسطائیان، مخالف این نظر بودند. می گفتند: درست است که عدالت یا اصول اخلاقی برای به وجود آمدن یک اجتماع سیاسی و بقای جامعه ضروری است، اما در عوض با مقید و محدود کردن امیال طبیعی و خودخواهانه افراد، آنان را از رشد و علوّ انسانی باز می دارد. از نظر آنها، عدالت اخلاقی حربه ای بود در دست اقویا و ثروتمندان که به یاری آن مردم را به تبعیت از نظم موجود وادار ساخته. حاکمیت و برتری خود را پایدار نگاه می داشتند. این سخن مشهور که :«عدالت (اخلاق) چیزی جز منافع اقویا نیست» متعلق به تراسیماخوس یکی از سوفسطائیان مشهور و همزمان سقراط است. نظری که بعدها توسط مارکس به کار گرفته شد. نیچه نیز با الهام از این ایده سوفسطائیان و اعلام همدلی با آنان، بر آنچه «مبتذلات مکتب سقراط درباره اخلاقیات و هذل های آرمانی بشر» می خواند خط بطلان کشید. افلاطون در رد انتقادات سوفسطائیان به اصول عدالت و اخلاق، می گفت: «به عکس آنچه سوفسطائیان ادعا می کنند؛ تحمیل ضوابط اخلاقی بر تمایلات طبیعی بشر برای تعالی آدمی ضروری است. البته فقط محدودیت ها و اصول اخلاقی که به صورت قانون و مقررات در جامعه حکم‌فرماست». به عبارت دیگر، وی میان قوانین نظم اجتماعی و موازین اخلاقی که موجب رشد و اعتلای نفس فرد می شود، فرق نمی گذاشت.\nاز نظر وی، محدودیت های اجتماعی همان ها هستند که به بهترین شکلی عُلّو فردی را تامین می نمایند. این نظرِ افلاطون را به دو نحو می شود تفسیر کرد: یکی این که نظم و مقررات اجتماعی که بقای جامعه را تضمین می کند، در واقع همان اصول و قوانینی (اخلاقی) و (عادلانه)ای هستند که موجب تعالی شخصیت فرد می شوند.دوم این که اگر قرار است قوانین و مقررات ضامن نظم و بقای جامعه باشد (باید) از جنس همان اصول و قوانین «اخلاقی» و «عادلانه» ای باشند که تضمین کننده رشد و اعتلای وجودی افراد است. افلاطون این دو را یکی می دانست و اخلاق را از سیاست و جامعه جدا نمی کرد، کاری که در عصر جدید امری معمول و عادی شده است.\nارسطو نیز معتقد بود برای داشتن یک جامعه و سیاست خوب ومطلوب،از پای بندی به فضایل اخلاقی گریزی نیست. برخلاف افلاطون بر این باور بود که دانستن این که کار درست و مناسب در هر زمینه کدام است، (یعنی تشخیص درست ترین شیوه رفتار و به عبارت دیگر اخلاق) ربطی به علم و معرفت نظری ندارد و در ردیف وظایف عقل قرار نمی گیرد. زیرا نیروی عقل فقط در مسائل «نظری» کاربرد دارد و نه شئون «عملی». معرفت علمی (نظری) فلاسفه را به درک عمیق اصول حاکم بر آفرینش طبیعت توانا می سازد. اما دربارۀ اصولی که باید بر شیوه رفتار بشری حاکم باشد، چیزی نمی گوید. این توانایی را از راه علم به دست نمی آید؛ برای به دست آوردنش به انضباط اخلاقی نیاز است. تشخیص بهترین شیوه عمل به قضاوت شخصی بستگی دارد و خاستگاه آن «وجدان اخلاقی» فرد است و نه «عقل نظری».\nمنابع سه گانه طبیعی، مذهبی و انسانی حقوق و تکالیف\nبا رواقیان و نیز در دوره جمهوری رم، ایدۀ اندیشه حقوق طبیعی مطرح شد و آن عبارت بود از باور به نوعی ملاک های ازلی درباره اینکه چه چیزهایی خوب و «حق» است. آنان حقوق طبیعی را نه در اراده خدایان و نه انسان، بلکه در قانون طبیعت، جست و جو کردند. هم زمان نوع دیگری از قانون با پسوند «یزدانی» وجود داشت که خاستگاه آن اوامر و نواهی الهی بود. یعنی، احکام و مقررات و باید و نبایدهای مذهبی (شریعت) اینها به اموری می پرداختند که در قانون طبیعت مشخص نشده و در آن حیطه الزامی به آنها احساس نمی شد. نوع سوم، «قانون انسانی» بود که از اراده حکمرانان سیاسی ناشی می شد و با حقوق طبیعی در تعارض قرار نمی گرفت. از نظر آباء کلیسا قانون طبیعی برآمده از مشیت الهی و حقیقت وجودی اوست. و لذا حقوق طبیعی بر قوانین موضوعه زمامداران اشراف و برتری دارد.\nدر همین دوره بود که میان دو حوزه سیاسی و روحانی (مذهبی) تفکیک به وجود آمد و به موجب آن افراد جامعه مکلف به اطاعت از هر دو مرجع و قانون شدند. با این تأکید که این دو مرجع نمی باید به قلمرو یکدیگر مداخله و تجاوز کنند.\nاخلاقی که ابزار سیاست (قدرت) می شود\nسوفسطائیان، نخستین متفکرانی بودند که از فضایل اخلاقی، «اصالت» و «حقیقت» زدایی کرده، گفتند: اینها مقولاتی اعتباری و نسبی اند که به تحقق اهداف سیاسی و اجتماعی و مقاصد شخصی یا جمعی افراد خدمت می کنند. به سودمندی اصول اخلاقی و عدالت برای ایجاد یک اجتماع سیاسی و بقای آن، اذعان داشتند، اما منکر این نظر بودند که عدالت و اخلاق موجب رشد و تعالی انسان می گردد؛ به عکس به اخلاقیات به مثابه قیودو محدودیت هایی در برابر امیال طبیعی انسان ها نگاه می کردند که باعث سلب آزادی و ابتکار عمل و تکامل شخصیت آنها می گردد، کالیکس، از چهره های برجسته این مکتب عقیده داشت: «هر کس مشتاق بهره مندشدن از یک زندگی حقیقی است باید از سرکوب کردن تمایلاتش بپرهیزد و به آنها اجازه دهد که تا آخرین درجه امکان توسعه پیدا کنند. اما موقعی که این امیال به حد اعتلای رشد خود رسیدند، آن وقت باید شهامت و فطانت کافی برای جلوگیری از طغیان های مضر و بی حاصل آنها را داشته باشد. و زمام هدایتشان را برای رسیدن به آرزوهای خود به دست گیرد و این عین عدالت و منتهای شرف و افتخار است». \nمتفکر دیگر سوفسطائی، تراسیماخوس، به نحو روشن تری، دیدگاه های سوفسطائیان را درباره رابطه اخلاق (عدالت) و سیاست و جامعه را توضیح می دهد. به نظر او، حکومت ها، برای تحقق اهداف و تامین منافع خود، قوانینی وضع می کنند که ممکن است دموکراتیک،اشرافی یا استبدادی باشد. اما همان ها را که مشخصاً برای تأمین منافع خود مقرر کرده اند، به نام عدالت (و اخلاق) به خورد مردم می دهند و «هر کس را که گستاخانه به حریم آن قوانین تجاوز کرد و یا این که آنها را زیر پا گذاشت، به عنوان قانون شکن و بیدادگر، مجازات می کنند. وقتی می گویم اصل عدالت میان تمام دولت ها یکی است، منظورم این است که در تمام آنها عدالت چیزی جز منافع حکومت نیست ... و در همه جای دنیا عدالت بر اصل واحدی استوار است و آن، حفظ منافع اقویاست». \nدر عصر جدید؛ این ماکیاول بود که دیدگاه های سیاسی و اخلاقی سوفسطائیان را بعد از یک‌هزار سال فراموشی احیاء و دوباره مطرح نمود. همان گونه که فاستر یادآور شده است : «فضیلت (و اخلاق) نزد ماکیاول با تصویری که از هدف های انسانی دارد، کاملاً بهم پیوسته است، فضیلت باید صفاتی باشد که انسان را در رسیدن به هدف مقدر یاری کند، چون این هدف در نظر ماکیاول همان کسب موفقیت،قدرت و شهرت است پس فضیلت انسانی صفاتی است که شایستگی (و امکان) به دست آوردن این چیزها را به او می بخشد...صفاتی که در نظر او (ماکیاول) معرف فضیلت انسانی هستند و بی شباهت به آن صفاتی که قبلاً در افکار سوفسطائیان یونانی کشف کردیم، نیستند.» \nتوماس هابز از زاویه دیگری به اخلاق می نگرد. وی با تاکید بر موجبیت کامل رفتار آدمی معتقد است چیزهای «خوب» آنهایی نیستند که ذاتاً چنین اند و یا ما وجداناً آنها را خوب تلقی می کنیم. بلکه منشأ خوبی یا بدی آنها همان تمایلات مثبت و منفی ما نسبت به آنهاست. چیزهایی که میل و علاقه ما را به سوی خود جلب می نمایند. یعنی احساس ما منشأ خوبی و بدی چیزهاست نه خواص ذاتی شان، به همین خاطر نزد هابز، خوب و بد، اموری ذهنی و خصوصی اند. در چارچوب این نظریه فدا کردن منفعت و علاقه شخصی به خاطر خیر دیگران بی معنا و اساساً ناممکن است و کسانی که چنین تصوری دارند در اشتباه اند؛ مگر آنکه عمل در جهت کمک به دیگران در تحلیل نهایی متضمن منفعت و خیر شخصی او باشد. ماحصل این نظریه باور به «خودخواهی» افراد انسانی و بی معنا بودن نوع‌دوستی است. به عقیدۀ هابز، خودخواهی محرک تلاش پایان ناپذیر برای کسب و افزایش قدرت از سوی افراد است. تمایلی که خواه ناخواه بر ضد صلح و امنیت عمل می کند. او می گوید: «تمایل عمومی افراد دردرجه اول خواهشی است دائمی و بی آرام در پی قدرت؛ میلی که فقط با مرگ فرو می نشیند؛ ریشه این تمایل در این نیست که امیدوار است با قدرت بیشتر به لذاتی بیشتر دست یابد، بلکه به این خاطر که نمی تواند مطمئن باشد آن قدرت و ابزار زندگی را که هم اکنون در دسترس دارد، بدون تحصیل قدرت بیشتر، برای او حفظ خواهد شد.»  تلاش بی وقفه برای کسب هر چه بیشتر قدرت در وضعیت طبیعی، افراد را در ستیز با هم قرار می دهد و این جنگ و ناامنی فقط با تاسیس حکومت و انتقال حقوق افراد در دفاع از منافع و امنیت خود به یک نهاد واحد- دولت- خاتمه می پذیرد. این کاری است که انسان ها به فرمان عقل و به ضرورت کسب امنیت و صلح انجام می دهند. انتقال متقابل حقوق به وسیله میثاق ها یا قرارداد انجام می گیرد. یعنی برای برقراری صلح، «هرکس باید در صورتی که دیگران حاضر باشند تا آن جا که فکر می کند برای حفظ صلح و دفاع از خویشتن لازم است به چشم پوشی از حق خود بر همه چیز رضایت دهد و در برابر دیگران، به آن اندازه از اختیار بسنده کند که میل دارد دیگران در برابر او داشته باشند. ...» حق هر فرد به وسیله چشم پوشی او از آن و یا به وسیله انتقال به دیگران از صاحبش سلب می شود. البته در ازاء حقی که متقابلاً به او منتقل می شود. اما بعضی حقوق نظیر حق مقاومت در برابر کسانی که با زور و تجاوز و قصد نابودی اش را دارند، هرگز از کسی سلب نمی شود. پس قانون طبیعت ایجاب می کند که حقوقی را که حفظ آنها مانعی در راه تامین امنیت و صلح ایجاد می کند به دیگری انتقال داده شود؛ زیرا اگر آدمیان همه حقوق خود را بر همه چیز حفظ کنند در وضعیت جنگ باقی می مانند.\nهم چنین قانون طبیعت حکم می کند که برای این منظور، قراردادی میان خود منعقد کنند و به آن وفادار بمانند. قانونی که از نظر هابز سرچشمه عدالت است. در این صورت ظلم چیزی نیست مگر عمل نکردن به پیمان و هر آنچه ظالمانه نباشد، عدالت است. وی معتقد است وقتی ما چیزهایی را «خوب» و یا «بد» می نامیم نه از آن جهت است که آنها فی نفسه خوب یا بد اند، این صفات را ما به آنها نسبت می دهیم و این نسبت دادن ناشی از احساسی است که در خود ما وجود دارد و با حرکت اجزاء بدن ایجاد می شود. به همین خاطر تفاوت جسم افراد موجب تفاوت چیزهای خوب یا بد نزد آنها می شود و نتیجه می گیرد که خوب یا بد امری ذهنی و خصوصی است. خوب نزد هر فرد چیزهایی است که به سوی آنها جذب می شود. از این رو «فداکاری» به عنوان یک رفتار انسانی و خصوصیت عمل اخلاقی بی پایه و اساس است. یعنی گزینش میان اعمالی که هدفشان جلب منفعت و خیر شخصی است و اعمالی که خیر عموم را در بر دارد، بی معنی و اساساً ناممکن است مگر آنکه یک عمل عام المنفعه وسیله تامین منفعت شخصی قرار گرفته باشد. \nاما پیش از آن باید قدرت الزام آوری وجود داشته باشد که فرد را وادار به انجام تعهداتش نسبت به میثاق نماید. او می گوید: «عقل» بر خلاف میثاق ها فرمان نمی دهد. از این رو عدل و ظلم عبارت است از مطابقت یا عدم مطابقت روش آدمیان با موازین عقل.\nبه جای عادل و ظالم می توان نیکوکار و بدکار گفت و عدالت را فضیلت و ظلم را رذیلت شمرد. به این ترتیب، هابز از یک سو عقل را مبنای فضایل اخلاقی قرار می دهد و از سوی دیگر ریشه اجتماعی فضایل و رذایل اخلاقی را آشکار می سازد. در نظریه او پای بندی افراد به قوانین طبیعت و رعایت یا پرهیز از ظلم (نقض میثاق ها) تماماً به سود خودآنهاست. به عبارت دیگر او از نوعی اخلاقیات سودنگرانه دفاع می کند.\nبا این قید که پیروی افراد از قانون طبیعت و اخلاقیات تضمین کننده سود همگانی است؛ یعنی صلح و امنیت را برای همه افراد تامین می نماید. او انسان‌ها را موجوداتی ترسو و خودخواه می شناسد که تنها مجذوب چیزهایی می شوند که برایشان سودمند است. ولی در ضمن اعتراف می کند که این امر کافی نیست تا آنان به قرار داد ها احترام بگذارند و نهایتاً این زور است که افراد را به اطاعت از نظم اجتماعی وادار می سازد، نه صرف ملاحظات عقلانی و سودجویانه. \nچه رفتاری اخلاقی است و نسبت آن با جامعه چیست؟ اصول اخلاقی تا چه اندازه از جامعه و فرهنگ تاثیر می پذیرد و متقابلاً روی زندگی اجتماعی اثرگذار هستند؟\nدر این نکته تردید نیست که اخلاق ماهیتاً امری اجتماعی است. زیرا در کنش متقابل میان حداقل دو نفر یا بیشتر ظاهر می شود. اخلاق نوع خاصی از رفتار است که فرد در مواجهه با دیگری (یک یا جمعی از افراد) و یا ضمن انجام وظیفه ای که به دیگری مربوط می شود، ازخود بروز می دهد. بنابراین خصلتی اجتماعی دارد. به عبارت دیگر، رفتار اخلاقی عملی است آگاهانه و آزادانه که در ارتباط با دیگران معنا می شود و تعیّن پیدا می کند، رفتاری که فقط به خودِ فرد مربوط بوده و آثار آن چه مستقیم و یا غیر مستقیم ربطی به زندگی دیگران ندارد، عنوان اخلاق داده نمی شود و طبعاً مورد قضاوت دیگران قرار نمی گیرد.\nدر «عمل اخلاقی» فرد بی اعتنا به منافع و علائق شخصی (و یا بر خلاف آنها) و تنها به خاطر رساندن خیری به دیگران یا رعایت حقوق و مصالح عمومی دست به عمل می زند. شرط اخلاقی بودن یک عمل آن است که فرد نخواهد با آن عمل کسانی را که از نیکی ها و خدمات وی بهره مند می شوند «وسیله» جلب منفعت و نیل به مقاصد شخصی قرار دهد. بلکه در این کار همان گونه که کانت تاکید کرده است شخصیت یا وجود انسانی آنان غایت و هدف نهایی وی باشد. \nهنگام انجام عمل اخلاقی، فرداز «خود» فراتر می رود، و اندیشه و احساسات از طریق انجام وظیفه یا عمل خیر «دیگری» را دربر می گیرد. به همین خاطر است که اخلاق تنها در بستر یک «کنش اجتماعی» معنا پیدا می کند و از آنجا که پدیده ای متعلق به جامعه است پس اخلاق نیز امری متعلق به جامعه و جداناپذیر از حیات اجتماعی است. از این نظر می توان گفت که اخلاق ریشه در پیوندی دارد که فرد را با جامعه مرتبط می سازد. این پیوند جنبه های عاطفی، اجتماعی، اقتصادی و فرهنگی (هویتی) و وجودی دارد؛ حتی جان استوارت میل که شالوده اخلاق را بر فایده مندی و اصل بیشترین خوشی قرار می دهد، به وجود رابطه میان خوشی فرد و خوشی جمع باور دارد. \nوی خوشی ها را در دو گروه جای می دهد: یک نوع خوشی شخصی است و نوع دیگر خوشی عام که برای همه جامعه است. در نظریه او ملاک عمل اخلاقی، تامین بیشترین خوشی برای بیشترین افرادجامعه است. هم چنین بنتام برجسته ترین چهره مکتب فایده گرایی و لذت جویی، با اصالت دادن به عواطف اجتماعی در فرد منکر خودخواهی ذاتی آدمی است. می گوید احساس لذت توسط فرد ناشی از ملاحظه لذاتی است که سایر موجوداتی که موضوع خیرخواهی ما هستند، باید ببرند. به کمک عواطف اجتماعی است که فرد از یک لذت جوی خودخواه و خود مدار، به یک انسان نوع دوست جامعه اندیش تبدیل می شود. منافع فردی به گونه ای با منافع اجتماعی هماهنگ می گردد که ناظر بر مصلحت عام باشد.\nهگل به نحو بنیادی تر، پیوند اخلاق با جامعه را تبیین می کند. او نظریه خود را از تعریف «حق» آغاز می کند و آن را با اخلاق مرتبط می نماید. معتقد است که حق تجسم عینی خواست همگانی است، خواستی که در ظاهر و باطن هر دو کلی و در عین حال معقول است. می گوید هر فرد در ذات خود «کلی» است؛ یعنی گوهری یکسان و عاری از اختلاف دارد و در همان حال ممکن است فرد دارای امیالی مخالف با خواست همگانی باشد. دراین جاست که پای اخلاق به عنوان کوششی برای مطابقت دادن خواست فردی با مفهوم خواست همگانی (که باید هدف باشد) به میان می آید. لذا «اخلاق اجتماعی» محصول یگانگی امور ذهنی و عینی در حوزه روح عینی است. «ذهنی» همان اخلاق فردی است؛ اما همین امر «ذهنی» وقتی به صورت عینی در خارج (جامعه) تجسم و عینیت پیدا کند به اخلاق اجتماعی تبدیل می گردد. هگل اخلاق اجتماعی را در نهادهای خانواده، کلیسا و دولت متبلور می بیند. از این سه، «اخلاق کلیسا» را که بر پایه وابستگی به الوهیت است انتقاد و رد می کند و در عوض تاکید می کند که اخلاق برآمده از خانواده و اجتماع، جنبه عینی و اخلاق اجتماعی و محصول پیشرفتگی ذهن (روح) در جهان خارج است.زیرا جامعه زمانی پدید می آید و تا آنجا پایدار می ماند که صرفاً بر خودخواهی افراد قرار نگیرد. بلکه همه افراد دریابند که خواسته آنان تنها از راه احترام به حق دیگران، قابل حصول است. بر همین اساس وی معتقد است فرد در انجام وظیفه (اخلاقی) است که آزادی خویش را به دست می آورد. این آزادی ابتدا رهایی از وابستگی به انگیزه های طبیعی محض و وارهیدن از بحرانی است که فرد به عنوان عضو خاص (جامعه) نمی تواند در تفکرات اخلاقی خود بر سر آنچه «باید» باشد و آنچه «می تواند باشد» از آن بگریزد.\nفضیلت، آن نظم اخلاقی است که در منش فرد انعکاس می یابد مشروط بر آن که آن منش متعین از مواهب طبیعی خود باشد، فضیلت همگانی‌ای راست و درست است که به عنوان انطباق وظایف فرد با موضع او (در جامعه) نمایان شود. فقط هنگامی که افراد خود را با نظم واقعی منطبق سازند، زندگی اخلاقی همچون شیوه عمومی کردار آنان (عرف) نمودار می شود. حق افراد (که بطور ذهنی مقدر به آزادی است) هنگامی واقعیت می یابد که به یک نظم اخلاقی بالفعل متعلق باشد ... در یک نظم اخلاقی است که آنان فی الواقع ذات خویش یا کلیت درونی خویش را دارا می شوند. \nاز آنجا که فرد نمی تواند خود را از زندگی کل جدا کند در همان حال تمامیت آن محفوظ بماند، پس باید پذیرفت که غایت نهایی فرد و جامعه یکی است. و هدف جامعه سیاسی، دست یابی به والاترین اشکال فضیلت و تعالی انسان است. هدفهایی که در شرایط تسلط و رواج بی بندو باری (اخلاقی) فردی تحقق پذیر نخواهد بود. در این جاست که هگل، به درستی آزادی را نه لاقیدی و رها بودن فرد از هر نوع تعهد اخلاقی و اجتماعی، بلکه افزایش سلطه فرد بر امیال خود توصیف می کند. افراد به یاری هنجارهای اخلاقی و اجتماعی امیال خود را تحت نظارت و کنترل درمی آورند. برای این منظور آنها میان علائق فردی خویش (موضوع اراده) و قواعد اخلاقی و هنجارهای اجتماعی (موضوع عقل) سازش برقرار می کنند. پیروی کامل افراد از غایات و هدفهایی شخصی به گسترش و غلبه هوی و هوس بر رفتار و روابط اجتماعی منجر شده، موجب فروپاشی زندگی اجتماعی می گردد. در ضمن نیازی به ترک همه علائق فردی و یا همرنگی کامل به جامعه نیست؛ بلکه افراد باید ضمن حفظ آن دسته از علائق شخصی و هدفهای فردی که ماهیت ضداجتماعی ندارند، با علائق و غایات اجتماعی همراه شوند. با این روش است که خصلت های دلبخواه (ارادی) فردی، تحت کنترل مقوله کلی و انضمامی قواعد اجتماعی (که متضمن عقلانیت است) قرار می گیرند.\nبر همین اساس هگل، مدل اجتماع سیاسی دولت-شهرهای یونان را که در آن زندگی و علائق فرد به طور کامل در حیات اجتماعی و غایات اخلاقی جامعه سیاسی ادغام شده بود، نمی پذیرد، هم چنین بر اخلاقیات مسیحی به این دلیل خرده می گیرد که آرمان های اخلاقی را در ماورای اجتماع سیاسی جست و جو می کند. نزد آباء کلیسا، اخلاق جز اطاعت از خدای دور از دست و خارج از وجدان فرد نیست. بدین ترتیب کمال اخلاقی، خارج از جامعه و حوزه سیاست قرار می گیرد. این به خاطر آن است که در مسیحیت، مذهب به رابطه خصوصی با خدا محدود می شود.در صورتی که از نظر هگل، جامعه و نهادهای سیاسی همه تجلیات «روح» هستند و در فرایند به خود تحقق بخشیدن روح شرکت دارند.\nنزد جان لاک، اخلاق متعلق به حوزه ای جدا از حوزه سیاست است. وی، پرداختن به امور اخلاقی شهروندان را خارج از وظایف دولت قرار می دهد. این امر که به جای خود صحیح و قابل دفاع است، نباید با این عقیده که دولت باید رفتاری اخلاقی داشته باشد و یا دست اندرکاران سیاست باید ملزم به رعایت اصول و ارزش های اخلاقی باشند، خلط شود، سپردن امر تربیت اخلاقی جامعه به دولت همان اندازه برای آزادی و استقلال فکر و وجدان شهروندان مخاطره آمیز است که معاف کردن دولت ها و سیاستمداران از عمل به اصول اخلاق. به اعتقاد وی، انسان جزئی از یک منظومه (اجتماعی) است که باید خود را با خیر هم نوعان یا مجموعه ای که عضوی از آن است، منطبق سازد. اخلاق چیزی جز هماهنگی با خیر جامعه نیست.\nاز نظر آدام اسمیت، آئین اخلاقی و فضیلت اجتماعی ناشی از همدلی است که به موجب آن فرد از اندوه دیگران اندوهگین می شود. او می گوید: «ما با میانجی مخیّله خود در موقعیت دیگری قرار می گیریم و بدین وسیله خود را در احساسات وی سهیم می یابیم. این یک احساس طبیعی و بی واسطه است که معطوف به خوددوستی نیست.»\nبرتراندراسل هم روح آدمی را مبداء احساسات غیرشخصی می داند. به یاری روح است که می توان از محدوده علائق شخصی فراتر رفت و در غم و شادی دیگران سهیم شد. می توان دغدغه سعادت انسان ها را داشت و در خدمت هدفهای فراانسانی فعالیت کرد. راسل تاکید می کند که بدون اخلاق مدنی،جامعه قادر به ادامه زندگی نیست و البته بدون اخلاق شخصی بقای آن (جامعه) ارزشی ندارد. و نتیجه می گیرد که برای داشتن جهانی خوب، وجود اخلاق مدنی و شخصی، هر دو ضروری است.\nنقش اخلاق در فلسفۀ سیاسی نوین و شکل گیری جامعه مدنی\nاقتدار گرایی، اخلاق وسیاست\nدولت های متمرکز، مداخله گر و اقتدارگرا، بخش عمده ای از تاریخ حیات سیاسی ایران را اشغال می کنند. اقتدارگرائی، ملازم کار برد دائمی قهر و خشونت در یک سو و باز تولید آگاهیهای کاذب و مخفی کردن هدف ها و عملکرد حقیقی خود در زیر پوششی از توجیهات مذهبی و ایدئولوژیک است. پیروی از این روش ها و ابزار در کسب، تمرکز و حفظ قدرت یک پارچه و انحصاری، اخلاق و ارزش های مناسب با آن را در شخصیت سیاستمداران اقتدارگرا پرورش می دهد. این نوع اخلاق سیاسی، زیر تاثیر مناسبات و ارزشهای حاکم بر حوزه حکومت،در درون جامعه مدنی و زیست جهان مردم نیز، رسوخ می کند و در اثر آن ارزش های اجتماعی و اخلاقی جامعه را به انحطاط می کشاند. ناهنجاری ها و بحران های اخلاقی، جامعه مدنی را فرا می گیرد و بسیاری از مردم به شیوۀ حکومت گران اقتدارگرا در رفتار و مناسبات با یکدیگر به خشونت و فریبکاری و دروغ و تزویر متوسل می شوند. به این ترتیب اعتماد عمومی زایل و سرمایه اجتماعی به شدت آسیب می بینند. در چنین جامعه ای نهال دموکراسی آزادی و عدالت. هر چند بار که کاشته شود خیلی زود پژمرده می گردد و به رشد و بالندگی نمی رسد و استوار نمی گردد. تحقق و توسعه آزادی و عدالت، مستلزم برقراری اخلاقیات و ارزش های انسانی متناسب با این اصول است. تا در سایه آن نیروهای خلاقه انسانها بیدار و فعال شوند. با همبستگی میان خود آماده مشارکت سیاسی و انجام تعهدات خود در برابر جامعه گردند و با بروز ابتکارات فردی و جمعی در جهت تامین خیر عموم و حراست از آزادی و حقوق اجتماعی در فرآیند توسعه شرکت جویند.\nتقویت جامعه مدنی مبتنی بر اخلاق و ارزش های انسانی ، شرط لازم برای پرهیز از گرفتار شدن در دام اقتدارگرائی و توتالیتاریسم در جریان گذار به جامعه دموکراتیک و سوسیالیستی است .جامعه مدنی فعال و پر قدرت با انجمن ها و سازمانهای غیر دولتی مستقل از قدرت، حراست از ارزش های اخلاقی و از آزادی و عدالت را در برابر هر گونه تجاوز و اقتدار طلبی بر عهده می گیرند. جامعه مدنی، بستری است متناسب برای ایجاد نهادها ی دموکراتیک مستقل و خودمختار با فعالیت های متنوع شخصی و گروهی که بر محور اخلاقیات و ارزش های مستقل انسانی شکل می گیرد و در آن انسانهای دموکرات، آزاد، و مداراگر و خیر خواه با روحیه هم دردی اجتماعی و انسانی تربیت می شوند. عناصر و شرایط لازم برای ایجاد نظام های خودگردان محلی و منطقه ای، بر پایه شوراها، و مشارکت فعالانه شهروندان در امور عمومی و جنبش های اجتماعی و فعالیت های خودمختار فرهنگی و تاسیس اتحادیه های آزاد صنفی در همین جامعه فراهم می گردند .\nدولت های اقتدارگرا به بهانه خدمت به محرومان و مستضعفان و تلاش برای تحقق اهداف ایدئولوژیک، جامعه مدنی را به شدت ضعیف می کنند. به همین جهت نیروهای اجتماعی وتحت فشار و آسیب دیده، از کلیه وسایل و نهادهای لازم برای مقاومت در برابر تعدی به حقوق خود نظارت و کنترل قدرت محروم و تحت تاثیر اخلاق سیاسی اقتدارگرایان، دچار بحران اخلاقی و بحران هویت و بی هنجاری می گردند. برای رهائی و جلوگیری از چنین وضعیتی لازم است که شئون مختلف حیات اجتماعی از سیطره و وابستگی به دولت آزاد گردد. مالکیت های اجتماعی(و نه خصوصی) جایگزین مالکیت های دولتی شوند، ضمن آنکه حاکمیت قانون به همین اندازه برای حفظ امنیت عرصه عمومی ضرورت دارد. درست است که یک اقتصاد در حال توسعه مبتنی بر بازار تا حدودی به تأمین خودمختاری جامعه و تبدیل شهروندان به یک عامل موثر سیاسی و رهائی طبقۀ متوسط از فقری که مانع از ایفای نقش موثر آنها در توسعۀ سیاسی می شود، کمک می کند. برای آنکه، نیروهای اجتماعی و سیاسی اقتصادی فعال در جامعه از آلودگی به اخلاقیات اقتدارگرایان و سقوط در فساد و تباهی اخلاقی مصون بمانند و با انگیزۀ عدالت خواهی و تحقق خیر عموم به تعامل و همکاری اجتماعی با دیگران بپردازند، باید به موازات توسعه سهم مالکیت ها ی اجتماعی در تولید و گسترش نهادهای دموکراتیک شورائی در کلیه سطوح مدیریت و تصمیم گیری، آموزش اصول فرهنگ سیاسی دموکراتیک و ارزشها و فضایل اخلاقی و معنوی نیز در دستور کار قرار گیرد.\nچنین فرهنگی ، پشتوانه همبستگی و پایداری در دفاع از آزادی و حقوق فردی و اجتماعی خواهد بود. اخلاق، مشتمل بر سیستمی از ارزش ها، گاه بر محوریت فرد و زمانی بر محوریت جامعه تعریف و تعیین می شود؛ هم چنین می تواند قوم، نژاد، ملت مدار و یاانسان مدار باشد. در گذار به جامعه دموکراتیک و سوسیالیستی بیش از هر چیز به اخلاقیات و ارزش های جامعه محور و انسان مدار نیاز است. یک چنین اخلاق سیاسی، کنش های افراد جامعه را در تعیین هدف ها، تدوین راهبردها، و عمل اجتماعی و حل منازعات بین گروهها، هماهنگ و معطوف به خیر عموم و حقوق همگانی می گرداند. و یگانگی و همبستگی اجتماعی را تحکیم می بخشد. فروپاشی اخلاق سیاسی و اجتماعی، آنگونه که در حال حاضر شاهد هستیم، شرایط درون جامعه را به سوی نهادهای متصلب وابسته به قدرت، کاهش سریع مشارکت سیاسی تغییر داده است .و ستیز و خشونت را جایگزین گفت و گو و تعامل، تمایل به تمرکز روی علائق شخصی و زندگی خصوصی و فردگرایی را جایگزین تمایل به علائق عمومی و زندگی اجتماعی و بی اعتنایی به قانون و تعدی به حقوق دیگران را به جای احترام به قانون و تعهدات عمومی و حقوق انسانی و میثاق های بشری و بین المللی نشانده است. در این وضعیت فساد و سوء استفاده از اموال و منابع عمومی و از قدرت و اقتدار قانونی و هرج و مرج و سرکشی علیه همه اصول و ارزش ها و عقود پیمان ها رواج گسترده ای پیدا کرده است، به طوری که عاملان حوزه عمومی و بازار اقتصاد، به نحو روز افزونی به تقلید از رویه حاکم بر حوزۀ سیاست (اقتدارگرائی) استفاده به هر وسیله و روشی را هر چند ضد اخلاقی و و متضاد با عدالت و خیر عموم و برضد و مصالح ملی و حقوق اساسی ملت باشد، مباح می دانند و در این کار میان راست و دروغ و حقیقت گویی و فریبکاری، مشروعیت و یا عدم مشروعیت اخلاقی، ابزار و هدف تفاوتی نمی گذارند. نزد اقتدارگرایان، سیاست، تعریفی تنگ و خودپرستانه و مساوی "تمهیدات برای به دست آوردن و حفظ قدرت و ثروت" دارد. از سوی دیگر نزد اقتدارگرایان و به تبع آن بسیاری مردم، «مصلحت»، کلید جادویی است که با آن می توان هر منکر را معروف و هر دروغ و جنایت یا جرم و جنایتی را عین راستی و صداقت و خدمت و هر آنچه در جهت سود شخصی است، مصلحت و خیر عموم قلمداد نمود. با این وجود، خلقیات مردم ایران را تنها با این خصلت ها نمی توان توصیف کرد، زیرا در ورای این نوع رفتار و اخلاقیات تحمیلی و بیشتر عکس العملی و نه اصیل و ابتدایی که کم و بیش در آنها مشاهده می شود، ذخیره ای از وجدانیات و ارزش های والای انسانی معطوف به همدلی، برابری و برادری، صلح و دوستی، گذشت، صداقت و وفای به عهد و عشق به آزادی و عدالت وجود دارد. بطوری که احیاء و باز تولید آنها، انگیزه ای قوی برای اقدام عملی دردفاع از همان ارزش ها و حقوق فردی و مشارکت سیاسی در تعیین سرنوشت به وجود می آورد و پایه محکمی برای مسئولیت پذیری وایجاد همبستگی و تلاش در راه برقراری دموکراسی و عدالت تعبیه می نماید. اخلاقیات و ارزش های یاد شده که یادگار دوره های طولانی از زندگی جمعی و اشتراکی و کار و مبارزه دسته جمعی بر ضد خشک سالی ها و هجوم های اقوام مهاجم و آباد کردن سرزمین و توسعه کشت و تولید و پی ریزی تمدن و فرهنگ و تجربه و مدیریت شورائی و دموکراسی ابتدائی است از دیر باز در ضمیر جمعی ایرانیان نهفته است. لاقیدی و مسئولیت گریزی و خوش باشی و دم غنیمتی، که هم اینک اخلاقیات بخش بزرگی از مردم را تحت تاثیر قرار داده، در اصل، معلول سلطۀ دراز مدت حکومت های استبدادی و طایفه ای و سرایت مناسبات حاکم در حوزۀ حکومت به درون لایه های اجتماعی و نیز سیاست های مخّرب و اقتدارگرایانه است که با عناوین فریبندۀ «عدالت خواهی»، «مستضعف گرایی»، «آرمان» و «انقلاب» بر ضد منافع و خیر عموم صورت می گیرد ولی در اصل هدفی جز تسخیر بی کم و کاست تمامی قدرت و حذف و انهدام و بی رحمانه همه مخالفان و رقبا و ارضاء میل سیری ناپذیر برای ثروت اندوزی و پوشاندن آن اقدامات در پرده ای از توجیهات مذهبی، شعارهای انقلابی، مقدسات و ارزشهای دینی و ملی و میهنی نداشته اند. به همین خاطر احیاء وجدان اخلاقی مردم که ریشه ای عمیق در باورهای اصیل دینی و تجربیات شخصی و مبارزات و مجاهدت های فکری و عملی مشترک آنان در غلبه بر موانع زندگی و رشد و پیشرفت دارد و همیشه ضامن بقای جامعه و روابط صلح آمیز و دوستی و مشارکت و برابری بوده است، باید مقدم بر هر اقدام دیگری در مسیر توسعه سیاسی و جامعه مدنی، در دستور کار نیروهای دموکرات و عدالتخواه قرار گیرد. با این تحول اخلاقی شهروندان کنونی کشور که اغلب رفتاری اقتدارگرایانه، سودجویانه، و شخصی پیدا کرده اند، به افرادی آزاد و مستقل و خودآگاه و مسئولیت پذیر متحول می گردند، افرادی که علایق و نیازهای شخصی را از راه مشارکت سیاسی و انجام تعهدات خود نسبت به جامعه و یک نظام دموکراتیک و انسانی دنبال نمایند. با آزاد شدن از خلقیات اقتدار طلبی و خودمدارانه است که شهروندان قادر به انتقاد صریح و حقیقی از خویش و از دولت های اقتدارگرا و سیاست های مخرب آنها خواهند بود .\nبا این تحول اخلاقی، پایه های رفتاری و ارزشی زیست دموکراتیک مبتنی بر اشتراک و برابری و عدالت فراهم می شوند و تعامل عقلانی و انسان مدارانه، مدارا و سعه صدر و روحیه برابری خواهی که لازمه زندگی صلح آمیز و عادلانه و آزاد در یک جامعه به لحاظ فرهنگی و مذهبی متکثر است، رواج خواهد یافت. زیرا با قطع نفوذ و مداخلات مخرّب قدرتهای استعماری و دولت های اقتدارگرای داخلی در جامعه مدنی، اخلاقیات اقتدارگرایی از مناسبات میان مردم نیز تدریجاً محو می شود و شهروندان آزاد، برابروآگاه به حقوق خویش و متعهد به ارزش های دموکراتیک و مستقل و خودگردان در جامعه مدنی ظاهر خواهند شد. از آن پس، مسیر تاثیر گذاری میان حوزه حکومت و عرصه عمومی معکوس می گردد، از آن پس، این جامعۀ مدنی است که اخلاق و فرهنگ سیاسی خود را به حکومت گران تحمیل کرده، تمایلات اقتدار گرایان را مهار خواهد نمود. آنها تحت تاثیر اخلاق و مذهب و فرهنگ مسلط در جامعه، ناگزیر رفتار خود را تغییر خواهند داد و از الگوی فرهنگ دموکراتیک و اخلاق انسانی و اجتماعی پیروی خواهند نمود وگرنه، خود به خود از جامعه و قدرت و مسئولیت بر کنار و منزوی می شوند. این نکته مسلم است که فشار تحولات اجتماعی، فرهنگی و اخلاقی در جامعه مدنی دیر یا زود، به عمر حکومت های متمرکز بی اندازه بزرگ و حجیم و پر هزینه، اقتدارگرا و مطلقه و ناکارآمد و بی کفایت و فاسد و مصرف زده و مداخله گر و متجاوز به حقوق مردم پایان می دهد. تحول اخلاقی هر اندازه عمیق تر و فراگیرتر باشد و نهادهای مردمی، خودمختار و خودگردان در مناسبات دموکراتیک و مبتنی براشتراک و برابری و همکاری، استواری و استحکام بیشتری پیدا کنند، خطر تجدید حیات اقتدارگرائی و شکل گیری دوباره حکومت های مطلقه و متمرکز کمتر خواهد شد. یکی از نشانه های مثبت در جامعه مدنی پویا و در حال توسعه دموکراتیک و برابری طلبانه، سطح بالای اخلاق سیاسی و مدنی و غنی از اعتماد و سرمایه اجتماعی است. به طوری که بخش عمده ای از اختلافات و نزاع های درونی به صورت خودگردان و توسط شوراها و نهادهای مدنی داوری می شود و اختلافات میان شهروندان به یاری شورای حل اختلاف متشکل از نخبگان فکری و اخلاقی مورد اعتماد مردم و فارغ از انگیزه های سلطه جویانه و اراده گرایانه، فیصله می یابند.\nفراموش نکنیم که اعتماد میان اشخاص و گروه ها در درون جامعه جز با اخلاق ممکن نیست و وفاداری و تعهد افراد به اصول آزادی، برابری، عدالت و خیر عموم جز با پشتوانه ای از ایمان به وجود پیوند وجودی میان آزادی و خیر جامعه و آزادی و خیر فردی، تضمین نمی شود. اذعان به این نکته که ارتباط وجودی متقابل میان آزادی و فلاح فرد و جامعه به عنوان یک حقیقت، امری واقعی است، منشأ تعهد درونی (اخلاقی) فرد نسبت به خیر و فلاح اجتماعی می باشد. و این درست همان چیزی است که جوهر اصلی ادیان را تشکیل می دهد. یعنی همان گونه که کنفوسیوس می گوید: «دین همان اخلاق و اخلاق همان دین است». ضمناً قابل فهم است که چرا نیاز اخلاق به دین نه از بابت ترس از جهنم یا امید به رفتن به بهشت، بلکه همانگونه که نخشب تأکید می کند به خاطر جلب ایمان به یک جهان بینی یا فلسفه وجودی است که افراد با داشتن آن، نسبت به تلازم میان آزادی و درستکاری خود و آزادی و رستگاری اجتماعی خودآگاه می شوند.\nچنان که دیدیم هگل نیز الزام اخلاقی را به هستی نفس آدمی، یعنی خویشتن حقیقی او مرتبط می کند. او اخلاق را «بازگشت به اصل خویشتن انسانی» توصیف می کند. می گوید: «اگرخواسته های شخصی از خود حقیقی (ذات خویش) فاصله بگیرد، بروز خارجی آن به صورت میل به تصاحب و تسلط به اشیاء و دارایی ها و منابع قدرت ... ظاهر می گردد. چنین فردی از خویشتن حقیقی که متضمن خواست همگانی است، بیگانه می شود. اما اگر به عکس خواستۀ شخص از وابستگی به علائق بیرون (آزادی و دست باز در جلب منافع شخصی) متوجه درون (آزادی درخویشتن خویش) یا منِ اخلاقی گردد، به آزادی حقیقی می رسد و اخلاق فردی با اخلاق اجتماعی منطبق می گردد. اشاره ای هم به دیدگاه برادلی نظریه پرداز دیگر اخلاق، خالی از فایده نیست. وی معتقد است بدون احساس هویت یا خودآگاهی، مسئولیت اخلاقی بی معناست. به همین خاطر خود شکوفایی را غایت عمل اخلاقی می داند و منظور از خود شکوفایی، تحقق بخشیدن به شخصیت اصیل خویشتن است. به نظر او، لازمۀ تحقق بخشیدن به خود راستین، همسان سازی ارادۀ شخصی با ارادۀ کلی است  . فرق نمی کند که کلی جامعه یا خدا باشد. چنان که هگل هم می گفت: "روح مطلق در جامعه انسانی تعین پیدا می کند به همان نحو که در قاموس ادیان توحیدی در انسان و جامعه انسانی، تجلیگاه خدا و انسان آینه روح الهی است که خدا در آن به خود می نگرد  ".\nبرای تبیین رابطه اخلاق با جامعه باید به تبیین ارتباط فرد در جامعه پرداخت. این رابطه به شرطی واقعیت دارد که «هستی اجتماعی» امری اصلی و واقعی باشد. در این صورت اخلاق، امری اجتماعی و لاینفک هستی اجتماعی می شود. به عبارت دیگر، اخلاق زمانی ضرورت پیدا می کند که جامعۀ انسانی پدید می آید. از سوی دیگر، پدید آمدن جامعه و متعین شدن هستی اجتماعی مستلزم عبور از زیست طبیعی (و ما قبل مدنی) و تحقق آزادی و استقلال (از طبیعت) و نیل به عقلانیت است. رفتار اخلاقی ملازم آزادی وجدان و اراده و مدیریت رفتار توسط عقل است. ضمناً تحقق امر اخلاقی مستلزم حضور دیگران و عینیت یافتن امر عمومی است که از همکاری و تعامل میان افراد پدید می آید. کنش اجتماعی در دو شکل گفتاری و کرداری بروز می کند؛ چنانکه حیات سیاسی نیز بوسیله این دو نوع فعالیت کردار (پراکسیس) و گفتار شکل می گیرد (ارسطو).\nیونانی ها امر عمومی را منحصر به سیاست کرده، قلمرو آن را از حوزه خصوصی و اقتصاد جدا می کردند. اما امروزه اعتقاد بر این است که حوزه سیاست ورزی بسیار گسترده تر از آن است که یونانیان قدیم تصور می کردند. هر جا که کنش اجتماعی (میان دو نفر و بیشتر) در قالب گفتار یا کردار برمحور امور عمومی صورت می گیرد، آنجا حوزه سیاست است. سپهر عمومی جایی است که کنش متقابل بین افراد آزاد و خودآگاه جریان می یابد. امر عمومی در جامع ترین شکل و وسیع ترین معنای آن،امر سیاسی است. به همین جهت بیش از هر عرصه دیگری در پرورش یا تضعیف فضائل انسانی و اخلاقی در فرد و جامعه ایفای نقش می کند. با این حال بسیاری بر این عقیده اند که جامعه و سیاست حوزه هایی خود بنیادند، یعنی توسط نیروهای ذاتی شان هدایت و کنترل می شوند و لذا نیازی به رهبری اخلاق ندارد. طرفداران این نظریه، جامعه و سیاست را پدیده هایی همردیف طبیعت قرار می دهند و مدعی اند که همانند آنها توسط نیروها و قوانین ذاتی شان عمل می کنند. سامانه هایی خودتنظیم کننده اند و تعادلشان توسط عوامل درونی به طور خودبه خودی محفوظ می ماند. آنها نیازی به مداخله عوامل ارادی (و اخلاقی) از بیرون ندارند.\nآنها به حیات اقتصادی و معیشت جامعه استشهاد می کنند و میگویند اگر این حوزه به حال خود را شود و هیچ نوع مداخلۀ ارادی در آنها صورت نگیرد، توسط نیروهایی محرکه درونی و قوانین حاکم بر عملکرد و تعامل آنها کنترل می شوند. از جمله معتقدند که انسان ها بالذات منفعت طلبند و در پی جلب بیشترین سود با کمترین زحمت و هزینه اند. از سوی دیگر محدودیت منابع مواد و سرمایه و بازار فروش کالا، موجب بروز رقابت میان موسسات اقتصادی می شود. به نحوی که باقی ماندن در عرصه رقابت مستلزم کاهش هر چه بیشتر هزینه ها و تولید انبوه و توسعه و تکامل علوم و تکنولوژی، عقلانیکردن فرایندهای تولید، توزیع و مبادله و کاهش قیمت تمام شده کالاهاست. عامل دیگرکنترل کننده بازار، قانون تعادل عرضه و تقاضا و نوسان قیمت کالاهاست. همه اینها به شرطی است که بازار کار و تولید و سرمایه و مبادله را به حال خود بگذارند و از هرنوع مداخله اراده گرایانه و هدفمند سیاسی و یا اخلاقی در آنها خودداری نمایند. سیاست و جامعه نیز به همان معنا علم است و تابع قوانین خاص خود. در این دو عرصه نیز همانند قلمرو اقتصاد، نباید ارزش ها و اخلاقیات را مداخله داد. ماحصل این نظریات این است که انسان ها به جای آن که سعی کنند به جامعه، سیاست و معیشت خود صبغۀ اخلاقی و انسانی بخشند، باید تسلیم بلا اراده قوانین کور حاکم بر آنها و تغییرات خود به خودی شان باشند. اختلاط حوزه اجتماعیات، اقتصادی و سیاست با حوزه اخلاقیات به دلیل تفاوت ماهیتی آنها ناممکن است.\nاز سوی دیگر می دانیم که رفتار اخلاقی یک انتخاب انسانی و مشروط به وجود آزادی اراده و وجدان فردی و اجتماعی است. درحالی که رفتار فرد درمیدان رقابت اقتصادی یا سیاسی تابع کشش های غریزی و لوازم عقل ابزاری بوده، بلا اراده صورت می گیرد. بدین معنا که افراد زیر فرمان محرک نفع طلبی وارد عرصه رقابت اقتصادی می شوند و تحت فشار میل به کسب قدرت و برتری و اقتدار و سلطه بر دیگران قدم به میدان سیاست می گذارند. قوی ترین نیروی محرک آنان در روابط و مناسبات درون جامعه نیز صیانت نفس و کسب امنیت برای خویشتن و ارضای تمنیات شخصی است. این محرکها طبیعی اند و از بدو تولد با شخص همراه اند، اما چون آدمی، حیوانی اندیشه ورز و صاحب نیروی خرد است؛ در تعقیب آرزوها و برای ارضای امیال شخصی، از عقل خود استفاده می کند. یعنی دست به اقداماتی می زند و راه و چاره ای پیش می گیرد که با کمترین زحمت و رنج و هزینه، بیشترین سود در کوتاه ترین مدت فراهم آید. به حکم عقل را از انجام کارهایی در ازاء اندک منفعت، زیان بیشتری در پی دارد اجتناب می کند. به حکم عقل برای پرهیز از صدمات و خسرانهای ناشی از آزادی نامحدود افراد و رقابت و ستیز لجام گسیخته. از بخشی از آزادی خود صرفنظر می کند و آن را به نهادی به نام دولت می سپارد و آن را مامور حفظ نظم و امنیت و حراست از حقوق و منافع و مالکیت های افراد می کند و یا قوانین و میثاق هایی برای حفظ زندگی و مالکیت و آزادی عمل افراد میان خود منعقد و برقرار می نماید. این نوع انتباه و عقلانیت در عصر جدید پدید آمد و عقلانی کردن کلیه امور، نهادها و اقدامات و سامانه های سیاسی و اجتماعی و اقتصادی دردستورکار قرار گرفت. عقلانیتی معطوف به رابطه میان هزینه و فایده. بدین ترتیب در همه حوزه های زندگی اجتماعی ازاقتصاد تا سیاست و جامعه و فرهنگ حکمرانی کامل ولی خدشه نیروها و امیال غریزی شخصی و فرامین عقل ابزاری مسلم گردید و کمترین جایی برای حاکمیت اخلاق و ارزش ها و فضایل انسانی باقی نماند. بعضاً مقولات اخلاقی را اموری اعتباری (غیرواقعی) و لذا فاقد ارزش و زائد تلقی کردند و برخی که نمی توانستند بکلی منکر وجود حقیقی آنها شوند. از مناسبات درون جامعه و سیاست و اقتصاد بیرون رانده درحوزه زندگی شخصی و حیات روحی و عاطفی افراد محدود و محصور نمودند. از آن پس ارزشیابی و نقد رفتار فردی و اجتماعی در جامعه با ملاک و ضوابط عقلانیت ابزاری معطوف به هزینه و فایده انجام گرفت.\nانکشاف جایگاه عقل و حاکمیت تامه و بدون رقیب آن برزندگی اجتماعی، چشم انداز روشن و امیدوار کننده ای از یک دنیای سراسر صلح و امنیت و پیشرفت و بشریتی برخوردار از رفاه و آزادی و اقتدار در برابر انسان عصر جدید گشود. در طول تاریخ هرگز بشر تا این درجه به نیروی اعجاز عقل خویش اطمینان نداشت و به آینده روشن و وسوسه انگیر پیش رو امیدوار نبود. همه چیز در هاله ای از خوش بینی نسبت به کارکرد عقل و علم و اصول ترقی و پیشرت قرار گرفت. ولی زمان زیادی لازم نبود تا بنیان این تخیلات و تصورات شتاب زده در مواجهه با رویدادهای دهشتناک دو جنگ بزرگ جهانی که به نابودی میلیون ها انسان و ویرانی شهرها و روستاها و اسارت و شکنجه میلیون ها و خشونت های بی سابقه پدیده های مدرن استثمار، فاشیسم، استالینیسم و سرمایه داری و غارت و تجاوز بی حد و حصر سرزمین های تحت سلطه و تحمل فقر و جهل و درماندگی و تحقیر و گرسنگی و خشونت و ناامنی ویران کننده بر میلیون ها مردم ضعیف شده فرو ریزد و ناتوانی عقل ابزاری و قوانین خود به خودی اقتصاد و سیاست از پرکردن خلاء تعهدات اخلاقی ثابت گردد. چند دهه از سرخوردگی و نهیلیسم و یاس ناشی از این فجایع و پیشامدهای خلاف انتظار و فروریختن کاخ امید به حاکمیت بی چون و چرا و مظلمه غریزه و عقل گذشت تا نگاه ها دوباره به سوی اخلاق و ارزش های انسانی معطوف گردید و نهضت بازگشت به اخلاق و معنویت و عرفان، سراسر جهان مدرن را فرا گرفت.\nممکن است تصور شود در تمام این سالها، جامعه ای نظیر ایران که در تجربه مدرنیته شرکت نداشته و حاکمیت عقل را نپذیرفته،از گزند آسیب ها و ضایعات مادی و معنوی و انسانی و اجتماعی ناشی از دوری از اخلاق و معنویت مصون مانده است. گویا خشونت و تجاوز، حق کشی و بی عدالتی، دروغ و نیرنگ و بی حرمتی و تحقیر شخصیت انسانی افراد همه از عوارض مدرنیزاسیون هستند و ربطی به جامعه ما که در پشت دیوار بلند تجدد گرایی زمین گیر شده است، ندارد. اما واقعیات خلاف این تصور گواهی می دهند. قلمرو سیاست و اقتصاد و محیط اجتماعی و روابط انسانها، از خطر آلودگی به بیماری زا و آسیب های ناشی از فقدان و یا ضعف پای بندی به ارزش های اخلاقی نه تنها کمتر از جامعه های مدرن نیست که در مواردی به مراتب شدیدتر است و دلیل آنهم روشن است؛ در جامعه های مدرن، توسعه فرهنگ، پیروی از موازین خرد و پای بندی به قوانین و میثاق ها به میزان قابل توجهی از بروز آثار سوء دوری از اخلاق جلوگیری می کند و حال آنکه جامعه هایی نظیر ایران از عوارض ناگوار ضعف هر دو عنصر یعنی هم عقل و هم اخلاق رنج می برد و آسیب می بیند. احتمالاً عده ای ناباورانه خواهند پرسید که چگونه در جامعه ای که در آن احکام و شعائر و اخلاقیات دینی رواج گسترده دارد، می شود از عوارض نبود اخلاق صحبت کرد؟ آن هم در جایی که متولیان و متصدیان امور آن مدعی اند دین و اخلاق را از جامعه و سیاست و اقتصاد و فرهنگ و آموزش و پرورش جدا نکرده اند؛ بلکه بر عکس آنها را اساس برنامه ریزی و تصمیم سازی و اداره کشور قرار داده، افرادی در راس امور به کار گماشته اند که تعهد و پای بندی شان به مقررات مذهبی و موازین اخلاقی بیش از دیگران است و در تقوا و پاکدامنی سرآمد جهانیان هستند. باید دلیل تناقض میان این مدعیات و ظواهر و آن واقعیت ها و حقایق را یافت؛ آیا ادعای حاکمیت دین و اخلاق در چنین جامعه ای کذب است و یا آن اخلاق و دین رایج جز یک فورمالیسم بی محتوا دعاوی از حقیقت نیست. به نظر می رسد که شق اخیر با واقعیت بیشتر منطبق است. اخلاق دین ملازم آزادی و خودآگاهی است. اگر در جامعه ای این دو مفقود یا محدود و و ضعیف شده باشد، هیچیک به معنای حقیقی آن، امکان وجود پیدا نمی کند. آنچه می ماند جزتظاهر به اخلاق یا اخلاق شکل گرایانه و بخشنامه ای بیش نیست.\nدر پرسش از نسبت و رابطه اخلاق و جامعه توضیح دو نکته اهمیت اساسی دارد. یکی این که آیا انگیزه رفتار اخلاقی یک فرد را باید در شخصیت فردی اوجست یا رفتار اخلاقی، در عین حال واکنشی است به عوامل اجتماعی.به عبارت دیگر فردجدا از هر نوع تاثیر پذیری از جامعه و صرفاً درپاسخ به یک امر درونی، (طبیعی و ذاتی) رفتار اخلاقی از خود بروز می دهد، بی آنکه به اثرات آن رفتار بر زندگی دیگران بیندیشد و اعتنا داشته باشد، و یا به عکس متأثر از یک وضعیت اجتماعی و رفتار و کنش انسان های دیگر به طور عاطفی و روانی و یا سنجیده و از روی عقل نسبت به آنها واکنشی اخلاقی نشان می دهد؟ ساده تر این که آیا فرد نسبت به تاثیر متقابل میان مناسبات و روابط میان افراد و گروه ها درجامعه و رفتار اخلاقی خویش خودآگاه است و یا نه؟ نکته دوم این که آیا یک جامعه «عقلانی» که همه یا اکثریت افراد آن از فرمان عقل پیروی می کنند، از سلامت و تعادل کافی برخودار هست که نیازی به جست و جوی یک جامعه «اخلاقی» نباشد؟ یا آن که جامعه اخلاقی در اصل چیزی جز یک جامعه تحت حاکمیت خرد نیست و اخلاق، همانگونه که کانت باور داشته، انجام وظایفی است که عقل بر دوش انسان ها می گذارد، این مطلب ما را به موضوع و خاستگاه رفتار اخلاقی هدایت می کند که ببینیم ریشه رفتار اخلاقی در کجاست؟ در طبیعت یا فطرت آدمی، در عواطف و احساسات وی در مناسبات اجتماعی و یا در مناسبات عقلانی؟\nپرسش اخیر را می توان به ترتیب زیر صورت بندی کرد: آیا بدون پای بندی به اخلاق، جامعه ای سالم و بهره مند از امنیت، آزادی و عدالت اجتماعی و صلح و دوستی ممکن است؟ و یا به نحوی که محمد نخشب برای نخستین بار در برابر جامعه سیاسی و روشنفکری ایران مطرح نمود؛ همانگونه که دموکراسی و عدالت اجتماعی لازم و ملزوم یکدیگرند میان این دو از یک سو و اخلاق تلازم وجود دارد، به طوری که بدون این یک، تحقق ان دو ممتنع است.\nالبته نخشب در گامی فراتر ثابت کرد که اگر تعهدات اخلاقی افراد مبتنی بر فلسفه وجودی خداپرستی نباشد، در دراز مدت و در برابر آزمون های دشوار که نیاز به گذشت و فداکاری و چشم پوشی از منفعت شخصی است، فاقد ضمانت اجرایی است.\nاز دیدگاه او،درست اندیشی شرط درست زیستن است. همچنانکه خوشبختی فرد در گرو خوشبختی اجتماع است؛ اما این خوشبختی بدون تکیه بر یک قدرت اجتماعی برآمده از اتحاد و همبستگی میان افراد پدید می آید، اما باید دید لوازم و اساس این اتحاد چیست؟ منافع مادی و طبقاتی نمی تواند پایه اتحاد پایدار قرار گیرد. هم چنین تجمع بر گرد یک شخصیت، درمقابل وی علاوه بر عامل اشتراک عقیده بعنوان شرط اوله همبستگی پایدار بر تعهد افراد به اصول و ارزش های اخلاقی بعنوان شرط مکمل وحدت و همکاری، تاکید می کند. در این میان، مسئولیت پیشروان و رهبران جامعه درپای بندی و عمل به ارزش های اخلاقی دو چندان است. زیرا افرادی که مسئولیت ای اجتماعی و سیاسی را می پذیرند خیلی بیش از افراد عادی باید پای بند اصول و ارزش های اخلاقی و انسانی باشند.\nنخشب در اهمیت حق آزادی اخلاقی و فکری برای هر فرد و تلازم آن با مبارزه برای تحقق عدالت اجتماعی می گوید: «باید دید آیا کسانی که از رشد فکری و اخلاقی محروم و فاقد قدرت و آزادی ارادی و روحی هستند، کسانی که برای منش پاک و فضیلت و تقوی ارزش قائل نیستند، کسانی که صرفاً در پی سود خویشتند و جز به ارضاء شهوات و تأمین حوایج مادی خود نمی اندیشند. آیا آن شایستگی را دارند که عهده دار اجرای اصول عدالت اجتماعی باشند؟ آیا مردم با پیروی از عفاید غیر علمی و خرافی و بد منشی ها و بد اخلاقی ها قادرند جامعه ای آزاد، عاری از ظلم و جور و استثمار پدید آورند؟ آیا مردمی کوته فکر و ضعیف النفس می توانند ایده آلی مقدس... را که آرزوی دیرین انسانیت و بزرگترین آرمان اجتماعی بشریت است، صورت اجرا بخشند؟ دقت و بررسی در این اصول توجه دقیقی به سیر تکامل مبارزات آزادی خواهی و عدالت طلبی به طرزی نمایان و غیرقابل انکار، جهت تکاملی این کوشش ها می دهد. نشان می دهد که آزادی و عدالت برای آنکه تحقق یابد، باید بر پایه اخلاق و اخلاق نیر بر فلسفه وجودی خدا پرستی استوار گردد  .\n - مایکل فاستر: خداوندان اندیشه های سیاسی، ج اول قسمت اول، ترجمه جواد شیخ الاسلامی، ص 2-41\n - همان- ص53\n - همان مأخذ- ص 57\n - رساله گورگیاس- نقل از مایکل-ب- فاستر: خداوندگان اندیشه های سیاسی. ترجمه جواد شیخ الاسلامی. ص 59\n - رساله جمهوریت – کتاب اول- نقل از همان ماخذ- ص63\n - مایکل – ب- فاستر- خداوندان اندیشه سیاسی- ج اول- قسمت دوم- ترجمه جواد شیخ الاسلامی- ص 469- انتشارات امیرکبیر\n - توماس هابز- لویاتان، قسمت اول- فصل 11\n - و. ت. جونز، خداوندان اندیشه سیاسی، ج2، قسمت اول، ترجمه علی رامین- ص 119\n - و. ت. جونز، خداوندان اندیشه سیاسی، ج2، قسمت اول- ترجمه علی رامین- ص 147\n - اشتفاق کورز: کانت: ترجمه محمد عنایت\n - فردریک کاپلستون: تاریخ فلسفه: از بنتام تا راسل، ترجمه بهاءالدین خرمشاهی\n - فلسفه حق، نقل از : لین و. لکستر. خداوندان اندیشه سیاسی، ج سوم. قسمت اول، ترجمع علی رامین.\n . برادلی، مطالعات اخلاقی، نقل از کاپلستون، «تاریخ فلسفه»، ترجمه بهاء الدین خرمشاهی\n . ابن عربی، فصوص الحکم\n . فرهنگ واژه های اجتماعی، ذیل واژه سوسیالیسم\nدفعات مشاهده: 5055 بار | دفعات چاپ: 1529 بار | دفعات ارسال به دیگران: 333 بار | 0 نظر


شما برای اینکه بتوانید محیط کاری خود یا محل زندگی خود را دور از هرگونه احتمال خسارت یا صدمه احتمالی کنید نیاز دارید که از تکنولوژی های پوشش رفته در سبک معماری خود بهره بگیرید و در برابر تمام اتفاقاتی که منفجر به خرابی یا صدمه به اموالتان شود مصون بمانید. در این مقاله با انواع کفپوش های اپوکسی، عایق رطوبتی بام و رنگ نما، از جمله صنایع پوششی ساختمان آشنا خواهید شد.\nعایق رطوبتی بام و رنگ نما، از جمله صنایع پوششی\nاین محصول نه تنها در قسمت خارجی ساختمان استفاده می شود بلکه در محیط داخل ساختمان هم مورد استفاده قرار می گیرد. این محصول تلفیقی از کربنات کلسیم، پیگمنت‌های، رزین آکریلیک، روان کننده‌ها و دیگر افزودنی‌های می‌باشد. این محصول با وزن بسیار کم و ویژگی ضد آب، قابلیت انعطاف پذیری زیادی داشته و با توجه به تنوع رنگ و سادگی خاص بسیار بالای آن، خود در بسیاری از پروژه‌های ساختمانی مورد استفاده قرا گرفته است. یکی از علل اصلی گرایش مصرف کنندگان در سالیان اخیر به رنگ نما ساختمان، پایین بودن هزینه آن نسبت به دیگر محصولات مهم رده آن می باشد که از روزهای ابتدایی تولید و عرضه آن به بازار مصرف موجب شد تا بطور چشمگیری مورد توجه عموم قرار گرفت تا زیبنده پروژه‌های کوچک و بزرگ ساختمانی باشد.\nبا توجه به موقعیت جغرافیایی و وضعیت آب و هوایی منطقه سکونت تان سعی کنید از رنگ نماهایی استفاده کنید که بیشتر با شرایط آن محیط وفق پیدا کند؛ بطور مثال اگر در مناطقی با هوای آلوده‌تر زندگی می کنید، رنگ نمای خودتمیز شونده شاید بهترین انتخاب برای شما باشد.\nاین عایق کاملابرای جلوگیری از نفوذ آب طرحی شده است و بر اساس کوپلیمر اکریلیک پایه آب تولید شده و بصورت سرد برروی سطوح اجرا می شود. گفتنی است عایق رطوبتی بام تک جزئی بوده و بعنوان روکش و عایق رطوبتی برای انواع سطوح بکار رفته و مقاوم به آب و رطوبت مورد استفاده قرار می گیرد؛ همچنین بر روی آن انواع رنگ ها قابلیت اجرا شدن نیز دارند. جهت سطوح بتنی، فلزی، چوبی، قیر و گونی، آسفالت، آردواز و… بوده و در سدها، تونل ها، پل ها، مخازن و لوله های آب و فاضلاب کار برد فراوانی دارد.\nدر ادامه میتوان خاطر نشان کرد که پس از خشک شدن نهائی ،مقاوم در برابر نفوذ آب شده، الاستیسیته و خاصیت انعطاف پذیری بالا داشته وضد ترک بوده اجرای بسیار آسان ودر شرایط گوناگون آب و هوایی، مقاوم و سازگار با محیط زیست است.\nبعلاوه بسیار انعطاف پذیر بوده و خاصیت خود را بین حرارت ۷۰+ سانتی گراد وبرودت ۲۰ – سانتی گراد حفظ می نماید به آسانی قابل اجرا بوده و میتوان آن را با وسایلی مانند قلم مو، غلطک و دستگاه های پاشش ایرلس که بهترین حالت برای اجرا عایق رطوبتی آکریلیک خواهد بود.\nدر مورد این کفپوش می توان این گونه گفت که اپوکسی نوعی پلیمر می باشد که در ساخت انواع رنگ با خواص ویژه کاربرد فراوانی دارد. این رزین که اصولا حاصل واکنش بیس – فنل A با اپی کلروهیدرین است جهت ضد آب نمودن سطوح٬ تهیه انواع چسب٬ ابزار سازی٬ صنعت ساختمان، هوا و فضا و… استفاده می شود.\nهمیچنید در مورد این کفپوش می توان گفت که خواص متفاوت انواع اپوکسی به نسبت تلفیق خشک کننده اپوکسی (هاردنر)، پرکننده ای بنام فیلر و سایر افزودنی های آن مربوط می شود برای نمونه این رزین درکنار الیاف آرامید در تولید ملخ هلی کوپتر، کلاه خودهای جنگی، ساخت موتور راکت ها و کپسول های تحت فشار مورد استفاده قرار می گیرد. برای خرید کفپوش اپوکسی شما می توانید انواع مختلفی از آنها که با دکوراسیون منزل شما نیز مطابق دارد را انتخاب نمایید؛ اگر هم دنبال یک کفپوش متفاوت می گردید، نوع سه بعدی همین کفپوش ها نیز در بازار وجود دارد.\nبرچسب‌ها: ساختمانعایق رطوبتیکفپوش ساختمان\nمکانیزم خوردگی آرماتور در بتن\nمطلب بعدی چربی سوزی سریع : تکرار زیاد یا فشار بیشتر؟!\nمطلب قبلی کاملا طبیعی از شر پشه های مزاحم خلاص شوید


مای شیائومی | اسپیکر بلوتوثی سیار شیائومی می و ایرفون بلوتوثی گردنی می پرو در هند عرضه شد\nاسپیکر بلوتوثی سیار شیائومی می و ایرفون بلوتوثی گردنی می پرو در هند عرضه شد\nهمانطور که انتظار می رفت، شیائومی اسپیکر بلوتوثی قابل حمل می (16 واتی) و ایرفون بلوتوثی گردنی می پرو را به طور رسمی در هند رونمایی کرد. محصول اول در حال حاضر در بازارهای خاصی موجود است در حالی که محصول دوم، اولین فروش جهانی خود را تجربه است. اجازه دهید نگاهی به مشخصات، ویژگی ها، قیمت گذاری و نحوه در دسترس بودن آن ها بیندازیم. با ما همراه باشید.\nمشخصات، ویژگی ها و قیمت اسپیکر بلوتوثی قابل حمل می (16 واتی)\nاسپیکر بلوتوثی جدید شیائومی که در هند عرضه شده، به شکل مستطیل است و اطراف آن به صورت مشبک طراحی شده و بند دارد. این محصول از دو بلندگوی 8 واتی بهره می برد و حداکثر نرخ خروجی آن 16 وات است. این بلندگو دارای حالت های صدای دوگانه (بیس معمولی و عمیق) است که می توان از بین آن ها یکی را انتخاب کرد. علاوه بر این، کاربران می توانند دو عدد از این محصول را جفت کنند تا تجربه یک صدای فراگیر (استریو) را داشته باشند. علاوه بر این، این بلندگو شامل دکمه های فیزیکی برای روشن/خاموش کردن، مکث/پخش آهنگ، کنترل میزان صدا، کنترل حالت بلوتوث و فعال کردن حالت استریو است.\nاین اسپیکر نه تنها از طریق بلوتوث 5.0 بلکه از طریق کابل 3.5 میلی متری aux-in نیز می تواند متصل شود. این محصول حتی برای برقراری تماس، میکروفون داخلی نیز دارد و از نظر مقاومت در برابر آب دارای گواهینامه IPX7 است. در آخر باید گفت که این شرکت از باتری 2600 میلی آمپر ساعتی که از طریق پورت USB نوع C شارژ می شود، در این محصول استفاده کرده که به گفته شیائومی از عمر باتری 13 ساعته (با 50 درصد حجم صدا) برخوردار است. ابعاد این محصول 213 در 74 در 74 میلی متر است؛ وزن آن 790 گرم است و در دو رنگ (سیاه و آبی) به بازار ارائه می شود.\nشیائومی بلندگوی بلوتوثی قابل حمل می (16W) را با قیمت 2499 روپیه (تقریبا معادل 35 دلار) قیمت گذاری کرده است و می توان آن را از امروز (22 فوریه) از طریق فروشگاه های Mi.com و Mi Home خریداری کرد. همچنین این محصول از اول مارس در پلتفرم آمازون در دسترس خواهد بود.\nمشخصات، ویژگی ها و قیمت ایرفون بلوتوثی گردنی می پرو\nاین جفت هدفون بی سیم به سبک بند گردنی، مدل بالاتری از ایرفون های بلوتوثی Mi Neckband موجود در بازار است. جدیدترین مدل فقط 200 روپیه بیشتر از مدل قبلی قیمت دارد که قابل توجه است.\nمهمترین ویژگی این ایرفون ها، پشتیبانی همزمان از ANC (لغو فعال نویز) و ENC (لغو نویز محیطی) است. شیائومی ادعا می کند که این محصول قادر است صداهای مزاحم اطراف را تا 25dB کاهش دهد. مدل قدیمی هیچ کدام از این قابلیت ها را در خود نداشت. علاوه بر این، این محصول از درایورهای 10 میلی متری بهره می برد و بلندگوهای آن از شبکه ضد انسداد استفاده می کنند تا از ورود ذرات کوچک به داخل آن جلوگیری شود. همچنین این محصول دارای طراحی ضد سرومن (جرم گوش) است که به تمیز نگه داشتن بادزها و عاری نگه داشتن آن ها از جرم گوش کمک می کند.\nعلاوه بر این، این محصول دارای گواهینامه IPX5 برای مقاومت در برابر پاشش آب است و توسط یک باتری 150 میلی آمپر ساعتی پشتیبانی می شود که می تواند عمر باتری را در حجم صدای 50 درصد تا 20 ساعت ارائه دهد. در آخر باید گفت که ایرفون های جدید بند گردنی شیائومی از طریق بلوتوث 5.0 به هم متصل می شوند؛ 36 گرم وزن دارند، از طریق میکرو USB شارژ می شوند و در یک گزینه تک رنگ (آبی) به بازار عرضه می شوند.\nایرفون بلوتوثی گردنی می پرو، 1799 روپیه (تقریبا معادل 25 دلار) قیمت دارد. از 22 فوریه (امروز) می توانید این محصول را از طریق پلتفرم های Mi.com، فروشگاه های Mi Home یا آمازون هند خریداری کنید. همچنین این محصول از اول مارس توسط خرده فروشان آفلاین به فروش می رسد.\nبرچسب ها شیائومی هدفون اسپیکر


جلایی‌پور: با حمله به دولت، مشکلات مردم حل نمی‌شود :: اصلاحات پرس (اصلاحات نو)\nایرنا نوشت: مجلسی‌ها تازه بر کرسی‌های بهارستان نشسته‌اند و دولت نیز پیش از این اعلام کرده بود برای اهداف ملی، همکاری متقابل داشته باشند، اما با این حال گویا مجلس یازدهم تاختن به دولت را از هویت خود می‌داند.\nحمیدرضا جلایی‌پور استاد جامعه‌شناسی دانشگاه تهران در همین باره به ایرناپلاس می‌گوید: به دولت می‌توان انتقاد کرد، اما این انتقادهای مجلس یازدهم انتقاد نیست؛ بیشتر «فرافکنی شعاری» است. برخلاف شعارهایی که مجلس یازده سر می‌دهد، مجلس متفرقی است و تحلیل واقع‌نگرانه‌ای از وضع کشور و علل آن ندارد. لذا آنها به‌جای کار ایجابی، انگار قصد دارند با حمله به دولت، به‌طور موقت خودی نشان دهند و در بین خودشان وحدتی ایجاد کنند.\nاصلاح طلبانحمیدرضا جلایی پوردولت روحانیروحانیمجلس یازدهمنامه رئیسان ۱۲ کمیسیون مجلس به رئیس جمهوری


پیشگیری از سرطان با یک داروی خانگی + روش تهیه - دنبال رویاهایت باش\nصفحه اصلیعلوم انسانیاقتصادمدیریتتاریخیجامعه شناسیدانلود رایگان مقاله، پروژه و پایان نامهروانشناسیمطالب انگیزشیانرژی مثبتزندگی زناشوییخانوادهفرهنگ و هنرموسیقیسینمافرهنگ سازیادبیاتداستان کوتاه انگلیسی با ترجمهعلمیکامپیوترآموزشتکنولوژیزندگی بهترکسب و کارروش زندگی بهترمهارت های اجتماعیورزش و سلامتورزشیتغذیه و سلامتدیگر مطالبتماس با ماانجمننقشه سایتدوستیابی آنلاینورود/خروج شما اینجا هستید: خانه زندگی بهتر ورزش و سلامت تغذیه و سلامت پیشگیری از سرطان با یک داروی خانگی + روش تهیه\nپیشگیری از سرطان با یک داروی خانگی + روش تهیهمنتشر شده در یکشنبه, 12 دی 1395 19:41 | چاپ | | بازدید: 5380 1\nهریستو مرمرسکی (Hristo Mermerski) یک دانشمند روسی است که یک درمان خانگی برای مقابله و پیشگیری از سرطان ارائه داده است. البته این دارو باعث تقویت و درمان کل بدن می شود و سرطان را به عقب می راند. در این مطلب طرز تهیه این داروی ساده را ارائه می دهیم.\nافرادی که این دارو را مصرف می کنند از مشکلات مربوط به حافظه، سکته قلبی و انواع سرطان ها دور می مانند.\nاین دارو همچنین در تمیزی و پاکسازی کبد و کلیه ها نیز نقش دارد. افرادی که این دارو را مصرف می کنند از مشکلات مربوط به حافظه، سکته قلبی و انواع سرطان ها دور می مانند.\nبرای تهیه این داروی خانگی به ترکیبات ساده ای مانند لیموترش تازه (15 عدد)، سیر تازه (12 حبه)، عسل طبیعی (یک کیلوگرم)، جوانه گندم (400 گرم) و گردوی تازه (400 گرم) نیاز دارید.\nاگر جوانه گندم ندارید می توانید گندم را در یک کاسه شیشه ای ریخته و آب اضافه کنید. بگذارید یک شب بماند. بعد از 12 ساعت گندم ها را آب کش کنید و بشویید. گندم ها را در یک کاسه قرار دهید و اجازه دهید 24 ساعت بماند. بعد از این مدت گندم ها جوانه می زنند.\nسیر را پوست بگیرید و گردوها را آماده کنید. 5 عدد لیموترش ارگانیک را با پوست له کنید. جوانه گندم را به آن اضافه کنید. آب لیموترش های باقیمانده را گرفته و به ترکیب اضافه کنید. بقیه مواد به غیر از عسل را اضافه کرده و مخلوط کنید تا یک ترکیب یکدست حاصل شود.\nدر نهایت عسل را افزوده و هم بزنید و مواد به دست آمده را داخل یخچال قرار دهید. این دارو باید به مدت 3 روز داخل یخچال بماند.\nروش استفاده از داروی ضدسرطان خانگی\nبعد از سه روز دارو آماده مصرف می شود. نیم ساعت قبل از صبحانه، ناهار و شام 1 تا 2 قاشق از این دارو را مصرف کنید.\nاگر برای پیشگیری یا درمان سرطان از این داروی خانگی استفاده می کنید می توانید هر 2 ساعت یکبار 1 تا 2 قاشق از آن مصرف کنید.\nبه گفته دکتر مرمرسکی (Mermerski) مصرف این دارو باعث طولانی شدن عمر، سلامت بدن و درمان سرطان شده و بدن را جوان و پرانرژی نگاه می دارد. چون تمام ویتامین ها، مواد معدنی، پروتئین ها، کربوهیدرات ها و چربی های سالم را دارا می باشد. این دانشمند روسی معتقد است که داروی پیشنهادی اش باعث تقویت اعضای بدن و غدد می شود و بدن را سالم می کند و هیچ سرطانی نمی تواند در بدن سالم دوام بیاورد.\nبا افزایش دوپامین احساس بهتری داشته باشیم\tفواید سکوت کردن\tسن تندرستی و سن تقویمی\tآیا درد سینه های مادر بعد از شیر دادن کودک طبیعی است؟\tگوارش بهتر و توقف نفخ با 5 روش\tمطالب پربازدید\n8 مرحله تا تصمیم گیری درست\nجوش ها به شما چه می گویند؟\nآیا همه مردان زنان زیبا را ترجیح می دهند؟


هورمون تستوسترون نقش مهمی در روند آنابولیک بدن ایفا می کند که در رشد عضلات نقش دارد. تقویت کننده های تستوسترون دسته وسیعی از مکمل ها را تشکیل می دهند که ادعا می کنند این هورمون را افزایش می دهند و باعث افزایش حجم عضلات می شوند. مواد تشکیل دهنده این مکمل ها معمولا خارخاسک، شنبلیله، اسید دی- آسپارتیک، آشواگاندا و ... است. بیشتر این ترکیبات احتمالا برای افزایش تستوسترون یا افزایش وزن مفید نیستند. برخی از این مکمل ها می توانند در کسانی که تستوسترون کمی دارند موثرتر باشند. صرف نظر از این، تقویت کننده های تستوسترون معمولا مطابق با استاندارد نیستند و مصرف آنها توصیه نمی شود.


تاریخ انتشار : ۱۴۰۱/۰۳/۴ ۰۸:۳۹\nشماره خبر: ۳۸۶۸۰۶۷\nمشهد دومین شهر بزرگ ایران و یکی از پررفت و آمدترین شهرهای کشور محسوب می‌شود.\nوسعت شهر، جاذبه‌های خاص آن و بخصوص حرم امام رضا(ع) موجب شده مشهد به یکی از مهم‌ترین مقاصد سفر در ایران تبدیل شود. اولین قدم هر سفر، خرید بلیط هواپیما و رزرو هتل است.\nدر ادامه به شما خواهیم گفت چطور رزرو هتل فلای تودی به شما کمک خواهد کرد بهترین هتل های مشهد را برای سفرتان انتخاب کنید.\nچطور از طریق رزرو هتل فلای تودی بهترین هتل مشهد را بیابیم؟\nهمانطور که به آن اشاره شد مشهد شهر بزرگی است که در هر گوشه آن می‌توان جاذبه‌ای برای دیدن یافت. اما از آنجایی که اغلب مسافران مشهد به قصد زیارت حرم امام رضا به این شهر می‌آیند، طبیعیست که اطراف حرم هتل های بیشتری برای رزرو وجود داشته باشد تا مسافران با خیال راحت و در کمترین زمان ممکن بتوانند خودشان را به زیارتگاه برسانند.\nاما این بدین معنا نیست که در هیچ جای دیگری از این شهر پرجاذبه نمی‌توانید هتل رزرو کنید بلکه همه چیز به اولویت‌های شما بستگی دارد. در هر حال با توجه به سیستم حمل و نقل عمومی و مترو در مشهد، از هر نقطه این شهر به راحتی می‌توانید به نقطه دیگری برسید. بنابراین جای نگرانی نیست، رزرو هتل را در هر نقطه‌ای از این شهر انجام دهید، می‌توانید در زمان کمی با مترو خودتان را به حرم امام رضا و دیگر جاهای دیدنی مشهد برسانید. اما چطور در مشهد هتل رزرو کنیم؟\nیکی از روش‌ها برای رزرو هتل مشهد استفاده از سایت فلای تودی است. امروزه در هر جای کشور با دسترسی به اینترنت به راحتی می‌توانید بلیط هواپیما مشهد و هتل مشهد را از طریق سایت فلای تودی رزرو کنید. بنابراین پس از ورود به سایت فلای تودی و انتخاب گزینه مربوط به رزرو هتل داخلی، نام مقصد را مشهد انتخاب کرده و تاریخ سفرتان را مشخص کنید.\nروی گزینه جست و جوی هتل بزنید تا فهرستی از هتل های مشهد به شما نمایش داده شود و میان آن‌ها هتل مورد نظرتان را انتخاب کنید. هتل های مشهد بسیار متنوع هستند، از هتل آپارتمان ساده و ارزان قیمت گرفته تا هتل لوکس و مناسب ماه عسل، هتل های نزدیک به حرم و هتل هایی که به پارک آبی نزدیک هستند، تنوع در انتخاب بسیار است. تنوع هتل های مشهد گاهی ممکن است موجب شود نتوانید تشخیص دهید کدام هتل را برای اقامت انتخاب کنید. در ادامه راهکارهایی برای پیدا کردن بهترین هتل مشهد در اختیارتان قرار خواهیم داد.\nشاید هنگام رزرو هتل نگران کیفیت خدمات هتل باشید. اما این نگرانی شما نیز برطرف شده است چرا که با نمایش امتیاز کاربران روبروی نام هر هتل، می‌توانید از کیفیت و رضایت مهمانان درباره آن هتل اطمینان حاصل کنید. بنابراین این امتیاز می‌تواند شما را یک قدم به یافتن بهترین هتل مشهد نزدیک‌تر کند.\nهزینه های سفر این روزها بالا رفته و بسیاری از مسافران ترجیح می‌دهند تا با صرفه‌جویی بیشتر سفر ارزان به مشهد داشته باشند. با رزرو هتل فلای تودی این مساله نیز برطرف خواهد شد چرا که فهرست اولیه‌ای که به شما نمایش داده می‌شود، همیشه بر اساس ارزانترین هتل تاریخ سفرتان تنظیم شده است. یعنی وقتی هتل های مشهد را در سایت فلای تودی جست‌وجو می‌کنید، اولین گزینه ارزانترین هتل است و قیمت‌ها به ترتیب افزایش می‌یابد.\nانتخاب ستاره هتل\nدر مقاصدی که تعداد هتل های آن زیاد است فرصت بررسی همه هتل ها وجود ندارد. برای اینکه بررسی با سهولت بیشتری انجام شود می‌توانید تعداد ستاره هتل را مشخص کنید. برای مثال اگر به دنبال هتل چهار ستاره مشهد هستید در فیلترهای مربوطه، گزینه چهار ستاره را تیک بزنید تا فقط هتل هایی با این ویژگی برای شما به نمایش دربیاید. به این ترتیب، انتخاب بهترین هتل مشهد بر اساس تعداد ستاره برایتان آسان‌تر خواهد بود.\nلوکیشن هتل مشهد\nبیشتر مسافران تمایل دارند یکی از هتل های مشهد در نزدیکی حرم را برای اقامت انتخاب کنند. با وجود اینکه بسیاری از هتل ها در این منطقه قرار گرفته‌اند، باز هم ممکن است در لیست هتل های مشهد هتلی که در قسمت دیگری از شهر قرار گرفته نیز وجود داشته باشد. بنابراین اگر اولویت شما رزرو هتل نزدیک حرم امام رضا است، می‌توانید موقعیت اقامتگاه را نیز بر اساس اولویت‌تان مشخص کنید. به این ترتیب، فقط هتل هایی که در موقعیت مکانی مورد نظر شما قرار گرفته‌اند، در صفحه نمایش داده می‌شوند.\nآیا تمامی هتل های مشهد صبحانه ارائه می‌دهند؟\nخیر، تمامی هتل های مشهد با صبحانه نیستند و برخی از آن‌ها فقط اتاق در اختیار شما می‌گذارند. هرچند اغلب این هتل ها، هتل‌های اقتصادی‌تر شهر هستند. با این حال در نظر داشته باشید در رزرو هتل فلای تودی تنها هتل‌هایی که در کنار نام آن عبارت «با صبحانه» نوشته شده است، به صورت تضمینی به میهمانان خود صبحانه نیز می‌دهند.\nهرچند برخی از هتل های مشهد هافبرد یا فولبرد نیز هستند، یعنی علاوه بر صبحانه، وعده‌های غذایی دیگر مانند ناهار و شام نیز ارائه می‌دهند. بنابراین اگر چنین امکاناتی برایتان اولویت دارد، حین رزرو هتل فلای تودی از طریق فیلترهای کنار صفحه گزینه مورد نظر (فولبرد، هافبرد، صبحانه، یا فقط اتاق) را انتخاب کنید تا جستجو برای یافتن بهترین هتل مشهد برایتان ساده‌تر شود.\nرزرو هتل مشهد از این ساده‌تر نمی‌شود!\nسفر رفتن هر روز ساده‌تر از دیروز می‌شود. پیدا کردن هتل مناسب برای اقامت، خرید بلیط هواپیما و یافتن بهترین جاذبه‌های دیدنی هر مقصدی به سادگی در یک روز ممکن است. اگر قصد سفر به مشهد را دارید، از طریق رزرو هتل فلای تودی می‌توانید بهترین هتل های مشهد را بیابید و سفری به یادماندنی در این شهر مقدس و زیارتی داشته باشید. فلای تودی با پشتیبانی 24 ساعته حتی در روزهای تعطیل پاسخگوی سوالات شما خواهد بود.\nکلمات کلیدی: ایران بلیط حمل و نقل عمومی مشهد هواپیما\nنرخ بلیط هواپیما در ایران تغییر نمی‌کند


حجت‌الله ایوبی با اشاره به تفکیک جشنواره فیلم کودک از نوجوان، آن را مطلوب دانست و اظهار کرد: خواست مشترک مردم و مسئولان باعث بازگشت دوباره جشنواره فیلم نوجوانان به همدان شد.\nبه گزارش ارتباطات و اطلاع‌رسانی جشنواره، وی با بیان اینکه اولویت اول ما همدان است؛ گفت: بعد از برگزاری دو جشنواره کودک در اصفهان و نوجوان در همدان بررسی دیگری انجام می‌دهیم، البته گمان نمی‌کنم اتفاق خاصی رخ دهد، چون همدان استحقاق برگزاری این جشنواره را دارد.\nرئیس سازمان سینمایی کشور با اشاره به وضعیت خوب سینما در کشور، از افزایش فروش 50 درصدی بلیط در 6 ماهه ابتدای سال جاری نسبت به مدت مشابه سال گذشته خبر داد.\nوی با بیان اینکه در این مدت تعداد مخاطبان نیز 14 درصد افزایش داشته است، تصریح کرد: دولت تدبیر و امید اهتمام ویژه‌ای به راه‌اندازی دیجیتال در سینماهای کشور دارد و هم اکنون نیز این تکنولوژی در سینماهای کشور فراگیر شده است.\nایوبی در خصوص دلیل عدم اکران عمومی فیلم‌های نوجوانان نیز گفت: اکران عمومی بستگی به فیلم دارد و اگر فیلم خوب و درخشانی ارائه شود، زمینه اکران نیز فراهم خواهد شد؛ هرچند با کاهش فضای نمایش فیلم مواجه هستیم.\nکد خبر: 336\t| تاریخ و زمان انتشار: دوشنبه 06 مهر 1394 ساعت 13:52


مشتریان صرافی کراکن(Kraken) بیش از 160 هزار اتر به حساب سهام Eth2 خود واریز کردند - مجله گرندکس\nمجله گرندکس > مقالات > مشتریان صرافی کراکن(Kraken) بیش از 160 هزار اتر به حساب سهام Eth2 خود واریز کردند\nمشتریان صرافی کراکن(Kraken) بیش از 160 هزار اتر به حساب سهام Eth2 خود واریز کردند\nارسال شده توسط توسط محمد آهي 4 ماه قبل 1 دقیقه مطالعه 183 بازدید\nمشتریان صرافی رمز ارزی کراکن بیش از 163 هزار سهام از سرویس اتریوم نسخه 2 خریداری کردند که به عنوان Eth2 شناخته می شود.\nرقم 163712 اتر که توسط سرویس ارائه دهنده داده هایEth2 (نسخه دوم اتر)، Beaconcha.in منتشر شده است، نشان از افزایش قابل توجه 100هزار سهامی Eth2 است که در 8 دسامبر دارد. 163712 اتر با قیمت های امروز رقمی معادل 95 میلیون دلار ارزش دارد.\nصرافی کراکن مدت هاست که از حامیان اتریوم است. در حقیقت، ما جزو اولین صرافی هایی بودیم که در آگوست سال 2015 اتر را وارد لیست خود کردیم. ما رشد محسوس و ادامه دار اتریوم را شاهد بودیم. از اول دسامبر، حجم مبادلات اتر به طور معمول بین 15 تا 40% از حجم روزانه بیت کوین را نشان می دهد.\nجرمی ولچ (Jeremy Welch)، معاون اصلی تولید محصولات کراکن، در یک مصاحبه مطبوعاتی گفت: “کراکن مدت هاست که از حامیان Ethereum است. در حقیقت ، ما یکی از اولین مبادلاتی بودیم که در اگوست 2015 اتر را لیست کردیم. ما شاهد ادامه رشد اهمیت Ethereum بوده ایم. از اول دسامبر ، حجم معاملات ETH به طور معمول بین 15-40٪ از حجم روزانه بیت کوین ما را تشکیل می دهد. “\nقرارداد سپرده گذاری Eth2 در اوایل ماه نوامبر آغاز شد و همانطور که بلاک قبلا گزارش داده بود، در 4 دسامبر از مرز یک میلیون اتر فراتر رفت.\nمحمد آهي دسامبر 15, 2020


تاریخ انتشار: 2015 June 07 - ۱۷ خرداد ۱۳۹۴ - ۲۰:۳۰\nدر نهایت فیلم «نهنگ عنبر» اکران شد و توانست در 16 روز اکرانش مرز یک میلیاردی را هم رد کند. با آنکه این فروش خوب برای فیلمی که حواشی اش قبل از اتمام کار آغاز شده بود بد نیست اما سوال اصلی اینجاست که اگر فیلم بدون این ممیزی ها اکران میشد، می توانست نظر مخاطبان و منتقدان را بسیار بیشتر به خود جلب کند؟\nبه گزارش فرارو، نظر دادن درباره فیلمی همچون «نهنگ عنبر» سخت است. زیرا به صورت دقیق مشخص نیست که ایراداتی که در متن فیلم و سوال های بی جوابی که از آن باقی می ماند حاصل ضعف کارگردان و فیلمنامه است و یا در زیر تیغ ممیزی از میان داستان برداشته شده و نکته های سیاهی بر جای گذاشته است. وقتی آن هایی که فیلم را دیده اند هم می گویند که کیفیت نسخه پیش از ممیزی از این ها هم بالاتر بوده کار سخت تر می شود.\nبا این حال آخرین ساخته سامان مقدم نه تنها از دیگر ساخته های طنزش همچون «مکس» متفاوت تر و با کیفیت تر است، بلکه لحن طنزی که در آن به کار گرفته شده از باقی نمونه های طنز هم فراتر رفته است. مثلا در دیگر آثار کمدی سال های اخیر بیشتر بر روی لهجه ای خاص و یا شوخی های کلامی و فیزیکی تمرکز شده است، این در حالی است که مقدم با به تصویر کشیدن داستان 50 سال زندگی یک فرد، موقعیت های مختلف طنز می آفریند.\nموقعیت هایی که تا مدت ها می تواند در ذهن ها باقی بماند. از شوخی با خواننده های لس آنجلسی گرفته تا مدل مو و لباس های متفاوت در 5 دهه گذشته. مطمئنا هرکس به تماشای فیلم نشسته باشد به این زودی ها اولین صحنه حضور مهناز افشار با آن ترانه پس زمینه را از یاد نمی برد.\nاینجاست که بحث اهمیت ممیزی به میان می آید. هنگامی که تمام طنز درون داستان مربوط به ساخت موقعیت ها باشد، اگر قسمت هایی از آن برداشته شود پس از میزان کیفیت و حتی طنز درون فیلم هم کاسته می شود. اتفاقی که به نظر می آید در نیمه دوم فیلم «نهنگ عنبر» افتاده باشد. زیرا داستان فیلم آنچنان خاص و متفاوت نیست، بلکه این خرده داستان ها و جزئیات و یا این داستانک های حاشیه ای هستند که این مجموعه کمدی را می سازند.\nفیلم داستان زندگی ارژنگ صنوبر را روایت می کند و عشقش به رویا که از همان کودکی آغاز می شود. عشقی که از همان دوران کودکی مشخص است عاقبت خوشی برای او ندارد. در همان روزهای کودکی مشخص می شود که رویا از محبت او سواستفاده خواهد کرد تا نیازهایش در دوره های مختلف را از میان بردارد. حال در دوران بچگی می تواند انجام تکالیفش باشد و در دوران جوانی گرفتن ماشین دلخواهش؛ رنو.\nفضاسازی دوران قبل از انقلاب تا رسیدن به دوران کنونی، تغییرات در ظاهر و رفتار شخصیت ها در هر دهه همه موقعیت های کمدی ای به وجود می آوردند که حتی در مواردی مخاطبان در سینما را به قهقهه می اندازد. مرور موسیقی های پاپ 50 سال گذشته، لباس ها و مدل موها موقعیت های نوستالژیک بیشماری را به وجود می آورند. اما نمی توان گفت که مقدم با خلق تمام این موقعیت های کمدی دغدغه اجتماعی خودش را هم فراموش کرده است. همان دغدغه و رویکرد انتقادی اش که کارش را به ممیزی کشاند.\nریتم نیمه اول و جنس شوخی هایش به مراتب از نیمه دوم آن بهتر است. این انتقاد مشترکی است که تقریبا تمام منتقدان به فیلم داشتند. اینجاست که معلوم نیست باید انگشت اتهام را به سوی فیلنامه ضعیف برد و یا بحث ممیزی.\nفیلنامه پس از گذراندن سال های دهه پنجاه و شصت زندگی ارژنگ از رمق می افتد. در این زمان دیگر آنچنان فضای کمیکی به وجود نمی آید و به مرور روند داستان بیشتر به سمت درام می رود و سوال های بی پاسخ باقی می مانند. مثلا مشخص نمی شود که ارژنگ برای چه از پدر رویا متنفر است، در صورتی که در بخشی از فیلم می گوید: «بعدا به شما میگم که چرا از پدرِ رویا متنفرم! » و یا مشخص نمی شود که چرا روزنامه «رویای دیروز» به کار خود ادامه نمی دهد.\nاین یکی از همان تکه های انتقادی مقدم است که به آن اشاره کرده که فردی که در دهه ی شصت جاعل بوده در دهه ی هفتاد روزنامه دار می شود و به تبع فضای باز رسانه ای دوران اصلاحات بستر مناسبی برای سو استفاده پیدا می کند. اما بدون هیچ توضیحی روزنامه شکست می خورد و حال در دهه ی هشتاد ارژنگ دست به ساخت و ساز می زند و به ثروت فراوان می رسد.\nبا تمام این ها با آنکه «نهنگ عنبر» از نیمه راه از نفس می افتد اما می توان آن را یکی از سرگرم کننده ترین کمدی های سال های اخیر دانست. لذت تماشای سه دهه اول زندگی ارژنگ و آن نوستالژی هایش هم شاید به اندازه کافی برای دیدن آن قانع کننده باشد.\nسخنگوی وزارت ارشاد اعلام کرد که فعلا برنامهای برای نمایش این فیلم در آینده نزدیک وجود ندارد اما به دلیل آنکه جزو فیلم‌های طنز است یک بار دیگر بازبینی شده و مواردی که برای اصلاح لازم بوده یادآوری شده است.\nبا این حال میزان شوخی های فیلم آنقدر بر روی مرز بود که حوزه هنری دست به تحریم آن بزند و از نمایشش در سینماهای خود جلوگیری کند.\nسامان مقدم کارگردان این فیلم هم در صفحه فیس بوک خود عکس نهنگی را منتشر کرد که روی تنش چسب زخمی زده است.\nبا تمام این مشکلات اما فیلم «نهنگ عنبر» همچنان با استقبال تماشاگران روبرو بود و فروشش در مدت 16 روز از مرز یک میلیارد تومان گذشت. این فیلم در شهرستان‌ها نیز که به تازگی اکران خود را آغاز کرده است و 260 میلیون تومان فروش داشته است. فیلم «نهنگ عنبر» به کارگردانی سامان مقدم یه سرگروهی سینماهای کوروش بر روی پرده است. فیمنامه این اثر به قلم مانی باغبانی و مونا زاهد نوشته شده است. رضا عطاران، مهناز افشار، ویشکا آسایش، نادرسلیمانی و هانیه توسلی در این فیلم نقش آفرینی کرده اند.


دموکراسی کانالیزه‌شده به سبک فرجی‌دانا در انتخاب روسای دانشگاه‌ها - پایگاه خبری،مهدوی پیروان موعود|ظهور،امام زمان،مقاومت،جنگ نرم،آخرالزمان\nتاریخ انتشار: ۳۰ فروردین ۱۳۹۳ - ساعت ۰۶:۱۷\nدموکراسی کانالیزه‌شده به سبک فرجی‌دانا در انتخاب روسای دانشگاه‌ها\nبه گزارش خبرنگار گروه دانشگاه خبرگزاری پیروان موعود به نقل از خبرگزاری فارس، 9 ماه از آغاز فعالیت دولت تدبیر و امید می‌گذرد و طی این مدت وزارت علوم ...\nبه گزارش خبرنگار گروه دانشگاه خبرگزاری پیروان موعود به نقل از خبرگزاری فارس، 9 ماه از آغاز فعالیت دولت تدبیر و امید می‌گذرد و طی این مدت وزارت علوم رکورد برکناری رؤسای دانشگاه‌ها در دولت‌ها را شکسته، به طوری که تا کنون حدود 40 رئیس دانشگاه برکنار شده و اخبار حاکی از آن است که تعداد بیشتری از روسای دانشگاه‌ها طی ماه‌های آتی برکنار خواهند شد.\nتغییر رؤسای دانشگاه‌ها در دولت تدبیر و امید با تدبیر خاصی صورت می‌پذیرد، در زمان سرپرستی جعفر توفیقی این تغییر با شیوه عزل ناگهانی و معرفی همزمان جایگزین صورت می‌پذیرفت که نمونه مشهود آن تغییر رئیس دانشگاه علامه طباطبایی بود.\nبا تغییر ناگهانی رؤسای دانشگاه‌ها اعتراضات بالا گرفت و بحث حتی در کمیسیون آموزش مجلس شورای اسلامی هم مطرح شد.\nپس از بالا گرفتن حاشیه‌های عزل و نصب‌های ناگهانی، مدیران وزارت علوم تدبیر دیگری برای برکناری رؤسای دانشگاه‌ها اندیشید و کمیته‌هایی با عنوان هیات‌های ارزیاب وزارت علوم یا به عبارتی کامل‌تر کمیته‌هایی برای «تسویه سیاسی» به دانشگاه‌ها اعزام شدند.\nاین هیأت‌ها بعضا با برگزاری «شوهای» مختلف و تخریب رؤسای دانشگاه‌ها فضا را برای برکناری مهیا می‌کردند. در این بین مسئولان وزارت علوم مدعی بودند این روشی برای انتخاب صحیح رئیس دانشگاه است اما دانشجویان این اقدام را حاشیه سازی و در بعضی موارد خدشه دار کردن حیثیت و آبروی رئیس قبلی می‌دانستند. این روند تا جایی پیش رفت که تعدادی از رؤسای دانشگاه‌ها ترجیح دادند زودتر استعفا دهند.\nاین روش با حاشیه‌هایی که در دانشگاه‌ها به وجود آورد معترضان بسیاری داشت تا اینکه فرجی دانا در روزهای پایانی سال 92 روش دموکراسی گونه خودساخته‌ای را در دانشگاه‌ها اجرایی کرد به گونه‌ای که اعضای هیئت علمی، رئیس دانشگاه را انتخاب کنند و نمونه‌ای از آن برگزاری همه‌پرسی در دانشگاه سیستان و بلوچستان بود.\nدر روزهای پایانی سال گذشته جلسه انتخابات ریاست دانشگاه با حضور اکبری و رستمی به نمایندگی از وزارت علوم و حدود 350 نفر از اعضای هیئت علمی در تالار امام رضا(ع) این دانشگاه برگزار شد.\nدر این جلسه لیست 70 نفره‌ای در اختیار افراد قرار گرفت با یک برگ رأی تا 6 نفر از میان آنها را به ترتیب اولویت انتخاب و در صندوق رأیی که تدارک دیده شده بود بیاندازند و جالب‌تر اینکه حتی بعضی از افرادی که اسامی آنها جزء کاندیداها بود از این انتخاب بی‌خبر بودند.\nپس از اعتراضات فراوان تنها لطف نمایندگان وزارت علوم حذف اسامی افرادی بود که نمی‌خواستند کاندیدای ریاست دانشگاه شوند.\nیکی از نکات جالب‌تر، شمارش آرای صندوق رأی بود، نمایندگان وزارت علوم در این جلسه اعلام کردند که صندوق‌ها پلمپ شده و رأی‌ها در اتاق وزیر علوم شمارش می‌شود.\nضمن اینکه این آرا وزیر را ملزم به انتخاب «فرد اول» مورد تایید اعضای هیئت علمی نمی‌کند و وزیر می‌تواند از بین 6 نفر برگزیده یک نفر را برای ریاست دانشگاه انتخاب کند.\nاز آنجا که تأیید ریاست افراد در مسئولیت روسای دانشگاه‌ها فقط با تایید شورای عالی انقلاب فرهنگی میسر است، این اقدام به ظاهر مثبت وزارت علوم ضمن فرار از پاسخگویی، شورای عالی انقلاب فرهنگی را تحت فشار قرار می‌دهد و این شورا را در مقابل اعضای هیئت علمی دانشگاه‌ها قرار می‌دهد در حالی که رأی خروجی از صندوق‌ها همانی است که وزیر علوم می‌خواهد نه اعضای هیئت علمی دانشگاه‌ها.\nسناریوی جدید وزارت علوم دموکراسی کانالیزه شده و اصطلاحا دموکراسی به شرط چاقویی است برای شانه خالی کردن وزیر علوم از انتصاب رؤسای دانشگاه‌ها و این در حالی است که این روند سؤالات بسیاری همچون چگونگی انتخاب و شرایط و سوابق کاندیداها را بی‌پاسخ می‌گذارد.\nدر جلسه رأی گیری دانشگاه سیستان و بلوچستان اعضای هیأت علمی سوابق و برنامه‌های کاندیداها را نمی‌دانستند و نمی‌توانستند براساس اطلاعات درست رأی دهند.\nضمن اینکه سلامت این نظرسنجی نیز زیر سؤال است، چه افرادی آرای این صندوق را می‌خوانند و چه کسانی سلامت این رأی گیری را تضمین می‌کنند؟\nبه نوعی این اقدام وزارت علوم «دموکراسی به شرط چاقو»یی است که جناب وزیر برای انتخاب روسای دانشگاه‌ها در نظر گرفته به گونه‌ای که هم شعار دموکراسی سر دهد و هم از انتخاب افراد هم‌راستا با نگاه سیاسی خود در این نمایش ساختگی اطمینان حاصل کند.