Notes & réflexions de Origine et histoire de la conscience d'Erich Neumann par Jacques sanna - Fichier PDF\nNotes & réflexions de Origine et histoire de la conscience d'Erich Neumann .pdf\nNom original: Notes & réflexions de Origine et histoire de la conscience d'Erich Neumann.pdfAuteur: Jacques sanna\nCe document au format PDF 1.5 a été généré par Microsoft® Word Starter 2010, et a été envoyé sur fichier-pdf.fr le 26/03/2020 à 08:47, depuis l'adresse IP 2.4.x.x. La présente page de téléchargement du fichier a été vue 437 fois.\nTaille du document: 587 Ko (48 pages).\nNotes de lecture, et réflexions sur le livre :\n« Origine et histoire de la conscience »\nPreface de Carl Gustav Jung\n1ère édition en Allemand 1949 – Traduit par Véronique Liard\nEdition Française, Imago, La Compagnie du Livre rouge, 2015.\nPar Jacques Sanna – Février 2016\nAVERTISSEMENT : Etant donné la complexité, le nombre et la précision des informations relatives au sujet de ce livre, je\nsouhaite dire, à ceux et celles qui lisent ce document et qui n’ont pas d’approche sur ce thème, que la lecture du livre dans sa\ntotalité serait nécessaire. En effet, ce recueil de notes se rapporte à l’agencement dans mon esprit de ce que cela m’a apporté, à\nla compréhension qui s’est établie en moi. De plus, ces notes font aussi référence à d’autres données, sur le même sujet,\nrécoltées tout au long de mon parcours, où la recherche de l’Origine est omniprésente.\n(Mes ajouts dans le texte sont entre parenthèses et signés “JS”, mes réflexions en “normal” - c’est\nmoi qui souligne ou met en gras certains mots me paraissant essentiels. Les fragments de texte\nutilisés seront entre guillemets. Des références, en astérisque bleu dans le texte, seront ajoutées pour\nplus de compréhension en fin de document)\n11 ans avant sa disparition(1961), Carl Gustav Jung écrivait la préface de cet ouvrage\nremarquable. Il reconnait là, la continuation de son œuvre.\nJe souhaite reprendre ici des fragments de cette préface, car je considère qu’elle est\ndoublement importante. D’abord en fonction du constat que fait celui qui a ouvert la voie vers\nla psychologie des profondeurs(C.G. Jung) au sujet de l’apport d’Erich Neumann sur les liens\nplus précis concernant ce qui s’est transmis à travers les mythologies primordiales et orales.\nEt aussi, pour l’invitation qu’il nous donne sur la nécessité d’opérer un mouvement\nd’introversion, c-à-d, menant dans le domaine intérieur, commun à tous, pour y voir les\ncauses et les effets passés du cheminement de l’humanité qui constituent les fondements de\nDans la préface de Carl Gustav Jung :\n« … Il débute (l’ouvrage – JS) en effet à l’endroit où, si une seconde vie m’était accordée, je\ncommencerais moi-même la disjecta membra (« les petits morceaux épars » – JS) de ma propre\nproduction en rassemblant et en triant tous ces débuts sans suite afin d’en former un tout…\nLa 2ème génération a l’avantage d’une vue d’ensemble approximative, même si elle est\nincomplète : elle dispose de certains repères, situés au moins à proximité ou dans le\npérimètre de l’essentiel, et surtout, elle sait ce qu’on doit savoir avant de se lancer pour\nexplorer à fond le territoire récemment découvert. Ainsi pourvu, un représentant de la 2ème\ngénération peut regrouper des éléments très éloignés les uns des autres et donner une\ndescription cohérente de l’ensemble du domaine dont le pionnier(donc lui-même – JS) n’a pu\napercevoir l’étendue qu’à la fin de sa vie et de son œuvre.\nL’auteur s’est acquitté avec succès de cette mission tout aussi délicate que méritoire. Il a\nréussi à établir des liens et, de cette manière, à forger un tout… Son travail commence à\nl’endroit où j’ai abordé pour la 1ère fois, sans me douter de rien, un nouveau continent, celui\nde la symbolique matriarcale, et pour faciliter la compréhension de ce qu’il y a discerné, il\nutilise un symbole dont je n’ai entrevu l’importance que dans mes derniers travaux sur la\npsychologie de l’alchimie, celui de l’Ouroboros.\nPartant de là, il a réussi, d’une part, à construire le 1er une histoire du développement de la\nconscience et, d’autre part, à présenter le mythe comme une phénoménologie de cette\névolution. Il est ainsi parvenu à des conclusions et à des connaissances qui comptent parmi\nles plus importantes jamais acquises dans ce domaine…\n… L’élaboration d’un système ordonné ne peut jamais faire abstraction d’une hypothèse\nglobale qui, de son côté, s’appuie sur le tempérament et les prédispositions subjectives de\nl’auteur. Ce facteur est d’une importance toute particulière en psychologie.\nL’« équation personnelle » conditionne la manière de voir les choses. Une vérité, dont le\ncaractère définitif n’est que relatif, nécessite que de nombreuses voix se fassent entendre.\nJe ne peux que féliciter l’auteur pour le travail accompli. Puisse cette brève préface lui\nmontrer ma profonde reconnaissance. »\nDans l’introduction, l’auteur explique que cette étude « tentera de prouver l’existence de\nstades archétypaux dans le développement de la conscience », ceci sur la base de la\npsychologie des profondeurs et de la psychologie analytique de Carl Gustav Jung.\nIl exprime son étonnement sur le peu de considération, venant des domaines scientifiques, à\npropos des résultats empiriques sur la structuration profonde de la psychologie humaine mis\nen évidences par le travail colossal effectué par Carl Gustav Jung.\nEn effet, l’interprétation contextuelle que donne la psychologie analytique de CG Jung met en\nlien « les symboles et les données collectives qu’elle observe chez l’individu », avec, « les\nphénomènes correspondants qu’elle constate dans l’histoire des religions, la psychologie des\nprimitifs… », et aussi dans l’alchimie, et l’apport de la mythologie.\nPar son étude, Erich Neumann complète « cette méthode par un aspect ontogénétique…\n(Description du développement progressif d'un organisme depuis sa conception jusqu'à sa maturation, puis sa disparition.JS) ».\nMalgré des différences de développement qui peuvent être observés entre le « canon\nculturel » de l’Occident et de l’Orient et aussi dans les cultures primitives, de manière\ngénérale, « partout où la conscience du moi se développe, les stades archétypaux de la\nconscience sont à l’œuvre. »\nDans cette tentative de mettre en évidence « l’existence des stades archétypaux du\ndéveloppement de la conscience », il est nécessaire de bien distinguer les « facteurs\npsychiques transpersonnels(venant des données inconscientes du collectif –JS) et personnels(venant de l’histoire\nparticulière que vit ou a vécu l’individu et sa famille –JS) ».\nIl sera considéré ici que « la structure psychique est déterminée par des dominantes à priori\ntranspersonnelles, les archétypes, qui sont des éléments ou organes de la psyché influant dès\nle départ sur l’histoire de l’être humain. »\nCela met desuite le doigt sur la tendance hâtive qu’aurait la civilisation moderne à interpréter\nles données psychiques en disant qu’elles ne seraient qu’issues de l’histoire personnelle.\n« Le personnel se développe à partir du transpersonnel, s’en détache, mais reste toujours\nenraciné en lui, malgré le rôle décisif joué par la conscience et le moi… ».\nConcernant les contenus psychiques appelés « archétypes ou archétypaux », voici quelquesunes des explications données par l’auteur :\n« Éléments structurels de l’inconscient collectif », « formes imagées des instincts »,\n« organes psychiques dont le bon fonctionnement assure la santé de l’individu et dont la\ndétérioration lui est néfaste ». « Les archétypes sont tout aussi autonomes que les organes\nphysiques et déterminent la maturation de la personnalité, comme les composantes\nhormonales et biologiques, par ex., déterminent l’évolution du corps ».\nLa position de l’auteur, relative à l’apport fondamental qu’il réalise, est claire :\n« L’homme conscient, individualisé, de notre époque est un être tardif dont la structure s’est\nconstruite sur des bases humaines primitives, préindividuelles, et d’où la conscience\nindividuelle s’est extraite progressivement. Le développement de la conscience par phases est\nun phénomène collectif qui a touché toute l’humanité et, en même temps, un phénomène\nindividuel que l’on constate en chacun. L’évolution ontogénétique(développement progressif d'un\norganisme ou système depuis son apparition jusqu'à sa disparition – JS), est une récapitulation modifiée de\nl’évolution phylogénétique(Classification des êtres vivants et de leur degré de parenté –JS).»\nLe ton est donné sur le contenu de cet ouvrage captivant, d’où se dégage une forte lumière,\nun élargissement de conscience.\n« La relation du moi à l’inconscient et du personnel au transpersonnel ne détermine pas\nseulement le destin de l’individu, mais aussi celui de l’humanité ».\nA mon sens(JS), les mythologies sont comme la résultante d’un constat que l’on peut se faire\n“après-coup”, c-à-d, après qu’il se soit passé quelque chose nous concernant et que sans en\navoir pris conscience desuite nous nous en rendons compte qu’après.\nMais, dans les mythologies, cette restitution de ce qui s’est passé se fait de manière imagée,\nsymbolique, métaphorique, sous la forme d’une histoire fabuleuse, irréelle, d’un conte\nfantastique, presque fictif. Comme une mélodie.\nPourquoi une mélodie ?\nParce que c’est sous-jacent, pas encore pris par la conscience, mais c’est là, en sourdine.\nCeci coule de source puisqu’il s’agit là du langage de l’inconscient et des rêves qui viennent\nde ce champ psychique où tout est plongé dans l’obscurité.\nC’est là que se trouve l’Origine de ce qui s’est passé.\nChapitre I : « Le mythe de la création et l’Ouroboros »\nC’est le 1er cycle où « la projection des éléments psychiques apparaît sous forme de\ncosmogonie(formation d’un système – JS), de mythologie(récits oraux, puis écrits des vécus primordiaux du monde,\ndes éléments qui le composent, et de l’humanité –JS) de la création ».\nA ce stade préliminaire, « le monde et l’inconscient prédominent et constituent l’objet du\nmythe. Le moi et l’homme sont entrain d’éclore… ».\nC’est dans une des phases de ce stade qu’a lieu la « séparation des parents originels »\n(« Parents Originels » serait à prendre comme l’Unicité initiale des principes de créativité –JS), que la conscience du\nmoi va s’imposer (« second cycle du Mythe du Héros »).\nCe serait là une représentation du commencement, du monde et de l’humanité. Là où le Tout\nne fait qu’Un, comme le bébé avec sa mère avant qu’il ne prenne conscience de lui-même.\n« Il n’existe pas encore de moi réfléchissant, c’est-à-dire, conscient de lui-même… ».\nCe jaillissement de la conscience dans ce qui est inconscient est synonyme de la lumière qui\nnait de l’obscurité même. De là, tout le symbolisme propre au domaine inconscient\ncommence à être de plus en plus visible, reconnu, et à se différencier.\n« Rester inconscient n’est pas une volonté, on est inconscient à la base.(on nait inconscient à la base\n– JS) »(32)\nMais que pouvait-il en être avant cette amorce primordiale ?\nQuand le mental(et la conscience en lui – JS) commence à réfléchir à son origine, une question\ncapitale se pose, et s’est d’ailleurs toujours posée : « D’où est-ce que je viens ? »\nSi nous laissons d’un côté la réponse liée à la chaine des atomes premiers, passant par les\npremières cellules qui composent ensuite les êtres vivants dont les humains, avec tout ce\nqu’ils connaissent de leur constitution physico/cérébrale et de celle du monde, nous pouvons\nécouter une réponse qui vient, elle, de nos mémoires intérieures symboliques qui rémanent\ndans l’inconscient collectif, bibliothèque commune à tous les humains.\nUn de ces symboles représentant l’origine de là d’où toute la création, dont l’humanité, est\nissue est : « Le cercle »1.\n« Le caractère imagé du symbole dit que quelque chose est “comme…, semblable à…, de\nnature identique à…”, autre chose. »\nCela voudrait dire que lorsqu’une image, une forme, une représentation laisse un écho\ncaptivant en nous, cela se comporterait comme révélateur d’une chose que nous connaissons,\nqui nous appartient, nous constitue, fait sens en nous. Comme une « analogie » ou une\n« parabole ».\nLe « cercle » est la représentation symbolique de ce qui est, mais encore inconscient d’être.\nC’est, « … ce qui est fermé et fonctionne en vase clos, ce qui est sans commencement ni fin,\net qui en tant que perfection précédant le monde, avant toute évolution, existe de toute\néternité, puisque son caractère sphérique fait qu’il n’y a ni avant ni après, c-à-d, pas de\ntemps et qu’il n’y a ni haut ni bas, c-à-d, pas d’espace. »\nVoilà une explication de ce qui est avant toute mise en lumière, avant toute création, avant\nl’émergence de la conscience dans l’humain. Ce qui est, Est.\nMême si ici il est extrêmement déviant, voire impossible, de mettre en mots l’innommable,\nl’indicible, l’inexplicable, de ce qui est, nous pouvons néanmoins nous en approcher avec cet\nartifice qu’est le langage parlé ou écrit.\nToutefois, n’oublions pas de laisser cet “outil” une fois qu’il a rempli son rôle de “pointeur”.\nEn effet, comment caractériser ce qui est ? Ce qui est, est inqualifiable. Ce qui est n’est pas\nun objet, c’est non-objectivable. C’est.\nCe qui est ne se sait être qu’en se reflétant dans sa création.\nL’ouroboros représente le mouvement du Cercle clos où règne\n« la perfection de ce qui est au repos, éternel et statique, sans\nC’est le centre du « point germinatif de la créativité… ». C’est l’image\nde « l’élément vivant qui effectue un mouvement rotatif en lui-même,\nserpent circulaire, dragon originel du commencement, celui qui se\nmord la queue, l’Ouroboros, qui engendre en lui-même ».\nL’Ouroboros est aussi le symbole de la Grande Mère, celle d’où tout apparait.\nC’est Elle, l’Unicité, qui engendre la multiplicité composée par le monde manifesté dont fait\npartie, entre-autre, l’humanité.\n« L’Ouroboros apparaît (dans les 1ères mythologies – JS) sous forme de sphère contenante, autrement\ndit de giron maternel et d’utérus originel… ».\nDe par ces données, « toute la mythologie ne cesse en réalité de répéter que ce giron est une\nimage et que le ventre de la femme n’est qu’un aspect partiel du symbole 1er du « lieu »\noriginel, du « lieu » d’où l’on vient. » (29)\nJe rappelle que dans cet exposé nous avons affaire à un autre plan que celui du rationnel, concret, prouvable,\nscientifique. Que nous avons à placer ces informations sur le plan symbolique, métaphorique, sur celui de l’intuitif\net de l’inconscient collectif avec tous les archétypes qui le peuplent, dont le primordial : celui de la Grande Mère\nC’est de cette sphère (« Ouroborique »), à l’origine inconsciente même d’être, de ce\nqu’elle est, de ce qui est en elle, que toute l’histoire va se dérouler et s’éclairer peuà-peu…\nIl est possible aussi, pour plus d’agencement dans le mental, de transposer ce\ncommencement à celui du petit humain qui se forme dans le ventre de sa maman et en\némerge. Les stades et les péripéties de son développement correspondent à ce qui va suivre…\n« Dans la phase pléromatique (état initial inconscient, indifférencié, fusionnel entre le tout et le rien – JS) de la\nvie, où le moi est un germe embryonnaire qui nage dans la sphère, seul l’Ouroboros\nVoilà pourquoi l’humain tend, est attiré vers ce champ « Ouroborique » de la « Grande Mère »\ndont il est issu. Cela se traduit par exemple lorsque nous sommes portés à nous laisser aller\nvers le sommeil, l’alcool ou vers toute autre activité ou consommation de substances qui nous\nemmène vers l’inconscient.\nL’auteur appelle cette tendance « l’inceste Ouroborique » par rapport à ce désir, conscient ou\npas, de se laisser ré-intégrer à/par la Mère originelle.\n« C’est la forme d’inceste que le moi réalise dans sa petite enfance, un moi encore proche de\nla mère, qui n’est pas encore venu à soi ; mais ce peut également être la forme d’inceste\nchoisie par le moi malade du névrosé, ou celle voulue par un moi âgé et fatigué qui revient\nvers la mère après s’être réalisé. »\nPour dédramatiser cette « dissolution », cet « aspect mortifère », lié à la tendance\nqu’aurait le moi de retourner vers son origine, l’auteur signale que « le retour à la\ngrande sphère se fait dans une confiance enfantine totalement passive, car la conscience\nenfantine du moi, après avoir sombré dans la mort, vit sans cesse son nouvel éveil comme\nLa conscience de l’homme se sait à juste titre l’enfant de ces profondeurs originelles…\nDans chaque vie, la conscience de l’individu fait l’expérience d’émerger de l’inconscient à\nmesure que l’enfant grandit. Et chaque nuit, cette conscience mourante replonge avec le\nsoleil dans les profondeurs de l’inconscient, pour renaître le matin et revivre le déroulement\nd’une journée. »\nRevenons à l’archétype appelé « l’Ouroboros, la grande sphère » qui ne représente pas\nseulement la matrice originelle maternelle.\nIl inclut aussi en lui, ou en elle, les « parents originels » fusionnés. « Ils sont la perfection\nd’où tout est issu, l’existence éternelle qui s’auto-engendre, se conçoit elle-même et met au\nmonde, qui tue et fait revivre… ».(33)\nDe même, cet archétype évoque « l’unité Ouroborique », le contenant de tous les\ncontraires indifférenciés d’où commence toute création.\n« Ce 1er mouvement (la roue qui tourne d’elle-même), l’élément créateur de la procréation,\nest naturellement attribué au côté paternel de l’Ouroboros, en tant que début de l’évolution\ndans le temps… ».(34)\nC’est ce « commencement créateur » qui est difficile à saisir et à interprété exclusivement sur\nle plan de l’image symbolique, celle de la sphère du transpersonnel, celle de l’Ouroboros où\n« le fécondant et le fécondé ne font qu’un (les « parents originels » – JS) ».\nL’auteur avertit que ce qui est exprimé ici sous les termes de « paternel/mère/fécondant\n/fécondé », n’a pas de connotation avec une sexualité physique, mais bien une signification\nsymbolique. Ce qui est, s’engendre sous la forme d’images manifestant la création et tout ce\n« La question du commencement est celle de l’origine de ce qui fait bouger le vivant…\nCette chose unique, qui est au commencement, est le principe créateur contenu dans l’unité\nOuroborique des parents originels, unité qui est source de vent (de mouvement – JS), qui\nengendre, donne naissance, bouge, respire et parle. »(37)\nCette connaissance, relative au commencement, à ce dont nous provenons, habite en nous de\nmanière si subtile que cela ne peut être expliqué de manière conceptuelle, concrète.\nÇ’est inscrit dans notre espace intérieur, intime, antérieurement au développement du mental\nqui s’est structuré au fil de l’expérience humaine, et qui a recouvert cette mémoire de\n« Le savoir originel de ce qui est encore contenu dans l’élément parfait (le « cercle » - JS) nous\napparaît comme une évidence dans la psychologie de l’enfant. Pour celui-ci, ce savoir est\nclair ; ainsi, chez beaucoup de peuples primitifs, l’enfant est traité avec une considération\nparticulière. Chez l’enfant, les grands archétypes et les images de l’inconscient collectif sont\nréalité et proximités vivantes, et nombre de ses remarques et réactions, questions et\nréponses, rêves et dessins expriment ce savoir provenant encore de son existence\n« prénatale »(préconsciente – JS). »(38/39)\nCe souvenir de notre nature originelle soulève en nous la mémoire émotionnelle de ce d’où\nnous provenons, et atteint le cœur de notre psyché en émettant la pensée subtile de l’origine\n« Ce n’est que lorsqu’une pensée est une passion qui saisit le cœur qu’elle atteint la\nconscience du moi, qu’elle est perçue ; seule la proximité archétypale de l’idée affecte la\nEt la pensée qui nous pousse vers la question de notre origine n’est-elle pas la plus forte des\nDans la phase liée à l’Ouroboros, qui est, symboliquement, celle du « mangeur de queue », il\nrègne une sorte de « cannibalisme » : « le plus fort dévore le plus faible… ».\n« La tension entre les sexes opposés n’est pas encore visible… La psychologie viscérale de la\nfaim est prépondérante. Faim et nourriture sont les premiers moteurs de l’humanité ».\nA ce stade, qui précède celui du génital, « la zone de l’être et du devenir » se résumerait\npar : « Manger = absorber - Donner naissance = expulser.\nVivre = avoir du pouvoir = manger ».(41)\nDans les mythes originels de la création, « la faim est symbolisée par la mort : elle est celle\nqui mange, qui engloutit, tout comme l’aspect mortifère, dévorant de l’Ouroboros…\nA cette étape de la cosmogonie le contenu du monde qui doit être absorbé est nourriture »(42)\nD’abord vécue de manière instinctive (inconsciente, animale), cette imprégnation symbolique\net aussi nécessité vitale, a ensuite, dans les premières époques primitives, été mise en valeur\ndans les rituels de sacrifice. « A un stade primitif, prendre conscience est synonyme de\nmanger » car : « Cela revient à connaître l’être infini du créateur qui mange le monde qu’il a\nlui-même créé. (De cette façon, il y a assimilation, et prise de conscience – JS)\nNous voyons ici le terme de cette phase Ouroborique « alimentaire » qui parle de\n« l’avalage du monde, la digestion et la transformation du monde comme une victoire sur le\nmonde et de prise de possession de ce dernier. »(44)\nLa phase suivante est celle du « stade de la création onanique de l’ouroboros » (qui s’autoengendre – JS) avec son aspect symbolique génital.\nSuivra ensuite l’étape de « la dimension sexuelle des parents originels qui créent dans\nla dualité ».(45)\nJe rappelle qu’il est nécessaire de laisser ces descriptions d’« actes corporels », évoquer leurs\nimages symboliques. Leurs permettre d’initier un « processus d’ordre spirituel et psychique »\nNous avons vu jusque-là 3 phases de l’autarcie Ouroborique :\n- 1ère phase, celle de l’autosuffisance, de la « perfection paradisiaque » du cercle fermé\nde l’être, qui n’est pas encore conscient de son êtreté, et où se trouve l’état\n« embryonnaire du moi ».\n- 2ème phase, celle de « l’ouroboros alimentaire, dont le cercle clos fait de sa propre\ndésintégration la source de son alimentation ».\n- 3ème phase, celle dite « génitale », où « l’élément créateur » s’auto-engendre. (47)\nCes phases sont imbriquées les unes aux autres. Elles gardent leurs influences réciproques\nsur ce qui se passe au cours des changements successifs qui entraînent le monde et\nl’humanité à se « détacher de l’Ouroboros ».\nCela signifie, « pour l’évolution de l’humanité et le développement de l’individu, d’entrer\ndans le monde et de se confronter au principe des opposés qui le régit… ».(48)\nSuivant cette disposition initiale, 3 attitudes vont se présenter à l’être humain et à son\n- L’extraversion, où « les objets du dehors, l’homme, les choses et les circonstances\nseront prépondérantes », et vers lesquels l’individu sera plutôt porté.\n- L’introversion, où se seront « les objets de l’intérieur, les complexes et les\narchétypes » qui seront prédominants et utilisés de préférence par l’individu introverti.\n- La centroversion : dans laquelle les 2 premières attitudes seront mises à contribution\net « qui vise l’épanouissement de la personnalité », dans le sens du développement de\nCette dernière attitude, « la centroversion » (ou « l’individuation7/8 » de Carl Gustav Jung)\nsert une seule cause : « l’organisation du Soi », c-à-d, de la totalité de l’être, avec son aspect\nindépendant du « collectif à l’extérieur » (les autres, la société, le monde matériel - JS) et des « forces\npsychiques à l’intérieur » (l’inconscient – JS).\nNous pouvons comprendre ici que le risque pour le moi/mental, et pas pour l’être réel qu’il\nreprésente, c’est le fait de se confondre avec le monde extérieur, qui comprend tous les\nobjets et attirances qu’il contient, et aussi avec le monde intérieur peuplé de mémoires\npersonnelles ainsi que celles issues de l’évolution de l’humanité.\nDans l’attitude centrovertie, ces 2 plans(extérieur et intérieur) sont pris en considération et\nlaissés pour ce qu’ils évoquent. Ils seront utiles surtout pour aider la personne(et la\nconscience en elle) à se situer et à reconnaitre tout ce qu’elle n’est pas.\nCeci pour, in fine, se laisser aller au centre de ce qu’elle est.\nQuelle est le parallèle qui peut être fait entre cette configuration symbolique des premières\nphases de l’origine et le développement d’un être humain ?\nSi nous retenons que ce qui se déroule dans cette suite mythologique de l’origine se passe\naussi dans l’histoire de tout humain incarné (c-à-d, qui prend forme dans le monde\nphénoménal), il suffit de rapporter ce déroulement originel et imagé au développement d’un\norganisme physiologique et mental comme l’humain.\nJe dirais que dans le développement de la personne humaine, la 1ère phase va consister à la\nmise en évidence du “moi” à l’intérieur de la matrice maternelle biologique, la maman (la\nA la 2ème phase, le “moi” commence à se constituer en se nourrissant de ce qui va le produire,\nLa 3ème phase consistera à la naissance, dans le monde aérien et extérieur, du bébé humain\n(le “héros” du mythe).\n« L’émergence hors de l’Ouroboros(du ventre de la mère – JS) constitue la naissance et la descente\ndans le monde inférieur, rempli de dangers et de déplaisirs. Le moi(l’humain – JS) qui se forme\ncommence à ressentir plaisirs et déplaisirs, ces perceptions lui permettent de faire\nl’expérience qu’il est lui-même rempli de plaisirs et de déplaisirs. Mais le monde devient\naussi ambivalent pour le moi. La vie inconsciente de la nature, qui est aussi celle de\nl’Ouroboros, réunit en elle le caractère insensé de la destruction meurtrière et le bien-fondé le\nplus élevé d’une structuration créatrice instinctive. »(51)\nCe passage met en évidence qu’en la Grande Mère, l’Ouroboros, s’activent deux aspects\nopposés agissant ensemble et indissociables : la « méchante mère dévorante » et la\n« bonne mère prodigue ». Cette « ambivalence », liée à l’archétype(l’Ouroboros) dont il\ndépend, va provoquer chez le “moi” « un double positionnement ».\nCes deux images symboliques de la Mère, d’où proviennent toutes les apparitions relatives à\nla création, se retrouveront dans tous les domaines auquel le “moi” aura à évoluer\n(l’inconscient, le monde extérieur, la nature, l’animal, la féminité et masculinité).\nComme l’homme primitif aux 1ers temps de son apparition, le nouveau-né (le futur moi) est\nlivré à « l’obscure domination du monde et de l’inconscient » car il a quitté l’intérieur de “la\nsphère maternelle”. A partir de là va naitre « la peur du monde et l’angoisse originelle de\n« Cette peur correspond à la situation dans laquelle vivaient les primitifs, situation où la\nconscience d’un moi petit et faible se voit confrontée au monde monstrueux…(à replacer bien sûr\ndans le contexte particulier des 1ers temps – JS) C’est pourquoi la peur est un phénomène normal de la\npsychologie de l’enfant(suite à ces 1ères mémoires de l’origine de l’humanité, inconscientes, transpersonnelles .JS) »(53)\nCette phase mythologique est dite « matriarcale » car c’est la Mère Ouroborique qui\ndétient l’emprise sur tout ce qui est créé. Psychologiquement parlant, nous avons affaire à\n« la couche structurelle des profondeurs » la plus ancienne ancrée dans l’inconscient.\nA ce stade, la conscience du moi est « non développée, encore empêtrée dans son lien avec\nla nature et au monde ».\nIci, « le rapport entre la série, enfant/être humain/moi/conscience, et la série mère/terre/\nnature/inconscient, illustrent la relation du personnel au transpersonnel, et la dépendance de\nl’un par rapport à l’autre. »(54)\n« Le moi à atteint une certaine autonomie. Les étapes embryonnaires et enfantines sont\nsurmontées et l’adolescent n’aborde plus l’Ouroboros comme un enfant, sans pouvoir encore\néchapper à sa domination. »(56)\nPetit à petit la conscience dans le “moi” s’élargie et lui fait savoir qu’il existe, car il réfléchit la\ncondition humaine qui est la sienne. “Moi” devient même le « centre de la conscience ».\nEn effet, le fait de se différencier du “terrain” d’où il prend naissance (sphère maternelle\ninconsciente) comme « quelque chose d’autre », cela lui permet la formation d’un « système\nde conscience autonome imposant sa particularité(la “conscience du moi” – JS) ».\nUne nouvelle « figure » symbolique va apparaitre : « le fils-amant ».\nNous avons à nous rappeler qu’au tout début, dans le “Cercle” où tout existe, où tout est, il\nrègne un fonctionnement autarcique et auto-suffisant.\nDans ce contexte, tout ce qui est créé sert aussitôt de nourriture pour recréer, et ainsi de\nsuite (l’Ouroboros qui s’engendre et se dévore sans début ni fin).\nC’est dans cette perspective de départ que nous avons à comprendre la figure du « filsamant ».\n« Ce stade primitif de la conscience, dans son rapport avec l’inconscient, se reflète dans le\nrapport mythologique entre la déesse-mère et son fils-amant ». (57)\nCette situation s’articule ainsi car l’enfant, le “moi” naissant, se différencie de sa nature 1ère,\nl’inconscient, et sa masculinité s’affirme. De ce fait, « il devient presque le partenaire de\nl’inconscient maternelle, fils mais aussi amant. Mais il ne peut encore se mesurer à cet\nélément féminin maternel auquel il succombe en mourant, vers qui il retourne et qui\nl’engloutit. La mère et amante se transforme alors en terrible déesse de la mort.»\nJohann Jakob Bachofen(1815-1887), philosophe et sociologue suisse, retrace bien cette suite\ndu commencement de l’origine. Pour plus de compréhension je reprends l’entière citation que\nfait Erich Neumann :\n« La mère est plus ancienne que le fils. La féminité vient en premier.\nLa forme masculine ne se construit qu’après, en second lieu. La femme est l’élément donné, l’homme\nest en devenir. Dès le commencement, la terre, l’élément maternel, existe. De son sein naît alors la\ncréation visible et ce n’est qu’en elle que se manifestent deux sexe séparés ; ce n’est qu’en elle que le\ndéveloppement masculin éclate au grand jour(à la conscience dans le monde phénoménal – JS).\nL’homme et la femme n’apparaissent donc pas simultanément ; ils ne sont pas sur le même plan.\nLa femme est l’élément donné, l’homme celui auquel elle donne naissance. Il fait partie de la création\nqui est visible, mais change constamment ; il n’acquiert d’expérience que sous une forme mortelle.\nCe qui est devenu et par suite toujours voué à la perte, c’est l’homme.\nDans le domaine de la vie physique, le principe masculin se trouve donc toujours en seconde position ;\nil est subordonné au principe féminin. La gynécocratie y trouve son modèle et sa justification.\nC’est là aussi que s’enracine l’idée d’un lien entre une mère immortelle et un père mortel.\nCette mère est toujours la même, mais la postérité de l’homme se prolonge à l’infini. La même mère\noriginelle s’accouple sans cesse avec des hommes différents. »(58)\nNous avons bien là le résumé de tout ce qui a constitué la mise en place du commencement\ndu monde phénoménal et de tous les règnes (sidéral, minéral, végétal, animal, humain) qui le\ncomposent. Il est clair que le principe féminin (le cercle ou tout existe et d’où tout prend\nnaissance) est celui de l’origine. Mais le principe masculin fait partie de la Grande Mère, il est\ndans elle, il est elle aussi.\nD’après ce que nous venons de voir jusqu’ici et ce que je viens d’écrire, il me parait difficile\nde saisir la subtilité qui consiste à prendre conscience de cette unité de départ inchangeante\nQu’initialement, tout est un, tout est uni en une seule sphère close où s’articule un cycle\ninconscient d’auto-régénération. Qu’il n’y a que ça, et que par conséquent, nous pouvons\ncomprendre que nous sommes ça. Femmes, hommes, animaux, nature, tout vient de ça et\nretourne à ça.\n… Continuons … Puis vient la “figure” de l’adolescent. « L’adolescent à ce stade n’a pas\nencore de virilité, pas de conscience, pas de moi spirituel supérieur. Il est narcissiquement\nidentique à son corps masculin et à ce qui le caractérise, le phallus. Non seulement la déessemère ne l’aime que comme phallus et, castratrice, s’en empare pour qu’il la féconde… ».(61)\nNous avons là le mécanisme d’auto-fécondation qui est en œuvre. Il n’est pas question ici\nd’une relation personnelle, physique, sexuelle, mais bien « cosmique, anonyme et générale ».\nC’est ce qui se passe au niveau archétypique et mythologique pur.\nMais cependant, au niveau organique, physiologique, dans la relation mère/enfant, cela se\npeut se reproduire de la même manière.\nJe retiendrais que, s’agissant de la Grande Mère : « La déesse de la fertilité est mère et\nvierge ». « Elle est “inconnue”, anonyme… La déesse est toujours le transpersonnel, le\nprincipe actif, le réel ».(62)\n« Chez elle(la Grande Mère), aimer, mourir et émasculer ne font qu’un »(63).\nC’est pour cela que l’idée liée à la « castration », que pourrait réaliser l’aspect féminin, a\npris un caractère inquiétant chez l’enfant ou l’adulte masculin plus tard.\nVoilà pourquoi aussi il y a eu beaucoup de cultes primitifs, de rites où il était question de faire\noffrande, de sacrifier à la Terre-Mère, à la Déesse fertile, à la Grande Mère.\n« Le ventre de la terre veut et doit être fécondé : les sacrifices de sang et les cadavres sont\nsa nourriture préférée : tel est l’aspect terrifiant, le côté mortifère du caractère chthonien\n(relatif au parallèle existant entre le féminin et la terre, le monde souterrain – JS)… Les sacrifices humains visant à\nfertiliser la terre sont présents dans le monde entier et apparaissent indépendamment les uns\ndes autres… ».\nD’après ces quelques données, et d’autres apportant plus d’éléments que vous pourrez lire\ndans cette partie du livre(pages 61/62/63) : « Le phénomène originel, caché derrière le lien entre\nfemme, sang et fertilité, est probablement l’arrêt des menstrues pendant la grossesse. Arrêt\nqui permet, selon l’idée qu’en avaient les primitifs, de construire l’embryon. Ce lien perçu\nintuitivement est le noyau de la fertilité. Le sang entraîne la fertilité et la vie, tout comme\nverser le sang est synonyme de perte de vie et de mort. »(64)\nL’ambivalence de la Grande Mère “nourricière et terrible” s’est traduite dans les\nmythologies par les images de déesses « qui donnent et préservent la vie, mais aussi des\ndéesses de la sauvagerie, assoiffées de sang et de destruction ».\nCes personnages féminins avaient des formes anthropomorphiques (mi-humaine et mianimal), ou aussi étaient représentées par toutes sortes d’animaux particuliers, ceci suivant\nla tendance de la Grande Mère qui devait être mise en valeur.\nAinsi, pour ne donner qu’un exemple parmi tant d’autres de sacrifices se rapportant à cet\naspect ambivalent de “ création/destruction ” propre à la sphère primordiale de la Grande\nMère : « Le sacrifice sacré des cheveux est symbole d’émasculation, tout comme à l’inverse,\nune opulente chevelure est symboliquement le signe d’une virilité accrue. »(67)\nComprendre que la Grande Mère porte en elle ces deux aspects (effrayant et désirable),\nindissociables et nécessaires à son auto-engendrement, est essentiel pour situer les symboles\net ce qu’ils ont entrainés dans l’histoire de l’humanité.\nDans le domaine sexuel de l’humain, les excès et déviations qui ont été réalisés s’expliquent\ncar : « La fascination du sexe et l’ivresse de l’orgie sont liées à la retombée dans l’inconscient\net la mort(c-à-d, à un retour dans le sein de la Grande Mère – JS). »(68)\nAprès de nombreux descriptifs de mythes anciens sur les particularités symboliques de la\nGrande Mère que nous venons d’aborder, l’auteur donne une des représentations de\nsubstitution pour imager ses comportements : « … Sur le plan archétypal, le taureau\napparait aujourd’hui encore dans les rêves de nos contemporains comme symbole de la\nsexualité, c-à-d, comme symbole du phallus, de la fécondité. »(81)\nDe même, dans les temps reculés, « le porc, image de la Grande Mère primitive, symbolise\nla fertilité de la terre… ». Puis, avec l’oubli et la déformation des données originelles, Erich\nNeumann nous rapporte que « partout où il y a interdiction de manger de la viande de porc et\noù le porc est déclaré impur, il est certain qu’à l’origine il était sacré… Le porc est donc\nsymbole du féminin en tant que ventre maternel qui conçoit et donne naissance. »(87/88/89)\nDe ces différentes fonctions et rôles(mère/amant/enfant) provenant de la seule sphère\nOuroborique ont découlés, dans un 1er temps, d’innombrables mythes avec leurs symboles.\nMais aussi, par la suite, des légendes, contes, interprétations, analogies, déformations, et à la\nfois beaucoup d’incompréhensions et de confusion.\n((Par rapport à cette recherche de l’origine, je souhaite signaler que si nous prenons le fil de\nla connaissance, qui nous ramène aux racines du commencement, tout s’explique et\ns’éclaire bien simplement. C’est le fondement de cet écrit d’Erich Neumann.\nPour cela, je rappelle que ces notes, relatives à la lecture de ce livre, ne peuvent restituer\nque très partiellement l’éclairage puissant qu’il apporte sur ce sujet essentiel.))\nGardons à l’esprit que ces dynamiques archétypales, c-à-d, les mouvements et tendances\npropres au commencement de tous mondes et espèces, sont présents dans l’inconscient\ncollectif et agissent en l’humain avec les mêmes dispositions que celles énoncées ici.\nSeule la mise en forme, la mise en scène change, le fond ne change pas.\nIl y a juste à transposer ce qui est révélé dans les 1ers mythes à ce qui se passe dans le\ncontexte actuel des relations entre “mère/enfant/père/maitresse/amant”, et aussi, dans une\nplus large mesure, à ce qui se passe dans le monde…\n… Mais reprenons le cours du livre :\nLes forces que symbolisent la Grande Mère ou l’Ouroboros (auto-suffisante dans le fait de\ns’auto-engendrer) ne permettent pas au principe masculin (l’adolescent/amant) de prendre\nde l’autonomie (de par l’inceste sexuel provoquant une dissolution du moi/adolescent/amant\n« L’amour qu’exige la Grande Mère » fait peur et peut mener à la folie.\nSe détourner de la Grande Mère, correspond, pour le “moi”(notamment le principe masculin),\nà prendre son autonomie par rapport à l’inconscient. Se détacher de la sphère Ouroborique\nC’est ce qu’explique le mythe de Narcisse : « Chez Narcisse, qui ne veut pas aimer et qui\nfinit par tomber mortellement amoureux de sa propre image, il est clair qu’il se tourne vers\nlui-même et se détourne de l’objet dévorant qui exige l’amour(les grandes déesses, les nymphes). »\nCette phase qui porte le “moi” à se connaitre, et à la conscience de se refléter en lui, est\n« L’évolution de l’organisation de soi et de la reconnaissance de soi, qui est une prise\nde conscience de soi par la conscience humaine, commence ici et s’avère déterminante.\nNous retrouvons cette tendance à l’adolescence de l’humanité, tout comme au stade\npubertaire de toute conscience humaine et de tout individu. »\nNarcisse n’a pu dépasser cette phase car en se reflétant sur l’eau, il « devient la victime de la\nGrande Mère. Son système du moi est submergé et dissous par la terrible force pulsionnelle\nde l’amour(qu’il a de lui-même-JS), par cette puissance de l’instinct sur laquelle règne la Grande\nMère. Qu’elle emprunte la propre image de Narcisse pour séduire et tuer ne la rend que plus\nLa difficulté maintenant vient du fait que l’image archétypique de la Grande Mère se divise.\nElle va être représentée par une multitude de personnages qui la symbolisent mais qui\ngardent les mêmes caractéristiques de départ. « Nymphes et sirène, ondine et dryade, mère,\nbelle-mère et amante, Hélène et Phèdre ». Et aussi « l’ours ».(90/91/92)\nNous avons aussi à prendre en compte l’évolution de « l’adolescent qui prend conscience de\nlui-même et qui commence en tant qu’individu à avoir un destin personnel dans lequel la\nGrande Mère se transforme en mère mortelle et infidèle.\nCar elle choisit toujours d’autres jeunes gens à aimer et à corrompre. Elle devient ainsi une\n« prostituée ». La prostituée sacrée, la Grande Mère porteuse de la fécondité, prend pour le\njeune homme les traits négatifs de la corruption instable. Commence alors la grande\nréévaluation négative du féminin, qui par la suite a été poussée à l’extrême dans les\nreligions patriarcales de l’Occident. »(94/95)\nA ce sujet(passage du règne matriarcal à celui du patriarcal), l’image de la Grande Mère\ngarde, en l’augmentant, son caractère ambivalente. Elle se sépare en 2 versants tout en\nrestant une. Elle pourra prendre à la fois l’aspect du héros qui gagne, ou du monstre qui tue\nMais cependant, l’élan de réinvestir la sphère originelle d’où tout apparait reste présent et\n« s’exprime tout d’abord de manière négative, sous forme de peur, fuite, défi et résistance…\nCette négation se dirige contre le moi lui-même dans une démarche d’auto-mutilation,\nd’autodestruction et de suicide. »(96)\nLa fascination pour la Grande Mère(revenir en son sein) peut ainsi conduire le “moi”, et la\nconscience qui l’habite, à disparaitre. C’est le « destin archétypal ».\nLa double tendance qui agit dans le “moi”(à retourner dans la sphère, ou bien à devenir\nautonome dans la création, exister/disparaitre) va prendre la forme des « frères ennemis »,\n« du principe des opposés enfouis dans l’inconscient »(98), évoqué par Carl Gustav Jung.\nDès lors, « étant donné que le masculin n’est plus confronté à la suprématie de la Grande\nMère mais à un masculin ennemi, il s’ensuit une situation de lutte qui, pour la première fois,\nva permettre une auto-défense… Le masculin a maintenant pris de la force et a pris\nconscience de lui-même. La conscience du moi n’est plus simplement le fils qui dépend de\nl’Ouroboros féminin, de la suprématie de l’inconscient, elle est vraiment une dimension\nautonome, autrement dit qui s’assume elle-même ».(99/100)\nNous avons affaire maintenant à la séparation des « parents originels », du ciel et de la terre,\nde la lumière et des ténèbres, de l’inconscience et de la conscience, du féminin et du\nmasculin. Indifférenciés et unifiés dans la sphère originelle baignant dans l’inconscience, ces\nparticularités de l’Ouroboros se distinguent sous la lumière de la conscience.\n« Ce n’est qu’à la lumière de la conscience que l’être humain acquiert un savoir. Et cet acte\nde cognition, de différenciation consciente, sépare le monde en opposés, car c’est\nuniquement dans les opposés que l’expérience du monde est possible. »(102)\nS’il n’y avait pas de différence visible, et donc consciente, entre la nuit et le jour, le froid et le\nchaud, la femme et l’homme, ou tous autres couples contraires de qualités, tout serait unifié\ndans l’équanimité, or, ce sont bien de par les confrontations entre les différences que les\nmouvements du monde phénoménal s’activent.\nSans la conscience, le savoir, l’éclairage de cet état de fait, le “moi” ne saurait pas ce qui se\npasse et pourquoi, lorsqu’il apparait dans le monde manifesté.\n« La conscience est rédemptrice(libératrice – JS), telle est la devise résumant tous les efforts du\ngenre humain pour se libérer de l’emprise du dragon ouroborique des origines. »(103)\nCela voudrait dire que la conscience serait sensée sortir le “moi” de la sphère inconsciente\noriginelle d’où sa forme/image/énergie provient ?\nNous touchons là à la 1ère “inflation”, à la toute 1ère méprise, confusion, dans laquelle a pu\ntomber le “moi”(et la conscience) : de se prendre pour ce qu’il/elle n’est pas et de s’identifier\nà ce qu’il/elle n’est pas.\nLa Conscience éclaire l’objet, le “moi”. Elle l’observe, mais au lieu de s’identifier à Elle-même,\nElle s’identifie à lui(le « moi/objet/reflet »), car ce qui éclaire, observe, ne peut être ce qui est\néclairé et observé. De même, le “moi” va s’approprier la Conscience, en faire une des\nfonctions dépendante de sa physiologie organique cérébrale, alors qu’il est la Conscience liée\nà la sphère ouroborique au-delà de la forme physique à laquelle il s’identifie par oubli.\n« Quand le moi se positionne lui-même en tant que centre et quand il s’établit comme\nconscience du moi, la situation originelle est détruite par la force. On ne peut comprendre ce\nqu’est cette identification de soi de la personnalité humaine qui s’éveille avec le moi que\nlorsqu’on se représente l’état contraire, celui de la participation mystique, état où domine\nl’inconscient ouroborique. Le “je suis Moi”, la formule identitaire logique, la formule\nfondamentale de la conscience qui nous semble si banale est, en réalité, une action de grande\nportée. Seul cet acte de positionnement du moi et d’identification de la personnalité avec le\nmoi (aussi trompeur qu’il puisse se révéler par la suite) permet à la conscience de\ns’orienter. » (103)\nC-à-d, que le réceptacle qu’est le cerveau humain permet à la conscience d’exercer sa faculté\nà éclairer, à mettre à jour ce qui restait caché dans l’inconscient ouroborique. La Conscience\ns’est déployée à travers le “moi” pour que Ce que nous sommes réalise son êtreté à travers\nles images du monde manifesté, “je suis et j’ai conscience d’être”(je sais que je suis).\n« Le monde ne commence qu’avec l’apparition de la lumière(de la conscience – JS) qui constelle\nl’opposition ciel-terre comme symbole fondamental de tous les autres opposés.\nAuparavant, il n’y avait que “les ténèbres sans limites”, comme le dit le mythe maori. »(104)\nAvec l’œuvre progressive de la conscience éclairante, les éléments qui étaient amalgamés\ndans la sphère originelle inconsciente(la Grande Mère) se séparent, se différencient.\nSur le plan de l’histoire de l’humanité, à son début, cela peut se traduire par : « l’expérience\nd’ “être différent”, qui représente la réalité première de la prise de conscience du moi et qui\nse réalise dans l’illumination de la différenciation, divise le monde en opposant le sujet et\nl’objet… Le moi s’affranchit de l’amalgame qu’il formait avec la nature, amalgame qui allait\nau-delà d’un simple lien, et se libère de la fusion avec le groupe. »(107)\nL’individu se détache de ce avec lequel il était fusionné(la nature, les autres, et surtout du\nchamp inconscient originel). Il prend aussi conscience de son corps et de la maitrise qu’il peut\nen avoir depuis les pensées, les ordres qu’il donne à ses différentes parties(voir « Le fripon\ndivin » de C. Kerenyl, P. Radin & C.G. Jung).\n« Mais plus il forcit et plus il se sépare du monde physique, c-à-d, ici, de son propre corps.\nCette séparation conduit finalement, comme nous le savons, à un état de systématisation de\nla conscience du moi, où toute la zone corporelle est largement inconsciente, et où le\nsystème de conscience est séparé du corps, le représentant des processus inconscients. »(108)\nCette scission,- entre le corps et les messages de l’inconscient qu’il manifeste, et la\nconscience du “moi”(le mental),- entraine une perte de l’unité que constitue l’individu.\nLes manifestations psychosomatiques sont prises pour de simples dysfonctionnements\nphysiques qu’il est nécessaire de “réparer”, comme pour un appareil mécanique.\nDe ce fait, « l’effet des pulsions motive des actions que le moi associe à la sphère de ses\ndécisions et de sa volonté, et la présence des instincts et des archétypes derrière les\ncomportements et les orientations de la conscience est encore plus forte. »(109)\nAvant que la conscience du “moi”(mental) ne s’oriente qu’avec sa volonté et l’aspect extérieur\ndu monde dans lequel il apparait, les 2 plans(inconscient/conscient) étaient mélangés, ne\nfaisaient qu’un, sans distinction.\nC’était ainsi pour les 1ers humains, et de même, pour l’enfant qui n’a pas encore conscience de\nsa forme existentielle.\n« On le voit très nettement chez l’enfant : rire et pleurer, commencer et arrêter, éprouver un\npenchant et une aversion alternent encore facilement. Aucune position n’est figée, aucune ne\nréfute son contraire ; toutes deux vivent ensemble pacifiquement et se succèdent\nrapidement. Les influences entrent et sortent de tous les côtés. Environnement, moi, monde\nintérieur, tendances objectales, conscience et tendances corporelles ont des effets simultanés\net aucun moi(sachant qu’au début il peut quand même y avoir un “tout petit” moi) n’ordonne,\nne centre, n’accepte ni exclut. »\nIl en était ainsi au début du monde des hommes, de l’humanité. Les qualités opposées ne\nse sont différenciées que lorsque la conscience s’est élargie au fil des millénaires, et ça\ncontinue. En ces temps primordiaux n’existait pas encore de différence entre l’intérieur et\nl’extérieur, entre le bien et le mal. « Il existe tout au plus une différence entre ce qui est\nefficace – qui agit par la force, qui est rempli de mana(puissante énergie agissante – JS), chargé de\ntabou – et ce qui est inefficace. »(110)\nMais revenons au “moi” adolescent qui gagne peut à peut en autonomie : « Par son activité\nhéroïque, en créant un monde et en séparant les opposés, le moi échappe à l’influence de\nl’Ouroboros et s’achemine vers ce qu’il perçoit comme un état de solitude et de scission.\nL’émergence du moi abolit la situation paradisiaque : la condition de l’enfance où quelque\nchose de plus grand et de plus englobant régissait la vie, et où le fait de dépendre de cette\nglobalité allait de soi, prend fin. »(111)\nCette situation, où tout va changer pour le genre humain, a été symbolisée, imagée\nnotamment par un passage de la Bible où le 1er couple humain fût chassé du jardin d’Eden.\nC’est bien sûr une métaphore de ce qui est amené ci-dessus, et qui peut signifier que la\nconscience ayant habité l’homme, il a pu devenir autonome et connaitre tous les aspects\nrégissant le monde manifesté(toutes les qualités opposées).\n« L’existence du moi et de la conscience entraîne l’apparition et la perception non seulement\nde la solitude, mais aussi de la souffrance, du travail, de la misère, du mal, de la maladie et\nde la mort. En même temps qu’il se rend compte de son existence propre, le moi esseulé en\nperçoit les côtés négatifs : il relie ces deux états de fait et pense que “devenir moi” est une\nfaute, que la souffrance, la maladie et la mort sont des punitions. »(112)\nSur le plan psychologique, ce sentiment de culpabilité, provenant d’une méprise au sujet\ndu cours logique de l’évolution de la Conscience, va rester gravé de manière profonde dans\nl’inconscient de la plupart des humains.\n« Dans le judéo-christianisme, les anciens motifs mythologiques ont été sciemment\nmodifiés et réinterprétés, de sorte que nous n’y trouvons que des reliquats de la séparation\ndes parents originels… La conception juive de Dieu et du monde a fait passer l’instant moral\nau premier plan et l’acquisition de la connaissance du bien et du mal a été ravalée au rang de\npéché, le fait d’avoir quitté l’état premier ouroborique étant considéré comme une expulsion\npunitive hors du paradis. »(114/115)\nA partir de cette fausse interprétation, le genre humain fonde son existence sur une base\ninexacte. La Grande Mère, pour réaliser son êtreté, a le désir de manifester tous ses\npotentiels latents en mettant en œuvre la conscience dans l’humain. De cette manière, tout\nce qui la compose peut être mis en lumière.\nL’erreur, la confusion, ou l’oubli qui a pu s’installer dans le “moi/mental”, le porterait à croire\nque la Conscience est sienne, personnelle(égotisme/ narcissisme), que c’est sa\nproduction(cérébrale), alors que la Conscience est une et impersonnelle.\n« On interprète comme un péché, une déchéance, une rébellion et une désobéissance ce qui\nest, en réalité, l’acte fondamental de libération de l’être humain, sa libération du joug de\nl’inconscient et son établissement en tant que moi, conscience, individu. »(117)\nPour cela, l’aspect naissant du “moi”(le masculin dans l’Ouroboros) a dû s’extraire de la\nmatrice qui le contenait et dont il fera toujours parti. Ainsi, il s’est désuni de ce qu’il est en\nréalité(La Grande Mère). Il a dit “non” je ne suis pas issu de cette sphère inconsciente, je suis\n“moi” car j’en ai conscience, je le sais, je l’éprouve, je me ressens.\n« La formation du moi n’est possible que sous forme de différenciation par rapport au nonmoi ; la conscience ne peut apparaitre que là où elle se détache, se sépare, se différencie et\nse libère de l’inconscient, et l’individu ne parvient à l’individuation7/8(à unifier toutes les parties qui\nle composent – JS) que là où il se sépare de l’inconscient collectif. »(118)\nLe “moi” étant une composante de la Grande Mère, ce que C.G. Jung a appelé\n« l’individuation7/8 » reviendrait à ce que le “moi” réalise ce qui le particularise, et qui\nmanifeste un aspect venant de la Grande Mère, et aussi la totalité qu’il est avec la Grande\nMère. Mais à ce stade de la « puberté », le “moi” n’en est pas encore là. Il va tout d’abord\nchercher à affirmer son statut de « fils conscience ».\n« Le narcissisme est une forme transitoire nécessaire à l’autoaffirmation du moi.\nL’émancipation du moi et de la conscience par rapport à la domination de l’inconscient\nconduit d’abord, comme toute émancipation, à une exagération de sa propre position et de sa\npropre valeur. Cette “puberté de la conscience du moi” s’accompagne d’une dévalorisation de\nses origines, de l’inconscient. »(119)\nIl est clair qu’un combat s’engage entre la “conscience du moi” qui veut s’autonomiser et\nl’Ouroboros(l’inconscient, la Grande Mère) qui veut réintégrer ce qu’Elle a engendré.\n« L’Ouroboros tout comme la Grande Mère sont des dominantes féminines, et toutes les\nconstellations psychiques dont elles sont les maitresses sont sous la domination de\nl’inconscient. A l’inverse, le système de la conscience et du moi, qui est à l’opposé du\nsystème de l’inconscient, est masculin. »(121)\nCette opposition conscient/inconscient va constituer l’histoire du mythe du Héros.\n« La conscience du moi s’oppose de manière virile à l’inconscient féminin. Ce renforcement de\nla conscience devient visible dans l’établissement de tabous, d’attitudes bonnes ou mauvaises\nqui délimitent l’inconscient par rapport à la conscience en remplaçant des actions\ninconscientes pulsionnelles par des actes accomplis sciemment. »\nL’inconscient reste cependant pour la “conscience du moi” un domaine obscur et difficilement\npénétrable. Le primitif y aura accès à l’aide de rituels et d’actes magiques.\nChapitre II : « Le mythe du Héros »\n« Le héros est ainsi le précurseur archétypal de l’homme, son destin est un exemple qu’il\nconvient de suivre et qui a toujours été suivi au sein de l’humanité, certes avec un certain\nretard et à distance, mais suffisamment pour que les stades de son mythe représentent les\ntraits constitutifs du développement de la personnalité de chaque individu. »(123)\nPour transposer les étapes du mythe du héros à celles du développement d’un individu, il y a\nbesoin de garder à l’esprit que les “parents originels” du héros sont des puissances\narchétypales qui ne peuvent et ne doivent pas être occultées car elles sont les parents\n« supérieurs », « transpersonnels ». En parallèle, les parents biologiques ou « personnels »,\nsont ceux qui vont faire partie intégrante de l’histoire et de la structuration du “moi/mental”.\nCes « doubles parents » ne doivent pas être confondus, ils ont à être considérés chacun\nsuivant leurs statuts particuliers, leurs influences spécifiques, et les laisser à leurs places\nrespectives dans le roman personnel de l’individu.\n« Nous avons vu que la virginité faisait partie de la nature de la Grande Mère, caractérisant\nsa force créatrice, indépendante de l’homme en tant que personne. Pourtant, chez elle aussi,\nun élément masculin procréateur est à l’œuvre. Au début, dans l’Ouroboros, il est\nanonyme ; plus tard, il est assujetti à la Grande Mère ou placé à côté d’elle en tant que force\nphallique ; il n’apparait qu’assez tardivement à ses côtés en tant qu’époux… C’est\nprécisément à elle qu’est attribuée la naissance du héros. »(125)\nIl est précisé ici qu’en toute cohérence, et suivant ce que nous apporte ces 1ères sources\nmythologiques, c’est la Grande Mère qui crée en elle le héros ou le moi/mental.\nPour apparaitre et exister dans le monde manifesté, le héros, ou le moi, a besoin de\ns’extraire, se libérer de la Grande Mère. C’est cette histoire que retrace le mythe du héros.\nIl va montrer que d’un côté, la Grande Mère affiche sa tendance à ré-intégrer en elle-même\nce qu’elle a créé(« aspect sombre et terrible » du dragon ou autre monstre), et que d’un\nautre, elle sera portée à mettre au monde sa création(aspect « lumineux et bénéfique » de la\nbelle et jeune vierge).\nCes deux aspects, sont les deux archétypes « éternels » de la Grande Mère, et cela « pardelà la transformation du matriarcat et du patriarcat ».\nLa Grande Mère est donc la seule mère, celle par qui apparait le premier « être masculin ».\nDans le règne matriarcal, « étape la plus profonde et la plus archaïque », toute création\nétait reconnue comme issue du noyau féminin de la sphère ouroborique.\nL’élément masculin de cette origine première, et qui ouvrit la voie au règne patriarcal,\n« n’est qu’un résultat tardif de l’évolution qui entraina de multiples réinterprétations ».(126)\nIl va en découler une transformation erronée de l’histoire des origines de la création, de\nl’humanité et de l’aspect masculin/paternel.\n« Une des expériences fondamentales du masculin est qu’il doit tôt ou tard percevoir\nl’élément féminin, c’est-à-dire l’élément avec lequel il coexistait à l’origine dans une\nparticipation mystique(totalité d’origine – JS), comme un Tu, un non-moi, différent et étranger…\nLa situation originelle du groupe humain est prépatriarcale. »(128/129)\nL’homme, le masculin, pour établir son statut et sa prédominance sur la femme(sur\nl’inconscient) va se distancier de la forte influence féminine : « Au fil du temps, on assiste à\nun renforcement permanent du groupe des hommes qui conduit par la suite, avec l’évolution\npolitique et guerrière, industrielle et économique, à des groupes d’hommes qui s’organisent\npour former une ville ou un état. »(130)\nLe “moi”(masculin) s’identifie à sa masculinité, il se différencie ainsi de l’origine féminine d’où\nil provient, et devient autonome. Cela va même s’amplifier et se pérenniser avec les 1ers\nrituels initiatiques entres hommes qui les porteront vers leur aspect supérieur, « l’esprit,\nfiguré dans des symboles de la conscience comme la lumière, le soleil, la tête et les yeux, qui\nest accentué ici ; c’est en lui que l’initiation fait pénétrer ».(131)\nCette polarité « supérieure »(esprit) va de pair et est indissociable de l’autre face, sexuelle,\nphallique, physique du masculin.\n« Le monde masculin, en tant que “ciel”, représente la loi et la tradition des ancêtres, des\ntemps immémoriaux et des dieux, pour autant que ce soit des dieux masculins. Ce n’est pas\npar hasard si toute la culture humaine, et pas seulement la culture occidentale, est\nune culture masculine, de la Grèce et de l’aire culturelle judéo-chrétienne jusqu’à\nl’Islam et l’Inde.»(133)\nC’est la conscience qui va permettre au masculin de découvrir ses spécificités, le féminin en\nl’homme va passer quasi entièrement au niveau inconscient et lui devenir étranger.\n« La description et l’analyse de chaque rites initiatique et de chaque fête totémique montrent\nclairement que la fondation d’une religion est issue d’une inspiration…\nLe collectif des hommes est le terreau d’où sortiront l’ensemble des tabous, législations et\ninstitutions destinées à annihiler la domination de l’Ouroboros et de la Grande Mère.»(135/136)\nMais revenons au héros :\n« L’identification avec le masculin que nous avons appelé “ciel” permet au héros d’entamer le\ncombat contre le dragon(la Grande Mère – JS). Elle culmine dans l’expérience du héros qui se voit\ncomme le fils du Dieu qui incarne en soi la puissance du ciel. »(137)\nLe héros doit donc d’une part, combattre le dragon et le gagner pour ne pas être “dévoré” par\nla Grande Mère, et, suite à sa victoire, s’identifier à la puissance masculine supérieure/\ntranspersonnelle qu’est son père divin. Il a ainsi des « doubles parents », personnels/charnels\n« Le combat contre le dragon est donc le combat contre les parents originels, un combat où\naussi bien le meurtre du père que le meurtre de la mère (de manière symbolique, mythologiquement\nparlant – JS) ont leur place à l’intérieur du rituel, l’un n’allant pas sans l’autre… Dans l’évolution\npersonnelle de l’enfant il est lié aux évènements et aux processus que la psychanalyse\nconnait sous le terme de complexe d’Œdipe(réajustement sur la théorie de Freud – JS), et que nous\nqualifierons de problème des parents originaux. »(140)\nBeaucoup d’interprétations erronées ont été faite sur cet enjeu du “moi/héros” de se défaire\nde l’inconscient qui lui a donné naissance. Elles ne prennent pas en compte les tout premiers\nsymboles, l’origine de cette « scission psychique » inconscient/conscient.\nEn réalité, si l’on s’en tient aux sources de l’origine du “moi/héros”, « la peur du dragon ne\ncorrespond pas à la peur du père, mais à la peur bien plus élémentaire du masculin\ndevant le féminin en général. L’inceste du héros est l’inceste commis avec la Grande Mère,\nqui est terrible par nature et non pas indirectement suite à l’intervention d’un tiers ».(142)\nLa méprise viendrait de « la structure doublement sexuée du dragon de l’Ouroboros qui\nsignifie que la Grande Mère possède des traits masculin, mais non pas des traits paternels ».\nIl y aurait deux sortes d’inceste, l’inceste matriarcal passif, « Dans l’inceste de l’Ouroboros,\nalors que le moi encore en germe est dissous dans la régression.. », jusqu’à la castration\nmatriarcale, et l’inceste actif du héros où :\n« …la pénétration volontaire, consciente, dans le féminin porteur de danger, et aussi le fait de\nsurmonter la peur du masculin face au féminin. Surmonter la peur de la castration(c-à-d, que la\nmère stoppe la percée du masculin/moi – JS) équivaut à surmonter la domination par la mère qui, pour le\nmasculin, est associée au danger de la castration. »(143)\nCes précisions dans le cours des stades évolutifs de la naissance du moi/conscience sont\nextrêmement importantes au niveau de la psychothérapie des profondeurs pour repérer à\nquel stade se situe la problématique incestuelle éventuelle chez un individu.\n« Pour le moi et le masculin, le féminin est synonyme d’inconscient et de non-moi, mais\naussi de ténèbres, d’obscurité, de néant, de trou et de vacuité… Le ventre du féminin est le\nlieu des origines, l’endroit d’où l’on vient. Ainsi, chaque féminin, en tant que matrice, est le\nventre originel de la mère, de la Grande Mère des origines et de l’inconscient. Ce féminin\nmenace le moi du danger de “dé-moi-isation”, du danger de se perdre, autrement dit, du\ndanger d’être castré et de mourir.»(144)\nPour cette raison, le héros, la masculinité, doit gagner le combat contre le dragon(la Mère\ndévorante) pour apparaitre au monde et devenir autonome.\nSymbolisée par le soleil, la lumière, la conscience, « la victoire du héros inclut un nouvel état\nspirituel, une nouvelle connaissance et une transformation de la conscience(du “moi” – JS) ».\n« Le développement du système de la conscience(avec au centre, le moi qui se dégage du\nstade où l’inconscient domine) est préfiguré dans le mythe du héros. »(147)\nSur le plan psychique, les effets que peuvent entrainer les assauts de la Mère Terrible\n(l’inconscient qui voudrait réintégrer le “moi/héros”) seront : « Tous les affects, pulsions et\nconstellations néfastes de l’inconscient dont la dynamique submerge le moi »(149).\nJe rappelle que de nombreux exemples(tirés des mythologies et de l’histoire), attestant ces informations, sont\ndonnés dans le livre. Pour éviter d’alourdir ce CR, je fais le choix de ne pas en inclure.\n« Œdipe, aveugle et faible, disparaît dans un mystérieux gouffre, dans les profondeurs de la\nterre, conduit par Thésée… La Grande Mère Terre reprend en elle Œdipe, le “ pied-enflé”, son\nfils phallique. »\nAinsi, Œdipe, « demi-héros », n’est pas parvenu à vaincre totalement le dragon de\nl’Ouroboros. Ses actes(meurtre du père et inceste avec la mère), jugés inconsidérément\nimmoraux, sont non prémédités et poussés par les instincts inconscients.\nIls montrent « un destin qui échappe au contrôle de l’homme ».(150)\nDragons, monstres, animaux, géants, ne représentent pas l’image du père, « comme Freud\net Jung le pensaient au début », mais bien les deux figures « bisexuées » de l’Ouroboros :\nmasculine et féminine, « les deux parents originels ».(154)\n« L’image de la mère, dans son rapport au moi, a l’aspect de l’élément qui avale et qui\ndonne naissance, mais au-delà, avec une certaine invariance, elle reste éternelle,\nimmuable ; elle a certes plusieurs visages et peut revêtir plusieurs apparence, mais, face au\nmoi et à la conscience, elle restera toujours le monde des origines, de la source\npremière de l’inconscient. »(155)\nL’image du père est liée à « la loi et l’ordre, depuis les tabous des temps reculés jusqu’à la\nlégislation de l’époque moderne », et aussi au « monde des valeurs collectives ».\nCe sont « les pères qui représentent et imposent la structure religieuse, éthique, politique et\nsociale du collectif ».(156)\nLes « pères déterminent l’éducation et décident si un individu est adulte ou non ».\n« C’est ce qui resurgit chez l’individu sous forme de bonne ou de mauvaise conscience ».(157)\nL’« instance des pères est l’organe culturel qui transmet au moi de l’individu les valeurs et les\ncontenus du collectif.\nMais contrairement à l’instance des mères, sa nature est relative, elle est conditionnée par\nl’époque et par la génération, et elle n’a pas le caractère absolu du maternel ».\n« Il faut prendre en compte deux figures paternelles et deux figures maternelles ».(159)\nNous avons déjà vu ci-dessus les 2 faces du pôle maternel.\nPour le père, il y a l’aspect du père personnel, « qui représente l’ancien système\nhégémonique(autoritaire – JS) », qui pousse le fils/héros à « combattre les monstres, Sphinx,\nsorcières, géants, animaux ou autre… », à affronter la Mère ouroborique.\nCe faisant, ce “père personnel” souhaite que le fils soit battu par le dragon, repris par la\nMère. Il pourrait ainsi garder sa place de patriarche/roi. Mais le héros, avec l’aide de l’aspect\nsupérieur/impersonnel du père, obtient la victoire et « amorce son ascension et la chute\ndu père négatif ».(160)\nC’est le remplacement du vieux par le jeune, de l’ancien par le nouveau.\nSur le plan du masculin, nous avons affaire à beaucoup de facettes qui retracent l’ascension\nde cet aspect de la Grande Mère, ainsi que les adversités et les complicités entre hommes.\nIl y a, comme nous l’avons déjà vu plus haut, le “moi” naissant, l’adolescent, l’amant, le père,\nle fils, le cas des « jumeaux ennemis »(humain et céleste), le héros.\nMais, pour la Grande Mère, ils ne sont « que des phallus fécondants », ou « formulé du point\nde vue du masculin : celui qui triomphe et celui qui meurt sont toujours les mêmes : celui qui\ntriomphe en sacrifiant est un futur vainqueur sacrifié ».(162)\nNous avons à garder à l’esprit que ce qui est décrit ici sont des situations impersonnelles, issues des phases\nmythologiques éclairant l’apparition du monde et de l’humanité. Cependant, elles peuvent influencer\ninconsciemment les attitudes du “moi”, la tournure que prennent les existences personnelles et le collectif\nIl est important de retenir, pour éviter toute méprise, que « dans le mythe, le meurtre du\npère par le héros est lié au problème des parents originels ; il ne provient pas des parents\npersonnels, et encore moins de la fixation sexuelle du fils sur la mère.\nPsychologiquement, l’idée que la famille patriarcale a un caractère originel est, Briffault l’a\nbien vu, un résidu psychologique hérité de notre analyse de la Bible ».(164)\nDe par ce rectificatif fondamental, la théorie du complexe d’Œdipe perd sa crédibilité.\n« Le début de la domination du masculin s’accompagne d’une rivalité accrue entre les\ngroupes d’hommes, laquelle augmente proportionnellement au fur et à mesure que villes,\ntribus et pays s’agrandissent et s’enrichissent. »(166)\n« Mais la domination de la Grande Mère transparait également partout où la pulsion de\npuissance, d’agression de libido(énergie psychique – JS), ou toute autre forme de pulsion masculine,\ntriomphe du moi. Car elle est la maitresse des pulsions de l’inconscient, la maitresse des\nanimaux(instincts – JS), alors que le Père Terrible est seulement son satellite et non pas un\nprincipe masculin d’égale importance. »(167/168)\nLe “moi”, pour devenir un héros, c-à-d, autonome, lui-même, aura à faire face aux deux\naspects terribles de la Grande Mère : matriarcal(réincorporé dans l’inconscient) et\npatriarcal(« l’emprisonnement et l’obsession »).\n« Toute psychose nous apprend que l’anéantissement par l’esprit, c’est-à-dire par le père\ncéleste, et l’anéantissement par l’inconscient, c’est-à-dire par la mère terrestre, sont\nCela se résumerait par : « vouloir voler trop haut et tomber, tout comme vouloir pénétrer\ntrop profondément et ne plus pouvoir ressortir, sont autant de symptômes d’une\nsurestimation du moi qui mène à la perte, à la mort ou à la folie ».\nChapitre III : « le mythe de la métamorphose »\nInflations, radicalités, ou excès ont donc des résultats néfastes sur l’individu et le collectif.\nMais ces extrêmes montrent aussi que c’est dans l’équilibre et la juste conscience que le\n“moi/héros” peut sortir victorieux face aux puissances de l’Ouroboros.\nFort de ce succès, il en sort transcendé, « il transforme sa nature… C’est pourquoi, la\ntroisième et dernière étape du mythe est la métamorphose… dont il est dit que : “la nature\ntriomphe de la nature” ».(171)\nDans certains mythes, une part de la transformation, du « fils-adolescent » en héros/adulte\nresponsable, s’obtient en affrontant le monstre pour libérer la prisonnière de son emprise.\nLa découverte d’un « trésor » fera aussi partie de la métamorphose du masculin.\n« Au niveau archétypal(transpersonnel – JS), ce monstre est un dragon, ou – sur le plan\narchétype(collectif – JS) et avec des traits personnels – une sorcière ou un magicien, ou – au\nniveau personnel – un méchant père ou une méchante mère. »(175)\nLa libération de la « captive », de la princesse, et la mort du dragon, représentent « la\nlibération du féminin positif et sa séparation de la Grande Mère qui était jusque-là la forme\nunique et souveraine sous laquelle le féminin était perçu. Elle est tuée, c’est-à-dire vaincue ».\nIl est nécessaire pour le masculin, le héros, d’intégrer en lui la partie féminine positive\n(anima de Jung), sans rester au prises avec la Grande Mère avec laquelle il serait maintenu\n« Le combat du héros contre le dragon est psychologiquement relié aux différentes étapes du\ndéveloppement ontogénétique( progressif – JS) de la conscience… Il apparait au stade de\nl’enfance, à la puberté et lors de la transformation de la conscience dans la seconde moitié de\nla vie(de l’existence d’un individu – JS). »(181)\n« C’est sa propre transformation qui est le véritable but du héros, et l’effet libérateur\nsur le monde n’est qu’un effet collatéral de ce changement. Cette autotransformation du\nhéros est exemplaire elle aussi, mais sa conscience n’est pas dirigée au sens strict vers le\ncollectif ; sa centroversion(l’organisation du soi, totalité de l’être – JS) correspond à une tendance\nfondamentale, naturelle, présente dès le début dans la psyché humaine, qui est à la base à la\nfois de la préservation et de la structuration de soi. »(194)\nPour que le “moi/héros” puisse évoluer et créer dans le monde, il a besoin de se renforcer et\nstabiliser la conscience qui lui permet de se situer. Lorsqu’il y parvient, cela lui « permet de\nse forger un point de vue et de résister en combattant la tendance du monde et de\nl’inconscient à fasciner, et donc à abaisser la conscience et à dissoudre la personnalité ».\nSur le plan personnel(l’individu, l’humain), cela signifierait que l’homme, ou la femme,\nauraient d’abord à s’établir complètement, et sans déformations déstructurantes, dans leur\nstatut d’humain masculin ou féminin avec le rôle que leur a donné leur histoire. Ceci sans se\nlaisser happer par l’engrenage sociétal(du collectif), ni emporté par des éléments de\nl’inconscient(mémoires personnelles et collectives).\nLorsque le “moi” se rappelle sa provenance originelle(but de la centroversion), sans\nabandonner son rôle dans la manifestation du monde phénoménal, il peut se sentir serein\nface à l’idée de la mort « qui est l’image symbolique originelle de la dissolution et de la\ndestruction de la personnalité ».(195)\nLe “moi” nait, apparait, en conscience au sein de la Grande Mère.\nIl lui revient de jouer son rôle dans l’histoire de la création phénoménale(dans la sphère de\nIl a aussi à se rendre compte de la juste configuration de cet état de fait illusoire, c-à-d, qu’il\nn’est pas réellement cet individu/objet dans la conscience.\nQu’il est né, qu’il est apparu au sein de la conscience de la Grande Mère et qu’il\ndisparaitra/mourra en ce même sein.\nQu’il est une projection de la Grande Mère et donc, in fine, Elle-même.\nAinsi, le “moi”(l’humain) ayant réalisé sa véritable origine ne subit plus les effets néfastes liés\nà la notion de mort.\nCe qu’il est en totalité, ni ne nait ni ne meurt, puisque c’est ce qui est.\nSeul le reflet de ce qui est disparait.\nC’est ce que retrace, dans sa phase finale, le mythe du héros. Il s’opère en lui comme une\n2ème naissance dans sa métamorphose : celle qui lui fait réaliser ce qu’il est en essence.\n« Ainsi, l’évolution archétypique des stades de la conscience atteint véritablement son apogée\ndans Osiris(voir son histoire détaillée dans l’ouvrage – JS) et sa métamorphose.\nElle est le modèle mythologique du phénomène qui apparaitra bien des siècles plus tard\ncomme « processus d’individuation »(proposé par Carl Gustav Jung – JS7/8) chez l’individu moderne…\nAinsi commence le processus psychologique d’une assimilation de l’inconscient par la\nconscience moderne, et le déplacement du centre qui en résulte, du moi vers le Soi,\ncaractérise le dernier stade atteint dans le développement de la conscience humaine. »(222)\n« Les stades psychologiques du développement de la personnalité\nContributions à l’énergétique psychique et à la psychologie de la culture. »(223)\nChapitre IV : « L’unité originelle : le mythe de l’Ouroboros et le mythe de la Grande\n« La seconde partie de ce travail est un essai théorique visant à comprendre, à la lumière de\nla psychologie analytique, les processus dont la projection mythologique a été présentée dans\nla première partie. Elle montrera l’importance du mythe pour le développement personnel de\nl’homme occidental moderne. »(225)\nDonner la définition du “moi” parait essentiel dans cet exposé, autant savoir à quoi nous\navons à faire. Pour cela, E. Neumann reprend C.G. Jung :\n« Le complexe du Moi(unité vivante de la psyché inconsciente), (ou du Je) est à la fois un\ncontenu du conscient, et une condition de cet état conscient, car un élément psychologique\nne devient conscient que s’il est en lien avec le complexe du Moi.\nComme le Moi est le centre seulement de mon champ de conscience, il ne coïncide pas avec\nla totalité de la psyché : il n’en est qu’un des complexes parmi beaucoup d’autres. »\n(226 – CG Jung “Types psychologiques”)\nDans la 1ère partie, il a été retracé les stades archétypaux de développement du\n“moi”(« l’enfant, l’adolescent, le héros »), et de la conscience puisqu’ils ne font qu’un.\nEt aussi le rapport entre le “moi” et l’inconscient représenté par différentes figures\narchétypales(« l’Ouroboros, le Grande Mère, le dragon, etc. »).\n« Les personnages du mythes sont des projections archétypales de l’inconscient collectif,\nc’est-à-dire que, dans le mythe, l’humanité produit quelque chose dont la signification\ndemeure pour elle inconsciente. »(227)\nCela signifie que les mythes nous donnent un éclairage sur les spécificités du stade de\ndéveloppement où en est le “moi/individu/humain”, en rapport avec les données archétypales\ninconscientes liées à l’évolution de la conscience de l’humanité.\nCe sont des séquences psychologiques de stades archétypaux qui se sont produits\ninconsciemment et antérieurement à toutes dates historiques.\nCes séquences apparaissent à toutes les époques, dans toutes les cultures.\nElles sont communes à toute l’humanité et peuvent être repérées dans toutes les psychés\nC’est pour cela que les symboles que nous ont laissé ces “archives originelles” sont de la plus\nhaute importance pour la compréhension de ce qui se passe au niveau individuel et collectif.\nLe germe du “moi” apparait dans l’Ouroboros(« stade archétypal originel »(230)) et son\n« histoire ne commence qu’avec un sujet qui peut faire des expériences, c’est-à-dire, avec un\nmoi et une conscience déjà construits ».\n« La situation originelle qui apparait au niveau mythologique sous la forme de l’Ouroboros\ncorrespond, dans la préhistoire de l’humanité, au stade psychologique où l’individu et le\ngroupe, le moi et l’inconscient, l’homme et le monde étaient encore soudés de manière\ntellement indissoluble que c’est la loi de la participation mystique, la loi de l’identité\ninconsciente, qui régnait entre eux. »\nA ce « stade initial », « l’homme, le groupe, et le monde forment un amalgame », rien n’est\nLe destin de l’homme moderne adulte sera intimement lié à trois paramètres essentiels qui\nsont à différencier : « Le monde en tant que monde extérieur des évènements extrahumains,\nla communauté en tant que territoire où se jouent les relations interhumaines, et la psyché\nen tant que monde de l’expérience intrahumaine… ».\n« Bien que nous ne connaissions plus l’état originel que comme une expérience limite\n(psychologiquement parlant), nous sommes capable d’en décrire les symptômes, car les\nparties de notre psyché qui ne font pas partie de la conscience du moi(qui sont encore inconscientes –\nJS) participent encore à ce stade archétypique. »(231)\n« Au début, l’effet de totalité domine fortement et le moi ne se libère que lentement de la\nsuprématie du groupe… Plus nous remontons dans l’histoire de l’humanité, plus l’individualité\ndevient rare et moins elle est développée. Aujourd’hui encore, la psychologie des profondeurs\nrévèle la prédominance de facteurs collectifs inconscients, c’est-à-dire non individuels… L’état\nde conscience est tardif, rare, et bien moins parfait que ne le prétend l’homme moderne ;\nl’état inconscient est la situation psychique initiale qui constitue la règle générale. »(232/233)\nEn effet, de tous temps, nous pouvons constater que des éléments de l’inconscient\ncollectif(archétypes) peuvent influencer une masse d’individus et les faire agir à leurs guise.\n« Le bouleversement émotionnel du groupe est justement provoqué par ces contenus de\nl’inconscient collectif qui, lorsqu’ils surgissent, ont encore de nos jours un large impact sur\nl’individu comme sur la collectivité dont ils s’emparent, parce que leur charge en libido(en\nénergie psychique – JS) submerge la conscience de l’individu. »(235)\nLorsque la conscience commence à poindre dans le “moi”, ce n’est pas de façon\n« Cette situation est souvent décrite chez les primitifs qui, s’ils ne s’occupent pas activement,\nsomnolent et sont facilement fatigués par des efforts de conscience(comme chez les bébés – JS)…\nPlus la conscience est forte, plus on peut « faire » des choses, plus elle est faible, plus « il se\npasse » des choses… C’est dans le rêve(car l’état de conscience est modifié, ou lors d’un état de faiblesse, ou\ntoute autre cause d’abaissement de conscience - JS) qu’il nous est possible de retrouver le plus facilement\nle stade ouroborique de la psyché qui, comme toutes les autres étapes passées, continue\nd’exister en nous et peut être réactivé à tout moment. »(237)\n« Nous qualifions d’ouroborique ou de pléromatique la phase où l’inconscient contient encore\ncomplètement le germe du moi, comme le ventre maternel contient l’embryon, la phase où le\nmoi n’a pas encore émergé, n’est pas encore devenu un complexe de la conscience et où il\nn’existe pas de tension entre le système de la conscience du moi et l’inconscient. »(238)\nA mon avis, ce rappel de la définition du stade ouroborique n’est pas de trop car cela permet\nde resituer l’origine de toute la création du monde manifesté avec tous les phénomènes(y\ncompris l’humain donc) qui y apparaissent.\nDans ce sens, il est reprécisé encore une fois certains termes :\nOuroborique = « Symbole de l’Ouroboros(l’inconscient de Ce qui est – JS), le serpent annulaire qui\ndomine et qui caractérise l’indivision totale où tout débouche sur tout, dépend de tout, est lié\nPléromatique = « Ici, le germe du moi vit encore dans “l’abondance”, dans le plérôme,\ndans la divinité(Ce qui est – JS) n’ayant pas encore de forme et que, n’étant pas encore né en\ntant que conscience, il “vit dans l’état initial”, dans l’œuf originel, dans la béatitude du\nParadis. L’existence pléromatique sera perçue par le moi ultérieur comme la béatitude\noriginelle, car cette étape ne connait pas encore la souffrance qui ne fera son entrée dans le\nmonde qu’avec le moi et l’expérience du moi ».\nInceste ouroborique = « Tendance du moi en germe à régresser au stade originel de\nl’inconscient dont il a émergé, à un stade où le moi est encore faible et n’a pas de conscience\npropre. Ce retour est de l’ordre de la jouissance… Jouissance signifie ici que le monde du moi\net de la conscience, qui n’en est qu’à ses prémisses, s’arrête, et avec lui toutes ses\nNous avons à retenir que « l’inceste ouroborique ne symbolise pas seulement la\nmort(disparition du moi – JS) mais aussi, en sa qualité d’Ouroboros maternel, la renaissance\net la naissance créatrice du moi et de la conscience, la naissance de la lumière »(240).\nJe souhaite rapporter à ce sujet le texte de Léonard de Vinci que l’auteur a trouvé et qui\ns’associe complètement à cette information concernant l’inceste ouroborique :\n« Tu vois donc que l’espoir et le désir de retourner au stade du premier chaos sont à l’image du\npapillon attiré par la flamme. Et l’homme habité d’une joie impatiente pour le retour d’un nouveau\nprintemps, d’un nouvel été, d’un mois de plus et d’une année nouvelle – ressentant que les objets de\nson attente sont toujours longs à venir – ne se rend pas compte qu’il aspire à sa propre destruction.\nCar ces désirs sont la quintessence même, l’esprit profond des composantes du corps humain où l’âme\nse sent enfermée, et dont elle aspire toujours à sortir pour rejoindre son créateur. Et tu dois savoir que\ncette même aspiration est la quintessence, indissociable de la nature, car l’homme est à l’image du\n« A priori(ce qui serait antérieur à l’expérience – JS), l’état inconscient est naturel…\nLa tendance du psychisme à la paresse, sorte de gravitation psychique, tend à retourner à\nl’état originel d’inconscience. Mais ce dernier, malgré son inconscience, est un état de vie et\nnon de mort. Il serait tout aussi inexact de parler d’une pulsion de mort de la pomme qui\ntombe par terre que d’une pulsion de mort du moi qui devient inconscient.\nLe fait que le moi ressente aussi cet état comme une mort symbolique est dû à cette phase\narchétypale du développement de la conscience… ».(241/242)\nL’attirance du “moi” à la « CENTROVERSION »(rappel de l’origine) est la « tendance de la\ntotalité(ce que nous sommes, la Grande Mère – JS) à construire l’unité de ses parties et à rassembler\nleurs différences dans des systèmes unifiés »(247).\n« De l’organisme unicellulaire jusqu’à l’être humain, cette fonction intégrante de la totalité\nopère inconsciemment ».\nPour parvenir à installer ce rappel chez l’humain, la Totalité va agir au niveau du corps et de\nson métabolisme. « Certains complexes et archétypes plus profonds(que ceux de l’inconscient\npersonnel de l’individu – JS) sont encore plus fortement enracinés dans le domaine biologique,\nphysique, et, quand ils font irruption dans la conscience, ils affectent violemment la totalité\npsychophysique de la personnalité, le cas le plus net étant celui, extrême, de la psychose. »\nDans un effet moindre, c’est au niveau de la psychosomatique(interaction entre le\npsychique et le physique) en général que les indications d’éloignements d’avec la Totalité,\nplus ou moins prononcés, se feront(à ce sujet, voir mon mémoire de psychologie mis à votre\ndisposition sur le site : http://www.sannajac-psychotherapie.fr/Memoire_EPC.pdf)\nAu début, c’est donc au niveau du corps, des ressentis, que la centroversion va s’exercer.\n« Par la suite, la centroversion ira jusqu’à former(chez l’être humain – JS) la conscience du moi(c-à-d,\ndu corps et du mental d’un individu – JS) qui deviendra son organe spécifique… »(250)\nLe “moi”(et la conscience en lui) se dit alors qu’il est ce corps et le mental qui va avec.\nIl va s’identifier à cet organisme physico-cérébral, sans se douter que ce n’est qu’un leurre !\nLe fait de manger devient alors un moyen de maintenir cette idée pour ne pas mourir.\n« L’Ouroboros alimentaire, avec son processus métabolique d’échange vivant entre le\ncorps et le monde, correspond au monde animal originel des pulsions où manger et être\nmangé est l’unique et inévitable expression des efforts entrepris pour maitriser la vie… Il\nconstitue la base de tous les stades du développement … »(251)\nBien sûr cette évolution, réalisée dans les temps les plus reculés, est enregistrée dans\nl’inconscient collectif. Tous les stades sont gravés dans la mémoire de l’humanité.\n« Toutes ces couches sont reliées entre-elles. Elles ont en commun d’être instinctives, ce qui\nsignifie que la totalité psychophysique réagit par des actes sensés qui ne se fondent pas sur\ndes expériences individuelles, mais sur l’expérience ancestrale, sans que la conscience y\n« Centroversion, moi et conscience » :\n« L’excitabilité de la substance organique(systèmes nerveux & organes sensoriels – JS) fait partie de ces\npropriétés élémentaires permettant à l’être vivant(au “moi” – JS) de s’orienter dans le monde…\nLa conscience, en tant que système de contrôle de la centroversion, leur est associée.\nLa conscience du moi est un organe sensoriel qui perçoit le monde et l’inconscient en images,\nmais ces images sont elles-mêmes un produit du psychisme, non une qualité du monde.\nSeule la mise en image permet la perception et l’assimilation. »(253)\nIl est bien précisé dans ce passage « conscience du moi », qui serait le nom donné à la\nconscience globale qui s’oublie dans le “moi”, qui se prend pour ce “moi”.\n« Ce n’est qu’avec le développement de la centroversion, qui construit des systèmes de plus\nen plus larges se situant à des niveaux de plus en plus élevés, que l’on en arrive à une\nreprésentation du monde en images et à un organe qui la perçoit. Le monde psychique des\nimages est une synthèse des expériences intérieures et extérieures comme le montre tout\nNous apprenons là que les images vont jouer un grand rôle dans l’existence de la personne.\nD’une part elles vont lui servir à s’orienter dans le monde extérieur, mais aussi à comprendre\net intégrer ce qui vient de l’intérieur, de l’inconscient, des symboles, des archétypes.\n« Il n’y a d’archétypes sous la forme d’images que là où il existe une conscience, autrement\ndit, la mise en image des instincts est un processus psychique d’ordre supérieur qui suppose\nun organe percevant ces images originelles. Cet organe de perception est la conscience, qui\nest par suite reliée symboliquement et mythologiquement à l’œil, à la lumière et au soleil, de\nsorte que, dans la cosmologie mythologique, la naissance de la conscience et l’apparition de\nla lumière sont une seule et même chose. »(254)\nDans ce passage, j’estime que « la conscience » est synonyme de “Ce qui est”, ce “Je suis”\nqui se sait être par l’intermédiaire de l’organe physico/cérébral qu’est le “moi”, “l’humain\nréflecteur”. Prendre la « conscience » pour un « organe » peut s’avérer inapproprié car sous\nle nom « organe » l’idée de quelque chose de matériel est vite là.\nLa « conscience », évoquée ici est immatérielle, sans identification possible, inobjectivable.\nCette « lumière » est ce qui met au jour tout objet apparaissant dans son champ.\nElle est ce qui éclaire. Elle est non définissable.\nC’est, suivant ma compréhension, la « conscience », telle qu’expliquée ci-dessus, qui observe\nce qui se passe à l’intérieur et à l’extérieur du “moi”, de l’humain. Les organes sensoriels du\ncorps et le cerveau sont là en tant “qu’outils” dont se sert la « conscience ».\n« Il devient important que l’organe qui enregistre(la conscience – JS), qui reçoit les stimuli de\nl’extérieur et de l’intérieur, perçoive et soit contraint de percevoir la distance qui le\nsépare de ces stimuli et se perçoive lui-même comme différent et étranger…\nCe détachement est un acte primordial pour le système de la conscience… ».(255)\nIl est signifié dans ce passage qu’il est important pour la conscience de se distancier d’avec le\nmental. De laisser l’observation de « la conscience » exercer son regard neutre et\ninaffectable. Cette “méta observation” est la vision au-delà de celle effectuée par le mental\nLorsque la « conscience » s’oublie à elle-même, elle s’identifie avec les stimuli qu’elle\nperçoit à travers la physiologie humaine et il n’y a plus de distance entre les deux systèmes.\nIl y a fusion des deux et retour dans le champ inconscient où tout est dans le noir.\nC’est la raison pour laquelle des enseignements de traditions diverses, comme par exemple\nl’Advaita Vedanta 2, proposent une aide vers la réalisation de cette disposition propre à la vie.\nDe même la psychologie spirituelle3, ou transpersonnelle3, offre aussi cette possibilité aux\npersonnes désireuses d’avoir un éclairage sur la “connaissance de ce que nous sommes en\nLa « conscience », présence constante, même sans le support qu’est le corps humain\néphémère, est ce qui observe. Elle ne peut se rendre compte, être consciente d’elle-même,\nqu’en se réfléchissant sur le mental humain, le “moi”.\n« Au début, le moi est seulement l’organe de l’inconscient ; poussé et dirigé par lui, il\npoursuit les buts fixés par cet inconscient, qu’il s’agisse de buts personnels vitaux, satisfaire\nla faim et la soif par exemple, ou de buts au service de l’espèce, tels ceux qui dominent le\nmoi dans la sexualité. »(256)\nLa « conscience » émerge de l’inconscient grâce aux ressentis de l’individu, ainsi, le “moi”\ndevient le « centre de la conscience » :\n« Déplaisirs et douleur comptent parmi les facteurs primitifs qui façonnent la conscience.\nIls sont autant “d’avertissements”, produit par la centroversion, qui signalent que l’équilibre\ninconscient est perturbé. »\nLa “conscience du moi” perçoit ce qui se passe en lui et à l’extérieur de lui, « mais il lui faut\naussi assimiler ces “messages” par rapport auxquels le moi doit prendre ses distances, même\nquand il souffre, afin de pouvoir réagir de manière adaptée. »\nLes « complexes »(énergies actives) inconscients qui habitent la face cachée du “moi”\npeuvent, suivant l’histoire de la personne, intervenir dans le mental conscient.\nLorsque le “moi” n’est pas informé de ces irruptions d’éléments inconscients, il peut perdre le\ncontrôle de son monde conscient et se laisser entraîner par ces forces toujours prêtes à\nC’est le cas dans les pathologies comme « l’idée fixe, l’obsession, le fantasme ou la\npossession, mais aussi dans tout processus créatif où “l’œuvre” aspire et évacue tous les\ncontenus étrangers… ».\n« Un être humain dont la conscience est possédée par un contenu inconscient porte certes en\nlui un grand dynamisme, mais la tendance du moi à la centroversion, c’est-à-dire la\nreprésentation de la totalité et non seulement du contenu isolé, est alors neutralisée…\nÊtre possédé par un contenu inconscient équivaut à une perte de conscience et entraine une\ngriserie. Celui qui est en proie à l’ivresse finit toujours par être dominé par la Grande\nCela voudrait dire que la perte de conscience totale ou partielle, provoquée par une altération\ndu système cérébral(ou le sommeil ou la prise de substances psychédéliques), peux entrainer\nl’individu vers une dissolution de la réalité objective en l’emmenant vers la complexité et\nl’irréalité subjective du champ de l’inconscient.\n« La tension croissante entre le système moi-conscience, d’un côté,\net le système corps-inconscient, de l’autre, est une source d’énergie psychique qui\ncaractérise l’homme par rapport à l’animal. »\nC’est comme la différence de potentiel en électricité : différence d’énergie électrique entre 2\npoints. Par exemple : 1 fil relié à la Terre = 0 volt, et 1 fil relié au réseau EDF = 230volts.\nLa différence entre les 2 sera de : 230-0 = 230 volts.\nAinsi, si nous avons une valeur imaginaire de 500 unités inconscientes(énergie inconsciente)\net une autre de 100 unité consciente(énergie consciente), et bien c’est l’inconscient qui\nl’emportera avec : 500-100= 400 unités inconscientes(énergie inconsciente).\nDans cet exemple, l’énergie psychique sera très faible sur le plan conscient et plus active sur\nle plan inconscient.\nL’humain est soumis à cette différence entre les énergies obscures de l’inconscient\n(archétypes, mémoire) et l’éclairage de la conscience.\n« Toute formation d’un système – et tout archétype correspond à un groupe de contenus qui\ns’est systématisé – possède une tendance à la conservation qui se manifeste au niveau\npsychique par le fait que le moi est obsédé par ce système et vit emprisonné dans sa sphère\nd’influence. Il n’est possible d’en sortir et d’arriver à agir librement que si la conscience du\nmoi dispose d’une plus grande quantité de libido(énergie psychique – JS) que le système qui le\nretient prisonnier, c’est-à-dire quand la volonté du moi est suffisamment grande pour\ns’en libérer, en s’affranchissant par exemple de l’archétype. »(263/264)\n« Dans ce monde spirituel des humains, l’individu est décisif parce qu’il est porteur du\nmoi et du principe de conscience associé au moi. Le héros est le prototype du moi\nadulte, qui se développe et se libère de la domination des forces inconscientes. »(261)\nDe “l’informe” de départ, du monde de l’Ouroboros, naissent les “formes” du monde\n« Les archétypes, en tant que puissances cosmiques apparaissent en particulier sous forme\nde mythologies astrales, solaires et lunaires, ainsi que dans les rites pour lesquels elles sont\n« Les dieux de l’Olympe sont les meilleurs exemple de cette “mise en forme” qui a permis de\nsortir des stades primitifs d’indétermination numineuse(sacrée – JS). »(262)\nDans les étapes du développement du moi, et de la conscience en lui, nous trouvons, après sa tendance(ouroborique) à « s’autodésintégrer », puis celle de « l’adolescent\nréfractaire », - « une augmentation progressive de l’activité du moi et sa polarisation par\nrapport à l’inconscient, lequel est d’abord perçu comme le Paradis, puis comme un élément\nfascinant et dangereux, et finalement comme un ennemi. »(264)\nPlus l’énergie psychique consciente prend de l’ampleur par rapport à celle de l’inconscient et\nplus l’état du “moi” va se transformer : « Dans un premier temps, c’est la symbolique\nvégétale qui prédomine, avec sa passivité et sa dépendance vis-à-vis de la terre(narcissisme,\nidentification au corps)…\nDans la phase animale(2ème temps, phallique, excitation et désir masculin), le moi est largement identique à\nses composantes pulsionnelles, les vecteurs de l’inconscient…\nLe pouvoir du phallisme, qui réunira la famille sous sa domination, continue de s’accroitre et\naboutit au combat psychologique du patriarcat contre le matriarcat(3ème temps, “virilité suprême de la\ntête” siège de la connaissance procréatrice) et à une transformation du masculin lui-même. »(265 à 268)\nChapitre V : « la séparation des systèmes » - Mythe de la séparation des parents\noriginels. Mythe du combat contre le dragon.\nJusqu’à maintenant, nous avons eu l’explication que, de ce qui ne fait qu’un(la sphère de\nl’ouroboros/Grande Mère, où tout est unifié) se différencie le “moi”.\nPour cela, il est nécessaire qu’une séparation ait lieu : celle des « parents originels », du\n« monde inférieur féminin terre/corps » et du « supérieur masculin ciel/esprit », celle de\nl’inconscient et du conscient.\n« Mais la conscience et le moi, qui se perçoivent toujours comme masculins, comprenne ce\nmonde terrestre inférieur comme le monde de la Grande Mère, étranger au moi, alors que le\nciel est le monde proche du moi, le monde du Grand Esprit et, plus-tard, du Père Toutpuissant »(271)\nLe combat du héros contre le dragon(de la Grande Mère) représente, nous l’avons vu,\n« l’autonomisation de l’individu » et sa victoire pour le libérer, ainsi que le système moiconscience, de la domination de la Grande Mère(l’inconscient).\n« La mission première de la conscience, face aux tendances de l’inconscient à la maitriser,\nconsiste essentiellement à tenir ce dernier à distance, à résister, à se calfeutrer et à se\ndéfendre, autrement dit, à renforcer la stabilité du moi. »(272)\nC’est là qu’intervient le mythe des frères jumeaux, ou des deux amis, ou ennemis.\nCe sont les deux parties du masculin : celle supérieure « d’origine divine/céleste et l’autre\nterrestre/ phallique ».\n« Les deux formes de relation entre jumeaux, jouent un rôle important dans l’évolution…\nLa forme positive procure une aide lors du combat contre le dragon, la forme négative est la\nprojection symbolique de la séparation de soi en deux qui conduit à la connaissance de soi. »\n« Il n’est possible à la conscience de se séparer de l’inconscient que si le dragon des parents\noriginels, en premier lieu de la Grande Mère, a été vaincu. La capacité de la conscience à dire\nnon, à différencier, à séparer et à exclure est ici toujours accentuée par rapport à la tendance\nde l’inconscient à dire oui, à tout relier, à englober et à fusionner. On comprend maintenant\nencore mieux pourquoi l’une apparait dans le symbole du masculin et l’autre dans celui du\n« La tendance ouroborique de l’inconscient à réingurgiter tout ce qui a été produit pour le\ndétruire avant de le recracher sous une forme nouvelle, modifiée, est répétée à un niveau\nsupérieur par la conscience du moi. Là aussi, le processus analytique précède la synthèse, et\nla différenciation est la condition d’une future intégration.»(274)\nAinsi, la conscience, à travers le mental, va identifier et différencier ce qui se présente à elle\npour lui donner sa juste place et éventuellement l’adapter spontanément à ce qui se passe au\n« C’est précisément en entrant dans la Grande Mère ouroborique(dans l’inconscient – JS), en\ncommettant l’inceste ouroborique, qui présente le danger d’une possible dissolution du moi,\nque ce dernier perçoit que sa virilité supérieure est durable, immortelle et indissoluble, et que\nla peur se transforme en plaisir… L’inconscient de nombreux névrosés montre que le stade\narchétypique du combat contre le dragon(La Grande Mère, l’inconscient – JS) n’est pas terminé et que\nle moi y est, au contraire, resté englué(défaite, emprisonnement, aveuglement).»(275)\nLa conscience qui s’installe dans le “moi” va lui permettre d’identifier et de séparer les\néléments présents dans l’inconscient collectif. De qualifier et différencier ce qui était\nauparavant caché, mélangé, dans la matrice d’origine(l’Ouroboros).\nEn même temps va s’installer un monde de dualités (couples d’opposés) dû à « la\nfragmentation des archétypes »(276).\nDe là va découler une « déflation de l’inconscient » qui va mener à « la représentation en\nimage de l’inconscient, jusqu’à une idée, et finalement jusqu’à la rationalisation dans le\n« Toutes ces différenciations permettent qu’à partir de l’inconscient transpersonnel diffus,\nuniquement collectif, qui ne connait pas l’individu, se forme un système de la personnalité\ndont la représentation suprême est la conscience du moi ».(277)\nLe “moi”, l’individu, l’humain, est alors moins soumis à la « composante émotionnelle » due\naux éléments de l’inconscient dont il était l’esclave.\n« Quand l’archétype originel se divise, il se décompose pour la conscience en un groupe plus\nou moins grand d’archétypes et de symboles associés. Ce groupe est une périphérie qui\nentoure un centre inconnu et insaisissable. Ces archétypes et symboles scindés sont faciles à\nappréhender et à assimiler, donc ils ne dominent plus la conscience du moi ».\nSi nous prenons l’archétype de la Grande Mère par exemple, il peut revêtir plusieurs aspects\nopposés : « Cette terrible dévoreuse est en même temps une gentille parturiente. Elle\napporte son soutien, mais elle est aussi séductrice et destructrice. Elle est fascinante et\ntroublante, tout en étant porteuse de sagesse. Elle est animal et divinité, prostituée\naguicheuse et vierge intouchable, ancestrale et éternellement jeune. »(278)\nAvec la conscience et le mental qui différencient ce qui était fusionné et qui ne faisait qu’un,\nle côté positif côtoie le négatif(dualités). C’est la conséquence due à la division des parents\noriginels ouroboriques(Féminin/Masculin – JS) par le héros.\n« Ainsi, le monde ouroborique du commencement s’est transformé en monde humain, modelé\npar la vie du héros créateur. Le héros et, à sa suite l’homme ont – seulement maintenant –\ntrouvé leur place dans le monde, entre le bas et le haut. »(279)\nDans son état premier, l’archétype avait tout pouvoir sur l’homme porteur de peu de\nconscience. Son surgissement dans l’esprit humain(primitif) provoquait de fortes émotions et\nguidait ses réactions et par la suite, ses actions.\nAvec l’élargissement de la conscience, au fil de l’évolution de l’humanité, le mental humain va\nséparer et même refouler certains aspects archétypaux qui le dérangent.\nPar exemple au sujet de l’archétype de la Grande Mère, le côté « bonne mère » va être mis\nen avant et l’autre partie, « la mère terrible », va être « refoulée et largement exclue du\nmonde de la conscience ».\n« Quand le patriarcat se renforce, ce refoulement fait de la Grande Mère simplement une\nbonne mère, l’épouse des dieux-pères. Son côté sombre, animal, sa suprématie ouroborique\nsont oubliées ».\nOn peut comprendre que « cet oubli fut nécessaire pour une conscience du moi qui craignait\nencore trop les profondeurs originelles, une conscience qui avait certes mené le combat\ncontre le dragon, mais pour qui la terreur de ce combat restait encore bien vivante ».(280)\nPetit-à-petit, la conscience s’est accaparé des éléments directeurs(les “dieux”) de\n« A l’origine(aux 1ers temps de l’humanité – JS), la conscience n’avait pas suffisamment de\nlibido(d’énergie psychique – JS) à disposition pour exercer de son “propre chef” une activité telle que\ncueillir, récolter, chasser ou faire la guerre ; elle implorait donc l’aide du dieu qui “savait”\ncueillir, récolter, chasser et faire la guerre. »(281)\nCeci « par l’intermédiaire de l’invocation et du rituel… (Chamanisme, art rupestre, incantations – JS) ».\nAinsi, « l’entrelacs archétypal de l’inconscient collectif sort des ténèbres des profondeurs\noriginelles et entre dans la lumière(c’est conscientisé – JS). »(282)\nC’est que la conscience divise, décompose, fragmente, compare les éléments complexes et\ninsaisissables de l’inconscient pour les reconnaitre pour ce qu’ils sont.\nLorsque ce n’est pas le cas, le “moi” peut se trouver dans un état d’ambivalence et être\nballoté par les deux polarités(positif et négatif) d’un seul élément(à ce sujet, voir le PEAT,\nprocessus psycho-énergétiques 4 ).\n« L’état d’ambivalence, inné aussi bien chez le primitif que chez l’enfant, correspond à un\ncontenu bivalent(double signification – JS) qui renferme à la fois des éléments positifs et négatifs.\nCette structure antithétique(opposée – JS) du contenu, qui empêche la conscience de s’orienter,\nmène à la fascination. »\n« Les réactions affectives provoquées par la fascination sont toutefois dangereuses, car la\nconscience est alors submergée par l’inconscient. »(283)\nLa conscience du “moi”(filtrée par le mental personnalisé) va prendre position lorsqu’elle\nsépare le “bien du mal”. « Elle refuse ou accepte, autrement dit, elle s’oriente, et elle se\nretrouve ainsi à l’abri de la crainte exercée par la fascination ».\n« Au fur et à mesure que le symbole est décomposé en contenus de la conscience, il perd de\nson effet et de son importance obsessionnels et il s’appauvrit en libido. »\nC’est ce qui se passe notamment dans les séances de thérapie analytique5 issues de la\npsychologie des profondeurs de Carl Gustav Jung. Les agissements inconscients sont mis en\nlumière(conscientisés) et de ce fait, les effets qu’ils pouvaient avoir sur le “moi” sont\natténués, voire transcendés. Il en découle que l’énergie psychique(libido) utilisée sur le plan\ninconscient(troubles et agitations mentales) passe au niveau du conscient(existence\npersonnelle, création, réalisation…).\n« Le fait que le symbole soit chargé de sens interpelle la conscience et l’amène à réfléchir et à\ncomprendre, car il n’active pas seulement les sentiments et les émotions…\nLe côté de l’être humain qui touche à l’esprit, à la connaissance et à la conscience, se\ndéveloppe à partir des formes symboliques qui sont, du point de vue de la psychologie\nanalytique, une expression de la créativité de l’inconscient. »(284)\nLes éléments du “sans forme”(où tout est unifié) sont disséqués, fragmentés, et prennent une\nforme symbolique, grâce à la lumière de la conscience passant à travers le “moi”.\nCe qui lui permet de faire face, comprendre et intégrer les données de l’inconscient.\n« Autrement dit, l’unité originelle n’est perceptible que lorsqu’elle est divisée, mais au moins,\nelle devient ainsi relativement perceptible par le moi et la conscience, alors qu’elle ne faisait\nque submerger le moi non développé(le primitif – JS). »(284 & 285)\nCe sont les enfants et les primitifs qui sont le plus atteint par les émotions que procure\nl’émergence des éléments de l’inconscient. Leur “moi”(conscience mentale) n’étant pas\nencore assez fournie, l’énergie psychique des profondeurs archétypales prend toute la place\n« La psychologie de l’enfant, comme celle du primitif, est donc plus transpersonnelle(menée par\nl’inconscient collectif – JS) que personnelle. » (285)\nIls agissent(l’enfant et le primitif) de manière totale et spontanée, mais sans être libres(car\nmenés par les énergies de l’inconscient).\nUne fois la conscience renforcée dans le “moi”, l’homme a pu diminuer les impacts émotifs au\nprofit de la raison.\n« Autrefois, l’homme était uniquement doté d’un tronc cérébral(partie primitive du cerveau,\navec le thalamus), alors qu’il dispose maintenant d’un cortex cérébral.\nLes émotions et les affects sont reliés aux couches profondes de l’âme, les plus proches des\ninstincts(et donc des contenus inconscients – JS). »\nIl y a là à noter « une corrélation : des contenus inconscients déclenchent des émotions et, à\nl’inverse, des émotions activent des contenus inconscients. Le lien entre les émotions et le\nsystème nerveux végétatif, qui est également relié aux contenus inconscients, trouve ici sa\nbase physiologique. »\n« Bien que la réaction instinctive représente une “action appropriée”, il existe cependant un\nconflit entre l’évolution de la conscience et du moi, d’un côté, et celle du monde des instincts,\nde l’autre. La conscience doit sans cesse remplacer les réactions instinctives, essentiellement\ncollective, par ses propres actions dont la nature et le but sont différents. »(287)\nLes réactions instinctives venant de l’inconscient ont longtemps servi l’humain au début de\nson évolution, mais plus la conscience a pris place en lui et moins il a eu besoin de laisser\nlibre cours à ses pulsions instinctives.\n« La psychologie de masse enseigne à qui veut l’entendre que les instincts, du point de vue\ndu moi, n’ont pas toujours des effets judicieux, loin s’en faut, et qu’ils entrainent souvent le\nmoi à sa perte, même si c’est parfois pour le bien du collectif. »(288)\nC’est en décortiquant les processus de mise en place des « composantes émotionnelles\ndynamiques », venant de l’inconscient collectif, que le “moi” peut désamorcer leurs effets.\n« C’est pourquoi la tendance, qui fonctionne comme un réflexe, à séparer la réaction de\nl’image qui déclenche la réaction, et donc à décomposer l’unité originelle… est éminemment\njudicieuse. »(à ce sujet, voir le PEAT 4).\n« Il est démontré que toute fonction différenciée(de la conscience – JS) peut être perturbée par la\ncomposante émotionnelle, ce qui est bien sûr particulièrement évident pour la pensée qui, par\nnature, est à l’opposé du sentiment et plus encore de l’émotion. La pensée indifférenciée\nsuppose, plus que toute autre fonction, une “tête froide”, du “sang-froid”. »(289)\nLorsque nous sommes pris par des pensées morbides, qui ne sont souvent pas en phase avec\nla réalité de l’ici et maintenant, ce qui se passe est déformé(amplifié, dramatisé) pris de\nAvoir de l’indifférence, pour ces pensées-là, permet de rester lucide et de faire face de\nmanière plus appropriée à ce qui se passe en nous et à l’extérieur de nous. Pour cela, il est\nnécessaire de connaitre le fonctionnement de la psyché qui œuvre en nous, en se faisant\néventuellement aider 5.\nNous touchons là au “travail personnel” dans lequel chacun/e peut se mettre.\nArriver à connaitre ce que nous ne sommes pas, vraiment(« processus d’abstraction »),\nunifier toutes les parties en nous, pour se rapprocher et réaliser notre nature véritable 2/3/4/5.\n« Le développement de la conscience, qui va de la pensée prélogique à la pensée logique,\ncorrespond à une transformation fondamentale où l’on assiste à une tentative, précisément à\nl’aide des processus d’abstraction, d’établir l’autonomie du système moi-conscience ».\n« L’évolution va ainsi de la possession primitive et totale de l’homme par l’image originelle\njusqu’au stade final où la déflation de l’inconscient a progressé au point que l’idée est\ncomprise comme un contenu de la conscience, par rapport auquel on peut éventuellement\nprendre position, sans pour autant devoir le faire. »(290)\nTout est objet ou « contenu » dans la conscience, y compris le “moi”, l’individu.2\nEn fait, le “moi” croit que c’est lui qui voit, ressent, entend, perçoit, mais c’est la conscience\nen lui qui observe tout ça, y compris ce que le “moi” pense de tout ça.\n« La personnalisation dépend directement de la formation du moi, de la conscience et de\nl’individu, qui se produit au cours de l’histoire de l’humanité pendant laquelle nait la\n“personnalité”. Et le domaine psychique personnel correspondant au moi se sépare de la\nvaste couche d’évènements transpersonnels et collectifs. »\nCela signifierait que le “moi”, sur le plan psychique, s’accapare des composantes\n« Le psychique se construit à partir de tels actes d’introjection et d’assimilation ; plus l’être\nhumain en tant que sujet et plus la conscience égocentrée de la personnalité intègrent des\ncontenus, plus ils ont du “poids”. »\n« Le poids qui retombe sur la conscience du moi et sur l’individu fait prendre conscience à\nl’homme qu’il est un être humain, alors qu’au stade de son indifférenciation inconsciente il\nétait essentiellement un produit de la nature. »(291)\nLa formation de la personnalité, due à l’assimilation de contenus inconscients, va avec\nl’élargissement de la conscience qui habite le “moi”. Sans la conscience en lui, le “moi”\n« Tout comme, dans l’histoire, les images des dieux ont été projetées sur des humains puis\nperçues à travers eux, des figures archétypales sont à présent projetées dans\nl’environnement personnel. Ceci conduit à une fusion nécessaire, mais extrêmement\ndangereuse, de la personne et de l’archétype. »(293)\n« La déflation de l’inconscient conduit à la systématisation de la conscience et à la séparation\ndes deux systèmes conscience et inconscient. »\nComme un sablier qui s’écoule, lentement, les éléments de l’inconscient sont\nconscientisés(rendus visibles), mais pas tous. Ce renversement serait lié au fait que le “moi”,\npour s’autonomiser, a dû se séparer de la Grande Mère(l’inconscient, le féminin, d’où il vient),\net se “masculiniser”.\n« La devise patriarcale du moi – “s’éloigner de l’inconscient, s’éloigner de la mère” – permet\nnon seulement la dévalorisation, mais aussi l’oppression et le refoulement(de l’inconscient – JS)\nafin d’exclure de son entourage des contenus qui pourraient devenir dangereux pour la\nconscience(personnelle du “moi” – JS). »\nMême si l’inconscient et la conscience(impersonnelle) ne font qu’un(ou qu’une, la Grande\nMère matricielle), le mental humain(le “moi”, la personnalité avec “sa conscience\npersonnelle”), le héros vainqueur du dragon, à réussit à les séparer.\nMais n’est-ce pas juste une illusion ?\n« Cette domination du masculin, d’une importance décisive pour la position du féminin dans\nle domaine culturel patriarcal, détermine l’évolution intellectuelle de l’Occident. »(294)\n« Le monde sans projection(issu de l’inconscient – JS) devient un monde des objets, une\nconstruction scientifique de la conscience. Contrairement à l’inconscience originelle et au\nmonde illusoire qui lui correspondait, ce monde est à présent perçu comme un monde\nobjectif, comme une réalité. »\nLe piège pour l’humanité consciente est peut-être là ?\nLe monde perçu comme une réalité, n’est-il pas illusoire ?\nN’existe-t-il pas que de par la conscience qui lui donne forme ?\nNe serait-ce pas la conscience qui serait la seule réalité, et ce que nous sommes ?\nAu sein de la conscience impersonnelle, seul sujet existant, tout est “objet illusoire”.\nPour la “conscience personnelle du moi”, oublieuse de ce qu’elle est, son monde est réel, y\ncompris celui(le “moi”) auquel elle s’identifie.\nN’y a-t-il pas là, dans cet ouvrage, de quoi reconsidérer notre positionnement et notre point\nde vu ?\nCette mise en perspective “illusoire” se met en place « sous la tutelle de l’esprit masculin qui\ndifférencie, cherche la loi et légifère. Le “principe de réalité” en vient à être représenté par\nle masculin et par les hommes. »\nMais cette manière de voir les choses « exclusivement tournée vers l’extérieur, vers le\nmonde, ne correspond et ne suffit plus à l’évolution plus tardive qui commence à l’époque\nmoderne… Cela prouve que la conscience se tourne aussi vers l’intérieur. »\nLa conscience(impersonnelle) voit tout, que ce soit ce qui se passe à l’extérieur ou à\nl’intérieur du “moi”. Tout ce qui s’inscrit dans son regard est vu.\n« L’évolution de l’humanité va de l’inconscient à la conscience. Le 1er fournit au 2ème des\nquantités de plus en plus grande de libido(énergie psychique) au moi conscient, ce qui lui\npermet de consolider et de s’élargir constamment. »(295)\n« Chez l’homme primitif la conscience s’animait brièvement de temps à autres. Chez l’homme\ncontemporain, le moi vit plus ou moins dans un continuum de conscience… ».\nJe souligne le “plus ou moins” car il est vrai que nous sommes tous et toutes différents en ce\nqui concerne notre état de conscience. La plupart d’entre nous sont souvent sur le mode\nautomatique de l’inconscient une grande partie de la journée.\nIl est maintenant répandu de cultiver notre potentiel de conscience en pratiquant des\nexercices tels que : méditation, respiration en pleine conscience6, yogas, contemplation, etc…\n« La fascination exercée par un contenu inconscient(possession, accaparation, sidération, subjugation – JS)\nvient de la force “d’attraction” exercée par la libido(énergie – JS) de la conscience, dont le\npremier symptôme est une focalisation de l’attention sur ce contenu. Si elle s’accentue, la\nlibido est alors aspirée, extraite de la conscience, ce qui peut s’exprimer par un abaissement\ndu niveau de conscience, de la fatigue, une dépression, etc.\nEn cas de maladie l’activation du contenu inconscient par la libido qu’il attire se manifeste\nsous forme de troubles, de symptômes(psychosomatique – JS), etc.\nChez l’homme créatif, ce contenu s’associe spontanément à la conscience et s’exprime dans\nComme en photographie, le fait de “zoomer” sur un objet, et d’y rester dessus, va faire qu’il\nn’y aura d’attention et de vision que sur ce sujet. De même, la conscience se concentre sur\nl’éventuel élément issu de l’inconscient qui va accaparer une grande partie de l’énergie\nconsciente. De plus, si le “moi” reste placide face à cet “envoutement”, il peut en résulter une\ncomplète déconnexion avec la réalité de l’ici et maintenant.\n« Quand un contenu inconscient est rendu conscient et assimilé, le moi, partant du système\nconscient, prend la direction des profondeurs et “descend” pour aller y chercher le “trésor”.\nL’envie de “victoire du héros” dépend, en terme d’énergie psychique(de libido – JS), de la fusion\nentre la libido(l’énergie psychique – JS) de la conscience et le contenu acquis, ainsi que de\nl’incorporation de la libido(de l’énergie de ce contenu – JS). »(296)\nC’est le cas par exemple avec les processus de synchonicité, où, les éléments qui surviennent\nsont transmis par l’action du champ de l’inconscient. Ils correspondent à un attrait intérieur\nqui présente des liens avec ce qui se passe à l’extérieur.\n« Une véritable connaissance psychologique n’est possible que si l’on comprend le processus\ndialectique qui se joue entre le moi et l’inconscient »7/8.(297)\nComme avec un véhicule à moteur, si l’on ne sait pas ce qu’il y a sous le capot et comment\ntous les éléments mécaniques et électriques fonctionnent ensemble, nous aurons devoir faire\nappel à quelqu’un qui s’y connait, en cas de panne. Nous pouvons tous apprendre à connaitre\nles liens permanents qui s’activent entre notre psyché consciente et la partie inconsciente\npersonnelle et collective. Cela reste l’affaire et la préoccupation de chacun/e.\n« Etant donné que le moi est le centre du système de la conscience, nous pensons d’abord\nque les réactions de plaisirs-déplaisirs de ce système sont les nôtres. Mais en réalité, le\nsystème conscient n’est pas la seule source de cette expérience de plaisir-déplaisir faite par le\nmoi. Suite à l’évolution de la personnalité en deux systèmes psychiques conscientinconscient, (il y aura plaisirs et déplaisirs venant des deux et donc conflits – JS). »(298)\nCette affirmation peut être vérifiée « dans les cas de réactions névrotiques, en particulier\nhystériques. L’échec du moi, sa souffrance, s’accompagne souvent d’un “sourire de plaisir”,\ndu sourire de l’inconscient victorieux pourrait-on dire, qui a pris possession du moi. »(299)\nCette pathologie psychique, plus marquée dans la psychose, révèlerait un certain degré de\n« non-identité de la personnalité avec le moi ».\nChez les individus qui font un travail sur le développement personnel, entre autres, le\ndéplaisir venant de l’inconscient aura à être rendu conscient et non pas laissé dans les\n“oubliettes”. Ceci viendra renforcer l’énergie consciente du “moi” et la créativité,\nl’épanouissement de ce “moi” pris par la recherche.\n« Tant qu’un contenu est totalement inconscient et qu’il régit ainsi la totalité(du “moi” – JS), son\neffet est maximal. Le moi doit s’y intéresser, le transformer, jusqu’à ce qu’il soit\ndéfinitivement incorporé à la conscience et “digéré”. »(300)\nAutant dire que ce travail de connaissance personnelle est souvent difficile pour ceux et celles\nqui l’entreprennent. Il peut mener, ou pas, le “moi” à réaliser ce qu’il est réellement en\ntotalité. Il peut durer toute une existence humaine.\n« L’ascète, par exemple, dont la conscience du moi a éconduit victorieusement la composante\npulsionnelle qui voulait s’emparer de sa conscience, fait l’expérience du plaisir en tant que\nmoi, mais il “souffre” parce que la part pulsionnelle qui a été repoussée fait elle aussi partie\nde sa structure globale. »\nIl me semble que pour résoudre ce conflit entre les plaisirs/déplaisirs venant de la conscience\ndu “moi” et ceux venant de l’inconscient, il serait nécessaire de “fusionner” ces deux\npolarités qui n’étaient pas séparées dans l’état ouroborique, elles étaient indifférenciées.\nChoisir l’une plutôt que l’autre ne résout pas le conflit. Fusionner les deux permettrait de ne\nplus avoir l’effet négatif constitué par le déchirement que produisent les désaccords entre le\nconscient et l’inconscient.4\nChapitre VI : « La formation des instances dans la personnalité »\n« Partout où une phase du moi est relayée par une autre, la peur surgit, une peur dont la\nsymbolique est liée à celle de la mort. Le tout est de savoir s’il y a régression à une phase\nantérieure ou passage à une phase supérieure. Dans le 1er cas, s’il y a régression à\nl’Ouroboros, la peur se mue en plaisir passif de l’inceste de l’Ouroboros ; dans le second cas,\nla peur se change en plaisir actif de l’inceste du héros. Passivité et activité sont les\nsymptômes d’une autonomie descendante ou ascendante du moi. »(301)\nPetit-à-petit, au fil de son développement et de ses expériences, au sein de la personnalité\nvont se former des « personnalités partielles » : Le “moi”, la “persona”, “l’anima(chez la\nfemme) & l’animus(chez l’homme)”, “l’ombre”.\nCes différentes instances sont contenues dans le “Soi”, « totalité de la psyché ».\n« Les phases archétypales du développement de la conscience correspondent aux étapes du\nmoi associées à certaines tranches de vie où l’être humain fait une multitude d’expériences\nindividuelles… La manière dont on fait des expériences est certes déterminée par les\narchétypes (fond transpersonnel – JS), mais la “nature” de l’expérience est toujours individuelle(forme\npersonnelle – JS). »(302)\nMême si ces différentes fractions intérieures et psychiques de la personnalité peuvent devenir\n« des complexes autonomes » et « obséder le moi », « la formation de ces instances\npsychiques à un sens pour l’individu : elle lui permet de réaliser l’unité de sa personnalité ».\n« L’unité de sa personnalité », serait, à mon avis, la totalité de ce qu’il est, le Soi.\nCe que nous sommes englobe toute la structure psychique du “moi”, l’observe, c’est la\nconscience impersonnelle que nous pouvons appeler le Soi.\nTout ce qui a été décrit jusqu’à présent, concernant le développement de la conscience du\n“moi”, participe activement à la centroversion(réaliser consciemment la totalité de l’être\nque nous sommes).\n« Le but de la formation des instances(et notamment de la “persona” – JS) 7/8 est de protéger la\npersonnalité des forces désintégrantes de l’inconscient collectif(dissolution du “moi” dans/par la Grande\nMère – JS) sans détruire le lien vivant avec ce même inconscient, mais aussi de garantir\nl’existence de l’individu sans nuire au contact vivant qu’il entretient avec le groupe et le\nCes “instances” sont comme des garde-fous, empêchant de sombrer entièrement dans le\nchamp de l’inconscient d’où vient le “moi”.\nS’agissant de l’instance que nous appelons “l’Ombre” 8 dans l’appareil psychique humain :\n« La formation de l’Ombre est aussi en grande partie le résultat de l’adaptation collective.\nOn trouve dans l’Ombre toutes les parties de la personnalité que le moi et la conscience\n(“personnelle du moi”, déformée par son conditionnement mental - JS) condamnent comme des non-valeurs.\nLe choix de ces valeurs est conditionné de manière collective par celles que définit le canon\nculturel de l’individu. »\nL’Ombre n’est pas seulement constituée par les valeurs morales(surmoi) familiales,\ngénérationnelles, de la culture(pays, environnement) où apparait le “moi”.\nMais aussi de toutes les facettes archaïques liées à « l’Adversaire », au « frère sombre »\nprimitif, ou au « jumeau »… Grâce à l’Ombre, la personnalité est enracinée dans la terre de\nl’inconscient(collectif – JS) ».(304)\n« Le chemin qui conduit au Soi (à Soi, à ce que nous sommes – JS) passe forcément par elle\n(l’Ombre – JS) : derrière l’aspect sombre qu’elle représente, il y a la totalité, et seule l’amitié\navec l’Ombre permet de gagner l’amitié du Soi. »(305)\nIdentifier, comprendre, accepter et intégrer l’Ombre en nous permet en effet d’accéder à une\néventuelle unification des parties psychiques qui composent notre psyché(processus\nd’individuation de Carl Gustav Jung7/8). Cela peut participer à la réalisation de ce que nous\nsommes en totalité(Soi).\n« Anima/Animus ou image de l’âme »7/8 :\n« Le rétablissement du lien avec les fondements et les origines de la Grande Mère passe par\nl’anima-princesse qui est le féminin des profondeurs originelles, mais sous une forme\ntransformée, humaine, personnifiée. Elle seule permettra au masculin de considérer le\nféminin comme une possible partenaire.\nPour ce faire, le masculin aide la princesse(l’aspect féminin en lui – JS) en la libérant du fardeau\nécrasant que représente le dragon(la Grande Mère, l’Ouroboros, l’inconscient – JS)…\nLa créativité est toujours, sous toutes ses formes, le produit d’une rencontre du monde\nmasculin moi-conscience avec le monde féminin de l’âme(l’anima – JS). » (305/306)\n« La capacité de l’âme(l’anima – JS) à orienter, à mettre en garde et à inspirer, sert également\nles intérêts de la centroversion. Et, lorsqu’elle apparait sous sa forme supérieure, la\nSophia(la sagesse – JS), l’anima révèle particulièrement bien cette fonction fondamentale qui est\nla sienne en tant que partenaire du moi auquel elle est supérieure, tout en étant à son\nLe Moi 7 :\nLe “moi”, et la conscience qui l’habite, n’ont pas seulement la fonction de conquérir le monde\nextérieur, mais aussi, de par leur « fonction synthétique »(d’établir des synthèses – JS), « de\nreconstruire une totalité nouvelle à partir des éléments qui sont perçus et transformés par\nleur capacité analytique, puis incorporés et assimilés. »(307/308)\n« Par l’intermédiaire de la compensation, phénomène fondamental pour toute vie organique\net psychique, la centroversion relie corps et psyché en une unité, et son effet compensatoire\nagit aussi bien sur l’équilibre du métabolisme que sur l’équilibre entre l’inconscient et la\n« Le moi est le centre de l’action et de la volonté(par rapport à la structuration et aux conditionnements du\nmental de ce “moi” – JS), mais la conscience(impersonnelle – JS), dont il est le centre, possède aussi, en\ntant qu’organe de la représentation et de la connaissance, la faculté de percevoir des\nprocessus intervenant dans l’inconscient collectif et dans le corps. »\nLa conscience impersonnelle(pas celle que le “moi” dit sienne, et qui est travestie par le\nfiltre du mental, donc, dite “personnelle”), a le pouvoir d’observer tout ce qui se passe dans\nle “moi” et à l’extérieur de lui, de manière neutre. La conscience impersonnelle n’appartient à\npersonne, Elle est libre de tous les “objets” qui apparaissent à son regard, y compris le\n« Entre le monde des objets à l’extérieur et à l’intérieur, la conscience du moi est contrainte\nen permanence a de nouveaux actes d’introjection ; conquérant de nouveaux territoires,\ndécomposant de manière analytique et construisant de manière synthétique, elle est toujours\nobligée au cours de son développement, étant donné sa fonction de stockage et d’équilibrage,\nde prendre ses distances et finit par en prendre par rapport à elle-même. »(309)\nLa conscience, que le “moi” croit avoir, l’habite à son insu. Elle est cette lumière qui lui\npermet de se rendre compte du monde des objets et de lui-même.\nIl l’a fait sienne car la confusion s’installe progressivement dans le mental humain qui se dit\npossesseur de la conscience. Il me semble que c’est ce qui est dit dans le passage ci-dessus :\n“la conscience prend ses distances face à ce qui est observé, et même par rapport à ellemême.”\n« Au cours de ce processus, la conscience du moi se distingue de tout autre système\npsychique partiel – la conscience du moi elle-même en est un – en abandonnant cette\nobsession qui exprime sa volonté primaire d’autopréservation par rapport à tout autre\nC’est justement grâce au développement de la réflexion, de l’autocritique et de l’aspiration à\nla vérité et à l’objectivité, que la conscience(du moi) est de plus en plus apte à défendre aussi\nses points de vu antithétiques(opposés – JS).\nElle peut ainsi s’objectiver de plus en plus facilement et parvient finalement, au stade\nsuprême de son développement, à abandonner son centrage sur elle-même et à se laisser\nintégrer par la totalité du psychisme, par le Soi. »\nLa “conscience du moi”, dite aussi “personnelle”, se positionne au fil de son élargissement\ndans le “moi”, en tant que conscience impersonnelle ou Soi, ou Ce qui est. C’est ce qui peut\nêtre appelé “l’éveil”, ou “la réalisation” de “ce que je suis” 2/3. Ça peut aussi être\nl’aboutissement du “processus d’individuation” 7/8.\n« La personnalité n’est plus totalement identifiée au moi éphémère ; elle est partiellement\nidentique au Soi auquel elle ressemble ou adhère, quelles que soient les formulations\nparadoxales qu’on puisse trouver pour exprimer cette expérience. L’important, c’est que\nl’expérience de “l’identité-qui-n’est-plus” entre la personnalité et le moi permet de dépasser\nle caractère éphémère inhérent au moi. »(310)\nRéflexion et question/réponse personnelles à J.S. :\nEn suivant cet exposé mythologique, je comprends que, dans un 1er temps, la conscience\nimpersonnelle, en s’identifiant au “moi”(prenant ainsi l’aspect d’une “conscience\npersonnelle”), lui permet de se démarquer de l’inconscient. Puis, au fil de son élargissement\nau sein du “moi”, - c-à-d, suite aux expériences vécues par l’humanité -, la conscience\nimpersonnelle “réalise”, à travers le “moi”, ce qu’elle est vraiment, et “lui, le moi” en même\ntemps bien sûr, puisqu’ils ne font qu’un. Il y a bien que la conscience impersonnelle au\nsein de laquelle la personnalité apparait sous la forme imagée d’une illusion.\nL’origine de l’apparition du “moi/conscient” et du monde est subtile, pourquoi ?\nCar elle est très éloignée des explications rationnelles qui viennent uniquement du monde\nextérieur, physique, matériel, concrètement visible.\nElle demande d’aller plus en profondeur que les interprétations hâtives du mental et son\naspect masculin(qui occulte la partie provenant de l’inconscient collectif, le féminin).\nCependant, l’Origine est perceptible de manière juste lorsque nous nous orientons vers le\ndomaine intérieur, inconscient de la psyché, féminin.\nLà, résident toutes les mémoires de ce qu’il en a été et que nous retrouvons de manière\nsymbolique dans les 1ers mythes.\n« C’est sous forme d’héritage culturel que le collectif transmet à l’individu qui grandit selon\nses valeurs, des contenus qui, au cours de l’histoire de l’humanité, ont renforcé le\ndéveloppement de la conscience humaine… En véhiculant un mode d’éducation et de\ntraditions spirituelles, il favorise de l’extérieur les modèles archétypaux présents à l’intérieur,\nque l’éducation actualisera ensuite. »(312)\n« Le “ciel” et le monde des Pères constituent le surmoi qui forge alors la bonne ou la\nmauvaise conscience, l’instance située à l’intérieur de la personnalité représentant les valeurs\ncollectives qui varient en fonction du type de collectif, de ses valeurs et du stade de\nconscience atteint par ce collectif(ou culture – JS). »\nLe “ciel” et le père personnel(biologique)sont, entre-autres images, les représentants du\nmasculin porteur de l’autorité, des valeurs et des lois propres aux traditions culturelles, au\ncollectif, dans lequel apparait le “moi”(homme ou femme).\n« Le monde des symboles forme un pont entre la couche de la conscience qui s’émancipe\net se systématise, et l’inconscient collectif avec ses contenus transpersonnels.\nTant que ce monde continue d’exister et d’agir dans les rites, les cultes et les mythes, la\nreligion et l’art, on empêche que les deux couches se délitent ; car l’efficacité du symbole fait\nqu’un côté du système psychique influence l’autre et l’oblige à s’y confronter. »(313)\nC’est ce processus compensatoire, entre le conscient et l’inconscient, par l’entremise des\nsymboles, qui permet au “moi” de garder un équilibre psychique. (Voir les ouvrages de Carl\nGustav Jung “Métamorphose et symboles de la libido” et “L’énergétique psychique”)\n« Le symbole est un transformateur d’énergie qui convertit la libido… Chez le primitif, toute\nactivité est initiée et accompagnée par une multitude de mesures culturelles symboliques(rites,\ninitiations – JS). »\nMême si à notre époque le monde symbolique, les rites d’initiations, l’attrait pour l’espace\nintérieur(inconscient, domaine souterrain, etc.), la psychologie des profondeurs, la recherche\nspirituelle, ne font pas « recette », les effets dû aux symboles agissent encore mais de\nmanière inconsciente, non perçus et compris par l’individu.\n« La composante sensuelle, imagée du symbole, qui provient de la sensation ressentie ou de\nl’intuition(fonctions irrationnelles), ne peut donc pas être appréhendée par la raison\n(exemple : l’idée de “patrie”)… Le facteur émotionnel inconscient, qui est stimulé lorsqu’on\nl’interpelle, montre bien que le symbole est un transformateur d’énergie(psychique – JS) qui fait\nsortir la libido des sentiers battus qu’elle emprunte normalement. »(314)\nC’est pour cela qu’une personne habituée à ses occupations peut changer complètement sa\nposition psychique, son activité professionnelle, ses dispositions existentielles.\nCeci par l’attrait fascinant, envoutant, accaparateur d’un symbole chargé de mémoires\narchaïques puissantes cherchant à se réactiver.\n« La conscience et la volonté sont faibles et difficiles à faire bouger : le moi ne dispose que\nd’une petite quantité de libido(d’énergie psychique – JS) car celle-ci reste bloquée dans l’inconscient.\nMais le symbole, en tant qu’objet animé par la projection, fascine, autrement dit, il fait\nbouger, il remue la libido et par suite tout l’être humain en le saisissant. »(315)\nLes symboles ont une autre portée chez l’individu.\nIls se manifestent notamment dans les rêves où ils ont un « aspect signifiant, ils font sens,\nveulent évoquer, suggérer, interpeler. C’est le côté qui interpelle la compréhension, qui exige\nune conscience et de la réflexion, et pas seulement su sentiment et de l’émotion. » (315)\n« Le rêve est l’une des compensations de la conscience dirigée par la centroversion qui tend\nvers l’équilibre et essaie de corriger les aberrations, les unilatéralités et les erreurs de la\nconscience(du “moi” – JS) qui menacent l’unité. »(319)\n« L’effet symbolique(l’image – JS) a une dimension “intrusive” qui interpelle la totalité psychique,\npas seulement la conscience… L’image ou symbole qui surgit exprime l’importance de\nl’inconscient et sa tendance à donner un sens(que ce soit lors de visions, rêve intérieur,\nimagination ou image intérieure d’un dieu). L’intérieur s’exprime en langage symbolique.\nPar le symbole, la conscience de l’être humain(que l’humain croit sienne – JS) devient compatible avec\nl’esprit et prend conscience d’elle-même. »(316)\nLe développement de la conscience du “moi”(qui est en fait Une avec la conscience globale/impersonnelle mais\nqui va se “travestir” confusément en “conscience personnelle” suite aux conditionnements spécifiques qui se seront établis dans\nva entrainer une atténuation, voire un blocage des émotions chez l’individu.\nC’est donc le rôle des symboles ou archétypes de ramener chez le “moi” ces énergies issues\nde l’inconscient pour les intégrer dans le champ conscient.\nCette compensation psychique, conscient/inconscient, se fait, entre-autre, « grâce aux\narchétypes personnifiés dans les projections de la religion, de l’art, dans les coutumes,\n« L’évolution commence par la stimulation et l’agitation émotionnelles inconscientes qui sont\nprovoquées par les symboles du rituel où le symbole est transformé en action, représenté par\nune action. »(318)\n“L’homme moderne”, dans son émancipation logique vers le monde extérieur, à chercher à\nétouffer les émotions qui se déclenchaient en lui. Il s’est coupé en même temps de l’apport\nde ces énergies intérieures qui font partie de la totalité qu’il est. Cependant, malgré cette\nséparation voulue par le mental humain entre le conscient et l’inconscient, malgré cette\nradicalité pour le domaine extérieur, l’autre face du “moi” relié au transpersonnel(données\nissues de l’inconscient collectif et propres à tous/es) est constamment présente. Ainsi, la vie\nest partout émaillée de moments sacrés, de lieux sacrés, de fêtes sacrées… Où la religion et\nl’art, avec leurs contenus archétypaux, s’établissent dans l’espace profane… »(320)\n« La force sacrée du transpersonnel fait bouger le côté émotionnel… Partout le contact avec\nles archétypes modifie le monde uniquement personnel. »(321)\nSur la base de ce qui a été amené plus haut, « l’ordre qui régit la vie(l’existence humaine – JS)\nexclut largement, chez l’être humain normal( !!?? – JS), les intrusions dangereuses de\nl’inconscient et garantit à l’individu une sécurité et un ordre intérieur relatifs(illusoires – JS) dans\nun monde doté d’une structure humaine et cosmique, personnelle et transpersonnelle.\nLes exceptions à la règle, mais des exceptions dont le collectif a besoin, sont les marginaux,\nces êtres humains que l’on regroupe dans une catégorie plus large qui correspond, dans le\nmythe, au héros et au “grand individu”. »\nA mon entendement, “l’être humain normal” serait celui ou celle qui fait une abstraction\ntotale du monde intérieur à lui/elle. Ce serait l’individu qui n’aurait pas eu l’information\névidente que l’extérieur et l’intérieur de sa psyché sont les deux faces qui le constitue.\nComme les côtés pile et face d’une pièce de monnaie.\nOcculter, ignorer, ou oublier l’une ou l’autre des faces constituantes de l’individu, laisse la\npersonne coupée de la totalité, comme privée de l’autre aspect qui l’anime.\n« Sa boussole(au grand individu – JS) c’est la “voix”, l’expression intérieure individuelle du Soi dans\nl’immédiateté des “exigences” directes. »\nBien entendu, il est nécessaire, par rapport à cette distinction de “grand individu”, d’avoir du\ndiscernement. Car il y a aussi le cas de l’individu pris par des velléités personnelles et guidé\npar la voix du mental égotique(ou entités du collectif) qui ne vise que son intérêt.\n« Il est néanmoins important de savoir que le canon archétypal est fondé par des individus,\nautrement dit, par des personnes isolées qui “sortent du droit chemin”.\nCes individus isolés, que sont les fondateurs, ont créé des religions et des sectes, des\nphilosophies et des doctrines politiques, des idéologies et des courants intellectuels qui\ndonnent à l’individu une sécurité où il vit sans devoir entrer en contact avec le feu primordial\nde la révélation directe et de la souffrance créatrice. »(322)\nCe “grand individu” ou « héros, est celui qui apporte de la nouveauté et qui démolit l’édifice\ndes valeurs anciennes, ce père-dragon qui essaie d’empêcher, avec tout le poids de la\ntradition et de la puissance du collectif, la naissance de l’éternel renouveau. »(323)\nPar rapport à la vie, qui est mouvement et recommencement infinis, “la conscience du\nmoi”(influencée par le conditionnement mental et la culture patriarcale) a tendance à refuser\nle changement, à aller au-delà de ses acquis par peur de l’inconnu, du nouveau.\n« Les forces positives des profondeurs de l’inconscient collectif, qui avaient été exclues,\ns’expriment à travers l’être humain créatif, atteignant ainsi la communauté…\nL’individu(“le héros”) qui prend en considération les éléments venants de l’inconscient, et les\namène au collectif, voit son existence personnelle sacrifiée(crucifiée).\nIl voit(le grand individu, le héros – JS) ce qu’ils(les autres – JS) ne voient pas, il ne succombe pas à ce\ndont ils sont victimes, mais cela signifie qu’il est un autre type d’homme(ou de femme – JS) et par\nsuite, forcément seul. »(325)\nCe type d’homme a la charge d’amener au monde, et à ses confrères, des éléments de\nl’inconscient, venant notamment de la part féminine qu’il a en lui.\nCet aspect ou archétype féminin, « l’anima », une fois intégrée, lui donne l’inspiration qui\npourra faire naitre de nouvelles perspectives pour l’humanité entière.\n« Ainsi, cette instance de la personnalité qu’est l’anima est reliée à la “voix”, dans la mesure\noù elle est l’expression de la force créatrice de l’individu, qui s’oppose au côté conventionnel\ndu père, du collectif et de la conscience(personnelle, du “moi”, voir ci-dessus la signification – JS). »\nPour éviter d’être absorbé par le champ inconscient qui cherche à s’en accaparer(inceste\nouroborique) et aussi d’être supprimé par le collectif qui ne veut pas changer, le “moi/héros”\ndoit absolument garder l’équilibre entre ces deux mondes(qui ne font qu’un).\n« Cela signifie que la profondeur de la couche transpersonnelle activée, d’une part, et l’acuité\nde la conscience, d’autre part, doivent interagir et non se développer l’une aux dépend de\nUne culture(dans son ensemble, son canon), une fois installée, et cela parfois au fil de milliers\nd’années, veut conserver sa structuration et les lois qui vont avec (comme la culture\npatriarcale par exemple).\n« La culture occidentale, dont nous vivons aujourd’hui la crise(en 1949 – JS), se distingue de\ntoutes les autres que nous connaissons par le fait que, bien qu’elle forme un continuum, elle\nse transforme en permanence… Malgré sa tendance au conservatisme, inhérente à tout canon\nculturel, le canon occidental possède aussi un ingrédient révolutionnaire ; il a en effet intégré\nl’archétype du héros. »(328)\n« Bien que l’évolution du moi et de la conscience ait eu dès le départ pour devise de\n“se débarrasser de l’inconscient”, le moi en tant qu’instance de la centroversion(retour à la\ntotalité – JS) ne doit cependant jamais perdre le contact avec l’inconscient ; sa fonction naturelle\nd’équilibrage l’oblige à octroyer au monde du transpersonnel la place qui lui revient. »(329)\nLorsque cet équilibrage est absent, pour cause d’inflation d’un des aspects qui nous\nconstitue(féminin ou masculin, conscient/inconscient, Grande Mère/Grand Père), le “moi”\npeut tomber plus ou moins malade.\n« En cas d’identification à la Grande Mère(castration matriarcale), le côté masculin de la\nconscience, l’activité de la volonté et le côté directif du moi s’appauvrissent ; en cas\nd’identification au Grand Père spirituel(castration patriarcale), c’est le côté féminin qui\ns’appauvrit. Il manque à la conscience la compensation par l’inconscient qui, par son\néquilibrage inconscient, permet d’approfondir et de ralentir les processus de la conscience(du\n“moi” – JS). »(331)\nCe sont là les dangers de rester positionné sur les extrêmes, par exemple : le rationnel\n(mental porté uniquement vers l’aspect extérieur du monde) et, l’irrationnel(mental axé\nuniquement vers le côté intérieur du monde). Comme le disent si bien de nombreuses\ntraditions de sagesse : il y a un réel bénéfice à rester sur la voie du milieu.\n« … La tendance patriarcale propre à l’évolution de l’humanité, a incité à “se débarrasser de\nl’inconscient” et à aller vers la conscience et la pensée…\nCette évolution extrême fait perdre au système moi-conscience son importance particulière,\nqui est de représenter et de réaliser, en tant qu’organe compensatoire de la centroversion, la\ntotalité de la psyché. »(332)\nJe comprends dans ce passage que la “conscience”, citée ci-avant, correspond à la\n“conscience du moi”, prise par les pensées, et à laquelle le “moi/conscience” s’identifie de\nmanière erronée (égocentrisme). Le “moi”, ainsi conditionné, va perdre le contact avec les\nimages que cherche à lui faire passer l’inconscient. Coupé de la composante émotionnelle,\nc’est sa faculté de création qui est en péril.\n« C’est le lien établi entre le système moi-conscience et la couche profonde de l’inconscient\nteintée d’émotion qui permet la créativité. »\nCette réduction d’interrelation entre la “conscience du moi” et l’inconscient, « a un effet\nstérilisant et entrave les processus qui élargiraient la conscience(globale, impersonnelle – JS)…\nElle pousse le moi à se surestimer dangereusement (inflation du “moi” – JS)… et devient incapable\nde voir ce qui dépasse le cercle personnel de la conscience du moi ».(333)\nLe “moi/conscience” est complètement pris par ce qui, au début, lui a permis de « s’extraire\nde la sphère envahissante de l’inconscient » : la conscience qu’il a fait sienne(Voir « La loi de\nla personnalisation secondaire »(page 16)).\nEn quelques mots, la loi de la « personnalité secondaire » place les données venant du champ\nimpersonnel de l’inconscient au niveau du système personnel de l’individu.\nCette disposition était nécessaire à l’amorce du développement du “moi”, ceci pour le\ndésenclaver de l’emprise de l’inconscient et donner de l’autonomie à la personnalité.\nCependant, « la personnalité secondaire est aujourd’hui(en 1949 – JS) utilisée par l’humanité\noccidentale(c’est une généralité moins évidente à notre époque en 2016 – JS) pour dévaloriser les forces et les\npuissances inconscientes dont le moi a peur. »\nAprès avoir obtenu son autonomie en refoulant massivement l’aspect intérieur\n(transpersonnel) d’où il provient, le “moi”, a tendance à aller vers une abstraction extrême du\ndomaine de l’inconscient collectif en « le considérant alors comme une simple illusion, et le\nréduisant à des données personnelle uniquement relatives au moi ».(334)\n« Ce qui est problématique dans ce développement, c’est qu’il est en soi légitime et\nnécessaire, mais que c’est seulement son exagération qui le rend absurde et dangereux. »\nLe “moi”,- en se prenant absolument pour le corps/mental, en pensant que la conscience est\nle produit du système cérébral, et en dénigrant les apports transpersonnels(de l’inconscient\ncollectif) -, vit dans un monde illusoire envers lequel il place toutes ces croyances.\n« Cette séparation par rapport à l’inconscient conduit, d’un côté, à une vie du moi vidée de\nsens et, de l’autre, à une stimulation à présent destructrice de la couche profonde puisqu’elle\ndévaste le monde souverain du moi… ».\nC’est comme un retournement, un remaniement, un réajustement évolutionnaire qui serait en\ntrain de se produire. Comme si une phase nécessaire prenait fin, pour qu’une autre\n« L’ancien système hiérarchique de valeurs dominantes est en train de se dissoudre.\nDieu, roi et patrie sont devenus des paramètres problématiques, tout comme la liberté,\nl’égalité et la fraternité, l’amour et la justice, le progrès de l’humanité et le sens de la vie…\nL’individu ne pouvant pas s’appuyer sur une contre-évolution intérieure compensatoire se\nretrouve ainsi exclu du contexte hiérarchique de la culture, ce qui implique pour lui un déclin\nde son expérience transpersonnelle, une atrophie de sa vision du monde et, par la suite, la\nperte de ces certitudes et d’un sens à sa vie. »(335)\nIl peut y avoir deux effets pour l’individu, face à cette unilatéralité déséquilibrante et risquée\npour le “moi” : Soit une « régression » vers la Grande Mère (l’inconscient), soit une « fuite\nvers le Père Spirituel » (force de l’esprit masculin).\nDans le 1er cas, cela peut se traduire par : « La possession(par un contenu archétypal – JS) dont sont\nvictimes, par exemple, les magnats de la finance et de l’économie est une évidence\npsychologique ; ils sont en réalité la proie d’un facteur suprapersonnel que l’on appelle\n“travail”, “pouvoir”, “argent” ou autre, mais qui, comme l’exprime si bien le langage, les\nDans le 2ème cas par : « une hypertrophie de la sphère du moi et de la personnalité qui\ns’exprime, avec un égoïsme brutal, par un manque d’intérêt pour ce qui est de l’ordre général\net par la tentative de mener une vie égocentrée… ».\nSes exemples sont à différencier de « l’homme dévoué à une idée, qui est possédé par les\narchétypes déterminant l’avenir de l’humanité et qui sacrifie sa vie à sa mission ». (337)\n« Le devoir d’une psychologie de la culture basée sur la psychologie des profondeurs est de\nfaire valoir l’aspect d’une nouvelle éthique qui, dans son jugement mais aussi dans la\nresponsabilité qui est la sienne, tiendra compte de l’effet collectif de ces possessions. »\nC’est, à partir de ces constatations venant de l’évolution du “moi/conscience” et de\nl’humanité, une perspective nouvelle, un changement nécessaire qui se profile :\n« La culture qui est en train de naitre sera une culture humaine infiniment plus haute que\nn’importe qu’elle autre avant elle, car elle aura surmonté certains aspects essentiels que\ncomportent les étroitesses bourgeoises, nationales et raciales. »\nLa succession des cultures démontrent que de reprendre contact avec le domaine de\nl’inconscient collectif est nécessaire. C’est là que l’être humain peut retrouver un\néquilibre perdu, les mémoires de son origine, l’inspiration vers la voie de l’éveil à ce qu’il est\nréellement, en totalité.\n« Se tourner volontairement vers l’inconscient et confronter la conscience humaine(la “conscience\ndu moi” – JS) aux forces de l’inconscient collectif de manière responsable, telle est la mission\ndu futur… La préparation de cette confrontation incombe, comme toujours, au héros, à\nl’individu ; lui et sa transformation sont le modèle à suivre pour les humains qui lui\nsuccèderont ; il est l’alambic du collectif, tout comme la conscience est l’alambic de\n1ère partie du livre = Présentation des « phases archétypales de l’évolution de la conscience,\ntelles qu’elles apparaissent dans les projections mythologiques de l’inconscient collectif ».(339)\n2ème partie du livre = Formation de « la personnalité au cours de l’histoire de l’humanité,\nquelle voies elle emprunte et quel lien existe entre elle et les phases archétypales. »\nLa 3ème et dernière partie va tenter de répondre à la question : Comment « les lois\nfondamentales sont assimilées, reviennent et se transforment au cours d’une ontogénèse\nrégie par des lois précises », et ceci « au cours de l’existence de chaque individu » ?\nChapitre VII : « Centroversion et âges de la vie »\nComme il est courant de le constater chez la plupart des individus, les âges de la vie\ncorrespondent à des phases caractéristiques du développement de la personnalité et de la\nconscience qui l’habite.\n« La 1ère partie de la vie constitue un processus de différenciation qui a pour référent, dans\nl’histoire de l’humanité, la formation et le développement du moi ; la centroversion passe du\nsoi, la totalité psychique agissant dans l’inconscient, au moi…\nAu moment du centrage du moi qui se finalise à la puberté, la centroversion s’exprime sous\nforme de rapport compensatoire entre les deux systèmes, conscience et inconscient. Elle\nreste néanmoins inconsciente, autrement dit, l’organe central de la centroversion, le moi, ne\nsait pas qu’il dépend de la totalité ».(340)\nA mon entendement, je l’écrirais de cette manière : De l’unicité absolue inconsciente émerge\nla partie qui va l’éclairer en se reflétant dans le système organique humain, le “moi”.\nDans la plupart des cas, au milieu de son existence, et souvent suite à une\n« transformation psychologique », le “moi” va expérimenter « une prise de conscience de la\ncentroversion » (processus d’individuation de CG. Jung, éveil à la réalité de ce que nous\nsommes2/3), et à la constellation du Soi en tant que centre psychique de la totalité qui, à\nprésent, non seulement agit inconsciemment, mais est aussi perçu consciemment ».\nAyant épuisé les attraits illusoires du monde extérieur, matériel, physique, rationnel,\nconventionnel, dirigé par une culture en saturation, il va s’opérer chez le “moi” un\nretournement vers l’intérieur de son système psychique.\n1 état dépressif, la perte de sens de l’existence et de goût pour les choses du monde\nextérieur, sont des indices sur l’amorce de ce retournement.\nL’énergie psychique est utilisée à l’intérieur de la psyché, cherchant une issue à la crise\ndéflagrante(voir en note le mémoire “Cap vers l’être”).\nL’état préliminaire de différenciation du “moi”, qui consistait à se détacher de la totalité\n(plérôme, Ouroboros, inconscient) d’où il vient, est une étape incontournable de l’évolution de\nla conscience et de ce qu’il est. Ceci pour être utile au collectif.\n« L’aperception primaire, transpersonnelle, mythologique, du monde par l’enfant est, à\nprésent, limitée et finalement supprimée suite à la personnalisation secondaire(Surmoi – JS).\nCette personnalisation est nécessaire pour qu’un domaine de la personnalité commence à se\ndévelopper ; elle s’effectue grâce aux liens noués avec l’entourage personnel sur lesquels,\ndans un premier temps, les archétypes sont projetés. »(342/343)\n« Le sentiment de menace et de peur qu’éprouve l’enfant ne provient pas du caractère\ntraumatique du monde – qui n’existe pas dans des conditions humaines normales, même\nprimitives -, mais de “l’espace nocturne”, ou plutôt, il surgit quand le moi émerge de cet\nLorsque l’enfant commence à se rendre compte de son existence dans le monde, - qu’il\ns’extrait du plan inconscient(ouroborique) qui le détenait et « lui donnait un sentiment de\nsécurité primitif » -, il a besoin de retrouver « le sentiment de sécurité secondaire qu’offre le\nmonde humain ». Et en particulier chez ses parents ou son entourage proche.\nDans l’éducation de l’enfant, et dans toutes les cultures, tout est fait pour que « le monde\noriginel de l’inconscient, qui est propre à l’enfant, le monde des rêves et des contes de fées,\nmais aussi des dessins et des jeux d’enfants, recule au profit du monde réel extérieur ».\nIl existe tout de même des éducations alternatives(Steiner-Waldorf, Montessori10), ou/et des\nparents, ouverts à l’importance de garder les rapports entre ces 2 plans (conscience/\ninconscient) en symbiose pour la plus grande harmonie de l’existence de l’enfant et du\n« L’école est, dans notre culture, l’architecte employé par le collectif pour édifier\nsystématiquement un mur entre l’inconscient, qui a subi une déflation, et la conscience (je\nsuppose qu’il s’agit ici de la “conscience du moi”, conditionnée par les données morales, éducatives, collectives – JS) qui\nveut s’adapter au collectif »(344)\nParaitre le plus possible en phase avec l’éducation des parents, la société, la culture,\néventuellement une religion, constitue le masque dont va se recouvrir l’individu.\nCeci pour être comme les autres, plaire aux autres, être inclus dans le groupe, avoir une\nreconnaissance, etc. il s’agit de l’instance appelée la Persona 7.\n« Le développement de la persona est le résultat de ce processus d’adaptation qui réprime,\ncamoufle et refoule les traits et dispositions significatifs au niveau personnel en faveur de\nfacteurs voulus par le collectif et actifs au niveau collectif. »\nCette disposition psychique s’installe chez le “moi”, par nécessité d’adaptation au collectif et\nde différenciation personnelle dans son existence.\nCela va entrainer une sorte de mise en veilleuse de la voix de l’inconscient, de la partie\ntranspersonnelle de l’individu apparaissant dans le monde phénoménologique.\nDe même que « physiquement et psychiquement, les prédispositions naturelles de chaque\nindividu sont doublement sexuées, le développement différentiel l’oblige, dans notre culture,\nà refouler dans l’inconscient la part de l’autre sexe(l’animus chez la femme et l’anima chez l’homme –\nIl va en découler que, chez le petit garçon par exemple, « ce qui est “féminin” et\n“sentimental” est mal vu », ceci pris dans certains cas de figure bien entendu.\n« La formation de la volonté, l’entrainement à des actions ciblées et disciplinées au détriment\ndes réactions instinctives inconscientes est tout aussi nécessaire pour que l’enfant qui grandit\npuisse s’adapter à la réalité(du monde manifesté illusoire – JS).\nNous retrouvons ici le refoulement de la composante émotionnelle.\nLa passion et l’affectivité du petit enfant font place à la maîtrise de l’affect et au refoulement\ndes sentiments par l’enfant bien élevé. »\nCe conditionnement de la psyché renforce le “moi”, l’ego, la personnalité, sa “conscience\nmentale”, et aboutit « à une augmentation de la tension intrapersonnelle ».\nAinsi, le “moi/conscience” s’identifie à cette composition psychique, - à ce mental programmé\nsuivant les données accumulées par la culture patriarcale et plus généralement par l’évolution\nde l’humanité, - et perd le contact, oublie ce qu’il/elle est en essence.\n« A présent, la conscience(que le “moi” croit sienne et qu’elle se croit lui – JS) affirme certes représenter\nl’unité, mais cette unité n’est qu’une unité relative de la conscience et non une unité de la\npersonnalité. La totalité psychique a été perdue et remplacée par le principe dualiste des\ncontraires qui domine la constellation conscience-inconscient.2 »(346)\nAprès que la construction et l’autonomie du “moi” se soient réalisées, suite à la différenciation\net à la scission d’avec l’inconscient, l’individu va, notamment à la puberté et vers la moitié de\nson existence, être confronté à un “retour” de l’inconscient collectif.\nLors de la période de la puberté(adolescence) : « La stimulation de l’inconscient qui a lieu à\nce moment-là, parallèlement à la transformation psychophysique(et à la sphère sexuelle),\ns’exprime à travers une activité renforcée de l’inconscient collectif, des archétypes… Un\nintérêt nouveau et vivant va se porter sur tout ce qui est suprapersonnel, général et\nPrincipalement, à ce stade de son développement, le garçon va projeter l’archétype de\nl’aspect féminin en lui(l’anima) sur une personne, ou dans le monde, qui va la lui renvoyer.\nDe même pour la fille avec l’archétype de(l’animus), l’aspect masculin en elle. C’est un\nrappel ou moyen de l’inconscient pour commencer à rétablir la totalité (centroversion) perdue\nen lui ou en elle.\nDe même, à cette période, c’est l’archétype des « parents originels » qui va s’activer pour\n« contraindre l’enfant à se séparer de l’image des parents, des parents réels…\nLe rapport à la figure du maitre, du professeur, et du guide, de la personnalité mana(avec une\nforte énergie captivante - JS), qui sont des projections de l’archétype du père, a autant d’importance\nque le projection de l’archétype de la mère sur la patrie, la communauté, l’Eglise ou tout\nautre mouvement. »(348)\nDans bien des cas, ces tentatives de l’inconscient à opérer une « renaissance » psychologique\nchez l’individu ne percent pas la sphère de la “conscience du moi”(trop centrée sur la\nAvant, dans les périodes primitives, il existait des rituels d’initiations qui permettaient ce\npassage incontournable dans le développement du jeune humain, et il en existe encore dans\nquelques tribus éloignées du modernisme.\nMais, dans la société portée par le rendement et l’attrait du matériel d’aujourd’hui, la plupart\ndes jeunes adultes sont loin de se douter de ce qui se passe pour eux lors de cette transition\nde l’état d’adolescent à l’état d’adulte.\nCes transformations de la personnalité se font souvent avec “pertes et fracas”, avec aussi des\nbonheurs et des joies, sans avoir la moindre idée sur l’importance et l’origine de cette\névolution incontournable(ou, si contournée ou incomprise peut laisser des troubles\nDans la seconde partie de l’existence du “moi”, un nouvel “abordage” peut être tenté par\nl’inconscient et son processus de centroversion, « apparaissant maintenant sous la forme du\nmonde spirituel de l’initiation ».(349)\n« Les névroses climatériques(de retour d’âge – JS) de la seconde moitié de la vie ont en commun la\ndifficulté à dénouer le lien étroit tissé avec le monde(l’enclavement dans l’aspect extérieur du monde – JS),\nune séparation pourtant nécessaire pour vivre une vieillesse mature et assumer les missions\nqui lui incombent. »(350)\nEn cette période de mi existence, « la centroversion accède à la conscience(du “moi” – JS).\nLe moi en souffrance subit un processus qui, partant de l’inconscient, s’empare de toute la\npersonnalité. Cette transformation, ces symptômes et ces symboles psychologiques, Jung les\na expliqués par le processus d’individuation7/8 et les a enrichis de formidables données,\nentres autres par ses travaux sur l’alchimie. »(351)\nAlors que la 1ère période de l’existence d’un être humain consiste à développer et différencier\nle système psychique du “moi”, « celle qui suit conduit au développement du Soi et à\nl’intégration du système psychique ».\nSuivant la compréhension que j’en ai, cela voudrait dire que le “moi”, parvenu à un état de\nmaturité spirituelle suffisante(connaissance de ce qu’il n’est pas), peut s’ouvrir à la\ncentroversion, c-à-d, à ce qu’il est en totalité(voir le processus d’individuation7/8, l’Advaïta\nVedanta2 et la psychologie spirituelle & transpersonnelle3).\nLors de ce processus de mise en évidence et de “désactivation” des instances psychiques\néphémères(“moi”, ombre, persona, animus & anima, inconscient personnel & collectif),\n« l’élargissement et le développement de la conscience se poursuivent, mais dans une\nLe moi prend conscience du Soi qui se développe alors, son activité inconsciente\nfinissant par atteindre le stade d’une activité conscience ».(352)\nC’est un peu comme passer du domaine extérieur terrestre au monde souterrain et\ns’apercevoir que ces deux mondes ne font qu’un, comme celui de la conscience et de\nl’inconscient. Cette constatation, intégrée par le “moi”, mène au Soi, à ce que la forme\nhumaine représente en totalité et en réalité.\nAprès le stade centré sur le développement et la prééminence de la personnalité du\n“moi”(identification absolue de la conscience au “moi”), « succède à présent un autre stade,\noù l’assimilation de contenus extra et suprapersonnels fait que le centre se déplace du moi\npersonnel, qui est au centre de la conscience, vers le Soi, qui est le centre de la totalité de la\npsyché. ». La « totalité de la psyché » étant la conscience et l’inconscience collective.\nPour l’écrire + simplement je mettrais :\nDans un 1er temps, la conscience impersonnelle s’étant oubliée et s’identifiant à l’image\nperçue en elle, se prend pour le “moi”, pour ce qui apparait en elle et qu’elle observe.\nDans un second temps, elle se rappelle à ce qu’elle est, en procédant à un retournement à\ntravers lui/elle et en lui/elle(le “moi”), et réalise qu’en fait il n’y a qu’Elle.\nCette réactualisation ne se réalise pas toujours sans provoquer des crises de positionnements\nentre “moi”/Soi/inconscient, et des états d’humeurs de la personnalité en “montagnesrusses”.\n« Ici aussi, une submersion émotionnelle et archétypale menace encore, sur le chemin qui\nconduit le héros aux Enfers, le moi qui renonce volontairement aux barrières, aux murs et à\ntout ce qui protège le développement de la conscience. »(353)\nL’individu en qui cela se passe a besoin d’avoir acquis en lui une conscience(personnelle) forte,\nqui a pu synthétiser toutes les données récoltées dans ses expériences de centroversion.\nIl aura à transcender tout ce qui s’est inscrit en lui. Cette mission sera remplie par le\n« symbole unificateur » et la « fonction transcendante8 »(“fonction conciliatrice des contraires” –\nCG. Jung “Types psychologiques ”) venant de la stabilité rétablie entre la conscience et l’inconscient.\n« Le symbole unificateur est la forme suprême de la synthèse, le produit parfait de la\ntendance du psychisme à la totalité et à l’autoguérison, qui, dans la mesure où il est pris\nau sérieux, non seulement soigne tout conflit dans un processus créatif, mais fait aussi de ce\nconflit le point de départ d’un élargissement pour l’ensemble de la personnalité. »\nCe qui au départ ne fait qu’un(L’ouroboros, le Noumène) mais sans le savoir, se\ndissocie(conscience/inconscient) pour faire l’expérience de ses potentialités(à travers le\nmonde phénoménal), et tend à réaliser son unicité absolue avec la fusion de la conscience et\nde l’inconscient chez l’être humain.\n« Les deux aspects réunis(conscience/inconscient - JS) sont l’expression d’une totalité accomplie et\nefficace de la personnalité, où le côté créatif de la psyché(inconscient collectif – JS) et la\ndétermination de la conscience ne fonctionnent plus comme deux systèmes antagonistes\nmais sont parvenus à une synthèse. »(354)\n« Cette dernière phase du développement de la conscience n’est plus une phase\narchétypale, c-à-d, liée au collectif ; elle est individuelle. »(355)\nC’est en chacun/e de nous que la totalité de ce que nous sommes peut se réaliser.\nLa conscience étant impersonnelle, et habitant l’humanité dans toute sa multiplicité, tend à\nmettre en lumière la totalité de ce qui est permanent(Ce qui observe) et éphémère(ce qui est\nobservé). C’est en ce sens que la conscience qui se réalise dans un individu se répand dans\nCet équilibre entre la périphérie(tout ce qui est manifesté) et le centre(Ce qui observe la\nmanifestation), entre l’éphémère et le permanent, est représenté, entre autres symboles par\nle « mandala11 »(356). L’aspect de la totalité absolue, le Soi, pourra être représenté\nsymboliquement par le « diamant ».\n« Au début, le moi était dans le ventre du dragon parental originel, de l’Ouroboros, caché\ndans son mélange d’intérieur et d’extérieur, de monde et d’inconscient, et il reposait en lui\ncomme un embryon.\nA la fin…, grâce à sa faculté de synthèse(de la conscience qui l’habite et qu’il est aussi – JS), il a surmonté\nla situation originelle ; la couronne du Soi l’auréole, et dans son cœur resplendit le\nVu par rapport à un idéal d’aboutissement de la pleine conscience, il y aurait besoin que\nl’ensemble de l’humanité atteigne le « stade de la synthèse », de la réalisation de ce qu’elle\nest réellement, pas seulement quelques individus.\n« L’inconscient collectif de l’humanité doit être perçu et reconnu par la conscience humaine\ncomme le fondement originel commun à tous…\nLe risque d’une submersion par l’inconscient ne sera écarté que lorsque les différences que\npose l’humanité entre les races, les peuples, les tribus et les groupes, seront surmontées\ngrâce à un processus d’intégration produisant une nouvelle synthèse. »\nCela voudrait dire que la communauté humaine à besoin de prendre conscience que tout est\ninterrelié et interdépendant, que tout est un, que nous sommes tous, dans le fond, le même\ncentre, le même Soi. Que les formes qui manifestent le Soi sont innombrables, mais qu’elles\ndétiennent et viennent toutes de la même essence : l’essence de ce qui est, de ce qui était,\net de ce qui sera éternellement.\nIl a été tenté d’expliquer dans cet ouvrage « l’importance psychologique de la situation et de\nla phase ouroborique qui », d’après l’auteur, « est la situation originelle du moi. »(359)\nPour terminer, l’auteur nous propose de voir « l’importance positive du groupe pour l’individu,\npuis faire la distinction entre la nature de l’individu et celle de la masse ».\n« Le groupe est une unité vivante dont les membres représentent des parties reliées\nentre-elles, que ce lien soit naturel, biologique(lignée, famille, clan, tribu ou peuple primitif)\nou construit(totem, secte ou groupe religieux)…\nLe groupe a une pérennité que garantit le lien inconscient entre ses membres. »\n« Les associations de masse, par contre, sont des associations nominales auxquelles nous\nn’accordons ni le caractère ni le qualificatif de groupe…\nIl s’agit d’un rassemblement d’individus qui, entre eux, n’ont pas de lien émotionnel et ne\nvivent pas de projections inconscientes. »(360)\n« En situation de crise, il s’avère que l’émotion du groupe primaire, du peuple par exemple,\nest plus forte que l’appartenance à un parti(association de masse – JS).\nLe destin de la social-démocratie, par exemple, a régulièrement montré que le parti politique\nest une association de masse qui s’effondre dès que le groupe est activé ; la prise de\npossession par les émotions, comme lors d’une déclaration de guerre, active dans le groupe\nle sentiment d’appartenance à un peuple. »\nChez certains des individus appartenant au groupe, ayant une disposition et une sensibilité\némotionnelle particulières, l’inconscient collectif peut se manifester de manière plus ou moins\n« Des phénomènes spirituels de l’inconscient collectif apparaissent dans les révélations\n“recueillies” par des individus particulièrement réceptifs qui, en devenant les porteurs et\nannonciateurs du transpersonnel, s’avèrent être de “grands individus”.\nL’inconscient collectif du groupe se manifeste à travers la possession émotionnelle de\nl’individu qui a pour fonction, en tant qu’organe du groupe, d’en transmettre les contenus…\nCertes des contenus inconscients s’emparent de lui, mais en même temps son conscient se\nsaisit activement de ces contenus…\nCe qui implique non seulement une participation mais aussi une prise de position. »(361 & 363)\nIl y a tout un panel de “prise de possession” par l’inconscient collectif qui va :\n- Du « porteur passif de projections… qui peut mener à une identification avec le contenu\nprojeté de l’inconscient collectif, ou à une inflation(du “moi”, de la personnalité consciente – JS) »,\n- à « l’individu dont la personnalité est directement possédée par le contenu saisissant\nde l’inconscient, esprit, démon ou dieu, même là où la conscience ne participe pas à\nl’assimilation ni à l’interprétation, etc. »(362),\n- au « malade mental, chez qui le transpersonnel, l’inconscient collectif, le monde des\nesprits se manifeste sans qu’il y ait participation de la conscience et du moi. »\n- et aussi, au « guide momentané d’un groupe… Celui qui a réalisé quelque chose\nd’extraordinaire dans une situation particulière… ».\nPour les individus appelés « grands maitres », ils « se distinguent par le fait que leur\nconscience participe au processus et se positionne par rapport à lui de manière responsable »\n« Le moi moyen, l’individu moyen,… devient un membre du groupe. Pendant au moins la\nmoitié de sa vie, c’est l’appartenance au groupe, l’adaptation et le formatage qu’implique la\nparticipation au collectif, qui caractérise l’essentiel de son développement d’homme moyen. »\n« Si l’on tient compte du fait que l’individu est à l’origine englouti dans le collectif, on\ncomprend pourquoi toutes les orientations données par le collectif sont pour lui synonymes\nd’obligation et d’engagement inconditionnel. »\nEn effet, tombé dans “l’aquarium” de l’humanité, conditionné depuis des millénaires par la\nculture patriarcale et par l’oubli de son origine transpersonnelle, l’individu va subir un\nformatage conforme « aux normes culturelles du groupe transmises par les ancêtres… ».\nDans ce magma humain, normalisé suivant les plis qu’ont pris les cultures et l’évolution de la\nconscience, des personnages canalisent les données de l’inconscient collectif( “grands\nindividus”). « Ils représentent, de manière archétypale la figure de la totalité du\n« Le développement de la conscience du moi et de l’individu par le “grand individu” se fait par\ntransmission de contenus, révélés par Lui, qui deviennent une partie du canon culturel, c’està-dire des valeurs et des forces suprapersonnelles qui structurent la culture et la vie. »\nPour résumer les 2 plus grands cycles du « développement archétypal de la conscience » :\n- 1er stade de l’évolution de la conscience = Dominé par « le groupe matriarcal avec\ntoutes les caractéristiques émotionnelles »(369)\n- 2ème stade de l’évolution de la conscience = Dominé par le groupe patriarcal, ses\nsociété secrètes, le caractère individuel & anti-féminin, et l’augmentation de la virilité\nCe 2ème stade est encore en vigueur maintenant, jusqu’à quand ?\nSans revenir et basculer dans la radicalité de l’inconscient, ne serait-il pas temps de fusionner\nles 2 polarités(inconscient /conscience) qui ne font qu’une ?\nLes phases de l’évolution de la conscience sont passées du féminin au masculin, de la\nmère au père, de l’inconscient à la conscience.\nN’est-ce pas le moment de rétablir un équilibre perdu par nécessité développementale ?\nDe redonner l’importance qui lui est due au creuset féminin d’où tout et tous sommes issus ?\nNi aurait-il pas à réaliser que le champ de la conscience n’existe pas sans celui de\nl’inconscient et que l’inconscient ne peut se savoir être sans la conscience ?\n« Le développement va de la mère au père »(370), de l’inconscient à la conscience, du féminin\nau masculin. Il en découle que l’inconscient est la matrice de tout ce que la conscience met\nA l’époque de l’humanité et du développement de la conscience où nous vivons(2016), une\nquantité plus conséquente de « grands individus » serait présente.\n« Le guide(ou “grand individu” – JS) assumant seul le collectif est un atavisme(héritage – JS) du\nCette situation de dissociation entre ce qui était et qui reste uni en profondeur : l’inconscient\net la conscience, crée chez la plupart des humains un état de bipolarité entre ces deux\nchamps qui n’en font qu’un.\nSans cesse tiraillés dans l’un ou dans l’autre, ils ne savent plus à quel ordre se vouer :\nEcouter la voix intérieure ou extérieure. Obéir à ce que dit le cœur maternel ou à ce que\nqu’ordonne le mental paternel.\nCes deux orientations qui se déchirent, « tendent à réduire l’importance du groupe en tant\nqu’unité d’êtres humains reliés consciemment ou inconsciemment entre eux, et à donner plus\nd’importance à la masse, qui est un conglomérat d’individus sans liens entre eux. »\n« Le processus de massification » : « Entité de masse, un état par exemple, qui n’est\nqu’une structure nominale réunissant des éléments très disparates, à la manière d’un\nconcept, sans pour autant représenter une idée qui serait une image centrale exprimant un\ngroupe homogène ».(372)\n« Dans notre culture, on a assisté et on assiste encore à une dissolution croissante des petits\ngroupes, des petits peuples et, par suite, à une destruction des fondements de la psychologie\nde groupe, qui se traduit par la massification, l’atomisation et l’internationalisation de\nl’individu au niveau de sa conscience. »\nCette assertion est à mettre dans le contexte de l’époque(1949). Cependant, c’est quand\nmême vers une “massification”, une mondialisation que tend la société moderne actuelle.\nCeci en réduisant les humains des grandes métropoles à une seule entité, “modulable” à\nsouhait pour les intérêts de quelques “moi/égos” puissants et avides de pouvoirs éphémères.\nBalançant cette sombre perspective, il existe de nos jours, une force qui se met en place et\ntente de ramener un équilibre perdu entre l’extérieur et l’intérieur, le masculin et le féminin,\nles valeurs matérielles et les valeurs spirituelles.\nCette force est celle de l’attraction naturelle vers la totalité(centroversion) que de plus en\nplus de gens ressentent en acceptant de se laisser porter par elle, en toute confiance.\n« Cette ampleur qu’a prise la conscience moderne l’oblige à se confronter à d’autres peuples,\nnations et races, et à d’autres cultures, formes économiques, religions et systèmes de\nvaleurs, indépendamment des idéologies nationales… La vision que l’homme moderne a\ndu monde a subi des modifications que la psyché n’a pas encore pu digérer. »\nDepuis 1949 la vision de la conscience évolue exponentiellement vers plus de cohérence,\nd’équitabilité entre tous, et vers une mise en lumière accrue concernant cette discordance\ndéchirante mais parlante qui règne dans le monde où tout ne fait qu’un.\n« En repensant toutes les valeurs, la révolution des temps modernes, cette tourmente au\ncentre de laquelle nous nous retrouvons aujourd’hui(il y a près de 67 ans, mais encore plus intense\nactuellement en l’année 2016 – JS) a conduit, pour l’individu et pour tous, à une perte des repères\ndont nous vivons et subissons chaque jour les dysfonctionnements : au niveau politique\ndans le collectif, et au niveau psychologique chez l’individu ».(373)\nC’est bien ce qui se passe de nos jours : Un climat d’actualité sanglant dans plusieurs pays du\nmonde, les médias qui se focalisent sur l’aspect négatif des évènements, l’incompréhension\nde la population portée vers la peur et la répression, l’inconsidération des différences qui crée\nune source de confusion et de rejet des autres… etc.\n« Le moi de l’homme moderne lâche prise. Lors de ce processus réactif de massification, il\ntombe sous l’emprise de l’Ombre collective que représente l’homme de masse au sein de la\n… A présent, dans une psyché scindée, avec un moi qui se laisse aller et régresse, il se\ntransforme en cancer et en danger nihiliste(dénigrement des valeurs, pessimisme, scepticisme – JS) . Quand\nla conscience du moi se désintègre, toutes les positions qui avaient été construites à mesure\nque l’humanité évoluait sont détruites et conduisent à une régression, comme dans une\nDans ce contexte, l’individu a tendance à perdre son authenticité spécifique pour se\nfondre dans le comportement de masse du collectif.\n« Les démons et les archétypes redeviennent autonomes ; l’âme individuelle est de nouveau\navalée par la Mère Terrible… Mais on assiste en même temps à une réactivation du tronc\nnerveux cérébral et de son écrasante facette émotionnelle… On assiste à un efféminement,\nà une submersion par le côté inconscient… Tout le système de défense de la conscience\ns’effondre, et avec elle le monde des valeurs et de l’esprit qui lui est associé… »(375)\n« … L’inconscient dans lequel les individus résignés sont entrainés par la régression est en\nquelque sorte un inconscient qui ne tend pas vers la conscience, l’individu et l’esprit… ».\n« La régression à l’état d’homme de masse n’est possible que sur la base du processus\nextrême qui la précède, où la scission entre la conscience du moi et l’inconscient\ns’accompagne d’une perte de la centroversion. Ce manque de régulation de la totalité\nconduit au chaos. »(375)\nCarl Gustav Jung le disait :\n« Les masses sont des bêtes aveugles ». (Dans “Psychologie et alchimie” 9)\nCe sont bien les extrêmes qui sont sources de perdition et de disparition.\nCela nous mène au constat évident que nous avons à garder cet équilibre entre\nla lumière(conscience) et les ténèbres(inconscient), entre l’intérieur et l’extérieur de\nnous-mêmes, entre le matériel et le spirituel, qui ne font qu’un.\nLa totalité de ce que nous sommes a besoin d’unifier les deux parties qui la compose pour\nréaliser son êtreté(connaissance du fait d’être).\nAu terme de ce compte rendu de lecture, j’ai l’impression d’avoir remonté le fil qui s’est\ndéroulé jusqu’à maintenant, ici, devant l’écran sur ce bureau.\nUn fil parti du fin fond du temps, où ne régnait qu’une masse informe sans différenciation\nUn espace où tout est ce que je suis.\nMerci d’avoir pris connaissance de ce résumé de l’ORIGINE\n(en astérisque et en bleu dans le texte)\n1 – Liens sur la symbolique du cercle :\n2 – Ouvrages sur l’Advaïta Vedanta :\n- « L’appel de l’être » de Ramesh Balsekar.\n(Notes de lectures de Jacques Sanna sur le site :\n« Les orients de l’être ou enseignements de Nisargadatta Maharaj » de Ramesh\nBalsekar. (Notes de Jacques Sanna sur le site :http://www.sannajacpsychotherapie.fr/notes_de_lecture/Les_Orients_de_L_Etre_ou_l_enseignement_de_Nisargadatta_Maharaj_par_Rames\n« Tout est conscience » de Ramesh Balsekar.\n(Notes de lecture de Jacques Sanna sur le site :\n3 – Psychologie Spirituelle/Transpersonnelle :\n« Au cœur de l’impensable » de Jean-Marc Mantel.\n« Dites oui à ce que vous êtes vraiment » de Jean-Marc Mantel.\n« Pour une psychologie du futur » de Stanislav Grof.\n« Psychologie transpersonnelle » de Stanislav Grof.\n« Quand l’impossible arrive » de Stanislav Grof. (Notes de lecture de Jacques Sanna sur le site :\n(Notes de lecture de Jacques\nSanna sur le site :\n(Notes de lecture de Jacques Sanna sur le\nsite : http://www.sannajac-psychotherapie.fr/notes_de_lecture/Pour_une_Psychologie_du_futur_de_S_GROF.pdf)\n« La respiration holotropique » de Patrick Baudin.\n4 – Le PEAT(processus psycho-énergétiques) :\nBlog de Nadine Sanna : http://nadine.sanna.overblog.com/tag/processus%20peat/\n- Blog de Jacques Sanna : http://jacquessanna.canalblog.com/archives/2014/11/17/30974122.html\n5 – Psychothérapie analytique(psychologie des profondeurs) :\n- « Cap vers l’être, quand la psychologie de l’être humain rejoint ce qu’il est » mémoire\nde fin de formation : http://www.sannajac-psychotherapie.fr/Memoire_EPC.pdf\n- Cabinet de psychothérapie de Jacques Sanna : http://sannajac-psychotherapie.fr/\n6 – Exercices de pleine conscience\n- « L’éveil des sens » de Jon Kabat Zinn. (Notes de lectures de Jacques Sanna sur le site) :\nOuvrages de Carl Gustav Jung :\n7 - « Dialectique de moi et de l’inconscient ».\n8 - « L’âme et le soi ».\n9 – « Psychologie et Alchimie ».\n10 – Education alternatives\n- Maria Montessori : http://www.alternative-montessori.com/par-ou-commencer-montessori/\n- Steiner-Waldorf : http://steiner-waldorf.org/\n11 – Le mandala :\n- Extrait tiré du livre «Mandalas», œuvres de Blanche Paquette :\nNotes & réflexions de Origine et histoire de la conscience d'Erich Neumann.pdf (PDF, 587 Ko)\nouroboros grande psychique personnalite conscience humain collectif inconscient individu masculin developpement homme totalite heros monde\nCe fichier a été mis en ligne par un utilisateur du site. Identifiant unique du document: 01939166.