Antropologia filosofica ernst cassirer by Vânia Lúcia Rodri... 5559 views\nGeografía colombiana by Gormoth 1919 views\nRolando by Camilo Garibello ... 130 views\nLos continentes un estudio fisico by Camilo Garibello ... 1412 views\nConceptos básicos matemáticas by manyo23 9948 views\nDocumento no.10 Desarrollo infantil... by ani_milena 13790 views\nCarina Fernández Lisso , profesora de filosofía at Centro de Estudios Sociales Argentino\n1. ERNST CASSIRERANTROPOLOGÍA FILOSÓFICA Introducción a una filosofía de la cultura FONDO DE CULTURA ECONÓMICA MEXICO\n2. INDICE PREFACIO .....................................................................................................................................................4PRIMERA PARTE: ¿QUE ES EL HOMBRE? ................................................................................................7 I. LA CRISIS EN EL CONOCIMIENTO DEL HOMBRE ............................................................................7 II. UNA CLAVE DE LA NATURALEZA DEL HOMBRE: EL SÍMBOLO............................................25 III. DE LAS REACCIONES ANIMALES A LAS RESPUESTAS HUMANAS..........................................27 IV. EL MUNDO HUMANO DEL ESPACIO Y DEL TIEMPO.................................................................40 V. HECHOS E IDEALES ............................................................................................................................51SEGUNDA PARTE: EL HOMBRE Y LA CULTURA ...............................................................................57 VI. DEFINICIÓN DEL HOMBRE EN TÉRMINOS DE CULTURA .........................................................57 VII. MITO Y RELIGIÓN .............................................................................................................................64 VIII. EL LENGUAJE ...................................................................................................................................95 IX. EL ARTE..............................................................................................................................................119 X. LA HISTORIA.......................................................................................................................................147 XI. LA CIENCIA........................................................................................................................................177 XII. RESUMEN Y CONCLUSIÓN ...........................................................................................................191 2\n3. Primera edición en inglés, 1944Primera edición en español, 1945Segunda edición en español, 1951Tercera edición en español (Colección Popular), 1963Cuarta edición en español (Colección Popular), 1965Quinta edición en español (Colección Popular), 1968Título de esta obra en inglés :Essay on man© 1967 Yale University Press, New Haven, Connecticut.Traducción al español: EUGENIO ÍMAZD. R. © 1967 FONDO DE CULTURA ECONÓMICA Av. de la Universidad 975, México 12,D. F.Impreso en México 3\n4. A charles W. Hendel con amistad y gratitud. PREFACIO El primer impulso para escribir este libro se lo debo a mis amigos ingleses ynorteamericanos que han insistido repetidamente para que publicara unatraducción inglesa de mi Filosofía de las formas simbólicas. Aunque me hubieracomplacido corresponder a sus deseos, me di cuenta, a los primeros pasos, de quela tarea era impracticable y hasta resultaba, en las actuales circunstancias,injustificable la reproducción del libro en su integridad. Por lo que respecta allector le hubiera exigido un gran esfuerzo de atención la lectura de un estudioen tres volúmenes que se ocupa de un tema difícil y abstracto. Pero tambiéndesde el punto de vista del autor era poco practicable o aconsejable la publicaciónde una obra planeada y escrita hace más de veinticinco años. Desde esa fecha, elautor ha proseguido sus estudios sobre la materia. Ha podido conocer muchoshechos nuevos y se ha tenido que enfrentar con nuevos problemas. Hasta losmismos problemas viejos son vistos por él desde un ángulo diferente y aparecencon una iluminación distinta. Por todas estas razones me decidí a partir otra vez ya escribir un libro enteramente nuevo. Este libro tenía que ser mucho más breveque el primero. "Un libro grande —dice Lessing—, es un gran daño". Cuandoescribía mi Filosofía de las formas simbólicas estaba yo tan absorbido por eltema que olvidé o descuidé esta máxima estilística. En la actualidad me sientomucho más inclinado a suscribir las palabras de Lessing. En lugar de ofrecer unaexposición detallada de los hechos y una morosa discusión de las teorías, heprocurado concentrarme en unos cuantos puntos que se me figuran de especialimportancia filosófica y he tratado de expresar mis pensamientos con la mayorbrevedad y concisión. De todos modos, el libro tiene que tratar de temas que, a primera vista,pueden parecer bastante dispares. Un libro que se ocupa de cuestiones psicológicas, ontológicas, epistemológicas, yque contiene capítulos que se refieren al mito y a la religión, al lenguaje y al arte, ala ciencia y a la historia, se expone al reproche de no ser más que un mixtumcompositum de las cosas más diversas y heterogéneas. Espero que el lector, despuésde leídas sus páginas, encontrará que el reproche es infundado. Uno de mispropósitos principales se cifra en convencerle de que todos los temas de que setrata en este libro no constituyen, después de todo, más que un solo tema.Representan caminos diferentes que llevan a un centro común y, a mi parecer,corresponde a una filosofía de la cultura el encontrar y fijar este centro. 4\n5. Por lo que respecta al estilo del libro ha significado sin duda una seria desventajael haberlo tenido que escribir en una lengua que no es la materna. Difícilmentehubiera superado este obstáculo sin la ayuda de mi amigo James Pettegrove, delState Teachers College de New Jersey. Ha revisado todo el manuscrito y me haaconsejado discretamente en todas las cuestiones lingüísticas y estilísticas. Perotambién le estoy muy agradecido por muchas observaciones valiosas y pertinentes enlo que se refiere a la materia del libro. No es que pretenda escribir un libro popular sobre una materia que, en tantosrespectos, se resiste a toda vulgarización. Por otra parte, tampoco este libro sehalla destinado exclusivamente a profesores o filósofos. Los problemasfundamentales de la cultura humana revisten un interés humano general y tienen quehacerse accesibles al gran público. He tratado, por lo tanto, de eludir todos lostecnicismos y he procurado expresarme con la mayor claridad y sencillez posibles.Quisiera advertir, de todos modos, a mis posibles críticos, que lo que yo puedoofrecer en esta ocasión es, más bien, una explicación y una ilustración de mi teoríamejor que una demostración. Para una discusión y análisis más cerrados de losproblemas implicados les recomendaría que acudieran a la exposición detallada demi Filosofía de las formas simbólicas. Deliberadamente me propongo no presentar una teoría acabada, expresada en estilodogmático. Por el contrario, he procurado colocar a los lectores en posición dejuzgar por sí mismos. Claro que no ha sido posible mostrar ante ellos toda la masa deprueba empírica en que se basa mi tesis principal. Pero, por lo menos, he procuradoofrecer amplias y ricas citas de los libros sobresalientes en las diversas materias. Ellector no va a encontrar una bibliografía completa, pues hasta los títulos de unabibliografía semejante hubieran rebasa do con mucho el espacio de que disponía. Mehe tenido que contentar con citar aquellos autores con los que me creo más endeuda y con seleccionar aquellos ejemplos que me parecían ofrecer una significacióntípica y un interés filosófico extraordinario. Al dedicar la obra a Charles W. Hendel deseo expresar mi profunda gratitud alhombre que me ayudó a preparar este libro con un celo infatigable. Fue el primero aquien hablé sobre su plan general. Sin su interés por el tema del libro y su amistosointerés personal por el autor, difícilmente hubiera tenido yo valor para publicarlo. Haleído el manuscrito varias veces y he podido recoger sugestiones críticas que hanresultado valiosas y de gran ayuda. La dedicatoria no sólo posee un sentido personal sino también simbólico. Aldedicar este libro al Presidente del Departamento de Filosofía y al Director de losestudios para graduados de la Universidad de Yale quiero expresar mi gratitudcordial al Departamento mismo. Cuando hace tres años llegaba yo a la Universidadde Yale, fue una grata sorpresa para mí encontrar una estrecha colaboración, quese extendía a un ancho campo. Fue un placer especial y un gran privilegio trabajarjunto con mis colegas más jóvenes en seminarios colectivos de materias varias.Representaba una nueva experiencia en mi larga vida académica, experienciaverdaderamente interesante y estimulante. Siempre recordaré estos seminarioscolectivos, uno de filosofía de la historia, otro de filosofía de la ciencia, un tercero 5\n6. de teoría del conocimiento, mantenidos por Charles Hendel y Hajo Holborn, F.S.C. Northrop, Henry Margenau, MonroeBeardsley, Frederic Fitch y Charles Stevenson. Debo considerar este libro, en una gran medida, como el producto de mi trabajoen la escuela de graduados de la Universidad de Yale, y aprovecho la oportunidadpara expresar mi reconocimiento al decano de la escuela, Edgar S. Furniss, por lahospitalidad que me ha brindado en estos tres últimos años. También debo unagradecimiento cordial a mis estudiantes. He discutido con ellos casi todos losproblemas contenidos en este libro y espero que encontrarán muchas huellas denuestra obra común en las páginas que siguen. ERNST CASSIRER Universidad de Yale 6\n7. PRIMERA PARTE ¿QUE ES EL HOMBRE? I. LA CRISIS EN EL CONOCIMIENTO DEL HOMBRE PARECE reconocerse en general que la autognosis constituye el propósito supremo dela indagación filosófica. En todos los conflictos entre las diferentes escuelas esteobjetivo ha permanecido invariable e inconmovible: probó ser el punto arquimédico,el centro fijo e inmutable de todo pensamiento. Tampoco los pensadores másescépticos negaron la posibilidad y la necesidad del autoconocimiento. Desconfiabande todos los principios generales concernientes a la naturaleza de las cosas peroesta desconfianza se enderezaba a inaugurar nuevos y más seguros modos deinvestigación. En la historia de la filosofía el escepticismo ha sido, muy a menudo,el mero envés de un humanismo resuelto. Al negar y destruir la certeza objetiva delmundo exterior, el escéptico espera conducir todos los pensamientos del hombre haciasí mismo. El conocimiento propio, declara, es el requisito previo y principal de larealización que nos conecta con el mundo exterior a fin de gozar de sí mismo.Tenemos que tratar de romper la cadena de nuestra verdadera libertad. La plusgrande chose du monde cest de sçavoir étre à soy, escribe Montaigne. Sin embargo,tampoco esta manera de abordar el problema —el método introspectivo— nosabroquela contra las dudas escépticas. La filosofía moderna comenzó con el principiode que la evidencia de nuestro propio ser es invencible e invulnerable. Pero elprogreso del conocimiento psicológico apenas si ha confirmado este principiocartesiano. La tendencia general del pensamiento se dirige actualmente hacia elpolo opuesto. Pocos psicólogos modernos reconocerían o recomendarían un purométodo de introspección. En general nos dicen que un método semejante esverdaderamente precario. Están convencidos de que no es posible acometer unapsicología científica más que con una actitud estrictamente behaviorista y objetiva;pero un behaviorismo consistente y radical tampoco alcanza su fin. Puedeadvertirnos de posibles errores metódicos pero no resolver todos los problemas de lapsicología humana. Podemos criticar el punto de vista puramente introspectivo orecelar de él, pero no suprimirlo o eliminarlo. Sin introspección, sin una percepcióninmediata de los sentimientos, emociones, percepciones, pensamientos, ni, tan siquierapodríamos definir el campo de la psicología humana. Hay que reconocer, sinembargo, que siguiendo exclusivamente esta vía jamás llegaremos a una visiónabarcadora de la naturaleza del hombre. La introspección nos revela tan sólo aquelpequeño sector de la vida humana que es accesible a nuestra experiencia individual;jamás podrá cubrir por completo el campo entero de los fenómenos humanos. Aun 7\n8. en el caso en que pudiéramos juntar y combinar todos los datos, estaríamos enposesión de un cuadro bien pobre y fragmentario, un mero torso de la naturalezahumana. Nos dice Aristóteles que todo conocimiento tiene su origen en una básicatendencia de la naturaleza humana, que se manifiesta en las acciones y reaccionesmás elementales del hombre. El ámbito entero de la vida de los sentidos se halladeterminado e impregnado por esta tendencia: Todos los hombres desean por naturaleza conocer. Una prueba de ello la tenemosen el goce que nos proporcionan nuestros sentidos; porque, aparte de su utilidad, sonqueridos por sí mismos, y por encima de todos el de la vista. Porque no sólocuando tratamos de hacer algo sino también en la ociosidad preferimos el ver acualquier otra cosa. La razón está en que este sentido, más que ningún otro, nos haceconocer y trae a luz muchas diferencias entre las cosas. (Metafísica, Libro A, I,980a 21.) Este pasaje es muy característico del concepto que, a diferencia de Platón, tienedel conocimiento Aristóteles. Semejante loa filosófica de la vida sensible del hombresería imposible en la obra de Platón; jamás llegaría a comparar el deseo delconocimiento con el goce que nos proporcionan nuestros sentidos. En Platón la vidade los sentidos se halla separada de la vida del intelecto por un ancho e insuperableabismo. El conocimiento y la verdad pertenecen a un orden trascendental, el reinode las ideas puras y eternas. El mismo Aristóteles está convencido de que no esposible el conocimiento científico a través únicamente del acto de percepción; perocuando niega la separación que Platón establece entre el mundo ideal y el empírico,habla como un biólogo. Trata de explicar el mundo ideal, el mundo del conocimientoen términos de vida. Según Aristóteles, en ambos reinos encontramos la misma con-tinuidad ininterrumpida. En la naturaleza, lo mismo que en el conocimientohumano, las formas superiores se desarrollan a partir de las inferiores. Percepciónsensible, memoria, experiencia, imaginación y razón se hallan ligadas entre sí por unvínculo común; no son sino etapas diferentes y expresiones diversas de una y lamisma actividad fundamental, que alcanza su perfección suprema en el hombre, peroen la que de algún modo participan los animales y todas las formas de la vidaorgánica. Si adoptáramos este punto de vista biológico nos figuraríamos que la primera etapadel conocimiento humano Habría de tratar exclusivamente con el mundo exterior. Porlo que se refiere a sus necesidades inmediatas y a sus intereses prácticos el hombredepende de su ambiente físico. No puede vivir sin adaptarse constantemente a lascondiciones del mundo que le rodea. Los primeros pasos hacia la vida intelectual ycultural pueden describirse como actos que implican una suerte de adaptaciónmental al dintorno. Mas en el progreso de la cultura muy pronto tropezamos conuna tendencia opuesta de la vida. Desde los primeros albores de la concienciahumana vemos que el punto de vista extravertido se halla acompañado y comple-mentado por una visión introvertida de la vida. Cuanto más lejos avancemos en eldesenvolvimiento de la cultura con respecto a sus orígenes la visión introvertida seva adelantando hacia el primer plano. Sólo poco a poco la curiosidad natural del 8\n9. hombre comienza a cambiar de dirección. Podemos estudiar este paulatinodesarrollo en casi todas las formas de su vida cultural. En las primerasexplicaciones míticas del universo encontramos siempre una antropología primitivaal lado de una cosmología primitiva. La cuestión del origen del mundo se hallainextricablemente entrelazada con la cuestión del origen del hombre. La religión nodestruye estas primeras explicaciones mitológicas; por el contrario, preserva lacosmología y la antropología míticas dotándolas de nueva forma y de mayor pro-fundidad. Por lo tanto, el conocimiento de sí mismo no es considerado como uninterés puramente teórico; no es un simple tema de curiosidad o de especulación; sereconoce como la obligación fundamental del hombre. Los grandes pensadoresreligiosos han sido los primeros que han inculcado esta exigencia moral. En todaslas formas superiores de la vida religiosa la máxima "conócete a ti mismo" seconsidera como un imperativo categórico, como una ley moral y religiosa definitiva.Sentimos con este imperativo, por decirlo así, una inversión súbita del primerinstinto natural de conocimiento, percibimos una trasmutación de todos los valores.Podemos observar la marcha concreta de este desenvolvimiento en la historia de todaslas religiones universales, en el judaismo, en el budismo, en el confucianismo y en elcristianismo. Εl mismo principio se manifiesta en la evolución general del pensamientofilosófico. En sus etapas primitivas la filosofía griega parece interesarse exclusiva-mente por el universo físico; la cosmología predomina claramente sobre todas lasotras ramas de la investigación filosófica, pero caracteriza la profundidad y laamplitud del espíritu griego el hecho de que casi todo nuevo pensador represente almismo tiempo un nuevo tipo general de pensamiento. Tras la filosofía física de laescuela de Mileto, los pitagóricos descubren una filosofía matemática, mientras queloa eléatas son los primeros en concebir el ideal de una filosofía lógica. Heráclito sehalla en la frontera entre el pensamiento cosmológico y el antropológico; aunque siguehablando como un filósofo natural y pertenece al grupo de los antiguos fisiólogos,está convencido de que no se puede penetrar en el secreto de la naturaleza sin haberestudiado antes el secreto del hombre. Tenemos que cumplir con la exigencia de laautorreflexión si queremos aprehender la realidad y entender su sentido; por eso lefue posible a Heráclito caracterizar toda su filosofía con estas dos palabras:έδιζησάµην έµεωτόν (me he buscado a mí mismo).1 Pero esta tendencia nueva del pen-samiento aunque en cierto sentido inherente a la primitiva filosofía griega, no llegó asu plena madurez hasta la época de Sócrates; es, pues, el problema del hombre lo quesepara el pensamiento socrático del presocrático Sócrates nunca ataca o critica lasteorías de sus predecesores, no pretende introducir una nueva doctrina filosófica. Sinembargo, todos los problemas antiguos son vistos por él a una nueva luz, porqueson referidos a un nuevo foco intelectual; los de la filosofía natural y de lametafísica se encuentran súbitamente eclipsados por una nueva cuestión queparece absorber, de aquí en adelante, todo el interés teórico del hombre. Va noencontramos en Sócrates una teoría nueva de la naturaleza o una nueva doctrina1 Fragmento 101 de la obra de Diels, Die Fragmente der Vorsokratiker, ed. por W. Krantz (5a ed. Berlín, 1934), I, 173. 9\n10. lógica, ni una teoría ética coherente y sistemática en el sentido en que fuedesarrollada por los sistemas éticos posteriores; no hay más que una cuestión: ¿qué esel hombre? Sócrates sostiene y defiende siempre el ideal de una verdad objetiva,absoluta, universal, pero el único universo que conoce y al cual se refieren todas susindagaciones es el universo del hombre. Su filosofía, si posee alguna, esestrictamente antropológica) En uno de los diálogos platónicos se nos describe aSócrates en conversación con su discípulo Fedro. Pasean y a poco llegan a unlugar extramuros de Atenas; Sócrates está admirado por la belleza del lugar. Leencanta el paisaje, que celebra con entusiasmo. Pero Fedro le interrumpe. Lesorprende que Sócrates se conduzca como un extranjero que es conducido por uncicerone. "¿Traspasáis alguna vez los umbrales?", le pregunta; Sócrates responde,con un sentido simbólico: "Cierto que no, mi buen amigo, y espero que sabrásexcusarme cuando escuches la razón, a saber, que soy un amante del conocimientoy los hombres que habitan en la ciudad son mis maestros y no los árboles o lacomarca". (Platón, Fedro, 230.) No obstante, si estudiamos los diálogos socráticos de Platón en ninguna parteencontraremos una solución directa del nuevo problema, Sócrates nos ofrece unanálisis detallado y meticuloso de las diversas cualidades y virtudes humanas.Pretende determinar la naturaleza de estas cualidades y definirlas: bondad, justi-cia, templanza, valor, y así sucesivamente, pero nunca aventura una definición delhombre. ¿Cómo explicarnos esta aparente deficiencia? ¿Es que Sócrates adoptódeliberadamente la vía del rodeo, un método que le permitía no más arañar lasuperficie de su problema sin penetrar jamás en el meollo? En este punto, sinembargo, más que en otro cualquiera tenemos que recelar de la ironía socrática.Precisamente, la respuesta negativa de Sócrates aporta una luz inesperada a lacuestión y nos proporciona la clave positiva de su concepción del hombre, cuyanaturaleza podemos descubrir del mismo modo que nos es posible develar lanaturaleza de las cosas físicas. Si describimos las cosas físicas en los términos desus propiedades objetivas, el hombre sólo se puede describir y definir en términosde su conciencia. Este hecho plantea un problema enteramente nuevo e insolublepara nuestros modos habituales de investigación. La observación empírica y elanálisis lógico, en el sentido en que fueron empleados estos términos en lafilosofía presocrática, se han mostrado ineficaces e inadecuados, porque sólo enel trato con los seres humanos podemos penetrar en el carácter del hombre. Paracomprenderlo tenemos que afrontarlo, mirarlo cara a cara. No es, pues, un nuevocontenido objetivo sino una nueva actitud y función del pensamiento lo queconstituye el rasgo distintivo de la filosofía socrática. La filosofía, que hasta ahorahabía sido concebida como un monólogo intelectual, se ha transformado en diálogo.Sólo por la vía del pensamiento dialogal o dialéctico podemos acercarnos alconocimiento de la naturaleza humana. Antes pudo concebirse la verdad como unaespecie de cosa acabada aprehensible por un esfuerzo del pensador individual ypresentable y comunicable así a los demás. Sócrates ya no suscribe este punto devista. Es tan imposible, nos dice Platón en la República, implantar la verdad en elalma de un hombre como implantar la facultad de ver en el ciego de nacimiento. La 10\n11. verdad es, por su naturaleza, la criatura del pensamiento dialéctico; no puede serobtenida, por lo tanto, sino en la constante cooperación de los sujetos en unainterrogación y réplica recíprocas. No es un objeto empírico; hay que entenderlacomo el producto de un acto social. Aquí tenemos la nueva respuesta, indirecta, a lapregunta: ¿qué es el hombre? Se dice que es una criatura constantemente en buscade sí misma, que en todo momento de su existencia tiene que examinar y hacer elescrutinio de las condiciones de la misma. En este escrutinio, en esta actitud críticarespecto a la vida humana radica el valor de esta vida. "Una vida no examinada —dice Sócrates en la Apología—, no vale la pena de vivirla". Cabe resumir elpensamiento de Sócrates diciendo que define al hombre como aquel ser que, si sele hace una pregunta racional, puede dar una respuesta racional. Tanto suconocimiento como su moralidad están incluidos en este círculo. Mediante estafacultad fundamental de dar una "respuesta" a sí mismo y a los demás el hombreresulta un ser "responsable", un sujeto moral. La primera ha sido, en cierto sentido, una respuesta que se ha hecho clásica. Elproblema socrático y el método socrático jamás pueden ser olvidados o ignorados.A través del pensamiento platónico ha dejado su marca2 en todo eldesenvolvimiento ulterior de la civilización. Acaso no hay camino más seguro omás corto para convencernos de la profunda unidad y de la continuidad perfectadel pensamiento filosófico antiguo que comparar estas primeras etapas de lafilosofía griega con uno de los productos últimos y más nobles de la culturagrecorromana, el libro de los soliloquios del emperador Marco Aurelio. A primeravista puede parecer esta comparación un poco arbitraria, pues Marco Aurelio nofue un pensador original ni siguió un método estrictamente lógico. Él mismo dagracias a los dioses por el hecho de que al enamorarse de la filosofía no por esose convirtió en un escritor de filosofía o en un descifrador de silogismos.3 PeroSócrates y Marco Aurelio coinciden en que, para encontrar la verdadera naturaleza oesencia del hombre, exigen la remoción previa de todos los rasgos externos yaccidentales de su ser. No digas que es de hombre ninguna de esas cosas que no le pertenecen como tal.No pueden ser pretendidas por un hombre; su naturaleza no las garantiza; no sonperfecciones de esa naturaleza. Por lo tanto, ni el fin por el cual vive el hombre sehalla en esas cosas ni tampoco lo que es perfecto en el fin, a saber, el bien. Además,2 En las páginas que siguen no trato de ofrecer una visión general del desarrollo histórico de la filosofía antropológica sino que pretendo destacar algunas etapas típicas con el fin de aclarar la línea general del pensamiento. La historia de la filosofía del hombre es todavía un bello deseo. Así como la historia de la metafísica, de la filosofía de la naturaleza, del pensamiento ético y científico, han sido estudiadas ampliamente, nos encontramos en este campo en los meros comienzos. Durante el siglo pasado se ha sentido cada vez más vivamente la importancia de este problema. Wilhelm Dilthey ha puesto todo su empeño en encontrar la solución. Pero la obra de Dilthey, tan viva y sugestiva, ha quedado incompleta. Uno de sus discípulos, Bernhard Groethuysen, ha trazado una excelente descripción del desarrollo general de la filosofía antropológica. Esta descripción, desgraciadamente, se detiene también poco antes de la etapa última y decisiva, es decir, antes de la época moderna. Véase Bernhard Groethuysen "Philosophische Anthropologie", Handbuch der Philosophie (Munich y Berlín, 1931), III, 1-207. Véase también el artículo de Groethuysen, "Towards an Anthropological Philosophy", Philosophy and History, Essays presented to Ernst Cassirer (Oxford, Clarendon Press, 1936), pp. 77-89.3 Marco Aurelio Antonio, Ad se ipsum, εις εαυτόν, Lib. I, párr. 8. 11\n12. si alguna de estas cosas correspondiera al hombre, no ocurriría que la despreciara yle volviera la espalda... pero sucede que cuanto más se mantiene un hombre libre deestas y otras cosas semejantes, con ecuanimidad, más bueno es. (Marco Aurelio, op.cit., Lib. V. párr. 15). Lo que al hombre le viene desde fuera es nulo y vano; su esencia no depende delas circunstancias externas; depende, exclusivamente, del valor que se presta a símismo. Riquezas, rango, distinción social, la salud misma o las dotes intelectuales,todo esto es indiferente, άδιάθορον. Lo único que importa es la tendencia, la actitudinterna del alma; y este principio interno no puede ser perturbado. "Aquello que nopuede hacer a un hombre peor tampoco puede hacer que su vida sea peor ni dañarladesde fuera o desde dentro." (ídem, Lib. IV, párr. 8). La exigencia de la autointerrogación se nos presenta, en consecuencia, en elestoicismo, lo mismo que en la concepción de Sócrates, como el privilegio del hom-bre y su deber fundamental.4 Pero este deber es entendido ahora en un sentido másamplio; no sólo tiene un trasfondo moral sino también universal y metafísico. "Nuncadejes de preguntarte a ti mismo esta cuestión y de examinarte de este modo: ¿quérelación tengo yo con esta parte de mí mismo que llaman la razón gobernadora (τοήγεµονικόν)" (ídem, Lib. V, párr. 11). Quien vive en armonía consigo mismo, consu demonio, vive en armonía con el universo; pues ambos, el orden universal y elorden personal no son sino expresiones y manifestaciones diferentes de unprincipio común subyacente. El hombre demuestra su inherente poder de crítica,de juicio y discernimiento al concebir que en esa correlación corresponde laparte dirigente al yo y no al universo. Una vez que el yo ha conquistado suforma interior, ésta permanece inalterable e imperturbable. "Una vez que se haformado una esfera continua redonda y verdadera" (ídem, Lib. VIII, párr. 41).Es, por decirlo así, la última palabra de la filosofía griega, que contiene ydespliega, ahora, el espíritu con que originalmente fue concebida. Este espírituera un espíritu de juicio, de discernimiento crítico entre el ser y el no ser, entrela verdad y la ilusión, entre el bien y el mal. La vida es en sí misma algocambiante y fluyente pero su verdadero valor hay que buscarlo en un orden eternoque no admite cambios. No se halla en el mundo de nuestros sentidos, puesúnicamente podemos captarlo con el poder de nuestro juicio, que es el podercentral del hombre, la fuente común de la verdad y de la moral. Pues es la únicacosa en la cual el hombre depende por entero de sí mismo; es libre, autónomo,autosuficiente.5 No te disipes —dice Marco Aurelio—, no seas demasiado impaciente, sé tupropio dueño y mira a la vida como un hombre, como un ser humano, como unciudadano, como una criatura mortal... Las cosas no afectan al alma pues sonexternas e inconmovibles, nuestra alteración procede sólo del juicio queformamos en nosotros mismos. Todas estas cosas que tú ves cambian inmediata-mente y ya no serán más; y ten presente constantemente en el ánimo de cuántos de4 Op. cit., Lib. III, párr. 6.5 Cf. Op. Cit., Lib V. párr. 14 Ο λογος και η λογικη τεχνη δυναµεις εισιν εαυταις αρκουµεναι και τοις καθ´ εαυ τας ερνοις. 12\n13. estos cambios has sido ya testigo. El universo, mudanza; la vida, firmeza.6 El mérito mayor de esta concepción estoica del hombre radica en el hecho deque le proporciona un profundo sentimiento de su armonía con la naturaleza y,al mismo tiempo, de su independencia moral de ella. En la mente del filósofoestoico estas aserciones no entran en conflicto; son correlativas. El hombre se en-cuentra a sí mismo en perfecto equilibrio con el universo y sabe que esteequilibrio no debe ser perturbado por ninguna fuerza exterior. Es el carácter dualde la impasibilidad estoica, αταραξία, que se ha revelado como uno de lospoderes formadores más fuertes de la cultura antigua; pero se encontró depronto en presencia de una fuerza nueva, hasta entonces desconocida. Elconflicto con esta nueva fuerza conmovió el ideal clásico del hombre en susverdaderos cimientos. La teoría estoica y la cristiana del hombre no son ne-cesariamente hostiles. En la historia de las ideas han trabajado a la par y amenudo las encontramos en estrecha conexión en un mismo pensador. Sinembargo, queda siempre un punto en el que el antagonismo entre el idealcristiano y el estoico se muestra irreductible. La independencia absoluta delhombre, que en la teoría estoica es considerada como su virtud fundamental, seconvierte en la teoría cristiana en su vicio fundamental y en su error máximo.Mientras el hombre persevere en este error no hay posibilidad de salvación para él.La lucha entre las dos concepciones antagónicas ha durado varios siglos y acomienzos de la época moderna, en los días del Renacimiento y en el siglo XVII,la seguimos sintiendo en toda su fuerza.7 En este punto podemos captar uno de los rasgos más característicos de la filosofíaantropológica, que no es, como otras ramas de la investigación filosófica, un des-arrollo lento y continuo de ideas generales. En la historia de la lógica, de lametafísica y de la filosofía natural, encontramos las oposiciones más agudas. Éstapuede ser descrita en términos hegelianos como un proceso dialéctico en el que cadatesis es seguida por su antítesis. Sin embargo, existe una interna consistencia, unorden lógico que conecta las diferentes etapas de este proceso dialéctico. Pero lafilosofía antropológica exhibe un carácter bien diferente. Si quisiéramos captar susignificado y su importancia reales habríamos de escoger no la manera épica dedescripción sino la dramática; porque no nos enfrentamos, con un desarrollo pacíficode conceptos o teorías sino con una pugna entre poderes espirituales en conflicto.La historia de la filosofía antropológica se halla cargada con las pasiones yemociones humanas más profundas. No se ocupa de un problema teórico singular,por muy general que sea su alcance, sino que se halla en cuestión el destinoentero del hombre y reclama una decisión última. Este carácter del problema antropológico ha encontrado su expresión más clara en6 Ό κόσµος άλλοίωσις, o βίος ΰπόληψις. Lib. IV, párr. 3. El término "afirmación" o "juicio" me parece una expresión más adecuada para el pensamiento de Marco Aurelio que el término "opinión" que he encontrado en todas las versiones inglesas que he consultado. "Opinión" (la δόξα platónica) contiene elementos de variabilidad e incertidumbre en los que no pensó Marco Aurelio. Con término equivalente para ΰπόληψις encontramos en Marco Aurelio κrίσις κρίµα, διάκρισις. Cf. Lib. III, párr. 2; VI, párr. 52; VIII, párrs. 28, 47.7 Para una información detallada véase Cassirer, Descartes (Estocolmo, 1939), pp. 215 ss. 13\n14. la obra de Agustín. Se hallaba Agustín en la frontera entre dos edades. Vi-viendoen el siglo IV de la era cristiana, se ha criado dentro de la tradición de la filosofíagriega, y especialmente el sistema neoplatónico ha marcado su impronta en toda sufilosofía. Pero, por otra parte, es el vanguardista del pensamiento medieval; es elfundador de la filosofía medieval y de la dogmática cristiana. En sus Confesionesseguimos paso a paso su marcha de la filosofía griega a la religión cristiana. SegúnSan Agustín toda la filosofía anterior a la aparición de Cristo padece un errorfundamental y está infestada de una misma herejía. Se había exaltado el poder dela razón como el supremo poder del hombre; pero lo que el hombre no pudoconocer jamás hasta que fue esclarecido por una especial revelación divina es que larazón constituye una de las cosas más dudosas y equívocas del mundo. No puedemostrarnos el camino de la luz, la verdad y la sabiduría. Ella misma es oscura en susentido y sus orígenes se hallan envueltos en el misterio, que se resuelve únicamentecon la revelación cristiana. Según Agustín, la razón no posee una naturaleza simple yúnica sino doble y escindida. El hombre fue creado a imagen y semejanza de Dios; yen su estado original, tal como salió de las manos de Dios, era igual a su arquetipo;todo esto se ha perdido por el pecado de Adán. A partir de ese momento se enturbiótodo el poder original de la razón y sola, abandonada a sus propias fuerzas, nuncaencontrará el camino de retorno. No puede reconstruirse a sí misma. Volver con suspropias fuerzas a su pura esencia anterior. Para que sea posible semejanterestauración es menester la ayuda sobrenatural de la gracia divina. Es la nueva antro-pología, según la entiende San Agustín, y es ella la que se mantiene en todos losgrandes sistemas del pensamiento medieval. Tampoco Tomás de Aquino, discípulo deAristóteles, que vuelve a las fuentes de la filosofía griega, osa desviarse de estedogma fundamental. Concede a la razón humana un poder mucho más grande queAgustín; pero está convencido de que no hará uso justo de estos poderes si no estáguiada e iluminada por la gracia de Dios. Hemos llegado así a una subversióncompleta de todos los valores mantenidos por la filosofía griega. Lo que en un tiempopareció ser el privilegio sumo del hombre aparece ahora como su peligro y tentación;lo que constituía su orgullo resulta su humillación más profunda. El preceptoestoico de que el hombre tiene que obedecer y reverenciar su principio interior,el demonio que lleva dentro, se considera ahora como peligrosa idolatría. No sería oportuno seguir describiendo el carácter de esta antropología nueva,analizando sus motivos fundamentales y persiguiendo su desarrollo. A los fines decomprender su alcance podemos escoger una guía diferente y más breve. En loscomienzos de los tiempos modernos apareció un pensador que prestó a estaantropología un nuevo impulso y esplendor en la obra de Pascal encuentra suexpresión última, acaso la más impresionante. Pascal estaba preparado para estafaena como no lo ha estado ningún otro escritor; poseía dones incomparablespara elucidar las cuestiones más oscuras y para condensar y concentrar sistemascomplejos y dispersos de pensamiento. Nada parece impenetrable a la finura desu pensamiento y a la lucidez de su estilo; en él se juntan todas las ventajas de laliteratura y de la filosofía modernas, pero las utiliza como armas contra el espíritumoderno, el espíritu de Descartes y su filosofía. A primera vista, Pascal parece 14\n15. aceptar todos los supuestos del cartesianismo y de la ciencia moderna. Nada hayen la naturaleza que resista al esfuerzo de la razón científica; pues nada hay enella que resista a la geometría.. De los hechos más curiosos de la historia de lasideas es que uno de los geómetras más grandes y profundos resultó ser el campeónmás esforzado de la antropología filosófica de la Edad Media. A los dieciséis añosescribió Pascal el tratado de las secciones cónicas, que abrió al pensamientogeométrico un campo verdaderamente rico y fecundo; pero no era sólo un grangeómetra, era también un filósofo; y como filósofo, no sólo estaba absorbido porlos problemas geométricos sino que pretendía comprender el uso verdadero, laextensión y los límites de la geometría. Así se vio conducido a hacer aquella dis-tinción fundamental entre el "espíritu geométrico" y el "espíritu de fineza". Elespíritu geométrico sobresale en todos aquellos temas que son aptos de unanálisis perfecto, que pueden ser divididos hasta sus primeros elementos.8 Partede axiomas ciertos y saca de ellos inferencias cuya verdad puede ser demostradapor leyes lógicas universales. La ventaja de este espíritu consiste en la claridadde sus principios y en la necesidad de sus deducciones, pero no todos los objetosson aptos de semejante tratamiento; existen cosas que a causa de su sutileza y desu variedad infinita desafían todo intento de análisis lógico. Si algo hay en elmundo que habrá que tratar de esta segunda manera es el espíritu del hombre,pues lo que le caracteriza es la riqueza y la sutileza, la variedad y la versatilidadde su naturaleza. En este terreno la matemática no se podrá convertir jamás enel instrumento de una doctrina verdadera del hombre, de una antropologíafilosófica. Es ridículo hablar del hombre como si se tratara de una proposicióngeométrica. Una filosofía moral en los términos de un sistema de geometría —unaEthica more geométrico demonstrata— representa para Pascal un absurdo, unsueño filosófico. La lógica tradicional y la metafísica tampoco se hallan en mejorposición para comprender y resolver el enigma del hombre; su ley primera y su-prema es el principio de contradicción. El pensamiento racional, el pensamientológico y metafísico, no puede comprender más que aquellos objetos que se hallanlibres de contradicción y que poseen una verdad y naturaleza consistente; pero estahomogeneidad es precisamente la que no encontramos jamás en el hombre. No leestá permitido al filósofo construir un hombre artificial; tiene que describir unhombre verdadero. Todas las llamadas definiciones del hombre no pasan de serespeculaciones en el aire mientras no estén fundadas y confirmadas por nuestraexperiencia acerca de él. No hay otro camino para conocerle que comprender suvida y su comportamiento. Pero tropezamos en esto con algo que desafía todointento de inclusión dentro de una fórmula única y simple. La contradicción es elverdadero elemento de la existencia humana. El hombre no posee naturaleza, unser simple u homogéneo; es una extraña mezcla de ser y no ser. Su lugar se hallaentre estos dos polos opuestos. Por lo tanto, no hay más que un modo de acercarse al secreto de la naturalezahumana: la religión. Ella nos muestra que existe un hombre doble, el hombre8 Para la distinción entre lesprit géometrique y lesprit de finesse, compárense el ensayo de Pascal De lesprit géometrique y la obra de Pascal Pensées, ed. por Charles Louandre (París, 1858), cap. IX, p. 231. 15\n16. antes y después de la caída. , Estaba destinado al fin más alto pero traicionó suposición; con la caída perdió su poder, y su razón y su voluntad se pervirtieron. Lamáxima clásica, conócete a ti mismo, entendida en su sentido filosófico, en el deSócrates, Epicteto o Marco Aurelio, no sólo es inoperante sino falaz y errónea. Elhombre no puede confiar en sí mismo y escucharse a sí mismo; tiene queenmudecer para poder oír una voz superior y más verdadera, "Qué será de ti, ¡ohhombre!, que buscas cuál es tu condición verdadera valiéndote de la razón natural...Conoce, hombre soberbio, qué paradoja eres para ti mismo. Humíllate, razónimpotente; calla, naturaleza imbécil; aprende que el hombre sobrepasainfinitamente al hombre y escucha de tu maestro tu condición verdadera, que túignoras. Escucha a Dios" (Pensées, cap. x, sec. 1). Lo que se nos ofrece no es una solución teórica del problema. La religión no puedeofrecerla. Sus. adversarios la han acusado siempre de ser oscura e incomprensible;pero este reproche se convierte en la más alta alabanza tan pronto comoconsideramos su verdadero propósito. La religión no puede ser clara y racional; noscuenta una historia oscura y sombría: la historia del pecado y de la caída delhombre. Nos revela un hecho del que no es posible ninguna explicación racional. Nopodemos explicarnos el pecado del hombre, pues no está producido o erigido porninguna causa natural, ni explicarnos la salvación del hombre, pues esta salvacióndepende de un acto inescrutable de la gracia divina. Es libremente otorgada ynegada; no hay acción ni mérito humano que pueda merecerla. Por lo tanto, lareligión no pretende jamás aclarar el misterio del hombre; corrobora y ahondaeste misterio. El Dios de que nos habla es un Deus absconditus, un Dios oculto; por eso,tampoco su imagen, el hombre, puede ser otra cosa que misterio. El hombre estambién un homo absconditus. La religión no es teoría de Dios y del hombre y desu relación mutua; la única respuesta que recibimos de la religión es que esvoluntad de Dios ocultarse a sí mismo. "Así, pues, estando oculto Dios, ningunareligión que no nos diga que Dios está oculto es verdadera; y ninguna religión queno dé razón de esto es instructiva. He aquí para nosotros todo: Vere tu es Deusabsconditus... (Op. cit., cap. XII, sec. 5.) Pues la naturaleza es tal que portodas partes nos indica a un Dios perdido, tanto en el hombre corno fuera delhombre. (Idem, cap. XIII, sec. 3.) La religión, por lo tanto, si podemos explicarnosasí, constituye una lógica del absurdo; pues sólo así puede captar el absurdo, lacontradicción interna, el ser quimérico del hombre. Ciertamente nada nos choca con mayor rudeza que esta doctrina; y, noobstante, sin este misterio, el más incomprensible de todos, somos incomprensiblespara nosotros mismos. El nudo de nuestra condición se retuerce y desemboca eneste abismo; de suerte que el hombre es más inconcebible sin este misterio que estemisterio es inconcebible para el hombre, (Idem, cap. x, sec. 1.) El ejemplo de Pascal nos enseña que al comienzo de la época moderna el viejoproblema se seguía sintiendo en toda su fuerza. Después de la aparición delDiscurso del método el espíritu moderno seguía luchando con las mismasdificultades. Se hallaba dividido entre dos soluciones enteramente incompatibles; 16\n17. pero al mismo tiempo comienza un lento desarrollo intelectual en cuya virtud lacuestión ¿qué es el hombre? se transforma y, por decirlo así, se eleva a un nivelsuperior. Lo decisivo en este punto no es tanto el descubrimiento de hechosnuevos como el de un nuevo instrumento del pensamiento. Es la primera vez enque el espíritu científico, en el sentido moderno de la palabra, entra en filas. Sebusca ahora una teoría general del hombre basada en observaciones empíricas yen principios lógicos generales. El postulado primero de este espíritu nuevo ycientífico consistió en la remoción de las barreras artificiales que hasta entonteshabían separado el mundo humano del resto de la naturaleza. Para entender elorden de las cosas humanas tenemos que comenzar con un estudio del ordencósmico y este orden cósmico aparece ahora a una luz completamente nueva. Lacosmología, el sistema heliocéntrico introducido por la obra de Copérnico,representa la única base sana y científica para una nueva antropología. Ni lametafísica clásica, ni la religión, ni la teología medievales, estaban preparadas paraesta tarea. Ambos cuerpos de doctrina, aunque muy diferentes en sus métodos ypropósitos, se hallan basados en un principio común; ambos conciben el universocomo un orden jerárquico en el que el hombre ocupa el lugar supremo. Tanto en lafilosofía estoica como en la teología cristiana era descrito como el fin deluniverso. Ambas doctrinas están convencidas de que existe una providenciageneral que gobierna el mundo y el destino del hombre. Este concepto constituyeuna de las suposiciones básicas del pensamiento estoico y cristiano 9 y es puestosúbitamente en cuestión por la nueva cosmología. La pretensión del hombre deconstituir el centro del universo ha perdido todo su fundamento; se encuentracolocado en un espacio infinito en el cual su ser no parece otra cosa que unpunto singular y evanescente; se halla rodeado por un universo mudo, por unmundo hermético para su sentimiento religioso y para sus más profundasexigencias morales. Es comprensible, y hasta necesario, que la primera reacción ante esta nuevaconcepción del mundo no pudiera ser otra que negativa: una reacción de receloy de temor. Νi siquiera los pensadores más grandes se pudieron librar de estesentimiento. "Me espanta el silencio eterno de estos espacios infinitos", dice Pas-cal. (Op. cit., cap. xxv, sec. 18.) El sistema copernicano se convirtió en uno de losinstrumentos más fuertes de ese agnosticismo y escepticismo filosófico que se des-arrolló en el siglo XVI. En su crítica de la razón humana Montaigne empleatodos los tradicionales argumentos, bien conocidos por el sistema delescepticismo griego, pero añade una nueva arma que en sus manos resulta delmayor efecto y de una importancia enorme. Nada mejor para humillarnos y paraquebrantar el orgullo de la razón humana que una mirada sin prejuicios aluniverso físico. En un famoso pasaje de su "Apología de Raimundo Sabunde"pide al hombre que le haga comprender con la fuerza de su razón en qué basesfunda esas grandes ventajas que se figura poseer sobre las demás criaturas.¿Quién le ha hecho creer que este admirable movimiento de la bóveda celeste, la9 Acerca del concepto estoico de la providencia, πρόνοια, véase, por ejemplo, Marco Aurelio, op. cit., Lib. II, párr. 3. 17\n18. luz eterna de esas luminarias que giran tan por encima de su cabeza, losmovimientos admirables y terribles del océano infinito, han sido establecidos y seprosiguen a través de tantas edades para su servicio y conveniencia? ¿Se puedeimaginar algo más ridículo que esta miserable y frágil criatura, quien, lejos deser dueña de sí misma, se halla sometida a la injuria de todas las cosas, sellame a sí misma dueña y emperatriz del mundo, si carece de poder para conocerla parte más ínfima, y no digamos para gobernar el conjunto? (Essais, II, cap.XII.) El hombre propende siempre a considerar el estrecho horizonte en el que vivecomo el centro del universo y a convertir su vida particular y privada en pautadel universo; pero tiene que renunciar a esta vana pretensión, a esta mezquina yprovinciana manera de pensar y juzgar. Cuando los viñedos de nuestra aldea se pierden a causa de la helada elpárroco concluye que la cólera de Dios se ha descargado contra todo el génerohumano... ¿Y quién, viendo estas guerras intestinas nuestras, no exclamará quese está trastornando toda la máquina del mundo y que se acerca el día deljuicio?... Pero quien se presente en su imaginación, como un cuadro, la granimagen de nuestra madre naturaleza, retratada con toda su majestad y esplendor;quien reconozca en su aspecto una variedad tan constante y general o quien sevea a sí mismo, y no sólo a sí mismo sino a un reino entero, dentro del cuadro, deno mayor tamaño, en comparación con el todo, que una pincelada, será capaz deapreciar las cosas según su justo valor y tamaño.10 Estas palabras de Montaigne nos dan la clave del desarrollo subsiguiente de lateoría del hombre. La filosofía y la ciencia modernas tienen que aceptar el de-safío contenido en estas palabras; tienen que probar que la nueva cosmología,lejos de debilitar u obstruir el poder de la razón humana, establece y confirma esepoder. Fue la tarea de los esfuerzos combinados de los sistemas metafísicos de lossiglos XVI y XVII, que marchan por vías diferentes pero todos se dirigen haciauna misma meta. Se esfuerzan, por decirlo así, por virar el curso aparente de lanueva cosmología en el sentido de una bendición. Giordano Bruno fue el primerpensador que se adentró por esta ruta que, en cierto sentido, se convirtió en lade toda la metafísica moderna. Lo que caracteriza a su filosofía es que en ella eltérmino infinito cambia de sentido. En el pensamiento clásico griego lo infinito esun concepto negativo; es lo que no tiene límites o lo indeterminado. Sin límites niforma es, por consiguiente, inaccesible a la razón humana, que vive en el reino delas formas y no puede entender más que formas. En este sentido, lo finito y loinfinito, πέρας y άπειρον, son declarados por Platón en el Filebo como los dosprincipios fundamentales que se oponen necesariamente. En la doctrina de Brunolo infinito ya no significa una mera negación o limitación. Por el contrario,significa la inmensurable e inagotable abundancia de la realidad y el poder ili-mitado del intelecto humano. En este sentido entiende e interpreta Bruno ladoctrina de Copérnico. Según él, esta doctrina representa el primer paso decisivohacia la autoliberación del hombre, que ya no vive en el mundo como un10 Op. cit., I, cap. xxv. 18\n19. prisionero encerrado entre las estrechas murallas de un universo físico finito.Puede atravesar los aires y traspasar todas las fronteras imaginarias de lasesferas celestes que han sido establecidas por una metafísica y una cosmologíafalsas.11 El universo infinito no pone límites a la razón humana; por el contrario, esel gran incentivo para ella. El intelecto humano se da cuenta de su propiainfinitud midiendo sus poderes con el universo infinito. Todo esto se halla expresado en la obra de Bruno con un lenguaje poéticopero no científico. No conocía el nuevo mundo de la ciencia moderna, la teoríamatemática de la naturaleza, y por eso no pudo seguir el camino hacia suconclusión lógica. Para superar la crisis intelectual producida por el sistemacopernicano fueron necesarios los esfuerzos combinados de todos losmetafísicos y científicos del siglo XVII. Todo gran pensador —Galileo, Descartes,Leibniz, Spinoza— contribuye en forma especial a la solución de este problema.Sostiene Galileo que en el campo de las matemáticas alcanza el hombre lacúspide de todo posible conocimiento, que no es inferior al del intelecto divino.Cierto que la inteligencia divina conoce y concibe un número infinitamente mayorde verdades matemáticas que nosotros, pero en lo que concierne a la certeza ob-jetiva las pocas verdades conocidas por la mente humana son conocidas tanperfectamente por el hombre como por Dios.12 Descartes comienza con su dudauniversal, que parece encerrar al hombre dentro de los límites de su propiaconciencia. No parece haber salida de este círculo mágico ni posibilidad deaproximación a la realidad. Pero de este modo la idea de lo infinito resultaser el único instrumento para superar la duda universal. Sólo valiéndonos de esteconcepto podemos demostrar la realidad de Dios y, por vía indirecta, la realidaddel mundo material. Leibniz combina esta prueba metafísica con una nueva pruebacientífica. Descubre un instrumento nuevo del pensamiento matemático, elcálculo infinitesimal. Gracias a sus reglas el universo físico se hace inteligible; lasleyes de la naturaleza resultan ser no más que casos especiales de las leyesgenerales de la razón. Spinoza osa dar el último y decisivo paso en esta teoríamatemática del mundo y del espíritu humano; construye una nueva ética, unateoría de las pasiones y de los afectos, una teoría matemática del mundo moral. Estáconvencido de que sólo con esta teoría podemos alcanzar nuestro fin: elde una filosofía del hombre, una filosofía antropológica que se halla libre de loserrores y prejuicios de un sistema meramente antropocéntrico. Éste es el tópico, eltema general que en sus varias formas impregna a todos los grandes sistemasmetafísicos del siglo XVII. Es la solución del problema del hombre. La razónmatemática representa el vínculo entre el hombre y el universo y nos permite pasarlibremente del uno al otro. La razón matemática es la llave para una comprensión,verdadera del orden cósmico y del orden moral. En 1754 Denis Diderot publicó una serie de aforismos bajo el título Pensées sur11 Para detalles adicionales véase Cassirer, Individuum und Kosmos in der Philosophie der Renaissance (Leipzig, 1927), pp. 197 ss.12 Galileo, Dialogo del due massimi sistemi del mondo, I (Edizione nazionale), VII, 129. 19\n20. linterprétation de la nature. En este ensayo declara que ya no se discute la superio-ridad de las matemáticas en el campo de la ciencia. La matemática ha alcanzadotan alto grado de perfección que ya no es posible un progreso ulterior; así pues,las matemáticas seguirán estacionarias. Nous touchons au moment dune grande révolution dans les sciences. Aupenchant que les esprits me paroissent avoir à la morale, aux belles lettres, àlhistoire de la nature et à la physique experiméntale, joserois presque assurerquavant quil soit cent ans on ne comptera pas trois grands géomètres en Europe.Cette science sarretera tout court où lauront laissé les Bernoulli, les Euler,les Maupertuis et les dAlembert. Ils auront posé les colonnes dHercule, onnira point au delà. (Sec. 4, cf. secs. 17, 21.) Diderot es uno de los grandes representantes de la filosofía de la Ilustración.Como editor de la Enciclopedia se hallaba en el verdadero centro de todos losgrandes movimientos intelectuales de su época. Nadie tenía una perspectiva másclara del desarrollo general del pensamiento científico; nadie una sensibilidadmás fina para todas las tendencias del siglo XVIII. Por eso mismo es tanto máscaracterístico y destacable en Diderot que, no obstante representar todos losideales de la Ilustración, comenzó a dudar del derecho absoluto de estos ideales.Espera el surgimiento de una nueva forma de ciencia, de un carácter másconcreto, basada más bien en la observación de los hechos que no en lasuposición de principios generales, pues considera que hemos sobreestimadodemasiado nuestros métodos lógicos y racionales. Sabemos cómo comparar,organizar y sistematizar los hechos conocidos; pero no hemos cultivado aquellosmétodos con los cuales únicamente será posible descubrir hechos nuevos. Somosvíctimas de la ilusión de que el hombre que no sabe contar su fortuna no se hallaen mejor posición que el hombre que no tiene fortuna alguna, pero estácercano el día en que superaremos este prejuicio y entonces habremos alcanzadoun puesto nuevo y cimero en la historia de la ciencia natural. ¿Se ha cumplido la profecía de Diderot? ¿Acaso el desarrollo de las ideascientíficas en el siglo XIX confirmó sus presunciones? En un punto, por lomenos, su error es patente. Su esperanza de que el pensamiento matemático habríade estacionarse, su idea de que los grandes matemáticos del siglo XVIII habíanllegado a las columnas de Hércules se ha revelado completamente falsa. A laconstelación del siglo XVIII tenemos que añadir los nombres de Gauss, deRiemann, de Weierstrass y de Poincaré. Por todas partes en la ciencia del sigloXIX tropezamos con la marcha triunfal de nuevas ideas y conceptos matemáticos.Sin embargo, la predicción de Diderot contiene un elemento de verdad, pues lainnovación de la estructura intelectual del siglo XIX radica en el lugar que elpensamiento matemático ocupa en la jerarquía científica. Comienza a apareceruna nueva fuerza. El pensamiento biológico toma la delantera al matemático. Enla primera mitad del siglo XIX existen todavía algunos metafísicos como Herbart,o algunos psicólogos como G. Th. Fechner, que abrigan la esperanza de fundar unapsicología matemática; pero estos proyectos se disipan rápidamente después de lapublicación de la obra de Darwin El origen de las especies. Desde este momento 20\n21. parece que el verdadero carácter de la filosofía antropológica se ha fijado de unavez para siempre; después de innumerables intentos estériles se hallaba sobresuelo firme. Ya no necesitamos abandonarnos a especulaciones montados en elaire porque no buscamos una definición general de la naturaleza o esencia delhombre. Nuestro problema consiste, sencillamente, en compilar las pruebasempíricas que la teoría general de la evolución ha puesto a nuestra disposición enforma rica y abundante. Ésta era la convicción que compartían los científicos y los filósofos del sigloXIX, pero para la historia general de las ideas y para el desenvolvimiento delpensamiento filosófico, más importante que los hechos empíricos de la evoluciónfue la interpretación teórica de los mismos. No estaba determinada en un sentidounívoco por la prueba empírica misma, sino, más bien, por ciertos principiosfundamentales que poseían un definido carácter metafísico. Aunque raras vecesfue reconocido, este meollo metafísico del pensamiento evolucionista constituyóuna fuerza motriz latente. La teoría de la evolución, en un sentido filosóficogeneral, no era en manera alguna una conquista reciente; había recibido suexpresión clásica en la psicología de Aristóteles y en su visión general de la vidaorgánica. La distinción característica y esencial entre la versión aristotélica de laevolución y la moderna consiste en el hecho de que Aristóteles ofrecía unainterpretación formal mientras que los modernos intentaban una interpretaciónmaterial. Estaba convencido Aristóteles de que para entender el plan general dela naturaleza, los orígenes de la vida, había que interpretar las formas inferiores ala luz de las superiores. En su metafísica, en su definición del alma como la"primera actualización de un cuerpo natural que tiene vida en potencia" la vidaorgánica es concebida e interpretada en términos de vida humana, su carácterteleológico se proyecta a todo el reino de los fenómenos naturales. En la teoríamoderna este orden ha sido invertido; las causas finales de Aristóteles soncaracterizadas como un mero asylum ignorantiae. Uno de los principalespropósitos de la obra de Darwin consistía en liberar al pensamiento moderno dela ilusión de las causas finales. Hemos de esforzar-nos en comprender laestructura de la naturaleza orgánica apelando exclusivamente a causas materialeso, de lo contrario, no podremos comprenderla. Pero las causas materiales son, enla terminología aristotélica, causas accidentales. Aristóteles ha sostenidoenérgicamente la imposibilidad de comprender los fenómenos de la vida pormedio de tales causas accidentales. La teoría moderna acepta este desafío. Lospensadores modernos han sostenido que, luego de los innumerables intentosestériles de tiempos anteriores, han logrado explicar la vida orgánica como unmero producto del cambio. Los cambios accidentales que ocurren en la vida detodo organismo son suficientes para explicar la transformación gradual que noslleva de la forma más sencilla de vida en un protozoario a las formas más eleva-das y complicadas. Encontramos una de las expresiones más netas de este puntode vista en Darwin mismo, quien, por lo general, es tan reticente en lo que serefiere a sus concepciones filosóficas. No solo las diversas especies domésticas —observa Darwin al final de su libro 21\n22. La variación de animales y plantas bajo domesticación—, sino los géneros yórdenes más diversos dentro de la misma gran clase —por ejemplo, mamíferos,aves, reptiles y peces— son todos descendientes de un progenitor común, ytenemos que admitir que toda la inmensa cantidad de diferencias entre estasformas ha surgido primariamente de la simple variabilidad. Considerar el asuntodesde este punto de vista basta para sumirnos en perplejidad. Pero podemosaminorar esta perplejidad si reflexionamos que seres en su mayoría infinitos ennúmero, y durante un espacio de tiempo casi siempre infinito, han gozado de unaorganización plástica en algún grado y que toda pequeña modificación deestructura que en algún modo era beneficiosa en condiciones excesivamentecomplejas de vida ha sido conservada mientras que toda modificación que era enalgún modo perjudicial ha sido rigurosamente destruida. La acumulaciónlargamente continuada de variaciones beneficiosas ha tenido que conducirindefectiblemente a estructuras tan diversas, tan bellamente adaptadas a diversosfines y tan excelentemente coordinadas como las vemos en las plantas y animalesque nos rodean. Por eso he hablado yo de la selección como de una fuerzaextraordinaria, ya sea aplicada por el hombre para la formación de las crías do-mésticas o por la naturaleza para la producción de las especies... Si unarquitecto fuera a construir un edificio noble y cómodo sin hacer uso de piedrade sillería, seleccionando de los fragmentos que se encuentran en la base de unprecipicio piedras redondeadas para sus arcos, alargadas para sus dinteles yanchas para sus techos, admiraríamos su habilidad y la consideraríamos como lafuerza principal. Ahora bien, los fragmentos de piedra, aunque indispensables parael arquitecto, guardan con el edificio construido por él la misma relación que lasvariaciones fluctuantes de los seres orgánicos guardan con las variadas yadmirables estructuras adquiridas definitivamente por sus descendientesmodificados. (The Variations of Animals and Plants under Domestication, NuevaYork, 1897, II, cap. XXVIII, pp. 425 ss.) Pero hay que dar un paso más y acaso el más importante antes de que puedadesarrollarse una verdadera filosofía antropológica. La teoría de la evolución hadestruido los límites arbitrarios entre las diversas formas de la vida orgánica. Noexisten especies separadas; no hay más que una corriente continua e inin-terrumpida de vida. Pero ¿podemos aplicar el mismo principio a la vida y a lacultura humanas? ¿Es que el mundo cultural, lo mismo que el orgánico, estáhecho de cambios accidentales? ¿No posee una estructura teleológica definida einnegable? Con esto se presentaba un nuevo problema ante los filósofos y el puntode partida era la teoría general de la evolución. Tenían que demostrar que el mundocultural, el de la civilización humana, era reducible a un pequeño número decausas generales, las mismas para los fenómenos físicos que para los llamadosespirituales. Éste era el tenor del nuevo tipo de filosofía de la culturaintroducido por Hipólito Taine en su Filosofía del arte y en su Historia de laliteratura inglesa. Aquí, como en todas partes —dice Taine—, nos hallamos frente a un problemamecánico: el efecto total es un resultado que depende enteramente de la magnitud 22\n23. y dirección de las causas que lo producen... Aunque los medios de notación noson los mismos en las ciencias morales y en las físicas, sin embargo, como enambas la materia es la misma, constituida igualmente por fuerzas, magnitudes ydirecciones, podemos decir que en ambas el resultado final se halla producidopor el mismo método. (Histoire de la littérature anglaise. Introducción.) El mismo cinturón de hierro de la necesidad ciñe a nuestra vida física y anuestra vida cultural. En sus sentimientos, en sus inclinaciones, en sus ideas yen sus pensamientos y en su producción de obras de arte, jamás el hombre puedesalir de este círculo mágico. Podemos considerarlo como un animal de especie su-perior que produce filosofía y poemas del mismo modo que el gusano de sedaproduce su capullo o las abejas construyen sus colmenas. En el prólogo a su granobra Los orígenes de la Francia contemporánea nos dice Taine que pretendeestudiar la transformación de Francia como un resultado de la Revoluciónfrancesa como lo haría con la metamorfosis de un insecto. Pero en este punto asoma otra cuestión. ¿Podemos contentarnos con enumeraren una forma puramente empírica los diferentes impulsos que encontramos en lanaturaleza humana? Para alcanzar una visión realmente científica de estosimpulsos tienen que ser clasificados y sistematizados y es obvio que no todosellos se hallan en el mismo nivel. Debemos suponer que poseen una estructuradefinida y una de las tareas primeras y más importantes de nuestra psicología yde nuestra teoría de la cultura consiste en descubrir esta estructura. Tenemosque encontrar en la complicada madeja de la vida humana la oculta fuerza motrizque pone en movimiento todo el mecanismo de nuestro pensamiento y voluntad.El propósito principal de todas estas teorías consistía en probar la unidad yhomogeneidad de la naturaleza del hombre. Si examinamos las aplicaciones quehabían de proporcionarnos estas teorías, la unidad aparece como algo muyproblemático. Cada filósofo cree haber encontrado la facultad maestra y principal,lidée maîtresse, como la designaba Taine; pero todas las explicaciones difierenenormemente en lo que concierne al carácter de esta facultad principal y secontradicen. Cada pensador nos proporciona su cuadro especial de la naturalezahumana. Todos estos filósofos son decididos empiristas, pues pretenden mos-trarnos hechos y sólo hechos; pero su interpretación de las pruebas empíricasalberga desde un principio una suposición arbitraria que se hace más patente amedida que la teoría se desenvuelve y cobra un aspecto más " elaborado ycomplicado. Nietzsche proclama la voluntad de poderío, Freud señala el instintosexual, Marx entroniza el instinto económico. Cada teoría se convierte en unlecho de Procusto en el que los hechos empíricos son constreñidos a un patrónpreconcebido. Debido a este desarrollo nuestra teoría moderna del hombre pierde su centrointelectual; en su lugar nos encontramos con una completa anarquía depensamiento. También en tiempos anteriores hubo una gran discrepancia deopiniones y teorías relativas a este problema; pero quedaba por lo menos unaorientación general, un fondo de referencia en el que se acomodaban lasdiferencias individuales. La metafísica, la teología, la matemática y la biología 23\n24. asumieron sucesivamente la guía del pensamiento en cuanto al problema delhombre y determinaron la línea de investigación. La crisis verdadera del problemase hizo patente cuando dejó de existir semejante poder central capaz de dirigirtodos los esfuerzos individuales. Se seguía sintiendo la importancia extraordinariadel problema en todas las diferentes ramas del conocimiento y de la investigación,pero ya sin una autoridad establecida a la cual pudiera uno apelar. Los teólogos,los científicos, los políticos, los sociólogos, los biólogos, los psicólogos y losgnoseólogos y los economistas abordaban cada uno el problema desde su particularpunto de vista. Era imposible combinar o unificar todos estos aspectos yperspectivas particulares; ni aun dentro de los campos especiales había unprincipio científico generalmente aceptado. Fue prevaleciendo el factor personaly comenzó a jugar un papel decisivo el temperamento de cada autor. Trahit suaquemque voluptas: en fin de cuentas, cada autor parecía dirigido por su propiaconcepción y valoración de la vida humana. Es innegable que este antagonismo de ideas no representa únicamente ungrave problema teórico sino que supone, al mismo tiempo, una amenazainminente a todo el campo de nuestra vida moral y humana. En el pensamientofilosófico reciente Max Scheler fue uno de los primeros en percatarse de estepeligro y en dar el grito de alarma. En ningún otro periodo del conocimiento humano —dice Scheler—, el hombrese hizo tan problemático para sí mismo como en nuestros días. Disponemos de unaantropología científica, otra filosófica y otra teológica que se ignoran entre sí. Noposeemos, por consiguiente, una idea clara y consistente del hombre. Lamultiplicidad siempre creciente de ciencias particulares ocupadas en el estudio delhombre ha contribuido más a enturbiar y oscurecer nuestro concepto del hombreque a esclarecerlo. (Die Stellung des Menschen im Kosmos, Darmstadt, Reichl,1928, pp. 13 ss.) Ésta es la extraña situación en que se encuentra la filosofía moderna. Ningunaedad anterior se halló en una situación tan favorable en lo que respecta a lasfuentes de nuestro conocimiento de la naturaleza humana. La psicología, laetnología, la antropología y la historia han establecido un asombroso bagaje dehechos extraordinariamente rico y en crecimiento constante. Se han mejoradoinmensamente nuestros instrumentos técnicos para la observación y laexperimentación, y nuestros análisis se han hecho más agudos y penetrantes. Sinembargo, no parece que hemos encontrado el método para dominar y organizareste material. Comparado con nuestra abundancia, el pasado puede parecerverdaderamente pobre, pero nuestra riqueza de hechos no es necesariamente unariqueza de pensamiento. Si no conseguimos hallar el hilo de Ariadna que nosguíe por este laberinto, no poseeremos una visión real del carácter general de lacultura humana y quedaremos perdidos en una masa de datos inconexos ydispersos que parecen carecer de toda unidad conceptual. 24\n25. II. UNA CLAVE DE LA NATURALEZA DEL HOMBRE: EL SÍMBOLO EL BIÓLOGO Johannes von Uexküll ha escrito un libro en el que emprende unarevisión crítica de los principios de la biología. Según él es una ciencia naturalque tiene que ser desarrollada con los métodos empíricos usuales, los deobservación y experimentación; pero el pensamiento biológico no pertenece almismo tipo que el pensamiento físico o químico. Uexküll es un resuelto campeóndel vitalismo y defiende el principio de la autonomía de la vida. La vida es unarealidad última y que depende de sí misma; no puede ser descrita o explicada entérminos de física o de química. Partiendo de este punto de vista Uexkülldesarrolla un nuevo esquema general de investigación biológica. Como filósofo esun idealista o fenomenista, pero su fenomenismo no se basa en consideracionesmetafísicas o epistemológicas sino que se funda, más bien, en principios em-píricos. Como él mismo señala, representaría una especie verdaderamenteingenua de dogmatismo suponer que existe una realidad absoluta de cosas quefuera la misma para todos los seres vivientes. La realidad no es una cosa única yhomogénea; se halla inmensamente diversificada, poseyendo tantos esquemas ypatrones diferentes cuantos diferentes organismos hay. Cada organismo es, pordecirlo así, un ser monádico. Posee un mundo propio, por lo mismo que poseeuna experiencia peculiar. Los fenómenos que encontramos en la vida de unadeterminada especie biológica no son transferibles a otras especies. Lasexperiencias, y por lo tanto, las realidades, de dos organismos diferentes soninconmesurables entre sí. En el mundo de una mosca, dice Uexküll, encontramossólo "cosas de mosca", en el mundo de un erizo de mar encontramos sólo "cosasde erizo de mar". Partiendo de este supuesto general desarrolla Von Uexküll un esquema verdaderamente ingenioso y original del mundo biológico;procurando evitar toda interpretación psicológica sigue, por entero, un método ob-jetivo o behaviorista. La única clave para la vida animal nos la proporcionan loshechos de la anatomía comparada; si conocemos la estructura anatómica de unaespecie animal estamos en posesión de todos los datos necesarios para reconstruirsu modo especial de experiencias. Un estudio minucioso de la estructura delcuerpo animal, del número, cualidad y distribución de los diversos órganos de lossentidos y de las condiciones del sistema nervioso, nos proporciona una imagenperfecta del mundo interno y externo del organismo. Uexküll comenzó susinvestigaciones con el estudio de los organismos inferiores y las fue extendiendopoco a poco a todas las formas de la vida orgánica. En cierto sentido se niega ahablar de formas inferiores o superiores de vida. La vida es perfecta por doquier,es la misma en los círculos más estrechos y en los más amplios. Cada organismo,hasta el más ínfimo, no sólo se halla adaptado en un sentido vago sinoenteramente coordinado con su ambiente. A tenor de su estructura anatómicaposee un determinado sistema "receptor" y un determinado sistema "efector." Elorganismo no podría sobrevivir sin la cooperación y equilibrio de estos dos 25\n26. sistemas. El receptor por el cual una especie biológica recibe los estímulosexternos y el efector por el cual reacciona ante los mismos se hallan siempreestrechamente entrelazados. Son eslabones de una misma cadena, que es descritapor Uexküll como "círculo funcional".13 No puedo entretenerme en una discusión de los principios biológicos deUexküll; me he referido únicamente a sus conceptos y a su terminología con elpropósito de plantear una cuestión general. ¿Es posible emplear el esquemapropuesto por Uexküll para una descripción y caracterización del mundohumano? Es obvio que este mundo no constituye una excepción de esas leyesbiológicas que gobiernan la vida de todos los demás organismos. Sin embargo, enel mundo humano encontramos una característica nueva que parece constituir lamarca distintiva de la vida del hombre. Su círculo funcional no sólo se haampliado cuantitativamente sino que ha sufrido también un cambio cualitativo.El hombre, como si dijéramos, ha descubierto un nuevo método para adaptarse asu ambiente. Entre el sistema receptor y el efector, que se encuentran en todas lasespecies animales, hallamos en él como eslabón intermedio algo que podemosseñalar como sistema "simbólico". Esta nueva adquisición transforma la totalidadde la vida humana. Comparado con los demás animales el hombre no sólo viveen una realidad más amplia sino, por decirlo así, en una nueva dimensión de larealidad. Existe una diferencia innegable entre las reacciones orgánicas y lasrespuestas humanas. En el caso primero, una respuesta directa e inmediata sigueal estímulo externo, en el segundo la respuesta es demorada, es interrumpida yretardada por un proceso lento y complicado de pensamiento. A primera vistasemejante demora podría parecer una ventaja bastante equívoca; algunos filósofoshan puesto sobre aviso al hombre acerca de este pretendido progreso. El hombreque medita, dice Rousseau, "es un animal depravado": sobrepasar los límites de lavida orgánica no representa una mejora de la naturaleza humana sino sudeterioro. Sin embargo, ya no hay salida de esta reversión del orden natural. Elhombre no puede escapar de su propio logro, no le queda más remedio queadoptar las condiciones de su propia vida; ya no vive solamente en un purouniverso físico sino en un universo simbólico. El lenguaje, el mito, el arte y lareligión constituyen partes de este universo, forman los diversos hilos que tejen lared simbólica, la urdimbre complicada de la experiencia humana. Todo progresoen pensamiento y experiencia afina y refuerza esta red. El hombre no puedeenfrentarse ya con la realidad de un modo inmediato; no puede verla, como sidijéramos, cara a cara. La realidad física parece retroceder en la mismaproporción que avanza su actividad simbólica. En lugar de tratar con las cosasmismas, en cierto sentido, conversa constantemente consigo mismo. Se ha envuel-to en formas lingüísticas, en imágenes artísticas, en símbolos míticos o en ritosreligiosos, en tal forma que no puede ver o conocer nada sino a través de la inter-posición de este medio artificial. Su situación es la misma en la esfera teóricaque en la práctica. Tampoco en ésta vive en un mundo de crudos hechos o a13 Véase Johannes von Uexküll, Theoretische Biologie (2a ed. Berlín, 1938); Unwelt und Innenwelt der Tiere (1909; 2a ed. Berlín, 1921). 26\n27. tenor de sus necesidades y deseos inmediatos. Vive, más bien, en medio deemociones, esperanzas y temores, ilusiones y desilusiones imaginarias, en mediode sus fantasías y de sus sueños. "Lo que perturba y alarma al hombre —diceEpicteto—, no son las cosas sino sus opiniones y figuraciones sobre las cosas." Desde el punto de vista al que acabamos de llegar podemos corregir y ampliarla definición clásica del hombre. A pesar de todos los esfuerzos delirracionalismo moderno, la definición del hombre como animal racional no haperdido su fuerza. La racionalidad es un rasgo inherente a todas las actividadeshumanas. La misma mitología no es una masa bruta de supersticiones o degrandes ilusiones, no es puramente caótica, pues posee una forma sistemática oconceptual;14 pero, por otra parte, sería imposible caracterizar la estructura delmito como racional. El lenguaje ha sido identificado a menudo con la razón o conla verdadera fuente de la razón, aunque se echa de ver que esta definición noalcanza a cubrir todo el campo. En ella, una parte se toma por el todo: pars prototo. Porque junto al lenguaje conceptual tenernos un lenguaje emotivo; junto allenguaje lógico o científico el lenguaje de la imaginación poética. Primariamente,el lenguaje no expresa pensamientos o ideas sino sentimientos y emociones. Yuna religión dentro de los límites de la pura razón, tal como fue concebida ydesarrollada por Kant, no es más que pura abstracción. No nos suministra sino laforma ideal, la sombra de lo que es una vida religiosa germina y concreta. Losgrandes pensadores que definieron al hombre como animal racional no eranempiristas ni trataron nunca de proporcionar una noción empírica de la naturalezahumana. Con esta definición expresaban, más bien, un imperativo éticofundamental. La razón es un término verdaderamente inadecuado para abarcarlas formas de la vida cultural humana en toda su riqueza y diversidad, pero todasestas formas son formas simbólicas. Por lo tanto, en lugar de definir al hombrecomo un animal racional lo definiremos como un animal simbólico. De estemodo podemos designar su diferencia específica y podemos comprender el nuevocamino abierto al hombre: el camino de la civilización. III. DE LAS REACCIONES ANIMALES A LAS RESPUESTAS HUMANAS NUESTRA definición del hombre como animal simbólico hemos llegado a la CONprimera etapa para investigaciones ulteriores. Es necesario desarrollar ahora enalgún grado esta definición para dotarla de una mayor precisión. Es innegableque el pensamiento simbólico y la conducta simbólica se hallan entre los rasgosmás característicos de la vida humana y que todo el progreso de la cultura sebasa en estas condiciones. Pero ¿estamos autorizados para considerarlas comodote especial del hombre, con exclusión de los demás seres orgánicos? ¿Noconstituye el simbolismo un principio que puede retrotraerse hasta una fuente14 Véase Cassirer, Die Begriffsform im mythischen Den-ken (Leipzig, 1921). 27\n28. mucho más honda y que posee un ámbito de aplicabilidad mucho más amplio? Sirespondemos a esta cuestión en sentido negativo habrá que confesar nuestraignorancia en lo que concierne a muchas cuestiones fundamentales que hanocupado perennemente el centro de la atención en la filosofía de la cultura. Lacuestión acerca del origen del lenguaje, del arte y de la religión no encontrará res-puesta y quedaremos abandonados frente a la cultura como ante un hecho dadoque parece, en cierto sentido, aislado y, por consiguiente, ininteligible. Se comprende que los científicos hayan rehusado siempre aceptar semejantesolución. Han realizado grandes esfuerzos para conectar el hecho del simbolismo"con otros hechos bien conocidos y más elementales. Se ha sentido que esteproblema revestía una importancia extraordinaria pero, por desgracia, pocas vecesha sido abordado con una mente enteramente abierta. Desde un principio ha sidooscurecido y enturbiado por otras cuestiones que pertenecen a un campo de lasdiscusiones completamente diferente. En lugar de proporcionarnos una descripcióny un análisis netos del fenómeno mismo, el cambio de ideas en torno a esteproblema se ha convertido en una disputa metafísica. Ha resultado el caballo debatalla de los diversos sistemas metafísicos: entre idealismo y materialismo, entreespiritualismo y naturalismo. Para todos estos sistemas la cuestión delsimbolismo se ha convertido en un problema crucial del que parecía depender laforma futura de la ciencia y de la metafísica. No nos interesa en este lugar este aspecto del problema, ya que nos hemos,propuesto una tarea mucho más modesta y concreta. Trataremos de describir laactitud simbólica del hombre en una forma más rigurosa, para así poderladistinguir de otros modos de comportamiento simbólico que se dan en el reino ani-mal. No cabe duda que no siempre los animales reaccionan ante los estímulos enuna forma directa y que son capaces de una reacción indirecta. Los tan cono-cidos experimentos de Pávlov nos proporcionan una rica masa de pruebasempíricas por lo que se refiere a los estímulos llamados "representativos." En elcaso de los monos antropoides, un estudio experimental muy interesante llevado acabo por Wolfe ha puesto en evidencia la realidad de la respuesta a las señales.Los animales aprendían a responder a las señales sustitutivas del alimento de lamisma manera en que respondían al alimento mismo.15 Según Wolfe, losresultados de diversos y prolongados experimentos de aprendizaje han demostradoque en el comportamiento de los monos antropoides tienen lugar los procesossimbólicos. Robert M. Yerkes, que describe estos experimentos en su último libro,saca una importante conclusión general. Es evidente que [los procesos simbólicos] son relativamente raros y difíciles deobservar. Puede uno continuar poniendo en duda su existencia, pero yo sospechoque en la actualidad serán identificados como antecedentes de los procesos sim-bólicos humanos. Abandonamos, pues, el tema en una etapa de desarrollo de lomás incitante, en el momento en que parecen inminentes descubrimientos deimportancia. (Chimpanzees. A Loboratory Colony, New Haven, Yale University Press,15 J. B. Wolfe, "Effectiveness of Token-rewards for Chimpanzees". Comparativa Psychology Monographs, 12, N° 5. 28\n29. 1943, p. 189). Sería prematuro hacer ninguna predicción con respecto al desenvolvimiento futurode este problema. Hay que dejar el campo abierto para futuras investigaciones. Porotra parte, la interpretación de los hechos experimentales depende siempre de ciertoconcepto fundamental que debe ser esclarecido antes de que el material empíricopueda producir sus frutos. La psicología y la psicobiología modernas parecen tomaren consideración esta circunstancia. Creo altamente significativo que no sean losfilósofos sino los observadores e investigadores empíricos quienes, en la actualidad,parecen desempeñar papel directivo en la solución de este problema. Nos dicen éstosque, después de todo, no es meramente empírico sino, en alto grado, lógico. Re-cientemente, George Révész ha publicado una serie de artículos en los que parte de laproposición de que la cuestión, tan apasionadamente debatida, del llamado "lenguajeanimal" no puede ser resuelta sobre la base de meros hechos de psicología animal.Quien examine las diferentes tesis y teorías psicológicas con una mente crítica ylimpia de prejuicios, tiene que llegar a la conclusión de que no es posible esclarecer elproblema refiriéndolo sencillamente a las formas de la comunicación animal y aciertas demostraciones obtenidas mediante la domesticación y el aprendizaje. Todasellas admiten las interpretaciones más contradictorias. Por eso es necesario, antetodo, encontrar un punto de partida lógicamente correcto que nos pueda conducir auna interpretación natural y sana de los hechos empíricos. El punto de partida lorepresenta la determinación conceptual del lenguaje.16 En lugar de ofrecer unadefinición ya hecha del lenguaje sería mejor acaso proceder en el sentido de latentativa. El lenguaje no constituye un fenómeno simple y uniforme. Se componede elementos diferentes que ni biológica ni sistemáticamente se hallan en el mismonivel. Debemos intentar encontrar el orden y las correlaciones de sus elementosconstitutivos; por decirlo así, tenemos que distinguir las diversas capas geológicasdel lenguaje. La primera y fundamental es, sin duda, el lenguaje emotivo; una granporción de toda expresión humana corresponde todavía a esta capa. Pero existe unaforma de lenguaje que nos muestra un tipo bien diferente; la palabra ya no es unamera interjección, no es una expresión involuntaria del sentimiento, sino parte de unaoración que posee una estructura sintáctica y lógica definidas.17 Es cierto que ni enel lenguaje altamente desarrollado, en el lenguaje teórico, se ha roto por completola conexión con el primer elemento. Apenas si podemos encontrar una frase,exceptuando acaso los puros enunciados formales de las matemáticas, que no llevealgún tinte sentimental o emotivo.18 En el mundo animal encontraremos enabundancia analogías y paralelos con el lenguaje emotivo. Por lo que respecta a loschimpancés, Wolfgang Koehler nos dice que consiguen un grado considerable deexpresión por medio de gesticulaciones. La rabia, el terror, la desesperación, eldisgusto, la solicitud, el deseo, las ganas de jugar y la satisfacción son expresados en16 O. Révész, "Die menschlichen Kommunikationsformen und die sogenannte Tiersprache", Proceedings of the Nether-lands Akademie van Wetenschappen, XLIII (1940), Nos. 9, 10; XLIV (1941), N° 1.17 Para la distinción entre el lenguaje simplemente emotivo y el "tipo normal de comunicación de ideas, que es el idioma", véanse las observaciones de la introducción de la obra de Edward Sapir, Language (Nueva York, Harcourt Brace, 1921; trad. esp. FCE, México, 1962; Breviario 96).18 Para más detalles véase Charles Bally, Le langage et la vie (París, 1936). 29\n30. esta forma. Sin embargo, falta un elemento que es característico e indispensable entodo lenguaje humano: no encontramos signos que posean una referencia objetiva osentido. Se puede admitir como positivamente probado —dice Koehler— que todo su juego fonético es enteramente subjetivo y que sólopuede expresar emociones y jamás designar o describir objetos. Pero poseentantos elementos fonéticos comunes también al lenguaje humano, que su falta delenguaje articulado no puede ser atribuida a limitaciones secundarias(glosolabiales). Tampoco sus gesticulaciones de morro y cuerpo, lo mismo que susmanifestaciones sonoras, designan o "describen" nunca objetos (Bühler). ("ZurPsychologie des Schimpansen", Psychologische Forschung, 1 1921, 27.) Aquí tocamos en el punto crucial de todo nuestro problema. La diferencia entreel lenguaje preposicional y el lenguaje emotivo representa la verdadera fronteraentre el mundo humano y el animal. Todas las teorías y observacionesconcernientes al lenguaje animal a las que se les escapa el reconocimiento de estadiferencia fundamental carecen de significación.19 En toda la abundantebibliografía sobre la materia no parece haber prueba concluyente de que ningúnanimal diera jamás este paso decisivo de lo subjetivo a lo objetivo, del len-guajeafectivo al lenguaje proposicional. Koehler insiste enérgicamente en que ellenguaje se halla definitivamente fuera del alcance del mono antropoide.Sostiene que la falta de ese recurso técnico inestimable y la gran limitación deesos componentes tan importantes del pensamiento, las llamadas imágenes,constituyen las causas que impiden que el animal logre jamás un inicio dedesarrollo cultural.20 A la misma conclusión llega Révész. El lenguaje, afirma, esun concepto antropológico que, por lo tanto, tiene que ser enteramente descartadodel estudio de la psicología animal. Si partimos de una definición clara y precisadel lenguaje, resultan automáticamente eliminadas todas las otras formas deexpresión que encontramos también en los animales.21 Yerkes, que ha estudiadoel problema con especial interés, nos habla en un tono más positivo. Estáconvencido de que, en lo que respecta precisamente al lenguaje y al simbolismo,existe una relación estrecha entre el hombre y el mono antropoide. "Esto nossugiere que acaso hemos dado con una etapa filo-genética primitiva en la evoluciónde los procesos simbólicos. Hay pruebas abundantes de que varios otros tipos deprocesos de signo, diferentes del simbólico, ocurren con frecuencia y funcionanefectivamente en el chimpancé." ("Pre-linguistic Sign Behavior in Chimpanzee"Science LXXXIX, 587.) Pero todo esto resulta definitivamente prelingüístico.Según la opinión del mismo Yerkes, estas expresiones funcionales son extre-19 Pronto se intentó trazar una distinción aguda entre el idioma proposicional y el emotivo en el terreno de la psicopatología del lenguaje. El neurólogo inglés Jackson introdujo el término "lenguaje proposicional" con el objeto de señalar algunos fenómenos patológicos muy interesantes. Vio que muchos enfermos que sufren de afasia no pierden el uso de la palabra, pero no pueden emplear ésta en un sentido objetivo proposicional. La distinción de Jackson se reveló muy útil. Ha desempeñado un papel importante en el desarrollo ulterior de la psicopatplogía del lenguaje. Para detalles, véase Cassirer, Philosophie der symbolischen Formen, III, cap. VI, pp. 237-323.20 Koehler, The Mentality of Apes, p. 277.21 Révész, op. cit., XLIII, Parte II (1940), 33. 30


Luis Jiménez fulminó al Magallanes y Caribes sigue en alza\nPuerto La Cruz.- Un cuadrangular de Luis Jiménez, con par de corredores en las almohadillas, en el cierre del noveno episodio coronó en gran forma una remontada de Caribes de Anzoátegui, 9-8, contra Navegantes del Magallanes, en el Estadio Alfonso “Chico” Carrasquel.\nLuis Jiménez conectó un dantesco batazo para definir el partido en el cierre del noveno inning\nDerek Eitel está anunciado para abrir por Magallanes el quinto juego de la serie. El derecho tomará el lugar de Alex Sanabia en la rotación… El recién llegado mexicano Luis Niebla sigue preparándose, pero todavía el cuerpo técnico de los Navegantes no ha anunciado en qué rol será usado… Luis Domoromo confirmó que está recibiendo ofertas para jugar en las ligas de Italia y México durante el próximo verano. El jardinero agregó que el pacto podría finiquitarse en los siguientes días… Omar López, manager de Caribes, ratificó a Cameron McVey como cerrojo de Caribes en lo que resta de postemporada. Sin embargo, informó que seguirá analizando otras opciones.\nEn los 2 juegos de la serie en Puerto La Cruz, la ofensiva de Caribes ha despachado 4 vuelacercas… Jesús Sucre conectó un imparable y alargó su seguidilla de encuentros conectado al menos un incogible a 20, racha que empezó el pasado 29 de noviembre contra las Águilas del Zulia. El receptor suma al menos un inatrapable en 25 de sus últimos 26 desafíos, tomando en cuenta todas las fases de la temporada… En los primeros 3 partidos de la serie, el bullpen del Magallanes exhibió balance de 1-0, con 2.30 de efectividad en 15.2 innings de labor. Este sábado se desplomó y permitió 7 anotaciones limpias, 3 de ellas a la cuenta del cerrador Hassan Pena, en 6 tramos de labor… 8.668 personas pagaron entradas en el Estadio Alfonso “Chico” Carrasquel.


A MERMAID´S LULLABY: Hamburgo: Impresiones.\nÉste es un breve repaso en imágenes de mi viaje a Hamburgo. Imágenes que llamaron mi atención por uno u otro motivo; instantáneas de mi paso por una ciudad muy querida para mí.\nFachada de una granja en Bad Bramstedt. Año 1912.\n"Honrad a vuestro prójimo. Amad a vuestros hermanos. Temed a Dios. Honrad al Rey."\nLas orillas del Aussenalster (Hamburgo).\nUna gaviota medita en el Binnenalster.\nEl impresionante Ayuntamiento de Hamburgo desde la torre de la iglesia más alta de la ciudad. (St. Nikolaikirche)\n"Bardowicker Speicher", 1780.\nLa casa más antigua que se conserva en la ciudad de Hamburgo (Deichstrasse)\n"Ángel de la Tierra"\n"Coge mi mano y yo te llevaré, de vuelta a ti mismo."\nEstatua erigida en el recinto de la iglesia de San Nicolás, en memoria de los inocentes.\nSimetría y campana. (St. Nikolaikirche)\nEl espléndido Jungfernstieg en vivo y en directo.\nReclamo en un mercado local. El vendedor de huevos ecológicos sabe cómo llamar la atención de los niños que se acercan con sus padres al mercado.\n"¿Habrá puesto la gallinita?"\nResultado de una tarde de harina y horno preparando\nla fiesta de cumpleaños (Pyratenparty) de Pía, la niña que quiere ser pirata.\nHusky, el caballo de ojos cristalinos, me mira preguntándose si sabré montarle.\nPublicado por Mermaid Lullaby en martes, mayo 04, 2010\nMe gustaron tus "impresiones", como siempre; porque siento como si estuviera en tu casa, en un sillón y tú me mostraras tu pequeño album del viaje...aunque con las fotos digitales eso ya va pasando de moda!\nLo diferente es ver una gran ciudad a través de tu propia mirada, en pequeños detalles. Me recuerdan al título de una película argentina:"Historias mínimas", así son tus fotos.\nMi preferida: la gaviota alemana que medita y su reflejo.\nhola primica,, que tal?? ya veo que tu visita a hamburgo perfecta,, y tu vuelta con los tuyos más,, me alegro de leerte de nuevo,, besitos guapa.\nesto es un minireportaje de "españoles en el mundo" =), gracias por dejarnos viajar contigo, me encanta la inscripción del ángel de la tierra, "te llevaré de vuelta a ti mismo" wow!!! ... pura filosofía Zen!\nme ha tocado... me ha tocado!!!\nGraciela: Me gusta contar mis viajes a través de mi mirada, lo más subjetivamente posible. Para ver otro tipo de fotos ya están los folletos de las agencias de viajes o miles de páginas en internet.\nSé que esa gaviota estuvo un rato meditando, mirando fíjamente el agua. De pronto, levantó la cabeza, me miró, y sentí que yo le daba pena. Comprendió mi impotencia, porque quería salir volando con ella y no podía. Luego soltó un graznido y desapareció sobre los canales.\nPrimica: Hola preciosa! Ya ves que he vuelto sana y salva. Me fui muy contenta, pero a los dos días de estar allí, me hubiera teletransportado para darle un achuchón a mi princesa. Tuve que conformarme con Skype! Besos.\nBelky: Te encantaría aquella iglesia donde se encuentra la estatua. Es impresionante. Hay algo allí que produce un silencio profundo en cuanto llegas. Mis alumnos estaban irreconocibles. La emoción les mantuvo bien calladitos mientras duró nuestra visita. Ya escribí una entrada sobre la iglesia de St. Nikolai hace un tiempo. Puedes verla aquí:\nHola querida Mermaid, bonitas fotos para un buen paseo que nos muestra un poco más de ti y de los ojos que ven estos rincones y detalles...\nCoincido con Belky, la inscripción\n¡ Eres un cicerone de lujo!\nEl ayuntamiento me ha parecido espectacular, pero lo que me ha llamado más la atención ha sido la casa más antigua de Hamburgo.\nLa he estado observando y supongo que se debe a la inclinación de la calle pero si tuviera que pintar esa fachada...¡esa ventana de ángulos extraños sería una pesadilla para mí!...jajaja\nTambién me encanta la frase del "Ángel de la Tierra".\nVeo que el Ángel de la Tierra y su inscripción han llamado vuestra atención especialmente. No es para menos...\nLa casa de ángulos extraños es, efectivamente, muy especial. Fue en su día vivienda y almacén de un verdulero llamado Bardowick (de ahí su nombre). Por un lado, da a una calle; por el otro, al muelle. Todavía cuelgan unas poleas de ese lado que recuerdan su antiguo uso. La estructura es de madera, que se ha torcido al cabo de los años. Pero lo más curioso es que esta casa se mantuviera en pie después de un incendio que destruyó gran parte del centro de Hamburgo en 1842, y posteriormente aguantara los bombardeos aliados en el 43. Un verdadero milagro. Esa casa es un verdadero misterio. No estaría mal que fueras a pintarla, Inma. Creo que ella te susurraría cosas muy interesantes...\nSe me está ocurriendo: ¿Y si organizamos un viajecito a Hamburgo para las seis? Yo seré vuestra guía e intérprete. ¿Qué os parece?\nPues a mi lo que más me gustaría sería poderlo ver, el próximo año, juntas.\nNo se si será posible, pero ese es mi deseo, se cumpla, o no.\nHummmm... qué tentador...!\nBueno, se tira al aire... y como dice Inma, ése es el deseo, se cumpla o no!