Anexo I: cronología de los escritos y cursos filosóficos de Ignacio Ellacuría\n“Ortega y Gasset: hombre de nuestro ayer”, Estudios Centroamericanos (ECA), No. 104, 1956, pp. 198-203.\n“Ortega y Gasset desde dentro”, Estudios Centroamericanos (ECA), No. 105, 1956, pp. 595-601.\nEl sentido del “desde dentro”.\nNecesidad de juzgar a Ortega “desde dentro”.\n“¿Quién es Ortega y Gasset?”, Estudios Centroamericanos (ECA), No.110, 1956, pp. 595-601.\nEl binomio vida-cultura.\nPretensión de actualidad: circunstancialidad.\nIntelectual y filósofo.\nNarcisismo, autosuficiencia, egocentrismo.\n“El despertar de la filosofía”, Revista Cultura, No. 11, 1956, pp. 14-28.\nDe Tales a los pitagóricos.\nEl problema del ser en Heráclito y Parménides.\nTeoría del conocimiento en Heráclito y Parménides.\nJenófanes y Zenón.\n“Los valores y el derecho”, Estudios Centroamericanos (ECA), No. 124, 1958, pp. 79-84.\n“Ángel Martínez, poeta esencial”, Revista Cultura, No. 14, 1958, San Salvador, pp. 123-164.\nTemática del Ángel en el país del águila.\nManifestación formal del Ángel.\nPresencia del Ángel.\n“Posibilidad y modo de aproximación entre la filosofía escolástica y la filosofía vitalista moderna (Reflexiones ante el libro de Ramírez: La filosofía de Ortega y Gasset)”. Manuscrito redactado en San Salvador, junio de 1958.\nPresentación y evaluación de los aspectos positivos del libro.\nEvaluación de los aspectos negativos del libro.\nAusencia de una adecuada actitud para evaluar la filosofía de Ortega.\nDesenfoque y deformación de la filosofía de Ortega.\nEl posible camino de conciliación entre la filosofía perenne y la filosofía vitalista y existencialista.\n“Ortega, existencia desligada”, manuscrito redactado en Innsbruck, 7-9 de diciembre de 1958.\n“El despertar de la filosofía II. De Empédocles a los sofistas”, Revista Cultura No. 13, 1958, pp. 148-167.\n“Sobre la irreligiosidad”, manuscrito redactado en Innsbruck a principios de 1959 (¿?).\n“Santo Tomás, hombre de su siglo”, Estudios Centroamericanos (ECA), No. 135, 1959, pp. 84-89.\n“Religión y religiosidad en Bergson I. La religión estática: su razón de ser”, Estudios Centroamericanos (ECA), No. 145, 1960, pp. 6-11.\n“Tomás de Aquino, intelectual católico”, Estudios Centroamericanos (ECA), No. 146, 1960, pp. 79-84.\n“Filosofía de la religión en Bergson”, manuscrito redactado probablemente en Innsbruck en abril de 1960.\nLa religión estática.\nLa razón formal de la religión.\ndos formas de religión y dos forma de vida\nla religión estática como defensa contra los excesos de la inteligencia.\nLas defensas contra los peligros de la inteligencia: inmortalidad y dioses protectores.\nla religión no nació del temor.\nla fuerza de la función fabuladora.\nLos elementos esenciales, concretos de la religión estática\nel mínimum natural de las intenciones personalizadas\nla creencia en los espíritus.\nel culto de los animales y el totemismo.\nla creencia en los dioses.\nidea general de Bergson sobre la inteligencia.\npresupuestos de su filosofía que condicionan su idea de religión.\nsus métodos de investigación filosófica.\ninsuficiencia de la religiosidad bergsoniana.\nnaturaleza del a priori religioso.\nel élan vital y su evolución creadora\nelan vital y misticismo\nMisticismo completo o misticismo cristiano.\nel momento de elevación.\nla necesidad de la acción.\nmisticismo y progreso.\nsus relaciones con la religión establecida.\nsu ayuda a la filosofía.\nmisticismo y maquinismo.\nestudio puramente filosófico. Su legitimidad.\nsu especial apriorismo.\nsu camino para la idea del misticismo.\nvaloración formal de su misticismo.\nel élan vital y lo divino.\n¿ese misticismo formal es religioso?\nmisticismo natural: su naturalidad y su posible sobrenaturalidad.\nconclusiones que resumen lo anterior.\nhumanización y subjetivización de lo religioso.\nMisticismo y religión histórica.\nDeficiencias en la distinción del misticismo cristiano del no cristiano.\n“Suárez y la neoescolástica”, recensión escrita originalmente en alemán a propósito de la edición de los dos primeros volúmenes de las Disputationes Metaphysicae de Suárez, publicados en 1960.\n“Religión y religiosidad en Bergson II. La religión estática: sus formas”, Estudios Centroamericanos (ECA), No. 159, 1961, pp. 205-212.\n“El tomismo, ¿es un humanismo?”, Estudios Centroamericanos (ECA), No. 157, 1961, pp. 70-75.\nSu naturaleza escolar.\nEl “mundo” medieval de su pensar.\nSu posible angelismo.\n“Filosofía en Centroamérica”, Revista de Humanidades, Universidad de El Salvador, Nos. 2-3, 1961.\n“Técnica y vida humana en Ortega y Gasset”, manuscrito redactado probablemente en Innsbruck entre marzo y mayo de 1961.\n1. El problema del método.\nDeterminación provisional del hecho de la técnica.\nLos métodos empleados por Ortega en “Meditación de la técnica”.\nLa deducción transcendental.\nOrtega mismo como método.\nDiferentes definiciones de vida humana en “Meditación de la técnica”.\nLa vida entendida como “necesidad radical”.\nLa vida entendida como lo “superfluo” y “bienestar”.\nLa vida entendida como “novela” o “proyecto de ser”.\nLa vida entendida como “problema”.\nHacia una definición unitaria de “vida humana”.\n3. El ser de la técnica.\nLos presupuestos metafísicos de la técnica.\nLos presupuestos psicológicos de la técnica.\nLa evolución histórica de la técnica.\n“Religiosidad pluriforme: Carducci, Maragall, Rilke”, manuscrito redactado entre el 15 y el 16 de noviembre de 1963.\n“Introducción al problema del milagro en Blondel”; manuscrito redactado probablemente en Innsbruck en los primeros meses de 1964 (¿?).\nEl auténtico conocimiento filosófico según Blondel.\nLa interpretación filosófica del milagro en Blondel.\nConferencia: “El hombre realidad personal, según la concepción de Xavier Zubiri”, Barcelona, 24 de abril de 1964.\n“Antropología de Xavier Zubiri I”, Revista de Psiquiatría y Psicología Médica de Europa y América Latina, No. 6, 1964, pp. 405-430.\n+ El hombre, animal de realidades.\n“Antropología de Xavier Zubiri II”, Revista de Psiquiatría y Psicología Médica de Europa y América Latina, No. 7, 1964, pp. 483-508.\n+ El hombre, realidad personal: la estructura esencial humana.\nLa principialidad de la esencia en Xavier Zubiri, 3 volúmenes, Tesis doctoral en la Universidad Complutense, Madrid, 1965, 1094 pp.\nParte primera: Principialidad de la esencia e inteligencia (pp. 1-442):\nTeoría de la inteligencia como condición para la metafísica: p. 197.\nCrítica a Hegel y Kant (idealismo transcendental e idealismo objetivo). Inteligir no es posición: pp. 201-214.\nCrítica al racionalismo. Inteligir no es ideación: pp. 214-222.\nCrítica a Aristóteles. Inteligir no es predicación: pp. 222- 225.\nCrítica a Husserl. Inteligir no es intuición eidética de esencias: pp.225-241.\nCrítica a Heidegger. Inteligir no es comprensión del ser: pp. 241-249.\nInteligir como actualización de realidad: pp. 249-254.\nActualización y verdad real: pp. 254-263.\nActualización intelectiva: pp. 272-278.\nActualización y realismo. Resumen: p. 278.\nActualización y fundamento de la verdad: p.285 ss.\nActualización y realidad: pp. 286-298.\nApertura de la inteligencia: p. 311.\n¿Qué es realidad?: pp. 316-317.\nDos sentidos de realidad: pp. 319-321.\nFormalidad de realidad y realidad: p. 324.\nEl realismo zubiriano partiendo de la intelección sentiente: p. 327.\nIntelección sentiente y sentir intelectivo: p. 341.\nLa apertura humana: pp. 343-344.\nInteligencia sentiente y transcendentalidad. Características de la impresión de realidad: pp. 348-349.\nLa inteligencia sentiente exige la apertura transcendental: p. 352.\nDimensiones positivas del “de suyo”: p. 363.\nAprehensión de lo real y metafísica de lo real: p. 365.\nMetafísica intramundana: p. 369.\nInteligencia y razón: pp. 373- 377.\nNecesidad de la razón: pp. 380-382.\nRazón como búsqueda: p.392.\nApertura de la razón: p.394.\nRazón como apertura a un encuentro con las cosas en un esbozo: p. 396.\nRazón y método: p. 399.\nReducción de la razón y sus peligros: p. 401.\nParte segunda: Principialidad de la esencia y talidad (pp. 443-841):\nCosas reales y cosas sentido: p. 450.\nPosibilidades de vida: pp. 451-453.\nEstudio de la realidad es estudio de la esencia como el principio de lo real: pp. 462-463.\nCrítica a la interpretación subjetual o substancialista de la realidad: pp. 464- 469.\nRealidad simpliciter: p. 472.\nConstitución, sistema, posición, determinación funcional, sistema, clausura: pp. 474- 487.\nConcepto de sustantividad: p. 488-496.\nSustantividad y subjetualidad: p. 500-505.\nSustantividad humana: pp. 506 ss.\nSustantividad e individualidad: pp.517ss.\nCarácter progresivo de la realidad en orden hacia la completa sustantividad e individualidad: pp.522 ss.\nMétodo realista seguido por Zubiri en Sobre la Esencia: pp. 557-561.\nSentido del estudio de la esencia: pp. 562 ss.\nNiveles de análisis intelectivo en el estudio de la esencia: pp. 566-570.\nNovedad del planteamiento de Zubiri en torno a la esencia: pp. 572-578.\nLa filosofía de Zubiri no es un duplicado de la filosofía de Aristóteles: pp. 589-590.\nLa filosofía de Zubiri no es una física científica: pp. 591- 593.\nLa filosofía de Zubiri no es un cientificismo: pp. 593-596.\nDiferencias entre ciencia y filosofía en el estudio de la esencia: pp. 607 ss.\nLo físico como lo verdaderamente metafísico: pp. 620-621.\nEsencia y sustantividad: Lo constitucional y lo constitutivo. : pp. 621-623.\nLa condición metafísica de la esencia. El concepto de condición: pp. 624- 28.\nDiversas condiciones metafísicas de lo real: contingencia, posibilidad, necesidad, libertad, hecho y suceso: pp. 628 ss.\nIndividuo y especie: pp. 654- 700.\nConcepto de evolución: pp. 702- 730.\nLa esencia como principio de la sustantividad. La unidad esencial. Características de la estructura: solidaridad, respectividad interna, estado constructo, coherencia: pp 764- 777.\nExigencialidad y dominancia de la unidad esencial: pp. 782ss.\nPrincipialidad talitativa de la esencia como unidad esencial: pp. 804 ss.\nLa idea de talidad: pp. 806 ss.\nResumen del planteamiento sobre la talidad de la esencia: p. 817.\nExplicación del ‘desgajamiento exigitivo’: p. 818.\nConstructividad de la talidad: p. 819.\nParte tercera: Principialidad de la esencia y transcendentalidad (pp. 842-1030).\nCarácter metafísico de la filosofía zubiriana ejecutada desde la inteligencia sentiente: pp. 842ss.\nLa visión idealista de lo transcendental: pp 846-848.\nCrítica a la concepción idealista: pp. 848 ss.\nEl orden de lo real no se funda en el orden de la verdad: pp. 853 ss.\nRealidad no es igual a ‘existencia’: pp. 855 ss.\nRealidad no es extra-animidad o extra-objetividad: 857 ss.\nJustificación de lo que es realidad desde los modos de aprehensión: 861 ss.\nRealidad y ‘de suyo’: pp. 865 ss.\nEl ser no es lo transcendental: pp. 882 ss.\nEl ser como ulterior actualidad de lo real: pp. 890 ss.\nContraposición entre Zubiri y Heidegger: pp. 897 ss.\nFundamentación del ser en la realidad; resumen: pp. 914 ss.\nLo real y su estructura transcendental: pp. 917ss\n¿Qué es el orden transcendental qua orden? El orden de la talidad y el orden transcendental: p. 919.\nFunción transcendental: p. 920.\nLas propiedades transcendentales: p. 922\n¿Cómo es posible que la realidad en su talidad pueda desempeñar la fundamental función transcendental sobre la que están radicadas todas las propiedades transcendentales?: pp. 923 ss.\nLa idea de mundo como respectividad y propiedad transcendental: pp. 925 ss.\nMundo no es el ‘Entwurf’ (mundo como bosquejo de posibilidades de la existencia humana) de Heidegger: p. 926\nMundo no es la totalidad del ente creado: p. 927\nMundo no es ‘medio’ ni ‘entorno’: p. 929\nMundo es respectividad transcendental de lo real, respectividad de las cosas reales por su carácter de realidad: p. 930.\nEstructura transcendental de lo real: el unum (937), los transcendentales conjuntos: aliquid, verum y bonum (938).\nEsquema de la estructura transcendental de la cosa real: p. 939.\nMundo y ser: 940 ss.\nEl mundo es actualidad; el ser es reactualidad de lo real: p. 944.\nMundo y tiempo: p. 945.\nEl tiempo como modalidad propia de la actualidad de lo real como momento del mundo. Tiempo es pura y simplemente ‘modo’ del ser: p. 945.\nFlexividad del ser. El tiempo no es un ‘dejar ser’, sino es siempre ‘otro’. P. 945.\nEl ser humano por su aprehensión de realidad, no sólo ‘está’ en la cosa, sino que ‘co-está en ‘la’ realidad, en lo transcendental; y, por ello, resume por la transcendentalidad el tiempo como condición suya. Este tiempo así reasumido constituye la temporeidad: p. 946.\nConcepto de ‘duración’: ibídem.\nToda realidad tiene que ser duradera: p. 947.\nTranscendentalidad de la esencia: p. 984.\nIdentidad de esencia y realidad: pp. 985 ss.\nLa cosa real en su concreta y determinada realidad es la esencia; y considerada en cuanto real reduplicativamente es la realidad: p. 986.\nLa identidad de esencia y realidad no obsta a que haya una distinción y prioridad; una prioridad que no se debe entender de manera hilemórfica, sino como una relación de función transcendental y de carácter transcendental. La esencia tiene la función transcendental de ‘reificar’ o ‘realizar’ a la realidad, a las cosas reales: p. 987.\nLa prioridad atribuida a la esencia no es una caída en un esencialismo porque el ‘de suyo’ es algo que está allende tanto de la esencia como de la existencia clásica: ibídem.\nLo que formalmente constituye a la realidad es el ‘de suyo’ y lo que formalmente constituye el ‘de suyo’ es el quid real de la cosa en función transcendental; no es un quid en orden a la existencia, en el que el acto tiene la prioridad sobre la potencia: p. 988.\nProceso mental en orden a la captación conceptual de la esencia intramundanamente aprehendida: p. 989, final.\nEstructura transcendental de la esencia: pp. 1007 ss\nPertenencia e incomunicabilidad (1011); individualidad e individuidad (1014); interioridad (1017); tipicidad (1023); esencias cerradas y esencias abiertas (1024 ss).\nApertura, vida y persona: pp. 1027ss\nConclusión (pp. 1032-1083):\nNueva orientación de la metafísica en Zubiri por su nueva idea de realidad: p. 1032.\nLo real como ‘de suyo’, lo ‘de suyo’ como esencia, y lo principiado por la esencia como sustantividad: p. 1033.\nSuperación definitiva de la visión substancial de la realidad: p. 1034.\nLo real es estructura: p. 1035\nMetafísica como estudio de la esencia, que es donde la realidad se nos presenta más radical y totalmente: p. 1036.\nQué se entienda por realidad es algo que depende de la manera primaria y fundamental de presentársenos las cosas al enfrentarnos intelectivamente con ellas: pp. 1037 ss\nPrincipialidad de la esencia (realidad) frente a la inteligencia: pp. 1038 ss.\nEl realismo zubiriano no es un realismo cualquiera: no sólo es prioridad de la realidad frente al yo, frente a la razón, frente a la verdad o frente al concepto, sino que es una primariedad de la realidad sobre la nuda inteligencia: prioridad de la actualidad física sobre la actualidad intelectiva: pp. 1041 ss.\nLa actualización intelectiva se da sólo en la inteligencia, pero el acto que se actualiza en la inteligencia es el acto de la cosa, un acto en que ésta no sólo es real, sino que está realizándose como real. Este ‘acto’ de seguir realizándose como real, es la actualización misma, que, por tanto, está inicial y radicalmente en la cosa real: p. 1047.\nPor dondequiera que se mire, la primariedad, aun en el caso de la verdad transcendental como momento de la verdad real, está en lo real, que por ser real y ser real de tal modo real hace que derivadamente, aunque necesariamente, lo real aparezca con ciertos caracteres transcendentales diferenciados. La inteligencia no es lo autónomo y principal porque ella es formalmente y últimamente remisión a la realidad: p. 1048\nEl primum cognitum intelectivo tiene que ser la realidad, porque en su primeridad la inteligencia es mera actualización, y por la índole misma de la mera actualización no puede ser movida y formada sino por la realidad misma: p. 1050.\nEl despliegue de las posibilidades de la inteligencia sentiente se mueve siempre en el elemento de realidad que se le actualizó en su primer y principial momento intelectivo: ibídem.\nEn este primer momento la inteligencia se abre a lo transcendental, y precisamente por ello le quedan abiertos no solo todo el campo de lo real, sino también todo el campo de lo irreal, es decir, se le hacen factibles todas sus posibilidades intelectivas: puede llevar a actualidad todas las posibilidades de lo que ella misma es: ibídem\nLa aprehensión intelectiva es ciertamente extrínseca a la realidad, pero la formalidad aprehendida en ella es intrínseca a la realidad misma. Esto es lo que significa el que en la misma aprehensión intelectiva la realidad está presente como un prius a la presentación misma: la prioridad es la que permite y fuerza a pasar del momento extrínseco del ‘ser aprehendido’ a la índole de la cosa tal como es antes de su aprehensión, como una realidad que de suyo es lo que es antes de estarnos presente, es decir, como algo que posee su realidad no sólo con independencia sino con anterioridad: p. 1051.\nLa formalidad intelectiva de realidad qua intelectiva no es lo primario, como si la realidad no fuera más que el modo como las cosas están presentes a la inteligencia, pues en la primera y mera actualización se nos remite forzosamente a la realidad como algo de suyo, con anterioridad a su presentación intelectiva. No que con anterioridad a la presentación intelectiva se nos dé ya la realidad, sino que en la presentación la realidad se presenta como algo anterior y fundante de la presentación misma: ibídem.\nEn el análisis de la intelección, la intelección nos remite forzosamente a la realidad como principio y fundamento de la intelección. Que esa realidad haya de entenderse como espíritu o materia, como tal o como cual, es ya otra cuestión, que no se descubre en la mera actualización. No hay que confundir la verdad real con lo que sería una intuición clarividente y comprehensora: Ibídem.\nContra Husserl y Heidegger, hay que señalar que la primeridad de la realidad aparece aun en las cosas sentido. Una anterioridad por el modo primero y primario como la cosa real es percibida: cuando yo percibo una puerta no es anterior la percepción de la puerta a la percepción de la nuda realidad de lo que es la puerta, sino que percibo siempre primero la realidad en que se apoya la posibilidad de vida que es la puerta: p. 1052.\nPrincipialidad de la realidad. Resumen. Lo que Zubiri entiende por realidad no es solo distinto de lo que otras filosofías entienden al referirse a lo que es lo último y principial, sino incluso lo aquí entendido por realidad principial es principio de lo que esas filosofías entienden por metafísicamente último: ibídem\nRealidad y apariencia; realidad y carácter érgico: pp. 1053 ss.\nRealidad no es naturaleza (1053); realidad no es existencia (1053, final y ss); realidad no es el ser (1058 final y ss).\nPrincipialidad de la esencia: se refiere a la respuesta de la pregunta por la función que compete a la esencia dentro de la cosa real, y derivadamente respecto de lo real en general. La división de lo real en lo esenciable, lo esenciado y la esencia, apunta a que la esencia es el principio de todo lo real: pp. 1066 ss.\nHay que preguntarse directamente por la función, qué es lo que constituye la esencia como momento principial físico-estructural de la cosa; hay que preguntarse por la unidad y la principialidad que competen formalmente a la esencia: p. 1066, final y ss.\nExplicación de lo que es la unidad esencial y su principialidad: 1067 ss\nEsencia, evolución y especie: pp. 1069 ss.\nLas esencias son las piezas últimas sobre las que está basado el mundo entero. No sólo están ensambladas resultativamente en el mundo, sino que lo están genéticamente: en el mundo más que una conexión de realidades sustantivas lo que tenemos es un movimiento progresivo y evolutivo desde la realidad meramente singular a la estricta realidad individual sustantiva. Génesis esencial: p. 1072.\nLa esencia constitutiva, además de ser algo constitutivo de una sustantividad, es una potencialidad genético-esencial de producir otra esencia, individual o específicamente distinta: ibídem.\nFunción fundante de la esencia en orden a la sustantividad: respecto a las notas constitucionales; respecto a las notas indiferentes o adventicias: pp. 1074-1075.\nEl ámbito de lo posible. Doble prefijación de lo posible: p.1076.\nPrincipialidad de la esencia frente al carácter transcendental de la realidad en cuanto tal: pp. 1077 ss.\nÍndices de “Sobre la esencia” de Xavier Zubiri, Sociedad de Estudios y Publicaciones, Madrid, 1965, 195 pp.\n“Cinco lecciones de filosofía de Xavier Zubiri”, Crisis, No. 45, 1965, pp. 109-125.\n“Fundamentación de la metafísica”, Razón y Fe, 1965, pp. 313-315.\n“Reflexiones sobre lógica estoica”, manuscrito redactado probablemente en Madrid, marzo de 1965.\nInterpretación de Ortega de la teoría del conocimiento en la Estoa.\nUna interpretación más adecuada del proceso de conocimiento en la Estoa.\n2.1. Sobre el carácter activo del conocer en la Estoa.\n2.2. El proceso de conocimiento en la Estoa.\n2.2.1. El rol de los sentidos.\n2.2.2. El rol de la fantasía.\n2.2.3. El rol de las capacidades cognoscitivas.\n“Introducción a la filosofía”; texto redactado en Bilbao como introducción a un curso que dictó allí mismo en septiembre de 1966.\nSobre la aptitud y la actitud necesarias para filosofar.\nLa importancia de la filosofía en la formación sacerdotal.\n“La religación, actitud radical del hombre”, Asclepio, Archivo Iberoamericano de historia de la medicina y antropología médica, Vol. 16, 1966, pp. 97-155.\nEl hombre, realidad religable.\nEl hombre, realidad religada.\nLa actitud personal radical\nEstructuras de la religación y de su término.\nEl hombre y las cosas desde la religación.\n“La historicidad del hombre en Xavier Zubiri”, Estudios de Deusto, vol. 40, Nos. 14 y 15, 1966, pp. 245-285 y 523-547.\nExplicaciones insuficientes de la historicidad y planteamiento del problema.\nExplicación de Zubiri sobre lo que es la historicidad\nLas “posibilidades humanas”, idea fundamental de la historia.\nAnimalidad y humanidad.\nInteligencia sentiente, razón y libertad.\nPotencia, posibilidad; hecho, suceso; naturaleza e historia.\nDimensión temporal de la vida humana:\nTiempo y temporeidad.\nPosibilidades del pasado, presente y futuro.\nInteligencia sentiente, transcurso y futurición.\nLo social, ingrediente de lo histórico:\nSociabilidad y especificidad.\nLo social y lo histórico del hombre.\nCarácter social e histórico de la inteligencia.\nCurso de Antropología, UCA, San Salvador.\nIntroducción: el problema del hombre.\nPlatón y el problema del hombre.\nAristóteles y el problema del hombre.\nSan Agustín y el problema del hombre.\nFilosofía cristiana medieval. La escolástica.\nSanto Tomás de Aquino y el problema del hombre.\nRenacimiento científico y antropología filosófica: Descartes y Pascal.\nDel racionalismo al idealismo: Kant y Hegel.\nDel empirismo al positivismo. Comte.\nDarwin: la biología en la interpretación del hombre.\nNietzsche: vida, voluntad de poder y superhombre.\nBergson: evolución y ‘elan vital’.\nMarx: El humanismo marxista.\nFreud: el hombre ser en conflicto.\nSartre: el humanismo existencialista ateo.\nEl evolucionismo cristiano: Teilhard de Chardin.\nConclusión: el hombre realidad viva, personal, comunitaria, histórica y religiosa.\nCurso de teología básica para seglares: “Filosofía actual y pensamiento cristiano”. UCA, San Salvador, mayo de 1967.\nOrigen de la crisis contemporánea:\nEl Renacimiento, configurador de nuestro tiempo.\nEl Renacimiento, creación de un mundo nuevo.\nCaracterísticas del nuevo mundo cultural.\nHistoricismo e Historicidad:\nEl descubrimiento de la historicidad en la filosofía contemporánea.\nDe la historicidad al historicismo.\nAspectos positivos de la historicidad.\nExistencialismo e interpretación de la existencia humana:\nMéritos y deficiencias de la Fenomenología existencial.\nIdea existencialista de la vida humana; Heidegger y Sartre.\nExistencialismo cerrado y Existencialismo abierto a la Transcendencia.\nNeopositivismo y Metafísica.\nel exceso racionalista.\nMentalidad científica y trascendencia.\nPretensión metafísica del Neopositivismo.\nEl Neopositivismo de la filosofía del lenguaje en relación con el mundo de la religión.\nEl marxismo como alternativa al cristianismo.\nLa alienación religiosa y la religiosidad humanizadora.\nTeología de la Muerte-de-Dios en el pensamiento actual.\nLa impotencia de la razón natural frente al hecho religioso.\nLa orientación de la teología radical.\nRobinson y el desafío al cristianismo tradicional.\n“El ateísmo existencialista”, en Dios-Ateísmo. III semana de teología. Universidad de Deusto, Bilbao, 1968, pp. 191-212.\nLa afirmación absoluta del hombre en Sartre.\nEl humanismo onto-teológico de Heidegger.\nCurso “Antropología de Xavier Zubiri”: esquema general de la antropología zubiriana, CESDE, Medellín, Colombia, julio-agosto de 1968.\nLa antropología de Zubiri como metafísica de la realidad.\nLa situación española en que nace el pensamiento de Zubiri.\nLa actitud socrática de Unamuno.\nEl estilo platónico de Ortega y Gasset.\nEl talante aristotélico de Zubiri.\nLa filosofía como análisis riguroso y síntesis sistemática y total de la realidad.\nOrientación general de la antropología de Zubiri.\nDos estilos tradicionales de Antropologías filosóficas: antropología naturalista (sustancialista) y antropología vitalista (existencialista, historicista).\nEl intento antropológico de Zubiri: antropología como metafísica de la realidad humana.\nEscritos antropológicos de Zubiri e inéditos.\nEl hombre, animal de realidades: la inteligencia sentiente.\nAnálisis de lo que es el hombre desde su inteligencia.\nPosición de lo sensible en el acto intelectivo.\nEstructura esencial de la inteligencia humana: inteligencia sentiente.\nEl hombre, animal de realidades: determinación de su animalidad.\nEsquema general del ser vivo.\nEl hombre como continuación evolutiva de los seres vivos.\nProceso y unidad en las habitudes radicales del animal y del hombre.\nLa inteligencia como apertura.\nEl origen evolutivo de la esencia humana.\nEstructura esencial humana: su unidad primaria.\nEstructura de la vida humana.\nLa vida como actualización de las estructuras radicales humanas.\nEstructura radical de la vida como modo de ser del viviente.\nEl decurso humano.\nEl hombre, animal social: metafísica de la socialidad.\nLa socialidad vista desde la “versión-a” esencial del hombre.\nConstitutiva versión de la persona humana a las demás personas qua personas.\nEl hombre, realidad histórica: metafísica de la historicidad.\nEstructura de la historicidad.\nEl hombre, animal moral: metafísica de la realidad humana moral.\nLos actos humanos necesitados de justificación.\nÍndole moral de la realidad humana.\nEl hombre, realidad religada: metafísica de la religación.\nActitud personal radical.\nEstructura de la religación y de su término.\nLa idea de filosofía en Xavier Zubiri.\nCurso “Hacia una teología de la revolución”, CESDE, Medellín, Colombia, julio-agosto de 1968.\nEl mundo en estado de revolución: Máximo de perturbaciones en el siglo XX. El tercer mundo: el hambre. La imposición imperialista: descolonización. La imposición capitalista: dignidad humana y libertad. La imposición religiosa: la libertad de conciencia.\nSobre el concepto de Revolución: guerra y revolución. El sentido moderno de la revolución. La necesidad de la revolución.\nRevolución y violencia: el concepto marxista. La revolución violenta en Mao Tse Tung, Ho Chi Minh, Castro, Guevara y Debray. La revolución no violenta: Gandhi, Martin Luther King.\nTeoría de la Revolución: evolución y revolución. Objetivos concretos de la revolución: libertad y opresión racial, social, política, nacional e internacional; plenitud personal y aniquilación.\nAnálisis y valorización de la violencia: psicoanálisis de la violencia. Violencia y razón. Violencia y guerra. Violencia y política.\nTeología de la Revolución: Marco general: ¿hay una doctrina cristiana sobre la violencia? El problema de las situaciones límites: su concepto. La revolución y la violencia dentro de la situación límite. La oposición a la fuerza violentante. Posición de la Iglesia y análisis de la tradición. Los últimos documentos del Magisterio. Bases bíblicas para una teoría de la revolución.\nConclusiones: visión cristiana de la revolución y la violencia.\n“Seguridad social y solidaridad humana. Aproximación filosófica al fenómeno de la seguridad social”, Estudios Centroamericanos (ECA), No. 253, 1969, pp. 357-365.\nSentido del nuevo fenómeno de la Seguridad Social desde la vertiente cósmica.\nSentido de la Seguridad Social desde la vertiente histórica.\n“Los derechos fundamentales y su limitación legal y política”, Estudios Centroamericanos (ECA), No. 254-255, 1969, pp. 435-449.\nAproximación teórica al conflicto.\nProblematización teórica de algunos aspectos del conflicto.\nAlgunos principios para determinar la justa relación entre los derechos fundamentales y las limitaciones legales y políticas.\nCurso “Visiones Científicas”, UCA, San Salvador, 1969.\nRazón y sentido de la asignatura.\nLa facultad como “Ciencias del Hombre y de la Naturaleza”.\nLa “y” en sentido aditivo.\nLa “y” en sentido circunstancial.\nEl puesto de las “Visiones Científicas” en la tarea de la asimilación de la naturaleza.\nEl hombre se instala en el mundo desde una visión.\nLa visión elemento formalizador del mundo\nLa visión científica desplegada en visiones científicas.\nNuestra orientación concreta.\nLas visiones elegidas: la visión física, la visión biológica, la visión cibernética, el mundo de la técnica.\nLimites de nuestro planteamiento.\nVisión física de la realidad.\nOrigen y desarrollo del universo.\nEtapas históricas en el conocimiento del universo.\n¿Es infinita la extensión del universo?\nEl origen del universo como estado inicial.\nEl futuro físico del universo.\nConfrontación de la nueva física con la física clásica.\nEl problema del contraste de la física clásica y de la nueva física.\nEl contraste de la física clásica y de la nueva física.\nIntroducción: contraposición de la visión biológica y de la consideración filosófica de la vida.\nLa vida fenómeno físico-químico.\nEl camino hacia el hombre. La evolución biológica.\nVisión sociológica del hombre latinoamericano.\nAlgunos datos de la situación del Tercer Mundo.\nLos herodianos (Toynbee).\nEl concepto histórico de los herodianos.\nLos herodianos en América Latina.\nLa entrega al poder extranjero.\nLa ciega imitación.\nEl marco sociológico de la situación mexicana.\nMétodos de investigación sociológica de la cultura de la pobreza.\nCategorización de la cultura de la pobreza.\n“La idea de filosofía en Xavier Zubiri”, en Homenaje a Xavier Zubiri II, Editorial Moneda y Crédito, Vol. 1, Madrid, 1970, pp. 477-485.\nCurso de Filosofía III. UCA, San Salvador, marzo-julio de 1970.\nParte primera: la idea de la naturaleza en la historia de la filosofía.\nLa cosmología griega.\nLa pregunta filosófica por la naturaleza: características propias por ser filosófica y por ser sobre la naturaleza.\nComienzos de la especulación jonia. Por qué es filosofía la Física de los griegos. Notas comunes de la especulación milesia. El avance de Anaximandro.\nEl predominio de la formal presencia de contrarios en la realidad material: Apolo y Dionysios; el número como principio del mundo material.\nLa nueva problematización de Heráclito y Parménides: nueva dimensión de la pregunta por la naturaleza; la respuesta de Heráclito: la fluencia universal y la unidad dialéctica.\nLas respuestas a la problematización de Heráclito y Parménides: el enfoque común de las respuestas: la respuesta de los fisicalistas cualitativos: carácter parmenídeo y heracliteano de os cuatro elementos de Empédocles; la novedad de las homeomerías y el Nous de Anaxágoras; teleología de Diógenes de Apolonia. La respuesta del materialismo mecanicista: la visión que presupone; la novedad de la concepción atomista.\nLas soluciones de Platón y Aristóteles. Ampliación del pensamiento. Platón: características generales del Timeo; la visión armónica y perfeccionista del cosmos; la génesis del cosmos: mediación del Demiurgo; principios constitutivos del mundo: el triple principio, la deducción de la materia y su carácter propio; modernidad del concepto platónico de materia y de su referencia a la forma: juicio de Heisenberg. Aristóteles: su intuición fundamental en orden a la interpretación del cosmos; peculiar intelección de la physis: definición formal de physis; la unidad entelekhia, physis y eidos; relación de materia y forma con la physis; novedad de la physis aristotélica; la materia como concepto filosófico: materia, potencia, educción; la materia vista desde el cambio y desde la bipolaridad acto-potencia; sentido filosófico y físico de la materia prima; el carácter del todavía-no de la materia respecto de la forma. La forma: triple enfoque genético, de propiedades opuestas y de bipolaridad activo-pasiva; paralelismo y diferencia de la idea platónica y del eidos aristotélico. Sustancia y accidente: su doble oposición desde la subjetualidad y desde el ser principial; el movimiento desde la concepción de sustancia- accidente: su necesidad de referirse a las causas; la reducción de las cuatro causas en la interpretación del cosmos; la introducción del Primer Motor en el interior de cada cosa: physis, eidos y telos.\nEl concepto creacionista de naturaleza.\nLa visión creacionista de la naturaleza. Del Motor inmóvil al Creador personal que por el Logos hace todas las cosas. La relación fundamental de oposición dentro de la unidad entre Dios creador y mundo creado. La absolutez de la dependencia-independencia entre el Creador y la criatura: el problema de la transcendencia. Unidad del cosmos en su principio y destino. La oposición entre Creador y criatura en el plano sustancial y en el plano operacional. Participación y analogía.\nInterpretación de la naturaleza desde la creación en Scoto Eriúgena. Naturaleza increada y creadora, naturaleza creada y creadora: causas primordiales protótypas, naturaleza creada no creadora, naturaleza ni creada ni creadora. La naturaleza visible, símbolo e imagen de Dios: inmanencia simbolizadora no panteista. La presencia en la naturaleza del no-ser: el no-ser de Dios, el no-ser de la relatividad, el no-ser de la virtualidad, el no-ser de lo incomprensible, el no-ser del mal moral.\nEl optimismo cosmológico del creacionismo de Leibniz: concepción monádica del universo; totalidad y clausura de cada mónada; armonía preestablecida, panenergía y pansiquismo de las mónadas. Dios ha creado el mejor mundo posible: lo posible es siempre lo composible; la realidad del mal y su explicación: mal metafísico, mal físico y mal moral. Matematización de la naturaleza cualitativa; infinitud, continuidad, indiscernibilidad, conservación de la fuerza y continuación del progreso en su conjunto.\nSchelling y el Absoluto desplegado en la naturaleza: concepción orgánica de la naturaleza: Todo vivo en crecimiento continuo con alma propia. La naturaleza como aspiración infinita en dialéctica de oposiciones superadoras. Sucesivo despliegue del Absoluto: lo Absoluto como total indiferencia de sujeto y objeto, Espíritu y Naturaleza; nada es pura Naturaleza ni puro Espíritu. Del panteísmo a la diferenciación sin separación de Absoluto y universo: el universo como autodesarrollo y revelación de Dios.\nEl concepto materialista dialéctico de naturaleza.\nEl concepto anti-creacionista del materialismo Engels: de la naturalización del Absoluto a la absolutización de la Naturaleza; la identificación de Naturaleza-Espíritu en Hegel y su posible orientación a la derecha y a la izquierda; la atribución a la naturaleza de los atributos de la Idea-Espíritu.\nEl concepto de materia. Tributo de Marx y Engels a la ciencia de su tiempo: el atomismo corporalista no mecanicista como concreción física de su concepto filosófico de materia. La interpretación de la materia como realidad sensorial en Lenin: la descorporalización de la materia en la nueva física; de la reducción del ser a la materia hasta la elevación de la materia a ser (sensorialmente percibido); la realidad objetiva, única propiedad esencial de la materia obligatoria para el materialista. La pugna entre el concepto físico y el concepto filosófico de materia: de la disyunción de los conceptos a su conjunción subordinada; unidad del concepto de materia a través de sus distintas formas de materia y sus conceptos parciales. La materialidad como última unidad del mundo: la unificación de sujeto-objeto, pensar y ser en el concepto de materia.\nInfinitud de la materia: infinitud temporal, espacial e intensiva. La materia ni se crea ni se destruye.\nMateria y movimiento: el movimiento, propiedad esencial de la materia; de la extensión al movimiento como característica esencial de la materia; materia en movimiento o movimiento material; el automovimiento eterno de la materia no necesita de ninguna fuerza motriz. El movimiento local no es sino la especie más baja de movimiento; el movimiento como cambio. Clases de movimiento: mecánico, químico, biológico, cognoscente, social; diferenciación cualitativa de los movimientos; presencia de los movimientos inferiores en los superiores.\nLa dialéctica materialista: del idealismo dialéctico al materialismo dialéctico; la dialéctica del concepto reflejo de la dialéctica del ser. Universalidad de la dialéctica presente en todos los estratos de la realidad. Leyes fundamentales de la dialéctica. Ley de la superación (Uebergang) de la cantidad en cualidad; ley de la unidad y lucha de contrarios; ley de la negación de la negación.\nParte segunda: La idea del hombre en la historia de la filosofía.\nAnálisis de la idea de hombre en algunos textos filosóficos fundamentales.\nInterpretación metafísica del hombre: el problema de su unidad.\nEl modelo espiritualista: Platón, San Agustín, Descartes, Leibniz. Análisis del modelo cartesiano en el Discurso del Método: de la duda a la transparencia y seguridad del Cogito. La identificación del yo con el alma como sustancia pensante. La reducción materialista-mecanicista del cuerpo.\nEl modelo materialista: La reducción cualitativa o no de lo psíquico a lo material.\nEl modelo sustancialista del aristotelismo tomista: el hombre como unidad sustancial de alma y cuerpo. La existencia de dos principios y su cuasi evidencia fáctica. El alma como forma del cuerpo. Unidad y dependencia del alma y el cuerpo.\nInterpretación personalista del hombre: el aporte cristiano a la diferenciación de persona y naturaleza. La utilización agustiniana del descubrimiento cristiano: el descubrimiento de la subjetividad, el descubrimiento del sentido histórico, el descubrimiento de la persona y de sus intereses fundamentales.\nInterpretaciones existenciales-históricas: el hombre como vida, como historia, como existencia.\nLa interpretación materialístico-histórica: el hombre visto desde la alienación. La alienación religiosa. La alienación filosófica: la verdad de la praxis. La alienación política: interpretación del Estado. La alienación social: la existencia de clases, la lucha de clases. La alienación económica: plusvalía y relaciones de producción. La interpretación estructuralista.\nHeidegger: Dasein y comprensión. Ser-en-el-mundo. Historicidad. Negatividad y ser-para-la-muerte. La estructura del Dasein en la situación mundana: circunspección, distanciamiento, sorpresa y urgencia. Los tres existenciales fundamentales: la derelicción, el encontrarse en la angustia, la autocomprensión. Existencia auténtica e inauténtica. La interpelación del ser.\nSeminario sobre Marcuse: “El hombre unidimensional”. UCA, San Salvador, 1970.\nAproximación a la obra de Marcuse.\nIntroducción: parálisis de la crítica, una sociedad sin oposición.\nLa teoría crítica de la sociedad contemporánea.\n“Filosofía y política”, Estudios Centroamericanos (ECA), No. 284, 1972, pp. 373-386.\n1.1. De la filosofía de la política a la filosofía política.\n1.2. La politización de la filosofía.\nConsideración del problema desde el concepto de filosofía.\n2.1. Tres conceptos de filosofía.\n2.2. La emergencia de los tres conceptos a partir de tres dimensiones del hombre.\nCurso “Antropología política”, UCA, San Salvador, 1972.\n1.1. El ejemplo de Sócrates.\n1.2. Sócrates como modelo del aporte del filósofo a la polis.\n1.3. Relación teórica de filosofía y política.\n1.3.1 De la filosofía de la política a la filosofía política.\n1.3.2. La recta politización de la filosofía.\n1.3.3. Enfrentamiento del problema desde el análisis del filosofar.\n1.3.3.1. Tres dimensiones del quehacer filosófico.\nLa filosofía como un modo de saber acerca de las cosas.\nLa filosofía como un saber rector del mundo.\nLa filosofía como una forma de vida.\n1.3.3.2. La politización de la filosofía desde las tres dimensiones.\n1. Antropología política y realidad personal del hombre.\nEl carácter personal de la realidad humana.\n2.1. La estructura real de la realidad humana.\n2.2. El carácter evolutivo-natural de la realidad humana\n2.2.1. La animalidad del hombre como dimensión política.\n2.2.2. El esquema básico del ser vivo.\n2.2.3. El origen evolutivo de la realidad humana.\n2.2.4. La animalidad humana.\n2.3. El carácter personal de la realidad humana a partir de su animalidad.\n2.3.1. Caracteres estructurales de la realidad humana.\n2.3.2. Función del cuerpo en la realidad humana.\n2.3.3. La actividad unitaria humana.\n2.3.4. El momento intelectivo de la realidad humana.\n2.3.5. El hombre como típica forma de realidad: la persona.\n2.3.6. El ser del hombre y sus dimensiones.\nSeminario sobre la Fenomenología del Espíritu de Hegel. UCA, San Salvador.\n“Un marco teórico-valorativo de la Reforma agraria”, Estudios Centroamericanos (ECA), No. 297, 1973, pp. 443-457.\nJustificación de la pregunta por un marco teórico-valorativo de la reforma agraria. La reforma agraria es un problema político, esto es, un problema que afecta a todos y a todo en lo que todo y todos tienen de última concreción, de plena realidad concreta. Lo que está en juego y totalmente es, entonces, la forma de humanidad que va ir tomando el hombre salvadoreño por una u otra actualización de su forma total de vivir.\nLos contenidos del marco teórico-valorativo de la reforma agraria:\nPosibles enfoques para buscar el adecuado marco teórico-valorativo de la reforma agraria.\nCurso “Hegel y el método dialéctico”. UCA, San Salvador, marzo-junio de 1973.\nNecesidad de pasar por Hegel en la historia de la filosofía.\nEl sentido de la historia de la filosofía en Hegel.\nLa realidad histórica desde lo que entiende Hegel por historia de la filosofía.\nRelación de la filosofía con otros ámbitos, según el concepto hegeliano de realidad histórica.\nBreve historia del método dialéctico.\n5.1. La dialéctica en el mundo griego.\n5.1.1. Los presocráticos.\n5.1.2. Sócrates y la dialéctica como diálogo.\n5.1.3. Platón y la constitución del método dialéctico.\nCurso “Marx en la historia de la filosofía”: La izquierda hegeliana y el joven Marx. UCA, San Salvador, marzo- junio de 1973.\nIntroducción: Marx como filósofo político.\nLa izquierda hegeliana: B. Bauer, F. Strauss, L. Feuerbach, M. Stirner y Arnold Ruge.\nEl período hegeliano de Marx. Las etapas de su pensamiento.\nAnálisis de algunos de sus textos representativos en esta época: “La carta a su padre” (1835), Sobre la diferencia de la filosofía de la naturaleza de Demócrito y Epicuro (1841) y artículos de la Gaceta Renana.\nCurso “Filosofía política”. UCA, San Salvador, UCA, San Salvador, agosto-noviembre de 1973.\nSentido y objetivos del curso; introducción filosófica al tema sociedad-estado-historia; introducción a la filosofía desde el tratamiento filosófico de la realidad política.\nParte primera: Aproximación histórica a la filosofía política.\nEl cristianismo como fuerza política.\nParte segunda: Aproximación lógica a la filosofía política.\nEl hombre, realidad social.\nEl hombre, realidad histórica: la historia.\nEl Estado (basado en el texto de H. Heller sobre el estado).\n“Aspectos éticos del problema poblacional”, Estudios Centroamericanos (ECA), Nos. 310-311, 1974, pp. 565-592.\nDeterminación general del problema poblacional.\nEl problema poblacional en su perspectiva mundial.\n2.1. Población y desarrollo.\n2.2. Población y consumo.\nEl problema poblacional en su perspectiva nacional.\n3.1. Repercusión de la estructura mundial en la estructura nacional.\n3.2. El problema concreto de El Salvador.\n3.3. Derecho del Estado a la intervención en el problema demográfico.\nEl problema poblacional en su perspectiva personal.\n4.1. La dimensiones personales del problema poblacional.\n4.2. El principio de la responsabilidad personal y las condiciones a las que debe someterse.\n4.3. La recta comprensión del matrimonio y del acto conyugal como principio de determinación de la planificación familiar.\n4.4. El problema de los medios para evitar la procreación.\n5. A modo de resumen y conclusión.\n“Presentación”, en Realitas I. Seminario Xavier Zubiri, Sociedad de Estudios y Publicaciones, Editorial Moneda y Crédito, Madrid, 1974, pp. 5-7.\n“La idea de estructura en la filosofía de Xavier Zubiri”, Realitas I. Seminario Xavier Zubiri, Sociedad de Estudios y Publicaciones, Editorial Moneda y Crédito, Madrid, 1974, pp. 71-139.\nAproximación a la idea de estructura.\nEl fenómeno biológico de la formalización.\nEl logos constructo, logos de la estructura.\nA) Consideración talitativa de la estructura:\nLa sustantividad como estructura.\nLa esencia como sistema y constructividad.\n3.1 Carácter sistemático de la esencia.\n3.1.1. Características del sistematismo de la esencia.\n3.1.2. La determinación funcional.\n3.1.3. Fundamentalidad talitativa de la esencia.\n3.2. La constructividad de la esencia.\nFunción estructurante de la esencia quidditativa.\nLa primariedad de la unidad como definición de la estructura.\nLa razón formal de la unidad esencial.\nPrimariedad de la unidad esencial.\n6. La totalidad respectiva como estructura cósmica.\nB) Consideración transcendental de la estructura:\n7. La constructividad talitativa en función transcendental.\n8. La estructura transcendental de la esencia.\nEsencia y constitución.\nEsencia y dimensionalidad.\n9. Estructura transcendental de la realidad como totalidad.\n10. La esencia, principio estructural.\n“El Espacio”, en Realitas I. Seminario Xavier Zubiri, Sociedad de Estudios y Publicaciones, Editorial Moneda y Crédito, Madrid, 1974, pp. 479-514.\nEl espacio geométrico.\nLa espaciosidad como modo de realidad.\nEl espacio como momento en el sistema transcendental de lo real.\nCurso de Filosofía I: “Introducción a la filosofía”, UCA, San Salvador, marzo-junio, 1974.\nPropósito del curso: indagar la idea de la filosofía en la historia de la filosofía con el fin de ver en qué consiste ese típico modo de conocer que es el filosofar y el singular tipo de ciencia que es la filosofía.\nEl despertar de la filosofía: de Tales a Demócrito.\nPlatón y su idea de filosofía.\nLa filosofía como ética: epicureísmo y estoicismo.\nAristóteles y su idea de filosofía.\nSanto Tomás y su idea de filosofía.\nCurso de Metafísica I. UCA, San Salvador, marzo-junio de 1974.\nSentido del curso. Recorrido de algunos autores como recuperación histórica de la Metafísica. El paso de la Metafísica representativa a la Metafísica como método instrumental conceptual de toda forma filosófica.\nEl planteamiento aristotélico de la Filosofía primera. Lo que se ha buscado siempre. Lo que busca Aristóteles cuando busca lo que es. Las vías de acceso al ente. La verdad de lo que es.\nEl horizonte de la nihilidad en la metafísica tomista. La intelección del ente desde el horizonte de la nihilidad por influjo del cristianismo. La creacionalidad como anterior metafísicamente a la entidad.\nLa salida de la incertidumbre en Descartes en el horizonte de la nihilidad. La aparición de la subjetividad como nuevo camino hacia la realidad. La subjetivización de la realidad.\nEl tema de lo trascendental en Kant. La metafísica de la no metafísica. La estructura del orden trascendental. Las distintas posibilidades de la metafísica más allá de la crítica metafísica. La unidad de la metafísica.\nLa razón y el absoluto en la dialéctica de Hegel. El problema de Hegel. La marcha filosófica de Hegel. Qué es lo que entiende Hegel por Razón: Fenomenología del Espíritu. La estructura interna de la Razón: Ciencia de la Lógica. La Razón absoluta y el orden trascendental de la realidad: Enciclopedia.\nLa doble vía de la metafísica marxista. Hacia la desaparición de la metafísica como ideología. El antiidealismo y anticreacionismo como primera vía en el materialismo dialéctico. La novedad metafísica del materialismo histórico, su relación con Hegel. El descubrimiento de la materia histórica y de sus leyes fundamentales. Del naturismo al historismo. La historia como forma plenaria de realidad concreta.\nLa metafísica de Comte como forma distinta de metafísica. La conversión científica de la metafísica. La realidad histórica con su peculiar interpretación no materialista. La sociología como metafísica de la historia.\nBergson y su metafísica de la intuición. La unidad evolutiva de la realidad y su principio explicativo.\nLa contraposición sucesiva de Dilthey, Husserl y Heidegger. El problema de la desrealización de la realidad so capa de su ontologización. El predominio del sentido sobre la realidad.\nLas distintas problematizaciones metafísicas y su unidad metodológica como proceso histórico.\nCurso “Persona y Comunidad en Zubiri”. UCA, San Salvador, agosto-noviembre de 1974. El curso se desarrolló sobre la base de un texto mecanografiado por Ellacuría, que, a juzgar por su contenido, se puede considerar como un primer borrador de lo que después será el texto de la filosofía de la realidad histórica.\nIntroducción. Planteamiento filosófico del problema persona-comunidad.\nEl hombre, realidad social. La comunidad.\nLa especie humana como fundamento de la sociedad.\n1.1. La especie como realidad biológica.\n1.2. Especie animal y sociedad humana.\nEstructura formal de lo social.\n2.1. Estructura de lo social.\n2.1.1. Publicidad de lo social.\n2.1.2. Constitución de la alteridad.\n2.1.2.1. El nexo social.\n2.1.2.2. El nexo social como vinculación.\n2.1.3. El cuerpo social.\n2.2. Dos fenómenos fundamentales de la socialidad: comunicación y trabajo.\n2.2.1. El carácter formal de la comunicación expresiva.\n2.2.2. El trabajo humano como técnica.\nCondicionamientos materiales de la historia.\n1.1. La materia en sí misma como condicionamiento de la historia.\n1.2. La espaciosidad de lo real.\n1.3. La temporalidad material.\n1.4. La vitalidad de la materia.\nEstructura formal de lo histórico.\n2.1. La historia como transmisión tradente.\n2.2. La esencia formal de la historia.\n3. El proceso histórico como totalidad real.\nLa persona humana en la sociedad y en la historia.\nLa realidad de la persona humana y su realización.\nDimensión individual, social e histórica del ser humano.\n2.1. Dimensión individual.\n2.3. Dimensión histórica.\n3. El sentido de la historia para la persona humana.\n“La antropología filosófica de Xavier Zubiri”, en P. Laín Entralgo (ed), Historia Universal de la medicina, Vol. VII, Editorial Salvat, Barcelona, 1975, pp 109-112.\nPositividad talitativa de la realidad humana.\nLa talidad humana.\nLa trascendentalidad humana.\nEl dinamismo de la realidad humana.\n“Hacia una fundamentación filosófica del método teológico latinoamericano”, Estudios Centroamericanos (ECA), Nos. 322-323, 1975, pp. 409-425.\nDos ejemplos de método teológico.\nEl problema de los fundamentos filosóficos del método teológico latinoamericano.\nAlgunos supuestos filosóficos del método teológico que deben ser superados.\nAlgunas afirmaciones fundamentales para una recta conceptuación de lo que es el inteligir humano en orden a la determinación del método teológico latinoamericano.\nCondicionamientos críticos del método teológico latinoamericano.\nCurso: “Filosofía de la historia”, UCA, San Salvador, agosto-noviembre de 1975. En este curso Ellacuría desarrolla el mismo contenido del curso de “Persona y Comunidad”(1974), pero reestructurado ahora en función de la temática principal. Se le puede considerar como el primer esbozo de lo que será su Filosofía de la realidad histórica.\n“Filosofía, ¿para qué?”, Abra (Revista del departamento de Letras de la UCA) No. 11, 1976, pp. 42-48.\nSócrates y la necesidad de filosofar.\nLa filosofía como principio de desideologización.\n“La historización del concepto de propiedad como principio de desideologización”, Estudios Centroamericanos (ECA), Nos. 335-336, 1976, pp. 425-450.\nLa historización de los conceptos como principio de desideologización.\nLa historización del concepto de propiedad.\n2.1. Planteamiento filosófico de la propiedad: Hegel y Wundt.\n2.2. El concepto de propiedad en la polémica ANEP-gobierno.\n2.3. La propiedad en la Ley del Instituto Salvadoreño de Transformación Agraria y en el Primer proyecto.\nLa historización del concepto cristiano de propiedad.\n3.1. La tradición de la Iglesia sobre la propiedad.\n3.1.1. La tradición antigua.\n3.1.2. La tradición escolástica.\n3.1.3. El magisterio pontificio.\n3.2. La propiedad en la vida y en la obra de Jesús.\n“Introducción crítica a la antropología de Zubiri”, en Realitas II. Seminario Xavier Zubiri, Sociedad de Estudios y Publicaciones, Editorial Labor, Madrid, 1976, pp. 49-137.\n¿Qué sentido tiene un conocimiento filosófico del hombre?\nGénesis del pensamiento antropológico de Zubiri.\nEsquema general de la antropología filosófica.\n3.1. Positividad talitativa de la realidad humana.\n3.2. La talidad humana.\n3.3. La trascendentalidad humana.\n3.4. El dinamismo de la realidad humana.\nCurso “Marx en la historia de la filosofía”: Análisis de La crítica a la filosofía del Estado de Hegel, UCA, San Salvador, marzo-junio, 1976.\nCarácter general de los Principios de la Filosofía del Derecho de Hegel.\nLos caracteres principales del pensamiento político de Hegel.\nLos parágrafos primeros del Estado no considerados por Marx en su crítica.\nLa crítica de Marx al texto de Hegel. Análisis de las críticas.\nCurso “Marx en la historia de la filosofía”: análisis de la Ideología alemana, agosto-noviembre de 1976, UCA, San Salvador.\nAnálisis de la primera parte de la obra. “Feuerbach. Contraposición entre la concepción materialista y la idealista”.\n1.1. Crítica a la mistificación idealista.\n1.2. Análisis del concepto marxista de historia.\nCurso “Condicionamientos materiales del conocimiento objetivo”, UCA, San Salvador, agosto-noviembre,1976.\nTexto: Jean Piaget, Biología y conocimiento, Siglo XXI, Madrid, 1973.\nPlanteamiento del problema: Cuestiones previas. Sistema epigenético y desarrollo de las funciones cognoscitivas. Hipótesis directriz acerca de las relaciones entre las funciones cognoscitivas y la organización vital.\nEl organismo y el medio. Conclusiones: la causalidad biológica.\nLa interpretación biológica de las tres formas de conocimiento: los conocimientos innatos y los instrumentos hereditarios de conocimiento. Las estructuras lógico-matemáticas y su significación biológica. Los conocimientos adquiridos y la experiencia física.\nConclusiones. Las formas de conocimiento como órganos diferenciados de la regulación de los intercambios funcionales en el exterior: las funciones propias del conocimiento. Regulaciones orgánicas y regulaciones cognoscitivas.\nTexto: Maurice Merleau-Ponty, La structure du comportement, PUF, París, 1953.\nL’ ordre humaine: la vie de la conscience. La conscience propement humaine. Contre la pensée causale en psychologie. Le psychique comme structure du comportment.\nStructure et signification. Le probleme de la conscience perceptive. La conscience comme bien des signfications et la conscience comme flux du vecu.\nTexto: Carl G. Jung, Los complejos y el inconsciente, Alianza Editorial, Madrid, 1970.\nTexto: S. Freud, Das Unbegagen in der kultur.\nTexto: C. Levi-Strauss, El totemismo en la actualidad, FCE, México, 1965.\nLa ilusión totémica.\nLos totemismos funcionalistas.\nEl totemismo desde dentro.\n2. Texto: C. Levi-Strauss, El pensamiento salvaje, FCE, México, 1965.\nLos sistemas de transformaciones.\nTotem y Casta.\nCategorías, elementos, especies, números.\nTexto: Kurt Lenk, El concepto de ideología, Amorrortu, B. Aires, 1974.\n- Las etapas esenciales en la concepción de la ideología.\nLa crítica de la ideología de Marx y su reformulación.\nTexto: Karl Marx, La ideología alemana, Pueblos Unidos, Buenos Aires.\nTexto: Karl Marx, “El carácter fetichista de la mercancía y su secreto”, El Capital, Vol. I.\nTexto: Georg Lukacs, Historia y consciencia de clase, Grijalbo, Barcelona, 1973.\nLa cosificación y la conciencia del proletariado.\nTexto: Lucien Goldmann, “La teoría marxista del conocimiento y su aplicación a la historia del pensamiento marxista” (citado por Lenk, op.cit.)\nTexto: Erick Hahn, “Contribución a la crítica de la conciencia burguesa” (citado por Lenk, op.cit.).\nTexto: Vojin Mihc, “La relación entre sociedad y conocimiento en la obra de Marx” (citado por Lenk, op.cit.).\nTexto: Louis Althusser,“Contradicción y Sobredeterminación”, en La revolución teórica de Marx, Siglo XXI, México, 1973.\nTexto: Louis Althusser, Ideología y aparatos ideológicos de estado, Nueva Visión, Buenos Aires, 1974.\nTexto: Eliseo Verón, “Hacia una teoría del proceso ideológico. Condiciones de producción, modelos generativos y manifestación ideológica”, en El proceso ideológico, Tiempo Contemporáneo, Buenos Aires, 1973.\nOtras críticas de las ideologías.\nTexto: Karl Mannheim, Ideology and Utopia, Harvest Book, N.Y.\nTexto: Max Horkheimer, “¿Un nuevo concepto de ideología?” (Citado por Lenk, op.cit.).\nTexto: Leszek Kolekowski, “Ideología y Teoría” (citado por Lenk, op.cit.).\nTexto: Theodor Geiger, Ideología y verdad, Amorrortu, Buenos Aires.\nTexto: P. Berger y Th. Luckmann, La construcción social de la realidad, Amorrortu, Buenos Aires.\n“Actualidad de la filosofía zubiriana”, Ya, 10 de febrero de 1977.\n“El problema ético de la política (sobre el libro de Fernando Prieto El pensamiento de Séneca)”, Ya, 1 de noviembre de 1977.\nCurso de Etica, UCA, San Salvador, de marzo a junio y de agosto a noviembre, 1976.\nPrimera parte: Recorrido por algunas de las principales concepciones éticas:\nLa moral de Aristóteles.\nLa moral tomista.\nLa ética kantiana.\nMarx y marxismo-leninismo.\nParte segunda: Ética fundamental\n1. Sobre la pregunta fundamental de la ética.\n1.1. Para la orientación de la práctica ética y de la investigación ética es necesario establecer cuál es la pregunta fundamental del hacer ético y del saber ético.\n1.1.1. Toda cuestión fundamental, que de verdad lo sea, es formalmente “cuestión”, esto es, algo que se necesita saber, de lo que algo se sabe pero de lo que todavía no se sabe tanto como se necesita.\n1.1.2. La cuestión ética, por su misma naturaleza pre-sabida, exige ser propuesta en relación con el hacer dentro de un determinado contexto histórico.\n1.1.3. La pregunta fundamental de la Ética es una pregunta por el hacer humano. Este sencillo planteamiento, casi puramente formal, ofrece suficiente punto de arranque para proceder críticamente hacia una fundamentación de la pregunta moral general.\n1.1.4. La pregunta por el hacer humano es una pregunta por un hacer humano situado y la situación fundamental histórica en la que el hombre se encuentra es una situación que se siente y se pre-juzga como mala.\n1.1.5. La pregunta por el hacer humano se concretaría en esta cuestión: ¿Qué y cómo debemos hacer para que la historia llegue a humanizar al hombre y el hombre llegue a humanizar y plenificar la historia?\n1.1.6. El método para responder a estas preguntas tiene que ser una vuelta a la realidad para en ella descubrir racionalmente qué es lo que se debe hacer y cómo se debe hacer.\nEstructura moral del hombre:\n2.1. La estructura moral del hombre arranca de su propia condición de animal de realidades.\n2.2. La realidad humana es tal que pertenece a su propia estructura tener que ir realizándose, tener que ir siendo.\n2.3. La realidad humana es tal que a su propia estructura pertenece el que su hacer repercute sobre el hacer de los demás.\n2.4. La realidad humana es una realidad histórica y por ello en su misma estructura está lanzada a una praxis opcional, en la que está en juego el destino de la humanidad y el destino de diversos grupos humanos.\n2.5. Hay en la estructura humana un principio de apertura al absoluto, que lleva dinámicamente a una incesante superación de lo que tiene y hace en cada momento.\n2.6. En definitiva es a través de las obras donde se completa y se realiza el hombre y donde va a darse la comprobación de lo que es su realidad y su moralidad.\nParte tercera: Ética y política.\nEl carácter ambiguo de la política parece exigir y contradecir a la vez la presencia de la ética.\nEl planteamiento entre la política ética y el político ético ayuda ver lo característico de la ética en la política.\nLa política ética como configuradora del político ético: intento de superación de la ambigüedad.\n“Biología e inteligencia”, en Fases biológicas de la psiquiatría, XIV Congreso Nacional de la Asociación Española de Neuropsiquiatría, Sevilla, octubre de 1977; reimpreso en Realitas III-IV. Seminario Xavier Zubiri, Sociedad de Estudios y Publicaciones, Editorial Labor, Madrid, 1979, pp. 281-335.\nLa intelección sentiente.\nEl hecho y la naturaleza de la intelección sentiente.\nEl despliegue de la unidad primaria de la intelección sentiente.\nSensibilidad e Inteligencia: inteligencia sentiente.\nFormalización e hiperformalización.\nLa primaria actividad psico-orgánica.\nActividad del cerebro “y” actividad de la mente.\n“Zubiri en El Salvador”, Estudios Centroamericanos (ECA), Nos. 361-362, 1978, pp. 949-950.\n“Zubiri, filósofo en España”, Ya, 14 de diciembre de 1978, p. 3.\n“Historización del bien común y de los derechos humanos en una sociedad dividida”, en E. Tamez y S. Trinidad (eds), Capitalismo: violencia y anti-vida, Vol. II, EDUCA, San José, Costa Rica, 1978, pp. 81-94. Reimpreso en Christus, octubre 1979, pp.42-48\nPlanteamiento formal del bien común y de los derechos humanos a partir la visión aristotélico-tomista.\n1.1. La idea del bien común se funda en dos afirmaciones fundamentales: la sociedad es una realidad necesaria para el individuo (la sociedad en el sentido de polis, civitas, esto es, sociedad política) y la sociedad no puede ser lo que es ni hacer lo que debe hacer si no cuenta con suficientes recursos materiales, que estén a disposición de todos y cada uno de los individuos.\n1.2. Los derechos humanos pueden considerarse como el despliegue del bien común de la humanidad como un todo. No es que la consideración clásica se olvide del bien de toda la humanidad y aun el bien de todo el universo, pero, dada las circunstancias históricas, apenas se podía hablar con verdad histórica de una única humanidad que se pudiera ver envuelta en la realización de un único bien común. Una vez cumplida la condición real de una única historia de la humanidad, es ya urgente la consideración mundial de los derechos humanos.\n1.3. Aspectos positivos de la consideración aristotélico-tomista sobre los derechos humanos.\nNo hay bien particular sin referencia al bien común y sin la existencia real del bien común no puede hablarse de un bien particular sino tan sólo de una ventaja interesada e injusta.\nNo se consigue el bien común por acumulación de bienes individuales, esto es, persiguiendo el interés individual, sino por la búsqueda primaria del bien común.\nEl bien común es fundamentalmente un conjunto de condiciones estructurales y se expresa en la justicia de la sociedad. Ninguna estructuración de la sociedad y ninguna forma de gobierno se legitima, sino representa la mejor promoción del bien común.\n1.4. Aspectos negativos del planteamiento aristotélico-tomista.\nSu mismo carácter formal y su interpretación en la línea de la abstracción idealista.\nNo tiene en cuenta las condiciones reales, sin las que es engañosa la persecución del bien común.\nDesconoce cuál es la escala jerárquica de los derechos humanos y cuál es la causa verdadera de su permanente violación estructural, más allá de lo que pudieran considerarse voluntades personales.\nLa composición demográfica y la estratificación social de Atenas y Roma con una enorme base esclavista, son prueba contundente de la negación real del bien común.\nMecanismos ideológicos operantes en esta desfiguración radical del bien común: a) Se afirma idealmente la búsqueda de un bien común y no se realiza ni se historiza esa afirmación ideal y formal. No se verifica cuán común es el bien propuesto como bien común y después se propugna abstractamente un bien común sin que se pongan las condiciones materiales de su realización; b) se acepta interesadamente el orden establecido como un orden fundamentalmente justo y no se ve la situación real de injusticia que se está dando tras la apariencia de una falta de orden, de paz y de tranquilidad.\nLo mismo se puede decir acerca de los derechos humanos: la afirmación de unos derechos humanos puede ser la máscara para tapar la violación fundamental de los derechos humanos más básicos. Defender unos derechos humanos que no son los fundamentales y radicales, o defender los fundamentales sin preocuparse de las condiciones reales que los posibilitan, es mistificar el problema de los derechos humanos.\nHistorización del bien común y de los derechos humanos como principio de verificación.\nSin la historización del bien común y de los derechos humanos, ni se sobrepasa su formalidad abstracta y mistificadora ni se verifica su verdad o falsedad. Dar por supuesto que hay un bien común para todos los pueblos y épocas reduce su realidad a un contenido mínimo, que, además, ignora las condiciones de su realización.\nLa historización consiste, entonces, en probar cómo se da en una realidad histórica determinada lo que formalmente se presenta como bien común y como derechos humanos, y en mostrar cuáles son los mecanismos por los que se impide o se favorece la realización efectiva del bien común.\nDesde esta perspectiva, es fácil mostrar cómo no puede hablarse hoy de un bien común ni de una participación común de los derechos humanos, ni en el conjunto de las relaciones internacionales ni al interior de los países que constituyen la periferia dentro de la estructura de la dependencia.\nForma adecuada en que debe plantearse, en una sociedad conflictiva, el problema del bien común y de los derechos humanos. El planteamiento debe tomar en cuenta los siguientes puntos:\nLa verdad real de un proceso histórico está en los resultados objetivos de ese proceso. La verdad de lo que se pretende y propone son los resultados obtenidos, las obras históricas, no las intenciones.\nEn concreto, la verdad real de un proceso histórico, no está ni en los resultados obtenidos que deberían constituir el bien común, ni menos aún en las minorías que se apropian esos resultados, sino en la participación de ese bien común y en el estado real de la mayoría de los hombres y de los ciudadanos.\nA pesar que la actual organización del mundo ha llevado claros avances tecnológicos y a una gran producción de bienes en orden al consumo, se dan claramente problemas de participación en el bien común y los problemas más generales de la justicia son negados y desaparecen.\nSi esto es así, la propiciación del bien común en una sociedad conflictiva es un proceso que debe tender a la liberación de los pueblos y de las clases oprimidas, porque sólo mediante este proceso podrá llegar hablarse de un verdadero bien común que pueda ser participado equitativamente por todos los integrantes de la humanidad.\nLa lucha por impedir que un determinado sector social acapare desproporcionadamente las bases materiales del bien común, no supone en principio una lucha odiosa contra determinadas personas. El bien común, por su misma naturaleza, debe plantearse en términos estructurales y no formalmente individuales.\nOtra cosa debe decirse de los derechos humanos, que, aun derivados de lo que es el hombre y de lo que es la comunidad universal de los hombres, se pueden referir formalmente a los individuos, aunque también a los pueblos, a los grupos sociales, a naciones o conjunto de naciones. La promoción del bien común no puede llevarse adelante negando los derechos humanos, individuales, de la persona.\nVisto el bien común desde la sociedad, lo que se está propugnando es la tarea utópica de la comunicación de bienes y tras ella se esconde la persuasión de que negando el interés privativo del egoísmo individual, es como se realiza a una el hombre y la sociedad comunitaria. De aquí a la muerte que da vida, una vida superior a la que quedó anulada en la muerte y al amor real como realización personal y como utopía histórica, no hay sino un paso.\nCurso monográfico sobre Ernst Bloch, UCA, San Salvador, marzo-junio de 1978.\nSeminario multidisciplinar: “El sujeto de la historia”, UCA, San Salvador, agosto-noviembre de 1978.\n“El concepto filosófico de tecnología apropiada”, Estudios Centroamericanos (ECA), No. 366, 1979, p. 213-223.\nConcepto filosófico de la técnica actual.\nEl hecho fundamental es que el hombre es una realidad-en-el-mundo de modo que el mundo es parte integrante del existir humano. Pero el mundo en el que vivimos actualmente es un mundo técnico. La técnica es principio de nuestro mundo y de nuestro existir humano.\nEste hecho se puede ver desde otra perspectiva complementaria: si retiramos de nuestro mundo lo que hay de producción técnica, nuestro mundo colapsaría y entraría en crisis apocalíptica.\nEsta cuasi-omnipresencia y cuasi-omnipotencia de la técnica ha hecho posible que el hombre esté hoy en capacidad de aniquilar no sólo toda la cultura y a todos los hombres sino toda forma superior de vida. Por otro lado, parece que la técnica abre la posibilidad de un perfeccionamiento indefinido. La humanidad cuenta ya con poderes materiales gigantescos e irá contando cada vez en un futuro previsible con poderes todavía mayores. La técnica se ha convertido así en señor de vida y muerte. En principio de destrucción y principio de salvación, principio de vida y principio de muerte.\nLa técnica ha nacido de la necesidad que la especie humana tiene de defenderse contra la amenaza del medio y de llegar a dominarlo. Pero la voluntad de dominio y de poder, que es la técnica moderna, se enraíza en el predominio de la subjetividad creadora que proclama Descartes con su cogito ergo sum y que se desarrolla después con el idealismo alemán, que entiende la subjetividad como acción y voluntad. El proceso culmina en Nietzsche y su voluntad de poder. La técnica es, entonces, voluntad de poder que da paso a la voluntad de dominación ya no sólo de la naturaleza física sino también de los otros seres humanos.\nTécnica apropiada para países subdesarrollados.\nLa técnica no es neutra. Y no lo es, en primer lugar, porque configura un modo de ser; en segundo lugar porque vehicula no sólo un modo de vivir y un conjunto implícito de valores sino también un indefinido propósito de dominación y explotación. Al no ser neutra la tecnología, los países subdesarrollados se ven en graves problemas de neutralizar los efectos nocivos de la tecnología impuesta. Este es el problema de la tecnología apropiada.\nEl problema de encontrar tecnología apropiada no es sólo un problema científico sino también un problema político y requiere una decisión política. Y esto es así porque la técnica es una parte del todo social. Como parte de un todo, la técnica no puede considerarse como plenamente neutra, de modo que cualquier ordenamiento técnico pueda ser asimilado por cualquier todo. Pero también, la prioridad del todo hace que se pueda rechazar en principio aquel tipo de tecnología, que contradiga lo que es en cada caso el todo políticamente optado.\nDesde este punto de vista, una tecnología apropiada es aquella tecnología que responda al todo social deseado y que conduzca al perfeccionamiento de ese todo. Ese todo es, en primer lugar, el todo nacional inmerso en un todo mayor de países subdesarrollados, puestos en relación dialéctica a su vez con un todo mayor en el que participan también los países desarrollados. La tecnología apropiada es hoy un problema estructural planetario.\nDada la realidad de la técnica en nuestro mundo, la razón que la regule y la haga verdadera, que la constituya en técnica apropiada, no puede ser la razón científico-técnica sino la razón verdadera que proclamaba Aristóteles, esto es, una razón que tenga en cuenta la realidad plena de la técnica.\nDe todo ello se deduce que no puede hablarse de técnica apropiada sin hacer referencia a la Ética. Una Ética que no afecte tan sólo a los técnicos sino que afecte a la tecnología misma. No hay buena tecnología si no es al mismo tiempo una tecnología éticamente buena. Y ésta tiene que tener por norte orientador el punto de vista de las mayorías oprimidas. El bien común, que debe regir la creación y utilización de la tecnología, no se consigue procurando directamente el bien de las minorías, sino mirando el bien de las mayorías y procurando para ellas las soluciones mejores.\n“Fundamentación biológica de la ética”, Estudios Centroamericanos (ECA), No. 368, 1979, pp. 419-428.\nCarácter estructural de las notas biológicas.\nNecesidad biológica de la Ética.\nEl principio ético de realidad.\nProlongación por la Ética del proceso de hominización.\nPresencia del saber biológico en el saber ético.\nPresencia del saber ético en el saber médico.\nCurso “Teoría de la inteligencia I”: génesis de la teoría de la inteligencia de Zubiri(Análisis de textos de Naturaleza, Historia, Dios) y análisis del borrador del texto de Zubiri Inteligencia sentiente. UCA, San Salvador, marzo-junio de 1979.\nCurso: ”Teoría de la inteligencia II”: continuación del curso anterior, pero ahora con énfasis en el análisis sistemático de la actividad intelectiva para encontrar las raíces de la posibilidad de la ideologización en la propia estructura de la inteligencia. UCA, San Salvador, agosto-diciembre de 1979.\n“Zubiri, filósofo teologal”, Vida Nueva, No. 1249, 1980, p. 45.\n“Zubiri, vasco universal”, El diario vasco, 3 de octubre de 1980, p. 22.\n“Inteligencia sentiente. Libro actual, original y riguroso”, Ya, 4 de diciembre de 1980, p. 37.\n“Universidad y política”, Estudios Centroamericanos (ECA), No. 383, 1980, pp. 807-824.\nLa necesidad de resolver el problema de la politicidad de la Universidad.\nEn busca de la verdadera y necesaria politización de la universidad.\nLa proyección social como criterio normativo de la politicidad de la universidad.\nLas mayorías oprimidas como punto de mira fundamental de la proyección social y, consecuentemente, de la politización universitaria.\n“Un tema filosófico capital”, ABC, 27 de diciembre de 1980, pp. 5-6.\n“Una nueva obra filosófica del vasco Xavier Zubiri”, Deia, 27 diciembre de 1980.\n“El testamento de Sartre”, Estudios Centroamericanos (ECA), Nos. 387-388, 1981, pp. 43-50.\n“El objeto de la filosofía”, Estudios Centroamericanos (ECA), Nos. 396-397, 1981, pp. 963-980.\nLa unidad del objeto filosófico en Hegel y Marx.\nLa unidad del objeto filosófico en Zubiri.\nLa realidad histórica como objeto de la filosofía.\n“La nueva obra filosófica de Xavier Zubiri: Inteligencia sentiente”, Razón y Fe, No. 995, 1981, pp. 126-139.\nSignificado sociocultural de la obra de Zubiri.\nSignificado intelectual de “Inteligencia sentiente”.\n“Conflicto entre trabajo y capital, un punto clave de la Laborem Exercens”, Diakonía, No. 24, 1982, pp.19-42.\nEl ideal del trabajo humano.\nLa realidad histórica del trabajo humano.\nLa lucha del capital contra el trabajo y la repuesta del trabajo al capital.\nLa superación del conflicto capital-trabajo.\n4.1. Los principios fundamentales en la relación trabajo-capital.\n4.2. El enjuiciamiento de los sistemas económicos imperantes.\n4.3. Hacia un nuevo orden económico mundial.\n“Universidad, derechos humanos y mayorías populares”, Estudios Centroamericanos (ECA), No. 406, pp.791-800.\nCurso “Ideología e inteligencia”, UCA, agosto-diciembre, 1982.\nIntroducción: objetivos, planteamiento del problema y modo de proceder.\nI. Primera parte: análisis de la ideología.\nAnálisis crítico de diversas presentaciones del fenómeno ideológico.\nLos idola de Francis Bacon.\nLa ideología en el pensamiento marxista (análisis de textos de Marx y Engels).\n2. Algunas tesis definitorias del problema de la ideología.\nII. Segunda parte: inteligencia humana: ¿Qué hay en la inteligencia humana misma para que pueda producir ideología y para que pueda ser afectada por ideología?\nLa intelección como acto: la aprehensión.\nLa aprehensión sensible.\nModos de aprehensión sensible.\nLa estructura de la aprehensión de realidad: intelección sentiente.\nLa índole esencial de la intelección sentiente.\nIdea de realidad de lo sentientemente aprehendido\nLa realidad en la intelección sentiente: la verdad real.\nLa aprehensión primordial de realidad.\nEl campo de realidad.\nLa intelección de las cosas en el campo de realidad.\n“Aproximación a la obra completa de Xavier Zubiri”, Estudios Centroamericanos (ECA), Nos. 421-422, 1983, pp. 965-983.\n“La desmitificación del marxismo”, Estudios Centroamericanos (ECA), Nos. 421-422, 1983, pp. 791-800.\n“Zubiri sigue vivo”, Vida Nueva, No. 1396, 1983, p. 55.\n“La obra de Xavier Zubiri sobre la inteligencia humana (Inteligencia y razón)”, El País, 13 de marzo de 1983, sección libros, p. 4.\nUna nueva idea de inteligir y una nueva idea de realidad.\nSuperación de toda clase de dualismo entre inteligir y sentir.\nSuperación de todo tipo de conceptismo e intelectualismo.\nLogos y razón se fundan en su formal carácter sentiente.\nFundamento para una teoría filosófica de las ideologías.\nAnálisis del inteligir humano como fundamento para una epistemología del saber.\nSuperación de la logificación de la inteligencia por la inteligización del logos.\n“Dios, el gran tema de Zubiri”, Ya, 23 de septiembre de 1983, p. 3.\n“Zubiri, el filósofo más importante de España”, escrito inédito, 11 de noviembre de 1983.\nCurso de metafísica de la realidad III: “El problema del Absoluto y de las categorías metafísicas”, UCA, agosto-noviembre, 1983.\nIntroducción: dimensión ética de la filosofía latinoamericana.\nEl problema del absoluto.\nEl problema general de las categorías metafísicas.\nLas categorías de realidad en tanto que realidad (realidad, ser, mundo, respectividad, existencia, esencia, transcendencia, etc.).\nLas categorías de realidad en tanto que estructural (estructura, sustantividad, sistema, totalidad, etc.).\nLas categorías de realidad en tanto que dinámica (dinamismo, causalidad, movimiento, etc.).\nLas categorías de realidad en tanto que dialéctica (contrarios, negación, etc.).\nLas categorías de “sentido” (cosa-real y cosa-sentido, realidad y racionalidad, bondad-maldad, justicia-injusticia).\n“El momento ético de la filosofía en América Latina”, esquema del documento de trabajo elaborado por Ellacuría para el “Equipo jesuita de Reflexión Filosófica” que se reunió en Sasaima (Colombia) del 17 al 22 de julio de 1983.\nLa filosofía en América Latina (FL) debe recuperar refleja y explícitamente el momento ético de toda filosofía, entendiéndola desde su situación histórica propia y haciendo de él un punto esencial de su perspectiva, horizonte, categorización, tematización y finalidad.\nEse momento ético parece implicar en el caso de la FL al menos los siguientes caracteres:\n2.1. La FL se entiende a sí misma como un momento teórico específico de una praxis histórica frente a la que ha de tomar una posición crítica desideologizadora y una posición creadora de un saber que sea parte estructural de la praxis y de la estructura total que busca.\n2.2. La FL ha de revisarse críticamente a sí misma desde el criterio de su contribución específica más adecuada a la praxis que ha determinado críticamente como la más posibilitante entre las posibles.\n2.3. La FL acepta que en América Latina la praxis dominante es una praxis deshumanizadora de dominación contra la que ha de actuar críticamente.\n2.4. Esta contribución negativa y positiva a una praxis de liberación implica que la FL y el filósofo se sitúen en aquel lugar socio-histórico que mejor pueda comprender –y contribuir a- la praxis de liberación, y ese lugar histórico es el sujeto paciente de la opresión y el sujeto potencialmente agente de la liberación.\n2.5. El ponerse al servicio de la praxis de liberación desde la especificidad filosófica implica a la vez distancia crítica –autonomía de la filosofía- y compromiso real con esa praxis y sus agentes. La comprobación de si se cumple con los dos momentos debe tener su comprobación histórica.\nAunque la puesta en práctica de esta eticidad fundamental es en sí misma principio de inteligibilidad, no quiere esto decir que la FL se reduzca a tomar como objeto total suyo temas de la ética, aunque sean los más apremiantes de éstos los que dirijan la búsqueda de otros temas sin los que aquellos no pueden ser tratados filosóficamente.\n3.1. La propia ética de la filosofía como tarea exige de ésta una búsqueda de la “verdad real” –y no primariamente ni últimamente de la “verdad lógica”- como intento de totalización, ultimidad y transcendencia, pero esa búsqueda no es posible sino en relación con la realidad que se nos da en la praxis, aunque no sólo en ella. Es la realidad la que da y quita razón, a la vez que busca ser razonada: realitas quaerens et praestans intellectum.\n3.2. Hay una circularidad enriquecedora entre el momento de realidad en lo que es y debe ser y el momento de racionalidad, pero es la realidad en su negatividad desde un horizonte ético de positividad ya presente lo que va dirigiendo al logos y comprobando su logicidad y eticidad, aunque el logos o la razón por su parte es elemento esencial del enjuiciamiento precisamente porque el no a la nada se da previamente en él, de modo radical en la protesta y el enfrentamiento activos. Sin embargo ese no está posibilitado por la nada histórica que se hace presente dialécticamente en la realidad histórica de los oprimidos.\n3.3. La encarnación en el lugar privilegiado y más re-velante de la realidad y el compromiso con la praxis de liberación son garantía de trascender la particularidad y alcanzar la correcta universalidad histórica.\n3.4. Ningún compromiso con la praxis excusa del tremendo esfuerzo que requiere la filosofía ni suple la falta de talento y formación filosóficos.\n“Presentación” del libro póstumo de Xavier Zubiri, El hombre y Dios, Alianza Editorial, Madrid, 1984, pp. I-X.\n“Aproximación a la obra filosófica de Xavier Zubiri”, en Tellechea Idígoras (ed.), Zubiri (1898-1983), Vitoria, 1984.\n“Zubiri y los vascos”, El Correo Español-El pueblo vasco, 22 de enero de 1984.\nCurso Metafísica de la realidad IV: “El problema de Dios”.\nEl problema cosmológico\nEl problema socio-político.\nEl problema metafísico total.\nLas presuntas evidencias de la existencia y naturaleza de Dios o de su no existencia.\nEl camino de la fe y el camino de la razón en el problema de Dios.\nLa dimensión “deística” de la realidad y su correlato en el hombre.\nDiversas posiciones históricas.\nQué hay de Dios.\nEl acceso real a la realidad de Dios.\n“Función liberadora de la filosofía”, Estudios Centroamericanos (ECA), Nos. 435-436, 1985, pp. 45-64.\nLa función crítica y creadora de la filosofía.\n1.1. La función crítica de la filosofía.\n1.2. La función creadora de la filosofía.\nCondiciones posibilitantes de la función liberadora de la filosofía.\n2.1. Filosofía liberadora y praxis liberadora.\n2.2. Filosofía liberadora y sujeto de la liberación.\nCurso “Filosofía de la realidad histórica”, UCA, San Salvador, de marzo a junio y de agosto a diciembre, 1985. En este curso Ellacuría utilizó como base el texto original del libro que fue editado por Antonio González y publicado póstumamente por UCA Editores en 1990.\n“Voluntad de fundamentalidad y voluntad de verdad: conocimiento-fe y su configuración histórica”, Revista latinoamericana de teología (RLT), No. 8, 1986, pp. 113-132.\nLa relación conocimiento (científico) - fe.\nVoluntad de verdad y voluntad de fundamentalidad\nDistintos modos de configuración del hombre en la historia por la fe y el conocimiento.\n“Presentación” del libro póstumo de Xavier Zubiri, Sobre el Hombre, Alianza Editorial, Madrid, 1986, pp. IX-XXIII.\n“La filosofía como síntesis de la vida intelectual y de la vida política”, introducción de un seminario que impartió sobre el problema centroamericano en un curso de Producción Latinoamericana, UCA, San Salvador.\n“Zubiri, cuatro años después”, Diario 16, 21 de septiembre de 1987, p. 2.\nCurso: “El problema del sujeto de la historia”, UCA, San Salvador.\nIntroducción: Sentido de la pregunta sobre el sujeto de la historia.\nCarácter estructural de la historia.\nEl concepto general de estructura.\nRelación estructura-subjetividad en la concepción estructural dialéctica y en la concepción estructural funcionalista.\nEl problema de las fuerzas históricas y del determinismo histórico.\nLa subjetividad estructural: las posibilidades históricas.\nLa pregunta por las posibilidades históricas.\nEl concepto filosófico de posibilidad histórica\nEl concepto filosófico-político de posibilidad en Bloch.\n¿Hay posibilidades históricas que exijan un sujeto histórico?\nSujeto histórico y sujeto de la historia.\nToda persona, grupo humano, clase, nación, cultura, etc., es sujeto histórico.\nEl carácter real y subjetivo de los presuntos sujetos de la historia.\nLos posibles sentidos en que puede hablarse de un sujeto de la historia.\n“Subdesarrollo y derechos humanos”, discurso pronunciado en Venecia, en septiembre de 1987, en el Tercer Encuentro Internacional de Jóvenes. Publicado en Revista Latinoamericana de Teología (RLT), No. 25, 1992, pp. 3-22.\n“La superación del reduccionismo idealista en Zubiri”, Estudios Centroamericanos (ECA), No. 477, 1988, pp. 633-650.\nLa desviación fundamental del reduccionismo idealista.\nLogificación de la inteligencia.\nLa entificación de la realidad.\nLa superación del reduccionismo idealista.\n2.1. La fundamentación de la superación del reduccionismo idealista.\n2.1.1. La inteligencia sentiente.\n2.1.2. La principialidad de la realidad.\n“Hacia una conceptualización de los derechos humanos”, página escrita en la que define lo que se puede entender por derechos humanos con ocasión del curso que impartió sobre derechos humanos en la UCA, de marzo a junio de 1989.\n“El mal común y los derechos humanos”, escrito breve que redactó como parte del desarrollo del curso que impartió sobre los derechos humanos en la UCA, de marzo a junio de 1989.\n“Historización de los derechos humanos desde los pueblos oprimidos y las mayorías populares”, escrito redactado con ocasión del curso que impartió sobre derechos humanos en la UCA, de marzo a junio de 1989. Publicado en Estudios Centroamericanos (ECA), No. 502, 1990, pp. 589-596 y recogido en Lumen 39, 1990, pp. 9-19.\n“El desafío de las mayorías pobres”, Estudios Centroamericanos (ECA), Nos. 493-494, 1989, pp. 1075-1080.\nAnexo 2: Evolución del esquema del texto de Filosofía de la realidad histórica de Ignacio Ellacuría.\nLa persona humana y su marco socio-histórico en el pensamiento de Zubiri\nMarco general de la antropología de Zubiri.\nCarácter transcendental dinámico\nLa persona humana desde la inteligencia sentiente\nLa persona humana en sí misma\nPersoneidad y Personalidad\nEl ser humano como yo\nAperturalidad, modalidad, flexividad y figuralidad del ser humano\nSubjetividad, reflexividad y subjetualidad del ser humano\nLa especie humana fundamento de la sociedad\nElevación de la unidad específica desde la formalidad ‘realidad’\nConstitución de la alteridad\nEl trabajo humano como técnica\nCondicionamientos materiales de la historia\nLa materia en sí misma\nEspaciosidad de lo real\nEstructura formal de la historia\nDimensión temporal de la realidad humana\nEstructura temporal de la realidad humana\nLiberación del tiempo humano\nEstructuras fundamentales del tiempo\nLa historia como transmisión tradente\nLa esencia formal de la historia\nEl proceso histórico como totalidad real\nCarácter temporal de la historia\nCarácter cursivo del tiempo histórico\nCarácter sucesivo, duracional y proyectivo del tiempo histórico\nLa edad del tiempo histórico\nLa historia como proceso creacional de capacidades\nDinamismo de la historia\nUnidad del dinamismo histórico\nMaterialidad de lo real.\nEspaciosidad de lo real.\nFundamento biológico de la historia.\nEstructura formal de la historia.\nDimensión temporal de la realidad humana.\nEstructural temporal de la realidad humana\nEstructuras fundamentales del tiempo.\nLa historia como transmisión tradente.\nLa esencia formal de la historia.\nEl proceso histórico como totalidad real.\nEl carácter temporal de la historia.\nCarácter cursivo del tiempo histórico.\nCarácter sucesivo, duracional y proyectivo del tiempo histórico.\nLa edad del tiempo histórico.\nEl sentido del hacer histórico.\nLas fuerzas de la historia.\nLa unidad del dinamismo histórico.\nMaterialidad de la historia.\nMomentos básicos de la materialidad de la historia\nLa materia misma.\nLa espaciosidad de lo real.\nLa temporalidad material.\nEl fundamento biológico de la historia.\nOrigen biológico de los tipos de humanidad.\nLa evolución y el “modo” de lo natural en lo histórico.\nEl dinamismo de la especie en el dinamismo de la historia.\nNaturaleza e historia. La naturalidad de la historia.\nNaturaleza e historia en el trabajo humano.\n¿Es la historia una “historia natural”?\nComponente social y componente personal de la historia.\nLa componente social en la historia.\nCuestión 1ª : La especie humana como fundamento de la sociedad.\nRealidad física de la especie animal\nEspecie animal y sociedad humana.\nCuestión 2ª : Estructura formal de lo social.\nLa publicidad de lo social o lo social como publicidad.\nConstitución de la alteridad social.\nEl nexo social..\nLa habitud social.\nLo social como lo impersonal.\nLa sociedad como cuerpo social.\nLa componente personal de la historia.\nCuestión 1ª : Realidad y realización de la persona humana.\nAcciones, habitudes y estructuras del hombre.\nLa realidad humana como esencia abierta.\nLa realidad humana como persona.\nCuestión 2ª : Dimensión individual y social de la realidad personal y del ser humano.\nLa estructura temporal de la historia.\nLa temporalidad de la realidad humana.\nLa liberación del tiempo humano.\nLas estructuras temporales de la realidad humana.\nLa temporalidad de la realidad histórica.\n1. La edad del tiempo histórico.\n2. Las épocas históricas y el final de la historia.\nC. El tiempo histórico y el ser del hombre.\nRealidad formal de la historia.\nLa definición real de la historia.\n1. La historia como transmisión tradente.\n2. La historia como actualización de posibilidades.\n3. La historia como proceso creacional de capacidades.\nComposición estructural de la historia.\nFuerzas y dinamismos de la historia.\nFuerzas que intervienen en el proceso histórico.\nDinamismos del proceso histórico.\nIntroducción: el objeto de la filosofía.\nMomentos básicos de la materialidad de la historia.\nLa materia misma\nLa componente social de la historia.\nLa realidad física de la especie animal.\nLa especie animal y la sociedad humana.\nLa estructura formal de lo social.\nEl nexo social.\nRealidad y realización de la persona humana.\nDimensión individual y social de la realidad personal y del ser humano.\nLa dimensión individual.\nLas épocas históricas y el final de la historia.\nEl tiempo histórico y el ser del hombre.\nLa realidad formal de la historia.\nLa historia como actualización de posibilidades.\nLa historia como proceso creacional de capacidades.\nLa estructura dinámica de la historia.\nLas fuerzas que intervienen en el proceso histórico.\nLos dinamismos del proceso histórico.\nEstructura de la realidad histórica\nIntroducción: Naturaleza y alcance de una filosofía de la historia.\nCapítulo 1º : Materialidad de la historia\nLa materia, principio dinámico.\nLa espaciosidad de la materia.\nLa temporalidad de la materia.\nLa vitalidad de la materia.\nCapítulo 2º : La componente social de la historia.\nRealidad física de la especie.\nFundamento específico de la sociedad.\nLa estructura de lo social.\nCapítulo 3º : La componente personal de la historia.\nEl hombre, animal de realidades.\nLa realización personal del hombre.\nEstructura temporal de la realización humana.\nCapítulo 4º : La estructura misma de la historia.\nPosibilitación y capacitación.\nTemporalidad de la historia.\nCapítulo 5º : Totalidad real de la historia.\nDinamismo de la historia.\nCapítulo 6º : Sentido de la historia.\nLa pregunta filosófica por el sentido de la historia.\nEl sentido real de la historia.\nConclusión: Praxis histórica de liberación.\nLa cuestión fundamental de la praxis política\nLa presencia del mal en la historia.\nLa superación histórica del mal.\nAcevedo, Carlos, “El legado filosófico-político de Ignacio Ellacuría”, Estudios Centroamericanos, (ECA), Nos. 541-542, 1993, pp. 1089-1108.\nAcevedo, Carlos, Raíces biológicas de la inteligencia en Piaget y Zubiri, tesis de licenciatura, UCA San Salvador, 1987, pp. 166 ss.\nAlvarado, Jorge, “Vida y pensamiento de Ignacio Ellacuría”, en varios, Voluntad de vida, Seminario Zubiri-Ellacuría, UCA, Managua, 1993, pp. 115-126.\nAlvarado, Rolando, “Ignacio Ellacuría: de la liberación de la filosofía a la filosofía de la liberación”, Estudios Centroamericanos, (ECA), Nos. 541-542, 1993, pp. 1129-1142.\nAlvarado, Rolando, “Bibliografía filosófica de Ignacio Ellacuría”, en varios, Voluntad de arraigo, Seminario Zubiri-Ellacuría, Managua, 1994, pp. 247-256.\nAlvarado, Rolando, “Derechos humanos y mundialización”, Travesías, Universidad Internacional de Andalucía, No. 1, 1996, pp. 47-59.\nAlthusser, L., La revolución teórica de Marx, Siglo XXI, México, 1967.\nAlthusser, L., La filosofía como arma de la revolución, Ediciones Pasado y Presente, México, 1974.\nAlthusser, L., “Sobre el concepto de ideología”, en varios, Polémica sobre marxismo y humanismo, Siglo XXI, México, 1968.\nArgueta Ramírez, Teófilo, El ideal de sociedad democrática según la filosofía política de Ignacio Ellacuría, tesis de licenciatura en filosofía, Universidad Centroamericana José Simeón Cañas, San Salvador, 1993. 169 pp.\nBañón, Juan, “Zubiri hoy: tesis básicas sobre la realidad”, en varios, Del sentido a la realidad. Estudios sobre la filosofía de Zubiri, Madrid, Editorial Trotta-Fundación Xavier Zubiri, 1995, pp. 73-105.\nBurke, Kevin F., The Ground Beneath The Cross. The theology of Ignacio Ellacuría, Georgetown University Press, Washington, D.C., 2000, 244 pp.\nCardenal, R., “Ser jesuita hoy en El Salvador”, Estudios Centroamericanos (ECA), Nos. 493-494, 1989, pp. 1013-1039.\nCardenal, R., “De Portugalete a San Salvador”, en J. Sobrino y R. Alvarado (eds), Ignacio Ellacuría, “aquella libertad esclarecida”, UCA Editores, San Salvador, 1999, pp. 43-60.\nCerezo Galán, P., “Del sentido a la realidad. El giro metafísico en Xavier Zubiri”, en varios, Del sentido a la realidad. Estudios sobre la filosofía de Zubiri, Madrid, Editorial Trotta-Fundación Xavier Zubiri, 1995, pp. 221-253.\nCerutti G.,H., Filosofía de la liberación latinoamericana, Fondo de Cultura Económica, México, 1983.\nCodina, Víctor, “Ignacio Ellacuría: teólogo y mártir”, Revista latinoamericana de teología, No. 21, 1990, pp. 263-269.\nCorominas, Jordi, Ética primera. Aportación de X. Zubiri al debate ético contemporáneo, tesis doctoral, UCA, San Salvador, 1998, 430 pp. Reimpresa en Desclée de Brouwer, Bilbao, 2000, 403 pp.\nCorominas, Jordi, “Ellacuría y X. Zubiri: la pasión por la verdad”, Proceso, No. 830, 1998, San Salvador, pp. 8-10.\nCorominas, Jordi, “Materia y praxis”, Estudios Centroamericanos (ECA), No. 613-614, 1999, pp. 1009-1032.\nDomínguez, Francisco, El carácter político de la filosofía de Ignacio Ellacuría, tesis de licenciatura en filosofía, Universidad Centroamericana José Simeón Cañas, San Salvador, 1994, 64 pp.\nDomínguez M., Manuel, “Ignacio Ellacuría: filósofo de la realidad latinoamericana”, Universitas Philosophica, revista de la Facultad de Filosofía de la Pontificia Universidad Javeriana, No.13, 1989, pp. 69-88.\nDomínguez, M., Manuel, “Aproximaciones al concepto de praxis en Ignacio Ellacuría”, Universitas Philosophica, revista de la Facultad de Filosofía de la Pontificia Universidad Javeriana, No.21, 1993, pp. 41-57.\nEllacuría, I., “Ángel Martínez Baigorri”, Escritos Filosóficos, tomo 1, UCA editores, San Salvador, 1996, pp. 117-125.\nEllacuría, I., “Ángel Martínez, poeta esencial”, Revista Cultura, No. 14, 1958, San Salvador, pp. 123-164. Reimpreso en Ellacuría, I., Escritos Filosóficos, tomo 1, UCA editores, San Salvador, 1996, pp. 127-195.\nEllacuría, I., “Correspondencia con Ángel Martínez”, Escritos Filosóficos, tomo 1, UCA editores, San Salvador, 1996, pp. 197-213.\nEllacuría, I., “Ortega y Gasset, hombre de nuestro ayer”, Estudios Centroamericanos (ECA), No. 104, 1956, pp. 198-203. Reimpreso en Ellacuría, I., Escritos Filosóficos, tomo 1, UCA editores, San Salvador, 1996, pp.15-22.\nEllacuría, I., “¿Quién es Ortega y Gasset?”, Estudios Centroamericanos (ECA), No.110, 1956, pp. 595-601. Reimpreso en Ellacuría, I., Escritos Filosóficos, tomo 1, UCA editores, San Salvador, 1996, pp. 35-46.\nEllacuría, I., “Ortega y Gasset, desde dentro”, Estudios Centroamericanos (ECA), No, 105, 1956, pp. 278-285. Reimpreso en Ellacuría, I., Escritos Filosóficos, tomo 1, UCA editores, San Salvador, 1996, pp. 23-34.\nEllacuría, I., “El despertar de la filosofía I”, Revista Cultura No. 11, 1956, pp. 14-28. Reimpreso en Ellacuría, I., Escritos Filosóficos, tomo 1, UCA editores, San Salvador, 1996, pp. 47-73.\nEllacuría, I., “Ortega, existencia desligada”, Escritos Filosóficos, tomo 1, UCA editores, San Salvador, 1996, pp. 265-270.\nEllacuría, I., “Técnica y vida humana en Ortega y Gasset: estudio de ‘Meditación de la técnica’”, en Ellacuría, I., Escritos Filosóficos, tomo 1, UCA editores, San Salvador, 1996, pp. 415-518.\nEllacuría, I., “Los valores y el derecho”, Estudios Centroamericanos (ECA), No. 124, 1958, pp. 79-84. Reimpreso en Ellacuría, I., Escritos Filosóficos, tomo 1, UCA editores, San Salvador, 1996, pp.281-290.\nEllacuría, I., “Posibilidad y modo de aproximación entre la filosofía escolástica y la filosofía vitalista”, Escritos Filosóficos, tomo 1, UCA editores, San Salvador, 1996, pp. 223-250.\nEllacuría, I., “El despertar de la filosofía II”, Revista Cultura No. 13, 1959, pp. 148-167. Reimpreso en Ellacuría, I., Escritos Filosóficos, tomo 1, UCA editores, San Salvador, 1996, pp. 74-108.\nEllacuría, I., “Santo Tomás, hombre de su siglo”, Estudios Centroamericanos (ECA), No. 135, 1959, pp. 84-89. Reimpreso en Ellacuría, I., Escritos Filosóficos, tomo 1, UCA editores, San Salvador, 1996, pp. 215-222.\nEllacuría, I., “Religión y religiosidad en Bergson I. La religión estática: su razón de ser”, Estudios Centroamericanos (ECA), No. 145, 1960, pp. 6-11.\nEllacuría, I., “Religión y religiosidad en Bergson II. La religión estática: sus formas”, Estudios Centroamericanos (ECA), No. 159, 1961, pp. 205-212.\nEllacuría, I., “Filosofía de la religión en Bergson”, Escritos Filosóficos, tomo 1, UCA editores, San Salvador, 1996, pp. 337-385.\nEllacuría, I., “Tomás de Aquino, intelectual católico”, Estudios Centroamericanos (ECA), No. 146, 1960, pp. 79-84. Reimpreso en Ellacuría, I., Escritos Filosóficos, tomo 1, UCA editores, San Salvador, 1996, pp. 329-336.\nEllacuría, I., “El tomismo, ¿es un humanismo?”, Estudios Centroamericanos (ECA), No. 157, 1961, pp. 70-75. Reimpreso en Ellacuría, I., Escritos Filosóficos, tomo 1, UCA editores, San Salvador, 1996, pp. 387-396.\nEllacuría, I., “El P. Aurelio Espinosa Pólit, S.J.”, Estudios Centroamericanos (ECA), No. 178, 1963, pp. 21-24. Reimpreso en Ellacuría, I., Escritos Filosóficos, tomo 1, UCA editores, San Salvador, 1996, pp. 524-533.\nEllacuría, I., “Filosofía en Centroamérica”, Revista de Humanidades, Nos. 2-3, 1961, Universidad de El Salvador. Reimpreso en Ellacuría, I., Escritos Filosóficos, tomo 1, UCA editores, San Salvador, 1996, pp. 397-412.\nEllacuría, I., “Introducción al problema del milagro en Blondel”, Escritos Filosóficos, tomo 1, UCA editores, San Salvador, 1996, pp. 545-558.\nEllacuría, I., “Introducción a la filosofía”, Escritos Filosóficos, tomo 1, UCA editores, San Salvador, 1996, pp. 597-624.\nEllacuría, I., “Sobre la irreligiosidad”, Escritos Filosóficos, tomo 1, UCA editores, San Salvador, 1996, pp. 271- 280.\nEllacuría, I., “Antropología de Xavier Zubiri I”, Revista de Psiquiatría y Psicología Médica de Europa y América Latina, No. 6, 1964, pp. 405-430.\nEllacuría, I., “Antropología de Xavier Zubiri II”, Revista de Psiquiatría y Psicología Médica de Europa y América Latina, No. 7, 1964, pp. 483-508.\nEllacuría, I., La principialidad de la esencia en Xavier Zubiri, 3 volúmenes, Tesis doctoral en la Universidad Complutense, Madrid, 1965, 1094 pp.\nEllacuría, I., Índices de “Sobre la esencia” de Xavier Zubiri”, Sociedad de Estudios y Publicaciones, Madrid, 1965, 195pp.\nEllacuría, I., “Fundamentación de la metafísica”, Razón y Fe, 1965, pp. 313-315. Reimpreso en Ellacuría, I., Escritos Filosóficos, tomo 1, UCA editores, San Salvador, 1996, pp. 589-592.\nEllacuría, I., “La religación, actitud radical del hombre”, Asclepio, Archivo Iberoamericano de historia de la medicina y antropología médica, Vol. 16, 1966, pp. 97-155.\nEllacuría, I., “La historicidad del hombre en Xavier Zubiri”, Estudios de Deusto, vol. 40, Nos. 14 y 15, 1966, pp. 245-285 y 523-547.\nEllacuría, I., “Los derechos humanos fundamentales y su limitación legal y política”, Estudios Centroamericanos (ECA), Nos. 254-255, 1969; traducción inglesa: “Fundamental Human Rights and The Legal and Political Restrictions Placed on Them”, en Hassett y Lacey (eds), Towards a Society that Serves its People, Georgetown University Press, Washington, D.C., 1991, pp. 91-104.\nEllacuría, I., “Teología de la revolución y Evangelio”, Estudios Centroamericanos (ECA), No. 266, 1970, pp 581-584.\nEllacuría, I., “La idea de filosofía en Xavier Zubiri”, en Homenaje a Xavier Zubiri II, Editorial Moneda y Crédito, Volumen 1, Madrid, 1970, pp. 477-485.\nEllacuría, I., “Liberación: misión y carisma de la Iglesia”, Estudios Centroamericanos (ECA), No. 268, 1971, pp. 61-80.\nEllacuría, I. , “Filosofía y política”, Estudios Centroamericanos (ECA), No. 284, 1972, pp. 373-386. Reimpreso en Ellacuría, I., Veinte años de historia en El Salvador (1969-1989), t. 1, UCA editores, San Salvador, 1991, pp. 47-61 y en Ellacuría, I., El compromiso político de la filosofía en América Latina, Editorial El Búho, Bogotá, 1994, pp. 69-84.\nEllacuría, I., “Marco teórico-valorativo de la reforma agraria”, Estudios Centroamericanos (ECA), Nos. 297-298, 1973, pp. 443-457. Reimpreso en Ellacuría, I., Veinte años de historia en El Salvador (1969-1989), t. 1, UCA editores, San Salvador, 1991, pp. 567-586.\nEllacuría, I., Teología política, Secretariado Social Interdiocesano, San Salvador, 1973, 127 pp; traducción inglesa: Freedom made flesh, Orbis book, New York, 1976, 246 pp.\nEllacuría, I., “La teología como momento ideológico de la praxis eclesial”, Estudios Eclesiásticos (53), 1978, Madrid, pp.457-476.\nEllacuría, I., “Teorías económicas y relación entre cristianismo y socialismo”, Concilium, No. 125, 1977, Madrid, pp. 282-290.\nEllacuría, I., “Tesis sobre posibilidad, necesidad y sentido de una teología latinoamericana”, en Vargas Machuca, A. (ed.),Teología y mundo contemporáneo: homenaje a Karl Rahner, Cristiandad, Madrid, 1975, pp. 325-350.\nEllacuría, I., “La idea de estructura en la filosofía de Xavier Zubiri”, en Realitas I. Seminario Xavier Zubiri, Sociedad de Estudios y Publicaciones, Editorial Moneda y Crédito, Madrid, 1974, pp. 71-139.\nEllacuría, I., “Introducción crítica a la antropología filosófica de Zubiri”, en Realitas II. Seminario Xavier Zubiri, Sociedad de Estudios y Publicaciones, Editorial Labor, 1976, pp. 49-137.\nEllacuría, I., “Zubiri en El Salvador”, Estudios Centroamericanos (ECA), Nos. 361-362, 1978, pp. 949-950.\nEllacuría, I., “Historización del concepto de propiedad como principio de desideologización”, Estudios Centroamericanos (ECA), Nos. 335-336, 1976, pp. 425-450. Reimpreso en Ellacuría, I., Veinte años de historia en El Salvador (1969-1989), t. 1, UCA editores, San Salvador, 1991, pp. 587-627. Traducción inglesa: “The Historicization of The Concept of Property”, en Hassett y Lacey (eds),Towards a Society that Serves its People, Georgetown University Press, Washington, D.C., 1991, pp. 105-137.\nEllacuría, I., “Hacia una fundamentación filosófica del método teológico latinoamericano”, Estudios Centroamericanos (ECA), Nos. 322-323, 1975, pp. 409-425.\nEllacuría, I., “Filosofía, ¿para qué?”, Abra, No. 11, 1976, pp. 42-48; traducción inglesa: “What is the point of philosophy?”, Philosophy and Theology Vol. 10, No. 1, Marquette University, 1997, pp. 3-18.\nEllacuría, I., “Historización del bien común y de los derechos humanos en una sociedad dividida”, en E. Tamez y S. Trinidad (editores), Capitalismo: violencia y anti-vida, Vol. 2, San José, 1978, pp. 81-94.\nEllacuría, I., “El concepto filosófico de tecnología apropiada”, Estudios Centroamericanos (ECA), No. 366, 1979, pp. 213-223.\nEllacuría, I., “Fundamentación biológica de la ética”, Estudios Centroamericanos (ECA), No 369, 1979, pp. 419-428,\nEllacuría, I., “Biología e inteligencia”, en Realitas III-IV. Seminario Xavier Zubiri, Sociedad de Estudios y Publicaciones, Editorial Labor, Madrid, 1979, pp. 281-335.\nEllacuría, I., “Universidad y política”, Revista Estudios Centroamericanos, (ECA), No. 383, 1980, pp. 807-824. Reimpreso en Ellacuría, I., Veinte años de historia en El Salvador (1969-1989), t. 1, UCA editores, San Salvador, 1991, pp. 17-45 y en Ellacuría, I., El compromiso político de la filosofía en América Latina, Editorial El Búho, Bogotá, 1994, pp. 115-144.\nEllacuría, I., “El objeto de la filosofía”, Estudios Centroamericanos (ECA), Nos. 396-397, 1981, pp. 963-980. Reimpreso en Ellacuría, I., Veinte años de historia en El Salvador (1969-1989), t. 1, UCA editores, San Salvador, 1991, pp. 63-92; Ellacuría, I. y Scannone, J.C. (comps.), Para una filosofía desde América Latina, Universidad Javeriana, Bogotá, 1992, pp. 63-88; y en Ellacuría, I., El compromiso político de la filosofía en América Latina, Editorial El Búho, Bogotá, 1994, pp. 39-68.\nEllacuría, I., “Universidad, Derechos Humanos y Mayorías Populares”, Revista Estudios Centroamericanos (ECA), No. 406, 1982, pp. 791-800; traducción inglesa: “The University, Human Rights, and the Poor Majority”, en Hassett y Lacey (eds), Towards a Society that Serves its People, Georgetown University Press, Washington, D.C., 1991, pp. 208-219.\nEllacuría, I., “La desmitificación del marxismo”, editorial de la Revista ECA, Nos. 421-422, 1983, pp. 921-930. Reimpreso en Ellacuría, I., Veinte años de historia en El Salvador (1969-1989), t. 1, UCA editores, San Salvador, 1991, pp. 282-291.\nEllacuría, I., “Aproximación a la obra completa de Xavier Zubiri”, Estudios Centroamericanos (ECA), Nos. 421-422, 1983, pp. 965-983. Reeditado en Encuentro. Selecciones para Latinoamérica, No. 29, 1984, pp. 137-145, y en Tellechea Idígoras, J. Ignacio (editor), Zubiri (1898-1983), Editorial Departamento de Cultura del Gobierno Vasco, Vitoria, 1984, pp. 37-66.\nEllacuría, I., “Historicidad de la salvación cristiana”, Revista latinoamericana de teología, No. 1, 1984, pp.5-45. Reimpreso en Selecciones de Teología, No. 101, 1987, Barcelona, pp. 59-80.\nEllacuría, I., “Función liberadora de la filosofía”, Estudios Centroamericanos (ECA), Nos.435-436, 1985, pp. 45-64. Reimpreso en Ellacuría, I., Veinte años de historia en El Salvador (1969-1989), t. 1, UCA editores, San Salvador, 1991, pp. 93-121 y en Ellacuría, I., El compromiso político de la filosofía en América Latina, Editorial El Búho, Bogotá, 1994, pp. 85-114.\nEllacuría, I., “Teología de la liberación y marxismo”, Revista Latinoamericana de Teología, No. 20, 1990, pp. 109-135.\nEllacuría, I., “Zubiri, cuatro años después”, Diario 16, 21 de septiembre de 1987, p. 2.\nEllacuría, I., “El problema del sujeto de la historia” (esquemas de clases), Departamento de Filosofía, UCA, San Salvador, 1987, 40 pp.\nEllacuría, I., “La teología de la liberación frente al cambio sociohistórico de América Latina”, Revista latinoamericana de teología, No. 12, 1987, pp. 241-263. Reimpreso en Diakonía, No. 46, 1988, pp. 129-166 y en Ellacuría, I., Veinte años de historia en El Salvador (1969-1989), t. 1, UCA editores, San Salvador, 1991, pp. 303-330. Traducción inglesa: “Liberation Theology and Socio-historical Change in Latin America”, en Hassett y Lacey (eds), Towards a Society that Serves its People, Georgetown University Press, Washington, D.C., 1991, pp. 19-43.\nEllacuría, I., “La superación del reduccionismo idealista en Zubiri”, Estudios Centroamericanos (ECA), No. 477, 1988, pp. 633-650. Reimpreso en X. Palacios y F. Jarauta (editores), Razón, ética y política. El conflicto de las sociedades modernas, Editorial Anthropos, Barcelona, 1969, pp. 169-195.\nEllacuría, I., “Utopía y profetismo desde América Latina: un ensayo concreto de soteriología histórica”, Revista latinoamericana de teología, No. 17, 1989, pp. 141-184; traducción inglesa: “Utopia and Prophecy in Latin America”, en Hassett y Lacey (eds), Towards a Society that Serves its People, Georgetown University Press, Washington, D.C., 1991, pp. 44-88.\nEllacuría, I., “Quinto centenario de América Latina: ¿descubrimiento o encubrimiento?”, Revista latinoamericana de teología, No. 21, 1990, pp. 271-282. Reimpreso en Diakonía, No. 56, 1990, pp.15-31.\nEllacuría, I., “El desafío cristiano de la teología de la liberación”, Carta a las iglesias (263-265), Año XII, 1992, San Salvador.\nEllacuría, I., “Historización de los derechos humanos desde los pueblos oprimidos y las mayorías populares”, Estudios Centroamericanos (ECA), No. 502, 1990, pp. 589-596. Reimpreso en J. Aguirre y X. Insauti (editores), Pensamiento crítico, ética y absoluto. Homenaje a José Manzana, Editorial Eset, Bilbao,1990, pp. 147- 158, y en Lumen, No. 39, 1990, pp. 9-19.\nEllacuría, I., Filosofía de la realidad histórica, UCA editores, San Salvador, 1990, 606 pp. Reimpreso en Editorial Trotta-Fundación Xavier Zubiri, Madrid, 1991, 478 pp.\nEllacuría, I., “Historia de la salvación”, Revista latinoamericana de teología, No.28, 1993, pp. 3-25.\nEllacuría, I., “En torno al concepto y a la idea de liberación”, en Implicaciones sociales y políticas de la teología de la liberación, Escuela de Estudios Hispanoamericanos, Instituto de Filosofía, Madrid, 1985, pp. 97-109. Reimpreso en Revista Latinoamericana de Teología, No. 30, 1993, pp. 213-232.\nEllacuría I. y Scannone, J.C. (comps.), Para una filosofía desde América Latina, Universidad Javeriana, Bogotá, 1992, 290 pp.\nEllacuría, I., El compromiso político de la filosofía en América Latina, Editorial El Búho, Bogotá, 1994, 146 pp.\nEngels, F., Ludwig Feuerbach y el fin de la filosofía clásica alemana, Editorial Progreso, Moscú, 1975; traducción alemana, Ludwig Feuerbach und der Ausgang der klassischen deutschen Philosophie, Stuttgart, 1888.\nEngels F., Dialéctica de la naturaleza, Editorial Grijalbo, México, 1961; traducción alemana, Dialektik der Natur, en K. Marx y F. Engels, Werke, t. 20, Berlín, Dietz, 1969,\nGimbernat, J. A. y Gómez, C. (editores), La pasión por la libertad. Homenaje a Ignacio Ellacuría, Editorial Verbo Divino, Pamplona,1993, 352 pp.\nFlores García, Víctor, El lugar que da verdad. La filosofía de la realidad histórica de Ignacio Ellacuría, Universidad Iberoamericana-Editorial Porrúa, México, 1997, 291pp.\nGonzález F., A., “El hombre en el horizonte de la praxis”, Estudios Centroamericanos (ECA), Nos. 459-460, 1987, pp. 57-87.\nGonzález F., A., “Prólogo”, en K. Marx, Los manuscritos de 1844 y Tesis sobre Feuerbach, UCA Editores, San Salvador, 1987.\nGonzález F., A., “Aproximación a la obra filosófica de Ignacio Ellacuría”, Estudios Centroamericanos (ECA), Nos. 505-506, 1990, pp. 979-989.\nGonzález F., A., “Filosofía de la historia y liberación”, en varios, Voluntad de vida, Seminario Zubiri-Ellacuría, Universidad Centroamericana, Managua, 1993.\nGonzález F., A. “Orden mundial y liberación”, Estudios Centroamericanos (ECA), No. 549, 1994, pp. 629-653.\nGonzález F., A., Un solo mundo, la relevancia de Zubiri para la teoría social, tesis doctoral, Universidad Pontificia de Comillas, Madrid, 1995, 416 pp.\nGonzález F., A., “Fundamentos filosóficos de una civilización de la pobreza”, Estudios Centroamericanos (ECA), No. 583, 1997, pp. 417-426.\nGonzález F., A., “Dios y la realidad del mal”, en varios, Del sentido a la realidad. Estudios sobre la filosofía de Zubiri, Editorial Trotta, Madrid, 1995, pp.175-219.\nGonzález Faus, J., “Mi deuda con Ignacio Ellacuría”, Revista latinoamericana de teología, No. 21, 1990, pp. 255-262.\nGonzález G., Luis A., “Sócrates, Gramsci y Ellacuría”, Proceso, No. 831, 1998, San Salvador, pp. 7.\nGracia, D., “Materia y sensibilidad”, en Realitas II. Seminario Xavier Zubiri, Editorial Labor, 1976, pp. 203-243.\nGracia, D., “La historia como problema metafísico”, en Realitas III-IV. Seminario Xavier Zubiri, Sociedad de Estudios y Publicaciones, Editorial Labor, Madrid, 1979, pp. 79-149.\nGracia, D., Voluntad de verdad. Para leer a Zubiri, Editorial Labor, Barcelona, 1986.\nGracia, D., “Filosofía práctica”, en José A. Gimbernat, Carlos Gómez (editores), La pasión por la libertad, Editorial Verbo Divino, Pamplona, 1994, pp. 329-352.\nGuadarrama, P., (Director), Humanismo y filosofía de la liberación en América Latina, Editorial El Búho, Bogotá, Colombia, 1993, 202 pp.\nGudiel, Hugo, Historia de la salvación y salvación en la historia en Ignacio Ellacuría, tesis de maestría, Universidad Centroamericana José Simeón Cañas, San Salvador, 1998, 208 pp.\nHassett, J. y Lacey, H., Towards a Society that Serves its People: the Intellectual Contribution of El Salvador’s Murdered Jesuits, Georgetown University Press, Washington, D.C., 1991, 406 pp.\nHegel, G. W.F., La razón en la historia, Seminarios y ediciones, Madrid, 1972.\nHernández Alvarado, J., “¿Filosofía de la liberación o liberación de la filosofía?”, Revista Estudios Centroamericanos (ECA), No. 334, 1976, pp. 365-380.\nHernández-Pico, J., “Diagnóstico socio-teológico sobre la realidad de Centroamérica y Panamá”, Estudios Centroamericanos (268), 1971.\nHernández-Pico, J., “Martirio en la UCA: proceso al mundo”, Revista latinoamericana de teología, No. 21, 1990, pp. 235-254.\nHerrera, Sagid, “Aproximación al método de historización de Ignacio Ellacuría”, en varios Para una filosofía liberadora, UCA editores, San Salvador, 1995, pp. 31-48.\nHerrera, Sagid, “Sobre los modos de filosofar”, Proceso, No. 831, 1998, San Salvador, pp. 14-17.\nLenin, V.I., Materialismo y Empiriocriticismo, Ediciones Tecolut, San Salvador, 1971; traducción alemana, Materialismus und Empiriokriticismus, Moscau, 1947.\nKosik, K., Dialéctica de lo concreto, Grijalbo, México, 1967.\nLukács, G., Historia y Conciencia de Clase, Grijalbo, México, 1961.\nMaier, M., “La influencia de Karl Rahner en la teología de Ignacio Ellacuría”, Revista latinoamericana de teología, No. 39, 1996, pp. 233-256.\nMaier, M., “La influencia de Karl Rahner en la teología de Ignacio Ellacuría (II)”, Revista latinoamericana de teología, No. 44, 1998, pp. 163-188.\nMardones, José María, “La historización de los conceptos teológicos”, en José A. Gimbernat, Carlos Gómez (editores), La pasión por la libertad, Editorial Verbo Divino, Pamplona, 1994, pp. 189-212.\nMartínez, José A., “Filosofía de la realidad histórica, según I. Ellacuría: análisis zubiriano de la realidad histórica”, Paideia, No. 19, 1992, Madrid, pp. 385-394.\nMarx, K., Los manuscritos de 1844 y Tesis sobre Feuerbach, UCA editores, San Salvador, 1987.\n.Marx, K., Crítica a la filosofía del derecho de Hegel, Ediciones de Cultura Popular, México, 1975.\nMarx, K., Miseria de la filosofía, Cultura Popular, México, 1970\nMarx, K., Contribución a la crítica de la economía política, Ediciones de Cultura Popular, México, 1970.\nMarx, K., El Capital, T.1, Fondo de Cultura Económica, México, 1966.\nMata Bennett, G. F., Aproximación al concepto de historia en la filosofía de la realidad histórica de Ignacio Ellacuria, tesis de licenciatura en filosofía, Universidad Centroamericana José Simeón Cañas, San Salvador,1997.\nMolina, C., “El intelectual y las mayorías populares: Ellacuría y Roque Dalton”, en varios Para una filosofía liberadora, UCA editores, San Salvador, 1995, pp. 51-64.\nMolina, C., “Ignacio Ellacuría: filosofía y liberación en América Latina”, Proceso, No. 830, 1998, San Salvador, pp. 11-13.\nMora Galiana, J., “Homenaje a Ignacio Ellacuría” en Rábida, No. 18, 1999, pp. 3-5., Huelva, España.\nMorales, F. y Palacio, Allen, La idea de liberación en Ignacio Ellacuría, tesis de licenciatura, Universidad Centroamericana José Simeón Cañas, San Salvador, 1992, 394 pp.\nMoreno Coto, Cesar G., Ignacio Ellacuría: propuesta pedagógico-metodológica para una mejor enseñanza-aprendizaje de la filosofía, tesis de licenciatura, Universidad Centroamericana José Simeón Cañas, San Salvador, 1997, 105 pp.\nNuñez Madrigal, Carlos, Introducción al pensamiento ético de Ignacio Ellacuría, tesis de licenciatura, Universidad Centroamericana José Simeón Cañas, San Salvador, 1994, 70 pp.\nOrtega y Gasset, J., La Historia como Sistema, Revista de Occidente, Madrid, 1970.\nOrtega y Gasset, J., ¿Qué es filosofía?, Revista de Occidente, Madrid, 1957.\nOrtega y Gasset, J., “Creencia y verdad”, en La idea de principio en Leibniz y la evolución de la teoría deductiva, Buenos Aires, 1958.\nParsons, T., El sistema social, Revista de Occidente, Madrid, 1966; del mismo autor, Estructura de la acción social, Guadarrama, Madrid, 1969.\nPereira Castro, Wilmer R., Hacia una concepción salvadoreña de los derechos humanos según Ignacio Ellacuría, Universidad Centroamericana José Simeón Cañas, San Salvador, 1991, 132 pp.\nPintos Peñaranda, M.L., “La realidad histórica en I. Ellacuría. Fundamentación material para una filosofía de la historia comprometida”, Estudios Eclesiásticos, Vol. 67, Nos. 262-263, pp. 331-360, Madrid.\nRibera, R., “Reflexiones a partir del planteamiento ellacuriano de una civilización de la pobreza”, en varios, Para una filosofía liberadora, UCA editores, San Salvador, 1995, pp.163-180.\nRivas Polanco, Mario, El problema del sujeto de la historia en Ignacio Ellacuría, tesis de licenciatura, Universidad Centroamericana José Simeón Cañas, San Salvador, 1998, 55 pp.\nRodríguez E., Jefrin Omar, Sistematización del concepto de ideología en la filosofía de Ignacio Ellacuría, tesis de licenciatura, Universidad Centroamericana José Simeón Cañas, San Salvador, 1997, 94 pp.\nSamour, Héctor, “Historia, praxis y liberación en el pensamiento de Ignacio Ellacuría”, Estudios Centroamericanos (ECA), Nos. 541-542, 1993, pp. 1109-1127.\nSamour, Héctor, “La filosofía temprana de Ignacio Ellacuría”, Proceso, No. 831, 1998, San Salvador, pp. 18-22.\nSamour, Héctor, “Introducción a la filosofía de la liberación de Ignacio Ellacuría”, en I. Ellacuría, El compromiso político de la filosofía en América Latina, Editorial El Búho, Bogotá, 1994, pp. 11-37.\nSamour, Héctor, “Filosofía y libertad”, en J. Sobrino y R. Alvarado (eds), Ignacio Ellacuría, “aquella libertad esclarecida”, UCA Editores, San Salvador, 1999, pp. 103-145.\nSennent de Frutos, J.A., Ellacuría y los derechos humanos, Descleé de Brouwer, Bilbao, 1998.\nSerrano, O., “Sobre el método de historización de los conceptos de Ignacio Ellacuría”, en varios Para una filosofía liberadora, UCA editores, San Salvador, 1995, pp. 40-50.\nSobrino, J., “Ignacio Ellacuría, el hombre y el cristiano. Bajar de la cruz al pueblo crucificado” (I), Revista Latinoamericana de Teología, No. 32, 1994, pp. 131-161.\nSobrino, J., “Ignacio Ellacuría, el hombre y el cristiano. Bajar de la cruz al pueblo crucificado” (II), Revista Latinoamericana de Teología, No. 33, 1994, pp. 215-244.\nSobrino, J., “Ignacio Ellacuría: la inteligencia al servicio del pueblo crucificado”, en varios Para una filosofía liberadora, UCA editores, San Salvador, 1995, pp. 13-30.\nSobrino, J. y Alvarado, R. (eds), Ignacio Ellacuría, “Aquella libertad esclarecida”, UCA Editores, San Salvador, 1999, 351 pp.\nSols Lucia, José, La teología histórica de Ignacio Ellacuría, Editorial Trotta, Madrid, 1999, 369 pp.\nTheotonio, Vicente, “Los derechos humanos desde la Filosofía de la realidad histórica”, en V. Theotonio y F. Prieto (directores), Los derechos humanos. Una reflexión interdisciplinar, ETEA, Córdoba, 1995, pp. 157-173.\nValdés, R., “La evolución del pensamiento filosófico de Ignacio Ellacuría”, Estudios Centroamericanos, ECA (577-578), 1996, pp.1029-1047.\nValdés, R., “La búsqueda filosófica inicial”, en J. Sobrino y R. Alvarado (eds), Ignacio Ellacuría, “aquella libertad esclarecida”, UCA Editores, San Salvador, 1999, pp. 61-92.\nVillacañas Berlanga, José L., Racionalidad crítica. Introducción a la filosofía de Kant, Tecnos, Madrid, 1987.\nWauthion Delgado, Ernesto, Siete tesis en torno al método filosófico de Ignacio Ellacuría, tesis de licenciatura, Universidad Centroamericana José Simeón Cañas, San Salvador, 1996, 170 pp.\nWhitfield, Teresa, Paying the price, Temple University Press, Philadelphia, 1995, 505 pp.; traducción castellana: Pagando el precio, UCA Editores, San Salvador, 1998, 691 pp.\nZamor, Ronnie, Aproximación a la crítica de Ignacio Ellacuría a la civilización del capital, tesis de licenciatura, Universidad Centroamericana José Simeón Cañas, San Salvador, 1997, 67 pp.\nZubiri, X., Naturaleza, Historia, Dios, 6ª edición, Madrid, Editora Nacional, 1974, pp 361- 396.\nZubiri, X., Sobre la esencia, 4ª edición, Editorial Moneda y Crédito, Madrid, 1972, 525 pp.\nZubiri, X., Estructura dinámica de la realidad, Alianza Editorial, Madrid, 1989, 356 pp.\nZubiri, X., Cinco lecciones de filosofía, Editorial Moneda y Crédito, Madrid, 1970, 284 pp.\nZubiri, X., Siete ensayos de antropología filosófica, Universidad Santo Tomás, Bogotá, 1982, 187 pp.\nZubiri, X., El hombre y Dios, 2ª edición, Alianza Editorial-Sociedad de Estudios y Publicaciones, Madrid, 1985, 386 pp.\nZubiri, X., Sobre el hombre, Alianza Editorial-Sociedad de Estudios y Publicaciones, Madrid, 1986.\nZubiri, X., “Dimensión histórica del ser humano”, en Realitas I, Sociedad de Estudios y Publicaciones, Madrid\nZubiri, X., Los problemas fundamentales de la metafísica occidental, Alianza Editorial-Fundación Xavier Zubiri, Madrid, 1994, 439 pp.\nZubiri, X., Espacio.Tiempo.Materia, Alianza Editorial-Fundación Xavier Zubiri, Madrid, 1996, 714 pp.\nZubiri, X., El problema teologal del hombre: cristianismo, Alianza Editorial-Fundación Xavier Zubiri, Madrid, 1997, 655 pp.\nZubiri, X., Sobre el sentimiento y la volición, Alianza Editorial-Fundación Xavier Zubiri, Madrid, 1992, 458 pp.\nZubiri, X., Inteligencia sentiente, 2ª edición, Alianza Editorial-Sociedad de Estudios y Publicaciones, Madrid, 1981, 288 pp.\nZubiri, X., Inteligencia y realidad, 3ª edición, Alianza Editorial-Sociedad de Estudios y Publicaciones, Madrid, 1984, 314 pp.\nZubiri, X., Inteligencia y logos, Alianza Editorial-Sociedad de Estudios y Publicaciones, Madrid, 1982, 398 pp.\nZubiri, X., Inteligencia y razón, Alianza Editorial-Sociedad de Estudios y Publicaciones, Madrid, 1983, 354 pp.