Cómo sobrellevar la incertidumbre que rodea a un emprendedor - Gestión - Emprendedores - Canal Educativa\nCómo sobrellevar la incertidumbre que rodea a un emprendedor – Gestión – Emprendedores\nEl autónomo nunca sabe hacia dónde va a ir su actividad, cómo puede evolucionar. Tiene miedo a no poder atender el negocio por una enfermedad, a perder el empleo…\n1. No personalices los fracasos. “Hay que quitarle sentimiento a nuestro trabajo, a las muchas variables que pueden explicar que no se apruebe un trabajo presentado. A veces son razones ilógicas que no dependen de nosotros. A pesar de un ‘no’ hay que seguir intentándolo, ser constante y determinado”, aconseja la emprendedora y experta en marketing Violaine Peyramond.\n2. Saca partido a tus fortalezas. “Es cierto que somos más vulnerables, pero tenemos otras ventajas, como una versatilidad mayor. Las grandes empresas invierten millones en publicidad y no pueden desinvertirlos si no funciona. El autónomo puede practicar el ensayo-error. Ejemplo, tenía el empecinamiento de vender cruceros, hice una promoción y no funcionó, pero no me supuso ningún coste”, comenta el emprendedor Javier Flores.\n3. Evita la frustración. “Muchos emprendedores se convierten en mujer/hombre-orquesta por falta de recursos, se saturan y pierden el entusiasmo. Para salir de esa rueda destructiva, es necesario dedicar un poco de tiempo cada día a pensar cómo organizar el negocio y practicar la delegación selectiva: hay empleados a los que será necesario controlar de forma estricta y a otros habrá que dejarlos volar”, dice la consultora Rosa Cañamero.\nLas mejores ideas de negocio de la semana (25-30 septiembre) – Ideas – Emprendedores\nDesde NoPuedoCreer y QueLoVendan, Feliz Navidad en Shyriiwook\n5 ideas de negocio que te van a dejar con la boca abierta\nla generación bisagra entre los millennials y ‘los de antes’\nBe the first to comment on "Cómo sobrellevar la incertidumbre que rodea a un emprendedor – Gestión – Emprendedores"


29 · Mayo · 2020 10 años después: El profesor Ulises y su profesora Bernardita\nUlises en una presentación con sus estudiantes\nEn 2011 el profesor de música Ulises González cursaba primero medio en el Colegio San Esteban Martir de Lo Barnechea. Hasta ese momento consideraba que su curso era bastante desunido, no estaban entusiasmados con su enseñanza y a pesar de ser compañeros, nunca fueron tan amigos entre ellos. Esta situación comenzó a cambiar cuando en marzo conocieron a su profesora jefe, Bernardita Amenabar, quien era parte de Enseña Chile y enseñaba arte y tecnología. Con ella comenzaron a trabajar temas de convivencia y desarrollo personal, tras lo que terminaron siendo un grupo lleno de entusiasmo y cariño.\nBernardita Amenabar, Felipe Merino y Pablo Pincheira eran tres profesores de la fundación que le hicieron clases a Ulises entre 2010 y 2011. Dice que marcaron mucho su paso por el establecimiento debido a su forma innovadora de enseñar y la preocupación genuina que mostraban por los estudiantes. «Esos profesores siempre nos incentivaban a cumplir nuestros sueños y siempre estaba ese apoyo para creer en nosotros mismos. Una de las cosas que más nos impacto es que ellos nos hacían creer en lo que podíamos lograr», dice Ulises quien actualmente hace clases en la Escuela Libertador Bernardo O’Higgins de Puerto Natales.\nA mediados de 2011 tuvo que dejar el Colegio San Esteban Martir para irse a vivir con su familia a Puerto Natales. Eso marcó un hito en el curso, incluso le organizaron una despedida. «Después de que me fui de ahí nunca encontré algo similar. Ella me dio un gran ejemplo de qué es ser un gran profesor», recuerda Ulises con cariño. Al terminar su enseñanza media decidió seguir su entusiasmo por la música y estudiar pedagogía, por lo que tuvo que trasladarse a Chillán. Luego de finalizar la carrera volvió a Puerto Natales y este año comenzó a ejercer la docencia.\nEn la escuela conoció a Daniel Rebolledo y Sandra González, dos profesores de Enseña Chile. Inmediatamente recordó a Bernardita y les comentó por qué ya sabía de la labor de la fundación. «Fue una sorpresa, estaba conversando con Daniel, yo fui el que le comentó primero de Enseña Chile y ahí me contó que estaba participando del programa hace un tiempo. Tuvimos hartas conversaciones sobre cómo funcionaba, qué aportaba. Justo se dio que ellos eran parte de eso y fue super bacán la verdad, tener contacto cercano, consejos y ver cómo es su visión en relación a la de los demás, a la mía misma», cuenta Ulises.\nUna profesora orgullosa\nBernardita con su jefatura en 2011\n«Me emocioné demasiado al escuchar esto, imagina, como 10 años después. Me emociona ver que todo ese trabajo de auto conocimiento y trabajar en torno a metas diera frutos, ver qué Ulises efectivamente logró estudiar música y que hoy es profesor. Fue también muy recíproco. Ese curso a mí me cambió la vida», reconoce Bernardita Amenabar quien actualmente es subdirectora de cultura y cofundadora del Colegio Cree de Cerro Navia, donde uno de los pilares de trabajo es la formación en valores, habilidades y competencias vinculadas al desarrollo socioemocional.\n«Yo soy publicista, esa es mi profesión inicial, llegué como profe de arte al colegio y lo que más me llamó la atención era que encontraba que eran jóvenes que estaban perdidos, que no tenían habilidades socioemocionales desarrolladas. Nunca les habían preguntado ‘quién eres, para qué eres bueno, cuáles son tus talentos’. A partir de puro trabajo socioemocional al final se creó una cohesión de curso muy chora», recuerda Bernardita, quien luego estudió pedagogía y se especializó para trabajar con este foco.\nProfesora y alumno continúan hoy trabajando en educación y de una u otra forma ligados a Enseña Chile. «Nunca tuve profes que fueran buenos y marcaran una diferencia, fueron los únicos tres y ahora lo veo siendo profe, me dieron un ejemplo de qué es ser un buen profesor y me dieron muchas ideas que ahora estoy ejerciendo», concluye Ulises.


Información sobre Changdao Yang Wu, de BARCELONA\nAdministrador: Changdao Yang Wu\nInformación de Changdao Yang Wu. Conozca las empresas en las que tiene cargo Changdao Yang Wu y las relaciones entre las sociedades en las que participa\nChangdao Yang Wu\nAdministradores de Empresas > Changdao Yang Wu\nInformación de Changdao Yang Wu de BARCELONA\nConozca las empresas y los cargos que Changdao Yang Wu ocupa en ellas\nResumen de las empresas en las que aparece Changdao Yang Wu con cargos publicados:\nVer Empresa y Cargos que Changdao Yang Wu ocupa\nEL COMERCIO AL MAYOR Y MENOR DE OBJETOS DE REGALO DE TODAS CLASES.\ncargos empresariales publicados de Changdao Yang Wu\n¿Es Changdao Yang Wu el administrador que buscaba? Le ofrecemos un listado de administradores de nombre similar a Changdao Yang Wu junto con el número de empresas con las que está relacionado. Pinchando en un administrador podrá ver más información:\n¿Quiere saber si Changdao Yang Wu u otra persona figura en los listados de morosos BADEXCUG O ASNEF?\nAdministradores de nombre similar a Changdao Yang Wu\nChangdao Yang (2 empresas) Barcelona; LA EXPLOTACION DE RESTAURANTES, BARES, CAFETERIAS Y EN GENERAL DE NEGOCIOS DE HOSTELERIA\nWu Yang Yiyi (1 empresa) Cáceres; Comercio al por menor en establecimientos no especializados, con predominio en productos alimenticios, bebidas y tabaco\nYang Siqing Wu (1 empresa) Madrid; El objeto social de la Sociedad consiste en: a) El asesoramiento y consultoría en general de toda clase de empresas, especialmente en los campos fiscal, contable, laboral, económico, multimedia, internet, servicios, en c\nWu Yang Siqing (6 empresas) Bizkaia; Fabricación y comercialización de equipos hidráulicos\nWu Yang Ruiru (1 empresa) Huesca; - El ejercicio de todo tipo de actividades relacionadas con la hostelería, tales como explotación de bares, cafeterías, restaurantes, incluida la venta de alimentos preparados y bebidas


MI PETAURO Y YO: OTRO EJEMPLO DE DIETA\nOTRO EJEMPLO DE DIETA\nTambién se les suele suministrar una pequeña cantidad de pienso rico en proteína. Como pienso puede usarse un buen pienso seco para gatos o perros (de alta calidad). Si podemos acceder a él, se puede usar un buen pienso para omnívoros (p.ej- para erizos) No deberíamos dar más de una cucharada sopera de pienso seco por animal y día.\nPor último en la dieta de los petauros hay que incluir insectos. Se usan uno de los siguientes normalmente: tenebrio, grillos, larvas de mosca, langostas, zophobas.., también se les puede dar cada 15 dias un pinkie (cria de ratón), muerto.\nLe podemos suministrar insectos cada dos-tres dias. No se deben usar insectos capturados en la naturaleza, por el riesgo de que contengan residuos de plagicidas o parásitos.\nLa dieta de nuestro petauro queda de la siguiente manera:\nDiariamente: algo de fruta variada, un cubito de mezcla rica en proteínas y una cucharadita de pienso de perro o de gato\nVarias veces por semana: insectos\nFinalmente podemos darle a nuestros petauros algunos alimentos, ocasionalmente a modo de golosinas. no debe formar parte en más de un 5% de la dieta de nuestra mascota. Entre estos alimentos podemos encontrar: pollitos de un día o crías de ratón (muertas), un poco de yogurt desnatado, polen, algo de carne de pollo o pavo, cocido y sin piel. Las pipas de girasol o calabaza, los cacahuetes y las nueces pueden dárseles muy de vez en cuando, y siempre han de estar libres de sal y crudas, no tostadas.\nInformación extraída de: petaurodelazucar\nEtiquetas: 4-Ejemplo Dieta


Karacic - Imaginario de la Muerte y la Luna 1 - Transoxiana Preprint Series 2\nEl imaginario de la muerte y la luna a través del tiempo (I)\nLa muerte en la experiencia humana\nIntroducción | I | II | III | IV |\nLa impotencia ante la inminencia de la muerte es uno de los sentimientos que ha generado una de las mayores incertidumbres y ansiedades, incluso angustia en el ser humano. El hombre occidental de la Baja Edad Media, moderno y contemporáneo, entendió que la muerte es un proceso de pasaje a otro nivel de existencia, pero siempre hubo personas que tuvieron la sensación de un final definitivo y concluyente, no en Oriente ni en las antiguas culturas paganas e indígenas. Me refiero en especial a las épocas e individuos que vislumbraron un final absoluto. Intentar la lucha contra algo que es parte de nuestra naturaleza, carece de sentido. Los que así lo entendieron, intentaron entonces comprender el fenómeno de la muerte como un modo de acercamiento y también de aceptación. La mitología y el folklore nos van a brindar un recorrido por las creencias que se elaboraron a lo largo de los siglos sobre este mal entendido "enemigo". Es un tema que además ha preocupado y ocupado a la filosofía, la religión, la teología y la psicología. Esa imposibilidad de encontrar una respuesta que satisfaga completamente y a todos, dio lugar a que la psique y el espíritu del hombre se volcaran al mito, y por lo tanto al símbolo, como un lenguaje elusivo propio del mito, pero capaz de vislumbrar en el Misterio, y que nos permite curiosear a través de los velos que lo ocultan. La muerte es eso, un misterio, un misterio que sólo se devela en toda su grandeza en el momento crucial del proceso y que sólo se vuelve inteligible para aquél que está literalmente pasando al "otro lado". Como dice un amigo mío, Juan Adot, "el hombre termina de ser y de hacerse propiamente "ser humano" en el momento de la muerte, porque la muerte es la última y gran experiencia mística del hombre".\nA lo largo de la historia de la humanidad, las personas que asumieron que con la muerte todo se termina para el ser humano, incluso para el espíritu, fueron pocas. Por el contrario, desde que el hombre es hombre ha intuido que algo más lo espera después de esa visita que tanto teme y a la que ha rehuido de todas las formas posibles. Conjurándola por medio de cuanto ritual se le haya ocurrido, disfrazándola con las miles de máscaras que su imaginación le proporcionó, refiriéndose a ella en forma oblicua, no sea cosa de llamarla y que se haga presente. Antiguamente, y en las religiones paganas, y también en las orientales, la actitud hacia la muerte era y es más natural, abierta y madura de lo que hoy lo es, y eso no implica que no hayan elaborado formas imaginarias de la misma. Las religiones monoteístas durante la Antigüedad, la Edad Media y Moderna, no han ayudado demasiado en la aceptación sin miedo de un concepto que debería tomarse como opuesto al nacimiento, y no a la vida. Mucho menos han ayudado las tendencias y modos de pensamiento superficiales actuales. Si vamos a la Antigüedad y Edad Media, las imágenes que se esculpieron en las antiguas iglesias y catedrales, estaban destinadas a generar temor, temor al infierno. Fueron advertencias para aquellos que pecaban o caían en tentación. Pero el infierno es concebido como un destino al que se llega después de la muerte. Y esa muerte ha sido disfrazada, preparada para asustar, como si fuera el momento en que el hombre debería sentir la totalidad de la culpa por los actos errados de su vida. Esas imágenes tenían como propósito que el devoto vigilara su propia conducta para que llegado el momento, esa muerte fuera más piadosa.\nEl cuestionamiento es netamente metafísico: ¿Adónde vamos? ¿De dónde venimos? Todo ser, sin importar su religión o creencia, aspira a retornar a su origen o creador. Rescaté unas líneas de un poema de Ludwig Uhland llamado "En la muerte de un niño":\nLlegas y te marchas con paso quedo,\nComo un huésped fugaz en este mundo terrenal.\n¿De dónde? ¿Adónde? Nosotros sólo sabemos que\nde la mano de Dios y a la mano de Dios.\nEl horror a la muerte y la necesidad de enmascarar lo que se teme\nSiempre se ha dicho que lo que diferencia a los seres humanos de los animales es la capacidad de sentir horror ante la muerte. Ha habido quienes han dicho que el animal presiente la muerte instintivamente y que hay casos en que siente también un rechazo instintivo por un animal muerto de su misma especie. Pero siempre se puso de manifiesto lo instintivo y se lo ubicó en un parámetro inferior. En lo personal, tengo bastantes dudas con respecto de hasta dónde nosotros podemos inferir que es lo que siente el animal y si sólo lo hace desde el instinto. La etología, la ciencia que estudia el comportamiento de los animales, ha dado respuestas que no terminan de cerrar, y mucho menos cuando sabemos que día a día se descubren y se revisan muchas de las conclusiones que se han sacado hasta ahora. Yo dejaría ese campo abierto. Estamos de acuerdo en que el temor instintivo hacia la muerte es una característica de la vida humana y animal también. El animal no experimenta la muerte como algo que lo confronta y le provoca la sensación de encontrarse ante un abismo inconmensurable que genera horror porque está más allá de toda comprensión. Eso le pasa al hombre, al menos hasta ahora es lo que creemos.\nEn líneas generales tomaremos el planteo del psiquiatra Edgar Herzog como hilo conductor para estas disertaciones sobre el tema, si bien no compartimos la totalidad de sus conclusiones. Incorporaremos trabajos de otros especialistas en el tema, así como trabajos específicos relativos a aspectos aleatorios pero que hacen a la totalidad de la experiencia de la muerte desde épocas arcaicas hasta la actualidad. Parece haber concordancia en que el sentimiento de horror absoluto ha sido históricamente la reacción primera ante la muerte, y podemos encontrarnos con él aún hoy en día. Ese sentimiento impulsa a correr, a alejarse rápidamente del lugar, a no mirar y parece ser que es lo que está detrás del estadio más arcaico a partir del cual el hombre se forma una idea del mundo que lo rodea. Este sentimiento ha estado presente en diferentes pueblos, culturas, y se ha transformado en cada uno de ellos tomando formas diversas. Las tribus más primitivas se apegaron al horror ciego y al pánico revulsivo, y es probable que por el arcaísmo de su cosmovisión ni siquiera tuvieran ritos adecuados para esa situación, así como que ni siquiera hayan elaborado mitos que acerquen el tema hacia una comprensión simbólica, al menos. Hay un ejemplo actual, la tribu Senoi, que forma parte de los Weddoids del noreste de la Península Malaya, ellos no conocen ningún tipo de enterramiento o modos de disposición del cadáver, por lo tanto, cuando uno de ellos muere, dejan el cuerpo y huyen del lugar, nunca regresan a él si pueden evitarlo. Los Takkui, otro pueblo de la misma región, no tienen animales domésticos de ningún tipo, viven en la selva pero cultivan por algunos meses, cuando uno de ellos muere abandonan el lugar, sus casas, sus plantaciones, y no tienen tampoco danzas ni rituales conocidos. El ritual permite exorcizar, cerrar el ciclo y libera al hombre de la ansiedad y el miedo, al no existir nada que cumpla esa función, la única manera de tomar distancia es correr.\nParecería que la respuesta natural ante la muerte es la huida, y se podría pensar que nuestros ancestros habrían actuado de esta manera, dado que han quedado algunas tribus que todavía lo hacen. Por supuesto, no en todos los casos tiene que haber sido de esa forma, también podemos traer a colación enterramientos del homo sapiens sapiens e incluso del sapiens neanderthalensis, lo cual no implica que no hayan sentido horror. Sería bueno tratar de entender esta "huida" al menos desde lo psicológico. W. Wundt trató este tema y dijo:\n"En el momento en que el ser humano muere, el primer impulso es abandonarlo en el lugar en donde yace y "volar"...la huida del cadáver muestra que el principal terror del hombre es cuidar de su propio bien. Si un hombre vivo permanece al lado del muerto se involucra en un peligro, el de ser tomado por la muerte él mismo...porque ahora...el muerto se transforma en un demonio a los ojos de los vivos, es decir, un ser que puede atrapar desde lo invisible, dominar y matar al hombre vivo.\nPero esto no explica el horror pánico involucrado. El horror alcanza su carácter específico a partir de su incomprensibilidad, la falta de forma y la ausencia de cualquier imagen, es decir, su invisibilidad. Como el sentimiento de horror no tiene un objeto concreto, todo se transforma en objeto de terror y ambos, el terror y su objeto se vuelven ilimitados. La no-forma es la no-delimitación en el plano imaginario y visual, y por eso se traspone a un plano psiquico-espiritual que lleva a extender el miedo hasta lo ilimitado.\nSe comienza a vivir el mundo como un enemigo amenazante. El hombre es confrontado con algo que no tiene nombre, no con un demonio todavía (que él podría o debería nombrar) en el cual el hombre muerto se ha convertido. Se enfrenta con "aquello" que provocó que un hombre se convierta en demonio (según los criterios con que suponemos se manejaba el hombre arcaico). La idea de un demonio pertenece muy probablemente a un estadio posterior de desarrollo psicológico, porque si el hombre puede encontrar un objeto para su terror ya no escapa en medio del horror y el pánico. Cuando encuentra un objeto, el hombre puede tomar ciertas medidas para contrabalancear ese horror; generalmente han sido algunas formas de magia o encantamientos mágicos. Al mismo tiempo, puede reconocer un poder misterioso en lo demónico ante el cual él se inclina en medio del temor ante el Tremendum. La huida no tiene nada que ver con tomar medidas ni con expresar reverencia ante el temor de lo numinoso, del misterio. En otros términos, tampoco tiene nada que ver con lo mágico, pero contiene los gérmenes de la actitud mágica y de la de reverencia. Ya lo decía Rudolf Otto en Lo Santo, que el horror era la más arcaica experiencia humana ante el Tremendum.\nUn aspecto clave es que la experiencia de horror es diferente a la del terror instintivo hacia la muerte, cuando ésta amenaza la vida del individuo mismo. Se cree que éste se sentía momentáneamente cercenado del mundo conocido y que su existencia era amenazada en un sentido profundo, por eso la vivencia psíquico-espiritual primaria del encuentro con la muerte es de este "ser atrapado" por lo "totalmente Otro" que parece abrir dimensiones desconocidas.\nHay también rastros de abandono del muerto entre los Bushmen de Africa, aunque aquí, posiblemente, pueda deberse al tipo de vida semi-nómade, pero ellos entierran al muerto, aunque nunca más regresan al lugar. Aunque cuando aparecen enfermedades hacen peregrinaciones a las tumbas para hablar con los muertos. Estas consultas a los muertos que eran evitados con gran temor en otros momentos, sugiere que ha habido un desarrollo psicológico que provocó una actitud muy diferente a aquella del horror de los Senoi, por ejemplo. El enterramiento incluso en su forma más básica –cubriendo de hojas y ramas el cuerpo- implica el reconocimiento de la alteridad final de la muerte. Cuando ese reconocimiento da surgimiento a la práctica regular de enterramientos, esto involucra el reconocimiento de la muerte como el destino general del hombre. Así, por primera vez, el horror y el terror, el Tremendum es reverenciado en un modo práctico a través de las formas tempranas de enterramiento.\nAquí, ya el hombre estaría en un estadio en el cual se afirma a sí mismo y su realidad en la presencia de la muerte, porque puede volver a las tumbas para interpelar a los ancestros, puede enterrarlos ya en forma generalizada y ha aceptado que la muerte es su destino. Aún así, el horror provocó un cambio en la conciencia y en su actitud ante la vida, y es recién cuando se alcanza este estadio que el hombre puede hacer el intento de incluir el secreto de la muerte en su pensamiento conceptual, no ya en lo puramente instintivo.\nHablamos de una primera huida que es debida al horror, pero hay una segunda huida y se debe ya al peligro que siente el hombre ante la presencia del demonio en que se convertirá el muerto, es al mismo tiempo una defensa mágica. Hemos visto dos tendencias con respecto a la asimilación de la experiencia del misterio tremendo: el retorno al sitio donde descansa el hombre muerto (y el enterramiento originalmente significa un reconocimiento interno de la muerte), y una participación real en la acción del destino. Este es uno de los primeros pasos hacia la "percepción" de la experiencia humana. Y en segundo lugar, la huida después del retorno y el acto de evitar el lugar de la muerte como primera contra-medida, con intencionalidad mágica contra la muerte. O sea, estaríamos hablando de un "reconocimiento de la muerte", sin descartar el aspecto peligroso e incluso "monstruoso" percibido por el ser humano, y que lo lleva a hacer todo lo posible por evitarla y eliminarla.\nEstas dos tendencias actúan simultáneamente en la psique e influencian el comportamiento humano. La segunda tendencia (la defensa contra la muerte, la huida) sugiere una afirmación del ego en su adaptación a la realidad externa; en la primera está la aceptación del destino, sugiere una auto-subordinación a la realidad interna. Una conduce a través de la magia al dominio del orden físico por medio de la ciencia de la naturaleza, la otra conduce a la religión y a la percepción del Ser.\n¿Qué pasó cuando nuestros ancestros tuvieron que matar? ¿Cuál fue su reacción? Esto es típico de los antiguos pueblos cazadores, se ha asumido que ellos negaban el hecho del asesinato del animal, y se puede ver aquí cómo lo que generaba en ellos el acto de matar luchaba por emerger del inconsciente contra una resistencia interna. El acto de matar, primero inconsciente, se transforma en consciente y así surge la ansiedad, porque en cuanto el hombre comienza a percibir lo que realmente está haciendo también percibe que está cruzando una frontera que de algún modo está "prohibida". Percibe que eso no está bien. Por eso los cazadores primitivos intentaban exorcizar de alguna manera la ansiedad por medio de ceremonias cultuales mágicas antes de la persecución y muerte del animal. Aquí hay una aproximación al Misterium Tremendum pero desde el temor y el temblor interno ante lo prohibido y lo que se intuye absolutamente "otro".\nEl paso siguiente y el gran cambio se da cuando en un estadio posterior, el que mata lleva a cabo el acto por el cual él se acerca al Tremendum con una actitud consciente y afirmativa. Actuando con horror, en el horror y a pesar del horror, el que mata se vuelve también un ejecutor de su propio destino: actúa tanto como instrumento y como un agente por derecho propio, de esta manera trasciende sus propios límites para afirmarse a sí mismo, ante los demás y ante la naturaleza con el fin de sobrevivir. Recuerden que estamos hablando de los cazadores primitivos. No vamos a tocar aquí el tema de la guerra, la mitología de la guerra, el sacrificio humano y ritos aleatorios. Nos iríamos de tema.\nLo absolutamente "Otro"\nPero ¿cómo comienza esta larga historia del encuentro del hombre con la que cree su enemiga, la muerte? Desde los inicios comienza con el miedo visceral a lo "otro", lo inquietante y misterioso, lo que no se puede comprender ni detener. Eso que nos arrastra contra nuestra voluntad o no, dependiendo de los casos, hacia lo desconocido. Pero es un miedo que si se analiza, se comprende como algo dirigido a lo que no se conoce, lo incierto, un lugar-estado del que no se vuelve, y el apego por las cosas de este mundo y por nuestros seres queridos es tan grande que nos hace más difícil aceptar ese pasaje.\nLa psicología profunda, al igual que la mística (que no sólo ve la muerte como la que brinda la posibilidad de la unión definitiva del alma con Dios), no ven un fin sino un proceso de transformación profunda. Así como nacemos a este mundo, nacemos también al otro. ¿Por qué razón si no los antiguos hombres del Paleolítico, los del Mediterráneo antiguo, muchos pueblos de Africa aún en día, enterraban y entierran a sus muertos en posición fetal? ¿No había acaso una intuición profunda del regreso al origen? En este caso a la Madre Tierra, la Gran Madre generadora de vida, pero también la Gran Devoradora. Entre los zulúes se le pone al difunto, en su mano, unas semillas que simbolizan la nueva vida que ha de germinar y se lo coloca en posición fetal.\nTrabajar el Imaginario de la muerte es recorrer las huellas que ha dejado el imaginario del miedo en el espíritu humano, pero también de la toma, lenta, de conciencia que se ha ido dando. Esto no indica que se haya descorrido el velo del miedo en todas las personas, pero sí, es necesario destacar que el hombre ha hecho un gran esfuerzo por aceptar la muerte. Pero pensemos que nuestros ancestros, a pesar del horror, no tenían la capacidad reflexiva que tenemos nosotros ahora, se manejaban por intuición y aceptaban este momento con naturalidad por el sólo hecho de vivir inmersos en un cosmos marcado por la transitoriedad de todas las cosas, y que los llevaba a asimilarse al resto de los seres. La vivencia de ser parte de un todo mayor era muy profunda y de eso deberíamos nosotros también aprender dado que estamos sumidos en el mismo cosmos. Hablamos de reflexión y racionalidad, eso no nos ha ayudado porque no se trata de enfocar algo que pueda ser analizado y resuelto como una fórmula matemática, de ahí que el miedo visceral no sea racional. Por esa razón perdura aun, incluso en personas sumamente inteligentes. Vamos a relatar el mito de la muerte de Hainuwele, todavía actual en la isla Ceram, que forma parte de las Islas Molucas. Dice la historia que:\nLa doncella divina Hainuwele nació de un árbol y se apareció a los hombres de los tiempos antiguos. Ella les ofrecía continuamente presentes invalorables, ellos estaban felices al principio pero luego comenzaron a sentirse incómodos porque sentían que eso alteraba su vida y la armonía de ésta. La gente estaba dividida en nueve familias y solían bailar una danza llamada Gran Maro. Les tomaba nueve noches llevarla a cabo, y cada noche danzaban en forma de espiral nueve veces. Hainuwele se sentó en medio de ellos y en la octava noche comenzó a darles nuevos presentes, fue allí cuando ellos tomaron la decisión de matarla. En la noche siguiente, cavaron una fosa, y cuando estaban bailando, la arrojaron en ella y la taparon con tierra.\nEl padre de la doncella la buscó a la mañana siguiente, la encontró y desenterró. Él desmembró su cuerpo y lo enterró pedazo a pedazo, alrededor del lugar en donde se bailaba. Las partes de su cuerpo se fueron convirtiendo en cosas que no habían existido antes sobre la tierra (ciertos frutos que constituyeron la alimentación de ese pueblo de allí en adelante). Su padre no enterró los brazos de Hainuwele, los llevó a otra divinidad llamada Satene, que en ese momento reinaba sobre los hombres. Cuando Satene vio esto, y se enteró de lo que había ocurrido, se puso furiosa, construyó un gran portal sobre el lugar en donde se realizaba la danza, y lo hizo en la forma de una espiral de nueve vueltas. Se paró al lado de un banano que estaba al lado de uno de los lados del portal, y llamó a la gente para que se parara del otro lado. Dijo: Ahora los dejaré, pero antes de irme, ustedes deben venir a mí a través de este portal. Sólo aquellos que lo atraviesen permanecerán como humanos. Aquellos que no lo hagan se transformarán en animales o espíritus del bosque. Y así fue como aparecieron por primera vez los cerdos, pájaros, ciervos, peces y toda clase de espíritus. Satene sostuvo un brazo de Hainuwele en cada mano, y a medida que cada persona atravesaba el portal, lo tocaba con uno de ellos. Desde entonces los seres humanos han tenido que morir y soportar el difícil "viaje de los muertos" para ver a Satene nuevamente. Hay un mito suplementario que dice que sólo desde ese entonces han sido los seres humanos capaces de casarse, es decir, desde que la muerte entró al mundo ha traído también la procreación y el nacimiento.\nHay interpretaciones diversas sobre este mito y la relación entre los seres humanos y la muerte: Primero, parecería que los hombres no pueden soportar la abundancia sin límites que la vida otorga, esa abundancia se viviría como un pecado, una carga, y al conducirlos al asesinato trae consigo la muerte al mundo. Segundo, aquí se revela una de las condiciones de la vida y la muerte, la vida se transforma ella misma en alimento y el alimento en vida nuevamente. La vida misma significa transformación. Tercero, y tiene que ver ya con Satene, sólo aquellos que estén preparados para atravesar el Portal de la Muerte y que puedan ser tocados por la muerte, permanecerán humanos, en un nuevo y verdadero sentido. Quiere decir que el hombre puede y debe encontrar a la muerte conscientemente y eso es lo que lo distingue de los animales. Cuarto, es de este conocimiento de donde viene la toma de conciencia de un aspecto de la existencia que está más allá, la conciencia de la muerte ilumina la otra frontera de la vida, sus comienzos, el nacimiento. Todo adquiere dimensiones más altas cuando se toma conciencia y se acepta. La Vida ofrece dos aspectos de sí misma: la cara de la muerte que genera temor y hasta horror, y la cara amigable y generosa del nacimiento. La muerte es inevitable y el hombre es tocado en su ser más íntimo por esta certeza, la pregunta es: ¿es capaz el hombre de poner en armonía este hecho con su sentimiento por la vida?\nPero vayamos a la historia de todo esto, ¿cómo pudo primero el hombre soportar el horror que la muerte le producía? ¿Cómo respondió a él? Estas dos preguntas irán siendo respondidas en cada uno de estos encuentros porque marcaremos los cambios que se fueron dando en las formas en que el ser humano encaró su temor al confrontarse con algo que era totalmente incomprensible, incluso lo veía como algo monstruoso en tanto su poder no tenía límites, un poder oscuro ante el cual estaba indefenso. Hubo muchos casos de huida, en que se prefería aferrarse a la vida y ni siquiera pensar en la muerte, y entonces surge la pregunta: ¿cómo podía el hombre aferrarse exclusivamente a la vida negando la muerte, cuando la muerte era un hecho inevitable que no podía negarse?. Pero es justo decir que hubo pueblos en los cuales la muerte y la vida eran vistas como esas dos caras de las que hablamos recién, puestas en armonía, ayudaban a trascender los límites de la existencia terrena. Sólo es posible lograrlo cuando el hombre reconoce que parte de él, su espíritu, es tan misterioso como la muerte y que puede alcanzar lo desconocido gracias a él, pero también se dará cuenta que es desde ese misterio desconocido de donde provienen el orden y el sentido de la vida misma.\nNos interesa también, tomando ejemplos de todas las culturas posibles, en un enfoque antropológico y mitológico, ver cuál fue la reacción que llevó a plasmar determinadas imágenes mitológicas y a llevar a cabo rituales específicos, colectivos, que luego fueron pasando a etapas posteriores, ya en religiones diferentes o no, pero que serían indicadores de un sentimiento superado a medias en algunos casos. La muerte en tanto arquetipo, sigue asomándose desde lo inconsciente a nuestra mente consciente y la humanidad ha seguido diversos caminos para enfrentarlo. Nos ocupa ese tema. Ese camino comienza como ya lo dijimos, con experiencias de puro horror, todavía sin nombre ni forma, luego habría llegado la noción del "encuentro" con ese "otro", y es allí donde habrían surgido las imágenes internas, propias de cada pueblo. Al principio, formas más horrorosas, pero luego de que la muerte hubo manifestado su esencia, o mejor dicho, de que la humanidad tuvo la posibilidad de aprehender algo de su esencia, habría sido "percibida" a través del sentimiento. Las formas hicieron posible una diferenciación de la esencia, y así surgieron nuevas imágenes que expresaron otros aspectos de la muerte. Los monstruos demónicos habrían cambiado para transformarse en deidades ctónicas del destino, en las que la muerte y la vida convivían en una armonía primordial.\nEsas antiguas imágenes todavía aparecen en los sueños del hombre moderno, siguen siendo los mismos arquetipos que poblaron los mitos, sólo que manifestados en la psique individual. Es la forma en que el inconsciente nos permite entender la armonía original a través de figuras o actos simbólicos, y esto está en correspondencia con el desarrollo de la psique colectiva de la humanidad. Aunque hay que reconocer que está muy polarizada hacia el desarrollo del intelecto y la intuición se ha dejado un poco de lado.\n¿Cuántas imágenes ha creado el ser humano para proyectar su idea de la muerte? Cientos, miles, la escena de la deglución de la persona por parte de un monstruo que en los mitos, sagas y cuentos suele ser un dragón, un animal híbrido es una de ellas. Justamente la combinación de diferentes aspectos en el animal hace referencia a que el hombre no veía clara la naturaleza de ese enemigo invisible, y lo plasmaba como una mezcla de seres a los que temía por separado, pero que al combinarlos generaban una multiplicación del temor. Ya sea en estas formas, o luego en la de los perros y lobos devoradores, los cocodrilos y las serpientes, se revela lo desconocido, lo incomprensible y también lo inaudito. Si se vive como una amenaza al hombre, es casi una certeza que se la asociará al mal, y por eso será reducida y condenada a un ámbito de realidad que se inserta en la tiniebla que devora la luz. Entre los celtas y los indios, el temor a la muerte no existía dado que era el opuesto al nacimiento y no el opuesto a la vida. Y en el caso indio, era la vida la que generaba sufrimiento, en tanto que la muerte ponía fin (momentáneo o no) al dolor de la existencia. Confundir conceptualmente nacimiento y vida, es un error y lleva a malas deducciones. En ambos casos, tenemos pueblos, que al igual que los indígenas de América o los siberianos, o aquellos pertenecientes a sociedades agrarias, veían el nacimiento, la muerte y el renacimiento insertos en un solo ciclo vital. Por eso es importante en este caso la concepción asociada a los ciclos lunares. No olvidemos que la luna ha sido considerada desde antiguo como el lugar al que los muertos se dirigen, o también como el Señor de los Muertos.\nLos mitos de deglución por parte de un monstruo, o un animal, son muy comunes, casi universales y dan lugar a la imagen del "devorador" en el imaginario popular. Y ese devorador es lo absolutamente "Otro".\nEl "Otro" siniestro o benéfico\nEs muy común, según muchos autores, entre ellos von Franz en su libro Los Sueños y la Muerte, hacer una aproximación a la imagen de la muerte bajo la figura de un "ladrón", en otros términos, como un ser extraño que irrumpe en nuestra vida para cambiar el statu quo de raíz. Ella ha centrado su trabajo como psiquiatra junguiana, en los sueños de las personas. Tema que volveremos a ver hacia el final del curso. Marca algo que se ha comprobado en muchos pacientes, y es la anticipación de la muerte por medio del sueño. Muchas veces vista en el sueño como un enviado de Dios. En la mitología de muchos pueblos, la muerte está descrita como una figura masculina o femenina. Edgar Herzog, ha reunido un material muy interesante sobre la figura de la muerte mítica personificada, y mostró que los nombres Hel (la diosa de los muertos y del Mundo Subterráneo entre los escandinavos) y Calipso derivan de una misma raíz indoeuropea: kel(n), que significa "esconder (en la tierra)". Los pueblos paleoasiáticos conocen un demonio, o demonios, Kalan, Kala (éste último con cara de perro) que personifican la muerte y la enfermedad. La diosa Hel es hermana del lobo Fenrir, aquél que se desatará hacia el fin de los tiempos, y tendrá un rol destacado en el combate entre los dioses y las fuerzas del Mal. Para empezar, devorará al sol.\nVon Franz relata un sueño del mismo Jung:\nMe hallaba en un bosque espeso, tenebroso;... era un paisaje heroico, primitivo. De repente oí un silbido estridente...las rodillas me temblaban de espanto. Entonces se oyó un ruido en un matorral y saltó un enorme lobo con terribles fauces... Pasó ante mí como una flecha y yo supe que el cazador le había ordenado que capturase a un hombre...a la mañana siguiente recibí la noticia de la muerte de mi madre.\nJung explica que el cazador salvaje representaba el arquetipo de Wotan, equivalente a Odín, Señor de los Muertos, especialmente de los caídos en batalla, pero de los muertos en general. El perro y el lobo aparecen como un acompañante al más allá, muchas veces, un protector. Así, Anubis con cabeza de chacal es en realidad el portador de la resurrección, y en la creencia azteca un perro amarillo o rojo, Xolotl, trae de nuevo a la vida a los muertos que están en el más allá. En India, Siva, destructor y dios de la muerte, es llamado "señor de los perros", aunque si profundizáramos en la figura de Siva veríamos que es relativa esa asociación. Virgilio dice en la Eneida que en realidad el perro de los infiernos Cerberos "es" la tierra que absorbe a los muertos.\nEs común entre los cristianos ver ángeles también, además de todas las figuras amenazantes. El aspecto terrorífico y siniestro del "otro" se vuelve importante cuando la persona no espera a la muerte. A veces se la ve como el lado oscuro de la imagen Dios. En tanto más desconocemos ese lado oscuro, más siniestro se nos aparece, más negativo. Pero, muchas veces también aquél que viene a buscar al vivo aparece como una figura claramente positiva. Von Franz relata un sueño muy obvio de un paciente:\nDice ella que se asustó al escucharlo porque pensó inmediatamente en Hermes, el acompañante de las almas que van al más allá. Dice también que la salud de paciente desmejoró notablemente y que el análisis se convirtió en un compañero de su muerte temprana. Hermes es el intérprete y guía de los sueños, el mediador de los contenidos de lo inconsciente. Pero recuerda ella que, entre los etruscos, lo llamaban: Hermes del Hades.\nHay multitud de relatos que hablan de una luz maravillosa, esencia de paz y amor que viene por la persona y que el ser humano se funde en esa luz, no su cuerpo sino una parte que sale de él y que tiene las mismas características que la luz. Se trataría de una esencia espiritual. Los relatos del folklore y la mitología, la representan tanto como femenina o masculino, pero en todos los casos se la ve como un personaje extraño, que simboliza un aspecto todavía desconocido para la persona de su propia alma.\nCuando la muerte es negada\n¿En qué pueblos encontramos un rechazo de la muerte? Los pueblos pastores nómades tienden a una concepción lineal de la vida, y ven la muerte como una alternativa a ésta, no como una alternancia. La alternancia es común entre los agricultores y al instalar la esperanza del renacimiento, libera al ser humano de incertidumbre, ansiedad y miedo. Las antiguas diosas que adoraban estas sociedades eran ambivalentes, señoras de la vida y de la muerte. Eran las mismas que vigilaban amorosamente el nacimiento, y al mismo tiempo, las que buscaban a sus hijos para llevarlos de retorno a su vientre. Es la imagen del vientre como fuente de vida y como sepulcro. Además la observancia de los ciclos naturales les permitía ver en su entorno, ya sea en el mundo vegetal como en el animal, un ciclo que se repite en el hombre. Hay una importancia crucial del entorno. La ecología de la religión, si bien no puede dar explicaciones de todos los sucesos y experiencias, al menos ha dejado claro que el ser humano puede ser condicionado en sus actitudes, y por lo tanto en el Imaginario que elaborará, así como en los mitos que surgirán de él.\nPor esa razón, es importante reconocer que los imaginarios estarán sujetos a los distintos modos de vida de los pueblos. Hay una tendencia a enmascarar lo temido, a disfrazarlo en un plano consciente. Rara vez, en estos pueblos, se presenta la noción de la muerte asociada a un renacimiento o a un pasaje a otro plano mucho más pleno de existencia. La tendencia en los pastores, en general, es ver un final casi total, aunque los rituales existentes en pueblos de la estepa y las plegarias a los dioses dan cuenta de la esperanza en un más allá. Es bastante ambivalente la experiencia de los nómades. Se presenta la idea de la otra vida, del otro mundo, de eso no hay duda, pero el momento crucial se vive con mucha angustia. A diferencia de lo que ocurriría entre pueblos agrarios antiguos. El temor es algo normal, porque se trata de un pasaje a una existencia desconocida. Las distintas religiones tratarán diversamente este aspecto escatológico.\nPero ninguna época ha hecho tanto hincapié en la muerte como la Edad Media. Una Edad de crisis, de cambios, rechazos y aceptaciones, de nacimiento de órdenes religiosas, de escuelas de teología y filosofía, de grandes cambios en la idea que se tenía de Dios. Hay un capítulo imperdible en el libro de Johan Huizinga que se tradujo como El Otoño de la Edad Media que se llama "La visión de la muerte". Hay motivos claves para esto. Uno de ellos es que las órdenes religiosas hacían permanente recordatorio en sus prédicas, en especial las mendicantes, del advenimiento de la muerte y trataban de generar conductas pías, pero mayormente basadas en el miedo, esto es alrededor del siglo XII y XIII. Para el siglo XV utilizan un nuevo modo de inculcar el pensamiento de horror, además de las palabras del predicador, aparecen los famosos grabados en madera (woodcuts).\nLos sermones más las imágenes, que de por sí eran crudas, se convertían en una forma tajante y dura de "preparar" a la persona para ese momento. La imagen se imprimía a la fuerza en la memoria, y eran escenas complejas, llenas de simbolismo pero que se mantenían en forma permanente a un nivel consciente y trabajaban en un nivel inconsciente. El temor era la única respuesta. Esto era algo muy primitivo porque remitía al hombre a sus primeras experiencias de miedo ante la muerte, que se remontaban a las épocas paleolíticas en que el ser humano, en medio de la oscuridad debía enfrentarse a los peligros de aquél entonces. El miedo visceral a la muerte forma parte de nuestro bagaje más arcaico, está grabado a fuego en nuestra psique inconsciente. Es posible que sin saberlo en forma consciente, pero la generación del miedo en el otro por parte de las órdenes se transforma en un modo muy efectivo de manipulación. Sobre esto volveremos en la tercera parte.\nLa huida y los ritos vinculados\nUna de las formas de escapar de la muerte y los muertos ha sido enterrar o acomodar el cuerpo en algún tipo de construcción pequeña, y borrar los pasos de la comitiva a medida que se alejaba. Obviamente, el objetivo era que el alma del difunto no pudiera encontrar el camino de regreso a su hogar siguiendo las huellas de los parientes y conocidos. En pueblos paleocultivadores del Amazonas existe todavía la costumbre de abandonar la aldea cuando una persona fallece, se trasladan todos a otro sitio y construyen nuevamente sus moradas. En Tibet mismo, se daban largas recorridas, casi laberínticas, tratando de confundir al muerto para que no encuentre el camino de regreso. Se sabe, o se asume hoy, que la primera impresión del ser humano ante la muerte de un ser querido, y hablamos del hombre de las cavernas, tiene que haber sido la que se generaba dos o tres días después del hecho. No lo podemos saber en forma fehaciente, pero como deducción vale. Se trataría de la experiencia de rechazo y asco al ver la descomposición del cuerpo y la necesidad de abandonar el lugar, o de trasladar el cuerpo. Algunos especialistas creen que el hecho de soñar con el difunto habría dado lugar a la creencia en el doble. Veremos que esa creencia podría haber tenido algún sustento en esa experiencia, pero que más adelante encontró elementos diferentes en los que sostenerse. Esta imagen del doble que se interpretaba como el difunto que regresaba, podría haber también sentado las bases para la creencia en una vida post mortem. Pensamos que eso no descarta otras posibilidades para la elaboración de esa creencia y del imaginario que viene asociado a ella.\nLos ritos son espejo de las actitudes de los hombres con respecto a lo sagrado, y en este caso, aplicamos concretamente a sagrado el sentido original de "separado", el difunto es "separado" y está "separado". Pero las actitudes cambian de acuerdo con los entornos geográficos, las migraciones, la evolución de la conciencia, los mitos y folklore que cada pueblo tenga, que a su vez reflejan el peso de lo positivo y lo negativo de las creencias y la manera en que se ponen en acto. Por todo esto, los ritos asociados a esta circunstancia concreta que estamos trabajando, variarán con el tiempo y las culturas. De todas formas, no debemos olvidar que aunque, en el plano consciente hayamos alcanzado muchos logros, en el inconsciente quedan todavía guardadas aquellas antiguas experiencias, y ellas vuelven a aparecer de una forma u otra. Lo que variará será la manera en que nosotros las interpretemos, en cómo reaccionemos ante esos vestigios.\nLa Madre-muerte: Sheela na Gig\n¿A qué llamamos la madre-muerte? Concretamente a la imagen de la madre que devora a sus hijos, a la Diosa Madre ambivalente. La misma que da a luz y que recibe nuevamente a aquellos que alguna vez salieron de ella. La tierra-tumba, la tierra-vientre receptor, la tierra-descanso, la tierra-renacimiento.\nLejos de provocar temor, en la antigüedad, la noción de un regreso a la Gran Madre, despertaba en el devoto sentimientos de ser contenido, de esperanza futura en un renacimiento. Esto parte de la vivencia de formar parte de un todo mayor dirigido por un poder divino asimilado a la imagen de lo Femenino Materno. Lo que no despierta temor es el destino final, la Gran Diosa promete a sus hijos acunarlos en su vientre hasta el momento de volver a la vida en el marco de un ciclo mayor de nacimiento, muerte y renacimiento. Esto estará muy asociado a partir de la intuición que el hombre tiene de los símbolos, con la serpiente, con la luna, con los animales astados. La Diosa aparece muchas veces con cabeza de serpiente, y la característica de este animal de cambiar su piel estacionalmente, de salir de la piel vieja con una nueva, esconderse en lo profundo de la tierra para hibernar, trae a la mente del ser humano asociaciones que lejos de ser conscientes, son producto de una captación de orden intuitivo, al menos en los primeros tiempos. Lo mismo ocurre con la luna, el creciente semeja dos cuernos, y los cuernos también mudan y se regeneran. Pero al mismo tiempo la luna ofrece en el cielo, el espectáculo completo del nacimiento, la vida plena, la decadencia y la desaparición en la oscuridad, para volver a nacer y comenzar el ciclo nuevamente, en una recurrencia sin fin.\nTodo indica la presencia de lo cíclico en estas concepciones. La Sheela na Gig, es una imagen tallada en piedra o madera, de una mujer que muestra sus genitales, También se la ha llamado "demonios de piedra". La imagen quiere mostrar al hombre que no debe ensalzarse a sí mismo, que no debe dejarse llevar por la soberbia ni el poder mundano porque detrás de todo eso, lo espera las entrañas de la Madre Devoradora. Sheela na Gig abre con sus manos una gran vagina que traga, y su rostro es cadavérico. Colocada en las iglesias en las Islas Británicas e Irlanda, anuncian al hombre que todo tiempo termina, que todo vuelve al origen y que lo único seguro es el retorno al vientre de la tierra.\nAunque el término se registró en forma tardía, recién en el siglo XIX, el significado exacto de su nombre todavía es incierto. Una posibilidad es que derive del nombre Síle ina Giob o "Sheela en cuclillas" porque casi la totalidad de las figuras están en cuclillas. La mayor parte está colocada en lo alto de las paredes de las torres de los castillos o casas medievales, en iglesias medievales, también en un molino, en pilares. Hoy en día se las puede ver en museos dado que ha habido un robo permanente por parte de traficantes de arte, otras están en manos de coleccionistas privados.\nSe cree que las Sheelas forman parte de tantas otras figuras de tipo exhibicionista que se colocaban en el camino de las peregrinaciones para que los peregrinos vayan interiorizando las imágenes y profundizando el estado de entrega, así como el deseo de purificación a medida que se acercaba a su destino. También se cree que además de advertir con respecto a la caducidad de la vida, podría ser alguna advertencia con respecto al pecado de lujuria. De todas formas, habría grandes posibilidades de que las Sheelas fueran parte de un antiguo culto a la fertilidad y que podrían representar uno de los aspectos de la diosa de la fertilidad. Lo que ocurre es que no hay folklore que dé sostén a esta hipótesis. Hay otra función que suele atribuírsele, y se debe a algo clave. ¿Si las Sheelas eran colocadas para advertir al peregrino o al ciudadano común de la caducidad de la vida, por qué se las colocaba tan alto en las torres? Era muy difícil verlas bien, no son tallas muy grandes, pueden ir de 30cm a 60 ó 70 cm como mucho. Se baraja la posibilidad que tuvieran una función apotropaica, es decir que al estar en lo alto de fortalezas, pudieran ser concebidas para divisar los límites de los "tuaths" o territorios de las tribus y que de esa forma pudieran desviar simbólicamente los ataques de enemigos, e incluso los del mal.\nLa Diosa Velada en tanto Diosa Amortajada\nAlguna vez, cuando dimos el curso sobre la Diosa del Grial, hicimos mención a la diosa velada. En ese caso apuntamos a un aspecto de sabiduría, aquello que está escondido y que hay que descubrir como si rompiéramos la cáscara de una nuez. Era la Diosa Negra, Sophia Nigrans, el lado oscuro que es tal porque es recóndito, oculto bajo miles de capas de apariencias diversas pero que cuando aparece hace un llamado a nuestro interior. La Diosa Negra aparece mayormente velada para indicar que no se muestra a cualquiera, que hay que descubrirla y que ese hecho no es gratuito. Recordemos aquí las palabras que están grabadas en la estatua de Isis en Sais. Soy todo lo que ha sido, lo que es y lo que será, y ningún mortal (hasta ahora) ha alzado mi velo.\nOtro significado de la diosa velada es que anuncia la muerte. Volveremos también sobre este tema, pero es importante marcarlo ya porque ese velo corresponde a lo que el hombre no puede ver porque es inefable y misterioso, a ese "otro" extraño que se le aparece velado. La forma de la diosa alude a una figura que el hombre sí conoce y que espera confiadamente en ella como Madre, pero el velo señala la faceta oculta que espera al ser humano y que sólo descubrirá cuando esté en los brazos de la diosa y pueda con sus propias manos descorrer el velo de su rostro. Se preguntarán por qué razón hablo de Diosa y no de Dios, simplemente porque antiguamente la que cumplía esas funciones era una divinidad femenina. No hay otro enfoque aquí.\nMencionamos antes el hecho de matar y la idea relacionada de los seres sacrificados, esa idea consciente ha sido entendida como un intento de comprender la naturaleza de ese "matador" desconocido y determinar su lugar en el esquema general de las cosas. Matar y saber que uno mata sería, desde un punto de vista arcaico, una identificación de uno mismo con ese ser desconocido que trae la muerte (el Ser-Muerte). Podemos estar de acuerdo o no con esta conclusión, tal vez la razón sea más simple y sólo se relacione con la necesidad de sobrevivir en un medio hostil. Lévy-Bruhl ha mostrado que tal identificación y participación son probablemente mejor comprendidas como un modo temprano de comprensión de lo "otro", de la naturaleza del que mata y con el que se identifica, pero que al principio ese Ser permanece informe y nada más que eso. La formación de un concepto interno, puede ser una imagen de tal "personaje", debería haber sido para el hombre una especie de liberación, aterradora en cuanto que la imagen que se forma el ser humano en los inicios lo es. Cuando toma imagen en la mente entonces expresa algo de su esencia y su acción.\nEs muy difícil saber cuándo y de qué modo el hombre se formó por primera vez una imagen del ser que mata o sea de la Muerte, pero parecería que desde el comienzo, esa imagen era de una extrañeza fantasmal y que sólo podría ser pensada como la imagen de un ser que actúa desde lo oculto y en lo oculto. Ocurre que nadie sabía ni sabe cuándo ese ser puede aparecer y aún, cuando aparece, permanece irreconocible, velado o amortajado a los ojos humanos. Este amortajamiento no sólo expresa el misterio y lo oculto de la muerte como una "asesina"; también refleja la real apariencia de los muertos. El muerto está aquí y no lo está al mismo tiempo, y es como si estuviera amortajado detrás de una máscara rígida. Como si alguien hubiera amortajado el ser del muerto de manera que uno que está cerca, o la familia, lo ven repentinamente como alguien distante y extraño.\nEste "Ser-Muerte" es pensado como algo numinoso, y ese sentimiento habría aparecido en los primeros tiempos, en las primeras etapas de nuestro desarrollo cultural. Por eso, luego se ha hablado de la Muerte-Demonio entre los indo-europeos y se la ha llamado "el o la que se oculta". Esta característica de ocultamiento misterioso habría sido parte del poder que se le atribuía desde tiempos remotos. No olvidemos que el lenguaje está en estrecha relación con la emoción, los sentimientos y las imágenes internas de los pueblos. Damos un ejemplo: Calipso, la ninfa que se encuentra con Odiseo, tiene todas las características de una encarnación de la muerte. Su nombre que viene del griego Kaliptein, significa "ocultar", "velar" y por extensión significa "oculta en la tierra", "enterrada". Así, Calipso sería "aquella que se esconde u oculta". En el período pre-griego, aunque ya indoeuropeo, la raíz verbal indoeuropea reconstruida *kel(u) significa "cubrir con tierra", "esconder en la tierra", y las siguientes palabras, entre otras, pertenecen al mismo contexto: el latín celo, occulo = "esconder"; el irlandés antiguo celid = "encubrir", "ocultar", "esconder"; el antiguo alto alemán helan = "ocultar", "esconder". Que la raíz expresamente relaciona un ocultamiento, en o bajo tierra, se demuestra por las formas sustantivas que aparecen en las diversas lenguas indoeuropeas: latín: cella (cámara subterránea); antiguo irlandés: cuile (sótano); inglés: hole (agujero). De ahí, por derivación tenemos también el antiguo irlandés: cel (que viene de *kelo) con el significado de "muerte"; el gótico halja que significa "infierno"; antiguo islandés hel que significa "reino de los muertos"; en moderno alto alemán tenemos Hölle que designa tanto a la anciana asociada a la muerte como al lugar de los muertos.\nHay elementos en la leyenda griega de Calipso que contradicen su naturaleza aparentemente inofensiva y la relaciona con la divinidad oscura de la muerte. Aparece como hermana de las Hespérides en la Odisea (VII, 245), y éstas son consideradas hermanas de los dioses de la muerte (Hesíodo, Teogonía, 215). En el himno homérico a Demeter, Calipso es nombrada como una compañera de Perséfone. Dio Casio dice que se le rendía culto a ella en el Lago Avernus en los montes Albanos, el cual ha sido considerado en tiempos antiguos como la entrada al mundo subterráneo, el lugar donde mora la Sibila y en donde está el bosque oscuro de Hécate. En Homero, la isla de Ogygia era la morada de Calipso y tiene las características de un jardín de la muerte, hermoso, pero asociado a la muerte. Adornado con hiedra y violetas, que en la antigüedad eran plantas sepulcrales, vive en una cueva y está rodeada de los árboles del mundo subterráneo: cipreses, alisos negros, álamos oscuros. Es muy similar a la imagen que ofrecen los escandinavos cuando hablan de Hel, la Señora del Mundo de los Muertos, y se refieren al lugar con términos como "oscuros misterios de la colina de la tumba y de la casa de los muertos". Ellos creían que el demonio femenino de la tumba "ocultaba", "escondía" el cuerpo del difunto de los ojos de los vivos y la creencia germana original era que todos los que murieran caerían víctimas de Hel.\nTanto el nombre de Calipso como el de Hel, aluden por derivación a "la que esconde", "la que amortaja". De todo esto, podemos sacar una conclusión clara, kaliptein, celare, helan, aluden al fenómeno primordial del tremendum, a aquello que está oculto, amortajado, que es incomprensible en su misterio y que puede, con su poder, amenazar la vida. Más tardíamente, la palabra griega se transformó en un término técnico para el enterramiento.\nClaro que hubo otros modos de disponer del cuerpo: exposición a cielo abierto, cubierto con hojas, dejado en una choza, dejado para que los animales lo devoren, en árboles, en cuevas, cremados, colocados bajo los lagos. Todo indica que la ubicación bajo tierra no fue la única ni la más antigua, pero sí muy temprana.\nHabría muchos más ejemplos para ofrecer, pero se puede deducir que desde muy temprano habría cristalizado ese horror informe de la muerte (del que hablamos antes) bajo la imagen del Ser-Muerte, aunque no se pueda decir con certeza que imagen apareció antes, después o al mismo tiempo que aparecía su nombre asociado a "el o la que oculta", "el o la que esconde". El nombre es ciertamente muy antiguo dado que lo encontramos en el proto-indoeuropeo. Hay una raíz reconstruida *koljo y se cree que tanto Calipso como Hel derivarían de ella. Además, la palabra koljo, con exactamente el mismo sonido aparece entre los pueblos fino-ugrios, y hay acuerdo en afirmar que por el hecho de estar presente en todos los pueblos fino-ugrios y no sólo en los fineses, tiene una gran antigüedad y que posiblemente, si fue un préstamo de los IE a los fino-ugrios debe haber ocurrido en épocas muy tempranas. Además, Koljo es el nombre de un demonio o dios de la tierra que es representado bajo apariencia aterradora, y del que se cree, devora el cuerpo de los muertos. Para los vogules es un espíritu del mundo subterráneo que visita y mata a los hombres con enfermedades; para los votyakos es un espíritu del mal que vive en lugares ocultos y que envía enfermedades. Los koryacos lo llaman Kala, y el plural es Kalau, son demonios de la muerte que moran en el oeste. Muchas veces aparecen con cabeza de lobos o perros que devoran a las personas. Los Chukchis los llaman demonios de la muerte o Ke’ lets, los Yukaghir los llaman Ku-kul.\nEl devorador de los cuerpos recibe muchos nombres que lo asocian con antiguas concepciones indo-europeas de la divinidad de la muerte. En Griego, Hades mismo es llamado pantofágos: "el que come todo", o sarkofágos: "el que come carne cruda o cadáveres". El mismo nombre se le da a Hécate y aún a Demeter. Es llamada adefágos: "la voraz"; y sobre todo el nombre holofagos: "el que come todo", "carnicero", "sanguinario" es aplicado a Cerberos, el sabueso del infierno.\nLa misma Hel escandinava conserva antiguas reminiscencias del Koljo ya que se sabe que desciende de una tribu de lobos y su hermano es el lobo Fenrir que liderará a Skoll, Hati y Managarmr al final de los tiempos para devorar al sol y la luna. Managarmr o Garm, significa "el devorador" y es el perro que está en una cueva en las puertas del reino de Hel. En Garm se destaca lo bestial, conocido también como el "devorador de cadáveres", su gula no tiene fin. También encontramos la misma concepción detrás del perro de cuatro ojos que cita el Rig Veda X.14.11, que es uno de los himnos funerarios; podemos encontrarla detrás de los dos sabuesos de los iranios, mencionados en el Avesta así como en el griego Cerberos. A menudo se trata de un lobo en lugar de un perro, Odin tiene dos lobos como compañeros y él mismo es un Señor de los Muertos. En la poesía escáldica, posterior a la éddica, Hel es descrita como una bestia de presa que se arroja sobre los cadáveres. Hay descripciones casi demónicas de esta Señora o Diosa del Reino de los Muertos. Tampoco olvidemos que está relacionada con el lobo Fenrir (es su hermana), pero es de destacar que su propio comportamiento es vulpino. Hasta se especula si al ser concebida no habría tenido en sus orígenes forma de lobo o al menos de perro.\nEn el mundo griego, además de Cerberos, tenemos a Hécate, llamada también la diosa oscura, de la que se dice que devora cadáveres bajo la forma de un perro negro (Hesíodo en la Teogonía, 297 y ss). Otro perro ultramundano es Orto, un perro de las profundidades de la tierra y hay una relación con Artemis Ortia y Dionisos porque a ambos se les da epítetos similares, "depredador", "que come carne cruda". A Dionisos se lo llama también "el descuartizador de hombres", "el que encuentra placer en el hierro y la sangre vertida". Relata Walter Otto en su Dioniso que hoy sabemos que se practicaban sacrificios humanos en su culto pero que también tenía lugar el descuartizamiento de un ser humano. Este sería el aspecto oscuro de Dionisos, estamos en los ámbitos de la muerte y el miedo, la aniquilación que también pertenece a su ámbito. Dice literalmente Otto: El monstruoso cuya fantasmagórica doblez nos habla desde la máscara, vuelve una de sus caras a la noche eterna. Hay aquí también un "velamiento" y "develamiento". Sólo yendo hacia las denominaciones de los monstruos asociados al mundo de los muertos encontramos otra vez los epítetos a él dirigidos. Cita Otto a Hegel en su Lógica, en relación con uno de los capítulos que le dedica a Dionisos como "dios demente", la cita es la siguiente: El Ser de las cosas temporales es llevar en sí la semilla de lo perecedero; la hora de su nacimiento es la hora de la muerte.\nAhora volvamos al período en que el Ser-Muerte comienza a ser llamado "el que se oculta", y a los comienzos en que su cristalización en una figura o imagen se vuelve ya aparente. Tenemos ideas que sostienen que la "asesina" es la tierra misma, figurada como un enorme animal que repentinamente y con gula sin par, abre sus temidas fauces para devorar a los vivos. Psicológicamente, esta cristalización en una imagen es un paso enorme en el desarrollo de la humanidad: al principio el hombre pudo sólo matar en una auto-identificación ciega con lo desconocido, aunque un ser activo, podía ser aprehendido a través del acto de matar. La idea de "el que se oculta" (Hel/Calipso), y las imágenes más cercanamente asociadas de demonios de la Tierra, informes, gigantes, con inmensas mandíbulas, daban ya una idea de lo que el ser humano tenía que confrontar psíquicamente. Estaba enfrentado al Ser-Muerte pero ya, bajo una imagen. Indica que al mismo tiempo había surgido una imagen del mundo que tenía una naturaleza independiente y un poder autónomo para la mente humana, y la existencia de esa imagen, capacitaba al hombre para comprender su propio mundo como una realidad esencial contrastada con su medio ambiente. Esa alteridad enigmática, ese "otro" fue de alguna manera accedido a través de la imaginación. Fue un poder trascendente en cuanto a la experiencia que se proyecta como una pre-condición por el hecho de que el hombre, en contraste con los animales, se despierta a sí mismo.\nJung, en sus diversas obras, concernientes a los arquetipos y al inconsciente colectivo, ha manifestado que toda imagen interna tiene una doble vertiente o doble naturaleza. Aunque surgen de la psique del hombre, también lo confrontan en tanto representan una copia de "lo otro". Las imágenes surgen como una respuesta al mundo, y sirven como un medio de comprensión del mismo. De esta forma, lo que Jung llama arquetipo aparece como algo creativo, como una respuesta primordial y prístina del alma humana a las "condiciones básicas de la existencia", las cuales, son las mismas para todos los hombres, en otros términos, los "arquetipos" aparecen en lo individual pero son, ellos mismos, "colectivos".\nSabemos que el ser humano, en los comienzos era apenas consciente de su existencia psíquica, todavía no estaba formada y por eso no se daba cuenta. Esa es la razón por la cual es de una importancia inmensa cuando la muerte comienza a tomar forma y es articulada en una imagen de lo "otro". Es así como la "conciencia" comienza a surgir, y esa conciencia es iluminada por el encuentro con lo "Otro" con mayúsculas. Cuando esto comienza a suceder, el hombre entra en el mundo del mito. Las imágenes internas no son fijas o rígidas, cambian y se desarrollan como todo lo viviente, y ésta es una característica que siempre debemos tener en mente a medida que encontremos diferentes formas de la Muerte-Demonio, su nueva denominación, porque la raíz de todas es la misma: "el que se oculta" tras la máscara, el velo o la mortaja.\nArriés, P., Historia de la muerte en Occidente, Barcelona, El Acantilado 2000\nBlack Koltuv, B., The Book of Lilith, Maine, Nicolas-Hays Inc. 1986\nBurkert, W., Greek Religion, Harvard University Press, Massachusetts 1985\nCaillois, R., Intenciones, Buenos Aires, Editorial Sur, 1980\nCouliano, I.O., Out of this World, Londres, Shambhala 1991\nDerchain, P. y otros, La Lune, Mythes et Rites, Paris, Éditions du Seuil 1962\nDoniger O’Flaherty, W., Women, Androgynes and Other Mythical Beasts, Chicago, University Of Chicago Press, 1980\nDoniger O’Flaherty, W., Dreams, Illusion and other Realities, Chicago, University of Chicago Press 1984\nDuby, G./Perro, M., Historia de las Mujeres, Madrid, Taurus, 1993\nDuverger, C., La Flor Letal, economía del sacrificio azteca, México, FCE 1993\nEliade, M., "The moon and its mystique" en Patterns in Comparative Religion, New York, Meridian Book 1974\nEllis Davidson, H.(ed.), Boundaries and Tresholds, Thimble Press, Woodchester 1993\n________________, The Road to Hel, New York, Greenwood Press 1968\nGenchi, K., A Historical Study of the Religious Development of Shinto, Japón, Japanese National Commission for Unesco 1973\nGrof, Stanislav, Beyond Death, Londres, Thames and Hudson 1980\nHenderson J./Oakes, M., The Wisdom of the Serpent, New Jersey, Princeton University Press 1990\nHerzog, E., Psyque and Death, Londres, Putnan’s Sons, 1966\nHuizinga, J., The Waning of the Middle Ages, Londres, Penguin Books 1990\nKinsley, D., Hindu Goddesses, Berkeley, University of California Press 1988\nMac Cana, P., Celtic Mythology, Londres, Chancellor Press, 1997\nMinois, G., Historia de los Infiernos, Buenos Aires, Paidós 1994\nOtto, W., Dioniso, Mito y culto, Madrid, Ediciones Siruela 1997\nPereira, F. M., Lilith, the edge of forever, Texas, Ide House 1998\nThomas, Louis Vincent, La muerte, una lectura cultural, Buenos Aires, Paidós 1991\n______________________ , Antropología de la Muerte, México, FCE 1993\nVernant, J-P., La Muerte en los Ojos, Barcelona, Editorial Gedisa S.A. 1996\n____________ , Mito y Pensamiento en la Grecia Antigua, Barcelona, Editorial Ariel 1993\nVon Franz, M-L., Sobre los sueños y la muerte, Barcelona, Kairós 1990\nVulliamy, C. E., Inmortality, Londres, Senate 1997\n© AS Karacic 2006


Límites para el autocuidado ¿Cómo hacerlo? - Viviana Sosman\nLímites para el autocuidado ¿Cómo hacerlo?\nPosted at 15:29h in ¿Cómo poner límites?\tby\tvivisos_ad\nComo hemos hablado en columnas anteriores, no hay recetas para educar a los hijos, ser padres es una tarea muy personal que se recrea con cada hijo, según las necesidades particulares de cada uno. A ser padre no nos han enseñado por eso vamos aprendiendo poco a poco. El padre que pone límites es un padre que se va construyendo desde la experiencia, según lo que siente que sus hijos van necesitando.\nDurante la adolescencia se deben limitar los horarios, el dinero, la sexualidad y cierto tipo de actividades, entre otros asuntos que van surgiendo.\nA continuación un ejemplo de la consulta: “Mis papás me dan plata para cada cosa, me gustaría que me dieran una mesada al mes para yo tener e ir gastando.”´p> “¿Por qué crees que no te dan mesada?”\n“No sé….son muy atadosos”\n“A lo mejor ellos no están seguros, si al darte una mesada tu vas a saber administrar la plata, porque tú me contaste, hace algún tiempo, que te habían dado plata para dos semanas y te la gastaste en un juego para el computador, y después andabas pidiendo.\n“Si pero ahora la voy a cuidar más.”\n“Quizás deberías conversarlo con tus papás y contarles como piensas distribuir la mesada”.\n“No creo que me pesquen”\n“Si les das buenos argumentos y te comprometes a ser responsable con el dinero, yo creo que tus papas podrían acceder, siempre que vean que te vas a hacer cargo.”\nAl adolescente hay que irle dándole responsabilidades poco a poco para que vaya aprendiendo a hacerse cargo de sí mismo.\nEn las charlas que doy noto que muchos padres se sienten muy confundidos y les resulta difícil hablar con sus hijos acerca de la sexualidad. El tema de los límites tiene que ver con cómo ayudar a nuestros hijos en el autocuidado, respecto de su sexualidad.\nUn ejemplo con una hija mujer podría ser así: “Veo que estás pololeando hace seis meses y debes estar viviendo un momento muy especial, sintiendo muchas cosas nuevas. Quiero decirte que es muy importante que te respetes a ti misma, que sepas que tu cuerpo y emociones son tuyas y que tú estás a cargo de cuidarte. Es fundamental, que el día que elijas tener relaciones sexuales sea porque tú quieres y no porque te sientes presionada. Desde mi experiencia es esencial la amistad, la confianza, la comunicación y el amor con tu pareja, porque si no después te vas a sentir mal contigo misma. Quiero que sepas que cuentas conmigo para preguntarme lo que necesites y si quieres que vayamos al ginecólogo por cualquier duda que surja estoy disponible para que pidamos una hora, por si necesitas orientación con alguien que no sea yo».\nOjalá este ejemplo pueda orientar y de algunas ideas siempre con entendiendo la importancia de respetar los propios valores y estilo de cada padre.


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958 productos de la marca Rk-chain\n958 Productos Rk-chain\nAcerca de la Marca Rk Chain\nRK Chain es un fabricante de cadenas de moto de alta resistencia y rendimiento, que utiliza materiales de primera y los más estrictos estándares de calidad.\nEs una marca reconocida mundialmente por elaborar excelentes cadenas para todo tipo de motos: para la ciudad, carretera, competición, motocross y quads. Sus productos están en casi todas las tiendas del mundo y de Internet, y en Ramírez Motos las tenemos para ti en una variedad de modelos y estilos.\nCon las cadenas de moto RK Chain puedes sentirte tranquilo porque tienes la garantía de que estás adquiriendo un producto de alta calidad, que te durará por mucho tiempo dándole el cuidado debido cuando corresponda.\nSon cadenas fabricadas con materiales ultrarresistentes, como acero cromado, empleado en la mayoría de cadenas para motos. Además, sus componentes poseen la tecnología HIT (transferencia de calor inducida) que aporta ciertas propiedades que ayudan a extender su vida útil.\nLas cadenas para motos de competición son aún más elaboradas y tienen tratamientos especiales que les proveen de mayor utilidad y mejores rendimientos. Para esta gama de motos, RK Chain incorpora tecnología U-Ring, diseñados para ofrecer mayor firmeza a sus cadenas.\nCadenas RK Chain para toda clase de motos\nSi necesitas una cadena para tu moto, ante todo debes ver el catálogo de RK Chain que te ofrecemos en Ramírez Motos y revisar las características de los distintos tipos que existen para así elegir la más adecuada:\nCalibre y grosor: Esto varía dependiendo de la clase de moto. Esta marca los fabrica en distintas medidas y para todo tipo de motocicletas. Si quieres saber cuál usa tu moto, echa un vistazo a los eslabones, usualmente los fabricantes colocan el número que corresponde, que va desde 418 a 535.\nCon retenes y sin retenes: Los retenes protegen las cadenas de la suciedad, pero les agregan más peso. Con retenes se usan para cadenas de motos de carretera, para la calle, enduro o rutas trail, que duran más; mientras que para competición, trial o motocross, se utilizan sin retenes. En Ramírez Moto tenemos las RK Chain en todos los tipos; consúltanos para ayudarte a buscar la que necesitas.\nReforzadas, sin reforzar o super-reforzadas: Las cadenas para moto pueden venir en esas tres modalidades, todo depende del uso que se les dé.\nCon nosotros puedes elegir la que más te convenga, te asesoraremos en ese sentido.\nPlena confianza en las cadenas para moto RK Chain\nLas cadenas de RK Chain son de extraordinaria calidad por todas las características mencionadas, y así lo confirman celebridades del motociclismo que las han utilizado en sus motos, como Marc Márquez y Pol Espargaró, destacados pilotos españoles que actualmente compiten en la categoría MotoGP. Ellos no lo dudaron e instalaron en sus máquinas cadenas RK Chain.\nEquipos de talla mundial, como Team Honda Repsol HRC, confían en la marca y emplean sus cadenas en las delicadas motocicletas de competición, lo que evidencia la alta calidad de sus productos.\nCon la amplia variedad de cadenas para motos que hay en el mercado, pero considerando las características y la gran variedad que tiene RK Chain, sin duda se puede afirmar que son la mejor opción.\nLas cadenas de moto que elabora RK Chain son altamente reconocidas y tienen productos para atender todas las necesidades de transmisión, y en Ramírez Moto puedes encontrar exactamente la que necesitas. No importa qué tipo y modelo de moto tengas, seguro que te la encontraremos. ¿A qué estás esperando? Contáctanos ya para ofrecerte las mejores soluciones.


Presentada la Hummer Ev precio, autonomía y prestaciones al descubierto\nSomos Eléctricos Coches eléctricos Hummer EV, así es la apuesta de GMC con 563 kms de...\nHummer EV, así es la apuesta de GMC con 563 kms de autonomía y precio de 80.000$\nGM presenta la Hummer EV eléctrico y el resultado es sorprendente\nA lo largo de este año hemos podido conocer algún que otro detalle del esperado regreso de Hummer al sector de la automoción y más cuando supimos que iba a ser una opción 100% eléctrica.\nPero el momento de puesta en largo y de conocer todos los detalles ya ha llegado y tras la presentación hemos conocido mucha información sobre esta pickup eléctrica tan impresionante y que pasamos a comentarte a continuación.\nEmpecemos por el diseño, la Hummer mantiene esa esencia de sus modelos anteriores pero con un excelente trabajo de modernización tanto externamente como en el interior, el cual el interior ha sido dotado de muchísima tecnología, lo que nos dará una sensación de ir conduciendo una «super nave».\nLa posibilidad de cargar gran cantidad de elementos será una realidad gracias tanto a su maletero trasero de dimensiones muy generosas como el maletero delantero (frunk) que cuenta con un espacio más que útil.\nAutonomía y potencia de la Hummer EV\nY llegamos a uno de los puntos más críticos de un vehículo eléctrico, su autonomía y velocidad de carga.\nSin embargo, GM ha realizado un excelente trabajo en la Hummer EV, ya que a pesar de no facilitar el tamaño de la batería que montará, si que ha facilitado que su autonomía será de 563 kilómetros bajo el ciclo EPA (350 millas) con una potencia de carga máxima de 350 kW gracias a su sistema de 800 voltios.\nEsto permitirá que en tan solo 10 minutos podremos cargar unos 160 kilómetros (100 millas) siempre y cuando utilicemos carga rápida.\nEn cuanto a la potencia del vehículo, si que fue desvelado ya hace unos meses, pero el fabricante ha confirmado que su potencia es de 1.000 CV y un torque de 11.500 lb-pie, que traducido en NM es de 15.591. Toda esta potencia será gestionada gracias a sus tres motores eléctricos.\nPrecio de la Hummer EV\nHummer ofertará tres variantes de su apuesta eléctrica y que irá saliendo a lo largo de los próximos años.\nLa primera opción que saldrá a la venta en 2022 será la denominada HUMMER EV 3X , la opción más potente y con más autonomía. Su precio será de 99.995$.\nPara primavera de 2023, se comercializará la HUMMER EV 2X a un precio de 89.995$ cuya principal diferencia será su menor potencia de 625 CV respecto a la versión anterior.\nFinalmente, la opción más atractiva en cuanto al precio se lanzará en 2024 y será la HUMMER EV 2 con un precio de 79.995$. Esta opción mantendrá la misma potencia que la versión anterior pero su autonomía se verá algo reducida. El fabricante indica que contará con una autonomía superior a 250 millas ( 400 kms).\nEn este aspecto, a pesar de ser un precio elevado creemos que GM ha hecho un gran esfuerzo para ajustar el precio al máximo y ofrecer una pickup muy competitiva en todos los aspectos igualando el precio de sus anteriores opciones de combustión. Ya sabéis que Hummer siempre ha sido un coche exclusivo y caro.\nY ahora que mejor que ver el impresionante vídeo que GM ha realizado sobre la presentación de la Hummer EV. Míralo en acción.


Li Noire: mai 2010\nYo no tengo la culpa de que a mi abuela materna le gustara practicar la lucha grecorromana aunque fuera un hilacho, que no tuviera una madre que le dijera cómo debían ser las mujeres y que fuera criada por sus seis hermanos mayores, no tengo la culpa de que naciera en el año en el que murió Bufalo Bill y que prácticamente toda su vida se dedicara a hacer exactamente lo que le diera la gana.\nNo tengo la culpa de que tocara el piano como los ángeles, que su gusto en ropa y en muebles fuera extravagante y horroroso pero que su paladar fuera tan fino que pudiera distinguir todas las notas de un vino.\nNo podía evitar, a pesar de su austeridad emocional, a pesar de un gesto que nunca fue dulce que la gente la adorara. No pudo evitar casarse con un hombre inteligentísimo que cumplió sus más pequeños caprichos, mientras ella se vestía con pantalones de hombre para cabalgar o cerraba la puerta con llave para no ser molestada.\nNo pudo evitar ser una maravillosa madre para una de sus hijas y una cruel bruja para la otra. No evitó el escándalo, no evitó las lágrimas, ni las risas.\nCantó canciones, causó y curó heridas pero siempre con un halo intocable de porcelana perfecta con perfecta nariz.\nNo tengo la culpa de que mi abuela me haya heredado una gárgola, un bicho mitad león, mitad piedra con la piel tan lisa, con el garbo tan majestuoso que causa horror. Una gárgola provoca miradas esquivas y murmuraciones. Tengo un amor profundo por nuestro animal familiar, por la sangre carmelina que corre a través de nuestros cuerpos, por el reflejo que la bestia me otorga de nuestra historia. No esconderé a la gárgola, no dejaré de alimentarla. Será extraño y algunas veces se teñirá de borgoña pero no puedo rechazar mi herencia\nPublié par Menta à 13:43 Aucun commentaire:\nLibellés : colección de tutús, Familia, Historias, Polvos en el cajón


Aragón Radio (Radio Autonómica de Aragón, S.A.) declara ser el único titular de los derechos de propiedad intelectual sobre la obra Boletin Informativo 15h - 31/10/2011; por lo que ostenta un derecho exclusivo sobre:\nLa fijación de «Boletin Informativo 15h - 31/10/2011» en cualquier soporte sonoro o visual.\nFijar y comunicar de forma pública «Boletin Informativo 15h - 31/10/2011», de forma parcial o total, permanente o provisional, por medios alámbricos o inalámbricos, en cualquier soporte; siempre que se realice en el ámbito privado y sin ánimo de lucro y no se atente a la explotación normal de la obra, ni se cause un perjuicio injustificado a los intereses legítimos de Aragón Radio.\nReproducir y distribuir fijaciones de «Boletin Informativo 15h - 31/10/2011» para uso privado y sin ánimo de lucro.\nRetransmitir «Boletin Informativo 15h - 31/10/2011» en el ámbito privado y sin ánimo de lucro.\nComunicar de forma pública «Boletin Informativo 15h - 31/10/2011», cuando tal comunicación se efectúe en lugares a los que el público pueda acceder mediante el pago de una cantidad en concepto de derecho de admisión o de entrada. Tampoco está autorizada la modalidad de puesta a disposición interactiva con fines comerciales.\nRetransmitir «Boletin Informativo 15h - 31/10/2011» con fines comerciales.\nTítulo: Boletin Informativo 15h - 31/10/2011


busto antiguo – Tienda Online de Antigüedades\nSiguienteviolin antiguo stradivarius\nVusualiza todas y cada una de las antigüedades que tuviste frente a ti en casa, desde el instante en que vivías con tus padres cuando aún fuiste joven, aunque fuera una muy pequeña o una lo suficientemente grande como para cubrir todo un espacio.\nSi no tienes idea cual elegir entre tantas opciones, en el próximo listado lograras darte una pasada por las mejores opciones en la categoría de busto antiguo mejor vendidos de esta época, aseguramos que verás en ellos el que mejor se adapte a lo que necesitas adquirir:\nUna antigüedad situada estratégicamente puede resultar especial para modernizar el look de espacio de tu casa. Se pueden detectar objetos retro de distintos dimensiones, patrones y en posiciones diferentes, así ofrecer más estilo para tus espacios y mejorar el estilo general de tu decoración.\nEl empleo de antigüedades en los espacios es necesario desde cualquier punto de vista, son elementos a costos muy accesibles a su vez que son muy útiles. Igualmente pueden ser empleados como piezas de arte para decorar las áreas de nuestra habitación.\nSi deseas ser asertivo con tu compra, en esta web digital vas a ver una serie de consejos, reseñas y críticas sobre la adquisición de busto antiguo, y aunque son consejos básicos acerca de la compra de esta clase de productos, es vital que los tengas en mente y de esta manera no tener una mala pasada en el momento en que des click al icono para comprar.\n¿Qué debes tomar en consideración antes de dar click en el botón de comprar una antiguedad?\nFijación: Según el tamaño, las antigüedad más grandes necesitarán de un profesional para ser ubicada, puesto que puede romperse si no se coloca apropiadamente o soltarse si los tornillos de la antigüedad no están correctamente anclados. Si la antigüedad se puede colgar, es importante que te asesores de un experto para conocer qué clase de soportes utilizar en tu antigüedad.\nUbicación: ¿Tienes espacios amplios o chicos? Debes tener presente el espacio del que dispones antes de colocar una de estas busto antiguo, puesto que tendrás que medir el lugar donde quieres colocarla, es probable que sea aún más amplio de lo que pensabas.\nGarantía: Muchos diseñadores tienen garantía en lo que se refiere a las antigüedades con características particulares, pero no responden si tu antigüedad se fragmenta, por lo tanto es crucial que revises la integridad de tu antigüedad una vez llegue a nosotros, y de este modo certificar que ha llegado en excelentes condiciones, preferentemente en presencia del despachador del producto, para sí dado el caso que la antigüedad se ha partido en el camino a nuestro hogar, consigas devolverlo inmediatamente.\nSi quieres comprar busto antiguo, a lo mejor quieras echar un vistazo a las diversas variedades de otros géneros de objetos retro libres para comprar por Internet, a lo mejor confirme tu decisión de compra inicial o por otro lado, te de una nueva perspectiva de que producto clásico requieres en realidad:\nOriginales: Normalmente de tamaños más chicas que las antiguedades regulares, hay quienes las escogen productos vintage genuinas.\nDecorativas: Son aquellas que nos se utilizan para adornar los espacios, agrandar el aspecto de la oficina y cambiar los diseños de la decoración, las vemos en diseños y figuras exóticas de diversos tamaños.\nGrandes: Un producto antiguo grande será idónea para aumentar la iluminación de un lugar chico, aparte de ser idóneas para los rincones y las oficinas.\nDiversidad: Una antigüedad proyecta el espacio que lo rodea, por ello crea un ambiente de mayor amplitud a la casa, especialmente en sitios mucho más reducidos.\nSegunda Mano por Internet: Existen múltiples portales por Internet donde vas a poder comprar lo mejor en productos de segunda, una opción barata para comprar este tipo de productos para la oficina, pero antes de terminar la compra verifica que el vendedor te enseñe fotos de todos los los detalles del artículo, preferentemente realiza el pago de manera presencial o verifica las garantías de despacho del ecommerce en línea donde planeas comprar tu producto de segunda mano.\nPágina Zara Home: una tienda que contribuye de estilo a sus artículos, por algo se encuentra dentro de las completas líneas de artículos de vestir y la familia en el país.\nPuedes idear una casa o un hogar sin antigüedades, es una idea difícil, es uno de los artículos más requeridos para nuestra vivienda, de esos que adquirimos en mayor medida para toda una vida.\nContar con una antigüedad en el hogar nos ayudará a jugar con los rincones y con el diseño, su multiplicidad de estilos y tamaños nos ayudará a dar una mejor decoración de nuestra oficina, cada hora podemos tener este cómodo artículo vintage para ser situado la vivienda que más lo espere.


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Fiebre por la boda de Chelsea Clinton en un pueblo de Nueva York | Espectáculos | Reuters\n27 de julio de 2010 / 16:56 / en 7 años\nFiebre por la boda de Chelsea Clinton en un pueblo de Nueva York\n
Globos de boda decoran una tienda en Rhinebeck. Jul 26 2010. La hija de Bill y Hillary Clinton se casará el sábado en Rhinebeck, un pintoresco pueblo de Nueva York que está disfrutando de la gloria de albergar lo que muchos bautizaron como una boda real en América. REUTERS/Mike Segar
\nRHINEBECK, Estados Unidos (Reuters) - La hija de Bill y Hillary Clinton se casará el sábado en Rhinebeck, un pintoresco pueblo de Nueva York que está disfrutando de la gloria de albergar lo que muchos bautizaron como una boda real en América.\nCarteles y fotografías felicitando a Chelsea Clinton, única hija del ex presidente de Estados Unidos y la actual secretaria de Estado, y al novio Marc Mezvinsky cuelgan de muchos escaparates y la boda de alto perfil es el único tema de conversación en el pueblo.\nMientras que los planes del casamiento siguen siendo confidenciales, la presencia de agentes del servicio secreto de Estados Unidos en Rhinebeck, a 160 kilómetros al norte de la ciudad de Nueva York, apuntan a que la ceremonia se celebrará en Astor Courts, una propiedad de 20 hectáreas junto al río Hudson.\n“Es de lo que habla todo el mundo”, dijo Cassidy Reed, de 20 años, que trabaja en una peluquería local. “No hemos tenido ni un solo cliente que no tenga algo que decir al respecto”, agregó.\nLos globos de boda flotaban al viento afuera del bar The Rug Garden, un maniquí en un escaparate vestía un vestido de novia y una tienda ecuestre ofrecía un consejo con el cartel: “No acosen al novio”.\n“Para recibir a Chelsea y Marc y todos sus amigos vamos a tener champán y pastel”, dijo Deborah Belding, de 56 años, propietaria del The Rug Garden. “Es un honor que una hija de un ex presidente venga a nuestra ciudad a casarse”, agregó.\nLa secretaria de Estado, Hillary Clinton, la había obligado a jurar mantener el secreto y los planes de boda han resistido las filtraciones mejor que muchos secretos de Washington.\nLos medios locales han especulado con que la cena de ensayo se celebrará en un establo de piedra cerca de la finca Grasmere y que la novia llevará un vestido diseñado por Oscar de la Renta.\nSe ha informado que habrá unos 400 invitados y que incluirán varios pesos pesados de Washington y Hollywood.\nAunque se ha comentado que el presidente Barack Obama estaba invitado, el portavoz de la Casa Blanca Robert Gibbs dijo que no estaba seguro si el presidente y la primera dama asistirían.\nPara los decepcionados donantes de fondos de los Clinton que no han sido invitados, la familia dejó claro que sólo las personas con una relación personal con los novios estaban en la lista. “Los queremos a todos, pero es su boda”, dijo Hillary Clinton en una entrevista en NBC News.\nClaudia Hanlin, de la compañía de planificación de bodas de Nueva York Wedding Library, estimó que la celebración costará unos dos millones de dólares. “Va ser una boda asombrosamente lujosa”, dijo. “El país lo ve como si fuera una boda real”, agregó.\nChelsea Clinton, de 30 años, y Mezvinsky, de 32, se conocen desde que eran adolescentes. El es un banquero de inversión cuyos padres Marjorie Margolies-Mezvinsky y Edward Mezvinsky fueron congresistas demócratas en la Cámara de Representantes de Estados Unidos.\nLa hija de los Clinton, que trabajó para un fondo de inversión de Nueva York y ha estudiado política sanitaria en la Universidad de Columbia, se ha mantenido en segundo plano desde que su padre dejó la Casa Blanca en el 2001, aunque hizo campaña a favor de su madre cuando ésta aspiraba a ser la candidata demócrata a la presidencia del país.\nTraducido por Emma Pinedo en la Redacción de Madrid; Editado por Lucila Sigal