203736086-El-Monje-Desnudo-100-Haikus-SantA-Ka-Taneda-Author.pdf | Haiku | Desnudez\n71%(7)71% fanden dieses Dokument nützlich (7 Abstimmungen)\n71%71% fanden dieses Dokument nützlich, Markieren Sie dieses Dokument als nützlich\n29%29% fand dieses Dokument nicht nützlich, Markieren Sie dieses Dokument als nicht nützlich\nSpeichern203736086-El-Monje-Desnudo-100-Haikus-SantA-Ka-Tan... für später speichern\n2K Ansichten221 Seiten\n50 poemas de LiPo\n3 Maestros Del Haiku Basho Buson e Issa\nCheng_Vacío y Plenitud.pdf\nTu fu 2\nLibro de haikús MUY INTERESANTE\nVicente Haya- El Haiku Japonés. Esencia y Tipología\nSie sind auf Seite 1von 221\nEL MONJE DESNUDO [100 haikus]\nEdición y traducción de Vicente Haya Akiko Yamada José Manuel Martín Portales\nPrólogo de Chantal Maillard\nIlustración de portada: Fragmento de “El monje Nichiren marchando al exilio en la isla de Sado” (1831), de Utagawa Kumiyoshi.\nDiseño de portada: Pepa Arteaga\nCualquier forma de reproducción, distribución, comunicación pública o transformación de esta obra sólo puede ser realizada con la autorización de sus titulares, salvo excepción prevista por la ley. Diríjase a CEDRO (Centro Español de Derechos Reprográficos, www.cedro.org) si necesita algún fragmento de esta obra.\n© 2009 de la edición, traducción y comentarios:\nVicente Haya, Akiko Yamada y José M. Martín Portales\n© 2009 Miraguano S. A. Ediciones Hermosilla 104. 28009 Madrid. España Telf.: 914014645 - Fax: 914021843 E-mail: miraguano@miraguano-sa.es http://www.miraguano-sa.es\nISBN PAPEL: 978-84-7813-298-0 ISBN PDF: 978-84-7813-617-9 ISBN EPUB: 978-84-7813-618-6\nEn noviembre del 2002 aparecían publicados en nues- tro país los primeros 70 haikus de Santôka, La poesía zen de Santôka (Maremoto, 2002). La edición se agotó en un tiempo récord. Dos años después, en diciembre del 2004, la editorial Hiperión publicaba otros 100 haikus de Santôka bajo el título Saborear el agua, esta vez con edi- ción crítica. La presente obra pone al alcance del público que no pudo acceder a la edición de Maremoto una cincuentena de aquellos haikus (cuya traducción ha sido revisada y corregida en su totalidad) y su excelente prólogo a cargo de Chantal Maillard. Los otros cincuenta haikus que ahora se incluyen nunca han sido publicados en castella- no. La edición se ha enriquecido, además, con comenta- rios críticos a los haikus y comentarios poéticos a las dife- rentes secciones en que se divide el libro. La aportación inestimable de Martín Portales introdu- ce al lector, a menudo más habituado a una sensibilidad poética occidental, en la temática de que luego tratarán los haikus. Una vez dentro de cada una de las secciones, ya el lector está expuesto al haiku japonés tal como es, sobrio, desabrido, con el solo consuelo de los comentarios de los traductores cuando éstos se produzcan. Los traductores, Vicente Haya y Akiko Yamada, hemos querido compartir con el lector las dificultades y las\ndelicias de la traducción del haiku. Como quiera que en el comentario a cada haiku se ponen sobre la mesa todos los elementos de decisión con que hemos contado, el lector puede constituirse –si lo desea– en el traductor del haiku a partir de la versión del mismo que más le convenza. No todos los haikus han sido explicados. Estos silen- cios a la hora de comentar son algo más que el fruto del capricho de los traductores. El haiku requiere, como indi- ca Chantal Maillard en su prólogo, grandes dosis de silen- cio. La explicación minuciosa y sistemática puede matar el haiku. El lector debe establecer dentro de este libro su propio itinerario, y los traductores han de respetarles sus lugares sagrados de paso. Por ello, el criterio no ha sido comentar los más impactantes, sino aquellos que contu- viesen varias posibles interpretaciones o términos japone- ses de una riqueza semántica que fuera necesario explicar. Muchos de nuestros haikus predilectos, dentro de esta colección, se presentan sin el menor comentario. En conclusión, con esta nueva edición de haikus de Santôka, el lector hispanoparlante cuenta con un núme- ro suficiente de haikus de este poeta nipón –unos 230– como para valorar si su genialidad literaria está a la altu- ra del reconocimiento que tiene dentro de la cultura japo- nesa. Nosotros estamos convencidos de ello, así como de que la obra de Santôka conocerá en castellano nuevas edi- ciones de poemas inéditos.\nA Mitsuhiro y Yoshie Tsuji, mis maestros de haiku\nCon indolente sencillez regresa el cuerpo, a veces, a su intemperie, como si se adentrara en un huerto soli- tario por el mero hecho de una pequeña predisposición, o permitiera que el alma se hiciese visible por completo.\nEntonces recorren el paisaje evidencias casi irrecono- cibles, como llegadas de un tiempo remoto o futuro, señales de todas partes que se abrazan a nuestra más íntima frontera y nos susurran al oído una consigna, acaso una canción antigua que aún recordamos.\nTodo se vuelve silencioso. Todo significa sin necesi- dad de haber sido expresado.\nEl despojo atrae la compañía. Sólo la desnudez acce- de a lo evidente.\nEl que se busca añora la transparencia.\nYama futokoro no hadaka to nari\nEn la más honda espesura de la montaña, llegar a la desnudez\nGorori to kusa ni fundoshi kawaita\nUn revolcón en la hierba Los calzoncillos ya están secos\nLa primera dificultad en la traducción de este haiku está en el gorori to. Es una expresión que nos hace sentir que algo pesado ha dado una o más vuel- tas, o se ha tumbado de golpe. Es una referencia auditiva, como las que luego empleará el comic. Este haiku comienza, pues, haciendo escuchar al lector un ruido. Se nos dice en seguida que ese ruido ha tenido lugar “en la hierba” (kusa ni). Sólo al concluir la lectura del haiku podemos suponer que es el cuer- po de Santôka el que se ha tirado en la hierba mientras\nse secan unos calzoncillos que ha tendido en algún lugar indeterminado. Nos lo imaginamos colgando los calzoncillos para que se sequen en unas ramas o en la propia hierba y tumbándose a descansar. Pasa el tiempo y continúa sesteando, dando perezosa- mente vueltas en la hierba, mientras piensa “todavía tengo tiempo, todavía no estarán secos”. La forma verbal pasada y terminante –kawaita (“ya están secos”)– actúa a modo de conciencia de realidad. Su indolencia o su desnudez han sido privadas de excu- sa. Debe incorporarse, debe vestirse. El “hacer” debe dar paso al “deber”. Ni siquiera un monje errante –del que nadie espera nada– acaba nunca de deste- rrar por completo la sensación de que hay cosas por hacer.\nSuppadaka e tonbô tomarô to suru ka\nLibélula, estoy en pelotas, a ver dónde vas a posarte…\nFrente al más elegante hadaka (“Estar desnudo”), suppadaka significaría “Estar en pelotas”. Es, pues, un término más coloquial y gracioso. Santôka, des- nudo en la hierba, ve venir una libélula. Es la prime- ra criatura en mucho tiempo que parece decidida a tocar su cuerpo. El haiku transmite la importancia en la cultura japonesa de la intimidad del cuerpo. Desnudos nos sentimos expuestos. Y en esa situa- ción, a pierna suelta, tirado en la hierba, vulnerable, ve que se dirige una libélula hacia él y que va a posar- se… ¿Dónde? Aunque no se dice el sitio exacto, por\npudor, es más que claro el lugar que ha escogido la libélula para hacer una parada en su vuelo\nHadaka de hanashi ga hazumimasu\nDesnudos, la conversación se anima\nOcultamos nuestros sentimientos tras la ropa. Nos diferenciamos entre pobres y ricos por nuestro atuen- do. Desnudos somos todos iguales. Estamos nerviosos por vernos obligados a mostrar nuestro cuerpo a los desconocidos. Nos relajamos en el agua caliente. Las preocupaciones se disipan. Ya no somos tan descono- cidos ni tan diferentes. El primer silencio duro va des- tensándose. Un intento de conversación forzada podría haber contribuido a que todo fuera todavía más tenso. Pero no. La conversación se desembaraza de los obstáculos que nuestra timidez le impone y, sin nece- sidad de alcohol, va siendo cada vez más desinhibida…\nEs éste un haiku poco comprensible fuera de una sociedad en la que todo el mundo cree estar molestan- do a los demás por el sólo hecho de hablarles. Es, ade- más, el haiku de un solitario, de un vagabundo, que encuentra –por infrecuente– un insólito placer en el trato humano.\nToda soledad merodea una perfección, crece hacia la nada plena. La visitación de la luz encuentra cuerpo allí, sombra transfigurada, cuando el olvido se ha hecho perceptible y acaba siendo femenino en su última trans- formación.\nLeche de manantial. Dulce augurio azul en el cen- tro de la constelación sangrante. La que está hecha de tiempo. Volvedora.\nComo una victoria del lenguaje sobre la inagotable música incomprensible. Alma del logos. Materia de un ángel interior. Piedra de luz gobernando la noche de los hombres.\nSupremo ahí sostenido por adverbios incandescentes. Descripción exacta del silencio.\nEl que se busca se deja iluminar por la sombra.\nIchinichi mono iwazu nemurenai tsukiyo to naru\nTras un día en completo silencio, una de esas noches de luna en las que no se puede dormir\nLiteralmente: “En todo el día / cosa / no dije / no se puede dormir / noche de luna / llega a ser”. Tal como está el haiku, nos da la impresión de que –como resultado del silencio de un día entero– se produce una noche de luna (tsukiyo to naru)… de ésas en las que no se puede dormir (nemurenai). La luna como premio al silencio. Fue la palabra no dicha lo que hizo hermosa la luna en esa noche. Nuestro silencio, nuestra soledad, nuestro abando- no, tiene una estrecha relación con la belleza del\nmundo. Seguro que también el día siguiente a la noche en contemplación fue de silencio. Seguro que podría escribirse al día siguiente un haiku casi idén- tico al del día anterior, sólo que alterando el orden de los versos:\nNemurenai tsukiyo to natta ichinichi mono iwazu\nFue una noche de luna e insomnio Y, al día siguiente, silencio\nLa mudez del poeta tendría ahora, sin embargo, el signo inequívoco de los hombres que han sido hechizados por el mundo.\nTsuki kara hirari kaki no ha\nDe la luna cae con elegancia una hoja de kaki\nTsuki ga nobotte nani o matsu demo naku\nLa luna ascendiendo No espero absolutamente nada\nKuriyama de tsuki kage no hitori de\nPenetra la luz de la luna hasta la cocina Estoy solo\nEs un haiku misterioso por la forma en que ha sido concebido. Como quiera que en japonés escrito las palabras van todas unidas, lo primero que produce es un equívoco entre Kuriyama de (“En la montaña de los castaños”) y Kuriya made (“Hasta la cocina”). Luego viene el perpetuo enigma de que en japonés “luz de luna” se diga literalmente “sombra de luna” (tsuki kage), sobreentendiendo que nada que no arroje luz puede producir sombra. La soledad del hombre es lo que cuenta, en una cocina o en una montaña de casta- ños, envuelto en luz que son sombras.\nSoledad del hombre\nAcaso toda soledad no sea otra cosa que la apropia- ción de una pérdida de sí mismo, un acto de reconoci- miento, como si algo propio se volviese ausencia aunque permaneciese encarnado en nuestro cuerpo. Como si la ausencia se presentase, seductora, fantasmal, a veces impidiéndonos encontrarnos con alguien, a veces obli- gándonos a abrazarlo todo.\nDe ese gran misterio del corazón nada se sabe, excep- to que acontece. El hecho de que exista el poema nada resuelve, en efecto, pero aquella palabra nacida en sole- dad parece indicar precariamente que la comprensión de lo vivido no está en sus causas sino en su sentido. Como si esa misteriosa experiencia fuese hija del maña- na, no del ayer.\nUn hombre solo, acaso por su “culpa”, dirán los racionalistas del espíritu. Un hombre solo, acaso por su “destino”, pensarán los artistas. Pero más allá de las res- puestas, la soledad, a fin de cuentas, quizá no sea otra cosa que una forma de desnudez incomprensible, una metáfora por la que transitamos, algo hasta tal punto inocente que no pueda entenderse ni desde el origen ni\ndesde el destino. Sencillamente forma, forma pura de hallarse entre el Todo y la Nada. Apropiación de la transparencia.\nEncarnación del nadie. Pobreza de lo inminente.\nEl que se busca no sufre compañía.\nDare mo konai tôgarashi akô naru\nPasan los días sin que nadie venga La pimienta cada día más roja\nHitori tagayaseba utau nari\nCuando trabajo la tierra a solas surge una canción\nZeni ga nai mono ga nai ha ga nai hitori\nNo tengo dinero, no tengo cosas, No tengo dientes… Estoy completamente solo\nEste haiku comienza como una declaración de principios. De momento, nada nos sorprende. Es el haiku de un monje eremita que hace un elogio de la pobreza. Pero Santôka nunca va a darse la menor importancia. No tardará en romper la atmósfera trascendente que él mismo ha creado. La referencia a los dientes le va a recordar su soledad. Sólo un hombre que vaga de aquí para allá sabe la compañía que dan los dientes\nKono michi shika nai hitori de aruku\nNo hay más que esta senda Camino en soledad\nComo una costumbre despiadada por la que huir hacia la ausencia, el sake liberó a Santoka de la cárcel de los otros y le condujo a la cárcel interior, desde la que salía cada mañana sin rumbo, hacia no se sabe qué encuentro.\nImposible de ser dueño de sí, acaso fue construyendo lentamente una forma frágil de piedad en la que fue- ron instalándose las cosas y lo seres que no encontraron morada en otro sitio.\nAllí, en su contradicción, poblado de agónicas luciérnagas, como encerrado en una luz de polvo o aco- rralado por ángeles de luto, convivió muchos años con la deformada evidencia de su propio abandono, como quien camina sin tregua hacia el abismo sin sospechar que toda desesperación es una forma de humildad donde termina habitando la misericordia.\nAjeno, deshabitado, en puro vaivén de su agonía, a cuestas con su muerte, el mundo, sin embargo, estaba ahí y a su manera latía para él con la sagrada compa- sión de una presencia.\nMemoria sin esperanza, sorbo a sorbo.\nEl que se busca anda ebrio de pérdidas.\nSake ga yamerarenai ki no me kusa no me\nYo no puedo renunciar al sake Vuelven a brotar árboles y hierbas\nEnigmática relación la que establece este haiku entre una limitación personal y un hecho maravilloso del mundo natural. De una parte, su alcoholismo; y, de otra, el renacer cíclico de la vida. Ambas realidades conviviendo en un mismo haiku, y, esto es lo esen- cial, sin que se haya querido crear un vínculo forza- do –moral– entre ellas. Este haiku no pretende decir- nos: “A pesar de que yo no consiga renacer de mis vicios, el mundo se renueva una y otra vez”. Ni tam- poco: “Así, tal como soy, con mis defectos, el mundo\nno me niega el espectáculo de su renovación”. No hay enseñanza en este haiku, no hay autocrítica ni autojustificación; como tampoco hay elogio alguno de la naturaleza del mundo. Santôka hace gala de una espectacular frialdad al tratarse a sí mismo como a la Naturaleza, sin juicio, sin moraleja. Lo subjeti- vo, lo interior, ha recibido el mismo trato que lo objetivo, lo exterior.\nAma no kawa mayonaka no yoidore wa odoru\nBajo la Vía Láctea 1 danza en plena noche borracho perdido\n1 N.T. A la Vía Láctea se le llama en Japón “El Río del Cielo” (Ama no kawa).\nYôte kôrogi to nete ita yo\nBorracho, durmiendo entre grillos\nDesnudo de todo pensamiento, hacia el reino inte- rior de la actitud, el buscador de sendas advierte el no lugar de toda decisión.\nDesde la leve consistencia del lenguaje, como una antorcha a punto de desaparecer, descubre, acaso, el modo de interpretar el horizonte.\nAlgo que pertenece al tiempo de la vida medita más allá de la inquietud. Algo desprovisto de razón parece florecer en la sublime orfandad de la existencia.\nCada cual debiera aventurarse hacia su nadie pleno. A su modo, todo lo que palpita, incluso el hombre, busca a ciegas la música que le ayude a danzar hacia el silencio.\nEl porvenir reúne sus vacíos.\nEl que se busca no tiene donde ir.\nMizu ni kage aru tabibito dearu\nEn el agua hay un reflejo Es alguien que va de viaje\nEl reflejo que Santôka ve en el agua es –aunque no se diga expresamente– el suyo propio; es él quien va de viaje. Se mira, sin embargo, a sí mismo como alguien ajeno. Se ve a sí mismo desde fuera. No se reconoce. Se sorprende de lo que ha llegado a ser con el tiempo: un hombre cuya única identidad es el hecho de estar viajando. Somos lo que hacemos. Habría que repetir tres veces esta última frase, como hacen los árabes, para que se sepa que es verdad. Pero sin tono grandilocuente, sin pesantez, sin gravedad. Fiel a la levedad del haiku que soporta este comen- tario. Un haiku frágil que comienza con la expresión\n“un reflejo en el agua” (mizu ni kage aru). Santôka nos está queriendo decir: “Soy sólo un reflejo, una imagen, una forma de agua en el agua”. En este ins- tante, su haiku se dota hábilmente del valor poético que tiene en Japón la imagen, el reflejo, la sombra… todo aquello que se mueve sin estar vivo. Todo aque- llo que desafía con su movimiento nuestra torpe cla- sificación “animado” (que tiene alma) – “inanimado” (que no tiene alma). Un reflejo se mueve y sin embar- go decimos de él que no tiene vida, que no está habi- tado por un alma. En este haiku, Santôka nos da a entender que en esa imagen sobre la superficie del agua está viendo su alma. Que su alma flota sobre el agua. Y aún hay más. Considerando que la cesura de los versos ha sido un artificio de los traductores para no perderse en la pura polisemia, este haiku tiene una mayor profundidad de sentido:\nEse hombre que va de viaje, cuya imagen se refle- ja en el agua, no es uno cualquiera. Es un hombre que oculta un pasado, que viaja para olvidar su memoria de lo vivido. Una primera lectura –conven- cional– nos hace establecer las cesuras de los versos separando artificialmente kage aru (“hay un reflejo”) de tabibito (“viajero”). Pero no podemos olvidar que en el original los versos no están divididos y que la simple pronunciación de las palabras hace que resue- nen unas en otras tiñéndose de sentido aquellas que están más próximas, como si fueran un arco iris de colores que van graduándose lentamente.\nHay, pues, una doble legítima lectura de las pala- bras kage aru tabibito, ya que kage puede significar tanto “reflejo, imagen” como “sombra”. Sentimos que el viajero de que se nos habla es “un hombre con sombras en su pasado” (kage ga aru hito). Lo que contempla Santôka, como si saliera de sí mismo para verse, es la imagen de alguien que viaja intermina- blemente arrastrando un lastre: ese pasado que ahora se ve en imagen pesar ingrávido sobre el agua.\nYotsuyu shittori nemutte ita\nDormía cubierto de rocío\nSoritate no atama ni zonbun hi no hikari\nRecién afeitada la cabeza, los rayos del sol reflejándose a sus anchas\nDiscurriendo por entre las rocas el agua acaba en un azul remanso en el que me purifico\nEn este haiku –en particular– el orden de apa- rición de las palabras en japonés es completamen- te esencial. Es un puro impresionismo poético: la mente del lector (es decir, su corazón) acusa impac- tos sucesivos por las imágenes que van mostrándose. En el original se nos dice: Roca (iwa), correr (hashi- ru), agua (mizu), acumulándose (tataete), azul (aosa), me purifico (misogi suru). Santôka nos va haciendo ver, escuchar, contemplar y, finalmente, compartir su rito. Nos lleva de la roca al agua, del agua al azul,\ny del azul al rito de purificación. El misogi es una ceremonia que sirve de entrenamiento en el camino de los yamabushi (monjes que viven en las monta- ñas). De la roca y del agua sacarán su fuerza los que habrán de convertirse en montaña.\nTabi no itami o hi ni ateru\nLos dolores del viaje expuestos al sol\nEn la cultura tradicional se expone al sol lo que ha de purificarse. El sol es el responsable último de la vida sobre la tierra. Amaterasu purifica lo que le presentamos y nos lo retorna limpio. Santôka expo- ne a los rayos del sol su dolor. Que es cuanto tiene.\nTsukareta ashi e tonbô tomatta\nEn mis piernas cansadas se ha posado una libélula\nHissori kuraseba misosasai\nSólo si tu vida es algo no sabido, el canto del misosasai\nUn haiku arduo de concebir y difícil de traducir porque consta de tan sólo tres palabras, una de las cuales es el nombre de un pájaro (misosasai). Otra de las palabras que lo componen es hissori, que es un término de una gran riqueza semántica. Puede signi- ficar: “sin decir nada”, “sin hacer ruido”, “sin ser observado”, “sin que nadie lo note”. La lógica inter- na de la palabra es la siguiente: lo que no hace ruido pasa desapercibido. La tercera de las palabras que componen el haiku es kuraseba, condicional o tem- poral del verbo “vivir” (“si se vive” / “cuando se vive”).\nEl sentido de este haiku es, en todo caso, muy claro:\nsólo puede escucharse el canto de este pájaro si uno ha dejado de ser un ruido de la existencia.\nOchiba fumikuru sono ashioto wa shitte iru\nReconozco este ruido de pasos por entre las hojas secas\nLiteralmente este haiku dice: “Hojas caídas / venir pisando / ese sonido de pies / en particular / estar conociendo”. Hay tres posibles sentidos, gramaticalmente correc- tos. Si excluimos el más extravagante de ellos, aquel en el que el sujeto sería el sonido de los pasos, nos quedan dos interpretaciones más convencionales (englobadas ambas en la traducción que hemos dado):\n1) Santôka oye los pasos de un conocido a quien espera.\n2) Santôka oye sus propios pasos.\nSi se nos pregunta, no obstante, por nuestra par- ticular manera de entender el contexto de este haiku, diríamos que lo imaginamos de la siguiente manera. Santôka anda y anda por los caminos. Su caminar suena de un modo diferente dependiendo de la esta- ción en que se encuentre. Acaban de caer las prime- ras hojas secas. Comienza el otoño. Sus pasos produ- cen un sonido que Santôka rescata de su memoria de hace un año. Como si hubiera dicho: “Ha transcu- rrido un año. El ciclo se renueva. Sigo andando”.\nEl tiempo de la espera culmina en una floración de\nla pobreza, porque toda esperanza obliga a la memoria\na desprenderse de lo que había soñado.\nDesde el frondoso árbol de quien se cree dueño de su vida, van cayendo las hojas, una a una, hasta que lo que ha sido encuentra en lo profundo de su nada el fruto irreconocible de lo que es.\nIncluso el lenguaje se queda sin motivos para signi- ficar. Y el poema, construida la ruina del olvido, sospe- cha la identidad del sin sentido en la palabra del ser.\nAquí y allá. Como una alfombra de instantes derro- tados en busca del no tiempo.\nLo sido fermenta en su silencio.\nEl que se busca ya no puede volver.\nNanika taranai mono ga aru ochiba suru\nLa sensación de que algo falta… Caen las hojas\nEste nanika taranai mono ga aru puede ser, o bien que algo le falta a Santôka, o bien que algo le falta a alguien, o que algo falta en la estación del año. Cualquier criatura con la que se haya encontrado, él mismo o la estación se ven unidos en la mente del lec- tor de este haiku por un sentimiento de precariedad. Leyéndolo sentimos que se nos dice: “No importa quién seas. ¿No compartes con el resto del universo la sensación de que algo falta, de que nada es suficiente, de que algo fundamental queda por hacer o por suce- der?” Es un haiku intencionalmente difuminado en su sentido, pero por eso mismo muy impactante. Sobre\ntodo cuando, a la indefinición del primer verso, le sigue la concreción fantástica del segundo verso: “caen las hojas” (o “cae una hoja”). Es un haiku que estable- ce una verticalidad bien marcada. Una sensación abs- tracta, etérea, que desciende a lo concreto en forma de hoja seca.\nNani o matsu hi ni hi ni ochiba fukaku naru\n¿Esperar qué? Día a día se amontonan las hojas caídas\nGramaticalmente, no podemos saber si es Santôka el que espera, o son las hojas amontonadas las que esperan quién sabe qué. En este caso, es evi- dente la identificación de Santôka con esas hojas caí- das que van de acá para allá amontonándose en cual- quier sitio, sin que nada ni nadie pueda decirles cuál es el paso siguiente de su existencia. Ellas esperan ¿qué? Santôka espera ¿qué?\nOchiba furu oku fukaku mihotoke o miru\nCaen las hojas… Dentro, en lo profundo, contemplo al Buda\nEl verbo miru puede significar “mirar” o “con- templar” dependiendo del ideograma que se use. En este caso es miru de “contemplar, observar detenida- mente, tener una visión, certificar con los ojos una escena irreal”. El Buda que es objeto de contempla- ción puede ser una estatua de piedra o el Buda de la existencia. En ambos casos, el Buda se nos presenta como el Señor de lo oculto, de lo que está bien aden- tro escondido entre una infinitud de árboles que están siendo –justamente ahora– desposeídos de sus hojas.\nEl que ha roto su espejo contempla un rostro sagra- do. Una costumbre de asombros lo protege, pues nada ha conseguido para sí quien reconoce la Totalidad.\nDe un lado a otro del paisaje, atravesado en deve- nir, herido en forma, sobresaltado en ausencia aquí y allá, lo que se manifiesta persigue a su manifestación.\nAhí sublime, donde muestra la Nada su sentido. Estructura de toda anunciación.\nDe la indefensión de la misericordia se alimenta el porvenir.\nEl que se busca se postra ante el azar.\nIchinichi ni oni to hotoke ni ai ni keri\nDurante todo el día sólo me encontré con demonios y budas\nLiteralmente, dice “Durante todo el día / con demonios y budas / me encontré”. No dice que fuera eso con lo único que se encontró. Sin embar- go, estamos convencidos de que el secreto de este haiku ha eludido las palabras. Santôka no quiere hacernos saber que se encontró con demonios y budas (o con un demonio y un buda), sino que sólo se encontró con eso. Que no vio a nadie. Que aquel día perteneció a un cómputo de tiempo irreal; no al tiempo humano. Que su caminar se inmiscuyó\nen la existencia de seres que evitan al hombre. Ese día Santôka fue un demonio más, o un buda más.\nTsunde kite na wa shiranu hana o mihotoke ni\nCogiendo una flor de nombre desconocido para el Buda\nMizuoto no taezu shite mihotoke to ari\nIncesante sonido del agua Presencia del Buda\nNo es sencillo hacer llegar al castellano todos los matices y posibilidades del original. La estructura sintáctica que acaba con shite quiere transmitirnos la impresión de que el poeta se hace consciente de algo. Y que esto de lo que se hace consciente es la causa del segundo verso; de modo que el primer verso que- daría algo así como: Porque el agua no cesa, Siendo así que el agua no cesa… El segundo verso literalmente quiere decir: “Estar con el Buda”. Puede ser que nos refiramos a un pequeño buda de piedra o al mismí- simo Buda universal. Tampoco sabemos si es el agua, con su sonido incesante, la que está con el Buda, o\nes Santôka el que se siente en presencia del Buda por gracia de un sonido incansable. No hay cansancio en la existencia; los seres –cada uno con su naturaleza propia– pujan y pujan por vivir, estemos ahí delante como testigos poéticos o queden los seres anónimos expuestos únicamente a su propio hechizo. El Buda pertenece a los seres, y no al contrario. El sin tiempo del murmullo del arroyo nos hace conscientes de la naturaleza búdica que habita la existencia. Los dife- rentes posibles sentidos del haiku se entrelazan y nos sitúan en tiempo real junto al Buda.\nHito no tame ni shigurete hotoke-sama\nUna fina lluvia que cae por el bien de los hombres El Buda llora\nEl shigurete es una lluvia finísima, “calabobos” (o “chirimiri”, que le llaman en ciertos lugares). Así, en principio, el significado del haiku es claro. Su primer verso significa, literalmente, Lloviendo finamente en honor de los hombres; y el segundo verso, aún más simple, Su excelencia el Buda. Pero no podemos pasar por alto un segundo significado, sin duda antiguo y literario, del verbo shigureru, con la acepción de “llo- rar”. En el Genji Monogatari, por ejemplo, leemos Mami no atari shigurete (“Se nota en el contorno de los ojos que ha llorado”). Es por eso que hemos\nenriquecido la traducción textual con el verso “El Buda llora”. No podemos asegurar en qué medida Santôka fue consciente de este doble sentido posible del haiku. Aunque no es inverosímil que el poeta intuyera la lluvia –beneficiosa para los hombres– como un dolor inexplicable en ese centro de la exis- tencia al que llamamos “Buda”.\nBajo la bóveda del arcoíris amanece un país inte- rior. Goza en su intimidad la materia del mundo. Algo fértil derrama su canción como una palabra pura sobre la geografía del silencio.\nAlgo inocente percute sobre el vientre de la piedra provocando los signos de la felicidad.\nSobrepasado por el clamor de las semillas, aturdido por la benevolencia del destino, confuso, tal vez, ante tan evidente milagro, el futuro se reconcilia con su ori- gen y lo que ha de venir se deja contemplar como una simple costumbre de la vida. Bajo la lluvia.\nIndefenso ante la contundencia de la manifestación, el que así recibe el signo renace en el olvido: el no lugar de toda percepción.\nMás allá del cuerpo y el alma. Bajo la lluvia.\nEl que se busca se expone a la ternura.\nFuru mama nureru mama de aruku\nCae la lluvia Y, tal como cae, me moja Ando expuesto\nComo en el caso del haiku que antes comentába- mos sobre el encuentro de Santôka con budas y demonios, en esta ocasión lo fundamental del haiku no ha sido dicho en el original. Literalmente, lee- mos: “Caer / así mismo / empapa / así mismo / caminar”. No se verbaliza la sensación que motivó el haiku, que es la idea de la vulnerabilidad absoluta de Santôka ante la vida. No hay nada que medie entre la lluvia que le cae encima y la lluvia que lo empapa. No tiene protección de ningún tipo. Por eso hemos\ntraducido el tercer verso Ando expuesto, permitiéndo- nos una licencia que debía ser convenientemente justificada.\nShigurete sono ji ga yomi no nai michi shirube\nEstá lloviznando No hay quien lea la señal del camino\nKasa o nugi shimijimi to nure\nCalado hasta el tuétano, ya me puedo quitar el sombrero de bambú\nEste haiku no se entenderá si no se explica la fuer- za del término japonés shimijimi, que comunica la impresión de algo que se ha sentido con una pro- funda intimidad. Esta palabra es un adverbio que procede de una sensación cutánea como los verbos de shimu ( ), shimiru ( ), shimikomu ( ), nijimu ( ), najimu ( . ). Por paradójico que pue- da parecernos, el haiku en general es un arte menos visual que tactual. El sentido que nos lleva al haiku es el tacto, no de las manos, sino de todo nuestro cuerpo. Por eso afirma Kobo Abe en La mujer de\narena –y nos recuerda la ingente erudición de Cabeza Laínez– que si el alma existe está en nuestra piel. Hay poetas de haikus más visuales, como Buson, porque también son pintores y tienen un poco descompensada su percepción por deforma- ción profesional. Pero lo corriente es que un poeta de haiku llegue a serlo por la capacidad de su piel de sentir el mundo que le rodea. Nuestra traducción de shimijimi en este caso, apli- cándose a la lluvia que está mojando al poeta, puede atender al doble sentido –físico y emocional– de la expresión castellana “Calar hasta el tuétano”. Este haiku es de una belleza rotunda, que no deja margen a nuestros caprichos de belleza. Se nos hace ver a un hombre abandonado al mundo con una sola protección: un sombrero de bambú; y que incluso esa sola protección se le torna inútil en cierto momento. Más que inútil: cuando lo que le protegía pierde su utilidad, pasa a ser un peso más del cami- nante. Podría habernos dicho lo mismo con otras palabras: “Un sombrero ya innecesario / Reconozco que no puedo estar más empapado”. Hay un senti- miento elegante y profundo –sin victimismos de ningún tipo– de no haber obtenido esta vez la pro- tección de la existencia.\nAme o tamete baketsu ippai no kyô wa kototaru\nEl cubo está lleno de la lluvia que ha recogido Por hoy tengo bastante\n(Mizu o nomu)\nLos sentidos permiten que la conciencia no quede atrapada en la contemplación. Nada ha de quedar preso en su imagen. Lo que sucede sólo sucede ahora. Mantener en vilo el presente parece ser el destino del que se busca.\nLa sed es el presente puro de la necesidad, un modo de ser del alma. Por eso el agua que se bebe ahora tiene que ver con el espíritu del mundo en el instante de darse al hombre. Beber el agua es un acto de pureza, sin más.\nLa sed busca a la madre. Beber es encontrarse con la madre. La madre está en la sed, como un anuncio de presencia.\nEl agua es lo que queda cuando el viento ha atrave- sado la piedra.\nEl que se busca se sacia de su necesidad.\nShôshô to furu mizu o kumu\nLlueve con sentimiento Y yo recojo el agua\nHemos estudiado ya expresiones difíciles de trasladar al castellano como hissori o shimijimi. Pues bien, shôshô to les dobla la dificultad a ambas. Además de estar en desuso, cuando se utilizó tenía una gran versatilidad de significados. En concreto, aplicado a la lluvia podría admitir las traducciones “llueve pausadamente”, “llueve silenciosamente”, y “llueve incesantemente”. En el diccionario encon- tramos para shôshô to, entre otros muchos, dos signi- ficados que conforman un buen marco de referencia inicial: mono sabishii sama (situación de algo triste y nostálgico), y mono shizukana sama (situación de\nalgo silencioso y tranquilo). Seguimos profundizan- do en los llamados “diccionarios japoneses de la palabra antigua” y encontramos que shôshô to, si se aplica al viento o a la lluvia, debe interpretarse como que –cuando se producen– pulsan de un modo intenso nuestra alma. Por ejemplo, en las expresiones Monosabishiku kaze no fuku sama o Monosabishiku ame no furu sama. Pero aún queda por consultar el Genji Monogatari y, en él, descubrimos un nuevo sig- nificado que completa los anteriores: Shôshôtaru rin-u (“lluvia que dura varios días”). Así pues, el primer verso deberá responder en su traducción a una lluvia que dura mucho tiempo, pero que no es ruidosa y que, por todo ello nos pro- voca una honda tristeza. Es una insistencia del mundo en uno de sus aspectos más sensibles; es un pulso al corazón del hombre que contempla la lluvia. Por eso, hemos optado por la traducción libre “Llueve con sentimiento”, pudiendo luego explicar- la en el comentario. El segundo verso, el hecho de recoger ese agua de lluvia, se vacía de su valor poéti- co si no se entiende la conmoción que antes ha esta- do sintiendo Santôka por su caída. “Me alimentará lo que antes me emocionó”, parece querernos decir. “Me alimentará el milagro”.\nOchiba suru kore kara mizu ga umaku naru\nCaen las hojas Desde ahora, el agua se vuelve más sabrosa\nLa recojo y la alzo hacia la luna La luminosidad del agua\nProbablemente alza el agua para beberla, pero podría ser para lavarse o por alguna otra razón que no se revela. En determinado momento, cuando más cerca la tiene, descubre la luna reflejándose en ella. Me inclino a pensar que iba a beberse el agua. Y con ella la luna… Beberse la luna, la ambición de todos los lunáticos y todos los poetas… Un haiku éste que contiene claridad (akarusa), y luna (tsuki) y agua (mizu) debe ser un haiku que nos exija recogerlo en la cuenca de nuestras manos (kumu) y que nos inste a elevarlo (ageru) a los cielos como lo más hermoso que hemos encontrado en la\nnoche. Elevar el agua hacia la luna con nuestras manos y separarla todo cuanto podamos, sí, de nues- tro tantas veces monstruoso mundo.\nEl agua de mi aldea natal Beberla Lavarme con ella\nEl sabor del agua de nuestra aldea natal, allí donde tuvo lugar la infancia, no es como el de nin- guna otra agua. Un peregrino, que viaja sin rumbo y\nsin calor humano, distingue el sabor de ese agua de la que brotó su infancia. Y siente la necesidad de lavarse con ella de tanta comprensión adulta que nos cayó luego encima como una losa: mamá se suicidó, papá es un miserable, mi hermano murió, estoy enfermo de los nervios, soy un alcohólico, un mal\npadre, un mal marido, un parásito social\nsiente la necesidad de limpiarse de todo lo que ha venido después de la infancia. El primer agua que bebimos, cuando el mundo no estaba diferenciado, las cosas sabían a lo que saben, y olían a lo que hue- len, y no teníamos nombres para ninguna de ellas. De puro felices que éramos.\nKoko made o kishi mizu nonde saru\nVine hasta aquí He bebido agua Y me voy de vuelta\nPersistir en la Naturaleza es voluntad del mundo. El hambre es el espíritu del mundo, tal como la sed, algo sagrado para él, algo en lo que busca ser reconoci- do. Algo ante lo que el hombre comprende que es mundo.\nCon el pico desmesuradamente abierto esperan los pájaros recién nacidos, y la amistad también tiene la forma de un banquete.\nCuando falta la leña el fuego clama oculto como un huérfano, tiembla en la nada de su propia posibilidad inaccesible.\nEl que se busca se alimenta de la nada.\nEl que se busca aprende de su estómago.\nTaberu mono ga nakereba nai de suzushii mizu\nCuando no hay qué comer, el frescor del agua\nAsayake yûyake taberu mono ga nai\nEl alba La puesta del sol Nada que comer\nHay dos posibles interpretaciones para este haiku. Según la primera, se nos está indicando que durante un día entero, desde el alba al ocaso, Santôka no ha probado un solo bocado. La segunda lleva más lejos el hambre y la pone en contraste con la belleza del mundo, como si se nos dijera: “Sí, la belleza del alba, y la belleza de la puesta de sol…, y el hambre necesaria para percibir esa belleza tal como sucede a diario”. Sin hambre la belleza es sólo literatura.\nMushi mo taberu mono ga nai hon o tabeta ka\nNi siquiera los insectos tienen de qué alimentarse… ¡Y van y se comen mis libros!\nHaru wa utsurona ibukuro o mochiaruku\nPrecisamente en primavera, esta sensación de vacío ¡en el estómago que llevo a cuestas!\nUn haiku lleno de matices, de intención poética. Comienza con un Haru wa, “precisamente en prima- vera”, “no sé si sucede en otra estación del año, pero lo que es en primavera…”, lo cual nos produce un cier- to suspense por lo que vaya a continuar diciendo. La primavera –poéticamente hablando– es uno de nuestros tótem sagrados y recelamos de que pueda sacársele la menor falta. La segunda palabra es utsu- rona, “vacío”. Pero no vacío como está un frigorífico antes de hacer la compra, sino vacía como está la habitación de un hijo tras su muerte. Será el mismo\nadjetivo japonés que emplearemos para “tener la mira- da perdida” o “tener la cabeza ida”, para “un corazón que no ama”, “una vida sin sentido”, o “una palabra ociosa”. Cabría esperar para este adjetivo un sustantivo que mantuviese el nivel de emotividad. Y es precisa- mente entonces cuando Santôka rompe el aire meloso del poema con una palabra vulgar: ibukuro (“estóma- go”). Automáticamente, el adjetivo “vacío”, que corres- ponde gramaticalmente a “estómago”, trata de separarse todo lo que puede de su obligado sustantivo\ny acercarse artificialmente a la “primavera” que dio ori- gen al haiku. Santôka no ha seguido las leyes del habla común, que habría dicho “estómago vacío” de otro modo: karappo no ibukuro. Sin duda quería pillarnos por sorpresa. Si no traducimos el haiku palabra por palabra, tal como se va produciendo en la mente del poeta y tal como luego lo expone en el original, la intención de Santôka se nos pierde. Así, con la traducción palabra por palabra, hemos comprendido lo esencial: cómo el haiku súbitamente abandona el carácter sensible que le dieron sus dos pri- meras palabras (primavera, sensación de vacío) y se ha transformado en un haiku queja humorística. Podría haberse escrito así: “Sí, en primavera, yo también sien-\nto una sensación de vacío\nPara concluir, el cuarto verso acaba la broma: es un estómago que no sirve para otra cosa que para cargar con él mientras se camina. En resumen,\ncomponen este haiku dos palabras que nos han\n¡Pero en el estómago!\nelevado a los cielos de la sensibilidad y dos que nos han hecho esbozar una sonrisa de pura realidad. Ambos aspectos del mundo –lo sublime y lo terre- no– comparten haiku con una fractura en su exac- to centro. La intención de Santôka no puede ser más malévola. Es un haiku que arroja a la cara de los románticos, un golpe artero dirigido al hígado de una cultura literaria proclive a la contemplación desde las terrazas de los palacios.\nToda mirada busca un regazo donde existir y es aco- gida en los brazos del aire, acunada en la transparen- cia de las cosas.\nAhí fuera algo sacia. Abrirse es ya ser dueño de la vida. Pero la vida no es algo ya completo. Si un cora- zón no la anhela, la vida ya no existe.\nAquello que sacia al hombre es la pobreza. Lo que ha de llegar cuando el vacío de uno mismo sea verda- dero. La esperanza no sabe lo que espera. Su verdad consiste en eso, en una necesidad que carece de objeto, que no se detiene en lo recibido. En un anhelo que ha de ser colmado por lo imprevisible.\nArrojado a la transparencia del mundo.\nEl que se busca se ofrece a la intemperie.\nTeppatsu chirikuru ha o uketa\nMi cuenco de mendigar ha aceptado las hojas que le han caído 2\n2 N.T. El Teppatsu (o teppachi) es el cuenco con que pide un monje mendicante.\nAruiwa kou koto o yame yama o mite iru\n…Y, a veces, dejo de mendigar y miro la montañas\nTabemono atatakaku te kara te e\nLa temperatura cálida de la comida va de una mano a otra mano\nSe alimenta de luz el cuerpo del espíritu. El alma transfigura las formas y extrae de ellas lo protegido bajo su oscura consistencia.\nLiba, aquí y allá, pequeñas dentelladas de horizon- te. Reposa en la abundancia del milagro. Sobrio.\nAquello que se ofrece pertenece al sentido de la nece- sidad. Muestra así el mundo su perfección precaria y suficiente. Y su encuentro produce soledad: el pan de cada día.\nAcumular para el hambre de mañana es una imper- fección de la esperanza. Un contrasentido que el hom- bre ha introducido en el equilibrio del cosmos.\nA cada instante le basta su afán.\nEl que se busca ha sido invitado al ahora.\nÔzora no shita ni shite gohan no hikari\nLa inmensidad del cielo bajo el que me encuentro La luminosidad del arroz hervido\nItadaite tarite hitori no hashi o oku\nLo recibí agradecido Estoy satisfecho A solas, dejo los palillos\nLo ilimitado muestra su vacío como un don. La Realidad no deja de transformarse en ella misma: lo abismal acude a su nombre para perderse en él.\nEl que nombra el mar sabe que está mintiendo, sabe que no sabe lo que nombra.\nAsí también es el presente. Una pura negación. Un sublime estadio de aventura. Así el poema, algo ilimi- tado latiendo en el ahora–palabra.\nZarandeado una y otra vez, el espíritu descansa en la hermosura, aunque la espuma bulle sobre un pueblo de náufragos. Pero lo que se muestra en la superficie es tan sagrado como lo que se oculta en lo profundo.\nEl mar esconde lo que muestra. La Totalidad tam- bién es monosílaba.\nEl que se busca santifica el instante.\nWare ima koko ni umi no aosa no kagiri nashi\nYo, ahora, aquí, el azul de un mar que no tiene límites\nKokoro munashiku aranami no yosete wa kaeshi\nEl corazón vacío inútil Las violentas olas nos asaltan y se vuelven\nLos lectores de este libro tal vez se cuestionen cómo se dice en japonés “vacío inútil” y queremos explicar por qué hemos escogido esta traducción para la palabra japonesa munashiku. Este término tiene no menos de siete acepciones que pueden afectar a la palabra “corazón” (kokoro):\n1) Vacío, sin nada dentro. 2) Inconsistente, sin con- tenido. 3) Irrelevante, que no deja huella. 4) Efímero, pronto a desparecer en la nada. 5) Muerto (muna- shiku suru es un sinónimo literario de “morirse”).\n6) Inútil, en vano. 7) Desapegado, sin intención, sin propósito. Por tanto, para que se comprenda en castellano qué quiere decir Santôka con este Kokoro munashiku del primer verso tenemos que hacer ver que se está refiriendo a un corazón vacío, débil, que nunca amó, carente de una razón por la que vivir, pronto a morir:\nde hecho, un corazón muerto, que no va a dejar hue- lla en la existencia, porque –siempre según Santôka– no ha servido para nada.\nLo que da de vivir pasa como si nada. Pero su leja- nía de caprichosas formas esconde el elixir de la flora- ción y la amenaza del aguacero.\nEn su húmedo corazón se complace la luz y descan- sa, agotada de vagar por la inconcebible transparencia.\nPero su perfección consiste en lo puro de su indife- rencia, en el modo que tienen de no pertenecer a quien goza o teme contemplándolas.\nHijas de la intemperie, en su vientre consuma el viento su inaccesible hondura.\nCuando desaparecen, su ausencia deja pasar la luz.\nEl que se busca está protegido por la sombra.\nShibito torimaku hitobito ni kumo mo naki sora ya\nEn honor de la gente que se reúne alrededor del muerto, ¡ay!, un cielo sin una sola nube\nEstamos ante otro haiku en el que el orden de la aparición de las palabras es clave para su compren- sión. Con una técnica completamente cinematográ- fica, lo primero que “vemos” en primer plano gracias al haiku son las facciones de un muerto (shibito). Unos segundos, y pasamos a contemplar la escena desde arriba, a vista de pájaro. Seguimos viendo al muerto, ahora “rodeado” (torimaku). Nos pregunta- mos “rodeado de qué”, la imagen se va volviendo cada vez más nítida y vemos que es de “gente”\n(hitobito), sin caras, sin nombres, todavía son sólo cabezas vistas desde arriba. Se nos dice que “para ellos” (ni) va a suceder (o no va a suceder) algo. A continuación el poeta nos abre paso por entre quie- nes rodean al muerto, comenzamos a mirarlos uno a uno, mientras nos preguntamos qué será aquello de lo que se han hecho merecedores. Y, súbitamente, una idea fatal cruza la mente del poeta, una idea que nos obliga a mirar hacia arriba. La idea que nos ha desasosegado gravita en torno a la palabra kumo (“nube”), una verdadera amenaza para el éxito de un funeral a la intemperie. Pronto comprobamos, sin embargo, que nuestro temor ha sido vano: por más raro que parezca a todos (segura- mente estamos en una estación de lluvias, o se había anunciado que ese día iba a llover), “no hay nubes” (kumo mo naki) por ninguna parte. Recorremos con la mirada el cielo de arriba abajo. Nada; ni una sola nube. Nos quedamos, al final del haiku, con la mira- da suspendida en un “cielo” infinito, azul limpio, dispuesto a tener alejadas las nubes de la lluvia todo el tiempo que haga falta en honor de los hombres que han acudido a enterrar al muerto. Un cielo que, esta vez, nos protege.\nDoko kara tomonaku kumo ga dete kite aki no kumo\nNubes que salen de ninguna parte Nubes de otoño\nSamui kumo ga isogu\nHace frío ¡Qué prisa se dan las nubes!\nUn poema tan extraordinariamente simple merece un comentario. Es un haiku al que se le ha desposeído de gravedad. Frío y nube lo componen. Un poema que pertenece a lo atmosférico. Nada de tierra espesa. La “chispa” de este haiku se obtiene frotando dos versos completamente etéreos: Santôka asocia la sensación de frío con una alteración en la velocidad habitual de las nubes. Él está acostumbrado a mirarlas; sabe cómo suelen moverse las nubes. Hoy es distinto: estas nubes traen frío y van aprisa. Dos impresiones que el hombre corriente no percibe concatenadas. Al conectarlas, Santôka se halla en un estado de presencia. Suspendido en el aire.\nPleno en su intimidad, crece desde los ocres a los grises, antes de inaugurar el blanco donde encuentra reposo el verde ácido de la humedad que conduce la mirada hacia un recodo del futuro. Surge entonces el verde, más allá.\nEl silencio, entonces, comienza su lenta descomposi- ción hasta que cada hombre reconoce su significado y lo acuna en susurros casi imperceptibles. Canciones de cuna en la ceniza.\nGravita, al fin, un hilo de ausencia que entreteje la Realidad, para que el mundo retorne a su propia emer- gencia. Inagotable.\nIncomprensiblemente, la desolación se torna nutri- cia de algún modo y cada soledad, en un gesto de ter- nura ajada, se convierte en ubre, derramándose sobre lo que se oxida.\nAlgo que era íntimo y doloroso se apacigua ante la madre del silencio. Lo que va a ser, clama.\nEl que se busca hace fértil al mundo.\nFuyu ga kite iru kigire takegire\nSe acerca el invierno Trozos de ramas y bambú por doquier\nKizu ga sono mama akagire to nari fuyu komoru\nTal como me la hice la herida se ha agrietado Reclusión invernal\nLo sagrado acontece en la víspera del conocimiento. Después ya sólo queda el símbolo, que oculta lo que revela y muestra lo que esconde.\nCuando aparece ahí, en breves copos infinitos, la extraña hierofanía, algo interior se desvanece, como impulsado hacia lo informe, lúcido y desesperado hacia la paz.\nEl aliento interior se hace cargo del paisaje y es imposible ya saber si va o si viene, pues el tiempo ha sido obliago a postrarse ante el signo que se deshace.\nÉxtasis de lo ausente, su presencia.\nEl que se busca se olvida de sus huellas.\nYuki ga furufuru yuki mite oreba\nLa nieve cayendo sin cesar mientras contemplo la nieve que cae\nA primera vista, estamos ante un haiku gramati- calmente roto. Sintácticamente, no tiene sentido. Dice, en su pura literalidad: “La nieve cae, si estoy mirando caer y caer la nieve”. (La forma verbal con- dicional también podría traducirse como de tiempo:\n“Cuando estoy mirando…”). Es más que un haiku que revela la conciencia del aquí–ahora de su autor:\n¡en realidad, es un haiku que revela el poder trascen- dente de la acción humana! Cuando el hombre se sitúa en presente, si el hombre se sitúa en presente, el universo ocurre.\nYuki no akarusa ga ie ippai no shizukesa\nLa luminosidad de la nieve llena la casa en calma\nLa esperaba desde niño. La esperaba como abrién- dose a sí mismo. La esperaba como una prolongación de la misericordia de la que se alimenta el corazón cada atardecer. Pero ella, al fin, en su humilde majestad, apareció allí, tras la ventana, como algo inesperado, como una súbita pasión que te abraza sin darte tiempo a decidir. A veces, con el amor pasa lo mismo.\nEn lo más alto ha de aparecer un día lo que estuvo oculto, podrido, huérfano. Lo que entendió la muerte como una maduración. Lo que esperaba sin saber. Alzarse lo que un día se amamantó de inviernos y de tumbas.\nComo un gran concierto de pequeñas señales lumi- nosas, lo que había sido silencio y polvo abandonado.\nTodo parece obedecer a su tiempo. Acude a su hori- zonte.\nEl que se busca no deja de pasar.\nMado akete mado ippai no haru\nAbriendo la ventana a reventar de primavera\nEl original dice: “Abro la ventana y / la ventana está llena de primavera”. Los traductores, condicio- nados por el lenguaje coloquial, ante este haiku, se sienten confusos. Por una parte, se repite dos veces en cinco palabras un elemento tan prosaico como la “ventana”. Por otra parte, la lógica dice que las ven- tanas para serlo deben estar vacías. Las ventanas no son como bolsillos que puedan estar repletos de monedas (poketto ippai no kozeni), porque en ese caso opacan la luz cuyo paso deben permitir, y dejan de ser ventanas. Acabamos comprendiendo que la ventana de la choza de Santôka está –literalmente–\ntomada por la primavera. Como si fuera una manio- bra militar, la primavera ha dispuesto la toma de la casa a partir de la ventana. Es cierto, Santôka dice expresamente que es el sujeto de la acción –“Abro la ventana”–, pero esto no nos va a confundir: hemos comprendido súbitamen- te que la ventana ha sido abierta por la primavera. Tanta y tanta exuberancia florida, tanta fecundidad no puede quedarse fuera de la casa sólo porque un hombre no haga el gesto debido. Su voluntad va a ser arrebatada, como en una acción de la que no fuera consciente, y dejará entrar a lo de fuera.\nChôchô hirahira iraka o koeta\nLa mariposa revoloteando ha pasado por encima de lo más alto del tejado\nEl original suena ligero como el vuelo de una mariposa: Tefu–tefu hira–hira… Todavía más lige- ra la lectura tefu–tefu (mariposa) en el original que la lectura actual chô–chô (mariposa), por inexplica- bles evocaciones de los sonidos en sus respectivas lenguas. Tanta onomatopeya da sensación de leve- dad. Es un haiku rítmico, alegre. Tan pequeña la mariposa, tan frágil, y ahí la tenemos, volando arriba arriba, constituyéndonos en testigos de la proeza de una pequeña heroína de la primavera, hasta que cruza el tejado de la casa por la parte más\nalta del mismo. El viento la llevó, nos dicen los malintencionados; pero nosotros sabemos que ella no tuvo miedo en ningún momento dentro del viento.\n(Hae to ka)\nFluye en pequeñas formas, la vida que se multi- plica y se divide en cotidiano aliento. Juega a distan- ciarse, se reúne, renace hacia la muerte, agoniza hacia la manifestación, se encarna como ausencia, desaparece hacia el signo, se proyecta desde lo oculto, se presenta hacia el olvido. La estructura de lo que existe.\nEstá ahí. Es hábitat, asombro, revelación, silencio. No otra cosa que estancia, equilibrio hacia la perpleji- dad. Número. Música. Algo corpóreo donde el alma se reconoce.\nEl que se busca descubre una estructura.\nIkinokoru hae ga watashi o oboete iru\nMoscas que sobreviven Y guardan mi memoria\nPenosa labor la del traductor cuando tiene que escoger entre uno de los dos significados de un haiku y desechar el otro. “Esto quiso decir el autor” y lo otro lo tiramos a la basura. Y, si no quieres hacerlo, intentas que la traducción incluya los varios significados posibles aun a riesgo de que quede demasiado abstracto. Éste podría ser uno de esos casos. Literalmente, Santôka ha dejado escrito:\n“Moscas que sobreviven / acordándose de mí”. Y tiene dos posibles traducciones totalmente distintas. En la primera interpretación estamos a finales de otoño. Santôka vuelve a su cabaña. Aún quedan\nmoscas. Pocas. Le reconocen. Se alegran de ver de vuelta al peregrino. La segunda versión nos ubica en otra escena dife-\nrente: la estación del año retrocede al verano. Santôka cree estarse muriendo. Morirse a solas. En su cabaña. Sólo le acompañan las moscas. Ellas le conocen bien. Y le sobrevivirán. Guardarán su memoria. Hemos querido dar una traducción que las con- tenga a ambas. Pero, si se quiere, pueden admitirse dos versiones más concretas:\nA) Las moscas que han sobrevivido / me recuer-\nB) Las moscas que sobrevivan / se acordarán de\nHae o uchi ka o uchi ware o utsu\nUn manotazo a una mosca otro a un mosquito y otro a mí mismo\nYakareru mushi no kaori kanbashiku\nSe está quemando un insecto ¡Qué dulce olor!\nAlgo indecible ha encontrado acomodo y regala su efímera frescura al que no cesa de atravesar los áridos caminos, por donde huye el verdadero nombre de las cosas. Por eso, quizá, una brizna de muerte salpica la mirada que se ha entretenido junto la humilde hija de la lluvia.\nAlgo profundo, sin embargo, como un cielo de tierra o un gesto amable que esconde su amargura, le ha lla- mado desde la misteriosa certeza con la que suele maniatar la ternura a quien pasa a su lado.\nDistraidamente ha comprendido que todo conoci- miento es paisaje, y que el camino de lo que va a des- aparecer está plagado de presencias que anuncian algo eterno.\nQuizá los últimos días de la primavera.\nEl que se busca descansa en el olvido.\nHiru fukaku kusa fukaku hebi ni nomareru kaeru no koe\nAvanzado el mediodía en lo profundo de la hierba:\nla voz de una rana tragada por una serpiente\nUn haiku con veintitrés sílabas, el más extenso que hasta ahora hemos encontrado. Todo un atenta- do a la reglamentación convencional del género. Nos preguntamos en qué medida podemos resistirnos por su extensión a aceptarlo como haiku. A Santôka poco le importaría. Como decía Masajo Suzuki, cri- ticada por escribir haikus de amor: “Si tengo en una mano el amor y en la otra el haiku, y debo soltar uno\nde los dos, no hay duda de qué dejaré caer”. Santôka tal vez sintiera lo mismo. Podría haber dicho: “Si el haiku es un número de sílabas, no me interesa que lo que hago sea considerado haiku”. De hecho, muchos estudiosos japoneses de haiku han decidido no con- siderarlo haijin.\nItsu demo shineru kusa ga saitari minottari\nHierbas que se marchitarán en cualquier momento floreciendo y soltado sus semillas\nKareyuku kusa no utsukushisa ni suwaru\nMe siento en la belleza de la hierba que va marchitándose\nCumplido el tiempo, el corazón reúne la memoria deshilachada que ahora revela, más allá del dibujo, los trazos del pincel sobre la tela húmeda. Lo que soñamos forma apenas aparece ante nosotros como una perfección de ausencias líquidas. Como agua a punto de no ser llu- via o arrollo, ni charco, ni manantial, ni mar siquiera. Sólo agua latente en la consumación de la edad.\nLa aproximación del olvido, patria al fin, inminen- cia de toda transformación, deja en el alma una can- ción en ruinas que se repartirán los pájaros del silencio, mientras el cuerpo obedece y es conducido hacia la madre como un niño remoto.\nLo que se tuvo un día como presencia se tiene ahora como una pérdida. Como si el mundo que nos sostuvo se echara ahora en nuestros brazos para ser sostenido por nosotros o para quedarse dormido pegado a nuestro sueño.\nOrfandad traspasada de maternal lenguaje.\nEl que se busca ha incendiado el silencio.\nAmadare no oto mo toshitotta\nHa envejecido hasta el sonido de las gotas de lluvia\nPaso a paso, pareciéndome en las manías a mi padre… que ya no está\nKuzureru ie no hisoka ni kuzureru higurashi\nOculta en una choza en ruinas, mi vida en ruinas Canta una cigarra\nUna de las acepciones de higurashi se refiere a un tipo de cigarra, en concreto la tanna japonensis. Pero tiene otras que no resultan menos importantes para la traducción de este haiku. Higurashi significa tam- bién “De la mañana a la noche”, “Vivir al día” y “Una vida”. Es más que probable que el canto de una cigarra se entremetiera en ese vivir al día de Santôka, en esa vida arruinada, un día y otro sin levantar cabeza (kuzureru higurashi) que transcurre en una choza en ruinas (kuzureru ie).\nCha no ki ni kakomare sokohakatonai kurashi\nRodeado por arbustos de té, llevando una existencia anónima\nEste haiku tiene lo que en japonés se llama wabi- sabi, sabor de melancólica belleza. No sabemos si el que vive ignorado del mundo, rodeado por arbustos de té, es Santôka o cualquier otro. El haiku no lo dice. Precisamente se trata de eso. De que la existen- cia del que sea haya llegado a ser anónima de verdad. Tanto que, aún quedándonos el haiku, no sepamos de quién se hablaba. Para conseguir el efecto, el poeta ha debido elegir la palabra perfecta (complica- da de pronunciación y de comprensión), pero per- fecta. Esta vez la perfección se ha construido como\nalgo complejo. Sokohakatonai es el eje alrededor del que gira este haiku. Lo impreciso es sokohakatonai; por ejemplo, un vago aire de tristeza en el rostro. También es sokoha- katonai lo que no tiene una razón o motivo concre- to para ser como es. En el Genji Monogatari leemos cómo el aroma del cerezo viene de un modo sokoha- katonaku, y cómo en el viento fresco suena la voz de los insectos que son sokohakatonashi. Una existencia sokohakatonai, tal como se escribe en el haiku, es una vida de desapego, sutil, discreta, nada exagerada ni ambiciosa, sin objeto, que no molesta, que no tiene importancia, que pasa desapercibida: anónima.\nShinu yori hoka nai yama ga kasunde iru\nNada me queda salvo morir Las montañas han sido veladas por la bruma\nCuando aparece la encarnación de la distancia cual- quier otra presencia es abolida. Como un silencio que al fin es pronunciado y ocupa todo el hábitat del lenguaje.\nLas palabras que huyen, ya inútiles, hasta sus últimos significados, no serán comprendidas. Acaso los niños que juegan en la puerta o la brisa del atardecer pueda toda- vía meditarlas un momento, convertirlas en luz en el umbral de la noche, como quien esconde una canica hasta mañana o entierra lentamente una antorcha.\nAlgo sosegado, como la conquista de un jardín abandonado o la intención de un beso sobre unos labios dormidos, se ejercita entre la niebla exactamente igual que una libélula que se ha desmayado sobre el agua.\nLo inaccesible lanza un gesto de asombro y todo lo que pertenecía al olvido regresa y danza, y a su mane- ra celebra haber sido existencia.\nNo hay lenguaje, pero entre las tumbas brota la hierba, que no cesa de anunciar.\nDel sí al no el camino es muy corto. Del no al sí no hay camino.\nEl que se busca no volverá a por sus canicas.\nNarande ohaka no shimijimi shizuka\nUnas tras otras, filas de tumbas en íntima quietud 3\n3 Recuérdese el comentario de shimijimi que hacíamos en el haiku 33.\nNantonaku aruite haka to haka to no aida\nDeambulando, me sorprendo entre una tumba y otra tumba\nEste haiku está contado tal como se produjo. En castellano, para que tenga una mínima belleza litera- ria, hemos sacrificado el orden original. Veámoslo ahora: Nantonaku, en este caso, “sin motivo alguno”, “sin darme cuenta”, “sin una razón particular”. Aruite , “andando”. Haka , “una tumba”. To haka , “y otra tumba”. No aida, “en medio de”. Podríamos haber traducido: “Sin ton ni son, andando… Una tumba… y otra tumba. ¡Estoy en medio!”. La impre- sión del poeta debe ser explicada desde el tabú japo- nés a la muerte. Santôka, sin habérselo propuesto ha llegado al lugar de la muerte.\nFutatabi wa wataranai hashi no nagai nagai kaze\nEl largo puente que nunca volveré a cruzar Viento de eternidad\nAntes de cualquier explicación, acometamos la tra- ducción palabra por palabra: Futatabi, “una segunda vez”, con un wa enfático. Wataranai hashi no, “el asun- to de no cruzar el puente”. Nagai, puede significar “eterno” o “largo”. Gramaticalmente, no hay duda que nagai afecta a kaze, el viento, pero la palabra anterior –“puente”– no va a salir indemne de la cercanía con nagai. La impresión es la de un viento incesante, naga- ku fuku kaze, un viento que nos hace cruzar un puente para no dejarnos nunca más regresar. La muerte sólo tiene puente de ida.\nShi no shizukesa wa harete ha no nai ki\nEsto sí que es la calma de la muerte:\nante un cielo sin una sola nube, unos árboles sin una sola hoja\nMozudori naite mi no sutedokoro nashi\nCanta el alcaudón No hay sitio donde arrojar mi cuerpo\nDaichi hiebie to shite netsu aru karada o makasu\nConfío mi cuerpo con fiebre a la tierra fría\nParece que voy a morir con el alma tranquila sobre la hierba que brota\nKyô made wa ikasareta ashi no nobasu\nLo que es hasta hoy se me ha permitido vivir Estiro las piernas\nShimijimi ikasarete iru koto ga hokorobi nû toki\nProfundamente emocionado 4 por seguir vivo Es hora de remendar mis ropas\n4 Recuérdese el comentario de shimijimi que hacíamos en el haiku 33.\nFûrin no naru sae shi no shinobi yoru\nEl simple tintineo de la campanilla con el viento Sigilosa se acerca muerte\nShi o hishihishi to mizu no umasa kana\nAcuciado por la muerte ¡El sabor del agua!\nShinde shimaeba zassô ame furu\nSi de ésta me muero… Los hierbajos, llueve…\nEs importante comprender la dimensión “auténti- ca” de este haiku (en el bien entendido de que todos los haikus la tienen). No hay nada más auténtico que la muerte; cualquier otra experiencia a su lado parece irreal. La muerte es la autenticidad definitiva, la autenticidad límite, porque hace imposible al hom- bre ninguna experiencia ulterior. Debemos compren- der esto: Santôka no tiene ya –en esas horas finales de sí mismo– aliento ni vida para buscar un verbo y apli- cárselo a los hierbajos, y menos para usar un metro\n5-7-5, que había desechado hacía años. No tiene fuerzas ni vanidad para explicitar lo que tienen en común esas cinco palabras que nos deja como testa- mento. Escribe como puede y lo que puede para no romper la armonía de su propia muerte. Porque sabe que sólo va a morir una vez, como sólo ha vivido una vez cada uno de sus instantes. Por eso quiere que los versos broten espontáneos, sin rebuscar en la gramá- tica, versos estertores de muerte: un primer verso, un aliento menos de vida; un segundo verso, la vida se despide de su cuerpo; el tercero, y ya está muerto. Particularmente perfecto es el final del haiku. La lluvia que lo acompañó durante sus muchos años de peregrinaje ahora encarna a la muerte. Dejarse empa- par es dejarse envolver, arropar, acoger por la muer- te. No es un símbolo, es una experiencia: del agua venimos y del agua depende nuestra existencia coti- diana. Transformarse en agua es la esperanza del que fluye como el peregrino. Para ello hay que pasar por la tierra. Morir es penetrar en la tierra, como el agua de lluvia, con la esperanza de brotar, como lo que brota de la tierra: los hierbajos. Incluso los hierbajos sin nombre son parte de la maravilla que muere y resucita a cada paso 5 .\n5 El comentario a este haiku pertenece al libro El espacio inte- rior del haiku, y ha sido amablemente cedido por la editorial Shinden (info@shinden-ediciones.com).\nShi o mae ni suzushii kaze\nEl vinto frío, indiferente, pasa ante la muerte\nSi fuera que el poeta está muriendo –que ante él estuviera la muerte– mientras siente el frescor del viento, tal vez se habría escrito con más propiedad shi no mae. En ese caso, traduciríamos: “Ante la muerte / El frescor del viento”. Pero la partícula empleada en la expresión shi o mae, nos hace pensar en otra interpretación, grama- ticalmente más correcta. En ella, el viento “fresco” estaría pasando ante la muerte (en forma de criatura muerta). Suzushii puede significar “fresco” pero tam- bién “indiferente”. Como por ejemplo, en la expre- sión suzushii kao (“cara de indiferencia”).\nJuega a deshacer, aun cuando llega con la intención\nde ofrecer algo perdurable. Cuando su ímpetu se enfren- ta a la piedra, conmueve su vibración y la manera de multiplicarse, después, en pequeñas flechas invisibles que saltan en todas las direcciones. Cuando se enfrenta\na la hoja o al pétalo, no es menos emocionante darse\ncuenta de su impetuosa delicadeza: mece y provoca una ondulación tan sutil que se diría que un ángel ha sido invitado y participa de esa paz junto al testigo.\nMás allá de su aliento sagrado, que alimenta el espí- ritu de cada cuerpo y refresca el honda superficie de\ncada ser, transporta un cúmulo de evidencias remotas:\nel sonido de pólenes lejanos, el sabor de una música\ndeja ver, a su paso, la esperanza que juega a decir adiós pero no quiere abandonarnos del todo. El alma es un cúmulo de sinestesias.\ncallada, el roce de una idea que heriza la piel\nEn las noches en calma se queda como inmóvil, como un hombre ante el Buda. Polvo o lluvia, siempre trae algo entre manos.\nCon la misma facilidad que descorre una cortina reinventa los desiertos. Cuando adviertes su presencia ya se ha ido.\nEl que se busca camina junto al viento.\nSukoshi netsu ga aru kaze no naka o isogu\nTengo un poco de fiebre No hay tiempo que perder dentro del viento\nAkikaze no ishi o hirou\nCon viento de otoño recojo una piedra\nEs éste un haiku perfecto. Con una sencillez imposible de parangonar, Santôka nos remite al gesto desnudo de intención. Se nos antojaría pre- guntarnos para qué recogería esa piedra. Tampoco nos ayuda no saber qué tipo de piedra era. La pre- gunta del “para qué” debe ser desechada de nuestra mente de una vez por todas. Nadie sabrá nunca para qué recogió Santôka esa piedra, y nadie sabrá nunca para qué nada. Con este haiku se nos está queriendo hacer ver que nuestra vida es un encadenamiento de gestos inocentes. Que somos mucho más naturales de lo que creemos. Hacemos tantas y tantas cosas sin\nla menor intención que el darnos cuenta nos libera- ría de la carga de coherencia y trascendencia que por- tamos sobre nuestras espaldas. Seamos lo que seamos, banqueros, profesores o funcionarios, aún queda mucha reserva de inocencia en nuestras acciones más automáticas. No somos calculadores impenitentes en busca de resultados a toda costa. Somos gente que\na veces se agacha a recoger del suelo una piedra, con\nviento de otoño, eso sí. Es ese viento el que nos ha\npermitido nuestro gesto inútil. El viento, ingrávido,\ny la piedra, que pesa, juntos en un mismo haiku. La\ndirección horizontal del viento rota por el gesto ver- tical de recoger algo del suelo.\nDô suru koto mo dekinai mujun o kaze fuku\nNo hay remedio El viento sopla contra mis incoherencias\nYama kara kaze ga fûrin e ikite itai to omou\nUn viento que va de la montaña a la campanilla Yo quiero seguir viviendo\nLlamamos lo sagrado al lugar del encuentro. Un hábitat de majestad vacía, prolongación visible de lo invisible, corazón mágico de la Realidad, ajeno como el límite de los más íntimo.\nEstructura sin fondo. Paisaje abierto. Epicentro de un sueño en cuyo núcleo late el origen del provenir. Tiempo desesperadamente abolido es su presencia.\nContra la horizontalidad de todo pensamiento, cor- pórea como una determinación, pozo invertido de la alquimia, signo de transformación, tierra sin más amontonada sobre la inalcanzable liturgia del horizon- te. Clamor petrificado. Altar del mundo donde se inmola la inminencia.\nNada en revelación. Fortaleza del olvido.\nEl que se busca desciende a lo más alto.\nMata miru koto mo nai yama ga tôzakaru\nYa no volveré a ver esas montañas que se pierden en la distancia\nCuando la montaña se aquieta, me quito mi sombrero de bambú\nDurante mucho tiempo le dimos vueltas a este\nhaiku en nuestra mente\nhaber entre sus versos? Tras una sistemática consulta, la respuesta japonesa fue unánime: se quita el som- brero para sentir más. En esa acción de quitarse el sombrero va incluida la necesidad de despejarse, de sentir el aire, de escuchar mejor, de estar más expues- to al ambiente. La montaña se ha desnudado de rui-\ndos y reclama un cambio de actitud en nosotros.\n¿Qué relación podría\nSubette koronde yama ga hissori 6\nResbalo… y caigo Todo en la montaña sigue su curso\nLa dificultad literaria de este haiku reside en que la primera mitad del haiku resulta cómico, mientras que la segunda mitad deviene solemne. Subette koronde es un verso con ritmo, dinámico, divertido. Santôka se ha caído y mira a su alrededor para ver ante quién ha hecho el ridículo. Nada en la monta- ña, sin embargo, se ha alterado con su tonta caída. Nada le ha juzgado torpe. Todo sigue tan tranquilo\n6 Recuérdese el comentario de hissori que hacíamos en el haiku 22.\ncomo antes. Esas caídas forman parte de la paz de la montaña. Yama ga hissori es un verso que tiene la dignidad de una montaña.\nYama kurete yama no koe o kiku\nSe oscurece la montaña y escucho la voz de la montaña\nKokoro tsukarete yama ga umi ga utsukushisugiru\nLas montañas, el mar Tengo agotado el corazón de tanta hermosura\n(Hito to sekai)\nInadvertidamente, la vida se fue posando sobre el mundo. La vida se hizo mundo. Algo que late bajo el cielo, algo que brota y se deshace, arrastrado por el vien- to, que era parte del mundo antes que la vida.\nLa vida, después, pensó en sí misma. Se hizo con- ciencia y contempló al mundo como algo ajeno. La vida se olvidó de que era mundo y quiso sobreponerse al viento, que era parte del mundo antes de que la vida supiera nada.\nLo extraño del haiku es que supone una conciencia, pero una conciencia que no busca sobreponerse sino más bien intimidarse con el mundo. Pareciera, en efecto, que hablase el mundo en el haiku. Que fuese el propio mundo el que está teniendo conciencia de la vida, del hombre.\nPero el mundo no mira al hombre como algo ajeno, y todo lo que dice lo dice humanamente. Una palabrea hecha de silencio.\nEl que se busca se convierte en lenguaje.\nHitori hissori 7 take no ko take ni naru\nconvierte en bambú\n7 Recuérdese el comentario de hissori que hacíamos en el haiku 22.\nManatsu mahiru no sora no shita ni ite akago naku\nEn pleno verano, el llanto de un bebé bajo el cielo del mediodía\nTsuyu mo ochiba mo minna hakiyoseru\nEl rocío y las hojas muertas barridos a un mismo tiempo\nYakisubete nikki no hai no kore dake ka\nEl diario que tiré al fuego ¿Sólo estas cenizas?\nKare eda pokipoki omou koto naku\nSin pensar en nada, rompiendo ramitas secas\nKokoro aratamete shimo no daikon o nuku\ncorazón vuelve a nacer\nentre la escarcha\nrecojo el daikon 8\n8 N.T. El daikon es una hortaliza del tipo remolacha, rábano, nabo, etc…, sólo que su longitud es mayor que la de ninguno de estos bulbos: puede alcanzar entre quince y veinte centímetros.\nYûyake shizuka nao kama o migaku\nCrepúsculo en calma Lavando una olla que ya está limpia\nYamasuso yasuraka ni ha no nai kurashi mo\nAl pie de la montaña En paz, vivo sin un solo diente\nLa desnudez La luna Soledad del hombre El alcohólico El peregrino Las hojas caídas El Buda La lluvia Beber el agua El hambre El mendigo La comida El mar Las nubes El invierno La nieve La primavera Moscas y mosquitos La hierba La vejez La muerte El viento La montaña El hombre y el mundo\nORINAR EN LA NIEVE\nE L haiku es un poema breve que, tradicionalmente, en apenas tres versos debía condensar una intensa vivencia. El arte del haiku consiste en transmitir,\ncon la mínima expresión, la esencia de una realidad captada –que no capturada– en la inmediatez de un ins- tante. Consciente de que la singularidad de lo vivido es refractaria al lenguaje y a sus convenciones y que la reali- dad siempre trasciende la palabra que la traduce, la trai- ciona y sacrifica, el poeta ha de fijar su experiencia en el verso como a un águila la flecha, en pleno vuelo. Hay veces en que algo de esa realidad de la que forma- mos parte con todo aquello que nos rodea nos atraviesa y sabemos que hemos tocado la fibra más íntima, aquélla justamente en la que vibra al unísono lo que vemos, lo que hay, lo que percibimos y lo que somos. Un instante en el que las diferencias se anulan, en el que, si veo una puerta a medio abrir, entiendo profundamente que todo– lo–que–hay en ese instante es esa puerta a medio abrir y que la puerta a medio abrir es presencia que me engloba, pues de mí no hay, en ese instante, sino la percepción de esa puerta a medio abrir. Decir, entonces, “La puerta a medio abrir” es decirlo todo; añadir algo no haría sino enturbiar la vivencia para su transmisión. Pura y simplísima expresión de algo que, igualmente simple, se percibe en toda su inmensidad, el haiku ha de\npoder transmitir sin aspavientos para que pueda ser recu- perado por un corazón atento. Tuvo que haber existido un momento, en la historia de la poesía, en el que el objetivo de este arte pasara de ser transmisión de un saber revelado a ser expresión de una revelación; debió de ser entonces cuando el poeta dejó de utilizar la analogía sonora del verso para la memorización de un legado tradicional y descubrió su capacidad de su- gerencia, el poder que tiene la palabra de evocar, en el re- ceptor, sensaciones latentes o adormecidas. Es conocido el párrafo de Aristóteles en el que atribuía a la poesía, en razón de su universalidad, un parentesco con la filosofía más estrecho que el que ésta pudiera tener con la historia cuyo objeto son los hechos singulares. Sin embargo, si el poema transmite algo que puede calificarse de “univer- sal”, lo hace precisamente atendiendo a lo singular, y en esto consiste, sin duda, el camino inverso del arte con res- pecto a la filosofía, la cual no trabaja con ejemplos sino con casos que, como pensaba certeramente Kant, se sub- sumen bajo una ley. Si el poema transmite algo universal es porque el poder de la palabra poética consiste precisa- mente en procurar que el oyente, o el lector en su caso, pueda reconocer, recuperar y saborear una vivencia aleja- da en el tiempo y el espacio. La palabra poética es, para el receptor, reconocimiento de una experiencia, y tal re- cuperación se paladea como si se tratara de un sabor ex- tremadamente sutil, aquel que adquieren las cosas cuando el tiempo y la distancia las impregna. A este sabor del reconocimiento, siempre placentero, que adviene por medio de la representación, es a lo que hemos denomina- do “placer estético”. La nostalgia que lo acompaña y lo suaviza es fruto de la simultaneidad de los tiempos en la memoria y de la conciencia de la distancia real distraída por el efecto de la superposición.\nSe ha dicho del haiku que es como una piedra lanza- da en el estanque del espíritu del que escucha, imagen, és- ta, extremadamente parecida a la que utilizó, en el siglo IX, el autor del primer gran tratado de Poética que (no) se conoce, el Dhvanyaloka o “Teoría de la resonancia”. La palabra poética, decía Anandavardhana en este tratado, tiene, a diferencia de la palabra en su uso coloquial, la fa- cultad de sugerir. La sugerencia poética semeja las ondas que se propagan concéntricamente en la superficie cuan- do una piedra cae en un estanque, o las que se transmiten por el aire después de que el badajo haya golpeado el bron- ce de una campana. La resonancia alcanza el corazón del oyente y, cuanto más ancho sea el radio desde el lugar del impacto al de la recepción, tanto mayor será el espa- cio de resonancia. La resonancia no ha de ser entendida aquí tan sólo como connotación, es decir, como amplia- ción de la significación a nivel semántico por sugerencia analógica, sino también y sobre todo como la capacidad de modificar anímicamente al receptor y de evocar en él ciertos estados sentimentales. La resonancia tiene, más que nada, el carácter de inducción empática. Si el oyente está dispuesto, las palabras resonarán en su interior ha- ciendo aflorar las imágenes desde la memoria sinestésica, y se operará el traslado, de corazón a corazón, de boca a oído. Pero cuanto más preciso, cuanto más explicativo sea el poema, menos nítidos serán los círculos descritos por las ondas propagadas y, por el contrario, cuanto más despojada sea la expresión, más abarcará. Así es como puede decirse que en lo singular yace lo universal, y no al revés: ésa es, pre- cisamente, la victoria de la poesía sobre la filosofía. La mejor definición del haiku fue, probablemente, la que dio Bashô (1644–1694), el monje viajero: “Haiku es simplemente lo que está sucediendo en este lugar, en este momento.” Pueden parecer los haiku frases banales\ny anodinas. Y lo son, por cuanto que, lo que expresan es\nefectivamente algo muy usual, algo normal y cotidiano. Pero el hecho de que el poeta se fije en un detalle apa- rentemente insignificante nos invita a sospechar la in-\nmensa extrañeza de lo usual, su carácter sagrado: sólo una mirada inocente es capaz de admirarse y contem- plar las cosas cotidianas como si las viera por primera\nvez y, viceversa, sólo un corazón cansado, un oído dete-\nriorado, un ojo oscurecido pueden pasar de largo sin ad-\nmirarse a cada paso. Lo usual es fruto de la repetición de las impresiones en la mente que procesa las semejanzas. Cuan- do la mente ve a partir del ojo, oye a partir del oído, siente\na partir del tacto sin proyectar lo ya sabido, es decir, las sín- tesis preformadas por la reiteración, entonces, se vuelve ino- cente y ad–mira. Y lo que ve está presente. La contemplación que el haiku propicia es un estado de presencia, aquel estado en el cual lo que se vive es pu- ro acontecimiento. De esta manera, el haiku es mucho más que un modo de expresión; es, ante todo, una forma de mirar, una forma de estar y, por tanto, un modo de vida. No fue así, no obstante, en sus inicios. El haiku for- maba parte de las tradicionales series de poemas encade- nados (renga) que venían componiéndose desde el siglo\nXII y que podían emparentarse más bien con los jeux d’es-\nprit, juegos en los que podían rivalizar varios amigos po-\nniendo a prueba su pericia en el arte de expresar ciertas cosas siguiendo reglas métricas que exigían una gran ca- pacidad de condensación y sutileza. El haiku se indepen- dizó de ello en el siglo XVII gracias a la maestría de Bashô, monje y poeta caminante como lo sería, más tar-\nde, Santôka; con él adquirió el sello meditativo propio del\nbudismo zen. A partir de entonces, no pudo desligarse de este tipo de sabiduría. De hecho, se integró de tal mane- ra en las prácticas del zen que llegó a ser una de las tres\nartes más apreciadas en sus monasterios junto al tiro con arco y la caligrafía o la pintura sumi– e (aguada). Las tres artes eran, en efecto, idóneas para instruir y poner a prueba a los adeptos en aquello que más se valoraba en las escuelas zen: la comprensión de la inmediatez, de la fuga- cidad de lo real. El haiku, la pincelada caligráfica o el ti- ro con arco responden inmejorablemente a la necesidad de expresar lo fugaz con la misma inmediatez con que puede captarse; una expresión que, lejos de ser apresura- da, ha de ser el resultado de un largo entrenamiento, y la pericia adquirida no es el fruto de la repetición del gesto sino de una toma de contacto profundo con aquello que se quiere representar. La sencillez, la limpieza, el despojamiento de un trazo a pincel sobre un papel que embebe se hallan igualmente en la línea que sigue la flecha al atravesar el aire o en las pala- bras que han de expresar también el blanco: la realidad compleja es el centro en el que convergen el cazador y su presa, el observador y lo observado. El dominio de estas tres artes va encaminado a la comprensión de lo que la “verda- dera realidad” es para el budismo zen, una comprensión que ha de advenir de forma inmediata porque la naturaleza absolutamente efímera (vacía de “ser”) de dicha realidad así lo requiere. El budismo zen puso de este modo en prác- tica lo que sus antecesores indios habían considerado más que nada a nivel teórico, de acuerdo con el aforismo con el que Nagajuna revolucionaría el budismo en su lugar de origen, en el siglo II, antes de que esta corriente transcendie- ra las fronteras indias para penetrar en China y, más tarde, en Japón: no hay diferencia entre nirvana y samsara. No es distinta la “verdadera realidad” del mundo de los fenóme- nos, todo es igualmente vacío; nada hay que permanezca, dure o se perpetúe. Tomar conciencia de ello es “despertar”. Pero, ¡cuidado!: también la idea del despertar es vacía, como\nla idea de Buda o la idea de nirvana. Por ello, decía el koan\nzen “¡Si viene el Buda, dadle cien golpes de bastón!”\ndo que todo pensamiento no es sino uno más de los infini- tos instantes o chispas (dharmas) que conforman el mundo, ningún juicio, ningún dato de la conciencia se distingue de los demás pensamientos; la idea de una rama de ciruelo o de la orina que cae, humeante, en la nieve es una chispa se- mejante a otra chispa, semejante a la idea de un mañana o de un paraíso eterno, del despertar o de la conciencia de lo efímero. Los pensamientos se integran en el flujo de la ener- gía que danza perpetuamente creando formas materiales y mentales. Yo, el observador– yo que miro el mundo, no soy sino una sucesión de instantes, un instante–yo–que–mi- ra–el–concepto–mundo o un instante–yo–que–huelo– el–asfalto o un instante–yo–que–temo– la–idea–de–mi- –muerte y a eso llamo angustia, “mi” angustia, “mi” miedo. Bien, pues la conciencia de ese instante–yo–etc. es lo que quien escribe un haiku ha de proyectar en el verso. Palabras que presenten la conciencia de ser ese instante, palabras–despertar por las que la conciencia de ser, efí- mera, se expone siendo conciencia–yo–roca, conciencia –yo–concepto, conciencia–yo–puerta–que–se–entorna. Pa- labras que tracen la línea (el ki) que es la propia roca en el espejo–mente ya sin mente, ya no– mente. Un haiku es un pequeño satori, un pequeño gran sa- tori, pues lo grande sólo cabe en lo pequeño y lo peque- ño es inmenso en su trayectoria. Resultado de un madurado silencio, por ello, el haiku es la forma poética más acorde con la introspección del viajero. El camino siempre renovado (“No duermas nun- ca en la misma estera”) es a la vez metáfora y actualiza- ción del voto de no–repetición que todo seguidor de la vía zen ha de tener presente aún en las tareas cotidianas\nmás repetitivas. El viaje propicia lo que el entorno fijo difi- culta: mantener la atención alerta, dispuesta a captar esos cruces repentinos entre la conciencia del que ve y lo que ve. Decir que el haiku es un modo de vida es decir poco, es hablar vagamente, porque “vivir” es una abstracción elaborada a partir de todo lo que se huele, se oye, se sien- te, de todo el deseo, el rechazo o la aceptación, con toda la espera y la roca sobre la que uno se siente a esperar y la conciencia de su frialdad o de sus aristas y del cielo que se nubla y del color que toma el tejido de nuestra ropa cuando el rayo de sol la abandona. Leer un haiku, por todo ello, es igualmente un ejerci- cio de despertar. Si los versos son aparentemente banales, anodinos, si rehuyen la abstracción, el juicio y la altiso- nancia de los términos transcendentes es precisamente porque todo ello encubre lo que hay, aquello que puede procuramos un despertar, la conciencia de aquello en lo que estamos y lo que somos. “¡Qué fácil es hacer un hai-\ndice el poeta de occidente versado, lo justo, en\nlo oriental porque se estila, “\nque oigo, basta una feliz metáfora, apenas dos o tres ver-\npoesía de la apariencia, al fin y al cabo, pero mini-\nBasta decir lo que hago, lo\nmizada y con ínfulas de disfrazada trascendencia!” Pero se olvida, el necio, de lo más importante, y es que en un hai- ku, como en el jazz, los silencios o los espacios en blanco no sólo han de estar puestos y bien puestos, sino que han de decir lo que deben decir y que, para ello, es preciso co- nocer aquello a lo que se apunta hasta el punto de que es- té perfectamente trazado, en su invisibilidad, lo que no se apunta, porque el apunte no es sino la punta que indica\nuna trayectoria. El que escribe un haiku conoce esa tra- yectoria porque está en ella, o ha estado. Así pues, el lector del haiku ha de sostener la palabra en su no–decir, como siguiendo la flecha por el aire hasta\nque dé en el blanco, que es su propio corazón. Ahí se con- funden entonces la palabra y el silencio, el trazo y la tra- yectoria, y se asientan dando lugar –y espacio– a una resonancia. En ella, en esa resonancia, el receptor (pues en ese punto ya no es lector sino receptor) se reconoce en un lugar distinto del que estaba antes de iniciar la lectu- ra. Se reconoce en lo ajeno por lo propio, en lo más pro- pio, por lo ajeno. Entonces tiene lugar el “saboreo” del poema, aquello que los estetas indios llamaron “rasa”. Santôka lleva el estilo a su máximo despojamiento; en esto es indudablemente fiel a la tradición iconoclasta del zen. No necesita ni los tres versos reglamentarios para lo- grar el efecto deseado: la transmisión perfecta, plena de una vivencia. A veces le basta con dos versos, a veces con uno; un verso de una sola palabra puede tener una inten- sidad brutal. Los cien haikus que conforman esta entrega podrían leerse de un tirón en apenas veinte minutos, tal vez me- nos. Pero quien así los lea no podrá oírlos. Para oírlos de- be detenerse en cada uno de ellos el tiempo suficiente para que las ondas concéntricas le alcancen y ensanchen en su pecho el lugar de la resonancia. Entonces, empren- derá el viaje: en cien estaciones habremos acompañado a Santôka en su camino hasta la última lluvia.\nVIDA DE SANTÔKA\nS HOICHI TANEDA (1882–1940), más conocido co- mo Santôka, es probablemente el poeta nipón del que\nmás se publica en la actualidad en su país de origen y el\núltimo célebre peregrino japonés, heredero de una larga tra- dición a la que pertenecieron Saigyô, Bashô, Issa, Rotsu, Sesshu, Ippen Shonin, Ryokan, Enku, y un largo etcétera. La razón de su caminar nos la dio él mismo: “Mi pere- grinaje es a las profundidades del corazón humano”. En cierta ocasión le planteó un periodista la cuestión de que, si todos vivieran en Japón como él, la sociedad tendría serias dificultades; a lo que contestó Santôka: “Ciertamente, yo soy una de esas verrugas de la sociedad. Una gran verruga en la cara es algo repulsivo, pero un pequeño lunar no es problema. Alguna gente incluso le acaba cogiendo afecto a sus manchitas en la piel. Por favor, pensad que soy eso”. Tanto su poesía como su vida reflejan una individua- lidad y un amor por la independencia fuera de lo común:\n“Para hacer lo que quiero, y no hacer lo que no quiero; ése es el motivo por el que adopté esta forma de vida”. Como veremos, Santôka era incapaz de establecerse en ningún sitio por mucho tiempo y se explicaba diciendo:\n“Demasiado contacto con la gente trae conflictos, odios y apegos. Para librarme a mí mismo de la violencia íntima y el aborrecimiento de los demás debo caminar”. Esta pecu- liar forma de resolver su existencia tenía –como era de es- perar– unas circunstancias familiares en su base, que a grandes rasgos trataremos de referir. Su padre fue un rico propietario de tierras de Yamagu- chi, mujeriego empedernido, que dilapidaba su fortuna con multitud de amantes, circunstancia que desencadenó finalmente el suicidio de su madre arrojándose a un pozo cuando Santôka contaba sólo once años. Este episodio ja- más sería olvidado por el poeta que intentó durante toda su vida ahogar sus recuerdos en sake hasta el punto de lle- gar a un alcoholismo crónico. En 1902 se matricula en el Departamento de Lite- ratura de la Universidad de Waseda en Tôkyô, pero su\nafición a la bebida, una fuerte crisis nerviosa y las difi- cultades financieras de su padre, le obligan a volver a su lugar natal sin siquiera superar el primer curso de sus estudios. Su padre vende todas sus tierras y compra una fábrica de sake que debería gestionar Santôka, quizá la más desastrosa opción financiera que pudiera haber to- mado debido a la debilidad de su hijo por la bebida. Dos años más tarde, el padre de Santôka piensa que una esposa le librará del gusto desmedido por el sake, y arregla el matrimonio con Sakino Sato, mujer con la que tuvo una nefasta relación mientras estuvieron casados, y que, sin embargo, acabó siendo uno de sus más firmes apoyos cuando tomó la decisión de vivir como un monje errante, circunstancia para la que –a la altura en que nos hallamos de la narración de los hechos– todavía faltarían once años. Santôka se pone bajo la tutela literaria de Seisensui (1884–1976), el fundador de la Escuela de estilo libre de haiku (jiyuritsu), que revolucionó el mundo del haiku, y nuestro poeta llega a ser el editor de la revista literaria “Soun”. Pero la destilería de sake va de mal en peor. Los pocos beneficios que da la pésima gestión de padre e hijo no lo- gran satisfacer los vicios de uno y de otro. Para sostener la destilería van siendo vendidos uno a uno los bienes fami- liares hasta que en 1916 quiebra la fábrica de sake. Su pa- dre huye con una de sus amantes, y Santôka y su familia emigran a la ciudad de Kumamoto donde un amigo se dispuso a ayudarle para que se establecieran allí. En Kumamoto, su esposa abre una tienda de marcos que la mantendría económicamente hasta el final de sus días criando sola al hijo que tuvo con Santôka. Un año des- pués, el último de los hermanos que le quedaba (pues el otro murió durante su infancia) se suicida. El matrimonio\nes ya insostenible para ambos y Santôka se marcha a Tôkyô para buscar trabajo. Se emplea en una biblioteca pública y, aunque sigue bebiendo, logra cierta estabilidad duran- te unos meses. Se divorcia al año siguiente de haberse trasladado a Tôkyô, y un año después muere su padre. Le ofrecen un puesto fijo en la biblioteca pero una crisis ner- viosa le obliga a abandonar el trabajo. Malvive como pue- de y en septiembre de 1923 tiene lugar el Gran Terremoto de Kanto, que destruye buena parte de la ciu- dad y le hace decidir volver a Kumamoto. Allí pasa casi un año ayudando a su exmujer en la tienda, pero un día de finales de diciembre de 1924, per- fectamente borracho, intenta suicidarse plantándose de pie entre los raíles de un tren que avanzaba hacia él. Este acontecimiento marca el final de un período de su vida y el comienzo de otro sustancialmente distinto: afortuna- damente, el ferrocarril frena a tiempo y es arrojado con enojo por los responsables del tren a cierta distancia de los raíles. De allí es recogido por el prior de un templo zen de los alrededores, Gian Mochizuki Osho, la figura que sin duda más influyó en la vida de Santôka, quien no sólo no le reprendió sino que ni tan siquiera le preguntó su nombre. Le invitó a quedarse cuanto quisiera, y así lo hizo el poeta. A los cuarenta y dos años, mucho mayor que la edad general de los que aceptan los votos en Japón, es ordenado monje zen, filosofía que ya desde hacía tiem- po había despertado poderosamente su atención. Poco después, su exmujer –que nunca volvió a casarse– se unía a la Iglesia Metodista como miembro activo. Después de su ordenación, Gian le consiguió un pe- queño templo a las afueras de Kumamoto (Kannon–do). Santôka se mantenía mendigando en el vecindario, a veces ayudaba a su mujer en la tienda y ocasionalmente realiza- ba largos viajes para visitar a sus amigos en las ciudades\nvecinas. Después de un año de vivir solo en el templo de Kannon–do, decidió hacer una peregrinación que duró cuatro años en los que recorrió Honshu, Shikoku y Kyû- shu (es decir, la mayor de las islas del Archipiélago y las dos grandes islas del sur de Japón). Retorna a Kumamoto donde alquila una habitación,\ny por primera vez se somete a una cura de alcoholismo pero con pocos resultados, porque su incesante necesidad de viajar le impide estar quieto mucho tiempo en ningún lugar. Dos años más tarde, sus amigos –cuya lealtad y ge- nerosidad con Santôka es sin duda una clave que nos ha- bla del carácter entrañable de este poeta– le compran en la prefectura de Yamaguchi un terreno en el que había frutales y una pequeña cabaña. Ese mismo año (1932) publica Hachi no ko, su primera colección de haikus. En- tre 1932 y 1938 alterna su vida en la mencionada cabaña con viajes a Nagoya, Kyôto, Kobe y Hiroshima, y tres nuevas colecciones de sus haikus ven la luz. Una enferme- dad que le aquejó durante uno de sus viajes en 1934, aña- dida a la extrema pobreza con la que vivía, le hacen contemplar de nuevo la idea del suicidio. Pero una repen- tina mejoría de su salud cambia la situación emocional de un hombre que con toda seguridad prefería estar muerto\na no poder errar por los caminos. Su último gran viaje, esta vez de ocho meses, ya con cincuenta y dos años, siguiendo los pasos de Bashô –el gran maestro del haiku de todos los tiempos– tiene lu- gar por el célebre Oku no hosomichi. Después de visitar el Norte de Honshu, publica sus últimas dos coleccio- nes de poesías, se hunde la cabaña que le regalaron sus amigos y conoce otras dos chozas como habitáculos hasta que en 1940 muere en compañía de sus amigos que habían acudido a celebrar junto a Santôka un cer- tamen poético.\nEn sus postreros diarios leemos: “No soy otra cosa que un monje errante. No hay nada que se pueda decir de mí excepto que soy un peregrino loco que ha gastado toda su vida de acá para allá, como las plantas que flotan en el agua que va discurriendo de una orilla a otra. Parece pa- tético pero he encontrado la felicidad en esta vida mise- rable y tranquila. El agua fluye, las nubes pasan, sin nunca pararse ni establecerse. Cuando sopla el viento, caen las hojas. Como nadan los peces o vuelan los pájaros, yo an- do y ando, y sigo adelante El día antes de su muerte visitó a un amigo y le dijo:\n“Tengo proyectado un nuevo viaje. Mañana mismo me arrojaré una vez más en medio de la naturaleza”. Esta vez fue la Gran Naturaleza la que lo acogió.\nDokumente ähnlich wie 203736086-El-Monje-Desnudo-100-Haikus-SantA-Ka-Taneda-Author.pdf\nKokinshuu EDICIÓN BILINGÜE Ed. de Carlos Rubio\nMehr von CristianHernan\nLos-caminos de Belgrano\nMISTERIOS DE 6 A 12.pdf\n· Evangelio de la Verdad · Biblioteca Copta de Nag Hammadi · NHC I,3 · NHC XII,2 ·\nLos hermanos Karamazov_Manga.pdf\nSobre Un Mundo Inexistente\nLie Zi - El Libro de La Perfecta Vacuidad\nEl Sueño Lúcido de Consuelo Barea\nHarary y Weintraub - Sueños lúcidos en 30 días [Libros en español - esoterismo]\nVance, Jack - [Durdane 03] Los Asutra  (r1.0)\nVance, Jack - [Durdane 02] Los Valerosos Hombres Libres  (r1.0)\nIsmael Jose Rubio Martinez\nSecretos Del Yoga Taoista1\nGalbraith, John Kenneth - La era de la incertidumbre  (r1.0).epub\nGorki, Maximo - [Trilogia autobiografica 02] Por el mundo  (r1.0).epub\nGorki, Maximo - [Trilogia autobiografica 03] Mis universidades  (r1.0).epub\nLas Primeras Palabras de La Creación - Alejandro Gándara\nLos Cátaros. 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