apuntes de filosofía de 2º bachillerato | Apuntes de Selectividad\nArchivo de la etiqueta: apuntes de filosofía de 2º bachillerato\nOrtega nos explica que en la tradición filosófica se han dado dos interpretaciones opuestas del conocimiento: el objetivismo o dogmatismo y el escepticismo o subjetivismo.\nEl primero declara que la realidad existe en sí misma y que nos es posible su conocimiento; a la vez, defiende la idea de que la verdad sólo puede ser una y la misma, con independencia de las peculiaridades, cultura y época a la que pertenezca el individuo que la alcance. El conocimiento es posible si cuando la verdad se hace presente en el mundo humano se hace presente sin ser deformada por el sujeto que conoce; de ahí que el sujeto cognoscente deba carecer de peculiaridades, textura o rasgos propios, tenga que ser extra-histórico y estar más allá de la vida, puesto que la vida es historia, cambio, peculiaridad. La mayor parte de autores han defendido este punto de vista, particularmente Platón.\nFrente a esta doctrina tenemos el subjetivismo: es imposible el conocimiento objetivo puesto que los rasgos del sujeto cognoscente, sus peculiaridades, influyen fatalmente en el conocimiento. El subjetivismo es relativismo, termina negando la posibilidad de la verdad, del acceso al mundo, y concluye en la idea de que nuestro conocimiento se refiere a la apariencia de las cosas. Los partidarios más importantes del subjetivismo fueron los sofistas y posteriormente Nietzsche.\nEstas dos doctrinas opuestas tienen, sin embargo, un mismo fundamento, ambas admiten una tesis errónea: la creencia en la falsedad del punto de vista del individuo, dado que no existe más que un punto de vista individual y que las peculiaridades del individuo deforman la verdad, la verdad no existe, y así tenemos el subjetivismo, relativismo o escepticismo; en oposición, alegan los defensores del objetivismo, dogmatismo o racionalismo, la verdad existe y si existe tiene que existir igualmente un punto de vista sobreindividual. Ortega insiste en el error de este presupuesto: el punto de vista individual es legítimo porque es el único posible, es el único desde el que puede verse el mundo; la realidad, si es tal, siempre se muestra de ese modo. La perspectiva queda determinada por el lugar que cada uno ocupa en el Universo, y sólo desde esa posición puede captarse la realidad. La mirada y el Universo, el yo y la circunstancia son correlativos: la realidad no es una invención, pero tampoco algo independiente de la mirada pues no se puede eliminar el punto de vista. Cada vida trae consigo un acceso peculiar e insustituible del universo pues lo que desde ella se capta o comprende no se puede captar o comprender desde otra.\nLa realidad es sin embargo múltiple, no existe un mundo en sí mismo, existen tantos como perspectivas; y cada una de ellas permite una verdad: la verdad es aquella descripción del mundo que sea fiel a la perspectiva. La única perspectiva falsa es la que quiere presentarse como única, la que se declara como no fundándose en punto de vista alguno. Por ello la pretensión de poseer una verdad absoluta y excluir de ésta a otras épocas y otros pueblos es gratuita. Cada perspectiva capta una parte de la realidad, de ahí la importancia de todo hombre y toda cultura, todos ellos son insustituibles pues cada uno tiene como tarea mostrar, hacer patente el mundo que se le ofrece en virtud de su circunstancia. La propia esencia de la realidad es perspectivista, multiforme; todo conocimiento está anclado en un punto de vista, en una situación, puesto que, en función de su constitución orgánica y psicológica y de su pertenencia a un momento histórico y cultural, todo sujeto de conocimiento está situado en una perspectiva, en un lugar vital concreto. Una realidad que vista desde cualquier punto de vista sea siempre igual es un puro absurdo. El conocimiento absoluto, objetivo e independiente del sujeto cognoscente no existe, es ficticio, irreal.\nEl punto de vista individual es el único punto de vista por el cual se puede mirar el mundo en su verdad. La realidad sólo puede ser observada desde el punto de vista que ocupa cada uno fatalmente en el universo. Cada hombre tiene una misión de verdad, donde está mi pupila, no puede estar otra, y por esto, somos insustituibles y necesarios. La perspectiva es uno de los componentes de la realidad y cada vida es un punto de vista sobre el universo. Si se pudieran reunir todos los puntos de vista, tendríamos la verdad. La suma de las perspectivas es la visión global del mundo de los otros y del nuestro. La apertura al mundo de los otros nos da la posibilidad de huir de nuestra visión dogmática de la realidad y constituir así lo que Ortega llama el PANORAMA, el cual se acerca más a la realidad como suma de realidades individuales.\nPuesto que Ortega nos propone una modificación de la idea de ser, no es extraño que acompañe a esta propuesta la reivindicación de una nueva forma de conocer la realidad: la realidad primordial, la vida, sólo puede captarse adecuadamente mediante el recurso de la razón vital y de la razón histórica.\nOrtega y Gasset llamó racio-vitalismo a su sistema filosófico. Es la filosofía que tiene como tema explícito la reflexión sobre la vida y el descubrimiento y explicación de sus categorías fundamentales. Con este título quiso separarse de los movimientos vitalistas más conocidos, particularmente del irracionalista propuesto por Nietzsche. Nuestro autor considera que carece de sentido rechazar la racionalidad humana pues es una dimensión básica e irrenunciable al estar incardinada en la vida humana y ser uno de sus instrumentos. El apetito de verdad y de objetividad forma parte de las inclinaciones más profundas del ser humano, así como nuestra predisposición a alcanzar dichos ideales mediante el ejercicio de la razón; además, con la razón construimos descripciones de la realidad que nos permiten orientarnos en la existencia: los sistemas de creencias hacen inteligible la realidad y permiten enfrentarnos al naufragio que invariablemente es la existencia. Pero ello no nos lleva de ningún modo al racionalismo pues la razón vital, a diferencia de la razón pura del racionalismo es capaz de recoger las peculiaridades y reclamaciones de la vida (la perspectiva, la individualidad, la historia, la vocación por la acción, la excelencia y la corporeidad…).\nLa razón vital conduce invariablemente a la razón histórica, puesto que la vida es esencialmente cambio e historia.\nHOMBRE Y ÉTICA\nPensar en la realidad radical es pensar en la realidad en la que descansan todas las demás: la correlación entre subjetividad y mundo, entre yo y circunstancias, es decir la vida.\n¿Qué debemos entender por vida? Ortega se refiere a la vida de cada cual, al vivir concreto; es la palabra que utilizamos para referirnos a nuestro experimentar la realidad, nuestro amar, odiar, pensar, recordar, desear, sentir, imaginar…: la vida es el conjunto de vivencias y el ámbito en el que se hace presente todo, incluidos los dos grandes géneros de realidad que han enfrentado a realistas e idealistas: el mundo o circunstancia y el yo o subjetividad; estos dos extremos se necesitan mutuamente y son elementos de la vida.\n– Ortega nos dice que “el hombre no tiene naturaleza, sino que tiene historia”; su ser es hacerse, es devenir y proyecto, es construirse en el tiempo.\n-Vivir es encontrarse en el mundo; papel de la circunstancia. El mundo es un elemento fundamental de la vida, no algo exterior a ella, y junto con el yo forma los dos ingredientes inseparables de la vida. Ortega presenta la imposibilidad de separar mundo o circunstancia y yo o subjetividad. El mundo nos es tan básico y fundamental que incluso nos damos cuenta antes de él que de nosotros mismos. El vivir es siempre ocuparse con las cosas del mundo (amarlas, odiarlas, desearlas, pensarlas, percibirlas, …), es convivir con una circunstancia; en ese encuentro con lo otro distinto a uno mismo se va formando nuestro yo: Yo soy yo y mi circunstancia. Cuando Ortega insiste en la circunstancia termina hablando también de la perspectiva, y ello porque el hombre es un ser circunstanciado, inscrito en la realidad espacio-temporal que le ha tocado vivir y de la que le es imposible separarse definitivamente. Esto es precisamente una perspectiva: el ámbito desde el que es posible experimentar la realidad. Puesto que somos seres circunstanciados, lo que pensamos y queremos está determinado por el punto de vista que corresponde a nuestra época y a nuestro entorno vital. El yo es modelado por la circunstancia que le toca vivir y a la vez con la elección que le brinda su libertad, él mismo crea las circunstancias que le van a modelar.\n– La vida es fatalidad y libertad. La primacía de la circunstancia en la vida de las personas, el hecho de que la vida es siempre un darse en una circunstancia y un atender y estar en el mundo, le condujo a creer que no es posible la defensa absoluta de la libertad. El mundo que nos ha tocado vivir, nuestra circunstancia (la época, la sociedad, nuestro cuerpo o los rasgos básicos de nuestra personalidad) no es algo que podamos elegir; la circunstancia en la que estamos instalados y en la que se desenvuelve nuestra vida, determina nuestro yo y no está en nuestra mano su modificación. Pero para Ortega esta tesis no tiene una connotación negativa puesto que sin esa concreción que implica la circunstancia nos sería imposible ser y actuar: la vida es siempre estar en una circunstancia, no se vive en un mundo abstracto e indeterminado; el mundo vital nuestro es siempre nuestro mundo, el de nuestro aquí y ahora y es a partir de él como debemos actuar y modelar nuestro futuro; este hecho permite precisamente la libertad, la pura indeterminación la haría imposible. La fatalidad de nuestra vida no es completa, existe la libertad: no sentimos que nuestra vida esté prefijada totalmente pues la circunstancia nos permite un cierto margen de posibilidades y, en la misma medida, nos exige decidir. Por esta razón, la vida se presenta siempre como un problema, problema que nadie excepto nosotros puede resolver. La idea de la responsabilidad que siempre está presente en nuestro vivir lleva a Ortega a tesis muy próximas al existencialismo sartriano: la vida tiene un inevitable carácter dramático; estamos arrojados a la existencia y nos toca elegir y participar; en consecuencia tenemos proyectos, y el proyecto, lo que debemos elegir, ha de ser fiel a lo más profundo de nuestro ser, a nuestro destino; de este modo, la vida es libertad, y debe ser responsabilidad.\n– La vida es futurización. Frente a los seres del mundo que viven en el presente y son lo que son, el ser humano presenta una realidad paradójica pues su ser consiste no tanto en lo que es sino en lo que va a ser. Hay tres modos o formas de darse la temporalidad, el pasado, el presente y el futuro; pues bien, de los tres Ortega considera al futuro como el más importante para caracterizar al hombre: nuestra vida es siempre atender al futuro, apostar por un proyecto y actuar para realizarlo; la primacía que tiene el futuro en la vida humana es tal que incluso nuestro presente está condicionado por nuestro futuro, pues hacemos lo que hacemos para ser lo que queremos ser.\nOrtega tuvo muy claro que “la vida española nos obliga, queramos o no a la acción política”. Por ello, publicó una serie de artículos acerca de acontecimientos destacados de la política española, entre los que destacan: “Bajo el arco en ruina” (1917) frente a la aparición de las juntas militares, y “El error Berenguer” (1929) ante el fracaso de la dictadura de Primo de Rivera y el posterior hundimiento de la monarquía.\nOrtega se opuso a la dictadura del general Primo de Rivera de 1923, colaborando en la caída de la monarquía de Alfonso XIII y el advenimiento de la II República. Junto con Gregorio Marañón y Ramón Pérez de Ayala creará en febrero de 1931 la Agrupación al Servicio de la República, intentando aglutinar a los intelectuales como grupo de presión que asumiera un mayor protagonismo ante el cambio de régimen que se avecinaba.\nEn 1930 publicó su título de mayor trascendencia, La rebelión de las masas, en la que critica la influencia destructiva de la mentalidad general, y por tanto de la gente mediocre, que de no ser dirigida por una minoría intelectual y moralmente superior.\nLa sociedad está estructurada de la siguiente manera: Esta compuesta por dos principales actores: la masa, compuesta a su vez por el hombre masa; y el líder intelectual. La vida social, dice, es una actividad comunitaria , que debiera estar regida por estos intelectuales, por esta minoría de elite, en una concepción aristocrático-intelectual donde se les da un papel relevante, no así a las masa, cuya rebelión sin sentido comporta la quiebra de la sociedad y la caída en la inautenticidad. El gran peligro para la historia es que esta élite intelectual no sepa controlar y liderar a la masa, y que no tenga un ejemplo adecuado a seguir. Pero para Ortega esta concepción no se confunde con la concepción creada por el Capitalismo, en el que la élite corresponde a las clases burguesas dominantes, y la masa a la clase trabajadora. Hay hombres masa en todos los estratos sociales, y puede haber minoría de liderazgo en todos ellos. Mas la élite corresponde a una minoría de liderazgo moral e intelectual capaz de poner en entredicho las creencias para sustituirlas por ideas.\nUna vez proclamada la República, fue elegido diputado por León a las Cortes Constituyentes, pero a finales de ese año abandona su escaño debido a que estaba descontento con la orientación radical de la Constitución de 1931, especialmente por la aprobación del Estatuto de Autonomía de Cataluña.\nEl 6 de diciembre, Ortega pronunció una sonada conferencia pública en el Real Cinema de Madrid titulada Rectificación de la República en la que expresa su descontento por el exacerbado regionalismo y el exagerado anticlericalismo, pidiendo un “Estado integral, superior a todo partidismo” y “un partido de amplitud nacional” que dirigiría desde arriba la necesaria revolución. Su discurso indica su desengaño ante los resultados del sufragio universal y la necesidad de una autoridad inteligente y paternalista en manos de una élite, como ya había esbozado en su obra La rebelión de las masas. En 1932 se retira prácticamente de la política.\nPublicado en Filosofía [Selectividad]\t| Etiquetado apuntes, apuntes de 2º de bachillerato, apuntes de filosofía, apuntes de filosofía de 2º bachillerato, apuntes de filosofía para 2º bachillerato, apuntes de selectividad, apuntes para selectividad, fichas de filosofía, filosofía2º de bachillerato, filosofia, fisosofía, ORTEGA Y GASSET, selectividad | Deja un comentario |\nLa obra principal del “primer” Wittgenstein es el “Tractatus Logico-Philosophicus” y las del segundo los “Cuadernos azul y marrón” y las “Investigaciones filosóficas”. El primer Wittgenstein se suele incluir, aunque de un modo un tanto forzado, en el movimiento neopositivista y al segundo Wittgenstein se le considera uno de los fundadores de la filosofía analítica.\nEn cuanto a las diferencias principales entre las dos etapas, las podemos encontrar en la valoración del lenguaje ordinario: el Wittgenstein del “Tractatus” consideró que este lenguaje es imperfecto pues esconde su estructura lógica, y se preocupó por mostrar que era posible rescatar esta estructura y expresarla en un lenguaje ideal que no tuviese los defectos del lenguaje corriente. En su segunda época, Wittgenstein no ve el lenguaje ordinario como imperfecto, rechaza la teoría pictórica del significado y la visión esencialista del significado y del lenguaje. No existe “el lenguaje”, existen muchos lenguajes, tantos como formas de vida; cada forma de vida da lugar a un juego de lenguaje, con reglas y objetivos propios. Entre los juegos de lenguaje existen sólo ciertos parecidos de familia, no una esencia común.\nEl neopositivismo es una forma sofisticada del empirismo de Hume. En este autor encontramos ya, aunque de un modo rudimentario, lo que después, en nuestro siglo, los neopositivistas llamarán “criterio empirista de significado”. Recordamos que Hume nos presenta un procedimiento para evaluar nuestras ideas: si descansan en una impresión son legítimas, en caso contrario serán fantasías carentes de fundamento También debemos recordar que Hume consideró adecuado este procedimiento para la comprobación de los conocimientos o supuestos conocimientos que se refieren a las cosas del mundo, a la realidad, pero no para aquellos otros que, sencillamente, tratan de nuestras ideas y de las relaciones entre ellas, cuya legitimidad se decide por su fidelidad a los principios de la lógica.\nWittgenstein depura estas tesis humeanas expresando con precisión lo que este autor parecía sólo sugerir. Para Hume solo se puede conocer lo que se puede percibir, para Wittgenstein sólo se puede conocer lo que se puede percibir, y, además, y ésta sería la novedad, aunque ya apuntada por Hume en algunos textos, sólo tienen sentido aquellas proposiciones que se refieren a cosas que se puedan percibir. El criterio empirista del significado quiere ofrecernos reglas para comprobar si nuestras proposiciones tienen sentido o son insensateces, sinsentidos.\nUna proposición tiene sentido si cae en alguno de estos dos grupos:\na) es una proposición analítica o tautológica;\nb) es capaz de ser confirmada por la experiencia.\nEn el primer grupo se incluyen proposiciones del tipo “el triángulo tiene tres ángulos” y todas las proposiciones de la matemática y la lógica; en este punto es preciso tener cuidado pues aunque para el conjunto de filósofos incluidos en el neopositivismo tienen sentido, para Wittgenstein no es así: las proposiciones de la lógica y la matemática no son sinsentidos (no son absurdas ) pero carecen de sentido (no denotan nada existente empírico).\nEn el segundo grupo se incluyen todas las proposiciones que se refieren a hechos, tanto las del conocimiento de la vida cotidiana (“las fresas de Aranjuez son de las mejores de España”) como las que se incluyen en las ciencias naturales. A esto lo llamó Wittgenstein la teoría isomórfica de la realidad. Las proposiciones figuran la realidad.\nSi aceptamos este criterio de significado, la consecuencia es que gran parte de las proposiciones que encontramos en la filosofía tradicional no son correctas; pero es importante destacar la radicalidad de esta crítica a la filosofía tradicional: no se declara que la filosofía tradicional sea falsa sino absurda. Para que un enunciado sea falso tiene que tener sentido, sólo de las proposiciones con sentido cabe decir que son falsas o verdaderas: si digo “mi mechero está encima de la mesa” esta oración es falsa pues no está encima de la mesa, pero no es absurda. Si digo “mi mechero está encima del número pi” esta frase no es falsa, es absurda. Decir de una oración que es absurda es más grave que decir que es falsa puesto que cuando es sólo meramente falsa se indica también que lo descrito en la proposición es posible, que de hecho no se da pero es pensable que se dé: de hecho mi mechero no está encima de la mesa, pero puede estar encima de la mesa; sin embargo, el mechero no está ahora encima del número pi pero no puede estarlo jamás.\n¿Cómo sabemos si una proposición tiene o no sentido? Los neopositivistas creyeron que ello se decide por la posibilidad de su comprobación: si podemos verificar o comprobar lo que dice la proposición, entonces dicha proposición tiene sentido, en caso contrario no lo tiene. Conviene también fijarse en que la comprobación que ellos aceptan es una comprobación empírica, pues podríamos aceptar que una oración tiene sentido si se la puede verificar y, a la vez, creer que existen otros modos de verificación distintos al propuesto por positivismo lógico (por ejemplo, si creyésemos en la telepatía o en tipos peculiares de intuición, incluso en la intuición mística) lo que nos llevaría a aceptar proposiciones que el neopositivismo de ningún modo estaría dispuesto a compartir.\nPara Wittgenstein nuestras concepciones del mundo son enunciados que proceden de proyecciones (imágenes, representaciones) o de proposiciones construidas a partir de fundamentos lógicos. Existe por lo tanto lo inexpresable, no lo que nuestro pensamiento no puede aprehender fácilmente, o lo que nuestro lenguaje no puede exponer claramente: “es el elemento místico”. Pero el sinsentido, como forma hábil, puede ser útil para producir sentido, “Tiene, por así decirlo, que arrojar la escalera después de haber subido por ella” (siendo la escalera el sinsentido).\nEsta forma de pensar dio lugar a un corriente filosófica, el Circulo de Viena a la que Wittgenstein nunca quiso adherirse.\nLas tesis más revolucionarias de Wittgenstein consistió en afirmar que el significado de una expresión solo podría a comprenderse a través de su uso. Con ello corrigió que el lenguaje solo servía para figurar la realidad. De hecho el lenguaje posee una infinidad de usos que habían sido considerados por la tradición como importantes desde un punto de vista filosófico.\nEl lenguaje, en su uso concreto, muestra un rostro más variable y su aprendizaje requiere de un contexto social.\nPara Wittgenstein, saber hablar un lenguaje consiste en dominar una serie de juegos lingüísticos. Ahora bien, en las investigaciones constató la existencia de múltiples juegos del lenguaje: ordenar, obedecer, describir, rogar, explicar, exigir, son claros los ejemplos de juegos lingüísticos. Para Wittgenstein no existe un único uso del lenguaje ni tampoco un uso fundamental del lenguaje. Por estableció que entre los diferentes juegos del lenguaje solo un existe un parecido de familia, pero nunca una característica esencial que los defina.\nPara Wittgenstein, la nueva función de la filosofía es, antes que elaborar teorías acerca de la realidad o intentar resolver problemas filosóficos, la aclaración de conceptos, de tal manera que se comprenda que no está frente a un enigma filosófico que hay que resolver.\nEste nuevo enfoque de actividad filosófica supone un trabajo de demarcación entre lo que se puede decir y lo que no se puede decir. Si los problemas filosóficos aparecen en el horizonte gracias a una mala comprensión del funcionamiento del lenguaje, entonces la filosofía seria una especie de terapia de liberación de las trampas que tiene el lenguaje.\nDe esta forma, mostrar que una expresión carece de sentido, es equivalente a mostrar que su uso, en un juego concreto del lenguaje, no es posible, pues, una vez establecido el contexto adecuado para el uso de una expresión, debería ser posible mostrar que otro uso de tal expresión es en realidad un uso impropio no permitido por las reglas del juego lingüístico que muestra existencia de una gramática profunda.\nWittgenstein fue considerado uno de los críticos más radicales de la filosofía tradicional al sostener que la filosofía, es en definitiva, no es una teoría. La filosofía simplemente es una actividad de aclaración lógica o conceptual. Su papel no por ello deja de ser importante, pues en muchos casos es mas valioso saber que los filósofos no están frente a un genuino problema filosófico, sino mas bien a un pseudoproblema que habría que resolver.\nEn su Conferencia sobre Ética Wittgenstein propone la metáfora de la taza de té. Esta no podrá contener más de lo que permite su capacidad, por mucho que nos empeñemos. Así también, las proposiciones tienen su propia capacidad, y el intento de meter en ellas más de lo que pueden acoger está destinado al fracaso.\nWittgenstein manifestó siempre un profundo respeto por esta tendencia del espíritu humano (a arremeter contra los límites del lenguaje) que es la ética. Desde luego que cuando la ética adopta la forma de la ciencia natural su actitud es intolerante y destructiva. “La ética no puede ser ciencia no aumenta nuestros conocimientos en ningún sentido”\n“Todas las proposiciones valen lo mismo” Como descripciones de hechos posibles, todos los cuales son igualmente contingentes y entre los cuales no existe preeminencia alguna, no hay jerarquía ni diferencias de valor entre las proposiciones. En el mundo todo es como es y ocurre como ocurre, por consiguiente, no hay en él ningún valor, porque si lo hubiera, sólo por esto no tendría valor . Esto último es una forma paradójica de decir que considerar el valor como parte del mundo equivale a convertirlo en hecho y despojarlo de su condición de valor. El mundo es, simplemente, cuando acontece y en el todo los hechos han de medirse por el mismo patrón. Todas las proposiciones valen lo mismo. El mundo no es sino la totalidad de los hechos posibles, pero de ello se desprende que en el no caben los valores, puesto que los valores no son hechos.\nLa ética pertenece al reino de lo inexpresable, como los problemas sobre el sentido del mundo y la existencia de los valores. “La solución al enigma de la vida…está fuera del espacio y del tiempo”, no pertenece al campo de la ciencia ni a su descripción empírica . Según Wittgenstein, “la explicación del sentido del mundo debe quedar fuera del mundo…” , de acuerdo con esta proposición “sólo podríamos decir cosas sobre el mundo como un todo, si pudiésemos salir fuera del mundo, es decir. Si dejase de ser para nosotros el mundo.\n“La descripción de un asesinato con todos los detalles físicos y psicológicos, la mera descripción de estos hechos no encerrará nada que podamos denominar una proposición ética. El asesinato estará en el mismo nivel que cualquier otro acontecimiento como, por ejemplo, la caída de una piedra. Ciertamente, la lectura de esta descripción puede causarnos dolor o rabia o cualquier otra emoción; también podríamos leer acerca del dolor o rabia que este asesinato ha suscitado entre otra gente que tuvo conocimiento de él, pero serían simplemente hechos, hechos y hechos, y no ética” .\nSi se describe la muerte de Cesar a manos de Bruto, para poner un ejemplo comentando por Wittgenstein años más tarde, se está describiendo un hecho. Pero si se lo describe como un crimen a lo Dante, o como un acto de justicia a lo Plutarco, eso ya es un juicio de valor y para las valoraciones no hay lugar en el mundo. O, formulado en términos lingüísticos, “tampoco pueden haber proposiciones éticas”, toda vez que las proposiciones no pueden expresar nada que se halle por encima de los hechos del mundo, “no pueden expresar nada más alto”. La consecuencia de todo esto, desoladora consecuencia, es que la ética queda reducida ni más ni menos que al silencio.\nContra las apariencias, sin embargo, Wittgenstein no era un positivista, y sus ulteriores relaciones con los positivistas lógicos vieneses darían cumplida muestra de ello. Su actitud antes el problema del sentido de la vida revela una tensión interna, así como una complejidad, desconocidas para el positivismo: “sentimos que aun cuando todas la posibles cuestiones científicas hayan recibido respuesta, nuestros problemas vitales todavía no se han rozado en lo más mínimo. Por supuesto que entonces ya no queda pregunta alguna, y esto es precisamente la respuesta”, “la solución del problema de la vida se aprecia en la desaparición de ese problema. (¿No es esta la razón por la que las personas que tras largas dudas llegaron a ver claro el sentido de la vida no pudieran decir, entonces, en qué consistía tal sentido?)”, “lo inexpresable, ciertamente, existe. Se muestra, es lo místico” los positivistas lógicos interpretaron la máxima “de lo que no se puede hablar hay que callar” en el sentido de que hay que callar porque, en rigor, no hay nada que hablar”, pero para Wittgenstein el silencio sería más bien indicio de encontrarnos ante algo profundo e importante, algo ante lo cual habríamos interrumpido la cháchara para prestar oídos a otro tipo de voz que la palabra, pues lo que no puede ser dicho aun puede ser mostrado.\nPara Wittgenstein, la ética es la tendencia del espíritu humano a arremeter contra los límites del lenguaje.\nLa ética no puede ser ciencia, no aumenta nuestros conocimientos en ningún sentido. Pertenece al reino de lo inexpresable, como los problemas sobre el sentido del mundo y la existencia de los valores.\nDado que el mundo aparece como algo dado, como algo independiente de mi voluntad, a lo que ésta se allega enteramente desde fuera, sólo se perdería el que no acepta entregarse enteramente a su destino, el que persigue vanos propósitos y el que vive atenazado por el miedo.\nEs por ello que Wittgenstein, aspira a ser feliz ocurra lo que ocurra, aceptando lo que hay, sea esto lo que sea.\nLas cosas son lo que deben ser. Frente a ellas, el hombre se afirma en la renuncia. Nada importa su capacidad de intervenir; lo específico es la posibilidad de retirarse de que dispone, dado que toda intervención se refiere a los hechos del mundo, y el sujeto no pertenece al mundo, sino que es un límite del mundo.\nLo inexpresable, ciertamente, existe. Se muestra, puesto de lo que no se puede hablar hay que callar.\nCon este término “lo místico” nos referimos en castellano a ciertas experiencias en las que, supuestamente, Dios se nos hace presente, y presente de forma directa e inmediata. En la filosofía de Wittgenstein el concepto de lo místico no tiene este sentido de acontecimiento extraordinario; lo común al sentido wittgensteiniano y al corriente es, en primer lugar, referirse a una experiencia que no se puede transmitir adecuadamente con palabras, y, en segundo lugar, referirse al mundo religioso; lo que le separa sería, en primer lugar, que no es la experiencia de Dios como tal, no es una experiencia en la que se nos muestre Dios en su aspecto propio (no es un ver a Dios), y, en segundo lugar, que es una experiencia frecuente, es una experiencia que muchas personas tienen. Wittgenstein describe varias vivencias que nos relacionan con lo místico: “creo que la mejor forma de describirla es decir que cuando la tengo me asombro ante la existencia del mundo. Me siento entonces inclinado a usar frases tales como “Qué extraordinario que las cosas existan” o “Qué extraordinario que el mundo exista”;\nCuando hablamos de Dios y de que lo ve todo, y cuando nos arrodillamos y le oramos, todos nuestros términos y acciones se asemejan a partes de una gran y compleja alegoría que le representa como un ser humano de enorme poder cuya gracia tratamos de ganarnos, etc., etc. Pero esta alegoría describe también la experiencia a la que acabo de aludir ( lo místico). Porque la primera de ellas es, según creo, exactamente aquello a lo que la gente se refiere cuando dice que Dios ha creado el mundo; y la experiencia de la absoluta seguridad ha sido descrita diciendo que nos sentimos seguros en las manos de Dios. Una tercera vivencia de este tipo es la de sentirse culpable y queda también descrita por la frase: Dios condena nuestra conducta.\nSu posición empirista le llevó a negar la posibilidad de un acceso intelectual, racional a dichas realidades; consideró que en el mundo están presentes sólo los hechos, por lo que concluyó que Dios no se revela en el mundo y que ningún conocimiento relativo al mundo puede darle un sentido a éste y a la vida. Wittgenstein dedica pocas y breves sentencias a este concepto, por lo que no es nada fácil aclarar su sentido; de cualquier modo, los escasos textos permiten las siguientes consideraciones:\n-Lo místico se relaciona con la religión y con el sentido último del mundo: el objeto de lo místico es Dios y los valores éticos y estéticos absolutos.\n-La posición de Wittgenstein sobre esta cuestión no es la misma que la del positivismo lógico, movimiento en el que se suele incluir al primer Wittgenstein: el neopositivismo fue contrario a la religión y a la metafísica, y por esta razón, cuando los filósofos incluidos en esta corriente leyeron el “Tractatus”, desatendieron las sentencias de esta obra en las que Wittgenstein presenta el concepto de lo místico y destacaron sus críticas a la filosofía. Pero cada vez está más claro que esta interpretación fue un malentendido –cuando no una lectura interesada–, pues no parece que Wittgenstein tuviese la intención de negar la religión o los objetos tradicionales de la metafísica.\nPublicado en Filosofía [Selectividad]\t| Etiquetado apuntes, apuntes de 2º de bachillerato, apuntes de filosofía, apuntes de filosofía de 2º bachillerato, apuntes de filosofía para 2º bachillerato, apuntes de selectividad, apuntes para selectividad, fichas de filosofía, filosofía2º de bachillerato, filosofia, selectividad, WITTGENSTEIN | Deja un comentario |\nLa crítica más profunda de Nietzsche a la cultura occidental es la crítica a los valores morales. El principal error de la moral tradicional es su “antinaturalidad”, o sea, el ir contra la naturaleza, contra la vida. La filosofía de Nietzsche es una filosofía vitalista, por lo que todo aquello que niega la vida debe ser eliminado. La base de la filosofía de esta moral contra – natura es el platonismo: el mundo de las ideas sirve de “más allá” religiosas para los cristianos, de tal manera que acaba convirtiéndose en la metafísica cristiana.\nAl afirmar que existe un orden moral del mundo que dirige la historia de los hombres, lo que se ha hecho ha sido afirmar que alguien desde fuera del mundo, fuera de la vida, dirige a los hombres ( Dios ). Y entonces han prevalecido los valores de los débiles: la compasión, la misericordia, el sacrificio…, en los que se ve la prevalencia de los instintos de decadencia sobre los de superación.Critica a la moral occidental porque mata la vida, la vida es lo único real, la moral es ficción, falsedad, calumnia,…\nEn su obra “El nacimiento de la tragedia ” , Nietzsche contrapone a los dioses Dionisio y Apolo:\nDionisio: Dios de la vida, del vino, de la embriagez; es el símbolo de la alegría desbordante de vivir, del desorden y del caos.\nApolo: dios de las formas extremas, de la apariencia llena de belleza. Es el símbolo de lo ordenado, coherente, racional, medible, y proporcionado.\nLa nueva moral está basada en Dionisio ,en este deseo apasionado de vivir, está apoyada en la exaltación por la vida sin traba alguna. La vida tiene valor por si misma, y no hay que buscar otra explicación. No hay que imponer ninguna norma a la vida, sino gozar de ella.\nLa nueva moral se traduce en la exaltación de las fuerzas primarias de la vida: hay que valorar la moral de los señores frente a la moral de los esclavos. Frente a la resignación, a la humildad…, la fuerza, el poder, la pasión, el placer. Esto es lo que piden los instintos, y estos instintos se debe basar la moral.\nPor lo tanto Nietzsche distingue dos tipos de moral:\nMoral de los señores: Es una moral caballeresca, propia de los espíritus elevados, la que ama la vida, el poder, la grandeza, el placer, propia del superhombre, la del que quiere la muerte de Dios, emanada de la idea de lo que representa Dioniso.\nMoral de los esclavos: Es la inversión de los valores: el dolor, la pequeñez, la humildad, la amabilidad, la compasión, la resignación, la paciencia…El esclavo no crea estos valores, sino que los encuentra en sí mismo, por eso es una moral pasiva.Esta moral probiene de lo que significa el dios Apolo, orden, conocimiento y por lo tanto sometimiento a algo superior, a la verdad.\nNietzsche examina la historia del a cultura occidental y constata un creciente ascenso de los valores de los débiles frente a los fuertes. Los débiles han tenido fuerza para imponer su criterio a los fuertes. Esta moral de esclavos culmina en los movimientos sociales de liberación que empiezan en la Revolución Francesa y que se extiende a través del siglo XIX.\nPara superar esta decadencia de los valores cristianos, el occidente va a poner en supuesto al superhombre, libre de toda servidumbre religiosa, de todo dogmatismo católico.\nCrítica a la religión cristiana:\nToda religión nace del miedo, de las angustias y de las necesidades de la impotencia que siente el hombre en sí mismo. Por lo tanto, ninguna religión ha contenido jamás ninguna verdad.El cristianismo se ha inventado valores de vida, y se han inventado un mundo ideal. Solo fomenta los valores mezquinos como la obediencia, el sacrificio, la humildad, que son sentimientos propios del rebaño. Es el enemigo moral del superhombre.Se extravían los instintos y se inventa otro mundo que desprecia este.Habla del pecado, que es un atentado contra la vida. Con el concepto de pecado aniquila las formas y valoras más nobles de la vida y pervierte la vida en su raíz.\nDetrás de la moral cristiana se esconde aquél que la ha estado dirigiendo siempre: Dios. La frase de Nietzsche “Dios ha muerto” nos señala que ya no podemos seguir dejándonos guiar por un ser que nos da la vida, nos prohíbe disfrutarla , para después quitárnosla. Ya no podemos creer en este Dios que es de otro mundo ( el ideal platónico ). Hay que matar a Dios.\nLa “Muerte de Dios” es la idea reguladora de todo el proceso de limpieza y destrucción la cultura occidental que realiza Nietzsche, el afán que tenía este por destruir todo lo creado por la cultura occidental desde que se abandonó el ámbito de la sabiduría trágica por el de la científica. Esto es, desde la época de los primeros filósofos griegos, con lo que supone la destrucción total de todo conocimiento filosófico por haber sido orientado mal desde un principio.\nLa idea de Dios representa la concreción máxima de los valores de la cultura judeo- cristiana.La demostración de la vaciedad de tal concepto, del engaño al que nos somete y de la infravaloración de lo humano a que impulsa, nos obliga a enterrarlo.\nPero tras su muerte hay que tener cuidado de no sustituirlo por otros elementos que desempeñen las mismas funciones, como ha sido el caso de la Ilustración con la Razón, el Positivismo con la Ciencia y el Liberalismo con el Estado.Si Dios ha muerto, la moral occidental no tiene ningún sentido: hay que transmutar todos los valores sostenidos en el resentimiento de la moral de los esclavos, por los valores de la vitalidad y la fuerza de la moral de los nobles o señores.\nDesterrado el concepto de verdad, sustentado en la existencia de Dios, la voluntad es aquello que comprende y empuja el auge de la vida: acepta la voluntad de poder y su repetición. El sentido de la vida ya no es conocer una verdad muerta con Dios, sino reconocer que la vida por sí misma es su sentido, la fuerza del deseo, de la voluntad hace que lo que ella quiere se torne en realidad. La voluntad es un sentimiento vital que en vez de crear verdades crea algo de más valor: realidades.\nLa conclusión de la muerte de Dios es el nihilismo.\nEl nihilismo no se puede entender como una teoría filosófica, sino como un movimiento histórico y como un proceso psicológico.\nComo movimiento histórico representa toda la evolución cultural de occidente, sustentada en la metafísica platónica y la moral cristiana que despreció la ingenuidad del devenir y el valor telúrico de la vida.\nComo proceso psicológico es el estado de desasosiego y desorientación en el que el individuo cae al darse cuenta de la ficción en la que cree. Es el punto último en el que desemboca, tras los estados de conmoción y desesperación.\nEn Nietzsche, la reflexión sobre el conocimiento adopta dos actitudes:\nLa primera, de sospecha, se apresta al desenmascaramiento del conocimiento como modo de engaño e ilusión, incluso como manera de olvido. Por eso, empieza la narración “Sobre verdad y mentira en sentido extramoral”, con una fábula en la que el conocimiento o la inteligencia nos la presenta como una invención realizada por los hombres para poder sobrevivir, y sentirse el centro de todo. Es un recurso utilizado por el hombre para considerarse como algo especial.\nLa mentira en sentido extramoral, hace referencia a la incapacidad de acceder al conocimiento auténtico de la realidad, por estar condicionados por un modo determinado de percibir las cosas (perspectivismo).\nLa segunda actitud, de escucha, atiende a la génesis de esas ficciones que pasan por verdades. La verdad por lo tanto no es más que una ficción, una convención establecida por los seres humanos para poder entenderse y poder conocer la realidad.\nAmbas actitudes son complementarias. Si la falsedad del conocimiento proviene del olvido de que fue inventado para la supervivencia, habrá de ser una genealogía la que desande el camino y nos ponga en la pista del auténtico saber.\nEn esta convención escondemos y deformamos la realidad, nos olvidamos del pacto y pensamos que las palabras coinciden con las cosas. ¿Cómo tener claro que el lenguaje no coincide con la realidad?. La respuesta la encontramos en el proceso y fases a través de las cuales se forman las palabras.\n1ª fase.- Entramos en contacto con la realidad exterior que actúa como estímulo nervioso y provoca en el sistema nervioso una reacción.\n2ª fase.- Los estímulos captados a través de los sentidos crean una imagen, que se convierte en una metáfora del original.\n3ª fase.- Intentamos transmitir esa imagen mental a los demás mediante un sonido articulado que es a lo que llamamos palabra. Segunda metáfora.\nEl lenguaje pues transforma la realidad originaria y la expresa de modo metafórico.\nNietzsche insiste en la imposibilidad de alcanzar la verdad mediante los conceptos. Al intentar con una única palabra referirnos a un conjunto amplio de cosas ( con la palabra “hoja” designamos a todas las hojas existentes ) eliminamos lo individual que hay en cada cosa, en cada ser. Esto representa una crítica al pensamiento platónico y su mundo de las ideas. Para reivindicar lo individual y lo diferente que es lo real.\nLA VERDAD EXTRAMORAL\nViene a estar vinculada al interés social, es una construcción que en su uso termina en costumbre y adopta forma de norma, de obligación. Nos olvidamos de la mentira original, de las impresiones intuitivas originarias, y construimos un universo ficticio de conceptos que utilizamos para poder comunicarnos y vivir en sociedad.\nNietzsche admira la capacidad constructora e inventiva del hombre, capaz de levantar un edificio complicadísimo como es el lenguaje. Pero que nos aleja de la auténtica verdad, de la auténtica realidad, que no podrá ser jamás alcanzada.\nSi la auténtica verdad para Nietzsche resulta ser inaccesible o inaprensible. La ciencia y el trabajo científico, creen que son poseedores de la auténtica realidad, creen poseer un rigor y una objetividad por las que descubren la existencia en la naturaleza de unas leyes, que les permiten determinar lo que sucederá, puesto que la Naturaleza sigue unas regularidades que son comprensibles desde la metodología matemática. Nietzsche realiza una crítica a la ciencia, y muestra que es una peculiar manera de interpretar la realidad basada en la regularidad que establecen las matemáticas. El ser es cualidad y no cantidad..\nLa ciencia para Nietzsche se encuentra muy alejada de conocer la realidad. Ya hemos dicho que el lenguaje no reproduce la realidad en sí, ha creado un entramado de relaciones ficticias entre los conceptos, un conjunto de generalizaciones, ilusiones que el uso y la costumbre han ido imponiendo, sin embargo la ciencia construye desde esos conceptos y se crea unas relaciones entre estos conceptos inauténticas (Ejemplo V=E/T conceptos como velocidad, espacio y tiempo). Pero esa verdad científica, que es una más entre las muchas que puedan existir. La ciencia se muestra con un orgullo, que considera que es la única válida. El científico se cree que en la naturaleza existe un orden (cosmos) que ha conseguido conocer.\nCRÍTICA A LA FILOSOFÍA\nToda la filosofía se ha basado también en un error: El pensamiento de que ser, verdad y concepto, son lo mismo. La verdad y los conceptos son estáticos, no cambian. El hombre para comprender debe captar en su mente una idea no cambiante. El ser de cada cosa queda reducido a un concepto verdadero, que no debe cambiar, porque si no su verdad quedaría en entredicho. Sin embargo Nietzsche va a defender la concepción del ser según Heráclito: El ser es cambiante. Si esto es así, el conocimiento no es posible, porque no cabe en conceptos estáticos verdaderos.\nLa filosofía ha seguido el camino de Parménides ( ser = verdad = pensar ) equivocadamente. Es hora de reivindicar a Heráclito y su ser como devenir, cambiante y por lo tanto incognoscible.\nEn su antropología, el hombre es pensado como un ser mediocre, gregario, miserable, incapaz de grandes valores. El hombre es un ser defectuoso y enfermo, que se niega a evolucionar, a abandonar los errores de la cultura occidental, sin ser consciente de que se vence a sí mismo mediante la superación.\nLa transformación del hombre en superhombre pasa por tres metamorfosis :\nCamello: el espíritu del hombre es un animal de carga, que obedece a su amo sin quejarse. Este le manda y el obedece.\nLeón: el hombre- camello cansado por el peso de la carga, se revela contra su amo y lo derriba se convierte en el hombre león crítico y dueño de si mismo e impone su voluntad.\nNiño: A medida que se va quitando las cargas, se va haciendo el creador se sus propios valores; se convierte en el hombre- niño que busca la afirmación de si mismo. El niño es el símbolo de la propuesta definitiva de transformación en el superhombre.\nCaracterísticas del superhombre:\nAnsia de vivir: El superhombre se preocupa, sobre todo de la vida sin traba alguna. Valora la vida corporal, la salud , el placer, las pasiones , la violencia, la victoria el éxito…Ama la fuerza física, el poder, la rebeldía, del fuerte y del poderoso.\nSuperación: No está sometido a ningún precepto moral, porque se situa por encima del bien y del mal. Su conciencia es la conciencia de la naturaleza: lo que favorece la naturaleza es bueno y lo que la perjudica es malo.\nSuperior: Es un ser superior que dice si a la jerarquías entre los hombres: la igualdad sólo lleva a la moral de rebaño, de esclavos. El superhombre debe practicar la moral de los señores que dominan por la fuerza y por la violencia.\nValores: Ha cambiado no sólo los valores sino la misma forma de valorar, es decir, la forma de vivir. Se ríe de los valores tradicionales\nTierra: Es fiel a lo terreno, a lo que pisa, olvidando las elucubraciones espirituales. Es el más acá lo que le preocupa hasta que lo vive con toda intensidad.\nPoder: el superhombre vive la voluntad de poder, que es la consecuencia de las ansias de vivir. Se debe dejar llevar por el deseo de dominar, de ser señor y no esclavo.\nRetorno: Es el ser que vive el eterno retorno. Querer el futuro es volver a querer el pasado; todo ha existido ya.\nVoluntad de poder significa voluntad de dominio, fuerza, impulso vital, emoción, pasión y voluntad de poderío, la ley del más fuerte…Es la exaltación de la fuerza y de la agresividad. El superhombre es el que debe fundar una sociedad de nobles y tiranos dominadores.\nLa VOLUNTAD DE PODER es la fuerza que se aloja en el interior de ser humano para conseguir que lo que el deseo anhela se convierta en realidad. El que quiere suficientemente, puede.\nEsta VOLUNTAD DE PODER no ha sido reconocida como tal por el hombre hasta que no ha llegado el final del NIHILISMO. En ella ha habido tres momentos:\n-VOLUNTAD DE NADA: El hombre necesitaba la Verdad, Dios, y su voluntad los ha creado, aunque solo eran una invención olvidada. Pura nada.\n-VOLUNTAD DE VERDAD: El hombre se hace consciente del engaño al que él mismo se había sometido y descubre que todo lo que la voluntad quería, no era más que eso, deseo de voluntad.\n-VOLUNTAD DE VOLUNTAD: Es la manifestación auténtica de la VOLUNTAD DE PODER. La voluntad se entiende como que basta querer algo suficientemente para hacer que se haga realidad. La voluntad lo que quiere es seguir queriendo, se quiere a sí misma. Este es el resultado de la concepción del tiempo como ETERNO RETORNO.\nEl eterno retorno es un sí a la vida tan fuerte que no solamente afirma los valores de esta tierra, sino su deseo de que se repita eternamente. No se resigna a que se termine esta. Parece ser que el eterno ciclo del morir y el volver a existir se repite eternamente para todos, esta vida hay que vivirla infinitas veces con cada dolor y cada alegría… El eterno retorno es la repetición de los mismos acontecimientos en los mismos individuos.\nLo que se repite es la voluntad, el deseo, la vida es sentir deseos que retornan eternamente.Pretender aplacar los deseos satisfaciéndolos significa ser un ignorante porque el deseo, la voluntad, retornan eternamente.\nAunque no se discute que ante todo Nietzsche desarrollo un pensamiento filosófico, en algunos de sus textos se encuentran conceptos políticos. Uno de ellos y que fue abordado por Nietzsche, fue el del Estado:\nEl Estado es uno de los nuevos ídolos que nuestro autor ataca en textos célebres. El Estado, “el más frío de todos los monstruos fríos”. En un comienzo el Estado tuvo su papel: consagró el triunfo violento de los fuertes. Como este triunfo hizo posible la civilización, la gente ha olvidado el terrible origen del Estado. Nietzsche opone el Estado de los tiempos heroicos al Estado tranquilo de los modernos, al Estado del rebaño. Este es el Estado sacralizado por Hegel, el Estado que da seguridad, el Estado que hace de providencia, el Estado gestor.\nNietzsche condena el Estado moderno y, a la vez, la sociedad moderna. El Estado es un poderoso ídolo nuevo, mientras que a Nietzsche le interesa la destrucción de los ídolos. El Estado predica doctrinas universales, como los derechos del hombre. Su hueco universalismo despersonaliza al hombre.\nEl dominio de las bajas formas de vida a expensas de las formas superiores es, según Nietzsche, el significado de la democracia. Democracia es mediocridad. No hay diferencia importante entre democracia y socialismo. Tanto la una como el otro predican el igualitarismo y ambos son los auténticos herederos del cristianismo y de su moral de esclavos. El cristianismo allana el camino al igualitarismo al sostener que todos los hombres son iguales en aspectos decisivos: tienen en Dios un padre común; y todos son pecadores.\nEn este orden de ideas, Nietzsche entiende como algo necesario y fatal que se destruyan todos los valores y los ídolos decadentes de occidente entre ellos el Estado: es una necesidad inaplazable. La única salida es la destrucción del Estado, que será la obra de los espíritus libres. Estos espíritus libres tienen que empezar su rebelión reconquistando su libertad en medio de la sociedad del rebaño con todas las consecuencias. Son espíritus aristocráticos con voluntad de poder, con coraje para intensificar el yo, para ser fieles a la vida. El amor a la vida no es amor a la larga vida. El héroe corre sin saber si llegará a la meta. Vive peligrosamente. Es lo dionisiaco: aceptar la vida de la desmesura. De estos espíritus libres surgirá el superhombre, el ser soberano que, puesto más allá del bien y del mal, destruye los valores decadentes y exalta la grandeza de los valores que él crea.\nLa filosofía nietzscheana ha sido utilizada desde puntos de vista políticos radicalmente opuestos: Por un lado el nacional-socialismo vio en su idea de superhombre un símbolo de la raza aria y la legitimación del III Reich además del apoyo a una dictadura dirigida por los más fuertes. Por otro lado el anarquismo vio en el concepto de voluntad de poder la justificación de la idea de libertad absoluta en el ser humano y en las críticas al Estado y al cristianismo una ratificación de sus ideas.\nPublicado en Filosofía [Selectividad]\t| Etiquetado apuntes, apuntes de 2º de bachillerato, apuntes de filosofía, apuntes de filosofía de 2º bachillerato, apuntes de filosofía para 2º bachillerato, apuntes de selectividad, apuntes para selectividad, fichas de filosofía, filosofía2º de bachillerato, filosofia, NIETZCHE, selectividad | Deja un comentario |\n1. Kant ante el racionalismo y el empirismo\nLa doctrina kantiana del conocimiento parte de una distinción fundamental entre dos fuentes de conocimiento: la sensibilidad y el entendimiento. Las dos vías de conocimiento poseen características opuestas entre sí.\na) Sensibilidad: Es pasiva y se limita a recibir las impresiones procedentes del exterior -colores, sonidos, etc- equivalentes a lo que Locke denominó ideas simples y Hume impresiones de sensación.\nb) Entendimiento: Es activo y produce espontáneamente ciertos conceptos e ideas sin derivarlos de la experiencia, como los de «sustancia», «causa», «necesidad», «existencia», etc.\nKant toma distancia frente al racionalismo y frente al empirismo. Mientras el empirismo sostiene que todos nuestros conceptos proceden de la experiencia, Kant sostiene que el entendimiento posee conceptos que no proceden de la experiencia, aunque solamente puedan ser aplicados en el ámbito de lo empírico.\nPara él el conocimiento se obtiene a partir de una fusión entre la sensibilidad y el entendimiento, una mezcla de racionalismo y empirismo. De esta forma Kant resuelve un viejo problema de la historia de la filosofía, un a discusión que se había prolongado casi 25 siglos.\nUna vez resuelto el problema de las fuentes del conocimiento, Kant se preguntará por los límites de éste, es decir qué cosas son las que no podemos conocer.\n2. Posibilidad de la metafísica como ciencia y condiciones del conocimiento científico\na) En principio los límites del conocimiento deben ser los temas de la metafísica ( yo, mundo y Dios ) ya que en la historia del conocimiento se ha demostrado que la metafísica no ha avanzado y que siempre ha habido desacuerdo en esta forma de saber. Sin embargo aunque Kant hace esta afirmación para él va a ser necesario demostrar si los temas de la metafísica son los límites del conocimiento.\nb) El problema inicial, por tanto, será si es posible la metafísica como ciencia ( si es ciencia sus temas no serán límites del conocimiento y si no es ciencia sus temas serán límites del conocimiento). Pero la respuesta a esta pregunta exigía aclarar otra antes: ¿cómo es posible la ciencia? Establecidas y conocidas las condiciones que hacen posible la ciencia, estaremos en condiciones de averiguar si la metafísica se ajusta o no a ellas. En caso de que tal ajuste no fuera posible, tendríamos sobradas razones para abandonar la metafísica.\nCondiciones necesarias para la ciencia:\nEmpíricas: Basadas en la experiencia sensible, son particulares ( de cada sujeto y objeto ) y fácticas ( pueden alterarse ).\nA priori: A priori significa antes de la experiencia sensible. Son universales y necesarias ( lo contrario de particulares y fácticas ) y especialmente Kant señala al espacio y al tiempo como las más importantes.\nPara Kant es necesario demostrar que estas condiciones se dan en la ciencia. Por ello va a realizar un estudio de los juicios de la ciencia , para ver si las condiciones empíricas y a priori se dan en ellos.\n¿Cuáles son los juicios de la ciencia, de las matemáticas y la física en concreto:\n-Juicios analíticos: aquellos cuyo predicado está incluido -al menos implícitamente- en el sujeto.\n– Juicios sintéticos: aquel cuyo predicado no está incluido en el sujeto. Son extensivos y amplían nuestra información sobre el mundo\n– Juicios a priori: aquellos cuya verdad puede ser conocida independientemente de la experiencia. Por lo mismo, son universales y necesarios\n-Juicios a posteriori: sólo sabemos si son verdaderos a partir de la experiencia, comprobando lo afirmado. No son universales ni necesarios\n-Juicios sintéticos a priori: Kant une dos de los tipos de juicios anteriores y señala que deben ser los de la ciencia ya que incluirían las condiciones empíricas y a priori señaladas anteriormente.\nEl siguiente paso que lleva a cabo Kant para demostrar si la metafísica es ciencia y si por lo tanto sus temas son límites del conocimiento o , es demostrar que efectivamente en la ciencia se dan los juicios sintéticos a priori.\n4. La teoría del conocimiento en la Crítica de la Razón Pura\nLa obra contiene tres partes fundamentales:\nEn la estética trascendental Kant estudia las condiciones sensibles del conocimiento, mostrando cuáles son las condiciones que hacen posible que en las matemáticas existan juicios sintéticos a priori.\nEn la analítica trascendental estudia Kant el entendimiento, para mostrar cuáles son las condiciones que hacen posible que existan juicios sintéticos a priori en la física.\nEn la dialéctica trascendental analiza la razón, y se ocupa del problema de la posibilidad o la imposibilidad de la metafísica, para ver si satisface las condiciones que hacen posible la formulación de juicios sintéticos a priori.\n5. La estética trascendental.\nLa visión, la percepción de objetos, la orientación, la observación de la naturaleza dependen de dos condiciones absolutamente generales y necesarias: el ESPACIO y el TIEMPO. Por ser condiciones generales y necesarias de la percepción -de la sensibilidad- son «trascendentales», y Kant las denomina «formas a priori de la sensibilidad» o, también, «intuiciones puras»:\nPara Kant las matemáticas son la geometría ( que trata del espacio y por lo tanto sus juicios serán a priori ) y la aritmética ( que trata de los números y por lo tanto su estructura es la misma que la del tiempo, lo que hará que sus juicios sean también a priori )\nSegún esto los juicios de las matemáticas son a priori. Añade Kant que también serán sintéticos porque no ha encontrado un solo juicio en ellas que no lo sea.\nAhora bien, el espacio y el tiempo, como las matemáticas no tienen sentido si no se aplican a la experiencia.\n6. La analítica trascendental: la espontaneidad del entendimiento\nPara Kant una de las funciones del entendimiento es crear conceptos:\nEs preciso diferenciar entre conceptos empíricos y conceptos puros o categorías.\nLos conceptos empíricos surgen de la experiencia -a posteriori-: «mamífero», «hongo», «reptil» se extraen de la experiencia mediante observación de las semejanzas y rasgos comunes a ciertos individuos.\nLos conceptos a priori que posee también el entendimiento no proceden de la experiencia, el entendimiento los crea espontáneamente.\nDe entre estos conceptos se extraen las categorías que son aquellos conceptos a priori que dan sentido a todos los juicios que se pueden formular. Kant señaló doce categorías. La que más nos va a interesar es la de causalidad ya que es el punto de partida para demostrar que en la Física hay juicios a priori.\nLos juicios sintéticos a priori en la física\nLos juicios fundamentales en los que se basa la física son los juicios sintéticos a priori, y uno de ellos es el principio de causalidad, que constituye un elemento fundamental para nuestro conocimiento de la naturaleza. El principio de causalidad es un juicio sintético y a priori por lo siguiente:\n1º. Está basado en la categoría de causa. Por tanto, es a priori.\n2º. Los fenómenos sólo pueden ser conocidos si el entendimiento les aplica sus categorías.\nPor otro lado los juicios de la Física son sintéticos porque Kant no encontró ninguno en ella que no lo fuera. En conclusión los juicios de la Física son sintéticos y a priori.\nLas categorías no tienen sentido si no se aplican a la experiencia sensible.\nEl idealismo trascendental. Diferencia entre fenómeno y noúmeno\nLas categorías no son aplicables más allá de la experiencia, de lo dado en el e-t. A lo dado o intuido/conocido en el e-t se le llama fenómeno (= lo que aparece/se muestra). Pero el aspecto visible de un objeto, lo que conocemos de él, parece presuponer algo subyacente a su aspecto exterior que no vemos: a esto le llama Kant noúmeno o cosa en sí, el correlato del objeto entendido al margen de su relación con la sensibilidad, con lo percibido o conocido de él.\nEl noúmeno queda como el límite de nuestra experiencia, como algo que no puede ser conocido. La razón teórica, por tanto, no puede acceder a las cosas en sí, a los noúmenos.\nKant llama a su sistema «idealismo trascendental» porque afirma que el espacio, el tiempo y las categorías son condiciones de posibilidad de la experiencia, de los fenómenos, y no propiedades o rasgos reales de todas las cosas en sí mismas.\n7. La dialéctica trascendental: la razón y su exigencia de lo incondicionado\nEn esta parte Kant habla de la función que tiene el entendimiento para crear juicios y demostrar que la metafísica no es ciencia y que por lo tanto sus temas ( yo, mundo y Dios, son límites del conocimiento.\nImposibilidad de la metafísica como ciencia\nEn la dialéctica trascendental, Kant responde negativamente a la pregunta ¿Es posible la metafísica como ciencia? Si entendemos la metafísica como un sistema de proposiciones o de juicios acerca de realidades que están más allá de la experiencia -Dios, la libertad, la eternidad del mundo- la MF es imposible ya que las categorías sólo pueden usarse legítimamente si se aplican a los fenómenos, en el ámbito de la experiencia. Una aplicación de las categorías más allá de la experiencia es lógicamente inválida y origina errores, confusiones e ilusiones. La dialéctica mostrará que tales errores e ilusiones, sobre todo en la MF especulativa, proceden de ignorar por completo la distinción entre fenómeno y noúmeno.\nSin embargo, aunque la aplicación de las categorías más allá de la experiencia sea lógicamente inválida, es también una tendencia inevitable de la razón, conforme a su más genuina naturaleza. La razón tiende siempre a buscar lo incondicionado, a extender su conocimiento más allá de la experiencia y formular preguntas acerca de Dios, el alma y el mundo.\nLa razón y la metafísica\nLa tendencia de la razón a buscar leyes, principios y condiciones cada vez más generales es útil para ampliar nuestro conocimiento siempre y cuando se mantenga dentro de los límites de la experiencia. Pero la razón tiende inevitablemente a unificar todos los fenómenos físicos -res extensa- y explicar el mundo por medio de teorías metafísicas, en busca de lo incondicionado. Esta pretensión, una vez traspasados los límites de la experiencia, da lugar a antinomias; al intentar explicar los fenómenos psíquicos -res pensante- por medio de teorías metafísicas acerca del alma, se originan paralogismos. Y todo se intenta explicar y unificar a partir de una causa suprema para ambos tipos de fenómenos, físicos y psíquicos: Dios -la sustancia infinita del racionalismo, el ideal supremo de la razón-.\nDios, alma y mundo son tres ideas de la razón -ideas regulativas- que juegan un papel muy especial dentro del sistema de nuestro conocimiento: aunque no proporcionan conocimiento objetivo alguno, expresan sin embargo el ideal de la razón de encontrar leyes y principios cada vez más generales: son el horizonte que nunca se alcanza, pero nos indican continuamente que podemos seguir avanzando en nuestra capacidad de explicación y comprensión\nLo anterior mente explicado pertenece a la razón teórica y se halla en la obra más importante de Kant, ” Crítica de la razón pura”. A continuación nos referiremos a la “Crítica de la razón práctica” posiblemente la segunda obra en importancia de este autor y que trata de la razón en relación con la ética.\nSi la síntesis kantiana entre empirismo y racionalismo fue una de las tareas más originales y valiosas en la historia de la filosofía, no lo fue menos su concepción de la moral. En dos palabras: hasta Kant, las éticas habían sido materiales; a diferencia de todas ellas, la de Kant es formal.\nUna ética material es la que nos dice qué hacer, una ética formal nos dirá que hagamos cualquier cosa siempre que sea de una manera determinada.\nKant rechazó las éticas materiales por una serie de deficiencias que precisó claramente:\n1ª. Las éticas materiales son empíricas, a posteriori. Cualquier norma de cualquier ética material podrá ser explicada y justificada como generalización a partir de la experiencia. La única objeción de Kant contra la fundamentación de las normas en la experiencia es que no sirve para construir una ética universal.\n2ª. Las normas o imperativos de las éticas materiales son hipotéticos o condicionales: no tienen un valor absoluto, sino condicional, como medios para conseguir otro fin. La norma de estos imperativos deja de tener valor para quien no esté de acuerdo con las condiciones de las que se parte. He aquí un escollo para construir una ética universalmente válida.\n3ª. Las éticas materiales son heterónomas. Si la «autonomía» consiste en la capacidad de un individuo para darse normas y leyes a sí mismo, la «heteronomía» consiste en aceptar leyes o normas impuestas desde el exterior e irreflexivamente a nuestra razón. Las éticas materiales son heterónomas porque en ellas la voluntad del hombre es impulsada a actuar por deseos o inclinaciones.\nFrente a estos problemas de las éticas materiales Kant propone una ética formal a priori, autónoma y con imperativos categóricos .\n1) La ética formal a priori.\nKant señala que todos los seres humanos por el hecho de serlo tenemos la misma capacidad de valorar el bien y el mal. En esto hay un acuerdo innato. La ética formal tratará de descubrir todos aquellos planteamientos innatos que hay en el ser humano.\n2) La ética formal autónoma.\nLa ética formal no establece lo que hemos de hacer: se limita a señalar cómo debemos actuar siempre, independientemente de cuál sea la acción concreta que nos ocupe.\nSegún Kant, los humanos sólo actuamos moralmente cuando lo hacemos por deber. Define el deber como «la necesidad de una acción por respeto a la ley» . Esto significa que actuar moralmente supone someternos a una ley, no por la utilidad o satisfacción que su cumplimiento pueda proporcionarnos, sino por el respeto que toda ley merece, porque ese es nuestro deber.\nKant diferencia entre acciones contrarias al deber, acciones conformes al deber y acciones por deber. Solamente estas últimas poseen valor moral. El político que dice la verdad, actúa conforme al deber. Pero no por eso actúa moralmente: puede hacerlo únicamente para ganar votos, que es lo que le interesa. Según Kant, el político actúa moralmente cuando dice la verdad porque ése es su deber, independientemente de que gane o pierda votos al hacerlo. La acción hecha por deber no es un medio para alcanzar un fin, sino algo que debe ser hecho por sí mismo.\nLa autonomía consiste en decidir llevar a cabo nuestras acciones para cumplir con un deber con el que estamos de acuerdo cumplir después de una reflexión de la razón que impulsa la voluntad de nuestra decisión. Solo la razón en este caso nos impulsa a actuar.\n3) La ética formal: El imperativo categórico\nA diferencia de los imperativos hipotéticos de las éticas materiales, las exigencias de obrar moralmente derivadas de una ética formal son categóricas. Una formulación de este imperativo categórico: «obra sólo según una máxima tal que puedas querer al mismo tiempo que se convierta en ley universal». Este imperativo no establece ninguna norma concreta, sino el esquema o forma que ha de tener cualquiera de las normas con las que nos orientamos en nuestra conducta concreta -ej.: «No apropiarse del dinero público para beneficio privado»-. Otra formulación: «Obra de tal modo que uses la humanidad, tanto en tu persona como en la persona de cualquier otro, siempre como un fin al mismo tiempo y nunca meramente como un medio» En las dos formulaciones destaca la exigencia de universalidad.\nLibertad, inmortalidad y existencia de Dios\nEn la Crítica de la razón pura Kant había mostrado la imposibilidad de la MF como ciencia, y por tanto nuestra incapacidad para obtener conocimiento objetivo acerca del mundo, del alma y de Dios. Pero la inmortalidad del alma y la existencia de Dios constituyen interrogantes que siempre han interesado al ser humano y que no puede dejar de plantearse. Nunca negó Kant la inmortalidad del alma o la existencia de Dios: sólo se limitó a señalar que alma y Dios no son asequibles al conocimiento científico, pues no son objetos de la experiencia a los que podamos aplicar nuestras categorías. Pero lo original de su aproximación estriba en plantearse el tema de Dios y del alma no en la razón teórica, sino en la razón práctica.\nLibertad, inmortalidad del alma y existencia de Dios son, para Kant, postulados de la razón práctica. «Postulado» significa aquí algo que no es demostrable, pero que necesariamente hemos de suponerlo como condición que hace posible la moral misma. Obrar moralmente, conforme al deber, sólo es posible si existe libertad para vencer las inclinaciones, deseos y condicionamientos.\nLa inmortalidad del alma se comprende mejor si tenemos en cuenta que la razón nos ordena alcanzar la virtud, la mayor honradez posible, la perfecta adecuación de nuestra voluntad a la ley moral. Pero la cima de la honradez jamás puede alcanzarse en una existencia tan limitada como la nuestra. Su alcance exige una duración ilimitada, en un proceso indefinido de ajuste: la inmortalidad.\nRespecto a la existencia de Dios, Kant la justifica destacando la enorme diferencia que existe entre ser y deber-ser, tanta que exige la existencia de Dios como realidad en la cual ser y deber-ser se identifican, y en quien se da una perfecta unión entre virtud y felicidad.\na) Kant aplica la distinción fenómeno-noúmeno para explicar en qué consiste el hombre:\n-En tanto que fenómeno, el hombre está sometido a las mismas leyes matemático-físico-biológicas de la naturaleza, y su comportamiento se explica como el de los demás objetos del mundo físico\n-En tanto que noúmeno, el hombre es un ser libre y pertenece al ámbito de lo inteligible, de la moral. En este ámbito rigen las ideas de la moralidad y de la libertad, cognoscibles por la razón práctica, como hemos visto.\nb) El hombre tiene tres disposiciones fundamentales: a) disposición a la animalidad, que explica la capacidad técnica del hombre; b) disposición a la humanidad, que explica su pragmatismo; c) disposición a ser persona, que explica su capacidad moral.\nc) Estas tres facultades o dimensiones son un reflejo de la estructura radical y constitutiva del hombre: su faceta empírico-sensible y su dimensión ético-social. La primera muestra al hombre en tanto individuo egoísta, cerrado sobre sí, como un objeto más entre otros. Son los aspectos que hacen del hombre, a veces, un ser poco social o antisocial. La segunda faceta, la dimensión ético-social, incluye todos los aspectos que inducen al ser humano a formar parte de una comunidad, a relacionarse con otros individuos que son fines en sí mismos también -el reino de los fines-. Según esto, el ser humano para Kant viene caracterizado por una «insociable sociabilidad» o una «sociable insociabilidad».\nEn este tema habría que añadir todas las consideraciones que hace Kant sobre los temas de la metafísica en la crítica de la razón pura así como lo que señala en la razón práctica de la existencia de Dios como postulado de la razón práctica.\nLa libertad apunta a conseguir el mayor bien posible en el mundo, pero no nos dice en qué consiste. Esa tarea corresponde a la religión.\nLa religión nos habla de una voluntad moralmente perfecta, sana y todopoderosa. Los deberes impuestos por la voluntad libre deben ser entendidos como mandatos de esa supuesta voluntad divina, de la que podemos esperar el bien supremo y la felicidad.\nEsto lleva a rechazar toda religión positiva -conjunto de ritos y dogmas aceptados y mantenidos sólo por la autoridad de una tradición o de una iglesia institucionalizada, sin mediar el necesario esfuerzo de reflexión autónoma- : sólo acepta la esperanza última que hallamos en toda religión.\nLa religión queda así racionalizada: la religión no va más allá de la razón. Kant se queda en un concepto de religión natural o moral, en coherencia con los ideales seculares de la ilustración. Se trata de una «religión dentro de los límites de la mera razón».\nNo niega la validez de una religión revelada; pero esta permanece como algo que rebasa los límites de la razón, que prácticamente dan noticia atemática de lo que hay tras ellos. De este modo, el sistema kantiano muestra su deuda con las ideas de su época -la Ilustración- al mismo tiempo que es capaz de superarla en profundidad y riqueza de matices sobre el sentido del hombre, de la historia y de la religión.\nUn estudio preliminar del pensamiento político de Kant nos ha dado aportes relevantes para la comprensión del mismo:\nKant es poco conocido en filosofía política porque, primero, no hizo una obra grande y sistemática sobre política, y, segundo, por su estilo de no fácil lectura.\nEs una aberración pensar que Kant se preocupó de la reflexión política solamente en la última década de su vida, aunque sí es cierto que en ella la intensificó, en parte inspirado por los acontecimientos en torno a la Revolución Francesa. La nota más remota sobre reflexión política data de 1760 cuando estudiaba a Rousseau y el derecho natural.\nHay cierta analogía entre la Revolución Francesa, la Independencia de los Estados Unidos y el pensamiento político kantiano: la independencia del individuo frente a la autoridad y el problema de la libertad guarda coherencia con la reivindicación de ambas revoluciones de los derechos del ser humano. En algunos casos, como en “Hacia la paz perpetua”, Kant va mucho más lejos que los mismos planteamientos de ambas revoluciones.\nEn sus ideas políticas, Kant se enfrenta a las teorías de Hobbes, Locke, Hume, Rousseau y Maquiavelo.\nAl leer los escritos políticos de Kant podemos constatar su reflexión de actualidad, sobre todo en nuestra actual situación de guerra y globalización, poniendo en tela de juicio la idea de progreso hacia mejor.\nKant encuentra en la Naturaleza la disposición de un progreso hacia mejor basado en la lenta evolución de la razón, la cual se constata no en el individuo sino en la especie humana, a pesar de tanta estupidez y maldad, de retrocesos, de la megalomanía de los ‘dioses de la tierra’, etc. Podríamos decir que la Naturaleza es un tema transversal en todas las reflexiones políticas kantianas.\nSin embargo, Kant ve en la naturaleza humana un claro antagonismo que lo califica de ‘insociable sociabilidad’, el cual es fuente de guerra, pero también de superación constante y de plenificación de los dotes humanos. La ‘ilustración’ es para Kant el último y mejor estadio de la plenificación humana, cuando los hombres actúen racionalmente.\nAnte el problema de la libertad, y del antagoniso natural en los seres humanos, Kant sugiere la necesidad del derecho como entidad rectora y coercitiva de los excesos de libertad de los seres humanos. El derecho vendría a prescribir una libertad regida por leyes. El derecho mejor sería el del régimen republicano.\nKant desaprueba los fueros de la revolución, porque provoca tristes consecuencias y porque rompe con las bases de la regulación de los excesos libertinos. La moral se convierte en correspondencia con las leyes. No hay revolución, sino evolución a leyes cada vez mejores. Para ello debe haber libertad, de los ciudadanos y, sobre todo, de los filósofos que tienen el deber de señalar los errores en la gestión de los mandatarios y proponerle caminos de solución. La libertad de pluma garantizaría esa evolución hacia leyes mejores. Kant es un positivista jurídico, aunque su filosofía ética permite y exige un andamiaje axiológico para transformar las leyes a mejor.\nTras una fuerte crítica a los excesos de Europa en los demás continentes, Kant augura los principios para una paz perpetua, sumamente revolucionarios incluso para nuestro tiempo. Señala, además de la sujeción a un verdadero Estado de Derecho: la desaparición total de los ejércitos; la relación horizontal entre países en una confederación de Estados y la no-existencia de un gobierno mundial que permita una relación vertical entre unos países dominantes y otros dominados; instauración mundial de la paz mediante un diálogo ilustrado de las diferencias culturales y religiosas; y la consolidación de la paz a fin de permitir el desarrollo de las relaciones comerciales. Señala a su vez el papel del filósofo en su tarea de alumbrar la vida práctica de los hombres y las decisiones de los mandatarios.\nPor último, el pensamiento kantiano, hasta donde hemos visto, se apunta a la construcción de un reino donde los seres humanos, y la comunidad de ellos, sean fines en sí mismos; es una tarea, por supuesto, de ilustración, pero también de libertad de pensamiento, de deseo de paz y sujeción a un derecho público (orden nacional) y a un derecho de gentes (orden internacional).\nPublicado en Filosofía [Selectividad]\t| Etiquetado apuntes, apuntes de 2º de bachillerato, apuntes de filosofía, apuntes de filosofía de 2º bachillerato, apuntes de filosofía para 2º bachillerato, apuntes de selectividad, apuntes para selectividad, fichas de filosofía, filosofía2º de bachillerato, filosofia, KANT, selectividad | Deja un comentario |\nEL PROBLEMA SOCIAL: TEORÍA SOCIAL\nPara reformarla, Rousseau propone un contrato Social. Se debe pues reformar la sociedad, pero no se puede volver al estado de naturaleza, sino que la idea del estado natural debe servir para crear las bases de una sociedad justa, legítima de acuerdo al ser humano. Se trata de establecer las bases para un pacto social justo, donde se pueda armonizar libertad, igualdad y poder político. Establecer un contrato social en el que el pueblo sea el soberano. Esta soberanía popular se expresa en la voluntad general que no es una mera suma de las voluntades de cada uno. Efectivamente, la voluntad de todos sería la suma de intereses egoístas de cada uno de los hombres; sin embargo, la voluntad general es la del sujeto colectivo, la del ciudadano que siempre pretende el bien común. Así, el individuo renuncia a sus egoísmos personales para someterse por consentimiento libre a las leyes que se emanan de la voluntad general. Cada uno renuncia no a la libertad, pues el Estado debe respetar siempre los derechos de los individuos, sino a la libertad de obrar de acuerdo al egoísmo propio y en contra de la comunidad.\nDe esta forma, y según Rousseau, los hombres pueden entrar en un nuevo estado que no es ni el social anterior donde primaba el egoísmo individual ni tampoco el natural. Este nuevo estado consiste en una sociedad racional y libre donde se erradicará el mal moral y la injusticia y permitirá que cada uno de los seres humanos pueda alcanzar su felicidad y plena realización.\nSe considera a Rousseau como precursor del romanticismo. Esto supone, naturalmente, rebajar la relevancia de la razón como guía para comprender, o solucionar, los problemas filosóficos y engrandecer la del sentimiento, la virtud romántica por antonomasia. Esto se puede interpretar como una forma de afrontar la realidad, en el caso de la teología, de los protestantes, y la compara con la llevada a cabo por la tradición filosófica, que siempre brindaba “argumentos”, fueran o no convincentes, para tratar de demostrar (o rebatir) la existencia de Dios por medios racionales.\nDe la noción ‘sensible’ de Dios se deriva, primero, que sea siempre algo personal: la creencia arraigada sólo permite seguirla a quien la siente así, pero no demuestra a los demás su existencia. También supone que para alcanzar unas normas de conducta adecuadas no debemos atender a la razón, sino a nuestra propia conciencia: Podemos colegir aquí un cierto desdén del filósofo francés hacia la moral imperante en su sociedad, sino también idiosincrásico del movimiento romántico que está por llegar.\nHay dos objeciones principales a la práctica de basar las creencias relativas a los “hechos objetivos” en las emociones del corazón. La primera es que no existen motivos razonables para sospechar que esas creencias son ciertas, pues no todos los corazones humanos dicen que lo correcto. La segunda, ya señalada, es que corresponde únicamente a una apreciación personal. Por muy ardientemente que yo, o toda la Humanidad, pueda desear algo, por necesario que pueda ser a la felicidad humana, no hay razón para suponer que ese algo exista.\nRousseau ganó inesperadamente el premio de la Academia de Dijon en 1750 con su obra ” Discurso sobre las ciencias y las artes”. En ella mantenía la tesis de que los avances que había producido el conocimiento en el hombre, habían provocado su corrupción. El lujo y la economía artificial son la fuente de la vanidad y la valoración del afán de apariencia frente a los demás, lo cual nos convierte en esclavos tanto del conocimiento como de la economía y la concepción de la sociedad emanada de aquél.\nA partir de aquí podemos entender perfectamente la postura de Rousseau en relación con el tema del conocimiento. Sin embargo en su obra “Emilio” es donde desarrolla totalmente este punto de partida y todas sus consecuencias.\nPublicado en Filosofía [Selectividad]\t| Etiquetado apuntes, apuntes de 2º de bachillerato, apuntes de filosofía, apuntes de filosofía de 2º bachillerato, apuntes de filosofía para 2º bachillerato, apuntes de selectividad, apuntes para selectividad, fichas de filosofía, filosofía2º de bachillerato, filosofia, ROUSSEAU, selectividad | Deja un comentario |\nLa Política es, para Locke, parte de la Filosofía práctica, que se ocupa de descubrir cómo conseguir la felicidad, para lo cual necesitamos que haya justicia entre los hombres. Las dos obras políticas más importantes son el Primer tratado sobre el gobierno civil y el SegundoTratado sobre el gobierno civil, donde se asientan las bases de su lucha contra la monarquía absoluta y del liberalismo de su época.\nSegún Locke, el hombre es naturalmente libre. en tal estado, el hombre vive con otros sin que sean dirigidos por otro rey que la razón, que hace justicia en caso de conflicto entre los hombres. en este estado de naturaleza hay una ley moral natural racional, igual para todos, que son concebidos libres e iguales. Con derecho natural a su vida, salud, libertad y propiedad. Evidentemente, también tiene deberes naturales, como el de conservar su vida y su libertad, por lo que se opone al suicidio y a la esclavitud.\nEl derecho natural en el que más centra su atención Locke es el derecho de propiedad, pues todo hombre tiene derecho a las cosas que le son necesarias para la conservación de su vida. En consecuencia, la razón nos enseña, en conformidad con la voluntad divina, que debe existir la propiedad privada tanto de los frutos de la tierra y de las cosas que hay en ella como de la tierra misma. El derecho a tener la propiedad privada de algo surge si ese algo es producto de nuestro trabajo. Pero el derecho de propiedad tiene sus límites. En efecto, sólo podemos poseer aquello que podemos usar o disfrutar. El derecho natural de la propiedad se puede,\nlegítimamente, legar a nuestros hijos, fundando así el derecho de herencia.\nLa sociedad nace, a juicio de Locke, porque Dios hizo a los hombres sometidos a fuertes necesidades, lo que les impulsa a vivir en sociedad. La familia es una sociedad estrictamente natural, pero la sociedad civil sólo es necesaria en la medida en que nos permite satisfacer las necesidades naturales mencionadas más arriba.\nAdemás, lamentablemente, los hombres no siempre cumplen con la ley natural, no siempre respetan los derechos naturales de sus miembros. Por todo ello, necesita constituir una sociedad civil que ayude a preservar sus libertades y derechos. Así:\n1. Es necesaria una ley escrita para definir la ley natural y dirimir las controversias.\n2. Es conveniente que haya un sistema judicial que goce de reconocimiento general y que juzgue imparcialmente.\n3. Es necesario un sistema punitivo reconocido por todos que castigue los crímenes.\nPero el fin principal que mueve a los hombres a someterse a un gobierno es la conservación de su propiedad individual, tanto de su vida, como de su libertad y de su patrimonio. Pero, por muy ventajoso que sea vivir en sociedad, Locke considera que siempre supone una restricción de la libertad absoluta natural por parte de las instituciones jurídicas y políticas.\nEl fundamento racional y legitimador de toda sociedad debe ser el consentimiento de los que forman parte de la misma. Pero ese consentimiento no implica que los hombres renuncian completamente a su libertad, sino que simplemente la restringen renunciando a sus poderes legislativos y ejecutivos que les pertenecían de forma absoluta en el estado de naturaleza y los delegan en la sociedad a la que se autoriza a elaborar las leyes que requiera el bien común, el poder de ejecutarlas y de sancionar su incumplimiento. Ese consentimiento consiste en someterse a la voluntad de la mayoría. Ese consentimiento es implícito, pero se puede rescindir marchándose a otra sociedad civil o viviendo en estado de naturaleza.\nLa primera tarea de toda comunidad política es establecer un poder legislativo y ponerlo en manos de quienes administrarán esas leyes de forma correcta. Éste será el poder supremo de la comunidad y todos los otros deben derivarse de éste y estarles sometidos. Pero el poder legislativo no es absoluto, sino que está limitado, pues:\n1. Las leyes que promulgue han de ser las mismas para todos sin excepción.\n2. Estas leyes deben inspirarse en el bien del pueblo.\n3. El poder legislativo no debe establecer impuestos sin el consentimiento del pueblo expresado por él mismo o por sus representantes ya que el fin principal para el que se constituyó la sociedad es la protección de la propiedad.\n4. El poder legislativo no tiene la capacidad de transferir el poder de promulgar leyes a persona o asamblea a la que el pueblo no haya otorgado su confianza. En el caso de que lo haga, tal transmisión no es válida.\nAparte del legislativo, Locke admite el poder ejecutivo y el federativo. Éste último es el poder de hacer la guerra y firmar la paz, de concertar alianzas y tratados y todo género de transacciones con todas las personas y comunidades externas a la sociedad política.\nLas sociedades civiles pueden ser disueltas de dos formas:\n– Desde fuera: Si, por ejemplo, son conquistadas.\n– Desde dentro: Mediante la modificación del poder legislativo en contra de la voluntad del pueblo bien por arbitrariedad por parte del gobierno atentando contra sus derechos naturales (libertad, propiedad) , bien por descuido de su cargo.\nLa rebelión es legítima ante un gobierno tiránico o disoluto (disuelto), o que obre contra la voluntad y los intereses del pueblo.\nPublicado en Filosofía [Selectividad]\t| Etiquetado apuntes, apuntes de 2º de bachillerato, apuntes de filosofía, apuntes de filosofía de 2º bachillerato, apuntes de filosofía para 2º bachillerato, apuntes de selectividad, apuntes para selectividad, fichas de filosofía, filosofía2º de bachillerato, filosofia, LOCKE, selectividad | Deja un comentario |


Nota informativa | Dekovent\nAnte la situación generada en los últimos días en relación al virus COVID-19, en Innovaciones en Aluminio Dekovent, estamos tomando las medidas que el Ministerio de Sanidad recomienda. Estamos pendientes de su evolución y queremos eliminar cualquier impacto en la actividad de nuestra compañía.\nInnovaciones en Aluminio Dekovent mantiene su funcionamiento y actividad con normalidad.\nPor tanto, a partir del lunes 16 de marzo quedarán cerradas las visitas presenciales. Estaremos disponibles telefónicamente, mediante correo electrónico o RRSS.\nUna parte de nuestros empleados está desarrollando sus funciones en modalidad de teletrabajo.\nNuestros departamentos de fabricación y montaje, siguen funcionando con normalidad. Así mismo, aplicaremos las medidas oportunas para evitar riesgo de contagios.\nIgualmente, nuestros departamentos comercial, técnico, compras y administración están disponibles para cualquier duda que le pueda surgir.\nConfiamos en que esta situación vuelva a la normalidad lo antes posible,\nEtiquetas: #quédateencasa, comunicado oficial, COVID-19, nota informativa


SIETES :: Ref. ID 82325 Antidepressants and suicide\nAntidepressants and suicide ID82325\nRef. ID 82325\nSimon G. Antidepressants and suicide\nVolumen 336\tpágina(s) 515-6\nSe comentan los estudios de Biddle et al-82325 y Wheeler et al-82326 sobre modificaciones en los patrones de uso de antidepresivos y modificaciones de la incidencia de suicidio.\nLa controversia sobre esta cuestión comenzó en 2003, cuando los reanálisis de los resultados de ensayos clínicos publicados y no publicados sobre antidepresivos ISRS en el tratamiento de la depresión en niños y adolescentes mostraron que la ideación y comportamiento suicida tenía una prevalencia de 4% entre los aleatorizados a antidepresivo, comparado con 2% entre los aleatorizados a placebo. Dado que el intento de suicidio con resultado de muerte es raro, no se puede medir su riesgo en un ensayo clínico. Los resultados de los metanálisis no aclararon la cuestión del suicidio con muerte.\nPor lo tanto, el análisis de esta cuestión necesita grandes poblaciones. Sin embargo, cuanto mayor es la población de base de un estudio, menor es la posibilidad de controlar los sesgos y posibles factores de confusión. En particular, si se comparan usuarios de antidepresivos con no usuarios de antidepresivos, es muy probable que se halle una asociación entre uso de estos fármacos y riesgo de suicidio, aunque esto no implica que la relación sea de causalidad, pues son precisamente las personas con más ideación suicida las que tienen mayor probabilidad de recibir tratamiento con antidepresivos (sesgo de selección).\nSe revisan los estudios publicados recientemente en los que se examina el riesgo de suicidio en relación con el uso de antidepresivos. Se trata de estudios ecológicos, en los que se examinan las tasas de suicidio y la magnitud del consumo de antidepresivos en diferentes regiones, o bien se examinan las tasas de suicidio en diferentes períodos, así como el consumo de antidepresivos en diferentes períodos en una misma región. En Estados Unidos entre 1990 y 2003 aumentó el consumo de antidepresivos y disminuyó la tasa de suicidios en niños y adolescentes; cuando las advertencias sobre la inseguridad de estos fármacos se siguieron de una disminución de su consumo entre 2003 y 2004, la tasa de suicidio en adolescentes en Estados Unidos aumentó por primera vez en una década.\nSin embargo, estudios observacionales más recientes ponen en duda esta asociación entre tasa de suicidio y cambios en la prescripción de antidepresivos. Los datos más recientes de Estados Unidos indican que las tasas de suicidio en adolescentes comenzaron a disminuir otra vez entre 2004 y 2005. Los dos estudios comentados de Biddle et al-82335 y de Wheeler et al-82336 demuestran que en el Reino Unido no existe relación entre las tasas de prescripción de antidepresivos y las tasas de suicidio en adolescentes y adultos jóvenes. Las tasas de suicidio disminuyeron cuando el uso de antidepresivos aumentó ligeramente, pero siguieron disminuyendo cuando el uso de antidepresivos disminuyó de manera abrupta en 2003 y 2004.\nEn realidad, sería sorprendente que los antidepresivos tuvieran algún efecto, positivo o negativo, sobre el riesgo de suicidio en la población general. En Estados Unidos, sólo la mitad de los adultos y una cuarta parte de los adolescentes con un episodio de depresión grave comienzan tratamiento con un antidepresivo. Alrededor de la mitad de los adultos que inician este tratamiento lo abandonan al cabo de unas semanas. Sólo un 3% de los adolescentes que mueren por suicidio en la ciudad de Nueva York presentaron pruebas de haber tomado antidepresivos.\nSe advierte sobre la debilidad de los estudios ecológicos para establecer relaciones de causalidad y sobre la necesaria prudencia en la interpretación de sus resultados.\nLo que sí han dejado claro los resultados de estudios observacionales es que las advertencias sobre uso de antidepresivos en niños y adolescentes publicadas en el Reino Unido y en Estados Unidos redujeron las tasas de prescripción de estos fármacos, sobre todo en adolescentes. Entre 2003 y 2005 el uso de antidepresivos en adolescentes disminuyó en alrededor de 20% en Estados Unidos, 30% en los Países Bajos y 40% en el Reino Unido.\nADOLESCENCIA, ADOLESCENTES, ADULTOS, ANTIDEPRESIVOS, CAUSALIDAD, DRUG UTILIZATION, ECOLÓGICO, EEUU, EFECTOS INDESEADOS, EI, ESTADÍSTICAS VITALES, ESTUDIO EPIDEMIOLÓGICO, ESTUDIOS OBSERVACIONALES, EUM, FARMACOVIGILANCIA, ISRS, MÉTODOS, NEUROPSIQUIÁTRICOS, NL, NOTABLE, NUEVA YORK, PEDIATRÍA, PRESCRIPCIÓN, PROJECTE EUM, PSICOFÁRMACOS, PSIQUIATRÍA, SUICIDIO, TOXICOLOGÍA, UK, USA\nCitas relacionadas 82326, 82335, 82336


Yadia, la estomatóloga de las manos bendecidas – CMKW Radio Mambí\nYadia, la estomatóloga de las manos bendecidas\n11 mayo, 2020 11 mayo, 2020 Agustina Bell Bell\t0 comentarios\tSantiago de Cuba\nElla tenía el interés de resolver el dolor de muela que la mantuvo varios días en jaque. Pero todo se complicó de repente.\nLas medidas adoptadas por el Gobierno Cubano debido al incremento de los casos positivos con el Coronavirus SARS CoV2 hizo que interrumpiera el tratamiento iniciado en el Módulo Estomatológico ubicado en la Escuela 70 Miguel Angel Oramas, en la Avenida René Ramos Latourt de la ciudad de Santiago de Cuba. Este fue uno de los centros que recesó sus servicios cuando se orientó el aislamiento social.\n“Ante algún problema estomatológico de urgencia, los pacientes deben acudir a la Clínica José Luís Tassende, allí están las condiciones para garantizar el servicio”, fue la orientación recibida de Georgina, la Doctora que la atendía hasta que se detuvieron los servicios en ese lugar.\nPasaron los días y el dolor de muela estaba ahí. Así fue como todo quedó listo para que la periodista viera en la Odontóloga Yadia Grass Martínez, a la protagonista de esta historia de vida que narra un momento inolvidable en este tiempo de enfrentamiento a la pandemia del nuevo Coronavirus.\nEl uso correcto de los medios de protección de Yadia, solo permitió ver sus ojos y escuchar la voz suave para preguntar dónde estaba el dolor. Su accionar fue inmediato. No hubo dudas en la labor a realizar para eliminar o aliviar el dolor.\nImagino que así fue el procedimiento con cada uno de los pacientes que llegaba a la Clínica Dental “José Luis Tasende» ese día en que le correspondió su turno a Yadia, la Doctora que con desenfado recibía a quienes reclamaban sus servicios para dejar atras el mal momento que causa un dolor de muela.\nManos suaves y delicadas tiene la especialista. “No poseemos anestecia para sacar muela pero hacemos lo poisible para eliminar el dolor”, fueron sus palabras y luego de varios minutos lo prometido se hizo realidad.\nSolo después del mal momento, uno se da cuenta el por qué la estomatóloga siente confianza para hacer su trabajo. El próximo paciente ocupó una silla desinfectada con el agua clorada, en una higiene que contrastaba con todo el local, gracias a la labor de la auxiliar que compartía con esta especialista, su turno de trabajo.\n“La labor que nos corresponde es difícil pero si tenemos en cuenta lo que debemos hacer en tiempo de epidemia, no hay posibilidad del contagio. Puede resultar algo incómoda la careta, pero es un medio de protección imprescindible”\n← Rinden homenaje a la Madre de la Patria en Santiago de Cuba\nDinamizan sector del Turismo en tiempos de Covid-19 →\n26 julio, 2018 18 julio, 2018 CMKW Radio Mambí\t0