Contenido1 Homilías, comentarios, meditaciones desde la Tradición de la Iglesia1.1 Padre Raniero Cantalamessa, OFM. CAP1.1.1 Homilía (06-04-2007)1.1.2 Homilía (21-03-2008)1.1.3 Homilía (10-04-2009)1.1.4 Homilía (02-04-2010)1.1.5 Homilía (06-04-2012)1.1.6 Homilía (29-03-2013)1.1.7 Homilía (18-04-2014)1.2 Manuel Garrido Bonaño: Año Litúrgico Patrístico1.3 Adrien Nocent1.3.1 Con su propia sangre1.4 Hans Urs von Balthasar1.4.1 Murió por nosotros1.5 J. Aldazabal: La Cruz de Cristo2 Archiva este contenido\nCelebración de la Pasión del Señor. >Basílica de San Pedro. Viernes Santo, 6 de abril de 2007\n“Junto a la cruz de Jesús estaban su madre y la hermana de su madre, María, mujer de Cleofás, y María Magdalena” (Jn 19, 25). Por una vez, dejemos aparte a María, su madre. Su presencia en el Calvario no necesita explicaciones. Era “su madre” y esto lo explica todo; las madres no abandonan a un hijo, aunque esté condenado a muerte. Pero, ¿por qué estaban allí las otras mujeres ¿Quiénes eran y cuántas eran? Los evangelios refieren el nombre de algunas de ellas: María Magdalena; María, la madre de Santiago el menor y de Joset; Salomé, la madre de los hijos de Zebedeo; una cierta Juana y una cierta Susana (cf. Lc 8, 3). Estas mujeres habían seguido a Jesús desde Galilea; lo habían acompañado, llorando, en el camino al Calvario (cf. Lc 23, 27-28); en el Gólgota observaban “de lejos”, o sea, desde la distancia mínima que se les permitía, y poco después lo acompañan, con tristeza, al sepulcro, juntamente con José de Arimatea (cf. Lc 23, 55). Este hecho está demasiado comprobado y es demasiado extraordinario como para pasar por encima de él apresuradamente. Las llamamos, con cierta condescendencia masculina, “las piadosas mujeres”, pero son mucho más que “piadosas mujeres”: son también “Madres Coraje”. Desafiaron el peligro que existía al mostrarse tan abiertamente a favor de un condenado a muerte. Jesús había dicho: “Dichoso aquel que no se escandalice de mí!” (Lc 7, 23). Estas mujeres son las únicas que no se escandalizaron de él. Se discute mucho desde hace tiempo quién quiso la muerte de Jesús: los jefes de los judíos o Pilato, o ambos. En cualquier caso, una cosa es cierta: fueron los hombres, no las mujeres. Ninguna mujer está involucrada, ni siquiera indirectamente, en su condena. Hasta la única mujer pagana que se menciona en los relatos, la esposa de Pilato, se disoció de su condena (cf. Mt 27, 19). Es cierto que Jesús murió también por los pecados de las mujeres, pero históricamente sólo ellas pueden decir: “Somos inocentes de la sangre de este” (Mt 27, 24). Este es uno de los signos más ciertos de la honradez y de la fidelidad histórica de los evangelios: el papel mezquino que desempeñan en ellos los autores y los inspiradores de los evangelios, y el maravilloso papel que desempeñan las mujeres. ¿Quién habría permitido que se conservara, para recuerdo imperecedero, la ignominiosa historia de su miedo, huida, negación, agravada además por la comparación con la conducta tan distinta de algunas pobres mujeres? ¿Quién, repito, lo hubiera permitido, si no se hubiera visto obligado por la fidelidad a una historia que ya se mostraba como infinitamente más grande que su propia miseria? Siempre se ha planteado la pregunta de por qué las “piadosas mujeres” fueron las primeras en ver al Resucitado y se les encomendó la misión de anunciarlo a los Apóstoles. Era el modo más seguro de que su resurrección fuera poco creíble, pues el testimonio de una mujer no tenía peso alguno en un juicio. Tal vez por este motivo ninguna mujer figura en la larga lista de quienes vieron al Resucitado, según el relato de san Pablo (cf. 1 Co 15, 5-8). Los mismos Apóstoles, al inicio, tomaron las palabras de las mujeres como “un desatino” femenino y no les creyeron (cf. Lc 24, 11). Los autores antiguos creyeron conocer la respuesta a esta pregunta. Las mujeres, dice en un himno Romano el Melode, son las primeras en ver al Resucitado porque una mujer, Eva, había sido la primera en pecar (Himnos 45, 6; ed. Paoline 1981, p. 406). Pero la verdadera respuesta es otra: las mujeres fueron las primeras en verlo resucitado porque habían sido las últimas en abandonarlo muerto, e incluso después de la muerte acudían a llevar aromas a su sepulcro (cf. Mc 16, 1). Debemos preguntarnos el motivo de este hecho: ¿por qué las mujeres resistieron al escándalo de la cruz? ¿Por qué permanecieron cerca de Jesús cuando todo parecía acabado e incluso sus discípulos más íntimos lo habían abandonado y estaban organizando el regreso a casa? La respuesta la dio anticipadamente Jesús cuando, contestando a Simón, dijo acerca de la pecadora que le había lavado y besado los pies: “Ha amado mucho” (Lc 7, 47). Las mujeres habían seguido a Jesús por él mismo, por gratitud del bien recibido de él, no por la esperanza de hacer carrera siguiéndolo a él. A ellas no se les habían prometido “doce tronos”; ellas no habían pedido sentarse a su derecha y a su izquierda en su reino. Como está escrito, lo seguían “para servirle” (Lc 8, 3; Mt 27, 55); además de María, su Madre, eran las únicas que habían asimilado el espíritu del Evangelio. Habían seguido las razones del corazón y estas no les habían engañado. Así, su presencia junto al Crucificado y al Resucitado contiene una enseñanza vital para nosotros hoy. Nuestra civilización, dominada por la técnica, necesita un corazón para que el hombre pueda sobrevivir en ella, sin deshumanizarse del todo. Debemos dar más espacio a las “razones del corazón” si queremos evitar que nuestro planeta, mientras se sobrecalienta físicamente, vuelva a caer espiritualmente en una era glacial. La gran crisis de fe en el mundo de hoy consiste en que no se escuchan las razones del corazón, sino sólo las razones torcidas de la mente. En esto, a diferencia de lo que sucede en otros muchos campos, la técnica nos ayuda poco. Se trabaja desde hace tiempo en un tipo de ordenador que “piensa” y muchos están convencidos de que se logrará. Pero nadie hasta ahora ha proyectado la posibilidad de un ordenador que “ame”, que se conmueva, que salga al encuentro del hombre en el plano afectivo, facilitándole amar, como le facilita calcular las distancias entre las estrellas, el movimiento de los átomos y la memorización de datos… Por desgracia, la potenciación de la inteligencia y de las posibilidades cognoscitivas del hombre no va acompañada de la potenciación de su capacidad de amor. Esta última, más bien, al parecer no cuenta nada, aunque sabemos muy bien que la felicidad o la infelicidad no dependen tanto de conocer o no conocer, cuanto de amar o no amar, de ser amado o no ser amado. El motivo es muy sencillo: hemos sido creados “a imagen de Dios” y Dios es amor, Deus caritas est. No es difícil entender por qué nos interesa tanto incrementar nuestros conocimientos y tan poco aumentar nuestra capacidad de amar: el conocimiento se traduce automáticamente en poder, el amor en servicio. Una de las idolatrías modernas es la del “IQ”, el “coeficiente intelectual”. Existen varios métodos para medirlo. ¿Pero quién se preocupa de tener en cuenta también el “coeficiente del corazón”? Sin embargo, sólo el amor redime y salva, mientras que la ciencia y la sed de conocimiento, solas, pueden llevar a la condenación. Es la conclusión del Fausto de Goethe y también es el grito que lanza el cineasta que hace clavar simbólicamente en el suelo los valiosos libros de una biblioteca y hace exclamar al protagonista: “Todos los libros del mundo no valen lo que una caricia” (en la película “Cento chiodi” de Ermanno Olmi). Antes que ellos, san Pablo había escrito: “La ciencia hincha, el amor en cambio edifica” (1 Co 8, 1). “Sin el amor —recordaba el Papa ayer en la misa Crismal— en el interior de la persona reina la oscuridad”. Después de tantas eras que han tomado nombre del hombre —homo erectus, homo faber, hasta el homo sapiens-sapiens, o sea, el sapientísimo, de hoy—, es de desear que comience por fin para la humanidad una era de la mujer: una era del corazón, de la compasión, y que esta tierra deje ya de ser “la tierra que nos hace tan feroces” (Dante Alighieri, Paraíso, 22, v. 151). Por doquier se siente la necesidad de dar más espacio a la mujer. No creemos que “el eterno femenino nos salvará” (W. Goethe, Fausto, final de la parte II: “Das Ewig-Weibliche zieht uns hinan”). La experiencia diaria demuestra que la mujer puede “elevarnos”, pero también que puede hacernos caer. También ella necesita ser salvada por Cristo. Pero es cierto que, una vez redimida por él y “liberada”, en el plano humano, de antiguas discriminaciones, ella puede contribuir a salvar nuestra sociedad de algunos males arraigados que constituyen amenazas: la violencia, la voluntad de poder, la aridez espiritual, el desprecio de la vida… Sólo hay que evitar repetir el antiguo error gnóstico según el cual la mujer, para salvarse, debe dejar de ser mujer y transformarse en hombre (cf. Evangelio copto de Tomás, 114; Extractos de Teodoto, 21, 3). El prejuicio está tan enraizado en la cultura que las mujeres mismas a veces han acabado por sucumbir a él. Para afirmar su dignidad, han creído necesario asumir a veces actitudes masculinas, o bien minimizar la diferencia de los sexos, reduciéndola a un producto de la cultura. “La mujer no nace, se hace”, dijo una de sus ilustres representantes (Simone de Beauvoir, Le Deuxième Sexe, 1949). Debemos sentirnos muy agradecidos a las “piadosas mujeres”. A lo largo del camino al Calvario, sus sollozos fueron el único sonido amigo que llegó a oídos del Salvador; mientras pendía de la cruz, sus “miradas” fueron las únicas que se posaron con amor y compasión en él. La liturgia bizantina ha honrado a las piadosas mujeres dedicándoles un domingo del año litúrgico, el segundo después de Pascua, que toma el nombre de “domingo de las Miróforas“, esto es, de las portadoras de aromas. Jesús se alegra de que en la Iglesia se honre a las mujeres que lo amaron y creyeron en él durante su vida. Sobre una de ellas —la mujer que vertió en su cabeza un frasco de ungüento perfumado— hizo esta extraordinaria profecía, que se ha cumplido puntualmente a lo largo de los siglos: “Dondequiera que se proclame este evangelio, en el mundo entero, se hablará también de lo que esta ha hecho para memoria suya” (Mt 26, 13). Sin embargo, no sólo debemos admirar y honrar a las piadosas mujeres, sino también imitarlas. San León Magno dice que “la pasión de Cristo se prolonga hasta el final de los siglos” (Sermón 70, 5: PL 54, 383) y Pascal ha escrito que “Cristo estará en agonía hasta el fin del mundo” (Pensamientos, n. 553 Br). La Pasión se prolonga en los miembros del cuerpo de Cristo. Las numerosas mujeres, religiosas y laicas, que permanecen hoy al lado de los pobres, de los enfermos de sida, de los encarcelados, de los rechazados de cualquier tipo por parte de la sociedad, son herederas de las “piadosas mujeres”. A ellas, creyentes o no creyentes, Cristo les repite: “A mí me lo hicisteis” (Mt 25, 40). No sólo por el papel que desempeñaron en la Pasión, sino también por el que tuvieron en la Resurrección, las piadosas mujeres son un ejemplo para las mujeres cristianas de hoy. En la Biblia se encuentran, de un extremo a otro, los imperativos: “ve” o “id”, es decir, los envíos por parte de Dios. Es la palabra que dirigió a Abraham, a Moisés: “Ve, Moisés, a la tierra de Egipto”, a los profetas, a los Apóstoles: “Id por todo el mundo, predicad el Evangelio a toda criatura”. Todos esos “id” son invitaciones dirigidas a hombres, pero existe un “id” dirigido a mujeres, el de la mañana de Pascua a las miróforas : “Entonces les dijo Jesús: “Id, avisad a mis hermanos que vayan a Galilea; allí me verán”” (Mt 28, 10). Con estas palabras las constituía primeras testigos de la resurrección, “maestras de los maestros”, como las llama un antiguo autor (Gregorio Antioqueno, Homilía sobre las mujeres miróforas, 11: PG 88, 1864 B). Es una lástima que, a causa de la errónea identificación con la mujer pecadora que lava los pies de Jesús (cf. Lc 7, 37), María Magdalena haya acabado por alimentar infinitas leyendas antiguas y modernas y haya entrado en el culto y en el arte casi sólo en calidad de “penitente”, más que como la primer testigo de la Resurrección, “la apóstol de los apóstoles”, como la define santo Tomás de Aquino (Comentario al evangelio de san Juan, XX, 2519). “Ellas partieron a toda prisa del sepulcro, con miedo y gran gozo, y corrieron a dar la noticia a sus discípulos” (Mt 28, 8). Mujeres cristianas, seguid llevando a los sucesores de los apóstoles, a nosotros, sacerdotes y colaboradores suyos, el gozoso anuncio: “El Maestro está vivo. Ha resucitado. Os precede en Galilea, o sea, dondequiera que vayáis. No tengáis miedo”. Continuad el sublime diálogo que la liturgia mantiene con María Magdalena en la secuencia de Pascua: “Mors et vita duello conflixere mirando: dux vitae mortuus regnat vivus” : “Muerte y vida se han enfrentado en un prodigioso duelo: el Señor de la vida estaba muerto, pero ahora está vivo y reina”. La vida ha triunfado sobre la muerte: sucedió a Cristo y así nos sucederá un día también a nosotros. Juntamente con todas las mujeres de buena voluntad, vosotras sois la esperanza de un mundo más humano. A la primera de las “piadosas mujeres” y su incomparable modelo, la Madre de Jesús, repitamos una antigua oración de la Iglesia: “Santa María, socorre a los pobres, sostén a los frágiles, conforta a los débiles: ora por el pueblo, ruega por el clero, intercede por el piadoso sexo femenino”: “Ora pro populo, interveni pro clero, intercede pro devoto femineo sexu” (Antífona del Magníficat, Común de las fiestas de la Virgen). Homilía (21-03-2008)\nCelebración de la Pasión del Señor. Basílica de San Pedro. Viernes Santo, 21 de marzo de 2007\n«Los soldados, después que crucificaron a Jesús, tomaron sus vestidos, con los que hicieron cuatro partes, una para cada soldado, y la túnica. La túnica era sin costura, tejida de una pieza de arriba abajo. Por eso se dijeron: “No la rompamos; sino echemos a suertes a ver a quién le toca”. Para que se cumpliera la Escritura: “Se han repartido mis vestidos, han echado a suertes mi túnica”» (Jn 19, 23-24). Siempre se ha planteado la pregunta de qué quiso decir el evangelista san Juan con la importancia que da a este detalle de la Pasión. Una explicación reciente es que la túnica recuerda al paramento del sumo sacerdote y que san Juan, por ello, quiso afirmar que Jesús no sólo murió como rey, sino también como sacerdote. Sin embargo, la Biblia no dice que la túnica del sumo sacerdote tuviera que ser sin costuras (cf. Ex 28, 4; Lv 16, 4). Por eso, los exégetas más autorizados prefieren atenerse a la explicación tradicional según la cual la túnica inconsútil simboliza la unidad de la Iglesia (cf. R. E. Brown, The Death of the Messiah, vol. 2, Doubleday, Nueva York 1994, pp. 955-958).\nCualquiera que sea la explicación que se dé del texto, una cosa es cierta: para san Juan, la unidad de los discípulos es la razón por la que Cristo muere: «Jesús iba a morir (…) para reunir en uno a los hijos de Dios que estaban dispersos» (Jn 11, 51-52). En la última cena él mismo había dicho: «No ruego sólo por estos, sino también por aquellos que, por medio de su palabra, creerán en mí, para que todos sean uno. Como tú, Padre, en mí y yo en ti, que ellos también sean uno en nosotros, para que el mundo crea que tú me has enviado» (Jn 17, 20-21). La alegre noticia que hay que proclamar el Viernes santo es que la unidad, antes que una meta por alcanzar, es un don que hay que acoger. Que la túnica estuviera tejida «de arriba abajo», escribe san Cipriano, significa que «la unidad que trae Cristo procede de lo alto, del Padre celestial, y por ello no puede ser rasgada por quien la recibe, sino que debe ser acogida en su integridad» (De unitate Ecclesiae, 7: CSEL 3, p. 215). Los soldados dividieron en cuatro partes «los vestidos», o el manto, esto es, el indumento exterior de Jesús, no la túnica, que era el indumento interior, el que se llevaba en contacto directo con el cuerpo. También este es un símbolo. Los hombres podemos dividir a la Iglesia en su elemento humano y visible, pero no su unidad profunda, que se identifica con el Espíritu Santo. La túnica de Cristo ni fue dividida ni jamás podrá serlo. Es también inconsútil. Es la fe que profesamos en el Credo: «Creo en la Iglesia, una, santa, católica y apostólica». Pero si la unidad ha de ser signo «para que el mundo crea», debe ser una unidad también visible, comunitaria. Es esta unidad la que se ha perdido y debemos recuperar. Es mucho más que relaciones de buena vecindad; es la misma unidad mística interior —«un solo Cuerpo y un solo Espíritu, una sola esperanza, un solo Señor, una sola fe, un solo bautismo, un solo Dios y Padre de todos» (Ef 4, 4-6)—, acogida, vivida y manifestada, de hecho, por los creyentes. Una unidad que no se rompe con la variedad, sino que, por el contrario, se manifiesta a través de ella. Después de la Pascua, los Apóstoles preguntaron a Jesús: «Señor, ¿es ahora cuando vas a restablecer el reino de Israel?». Hoy dirigimos frecuentemente a Dios esa misma pregunta: ¿Es ahora cuando vas a restablecer la unidad visible de tu Iglesia? También la respuesta es la misma de entonces: «A vosotros no os toca conocer el tiempo y el momento que ha fijado el Padre con su autoridad, sino que recibiréis la fuerza del Espíritu Santo, que vendrá sobre vosotros, y seréis mis testigos» (Hch 1, 6-8). Lo recordaba el Santo Padre en la homilía que pronunció el pasado 25 de enero, en la basílica de San Pablo extramuros, en la conclusión de la Semana de oración por la unidad de los cristianos: «La unidad con Dios y con nuestros hermanos y hermanas —decía— es un don que viene de lo alto, que brota de la comunión de amor entre el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, y que en ella se incrementa y se perfecciona. No está en nuestro poder decidir cuándo o cómo se realizará plenamente esta unidad. Sólo Dios podrá hacerlo. Como san Pablo, también nosotros ponemos nuestra esperanza y nuestra confianza “en la gracia de Dios que está con nosotros”» (L’Osservatore Romano, edición en lengua española, 1 de febrero de 2008, p. 5). También hoy será el Espíritu Santo, si nos dejamos guiar, quien nos conduzca a la unidad. ¿Cómo hizo el Espíritu Santo para realizar la primera fundamental unidad de la Iglesia: la unidad entre los judíos y los paganos? Descendió sobre Cornelio y su casa del mismo modo que lo había hecho en Pentecostés sobre los apóstoles. De modo que a Pedro no le quedó más que sacar la conclusión: «Por lo tanto, si Dios les ha concedido el mismo don que a nosotros, por haber creído en el Señor Jesucristo, ¿quién era yo para poner obstáculos a Dios?» (Hch 11, 17). De un siglo a esta parte hemos visto repetirse ante nuestros ojos este mismo prodigio a escala mundial. Dios ha derramado su Espíritu Santo de manera nueva e inusitada en millones de creyentes, pertenecientes a casi todas las denominaciones cristianas y, para que no hubiera dudas sobre sus intenciones, lo ha derramado con idénticas manifestaciones. ¿No es este un signo de que el Espíritu nos impulsa a reconocernos recíprocamente como discípulos de Cristo y a tender juntos a la unidad? Es verdad que esta unidad espiritual y carismática, por sí sola, no basta. Lo vemos ya en los inicios de la Iglesia. La unidad entre judíos y gentiles, recién hecha, se vio amenazada por el cisma. En el así llamado concilio de Jerusalén hubo un «amplio debate» y al final se llegó a un acuerdo, anunciado a la Iglesia con la fórmula: «Hemos decidido el Espíritu Santo y nosotros…» (Hch 15, 28). Por tanto, el Espíritu Santo obra también por otro camino, que es la confrontación paciente, el diálogo y hasta el acuerdo entre las partes, cuando no está en juego lo esencial de la fe. Obra a través de las «estructuras» humanas y los «ministerios» instituidos por Jesús, sobre todo el ministerio apostólico y petrino. Es lo que llamamos hoy ecumenismo doctrinal e institucional. Sin embargo, este ecumenismo doctrinal, o de vértice, tampoco es suficiente ni avanza si no va acompañado de un ecumenismo espiritual, de base. Lo repiten cada vez con mayor insistencia precisamente los máximos promotores del ecumenismo institucional. En el centenario de la institución de la Semana de oración por la unidad de los cristianos (1908-2008), al pie de la cruz deseamos meditar sobre este ecumenismo espiritual: en qué consiste y cómo podemos avanzar en él. El ecumenismo espiritual nace del arrepentimiento y del perdón, y se alimenta con la oración. En 1977 participé en un congreso ecuménico carismático en Kansas City (Missouri, Estados Unidos). Había cuarenta mil personas, la mitad católicas (entre ellas el cardenal Suenens) y la otra mitad de diversas confesiones cristianas. Una tarde, uno de los animadores al micrófono comenzó a hablar de una forma que en aquella época me resultó extraña: «Vosotros, sacerdotes y pastores, llorad y lamentaos, porque el cuerpo de mi Hijo está destrozado… Vosotros, laicos, hombres y mujeres, llorad y lamentaos, porque el cuerpo de mi Hijo está destrozado». Comencé a ver a los participantes caer, uno tras otro, de rodillas a mi alrededor, muchos de ellos sollozando de arrepentimiento por las divisiones en el cuerpo de Cristo. Y todo esto mientras un cartel que se extendía de un lado a otro del estadio rezaba: «Jesus is Lord», «Jesús es el Señor». Me encontraba allí como un observador aún bastante crítico y no comprometido, pero recuerdo que pensé: Si un día todos los creyentes se reúnen para formar una sola Iglesia, será así: todos de rodillas, con el corazón contrito y humillado, bajo el gran señorío de Cristo. Si la unidad de los discípulos debe ser un reflejo de la unidad entre el Padre y el Hijo, debe ser ante todo una unidad de amor, porque esa es la unidad que reina en la Trinidad. La Escritura nos exhorta a «hacer la verdad en la caridad» —veritatem facientes in caritate— (Ef 4, 15). Y san Agustín afirma que «sólo se entra en la verdad por la caridad» —non intratur in veritatem nisi per caritatem— (Contra Faustum, 32, 18: CCL 321, p. 779). Lo extraordinario, con respecto a este camino hacia la unidad basado en el amor, es que ya está abierto de par en par ante nosotros. No podemos «quemar etapas» en cuanto a la doctrina, porque las diferencias existen y hay que resolverlas con paciencia en los lugares apropiados. Pero, en cambio, podemos quemar etapas en la caridad, y estar unidos desde ahora. El signo verdadero y seguro de la venida del Espíritu no es —escribe san Agustín— hablar en lenguas, sino el amor a la unidad: «Sabéis que tenéis el Espíritu Santo cuando accedéis a que vuestro corazón se adhiera a la unidad a través de una sincera caridad» (Serm. 269, 3-4: PL 38, 1236 s). Meditemos en el himno a la caridad, de san Pablo. Cada frase de este himno adquiere un significado actual y nuevo si se aplica al amor entre los miembros de las diversas Iglesias cristianas, en las relaciones ecuménicas: «La caridad es paciente… La caridad no es envidiosa… No busca su interés… (o sólo el interés de la propia Iglesia). No toma en cuenta el mal (si acaso, el mal hecho a los demás). No se alegra de la injusticia; se alegra con la verdad (no se alegra de las dificultades de las otras Iglesias, sino de sus éxitos espirituales). Todo lo cree. Todo lo espera. Todo lo soporta» (1 Co 13, 4 ss). Esta semana hemos acompañado a su morada eterna a Chiara Lubich, fundadora del Movimiento de los Focolares, pionera y modelo de este ecumenismo espiritual del amor. Demostró que la búsqueda de la unidad entre los cristianos no lleva a cerrarse al resto del mundo; sino que es, más bien, el primer paso y la condición para un diálogo más amplio con los creyentes de otras religiones y con todos los hombres que se interesan por el destino de la humanidad y por la paz. Se ha dicho que «amarse no es mirarse el uno al otro, sino mirar juntos en la misma dirección». También entre cristianos amarse significa mirar juntos en la misma dirección, que es Cristo. «Él es nuestra paz» (Ef 2, 14). Si nos convertimos a Cristo y vamos juntos hacia él, los cristianos nos acercaremos también entre nosotros, hasta ser, como él pidió, «uno con él y con el Padre». Ocurre como en los rayos de una rueda. Parten de puntos distantes de la circunferencia, pero a medida que se acercan al centro, también se acercan entre sí, hasta formar un solo punto. A los cristianos divididos sólo los podrá unir una nueva oleada de amor a Cristo, por obra del Espíritu Santo. Es lo que está aconteciendo en la cristiandad y eso nos llena de estupor y de esperanza. «El amor de Cristo nos apremia al pensar que uno murió por todos» (2 Co 5, 14). El hermano de otra Iglesia —más aún, todo ser humano— es «aquel por quien murió Cristo» (Rm 14, 15), igual que murió por mí.\nEn este camino debe impulsarnos sobre todo un motivo. Lo que está en juego al inicio del tercer milenio ya no es lo mismo que al principio del segundo milenio, cuando se produjo la separación entre Oriente y Occidente; ni es lo mismo que a mitad de ese mismo milenio, cuando se produjo la separación entre católicos y protestantes. ¿Podemos decir que los problemas que apasionan a los hombres de hoy, y con los que se sostiene o se derrumba la fe cristiana, son la forma exacta como procede del Padre el Espíritu Santo, o la manera en que se realiza la justificación del pecador? El mundo ha seguido adelante y nosotros hemos seguido obsesionados por problemas y fórmulas cuyo significado el mundo ya ni siquiera conoce. En las batallas medievales había un momento en que, superada la infantería, los arqueros y la caballería, el combate se concentraba en torno al rey. Ahí se decidía el resultado final del enfrentamiento. También para nosotros la batalla hoy se libra en torno al rey. Existen edificios o construcciones metálicas hechas de tal modo que si se toca cierto punto neurálgico, o se quita una piedra determinada, todo se derrumba. En el edificio de la fe cristiana esta piedra angular es la divinidad de Cristo. Si se quita esta piedra, todo se viene abajo y, antes que cualquier otra cosa, la fe en la Trinidad. De ello se deduce que existen actualmente dos ecumenismos posibles: un ecumenismo de la fe y un ecumenismo de la incredulidad; uno que reúne a todos los que creen que Jesús es el Hijo de Dios, que Dios es Padre, Hijo y Espíritu Santo, y que Cristo murió para salvar a todos los hombres; y otro que reúne a cuantos, apoyándose en el símbolo de Nicea, siguen proclamando estas fórmulas, pero vaciándolas de su verdadero contenido. Un ecumenismo en el que, al límite, todos creen las mismas cosas, porque nadie cree ya en nada, en el sentido que la palabra «creer» tiene en el Nuevo Testamento. «¿Quién es el que vence al mundo —escribe san Juan en su primera carta— sino el que cree que Jesús es el Hijo de Dios?» (1 Jn 5, 5). Siguiendo este criterio, el modo fundamentalmente de dividir a los cristianos no es entre católicos, ortodoxos y protestantes, sino entre quienes creen que Cristo es el Hijo de Dios y quienes no lo creen. «El año segundo del rey Darío, el primer día del sexto mes, fue dirigida la palabra del Señor, por medio del profeta Ageo, a Zorobabel, hijo de Sealtiel, gobernador de Judá, y a Josué, hijo de Yehosadac, sumo sacerdote…: ¿Es acaso para vosotros el momento de habitar en vuestras casas artesonadas, mientras mi casa está en ruinas?» (Ag 1, 1-4). Estas palabras del profeta Ageo se dirigen hoy a nosotros. ¿Es este el tiempo de seguir preocupándonos sólo de lo que afecta a nuestra orden religiosa, a nuestro movimiento, o a nuestra Iglesia? ¿No será precisamente esta la razón por la que también nosotros «sembramos mucho, pero cosechamos poco» (Ag 1, 6)? Predicamos y hacemos todo lo posible, pero el mundo se aleja de Cristo, en lugar de convertirse a él. El pueblo de Israel escuchó la reprensión del profeta; cada uno dejó de embellecer su propia casa para reconstruir juntos el templo de Dios. Entonces Dios envió de nuevo a su profeta con un mensaje de consuelo y aliento, que es también para nosotros: «Mas ahora, ¡ten ánimo, Zorobabel!, oráculo del Seño. ¡Ten ánimo, Josué, hijo de Yehosadac, sumo sacerdote! ¡Ten ánimo, pueblo todo de la tierra!, oráculo del Señor. ¡A la obra!, que yo estoy con vosotros» (Ag 2, 4). ¡Ánimo, todos vosotros, a quienes tanto importa la causa de la unidad de los cristianos! ¡A la obra, que yo estoy con vosotros!, dice el Señor. Homilía (10-04-2009)\nCelebración de la Pasión del Señor. Basílica de San Pedro. Viernes Santo, 10 de abril de 2009.\n“Christus factus est pro nobis oboediens usque ad mortem, mortem autem crucis“: “Por nosotros Cristo se hizo obediente hasta la muerte, y muerte de cruz”. En el bimilenario del nacimiento del apóstol san Pablo, volvamos a escuchar algunas de sus ardientes palabras sobre el misterio de la muerte de Cristo que estamos celebrando. Nadie mejor que él puede ayudarnos a comprender su significado y su alcance. A los Corintios escribe a modo de manifiesto: “Mientras los judíos piden señales y los griegos buscan sabiduría, nosotros predicamos a un Cristo crucificado: escándalo para los judíos, necedad para los gentiles; mas para los llamados, lo mismo judíos que griegos, predicamos un Cristo fuerza de Dios y sabiduría de Dios” (1 Co 1, 22-24). La muerte de Cristo tiene un alcance universal: “Si uno murió por todos, por tanto todos murieron” (2 Co 5, 14). Su muerte ha dado un sentido nuevo a la muerte de cada hombre y cada mujer. A los ojos de san Pablo la cruz asume una dimensión cósmica. Por ella Cristo derribó el muro de separación, reconcilió a los hombres con Dios y entre sí, destruyendo la enemistad (cf. Ef 2, 14-16). De aquí la tradición primitiva desarrolló el tema de la cruz árbol cósmico cuyo brazo vertical une el cielo y la tierra, y cuyo brazo horizontal reconcilia entre sí a los diversos pueblos del mundo. Acontecimiento cósmico y a la vez personalísimo: “Me amó y se entregó a sí mismo por mí” (Ga 2, 20). Por cada hombre, escribe el Apóstol, murió Cristo (cf. Rm 14, 15). De todo ello brota el sentimiento de la cruz, ya no como castigo, reproche o causa de aflicción, sino como gloria y honor del cristiano, como una jubilosa seguridad, acompañada de profunda gratitud, en la que el hombre se eleva en la fe: “En cuanto a mí, ¡Dios me libre de gloriarme si no es en la cruz de nuestro Señor Jesucristo!” (Ga 6, 14). San Pablo plantó la cruz en el centro de la Iglesia como el palo mayor en el centro de la nave; hizo de ella el fundamento y el baricentro de todo. Fijó para siempre el marco del anuncio cristiano. Los evangelios, escritos después de él, seguirán su esquema, haciendo del relato de la pasión y muerte de Cristo el eje hacia el que se orienta todo. Es sorprendente la empresa que llevó a término el Apóstol. Para nosotros hoy resulta relativamente fácil ver las cosas bajo esta luz, después de que la cruz de Cristo, como decía san Agustín, haya colmado la tierra y brille ahora sobre la corona de los reyes (cf. Enarr. in Psalmos, 54, 12: PL 36, 637). Cuando san Pablo escribía, la cruz todavía era sinónimo de la mayor ignominia, algo que ni siquiera se debía nombrar entre personas educadas. El Año paulino no tiene como objetivo conocer mejor el pensamiento del Apóstol (esto lo hacen los estudiosos desde siempre, y conviene tener en cuenta que la investigación científica requiere tiempos más largos que un año); su finalidad es, más bien, como ha recordado en varias ocasiones el Santo Padre, aprender de san Pablo cómo responder a los desafíos actuales de la fe. Uno de estos desafíos, tal vez el más abierto que se haya conocido hasta la fecha, se ha traducido en un eslogan publicitario escrito en los medios de transporte público de Londres y de otras ciudades europeas: “Probablemente Dios no existe. Deja de preocuparte y disfruta de la vida”. El mayor efecto de este eslogan no está en la premisa “Dios no existe”, sino en la conclusión: “Disfruta de la vida”. Se sobreentiende el mensaje de que la fe en Dios impide disfrutar de la vida; es enemiga de la alegría. Sin ella habría más felicidad en el mundo. San Pablo nos ayuda a dar una respuesta a este desafío, explicando el origen y el sentido de todo sufrimiento, a partir del de Cristo. ¿Por qué “era necesario que el Cristo padeciera y entrara así en su gloria”? (Lc 24, 26). A esta pregunta se da a veces una respuesta “débil” y, en cierto sentido, tranquilizadora. Cristo, revelando la verdad de Dios, provoca necesariamente la oposición de las fuerzas del mal y de las tinieblas, y estas, como había ocurrido en los profetas, llevarán a su rechazo y a su eliminación. Por tanto, la frase “Era necesario que el Cristo padeciera” se entendería en el sentido de que “era inevitable que el Cristo padeciera”. San Pablo da una respuesta “fuerte” a ese interrogante. La necesidad no es de orden natural, sino sobrenatural. En los países de antigua fe cristiana se asocia casi siempre la idea de sufrimiento y de cruz a la de sacrificio y de expiación: el sufrimiento —se piensa— es necesario para expiar el pecado y aplacar la justicia de Dios. Es esto lo que ha provocado, en la época moderna, el rechazo de toda idea de sacrificio ofrecido a Dios y, al final, la idea misma de Dios. No se puede negar que a veces los cristianos hemos dado pie a esta acusación. Pero se trata de un equívoco que un conocimiento mejor del pensamiento de san Pablo ya ha aclarado definitivamente. Escribe que Dios decidió que Cristo “sirviera como instrumento de expiación” (Rm 3, 25); pero tal expiación no actúa sobre Dios para aplacarlo, sino sobre el pecado para eliminarlo. “Se puede decir que es Dios mismo, no el hombre, quien expía el pecado… La imagen es más la de la remoción de una mancha corrosiva o la neutralización de un virus letal que la de una ira aplacada por el castigo” (J. Dunn, La teologia dell’apostolo Paolo, Paideia, Brescia 1999, p. 227). Cristo dio un contenido radicalmente nuevo a la idea de sacrificio. En él “ya no es el hombre el que ejerce una influencia sobre Dios para que se aplaque. Más bien, es Dios quien actúa para que el hombre desista de su enemistad contra él y hacia el prójimo. La salvación no empieza con la petición de reconciliación por parte del hombre, sino con la petición: “Reconciliaos con Dios” (2 Co 5, 20 ss)” (G. Theissen-A. Merz, Il Gesù storico. Un manuale, Queriniana, Brescia 2003, p. 573). El hecho es que san Pablo se toma en serio el pecado, no lo banaliza. Para él el pecado es la causa principal de la infelicidad de los hombres, o sea, el rechazo de Dios, ¡no Dios! El pecado encierra a la criatura humana en la “mentira” y en la “injusticia” (cf. Rm 1, 18 ss; 3, 23), condena incluso al cosmos material a la “vanidad” y a la “corrupción” (cf. Rm 8, 19 ss) y también es la causa última de los males sociales que afligen a la humanidad. Se hacen innumerables análisis de la crisis económica que aflige al mundo, investigando sus causas, pero ¿quién se atreve a meter el hacha en la raíz y a hablar de pecado? La élite financiera y económica mundial se había convertido en una locomotora enloquecida que avanzaba desenfrenadamente, sin preocuparse del resto del tren, que se había detenido distante en las vías. Íbamos todos “a contramano”. El Apóstol presenta la avaricia insaciable como una “idolatría” (Col 3, 5) e indica en la desenfrenada codicia de dinero “la raíz de todos los males” (1 Tm 6, 10). ¿Podemos decir que se equivoca? ¿Por qué tantas familias reducidas a la miseria, masas de obreros sin trabajo, sino por la sed insaciable de ganancias por parte de algunos? ¿Por qué en el terremoto que se produjo estos días en los Abruzos se han desplomado tantos edificios construidos recientemente? ¿Por qué pusieron arena de mar en vez de cemento? Con su muerte, Cristo no sólo denunció y venció el pecado; también dio un sentido nuevo al sufrimiento, incluso al que no depende del pecado de nadie, como es el caso del dolor de tantas víctimas del terremoto que asoló la cercana región de los Abruzos. Hizo del sufrimiento un camino a la resurrección y a la vida. El sentido nuevo que dio Cristo al sufrimiento no se manifiesta tanto en su muerte, cuanto en la superación de la muerte, es decir, en la resurrección. “Murió por nuestros pecados y resucitó para nuestra justificación” (Rm 4, 25): los dos acontecimientos son inseparables en el pensamiento de san Pablo y de la Iglesia. Es una experiencia humana universal: en esta vida placer y dolor se suceden con la misma regularidad con la que, al elevarse una ola del mar, le sigue un hundimiento y un vacío que absorbe al náufrago hacia atrás. “Un no sé qué de amargo —escribió el poeta pagano Lucrecio— surge de lo más íntimo de todo placer y nos angustia en medio de las delicias” (De rerum natura iv, 1129). El consumo de drogas, el abuso del sexo, la violencia homicida suscitan en el momento la embriaguez del placer, pero llevan a la disolución moral, y frecuentemente también física, de la persona. Cristo, con su pasión y muerte dio un vuelco a la relación entre placer y dolor. Él “en lugar del gozo que se le proponía, soportó la cruz” (Hb 12, 2). No se trata ya de un placer que termina en sufrimiento, sino de un sufrimiento que lleva a la vida y al gozo. No se trata sólo de una sucesión distinta de las dos cosas; de este modo, la alegría, no el sufrimiento, es la que tiene la última palabra; y una alegría que durará eternamente. “Cristo, una vez resucitado de entre los muertos, ya no muere más; la muerte ya no tiene dominio sobre él” (Rm 6, 9). Ni lo tendrá sobre nosotros. Esta nueva relación entre sufrimiento y placer se refleja en el modo de marcar el tiempo en la Biblia. En el cálculo humano el día empieza con la mañana y concluye con la noche; para la Biblia, comienza con la noche y termina con el día: “Y atardeció y amaneció: día primero”, dice el relato de la creación (Gn 1, 5). No carece de significado que Jesús muriera por la tarde y resucitara por la mañana. Sin Dios, la vida es un día que termina en la noche; con Dios, es una noche que termina en el día, y un día sin ocaso. Así pues, Cristo no vino para aumentar el sufrimiento humano o para predicar la resignación ante él; vino para darle un sentido y anunciar su fin y su superación. El eslogan de los autobuses de Londres y de otras ciudades lo leen también los padres con un hijo enfermo, las personas solas o las que se han quedado sin trabajo, los exiliados que han huido de los horrores de la guerra, quienes han sufrido graves injusticias en la vida… Yo trato de imaginar su reacción al leer las palabras: “Probablemente Dios no existe: disfruta de la vida”. ¿Con qué? Ciertamente, el sufrimiento, especialmente el de los inocentes, sigue siendo un misterio para todos; pero sin fe en Dios se convierte en algo inmensamente más absurdo. Se lo priva hasta de la última esperanza de rescate. El ateísmo es un lujo que se pueden permitir sólo los privilegiados de la vida, los que han tenido todo, incluida la posibilidad de dedicarse a los estudios y a la investigación. No es esa la única incongruencia de aquel eslogan publicitario. “Dios probablemente no existe”: así que incluso podría existir; no se puede excluir del todo que exista. Pero, querido hermano no creyente, si Dios no existe, yo no pierdo nada; en cambio, si existe, tú lo has perdido todo. Casi deberíamos dar las gracias al promotor de esa campaña publicitaria; ha servido a la causa de Dios más que muchos de nuestros argumentos apologéticos. Ha mostrado la pobreza de sus razones y ha contribuido a sacudir muchas conciencias adormecidas. Sin embargo, Dios tiene una medida de juicio diferente a la nuestra y si ve la buena fe, o una ignorancia inculpable, salva también a quien durante la vida se ha esforzado por combatirlo. Los creyentes debemos prepararnos a sorpresas al respecto. “¡Cuántas ovejas están fuera del redil —exclama san Agustín— y cuántos lobos dentro!” (In Ioh. Evang. 45, 12). Dios es capaz de hacer de sus detractores más encarnecidos sus apóstoles más apasionados. San Pablo es la demostración. ¿Qué había hecho Saulo de Tarso para merecer aquel encuentro extraordinario con Cristo? ¿Qué había creído, esperado, sufrido? A él se aplica lo que decía san Agustín de toda elección divina: “Busca el mérito, busca la justicia, reflexiona y mira si encuentras otra cosa fuera de la gracia” (La predestinación de los santos 15, 30: PL 44, 981). Así explica él su propia llamada: “Soy indigno del nombre de apóstol, por haber perseguido a la Iglesia de Dios. Mas, por la gracia de Dios, soy lo que soy” (1 Co 15, 9-10). La cruz de Cristo es motivo de esperanza para todos y el Año paulino una ocasión de gracia también para quien no cree y está en búsqueda. Una cosa habla a su favor ante Dios: el sufrimiento. Como el resto de la humanidad, también los ateos sufren en la vida, y el sufrimiento, desde que el Hijo de Dios lo cargó sobre sí, tiene un poder redentor casi sacramental. Es un canal, escribía Juan Pablo II en la carta apostólica Salvifici doloris, a través del cual las energías salvíficas de la cruz de Cristo se ofrecen a la humanidad (cf.n. 23). Dentro de pocos instantes, a la invitación a orar “por los que no creen en Dios” le seguirá una conmovedora oración del Santo Padre en latín. Traducida, dice así: “Dios omnipotente y eterno, que has puesto en el corazón de los hombres una nostalgia tan profunda de ti que sólo cuando te encuentran hallan la paz: haz que, más allá de todo obstáculo, todos reconozcan los signos de tu bondad y, animados por el testimonio de nuestra vida, tengan la alegría de creer en ti, único verdadero Dios y Padre de todos los hombres. Por Cristo nuestro Señor”. Homilía (02-04-2010)\nCelebración de la Pasión del Señor. Basílica de San Pedro. Viernes Santo, 2 de abril de 2010.\n“Teniendo, pues, tal sumo sacerdote que penetró los cielos, Jesús, el Hijo de Dios”: así comienza el pasaje de la carta a los Hebreos que hemos escuchado en la segunda lectura. En el Año sacerdotal, la liturgia del Viernes santo nos permite remontarnos a la fuente histórica del sacerdocio cristiano. Esa liturgia es la fuente de las dos realizaciones del sacerdocio: la ministerial, de los obispos y de los presbíteros, y la universal de todos los fieles. De hecho, también esta se funda en el sacrificio de Cristo. Él, dice el Apocalipsis, “nos ama y nos ha lavado con su sangre de nuestros pecados, y ha hecho de nosotros un reino de sacerdotes para su Dios y Padre” (Ap 1, 5-6). Por ello, es de vital importancia entender la naturaleza del sacrificio y del sacerdocio de Cristo, porque tanto sacerdotes como laicos debemos llevar, aunque de forma distinta, la impronta de ese sacrificio y ese sacerdocio, y tratar de vivir sus exigencias. La carta a los Hebreos explica en qué consiste la novedad y la unicidad del sacerdocio de Cristo, no sólo respecto al sacerdocio de la antigua alianza, sino también respecto a toda institución sacerdotal, incluso fuera de la Biblia. “Cristo como sumo sacerdote de los bienes futuros (…) penetró en el santuario una vez para siempre, no con sangre de machos cabríos ni de novillos, sino con su propia sangre, consiguiendo una redención eterna. Pues si la sangre de machos cabríos y de toros y la ceniza de vaca santifica con su aspersión a los contaminados, en orden a la purificación de la carne, ¡cuánto más la sangre de Cristo, que por el Espíritu eterno se ofreció a sí mismo sin tacha a Dios, purificará de las obras muertas nuestra conciencia para rendir culto a Dios vivo!” (Hb 9, 11-14). Esta es la novedad. Cualquier otro sacerdote ofrece algo fuera de sí; en cambio, Cristo se ofreció a sí mismo. Cualquier otro sacerdote ofrece víctimas, en cambio, Cristo se ofreció como víctima. San Agustín recogió en una fórmula célebre este nuevo tipo de sacrificio en el que sacerdote y víctima son la misma cosa: Ideo sacerdos, quia sacrificium: sacerdote por ser víctima (Confesiones, 10, 43). En 1972 un famoso pensador francés lanzó la tesis según la cual “la violencia es el corazón y el alma secreta de lo sagrado” (cf. R. Girard, La violence et le sacré, Grasset, París 1972). De hecho, en el origen y en el centro de toda religión está el sacrificio, el rito del chivo expiatorio, que implica siempre destrucción y muerte. El periódico “Le Monde” aplaudía esa afirmación, diciendo que hacía de aquel año “un año para marcar con asterisco en los anales de la humanidad”. Pero ya antes de esa fecha, ese escritor se había vuelto a acercar al cristianismo, y en la Pascua de 1959 había hecho pública su “conversión”, declarándose creyente y volviendo a la Iglesia. Esto le permitió, en los estudios sucesivos, no detenerse en el análisis del mecanismo de la violencia, sino también señalar cómo salir de él. Muchos, por desgracia, siguen citando a René Girard como aquel que denunció la alianza entre lo sagrado y la violencia, pero no dicen una sola palabra sobre el Girard que señaló en el misterio pascual de Cristo la ruptura total y definitiva de esa alianza. Según él, Jesús desenmascara y rompe el mecanismo que sacraliza la violencia, haciéndose él mismo el “chivo expiatorio” voluntario, inocente, la víctima de toda la violencia. Cristo no vino con la sangre de otro, sino con la suya propia. No puso sus propios pecados sobre los hombros de los demás —hombres o animales—, sino que puso los pecados de los demás sobre sus propios hombros: “En el madero de la cruz cargó nuestros pecados en su cuerpo” (1 P 2, 24). El proceso que lleva al nacimiento de la religión se ha invertido respecto a la explicación que Freud había dado de él. En Cristo es Dios quien se hace víctima, no la víctima (en Freud, el padre primordial) que, una vez sacrificada, es elevada a continuación a dignidad divina (el Padre de los cielos). Ya no es el hombre quien ofrece sacrificios a Dios, sino Dios quien se “sacrifica” por el hombre, entregando a la muerte por él a su Hijo unigénito (cf. Jn 3, 16). El sacrificio ya no sirve para “aplacar” a la divinidad, sino más bien para aplacar al hombre y hacerle desistir de su hostilidad hacia Dios y el prójimo. Entonces, ¿se puede seguir hablando de sacrificio, a propósito de la muerte de Cristo y, por tanto, de la misa? Durante mucho tiempo el escritor rechazó este concepto, considerándolo demasiado marcado por la idea de violencia, pero después acabó por admitir su posibilidad, con toda la tradición cristiana, con la condición de ver, en el de Cristo, un nuevo tipo de sacrificio, y de ver en este cambio de significado “el hecho central en la historia religiosa de la humanidad”. Visto a esta luz, el sacrificio de Cristo contiene un mensaje formidable para el mundo de hoy. Grita al mundo que la violencia es un residuo arcaico, una regresión a estadios primitivos y superados de la historia humana y —si se trata de creyentes— de un retraso culpable y escandaloso en la toma de conciencia del salto de calidad realizado por Cristo. Recuerda también que la violencia siempre pierde. En casi todos los mitos antiguos la víctima es el vencido, y el verdugo el vencedor (cf. R. Girard, Il sacrificio, Milán 2004, pp. 73 s). Jesús cambió el signo de la victoria. Inauguró un nuevo tipo de victoria que no consiste en hacer víctimas, sino en hacerse víctima. Victor quia victima, “vencedor por ser víctima”, así define Agustín al Jesús de la cruz (Confesiones 10, 43). El valor moderno de la defensa de las víctimas, de los débiles y de la vida amenazada nació sobre el terreno del cristianismo; es un fruto tardío de la revolución llevada a cabo por Cristo. Tenemos la prueba contraria. En cuanto se abandona (como hizo Nietzsche) la visión cristiana para resucitar la visión pagana, se pierde esta conquista y se vuelve a exaltar “al fuerte, al poderoso, hasta su punto más excelso: el superhombre”, y se define a la cristiana “una moral de esclavos”, fruto del resentimiento impotente de los débiles contra los fuertes. Sin embargo, por desgracia, la misma cultura actual que condena la violencia, por otro lado la favorece y exalta. Se rasgan las vestiduras frente a ciertos actos de derramamiento de sangre, pero no se dan cuenta de que se les prepara el terreno con lo que se anuncia en la página de al lado del periódico o en el programa siguiente de la televisión. El gusto con el que se insiste en la descripción de la violencia y la competición para ver quién es el primero y el más crudo al describirla, no hacen sino favorecerla. El resultado no es una catarsis del mal, sino una incitación a él. Es inquietante que la violencia y la sangre se hayan convertido en uno de los ingredientes de mayor reclamo en las películas y en los videojuegos, que la gente se sienta atraída por ella y que se divierta mirándola. El mismo autor recordado antes puso de manifiesto la matriz de la que se puso en marcha el mecanismo de la violencia: el mimetismo, la connatural inclinación humana a considerar deseables las cosas que desean los demás, y por tanto, a repetir las cosas que ven hacer a los demás. La psicología del “rebaño” es la que lleva a la elección del “chivo expiatorio” para encontrar, en la lucha contra un enemigo común —en general, el elemento más débil, el distinto— una cohesión totalmente artificial y momentánea. Tenemos un ejemplo en la actual violencia de los jóvenes en los estadios, en las agresiones en las escuelas y en ciertas manifestaciones callejeras que dejan tras de sí ruina y destrucción. Una generación de jóvenes que ha tenido el rarísimo privilegio de no conocer una verdadera guerra y de no haber sido nunca llamados a las armas, se divierte (porque se trata de un juego, aunque estúpido y a veces trágico) inventando pequeñas guerras, impulsados por el mismo instinto que movía a la horda primitiva. Pero hay una violencia aún más grave y generalizada que la de los jóvenes en los estadios y en las plazas. No hablo aquí de la violencia sobre los niños, de la que se han manchado desgraciadamente también no pocos miembros del clero; de ella se habla ya bastante fuera de aquí. Hablo de la violencia sobre las mujeres. Esta es una ocasión para hacer comprender a las personas y a las instituciones que luchan contra ella que Cristo es su mejor aliado. Se trata de una violencia mucho más grave porque se realiza al abrigo de las paredes del hogar, sin que nadie lo sepa, si es que no se justifica incluso con prejuicios pseudo-religiosos y culturales. Las víctimas se encuentran desesperadamente solas e indefensas. Sólo hoy, gracias al apoyo y al aliento de muchas asociaciones e instituciones, algunas encuentran la fuerza de salir al descubierto y denunciar a los culpables. Gran parte de esta violencia tiene trasfondo sexual. Es el varón que cree demostrar su virilidad cebándose contra la mujer, sin darse cuenta de que sólo está demostrando su inseguridad y cobardía. También con respecto a la mujer que se ha equivocado, ¡qué contraste entre la actuación de Cristo y la que aún tiene lugar en ciertos ambientes! El fanatismo invoca la lapidación; Cristo, a los hombres que le presentaron a una adúltera, les responde: “Quien de vosotros esté sin pecado, que le lance la primera piedra” (Jn 8, 7). El adulterio es un pecado que se comete siempre entre dos, pero por el cual sólo uno ha sido castigado (y en algunas partes del mundo sigue sucediendo). La violencia contra la mujer nunca es tan odiosa como cuando se produce allí donde debería reinar el respeto y el amor recíproco, en la relación entre marido y mujer. Es verdad que la violencia no siempre es sólo y toda de una parte; que podemos ser violentos también con la lengua y no sólo con las manos, pero nadie puede negar que en la gran mayoría de los casos la víctima es la mujer. Hay familias donde todavía el hombre se considera autorizado a alzar la voz y las manos sobre las mujeres de la casa. Esposa e hijos viven a veces bajo la constante amenaza de la “ira de papá”. A estos habría que decirles amablemente: “Queridos compañeros hombres, al crearnos varones, Dios no ha pretendido darnos el derecho de enfadarnos y dar puñetazos sobre la mesa por cualquier insignificancia. Las palabras dirigidas a Eva después de la culpa: “Él (el hombre) te dominará” (Gn 3, 16), era una amarga previsión, no una autorización. Juan Pablo II inauguró la práctica de las peticiones de perdón por los fallos colectivos. Una de las más justas y necesarias es el perdón que una mitad de la humanidad debe pedir a la otra, los hombres a las mujeres, y que no debe ser genérica y abstracta. Debe llevar, especialmente a quien se declara cristiano, a gestos concretos de conversión, a palabras de disculpa y de reconciliación dentro de las familias y de la sociedad. El pasaje de la carta a los Hebreos que hemos escuchado prosigue diciendo: “En los días de su vida mortal ofreció ruegos y súplicas con poderoso clamor y lágrimas al que podía salvarlo de la muerte”. Jesús conoció en toda su crudeza la situación de las víctimas, los gritos sofocados y las lágrimas silenciosas. Verdaderamente, “no tenemos un sumo sacerdote que no pueda compadecerse de nuestras flaquezas”. En cada víctima de la violencia Cristo revive misteriosamente su experiencia terrena. También a propósito de cada una de ellas dice: “A mí me lo hicisteis” (Mt 25, 40). Por una rara coincidencia, este año nuestra Pascua cae en la misma semana que la Pascua judía, que es la antepasada y la matriz en la cual se formó. Esto nos impulsa a dirigir un pensamiento a los hermanos judíos. Ellos conocen por experiencia lo que significa ser víctimas de la violencia colectiva, y también por esto están dispuestos a reconocer sus síntomas recurrentes. En estos días he recibido la carta de un amigo judío y, con su permiso, comparto aquí una parte. Dice: “Estoy siguiendo con disgusto el ataque violento y concéntrico contra la Iglesia, el Papa y todos los fieles por parte del mundo entero. El uso del estereotipo, el paso de la responsabilidad y la culpa personal a la colectiva me recuerdan los aspectos más vergonzosos del antisemitismo. Deseo, por tanto, expresarle a usted personalmente, al Papa y a toda la Iglesia mi solidaridad de judío de diálogo, y la de todos aquellos que en el mundo judío (y son muchos) comparten estos sentimientos de fraternidad. Nuestra Pascua y la vuestra tienen indudables elementos de alteridad, pero viven ambas en la esperanza mesiánica que seguramente nos reunirá en el amor del Padre común. Por ello le deseo a usted y a todos los católicos una feliz Pascua”. Y también los católicos deseamos a los hermanos judíos una feliz Pascua. Lo hacemos con las palabras de su antiguo maestro Gamaliel, que se incorporaron al Seder pascual judío y de allí pasaron a la más antigua liturgia cristiana (las hemos rezado en el Oficio de lectura de ayer, tomadas de la homilía pascual de Melitón de Sardes): “Él nos hizo pasar de la esclavitud a la libertad, de la tristeza a la alegría, del luto a la fiesta, de las tinieblas a la luz, de la servidumbre a la redención”. Por ello decimos ante él: ¡Aleluya!” (Pesachim, x, 5 y Melitón de Sardes, Homilía pascual, 68: SCh 123, p. 98). Homilía (06-04-2012)\nCelebración de la Pasión del Señor. Basílica de San Pedro. Viernes Santo, 6 de abril de 2012.\nAsí, dicen estos Padres, sucede entre Cristo y nosotros. «Él, en la cruz, ha vencido a su antiguo enemigo». «Nuestras espadas —exclama san Juan Crisóstomo—, no están ensangrentadas, no estábamos en la lucha, no tenemos heridas, la batalla ni siquiera la hemos visto, y he aquí que obtenemos la victoria. Suya fue la lucha, nuestra la corona. Y dado que hemos ganado también nosotros, debemos imitar lo que hacen los soldados en estos casos: con voces de alegría exaltamos la victoria, entonamos himnos de alabanza al Señor» (De coemeterio et de cruce: PG 49, 596) No se podría explicar de una manera mejor el significado de la liturgia que estamos celebrando.\nNosotros no estamos celebrando solamente un aniversario, sino un misterio. En la celebración nuevamente san Agustín explica la diferencia entre las dos cosas. La celebración «como en un aniversario» —explica san Agustín— no requiere otra cosa —dice— sino «indicar con una solemnidad religiosa el día preciso del año en el que se recuerda ese hecho»; en la celebración como un misterio («in sacramento»), «no solamente se conmemora un acontecimiento, sino que se hace de tal manera que se entienda su significado y sea acogido santamente» (Epistola 55, 1, 2: CSEL 34, 1, p. 170). Esto lo cambia todo. No se trata sólo de asistir a una representación, sino de «acoger» su significado, de pasar de espectadores a actores. Por tanto, nos toca a nosotros elegir qué papel queremos representar en el drama, quién queremos ser: si Pedro, Judas, Pilato, la muchedumbre, el Cirineo, Juan, María… Nadie puede permanecer neutral; no tomar posición es tomar una bien precisa: la de Pilato que se lava las manos o la de la muchedumbre que desde lejos «estaba mirando» (Lc 23, 35). Si, al volver a casa esta noche, alguien nos pregunta: «¿De dónde vienes?, ¿dónde has estado?» respondamos, al menos en nuestro corazón: «¡En el Calvario!». Todo esto no se realiza automáticamente, sólo por el hecho de haber participado en esta liturgia. Se trata, decía san Agustín, de «acoger» el significado del misterio. Esto se realiza con la fe. No hay música si no existe un oído que escuche, por más fuerte que toque la música la orquesta; no hay gracia donde no hay una fe que la acoja.\n¡Cuántos delitos atroces, en los últimos tiempos, han quedado sin un culpable! ¡Cuántos casos sin resolver! El buen ladrón hace un llamamiento a los responsables: haced como yo, salid al descubierto, confesad vuestra culpa; experimentaréis también vosotros la alegría que yo sentí cuando escuché las palabras de Jesús: «¡Hoy estarás conmigo en el paraíso!» (Lc 23, 43). ¡Cuántos reos confesos pueden confirmar que eso mismo les sucedió a ellos! Pasaron del infierno al paraíso el día que tuvieron el valor de arrepentirse y confesar su culpa. También yo he conocido alguno. El paraíso prometido es la paz de la conciencia, la posibilidad de mirarse en el espejo o mirar a los propios hijos sin tener que despreciarse.\nBasílica de San Pedro Viernes Santo, 29 de marzo de 2013.\nEn Cristo muerto y resucitado el mundo ha llegado a su destino final. El progreso de la humanidad avanza hoy a un ritmo vertiginoso, y la humanidad ve abrirse ante sí nuevos e inesperados horizontes fruto de sus descubrimientos. Sin embargo, puede decirse que ya ha llegado el final de los tiempos, porque en Cristo, elevado a la diestra del Padre, la humanidad ha llegado a su meta final. Ya han comenzado los cielos nuevos y la tierra nueva. A pesar de todas las miserias, las injusticias y la monstruosidad existentes sobre la tierra, en Él se ha inaugurado ya el orden definitivo del mundo. Lo que vemos con nuestros ojos puede sugerirnos lo contrario, pero el mal y la muerte están realmente derrotados para siempre. Sus fuentes se han secado; la realidad es que Jesús es el Señor del mundo. El mal ha sido radicalmente vencido por la redención que Él obra. El mundo nuevo ya ha comenzado.\nCelebración de la Pasión del Señor. Basílica de San Pedro. Viernes Santo, 18 de abril de 2014.\nDante Alighieri, que, en la Divina Comedia, sitúa a Judas en lo profundo del infierno, narra la conversión en el último instante de Manfredi, hijo de Federico II y rey de Sicilia, al que todos en su tiempo consideraban condenado porque murió excomulgado. Herido de muerte en batalla, él confía al poeta que, en el último instante de vida, se rindió llorando a quien «perdona de buen grado» y desde el Purgatorio envía a la tierra este mensaje que vale también para nosotros: «Abominables mis pecados fueron; mas tan gran brazo tiene la bondad infinita, que acoge a quien la implora» (Purgatorio, III, 118-123). He aquí a lo que debe empujarnos la historia de nuestro hermano Judas: a rendirnos a aquel que perdona gustosamente, a arrojarnos también nosotros en los brazos abiertos del Crucificado. Lo más grande en el asunto de Judas no es su traición, sino la respuesta que Jesús da. Él sabía bien lo que estaba madurando en el corazón de su discípulo; pero no lo expone, quiere darle la posibilidad hasta el final de dar marcha atrás, casi lo protege. Sabe a lo que ha venido, pero no rechaza, en el huerto de los olivos, su beso helado e incluso lo llama amigo (Mt 26, 50). Igual que buscó el rostro de Pedro tras la negación para darle su perdón, ¡quién sabe cómo habrá buscado también el de Judas en algún momento de su vía crucis! Cuando en la cruz reza: «Padre, perdónalos porque no saben lo que hacen» (Lc 23, 34), no excluye ciertamente de ellos a Judas.\n–Hebreos 4,14-16; 5,7-9: Experimentó la obediencia y se convirtió en causa de salvación eterna para todos los que le obedecen. Es una proclamación del Sacerdocio Mediador de Cristo, el Inocente, el Hijo muy amado, Víctima de nuestros pecados. Por ello es causa de salvación para cuantos creen en Él. –Juan 18,1-19,42: Pasión de Nuestro Señor Jesucristo. La meditación de la Pasión evoca los acontecimientos del Calvario. No interesa tanto lo anecdótico de los sucesos, cuanto la obediencia, el Amor victimal y la inocencia redentora con que Jesús nos amó y se entregó por nosotros. Oigamos a San Agustín: «Marchaba, pues, Jesús para el lugar donde había de ser crucificado, llevando su cruz. Extraordinario espectáculo: a los ojos de la piedad, gran misterio; a los ojos de la impiedad, grande irrisión; a los ojos de la piedad, firmísimo cimiento de la fe; a los ojos de la impiedad documento de ignominia; a los ojos de la piedad, un rey que lleva, para en ella ser crucificado, la cruz que había de fijarse en la frente de los reyes; para los ojos de la impiedad, la mofa de un rey que lleva por cetro el madero de su suplicio. En la Cruz había de ser despreciado por los ojos de los impíos, y en ella ha de ser la gloria del corazón de los santos, como diría después San Pablo: “No quiero gloriarme, sino en la Cruz de Nuestro Señor Jesucristo” (Gál 6,14). Él recordaba su cruz llevándola sobre sus hombros; llevaba el candelabro de la lucerna encendida, que no debía ser puesta debajo del celemín» (Tratado 119,1 sobre el Evangelio de San Juan).\nEl Oficio de Lectura, de la Liturgia de las Horas, ha elegido una de las catequesis de san Juan Crisóstomo en la que el santo enaltece el poder de la sangre de Cristo (San Juan Crisóstomo. Catequesis 3, 13-19; SC 50 bis, 147-177). “¿Deseas conocer el valor de la sangre de Cristo?”. San Juan Crisóstomo ha recurrido aquí a la tipología; recuerda la sangre con que los israelitas habían rociado sus puertas. Si el ángel exterminador no se atrevió a entrar al ver aquella sangre, que no era más que una figura, más espantado quedaría aún al ver la realidad de la sangre de Cristo. Después pasa san Juan Crisóstomo a describir el agua y la sangre que manan del costado de Cristo en la cruz. El agua simboliza el bautismo, la sangre es sacramento. Primero el agua porque primero somos lavados por el bautismo, y luego, consagrados por el misterio. Los judíos sacrificaron un cordero, pero yo he aprendido a conocer el fruto cuya fuente es el sacrificio. De su costado traspasado ha formado Cristo su Iglesia, como del costado de Adán fue formada Eva. San Crisóstomo cita a san Pablo: “Somos miembros de su cuerpo, formados de sus huesos”, aludiendo con estas palabras al costado de Cristo. Cristo, pues, se unió a su Iglesia y nos alimenta. Con este mismo alimento nacemos y somos alimentados. Como una mujer se apresura a nutrir a su hijo con su propia sangre y con su propia leche, así Cristo nos alimenta a nosotros y nos hace renacer con su sangre. Hans Urs von Balthasar\n1. El siervo de Yahvé. Que amigos de Dios intercedieran por sus hermanos los hombres, sobre todo por el pueblo elegido, era un tema frecuente en la historia de Israel: Abrahán intercedió por Sodoma, la ciudad empecatada; Moisés hizo penitencia durante cuarenta días y cuarenta noches por el pecado de Israel y suplicó a Dios que no abandonara a su pueblo; profetas como Jeremías y Ezequiel tuvieron que soportar las pruebas más terribles por el pueblo. Pero ninguno de ellos llegó a sufrir tanto como el misterioso siervo de Dios de la primera lectura: el «hombre de dolores» despreciado y evitado por todos, «herido de Dios y humillado, traspasado por nuestras rebeliones, triturado por nuestros crímenes,… que entregó su vida como expiación”. Pero este sacrificio produce su efecto: «Sus cicatrices nos curaron». Se trata ciertamente de una visión anticipada del Crucificado, pues es imposible que este siervo sea el pueblo de Israel, que ni siquiera expía su propio pecado. No, es el siervo plenamente sometido a Dios, en el que Dios «se ha complacido», sólo Dios, pues ¿quién sino El se preocupa de su destino? Durante siglos este siervo de Dios permaneció desconocido e ignorado por Israel, hasta que finalmente encontró un nombre en el Siervo Crucificado del Padre.\n2. El sumo sacerdote. En la Antigua Alianza el sumo sacerdote podía entrar una vez al año en el Santuario y rociarlo con la sangre sacrificial de un animal. Pero ahora, en la segunda lectura, el sumo sacerdote por excelencia entra «con su propia sangre» (Hb 9,12), por tanto como sacerdote y como víctima a la vez, en el verdadero y definitivo santuario, en el cielo ante el Padre; por nosotros ha sido sometido a la tentación humana; por nosotros ha orado y suplicado a Dios en la debilidad humana, «a gritos y con lágrimas»; y por nosotros el Hijo, sometido eternamente al Padre, «aprendió», sufriendo, a obedecer sobre la tierra, convirtiéndose así en «autor de salvación eterna» para todos nosotros. Tenía que hacer todo esto como Hijo de Dios para poder realizar eficazmente toda la profundidad de su servicio y sacrificio obedientes.\n3. El rey. En la pasión según san Juan Jesús se comporta como un auténtico rey en su sufrimiento: se deja arrestar voluntariamente; responde soberanamente a Anás que él ha hablado abiertamente al mundo; declara su realeza ante Pilato, una realeza que consiste en ser testigo de la verdad, es decir, en dar testimonio con su sangre de que Dios ha amado al mundo hasta el extremo. Pilato le presenta como un rey inocente ante el pueblo que grita «crucifícalo». «¿A vuestro rey voy a crucificar?», pregunta Pilato, y, tras entregar a Jesús para que lo crucificaran, manda poner sobre la cruz un letrero en el que estaba escrito: «El rey de los judíos». Y esto en las tres lenguas del mundo, irrevocablemente. La cruz es el trono real desde el que Jesús «atrae hacia él» a todos los hombres, desde el que funda su Iglesia, confiando su Madre al discípulo amado, que la introduce en la comunidad de los apóstoles, y culmina la fundación confiándole al morir su Espíritu Santo viviente, que infundirá en Pascua.\nHoy empezamos en pleno el Triduo Pascual, ya inaugurado a modo de prólogo con la Eucaristía vespertina de ayer. Y lo hacemos dirigiendo nuestra mirada hacia la cruz de Cristo. El Viernes y el Sábado no tienen Eucaristía: se celebran, junto con el Domingo, como un único día, y la Eucaristía central de los tres días es la de la Vigilia, en la que afirmaremos que “Cristo Nuestra Pascua, ha sido inmolado” (prefacio). El Viernes, y también a ser posible el Sábado, se vive austeramente, con el ayuno llamado “pascual”, porque no tiene color penitencial, sino de inicio ya cúltico de la Pascua. El esquema de la celebración de hoy, que no es Eucaristía, sino una liturgia de la Palabra seguida de la adoración de la cruz y de la comunión, es: * después de una entrada austera, sin canto de entrada, y con una postración, * pasamos ya a escuchar las lecturas bíblicas, sobre todo la Pasión, * la Palabra termina, hoy con más solemnidad, con la Oración Universal, pidiendo a Dios, precisamente el día de la muerte de nuestro Sacerdote e Intercesor, que su salvación alcance a toda la humanidad; * a continuación realizamos un gesto simbólico muy expresivo: después de mostrar solemnemente la cruz de Cristo, la adoramos con un gesto -la genuflexión, el beso- que signifique bien nuestra gratitud y admiración; * y, aunque hoy no haya Eucaristía, desde 1955 sí podemos participar en la comunión del Cuerpo de Cristo que se consagró para hoy en la Eucaristía del Jueves. Al principio, nadie comulgaba en este Viernes, ya que no se celebra la Eucaristía; luego, durante siglos, comulgó sólo el sacerdote; Pío XII, en su reforma de la Semana Santa, introdujo la posibilidad de que la comunidad comulgara hoy. Como dice J. Castellano en su presentación de este día, las etapas de esta celebración son la Pasión proclamada (en las lecturas), la Pasión invocada (en la oración universal), la Pasión venerada (en el gesto de la adoración de todos) y la Pasión comunicada (en la comunión eucarística). Todo el día de hoy (y el de mañana) preside los lugares de culto la cruz del Salvador, centro de la atención de los fieles, como en la tarde-noche de ayer Jueves lo fue la Eucaristía. Isaías 52,13 – 53,12. El fue traspasado por nuestras rebeliones Las lecturas apuntan claramente a la muerte salvadora de Cristo. Empezando por el cuarto cántico del Siervo (el domingo de Ramos leímos el 3o , y entre semana también los otros dos), el poema que directamente se centra en la actitud de entrega del Siervo hasta la muerte. La descripción que hace el profeta del Siervo que carga con los males de la humanidad es en verdad dramática: “despreciado y desestimado… él soportó nuestros sufrimientos… leproso, herido de Dios y humillado, traspasado por nuestras rebeliones”. El salmo parece como un eco del cántico de Isaías, expresando el dolor del justo: “soy la burla de mis enemigos”, y, a la vez, de su confianza: “pero yo confío en ti, Señor, haz brillar tu rostro sobre tu siervo”. Repetimos como antífona las palabras de Cristo en la cruz: “Padre, a tus manos encomiendo mi espíritu”. Hebreos 4,14-16; 5, 7-9. Aprendió a obedecer y se ha convertido en autor de salvación eterna El autor de la Carta a los Hebreos anima a sus lectores a la perseverancia en su seguimiento de Cristo. El argumento que les pone es que “no tenemos un Sacerdote incapaz de compadecerse de nuestras flaquezas”, porque las ha experimentado él mismo en su vida. Describe la crisis de Jesús ante su muerte con palabras más expresivas todavía que las de los evangelistas (que hablaban de tristeza, miedo, pavor y tedio), cuando dice que “a gritos y con lágrimas presentó oraciones y súplicas al que podía salvarlo de la muerte” y, “a pesar de ser Hijo, aprendió, sufriendo a obedecer”. También dice que fue escuchado en su petición: no porque se le libró de la muerte antes, sino después de experimentarla. Juan 18,1 – 19,42. Pasión de N. S. Jesucristo\nEl Viernes Santo leemos cada año la Pasión según Juan, mientras que el domingo de Ramos se van alternando los otros tres evangelistas. De nuevo, hoy, una lectura pausada, expresiva, de la Pasión es el momento culminante de la celebración de la Palabra. La comunidad cristiana queda siempre impresionada por este relato del camino de Cristo a la cruz. La escena queda interrumpida en el punto más bajo del camino pascual de Cristo: la crucifixión, la muerte y la sepultura. El relato se completará en la noche de Pascua con el de la resurrección. II. La gran lección de la cruz\nJuan termina su relato con las palabras del profeta Zacarías: “mirarán al que traspasaron”. Nosotros estamos hoy mirando impresionados a ese Cristo clavado en la cruz, el mismo a quien Pilato ha presentado al pueblo diciendo: “ahí tenéis al hombre” (“ecce homo”). Ahí está: perseguido como un criminal, calumniado, torturado física y moralmente, muerto. Las lecturas nos ayudan a entender toda la profundidad de este acontecimiento. Hoy dedicamos particular atención a la muerte de Cristo, el primer acto del “tránsito” o del “paso” pascual. La celebración la hacemos con vestiduras rojas, el color de la sangre, por la muerte del Primer Mártir, Cristo Jesús. No estamos de luto, sino que, en una celebración sobria e intensa, contemplamos con fe y admiración la entrega generosa de Cristo en solidaridad con el género humano. Las lecturas nos han presentado la teología del dolor de Cristo, como el Siervo que ha cargado sobre sus hombros el mal de toda la humanidad, como el que, enviado por Dios para salvarnos, aunque con gritos y lágrimas deseara ser librado de la muerte, obedeció hasta el final, experimentando en sí mismo todo el dolor que puede sufrir una persona. Dios nos salva asumiendo él con su propio dolor el desfase que se da entre su plan salvador y nuestra debilidad. Es el pensamiento que desarrolla con densidad teológica Juan Pablo II en su “Salvifici doloris” (“el sentido cristiano del dolor”) de 1984. Las lecturas y textos del día de hoy apuntan también al dolor de toda la Humanidad. En la cruz de Cristo se puede decir que están representados todos los que han sufrido antes y después de él: los que son tratados injustamente, los enfermos y desvalidos, los que no han tenido suerte en la vida, los que sufren los horrores de la guerra o del hambre o de la soledad, los crucificados de mil maneras. También en nuestro caso el dolor, como en el de Cristo, tiene valor salvífico, aunque no acabemos de entender el sentido que pueda tener en el plan de Dios. Dios no está ajeno a nuestra historia. No es un Dios inaccesible, impasible. Por medio de su Hijo ha querido experimentar lo que es sufrir, llorar y morir. Nos ha salvado desde dentro. Cristo no sólo ha sufrido por nosotros, sino con nosotros y como nosotros. No nos ha salvado desde la altura, sino que ha asumido nuestro dolor. Es un ejemplo, como quiere el autor de la carta a los Hebreos, para todos los que se sienten cansados en su camino de fe y tentados de dimitir: este Cristo que camina hacia la cruz es “capaz de compadecerse de nuestras debilidades, porque ha sido probado en todo exactamente como nosotros, menos en el pecado”. El salmo de hoy nos invitaba a los que experimentamos alguna vez el dolor y el desánimo: “sed fuertes y valientes de corazón, los que esperáis en el Señor”. Con el ejemplo de Cristo, tenemos más motivos todavía para aceptar en nuestras vidas el misterio del dolor y del mal. “Jesús, aun siendo Hijo, con lo que padeció, experimentó la obediencia. ¡Con cuánta más razón la deberemos experimentar nosotros, criaturas y pecadores, que hemos llegado a ser hijos de adopción en él! Pedimos a nuestro Padre que una nuestra voluntad a la de su Hijo para cumplir su voluntad, su designio de salvación para la vida del mundo. Nosotros somos radicalmente impotentes para ello, pero unidos a Jesús y con el poder de su Espíritu Santo, podemos poner en sus manos nuestra voluntad y decidir escoger lo que su Hijo siempre ha escogido: hacer lo que agrada al Padre” (CCE 2825). Pero con la esperanza de la Vida\nPero hoy no celebramos sólo la cruz. Celebramos la totalidad del Misterio Pascual. Aunque pongamos énfasis en la primera etapa del único movimiento pascual, la muerte en la cruz, los textos de hoy nos invitan a mirar hacia delante, hacia la resurrección. Ese Cristo muerto en la cruz resucitará por el poder de Dios, y el destino de gloria que le espera a él es también el que nos espera a nosotros. Las oraciones de hoy hablan también de la resurrección: “Jesucristo tu Hijo, a favor nuestro instituyó por medio de su sangre el misterio pascual” (oración inicial); “nos has renovado con la gloriosa muerte y resurrección de Jesucristo” (poscomunión). En la oración sobre el pueblo, se dice que esta comunidad “ha celebrado la muerte de tu Hijo con la esperanza de su santa resurrección”. También las lecturas dejan la puerta de la esperanza abierta. La de Isaías, con el canto del Siervo, ya asegura que este Siervo que “tomó el pecado de muchos e intercedió por los pecadores… que justifica a muchos cargando con los crímenes de ellos”, luego “verá su descendencia y prolongará sus años”. Para la carta a los Hebreos, después del momento crítico de Jesús en su dolor, que terminó en la obediencia y en la entrega de la cruz, cambia el panorama: “y llevado a la consumación, se ha convertido para todos los que obedecen en autor de salvación eterna”. La muerte de Jesús se celebra con seriedad, pero con aires de victoria. Durante el gesto de la adoración de la Cruz, se cantan antífonas como esta: “tu cruz adoramos, Señor, y tu santa resurrección alabamos y glorificamos. Por el madero ha venido la alegría al mundo”, o cantos como el “Victoria, tú reinarás”. Uno de los himnos clásicos del Viernes Santo es el “Vexilla Regis prodeunt”, “los estandartes del Rey avanzan”. Según el Misal Romano, en su tercera edición de 2002, también se puede cantar, durante esta adoración, el Stabat Mater dolorosa, porque la Madre del Salvador es la mejor maestra en nuestra sintonía con el dolor de Cristo Jesús. Lo que celebramos hoy da sentido a toda nuestra vida, también a nuestros momentos de dolor y fracaso. No se nos ha asegurado que los que creamos en Jesús no vamos a tener dificultades, o no vamos a experimentar la enfermedad o la soledad o el fracaso o la muerte. Pero sí se nos ofrece luz y fuerza para que nuestra vivencia de todos esos momentos sea en sintonía con Cristo. Aunque no entendamos del todo el misterio del mal o de la muerte, no son en vano, sino que tienen una fuerza salvadora y pascual, hacia la nueva vida que Dios nos prepara. Ese Cristo clavado en la cruz, que dedica palabras de perdón a sus vecinos condenados con él y ofrece su vida al Padre, es nuestro Modelo más vivo y convincente. Cuando hoy besamos la cruz, en signo de adoración a Cristo, le pedimos también que nos enseñe a vivir la nuestra, nuestra pequeña o gran cruz, con la misma entereza con que él la vivió. Cuando en la comunión participamos de su “cuerpo entregado por todos”, nos alegramos que la muerte salvadora de Cristo se nos comunique continuamente en este sacramento admirable de la Eucaristía. Archiva este contenidoPulsando en el icono respectivo descargarás esta entrada en PDF, ePub o Mobi.A veces los ePubs dan errores. Si esto ocurre házmelo saber por e-mail. De este modo el documento quedará definitivamente corregido.\t21\nShares\tPróximo: Domingo I de Pascua (Misa del Día) – Homilías


Cocoa Mills Chocolatier (Staunton) - qué saber antes de ir - TripAdvisor\nTodos los restaurantes de Staunton Restaurantes cerca de Cocoa Mills Chocolatier\nTodo lo que se puede hacer en Staunton Cosas que hacer cerca de Cocoa Mills Chocolatier\nCentro de ayuda Cocoa Mills Chocolatier, Staunton\nEstados Unidos Virginia (VA) Staunton Qué hacer en Staunton Cocoa Mills Chocolatier\nN.º 15 de 35 cosas que hacer en Staunton Otra comida y bebida, Comida y bebida Escribe una opinión\nVer también MapaSatélite Se han detenido las actualizaciones del mapa. Amplía la imagen con el zoom para ver la información actualizada. Restablecer el zoom Actualizando el mapa... Volver al mapa Cómo llegar Dirección: Beverly Street, Staunton, VA Número de teléfono:\n+1 540-464-8400 Página web Mejorar este perfil\nGracias por tu evaluación Opinión escrita hace 3 semanas Anne M, Virginia\n14 opiniones de nuestra comunidad de TripAdvisor ¿Qué hoteles en Staunton están en oferta?\nBorrar todo Comenzar a escribir opinión sobre Cocoa Mills Chocolatier Haz clic para puntuar\nActualizando lista... Los viajeros que vieron Cocoa Mills Chocolatier también vieron\nStaunton, VA Sunspots Studios & Glassblowing\nStaunton, VA Todo lo que se puede hacer en Staunton (57)\n¿Has estado en Cocoa Mills Chocolatier? Comparte tu experiencia Escribe una opinión\n¿Preguntas? Recibe respuestas del personal del Cocoa Mills Chocolatier y de clientes anteriores.\nDirectrices de publicación Recibir notificaciones de nuevas respuestas a tus preguntas. Preguntar Preguntas que se suelen formular: ¿Nos recogerás y nos dejarás en el hotel? En nuestra familia somos 7. ¿Podemos hacer la visita todos juntos? ¿Qué ropa me debería poner para esta visita? Cerca de: Cocoa Mills Chocolatier Las mejores atracciones cercanas 690 opiniones American Shakespeare Center\n66 opiniones Camera Heritage Museum\nVer todas las atracciones Los mejores restaurantes cercanos 401 opiniones The Split Banana\n578 opiniones Zynodoa\n1.020 opiniones Mill Street Grill


Zamora inaugura el Repsol Racing Tour por su 50º aniversario - Fórmulamoto\nLa exposición itinerante de la compañía energética abre sus puertas en Zamora, la localidad natal de Ángel Nieto, haciendo un repaso a la historia de Repsol en las principales competiciones de motor.\nCon motivo del 50 aniversario de la compañía en el mundo de las competiciones de motor, este año el Repsol Racing Tour incorpora contenidos, acciones y eventos que conmemoran este hito. La ruta 2019 se ha inaugurado este pasado miércoles en Zamora, ciudad de la que es hijo predilecto Ángel Nieto, uno de pilotos históricos de la compañía, fallecido en 2017. El evento ha contado con la presencia los hijos del piloto, Gelete y Pablo Nieto, además de las principales instituciones públicas locales, que han podido visitar la exposición antes de su apertura al público general.\nEn 2014 echó a rodar el Repsol Racing Tour y, desde entonces, más de medio millón de personas han visitado este espacio interactivo que muestra a la gente la presencia de Repsol en el mundo del deporte del motor. Precisamente, este año se cumple el 50 aniversario de la compañía en las competiciones de dos y cuatro ruedas más reconocidas tanto a nivel nacional como internacional y la muestra permite hacer un repaso de los hitos que van desde Ángel Nieto hasta Marc Márquez, pasando por carreras como el Dakar o el Mundial de Trial.\nLa exposición cuenta con algunas joyas de estos 50 años de historia, como son la moto con la que Ángel Nieto compitió en 1971 o un mono que utilizó esa temporada, que contrastan con la tecnología actual de la Honda RC213V de Márquez y todo su equipamiento: casco, mono, botas y guantes. Un recorrido de fotografías históricas atestigua estas cinco décadas en las principales competiciones de motor y se complementa con objetos tan particulares como un roadbook del Dakar o la equipación con la que habitualmente compite Toni Bou en el Mundial de Trial.\nLa exposición podrá visitarse de forma gratuita en Zamora hasta el 24 de marzo y a continuación iniciará su recorrido en la ciudad de Jaca, posteriormente se trasladará a Barcelona (Espíritu de Montjuïc) y Albacete, para continuar su ruta por otras ciudades de la geografía española.


Directorio de abogados de accidentes de auto en Ohio - LawInfo\n> Accidentes de auto\nAbogados de accidentes de auto en Ohio\nFavor de hacer clic abajo para encontrar a abogados calificados de accidentes de auto en Ohio.\níTiene preocupaciones sobre Accidentes de auto? Encuentre a abogados en el estado de Ohio quienes se concentren en Accidentes de auto. Consulte con abogados de Accidentes de auto para analizar sus opciones y tomar decisiones informadas. Sin importar donde viva en Ohio, con nuestra lista abarcadora de abogados, fícilmente podrí encontrar aabogados cerca de usted quienes lo puedan aconsejar y guiar sobre címo tomar control de sus problemas legales. Encuentre a un abogado de Accidentes de auto en Ohio quien lo pueda ayudar con sus necesidades específicas.\nAbogados de Quiebra y Accidentes de auto\nColumbus, OH614-699-2549Consulta Gratuita\nDestacado Ohio Accidentes de auto Law Firma The Law Offices of Charles A. McKinney


Deutsche Bank: ¿Acuerdo con la justicia americana, rescate público o pérdidas para los bonistas?\n01/10/2016 - 08:01 Cristina Vallejo\nDurante gran parte de este año los inversores han estado preocupados por la banca italiana. Ésta ocasionó un gran debate en Italia debido a que la nueva normativa comunitaria integrada en la unión bancaria impone el 'bail in' en contraposición al 'bail out', es decir, la asunción de pérdidas por parte de los inversores, bonistas y accionistas para sanear al banco, frente a la inyección de recursos públicos ante problemas de solvencia o liquidez de las entidades. Matteo Renzi, el primer ministro italiano, luchó en Bruselas porque los acreedores no tuvieran que pagar la factura, y fueran fondos estatales los que se inyectaran. Advertía de que lo contrario podría ser traumático ante la circunstancia de que los bonos de los bancos del país se habían colocado en Italia casi como los depósitos y la asunción de pérdidas por su parte podría derivar en un problema social, teniendo por delante un referéndum constitucional y, quizás, la puesta en peligro de su Gobierno y la estabilidad política en Italia. El problema aún sigue pendiente de solución.\nMientras todo esto sucedía, los problemas de Deutsche Bank permanecían latentes. Han vuelto a saltar en las últimas semanas después de que la justicia estadounidense haya anunciado su intención de imponer al grupo bancario alemán una multa de 12.500 millones de euros por su vinculación con el escándalo de las hipotecas basura. En el momento de escribir estas líneas, el viernes, 30 de septiembre, su capitalización bursátil se sitúa por debajo de los 14.400 millones de euros. Es posible que el banco logre, en una negociación con el departamento de justicia de EE.UU., una rebaja de la multa a menos de la mitad, tal y como se comentaba al cierre de la sesión de ayer. Pero, ¿y si no lo consigue?, ¿y si no es suficiente?, ¿qué salidas tiene el primer banco germano?\nLa cotización del banco en los últimos doce meses ha pasado de situarse por encima de los 27 euros a poner en peligro la cota de los 10 euros. Eso por no hablar de que sus máximos, los que marcó en 2007 antes del estallido de la crisis financiera, están por encima de los 100 euros. El valor del banco ha quedado reducido a la mitad en doce meses y a una décima parte en ocho años. Y de acuerdo a lo que contaba ayer el analista Eduardo Bolinches, su valor puede seguir mermando aún más desde los niveles actuales, con las consecuencias que ello tiene en la confianza del banco, ya muy deteriorada entre sus clientes más agresivos, los 'hedge funds', que ya han comenzado a retirar fondos.\nLas grandes preguntas ahora son si el banco necesita un rescate, si éste podrá acometerse con fondos públicos, si tendrán que ser sus accionistas o sus bonistas quienes tengan que hacerse cargo de la factura y qué repercusiones puede tener el proceso en los mercados, a la vista del carácter global de Deutsche Bank, de sus ramificaciones por todo el sistema financiero global, algo muy diferente a lo que ocurre con el sistema financiero italiano, mucho más local.\nJoaquín Maudos, investigador del IVIE, comenta: "Viendo la posible magnitud de la multa a pagar en Estados Unidos y el valor en bolsa (más los problemas por los que ha atravesado recientemente), intuyo que necesita una inyección de capital y ahora mismo es muy difícil en los mercados. En general, la banca alemana tiene un problema de eficiencia (está en la cola en el ránking europeo) y el caso del Deutsche Bank es un ejemplo de que la banca alemana también necesita una reestructuración".\nLos expertos de Citi coinciden en que la situación del capital de Deutsche Bank seguirá preocupando, así como su apalancamiento. Pero apuntan que el equipo gestor va a intentar evitar acometer una ampliación de capital, dado que ahora mismo sus acciones cotizan a sólo 0,3 veces su valor en libros. Además, según añade Borja Gómez, la operación tendría que ser multimillonaria a la vista de la escasa capitalización del banco: la ampliación tendría que ser por al menos un 70% del valor actual de la entidad. En esta situación, según los expertos de Citi, la única alternativa viable sería recortar más el balance, lo que tendría un efecto muy negativo en los beneficios. No hay que obviar tampoco, como señala Gómez, que también puede desinvertir en activos no estratégicos, como ha hecho en la última semana con una división británica, aunque el mercado duda de que vaya a ser suficiente y de que vaya a ser capaz de vender, por ejemplo, sus negocios en China o sacar a Bolsa al Postbank, dos de las opciones que se barajan.\n¿La ayuda tendrá que ser pública?\n¿Implica que el 'gap' de capital tendría que cubrirse con fondos públicos, pese a la negativa del Gobierno de Merkel a hacerlo, dada la renuencia que mostraría el mercado a aceptar más acciones bancarias? La prensa alemana publicaba esta semana que el Ejecutivo alemán estaría preparando un plan de contingencia que podría implicar, bien que el pago de la multa corriera a cargo del Estado, bien la toma de una participación en la entidad. Lo bueno es que Alemania se lo puede permitir y la cotización de su deuda pública no se vería muy afectada.\nAnte ello, Maudos recuerda: "La regla del juego de la Unión Bancaria en vigor desde 2016 es clara: sin coste para el contribuyente", por lo que "hay que aplicar las reglas del 'bail-in' que exige que sean los acreedores del banco los que soporten las pérdidas". Bien es verdad que, según comenta, "es posible eximir de quitas a algunos acreedores y en ese caso acudir al fondo de reestructuración bancaria", pero "el problema es que ese fondo acaba de nacer, por lo que no tiene recursos". Y concluye: "La alternativa de fondos públicos se puede invocar en casos excepcionales (riesgo sistémico), pero no creo que sea el caso". Por lo tanto, en su opinión, "primero hay que conocer la magnitud de necesidad de capital y luego acotar las pérdidas con cargo a los acreedores".\nIgnacio Cantos, de Atl Capital, por su parte, no descarta el carácter sistémico de Deutsche Bank, debido a sus contrapartidas con todo el sistema financiero mundial, al menos en su división de derivados. Para Borja Gómez si bien hasta el momento no está provocando consecuencias sistémicas, sí es cierto que, en su opinión, tiene capacidad de provocar riesgo sistémico, aunque matiza que de momento su situación no es incontenible.\nSantiago Carbó-Valverde, profesor de la Bangor Business School, opina que el banco es sistémico, por su complejidad y sus ramificaciones. Añade que Alemania debería estar ya trabajando en un plan que debería incluir desinversiones, además de canje de deuda en capital y, seguramente, alguna ayuda pública, así como alguna señal de disciplina para los gestores. "Alemania debería estar ya en el manillar, al cargo del problema, porque la situación se puede ir de las manos. Espero que Alemania este fin de semana tenga un plan listo, porque igual el próximo miércoles ya es tarde", afirma Carbó-Valverde. "Puede que no pase nada, pero sería bueno que hubiera un programa diseñado. Estamos en un momento muy serio", asegura. Quizás el problema logre zanjarse con la renegociación de la multa, tal y como se publicaba al cierre de la sesión del viernes, hasta una cifra de menos de la mitad de la primera.\nEn las últimas horas se ha podido asistir a un síntoma del contagio al resto del sector financiero más allá de la pura y dura caída del precio de las acciones de la banca en su conjunto, que ha sido muy seria en las últimas sesiones. Y es que las entidades están incrementando sus peticiones de dólares al BCE: la semana pasada, doce bancos solicitaron 6.348 millones de dólares en liquidez, lo que supone la cantidad más alta de los cuatro últimos años. Aunque, de acuerdo con fuentes citadas por Bloomberg, entre los solicitantes de esta liquidez no hay bancos alemanes. Ello implicaría, y es una hipótesis, que el 'credit crunch' al que se está viendo sometida la banca no es un problema exclusivamente alemán, sino más amplio. ¿Supone que ya se está produciendo un contagio? De momento, como señala Gómez, sólo se ha observado que la financiación en dólares no ha sido correcta durante una semana y ha tenido que acudirse al BCE, pero ha sido un fenómeno puntual, como en otras ocasiones cuando ha habido aversión al riesgo. Hay que observar lo que ocurre en las próximas semanas, cuál es la tendencia.\n¿Qué consecuencias puede tener en el mercado?\n¿Rescate público o privado? De acuerdo con Borja Gómez, de Inverseguros, sería muy complicado imponer pérdidas a los bonistas, sobre todo a los senior. Y recuerda cómo rompió el mercado la mera suposición de que los tenedores de bonos de peor calidad de Deutsche Bank pudieran perder el cobro de los cupones el año que viene como consecuencia de sus pérdidas en la cuenta de resultados. De esta manera, Carbó-Valverde afirma que no puede realizarse un 'bail-in' en una entidad tan grande porque provocaría un gran pánico en el mercado.\nQue los bonistas tengan que asumir pérdidas de un banco tan grande, el hecho de que la nueva normativa europea se experimentara con una entidad financiera de esas dimensiones, podría ocasionar una gran volatilidad en el mercado, según Gómez. Esa previsión podría frenar a los partidarios del 'bail-in'. Pero, a la vez, este experto recuerda que el Gobierno alemán también es prisionero no sólo de sus declaraciones más recientes y opuestas a salvar a Deutsche Bank con dinero público, sino también de sus actuaciones pasadas: Alemania, sin ir más lejos, se negó a que el Estado italiano rescatara a sus entidades financieras con dinero público.\nMerkel puede tener razones políticas para no rescatar a Deutsche Bank, debido a una opinión pública ya muy descontenta, muy contraria a los préstamos que han recibido algunos países europeos, así como descontenta con la acogida de refugiados. Por eso, Carbó-Valverde apunta que cabe el riesgo de que para evitar una hecatombe financiera se rescate a Deutsche Bank y ello, a su vez, genere un problema político. No hay que olvidar que hay elecciones en Alemania en 2017 y que la extrema derecha está ganando apoyos. Ése es el dilema al que se enfrenta Angela Merkel.\n¿Hay riesgo de quiebra a corto plazo?\nDe momento, Deutsche Bank tiene suficiente liquidez, según analistas citados por Bloomberg, para soportar dos meses de stress, incluso si los clientes de trading se retiran, según Stuart Graham, de Autonomous Research, después de que se conocieran retiradas de fondos por parte de diez 'hedge funds' que operan con el banco. En principio, la actividad de 'brokeraje' de hedge funds, la que primero ha mostrado su desconfianza en el banco, sólo supone un 3% de la liquidez de la entidad y ésta, para resolver cualquier problema, puede acudir a la que le proporciona el Banco Central Europeo de manera ilimitada, como recuerda Borja Gómez. En todo caso, de acuerdo con Gómez, Deutsche Bank puede hacer frente a todos sus compromisos a corto plazo, lo que implica que la entidad no se enfrenta a un riesgo inmediato de 'default'.\nPero el mercado tiene miedo y su deuda más arriesgada está ya en mínimos históricos. Además, sus seguros contra el impago cotizan ahora en sus niveles máximos históricos, superando, en primer lugar, los niveles alcanzados durante la crisis financiera, cuando superaron los 300 puntos, y también los de la crisis del euro, en 2011, cuando no llegaron a tocar los 500 puntos. Cuando escribimos estas líneas rondan los 520 puntos. Si suben los seguros contra el impago es que el mercado tiene miedo a que se produzca y los inversores pueden estar protegiendo sus posiciones en deuda alemana de ese posible 'default', de esa posible quita que pudieran imponer las autoridades para ejecutar el rescate de la entidad con sus propios medios.