Inicio › XIV CONVERSACION CLINICA DEL ICF-E\nXIV CONVERSACION CLINICA DEL ICF-E / "Incidencias del Significante Amo"\n[Barcelona, 1 y 2 de marzo de 2014]\nXIV CONVERSACION CLINICA DEL ICF-E: "Incidencias del Significante Amo"\nXIV CONVERSACION CLINICA DEL ICF-EBarcelona, 1 y 2 de Marzo de 2014 Incidencias del Significante Amo _____Con la participación de Jacques-Alain MillerCoordinación:Shula Eldar y Amanda Goya_____\nEl abordaje de la acción del significante ha ido variando en el campo lacaniano sin abandonar por ello su posición como pilar estructural en la teoría psicoanalítica. La afirmación Haiuno(Y’a de l’Un) que aparece por primera vez en el Seminario XIX …ou pire, constituye un nuevo anudamiento entre lo Simbólico y lo Real. Lacan lleva a cabo allí una renovación de la tesis sobre el significante, ampliando los márgenes de la experiencia analítica y el horizonte del final del análisis.\nUna articulación esencial entre lo real y la causa significante. El S1, un Uno solo carente de significación,que es causa del lenguaje, se introduce en el cuerpo. Esta incidencia original del significante se manifestará en toda su realidad traumática en lo que se repite en el síntoma, constituyendo también el principio mismo de la asociación libre.\nPrograma NUEVOS HORARIOSSábado 1 de marzo15 h. Recepción 15.30 h. Conversación 19.30 h. CocktailDomingo 2 de marzo9 a 13 h. Conversación_____Comisión de Organización:\nAnna Aromí, Miquel Bassols,Xavier EsquéMónica Marín, Rosalba Zaidel_____Comisión Bibliográfica:\nIsabel Alonso; Eugenio Castro (responsable); Begoña Conde;Almudena Collantes; Carmen Garrido; Eugenia Insua; Liana Velado\nHotel Hilton , Diagonal 589-591 , 08014 Barcelona\n-90 euros, hasta el 10de Febrero\n-140 euros, hasta el 28 de Febrero\n-55 euros, estudiantes con acreditación universitaria exclusivamente.\nNombre y Apellidos................................................................................\nLA CAIXA Cuenta nº 2100-0900-90-0211344331Enviar el resguardo, por correo postal, fax o correo electrónico, junto con el presente boletín a:\nInstituto del Campo FreudianoVia Laietana 64, 2º 2ª08003 BarcelonaTel: 93 412 14 89 Fax: 93 318 33 49e-mail: secretaria@scb-icf.net\nEn la relación sexual Hacer Uno está cuestionado. Esto es congruente con dos axiomas del campo analítico, dos juicios de existencia: uno afirmativo: Haiuno, y otro negativo: No hay relación sexual. A partir de ellos procede la práctica lacaniana. Poniendo el acento en el Uno del goce y promoviendo un franqueamiento del plano de las identificaciones se despejan los SI que han incidido en el destino de cada ser diciente. Programa NUEVOS HORARIOSSábado 1 de marzo15 h. Recepción 15.30 h. Conversación 19.30 h. CocktailDomingo 2 de marzo9 a 13 h. Conversación 22-01-2014 Flashes - Marta Serra\n“Mi hipótesis es que el individuo afectado de inconsciente es el mismo que hace lo que llamo sujeto de un significante.”\nJacques Lacan, Seminario 20, Aún, Editorial Paidós, Barcelona 1981, p. 171 XIV CONVERSACION CLINICA DEL ICF-EBarcelona, 1 y 2 de Marzo de 2014 Incidencias del Significante Amo _____\nEl término individuo etimológicamente proviene de indiviso: que no se puede dividir. Con la primera enseñanza de Lacan, orientada por la potencia de lo simbólico, nos habituamos a hablar de sujeto. El término “individuo” desapareció de nuestro vocabulario precisamente porque parecía oponerse al de sujeto -que contenía la división de manera intrínseca- como efecto del significante.\nPero Lacan no era alguien que se contentará fácilmente con sus construcciones. Volvía a ellas una y otra vez, de forma que si, al principio, él mismo dijo que su enseñanza se basaba en un “retorno a Freud”- contra las desviaciones post-freudianas, después fue capaz de producir un “Lacan contra Lacan”, en el que puso a prueba y reelaboró sus propios enunciados, siempre en eco de lo que aprendía en su praxis.\nEn cierto modo seguía en eso a Freud, quien no dudo en renunciar a su “neurótica”; como tampoco dudo en introducir la pulsión de muerte más allá del principio del placer que él mismo había postulado, o poner en tela de juicio los efectos terapéuticos de dar a luz el significante reprimido frente a la potencia de la satisfacción pulsional que el propio síntoma incluye...\nSin embargo, cada nuevo avance no anula los conceptos anteriores. Los reubica, los matiza, los clarifica. Igual sucede con Lacan.\nCon la introducción del término “individuo” en el Seminario 20, Lacan trae a primer plano algo que había quedado casi olvidado, velado tras el lenguaje y lo simbólico: el cuerpo.\nPero no se trata ahora del cuerpo que nos enseñó con “el estadio del espejo” (1) - el cuerpo en tanto imagen, sino de “el cuerpo en cuanto organismo, lo que se mantiene como uno, y no lo que se reproduce” (2), que es la definición dada por Aristóteles de “individuo”.\nSabemos que el organismo del que están hechos los otros vivientes, plantas y animales diversos, mantiene con la vida una relación estable y predecible. Sus funciones básicas están programadas en sus genes y orientadas por el instinto: se sabe a priori de qué se alimentarán, como actuaran en relación al entorno y cuando y de qué manera se reproducirán. Su vida está determinada por su organismo. Su vida es su organismo.\nPor el contrario, Lacan nos subraya que para los humanos, el saber que nos hace a cada uno, uno, no viene del cuerpo, del organismo, sino que viene del significante (3).\nO sea, que si estamos desprogramados respecto al previsible de los otros seres vivos es porque nuestro programa incluye algo que nos hace radicalmente distintos: nuestro organismo es susceptible de afectarse por las palabras que le llegan, por las puras palabras sin significación- lalengua- que encuentra al azar. Así, en primer lugar, los humanos son organismos hablados.\nPero, además, el ser que se encarnara ahí tiene una causalidad contingente, en tanto, de todo lo que le habla a ese organismo, es imposible anticipar qué marca de lalengua será la que le dará su singularidad.\nLa vida de un organismo, sea cual sea, no tiene en sí misma ningún sentido. La vida es, simplemente, existencia, puro real. Pero si el organismo humano, que es la única consistencia material de la que estamos hechos, llega a devenir cuerpo -permitiendo a cada uno diferenciarse de otros, individualizarse, y por tanto, pensarse a sí mismo y también pensar a esos otros y todo lo otro- es porque en el inconsciente, “guarida de lalengua” (4) los significantes copulan entre sí y producen sentido. Sentido del que se goza.\nEl inconsciente era la hipótesis freudiana, sólo había acceso a sus productos, las formaciones del inconsciente.\nEl sujeto es la suposición lacaniana. No se ve, no se puede tocar, “el individuo que habla es su soporte”, y por hablar, por el significante que produce, tenemos el signo de que hay un sujeto.\nLacan al introducir este “organismo que habla” está acercándose a su concepto de parlêtre, central en lo que llamamos su más última enseñanza.\n(1) Lacan, J.: Escritos I, “El estadio del espejo como formador de la función del yo tal como se nos revela en la experiencia analítica”, Siglo XXI, 1984, p.99\n(2) Lacan, J.: El seminario, Libro 20, Aún, Buenos Aires, Paidos, 1989, p. 172\n(3) Lacan, J.: Idem p. 172\n(4) Ibid p. 171\n26-01-2014 Flashes - Hebe Tizio\nXIV CONVERSACION CLINICA DEL ICF-EBarcelona, 1 y 2 de Marzo de 2014\n“Nuestro recurso es, en lalengua, lo que la quiebra. Tan es así que nada parece constituir mejor el horizonte del discurso analítico que ese empleo que se hace de la letra en matemáticas. La letra revela en el discurso lo que, no por azar ni sin necesidad, se llama gramática. La gramática es lo que del lenguaje sólo se revela en lo escrito.”\nSeminario 20, Aún, Ed Paidós- 1981 -, paf 58\nEl párrafo a comentar se ubica en las coordenadas del Seminario XX, en la última enseñanza de Lacan. En el mencionado seminario hay un cambio en el ideal de matematización y se introduce al final del mismo el nudo borromeo. El matema busca la transmisión integral del saber y remite al uso de la letra en matemáticas. Lacan diferencia la letra del significante. La letra es efecto del discurso lo que quiere decir que no es nada sin las reglas, sin la gramática, y es lo que se revela en lo escrito. Lalengua hace referencia a la palabra antes de su ordenamiento gramatical y lexicográfico por eso Lacan la escribe sin intervalo. Lalengua es la palabra tomada materialmente, separada de la gramática. Lalengua es traumática, la contingencia del traumatismo quiere decir que hay allí una disarmonía y la cuestión es cómo se hace algo con ello de allí la relación que se establecerá con el sinthome. Hay que recordar la oposición binaria de lalengua y la escritura que pone en evidencia lo anterior a la gramática y la gramática misma. El lenguaje es así un derivado de lalengua en la que la palabra no tiene valor de comunicación sino de goce.\nEl matema sostiene el ideal de la transmisión integral porque se halla la letra en juego. El significante es relacional, la letra es igual a si misma; el significante representa, la letra transmite reducida del sentido. Se trata en el fin del seminario de la matematización sin deducción y más afinadamente del intento de reducción a lo literal puro, RSI.\nVolvamos entonces a la cita que es un recorte de un párrafo en el que Lacan señala que la curvatura propia del discurso analítico produce la falla, la discontinuidad. Por eso puede decir que es un recurso que quiebra lalengua teniendo como horizonte la letra. La empresa del discurso analítico sería así la emergencia de la letra de goce para dar otro funcionamiento sintomático. 31-01-2014 Flashes - Rosalba Zaidel\n“Si el inconsciente es de veras lo que digo, por estar estructurado como un lenguaje, donde tenemos que interrogar a este Uno es a nivel de la lengua.”\nJacques Lacan, Seminario 20, Aún, Editorial Paidós, Barcelona 1981, p. 82 Incidencias del Significante Amo _____\nSe trata de la lección 12 de Aún1, en la que Lacan recuerda que el año anterior postuló Il y a de l'Un, hay Uno, y lo desarrolla enseguida recordando que, en lo que respecta al goce, no hay relación sexual. Es a ello a lo que alude al plantear en este pasaje: "Si el inconsciente es de veras lo que digo". Una vez establecida esa condición agrega que, como el inconsciente está estructurado como un lenguaje, para saber sobre ese Uno habrá que recurrir a la lengua.\nAhora bien, se trata de interrogar, no al lenguaje, sino a aquello que de la lengua materna es huella imborrable pero de la que el sujeto no puede decir nada, permanece incomprensible; son los significantes solos -S1- encarnados en la lalengua, "indecisos entre el fonema, la palabra, la frase, indeciso todo el pensamiento" -pág. 173- fijando algo del goce del cuerpo en el instante mismo en que el sujeto hace la experiencia de un imposible.\nLas consecuencias que dichos postulado e interrogación suponen para la clínica se encuentran, por ejemplo, en la distinción entre lo particular y lo singular: lo singular del goce no es algo particular del sujeto que se constituye como rasgo y le otorga identidad, sino que se trata de un goce singular, que tiene lugar en un momento, una vez, como acontecimiento de cuerpo para el sujeto, el cual, parasitado por la lengua, se hallará sujeto a su repetición en el síntoma.\n03-02-2014 Flashes - Rosa Navarro\n“El Uno solo depende de la esencia del significante. Si interrogué a Frege al comienzo fue para tratar de demostrar la hiancia que hay entre este Uno y algo que depende del ser, tras el ser, del goce.”\nJacques Lacan, Seminario 20, Aún, Editorial Paidós, Barcelona 1981, p. 13, Capitulo 1, “Del Goce” Incidencias del Significante Amo _____Flashes\nEn éste párrafo, Laca remite al aforismo “Hay Uno” desarrollado en el seminario precedente “...o peor” que introdujo avances en su elaboración sobre el significante. El Uno no depende de un efecto de significación. El S1 es un Uno solo, sin articulación con el S2 y por tanto carente de significación.\nSe refiere a Frege quién sentó las bases de la lógica matemática moderna. La lógica formaliza, procede y opera fuera de sentido. Se despliega más allá del lenguaje. Opera en un campo despejado de significación.\nEl lenguaje hace surgir seres frágiles y variables cuya bedeutung se les escapa; de ahí la referencia a Frege.\n“Hay hiancia entre el Uno y algo que depende del ser” en tanto que el ser depende de la palabra, es ser de lenguaje, por la articulación del S1 con el S2.\nSituar la dirección de la cura en la dimensión ontológica, en el registro del ser y del deseo, suponía, al fin del análisis por el atravesamiento del fantasma, una resolución de saber en cuanto al ser y al deseo. Se trataba de resolver las significaciones del ser soportadas por el deseo.\nLacan abandona la dimensión ontológica en favor de una óntica del goce.\nEl análisis deviene una práctica orientada por el modo lógico.\nEl goce es goce Uno, solo tiene relación con el S1 y no con el S2 que representa al saber. Por tanto, no se puede alcanzar con el saber; está fuera de sentido. De ahí la hiancia.\nEl significante es causa de goce y el lugar del goce es el cuerpo propio; es goce Uno sin Otro, autogoce del cuerpo por la vía del S1 sin S2. Es lo que expresa “no hay relación sexual”, correlativo de “hay Uno”.\nLa consecuencia para la dirección de la cura es su orientación hacia una reducción del sentido. Se trata de cernir el núcleo irreductible de goce que reitera en el parlêtre: un ser, por el hecho de hablar, pero que habla de su goce.\n05-02-2014 Flashes - Andrés Borderías\n“Lo preocupante es que el ser no tiene por sí mismo ninguna especie de sentido. Claro, allí donde está, es el significante amo, como lo demuestra el discurso filosófico, que por mantenerse a su servicio, puede ser brillante, esto es: ser bello, pero en cuanto al sentido lo reduce al significante meser. Meser que lo redobla al infinito.”\nJacques Lacan, Otros Escritos, Editorial Paidós, Buenos Aires 2012, p. 497\nLacan ha señalado ya en el seminario “…o peor” el uso que el discurso del amo hace de determinada derivación de la lógica hacia la ontología. Concretamente en el capítulo III de ese curso, página 39, afirma: “Lo que la lógica se proponía al comienzo, en su ambición conquistadora, era nada menos que la malla del discurso en la medida en que esta se articula. Al articularse, esta malla debía cerrarse en un universo que supuestamente encerraría y recubriría como mediante una red lo que se ofrecía al conocimiento”. Es la articulación entre la metafísica y el discurso del amo, incluso entre la lógica predicativa y dicho discurso, cuando ésta permanece en el terreno del ser. “Metre”, reúne así la ficción del ser (être) equivalente al yo (moi), su desconocimiento propio del estadio del espejo, en el que se redobla infinitamente, y su captura en el discurso del amo (maître).\nEn este tramo de su enseñanza, en seminarios como “…o peor” y “Aún”, o en escritos como “El atolondradicho” y conferencias como “La Tercera”, Lacan muestra el vínculo entre el significante amo y la cuestión del “ser”, para proceder, en dirección a lo real, a la delimitación del Uno y la existencia en el discurso psicoanalítico. Como señala J.-A. Miller en su seminario “El ser y el Uno”, es el viraje que va de la ontología a la henología, del ser a la existencia.\nDe manera mucho más clara, al año siguiente, Lacan afirma:\n“De manera general, el lenguaje no es simplemente el campo donde se inscribió en el curso del tiempo el discurso filosófico, sino que resulta ser un campo mucho más rico en recursos. Sin embargo, ciertos puntos de referencia de este discurso están enunciados y son difíciles de eliminar completamente de todo uso del lenguaje. Por ese lado, nada más fácil que recaer en lo que llamé irónicamente concepción del mundo, pero que tiene un nombre más moderado y preciso, la ontología.\nLa ontología es lo que puso a valer en el lenguaje el empleo de la cópula, aislándola del significante. Detenerse en el verbo ser —ese verbo que no tiene siquiera, en el campo completo de la diversidad de las lenguas, un uso que pueda calificarse de universal— producirlo como tal, constituye una acentuación muy arriesgada.\nPara exorcizarlo, bastaría quizás afirmar que, cuando se dice de cualquier cosa que es lo que es, nada obliga de ninguna manera a aislar el verbo ser. Se pronuncia es lo que es, y podría asimismo escribirse esloqués. Así, no nos enteraríamos de nada si un discurso, que es el discurso del meser, no pusiese el acento en el verbo ser.\nEs ese algo que el mismo Aristóteles piensa dos veces cuando va a proponerlo ya que, para designar el ser que opone (…) a la quiddidad, a lo que eso es, llega hasta a emplear (…), lo que se habría producido si hubiese llegado a ser, sin más, lo que estaba por ser. Parece que se conserva aquí el pedúnculo que nos permite situar de dónde se produce este discurso del ser: es, sencillamente, el ser de la bota, el de las órdenes, lo que habría sido si tú hubieses escuchado lo que te ordeno.\nToda dimensión del ser se produce en la corriente del discurso del amo, de aquel que, al proferir el significante, espera de él lo que es uno de sus efectos de vínculo, que no hay que descuidar, y que depende del hecho de que el significante manda. El significante es ante todo imperativo.” Seminario Aún, III, La función de lo escrito.\nAndrés Borderías 07-02-2014 Flashes - Alicia Calderón de la Barca\nPregunta: Que todo lo hablado por Lacan se convierta a la larga en escrito ¿no es ya una indicación de cómo hacer funcionar los significantes amos en la práctica de la interpretación?\nPara responder a esa pregunta que apunta a la tarea del analista es necesario un rodeo. Porque, en cierta medida, tal vez sea posible decir que lo hablado por Lacan a la larga se convierte en escrito pero aunque así fuera esa no es una conclusión absolutamente evidente como indicación de cómo hacer funcionar los significantes-amo en la práctica de la interpretación.\nPor un lado, el analista en su tarea se encuentra con la “palabrería” del lado analizante, es decir la asociación libre que, que por cierto, no es para nada libre y lo que Lacan plantea como algo nuevo en …o peor, es un modo de captar al S1 del lado de lo real: “hay dos horizontes del significante-amo”.\nEsa es como una respuesta que él mismo se ha ido dando al tema de que el parloteo se anude a lo real y no al fantasma que es el modo en el que cada cual capta la realidad. El término real designa “la otra realidad”, la que entorpece el relato de la realidad y que emerge por fragmentos.\nEsto se relaciona con el hecho que hacia el final de su enseñanza Lacan relativice su ontología y eso implica que la orientación de la interpretación se dirija hacia la singularidad, hacia el Uno de la cifra de goce así como a la reducción del sentido. Decir “lo que hay” es una función de lalengua que no es la comunicación.\nAlicia Calderón de la Barca 09-02-2014 Flashes - Fransesc Vilà\n“Del Uno, en tanto que no está allí, es licito suponer, sino para representar la soledad: el hecho de que el Uno no se anuda verdaderamente con nada de lo que al Otro le parece sexual”\nJacques Lacan, Seminario 20, Aún, Editorial Paidós, Barcelona 1981, p. 155\nEl párrafo a comentar se encuentra en una clase central del seminario Aún, la de los Redondeles de cuerda.\nHaré para producir relieves y contrastes de luces y sombras en esta tercera época de la enseñanza de Lacan. Época donde los abrochamientos de la cadena significante o la producción de los cuatro discursos dejan paso en la exploración del hecho de hablar de la experiencia analítica, una vez más, a otro artilugio.\nEste nuevo artilugio es la figura topológica del nudo compuesto por los tres registros del psicoanálisis –real, simbólico, imaginario-. El artilugio aporta una novedad, privilegia la no relación estructurada entre los tres registros. No son tomados como conjuntos, son elementos –Unos- que pertenecen al nudo.\nLacan usa como imagen que da a ver, que imagina la forma de la experiencia analítica, los surcos, los ruidos y los brillos de los riachuelos de La Tundra Siberiana. Este paisaje es producido por el nubarrón del lenguaje –Lituraterre- que escribe en la superficie. De esta escritura tenemos, aún, una insuficiencia de saber. ¿La imagen de la Tundra es desaborida frente al homúnculo freudiano o al cerebral?\nLa imagen de La Tundra en La Tercera (1974) se transformará en los disque-ourdrome –equívoco homofoníco entre discurso, discos y tercer discurso de Roma- que se anudan en las figuras achatadas del nudo borromeo.\nEn esta tercera época no trata tanto de seguir explorando la interpretación que traduce, ni promover el lazo discursivo que produce un significante, sino de leer lo que hay de goce en el entredicho del idealismo de la incumbencia de inscribir la relación sexual entre dos cuerpos de sexo diferente.\nLa escritura es una huella donde se lee un efecto de lenguaje. Este efecto de lenguaje es segundo, va después del decir que da órdenes pero también ordena, separa dimensiones –interior y exterior, vacío y lleno...\nDice Lacan en esta sesión del seminario que usa el nudo borromeo para traducir la formula “te pido rechazar lo que te ofrezco porque no es eso” y, así, saber leer –lire- la conversación analítica soportada entre la demanda y la transferencia.\nHablamos haciendo que pedimos. En realidad blableamos en un ejercicio de prestidigitación autoerótica: mostramos nuestra soledad, nuestro emparejamiento liado –lier- con el objeto –de la succión, de la excreción, la mirada y la voz- que impide el anudamiento con el Otro.\nEstos objetos son substitutos del Otro. El Otro no se adiciona, no se encuentra en la serie metonímica de los Haiuno. El Otro se postula por la diferencia, es el Uno-en-menos.\nEl Otro es el Uno que usufructúa del goce. Volvemos a la clase Del Goce, la primera.\nLo que se lee en un análisis son las condiciones del goce. Lo que se cuenta son los residuos del goce. Un análisis hace hablar los misterios del cuerpo –La Tundra- para existir como Otro con su plus-de-goce.\nEl trabajo del analista para hacer existir el Otro consiste en volver a los significantes, en tanto que sonidos, corto-circuitando la gramática. Deletreando el lado bizarro, raro, entre el sonido y el sentido. I así hacer litoral o relieve del equívoco letrado que constituye el zócalo inserto en el cuerpo de la lengua hablada. El Otro se produce como un Uno-en-menos de goce.\nEl esfuerzo del analista consiste, en lo fundamental, en salir de la gramática, y alcanzar el cuerpo que no sabe de la relación sexual y sí de la satisfacción autoerótica.\nLa Tundra Siberiana recuerda el paisaje de la soledad y el amor. Fransesc Vilà 10-02-2014 Flashes - Gabriela Galarraga\n“Lo que piensa, calcula, juzga, es el goce, y el goce por ser el del Otro exige que la Una, la que hace del sujeto función, esté simplemente castrada, es decir, simbolizada por la función imaginaria que encarna la impotencia, dicho de otro modo, por el falo”\n…o peor, Reseña del Seminario 1971-72, pág. 577, par. 3º En este párrafo de la Reseña al Seminario “…ou pire”, queda reflejado el momento en que se encuentra Lacan en su enseñanza: a las puertas de las fórmulas de la sexuación, “en torno a las cuales -dirá- intenté hacer girar lo tocante a la pretendida relación sexual”.\nPoco antes de dar comienzo al Seminario 19 Lacan manifiesta la necesidad de introducir un cambio en la concepción de la experiencia analítica, al no poder ya sostener la absoluta primacía de lo simbólico sobre lo real.\nDa un primer paso cuestionando la existencia del Otro, campo del lenguaje y el deseo, pasando de la primacía del Otro, pivote de la dialéctica del sujeto, a negar su existencia, remitiéndolo a la ficción.\nEl Otro no existe, existe el Uno, si bien se trata de una existencia con diversos usos, como excepción en las fórmulas de la sexuación, el Uno que lo hace evocar a Frege y a Cantor, el Uno de la repetición ligado al tiempo.\nEl Uno que no hace relación con el Otro, y que implica la disyunción entre el goce y el Otro. El goce conduce a un S1 solo, separado del Otro.\nEl Otro no es el Otro del deseo, de la verdad o de la palabra. El Otro del goce es el cuerpo, y el falo es el que da cuerpo al goce. Como dice Lacan: “Propongo dar al Uno el valor de aquello en lo cual por mi discurso consiste, consiste en tanto que es ese valor lo que obstaculiza la relación sexual, o sea, el goce fálico” (1).\nPara E. Laurent el Uno anticipa en el Seminario 19 la última teoría de Lacan relativa al síntoma, como lo que funda cada existencia, si bien no se lo puede equiparar, ya que el síntoma conlleva la otredad, como dice en el Seminario 20: “Me he permitido afirmar que el sinthome es precisamente el sexo al cual no pertenezco, es decir, una mujer” (2).\nAfirmación que ya en “…o peor” expresa “Él no sabe que más bien sería cuestión de que se percatara de que dos es ese Uno que él se cree, y que es cuestión de que él se divida” (3).\nRecusa el Dos de la relación sexual y el de la articulación significante, para plantear el Uno solo en su goce, tanto en su naturaleza autoerótica, como en su manifestación asemántica.\n“Haiuno y nada más, pero es un Uno muy particular, el que separa Uno de dos, y es un abismo” (4).\nAllí radica la dificultad para escribir la relación de goce entre los sexos, en función de la insistencia del Uno. El goce del sujeto prescinde del Otro. Solo hay un término: la función fálica.\nJunto a las fórmulas de la sexuación que elabora en el cap. 17 del Seminario a partir del cuadrado lógico de Apuleyo, y que luego retomará en el cap. 7 del Seminario 20, trabaja las nociones del no-todo, las definiciones de lo necesario, de lo contingente y de lo imposible en relación a lo real.\nEstas nociones y la relación entre el goce y el Uno, son la anticipación de lo que en el Seminario Aún plantea como el goce suplementario, goce Otro, no recubierto por el falo, “El falo es la objeción de conciencia que hace uno de los seres sexuados al servicio que tiene que rendir al otro” (5).\nEl goce en tanto sexual es fálico, sin embargo, en las mujeres hay un goce suplementario, específicamente femenino que va más allá del falo, que no hace posible la generalización, las hace no-toda.\nEn tanto sujeto una mujer está concernida por la función fálica, “simbolizada por la función imaginaria que encarna la impotencia, dicho de otro modo, por el falo”. Marcada por la castración.\nLa pareja a la que apunta el sujeto del lado hombre, se reduce al objeto a. “en el caso de los hombres, absolutamente finitos... En el caso de las mujeres, ellas son numerables”.\nLa función fálica no unifica el encuentro de los sexos, de allí el axioma: “No hay relación sexual”. El no todo es un operador lógico, cada mujer debe encarnar el uno por uno de la excepción, la “Una”.\nGabriela Galarraga 12-02-2014 Flashes - Pilar González\n“No lo llamemos más la mónada, sino el Un-decir en tanto que de él proceden para ex–sistir los que in–sisten en la repetición…\nJacques Lacan, Seminario 20, Aún, Editorial Paidós, Barcelona 1981, p. 171, párrafo 5º, final de 2ª línea\nSolo hay el Uno-todo-solo, el Uno que constituye un conjunto, no la monada. El decir no parte de la monada, ni de ninguna realidad substancial, sino del vaciamiento del significante.\nCuando las representaciones se desvanecen, y con ellas el ser que toma el ser de la palabra, ¿que queda?\nSolo queda como dice J. Lacan en el seminario XIX, lo que solo existe no siendo, ya que el Uno lleva al colmo lo tocante a la existencia.\nSolo queda construir Un-decir a partir de lo que no es. Existe algo que puede servir a la función como argumento, colocado en el sitio que queda vacío, tal como señala J. Lacan en el seminario …O Peor.\nAl insistir sobre lo que no es, solo queda la invención y lo que insiste en la repetición; el goce como efecto de la incidencia del significante que repercute en el cuerpo, este cuerpo que no se lo es sino que se lo tiene.\nPilar González 12-02-2014 Flashes - Estela Paskvan\n“Mi decir que el inconsciente está estructurado como un lenguaje, no pertenece al campo de la lingüística. Es una puerta abierta sobre una frase: Que se diga queda olvidado tras lo que se dice en lo que se escucha”\nJacques Lacan, Seminario 20, Aún, Editorial Paidós, Barcelona 1981, p. 24 La cita del Seminario XX, alberga a su vez otras citas. Podemos señalarlo asi:\n[Mi decir que (el inconsciente está estructurado como un lenguaje), no pertenece al campo de la lingüística. Es una puerta abierta sobre una frase:(que se diga queda olvidado tras lo que se dice en lo que se escucha)]\nEn primer lugar, respecto de su formulación tan conocida, "el inconsciente está estructurado como un lenguaje" afirma que no pertenece al campo de la lingüística. Se entiende por el contexto; Lacan se ha referido poco antes a la conferencia que pronunció Jakobson quien habría reclamado para el dominio de la lingüística todo lo que es lenguaje. Entonces, y a pesar de señalar lo que Freud subvirtió en el campo del lenguaje en cuanto al sujeto, Lacan inventa otro nombre para lo que hace: la "lingüistería". Sin embargo, lo importante a señalar es lo que se está jugando en esta afirmación, y que aparecerá pocas lecciones más adelante: la diferencia entre el lenguaje y lalengua. Para eso es preciso tener en cuenta lo que señala: primero, la “necedad” del significante (p. 30); segundo, una afirmación crucial, “el significante es la causa del goce” (p. 33)\nEn segundo lugar, Lacan cita su frase del año anterior "que se diga queda olvidado tras lo que se dice en lo que se escucha". Ella pone en juego la distinción que ya había realizado entre el enunciado y la enunciación. Sin embargo, ahora la frase -como él mismo lo señala- será comentada y argumentada largamente en L'Etourdit (El Atolondradicho). Para resumir, digamos que aplicando la lógica modal, Lacan afirma la ex-sistencia de un decir respecto de la dimensión de los dichos (dit-mansión). Ese decir puede acceder a un real y ex-siste a la dimensión de la verdad.\nEntonces, sobre la frase completa, el decir de Lacan apunta a su propia enseñanza. La metáfora de “la puerta abierta” sugiere un recorrido, un camino sin cortes que delimitarían trayectos cerrados. Allí se inscriben los cambios que ha operado y aún está produciendo.\nEstela Paskvan 13-02-2014 Flashes - Carmen Cuñat\n“El que manda es el Haiuno. Lo que manda es el Uno”\nJacques Lacan, Seminario 19, ...O peor Paidós, Buenos Aires 2012, p.217 “El que manda es el Haiuno. Lo que manda es el Uno”, dice Lacan en el Seminario XIX (…0 peor) página 218. ¿Que nos puedes decir de las incidencias de este significante amo como Uno en esta Lacan de 1972?\nEsta referencia se encuentra en la introducción del Capítulo XVI, titulado “Los cuerpos atrapados por el discurso”, clase del 21 de junio de 1972. Es el último capítulo del Seminario. En este capítulo Lacan vuelve sobre los ejes principales del Seminario, aunque no pretende compendiar o resumir, sino que intenta circunscribir “ese imposible en el cual se concentra lo que para nosotros, en el discurso analítico, puede fundarse como real” (1)\nEl párrafo completo es el siguiente: “El que manda es lo primero que intenté producir para ustedes este año bajo el título Haiuno. Lo que manda es el Uno. El Uno hace el Ser. Les pedí que fuesen a buscarlo en el Parménides. Quizás algunos de ustedes me han hecho caso. El Uno hace el Ser como la histérica hace el hombre. Evidentemente, el Uno no es el Ser, hace el Ser. Eso es lo que alimenta cierta infatuación creativista.” (2)\nQue el Haiuno manda, quiere decir que manda el Significante Uno-sólo. Es decir el significante desgajado del significado, como ya lo había propuesto Lacan al inicio de su enseñanza, desplazando al algoritmo saussuriano. Hay la barra entre significante y significado que sólo la retórica traspasa. Pero en este momento de su enseñanza Lacan va más allá y plantea al significante desgajado de la significación. Es decir que el Significante Amo no espera al Significante dos, al saber, para articularse y producir efectos. Si bien la significación, los efectos de sentido, están comandados por el segundo significante, por el après-coup, como retomó Lacan de Freud, la acción del significante como Uno-sólo, lo que produce son efectos de goce en el cuerpo.\nEn efecto, como J.-A. Miller nos ha mostrado a lo largo de sus últimos cursos y sobre todo del último, titulado “el Ser y el Uno” (3), la última enseñanza de Lacan se inicia en este Seminario XIX, donde Lacan pone en primer plano la Existencia del goce en contraposición con las potencialidades del hacer Ser del Lenguaje; en contraposición con las ficciones del Ser creadas por el Lenguaje. Pero ese goce propio del parlêtre, que tiene como principal referencia el goce del cuerpo, de un cuerpo vivo, es producido a su vez por el significante: el significante es causa de goce. De tal manera que Haiuno, contempla a la vez la acción del significante en el cuerpo y el dominio del goce. Un goce que, por otro lado, no todo queda sometido a la significación, siempre sexual, sino que permanece en la opacidad. Es lo que se ha venido a llamar “el resto sintomático” y que está en el origen de la conformación del sinthome.\nUn análisis, a la luz de esta última enseñanza, consiste en intentar obtener esos Significantes Amos que han producido esos efectos de goce en el cuerpo, y que se rescatan del enjambre de significantes que se han ido encadenando produciendo diferentes significaciones. La práctica analítica se renueva sin duda a la luz de esta última enseñanza y concretamente la práctica de la interpretación. El envite consiste en operar (oupirer) (4) para desgajar goce y significante y así poder volver a producir nuevos anudamientos. El corte de sesión que no espera tampoco el punto de capitón, ni por lo tanto el après-coup, es el instrumento que Lacan sugiere, como también el paso por la escritura que alumbra sobre los equívocos de lalengua, en los que el goce se resguarda. Cabe añadir el cuerpo del analista, cuerpo vivo también, que en ocasiones puede hacer función de obstáculo a las ficciones identificatorias del Ser. En cualquier caso se trata de poner en evidencia una interpretación que se orienta hacia lo real sin ley, que sorprende. Carmen Cuñat 14-02-2014 Flashes - José Manuel Álvarez\nPregunta: Lacan en “El atolondradicho”, página 475 de Otros Escritos, escribe sobre “la cantinela de la lógica filosófica” en donde en el lugar del semblante, el significante amo o del saber velan otra cosa. ¿Qué puedes decir al respecto? El párrafo al que hace referencia esta frase, merecería un extenso desarrollo casi palabra a palabra pero, ante el deber de ser breves, vaya aquí una de sus posibles lecturas.\nAntes de nada, merece la pena encuadrar la frase en su contexto. Lacan acaba de comenzar a escribir el “Atolondradicho”, y está desarrollando a lo largo de varias vueltas la famosa frase “Que se diga queda olvidado tras lo que se dice en lo que se escucha”, de la que señala que proponiéndose como un “universal” por su forma asertiva, en verdad es “modal, existencial como tal”.\nPrecisamente, el olvido “tras lo que se dice” del “que se diga”, -el existencial-, reduce a este a un semblante, postulándolo como inexistente y negándole la verdad.\nY justo en este punto, es cuando aparece la mención a la “cantinela” lógico-filosófica, -en otros textos traducido como “sonsonete”; para mi gusto, más preciso en el contexto del escrito-, recordándonos que el todo del universal se funda en una existencia que lo niega (ver las fórmulas de la sexuación), para realizar a continuación una crítica mordaz a partir de la famosa frase, que todos tuvimos que leer algún día escrita en un pizarrón del colegio, “todo hombre es mortal” que, sin citarla, es un eco que narra, cínicamente para no decir ni pío, la muerte de Sócrates como si hubiese sido una más..., con la particularidad, señala Lacan, de no ser enunciada “desde ninguna parte”.\nNo obstante, la clave a partir de la cual toma un decir su sentido, no será otro que desde el lugar del objeto a, lugar de semblante en los discursos propuestos por Lacan. Es desde ahí que se vela lo particular de la muerte de cada uno, mejor dicho, de la singular relación de cada uno con lo imposible que introduce la muerte, y de paso, la ausencia de saber sobre la relación sexual, indicada en la frase: “Y particularmente cuando lo que ahí vela pone semblante de significante amo o de saber.”, ya que poco más adelante, Lacan alude a la castración y al Edipo señalando que Freud se encamina “a que el ausentido (ab-sens), designa el sexo: en el bulto de este sentido ausexo (ab-sexo), se explaya una topología donde la palabra es lo tajante.” Obviamente “tajante”, en este punto no es cualquier significante hablando de castración.\nPor lo tanto, y para concluir, la incidencia del significante amo, una de ellas, según lo entiendo, sería la de velar lo más singular del sujeto en sus relaciones imposibles con el sexo y la muerte; la misma magia con la que Kant nos hechiza cuando no nos deja percibir (nos vela) la voz (el objeto voz) en la célebre frase de su divertido imperativo.\nJosé Manuel Álvarez 17-02-2014 Flashes - Cristian Figueredo\nAl significante Amo se le puede hacer producir en el discurso del analista. ¿Qué hace Ud. en su práctica para lograrlo? Semblante del objeto “a” causa de deseo. Apuntando a mostrar la relación del sujeto con los S1, siguiendo el rastro del “reguero de pólvora” (1). En la sesión, “una cámara de ecos” (2), lo que resuena pone a trabajar al sujeto y el lugar de agente, fuerza intangible, aparece como causa. Mi posición es solidaria con el garante que sin juzgar, recibe lo que él tiene para decir, en un espacio que bajo cierto halo de misterio y cierta dificultad para precisar la causa, aviva el fuego de la división más íntima. Con el devenir del discurso en el dispositivo y pasando por una renuncia y perdida de goce, se produce el significante amo como rasgo unario. La interrogación, vía el acto analítico, puede tomar forma de interpretación, permitiendo la apertura de otra vía asociativa. En otros momentos una buena forma es la del corte, en tanto acto, permite la vacilación del sujeto de la verdad. Apuntar a lo nuevo que nombra al sujeto para sí, orienta mi práctica. Marcar aquello que siendo una nueva producción, toma la forma de un viejo significante nuevo.\nCristian Figueredo 17-02-2014 Flashes - Vilma Coccoz\nPregunta: “La punta de lo ininteligible es a partir de ahí el escabello del cual uno se muestra amo” dice Lacan en “Joyce el síntoma”, en Otros Escritos, página 596.\nLengua del amo no es lo mismo que amo de la lengua como dice Lacan que fue Joyce. ¿Qué nos puede comentar de esto? La frase forma parte de la conclusión de la conferencia de Lacan Joyce el síntoma.\nQue ha comenzado a partir de un sutil y prodigioso juego homofónico, sacándole chispas a lalengua francesa, destinado a presentar una nueva noción del llamado “hombre” al que bautiza LOM.\nEsta idea de la presentación, como cuando se dice “presentarse en sociedad”, no sólo late en lo relativo a dicha noción, también es posible reconocerla en la forma y estilo de hablar de Joyce en el marco de un discurso diferente al universitario. Lo cual, teniendo en cuenta que se trata de una intervención en el Simposio Internacional James Joyce en La Sorbona, otorga a esta conferencia el alcance de un verdadero acontecimiento de discurso analítico.\nLOM, explica Lacan, se caracteriza por tener un cuerpo, cuya dignidad depende de que se le confiera un valor. De tal consideración, y de creer en ello, depende la “presentación” de ese cuerpo que recibe el nombre de “escabello” (S.K.beau, condensación de escabel y bello). Esta noción inaugura una nueva estética, acorde con la existencia del parlêtre y viene a resolver los problemas derivados del concepto de sublimación. Del escabello está sujeta la dignidad del nombre (de LOM).\nLa presentación culmina con una reformulación del Wo es war soll ich werden freudiano. Dado que no se trata de que el escabello venga en el lugar del Ello, y lo suplante; sino de tenerlo, en su dimensión de cuerpo: “Yo tengo ello.(…) Ello se siente, y una vez sentido, se demuestra.”\nEn las antípodas, pues, de la concepción tradicional, que vinculaba el surgimiento del ser al pensamiento! No sólo eso, la noción de parlêtre permite vaciar la dimensión del ser, la hace descender de su atalaya hasta el lugar de la palabra, el único donde tiene un sentido.\nLacan escoge, para presentar LOM, “la punta contraria” a dicha perspectiva tradicional, esto es, la dimensión del cuerpo, como algo que puede o no tener…lugar. Porque, tener, enfatiza, es “poder hacer algo con”…ello.\nLa ilustración de esta novedosa perspectiva que viene a “sustituir el inconsciente de Freud” la encuentra en el escritor irlandés y su Finnegans Wake. Fin “era lo que Joyce quería” señala Lacan. Mucho se ha especulado sobre el título mismo, porque “wake” puede remitir a “velar un cadáver” pero, también, a “renacimiento” o “despertar.”\nQue él haya gozado al escribirlo, eso se siente, dice Lacan.\nEl segundo momento al que hacía referencia antes, “ello se demuestra” (primero se siente), advino con la publicación. Fin, él dice la última palabra puesta al día, day-sens, “dehiscencia”1 del síntoma literario; cuyo sentido se consume al producir resonancias de todo tipo, también translingüísticas, en la “reserva” de su lengua, hasta llegar a la extenuación (del sentido). En este marco se ubica nuestra frase: La punta de lo ininteligible2 es a partir de ahí el escabello3 del cual uno se muestra amo.\nEse despuntar es el resultado de la operación de consunción del sentido, la que hace brotar “la punta de lo ininteligible”. Es una indicación topológica, porque de ahí surge, se presenta, el escabello. En el caso de Joyce, vinculado a lo que quería para él, a saber, un decir magistral. Uno, un parlêtre se presenta, se da a ver, se revela así, amo de lalengua.\nLacan adjunta el comentario de que el también lo es, amo de lalengua francesa. Porque también ha conseguido despuntar de lo ininteligible, del goce propio del síntoma, “opaco, por excluir el sentido.” Admitiendo lo fascinante que resulta testimoniar de ello.\nHablamos del discurso del amo y no de la lengua del amo, porque es en el discurso donde se produce el sentido, intentando que sea único. Por eso, la verdad del discurso del amo es la impotencia del S1.\nEn cambio, en la relación con lalengua, cada uno pilla lo que pilla en su reserva inagotable, metempsicosis irónica que Lacan, con Joyce, transforma en “meten si cosas.” La cuestión estriba en si, gracias a la experiencia del inconsciente, el parlêtre puede construir su escabellodesde donde mostrarse como Uno, amo de lalengua. Una vez alcanzada esa “punta de lo ininteligible.” Se trata en ésta de un borde de lo real, que puede pensarse como la punta de un hilo (en referencia al nudo) y no de “lo” ininteligible, que conduciría derechito a la metafísica.\nUna vez asida esa punta, se puede hacer algo con ello; presentarlo, en la forma de un singular escabello, nombre propio de LOM, sinthome.\nVilma Coccoz Notas:\n(1) Dehiscencia: acción de abrirse natural las antenas de una flor o el pericarpio de un fruto, para dar salida al polen o a la semilla. Este término no figura en el texto de Lacan sino en la traducción española\n(2) Pointe tiene en francés gran riqueza de acepciones, además de algunas comunes con la lengua española, tiene interés tomar en cuenta otras:\n- Presencia ínfima, apenas perceptible de un elemento que irrita, excita, provoca: punta de ironía, de malicia, de burla, de coquetería, de desprecio. (pointe d’ironie, de malice, de moquerie, de coqueterie) Es algo que se hace sentir en un escrito, en un discurso\n- La punta, el hilo, en el sentido de algo hiriente, de carácter incisivo, que puede tener un juicio o propósito: “je ne sais quoi qui donne à l’allusion perfide sa pointe et son fil”\n- También, en sentido figurado, un chiste sutil, picante. Se puede decir de alguien que lanza “puntas” como en español “lanzar pullas\n- En el lenguaje familiar, seguir, perseguir, empujar significa seguir su proyecto, continuar con la empresa con el mismo vigor con el que se ha comenzado: “quand on a bien comencé, il faut suivre, pousser sa pointe”\n- Puede referirse a la capacidad de penetración y lucidez: “sa pointe perforant”\n- Ser la vanguardia, estar en la avanzada “être è la pointe de”\n(3) Montrer: dejarse ver, aparecer, revelarse 18-02-2014 Flashes - Jacinto Ruiz del Portal\nPregunta: ¿Qué puede decir como incidencias del significante amo en la castración? A partir del seminario XVII, El Reverso del psicoanálisis, Lacan empieza a desarrollar la idea de que el principal agente de la castración es el lenguaje. Por tanto, este seminario es un seminario de corte en su enseñanza, ya que hasta ese momento, Lacan, retomando la herencia de Freud del Complejo de Edipo, explicaba la castración mediante la función del Nombre del Padre, función simbólica, de ley, donde el goce, el objeto (a) quedaba por afuera. El padre queda así reducido a un semblante, un artificio significante que lo que hace es ocultar la castración, ya que no puede dar cuenta de ese elemento opaco y mítico llamado goce.\nJacinto Ruiz del Portal 20-02-2014 Flashes - Antoni Vicens\nUno, haberlo, haylo\nAl comienzo de su Seminario Encore, Lacan recuerda de qué manera el Uno es exigido por el Otro. Uno, haylo; pero junto con la inexistencia del Otro. En el sentido de Lacan, pues, de algún modo, la inexistencia del Otro se traduce en su exigencia: que haya Uno. Que haya Uno es exigido para venir a completar al Otro, para formarse como interlocutor del Otro. El Uno y el Otro entrarán en un trato que debería llevar a alguna parte. Pero el problema se plantea precisamente al tratar de considerar al Uno como una parte del Otro: no puede serlo. Digamos más: el Otro, si es completado con el Uno que le falta, viene a desaparecer. Si el Otro es completo, deja de ser Otro y queda absorbido en el Uno.\nTodo está en la expresión Y a d’l’Un, que significa que Uno, lo hay, sin que ese “haberlo”proponga ninguna existencia. Una existencia supondría la existencia del Otro, y eso es lo que precisamente es aquí puesto en cuestión.\nEsta serie de paradojas evoca, tal como lo señala Lacan en su Seminario Encore (lección 1, párrafo 3) al diálogo de Platón que lleva el título de Parménides, y especialmente la primera de las hipótesis ahí examinadas: el Uno es, y ello sin referencia a ningún Otro que le pueda hacer sombra.\nSiendo así, a ese Uno no se le pueden atribuir cualidades, porque cualquier cualidad que se le atribuya añade algo al Uno; lo cual sería tanto como denunciar que a ese Uno le falta algo, precisamente esa cualidad que lo cualifica. Esta última es precisamente la colaboración del discurso de la histérica. Si seguimos a los discutidores platónicos, ese Uno no tiene ni tan sólo ser, ni tenemos conocimiento de él. Y es esta posición absoluta del Uno la que le sirve a Lacan para explicar el amor.\nEl Seminario Encore gira alrededor de la sentencia de Lacan: “El goce del Otro no es signo de amor”. Pero, a la vez, el amor se caracteriza por “hacer signo”; lo que nos plantea la cuestión de si ese signo apela a alguien (no necesariamente al Otro; podría ser a un particular), como si mandara un mensaje.\nLacan da una primera aproximación del Uno del amor a partir de la figura de Don Juan, que toma a las mujeres de una en una, haciéndolas contables. Pero la cuenta de Don Juan no sumará nunca más que infinito, un infinito contable. Pero ellas se sitúan en el infinito incontable, real en términos matemáticos. Aquiles nunca alcanza a la tortuga. Aquiles en su carrera apenas pone los pies en tierra; la tortuga recorre el terreno dejando el trazo continuo de su avance.\nVolvamos al Uno. El amor hace Uno, pero no a partir de dos que se quieren. El Uno del amor no nos hace salir de nosotros mismos; nos hace Uno. De uno en uno no somos más que Uno. Más allá de esto no vamos, ni arrastrados por el amor. El amor no nos saca de quicio. Nos mantiene en el espejismo del Uno que nos creemos ser: un Uno que no se parece a nadie.\nY así el amor nos hace escribir. El amor hace de ese Uno que uno cree ser (precisamente gracias a él) una letra. Una letra que no escribe el trato sexual, pero que hace de lo imposible de ser inscrito algo tratable, misiva, mensaje que toca al otro.\nDonde se lee la gran paradoja del amor: haciendo Uno, haciéndose escrito, el amor produce efectos, no en el Otro, sino de uno en uno. Esos efectos son los que llamamos, con Lacan, un discurso, esto es, aquello que desplaza sin comunicar nada, en silencio. Antoni Vicens 20-02-2014 Flashes - Montserrat Puig\n“Si algo puede introducirnos en la dimensión de lo escrito como tal, es el percatarnos de que el significado no tiene nada que ver con los oídos, sino sólo con la lectura, la lectura de lo que uno escucha de significante. El significado no es lo que se escucha. Lo que se escucha es el significante. El significado es el efecto del significante.”\nIniciando el capítulo III del Seminario Aun, “La función de lo escrito”, con la afirmación de que en el discurso analítico no se trata sino de lo que se lee mas allá de lo que se ha incitado al sujeto a decir, Lacan desplaza el acento de la escucha a la lectura. Avanza, como ya hizo en el Seminario XVIII, desgranando la función de lo escrito en el discurso psicoanalítico: “Se trata de precisar cuál puede ser la función de lo escrito en el discurso analítico”.\nNo se trata de escuchar el sentido oculto, lo que en “realidad” se quiere decir sino de leer la materialidad de la letra en lo dicho, hacerla aparecer.\nPoniendo en juego la dimensión de lo escrito como distinta al significante hace introducir la función de la letra como elemento no para leer sino, para decirlo en los términos del Seminario III, como “significante puro”, sin significación, fuera de la cadena y con efectos de goce.\nSi se trata en el discurso analítico de lo que se lee de lo que uno escucha, como señala Lacan en este capítulo, ello “No puede hacerse sin el decir” único modo en el que el equívoco, que solo puede jugarse en la dimensión de la escritura, pueda hacer emergen el sinsentido y la letra.\n“la lectura de lo que uno escucha”. Es la interpretación por el equívoco lo que se abre como nuevo campo de uso del dicho en la operación analítica.\nEl desplazamiento de la escucha a la lectura, el desplazamiento del significante a la letra abre en Lacan una nueva dimensión de la operación analítica cambiando tanto al inconsciente como a la interpretación en su última enseñanza. Montserrat Puig 21-02-2014 Flashes - Luciana Francchia\n“La dimensión de la vergüenza. (...) éste es tal vez el agujero de donde brota el significante amo.”\nJacques Lacan, Seminario XVII, El Reverso del Psiconálisis, Editorial Paidós, Buenos Aires 2008, p. 204 Una de las posibles claves de lectura que Lacan nos da en El Seminario XVII,“El Reverso del Psicoanálisis”, para entender la relación entre la vergüenza y el agujero donde brota el significante amo, es cuando propone la frase: "avergorzarse por no morir de vergüenza".\nNos introduce así, en la dimensión de la vergüenza, a partir de la muerte, como lo real en tanto imposible. En efecto, morir de vergüenza, es un afecto que se presenta, nos dice Lacan, como el único signo que tiene una genealogía segura. Es decir, que desciende de un significante que ha fracasado. En la medida en que la muerte es irrepresentable para el sujeto, hace signo. Vemos deducir a Lacan en este Seminario, el agujero del goce a partir del significante, nos enseña Miller. Entonces la relación con el goce, no sólo, es intrínseca al significante, sino también, primitiva y originaria (1).\nSiguiendo a Lacan, la idea de que la vergüenza se justifique, por mantener un discurso del amo pervertido (en el sentido de la "pére versión" en francés, es decir, la versión del padre), se explica porque para él, "la verdadera dialéctica del discurso del amo se sitúa en el plano de la identificación". De modo que de esta marca constitutiva del goce sobre el cuerpo que es el rasgo unario, se funda estructuralmente -al menos en la neurosis-, el significante amo. Éste, sirve de anclaje en el saber, para que el resto de los significantes no queden desperdigados en lo real, al decir de Bassols (2).\nAhora bien, al tiempo que nos presenta la muerte como lo real, plantea que morir de vergüenza es algo que podría merecerse, es decir, que ubica al sujeto como agente de lo real. Justamente en la clínica, la vergüenza se nos presenta como índice de un goce en el sujeto. De modo que es justo en este punto del discurso, el de la vergüenza, en el que el sujeto está apuntando con el dedo a ese agujero de donde brota el S1, el significante amo, significante que comanda el resto de identificaciones y la vida misma del sujeto. En términos freudianos, podríamos decir que esta identificación primordial, que es el significante amo, como el resto de las identificaciones que van cayendo a lo largo del análisis, es un rasgo de goce. Nos identificamos al Otro, justamente en sus rasgos de goce. Sólo que, en este caso muy especial, el S1, como nos muestran los finales de análisis de los AE, se trata del nombre de goce del sujeto. Se trata, entonces, de un significante privilegiado, que el sujeto ha tomado del Otro, para dar sentido al sinsentido de lo real del sexo y de la muerte.\nNo es casual que este Seminario venga justo antes del Seminario XVIII, donde el significante queda situado en el lugar de semblante, que como la vergüenza, juega el doble juego, de velar un real al tiempo que deja al descubierto un goce.\nLuciana Francchia 21-02-2014 Flashes - Jesús Rodríguez\nPregunta: El discurso universitario, el de la ciencia y la filosofía tiene su pecado en la verdad que se les escapa. ¿Cual es esa verdad para cada uno de ellos que no siempre es benéfica? Lacan, en el capítulo VII del seminario 17, realiza una afirmación contundente: “en cualquier cosa que yo articule no hay la menor idea de progreso, en el sentido en que este término implicaría una solución feliz”.\n¿Cuál sería esta “solución feliz” para el Lacan de la época de los cuatro discursos? Me inclino a pensar que sería un discurso que lograra hacer transparente la verdad que lo sustenta a través del trabajo que produce.\nNo hay solución feliz porque siempre existe una barrera estructural entre el lugar de la producción y el lugar de la verdad. Aunque continuemos rotando en cuartos de vuelta saltando de discurso en discurso, movimiento que Lacan identifica con la idea de progreso, la imposibilidad estructural que desune producción y verdad se mantiene inalterable.\nAhora bien, las consecuencias no son las mismas. A fin de cuentas, se trata de discursos diferentes; y a pesar de que los lugares se mantengan fijos, los elementos que los ocupan van cambiando, modificando de esta forma los efectos en el sujeto y en el lazo social.\nEs indudable que uno de los mantras de la actualidad es el que equipara la ciencia y su avance al progreso. En el horizonte de esta equiparación se perfila la utopía de la solución feliz. Una utopía en la que discurso y sujeto lograrían presentarse sin fallas, sin división. Ambos unívocos. Ambos completos.\nPara salir de este espejismo imaginario Lacan nos invita a reflexionar sobre la idea que equipara el progreso con el discurso de la ciencia.\nEste progreso no es más que el movimiento de cuarto de vuelta que transforma el discurso del amo en discurso universitario.\nEl sello del discurso universitario, del que beben la ciencia y la filosofía, es colocar en el lugar del agente al saber. Un saber que da órdenes al goce para hacerlo trabajar y conseguir que se produzca la cuantificación del sujeto.\nLo más interesante no obstante se presenta en el lugar de la verdad. En el discurso universitario el lugar de la verdad está habitado por S1. Aquí, sin embargo, S1 ya no es el amo en tanto presencia significante pacificadora, sino en tanto voz entendida como elemento pulsional. Voz que porta un imperativo categórico que ordena seguir sabiendo cada vez más, sin descanso. Observamos por tanto una transformación que oculta en su interior la sombra del amo.\n¿Es entonces un verdadero progreso en el sentido de un cambio radical? No. El amo sigue comandando, pero esta vez desde la sombra. ¿Acaso entonces es un verdadero progreso en el sentido de que permite un acercamiento a la “solución feliz”? Tampoco, puesto que la barrera entre la producción (sujeto como variable sometida a la cuantificación) y la verdad (voz del amo) continúa existiendo. Es precisamente en este punto donde se comprueban los efectos del movimiento actual de la ciencia.\nEn relación a la verdad, tales efectos pueden resumirse en el aplastamiento de cualquier pregunta sobre la verdad. Y esto por dos circunstancias. En primer lugar, porque la producción del discurso universitario se dirige a la cuantificación del sujeto. Esta cuantificación va encaminada a obturar la división interna del sujeto. Al taponar la división estructural del sujeto no cabe ninguna pregunta respecto a su verdad porque ya no es un sujeto separado de un saber que no conoce y le gobierna, sino un sujeto hecho números.\nEn segundo lugar, porque cualquier pregunta sobre la verdad no encuentra en ese lugar nada que la sostenga, tan sólo la voz del amo que ordena seguir sabiendo, con lo que se relanza un saber que, si se pregunta por su verdad, sólo puede responderse con un mandato que concluye con la cuantificación obturadora del sujeto.\nAsí llegamos al pecado que se les escapa al discurso universitario, al de la ciencia y al de la filosofía. Todos ellos enuncian un saber que “se ha vuelto puro saber del amo y está a sus órdenes” en palabras de Lacan. Este saber se sostiene en una verdad que es la voz del amo. Una verdad que muchas veces no es benéfica, puesto que desde el psicoanálisis se conocen sus efectos.\nLa consecuencia última del discurso universitario es su avance acéfalo. Lacan plantea que el discurso del amo, al excluir al fantasma, se vuelve completamente ciego. Es decir, la verdad que se le escapa es la división subjetiva, que está castrado por estructura. Por tanto el discurso universitario, que porta en su verdad la voz del amo, arrastra esa ceguera. Ceguera sobre la verdad de su fundamento y sobre la verdad del sujeto.\nLa ciencia parte del axioma de que hay saber en lo real, por eso en su discurso el saber hace trabajar al goce con el fin de obtener un conocimiento completo sobre el sujeto obturando su división.\nAl discurso de la ciencia, una vez lanzado imperativamente a extraer más saber de lo real, ya no le hace falta el amo; como plantea Miller “funciona con el automaton de la pulsión de muerte”. La ciencia se aplica en la sutura de la división constitutiva propia del ser del sujeto, excluyendo las preguntas sobre la verdad, sobre los efectos subjetivos. No se ocupa de las consecuencias que los avances puedan tener para el sujeto, da medios sin decir nada sobre el modo de empleo del goce. Es por ello que le son necesarios los comités de ética.\nSin embargo, las afirmaciones que el discurso de la ciencia lanza como verdaderas sobre el sujeto siguen estando fijadas a la característica nuclear de toda verdad, a saber, que sólo puede enunciarse en un medio decir. Medio decir que ilustra la división del sujeto, ya que la verdad es siempre una enunciación imposible porque está en relación al objeto a que sólo está en el lenguaje como residuo.\nAl discurso de la ciencia, por aplastar con su obturación cualquier pregunta sobre la verdad, se le escapa justamente el real que querría atrapar: la paradoja de que “el sujeto participa de lo real precisamente en que aparentemente es imposible”, como afirma Lacan.\nAl suponer un saber en lo real y por ello hacerlo trabajar, el discurso de la ciencia se vuelve ciego ante los medio-decires que la verdad proporciona para disfrazar la división del sujeto.\nEn definitiva, al no poder ver que el sujeto enlaza con lo real en su aparente imposibilidad, imposibilidad que sólo puede ser despejada asumiendo la división del sujeto y tomando en cuenta su verdad, la ciencia sólo puede cuantificar al sujeto y suponerlo como unívoco.\nEsta es la ceguera que guía al discurso de la ciencia, un discurso comandado por la sombra del amo.\nFrente al rechazo de la ciencia de la imposibilidad irrebasable de la verdad, que le hace excluir al sujeto, el discurso analítico produce una transformación, una manera inédita de tratar la verdad, un deseo de saber sobre la verdad. En el discurso analítico el objeto a, la verdad como enunciación imposible, ocupa el lugar que comanda. Es otro cuarto de vuelta, otro progreso, más benéfico para el sujeto en tanto que el discurso analítico toma en cuenta la verdad de aquel y la castración que también el propio discurso posee por estructura. Jesús Rodríguez 22-02-2014 Flashes - Ana González\nPregunta: ¿Qué incidencia tiene el significante amo en el acto psicoanalítico?\n“No podría haber ningún acto al principio, en todo caso ningún acto que pueda calificarse de asesinato. (…) No podría haber acto fuera de un campo ya tan completamente articulado que la ley se sitúe en él.”\nJacques Lacan, Seminario XVII, El reverso del psicoanálisis, p. 133. Lacan desarrolla los cuatro discursos en el Seminario XVII El reverso del psicoanálisis, y es en este texto donde realiza una equivalencia entre el discurso del amo y el discurso del inconsciente en tanto el significante amo comporta el rasgo distintivo singular del sujeto, significante de su goce. Surge del campo del Otro, representa al sujeto para otro significante y funda la subjetividad.\nPor otra parte, en este seminario sitúa el Discurso del Analista como reverso del Discurso del Amo, donde el analista en tanto objeto soporte de la transferencia, facilita la producción de los significantes unarios que determinan al sujeto a través de las identificaciones inconscientes ordenando su modo de gozar.\nEn el capítulo “Del Mito a la Estructura”, Lacan aborda el estudio del mito del asesinato del padre de la horda, de “Tótem y Tabú”, con objeto de examinar el lugar del padre en la configuración subjetiva.\nLacan interpreta en el mito freudiano la equivalencia entre el padre muerto y el goce afirmando “que el padre muerto tiene la salvaguarda del goce y que de ahí partió la prohibición del goce. Que el padre muerto sea el goce es algo que se nos presenta como el signo de lo imposible mismo (…) Lo real es lo imposible” (pág. 131). Lacan sitúa aquí al padre real como un operador estructural de la castración, como principio del significante amo.\nEn cuanto al primer tiempo, si el asesinato del padre funda la prohibición del goce, ¿procede entonces la castración de la naturaleza del acto?\nEl acto se mide dentro de las coordenadas de lo simbólico. En este sentido, la función del padre real, en lo que a la castración se refiere, es la de un agente de la castración. Agente, literalmente, en tanto “hace el trabajo de la agencia amo”.\nEl acto psicoanalítico, en tanto simbólico, es significativo, significa y es interpretable. Modifica la posición que mantiene un sujeto frente a la pulsión, y cambia la relación que mantiene con los significantes amo que ordenan su relación al goce. El acto produce una rectificación de la relación del sujeto con el goce que obtiene de su saber inconsciente. El acto analítico consiste entonces en implicar al sujeto en aquello de lo que se queja. Esta rectificación subjetiva supone la responsabilidad del sujeto en lo que le ocurre.\nAna González 23-02-2014 Flashes - Pilar Benito\nPregunta: ¿Cómo le parece que incide el significante amo en el discurso del analista a diferencia del discurso de la ciencia? La ciencia es un saber de amo y a este amo no le interesa la dimensión simbólica del sujeto. En sus construcciones totalizadoras le interesa dirigirse a un otro borrado como sujeto. Reducido a un mero objeto a.\nTampoco le interesa la verdad, la verdad del sujeto, su saber. Esa verdad que como dice Lacan “solo puede enunciarse con un medio decir y se presenta como un enigma”.\nA la ciencia solo le interesa la verdad que se demuestra racionalmente, que se representa a sí misma, sin necesitar de la otra verdad, de ese saber mítico.\nA partir de Descartes la ciencia queda colocada en una posición dominante; el universal, lo que queda demostrado por la ciencia vale para todos, lo que vale para uno vale para todos. Poco importa aquí la relación de cada sujeto con su verdad.\nDiscurso de la ciencia: variante del discurso del amo\nEl S2 toma el papel dominante, el del agente, se pone al orden y mando, en el lugar del amo, perdiendo así su papel de esclavo que produce el saber.\nEl S1 pasa a ocupar el lugar de la verdad bajo el amo, pero en este caso se trata de una verdad totalizante, un saber sin falta, que reduce al deseo a un saber sobre el saber, Como decía Lacan “sigan sabiendo”.\nEl otro quedará reducido al objeto a y dando como producto el síntoma y el malestar de un S/ el malestar de los “astudados”.\nLa Ciencia no tiene ningún interés porque se abran preguntas, borra la pregunta sobre la verdad del sujeto. Justo al contrario que el discurso del analista.\nEn el discurso del analista se muestra lo que se esconde en el discurso de la ciencia.\nEl analista colocado en el lugar del agente no toma la posición de un amo, hace semblante de objeto a.\nEl lugar de la verdad es tomado en este discurso por el S2.\nEl analista en esa posición de semblante de objeto a deberá captar los S1 Que mandan y dirigen al analizante y a través de la sorpresa, el corte, etc., pondrá a trabajar al esclavo para hacer aflorar la verdad que ha de dividir al S/ que ha tomado el lugar del otro, de otro no todo, que emerge como deseante.\nAsí cuando desde ese lugar irrumpe la verdad del inconsciente, el S2 se pregunta, duda produce y con ello el S1 situado aquí en el lugar del producto, de la pérdida, se irá distanciando de las identificaciones, de sus S1, y al ir cayendo éstas se producirá una pérdida de goce.\nEl S1 ha pasado de estar aplastado bajo el saber del amo en el discurso de la ciencia a ser un resto en el discurso del analista.\nAunque para ello Hacen falta muchas idas y venidas, pasar y volver a pasar por todas las posiciones y discursos una y otra vez, trabajar y producir. Sabiendo a demás que siempre habrá un imposible y un irreductible.\nPilar Benito 24-02-2014 Flashes - Lorena Oberlin\nPregunta: “Nunca desde que la humanidad existe, se ha concedido tanto honor al trabajo. Hasta se excluye la posibilidad de que no se trabaje. Es todo un éxito de lo que llamo el discurso del amo” (Seminario 17, pág. 181).\n¿Cómo puede leer esto ahora que el trabajo es un verdadero lujo? Efectivamente, esta cita asombra por su dramática vigencia; pero también por la crudeza con la que hoy, 45 años mas tarde, se le demanda al amo que mande, “que haga que la cosa marche” bajo la forma de una concesión de trabajo, por ejemplo. Pareciera incluso que ya no hay velos al respecto, y que el sujeto consiente a servirle al amo de la manera que éste disponga, sin apenas ya, recubrimiento de la posición inconsciente que está en juego.\n¿Que posición inconsciente es esa? Lacan es muy preciso al respecto. El amo no puede imperar sin el saber del esclavo. Al saber esclavo se lo puede identificar con el goce, porque si está en esa posición es porque no quiso renunciar a él, aunque luego lo desplace hacia el trabajo (1). No hay contingencia, dice -página 204- en la posición del esclavo.\nSi el discurso del amo denuncia el trabajo esclavo como un inconsciente no revelado; la subjetividad contemporánea lo intensifica en su apelación. “Estamos en un momento en que el discurso dominante ordena no tener mas vergüenza de su goce” (2).\n¿De que se goza en este discurso? De una multiplicidad de objetos, concebible por la singularidad entrópica del goce, dice Lacan. Es decir, la marca sobre el cuerpo del significante amo, fija el goce introduciendo un menos; pero en un segundo momento, el saber esclavo dispone de objetos plus de goce, objetos en mas para anular toda señal de pérdida. Objetos plus de goce, porque dan cuenta de un exceso pulsional. Si esta compensación resulta exitosa es porque los objetos ya no conciernen sólo a los objetos parciales del cuerpo, sino que interesan también los objetos de sublimación o de producción. Estos objetos de goce colman la pérdida pero no de manera permanente, lo que exige una rápida sustitución en un circuito de repetición que no se detiene. En cualquier caso, el goce está asegurado y hasta puede contabilizarse!\nPero además, el hecho de que el trabajo haya adquirido la connotación de lujo o de privilegio en este discurso, indica que no sólo lo producido puede devenir objeto plus de goce, también el trabajo mismo cuando se desliza a ese lugar de privilegio pierde la dimensión de causa y participa de la alienación del sujeto. Si no se trata todavía de un imperativo de goce, es porque la satisfacción de las necesidades vitales, aún, preservan el menos.\nEn definitiva, este circuito tan eficaz para sortear lo real, sólo puede sustentarse incidiendo más en la identificación al amo o al significante que lo sostiene; a riesgo de un sujeto del inconsciente ‘no revelado’, absorbido en la impotencia de su verdad.\nLorena Oberlin (1) Lacan, J.: Seminario 17, Editorial Paidós, 1992, p. 184\n(2) J.-A. Miller: “Sutilezas analíticas”, Editorial Paidós. 2011 24-02-2014 Flashes - Eduard Fernández\n“Al seguir el efecto del significante amo, el sujeto histérico no es esclavo”.\nJacques Lacan, Seminario XVII, El Reverso del Psiconálisis, Editorial Paidós, Barcelona 1992, p. 99 Esta afirmación de Lacan puede ser abordada desde dos lecturas distintas en función de si consideramos “esclavo” como aquello que caracteriza al sujeto histérico en relación al significante amo o en cuanto a la posición propia del esclavo en el discurso hegeliano.\nLa primera interpretación nos conduce al deseo del sujeto histérico de castrar al amo y apuntar a la incapacidad o, mejor dicho, a la impotencia del saber para responder a la pregunta de qué es la feminidad. Hay algo del goce, en concreto del que ocupa la posición femenina, que queda excluido del orden significante. La histérica se dirige hacia el significante amo para preguntarle, como indica Lacan en este mismo seminario, “qué objeto precioso se convierte ella en este contexto de discurso”. Un contexto de discurso (el de la histérica) donde observamos, en las dos posiciones superiores (el lugar del agente o del orden de mando y el lugar del Otro): $ ----- S1. Es decir, la histérica se dirige hacia el significante amo para preguntarle qué es ella como objeto para el Otro para poder cernir algo de este ser que le falta. En este sentido, el sujeto histérico no sería esclavo del significante amo porque su posición apunta a mostrar que, por muchos significantes que éste responda, hay algo indecible en lo real de su goce. Todos los semblantes y sublimaciones del amo poco pueden hacer al respecto y lo que moverá al sujeto histérico es castrar al amo mostrándole que todo lo que dice no es más que eso, semblantes y sublimaciones. Su deseo intenta movilizar al amo, más allá de sus significantes, hacia un nuevo deseo de saber: el deseo de saber la verdad preciosa que es ella. De ahí que Lacan afirme que “así vemos que la histérica fabrica, como puede, un hombre –un hombre que está animado por el deseo de saber”.\nSin embargo, hay otra lectura posible de la frase a comentar aunque coordinada con la primera. En relación a la respuesta anterior, es difícil despertar un deseo de saber a aquel que ocupa la posición de no saber lo que quiere (por eso es el amo) y que tampoco desea saberlo. Aquí entra el lugar del esclavo, aquel al que el amo pone a trabajar. Éste deberá apropiarse de un saber, el saber de qué quiere el amo (por eso en el discurso del amo el agente del acto, el S1, deja al S2 como saber). No obstante, esta posición nada tiene que ver con la de la histérica. Ella no está para saber qué desea el amo y complacerle sino para extraer de él un saber reprimido del lado del goce. Señala la división del amo porque extrae de él un objeto de goce que apunta a la verdad de su división como sujeto (de ahí que el plus-de-gozar ocupe el lugar de la verdad en el discurso de la histeria). Así pues, si “Al seguir el efecto del significante amo, el sujeto histérico no es esclavo”” es porque pone en cuestión a la ley del significante amo, a diferencia del esclavo, poniéndose a sí misma como síntoma mientras esconde su goce, su agalma. Eduard Fernández 25-02-2014 Flashes - Marta Davidovich\nPregunta: "La relación del hombre con un mundo suyo, nunca ha sido mas que un melindre al servicio del amo" dice Lacan en el Seminario XIX, ...O peor, página 219. ¿Qué puedes decir al respecto? Podemos leer esta frase a la luz del Discurso de las Servidumbres Voluntarias, de Etienne de la Boetie, pensador francés que afirmó en 1546: "Por el momento, yo no querría sino comprender cómo es posible que tantos hombres, tantos pueblos, tantas villas, tantas ciudades, tantas naciones soporten a veces a un solo tirano, que tiene por poder el que ellos le dan, que tiene el poder de perjudicarles tanto como ellos quieran aguantarle, y que no podría hacerles daño alguno si ellos no prefirieran sufrirle a contradecirle". Y aquí nos encontramos, todavía casi 500 años después intentando denunciar, clarificar, concienciar ante la opinión ilustrada, este mecanismo de la servidumbre voluntaria que continúa aún enquistado en lo más profundo de la especie humana bajo multitud de formas a través de las cuales esta servidumbre se manifiesta. Encontramos en la Boétie una tesis sorprendente: la tiranía es consecuencia de la servidumbre y no lo contrario, la servidumbre no remitiría a un poder exterior que se ejerce contra el sujeto sino que sería una consecuencia de la relación que el sujeto mantiene consigo mismo. Uno de los instrumentos que la tiranía del poder ha utilizado y cada vez utiliza más exigentemente es su derecho a clasificarnos y evaluarnos y nuestra obligación de someternos a sus evaluaciones. De esta manera la evaluación ha inundado, imperceptiblemente, nuestra vida cotidiana.\nDel hecho de que el citado párrafo de Lacan acabe con la frase: "No hay nada que sea suyo si no es el mundo que el amo hace marchar sin discusión", deduzco que somos los analistas, aunque no únicamente, los que tenemos la función de asumir la discusión y el enfrentamiento al poder y a esa función que se arroga el amo, haciéndonos excepción a lo melindre al servicio del amo. Es clarificante subrayar que el contexto de ambas frases es el capítulo que Jaques-Alain Miller tituló: "Los cuerpos atrapados por el discurso", por su carácter sorprendentemente anticipatorio.\nEn el párrafo siguiente al citado salta al "conocimiento de sí mismo" que "tiene lugar en el cuerpo", "estando la enfermedad"..."algo enlazado al cuerpo". Y continúa:..."se suponía que el médico conocía la enfermedad", agregando que "Allí está el analista, que tiene el aire de efectuar un relevo". De ahí pasa a Marx, "alguien que hizo algo muy bueno al cristalizar el discurso del amo en virtud de un enfoque histórico que había logrado captar" y que es "compatible" con el discurso de Freud que aportó de esencial la "dimensión de la sobredeterminación", discurso cuyo "soporte es el cuerpo". A continuación Lacan se va deslizando hasta afirmar que "Lo que Freud introduce...es el retorno a ese fundamento que está en el cuerpo y que hace, con total independencia de los significantes mediante los cuales los articulamos"...que "se determinen a partir del surgimiento como tal del goce...", para establecer entonces "la distancia entre el goce y el decir". Lacan nos ofreció en esta clase un sintético pero magistral recorrido que arrancó con su mención a De una cuestión preliminar..., continuó con El reverso del psicoanálisis, se deslizó por De un Discurso que no fuera del semblante, para anticiparnos las sorprendentes conclusiones a las que finalmente va a arribar para brindarnóslas en el Atolondradicho y en Aún.\nEl psicoanálisis apuesta por una ética, allí donde la civilización con los discursos de la ciencia y el capitalista empujan al goce. Estar a la altura de las grandes cuestiones de su época, eso que Lacan exigía a los analistas, se presenta en estos tiempos también bajo la forma de la defensa contra el atropello a los cuerpos hablantes.\nMarta Davidovich (1) melindre. (Etim. disc.) 1. m. Delicadeza afectada y excesiva en palabras, acciones y ademanes\n26-02-2014 Flashes - Guy Briole\n“¿Que quiere decir Hay Uno? Del uno-entre-otros, y el asunto es saber si es cualquiera, que alza el vuelo un S1, que como bien dice el francés es un essaim, un enjambre significante, un enjambre zumbante.”\nJacques Lacan, Seminario 20, Aún, Ed. Paidós, 1981, p. 172 Detenerse en esta frase, cuya construcción gramatical es muy compleja en francés, toma todo su interés al enlazarla con la que le sigue, en la que Lacan se interroga para saber si es “d’eux” [de ellos] que él habla, haciendo equívoco con S2.\nEste S2 contiene S1, el que de su relación con S2 produce la escritura S1(S1(S1(S1→S2))) en la que la continuidad de los S1 se oye, en francés, como enjambre - essaim - zumbante.\nEste murmullo de S1 que se arremolinan queriendo hacer dos – deux -, Lacan lo escribe “d’eux”. Dos – deux – es la cifra del amor, nos dirá él.\nAfirmar que Hay Uno [Y a d’l’Un] es decir que no hay la relación sexual que intenta hacer existir el dos – el d’eux.\nEl amor es eso que viene a recubrir la ausencia – l’ab-sens- y la función fálica -en la cual, de manera diferente tratándose del hombre o de la mujer, cada uno se inscribe- la suple. Esto es lo que de dos tiende a querer hacer uno en el Eros.\nEl Hay Uno indica la forclusión del significante de La Mujer, lo real de lo imposible del encuentro entre los sexos.\nEste Uno no es un significante cualquiera, subraya Lacan, no es Uno por articularse al dos, sino del hecho que se encarna en lalangue.\nHay Uno es decir que el cuerpo propio que es el Otro está aquí en cuestión. Este decir toca a lo real. Guy Briole 27-02-2014 Flashes - Iván Ruiz\n“(...) el descubrimiento por Freud de que el inconsciente trabaja sin pensar en ello, ni calcular, ni juzgar tampoco, y que sin embargo ahí está el fruto: un saber que solo se trata de descifrar, ya que consiste en un ciframiento”.\nJacques Lacan, “Introducción a la edición alemana de un primer volumen de los Escritos”, Otros escritos, Editorial Paidós, 2013, p. 582 El desciframiento vuelve a los textos de Lacan en 1972, con el texto al que pertenece esta cita. Parecería no estar tan lejos del desciframiento que ocupó a Freud con la piedra de Rosetta, como inscripción del inconsciente. Entonces se trataba de descubrir un sentido, de descifrar un enigma. Lacan lo dice así: “el colmo del sentido, es palpable que es el enigma” (1). Descifrar un mensaje no asegura, sin embargo, que un enigma deje de serlo. Para Freud, las formaciones del inconsciente revelaban en el análisis su sentido sexual. En cualquier caso, ninguna de estas formaciones llegará a inscribir en el inconsciente el signo de una proporción del sexo.\nLa cifra funda el orden del signo. Lo constatamos en los más pequeños cuando se inician en el orden de los números. Los números tienen un sentido, un sentido en su función de goce sexual. Y, por otro lado, dan cuenta de la “entrada de algo real en el mundo del ‘ser’ hablante (siendo claro que su ser le viene de la palabra)” (2).\nAsí, hay en el ciframiento una operación de escritura que es relativa a lo simbólico. Lo simbólico es una condición de existencia, pues todo lo que no llega a inscribirse en lo simbólico inexiste (3). En el Seminario El sinthome, Lacan lo dice así: “lo real está en suspenso” (4), en suspenso de ser para el sujeto.\nEl saber que se trata de descifrar, entonces, pertenece al orden del ciframiento, a la práctica de la cifra que produce, por medio de una metáfora, un mensaje cifrado, un mensaje producto de algunas substituciones regladas. Podemos decir por ello que en la esquizofrenia el ser inexiste, pues “todo lo simbólico es real” (5), como si los significantes permanecieran por fuera de la simbolización.\nPero en la noción del número “hay varias maneras de trazar las cifras. La manera más simple es la que designé con el rasgo unario” (6), una de las incidencias del significante amo que da la cifra de un goce. Iván Ruiz (1) Lacan, J.: “Introducción a la edición alemana de un primer volumen de los Escritos”, Otros escritos, Paidós, 2013, p. 579\n(5) Lacan, J.: “Respuesta al comentario de Jean Hyppolite”, Escritos, Siglo XXI editores, 1984, p. 386\n27-02-2014 Flashes - Félix Rueda\n“(...) a saber, llevar más lejos la articulación de la consecuencia del hecho que entre los sexos, en el ser que habla, no se da la relación, ya que solo a partir de allí puede enunciarse lo que suple esa relación. Hace tiempo escandí Hay Uno lo que constituye el primer paso en esa averiguación.”\nJacques Lacan, Seminario 20, Aún, Editorial Paidós, 1981, p. 82 La diferencia que Jacques-Alain Miller ha producido entre el ser y la existencia –el primero del lado del semblante, del dicho; y el segundo, la existencia, del lado de lo real- en su curso “El ser y el Uno”, nos provee de un S1 que posibilita un franqueamiento en la lectura de la enseñanza de Lacan, permitiendo leer, por ejemplo, el seminario Aun en otro registro que el de una erotología.\nAsí el Otro que no existe es otra manera de decir que el Uno existe, que Hay Uno, Il y a de l’Un. Lo que existe es el Uno del significante. Sin embargo que el Otro no exista no quiere decir que no sea, del lado del ser. El ser quedaría del lado del Otro y la existencia del Uno. Concerniendo el ser al semblante y la existencia a lo real.\nEse real que está al nivel de la existencia es el significante en tanto real, el significante Uno, en el que cada significante se sostiene, siendo un Uno solo. El ser necesita del discurso y este depende del significante Uno. Este “en tanto que existe como real, preside y condiciona todos los equívocos, todos los semblantes del ser en el discurso” (1).\nEs en este contexto que se inscribe el no hay relación sexual entre los seres que hablan. No hay relación sexual a nivel de lo real, porque a nivel de lo real es el Uno quien reina y no el dos.\nLa relación sexual no existe del lado de lo real, pero si al nivel del sentido, de las significaciones (que son equivocas y variables). Y es en este sentido que el Uno del amor, es la ficción que suple por excelencia a la relación sexual que no existe en lo real. El amor crea un Uno imaginario. El amor posee la propiedad de aislar, un solo ser, un Uno (imaginario), si bien como dice Miller solo es un ersatz del significante Uno. El amor no da acceso a la existencia solo al ser.\nSerá un Sinthome lo que Lacan propondrá, tres años después de la cita comentada de Aun, como una suplencia en el registro de lo real del agujero que es la inexistencia de la relación sexual (2).\nFélix Rueda (1) Miller, J.-A: Curso de orientación lacaniana, “El ser y el Uno”, Curso del 16 de marzo de 2011 y del 23 de marzo de 2011. Este último en Freudiana 68\n(2) Miller, J.-A.: “Lo real en el siglo XXI”, Presentación del tema del IX congreso de la AMP 28-02-2014 Flashes - Carmen Alda\nEl significante del nombre propio: filo cortante, marca de goce En la lógica de la primera enseñanza de Lacan, la S de la sigla S(A/) es un trazo que se traza de su círculo sin poder contarse en él (1). Su símbolo es un (-1) y representa lo imposible de negativizar, siendo inherente al conjunto de los significantes que representan al sujeto. Sin este significante que falta, los otros no representarían al sujeto.\n¿Y por qué el nombre propio hace su aparición en dicho matema?\nLacan establece una relación entre el significante que falta y el nombre propio. Si falta, es impronunciable pero no su operación, pues ésta es lo que se produce cada vez que un nombre propio es pronunciado. Su enunciado se iguala a su significación (2) cuya valencia es el (-1).\nLo toma en su álgebra y hace camino al andar abriendo un surco que conducirá hacia un más allá del lugar de la falta, hacia el agujero.\nEn lo que concierne al A tachado, Lacan inscribe ahí un lugar, la guarida del goce en tanto nombre de lo real, aquello cuya falta haría vano el universo (3),aquello cuya falta hace inconsistente e inexistente al Otro siempre que no lo sostenga el amor.\nVolviendo al nombre no común, la sonoridad del significante del nombre propio hace función de corte, pone un límite a las descripciones que podamos dar de él. Es pronunciable pero intraducible en las lenguas de los mundos posibles, dirá también Lacan en otros textos. Es susceptible de transportar la ilusión de enlazar significante y significado, es decir, de colmar y cortar, operación ésta que abre y mantiene la falla donde el sujeto se precipita. Se trata de que la falla no cese de fracturar el sentido, productor de goce.\nLacan en este escrito, marca al nombre propio con el (-1) ubicándolo del lado de lo Uno, de lo no simbolizable. Al ser un significante puro, el nombre propio se desplaza del lado de la singularidad (4).\nEn consecuencia, el nombre nunca es suficientemente propio, llama a otro nombre que le complemente. Algo de esto captó Freud al nominar los casos clínicos: el Hombre de los lobos, el Hombre de las ratas... Lacan siguió esa estela con el caso Joyce el sinthome, dándole el estatuto de nombre propio (5).\nSon nombres que apuntan a lo singular del sujeto que al decir de J.-A. Miller (6), no hay que confundir con lo particular del síntoma sobre fondo de universal. Lo singular del sujeto, lo propio del sujeto es descifrar esos cuasi-nombres que son sus síntomas particulares. Lo singular es uno disjunto de lo universal, no es uno entre otros, característica de lo particular. Carmen Alda (1) Lacan, J.: Escritos I, Siglo XXI, 1971, p. 330\n(2) Ibid., p.331\n(3) Ibid., p.331\n(4) Laurent, E.: “El nombre y la repetición”, cap. XII de El lugar y el lazo, Paidós, p. 239\n(5) Miller, J.-A: UnoxUno, Nº 47, Barcelona, 1997\n(6) Miller, J.-A: El lugar y el lazo, Paidós, p. 236\n01-03-2014 FLASHES - Clara Bardón\nPregunta: “El dicho no anda sin decir” “No andar sin… es hacer pareja”, dice Lacan en “El atolondradicho”, página 476 de Otros Escritos. ¿Qué parejas son esas más allá de las clásicas del esclavo o del saber? Lacan se está remitiendo a la frase “Que se diga queda olvidado tras lo que se dice en lo que se oye”. El decir queda olvidado detrás del dicho. Lo cual comporta que la enunciación, situada a partir del discurso exista a la verdad. Pero para que un dicho sea verdadero hace falta aún que haya un decir.\nEl dicho aquí hace pareja con el decir, que solo se acopla a él por existirle.\nEn la enseñanza de Lacan, la pareja, el par, es una forma que se repite. Alude a lo homólogo, lo semejante, a cierta dimensión de equivalencia, pero también incluye lo complementario y diferente.\nSin pretender un listado exhaustivo podemos señalar varias parejas: el par significante-significado, el par significante S₁-S₂ del saber, el par falo-castración. También las parejas del sujeto a lo largo de su enseñanza, como señala J.-A. Miller en su seminario El partenaire-síntoma: La pareja imaginaria yo-otro, la pareja simbólica: $-Otro, la pareja del deseo: $◊a, que escribe la fórmula del fantasma donde a es el objeto del deseo, complemento imaginario del sujeto que va a buscarlo en el Otro.\nPero en el desarrollo posterior el a va a quedar inscrito en el registro de lo real como plus-de-gozar que es lo que el sujeto va a ir a buscar en el Otro. Con esta orientación se reintroduce la dimensión del viviente, el organismo y la sexualidad que en la perspectiva de la primacía de lo simbólico quedaban, en cierto modo, al margen.\nA partir de los años setenta, especialmente de los Seminarios El reverso del psicoanálisis y Aún, la articulación sobre el goce va tomando otra orientación. El goce es efecto del significante y el significante se introduce como aparato de goce. Toda conexión S₁-S₂ tiene un efecto de goce, un producto que es el plus-de-goce. Al efecto de pérdida producido por efecto del significante se corresponde una recuperación operada por esta vía. Si el hecho de hablar implicaba al Otro en una demanda de amor, en esta otra dimensión del hablar está implicado el goce que no demanda nada a nadie.\nDesde esta nueva configuración el sujeto ya no es puro efecto del significante sino un ser hablante y sexuado que se dirige al Otro, tomado como viviente y sexuado también, para buscar su objeto pulsional, a. El concepto de sujeto como tal se transforma, a partir de este nuevo enfoque en el de parlêtre, ser hablante, que incluye el goce tanto a nivel del ser como en el nivel del habla.\nEl Seminario 20 privilegia el goce del significante. El efecto de goce que tiene el significante sobre el cuerpo, y no su efecto de significación. Crea el concepto de sinthome referido al cuerpo en tanto goza del significante: el S₁ solo, carente de significación, incide sobre el cuerpo y se manifiesta en su realidad traumática en lo que se repite en el síntoma. De ahí que el síntoma, más allá de su configuración simbólica, se aborde desde la perspectiva del goce, el resto de real que no puede ser englobado en el funcionamiento simbólico.\nCuando el Otro se piensa a partir, no ya exclusivamente de lo simbólico como lugar del significante, como unidad, sino del goce, el lugar del Otro tiene un agujero. El axioma no hay relación sexual, parte del Ⱥ, que escribe la falta en el Otro, la falta de un significante que dé cuenta de la diferencia sexual. Tanto para el hombre como para la mujer hay un solo significante, el falo. Por tanto, para cada uno de ellos, en la sexuación, hay relación con el falo.\nEn El atolondradicho demuestra de qué manera cada uno de los sexos tiene relación con la función fálica, marcada en ambos casos por la castración. Aquí la sexualidad está condicionada por el falo que aparece como falta que impele a buscar un sustituto.\nEn Aún Lacan da un paso más al abordar directamente el goce, y el falo entra en juego no tanto en su aspecto significante sino como goce fálico, solitario, poniéndose de relieve que ese goce no se relaciona con el Otro como tal.\nA partir de la posición sexuada no se tiene acceso al Otro sexo sino por la vía del objeto pulsional que no proporciona un goce del cuerpo del Otro sino del cuerpo propio. La relación con lo que queda del Otro que no es pulsional transcurre por la vía del amor y la palabra, excluyendo el cuerpo. Esta partición es válida para los dos sexos pero la primera vía es preferente para el lado hombre y la segunda vía, la vía del amor, para el lado mujer, con su reverso de estrago. En este sentido también podemos decir que el goce forma pareja con el amor.\nTal como señalaba más arriba, a partir del goce fálico no hay relación con el Otro como tal pues es un modo de goce del cuerpo propio que se refiere al uno. El goce que se refiere al Otro es el goce sintomático. Es más, es el goce del síntoma lo que se nos presenta del Otro como tal en lo que se refiere a la relación con el partenaire sexual.\nEs en este sentido que la relación sexual no existe. Lo que existe es el síntoma que viene al lugar del Otro partenaire y, podríamos decir, es lo que instituye la pareja de goce con el partenaire.\nDe ahí que, tomando la expresión formulada por J.-A. Miller a partir de esta última enseñanza de Lacan, podamos decir que la pareja del goce en el parlêtre es el partenaire-síntoma.\nClara Bardón XVII Conversación Clínica del ICF-E


历史频道> 环球风云> 2017全年和尚心水报彩图\n• El nuevo mandato de Nicolás Maduro empezó con un repudio internacional generalizado. La Organización de Estados Americanos (OEA) decidió no reconocer formalmente al gobierno de Venezuela, y Paraguay rompió relaciones diplomáticas con el país después de que Maduro tomara posesión para un segundo periodo que lo mantendría en el poder hasta 2025.\n• Una nueva matanza en México mientras se debate una polémica estructura militar para combatir la violencia. Ayer fueron hallados en el estado mexicano de Tamaulipas los cadáveres de veintiuna personas incineradas —más tarde, se encontraron otros tres cadáveres—, un nuevo ejemplo de la violencia que asedia a distintas partes del país. El nuevo gobierno de Andrés Manuel López Obrador —quien declaró que la masacre se debió a “un enfrentamiento entre dos grupos rivales”, sin que se conozca la identidad de los fallecidos— propone crear una Guardia Nacional para responder a la delincuencia.\n• Los grupos poderosos que sostienen al nuevo gobierno de Brasil. Para llegar a la presidencia, el brasileño Jair Bolsonaro forjó alianzas con líderes evangélicos —que representan a más del 30 por ciento de la población del país— y militares radicales del ejército. En este análisis revisamos cómo se desarrollaron estas relaciones y por qué sus primeras acciones de gobierno —por ejemplo, la posibilidad de que la reforma de pensiones no afecte a los jubilados militares— sugieren que pretende saldar las deudas de campaña con estos grupos.\n“México no va a pagar el muro y, al parecer, tampoco lo hará el congreso estadounidense. Sin embargo, el concepto de Estados Unidos como un país que rechaza a los inmigrantes y no es solidario con las minorías ya es una realidad. De cierta forma, Trump ya obtuvo lo que deseaba: él es el muro”.\nEl periodista Jorge Ramos explica cómo la promesa central del presidente estadounidense, Donald Trump, se ha vuelto un símbolo de odio tal que ya ni siquiera es necesario construirlo materialmente (aunque dice que, incluso si fuera construido, sería inútil).\nUna instantánea: Fragmentos de vida mexicana\n“Mi inspiración artística está en la vida: en lo que veo y en lo que hago”, dice la fotógrafa Graciela Iturbide. Aprovechamos una nueva exhibición de sus obras, captadas durante cinco décadas de carrera, para destacar las imágenes con la mirada más penetrante a las tradiciones, prácticas y paisajes de su país natal.\n• Donald Trump renueva su amenaza de declarar una emergencia con tal de construir su muro fronterizo. El presidente estadounidense viajó ayer a la ciudad de McAllen, cercana a la frontera con México, como parte de sus esfuerzos para conseguir el respaldo al muro que quiere construir ahí [en inglés]. Amenazó con declarar una emergencia para financiar la construcción, pues el dinero que solicitó para ese fin en el proyecto presupuestario le fue negado por los legisladores demócratas; esta pulseada mantiene suspendidas las operaciones de la administración pública de Estados Unidos desde hace veintiún días. Te explicamos qué poderes tendría Trump si declara la emergencia.\n• El duelo de un padre bosnio, la ira de una nación y la explosión de las protestas: cuando el hijo de Davor Dragičević fue hallado muerto en un arroyo, en circunstancias sospechosas, su ira hizo que toda una nación rompiera el silencio. Sus críticas a las autoridades desataron el movimiento de protesta más poderoso que se ha visto en décadas en Bosnia y Herzegovina. “Levantó la voz para decir lo que todos creíamos, pero temíamos decir: son unos mentirosos”, indica una activista.\nNuestra vida ha quedado cada vez más digitalizada, al punto que ahora, si así lo deseamos, podemos revisar hasta el historial de nuestra casa gracias a la vista desde calle de Google Maps. Eso hizo la escritora Maggie Smith una tarde, poco después de que su marido se mudara: ¿qué historias contaba ese hogar en enero de 2016 o en agosto de 2014, antes del divorcio?\n• Elige qué quieres que sea Bandersnatch. Seguramente ya “jugaste” el capítulo especial de la serie Black Mirror, una experiencia interactiva de Netflix (y si no, te recomendamos hacerlo; cuéntanos qué cereal preferiste: ¿Frosties o Sugar Puffs?). Pero ¿qué es exactamente Bandersnatch: un programa televisivo, un videojuego, una experiencia al estilo Rayuela? Nuestro crítico cultural, Jorge Carrión, lo analiza.\n• Veinte años de Tony Soprano; veinte series a las que inspiró. Feliz aniversario de la primera transmisión de la serie televisiva que expandió los parámetros de la televisión: Los Sopranos. The New York Times habló con el creador y productor ejecutivo David Chase [en inglés] sobre el poder actual de las series y el famoso “final” fundido a negro, e hicimos un recuento [en inglés] de los veinte mejores dramas televisivos estrenados desde entonces (y de cinco que casi entran a la lista; lo siento, Juego de tronos).\n• No hay nada como leer un libro mientras disfrutas de una cerveza. Por lo menos, esa es la consigna —en mi opinión, genial— de Books & Brews, una librería en Indianápolis que ofrece cervezas artesanales como “Viaje al centro de la barrica” o “Crema y castigo” para conversar con una pinta al lado de sus estantes. Un (muy suertudo) reportero del Times visitó la sede [en inglés].\nLa polémica surgió por los subtítulos en español que se usaron en España para presentar la película Roma, que está hablada en español... de México. Pero se trata de un dilema que se extiende a toda la producción cultural.\nHace tres años, cuando me sumé al proyecto de The New York Times en Español y me encargaron la tarea de elaborar nuestro manual de estilo, la consigna inicial fue que usáramos un español neutro, “uno que entendieran los lectores de América Latina y España”. Erradicamos el “platicar” de los mexicanos, el “hacer cola” de los venezolanos, el “coger” de los españoles... Por temor al malentendido, nos enfocamos en anular las diferencias en vez de destacar la riqueza del idioma, ponerla en contexto y hacer brillar nuestra diversidad.\n2017全年和尚心水报彩图【鲁】【宏】【一】【手】【将】【自】【己】【的】【脸】【给】【捂】【住】，【真】【的】【是】【太】【糟】【糕】【了】，【早】【知】【道】【就】【不】【动】【坏】【心】【思】，【现】【在】【该】【怎】【么】【样】【解】【释】【啊】！ “【主】【人】，【你】【脸】【上】【的】【巴】【掌】【印】【到】【底】【是】【怎】【么】【回】【事】【啊】？【快】【点】【和】【我】【解】【释】【一】【下】，【别】【遮】【遮】【掩】【掩】【的】。” 【贝】【尔】【法】【斯】【特】【慢】【慢】【靠】【近】【鲁】【宏】，【而】【鲁】【宏】【则】【是】【蜷】【缩】【在】【一】【起】，【拖】【延】【时】【间】【的】【同】【时】【寻】【找】【解】【决】【之】【法】。 【如】【果】【说】【这】【是】【自】【己】【一】【掌】【拍】【下】【去】，【那】【肯】【定】\n【再】【一】【次】【在】【脑】【子】【里】【面】【权】【衡】【了】【一】【下】【这】【件】【事】【情】【的】【利】【弊】【之】【后】，【高】【明】【杨】【终】【于】【还】【是】【决】【定】【暂】【时】【还】【是】【先】【放】【弃】【去】【对】【付】【张】【晓】【宇】，【现】【将】【自】【己】【身】【边】【的】【事】【情】【处】【理】【一】【下】【比】【较】【稳】【妥】，【对】【付】【张】【晓】【宇】【这】【件】【事】【情】【还】【需】【从】【长】【计】【议】【比】【较】【好】，【急】【不】【得】。 【于】【是】，【高】【明】【杨】【轻】【叹】【了】【一】【口】【气】，【对】**【轻】【轻】【摇】【了】【摇】【头】，【说】【道】： “**，【我】【不】【得】【不】【承】【认】，【你】【刚】【才】【和】【我】【说】【的】【这】【些】2017全年和尚心水报彩图 【美】【少】【女】【战】【士】:【老】【娘】【好】【烦】【啊】！【被】【舆】【论】【和】【媒】【体】【骂】【成】【屎】【惹】。【表】【情】，【大】【哭】。 【七】【月】【小】【樱】:【你】【说】【你】，【柯】【麒】【岄】【有】【什】【么】【不】【好】？【人】【帅】【还】【有】【钱】，【唱】【歌】【好】【听】【跳】【舞】【好】【看】【演】【戏】【够】【绝】，【主】【要】【还】【是】【人】【家】【对】【你】【这】【么】【好】，【何】【乐】【而】【不】【为】？【表】【情】，【偷】【笑】。 【美】【少】【女】【战】【士】:【哦】【哦】【哦】，【我】【知】【道】【惹】，【你】【个】【小】【溅】【人】，【你】【是】【不】【是】【想】【跟】【我】【抢】【贺】【凌】【骁】？【你】【个】【臭】【婊】【砸】，【心】\n[郭周藩总编推荐] 和 尚 心 水 报