el BLOG de helios: PLATÓN\nI. Acompañado de Glaucón, el hijo de Aristón  , bajé ayer al Pireo con propósito de orar a la diosa  y ganoso al mismo tiempo de ver cómo hacían la fiesta, puesto que la celebraban por primera vez. Parecióme en verdad hermosa la procesión de los del pueblo, pero no menos lucida la que sacaron los tracios. Después de orar y gozar del espectáculo, emprendíamos la vuelta hacia la ciudad. Y he aquí que, habiéndonos visto desde lejos, según marchábamos a casa, Polemarco el de Céfalo  mandó a su esclavo que corriese y nos encargara que le esperásemos. Y el muchacho, cogiéndome del manto -por detrás, me dijo:\nEn efecto, poco después llegó Polemarco con Adimanto, el hermano de Glaucón  , Nicérato el de Nicias  y algunos más, al parecer de la procesión. y dijo Polemarco:\nde antorchas a caballo en honor de la diosa  ?\n-Como tú lo has dicho -replicó Polemarco-, y además celebrarán una fiesta nocturna que será digna de ver; y nosotros saldremos después de levantamos de la cena  y asistiremos a la fiesta y nos reuniremos allá con mucha gente joven y charlaremos con toda ella. Quedaos, pues, y no penséis en otra cosa.\nII. Fuimos, pues, a casa de Polemarco y encontramos allí a Lisias y a Eutidemo, los hermanos de aquél, y también a Trasímaco el calcedonio  y a Carmántides el peanieo  y a Clitofonte, el hijo de Aristónimo  . Estaba asimismo en la casa Céfalo, el padre de Polemarco, que me pareció muy avanzado en años, pues hacia tiempo que no le veía  . Estaba sentado en un asiento con cojín y tenía puesta una corona  , ya que acababa de hacer un sacrificio en el patio; y nosotros nos sentamos a su lado, pues había allí algunos taburetes en derredor.\nY en verdad, Céfalo -dije yo-, me agrada conversar con personas de gran ancianidad; pues me parece necesario informarme de ellos, como de quienes han recorrido por delante un camino por el que quizá también nosotros tengamos que pasar, cuál es él, si áspero y difícil o fácil y expedito. y con gusto oiría de ti qué opinión tienes de esto, pues que has llegado a aquella edad que los poetas llaman "el umbral de la vejez  ": si lo declaras período desgraciado de la vida o cómo lo calificas.\nIII. -Yo te diré, por Zeus -replicó-, cómo se me muestra, ¡oh, Sócrates!: muchas veces nos reunimos, confirmando el antiguo proverbio  , unos cuantos, próximamente de la misma edad; y entonces la mayor parte de los reunidos se lamentan echando de menos y recordando los placeres juveniles del amor, de la bebida y los banquetes y otras cosas tocantes a esto, y se afligen como si hubieran perdido grandes bienes y como si entonces hubieran vivido bien y ahora ni siquiera viviesen. Algunos se duelen también de los ultrajes que su vejez recibe de sus mismos allegados y sobre ello se extienden en la cantinela de los males que aquélla les causa. y a mí me parece, Sócrates, que éstos inculpan a lo que no es culpable; porque si fuera ésa la causa, yo hubiera sufrido con la vejez lo mismo que ellos, y no menos todos los demás que han llegado a tal edad. Pero lo cierto es que he encontrado a muchos que no se hallaban de tal temple; en una ocasión estaba junto a Sófocles, el poeta, cuando alguien le preguntó: "¿Qué tal andas, Sófocles, con respecto al amor? ¿Eres capaz todavía de estar con una mujer?". y él repuso: "No me hables, buen hombre; me he librado de él con la mayor satisfacción, como quien escapa de un amo furioso y salvaje  ". Entonces me pareció que había hablado bien, y no me lo parece menos ahora; porque, en efecto, con la vejez se produce una gran paz y libertad en lo que respecta a tales cosas. Cuando afloja y remite la tensión de los deseos, ocurre exactamente lo que Sófocles decía: que nos libramos de muchos y furiosos tiranos. Pero tanto de estas quejas cuanto de las que se refieren a los allegados, no hay más que una causa, y no es, Sócrates, la vejez, sino el carácter de los hombres; pues para los cuerdos y bien humorados, la vejez no es de gran pesadumbre, yal que no lo es, no ya la vejez, ¡oh, Sócrates!, sino la juventud le resulta enojosa.\n-Verdad es eso -repuso él-. No las creen, en efecto; y lo que dicen no carece de valor, aunque no tiene tanto como ellos piensan, sino que aquí viene bien el dicho de Temístocles a un ciudadano de Sérifos, que le insultaba diciéndole que su gloria no se la debía a sí mismo, sino a su patria. "Ni yo -replicó- sería renombrado si fuera de Sérifos, ni tú tampoco aun siendo de Atenas  " Y a los que sin ser ricos llevan con pena la vejez se les acomoda el mismo razonamiento: que ni el hombre discreto puede soportar fácilmente la vejez en la pobreza, ni el insensato, aun siendo rico, puede estar en ella satisfecho.\n-Te lo preguntaba -dije- porque me parecía que no tenías excesivo amor a las riquezas, y esto les ocurre generalmente a los que no las han adquirido por sí mismos, pues los que las han adquirido se pegan a ellas doblemente, con amor como el de los poetas a sus poemas y el de los padres a sus hijos: el mismo afán muestran los enriquecidos en relación con sus riquezas, como por obra propia, y también, igual que los demás, por la utilidad que les procuran. y son hombres de trato difícil porque no se prestan a hablar más que del dinero  .\n-Es algo -dijo él- de lo que quizá no podría convencer a la mayor parte de las gentes con mis palabras. Porque has de saber, Sócrates -siguió-, que, cuando un hombre empieza a pensar en que va a morir, le entra miedo y preocupación por cosas por las que antes no le entraban, y las fábulas que se cuentan acerca del Hades, de que el que ha delinquido aquí tiene que pagar allí la pena, fábulas hasta entonces tomadas a risa, le trastornan el alma con miedo de que sean verdaderas; y ya por la debilidad de la vejez, ya en razón de estar más cerca del mundo de allá, empieza a verlas con mayor luz. y se llena con ello de recelo y temor y repasa y examina si ha ofendido a alguien en algo. y el que halla que ha pecado largamente en su vida se despierta frecuentemente del sueño lleno de pavor, como los niños, y vive en una desgraciada expectación. Pero al que no tiene conciencia de ninguna injusticia le asiste constantemente una grata y perpetua esperanza, bienhechora "nodriza de la vejez", según frase de Píndaro: donosamente, en efecto, dijo aquél, ¡oh, Sócrates!, que al que pasa la vida en justicia y piedad,\nla mente tornadiza de los mortales  .\n-En lo que habló con razón y de muy admirable manera. Ahí pongo yo el principal valor de las riquezas, no ya respecto de cualquiera, sino del discreto; pues para no engañar ni mentir, ni aun involuntariamente, y para no estar en deuda de sacrificios con ningún dios  ni de dinero con ningún hombre, y partirse así sin miedo al mundo de allá, ayuda no poco la posesión de las riquezas. Tiene también otros muchos provechos; pero, uno por otro, yo sostendría, ¡oh, Sócrates!, que para lo que he dicho es para lo que es más útil la fortuna al hombre sensato.\n-Que es justo -repuso él- dar a cada uno lo que se le debe  , y al decir esto, me parece a mí que habló bien.\n-De cierto -dije yo-, no es fácil negar crédito a Simónides, pues es hombre sabio e inspirado, pero lo que con ello quiera significar, quizá tú, Polemarco, lo sepas; yo, por mi parte, lo ignoro. Claro está, sin embargo, que no se refiere a aquello que hace poco decíamos de devolver a uno el depósito hecho  silo pide sin estar en su juicio. Y en verdad, lo depositado es en alguna manera debido; ¿no es así?\nVII. -Así, pues -dije yo-, según parece, Simónides envolvió poéticamente en un enigma  lo que entendía por justicia; porque, a lo que se ve, pensaba que lo justo era dar a cada uno lo que le era apropiado; y a esto lo llamó debido.\n-¡Oh, por Zeus! -exclamé-. Si le hubieran preguntado: "Di, Simónides, ¿qué es lo debido y apropiado que da el arte llamado medicina y a quiénes lo da?". ¿Qué crees tú que nos hubiera contestado?\n-Según eso, ¿llama justicia al hacer beneficios a los amigos y daños a los enemigos  .\n-Creo que para la asociación en asuntos de dinero  .\n-¿Que es decir cuando no haya que utilizarlo, sino tenerlo quieto  ?\n-Por lo menos, así lo muestra ese argumento -dijo  .\n-Parece, pues, que el justo se revela como un ladrón, y acaso tal cosa la has aprendido de Homero; pues éste, que tiene en mucho a Autólico, abuelo materno de Ulises, dice de él que "mucho renombre le daban fraudes y robos". Es, por tanto, evidente que, según tú y según Homero y según Simónides, la justicia es un arte de robar para provecho de los amigos y daño de los enemigos. ¿No era esto lo que querías decir?\n-Y cuando hablas de los amigos, ¿entiendes los que a cada uno parecen buenos o los que lo son en realidad, aunque no lo parezcan, y los enemigos lo mismo  ?\n-En virtud de ese aserto, a lo que se ve, el bueno será amigo, y el malo, enemigo  .\n-y cuando se hace daño a los caballos, ¿se hacen éstos mejores o peores  ?\n-No es, por tanto, ¡oh, Polemarco!, obra propia del justo  el hacer daño ni a su amigo ni a otro alguno, sino de su contrario el injusto.\n-Combatiremos, pues, tú y yo en común -dije-, si alguien afirma que ha dicho semejante cosa Simónides, o Biante, o Pítaco  o algún otro de aquellos sabios y benditos varones.\n-Pues pienso que de Periandro, o de Perdicas, o de Jerjes, o de Ismenias el tebano  , o de algún otro hombre opulento muy convencido de su gran poder.\nX. Y entonces, Trasímaco -que varias veces, mientras nosotros conversábamos, había intentado tomar por su cuenta la discusión y había sido impedido en su propósito por los que estaban a su lado, deseosos de oírla hasta el final-, al hacer nosotros la pausa y decir yo aquello, no se contuvo ya, sino que, contrayéndose lo mismo que una fiera, se lanzó sobre nosotros como si fuera a hacemos pedazos. Tanto Polemarco como yo quedamos suspensos de miedo; y él, dando voces en medio de todos: -¿Qué garrulería -dijo- es ésta, oh, Sócrates, que os ha tomado hace rato? ¿A qué estas bobadas de tanta deferencia del uno hacia el otro? Si quieres saber de cierto lo que es lo justo, no te limites a preguntar y a refutar ufanamente cuando se contesta, bien persuadido de que es más fácil preguntar que contestar; antes bien, contesta tú mismo y di qué es lo que entiendes por lo justo  . Y cuidado con que me digas que es lo necesario, o lo provechoso, o lo útil, o lo ventajoso, o lo conveniente, sino que aquello que digas has de decirlo con claridad y precisión, porque yo no he de aceptar que sigas con semejantes vaciedades.\nEstupefacto quedé yo al oírle, y mirándole sentía miedo; y aun me parece que, si no le hubiera mirado antes de que él me mirara a mí, me habría quedado sin habla  . Pero ocurrió que, cuando comenzó a encresparse con nuestra discusión, dirigí a él mi mirada el primero, y así me hallé capaz de contestarle y le dije, no sin un ligero temblor:"- Trasímaco, no te enojes con nosotros: si éste y yo nos extraviamos un tanto en el examen del asunto, cree que ha sido contra nuestra voluntad. Porque si estuviéramos buscando oro, bien sabes que no habríamos de condescender por nuestra voluntad el uno con el otro y perder la ocasión del hallazgo; no pienses, pues, que cuando investigamos la justicia, cosa de mayor precio que muchos oros  , íbamos a andar neciamente con mutuas concesiones en vez de esforzamos con todas nuestras fuerzas en que aparezca aquélla. Persuádete, amigo: lo que pienso es que no podemos; así es mucho más razonable que hallemos compasión, y no enojo, por parte de vosotros, los capacitados.\nXI. Oyendo él esto, rióse muy sarcásticamente  y dijo: -¡Oh, Heracles! Aquí está Sócrates con su acostumbrada ironía; ya les había yo dicho a éstos que tú no querrías contestar, sino que fmgirías y acudirías a todo antes que responder, si alguno te preguntaba.\n-En efecto, Trasímaco -dije yo-, tú eres discreto y bien sabes que si preguntaras a uno cuántas son doce y al preguntarle le añadieras: "Cuidado, amigo, con decirme que doce son dos veces seis, ni tres veces cuatro, ni seis veces dos, ni cuatro veces tres, porque no aceptaré semejante charlatanería", te resultaría claro, creo, que nadie iba a contestar al que inquiriese de ese modo. Supón que te preguntara: "Trasímaco, ¿qué es lo que dices? ¿Que no he de contestar nada de lo que tú has enunciado previamente, ni aun en el caso, oh, varón singular, de que sea en realidad alguna de estas cosas, sino que he de decir algo distinto de la verdad? ¿O cómo se entiende?". ¿Qué le responderías a esto?\n-De cierto, cuando lo tenga -dije. -Lo tienes -dijo Glaucón-; si es por dinero, habla, Trasímaco, que todos nosotros lo aportaremos para Sócrates  .\n-Lo haré -repliqué yo- cuando llegue a saber lo que dices; ahora no lo sé todavía. Dices que lo justo es lo que conviene al más fuerte. ¿Y cómo lo entiendes, Trasímaco? Porque, sin duda, no quieres decir que si Polidamante, el campeón del pancracio, es más fuerte que nosotros y le conviene para el cuerpo la carne de vaca, este alimento que le conviene es también adecuado, y justo para nosotros, que somos inferiores a él  .\n-¿No sabes -preguntó- que de las ciudades las unas se rigen por tiranía, las otras por democracia, las otras por aristocracia  ?\n-Ahora -dije yo- comprendo lo que dices; si es verdad o no, voy a tratar de verlo. Has contestado, Trasímaco, que lo justo es lo conveniente; y no obstante, a mí me habías prohibido que contestara eso. Cierto es que agregas: "para el más fuerte".\n-Enteramente sujetos a error -dijo  .\n-Pues no fue así como se dijo -afirmó Polemarco  .\n-De ningún modo -dijo-. ¿Piensas, acaso, que yo llamo más fuerte al que yerra cuando yerra  ?\nrigor, puesto que tú también precisas las palabras, ninguno de los profesionales yerra: el que yerra, yerra porque le falla su ciencia, en lo cual no es profesional; de suerte que ningún profesional ni gobernante ni sabio yerra al tiempo que es tal, aunque se diga siempre que el médico o el gobernante erró. Piensa, pues, que ésa es también mi respuesta ahora, y lo que hay con toda precisión es esto: que el gobernante, en cuanto gobernante, no yerra, y no errando establece lo mejor para sí mismo; y esto ha de ser hecho por el gobernado. y así como dije al principio, tengo por justo el hacer lo conveniente para el más fuerte.\nXV: -Bien, Trasímaco -dije-; ¿crees que hay trampa en mis palabras?\n-Lo creo enteramente -contestó. -¿Piensas, pues, que, al preguntarte como te preguntaba lo hacía insidiosamente, para perjudicarte en la discusión?\n-Ni habría de intentarlo, bendito Trasímaco -repliqué yo-, pero para que no nos suceda otra vez lo mismo, determina si, cuando hablas del gobernante y del más fuerte, lo haces conforme al decir común o en el rigor de la palabra, según tu propia expresión de hace un momento; me refiero a aquel cuya conveniencia, por ser él más fuerte, es justo que realice el más débil.\n-Al que es gobernante en el mayor rigor de la palabra -dijo-. Ensáñate y maquina contra esto, si es que puedes: no te pido indulgencia; pero aseguro que no has de poder hacerlo.\n-¿Acaso piensas -dije- que he de estar tan loco como para tratar de esquilar al león  y engañar a Trasímaco?\n-Por lo menos -contestó- acabas de intentarlo, aunque mostrándote incapaz en ello como en todo.\n-Basta -dije yo- de tales cosas, pero dime: el médico en el rigor de la palabra, del que hablabas antes, ¿es por ventura negociante, o bien curador de los enfermos? Entiende el que es médico en realidad.\n-¿ Y no existe el arte -dije yo- precisamente para esto, para buscar y procurar a cada uno lo conveniente?\n-¿Y qué más? ¿La medicina misma es imperfecta o, en general, cualquier otra arte necesita en su caso de alguna virtud, como los ojos de la vista o las orejas del oído, a los que por esto hace falta un arte que examine y procure lo conveniente para ellos? ¿Acaso también en el arte misma hay algún modo de imperfección y para cada arte se precisa otra parte que examine lo conveniente para ella y otra a su vez para la que examina y así hasta lo infinito? ¿O es ella misma quien examina su propia conveniencia? ¿O quizá no necesita ni de sí misma ni de otra para examinar lo conveniente a su propia imperfección y es la razón de ello que no hay defecto ni error en arte alguna, ni le atañe a ésta buscar lo conveniente para nada que no sea su propio objeto, sino que ella misma es incontaminada y pura en cuanto es recta, esto es, mientras cada una es precisa y enteramente lo que es? Examínalo con el convenido rigor de palabra: ¿es esto o no?\n-Tal parece -contestó  .\n-Por tanto, no hay disciplina  alguna que examine y ordene la conveniencia del más fuerte, sino la del ser inferior y gobernado por ella.\n-Según eso, ¿no es lo cierto que ningún médico en cuanto médico examina ni ordena lo conveniente para el médico mismo, sino lo conveniente para el enfermo? Ahora bien, convinimos en que el verdadero médico gobierna los cuerpos y no es un negociante. ¿O no convinimos? Confesólo así.\n-Ahora bien, el tal piloto y jefe no examina ni ordena lo conveniente para el piloto, sino lo conveniente para el marino y gobernado.\nXVI. Llegados a este punto de la discusión, y hecho claro para todos que lo dicho por él sobre lo justo se había convertido en su contrario, Trasímaco, en vez de contestar, exclamó:\n-Dime, Sócrates, ¿tienes nodriza  ?\n-Porque piensas que los pastores y los vaqueros atienden al bien de las ovejas y de las vacas y las ceban y cuidan mirando a otra cosa que al bien de sus dueños o de sí mismos  , e igualmente crees que los gobernantes en las ciudades, los que gobiernan de verdad  , tienen otro modo de pensar en relación con sus gobernados que el que tiene cualquiera en regir sus ovejas, y que examinan de día y de noche otra cosa que aquello de donde puedan sacar provecho. y tanto has adelantado acerca de lo justo y la justicia y lo injusto y la injusticia que ignoras que la justicia y lo justo es en realidad bien ajeno, conveniencia para el poderoso y gobernante y daño propio del obediente y sometido; y que la injusticia es lo contrario, y que gobierna a los que son de verdad sencillos y justos, y que los gobernados realizan lo conveniente para el que es más fuerte y, sirviéndole, hacen a éste feliz, pero de ninguna manera a sí mismos. Hay que observar, candidísimo Sócrates, que al hombre justo le va peor en todas partes que al injusto. Primeramente, en las asociaciones mutuas, donde uno se junta con otro, nunca verás que, al disolverse la comunidad, el justo tenga más que el injusto, sino menos. Después, en la vida ciudadana, cuando hay algunas contribuciones, el justo con los mismos bienes contribuye más; el segundo, menos. y cuando hay que recibir, el primero sale sin nada; el segundo, con mucho. Cuando uno de los dos toma el gobierno, al justo le viene, ya que no otro castigo, el andar peor por causa del abandono en sus asuntos privados, sin aprovechar nada de lo público por ser justo, y sobre ello, el ser aborrecido de los allegados y conocidos cuando no quiera hacerles favor alguno contra justicia; con el injusto todas estas cosas se dan en sentido contrario. Me refiero, en efecto, a aquel mismo que ha poco decía, al que cuenta con poder para sacar grandes ventajas: fíjate, pues, en él si quieres apreciar cuánto más conviene a su propio interés ser injusto que justo. Y lo conocerás con la máxima facilidad si te pones en la injusticia extrema, que es la que hace más feliz al injusto y más desdichados a los que padecen la injusticia y no quieren cometerla. Ella es la tiranía que arrebata lo ajeno, sea sagrado o profano, privado o público, por dolo o por fuerza, no ya en pequeñas partes, sino en masa. Si un cualquiera es descubierto al violar particularmente alguna de estas cosas, es castigado y recibe los mayores oprobios; porque, en efecto, se llama sacrílegos, secuestradores, horadadores de muros, estafadores o ladrones a aquellos que violan la justicia en alguna de sus partes con cada uno de estos crímenes. Pero cuando alguno, además de las riquezas de los ciudadanos, los secuestra a ellos mismos y los esclaviza, en lugar de ser designado con esos nombres de oprobio es llamado dichoso y feliz no sólo por los ciudadanos, sino por todos los que conocen la completa realización de su injusticia  ; porque los que censuran la injusticia no la censuran por miedo a cometerla, sino a sufrirla. Así, Sócrates, la injusticia, si colma su medida, es algo más fuerte, más libre y más dominador que la justicia; y como dije desde el principio, lo justo se halla ser lo conveniente para el más fuerte, y lo injusto lo que aprovecha y conviene a uno mismo.\nXVII. Dicho esto, Trasímaco pensaba marcharse después de habemos vertido por los oídos, como un bañero  , el torrente de su largo discurso; pero los presentes no le dejaron, antes bien, le obligaron a quedarse y a dar explicación de lo que había dicho. y yo mismo también le rogaba con encarecimiento y le decía:\n-Bendito Trasímaco, ¿piensas irte después de habernos lanzado tal discurso, sin enseñamos en forma o aprender tú si es ello así como dices o de otra manera? ¿Crees que es asunto baladí el que has tomado por tu cuenta, y no ya el definir la norma de conducta a la que ateniéndonos cada uno podamos vivir más provechosamente nuestra vida?\n-Así parecía -contesté yo-, o bien que no te cuidabas nada de nosotros ni te preocupabas de que viviésemos mejor o peor ignorando lo que tú dices saber. Atiende, mi buen amigo, a instruir nos: no perderás el beneficio que nos hagas, siendo tantos nosotros. Por mi parte, he de decirte que no reconozco ni creo que la injusticia sea más ventajosa que la justicia, ni aun cuando se le dé a aquélla rienda suelta y no se le impida hacer cuanto quiera. Dejemos, amigo, al injusto en su injusticia; démosle la facultad de atropellar sea por ocultación, sea por fuerza, que no por ello me persuadirá de que ha de sacar más provecho que con la justicia. Quizá algún otro de nosotros lo sienta así, no sólo yo; persuádenos, pues, bendito Trasímaco, de que no discurrimos rectamente teniendo a la justicia en más que a la injusticia.\n-¿Y cómo te he de persuadir? -dijo-. Si con lo que he dicho no has quedado persuadido, ¿qué voy a hacer contigo? ¿He de coger mi razonamiento y embutírtelo en el alma  ?\n-No, por Zeus, no lo hagas -repliqué yo-; mas, ante todo, mantente firme en aquello que digas; y si lo cambias, cámbialo abiertamente y no nos induzcas a error. Bien ves, Trasímaco -consideremos una vez más lo de antes-, que después de haber definido al verdadero médico no te creíste obligado a observar la misma precisión en lo que toca al verdadero pastor, sino que piensas que éste ceba sus ovejas en su calidad de pastor, no atendiendo a lo mejor para ellas, sino a manera de un glotón dispuesto al banquete, para su propio regalo o bien para venderlas como un negociante, no como tal pastor. Pero a la pastoría  , de cierto, no interesa otra cosa que aquello para que está ordenada a fin de procurarle lo mejor, puesto que, por lo que a ella misma respecta, está bien dotada hasta la máxima excelencia, en tanto no le falte nada para ser verdadera pastoría. Y así, creo yo ahora que es necesario confesemos que todo gobierno, en cuanto gobierno, no considera el bien sino de aquello que es gobernado y atendido por él, lo mismo en el gobierno público que en el privado. Mas tú, por lo parte, ¿piensas que los gobernantes de las ciudades -me refiero a los verdaderos gobernantes- gobiernan por su voluntad?\nXVIII. -¿Cómo, Trasímaco? -contesté yo-. ¿No lo percatas de que, cuando se trata de los otros gobiernos, nadie quiere ejercerlos por su voluntad, sino que piden recompensa, entendiendo que ninguna ventaja les ha de venir a ellos de gobernar, sino más bien a los gobernados  ? Porque, dime, ¿no aseveramos constantemente que cada arte es distinta de las otras en cuanto tiene distinta eficacia? Y no contestes, bendito mío, contra lo opinión, para que podamos adelantar algo.\n-Y así, ¿el arte de granjear  nos procura granjería?\nPorque, en efecto, ésa es su eficacia; ¿o designas tú con el mismo nombre a la medicina y al pilotaje? O si de cierto quieres definir con precisión, como propusiste, en caso de que un piloto se ponga bueno por convenirle navegar por el mar, ¿vas a llamar en razón de ello medicina a su arte?\n-¿Y qué? ¿La medicina será granjeo porque uno, curando, haga granjería?\n-¿Y así confesamos que cada arte tiene su propio provecho?\n-Así, pues, Trasímaco, resulta evidente que ningún arte ni gobierno dispone lo provechoso para sí mismo, sino que, como veníamos diciendo, lo dispopte y ordena para el gobernado, mirando al bien de éste, que es el más débil, no al del más fuerte. Y por esto, querido Trasímaco, decía yo hace un momento que nadie quiere gobernar de su grado ni tratar y enderezar los males ajenos, sino que todos piden recompensa; porque el que ha de servirse rectamente de su arte no hace ni ordena nunca, al ordenar conforme a ella, lo mejor para sí mismo, sino para el gobernado; por lo cual, según parece, debe darse recompensa a los que se disponen a gobernar: sea dinero, sea honra, sea castigo al que no gobierna.\nXIX. -¿Cómo se entiende, oh, Sócrates? -dijo Glaucón-. Reconozco lo de las dos recompensas, pero lo de ese castigo de que hablas y del que has hecho también mención como un modo de recompensa no lo comprendo.\n-¿No lo das cuenta acaso -dije- del premio propio de los mejores, por el que gobiernan los hombres de provecho cuando se prestan a gobernar? ¿O ignoras que la ambición y la codicia son tenidas por vergonzosas y lo son en realidad?\n-Por esto -repuse yo- los buenos no quieren gobernar ni por dinero ni por honores; ni, granjeando abiertamente una recompensa por causa de su cargo, quieren tener nombre de asalariados, ni el de ladrones tomándosela ellos subrepticiamente del gobierno mismo. Los honores no los mueven tampoco, porque no son ambiciosos. Precisan, pues, de necesidad y castigo si han de prestarse a gobernar, y ésta es tal vez la razón de ser tenido como indecoroso el procurarse gobierno sin ser forzado a ello. El castigo mayor es ser gobernado por otro más perverso cuando no quiera él gobernar: y es por temor a este castigo por lo que se me figura a mí que gobiernan, cuando gobiernan, los hombres de bien; y aun entonces van al gobierno no como quien va a algo ventajoso, ni pensando que lo van a pasar bien en él, sino como el que va a cosa necesaria y en la convicción de que no tienen otros hombres mejores ni iguales a ellos a quienes confiarlo. Porque si hubiera una ciudad formada toda ella por hombres de bien  , habría probablemente lucha por no gobernar, como ahora la hay por gobernar  , y entonces se haría claro que el verdadero gobernante no está en realidad para atender a su propio bien, sino al del gobernado; de modo que todo hombre inteligente elegiría antes recibir favor de otro que darse quehacer por hacerlo él a los demás. Yo de ningún modo concedo a Trasímaco eso de que lo justo es lo conveniente para el más fuerte. Pero este asunto lo volveremos a examinar en otra ocasión  , pues me parece de mucho más bulto eso otro que dice ahora Trasímaco al afirmar que la vida del injusto es preferible a la del justo. Tú, pues, Glaucón -dije-, ¿por cuál de las dos cosas lo decides? ¿Cuál de los dos asertos lo parece más verdadero?\n-Bien está -dije yo-, pero si ahora, esforzándonos en refutarle, pusiéramos razón contra razón, enumerando las ventajas de ser justo, y él nos replicara en la misma forma y nosotros a él  , habría necesidad de contar y medir los bienes que cada uno fuéramos predicando en cada parte y precisaríamos de unos jueces que decidieran el asunto; mas, si hacemos el examen, como hasta aquí, por medio de mutuas confesiones, seremos todos nosotros a un mismo tiempo jueces y oradores.\n-¿Cuál, pues, de los dos procedimientos lo agrada? -dije yo.\nXX. -Vamos, pues, Trasímaco -dije yo-; volvamos a empezar y contéstame: ¿dices que la injusticia perfecta es más ventajosa que la perfecta justicia?\n-Así, pues, ¿llamas virtud a la justicia yvicio a la injusticia?\n-¡Buena consecuencia, querido -exclamó-, cuando digo que la injusticia da provecho yla justicia no!\n-¿Qué dices, pues?\n-No, sino una generosa inocencia  .\n-¿De modo, Trasímaco, que los injustos lo parecen inteligentes y buenos?\n-Por lo menos -dijo-, los que son capaces de realizar la injusticia completa, consiguiendo someter a su poder ciudades y pueblos; tú piensas acaso que hablo de los rateros de bolsas  . Esto también aprovecha -siguió- si pasa inadvertido; pero no es digno de consideración, sino sólo aquello otro de lo que ahora hablaba.\n-Eso es aún más duro, amigo -dije yo-, y no es fácil hacerle objeción; porque si hubieras afirmado que la injusticia es ventajosa, pero confesaras que es vicio y desdoro, como reconocen otros, podríamos replicar algo, siguiendo la doctrina común, pero ahora queda claro que has de decir que la injusticia es cosa hermosa y fuerte y que has de asignarle por añadidura todo aquello que nosotros asignamos a la injusticia, puesto que lo has atrevido a clasificarla como virtud y discreción  .\n-Pero no por eso -repuse yo- he de retraerme de seguir el examen en la discusión, mientras presuma que tú dices lo que realmente piensas  . Porque en efecto, Trasímaco, me parece ciertamente que no hablas en broma, sino que estás exponiendo lo verdadera opinión sobre el asunto.\n-¿Qué lo importa -replicó- que sea así o no? Refuta mi aserto.\n-Nada me importa -dije yo-; pero trata de responder también a esto: ¿te parece que el varón justo quiere sacar ventaja en algo al varón injusto?\n-De ninguna manera -dijo-; porque, de lo contrario, no sería tan divertido a inocente como es.\n-Lo creería justo y le parecería bien -repuso-; pero no podría conseguirlo.\n-No lo pregunto tanto -observé yo-, sino si el justo, ya que no al justo, creería conveniente y querría sacar ventaja al injusto.\nXXI. -Sentemos, pues, esto -dije-: el justo no tratará de sacar ventaja a su semejante, sino a su desemejante; y el injusto, en cambio, al semejante y al desemejante.\n-¿Y no es el injusto -pregunté- inteligente y bueno, y el justo ni una cosa ni otra?\n-¿Cómo no ha de parecerse a ellos el que es tal -dijo y cómo ha de parecerse el otro?\n-Claro está. ¿Cada uno, pues, es tal como aquellos a que se parece  ?\n-Bien, Trasímaco; ¿hay alguien a quien tú llamas músico y alguien a quien niegas esta calidad  ?\n-¿Y lo parece a ti, varón óptimo, que el músico, cuando afina la lira, quiere rebasar al músico en tender o aflojar las cuerdas o pretende sacarle ventaja?\n-Mira, pues, si en cualquier orden de conocimiento o ignorancia lo parece que el que es entendido quiere sacar ventaja en hechos o palabras a otro entendido o sólo alcanzar lo mismo que su semejante en la misma actuación.\n-Y en cambio, el malo a ignorante, a su semejante y a su contrario.\n-Y el injusto, ¡oh, Trasímaco! -dije yo-, ¿no nos saldrá yneriendo aventajar a su desemejante y a su semejante? No era eso lo que decías?\n-¿El justo, en cambio, no querrá aventajara su semejante, sino sólo a su desemejante?\n-El justo, pues, se parece al discreto y bueno -dije-, y el injusto al malo a ignorante.\nXXII. Y Trasímaco reconoció todo esto, pero no con la facilidad con que yo lo cuento, sino arrastrado y a duras penas, sudando a chorros, pues era verano. Y entonces vi lo qtie nunca había visto: cómo Trasímaco se ponía rojo. pero, cuando llegamos a la conclusión de que la justicia es virtud y discreción y la injusticia maldad a ignorancia, dije:\n-Bien, dejemos eso sentado. Decíamos también que la injusticia era fuerte; ¿no lo acuerdas, Trasímaco?\n-Me acuerdo -contestó-, pero no estoy conforme tampoco con lo que ahora vas diciendo y tengo que hablar sobre ello; mas si hablara, bien sé que me ibas a salir con que estaba discurseando. Así, pues, déjame decir cuanto quiera o ve preguntando, si quieres preguntar. Yo lo responderé "¡Sí!", como a las viejas que cuentan cuentos  y aprobaré o desaprobaré con la cabeza.\n-Pero de ningún modo -dije yo- contra lo propia opinión.\n-Como a ti lo agrade -dijo-, puesto que no me dejas hablar. ¿Qué más quieres?\n-Nada, por Zeus -dije-; si has de hacerlo así, hazlo: yo preguntaré.\n-Y he de preguntar ahora lo mismo que hace un instante a fin de que sigamos sin interrupción el argumento: ¿qué es la justicia en relación con la injusticia? Creo que dijimos  , en efecto, que la injusticia era algo más poderoso y fuerte que la justicia, y ahora -agregué-, si es que la justicia es discreción y virtud, pienso que fácilmente se nos va a aparecer como cosa más fuerte que la injusticia, siendo esta última ignorancia; nadie podría desconocer esto. Pero yo no aspiro a demostrarlo tan sencillamente, sino de esta otra manera  : ¿reconoces, Trasímaco, que se da la ciudad injusta que trata de esclavizar injustamente a otras ciudades y las ha esclavizado de hecho y las conserva esclavas bajo su poder?\n-¿Cómo no? -dijo-. Y la ciudad más excelente y que lleve a mayor perfección su injusticia será la que mayormente lo haga.\n-Entiendo -dije-; porque ésta es lo teoría. Pero lo que acerca de ello quiero considerar es esto: si la ciudad que se hace más fuerte tendrá este poder sin la justicia o le será la justicia necesaria.\n-Si es como tú decías -respondió-, que la justicia es discreción, con la justicia; si como yo afirmaba, con la injusticia.\n-Contentísimo quedo, Trasímaco -dije yo-, porque no sólo apruebas o desapruebas con señas, sino que das perfecta respuesta.\n-Quiero complacerte con ello -contestó.\nXXIII. -Muy bien por lo parte; pero hazme este otro favor y dime: ¿crees que una ciudad o un ejército, o unos piratas, o unos ladrones, o cualquiera otra gente, sea cual sea la empresa injusta a que vayan en común, pueden llevarla a cabo haciéndose injusticia los unos a los otros?\n-Sin duda que no -dijo él.\n-¿No la realizarían mejor sin hacerse injusticia?\n-Porque, en efecto, la injusticia produce sediciones, ¡oh, Trasímaco!, y odios y luchas de unos contra otros, mientras que la justicia trae concordia y amistad; ¿no es así?\n-Sea así -dijo-, porque no quiero contradecirte.\n-Muy bien por lo parte, ¡oh, varón óptimo!, pero contéstame a esto otro: siendo obra propia de la injusticia el meter el odio dondequiera que esté, ¿no ocurrirá que al producirse, ya entre hombres libres, ya entre esclavos, los lleve a odiarse recíprocamente y a dividirse y a quedar impotentes para realizar nada en común los unos con los otros?\n-¿Y qué ocurriría tratándose sólo de dos personas? ¿No discreparán y se odiarán y se harán tan enemigas la una de la otra como de las personas justas?\n-Se harán -contestó.\n-Y finalmente, ¡oh, varón singular!, si la injusticia se produce en una persona sola, ¿perderá aquélla su especial poder o lo conservará íntegramente?\n-Consérvelo íntegramente, si quieres -replicó.\n-Así, pues, la injusticia se nos muestra con un poder especial de tal índole que a aquello en que se introduce, sea una ciudad o un linaje o un ejército a otro ser cualquiera, lo deja impotente para conseguir nada en concordia consigo mismo a causa de la reyerta y disensión y además lo hace tan enemigo de sí mismo como de su contrario el justo; ¿no es así?\n-E igualmente creo que, cuando se asienta en una sola persona, produce todo aquello que por su naturaleza ha de producir: lo deja impotente para obrar, en reyerta y discordia consigo mismo, y lo hace luego tan enemigo de sí mismo como de los justos; ¿no es esto?\n-¿Y no son justos, oh, amigo, también los dioses?\n-Por lo tanto, ¡oh, Trasímaco!, para los dioses el injusto será odioso; y el justo, amigo.\n-Goza sin miedo -dijo- del banquete de lo argumentación; yo no he de contradecirte para no indisponerme con éstos.\n-Ea, pues -dije yo-, complétame el resto del banquete contestándome como lo hacías ahora; porque los justos se nos muestran como más discretos, mejores y más dotados para obrar, y los injustos, como incapaces para toda acción en común, y así, cuando decimos que siendo injustos hacen algo eficazmente en compañía, no decimos la verdad. En efecto, si fueran totalmente injustos no se perdonarían unos a otros; evidentemente, hay en ellos cierta justicia que les impide hacerse injuria recíprocamente al mismo tiempo que van a hacerla a los demás, y por esta justicia consiguen lo que consiguen, y se lanzan a sus atropellos corrompidos sólo a medias por la injusticia, ya que los totalmente malvados y completamente injustos son también completamente impotentes para obrar. Así entiendo que es esto y no como tú en primer término sentaste. Y en cuanto a aquello de si los justos viven mejor que los injustos y son más felices que ellos  , cosas que nos propusimos examinar después, habrá que probarlo. Tales se nos muestran ya desde ahora, me parece, en virtud de lo que llevamos dicho; no obstante, habrá que examinarlo mejor, porque la discusión no es sobre un asunto cualquiera, sino sobre el modo como se debe vivir.\n-Examínalo, pues -dijo.\n-Voy a examinarlo -repliqué-. Pero dime: ¿el caballo tiene a lo parecer una operación propia?\n-¿Considerarías como operación propia del caballo o de otro ser cualquiera aquella que sólo, o de mejor manera que por otros, pudiera hacerse por él?\n-No entiendo -dijo.\n-Sea esto: ¿puedes ver con otra cosa que con los ojos?\n-No de cierto.\n-¿O acaso oír con algo distinto de los oídos?\n-¿No podríamos, pues, decir que ésas son operaciones propias de ellos?\n-¿Y qué? ¿Podrías cortar un sarmiento con una espada o con un trinchete?\n-Pero con nada mejor, creo yo, que con una podadera fabricada a este efecto.\n-¿No pondremos, pues, esta operación como propia suya?\n-La pondremos, de cierto.\nXXIV -Ahora pienso que podrás entender mejor lo que últimamente preguntaba al informarme de si era operación propia de cada cosa aquello que realiza ella sola o ella mejor que las demás.\n-Lo entiendo -dijo-, y me parece que ésa es, efectivamente, la operación propia de cada una.\n-Bien -dije-; ¿te parece que hay también una virtud en cada una de las cosas a que se atribuye una operación? Volvamos a los mismos ejemplos: ¿hay una operación propia de los ojos?\n-Y así, ¿hay también una virtud en ellos?\n-También una virtud.\n-¿Y qué? ¿No había también una operación propia de los oídos?\n-¿Y, por tanto, también una virtud?\n-¿Y no ocurrirá lo mismo con todas las otras cosas?\n-Bien está: ¿acaso los ojos podrán realizar bien su operación sin su propia virtud, con vicio en lugar de ella?\n-¿Qué quieres decir? -preguntó-. Acaso hablas de la ceguera en vez de la visión.\n-De la virtud de ellos, sea cual sea -dije yo-; porque todavía no pregunto esto, sino si se realizará bien su operación con su propia virtud y mal con el vicio contrario.\n-Dices bien -respondió.\n-¿Y del mismo modo los oídos privados de su virtud realizarán mal su propia operación?\n-¿Ponemos, en fin, todas las demás cosas en la misma cuenta?\n-Vamos, pues, adelante y atiende a esto otro: ¿hay una operación propia del alma que no puedes realizar sino por ella? Pongo por caso: el dirigir, el gobernar, el deliberar y todas las cosas de esta índole, podríamos atribuírselas a algo que no sea el alma misma o diríamos que son propias de ésta?\n-¿Y acaso, oh Trasímaco, el alma realizará bien sus operaciones privada de su propia virtud o será ello imposible?\n-¿Y no convinimos  en que la justicia era virtud del al ma y la injusticia vicio?\n-Por tanto, el alma justa y el hombre justo vivirá bien  ; y el injusto mal.\n-Así aparece conforme a lo argumento -dijo.\n-Banquetéate con todo eso, ¡oh, Sócrates!, en las fiestas Bendidias  -dijo.\n-Banquete que tú me has preparado, ¡oh, Trasímaco! -observé yo-, pues lo aplacaste conmigo y cesaste en lo enfado. Mezquino va a ser, sin embargo, no por lo culpa, sino por la mía; y es que, así como los golosos gustan siempre con arrebato del manjar que en cada momento se les sirve sin haber gozado debidamente del anterior, así me parece que yo, sin averiguar lo que primeramente considerábamos, qué cosa sea lo justo, me desprendí del asunto y me lancé a investigar acerca de ello, si era vicio e ignorancia o discreción y virtud; y presentándose luego un nuevo aserto, que la injusticia es más provechosa que la justicia, no me retraje de pasar a él, dejando el otro, de modo que ahora me acontece no saber nada como resultado de la discusión  . Porque no sabiendo lo que es lo justo, difícil es que sepa si es virtud o no y si el que la posee es desgraciado o dichoso.\n[Nota 1] Al lector no familiarizado con el mundo y los personajes del ámbito griego le recomendamos seguir el texto con estas notas y comentarios.\n[Nota 2] La ciudad del Pireo es el puerto de Atenas, a ocho o nueve kilómetros de ésta, con calles anchas y rectas y una población cosmopolita en que abundan los tracios. Los atenienses favorecían, en aras de su propio interés comercial, la libertad y variedad de cultos en aquella zona; y así no parece que la diosa aquí mencionada sea Atenea, la divinidad por antonomasia para ellos, sino la diosa tracia Bendis, una especie de Artemis cuyo culto habría sido introducido en el Atica: en el 403 había un Bendideo en el Pireo según Jenof. Hell. II 4, 11. Ésta sería la primera celebración de las Bendidias, a cuya inauguración habría querido asistir Sócrates movido por una curiosidad muy suya: como estos festejos tenían lugar a primeros de junio, el tiempo, aunque no fuera exactamente veraniego como se dice en 350d, se prestaba a una larga convivencia y conversación. La comitiva de amigos había contemplado las dos procesiones, la de los pireos y la de los adoradores tracios de la diosa, y se disponía ya a emprender el camino de regreso cuando les detienen Polemarco y sus amigos. Esto plantea una cuestión importante para la composición del diálogo: aquél afirma en 328a que luego van a asistir a una fiesta nocturna y si Platón, como parece, pensaba al principio escribir solamente un breve libro, el actual, llamado quizá Trasímaco, la discusión, por larga que fuese, les permitiría acudir a ella; pero, una vez que esta parte de La república, escrita antes que Gorgias y por la misma época de Laques, Lisis, Cármides y Eutifrón, de los que constituye un paralelo dialéctico (estudio de la justicia como aquéllos del valor, la templanza, la amistad y la piedad), no antes del 395 ni mucho después de dicho año y, desde luego, antes del 388, se incorporó al resto sin otra transición que el incompleto arreglo de 357a, quedó en pie una flagrante inverosimilitud, pues la noche sorprendería en plena conversación a los interlocutores y la asistencia a la carrera de antorchas y la fiesta nocturna seria imposible.\n[Nota 3] Céfalo es un anciano y opulento meteco, bien conocido como padre del orador Lisias y que vive felizmente rodeado de sus hijos, tres de los cuales son citados aquí. El mayor es Polemarco, aprendiz de filósofo que iba a sufrir muerte ignominiosa a manos de la oligarquía de los Treinta. Los otros dos hermanos son casi dos niños y aquí personajes mudos: el citado orador Lisias y Eutidemo, a quien no hay que confundir ni con el sofista de Quíos que da nombre a otro diálogo ni con el hijo de Diocles igualmente llamado, admirador de Sócrates en Conv. 222b y probablemente "el bello Eutidemo" citado por Jenofonte (Mem. I 2, 29; IV 2, 3, 5 y 6).\n[Nota 4] Sobre la familia de Platón, cf., p. ej., notas 368a y 372d.\n[Nota 5] No está claro si llega a entrar en casa de Céfalo un hijo del famoso general Nicias llamado Nicérato; como éste, a quien menciona Jenofonte (Conv.1II8), fue también víctima de los Treinta, de entre los once personajes hubo tres, incluido Sócrates, cuya vida iba a ser cortada prematuramente por la cicuta.\n[Nota 6] El certamen era entre varias líneas de hombres que se transmitían la antorcha; y la única novedad en este caso, como se indica en el texto, el que aquéllos corriesen montados. Platón mismo (Leg. 776b) empleó la imagen de estos juegos para representar la transmisión de la antorcha de la vida.\n[Nota 7] Recuérdese que los antiguos comían tendidos, no sentados como nosotros.\n[Nota 8] El más conocido de los interlocutores es Trasímaco, el sofista y retor de Calcedón. Según Dionisio de Halicarnaso (Lys. 6) había nacido después del 459; Aristófanes se burla de él en Los convidados (fr. 205 K.-A.), comedia representada en 427, lo que demuestra que ya entonces habitaba en Atenas, donde actuó con gran éxito durante los tres últimos decenios del siglo V; el cómico Teopompo le cita en su comedia Las soldadas (frs. 54-58 K.), estrenada entre e1 410 y el 404; un testimonio poco fidedigno afirma que murió ahorcado. Al parecer sus enseñanzas no carecían de cierta originalidad, pero la mayoría de sus obras se perdió. Solamente un texto largo y nada extraordinario (fr. 85 B 1 D.-K.; cf. también frs. 2-7a) ha llegado a nosotros aparte de títulos de obras como La gran arte, Las bases retóricas, Discursos deliberativos y algo que podría traducirse como Tratado de las precedencias. Trasímaco era un verdadero artista de la palabra y del concepto, "hábil para excitar a muchas personas a la vez y hábil también para embelesarlas y calmarlas cuando están excitadas. y no hay nadie mejor que él para calumniar ni para rechazar, de una u otra manera, una acusación", (Phaedr. 267c-d); en cuanto a la impetuosidad de que aquí le vemos hacer gala, cf. Aristót. Rhet. 1400b 20-21, donde alguien hace un juego de palabras con su nombre, algo así como "el que lucha impetuosamente".\n[Nota 9] Carmántides, admirador de Trasímaco, hijo de Queréstrato, peanieo, de quien sólo sabemos que triunfó en unas fiestas Targelias a principios del IV y fue alumno de Isócrates.\n[Nota 10] Otro amigo de Trasímaco, Clitofonte, hijo de Aristónimo, al que conocemos como partidario de Terámenes, es decir, de la oligarquía moderada con la cual simpatizaban algunos sofistas. Con esta tendencia actuó en los acontecimientos de1411. Aristófanes (Ran. 967) le cita junto a Terámenes; y conservamos un enigmático diálogo pseudoplatónico, Clitofonte, del que éste, discípulo infiel de Sócrates según Plutarco (De fort. Alex. 328c), es principal interlocutor.\n[Nota 11] Parece que Céfalo se trasladó a Atenas hacia el 459 y Lisias nació el 444 o 443; como el primero murió el 429, la fecha dramática del diálogo habría que situarla hacia el 430, porque en otro caso el futuro orador sería demasiado niño para estar presente. Pero esa hipótesis plantea como anacronismos platónicos la cita de Sófocles (329b) como hombre extremadamente vetusto (el trágico, nacido en 496, tendría entonces unos sesenta y seis años, edad no tan avanzada para el sentir general de los griegos); la presencia en la conversación de los hermanos de Platón, que no podrían tener más de veinte años en el 430; y otros pormenores que se verán en notas a 336a, 338c, 368a y 471b, y, lo que es más, Platón, nacido en 427, no pudo conocer a Céfalo, del que traza empero un retrato tan vivaz como inolvidable. Pero este tipo de anacronismos es muy frecuente en él. En Prot. 327d, por ejemplo, afirma el sofista que recientemente ha estrenado Ferécrates (frs. 5-18 K.) la comedia Los salvajes. Esta obra se representó por primera vez, según consta de modo cierto, el 421-420; entonces tenía Alcibíades unos treinta y dos años; pero Sócrates (309a-b) nos manifiesta que al político le está saliendo ahora su primer bozo de adolescente. En cambio Pericles, que murió el 429, vive todavía según 31ge. Sócrates recita en Menéxeno un discurso que ha oído pronunciar a Aspasia y en el cual se hacen reiteradas alusiones a sucesos ocurridos en una época en que el filósofo y la cortesana habían muerto hace tiempo. Y en El banquete, que se supone celebrado hacia e1416, se hace referencia (193a) al diecismo de Mantinea(cf. Jenof. Hell. V 2,1-7) ocurrido en 385-384.\n[Nota 12] La corona era usada por los sacrificantes. El dios a quien sacrificaba Céfalo era sin duda el Zeus del hogar, cuyo altar estaba en el patio.\n[Nota 13] Expresión homérica (n. XXII 60, XXIV 487) que quiere decir "vejez extrema", ya que ese umbral es la vejez misma como paso de esta vida a la otra.\n[Nota 14] El proverbio reza, según se encuentra en Phaedr. 240e, "el de una edad deleita al de su edad"; o, conforme a un verso de Homero (Od. XVII 218): "siempre junta un dios al igual con aquel que le iguala".\n[Nota 15] Anécdota recogida porCicerón en su tratado Desenect. 47; por otra parte, la lamentación por la pérdida de los placeres en la vejez ha sido tema frecuente de los poetas sensualistas antiguos y modernos, yel mismo Sófocles no es de los más parcos en cantar los males de la senectud.\n[Nota 16] Según Heródoto, VIII 125, la respuesta fue dada por Temístocles a Timodemo de Afidnas, con ocasión de los honores que a aquél habían tributado los espartanos, y rezaba: "Así es, ni yo siendo belbinita hubiera sido honrado de ese modo por los espartanos, ni tú tampoco siendo ateniense", Los belbinitas eran los habitantes de Belbina, pequeña isla situada a la entrada del golfo Sarónico; Sérifos era otra isla del grupo de las Cíclades en el Egeo, después lugar de destierro durante la época imperial romana. Cicerón, De senecto 8 sigue literalmente a Platón.\n[Nota 17] La diferencia entre el "nuevo rico" yel rico antiguo aquí apuntada reaparece más de una vez en la ética y la comedia griegas.\n[Nota 18] No sabemos a cuál de las obras perdidas de Píndaro pertenecería este pasaje (fr. 214 Sn.-M.); pero es lo cierto que la preocupación por el mundo de ultratumba, extraña al hombre homérico, aparece por primera vez, dentro de la literatura griega, en los versos del gran lírico de Tebas (O.11).\n[Nota 19] Se recuerda que Sócrates momentos antes de morir declaró a sus amigos que debía un gallo a Asclepio y les pidió que satisficiesen al dios su deuda (Phaed. 118).\n[Nota 20] En los textos conservados de Simónides no se encuentra recogida directamente tal definición (fr. 137 P.). En la mente de Sócrates, según nos la representa Platón (Apol. 22a-b; lo 542a), los poetas son hombres inspirados, pero no sabios, porque lo que dicen no lo dicen de sí mismos, sino poseídos por la divinidad.\n[Nota 21] Por las condiciones de la vida antigua, el contrato de depósito era en ella mucho más frecuente que en la moderna. Ello ha dejado rastros en la comedia y en los tratadistas de moral y de derecho.\n[Nota 22] El poeta, según lo indicado más arriba, no puede dar cuenta de lo que dice y necesita de un intérprete, que es el hombre de razón.\n[Nota 23] Esta era la moral tradicional tal como la expresaron los dos grandes poetas moralistas, Píndaro y Esquilo. El primero dice (P. 11 83 Y sigs.): "Ame yo a mi amigo; contra el enemigo me lanzaré insidiosamente a manera de lobo". Y, en Las coéforas (123), ante la pregunta de Electra, que duda sobre si será piadoso que una muerte expíe otra, contesta el corifeo: "¿Y cómo no va a serIo que el mal al mal responda?". Recogida la misma idea por otros escritores posteriores, Platón es el primero que se le opone, afirmando vigorosamente que no se debe hacer mal a nadie en ningún caso (cf. infra 335, 336 y, sobre todo, Crito 49b-c).\n[Nota 24] La justicia, pues, es aquí considerada como un arte, "el arte política", que tiene su fin propio, como todas las demás artes, aunque más alto y universal.\n[Nota 25] Es digno de notar que en este pasaje se prescinde enteramente de la consideración del interés del dinero.\n[Nota 26] Sócrates ha llevado intencionadamente a su interlocutor al absurdo y termina lanzando un primer dardo contra Homero (Od. XIX 395-396), todo ello con la apacibilidad de su característica ironía.\n[Nota 27] La oposición de lo que "es" y lo que "parece" es lugar común del pensamiento griego anterior a Platón, del que éste arrancó en gran parte para su construcción filosófica.\n[Nota 28] Es genuina doctrina socrática que la amistad sólo puede existir entre los buenos, nunca entre los malos ni entre el bueno y el malo (Jenof. Mem.II 6, 14 y sigs.).\n[Nota 29] Sócrates argumenta más de una vez en los diálogos platónicos basándose en sus consideraciones acerca del hombre sobre referencias del mundo animal (Apol. 30e; Euthyphr. 13b-c, etc.). La virtud, en griego areté, se pregona de los brutos en el sentido general de "eficacia o fuerza de las cosas para producir sus efectos,> y así se entiende de su propia y natural excelencia; en un sentido más restricto sólo puede, naturalmente, predicarse del hombre. Pero hay en todo ello un complejo de representación muy griego que se revela también en la lengua; ésta, en efecto, confunde a veces las expresiones "obrar bien" (virtud) y "estar bien" (salud, aptitud, bienestar, felicidad, etc.) y lo mismo sus contrarias. Y, conforme a ello, la concepción socrática en este pasaje se centra en la identificación entre kakos poiein ("hacer mal, dañar") y kakon poiein ("hacer malo o perverso a alguien"). La justicia es el bien humano por excelencia; ningún mal se hace al hombre sino quitándole o mermándole este bien, esto es, haciéndolo injusto.\n[Nota 30] Apunta aquí la idea de la "función específica" que tanta importancia alcanza en la filosofía posterior.\n[Nota 31] Biante y Pítaco son contados entre los antiguos Siete Sabios, cuya lista, por otra parte, varía considerablemente en la tradición.\n[Nota 32] Los tres primeros fueron tiranos y en tal concepto se oponen aquí al hombre sabio y virtuoso. Periandro de Corinto (hacia fines del siglo VII a.C.), "indisputablemente el más significativo representante de la tiranía y un hombre totalmente extraordinario" (Schwabe), es contado por algunos, no por Platón (cf.Prot. 343a),entrelos Siete Sabios. Perdicas II de Macedonia fue casi un siglo posterior y se mostró muy voluble en sus relaciones con Atenas durante la guerra del Peloponeso. No hay que recordar lo que el persa Jerjes representaba para los griegos (cf. Gorg. 483d); del tebano Ismenias nos hablan Jenofonte (Hell. III 5, 1) Y Platón (Men. 90a); el primero cuenta cómo Timócrates de Rodas compró con dinero al beocio y a otros con el fin de levantar a Tebas contra Esparta; el segundo habla de que "Ismenias ha tomado dinero de Polícrates", pero debe de tratarse de una confusión de nombres, pues la mención del tirano de Samos es muy anacrónica. En todo caso la corrupción se produjo el 395; Ismenias, que vivia indudablemente al redactarse el párrafo de Menón, murió el 382; su mención nos mostraría que el libro I es posterior, pero no muy posterior, al 395; evidentemente aquí tendríamos un grave anacronismo, como se dijo en nota a 328b, respecto a la fecha dramática del diálogo.\n[Nota 33] Parece, en efecto, que más de una vez se echó en cara a Sócrates su sistema de preguntar constantemente a los demás, sin dar propia opinión sobre los asuntos. Así en Jenofonte (Mem. IV 4, 9) aparece Hipias haciéndole un requerimiento parecido al de Trasímaco y sobre el mismo punto: "Por Zeus, no habrás de oír (mi opinión sobre la justicia) hasta que tú mismo declares lo que crees que es lo justo. Ya es bastante lo que te has reído de los demás, interrogándoles y rearguyéndoles sin querer dar tú mismo cuenta ni manifestar tu opinión acerca de nada". "Sócrates -dice Aristóteles (Soph. el. 183b 7-8)- hacía preguntas, pero no contestaba, porque admitía que no tenía conocimientos."\n[Nota 34] Los campesinos de algunas de nuestras regiones han conservado hasta nuestros días la creencia en el "aIobamiento" o paralización producida por un lobo en la persona a quien ha visto y persigue. Según la versión recogida por Virgilio (Buc. IX 54... "Iupi Moerim uidere priores"), el individuo queda mudo cuando el lobo lo ve antes de ser visto por él. Es la misma que nos da aquí Platón a propósito de Trasímaco, a quien, como se recuerda, ha comparado con un animal salvaje.\n[Nota 35] La comparación del saber y la justicia con el oro es frecuente. Así de los juicios de Yahveh (Psalm. XIX 10-11): "sus juicios son verdad y justos todos -más dulces que la miel- que miel virgen, amables más que el oro -más que mucho oro fino" (trad. Cantera).\n[Nota 36] La literalidad exigiría "con risa sardónica"; pero el sentido primitivo de la palabra griega (Hom. Od. XX 302) parece indicar "risa siniestra que produce aflicción en los demás", no "risa amarga o afectada".\n[Nota 37] De la pobreza de Sócrates y de la buena disposición de sus amigos para remediar sus consecuencias se habla más de una vez en los diálogos platónicos (Crito 44c, etc.; Apol. 38b).\n[Nota 38] Se ha de tener en cuenta que los atenienses comían en general escasa cantidad de carne, y que la de vaca solían únicamente gustarla en los banquetes públicos usados en los sacrificios. Por lo demás, la salida de Sócrates tiene por objeto provocar, mediante el contraste, una mayor precisión en el aserto de Trasímaco. Polidamante era un pancraciasta tésalo de extraordinaria corpulencia, vencedor en los juegos Olímpicos del 408 a.C. También aquí tendríamos (cf. nota a 328b) otro enorme anacronismo de Platón.\n[Nota 39] Los tres regímenes políticos distinguidos tradicionalmente (cf. Pínd. P.II86 y sigs.).\n[Nota 40] Sócrates va a argumentar basándose en la acostumbrada distinción entre lo que parece y lo que es (cf. nota a 334c), entre lo que los gobernantes estiman conveniente para ellos mismos y su real y verdadera conveniencia.\n[Nota 41] Son características la viveza y apasionamiento con que los discípulos toman a su cargo por unos instantes la discusión entablada por sus maestros.\n[Nota 42] Trasímaco, rechazando la interpretación de Sócrates, se refugia en una concepción ideal y, refutado en ella por aquél de manera aplastante, vuelve otra vez (343b) al terreno de las realidades pensando, con un torrente de palabras, dejar sin salida a su adversario.\n[Nota 43] Locución que se aplica, según el escoliasta, a aquellos que van a hacer algo imposible o en su propio perjuicio. Es clara en su sentido, pero no parece encontrarse en ningún otro lugar.\n[Nota 44] "El arte y el artista, en cuanto artista, son ideales cuyo ser por hipótesis es su propia perfección" (Shorey). En contraste con ello se ponen los cuerpos humanos, de los que dijo Heródoto (I 32): "No hay uno solo que se baste a sí mismo; si tiene una cosa le falta otra".\n[Nota 45] En griego epistéme, aquí, equivalente a téchne, "arte", esto es, saber o conocimiento adquirido con aplicación práctica.\n[Nota 46] Trasímaco cree haber encontrado una salida bastante mordaz para expresar su cólera sin nuevas manifestaciones directas.\n[Nota 47] La representación del gobernante o jefe como pastor es frecuente en todas las literaturas; en la griega se repite ya mucho en Hornero: los caudillos son llamados una y otra vez "pastores de pueblos".\n[Nota 48] Obsérvese conforme a lo indicado (nota a 340c) el salto que da aquí Trasímaco de la concepción ideal a la visión real de los gobernantes, para él siempre egoístas y tiránicos. Creyendo pisar terreno firme y sin preocuparse de las contradicciones, pronuncia la perorata con la que da por fuera de combate a su adversario. Compárese el caso semejante de Protágoras en el diálogo que lleva este nombre (324d y sigs.).\n[Nota 49] En esto Trasímaco no hace sino reflejar las ideas generales de su tiempo: cf. Gorg. 472d, donde Sócrates admite que la totalidad de los atenienses y de los forasteros darían testimonio contra él y a favor de Polo, que, como aquí Trasímaco, sostiene la tesis de que los tiranos son dichosos. En las tragedias de Eurípides se encarece igualmente con frecuencia la felicidad de aquéllos.\n[Nota 50] En las casas de baño, primero de fundación privada y luego, a partir del siglo IV a.C., de carácter público, había un bañero que, entre otros servicios, prestaba a los clientes el de verterles por cabeza y hombros al fin del baño el agua fría de un recipiente de cuello estrecho.\n[Nota 51] El verbo griego vuelve a evocar la imagen de la nodriza que da alimento al niño. Sócrates se espanta de que Trasímaco realice con él funciones semejantes.\n[Nota 52] "Oficio de pastor" considerado como arte.\n[Nota 53] Cf. Aristóteles, Eth. Nic. 1134b 5-7: "y por esto dicen que la justicia es bien ajeno; ... por tanto, se ha de dar algún sueldo".\n[Nota 54] Sócrates lleva aquí a sus últimas consecuencias la abstracción establecida por Trasímaco al hablar de la infalibilidad del gobernante en sí. Por otra parte, como se ha observado, el separar el arte de la ganancia de las demás artes tiene un cierto sentido humano, porque rara vez un buen profesional piensa en su recompensa material antes que en la perfección de su obra o ejercicio.\n[Nota 55] Con esta frase se sugiere la representación del estado ideal, objeto principal del diálogo.\n[Nota 56] Recuérdese aquella norma tradicionalmente aplicada a los gobiernos eclesiásticos: nolentibus datur.\n[Nota 57] No parece que haya aquí ninguna especial referencia a un pasaje concreto de este tratado o de otros posteriores de Platón; se trata simplemente de dar de lado a una cuestión secundaria para volver a la principal.\n[Nota 58] El procedimiento de oponer los pros y los contras de cada término fue favorito de los griegos y tuvo larga descendencia literaria. En realidad viene a aplicarse también aquí, en 358d y sigs.\n[Nota 59] Eúetheia, la palabra empleada aquí por Trasímaco, un tanto reacio a sacar las últimas consecuencias de sus asertos, significa etimológicamente "bondad, rectitud", pero se emplea también en el sentido de "simplicidad, tontería" . Sócrates la toma en el primer sentido; Trasímaco la retrotrae al segundo, que es el que él le ha dado, oponiéndole el concepto de "discreción" . Y la "discreción" o "buen consejo" es considerada como la cualidad esencial, dote y virtud, de los politicos, que es de quienes en todo ello se trata (Alcib. I125c).\n[Nota 60] Literalmente "cortadores de bolsas", un género de malhechores al que se alude más de una vez en las obras de Platón.\n[Nota 61] Sócrates parece sentir no sólo asombro por la radical a impúdica posición de Trasímaco, sino un cierto embarazo para refutarla a causa de su mismo radicalismo.\n[Nota 62] Cf. la condición impuesta por Sócrates en 345b.\n[Nota 63] En el argumento que aquí se apunta, señalan los comentaristas la falacia del paso de lo "parecido" a lo "igual", de lo relativo a lo absoluto. Una cosa -dicen- que se parece a otra es igual a ella sólo en aquello en que se parece, e. e. secundum quid, no simpliciter, o de manera absoluta. Pero, aparte del valor polémico, ha de tenerse en cuenta que la argumentación en su desarrollo presupone la correspondencia de los contrarios que Platón va a establecer inmediatamente con los ejemplos del músico y el médico. Se trata de decidir entre las correspondencias "justo-necio, injusto-discreto" y "justodiscreto, injusto-necio"; y reducida a esto la cuestión, el argumento de semejanza tiene más valor que si se cargara en él solo toda la prueba.\n[Nota 64] Esquema de pregunta muy frecuente en Platón para iniciar un argumento; "con ello se obtiene el reconocimiento formal de un término o idea requerido en aquél" (Shorey).\n[Nota 65] 65. Cf Gorg. 527a: "quizá estas cosas lo parecen como cuentos de vieja y que no es maravilla que las despreciemos".\n[Nota 66] 344c, 348e.\n[Nota 67] El argumento que va a seguir es más sólido y profundo que el anterior. Con él se demuestra que aun las sociedades injustas no derivan su fuerza de la injusticia, sino del resto de justicia que queda en ellas: será aserción repetida en la filosoffa posterior que no es posible constituir sociedad alguna sin una base de justicia; Platón trata el asunto con toda claridad y vigor.\n[Nota 68] Referencia a 347e, donde quedó propuesta esta tesis, que es la fundamental de La república.\n[Nota 69] 350c-d.\n[Nota 70] En el argumento que saca esta deducción de la idea de "función específica" (cf. nota a 335d) hay también una cierta falacia en la que entra por mucho la confusión, latente en todo el pasaje, entre los dos sentidos de la expresión eû práttein, " estar bien" y "obrar bien" .\n[Nota 71] Este imperativo parece relacionarse con un problema importante de La república. A lo largo de todo el diálogo, desde la primera hasta la última palabra, es Sócrates quien relata a un auditorio innominado la conversación mantenida "ayer" (327a). Pero ¿podemos colegir quiénes sean los afortunados oyentes de sus palabras? Sí si nos atenemos a cuanto se nos refiere en los comienzas de Timeo, diálogo escrito más tarde que el nuestro, pero unido evidentemente a él en la intención del autor. La sucesión cronológica podría ser semejante a ésta: un día Sócrates visita el Pireo y mantiene a11í la larga discusión de que ha de salir el Estado ideal. El segundo día (y ahí de la invitación de Trasímaco) Sócrates convida a Timeo, Hermócrates, Critias y otro personaje anónimo en quien, con gran fantasía, se ha querido reconocer a Platón y les obsequia con el texto entero de nuestra República. Y en el tercero los tres convidados le devuelven el banquete, pero el interlocutor desconocido no ha podido asistir ese día por hallarse enfermo (Tim 17a). Entonces, antes de una nueva disertación sobre temas afines al de nuestro diálogo, se ofrece (17c-19a) un breve resumen de la conversación del Pireo del que parecería desprenderse la existencia de una primitiva República que solamente llegara hasta el IV o, todo lo más, el V libro. Pero probablemente no debemos ver en este pasaje sino un extracto voluntariamente abreviado de la La república entera.\n[Nota 72] Una confesión de ignorancia es frecuentemente la conclusión del diálogo socrático; cf. la del presumido Eutidemo, después de su larga conversación con Sócrates (Jenof. Mem. IV 2, 39): "Y pienso que quizá lo mejor para mí será callar; pues me parece que no sé absolutamente nada".\nPublicado por helios en 13:48


State of Decay 2 se vuelve más desafiante y letal que nunca con este mod que transforma a los zombis en los de The Walking Dead\nUndead Labs sigue manos a la obra en el desarrollo de State of Decay 3 mientras sigue trabajando en nuevos contenidos que han ido llegando a State of Decay 2 en los últimos meses, entre ellos una actualización que ha modificado su nivel de dificultad, por ejemplo.\nTomando estas novedades como base, el usuario Brian Menard ha creado un mod con el que los jugadores se sentirán que están metidos de lleno en el universo de The Walking Dead, porque modificará a todos los zombis por los de los cómics y la popular serie de televisión. De hecho, si queréis haceros con él lo tenéis en la descripción del vídeo que ha publicado para mostrar el resultado y que tenéis a continuación.\nEl mod hace uso del nivel de dificultad Letal para provocar que los recursos escaseen constantemente. Los únicos enemigos que aparecerán en todo momento serán los zombis normales, que en lugar de correr solo se desplazarán andando. No obstante, sus mordiscos infectarán una plaga mortal que será imposible de curar, por lo que el ser cazado por cualquiera de ellos supondrá la muerte instantánea.\nCon todo esto se consigue que la experiencia de State of Decay 2 sea similar a la que viven los personajes de The Walking Dead al tener esa sensación de peligro constante que acecha en todo momento. Así pues, si estáis buscando un nuevo desafío para seguir disfrutando del juego, tal vez esta sea la mejor excusa para hacer tiempo hasta que State of Decay 3 llegue a las tiendas en el futuro.\nCompartir State of Decay 2 se vuelve más desafiante y letal que nunca con este mod que transforma a los zombis en los de The Walking Dead


Cita en el Conservatorio con 50 clarinetistas - Cultura - Diario de León\nCita en el Conservatorio con 50 clarinetistas\nEl Conservatorio Profesional de Música de León se suma al proyecto Creando sinergia diseñado por los Conservatorios Profesional y Superior de Música de Oviedo en su segundo concierto. Así, durante este fin de semana los alumnos de clarinete de los tres centros han estado llevando a cabo ensayos intensivos para preparar el concierto de hoy, con un ensemble de clarinetes de 50 componentes. La actividad recrea una situación similar a la que se afrontan en agrupaciones en el ámbito laboral y fomenta la motivación, convivencia e interacción entre profesorado y alumnado de diferentes conservatorios para generar un importante beneficio en las comunidades educativas que participan.\nEl concierto final se llevará a cabo hoy domingo en el Auditorio Ángel Barja del Conservatorio de Música de León, a partir de las 12.00 horas, con un programa que integra composiciones de G. Holst, M. García Sal, I. Albe?niz, F. Mercury o G. Bizet, entre otras. La entrada es libre hasta completar aforo.\n1 Paradores señala el párking como una traba para abordar la segunda fase de San Marcos\n2 Doña Isaura y las chicas del coro\n3 La Cultural alcanza el liderato\n4 La Aemet prevé bajas temperaturas en gran parte del norte de España\n5 Dos repetidoras y el resto novatos\n2 El 75% de los parados universitarios de la Comunidad son mujeres\n3 Vox cesa a su presidente en León después de demostrarse que recibió fondos de la Fundación Franco\n4 El indulto amargo de una activista leonesa\n5 Doña Isaura y las chicas del coro


¿Quieres ser Sano?… | Jesús, Señor y Cristo\nconocer a Dios, corazon de Dios, doctrina de Cristo, Reino de Dios\n¿Quieres ser Sano?…\nEntendiendo la sanidad del paralitico de Bethesda\nY a ti daré las llaves del reino de los cielos; y todo lo que ligares en la tierra será ligado en los cielos; y todo lo que desatares en la tierra será desatado en los cielos. Mateo 16:19\nEn estos últimos días he sido confrontado por el relato de la sanidad del paralitico de Bethesda, relato que el escritor del evangelio presenta como la tercera de las siete señales que Jesús obró durante su ministerio sobre la tierra.\nNo que fueran las únicas señales que Jesús hizo, pero las más importantes, las que marcan una enseñanza espiritual para establecer por ellas protocolos de operación para el establecimiento de la obra de Dios en las regiones.\nEste es la tercera entrada que escribo desde la fecha que el Señor me llevó a leer sobre ella.\nEs una enseñanza que el Señor me ha estado dando en relación al “obrar” de Dios, cómo establecerla y qué propósitos de establecimiento procurar con ella. Es por supuesto un tema de estrategia de guerra espiritual con la que se procura deshacer la obra del diablo en los lugares a los cuales Él nos envía.\nSin embargo, he tenido una inquietud personal sobre cuál fue la razón que movió a Jesús a salirse del camino –Él se dirigía al Templo– y buscar en el sitio a este paralitico para sanarlo. Aunque el relato da testimonio que un ángel descendía a cierto tiempo al estanque, y revolvía el agua; y el que primero descendía en el estanque después del movimiento del agua, era sano de cualquier enfermedad que tuviese; (vers. 4) en realidad a nadie le interesaba estar allí, no había ningún atractivo, era un sitio nauseabundo, por la presencia de las ovejas que llegaban al lugar, y por la cantidad de sucios enfermos que habitaban el lugar.\nPor otra parte, ¿Por qué escogió al paralitico, si el texto dice claramente que yacía multitud de enfermos, ciegos, cojos, secos, que estaban esperando el movimiento del agua? (vers. 3) ¿Por qué de entre tantos Jesús escogió al paralitico?\nHay una aparente respuesta a nuestra pregunta: Como Jesús vio a éste echado, y entendió que ya había mucho tiempo; (vers. 6) sin embargo, no es el tiempo de espera un condición de elección sino las actitudes de las personas. Dios no depende del tiempo para escoger, el mucho tiempo que el paralitico llevaba enfermo no pudo ser la verdadera causa, pues en múltiples otros casos de sanidades, Jesús sanó, libertó, resucitó, a aquellos que no habían sufrido tanto tiempo por causa de una enfermedad. El tiempo sencillamente fue el factor que haría que su caso testificara por sí mismo.\nLa verdadera razón la encontramos en la respuesta que el paralitico presenta, explicando la causa de por qué aún sigue en el lugar,\nSeñor, le respondió el enfermo, no tengo hombre que me meta en el estanque cuando el agua fuere revuelta; porque entre tanto que yo vengo, otro antes de mí ha descendido. (vers. 7)\nJesús encontró verdad en el paralitico. La pregunta de Jesús sólo admitía una respuesta: –¿ya llegó El ángel? Sin embargo, El paralítico le plantea a Jesús cuál era su verdadera necesidad: –no tengo hombre que me meta en el estánque cuando el agua fuere revuelta;\n… los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad… Juan 4:23\nEl paralitico fue veraz al referir el estado de su condición. Su condición se debía a dos factores, a su incapacidad física de valerse por sí mismo, y al conocimiento que le habían inculcado desde el momento que llegó a Bethesda buscando respuesta para su mal.\nLas enfermedades no llegan por sí solas, las convocamos. La enfermedad no es resultado del deterioro humano, por causa de la vejez, o por causa del ambiente; la enfermedad es el resultado de establecer para sí mismo conductas depravadas en oposición directa a la Voluntad de Dios,\nLa enfermedad aparece primero en el espíritu, luego, con el tiempo, aparecen en la carne. En una de sus enseñanzas, Jesús estableció que es el hombre mismo quien contamina su propio cuerpo, y lo enferma,\nMas lo que sale de la boca, del corazón sale; y esto contamina al hombre. 19Porque del corazón salen los malos pensamientos, muertes, adulterios, fornicaciones, hurtos, falsos testimonios, blasfemias. Mateo 15:18, 19\nEl hombre contamina su carne por la maldad que hay en su corazón.\nEl principio aplica también en el sentido positivo. Cuando el hombre enmienda su camino (muchas situaciones de dolor y de sufrimiento viene para provocar que el hombre enmiende su camino), el corazón es transformado y en lugar de salir perversidad y contaminar su carne, sale veracidad de espíritu que promueve que Dios se mueva hacia él.\nCercano está Jehová a los quebrantados de corazón; Y salvará a los contritos de espíritu. Salmo 34:18\nLos sacrificios de Dios son el espíritu quebrantado: Al corazón contrito y humillado no despreciarás tú, oh Dios. Salmo 51:17\nEl hombre trae sanidad a su cuerpo cuando enmienda la perversidad de su corazón, se arrepiente, y es veraz en su vida diaria.\nEngruesa el corazón de aqueste pueblo, y agrava sus oídos, y ciega sus ojos; porque no vea con sus ojos, ni oiga con sus oídos, ni su corazón entienda, ni se convierta, y haya para él sanidad. Isaías 6:10\nEsto fue lo que hizo que Jesús escogiera al paralitico de entre tanto enfermos que yacían en el lugar. Encontró verdad en las palabras del paralitico, de su corazón no salió perversidad.\n¿Por qué no tienen autoridad nuestras palabras? Porque nuestras palabras hablan bien pero no hay verdad, son declaraciones de falsedad, de vanidad, de justificación, tan solo para quedar bien ante los demás.\n¿Por qué la gente duda de nuestros sentimientos, de nuestras motivaciones? Porque nuestras actitudes no son veraces, carecen de verdad; se habla una cosa pero se tienen planes ocultos.\nSon muchos los que profesan fe en Jesús pero viven en perversidad de corazón. Esto es lo que contamina, y luego viene la enfermedad, y la muerte.\nEl paralitico habló verdad: No tengo a nadie, pero no había ira, ni coraje, ni rebeldía, ni odio contra Dios por estar en aquella condición. El tiempo de sufrimiento lo había molido, y había sacrificado todo lo perverso de su corazón, y ahora podía hablar verdad.\nPodríamos decir que ambas preguntas ya fueron contestadas; sin embargo, nos falta aún responder a la pregunta, ¿cuál fue la verdadera razón de Jesús de desviarse en el camino y pasar por Bethesda antes de llegar al Templo?\n¿Acaso Jesús no cambio su ruta por causa del paralitico? En realidad no, la sanidad del paralitico fue la forma cómo Jesús deshizo un culto satánico, que era el verdadero propósito de pasar por Bethesda.\nLa sanidad del paralítico de Bethesda va más allá de una simple historia de sanidad, es el planteamiento de una situación de maldad (un culto satánico al razonamiento humano, para ser más específicos) que se ha establecido al mismo nivel que el Templo, y nadie ha notado el foco de contaminación en que se ha convertido el lugar.\nEl lector observará que siendo un día de fiesta de los judíos, las gentes estaban obligadas a subir al Templo. Sin embargo, Bethesda había capturado una multitud de enfermos, ciegos cojos, secos, que estaban esperando el movimiento de las aguas, y que obviamente, no estaban obedeciendo el mandato del Señor de presentarse delante de Él.\n14Tres veces en el año me celebraréis fiesta. … 17Tres veces en el año parecerá todo varón tuyo delante del Señor Jehová. Éxodo 23:14-17\n23Tres veces en el año será visto todo varón tuyo delante del Señoreador Jehová, Dios de Israel. 24Porque yo arrojaré las gentes de tu presencia, y ensancharé tu término: y ninguno codiciará tu tierra, cuando tú subieres para ser visto delante de Jehová tu Dios tres veces en el año. Éxodo 34:23, 24\nJesús se desvió hacia Bethesda para establecer obra que rompiera el yugo impuesto por el razonamiento acumulado por las vivencias en comunidad, y para por la sanidad del paralitico desbaratar el culto al conocimiento natural por la que las gentes explican y determinan su forma de vida.\nSi el paralitico había pasado casi la mayor parte de sus treinta y ocho años de enfermedad en el lugar, (vers. 5) y él mismo admite que no hay posibilidades de sanidad, (vers. 7) ¿Por qué todavía seguía en el lugar? ¿Qué lo ataba al lugar?\nNo era fe lo que lo mantenía en el lugar; era el razonamiento que el lugar y su condición le habían impuesto como condición de vida. A la pregunta de, ¿Por qué sigues aquí? El paralitico hubiera contestado, ¿y a dónde puedo ir? ¿Hay otro lugar mejor que este? Es lo único que puedo hacer, es lo único que conozco.\nSu estado físico y el lugar habían acondicionado su capacidad de discernir. El paralitico estaba atado por un razonamiento; y como él, muchos.\nEl lugar, el estanque de Bethesda, se había convertido en un altar al razonamiento humano; y se rendía culto al conocimiento aprendido, al conocimiento derivado de las experiencias diarias, al saber cultural impuesto. Por eso era necesario que Jesús pasara por Bethesda, para romper ese monumento de perversión acumulado; la sanidad de un paralitico de treinta ocho años de enfermedad tiraba por tierra todo ese razonamiento.\nHay ataduras humanas más fuertes que las satánicas, son las ataduras de conocimiento. Son ataduras que atan a las personas a lugares y a circunstancias, e imponen miedo para que la persona no quiera ni siquiera considerar la posibilidad de otra alternativa.\n–En esto crecí, en esto voy a morir; –así me enseñaron mis padres, así voy a vivir; son expresiones que las encontramos muy a menudo en nuestras sociedades. Gente que tiene miedo, que no cree que haya otra forma de hacer las cosas, que se aferran a los mismos métodos, por años.\nSon altares al razonamiento popular, cultural, social, y aun religioso; en ellos hay movimiento de tinieblas.\nThis entry was posted in: conocer a Dios, corazon de Dios, doctrina de Cristo, Reino de Dios\nTagged with: ata, ataduras de pensamiento, beth, Bethesda, contaminacion, enfermedad, ideologias, ver\nEntrada anteriorMi Padre hasta ahora obra, y yo obro.\nEntrada siguiente¿Cuál es la obra de Dios, para que la hagamos?


Covid-19: efecto en el desempleo no se recogería en marzo | Economía | Portafolio\nCovid-19: efecto en el desempleo no se recogería en marzo\nSe empezaría a sentir en los datos de abril y mayo.\nVale decir que este jueves el Dane publicará las cifras del mercado laboral a marzo.\nabril 29 de 2020 - 11:36 p. m.\nPor la pandemia del coronavirus, uno de los indicadores que más reflejarían el impacto de esta crisis es el desempleo, cifra que antes de dicha coyuntura ya venía registrando altas tasas en el país. Vale recordar que en 2019 cerró en 10,5%, y en febrero fue de 12,2% en el total nacional.\n(Recesión y más desempleo, las previsiones para la economía colombiana).\nA pesar de que mantener el empleo ha sido uno de los frentes en los que viene trabajando el Gobierno Nacional durante esta crisis que enfrenta el país, los esfuerzos no bastarían para evitar gran pérdida de trabajos.\nVale decir que este jueves el Dane publicará las cifras del mercado laboral a marzo, las cuales según expertos no alcanzarán a reunir un efecto completo de la covid-19, sino que se empezará a conocer con mayor claridad en los informes de abril y mayo.\nPara Juan Carlos Guataquí, experto en temas laborales, “por consideraciones de estacionalidad, la tasa de desempleo (TD) de marzo debe compararse con la de marzo del año inmediatamente anterior, la cual fue de 10,8%. Es posible que el dato muestre un incremento importante, pero no superior al 13%”.\n(Mintrabajo estima que este año se perderían al menos 70.000 empleos).\nLo anterior, según Guataquí, debido a aspectos como que “para marzo la actividad económica alcanzó a tener al menos 15 días de relativa dinámica (solo hasta el 17 de marzo se decretó la emergencia económica y la primera medida de aislamiento para mayores de 70 años), y el primer efecto en el desempleo se daría sobre los trabajadores por cuenta propia urbanos (no están protegidos por la legislación l y dependen de la dinámica de la actividad económica) y luego para los profesionales independientes”.\nAsí las cosas, añade que solo para finales de abril y mayo se verá notoriamente el efecto sobre el desempleo de los trabajadores asalariados.\nEn línea con lo ya descrito, Oscar Becerra, profesor de la Facultad de Economía de la Universidad de Los Andes, afirma que “la tasa de desempleo de marzo no se debería ver tan afectada por las medidas de aislamiento, así que probablemente seguirá en el orden del 12% o 13%. El efecto de las medidas para prevenir el contagio y la situación económica internacional sobre el indicador van a ser mucho más fuertes de abril en adelante”.\nPero, ¿qué consecuencias puede traernos tener tasas altas previo a la pandemia? Según explicó Guataquí, el problema no es solo venir con tasas altas, es enfrentar la pandemia con un sistema de protección social que no tenía efectivamente mecanismos para un elevado componente de los ocupados, “y estos son los trabajadores por cuenta propia, cuyos ingresos son inestables y estaban totalmente dependientes de la actividad económica, y sufren de una alta informalidad, si la definimos como aportes a salud y pensión”.\nPara Becerra, “una tasa de desempleo de 10% significa que uno de cada 10 personas que están dispuestas a trabajar no tienen trabajo. Lo cual se traduce en menores ingresos y gasto para los hogares y un menor nivel de gasto general”.\nEn caso de que la tasa de desempleo este año aumentara hacia niveles de 18% o 20% como ya se ha venido estimando en los escenarios menos optimistas, Iván Jaramillo, director del Observatorio Laboral de la Universidad del Rosario, comentó que esto “puede significar una fuerte presión hacia la informalidad de trabajadores en búsqueda de ingresos vitales y una afectación de la capacidad de consumo que deriva del tránsito a la informalidad”, dato que también ya es alto, mayor al 60%.\nDe acuerdo con Becerra, llegar a esos niveles de 20% significaría “que nuestra economía entraría en una contracción muy profunda. La última vez que llegamos a esos niveles de desempleo fue luego de la crisis de 1999. Lo más grave es que, una vez llegamos a esa cifra, la desocupación presenta inercia: es difícil volver los estándares en la materia anteriores a la crisis (que ya eran altos)”.\nDe otro lado, vale mencionar que en días pasados el ministro de Trabajo, Ángel Custodio Cabrera, dijo que en un escenario optimista durante todo el año, debido a la crisis y con una caída del PIB de 0,3%, en el país se perderían entre 70.000 y 100.000 empleos, dato que para los expertos será más amplio.\nSegún Guataquí, ese dato es poco plausible, pues “para febrero de 2020 el país, de acuerdo al Dane, tenía 22’005.790 ocupados y 3’044.988 desempleados. Si suponemos dicho escenario máximo (3’144.988 desempleados), suponiendo (un supuesto algo extremo) que la población económicamente activa no varía, ello implicaría una tasa de apenas 12,55% cuando dicha cifra para febrero ya se encontraba en el 12,2%”.\nPara Cesar Ferrari, docente de la Javeriana, “la pérdida de empleo de abril va a ser terrible. Va a arrastrar la tasa que ya venía al alza. Además, el sector informal pasa de la categoría de subempleado a desempleado”.\nSegún la Organización Internacional del Trabajo (OIT) “la caída constante de las horas de trabajo a nivel mundial a causa del brote de Covid-19 significa que 1.600 millones de trabajadores de la economía informal, esto es, casi la mitad de la población activa mundial, corre peligro inminente de ver desaparecer sus fuentes de sustento”.


Jornada intensa para los equipos del Club Pádel Duero\nEl Club Pádel Duero asiste a la I Jornada de pádel y mujer de la Federación. Ternera de Aliste consigue el empate, Transportes Juan Carlos Gallego pierde y Caja Rural Zamora gana la jornada de la Liga Pádel Castilla y León\nP y M completa\n20 de octubre de 2021, 21:21\nEl Pádel Duero - Ternera de Aliste viajó a Ponferrada la tarde del sábado para enfrentarse al segundo equipo de la tabla de 1ª. Una jornada decisiva para continuar liderando la clasificación. Incluso viendo las parejas rivales se mantenía la esperanza de conseguirlo. El resultado fue positivo, gracias al empate. Teresa Moriñigo y Vega Toribio lograron imponer su juego fácilmente alcanzando un (2/6 0/6). Sin embargo, Ariadna Cadón y Nuria Tomé se vieron superadas por las oponentes (6/1 (6/4). El tercer partido de Mercedes Santos y María Marcos dejó un primer set (2/6) para el equipo zamorano, que terminó en (3/0) al retirarse las oponentes tras un accidente con una bola. Dando alas por lograrlo. El enfrentamiento de Yolanda Sánchez y Remedios Roson, que a pesar de todos sus esfuerzos por luchar cada bola contra una pareja de gran nivel, no lograronn imponerse, alzándose Ponferrada con la victoria (6/2 6/4).\nEn cambio, la suerte de Pádel Duero - Transportes Juan Carlos Gallego no fue la misma. El CDO Covaresa era el equipo rival y no dio tregua para que el conjunto zamorano tuviera opciones de mejora en la 1ª categoría. El partido de Elisa Diaz y Teresa Campo, que a pesar de sus esfuerzos buscando opciones las oponentes se impusieron con un (6/2 6/1). Al igual que el partido de Elena Roncero y María Ballestero, a quienes dominaron sus rivales con un (6/0 6/2). El enfrentamiento de Mayte Alonso y Laura Rodríguez estuvo muy reñido en los primeros juegos del primer set, sin embargo cerraron las oponentes ambos set con un (6/4 6/0). El partido de Ana Peralta y Verónica Machado empezó llevándose el primer set para la pareja zamorana, pero las vallisoletanas buscaron soluciones a sus estrategias de juego. Alzándose con el segundo y tercer set, (1/6 6/2 6/2).\nA diferencia de sus compañeras, el Pádel Duero - Caja Rural Zamorana de 3ª se alza con la primera victoria, además de jugar en Zamora Pádel Indoor. Leticia Álvarez y Jesusa Bratos, vencen cómodamente a sus oponentes con un (6/0 6/2). La pareja Paula de la Fuente y Almudena Joaquín, dominan el juego logrando un resultado de (6/2 6/4). El binomio de Cristina Fadon y Goretti Bellas comenzaron dominando el primer set, a pesar del bache en el segundo set remontaron el tercero haciéndose con la victoria (6/3 0/6 6/4). Susana Aliste y Raquel Villar, les toco un primer set muy luchado. Pero eso solo hizo que sacaran más garra para alzarse con la primera victoria para el equipo (5/7 6/0 6/2)\nEl club asiste a la I Jornada de pádel y mujer apoyando la iniciativa de Pádel CyL. Jornada en la que se trataron temáticas como igualdad en el deporte, la nutrición, el ejercicio durante el cáncer, y como no la preparación física. Cerrando la jornada con mini partidos con Patty Llaguno y Javi Ruiz, jugadores profesionales de pádel.\nClub Pádel Duero Ternera de Aliste Caja Rural Zamora Transportes Juan Carlos Gallego I Jornada de pádel y mujer


¿La batería de tu Samsung Galaxy S10 se te queda corta? Prueba estos 5 consejos para que dure más - Computer Repair LKN\nYou are here: Home » ¿La batería de tu Samsung Galaxy S10 se te queda corta? Prueba estos 5 consejos para que dure más\npost-title ¿La batería de tu Samsung Galaxy S10 se te queda corta? Prueba estos 5 consejos para que dure más 2019-08-05 10:36:21 yes no Posted by computerepairlkn Categories: Computer Repair LKN, Home Page\n5th August 2019 Posted by computerepairlkn Categories: Computer Repair LKN, Home Page\nEl Samsung Galaxy S10 y S10+ fueron presentados ante el mundo a comienzos de 2019, con potentes baterías de 3.400 mAh y 4.100 mAh respectivamente, y con carga rápida, carga inalámbrica y carga inalámbrica inversa. La autonomía de tu Galaxy S10 parece no ser un problema inicial, aunque puede que se te quede corta en ciertos momentos.\nAdemás de los consejos comunes que sirven para ahorrar batería en cualquier teléfono, deberías poner en práctica otras medidas para lograr que la autonomía de tu Galaxy S10 sea mayor. No busques más, te traemos esos 5 consejos que necesitas para que te dure más la batería del Samsung.\n5 consejos para que la batería de tu Samsung Galaxy S10 dure más\nIdentifica las apps que más batería consumen\nTras configurar desde cero tu Samsung Galaxy S10, habrás descargado las apps necesarias para sacarle el máximo partido. Cuidado, porque esas aplicaciones pueden ser las principales culpables que la batería del terminal no dure tanto como desearías.\nAfortunadamente, puedes utilizar las herramientas que Samsung pone a tu disposición para averiguar cuáles son las culpables, atajando el problema desde la raíz. Entra en Ajustes > Cuidado del dispositivo > Batería para ver cuáles son las baterías que más energía consumen y elige entre desinstalarlas, deshabilitarlas o ponerlas en suspensión para ahorrar batería.\nActiva la suspensión de apps sin uso\nSamsung ha implementado una función muy útil en sus últimos dispositivos, Suspender aplicaciones sin uso. Como su propio nombre indica, esta herramienta suspende el funcionamiento de aquellas apps que no usas normalmente, por lo que estas no podrás consumir batería.\nAsí, para aumentar la autonomía puedes entrar en Ajustes > Cuidado del dispositivo > Batería, pinchar en los tres puntos de la esquina superior derecha y seleccionar la opción Ajustes. Entrando en Suspender aplicaciones sin uso, podrás activar esta función y elegir el tiempo que tienen que estar las apps sin uso antes de entrar en suspensión.\nLimita la función Always on Display\nEl modo Always on Display (AOD) te facilita ver la información y las notificaciones de tu móvil sin tener que activar la pantalla, excepto cuando está boca abajo, guardado en el bolsillo o con poca batería. Al estar trabajando continuamente, la función consume una parte importante de la energía de tu Galaxy S10.\nSabemos que Always on Display es muy útil, pero tendrás que limitar su funcionamiento para que la batería del móvil no desaparezca en poco tiempo. Desde Ajustes > Pantalla de bloqueo > Always on Display > Modo de pantalla, puedes seleccionar horarios definidos para que AOD no consuma energía durante las 24 horas del día.\nAhorro de energía, tu mejor salvación\nLa mayoría de teléfonos actuales suelen contar con el modo ahorro de energía, aunque esto no evita que no sea muy utilizado. Si quieres que la batería de tu Samsung Galaxy S10 dure más, debes aprovechar esta función sin ninguna duda. No tardarás nada en activarla, desde la barra de notificaciones puedes hacerlo directamente. Si entras en Ajustes > Cuidado del dispositivo > Batería > Modo de batería, podrás elegir entre Ahorro de energía medio o máximo.\nReduce la activación accidental de la pantalla\nEl Samsung Galaxy S10 dispone de funciones como encender la pantalla cuando levantas el teléfono o cuando la tocas dos veces, entre otras. Estas herramientas facilitan la activación de la pantalla, ya que no tienes que darle al botón de inicio o bloqueo, pero también provocan que el panel pueda encenderse de forma accidental y habitual, con lo que ello supone para la batería.\nSi crees que estas funciones son la causa de que la energía dure poco, desactívalas desde Ajustes > Funciones avanzadas > Movimientos y gestos. Las horas de más que aguantará la batería de tu Samsung Galaxy S10 parecen motivo suficiente como para emplear unos pocos minutos en aplicar este y los otros 4 consejos anteriores.\nThe post ¿La batería de tu Samsung Galaxy S10 se te queda corta? Prueba estos 5 consejos para que dure más appeared first on DroneswithCamera.


Medidas/Duracion: 28,9 x 19,1 cm (estampa)\nSerie: Perteneciente a la carpeta Nueve xilografías originales Mele Bruniard, Rosario, Ediciones Ellena, 1959\nNro. registro: 3004\nEtiquetas: Grabado Obra gráfica Salón\nEL tratamiento formal de esta xilografía —líneas irregulares, contornos perfilados y planos con texturas— le proporciona rasgos expresivos a la imagen. Particularidades exploradas por la autora en su etapa de formación en la cual comenzó a ser un gran estímulo el estilo expresionista alemán.\nGregorio Samsa ilustra el cuento La metamorfosis de Franz Kafka. Uno de los tantos relatos literarios que la autora ha tomado como inspiración para la realización de su producción gráfica.\nEn 1957 una copia de Gregorio Samsa junto con El espantapájaros formó parte del XXXVI Salón Anual de Artes Plásticas de Rosario, organizado por el Museo Castagnino. Dos años más tarde, Emilio Ellena, incluyó ambas estampas en la carpeta de grabados denominada Nueve xilografías originales Mele Bruniard. Con posterioridad una selección de xilografías pertenecientes a Ediciones Ellena fue destinada al Museo luego de ser exhibida en la misma institución en la muestra “Grabados de Artistas Argentinos Colección Ellena”. El conjunto estuvo constituido por las estampas que componen la mencionada publicación y Pesadilla de la carpeta Cuatro xilografías originales Bruniard, Cochet, Grela, Zerva.\nBruniard, Mele (Nélida Elena Bruniard)\nReconquista, provincia de Santa Fe, 1930\nGrabadora, dibujante, ilustradora y docente. Ha sido una figura relevante en los desarrollos de las artes gráficas argentinas. Integró el taller de Juan Grela, la Agrupación de Grabadores Rosarinos y el Grupo Taller.\nEn 1942 se radicó en Rosario junto con su familia. Obtuvo el título de Maestra Normal Nacional en 1948 y en 1951 egresó como Profesora Nacional de Dibujo y Pintura de la Escuela Superior de Bellas Artes de Rosario, Universidad Nacional del Litoral. Durante un período de 30 años desarrolló una importante labor docente en la Escuela Provincial de Artes Visuales de Rosario.\nInició su formación plástica en el taller de Grela, reconocido artista rosarino, al que acudió con Rosa Aragone, Nilda Bustos, Ana María Pusso y Zulema Piazza para instruirse en todas las técnicas de grabado, en 1952. Experiencia de formación que retomó, más adelante, con el fin de perfeccionar sus conocimientos en composición, dibujo y color.\nIntegró la Agrupación de Grabadores Rosarinos inicialmente constituida por Grela, Santiago Minurn Zerva, Luis Correale, Clelia Barroso y José Lo Cascio, entre otros. Colectivo de artistas que contribuyó a impulsar la técnica gráfica en el medio artístico local a mediados de la década del cincuenta. Al iniciarse la década siguiente, formó parte del Grupo Taller, formación compuesta por artistas provenientes del taller de Grela y de la Escuela de Bellas Artes de la Universidad Nacional de Rosario.\nEn su obra la experimentación e intertextualidad son particularidades, pueden señalarse recursos gráficos que provienen de sus indagaciones en torno al estudio de la técnica del grabado en autores como Alberto Durero, José Guadalupe Posada, Sergio Sergi y Grela. También presenta referencias literarias, y símbolos visuales y narrativos de culturas antiguas.\nComo dibujante y grabadora posee una estética única e identificable. En ella emerge un amplio repertorio iconográfico de seres, plantas y animales fantásticos que revelan muchas de sus reminiscencias infantiles ubicadas en el entorno natural de su ciudad natal.\nAlgunas de sus estampas integraron las carpetas xilográficas editadas por Emilio Ellena. Coleccionista, investigador, editor, curador, gestor cultural y figura fundamental en el desarrollo y promoción de la plástica de la ciudad y el arte latinoamericano que, en 1958, comenzó Ediciones Ellena. La colección se completó con la edición de 50 carpetas con impresiones originales de 30 autores. La nómina estaba compuesta por reconocidos maestros de la obra gráfica junto con otras figuras de generaciones más jóvenes. Pertenecieron a la grabadora las carpetas N° 2 y N° 50 editadas en 1959 y 1967, respectivamente. También la incluyó en su carpeta de mayor formato denominada 9 xilógrafos argentinos de 1965.\nBajo esta modalidad de distribución, la obra gráfica de Bruniard junto con la de los otros autores, vio ampliado su campo de circulación a nivel local, nacional e internacional. En 1963 se presentó en la muestra titulada “Colección Ellena. Grabados originales de artistas argentinos”, realizada en el Museo Nacional de Bellas Artes; y en 1999, en la muestra “1958-1967: cincuenta carpetas con grabados originales de artistas argentinos / Colección Ellena”, en el Museo Nacional del Grabado, ambas instituciones de la ciudad de Buenos Aires.\nTambién ha participado en otras instancias expositivas individuales y grupales, en el país y el extranjero. Entre las realizadas en el museo Castagnino, cabe mencionar: “El grabado en Rosario”, 1976; “Panorama 1954-1994” que incluyó una extensa perspectiva de los recorridos artísticos de la autora y de su esposo, el artista Eduardo Serón, 1994; “Mujeres artistas. Homenaje a Emilia Bertolé”, 1996; “Mele Bruniard. Intérprete de la xilografía”, 2012. Esta última reunió una selección de trabajos de distintos periodos, acompañada por la publicación del catálogo Mele Bruniard, de ediciones Castagnino+Macro.\nEn la misma institución ha sido reconocida por su labor artística obteniendo las siguientes distinciones: Mención Honorifica en el XXXV Salón Anual de Artes Plásticas de Rosario, en 1956 y Premio Adquisición en el XLII Salón de Rosario, 1971. Además ha obtenido otros reconocimientos, entre ellos: Premio Adquisición Alberto J. Trabucco, otorgado por la Academia Nacional de Bellas Artes en 2000.