“La tortura: el mensaje y los mensajeros” (Maciek Wisniewski) | CINE ASTORIA\n“La tortura: el mensaje y los mensajeros” (Maciek Wisniewski)\n13 febrero, 2013 de Pedro A. Martín\nLa nueva película de Kathryn Bigelow, Zero dark thirty (2012), sobre la búsqueda de Osama bin Laden, superficial y llena de clichés propagandísticos, centrada en su protagonista, la agente de la CIA Maya en una misión casi personal de agarrarlo, despertó un debate en torno a la representación de los interrogatorios coercitivos (eufemismo que remplazó la tortura) y su papel en atrapar al terrorista número uno .Según la directora, las escenas de tortura sólo reflejan la realidad , pero según Slavoj Zizek afirma que la película presenta neutralmente la lucha antiterrorista rechazando el moralismo; es su defensa más obscena. Para él, la neutralidad normaliza la tortura , señal de un vacío moral que se acerca: “hace 20 años era imposible que una película mostrara tortura así (Zero dark thirty: Hollywood’s gift to american power, The Guardian, 25/1/2013).\nEs cierto. Recordemos Rambo III (1988), el máximo producto ideológico del final de la guerra fría: John Rambo va a Afganistán para liberar a su amigo torturado por los malos soviéticos . En aquel entonces nosotros no torturábamos, ellos sí , y unirse a los buenos muyahidines (entre los cuales, en la vida real, estaba Osama, colaborador de la CIA…).\nYa en otros lugares Zizek señalaba que hasta 9/11 ningún político o comentarista serio consideraba el uso de las torturas como estándar aceptable.\nPor supuesto que los gobiernos recurrían a la tortura, pero no necesitaban exponerla. Incluso cuando su uso era obvio, como durante la guerra sucia en América Latina, trataban de mantener el secretismo (Greg Grandin en su Empire’s workshop, 2006, recuerda cuánto la guerra global al terror debe a la experiencia de torturas asesoradas por la CIA en la región).\nPero después de 9/11 la tortura irrumpió en el seno del orden ideológico.\nLos juristas y comentaristas, como Alan Dershowitz, justificaban su uso “con el permiso de la corte (la nueva normalización parecía más peligrosa que la vieja hipocresía).\nPolíticos e ideólogos liberales, como Michael Ignatieff, la condenaban moralmente, pero trataban como un mal menor (The lesser evil: political ethics in an age of terror, 2004).\nBush mentía ( ¡nosotros no torturamos! ), pero Cheney la defendía con el mismo argumento que expuso en su autobiografía: “para combatir el mal había que cruzar al dark side of the force; según él, gracias a ella se salvaron miles de vidas (In my time, 2011).\nMichael Moore, defendiendo por su parte a Zero dark thirty, contrasta la incompetencia del dúo Bush/Cheney y sus magros resultados con la eficiencia de Obama que prohibió la tortura y forzó los agentes a hacer un trabajo policiaco que, como se ve en la película, por fin da frutos, por lo que, según Moore, ésta está en contra de la tortura (In defense of Zero dark thirty, The Huffington Post, 25/1/2013).\nPero sus elogios del filme y de Obama resultan problemáticos.\nEs verdad que el nombre del mensajero de Al Qaeda que lleva a la CIA con Osama estuvo en su posesión antes, por una denuncia, y que los agentes siguieron su pista con métodos operativos, pero la importancia de este hombre fue revelada sólo gracias a la tortura.\nJamás Maya (uno de los terroristas muere en su waterboarding) ni otro agente responden por sus crímenes y acaban aclamados también por Moore como detectives , lo que legitima la impunidad (su rechazo debería ser uno de los puntos en contra de la película y de la tortura en general).\nY Obama, aunque cerró los black sites, no cerró el gulag Guantánamo, entrega los prisioneros para que los torturen agentes de otros países, recurre a las ejecuciones extrajudiciales (el caso del mismo Osama) y decidió poner fin a las investigaciones sobre la tortura de la CIA (Alfred McCoy, Normalizing torture. Impunity at home, rendition abroad, counterpunch, 14/9/2012).\nEl asunto va más allá de si fue la tortura lo que ayudó a atrapar a Osama o no, o si ésta da resultados o no. También lo menciona Moore, pero la posición de Zizek es más clara y hay que concordar con él: simplemente no se debe usarla por motivos morales. Su abandono y rechazo sin necesidad de argumentar, como por ejemplo en caso de la violación, son una muestra del progreso ético.\nLo más peligroso de la normalización de la tortura en la vida pública es que se trata de una herramienta no sólo para degradar los estándares éticos, sino también para atacar otros valores sociales y democráticos. En este sentido, nosotros somos su objeto y sus últimas víctimas.\nComo en la fórmula de McLuhan, la tortura no lleva ningún mensaje; por sí misma se convirtió en uno, para causar cambios en nosotros mismos. Se lo ve claramente en el contexto de la crisis.\nEl mismo orden ideológico que empuja la degradación de lo moral en nosotros es responsable por la bajada de estándares sociales, la eliminación del estado de bienestar y del sentimiento de lo público.\nEl mismo razonamiento que está detrás de la suspensión de garantías individuales para salvar vidas sirve para la suspensión de reglas democráticas para salvar la economía por las elites que torturan sus sociedades con los recortes, usando la crisis como una terapia de choque para estabilizar y radicalizar el capitalismo (recordemos la descripción de Naomi Klein de esta fórmula basada en experimentos de tortura).\nRambo fue un eufórico mensajero del imperio en auge. El mismo era el más importante como símbolo de la libertad y triunfo del capitalismo sobre el socialismo real . Maya es sólo una triste mensajera del imperio en ocaso, sumergido en una profunda crisis sistémica. Como símbolo es irrelevante: lo que cuenta es su mensaje (la tortura) y sus efectos ideológicos para salvar el capitalismo, por encima de todas las libertades y derechos.\nEsta entrada fue publicada en Artículos, Críticas, Películas y etiquetada Artículos, Críticas, General, Prensa. Guarda el enlace permanente.\n← “Pasolini y la necesidad de otra política” (Manuel Fernández-Cuesta)\n“Searching for Sugar Man” (Malik Bendjelloul, 2012) →


Diversidad Literaria - Entrevista 11\nSamy S.Lynn es técnico en administración, nació un caluroso 28 de julio de 1981 a las 3,15 de la madrugada en valencia, dos de sus pasiones son la lectura y la escritura, siempre lleva un libro, una libreta y un bolígrafo en el bolso. La pasión por la lectura se la inculco su madre desde muy pequeña. Lleva escribiendo desde que teníaa 9 años cuando le regalaron su primer diario, nunca se atrevió a enseñar sus escritos hasta que cumplió los 18 empezó a publicar relatos en varios foros, en 2002 auto-publico su primer libro “Descubriendo un nuevo mundo” en el portal lulu, el cual ahora esta re-editando, en diciembre de 2012 quedo en segundo lugar con un microrrelato del fin del mundo, en el portal del escritor, participa en la Gala benéfica a favor de la investigación oncológica y también participa en la antología solidaria para ayudar a Ana Rosa Torrinco. El 9 de febrero de 2013 dos de sus relatos fueron seleccionados en el I certamen literario para la antología 150 rosas de la Editorial Divalentis, saliendo en el libro 150 ROSAS páginas 106 y 108. El 12 de abril de 2013 fue seleccionado un micro cuento en el concurso de Diversidad Literaria el titulo del cuento es "Ella" el cual aparecerá en una antología junto a otros cuentos, ese mismo día también presento junto a cinco de sus compañeros la antología "150 Rosas" de editorial Divalentis. El 13 de abril de 2013 presento su primera novela oficial "Viviendo en la oscuridad" con el sello de Ediciones Hades.\n1.¿Cómo ve el panorama literario actual?\nEn realidad lo veo mal, la crisis está afectando mucho a la literatura, cada día cierran más librerías, distribuidores y editoriales.\n2.¿Se le ocurre alguna propuesta para fomentar la lectura entre los más jóvenes?\nHacer talleres en los colegios sería una buena idea, charlas conferencias acercarse más a los jóvenes para que vean que los escritores somos como ellos.\n3.¿Qué recomendación le daría a los futuros escritores?\nQue tengan mucha paciencia, que las prisas no son buenas y también que tengan cuidado con quien publican.\n4.¿Cuándo decidió dedicarse a escribir?\nEscribo desde que tenía 9 años pero realmente el primer paso lo di hace 11 años, cuando aun tenía 20 años y auto publique “Descubriendo un nuevo mundo” en lulu.com, luego me presente al primer certamen de romántica de la editorial Divalentis y los dos relatos que mandé fueron seleccionados para aparecer en el libro “150 Rosas” para finalizar en octubre del 2012, cuando mandé mi manuscrito “Viviendo en la oscuridad” empujada por mi marido, puesto que yo tenía mucho miedo y al final ha salido publicado ahora en Abril con Ediciones Hades.\n5.¿Qué le motivó a hacerlo?\nEl día a día, necesito escribir para que mi cabeza deje de dar vueltas por sí sola.\n6.¿Cuál es su libro favorito?\nEso es difícil, ahora mismo estoy enamorada de la Saga Vanir de Lena Valenti, que quedan por un escalón muy alto a otros libros que me he leído, que no por ello digo que los otros sean malos, si no que los de Lena te transportan a otro lugar.\nPero un libro que seria para recordar “El club de los poetas muertos”\n7.¿Recuerda cuál fue el primer libro que leyó?\nNo recuerdo cuál fue el primer libro que leí pero si puedo decir 3 libros que marcaron mi vida.\n“Diario de una huida”\n8.¿Quién es su escritor favorito?\nMis escritoras favoritas a día de hoy son Lena Valenti, Connie Jett y Yolanda Quiralte\n9.¿Qué libro está deseando leer?\nEl libro de ardan que lo tengo encima de la mesita esperando a que me termine el que estoy leyendo ahora.\n10.¿Con qué tres escritores le gustaría o le hubiese gustado tener una conversación literaria?\nLena Valenti, Connie Jett y Yolanda Quiralte\n11.¿Podría desvelarnos alguno de sus próximos proyectos?\nClaro, estoy con el segundo libro de la “Saga la balanza”, además tengo 3 novelas empezadas y una de ella es parte de los relatos que fueron seleccionados en el certamen de Divalentis.\n12.Si le pidiera que nos citases algún Premio Nobel de Literatura, ¿a quién nombraría?\n13.¿A qué escritor le parece injusto que le hayan otorgado el Premio Nobel??\nNo suelo meterme en esos asuntos, prefiero pensar que por alguna razón los habrán dado a esas personas.\n14.Ya sabe que la búsqueda de la inspiración es una actividad común entre los escritores, ¿es este su caso?\nMi inspiración viene, del día a día, de la música, de una imagen, o de un sueño.\n15.Nombre tres libros que se llevaría a una isla desierta.\nNo podría llevarme solo 3 necesitaría una librería solo para mi, devoro libros.\n16.¿Escribes en papel o directamente te sientas frente al ordenador?\nEn ambos, en mi bolso siempre llevo mi libreta de anotaciones y capítulos junto a un bolígrafo y, además, en casa tengo mi ordenador con todas las historias.\n17.¿Qué opina de la digitalización literaria que se está llevando a cabo durante los últimos años?\nEs una buena forma de conseguir que los libros viajen más lejos, que sean más asequibles y es mucho más cómodo a la hora de guardarlos. Aunque como lectora tengo que decir que no hay nada que se parezca al papel, es muy diferente leer en e-book o leer en papel.\n18.¿Cuál es su personaje literario favorito?\nSupongo que no puedo elegir el mío jajaj, así que elegiré a Rota, una Valkiria con muy mala leche que sale en la saga Vanir.\n19.¿Y el de su niñez?\n20.¿Tiene alguna manía a la hora de escribir?\nCreo que no, bueno si tengo una y es que siempre debo estar escuchando música.\n21.¿Qué libro está leyendo actualmente?\n“La senda del odio” de José Luis Victoria\n22.¿Tiene alguna página o blog personal?\nSi claro http://samyslynn.blogspot.com.es/


No hay mal que por bien no venga | Cargill Centroamérica\nInicio/Noticias / No hay mal que por bien no venga\nTras el paso de los huracanes Eta e Iota por Chinandega, la fuerza de los vientos y la gran cantidad de agua provocaron que el maíz se doblara y los frijoles se pudrieran, dejando manos arriba a productores y productoras que habían cultivado en postrera.\nPara ayudar a mitigar el impacto, el proyecto Nutriendo el Futuro les propuso implementar la siembra de humedad, una técnica ancestral vigente que algunas personas beneficiarias han recuperado con resultados satisfactorios. Se trata de aprovechar la humedad que permanece en la tierra para sembrar plantas de ciclo vegetativo corto o cucurbitáceas como sandía y ayote. Yoselin Morales, emprendedora de 25 años y habitante de la comunidad San Benito, Rancho Lilliam, Chinandega, no la pensó dos veces y se apuntó al proyecto. Tras recibir capacitaciones sobre la estrategia de siembra de humedad aceptó el reto de cultivar cucurbitáceas en media manzana. “Fue una oportunidad para trabajar en momentos de crisis y generar algunos ingresos para el futuro cercano y poder ayudar a mi familia”, comenta.\nAl igual que Yoselin, un grupo de productores y productoras de la comunidad Las Nubes, municipio de Chichigalpa también se sumaron al proyecto y recibieron semillas de ayote y sandía que sembraron para consumir y para vender. Así cosecharon 700 sandías y dejaron un semillero de ayote para garantizar la seguridad alimentaria de sus familias.\n“Nos ayudaron a subsistir”, mencionan.\nLa estrategia de siembra de humedad benefició a 88 productores y productoras en Nicaragua, generando ingresos por 30 mil dólares con la sandía y 17 mil con el ayote.


Sidarta Gautama – JesToryAs Blog\nEnlace al original publicado en Monografías,com: http://www.monografias.com/trabajos/sidarta/sidarta.shtml\n1.- Vida ( ca. 500 d.C.)\n“BUDA” es un título honorífico que se le atribuyó después (como “Mesías” o “Cristo” a Jesús; y como “Israel” a Jacob). Su apellido de familia era Gautama y su nombre Sidarta.\nBuda significa literalmente iluminado, mentalmente despierto, lúcido. Según el budismo, uno se libera y se hace realmente persona cuando la mente alcanza, desde dentro, una iluminacióntal que puede mirar a la vida con realismo. ( De esta forma, ya la simple comprensión de estas dos palabras: Buda y Cristo, nos introduce en dos características fundamentales que distinguen a ambasreligiones, dos maneras de llegar a la perfección: desde Dios, desde la unión del Espíritu o desde el hombre y quedándose con el hombre).\nSidarta nació en el seno de una familia acomodada. Su padre era jefe de un clan (perteneciente a la clase de los guerreros) en Kapilarastu, en la fronteracon Nepal. Había muchos jefes similares dentro del mismo Reino. Su madre se llamaba Mahamaya, y era princesa de otro clan.\nSi Sidarta hubiera pertenecido a la casta de los bramanes, no le hubiera resultado fácil fundar una religión “sin Dios”, ya que esta casta debía dedicarse a todo lo relacionado con los ritos y culto a los dioses y diosas.\nEl padre de Sidarta tenía grandes planes para su hijo: quería hacer de él un gran político. Para conseguirlo trató de contentarle en todo y rodearle de comodidades. Dícese que incluso tomó grandes precauciones para que su hijo no contemplase siquiera las miserias humanas. Sus esfuerzos, naturalmente, resultaron vanos. Sidarta se dió cuenta de la realidad de la vida, y esa experiencia fue en él tan fuerte que marcó un nuevo derrotero a su existencia. Tradicionalmente esa experiencia se cuenta así:\nDiga-nikaya, XIV, mahapadana suttanta:\nEl joven señor Gautama, cuando ya habían pasado muchos días, mandó a su cochero que preparase las carrozas de gala, diciendo: Ten preparadas las carrozas, buen cochero, vamos a recorrer el parque para ver los jardines. Si mi señor, replicó el cochero, y aparejó las carrozas de gala y mandó recado a Gautama: Las carrozas están preparadas, mi Señor. Hagamos lo que gustes.\nEntonces Gautama subió a una carroza de gala y mando salir al parque.\nEl joven señor vió entonces, según iba recorriendo el parque, a un anciano encorvado como un caballete de tejado, apoyándose en un bastón, decrépito y caminando a traspiés, afligido y ya sin vigor. Y al verlo, dijo Gautama: ¿ Qué ha hecho, buen cochero, ese hombre, que sus cabellos no son como los de los demás hombres, y tampoco su cuerpo ?.\n– Es lo que llamamos un viejo, mi señor.\n– ¿ Y porqué se llama viejo ?.\n– Se le llama viejo, mi señor, porque ya no le queda mucha vida.\n– Entonces, buen cochero, ¿ también yo estoy sujeto al envejecimiento, no podré eludir la vejez ?.\n– Tu, mi señor, y nosotros, todos somos de tal condición que habremos de envejecer. No podemos eludir la vejez.\nYa está bien por hoy, buen cochero, de recorrer el parque. Llévame de regreso a mis habitaciones. Sí, mi señor, respondió el cochero, y lo llevó de regreso. El dirigiéndose a sus habitaciones, se sentó lleno de tristeza y agobiado, pensando: Vergüenza sobre eso que llamamos nacimiento, pues a todo el que nace aguarda una vejez semejante.\nEnvió el rajá a buscar al cochero y le preguntó: Bien, buen cochero, ¿ se distrajo el muchacho en el parque ? ¿ Qué fue lo que más le agradó ?.\n– No, mi señor, nada le agradó.\n– ¿ Qué fue, pues, lo que vio en su paseo ?.\nY el cochero narró lo sucedido. Pensó entonces el rajá: No debemos consentir que Sidarta renuncie al gobierno. No debemos consentir que abandone la casa y se vaya a la soledad. No debemos consentir que resulte cierto lo que predijeron los adivinos brahmanes.\nPara que tales cosas no ocurrieran, hizo que el joven estuviera aún más rodeado de placeres sensuales. Y de este modo siguió viviendo Sidarta en medio de los placeres. Pero pasaron muchos días, y el joven señor ordenó de nuevo a su cochero que preparase lo necesario para salir de nuevo a pasear . . .\nY vió Sidarta, según paseaba por el parque, a un enfermo, cargado de dolores, caído y revolcándose en sus propias heces, mientras algunos trataban de levantarlo y otros lo vestían. Al verlo, preguntó Sidarta: ¿ Qué ha hecho este hombre, buen cochero, que sus ojos no parecen como los ojos de los demás, ni su voz se parece a la voz de los otros hombres ?.\n– Es lo que llamamos un enfermo, mi señor.\n– ¿ Qué quiere decir eso de enfermo ?\n– Significa, mi señor, que difícilmente podrá recuperarse de su mal.\n– ¿ Acaso estoy yo también expuesto, buen cochero, a caer enfermo ?. ¿ No estoy libre de la enfermedad ?.\n– Tú, mi señor, y todos nosotros estamos expuestos a caer enfermos. No estamos libres de la enfermedad.\nBasta por hoy ,buen cochero, de pasear por el parque. Llévame de regreso a mis habitaciones. Sí, mi señor, respondió el cochero, y lo llevó de regreso. El, dirigiéndose a sus habitaciones, se sentó lleno de tristeza y agobiado, pensando: Vergüenza sobre eso que llamamos nacimiento, pues a todo el que nace aguarda tal decadencia, semejante enfermedad.\nEnvió el rajá a buscar al cochero y le preguntó: Bien, buen cochero, ¿ se distrajo el muchacho en el parque ?. ¿ Qué fue lo que más le agrado ?.\n– ¿ Qué fue, pues, lo que vió en su paseo ?.\nY el cochero contó todo lo sucedido. Pensó entonces el rajá: No debemos consentir que Sidarta renuncie al gobierno. No debemos consentir que abandone la casa y se vaya a la soledad. No debemos consentir que resulte cierto lo que predijeron los adivinos brahmanes.\nPara que tales cosas no ocurrieran, hizo que el joven estuviera aún más rodeado de placeres sensuales. Y de este modo siguió viviendo Sidarta en medio de los placeres. Pero pasaron muchos días, y el joven señor ordenó de nuevo . . . salir a pasear . .\nY vió, según paseaba por el parque, una gran muchedumbre de gentes vestidas de distintos colores, que construían una pira funeraria. Y al ver aquello, preguntó a su cochero: ¿ Para qué se ha reunido toda esta gente, con vestidos de diversos colores, y con qué objeto amontonan esa leña ?.\n– Es porque alguien, mi señor, ha terminado sus días.\n– Acerca la carroza hacia ese que ha terminado sus días.\n– Si, mi señor, respondió el cochero, y así lo hizo, Y vió Sidarta el cadáver de aquel que había terminado sus días y preguntó: ¿ Qué es eso, buen cochero, de terminar uno sus días ?.\n– Significa, mi señor, que ni su madres, ni su padre, ni otros parientes lo volverán a ver más, y que él tampoco los volverá a ver.\n– ¿ Y estoy yo también sujeto a la muerte ? ¿ No estoy libre de la muerte ? ¿ No me verán más ni el rajá, ni mis demás parientes, ni los veré yo a ellos tampoco ?.\n– Tú, mi señor, y nosotros también, todos estamos sujetos a la muerte. Ni el rajá ni la rani, ni tus demás parientes te verán, ni tú los volverás a ver a ellos.\nBasta por hoy, buen cochero, de pasear por el parque. Llévame de regreso a mis habitaciones. Si, mi señor, respondió el cochero, y lo llevó de regreso. El dirigiéndose a sus habitaciones se sentó lleno de tristeza y agobiado pensando: ¡ Vergüenza sobre eso que llamamos nacimiento, pues a todo el que nace le aguardan el envejecimiento, la enfermedad y la muerte!.\nEnvió el rajá a buscar al cochero y le preguntó como las otras veces, y también hizo rodear a Sidarta aún más de placeres sensuales.\nPero de nuevo . . . el señor Gautama mando . . . salir a pasear. Y vió cuando paseaba por el parque, un hombre con la cabeza rapada, un eremita con su túnica amarilla. Al verlo, preguntó al cochero: Este hombre, buen cochero, ¿ Qué ha hecho, que su cabeza no es como la de los demás hombres y sus ropas no son como las que llevan los demás ?.\n– Es lo que se llama un eremita, mi señor, porque es un hombre que se ha marchado.\n– ¿ Qué quiere decir eso de que se ha marchado ?.\n– Marcharse, mi señor, significa ingresar en la vida religiosa, ingresar en una vida pacífica, dedicarse por completo a las buenas acciones, a llevar unaconducta meritoria, a no causar ningún daño, a practicar la compasión para con todas las criaturas.\n– Cosa excelente es, en verdad, amigo cochero, eso que llaman un eremita, pues tan perfecta es su conducta en todos los aspectos. Llévame pues, hacia ese eremita.\n– Sí, mi señor, replicó el cochero, y lo llevó junto al eremita. Entonces se dirigió a él Sidarta, y le dijo: Maestro, ¿ qué has hecho que tu cabeza no es como la de los demás hombres, ni tus vestidos son como los de los otros ?.\n– Yo, señor, soy uno que se ha marchado.\n– ¿ Qué significa eso, maestro?.\n– Eso significa, mi señor, entregarse del todo a la vida religiosa, del todo a la vida pacífica, practicar las buenas acciones, llevar una conducta meritoria, no causar ningún daño, practicar la compasión para con todas las criaturas.\n– Con mucha razón, ciertamente, maestro, se dice que habéis marchado, ya que tan perfecta es vuestra conducta en todos los aspectos. Entonces ordeno el señor Gautama a su cochero: Marcha, buen cochero, llévate tu carroza y guíala de regreso a mis habitaciones. Porque ahora mismo voy a rapar mi cabeza y me voy a poner la túnica amarilla y me voy a marchar de mi casa para abrazar el estado de los que no tienen hogar.\n– Si, mi señor, replicó el cochero y regresó. Pero el príncipe Sidarta, cortando allí mismo su cabello y vistiéndose la túnica amarilla, se alejó de su casa hacia el estado de los que no tienen hogar.\nOcurrió entonces en Kapilavatthu, la capital del gran rajá, que un gran número de personas, unas ochenta y cuatro mil almas, oyeron lo que el príncipe Sidarta había hecho, y pensaron: Ciertamente no es éste un caso habitual de ingreso en la vida religiosa, no es nada común este marcharse, puesto que el príncipe Sidarta ha rapado su cabeza y se ha revestido la túnica amarilla y se ha marchado se su casa para abrazar el estado de l os que no tienen hogar. Si el príncipe Sidarta ha hecho esto, ¿ por qué no habríamos de hacerlo nosotros también ?. Y todos ellos hicieron rapar sus cabezas y se vistieron túnicas amarillas y, a imitación de Bodhisat, marcharon de sus casas y abrazaron el estado de los que no tienen hogar. De este modo comenzó el Bodhisat a recorrer las aldeas, las ciudades y las capitales acompañado de una gran multitud.\nEntonces pensó Sidarta el Bodhisat, mientras meditaba en retiro: No es bueno para mi vivir siempre rodeado de gente. Mejor sería si pudiera vivir solitario, lejos de la multitud. Poco después marchó a vivir solo, lejos de la muchedumbre. Los ochenta y cuatro mil marcharon por un camino y el Bodhisat por otro.\nEntonces pensó Sidarta el Bodhisat, cuando marchó al lugar que había elegido y estaba meditando en la soledad: Ciertamente, este mundo está desquiciado: se nace, se envejece y se muere, y se sale de un estado para entrar en otro. Pero nadie sabe el camino para escapar del dolor o de la enfermedad o de la muerte. ¡ Cuándo se dará a conocer un camino para escapar de todo este dolor, del envejecimiento y de la muerte !.\n(Traducido del libro: Buddhism, del autor C.H. Hamilton. New York)\nDe las cuatro escenas descritas ( un viejo, un enfermo, un cadáver, y un eremita); las tres primeras muestran aspectos de la humanidad doliente, mientras que la cuarta muestra un posible escape de ese dolor.\nEstas cuatro visiones, bien entendidas, nos presentan ya la doctrina que después enseñará Sidarta. Enseñará un camino para librarse del sufrimiento causado por la vejez, la enfermedad o la muerte. Será el camino de la renuncia. No para escapar de la enfermedad, vejez o muerte, sino para librarse de la agonía que causan a los humanos.\nEl descubrimiento traumático de la transitoriedad de la vida y, por tanto, de la locura que supone el dejarse arrastrar por valores efímeros, le llevó a Sidarta a renunciar al mundo y hacerse asceta.\n( Dejar a su mujer y a su hijo no equivale, en las tradiciones de la India, a abandonarlos. El sentido de parentesco es muy fuerte, y los abuelos, tíos y tías se encargan de cuidarlos. Incluso, en las tradiciones religiosas hindúes de entonces, ese paso era normal para cualquier persona que aspirase a la perfección: primero debe ser un estudiante célibe; luego, un hombre casado; finalmente, un asceta o eremita. Con todo, Sidarta no siguió estos pasos a cerraojos, sin discernimiento ni espíritu crítico, como veremos. Por eso las escrituras budistas no dicen que dejó la familia para hacerse monje, sino que dejó la familia “en busca de la paz libre de lazos, en busca del Nibbana”).\nPero Sidarta no considera las técnicas del yoga como algo importantísimo ni se dejó arrastrar por la preocupación que mostraban sus maestros por alcanzar los estadios de meditación conocidos como “trances”.\nEs verdad que la meditación es un aspecto muy importante del Budismo. Pero Sidarta no se interesó en la meditación por la meditación. Para él, la auténtica meditación debe conducirle a uno no a una experiencia efímera sino a una visión de las realidades más profundas de la vida. El estilo de meditación que Sidarta promoverá es un sistema de meditación llamado “meditación intuitiva” ( de visión o profundidad).\nA la sombra de un gran árbol ( que sería después llamado bodhi, o árbol de la iluminación) meditó sobre su vida pasada y sobre las vidas de los otros y sus diferentes estados de esclavitud. Buscó las razones que mantienen a los hombres y mujeres en un estado de opresión y fue así descubriendo lanaturaleza del sufrimiento humano, la causa que lo produce, la posibilidad de escapar de él y el camino para esa liberación.\nA este descubrimiento se le llama técnicamente bodhi, es decir, iluminación. Sidarta vió lo que era el sufrimiento como nunca hasta entonces lo había visto, y vió también la posibilidad del gozo como nunca la había visto. Fue una convicción profunda, de una vez por todas, y tan fuerte que sintió dentro la misión de predicarla a todo el mundo. Un cristiano calificaría esta experiencia como revelación. Pero para Sidarta fue algo que surgiódentro de él como resultado de su propia concentración.\nSidarta expresó esa experiencia con palabras sencillas y llenas de gozo: Estando yo mismo sujeto al nacimiento, a la vejez, a la enfermedad, a la muerte, al sufrimiento y contaminación; viendo el peligro que corre todo lo que está sujeto a todo eso; buscando lo que no nace, lo que no envejece, lo que no enferma ni muere, ni se contamina, lo que está al seguro de toda esclavitud, el nirvana, lo alcancé. Surgió en mí el conocimiento y la visión. Mi liberación mental es indestructible.\n( Majjhima Niyaka: 1,166 Sutta 26).\nQuedó Sidarta tan absorto por su descubrimiento que, según se dice, pasó siete semanas meditando en el mismo lugar antes de emprender ninguna otra misión. Dícese también que una de esas semanas ( la segunda), la pasó contemplando con gratitud inmensa al árbol que le había dado sombra. Todo eso muestra lo importante que fue para él su descubrimiento comparable a cualquiera de los más trascendentales “eurekas” de la historia.\nDespués de su iluminación proclama el Buda: Yo soy el santo en este mundo. Yo soy el maestro supremo. ( Mahavagga 1,7-9)\nSucedió que Upaka, un hombre que pertenecía a la secta de los ajivakas (los ascetas desnudos), vió al Bienaventurado que iba de camino entre Gaya y el árbol Bodhi, y al verlo, dijo al Bienaventurado: Tu rostro, amigo, es sereno, tu aspecto es limpio y claro. ¿ En nombre de quién te has retirado del mundo ?. ¿ Quién es tu maestro ? ¿ De quién es la doctrina que profesas?.\nCuando Upaka el ajivaka hubo hablado, el Bienaventurado le respondió con estas estrofas: “Yo he vencido a todos los enemigos, yo soy sapientísimo, yo estoy libre de toda clase de manchas, yo he abandonado todo y he logrado la emancipación al destruir el deseo. Después de alcanzar el conocimiento por mí mismo, ¿ a quién habría de llamar maestro ? No tengo maestro, nadie me iguala, en el mundo de los hombres y de los dioses no hay ser alguno que me iguale. Soy el Santo en este mundo, soy el maestro supremo, yo solo soy el Sambuddha Absoluto. He alcanzado la frialdad (por la extinción de las pasiones) y he conseguido el nirvana. Para fundar el Reino de la Verdad voy a la ciudad de Kasis ( Benares); haré sonar el tambor del inmortal en la oscuridad de este mundo”.\nReplicó Upaka: “Tú aseguras, por tanto, amigo, que eres el Jina ( vencedor, apelativo común a los fundadores del budismo y del jainismo) absoluto, el Santo”.\nBuda dijo: ” Como yo son todos los jinas que han logrado la extinción de los asavas (Sensualidad, individualismo, ilusión e ignorancia); yo he superado todos los estados pecaminosos. Por consiguiente, Upaka, yo soy el Jina”.\nDespués que hubo hablado de este modo, Upaka, el ajivaka, replicó: ” Puede que sea así, amigo”. Sacudió su cabeza, tomó por otro camino y se marchó . . .\nSidarta comenzó su misión predicando a sus conocidos. Fue primero al grupo de los cinco ascetas con quienes había convivido. Aunque había rechazado sus ideas, no les había rechazado a ellos, y para compartir con ellos su camino de liberación anduvo más de 200 Km. Cuando les habló, no le prestaron de momento mucha atención. Pero Sidarta supo conquistares mediante la sencillez de sus métodos. ” ¿Cuándo, hasta ahora os había hablado yo de esta manera, convencido de haber encontrado la verdad ?”. Estas palabras vencieron, al fin, la resistencia de los cinco monjes. Y entonces, al verlos ya dispuestos a escuchar a Sidarta les expuso su nuevo camino de liberación.\nUna de las funciones propias del monje había de ser la predicación. Desde su origen el Budismo es misionero. Las palabras que pronunció Sidarta al enviar al primer grupo de misioneros lo muestra con claridad: ” Estoy liberado, oh monjes, de toda forma de esclavitud. También vosotros estás liberados. Id, pues, y caminad llevando bienestar y la felicidad a mucha gente, compadeciéndoos del mundo, llevándole el bien, el bienestar y la felicidad. No vayáis dos juntos en la misma dirección. Proclamad la doctrina (dhamma) excelente, llena de sentido, perfecta. Proclamad la vida íntegra, la vida santa, perfecta y pura. Hay seres que tienen polvo en sus ojos y se perderán por no aprender la doctrina. Y hay seres que entenderán la doctrina”.\n( Vinaya-Pikata/Mahavagga. 21, y, 11:1)\nDigamos también algo sobre la santidad personal de esta gran figura religiosa. Según Sidarta, una persona liberada, un santo budista ha de estar adornado de estas cuatro cualidades: amabilidad (metta), compasión (karuna), mansedumbre (mudita) y ecuanimidad (upekka). Sidarta las practicó intensamente. Así aparece, por ejemplo, en este pequeño incidente de su vida:\nCuando creció la orden y surgieron monasterios por muchos y distantes lugares, Sidarta se propuso visitarles a todos y asegurarse de su buen estado. En uno de estos monasterios encontró a un monje muy enfermo, lleno de llagas en su piel. Sus compañeros monjes, ante la extrema gravedad incurable del eczema que padecía, lo habían dejado solo, abandonado a su suerte. Sidarta fue a visitarlo, acompañado de su fiel amigo Ananda. Y tomando un barreño de agua y una toalla, lavó y limpió al enfermo, aliviándolo todo lo que pudo. Luego bajó a las chozas de los otros monjes, los reunió y les preguntó por qué tenían abandonado al monje enfermo. Ellos le contestaron que, puesto que iba a morir sin remedio, no valía ya para la orden. Entonces Sidarta, queriendo abrirles los ojos a lo inhumano de su comportamiento, les habló así: “Vosotros, oh monjes, no tenéis aquí una madre ni un padre que os cuide. Si no os cuidáis unos a otros ¿ Quién os cuidará ?. Recordad que cualquiera que cuida a un enfermo es como si me cuidase a mí”. ( Vinaya-Pitaka/Mahavagga 302, vii, 26:3).\nAparece aquí un Sidarta que practicó las virtudes que predicó.\nSidarta Gautama vivió hasta los ochenta años. Su muerte ocurrió en Kusinara, a casi 200 km. De Benares, en la actual Uttara Pradesh. Son significativas las últimas palabras que dirigió a los discípulos que le rodeaban: ” La vida es efímera. Esforzaos con atención”.\nAunque su vida acabó hace 2,500 años, su mensaje continúa vivo en nuestros días en Sri Lanka, Tailandia, Camboya, Laos, Viet Nam, Nepal, Tíbet,China, Japón, Corea, Mongolia, Taiwan, y en algunas partes de India, Pakistán y Malasia. Incluso en Occidente abrazan hoy no pocos esa doctrina. Señal de que su mensaje interpela a los hombres y mujeres de nuestro tiempo, tanto como lo hizo en su época.\nAmigo lector que has seguido mis pasos durante dos domingos a través de las ideas y la vida de Sidarta, te propongo ahora esperar unos días e iniciar la segunda parte de esta lectura, allí encontrarás un análisis de la Senda Óctupla, del Sermón del sendero o de las cuatro nobles verdades, y sobre todo te prometo un encuentro personal con el pensamiento único de Sidarta.\nSidarta Gautama creyó que con la fuerza de la amabilidad y bondad, uno podría amanzar enemigos y hasta fieras. Hay relatos de las Escrituras budistas que así lo presentan. Un verso del Dhammapada expresaría bien el lema de Sidarta:\n“Nunca en este mundo el odio apaga el odio; Sólo el amor lo apaga. Este es un viejo principio”.\nAdemás de la benevolencia, otras tres cualidades emparentadas con ella han de ir creciendo mediante la meditación y son: la compasión, la cortesía y la ecuanimidad.\nEse es, pues, el concepto budista de meditación: una práctica de concentración mental que aporta calma y realismo a quien anda turbado y obcecado. Quien se habitúa a la meditación afronta cualquier situación de la vida con gran dosis de realismo y espíritu de benevolencia.\nUn buen resumen de los diversos tipos de meditación budista lo encontramos en los siguientes consejos que Sidarta dió al monje Rahula:\nDesarrolla, Rahula la meditación sobre la amabilidad, porque así desaparecerá la mala voluntad.\nDesarrolla, Rahula la meditación sobre la compasión, porque así desaparecerá la crueldad.\nDesarrolla, Rahula la meditación sobre la cortesía, porque así desaparecerá la dureza de corazón.\nDesarrolla, Rahula la meditación sobre la ecuanimidad, porque así desaparecerá la ansiedad.\nDesarrolla, Rahula la meditación sobre la corrupción del cuerpo, porque así desaparecerá la sed del placer.\nDesarrolla, Rahula la meditación sobre la idea de impermanencia, porque así desaparecerá el orgullo.\nDesarrolla, Rahula la concentración mental mediante el ejercicio de la respiración, porque practicando frecuentemente, trae gran fruto y es muy ventajoso. (MN,1,424, Sutta 62).\nReflexiones de Sidarta Gautama.\nCreo que he conseguido llegar a esta doctrina profunda, recóndita, difícil de comprender, serena, excelente, más allá de la dialéctica y perceptible sólo para los entendidos. Pero la humanidad se complace, pone sus delicias y su felicidad en aquello a lo que se aferra, de forma que, hecha a tales ideas, le resulta muy difícil entender las relaciones causales y la cadena de la causación, muy difícil entender la detención de todas las fuerzas plásticas o la renuncia a todas las ataduras mundanas, la extirpación del deseo, la impasibilidad, la paz y el nirvana. Si he de predicar la doctrina para que los demás no entiendan nada, sólo trabajo y hastío sacaría de ello. Y al punto me vinieron a la mente estos versos que ningún hombre había escuchado antes:\n¿ Predicaré lo que con tanto esfuerzo conseguí ?\nLos hombres, hundidos en pecado y deseos, encontrarían difícil sondear esta doctrina, siempre a contracorriente, abstrusa, profunda, sutilísima, difícil de captar.\nSus amados deseos los cegarán hasta el punto de no ver, sumidos en la niebla espesa de la ignorancia.\nMientras así ponderaba, mi corazón se sintió inclinado a permanecer tranquilo y a no predicar mi doctrina. Pero la mente de Brahma Sahampati llegó a advertir los pensamientos que llenaban mi mente, y pensó: “El mundo está perdido, totalmente perdido mientras el que halló la verdad siga determinado a no predicar su doctrina”. Por tanto, con la misma rapidez con que un hombre robusto puede extender su brazo o recoger su brazo extendido, Brahma Sahampati desapareció del mundo de Brahma y apareció ante mí. Llegó ante mí con su hombro derecho desnudo, y con sus manos unidas y extendidas hacia mí en gesto de veneración, dijo: ” Sea grato al Señor, sea grato al Bienaventurado predicar su doctrina. Hay seres cuya visión sólo está un poco oscurecida, que perecen porque no escuchan la doctrina. ¡ Estos la comprenderán !”\nEL SENDERO MEDIO.\nY el Bienaventurado habló así a los cinco ascetas bhikkhus: Hay dos extremos que debe evitar todo aquel que ha renunciado al mundo. ¿ Cuáles son estos dos extremos ? una vida entregada a los placeres, dedicada a los placeres y a las concupiscencias, que es una vida degradante, sensual, vulgar, innoble y sin provecho, y a una vida entregada a las mortificaciones, que es penosa, innoble y sin provecho. Evitando estos dos extremos, el Tathagata ha alcanzado el conocimiento que lleva a la sabiduría, que conduce a la serenidad, al conocimiento, al sambodhi, al nirvana.\n¿ Qué es este Sendero Medio, cuyo conocimiento ha alcanzado el Tathgata, que lleva al discernimiento, que lleva a la sabiduría, que conduce a la serenidad, al conocimiento, al sambodhi, al nirvana ? Es el sagrado Sendero Óctuple, a saber: Recta creencia, recta aspiración, recta habla, recta conducta, rectos medios de vida, recto esfuerzo, recta memoria, recta meditación. Este es, el Sendero Medio cuyo conocimiento ha alcanzado el tathagata, que lleva al discernimiento, que lleva a la sabiduría, que conduce a la serenidad, al conocimiento, al nirvana.\nEsta es la Noble Verdad del Dolor: el nacimiento es dolor, el desgaste es dolor, la enfermedad es dolor, la muerte es dolor. La presencia de los objetos que odiamos es dolor, la ausencia de los objetos que amamos es dolor; no conseguir lo que deseamos es dolor. En una palabra: el quíntuple apego a la existencia es dolor.\nEsta es la Noble Verdad de la Causa del dolor: el anhelo, que lleva al renacimiento, acompañado de placer y concupiscencia, que encuentra aquí y allí su placer. ( este anhelo es triple), a saber: anhelo de placer, anhelo de existir, anhelo de prosperidad.\nEsta es la Noble Verdad del Sendero que lleva a la cesación del dolor, el noble Sendero óctuplo, es decir, la Recta Creencia, Recta Aspiración, Recta Habla, Recta Conducta, Rectos Medios de Vida, Recto Esfuerzo, Recta Memoria, Recta Meditación.\nAsí habló el Bienaventurado. Los cinco bhikkhus se sintieron gozosos y se alegraron con las palabras del Bienaventurado. Y cuando fue propuesta estaexposición, el venerable Kondanna obtuvo el puro e inmaculado Ojo de la Verdad ( es decir, el siguiente conocimiento): ” Todo lo que está sometido a la condición de la originación está también sometido a la condición de la cesación.\nEl sermón de las Cuatro Verdades es el texto mejor y más seguro para entender el pensamiento de Sidarta. Es el primer sermón de Sidarta y el único aceptado por todos como el compendio más claro de todo su mensaje.\nNo todos los lectores captan el mensaje de este sermón con sólo leer el texto. No es culpa de nadie. Se trata de un sermón reducido a lo esencial y predicado hace 2,500 años. Gira en torno a un tema y se desarrolla en tres secciones:\nLa primera sección es como una introducción. Aparece ahí la intención de Sidarta: ofrecer un nuevo “camino”, un nuevo código religioso. Lo describe enumerando los ocho ingredientes que lo constituyen, y por eso lo llama el “sendero óctuple”. Pero lo llama también el “sendero medio”, es decir, situado entre los extremos de la laxitud y del rigorismo.\nLa segunda sección es considerada como el núcleo del sermón y contiene las “cuatro nobles verdades”. Ahí Sidarta quiere demostrar que el Sendero Medio es el camino religioso más apropiado para los humanos.\nIntenta Sidarta probar que, aún cuando su Sendero no contenga todos los elementos tradicionales de una religión, es un camino completo.\nY es que, para Sidarta, en una religión deben entrar sólo aquellos elementos que son intrínsecos a su función fundamental, es decir, a su función liberadora. Para eso están las religiones: para liberar a los humanos de los sufrimientos internos. Los elementos que no contribuyen a esa liberación son inútiles. El Sendero Medio contiene todo lo necesario para curar de sus sufrimientos a los seres humanos.\nLa tercera sección del sermón es esta: ” Oh monjes, en cuanto mi conocimiento y mi visión relativos a las Cuatro Nobles Verdades llegó a la perfección, me dí cuenta que había alcanzado la iluminación plena y suprema. Quedé plenamente consciente y convencido de que mi mente estaba liberada, de que había terminado la forma desgraciada de mi existencia, de que ya nunca llevaría una supervivencia infeliz” . . .\nSidarta aporta aquí su experiencia personal como prueba adicional de la validez de su Sendero Óctuple. Testimonia que, en su caso, la práctica de ese camino le condujo a una vía de paz y felicidad como nunca antes había experimentado.\nLA PARÁBOLA DE LA FLECHA.\nEsto es lo que oí decir: El maestro se hallaba viviendo cerca de Svatthi, en Jetavana, en el parque de Anathapindika. El anciano Malunkyaputta se había retirado por entonces del mundo, y cuando se hallaba meditando, se le ocurrió este pensamiento: ” Estas teorías han quedado sin explicar por el Señor, desatendidas y rechazadas, si el mundo es eterno o no es eterno, si el mundo es finito o no es finito, si el alma ( la vida) es lo mismo que el cuerpo o si el alma es una cosa y el cuerpo otra, si un Buda (Tathagata) existe después de la muerte o no existe después de la muerte, y si un Buda es o no existente y no existente al mismo tiempo después de la muerte. El Señor no me ha explicado estas cosas, y no me agrada el hecho de que no me las haya explicado, ni tampoco me conviene. Me acercaré al Señor y le preguntaré por todas estas cosas . . . Si el Señor no me las explica, renunciaré a la formación y me volveré a una vida mundana.\n” Cuando Malunkyaputta se acercó y expuso al Señor sus preguntas, éste replicó: ¿ Acaso te dije yo, Malunkyaputta, ven, emprende conmigo una vida religiosa y te explicaré si el mundo es eterno o no lo es, . . . etc. ? No hiciste tal cosa, venerable Señor. Es como si un hombre cae herido por una flecha envenenada y sus amigos, compañeros y parientes llaman a un médico para que le cure, y él dice: “No consentiré que me arranquen la flecha hasta saber por qué clase de hombre he sido herido, si es de la casta de los guerreros, si en un brahmín, un agricultor o si pertenece a la casta inferior”. O como si dijera: No dejaré que me arranquen esta flecha hasta saber de qué nombre o familia es el individuo . . . o si es alto, bajo o de mediana estatura . . . si es negro, moreno o amarillo . . . o si viene de esta o de aquella aldea, ciudad o pueblo. . . o hasta que sepa si el arco con que me hirió era chapa o kondanda, o hasta que sepa si la cuerda del arco estaba hecha de celidonia o de fibra de bambú o de tendón o cáñamo o de gomero, o hasta que sepa si el astil estaba hecho de una planta silvestre o cultivada . . . o si estaba emplumado con plumas de ala de buitre o de garza o de halcón o de gallo . . . o si estaba asegurada con tendón de toro o de búfalo o de ciervo o de mono. . . o hasta que sepa si era una flecha ordinaria o una flecha tajadora o un vekanda o una flecha de hierro o de diente de ternera o de hoja de karavira”. Ese hombre moriría, sin haber llegado a saber tantas cosas.\nLa vida religiosa no depende de que el mundo sea eterno, y tampoco depende de que el mundo no sea eterno. Lo mismo si se afirma que el mundo es eterno o que no es eterno, siempre habrá renacimiento, veneración, y yo anuncio la destrucción de todas estas cosas ya para esta vida. Tampoco depende la vida religiosa de la idea de que el mundo es finito . . . ni de que el Tathagata exista después de la muerte. . . Por tanto, considera inexplicado lo que no he explicado y explicado lo que he explicado. ¿Y qué es lo que no he explicado ? Si el mundo es eterno o si el mundo no es eterno . . . si un tathagata es a la vez no existente y no no existente después de morir. ¿ Y porqué, no he explicado estas cosas ? Porque todo esto, no tiene utilidadalguna, en nada afecta al principio de la vida religiosa, no conduce a la aversión, a la ausencia de pasión, a la cesación, a la tranquilidad, a la facultad sobrenatural, al conocimiento perfecto, al nirvana, y por ese motivo no lo he explicado.\n¿ Y qué es lo que he explicado ? He explicado el dolor, la causa del dolor, la destrucción del dolor y el sendero que lleva a la destrucción del dolor. Porque esto es útil, esto se refiere al principio de la vida religiosa, esto conduce a la aversión, a la ausencia de pasión, a la cesación, a la tranquilidad, a la facultad sobrenatural, al conocimiento perfecto, al nirvana, y por eso lo he explicado. Por tanto, Malunkyaputta, considera inexplicado lo que no he explicado y explicado lo que he explicado”.\nSendero Medio. ( Algunos aspectos novedosos/ revolucionarios).\nEn nuestro lenguaje “Sendero Medio” suena a compromiso y camino cómodo. Pero Sidarta no estaba pretendiendo nada de eso. Y si no adentramos en su mensaje concluiremos que difícilmente podría presentarse en su tiempo una filosofía religiosa tan revolucionaria como la de Sidarta. Con ella Sidarta desafió a numerosas tradiciones religiosas tenidas secularmente por santas e intocables. Para calibrarlo, observaremos el contexto del sermón.\nPresentó su doctrina, ante todo, a un grupo de ascetas para quienes la santidad consistía en ayunos, penitencias y alejamiento de la sociedad. Les predica una filosofía no ascética e incluso antiascética.\nLo que Sidarta enseña contra la sensualidad extrema no es nada inaudito. Pero su resistencia a aceptar el ascetismo como camino religioso iba en contra de toda la tradición y del sentir popular.\nPodría preguntarse: si Sidarta se opone tanto al ascetismo ¿ porqué patrocina un cierto monasticismo ?. La respuesta es doble: a) el monasticismo no entraña necesariamente una vida de ascetismo, y b) Sidarta, aunque fue monje y fundador de monasterios, no exigía a sus discípulos hacerse monjes. Y, en todo caso, su monasticismo fue seguramente el más liberal y menos ascético de la historia. ( el monasticismo budista actual da mucha importancia a lo externo y se aparta, en eso, de Sidarta).\nPara Sidarta la religión ( también el monasticismo) era algo que tenía que ver, fundamentalmente, con la mente. Una ilustración de esa mentalidad de Sidarta la encontramos en su actitud amplia con respecto al vestido que habían de usar los monjes. Hoy los monjes budistas se distinguen de los demás por una túnica amarilla (azafrán) que llevan. También en los tiempos de Sidarta la mayoría de ascetas (no budistas) llevaban ese estilo de túnicas. Pero Buda se mostró indiferente ante el vestido de sus monjes. Oponiéndose a la tradición, llegó a aprobar claramente el uso de vestidos normales, dejando al monje en libertad para llevar hábitos religiosos o vestidos normales. Parece que él mismo vestía indiferentemente de una u otra forma. Dícese que, en una ocasión, cuando un bienhechor le ofreció un vestido de seda propio de los laicos, Sidarta lo aceptó y dijo a los monjes: ” Oh monjes, tenéis permiso para usar vestidos de laicos. El que quiera, que lleve vestidos monásticos. El que quiera, que lleve vestidos laicos. Pero, con unos u otros vestidos, lo que yo os recomiendo es que tengáis espíritu de contentamiento.\nLa actitud antiascética de Sidarta no es el único elemento novedoso o revolucionario de su filosofía. Hay otros muchos, por ejemplo: su indiferencia hacia ritos y ceremonias o hacia el culto a los dioses y diosas.\nEn verdad en su Sendero Medio fue bastante más revolucionario de lo que en un principio podría parecer. Y no lo ofreció sino después de mucho pensarlo. Y trató de hacerlo comprensible y aceptable a partir de lo que él llamó las “Cuatro Nobles Verdades”. Para entenderlas bien hay que mirarlas en su funcionamiento y no perder nunca de vista la intención que motivó a Sidarta para predicarlas.\n1a. Noble Verdad: UNIVERSALIDAD DEL DOLOR HUMANO\nSi la religión es una medicina lo primero que importa es diagnosticar bien el sufrimiento humano. A eso va la 1a. Noble Verdad.\n“Dolor” es una palabra más difícil de entender de lo que parece a primera vista. Lo primero, porque pertenece al campo de la experiencia, no de los objetos externos. Por ejemplo, es fácil explicar lo que es una muela, pero no es tan fácil explicar un dolor de muelas. Si el que nos oye tiene experiencia de ese dolor, nos comprenderá hasta cierto punto. Pero es que, además, las explicaciones que se dan sobre los sufrimientos se concentran sólo en sus aspectos externos. Los periódicos cuentan los sufrimientos de los hospitales, de los campos de batalla, del desempleo, del hombre, de las inundaciones . . . , pero todo sufrimiento tiene también otra dimensión: una dimensión mental. Una misma enfermedad no afecta de la misma forma a todos los pacientes, depende de la actitud mental de cada uno de ellos. Esa actitud mental puede acrecentar o reducir el grado de dolor.\nEste aspecto es importante si hemos de captar la realidad a la que apunta la Primera Noble Verdad. El análisis de Sidarta se sitúa a nivel psicológico.\nSidarta no intenta liberar del envejecimiento, enfermedad, muerte, etc., en el sentido físico sino del sufrimiento y angustia que las personas sienten ante todo eso. ¡Cuánta gente sufre por problemas de amor y de odio !. Más aún que por enfermedades, hambres y guerras. El aspecto externo puede ser impecable y perfecto, mientras que la realidad interna puede que esté muy enferma o deformada. Sidarta quiere curarla y llenarla de vitalidad.\nSi las angustias internas afligen a ricos y pobres, sus raíces deben se más profundas que la situación económica. . . ¿No tendrá que ver con eso el pecado original del que habla el cristianismo ?. En cualquier caso, la 1a. Noble verdad asegura que por la razón que sea, algo falla en la naturaleza humana: está lisiada, sufre y pena.\n2a. Noble verdad: LA CAUSA DEL DOLOR ES LA AMBICIÓN.\nUna ambición (tanha) que reviste tres formas: ambición de placeres sensuales, de existencia insaciable ( que quiere tener siempre más) y de prosperidad material. Tres ambiciones que corresponden a tres apetitos humanos básicos, relativos a los sentidos, las emociones y las posesiones. Si la mente no los controla, no podrá haber paz en el corazón.\nEl ser humano es una víctima de la ambición. Está como constitucionalmente encadenado a ella. Decía Sidarta: Oh monjes, no veo ninguna otra cadena que haga a los hombres andar errantes y turbados tanto como esta cadena de la ambición. Así es, monjes, los seres humanos van sin rumbo por la rueda de su existencia emocional atados a esta cadena de la ambición.\nPara entender mejor este diagnóstico de Sidarta, conviene tener en cuenta la filosofía india de su tiempo sobre el conocimiento humano: el ser humano se compone de dos realidades: por un lado, su forma corporal o sentidos, por otro, el cómo se comporten los sentidos, es decir, de cómo sienta, perciba, reaccione emocionalmente y tome conciencia.\nEs una concepción del hombre muy pragmática. Define al hombre a través de las experiencias personales. También Descartes lo definió a partir de la experiencia del razonar ( Pienso, luego existo). Pero Sidarta es aún más concreto ( Diría: Ambiciono, amo, odio. . . , luego existo).\nPero Sidarta no se contentó con enseñar que la ambición es la causa del sufrimiento. Quiso además explicar más ese proceso, indicando sus mecanismos psicológicos. En la raíz de la ambición del hombre, Sidarta descubre una ignorancia. Ese es el primer eslabón de una cadena de causas que llevan al sufrimiento. La humanidad anda ignorante de lo efímeras que son las cosas, y también ignora el proceso mental humano. El hombre no se conoce bien a sí mismo. Más aún, está ciego al hecho de su alienación; no ve que no es él mismo, no ve que vive alienado. Por eso es comprensible que no se ponga a controlar sus sentidos y que se deje llevar por sus pasiones y ambiciones. ( Esa doctrina del “no ser uno mismo” es de lo más original del Budismo. . .) Por ignorar la verdadera naturaleza de su personalidad, se dejan llevar los humanos por las emociones y ambiciones, en busca de la gratificación de los sentidos, cayendo así en interminables angustias y desesperaciones. . .\nSi en la raíz del sufrimiento está la ignorancia, parece abrirse alguna esperanza de liberación. Una liberación que no requerirá penitencias o ritos sino que se realizará a base de una vida iluminada, adulta, que no se deja arrastrar por ilusiones engañosas. Una visión iluminada de la vida: esa será la medicina necesaria.\nPero aún hay otro punto que es necesario entender para comprender bien la segunda noble verdad: es la doctrina sobre el karma y el Samsara, y nos muestra las consecuencias morales y mentales de una vida que se deja llevar por la ambición. Es una doctrina muy actual y popular entre los budistas de ayer y de hoy, y era tradicional en la India antes de Sidarta.\nExpliquemos primero los términos:\nSu sentido original es acción, pero se emplea en sentido religioso y entonces connota algo moral, es decir, una acción meritoria o punible ( La instrucción religiosa budista enumera diez acciones malas: matar, robar, fornicar, mentir, calumniar, hablar ásperamente, murmurar, ser perezoso, odiar, engañarse).\nPero karma, en la tradición religiosa India, significa también ley, es decir, la ley universal e inamovible que premia las acciones buenas y castiga las malas. Con todo, según el budismo, esta ley de la retribución se aplica sólo a un sector de los seres humanos: a los que todavía no han alcanzado la liberación; dicho de otra manera, a los que todavía están sujetos a la rueda esclavizante del samsara, aunque practiquen también algunas obras buenas. Para los liberados (los que han llegado a alcanzar el nirvana o iluminación) no hay ley del karma: ya no se mueven por miedo a castigos ni por deseo de premios. Les basta con la paz mental resultante de su buena conducta.\nLiteralmente significa fluctuación, movimiento sin rumbo, como el de un corcho sobre las olas del mar. No se mueve uno a sí mismo. Se deja llevar por las emociones y sentidos.\nEs un proceso de interminables “renacimientos”, bien sea en diferentes vidas o existencias ( así lo entendían y entienden muchísimos asiáticos), bien sea en un sentido moral: las transformaciones mentales que pueden acontecer dentro de la vida de una persona y que le pueden llevar a la liberación a través de sucesivas purificaciones mentales ( ese es el objetivo de la filosofía india y ese es el único sentido del samsara que cabe en la auténtica doctrina popular budista, de Sidarta, aunque la religiosidad popular budista cree firmemente en las “reencarnaciones” físicas, en preexistencias y futuras existencias: metempsicosis).\nIncluso en las escrituras budistas hay referencias a la reencarnación. ¿ Son añadiduras posteriores ?. Es posible. De todos modos, si tanta gente -también budista- cree en la reencarnación, la razón está sobre todo en lo tradicional, común, comprensible y compleja que es esta noción en la historia religiosa india:\nAquel cuya conducta sea buena alcanzará enseguida un buen renacimiento: renacerá como brahmín (miembro de la casta sacerdotal) o como ksatriya (de la casta guerrera) o como vaishya (mercader). Pero quien se haya portado mal renacerá enseguida como un perro, una rana o un chandala (trabajador paria).\nY según el budismo popular un ser imperfecto puede, tras su muerte, reencarnarse en alguno de estos mundos: el mundo inferior, el reino animal, la esfera de los espíritus o demonios, el mundo de los seres humanos y el mundo de los dioses.\n( La idea de reencarnación o renacimiento responde a cuestiones profundas que se han hecho siempre los hombres: ¿ Porqué sufren las personas, y unas más que otras ? ¿ Porqué en la vida hay que hacer el bien y rechazar el mal ? ¿Debe el hombre buscar la perfección e intentar ser plenamente hombre ?. No hay que desdeñar, pues, ligeramente la creencia en las reencarnaciones. Sidarta respondió a esas preguntas desde otro ángulo y sus respuestas fueron muy distintas, sin apelar a otras vidas. Pero, respetuoso con la gente y buen pedagogo, no se puso a arremeter contra la idea de la reencarnación y hasta la utilizó a veces cuando la gente no podía comprender otra cosa. Para el budismo auténtico los renacimientos se dan sólo en esta vida. Y hasta reinterpreta las creencias populares: renacer uno cerdo o burro. . . nos puede pasar todos los días, cuando somos estúpidos o tercos. . . )\nTercera noble verdad: EL NIRVANA O LIBERACIÓN DE TODA ANGUSTIA\nSi el Budismo habla mucho de sufrimientos, no es por pesimismo. Sólo es con vistas a una liberación. La 3a. Noble Verdad explica en qué consiste esa liberación y dónde encontrarla: donde desaparece la ambición.\nEn el enunciado de esta tercera Noble Verdad aparece la palabra nirvana, tan tradicional y popular en el Budismo. Sidarta también la empleaba, pero empleaba aún más otros sinónimos tales como “extinción de la ambición”, “paz”, etc.\nEn el Budismo popular “nirvana” significa a menudo un lugar después de la muerte. Pero, para Sidarta, significaba un estado mental de la existencia en esta vida ( algo así como hablamos los cristianos del Reino de Dios).\nVida propia del Nirvana: – Personalidad liberada; no encadenada ya a los objetos de los sentidos y regida por la ley del dharma.\nVida dentro del samsara: – Encadenada a los objetos de los sentidos; dando vueltas alrededor de esos objetos. Sujeta a la ley del karma.\nEtimológicamente “nirvana” significa enfriamiento. Y es que el Budismo mira a los seres humanos como ardiendo en impulsos, emociones, pasiones, ambiciones de todos sus sentidos, atrapados en la rueda del samsara. Por eso el calmarse, apagarse y enfriarse ( nirvana) es considerado como serenidad y felicidad.\nAsí la vida humana dentro del samsara y la vida propia del nirvana son como dos estados contrapuestos de vida ( algo así queremos decir los cristianos cuando hablamos de la “vida según la carne y la vida según el espíritu”).\nEl paso del samsara al nirvana no se hace en un momento, por una intuición momentánea del fracaso de una vida pasada, egoísta y ambiciosa. Esta conciencia intuitiva de la realidad es sólo como la puerta de escape para salir del terreno del samsara. Pero no es aún la consecuencia del nirvana. Para llegar al perfecto nirvana hay que recorrer cinco estadios.\n1o. Salida del samsara por la puerta escapatoria del conocimiento.\n2o. Entrada en la corriente de la purificación. Ya se rompió (al salir del samsara) la cadena más dura (el estado de ambición de los sentidos), pero quedan muchos viejos hábitos de apegos e ilusiones que te atan con cuerdas y sogas. (Sidarta enumera diez de esas cuerdas: orgullo, vacilación, confianza en los poderes supersticiosos de los ritos, deseo de satisfacciones sensitivas, odios y fobias, deseo de bienes materiales, deseo de poder y prestigio, autoengaño, desasosiego, ignorancia).\nQuienes entraron ya en la corriente, rompieron las tres primeras cuerdas. Su conducta moral es intachable; no matan, ni roban, ni adulteran, ni mienten, ni se intoxican. Pero les falta aún claridad y firmeza en su determinación. Y es posible que recaigan por algún tiempo (“hasta siete veces”) en el samsara, el mundo del pecado y del sufrimiento.\n3o. Conforme van intuyendo mejor las realidades de la vida, logran debilitar (aunque no romper del todo) dos cuerdas más. Esta etapa es la de los que vuelven atrás una vez (sakadagamis), porque es difícil que vuelvan ya al nivel de vida del samsara. En cualquier caso, no más de una vez.\n4o. Son los que no vuelven atrás (anagamis): rompen definitivamente las dos cuerdas ya debilitadas y se aplican a romper las cinco que les quedan aún para entrar en la playa del nirvana y alcanzar la perfección.\n5o. Ser humano perfecto (arahat), plenamente maduro y liberado.\n¿ Se puede hablar por lo tanto de vida después de la muerte ?. Es claro que Sidarta, cuando habla de samsara y nirvana, está pensando simplemente en un proceso de maduración del ser humano. No habla de otra vida. Pero la pregunta está siempre ahí. . . Sidarta explicó el nirvana en términos negativos: enfriamiento, vida sin ambición. . . Pero eso no significa que la realidad expresada no pueda ser positiva. Además, el silencio de Sidarta sobre otra posible vida pudo ser intencionado, por que en su doctrina, la autoconfianza fácil y seguridad en uno mismo son perjudiciales para aplicarse a conseguir la liberación. Y una persona liberada debe ser tan desinteresada, indiferente y desprendida que ni se preocupe si su vida va a ser larga o corta, o si va a seguir viviendo después de la muerte. Una preocupación por otra vida le distraería a uno en su esfuerzo de maduración aquí.\nY después de todo, si hay otra vida, el mejor camino para llegar a ella ¿ no será ese esfuerzo de maduración ? Sólo una fruta que haya madurado ofrece garantías de sobrevivir. Sólo la semilla de una fruta madura puede germinar y renacer.\nAlgunas características de quien ha alcanzado el Nirvana: El nirvana entraña una vida renovada, revitalizada, un nuevo dinamismo. Las personas que lo alcanzan están llenas de ánimo, determinación y fuerza interior. Esta vitalidad les viene de su conexión con la “fuerza de la verdad y del bien” (dharma). Esa fuerza protege y sostiene como milagrosamente a esas personas y suscita en ellas unas energías como sobrenaturales. Sidarta invitaba a confiar en las buenas obras y en el poder benéfico que anima al universo ( la ley del dharma).\nGracias a esa fuerza, los que alcanzan el nirvana pueden ser valientes y animosos frente a cualquier adversidad. Su vida está llena de gozo y paz interior.\nCuando se describen las virtudes de un “santo” budista suelen resaltarse estas cuatro: bondad, amabilidad, compasión con el que sufre, y entereza de ánimo (ecuanimidad) ante fortunas y desgracias.\nPor lo demás, el nirvana no acaba de enterarse si no se experimenta. Es el paso del infantilismo mental a la madurez, es una vida cualitativamente distinta. Es la realidad frente a la ignorancia anterior.\nEL SENDERO ÓCTUPLE: Según explicación del mismo Sidarta.\nEl noble Sendero Óctuple, oh monjes, expondré y analizaré para vosotros. Prestadle atención, reflexionad sobre él, yo hablaré. -Perfectamente, Señor, respondieron los monjes al Señor.\nDijo el Señor: ¿ Qué es, oh monjes, el Noble Sendero Óctuple ?. Es concretamente recta visión, recta intención, recta habla, recta acción, rectos medios de vida, recto esfuerzo, recta memoria, recta meditación.\n¿ Y qué es la recta visión, oh monjes ? Es el conocimiento del dolor, el conocimiento de la causa del dolor, y el conocimiento de la cesación del dolor y el conocimiento del camino que lleva a la cesación del dolor. A esto, monjes, se llama recta visión.\n¿ Y qué es la recta intención ?. La intención de renunciar, la intención de no herir, la intención de no dañar. A esto, monjes, se llama recta intención.\n¿ Y qué es la recta habla ?. Abstenerse de la falsedad, de palabras maliciosas, de palabras duras, de palabras frívolas. A esto, monjes, se llama recta habla.\n¿ Y qué es la recta acción ? Abstenerse de quitar la vida, de apropiarse lo ajeno, del trato carnal. A esto, monjes, se llama recta acción.\n¿ Y qué son rectos medios de vida ? Aquí un noble discípulo, abandonando un falso modo de ganarse la vida, obtiene su sustento mediante los rectos medios de vida. A esto, monjes, se llama rectos medios de vida.\n¿ Y qué es el recto esfuerzo ? Aquí un monje, al no producirse pensamientos malos y ruines que aún no han surgido, ejercita la voluntad, intensifica el esfuerzo, empieza a ejercitarse, aplica y ejercita su mente. Al rechazar los malos y ruines pensamientos que han surgido, ejercita su voluntad, intensifica el esfuerzo, empieza a ejercitarse, aplica y ejercita su mente. Al producir buenos pensamientos que aún no han surgido, ejercita su voluntad, intensifica el esfuerzo, empieza a ejercitarse, aplica y ejercita la muerte. Al fijar, liberar de confusión, incrementar, aumentar, desarrollar y perfeccionar los buenos pensamientos que ya han surgido, ejercita su voluntad, intensifica el esfuerzo, empieza a ejercitarse, aplica y ejercita su mente. A esto, monjes, se llama recto esfuerzo.\n¿ Y qué es la recta memoria ? Aquí: 1) sobre el cuerpo, un monje permanece contemplando el cuerpo, ardiente, atento, consciente, disipando su anhelo y desaliento con respecto al mundo; 2) sobre los sentimientos, permanece contemplando los sentimientos, ardiente, atento, consciente, disipando su anhelo y desaliento con respecto al mundo; 3) sobre la mente, permanece contemplando la mente, ardiente, atento, consciente, disipando su anhelo y desaliento con respecto al mundo; 4) sobre los pensamientos, permanece contemplando sus pensamientos, ardiente, atento, consciente, disipando su anhelo y desaliento con respecto al mundo. A esto, monjes, se llama recta memoria.\n¿ Y qué es la recta meditación ? Aquí 1) un monje libre de pasiones y malos pensamientos alcanza el primer trance del gobierno y el placer, que va acompañado de razonamiento e investigación, y que surge del retiro, y en él permanece. 2) al cesar el razonamiento y la investigación, en un estado de serenidad interior, con su mente fija en un sólo punto, alcanza el segundo trance del gozo y el placer, que surge de la concentración, y que está libre del razonamiento y la investigación, y en él permanece. 3) Con ecuanimidad e indiferencia con respecto al gozo, permanecer atento y dueño de sí, y en su cuerpo experimenta el placer que los nobles llaman “morada con ecuanimidad, atenta y feliz”, y alcanza el tercer trance y en él permanece. 4) Desechando el placer y el dolor, e incluso antes de que desaparezcan el júbilo y la depresión, alcanza el cuarto trance, en que no hay ni placer ni dolor, y que lleva consigo la pureza de la memoria y dela ecuanimidad, y en él permanece. A esto, oh monjes, se llama recta meditación.\nLa cuarta noble verdad: EL ÓCTUPLE SENDERO QUE CONDUCE A LA LIBERACIÓN.\nEs la más decisiva de las cuatro verdades sagradas. Las tres primeras, al mostrar lo asequible y apetecible que es la liberación, sirven para incitar a seguir este sendero, sin desanimarse por lo extraño y simple (sin oraciones ni ritos…) que pueda parecer.\nUna formulación sencilla de este óctuple sendero sería esta:\n1.- Recta visión de la realidad: entender correctamente la vida como algo efímero, infeliz y “alienado”.\n2.- Recta aspiración: alimentar pensamientos de total desprendimiento y buena voluntad.\n3.- Recta habla: hablar con corrección, sin ceder a chismes, palabras ásperas, murmuraciones ni mentiras.\n4.- Recta conducta: portarse correctamente, absteniéndose de robar, matar y actuar deshonestamente.\n5.- Rectos medios de vida: Ganarse la vida sin perjudicar a otros.\n6.- Recto esfuerzo: esforzarse continuamente en conservar la mente libre de malos pensamientos, llenándola por el contrario de intenciones de desprendimiento y benevolencia.\n7.- Recta memoria: actuar con atención, pensando en lo que uno está haciendo en cada momento, consciente de lo pasajera que es la vida.\n8.- Recta meditación: entrenar a la mente para la serenidad y la iluminación mediante períodos de meditación o concentración.\nAlgunas de estas sendas o pasos (sobre todo la 1a. Y las dos últimas) resultan más difíciles de entender para un occidental, por ello las explicaremos un poco más.\n1er. Paso: Recta visión de la realidad (recto conocimiento, recta creencia).\nSi Sidarta ambicionaba algo, era ayudar a las personas a llevar una vida más acorde con la nobleza de su condición humana. Quería que todos percibieran con claridad el estilo de vida que deberían llevar. Y para eso, desenmascaró con tres adjetivos famosos el tipo de vida que muchísima gente consideraba como envidiable (la vida de satisfacción de los sentidos, etc.) Sidarta a esa vida la llamó efímera, infeliz y alienada ( anicca, dukkha, anatta). Desafiaba así a todo un sistema de valores, tan tradicional y universal.\nLa fórmula es sencilla pero juega un papel decisivo en la doctrina budista de la liberación. Importa, pues, captar bien su significado. Y, por de pronto, nos equivocaríamos si pensásemos que Sidarta intenta ahí analizar la vida física de los seres humanos. Lo que analiza es el estilo de vida que lleva y anhela muchísima gente.\nAsí, cuando dice que la vida es efímera, pasajera, no permanente, no se refiere al hecho evidente de que todos mueren, sino a lo efímero que son los placeres con los que tantas personas tratan de llenar sus vidas. No acaban de satisfacerles, pero, atrapados por esa sed, ni se imaginan que puede haber otro estilo de vida incomparablemente más plena y humana.\nTampoco es difícil de entender el segundo adjetivo: infeliz. Una vida a merced de sentidos y pasiones, por muy dichosa que aparezca, en realidad es una vida infeliz. Es claro que la satisfacción de los deseos produce un cierto placer. Pero, para Sidarta, ese es un placer tan superficial, inferior y frustrante que, en comparación con el auténtico gozo de una vida liberada, bien merece llamarse infelicidad.\nEl tercer adjetivo, alienada ( no de uno mismo), es más difícil de definir y explicar. Entre los budistas hay diversas interpretaciones. El adjetivo anatta (como también anicca) es un término negativo: no – atta (¿ no de uno mismo?). Pero atta puede significar dos cosas bastante diferentes: Uno mismo ( el propio yo) y también individualidad o alma (un concepto abstracto y complejo en la filosofía india).\nDe ahí que “anatta” se haya traducido a veces (como en la escuela llamada “Theravada”) como sin alma, sosteniendo que los seres humanos no tienen ningún principio vital inmortal que una sus partes físicas (y así, el ser humano es diferente en cada momento); mientras que, para otros, “anatta” significa “sin individualidad, es decir, vacío, sin alma ni cuerpo: la única gran realidad que habría en el fondo de un ser humano sería su vacuidad.\nPero todo esto son interpretaciones de escuelas. Y ciertamente el concepto griego de “alma” no tiene nada que ver con lo que Sidarta quiso decir con anatta. Sidarta no intentaba explicar al hombre ontológicamente sino su naturaleza emocional o apetitiva, víctima constante de ilusiones engañosas (maya). Además, como aparece por los otros dos adjetivos, con la palabra anatta quiere describir una cierta forma de vida inferior, innoble, sin sentido, no la vida en sí ni tampoco el estilo de vida propio del nirvana. Prescinde de cuestiones metafísicas tales como si el hombre es mortal o inmortal o si cada cual tiene o no tiene su individualidad, es decir, su conciencia y responsabilidad propias.\nLo que Sidarta quiso significar con anatta aparece en su importante sermón “sobre las características del anatta”. De los cuatro párrafos de que consta, los dos primeros describen una vida que es anatta, anicca y dukkha. Los dos últimos enseñan cuál debe ser la actitud de un discípulo budista hacia esa vida. Este sermón toma como punto de partida la doctrina tradicional india de “los cinco agregados” o componentes de un individuo ( cuerpo, sentimientos, percepciones, emociones y conciencia) para, a cada componente, aplicarle los tres adjetivos: efímero, no-de-uno-mismo, infeliz. Resulta claro que, para Sidarta, una vida dominada por pasiones-emociones no puede llamarse vida de una mismo, no es de uno mismo, “no está bajo micontrol“. Eso significa anatta. No soy dueño de mi mismo. Soy prisionero de mis emociones. No tengo autonomía ni gozo de responsabilidad propia. Estoy como alienado. Con todo esto, Sidarta intenta que sus oyentes cambien de conducta, dejen sus infantilismos y maduren hacia una vida humana digna, liberada, libre de falsos valores, de falsas ilusiones, de esa ciega adhesión de los humanos a los cinco agregados. Este es el sermón sobre las características del anatta:\n1.- “El cuerpo , oh monjes, es anatta (no es mío). Si fuese mío, no sería una fuente de aflicción. Si fuese mío, podría decir: que mi cuerpo sea así, que no sea así. Pero, en la medida en que no es mío, es fuente de aflicción y no puedo pedir que sea así o que no sea así.\nLos sentimientos, oh monjes, son anatta (no míos). Si fuesen míos . . . ( y así sobre las percepciones, emociones y conciencia).\n2.- ¿ Qué os parece, oh monjes ? ¿ Es este cuerpo permanente o impermanente ? y lo que es impermanente ¿es feliz o infeliz ?.\nEntonces ¿ está justificado que de algo que no está bajo nuestro control y que es efímero y fuente de aflicción digamos: esto es mío, eso soy yo, ese es mi yo ?\n( Lo mismo se repite con respecto a los otros cuatro agregados).\n3.- Así pues, oh monjes, todo cuerpo (pasado, presente o futuro, personal o externo, alto o bajo. . .) habrá de ser entendido rectamente en su realidad: “no es mío”, “ese no es mi yo” . . .\n4.- El discípulo aventajado que va comprendiendo esto se distancia de su cuerpo, sus sentimientos. . . Se va así emancipando hasta que nace en él la iluminación: “Estoy liberado”. Comprende que se acabaron los renacimientos. Es la victoria de una vida pura. Nunca volverá a caer en el triste estado anterior de la vida”.\nEsta doctrina del anatta tiene seguramente un alcance universal. Es común engañarse con un falso “yo”. “En lo hondo de su corazón, cada cual se cree el centro del mundo” (Kierkegaard). Se advierte en la envidia que nos nace ante el éxito del otro, en cómo codiciamos todo lo que aparece placentero, en cómo tratamos de aparentar más de lo que somos. Y esa hipocresía nos inhabilita para descubrir la auténtica personalidad y madurez. Sidarta intenta mostrarnos cuál es y cuál no es la auténtica personalidad y dónde esta la verdadera madurez. No está donde las emociones esclavizan a la razón ni donde los valores más cotizados son los sentidos. . . A ese nivel, la vida es efímera, infeliz, alienada. En cambio, la vida auténtica es la religiosa, la que sigue este sendero. Ser religioso es ser racional, maduro, adulto.\n2o. Paso Recta aspiración (recto pensamiento).\nSe refiere a los pensamientos, anhelos, aspiraciones, deseos internos. Sólo si se ha logrado una correcta visión de la realidad (primer paso), es posible seguir este sendero del pensamiento correcto.\nSidarta concretó estas aspiraciones en pensamientos de renuncia, de buena voluntad y de compasión o no perjuicio a otros. Consciente de la fuerza de las ideas, Sidarta animó a sus discípulos a que alimentasen su mente con ideas de desprendimiento y desechasen toda idea de violencia, mala voluntad o placer egoísta. Renunciar al mundo asentado en la ambición y sed de placeres, alimentar pensamientos de amabilidad hacia los demás, fomentar la compasión y ternura ante el sufrimiento ajeno. . . (La compasión es como el corazón de la enseñanza budista y la matriz de todas las demás virtudes).\n3er. Paso: Recta habla.\nUno habla según piensa. Con este 3er. Paso Sidarta quiso denunciar cuatro tipos de lenguaje que toda persona madura ha de saber evitar: lenguaje falso, calumnias, palabras descorteses, chismorreos.\n4o. Paso: Recta conducta.\nIncluye el abstenerse de matar, a la vez que reverencia todo lo que es vida, no sólo la vida humana sino también la vida de los animales.\nPero también Sidarta se debatió entre el sentimiento de respeto a la vida y la necesidad de alimentarse los seres vivos. Buscó un equilibrio y prescribió a sus monjes que comieran carne únicamente bajo dos condiciones: que no hubieran participado en la matanza y que no fuese carne que se había matado sólo para beneficio de los monjes.\nLa recta conducta incluye también el abstenerse de robar, y también el abstenerse de acciones deshonestas. Para Sidarta (que no predicó su doctrina sólo para monjes sino también para la gente corriente) es claro que no todos los goces sensuales son abusivos. Pero recomendó ardientemente el esforzarse para alcanzar una recta armonía en la vida sexual de la persona, consciente del difícil control que ello exige. La castidad, tanto marital como celibataria, es para Sidarta, ante todo, una cuestión de actitud mental. Nadie puede ser casto en sus acciones si no lo es en su mente. Y una castidad perfecta viene a significar una benevolencia universal.\n5o. Paso: Rectos medios de vida.\nSe refiere a la manera de ganarse la vida (empleo o profesión) para uno mismo y para la familia. Y es que el Budismo que predicó Sidarta no es sólo una forma de monasticismo o de meditación, aunque las Escrituras budistas (sobre todo las de la tradición “Therevada”, escritas por monjes y para monjes) apenas recogen sermones de Sidarta dirigidos a laicos. Sidarta mismo fue monje. Pero este quinto paso es una muestra de que su doctrina la dirigía a todos y que todos podían aspirar a la liberación del nirvana.\nCon el correr del tiempo, algunas corrientes budistas como la tradición “Therevada”- llegaron a sostener que esa liberación era posible sólo en la vida monástica, y minimizaron el significado de este quinto paso, ya que los monjes budistas ( llamados bhikkhus = mendicantes) viven de limosnas y no de un oficio.\nLa insistencia de Sidarta en un trabajo diario como camino de liberación es un correctivo para quienes cifraban la religión en ritos, templos y cultos. Para Sidarta la liberación se juega en el correcto desempeño de los deberes de cada día. Cada cual ha de ganarse la vida. Y si eso lo hace bien, ahí encontrará liberación. El trabajo entraña una fuerza humanizadora.\nEn la sociedad de su tiempo, compuesta sobre todo de agricultores, pastores y comerciantes, Sidarta señaló tres oficios desaconsejables para quienes aspiran a la liberación; el comercio de armas, la matanza de seres humanos y de animales y la producción de bebidas intoxicantes y venenosas. Los tres entrañan un perjuicio a la humanidad, Sidarta legitima el ganarse la vida sólo en el servicio a los demás. “Ganancia sin perjuicio”, será un lema budista. No hay que ser mosquitos que chupan la sangre de otro causando heridas y dolor, sino abejas que, a cambio de ayudar a las flores en su proceso de generación y eventual fructificación, reciben de ellas miel. Quien cumple el 5o. Paso disfruta como la abeja, de un doble gozo. El de servir a la humanidad y el de ganarse la vida sirviendo.\n6o. Paso: Recto esfuerzo.\nEs como un consejo insistente: esfuérzate sin descanso para conseguir el ideal, para llegar a ser una persona madura, iluminada, plenamente humana. Y para eso, esfuérzate por alimentar siempre una actitud mental llena de desinterés y de benevolencia.\nSi Sidarta insiste en el esfuerzo, es porque sabe lo difícil que es para los humanos el controlar las aspiraciones de sus sentidos, de sus ambiciones y pasiones. Alimentar buenos pensamientos es, para Sidarta, como un arte que hay que ejercitar metódicamente, paso a paso: no dejar que entren malos pensamientos; rechazarlos enseguida si han entrado; dar cabida, retener y desarrollar pensamientos buenos. . .; si un objeto te tienta, reemplázalo por otro que te ayude; si te sigue tentando, piensa en las consecuencias dañinas que se seguirían; si, a pesar de todo, la tentación sigue, cambia de lugar.\nVarios sermones de Sidarta están llenos de sabios consejos prácticos destinados a la formación del carácter. Y para él, personas de carácter son las que alimentan en su mente pensamientos buenos, es decir, pensamientos de desprendimiento y de benevolencia.\n7o. Paso: Recta memoria.\nAsí suele traducirse este sétimo paso, pero sería más acorde con la intención de Sidarta el traducirlo por “recta atención” a la realidad del momento. Es algo que Sidarta (junto con el primer paso) lo subrayaba con particular interés. Ese será también el objetivo que se busca en el octavo, último paso: la meditación será como el barco y la atención a la realidad será como el puerto.\nPara entender el significado de este séptimo paso, nada mejor que el “sermón sobre cómo despertar la atención” que Sidarta comenzaba así: Este es, oh monjes, el único medio para purificar nuestro ser, superar tristezas y lamentos, destruir penas y resentimientos, alcanzar métodos rectos y llegar al nirvana: es el camino de la atención . . .\nSidarta explica esa atención aplicándola a tres niveles:\n1o. Atención a lo que uno está haciendo: son pocas las personas capaces de una atención adecuada. A menudo oímos con nuestras orejas o leemos con los ojos, pero nuestra mente está en otra parte. Las personas liberadas son diferentes. Para ellas, lo que están haciendo en cada momento es de vital importancia. Se concentran en ello con toda la fuerza de su mente y corazón, sin preocuparse ni distraerse por ninguna otra cosa.\nPara desarrollar este estilo de meditación, Sidarta recomendaba algunos ejercicios prácticos y sencillos. Uno de ellos es el emplear un poco de tiempo cada día en concentrar nuestra atención en los diferentes movimientos del cuerpo o en las diversas acciones que están ejercitando, repitiendo mentalmente lo que hacemos. “Ahora estoy sentado”, etc. Otro ejercicio recomendado por Sidarta es el de la inspiración- expiración con objeto de apaciguar nuestra mente.\n2o. Atención a las realidades de la vida: se parece a lo que dijimos a propósito de la “recta visión de la realidad” ( 1er. Paso). Se trata de captar la realidad más allá de las apariencias externas. Se trata de experimentar lo fugaz, penosa e ilusoria que resulta la vida que gira en torno a los sentidos. También para esto recomendó Sidarta un ejercicio eficaz: es la “meditación del cementerio”, es decir, pensar periódicamente en nuestra muerte y en lo que sucede al cuerpo tras la muerte: “Viendo un cadáver, uno está contemplando su propio cuerpo y diciendo: verdaderamente este cuerpo mío es una misma naturaleza, se volverá igual y no lo podré evitar”.\n3o. Atención a los impulsos internos: que subyacen en nuestras acciones de cada día. Sidarta la llama también “contemplación de la mente”, es decir, el arte de saber escudriñar nuestro estado mental en el mismo momento en que estamos diciendo o haciendo algo.\nLas personas inmaduras no se controlan. Se dejan mover como las marionetas por los impulsos emocionales y hasta lo camuflan y legitiman con falsas razones. Quienes quieran madurar han de escrutar su interior para detectar los motivos reales que cuentan por debajo de sus acciones. Y deben reconocerlos como son, buenos o malos. Sidarta lo decía así: Y ¿cómo practica un monje la contemplación de la mente ? Lo hace reconociendo a la mente codiciosa como mente codiciosa: a la mente rencorosa como mente rencorosa; a la mente sin rencor como mente sin rencor; a la mente ilusa como mente ilusa; a la mente sin engaño como mente sin engaño”.\nEste ejercicio de atención se parece a nuestro “examen de conciencia”, pero hay algunas diferencias. En el Budismo ese examen de conciencia tiene lugar en el mismo momento en que uno está actuando, no después. Y lo que se pretende no es sólo dictaminar la bondad o maldad de una acción sino también analizar la estructura interna de la mente en el momento de la acción. Este análisis entraña un gran poder curativo. Bajo su influencia las emociones dañinas se disuelven como el hielo ante la luz del sol.\nPara una vida autocontrolada, esa triple atención es de suma importancia. Sidarta lo subrayó cuando en su lecho de muerte dijo a sus discípulos: ” La vida emocional es pasajera. Esforzaos con atención”.\n8o. Paso: Recta concentración.\nAsí suele traducirse, a falta de otro término en castellano, la palabra “samadhi, que también connota “recogimiento en uno mismo”, serenidad, armonía mental, paz mental . . .\nLas personas que así se recogen no andan distraídas ni dispersas. No se turban por detalles inútiles o sin importancia. Sus pensamientos se concentran en los auténticos objetivos, sin dejarse inquietar por las vicisitudes de la vida. Viven con atención (7o. Paso) y, en consecuencia, permanecen en un estado constante de paz interior.\nLa mejor manera de entender esta recta concentración es fijarse en el método que Sidarta recomendó para alcanzarla. Este método es la meditación (bhavana). La meditación es el camino que todas las religiones de la India proponen para concentrarse, pero en el Budismo tiene algunas peculiaridades.\nLa meditación es también el aspecto del Budismo que más atrae a no pocos occidentales no budistas hasta dar la impresión que el budismo es una forma de meditación, siendo así que no entra más que en uno de los ocho pasos del camino y sólo en ese contexto se la puede apreciar debidamente.\nPor otra parte, aunque no deja de haber diferencias, la meditación budista no es tan distinta de la oración silenciosa, meditativa o contemplativa de los cristianos o de otros hombres. Para todos es una profunda experiencia religiosa. Cierto que la oración cristiana es conversacional, en coloquio con un Dios personal, mientras que la meditación budista es más reflexiva sobre uno mismo, pero ambas tienden a ayudarnos a afrontar los problemas de cada día con realismo y serenidad.\n(Traducción libre y resumida de las obras de Sidarta Gautama, en colaboración y apoyo de los textos de Historia de las Religiones de Mircea Eliade.)


Visita a la II Lanzadera de Empleo de Lanzarote | Lanzaderas de empleo\nLa Consejera de Empleo del Cabildo de Lanzarote, Nerea Santana, y la portavoz de la Fundación Santa María la Real, Soraya de las Sías, han visitado a los participantes de la II Lanzadera de Empleo de la isla para conocer las actividades que han realizado desde septiembre para mejorar su empleabilidad. La iniciativa finalizará en febrero con el reto de igual o superar la media de un 60% de inserción laboral que el programa tiene a nivel nacional\nLa II Lanzadera de Empleo de Lanzarote comenzó a funcionar el 18 de septiembre integrada por 20 personas en paro o desempleo (18 mujeres y 2 hombres), con edades comprendidas entre los 24 y los 54 años. Tienen diversos perfiles formativos: ESO, Formación Profesional, Bachillerato y estudios universitarios. Hay quien busca su primer trabajo y quien busca una nueva oportunidad laboral tras años de experiencia en diferentes sectores, como turismo, transporte, educación, administración, hostelería o comercio, entre otros.\nElena Meléndez es la técnico de Fundación Santa María la Real que gestiona la lanzadera. Durante el encuentro ha explicado que durante estas primeras semanas han realizado actividades de construcción de equipo, talleres de autoconocimiento e inteligencia emocional para aprender a hacer un plan de búsqueda de trabajo y enfocar su objetivo. Asimismo, han llevado a cabo sesiones de orientación laboral para actualizar sus currículos.\n“Les ha impactado mucho las sesiones de inteligencia emocional, ya que es un área desconocida para muchos; les está ayudando a profundizar en su autoconocimiento y el desarrollo de su marca personal y discurso de promoción profesional. Igualmente han sido muy útiles los talleres sobre mejora curricular y procesos de selección, ya que muchos, dadas sus circunstancias, nunca han buscado trabajo o se enfrentan a una situación laboral distinta a la que conocieron en su día”, ha detallado Elena.\nPosteriormente, los participantes han intervenido para explicar cómo están realizando su búsqueda colectiva de trabajo, distribuyéndose el trabajo en cuatro proyectos. De este modo, mientras unos elaboran una gran base de datos con sus perfiles profesionales; otros comienzan con la prospección de ofertas de trabajo; otros inicial el mapa de empleabilidad y otros dan los primeros pasos en comunicación para lograr una mayor promoción y visibilidad en el mercado laboral.\n“Con esta cultura colaborativa, uno de los pilares de nuestro programa, seguirán trabajando durante los próximos meses, mejorando su plan de prospección laboral y entrenando las competencias transversales que tanto demanda el mercado actual: trabajo en equipo, aprendizaje continuo, adaptación y flexibilidad, creatividad y resolución de problemas, habilidades comunicativas y digitales. Acudirán mejor preparados y con una actitud proactiva a las visitas a las empresas, que esperemos que tengan su resultado positivo en inserciones”, ha agregado la portavoz de Santa María la Real, quien además ha destacado la importancia de la colaboración público-privada para el éxito de estas iniciativas.\n“Se trata de una excelente oportunidad para conocer las nuevas técnicas y herramientas que les permitan optimizar su búsqueda de empleo, teniendo en cuenta que este programa cuenta, a nivel nacional, con una media de un 60% de inserción laboral” ha conluido la Consejera de Empleo, quien les ha ampliado información sobre otras iniciativas que desarrolla el Cabildo en pro del empleo y el emprendimiento.


Encuesta de Población Activa, tercer trimestre de 2006, para la provincia de Cantabria. Datos del empleo principal, Actividad del establecimiento en el que trabaja. EPA.com.es\nEncuesta de Población Activa, tercer trimestre de 2006, para la provincia de Cantabria. Datos del empleo principal, Actividad del establecimiento en el que trabaja.\n1,733 respuestas equivalen al 48.94% de la población activa (241,750 personas en Cantabria).\n(3.58%) [Ver histórico] 8,655 personas en Cantabria.\n(5.54%) [Ver histórico] 13,393 personas en Cantabria.\n(6.46%) [Ver histórico] 15,617 personas en Cantabria.\n(5.25%) [Ver histórico] 12,692 personas en Cantabria.\n(12.93%) [Ver histórico] 31,258 personas en Cantabria.\n(22.39%) [Ver histórico] 54,128 personas en Cantabria.\n(6.12%) [Ver histórico] 14,795 personas en Cantabria.\n(10.85%) [Ver histórico] 26,230 personas en Cantabria.\n(19.68%) [Ver histórico] 47,576 personas en Cantabria.\n(7.21%) [Ver histórico] 17,430 personas en Cantabria.


El aumento de velocidad de Movistar implica renovar la permanencia en algunos casos - BlogADSL\nInicio / Actualidad / Banda Ancha / Compañías / Movistar / Otros / El aumento de velocidad de Movistar implica renovar la permanencia en algunos casos\nPablo Silva 7 mayo, 2015 Actualidad, Banda Ancha, Compañías, Movistar, Otros\nLa triplicación de velocidad de Movistar sobre sus conexiones de banda ancha fija ‘esconde’ la renovación de la permanencia del cliente con la operadora en algunos casos. Entérate cuáles son, tras el salto.\nSurge el primer «pero» (aunque bastante ‘lógico’) en el esperado aumento por tres de Movistar en la velocidad de sus conexiones de fibra óptica para el hogar.\nY es que los actuales clientes de la operadora estarán libres de solicitar este cambio, sin tener que pagar nada y, sobretodo, sin tener que renovar su contrato de permanencia con la compañía. Pero esto último ha cambiado durante las últimas horas.\nPara algunos «supuestos» casos que se presenten entre los actuales clientes de Movistar, la solicitud para recibir el aumento de velocidad traerá aparejada una renovación en la permanencia.\nLos casos que se verán afectados, al solicitar este beneficio, con una renovación de 12 meses en el contrato, son los siguientes:\n-Movimientos desde modalidades de Movistar Fusión comercializadas antes del 7 de marzo del 2014.\n-Movimientos de modalidad entre Fusión cobre Fusión fibra óptica.-Movimientos de Fusión TV a Fusión Pro o viceversa.\n-Movimientos que supongan la modificación de las prestaciones sobre el servicio móvil (en línea principal o adicional). Aunque «no reinicia compromiso la contratación de la modalidad de pago por uso de datos adicionales en móvil una vez superada la franquicia».\nSi bien el aumento de velocidad se podrá solicitar desde mañana 8 de mayo, el mismo se hará efectivo desde el 1 de junio. Las nuevas contrataciones, si bien firmarán con el portfolio de 30 o 300 Mbps, se instalarán 10 o 100 Mbps hasta el 1 de junio, cuando comenzará el proceso de aumento de velocidad.


Truco de WhatsApp para ocultar tu estado "en línea" - Alta Densidad\nTruco de WhatsApp para ocultar tu estado «en línea»\nExiste un método que, sin descargarse ninguna aplicación, «oculta» el momento en el que nos acabamos de conectar. Algo rudimentaria, tiene la ventaja de su sencillez. Para lograrlo, una vez más, acudiremos al «modo avión» (o deshabilitar nuestra conexión a internet) para, después, abrir WhatsApp. Así podremos leer los mensajes sin ser detectados, e incluso escribir la contestación, que no se enviará hasta que volvamos a activar la conexión a la red pero que no desvelará que en ese preciso momento hemos entrado a la aplicación.\nAparte, también existen herramientas externas que, aunque conllevan que nos las instalemos en nuestro teléfono inteligente…\nSeguir leyendo: Cómo no aparecer «en línea» en WhatsApp\nAndroid, Apps, Ayuda, iOS, Mensajería, Privacidad WhatsApp\n← 📘 Descarga gratis libros de la NASA sobre historia, ciencia, aeronáutica e investigación\n📱 LG X5 2018 un smartphone de gama baja con una súper batería →


TAGS: #Juanes #Famosos #Cantante #Tesla\n"Clara Cecilia y yo nos robamos un carro sin darnos cuenta", narra Juanes en un video que compartió en su cuenta de Instagram.\nCIUDAD DE MÉXICO.- Vaya susto el que se llevó Juanes cuando la policía llegó a su casa en Miami preguntando por un carro robado, en un primer momento el cantante pensó que se trataba de un error y tranquilamente explicó al oficial que el carro ahí estacionado era de él, y que acababa de llegar a casa tras ir a cenar con su esposa. Al percatarse de que la policía no quedó satisfecha con su explicación, el colombiano salió nuevamente para mostrar una aplicación que demostraba que se trataba de su carro, un Tesla.\n"¿Esta seguro que este es su carro?", cuestionaron a Juanes, en ese momento, el cantante abrió la puerta del carro y se percató que ¡oh sorpresa! en efecto, ese no era su carro, era exactamente igual pero no era el suyo. "Señor oficial, este no es mi carro, no entiendo cómo yo me monté en este carro, primero que todo cómo me abre el carro, y cómo anda el carro... literalmente, Clara Cecilia y yo nos robamos un carro sin darnos cuenta", narra Juanes en un video que compartió en su cuenta de Instagram.\nLa chusca historia provocó risas entre el cantante y el oficial, quien le confesó que en 20 años de servicio no le había pasado algo así. Todo se trató de una confusión, pues el dueño del carro que se llevó Juanes, dejó las llaves puestas; al final, el intérprete de "A Dios le pido" tuvo que regresar, subido en la parte trasera de la patrulla, al restaurante a recoger su verdadero auto.


Twitter suspende la cuenta de Paty Navidad – Potosinoticias.com\n8 enero, 2021 8 enero, 2021 9:15 pm\nDesde el apoyo a Donald Trump que la mexicana ha expresado abiertamente, hasta cuestionar las vacunas contra el coronavirus por ser una herramienta para “hipervigilarnos”, las declaraciones de Navidad han generado toda clase de comentarios.\nSe desconoce hasta cuándo estará inhabilitada el perfil de Twitter de Paty Navidad, pero sucedió después de asegurar que familiares suyos han curado el COVID-19 con “tecitos de guayaba y aspirinas”. En ese mismo mensaje, la actriz declaró que el coronavirus era “la misma gripa de todos los años que se muta cada dos años”.\nEn otras publicaciones, la actriz que participó en la telenovela “La fea más bella” hizo un llamado a “ver con los ojos del alma y el razonamiento” para así “construir y crear una mejor versión de nuestra humanidad”. También aseguró que la humanidad difícilmente será libre porque “la mayoría de las personas temen a la responsabilidad” de tener conciencia.\n¿Cuáles son los cambios en las políticas de WhatsApp?\nNombran a David Rubin presidente de la Academia de Hollywood