Presentacn con mapas conceptuales\nEl malestar en la cultura Sigmund Freud SIGMUND FREUDEL MALESTAR EN LA CULTURA (*) 1929  2.\nEl malestar en la cultura Sigmund Freud I NO podemos eludir la impresión de que el hombre suele aplicar cánones falsos en susapreciaciones, pues mientras anhela para sí y admira en los demás el poderío, el éxito y lariqueza menosprecia, en cambio, los valores genuinos que la vida le ofrece. No obstante, alformular un juicio general de esta especie, siempre se corre peligro de olvidar la abigarradavariedad del mundo humano y de su vida anímica, ya que existen, en efecto, algunos seres aquienes no se les niega la veneración de sus coetáneos, pese a que su grandeza reposa encualidades y obras muy ajenas a los objetivos y los ideales de las masas. Se pretenderáaducir que sólo es una minoría selecta la que reconoce en su justo valor a estos grandeshombres, mientras que la gran mayoría nada quiere saber de ellos; pero las discrepanciasentre las ideas y las acciones de los hombres son tan amplias y sus deseos tan dispares quedichas reacciones seguramente no son tan simples. Uno de estos hombres excepcionales se declara en sus cartas amigo mío. Habiéndoleenviado yo mi pequeño trabajo que trata de la religión como una ilusión, me respondió quecompartía sin reserva mi juicio sobre la religión, pero lamentaba que yo no hubiera concedidosu justo valor a la fuente última de la religiosidad. Esta residiría, según su criterio, en unsentimiento particular que jamás habría dejado de percibir, que muchas personas le habríanconfirmado y cuya existencia podría suponer en millones de seres humanos; un sentimientoque le agradaría designar «sensación de eternidad»; un sentimiento como de algo sin límitesni barreras, en cierto modo «oceánico». Se trataría de una experiencia esencialmentesubjetiva, no de un artículo del credo; tampoco implicaría seguridad alguna de inmortalidadpersonal; pero, no obstante, ésta sería la fuente de la energía religiosa, que, captada por lasdiversas Iglesias y sistemas religiosos, es encauzada hacia determinados canales yseguramente también consumida en ellos. Sólo gracias a éste sentimiento oceánico podríauno considerarse religioso, aunque se rechazara toda fe y toda ilusión. Esta declaración de un amigo que venero -quien, por otra parte, también prestó ciertavez expresión poética al encanto de la ilusión- me colocó en no pequeño aprieto, pues yo 3.\nEl malestar en la cultura Sigmund Freudmismo no logro descubrir en mí este sentimiento «oceánico». En manera alguna es tareagrata someter los sentimientos al análisis científico: es cierto que se puede intentar ladescripción de sus manifestaciones fisiológicas; pero cuando esto no es posible -y me temoque también el sentimiento oceánico se sustraerá a semejante caracterización-, no quedasino atenerse al contenido ideacional que más fácilmente se asocie con dicho sentimiento. Miamigo, si lo he comprendido correctamente, se refiere a lo mismo que cierto poeta original yharto inconvencional hace decir a su protagonista, a manera de consuelo ante el suicidio:«De este mundo no podemos caernos». Trataríase, pues, de un sentimiento de indisolublecomunión, de inseparable pertenencia a la totalidad del mundo exterior. Debo confesar quepara mí esto tiene más bien el carácter de una penetración intelectual, acompañada,naturalmente, de sobretonos afectivos, que por lo demás tampoco faltan en otros actoscognoscitivos de análoga envergadura. En mi propia persona no llegaría a convencerme dela índole primaria de semejante sentimiento; pero no por ello tengo derecho a negar suocurrencia real en los demás. La cuestión se reduce, pues, a establecer si es interpretadocorrectamente y si debe ser aceptado como fons et origo de toda urgencia religiosa. Nada puedo aportar que sea susceptible de decidir la solución de este problema. Laidea de que el hombre podría intuir su relación con el mundo exterior a través de unsentimiento directo, orientado desde un principio a este fin, parece tan extraña y es tanincongruente con la estructura de nuestra psicología, que será lícito intentar una explicaciónpsicoanalítica -vale decir genética- del mencionado sentimiento. Al emprender esta tarea se nos ofrece al instante el siguiente razonamiento. Encondiciones normales nada nos parece tan seguro y establecido como la sensación denuestra mismidad, de nuestro propio yo. Este yo se nos presenta como algo independienteunitario, bien demarcado frente a todo lo demás. Sólo la investigación psicoanalítica -que porotra parte, aún tiene mucho que decirnos sobre la relación entre el yo y el ello-nos haenseñado que esa apariencia es engañosa; que, por el contrario, el yo se continúa haciadentro, sin límites precisos, con una entidad psíquica inconsciente que denominamos ello y ala cual viene a servir como de fachada. Pero, por lo menos hacia el exterior, el yo parecemantener sus límites claros y precisos. Sólo los pierde en un estado que, si bien 4.\nEl malestar en la cultura Sigmund Freudextraordinario, no puede ser tachado de patológico: en la culminación del enamoramientoamenaza esfumarse el límite entre el yo y el objeto. Contra todos los testimonios de sussentidos, el enamorado afirma que yo y tú son uno, y está dispuesto a comportarse como sirealmente fuese así. Desde luego, lo que puede ser anulado transitoriamente por una funciónfisiológica, también podrá ser trastornado por procesos patológicos. La patología nospresenta gran número de estados en los que se torna incierta la demarcación del yo frente almundo exterior, o donde los límites llegan a ser confundidos: casos en que partes del propiocuerpo, hasta componentes del propio psiquismo, percepciones, pensamientos, sentimientos,aparecen como si fueran extraños y no pertenecieran al yo; otros, en los cuales se atribuye almundo exterior lo que a todas luces procede del yo y debería ser reconocido por éste. Demodo que también el sentimiento yoico está sujeto a trastornos, y los límites del yo con elmundo exterior no son inmutables. Prosiguiendo nuestra reflexión hemos de decirnos que este sentido yoico del adulto nopuede haber sido el mismo desde el principio, sino que debe haber sufrido una evolución,imposible de demostrar, naturalmente, pero susceptible de ser reconstruida con cierto gradode probabilidad. El lactante aún no discierne su yo de un mundo exterior, como fuente de lassensaciones que le llegan. Gradualmente lo aprende por influencia de diversos estímulos.Sin duda, ha de causarle la más profunda impresión el hecho de que algunas de las fuentesde excitación -que más tarde reconocerá como los órganos de su cuerpo- sean susceptiblesde provocarle sensaciones en cualquier momento, mientras que otras se le sustraentemporalmente -entre éstas, la que más anhela: el seno materno-, logrando sólo atraérselasal expresar su urgencia en el llanto. Con ello comienza por oponérsele al yo un «objeto», enforma de algo que se encuentra «afuera» y para cuya aparición es menester una acciónparticular. Un segundo estímulo para que el yo se desprenda de la masa sensorial, esto es,para la aceptación de un «afuera», de un mundo exterior, lo dan las frecuentes, múltiples einevitables sensaciones de dolor y displacer que el aún omnipotente principio del placerinduce a abolir y a evitar. Surge así la tendencia a disociar del yo cuanto pueda convertirseen fuente de displacer, a expulsarlo de sí, a formar un yo puramente hedónico, un yoplaciente, enfrentado con un no-yo, con un «afuera» ajeno y amenazante. Los límites de esteprimitivo yo placiente no pueden escapar a reajustes ulteriores impuestos por la experiencia. 5.\nEl malestar en la cultura Sigmund FreudGran parte de lo que no se quisiera abandonar por su carácter placentero no pertenece, sinembargo, al yo, sino a los objetos; recíprocamente, muchos sufrimientos de los que unopretende desembarazarse resultan ser inseparables del yo, de procedencia interna. Contodo, el hombre aprende a dominar un procedimiento que, mediante la orientaciónintencionada de los sentidos y la actividad muscular adecuada, le permite discernir lo interior(perteneciente al yo) de lo exterior (originado por el mundo), dando así el primer paso haciala entronización del principio de realidad, principio que habrá de dominar toda la evoluciónulterior. Naturalmente, esa capacidad adquirida de discernimiento sirve al propósito prácticode eludir las sensaciones displacenteras percibidas o amenazantes. La circunstancia de queel yo, al defenderse contra ciertos estímulos displacientes emanados de su interior, apliquelos mismos métodos que le sirven contra el displacer de origen externo, habrá de convertirseen origen de importantes trastornos patológicos. De esta manera, pues, el yo se desliga del mundo exterior, aunque más correcto seríadecir: originalmente el yo lo incluye todo; luego, desprende de sí un mundo exterior. Nuestroactual sentido yoico no es, por consiguiente, más que el residuo atrofiado de un sentimientomás amplio, aun de envergadura universal, que correspondía a una comunión más íntimaentre el yo y el mundo circundante. Si cabe aceptar que este sentido yoico primario subsiste -en mayor o menor grado- en la vida anímica de muchos seres humanos, debe considerárselecomo una especie de contraposición del sentimiento yoico del adulto, cuyos límites son másprecisos y restringidos. De esta suerte, los contenidos ideativos que le corresponden seríanprecisamente los de infinitud y de comunión con el Todo, los mismos que mi amigo empleapara ejemplificar el sentimiento «oceánico». Pero, ¿acaso tenemos el derecho de admitiresta supervivencia de lo primitivo junto a lo ulterior que de él se ha desarrollado? Sin duda alguna, pues los fenómenos de esta índole nada tienen de extraño, ni en laesfera psíquica ni en otra cualquiera. Así, en lo que se refiere a la serie zoológica,sustentamos la hipótesis de que las especies más evolucionadas han surgido de lasinferiores; pero aún hoy hallamos, entre las vivientes, todas las formas simples de la vida.Los grandes saurios se han extinguido, cediendo el lugar a los mamíferos; pero aún vive connosotros un representante genuino de ese orden: el cocodrilo. Esta analogía puede parecer 6.\nEl malestar en la cultura Sigmund Freuddemasiado remota, y, por otra parte, adolece de que las especies inferiores sobrevivientes nosuelen ser las verdaderas antecesoras de las actuales, más evolucionadas. Por reglageneral, han desaparecido los eslabones intermedios que sólo conocemos a través de sureconstrucción. En cambio, en el terreno psíquico la conservación de lo primitivo junto a loevolucionado a que dio origen es tan frecuente que sería ocioso demostrarla medianteejemplos. Este fenómeno obedece casi siempre a una bifurcación del curso evolutivo: unaparte cuantitativa de determinada actitud o de una tendencia instintiva se ha sustraído a todamodificación, mientras que el resto siguió la vía del desarrollo progresivo. Tocamos aquí el problema general de la conservación en lo psíquico, problemaapenas elaborado hasta ahora, pero tan seductor e importante que podemos concederlenuestra atención por un momento, pese a que la oportunidad no parezca muy justificada.Habiendo superado la concepción errónea de que el olvido, tan corriente para nosotros,significa la destrucción o aniquilación del resto mnemónico, nos inclinamos a la concepcióncontraria de que en la vida psíquica nada de lo una vez formado puede desaparecer jamás;todo se conserva de alguna manera y puede volver a surgir en circunstancias favorables,como, por ejemplo, mediante una regresión de suficiente profundidad. Tratemos de representarnos lo que esta hipótesis significa mediante una comparaciónque nos llevará a otro terreno. Tomemos como ejemplo la evolución de la Ciudad Eterna. Loshistoriadores nos enseñan que el más antiguo recinto urbano fue la Roma quadrata, unapoblación empalizada en el monte Palatino. A esta primera fase siguió la del Septimontium,fusión de las poblaciones situadas en las distintas colinas; más tarde apareció la ciudadcercada por el muro de Sirvio Tulio, y aún más recientemente, luego de todas lastransformaciones de la República y del Primer Imperio, el recinto que el emperador Aurelianorodeó con sus murallas. No hemos de perseguir más lejos las modificaciones que sufrió laciudad, preguntándonos, en cambio, qué restos de esas fases pasadas hallará aún en laRoma actual un turista al cual suponemos dotado de los más completos conocimientoshistóricos y topográficos. Verá el muro aureliano casi intacto, salvo algunas brechas. Enciertos lugares podrá hallar trozos del muro serviano, puestos al descubierto por lasexcavaciones. Provisto de conocimientos suficientes -superiores a los de la arqueología 7.\nEl malestar en la cultura Sigmund Freudmoderna-, quizá podría trazar en el cuadro urbano actual todo el curso de este muro y elcontorno de la Roma quadrata; pero de las construcciones que otrora colmaron ese antiguorecinto no encontrará nada o tan sólo escasos restos, pues aquéllas han desaparecido. Aundotado del mejor conocimiento de la Roma republicana, sólo podría señalar la ubicación delos templos y edificios públicos de esa época. Hoy, estos lugares están ocupados por ruinas,pero ni siquiera por las ruinas auténticas de aquellos monumentos, sino por las dereconstrucciones posteriores, ejecutadas después de incendios y demoliciones. Casi no esnecesario agregar que todos estos restos de la Roma antigua aparecen esparcidos en ellaberinto de una metrópoli edificada en los últimos siglos del Renacimiento. Su suelo y susconstrucciones modernas seguramente ocultan aún numerosas reliquias. Tal es la forma deconservación de lo pasado que ofrecen los lugares históricos como Roma. Supongamos ahora, a manera de fantasía, que Roma no fuese un lugar de habitaciónhumana, sino un ente psíquico con un pasado no menos rico y prolongado, en el cual nohubieren desaparecido nada de lo que alguna vez existió y donde junto a la última faseevolutiva subsistieran todas las anteriores. Aplicado a Roma, esto significaría que en elPalatino habrían de levantarse aún, en todo su porte primitivo, los palacios imperiales y elSeptizonium de Septimio Severo; que las almenas del Castel SantAngelo todavía estuvierancoronadas por las bellas estatuas que las adornaron antes del sitio por los godos, etc. Peroaún más: en el lugar que ocupa el Palazzo Caffarelli veríamos de nuevo, sin tener quedemoler este edificio, el templo de Júpiter Capitolino, y no sólo en su forma más reciente,como lo contemplaron los romanos de la época cesárea, sino también en la primitiva,etrusca, ornada con antefijos de terracota. En el emplazamiento actual del Coliseo podríamosadmirar, además, la desaparecida Domus aurea de Nerón; en la Piazza della Rotonda noencontraríamos tan sólo el actual Panteón como Adriano nos lo ha legado, sino también, enel mismo solar, la construcción original de M. Agrippa, y además, en este terreno, la iglesiaMaría sopra Minerva, sin contar el antiguo templo sobre el cual fue edificada. Y bastaría queel observador cambiara la dirección de su mirada o su punto de observación para hacersurgir una u otra de estas visiones. 8.\nEl malestar en la cultura Sigmund Freud Evidentemente, no tiene objeto alguno seguir el hilo de esta fantasía, pues nos lleva alo inconcebible y aun a lo absurdo. Si pretendemos representar espacialmente la sucesiónhistórica, sólo podremos hacerlo mediante la yuxtaposición en el espacio, pues éste noacepta dos contenidos distintos. Nuestro intento parece ser un juego vano; su únicajustificación es la de mostrarnos cuán lejos de encontrarnos de poder captar lascaracterísticas de la vida psíquica mediante la representación descriptiva. Aún tendríamos que enfrentarnos con otra objeción. Se nos preguntará por quérecurrimos precisamente al pasado de una ciudad para compararlo con el pasado anímico.La hipótesis de la conservación total de lo pretérito está supeditada, también en la vidapsíquica, a la condición de que el órgano del psiquismo haya quedado intacto, de que sustejidos no hayan sufrido por traumatismo o inflamación. Pero las influencias destructivascomparables a estos factores patológicos no faltan en la historia de ninguna ciudad, aunquesu pasado sea menos agitado que el de Roma, aunque, como Londres, jamás haya sidoasolada por un enemigo. Aun la más apacible evolución de una ciudad incluye demolicionesy reconstrucciones que en principio la tornan inadecuada para semejante comparación conun organismo psíquico. Nos rendimos ante este argumento y, renunciando a un ilustrativo efecto de contraste,recurrimos a un símil que, en todo caso, es más afín a lo psíquico: el organismo animal o elhumano. Pero también aquí tropezamos con idéntica dificultad. Las fases precedentes de laevolución no subsisten en forma alguna, sino que se agotan en las ulteriores cuyo materialhan suministrado. Es imposible demostrar la existencia del embrión en el adulto; el timo delniño, sustituido por tejido conectivo durante la adolescencia, ha dejado de existir; es verdadque en los huesos largos del adulto podemos trazar el contorno del infantil; pero éste hadesaparecido al alargarse y engrosarse para alcanzar su forma definitiva. Por consiguiente,debemos someternos a la comprobación de que sólo en el terreno psíquico es posible estapersistencia de todos los estadios previos, junto a la forma definitiva, y de que no podremosrepresentarnos gráficamente tal fenómeno. 9.\nEl malestar en la cultura Sigmund Freud Pero quizá vayamos demasiado lejos con esta conclusión. Quizá habríamos deconformarnos con afirmar que lo pretérito puede subsistir en la vida psíquica, que no estánecesariamente condenado a la destrucción. Aun en el terreno psíquico no deja de serposible -como norma o excepcionalmente- que muchos elementos arcaicos sean borrados oconsumidos en tal medida, que ya ningún proceso logre restablecerlos o reanimarlos;además, su conservación podría estar supeditada en principio a ciertas condicionesfavorables. Todo esto es posible, pero nada sabemos al respecto. No podemos sinoatenernos a la conclusión de que en la vida psíquica la conservación de lo pretérito es laregla más bien que una curiosa excepción. Así, pues, estamos plenamente dispuestos a aceptar que en muchos seres existe un«sentimiento oceánico», que nos inclinamos a reducir a una fase temprana del sentido yoico;pero entonces se nos plantea una nueva cuestión: ¿qué pretensiones puede alegar esesentimiento para ser aceptado como fuente de las necesidades religiosas? Por mi parte esta pretensión no me parece muy fundada, pues un sentimiento sólopuede ser una fuente de energía si a su vez es expresión de una necesidad imperiosa. Encuanto a las necesidades religiosas, considero irrefutable su derivación del desamparoinfantil y de la nostalgia por el padre que aquél suscita, tanto más cuanto que estesentimiento no se mantiene simplemente desde la infancia, sino que es reanimado sin cesarpor la angustia ante la omnipotencia del destino. Me sería imposible indicar ningunanecesidad infantil tan poderosa como la del amparo paterno. Con esto pasa a segundo planoel papel del «sentimiento oceánico», que podría tender, por ejemplo, al restablecimiento delnarcisismo ilimitado. La génesis de la actitud religiosa puede ser trazada con toda claridadhasta llegar al sentimiento de desamparo infantil. Es posible que aquélla oculte aún otroselementos; pero por ahora se pierden en las tinieblas. Puedo imaginarme que el «sentimiento oceánico» haya venido a relacionarseulteriormente con la religión, pues este ser-uno-con-el-todo, implícito en su contenidoideativo, nos seduce como una primera tentativa de consolación religiosa, como otro camino 10.\nEl malestar en la cultura Sigmund Freudpara refutar el peligro que el yo reconoce amenazante en el mundo exterior. Confieso unavez más que me resulta muy difícil operar con estas magnitudes tan intangibles. Otro de mis amigos, llevado por su insaciable curiosidad científica a las experienciasmás extraordinarias y convertido por fin en omnisapiente, me aseguró que mediante lasprácticas del yoga, es decir, apartándose del mundo exterior, fijando la atención en lasfunciones corporales, respirando de manera particular, se llega efectivamente a despertar ensí mismo nuevas sensaciones y sentimientos difusos, que pretendía concebir comoregresiones a estados primordiales de la vida psíquica, profundamente soterrados.Consideraba dichos fenómenos como pruebas, en cierta manera fisiológicas, de gran partede la sabiduría de la mística. Se nos ofrecerían aquí relaciones con muchos estadosenigmáticos de la vida anímica, como los del trance y del éxtasis. Mas yo siento el impulsode repetir las palabras del buzo de Schiller:¡Alégrese quien respira a la rosada luz del día! II MI estudio sobre El porvenir de una ilusión, lejos de estar dedicado principalmente alas fuentes más profundas del sentido religioso, se refería más bien a lo que el hombrecomún concibe como su religión, al sistema de doctrinas y promisiones que, por un lado, leexplican con envidiable integridad los enigmas de este mundo, y por otro, le aseguran queuna solícita Providencia guardará su vida y recompensará en una existencia ultraterrena laseventuales privaciones que sufra en ésta. El hombre común no puede representarse estaProvidencia sino bajo la forma de un padre grandiosamente exaltado, pues sólo un padresemejante sería capaz de comprender las necesidades de la criatura humana, conmoverseante sus ruegos, ser aplacado por las manifestaciones de su arrepentimiento. Todo esto es atal punto infantil, tan incongruente con la realidad, que el más mínimo sentido humanitarionos tornará dolorosa la idea de que la gran mayoría de los mortales jamás podría elevarsepor semejante concepción de la vida. Más humillante aún es reconocer cuán numerosos son 11.\nEl malestar en la cultura Sigmund Freudnuestros contemporáneos que, obligados a reconocer la posición insostenible de estareligión, intentan, no obstante, defenderla palmo a palmo en lastimosas acciones de retirada.Uno se siente tentado a formar en las filas de los creyentes para exhortar a no invocar envano el nombre del Señor, a aquellos filósofos que creen poder salvar al Dios de la religiónreemplazándolo por un principio impersonal, nebulosamente abstracto. Si algunas de las másexcelsas mentes de tiempos pasados hicieron otro tanto, ello no constituye justificaciónsuficiente, pues sabemos por qué se vieron obligados a hacerlo. Volvamos al hombre común y a su religión, la única que había de llevar este nombre.Al punto acuden a nuestra mente las conocidas palabras de uno de nuestros grandes poetasy sabios, que nos hablan de las relaciones que la religión guarda con el arte y la ciencia.Helas aquí: Quien posee Ciencia y Arte también tiene Religión; quien no posee una ni otra, ¡tenga Religión! Este aforismo enfrenta, por una parte, la religión con las dos máximas creaciones delhombre, y por otra, afirma que pueden representarse o sustituirse mutuamente en cuanto asu valor para la vida. De modo que si también pretendiéramos privar de religión al común delos mortales, no nos respaldaría evidentemente la autoridad del poeta. Ensayemos, pues,otro camino para acercarnos a la comprensión de su pensamiento. Tal como nos ha sidoimpuesta, la vida nos resulta demasiado pesada, nos depara excesivos sufrimientos,decepciones, empresas imposibles. Para soportarla, no podemos pasarnos sin lenitivos («Nose puede prescindir de las muletas», nos ha dicho Theodor Fontane). Los hay quizá de tresespecies: distracciones poderosas que nos hacen parecer pequeña nuestra miseria;satisfacciones sustitutivas que la reducen; narcóticos que nos tornan insensibles a ella. 12.\nEl malestar en la cultura Sigmund FreudAlguno cualquiera de estos remedios nos es indispensable. Voltaire alude a las distraccionescuando en Gandide formula a manera de envío el consejo de cultivar nuestro jardín; tambiénla actividad científica es una diversión semejante. Las satisfacciones sustitutivas como nos laofrece el arte son, frente a la realidad, ilusiones, pero no por ello menos eficacespsíquicamente, gracias al papel que la imaginación mantiene en la vida anímica. En cuanto alos narcóticos, influyen sobre nuestros órganos y modifican su quimismo. No es fácil indicarel lugar que en esta serie corresponde a la religión. Tendremos que buscar, pues, un accesomás amplio al asunto. En incontables ocasiones se ha planteado la cuestión del objeto que tendría la vidahumana, sin que jamás se le haya dado respuesta satisfactoria, y quizá ni admita talrespuesta. Muchos de estos inquisidores se apresuraron a agregar que si resultase que lavida humana no tiene objeto alguno perdería todo el valor ante sus ojos. Pero estasamenazas de nada sirven: parecería más bien que se tiene el derecho, de rechazar lapregunta en sí, pues su razón de ser probablemente emane de esa vanidad antropocéntrica,cuyas múltiples manifestaciones ya conocemos. Jamás se pregunta acerca del objeto de lavida de los animales, salvo que se le identifique con el destino de servir al hombre. Perotampoco esto es sustentable, pues son muchos los animales con los que el hombre no sabequé emprender -fuera de describirlos, clasificarlos y estudiarlos- e incontables especies aunhan declinado servir a este fin, al existir y desaparecer mucho antes de que el hombrepudiera observarlas. Decididamente, sólo la religión puede responder al interrogante sobre lafinalidad de la vida. No estaremos errados al concluir que la idea de adjudicar un objeto a lavida humana no puede existir sino en función de un sistema religioso. Abandonemos por ello la cuestión precedente y encaremos esta otra más modesta:¿qué fines y propósitos de vida expresan los hombres en su propia conducta; qué esperande la vida, qué pretenden alcanzar en ella? Es difícil equivocar la respuesta: aspiran a lafelicidad, quieren llegar a ser felices, no quieren dejar de serlo. Esta aspiración tiene dosfaces: un fin positivo y otro negativo; por un lado, evitar el dolor y el displacer; por el otro,experimentar intensas sensaciones placenteras. En sentido estricto, el término «felicidad»sólo se aplica al segundo fin. De acuerdo con esta dualidad del objetivo perseguido, la 13.\nEl malestar en la cultura Sigmund Freudactividad humana se despliega en dos sentidos, según trate de alcanzar -prevaleciente oexclusivamente- uno u otro de aquellos fines. Como se advierte, quien fija el objetivo vital es simplemente el programa del principiodel placer; principio que rige las operaciones del aparato psíquico desde su mismo origen;principio de cuya adecuación y eficiencia no cabe dudar, por más que su programa esté enpugna con el mundo entero, tanto con el macrocosmos como con el microcosmos. Esteprograma ni siquiera es realizable, pues todo el orden del universo se le opone, y aunestaríamos por afirmar que el plan de la «Creación» no incluye el propósito de que el hombresea «feliz». Lo que en el sentido más estricto se llama felicidad, surge de la satisfacción, casisiempre instantánea, de necesidades acumuladas que han alcanzado elevada tensión, y deacuerdo con esta índole sólo puede darse como fenómeno episódico. Toda persistencia deuna situación anhelada por el principio del placer sólo proporciona una sensación de tibiobienestar, pues nuestra disposición no nos permite gozar intensamente sino el contraste,pero sólo en muy escasa medida lo estable. Así, nuestras facultades de felicidad están yalimitadas en principio por nuestra propia constitución. En cambio, nos es mucho menos difícilexperimentar la desgracia. El sufrimiento nos amenaza por tres lados: desde el propio cuerpoque, condenado a la decadencia y a la aniquilación, ni siquiera puede prescindir de lossignos de alarma que representan el dolor y la angustia; del mundo exterior, capaz deencarnizarse en nosotros con fuerzas destructoras omnipotentes e implacables; por fin, delas relaciones con otros seres humanos. El sufrimiento que emana de esta última fuentequizá nos sea más doloroso que cualquier otro; tendemos a considerarlo como una adiciónmás o menos gratuita, pese a que bien podría ser un destino tan ineludible como elsufrimiento de distinto origen. No nos extrañe, pues, que bajo la presión de tales posibilidades de sufrimiento, elhombre suele rebajar sus pretensiones de felicidad (como, por otra parte, también el principiodel placer se transforma, por influencia del mundo exterior, en el más modesto principio de larealidad); no nos asombra que el ser humano ya se estime feliz por el mero hecho de haberescapado a la desgracia, de haber sobrevivido al sufrimiento; que, en general, la finalidad deevitar el sufrimiento relegue a segundo plano la de lograr el placer. La reflexión demuestra 14.\nEl malestar en la cultura Sigmund Freudque las tentativas destinadas a alcanzarlo pueden llevarnos por caminos muy distintos,recomendados todos por las múltiples escuelas de la sabiduría humana y emprendidosalguna vez por el ser humano. En primer lugar, la satisfacción ilimitada de todas lasnecesidades se nos impone como norma de conducta más tentadora, pero significa preferirel placer a la prudencia, y a poco de practicarla se hacen sentir sus consecuencias. Los otrosmétodos, que persiguen ante todo la evitación del sufrimiento, se diferencian según la fuentede displacer a que conceden máxima atención. Existen entre ellos procedimientos extremosy moderados; algunos unilaterales, y otros que atacan simultáneamente varios puntos. Elaislamiento voluntario, el alejamiento de los demás, es el método de protección másinmediato contra el sufrimiento susceptible de originarse en las relaciones humanas. Es claroque la felicidad alcanzable por tal camino no puede ser sino la de la quietud. Contra eltemible mundo exterior sólo puede uno defenderse mediante una forma cualquiera delalejamiento si pretende solucionar este problema únicamente para sí. Existe, desde luego,otro camino mejor: pasar al ataque contra la Naturaleza y someterla a la voluntad delhombre, como miembro de la comunidad humana, empleando la técnica dirigida por laciencia; así, se trabaja con todos por el bienestar de todos. Pero los más interesantespreventivos del sufrimiento son los que tratan de influir sobre nuestro propio organismo, puesen última instancia todo sufrimiento no es más que una sensación; sólo existe en tanto losentimos, y únicamente lo sentimos en virtud de ciertas disposiciones de nuestro organismo. El más crudo, pero también el más efectivo de los métodos destinados a producir talmodificación, es el químico: la intoxicación. No creo que nadie haya comprendido sumecanismo, pero es evidente que existen ciertas sustancias extrañas al organismo cuyapresencia en la sangre o en los tejidos nos proporciona directamente sensacionesplacenteras, modificando además las condiciones de nuestra sensibilidad de manera tal quenos impiden percibir estímulos desagradables. Ambos efectos no sólo son simultáneos, sinoque también parecen estar íntimamente vinculados. Pero en nuestro propio quimismo debenexistir asimismo sustancias que cumplen un fin análogo, pues conocemos por lo menos unestado patológico -la manía- en el que se produce semejante conducta, similar a laembriaguez, sin incorporación de droga alguna. También en nuestra vida psíquica normal, ladescarga del placer oscila entre la facilitación y la coartación y paralelamente disminuye o 15.\nEl malestar en la cultura Sigmund Freudaumenta la receptividad para el displacer. Es muy lamentable que este cariz tóxico de losprocesos mentales se haya sustraído hasta ahora a la investigación científica. Se atribuye talcarácter benéfico a la acción de los estupefacientes en la lucha por la felicidad y en laprevención de la miseria, que tanto los individuos como los pueblos les han reservado unlugar permanente en su economía libidinal. No sólo se les debe el placer inmediato, sinotambién una muy anhelada medida de independencia frente al mundo exterior. Los hombressaben que con ese «quitapenas» siempre podrán escapar al peso de la realidad,refugiándose en un mundo propio que ofrezca mejores condiciones para su sensibilidad.También se sabe que es precisamente esta cualidad de los estupefacientes la que entrañasu peligro y su nocividad. En ciertas circunstancias aun llevan la culpa de que se disipenestérilmente cuantiosas magnitudes de energía que podrían ser aplicadas para mejorar lasuerte humana. Sin embargo, la complicada arquitectura de nuestro aparato psíquico también esaccesible a toda una serie de otras influencias. La satisfacción de los instintos, precisamenteporque implica tal felicidad, se convierte en causa de intenso sufrimiento cuando el mundoexterior nos priva de ella, negándonos la satisfacción de nuestras necesidades. Porconsiguiente, cabe esperar que al influir sobre estos impulsos instintivos evitaremos buenaparte del sufrimiento. Pero esta forma de evitar el dolor ya no actúa sobre el aparatosensitivo, sino que trata de dominar las mismas fuentes internas de nuestras necesidades,consiguiéndolo en grado extremo al aniquilar los instintos, como lo enseña la sabiduríaoriental y lo realiza la práctica del yoga. Desde luego, lograrlo significa al mismo tiempoabandonar toda otra actividad (sacrificar la vida), para volver a ganar, aunque por distintocamino, únicamente la felicidad del reposo absoluto. Idéntico camino, con un objetivo menosextremo, se emprende al perseguir tan sólo la moderación de la vida instintiva bajo elgobierno de las instancias psíquicas superiores, sometidas al principio de la realidad. Esto nosignifica en modo alguno la renuncia al propósito de la satisfacción, pero se logra ciertaprotección contra el sufrimiento, debido a que la insatisfacción de los instintos domeñadosprocura menos dolor que la de los no inhibidos. En cambio, se produce una innegablelimitación de las posibilidades de placer, pues el sentimiento de felicidad experimentado alsatisfacer una pulsión instintiva indómita, no sujeta por las riendas del yo, es 16.\nEl malestar en la cultura Sigmund Freudincomparablemente más intenso que el que se siente al saciar un instinto dominado. Tal es larazón económica del carácter irresistible que alcanzan los impulsos perversos y quizá de laseducción que ejerce lo prohibido en general. Otra técnica para evitar el sufrimiento recurre a los desplazamientos de la libidoprevistos en nuestro aparato psíquico y que confieren gran flexibilidad a su funcionamiento.El problema consiste en reorientar los fines instintivos, de manera tal que eluden lafrustración del mundo exterior. La sublimación de los instintos contribuye a ello, y suresultado será óptimo si se sabe acrecentar el placer del trabajo psíquico e intelectual. En talcaso el destino poco puede afectarnos. Las satisfacciones de esta clase, como la que elartista experimenta en la creación, en la encarnación de sus fantasías; la del investigador enla solución de sus problemas y en el descubrimiento de la verdad, son de una calidadespecial que seguramente podremos caracterizar algún día en términos meta psicológicos.Por ahora hemos de limitarnos a decir, metafóricamente que nos parecen más «nobles» ymás «elevadas», pero su intensidad, comparada con la satisfacción de los impulsosinstintivos groseros y primarios, es muy atenuada y de ningún modo llega a conmovernosfísicamente. Pero el punto débil de este método reside en que su aplicabilidad no es general,en que sólo es accesible a pocos seres, pues presupone disposiciones y aptitudes peculiaresque no son precisamente habituales, por lo menos en medida suficiente. Y aun a estosescasos individuos no puede ofrecerles una protección completa contra el sufrimiento; no losreviste con una coraza impenetrable a las flechas del destino y suele fracasar cuando elpropio cuerpo se convierte en fuente de dolor. La tendencia a independizarse del mundo exterior, buscando las satisfacciones en losprocesos internos psíquicos, manifestada ya en el procedimiento descrito, se denota conintensidad aún mayor en el que sigue. Aquí, el vínculo con la realidad se relaja todavía más;la satisfacción se obtiene en ilusiones que son reconocidas como tales, sin que sudiscrepancia con el mundo real impida gozarlas. El terreno del que proceden estas ilusioneses el de la imaginación, terreno que otrora, al desarrollarse el sentido de la realidad, fuesustraído expresamente a las exigencias del juicio de realidad, reservándolo para lasatisfacción de deseos difícilmente realizables. A la cabeza de estas satisfacciones 17.\nEl malestar en la cultura Sigmund Freudimaginativas encuentra el goce de la obra de arte, accesible aun al carente de dotescreadoras, gracias a la mediación del artista. Quien sea sensible a la influencia del arte nopodrá estimarla en demasía como fuente de placer y como consuelo para las congojas de lavida. Mas la ligera narcosis en que nos sumerge el arte sólo proporciona un refugio fugazante los azares de la existencia y carece de poderío suficiente como para hacernos olvidar lamiseria real. Más enérgica y radical es la acción de otro procedimiento: el que ve en la realidad alúnico enemigo, fuente de todo sufrimiento, que nos torna intolerable la existencia y con quienpor consiguiente, es preciso romper toda relación si se pretende ser feliz en algún sentido. Elermitaño vuelve la espalda a este mundo y nada quiere tener que hacer con él. Pero tambiénse puede ir más lejos, empeñándose en transformarlo, construyendo en su lugar un nuevomundo en el cual queden eliminados los rasgos más intolerables, sustituidos por otrosadecuados a los propios deseos. Quien en desesperada rebeldía adopte este camino haciala felicidad, generalmente no llegará muy lejos, pues la realidad es la más fuerte. Seconvertirá en un loco a quien pocos ayudarán en la realización de sus delirios. Sin embargo,se pretende que todos nos conducimos, en uno u otro punto, igual que el paranoico,enmendando algún cariz intolerable del mundo mediante una creación desiderativa eincluyendo esta quimera en la realidad. Particular importancia adquiere el caso en quenumerosos individuos emprenden juntos la tentativa de procurarse un seguro de felicidad yuna protección contra el dolor por medio de una transformación delirante de la realidad.También las religiones de la Humanidad deben ser consideradas como semejantes delirioscolectivos. Desde luego, ninguno de los que comparten el delirio puede reconocerlo jamáscomo tal. No creo que sea completa esa enumeración de los métodos con que el hombre seesfuerza por conquistar la felicidad y alejar el sufrimiento; también sé que el mismo materialse presta a otras clasificaciones. Existe un método que todavía no he mencionado; no porquelo haya olvidado, sino porque aún ha de ocuparnos en otro respecto. ¡Cómo podríase olvidarprecisamente esta técnica del arte de vivir! Se distingue por la más curiosa combinación derasgos característicos. Naturalmente, también ella persigue la independencia del destino -tal 18.\nEl malestar en la cultura Sigmund Freudes la expresión que cabe aquí- y con esta intención traslada la satisfacción a los procesospsíquicos internos, utilizando al efecto la ya mencionada desplazabilidad de la libido, pero sinapartarse por ello del mundo exterior, aferrándose por el contrario a sus objetos y hallando lafelicidad en la vinculación afectiva con éstos. Por otra parte, al hacerlo no se conforma con laresignante y fatigada finalidad de eludir el sufrimiento, sino que la deja a un lado sin prestarleatención, para concentrarse en el anhelo primordial y apasionado del cumplimiento positivode la felicidad. Quizá se acerque mucho más a esta meta que cualquiera de los métodosanteriores. Naturalmente, me refiero a aquella orientación de la vida que hace del amor elcentro de todas las cosas, que deriva toda satisfacción del amar y ser amado. Semejanteactitud psíquica nos es familiar a todos; una de la formas en que el amor se manifiesta -elamor sexual- nos proporciona la experiencia placentera más poderosa y subyugante,estableciendo así el prototipo de nuestras aspiraciones de felicidad. Nada más natural quesigamos buscándola por el mismo camino que nos permitió encontrarla por vez primera. Elpunto débil de esta técnica de vida es demasiado evidente, y si no fuera así, a nadie se lehabría ocurrido abandonar por otro tal camino hacia la felicidad. En efecto: jamás noshallamos tan a merced del sufrimiento como cuando amamos; jamás somos tandesamparadamente infelices como cuando hemos perdido el objeto amado a su amor. Perono queda agotada con esto la técnica de vida que se funda sobre la aptitud del amor paraprocurar felicidad; aún queda mucho por decir al respecto. Cabe agregar aquí el caso interesante de que la felicidad de la vida se busque antetodo en el goce de la belleza, dondequiera sea accesible a nuestros sentidos y a nuestrojuicio: ya se trate de la belleza en las formas y los gestos humanos, en los objetos de laNaturaleza, los pasajes, o en las creaciones artísticas y aun científicas. Esta orientaciónestética de la finalidad vital nos protege escasamente contra los sufrimientos inminentes,pero puede indemnizarnos por muchos pesares sufridos. El goce de la belleza posee unparticular carácter emocional, ligeramente embriagador. La belleza no tiene utilidad evidenteni es manifiesta su necesidad cultural, y, sin embargo, la cultura no podría prescindir de ella.La ciencia de la estética investiga las condiciones en las cuales las cosas se perciben comobellas, pero no ha logrado explicar la esencia y el origen de la belleza, y como de costumbre,su infructuosidad se oculta con un despliegue de palabras muy sonoras, pero pobres de 19.\nEl malestar en la cultura Sigmund Freudsentido. Desgraciadamente, tampoco el psicoanálisis tiene mucho que decirnos sobre labelleza. Lo único seguro parece ser su derivación del terreno de las sensaciones sexuales,representando un modelo ejemplar de una tendencia coartada en su fin. Primitivamente, la«belleza» y el «encanto» son atributos del objeto sexual. Es notable que los órganosgenitales mismos casi nunca sean considerados como bellos, pese al invariable efectoexcitante de su contemplación; en cambio, dicha propiedad parece ser inherente a ciertoscaracteres sexuales secundarios. A pesar de su condición fragmentaria, me atrevo a cerrar nuestro estudio con algunasconclusiones. El designio de ser felices que nos impone el principio del placer es irrealizable;mas no por ello se debe -ni se puede- abandonar los esfuerzos por acercarse de cualquiermodo a su realización. Al efecto podemos adoptar muy distintos caminos, anteponiendo ya elaspecto positivo de dicho fin -la obtención del placer-, ya su aspecto negativo -la evitación deldolor-. Pero ninguno de estos recursos nos permitirá alcanzar cuanto anhelamos. Lafelicidad, considerada en el sentido limitado, cuya realización parece posible, es meramenteun problema de la economía libidinal de cada individuo. Ninguna regla al respecto vale paratodos; cada uno debe buscar por sí mismo la manera en que pueda ser feliz. Su elección delcamino a seguir será influida por los más diversos factores. Todo depende de la suma desatisfacción real que pueda esperar del mundo exterior y de la medida en que se incline aindependizarse de éste; por fin, también de la fuerza que se atribuya a sí mismo paramodificarlo según sus deseos. Ya aquí desempeña un papel determinante la constituciónpsíquica del individuo, aparte de las circunstancias exteriores. El ser humanopredominantemente erótico antepondrá los vínculos afectivos que lo ligan a otras personas;el narcisista, inclinado a bastarse a sí mismo, buscará las satisfacciones esenciales en susprocesos psíquicos íntimos; el hombre de acción nunca abandonará un mundo exterior en elque pueda medir sus fuerzas. En el segundo de estos tipos, la orientación de los interesesserá determinada por la índole de su vocación y por la medida de las sublimacionesinstintuales que estén a su alcance. Cualquier decisión extrema en la elección se hará sentir,exponiendo al individuo a los peligros que involucra la posible insuficiencia de toda técnicavital elegida, con exclusión de las restantes. Así como el comerciante prudente evita invertirtodo su capital en una sola operación, así también la sabiduría quizá nos aconseje no hacer 20.\nEl malestar en la cultura Sigmund Freuddepender toda satisfacción de una única tendencia, pues su éxito jamás es seguro: dependedel concurso de numerosos factores, y quizá de ninguno tanto como de la facultad delaparato psíquico para adaptar sus funciones al mundo y para sacar provecho de éste en larealización del placer. Quien llegue al mundo con una constitución instintual particularmentedesfavorable, difícilmente hallará la felicidad en su situación ambiental, ante todo cuando seencuentre frente a tareas difíciles, a menos que haya efectuado la profunda transformación yreestructuración de sus componentes libidinales, imprescindible para todo rendimiento futuro.La última técnica de vida que le queda y que le ofrece por lo menos satisfaccionessustitutivas es la fuga a la neurosis, recurso al cual generalmente apela ya en años juveniles.Quien vea fracasar en edad madura sus esfuerzos por alcanzar la felicidad, aun hallaráconsuelo en el placer de la intoxicación crónica o bien emprenderá esa desesperadatentativa de rebelión que es la psicosis. La religión viene a perturbar este libre juego de elección y adaptación, al imponer atodos por igual su camino único para alcanzar la felicidad y evitar el sufrimiento. Su técnicaconsiste en reducir el valor de la vida y en deformar delirantemente la imagen del mundoreal, medidas que tienen por condición previa la intimidación de la inteligencia. A este precio,imponiendo por la fuerza al hombre la fijación a un infantilismo psíquico y haciéndoloparticipar en un delirio colectivo, la religión logra evitar a muchos seres la caída en laneurosis individual. Pero no alcanza nada más. Como ya sabemos, hay muchos caminos quepueden llevar a la felicidad, en la medida en que es accesible al hombre, mas ninguno quepermita alcanzarla con seguridad. Tampoco la religión puede cumplir sus promesas, pues elcreyente, obligado a invocar en última instancia los «inescrutables designios» de Dios,confiesa con ello que en el sufrimiento sólo le queda la sumisión incondicional como últimoconsuelo y fuente de goce. Y si desde el principio ya estaba dispuesto a aceptarla, bienpodría haberse ahorrado todo ese largo rodeo. III 21.\nEl malestar en la cultura Sigmund Freud NUESTRO estudio de la felicidad no nos ha enseñado hasta ahora mucho que excedade lo conocido por todo el mundo. Las perspectivas de descubrir algo nuevo tampocoparecen ser más promisorias, aunque continuemos la indagación, preguntándonos por qué alhombre le resulta tan difícil ser feliz. Ya hemos respondido al señalar las tres fuentes delhumano sufrimiento: la supremacía de la Naturaleza, la caducidad de nuestro propio cuerpo yla insuficiencia de nuestros métodos para regular las relaciones humanas en la familia, elEstado y la sociedad. En lo que a las dos primeras se refiere, nuestro juicio no puede vacilarmucho, pues nos vemos obligados a reconocerlas y a inclinarnos ante lo inevitable. Jamásllegaremos a dominar completamente la Naturaleza; nuestro organismo, que forma parte deella, siempre será perecedero y limitado en su capacidad de adaptación y rendimiento. Peroesta comprobación no es, en modo alguno, descorazonante; por el contrario, señala ladirección a nuestra actividad. Podemos al menos superar algunos pesares, aunque no todos;otros logramos mitigarlos: varios milenios de experiencia nos han convencido de ello. Muydistinta es nuestra actitud frente al tercer motivo de sufrimiento, el de origen social. Nosnegamos en absoluto a aceptarlo: no atinamos a comprender por qué las instituciones quenosotros mismos hemos creado no habrían de representar más bien protección y bienestarpara todos. Sin embargo, si consideramos cuán pésimo resultado hemos obtenidoprecisamente en este sector de la prevención contra el sufrimiento, comenzamos asospechar que también aquí podría ocultarse una porción de la indomable naturaleza,tratándose esta vez de nuestra propia constitución psíquica. A punto de ocuparnos en esta eventualidad, nos topamos con una afirmación tansorprendente que retiene nuestra atención. Según ella, nuestra llamada cultura llevaría granparte de la culpa por la miseria que sufrimos, y podríamos ser mucho mas felices si laabandonásemos para retornar a condiciones de vida más primitivas. Califico de sorprendenteesta aseveración, porque -cualquiera sea el sentido que se dé al concepto de cultura- esinnegable que todos los recursos con los cuales intentamos defendernos contra lossufrimientos amenazantes proceden precisamente de esa cultura. ¿Por qué caminos habrán llegado tantos hombres a esta extraña actitud de hostilidadcontra la cultura? Creo que un profundo y antiguo disconformismo con el respectivo estado 22.\nEl malestar en la cultura Sigmund Freudcultural constituyó el terreno en que determinadas circunstancias históricas hicieron germinarla condenación de aquélla. Me parece que alcanzo a identificar el último y el penúltimo deestos motivos, pero i erudición no basta para perseguir más lejos la cadena de los mismos enla historia de la especie humana. En el triunfo del cristianismo sobre las religiones paganasya debe haber intervenido tal factor anticultural, teniendo en cuenta su íntima afinidad con ladepreciación de la vida terrenal implícita en la doctrina cristiana. El penúltimo motivo surgiócuando al extenderse los viajes de exploración se entabló contacto con razas y pueblosprimitivos. Los europeos, observando superficialmente e interpretando de manera equívocasus usos y costumbres, imaginaron que esos pueblos llevaban una vida simple, modesta yfeliz, que debía parecer inalcanzable a los exploradores de nivel cultural más elevado. Laexperiencia ulterior ha rectificado muchos de estos juicios, pues en múltiples casos se habíaatribuido tal facilitación de la vida a la falta de complicadas exigencias culturales, cuando enrealidad obedecía a la generosidad de la Naturaleza y a la cómoda satisfacción de lasnecesidades elementales. En cuanto a la última de aquellas motivaciones históricas, laconocemos bien de cerca: se produjo cuando el hombre aprendió a comprender elmecanismo de las neurosis, que amenazan socavar el exiguo resto de felicidad accesible a lahumanidad civilizada. Comprobóse así que el ser humano cae en la neurosis porque no lograsoportar el grado de frustración que le impone la sociedad en aras de sus ideales de cultura,deduciéndose de ello que sería posible reconquistar las perspectivas de ser feliz, eliminandoo atenuando en grado sumo estas exigencias culturales. Agrégase a esto el influjo de cierta decepción. En el curso de las últimas generacionesla Humanidad ha realizado extraordinarios progresos en las ciencias naturales y en suaplicación técnica, afianzando en medida otrora inconcebible su dominio sobre la Naturaleza.No enunciaremos, por conocidos de todos, los pormenores de estos adelantos. El hombre seenorgullece con razón de tales conquistas pero comienza a sospechar que este reciénadquirido dominio del espacio y del tiempo, esta sujeción de las fuerzas naturales,cumplimiento de un anhelo multimilenario, no ha elevado la satisfacción placentera que exigede la vida, no le ha hecho, en su sentir, más feliz. Deberíamos limitarnos a deducir de estacomprobación que el dominio sobre la Naturaleza no es el único requisito de la felicidadhumana -como, por otra parte, tampoco es la meta exclusiva de las aspiraciones culturales-, 23.\nEl malestar en la cultura Sigmund Freudsin inferir de ella que los progresos técnicos son inútiles para la economía de nuestrafelicidad. En efecto, ¿acaso no es una positiva experiencia placentera, un innegable aumentode mi felicidad, si puedo escuchar a voluntad la voz de mi hijo que se encuentra a centenaresde kilómetros de distancia; si, apenas desembarcado mi amigo, puedo enterarme de que hasobrellevado bien su largo y penoso viaje? ¿Por ventura no significa nada el que la Medicinahaya logrado reducir tan extraordinariamente la mortalidad infantil, el peligro de lasinfecciones puerperales, y aun prolongar en considerable número los años de vida delhombre civilizado? A estos beneficios, que debemos a la tan vituperada era de los progresoscientíficos y técnicos, aun podría agregar una larga serie -pero aquí se hace oír la voz de lacrítica pesimista, advirtiéndonos que la mayor parte de estas satisfacciones serían como esa«diversión gratuita» encomiada en cierta anécdota: no hay más que sacar una piernadesnuda de bajo la manta, en fría noche de invierno, para poder procurarse el «placer» devolverla a cubrir. Sin el ferrocarril que supera la distancia, nuestro hijo jamás habríaabandonado la ciudad natal, y no necesitaríamos el teléfono para poder oír su voz. Sin lanavegación transatlántica, el amigo no habría emprendido el largo viaje, y ya no me haríafalta el telégrafo para tranquilizarme sobre su suerte. ¿De qué nos sirve reducir la mortalidadinfantil si precisamente esto nos obliga a adoptar máxima prudencia en la procreación; demodo que, a fin de cuentas tampoco hoy criamos más niños que en la época previa a lahegemonía de la higiene, y en cambio hemos subordinado a penosas condiciones nuestravida sexual en el matrimonio, obrando probablemente en sentido opuesto a la benéficaselección natural? ¿De qué nos sirve, por fin, una larga vida si es tan miserable, tan pobre enalegrías y rica en sufrimientos que sólo podemos saludar a la muerte como feliz liberación? Parece indudable, pues, que no nos sentimos muy cómodos en nuestra actual cultura,pero resulta muy difícil juzgar si -y en qué medida- los hombres de antaño eran más felices,así como la parte que en ello tenían sus condiciones culturales. Siempre tendremos aapreciar objetivamente la miseria, es decir, a situarnos en aquellas condiciones con nuestraspropias pretensiones y sensibilidades, para examinar luego los motivos de felicidad o desufrimiento que hallaríamos en ellas. Esta manera de apreciación aparentemente objetivaporque abstrae de las variaciones a que está sometida la sensibilidad subjetiva, es,naturalmente, la más subjetiva que puede darse, pues en el lugar de cualquiera de las 24.\nEl malestar en la cultura Sigmund Freuddesconocidas disposiciones psíquicas ajenas coloca la nuestra. Pero la felicidad es algoprofundamente subjetivo. Pese a todo el horror que puedan causarnos determinadassituaciones -la del antiguo galeote, del siervo en la Guerra de los Treinta Años, delcondenado por la Santa Inquisición, del judío que aguarda la hora de la persecución-, nos es,sin embargo, imposible colocarnos en el estado de ánimo de esos seres, intuir los maticesdel estupor inicial, el paulatino embotamiento, el abandono de toda expectativa, las formasgroseras o finas de narcotización de la sensibilidad frente a los estímulos placenteros ydesagradables. Ante situaciones de máximo sufrimiento también se ponen en funcióndeterminados mecanismos psíquicos de protección. Pero me parece infructuoso perseguirmás lejos este aspecto del problema. Es hora de que nos dediquemos a la esencia de esta cultura, cuyo valor para lafelicidad humana se ha puesto tan en duda. No hemos de pretender una fórmula que definaen pocos términos esta esencia, aun antes de haber aprendido algo más examinándola. Porconsiguiente, nos conformaremos con repetir que el término «cultura» designa la suma de lasproducciones e instituciones que distancian nuestra vida de la de nuestros antecesoresanimales y que sirven a dos fines: proteger al hombre contra la Naturaleza y regular lasrelaciones de los hombres entre sí. Para alcanzar una mayor comprensión examinaremosuno por uno los rasgos de la cultura, tal como se presenta en las comunidades humanas. Alhacerlo, nos dejaremos guiar sin reservas por el lenguaje común, o como también se sueledecir, por el sentido del lenguaje, confiando en que así lograremos prestar la debidaconsideración a intuiciones profundas que aún se resisten a la expresión en términosabstractos. El comienzo es fácil: aceptamos como culturales todas las actividades y los bienesútiles para el hombre: a poner la tierra a su servicio, a protegerlo contra la fuerza de loselementos, etc. He aquí el aspecto de la cultura que da lugar a menos dudas. Para no quedarcortos en la historia, consignaremos como primeros actos culturales el empleo deherramientas, la dominación del fuego y la construcción de habitaciones. Entre ellos, laconquista del fuego se destaca una hazaña excepcional y sin precedentes; en cuanto a losotros, abrieron al hombre caminos que desde entonces no dejó de recorrer y cuya elección 25.\nEl malestar en la cultura Sigmund Freudresponde a motivos fáciles de adivinar. Con las herramientas el hombre perfecciona susórganos -tanto los motores como los sensoriales-o elimina las barreras que se oponen a suacción. Las máquinas le suministran gigantescas fuerzas, que puede dirigir, como susmúsculos, en cualquier dirección; gracias al navío y al avión, ni el agua ni el aire consiguenlimitar sus movimientos. Con la lente corrige los defectos de su cristalino y con el telescopiocontempla las más remotas lejanías; merced al microscopio supera los límites de lo visibleimpuestos por la estructura de su retina. Con la cámara fotográfica ha creado un instrumentoque fija las impresiones ópticas fugaces, servicio que el fonógrafo le rinde con las no menosfugaces impresiones auditivas, constituyendo ambos instrumentos materializaciones de suinnata facultad de recordar; es decir, de su memoria. Con ayuda del teléfono oye a distanciaque aun el cuento de hadas respetaría como inalcanzables. La escritura es, originalmente, ellenguaje del ausente; la vivienda, un sucedáneo del vientre materno, primera morada cuyanostalgia quizá aún persista en nosotros, donde estábamos tan seguros y nos sentíamos tana gusto. Diríase que es un cuento de hadas esta realización de todos o casi todos sus deseosfabulosos, lograda por el hombre con su ciencia y su técnica, en esta tierra que lo vioaparecer por vez primera como débil animal y a la que cada nuevo individuo de su especievuelve a ingresar -oh inch of nature!- como lactante inerme. Todos estos bienes el hombrepuede considerarlos como conquistas de la cultura. Desde hace mucho tiempo se habíaforjado un ideal de omnipotencia y omnisapiencia que encarnó en sus dioses, atribuyéndolescuanto parecía inaccesible a sus deseos o le estaba vedado, de modo que bien podemosconsiderar a estos dioses como ideales de la cultura. Ahora que se encuentra muy cerca dealcanzar este ideal casi ha llegado a convertirse él mismo en un dios, aunque por cierto sóloen la medida en que el común juicio humano estima factible un ideal: nunca por completo; enunas cosas, para nada; en otras, sólo a medias. El hombre ha llegado a ser por así decirlo,un dios con prótesis: bastante magnífico cuando se coloca todos sus artefactos; pero éstosno crecen de su cuerpo y a veces aun le procuran muchos sinsabores. Por otra parte, tienederecho a consolarse con la reflexión de que este desarrollo no se detendrá precisamente enel año de gracia de 1930. Tiempos futuros traerán nuevos y quizá inconcebibles progresosen este terreno de la cultura, exaltando aún más la deificación del hombre. Pero no 26.\nEl malestar en la cultura Sigmund Freudolvidemos, en interés de nuestro estudio, que tampoco el hombre de hoy se siente feliz en susemejanza con Dios. Así, reconocemos el elevado nivel cultural de un país cuando comprobamos que en élse realiza con perfección y eficacia cuanto atañe a la explotación de la tierra por el hombre ya la protección de éste contra las fuerzas elementales; es decir, en dos palabras: cuandotodo está dispuesto para su mayor utilidad. En semejante país los ríos que amenacen coninundaciones habrán de tener regulado su cauce y sus aguas conducidas por canales a lasregiones que carezcan de ellas; las tierras serán cultivadas diligentemente y sembradas conlas plantas más adecuadas a su fertilidad- las riquezas minerales del subsuelo seránexplotadas activamente y convertidas en herramientas y accesorios indispensables; losmedios de transporte serán frecuentes, rápidos y seguros; los animales salvajes y dañinoshabrán sido exterminados y florecerá la cría de los domésticos. Pero aún tenemos otraspretensiones frente a la cultura y -lo que no deja de ser significativo- esperamos verlasrealizadas precisamente en los mismos países. Cual si con ello quisiéramos desmentir lasdemandas materiales que acabamos de formular, también celebramos como manifestaciónde cultura el hecho de que la diligencia humana se vuelque igualmente sobre cosas queparecen carecer de la menor utilidad, como, por ejemplo, la ornamentación floral de losespacios libres urbanos, junto a su fin útil de servir como plazas de juego y sitios deaireación, o bien el empleo de las flores con el mismo objeto en la habitación humana. Alpunto advertimos que eso, lo inútil, cuyo valor esperamos ver apreciado por la cultura, no essino la belleza. Exigimos al hombre civilizado que la respete dondequiera se le presente en laNaturaleza y que, en la medida de su habilidad manual, dote de ella a los objetos. Pero conesto no quedan agotadas, ni mucho menos, nuestras exigencias a la cultura, pues aúnesperamos ver en ella las manifestaciones del orden y la limpieza. No apreciamos en muchola cultura de una villa rural inglesa de la época de Shakespeare, al enterarnos de que ante lapuerta de su casa natal, en Stratford, se elevaba un gran estercolero; nos indignamos yhablamos de «barbarie» -antítesis de cultura- al encontrar los senderos del bosque de Vienallenos de papeluchos. Cualquier forma de desaseo nos parece incompatible con la cultura;extendemos también a nuestro propio cuerpo este precepto de limpieza, enterándonos conasombro del mal olor que solía despedir la persona del Rey Sol; meneamos la cabeza al 27.\nEl malestar en la cultura Sigmund Freudmostrársenos en Isola Bella la minúscula jofaina que usaba Napoleón para su abluciónmatutina. Ni siquiera nos asombramos cuando alguien llega a establecer el consumo deljabón como índice de cultura. Análoga actitud adoptamos frente al orden, que, como lalimpieza, referimos únicamente a la obra humana; pero mientras no hemos de esperar que lalimpieza reine en la Naturaleza, el orden, en cambio, se lo hemos copiado a ésta; laobservación de las grandes cronologías siderales no sólo dio al hombre la pauta, sinotambién las primeras referencias para introducir el orden en su vida. El orden es una especiede impulso de repetición que establece de una vez para todas cuándo, dónde y cómo debeefectuarse determinado acto, de modo que en toda situación correspondiente nosahorraremos las dudas e indecisiones. El orden, cuyo beneficio es innegable, permite alhombre el máximo aprovechamiento de espacio y tiempo, economizando simultáneamentesus energías psíquicas. Cabría esperar que se impusiera desde un principio yespontáneamente en la actividad humana; pero por extraño que parezca no sucedió así, sinoque el hombre manifiesta más bien en su labor una tendencia natural al descuido, a lairregularidad y a la informalidad, siendo necesarios arduos esfuerzos para conseguirencaminarlo a la imitación de aquellos modelos celestes. Evidentemente, la belleza, el orden y la limpieza ocupan una posición particular entrelas exigencias culturales. Nadie afirmará que son tan esenciales como el dominio de lasfuerzas de la Naturaleza y otros factores que aún conoceremos, pero nadie estará dispuestoa relegarlas como cosas accesorias. La belleza, que no quisiéramos echar de menos en lacultura, ya es un ejemplo de que ésta no persigue tan sólo el provecho. La utilidad del ordenes evidente; en lo que a la limpieza se refiere, tendremos en cuenta que también es prescritapor la higiene, vinculación que probablemente no fue ignorada por el hombre aun antes deque se llegara a la prevención científica de las enfermedades. Pero este factor utilitario nobasta por sí solo para explicar del todo dicha tendencia higiénica; por fuerza debe interveniren ella algo más. Pero no creemos poder caracterizar a la cultura mejor que a través de su valoración yculto de las actividades psíquicas superiores, de las producciones intelectuales, científicas yartísticas, o por la función directriz de la vida humana que concede a las ideas. Entre éstas el 28.\nEl malestar en la cultura Sigmund Freudlugar preeminente lo ocupan los sistemas religiosos cuya complicada estructura traté deiluminar en otra oportunidad; junto a ellos se encuentran las especulaciones filosóficas, y,finalmente, lo que podríamos calificar de «construcciones ideales» del hombre, es decir, suidea de una posible perfección del individuo, de la nación o de la Humanidad entera, asícomo las pretensiones que establece basándose en tales ideas. La circunstancia de queestas creaciones no sean independientes entre sí, sino, al contrario, íntimamenteentrelazadas, dificulta tanto su formulación como su derivación psicológica. Si aceptamoscomo hipótesis general que el resorte de toda actividad humana es el afán de lograr ambosfines convergentes -el provecho y el placer-, entonces también habremos de aceptar suvigencia para estas otras manifestaciones culturales, a pesar de que su acción sólo seevidencia claramente en las actividades científicas o artísticas. Pero no se puede dudar deque también las demás satisfacen poderosas necesidades del ser humano, quizá aquellasque sólo están desarrolladas en una minoría de los hombres. Tampoco hemos de dejarnosinducir a engaño por nuestros juicios de valor sobre algunos de estos ideales y sistemasreligiosos o filosóficos, pues ya se vea en ellos la creación máxima del espíritu humano, yase los menosprecie como aberraciones, es preciso reconocer que su existencia, yparticularmente su hegemonía, indican un elevado nivel de cultura. Como último, pero no menos importante rasgo característico de una cultura, debemosconsiderar la forma en que son reguladas las relaciones de los hombres entre sí; es decir, lasrelaciones sociales que conciernen al individuo en tanto que vecino colaborador u objetosexual de otro, en tanto que miembro de una familia o de un Estado. He aquí un terreno en elcual nos resultará particularmente difícil mantenernos al margen de ciertas concepcionesideales y llegar a establecer lo que estrictamente ha de calificarse como cultural.Comencemos por aceptar que el elemento cultural estuvo implícito ya en la primera tentativade regular esas relaciones sociales pues si tal intento hubiera sido omitido, dichas relacioneshabrían quedado al arbitrio del individuo; es decir, el más fuerte las habría fijado aconveniencia de sus intereses y de sus tendencias instintivas. Nada cambiaría en la situaciónsi este personaje más fuerte se encontrara, a su vez, con otro más fuerte que él. La vidahumana en común sólo se torna posible cuando llega a reunirse una mayoría más poderosaque cada uno de los individuos y que se mantenga unida frente a cualquiera de éstos. El 29.\nEl malestar en la cultura Sigmund Freudpoderío de tal comunidad se enfrenta entonces, como «Derecho», con el poderío delindividuo, que se tacha de «fuerza bruta». Esta sustitución del poderío individual por el de lacomunidad representa el paso decisivo hacia la cultura. Su carácter esencial reside en quelos miembros de la comunidad restringen sus posibilidades de satisfacción, mientras que elindividuo aislado no reconocía semejantes restricciones. Así, pues, el primer requisito culturales el de la justicia, o sea, la seguridad de que el orden jurídico, una vez establecido, ya noserá violado a favor de un individuo, sin que esto implique un pronunciamiento sobre el valorético de semejante derecho. El curso ulterior de la evolución cultural parece tender a queeste derecho deje de expresar la voluntad de un pequeño grupo -casta, tribu, clase social-,que a su vez se enfrenta, como individualidad violentamente agresiva, con otras masas quizámás numerosas. El resultado final ha de ser el establecimiento de un derecho al que todos -opor lo menos todos los individuos aptos para la vida en comunidad- hayan contribuido con elsacrificio de sus instintos, y que no deje a ninguno -una vez más: con la mencionadalimitación- a merced de la fuerza bruta. La libertad individual no es un bien de la cultura, pues era máxima antes de todacultura, aunque entonces carecía de valor porque el individuo apenas era capaz dedefenderla. El desarrollo cultural le impone restricciones, y la justicia exige que nadie escapea ellas. Cuando en una comunidad humana se agita el ímpetu libertario puede tratarse deuna rebelión contra alguna injusticia establecida, favoreciendo así un nuevo progreso de lacultura y no dejando, por tanto, de ser compatible con ésta; pero también puede surgir delresto de la personalidad primitiva que aún no ha sido dominado por la cultura, constituyendoentonces el fundamento de una hostilidad contra la misma. Por consiguiente, el anhelo delibertad se dirige contra determinadas formas y exigencias de la cultura, o bien contra ésta engeneral. Al parecer, no existe medio de persuasión alguno que permita inducir al hombre aque transforme su naturaleza en la de una hormiga; seguramente jamás dejará de defendersu pretensión de libertad individual contra la voluntad de la masa. Buena parte de las luchasen el seno de la Humanidad giran alrededor del fin único de hallar un equilibrio adecuado (esdecir, que dé felicidad a todos) entre estas reivindicaciones individuales y las colectivas,culturales; uno de los problemas del destino humano es el de si este equilibrio puede seralcanzado en determinada cultura o si el conflicto en sí es inconciliable. 30.\nEl malestar en la cultura Sigmund Freud Al dejar que nuestro sentido común nos señalara qué aspectos de la vida humanamerecen ser calificados de culturales, hemos logrado una impresión clara del conjunto de lacultura, aunque por el momento nada hayamos averiguado que no fuese conocido por todo elmundo. Al mismo tiempo, nos hemos cuidado de caer en el prejuicio general que equipara lacultura a la perfección, que la considera como el camino hacia lo perfecto, señalado a losseres humanos. Pero aquí abordamos cierta concepción que quizá conduzca en otro sentido.La evolución cultural se nos presenta como un proceso peculiar que se opera en laHumanidad y muchas de cuyas particularidades nos parecen familiares. Podemoscaracterizarlo por los cambios que impone a las conocidas disposiciones instintuales delhombre, cuya satisfacción es, en fin de cuentas, la finalidad económica de nuestra vida.Algunos de estos instintos son consumidos de tal suerte que en su lugar aparece algo que enel individuo aislado calificamos de rasgo del carácter. El erotismo anal del niño nos ofrece elmás curioso ejemplo de tal proceso. En el curso del crecimiento, su primitivo interés por lafunción excretora, por sus órganos y sus productos, se transforma en el grupo de rasgos queconocemos como ahorro, sentido del orden y limpieza, rasgos valiosos y loables como tales,pero susceptibles de exacerbarse hasta un grado de notable predominio, constituyendoentonces lo que se denomina «carácter anal». No sabemos cómo sucede esto; pero no sepuede poner en duda la certeza de tal concepción. Ahora bien: hemos comprobado que elorden y la limpieza son preceptos esenciales de la cultura, por más que su necesidad vital nosalte precisamente a los ojos, como tampoco es evidente su aptitud para proporcionar placer.Aquí se nos presenta por vez primera la analogía entre el proceso de la cultura y la evoluciónlibidinal del individuo. Otros instintos son obligados a desplazar las condiciones de su satisfacción, aperseguirla por distintos caminos, proceso que en la mayoría de los casos coincide con elbien conocido mecanismo de la sublimación (de los fines instintivos) mientras que en algunosaún puede ser distinguido de ésta. La sublimación de los instintos constituye un elementocultural sobresaliente, pues gracias a ella las actividades psíquicas superiores, tantocientíficas como artísticas e ideológicas, pueden desempeñar un papel muy importante en lavida de los pueblos civilizados. Si cediéramos a la primera impresión, estaríamos tentados a 31.\nEl malestar en la cultura Sigmund Freuddecir que la sublimación es en principio, un destino instintual impuesto por la cultura; peroconvendrá reflexionar algo más al respecto. Por fin, hallamos junto a estos dos mecanismos un tercero, que nos parece el másimportante, pues es forzoso reconocer la medida en que la cultura reposa sobre la renuncia alas satisfacciones instintuales: hasta qué punto su condición previa radica precisamente en lainsatisfacción (¿por supresión, represión o algún otro proceso?) de instintos poderosos. Estafrustración cultural rige el vasto dominio de las relaciones sociales entre los seres humanos,y ya sabemos que en ella reside la causa de la hostilidad opuesta a toda cultura. Esteproceso también planteará arduos problemas a nuestra labor científica: son muchas lassoluciones que habremos de ofrecer. No es fácil comprender cómo se puede sustraer uninstinto a su satisfacción; propósito que, por otra parte, no está nada libre de peligros, pues sino se compensa económicamente tal defraudación habrá que atenerse a graves trastornos. Pero si pretendemos establecer el valor que merece nuestro concepto del desarrollocultural como un proceso particular comparable a la maduración normal del individuo,tendremos que abordar sin duda otro problema, preguntándonos a qué factores debe suorigen la evolución de la cultura, cómo surgió y qué determinó su derrotero ulterior. IV HE aquí una tarea exorbitante, ante la que bien podemos confesar nuestroapocamiento. Veamos, pues, lo poco que de ella logré entrever. El hombre primitivo, después de haber descubierto que estaba literalmente en susmanos mejorar su destino en la Tierra por medio del trabajo, ya no pudo considerar conindiferencia el hecho de que el prójimo trabajara con él o contra él. Sus semejantesadquirieron entonces, a sus ojos, la significación de colaboradores con quienes resultaba útilvivir en comunidad. Aún antes, en su prehistoria antropoidea, había adoptado el hábito deconstituir familias, de modo que los miembros de éstas probablemente fueran sus primeros 32.\nEl malestar en la cultura Sigmund Freudauxiliares. Es de suponer que la constitución de la familia estuvo vinculada a cierta evoluciónsufrida por la necesidad de satisfacción genital: ésta, en lugar de presentarse como unhuésped ocasional que de pronto se instala en casa de uno para no dar por mucho tiemposeñales de vida después de su partida, se convirtió, por lo contrario, en un inquilinopermanente del individuo. Con ello, el macho tuvo motivos para conservar junto a sí a lahembra, o, en términos más genéricos, a los objetos sexuales; las hembras, por su parte, noqueriendo separarse de su prole inerme, también se vieron obligadas a permanecer, eninterés de ésta, junto al macho más fuerte. En esta familia primitiva aún falta un elementoesencial de la cultura, pues la voluntad del jefe y padre era ilimitada. En Totem y tabú tratéde mostrar el camino que condujo de esta familia primitiva a la fase siguiente de la vida ensociedad, es decir, a las alianzas fraternas. Los hijos, al triunfar sobre el padre, habíandescubierto que una asociación puede ser más poderosa que el individuo aislado. La fasetotémica de la cultura se basa en las restricciones que los hermanos hubieron de imponersemutuamente para consolidar este nuevo sistema. Los preceptos del tabú constituyeron así elprimer «Derecho», la primera ley. La vida de los hombres en común adquirió, pues, doblefundamento: por un lado, la obligación del trabajo impuesta por las necesidades exteriores;por el otro, el poderío del amor, que impedía al hombre prescindir de su objeto sexual, lamujer, y a ésta, de esa parte separada de su seno que es el hijo. De tal manera, Eros yAnanké (amor y necesidad) se convirtieron en los padres de la cultura humana, cuyo primerresultado fue el de facilitar la vida en común a mayor número de seres. Dado que en ellocolaboraron estas dos poderosas instancias, cabría esperar que la evolución ulterior secumpliese sin tropiezos, llevando a una dominación cada vez más perfecta del mundoexterior y al progresivo aumento del número de hombres comprendidos en la comunidad.Así, no es fácil comprender cómo esta cultura podría dejar de hacer felices a sus miembros. Antes de indagar el posible origen de sus eventuales perturbaciones, dejemos que elreconocimiento del amor como uno de los fundamentos de la cultura nos aparte de nuestrocamino, a fin de llenar una laguna en nuestras consideraciones anteriores. Cuandoseñalamos la experiencia de que el amor sexual (genital) ofrece al hombre las más intensasvivencias placenteras, estableciendo, en suma, el prototipo de toda felicidad, dijimos queaquélla debía haberle inducido a seguir buscando en el terreno de las relaciones sexuales 33.\nEl malestar en la cultura Sigmund Freudtodas las satisfacciones que permite la vida, de manera que el erotismo genital vendría aocupar el centro de su existencia. Agregamos que tal camino conduce a una peligrosadependencia frente a una parte del mundo exterior -frente al objeto amado que se elige-,exponiéndolo así a experimentar los mayores sufrimientos cuando este objeto lo desprecie ocuando se lo arrebate la infidelidad o la muerte. He aquí por qué los sabios de todos lostiempos trataron de disuadir tan insistentemente a los hombres de la elección de estecamino, que, sin embargo, conservó todo su atractivo para gran número de seres. Gracias a su constitución, una pequeña minoría de éstos logra hallar la felicidad por lavía del amor; mas para ello debe someter la función erótica a vastas e imprescindiblesmodificaciones psíquicas. Estas personas se independizan del consentimiento del objeto,desplazando a la propia acción de amar el acento que primitivamente reposaba en laexperiencia de ser amado, de tal manera que se protegen contra la pérdida del objeto,dirigiendo su amor en igual medida a todos los seres en vez de volcarlo sobre objetosdeterminados; por fin, evitan las peripecias y defraudaciones del amor genital, desviándolode su fin sexual, es decir, transformando el instinto en un impulso coartado en su fin. Elestado en que de tal manera logran colocarse, esa actitud de ternura etérea e imperturbable,ya no conserva gran semejanza exterior con la agitada y tempestuosa vida amorosa genitalde la cual se ha derivado. San Francisco de Asís fue quizá quien llegó más lejos en estautilización del amor para lograr una sensación de felicidad interior, técnica que, segúndijimos, es una de las que facilitan la satisfacción del principio del placer, habiendo sidovinculada en múltiples ocasiones a la religión, con la que probablemente coincida en aquellasremotas regiones donde deja de diferenciarse el yo de los objetos, y éstos entre sí. Ciertaconcepción ética, cuyos motivos profundos aún habremos de dilucidar, pretende ver en estadisposición al amor universal por la Humanidad y por el mundo la actitud más excelsa a quepuede elevarse el ser humano. Con todo, nos apresuramos a adelantar nuestras dosprincipales objeciones al respecto: ante todo, un amor que no discrimina pierde a nuestrosojos buena parte de su valor, pues comete una injusticia frente al objeto; luego, no todos losseres humanos merecen ser amados. 34.\nEl malestar en la cultura Sigmund Freud Aquel impulso amoroso que instituyó la familia sigue ejerciendo su influencia en lacultura, tanto en su forma primitiva, sin renuncia a la satisfacción sexual directa, como bajosu transformación en un cariño coartado en su fin. En ambas variantes perpetúa su funciónde unir entre sí a un número creciente de seres con intensidad mayor que la lograda por elinterés de la comunidad de trabajo. La imprecisión con que el lenguaje emplea el término«amor» está, pues, genéticamente justificada. Suélese llamar así a la relación entre elhombre y la mujer que han fundado una familia sobre la base de sus necesidades genitales;pero también se denomina «amor» a los sentimientos positivos entre padres e hijos, entrehermanos y hermanas, a pesar de que estos vínculos deben ser considerados como amor defin inhibido, como cariño. Sucede simplemente que el amor coartado en su fin fue en suorigen un amor plenamente sexual, y sigue siéndolo en el inconsciente humano. Ambastendencias amorosas, la sensual y la de fin inhibido, trascienden los límites de la familia yestablecen nuevos vínculos con seres hasta ahora extraños. El amor genital lleva a laformación de nuevas familias; el fin inhibido, a las «amistades», que tienen valor en lacultura, pues escapan a muchas restricciones del amor genital, como, por ejemplo a sucarácter exclusivo. Sin embargo, la relación entre el amor y la cultura deja de ser unívoca enel curso de la evolución: por un lado, el primero se opone a los intereses de la segunda, quea su vez lo amenaza con sensibles restricciones. Tal divorcio entre amor y cultura parece, pues, inevitable; pero no es fácil distinguir alpunto su motivo. Comienza por manifestarse como un conflicto entre la familia y lacomunidad social más amplia a la cual pertenece el individuo. Ya hemos entrevisto que unade las principales finalidades de la cultura persigue la aglutinación de los hombres engrandes unidades; pero la familia no está dispuesta a renunciar al individuo. Cuanto másíntimos sean los vínculos entre los miembros de la familia, tanto mayor será muchas vecessu inclinación a aislarse de los demás, tanto más difícil les resultará ingresar en las esferassociales más vastas. El modo de vida en común filogenéticamente más antiguo, el único queexiste en la infancia, se resiste a ser sustituido por el cultural, de origen más reciente. Eldesprendimiento de la familia llega a ser para todo adolescente una tarea cuya soluciónmuchas veces le es facilitada por la sociedad mediante los ritos de pubertad y de iniciación. 35.\nEl malestar en la cultura Sigmund FreudObtiénese así la impresión de que aquí actúan obstáculos inherentes a todo desarrollopsíquico y en el fondo también a toda evolución orgánica. La siguiente discordia es causada por las mujeres, que no tardan en oponerse a lacorriente cultural, ejerciendo su influencia dilatoria y conservadora. Sin embargo, son estasmismas mujeres las que originalmente establecieron el fundamento de la cultura con lasexigencias de su amor. Las mujeres representan los intereses de la familia y de la vidasexual; la obra cultural, en cambio, se convierte cada vez más en tarea masculina,imponiendo a los hombres dificultades crecientes y obligándoles a sublimar sus instintos,sublimación para la que las mujeres están escasamente dotadas. Dado que el hombre nodispone de energía psíquica en cantidades ilimitadas, se ve obligado a cumplir sus tareasmediante una adecuada distribución de la libido. La parte que consume para fines culturalesla sustrae, sobre todo, a la mujer y a la vida sexual; la constante convivencia con otroshombres y su dependencia de las relaciones con éstos, aun llegan a sustraerlo a susdeberes de esposo y padre. La mujer, viéndose así relegada a segundo término por lasexigencias de la cultura, adopta frente a ésta una actitud hostil. En cuanto a la cultura, su tendencia a restringir la vida sexual no es menos evidenteque la otra, dirigida a ampliar el círculo de su acción. Ya la primera fase cultural, la deltotemismo, trae consigo la prohibición de elegir un objeto incestuoso, quizá la más cruentamutilación que haya sufrido la vida amorosa del hombre en el curso de los tiempos. El tabú,la ley y las costumbres han de establecer nuevas limitaciones que afectarán tanto al hombrecomo a la mujer. Pero no todas las culturas avanzan a igual distancia por este camino, y,además, la estructura material de la sociedad también ejerce su influencia sobre la medidade la libertad sexual restante. Ya sabemos que la cultura obedece al imperio de la necesidadpsíquica económica, pues se ve obligada a sustraer a la sexualidad gran parte de la energíapsíquica que necesita para su propio consumo. Al hacerlo adopta frente a la sexualidad unaconducta idéntica a la de un pueblo o una clase social que haya logrado someter a otra a suexplotación. El temor a la rebelión de los oprimidos induce a adoptar medidas de precauciónmás rigurosas. Nuestra cultura europea occidental corresponde a un punto culminante deeste desarrollo. Al comenzar por proscribir severamente las manifestaciones de la vida 36.\nEl malestar en la cultura Sigmund Freudsexual infantil actúa con plena justificación psicológica, pues la contención de los deseossexuales del adulto no ofrecería perspectiva alguna de éxito si no fuera facilitada por unalabor preparatoria en la infancia. En cambio, carece de toda justificación el que la sociedadcivilizada aun haya llegado al punto de negar la existencia de estos fenómenos, fácilmentedemostrables y hasta llamativos. La elección de objeto queda restringida en el individuosexualmente maduro al sexo contrario, y la mayor parte de las satisfacciones extragenitalesson prohibidas como perversiones. La imposición de una vida sexual idéntica para todos,implícita en estas prohibiciones, pasa por alto las discrepancias que presenta la constituciónsexual innata o adquirida de los hombres, privando a muchos de ellos de todo goce sexual yconvirtiéndose así en fuente de una grave injusticia. El efecto de estas medidas restrictivaspodría consistir en que los individuos normales, es decir, constitucionalmente aptos para ello,volcasen todo su interés sexual, sin merma alguna, en los canales que se le han dejadoabiertos. Pero aun el amor genital heterosexual, único que ha escapado a la proscripción,todavía es menoscabado por las restricciones de la legitimidad y de la monogamia. La culturaactual nos da claramente a entender que sólo está dispuesta a tolerar las relacionessexuales basadas en la unión única e indisoluble entre un hombre y una mujer, sin admitir lasexualidad como fuente de placer en sí, aceptándola tan sólo como instrumento dereproducción humana que hasta ahora no ha podido ser sustituido. Desde luego, esta situación corresponde a un caso extremo, pues todos sabemosque en la práctica no puede ser realizada ni siquiera durante breve tiempo. Sólo los seresdébiles se sometieron a tan amplia restricción de su libertad sexual, mientras que lasnaturalezas más fuertes únicamente la aceptaron con una condición compensadora, de laque se tratará más adelante. La sociedad civilizada se ha visto en la obligación de cerrar losojos ante muchas transgresiones que, de acuerdo con sus propios estatutos, debería haberperseguido. Sin embargo, también es preciso evitar el error opuesto, creyendo quesemejante actitud cultural sería completamente inofensiva, ya que no alcanza todos suspropósitos, pues no se puede dudar de que la vida sexual del hombre civilizado ha sufrido ungrave perjuicio y en ocasiones llega a parecernos una función que se halla en pleno procesoinvolutivo al igual que, como ejemplos orgánicos, nuestra dentadura y nuestra cabellera.Quizá tengamos derecho a aceptar que ha experimentado un sensible menoscabo en tanto 37.\nEl malestar en la cultura Sigmund Freudque fuente de felicidad, es decir, como recurso para realizar nuestra finalidad vital. A vecescreemos advertir que la presión de la cultura no es el único factor responsable, sino quehabría algo inherente a la propia esencia de la función sexual que nos priva de satisfaccióncompleta, impulsándonos a seguir otros caminos. Puede ser que estemos errados; pero esdifícil decirlo. V LA experiencia psicoanalítica ha demostrado que las personas llamadas neuróticasson precisamente las que menos soportan estas frustraciones de la vida sexual. Mediantesus síntomas se procuran satisfacciones sustitutivas que, sin embargo, les deparansufrimientos, ya sea por sí mismas o por las dificultades que les ocasionan con el mundoexterior y con la sociedad. Este último caso se comprende fácilmente; pero el primero nosplantea un nuevo problema. Con todo, la cultura aún exige otros sacrificios, además de losque afectan a la satisfacción sexual. Al reducir la dificultad de la evolución cultural a la inercia de la libido, a su resistencia aabandonar una posición antigua por una nueva, hemos concebido aquélla como un trastornoevolutivo general. Sostenemos más o menos el mismo concepto, al derivar la antítesis entrecultura y sexualidad del hecho de que el amor sexual constituye una relación entre dospersonas, en las que un tercero sólo puede desempeñar un papel superfluo o perturbador,mientras que, por el contrario, la cultura implica necesariamente relaciones entre mayornúmero de personas. En la culminación máxima de una relación amorosa no subsiste interésalguno por el mundo exterior; ambos amantes se bastan a sí mismos y tampoco necesitan elhijo en común para ser felices. En ningún caso, como en éste, el Eros traduce con mayorclaridad el núcleo de su esencia, su propósito de fundir varios seres en uno solo; pero seresiste a ir más lejos, una vez alcanzado este fin, de manera proverbial, en el enamoramientode dos personas. 38.\nEl malestar en la cultura Sigmund Freud Hasta aquí, fácilmente podríamos imaginar una comunidad cultural formada porsemejantes individualidades dobles, que, libidinalmente satisfechas en sí mismas, sevincularan mutuamente por los lazos de la comunidad de trabajo o de intereses. En tal casola cultura no tendría ninguna necesidad de sustraer energía a la sexualidad. Pero estasituación tan loable no existe ni ha existido jamás, pues la realidad nos muestra que lacultura no se conforma con los vínculos de unión que hasta ahora le hemos concedido, sinoque también pretende ligar mutuamente a los miembros de la comunidad con lazoslibidinales, sirviéndose a tal fin de cualquier recurso, favoreciendo cualquier camino quepueda llegar a establecer potentes identificaciones entre aquéllos, poniendo en juego lamáxima cantidad posible de libido con fin inhibido, para reforzar los vínculos de comunidadmediante los lazos amistosos. La realización de estos propósitos exige ineludiblemente unarestricción de la vida sexual; pero aún no comprendemos la necesidad que impulsó a lacultura a adoptar este camino y que fundamenta su oposición a la sexualidad. Ha de tratarse,sin duda, de un factor perturbador que todavía no hemos descubierto. Quizá hallemos la pista en uno de los pretendidos ideales postulados por la sociedadcivilizada. Es el precepto «Amarás al prójimo como a ti mismo», que goza de universalnombradía y seguramente es más antiguo que el cristianismo, a pesar de que éste lo ostentacomo su más encomiable conquista; pero sin duda no es muy antiguo, pues el hombre aúnno lo conocía en épocas ya históricas. Adoptemos frente al mismo una actitud ingenua, comosi lo oyésemos por vez primera: entonces no podremos contener un sentimiento de asombroy extrañeza. ¿Por qué tendríamos que hacerlo? ¿De qué podría servirnos? Pero, ante todo,¿cómo llegar a cumplirlo? ¿De qué manera podríamos adoptar semejante actitud? Mi amores para mí algo muy precioso, que no tengo derecho a derrochar insensatamente. Meimpone obligaciones que debo estar dispuesto a cumplir con sacrificios. Si amo a alguien espreciso que éste lo merezca por cualquier título. (Descarto aquí la utilidad que podríareportarme, así como su posible valor como objeto sexual, pues estas dos formas devinculación nada tienen que ver con el precepto del amor al prójimo.) Merecería mi amor sise me asemejara en aspectos importantes, a punto tal que pudiera amar en él a mí mismo; lomerecería si fuera más perfecto de lo que yo soy, en tal medida que pudiera amar en él alideal de mi propia persona; debería amarlo si fuera el hijo de mi amigo, pues el dolor de éste, 39.\nEl malestar en la cultura Sigmund Freudsi algún mal le sucediera, también sería mi dolor, yo tendría que compartirlo. En cambio, sime fuera extraño y si no me atrajese ninguno de sus propios valores, ninguna importanciaque hubiera adquirido para mi vida afectiva entonces me sería muy difícil amarlo. Hasta seríainjusto si lo amara, pues los míos aprecian mi amor como una demostración de preferencia, yles haría injusticia si los equiparase con un extraño. Pero si he de amarlo con ese amorgeneral por todo el Universo, simplemente porque también él es una criatura de este mundo,como el insecto, el gusano y la culebra, entonces me temo que sólo le corresponda unaínfima parte de amor, de ningún modo tanto como la razón me autoriza a guardar para mímismo. ¿A qué viene entonces tan solemne presentación de un precepto querazonablemente a nadie puede aconsejarse cumplir? Examinándolo con mayor detenimiento, me encuentro con nuevas dificultades. Esteser extraño no sólo es en general indigno de amor, sino que -para confesarlo sinceramente-merece mucho más mi hostilidad y aun mi odio. No parece alimentar el mínimo amor por mipersona, no me demuestra la menor consideración. Siempre que le sea de alguna utilidad, novacilará en perjudicarme, y ni siquiera se preguntará si la cuantía de su provechocorresponde a la magnitud del perjuicio que me ocasiona. Más aún: ni siquiera es necesarioque de ello derive un provecho; le bastará experimentar el menor placer para que no tengaescrúpulo alguno en denigrarme, en ofenderme, en difamarme, en exhibir su poderío sobremi persona, y cuanto más seguro se sienta, cuanto más inerme yo me encuentre, tanto másseguramente puedo esperar de él esta actitud para conmigo. Si se condujera de otro modo,si me demostrase consideración y respeto, a pesar de serle yo un extraño, estaría dispuestopor mi parte a retribuírselo de análoga manera, aunque no me obligara a ello preceptoalguno. Aún más: si ese grandilocuente mandamiento rezara «Amarás al prójimo como elprójimo te ame a ti», nada tendría yo que objetar. Existe un segundo mandamiento que meparece aún más inconcebible y que despierta en mí una resistencia más violenta: «Amarás atus enemigos.» Sin embargo, pensándolo bien, veo que estoy errado al rechazarlo comopretensión aun menos admisible, pues, en el fondo, nos dice lo mismo que el primero. 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