Grotius Hugo Del Derecho de La Guerra y de La Paz T 1 1925 | La Ley natural | Justicia\nGuardarGuardar Grotius Hugo Del Derecho de La Guerra y de La Paz ... para más tarde\n137 vistas352 páginas\nLa imaginación del Nuevo Mundo - J.P. Buxó\nJESCHECK. DPPG I. 1981.pdf\nFrancisco Vitoria - Estado y Iglesia\nMartínez Shaw, Carlos - Felipe V\n35767895 Grotius Hugo Del Derecho de La Guerra y de La Paz T 3 1925\nEmblemática jesuita en El Criticón - Manning\nThot-Pensamiento y Poder en El Egipto Faraónico\nBartra-C y Melancolia1\nTC7C•7MI CTIT n\nN N NI riirM"\_ -- VN IN\nIC TR T YMTINY'''• •N : `-‘1=eijr trrir .- '''\nrrrrrrrr, 7 ,, i.,\nDE LA GUERRA "V DE LA PA/\nHUGO GRO Cii0\nHolandés, Consejero de la Corte y Reino de Suecia, Embajador suyo cerca del Rey Cristianísimo. Síndico de Rotterdam y De- legado en la Convención de las Ordenes de Holanda y Westfrisia\nr »U* •11110\nj01QUIN RUIZ DEL PORT 1, ;11!\n/ ÁSICOS JURÍDICOS\nPRECIO DE ESTE VOLUMEN\nEn tela •\n•,.• • • • • •• • • . • • •\nVERSIÓN DIRECTA DEL ORIGINAL LATINO POR\nJAIIVIE TORRUBIANO RIPOLL\nde la Facultad de Teología y Profesor de Derecho matrimonial en la Real Academia de Jurisprudencia y Legislación\nContiene el Libro primero y los capítulos I-II1 del Libro seguiao\nMADRID EDITORIAL REUS(S. A.)\nCAÑIZARES, 3 DUPLICADO\nTalleres tip. EDITORIAL REUS.—Ronda de Atocha, 15 dup.° Madrid. (763)\nA D VERTENCIA DEL TRADUCTOR\nHora es ya de. Proseguir la interrumpida Biblio- teca de Clásicos Jurídicos. La presente versión fué terminada el f de agos-\nto del año 19,21. De entonces acá, causas ajenas a la voluntad de todos han impedido la prosecu- ción de la empresa. Gracias a Dios, la reanuda- mos nuevamente con los mismos entusiasmos con que fué principiada. La versión de esta obra, DEL DERECHO DE LA GUERRA Y DE LA PAZ, fué de una enorme' dificultad. Doloroso me fué resignarme a no publicar simul- táneamente en columnas paralelas ambos textos:\nel de Grocio (donde, aparte del latín, un latín sui géneris, abunda tanto el griego y el hebreo) y el mío castellano. Sólo de esta manera se podría hacer justicia a mi versión. Conocida es mi invariable opinión de cómo de- ben traducirse las obras de carácter científico: ri- gurosamente, a la letra, con absoluta sujeción al texto original, esforzándose en no empeorar el texto, pero también en no pretender mejorarlo. El autor ha de aparecer, a través de la pluma del traductor, tal cual es, con sus virtudes y sus de- fectos. Otro debe ser el modo de traducir las obras puramente literarias y artísticas. En ésta, como en las restantes obras, esclavo he sido de mis convicciones. Hallará el lector pá- rrafos de sentido muy oscuro; yo no tengo la cut-\npa: la mismt: oscuridad hallaría en el texto origi- mil. No obstante. , cuando ocurra, vea en la fe de erratas si hubo rectificación al corregir pruebas. Lo que sí era nruv conveniente haber hecho es Grocio las necesitaba abundantí-\nponc7 notas, simas, tanto, que, sin prodigarlas en exceso, ha- brían licuado las dos terceras partes de la obra total. i'cro trabajos de esta índole no encajan en em- presas de vulqari.o'ación; seguramente no se hu- rall podido cubrir l'os gastos de la edición. Sea suficiente, que' mucho es ya, dar a conocer el tex- to ínte gro y fidelísimo de las obras originales de los clásicos, tan desconocidas hasta que han pues- to mano en ello, sin reparar en dificultades, los se- ñores Hijos de Reus. La presente obra de Grocio consta de tres li- bros, de muy desproporcionada extensión. Para que los cuatro tomos en que la publicamos tengan aproximadamente el mismo volumen, agrupare- mos los tres libros como mejor convenga, dentro de la natura!' claridad y orden. He usado la magnífica edición de Amsterdam, del año 1735, con notas de Grocio y de Gronovio, que no publicamos; las del mismo Grocio porque son puramente de erudición histórica, bibliográfi- ca, filológica y gramaticar„ y unas y otras por la misma razón por la que no publicamos las que debería haber puesto yo; a saber, por no aumen- tar en exceso el volumen de esta biblioteca de cimple vulgarización.\nA LUIS XIII\nRey cristiano de los franceses y de Navarra.\nAtrévese este libro, oh ,e1 más magnifico de los reyes !, a ataviarse ,con vuestro augusto nombre, confiado no en sí, ni en su autor, sino en su argu- mento; pues está escrito en defensa de la Justicia; la cual es virtud tan propia vuestra, que debido a ella habéis recibido por vuestros méritos y por el voto del género humano el sobrenombre más dig- no de tan grande Rey, de suerte que ya en todas partes sois 'no menos ,conocido con la denomina- ción del Justo que con el nombre de Luis. Esclarecidos parecieron a los Generales roma- nos los títulos alcanzados, de )Creta, Numidia, Africa, Asia y de otros pueblos sojuzgados. Pero cuánto más ilustre es pel vuestro, con 'el que se os Señala por ,enemigo, y vencedor constante, no , de\nun pueblo ni de un hombre, sino de lo que es in- justo.\nLos reyes de Egipto tuvieron en mucho que se les llamara amadores, éste de su padre, aquél\n,de su madre, y el otro, de sus hermanos. Pero ,cuán\npequeñas son estas partes de vuestro nombre, que no encierra en su ámbito solamente estas co- sas, sino cuanto puede excogitarse de hermoso y honesto. Sois Justo, al honrar la memoria de vuestro Pa- dre, Re y Glorioso sobre todo cuanto se puede\nponderar, imitándolo : Justo, al educar a vuestro\nHermano de todas las maneras, pero de ninguna más eficazmente que con vuestro ejemplo : Justo, al procurar a vuestras Hermanas matrimonios ilustres : Justo, al reproducir las leyes casi sepul- tadas, y, en cuanto está de vuestra parte, Vos mismo os oponéis al siglo que va a peor : Justo, pero a la vez clemente, al no quitar a vuestros súbditos, a quienes la ignorancia de vuestra bon-\ndad hizo traspasar los límites de su deber, nin- guna cosa, corno no sea la libertad de pecar, ni hacer fuerza en el ánimo de los que piensan di- versamente que Vos acerca de la Divinidad : Jus- to, y a la vez misericordioso, al aliviar con vues- tra autoridad a los pueblos oprimidos y a los Príncipes afligidos, y no permitirles gozar de ex- cesiva fortuna. La cual singular benevolencia vuestra, tan se- mejante a la de Dios cuanto sufre la condición humana, me obliga a daros las gracias también por mí en particular en esta pública alocución. Porque, así como los astros del firmamento no solamente se derraman a las grandes partes del\nmundo, sino que consienten penetrar su eficacia a cada uno de los vivientes, así Vos, astro be-\nnignísimo en la tierra, no contento con levantar\na los Príncipes y socorrer a los pueblos, también\na mí, perseguido en mi patria, me habéis queri-\ndo dar auxilio y consuelo. Júntase a las acciones públicas para completar la corona de la Justicia también la inocen- cia y pureza de vuestra vida privada, digna de que la admiren, no sólo los hombres, sino hasta las inteligencias celestiales. Porque ¡ cuán pocos del bajo pueblo, y hasta ,de los mismos que se apartaron de la relación con el mundo, aparece- rán tan exentos de toda culpa, como Vos, colo- cado en condición tal, que por todas partes está cercada de innumerables atractivos para el peca- do ! Y ¡ cuán grande es conseguir entre los nego- cios, entre la multitud, en la corte, y entre tan- tos y tan variados ejemplos de los que pecan, lo que a otros apenas, y muchas veces ni apenas, consigue la soledad ! Pues esto es merecer ya en vida, no solamente el nombre de Justo, sino has- ta de Santo, lo cual concedió después de la muer- te a vuestros antepasados Carlo Magno y Ludo- vico el acuerdo universal de los buenos ; esto es ser , Cristianísimo, no por derecho de familia, sino\npor el propio suyo. Y, si bien ninguna parte de la Justicia os es extraña, con todo, ésta, que se aplica a la materia\nde este libro, esto es, a las deliberaciones de la guerra y de la paz, es tanto más propia de Vos, cuanto que sois Rev, y Rey de los Francos. In- menso es este vuestro reino, que se dilata por tantas y tan fértiles extensiones de tierra entre ambos mares; pero mayor que éste es el señorío de no ambicionar los reinos ajenos. Digno es esto de vuestra piedad, digno de esa dignidad, no ata- car con las armas el derecho de cualquiera, no alterar los confines antiguos ; sino, en la guerra, buscar negociaciones de paz, y no comenzarla sino con este deseo, de terminarla cuanto antes.\nY ¡ cuán hermoso, cuán glorioso, y satisfacto- rio para la misma conciencia, que al llamaros Dios a su reino, único mejor que el vuestro, po- dáis decir con osadía : Yo recibí de Vos esta es- pada para defensa de la Justicia ; os la devuelvo no responsable de haber derramado temeraria- mente la sangre de nadie, pura e inocente. Así vendrá a suceder que las normas, que aho- ra tomamos de los libros, en adelante se toma- rán de tus acciones, como de ejemplar perfectí- simo. Lo cual, si bien es grandísimo, aun se atre- ven a exigir algo más de Vos los pueblos cristia- nos; a saber : que desterradas en todas partes las armas, vuelva su paz por vuestra mediación, no sólo a los Imperios, sino también a las Iglesias, y sepa nuestra edad soportar el reproche de aque-\nlla que todos los cristianos confesamos haber sido verdadera y sinceramente cristiana. Alienta esta esperanza en los ánimos cansa- dos de discordias la amistad contraída reciente- mente entre Vos y el prudentísimo' y amantisi- mo de esa santa paz Rey de la Gran Bretaña, y cimentada con el felicísimo, matrimonio de vues- tra Hermana. Trabajoso empeño a causa de la parcialidad de las partes, excitada por los odios que se acrecien- tan cada día ; pero nada es digno de tan grandes reyes, sino lo que es difícil, sino lo que es deses- perado para todos loes demás. El Dios de la paz, Dios de la Justicia, Rey jus- to, Rey pacífico, colme a Vuestra Majestad, tan parecida a la suya, con esta alabanza, así como con todos los otros bienes.\na los tres libros sobre el derecho de la guerra y de la paz.\n1. Muchos han acometido la empresa de ilus-\ntrar con 'comentarios o ide presentar len compen- dio el derecho civil, ya ,e1 Romano, ya el particu- lar .de ,cada pueblo ; mas iel derecho, que rige en- tre muchos pueblos y sus reyes, ya sacado de la misma naturaleza, ya establecido por leyes divi- nas, ya introducido por las costumbres y por con- sentimiento tácito, pocos lo han intentado, y na- die hasta ahora lo ha tratado ,enteramente y con determinado método : siendo así que conviene al género humano que así se haga.\n2. Porque ,con razón llamó 'Cicerón excelente\na esta ciencia en las alianzas, 'en los pactos, en las condiciones de los pueblos, de los reyes y ,de las naciones extranjeras, y, finalmente, en todo derecho de la guerra y .de la paz. Y Euripides antepone esta iciencia al conocimiento .de las co-\nsas. divinas y humanas : pues hace apostrofar así\na Teoclímenes : Porque sería muy bajo que, sa-\nT f 7,910't 11`9'\nbiendo tú loque es y será de los hombres y de\nlos dioses, no conozcas lo que es justicia.\n3. Y es tanto más necesario este trabajo, cuan- do no faltan en nuestro siglo, ni faltaron en otro tiempo, quienes despreciasen esta parte del dere- cho, como si no hubiera de ello mas que el nom- bre vacío. Anda en boca de casi todos el dicho de Euti- demo en Tucídides, que para el rey o la ciudad que posee un imperio, nada les es injusto en sién- doles útil : a lo cual se asemeja lo otro, que, en la suprema fortuna aquello es más equitativo que es más fuerte, y que no se puede gobernar la república sin alguna injusticia. Añádese, que todas las disputas que tienen lu- gar entre los pueblos y los reyes casi siempre se resuelven por las armas. Y no es sólo del vulgo esta creencia, que la guerra dista muchísimo de toda justicia, sino que muchas veces se escapan expresiones a los hombres sabios y prudentes que favorecen esa creencia. Porque nada más frecuen- te que lo opuesto entre sí, el derecho y las ar- mas. Pues también Enio dijo : No reclaman las\ncosas por el derecho escrito, sino más bien por la\nespada. Y Horacio describe así la fiereza de Aqui-\nles : Niega sus derechos naturales, nada deja de\nfiar a las armas; y otro hace hablar a uno, mien- tras maquinaba la guerra, de esta manera : Aquí\ndejo la paz y los derechos violados.\nEl viejo Antígono burlóse de un hombre que, mientras él asaltaba las ciudades ajenas, le pre-\nsentaba un tratado de la justicia. Y Mario ne- gaba poder idar oídos a las leyes, si no era con el estruendo de las armas. Y el mismo Pompeyo, tan comedido en sus palabras, se atrevió a de- cir : Armado para pensar en las leyes.\n4. Entre los escritores cristianos se encuen-\ntran muchas citas en este sentido: baste por mu- chas una de Tertuliano : El dolo, la severidad, la injusticia, ocupaciones propias de las guerras. Quienes así piensan, no hay duda que nos opon- drán aquello de la Comedia : Si te empeñas en\nhacer con derecho cierto estas cosas inciertas, ha- rás tanto como si procuras hacer locuras a sa- biendas.\n5. Mas como es en vano emprender a tratar\ndel derecho, si no existe, también servirá para re- comendar y no dejar ningún punto vulnerable en nuestra obra, refutar brevemente tan gravísimo error. Por lo demás, a fin de no irnos con el vulgo, démosle un abogado. Y ¿a quién mejor que a Carneades, el cual había llegado a lo que constituía el ideal de su escuela, a poder encami- nar las fuerzas de su elocuencia en favor de lo\nfalso, no menos que de lo verdadero? Este, pues, habiendo emprendido la impugna- ción de la justicia, principalmente la de que aho- ra tratamos, no encontró argumento más fuerte\nque éste : los hombres han consagrado entre sí derechos varios, según las costumbres, para su provecho, y los han cambiado ellos mismos mu- chas veces, según los tiempos ; pero, que el dere-\ncho natural es nulo ; porque todos, ya los hom- bres, ya los otros vivientes, son arrastrados a sus intereses, conducidos por la naturaleza ; por con- siguiente, o no hay justicia, o, si la hay, es la más grande tontería, pues se daña a sí misma procurando el bienestar ajeno.\n6. Y lo que dice aquí el Filósofo, y sigue el\nPoeta : Ni la misma naturaleza puede discernir entre lo justo y lo inicuo, no debe admitirse en\nmanera alguna, porque el hombre es cierto que es animal, pero es el animal más excelente, mucho más distante de todos los demás que las especies de ellos distan entre sí, de lo cual dan testimonio muchas acciones propias de la especie humana. Y entre las cosas que son propias del hombre está el deseo de sociedad, esto es, de comunidad ; no de cualquiera, sino tranquila y ordenada, se- gún la condición de su entendimiento, con los que pertenecen a su especie : a la cual llamaban los Estoicos otxEtwatv. Luego lo que se dice, que todo animal es arrastrado por la naturaleza únicamen- te a su provecho, no puede concederse así, toma- do tan universalmente.\n7. Porque también en alguna manera mode-\nran el amor a sus provechos ciertas especies de\nviv lentes, ya en orden a sus crías, ya en orden a otros de su especie : lo cual creemos que procede en ellos de algún principio inteligente extrínseco, porque acerca de otros actos, no menos dificiles que éstos, no manifiestan la misma inteligencia.\nY lo mismo se ha de decir de los niños, en los\ncuales se manifiesta antes de toda educación cier-\nta propensión a hacer bien a los otros, prudente- mente observada por Plutarco: así como brota espontáneamente en aquella edad la misericordia.\nY es justo pensar, que el hombre de edad ma-\ndura, ya que sabe obrar de igual manera en casos semejantes, juntamente con el excelente deseo de asociación, :para lo cual él solo entre todos los animales posee el medio especial de la palabra, tiene la facultad de saber y obrar conforme a los preceptos generales ; lo conveniente a la cuál fa-\ncultad ya no es común a todos los vivientes, sino\npeculiar de la naturaleza humana. 8. Mas esta conservación de la sociedad, que\nya hemos indicado rudamente, propia del enten-\ndimiento humano, es la fuente de su derecho, el cual propiamente es llamado con este nombre : a lo cual pertenece la abstinencia de lo ajeno, y, si tuviésemos algo de otro o de ello hubiésemos sa- cado alguna ganancia, la restitución, la obligación de cumplir las promesas, la reparación del dañ causado culpablemente y el merecimiento de la\npena entre los hombres.\n9. De esta significación del derecho dimana la otra más amplia : porque, ya que el hombre no tiene sólo sobre los demás vivientes la fuerza so- cial de que hablamos, sino también el juicio para apreciar lo deleitable y lo nocivo, no solamente lo presente, sino también lo venidero, y lo que puede conducir a ambas cosas ; es conforme a la natu- raleza humana seguir también sobre estas cosas el juicio rectamente formado según la condición del entendimiento humano, no corromperse por el miedo o por el atractivo del apetito presente, ni precipitarse con arrebato temerario ; y lo que abiertamente repugna al tal juicio, entiéndese ser además contra el derecho de la naturaleza, a sa- ber, humana. E). Y también pertenece aquí la distribución prudente en repartir lo que es propio de cada hom- bre o de la comunidad, como lo que antepone ya 21 más sabio al menos sabio, ya el pariente al ex- traño, ya el pobre al rico, según consiente el acto de cada uno y la naturaleza del asunto : la cual ponen muchos ya de antiguo como parte del dere- cho propia y estrictamente dicho, aun cuando ese derecho propiamente dicho es de naturaleza muy diversa, consistente en que se permitan a uno las cosas de otro, o que se cumplan. u. Y ciertamente estas cosas, que llevamos di- chas, tendrían algún lugar, aunque concediése-\nmos, lo que no se puede hacer sin gran delito, que\nno hay Dios, o que no se cuida de las cosas huma- nas : y corno lo contrario de lo cual ya nos lo in- culcan en parte la razón, en parte la tradición constante, y lo confirman además muchos argu- mentos y milagros atestiguados por todos los si- glos, síguese al punto que debemos obedecer sin reserva al mismo Dios, como a 1Criador y a quien nos debemos nosotros y todas nuestras cosas, principalmente habiéndose él manifestado a nos- otros bonísimo y poderosísimo, de manera que puede dar a los que le obedecen grandísimos pre- mios, aun eternos, puesto que él es eterno, y debe creerse que quiere, y con mayor razón si lo hubiese prometido con palabras terminantes : lo cual, después ,de los antiguos hebreos, creemos los cristianos convencidos por la fe inquebrantable de los testimonios. 12. Y esta es ya otra fuente del derecho, a más de la natural, proviniente, sin duda, de la li- bre voluntad de Dios, al cual nos dieta nuestro misino entendimiento irrefragablemente que le de. bemos estar sujetos. Pero aun el mismo derecho natural de que he- mos tratado, ya el social, ya el .que se llama, así más ampliamente, aunque nace de los principios internos del hombre, con todo puede en justicia atribuírse a Dios, porque él quiso que existieran en nosotros tales principios : en el cual sentido Crisippo y los Estoicos defendían que el origen\ndel derecho no se había de buscar mas que en el mismo Júpiter, de cuyo nombre de Júpiter (Jovis) puede afirmarse probablemente que derivaron los latinos la palabra jus (derecho).\n13. Añádase que Dios hizo también más cla-\nros esos principio., con las leyes dictadas, aun para aquellos que tienen menos fuerza de entendi-\nmiento para discurrir ; e impidió que anduviesen vagando los ímpetus que nos arrastran a diversas cosas, y que miran mal a nuestro propio bien o al (le otros, rigiendo ciertamente con más rigor a los más vehementes y reprimiéndolos con el fin y el modo.\n14. Pero y la historia sagrada, fuera de lo\nque hay de preceptos en ella, no excita poco ese afecto social, puesto que nos enseña que todos los hombres descienden de los mismos primeros padres, de modo que también en ese sentido pue- de decirse con verdad lo que a otro propósito dijo Florentino, que el parentesco entre nosotros ha sido establecido por la naturaleza ; de lo cual se sigue que no .es lícito al hombre atentar contra el hombre. Entre los hombres, los padres son como ciertos dioses, a los cuales, por tanto, se les debe una obediencia, no sin límites, pero sí especial\n15. Y además, como sea de derecho natural\ncumplir lo pactado (pues era necesario entre los hombres algún modo de obligarse, ni se puede ex-\ncogitar otro modo natural), de esta misma fuente dimanaron los derechos civiles. Porque los que se juntaron en alguna comunidad, o se sometie- ron a uno o a varios hombres, ésos, o prometie- ron expresamente, o por la naturaleza del acto debieron entender que tácitamente prometían se- guir lo que determinasen, o la mayor parte de la asamblea, o aquellos en quienes se había delegado la potestad. 16. Lo que se dice, pues, no a Carneades so- lamente, sino a otros también : La utilidad es ma-\ndre no lejana de lo justo y equitativo, hablando\ncon exactitud, no es verdadero ; porque la madre del derecho natural es la misma naturaleza hu- asp~,, mana, la cual, aunque de nada necesitáramos, nos inclinaría a desear la sociedad mutua ; y la madre del derecho civil es la misma obligación nacida del consentimiento, la cual, como tome su fuerza del derecho natural, puede también llamarse a la naturaleza como la bisabuela de este derecho. Pero' la utilidad se añade al derecho natural :\nporque quiso el autor de la naturaleza que estu- viéramos solos y fuéramos débiles y necesitados de muchas cosas para pasar bien la vida, a fin de obligarnos más a procurar la sociedad, y la utili- dad dió ocasión al derecho civil ; porque esa comunidad o sujeción que dijimos comenzó a es- tablecerse por razón de alguna utilidad. Además,\n¡ 6 -\nlos que imponen los derechos a otros también sue- len o deben mirar en ello alguna utilidad. 17. Pero, así como el derecho de cada ciudad mira la utilidad de ella, así también pudieron ori- ginarse por consentimiento ciertos derechos entre las ciudades, o todas, o las más ; y una vez naci- dos, es claro que mirarían, no a la utilidad de las comunidades particulares, sino de aquella comu- nidad magna. Y este es eleler .echo,s ,11. 4 llama de gentes, .» cuando distinguimos este nombre del de- reclio natural ; la cual parte del derecho omitió Carneades, al dividir todo derecho en natural y civil de cada pueblo, siendo así que, al tratar del derecho que existe entre los pueblos (pues añadió un tratado de sobre las guerras y sus frutos), de- bió hacer mención necesariamente de este dere- cho. 18. Sin razón, pues, presenta Carneades la justicia ,con el nombre ,de tontería. Porque así como por confesión del mismo no es tonto el ciu- dadano que cumple el derecho civil en la ciudad, aunque por amor de él tenga que privarse de cier- tas cosas provechosas para él ; así tampoco es ton- to el pueblo, que no estima en tanto sus utilidades, que por ellas desprecie los derechos comunes de los pueblos ; pues hay la misma razón para ambas cosas ; porque, así como el ciudadano que que-\nbranta el derecho civil icon pretexto de la utilidad\npresente, destruye lo que apoya las utilidades per-\npetuas suyas y de su posteridad ; así también el pueblo, que viola los derechos natural y de gentes, destruye también para en adelante las defensas de su tranquilidad.\nY entonces, aunque no hubiera de esperarse de la observancia del derecho utilidad alguna, sería de sabio y no de tonto, inclinarse a aquello a que nos sentimos arrastrados por nuestra naturaleza. 19. Por lo cual, tanmoco' es verdaderos en ge-\nneral aquello : Es necesario confesar que los dere- chos se han creado por el miedo a la injusticia,\nque alguno explica en Platón de esta manera, que las leyes han sido inventadas por el miedo de pa- decer una injusticia, y que los hombres son for- zados a practicar la justicia por 'cierta violencia ; pues esto únicamente se aplica a aquellas deter- minaciones y leyes, que se han excogitado para fa- cilitar el cumplimiento del derecho ; así como mu- chos débiles de por si, a fin de no ser oprimidos por los más fuertes, pusiéronse de acuerdo para instituir y defender todos a la una los juicios para que todos juntos prevaleciesen contra aquellos a los cuales cada uno de por sí no era igual. Y en este sentido, por fin, puede muy bien to- marse lo que se afirma, que derecho es lo que plugo al más fuerte, entendiendo que carece el derecho de su fin externo, a menos de no servir-\nse de la fuerza ; a la manera que Solón realizó las\nClásicos jurídicos.—Tomo XII.\ncosas más grandes, según él decía : Atados juntos al mismo yugo la fuerza y el dcrecho. 20. Ni carece, sin embargo, de toda eficacia el derecho, aun privado de la fuerza : porque la jus- ticia lleva la tranquilidad de la conciencia, y la injusticia las torturas y despedazamientos, que Platón describe en los pechos de los tiranos ; el asentimiento de los buenos aprueba la justicia, y condena la injusticia ; y lo que es de mayor consi- deración, ésta tiene a Dios por enemigo, y aquélla por favorecedor, el cual reserva sus juicios para después de esta vida, de suerte, que muchas veces hace manifiesta su fuerza aun en esta vida : lo cual enseñan las historias con muchos ejemplos. 21. Pero el error de muchos, que miran como de más en el pueblo o en el gobernador del mismo la justicia, que exigen a los ciudadanos, tiene por causa, primero, no ver ien el derecho mas que la. utilidad que de él resulta, la cual es evidente en los ciudadanos, los cuales aisladamente son débi- les para defenderse ; pero las grandes ciudades, ya que creen tener en si todo cuanto se necesita para conservar bien su vida, no parece que ten- gan necesidad de esa fuerza, que no mira a lo de fuera, y se llama justicia. 22. Mas, por no repetir lo que dije, el de-\nrecho no se ha dispuesto por amor únicamente\na la utilidad, ni se da ciudad alguna tan poderosa\nque no necesite a veces de la ayuda de otros fuera de ella, ya para el comercio, ya también para re- peler las fuerzas aunadas contra ella de muchos pueblos extraños; por lo cual vemos que son de- seadas ardientemente las aliánzas aun por los pue-\nblos y reyes más poderosos, a las cuales quitan todo valor los que limitan el derecho a los térmi- nos de una ciudad. Es mucha verdad aquello, que todo queda insegura tan pronto como se ha dejado el derecho.\n23. Si no hay unión alguna que pueda conser-\nvárse sin el derecho, lo que probaba Aristóteles con el célebre ejemplo de los ladrones, segura- mente también necesita de él la que junta entre sí al género humano o a muchos pueblos ; lo cual comprendió quien dijo, que las alianzas na debían hacerse ni siquiera por amor a la patria. Aristóte- les acusa con severidad a los que, no queriendo que mande entre ellos sino quien tenga derecho, nada les importa qué sea justo, ni qué injusto ha-\ncia los extraños.\n24. El mismo Pompeya, a quien mencionamos\nhace poco en otra parte, corrigió lo que había di- cho cierto rey espartano, que era felicísima la re-\npública cuyas fronteras están rodeadas de lanzas y espadas, diciendo, que es de verdad feliz la que tiene por frontera la justicia.\nA cuyo propósito pudo usarse asimismo de la\nautoridad de otro rev cÇpartqno, que antepuso la justicia al poder militar, por esta razón, que la fortaleza debía regularse por cierta justicia ; mas, si todos los hombres fuesen justos, no necesitarían de esa fortaleza. Los estoicos definían la misma fortaleza : una virtud defensora de la justicia. Temistio trata elocuentemente en su oración a Valente, que los reyes, cuales los pide tel orden de la sabiduría, no tienen cuenta solamente del pueblo encomendado a ellos, sino de todo el gé- nero humano, y de ser, como él dice, no sólo cryoldt.2xIgvag, o cOlop(op.cttoug, sino cpc)avIpontovç. Minos dejó un nombre odioso a la posteridad no por otra causa que por circunscribir la justicia con los límites de su imperio. 25. Y dista tanto de ser admitido lo que algu- nos se forjan, que en la guerra caducan todos los derechos, que ni se debe emprender la guerra sino para la consecución del derecho, ni, emprendida, proseguirla sino dentro del orden de la justicia y de la fidelidad.\nBien dijo Demóstenes que la guerra se hace contra aquellos que no pueden ser contenidos por la justicia. Porque la justicia rige contra losque se sienten más débiles ; contra los que se hacen o se creen iguales se hacen las guerras, pero, en verdad, para que se hagan rectamente, no deben\nhacerse menos religiosamente que suelen ejercerse los juicios (1). 26. Callen, pues, las leyes entre las armas, pero las civiles y judiciales y propias de la, paz, no las otras perpetuas y acomodadas a todos los tiempos. Pues muy bien dijo Dión de Prusa, que entre los enemigos no valen ciertamente los derechos escritos, esto es, los civiles, pero valen los no es- critos, esto es, los que dicta la naturaleza o esta- blece el consentimiento de los pueblos. Esto enseña aquella antigua fórmula de los Ro-\nmanos : esas cosas creo que se han de pretender en guerra justa y piadosa.\nLos mismos antiguos Romanos, según notaba Varrón, emprendían las guerras tardíamente y sin despotismo, porque pensaban que no se debía hacer una guerra, si no era humanitaria. Camilo decía, que se han de hacer las guerras con justicia no menos que con fortaleza. Africano, que el pueblo de Roma debía empren- der y terminar las guerras justamente. En otro\nse lee : Hay derechos de la guerra como hay de-\nrechos de la paz.\n(i) Es decir, para los más débiles que el que debe hacer justicia funcionan los tribunales; para los que son o se juzgan iguales échase mano de las armas para apli- carles la justicia.\nOtro admira a Fabricio por un hombre gran-\nlo que es muy difícil, por inocente en la\nguerra, y quien creía haber algo injusto contra el\n27. Cuánto valor tenga el conocimiento de la\njusticia en las guerras, lo demuestran a cada paso\nlos escritores (le historias, los cuales atribuyen\nmuchas veces la victoria a esta causa principal-\nmente. p e ahí los proverbios: se abaten o acrecientan las fuerzas en el soldado según la causa; raras\nveces vuelve sano y salvo quien tomó las armas injustamente ; a la buena causa siempre la acom- paña la esperanza ; y otros en este sentido. Ni deben hacer vacilar a nadie los resultados prósperos de inicuas maquinaciones. Porque es bastante que la justicia de la causa tenga de suyo alguna fuerza, y grande, para obrar, aunque esa fuerza, corno acontece en las cosas humanas, sea muchas veces impedida en sus efectos por la in- terposición de otras causas. También para entablar amistades, de las cua- les necesitan para muchas cosas así los particu- lares como los pueblos, vale mucho la opinión de no emprender temeraria ni injustamente la gue- rra, y de hacerla con humanidad. Porque nadie se unirá ligeramente a los que estimanpor viles el derecho, lo lícito y la fidelidad.\n28. Y constándome a mí clarísimamentepor\n1aS razones que ya expuse, que existía entre los pueblas algún derecho comúnque valía para las\nguerras y en las guerras, he tenido muchos y graves motivos para hacer un tratado sobre ello. Contemplaba en el orbe Cristiano la vergonzo- sa libertad de hacer la guerra hasta a los pueblos bárbaros ; por leves o ningunas causas recurrir a las armas, las cuales una vez tomadas, no tener respeto alguno ni al derecho divino ni al huma- no, enteramente como si con un solo edicto se hubiese lanzado la cólera a todos los crímenes. 29. A vista de la cual inhumanidad muchos hombres no malos llegaron a prohibir toda clase de armas al Cristiano, cuya doctrina principal- mente consiste en amar a todos los hombres ; a los cuales parecen unirse algunas veces ya Juan Fero y Erasmo de los nuestros, varones amanti- simos de la paz, ya eclesiástica, ya civil ; pero, a lo que pienso, con el fin con que solemos doblar hacia un lado lo que se desvió hacia otro, a fin de que vuelva a su posición verdadera. Pero este mismo empello de oponerse con de-\nmasiada fuerza; con frecuencia no sólo no apro-\nvecha, mas antes estorba, porque lo que fácilmen- te se halla de más en éstos, quita autoridad a otros dichos que están en la verdad. La medicina, pues, aplicable a entrambos pa- receres fué, ni creer que nada es lícito, ni creer\n30. A la vez quise favorecer con el trabajo de mi diligencia privada a la jurisprudenc ia, que an- tes de ahora ejercité en los cargos públicos con la integ ridad que pude, lo que me quedaba ahora que estoy indignamente desterrado de la patria tan esclarecida con mis trabajos. Muchos pretendieron hasta hoy darle forma de\nciencia ; nadie lo llevó a cabo ; ni se puede hacer, si, lo que no se ha procurado bastante hasta aho- ra, no se distinguen bien de las cosas naturales las que vienen por común consentimiento ; por- que las naturales, por ser las mismas siempre, fá- cilmente se pueden reducir a ciencia ; pero las que vienen del común consentimiento, ya por cambiarse muchas veces, ya por ser diferentes en diferentes partes, están fuera de la ciencia, corno las otras percepciones de las cosas particulares.\n31. Y si algunos, sacerdotes de la justicia ver-\ndadera, tomasen sobre sí tratar las partes de la\njurisprudencia natural y perpetua, dejadas apar- te las cosas que traen su origen de la libre vo- luntad, uno de las leyes, otro de los tributos, otro del cargo de los jueces, otro de conjeturar las vo- luntades, otro de hacer fe de los hechos, podríase después hacer un cuerpo con todas ,estaspartes reunidas.\n32. Nosotros mostramos el camino, que juz- gamos ciertamente se debe seguir, más bien con hechos que con palabras, en esta obra, la cual\ncontiene la parte más excelente de la jurispru- dencia.\n33. Pues en el primer libro examinarnos la\ncuestión general :sobre ,e1 origen del sobredicho\nderecho : si hay alguna guerra justa ; después, para , conocer la diferencia de la guerra pública y la privada, hemos tenido que explicar el valor mismo de la autoridad suprema, qué pueblos la tienen, qué reyes completa, cuáles ,en parte, cuá- les ,con ,e1 derecho de enajenar, cuáles la tienen de otra manera : después se hubo de tratar sobre los: deberes ide los súbditos para con sus supe- riores.\n34. El libro segundo, ya que tomó a su cargo\nexponer todas las causas por las que se puede originar la guerra, desenvuelve largamente, qué cosas sean 'comunes, cuáles propias, qué derecho posean unas personas sobre las otras, qué obliga- ción nazca del dominio, cuál sea la norma de la sucesión de los reyes, qué derecho produce el pacto .o el contrato, qué fuerza e interpretación tienen las alianzas, cuál 'el juramento ya priva- do ya público, qué se debe por 'el daño causado, cuál ha. de ¡ser la honradez de los legados, cuál el derecho de enterrar a los muertos, y cuál es la naturaleza de las penas. 35• El tercer libro, ,que tiene por 'objeto pro- pio 'y peculiar lo que es lícito en la guerra, ,des- pués de . distinguir lo que se practica impunemen-\nte o también lo que en los pueblos extralos se d da por lícito de lo que carece de falta, viene a las clases de paz y a todos los convenios bélicos. 36. Y es tanto más de apreciar esta obra, por- que como dije, nadie trató en su totalidad este argumento, y los que lo trataron en parte lo hi- cieron de manera que dejaron mucho para el tra-\nbajo de otros. Nada liay de este género en los Filósofos an- tiguos, ni Griegos, entre los cuales Aristóteles ha- bía compuesto un libro, al que intituló '131X2t4L2T2 7:0)1 1.109, ni en los que dieron su nombre al re- ciente Cristianismo, lo que hubiera sido mucho de desear; aun los libros de los antiguos Roma- nos sobre iel derecho fecial nada nos han transmi- tido del suyo más que el nombre. Los que compusieron compendios de los casos, que llaman de conciencia, dieron un sumario, así como ,de otras cosas, también sobre la guerra, las promesas, el juramento, y las represalias. 37. Vi también los libros especiales sobre el derecho de la guerra escritos en parte por Teólo- gos, corno Francisco Victoria, Enrique Gorchem, Guillermo Mateo, en parte por doctores de dere- cho, como Juan Lobo, Francisco Aria, Juan de Liñán, Martín de Laus ; pero todos éstos habla- ron muy poco de argumento tan fecundo, y mu-\nchos de manera que mezclaron\nsin orden lo .que es del derecho natural y del di- vino y del de gentes y del civil y lo que proviene de los cánones.\n38. Lo que principalmente faltó a todos és- tos, la luz de las historias, intentaron suplirlo el eruditísimo Fabro en algunos capítulos de los Se- mestres, pero según su costumbre y aduciendo sólo testimonios ; con más extensión, y para re- ferir multitud de ejemplos a algunas definiciones, Baltasar de Ayala, y más que él Alberico Gen- tili ; de cuya diligencia confieso que me he ayu- dado como sé que pueden ayudarse también otros, de suerte que dejo a los lectores el juzgar qué pueda desearse en él sobre el método de expo- ner, qué en el orden, qué en la manera de distin- guir las cuestiones y las diversas clases de dere- chos. Solamente diré que acostumbra él seguir muchas veces, al resolver las disputas, o los po- cos ejemplos no siempre recomendables, o tam- bién la autoridad de los modernos Jurisconsultos en las respuestas, de las cuales no pocas están acomodadas al deseo de los que consultan, no a la naturaleza de lo justo y razonable. Las causas por las cuales la guerra se llama justa o injusta Ayala no las toca ; Gentili sólo se- ñaló algunas de las principales, según le pareció, pero muchos de los importantes y frecuentes lu- gares de controversia ni los toca siquiera.\nNosotros hemos procurado que desaparezca una tal omisión, habiendo indicado también las fuen- tes de los juic:os, por las cuales sería asimismo fácil determinar si nosotros hubiéramos omitido\nalgo. Réstame exponer brevemente con qué medios y con qué afán he emprendido este asunto. Mi primer cuidado fué, reducir las pruebas de lo que pertenece al derecho natural a algunas nociones tan ciertas que nadie las pueda negar, si no se hace violencia. Porque los principios de ese dere- cho, si es que te fijas bien, son de suyo claros y evidentes, casi lo mismo que lo que percibimos por los sentidos externos, los cuales, siendo ellos instrumentos bien dispuestos para sentir, y exis- tiendo las demás cosas necesarias, no engañan. Y por eso Eurípides hace hablar así a Polini- ces en Las Fenicias, cuya causa sostiene ser cla-\nramente justa: He dicho esto, madre, no envuelto en ambages, a la vez a los ignorantes y sabios, fundado en las leyes de lo justo y razonable. Y al\npunto añade el juicio del coro (y consta éste de mujeres, y bárbaras ellas), aprobando lo dicho. 4o. He utilizado asimismo para la confirma- ción de este derecho los testimonios de filósofos, historiadores, poetas, y últimamente de oradores :\nno porque se les haya de creer indiscretamente, pues suelen las sectas servir al argumento, a la\ncausa (1) : pero cuando muchos en diferentes tiempos y lugares afirmanpor cierta una misma cosa, eso debe atribuirse a una causa universal :\nla cual en nuestras cuestiones no puede ser otra que o la 'consecuencia directa sacada de los prin- cipios naturales, o algún común consentimiento. Aquélla indica el derecho natural, y éste el de gen-\ntes : cuya diferencia se ha de apreciar no cierta- mente por los mismos testimonios (pues muy a menuda mezclan los escritores estas palabras de- recho natural y derecho de gentes), sino por la cualidad de la materia. Porque lo que no puede deducirse con segura argumentación de principios ciertos, y es con todo 'eso practicado en todas partes, síguese que tenga su origen en la libre voluntad. 41. Y así he trabajado siempre exclusivamen- te por distinguir estos dos derechos, no menos entre sí, que del derecho civil ; y en el derecho de gentes separé lo que 'es derecho cierto y bajo todos puntos, y lo que solamente produce cierto efecto externo a semejanza de aquel derecho pri- mitivo, a saber, que no sea lícito resistir con la fuerza, o también que se deba defender en todas\n(1) Tiene mucha razón. Los moralistas católicos han abusado torpemente del argumento de autoridad, sobre todo los modernos, que tienen menos de filósofos que de rastreros compiladores.\npartes con la fuerza pública para alcanzar algu- na utilidad, o para evitar graves inconvenientes ; y clilln necesaria sea esta observación para mu- chas cosas, se verá claro en el mismo decurso de\nla obra. Con no menor solicitud distinguimos lo que es de derecho estricto y propiamente dicho, de don- de nace la obligación de restituir, y lo que pasa por derecho porque obrar de otra manera pugna\ncon algún otro dictado de la recta razón : sobre\nla cual diversidad de derecho ya ,dijimos también\nalgo arriba. 42. Entre los Filósofos tiene con razón el pri- mer lugar Aristóteles, ya consideres el método de tratar, ya la agudeza en distinguir, ya el peso de las razones. Ojalá que esa preeminencia no se hubiese cam- biado desde hace algunos siglos en algo de tira- nía, de suerte que la verdad, a la cual Aristóte- les prestó fielmente sus servicios, ya no se apoye en ninguna otra cosa más que en el nombre de Aristóteles.\nYo sigo aquí y en otras partes la libertad de los antiguos Cristianos, que no habían jurado su- misión a la secta de ningún filósofo, no porque fuesen del parecer de los que decían que nada se puede conocer, lo cual es de lo más estúpido ; sino porque creían no haber una secta que pose- yese toda la verdad, y ninguna que no tuviese\nalgo de ella. Y asi, reunir en un cuerpo la verdad\nesparcida por cada uno, y diseminada en las sectas, eso pensaban que no era otra cosaque enseñar en realidaa la doctrina Cristiana.\n43. Entre otras cosas, para decir de paso esto,\nque no es ajeno a nuestro propósito, me parece, no sin motivo, que se apartan de Aristóteles ya no pocos Platónicos, ya los antiguos Cristianos, en que aquél puso la naturaleza misma de la vir- tud en el medio de los afectos y de las accio-\nnes : lo cual, una vez sentado, lo llevó a él mis- mo a juntar en una diversas virtudes, corno la liberalidad y la parsimonia, y tener en verdad por opuestas las que no se corresponden de igual manera, la jactancia y la disimulación ; y dar el nombre de vicios a ciertas cosas, que o no exis- ten, o no son de suyo vicios, corno el desprecio del placer y de los honores y la exención de ira contra los hombres.\n44. Y que no esté bien puesto en general este\nfundamento se ve claro hasta en la justicia, acer-\nca de la cual lo opuesto a ella en poco o en mu- cho, ya que no lo pude encontrar en las pasio- nes y en las acciones que siguen a. las mismas, lo busco en las cosas mismas sobre que versa la\njusticia : lo cual, primero, es saltar de una espe- cie en otra, lo que con razón reprende en otros :\nademás, recibir menos de lo suyo puede cierta- mente tener adjunto algún vicio, porque uno se-\ngún las circunstancias se debe a sí y a los suyos ; pero en realidad no puede estar reñido con la justicia, que consiste en privarse enteramente de\nlo ajeno. Al cual error es semejante el defender que el adulterio por liviandad y la muerte por ira no pertenecen propiamente a la injusticia, siendo así que la injusticia no tiene otra naturaleza que la usurpación de lo ajeno; ni importa que provenga de la avaricia, de la liviandad, de la ira, o de una misericordia imprudente; o del deseo de so-\nbresalir, de donde suelen originarse las más gran-\ndes injusticias. Porque despreciar todos los in- centivos solamente para que no se falte a la so- ciedad humana, iesto es propio de la justicia.\n45. Para volver al lugar de donde salí, es cierto que acontece que algunas virtudes refre- nan las 'pasiones, pero esto no porque sea propio y perpetuo de toda virtud, sino porque la recta razón, a la cual sigue siempre la virtud, en algu- nas señala el modo de seguirla, en otras excita a lo perfecto : porque a Dios no le podemos honrar en demasía ; por tanto, la superstición no peca porque honre a Dios demasiado, sino por hacer- lo malamente : ni podemos desear en demasía los bienes eternos, ni temer de más los males eternos, ni aborrecer en exceso los pecados. Con verdad, pues, dijo Gelio,que hay ciertas\ncosas, cuya amplitud no se estrecha por ningún\nlimite, y las cuales, cuanto son mayores y más acrecentadas, son asimismo tanto más laudables. Lactancio, habiendo razonado mucho sobre las\npasiones, dijo : No consiste la sabiduría en repri- mirlas, sino en reprimir sus causas; porque se excitan por lo de fuera: ni c ionvino mucho po- nerles freno a ellas, puesto que las pequeñas pue- den causar grandes crímenes, y las grandes pue- den estar sin culpa.\nNos hemos propuesto respetar !mucho a Aris- tóteles, pero con aquella libertad, que él mismo se arrogó por amor a la verdad respecto de sus maestros.\n46. Las historias tienen dos provechos, que\nservirán nuestro propósito : porque nos propor- cionan ejemplos y juicios. Ejemplos, que cuanto son de tiempos y pueblos mejores, tanta mayor autoridad tienen por eso preferimos a los de- más los antiguos ,de Griegos y Romanos. Ni se han de despreciar los juicios, mayormen- te los unánimes : porque el derecho, natural, se- gún dijimos, se prueba con ellos de alguna mane-\nra, y el derecho de gentes no hay otro modo de\nNo tienen tanto peso los dichos de poetas\noradores : sin iembargo, usamos de ellos muchas\nveces, no tanto para afirmarnos con ellas, cuanto\npara comunicar con sus dichos algo de elegancia a lo que quisimos decir.\nClásicos jurídico —Tomo xu.\n48. Con frecuencia uso de la autoridad de los\nlibros, que escribieron o aprobaron los hombres inspirados de Dios, 'distinguiendo los de la anti-\ngua y la nueva ley. Hay quienes dicen que obliga la ley antigua por el derecho natural : sin duda equivocadamen- te : porque muchas de sus cosas provienen de la libre voluntad de Dios, que, sin embargo, nunca está en pugna con el derecho natural verdadero:\ny en tanto se saca de ahí con seguridad un argu- mento, en cuanto distingamos cuidadosamente el derecho de Dios, que Él realiza algunas veces por medio de los hombres, y el derecho de éstos entre sí. Hemos evitado, pues, en lo posible, ya este error, ya el otro su contrario, que sostiene no servir para nada el Antiguo Testamento después de los tiempos del Nuevo. Nosotros opinamos lo contrario, ya por lo que hemos dicho, ya porque el Nuevo Testamento es de tal condición, que cuanto se prescribe en el\nAntiguo respecto de las virtudes morales, lo mis-\nmo o más prescribe también él : y de esta mane-\nra vemos que usan los antiguos escritores Cris-\ntianos de los testimonios del Antiguo Testamento.\n49. Y para penetrar el sentido de los libros\npertenecientes al Antiguo Testamento no nos pue-\nden ayudar poco los . escritores Hebreos, aquellos,\nmayormente que conocieron con perfección la len- gua y las costumbres de su patria. so. Del Nuevo Testamento uso para enseñar, que por ninguna otra parte se puede saber lo que es lícito a los Cristianos : y lo distinguí, contra lo que hacen casi todos, del derecho natural, te- niendo por cierto que en tan santísima ley se nos prescribe una mayor probidad de la que exige por sí solo el derecho natural. Ni omití tampoco notar, si hay algunas cosas, que más bien se nos aconsejan que se nos man- dan, para que sepamos que el faltar a los pre- ceptos es ilícito y sujeto a castigo, mas el aspirar a lo perfecto es una determinación generosa y que no carecerá de su premio. 51. Los cánones conciliares que son buenos, son deducciones de los enunciados generales de la ley divina acomodadas a lo que ocurre : y és- tos, o declaran lo que manda la ley divina, o exhortan a lo que Dios aconseja. Y este es el verdadero deber de la Iglesia de Cristo, dar las cosas que Dios le ha encomendado y del modo que se las encomendaron. Pero también las costumbres de aquellos Cris- tianos antiguos, y que tan bien llenaban su nom- bre, usadas y alabadas con razón, tienen el valor\nde cánones. Inferior a la de éstas es la autoridad de los que florecieron entre los Cristianos por la fama\nde su piedad y doctrina cada uno en su tiempo, y no i han sido tildados de ningún error grave ; pues lo que éstos dicen con gran aseveración, y corno cosa averiguada, no debe tener poco peso para interpretar lo que parece obscuro en las sa- gradas Escrituras, tanto mayor cuanto haya con- sentimiento de los más de ellos y se acercan más a los tiempos de la pureza primera, cuando ni la tiranía ni conspiración alguná: pudo adulterar to- davía la verdad primitiva. 52. Cuánto valgan por el talento los Escolás- ticos, que sucedieron a esos, lo demuestran con frecuencia : pero vinieron en tiempos funestos y desconocedores de las buenas artes ; por lo cual no es de extrañar, si entre muchas cosas de ala- bar se hayan de perdonar también algunas. Con todo cuando consienten en cosas de cos- tumbres apenas yerran : puesto que son muy pers- picaces para ver si hay algo que puedan repren- der en los dichos de otros : en lo cual mismo, sin embargo, dan un grande ejemplo de modestia al defender cosas contrarias, peleando entre sí con argumentos, más bien que, según la costumbre que ha comenzado hace muy poco a deshonrar tanto las ciencias, con injurias, parto vergonzoso del ánimo impotente. 53. De los que cultivan la ciencia del Dere- cho Romano hay tres clases.\nLa primera, de aquellos cuyas obras aparecen\nen las Pandectas, en los Códigos de Teodosio y de Justiniano., y en las disposiciones de las No- velas.\nTienen el segundo lugar los que sucedieron a Irnesio, Acursio, Bartola y tantos otros nombres, los cuales dominaron por mucho tiempo en el f oro. El tercero comprende a aquellos que juntaron las letras humanas al estudio de las leyes. Mucho estimo a los primeros, porque suminis- tran con frecuencia razones muy buenas para de- clarar lo que es de derecho natural : y prestan apoyo frecuentemente no menos a éste que al de- recho de gentes ; de suerte, sin embargo, que ellos lo mismo ,que otros confunden muchas ve- ces estos nombres, y llaman repetidas veces de- recho de gentes a lo que es sólo de algunos pue- blos, y no como por convenio, sino porque lo ad- mitieron copiándose los unos a los otra s o for- tuitamente. Pero hasta lo que es de derecho de gentes lo tratan con frecuencia confusa e indistintamente con lo que es de derecho Romano, como se deja ver por el título sobre los Cautivos y del postli- minio. Y hemos trabajado para que se distinguiesen es-\ntas cosas. 54. La segunda clase, poco cuidadosa del de- recho divino y ,de la historia antigua, quiso re-\nsolver todas las controversias de los reyes y de los pueblos por las leyes Romanas, teniendo en cuenta algunas veces los cánones. Mas también a éstos les impidió no pocas ve- ces la infelicidad de sus tiempos, que entendie- ran rectamente esas leyes, muy diligentes por otro lado para indagar la condición de lo justo y razonable ; de lo cual ha resultado, que se die- ron muchas veces muy buenos autores de dere- cho, hasta en el tiempo en que había malos in- térpretes del derecho establecido. Pero son de escuchar principalmente, cuando confirman alguna práctica que hace al derecho de gentes de nuestros tiempos. 55. Los doctores de la tercera clase, que se limitan al derecho Romano, y nunca, o solamente de pasada, se extienden al derecho común, ape- nas contienen una práctica, que haga a nuestro propósito. Juntaron la sutileza escolástica con el conoci- miento de las leyes y de los cánones, de modo que no se abstuvieron aun de las controversias de los pueblos y de los reyes, los dos españoles Covarrubias y Vázquez : éste con grande libertad, aquél con más modestia, pero no sin cierto juicio exacto.\nLos franceses acometieron la empresa de mez- clar más las historias con el estudio del derecho, entre los cuales son muy nombrados Bodino y\nHottoman, aquél en una obra entera, éste en cues- tiones esparcidas, cuyas proposiciones y racioci- nios nos proporcionarán materia muchas veces para investigar la verdad.\n56. En toda la obra me he propuesto princi-\npalmente tres cosas : exponer con la mayor cla- ridad los motivos ,de juicio, disponer con un or- den fijo las cosas que se habían de tratar, y dis- tinguir con precisión las cosas que podían pare- cer las mismas entre sí y no lo eran.\n57. Me abstuve de lo que pertenece a otro\ntratado, como lo que enseña qué se entienda por\nobrar por costumbre : porque estas cosas ya tie- nen su ciencia especial de la política, la cual con razón trata tan exclusivamente Aristóteles, que nada admite extraño ; contra lo cual se levantó Bodino, para quien se confunde esta ciencia con la de nuestro derecho. Sin embargo, en algunos lugares hice mención de lo que es útil, pero de pasada y para distin- guirlo más claramente de la cuestión de lo justo.\n58. Me hará injuria quien piense que yo me\nhe referido a algunas disputas de nuestro tiem- po, ya levantadas, o que puede preverse que se levantarán. Porque confieso con sinceridad que, así como lis matemáticos consideran las figuras con abstracción de los cuerpos, así yo, al tratar\ndel derecho, prescindí de todo hecho particular.\n59. Respecto del estilo, no quise ocasionar cansancio al lector amontonando abundancia de palabras a la multitud de asuntos a tratar, cuando procuraba su utilidad. Y así, he seguido en lo posible un estilo conciso y conveniente para enseriar : a fin de que los que se ocupan en los asuntos públicos tengan como en un cuadro, ya las clases de controversias que sue- len suscitarse, ya los principios por que pueden resolverse : conocidas las cuales cosas, será fácil ajustar el discurso al asunto propuesto y exten- derlo cuanto se quiera. 6o. Algunas veces traje las mismas palabras de los escritores antiguos, cuando eran tales que parecían dichas con autoridad o con elegancia singulares : lo cual hice con los Griegos a veces, y mayormente cuando era corta la sentencia, o cuando no me atrevía a confiar en que pudiese alcanzar con la lengua latina la elegancia de ella:\nsin embargo, siempre añadí la traducción latina en gracia de los que no aprendieron la lengua griega.\n61. Ahora bien, la libertad que me tomé yo para discernir las opiniones y escritos de los otros,\nruego y suplico que se la tomen conmigo todos aquellos a cuyas manos llegaren estos míos. No se darán ellos tanta prisa en advertirme el error, como yo en seguir sus advertencias.\nY ya ahora ciertamente, si he dicho aquí algo contrario a la piedad, a las buenas costumbres, a las Sagradas Escrituras, al asentimiento univer- sal ide la Iglesia de Cristo, o a alguna verdad, téngase por no dicho.\nDel derecho de la guerra y de la paz.\n¿ QUÉ ES LA GUERRA, QUÉ EL DERECHO ?\nI. Orden de la obra. II. Definición de la guerra y origen, del nombre.—Descríbese el derecho como una propiedad de la acción, y se divide en rectorio e\nigualatorio.—IV. El derecho como cualidad se divi- de en facultad y aptitud.—V. División de la facultad o del derecho propiamente dicho en potestad, domi- nio y crédito.—VI. Otra división de la facultad, en ordinaria y eminente.—VII. ¿ Qué es la aptitud ?\nVIII. De la justicia ejecutiva y atributiva ; no se\ndistinguen con propiedad por la proporción geomé-\ntrica y aritmética, ni porque ésta se aplique a las cosas comunes y aquélla a las de los particulares.\nIX. Defiriese el derecho como regla, y se divide en\nnatural y voluntario.—X. Definición del derecho na- tural ; división, y distinción de los que no se llaman así con propiedad.—XI. El instinto común a los hom- bres con los animales, o el propio de los hombres no constituye otra clase de derecho.—XII. Cómo se prueba el derecho natural.—XIII. División, del de- recho voluntario en humano y divino.—XIV. Diví- dese el derecho humano en civil, civilestricto y civil-\namplio, que es el derecho de gentes ; su explicación, y cómo se prueba.—XV. Divídese el derecho divino\nen universal y propio de un pueblo.—XVI. El dere- cho de los hebreos nunca obligó a los extranjeros. XVII. Qué argumentos pueden tomar los cristianos de la ley hebrea y cómo.\nI. Las contiendas de aquéllos que no están\nsujetos a un derecho civil común, como son, ya los que todavía no forman un pueblo, ya los que entre sí son diferentes pueblos, ora los particula-\nres, o ra los mismos reyes, y los que tienen dere- cho igual a los reyes, sean éstos magnates, sean pueblos libres ; o bien pertenecen al tiempo de guerra o bien al de paz. Mas como la guerra se emprende por amor a la paz, y no hay contienda alguna de la cual no pueda originarse la guerra, con razón se tratarán con ocasión del derecho de guerra cualesquiera contiendas que suelen suscitarse de esta clase :\ndespués la misma guerra nos conducirá como a su fin a la paz.\nII. 1. Al tratar, pues, del derecho de guerra,\nliemos de ver qué es la guerra, sobre la cual se disputa, y qué el derecho, que se busca.\nCicerón llamó a ila guerra una pelea por la fuerza.\n,Pero el uso ha hecho que con este nombre se indique no la acción, sino el estado, de suerteque\n,guerra es el estado 'de los que combaten por la fuerza, como tales ; la cual generalidad compren- de todas aquellas clases de guerra, de que se tra- tará después ; porque no excluyo aquí la privada, como que en realidad es antes que la pública, y tiene sin género de duda naturaleza común con la pública, la cual se ha de señalar por lo mismo con idéntico propio nombre.\n2. Ni repugna el origen de este nombre.\nPorque la guerra (bellum) viene ,de la voz an- tigua duelo (duellum), como dueno (duonus se convirtió en bonos) se convirtió ,en bueno, y dais en bis. Duelo, pues, se llama de dos, en el mismo .sen- tido que decimos paz a la unión.\nAsí para los griegos idel significado multitud, Ellos no 1, y para los antiguos tsn ide la separación, como también la corrupción del cuerpo Un.\n3. Ni tampoco rechaza esta idea más amplia\nel uso de la palabra. Porque, si alguna vez se da el nombre de gue- rra únicamente a la pública, nada nos estorba eso, siendo como .es certísimo que muchas veces el nombre del género se aplica particularmente a la\nespecie, sobre todo a la más excelente. No incluyo en la definición a la justicia, porque eso mismo investigamos en esta cuestión, si hay alguna guerra justa, y cuál lo es. Y debe dis-\ntinguirse lo que se investiga de aquello de lo cual se investiga.\nII I. r . Cuando escribirnos este tratado sobre el derecho de guerra, entendemos ser lo primero lo mismo que ya se ha dicho : si hay alguna gue- rra justa, y luego qué es justo en la guerra. Pues derecho no significa aquí otra cosa que lo que es justo : negando, más bien por el signi- ficado que de palabra, que sea derecho lo que no es injusto. Mas es injusto lo que repugna a la esencia de la sociedad de los que gozan de razón. Así hablar mal de uno por su provecho, dice Cicerón, que es contra la naturaleza, y lo prueba así, porque, si eso se practica, es necesario que se destruya la sociedad de los hombres y su unión. Florentino prueba, que atentar el hombre con- tra el hombre es ilícito, porque la naturaleza ha establecido cierto parentesco entre nosotros.\nY Séneca : como todos los miembros están con- formes entre sí, porque interesa al todo que cada uno de ellos sea guardado; así los hombres cui- dan de los particulares, porque fuimos engendra- dos para la sociedad. Pues la sociedad no puede ser salva sino por el amor y custodia de las\n- 47 ---\n2. Y así como hay una sociedad sin desigual- dad, corno entre los hermanos, ciudadanos, ami- gos y aliados ; otra desigual, xc8'tS71907, v para Aris- tóteles, como entre el padre y los hijos, el señor y el siervo, el rey y los súbditos, Dios y los hom- bres : así uno es lo justo por igualdad de los que viven juntos, otro de aquel que rige y del que es regido, en cuanto son tales : de los cuales, a éste llamaremos, con razón, si no me equivoco, dere- cho director, y al otro igualador.\nIV. Es diferente de esta significación del de- recho la otra, pero derivada de ésta, que se re- fiere a la persona ; en el cual sentido, derecho es la cualidad moral correspondiente a 'la persona, para poseer u obrar algo justamente. Corresponde este derecho a la persona, aun cuando algunas veces sigue a la cosa, como las servidumbres de los predios, las cuales se llaman derechos reales en comparación a otros meramen- te personales ; no porque no correspondan tam- bién ellos a la persona, sino porque no correspon- den más que a quien posee determinada cosa. Y la cualidad moral perfecta la llamamos nos-\notros facultad, y la menos perfecta, aptitud : a las\ncuales corresponde n en lo natural, a aquélla cier- tamente el acto, y a ésta la potencia.\nV. Los jurisconsultos llaman a la facultad\ncon el nombre de lo suyo; nosotros, en adelante, la llamaremos derecho propio y estrictamente dicho : ien el cual se contienen la potestad, ya en sí, la cual se llama libertad, ya en otros, corno la patria, la señorial; el dominio, pleno o menos pleno, como el usufructo, y el derecho de pigno- rar; y el crédito, al que corresponde corno con- trario la deuda.\nVI. Pero esta facultad es a su vez doble : a\nsaber, ordinaria, que ba sido dispuesta para el uso particular, y la eminente, que es superior al derecho ordinario, puesto que compete a la comu- nidad sobre las partes o sobre las cosas de las par- tes, por causa del bien común. Así la potestad regia tiene debajo ce sí ya a la potestad patria, ya a la señorial ; así, es mayor el\ndominio del rey sobre las cosas de los particula- res en orden al bien común que el de cada uno\nde los dueños ; así, cada uno está más obligado a la república en orden a los usos públicos que al acreedor.\nVII. Pero Aristóteles llama a la aptitud &1100\nesto es dignidad. Miguel de Efes° interpreta lo que es igual se- gún ella por lo que conviene.\nVIII. r. Mira a la facultad la justicia expleti-\nva (1), que lleva propia y estrictamente el nombre de justicia, para Aristóteles contractiva, con ex-\npresión muy inexacta : pues para que el posesor\nde lo mío me lo devuelva, no es Ixouvax,Ubyp.ceroq, y\nsin embargo pertenece a esa misma justicia; así pues con más acierto la llamó el mismo correctiva. Mira a la aptitud la atributiva (2), compañera de aquellas virtudes que son de provecho a los demás hombres, como de 'la liberalidad, de la mi- sericordia, y de la providencia directora. 2. Mas lo que dice el mismo Aristóteles, que\nLa llamada también conmutativa. Llamada también distributiva.\nClásicos jurídicos.—Tomo XI!.\nla expietiva sigue la proporción sencilla (I), y la\natributiva la comparada, la cual únicamente, en- tre los matemáticos, tiene el nombre de propor- ción ; es de la clase de cosas que suceden muchas veces, mas no siempre : ni la justicia e x-pletiva\ndiferencia de la atributiva por ese empleo de pro- porciones, sino por la materia sobre la cual versa,\nsegún ya dijimos. Así pues el contrato de la sociedad se llena con la proporción comparada, y si no se halla más que uno apto para el cargo público, no se hace la designación más que con la proporción sencilla. 3. Ni es más verdadero lo que dicen algunos, que la atributiva versa acerca de las cosas comu- nes, y la expletiva acerca de las de los particu- lares. Porque al contrario, si alguien quiere hacer un legado de sus bienes, acostumbra servirse de la justicia atributiva, y la ciudad, que da del común, que algunos de los ciudadanos destinaron para el público, no lo realiza sino con el empleo de la\nCon razón notó esta diferencia el maestro de Ciro; porque, habiendo dado Ciro a un muchacho menor una túnica más pequeña pero del otro, y a uno mayor, por el contrario, una más grande, le\nadoctrinó el maestro : Ciertamente en el caso de\n(i) De uno a uno, de dos a dos, etc.\nser nombrado árbitro de lo que convenía a ambos, así se debía obrar; pero, habiendo de resolz4er a quién de los dos pertenceía la túnica, hablase de mirar qué posesión era la más justa, si poseía la cosa quien la quitó por la fuerza, o quien la hizo o la compró.\nIX. Hay también una tercera significación del derecho, que es lo mismo que ley, siempre que la palabra ley se tome amplísimamente, como regla que es de los actos morales, que obliga a lo que es recto. Exigirnos la obligación : pues los consejos, y cualesquiera otras prescripciones, honestas en ver- dad, pero que no obliguen, no se comprenden bajo el nombre de ley o derecho. Y la permisión no es propiamente acto de la ley, sino negación de la acción, a no ser, en cuanto obliga a otro, distinto de aquel a quien se da el permiso, a no poner es- torbo. Y hemos dicho, que obliga a lo recto, no sim- plemente a lo justo, porque en este concepto el derecho no pertenece solamente a la materia de la justicia, como lo hemos explicado, sino también a la de las otras virtudes. Con todo, por este derecho lo que es recto llá- mase con más amplitud justo.\nTomado en esta acepción el derecho, su mejor división es la que pone Aristóteles, que uno es na- tural, y otro voluntario, que él llama legítimo, dando a la palabra ley el significado más estricto :\na veces también constituido. La misma diferencia es de ver entre los He- breos, los cuales, cuando hablan con distinción, llaman al derecho natural ramin22, y al constituido , de los cuales a aquel suelen traducir los\ngrecistas por dikaiomata, y éste por entolás.\nX. 1. El derecho natural es un dictado de la recta razón, que indica que alguna acción por su conformidad o disconformidad con la misma na- turaleza racional, tiene fealdad o necesidad moral, y de consiguiente está prohibida o mandada por Dios, autor de la naturaleza. 2. Los actos, sobre los cuales recae tal dicta- do, son lícitos o ilícitos de suyo, y por lo tanto, se tornan como mandados o prohibidos por Dios, necesariamente ; en el cual concepto se diferencia este derecho, no solamente del humano, sino tam- bién del divino voluntario, el cual no manda o prohibe lo que de suyo y por su misma naturale- za es lícito o ilícito, sino que prohibiendo o man-\ndando hace las cosas lícitas o ilícitas.\n3. Mas para entender el derecho natural hase\nde notar, que algunas cosas se llaman de derecho no con propiedad, sino, como suelen decir las es-\ncuelas, reduciivamente; a las cuales no se opone el derecho natural, corno dijimos hace poco que se llaman justas las, que no tienen injusticia : y a veces por corruptela se acostumbra llamar de de- recho natural las cosas que la razón indica ser ho- nestas o mejores que sus contrarias, aunque no licitas.\n4. Hase de saber, además, que el derecho na-\ntural no trata solamente de lo que sucede inde- pendientemente de la voluntad humana, sino ade- más de muchas cosas que siguen al acto de la voluntad humana. Así la voluntad humana introdujo el dominio, como ahora se emplea ; pero una vez introducido indica el mismo derecho natural que no me es lí- cito tornar contra tu voluntad lo que es de tu do-\nminio ; por lo cual el jurisconsulto Pablo dijo que\nel hurto estaba prohibido por el derecho natural, Ulpiano que 'era deshonesto por naturaleza, y Eu- ripides que desagradaba a Dios, con estos versos,\nen la Helena: Pues el mismo Dios aborrece la vio- lencia: ni desea que seamos ricos pre c ipitadamen- te, sino honradamente por partes. Merece despre- cio la abundancia, si no se adquiere con justicia. Es de propiedad común a los hombres el aire y la tierra, en la cual puede cada uno ensanchar su\ncasa de manera que se abstenga de las cosas aje-\nnas y de la fuerza.\nY el derecho natural es tan inmutable que\nni aun Dios lo puede cambiar. Porque, si bien es inmenso el poder de Dios, pueden con todo seña- larse algunas cosas a las cuales no alcanza, por- que lo que se dice así, solamente se dice, pero no tiene sentido alguno que signifique una cosa ; an- tes bien, esas cosas se contradicen a si mismas. Así, pues, como ni Dios siquiera puede hacer que dos y dos no sean cuatro, así tampoco que lo que es malo intrínsecamente no lo sea. Porque así como el ser de las cosas, después que ya existen y en cuanto son no depende de otro, así también las cualidades que siguen nece- sariamente a ese ser : y tal es la malicia de ciertos actos en relación a la naturaleza que usa de razón sana.\nPor eso, hasta el mismo Dios sufre ser juz- gado según esta norma, como puede verse en el Gen. XVIII, 25, Isaías V, 3, Ezechiel XVIII, 25, Jeremías II, 9, Micheas VI, 2, San Pablo ad\nRom. II, 6, III, 6.\n6. Sucede, sin embargo, algunas veces, que respecto de estos actos, sobre los cuales ha deter-\nminado algo el derecho natural, engaña a los in- cautos cierta apariencia de cambio, cuando en rea-\nlidad de verdad no se cambia el derecho natural,\nque es inmutable, sino la cosa, sobre la cual admi- te mudanza.\nPor ejemplo : si el acreedor da por recibido lo que yo le debo, ya no estoy obligado a pagar, no porque el derecho natural haya desistido de man- dar que pague lo que debo, sino porque lo que debía dejó de ser debido ; porque según dice bien Arriano sobre Epicteto : no basta para que se deba\nel dines o, haber sido prestado, -sino es necesario que aún permanezca sin desligar la obligación del\npréstamo. Si Dios, pues, manda a alguno matar, o quitar las cosas a otro, no hará lícito el homicidio o el hurto, las cuales voces encierran vicio ; sino que no será homicidio o hurto lo que se hace con la autoridad suprema del señor de la vida y de las cosas. 7. Hay también algunas cosas de derecho na- tural no simplemente, sino en ciertas circunstan- cias : así el uso común de las cosas fué natural, mientras no se introdujeron los dominios : y ad- quirir sus derechos por la fuerza antes de que se dieran las leyes.\nXI. 1. Mas la diferencia, que consta en los li- bros del derecho Romano, que hay un derecho in- mutable, que es común a los animales con el hom-\nbre, al cual en el sentido más estrecho llaman de- recho natural, y otro propio de los hombres, que frecuentemente llaman derecho de gentes, apenas tiene uso alguno. Pues nadie es propiamente ca- paz de derecho más que la naturaleza que da preceptos generales; lo cual vió perfectamente hesiodo : Porque la ley fué dada al género huma- no por el gran Júpiter; puesto que las fieras, los peces, la especie de aves de alto vuelo, mutuamen- te se destrozan, faltas de derecho; mas a nosotros se nos dió la justicia, que es la cosa mejor. No hablamos de justicia en los caballos, en los leones, dice Cicerón en el libro primero de los deberes (de officiis). Plutarco en la vida de )Catón el mayor : De la\nley y de la justicia contra los hombres solamente\nusamos por la naturaleza. Lactancio en el libro V : Observamos en todos\nlos animales, que carecen de inteligencia, que tie- nen una naturaleza conciliadora. Pues dañan a otros para su propio provecho; porque ignoran que el dañar sea malo. Mas el hombre, como tiene conocimiento del, bien y del mal, se aparta de da- ñar aun con perjuicio suyo.\nPolibio, habiendo narrado con qué comienzos se juntaron al principio los hombres, añade, que si alguno fuese inicuo con suspadres o bienhecho- res no podrían menos de llevarlo a mal los de- más, añadiendo la razón : Porque, como la espe-\ncie humana se distingue de los otros animales, en que goza de entendimiento y razón, no es creíble en absoluto que pueda disimular un acto tan aje- no a su naturaleza, como en los otros animales:\nsino que lo hecho volvió al ánimo con significa- ción de ofensa. 2. Y si alguna vez se atribuye la justicia a los brutos animales, se hace con impropiedad por cierta sombra y vestigio de razón. que en ellos hay. Si algún acto, sobre el cual prescribe el dere- cho natural, nos es común con los otros ani- males, como 'la formación de la prole, o propio nuestro, como el culto de Dios, nada importa a la naturaleza misma del derecho.\nXII. 1. Mas que hay algo de derecho natural se acostumbra probar, ya a priori, ya a posteriori:\nde las cuales maneras de probar la primera es más sutil, la segunda más popular. A priori, si se demuestra la conformidad o dis- conformidad necesaria de alguna cosa con la na- turaleza racional y social : y a postericri, si se de- duce, no con seguridad muy cierta, pero a lo me- nos bastante probable, que es de derecho natural lo que en todos los pueblos, o en todos los de me- jores costumbres, se cree que es tal.\nPorque un efecto universal exige una causa universal : y la causa de tal dictamen apenas pa- rece poder ser otra que el mismo sentido, que se\nllama común. 2. Es sentencia de Hesiodo alabada por mu-\nchos : Pues no es enteramente vano el dicho que\ncelebran todos los pueblos. Lo que parece de un modo a todos es seguro,\ndecía Heráclito, estimando que lo que todos sien- ten y dicen era el mejor criterio de la verdad. Aristóteles : La prueba más poderosa es, que to-\ndos consientan en lo que decirnos. Y Cicerón : En realidad el asentimiento de to- dos los pueblos se ha de tornar por derecho na-\nSéneca : Es indicio de verdad que una cosa pa-\nre, ca a todos.\nQuintiliano : Tenemos por ciertas las cosas en\nque consiente la opinión general. Y no dije en vano los pueblos de mejores cos- tumbres. Porque, como nota bien Porfirio: Hay\nciertos pueblos bárbaros y enteramente inhuma-\nnos, de los cuales no se puede, hecha estimación de ellos por jueces imparciales, sacar sino ultra- jes a la naturaleza humana. Andrónico de Rodas : Entre los hombres dota- dos de recta y sana inteligencia es inmutable aquel derecho que se dice natural. Y si parece otra cosa a los que son de ánimo enfermizoy aberrado,\nnada hace al caso. Pues no se engaña quien dice que la miel es dulce, porque a los enfermos les parece otra cosa.\nDe los cuales no disiente aquello de Plutarco\nen la vida de Pompeyo : En verdad que por natu- raleza ningún hombre es ni fué animal feroz e insociable, sino que se enfurece cuando se acos- tumbra a pecar contra la naturaleza, y nuevamen- te con otra costumbre y con la mudanza de vida y de lugar vuelve a la mansedumbre.\nAristóteles da esta definición del hombre por\nlo que le es propio : El hombre es un animal de su propia naturaleza manso. Y en otro lugar : Qué se ha de esperar algo natural de los que están bien según su naturaleza, no de los corrompidos.\nXIII. Otra clase de derecho dijimos ser el\nvoluntario, que trae su origen de la voluntad, y es\no humano, o divino.\nXIV. I. Comenzaremos por el humano, porque\nse ha hecho conocido para muchos : es, pues, o\ncivil, o civil-amplio, o civil-estricto.\nEs civil el que proviene del poder civil. Poder civil es el que está al frente de la ciudad. Y ciudad es la reunión perfecta de los hombres libres, asociados para gozar de derecho y utilidad comunes. El derecho civil-estricto, y que no proviene del poder civil, aunque le está sujeto, es vario : los preceptos paternos y los del señor ; y compren- diendo en sí otros semejantes. Y civil-amplio es el derecho de gentes, esto es, el que recibió la fuerza ,de obligar de la voluntad de todos o de muchos pueblos. Añadí de muchos, porque apenas se encuentra un derecho fuera del natural, que también se sue- le llamar derecho de gentes, común a todos los pueblos. Antes muchas veces en una parte del mundo es derecho de gentes lo que no lo es en otra, como diremos en su lugar de la cautividad y del derecho de volver a su patria. 2. Y se prueba este derecho de gentes de la misma manera que el civil no escrito, por el uso continuo y por el testimonio de los sabios. Por- que este derecho, como nota bien S. Crisóstomo, es una invención del tiempo y de la costumbre. Y en este punto nos prestaron grandísimo servicio los célebres autores de anales.\nXV. 1. Qué sea el derecho voluntario divino, lo comprendernos bastante por el mismo sonido de las palabras : a saber, lo que trae origen de la voluntad divina : con la cual diferencia se dis- tingue del derecho natural, que a su vez dijimos podía llamarse divino. En este derecho puede tener lugar lo que muy confusamente decía Anaxarco en el Alejandro de Plutarco : que Dios no quería una cosa por ser justa, sino que es justa, esto es, debida por el de- recho, porque Dios lo quiere. 2. Y este derecho ha sido dado o al género humano, o a un solo pueblo. Al género humano hallamos que Dios le ha dado el derecho en tres ocasiones : luego de crea- do el hombre, otra vez en el restablecimiento del género humano después del diluvio ; finalmente, en la sublime restauración por Cristo. Estos tres de- rechos obligan indudablemente a todos los hom- bres, luego que llegaron suficientemente a su co- nocimiento.\nXVI. 1. Hay entre todos los pueblos uno, al que Dios se ha dignado dar especialmente su dere- cho, a saber, el pueblo Hebreo, al cual habla así Moisés (Deut. IV, 7): ¿ Qué otra gente hay tan\ngrande, que tenga tan cercanos a sí los dioses,\ncono el Señor Dios nuestro está presente a to- dos los ruegos que le dirigimos? ¿Qué otra gente hay tan ilustre, que tenga constituciones y leyes justas, cual es toda esta ley que yo os propongo hoy delante de vuestros ojos?\nEl Salmista en el Salmo 147, que en los ejem-\nplares latinos es 149: Dios anuncia sus palabras\na Jacob, sus justicias y sus juicios a Israel: con\nninguna nación ron este derecho.\ntal cosa; por eso no conocie-\n2. Xo hay duda, que se engañan aquellos ju-\ndíos (cutre los cuales "Tifón en la controversia con Justino), que creen que también los extran- jeros, si 'querían salvarse, debían estar sometidos\nal yugo de la ley Hebraica. Porque no les obliga la ley, que no fué dada para ellos. Pues a quiénes fuese dada lo expresa la misma ley : Oye, Israel; y en diversas partes la alianza establecida con ellos, y ellos mismos son llamados escogidos para pueblo especial de Dios ; lo cual reconoce ser ver- dadero y prueba Maimónides por el lugar del Deuteronomio XXXIII, 4.\n3. Y aun entre los Hebreos vivieron siempre\nalgunos extranjeros, corno la Sirofenisa (Match. XV, 22), como aquel Cornelio (Act. X, 2, y XVII, 4). En hebreo eran llamados los piadosos de entre\nlos gentiles, piadosos de las naciones, como se\nlee en el título del Talmud sobre el Rey. Los tales son dichos en la ley hijos de peregrinación (en el\nLevítico XXII, 25, y XXV, 47), donde el Caldeo\ntradujo habitantes incircuncisos.\nEstos, según cuentan los mismos maestros de los Hebreos, estaban obligados a guardar las le- yes dadas a Adán y a Noé, a abstenerse de lo que fuere sacrificado a los ídolos y de sangre, y de otras cosas que se anotarán más abajo en su\nlugar ; mas no así a las leyes propias de los Israe- litas. De suerte que, no siendo lícito a los Israe- litas comér carne del animal muerto de muerte natural, a los peregrinos sin embargo que vivían entre ellos les era lícito (Deut. XIV, 21). A me- nos que se exprese de una manera especial en las leyes, como en algunas, que a ellas están obli- gados no menos que los indígenas los colonos.\n4. Hasta a los extranjeros, que venían de otra\nparte, y no estaban sujetos a las leyes Hebreas, se les permitió en el templo de Jerusalén adorar a Dios, y ofrecer sacrificios, estando sin embar- go en un lugar especial y separado del lugar de los Israelitas. (I. Reg., que en los latinos es III. Reg. VIII, 41 ; II. Macchab. III, 35 ; Joan. XII,\n20; Act. VIII, 27.) Ni Eliseo a Naaman Siro, ni Jonás a los Ni- nivitas, ni Daniel a Nabucodonosor, ni otros Pro-\nfetas a los Tirios, Maobitas y Egipcios, a quie- nes escriben, significaron nunca que les fuese ne- cesario recibir la ley de Moisés.\n5. Lo que he dicho de toda la ley de Moisés,\neso mismo digo también de la circuncisión, que era como la puerta de la ley. Mas esto importa solamente, que los Israelitas estaban obligados ellos solos a la ley de Moisés, pero a la circun- cisión toda la descendencia de Abrahán ; por don- de leemos en las historias de los Hebreos y de los Griegos que los Idumeos fueron obligados a la fuerza por los Judíos a recibir la circuncisión. Por lo cual los pueblos que fuera de los Israeli- tas están circuncidados (y son muchos, que men- cionan Herodoto, Estrabón, Filón, Justino, Orí- genes, Clemente Alejandrino, Epifanio y Jeró- nimo) es de creer que desciendan de Ismael, o de Esaú, o de la posteridad de Cetura. 6. Por lo demás, en todos los otros tenía lu- gar aquello de S. Pablo (ad Rom. II, 14) : Que .los gentiles, que no tienen ley, por su misma na- turaleza (esto es, por las costumbres provenientes de la primera fuente : a menos que alguno quie- ra más referir la palabra naturaleza a lo prece- dente, para oponer los gentiles a los judíos, a quienes se inculcaba la ley luego de nacidos) ha- cen las cosas de la ley: estos tales, que no tie- nen ley, ellos son ley a sí mismos: de suerte que demuestran la obra de la ley escrita en sus cora-\nzones dando a la vez testimonio a ellos su mis- ma con&iencia y los pensamientos que unas ve- ces los acusan y otras los defienden. Y aquello\notro (íbid. 26): Si el prepucio (esto es, el lhotn-\nbre no circuncidado) guarda el mandamiento de la ley, ¿ no es cierto, que su prepucio será estima- do corno circuncisión? ;Con razón, pues, enseñaba Ananías Judio a Izates Adyabeno (Tácito le llama Ezates), en la historia de Josef o, que también fuera de la circuncisión se honra bien a Dios y se le puede tener propicio. Porque el circuncidarse muchos extranjeros y obligarse a la ley por la circuncisión (como ex- plica S. Pablo a los Gálatas, V, 3), lo hicieron en parte por alcanzar el derecho de ciudadanía (pues los prosélitos, que para los Hebreos son llamados huéspedes de justicia, gozaban de igual derecho que los Israelitas (Núm. XV, 15); y ,en parte para participar de las promesas no comunes al género humano, sino especiales del pueblo Hebreo: si bien no niego que en tiempos posteriores tuvie- ron algunos también la falsa idea de que fuera del judaísmo no había salvación. 7. De aquí colegimos, que por ningún lado nos obliga la ley Hebrea, porque la obligación extra- ña al derecho natural viene de la volutad del le- gislador. Mas por ningún indicio se puede cono- cer que Dios haya querido que obligase esta ley a otros más que los Israelitas. Por nuestra parte, pues, no se ha de admitir ninguna derogación de la ley : pues no pudo abro- garse respecto de aquellos a quienes nunca obligó.\nClásicos jurídicos. --Tomo XII.\nPero fué quitada esa obligación a los Israeli- tas, ciertamente cuanto a las leyes rituales, lue- go que empezó a promulgarse la ley del Evange- lio; lo cual fué revelado claramente al príncipe de los Apóstoles (Act. X, 15) ; y en cuanto a las demás, después que aquel pueblo dejó de ser tal por la destrucción de la ciudad y por la desola- ción completa, sin esperanza de restablecerse. 8. Y nosotros extranjeros no hemos consegui- do con la ley de Cristo que no nos obligase la ley de Moisés, sino que los que antes no podía- mos tener puesta en Dios más que una confianza bastante obscura, ahora nos apoyamos en una alianza clara, y que podemos reunirnos en una sola Iglesia con los Hebreos, hijos de los Patriar- cas, quitada de en medio la ley de ellos, que como una pared intermedia los separaba de nosotros (ad Ephes. II, 14).\nXVII. 1. No pudiendo, pues, producir en nosotros la ley de Moisés una obligación directa, como ya hemos demostrado, veamos qué otro uso puede tener, ya en esta cuestión del derecho de guerra, ya en otras semejantes. Pues importa para muchas cosas saber esto. 2. Lo primero, pues, demuestra la ley He- brea, que lo que manda no es contra el derecho\nnatural. Porque siendo el derecho natural, según dijimos antes, perpetuo e inmutable, no pudo Dios, que nunca es injusto, prescribir nada con- trario a él. Además de que la ley de Moisés es llamada inmaculada y recta (Psalm. XIX, que en los latinos es el XVIII, 8), y para el Apóstol S. Pablo santa,, justa y buena (ad Rom. VII, 12). Hablo de los preceptos, pues de lo permitido se tratará con más claridad. Porque la permisión que se hace por ley (pues la que es de sólo hecho y significa remoción de un impedimento no corres- ponde aquí) o es plena, que da derecho para hacer algo con licitud absoluta ; o menos plena, que sólo da impunidad ante los hombres y derecho para que nadie pueda impedir lícitamente a otro. De la primera clase de permisión no menos que del precepto se sigue que aquello de que trata la ley, no es contra el derecho natural. De la se- gunda clase ya es otra cosa. Pero rara vez tiene lugar esta deducción: porque, siendo ambiguas las palabras plermitentes, nos conviene más interpretar por el derecho natural de qué clase es el permiso, que llegar al derecho natural ar- gumentando por el modo de la permisión. 3. Semejante a esta primera observación es la otra, que es lícito ahora a los que mandan entre los Cristianos dar leyes del tenor de las dadas por Moisés, a no ser que sean de las que se re- fieren totalmente al tiempo de la expectación de\nCristo y del Evangelio aun no revelado, o a no ser que el mismo Cristo hubiese determinado lo contrario en general o en especial. Porque, qui- tadas aparte estas tres causas, no puede inventar- se otra, de por qué lo que estableció en otro tiem- po la lev de Moisés esté ahora fuera de lo lícito. 4. La tercera observación es : cuanto estaba mandado en la ley de Moisés respecto de las vir- tudes, que Cristo exige sus discípulos, también ahora, si no más, deben hacerlo los Cristianos. El fundamento de esta observación es, que las virtudes exigidas a los Cristianos, como la hu- mildad, paciencia, amor, se exigen en mayor gra- do que se exigían en el estado de la ley Hebrai- ca; y con razón, porque también las promesas di- vinas se proponen con mucha más claridad en el Evangelio. De aquí que la ley antigua comparada con el Evangelio dícese que no es ' niperfecta ni amemptroi (ad Hebr. VII, 19, VIII, 7), y a Cris- to se le llama el fin de la ley (ad Rom. X, 5), y a la ley, que conduce por la mano a Cristo (ad\nGal. III, 25).\nAsí la ley antigua sobre el sábado y la otra so- bre los diezmos demuestran que los Cristianos están obligados a separar para el culto divino por lo menos la séptima parte del tiempo, y por lo menos la décima parte de los frutos para el ali- mento de los que se ocupan en las cosas sagradas,\no para otros usos piadosas semejantes.\nSI ALGUNA VEZ ES LÍCITO GUERREAR\nI. Pruébase, con razones, que el derecho natural no se opone a la guerra.—II. Con la historia.—III. Con el consentimiento.—IV. Pruébase que el derecho de gentes no se opone a la guerra.—V. Pruébase que el derecho divino voluntario, anterior al tiempo del Evangelio, no se opone a la guerra ; con solución de las objeciones.—VI. Advertencias a la cuestión de si la guerra es opuesta al derecho evangélico.—VII. Argumentos en favor de la opinión negativa, toma- dos de las Sagradas Escrituras.—VIII. Refutación de los argumentos tomados de las Sagradas Escri- turas en favor de la parte afirmativa.--IX. Estúdia- se el consentimiento de los antiguos cristianos acer- ca de este punto. Repruébase la parte negativa, apo- yada más bien en consejo privado que en precepto. X. Confírmase la afirmativa con la autoridad pública de la Iglesia, con el común consentimiento y el uso de los tiempos.\nVistas las fuentes del derecho, vengamos a la cuestión principial y generalísima, la cual es ésta, si hay alguna guerra justa, o bien, si es lícito gue- rrear alguna vez. I. 1. Y esta misma cuestión, así como tam- bién otras que seguirán después, hay que exami-\nnarla en primer lugar con respecto al derecho\nMarco Tulio Cicerón, ya en el tercer libro so-\nbre los fines, ya en otros lugares, saca doctamen-\nte por los libros de los Estoicos, que hay ciertos\nprincipios de la naturaleza y ciertas consecuen-\ncias, las cuales empero hanse de anteponer a\naquellos principios. Llama principios de la naturaleza, lo que, al\npunto de nacido el animal, se lo aconseja y en- comienda a sí mismo para su propia conserva- ción, y para su estado y para amar aquellas co- sas que son conservadoras de aquel estado ; por el contrario a huir de la muerte y de las cosas que al parecer la causan. De ahí, dice, resulta también, que no haya na- die que, siéndole posibles ambas cosas, no quie- ra más tener proporcionadas e íntegras todas las partes del cuerpo, que inútiles y contrahechas : y que la primera obligación es conservarse en su ser natural, después tener lo que es conforme a la naturaleza y rechazar lo contrario. 2. Y, una vez conocidas estas cosas, seguir el conocimiento de la conformidad de las cosas con la misma razón, que es más excelente que el cuer- po: y esa conformidad, en la que consiste lo ho- nesto, se ha de estimar en más que aquellas cosas a que nos arrastraba primeramente el solo deseo del alma ; porque los primeros principios natura-\nles nos llevan ciertamente a la recta razón ; con todo debemos estimar más la misma recta razón que aquello por lo cual llegamos a ella. Siendo estas cosas verdad y consiguiendo fá- cihnente sin demostración alguna el asentimiento de cuantos están dotados de sano juicio ; síguese que, al estudiar el derecho natural, se ha de ver ante todo qué es lo conforme a esos principios naturales ; luego se ha de pasar a lo que, si bien se produce después, es sin embargo más digno ; y no se ha de tomar simplemente, si se da, sino procurarlo de todas maneras. 3. Y esto mismo, que llamamos honesto, se- gún la diversidad de la materia, unas veces con- siste, por decirlo así, en un punto, de modo que si te apartas de él lo más mínimo, caes en el vicio ; otras tiene más libre campo, de modo que puede o hacerse laudablemente, u omitirse sin culpa, o practicarse de otra manera, casi corno se pasa en un momento del ser al no ser ; mas entre los contrarios de otra manera, como lo blanco y lo negro, hay que hallar algo entremedio, ya mez- cla, ya reducción de entrambos. Y sobre esta última especie suelen ocuparse principalmente las leyes ya divinas, ya humanas, haciendo que lo que sólo era laudable practicar comience también a ser obligatorio. Y dijimos arriba, que, al tratar del derecho na- tural, se busca si se puede hacer algo no injusta-\nmente ; y por injusto cabalmente se entiende lo que está ien oposición necesaria con la naturaleza\nracional y social. 4. Entre los primeros principios de la natura- leza no hay nada que se oponga a la guerra, an- tes más bien la favorecen todos ; porque ya el fin de la guerra, la conservación de la vida y de los miembros, y la retención o adquisición de las cosas útiles para ella, está conforme muy mucho con esos principios naturales : ya el usar para eso, si es necesario, de la fuerza nada tiene de con- trario a los primeros principios naturales, pues- to que la naturaleza ha dotado a cada uno de los animales de fuerzas que les permitan defenderse y ayudarse. Xenofonte : Todas las especies de animales co-\nnocen algún género de guerra, la cual no apren- dieron más que de la naturaleza.\nDícese en un fragmento del tratado sobre el arte de pescar (Halieuticon) : A todos se les ha dado advertir al enemigo y la defensa, y conocen la fuerza y el uso de sus armas. Horacio había dicho : El lobo hiere con los dientes, el toro con los cuernos, ¿por qué, sino por dárselo a conocer la naturaleza? Y Lucrecio con más amplitud :.Pues cada cosa\nsiente la fuerza suya, quepuede usar; el becerro se da cuenta de los cuernos antes de que aparez-\n- 73 ----\ncan en la frente: enfurecido, con ellos acomete, e irritado con ellos hiere.\nLa cual idea expresa así Galeno : Vemos que\ncada uno de los animales usan para su defensa\naquello en que más fuerza tiene. Pues el becerro\nsin tener salidos los cuernos ataca con aquella parte; el potrillo, aun no endurecidos los cascos, cocea, y el cachorrillo, sin habérsele robustecido los dientes, muerde.\nY el mismo Galeno dice sobre el uso principal de los miembros, que el hombre ha nacido para la paz y para la guerra, al cual no le han nacido las armas, pero que tiene la mano a propósito para procurarse y manejar las armas : y vemos usar de ella como de arma a los niños pequeños espontáneamente y sin que nadie se lo haya en- seriado. Así también Aristóteles, en el libro cuarto so- bre los miembros de los animales, capítulo X, dice, que la mano le sirve al hombre de lanza, de espada y de cualquiera otra arma, porque to- das las puede tomar y sostener. 5. Mas la recta razón y la condición social, que se ha de examinar en segundo y más princi- pal lugar, no prohibe toda fuerza, sino aquella precisamente que se opone a la unión, ,esto es, la que quita el derecho ajeno. Porque la unión se encamina a que cada uno tenga asegurado el suyo con el auxilio y la unión de todos,\nLo cual fácilmente puede comprenderse que hubiera tenido lugar, aunque no se hubiese intro- ducido el dominio, que ahora llamamos así ; pues la vida, los miembros, la libertad hubieran sido igualmente propios de cada uno, y, por consi- guiente, no sin ofensa hubiesen sido atacados por otro ; así hubiera sido derecho del ocupante usar de las cosas puestas en público y consumir de ellas cuanto necesite la naturaleza ; y quien le qui- tase ese derecho le haría injuria. Y esto mismo compréndese ahora mucho más fácilmente, des- pués que el dominio ha tomado su forma por la ley o por el uso ; lo que declararé con las pala- bras de Tulio : Como, si cada miembro tuviese su sentido, de suerte que creyese poder estar sano traspasando así la salud del miembro próximo, necesariamente se debilitaría y perecería todo el cuerpo; así, si cada uno de nosotros toma para si los bienes de los otros, y quita a cada uno lo que pueda para su provecho, es de necesidad que se destruya la unión y comunidad de los hombres; porque el que cada uno prefiera adquirir para si cuanto pertenece a la conservación de la vida, más bien que para otro, está autorizado sin opo- sición de la naturaleza; mas la naturaleza no su- fre, que aumentemos nuestros bienes, abundancia y riquezas con los despojos de los otros. 6. No es, pues, contra la naturaleza de la so- ciedad mirar por sí y atenderse, mientras no se\nlastime el derecho ajeno : y por consiguiente tam- poco es injusta la fuerza que no viola el derecho de otro; lo cual ensalzó así el mismo Cicerón : Ha-\nbiendo dos clases de pelea, una por disputa, y otra por la fuerza, y siendo aquélla propia del hombre, y ésta de las bestias feroces, hase de acudir a la segunda caso de no poderse usar la primera. Y en otro lugar : ¿ Qué puede hacerse contra la fuerza sin la fuerza? Se lee en Ulpiano : Casio escribe que es lícito rechazar la fuerza con la fuerza, y este derecho lo da la naturaleza, y es claro, dice, que por él es lícito repeler las armas con las armas. Ovidio había dicho Y las leyes permiten to- mar las armas contra los armados.\nII. 1. Esto que decimos, que no toda guerra es contraria al derecho natural, se prueba más por la historia sagrada. Porque, habiendo alcanzado victoria Abrahán, armado, con sus criados y aliados contra los cua- tro Reyes que saquearon a Sodoma, Dios aprobó su conducta por medio de su sacerdote Melqui-\nsedec : Alabanza sea dada al Dios Altísimo, que\npuso en tus manos a tus enemigos (Gen. XIV,\nMas Abrahán tomó armas, según consta de la historia, sin mandato especial de Dios : apoyado, pues, en el derecho natural, el varón no sólo san- tísimo, sino también sapientísimo, hasta según el testimonio de los extranjeros Beroso y Orfeo. IN° aprovecharé la historia de los siete pueblos, que Dios entregó a Israel para extirparlos : por- que en ¡eso hubo mandato especial para ejecutar una cosa determinada por Dios contra los pue- blos reos de los más grandes crímenes : por lo cual estas guerras se llaman en las Sagradas Es- crituras con propiedad guerras de Dios, puesto que se acometían por mandato de Dios, no por voluntad de los hombres. Hace más al caso, que los Hebreos guiados por Moisés y Josué rechazaron con las armas a los Amalecitas que se les oponían por la fuerza (Exod. XVII), lo cual Dios no había mandado antes de hacerlo, y aprobó después de hecho. 2. Pero Dios prescribió también a su pueblo leyes generales y estables sobre la manera de ha- cer la guerra (Deut. XX, lo, 15), demostrando con eso que puede ser justa la guerra aun sin el mandato especial suyo, pues claramente distin- gue allí la causa de los siete pueblos de la causa de los otros ; y no previniendo allí nada acerca de las causas justas de emprender la guerra, en eso mismo da a entender que son naturalmente bastante claras ; como la causa de defender sus\nfronteras en la guerra dejefté contra los Amo- nitas (Jud. XI), la afrenta de los legados en la de David contra los mismos (II. Samuel. X). Al mismo tiempo hay que notar lo que dice el escritor divino a los Hebreos, que 'Gedeón, Barac, Sansón, Jefté, David, Samuel y otros, por la fe conquistaron reinos, fueron fuertes en la guerra, y pusieron en huida a los ejércitos extranjeros (ad Hebr. XI, 33, 34); en donde, según enseña el orden de este tratado, en el nombre de fe inclu- ye el convencimiento de que lo que se hace se cree que agrada a Dios. Así dice también una sabia mujer que David peleó las guerras de Dios (I. Samuel. XXV, 20), esto es, buenas y justas.\nIII. 1. Pruébase esto mismo que decimos por el consentimiento de todos los pueblos y princi- palmente de los sabios. Es conocido el pasaje de Cicerón sobre la fuer- za con que se defiende la vida, dando testimonio de la misma naturaleza : Es ésta una ley, no es- crita, sino innata, la cual no aprendimos ni re- cibimos ni leímos, sino que la arrebatamos, sa- camos y exprimimos de la misma naturaleza:\npara la cual no hemos sido adoctrinados, sino he-\nchas, no instruidos, sino inibuídos; de suerte qué, si nuestra vida se encontrase con algunas embos- cadas, con la violencia, con las armas de ladro- nes o enemigos, toda manera sería honesta para defender la salvación. Además : Esto prescribe también la razón a los sabios, la necesidad a los bárbaros, la costumbre a los pueblos, y la misma naturaleza a las fieras, que por cuantos medios puedan aparten de sí siempre toda violencia, de su cuerpo, de su cabe- za, de su vida. El jurisconsulto 'Cayo : La razón natural permi- te defenderse contra el peligro. El jurisconsulto Florentino : Con razón aconte- ce, que lo que uno hace para la defensa de su cuerpo, estímase que está bien hecho. Josefo : Porque hay en la naturaleza esa ley, que existe en todos, que quieren vivir, y que to-\nmamos por enemigos a los que claramente nos quieren quitar la vida.\n2. Y hay en esto tan manifiesta justicia, que hasta en las bestias, que, como dijimos, no poseen la misma esencia del derecho, sino cierta sombra, distinguimos entre la fuerza, que causa la injuria, y la 'que la rechaza. Porque, habiendo dicho Ul- piano que el animal, que carece de sentido, esto es, de uso de razón, no puede causar la injuria, luego, sin embargo, añade, que, habiéndose acome- tido los carneros o los bueyes y habiendo matado\nel uno al otro, según Q. Mucio, se ha de distin^\nguir de modo, que, si pereció el que había aco- metido, se suspende la demanda ; y si el que no la provocó, se mantiene la acción contra el otro. Para explicar lo cual servirá aquello de Plinio La fiereza de los leones no pelea entre sí; las mordeduras de las serpientes no alcanzan a otras serpientes; pero, si se les ataca, no hay ninguna sin ira, ningún animal indiferente a la ofensa y que no tenga una viveza fácil para defenderse, si le causas daño.\nIV. 1. Por el derecho natural, pues, que tam- bién se puede llamar de gentes, es bastante ma- nifiesto, que por él no se reprueban todas las gue-\nrras. 2. Y, que por el derecho de gentes voluntario\ntampoco se condenan las guerras, nos lo enseñan suficientemente las historias y las leyes y costum- bres de todos los pueblos. Antes bien dijo el có- digo de Hermógenes, que las guerras fueron in- troducidas por ,e1 derecho de gentes ; lo cual creo deberse entender de manera algún tanto diferente de como lo toma el vulgo; a saber, que el derecho de gentes ha introducido una determinada forma\nen las guerras ; y las que sigan esa norma consegui- rán con día los efectos especiales por el derecho de gentes ; de lo cual nace la distinción que he- mos de utilizar más abajo, en guerra solemne del derecho de gentes, que también se llama justa, esto es, perfecta, y no solemne, que no por eso, sin embargo, deja de ser justa, esto es, conforme al derecho. Porque a otras guerras, mientras haya causa justa, el derecho de gentes no las favorece ciertamente, pero tampoco las reprueba, según se explicará con más extensión después.\nEl derecho de gentes, dice Livio, así lo ha dis- puesto, que las armas se repelan con las armas.\nY Florentino dice que existe el derecho de gen- tes, para que rechacemos la violencia y la inju-\nria, para que defendamos nuestro cuerpo.\nV. 1. Hay mayor dificultad sobre el derecho divino voluntario. Ni nos objete nadie al llegar aquí, que el dere- cho natural es inmutable, y, por consiguiente, que Dios no pudo establecer nada en contra de él :\nporque eso es verdad en aquellas cosas que el de- recho natural manda o prohibe ; no en aquellas que por derecho natural son sólo lícitas, pues las cosas de esta especie, como no son verdaderamen-\nte de derecho natural, sino fuera de él, se pueden o prohibir o mandar. 2. Así suelen traer algunos en primer lugar contra la guerra la ley dada a Noé y a sus descen- dientes en el Génesis (Gen. IX, 5, 6), donde ha-\nbla Dios así : Y hasta vuestra sangre, esto es, de vuestras almas, pediré: la demandaré de toda bes- tia, y también de mano de otro hombre, como de hermano, demandaré el ánima del hombre. Todo el que derramare la sangre del hombre, que hay en el hombre, será derramada su sangre: porque Dios hizo al hombre a imagen suya.\nAlgunos, pues, entienden en este caso muy en general lo que se dice de reclamar la sangre ; y lo otro de derramar a su vez la sangre quieren que sea una amenaza, no aprobación, y ninguna de ambas cosas me convencen. Pues la prohibición de no derramar la sangre no es más amplia que lo que hay en la ley : No matarás: lo cual es eviden- te que no se opuso a las penas de muerte ni a las guerras. Luego la ley, tanto ésta como aquélla, no establece una cosa nueva, sino más bien declara y restablece el derecho natural borrado de la me- moria por una mala costumbre ; por lo ,cual esas palabras se han de entender en el sentido de ex- presar un vicio : corno bajo el nombre de homi- cidio no entendemos cualquiera muerte de un hombre, sino la intencionada y del inocente. Mas lo que sigue de derramar a su vez la san-\nClásicos jurídicos. Tomo xn.\ngre, creo que no expresa un hecho simple, sino\nun derecho. 3. Y lo explico así : No es injusto por la na- turaleza que cada uno sufra otro tanto de daño cuanto él produjo, conforme a aquello, que se llama derecho de Radamanto Si uno sufre lo que hizo, se hará justicia y equidad. Séneca, el padre, reprodujo esta sentencia así :\nJustísínia alternativa de satisfacer, que lo que cada uno discurrió para atormentar a otro, se lo granjea para sí. Por el sentimiento de esta justicia natural Caín consciente de su fratricidio, había dicho (Gén. IV, 14) : Todo el que me hablare, me matará. Pero Dios en aquellos primeros tiempos, ya por el corto número de hombres, ya porque su atención a que eran pocos los criminales no era tan necesario el escarmiento, impidió por un man- damiento lo que parecía licito naturalmente, y quiso que se evitara el .contacto y comunicación con el homicida, pero que no se le quitase la vida :\ncomo estableció asimismo Platón en las leyes ; y Euripides enseña en ¡estos versos lo que se usaba en otro tiempo en Grecia : Qué bien había deter-\nminado el siglo prudente de los antepasados, que se obligase al criminal, que hubiese hecho una muerte, a apartarse de la comunicación y vista de los hombres, y expiase con el destierro el crimen triste y desgraciado.\nA lo cual se refiere también lo de Tucidides :\nEs de creer que antiguamente, si bien fueron leves\nlas penas de los delitos graves, mas, habiéndose despreciado con el andar de los tiempos, se llegó por fin a la muerte.\nY Lactancio : Porque todavía parecía un cri-\nmen condenar a los hombres, aunque malos, a la pena de muerte.\n4. Conjeturando por un solo hecho ilustre la\nvoluntad divina pasó a ser ley, de suerte que tam-\nbién Lamech, habiendo perpetrado un crimen se- mejante, se prometía la impunidad, fundado en ese ejemplo (Gen. IV, 24).\n5. Mas, como ya antes del diluvio, en el tiem-\npo de los gigantes, se aumentase la licencia gene- ral de las muertes, una vez restaurado el género humano después del diluvio, creyó Dios prevenir- la con más severidad, para que no tomase mayor incremento la misma costumbre ; y contenida la blandura del primer siglo, lo que la naturaleza en- señaba no ser injusto, también 1-i.1 permitió, que fuese el inocente quien matase al homicida ; lo cual, después, establecidos los juicios por causas muy poderosas, se restringió a los jueces solos ; de tal manera, sin embargo, que permaneció como un vestigio de la costumbre primitiva en el derecho del que tocase inmediatamente al muerto por efu- sión de sangre, aun después de la ley de Moisés, de lo cual se tratará después más largamente.\n6. Tenemos por gran autor de nuestra inter-\npretación a Abrahán, el cual, no ignorando la ley\ndada a Noé, tomó las armas contra los cuatro Reyes, como creyendo ciertamente que no pugna- ba con esa ley. Así también Moisés mandó resistir con las ar- mas a los Amalecitas que combatían al pueblo, a saber, usando él del derecho natural ; pues no aparece que hubiese consultado a Dios en espe- cial sobre este punto (Exod. XVII, 9). Añádase luego, que aparecen aplicadas las pe-\nnas de muerte no solamente a los homicidas, sino también a otros criminales, ya en los pueblos ex- traños, ya también hasta en los discípulos de la doctrina benigna (Gen. XXXVIII, 24).\n7. La conjetura de la voluntad divina, ayu-\ndada por la misma razón natural, había pasado de lo semejante a lo semejante, de forma que lo establecido contra el homicida no pareciese in- justo aplicarlo también a otros criminales nota- bles.\nPorque hay ciertas cosas que se equiparan a la vida, como la fama, el pudor virginal, la fidelidad en el matrimonio, o sin las cuales no puede estar segura la vida, como el respeto al poder que con- serva la sociedad : y los que obran contra ellas no parecen mejores que los homicidas.\n8. A esto pertenece la tradición, que hay en- tre los Hebreos, que existen muchas leyes dadas\npor Dios a los hijos de Noé, que no todas han sido narradas por Moisés, porque bastaba a su propó- sito incluirlas después en la ley especial de los Hebreos. Así aparece por el Levítico (Levíti- co XVIII) que había una ley antigua contra los casamientos incestuosos, aunque mencionada en su lugar por Moisés. Y entre lo que mandó Dios a los hijos de Noé dicen hallarse también, que se castigasen (con la muerte, no solamente los homi- cidios, sino también los adulterios y las uniones incestuosas y las rapiñas violentas. Esto mismo confirman las palabras de Job (Job XXXI, I 1). 9. Pero la ley dada por Moisés añade a las penas capitales las razones, las cuales tienen va- lor en todos los pueblos no menos que en el pue- blo hebreo : como en el Levítico XVIII, 24, 25, 27, 28 ; Salm. CI, 5 ; Pro. XX, 8. Y en especial sobre el homicidio se dice, que la tierra no se puede limpiar sino con la sangre derramada del homicida (Núm. XXXV, 31, 33). Además es absurdo pensar que se haya conce- dido al pueblo hebreo proteger la disciplina y la salud pública y de los particulares con penas de muerte y defenderse con la guerra, y que a los de- más reyes y pueblos no les sea permitido lo mis- mo y en aquel mismo tiempo, y además, que nun- ca advirtieron los Profetas a esos reyes y pueblos que Dios reprobaba el uso de las penas capitales\ny de todas las guerras, así como fueron amones- tados muchas veces de otros pecados. lo. Antes al contrario ¿quién no se persuadi- rá que, teniendo la ley de Moisés sobre los jui- cios la representación expresa de la divina volun- tad, harían bien y religiosamente las naciones, que tomaran de ellas ejemplo para sí ? Lo cual es creíble que lo hicieron seguramente los Griegos, principalmente los Atenienses ; por lo cual hay tanta semejanza del antiguo derecho ateniense y del Romano de las doce tablas, que fué tomado de él, con las leyes de los Hebreos. Parecen ser suficientes estas cosas para que se vea claro que la ley dada a Noé no tiene el signi- ficado que quieren con ese argumento los impug- nadores de todas las guerras.\nVI. 1. Mayores apariencias tienen los que se aducen del Evangelio contra la guerra ; para cuyo\nexamen no tomaré lo que emplean muchos, que no\nhay en el Evangelio, fuera de los preceptos de creer y de los sacramentos, nada que no sea dere- dho natural ; porque esto, en el sentido en que lo toman muchos, no lo creo verdadero. 2. Reconozco de buen grado, que no se nos\nmanda nada en el Evangelio,que no tenga una\nbondad natural ; pero no veo por qué he de con- ceder que no estamos obligados por las leyes de Cristo a más de aquello a que obliga de suyo el derecho natural. Y es extraordinario lo que han de sudar los que piensan de otra manera para probar, que las cosas que se prohiben en el Evan- gelio son ilícitas por el mismo derecho natural, como el concubinato, el divorcio, el matrimonio con muchas mujeres. Son ciertamente estas cosas de tal condición, que la misma razón dicta ser más honesto abstenerse de ellas ; mas no tales que, aparte de la ley divina, haya delito en ellas. Y¿ quién dirá que el mismo derecho natural nos obliga a lo que manda la ley Cristiana, que nos expongamos al peligro de muerte los unos por los otros ? (1 Joann. III, 16). Es sentencia de Justino : Vivir según la natura-\nleza es propio del que aun no ha creído.\n3. Pero ni tampoco seguiré a aquellos que se dan por supuesto, que Cristo, al dar sus precep- tos, que se encuentran en S. Mateo, V y des- pués, obra solamente como intérprete de la ley de Moisés. Pues otra cosa suenan las palabras tantas veces\nrepetidas : Oisteis que se dijo a los antiguos: Y\nyo os digo a vosotros; la cual es contraposición ; pues ya la Siríaca ya las otras versiones demues- tran que aquel veteribus significa a los antiguos,\nnopor los antiguos, como vobis es a vosotros, no por vosotros. Mas aquellos antiguos no' fueron otros que los ue vivían en tiempo de Moisés ; pues las cosas\nque se citan como dichas por los antiguos no son de los peritos en la ley, sino de Moisés, o tex-\ntualmente o en la idea. No matarás (Exod. XX,\n30), Quien matare, obligado quedará a juicio (Levit. XXI, 2, núm. XXXV, 16, 17, 30), No cometerás pecados de la carne (Exod. XX, 14), Cualquiera que repudiare a su mujer, dele carta de repudio (Deut. XXIV, 1), No perjurarás; mas cumplirás al Señor lo que jurares (Exod.\nXX, 7, núm. XXX, 3), Ojo por ojo, y diente por diente (suple, será lícito demandar en juicio) (Levit. XXIV, 20; Deut. XIX, 21), Amarás a tu prójimo (esto es al Israelita) (Levit. XIX, 18)\ny aborrecerás a tu enemigo, por ejemplo, a los\nsiete pueblos, con los cuales tienen prohibido trabar amistad ni tener misericordia de ellos (Exod. XXXIV, z 1 ; Deut. VII, 1). A éstos se han de añadir los Amalecitas, contra los cuales se manda a los Hebreos hacer una guerra impla- cable (Exod. XVII, 9 ; Deut. XXV, 19). 4• Mas para entender las palabras de Cristo es necesario notar, que la ley dada por Moisés puede tomarse de dos maneras, o según lo que tiene de común con las otras leyes, que suelen dictarse por los hombres, a saber, en cuanto los\ndelitos más graves los reprime con el temor de\ncastigos más visibles (Hebr. II, 2\nde este modo al pueblo Hebreo en el estado de la sociedad civil, en cuyo sentido se llama ley\ndel mandamiento carnal (Hebr. VII, 13), y ley\nde los hechos (Rom. III, 27) ; o según lo que es propio de la ley divina, en cuanto exige también la pureza del alma y otros actos que pueden omi- tirse sint castigo temporal : en el cual sentido se llama ley espiritual (Rom. -Nt/ II, 14), que alegra el ánimo (Salm. XIX, en los Latinos XVIII, 9). Los legisperitos y Fariseos, contentos con la primera parte, despreciaban la segunda que es la principal, y no la enseñaban al pueblo. Que esto sea verdad puede probarse, no solamente por nuestros libros, sino también por Josefa y los doctores Hebreos. 5. Mas por lo que toca asimismo a esta se- gunda parte, hase de saber, que las virtudes exi- gidas a los Cristianos, también o se recomiendan o se mandan a los Hebreos, mas no se les man- dan ien el mismo grado y perfección que a los Cristianos. Y en ambos sentidos opone Cristo sus precep- tos a los antiguos : por donde es claro que sus palabras no contienen una simple interpretación. Y el saber esto no importa sólo para esto que estarnos tratando ahora; sino también para mu-\nchas otras cosas, a fin de no usar más de lo justo de la autoridad de la ley Hebraica.\nVII. Omitiendo, pues, los argumentos, que tenemos por menos probables, el primero y prin- cipal testimonio, con que probamos que no se niega abiertamente por la ley de Cristo el dere- cho de guerrear, sea aquel de S. Pablo a Timo-\nteo (ad Timoth. II, i, 2, 3) : Te encargo, pues,\nante todas las cosas, que se hagan peticiones, ora-\nciones, rogativas, hac limientos de gracias por to- dos los hombres: por los reyes y por todos los que están puestos en altura: para que pasemos una vida quieta y tranquila en toda piedad y ho- nestidad; porque esto es bueno y acepto delante de Dios nuestro Salvador, que quiere que todos los hombres sean salvos y que vengan al conoci- miento de la verdad.\nPorque tres cosas se nos enseñan con esto : Que es grato a Dios que los Reyes se hagan Cristia- nos : que hechos Cristianos sigan siendo reyes :\nlo que expresó así Justino Mártir : Rogamos que\nlos Reyes y Príncipes posean juntamente con el poder real un entendimiento sano: y en el libro,\nque se intitula Constituciones de Clemente pide la\nIglesia magistrados Cristianos ; después, que esto\nes también grato a Dios, que los reyes cristianos procuren a los demás cristianos una vida tran- quila.\n2. Mas ¿ cómo? Lo explica en otra parte (ad\nRom. XIII, 4): Porque es ministro de Dios para tu bien. Mas si hicieres lo malo, teme, porque no en vano lleva espada. Pues es ministro de Dios, vengador en ira contra aquel que hace lo malo.\nEn el derecho de la espada se entiende por complexión seguramente toda coerción, según es de ver algunas veces aun en los Jurisconsultos ; pero de suerte que no se excluya su parte prin- cipal, esto es, el uso real de la espada. Para aclarar este punto no sirve de poco el Salmo segundo, el cual, si bien tuvo su realiza- ción en David, con mayor plenitud y perfección pertenece a Cristo, como es de ver en Act. IV, 25 ; XIII, 33 ; Hebr. V, 5., Pues este Salmo exhorta a todos los reyes a que reciban con ve- neración al Hijo de Dios : esto es, a que se le ofrezcan por ministros suyos, a saber, en cuanto son reyes, según explica bien S. Agustín, cuyas palabras respecto de este punto pondré aquí :\nEn esto sirven los reyes, en cuanto reyes, a Dios, según él se lo manda, si prescriben en su reino lo bueno y prohiben lo malo, no solamente lo que pertenece a la sociedad humana, mas también lo que a la religión divina. Y en otra parte: ¿ Cómo, pues, sirven al Señor los reyes c lon temor, sino\np cohibiendo y castigando con severidad religiosa\nloque se hace contra los preceptos de Dios? Pues\nde una manera le sirve como hombre, y de otra como Rey. Y luego : En esto sirven al Señor los reyes, en cuanto son reyes, cuando hacen para\nservirle lo que no pueden hacer más que los reyes.\n3. El segundo argumento nos lo suministra\neste mismo lugar, cuya segunda parte hemos ci- tado (ad Roma XIII), donde se dice que el poder supremo, cual es el real, proviene de Dios, y se le llama ordenación de Dios : de donde se infiere que se le ha de obedecer y honrar y ciertamente por voluntad ; y quien resiste a él, a Dios resis- te. Si con la palabra ordenación se entendiese una cosa que Dios solamente no quiere impedir, como Dios se conduce acerca de los actos vicio- sos, entonces no se seguiría de ahí ninguna obli- gación de honra ni de obediencia, mayormente por lo que toca al ánimo : ni diría nada el Após- tol, al ensalzar y recomendar tanto esta potestad, que no conviniese a los latrocinios y hurtos. Síguese, pues, que esta potestad ordenada se entiende aprobándola la voluntad de Dios ; de donde se infiere, además, que, como Dios no quiere cosas contrarias entre sí, este poder no está en oposición con la voluntad de Dios mani-\nfestada por , e1 Evangelio y que obliga a todos los hombres.\n4. Ni se destruye este argumento porque los\nque se hallaban en el poder por aquel tiempo,\ncuando S. Pablo escribía estas cosas, eran ajenos\na la religión Cristiana porque lo primero, que\nesto no es verdad en absoluto, pues Sergio Paulo propretor de Chipre hacía tiempo que había dado su nombre a Cristo (Act. XIII, 12), para callar ya lo que divulgó la fama antigua del rey de Ce- lesiria, algún tanto acaso falseada, mas para que se vea que trae su origen de la verdad. Además no se investiga sobre las personas, si fueron impías, sino si aquel cargo fué malo en ellos : lo cual decimos que lo niega el Apóstol, cuando dice que ese cargo fué instituido, por Dios también en aquel tiempo y por tanto que era dig- no de, que se le honrase hasta en lo recóndito del alma, en donde solamente Dios manda. Pudo, pues, ya Nerón, ya aquel rey Agripa,\na quien tan seriamente invita S. Pablo a abrazar\nla religión de Cristo (Act. XXVI), someterse a Cristo, y retener éste la potestad real y aquél la imperial, la cual no puede concebirse sin el dere-\ncho de la guerra y de las armas. Así, pues, corno en otro tiempo eran buenos los sacrificios según la ley, aunque ofrecidos por malos sacerdotes, así es bueno el mando, aunque lo tenga un impío. 5. El tercer argumento se toma de las pala- bras de S. Juan Bautista, quien, preguntado con formalidad por los soldados judíos, de los cuales\nes certísimo según Josefo y otros escritores que militaban muchos millares con los Romanos, qué debían hacer para evitar la ira de Dios, no les mandó que abandonasen la milicia, lo que debía haber hecho si era esa la voluntad de Dios, sino\nabstenerse de motines y de engaños y contentarse con sus sueldos (Luc. III, 14). A estas palabras del Bautista, ya que contienen una aprobación bastante clara de la milicia, res- ponden muchos que lo prescrito por el Bautista discrepa tanto de los preceptos de Cristo, que pudo enseñar una cosa el Bautista, y otra Cristo:\nadmitir lo cual se opone lo siguiente. S. Juan Cristo indicaron en un mismo exordio el resu-\nmen de la doctrina que enseriaban : Haced peni-\ntencia: porque se ha acercado el reino de los cie-\nlos (Matth. III, 2 ; IV, 17).\nEl mismo Cristo dice que el reino de los cie- los (esto es, la ley nueva; pues acostumbran los Hebreos apellidar a la ley con el nombre de reino) comenzó a conquistarse desde los días del Bautista (Matth. XI, 12). S. Juan dícese que predicó el Bautismo de pe- nitencia para remisión de pecados (Marc. I, 4). Otro tanto se dice que hicieron los Apóstoles en nombre de Cristo (Act. II, 38). Juan exige fru- tos dignos de penitencia, y a los que no los dan les\namenaza con la ruina (Matth. III, 8, lo). Exige obras de caridad sobre la ley (Luc. III, II). 1/cese\nque la ley duró hasta S. Juan; esto es, que desde él comenzó la doctrina más perfecta (Matth. XI, 13). Y se toma el principio del Evangelio desde S. Juan (Marc. I, 1; Luc. I, 77). El mismo San Juan es llamado con este nombre de Profeta más que los Profetas (Matth. XI, 9; Luc. VII, 26), a saber, enviado para dar (conocimiento de salud al pueblo (Luc. I, 77), para anunciar el Evange- lio (Luc. III, 18). Y nunca S. Juan distingue de sí a Jesús por la discrepancia de los preceptos (aun cuando lo que fué indicado por S. Juan más ,en general y confusamente, y a manera de\nrudimentos, eso mismo lo enseñó con claridad Cristo, luz verdadera), sino porque Jesús era el Mesías prometido (Act. XIX, 4; Joan. I, 29), esto es, el rey del reino celestial, que había de\ndar a los que confían en él la virtud del Espíritu\nSanto (1Iatth. III,\n; Marc. I, 8; Luc. III, 16).\n6. El cuarto argumento es éste, que para mí no es de poco peso : Si se quita el derecho de las penas de muerte y de defender a los ciudadanos\ncon las armas contra los ladrones y salteadores, seguiríase de ahí la más grande licencia de los crímenes y como un diluvio de males, puesto que aun ahora, establecidos los juicios, difícilmente se reprime la maldad. Por lo cual, si intentó Cristo establecer tal es- tado de cosas, cual nunca se había oído, sin duda lo debía haber declarado con palabras las más\n'fflim~errimaraimizaw~~21"~ta it 111:\nexplícitas y particulares, que nadie condenase a pena capital, que nadie llevase armas ; lo cual no se lee nunca que lo hiciera • pues las cosas que se aducen, o son muy generales, u oscuras. Y enseña la misma justicia y sentido común no solamente a reducir las palabras generales, y\na explicar convenientemente las ambiguas, sino\ntambién a apartarse algún tanto de la propiedad\ny del uso común de las palabras, a fin de evitar\naquel sentido, que traería consigo los mayores in- convenientes. 7. Sea el quinto, que por ninguna razón\npuede demostrarse que la ley de Moisés, tocan- te a los juicios, dejó de ser antes de ser des- truida la ciudad de Jerusalén, y perderse con ella ya el recuerdo ya la esperanza (de la repú- blica : pues, ni en la ley de, Moisés se le señala un término a esa ley, ni Cristo o los Apóstoles hablan nunca de la cesación de esta ley, si no es en cuanto puede estar comprendida, como diji- mos, en la destrucción de la república : antes por el contrario, S. Pablo dice estar puesto el Sumo Pontífice para dictar juicio, según la ley de Moi- sés (Act. XXIV, 3). Cristo mismo en el preám- bulo (de sus preceptos dice que no vino a abro- gar la ley, sino a darle cumplimiento (Matth. V, 17), lo cual no es oscuro qué sentido tenga res- pecto de los ceremoniales, pues se borran los di- bujos de sombras, cuando se presenta la misma\n--- 97 -\nfigura de la cosa : y respecto de las leyes tocan- tes a los juicios, ¿cómo puede ser verdadero, si Cristo, según piensan algunos, las quitó con su venida ? Mas si duró la obligación de la ley, mientras se mantuvo en pie la república de los Hebreos, síguese que los Judíos, aun los convertidos a Cristo, si fueran llamados a la magistratura, no podrían rehusarla, y que deberían juzgar no de otra manera que según lo había mandado Moisés. 8. Yo ciertamente, considerado todo, no en- cuentro ni la menor duda, por la cual un hom- bre religioso, que oiga las palabras dichas por Cristo, pueda apreciarlas de otra manera. Reconozco, que antes del tiempo de Cristo fue- ron permitidas algunas cosas, ya cuanto a la im- punidad externa, ya también cuanto a la pureza del alma (pues el indagar con más claridad estas cosas ni es necesario, ni hay tiempo para ello), que Cristo no quiso permitir a los seguidores de su doctrina, como el repudiar a su mujer por cualquiera ofensa, demandar venganza en juicio del que hubiere causado daño corporal : mas en- tre los preceptos de Cristo , y aquellas permisio- nes hay alguna diferencia, no repugnancia. Por- que quien retiene a la esposa, quien perdona la venganza que se le debe privadamente, no obra contra la ley, antes hace lo que principalmente quiere la ley. Es muy diferente en rel juez, al\nClásicos jurídicos.—Tomo xu.\ncual la ley no le permite, sino le manda que cas- tigue con la muerte al homicida, siendo él cul- pable delante de Dios, si no lo hace. Si a éste le prohibe Cristo castigar con la muerte al ho- micida, manda enteramente lo contrario a la ley,\nabroga la ley. 9. Sea el sexto argumento, del ejemplo de Cornelio Centurión, el cual recibió de Cristo el Espíritu Santo, señal cierta de la justificación, y fué bautizado por el Apóstol S. Pedro en el nom- bre de Cristo : mas no se lee que renunciase a la milicia, o que fuese amonestado por S. Pedro para que renunciase a ella. Habrá quienes respondan que, habiendo sido instruido por S. Pedro sobre la religión cristia- na, hemos de pensar que también lo instruiría acerca de abandonar la milicia. Pero si fuese cierto e indubitable que esta prohibición de la milicia se hallase !entre los preceptos de Cristo, éstos indicarían algo. Y como eso no se halla claramente en ninguna parte, a lo menos en este lugar que más lo exigía, habría de decirse algo seguramente sobre ese punto, a fin de que la épo- ca próxima venidera no ignorase las normas de sus deberes.\nNi acostumbra S. Lucas pasar en silencio, cuándo la condición de laspersonas pedía algu- na mudanza especial de vida, corno es de vera\nen otros lugares, ya en los Hechos de los Após- toles (Act. XIX, 19).\nio. El séptimo, semejante a éste, se toma de lo que comenzamos, a !decir sobre Sergio Paulo, pues en la historia de su conversión no se halla ningún indicio de haber abdicado, el cargo de ma- gistrado o de habérsele hecho indicación de ab- dicarlo. Y lo que no se cuenta, cuando el contar- lo, según dijimos, importaba mucho, es ,de creer que no ha sucedido. II. El octavo puede ser, que S. Pablo Após- tol, comprendiendo las insidias de los Judíos con- tra sí quiso indicárselas al Tribuno ; y habién- dole dado el Tribuno soldados, con cuya defen- sa estuviese seguro contra toda violencia, no con- tradijo en nada, ni advirtió al Tribuno ni a los soldados ,que no agradaba a Dios, repeler la fuer- za con la fuerza. Y, sin (embargo, era S. Pablo de condición que no perdía ocasión alguna de en- señar su deber, ni quería que otros la perdiesen (II. Timoth. IV, 2). 12. Añádase el noveno, que el fin propio de una cosa buena y obligatoria no puede dejar de\nser bueno y obligatorio. Es bueno que paguemos los tributos, y, ade- más, precepto que obliga en conciencia, según explica S. Pablo Apóstol : y lel fin ide los tribu- tos es que los poderes públicos tengan de donde\nsacar losgastos para la defensa de los buenos y\nla represión de los malos (Rom. XIII, 3, 4, 6). Tácito dice oportunamente a este propósito :\nNo puede conseguirse la tranquilidad de los pue- blos sin las armas, ni éstas sin los salarios, ni\néstos sin los tributos.\nA lo cual es semejante el dicho de S. Agustín :\nPara esto pagamos los tributos, a fin de que se dé un salario al soldado para las cosas necesa-\n13. El décimo argumento lo proporciona aquel texto de los Hechos (Act. XXV, z 1), en que San\nPablo habla así : Si he hecho algún agravio a otro, o cosa digna de muerte, no rehuso morir.\nDe lo cual deduzco, ,que pensaba S. Pablo, aun después de publicada la ley Evangélica, que hay algunos crímenes, que la justicia pide y hasta exi- ge, que sean castigados con la muerte: lo cual enseña también S. Pedro (1. Epist. II, 19, 20). Y si esa hubiera sido entonces la voluntad de Dios, que se desistiese de las penas capitales, po- día ,en verdad haberse justificado S. Pablo; pero no debía haber dejado en el ánimo de los hom- bres esa creencia, de que ahora, no menos que antes, era lícito matar a los delincuentes. Y habiendo probado que con razón se aplican las penas capitales después de la venida de Cristo, creo haber probado al mismo tiempo, que alguna guerra se hace lícitamente, por ejemplo, contra\n• n• nn•• n •••\nmuchos criminales y armados : los cuales han de ser vencidos para que sean llamados a juicio. Por- que las fuerzas y la resistencia de los criminales, si pueden tener algún peso en la deliberación pru- dente, nada disminuyen del derecho mismo.\n14. Sea el undécimo, que en la profecía dcl\nApocalipsis se anuncian algunas guerras de los\nbuenos con aprobación manifiesta (Apoc. XVIII, 6, y en otros).\n15. El duodécimo puede ser, que la ley de\nCristo sólo quitó la ley de Moisés que distinguía a los gentiles de los Hebreos (Ephe4ss. II, 14). Mas lo que la naturaleza y el consentimiento de los pueblos bien acostumbrados tienen por bue- no, de tal manera no lo quitó, que lo compren- dió bajo el precepto general de todo lo bueno y virtuoso (Philip. IV, 8, I. 1Corinth. XI, 13, 14). Ahora bien: el castigo de los crímenes y las ar- mas que evitan las ofensas, se tienen como lau- dables por la naturaleza, y se ordenan a la virtud de la justicia y de la liberalidad. Y de paso hay que ,señalar aquí el error de los que deducen el derecho de los Israelitas a la guerra, únicamen-\nte de haberles dado Dios la tierra ,de los Cana- neos. Porque ésta es una causa justa, mas no la única. Pues también antes de aquellos tiempos hi- cieron guerras los buenos, guiados por la razón :\ny los mismos Israelitas después por otros moti- VOS, como David por haber sido ultrajados sus\nenviados. Y además ide eso, lo que uno posee por derecho humano, no es menos suyo, que si se lo diese Dios : y este derecho no se quita por el\nVIII. Veamos también ahora (en qué argu- mentos se apoya la opinión contraria, a fin de que juzgue el prudente apreciador cuáles son mayores. I. 1. Suele aducirse, primero, el vaticinio de Isaías, quien dijo había de suceder, que los pue- blos tde sus ,espadas forjarían arados, y de sus lanzas hoces ; no alzaría la iespada una nación contra otra, ni se ensayarían más para la guerra (Isai. II, 4). Pero 'este vaticinio o ise ha de tomar con al- guna condición, como muchos otros, a saber, que entendamos ser ese el estado de las cosas, cuan- do todos los pueblos acepten y lcumplan la ley de Cristo; al cual fin Dios no dejará qué desear nada por su parte; mas es cierto, que, si todos son cristianos y viven cristianamente, no habrá ninguna guerra : lo cual Arnobio expresa tde esta\nmanera : Si todos absolutamente los que creen ser hombres no en la apariencia de los cuerpos, sino por el poder del entendimiento, quisieran prestar\noídos por un momento a sus salvadores y pacífi-\ncos mandamientos, y no creyeren más a sus pro- pios sentidos que a sus advertencias, hinchados por el fausto y la arrogancia, hace mucho tiempo que viviría el universo mundo en una dulcísima tranquilidad, habiendo cambiado los usos del hie- rro en obras más pacíficas, y se juntarían en unió provechosa conservando inquebrantables las san- ciones de las alianzas.\nY Lactando de esta manera : ¿ Qué sucederá,\nsi todos consienten en la unión? lo que en ver- dad se podría hacer, si despojados de la perni- ciosa y malvada ira quisiesen ser desinteresados y justos.\nO bien s'e entiende sin reserva : si se toma de este modo, ,e1 mismo asunto enseña que todavía no se ha .cumplido esto, sino que su 'cumplimien- to, así como la ,conversión general de los judíos', aun se ha de esperar. Pero de cualquier modo que lo tomes, nada se puede sacar de ahí contra la justicia rde las gue- rras, mientras haya quienes no dejen gozar de paz ,a los 'que la desean, sino que les amenazan con la fuerza. 2. Del ,capítul ►quinto de S. Mateo suelen sa- car muchos argumentos, para cuya resolución es necesario recordar lo que hemos dicho poco, an- tes: Si Cristo se hubiese propuesto quitar todas las sentencias de muerte y el derecho de guerra, lo hubiera hecho con palabras todo lo más posi-\nespeciales, a causa de la ¡importancia\ne ,claras y\ny novedad del asunto, tanto más que ningún Ju- díopodía pensar de otra manera, sino que las le-\nyes de Moisés en orden ,a los juicios y a la re-\np ública debían tener su valor 'contra 1os hombres\nJudíos, mientras durase aquella república. Una vez, pues, advertidos de esto, examinemos por orden el valor de cada uno de los lugares. 3• Y el fundamento segundo ,de la opinión contraria se toma de estas palabras: Oísteis que\nfué dicho: Ojo por ojo y diente por diente, Pero yo os digo a vosotros: no resistáis al que os injuria; antes si alguno te hiere en la mejilla derecha, 'vuélvele también la otra. Porque de aquí\ninfieren algunos que ni se ha de rechazar ni ven- gar ninguna injuria ya pública, ya privadamente. Sin embargo, no .dicen esto las palabras ; por- que ni habla Cristo aquí a los magistrados, sino a los atacados; ni habla de cualquiera injuria, sino ,de tal como la bofetada; porque las pala- . bras siguientes restringen la generalidad de las anteriores.\n4. Arsí , en el precepto siguiente: Aquel que\nquisiese pleitear contigo, para tomarte la túnica, déjale también la ,capa, no se prohibe toda ape-\nlación al juez o árbitro, interpretándolo así San Pablo, quien no prohibe todos los, pleitos (I. Co- rinth. VI, 4); sino que veda el litigar los Cristia-\nnos entre sí .en las : audiencias profanas,y eso se-\ngún el ejemplo de los Judíos, entre los cuales era recibida la sentencia : Quien lleva los asuntos de Israel a los extraños, profana el nombre de Dios;\npero Cristo, para ejercitar nuestra paciencia, quiere que no pleiteemos sobre cosas fáciles de recuperar, como la túnica, o ,con la túnica, si es necesario, la ,capa, sino ¡que, aun teniendo pleno derecho, omitamos la demanda judicial. Apolonio de Tiana negaba ser propio de un filósofo pleitear por un dinerillo.\nNo desaprueba el Pretor, dice Ulpiano, el he- cho de aquél, que hace tan poco caso de carecer de una cosa, que no litiga muchas veces por ella. Pues esa resolución del que odia los pleitos no es reprensible.\nLo que aquí dice Ulpiano que es aprobado por los 'buenos, eso manda Cristo, ¡escogiendo la ma- teria de sus preceptos entre las cosas más hones- tas y aprobadas. Mas no deduzcas derechamente de aquí, que ya al padre, ya al tutor, no les sea lícito demandar ante el juez si se le obliga, aque- llo, sin lo cual no , pueden sustentarse los hijos o los pupilos. Porque una cosa es la túnica y la capa, y otra todo aquello con que se vive. En las /Constituciones de S. Clemente se dice del hombre cristiano, si tiene pleito, procure tran-\nsigir aunque haya de padecer algún daño.\nLo que suele, pues, decirse en lo moral, tiene\ntambién lugar aquí, que estas ,cosas no consisten\nen un punto, sino que tienen cierta mplitud. a\n5. Así en lo ¡que sigue inmediatamente des-\npués: Si alguno te precisare a ir cargado mil pa- sos, ve con él otros dos mil más, no .dijo el Señor\ncien mil, el cual camino alejaría al hombre dema- siado de sus negocios, sino un mil; y si así ocu- rre, dos mil; el cual paseo se toma por poca cosa. Luego ,e1 !sentido es, que !en lo que no, nos ha de 'causar gran molestia, no debemos tener nues- tro derecho, .sino .ceder aún más de lo que lel otro pide, para que conozcan todos nuestra paciencia y liberalidad.\n6. Sigue, además: Da al que te pidiere, y al que te quiera pedir prestado no le vuelvas la es-\npalda. Nada más duro, si ,extiendes 'esto hasta lo\nQuien no, tiene cuidado ,de los de su cas:a, es peor que un infiel, dice S. Pablo (I. ad Ti'moth. V, 8). Sigamos, pues, a S. Pablo, ,e1 mejor intér- prete de la ley heril, 'el cual, exhortando a lois Corintios a ejercitar la caridad. ,con los Macedo-\nnios, dice: No que los otros hayan de tener ali- vio, y vosotros quedéis en estrechez, sino por igual vuestra abundancia supla la indigencia de aquéllos. (II. ,ad Corinth. VIII, 13), esto ,es (to-\nmaré las palabras, de Livio ,en un asunto no dese- mejante), que de lo que sobra a: vuestras rique-\nzas sustentéis las necesidades de los 9tros: ►el cual\nsentido se halla también en el Giro de Jenofonte. Usemos de igual imparcialidad interpretando el precepto que va hemos citado. 7. La ley Hebrea, así como concedía la liber- tad del divorcio, para prevenir la crueldad de los maridos contra las mujeres, así también para re- primir la venganza privada, a la cual era suma- mente inclinado aquel pueblo, ,daba derecho al ofendido contra el que le ofendió, no para tomár- sela por su mano, 'sino para reclamar ante el juez la pena del talión: lo cual siguió asimismo la ley\nde las doce tablas: si quebrantó un miembro, pa- gue con igual.\nCristo lempero, maestro de más grande pacien- cia, dista tanto de aprobar ien el ya dañado esa reclamación die venganza, ,que en verdad no ,quie- re que se rechacen algunas ofensas ni por la fuer- za ni en juicio. Pero ¿ qué injurias? Sin duda las tolerables, no porque 'esto no sea también de alabar en las más atroces, sino porque se contentó Icon una pa- ciencia más restringida. Por tes°, puso ,e1 ,ejemplo en la bofetada, que no atenta contra la vida, no mutila ,e1 cuerpo, sino solamente indica cierto desprecio de nos- otros, que no nos hace .en nada tritis desprecia-\nbles. Séneca en el libro sobre la firmeza del sabio, distingue la injuria de la contumelia. La primera,\ndice, es por su naturaleza más grave: esta más\nleve y grave solamente para los delicados, con\nla cual no reciben daño, pero se ofenden. Es tan- ta la disolución y vanidad de los espíritus que al- gunos no tienen otra cosa por más insoportable. Así encontrarás un siervo, que prefiere ser cas- tigado con azotes que con bofetadas.\nEl mismo len 'otro lugar: La contumelia es me-\nnos que la injuria, la cual podemos más bien su- frirla que causarla, a la cual además las leyes no la estimaron digna de ninguna venganza.\nAsí dice uno en Pacuvio: Fácilmente sufro la\ninjuria, si no lleva contumelia. Y otro ien Cecilio: Fácilmente podría sobrelle- var el infortunio, sin en él no hay injuria, y has- ta ésta, a no ser que se ponga delante la contu- melia. Demóstenes: Porque no es tan doloroso a los hombres honrados el ser azotados, aunque es do- loroso, como el ser afrentados por la contumelia.\nEse dolor, de que hablé poco ha, causado por la contumelia, dice Séneca ser un afecto que pro- duce el apocamiento del ánimo del que se atemo- riza por un hecho o dicho deshonroso'. 8. En tal caso, pues, manda. Cristo la pacien- cia; y nadie objete aquel dicho trivial: Sufrien- do la injuria anterior te expones a otra nueva:\nañade fique más bien se debe soportar la segunda injuria, que rechazar la primera; porque en ver-\ndad nada malo se nos sigue ,de eso, más que lo que depende de una creencia necia. Volver la me- jilla len Hebreo ,es soportar con paciencia, corno se ve claro en Jeremías (Jerem. III, 3); ofrecer la boca a las contumelias, dijo Tácito en el libro tercero de sus historias. 9. El tercer argumento se ,acostumbra tomar de lo que sigue en S. Mateo: Habéis oído que\nfué dicho: Amarás a tu prójimo, y aborrecerás a tu enemigo. Mas yo os digo: Amad a vuestros enemigos: haced bien a los que os aborrecen, y rogad por los que os calumnian y persiguen. Por-\nque hay ¡quienes piensan que a ese amor y bene- volencia hacia los ,enemigos y dañosos, se oponen las penas capitales y las guerras. Pero esto fácil- mente se refuta, si consideramos ese mismo di- cho de la ley Hebrea. Mandábase a los Hebreos amar al prójimo, esto es, al Hebreo: pues así de- clara el Levítico ,que se ha de tomar la palabra prójimo (Levit. XIX), relacionando el versícu- lo 17 con el 18. Mas no por eso estaba menos mandado ‘a los magistrados matar a los homici- das, y otros graves criminales; no por eso de- jaron de perseguir las ¡once tribus con guerra jus- ta a la tribu de Benjamín por un delito atroz (Jud. XXI); no por eso dejó David, que pelea- ba las batallas del Señor, de arrebatar con ra- zón , de manos de Isboset por medio de lasa armas el reino, que se le había prometido.\nxo. Pero extendamos más la significación de prójimo a cualesquiera hombres : porque todos caen bajo la gracia común, ningún pueblo ha sido maldecido por Dios; será, pues, lícito con todos lo que entonces fué lícito con los Israelitas, los cuales debían ser amados en aquel tiempo tanto como ahora cualesquiera hombres. Y si quieres que en la ley evangélica se prescribe un grado mayor de amor, concedo también eso, ,con tal de que conste asimismo que no a todos se ha de amar ,de igual manera, sino más al padre que al ex