Metzler Philosophen Lexikon: Von den Vorsokratikern bis zu den Neuen Philosophen | Bernd Lutz (eds.) | download\nPagina principale Metzler Philosophen Lexikon: Von den Vorsokratikern bis zu den Neuen Philosophen\nMein gnädigster Herr! Meine gütige Korrespondentin!: Fanny Lewalds Briefwechsel mit Carl Alexander von Sachsen-Weimar 1848–1889\nEckart Kleßmann (auth.)\nHeine-Jahrbuch 2015: 54. Jahrgang\nDr. Sabine Brenner-Wilczek (eds.)\nVon den Vorsokratikern\nbis zu den Neuen Philosophen\nPhilosophen A–Z 1–778\nWeiterführende Bibliographie 779\nVerzeichnis der Autorinnen und Autoren 782\nISBN 978-3-476-01402-3 (eBook)\nDieses Werk einschließlich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschützt. Jede Verwertung außerhalb der engen Grenzen\ndes Urheberrechtsgesetzes ist ohne Zustimmung des Verlages unzulässig und strafbar. Das gilt insbesondere für\nVervielfältigungen, Übersetzungen, Mikroverfilmungen und die Einspeicherung und Verarbeitung in elektronischen\n© 2015 Springer-Verlag GmbH Deutschland\nund Carl Ernst Poeschel Verlag GmbH in Stuttgart 2015\nAls dieses Buch erstmals 1988 erschien, war es im\nKern als übergreifendes Informationsmittel für\nden studentischen Gebrauch konzipiert. Dennoch\nwurden die Artikel nicht nach dem lexikalisch\nüblichen Schema Leben-Werk-Wirkung-Würdigungˆ aufgebaut, obwohl es gelegentlich durchscheinen mag. Schematismus sollte vermieden\nwerden. Ein erzählerischer Einfall, eine zeitgemäße\nAktualisierung sollte die Artikel tragen, Vergegenwärtigung auch des zeitlich scheinbar Entlegenen\nsollte erreicht werden. Immerhin reicht die Zeitspanne, die das Lexikon mit seinen 360 Artikeln\nabdeckt – um zwei bildliche Vorstellungen heranzuziehen – von der antiken Erdkarte des Hekataios (um 500 v. Chr.), die vom fremden Element\nWasser, dem letztlich aber doch vertrauten Okeanos;  als eines einenden Kosmos umfaßt wird, bis zu\nden heutigen Momentaufnahmen einer globalisierten, sinnlos zerstörten natürlichen Umwelt des\nMenschen und der befremdlich bedrückenden\nAufnahme der Erde als einer von Atmosphäre\numgebenen Kugel, in den unendlichen Weiten eines mathematisch-physikalisch kaum vertrauten\nUniversums schwebend. Dazwischen liegen zweieinhalb Jahrtausende der Entwicklung menschlicher Zivilisation und damit auch der verstehenden, der kritischen oder skeptischen Verständigung über sie, diskursiver Gegenstand dieses\nMittlerweile hat sich das Buch einen weit über\ndie studentischen Adressaten hinaus reichenden,\nam Gang der Philosophie interessierten Leser- und\nFreundeskreis erobert und wird als ein Standardwerk geachtet. Dank dieser Tatsache kann nun die\ndritte, aktualisierte und erweiterte Auflage vorgelegt werden. Sie hat sich äußerlich ein wenig\nverändert. Um angesichts der Vielzahl der neuen\nArtikel Platz zu sparen und die Lesbarkeit zu\nerhöhen, wurde die Seite zweispaltig angeordnet.\nAuf Porträts mußte nicht nur aus Kostengründen\nganz verzichtet werden. Es gab noch einen anderen\nGrund: Unser medial geschärfter Blick für das\nAuthentische ließ eine Vielzahl der Abbildungen in\nder ersten und in der zweiten Auflage gerade da,\nwo nicht mit den Mitteln der zeitgenössischen\nPorträtkunst oder der Photographie gearbeitet\nworden war, rasch verblassen.\nGegenüber der zweiten Auflage ist das Buch\num rund 60 Artikel vermehrt worden. Dabei kam\nes nicht nur darauf an, die Gegenwartsphilosophie\nstärker zu berücksichtigen (rund 30 neue Artikel).\nAls ebenso wichtig erschien es, das historische\nBeziehungsgeflecht des europäischen Denkens zu\nverdichten und spürbare Lücken zu schließen. Einige wenige, aber prominente Artikel der alten\nAuflagen wurden völlig neu geschrieben. Daß bei\ndiesen Absichten nicht alle Wünsche des Herausgebers in Erfüllung gegangen sind, sei nur am\nRande erwähnt, waren unter anderem einige der\nangestammten Autoren nicht mehr zu erreichen.\nDas Buch verwendet dennoch ein Porträt, um\nseine Absicht als historisches Lexikon zu verdeutlichen: Der Schutzumschlag zeigt den französischen\nAufklärungsphilosophen Voltaire, den seine Zeitgenossen ziemlich realistisch als kecken, vornehmen Höfling porträtiert haben. In Horst Janssens\nPorträt, einer Mischtechnik von 1957, ist davon so\ngut wie nichts mehr zu erkennen. Dennoch ist es\nVoltaire, Janssens Voltaire. Über die Jahrhunderte,\ndie uns samt unseren geschichtlichen Erfahrungen\nvon der Französischen Revolution trennen, ist er\ngealtert, steckt in einer Art Kasperluniform, hat die\nZüge einer Karikatur angenommen, ist zur Unkenntlichkeit verkommen; die Amplituden von\nNase und Zunge, die Janssen andeutet, haben\nbeachtliche Dimensionen: Dialektik der Aufklärung, Identität des Nichtidentischen, Beharrlichkeit im Fortschritt, diese dubiose Signatur charakterisiert Janssens transformierender Zeitraffer, der\nfür unsere Situation als ein wenig ratlose Erben der\nAuch dieses Buch rafft zweieinhalb Jahrtausende der philosophischen Verständigung über das\nVerhältnis von Mensch, Gott und Welt. Es ist aber\nein historisches und kein systematisches Lexikon.\nTrotz allen Kulturwandels, der zwangsläufig in den\nArtikeln durchdringt, trotz aller Katastrophen, die\nEuropa in diesem Zeitraum heimgesucht haben\nund die zu verkraften waren, ergibt sich am Ende\nvielleicht so etwas wie ein inhärenter Kern: Daß\ndas »Projekt Aufklärung« noch nicht an sein Ende\ngekommen ist, worin immer man dieses Ende\nerblicken mag. Vielleicht kommt es ja darauf an,\ndie Sonderstellung des Menschen in der ihn umgebenden Welt nicht weiter auszubauen zu einer alles\nbeherrschen Dominanz, die wir allenthalben als\nfortschreitenden und sich beschleunigenden Prozeß der Zivilisation bestaunen, sondern sie –\nebenso bestaunenswert – »vernünftig« zurückzubauen zu einer Weltgemäßheit des Menschen:\n»Wie weit es immer dem Menschen gelingen mag,\nsich die Natur durch Bearbeitung anzueignen und\nseine Herrschaft über sie auszudehnen, sie wird\nniemals zu unserer Umwelt, sie bleibt immer sie\nselbst. Von dieser Welt, die nicht eine Welt unter\nanderen und keine bloße Ideeˆ (Kant) oder ein\nHorizontˆ (Husserl) oder Entwurfˆ (Heidegger)\nist, sondern die eine und ganze wirkliche Welt,\nließe sich sagen, daß über sie hinaus nichts Größeres denkbar ist. Sie braucht aber auch gar nicht\nals existierend bewiesen zu werden, den sie weist\nsich alltäglich und fortwährend selber aus, obwohl\nwir von unserer Weltgemäßheit zumeist so wenig\nwissen, wie die Zugvögel, die sich auf ihrem Flug\nam Stand der Sonne orientieren. Wir können keinen Augenblick existieren ohne die Welt, aber\ndiese kann auch ohne uns sein« (Karl Löwith:\nCurriculum vitae, 1959). Ein Aufruf zu mehr Bescheidenheit, darin könnte unter anderem eine\nReverenz des europäischen Denkens, das man\nauch das okzidentale, das abendländische genannt\nhat, an das östliche Denken bestehen, das hier\nnicht zur Darstellung kommen kann.\nSchließlich: Dank allen, die zum Zustandekommen dieses Buchs beigetragen haben. – Solange sie Mühe machen, dauern die Werke.\nStuttgart, im Juli 2003\nGeb. 1079 in Le Pallet bei Nantes;\ngest. 21. 4. 1142 im Kloster St. Marcel bei\nDas Aufsehenerregendste in A.s Leben sei vorweggenommen: Es war die Liebesbeziehung zu\nHéloïse, der Nichte des Pariser Kanonikers Fulbert,\nder diese Verbindung mit unglaublich brutalen\nMitteln zu zerstören wußte. Nachdem Héloïse sich\nin ihren Hauslehrer A. verliebt hatte, lief sie mit\nihm davon; die beiden heirateten nach der Geburt\neines Sohnes. Rasend vor Zorn ließ Fulbert A.\neines Nachts überfallen, kastrieren und steckte\nHéloïse in ein Kloster. A. floh gedemütigt in das\nKloster St. Denis. Berühmt wurde der Fall durch\nliterarische Bearbeitungen, die sich auf A.s Historia\ncalamitatum mearum (Geschichte meiner Leiden)\nsowie den Briefwechsel zwischen ihm und dieser\nungewöhnlichen Frau beriefen. Seit einiger Zeit\nsind Zweifel an der Autorschaft der Briefe aufgekommen, sie sollen etwa 150 Jahre jünger als die\nEreignisse selbst sein.\nA. war ein einflußreicher Lehrer und originärer Denker, brillant in seinen Formulierungen,\ndabei streitbar, unstet, fast unverträglichen Charakters. Dieser »schwierige Zeitgenosse« hatte einen anderen Großen seiner Zeit zum unerbittlichen Feind: den berühmten Abt Bernhard von\nClairvaux, den Erneuerer des Mönchsideals. Dieser Mahner und Traditionalist verfolgte fanatisch,\nwas anerkannter Überlieferung widersprach. So\nforderte er 1121 ein Ketzergericht für A. in Soissons, währenddessen die Schrift über die Trinitätslehre De unitate et trinitate divina verbrannt\nwurde, und später – nachdem A. seine Lehrtätigkeit nach vielen Reisen 1136 in Paris wieder aufgenommen hatte – ein Konzil in Sens (1140), auf\ndem seine Theologia verurteilt wurde. A. begab\nsich zur Verteidigung seines Falles auf den Weg\nnach Rom, wurde aber krank und starb in einem\nKloster bei Châlon.\nWelches waren die Gründe für diese haßerfüllte Gegnerschaft? A., der Sohn eines bretonischen Adligen, hatte bei dem Nominalisten Roscelin von Compiègne in Loches, aber auch bei\ndessen philosophischem Gegner, Wilhelm von\nChampeaux, in Paris studiert. Nach kurzer Zeit\nwar A. bekannt geworden und konnte selbst eine\nsehr populär gewordene Schule begründen (1113).\nIn seiner Theologia versuchte er, sich dem Glauben\nmit philosophischer Vernunft zu nähern, um das\ngroße Anliegen der Zeit voranzutreiben, nämlich\nGlauben und Wissen in Einklang zu bringen. Er\nbekämpfte dabei den Widerstand kirchentreuer\nTheologen, indem er argumentierte, daß man die\nAussagen der Philosophen kennen müsse, um sie\nwiderlegen zu können. Er wollte z. B. den Gottesbegriff lebendiger beschreiben – dynamisieren –\nund wiederholte eigentlich nur, was er bei Augustinus und vor allem bei Platon gefunden hatte: die\nphilosophische Trinitätslehre, in der Gott das Gute\nselbst sei, als weltbewegende Weisheit die Gesamtheit der Ideen schaffe und das Weltganze mit\nliebender Güte bewege. Dieser letzte Punkt trug\nihm scharfe Kritik ein: A. hatte die Auffassung\nPlatons von der Weltseele auf die dritte Person\nGottes bezogen. Hierin wurde er heftig von Bernhard von Clairvaux angegriffen, der als orthodoxer\nVertreter des alten gläubigen Mönchsideals darin\neine Gefährdung seiner Glaubenshaltung witterte,\ndie allein den Zugang zu Gottes Weisheit sichere.\nEin weiterer Gedankengang entsetzte die konservativen Theologen um Bernhard von Clairvaux:\nA. war davon überzeugt, daß die göttliche Weisheit\nauch nichtchristliche Denker inspiriert haben\nkönne; verschiedene Religionen und ihre Gebote\nseien nur historische Beispiele humaner Sittlichkeit und Religiosität. Hier setzte ein Denkmotiv\nein, das bis zu Lessings Nathan führte, die Haltung\nder Toleranz den Weltreligionen gegenüber – eine\nzu Zeiten von A. unmögliche Relativierung angesichts des Alleingeltungsanspruchs der katholischen Kirche. Diese intellektuelle Selbständigkeit\nbrachte A. auch in das Quellenstudium der Kirchentexte ein, wo er auf Textbrüche und Differenzen stieß. Er arbeitete Bedeutungsvarianten heraus\nmit der Absicht, diese zu harmonisieren. In seinem\neinflußreichen Werk Sic et non (Ja und Nein) entwarf er dazu Regeln zur Textbehandlung und forderte Beachtung der »Semantik« in den Aussagen.\nZudem müsse man die Echtheit der Stellen überprüfen und z. B. Überarbeitungen wie alte Malschichten abtragen! Unerhört der Anspruch, man\nmüsse Texte auslegen, statt sie (blind) zu tradieren.\nKritisch ist eingewendet worden, das Ergebnis der\nscholastischen Methode stehe von vornherein fest,\ndie Wahrheit sei unantastbar vorgegeben – und\nnun machte A. die Suche erst zur Aufgabe, wobei\nder Sucher in eigener Verantwortung arbeitete.\nBei der Behandlung ethischer Fragen – in\nEthica seu liber dictus scito te ipsum – zeigte sich\nwiederum dieser neue Ansatz, der die subjektive\nPerson in den Vordergrund rückte: A. vertrat eine\nArt Gesinnungsethik, ein »Erkenne dich selbst«\ngegenüber der Befolgung starrer Moralgebote. Es\ngalt bei ihm fast ausschließlich der innere Akt der\nZustimmung zu einem Begehren. Die Tat selbst\nerhöht nicht die Bosheit oder Gutheit, sondern die\nÜberlegungen, die Motivation, die Triebfeder.\nDiese Haltung sollte nicht rückinterpretierend zu\neiner »modernen« gemacht werden, weil auch für\nA. die Bibel und die Autoritäten als verbindlich\ngalten. Er zeigte aber durchaus die Feinheiten\nethischer Entscheidungsvorgänge auf und durchbrach die Starrheit traditioneller Wertsetzungen.\nDie Selbstbestimmtheit des Willens, der menschliche »Ermöglichungsgrad sittlichen Handelns«\nrückte ins Blickfeld.\nBekannt wurde A. vor allem anderen durch\nseinen Neuansatz zum Universalienproblem in seinen Logica Ingredientibusˆ und Logica Nostrorumˆ, einem Gebiet, das er zeitlebens bearbeitete\nund das neben ontologischen Fragen auch die\nKategorienlehre einschloß. Interessant dabei war,\ndaß er nicht auf Aristoteles zurückgreifen konnte,\nder noch nicht übersetzt war, und auch nicht auf\nPlaton, dessen Werk »ihm nicht vorlag«, wie er\nschreibt. Er mußte also in der Universalienfrage\nselbst eine Lösung finden, die dann formelhaft bis\nins Hochmittelalter benutzt werden sollte. Es ging\nin dieser Frage um das Verhältnis von Ideen zu den\nEinzeldingen. Haben Ideen eine eigene Existenz,\nunabhängig von den Dingen? Oder sind sie Konstruktionen, »Hirngespinste«? Gibt es z. B. Grünheit oder nur grüne Blätter, gibt es eine Idee vom\nMenschsein oder nur Individuen? Die Nominalisten behaupteten, daß die Art- und Gattungsbegriffe nur Namen seien, von uns hervorgebracht\nund nicht real. Die Realität wurde nicht als realexistent verstanden, sondern nur als innere Möglichkeit, Potenz, als eine Art Wesen der Dinge. Die\nRealisten behaupteten dagegen, die Ideen hätten\neine von den Einzeldingen unabhängige Existenz,\ndie Dinge seien nur Individuationen einer Grundidee. A. nun erklärte und harmonisierte dieses\nProblem (wie später auch Thomas von Aquin) so,\ndaß die Begriffe weder nur außerhalb und vor den\nDingen – »ante rem« – existierten, noch ausschließlich in den Dingen – »in re« – steckten als eine\nArt Anteil des Dinges am Allgemeinen, sondern –\nund das war seine Lösung – daß sie als Ergebnis\neiner vergleichenden Abstraktion entstünden –\n»post rem« –, den Dingen als Denkvorgang folgend, nicht real, sondern als »conceptus«. A.s Lö-\nsung wurde später auch als Konzeptualismus bekannt (als Echo in der Moderne vgl. Nicolai\nHartmanns Schichtenlehre). Sein großes Verdienst\nwar die Anbahnung einer kritischen Erkenntnislehre, noch bevor die Masse der aristotelischen\nSchriften auftauchte. Er bereitete deren Rezeption\nvor und wies einen Weg zu wissenschaftsorientierten Denkformen innerhalb theologischer Fragestellungen.\nThomas, Rudolf (Hg.): Petrus Abaelardus. Person, Werk\nund Wirkung. Trier 1980. – Tweedale, Martin M.: Abailard on Universals. Amsterdam/New York/Oxford 1976.\n– Häring, N. M.: Abailard Yesterday and Today. In:\nPierre Abélard – Pierre le Vénérable. Paris 1975.\nA. war neben Sigmund Freud und Carl Gustav\nJung Begründer der Tiefenpsychologie. A.s Bemühungen galten nicht nur der Heilung, sondern\nvor allem der Verhinderung von psychischen\nKrankheiten. In diesem Zusammenhang sind seine\nBeiträge zur Erziehung sowie sein soziales Engagement zu sehen. Die Titel einiger seiner Bücher\nmachen diese Absicht deutlich: Gesundheitsbuch\nfür das Schneidergewerbe (1898), Heilen und Bilden\n(1913), Individualpsychologie in der Schule (1929)\nund Kindererziehung (1930). Diese Ausrichtung\nder Tiefenpsychologie hat den Grund in A.s Entsetzen über die kollektive Machtneurose, die im\nErsten Weltkrieg zum Ausbruch kam. Erst nach\ndiesem Ereignis war die Ausprägung der Individualpsychologie in der genannten Weise festzustellen. A. teilte mit Nietzsche die Einsicht, daß\nalles nach Macht strebt, zugleich aber allem Macht\nfehlt. Dieses Streben aus der Ohnmacht zur Macht\nsei ubiquitär und verursache die Bewegung alles\nLebendigen. Doch die Auswirkungen des Machtstrebens, sichtbar außer in den Kriegsereignissen\nin den psychischen Leiden des Bürgertums und\nder Arbeiterschaft in Wien zu Beginn des 20.\nJahrhunderts, ließen A. zu der Einsicht gelangen,\ndaß es vorrangig sei, Neurosen zu verhindern.\nAufgrund dieser Einsicht zeigt die entwickelte Individualpsychologie gegenüber Freuds Psychoanalyse in drei wesentlichen Punkten Unterschiede:\nNeurosen sah A. als ein soziales Phänomen an, da\ndas Machtstreben seine Ursachen in der Sozialisation der Klassengesellschaft habe. In der Individualpsychologie sind darum die sozialen Aspekte\nauch stärker herausgearbeitet als in der übrigen\nPsychoanalyse. Zum zweiten wurden in der klassischen Psychoanalyse Überlegungen zur Prävention\neher selten angestellt. Die Individualpsychologie\ndagegen hat Erziehungskonzepte ausgearbeitet, die\ndarauf gerichtet sind, Neurosen zu verhindern.\nZum dritten gab es in der ursprünglichen Psychoanalyse neben der Therapie kein Instrumentarium,\ndas sich Beratungˆ nennt, also keine tiefenpsychologische Unterstützung bei der Lösung von Alltagsproblemen.\nDer in einem ländlichen Vorort Wiens großgewordene A. wuchs in kleinbürgerlichem Milieu\nauf. Er kokettierte damit, als »Gassenjunge« aufgewachsen zu sein. Von seiner eigenen Sozialisation\nher läßt sich erklären, daß A. empfindlich aufmerksam war für soziale Probleme: Zu Anfang des\n20. Jahrhunderts bestand rund vier Fünftel der\ngesamten Bausubstanz Wiens aus sogenannten\n»Zinskasernen«, menschenunwürdigen Behausungen, die hoffnungslos überbelegt waren. Die Familien waren kinderreich, die Menschen dem Terror\nund der Willkür des Hausherrn, der sogenannten\n»Zinsgeier«, ausgesetzt. Um die Miete bezahlen zu\nkönnen, wurde an sogenannte »Bettgeher«, die nur\nzum Schlafen kamen, untervermietet. So wurde\ndas Familienleben zerstört. Es kam zur Verrohung\nder Sitten, Alkoholismus, Kriminalität, frühem\nTod oder Selbstmord. Dieses Massenelend traf A.\nan, als er sich nach dem Medizinstudium an der\nWiener Universität entschloß, ein sozial engagierter Arzt zu werden. 1902 lernte A. Freud kennen\nund schloß sich dem Freudschen Mittwochskreis\nan. Wie der Kontakt zustande kam, ist ebenso\nunbekannt wie der Grund für die Hinwendung\nA.s zur Psychoanalyse. A. warb im bürgerlichen\nFreud-Kreis um Verständnis für die Arbeiterbewegung. Er stieß allerdings auf Befremden. 1911\ntrennte A. sich von Freud. Carl Gustav Jung sagte\ndazu 1930: A.s Individualpsychologie »betont vor\nallem die soziale Seite des seelischen Problems und\ndifferenziert sich daher immer mehr zu einem\nsozialen Erziehungssystem«. Es unterscheidet sich\n»in allen der Freudschen Richtung wesentlichen\nStücken von der ursprünglichen Psychoanalyse\nund zwar in solchem Maße, daß, mit Ausnahme\ngewisser theoretischer Prinzipien, die ursprünglichen Berührungspunkte mit der Freudschen Psychologie kaum mehr aufzufinden sind. A.s soge-\nnannte Individualpsychologie ist\ndas Bekenntnis eines anderen Temperaments und einer völlig\nanderen Weltanschauung. Keiner, der sich für Psychoanalyseˆ interessiert und der danach trachtet,\neinen einigermaßen genügenden Überblick über\ndas Gesamtgebiet der ärztlichen Seelenkunde zu\nerhalten, sollte es versäumen, die A.schen Schriften\nzu studieren. Er wird die wertvollsten Anregungen\nAußer der Betonung der sozialen Seite seelischer Probleme ist es ein weiteres Merkmal der\nA.schen Theorie, daß er sich schon sehr früh vom\nkausal-naturwissenschaftlichen Denken abwandte.\nDas war für ihn selbst auch einer der wesentlichen\nUnterscheidungspunkte zur Psychoanalyse, der\nebenfalls nicht unmaßgeblich für die Trennung\nvon Freud gewesen sein dürfte. A. dachte wie viele\nWissenschaftler seiner Generation: Das kausal-naturwissenschaftliche Denken wurde ergänzt durch\ndas ganzheitliche. Das bedeutet, daß an die Stelle\nder triebbestimmten Psyche die Auffassung des\nIndividuums als eines aktiv und zielbestimmt handelnden Wesens in den Vordergrund trat. Deshalb\nnannte A. nach dem Bruch mit Freud seine Richtung »Individualpsychologie«. Damit sollte deutlich werden, daß der Mensch in seiner Ganzheit als\neinheitliches, unteilbares Individuum mit all seinen – vor allem sozialen – Bezügen angesehen\nwerden müsse. Dieses Individuum handle willentlich und zielgerichtet. An die Stelle des kausalen\nErklärens von Neurosen trat das teleologische Verstehen. Somit hat die Individualpsychologie eine\nenge Beziehung zur verstehenden Soziologie Max\nWebers. A. sagte: »Wir sind nicht in der Lage zu\ndenken, zu fühlen, zu wollen, zu handeln, ohne\ndaß uns ein Ziel vorschwebt\njedoch ein Ziel vorschwebt, dann verläuft die seelische Regung so zwangsläufig, als ob hier ein Naturgesetz walten würde.« Jeder Mensch strebe von\neiner Ohnmachtsituation in eine Machtsituation.\nDie Ziele des Strebens könnten sozial nützlich und\nreal erreichbar sein oder sozial unnütz und fiktiv.\nSetzt sich der Mensch nicht erreichbare und sozial\nunnütze Ziele (»Ich will allen überlegen sein«, »Ich\nwill der Beste von allen sein«), führt das zu Neurosen. Die Aufgabe des individualpsychologischen\nTherapeuten und seines Klienten wird demnach\ndie Umfinalisierung sein.\nSeine Theorie hat A. nicht systematisch dargestellt. Die wichtigsten Gedanken der Individualpsychologie finden sich in den vier Werken Studie\nüber die Minderwertigkeit von Organen (1907),\nÜber den nervösen Charakter (1912), Menschenkenntnis (1927) und Der Sinn des Lebens (1933).\nDer ruhe- und rastlose Mann war immer mehr\nPraktiker als Theoretiker. Er wurde gelobt als glänzender Redner mit Überzeugungskraft. Nach dem\nErsten Weltkrieg baute er in Wien ein Netz von\nErziehungsberatungsstellen auf. 1934 mußte er in\ndie USA emigrieren und starb 1937 bei einer\nEuropareise während eines Spaziergangs in Aberdeen. Freud kommentierte: »Für einen Judenbub\naus einer Wiener Vorstadt ist ein Tod in Aberdeen\nschon an sich eine unerhörte Karriere und ein\nBeweis dafür, wie weit er es gebracht hat. Tatsächlich hat ihn die Welt reichlich dafür belohnt, daß\ner sich der Psychoanalyse entgegengestellt hat.«\nDie Bedeutung der Individualpsychologie ist\nheute, vor allem in den USA, der der klassischen\nPsychoanalyse fast vergleichbar. Erst Ende der 60er\nJahre wurde die Individualpsychologie in Europa\nBrunner, Reinhard/Titze, Michael (Hg.): Wörterbuch der\nIndividualpsychologie. München 21995. – Schmidt, Rainer (Hg.): Die Individualpsychologie Alfred Adlers. Ein\nLehrbuch. Frankfurt am Main 1989. – Ansbacher, Heinz\nL./Ansbacher, Rowena R. (Hg.): Alfred Adlers Individualpsychologie. München 1984.\nGeb. 15. 1. 1873 in Wien;\ngest. 28. 6. 1937 in Wien\nA. zählt – neben Otto Bauer, Rudolf Hilferding\nund Karl Renner – zu den wichtigsten und originellsten Vertretern des Austromarxismus. Charakteristisch für diese um die Jahrhundertwende in\nÖsterreich entstandene Variante des wissenschaftlichen Sozialismus ist unter anderem der Versuch,\ndie Marxsche Lehre philosophisch zu begründen\nbzw. zu erweitern und ihre materialistische Geschichtsauffassung kritisch zu hinterfragen. A. geht\nin seinen Arbeiten noch einen entscheidenden\nSchritt darüber hinaus: Er will den Marxismus\ndurch Kants transzendentale Methode erkenntnistheoretisch untermauern, was ihm vor allem durch\ndie von ihm eingeführte Kategorie des »Sozialapriori« möglich erscheint; er fordert, die materialistische Geschichtstheorie nicht nur zu revidieren, sondern sie durch eine kausalteleologische\nzu ersetzen; er warnt im Zusammenhang mit sei-\nnem Konzept des »Neuen Menschen« vor einer\ngesellschaftlichen Revolution, die die Notwendigkeit der Revolutionierung des Bewußtseins außer\nacht läßt, und schließlich führt er die Begriffe der\n»politischen und sozialen Demokratie« ein, die\nsowohl in der Staatslehre der Weimarer Republik\nals auch der Bundesrepublik Deutschland von großer Bedeutung sein sollten.\nA. wurde 1873 als Sohn einer jüdischen Kaufmannsfamilie geboren. Nach dem Studium der\nRechtswissenschaften promovierte er 1896 an der\nUniversität seiner Heimatstadt, legte 1902 die Anwaltsprüfung ab und ließ sich anschließend als\n»Hof- und Gerichtsadvokat« in einem Wiener Arbeiterviertel nieder. Schon sehr früh hatte er sich –\nnicht zuletzt unter dem Einfluß von Carl Grünberg, dem »Vater des Austromarxismus« und späteren Direktor des legendären Frankfurter »Instituts für Sozialforschung« – dem Sozialismus\nzugewandt. An der von ihm mitbegründeten ersten österreichischen Arbeiterschule gab er seit\n1904 Kurse und engagierte sich von dieser Zeit an\nzunehmend in verschiedenen Erziehungsorganisationen der sozialdemokratischen Partei seines\nLandes, da für ihn die richtige Bewußtseinsbildung\neinen entscheidenden Schritt auf dem Weg zur\nklassenlosen Gesellschaft bedeutete. Die Habilitierung an der rechtswissenschaftlichen Fakultät der\nUniversität Wien stand aufgrund seiner politischen Überzeugung anfänglich in Frage; erst die\nengagierte Unterstützung des liberalen Staatstheoretikers Hans Kelsen vermochte 1919 den Widerstand der konservativen Professorenschaft zu brechen. Zwei Jahre später konnte er eine außerordentliche Professur übernehmen und sich nun\nganz der wissenschaftlichen, schriftstellerischen\nund politischen Arbeit widmen. Obwohl seine\nThesen zum Teil erheblich von der offiziellen Haltung der Arbeiterpartei Österreichs abwichen, ja\ndie Lehre von Marx und Engels in Richtung auf\neine idealistische Theorie zu verändern trachteten,\nwar A. in den 20er Jahren einer der wichtigsten,\nwenn auch umstrittensten Köpfe der Sozialdemokratie seines Landes. Sein Bekenntnis zum Prinzip\ndes Klassenkampfes, zur Revolution und zur Diktatur des Proletariats ließen ihn sogar als Vertreter\nder Linksopposition innerhalb des Austromarxismus erscheinen. Zu dieser Meinung trug erheblich\ndie Tatsache bei, daß A. sich selbst lediglich als\nInterpret, nicht aber als Kritiker bzw. Erneuerer\ndes klassischen Marxismus verstand und noch\ndort Unterschiede bestritt oder zumindest bagatel-\nlisierte, wo sie offen zutage lagen. Als 1934 die\nsozialdemokratische Partei in Österreich von\nKanzler Dollfuß verboten wurde, behielt zwar A.\nseine Lehrerlaubnis, aber sein Wirken wurde dennoch sowohl durch die politischen Zustände des\nLandes als auch durch das Nachlassen seiner physischen Kräfte stark gemindert. Im Juni 1937, ein\nhalbes Jahr vor dem Einmarsch der deutschen\nTruppen in Österreich, starb er in Wien.\nBereits in seinem philosophischen Erstlingswerk Kausalität und Teleologie im Streite um die\nWissenschaft, das 1904 im wichtigsten Organ der\nAustromarxisten, den »Marx-Studien«, erschien,\nentwickelte A. eine Theorie, der er zeitlebens treu\nbleiben sollte: Ausgehend von der Annahme, daß\nes möglich sein müsse, den Weg zum Sozialismus\nnicht nur als historisch, sondern auch als anthropologisch-gesellschaftlich notwendig nachzuweisen, machte er sich daran, die Marxsche Lehre\num Kants idealistische Erkenntnistheorie zu erweitern. Das Soziale, so A., ist nicht etwas, das im\nLaufe des Zusammenlebens zwischen den Menschen entsteht und sich entwickelt, sondern es ist\nim Bewußtsein von Anfang an, d. h. vor jeder\ngesellschaftlichen Erfahrung, vorhanden. Die\nKenntnis der Kategorie des »Sozialapriori«, deren\nEntdeckung A. selbst als seine größte wissenschaftliche Tat bezeichnete, ist somit eine wesentliche\nVoraussetzung für das Verständnis der historischen\nVergesellschaftung: Die ökonomischen Verhältnisse, die vom Marxismus als die entscheidenden\nTriebkräfte der Gesellschaft angesehen werden,\nmüssen auf ihre geistigen Ursprünge zurückgeführt werden. Damit aber hat A., der die Marxsche\nLehre ausschließlich als Soziologie verstand, die\nmaterialistische Geschichtsauffassung bewußt\nüber Bord geworfen. Dennoch hält er an der Überzeugung fest, daß Marx das »kausale Getriebe der\nGeschichte«, das unabhängig vom menschlichen\nSollen auf den Sozialismus zulaufe, richtig analysiert habe, daß aber die erkenntniskritische Methode zum ersten Mal ermögliche, es direkt in eine\nTeleologie zu überführen, »ohne doch irgendwie\nan der Geschlossenheit seiner kausalen Bestimmtheit Abbruch zu erleiden«. A. hob auf diese Weise\nden Widerspruch zwischen der historischen Gesetzlichkeit und der Notwendigkeit zur revolutionären Tat auf, der im Zentrum der Überlegungen\nvon Eduard Bernstein und anderen revisionistischen Theoretikern gestanden hatte. Im Laufe seines Schaffens erfährt die Idee, Marx durch Kant\nidealistisch zu erweitern, nur geringe Modifika-\ntionen; schon die Titel vieler seiner Arbeiten weisen auf diese Kontinuität hin: Marx als Denker\n(1908), Der soziologische Sinn der Lehre von Karl\nMarx (1914), Das Soziologische in Kants Erkenntniskritik (1924), Kant und der Marxismus (1925),\nLehrbuch der materialistischen Geschichtsauffassung\n(1930) sowie Das Rätsel der Gesellschaft. Zur erkenntniskritischen Grundlegung der Sozialwissenschaften (1936).\nA.s politische Vorstellungen waren demgegenüber einem starken Wandel unterworfen. Stellte\nsich ihm zum Beispiel anfänglich die »Reform des\nBewußtseins« als treibende Kraft der Revolution\ndar, so war es in seinem Spätwerk vor allem der\nbewaffnete Kampf des Proletariats, dem er diese\nFunktion zutraute. In den 20er Jahren favorisierte\ner die Idee eines »Dritten Weges« zum Sozialismus,\ndessen Motor die Sozialdemokratie und dessen\nMittel eine Verbindung von Rätesystem und Parlamentarismus sein sollte. In seinem wohl folgenreichsten politischen Werk Die Staatsauffassung des\nMarxismus (1922) führte er darüber hinaus die\nUnterscheidung von »politischer« und »sozialer\nDemokratie« ein, die nicht nur bei Staatstheoretikern seiner Zeit heftige Diskussionen auslöste.\nWährend er unter der politischen Demokratie die\nbürgerliche Staatsform versteht, die zwar formalpolitische, nicht aber wirtschaftliche Gleichheit\nbeinhaltet und folglich in Krisenzeiten von der\nherrschenden Klasse nach Belieben aufgegeben\nwerden kann, will er unter der sozialen Demokratie die Verwirklichung des Sozialismus verstanden\nwissen. Diese Unterscheidung erlaubte es ihm, die\nbestehenden demokratischen Verhältnisse zu verurteilen, ja sie als Diktatur zu brandmarken, ohne\ngleichzeitig die Demokratie als solche ablehnen zu\nSomek, Alexander: Soziale Demokratie. Jean-Jacques\nRousseau, Max Adler, Hans Kelsen und die Legitimität\ndemokratischer Herrschaft. Wien 2001. – Möckel, Christian: Sozial-Apriori, der Schlüssel zum Rätsel der Gesellschaft. Leben, Werk und Wirken Max Adlers. Frankfurt am Main 1993. – Pfabigan, Alfred: Max Adler. Eine\npolitische Biographie. Frankfurt am Main/New York\n1982. – Leser, Norbert: Zwischen Reformismus und Bolschewismus. Der Austromarxismus als Theorie und Praxis. Wien 1968. – Heintel, Peter: System und Ideologie.\nDer Austromarxismus im Spiegel der Philosophie Max\nAdlers. Wien/München 1967.\nGeb. 11. 9. 1903 in Frankfurt am Main;\ngest. 6. 8. 1969 in Visp/Wallis\n»Wenn ein geistiger Mensch in unserer Zeit des\nÜbergangs den Namen des Genies tragen darf,\ndann gebührt er ihm.« Diese Äußerung Max\nHorkheimers von 1969 gilt A., dem gerade verstorbenen Freund, Mitarbeiter und Mitstreiter an\ndem Projekt einer Kritischen Theorie der Gesellschaft. Das von Horkheimer gewürdigte »Genie«\nA.s besteht nicht zuletzt in seiner imposanten und\nunvergleichlichen Vielseitigkeit als ebenso meisterlicher Philosoph, Soziologe und Psychologe wie\nMusikwissenschaftler und Literaturkritiker und –\nnicht zu vergessen – Komponist. A. hier als Philosophen darzustellen, ist also nur um den Preis\nmöglich, bedeutende Aspekte seines Werks und\nseiner Persönlichkeit in den Hintergrund treten zu\nEntwickelt und gefördert werden A.s Talente\nim Verlauf einer ausgesprochen behüteten Kindheit. Sein vom Judentum zum Protestantismus\nübergetretener Vater Oscar Alexander Wiesengrund besitzt eine Weingroßhandlung, seine Mutter Maria war bis zu ihrer Eheschließung unter\nihrem Mädchennamen Calvelli-Adorno della\nPiana eine erfolgreiche Sängerin. Sie veranlaßt,\ndaß das einzige Kind den Doppelnamen Wiesengrund-A. bekommt. Von der Mutter und ihrer mit\nim Hause lebenden Schwester Agathe, einer Pianistin, gehen die prägenden Einflüsse auf A. aus. Er\nerhält eine fundierte musikalische Ausbildung und\nist ein außerordentlich erfolgreicher Schüler, überspringt zwei Klassen und legt 1921 als Klassenbester die Reifeprüfung ab. Für seine philosophische Entwicklung bedeutsam ist 1918 die Begegnung des Schülers A. mit dem 14 Jahre älteren\nSiegfried Kracauer; in einer Erinnerung schreibt A.\n1964: »Über Jahre hindurch las er mit mir, regelmäßig Samstag nachmittags, die Kritik der reinen\nVernunft. Nicht im geringsten übertreibe ich, wenn\nich sage, daß ich dieser Lektüre mehr verdanke als\nmeinen akademischen Lehrern.« Von diesen akademischen Lehrern an der Frankfurter Universität,\nwo er seit 1921 Philosophie, Musikwissenschaft,\nPsychologie und Soziologie studiert, ist der Philosoph Hans Cornelius der wichtigste. Bei ihm, dessen Assistent zu dieser Zeit Max Horkheimer ist,\npromoviert A. 1924 mit einer Arbeit über Die\nTranszendenz des Dinglichen und Noematischen in\nHusserls Phänomenologie. Abgesehen davon, daß\naus dieser Zeit A.s anhaltendes Interesse an Husserl herrührt, deutet sich in der Dissertation noch\ngar nicht A.s weitere philosophische Entwicklung\nan. Im Gegenteil: Die Untersuchung ist vorbehaltlos der Position des Lehrers Cornelius verpflichtet,\nder mit seinem Hauptwerk Transcendentale Systematik (1916) einen heute praktisch vergessenen\nimmanenzphilosophischen Ansatz strenger Erkenntnistheorie zwischen Neukantianismus und\nPhänomenologie begründete. Anscheinend unvermittelt zur akademischen Ausbildung lernt A. 1921\nGeorg Lukács’ Theorie des Romans und den Geist\nder Utopie von Ernst Bloch kennen. Die Lektüre\ndieser Autoren soll wie auch das von Kracauer\nGelernte erst Jahre später in A.s philosophischen\nSchriften Ausdruck finden. Zunächst publiziert er\nbeinahe ausschließlich Musikkritiken. 1925 geht\nA., nachdem er in Frankfurt Alban Berg kennengelernt hat, nach Wien, wo er bei Berg Kompositionsunterricht nimmt und u. a. den bewunderten\nArnold Schönberg kennenlernt. Auch wenn sich A.\nnach seiner endgültigen Rückkehr nach Frankfurt\n1926 wieder stärker der Philosophie zuwendet – er\nhatte ein Habilitationsvorhaben mit Cornelius verabredet –, deutet sich vorerst eine eigenständige\nPosition allein in seinen musikkritischen und -ästhetischen Publikationen an, u. a. 1929/30 in seiner\nTätigkeit als Redakteur des Anbruch, einer der\nmusikalischen Avantgarde verpflichteten Wiener\nMusikzeitschrift. Die als Habilitationsschrift verfertigte Arbeit Der Begriff des Unbewußten in der\ntranszendentalen Seelenlehre von 1927 wird von\nHans Cornelius, dessen Standpunkt sie in großen\nTeilen wiederum uneingeschränkt teilt, wegen\nmangelnder Originalität und Eigenständigkeit\nnicht akzeptiert und von A. daraufhin zurückgezogen. Deutliche »eigene« Worte findet A. allerdings schon in den »Schlußbetrachtungen« der\nabgelehnten Arbeit – er kritisiert darin in durchaus\nmarxistischer Perspektive die »ideologische Funktion« vitalistischer und irrationalistischer Lehren\nvom Unbewußten. Auch dokumentiert diese Arbeit eine frühe Beschäftigung A.s mit der Psychoanalyse Sigmund Freuds.\nWie kein zweiter beeinflußt Walter Benjamin,\nden A. seit 1923 kennt, seinen Denkweg in diesen\nJahren, womit A.s schulphilosophische Orientierung an Cornelius ein abruptes Ende findet. 1928\nerscheint Benjamins Barockstudie Ursprung des\ndeutschen Trauerspiels, nachdem sie 1925 in Frankfurt als Habilitationsschrift abgelehnt worden war.\nInsbesondere die schwierige, ja vertrackte »erkenntnistheoretische Vorrede« enthält eine große\nZahl methodischer und gedanklicher Elemente,\ndie für A.s eigene Position grundlegende Bedeutung bekommen. Jetzt kann er endlich den Einfluß\nKracauers, die Lektüre Lukács’ und Blochs und\nseine hohe, an der Musik ausgebildete ästhetische\nKompetenz und Sensibilität in Einklang mit seinen\nphilosophischen Interessen und Intentionen bringen. Mit Benjamin erteilt A. der Idee des geschlossenen Systems eine Absage und stellt diesem\ndas gleichsam kompositorische Verfahren konstellativer Darstellung entgegen: Deutung einzelner,\nessayistisch verknüpfter Elemente statt deduktiver\nAbleitung. Gegenstand dieser Deutung ist ebenfalls wie bei Benjamin und dem frühen Lukács\ninsbesondere ästhetisches Material, an dem A. die\nSpannung von Natur und Geschichte thematisiert.\nAuf dem Boden dieses Benjaminschen Programms, das er 1931 in seiner Antrittsvorlesung\ndarlegt, verfaßt A. 1929/30 die von Paul Tillich,\neinem Philosophen und Theologen, 1931 angenommene Habilitationsschrift Kierkegaard. Konstruktion des Ästhetischen. Horkheimer als zweiter\nGutachter erkennt zwar A.s »Wahrheitswillen«\nund seine philosophischen Fähigkeiten an, nimmt\naber inhaltlich Abstand von der ästhetisch und\ntheologisch inspirierten Interpretation Kierkegaards und des deutschen Idealismus.\nAm 11. September 1933 wird A. von den Nazis\ndie Lehrbefugnis entzogen. Während Horkheimer\nund die anderen, überwiegend jüdischen Mitglieder des »Instituts für Sozialforschung« schon in\ndie Emigration gegangen sind, glaubt A., der in\nzunehmend engem Kontakt mit diesem Kreis\nsteht, an ein schnelles Ende des Faschismus in\nDeutschland. Einen ersten Schritt in die Emigration unternimmt A. dann aber 1934, als er sich in\nOxford am Merton College einschreibt, um seine\nakademische Karriere in England fortsetzen zu\nkönnen. Weiterhin häufig in Deutschland, beabsichtigt er, mit einer Arbeit über Husserl in England erneut in Philosophie zu promovieren. Aus\ndieser Zeit stammen auch einige wichtige Arbeiten\nA.s über Musik. Sein weiterhin enger Kontakt zum\nmittlerweile in New York ansässigen »Institut für\nSozialforschung«, insbesondere zu Horkheimer,\nermöglicht A. Anfang 1938 die endgültige Emigration in die Vereinigten Staaten, zusammen mit\nseiner Frau Gretel, geb. Karplus, die er seit den\n20er Jahren kannte und 1937 geheiratet hatte.\nAusschlaggebend für die Übersiedlung ist ein Angebot Horkheimers, in dem er A. ein sicheres\nAuskommen verspricht und ihm die Möglichkeit\neiner Mitarbeit an einem Radioprojekt an der\nPrinceton University ankündigt. Bis Mitte 1940\narbeitet A., für die Erforschung der Wirkung von\nMusikprogrammen zuständig, an diesem sozialwissenschaftlichen Projekt, wobei sich zeigt, daß\nseine spekulativ deutende Verfahrensweise doch zu\nerheblichen Meinungsverschiedenheiten mit den\nnüchtern empirisch-soziologisch orientierten Mitarbeitern führt.\nAls A. Ende 1941 zu Horkheimer nach Los\nAngeles übersiedelt, beginnt die Zeit der überaus\nfruchtbaren Zusammenarbeit mit Horkheimer an\nder Dialektik der Aufklärung. Angesichts von Faschismus, Antisemitismus, Stalinismus und Zweitem Weltkrieg, angesichts aber auch der Illusionsfabriken Hollywoods und der amerikanischen Unterhaltungsindustrie verfassen beide gemeinsam\ndie wichtigste und geschichtsphilosophisch grundlegende Schrift der Kritischen Theorie. Zentrales\nThema ist »die Selbstzerstörung der Aufklärung«.\nAufklärung, die den Menschen aus der Unmündigkeit, aus der Befangenheit im Mythos befreien\nwollte, ist – nach der Diagnose A.s und Horkheimers – selbst als destruktiver blinder Fortschritt\nzum Mythos geworden. So, wie die Mythen (z. B.\nder Antike) schon selbst aufklärerisch, wenn auch\nin der Form der Sage, die Welt und das Geschehen\nin ihr zu verstehen und erklären suchten, so ist die\nauf Gesetze fixierte Aufklärung noch elementar\nmythischem Denken verhaftet, etwa den Prinzipien der schicksalhaften Notwendigkeit und der\nSelbsterhaltung. Die vollends beherrschte und unterdrückte Natur rächt sich hinterrücks als »Gewalt des Systems über die Menschen« und als\nHerrschaft des technischen Denkens, der sich absolut setzenden Sachzwänge. Dennoch ist diesem\nProzeß nicht einfach zu entgehen: Allein radikale\nSelbstaufklärung der Aufklärung bietet einen Ausweg. Konkret untersuchen die Autoren diese Dialektik der Aufklärung am Beispiel der Odyssee,\ndem »Grundtext der europäischen Zivilisation«,\nam Beispiel »aufgeklärter« Moral bei de Sade, aber\nauch als Analyse der modernen »Kulturindustrie«\n(»Aufklärung als Massenbetrug«) und schließlich\ndes Antisemitismus, »der Rückkehr der aufgeklärten Zivilisation zur Barbarei in der Wirklichkeit«.\nDas 1944 fertiggestellte Buch erscheint 1947 erstmals und versammelt in Grundzügen alle Motive,\ndie das weitere philosophische Werk A.s bestimmen. Zur gleichen Zeit entsteht A.s persönlichstes\nphilosophisches Werk, die Aphorismensammlung\nMinima Moralia (1951 erschienen). Diese Aphorismen reflektieren ebenso die Erfahrungen des\nIntellektuellen in der Emigration, wie sie, Horkheimer gewidmet, den Anspruch verfolgen, »Momente der gemeinsamen Philosophie von subjektiver Erfahrung her darzustellen«; zu einer andauernden und breiten Wirkung des Buches haben\nvor allem auch treffende Gedankensplitter beigetragen – »Geliebt wirst du einzig, wo du schwach\ndich zeigen darfst, ohne Stärke zu provozieren.«\n1949 kehrt A. nach Frankfurt zurück, um zunächst den auf einen sozialphilosophischen Lehrstuhl berufenen Horkheimer zu vertreten. Gemeinsam mit diesem bemüht er sich in den nächsten Jahren um eine Neugründung des »Instituts\nfür Sozialforschung«, die 1951 erfolgt. Nach einer\nvorübergehenden Rückkehr in die USA entfaltet\nsich seit Mitte der 50er Jahre A.s unvergleichliche\nWirkung. Als Mitdirektor des Instituts, Lehrstuhlinhaber für Philosophie und Soziologie und Autor\nsoziologischer, kulturkritischer, literatur- und musikästhetischer, pädagogischer und psychologischer Schriften ist er im akademischen Betrieb wie\nin der intellektuellen Öffentlichkeit als kritischer\nGeist präsent und gefürchtet. Er publiziert in Tageszeitungen, Zeitschriften wie dem Merkur oder\nden Akzenten, hält Rundfunkvorträge und spricht\nauf Tagungen. Seine im engeren Sinne philosophische Arbeit tritt demgegenüber erst einmal in den\nHintergrund. Zwar veröffentlicht A. 1956 Zur Metakritik der Erkenntnistheorie. Studien über Husserl\nund die phänomenologischen Antinomien; diese Arbeit beruht aber weitgehend auf Entwürfen aus\nden 30er Jahren in England; nur die von A. allerdings programmatisch gemeinte Einleitung ist\nneu. In ihr rechnet er mit der Tradition der »prima\nphilosophia«, der Ursprungsphilosophie, und der\nihr entspringenden Erkenntnistheorie von den\nVorsokratikern bis Husserl ab. Immer wieder reflektiert er auf den Preis, den jede begrifflichsystematische Philosophie zu entrichten hat, nämlich das Individuelle und Nichtidentische zuzurichten und zu verstümmeln, anstatt es wirklich zu\nbegreifen. Das sei die »Erbsünde der prima philosophia«: »Um nur ja Kontinuität und Vollständigkeit durchzusetzen, muß sie an dem, worüber sie\nurteilt, alles wegschneiden, was nicht hineinpaßt«.\nDas Nichtidentische mit dem Verfahren philosophischer Kritik zu retten, ohne hinter den ent-\nwickelten Stand der (idealistischen) Philosophien\nKants und Hegels zurückzufallen, ist A.s kaum\nAls Wiederaufnahme, Fortführung und Vertiefung dieser Überlegungen erscheint 1966 nach\nmehrjähriger Arbeit die Negative Dialektik. Von A.\nselbst als »Antisystem« bezeichnet, ist sie der breit\nangelegte Versuch, im Zusammenhang Rechenschaft abzulegen von einer Philosophie, die sich\nüber Jahrzehnte in ihren Grundgedanken treu geblieben ist. Sie ist negativ, weil sie objektive Widersprüche aufdeckt und festhält, anstatt sie – wie\nHegel – spekulativ zu versöhnen; sie ist dialektisch,\nweil sie die gesellschaftlich-historische Gewordenheit und begriffliche Vermitteltheit der Gegensätze\ndurchdringt, anstatt sie – wie z. B. Heidegger – zu\nverdinglichen und zu mythischen Seinsverhältnissen zu stilisieren. Die erneut ausgeführte Kritik des\nBegriffs als »Abstraktionsmechanismus« führt A.\nzu der Formulierung einer paradox anmutenden\nUtopie: »Die Utopie der Erkenntnis wäre, das\nBegriffslose mit Begriffen aufzutun, ohne es ihnen\ngleichzumachen.« Die Negative Dialektik mündet\nnach Überlegungen zum Erfahrungsbegriff und\nder theoretischen Philosophie, nach einer Auseinandersetzung mit der Ontologie und der praktischen Philosophie (»Freiheit« und »Moral«)\nschließlich in die »Meditationen zur Metaphysik«,\nder Entfaltung des Gedankens hoffnungsloser\nHoffnung »nach Auschwitz« in einer Art negativer\nTheologie: »solidarisch mit Metaphysik im Augenblick ihres Sturzes«.\nIn den 60er Jahren erlebt A. eine weiterhin\nwachsende Anerkennung in einer zunehmend\nbreiteren Öffentlichkeit – Preise und Ehrungen\n(u. a. die Goethe-Plakette der Stadt Frankfurt am\nMain 1963), akademische Positionen (u. a. Vorsitzender der Deutschen Gesellschaft für Soziologie von 1966 bis 1968), aber auch seine Verteidigung der neomarxistischen Ideologiekritik in der\nsoziologischen Grundlagendebatte mit Karl Raimund Popper (»Positivismusstreit«) sowie seine\nBedeutung für die Literatur- und Musiksoziologie\nund nicht weniger die Pädagogik kennzeichnen\ndiese Rolle A. s.\nGeradezu tragische Züge hat jedoch A.s Verhältnis zur Studentenbewegung. Die von ihm als\neinem der wenigen und kompetentesten Gesellschaftskritiker inspirierten Studenten, teilweise\nseine Schüler, beginnen, seinen Ansatz als praxisfeindlich zu kritisieren. Es kommt zu Demonstrationen, Störungen und schließlich 1969 zu Vorle-\nsungssprengungen. A., irritiert, aber in seinen Einsichten unbeirrt, schreibt kurz vor seinem Tod in\neinem Aufsatz über Resignation: »Der Sprung in\ndie Praxis kuriert den Gedanken nicht von der\nResignation, solange er bezahlt wird mit dem geheimen Wissen, daß es doch nicht gehe.« Wenige\nWochen nach den turbulenten Vorfällen an der\nFrankfurter Universität stirbt A. auf einer Urlaubsreise in der Schweiz an einem Herzinfarkt.\nDie Rezeption A.s in den 70er Jahren ist entscheidend gekennzeichnet durch das posthume Erscheinen der unvollendet gebliebenen Ästhetischen\nTheorie (1970), in der A. alle wesentlichen Motive\nseiner Philosophie im Medium der für ihn paradigmatischen Kunst der Moderne etwa Samuel\nBecketts und Arnold Schönbergs erneut entwikkelt. Dabei wird die durch und durch ästhetische\nPrägung seines Denkens bis in die manchmal\nschwierig lesbare, eigenwillig konstellativ-musikalische Ausdrucksweise als durchgängiges Moment\nder Philosophie A.s deutlich erkennbar. In der\nschwer entzifferbaren und autonomen Kunst findet das seinen mimetischen Ausdruck, was in der\nbegrifflich verfaßten Philosophie nur paradox zu\nbezeichnen ist, das Nichtidentische, das Besondere\nund Andere – der Schein einer besseren Welt.\nSchneller, als es ihm hätte recht sein können, wird\nA. auch zum Gegenstand bloß akademischen und\nDie Herausgabe seiner Gesammelten Schriften\n(1970 bis 1986) bestätigt das ebenso wie eine bis\nheute nur wenig abebbende Flut von Sekundärliteratur. Bis in den Sprachgestus treue Schüler,\npolemisch-unsachliche Kritiker, die in A. noch gar\nden geistigen Vater des linken Terrorismus sehen\nwollen, und eine produktive »Fortschreibung« des\nProjekts einer kritischen Theorie der Gesellschaft\n(vor allem durch Jürgen Habermas und seine\nSchüler) stehen sich bis weit in die 80er Jahre\ngegenüber. Mit der Stiftung des »Adorno-Preises«\ndurch die Stadt Frankfurt am Main (seit 1976)\nund Konferenzen zu A.s 80. Geburtstag im Jahr\n1983 wurde A. mehr und mehr in den Rang eines\nKlassikers erhoben. In den späten 80er Jahren und\nin den 90er Jahren nahm das öffentlich dokumentierte Interesse an A. merklich ab. Wenn überhaupt, dann wurde er am ehesten noch als Kulturkritiker wahrgenommen und zitiert. Im Jahr 2003,\nzu A.s 100. Geburtstag, wird die Breite seines\nWerks und die Aktualität vieler seiner kritischen\nEinsichten allerdings neuerlich ins Bewußtsein gehoben werden: Eine Reihe von Jubiläumsveranstal-\ntungen finden in seiner Heimatstadt Frankfurt\nund auch anderswo statt.\nDemirovic, Alex (Hg.): Modelle kritischer Gesellschaftstheorie. Traditionen und Perspektiven der kritischen\nTheorie. Stuttgart/Weimar 2003. – Scheible, Hartmut:\nTheodor W. Adorno. Reinbek bei Hamburg 51999. –\nWiggershaus, Rolf: Theodor W. Adorno. München\n1998. – Wiggershaus, Rolf: Die Frankfurter Schule.\nGeschichte – Theoretische Entwicklung – Politische\nBedeutung. München/Wien 1986.\nGeb. um 1200 (1193?) in Lauingen an der\nDonau; gest. 15. 11. 1280 in Köln\nDer Nachwelt ist er nicht ganz geheuer. Schon\nbald nach seinem Tod im Alter von »achtzig und\nmehr Jahren« ranken sich phantastische Gerüchte\num seine Fähigkeiten. In ihnen erscheint er als\nZauberer, der über die verborgenen Naturkräfte\ngebietet. Im Besitz des Steins der Weisen soll er\netwa gewesen sein, sprechende Automaten hat er\nangeblich verfertigt, und auch die Erfindung des\nSchießpulvers wird ihm zugetraut. Grundlage solcher unfrommen Legenden um den 1931 Heiliggesprochenen sind A.’ ungewöhnliche naturkundliche Kenntnisse. Mit Nachdruck vertritt er einen\nempirischen Ansatz, der der Immanenz und der\nVernunfterkenntnis ihre Eigengesetzlichkeit zuerkennt: ohne religiöse Vorbehalte nämlich gelte es\n»zu erforschen, was im Bereich der Natur durch\nnatureigene Kräfte auf natürliche Weise alles möglich ist«. Nicht die »Theorie«, sondern die »Erfahrung aus wiederholter Beobachtung« sei »die beste\nLehrmeisterin in der Naturkunde«. Dabei nimmt\nA. sich selbst beim Wort. In Schriften, die beispielsweise Über den Himmel und die Welt handeln, Über Entstehen und Vergehen, Über die Ursachen der Eigentümlichkeiten der Elemente, Über\ndie Steine und Mineralien, Über die Pflanzen oder\nÜber die Tiere und die jeweils das zeitgenössisch\nverfügbare Wissen aufbereiten, berichtet er stets\nauch von eigenen Beobachtungen und Experimenten. Vor allem aber wertet er sorgfältig Erkenntnisse der Antike sowie der den Lateinern neu\nzugänglichen islamischen und jüdischen Gelehrsamkeit aus. In beiden Fällen ist Aristoteles der\nüberragende Gewährsmann. Gegen teilweise bestehende kirchliche Verbote und nicht unangefeindet erschließt A. dessen Werke erstmals voll-\nständig für den christlichen Kulturkreis, wo bis\ndahin der platonische Idealismus das philosophische Denken bestimmt hatte. Sein Verfahren ist die\nkommentierende Paraphrase der Vorlagen. »Des\nweiteren«, schreibt er zu Beginn der Physik, »fügen\nwir erläuternde Abschnitte ein; darin stellen wir\nuns den möglicherweise auftauchenden Zweifeln,\num sie zu klären, und suchen die Lücken in der\nDarstellung des Aristoteles, die manchen Leuten\ndas Verständnis seiner Lehre erschwert haben, etwas aufzufüllen«. Zentrale Punkte, in denen A. den\nPhilosophen von dessen eigenen Voraussetzungen\nher kritisiert, zielen auf die Legitimation der These\nab, »daß die Welt durch Schöpfung angefangen\nhabe«, mithin nicht unendlich sei, sowie auf die\nVorstellung der individuellen Unsterblichkeit der\nA.s Behauptung der grundsätzlichen Vereinbarkeit aristotelischer Philosophie mit dem christlichen Glauben – dessen letzte Wahrheit allerdings\n»über Vernunft und Natur hinausgeht« – begründet das Paradigma der hochmittelalterlichen Scholastik. Ihr umfassendster Systementwurf stammt\nvon seinem Schüler Thomas von Aquin. 1252\nempfiehlt A. dessen Berufung an die Pariser Universität, wo er selbst sieben Jahre zuvor zum Magister der Theologie promoviert worden war. Unterrichtet hat der »doctor universalis«, wie er angesichts der enzyklopädischen Weite seines Horizonts genannt wird, dort jedoch nur kurze Zeit.\nSein umfangreiches Gesamtwerk – das seit 1951 in\nder kritischen »Kölner Edition« erscheint – entsteht neben der zeitraubenden Beanspruchung\ndurch verschiedene Ämter und Pflichten.\nAls Student der »freien Künste« an der Universität von Padua war der Sohn aus schwäbischer\nMinisterialenfamilie 1223 in den jungen Orden\nder Dominikaner eingetreten, ein Zweig der innerkirchlichen Reformbewegung, deren Lebensweise\nund Spiritualität sich radikal an den neutestamentlichen Weisungen ausrichtet. Nach dem Noviziat und der theologischen Ausbildung in Köln\nwirkt er bis in die frühen 40er Jahre als Lektor an\neinigen deutschen Konventen. Seine Pariser Professur endet im Sommer 1248: Er wird nach Köln\ngeschickt, um das erste theologische »studium generale« in Deutschland aufzubauen. Vier Jahre\nspäter vermittelt er erstmals erfolgreich in Rechtsstreitigkeiten zwischen dem aufstrebenden Stadtbürgertum und der kirchlichen Hierarchie. Bis\nzuletzt ist er von nun an ein weithin berühmter\nund vielgesuchter öffentlicher Schlichter. Im Juni\n1254 zum Provinzial gewählt, führen ihn zahlreiche Visitationsreisen – zu Fuß – quer durch die\nOrdensprovinz »Teutonia«. Auf der päpstlichen\nKurie in Anagni verteidigt er die Bettelorden gegen\nAngriffe ihrer Gegner. Nach drei Jahren gestattet\nihm das in Florenz tagende Generalkapitel der\nDominikaner, sein Amt niederzulegen. A. kehrt\nzur wissenschaftlichen Tätigkeit an seinen Heimatkonvent zurück, bis er Anfang 1260, erneut bis\nzum freiwilligen Ausscheiden, für zwei Jahre den\nRegensburger Bischofssitz übernimmt. Mit der\nKreuzzugspredigt in den deutschsprachigen Ländern hält 1263 in Orvieto der Papst den nächsten\nSonderauftrag für ihn bereit. Von Ende 1264 bis\n1267 lebt A. in der Würzburger Niederlassung\nseines Ordens, in den späten Jahren dann wieder\nin Köln: als »lector emeritus«, der sich oft darüber\nbeklagt haben soll, daß ihm selbst jetzt noch zu\nwenig Zeit zu Studium und Gebet gelassen werde.\nMüller, Jörn: Natürliche Moral und philosophische Ethik\nbei Albertus Magnus. Münster 2001. – Senner, Walter/\nAnzulewicz, Henryk (Hg.): Albertus Magnus. Zum\nGedenken nach 800 Jahren. Neue Zugänge, Aspekte und\nPerspektiven. Berlin 2001. – Hoenen, Maarten J.F.M.:\nAlbertus Magnus und der Albertismus. Deutsche philosophische Kultur des Mittelalters. Leiden u. a. 1995. –\nEntrich, Manfred (Hg.): Albertus Magnus. Sein Leben\nund seine Bedeutung. Graz/Wien/Köln 1982. – Meyer,\nGerbert/Zimmermann, Albert (Hg.): Albertus Magnus.\nDoctor universalis. 1280/1980. Mainz 1980.\nGeb. 16. 11. 1717 in Paris;\ngest. 29. 10. 1783 in Paris\n»Man muß der Weisheit oft genug die Narrenkappe aufsetzen, um ihr Gehör zu verschaffen«, so\nkommentiert Denis Diderot den Rêve de d Alembert (1769; D Alemberts Traum), einen Dialog,\nin dem er die intellektuelle Persönlichkeit seines\nJugendfreundes und Mitstreiters für das Großunternehmen der Aufklärung, die Encyclopédie,\nporträtiert. Er rechtfertigt damit zugleich ein Szenario, das den Philosophen in eine der Spekulation\nverwandte Situation versetzt: A. träumt. Um sein\nBett versammelt sind Julie de Lespinasse und der\nArzt Bordeu, den diese hat holen lassen, da der\nSchläfer nachts laut zu phantasieren begann. Doch\nnachdem die Konsultation die Unbedenklichkeit\ndes Zustandes bestätigt hat, wendet sich beider\nAufmerksamkeit den wirren Reden des Träumers\nzu. Gesprächspartnerin und Freundin eines berühmten Mannes, hat Mademoiselle nämlich selber nächtens zur Feder gegriffen und am Bett des\nPhilosophen ein Traumprotokoll geführt. Über\ndiesem entspinnt sich ein Gespräch, in dem Diderot eigene spekulative Gedanken übermittelt – im\nNamen A.s, also um den Preis einer Mystifikation.\nDenn dem Mund des Träumenden entschlüpfen\nIdeen, die sich nicht in die geistige Physiognomie\neines Denkers fügen, den sein Schüler Condorcet\neinmal als »würdigen Nachfolger Newtons« bezeichnen wird: A., der von einer Aufhebung des\ncartesianischen Dualismus träumt, den die Vision\neiner sich selbst erzeugenden, mit Empfindung\nbegabten Materie gefangen hält, der über die Entstehung des Lebens oder die Entwicklung der den\nmenschlichen Verstand auszeichnenden Vermögen\nnachdenkt – das ist A., wie er in den Augen\nDiderots sein sollte, wie er aber, was seine fachlichen Voraussetzungen und seine gedanklichen\nParameter anbelangt, in Wirklichkeit nicht ist.\n1769, gut zehn Jahre nach den Auseinandersetzungen um die Encyclopédie, die dazu führten,\ndaß dem Sammelwerk auf Betreiben der kirchlichen Obrigkeit 1759 die königliche Druckerlaubnis entzogen wird, die aber das daraufhin vom Hof\nunter Einfluß Madame de Pompadours geduldete\nUnternehmen und seine Mitarbeiter öffentlich bekannt machten – Ende der 60er Jahre befindet sich\nA. auf dem Weg zum Ruhm: Er ist Schriftführer\nder »Académie Française«, der sich seit 1754 selber\nmit dem Ehrentitel des Unsterblichen schmücken\ndarf, brillanter Wissenschaftler, der als Mitglied\nder Akademien der Wissenschaften zu Paris, Berlin, St. Petersburg, Lissabon, Neapel, Turin, Padua,\nOslo und Stockholm weltläufig in der europäischen Gelehrtenrepublik verkehrt, Briefpartner\nFriedrichs II. und der Zarin Katharina, deren Einladung an den Hof als Prinzenerzieher er höflich\nzurückweisen kann, Freund Diderots, Voltaires,\nTurgots, Marmontels und der Julie de Lespinasse.\nDoch vor allem ist A. zu jener Zeit bereits der\nprominente »philosophe«, der als Mitherausgeber\nder Encyclopédie zur Identifikationsfigur jener Kulturöffentlichkeit wird, die sich im Umfeld des\nUnternehmens Mitte des 18. Jahrhunderts formiert. So zeigen die zeitgenössischen Zeugnisse A.\nals bewunderten Mittelpunkt, den »berühmte\nSchriftsteller und Gelehrte, junge Literaten und\nLeute von Welt« in den Pariser Salons und Cafés,\nin denen er verkehrt, umschwärmen – Vorbild der\n»société des gens de lettres«, jener tendenziell allen\nStänden offenen Gesellschaft der Gebildeten, die\nin Rede und Schrift das Projekt Aufklärung betreibt.\nDabei ist A., wie er selber schreibt, »erst spät\nmit der Gesellschaft in Berührung gekommen«.\nVon Hause aus Mathematiker, der 1743 sein wissenschaftliches Hauptwerk Traité de dynamique\n(Abhandlung über Dynamik) verfaßt, das zusammen mit den folgenden Veröffentlichungen zur\nMathematik und Physik bewegter Körper, seinen\nWeltruhm als Gelehrter begründet, lebt er »in\nvölliger Zurückgezogenheit« jahrelang nur der\nWissenschaft. Erst Diderot holt den knapp Dreißigjährigen aus seiner Klause im volkstümlichen\nFaubourg St. Antoine, wo der Geometer unbemerkt logiert, und verschafft ihm die gesellschaftliche Entrée. Unter dem Einfluß Diderots, mit dem\nihn alsbald eine »zärtliche und grundsolide«\nFreundschaft verbindet, gelangt A. zur Philosophie, engagiert sich gemäß dem Motto, daß »einzig\ndie praktische Philosophie diesen Namen verdient«, als Publizist und schreibt, neben zahllosen\nArtikeln zu Fragen der Bildung, Beredsamkeit und\nschönen Literatur, die wohl wichtigste Programmschrift der Aufklärung, seine Einleitung zur Encyclopédie, den Discours préliminaire (1751).\nDiderot muß gewußt haben, daß er in A. einen\nhervorragenden Mitarbeiter für die Encyclopédie\ngewinnt, entspricht doch das Vorhaben, in einem\n»vernünftig durchdachten Wörterbuch der Wissenschaften, Künste und Gewerbe« das gesamte\nWissen der Zeit aufzunehmen und dabei nach\nlogischen Prinzipien zu ordnen, einem Denken,\ndessen Stärke das Bestimmen, Abgrenzen und systematische Klarstellen sind: »Klarheit und Scharfsinn im Denken«, die A. als »Merkmale seiner\ngeistigen Veranlagung« hervorhebt, charakterisieren auch den intellektuellen Stil, den er in ausgezeichneter Weise für die Encyclopédie vertritt. Nur\nzu oft wird übersehen, daß deren Propädeutik von\neinem Aufklärungsphilosophen entwickelt wird, in\ndem, bei aller öffentlichen Wirkungslust, immer\nauch der Fachwissenschaftler steckt. A. ist sich\ndieser Spanne, glaubt man seinem Selbstportrait,\nbewußt; seine aus der Skepsis erwachsenden\nDistanz scheint dem wesensmäßig zu entsprechen: »Selten streitet er, und niemals mit Verbitterung,\ner ist zu wenig an der Beherrschung\nanderer interessiert, um sie mit Nachdruck zu\nseiner eigenen Denkweise bekehren zu wollen.\nÜbrigens erscheint ihm außer den exakten Wissen-\nschaften fast nichts eindeutig genug zu sein, um\nnicht der freien Meinung reichlichen Spielraum zu\nlassen; und sein Lieblingswort drückt den Grundsatz aus, daß man über fast alle Dinge alles sagen\nkann, was man will.«\nWiederum Diderot hat auf den Grund des\nrationalen Habitus geschaut und in A.s Neigung,\neinzig und allein den Mitteln des rechnenden Verstands zu vertrauen, eine Konfliktscheu aufgespürt, die ihn als Vorsteher »des Büros, das das\nMenschengeschlecht erzieht« nun in der Tat mehrfach in Verlegenheit bringt. Denn kaum hatte A.\n1757 den Artikel Genf in der Encyclopédie veröffentlicht, der den moralisch-praktischen Nutzen\ndes Theaters für eine aufgeklärte Gesellschaft unterstreicht, womit er Rousseau und die theaterfeindlichen Genfer Pastoren auf den Plan ruft, als\ner sich entnervt von den Eingriffen der Zensur und\nden »grausamen Satiren auf die Philosophen« zurückzieht und seine Beiträge auf ausschließlich\nfachwissenschaftliche Themen beschränkt. Ein etwas anderes Profil gewinnt A.s Konfliktscheu, die\nVermeidung jeglicher Gefühlserschütterung, auf\ndem Hintergrund der frühen Lebensgeschichte.\nSein Eintritt ins Leben war traumatisch: daß der\nFindling – im Spätherbst 1717 auf den Stufen der\nTaufkirche von Notre Dame, Saint Jean le Rond,\nausgesetzt – überlebt, ist spektakulär genug; die\nKindheit war von Verlassenheit und Ungeborgenheit geprägt, aufgewogen nur durch die Zuneigung, die ihm seine Ziehmutter, eine Pariser\nHandwerkersfrau, entgegenbrachte. Wen wundert\ndaher, daß der illegitime Sohn der Marquise de\nTencin und des Chevalier Destouches – er verdankt den Namenszusatz »d’Alembert« einzig der\nPhantasie seiner Lehrer am »Collège des Quatre\nNations«, die ihren hochbegabten Schüler offenbar\nmit einem Prädikat auszeichnen wollten – auf\nhohe Geburt und Adelsprivileg, vor allem aber auf\ndas ständische Bewußtsein der Gesellschaftsschicht, aus der er stammt, überhaupt nichts gibt\nund als einer der Programmatiker der Aufklärung\ngegen »Dogma, Systemglauben, Vorurteile und\nunbeherrschte Leidenschaften« zu Felde zieht?\nIn der Tat liefert A. in seinen beiden philosophischen Hauptwerken, der Einleitung zur Encyclopédie und dem Essai sur les éléments de philosophie (1759) den methodischen Leitfaden eines\nDenkens, das sich unter Berufung auf Vernunftgesetze, die aus der Erforschung der Natur gewonnen\nwurden, von autoritären Bindungen zu lösen sucht\nund dabei, voll »sokratischen Optimismus’«, im\nWissen das Mittel erkennt, »den Geist von den\nInstitutionen« zu emanzipieren. A. begreift dieses\nVorhaben als Zielpunkt einer seit der Renaissance\nbeschleunigten kulturellen Umwälzung. Deren\nEtappen – die Entstehung einer kritischen Philologie mit dem Fall von Byzanz, die Etablierung\nneuer religiöser Bewegungen während der Reformation und die Erneuerung der Metaphysik durch\nDescartes im 17. Jahrhundert – markieren Ausgangspositionen und Ansatzpunkte der neuen\nDenkweise, welche die Enzyklopädie als Instrument der Aufklärung befördern soll: Vertrauen in\ndie Wirkung der Kritik, Abkehr von den bestehenden Formen der Religion als Stützpfeiler der überkommenen Ordnung und schließlich Übernahme\neines um seine spekulativen Gewißheiten beraubten cartesianischen Rationalismus, d. h. dessen\nEinsatz als Methode. Dementsprechend identifiziert A. die kulturelle Revolution seiner Zeit mit\n»der Erfindung und der Praxis einer neuen Art zu\nphilosophieren«. Und um das Denken von so\nschlechten Gewohnheiten wie der Kontemplation\n»allgemeiner Eigenschaften des Seins und des Wesens und der unnützen Befragung abstrakter Begriffe« zu befreien, verordnet er, hier ganz Spezialist für angewandte Mathematik, in den Éléments\nder Philosophie die auf Beobachtung, Deduktion\nund Experiment beruhende Vorgehensweise der\n»science de la nature«. Mit einem Satz: »Sie ist die\nWissenschaft von den Tatsachen, oder Wissenschaft von Schimären.« Die einzige Tatsache, die\nfür A. »unbestreitbar feststeht«, ist »die Existenz\nunserer Sinnesempfindungen«, auf die er mit\nLocke »alle unsere Ideen, selbst die rein geistigen\nund sittlichen Vorstellungen«, und damit sämtliche Erkenntnisvorgänge – von den elementaren\nbis hin zu elaborierten Denkgebäuden – zurückführen will. A. ergänzt, indem er seinen Gewährsleuten Descartes, Newton und Locke noch Bacon\nzugesellt, das philosophische Instrumentarium –\ndas heißt das Verfahren rationaler Analyse, die\nempirische Fundierung einer mathematisch-mechanischen Naturerklärung und die sensualistische\nUmdeutung der Erkenntnistheorie – um eine Systematik, mit der die Philosophie zum Leitdiskurs\nsämtlicher Wissensgebiete und Disziplinen aufrückt. Er denkt daher an eine Weltkarte, wenn er\nim Discours préliminaire schreibt: »Der Philosoph\nvon einem überlegenen Standpunkt aus\ngleichzeitig die hauptsächlichen Künste und Wissenschaften erfassen können; er soll die Gegenstände seiner theoretischen Erwägungen\neinem schnellen Blick übersehen; er soll die allgemeinen Zweige des menschlichen Wissens mit\nihren charakteristischen Unterschieden oder ihren\nGemeinsamkeiten herausstellen und gelegentlich\nsogar die unsichtbaren Wege aufzeigen, die von\ndem einen zum anderen führen.« Mit diesem Programm stellt der Aufklärungsphilosoph die überlegene intellektuelle Technologie des neuen Denkens vor.\nA., der in jungen Jahren bereits die »Académie\ndes Sciences«, damals Bastion eines unverfälschten\nCartesianismus, erobert, hat die Bedeutung der\nWissenschaftsinstitutionen für die Durchsetzung\njenes geistigen Hegemonieanspruches genau erkannt und dann in seiner Funktion als »secrétaire\nperpétuel« der »Académie Française« dafür gesorgt, daß sich die philosophische Gesinnungˆ an\nden Akademien einzubürgern beginnt, so daß\ndiese, im Gegenzug zu den Wissenseinrichtungen\ndes Ancien Régime, zu Foren der Aufklärung werden. Noch die Éloges (1772ff.), ein wissenschaftsgeschichtliches Standardwerk, dem A. sein letztes\nLebensjahrzehnt widmet, bezeugen sein Vertrauen\nin die universale Geltung einer rational begründeten Wissenschaft. Doch hat die skeptische Relativierung einer theozentrischen Weltsicht nicht\nnur beim Klerus Verdacht erregt. Hinzu kommt,\ndaß A. in das Wissenskonzept der Encyclopédie\nauch technisches Anwendungswissen aufgenommen hatte. Dieser Versuch, der nur ein weiteres\nIndiz des Krisenbewußtseins ist, mit dem er die\nUmwälzung seiner Zeit, mithin die rasante Evolution von Technik und Wissenschaft im 18. Jahrhundert, registriert, gibt schon den Zeitgenossen\nAnlaß, das neue Denken zu verwerfen. Goethes\nDiktum, der zwischen den Zeilen der Encyclopédie\ngar die »Weberstühle einer großen Fabrik« rattern\nhört, trifft den Vordenker des sozialutopisch fundierten Enzyklopädismus von Saint-Simon. Überhaupt zeigen sich die Beamten, Lehrer und Geistlichen in Deutschland A.s denkerischen Kühnheiten gegenüber recht zugeknöpft. Sie scheuen\nsich nicht, ihn und Diderot als geistige Helfer von\n1789 anzuprangern. Erst gut einhundert Jahre\nnach Erscheinen des Discours préliminaire wird der\nAufklärer und Rationalist, der wegen seines gottlosen Skeptizismus als Metaphysiker und theoretischer Denker suspekt geworden war, im Zuge\nder Materialismusdebatte rehabilitiert – nicht anders in Frankreich: Hippolyte Taine entdeckt die\nPhilosophie A.s als Paradigma eines szientistischrationalen Zugriffs.\nPaty, Michel: D’Alembert ou la raison physicomathématique au Siècle des Lumières. Paris 1998. – Le Ru, Véronique: D’Alembert philosophe. Paris 1994. – Emery,\nMonique (Hg.): Jean d’Alembert, savant et philosophe.\nPortrait à plusieurs voix. Paris 1989. – Hankins, Thomas\nL.: Jean d’Alembert. Science and the Enlightenment. Oxford 1970. – Grimsley, Ronald: Jean d’Alembert. Oxford\n2.–3. Jahrhundert n. Chr.\nAus der Widmung seiner Schrift De fato können wir schließen, daß A. von Kaiser Caracalla\n(Regierungszeit 198–209 n. Chr.) auf einen Lehrstuhl für Philosophie berufen wurde, vielleicht auf\neinen der vier von Marc Aurel eingerichteten Lehrstühle in Athen. A. ist wohl der größte Peripatetiker der Antike. Von seinen Kommentaren zu\nAristoteles’ Werken sind uns die zur Metaphysik\n(I-V), zu den Ersten Analytiken (I) und zur Topik,\nzu De sensu und zu den Meteorologica erhalten,\nansonsten neben Schriften zur Ethik und Physik\nvor allem De anima und De fato. A. deckt also alle\nBereiche der Philosophie ab: Metaphysik, Erkenntnistheorie, Logik, Ethik, Physik. Seine Schriften\nzeichnen sich aus durch große gedankliche Präzision und argumentative Schärfe, verbunden mit\nFreude an pointierter Formulierung, aus der echtes inneres Engagement spricht. Seine Wirkung auf\ndie spätantike und mittelalterliche Philosophie\n(Thomas von Aquin) ist groß: Die griechischen\nNeuplatoniker kennen ihn gut und setzen sich mit\nihm auseinander, wodurch man gleichzeitig erheblichen Einblick auch in seine verlorenen Schriften\nerhält. Es gibt auch eine umfangreiche arabische\nTradition. Philosophiegeschichtlich besonders interessant sind A.s Ausführungen, weil er – anders\nals die späteren Platoniker – in einer Zeit schreibt,\nin der im Römischen Reich die Stoa noch eine\nführende geistige Stellung innehat. Er setzt sich\ndeshalb mit ihren Thesen immer wieder scharf,\nbisweilen auch durchaus polemisch, auseinander.\nEin gutes Beispiel hierfür bietet De fato, wo A. alle\nRegister der logischen Argumentation zieht, um\ndie aus seiner Sicht absurde deterministische\nSchicksalsauffassung der Stoiker zu widerlegen\nund Aristoteles’ These, daß die irdische Welt neben\nnotwendigen auch kontingente Ereignisse bietet,\nNur in einer Hinsicht ist seine AristotelesInterpretation vielleicht etwas einseitig: In seinem\nBestreben, gegen Platon klare Abgrenzungen vorzunehmen, geht er bisweilen über das hinaus, was\nsich aus Aristoteles’ Schriften bei ungezwungener\nLektüre ergibt. So legt er Aristoteles’ Seelenlehre so\naus, daß auch die rationalen Seelenteile sterblich\nseien, während Aristoteles in seiner Schrift De\nanima den Intellekt (»nus«) als vom Körper abtrennbar beschreibt. A. sieht Aristoteles geradezu\nals Antiplatoniker, und bis in die neueste Zeit\nhinein neigen manche Philosophiehistoriker dazu,\nseiner Darstellung ohne jede Einschränkung zu\nfolgen. Die erheblichen Gemeinsamkeiten zwischen Platon und seinem Schüler Aristoteles geraten hierdurch außer Betracht, und neuplatonische Aristotelesinterpretationen, die solche\nZusammenhänge hervorheben, erscheinen als\nüberzogene Harmonisierungsversuche. Für jeden\nFreund konziser Argumentation und für jeden, der\nsich im Detail mit Aristoteles’ Philosophie befassen\nmöchte, bleibt A. nichtsdestoweniger eine ebenso\nunentbehrliche Lektüre wie die späteren Kommentatoren.\nSharples, R. W.: Alexander of Aphrodisias. Scholasticism\nand Innovation. In: Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II, 36, 2. Berlin 1987, S. 1176–1243 [dort\nweitere Lit.]. – Moraux, P.: Der Aristotelismus bei den\nGriechen von Andronikos bis Alexander von Aphrodisias, Bd. II. Berlin 1984.\nDer Marxist A. hat in den 60er und 70er Jahren\nin Frankreich, aber auch über die Grenzen hinweg,\nals Philosoph wie als Mitglied der Kommunistischen Partei Frankreichs erhebliches Ansehen erlangt. Er wird in Frankreich zu den einflußreichsten Theoretikern jener Zeit gezählt, nicht allein\naufgrund seiner Publikationen, sondern ebenso\ndurch seine Lehrtätigkeit als Professor für Philosophie an der Pariser École normale supérieure.\nNeben der Tatsache, daß sich um ihn herum eine\n»Althusser-Schule« herausgebildet hat, bemißt sich\nseine Bedeutung auch an dem Einfluß, den er auf\neinen Teil französischer Intellektueller, wie Régis\nDebray und Michel Foucault, ausgeübt hat. Auf\nder anderen Seite hat A. als Parteimitglied an den\nDebatten um organisatorische und ideologische\nOrientierungen der Kommunistischen Partei\nFrankreichs starken Anteil gehabt, in denen er\n1978 den offiziellen Parteikurs heftigen Angriffen\naussetzte, und hart die organisationsinternen Stalinismen sowie die Basis- und Demokratiefeindlichkeit der Führung unter Marchais kritisierte.\nA., der von Algerien übergesiedelt seit 1930 in\nFrankreich lebte, hatte sich während seiner Vorbereitungen für die Aufnahme zum Studium zwischen 1936 und 1939 erstmalig öffentlich, als militanter Katholik, engagiert, indem er 1937 die Sektion der Organisation junger katholischer Studenten am Lycée du Parc in Lyon gründete. Die\ndeutsche Kriegsgefangenschaft zwischen 1940 und\n1945 verschob den Beginn seines Studiums an der\nÉcole normale supérieure auf die unmittelbare\nNachkriegszeit. Gleichzeitig mit dessen erfolgreichem Abschluß 1948 und mit Beginn seiner philosophischen Lehrtätigkeit schloß er sich der kommunistischen Bewegung an, nachdem er in seiner\nGefangenschaft beeindruckende Erfahrungen mit\npolitisch aktiven kommunistischen Arbeitern neben derjenigen des deutschen Faschismus gemacht\nhatte. Die weiteren Etappen seiner politisch-intellektuellen Biographie versuchte A. selbst in dem\nVorwort zu seinem ersten, Artikel aus den Jahren\n1960 bis 1964 versammelnden Buch Pour Marx\n(1965; Für Marx) zu markieren und als Vorgeschichte zu seinen Schriften verständlich zu machen.\nIn diesen Essays, wie er seine Arbeiten immer\nwieder nennt, geht es ihm, nimmt man seine erste\nwichtigere Veröffentlichung über Montesquieu\nvon 1959 aus, von Beginn an um die Beantwortung der Frage, was der Charakter des wissenschaftlichen Marxismus und der ihm entsprechenden Philosophie sei. Dabei sucht er nach einem\ndritten Weg jenseits des mittlerweile in den kommunistischen Parteien offiziell verurteilten stalinistischen Dogmatismus und seiner, wie A. meint,\nDementsprechend legt A. in den ersten beiden\nmarxistisch relevanten Publikationen Pour Marx\nund dem gemeinsam mit Schülern verfaßten Lire\nle Capital (1965; Das Kapital lesen) zunächst die\nGrundrisse seiner ebenso eigenwilligen wie rigorosen Marx-Interpretation vor. Darin demonstriert\ner der Öffentlichkeit ein hohes Maß an detaillierter\nKenntnis der Marxschen Schriften, verbunden mit\ndem Bemühen um analytische Schärfe und Differenziertheit, an denen es den bisherigen marxistischen Interpreten seiner Meinung nach zumeist\nfehlte. Insbesondere durch die Vermengung der\nverschiedenen Ebenen des Marxismus seien immer\nwieder gravierende, seinem Kern eher feindliche\nAbweichungen entstanden. A. entdeckt bei seiner\nMarx-»Lektüre« – wie er sich vorsichtig ausdrückt\n– in dessen Werk zunächst einmal einen nach\nseinem philosophischen Lehrer Gaston Bachelard\nso genannten »epistemologischen Einschnitt«, der\ndas Denken des »jungen Marx« vor 1845 von\ndemjenigen des »reifen Marx« der nachfolgenden\nZeit radikal unterscheidet. Die Frage der Wissenschaftlichkeit des Marxismus beantworte sich allein aus der Analyse von Marx’ reifen Schriften,\nallen voran das Kapital, da in ihnen ein Denken\nnach Wissenschaftlichkeitskriterien, die Geschichtswissenschaft des Historischen Materialismus, zum ersten Male praktiziert werde. Seine\nFrühschriften hingegen stünden noch ganz im\nBanne eines vorwissenschaftlichen, und d. h. für A.\nideologischen Denkens, dessen theoretische Problematik (wie A. ebenfalls im Anschluß an Bachelard das Ensemble theoretischer Grundentscheidungen nennt) sich um idealistische Erklärungen\nvon Gesellschaft und Geschichte auf der Basis\nanthropologischer bzw. entwicklungslogischer Annahmen herum organisiert. A. charakterisiert diese\nDenkweisen sehr allgemein und in einem weiten\nSinne der Begriffe als Humanismus bzw. Historizismus. Er sieht in Marx’ Frühwerk also nicht die\nphilosophische Grundlegung von dessen wissenschaftlichem Spätwerk, wie dies eine Reihe vor\nallem westlicher Marxisten immer wieder nahegelegt haben, sondern seine zu verdrängende Vorgeschichte.\nDa A. die Rolle der Philosophie, wiederum\nBachelard folgend, in einer historischen Epistemologie sieht, die einerseits die Konstitution von\nWissenschaft gegen ihre Vorgeschichte nachzeichnet und andererseits die Prinzipien wissenschaftlichen Denkens formuliert, geht es besonders auch\num diese zweite Arbeit der marxistischen Philosophie, nämlich die Reflexion auf das theoretische\nFundament des Historischen Materialismus. Da\nMarx’ dialektisch-materialistisches Denken jedoch\nbloß implizit in der wissenschaftlichen Praxis existiere, versucht A., dies an dessen Schriften in\neinem bereits von Marx selber praktizierten Verfahren »symptomatischer Lektüre« abzulesen. Er\nkommt dabei zu folgenden zentralen Ergebnissen:\nDie marxistische Geschichtswissenschaft denkt\nGesellschaft als zu einem jeweiligen Zeitpunkt in\nbestimmter Weise strukturiertes Ganzes – mittels\ndes Begriffs der Gesellschaftsformation. – Die\nGrundelemente oder -ebenen ihrer Struktur sind\ndie Teilbereiche Ökonomie, Politik und Ideologie,\nin denen der Mensch als Subjekt keine prinzipielle\n(bedeutungs-)zentrale Stellung besitzt. – Diese\nEbenen sind relativ autonom, stehen jedoch in\nkomplexen Wechselwirkungsverhältnissen zueinander, die man grob als strukturale Kausalität\nbezeichnen kann. – Geschichte besteht in der Folge\n(revolutionärer) Umstrukturierungen von Gesellschaftsformationen, durch die sich sowohl die\nStruktur des Ganzen als auch die Bedeutung und\ndie Infrastruktur der Teile verändern (können). –\nDas marxistische Konzept des dialektischen Widerspruchs zur Erklärung gesellschaftlicher »Destrukturierungen« ist in der von Freud entlehnten\nKategorie des »überdeterminierten Widerspruchs«\ngedacht. – Erkenntnis wird nicht als quasi-identisch mit ihrem Gegenstand vorgestellt, sondern\nals ebenfalls subjektloses Ergebnis theoretischer\nProduktion mittels der Grundbegriffe des Historischen Materialismus; das Erkenntnisobjekt wird\nradikal vom Realobjekt getrennt gedacht. – Mit\ndiesen Denkvoraussetzungen der marxistischen\nGeschichtswissenschaft, die von Lenin und Mao\nteilweise bereits formuliert worden seien und die\nA. durchweg affirmativ behandelt, sieht er nicht\nnur jede Form klassischer Geschichtsphilosophie\nals Ideologie verabschiedet. Gleichzeitig sei damit,\nund hierin besteht A.s aktuelles Interesse, eine\nklare Grenze zu den theoretischen »Abweichungen« innerhalb des Marxismus gezogen. Insofern\nbetrachtet er den Charakter seiner Schriften stets\nals Eingriffe in dessen Orientierungskrise.\nMit noch größerer Deutlichkeit und Direktheit\nträgt A. seine philosophischen Thesen dann ab\nEnde der 60er Jahre vor (zum großen Teil gesammelt in den deutschen Ausgaben Marxismus\nund Philosophie, 1973; Was ist revolutionärer Marxismus?, 1973; Lenin und die Philosophie, 1974;\nElemente der Selbstkritik, 1975). Er versucht nun\neinerseits die Prägnanz des zentralen Gedankens\nder Subjektlosigkeit, z. B. in Form der These vom\nProzeß ohne Subjekt und ohne Ende/Ziel mit Bezug\nauf Lenin und Freud weiter zuzuspitzen. A. hatte\nbereits 1964 in seinem Artikel Freud et Lacan die\nparallel zu Marx verlaufende wissenschaftshistorische Bedeutung Freuds als Entdecker der »Wissen-\nschaft des Unbewußten« gewürdigt und dabei vornehmlich seine – von Lacan zuerst festgestellten –\nLeistungen in Richtung auf eine Kritik des Subjektbegriffs zugunsten der Idee der Dezentriertheit\ndes Menschen hervorgehoben. Andererseits\nnimmt A. – explizit in den Elementen der Selbstkritik – eine Reihe von Korrekturen an seiner\nKonzeption von Marxismus vor. Er wendet sich in\nerster Linie gegen seinen eigenen früheren Theoretizismus, der die Rolle der Theorie für die marxistische Bewegung überbewertet habe, zugunsten\nder Anerkennung des politischen Klassenkampfes\nals logisch primärem Faktum. Marx’ theoretische\nRevolution ab 1845 gilt ihm nunmehr als Konsequenz der Annahme eines proletarischen Klassenstandpunktes, und allgemeiner definiert er Philosophie als »Klassenkampf in der Theorie« und\n»Theorie im Klassenkampf«. Gleichzeitig löst er\nsich von der damit verbundenen starren Trennung\nvon Wissenschaft und Ideologie, besonders ihrer\nrein innertheoretischen Definition, indem er jetzt\neher die materielle Existenzweise der Ideologien\nim gesellschaftlichen Reproduktionsprozeß ins\nZentrum seines Interesses rückt, womit er seinen\neigenständigsten Beitrag zur marxistischen Theorie zu liefern versucht (am ausführlichsten in Ideologie und ideologische Staatsapparate, 1977). Humanismus und Historizismus werden nun nicht\nmehr als wissenschaftsgeschichtlich überwundene\nideologische Denkweisen gesehen, sondern als Repräsentanten einer dem Marxismus entgegengesetzten philosophischen (Klassenkampf-)Position:\ndes Idealismus. Ideologischer Charakter kommt\nihnen nur noch insofern zu, als sie den ideologischen Praktiken der subjektivierenden Unterwerfung der Individuen durch die sogenannten\n»ideologischen Staatsapparate« Ausdruck verleihen.\nA. löst also in der späteren Phase seiner Arbeiten den Marxismus aus einer Perspektive heraus,\ndie sein Recht auf einen emphatischen Begriff von\nWahrheit zu gründen versucht, so wie dies die von\nihm als pseudo-marxistisch kritisierten Positionen\n(ebenso wie er selbst in seinen früheren Schriften)\nmit der Unterscheidung von Wissenschaft und\nIdeologie praktiziert hatten. Philosophie ist für\nden späten A. nun nicht mehr, aber auch nicht\nweniger als der theoretische Kampfplatz auf\nder Basis gesellschaftlich-praktischer (Klassen-)\nKämpfe um Interessen. Mit dieser Wende zur Absage an jede Form philosophischer Absolutheit\nund Nichtparteilichkeit ihrer Einsichten vollzieht\ner eine Umorientierung, die sowohl logisch als\nauch zeitlich parallel zu der spezifisch französischen Entwicklung vom Strukturalismus zum\nPoststrukturalismus verläuft, wo ebenfalls eine\nWissenschaftlichkeit und Wahrheit zunehmend\ndiskreditierende Tendenz zu »politizistischen«\nAnalysen von Gesellschaft zu beobachten war. Die\nTatsache, daß in A.s Arbeiten der Marxismus und\nder Strukturalismus eine gewisse Verbindung eingegangen sind, änderte jedoch nichts an dem antimarxistischen Klima, das sich in der französischen\nPhilosophie zunehmend ausbreitete.\nA. machte seiner intellektuellen Biographie ein\ntragisches Ende durch den Mord an seiner Frau im\nNovember 1980. Unmittelbar nach der Tat wurde\ner in ein psychiatrisches Krankenhaus eingewiesen.\nDie daraufhin eintretende weitgehende Ruhe um\nA. wurde erstmals wieder durchbrochen, als im\nJahr 1992 – zwei Jahre nach seinem Tod – in Paris\nein Buch mit zwei autobiographischen Texten aus\ndem Nachlaß des Autors erschien (L avenir dure\nlongtemps suivi de Les Faits, 1992; Die Zukunft hat\nZeit/Die Tatsachen). In dem späteren der beiden,\ndem 1985 verfaßten Text, versucht A. auf beeindruckende Weise, über die Umstände wie die biographische Vorgeschichte seiner schrecklichen Tat\nThieme, Klaus: Althusser zur Einführung. Hannover\n1982. – Thompson, Edward P.: Das Elend der Theorie.\nZur Produktion geschichtlicher Erfahrung. Frankfurt am\nMain 1980. – Karsz, Saül: Theorie und Politik: Louis\nAlthusser. Frankfurt am Main/Berlin 1976.\nGeb. um 500 v. Chr. in Klazomenai bei\nSmyrna; gest. um 428 v. Chr. in Lampsakos\nNach einer eindrucksvollen Reihe italischer\nPhilosophen (Pythagoras, Xenophanes, Parmenides, Zenon, Empedokles) kehrt mit A. die griechische Philosophie wieder in den Osten zurück.\nAufgewachsen in Ionien, verbringt er drei Jahrzehnte seines Lebens in Athen, wo er ein Freund\ndes Perikles wird. Gegner des Perikles, die mit dem\nAngriff auf den Philosophen den Staatsmann treffen wollen, klagen ihn der »Gottlosigkeit« an (wie\nspäter Sokrates). A. verläßt Athen; in Lampsakos,\nan der Südküste des Hellespont, findet er eine\nWie Empedokles und später Leukipp und Demokrit akzeptiert A. die Grundthese des Parmenides: Was ist, kann nicht entstehen aus und vergehen ins Nichtsein. Und gleich den anderen Pluralistenˆ sucht er die empirische Welt vor den\nKonsequenzen der eleatischen Logik zu retten. Da\ndie Pluralität der Welt nicht aus einer ursprünglichen Einheit entstanden sein kann, muß sie elementar sein. In zwei zentralen Punkten unterscheidet sich seine Antwort von der der anderen.\nNicht aus vier primären Elementen (Empedokles)\noder aus einer homogenen Materie (Atomisten)\nentsteht die Welt, sondern aus einer universalen\nMischung aller sich später formierenden Dinge.\nSämtliche natürlichen Substanzen existieren von\nAnfang an – und zwar in jedem Materiepartikel;\nd. h. in einem gewissen Sinn bewahrt jedes Teilchen den Urzustand der Welt. Doch entfernt sich\nA. nicht völlig vom Konzept der Elemente. Kein\nKörper enthält alle Substanzen in gleichen Proportionen; die in ihm dominante Substanz bestimmt seine Natur und äußere Erscheinung. Und\nwie jeder Körper insgesamt, enthält auch jedes\nnoch so kleine seiner Teile immer noch eine unendliche Zahl von Bestandteilen. A. postuliert (gegen Zenon) die unendliche Teilbarkeit der Materie.\nDer Urzustand der Materie ist eine vollkommene\nMischung all der unvergänglichen Teilchen, aus\ndenen in der Folge die Welt entsteht: »Alle Dinge\nwaren zusammen, unendlich an Zahl und an\nKleinheit. Keines (der Dinge) war sichtbar der\nKleinheit wegen, denn alles umfaßten »aē´ r« und\n»aithē´ r«, beide unendlich.« Diese Urmasse ruht.\nEine externe Kraft versetzt sie in Bewegung und\ninitiiert so die Kosmogonie. In der ersten entscheidenden Phase trennt diese Rotation »aē´ r« und\n»aithē´ r« voneinander – die beiden polaren Urzustände der Materie. »Aē´ r«, das überwiegend\nDichte, Kalte, Feuchte, Dunkle, sammelt sich im\nZentrum und verdichtet sich zur Erde, »aithē´ r«,\ndas überwiegend Dünne, Heiße, Trockene, Helle,\nwird in die äußeren Bereiche des Kosmos geschleudert und bildet den Himmel.\nA. antwortet damit auf eine andere Forderung\nder Eleaten – die Bewegung und Veränderung der\nMaterie kann nicht mehr (wie von den Milesiern)\nals etwas Gegebenes betrachtet werden; sie verlangt eine Erklärung. Er postuliert eine elementare\nKraft, die den kosmischen Prozeß lenkt – die\nrationale Kraft des Geistes. Diese zum ersten Mal\nklar vollzogene Trennung zwischen bewegender\nUrsache und bewegter Materie und die Identifika-\ntion dieser Ursache als Geist (»nus«) werten die\nantiken Kritiker einmütig als seine herausragende\nLeistung. »Alle anderen (Dinge) haben einen Anteil von allem, doch (der) Geist ist unendlich\n(»ápeiron«) und autark und mit nichts gemischt,\nsondern völlig allein bei sich selbst. Er ist das\nfeinste und reinste von allen Dingen und hat alles\nUrteil (oder: Wissen) über ein jedes und größte\nMacht; und alles, was Leben hat, beherrscht (der)\nGeist.« Dieser besitzt für A. viele Qualitäten eines\nimmateriellen göttlichen Prinzips. Er ist »ápeiron«, in(de)finit in seiner Ausdehnung (er ist\nüberall, wo Materie ist; nicht wahrnehmbar und\nohne sich mit ihr zu verbinden, durchdringt und\nbeherrscht er sie), in seiner Zeit (er existiert immer), in seiner inneren Unbegrenztheit (er ist\nungemischt und homogen). Er hat Bewußtsein\nund Erkenntnis, er verantwortet die Bewegung\nund rationale Ordnung der Materie. Zur organischen Welt hat der Geist ein besonderes Verhältnis.\nWährend er der ruhenden Materie insgesamt nur\nden ersten Anstoß gibt, beherrscht er die Lebewesen kontinuierlich. Eingepflanzt in ihren Körper\nenthalten sie alle einen Anteil Geist, der sie zu\nLebewesen macht: ihre Lebensenergie (die »psychē´ «). Mit dieser Konzeption eines souveränen,\nvon der Materie getrennten Geistes als letzter Ursache der Ordnung der materiellen Welt und des\nLebens entdeckt A. im Keim die (für Platon und\nAristoteles fundamentale) teleologische Erklärung\nSchofield, M.: An Essay on Anaxagoras. Cambridge\nGeb. ca. 380 v. Chr.;\ngest. ca. 323 v. Chr. auf Zypern\nA. war Anhänger der Lehren des Sophisten\nProtagoras und des Atomisten Demokrit, die\nbeide, wie er, aus Abdera stammten. Als Lehrer des\nPyrrhon von Elis, des Begründers der philosophischen Schule der Skeptiker, ist er einer ihrer geistigen Wegbereiter. Zusammen mit Pyrrhon begleitete er Alexander den Großen, den er durch\nSchmeicheleien zu gewinnen wußte, auf seinen\nFeldzügen nach Asien. Wegen seiner unerschütterlichen Gemütsruhe, die er zugleich als höchstes\nZiel menschlichen Strebens erachtete, erhielt\ner den Beinamen »eudaimonikós« (der Glückselige).\nVon den Schriften des A. sind lediglich zwei\nkleine Fragmente aus einer Über das Königtum\nbetitelten Abhandlung erhalten. Darin heißt es:\n»Vielwissen nutzt dem geschickten Mann, schadet aber dem, der leichthin alles Wort vor allem\nDie freilich, welche außerhalb\nder passenden Zeit ihren Spruch absingen\nerhalten den Vorwurf der Torheit.« An den Rat, sich\nunpassender Äußerungen zu enthalten, hielt sich\nA. in seinem eigenen Leben jedoch nicht, und dies\nwurde ihm schließlich zum Verhängnis. Diogenes\nLaërtios berichtet, daß er mit einem der Gefolgsleute des Alexander, dem König Nikokreon von\nZypern, verfeindet war. Als Alexander ihn bei einem Gastmahl fragte, wie er es fände, antwortete\ner – mit einem Seitenblick auf Nikokreon –, daß\nihm an der Tafel nichts fehle, außer dem Kopf\neines gewissen Satrapen. Für diese Unverschämtheit rächte sich Nikokreon nach Alexanders Tod\nauf grausame Weise: Er ließ A., der mit seinem\nSchiff nach Zypern verschlagen worden war, mit\neisernen Keulen zerstampfen. Der Philosoph soll\nihm dabei, ungeachtet der Qualen, zugerufen haben, er könne zwar seinen Körper, nicht aber ihn\nLong, Anthony Arthur: Hellenistic Philosophy. London\n1974. – Diels, Hermann/Kranz, Walther: Die Fragmente\nder Vorsokratiker, Bd. 2. Dublin/Zürich 161972.\nGeb. um 610 v. Chr. in Milet;\ngest. um 550 v. Chr. in Milet\nDie Stadt Milet, Metropole des archaischen\nIoniens, und dank ihrer Beziehungen ins östliche\nMittelmeer lange Zeit eine der wichtigsten griechischen Vermittlerinnen orientalischer Technik und\nTheorie, erlebt im 6. Jahrhundert v. Chr. die Geburt der griechischen Wissenschaften. Hekataios\nunternimmt von hier aus seine großen Forschungsreisen, auf denen seine geographischen\nArbeiten basieren, und verfaßt das erste uns bekannte Geschichtswerk der griechischen Literatur.\nBekannter werden die Namen dreier anderer Männer – der Naturwissenschaftlerˆ (»physiólogoi« –\nso nennt sie Aristoteles) Thales, A. und Ana-\nximenes. Chronologisch wie der Bedeutung nach\nsteht A. in ihrer Mitte. Wie der (hesiodische)\nMythos fragt A. nach dem Ursprung der Welt.\nDoch anders als der Mythos, in dessen genealogischer Kosmogonie Weltentstehung und Weltherrschaft auseinanderfallen, eint er diese beiden\nGrößen. Im beides umfassenden Begriff der\n»archē´ «, den er vielleicht als erster philosophisch\nverwendet, identifiziert er den »Beginn« des Weltprozesses, aus dem alles hervorgeht, mit der\n»Macht«, die den Kosmos beherrscht.\nWas aber ist die »archē´ «? A. nennt sie das\n»ápeiron« – »das ohne Grenze, Bestimmung, Definition«: das quantitativ wie qualitativ Unbestimmte. Der »Urgrund aller Dinge«, der die Welt\nschafft und lenkt, ist in seiner Ausdehnung, vor\nallem aber seinem Wesen nach unbestimmt. Anders als etwa Thales identifiziert ihn A. mit keiner\nempirischen »Materie«. Er spricht dem »ápeiron«\ngöttliche Eigenschaften zu; er nennt es, mit homerischen Begriffen, »nichtalternd«, »unsterblich«,\nvielleicht auch »göttlich«. Im Mythos also wurzelt\nA.s »ápeiron«. Göttlichkeit, Unerschöpflichkeit,\nZeugungskraft, Macht verraten seine mythische\nDimension. Wie in den Kosmogonien des Vorderen Orients ist das »ápeiron« »das Umfassende« –\ndie unergründliche göttliche Tiefe, der Quell des\nUrsprungs. Diese Herkunft teilt das »ápeiron« mit\nHesiods »cháos«. Doch gelingt es A., den »Urgrund« zu entmythologisieren: sprachlich durch\nseine abstrakte Begrifflichkeit, auf funktionaler\nEbene durch seinen Gedanken eines rational erfaßbaren Gesetzes, mit dessen Hilfe das »ápeiron«\ndie Welt lenkt. Dieses Gesetz beschreibt das einzige\nim Wortlaut erhaltene Anaximander-Fragment:\nalle Dinge entstehen aus dem und vergehen ins\n»ápeiron« »gemäß der Notwendigkeit; denn sie\nzahlen einander Recht und Ausgleich für ihr Unrecht, gemäß der Festsetzung der Zeit«. Die Welt\nkonstituiert sich in der kontinuierlichen Auseinandersetzung zwischen den sie formenden polaren\nKräften. Jedes Werden, gesehen als Dominanz, als\n»Raumgewinn« der einen über die andere Kraft, ist\n»Unrecht«. Dieses Unrecht macht der überlegene\nTeil wieder gut: in einem systemimmanenten (»sie\nzahlen einander«) aktiven (»sie zahlen Recht« und\nstellen es so wieder her) Prozeß wird ein »Ausgleich« geschaffen. Nun gewinnt die vorher unterlegene Kraft das Übergewicht – und begeht so\nihrerseits Unrecht. Die den Ausgleich festsetzende\nInstanz ist die Zeit; sie bestimmt die Dauer der\n»Zahlung«: das Unrecht wird, bezahlt mit glei-\nchem Maß, Recht. A.s Gesetz geht offenkundig\nvon den zyklischen Perioden der Natur aus. Tag\nund Nacht oder etwa die Jahreszeiten sind in ihrer\n»notwendigen« Abfolge von »Werden« und »Vergehen« die formativen Vorbilder dieses Ausgleichs.\nDie »Notwendigkeit«, der das Werden und Vergehen, jener Prozeß beständiger Veränderung, unterliegt, erweist sich als Rechtsordnung. Mit Hilfe\neines juristischen, und somit letztlich politischen,\nModells erklärt A. die Welt.\nWie sieht dieses politische Modell aus? Sämtliche kosmischen Prozesse lassen sich zurückführen auf eine Ordnung des Gleichgewichts. Dieses\nGleichgewicht ist stabil, keinesfalls aber statisch.\nDie Kräfte befinden sich in einem permanenten\nKonflikt; in regelmäßigem Wechsel wandert die\nVorherrschaft von einer Kraft zur anderen. Diese\nSymmetrie der Ordnung, die sich um ein Zentrum\nherum formiert, das keine dieser Kräfte besetzen\nkann, schafft in der Summe »Recht und Ausgleich«\nzwischen gleichberechtigten (und faktisch gleichstarken) Parteien.\nGarant und Zentrum dieser Ordnung ist das\n»ápeiron«. Die faktische (»isótēs«) wie rechtliche\nGleichheit (»isonomía«), die es allen Kräften auferlegt, begründet – über alle Vielfalt hinaus –\nEinheit und Rechtlichkeit der Welt. Anders als die\nOrdnung des Mythos, die am Ende der Kosmogonie etablierte »Königsherrschaft« (»basileía«), ist\nA.s Ordnung nicht mehr hierarchisch; sie ist Resultat jenes Gleichgewichts zwischen nunmehr\ngleichrangigen Kräften. Keine Partei ist mehr privilegiert gegenüber den anderen – wie in der Polis\ntritt die Herrschaft des Gesetzes und der von ihm\nkonstituierten »isonomía« die Nachfolge der »basileía« an. Die politische Erfahrung der Polis liefert\nA. das Modell für seine Analyse der Welt. Dieser\nGedanke wirkt nach in A.s Kosmologie. Die Erde\nverdankt ihre Stabilität keiner konkreten »Stütze«\nmehr wie bei Thales oder Anaximenes, sondern\nallein ihrer zentralen Position in der Mitte der\nWelt. Gleich weit von allen Punkten der sie umgebenden konzentrischen Himmelskreise entfernt,\nbefindet sie sich im Zustand stabilen Gleichgewichts. Kein physikalisches Modell, sondern eine\nabstrakte mathematische Konstruktion trägt nun\ndie Erde. Dazu paßt auch die Nachricht von jener\nersten, dem A. zugeschriebenen (und von Hekataios verbesserten) Erdkarte, die die Erdoberfläche\nzur Symmetrie ordnet: das vom Wasser umschlossene runde Festland teilt sich in zwei identische\nHälften, Asien und Europa.\nBodnár, István: Art. »Anaximander«. In: Der Neue Pauly.\nStuttgart/Weimar 1996ff., Bd. 1, Sp. 672–673. – Vernant,\nJ.-P.: Die Entstehung des griechischen Denkens. Frankfurt am Main. 1982, S. 103–131. – Hölscher, U.: Anaximander und der Anfang der Philosophie. In: Ders.:\nAnfängliches Fragen. Studien zur frühen griechischen\nPhilosophie. Göttingen 1968, S. 9–89. – Khan, Ch. H.:\nAnaximander and the Origins of Greek Cosmology. New\nGeb. ca. 575 v. Chr. in Milet;\ngest. ca. 525 v. Chr.\nWie Thales und Anaximander, der nach der\nantiken Tradition sein Lehrer gewesen sein soll,\nstammt auch A. aus Milet. Von seinem Leben weiß\nman nichts, und aus seinen Schriften ist nichts\nOriginales erhalten, so daß man sich bei der Rekonstruktion seiner Philosophie auf die oft unzuverlässigen antiken Philosophiehistoriker stützen\nmuß. Wie seine Vorgänger suchte auch er hinter\nder Vielzahl der Phänomene ein Urelement und\nfand dies in der Luft. Damit setzte er sich von\nseinem Lehrer ab, der das »Unendliche« (»ápeiron«) als Ursubstanz behauptete, und kehrte zur\nmateriellen Auffassung des Thales zurück, wählte\njedoch einen »feineren, flüchtigeren, und sozusagen geistigeren, Grundstoff als jener« (Hermann\nFränkel). Dieser Rückgriff auf seinen älteren Vorgänger stellt jedoch keinen wissenschaftlichen\nRückschritt dar. Denn indem A. die Luft, die auch\nunendlich ist, als Ursubstanz ansetzte, schuf er sich\ngleichsam ein Symbol, an dem er die Regeln und\nGesetze des Werdens und Vergehens in der sichtbaren Welt erklären konnte: Alle übrigen Elemente\nentstehen nach A. aus der Verdichtung oder Verdünnung der Luft. Er bediente sich somit einer\nphysikalischen, mechanischen Erklärungsweise\nund insbesondere, wie mehrere Zeugnisse belegen,\ndes Analogieschlusses, einer Methode also, welche\ndie (natur-)wissenschaftliche Forschung der folgenden Zeit bestimmen sollte.\nWeißenberger, Michael: Art. »Anaximenes«. In: Der\nNeue Pauly. Stuttgart/Weimar 1996ff., Bd. 1, Sp.\n673–674. – Kirk, Geoffrey S./Raven, John E./Schofield,\nMalcolm: Die vorsokratischen Philosophen. Stuttgart/\nWeimar 1994, S. 157–177. – Wöhrle, G.: Anaximenes aus\nMilet. Stuttgart 1993. – Fränkel, Hermann: Dichtung\nund Philosophie des Frühen Griechentums. München\n1969, S. 306–308. – Guthrie, W.K.C.: A History of\nGreek Philosophy. Bd. 1. Cambridge 1962, S. 115–140.\nGeb. 12. 7. 1902 in Breslau;\ngest. 17. 12. 1992 in Wien\nAls Philosoph im traditionellen Sinn läßt sich\nder als Günther Stern geborene A. schwerlich klassifizieren, obwohl er seine Lehrjahre in den Seminaren Martin Heideggers (Über Heidegger, 2002)\nund Edmund Husserls erlebte und von letzterem\npromoviert wurde. A.’ Philosophie, die man als\neine »Philosophie bei Gelegenheit« charakterisieren kann, tritt forciert unakademisch auf, denn sie\nwill belehren, mahnen und aufrütteln; immer\ndrängt sie zu praktischem Engagement, das auch\ndie Existenz ihres Autors bestimmte: In den 50er\nund 60er Jahren betätigte A. sich in der Antiatombewegung, zuletzt gehörte er zu den radikalsten\nBefürwortern des Widerstands gegen die atomare\nHochrüstung und die friedliche Nutzung der\nKernenergie. – Zwischen 1920 und 1930 lebte A.\nabwechselnd in Berlin und Paris, arbeitete als Publizist für Zeitungen und Zeitschriften. Der Sieg\ndes Nationalsozialismus verhinderte die Beendigung der musikphilosophischen Habilitation. A.\nemigrierte über Paris in die Vereinigten Staaten,\nwo er seinen Lebensunterhalt mehr schlecht als\nrecht mit verschiedenen »jobs« (Fabrikarbeit) bestritt, deren Erfahrung das Herzstück seines\nHauptwerks Die Antiquiertheit des Menschen\n(1956) bildet. 1950 kehrte der jüdische Emigrant\nnach Europa zurück. Seitdem trat er mit zahlreichen Büchern an die Öffentlichkeit, in deren\nZentrum die endzeitlichen Katastrophen des 20.\nJahrhunderts – Auschwitz und Hiroshima (Off\nlimits für das Gewissen, 1961) – und die Analyse\nihrer sozialen und sozialpsychologischen Voraussetzungen stehen.\nSeinem opus magnum, dem A. 1980 einen\nzweiten Band folgen ließ, liegt der Gedanke vom\n»prometheischen Gefälle«, von der »A-Synchronisiertheit der menschlichen Vermögen« mit der\nDingwelt zugrunde. A. diagnostiziert eine immer\ngrößer werdende Diskrepanz zwischen dem, was\nder Mensch der zweiten und dritten industriellen\nRevolution herzustellen imstande ist, und dem,\nwas er sich als Wirkungen und Folgen seines Tuns\nvorstellen kann – Herstellen und Vorstellen, Tun\nund Fühlen klaffen immer dramatischer auseinander. Das Motiv der Diskrepanz erscheint in A.’\nWerk vielfältig variiert: als Gefälle zwischen Wissen und Gewissen, zwischen einer ausufernden\nZeichen- und Bilderwelt und wachsender Sprachund Ausdruckslosigkeit des Menschen, zwischen\ntechnischer Allmacht und individueller Ohnmacht. A.’ Denken zielt auf die Tragödie eines\nMenschen, der die Geister, die er rief, nicht mehr\nloswird, der im Angesicht der Monstrosität der\nvon ihm hergestellten Geräte seiner humanspezifischen Antiquiertheit, ja Nichtigkeit gewahr wird.\nFür A. steht fest, daß nicht die Menschen das\nSubjekt der Geschichte sind, daß an ihre Stelle\nvielmehr längst eine Technik getreten ist, die den\nIndividuen so eigensinnig wie diktatorisch die Gesetze des »Fortschritts« aufzwingt. Die moderne\nTechnik und die ihr eigene »Logik« – immer größer, immer schneller, immer perfekter und anonymer – sind gleichsam systemneutral, in ihrem\nSchatten verschwindet der das 20. Jahrhundert\nprägende Gegensatz von Kapitalismus und Sozialismus, kommt es zur Konvergenz der Systeme im\nZeichen eines »Totalitarismus der Geräte«. Die\nnunmehr angebrochene dritte industrielle Revolution mit einer neuen Generation von Vernichtungsgeräten zeichnet sich A. zufolge dadurch aus,\ndaß das virtuell »Gekonnte« mit dem »Gesollten«,\nja dem »Unvermeidlichen« in eins fällt. Im Angesicht der atomaren Zerstörungsarsenale, die die\nMenschen aufgehäuft haben – Hiroshima ist überall (1982) heißt eine Sammlung A.scher Schriften\nzur atomaren Bedrohung –, prognostiziert der\n»Endzeit«-Denker daher konsequent nicht nur die\nmögliche, sondern die höchstwahrscheinliche\nSelbstauslöschung der Menschheit. Seit Hiroshima\nleben wir in einer Epoche des »Gerade-nochSeins«, ist die geschichtliche Zeit zur »Frist« zusammengeschrumpft, und es ist nichts als unsere\nnotorische »Apokalypseblindheit«, die uns dieses\nfatale Faktum nicht wahrnehmen läßt. Mit solch\nradikal pessimistischer Haltung steht A. in denkbar scharfem Gegensatz zur Philosophie eines\nErnst Bloch, dessen nimmermüde Hoffnungsattitüde ihm als gänzlich suspekt erscheint. Während\nBloch sein Hauptwerk Das Prinzip Hoffnung publizierte, entwarf A. seine schwarze Anthropologie,\ndie auch den Titel Die letzten Tage der Menschheit\n(Karl Kraus) tragen könnte. In seinen letzten Jahren trat A., dem 1982 der Adorno-Preis der Stadt\nFrankfurt am Main zuerkannt wurde, mit um-\nstrittenen Thesen zum Widerstandsrecht bzw. zum\n»Recht auf Notwehr« gegen die atomare Bedrohung hervor. Als zutiefst moralisch erweist sich A.’\nDenken darin, daß es nicht beschwichtigt und\nbeschönigt, sondern alarmiert: daß die »Endzeit«,\nin der wir – atomar hochgerüstet und diskrepant programmiert – leben, nur dann keine Endzeit ist, wenn wir ihre Zeichen zu deuten wissen\nund ihrer selbstzerstörerischen Logik in die Parade\nLiessmann, Konrad Paul: Günther Anders. München\n2002. – Lütkehaus, Ludger: Schwarze Ontologie. Über\nGünther Anders. Lüneburg 2002. – Schubert, Elke:\nGünther Anders. Reinbek 1992.\nGeb. 1034 in Aosta/Piemont;\ngest. 21. 4. 1109 in Canterbury\nÜber A.s Leben hat sein Schü