التديُّن: مفهومه وخصائصه ومؤشِّراته ومعالمه / دراسةٌ دينيّة اجتماعيّة ـ القسم الثاني | نصوص معاصرة\nالرئيسية بحوث و دراسات التديُّن: مفهومه وخصائصه ومؤشِّراته ومعالمه / دراسةٌ دينيّة اجتماعيّة ـ القسم الثاني\n1ـ الاتّجاه المتمحور حول الشريعة\nحيث إن الفقه بالمعنى الأعمّ يشمل المناسك والشعائر الدينية فإنه يشكِّل القسم الأكثر ظهوراً من الدين. وبعبارةٍ أخرى: إنه الجزء الملموس والعملي من التعاليم الدينية، حيث يتجلّى المستوى الجوارحي للبشر، ولذلك فإنه غالباً ما يحظى بالاهتمام.\nوبعبارةٍ أوضح: إن اهتمام عامّة الناس يتعلَّق بالأمور المحسوسة والعينية أكثر من الأمور الجوانحية أو الباطنية. وإن الفقه هو الذي يشتمل على الأحكام والتشريعات الخاصّة بهذا الجانب من حياة الإنسان.\nيمكن الوقوف على الاهتمام المتزايد من قِبَل المجتمعات الإسلامية بالفقه، من خلال الرجوع إلى تاريخ الفقه، وكذلك إلى كلمات الفقهاء في بيان أهمّية ومكانة هذا العلم.\n1ـ إن الحجم الأكبر من المكتوبات الإسلامية ـ بالقياس إلى العلوم الأخرى ـ يعود إلى الكتب الفقهية وملحقاتها.\n2ـ لقد عبَّر الفقهاء عن علم الفقه بوصفه من أفضل العلوم.\nقال الفاضل المقداد في بيان منزلة علم الفقه ومكانته: «وبعد، فإن الفقه لا يخفى بلوغه الغاية شرفاً وفضلاً، ولا يخفى احتياج الكلّ إليه، وكفى بذلك نُبْلاً»().\nوقال العلاّمة الحلي، في مستهلّ كتاب «تذكرة الفقهاء»، ما حاصله: «أما بعد، فإن الفقهاء… هم عمدة الدِّين، ونقلة شرع رسول ربّ العالمين، وحفظة فتاوى الأئمّة المهديين ـ صلوات الله عليهم أجمعين ـ، وهم ورثة الأنبياء، والذين يفضل مدادهم على دماء الشهداء، وقد جعل رسول الله| النظر إليهم عبادة، والمجالسة لهم سعادة، واقتفاء أثرهم سيادة»().\nوجاء في كتاب «مدارك الأحكام»: «وبعد، فإن أحقّ الفضائل بالتعظيم، وأحواها باستحقاق التقديم، وأتمّها في استجلاب ثوابه الجسيم، هو العلم بالأحكام الشرعيّة والوظائف الدينيّة»().\nوقال الفيض الكاشاني في نقد رأي الغزالي بشأن الفقه؛ حيث يراه من العلوم الدنيوية: «أقول: ما ذكره أبو حامد من أوّل الفصل إلى آخره ليس على ما ينبغي، وليس معنى علم الفقه ما زعمه، بل هو علمٌ شريف إلهيّ نبويّ مستفادٌ من الوحي؛ ليُساق به العباد إلى الله ـ عزَّ وجلَّ ـ، وبه يترقّى العبد إلى كلّ مقام سنيّ؛ فإن تحصيل الأخلاق المحمودة لا يتيسَّر إلاّ بأعمال الجوارح على وفق الشريعة الغرّاء من غير بدعةٍ، وتحصيل علوم المكاشفة لا يتيسَّر إلاّ بتهذيب الأخلاق وتنوير القلب بنور الشرع وضوء العقل، وذلك لا يتيسَّر إلاّ بالعلم بما يقرِّب إلى الله ـ عزَّ وجلَّ ـ من الطاعات المأخوذة من الوحي؛ ليأتي بها العبد على وجهها، والعلم بما يبعِّد عن الله ـ عزَّ وجلَّ ـ من المعاصي؛ ليجتنب عنها. والمتكفِّل بهذين العلمين إنما هو علم الفقه، فهو أقدم العلوم وأهمّها»().\n3ـ لقد اعتبرت رئاسة وزعامة المجتمع الإسلاميّ حقّاً من حقوق الفقهاء.\n4ـ كما أن الكلمات الأخرى التي وردت في مختلف المراحل تؤكِّد هذا الأمر أيضاً:\nأـ قال الشيخ مصباح اليزدي، في كلمته في محاضرة شرح نصائح الإمام محمد الباقر×، التي ألقاها في أيام شهر رمضان المبارك [1432هـ] في حسينيّة الإمام الخميني& في قم: «إن الفضيلة الأخلاقية تعني امتلاك العقائد الدينية الراسخة ورعاية المسائل الفقهية، بحيث لو أرَدْنا أن نطلق أحكاماً صائبة في شأن الدِّين والأخلاق وجب علينا أن ننظر إلى هذه الجوانب بشكلٍ أعمق»().\nنلاحظ في هذا الكلام قصر الأخلاق على رعاية المسائل الفقهية، وهذا يعني ـ بمعنىً من المعاني ـ تحديد مرجعية العقل العملي والأخلاق الفطرية والذاتية.\nب ـ إن التعبير الذي شاع بعد انتصار الثورة الإسلاميّة تحت عنوان «إسلام الرسائل»، أو تحكيم الرسائل العملية لحسم الخلافات الفكريّة في مجال الاقتصاد والسياسة، يعود إلى هذا المفهوم().\nج ـ إن وضع المرجعيّة بوصفها ملاكاً ومعياراً (بالمعنى الفقهيّ) في حقل التديُّن من العبارات الأخرى في هذا الشأن().\nد ـ إن اعتبار الأمور الأخلاقية من جملة المندوبات والمكروهات يمثِّل شاهداً آخر على هذه الحقيقة. وكثيراً ما نشاهد بعض الشخصيات الذين تكون لهم اليد الطولى في الفقه، بل قد يصلون في ذلك إلى مراتب أخلاقية عالية، ولكنهم من خلال التهاون بالأمور الخلاقية يعملون على تحصين أنفسهم في مواجهة النقد والإشكال، تحت ذريعة وضع هذه الأمور في إطار المستحبّات والمكروهات.\nلو نظرنا إلى الأدبيات السائدة بين المتديِّنين سندرك بوضوحٍ أنهم في مقام الثناء على تديُّن الشخص يضعون أموراً، من قبيل: المثابرة على صلاة الليل، وصلاة الجماعة، وقراءة الزيارات، والذهاب إلى البقاع والأماكن المقدَّسة والمشرَّفة، في الأولوية الأولى، معتبرين ذلك دليلاً على التوفيقات الدينيّة.\nوالملفت للانتباه أنه عندما يتمّ الحديث عن الاتجاه المتشرِّع يتمّ حصر الشريعة بالمناسك والشعائر الدينيّة، من قبيل: الاهتمام بالعبادات والمقدّمات والتعقيبات والأمور المتعلِّقة بذلك، وكذلك الآداب والأعراف الدينية المرتبطة بالعبادة بشكلٍ وآخر، ويتمّ تجاهل الكثير من أقسام الفقه والشريعة.\nهـ ـ في بحث التقليد تمثِّل صحّة الأعمال والسلوكيات والالتزام برأي الفقيه شاهداً آخر على هذا المدَّعى. انظر ـ على سبيل المثال ـ إلى التعاريف التالية:\nـ «التقليد هو الالتزام بالعمل بقول مجتهدٍ معين، وإنْ لم يعمل بعدُ، بل ولو لم يأخذ فتواه؛ فإذا أخذ رسالته والتزم بالعمل بما فيها كفى في تحقُّق التقليد»().\nـ «التقليد هو التعلُّم لأجل العمل»().\nإن الشواهد التي يقدِّمها هؤلاء على توجُّهاتهم وآرائهم ما يلي:\n1ـ الروايات الكثيرة الدالّة على أن الصلاة هي التي يدور حولها محور التديُّن:\nأـ عن أبي بصير قال: سمعتُ أبا جعفر× يقول: «كلّ سهو في الصلاة يطرح منها، غير أن الله تعالى يتمّ بالنوافل. إن أول ما يحاسب به العبد الصلاة؛ فإنْ قُبلَتْ قُبل ما سواها. إن الصلاة إذا ارتفعت في أوّل وقتها رجعَتْ إلى صاحبها وهي بيضاء مشرقة، تقول: حفظتني حفظك الله؛ وإذا ارتفعت في غير وقتها بغير حدودها رجعَتْ إلى صاحبها وهي سوداء مظلمة، تقول: ضيَّعتني ضيَّعك الله»().\nب ـ وجاء في وصيّة الإمام الصادق×: «إنه لا ينال شفاعتنا مَنْ استخفّ بالصلاة»().\n2ـ الاستناد إلى آيةٍ من القرآن تبيِّن أن الغاية من الخلق هي العبادة؛ إذ يقول تبارك وتعالى: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنْسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ﴾ (الذاريات: 56).\n3ـ الروايات الدالّة على أن الإسلام يقوم على خمسة أشياء، أربعة منها من العبادات، وهي: الصلاة، والصوم، والحجّ، والزكاة().\n4ـ الروايات الواردة في باب الزيارة والبكاء والعزاء، من قبيل: الروايات التالية:\nأـ عن أبي عبد الله× قال: بينما الحسين بن عليّ’ في حجر رسول الله| إذ رفع رأسه، فقال له: يا أبه، ما لمَنْ زارك بعد موتك؟ فقال: «يا بنيّ، مَنْ أتاني زائراً بعد موتي فله الجنّة، ومَنْ أتى أباك زائراً بعد موته فله الجنّة، ومَنْ أتى أخاك زائراً بعد موته فله الجنّة، ومَنْ أتاك زائراً بعد موتك فله الجنّة»().\nب ـ عن أبي عبد الله× قال: «مَنْ أتى قبر الحسين× عارفاً بحقِّه غفر له ما تقدَّم من ذنبه وما تأخَّر»().\nج ـ عن أبي الحسن موسى بن جعفر’ قال: «مَنْ زار ابني هذا ـ وأومأ إلى أبي الحسن الرضا× ـ فله الجنّة»().\nد ـ عن سعد بن سعد، عن أبي الحسن الرضا×، قال: سألتُه عن زيارة فاطمة بنت موسى×؟ قال: «مَنْ زارها فله الجنّة»().\nهـ ـ عن أبي عمارة المنشد، عن أبي عبد الله×، قال: قال لي: يا أبا عمارة، أنشدني في الحسين×، قال: فأنشدته فبكى، قال: ثمّ أنشدتُه فبكى، قال: فواللهِ ما زلتُ أنشده ويبكي حتّى سمعتُ البكاء من الدار، فقال لي: «يا أبا عمارة، مَنْ أنشد في الحسين بن عليّ’ شعراً فأبكى خمسين فله الجنّة، ومَنْ أنشد في الحسين× شعراً فأبكى أربعين فله الجنّة، ومَنْ أنشد في الحسين× شعراً فأبكى عشرة فله الجنّة، ومَنْ أنشد في الحسين× شعراً فأبكى واحداً فله الجنّة، ومَنْ أنشد في الحسين× شعراً فبكى فله الجنّة، ومَنْ أنشد في الحسين× شعراً فتباكى فله الجنّة»().\n5ـ إن بعض القصص الدينية في ما يتعلَّق بالتشرُّف بزيارة صاحب العصر والزمان#، ونقل نصائحه، تؤيِّد هذه الرؤية. ومنها: القصّة التي يرويها صاحب كتاب «النجم الثاقب» حول تشرُّف السيد الرشتي بلقاء الحجّة بعد أن ضلّ الطريق إلى الحجّ: وممّا قاله له الحجّة في ذلك، وهو يهديه إلى الطريق: «لماذا لا تصلّوا النافلة: النافلة.. النافلة.. النافلة؟! قالها ثلاث مرّات، ثمّ قال: لماذا لا تقرأوا عاشوراء: عاشوراء.. عاشوراء.. عاشوراء؟! ثلاث مرّات، ثمّ قال: لماذا لا تقرأوا الجامعة: الجامعة.. الجامعة.. الجامعة؟!»().\n2ـ الاتّجاه الدائر مدار النزعة الأخلاقيّة والمعنويّة\nإن من بين الاتجاهات المتجذِّرة في تاريخ الإسلام، هو الاتّجاه المعنوي والأخلاقي، الذي يجعل التأكيد الرئيس في التديُّن قائماً على تهذيب النفس والسَّيْر والسلوك. وهذا الاتّجاه غالباً ما يُنْسَب إلى العرفاء والصوفية، ولكنك قد تجده بين سائر العلماء المسلمين والمفكِّرين الذين لا ينتسبون إلى العرفان والتصوُّف أيضاً.\nلقد عمد أبو حامد الغزالي في مستهلّ كتابه «إحياء علوم الدِّين» إلى تقسيم العلوم إلى: شرعية؛ وغير شرعية. ثمّ قسّم العلوم الشرعية بدَوْرها إلى أربعة أقسام، وهي: الأصول؛ والفروع؛ والمقدّمات؛ والمتمِّمات. ثمّ قسّم الفروع إلى قسمين، حيث قال: «الضرب الثاني: الفروع، وهو ما فُهم من هذه الأصول… وهذا على ضربين: أحدهما: يتعلق بمصالح الدنيا، وتحويه كتب الفقه، والمتكفِّل به الفقهاء، وهم علماء الدنيا»(). ثمّ قال في توضيح ذلك: «…فإنْ قلتَ: لِمَ ألحقت الفقه بعلم الدنيا؟ فاعلَمْ أن الله ـ عزَّ وجلَّ ـ أخرج آدم× من التراب، وأخرج ذرّيته من سلالةٍ من طين ومن ماء دافق، فأخرجهم من الأصلاب إلى الأرحام، ومنها إلى الدنيا، ثمّ إلى القبر، ثمّ إلى العرض، ثمّ إلى الجنّة أو إلى النار. فهذا مبدؤهم، وهذا غايتهم، وهذه منازلهم. وخلق الدنيا زاداً للمعاد؛ ليتناول منها ما يصلح للتزوُّد. فلو تناولوها بالعدل لانقطعت الخصومات وتعطَّل الفقهاء، ولكنّهم تناولوها بالشهوات فتولَّدت منها الخصومات؛ فمسَّت الحاجة إلى سلطانٍ يسوسهم، واحتاج السلطان إلى قانونٍ يسوسهم به. فالفقيه هو العالم بقانون السياسة، وطريق التوسُّط بين الخلق إذا تنازعوا بحكم الشهوات. فكان الفقيه معلِّم السلطان ومرشده إلى طرق سياسة الخلق وضبطهم؛ لينتظم باستقامتهم أمورهم في الدنيا. ولعمري إنه متعلّقٌ أيضاً بالدِّين، لكنْ لا بنفسه، بل بواسطة الدنيا؛ فإن الدنيا مزرعة الآخرة، ولا يتمّ الدِّين إلاّ بالدنيا»().\nوممّا نُقل عن العرفاء والصوفيّة في التعاطي والتعامل مع الناس ما يلي:\nأـ عن الخواجة عبد الله الأنصاريّ أنه قال: «إنْ طرْتَ في الهواء فأنت برغشةٌ، وإنْ سرْتَ على الماء فأنت قشّةٌ، كُنْ صاحبَ قلبٍ لتكون شيئاً يُذْكَر»().\nب ـ عن الشيخ الأجلّ سعدي الشيرازي أنه قال: «ليست الطريقة (العبادة) إلاّ بخدمة الخلق، فهي ليست بالسبحة والسجّادة والخرقة»().\nج ـ عن ابن أبي الحديد المعتزلي، عن بعض العلماء، أنهم قالوا: «أدرَكْنا السَّلَف وهم لا يرَوْن العبادة في الصوم، ولا الصلاة، ولكنْ في الكفّ عن أعراض الناس»().\nد ـ وقال السيد جمال الدين الأسدآبادي في كتابه (حقيقة المذهب الطبيعي)(): «وأمّا تلك الخصال الثلاثة التي تأصَّلت وتجذَّرت بين الشعوب والأمم؛ بسبب الأديان منذ القِدَم، فهي: أوّلاً: صفة الحياء…؛ وثانياً: صفة الأمانة…؛ وثالثاً: صفة الصدق»().\n3ـ الاتّجاه الولائي\nلقد نما هذا الاتّجاه أول الأمر في الأفكار الشيعية، وإنْ كان بالإمكان الوقوف على أثرٍ له ـ مع بعض الاختلافات بطبيعة الحال ـ في الأفكار الصوفيّة أيضاً.\nوفي هذه الرؤية يُعتبر الاعتقاد بالإمام وبوليّ الله، وإخلاص الحبّ والولاء له، والبغض والبراءة من أعدائه، معياراً للتديُّن والتقرُّب إلى الله، والتسامي الروحي والمعنوي.\nوفي ما يلي نستعرض أوّلاً الكلمات والآراء المطروحة في هذا الشأن:\n1ـ قال العلاّمة المجلسي في تفسير الروايات الواردة في ذمّ العقل: «إنهم سدّوا باب العقل بعد معرفة الإمام، وأمروا بأخذ جميع الأمور منهم»().\nوقال في رسالة «السَّيْر والسلوك»: «وأن تكون في مقام التسليم في كلّ ما وصل إليك من أخبارهم؛ فإنْ أدركه فهمك ووصل إليه عقلك تؤمن به تفصيلاً؛ وإلاّ فتؤمن به إجمالاً وتردّ علمه إليهم. وإيّاك أن تردّ شيئاً من أخبارهم؛ لضعف عقلك، لعلّه يكون منهم، وردَدْتَه لسوء فهمك، فكذّبت الله فوق عرشه، كما قال الصادق×. واعلم أن علومهم عجيبةٌ، وأطوارهم غريبةٌ، لا تصل إليها عقولُنا، فلا يجوز لنا ردُّ ما وصل إلينا من ذلك»().\n2ـ يستعرض الدكتور محمد مهدي الجعفري في ذكرياته ـ ضمن بيان النزاعات بين الدكتور علي شريعتي والشيخ أحمد الكافي ـ جانباً من آراء الكافي التي تؤكِّد على هذا الأمر؛ إذ يقول: «كنتُ أحضر منبره، وكنتُ على علمٍ بمواجهته للدكتور علي شريعتي. ولكنّي لم أكن أعرف سبباً لقسوته عليه، حتّى أنه كان يسمّي (حسينية الإرشاد)() بـ (يزيدية الضلال)! وكان أحد المسؤولين في حسينية الإرشاد يقول: هل أسأنا صنعاً عندما منعنا أولادكم من الذهاب إلى الملاهي الليليّة؟! إن أولادكم لم يتَّجهوا إلى الإسلام إلاّ بتأثيرٍ من الدكتور علي شريعتي.\nوكان الشيخ الكافي قد أجاب عن هذا الكلام من على المنبر قائلاً: حبَّذا لو انحرف أولادنا في تلك الملاهي، ولم يضيِّعوا الولاية وعقيدتهم الشيعيّة الخالصة؛ بسبب ذهابهم إلى حسينيّة الإرشاد»().\n3ـ لقد عمد الأستاذ السيد جعفر مرتضى العاملي إلى بيان وتثبيت هذه الاتجاهات والترويج لها في كتبه المختلفة. وقد وثَّق هذه الرؤية في كتابه (ميزان الحقّ)، البالغ أربعة مجلدات. وعلى أساس هذا التوجُّه عمد سماحته إلى نقد بعض الكبار من علماء الشيعة، من أمثال: الأستاذ مرتضى المطهَّري، والعلاّمة السيد محمد حسين فضل الله؛ إذ سمحا بالتشكيك في بعض القضايا التاريخية المرتبطة بمسألة الإمامة والولاية().\nإن المستندات التي تتمسّك بها هذه الطائفة عبارةٌ عن الروايات التي ترى أن أهمّ ركنٍ في الدِّين يتمثَّل في حبّ أهل البيت وإمامتهم، وبُغْض أعدائهم، بوصفه أهمّ ركنٍ في السعادة والفلاح. وفي ما يلي نستعرض جانباً من هذه الروايات:\n1ـ حبُّ علي بن أبي طالب× أفضل حسنةٍ: عن معاذ بن جبل قال: سمعتُ رسول الله| يقول: «حبُّ علي بن أبي طالب حسنةٌ لا تضرّ معها سيّئة، وبغضُه سيّئةٌ لا تنفع معها حسنة»().\nوقد ورد سند هذه الرواية في بعض المصادر على النحو التالي:\nـ عن معاذ وجماعةٍ عن ابن عمر: قال النبيّ|:…().\nـ عن ابن عبّاس أنه قال: قال رسول الله|:…().\n2ـ عدم قبول الأعمال من دون الولاية:\nأـ حدَّثني الحسين بن محمد الأشعري، عن معلّى بن محمد الزيادي، عن الحسن بن عليّ الوشاء قال: حدَّثنا أبان بن عثمان، عن فضيل، عن أبي حمزة، عن أبي جعفر×: قال: «بُني الإسلام على خمسٍ: على الصلاة والزكاة والصوم والحجّ والولاية، ولم يُنادَ بشيءٍ كما نودي بالولاية»().\nب ـ أبو عليّ الأشعري، عن الحسن بن عليّ الكوفي، عن عبّاس بن عامر، عن أبان بن عثمان، عن فضيل بن يسار، عن أبي جعفر× قال: «بُني الإسلام على خمسٍ: على الصلاة والزكاة والصوم والحجّ والولاية، ولم يُنادَ بشيءٍ كما نودي بالولاية، فأخذ الناس بأربع وتركوا هذه، يعني الولاية»().\nج ـ عليّ بن إبراهيم، عن أبيه وعبد الله بن الصلت جميعاً، عن حمّاد بن عيسى، عن حريز بن عبد الله، عن زرارة، عن أبي جعفر× قال: بُني الإسلام على خمسة أشياء: على الصلاة والزكاة والحجّ والصوم والولاية. قال زرارة: فقلتُ: وأيّ شيءٍ من ذلك أفضل؟ فقال: الولاية أفضل؛ لأنها مفتاحهنّ، والوالي هو الدليل عليهنّ. قلتُ: ثمّ الذي يلي ذلك في الفضل؟ فقال: الصلاة؛ إن رسول الله| قال: الصلاة عمود دينكم. قال: قلتُ: ثمّ الذي يليها في الفضل؟ قال: الزكاة؛ لأنه قرنها بها، وبدأ بالصلاة قبلها؛ وقال رسول الله|: الزكاة تذهب الذنوب. قلتُ: والذي يليها في الفضل؟ قال: الحجّ، قال الله عزَّ وجلَّ: ﴿وَللهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلاً وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ﴾ (آل عمران: 97)؛ وقال رسول الله|: لحجّة مقبولة خيرٌ من عشرين صلاة نافلة، ومَنْ طاف بهذا البيت طوافاً، أحصى فيه أسبوعه وأحسن ركعتَيْه، غفر الله له؛ وقال في يوم عرفة ويوم المزدلفة ما قال. قلتُ: فماذا يتبعه؟ قال: الصوم. قلتُ: وما بال الصوم صار آخر ذلك أجمع؟ قال: قال رسول الله|: الصوم جُنّةٌ من النار. قال: ثمّ قال: إن أفضل الأشياء ما إذا فاتك لم تكن منه توبة دون أن ترجع إليه فتؤدّيه بعينه. إن الصلاة والزكاة والحجّ والولاية ليس يقع شيءٌ مكانها دون أدائها. وإن الصوم إذا فاتك أو قصّرت أو سافرت فيه أدَّيت مكانه أياماً غيرها، وجزيْتَ ذلك الذنب بصدقةٍ ولا قضاء عليك. وليس من تلك الأربعة شيءٌ يجزيك مكانه غيره. قال: ثمّ قال: ذَرْوة الأمر وسنامه ومفتاحه وباب الأشياء ورضا الرحمن الطاعة للإمام بعد معرفته. إن الله ـ عزَّ وجلَّ ـ يقول: ﴿مَنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللهَ وَمَنْ تَوَلَّى فَمَا أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظاً﴾ (النساء: 80). أما لو أن رجلاً قام ليله وصام نهاره، وتصدَّق بجميع ماله، وحجّ جميع دهره، ولم يعرف ولاية وليّ الله فيواليه، ويكون جميع أعماله بدلالته إليه، ما كان له على الله ـ عزَّ وجلَّ ـ حقٌّ في ثوابه، ولا كان من أهل الإيمان، ثمّ قال: أولئك المحسن منهم يدخله الله الجنّة بفضل رحمته»().\nد ـ قال أبو جعفر×: «بُني الإسلام على خمسٍ: إقام الصلاة، وإيتاء الزكاة، وحجّ البيت، وصوم شهر رمضان، والولاية لنا أهل البيت، فجعل في أربعٍ منها رخصةً، ولم يجعل في الولاية رخصةً. مَنْ لم يكن له مالٌ لم يكن عليه الزكاة. ومَنْ لم يكن عنده مال فليس عليه حجّ. ومَنْ كان مريضاً صلّى قاعداً، وأفطر شهر رمضان. والولاية صحيحاً كان أو مريضاً أو ذا مالٍ أو لا مالَ له فهي لازمةٌ [واجبة]»().\n3ـ الإمامة والولاية شرطٌ منحصر: روى عليّ بن بلال، عن الرضا×، عن آبائه^، عن النبيّ|، عن جبرئيل×، عن ميكائيل، عن إسرافيل، عن اللوح، عن القلم، قال: يقول الله تعالى: «ولاية عليّ بن أبي طالب حصني، فمَنْ دخل حصني أمن من عذابي. قال الرضا×: بشرطها، وأنا من شروطها»().\n4ـ عدم معرفة الإمام يساوق الموت على الجاهليّة: «مَنْ مات ولم يعرف إمام زمانه مات ميتةً جاهلية»().\n5ـ إباحة ارتكاب ما ينافي الأخلاق في مواجهة أعداء أهل البيت^:\nأـ عن محمد بن يحيى، عن محمد بن الحسين، عن أحمد بن محمد بن أبي نصر، عن داوود بن سرحان، عن أبي عبد الله× قال: قال رسول الله|: «إذا رأيتُم أهل الرَّيْب والبِدَع من بعدي فأظهروا البراءة منهم، وأكثروا من سبِّهم والقول فيهم والوقيعة، وباهتوهم؛ كي لا يطمعوا في الفساد في الإسلام، ويحذرهم الناس، ولا يتعلّموا من بِدَعهم، يكتب الله لكم بذلك الحَسَنات، ويرفع لكم به الدَّرَجات في الآخرة»().\nب ـ «في رواية أبي حمزة، عن أبي جعفر×، قال: قلتُ له: إن بعض أصحابنا يفترون ويقذفون مَنْ خالفهم، فقال: «الكفُّ عنهم أجمل. ثمّ قال لي: واللهِ يا أبا حمزة، إن الناس كلّهم أولاد بغايا، ما خلا شيعتنا»().\n6ـ روايات رفع القلم في ما يُسمَّى [فرحة الزهراء]().\n7ـ الروايات الدالّة على أن الدِّين إنما هو الحبّ والبغض:\nأـ عن الإمام الصادق× أنه قال: «هل الإيمان إلاّ الحبّ والبُغْض؟»().\nب ـ عن الإمام الباقر× أنه قال: «هل الدين إلاّ الحبّ؟»().\n8ـ عدم جواز إطلاق كلمة المؤمن على غير الشيعي().\n9ـ لعن المخالفين لأهل البيت^ في صلاة الميّت().\n4ـ اتّجاه التوحيد والعدل والمحبّة\nيُعَدّ عبد الرزّاق اللاهيجي(1052 أو 1072هـ)() من المتكلِّمين في العصر الصفوي، ومن التلاميذ البارزين لصدر المتألِّهين. وله رسالةٌ كتبها باللغة الفارسية اسمها (التشريقات)، شرح فيها مثلث التوحيد والعدل والمحبّة، التي تُعَدّ من أركان كمال الإنسان. وقد اعتبر هذا المثلَّث أصلاً للنبوّة. وقال في مطلع هذه الرسالة: «أما بعد، فاعلَمْ أن الحقّ ـ جلَّ وعلا ـ قد أعدّ حقائق الأعيان والأكوان لإظهار جماله، وأودع في كلّ واحد منها بقدر صفائه واستعداده وصفاً من أوصافه، ومنح حقيقة الإنسان استعداداً لقبول جميع الكمالات. وكان خلاصة هذا النوع وعصارة الكونين محمد المصطفى ـ صلوات الله وسلامه عليه وآله ـ، وزيَّن قامته بخلعة المحبّة التامّة؛ حتّى قام على طلب شهود جمال مطلبه، ووضع في يده المباركة مفتاح اسمه الأعظم؛ كي يفتح به باب أبواب خزائن الفتح المطلق، وإخراج كنز المعرفة المخفي وتفريقه بين فقراء أمّته. وحيث كان ملحوظاً منذ الأَزَل بنظرة المحبّة، ومحظوظاً بكمال المرحمة، فقد نشر ظلّ عنايته على العالم، ونشر رحمته فوق الخلق: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلاَّ رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ﴾ (الأنبياء: 107). فأراد أن يوصل الجميع إلى نور وصال المعشوق الحقيقي، وتخليصهم من ظلمة الحجاب، فنظر في إصلاح نفسه، فمنَّ عليه بقسطٍ من محبّته؛ إذ وجد حصول المقصود منوطاً به، وأن أمور المعبود تنضبط بقوّته وصحّته. وحيث كان سئماً من أغلال العلائق والعوائق، وكان لذلك قد هجر قرّة عينه: ﴿فَلاَ تَعْلَمُ نَفْسٌ مَا أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ﴾ (السجدة: 17)، ومن أجل الصحّة والقوّة، فقد شكَّل من التوحيد والعدل والمحبّة مثلّثاً، ورتّب من ضعفه مقوّياً. يحيي كلُّ ميت بالجهل عندما يشمّ طيبه، فينال الحياة الأبدية، ويفوز بالفوز الأعظم. ولا يبعد أن يكون (الطِّيب) الوارد في الحديث القائل: «حُبِّب إليَّ من دنياكم ثلاثة: النساء؛ والطِّيب؛ وجعلت قرّة عيني في الصلاة»() ناظراً إلى هذا المثلّث، ومرآة للنفس؛ فإذا كانت صالحةً تواصلت على يدَيْه؛ لكونه محلّ الصلوات الحقيقية، وكانت هذه الصلة هي المقصودة بالمقصد الأوّل. وما كان مجيئه إلى الدنيا إلاّ لهذه المعاملة. ومن هذه الجهة صارت مفروضة() عليه، وجعلها قرّة عينه… وحيث كانت هذه الرسالة مشتملةً على أجزاء ذلك المثلّث فإنها تنقسم لا محالة إلى ثلاثة أقسام»().\nوقال في مقدّمة هذه الرسالة: «قوام وأساس الكمال على التوحيد والعدل، ونتيجتهما المحبة. ومن هذه الناحية؛ حيث كانت غاية ظهور هذا المعنى في الذات المباركة للنبيّ الأكرم|، فقد لقِّب بحبيب الله، وصار قلبه الشريف محلاًّ وموطناً للحبّ. وحيث تتوقَّف النجاة التامّة على الكمال المطلق، والكمال التامّ يقوم على اجتماع هذه الثلاثة، وقد أودع النبيّ الأكرم| هذه المعاني في أهل بيته، وقال: «مثل أهل بيتي كمثل سفينة نوح، مَنْ ركب فيها نجا، ومَنْ تخلّف عنها غرق»()، ومن هنا فإن شجرة النبوّة أصل التوحيد، وساق العدل، وثمرة المحبّة. وهذه الشجرة عبارةٌ عن نسل الأنبياء والأولياء، من آدم إلى محمد|، ومنه سائر نسله إلى قائم آل محمد عليه وعليهم السلام»().\nثمّ قال في بيان حصر الكمال في هذه الأمور الثلاثة: «إن الكمال الإنساني عبارةٌ عن ظهور النور الإلهيّ على مظهرٍ بشريّ، بحيث تكون جميع أنحائه وصفاته وأخلاقه وأفعاله إلهية. وحيث يظهر جمال التوحيد، ويعلو سلطان الهوية على ناصية الإنّية، يمحو عين الذات وأثر الصفات. وبطلوع شمس وجهه الباقي وإشراقات سبحاته تفنى وتتلاشى ذرّات الوجود، وتستبدل الصفات الإنسانية بالصفات الرحمانية، ثمّ تتفجر من مصدر علم التوحيد عين كافورية ـ قال تعالى: ﴿عَيْناً يَشْرَبُ بِهَا عِبَادُ اللهِ يُفَجِّرُونَهَا تَفْجِيراً﴾ (الإنسان: 6) ـ لأنهار جميع العلوم. وسوف تنير أنواره النفس بنور العدالة، ويظهر القلب محبّة لحُسْنه وجماله. وتطوى جميع المواهب والأحوال والمكاسب والمقامات في مقام المحبّة، كما تندرج جميع فضائل الأخلاق وحقائق العلوم تحت فضيلة العدالة، قال الله تعالى: ﴿وَمَا أَنْزَلَ اللهُ مِنَ السَّمَاءِ مِنْ مَاءٍ فَأَحْيَا بِهِ الأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ فِيهَا مِنْ كُلِّ دَابَّةٍ﴾ (البقرة: 164)، بمعنى أنه قد أنزل ماء التوحيد من سماء الروح على أرض النفس؛ كي تحيا بالعدل، وأخرج نبات فضائل الأخلاق، وأحيا القلب بحياة الحبّ، وأعطى دوابّ الأحوال تلك الحياة، وبذلك يكون قد فصل الكمال على مقاس تفاصيل أجزاء الوجود الإنساني، وقسَّمها إلى سبعة أقسام:\nالقسم الأوّل: كمالات الأعمال.\nالقسم الثاني: الآداب.\nالقسم الثالث: الأخلاق.\nالقسم الرابع: العلوم والمكاشفات.\nالقسم الخامس: المقامات.\nالقسم السادس: الأحوال.\nالقسم السابع: المعارف والمشاهدات المرتّبة بحَسَب الجَسَد والقوى الجَسَدية.\nوتندرج النفس والقلب والعقل والسرّ والروح والأعمال والآداب والأخلاق والعلوم بأجمعها تحت العدالة، وتنطوي الأحوال والمقامات والمكاشفات جميعها ضمن المحبّة، وتدخل المعارف والمشاهدات ضمن التوحيد. ومجموع هذه الكمالات هو الكمال الإنساني المطلق. وكلُّ مَنْ سعى في طلب هذه الكمالات، وحافظ عليها، كان متابعاً لرسول الله|، وحاصلاً على محبّته، كما قال تعالى: ﴿قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ﴾ (آل عمران: 31).\nوعليه فإن محبوبية الحقّ وجنسيّة غفران الذنوب؛ بحكم قوله تعالى: ﴿لِيَغْفِرَ لَكَ اللهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ﴾ (الفتح: 2)، في الصورة والمعنى مصاحبة للنبيّ، وتحشر معه، وتُعَدّ من أهل بيته، كما رُوي عنه في حقّ سلمان ـ عليه الرحمة ـ إذ قال: «إن سلمان منّا أهل البيت»()؛ وقال أمير المؤمنين علي×: «ألا وإنّ وليّ محمدٍ مَنْ أطاع الله وإنْ بَعُدَتْ لحمته»(). وإذا قصر عن متابعته، وأطاع وانقاد لأوامره ونواهيه، نجا من مغبّة الكفر، ودخل في زمرة الإيمان، وانخرط في سلك الأمّة، قال الله تعالى: ﴿قُلْ أَطِيعُوا اللهَ وَالرَّسُولَ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّ اللهَ لاَ يُحِبُّ الْكَافِرِينَ﴾ (آل عمران: 32)؛ لأن المتابعة تتعلَّق بالقدم، والطاعة بالقول. فيكون عاصياً ولا يكون صافياً، وكلُّ مَنْ حصل على نصيبٍ تامّ من العدالة، وكانت له قرابةٌ نفسانية مع محمد|، وكان قريبه من الناحية الدينية، فإن نفسه ستكون مصدراً للعدالة. وكلُّ مَنْ كان له حظٌّ وافر من المحبّة كانت له صلةٌ قلبية بمحمد|، وكان من قرابته حقيقة. والذي يتّصل به من حيث النسب لديه استعدادٌ قويّ لقبول تلك الكمالات بحَسَب مزاجه؛ فإنْ أخرجها من القوّة إلى الفعل سيجمع بين الذات المعنوية بالصور، ووضع الحق في مقرّه، واتّصل به من جميع الوجوه؛ وإلاّ سيعضّ أنامل الندم؛ إذ ورد في الحديث: «ومَنْ أبطأ به عمله لم يُسرِعْ به نسبه»(). والله الموفِّق»().\n5ـ الاتّجاه السياسيّ\nسوف نتناول في هذا العنوان موضوع الحاكمية السياسية وسلطة الولاة بالبحث والتحليل. ويعود هذا الاتّجاه في تاريخ الإسلام إلى القرن الأول، أي بعد عصر النبيّ الأكرم| وأمير المؤمنين× والخلفاء. وبعبارةٍ أخرى: بعد استيلاء بني أميّة على الحكم والسلطة فرض الإسلام السياسيّ نفسه على المجتمع الإسلاميّ بشكلٍ خاصّ. وإن الفهم الذي بدأ بنو أميّة يروّجون له عن مفهوم وجوب الطاعة للولاة، وأمروا في إطاره بوضع واختلاق الأحاديث على أساسه، يندرج ضمن هذا المسار.\nوقد بدأ هذا الاتّجاه بالظهور بين الشيعة إلى حدٍّ ما في المرحلة الصفوية؛ حيث يندرج تطبيق الروايات الخاصّة بالظهور على الملوك الصفويين، ونقل الروايات الدالّة على أن الملك هو ظلّ الله()، ضمن هذا السياق.\nقال العلاّمة المجلسي في (رسالة الرجعة): إن الدافع الذي دفعه إلى تأليف هذا الكتاب يعود إلى عثوره على روايتين أخبر فيهما الأئمّة بظهور الدولة الصفوية، وبشّرتا باتصالها بدولة صاحب الأمر والزمان#: «وفي أثناء جمع الأحاديث مرَّ على بصري القاصر حديثان أخبر فيهما الأئمّة من أهل البيت^ بظهور هذه الدولة العليّة، وبشّرتا باتّصال هذه السلطنة البهيّة بدولة قائم آل محمد ـ صلوات الله عليهم أجمعين ـ، فجال بخاطري أن أترجم هذين الحديثين [إلى الفارسية]، مع اثني عشر حديثاً آخر، مشتملاً على الأحوال الشريفة لحضرة خاتم الأوصياء، ونقاوة الأذكياء، والشفيع في يوم الجزاء، ومخزن أسرار سيّد الأنبياء، أعني: صاحب الزمان، وخليفة الرحمن ـ عليه وعلى آبائه الصلاة والسلام ـ؛ عسى أن تصل إلى معرض النوّاب الواصل وفلك القباب وشمس الحجاب، أعني: السلطان العادل، الكامل الباذل، مالك القباب، وملاك الجيش، ومنارة المصطفى، ونبتة بستان المرتضى، وثمرة شجرة النبوّة والرسالة، وغصن دوحة الإمامة والولاية، وخلاصة أحفاد سيّد المرسلين، ونقاوة الأئمّة الطاهرين ـ صلوات الله عليهم أجمعين ـ، باسط مهاد الأمن والأمان، ورافع لواء العدل والأحسان، وباني صروح المروّة والإنصاف، وماحي مراسم الجَوْر والاعتساف، وقاصم ظهور القياصرة، وكاسر أعناق الأكاسرة، سلطان السلاطين وسيّد العالم، السلطان بن السلطان بن السلطان، أبو المظفَّر، السلطان سليمان الصفوي الموسوي بهادر خان، خلَّد الله تعالى ملكه، وأجرى في بحار الظفر والنصرة فلكه»().\nوقد ذكر الحديث الأوّل، وطبَّقه على سلاطين السلالة الصفوية على النحو التالي: «كأنّي بقومٍ قد خرجوا بالمشرق، يطلبون الحقّ فلا يعطَوْنه، ثمّ يطلبونه فلا يعطَوْنه، فإذا رأَوْا ذلك وضعوا سيوفهم على عواتقهم، فيعطَوْن ما سألوا، فلا يقبلونه حتّى يقوموا، ولا يدفعونها إلاّ إلى صاحبكم، قتلاهم شهداء».\nيقول المترجم: «من الواضح والظاهر لأصحاب البصيرة أن الذي طلب الدين الحقّ من جهة المشرق، ودعا الناس إلى دين الحقّ وصار ملكاً، ليس سوى السلسلة العليّة الصفوية خلَّد الله ملكهم. ويشتمل هذا الحديث الشريف على بشائر لجميع الشيعة، ولا سيَّما أنصار وأعوان هذه الدولة الأبدية، كما لا يخفى على عاقلٍ»().\nوأما الحديث الثاني فينقله عن أمير المؤمنين×، ويطبِّقه على النحو التالي: «إذا قام القائم بخراسان، وغلب على أرض كوفان والملّتان، وجاز جزيرة بني كاوان()، وقام منّا قائمٌ بجيلان، وأجابَتْه الآبر والدَّيْلَم، وظهرَتْ لولدي رايات الترك متفرّقات في الأقطار والحرامات [الجنبات]، وكانوا بين هناتٍ وهنات. إذا خربت البصرة، وقام أمير الإمرة… فحكى× حكايةً طويلة، ثمّ قال: إذا جهزت الألوف، وصفّت الصفوف، وقتل الكبش الخروف، هناك يقوم الآخر، ويثور الثائر، ويهلك الكافر، ثمّ يقوم القائم المأمول، والإمام المجهول، له الشرف والفضل، وهو من وُلدك يا حسين، لا ابن مثله، يظهر بين الركنين في دريسين باليين، يظهر على الثقلين، ولا يترك في الأرض الأدنين. طوبى لمَنْ أدرك زمانه، ولحق أوانه، وشهد أيامه».\nيقول المترجم: «واضحٌ أن في القائم بخراسان إشارةً إلى أمراء الترك، من أمثال: جنكيزخان وهولاكو. وفي القائم بجيلان إشارة إلى الملك وملاذ الدين ـ طيَّب الله ثراه ـ الشاه إسماعيل الماضي ـ حشره الله مع الأئمّة الطاهرين ـ، ولذلك جاء وصفه على لسان الإمام× في هذا النصّ بقوله: (منّا) و(ولدي)، حيث تمتاز هذه السلسلة العليّة من بين ملوك العالم بهذا النسب الرفيع. والمراد بـ (أمير الإمرة) إما هذا الملك الراحل إلى جنان الخلد، أو غيره من السلاطين العظام وأولاده الكرام. وحيث إن الراوي قد أسقط الكثير من أجزاء الحديث لا يمكن الحكم بضرسٍ قاطع. وأرى أن في (قتل الكبشُ الخروفُ) إشارة إلى الأمير السامي السلالة صفي ميرزا نوَّر الله مضجعه. والملك الآخر الذي يطالب بدمه إشارة إلى سلطنة سلطان العليّين الملك صفيّ الأول أفاض الله عليه شآبيب الغفران. وحيث تمّ اختصار الحديث فقد سقطت منه بعض الوقائع والأحداث اللاحقة. بَيْدَ أن البشارة بتعجيل ظهور صاحب العصر والزمان ـ عليه الصلاة والسلام ـ في آخر الحديث تنبئ باتّصال هذه الدولة الراعية للدِّين بالدولة الحقّ لإمام البشر»().\nإن هذا الفهم والتوجُّه زاد في المرحلة المعاصرة، وبعد انتصار الثورة الإسلامية. وفي ما يلي نشير إلى بعض الأمثلة في هذا الشأن:\n1ـ قال الشيخ الآذري القمي: «يمكن لولاية الفقيه أن تلغي التوحيد»().\n2ـ قال مرتضى آغا الطهراني ـ ممثِّل أهالي طهران في مجلس الشورى الإسلامي، وأستاذ الأخلاق في هيئة الدولة التاسعة والعاشرة ـ، بتاريخ: 12 / شهريور / 1389هـ.ش: «إن النظام أهمّ عندنا من الصلاة. ولا يحقّ لأحدٍ أن يقف بوجه النظام»().\n3ـ قال إمام جمعة مشهد، في معرض حديثه عن أهمِّية الحرب الفضائية(): «لا بُدَّ من أخذ الحرب الفضائية والمجازية على نحوٍ جادّ. وعليكم أن تقاتلوا من خلال التهكير أو أيّ أداةٍ أخرى في هذا المجال. فكلُّ ما هنالك الآن هو الحرب. إن مسألة حربنا في الفضاء المجازي بلغَتْ حدّاً بحيث أخذ كلّ شخصٍ يستعمل كلّ ما في متناول يده للمشاركة والمساهمة فيها… وفي الحرب الفضائية والمجازية تُباح المحظورات أيضاً، بمعنى أنكم الآن تعيشون ظروفاً يُباح لكم فيها استخدام كلّ الأدوات والوسائل المتاحة لكم. فعليكم أن لا تلاحظوا أيّ جهةٍ؛ لأنكم إنْ لم تضربوا فإن العدوّ سيضربكم»().\n4ـ إن المشاركة في الانتخابات، وحفظ النظام، واعتبار ذلك من أوجب الواجبات، يصبّ في هذا الإطار أيضاً().\nإن مستندات الإسلام السياسيّ عبارةٌ عن:\n1ـ حديث بُني الإسلام على خمسٍ، وقد تقدَّمت الإشارة إليه، مع فارق أن هذه الرؤية تفسِّر الولاية الواردة في هذه الروايات بالسلطة السياسية.\n2ـ بعض الروايات التي يتمّ الاستناد إليها في موضوع ولاية الفقيه، من قبيل: «الرادّ عليهم كالرادّ علينا، والرادّ علينا كالرادّ على الله…»().\n6ـ الله والآخرة الهدف من رسالة الأنبياء\nقال العلاّمة الشعراني في كتابه (نثر طوبى): «إن الدِّين من وجهة نظرنا مرادٌ لذاته؛ وهناك جماعةٌ تراه للدنيا فقط؛ وجماعةٌ أخرى تقول: إن الدِّين يُراد لغايتين؛ فهو لتنظيم أمور الدنيا؛ ولسعادة الآخرة. إلاّ أننا نقول: إن الدنيا ليست على تلك العظمة التي تستحق كلّ تضحيات وجهاد وعناء الأنبياء والأولياء العظماء، وقد قال تعالى: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنْسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ﴾ (الذاريات: 56). وإذا قلتَ: إن أحكام المعاملات والسياسات جاءت بأجمعها لتنظيم أمور الدنيا قلنا: إن ذلك إنما يكون بالمقدار الذي يوفِّر الراحة والطمأنينة للناس؛ كي يعملوا لآخرتهم. وبذلك تكون الدنيا مرادةً في الأصل للآخرة»().\nلقد شاع هذا التوجُّه والرأي في عقد السبعينيات على نحوٍ جادّ. ورُبَما كان من أسباب وخلفيات ذلك الاتّجاه السياسي المفرط إلى الدِّين. وبعبارةٍ أخرى: يمكن اعتبار هذه الرؤية من ردود الفعل تجاه الاتّجاه السياسي.\nإن مدّعى هذا الاتّجاه عبارةٌ عن: أن الأنبياء ـ الذين يعتقد المؤمنون أنهم مبعوثون ومرسلون من قِبَل الله تعالى إلى الناس ـ يتلخَّص عملهم ورسالتهم في أمرين، وهما:\n1ـ الثورة العظمى والشاملة على محورية الإنسان، وهداية الناس إلى خالق العالم.\n2ـ الإعلان عن وجود عالمٍ آخر خالد ومطلق أكبر من العالم الراهن().\nبَيْدَ أن أصحاب هذا الرأي يؤكِّدون ـ في الوقت نفسه ـ على القول: «…إن اتّخاذ الهدف الأعلى، والحركة نحو الأسمى، لا يعني تجاهل وإلغاء الأهداف الضرورية والعاجلة الأدنى، ولا سيَّما إذا كانت تلك الأهداف وسيلةً ومقدّمة لوصولنا إلى ذلك الهدف الأعلى والأسمى؛ فلم يقُلْ الأنبياء ذلك، ولم يطالبوا بذلك، وإنهم ـ كما سيأتي في البحث اللاحق ـ لم يفهموا بناء الآخرة وإعمارها والوصول إلى الله في إطار الإعراض عن الدنيا وإصلاحها ونشاط ورقيّ الإنسان والحياة»().\nيتمّ إثبات هذا الادّعاء من خلال ثلاث طرق:\n1ـ دراسة حياة الأنبياء من القرآن والتاريخ؛ حيث تثبت أن لا أحد منهم سعى إلى السلطة والحكم، ولم يكن النبيّان داوود وسليمان’ سوى حالة استثنائية في تاريخ الأنبياء().\nوبطبيعة الحال فقد تجاوز الأتباع سيرة ونهج الأنبياء؛ حيث قام الممثِّلون الرسميون للدِّين بالاقتراب من الحكومات أكثر، بل قاموا أحياناً بالاستيلاء على السلطة. بَيْدَ أن هذا لم يكن سوى تحريفٍ لمنهج الأنبياء().\n2ـ إن الذي يستحقّه الله الخالق تعالى وأنبياؤه ورسله بحَسَب الحقيقة والواقع والمنطق يجب أن لا يخرج عن هذه المقاييس والمعاير والتعاليم، ممّا تقصر رؤية الإنسان عن إدراكه. وإن العالم الراهن بجميع أبعاده وأحواله لا يسمح لنا بدخوله وتشخيصه، وإلاّ ما هي ضرورة إرسال الرسل لتعليم الإنسان ما يستطيع إدراكه وتعلُّمه بنفسه؟().\n3ـ دراسة آيات القرآن بشأن الغاية من بعثة الأنبياء والمرسلين. وبعد دراسة الكاتب لمجموعةٍ من الآيات توصّل إلى نتيجة مفادها: «خلاصة الكلام: إن الذي يُفْهَم من مجموع الآيات والسور القرآنية يدور الجزء الأعظم والرئيس منه حول محور مسألتين، وهما: الله؛ والآخرة. الله على شكل الإيمان به وعبادته، واجتناب عبادة واتباع أنداده؛ والآخرة على شكل الإيمان بيوم القيامة والحياة الثانية. في حين لا تشكِّل نسبة الأحكام الفقهية من مجموع آيات القرآن سوى 2% فقط»().\nيذهب الكاتب إلى الاعتقاد بأن القرآن في 34 سورة من سوره، والتي تشكِّل من حيث عدد الكلمات 65% من مجموع القرآن الكريم، يرى أن الغاية من نزوله هي الإنذار والبشارة في الآخرة والطريق الموصل إلى الخالق الأوحد().\nويؤكِّد في هذا الشأن قائلاً: «…وإن الذي لا نراه في أيّ آيةٍ أو سورةٍ أو أيّ موضعٍ من آخر من القرآن هو القول بأننا قد أرسلناه ليعلِّمكم الحكم والاقتصاد والإدارة أو إصلاح شؤون الدنيا والمجتمع»().\nإن صاحب هذه النظرية يجيب عن السؤال: كيف يمكن لكثرة الأحكام والتشريعات الفردية والاجتماعية في الإسلام أن تنسجم مع هذا الرأي؟ قائلاً: إن القرآن إنما يطرح هذه الأمور من زاوية هذين الأمرين، بمعنى أن القرآن إنما يخوض في أمر الدنيا بوصفها وسيلةً لبناء حياتنا في الآخرة، وتقرِّبنا من الله تعالى().\nإن هذا الاتّجاه ـ كما ذكرنا في مدخل البحث ـ هو في الغالب يمثِّل ردّة فعل تجاه تسييس الإسلام على نطاقٍ واسع. ويمكن ملاحظة الشواهد على ذلك في هذا الكتاب؛ لأنه يكتبه في مواجهة نقطة الثقل والاستناد إلى رؤية حكومة النبيّ والأئمّة باسم الدين: «لقد تولّى الإمام عليّ× السلطة بتصويتٍ من الجماهير؛ وكذلك الإمام الحسن× وصل إلى السلطة خليفةً لأبيه بانتخاب الناس؛ والإمام الرضا× قَبِلَ ولاية العهد مُكْرَهاً، واشترط على ذلك أن لا يتدخَّل في شؤون الدولة»().\nقال الكاتب في تحليلٍ أورده في نهاية المقالة: «إن الفرصة التي حصل عليها عليٌّ× ليدير مجموعةً مؤلَّفة من الحكم الشعبي على أساس مبدأ الشورى، وهذه هي الحكومة الإسلامية أو حكومة الله. ولحسن طالعنا فقد ترك لنا وثيقةً تاريخية متمثِّلةً بالخطب والكتب الكثيرة. وأكثرها شموليّةً كتابه أو عهده إلى مالك الأشتر النخعي عندما ولاّه على مصر، وهو عهدٌ مفصَّل ويحتوي على الكثير من مبادئ علم الاجتماع والنصائح والدروس والعِبَر في فنّ إدارة الحكم والدولة وخدمة الناس والفصل التامّ بين الدين والسياسة. فهذا العهد يشتمل على كلّ ما تتمنّاه النفس من العدل والإنصاف والإحسان وخدمة الناس والإدارة والإشراف والمساواة والمشورة والصفح والمحبّة، دون أن نرى كلمةً واحدة ينصح فيها مالكاً الأشتر بالتنفيذ والمراقبة على الفرائض الدينيّة، والبحث في إيمان الناس وعبادتهم، باستثناء صلاة الجمعة، التي هي ـ كما نعلم ـ فريضةٌ سياسية ـ عبادية»().\n7ـ اتّجاه الصلاة والعدالة علامتان فارقتان في المجتمع القرآنيّ\nلقد كتب الأستاذ محمد رضا حكيمي مقالةً بعنوان «الصلاة والعدالة علامتان فارقتان في المجتمع القرآني»، وقد عمد فيها إلى بيان هذه الرؤية على نحو الإجمال. وقال في وصف وبيان هذه الرؤية: «إن للمجتمع القرآني ـ أي المجتمع القائم على المباني والأصول القرآنية في بناء المجتمع ـ صفاتٍ وعلاماتٍ لا يمكن لمجتمعٍ من دونها أن يُسمَّى مجتمعاً قرآنياً. إن صفات وعلامات المجتمع القرآني أمورٌ عديدة، ومن أبرزها ـ طبقاً لآيات القرآن الكريم، وروايات النبيّ الأكرم|، وتعاليم الأوصياء×، الذين يمثِّلون التفسير الصادق لآيات السماء ـ أمران، وهما:\nمنذ بضع سنين وأنا أشعر بوجود حاجةٍ ماسّة إلى بيان وتدوين صفات وعلامات المجتمع القرآني، ووضعها في متناول عامّة الناس، ولا سيَّما طبقة الشباب منهم»().\nوقال سماحته في معرض بيان أهمّية هذه الرؤية وتوثيقها: «منذ عدّة سنوات وأنا أروم ـ في الحدّ الأدنى ـ إلى كتابة رسالة في موضوع (الصلاة ـ العدالة، علامتان فارقتان في المجتمع الإسلامي)؛ لكي أضعها في متناول عامة أفراد المجتمع. وأبيِّن في تلك الرسالة أن الدِّين ليس مجرّد ألفاظ وشعارات وخطب وكلمات، بل هو على حدّ تعبير الإمام الصادق×: «الدِّين العمل»، وهو عملٌ بجميع أبعاده. وفي هذا الدِّين كما ورد التعبير بـ «الصلاة عمود الدين» ورد التعبير بـ «العدل حياة الأحكام» أيضاً. فإذا أرَدْنا لأحكام الدين أن تطبق ـ بما في ذلك الصلاة ـ لا بُدَّ من تطبيق العدالة.\nوفي الحقيقة فإن معنى «العدل حياة الأحكام» هو: العدل حياة الصلاة، والعدل حياة الزكاة، وما إلى ذلك. فالصلاة بشروطها ومقدّماتها بالنسبة إلى جميع الطبقات الاجتماعية بمختلف أصنافها تحيا بالعدل وتطبيق العدالة؛ كي يحصل الجميع على حقوقهم، ويتمكّنوا من إقامة الصلاة على الطهارة اللازمة والتوجُّه الروحي والإقبال النفسي، وأن تتوفَّر لهم فرصة الصلاة بعيداً عن جائحة الظلم، أيّاً كانت الوظيفة التي يشغلونها»().\nوقال أيضاً في عبارةٍ أخرى؛ لتوثيق هذه النظرية: «كنتُ في رسالة (الصلاة ـ العدالة، علامتان على المجتمع القرآني) أروم بيان هذه النقطة، وهي أن تطبيق العدالة من الأركان، وأنها ـ بحَسَب مصطلح المناطقة والفلاسفة ـ من الفصول الجوهرية للمجتمع القرآني، وبدونها لا يكتب التحقُّق للمجتمع القرآني. أليس المجتمع القرآني هو المجتمع الذي يرضى عنه الله تعالى، ويكون مرضيّاً وقريباً من الله سبحانه وتعالى؟ ألم ينقل عن الإمام عليّ بن أبي طالب× أنه قال: «إنّي سمعتُ رسول الله| يقول في غير موطنٍ: لن تقدَّس أمّةٌ لا يؤخذ للضعيف فيها حقَّه من القويِّ غير متعتعٍ»().\nإن المسألة الرئيسة للإنسان في هذه الحياة الدنيا ـ التي هي بجميع ما فيها مجرّد مقدّمة للحياة الأخرى والأبدية، ويجب أن تكون متطابقةً مع دين الله والملاكات القرآنية؛ كي توجب نجاة الإنسان وتجلب له السعادة الأبدية في عالم الآخرة ـ هي الإيمان. وإن المشكلة الرئيسة ـ التي تحول دون تسامي الإنسان ووصوله إلى السعادة ـ هي الظلم، سواءٌ في ذلك ظلمك للمظلوم أو الظالم. ومن هنا فإن القرآن الكريم يدعو جميع الناس إلى الإيمان بالله وتطبيق العدالة»().\nوقال سماحته في شرح هذه الرؤية، في مقالةٍ أخرى له عنوانها: (أحكام الدين وأهداف الدين)، بعبارةٍ أخرى: «إن الدِّين ظاهرةٌ إلهية ـ اجتماعية. وبمجرّد إضافة قيد «الاجتماعية» نكون قد أشَرْنا إلى مثلّث: الفرد ـ المجتمع ـ السلطة؛ فإن المجتمع حقيقةً يتألَّف من أفراد، ويُدار بواسطة نظامٍ حاكم، وإن الدِّين بوصفه ظاهرةً إلهية ـ اجتماعية يجب أن يبيِّن توقُّعاته من هذه الأركان الثلاث، بمعنى أنه يجب أن يقول: مَنْ هو الفرد المرضيّ عنده؛ ليمكن أن يقال عنه: إنه (شخص متديِّن)؟ وما هو المجتمع الذي يرتضيه؛ ليمكن القول: إنه (مجتمع متديِّن)؟ وما هي طبيعة الحكم والإدارة الاجتماعية والسياسية والتربوية والقضائية والدفاعية التي يرتضيها الله؛ ليمكن القول: إنه (نظام متديِّن)؟ وإن على الدِّين أن يجيب عن هذه الأسئلة الثلاثة… إن الدِّين إنما يرتضي النظام والحكم إذا كان «عاملاً بالعدل»: ﴿إِنَّ اللهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ﴾ (النحل: 90)، وإنما يرتضي المجتمع إذا كان «قائماً بالقسط»: ﴿لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ﴾ (الحديد: 25)، وإنما يرتضي الفرد إذا كان معتقداً وصالحاً: ﴿الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ﴾ (البقرة: 25؛ وغيرها)»().\nوقال في موضعٍ آخر: «إن أوّل عقبةٍ أمام التعالي الروحي للفرد ـ والذي يمثِّل المنشأ الرئيس للتكامل الإنساني التامّ للإنسان ـ هو الكفر وعدم الاعتقاد بالله، يليه الظلم. ولذلك نجد في التعاليم الدينية أمرين، بوصفهما ركنين من أركان الهداية:\n1ـ ﴿اعْبُدُوا اللهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ﴾ (الأعراف: 59، 65، 73، 85؛ هود: 50، 61، 84؛ المؤمنون: 23، 32).\n2ـ ﴿أَوْفُوا الْكَيْلَ وَالْمِيزَانَ﴾ (الأعراف: 85؛ الأنعام: 152)»().\nويتّضح تأكيده الخاصّ على العدالة من خلال عبارته التالية: «إن المجتمع الدينيّ هو الذي تتوفَّر فيه عناصر التكامل، وتنعدم فيه موانعه. وهذا هو أبسط تعريفٍ يمكن تقديمه للمجتمع الدينيّ والقرآنيّ. ومن الواضح أن الأصل الرئيس لإيجاد مقتضيات التكامل في المجتمع هو تطبيق العدالة. إن المجتمع الذي يفتقر إلى السلامة النفسية لا يستطيع بلوغ الكمال. والسلامة النفسية لا تتوفَّر إلاّ عندما يكون أفراد المجتمع والأُسَر في مأمنٍ من الاضطراب والفوضى والفشل. وإن إزالة الاضطرب النفسيّ (الذي هو أمُّ الأمراض، وأسبابه هي الصدمات التي تعكِّر الصفاء الروحي للبشر) والفشل (الحرمان وعدم تحقيق الأماني) والفوضى (الخيارات القهرية) كلّها رَهْنٌ بتطبيق العدالة»().\n8ـ اتّجاه العقلانية والمعنوية\nلقد تمّ طرح هذا الاتّجاه في السنوات الأخيرة. وإن خلاصة مراد أصحاب هذا الرأي عبارة عن أن الإنسان المعاصر لا يخضع لأيّ مرجعيةٍ شخصية وقومية، ويسأل لكلّ شيءٍ عن دليلٍ. وإن هذه المطالبة بالدليل في العديد من الموارد قد أدَّتْ إلى التنصُّل عن التعبُّد، الذي هو من لوازم الدين والتديُّن. وفي الحقيقة فإن الدِّين من أيّ نوعٍ كان يقوم على قضايا يجب على الشخص المتديِّن أن يعتبرها أموراً مسلّمة، دون أن يكون هناك دليلٌ قاطع لصالحها. وهذه الحالة هي التي يطلق عليها مصطلح التعبُّد الموجود في كلّ دينٍ. في حين أن الصفة العامة التي تطبع الوقت الراهن والنزعة الاستدلالية التي يتّسم بها الإنسان المعاصر تبعده عن القيام بأيّ نوعٍ من أنواع التعبّد.\nإن نتيجة هذه الثنائية تؤدّي بالمجتمع إلى الابتلاء بنوعٍ من الانشقاق على نفسه، بحيث ينحاز بعضُ أفراده إلى جانب العقل والعقلانية، والتخلّي عن التعاليم الدينية؛ بحجّة الدفاع عن التعقُّل، واعتبار التديُّن بسبب التعبُّد مذلّةً؛ بينما يذهب آخرون؛ بسبب اعتبار العقلانية عدوّاً لبعض القضايا الدينيّة، واعتبار الدِّين من ناحيةٍ أخرى مشتملاً على المعنوية الضرورية للحياة، إلى مواجهة العقلانية، والتخلّي عنها؛ من أجل الحفاظ على الدين والقضايا الدينية. وحصيلة هذه الثنائية أن جعل بعضٌ مكافحة الدين أكبر همِّه، واعتبر التخلّي عن الدِّين هو الطريق الوحيد للخلاص من الآلام والمعاناة؛ ومن ناحيةٍ أخرى أخذ بعض الأشخاص يتذمَّرون من هذه العقلانية الغربية التي تجاهلت الناحية الأصيلة والصلبيّة من الدِّين.\nإن كلاًّ من هاتين الجماعتين مصيبةٌ في ما تقول بنحوٍ من الأنحاء؛ وفي الوقت نفسه يغفلان عن رؤية الجانب الآخر من المسألة. فحيث لا يمكن اليوم تجنّب العقلانية المعاصرة من جهةٍ، ولا يمكن التنكُّر للقِيَم المعنوية والأخلاقية في الدِّين من ناحيةٍ أخرى، ومن دونها لا يمكن الحصول على الحياة الطيّبة التي هي رَهْنٌ بالتزام القِيَم المعنوية والروحية، من هنا سعى بعض الأشخاص إلى المواءمة بين العقلانية والمعنوية، والعمل على التأليف بين هذين الأمرين.\nإن أصحاب هذا الاتّجاه لا يستندون إلى الآيات والروايات في إثبات وجهة نظرهم، ولكنّهم قد يستشهدون بهما، حيث يقومون مراراً وتكراراً بتضمين تضاعيف أبحاثهم بآيةٍ أو روايةٍ أو قصّةٍ دينية؛ ليثبتوا صحّة رؤيتهم، أو إقناع القارئ بصوابيّة ما يذهبون إليه.\nوقد تمّ تقديم تقارير عن هذا الاتّجاه:\nففي أحد هذه التقارير الأوّلية لهذا الاتّجاه قيل: إن المعنوية تقوم على ثلاثة عناصر رئيسة، وهي: العنصر الأنطولوجي؛ والعنصر الأنثروبولوجي؛ والعنصر الوظيفي. وكلّ واحدٍ من هذه المفاهيم الثلاثة يشتمل بدَوْره على عناصر أخرى.\nإن العناصر التي تؤلِّف الأنطولوجية المعرفية عبارةٌ عن:\nـ إن العالم لا ينحصر بالطبيعة، وهناك عالمٌ أو عوالم أخرى أيضاً.\nـ هناك قوّةٌ عالمة وقادرة وخيِّرة هي التي تحكم العالم.\nـ إن العالم هادفٌ.\nـ إن العالم يحتوي على نظامٍ أخلاقي.\nوإن العناصر التي تؤلِّف الأنثروبولوجيا المعنوية عبارةٌ عن:\nـ إن الإنسان حاكمٌ على مصيره، وإن خيره وشرّه بيده.\nـ إن الإنسان في أعمق أبعاده الوجودية متّحدٌ مع الوجود.\nـ إن الإنسان أقدر مما يتصوَّر.\nـ إن الناس ليسوا متساوين في طلب المعنوية.\nوأما العناصر المؤلِّفة للعنصر الوظيفي المعنوي فهي عبارةٌ عن:\nوأحياناً يتمّ تقديم تقريرٍ أبسط عن هذه العناصر؛ إذ يُدّعى أن المعنوية صفةٌ للإنسان المعنوي، والإنسان المعنوي هو الذي يتمتَّع بحياةٍ أخلاقية فاضلة، أي:\n1ـ الأمور الأخلاقية المنشودة، من قبيل: التواضع، والصدق، والإيثار، والشفقة.\n2ـ الأمور والمطالب النفسيّة، من قبيل: الطمأنينة، والرضا، والسعادة، والأمل، وما إلى ذلك.\n3ـ أن يرى هناك معنى ومفهوماً لحياته.\nوفي تقريرٍ ثالث يغلب عليه الطابع الدينيّ، ويتمّ فيه الاستشهاد ـ دون الاستدلال ـ بالآيات والروايات مراراً وتكراراً. وقد تمّ تعداد اثنتي عشرة خصيصةً للمعنوية، ويتمّ التأكيد على أن المعنوية ليست شيئاً آخر غير العقلانية الدينية. وبعبارةٍ أخرى: إن المعنويّة فهمٌ عقلانيّ للدِّين.\nوعليه يمكن أن نعدِّد للعقلانية الدينية أو الدِّين العقلاني والمعنوي اثنتي عشرة خصيصةً؛ أربعة منها ناظرةٌ إلى الإيمان أو الرؤية الدينية، وأربعة منها ناظرةٌ إلى السلوك، وأربعة خصائص منها ناظرةٌ إلى الاتجاه أو الرؤية.\nأما خصائص المجموعة الأولى، أو الرؤية الدينية، فهي عبارةٌ عن:\n1ـ المتديِّن المتعقِّل ينشد من الدِّين فلسفةً جامعة للحياة. وبعبارةٍ أخرى: إن التديُّن العقلاني هو الدِّين الذي يضفي معنىً لأدقّ الحركات أيضاً.\n2ـ المتديِّن المتعقِّل بمعنى الطالب للحقيقة، وليس المالك لها.\n3ـ إن التديُّن المتعقِّل دينٌ مقرون بالتفكير الانتقادي، وليس التَّبَعية العمياء للعقائد.\n4ـ إن المتديِّن العقلاني يعتبر العالم نظاماً أخلاقياً، وبالتالي فإنه يشعر بالطمأنينة.\nوأما الخصائص الأربعة الثانية الناظرة إلى السعي الدينيّ فهي كالتالي:\n5ـ إن المتديِّن المتعقِّل قائلٌ بالانضباط الشخصي وكفّ النفس. فهو لا يبحث عن اللذات العابرة أو قصيرة الأمد، أو الفرار من الآلام العابرة، بل هو بحَسَب الواقع وطبقاً للمعادلات العقلانيّة يتحمّل الآلام العابرة؛ من أجل الخلاص من الآلام الطويلة. قال تعالى: ﴿وَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئاً وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ﴾ (البقرة: 216).\n6ـ إن المتديِّن المتعقِّل يصل بالتدريج إلى مرحلة الدين الذاتي أو الولاية على الذات. وأما الناس العاديين فيتبعون دين الآخر، ولذلك يكونون مغتربين عن ذواتهم.\n7ـ إن المتديِّن المتعقِّل، رغم انعدام اليقين وعدم الاطمئنان، يعيش بطمأنينةٍ كاملة. فحيث إن القضايا الدينية ليست عقليةً، ولا طاردةً للعقل، بل هي متنصّلةٌ من العقل، فإنه يؤمن بها. وحيث لا يستطيع الاستدلال عليها بضرسٍ قاطع يبقى متردّداً وشاكّاً في صحّتها. ولكنّه على الرغم من ذلك يتمتّع بنوعٍ من السكينة والطمأنينة.\n8ـ إن المتعقِّل المتديِّن إنما يساعد جميع إخوته في الإنسانية، ولا يقتصر في ذلك على أبناء دينه أو أبناء وطنه فقط، ويرى «أن الخلق عيال الله، فأحبُّ الخلق إلى الله مَنْ نفع عيال الله»().\nوأما الخصائص الأربعة الثالثة الناظرة إلى الاتّجاه أو الرؤية فهي:\n9ـ إن المتعقِّل المتديِّن ينظر إلى نفسه بواقعيةٍ. فهو يمارس جلد الذات. فبَدَلاً من أن يحسن الظنّ بنفسه، ويسيء الظنّ بالآخرين، يكون صورةً صادقة عن نفسه، ويرى نفسه ضمن واقعه الراهن.\n10ـ يحبّ جميع الناس رغم نقاط ضعفهم ونقصهم. فهو لا يرى الناس كائناتٍ بالغةً حدّ المنتهى، وأن الجميع في طَوْر الصيرورة، ولذلك فإن حبّه يشملهم.\n11ـ إن المتديِّن المتعقِّل، رغم الاعتراضات الموجَّهة إلى أصوله، يحتفظ بها. وبهذا المعنى فإنه لا يعتني بأحكام الآخرين.\n12ـ إن المتديِّن المتعقِّل يتجنَّب عبادة كافّة أنواع الأصنام والأوثان. والوثنيّ هو الذي يؤلِّه غير الله. والوَثَن هو الذي نعبده. وفي العادة هناك وَثَنٌ لدى كلّ شخصٍ. فحتّى الدين نفسه لا ينغي عبادته؛ إذ هدف الدين هو الهداية، لا أن يغدو معبوداً.\nولكنْ كيف يمكن لشخصٍ أن يدرك ما إذا كان عابداً لصنمٍ؟\nالطريق الأوّل: إن صَنَمنا هو الشيء الذي نكون على استعدادٍ للتضحية بكلّ شيءٍ من أجله.\nالطريق الثاني: إن صَنَمنا هو الشيء الذي نكون على استعدادٍ للإيمان والتصديق به دون دراسةٍ أو تمحيص.\nوهناك بطبيعة الحال بشأن ما إذا كان هذا الاتّجاه من داخل الدين أو خارجه كلامٌ ومستنداتٌ متشعِّبة من قِبَل أنصاره().\nالمقالة الثالثة: أسئلة تقييم التديُّن\nكما ذكَرْنا من قبلُ فقد قام بعض المفكِّرين ـ في المرحلة المعاصرة من خلال التأسّي بالعلوم التجريبية، من قبيل: علم النفس ـ بتقييم التديُّن في المجتمعات. وعمدوا لهذه الغاية إلى تنظيم أسئلةٍ تشير إلى رؤية القائمين عليها تجاه عناصر وخصائص التديُّن. وفي ما يلي نذكر عدّة نماذج من هذه الأسئلة:\n1ـ أسئلة معرفة الذات على أساس التوجُّهات الدينية الإسلامية\n1ـ أنا أنشد السعادة والطمأنينة في الدِّين فقط.\n2ـ أرى أن أهمّ سببٍ في أيّ نجاحٍ هامّ هو سعيي ومقدرتي الخاصة.\n3ـ للدفاع عن الحرّية يجب تعديل العقائد الدينية لدى الأشخاص.\n4ـ لا أرى نفسي أبداً مطروداً من رحمة الله.\n5ـ أنا أحترم الوعود التي أقطعها على نفسي.\n6ـ على الناس أن يجعلوا من تعاليم القرآن منارةً يهتدون بضيائها.\n7ـ إني أبذل الحُبّ لوالديَّ، واحترمهما دائماً وأبداً.\n8ـ أفضِّل قضاء أغلب أوقات فراغي الشخصية في زيارة الأصدقاء.\n9ـ ليس من الضروري أن تكون شريكة حياتي ملتزمةً من الناحية الدينية.\n10ـ لقد قدَّم الدِّين الإسلامي البرنامج الأكمل لسعادة الإنسان.\n11ـ أرغب في زيادة معرفتي بخالق العالم.\n12ـ أرى أن بعض الأعمال القبيحة لن يترتَّب عليها عقابٌ أخروي.\n13ـ كانت إحدى أمنياتي توفير أفضل إمكانات الرفاهية لأسرتي.\n14ـ شعرتُ في بعض الأحيان بالسعادة عند الاستهزاء بالآخرين.\n15ـ في أغلب الأحيان لا أتحدَّث مع الآخرين عن مشاكلي من أجل رفع حاجتي الشخصية.\n16ـ إن الدِّين يؤدّي إلى انتشار الخرافات في أذهان الناس.\n17ـ أشعر على الدوام بهاجس تضييع حقوق الآخرين، أو إيّ إضرارٍ بمَنْ يرزحون في الطبقات الدنيا.\n18ـ ليس من اللازم أن نتقيَّد بالدِّين والحدود الشرعية في جميع شؤون الحياة.\n19ـ لديَّ من الشغل الكثير ما يمنعني من تلاوة القرآن يوميّاً.\n20ـ لديّ شكٌّ في وجود الحياة بعد الموت.\n21ـ لا أرى ضرورةً لوجود حدٍّ للاستهلاك (في الطعام والثياب ووسائل الحياة).\n22ـ أرى في الأسرة ميداناً للتربية، ومسرحاً لبلوغ المقاصد العالية.\n23ـ كلّما قمتُ بإحسانٍ في حقّ الآخرين يبقى هذا الإحسان راسخاً في ذاكرتي.\n24ـ كلّما قمتُ بعملٍ مرضيّ لله أشعر بقلقٍ من عدم كونه خالصاً لوجهه.\n25ـ إن الذي يحظى بالأهمّية البالغة عندي هو تحصيل ما أحتاجه في الحياة بالطرق الممكنة.\n26ـ يندر أن أبادر إلى إعادة العلاقات بعد قطعها مع الأقارب.\n27ـ أشعر أن هناك في الحياة ما هو أهمّ من الدين.\n28ـ أعتقد بوجود الله الواحد، وأخشاه.\n29ـ في يوم القيامة تعرض أعمالنا لحسابٍ دقيق، ويتمّ تحديد الثواب والعقاب عليها.\n30ـ لا يمكن للنبيّ الأكرم| أن يكون أسوةً للبشر في العصر الراهن من جميع الجهات.\n31ـ عندما أستعدّ للنوم أقضي بضع دقائق في التفكير بالأعمال التي قمتُ بها أثناء اليوم.\n32ـ لا يؤدّي الصدق والصلاح إلى نتائج إيجابية دائماً.\n33ـ لا أرى من الواجب عليَّ أن أنفق جزءاً من وقتي أو مالي على الفقراء؛ لأن هناك مؤسّساتٍ خيرية خاصّة تُعْنَى بهذا الأمر.\n34ـ إذا تمكّنت من العثور على الزوجة المثالية فسوف أسارع إلى بناء الأسرة.\n35ـ كلّما ذهبت إلى زيارة الإمام الرضا× شعرتُ في داخلي بإحساسٍ معنوي وروحي عميق.\n36ـ لا ألجأ إلى الدعاء والاستعانة بالله إلاّ عند الحاجة.\n37ـ في المفاضلة بين مِتَع الدنيا والآخرة أفضِّل السعادة الأخروية.\n38ـ أهيم حبّاً بالإمام عليّ بن أبي طالب×، وأهتدي بكلامه في حياتي.\n39ـ إذا ارتكبتُ ما يخالف التعاليم الدينية أشعر بالندم غالباً، وأسعى إلى التكفير.\n40ـ لتحسين وضعي الاقتصادي ألجأ في بعض الأحيان إلى الطرق غير المشروعة.\n41ـ في التعاطي مع الآخرين لا أرتضي للآخرين ما لا أرضاه لنفسي.\n42ـ إن حضور الله محسوسٌ في أكثر مشاهد الحياة.\n43ـ أراعي دائماً الأدب والتواضع في الحوار مع والديَّ.\n44ـ أرى النظافة كافيةً، وإنْ لم أتقيَّد بآداب الطهارة الشرعية حرفيّاً.\n45ـ أشعر أحياناً بالمتعة عند إيذاء الحيوانات.\n46ـ في ليالي القدر من شهر رمضان المبارك أثابر على إحياء الليالي، وأحرص على الاختلاء بالله سبحانه وتعالى.\n47ـ لا قيمة للعزّة والرفعة التي لا تحظى بتأييد الله عزَّ وجلَّ.\n48ـ إن الذين يقومون بأفعال الخير يحفظ الله أجرَ ذلك لهم.\n49ـ أرى أن هذه الدنيا المليئة بالظلم والجَوْر ستُملأ يوماً بالقسط والعدل بظهور المهدي المنتظر#.\n50ـ أرى أنني أستطيع الصبر والثبات من أجل الوصول إلى الأهداف العالية والغايات السامية.\n51ـ لو تركتُ الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر فإن الفساد سينتشر ويطال كلّ شيء.\n52ـ لا أرى نفسي مكلَّفاً بعمارة الأرض وبنائها؛ لأن الخوض والاهتمام في مثل هذه الأمور يُعَدّ نوعاً من التشبُّث بالدنيا.\n53ـ إن الرغبة الجنسية تخرجني في بعض الأحيان عن الحدود الشرعية.\n54ـ لا أشعر بالتعب من التفكير والاعتبار بعالَم الخلق أبداً.\n55ـ في أيام شهادة الإمام الحسين× أرى نفسي صاحب العزاء، وأرغب في الحضور والمشاركة في مجالسه.\n56ـ أثناء العبادة ينشغل ذهني بشؤون الحياة اليومية.\n57ـ إن خلود الروح البشرية غير مقبولٍ من الناحية العقلية.\n58ـ لقضاء الحاجات الهامّة أذهب إلى زيارة الأولياء الصالحين، وأستمدّ العَوْن من أرواحهم الطاهرة.\n59ـ غالباً ما أسعى إلى لفت انتباه الآخرين بالنسبة إلى الأعمال الصالحة.\n60ـ لا أستطيع كَبْح غضبي في مواجهة السلوك الظالم وغير المنصف من قِبَل الآخرين.\n61ـ إنني لا أرغب في الحِرَف والأعمال المحرَّمة من وجهة نظر الإسلام مهما كانت أرباحها طائلةً وكبيرة.\n62ـ لا أرى الاقتصاد في المعيشة صحيحاً، ولا ألتزم به من الناحية العملية.\n63ـ أرى من الواجب عليَّ عمارة الدنيا والحفاظ على الطبيعة.\n64ـ في الأعياد ومناسبات ولادة أولياء الدِّين أشعر بالسعادة والسرور.\n65ـ سوف أدفع الحقوق الشرعية المفروضة على أموالي إلى مَنْ أثق به فقط.\n66ـ أشعر تجاه الله بإجلالٍ ممزوجٍ بالخوف.\n67ـ لا أستطيع إقامة الارتباط بأولياء الدِّين (المعصومين^) بسهولةٍ.\n68ـ أرى نفسي في بعض الأحيان عاجزاً عن مقاومة أهوائي ورغباتي.\n69ـ عندما أقطع على نفسي عَهْداً تجاه الآخرين فإني أحتفظ بعَهْدي مهما كلَّفني ذلك.\n70ـ من أجل تزكية الروح يجب ممارسة الرياضات القاسية، وحتّى المضرّة أحياناً.\n71ـ أنا أتّفق مع الرأي القائل بأن الله قد خلق الكَوْن بأجمعه لخدمتنا.\n72ـ أرى نفسي على الدوام ضمن المؤمنين بالدِّين الإسلامي.\n73ـ إن إحدى أهمّ أمنياتي زيارة بيت الله الحرام.\n74ـ أبدأ يومي بذكر الله، وأختمه بشكره وحمده.\n75ـ شعرتُ في بعض الأحيان بالفرح والمتعة العارمة عند مشاهدتي للأحلام المعنويّة أثناء النوم.\n76ـ أشكّ أحياناً في أن يكون النبيّ الأكرم| مبعوثاً من قِبَل الله.\n77ـ أحرِّم على نفسي جميع أنواع الراحة والدَّعة إلى حين الوصول إلى المقامات المعنوية العالية.\n78ـ أرغب أحياناً بالحصول على أكثر ممّا أستحقّ.\n79ـ أعتبر تنبيه الآخرين إلى عدم الإضرار بالبيئة نوعاً من التدخُّل في شؤون الآخرين.\n80ـ أرى أن القرآن واحدٌ من الكتب السماوية، وليس له أفضليّة عليها.\n81ـ أذكر الله أحياناً، وتجري الدموع من آماقي؛ شوقاً إليه وحبّاً له.\n82ـ لكي أكون شخصاً صالحاً ليس من الضروري أن أكون متديِّناً.\n83ـ أنا على استعدادٍ للتضحية بنفسي في سبيل مرضاة الله.\n84ـ لو قمتُ بتنظيم أعمالي بشكلٍ دقيق، وبذلت السعي الكافي، فإن النجاح سيكون حليفي قطعاً.\n85ـ أحبّ الصلاة دائماً.\n86ـ يعتريني سوء الظنّ عند مشاهدة بعض السلوكيّات المبهمة الصادرة عن الآخرين.\n87ـ أذهب، مثل الآخرين، إلى الاعتقاد بأن على الشخص أن يتحمّل أعباء نفسه، وأن يساعد نفسه بنفسه.\n88ـ أتجنَّب صداقة الذين يستعملون في كلامهم ألفاظاً بذيئة.\n89ـ أحضر عادةً في المسجد، وألتحق بصلاة الجماعة.\n90ـ إذا لم أكن في سفرٍ، ولم أكن مريضاً، فإنّي أصوم في شهر رمضان().\nفي مقابل كلّ واحد من هذه الأسئلة تمّ وضع أربعة خيارات، تتراوح ما بين: أوافق تماماً، أوافق إلى حدٍّ ما، أخالف إلى حدٍّ ما، أخالف تماماً.\n2ـ أسئلة السلوك الديني\n1ـ أقرأ ما يتيسَّر لي من القرآن.\n2ـ أحفظ القرآن عادةً.\n3ـ أعمل على المحافظة على القرآن.\n4ـ أقوم بتدريس القرآن الكريم.\n5ـ أسعى إلى فهم الدِّين.\n6ـ أشارك في مجالس الدعاء.\n7ـ أدعو الله وأشعر بالتعلُّق به.\n8ـ أعطِّر فمي بذكر الله.\n9ـ أتوب إلى الله وأستغفره.\n10ـ أقضي شَطْراً من الليل بالعبادة.\n11ـ أستغفر الله في الأسحار.\n12ـ أستغفر الله كثيراً.\n13ـ أسجد لله كثيراً,\n14ـ أصلّي الفرائض اليومية الخمسة في أوقاتها.\n15ـ أصوم شهر رمضان.\n16ـ أؤدّي فريضة الحجّ عند الاستطاعة.\n17ـ إذا بلغَتْ أموالي حدَّ النصاب أدفع زكاتها.\n18ـ عندي حُسْنُ ظنٍّ بالله.\n19ـ أحبّ الله ورسوله أكثر من الآخرين.\n20ـ أؤمن بالغيب، وأسلِّم به دون قيدٍ أو شرط.\n21ـ أؤمن بالمعاد، وأسلِّم به دون قيدٍ أو شرط.\n22ـ أعبد الله وكأنني أراه.\n23ـ عندما أذهب إلى المسجد ألبس أحسن ثيابي، وأتزيَّن.\n24ـ أراعي الحدود الإلهية.\n25ـ أسعى لكي تكون أخلاقي قرآنيةً.\n26ـ أسعى إلى الاقتداء برسول الله|.\n27ـ لا أدعو غير الله.\n28ـ لا أستعين بغير الله.\n29ـ أنا راضٍ بقضاء الله.\n30ـ أنا أصبر في الشدائد.\n31ـ أحبّ الاتصال بالله.\n32ـ عند ذكر الله يخفق قلبي وَجَلاً.\n33ـ عندما أذكر الله في خلواتي أجهش بالبكاء.\n34ـ أتوكَّل على الله.\n35ـ أُكْثِرُ من التفكير في عالم الخلق.\n36ـ أرى نفسي عازماً على الجهاد في سبيل الله.\n37ـ أخاف الله في السرّ والعلن.\n38ـ عندما أتعرَّض إلى وسوسة الشيطان فإني أستعيذ بالله.\n39ـ أخشى سوء الحساب.\n40ـ أحترم الشعائر الإلهية.\n41ـ أقابل الإساءة بالإحسان.\n42ـ أخشع في صلاتي.\n43ـ أحافظ على صلاتي.\n44ـ أقضي الليل بالصلاة والسجود.\n45ـ أخاف من الله وعذابه.\n46ـ أشكر الله على كلّ شيء.\n47ـ لا أشرك بالله شيئاً.\n48ـ لا أقتل الإنسان الذي كرَّمه الله، ولا أتعرّض له بغير وجه حقٍّ.\n49ـ يخفق قلبي ويضطرب جسمي عند ذكر الله.\n50ـ عند الحاجة أسأل العلماء وأهل الذِّكْر.\n51ـ أجتنب الذنوب الكبيرة والعبث.\n52ـ عند العطاس أحمد الله.\n53ـ إذا عاهدتُ الله لا أنقض عَهْدي.\n54ـ أجتنب البِدَع والشبهات.\n55ـ أصلّي على النبيّ.\n56ـ لا أطلب العلم إلاّ من أجل الآخرة.\n57ـ أستحي من الله.\n58ـ لا أبثّ شكواي لغير الله.\n59ـ عند استماعي إلى تلاوة القرآن ألتزم الصمت.\n60ـ لا أطلب الخير إلاّ من الله.\n61ـ أربّي أبنائي و(إخوتي) على طبق الموازين الإسلامية.\n62ـ أتفقَّد زوجتي بالمقدار الممكن.\n63ـ أتفقَّد وضع أبنائي بقدر الإمكان.\n64ـ أتواصل مع أقاربي، وأعيد العلاقة التي انقطعت بيني وبينهم.\n65ـ أحسن إلى والديَّ في حياتهما.\n66ـ أحسن إلى والديَّ بعد وفاتهما.\n67ـ أدعو لوالديَّ في كلّ مناسبةٍ.\n68ـ أحترم الكبار من الأقارب.\n69ـ أعطف على الصغار من أبناء الأقارب.\n70ـ عند دخولي إلى بيتي أطرق الباب.\n71ـ أحسن الظنّ بأسرتي.\n72ـ أسعى إلى معالجة وحلّ مشاكل المقرَّبين مني.\n73ـ أحسن إلى جيراني.\n74ـ أتفقَّد جيراني، وأتفقَّد أوضاعهم.\n75ـ أسعى إلى رفع مشاكل جيراني.\n76ـ أسعى لكي أكون أسوةً في أسرتي.\n77ـ أحتفظ بعلاقةٍ طيّبة مع جميع الجيران.\n78ـ أحتفظ بعلاقةٍ طيّبة مع جميع أقربائي.\n79ـ أعطي الأولويّة في الصدقة إلى أقربائي.\n80ـ أدعو الجيران إلى طعامي.\n81ـ أسعى إلى ستر عيوب إخوتي في الدِّين.\n82ـ لا أتتبَّع عثرات الآخرين.\n83ـ أدافع عن كرامة المسلمين.\n84ـ أبادر إلى المصالحة بين المتخاصمين.\n85ـ أشكر مَنْ يخدمني.\n86ـ أعفو عمَّنْ ظلمني.\n87ـ لا أحقد على أحدٍ.\n88ـ أكظم غيظي.\n89ـ أكرم الضيف.\n90ـ أطعم الآخرين.\n91ـ أواجه الآخرين، وألتقيهم بالابتسام.\n92ـ أدعو لإخوتي بظهر الغيب.\n93ـ أوصي الآخرين بالحقّ.\n94ـ أنصح الآخرين بالصبر.\n95ـ أقوم بواجب الأمر بالمعروف في حدود الإمكان.\n96ـ أمنع الآخرين من اقتراف الموبقات.\n97ـ أشعر مع الآخرين بالألفة.\n98ـ يشعر الآخرون معي بالألفة.\n99ـ لديّ علاقاتٌ اجتماعية حَسَنة.\n100ـ أسمِّت العاطس، وأسعده بذلك.\n101ـ أقدِّم العَوْن للمكروبين.\n102ـ أحسن إلى الآخرين.\n103ـ أتعامل مع الآخرين بلطفٍ.\n104ـ أسلِّم على المعارف وغيرهم بصوتٍ عال.\n105ـ أصافح إخوتي كلّما ألتقي بهم.\n106ـ في الاجتماعات أجلس حيث يكون هناك مكانٌ شاغر.\n107ـ أسعى في قضاء حوائج الأيتام وإعالتهم.\n108ـ أسعى في رفع مشاكل الأرامل والمرضى.\n109ـ أحسن الظنّ بالآخرين.\n110ـ لا أشهر السلاح بوجه المسلمين.\n111ـ أحبّ الآخرين في الله.\n112ـ أستاء من الآخرين قربةً إلى الله.\n113ـ أعود مرضى المسلمين.\n114ـ أسأل عن إخواني في غيابهم.\n115ـ أهتمّ بأمور المسلمين.\n116ـ أشعر بأن الآخرين يحبّونني.\n117ـ يشعر إخوتي بالحزن لغيابي.\n118ـ عندما أمرض يعودني إخوتي.\n119ـ لا أنتقي أصدقائي من بين الكفّار بَدَلاً من المؤمنين.\n120ـ لا أنتخب محرم أسراري من بين غير المسلمين.\n121ـ عند الغضب أصفح عن الآخرين.\n122ـ أستشير الأصدقاء في المسائل.\n123ـ لا أتسقّط عيوب الآخرين، ولا أطعن في أحدٍ.\n124ـ لا أخاطب الآخرين بألقابٍ نابية.\n125ـ أوسِّع المكان للآخرين في المجالس.\n126ـ لا أناجي الآخرين بغير الإحسان والتقوى.\n127ـ لا أردّ على الاحتيال بالمثل.\n128ـ أجيب الجاهلين بالقول: «سلاماً».\n129ـ لا أجامل على ما يغضب الله.\n130ـ أقابل إساءة الآخرين بالإحسان.\n131ـ أتواضع مع الآخرين.\n132ـ آمر نفسي والآخرين بفعل المعروف.\n133ـ أنهى نفسي والآخرين عن المنكر.\n134ـ أفي بوعدي.\n135ـ لا أتخلَّف عن مواعيدي.\n136ـ أستحي من الله، ومن عباده.\n137ـ أقتصد في الكلام.\n138ـ أعدل في الحكم.\n139ـ أراعي العدالة في شهادتي.\n140ـ أراعي الاعتدال في سلوكي.\n141ـ أتقن الأعمال التي أقوم بها.\n142ـ ألتزم بإنجاز ما بدأتُه.\n143ـ لا أحبّ التجمُّل.\n144ـ لا آخذ مالاً من أحدٍ إلاّ بطرقٍ مشروعة.\n145ـ أحفظ لساني عن قول القبيح.\n146ـ أغضّ طَرْفي عن النظر إلى الحرام.\n147ـ أحافظ على وقاري وعفّتي.\n148ـ أحترم كرامتي وكبر سنّي.\n149ـ أراعي النظافة في المأكل والملبس.\n150ـ أنفق في السرّاء والضرّاء.\n151ـ لا أتلفَّظ بغير الكلام الحَسَن.\n152ـ لا أستصغر فعلَ الخير أبداً.\n153ـ أسعى إلى فعل الخير دائماً.\n154ـ أتعالى عن الصغائر.\n155ـ أسعى ما أمكنني إلى إخفاء الصَّدَقة.\n156ـ أعرض عن الهوى واللَّهْو.\n157ـ لا أشارك في مجالس البطّالين.\n158ـ أمشي بتواضعٍ.\n159ـ لا أسرف في أموالي وأعمالي.\n160ـ لا أبخل بمالي وسلوكي.\n161ـ أتكلَّم بصوتٍ معتدل.\n162ـ أستمع إلى كلمات الآخرين بدقّةٍ.\n163ـ أعمل بأفضل كلامٍ أسمعه.\n164ـ لا أستغيب أحداً.\n165ـ لستُ نمّاماً.\n166ـ لا ألعن أحداً أو أطعن فيه.\n167ـ لا أغشّ في المعاملة.\n168ـ لا أنقض العَهْد والوَعْد الذي قطعتُه على نفسي.\n169ـ أردّ الأمانات إلى أهلها.\n170ـ لا أحبّ المديح من قِبَل الآخرين على أعمالي.\n171ـ لا أمدح الآخرين في حضورهم.\n172ـ لا أحبّ الجدال والمراء.\n173ـ لستُ كذّاباً.\n174ـ لستُ شتّاماً قبيح الكلام.\n175ـ أظهر نعمة الله التي أنعم بها عليَّ.\n176ـ لستُ وَقِحاً في الحوار.\n177ـ لستُ قاسي القلب.\n178ـ لا أتشبَّه بالنساء (بالرجال).\n179ـ لا أشهد بغير حقٍّ، ولا أتكلَّم بالباطل.\n180ـ لا أقرب السِّحْر، ولا أمارسه.\n181ـ لا أبالغ في المسائل الدينيّة.\n182ـ لا أجزع عند المصيبة.\n183ـ عند الخصومات لا أتجاوز الحدود.\n184ـ لا أفسد في الأرض.\n185ـ لا أشيع الفاحشة بين المسلمين.\n186ـ لا أمنُّ على مَنْ أتصدَّق عليه.\n187ـ لا أقوم بأيّ معاملةٍ رَبَوية.\n188ـ لا أبدي رأياً في ما أجهله.\n189ـ أشجِّع الآخرين على إطعام الفقراء.\n190ـ لا أطفِّف في الوزن.\n191ـ لا أحبّ الظلم، ولا أظلم أحداً.\n192ـ أغبط الآخرين، ولا أحسدهم.\n193ـ أخاف من كلّ شيءٍ من شأنه أن يؤدّي إلى الحرام.\n194ـ لا أتجسَّس على أحدٍ.\n195ـ أزهد في مشاغل الدنيا.\n196ـ أراعي الحيوانات والنباتات.\n197ـ في ساعة الغضب أضبط نفسي.\n198ـ أتدارك فعل الخير إلى كلّ شخصٍ (سواء أكان مستحقّاً أم غير مستحقّ).\n199ـ لا أضاجع المحارم.\n200ـ لا أحبّ التفاخر في الملبس().\nفي مقابل كلّ واحدٍ من هذه الأسئلة تمّ وضع خمسة خيارات، تتراوح ما بين: دائماً، في أغلب الأوقات، في بعض الأوقات، نادراً، أبداً.\n3ـ أسئلة هويّة الاعتقاد الديني (12 إلى 98 سنة في طهران سنة 1382هـ.ش)\n1ـ إن الله، خالق الوجود الأوحد، يراقب أعمالنا، ويرى أعمالنا الحَسَنة والسيئة.\n2ـ لقد بعث الله الأنبياء لهدايتنا، ويجب أن نهتدي بتعاليمهم، التي تمثِّل الوحي الإلهي.\n3ـ أعتقد بأن كلّ شخصٍ سوف يرى نتائج جميع أعماله في الآخرة.\n4ـ أرى أن أمور العالم تقوم على أساس العدل، وأن الله يحكم بين عباده بالعدل.\n5ـ أرى في اتّباع الأئمّة واجباً شرعياً.\n6ـ إن التوكُّل على الله يمنحنا قوّةً تساعدنا في التغلُّب على المشاكل.\n7ـ إن للدعاء والتوسُّل تأثيراً إيجابياً في شفاء المرضى.\n8ـ أرى أن إحياء الشعائر الدينية (في أشهر محرّم وصفر ورمضان، والأعياد الدينية، وغيرها) السائدة في قطرنا تؤدّي إلى الطمأنينة والتقدُّم الديني بين المواطنين.\n9ـ إن للنذور تأثيراً إيجابيّاً في حلّ مشاكلنا.\n10ـ كلّما سنحَتْ لي الفرصة أذهب لزيارة العتبات المقدّسة.\n11ـ أتمنّى الذهاب إلى زيارة كربلاء ومشهد والحجّ().\n4ـ أسئلة هوية الاعتقاد الدينيّ (14 إلى 29 سنة في إيران سنة 1381هـ.ش)\n1ـ إن كلّ شخصٍ سيرى نتيجة أعماله في الآخرة.\n2ـ إن الله يرى أعمالنا، ويشهد أعمالنا الحَسَنة والسيّئة.\n3ـ إن الله قد أرسل الأنبياء لهدايتنا، ويجب أن نهتدي بتعاليمهم، التي تمثِّل الوحي الإلهي.\n4ـ أرى في اتّباع الأئمّة واجباً شرعياً.\n5ـ إن للدعاء والتوسُّل تأثيراً إيجابياً في شفاء المرضى.\n6ـ إن للنذور تأثيراً إيجابياً في حلّ مشاكلنا.\n7ـ إن التوكُّل على الله يمنحنا قوّةً تساعدنا في التغلُّب على المشاكل.\n8ـ أتمنّى الذهاب إلى زيارة كربلاء ومشهد والحجّ().\nالفصل الثالث: المسلَّمات الدينية\nيمكن بحث المسلَّمات الدينيّة في هذا التحقيق من جهتين: إحداهما: كيفية الوصول إلى المسلَّمات؛ والأخرى: دَوْر هذه المسلَّمات في مسألة خصائص التديُّن.\nوفي ما يتعلق بالوصول إلى المسلّمات الدينية يمكن بيان بعض الطرق المفترضة والقابلة للبحث على النحو التالي:\n1ـ الأحاديث المشتركة المرويّة من قِبَل المذاهب الإسلامية.\n2ـ الإجماعات المدّعاة من قِبَل الفِرَق والمذاهب الإسلامية.\n3ـ تعريف العقائد المشتركة والمتَّفق عليها بين المذاهب والفِرَق الإسلامية، الأعمّ من: الشيعة، وأهل السنّة، والزيدية، والإباضية، والأشاعرة، والمعتزلة.\nوفي ما يلي نقصر البحث على تقرير موارد الادّعاء في بحث المسلَّمات، ونعمل على فهرستها ضمن مجالاتٍ ثلاثة، وهي: أـ العقائد؛ ب ـ الأخلاق؛ ج ـ الأحكام.\nالمقالة الأولى: المسلَّمات العقائدية\nلقد ذكر ابنُ حزم الظاهري الموارد الاتّفاقية في العقائد، التي ادّعى الإجماع على كفر مَنْ خالفها، على النحو التالي:\n1ـ اتّفقوا [أي المسلمون] على أن الله ـ عزَّ وجلَّ ـ وحده لا شريك له خالق كلّ شيءٍ غيره؛ وأنه تعالى لم يَزَل وحده، ولا شيء غيره معه، ثمّ خلق الأشياء كلّها كما شاء؛ وأن النفس مخلوقةٌ، والعرش مخلوقٌ، والعالم كلّه مخلوقٌ.\nوأن النبوّة حقٌّ، وأنه كان أنبياء كثير؛ منهم مَنْ سمّى الله ـ تعالى ـ في القرآن؛ ومنهم مَنْ لم يسمِّ لنا؛ وأن محمد بن عبد الله القرشيّ الهاشميّ المبعوث بمكّة المهاجِر إلى المدينة رسول اللهﷺ إلى جميع الجنّ والإنس إلى يوم القيامة.\nوأن دين الإسلام هو الدِّين الذي لا دين لله في الأرض سواه؛ وأنه ناسخٌ لجميع الأديان قبله؛ وأنه لا ينسخه دينٌ بعده أبداً؛ وأن مَنْ خالفه ممَّن بلغه كافرٌ مخلَّد في النار أبداً.\nوأن الجنّة حقٌّ؛ وأنها دارُ نعيمٍ أبداً، لا تفنى ولا يفنى أهلها بلا نهاية؛ وأنها أُعدَّت للمسلمين والنبيّﷺ والنبيِّين المتقدّمين وأتباعهم على حقيقة كما أتَوْا به قبل أن ينسخ الله تعالى أديانهم بدين الإسلام.\nوأن النار حقٌّ؛ وأنها دار عذابٍ أبداً، لا تفنى ولا يفنى أهلها أبداً بلا نهاية؛ وأنها أُعدَّت لكلّ كافرٍ مخالف لدين الإسلام، ولمَنْ خالف الأنبياء السالفين قبل مبعث رسول الله صلّى الله عليه وسلَّم وعليهم الصلاة والتسليم، وبلوغ خبره إليه.\nوأن القرآنَ المتلوّ، الذي في المصاحف بأيدي الناس في شرق الأرض وغربها، من أوّل الحمد لله ربّ العالمين إلى آخر قل أعوذ بربّ الناس، هو كلامُ الله ـ عزَّ وجلَّ ـ ووحيه أنزله على نبيِّه محمدﷺ، مختاراً له من بين الناس.\nوأنه لا نبيَّ مع محمدٍﷺ ولا بعده أبداً.\n2ـ واتّفقوا على أن كلّ نبيٍّ ذُكر في القرآن حقٌّ، كـ: آدم وإدريس ونوح وهود وصالح وشعيب ويونس وإبراهيم وإسماعيل وإسحاق ويعقوب ويوسف وهارون وداوود وسليمان وإلياس واليسع ولوط وزكريّا ويحيى وعيسى وأيّوب وذي الكفل.\n3ـ واتّفقوا على أن عيسى× عبدٌ مخلوق من غير ذَكَرٍ، لكنْ في بطن مريم÷، وهي بِكْرٌ.\n4ـ واتّفقوا على أن محمداًﷺ دعا العرب إلى أن يأتوا بمثل القرآن، فعجزوا عنه كلّهم.\n5ـ واتّفقوا على أن مهاجر رسول اللهﷺ كان من مكّة دار الحجّ إلى المدينة يثرب؛ وأن قبره بيثرب، وبها مات×؛ وأنه× نكح النساء وأولد؛ وأنه× بقي بالمدينة عشر سنين نبيّاً رسولاً، وبمكّة مثلها رسولاً ونبيّاً. واختلفوا هل بقي بمكّة أكثر أم لا؟\n6ـ واتّفقوا على أن الملائكة حقٌّ؛ وأن جبريل وميكائيل ملكان رسولان لله ـ عزَّ وجلَّ ـ مقرّبان عظيمان عند الله تعالى؛ وأن الملائكة كلّهم مؤمنون فضلاً؛ وأن الجنّ حقٌّ؛ وأن ابليس عاصٍ لله كافرٌ مذ أبى السجود لآدم واستخفّ به×؛ وأن كلّ ما في القرآن حقٌّ؛ وأن مَنْ زاد فيه حرفاً من غير القراءات المروية المحفوظة المنقولة نقل الكافّة، أو نقص منه حرفاً، أو بدّل منه حرفاً مكان حرفٍ، وقد قامت عليه الحجّة أنه من القرآن، فتمادى متعمِّداً لكلّ ذلك، عالماً بأنه بخلاف ما فعل، فإنه كافرٌ.\n7ـ واتّفقوا على أنه لا يكتب في المصحف متّصلاً بالقرآن ما ليس من القرآن.\n8ـ واختلفوا في بسم الله الرحمن الرحيم؛ فقال قائلٌ: لا تكتب، وليست من القرآن، إلاّ في داخل سورة النمل؛ وقال آخرون: تكتب في أوّل كلّ سورةٍ ـ حاشا براءة ـ، وهي من القرآن في كلّ موضع قبل أوّل كلّ سورة؛ وقال آخرون: تكتب في أول كلّ سورة ـ حاشا براءة ـ، وليست من القرآن.\n9ـ واتّفقوا على أنها في داخل النمل من القرآن، وأنها تكتب هنالك. واتّفقوا على أنها ليست في أوّل براءة، وأنها لا تكتب هناك.\n10ـ واتّفقوا على أنه مُذْ مات النبيّﷺ فقد انقطع الوحي، وكمل الدين واستقرّ؛ وأنه لا يحلّ لأحدٍ أن يزيد شيئاً من رأيه بغير استدلالٍ منه، ولا أن ينقص منه شيئاً، ولا أن يبدِّل شيئاً مكان شيءٍ، ولا أن يحدث شريعةً؛ وأن مَنْ فعل ذلك كافرٌ.\n11ـ واتّفقوا على أن كلام رسول اللهﷺ إذا صحّ أنه كلامُه بيقينٍ فواجبٌ اتّباعه.\n12ـ واتّفقوا على أن نقل الكافّة حقٌّ، فمَنْ خالفه بعد علمه أنه نقل كافّةٍ كفر.\n13ـ واتّفقوا على أن طلب رخص كلّ تأويلٍ بلا كتابٍ ولا سنّةٍ فسقٌ لا يحلّ.\n14ـ واتّفقوا على أنه لا يحلّ ترك ما صحّ من الكتاب والسنّة، والاقتصار على ما اقتصر عليه فقط.\n15ـ واتّفقوا على أنه لا يحلّ لأحدٍ أن يحلِّل، ولا أن يحرِّم، ولا أن يوجب حكماً، بغير دليلٍ من قرآنٍ أو سنّةٍ أو إجماعٍ أو نظرٍ [واختلفوا في النظر؛ فقال بعضهم: منه الاستحسان؛ وقال بعضهم: منه تقليد صاحبٍ أو تابعٍ أو فقيهٍ فاضل؛ وقال بعضهم: منه القياس؛ وقال بعضهم: هو استصحاب الحال المجتمع عليها ومفهوم اللفظ والوارد في نصّ القرآن والسنّة].\n16ـ واتّفقوا على أن الله تعالى مسمّىً بأسمائه التي نصّ عليها في القرآن…؛ وأنه تعالى لا يخفى عليه شيءٌ، ولا يضلّ ولا ينسى، ولا يجهل؛ وأن كلّ ما ورد في القرآن من خبر ما مضى أو ما يأتي حقٌّ صحيح وصدق، ولا شَكَّ فيه.\n17ـ واتّفقوا على أن البعث حقٌّ؛ وأن الناس كلّهم يبعثون في وقتٍ تنقطع فيه سُكْناهم في الدنيا، ويحاسبون عمّا عملوا من خيرٍ وشرٍّ؛ وأن الله تعالى يعذِّب مَنْ يشاء ويغفر لمَنْ يشاء.\n18ـ واتّفقوا على أن محمداًﷺ وجميع أصحابه لا يرجعون إلى الدنيا()، إلاّ حين يبعثون مع جميع الناس؛ وأن الأجساد تنشر وتجمع مع الأنفس يومئذٍ.\n19ـ واتّفقوا على أن التوبة من الكفر مقبولةٌ [ما لم يوقِنْ الإنسان بالموت بالمعاينة]، ومن الزِّنا، ومن فعل قوم لوطٍ، ومن شرب الخمر، ومن كلّ معصيةٍ بين المرء وربِّه تعالى، ممّا لا يحتاج في التوبة منه إلى دفع مالٍ، وممّا ليس مظلمةً لإنسانٍ.\n20ـ واتّفقوا على أن ما وصف الله تعالى به في الجنّة من أكلٍ وشرب وأزواج مقدّسات ولباس ولذّة حقٌّ صحيحٌ؛ وأنه ليس شيء من ذلك مُعانىً بنار؛ وأنه لا ذَبْح فيها ولا موت؛ وأن كلّ ذلك بخلاف ما في الدنيا، لكنْ أمرٌ من أمره تعالى لا يعلم كيفيّته غيره؛ وأن الأجساد تدخل مع أنفسها الفاضلة الجنّة بعد أن تصفى الأجساد من كلّ كَدَرٍ والأنفس من كلّ غِلٍّ؛ وأن أجساد العصاة تدخل مع أنفسهم في النار؛ وأن الأنفس لا تنتقل بعد خروجها عن الأجسام إلى أجسامٍ أُخَر البتّة، لكنّها تستقرّ حيث شاء الله.\n21ـ واتّفقوا في وجوب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر بالقلوب؛ واختلفوا في وجوبه بالأيدي والسلاح.\n22ـ واتّفقوا على أن مَنْ آمن بكلّ ما ذكَرْنا، وحرّم كلّ ما قدَّمْنا أنه حرامٌ، وأحلّ كلّ ما ذكَرْنا أنه حلالٌ، وأوجب كلّ ما قدَّمْنا أنه واجبٌ، وتبرّأ من إيجاب كلّ ما ذكَرْنا أنه غير واجبٍ، فقد استحقّ اسم الإيمان والإسلام.\n23ـ واتّفقوا على أن مَنْ آمن بالله تعالى وبرسوله وبكلّ ما أتىﷺ به ممّا نقل عنه نقل الكافّة، أو شكّ في التوحيد أو في النبوّة أو في محمدﷺ أو في حرف ممّا أتى× به أو في شريعةٍ أتى× بها ممّا نقل عنه نقل كافّةٍ، فإن مَنْ جحد شيئاً ممّا ذكرنا أو شكّ في شيءٍ منه، ومات على ذلك، فإنه كافرٌ مشرك مخلَّد في النار أبداً().\nوقد عمد الشيخ محمد آصف المحسني إلى فهرسة الموارد المتَّفق عليها بين أهل السنّة ضمن أربعين مورداً، على النحو التالي:\n1ـ إن خالق الكون ومدبِّره هو الله سبحانه وتعالى.\n2ـ ليس هناك معبودٌ سوى الله، وإن عبادة غيره شركٌ موجبٌ للخروج من ربقة الإسلام.\n3ـ إن الله ليس له شريكٌ، ولا نظيرٌ.\n4ـ إن ذات الله لا يمكن إدراكها.\n5ـ إن الله أزليٌّ وأبديٌّ وسرمديٌّ.\n6ـ إن الله سبحانه وتعالى عالمٌ، وقادرٌ، ومريدٌ، ومختارٌ، وسميعٌ، وبصيرٌ، ومدركٌ لكلّ شيءٍ.\n7ـ إن جميع الكائنات مخلوقةٌ لله عزَّ وجلَّ.\n8ـ إن الله حيٌّ.\n9ـ إن الله متكلِّمٌ وصادق.\n10ـ إن الله ليس مركّباً من أجزاء.\n11ـ إن الله ليس بجسمٍ ولا جسماني.\n12ـ إن الله ليس محلاًّ للحوادث.\n13ـ إن الله ليس متّحداً مع مخلوقاته، بل وجوده مستقلٌّ عن الموجودات الأخرى.\n14ـ إن الله لا يحلّ في شيءٍ.\n15ـ إن الله غنيٌّ عمّا سواه.\n16ـ إن جميع الكائنات محتاجةٌ إلى الله.\n17ـ إن ما جاء في القرآن الكريم والسنّة بشأن صفات الله صحيحٌ.\n18ـ إن العرش والكرسيّ واللوح المحفوظ حقٌّ.\n19ـ الإيمان بالملائكة والكتب السماوية النازلة على الأنبياء، ولا سيَّما القرآن الكريم النازل على النبيّ الأكرم خاتم الأنبياء|.\n20ـ إن الوحي إلى الأنبياء حقٌّ؛ وأنه بعد رحيل خاتم الأنبياء| منقطعٌ.\n21ـ إن القرآن الكريم كلام الله، والعمل به واجبٌ، والسنّة النبوية حجّةٌ على جميع المسلمين، ومعتبرةٌ في كافة العصور.\n22ـ إن الإسلام يعتبر ديناً عالمياً وديناً إلهياً، وجميع الأديان غير الإسلام منسوخةٌ ولا يمكن العمل بها: ﴿إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللهِ الإِسْلاَمُ﴾ (آل عمران: 19).\n23ـ إن الله لا يظلم العباد.\n24ـ إن الله قد اختار بعض الأشخاص المعصومين لهداية الناس، وأعطاهم النبوّة، وبعث إلى الناس الأنبياء والرسل، وأنزل لهم الشرائع السماوية.\n25ـ ليس جميعُ الأنبياء متساوين في القرب والمقام؛ فهناك منهم مَنْ هو أفضل من غيره؛ بصريح القرآن الكريم: ﴿تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ﴾ (البقرة: 253).\n26ـ إن جميع الأنبياء يتساوون في وجوب الطاعة لهم، قال تعالى: ﴿لاَ نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ﴾ (البقرة: 285).\n27ـ هناك من الأنبياء^ مَنْ هو من أولي العَزْم().\n28ـ إن تغيُّر الزمن لن يحدث أيّ تغييرٍ في شريعة الإسلام، ويجب الالتزام بتعاليم الإسلام إلى الأبد.\n29ـ إن يوم القيامة والسؤال والحساب وميزان الأعمال كلّها حقٌّ؛ وإن جميع الناس يُحْشَرون يوم القيامة.\n30ـ إن المعاد ليس روحانيّاً فقط، وإنما هو روحانيٌّ وجسمانيّ.\n31ـ إن الجنّة للمؤمنين، والنار للكفّار، وكلاهما من المخلَّدين.\n32ـ إن ما جاء في القرآن الكريم والسُّنّة من العذاب في جهنّم والنعيم في الجنّة حقٌّ.\n33ـ إن عالم البَرْزَخ حقٌّ.\n34ـ إن الشفاعة حقٌّ.\n35ـ إن ما ورد في القرآن والسُّنّة بشأن عالم البَرْزَخ حقٌّ.\n36ـ إن مُنْكِر القيامة ليس مسلماً.\n37ـ إن نفس المسلم وماله محترمان؛ وإن إزهاق نفسه وسلب ماله حرامٌ.\n38ـ إن الإقرار والاعتراف بالشهادتين (التوحيد والرسالة) لازمٌ، وما جاء به النبيّ الأكرم| صحيحٌ.\n39ـ إن الله يحيي ويميت، ولكلّ نفسٍ أجلٌ؛ وإن الله هو الرزّاق.\n40ـ إن معاجز الأنبياء وكرامات الأولياء حقٌّ().\nوهناك كتابٌ آخر بعنوان (دعاوى الإجماع عند المتكلِّمين في أصول الدين)، لمؤلِّفه: ياسر بن عبد الرحمن اليحيى(). ينتمي هذا الكاتب إلى الاتّجاه السَّلَفي. وقد قام في كتابه هذا بنقد آراء المتكلِّمين، الأعمّ من المعتزلة والأشاعرة. وقد خصَّص القسم الأول منه ببحث الإجماع ومكانته، والاختلاف بين إجماع السَّلَف وإجماع المتكلِّمين. وبعبارةٍ أخرى: تمّ في هذا القسم بحث المسائل النظرية في دائرة الإجماعات الكلامية.\nوأما في القسم الثاني فقد تعرَّض بالنقد والنقاش لموارد الإجماع في أصول الدين من وجهة نظر المتكلِّمين. وقد انتقد في هذا القسم ثمانية وأربعين مورداً من موارد الإجماع المدَّعى في مسائل أصول الدين، ضمن أربعة محاور:\n1ـ توحيد الألوهيّة والربوبيّة (13 مورداً).\n2ـ توحيد الأسماء والصفات (25 مورداً).\n3ـ النبوّات والقَدَر() (5 موارد).\n4ـ الإيمان والأسماء والأحكام (5 موارد).\nوتفصيلُ ذلك على النحو التالي:\n1ـ موارد الإجماع في توحيد الألوهية والربوبية (13 مورداً):\nـ الإجماع على إثبات توحيد الفرد().\nـ الإجماع على العَرَض().\nـ الإجماع على استحالة خلوّ الجوامد من الأعراض().\nـ الإجماع على امتناع الحادث من دون أوّلٍ().\nـ الإجماع على استحباب السفر لزيارة قبر النبيّ الأكرم|().\nـ الإجماع على فناء جميع العالم().\nـ الإجماع على أن قبر النبيّ الأكرم| من أفضل البقاع().\nـ الإجماع على تنزيه الله تعالى من الجوهر().\nـ الإجماع على جواز الاستشفاع بالأموات().\nـ الإجماع على جواز الاستغاثة بالأموات().\nـ الإجماع على جواز البناء فوق القبور().\nـ الإجماع على حدوث الأعراض().\nـ الإجماع على وجوب النظر من أجل معرفة الله().\n2ـ موارد الإجماع في توحيد الأسماء والصفات (25 مورداً):\nـ الإجماع على استحالة اللذّة والألم على الله تعالى().\nـ الإجماع على استحالة وامتناع قيام الحوادث بالذات الربوبية().\nـ الإجماع على أن الله لا يتجزّأ ولا يتبعَّض().\nـ الإجماع على أن الله لا يتحوَّل، ولا يزول، ولا يتغيَّر، ولا ينتقل().\nـ الإجماع على أن الله لا يُوصَف بالشخص().\nـ الإجماع على أن صفات الله قديمةٌ، ولا تتجدَّد().\nـ الإجماع على أن علم الله واحدٌ().\nـ الإجماع على أن قدرة الله على المقدورات واحدٌ().\nـ الإجماع على أن كلام الله ليس بالحروف والأصوات().\nـ الإجماع على أن مذهب السَّلَف هو التفويض().\nـ الإجماع على جواز تسمية الله تعالى بالشيء().\nـ الإجماع على جواز تسمية الله تعالى بالقديم().\nـ الإجماع على جواز تأويل (عند الله) في الآيات والروايات().\nـ الإجماع على جواز التأويل الأبديّ().\nـ الإجماع على جواز تأويل آيات المحاربة مع الله وإيذاء الله().\nـ الإجماع على جواز تأويل عين الله().\nـ الإجماع على جواز تأويل صفة النور().\nـ الإجماع على جواز تأويل صفة الأصابع().\nـ الإجماع على جواز تسمية الله تعالى بالموجود والواجب والصانع والمريد والمتكلِّم().\nـ الإجماع على نفي الكلام الثاني والقديم().\nـ الإجماع على نفي الجسميّة عن الله().\nـ الإجماع على نفي الجهة والتحيُّز عن الله().\nـ الإجماع على نفي الحركة والسكون عن الله().\nـ الإجماع على نفي العَرَض عن الله().\nـ الإجماع على نفي المكان والزمان عن الله().\n3ـ موارد الإجماع في النبوّات والقَدَر (5 موارد):\nـ الإجماع على أن الكرامة تمثِّل دليلاً على الولاية().\nـ الإجماع على أن الظلم المنفيّ في حقّ الله تعالى هو التصرُّف في ملك الغير().\nـ الإجماع على أن الدليل الوحيد على صدق الأنبياء هو معجزاتهم().\nـ الإجماع على عصمة الأنبياء من النسيان والسَّهْو في أقوال البلاغي().\nـ الإجماع على نفي الحكمة والتعليل في أفعال الله().\n4ـ موارد الإجماع في الإيمان والأسماء والأحكام (5 موارد):\nـ الإجماع على أن الإيمان في اللغة يعني التصديق().\nـ الإجماع على عدم إمكان اجتماع الكفر والإيمان في العبد().\nـ الإجماع على معصية المجتهد الخاطئ في مسائل أصول الدين().\nأما الكتاب الآخر ذو الاتّجاه السَّلَفي، والذي عمل على جمع الإجماعات في مجال العقائد، فهو كتاب (المسائل العَقْدية التي حكى فيها [شيخ الإسلام] ابن تيميّة الإجماع جَمْعاً ودراسة)()، وهو من تأليف: خالد بن مسعود الجعيد وعليّ بن جابر العلياني وناصر بن حمدان الجهي. يشتمل هذا الكتاب على أحد عَشَر قسماً. وفي القسم الأول تمّ تناول المباحث النظرية حول الإجماع، من قبيل: التعريف، وإمكان الوقوع، وحجّية الإجماع. وأما الأقسام العشرة الأخرى فاختصَّتْ بتجميع ودراسة موارد الإجماع في العقائد من وجهة نظر ابن تيمية. وهذه العناوين العشرة هي:\n1ـ توحيد الألوهيّة والربوبيّة.\n2ـ توحيد الأسماء والصفات.\n3ـ مسائل الإيمان والإسلام.\n4ـ أحكام مرتكب الكبيرة، والمبتدِع، والمنافق.\n5ـ الإيمان بالملائكة والكتب السماويّة.\n9ـ الإمامة والخلافة.\nوهنا نقدِّم قائمةً بموارد الإجماع ضمن كلّ واحدٍ من هذه الأقسام:\nومن الجدير بالذكر أن المؤلِّف يعمد في كلّ مسألةٍ إلى شرح الموضوع أوّلاً، ثم يبيِّن رأي ابن تيميّة، ثمّ ينتقل بعد ذلك إلى نقل آراء وأقوال الموافقين له، ويختم ببيان مستندات الإجماع.\n1ـ توحيد الألوهيّة والربوبيّة\n1ـ حقيقة توحيد الأنبياء والرُّسل هي عبادة الله الفرد، وعدم عبادة غيره().\n2ـ اعتبار السؤال من غير الله شِرْكاً، وكذلك زيارة القبور لتلبية الحاجات().\n3ـ عدم جواز التوسُّل والاستشفاء والاستشفاع بالأنبياء بعد وفاتهم().\n4ـ حرمة السجود لغير الله().\n5ـ حرمة الطواف حول قبور الأنبياء والصالحين().\n6ـ حرمة النَّذْر لغير الله، سواء أكان النَّذْر للأنبياء أو غير الأنبياء().\n7ـ حرمة السِّحْر والتنجيم().\n8ـ عدم جواز البناء فوق القبور، وتعظيمها وتقديسها().\n9ـ عدم جواز اتّخاذ القبور مساجد ومعابد().\n10ـ حرمة السفر لزيارة مراقد الأنبياء والصالحين والمساجد، غير: مسجد النبيّ؛ والمسجد الحرام؛ والمسجد الأقصى().\n11ـ حرمة التبرُّك بالقبور، بما في ذلك قبور الأنبياء().\n12ـ حرمة القَسَم بغير الله().\n13ـ ضرورة وفطرية الإقرار بوجود الصانع().\n14ـ بِدْعة منهج المتكلِّمين في الاستدلال على إثبات الصانع().\n15ـ خطأ منهج المتكلِّمين في القول بوجوب نظر المكلَّفين في مسائل التوحيد().\n16ـ حدوث العالم، وبطلان القول بقِدَم العالم().\n2ـ توحيد الأسماء والصفات\n1ـ توصيف الله بما ورد في القرآن، وعلى لسان رسول الله|، دون تحريفٍ وتعطيلٍ وتكييف() وتمثيلٍ().\n2ـ تنزيه الله عن مماثلة المخلوقين().\n3ـ الأخذ بظاهر صفات الله، دون تأويلٍ().\n4ـ إثبات صفة الوجه واليد لله، دون تحريفٍ وتعطيل().\n5ـ إثبات صفة السمع والبصر لله().\n6ـ إثبات صفة القدرة والحياة والعلم والإحاطة لله().\n7ـ إثبات صفة الأَحَدية والصَّمَدية لله().\n8ـ إثبات صفة العلوّ والفوقية لله().\n9ـ إثبات صفة الاستواء على العرش لله().\n10ـ إثبات معيّة الله مع الخلق().\n11ـ إثبات صفة القُرْب والدُنُوّ لله مع بعض العباد().\n12ـ مباينة الله عن المخلوق، وبطلان أن تكون ذات الله في كلّ مكانٍ().\n13ـ إثبات صفة الإرادة والمشيئة لله().\n14ـ إثبات صفة النزول لله على نحو الحقيقة().\n15ـ إثبات صفة الإتيان والمجيء لله على نحو الحقيقة().\n16ـ إثبات صفة الخَلْق والاصطفاء والاجتباء والتقريب لله على نحو الحقيقة().\n17ـ إثبات صفة الكلام لله على نحو الحقيقة().\n18ـ القرآن كلامُ الله غير المخلوق().\n19ـ إثبات صفة السكوت لله().\n20ـ إثبات رؤية المؤمنين لله بالعين الجارحة في الآخرة().\n21ـ عدم رؤية الله بالعين الجارحة في الدنيا().\n22ـ جواز رؤية الله في الدنيا في المنام().\n3ـ مسائل الإيمان والإسلام\n1ـ حقيقة الإيمان بالقول والعمل والنيّة والسُّنّة().\n2ـ وجوب الإيمان بالله، والملائكة والكتب السماوية().\n3ـ نقصان وزيادة الإيمان().\n4ـ جواز تعليق الإيمان على المشيئة (أنا مؤمنٌ إنْ شاء الله)().\n5ـ كفر مَنْ يسبّ الله().\n6ـ كفر مَنْ ينكر الضروريّ من الدين().\n7ـ كفاية الشهادتين للدخول في الإسلام().\n8ـ رابطة الإسلام والإيمان().\n9ـ عدم كفاية النطق بشهادة التوحيد للدخول إلى الجنّة().\n10ـ كفر منكر أحد الأصول والأركان الإسلاميّة الخمسة (الشهادتين، والصلاة، والزكاة، والصوم، والحجّ)().\n11ـ كفر مَنْ يكفِّر مسلماً().\n4ـ أحكام مرتكب الكبيرة والمبتدع والمنافق\n1ـ الوعد والوعيد في نصوص القرآن بشرط عدم الكفر وعدم التوبة().\n2ـ عدم تحقُّق الكفر بارتكاب المعصية().\n3ـ عدم خلود أهل الكبائر في النار().\n4ـ جواز اجتماع الثواب والعقاب().\n5ـ ضرر الإصرار على المعاصي، خلافاً لما عليه عقيدة المرجئة().\n6ـ شفاعة النبيّ لأهل الكبائر في يوم القيامة().\n7ـ مَحْو المعصية الكبيرة بالتوبة().\n8ـ كفر قذف عائشة بما برّأها الله منه().\n9ـ الأعمال المخالفة للنصوص باعتقاد الجواز بِدْعة().\n10ـ وجوب النهي عن البِدْعة().\n11ـ جَرَيان عنوان الإسلام على المسلم بحَسَب الظاهر().\n12ـ كفر المنافق في الباطن إذا كان النفاق في العقيدة().\n5ـ الإيمان بالملائكة والكتب السماوية\n1ـ الملائكة من الأعيان المخلوقة().\n2ـ سجود الملائكة لآدم().\n3ـ جبرائيل مَلَكٌ منفصل عن رسول الله، وهو الرابط بين الله والنبيّ().\n4ـ كفر الاستغاثة بالملائكة().\n5ـ إمكان موت الملائكة().\n6ـ وجوب الإيمان بالكتب السماوية().\n7ـ القرآن كلامٌ مخلوق().\n8ـ صوت قارئ القرآن وكتابات القرآن مخلوقةٌ().\n9ـ الكتاب النازل على النبيّ هو القرآن العربيّ().\n10ـ كلام الله مكتوبٌ في القراطيس().\n11ـ كفر تدنيس القرآن().\n12ـ جواز سماع القرآن().\n13ـ عدم جواز قراءة القرآن بألحان الغناء وآلات الطَّرَب().\n14ـ هيمنة القرآن على سائر الكتب السماوية السابقة().\n15ـ عدم جواز معارضة القرآن بالعقل والرأي والقياس والذَّوْق().\n16ـ وقوع التحريف المعنوي في الكتب السماوية السابقة والاختلاف في التحريف اللفظي().\n1ـ أفضليّة الأنبياء على البشر().\n2ـ عدم عقاب الأنبياء().\n3ـ حَتْميّة أوامر الأنبياء، دون غيرهم().\n4ـ عصمة الأنبياء في تبليغ الرسالة().\n5ـ جواز المَرَض والجوع والنسيان على الأنبياء().\n6ـ زَنْدقة مَنْ يدّعي أنه أعلم من الأنبياء().\n7ـ كفر الإقرار ببعض الأنبياء دون بعضهم الآخر().\n8ـ كفر الاعتقاد بنبوّة النبيّ قبل نزول الوحي عليه().\n9ـ شرط الإسلام الإقرار بنبوّة النبيّ محمد|().\n10ـ أفضليّة النبيّ على غيره().\n11ـ وجوب تحكيم النبيّ في المشاجرات الدينية والدنيوية().\n12ـ بعث النبيّ الأكرم| إلى الإنس والجنّ().\n13ـ كفر وقتل السابّ للنبيّ من المسلمين().\n14ـ كفر مَنْ بلغه الإسلام ولم يُؤمِنْ().\n15ـ كفر تصحيح شريعةٍ غير شريعة الإسلام().\n16ـ عروج عيسى× إلى السماء().\n1ـ وجوب الإيمان بالقَدَر، خيره وشرّه().\n2ـ قدرة الله على كلّ شيء، وعلى أفعال العباد أيضاً().\n3ـ علم الله بأحداث المستقبل().\n4ـ تسجيل أحوال الخلق في اللوح المحفوظ().\n5ـ توقّف كلّ شيءٍ على مشيئة الله().\n6ـ أفعال العباد مخلوقة().\n7ـ قدرة ومشيئة العباد على الأفعال().\n8ـ تنزيه الله من الظلم().\n9ـ الهداية والضلالة من الله().\n10ـ تأثير الأسباب بقدرة الله().\n11ـ بطلان الاحتجاج بالقدرة في المعاصي().\n1ـ المعاد الجسمانيّ متَّفقٌ عليه().\n2ـ وجوب الاعتقاد بالقيامة().\n3ـ كفر مَنْ ينكر إعادة الخلق().\n4ـ السؤال في القبر حقٌّ().\n5ـ العذاب والنعيم في القبر على النفس والجسد حقٌّ().\n6ـ شفاعة النبيّ الأكرم| في يوم القيامة().\n7ـ حَشْر الناس عراةً مجرَّدين().\n8ـ اقتراب الشمس في يوم القيامة().\n9ـ نَصْب الميزان في يوم القيامة().\n10ـ نَشْر الصحف في يوم القيامة().\n11ـ الحساب والكتاب في يوم القيامة().\n12ـ الحَوْض (نهر الكوثر) للنبيّ حقٌّ().\n13ـ الصراط حقٌّ().\n14ـ القنطرة بعد الصراط حقٌّ().\n15ـ خلود الجنّة والنار().\n9ـ الإمامة والخلافة\n1ـ إقامة الحجّ والجهاد والجمعة والعيدين مع الأمراء والسلاطين، أبراراً كانوا أم فجّاراً().\n2ـ لا طاعة لمخلوقٍ في معصية الخالق().\n3ـ المرأة لا تكون إماماً().\n4ـ منزلة الخلفاء الراشدين بعد النبيّ().\n5ـ خلافة الخلفاء الراشدين().\n1ـ عدم جواز تكفير الفِرَق().\n2ـ جواز قتال الخوارج().\n3ـ كفر وجواز قتل الفِرَق التي لا تلتزم بظواهر الإسلام المتواترة().\n4ـ عدم جواز تبديع وتفسيق الفِرَق المقاتلة من المسلمين().\n5ـ عدم جواز تكفير مرجئة الفقهاء (الأحناف)().\n6ـ كفر الفرقة النصيرية (الذين يؤلِّهون عليّاً×)().\nالمقالة الثانية: المسلَّمات الأخلاقية\nنعمل في ما يلي على فهرسة المشتركات الأخلاقية، وبعبارةٍ أخرى: المسلَّمات الأخلاقيّة، على أساسين:\n1ـ الأحاديث المشتركة\nصدر كتابٌ من ثلاثة أجزاء عن مجمع التقريب بين المذاهب الإسلامية، بعنوان (الأخلاق في الأحاديث المشتركة بين السنّة والشيعة). ويختصّ الجزءان الأول والثاني منه بالخصال الإيجابية والحميدة، حيث اشتمل هذان الجزءان على الروايات المتعلقة بثمانية وخمسين صفة أخلاقية. وأما الجزء الثالث فيختصّ بذكر الأحاديث المرتبطة بالصفات الأخلاقية المذمومة، وقد اشتمل على التعريف بثمانية وثمانين صفة أخلاقية مذمومة بالاستناد إلى الأحاديث. وقد تمّ تبويب جميع هذه الموارد الأخلاقية في هذا الكتاب، ضمن عناوين على أساس الحروف الأبجدية.\nوأما فهرسة كلا هاتين الطائفتين من الخصائص الأخلاقية فهي كما يلي:\nأـ الخصال الأخلاقية المحمودة\n1ـ الابتلاء، 2ـ الإخلاص، 3ـ الإحسان والمعروف، 4ـ الإخاء، 5ـ الأدب،6ـ الاستعاذة، 7ـ الاستغفار، 8ـ الاستقامة والثبات، 9ـ الإطعام والضيافة، 10ـ اغتنام العمر والفرص، 11ـ الأمانة، 12ـ البشر والبشاشة، 13ـ البكاء، 14ـ التبيُّن (التحقُّق من صحّة الأخبار والتقارير)، 15ـ الترغيب والاجتهاد في العمل، 16ـ التسابق والمسارعة، 17ـ التسبيح، 18ـ التقوى والوَرَع، 19ـ التهجُّد وقيام الليل، 20ـ التوسُّل، 21ـ التواضع، 22ـ التوبة، 23ـ التوكُّل، 24ـ الجود والكرم، 25ـ جهاد النفس،26ـ الحلم، 27ـ الحياء، 28ـ الدعاء، 29ـ الذِّكْر، 30ـ الرجاء وحُسْن الظنّ (الجزء الأوّل)، 31ـ الرضا والتسليم، 32ـ الرَّهْبة والخوف، 33ـ الزهد، 34ـ السرور والفرح والضحك، 35ـ الشجاعة، 36ـ الشهادة، 37ـ الصبر، 38ـ الصدق، 39ـ صلة الرَّحِم، 40ـ الصمت، 41ـ الطاعة، 42ـ العبادة، 43ـ العدل والقِسْط، 44ـ العزّة، 45ـ العفّة، 46ـ العمل والسعي، 47ـ غضّ البصر، 48ـ الغيرة، 49ـ القرض، 50ـ القناعة،51ـ كَظْم الغيظ، 52ـ الكلم الطيّب، 53ـ المحبّة، 54ـ النزاهة، 55ـ النشاط،56ـ النيّة، 57ـ الوقار، والطمأنينة، والسكينة، 58ـ اليتيم (الجزء الثاني).\nب ـ الخصال الأخلاقية المذمومة\n1ـ الاستهزاء، 2ـ الإسراف، 3ـ اتّباع الهوى، 4ـ الإيذاء، 5ـ إذاعة الفحشاء، 6ـ مدّ البصر، 7ـ الافتراء، 8ـ الاكتناز، 9ـ أكل الحرام، 10ـ الإمّعة، 11ـ الأمن من مَكْر الله، 12ـ انتهاك الحُرُمات، 13ـ الإهانة، 14ـ البخل، 15ـ البذاءة، 16ـ البَطَر، 17ـ البغض، 18ـ البَغْي، 19ـ البهتان، 20ـ التبذير، 21ـ التجسُّس، 22ـ التحقير، 23ـ التخاذل، 24ـ التدابر والتقاطع، 25ـ التسوُّل، 26ـ التطيُّر، 27ـ التعاون على الإثم والعدوان، 28ـ التعدّي والاعتداء، 29ـ التعيير، 30ـ التفرُّق، 31ـ التنازع، 32ـ الجدال، 33ـ حبّ الدنيا، 34ـ الحسد، 35ـ الحقد، 36ـ الخداع، 37ـ الخيانة، 38ـ الذلّ، 39ـ الذنوب، 40ـ الرياء، 41ـ السباب، 42ـ السخط، 43ـ السفاهة، 44ـ سوء الخلق، 45ـ سوء الظنّ، 46ـ الشحّ، 47ـ شرب الخمر، 48ـ الشرّ، 49ـ الشماتة، 50ـ الطغيان، 51ـ الطمع، 52ـ طول الأمل، 53ـ الظلم، 54ـ العتوّ، 55ـ العجب، 56ـ العدوان،57ـ العصيان، 58ـ عقوق الوالدين، 59ـ الغدر، 60ـ الغرور، 61ـ الغشّ، 62ـ الغضب، 63ـ الغفلة، 64ـ الغلّ والغلول، 65ـ الغدر، 66ـ الغيّ والإغواء، 67ـ الفجور، 68ـ الفحش، 69ـ الفخر والخيلاء، 70ـ الفساد، 71ـ الفسوق، 72ـ قطيعة الرحم، 73ـ الكِبْر، 74ـ الكسل، 75ـ كفران النعمة، 76ـ الكيد، 77ـ اللؤم، 78ـ اللغو، 79ـ اللهو واللعب، 80ـ التجاهر بالمعصية، 81ـ المراء، 82ـ المَكْر، 83ـ النفاق، 84ـ نقض العهد، 85ـ النميمة، 86ـ الهَجْر، 87ـ الهَمْز واللَّمْز، 88ـ اليأس والقنوط.\n2ـ كتب الأخلاق\nأـ جدول الأخلاق الحَسَنة (الفاضلة)، اعتماداً على المصادر الإسلاميّة()\nب ـ جدول الأخلاق القبيحة (الرذائل)، اعتماداً على الكتب والثقافة الإسلاميّة\nالمقالة الثالثة: المسلَّمات الفقهية\nلقد تمّ تأليف كتبٍ في موضوع المسلَّمات الفقهية. وفي البداية سنقدِّم تقريراً إجمالياً عن هذه الكتب، لننتقل بعد ذلك إلى نقل موارد الإجماع باختصارٍ.\n1ـ مراتب الإجماع في العبادات والمعاملات والاعتقادات، لمؤلِّفه: ابن حزم الظاهري (384 ـ 456هـ).\nلقد تمّ في هذا الكتاب فهرسة الموارد المجمع عليها بين المسلمين في مجال العبادات والمعاملات والعقائد، بلفظ: «اتّفقوا» و«أجمعوا». وقد بلغ عدد هذه الموارد في هذا الكتاب 1081 مورداً.\n2ـ المؤتلف من المختلف بين أئمّة السَّلَف، لمؤلِّفه: أمين الإسلام الطبرسي.\nوهذا الكتاب هو تلخيصُ كتاب الخلاف، للشيخ الطوسي. وقد قال الشيخ الطبرسي في مقدّمته: حيث جعل الشيخ الطوسي الإجماع هو الدليل الرئيس في كتاب (الخلاف)، فقد أبرز ذلك في الكثير من الموارد بلفظ «إجماع الفرقة»؛ وإذا كان المورد من موارد الاختلاف أشار إلى ذلك؛ وإنْ لم يكن هناك إجماع في المسألة ذكر مستنداتٍ أخرى.\nيقول الطبرسي: لقد حذفْتُ تعابير الإجماع، واكتفيْتُ بذكر سائر المستندات الأخرى، وقمْتُ أحياناً بحذف الأدلّة قليلة الجدوى.\nويُعَدّ هذا الكتاب دورةً في فقه الخلاف، تمّ فيه جمع آراء المذاهب الفقهية الإسلامية، وهو أنفع لبيان الاختلاف من الموارد المسلَّمة والإجماعية.\n3ـ الإجماع عند أئمّة السلف الأربعة، لمؤلِّفه: يحيى بن محمد بن هبيرة(560هـ).\nيشتمل هذا الكتاب على تقريرٍ بالأحكام المتَّفق عليها من قِبَل الأئمّة الأربعة عند أهل السنّة، أي: أحمد بن حنبل، وأبو حنيفة، ومالك بن أنس، وابن إدريس الشافعي. وهو كتابٌ نافع لبيان المسلَّمات؛ فقد تمّ في هذا الكتاب تقرير الموارد المتَّفق عليها على ترتيب الأبواب الفقهية باختصارٍ، وأشار في بعض الأحيان إلى الاختلاف بين المذاهب الفقهية أيضاً. إن أسلوب هذا الكتاب شبيهٌ بأسلوب مراتب الإجماع، لابن حزم الظاهري، مع فارق أن مؤلِّف هذا الكتاب قد جمع الكثير من العناوين الرئيسة في الكتب الفقهية ضمن العناوين العامّة. فعلى سبيل المثال: ذكر ضمن كتاب البيوع جميع عناوين المعاملات، من قبيل: الرهن والحوالة والمشاركة وما إلى ذلك. وفي ذيل كتاب المساقاة ذكر موارد من قبيل: الوقف والإرث وإحياء الموات. وقد بلغت الإحصائية الإجمالية للموارد الفقهية المسلَّمة في هذا الكتاب 926 مورداً.\n4ـ موسوعة الإجماع في الفقه الإسلامي، لمؤلِّفه: سعدي أبو حبيب (في ثلاثة مجلَّدات).\nيعود تاريخ تأليف هذا الكتاب إلى العام 1374هـ. وقد صدرت طبعته الرابعة مع بعض الإصلاحات والإضافات سنة 1419هـ / 1999م، عن دار الفكر في دمشق. وقال مؤلِّفه في مقدّمته، بعد بيان مراتب الإجماع: إن الإجماع تارةً يكون هو إجماع المسلمين؛ وتارةً إجماع الصحابة؛ وتارة إجماع أهل العلم؛ وما إلى ذلك، مقدِّماً لذلك جدولاً، مبيِّناً عدد كلّ واحدٍ من هذه الموارد على النحو التالي:\n1ـ إجماع المسلمين 811 مورداً.\n2ـ إجماع الصحابة 354 مورداً.\n3ـ إجماع أهل العلم 2447 مورداً.\n4ـ قول الصحابيّ الذي ليس له مخالفٌ من الصحابة 666 مورداً.\n5ـ نفي الخلاف 2657 مورداً.\nومجموع الموارد المتقدّمة 13906 مورداً. وقد فهرس المؤلِّف في هذا الكتاب موارد الإجماع على التسلسل الأبجدي، بادئاً من «آل البيت»، وخاتماً بـ «يوم القيامة». وقد ذكر ذلك ضمن 4587 فقرة، وتمَّتْ إحالة جميع الموارد إلى الكتب الفقهية.\n5ـ إجماعيّات فقه الشيعة وأحوط الأقوال من أحكام الشريعة، لمؤلِّفه: إسماعيل الحسيني المرعشي (1415هـ).\nوقد اشتمل هذا الكتاب على خصوص مسائل الصلاة والطهارة فقط. وهو في حقيقته عبارةٌ عن دورة فقهٍ استدلاليّ مختصر. وهو بناءً على ما ذكره مؤلِّفه في المقدّمة إما أن يذكر الأقوال المُجْمَع عليها عند الشيعة، أو ينقل الأحكام المطابقة للاحتياط. وبطبيعة الحال فإن الأمر لم يكن كذلك من الناحية العملية، بل في موارد الاختلاف بين الشيعة وأهل السنّة ـ من قبيل: التكتُّف في الصلاة، وقول: آمين، والشهادة الثالثة، والموارد المشابهة ـ لم يلتزم بالأصل المتقدِّم.\n6ـ موسوعة الإجماع في فقه الإماميّة، لمؤلِّفه: أحمد مبلِّغي (1425هـ).\nلقد اشتمل هذا الكتاب على الموارد التي ادُّعي الإجماع عليها في الكتب الفقهية عند الإماميّة المشتملة على الأصول المتلقّاة، وكذلك كتب الفقه التفريعي أيضاً. ثمّ تعرَّض إلى بيان الناقلين للإجماع، وألفاظ نقل الإجماع. وهناك في الختام نقدٌ مختصر على دعوى الإجماع.\nيحتوي الجزء الأوّل من هذا الكتاب على مباحث الطهارة، وبحث فيه 221 فرعاً لدعوى الإجماع. يمكن الاستفادة من هذا الكتاب في استخراج الموارد الفقهية المسلَّمة في الفروعات.\n7ـ إجماعات ابن عبد البرّ في العبادات (مجلّدان)، لمؤلِّفه: عبد الله بن المبارك (1420هـ / 1999م).\nلقد تضمَّن هذا الكتاب ذكر موارد نقل الإجماع في مؤلَّفات ابن عبد البرّ في العبادات من مؤلَّفاته، مع ضمّ الأقوال المخالفة أو الموافقة، وكذلك مستنداتها، إلى كلّ بحثٍ.\nويمكن لهذا الكتاب أن يكون نافعاً في تشخيص الموارد الفقهية المسلَّمة().\nوبعد التعريف بهذه الكتب ننتقل الآن إلى تقرير فهرسة بالمسائل الإجماعيّة في الفقه على أساس ثلاثة كتب:\n1ـ جدول الأحكام المجمع عليها، طبقاً لـ (كتاب مراتب الإجماع)، لابن حزم الظاهري\n2ـ قائمة الأحكام المجمع عليها، طبقاً لكتاب (الإجماع عند أئمّة السَّلَف الأربعة)\n3ـ قائمة الأحكام المُجْمَع عليها، طبقاً لرؤية الشيخ آصف المحسني\nلقد عمد الشيخ محمد آصف المحسني إلى فهرسة الموارد المتَّفق عليها من قِبَل الشيعة وأهل السنّة على النحو التالي:\n1ـ الصلوات الواجبة فرضاً في اليوم والليلة، وهي خمس صلوات (من سبع عشرة ركعة)، وهي: ركعتان لصلاة الصبح، وأربع ركعات للظهر، وأربع ركعات للعصر، وثلاث ركعات للمغرب، وأربع ركعات للعشاء، مع الطهارة وسائر الشرائط الأخرى.\n2ـ وجوب استقبال الكعبة في الصلاة ودفن الأموات والذَّبْح وما إلى ذلك.\n3ـ وجوب الصلاة على المَيْت.\n4ـ وجوب صيام شهر رمضان من كلّ عامٍ.\n5ـ وجوب زكاة الأموال، وزكاة الفطرة.\n6ـ وجوب حجّ بيت الله الحرام على المستطيع.\n7ـ خُمْس الغنائم وبعض الموارد الأخرى.\n8ـ وجوب الجهاد؛ للدفاع عن بيضة الإسلام ونشر تعاليمه.\n9ـ وجوب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.\n10ـ وجوب تجهيز الميت، من قبيل: الغسل والكفن والدفن.\n11ـ وجوب ردّ السلام، واستحباب البدء به.\n12ـ حرمة الإهانة والشتم والغيبة والافتراء والإضرار بالآخرين وسوء الظنّ بهم.\n13ـ حرمة الظلم والغصب والقتل والرياء والرِّبا.\n14ـ حرمة الزِّنا واللواط وبعض مقدّمات ذلك.\n15ـ وجوب الحجاب على النساء بالنسبة إلى غير المحارم.\n16ـ صحّة المعاملات، من قبيل: البيع والإجارة والمضاربة وما إلى ذلك.\n17ـ لزوم عقد النكاح في تحقُّق الزوجية، وإزالتها بالطلاق، ووجوب العدّة للمطلَّقة.\n18ـ وجوب تطبيق الأحكام والحدود والدِّيَات والقصاص والضمان.\n19ـ تقسيم تركة الميت والميراث على طبق ما جاء في القرآن الكريم والسُّنّة الشريفة.\nوالعشرات من الموارد الأخرى من الواجبات والمحرَّمات والأحكام الوضعيّة، التي يستدعي استيفاؤها بأجمعها تطويل الكلام().\nإلى هنا عمَدْنا إلى فهرسة المسائل الإجماعيّة في المجالات الثلاثة، وهي: العقائد؛ والأخلاق؛ والفقه. ويمكن لهذه الفهارس أن تستعمل في رسم مقوِّمات التديُّن. ويمكن لنا أن نستنتج من هذه الفهارس رؤوس التعاليم الإسلامية المُجْمَع عليها والمقبولة من قِبَل مختلف الفِرَق والمذاهب، وأن الاختلافات فيما بينها تعود إلى بعض الفروع أو تفسيرها.\n(*) باحثٌ مشهورٌ، وأستاذٌ في الحوزة والجامعة. له مساهماتٌ فكريّةٌ متعدِّدةٌ في مجال الفكر الإسلاميّ وعلوم القرآن والحديث.\n() الفاضل المقداد السيوري، التنقيح الرائع 1: 3.\n() العلاّمة الحلّي، تذكرة الفقهاء 1: 13، طبعة مؤسسة آل البيت^.\n() مدارك الأحكام 1: 3، طبعة مؤسسة آل البيت^.\n() الفيض الكاشاني، المحجّة البيضاء في تهذيب الأحياء 1: 59.\n() موقع آينده، بتاريخ: 21 / 5 / 1390هـ.ش.\n() للمزيد من الاطّلاع انظر: جماعة المدرِّسين في الحوزة العلمية في قم من البداية إلى هذه اللحظة 2: 286 ـ 287.\n() للمزيد من الاطّلاع في هذا الشأن انظر: حوارٌ مع الشيخ رسول جعفريان في فصليّة هفت آسمان، العدد 22: 32 ـ 33، 62، صيف عام 1383هـ.ش.\n() العروة الوثقى 1: 4 ـ 5.\n() الكليني، الكافي 3: 268؛ الصدوق، مَنْ لا يحضره الفقيه 1: 208؛ الطوسي، تهذيب الأحكام 2: 239؛ ابن أبي جمهور الأحسائي، عوالي اللآلي 1: 318؛ المجلسي، بحار الأنوار 7: 267.\n() الكافي 3: 370، باب مَنْ حافظ على صلاته أو ضيَّعها، ح15.\n() تقدَّم ذكر هذه الروايات في الاتّجاه الولائي: 49 ـ 52.\n() ابن قولويه القمّي، كامل الزيارات: 6.\n() المصدر السابق: 321.\n() الصدوق، ثواب الأعمال وعقاب الأعمال: 84.\n() النجم الثاقب: 401 ـ 402؛ مفاتيح الجنان: 912 ـ 914، قصة تشرُّف السيد الرشتي.\n() أبو حامد الغزالي، إحياء علوم الدين 1: 28.\n() المصدر السابق 1: 29.\n() الخواجة عبد الله الأنصاري، مناجات نامة، رقم 278.\n() بوستان سعدي: 55، البيت رقم 543.\n() ابن أبي الحديد المعتزلي، شرح نهج البلاغة 9: 62.\n() كتابٌ ألَّفه السيد جمال الدين الأسدآبادي [الأفغاني] عندما كان مقيماً في بلاد الهند، تحت عنوان (حقيقة المذهب النيتشري وبيان حال النيتشريين)، جواباً عن سؤال طرحه عليه أحدُ المسلمين في مدينة (حيدر آباد دكن)، وطلب منه توضيح معنى (النتشراليزم: Naturalism). المعرِّب.\n() جمال الدين الأسدآبادي، حقيقت مذهب نيچريه وبيان حال نيچريان: 35 ـ 39.\n() المجلسي، بحار الأنوار 2: 314.\n() المجلسي، رسالة في الاعتقادات: 15 ـ 16.\n() الحسينيّة التي كان الدكتور علي شريعتي يلقي كلماته فيها.\n() محمد مهدي جعفري، همگام با آزادي 2: 210.\n() للمزيد من الاطلاع انظر: جعفر مرتضى العاملي، خلفيات مأساة الزهراء، دار السيرة، بيروت، 1998م؛ جعفر مرتضى العاملي، كربلاء فوق الشبهات، المركز الإسلامي للدراسات، بيروت، 1420هـ ـ 2000م.\n() انظر: الشيخ المفيد، أوائل المقالات: 335؛ منتجب الدين، الأربعون حديثاً: 44 ـ 45؛ ابن أبي جمهور، عوالي اللآلي 4: 86؛ المجلسي، بحار الأنوار 39: 248، 256؛ الماحوزي، كتاب الأربعين: 105؛ الأربلي، كشف الغمّة 1: 92، 103؛ ابن جبير، نهج الإيمان: 449: 449؛ العلاّمة الحلي، كشف اليقين: 225؛ القندوزي الحنفي، ينابيع المودّة 1: 270، 375؛ 2: 250.\n() ابن شهرآشوب، مناقب آل أبي طالب 3: 32؛ شاذان بن جبرئيل، الروضة في فضائل أمير المؤمنين: 96.\n() انظر هذا الحديث في تفسير الميرزا القمّي لهذا الحديث في كتاب جامع الشتات: 818 ـ 823.\n() المصدر السابق 2: 18 ـ 19.\n() الصدوق، الخصال: 278.\n() ابن شهرآشوب، مناقب آل أبي طالب 2: 296.\n() الحرّ العاملي، وسائل الشيعة 16: 349؛ المجلسي، بحار الأنوار 23: 76 ـ 95.\n() المصدر السابق 8: 286.\nوللمزيد من الاطلاع انظر: الشيخ الأنصاري، المكاسب المحرّمة 1: 422 ـ 425، 471 ـ 472.\n() انظر: المجلسي، بحار الأنوار 95: 351 ـ 356.\n() الكليني، الكافي 2: 125، ح5.\n() المصدر السابق 8: 79 ـ 80، ح35.\n() المصدر السابق 2: 388؛ المجلسي، بحار الأنوار 23: 77.\n() محمد حسن النجفي، جواهر الكلام 12: 48.\n() وقيل: إنه كان حيّاً سنة 1083هـ، المعرِّب.\n() حديثٌ نبوي. وللوقوف على إسناده انظر: روح الأرواح: 682.\n() في الأصل (مفروزة). وقد فسَّرها صاحب النصّ بالبارزة والشاخصة، ولكنْ لا يبعد أن يكون خطأً طباعيّاً أو إملائيّاً من الناسخ. المعرِّب.\n() مجموع الرسائل الفارسية: 155 ـ 156.\n() الحرّ العاملي، وسائل الشيعة 27: 34، ح33145.\n() مجموعه رسائل فارسي: 158. (مصدر فارسي).\n() تفسير كشف الأسرار 2: 71، ح164.\n() وسائل الشيعة 11: 188، عن محمد بن الحسين الرّضي في نهج البلاغة، عن أمير المؤمنين أنه قال: (الصبر صبران: صبر على ما تحبّ؛ وصبر على ما تكره). ثمّ قال: (إن وليَّ محمدٍ مَنْ أطاع الله وإنْ بعُدَتْ لُحْمَتُه، وإن عدوَّ محمدٍ مَنْ عصى الله وإنْ قربَتْ قرابتُه).\n() حديث نبويّ. راجِعْ: سنن ابن ماجة 1: 82.\n() مجموعه رسائل فارسي: 159 ـ 161. (مصدر فارسي).\n() انظر: شهاب الأخبار: 247؛ مشكاة الأنوار: 317، عن عبد الله بن سنان قال: (كنّا جماعةً عند أبي عبد الله×، فذكروا السلطان؛ فسبّهم مَنْ كان في المجلس ودعا عليهم، فقال أبو عبد الله: لا تسبّوا السلطان؛ فإن السلطان ظلّ الله في الأرض، ولكنْ ادعوا الله يصلحهم؛ فإنّ صلاحهم لكم صلاح).\n() العلاّمة المجلسي، رجعت: 5 ـ 6. (مصدر فارسي).\n() كاوان: اسم قبيلة بني عبد قيس. وجزيرة كاوان اسم لإحدى الجزر الواقعة في الخليج الفارسي (انظر: علي أكبر دهخدا، لغتنامه (معجم لغوي فارسي موسوعي) 1: 309). وهناك حالياً مَنْ يرى أنها جزيرة قشم. (انظر: تاريخ جنوب، الموقع الخاص لعليّ رضا زعيمي).\n() العلامة المجلسي، رجعت: 11 ـ 12. (مصدر فارسي).\n() صحيفة رسالت، بتاريخ: 19 / تير / 1368هـ.ش.\n() موقع آفتاب، بتاريخ: 12 / شهريور / 1389هـ.ش.\n() cyber war.\n() موقع مهدي خزعلي، بتاريخ: 31 / 4 / 1389هـ.ش.\n() صحيفه إمام (صحيفة الإمام) 19: 153، 486؛ موقع رجانيوز، نقلاً عن الشيخ الوحيد الخراساني، بتاريخ: 29 / فروردين / 1391هـ.ش؛ مقالة السيد محمد سروش محلاّتي، بعنوان: (روايتي مخدوش أز مباني فقهي إمام خميني)، موقع محمد سروش محلاتي.\n() المجلسي، بحار الأنوار 101: 261.\n() العلاّمة الشعراني، نثر طوبى 1: 272.\n() المهندس مهدي بازرگان، مجموعة آثار (الأعمال الكاملة) 17: 293. (مصدر فارسي).\n() المصدر السابق 17: 296.\n() والأصحّ أن السلطة هي التي سعَتْ إليهما، لا أنهما سَعَيا إليها. المعرِّب.\n() انظر: المصدر السابق 17: 283 ـ 291.\n() انظر: المصدر السابق 17: 293.\n() المصدر السابق 17: 312.\n() انظر: المصدر السابق 17: 313\n() المصدر السابق 17: 314.\n() انظر: المصدر السابق 17: 319.\n() المصدر السابق 17: 297 ـ 299.\n() المصدر السابق 17: 300.\n() محمد رضا حكيمي، جامعه سازي قرآني (بنية المجتمع القرآني): 38 ـ 39. (مصدر فارسي).\n() المصدر السابق: 43 ـ 44.\n() المجلسي، بحار الأنوار 33: 608؛ 74: 258.\n() محمد رضا حكيمي، جامعه سازي قرآني: 45 ـ 46. (مصدر فارسي).\n() محمد رضا حكيمي، أحكام دين وأهداف دين: 51. (مصدر فارسي).\n() محمد رضا حكيمي، جامعه سازي قرآني: 169 ـ 170. (مصدر فارسي).\n() الكليني، الكافي 2: 164، ح6.\n() إن هذا الرأي قد تمّ طرحه في عقد الثمانينات في إيران من قِبَل الأستاذ مصطفى ملكيان، وكان له حواراتٌ ومؤتمرات في توضيح هذه الرؤية. وللمزيد من الاطلاع في هذا الشأن انظر:\nـ پروژه عقلانيت ومعنويت، في حوارٍ مع مصطفى ملكيان في موقع شفقنا، بتاريخ: 16 / خرداد / 1391هـ.ش).\nـ مهرنامه، العدد 3، بتاريخ: خرداد / 1389هـ.ش.\nولقد استفدنا هذا التقرير من مقالٍ تفصيلي لصديقنا الفاضل والمحقِّق المحترم الدكتور السيّد حسن إسلامي.\n() إعداد وتنظيم أسئلة لاختبار التوجُّه الديني استناداً إلى الإسلام: 161 ـ 165.\n() انظر: مباني نظري مقياس هاي ديني (المباني النظرية للمعايير الدينية): 38 ـ 45. (مصدر فارسي).\n() المصدر السابق: 387 ـ 388.\n() إن هذا الكلام لا يتَّفق مع ما عليه عقيدة الشيعة.\n() ابن حزم الظاهري، مراتب الإجماع: 267 ـ 273.\n() يذهب الإمامية إلى الاعتقاد بأن أولي العزم من الأنبياء خمسة، وهم: نوح، وإبراهيم، وموسى، وعيسى، ومحمد|. وهؤلاء الأنبياء أفضل من الأنبياء الآخرين. وأما بين أهل السنّة فهناك خلافٌ في هذا الشأن.\n() محمد آصف المحسني، تقريب مذاهب أز نظر تا عمل: 38 ـ 41. (مصدر فارسي).\n() صدر هذا الكتاب عن دار الميعان للنشر والتوزيع في الرياض سنة 1432هـ ـ 2011م، في 821 صفحة باللغة العربية.\n() إن المراد من النبوّات المباحث المرتبطة بالنبوّة والأنبياء، والمراد من القَدَر المباحث المرتبطة بالأفعال الإلهيّة والقضاء والقَدَر.\n() ياسر بن عبد الرحمن اليحيى، دعاوى الإجماع عند المتكلِّمين في أصول الدين: 423.\n() المصدر السابق: 433.\n() المصدر السابق: 466.\n() المصدر السابق: 530.\n() المصدر السابق: 366.\n() المصدر السابق: 406.\n() المصدر السابق: 507.\n() المصدر السابق: 533.\n() المصدر السابق: 533، 536.\n() المصدر السابق: 605.\n() المصدر السابق: 505.\n() المصدر السابق: 590.\n() المصدر السابق: 612.\n() المصدر السابق: 579.\n() المصدر السابق: 492.\n() المصدر السابق: 580.\n() المصدر السابق: 584.\n() المصدر السابق: 560.\n() المصدر السابق: 551.\n() المصدر السابق: 574.\n() المصدر السابق: 499.\n() المصدر السابق: 523.\n() المصدر السابق: 526.\n() المصدر السابق: 643.\n() المصدر السابق: 676.\n() المصدر السابق: 634.\n() المصدر السابق: 652.\n() المصدر السابق: 667.\n() المصدر السابق: 691.\n() المصدر السابق: 702.\n() المصدر السابق: 711.\n() المصدر السابق: 479.\n() صدر هذا الكتاب عن دار الهَدْي النبويّ في مصر ودار الفضيلة في السعودية، سنة 1428هـ ـ 2007م، في 993 صفحة باللغة العربية.\n() خالد بن مسعود الجعيد وعليّ بن جابر العلياني وناصر بن حمدان الجهي، المسائل العَقْدية التي حكى فيها [شيخ الإسلام] ابن تيميّة الإجماع جَمْعاً ودراسة: 94.\n() المصدر السابق: 114، 116.\n() المصدر السابق: 117، 120.\n() المصدر السابق: 175.\nوهذا الأمر لا ينسجم مع عقائد الشيعة؛ لأن الأنبياء أحياءٌ ومقرّبون من الله حتّى بعد وفاتهم أيضاً. وكما يمكنهم أن يكونوا موضعاً للتوسُّل في حياتهم ـ كما يرى ابن تيمية ـ كذلك هو شأنهم بعد الوفاة أيضاً.\n() المصدر السابق: 237.\n() المصدر السابق: 252.\n() المصدر السابق: 262.\n() بمعنى القول بأن لله كيفيّةٌ.\n() المصدر السابق: 309.\n() المصدر السابق: 341، 344.\n() المصدر السابق: 349.\n() المصدر السابق: 352، 356، 358.\n() المصدر السابق: 364.\n() المصدر السابق: 378.\n() المصدر السابق: 388.\n() المصدر السابق: 392.\n() المصدر السابق: 428.\n() المصدر السابق: 436.\n() المصدر السابق: 442.\n() المصدر السابق: 460.\n() المصدر السابق: 478.\n() المصدر السابق: 497.\n() المصدر السابق: 500.\n() المصدر السابق: 508.\n() المصدر السابق: 519.\n() المصدر السابق: 520، 521.\n() المصدر السابق: 534.\n() المصدر السابق: 547.\n() المصدر السابق: 554.\n() المصدر السابق: 561.\n() المصدر السابق: 576.\n() المصدر السابق: 598.\n() المصدر السابق: 601.\n() المصدر السابق: 607.\n() المصدر السابق: 611.\n() المصدر السابق: 614.\n() المصدر السابق: 620.\n() المصدر السابق: 624.\n() المصدر السابق: 629.\n() المصدر السابق: 635.\n() المصدر السابق: 641.\n() المصدر السابق: 650.\n() المصدر السابق: 654.\n() المصدر السابق: 664.\n() المصدر السابق: 673.\n() المصدر السابق: 680.\n() المصدر السابق: 687.\n() المصدر السابق: 693.\n() المصدر السابق: 703.\n() المصدر السابق: 708.\n() المصدر السابق: 717.\n() المصدر السابق: 723.\n() المصدر السابق: 728.\n() المصدر السابق: 732.\n() المصدر السابق: 741.\n() المصدر السابق: 748.\n() المصدر السابق: 753.\n() المصدر السابق: 760.\n() المصدر السابق: 771.\n() المصدر السابق: 773.\n() المصدر السابق: 775.\n() المصدر السابق: 777.\n() المصدر السابق: 782.\n() المصدر السابق: 783.\n() المصدر السابق: 787.\n() المصدر السابق: 790.\n() المصدر السابق: 793.\n() المصدر السابق: 797.\n() المصدر السابق: 799.\n() المصدر السابق: 803.\n() المصدر السابق: 805.\n() المصدر السابق: 807.\n() المصدر السابق: 812.\n() المصدر السابق: 817.\n() المصدر السابق: 821.\n() المصدر السابق: 826.\n() المصدر السابق: 829.\n() المصدر السابق: 832.\n() المصدر السابق: 837.\n() المصدر السابق: 840.\n() المصدر السابق: 843.\n() المصدر السابق: 845.\n() المصدر السابق: 850.\n() المصدر السابق: 853.\n() المصدر السابق: 855.\n() المصدر السابق: 857.\n() المصدر السابق: 860.\n() المصدر السابق: 863.\n() المصدر السابق: 872.\n() المصدر السابق: 873.\n() المصدر السابق: 874.\n() المصدر السابق: 876.\n() المصدر السابق: 877.\n() المصدر السابق: 878.\n() المصدر السابق: 880.\n() المصدر السابق: 882.\n() المصدر السابق: 886، 887.\n() المصدر السابق: 897.\n() المصدر السابق: 901.\n() المصدر السابق: 904.\n() المصدر السابق: 906.\n() المصدر السابق: 910.\n() المصدر السابق: 918، 919.\n() المصدر السابق: 920.\n() المصدر السابق: 924.\n() المصدر السابق: 929.\n() المصدر السابق: 933.\n() المصدر السابق: 935.\n() انظر: مباني نظري مقياس هاي ديني: 53 ـ 56. (مصدر فارسي).\n() يتمّ التذكير في كتاب المسائل العَقْدية التي حكى فيها ابن تيميّة الإجماع: 7 بكتابٍ بعنوان: (موسوعة الإجماع لشيخ الإسلام ابن تيمية)، لمؤلِّفه: د. عبد الله بن مبارك البوصي، ولم يَرِدْ له ذكرٌ في فهرسة مصادر ذلك الكتاب، ولم يقِفْ له كاتب هذه السطور على أثرٍ.\n() حيث إن الموارد المتقدّمة تفتقر إلى الترقيم في هذا الكتاب فقد عمدنا إلى استخراج العدد من تعابير: (اتفقوا) أو (أجمعوا) الواردة في بداية الفقرات. وبطبيعة الحال قد يُؤتى في بعض الأحيان على ذكر أكثر من حكمٍ ضمن فقرةٍ من الفقرات، وهي تُعَدّ هنا حكماً واحداً.\n() المقصود من المورد المسائل التي تمّ ادّعاء الاتفاق والإجماع عليها ضمن هذه العناوين.\n() انظر: تقريب مذاهب أز نظر تا عمل (التقريب بين المذاهب من التنظير إلى التطبيق): 41 ـ 42. (مصدر فارسي).