WWE ofereceu ajuda a Jon Moxley após lesão na NJPW - Wrestling PT\nWWE ofereceu ajuda a Jon Moxley após lesão na NJPW\nJon Moxley saiu da WWE em 2019 e parece muito mais feliz desde então, sendo que é desde então uma das principais caras da AEW, lutando também na NJPW e outras promotoras independentes.\nNo seu podcast, Renee Young revelou que quando Jon Moxley se lesionou na NJPW, Triple H ofereceu ajuda ao lutador se este precisasse.\nMesmo depois do Jon [Moxley] ter saído da empresa, houve uma altura em que o Jon se tinha lesionado na NJPW e Triple H veio falar comigo para saber se ele estava bem e para o caso de ser preciso alguma coisa, que eles o ajudavam em tudo o que fosse necessário.\nFoi bom da parte deles fazer isto e ao contrário do que toda a gente pensa, ninguém se odeia. Passámos demasiado tempos juntos e nada de mal aconteceu.\nPensas que Triple H ofereceu esta ajuda a Jon Moxley na esperança que ele um dia regresse à WWE?\nNenhum de nós sabe 100% certo como são as relações nos bastidores. Pode ser que sempre se tenham dado bem e ele apenas foi ver um amigo, ou podia ter ido com segundos interesses. Quem sabe?\nConcordo, mas nesse caso acredito que pode ter sido apenas por cortesia mesmo, o Jon Moxley estava muito firme na decisão de sair\nSe fosse o Triple H a liderar a WWE, possivelmente o Jon Moxley não teria saído da WWE. O Triple H tem de liderar a WWE, penso que seja a pessoa ideal para o fazer\nShane também é um bom nome, fiquei sabendo que ele estava como produtor no Royal Rumble 2020.\nSe ambos tivessem a chance de cuidar do Raw e o outro do SD MUITA coisa melhoraria. Até se o Paul Heyman pudesse dar algumas escolhas pra push, nós como fãs estariamos muito bem.\nEnquanto o Paul Heyman basicamente estava a liderar o Raw, nomes como Ricochet, Humberto Carillo, Andrade estavam a ter algum destaque nos shows e depois quando saiu basicamente ficaram encostados num canto. Mesmo o Paul Heyman tinha várias ideias para o regresso da Liv Morgan, mas o Vince na altura acho que recusou todas até que falou que entrasse na storyline entre Lana, Lashley e Rusev. Acho que a WWE precisa de sangue novo no que toca ao booking e liderança\nO caso da Liv Morgan chega ser deprimente, era pra ela ter tido várias oportunidades e vários pushs, mas simplesmente desistiam e deixavam ela de lado.\nPaul Heyman sempre teve boas ideias, o problema é que ele pode ficar no comando do Raw por 3 meses e entregar ótimos resultados, ele pode dar 5 ÓTIMAS ideias pra todos os superstars, repetindo o que eu disse: PRA TODOS do roster !!!! TUDO que ele achar que é bom, o Vince ou qualquer outro idiota que dorme na cama com Vince vai negar uma possível ótima ideia pra empresa e dizer que é ruim, ou que não faz sentido.\nInfelizmente na opinião sobre o produto, Heyman é igual qualquer superstar lá dentro, ele é indiferente.\nBig Mando mas temos de pensar que as coisas são mais complexas que o que parecerem, gerir o talento e os shows é muito menos complexo que gerir uma empresa com reconhecimento mundial da WWE.\nCarlos Silva, sim, no lado financeiro, possivelmente não, mas para gestão de talento dentro da WWE, acho que o Hunter seria perfeito\nCoisas boas de se ler, assim algums fãs entendem que nem tudo é ódio gratuito de ambos os lados.\nPenso o mesmo. Apesar do Moxley ter algumas queixas de vez em quando sobre a WWE, não acredito que ele odeie a empresa ou grande parte das pessoas por lá, afinal ele tem amigos que ainda estão lá. É bom que a Renee também exponha essas coisas, podemos considerar como uma coisa boa\nJon Moxley tem exatamente as mesmas críticas que CM Punk, porém Mox é muito mais seco nas críticas. Ele era simplesmente assim:\n” Ei, o guião é uma porcaria, apenas me de o mic e eu falo o que vcs querem na minha maneira PG de ser”\n“as histórias são ruins, não da pra fazer isso, é vergonhoso”\n“eu queria apenas liberdade pra esse combate. Até tenho ideias, mas vcs não me escutam”\n“Victor, quero falar com Vince. Tenho uma reclamação sobre essa promo idiota e sobre como continuar com isso será um desastre”\nEle não tem raiva de TUDO, é apenas muita frustração acumulada por não conseguir fazer o que gostava de uma maneira melhor.\nE olha que ele era um cara do topo, cheio de oportunidades, Grand Slam, imagina se ele fosse um Gable, Ali, Ricochet ou qualque outro talentoso que é conseiderado jobber.\nTu usou uma palavra que é exatamente a mesma coisa que eu penso sobre a situação do Moxley na época – “FRUSTRAÇÃO” – exatamente isso, faço minhas as tuas palavras nessa parte final do texto acima\nEu não esperava isso, mas mostra como alguns nomes realmente apreciam o wrestling e seus representantes e outros só apreciam isso como uma negócio, o wrestling é muito maior do que isso, aprenda com o Hunter velho Vince, a WWE precisa de um novo comando urgente em várias partes!\n“Aprenda com o Hunter velho Vince”.\nSim, porque o Vince nunca fez o mesmo com ninguém… Na verdade fui eu que ajudei a pagar a reabilitação do Kurt Angle na altura em que ele estava na TNA, não foi o Vince.\nE o Scott Hall então…\nFoi uma excelente atitude!\nNunca se sabe qual será a semente que dará origem a, daqui a uns anos, um real e assombroso barulho de deitar a casa abaixo quando se ouvir: SIERRA HOTEL INDIA ECHO LIMA DELTA… 😂\nOlha que… eventualmente, há de acontecer, nem que seja daqui a uns anos, quando o Reigns já não estiver nesta mesma onda alta em que está agora, quando o Rollins já estiver mais assentado e com um curriculo bem mais preenchido de títulos, e claro, quando o Moxley eventualmente estiver disposto, já depois da sua run na AEW e quando estiver também a assentar um pouco mais no que toca a wrestling. Como ninguém se odeia, nem nunca acreditei que fosse o caso acredito que possa acontecer. E… prevejo que fosse o pop da década, mas com as coisas bem feitas, leia-se, que nem as Dirt Sheets sonhassem.\nBom gesto por parte do HHH.\nBoa atitude do Triple H!


Neimar - Backpacker: Belfast\n“Belfast??? Aquele lugar onde católicos e protestantes vivem jogando bombas uns nos outros? Não, obrigado.”\nEsta era a reação da maioria das pessoas com quem falei antes de viajar para a Irlanda do Norte. Eu não tinha nenhum motivo especial para ir a Belfast mas como gosto de conhecer lugares diferentes resolvi esquecer tudo de mal que os jornais não cansavam de falar desta cidade e decidi que Belfast seria um das cidades que visitaria e tive uma bela surpresa.\nAntes de tudo, esqueça os carros bomba, esqueça o conflito religioso entre católicos e protestantes e para finalizar esqueça tudo de mal que tenha ouvido ou lido sobre Belfast.\nAssim que cheguei a Belfast e deixei a minha mochila no hostel tratei logo de começar a explorar a cidade, peguei meu guarda-chuva, item fundamental na fria e chuvosa Irlanda do Norte e fui explorar a cidade a pé. Nas ruas vi crianças voltando das escolas sozinhas, casais fazendo compras, pubs cheios de gente alegre tomando cerveja, nenhum sinal de violência ou intolerância religiosa. Intrigado, tomei coragem e perguntei a um rapaz num pub sobre os conflitos entre católicos e protestantes. “Ah, isso é só no Shankill e no Falls”, me disse o rapaz, referindo-se a dois bairros tradicionais, e vizinhos. E ele emendou: Se quiser te levo lá de carro para conhecer.\nSim, a pendenga religiosa ainda continua existindo em Belfast, mas, além de estar restrita a esses bairros, já virou atração turística. Na Shankill Road, a avenida que divide os dois bairros, um muro alto foi erguido para evitar as provocações entre os católicos que moram num lado e os protestantes, que vivem no outro.\nAs comunidades destes dois bairros recorreram à pintura de murais para exprimir as respectivas convicções. Em algumas ruas os murais foram pintados de vermelho, branco e azul, as cores do Reino Unido, ou de verde, branco e dourado, aludindo à República da Irlanda. Apesar do tratado de paz atualmente em vigor, os murais deverão manter-se, pois já são uma atração turística de Belfast.\nPara entender a pendenga é preciso saber que o conflito, conhecido por “the troubles”, que é como eles se referem ao período conturbado que passou a cidade, foi criado por atualmente a Irlanda do Norte fazer parte do Reino Unido. A parte católica da cidade luta pela reunificação da Irlanda como um país único e independente enquanto os protestantes parecem satisfeitos em ainda fazerem parte do Reino Unido e em serem súditos da rainha.\nAinda há uma grande preocupação com a segurança em Belfast, há câmeras em todos os lados na cidade, a sensação é a de viver num imenso Big Brother, onde cada passo é minuciosamente gravado. Cheguei a ouvir um turista canadense a perguntar para um policial onde poderia encontrar um “locker” em Belfast para guardar sua mochila por algumas horas e para minha surpresa a resposta foi: “Dude, this is Belfast. There is no lockers in Belfast”, algo como: “Amigo, isto é Belfast. Não há lockers in Belfast”.\nComo se todo locker pudesse ainda ser um ótimo lugar para colocar uma bomba. No passado os moradores da cidade estavam habituados a passar por pelo menos 20 revistas diárias enquanto iam trabalhar, apanhavam transportes públicos ou iam as compras no supermercado ou lojas. Uma verdadeira loucura.\nEm Belfast, o prédio mais imponente é o City Hall, onde funciona a prefeitura da cidade, que ocupa um quarteirão inteiro. Bem ao lado dele fica um monumento dedicado às vitimas do Titanic, que, embora quase ninguém saiba, foi construído num estaleiro local. Aliás, o naufrágio do Titanic provocou em Belfast um impacto como em nenhuma outra cidade do mundo, já que a maioria dos tripulantes do navio era dali, por isso, o memorial.\nMais uma vez tomei coragem e perguntei a um nativo num pub o porque deles terem tanto orgulho de um navio que afundou no meio do caminho em sua viagem de estreia. O simpático rapaz esboçou um sorriso e disse: “Quando ele partiu daqui não havia nada de errado com o navio”.\nA prefeitura de Belfast será o seu ponto de referência na cidade, o centro de Belfast é facilmente navegável a pé, por ser pequeno e plano. Se pretende visitar a cidade o melhor a fazer é ir até o “Welcome Centre” que fica na Donegall Place, uma rua bem em frente a prefeitura da cidade. Lá você poderá obter folhetos sobre passeios, mapa turístico da cidade e outras informações.\nTalvez numa ânsia de querer mostrar ao mundo que Belfast não é mais aquela cidade conflituosa do passado os moradores farão de tudo para te ajudar, basta parar em uma rua qualquer e abrir o seu mapa, logo vai aparecer alguém perguntando se está perdido ou se precisa de ajuda.\nNo fim da viagem fiquei surpreso do quanto eu tinha gosta de Belfast, apanhei um ônibus de volta para Dublin de onde partiria o meu voo de regresso e no caminho, ainda processando todas as coisas e pessoas que conheci naquela cidade senti uma bela e gostosa sensação de ter quebrado um tabu.\nPosted by Neimar Alves Guerra at 13:39\nMarcadores: Belfast, Irlanda do Norte, Northern Ireland, Reino Unido, United Kingdom\nLocalização: Belfast, UK


ISP Next LAB - Cadastro\nEspaço para inovação e construção do futuro.\nO ISP Next LAB nasceu com o propósito de impulsionar Provedores Regionais de internet a adotarem pensamento estratégico orientado as novas oportunidades que a transformação digital está provocando. É um espaço destinado a colaboração entre provedores, empresas e especialistas com foco em inovação e construção do futuro.\nComo você deseja fazer parte do ISP Next LAB?*\nQuero testar novas soluções em SOFTWARE\nQuero testar novas soluções em HARDWARE\nQuero participar de processos colaborativos de cocriação\nTenho idéias para construção de soluções\nTenho tecnologia para uma possível parceria\nSou empreendedor e quero fazer parceria com o ISP Next LAB\nDeixe um comentário! Nosso time quer conversar com você!\nAcreditamos que a chegada de novas tecnologias aliada às mudanças no comportamento de consumo e no mercado de telecom brasileiro e mundial vai transformar completamente o cenário do mercado de telecomunicações no Brasil.\nO ISP Next LAB acredita que tecnologias como Inteligência Artificial, IoT, Dados além da infraestrutura de rede podem resolver problemas e alavancar oportunidades dos provedores gerando uma vantagem competitiva para atuar nesse novo cenário.\nSe você é provedor e quer fazer parte da construção do futuro com a gente ou quer saber mas sobre nossas iniciativas se inscreva aqui.\nUtilize inteligência artificial para potencializar suas vendas digitais.\nUtiliza-se de dados de mercado para apoiar sua a tomada de decisão\nUtilize o Crowd Sales para seu controle de vendas Porta à Porta e tome decisões com os dados captados.\nFaça o diagnóstico do seu provedor\nEm 5 minutos você responde as 10 perguntas e tem um diagnóstico do seu provedor que identifica onde pode melhorar sua operação e estratégia!\nCopyright © 2018 ISPNEXTLAB


Terça, 3 de julho – Paul Sampaio\nAvançarDomingo, 1 de julho\nPaul Sampaio\tem 3 de julho de 2012\nSilvio Seno Chibeni (Professor Associado (Livre-Docente) do Departamento de Filosofia do Instituto de Filosofia e Ciências Humanas da Universidade Estadual de Campinas, Brazil )\nNeste trabalho desenvolve-se um estudo das paixões da alma com base na seção intitulada “Paixões” do capítulo “Da perfeição moral” de O Livro dos Espíritos, bem como em tópicos da obra de René Descartes As Paixões da Alma.\nOra, o conceito ordinário de paixão, adotado pelo homem comum, traz consigo uma conotação negativa evidente: associa-se paixão a desequilíbrio, tumulto emocional ou desvios patológicos do sentimento, sendo mesmo freqüente ouvir-se frases como ‘Isto não é amor, é paixão’, ou ‘Fulano está cego de paixão’.\nA questão proposta por Kardec motiva-se exatamente pelo conflito entre essa acepção vulgar do termo ‘paixão’ e a análise filosófica das paixões (de que trataremos na seção seguinte), que indica serem elas provenientes de causas naturais. Considerando que tudo aquilo que pertence à ordem natural obedece a uma sabedoria e a uma bondade supremas, tendo, em outras palavras, sido instituído por Deus, como poderia essa fonte sábia e boa levar, em última instância, a sentimentos intrinsecamente maus?\n“Não, a paixão está no excesso de que se acresceu a vontade, visto que o princípio que lhe dá origem foi posto no homem para o bem, tanto que as paixões podem levá-lo à realização de grandes coisas. O abuso que delas se faz é que causa o mal.”\nA resposta corrobora, portanto, aquilo que está implícito na afirmação de Kardec: o princípio originário das paixões ébom, tendo sido “posto no homem para o bem”. O mal que vulgarmente se associa às paixões é o resultado de uma distorção do sentimento original. Do contexto é justo depreender que essa distorção corre por conta do livre arbítrio humano na condução de seus sentimentos, não podendo ser imputada à fonte natural e neutra de onde provêm.\nNa questão seguinte, de número 908, Kardec indaga como se pode “determinar o limite onde as paixões deixam de ser boas para se tornarem más”, obtendo esta resposta:\nVemos, pois, que o limite natural das paixões se estabelece com base em dois critérios: 1) a capacidade de seucontrole; e, 2) os males que possam causar a terceiros ou àquele próprio que as vivencia.\nComo ocorre com boa parte dos vocábulos das línguas naturais, a palavra ‘paixão’ comporta diversos significados. Naacepção popular em nossos dias, ela designa certos sentimentos fortes, exacerbados, tumultuados, que em geral se associam à afeição votada a pessoas e mesmo a coisas e atividades: ‘Matou-se por paixão’, ‘É apaixonado por carros’, ‘Tem paixão pelo futebol’.\nDo ponto de vista filosófico, porém, o termo ‘paixão’ possui significados mais amplos e neutros quanto ao bem e ao mal. Em seu significado etimológico, paixão se contrapõe a ação. Isso fica mais claro nas línguas inglesa e francesa, em que esses vocábulos, passion e action, estão mais próximos de sua origem latina. Ação atuar, agir; paixão sofrer a ação, recebê-la passivamente.\nEm sua doutrina, o sábio francês dissociou da alma a função de mantenedora da vida orgânica, tomando-a unicamente como o ser pensante, independente da matéria. Uma análise cuidadosa revela muitos pontos comuns entre as visões espírita e cartesiana do homem. Não podemos adentrar esse vasto e difícil assunto neste pequeno texto. Iremos apenas destacar alguns elementos mais diretamente ligados à questão das paixões. O último livro de Descartes publicado durante sua vida trata especificamente das paixões, intitulando-se justamente As Paixões da Alma (Les Passions de l’Âme, 1649). Essa obra exerceu grande influência no futuro das discussões filosóficas acerca das paixões, só sendo rivalizado, no século seguinte, pelas obras do grande filósofo escocês David Hume (1711-1776), escritas dentro de perspectiva filosófica bastante diversa.\nPodemos, para os nossos propósitos aqui, considerar a alma ou espírito como tendo três “faculdades” (termo de Descartes):\nA vontade se exerce quando a alma quer algo; o pensamento, quando ela raciocina, duvida, compara, abstrai etc. Pensamento e vontade assim definidos são, por assim dizer, as “dimensões” ativas da alma. A percepção seria, por outro lado, sua dimensão passiva. Isso fica mais claro quando enumeramos as formas gerais dessa percepção:\nEm um sentido filosófico um pouco mais específico do que aquele já apontado, ligado à etimologia do termo ‘paixão’, todos esses três tipos de percepção poderiam ser ditos (e o são por Descartes) paixões da alma, porque ao contrário dos atos volitivos e intelectuais, acontecem passivamente à alma quando ela se encontra em determinadas situações. Quando o corpo a que está associada tem seus sentidos despertos e em bom funcionamento, postos em contato com uma vela acesa, por exemplo, a alma sentirá, quer queira, quer não, uma certa forma, uma certa luz, uma certo calor (sensações). Quando a alma se auto-examina, ou, em linguagem filosófica, reflete, introspecta, não pode deixar de perceber que está raciocinando, ou duvidando, ou querendo algo, se de fato estiver (percepções das operações da alma). Por fim, diante de um gesto amigo ou de um carinho, sentirá a alma o amor; diante de uma ofensa, poderá sentir ódio ou mágoa; recebendo uma boa notícia, perceberá sua alegria, e assim por diante (sentimentos).\nChegamos, finalmente, ao ponto pretendido. Em seu sentido filosófico mais estrito a palavra ‘paixão’ denota exatamente esta última modalidade de percepções da alma: sentimentos como o amor e o ódio, a alegria e a tristeza, a admiração e o desejo.\nA teoria cartesiana descrevia o corpo humano, como aliás todo universo material, em termos de um conjunto incrivelmente complexo de corpúsculos que agem sob leis mecânicas, leis que o próprio Descartes havia deduzido de pressupostos racionalistas na obra Os Princípios da Filosofia, de 1644. Ele foi um dos primeiros cientistas a reconhecer a teoria da circulação do sangue, proposta por William Harvey no início do século XVII. Descartes mantinha (de forma não totalmente original) que no sangue havia certos corpúsculos materiais extremamente pequenos e móveis, chamados espíritos animais. Não obstante o nome, não se tratava de modo algum de espíritos no sentido de seres inteligentes, mas de matéria pura e simples. Essas partículas diminutas eram como que “filtradas” nos “poros” do cérebro, passando a percorrer os nervos. O fluxo dos espíritos animais no sistema nervoso é a chave para explicar, na teoria cartesiana, fenômenos fisiológicos e psico-fisiológicos fundamentais, como o funcionamento dos sentidos, as motricidades voluntária e involuntária, e as próprias paixões da alma. Embora as paixões sejam percepções da alma, tinham, segundo essa teoria, uma contraparte fisiológica essencial. Infelizmente não poderemos fornecer detalhes aqui.\nAbrimos um parêntese para mencionar um aspecto da teoria psico-fisiológica de Descartes que chama a atenção de pesquisadores espíritas: o papel central atribuído à glândula pineal, ou epífise, situada na base do cérebro. Até bem recentemente, a ciência acadêmica considerava que essa glândula não exercia nenhuma função relevante no homem adulto, julgando, pois, errônea a teoria de Descartes. No entanto, descobertas recentes vêm levando uma revisão dessa posição; a pineal parece ter determinante influência no controle de outras glândulas importantes, e portanto em toda a economia orgânica. Décadas antes que se começasse a perceber isso nos círculos oficiais, o cientista espírita desencarnado André Luiz recuperou e desenvolveu os elementos aproveitáveis da teoria cartesiana. Ambos, Descartes e André Luiz, atribuem à pineal o papel mais importante na ligação alma-corpo; seria, nas palavras do primeiro deles, como que a “principal sede da alma”, o lugar do mundo orgânico onde a alma “exerce imediatamente suas funções” (As Paixões da Alma, § 32).\nVoltando à análise do conceito restrito de paixão, enfatizemos que ele preserva o elemento essencial da noção abrangente: a passividade. Amor, ódio, alegria, tristeza e demais paixões são algo que “se apodera” de nós de forma involuntária: pelo menos na sua gênese imediata não temos nenhuma participação voluntária. Embora Descartes não se tenha servido desta expressão, poderíamos dizer, simplificadamente, que para ele as paixões eram o resultado de uma espécie de automatismo psico-fisiológico. Na esfera fisiológica, esse automatismo envolvia, de forma essencial, o fluxo dos espíritos animais e sua interação com a pineal; na mente, manifestava-se como as percepções de amor, ódio etc., que cada homem sabe o que são por experiência direta.\no “temperamento do corpo” e as “impressões que se encontram fortuitamente no cérebro”. São desse tipo, por exemplo, as paixões que temos “quando nos sentimos tristes ou alegres sem que possamos dizer o motivo”.\nE durante um estudo espírita … o Pastor Silas Malafaia … e não há incoerência alguma ? … Não ! Verdades espirituais não vêm com rótulo religioso. Além do que, em minha opinião, ele é o melhor pregador da palavra entre os evangélicos. Já aprendí muito com ele. Seja bem-vindo a meu blog pastor.\n“Sim, e, por vezes, fazendo esforços pequenos. O que lhe falta é a vontade. Ah! quão poucos dentre vós fazem esforços!”\nEmbora não se fale aqui explicitamente em paixões, está claro a partir do contexto que as referidas “más inclinações” estão associadas ao desvirtuamento dos sentimentos naturais que estão na origem das paixões. Temos, por exemplo, uma tendência que parece natural, maior ou menor conforme a pessoa, de sentir orgulho quando nos elogiam, mágoa quando nos ofendem, inveja quando vemos alguém possuir aquilo que queríamos para nós próprios. Nos itens 910 e 911 a referência às paixões se torna explícita. No primeiro deles assevera-se que os bons Espíritos podem nos auxiliar a vencer as más paixões, pois que “é essa a missão deles.” O segundo vai agora transcrito em sua íntegra:\n“Há muitas pessoas que dizem: Quero, mas a vontade só lhes está nos lábios. Querem, porém muito satisfeitas ficam que não seja como “querem”. Quando o homem crê que não pode vencer as suas paixões, é que seu Espírito se compraz nelas, em conseqüência de sua inferioridade. Compreende a sua natureza espiritual aquele que as procura reprimir. Vencê-las é, para ele, uma vitória do Espírito sobre a matéria.”\nEis, portanto, uma constatação simples, porém altamente relevante para o controle das paixões: sustar os seusefeitos maléficos sobre as coisas e pessoas. Isso está em nosso poder, desde que tenhamos vontade firme e discernimento moral para reconhecer quais os efeitos bons e quais os ruins. (Abordaremos o assunto do senso moral na próxima seção.)\nDescartes enfatiza que a vontade não tem o poder de excitar ou suprimir diretamente as paixões (§ 45). Um pouco de reflexão leva-nos a concordar com ele. Bastará ao orgulhoso simplesmente querer ser humilde? De alguma coisa adiantará ao que está triste dizer para si próprio: ‘Ficarei alegre agora’? Vencerá alguém a mágoa simplesmentedesejando alijar-se dela? Parece que não; falta algo além da vontade.\nComo no caso da abertura das pupilas, podemos estudar o automatismo das paixões e colocá-lo a nosso serviço. O exemplo dado por Descartes refere-se à paixão do medo. Tentemos ver como seria no caso da mágoa. Diante de uma ofensa, pode acontecer de ficarmos magoados, quer queiramos ou não. Reconhecendo porém os malefícios desse sentimento, aplicamo-nos em combatê-lo. Para tanto, temos que nos “representar” coisas que sabemos estar unidas ao perdão e que são contrárias à mágoa. Podemos, por exemplo, ponderar que o ofensor é uma pessoa infeliz; que não teve ainda a glória de ascender a um patamar comportamental melhor; que pode ter agido sob o peso de problemas que desconhecemos; que pode não ter encontrado na infância pais devotados e bons que lhe ensinassem a virtude por palavras e atos; que ele colherá frutos amargos de sua ação; que, de nosso lado, havemos de possuir em nosso passado fatores que determinaram a necessidade ou conveniência de enfrentarmos semelhante provação. Examinando as obras espíritas voltadas à orientação moral, é fácil encontrar muitas considerações desse teor. Os bons autores espíritas sabem que a melhoria moral da criatura não é uma questão de prescrições, de proibições, mas de esclarecimento e de substituição de hábitos.\nFalamos em hábitos e isso nos conduz a outro tópico da análise cartesiana. Quando recorremos à noção de automatismo para explicar o mecanismo das paixões devemos esclarecer mais sua natureza, se é permanente e inalterável ou não. Pois bem: Descartes sustentava que esse automatismo das paixões (embora, repitamos, não tenha usado essa expressão) podia ser alterado. Essa possibilidade era por ele entendida em termos das associações de pensamentos e movimentos corporais com os fluxos dos espíritos animais. Ele assumia que a Natureza determinava essas associações, mas que podíamos até certo ponto alterá-las “por hábito” (§ 50). Lembra, por comparação, que mesmo os animais podem ter suas reações naturais parcialmente alteradas por condicionamento (como diríamos hoje). O cão, que por uma disposição natural é levado a correr na direção da perdiz para apanhá-la, pode ser treinado para deter-se quando a vê, esperando pelo caçador. E conclui (§ 50):\nDeve estar claro que o “engenho” ou habilidade a que se refere Descartes é precisamente a aludida técnica de a alma “representar” para si as coisas que tendam a diminuir as paixões que quer combater e a incrementar as que lhes são contrárias. Desse modo, novas associações mentais se estabelecem (para ele seriam associações psico-fisiológicas), e as más paixões se vão amainando, até voltarem à sua condição natural e primitiva, incapaz de produzir males. A cólera, por exemplo, iria se transmudando em mágoa, e esta depois se reduziria à mera desaprovação, ao mero desagrado, natural e decorrente do próprio senso moral, de que não se pode nem deve abdicar.\nNo parágrafo 47, Descartes fornece uma explicação para o fenômeno psicológico do conflito entre aquilo que a alma quer e o que sente como paixão. Não se trata, diz Descartes, de um combate entre a “parte inferior” e a “parte superior” da alma, conforme se costuma imaginar. A alma é una, não se concebe que tenha partes. A explicação do fato liga-se àquilo que, em adaptação da terminologia cartesiana, vimos denominando automatismo das paixões. Não desceremos aos detalhes dessa complexa explicação. Notemos apenas que é fácil entender o referido conflito quando se nota que a alma responde às situações, no nível das paixões, segundo reflexos parcialmente incondicionados e parcialmente condicionados, conforme vimos anteriormente. No plano intelectual e moral, porém, essas mesmas situações passam por exames via de regra conscientes e deliberados, podendo daí resultar serem apreendidas de modo diverso. Quando tratamos do controle das paixões estava implícito esse descompasso entre senso moral e paixões, pois o controle só é percebido como necessário quando as paixões não se harmonizam com aquilo que se julga ser correto ou bom.\nA “força” da alma é definida com referência à sua vontade. As pessoas de vontade fraca deixam-se simplesmente levar pelas paixões, tão amiúde contrárias umas às outras, do que resulta o mais deplorável estado de alma. No entanto, só a vontade forte não basta; é necessária a utilização das “armas” da vontade, que são “juízos firmes e determinados sobre o conhecimento do bem e do mal”. Ou seja, a alma precisa saber distinguir de forma segura o bem do mal. Tem de possuir critérios morais sólidos, caso contrário poderá aplicar sua vontade sobre alvos errados, dando combate a paixões boas ou cultivando paixões más, como acontece, por exemplo, com quem alega que a humildade não se coaduna com a dignidade humana, ou que o ciúme é necessário ao amor.\nNo parágrafo seguinte (49), Descartes observa que “há pouquíssimos homens tão fracos e irresolutos que nada queiram senão o que suas paixões lhes ditam”. Isso, porém, não é tudo:\nO conhecimento moral é, pois, de capital importância para que a alma alcance o equilíbrio interior, pela indispensáveliluminação do processo de controle das paixões. E nesse particular o Espiritismo tem contribuições de alta relevância para fazer. De modo pioneiro na história do pensamento, forneceu à moral um embasamento seguro e objetivo, a partir da análise racional dos fatos da vida humana, vistos de uma perspectiva muito ampliada e detalhada com relação àquelas do materialismo ou das religiões dogmáticas. À luz do conhecimento espírita, o critério do bem e do mal, do certo e do errado, dos deveres e direitos, não é mais uma questão de gosto, de prescrições, de cultura ou de época, nem se funda “em algumas paixões pelas quais a vontade se deixou anteriormente vencer ou seduzir” (ibid., § 49). Resulta, antes, do exame objetivo das conseqüências de nossas ações, com vistas à aproximação gradual da felicidade.\nPara exemplificar o raciocínio, consideremos as paixões do amor e do ódio, da humildade e do orgulho, da piedade e da dureza, da esperança e do desespero, da coragem e do medo. Se perguntarmos quais delas devem ser cultivadas e quais reprimidas, a resposta pressuporá um certo critério moral. Evidentemente existe na humanidade terrena, em seu presente estado evolutivo, uma multiplicidade de critérios morais, capazes de levar a diferentes classificações das paixões enumeradas. Há quem julgue, por exemplo, que a humildade rebaixa a criatura; que a piedade é apanágio das almas frágeis; que a desesperança é a postura correta diante da triste situação do mundo e da natureza humana…\nAo mesmo tempo em que nos esclarece acerca do bem e do mal, o Espiritismo fornece os meios para podermos executar o controle das “más inclinações”, ao longo das linhas sugeridas por Descartes. Na seção anterior, exemplificamos esse processo no caso da mágoa. Procedendo de modo semelhante com as demais paixões, elas serão reconduzidas ao seu estado de pureza original, conforme se expressa nas questões 907 e 908 de O Livro dos Espíritos.Nos judiciosos comentários que as seguem, Kardec afirma que as paixões “são alavancas que decuplicam as forças do homem e o auxiliam na execução dos desígnios da Providência”. A finalidade boa das paixões é destacada em termos equivalentes por Descartes no parágrafo 52 de As Paixões da Alma: “o emprego de todas as paixões consiste apenas no fato de disporem a alma a querer coisas que a Natureza dita serem úteis a nós, e a persistir nessa vontade, assim como a mesma agitação dos espíritos [animais] que costuma causá-las dispõe o corpo aos movimentos que servem à execução dessas coisas”. (Ver também os parágrafos 137 e 138.)\nNão poderíamos concluir este pequeno trabalho sem mencionar que no final da terceira parte de seu livro Descartes apresenta brevemente um outro aspecto das percepções da alma, complementar ao das paixões, tais quais as entendia. Vimos que para ele estas últimas tinham sempre uma “contraparte” orgânica. Sugerimos, por nossa vez, que esse aspecto talvez não seja central nas paixões, que parecem antes ser inerentes à própria alma.\nDe qualquer modo, dentro do referencial que elaborou, Descartes também notou que há percepções da alma que radicam nela própria, ou, em suas palavras, “emoções interiores que são excitadas na alma apenas pela própria alma” (§ 147; grifamos). Um dos exemplos que dá é a “alegria intelectual” que sentimos quando lemos um romance ou assistimos a uma peça teatral em que as situações excitam em nós diversas paixões, como a alegria, a tristeza, o ódio, o amor, trazendo-nos todas uma espécie de prazer de ordem superior.\n3. Sobre a ciência espírita, ver nossos artigos “O paradigma espírita” e “A excelência metodológica do Espiritismo”, bem como as referências neles contidas.\n6. Para uma análise sucinta desse ponto ver nosso artigo “Os fundamentos da ética espírita”.\nCHIBENI, S.S. “Os fundamentos da ética espírita”, Reformador, junho de 1985, pp. 166-9.\n—-. “A excelência metodológica do Espiritismo”, Reformador, novembro de 1988, pp. 328-33, e dezembro de 1988, pp. 373-78.\nDESCARTES, R. Les Passions de l’Âme. In: Adam, C. e Tannery, P. (eds.) Oeuvres de Descartes. Tomo XI, pp. 291-497. Paris, Vrin, 1967. (As Paixões da Alma. Trad. J. Guinsburg e Bento Prado Jr. In: Descartes – Obra Escolhida, pp. 295-404. São Paulo, Difusão Européia do Livro, 1973.)\nLemos nos Novos ensaios de Leibniz: “prefiro dizer que as\npaixões não são contentamentos ou desprazeres nem opiniões,\nmas tendências, ou antes, modificação da tendência, que vêm da\nopinião ou do sentimento, e que são acompanhadas de prazer\nessa definição da paixão está em conformidade\ncom nossos hábitos de espírito. Paixão, para nós, é sinônimo de\ntendência — e mesmo de uma tendência bastante forte e duradoura para dominar a vida mental. Ora, é digno de nota que\nesse significado da palavra paixão traga em sua franja o sentido\netimológico de passividade (paschein, pathos), sentido lembrado\npor descartes no começo do Tratado das paixões: “tudo o que se\nfaz ou acontece de novo é geralmente chamado pelos filósofos\nde paixão relativamente ao sujeito a quem isso acontece, e de\nação relativamente àquele que faz com que aconteça”.\naqui, descartes recorda brevemente a definição aristoté-\nlica do agir e do padecer. esses dois conceitos são inseparáveis,\nmas cada um deles designa uma potência bem distinta. Padecer\né inferior a agir por dois motivos. em primeiro lugar, é pró-\nprio do agente encerrar em si mesmo um poder de mover ou\nmudar, do qual a ação é a atualização; o ajuste está naquilo que\nfaz ocorrer uma forma. diz-se paciente, ao contrário, àquele\nque tem a causa de sua modificação em outra coisa que não ele\nmesmo. a potência que caracteriza o paciente não é um poder-\n-operar, mas um poder-tornar-se, isto é, a suscetibilidade que\nestá então em receber a forma. em termos aristotélicos, deve\nser lançada à conta da matéria. em segundo lugar, padecer consiste essencialmente em ser movido — ao passo que o agente,\nna medida em que sua atividade própria está em comunicar 13\numa forma, não é essencialmente mutável. Ocorre, decerto, que\nele deve mover-se para agir sobre o paciente, mas não como\nagente. É porque também ele é um ser que contém matéria. O\npaciente como tal é que é, por natureza, um ser mutável, caracterizado pelo movimento.\nnessa inferioridade do padecer, encontra-se assim a desqualificação, própria dos clássicos gregos, da mobilidade relativamente à imobilidade. É por conter matéria, isto é, indeterminação, que um ser se move. O fato de ter que mudar (de lugar\nou de quantidade ou de qualidade) para receber uma nova determinação mostra que ela não possui todas as qualidades de uma\nsó vez, e que a aparição dessas depende da intervenção de um\nagente exterior. Ora, este último aspecto é fundamental para a\ndeterminação do pathos. É reagindo a uma ofensa que eu sinto\nraiva. sinto medo ao imaginar um perigo iminente que possa\nme prejudicar ou destruir. a paixão é sempre provocada pela\npresença ou imagem de algo que me leva a reagir, geralmente\nde improviso. ela é então o sinal de que eu vivo na dependência permanente do Outro. Um ser autárcico não teria paixões.\npode-se imaginar um deus irritado ou um deus amoroso? É\nverdade que os poemas homéricos estão cheios dessas histórias.\nMas é justamente por isso que platão denunciava sua nocividade. Os poetas, afinal, “são grandes mentirosos”, acrescenta\nportanto não existe paixão, no sentido mais amplo, senão\nonde houver mobilidade, imperfeição ontológica. se assim for,\na paixão é um dado do mundo sublunar e da existência humana. devemos contar com as paixões. devemos até aprender a\ntirar proveito delas. não é de espantar, então, que o tratado\ndas paixões de aristóteles faça parte da Retórica, que analisa as\npaixões de modo a permitir ao orador suscitá-las ou pacificá-\n-las em seus ouvintes. saber jogar com impulsos emotivos pertence à técnica oratória — e é provável que os retores tenham\nsido os primeiros a atribuir ao pathos este sentido, a que hoje\nchamaríamos psicológico. O estudo dos efeitos que o discurso\nproduz sobre os homens é que faz com que o pathos perca o seu 14\nsentido mais amplo de fenômeno passivo (sentido que igualmente\nconvém às percepções sensíveis, como dirá descartes) para vir\na designar as percepções da alma. O objetivo do orador, e, mais\nainda, o do poeta, não consiste apenas em convencer através\nde argumentos. É necessário também que ele toque a mola dos\nafetos, e utilize os movimentos da alma que prolongam certas\nemoções. desta forma, é preciso então saber a propósito de que\nobjeto determinado e por que disposição determinada do autor\nse realizam estas variações afetivas. “entendo por paixões”, diz\naristóteles na Retórica, “tudo o que faz variar os juízos, e de que\nse seguem sofrimento e prazer”.\nassim, sinto cólera quando\nsinto desejo de me vingar de uma manifestação de desprezo,\nde uma humilhação ou insulto. sinto ódio quando, a qualquer\npreço, desejo a destruição de alguém, mesmo que eu não seja\ntestemunha do mal que esse alguém sofre.\nesses movimentos da alma são um dado da natureza humana e não se trata de extirpá-los nem de condená-los. Com efeito, não é em razão dos pathé que sentimos, diz aristóteles, que\nsomos julgados bons ou maus: isto seria absurdo, pois eles estão\ninscritos em nosso aparelho psíquico, e não podemos deixar de\nsenti-los. ninguém se encoleriza intencionalmente. Ora, a qualificação bom/mau supõe que aquele que assim julga escolheu\nagir assim. Um homem não escolhe as paixões. ele não é,\nentão, responsável por elas, mas somente pelo modo como faz\ncom que elas se submetam à sua ação. É desse modo que os\noutros o julgam sob o aspecto ético, isto é, apreciando seu cará-\nter. só pode ser, aliás, dessa forma. pois um juízo ético seria\nsimplesmente impossível se não houvesse como regular as paixões. a excelência ética (arétè) — que traduziremos muito\nimperfeitamente por virtude — só pode ser determinada pelo\nmodo de reagir às paixões e, mais precisamente, pelo modo\ncomo um homem pode temperá-las. sempre que eu ajo de\nmodo a revelar meu caráter, meu comportamento emotivo\nentra sempre em jogo, pois os outros não dispõem de outro\ncritério para me julgar. sem as paixões, também não haveria\numa escala de valores éticos. sem as paixões, ou antes, sem a 15\npossibilidade que nós temos de dosá-las. pois as paixões e as\nações são movimentos e, como tais, contínuas, isto é, grandezas que podem ser divididas sempre em partes menores e em\ngraus menores, de tal forma que, quando ajo, me é sempre\npossível fixar a intensidade passional exata apropriada à situação.\nsem dúvida, essa escala passional é limitada. Há um grau além\ndo qual nenhum ser humano pode suportar uma emoção e um\ngrau de apatia abaixo do qual não há como descer (a ausência\nabsoluta do medo só existe para um deus ou para um animal).\nentre esses dois limites há uma gama na qual se pode estabelecer a conduta correta ou média, a saber, a que nos permite evitar\ndois tipos de reações estereotipadas. no caso da raiva, por\nexemplo, a conduta correta (variável segundo as circunstâncias)\nestará tão afastada da suscetibilidade extrema que me faz arrebatar-me à menor suspeita de ofensa quanto da insensibilidade\nextrema (ou vileza) que me faria tolerar palavras ou atos contrá-\nrios à minha dignidade. percebe-se assim que o homem “virtuoso” não é aquele que renunciou às suas paixões (como seria\npossível?), nem o que conseguiu abrandá-las ao máximo. O\nhomem virtuoso ou “bom” é o que aprimora sua conduta de\nmodo a medir da melhor maneira possível e em todas as circunstâncias o quanto de paixão seus atos comportam inevitavelmente. isto não quer dizer que haja uma disposição para as ações\nou reações que seriam sempre objetivamente médias. se assim\nfosse, a “virtude” do combatente consistiria em tomar o partido\nmédio entre a fuga e o ataque, em escolher um local de combate que fosse o menos perigoso possível… Ora, a coragem, para\naristóteles, não tem nada em comum com esta semipoltronaria: o soldado corajoso é aquele que se arrisca ao máximo e que\naceita a morte em nome da cidade.\nafirmaremos então que as paixões oferecem ao homem a\nocasião de manifestar o domínio de si mesmo? isso não seria\nexato. O virtuoso não experimenta a necessidade de dominar-se.\nÉ o egkratés que deve dominar-se sem trégua, o que adquiriu\ncontrole suficiente de si mesmo para não ceder ao impulso de\nmaneira irrefletida, mas que sofre por ter de agir assim. esse 16\napenas aprendeu a refrear as paixões. O virtuoso, ao contrário,\nage corretamente, mas em harmonia com suas paixões, porque\nele as dominou de uma vez por todas. não só aprendeu a agir de\nmodo conveniente, mas a sentir o pathos adequado. enquanto\neu precisar esforçar-me para resistir ao que minhas paixões trazem de excessivo, ainda não as domei. ainda não sou “virtuoso”, ou seja, “forte” no sentido de nietzsche (que dissimulou\nsua dívida para com a Ética a Nicômaco).\nessas análises de aristóteles, que acabo de recortar em\nlinhas gerais, hoje são um pouco desconcertantes para nós. Há\nparticularmente algo que nos parece estranho: que a paixão seja\ncompreendida como uma tendência implantada na natureza\nhumana, mas eminentemente suscetível a ser educada. Certamente, aristóteles não deixa de observar que “o desejo do\nagradável é insaciável e se alimenta de tudo”, e que ele crescerá\nsem medida se não for reprimido desde a mais tenra infância.\n“O desejo é infinito por natureza e a maioria passa a vida tentando saciá-lo”.\ntodavia, a educação é mais do que a simples\nrepressão dos desejos. ela deve levar os “homens bem-nascidos” a dominar suas paixões, isto é, a torná-los aptos a utilizá-las\nadequadamente. no homem bem-educado, o pathos não é uma\nforça que colocará permanentemente obstáculos à alma razoá-\nvel: ele está a serviço do logos e em consonância com ele. a boa\neducação faz de mim um ser tão perfeitamente “condicionado”\nque as paixões estão permanentemente à minha disposição.\nsem dúvida, o homem é um ser afável, mas essa passividade não\no torna joguete das tendências contra as quais ele jamais cessaria de lutar. se assim nos representamos as paixões, é porque o\ncristianismo nos fez acreditar na Queda e no inferno. Contra\nesse fundo, a “virtude” só pode significar uma batalha contínua\ncontra minhas pulsões e a “lei” a que devo obedecer. esquece-\n-se então de que a “virtude” pode ser determinada como simples questão de bom gosto e de equilíbrio das paixões em fun-\nção das circunstâncias.\nanálise exageradamente otimista da condição humana?\ndigamos antes: análise alheia a uma mentalidade impregnada 17\nde cristianismo. e isso, ao menos por dois motivos: em primeiro lugar, aristóteles não fala nunca de uma lei moral que me\nproíba de praticar um ato qualquer. aqui, a regulação ética não\né exercida através de uma lei judaico-cristã, mas pela opinião de\num espectador prudente, que aprovará/desaprovará minha conduta e avaliará se eu soube usar convenientemente minhas\npaixões. não é a uma lei que eu devo referir minha conduta,\nmas à opinião moderada dos outros. Ora, os outros não sondam\nminhas entranhas nem meu coração; não me julgam com base\nno que sinto, mas na minha maneira de reagir ao que sinto. O\nhomem não é portanto (ainda) aquele que, no segredo de si\nmesmo, consegue a todo momento a vitória sobre si mesmo; é\naquele cujas paixões, à vista de todos, são proporcionais à causa\nque as produz e à situação que as suscita. não se trata de\nalguém obediente, mas elegante. e não é exagero dizer-se que\nnesse sentido a ética aristotélica é mais um tratado de savoir-\n-vivre do que um tratado de moral, na acepção que se nos tornou familiar. Um segundo aspecto permite-nos destacar a\ninatualidade de aristóteles. para ele, não existe uma razão pura\nprática, como para Kant. O pensamento, por si mesmo, não é\nmotor, e uma ação não poderia ser a simples execução de um\nmandamento da razão. O que me leva a agir é o pensamento\nenquanto dirigido para um fim. Ora, é sempre uma pulsão (oréxis)\nque estabelece o fim; o primeiro motor de uma ação é sempre\no objeto de uma pulsão. “a faculdade que move a alma é aquela\nchamada de oréxis”.\ndessa forma não há qualquer conduta que\nseja capaz de inibir totalmente as paixões. toda conduta, inclusive a que se conforma ao logos, deve servir-se das paixões. esse\ntema, por excelência, opõe o aristotelismo a toda filosofia ou a\ntoda religião que conceba a moralidade como submissão incondicional a um logos — e particularmente ao estoicismo (o qual,\ncomo se sabe, exerceu influência sobre Kant). “O estoicismo”,\nescreveu um de seus intérpretes, “combateu com virulência\ntoda especial a tese aristotélica segundo a qual as paixões são\ndadas na natureza humana e constituem preciosos auxiliares da\nrazão — indispensáveis para a conduta correta da vida, quando 18\nmantidas em seu justo limite.”\nOra, para combater tal tese, é\nnecessário sustentar que um juízo teórico (ou que uma injunção\nda prática pura da razão) seja suficiente para determinar uma\nação e que um ser razoável afetado de passividade seja capaz de\nperseguir um objetivo sem ser motivado por uma pulsão. não\né proibido pensar que tal proeza seja possível, e que virtuoso seja\nsinônimo de racional: não é escândalo ser estoico ou kantiano.\nContudo, é necessário tomar consciência do que essa opção\nimplica quanto à interpretação que então se dá, a priori, da paixão — um obstáculo a ser transposto, uma força que deve ser\nOra, não é essa a única análise possível da “finitude” humana, ou melhor, da não-autarcia do homem (para evitar a ressonância cristã da palavra “finitude”). podemos, igualmente,\nvivê-la da maneira descrita por aristóteles. sem dúvida,\ndevemos aprender a viver em conformidade com o logos, mas\nsem esquecer que as paixões continuam sendo a matéria de\nnossa conduta — e que só a propósito de seres passionais se pode\nfalar em conduta razoável (se deixarmos deus de lado). paixão e\nrazão são inseparáveis, assim como a matéria é inseparável da\nobra e o mármore da estátua. desse ponto de vista, ninguém\né mais aristotélico do que Hegel, na Estética, quando ele se\nesforça por distinguir o que os gregos entendiam por pathos e\nos modernos entendem por paixão. “a palavra pathos é de difícil\ntradução, pois paixão implica algo de insignificante, baixo —\ncomo quando dizemos que um homem não deve sucumbir às\npaixões. aqui, tomamos o termo pathos em plano mais elevado,\nsem qualquer nuance de censura ou de egoísmo. assim é, por\nexemplo, que o amor sagrado de antígona por seu irmão consiste em um pathos, no sentido grego da palavra. […] Orestes\nmata a mãe, não sob o império de uma dessas pulsões internas\nda alma, a qual chamaríamos de paixão; o pathos que o conduz\na esta ação é bem pensado e refletido […] deve-se limitar o\npathos às ações humanas e pensá-lo como o conteúdo racional\nessencial presente no ‘eu’ humano, preenchendo e penetrando\na alma inteira”.\n“nada de grande se fez sem paixão.” nessas 19\nfamosas palavras de Hegel, paixão não tem o sentido que lhe\ndamos na expressão “crime passional”. a “paixão” de que se\ntrata não é um impulso que nos leva, malgrado nosso, a praticar\numa ação. ela é o que dá estilo a uma personalidade, uma unidade a todas as suas condutas. a paixão, continua Hegel, torna\nprofundos os heróis shakespearianos. O pathos que os anima\npode ser simples, como acontece com o amor entre Julieta e\nRomeu, mas nem por isso tem a monotonia de uma ideia fixa.\ntrata-se antes da tonalidade específica de suas condutas, da\ntensão que unifica seus atos — sem importar que situação estejam enfrentando. em suma, a “paixão” é então constitutiva de\num personagem — mas sem transformá-lo num maníaco, num\n“apaixonado”, no sentido em que são apaixonados, nos romances de Balzac, o avaro, o pródigo ou o devasso. stendhal é um\ndos analistas da paixão assim compreendida. Ou, no cinema,\nVisconti, no filme Senso. aqui, o diretor tem tal maestria em\nfazer com que o espectador se torne cúmplice de sua heroína\nque esta tragédia de desgarramento amoroso jamais produz o\nefeito de uma queda ou degradação. alida Valli simplesmente\ncumpre seu destino, como uma personagem da tragédia grega: sua paixão e seu caráter são indissociáveis. essa vibração\nafetiva, que caracteriza os grandes personagens trágicos, pode\nlevar um indivíduo à perda e também à glória; seja como for,\nela escapa à nossa categorização “moral”. também nietzsche\ntenta frequentemente revelar-nos esse aspecto, por exemplo\nneste trecho da 2\nConsideração Intempestiva, que descreve a\n“injustiça” e a “cegueira” do pathos sem o qual não pode haver\ngrandes realizações: “Que se represente um homem transtornado, arrebatado por uma paixão violenta por uma mulher ou\npor uma grande ideia: como o seu mundo se transforma. se\nolhar para trás, sente-se cego. se auscultar o que vem dessa\ndireção, só perceberá um ruído surdo e vazio de sentido; mas o\nque notará jamais lhe pareceu tão verdadeiro, tão próximo, tão\ncolorido, tão luminoso, como se pudesse abarcá-lo com todos\nos seus sentidos de uma só vez. todas as suas apreciações são\nmodificadas e desvalorizadas. É o estado de espírito menos 20\nequitativo que há no mundo, estreito, injusto com o passado,\ncego às advertências, um pequeno turbilhão de vida no coração\nde um mar de trevas e esquecimento”.\nCegueira? desvario? abstenhamo-nos de julgar em nome\nde nossas categorias “morais”: “…os maiores atos realizam-se\nnum tal excesso de amor”.\nseria inconveniente pronunciar a\npalavra sumária “amoralismo” a propósito dessas páginas de\nHegel ou nietzsche. nenhum deles enaltece a paixão furiosa,\nnem quer apresentar-nos “Vênus encarniçada sobre sua presa”.\nCada um deles tenta redescobrir, talvez por afinidade ou vinculação a Goethe — é uma interpretação pagã e, apesar das\naparências, antirromântica da paixão.\naté agora, tomei aristóteles como referencial do paganismo, mas com isso não quero absolutamente insinuar que essa\npágina de nietzsche seja um eco de aristóteles. não esque-\nço que, aos olhos de nietzsche, aristóteles foi um grego da\ndecadência que privilegiou a parte intelectual da alma, tornando o orthos logos um regulador da ação. Resta, contudo, que\nse compreendam um pouco melhor as tentativas para dar ao\npathos seu sentido original quando nos referimos a aristóteles\n— e isso por um motivo muito preciso. aristóteles era o pensador de um logos que, sem dúvida, não pode ser traduzido com\nfidelidade pela palavra latina ratio — pois esse termo, em nossa\nsemântica instintiva, nos leva à ideia de uma norma válida para\ncada um em quaisquer circunstâncias, em nome do qual um\ntribunal, o famoso tribunal kantiano, dispensaria justiça com\ntoda a segurança. não há (ainda) um tribunal aristotélico da\nrazão. Reportem-se às análises das virtudes da Ética a Nicômaco.\nali observarão que a excelência ética, isto é, a dosagem passional que define cada virtude, é, em todos os casos, objeto\nde um difícil ajuste às circunstâncias. Requer-se, igualmente,\n“todo um trabalho” para tornar-se virtuoso. não é o primeiro\nque aparece que sabe, em todas as ocasiões, equilibrar seu comportamento passional como convém. de onde vem a dificuldade?\nÉ que não há uma fórmula universal desse equilíbrio. e aquele\nque em cada caso e por sua conta consegue atingi-lo não pode 21\nbasear-se em nenhuma medida que seria válida para todos os\nhomens, todas as condições sociais, para os dois sexos etc. em\nsuma, para harmonizar as paixões, não se deve contar com uma\nLei moral: em nome da lei só se pode reprimir.\nse a palavra paixão está solidamente associada à da repressão,\né porque já representamos o logos como uma lei, expressa por\num mandamento que se dirige a todos, ignorantes ou cultos —\npor uma injunção tão poderosa que todos os homens (iguais\nperante deus e democraticamente iguais) seriam capazes de a\ncompreender pela mesma razão. no fundo, é essa interpretação\nlegislativa do logos que nos força a pensar toda a paixão como um\nfator de desvario e deslize e a considerá-la, de roldão, como\nsuspeita e perigosa. se é necessário pensar o logos como uma\nlei positiva, então os estoicos estão com a verdade: toda paixão,\ndesde o seu despertar, já infringe a lei que me constitui como\num ser razoável, todas as paixões, na sua origem, já me conduzem “para fora de mim mesmo”.\nessa condenação das paixões\nse dá sem apelação. tentemos então medir quanto o conceito\nde pathos se encontra alterado.\nO fato de o pathos ser tido como um fenômeno irracional\n(alogon) não quer dizer que haveria na alma, para os estoicos,\numa força capaz de derrotar o logos. O desejo, o medo, a cólera,\nnão provêm de uma alma irracional em nós. de onde vêm eles\nentão? e que significa alogon, quando zenão define a paixão\ncomo uma “pulsão excessiva” (ermè pléonazousa)?\nse o logos é\nconstitutivo de minha natureza, como pode o alogon surgir\nem minha alma? através da representação (phantasia). percebo\nalguma coisa, tenho um sentimento de prazer ou de dor — e é\na representação que transforma esse fato psicológico em uma\ntendência. Conscientizo-me de que o alimento é apetitoso ou de\nque a dor é ruim — e essa consciência desperta em mim uma\ntendência a procurar ou a evitar o objeto. assim, a tendência é\nsempre precedida de um juízo a respeito do que devo procurar\nou evitar. e esse é o tipo de juízo que pode me induzir a erro.\nposso imaginar, por exemplo, que não é apenas necessário\nevitar a dor, mas que ela consiste em um mal absoluto e que 22\ndeve ser evitada a todo custo. dessa maneira, nasce a tendência irracional, ou pathos, que submete minha conduta ao meu\nsentimento de prazer ou de dor. ela não é uma força estranha\nque me obriga, mas o sintoma de uma fraqueza da alma. essa\ntese deve levar-nos a matizar o “intelectualismo” que se costuma imputar aos estoicos. Crisipo não afirma que se deve o\npathos a um raciocínio falso, mas a um “assentimento fraco”.\nO apaixonado não é simplesmente um estouvado que comete\num engano: é um desvairado que deu as costas (apostrophé) à\nrazão. seu erro provém de um desajuste do logos em si, pois\nele engana-se ao julgar a proporção dos acontecimentos. sua\nalma não está em harmonia com a instância que, por natureza,\nnele deveria dominar e é esse desvio em relação à natureza que\nexplica o caráter excessivamente passivo do pathos. por isso há\num só meio de evitar as paixões: extirpá-las, impedindo que\na emoção se transforme em uma tendência. esse é o objetivo\nda profilaxia estoica. de tanto medir a fragilidade da vida e a\nprecariedade dos bens que não dependem de mim, acabarei\npor não mais reagir negativamente aos efeitos, permanecendo\napático, mesmo aos golpes imprevisíveis do destino.\nessa sabedoria não é equivalente a uma anestesia, como se\nafirmou algumas vezes, e a apatia não consiste, exatamente, em\ninsensibilidade. “O sábio”, diz Crisipo, “sofre a dor, mas não é\nmais tentado por ela: sua alma não se abandona mais a ela.”\nainda sente a emoção, mas é suficientemente treinado a ponto\nde não interpretá-la de maneira fantasiosa, jamais se deixando\ntragar por ela. ele é como um ator experiente que permanece\nsempre distante das peripécias do drama que representa. não\nse trata mais de saber até que ponto é conveniente deixar que\nsuas paixões se extravasem. seria absurdo pretender controlar a\npaixão e modular sua força, pois ela é sempre o sintoma de uma\ndoença e não de uma reação inevitável a uma emoção. nada se\nfez enquanto não se impossibilitou a alma de senti-las. a sabedoria é uma cirurgia das paixões.\nCompreende-se que nietzsche se tenha perguntado se os\nestoicos ainda eram gregos. Os gregos de antes da decadência 23\nviviam com as paixões e não contra elas; eles não temiam deixar-\n-se testar por elas. “domínio das paixões, e não enfraquecimento ou extirpação das paixões. Quanto maior é a força do\nquerer, tanto mais liberdade damos às paixões.”\nantiestoico. aos olhos de nietzsche, a apatia estoica é um remé-\ndio cuja utilização é o sintoma da mais profunda fraqueza. Os\nestoicos, apesar das aparências, são os filósofos da vontade fraca, da vontade incapaz de enfrentar as perturbações da alma. “É\npreciso destruir as paixões”: essa é a decisão ingênua que torna\ndanosos a maioria dos ascetismos. danosos, não por serem\n“repressivos”, mas porque partem da ideia de que é impossível\nviver uma paixão sem ser totalmente dominado por ela, e porque são, antes de tudo, sensíveis ao perigo da paixão. “destruir\nas paixões e os desejos, só por causa de sua tolice e para evitar\nsuas consequências desagradáveis, parece-nos hoje uma manifestação aguda de tolice. não admiramos mais os dentistas\nque extraem os dentes para evitar que incomodem mais.”\nnecessário recusar o ascetismo de tipo estoico, não é pelo fato\nde pretender refrear as paixões — mas porque concebe destruí-\n-las, já que não consegue suportá-las e dominá-las. pois descreve como doença o que é, na realidade, um teste de força. “no\nque se refere ao remédio receitado por todos esses médicos da\nalma que preconizam uma cura radical e dura, é permitido\nnos perguntarmos: será nossa vida tão dolorosa e importuna\na ponto de ser vantajoso trocá-la por uma maneira estoica e\npetrificante de viver? não nos sentimos suficientemente mal para\nprecisarmos estar mal ao modo estoico.”\neste tema nietzschiano é bem conhecido e não pretendo\ndesenvolvê-lo aqui. É talvez mais interessante perguntar se o\nconceito de paixão, tal como nietzsche o reinterpreta, é aquele\nque em geral temos em mente. Compreendemos a paixão como\numa tendência que deve ser domada? Ou como um mal a ser\nextirpado? À primeira vista, a resposta não deixa dúvidas. É\nnietzsche que conta com nossa simpatia. nos estoicos, vemos\nno máximo uma filosofia que nos socorre em tempos difíceis.\nMas essa sabedoria altiva se nos tornou estranha — não porque 24\nseja uma confissão de fraqueza, é verdade, mas porque pensamos que ela conta inteiramente com as forças humanas. não\nseria mais razoável tolerar as paixões, nas quais ocorre a junção\nda alma e do corpo, e incorporá-las a nossa vida, em nosso dia\na dia? todavia, pensando desse modo, talvez estejamos mais\npróximos do estoicismo do que de nietzsche ou mesmo de\naristóteles. isso é fácil de se observar. Basta perguntar-se até\nque ponto sou responsável por meu comportamento racional.\naté que ponto a sociedade tem direito de me pedir satisfação de\nseus excessos? a essas questões, a intelligentsia dá uma resposta\nlaxista. Vivemos em uma época em que o crime passional é uma\ncircunstância atenuante. essa noção, que segundo Foucault foi\nforjada por hábeis advogados no fim do século xViii, floresceu\ngraças ao romantismo. Resistiu durante a época vitoriana e\nincorporou-se aos nossos hábitos. Considera-se que uma pulsão demasiado forte diminui minha culpabilidade. Ora, pode-se\nperguntar se essa ideia é compatível com o reconhecimento\nda normalidade das paixões. se minhas paixões são elementos\nconstitutivos de minha saúde mental, contrariamente ao que\npensavam os estoicos, e se visamos integrá-las ao nosso comportamento em vez de aniquilá-las, então é necessário admitir\nque o adulto tido como normal, de agora em diante, é responsável por suas paixões e pelo mau uso que delas venha a fazer\npor “fraqueza”. por que deveria uma sociedade condoer-se dos\n“fracos” — a menos que, naturalmente, ela tenha decidido\nconsiderá-los doentes? Mas se a paixão é tida como a causa da\nconduta, como o foco de exame ético através do qual devo mostrar minha força, é impossível considerá-la uma doença que me\ncoloca “fora de mim mesmo”, e de recuperar o tema estoico. É\npreciso escolher entre os estoicos e aristóteles. É duvidoso que\nalguém possa escapar a essa escolha.


Machado de Assis: Um Escritor de Mil Faces – Hiperliteratura\nHomeMachado de Assis, 180 anosMachado de Assis: Um Escritor de Mil Faces\nMachado de Assis: Um Escritor de Mil Faces\nUma iconografia apresentando 39 fotos das várias fases da vida e da morte de Machado de Assis.\nCláudio Soares Há 2 anos 21/06/2019 DestaqueMachado de AssisMachado de Assis Real\nAs várias faces de Machado de Assis\nNa campanha intitulada Machado de Assis Real criada pela Faculdade Zumbi dos Palmares e lançada há poucas semanas na internet, enfatizou-se, como principal objetivo, reparar-se “um erro na iconografia” do maior dos escritores brasileiros, Machado de Assis (1839-1908). Negro, Machado foi, registra o texto da campanha, mas “Sua foto oficial, reproduzida até hoje, muda a cor da sua pele, distorce seus traços e rejeita sua verdadeira origem. Machado de Assis foi embranquecido para ser reconhecido”.\nO mesmo acontece, intencionalmente ou não, com outros escritores históricos, pardos ou negros, como Olavo Bilac, Gonçalves Dias, João do Rio, José do Patrocínio, Coelho Neto, entre outros. Não apenas com os escritores, devemos frisar.\nPara que os leitores do Hiperliteratura possam tirar suas próprias conclusões, publicamos hoje uma extensa iconografia de Machado de Assis, composta por 38 fotos (e mais uma).\nUma iconografia machadiana\nDas 39 fotos aqui apresentadas, mostrando Machado de Assis em várias de suas fases, 37 foram organizadas no excelente artigo de Felipe Pereira Rissato intitulado Iconografia fotográfica de Machado de Assis, publicado na Revista Brasileira, 89, da Academia Brasileira de Letras.\nAcrescentei mais duas: uma descoberta recente em uma revista argentina e uma rara foto do velório de Machado de Assis, no Silogeu Brasileiro, antiga sede da Academia Brasileira de Letras, em setembro de 1908.\nMachado de Assis foi um homem atento às tecnologias do seu tempo, às modernidades por que passava o Brasil e o mundo. O interesse pela imagem de Machado de Assis, e não somente por sua obra, foi contemporâneo ao escritor ao longo de toda a vida, sendo o seu rosto inúmeras vezes estampado em litografias e caricaturas.\nSua primeira fotografia, porém, foi publicada apenas em 1884, exibindo-o já maduro, aos 45 anos, capturado pelas lentes de Marc Ferrez. Entretanto, desde 1864, a fotografia já encantava o jovem escritor, servindo de tema em crônicas publicadas no Diário do Rio de Janeiro. Não por acaso, datam desse ano, muito provavelmente, os primeiros registros fotográficos conhecidos do escritor, tomados pelo fotógrafo Insley Pacheco. Na época, Machado tinha 25 anos de idade.\nA propósito, quero registrar que a Revista Brasileira, da Academia Brasileira de Letras, é uma das nossas principais fontes de informação para editarmos a coleção Clássicos Hiperliteratura. Nessa mesma revista, eu publiquei, na edição especial do centenário de morte do ‘Bruxo do Cosme Velho’, o artigo Machado de Assis, o enxadrista. Todo o conteúdo da revista está disponível, gratuitamente, no site da Academia Brasileira de Letras.\nMachado de Assis sentado, aos 25 anos, por Insley Pacheco, .\nMachado de Assis sentado, aos 25 anos, por Insley Pacheco, . Em pose semelhante à primeira, o escritor apresenta um olhar mais concentrado.\nMachado de Assis sentado, aos 25 anos, por Insley Pacheco, . Fotografia tomada na mesma ocasião das duas anteriores.\nMachado de Assis aos 25 anos, . Fotografia contemporânea às anteriores, certamente feita em outra ocasião. O original, pertencente à Biblioteca Pública Municipal do Porto, Portugal.\nMachado de Assis aos 30 anos . O famoso pince-nez aparece pela primeira vez na iconografia fotográfica machadiana.\nMachado de Assis aos 32 anos, por Insley Pacheco, . O original pertence ao arquivo do Centro de Memória da Academia Brasileira de Letras.\nMachado de Assis aos 40 anos, por Insley Pacheco, . Há originais no arquivo do Centro de Memória da Academia Brasileira de Letras e na coleção particular de Ruy Souza e Silva.\nMachado de Assis aos 40 anos, por Insley Pacheco, . Pertencente ao arquivo do Centro de Memória da Academia Brasileira de Letras. Por sua surpreendente semelhança com a anterior, feita na mesma ocasião, pensava-se que aquela teria servido de base para a litografia de Augusto Off.\nMachado de Assis aos 45 anos, por Marc Ferrez, . Fotografia mais difundida de Machado já maduro (e primeira a ser publicada).\nMachado de Assis aos 46 anos, por Alberto Henschel & Cia, . O original, pertencente ao arquivo do Centro de Memória da Academia Brasileira de Letras.\nMachado de Assis aos 46 anos, por Alberto Henschel & Cia, . Fotografia tomada na mesma ocasião da anterior, com o escritor apresentando o rosto menos perfilado. Cópias foram distribuídas como brinde de uma fábrica de cigarros em fins do século XIX, uma delas pertencendo à Fundação Biblioteca Nacional.\nMachado de Assis em missa campal celebrada em ação de graças pela abolição da escravatura; por Antonio Luís Ferreira. Campo de São Cristóvão, Rio de Janeiro, 17 de maio de 1888.\nMachado de Assis aos 52 anos, por [Insley] Pacheco & Filho, 1891.\nMachado de Assis aos 52 anos, por [Insley] Pacheco & Filho, 1891. Tomada na mesma ocasião da anterior, pertence à coleção particular de Manoel Portinari Leão.\nMachado de Assis aos 53 anos, por Juan Gutierrez, . Uma das fotografias mais clássicas de Machado, entrando na velhice.\nMachado de Assis aos 53 anos, por Juan Gutierrez, . Fotografia tomada na mesma ocasião da anterior, em pose extremamente semelhante, parecendo tratar-se da mesma imagem. Pequenos detalhes denotam as diferenças, como o barbante do pince-nez mais centralizado no nó da gravata.\nMachado de Assis aos 55 anos, por Insley Pacheco, . O original pertence ao arquivo do Centro de Memória da Academia Brasileira de Letras.\nMachado de Assis aos 57 anos . 1.a publicação: Renascença, Rio de Janeiro, ano 1, n.o 5, Julho, 1904.\nMachado de Assis aos 58 anos, posando no Atelier Daguerre, . Doada à Academia Brasileira de Letras em 2015, aventou-se ser datada de 1900, mas o estúdio em que foi feita, instalado à rua dos Ourives n.o 69, ali funcionou somente entre 1896 e 1897.\nMachado de Assis aos 60 anos, por [José Ferreira] Guimarães & Cia, . Talvez a primeira fotografia de Machado já sessentão e única a ilustrar um de seus livros não póstumos (Poesias Completas).\nMachado de Assis aos 60 anos . 1.a publicação: Brasil-Portugal, Lisboa, ano 2, n.o 46, 16 dez. 1900.\nMachado de Assis e amigos no Hotel do Minho, em uma das reuniões da Panelinha, 3 de maio de 1901. De pé, da esquerda para a direita: Rodolfo Amoedo, Artur Azevedo, Inglês de Sousa, Olavo Bilac, José Veríssimo, Sousa Bandeira, Filinto de Almeida, Guimarães Passos, Valentim Magalhães, Rodolfo Bernardelli, Rodrigo Octavio e Heitor Peixoto. Sentados, no mesmo sentido: João Ribeiro, Machado de Assis, Lúcio de Mendonça e Silva Ramos. Reunião em comemoração ao lançamento de Horas do bom tempo, de Lúcio de Mendonça.\nMachado de Assis e amigos almoçando no Hotel do Minho, em uma das reuniões da Panelinha, membros da Academia Brasileira de Letras, em 3 de maio de 1901.\nMachado de Assis e amigos certamente em ágape da Panelinha [190-]. Fotografia tomada em ocasião diversa das duas anteriores.\nMachado de Assis e sua esposa Carolina Augusta Xavier de Novaes em fotomontagem de época [190-]. Junção de duas imagens distintas.\nMachado de Assis em perfil, posando no ateliê de Henrique e Rodolfo Bernardelli [outubro], 1904. O escritor serviu de modelo para o esboço em água-forte de Henrique Bernardelli, publicado em Renascença (janeiro, 1905).\nMachado de Assis sentado, posando no ateliê de Henrique e Rodolfo Bernardelli [agosto], 1905.\nMachado de Assis (apontado pela seta) presidindo a sessão em que Mário de Alencar foi eleito membro da Academia Brasileira de Letras em substituição a José do Patrocínio (cadeira 21), ocorrida no Silogeu a 31 de outubro de 1905. Na mesa, da esquerda para a direita: Alberto de Oliveira, Machado de Assis, Silva Ramos e José Veríssimo. Na primeira fila de cadeiras, no mesmo sentido: João Ribeiro, Sousa Bandeira, Raimundo Corrêa, Filinto de Almeida, Araripe Júnior, Salvador de Mendonça e Lúcio de Mendonça. Na segunda fila, no mesmo sentido: Guimarães Passos, Artur Azevedo, Olavo Bilac e Coelho Netto.\nMachado de Assis (assinalado) em piquenique five o’clock oferecido pelo ministro da Indústria, Viação e Obras Públicas, Lauro Müller, ao Secretário de Estado Norte-Americano, Elihu Root, nos jardins do Hotel Paineiras, no morro do Corcovado, 1.o de agosto de 1906.\nMachado de Assis (assinalado) em piquenique five o’clock nos jardins do Hotel Paineiras, 1.o de agosto de 1906.\nMachado de Assis em almoço oferecido pelo ministro plenipotenciário da Colômbia, general Rafael Uribe Uribe, ao prefeito do Rio de Janeiro, Francisco Pereira Passos, no jardim do Clube dos Diários (Cassino Fluminense), 8 de setembro de 1906.\nMachado de Assis em almoço oferecido pelo ministro plenipotenciário da Colômbia ao prefeito Francisco Pereira Passos, 8 de setembro de 1906. Fotografia menos conhecida, com alguns dos presentes trocando de posição. O original pertence à Fundação Joaquim Nabuco.\nMachado de Assis em almoço oferecido pelo ministro plenipotenciário da Colômbia ao prefeito Francisco Pereira Passos, no Cassino Fluminense, 8 de setembro de 1906. Sentados, da esquerda para a direita: João Baptista de Lacerda, Assis Brasil, Pereira Passos, Joaquim Nabuco, Rafael Uribe Uribe, Gastão da Cunha e Machado de Assis. Em pé, no mesmo sentido: Fontoura Xavier, (não identificado), Epaminondas Leite Chermont, Domício da Gama, Olavo Bilac, (não identificado), Lafayette Rodrigues Pereira Filho, Silva Nunes, (não identificado), Elísio de Carvalho, José Boiteux, José Américo dos Santos e três não identificados.\nMachado de Assis aos 67 anos, por L[uiz] Musso & Cia, [fevereiro], 1907. Acredita-se ser sua última fotografia em estúdio, a qual enviou a Alfredo Pujol, autografando-a e datando: “18-2-1907”.\nMachado de Assis em companhia de Euclides da Cunha, José Veríssimo e Walfrido Ribeiro no terrasse da Confeitaria Castelões, Avenida Central, [abril-maio], 1907. Curioso instantâneo fotográfico dos intelectuais tomando um aperitivo. Única fotografia de que se tem notícia com Machado usando chapéu.\n“O Dr. Maxado (sic) de Assis acometido de uma síncope no cais da Pharoux”, 1. o de setembro de 1907. Provavelmente, sua última fotografia feita em vida, tomada por Augusto Malta, de quem mantivemos a legenda. Naquele dia, às 11 horas da manhã, Machado estava sentado em um banco da Praça XV, aguardando a chegada do político francês Paul Doumer (que viera ao Brasil a convite do Barão do Rio Branco), quando sentira os sintomas de um ataque epilético. Socorrido por populares foi imediatamente levado à sua casa para repousar. O navio de Doumer atracou no cais somente às duas da tarde.\nUma foto rara de Machado de Assis, desconhecida até bem pouco tempo, publicada na revista argentina ‘Caras y Caretas’, edição de 25 de janeiro de 1908.\nO corpo de Machado de Assis sendo velado no antigo prédio do Silogeu Brasileiro, primeira sede da Academia Brasileira de Letras, em 1908.\nUm ‘falso Machado de Assis’\nA foto de “falso Machado” foi publicada na revista Dom Casmurro (20/5/1939), dirigida por Brício de Abreu, com a legenda: “Instantâneo feito em 1907, de Machado respondendo ao cumprimento de um popular na Av. Rio Branco”. No entanto, a fotografia acima não retrata Machado de Assis. Anos mais tarde, Brício de Abreu republicou-a em O Cruzeiro (4/10/1958), suscitando uma polêmica: artigos na imprensa indicavam que o senhor de cartola seria o engenheiro Osório de Almeida. Brício contra-argumentou, afirmando que, em 1939, nenhuma dúvida surgiu quanto à presença de Machado na foto, informando ainda que a teria comprado do próprio Augusto Malta e em cujo verso, com a letra deste, estava a legenda utilizada.\nFelipe Pereira Rissato informa, no iconografia publicada pela Revista Brasileira, que Malta, porém, escrevia nos negativos de forma que os dados ficassem visíveis na imagem, não em seu verso, e jamais mencionaria “Av. Rio Branco” já que a Av. Central só passou a ter esse nome em 1912. Mais um detalhe: já viúvo de Carolina, Machado dificilmente sairia em companhia de outra mulher.\nTags :DestaqueMachado de AssisMachado de Assis Real\nBaixe agora, inteiramente grátis, o primeiro e-book da nova série do Hiperliteratura\n10 Romances de Machado de Assis em Nuvens de Palavras


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Veja PHB: Médico do Piauí receita diminuir uso de celular para tratar anemia de criança\nDiminuir o uso do celular pode ser uma opção para tratar uma anemia. Por conta dessa constatação a receita de um médico piauiense está ganhando repercussão nas redes sociais.\nA vendedora Fernanda Silveira postou em seu Facebook o receituário onde o profissional, que trabalha em uma clínica de São Raimundo Nonato, no Sul do Piauí, inclui no tratamento da anemia de sua filha a diminuição do uso de celular. O post já tem mais de 130 compartilhamentos e comentários a favor da receita médica.\nFernanda é mãe de Sofia,de 10 anos de idade. Segundo ela, apesar da pouca idade, a menina é “viciada em celular”. Fernanda conta que a criança é capaz de passar o dia inteiro com o aparelho nas mãos e por conta disso desenvolveu anemia.\nHá dias, inclusive, onde a menina, que ganhou o celular quando tinha oito anos de idade, fica até as 4 horas da madrugada usando o aparelho telefônico.\n“Minha filha estava enjoada, fraca, levei ela para fazer exames e descobri que ela estava com anemia e o motivo principal disso é porque a Sofia passa quase o dia todo com o celular e acaba não querendo se alimentar direito”, relata a mãe.\nA mãe diz que achou “muito interessante” a recomendação do médico, que percebeu que, além ingerir de remédios, a menina precisava mudar o comportamento para tratar a anemia.\n“Fiquei muito agradecida com a atitude do médico, ele tem 70 anos e percebeu isso. Como minha filha viu que foi escrito na receita que ela tinha que diminuir o uso de celular, ela levou a sério e agora realmente deu uma diminuída no celular. Fiquei agradecida porque não sei como agir. O caso também ganhou repercussão na cidade e acaba que todo mundo da rua fica “fiscalizando” ela”, conta a mãe, que admite que não é um “bom exemplo” para a menina. .\n“Como trabalho com vendas, eu também uso muito o celular. Faço parte de 40 grupos no Whatsapp, tenho três perfis no Facebook e também me considero viciada. Sou conectada o tempo todo”, acrescenta Fernanda.\nA mãe garante que vendo as consequências do celular na saúde da filha promete que, a partir de agora, também irá diminuir o uso excessivo do aparelho telefônico.\nO vício em celulares já foi tema de reportagem da edição 178 da Revista Cidade Verde. Em dezembro do ano passado, a publicação falou sobre a Nomofobia, o medo de ficar sem celular, a nova doença dos tempos modernos.\nA nomofobia é a dependência das tecnologias portáteis que vem tomando conta de cada vez mais lares no país. O medo de ficar sem celular hoje já é tratado nos consultórios médicos.


Abril fecha distribuição do Fiz com NeoTV - Converge Comunicações | TELETIME News\nAbril fecha distribuição do Fiz com NeoTV\nquarta-feira, 18 de julho de 2007 , 18h05 | POR FERNANDO LAUTERJUNG\nO Fiz TV, novo canal da Abril que terá conteúdo gerado pela audiência, já está negociado com a NeoTV. Segundo o diretor executivo de TV da Abril, André Mantovani, o canal, que estréia no dia 30 de julho na TVA, está sendo negociado com as outras operadoras. ?Além das operadoras associadas à NeoTV e da TVA, o canal deve ir para a Telefônica e já está com negociações avançadas com a Net e a Sky?, diz.\nO canal, que contará exclusivamente com conteúdo gerado pelos usuários e pré-exibidos no site do canal, o www.fiztv.com.br, deverá ter seus vídeos distribuídos para telefones móveis. Para isso, a Abril já negocia com uma integradora. A plataforma móvel também será usada para a geração de conteúdo, já que, no futuro, os usuários também poderão enviar vídeos gravados com a câmera do telefone celular.\nSegundo Mantovani, o site do canal conta com mais de 800 vídeos.\nIdeal e mais\nO outro canal da Abril que estréia ainda este ano, o Ideal, também já tem parte de seu conteúdo em produção. O canal deve estrear em outubro e será voltado para jovens executivos e empresários, com informações sobre gestão, carreira e bem-estar.\nO canal deve contar com parcerias comerciais com as revistas da Abril voltadas ao mesmo público: Exame e Você S/A.\nSegundo Mantovani, a estratégia da Abril é a de criar canais que não tenham similares. Segundo o executivo da Abril, não há mais espaço para canais generalistas no Brasil. ?Não faremos canais de notícias, filmes, esportes ou infantis. Vamos explorar os nichos que não estão saturados?, diz. A meta é lançar mais dois canais em 2008 e pelo menos um em 2009.


Umbra | escova sanitária flex branco umbra - presentesrodriguez\n1000011567 Escova Sanitária Flex Branco Umbra\nDimensão: 7,7 x 10,9 x 31 cm\nUma escova de vaso sanitário que realiza com eficiência o trabalho, a escova de vaso sanitário Umbra Flex Sure-Lock torna a limpeza de seu vaso sanitário uma tarefa menos horrível. Com cerdas emborrachadas que são macias e duráveis, esta escova de banheiro evita bactérias causadoras de odores, mofo ou bolor para uma escova higiênica e de longa duração. Sua tampa se mantém aberta quando a escova é removida e fecha automaticamente quando é colocada de volta no lugar, tudo sem ter que tocar em nada além da alça. A vasilha da escova higiênica Flex armazena perfeitamente a escova quando não está em uso e pode ser fixada ao chão ou fixada a uma superfície vertical lisa, como a lateral de uma banheira de azulejos ou paredes de azulejos. A tecnologia sure-lock da Umbra funciona em superfícies lisas e planas, incluindo ladrilhos, vidro, espelhado ou melamina. Criando um aperto de vedação a vácuo não prejudicial para uma fixação forte e resistente. Resistente a ferrugem, mofo e bactérias, esta escova de banheiro tem a certeza de durar, proporcionando uma limpeza forte sem arranhar seu vaso sanitário.


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