König der Götter in der antiken römischen Religion und Mythos\nDieser Artikel behandelt den römischen Gott. Für andere Verwendungen siehe Jupiter (Begriffsklärung) .\n"Jove" leitet hierher weiter. Für andere Verwendungen siehe Jove (Begriffsklärung) .\nGott des Himmels und der Blitze\nMitglied der Archaischen und Kapitolinischen Triaden\nEine Marmorstatue des Jupiter (Mitte) von c. 100 n. Chr\nKaiserkult des antiken Roms\nBlitz , Adler , Eiche\nSaturn und Ops\nRömische Tradition: Juno , Ceres , Vesta\nGriechisch-römisch: Pluto und Neptun\nMars , Vulkan , Bellona , Juventas , Hercules\nMarcus Aurelius ( Kopf bedeckt )\nopfert im Tempel des Jupiter\nGlossar der antiken römischen Religion\nJupiter ( lateinisch : Iūpiter [ˈjuːpɪtɛr] oder Iuppiter [ˈjʊpːɪtɛr] , von Proto-Italic * djous „Tag, Himmel“ + * patēr „Vater“, also „ Himmelsvater “), auch bekannt als Jove ( gen . Iovis [ˈjɔwɪs] ), ist der Gott des Himmels und des Donners und der König der Götter in der antiken römischen Religion und Mythologie . Jupiter war während der republikanischen und kaiserlichen Äradie Hauptgottheit der römischen Staatsreligion, bis das Christentum zur vorherrschenden Religion des Reiches wurde . In der römischen Mythologie verhandelt er mit Numa Pompilius , dem zweiten König von Rom , um Prinzipien der römischen Religion wie Opfergaben oder Opfergaben zu etablieren.\nJupiter wird normalerweise als Himmelsgott angesehen. Sein Erkennungswerkzeug ist der Blitz und sein wichtigstes heiliges Tier ist der Adler, der bei der Schirmherrschaft gegenüber anderen Vögeln Vorrang hatte und zu einem der häufigsten Symbole der römischen Armee wurde (siehe Aquila ). Die beiden Embleme wurden oft kombiniert, um den Gott in Form eines Adlers darzustellen, der einen Blitz in seinen Krallen hält, der häufig auf griechischen und römischen Münzen zu sehen ist. Als Himmelsgott war er ein göttlicher Zeuge für Eide, das heilige Vertrauen, von dem Gerechtigkeit und gute Regierung abhängen. Viele seiner Funktionen konzentrierten sich auf den Kapitolinischen Hügel , auf dem sich die Zitadelle befand. In der Kapitolinischen Triade war er mit Juno und Minerva der zentrale Wächter des Staates . Sein heiliger Baum war die Eiche.\nStatue des Jupiter, Vatikan, Rom.\nDie Römer betrachteten Jupiter als das Äquivalent des griechischen Zeus , und in der lateinischen Literatur und römischen Kunst werden die Mythen und die Ikonographie von Zeus unter dem Namen Iuppiter adaptiert . In der griechisch beeinflussten Tradition war Jupiter der Bruder von Neptun und Dīs Pater , den römischen Äquivalenten von Poseidon bzw. Hades . Jeder präsidierte über einem der drei Bereiche des Universums: Himmel, Wasser und Unterwelt. Der kursive Diespiter war auch ein Himmelsgott, der sich im Tageslicht manifestierte und normalerweise mit Jupiter identifiziert wurde. Tinia wird normalerweise als sein etruskisches Gegenstück angesehen.\nDekor Fragment eines Triumphbogens: Die Garde des Kaisers, die Prätorianergarde , dargestellt in einem Relief mit einem Adler , der einen Blitz durch seine Klauen greift ; in Bezug auf die römische Äquivalentform von Jupiter .\n1 Rolle im Staat\n1.1 Flamen und Flaminica Dialis\n1.4 Jupiter und Religion in den Sezessionen des Plebs\n2 Mythen und Legenden\n2.4 Tarquin der Ältere\n3.2.1 Tempel des Kapitolinischen Jupiter\n3.2.2 Andere Tempel in Rom\n3.3 Iuppiter Latiaris und Feriae Latinae\n4 Religiöser Kalender\n4.3.1 Weinbau und Wein\n4.3.2 Regifugium und Poplifugium\n5 Name und Beinamen\n5.1 Wichtige Epitheta\n5.1.1 Bezeichnungen für Funktionalität\n5.1.2 Synkretische oder geografische Beinamen\n7 Beziehung zu anderen Göttern\n7.1 Kapitolinische Triade\n7.1.1 Archaische Triade\n7.2 Jupiter und Minerva\n7.3 Juno und Fortuna\nDie Römer glaubten, dass Jupiter ihnen die Vormachtstellung gewährte, weil sie ihn mehr als jedes andere Volk verehrt hatten. Jupiter war „die Quelle der Schirmherrschaft, auf der die Beziehung der Stadt zu den Göttern beruhte“. Er verkörperte die göttliche Autorität der höchsten Ämter Roms, der inneren Organisation und der äußeren Beziehungen. Sein Bild im republikanischen und kaiserlichen Kapitol trug Insignien, die mit den alten Königen Roms verbunden waren, und die höchsten konsularischen und kaiserlichen Ehren .\nDie Konsuln schworen ihren Amtseid im Namen Jupiters und ehrten ihn auf den jährlichen Feriae des Kapitols im September. Um ihm für seine Hilfe zu danken und seine weitere Unterstützung zu sichern, opferten sie einen weißen Ochsen (bos mas) mit vergoldeten Hörnern. Eine ähnliche Opfergabe wurde von triumphalen Generälen dargebracht , die die Zeichen ihres Sieges zu Füßen der Jupiterstatue im Kapitol übergaben. Einige Gelehrte haben den Triumphator als Verkörperung (oder Verkörperung) von Jupiter im Triumphzug angesehen.\nJupiters Verbindung mit Königtum und Souveränität wurde neu interpretiert, als sich Roms Regierungsform änderte. Ursprünglich wurde Rom von Königen regiert ; Nach der Abschaffung der Monarchie und der Gründung der Republik wurden die religiösen Vorrechte auf die patres , die herrschende Klasse der Patrizier, übertragen . Die Sehnsucht nach dem Königtum (affectatio regni) galt als Hochverrat. Diejenigen, die monarchischer Ambitionen verdächtigt wurden, wurden unabhängig von ihrem Dienst am Staat bestraft. Im 5. Jahrhundert v. Chr. wurde der Triumphator Camillus ins Exil geschickt, nachdem er mit einem Gespann von vier weißen Pferden ( Quadriga ) einen Streitwagen gefahren hatte – eine Ehre, die Jupiter selbst vorbehalten war. Als Marcus Manlius , dessen Verteidigung des Kapitols gegen die einfallenden Gallier ihm den Namen Capitolinus eingebracht hatte , der königlichen Ansprüche beschuldigt wurde, wurde er als Verräter hingerichtet, indem er aus dem Tarpeian-Felsen geworfen wurde . Sein Haus auf dem Kapitol wurde dem Erdboden gleichgemacht, und es wurde verfügt, dass kein Patrizier jemals dort wohnen dürfe. Kapitolinischer Jupiter repräsentierte eine Kontinuität der königlichen Macht aus der königlichen Zeit und verlieh den Magistraten , die ihm ihre Aufwartung machten, Macht ; gleichzeitig verkörperte er das, was jetzt verboten, verabscheut und verachtet wurde.\nWährend des Ordenskonflikts forderten Roms Plebejer das Recht, politische und religiöse Ämter zu bekleiden. Während ihrer ersten Secessio (ähnlich einem Generalstreik ) zogen sie sich aus der Stadt zurück und drohten mit der Gründung einer eigenen. Als sie zustimmten, nach Rom zurückzukehren, gelobten sie den Hügel, von dem sie sich auf den Jupiter zurückgezogen hatten, als Symbol und Garant für die Einheit der römischen res publica . Plebejer wurden schließlich für alle Magistraturen und die meisten Priesterschaften geeignet , aber der Hohepriester des Jupiter ( Flamen Dialis ) blieb den Patriziern vorbehalten.\nDetail des Reliefs des augusteischen Friedensaltars , das Flammen zeigt , die die spitze Spitze tragen\nHauptartikel: Flamen Dialis\nJupiter wurde von dem Patrizier Flamen Dialis bedient, dem ranghöchsten Mitglied der Flamines , einem Kollegium von fünfzehn Priestern im offiziellen öffentlichen Kult Roms, von denen jeder einer bestimmten Gottheit gewidmet war. Seine Frau, die Flaminica Dialis, hatte ihre eigenen Pflichten und leitete die Opfergabe eines Widders an Jupiter an jedem der Nundinae , den "Markttagen" eines Kalenderzyklus, vergleichbar mit einer Woche. Das Paar wurde durch das exklusive Patrizier Ritual heiraten erforderlich confarreatio , die ein Opfer der eingeschlossenen Dinkel Brot zu Jupiter Farreus (von weit „ Weizen, Korn“).\nDas Amt des Flamen Dialis wurde durch mehrere einzigartige rituelle Verbote begrenzt, von denen einige Licht auf die souveräne Natur des Gottes selbst werfen. Zum Beispiel darf der Flamen seine Kleidung oder seinen Scheitel (seinen spitzen Hut) nur unter einem Dach abnehmen , um zu vermeiden, sich dem Himmel nackt zu zeigen – das heißt, "wie unter den Augen des Jupiter" als Gott des Himmels . Jedes Mal, wenn die Flaminica einen Blitz sah oder einen Donnerschlag hörte (Jupiters unverwechselbares Instrument), wurde ihr verboten, ihre normale Routine fortzusetzen, bis sie den Gott besänftigte.\nEinige Privilegien des Flamen von Jupiter spiegeln möglicherweise die königliche Natur von Jupiter wider: Er hatte den Gebrauch des Curule-Stuhls und war der einzige Priester ( sacerdos ) , dem ein Liktor vorausging und einen Sitz im Senat hatte . Andere Vorschriften betreffen seine rituelle Reinheit und seine Trennung von der militärischen Funktion; es war ihm verboten, außerhalb der heiligen Grenzen Roms ( Pomerium ) zu reiten oder das Heer zu sehen . Obwohl er dem Gott diente, der die Heiligkeit des Eids verkörperte, war es den Dialis religiös nicht erlaubt ( fas ) , einen Eid zu schwören. Er konnte keinen Kontakt zu allem haben, was tot war oder mit dem Tod in Verbindung stand: Leichen, Beerdigungen, Totenfeuer, rohes Fleisch. Diese Beschränkungen spiegeln die Fülle des Lebens und die absolute Freiheit wider, die Merkmale von Jupiter sind.\nDie Auguren publici , Auguren waren ein Kollegium von Priestern , das für alle Einweihungen und die Durchführung von Zeremonien verantwortlich war , die als Augurien bekannt sind . Ihre Schöpfung wurde traditionell Romulus zugeschrieben . Sie galten als die einzigen offiziellen Interpreten von Jupiters Willen, daher waren sie für die Existenz des römischen Staates wesentlich, da die Römer in Jupiter die einzige Quelle staatlicher Autorität sahen.\nDie Fetalen waren ein Kollegium von 20 Männern, das sich der religiösen Verwaltung internationaler Staatsangelegenheiten widmete. Ihre Aufgabe war es, das fetale Gesetz (ius fetiale) zu bewahren und anzuwenden , ein komplexes System von Verfahren, das den Schutz der Götter in den Beziehungen Roms zu fremden Staaten gewährleisten soll. Iuppiter Lapis ist der Gott, unter dessen Schutz sie handeln und auf den sich der Hauptfetial (pater patratus) im Ritus zum Abschluss eines Vertrages beruft. Kommt es zu einer Kriegserklärung , ruft das Fetal Jupiter und Quirinus , die himmlischen, irdischen und chthonischen Götter, als Zeugen einer möglichen Verletzung des ius an . Er kann dann innerhalb von 33 Tagen den Krieg erklären.\nDie Handlung der Fötalen fällt in die Zuständigkeit von Jupiter als dem göttlichen Verteidiger des guten Glaubens. Mehrere Embleme des fetalen Amtes beziehen sich auf Jupiter. Der Silex war der Stein, der für das Fötusopfer verwendet wurde und im Tempel des Iuppiter Feretrius untergebracht war , ebenso wie ihr Zepter. Heilige Kräuter (Sagmina) , die manchmal als Eisenkraut bezeichnet werden , mussten für ihren rituellen Gebrauch aus der nahegelegenen Zitadelle (arx) genommen werden .\nJupiter und Religion in den Sezessionen des Plebs\nJupiters Kopf mit Lorbeer und Efeu gekrönt. Sardonyx-Cameo ( Louvre )\nDie Rolle des Jupiter im Streit der Orden spiegelt die Religiosität der Römer wider. Auf der einen Seite konnten die Patrizier natürlich die Unterstützung des höchsten Gottes beanspruchen, da sie die Schirmherrschaft des Staates innehatten. Auf der anderen Seite argumentierten die Plebs ( Plebs ), dass sie, da Jupiter die Quelle der Gerechtigkeit war, seine Gunst hatten, weil ihre Sache gerecht war.\nDie erste Sezession wurde durch die übermäßige Schuldenlast der Plebs verursacht. Das Rechtsinstitut des Nexums erlaubte einem Schuldner, Sklave seines Gläubigers zu werden. Die Plebs argumentierten, dass die Schulden wegen der Kosten der von den Patriziern gewollten Kriege nicht mehr tragbar seien. Da der Senat dem Vorschlag eines vollständigen Schuldenerlasses des Diktators und Auguren Manius Valerius Maximus nicht zustimmte, zogen sich die Plebs auf den Mount Sacer zurück, einen Hügel, der drei römische Meilen nordnordöstlich von Rom liegt, hinter der Nomentan-Brücke am Fluss Anio . Der Ort ist windig und war normalerweise der Ort von Wahrsagereien, die von Haruspices durchgeführt wurden. Der Senat entsandte schließlich eine Delegation von zehn Mitgliedern mit Vollmachten, um mit den Plebs, zu denen Menenius Agrippa und Manius Valerius gehörten, einen Deal abzuschließen. Valerius war es laut der Inschrift, die 1688 in Arezzo gefunden wurde und auf Befehl des Augustus sowie anderen literarischen Quellen verfasst wurde, der die Plebs vom Berg herabführte, nachdem die Sezessionisten ihn dem Jupiter Territor geweiht und einen Altar gebaut hatten ( ara ) auf seinem Gipfel. Die Angst vor dem Zorn des Jupiter war ein wichtiges Element bei der Lösung der Krise. Die Weihe des Berges bezog sich wahrscheinlich nur auf seinen Gipfel. Das Ritual verlangte die Teilnahme sowohl eines Auguren (vermutlich Manius Valerius selbst) als auch eines Pontifex.\nDie zweite Sezession wurde durch das autokratische und arrogante Verhalten der Decemviri verursacht , die vom römischen Volk damit beauftragt worden waren, die bis dahin von den Patriziern und den Priestern geheim gehaltenen Gesetze niederzuschreiben . Alle Magistraturen und die Volkstribunen waren im Voraus zurückgetreten. Aus der Aufgabe resultierten die XII-Tabellen, die zwar nur das Privatrecht betrafen. Die Plebs zogen sich erneut in das Sacer Mons zurück: Dieser Akt sollte neben der Erinnerung an die erste Sezession den Schutz des höchsten Gottes suchen. Die Sezession endete mit dem Rücktritt der decemviri und einer Amnestie für die aufständischen Soldaten, die während des Krieges gegen die Volsker aus ihrem Lager in der Nähe des Berges Algidus desertiert waren und die Kommandanten im Stich gelassen hatten. Die Amnestie wurde vom Senat gewährt und vom pontifex maximus Quintus Furius (in der Version von Livius) (oder Marcus Papirius) garantiert, der auch die Nominierung der neuen Volkstribunen überwachte, die sich dann auf dem Aventin versammelten. Die Rolle des pontifex maximus in einer Situation der Machtübernahme ist ein wesentliches Element, das die religiöse Grundlage und den Charakter der tribunicia potestas unterstreicht .\nJupiter in einem Wandgemälde aus Pompeji , mit Adler und Globus\nEine vorherrschende Linie der Wissenschaft hat behauptet, dass Rom in seiner frühesten Zeit keine Mythen hatte oder dass diese ursprüngliche Mythologie durch den Einfluss der griechischen Erzähltradition unwiederbringlich verdunkelt wurde . Nach dem Einfluss der griechischen Kultur auf die römische Kultur interpretierte die lateinische Literatur und Ikonographie die Mythen des Zeus in Darstellungen und Erzählungen des Jupiter neu. In der legendären Geschichte Roms wird Jupiter oft mit Königen und Königtum in Verbindung gebracht.\nJupiter wird als Zwilling von Juno in einer Statue in Praeneste dargestellt , die sie von Fortuna Primigenia gepflegt zeigt . Eine ebenfalls aus Praeneste stammende Inschrift besagt jedoch, dass Fortuna Primigenia das erstgeborene Kind des Jupiter war. Jacqueline Champeaux sieht diesen Widerspruch als Ergebnis aufeinanderfolgender unterschiedlicher kultureller und religiöser Phasen, in denen eine Einflusswelle aus der hellenischen Welt Fortuna zur Tochter des Jupiter machte. Die Kindheit des Zeus ist ein wichtiges Thema in der griechischen Religion, Kunst und Literatur, aber es gibt nur seltene (oder zweifelhafte) Darstellungen von Jupiter als Kind.\nAngesichts einer schlechten Wetterperiode, die die Ernte während eines frühen Frühlings gefährdete, griff König Numa auf den Plan zurück, den Gott um Rat zu fragen, indem er seine Anwesenheit hervorrief. Es gelang ihm durch die Hilfe von Picus und Faunus, die er eingesperrt hatte, indem er sie betrunken machte. Die beiden Götter (mit einem Zauber) beschworen Jupiter herauf , der am Aventin gezwungen wurde, auf die Erde zu kommen (daher nach Ovid Iuppiter Elicius genannt ). Nachdem Numa geschickt den Bitten des Gottes um Menschenopfer entgangen war, stimmte Jupiter seiner Bitte, zu wissen, wie Blitze abgewehrt werden, zu und fragte nur nach den Ersatzstoffen, die Numa erwähnt hatte: eine Zwiebelknolle, Haare und ein Fisch. Darüber hinaus versprach Jupiter, dass er bei Sonnenaufgang des folgenden Tages Numa und dem römischen Volk Pfand des Imperiums geben würde . Am nächsten Tag schickte Jupiter, nachdem er drei Blitze über einen klaren Himmel geworfen hatte, einen Schild vom Himmel. Da dieser Schild keine Winkel hatte, nannte Numa ihn ancile ; weil darin das Schicksal des Imperiums lag , ließ er viele Kopien davon anfertigen, um das wahre zu verschleiern. Er bat den Schmied Mamurius Veturius , die Kopien anzufertigen , und gab sie den Salii . Als einzige Belohnung äußerte Mamurius den Wunsch, dass sein Name im letzten ihrer Carmina gesungen wird . Plutarch gibt eine etwas andere Version der Geschichte und schreibt, dass die Ursache für den wundersamen Fall des Schildes eine Pest war und sie nicht mit dem römischen Imperium in Verbindung gebracht wurde .\nWährend seiner Regierungszeit hatte König Tullus eine verächtliche Haltung gegenüber der Religion. Sein Temperament war kriegerisch und er missachtete religiöse Riten und Frömmigkeit. Nach der Eroberung der Albaner mit dem Duell zwischen den Horatiern und Curiatien zerstörte Tullus Alba Longa und deportierte seine Bewohner nach Rom. Wie Livius erzählt, ereigneten sich auf dem Alban-Berg Omen ( Wunderkinder ) in Form eines Steinregens, weil die deportierten Albaner ihre Ahnenriten, die mit dem Heiligtum des Jupiter verbunden waren, missachtet hatten. Zusätzlich zu den Vorzeichen war eine Stimme zu hören, die die Albaner aufforderte, die Riten durchzuführen. Es folgte eine Seuche und schließlich erkrankte der König selbst. Infolgedessen brach der kriegerische Charakter von Tullus zusammen; er griff auf Religion und kleinliche, abergläubische Praktiken zurück. Schließlich fand er ein Buch von Numa, das einen geheimen Ritus darüber aufzeichnete, wie man Iuppiter Elicius heraufbeschwört . Der König versuchte, es durchzuführen, aber da er den Ritus unsachgemäß ausführte, warf der Gott einen Blitz, der das Haus des Königs niederbrannte und Tullus tötete.\nAls er sich Rom näherte (wo Tarquin nach erfolglosen Versuchen in seiner Heimat Tarquinii sein politisches Glück versuchen wollte ), stürzte ein Adler herab, nahm seinen Hut ab, flog schreiend im Kreis, setzte den Hut auf den Kopf und flog davon. Tarquins Frau Tanaquil interpretierte dies als Zeichen dafür, dass er König werden würde, basierend auf dem Vogel, dem Quadranten des Himmels, aus dem er stammte, dem Gott, der ihn gesandt hatte, und der Tatsache, dass er seinen Hut berührte (ein Kleidungsstück, das einem Mann aufgesetzt wurde). edelster Teil, der Kopf).\nDem Elder Tarquin wird die Einführung der Kapitolinischen Triade in Rom zugeschrieben, indem er das sogenannte Capitolium Vetus baute. Macrobius schreibt dies ausgehend von seinem samothrakischen Mysterienglauben.\nKaiser Marcus Aurelius , begleitet von seiner Familie, bringt nach seinen Siegen in Deutschland (spätes 2. Jahrhundert n. Chr.) vor dem Tempel des Jupiter Capitolinus Opfer dar. Kapitolinisches Museum , Rom\nDem Jupiter angebotene Opfer ( hostiae ) waren der Ochse (kastrierter Stier), das Lamm (an den Iden die ovis idulis ) und der Wether (kastrierter Ziegenbock oder Widder) (an den Iden des Januars). Die Tiere mussten weiß sein. Die Frage nach dem Geschlecht des Lammes ist ungelöst; Während ein Lamm in der Regel männlich ist, opferte der Flamen Dialis für das Jahrgangseröffnungsfest ein Mutterschaf . Diese Regel scheint viele Ausnahmen gehabt zu haben, wie das Opfer eines Widders auf den Nundinae durch die Flaminica Dialis zeigt. Während einer der Krisen der Punischen Kriege wurde Jupiter jedes in diesem Jahr geborene Tier angeboten.\nTempel des Kapitolinischen Jupiter\nHauptartikel: Tempel des Jupiter (Kapitolinischer Hügel)\nDer Tempel des Jupiter Optimus Maximus stand auf dem Kapitol in Rom. Jupiter wurde dort als individuelle Gottheit verehrt und mit Juno und Minerva als Teil der Kapitolinischen Triade . Der Bau wurde angeblich von König Tarquinius Priscus begonnen , vom letzten König ( Tarquinius Superbus ) fertiggestellt und in den frühen Tagen der römischen Republik (13. September 509 v. Chr.) eingeweiht. Es wurde mit den Statuen von vier Pferden gekrönt, die eine Quadriga zeichneten, mit Jupiter als Wagenlenker. Darin stand eine große Jupiterstatue; an Festtagen war sein Gesicht rot gestrichen. In (oder in der Nähe) dieses Tempels befand sich der Iuppiter Lapis : der Jupiterstein , auf den Eide geschworen werden konnten.\nDer Kapitolinische Tempel des Jupiter diente wahrscheinlich als architektonisches Vorbild für seine Provinztempel. Als Hadrian Aelia Capitolina an der Stelle Jerusalems baute , wurde an der Stelle des zerstörten Tempels in Jerusalem ein Tempel des Jupiter Capitolinus errichtet .\nAndere Tempel in Rom\nEs gab zwei Tempel in Rom, die Iuppiter Stator geweiht waren ; das erste wurde 294 v. Chr. von Marcus Atilius Regulus nach dem dritten Samnitenkrieg gebaut und geweiht . Es lag an der Via Nova , unterhalb der Porta Mugonia , dem antiken Eingang zum Palatin. Die Legende schrieb Romulus seine Gründung zu. Möglicherweise gab es einen früheren Schrein ( fanum ) , da der Jupiterkult epigraphisch bezeugt ist. Ovid legt die Einweihung des Tempels auf den 27. Juni fest, aber es ist unklar, ob dies das ursprüngliche Datum war oder die Wiedereinweihung nach der Restaurierung durch Augustus.\nJupiteraltar am Rande der Legionsfestung, 2.–3. Jahrhundert n. Chr. Inschrift: "Widmung von L. Lollius Clarus für sich und seine Familie"\nEin zweiter Tempel von Iuppiter Stator wurde von Quintus Caecilus Metellus Macedonicus nach seinem Triumph im Jahr 146 v. Chr. in der Nähe des Circus Flaminius gebaut und geweiht . Sie war mit einem Portikus ( porticus Metelli ) mit dem restaurierten Tempel der Iuno Regina verbunden .\nIuppiter Victor ließ während des dritten Samnitenkrieges 295 v. Chr. einen Tempel von Quintus Fabius Maximus Gurges weihen . Seine Lage ist unbekannt, aber möglicherweise befindet er sich auf dem Quirinal, auf dem eine Inschrift mit der Aufschrift Diovei Victore gefunden wurde, oder auf dem Palatin gemäß der Notitia im Liber Regionum (regio X), die lautet: aedes Iovis Victoris . Beide könnten am 13. April oder 13. Juni (Tage von Iuppiter Victor bzw. Iuppiter Invictus in Ovids Fasti ) geweiht worden sein. Inschriften aus der Kaiserzeit belegen die Existenz eines ansonsten unbekannten Tempels des Iuppiter Propugnators auf dem Palatin.\nDer Kult des Iuppiter Latiaris war der älteste bekannte Kult des Gottes: Er wurde seit sehr langer Zeit nahe der Spitze des Mons Albanus praktiziert, auf dem der Gott als hoher Beschützer der Lateinischen Liga unter der Hegemonie von Alba Longa verehrt wurde .\nNach der Zerstörung Albas durch König Tullus Hostilius wurde der Kult aufgegeben. Der Gott zeigte seine Unzufriedenheit durch das Wunder eines Steinregens: Der vom römischen Senat gesandte Untersuchungsauftrag wurde ebenfalls von einem Steinregen begrüßt und hörte eine laute Stimme aus dem Hain auf dem Gipfel des Berges, die die Albaner aufforderte, die Gottesdienst nach den Riten ihres Landes. Als Folge dieses Ereignisses richteten die Römer ein neuntägiges Fest ( nundinae ) ein. Trotzdem folgte eine Seuche: Am Ende wurde Tullus Hostilius selbst getroffen und schließlich von dem Gott mit einem Blitz getötet. Das Fest wurde an seinem ursprünglichen Ort vom letzten römischen König Tarquin dem Stolzen unter der Führung Roms wiederhergestellt.\nDie feriae Latinae , oder Latiar, wie sie ursprünglich genannt wurden, waren das gemeinsame Fest ( panegyris ) der sogenannten Priscan Latins und der Albaner. Ihre Wiederherstellung zielte darauf ab, die römische Hegemonie in dieser angestammten religiösen Tradition der Lateiner zu begründen. Der ursprüngliche Kult wurde unverändert wieder eingeführt, wie einige archaische Merkmale des Rituals bezeugen: der Ausschluss von Wein vom Opfer, das Angebot von Milch und Käse und das rituelle Schaukeln zwischen den Spielen. Schaukeln ist einer der ältesten Riten, der den Aufstieg in den Himmel nachahmt, und ist sehr weit verbreitet. Beim Latiar fand das Schaukeln auf einem Baum statt und der Gewinner war natürlich derjenige, der am höchsten geschwungen hatte. Dieser Ritus soll von den Albanern eingeführt worden sein, um an das Verschwinden von König Latinus im Kampf gegen Mezentius, den König von Caere, zu erinnern : Der Ritus symbolisierte eine Suche nach ihm sowohl auf Erden als auch im Himmel. Auch das Schaukeln sowie das übliche Trinken von Milch galten als Erinnerung und rituelle Wiedereinführung der Kindheit. Die Römer in der letzten Form des Ritus brachten den Opferochsen aus Rom und jedem Teilnehmer wurde eine Portion des Fleisches geschenkt, der als Carnem Petere bekannt ist . In jedem teilnehmenden Bezirk fanden weitere Spiele statt. In Rom wurde vom Kapitol aus ein Wagenrennen ( quadrigae ) ausgetragen: Der Sieger trank einen aus Absynth hergestellten Schnaps. Dieser Wettbewerb wurde mit dem vedischen Ritus des Vajapeya verglichen : Siebzehn Streitwagen fahren darin ein falsches Rennen, das vom König gewonnen werden muss, damit er eine Tasse Madhu , dh Soma , trinken kann . Das Festessen dauerte mindestens vier Tage, möglicherweise sechs nach Niebuhr , einen Tag für jede der sechs lateinischen und albanischen Decurien . Nach verschiedenen Aufzeichnungen nahmen 47 oder 53 Gemeinden an dem Festival teil (auch die aufgeführten Namen unterscheiden sich in Plinius NH III 69 und Dionysius von Halikarnassos AR V 61). Die Latiar wurden zu einem wichtigen Bestandteil des römischen politischen Lebens, da sie feriae conceptivae waren , dh ihr Datum wechselte jedes Jahr: Die Konsuln und höchsten Beamten mussten kurz nach Beginn der Verwaltung, ursprünglich an den Iden des März, teilnehmen: die Feriae fand in der Regel Anfang April statt. Sie konnten nicht vor ihrem Ende mit der Kampagne beginnen, und wenn ein Teil der Spiele vernachlässigt oder unrituell durchgeführt wurde, musste das Latiar vollständig wiederholt werden. Die Inschriften aus der Kaiserzeit führen das Fest bis in die Zeit der Dezemvirn zurück . Wissowa bemerkt die innere Verknüpfung des Tempels des Mons Albanus mit den dem Capitol offensichtlich in der gemeinsamen Verbindung mit dem Ritus des Triumphes : seit 231 vor Christus einige triumphieren Kommandeure dort mit den gleichen rechtlichen Merkmalen wie in Rom zuerst triumphiert hatten.\nSiehe auch: Römischer Kalender\nDie Iden (die Monatsmitte mit Vollmond) waren dem Jupiter heilig, denn an diesem Tag schien das himmlische Licht Tag und Nacht. Einige (oder alle) Iden waren Feriae Iovis , die dem Jupiter heilig waren. Auf den Iden wurde ein weißes Lamm ( ovis idulis ) entlang des Heiligen Weges Roms zur Kapitolinischen Zitadelle geführt und ihm geopfert. Jupiters zwei Epula-Iovis- Feste fielen auf die Iden, ebenso wie seine Tempelgründungsriten als Optimus Maximus , Victor , Invictus und (möglicherweise) Stator .\nDie Nundinae kamen jeden neunten Tag wieder und teilten den Kalender in einen Marktzyklus analog einer Woche ein. Markttage gaben der Landbevölkerung ( pagi ) die Möglichkeit, in der Stadt zu verkaufen und sich über religiöse und politische Erlasse zu informieren, die drei Tage lang öffentlich ausgehängt wurden. Der Überlieferung nach wurden diese Festtage vom König Servius Tullius ins Leben gerufen . Die Hohepriesterin des Jupiter ( Flaminica Dialis ) heiligte die Tage, indem sie Jupiter einen Widder opferte.\nSiehe auch: Römische Feste\nWährend der republikanischen Ära wurden Jupiter mehr feste Feiertage im römischen Kalender gewidmet als jeder anderen Gottheit.\nFeste von Weinbau und Wein wurden Jupiter gewidmet, da Trauben widrige Witterungs besonders anfällig waren. Dumézil beschreibt Wein als ein "königliches" Getränk mit der Kraft, zu berauschen und zu berauschen, analog zum vedischen Soma .\nDie rustikale Vinalia altera bat am 19. August um gutes Wetter für die Reifung der Trauben vor der Ernte. Als die Trauben reif waren, wurde dem Jupiter ein Schaf geopfert und die Flamen Dialis schnitten die erste der Traubenernte.\nDie Meditrinalia am 11. Oktober markierte das Ende der Weinlese ; Der neue Wein wurde gekeltert , verkostet und mit altem Wein vermischt, um die Gärung zu kontrollieren. In den Fasti Amiternini wird dieses Fest Jupiter zugeordnet. Spätere römische Quellen erfanden eine Göttin Meditrina , wahrscheinlich um den Namen des Festes zu erklären.\nAuf der Vinalia urbana am 23. April wurde Jupiter neuer Wein angeboten. Große Mengen davon wurden in einen Graben in der Nähe des Tempels der Venus Erycina gegossen , der sich auf dem Kapitol befand.\nSiehe auch: Regifugium und Poplifugia\nDas Regifugium (" Königsflug ") am 24. Februar wurde oft im Zusammenhang mit der Poplifugia am 5. Juli, einem dem Jupiter heiligen Tag, diskutiert . Das Regifugium folgte dem Fest des Iuppiter Terminus (Jupiter der Grenzen) am 23. Februar. Spätere römische Antiquare interpretierten das Regifugium fälschlicherweise als Zeichen der Vertreibung der Monarchie, aber der "König" dieses Festes könnte der als Rex sacrorum bekannte Priester gewesen sein, der rituell inszeniert das Schwinden und die Erneuerung der Macht, die mit dem neuen Jahr (1. März im alten römischen Kalender) verbunden ist. Eine vorübergehende Vakanz der Macht (im Jahres „ausgelegt Interregnum “) trat zwischen dem Regifugium am 24. Februar und das neue Jahr am 1. März (wenn der Mondzyklus gedacht wurde , wieder mit dem Sonnenzyklus zusammenfällt), und die Unsicherheit und Veränderung während die beiden Wintermonate waren vorbei. Einige Gelehrte betonen die traditionelle politische Bedeutung des Tages.\nDie Poplifugia ("Routing of Heeres"), ein Jupiter-heiliger Tag, könnte ebenfalls die zweite Jahreshälfte markieren; vor der julianischen Kalenderreform wurden die Monate numerisch benannt, Quintilis (der fünfte Monat) bis Dezember (der zehnte Monat). Die Poplifugia war ein "primitives Militärritual", zu dem sich die erwachsene männliche Bevölkerung zu Reinigungsriten versammelte, wonach sie ausländische Eindringlinge rituell aus Rom vertrieben.\nSiehe auch: Epulum Jovis\nEs gab zwei Feste namens Epulum Iovis ("Fest des Jubels"). Eine fand am 13. September statt, dem Jahrestag der Gründung des Kapitolinischen Tempels des Jupiter. Das andere (und wahrscheinlich ältere) Fest war Teil der Plebejischen Spiele (Ludi Plebei) und fand am 13. November statt. Im 3. Jahrhundert v. Chr. wurde das Epulum Iovis einem Lektisternium ähnlich .\nSiehe auch: Ludi\nDie ältesten römischen Spiele folgten nach einem Tag (als dies ater oder "schwarzer Tag" betrachtet, dh ein Tag, der traditionell als unglücklich galt, obwohl es nicht nefas war , siehe auch Artikel Glossar der antiken römischen Religion ) den beiden Epula Iovis von September und November.\nDie Spiele im September wurden Ludi Magni genannt ; ursprünglich fanden sie nicht jedes Jahr statt, wurden aber später zum jährlichen Ludi Romani und wurden nach einer Prozession vom Kapitol im Circus Maximus abgehalten . Die Spiele wurden Tarquinius Priscus zugeschrieben und mit dem Jupiterkult auf dem Kapitol in Verbindung gebracht. Die Römer selbst erkannten Analogien mit dem Triumph an , von denen Dumézil glaubt, dass sie durch ihren gemeinsamen etruskischen Ursprung erklärt werden können; der als Triumphator und Pompa circensis verkleidete Magistrat glich einem Triumphzug. Wissowa und Mommsen argumentieren, dass sie aus den oben genannten Gründen ein abgetrennter Teil des Triumphs waren (eine Schlussfolgerung, die Dumézil ablehnt).\nDas Ludi Plebei fand im November im Circus Flaminius statt . Mommsen argumentierte, dass das Epulum der Ludi Plebei das Vorbild der Ludi Romani sei, aber Wissowa findet die Beweise für diese Annahme unzureichend. Die Ludi Plebei wurden wahrscheinlich 534 v. Chr. gegründet. Ihre Verbindung mit dem Jupiterkult wird von Cicero bezeugt.\nDie Feriae vom 23. Dezember waren einer großen Zeremonie zu Ehren von Acca Larentia (oder Larentina ) gewidmet, an der einige der höchsten religiösen Autoritäten teilnahmen (wahrscheinlich darunter die Flamen Quirinalis und die Päpste ). Die Fasti Praenestini markiert den Tag als Feriae Iovis , ebenso wie Macrobius. Es ist unklar, ob der Ritus der parentatio selbst der Grund für das Jupiterfest war oder ob es sich um ein anderes Fest handelte, das zufällig auf denselben Tag fiel. Wissowa bestreitet ihre Verbindung, da Jupiter und seine Flamen sich nicht mit der Unterwelt oder den Todesgottheiten beschäftigen würden (oder bei einem Begräbnisritual an einer Grabstätte anwesend sein würden).\nNeo-Dachflachrelief Skulptur von Jupiter, einen Blitz in der rechten Hand; Detail aus der Moncloa Puteal (römisch, 2. Jahrhundert), Nationales Archäologisches Museum, Madrid\nDer lateinische Name Iuppiter entstand als Vokativverbindung des altlateinischen Vokativs * Iou und pater ("Vater") und ersetzte den altlateinischen Nominativ * Ious . Jove ist eine weniger verbreitete englische Formation, die auf Iov- basiert , dem Stamm der schrägen Fälle des lateinischen Namens. Linguistische Studien identifizieren die Form * Iou-pater als Ableitung aus dem proto-kursiven Vokabular * Djous Patēr und schließlich der indoeuropäischen Vokativverbindung * Dyēu-pəter (bedeutet "O Vater Himmelsgott"; Nominativ: * Dyēus -pətēr ) .\nÄltere Formen des Namens der Gottheit in Rom waren Dieus-Pater ("Tag/Himmel-Vater"), dann Diéspiter . Der Philologe des 19. Jahrhunderts, Georg Wissowa, behauptete, diese Namen seien konzeptionell und sprachlich mit Diovis und Diovis Pater verbunden ; er vergleicht die analogen Formationen Vedius - Veiove und fulgur Dium , im Gegensatz zu Summanum Fulgur (nächtlichen Blitz) und flamen Dialis (basierend auf Dius , Gesenke ). Die Antike betrachtete sie später als vom Jupiter getrennte Einheiten. Die Begriffe ähneln sich in Etymologie und Semantik ( dies , „Tageslicht“ und Dius , „Tageshimmel“), unterscheiden sich jedoch sprachlich. Wissowa hält den Beinamen Dianus für bemerkenswert. Dieus ist die etymologische Äquivalent antiken Griechenland ‚s Zeus und der Teutonen‘ Ziu (Genitiv Ziewes ). Die indoeuropäische Gottheit ist der Gott, von dem sich die Namen und teilweise die Theologie von Jupiter, Zeus und dem indoarischen vedischen Dyaus Pita ableiten bzw. entwickelt haben.\nDie römische Praxis, bei Jupiter zu schwören, vor Gericht einen Eid zu bezeugen, ist der Ursprung des Ausdrucks "bei Jove!" - archaisch, aber immer noch gebräuchlich. Der Name des Gottes wurde auch als Name des Planeten Jupiter übernommen ; das Adjektiv „ jovial “ beschrieb ursprünglich diejenigen, die unter dem Planeten Jupiter geboren wurden (angeblich fröhlich, optimistisch und temperamentvoll ).\nJove war der ursprüngliche Namensgeber der lateinischen Formen des Wochentags, die jetzt auf Englisch als Donnerstag bekannt sind (ursprünglich Iovis Dies in Latein genannt ). Diese wurden jeudi auf Französisch , jueves auf Spanisch , joi auf Rumänisch , giovedì auf Italienisch , dijous auf Katalanisch , Xoves auf Galizisch , Joibe auf Friaulisch , Dijóu auf Provenzalisch .\nHauptartikel: Epitheta von Jupiter\nDie Beinamen eines römischen Gottes weisen auf seine theologischen Qualitäten hin. Das Studium dieser Epitheta muss ihren Ursprung (den historischen Kontext der Quelle eines Epithetons) berücksichtigen.\nDie ältesten bezeugten Kultformen des Jupiter gehören zum Staatskult: dazu gehört auch der Reittierkult (siehe Abschnitt oben, Anm. 22). In Rom brachte dieser Kult die Existenz besonderer Heiligtümer mit sich, von denen sich die wichtigsten auf dem Mons Capitolinus (früher Tarpeius ) befanden . Das Reittier hatte zwei Gipfel, die beide dazu bestimmt waren, Kulthandlungen im Zusammenhang mit Jupiter auszuführen. Die nördliche und höhere Spitze war die Arx und auf ihr befand sich die Beobachtungsstelle der Auguren ( auguraculum ) und zu ihr führte die monatliche Prozession der sacra Idulia . Auf der Südspitze befand sich das älteste Heiligtum des Gottes: der Schrein des Iuppiter Feretrius, der angeblich von Romulus erbaut und von Augustus restauriert wurde. Der Gott hatte hier kein Bild und wurde durch den heiligen Feuerstein ( Silex ) repräsentiert . Die ältesten bekannten Riten, die der Spolia opima und der Föten , die Jupiter mit Mars und Quirinus verbinden, sind Iuppiter Feretrius oder Iuppiter Lapis gewidmet . Der Begriff des Himmelsgottes war bereits seit dieser frühen Zeit mit dem ethischen und politischen Bereich überlagert. Laut Wissowa und Dumézil scheint Iuppiter Lapis untrennbar mit Iuppiter Feretrius zu sein, in dessen winzigem Tempel auf dem Kapitol der Stein untergebracht war.\nEin weiteres ältestes Beiwort ist Lucetius : Obwohl die Alten, gefolgt von einigen modernen Gelehrten wie Wissowa, es als Bezug auf Sonnenlicht interpretierten, zeigt die Carmen Saliare , dass es sich auf Blitz bezieht. Eine weitere Bestätigung dieser Interpretation liefert die heilige Bedeutung des Blitzes, die sich in der Sensibilität der Flaminica Dialis für das Phänomen widerspiegelt . Zu demselben atmosphärischen Komplex gehört der Beiname Elicius : Während die alten Gelehrten dachten, es sei mit dem Blitz verbunden, steht er in Wirklichkeit mit der Öffnung der Regenrinnen in Zusammenhang, wie die Zeremonie der Nudipedalia bezeugt , die Regen und versöhnen soll Jupiter gewidmet. und das Ritual des Lapis Manalis , des Steins, der durch die Porta Capena in die Stadt gebracht und in Dürrezeiten herumgetragen wurde, der Aquaelicium genannt wurde . Andere frühe Beiworte mit der atmosphärischen Qualität der Jupiter verbunden sind Pluvius , Imbricius , Tempestas , Tonitrualis , tempestatium divinarum potens , Serenator , Serenus und Blitzschlag bezeichnet, Fulgur , Fulgur Fulmen , später als nomen agentis Fulgurator , Fulminator : das hohe Alter der Kult wird bezeugt durch die Neutreform Fulgur und die Verwendung des Begriffs für den Zweibeiner , den an der Stelle gegrabenen Blitzbrunnen , der von einem Blitz getroffen wurde.\nEine Bronzestatue des Jupiter aus dem Gebiet der Treveri\nEine Gruppe von Beinamen wurde von Wissowa (und seinen Anhängern) als ein Spiegelbild der landwirtschaftlichen oder kriegerischen Natur des Gottes interpretiert, von denen einige auch in der von Augustinus erhaltenen Liste von elf stehen. Zu den landwirtschaftlichen gehören Opitulus , Almus , Ruminus , Frugifer , Farreus , Pecunia , Dapalis , Epulo . Augustine gibt eine Erklärung für die , die er Listen , die Varros widerspiegeln: Opitulus weil er bringt opem (Mittel, Relief) an die Bedürftigen, Almus , weil er nährt alles, Ruminus weil er die Lebewesen ernährt , indem sie das Stillen, Pecunia , weil alles gehört ihm. Dumézil hält der Kult Nutzung dieser Epitheta nicht dokumentiert ist und dass der Beiname Ruminus, wie Wissowa und Latte bemerkt, möglicherweise nicht über die von Augustin angegebene Bedeutung haben, aber es sollte als Teil einer Reihe einschließlich verstanden werden Rumina , Ruminalis Ficus , Iuppiter Ruminus , die den Namen Rom selbst mit einem in Inschriften erhaltenen etruskischen Vokalismus trägt, eine Reihe, die in der sakralen Sprache erhalten bleiben sollte (vgl. Rumach etruskisch für römisch). Viele Gelehrte haben jedoch argumentiert, dass der Name Roms, Ruma , tatsächlich die Brust der Frau bedeutet. Diva Rumina , wie Augustinus in der zitierten Passage bezeugt, war die Göttin des Säuglings: Sie wurde in der Nähe des Ficus ruminalis verehrt und erhielt nur Milchtrankopfer. Hier zitiert Augustin außerdem die Jupiter gewidmeten Verse von Quintus Valerius Soranus , während er die Hypothese aufstellt, dass Iuno (seiner Ansicht nach geschickter als Stiller), dh Rumina statt Ruminus, nichts anderes als Iuppiter sein könnte : " Iuppiter omnipotens regum rerumque deumque Progenitor genetrixque deum ... ".\nFarreus ist nach Dumézils Meinung eher im Zusammenhang mit dem Ritus der confarreatio, der heiligsten Form der Ehe, zu verstehen , deren Name dem von den Eheleuten gegessenen Dinkelkuchen zu verdanken ist , anstatt eine landwirtschaftliche Qualität des Gottes zu vermuten: Der Beiname bedeutet der Gott war der Garant für die Wirkung der Zeremonie, für die die Anwesenheit seines Flamens notwendig ist und die er mit einem Donnerschlag unterbrechen kann.\nDer Beiname Dapalis ist dagegen mit einem von Cato beschriebenen und von Festus erwähnten Ritus verbunden. Vor der Aussaat im Herbst oder Frühjahr bot der Bauer dem Jupiter ein Mahl mit Roastbeef und eine Tasse Wein an: es ist natürlich, dass er bei solchen Gelegenheiten den Gott anflehte, der die Macht über das Wetter hat, wie auch immer Catos Gebet für ihn reines Angebot und keine Anfrage. Die Sprache suggeriert eine andere Haltung: Jupiter wird zu einem vermeintlich üppigen und prächtigen Bankett eingeladen. Der Gott wird als Summus geehrt . Der Bauer kann hoffen, dass er einen Vorteil erhält, aber er sagt es nicht. Diese Deutung findet Unterstützung in der analogen städtischen Zeremonie des Epulums Iovis , von dem der Gott den Beinamen Epulo ableitet und das ein großartiges Fest war, das von Flöten begleitet wurde.\nEpitheta im Zusammenhang mit Kriegen sind nach Wissowas Ansicht Iuppiter Feretrius , Iuppiter Stator , Iuppiter Victor und Iuppiter Invictus . Feretrius würde durch den Ritus der ersten Art von Spolia opima mit dem Krieg verbunden sein, der tatsächlich eine Widmung an den Gott der Waffen des besiegten Königs des Feindes ist, die immer dann stattfindet, wenn er vom König von Rom oder seinem Äquivalent getötet wurde Behörde. Auch hier stellt Dumézil fest, dass die Widmung mit Königtum und nicht mit Krieg zu tun hat, da der Ritus tatsächlich das Angebot des Königswappens durch einen König ist: Ein Beweis für eine solche Annahme ist die Tatsache, dass das Wappen eines feindliche Könige, die von einem Offizier oder einem gewöhnlichen Soldaten gefangen genommen wurden, wurden dem Mars bzw. Quirinus gewidmet.\nIuppiter Stator wurde erstmals durch die Überlieferung Romulus zugeschrieben , der den Gott in einer schwierigen Zeit der Schlacht mit den Sabinern des Königs Titus Tatius um seine allmächtige Hilfe angefleht hatte. Dumézil ist der Meinung, dass Jupiters Aktion nicht die eines Kriegsgottes ist, der durch Kämpfe gewinnt: Jupiter handelt, indem er eine unerklärliche Veränderung der Moral der Kämpfer der beiden Seiten verursacht. Dasselbe Merkmal kann auch in der sicherlich historischen Aufzeichnung der Schlacht des dritten Samnitenkrieges 294 v. Chr. festgestellt werden, in der Konsul Marcus Atilius Regulus Iuppiter Stator einen Tempel gelobte, wenn "Jupiter die Flucht der römischen Armee stoppen wird und wenn danach" die samnitischen Legionen sollen siegreich niedergemetzelt werden... Es sah so aus, als ob die Götter selbst Partei für die Römer ergriffen hätten, so leicht gelang es den römischen Waffen, die Oberhand zu gewinnen...". In ähnlicher Weise lässt sich der Beiname Victor erklären , dessen Kult 295 v. Chr. auf dem Schlachtfeld von Sentinum von Quintus Fabius Maximus Gurges begründet wurde und der 293 von Konsul Lucius Papirius Cursor vor einer Schlacht gegen die samnitische legio linteata erneut ein Gelübde erhielt . Die religiöse Bedeutung des Gelübdes ist in beiden Fällen ein Appell eines römischen Häuptlings an den höchsten Gott in einer Zeit, in der die göttliche Hilfe des höchsten Gottes benötigt wird, wenn auch aus unterschiedlichen Gründen: Fabius war der einzige politisch-militärische Verantwortliche des Römers geblieben Staat nach der Devotio von P. Decius Mus musste sich Papirius einem Feind stellen, der mit gottlosen Riten und Gelübden gehandelt hatte, also religiös verwerflich war.\nIn jüngerer Zeit hat Dario Sabbatucci die Bedeutung von Stator im Rahmen seiner strukturalistischen und dialektischen Vision des römischen Kalenders anders interpretiert , indem er Gegensätze, Spannungen und Gleichgewichte identifiziert: Der Januar ist der Monat Janus , zu Beginn des Jahres, im ungewisse Winterzeit (der älteste Kalender hatte nur zehn Monate, von März bis Dezember). In diesem Monat vergöttert Janus das Königtum und trotzt Jupiter. Darüber hinaus sieht der Januar auch die Anwesenheit von Veiovis, der als Anti-Jupiter erscheint, von Carmenta, die die Göttin der Geburt ist und wie Janus zwei entgegengesetzte Gesichter hat, Prorsa und Postvorta (auch Antevorta und Porrima genannt ), von Iuturna , die als a sprudelnde Quelle evoziert den Prozess des Entstehens aus dem Nichtsein, wie es der Gott des Übergangs und der Veränderung tut. In dieser Zeit muss die Überlegenheit des Janus auf den Iden durch die Aktion von Jupiter Stator kompensiert werden , der die Rolle des Anti-Janus, dh des Moderators der Aktion des Janus, spielt.\nBezeichnungen für Funktionalität\nEinige Beinamen beschreiben einen bestimmten Aspekt des Gottes oder eine seiner Funktionen:\nJove Aegiochus , Jove "Halter der Ziege oder Aegis", als Vater von Aegipan .\nJupiter Caelus , Jupiter als Himmel oder Himmel; siehe auch Caelus .\nJupiter Caelestis , "Himmlischer" oder "Himmlischer Jupiter".\nJupiter Elicius , Jupiter „der [himmlische Vorzeichen] hervorruft “ oder „der [durch Beschwörungen] hervorgerufen wird“; „Sender des Regens“.\nJupiter Feretrius , der die Kriegsbeute wegträgt ". Feretrius wurde aufgerufen, feierliche Eide zu bezeugen. Der Beiname oder " numen " ist wahrscheinlich mit dem Verb ferire , "zuschlagen", verbunden und bezieht sich auf einen rituellen Schlag des Rituals, wie in . dargestellt foedus ferire , wovon der silex , ein Quarzgestein, in seinem Tempel auf dem Kapitol zeugt, der der erste Tempel Roms gewesen sein soll, errichtet und geweiht von Romulus zum Gedenken an seinen Gewinn der Spolia opima von Acron, König der Caeninenses und als Aufbewahrungsort für sie zu dienen. Iuppiter Feretrius war also gleichbedeutend mit Iuppiter Lapis , letzterer wurde für einen besonders feierlichen Eid verwendet. Nach Livius I 10, 5 und Plutarch Marcellus 8 jedoch die Bedeutung dieses Epithetons hängt mit dem eigentümlichen Rahmen zusammen, der verwendet wird, um die Spolia opima zum Gott, dem Feretrum , selbst vom Verb fero zu tragen .\nJupiter Centumpeda , wörtlich „der, der hundert Fuß hat“; das heißt, "wer die Macht hat, zu etablieren, zu stabilisieren, allem Stabilität zu verleihen", da er selbst das Höchste an Stabilität ist.\nJupiter Fulgur ("Lightning Jupiter"), Fulgurator oder Fulgens\nJupiter Lucetius ("des Lichts"), ein Beiname, der sich mit ziemlicher Sicherheit auf das Licht oder die Flamme von Blitzen bezieht und nicht auf das Tageslicht, wie die jovianischen Verse der Carmen Saliare andeuten .\nJupiter Optimus Maximus ("der Beste und Größte"). Optumus wegen der Vorteile, die er gewährt, Maximus wegen seiner Stärke, so Cicero Pro Domo Sua .\nJupiter Pluvius , "Regensender".\nJupiter Ruminus , nach Augustinus "stillender aller Lebewesen".\nJupiter Stator , von stare , "stehen": "wer die Macht hat, alles zu gründen, alles einzurichten", daher auch der, der die Kraft des Widerstands verleiht, der Menschen, Soldaten, fest und fest macht.\nJupiter Summanus , Absender des nächtlichen Donners\nJupiter Terminalus oder Iuppiter Terminus , Patron und Verteidiger der Grenzen\nJupiter Tigillus , "Balken oder Welle, die das Universum stützt und zusammenhält."\nJupiter Tonans , "Donnerer"\nJupiter Victor , "der die Macht hat, alles zu erobern."\nSynkretische oder geografische Beinamen\nEinige Beinamen von Jupiter weisen auf seine Verbindung zu einem bestimmten Ort hin. Epitheta, die in den Provinzen des Römischen Reiches gefunden wurden, können Jupiter mit einer lokalen Gottheit oder einem Ort identifizieren (siehe Synkretismus ).\nJupiter Ammon , Jupiter gleichgesetzt mit der ägyptischen Gottheit Amun nach der römischen Eroberung Ägyptens\nJupiter Brixianus , Jupiter gleichgesetzt mit dem lokalen Gott der Stadt Brescia im Cisalpinischen Gallien (modernes Norditalien )\nJupiter Capitolinus , auch Jupiter Optimus Maximus, im gesamten Römischen Reich an Orten mit einem Kapitol ( Capitolium ) verehrt\nJupiter Dolichenus , aus Doliche in Syrien , ursprünglich ein Baal- Wetter- und Kriegsgott. Ab der Zeit Vespasians war er bei den römischen Legionen als Kriegs- und Siegesgott besonders an der Donau bei Carnuntum beliebt. Er ist auf einem Stier stehend dargestellt, mit einem Blitz in der linken Hand und einer Doppelaxt in der rechten.\nJupiter Indiges , "Jupiter des Landes", ein Titel, der Aeneas nach seinem Tod verliehen wurde, so Livy\nJupiter Ladicus , Jupiter wird mit einem keltiberischen Berggott gleichgesetzt und als der Geist des Berges Ladicus in Gallaecia , Nordwest-Iberien, verehrt, der im Ortsnamen Codos de Ladoco aufbewahrt wird .\nJupiter Laterius oder Latiaris , der Gott von Latium\nJupiter Parthinus oder Partinus , unter diesem Namen, wurde an den Grenzen von Nordost- Dalmatien und Obermösien verehrt , vielleicht mit dem lokalen Stamm der Partheni verbunden .\nJupiter Poeninus , unter diesem Namen in den Alpen verehrt, rund um den Grossen St. Bernhard , wo er ein Heiligtum hatte.\nJupiter Solutorius , eine lokale Version von Jupiter, die in Spanien verehrt wird ; er wurde mit dem lokalen iberischen Gott Eacus synkretisiert .\nJupiter Taranis , Jupiter wird mit dem keltischen Gott Taranis gleichgesetzt .\nJupiter Uxellinus , Jupiter als Gott des Hochgebirges.\nDarüber hinaus finden sich viele der Beinamen des Zeus durch interpretatio romana auf Jupiter bezogen . Da der Held Trophonius (aus Lebadea in Böotien) also Zeus Trophonius heißt, kann dieser im Englischen (wie im Lateinischen) als Jupiter Trophonius dargestellt werden. In ähnlicher Weise erscheint der griechische Kult des Zeus Meilichios in Pompeji als Jupiter Meilichius. Abgesehen von der Darstellung tatsächlicher Kulte in Italien ist dies weitgehend der Gebrauch des 19. Jahrhunderts; moderne Werke unterscheiden Jupiter von Zeus.\nMarcus Terentius Varro und Verrius Flaccus waren die wichtigsten Quellen zur Theologie des Jupiter und der archaischen römischen Religion im Allgemeinen. Varro kannte die libri pontificum („Bücher der Päpste “) und ihre archaischen Klassifikationen. Von diesen beiden Quellen hängen andere antike Autoritäten wie Ovid , Servius , Aulus Gellius , Macrobius , patristische Texte , Dionysius von Halikarnassos und Plutarch ab .\nEine der wichtigsten Quellen, die die Theologie des Jupiter und anderer römischer Gottheiten bewahren, ist Die Stadt Gottes gegen die Heiden von Augustinus von Hippo . Augustins Kritik an der traditionellen römischen Religion basiert auf Varros verlorenem Werk Antiquitates Rerum Divinarum . Obwohl es sich um ein Werk christlicher Apologetik handelt , bietet The City of God Einblicke in Varros theologisches System und die authentische römische theologische Überlieferung im Allgemeinen. Nach Augustinus stützte sich Varro auf die dreigliedrige Theologie des Papstes Mucius Scaevola :\nDie mythische Theologie der Dichter (nützlich für das Theater )\nGeorg Wissowa betonte die Einzigartigkeit des Jupiter als den einzigen Fall unter den indoeuropäischen Religionen, in dem der ursprüngliche Gott seinen Namen, seine Identität und seine Vorrechte bewahrt habe. Aus dieser Sicht ist Jupiter der Gott des Himmels und behält seine Identifikation mit dem Himmel unter den lateinischen Dichtern (sein Name wird als Synonym für "Himmel" verwendet). In dieser Hinsicht unterscheidet er sich von seinem griechischen Äquivalent Zeus (der als ein persönlicher Gott, Aufseher und Spender von Oberlicht). Sein Name spiegelt diese Idee wider; es ist eine Ableitung des indoeuropäischen Wortes für "heller, leuchtender Himmel". Seine Residenz befindet sich auf den Hügeln von Rom und den Bergen im Allgemeinen; Infolgedessen ist sein Kult in Rom und in ganz Italien in höheren Lagen präsent. Jupiter nahm atmosphärische Qualitäten an; er ist der lenker des blitzes und der meister des wetters. Wissowa erkennt jedoch an, dass Jupiter nicht nur eine naturalistische, himmlische, höchste Gottheit ist; er steht in ständiger Verbindung mit dem Menschen durch Donner, Blitz und Vogelflug (seine Schirmherrschaft ). Durch seine wachsame Wache ist er auch der Hüter der öffentlichen Eide und Pakte und der Garant für Treu und Glauben im Staatskult. Der Jovian-Kult war den Italikern unter den Namen Iove , Diove (lateinisch) und Iuve , Diuve (Oscan, auf Umbrisch nur Iuve , Iupater in den Iguvine-Tabellen ) gebräuchlich .\nWissowa betrachtete Jupiter auch als Gott des Krieges und der Landwirtschaft, zusätzlich zu seiner politischen Rolle als Garant des guten Glaubens (öffentlich und privat) wie Iuppiter Lapis bzw. Dius Fidius . Sein Blick gründet im Wirkungsbereich des Gottes (der in die Schlacht eingreift und durch das Wetter die Ernte beeinflusst). Wissowa (1912) , S. 103–108\nNach Ansicht von Georges Dumézil ist die jovianische Theologie (und die der gleichwertigen Götter in anderen indoeuropäischen Religionen) eine Entwicklung von einem naturalistischen, höchsten, himmlischen Gott, der mit dem Himmel identifiziert wird, zu einem souveränen Gott, einem Träger von Blitzen, Meister und Beschützer der Gemeinschaft (also des Wandels von einem naturalistischen Zugang zur Welt des Göttlichen zu einem gesellschaftspolitischen Zugang).\nEine Interpretation des Blitzes in Giorgione ‚s Tempest ist , dass sie die Anwesenheit von Jupiter darstellt.\nIn der vedischen Religion blieb Dyaus Pitar auf seine entfernte, entfernte, passive Rolle beschränkt und der Platz des souveränen Gottes wurde von Varuna und Mitra eingenommen . In der griechischen und römischen Religion, sondern die gleichnamige Götter * Diou- und Δι ϝ - entwickelte sich in atmosphärische Gottheiten; durch ihre Beherrschung von Donner und Blitz drückten sie sich aus und machten ihren Willen der Gemeinschaft bekannt. In Rom schickte Jupiter neben Donner auch Zeichen an die Staatsoberhäupter in Form von Auspizien . Die Kunst der Auguren wurde von den alten Römern als prestigeträchtig angesehen; Jupiter (der Herrscher des Himmels) teilt durch das Senden seiner Zeichen seinen Rat seinem irdischen Kollegen mit: dem König ( rex ) oder seinen Nachfolgern. Die Begegnung zwischen den himmlischen und politischen, rechtlichen Aspekten der Gottheit wird durch die Vorrechte, Privilegien, Funktionen und Tabus, die seinem Flamen (dem Flamen Dialis und seiner Frau, der Flaminica Dialis ) eigen sind, gut repräsentiert .\nDumézil behauptet, dass Jupiter selbst kein Gott des Krieges und der Landwirtschaft ist, obwohl sich seine Handlungen und sein Interesse auf diese Bereiche menschlicher Bemühungen erstrecken können. Seine Auffassung basiert auf der methodologischen Annahme, dass das Hauptkriterium für die Erforschung der Natur eines Gottes nicht die Betrachtung seines Handlungsfeldes ist, sondern die Qualität, Methode und Merkmale seines Handelns. Folglich zeigt die Analyse der Art der Aktion, die Jupiter in den Bereichen, in denen er tätig ist, ausführt, dass Jupiter ein souveräner Gott ist, der im Bereich der Politik (sowie der Landwirtschaft und des Krieges) in seiner Eigenschaft als solcher handeln kann, d eine Weise und mit den Eigenschaften, die einem König eigen sind. Souveränität wird durch die beiden Aspekte absoluter, magischer Macht (verkörpert und repräsentiert durch den vedischen Gott Varuna ) und rechtmäßiges Recht (durch den vedischen Gott Mitra ) ausgedrückt . Die Souveränität erlaubt jedoch in jedem Bereich Handeln; andernfalls würde es seine wesentliche Qualität verlieren. Als weiteren Beweis führt Dumézil die Geschichte von Tullus Hostilius (dem streitlustigsten der römischen Könige) an, der von Jupiter mit einem Blitz getötet wurde (was darauf hinweist, dass er die Gunst des Gottes nicht genoss). Varros Definition von Jupiter als dem Gott, der unter seiner Gerichtsbarkeit den vollen Ausdruck jedes Wesens ( penes Iovem sunt summa ) hat, spiegelt die souveräne Natur des Gottes wider, im Gegensatz zur Gerichtsbarkeit von Janus (Gott der Passagen und des Wandels) zu Beginn ( penes Ianum sunt prima ).\nBeziehung zu anderen Göttern\nSiehe auch: Kapitolinische Triade\nDie Kapitolinische Triade wurde von den Tarquins nach Rom eingeführt. Dumézil glaubt, dass es sich um eine etruskische (oder lokale) Schöpfung gehandelt haben könnte, die auf Vitruvs Abhandlung über die Architektur basiert, in der die drei Gottheiten als die wichtigsten assoziiert werden. Möglicherweise schenkten die Etrusker neben dem Königspaar Uni (Juno) und Tinia (Jupiter) auch Menrva (Minerva) als Schicksalsgöttin besondere Aufmerksamkeit . In Rom nahm Minerva später unter dem Einfluss von Athena Pallas (Polias) einen militärischen Aspekt an . Dumézil argumentiert, dass Jupiter mit dem Aufkommen der Republik der einzige König Roms wurde, nicht mehr nur der erste der großen Götter.\nHauptartikel: Archaische Triade\nDie archaische Triade ist eine hypothetische theologische Struktur (oder ein System), die aus den Göttern Jupiter, Mars und Quirinus besteht. Es wurde erstmals von Wissowa beschrieben und das Konzept von Dumézil weiterentwickelt. Die von Dumézil aufgestellte Drei-Funktions-Hypothese der indoeuropäischen Gesellschaft besagt, dass die Gesellschaft in der Vorgeschichte in drei Klassen (Priester, Krieger und Handwerker) unterteilt war, die als religiöse Gegenstücke die göttlichen Figuren des souveränen Gottes, des Kriegergottes und des bürgerlicher Gott. Die souveräne Funktion (verkörpert durch Jupiter) brachte Allmacht mit sich; von dort aus erstreckte sich eine Domäne über jeden Aspekt der Natur und des Lebens. Die Farbe der souveränen Funktion ist weiß.\nDie drei Funktionen sind miteinander verknüpft und überschneiden sich teilweise; die souveräne Funktion, obwohl im Wesentlichen religiöser Natur, ist in vielerlei Hinsicht in Bereichen beteiligt, die zu den beiden anderen gehören. Daher ist Jupiter der "magische Akteur" bei der Gründung des römischen Staates und den Feldern Krieg, landwirtschaftliche Fülle, menschliche Fruchtbarkeit und Reichtum.\nDiese Hypothese hat unter Wissenschaftlern keine breite Unterstützung gefunden.\nAbgesehen davon, dass sie als Minerva Capta, die aus Falerii geholt wurde, Beschützerin der Künste und des Handwerks war, ist Minervas Verbindung zum Jupiter und ihre Bedeutung für die römische Staatsreligion hauptsächlich mit dem Palladium verbunden , einer hölzernen Athenastatue, die die Augen bewegen und den Speer bewegen konnte . Es wurde im Inneren des Penus , dem inneren Penus des Aedes Vestae , des Vesta-Tempels, aufbewahrt und gilt als der wichtigste unter den Pignora imperii , Spielfiguren der Herrschaft, des Imperiums. In der römischen Überlieferung wurde es von Aeneas aus Troja gebracht. Gelehrte glauben jedoch, dass es zuletzt im dritten oder zweiten Jahrhundert v. Chr. nach Rom gebracht wurde.\nDas göttliche Paar erhielt von Griechenland seine ehelichen Implikationen und verlieh Juno die Rolle der Schutzgöttin der Ehe ( Iuno Pronuba ).\nDas Paar selbst kann jedoch nicht auf einen griechischen Apport reduziert werden. Die Verbindung von Juno und Jupiter ist die älteste lateinische Theologie. Praeneste bietet einen Einblick in die ursprüngliche lateinische Mythologie: Die lokale Göttin Fortuna wird dargestellt, als sie zwei Säuglinge melkt, ein männliches und ein weibliches, nämlich Jove (Jupiter) und Juno. Es scheint ziemlich sicher anzunehmen, dass sie seit frühester Zeit mit ihren eigenen Eigennamen identifiziert wurden und seit ihrer Entstehung im Laufe der Geschichte nie verändert wurden: Sie wurden Jupiter und Juno genannt. Diese Götter waren die ältesten Gottheiten jeder lateinischen Stadt. Praeneste bewahrte die göttliche Abstammung und Kindheit, da der souveräne Gott und seine Paredra Juno eine Mutter haben, die die Urgöttin Fortuna Primigenia ist. Es wurden viele Terrakotta-Statuetten entdeckt, die eine Frau mit einem Kind darstellen: Eine von ihnen stellt genau die von Cicero beschriebene Szene einer Frau mit zwei Kindern unterschiedlichen Geschlechts dar, die ihre Brust berühren. Zwei der Votivinschriften an Fortuna verbinden sie und Jupiter: "Fortunae Iovi puero..." und "Fortunae Iovis puero..."\nIm Jahr 1882 veröffentlichte R. Mowat jedoch eine Inschrift, in der Fortuna als Tochter des Jupiter bezeichnet wird , was neue Fragen aufwirft und neue Perspektiven in der Theologie der lateinischen Götter eröffnet. Dumezil hat eine Interpretationstheorie entwickelt, nach der diese Aporie ein intrinsisches, grundlegendes Merkmal der indoeuropäischen Gottheiten der ursprünglichen und souveränen Ebene wäre, wie sie in der vedischen Religion eine Parallele findet. Der Widerspruch würde Fortuna sowohl an den Ursprung der Zeit als auch in den darauffolgenden diachronen Prozess stellen: Es ist der Vergleich, den die vedische Gottheit Aditi , der Ungebundene oder der Feind der Knechtschaft, bietet, der zeigt, dass es keine Frage der Wahl einer der beiden gibt scheinbare Optionen: Als Mutter des Aditya hat sie die gleiche Art von Beziehung zu einem seiner Söhne, Dak a , dem kleinen Herrscher. der die Schöpferische Energie repräsentiert und gleichzeitig seine Mutter und Tochter ist, wie es für die ganze Gruppe souveräner Götter gilt, zu der sie gehört. Darüber hinaus ist Aditi somit eine der Erben (zusammen mit Savitr ) des Eröffnungsgottes der Indoiraner, wie sie mit dem Kopf auf ihren beiden Seiten dargestellt wird, wobei die beiden Gesichter in entgegengesetzte Richtungen schauen. Die Mutter der souveränen Götter hat daher zwei solide, aber verschiedene Modalitäten der Doppelzüngigkeit, dh zwei Stirnen und eine doppelte Position in der Genealogie. Angelo Brelich hat diese Theologie als grundlegenden Gegensatz zwischen der ursprünglichen Ordnungslosigkeit (Chaos) und der Organisation des Kosmos interpretiert.\nDas Verhältnis von Jupiter zu Janus ist problematisch. Varro definiert Jupiter als den Gott, der Potestas (Macht) über die Kräfte hat, durch die alles in der Welt geschieht. Janus hat jedoch das Privileg, zuerst in Riten angerufen zu werden, da in seiner Macht die Anfänge der Dinge ( prima ), das Erscheinen des Jupiter eingeschlossen sind.\nHauptartikel: Saturn (Mythologie)\nDie Lateiner betrachteten Saturn als den Vorgänger von Jupiter. Saturn regierte in Latium während eines mythischen Goldenen Zeitalters, das jedes Jahr beim Fest der Saturnalien nachgestellt wird . Auch in Sachen Landwirtschaft und Geld behielt Saturn den Vorrang. Anders als in der griechischen Tradition von Kronos und Zeus wurde die Usurpation des Saturn als König der Götter durch Jupiter von den Lateinern nicht als gewalttätig oder feindselig angesehen; Saturn wurde weiterhin in seinem Tempel am Fuße des Kapitols verehrt, der bis in die Zeit des Varro den alternativen Namen Saturnius beibehielt . A. Pasqualini hat argumentiert, dass Saturn mit Iuppiter Latiaris verwandt war , dem alten Jupiter der Latiner, da die ursprüngliche Figur dieses Jupiter auf dem Alban-Berg ersetzt wurde, während er seinen grausamen Charakter bei der Zeremonie im Heiligtum des Latiar bewahrte Hügel in Rom, der ein Menschenopfer und die Vernichtung der Statue des Gottes mit dem Blut des Opfers beinhaltete.\nHauptartikel: Fides (Mythologie)\nDie abstrakte Personifikation Fides ("Glaube, Vertrauen") war einer der ältesten mit Jupiter verbundenen Götter. Als Garant des öffentlichen Glaubens hatte Fides ihren Tempel auf dem Kapitol (in der Nähe des Kapitolinischen Jupiter).\nHauptartikel: Dius Fidius\nDius Fidius gilt als Theonym für Jupiter und manchmal als separate Einheit, die in Rom auch als Semo Sancus Dius Fidius bekannt ist. Wissowa argumentierte, dass während Jupiter der Gott der Fides Publica Populi Romani als Iuppiter Lapis ist (von dem wichtige Eide geschworen werden), Dius Fidius eine Gottheit ist, die für den täglichen Gebrauch eingerichtet wurde und mit dem Schutz von Treu und Glauben in privaten Angelegenheiten beauftragt wurde. Dius Fidius würde somit Zeus Pistios entsprechen . Die Verbindung mit Jupiter kann eine Frage der göttlichen Beziehung sein; einige Gelehrte sehen ihn als eine Form von Herkules. Sowohl Jupiter als auch Dius Fidius waren Eidwächter und Träger von Blitzen; beide benötigten eine Öffnung im Dach ihrer Tempel.\nDie Funktionsfähigkeit von Sancus erfolgt konsequent im Rahmen der Treue- , Eid- und Vertragstreue und der göttlich-sanktionierten Garantie gegen deren Verletzung. Wissowa schlug vor, dass Semo Sancus das Genie des Jupiter ist, aber das Konzept des Genies einer Gottheit ist eine Entwicklung der Kaiserzeit.\nEinige Aspekte des Eid-Rituals für Dius Fidius (z. B. Verfahren unter freiem Himmel oder im Compluvium privater Residenzen) und die Tatsache, dass der Sancus-Tempel kein Dach hatte, deuten darauf hin, dass der von Dius Fidius geschworene Eid älter ist als der für Iuppiter Lapis oder Iuppiter Feretrius .\nHauptartikel: Genie (Mythologie)\nAugustinus zitiert Varro, der das Genie als "den Gott, der das Sagen hat und die Macht hat, alles zu erzeugen" und "den rationalen Geist aller (daher hat jeder seinen eigenen)" erklärt. Augustinus kommt zu dem Schluss, dass Jupiter als das Genie des Universums betrachtet werden sollte.\nG. Wissowa stellte die Hypothese auf, dass Semo Sancus das Genie des Jupiter ist. WW Fowler hat darauf hingewiesen, dass diese Interpretation ein Anachronismus zu sein scheint und es nur akzeptabel wäre zu sagen, dass Sancus ein Genius Iovius ist , wie es aus den Iguvine-Tabellen hervorgeht.\nCensorinus zitiert Granius Flaccus mit den Worten, dass "der Genius die gleiche Wesenheit wie der Lar" in seinem verlorenen Werk De Indigitamentis war . bezieht sich wahrscheinlich auf die Lar Familiaris . Mutunus Tutunus hatte seinen Schrein am Fuße des Velian-Hügels nahe denen der Di Penates und von Vica Pota, die nach Wissowa zu den ältesten Göttern der römischen Gemeinde gehörten.\nDumézil meint, dass die Zuschreibung eines Genies an die Götter vor seiner ersten Bestätigung von 58 v. Chr. in einer Inschrift erfolgen sollte, die das Iovis-Genie erwähnt .\nEine Verbindung zwischen Genius und Jupiter zeigt sich in Plautus ' Komödie Amphitryon , in der Jupiter die Blicke von Alkmenas Ehemann aufgreift, um sie zu verführen: J. Hubeaux sieht darin eine Widerspiegelung der Geschichte, mit der ihn Scipio Africanus ' Mutter gezeugt hat eine Schlange, die in Wirklichkeit in Jupiter verwandelt wurde. Scipio selbst behauptete, dass nur er durch das breiteste Tor zum Herrenhaus der Götter aufsteigen würde.\nUnter den etruskischen Penaten gibt es ein Genius Iovialis , das nach Fortuna und Ceres und vor Pales kommt . Genius Iovialis ist jedoch einer der Penaten der Menschen und nicht des Jupiter, da diese sich in der Region I der Himmelsteilung von Martianus Capella befanden, während Genius in den Regionen V und VI zusammen mit Ceres, Gunst (möglicherweise eine römische Annäherung) auftritt zu einer etruskischen männlichen Manifestation von Fortuna) und Pales. Dies steht im Einklang mit der Definition der Penaten des Menschen, die Fortuna, Ceres, Pales und Genius Iovialis sind, und der Aussage in Macrobius, dass die Larentalia Jupiter als dem Gott gewidmet waren, aus dem die Seelen der Menschen stammen und zu dem sie nach dem Tod zurückkehren .\nDer Gott des nächtlichen Blitzes wurde als ein Aspekt von Jupiter interpretiert, entweder eine chthonische Manifestation des Gottes oder ein separater Gott der Unterwelt. Eine Statue von Summanus stand auf dem Dach des Tempels des Kapitolinischen Jupiter, und Iuppiter Summanus ist einer der Beinamen des Jupiter. Dumézil sieht den Gegensatz Dius Fidius gegen Summanus als komplementär an und interpretiert ihn als typisch für die inhärente Mehrdeutigkeit des souveränen Gottes, der durch den von Mitra und Varuna in der vedischen Religion veranschaulicht wird. Die Komplementarität der Beiworte gefunden auf in Inschriften gezeigt Puteal s oder bidental s rezitiert entweder fulgur Dium conditum oder fulgur Summanum conditum in durch tagsüber gegen nächtliche Blitze schlugen die Plätze. Dies stimmt auch mit der Etymologie von Summanus überein , die sich von sub und mane (der Zeit vor dem Morgen) ableitet .\nSiehe auch: Liber\nIuppiter wurde mit Liber durch seinen Beinamen Liber in Verbindung gebracht (die Assoziation wurde von Gelehrten noch nicht vollständig erklärt, da frühe Dokumentationen fehlen). In der Vergangenheit wurde behauptet, Liber sei nur eine fortschreitend losgelöste Hypostase des Jupiter; folglich waren die Weinlesefeste nur Iuppiter Liber zuzuschreiben . Eine solche Hypothese wurde von Wissowa als unbegründet zurückgewiesen, obwohl er ein Anhänger von Libers jovianischer Herkunft war. Olivier de Cazanove behauptet, es sei schwer zuzugeben, dass Liber (der in den ältesten Kalendern – denen von Numa – in der Liberalia und im Monat Liber in Lavinium vorhanden ist) von einer anderen Gottheit abgeleitet wurde. Eine solche Herleitung würde nur in epigraphischen Dokumenten, vor allem aus dem osko-sabellenischen Raum, Halt finden. Wissowa stellt die Position des Iuppiter Liber in den Rahmen eines agrarischen Jupiter. Der Gott hatte auch auf dem Aventin in Rom einen Tempel in diesem Namen, der von Augustus restauriert und am 1. September geweiht wurde. Hier wurde der Gott manchmal Liber und manchmal Libertas genannt . Wissowa meint, dass die Beziehung im Konzept der schöpferischen Fülle bestand, durch die der angeblich getrennte Liber mit dem griechischen Gott Dionysos verbunden gewesen sein könnte , obwohl beide Gottheiten möglicherweise ursprünglich nicht mit dem Weinbau verbunden waren .\nAndere Gelehrte behaupten, dass es im historischen Gedächtnis keinen Liber (außer einem Gott des Weines) gab. O. de Cazanove argumentiert, dass die Domäne des souveränen Gottes Jupiter die des heiligen Opferweins ( vinum inferium ) war, während die von Liber und Libera auf den weltlichen Wein ( vinum spurcum ) beschränkt war; diese beiden Typen wurden durch unterschiedliche Fermentationsverfahren gewonnen. Das Angebot von Wein Liber wurde durch die Benennung mustum (Traubensaft) , die in Amphoren sacrima . Der heilige Wein wurde durch die natürliche Gärung von Traubensaft gewonnen, der frei von Fehlern jeglicher Art ist, religiös (zB vom Blitz getroffen, mit Leichen oder Verwundeten in Kontakt gebracht oder von einem unbefruchteten Weinberg stammt) oder weltlich (durch "Schneiden"). mit altem Wein). Weltlicher (oder "profaner") Wein wurde durch verschiedene Manipulationen gewonnen (zB durch Zugabe von Honig oder Mulsum ; Verwendung von Rosinen oder Passum ; durch Kochen oder Defrutum ). Die Sacrima, die für die Opfergabe an die beiden Götter zur Konservierung von Weinbergen, Gefäßen und Wein verwendet wurden, wurde jedoch nur gewonnen, indem der Saft nach dem Pressen in Amphoren gegossen wurde. Das Mustum galt als spurcum (schmutzig) und war daher für Opfer unbrauchbar. Die Amphore (selbst kein Opfergegenstand) erlaubte die Präsentation ihres Inhalts auf einem Tisch oder konnte zu einem Opfer hinzugefügt werden; dies geschah bei der auspicatio vindamiae für die erste Traube und für Kornähren des praemetiums auf einer Schale ( lanx ) am Tempel der Ceres .\nDumézil hingegen sieht die Beziehung zwischen Jupiter und Liber in der sozialen und politischen Relevanz der beiden Götter (die beide als Schutzherren der Freiheit galten) begründet. Die Liberalia im März waren seit frühester Zeit Anlass für die Zeremonie des Anlegens der Toga Virilis oder Libera (die den Übergang in die erwachsene Staatsbürgerschaft der Jugend markierte). Augustinus erzählt, dass diese Feste einen besonders obszönen Charakter hatten: Ein Phallus wurde auf einem Karren auf die Felder gebracht und dann triumphierend in die Stadt zurückgebracht. In Lavinium dauerten sie einen Monat, in dem die Bevölkerung sich an derben Witze erfreute. Die ehrlichsten Matronen sollten den Phallus öffentlich mit Blumen krönen , um eine gute Ernte zu gewährleisten und die Fascinatio (böser Blick) aufzuheben . In Rom wurden Darstellungen der Geschlechtsorgane im Tempel des Ehepaares Liber Libera aufgestellt , das über die männliche und weibliche Komponente der Zeugung und der „Befreiung“ des Samens wachte. Dieser Komplex von Riten und Überzeugungen zeigt, dass sich die Gerichtsbarkeit des göttlichen Paares auf die Fruchtbarkeit im Allgemeinen erstreckte, nicht nur auf die Trauben. Die Etymologie von Liber (archaische Form Loifer, Loifir ) wurde von Émile Benveniste so erklärt, dass sie auf dem IE-Thema *leudh- plus dem Suffix -es- gebildet wurde; seine ursprüngliche Bedeutung ist "der Keimling, der für das Keimen der Pflanzen sorgt".\nDie Beziehung des Jupiter zur Freiheit war im römischen Volk ein verbreiteter Glaube, wie die Hingabe des Mons Sacer an den Gott nach der ersten Sezession der Plebs zeigt . Spätere Inschriften zeigen auch den ungebrochenen Volksglauben an Jupiter als Freiheitsspender in der Kaiserzeit.\nGelehrte wurden oft von Ve(d)iove (oder Veiovis oder Vedius) verwirrt und waren nicht bereit, seine Identität zu diskutieren, und behaupteten, unser Wissen über diesen Gott sei unzureichend. Die meisten sind sich jedoch einig, dass Veiove eine Art spezieller Jupiter oder Anti-Iove oder sogar ein Unterwelt-Jupiter ist. Mit anderen Worten, Veiove ist in der Tat der kapitolinische Gott selbst, der eine andere, reduzierte Erscheinung annimmt ( iuvenis und parvus , jung und grazil), um souveräne Funktionen über Orte, Zeiten und Sphären ausüben zu können, die von Natur aus sind von der direkten Kontrolle von Jupiter als Optimus Maximus ausgeschlossen. Diese Schlussfolgerung basiert auf Informationen von Gellius, der angibt, dass sein Name gebildet wird, indem das Präfix ve (hier bedeutet "Entzug" oder "Negation") zu Iove hinzugefügt wird (dessen Name Gellius im Verb iuvo "ich profitiere" verwurzelt postuliert ). D. Sabbatucci hat die Eigenschaft des Trägers der Instabilität und des Gegensatzes zur kosmischen Ordnung des Gottes betont, der als Stator und Centumpeda die königliche Macht des Jupiter bedroht und dessen Anwesenheit am 1. Januar Seite an Seite mit Janus auftritt, aber auch seine Funktion als Helfer beim Wachstum des jungen Jupiter. 1858 schlug Ludwig Preller vor, dass Veiovis das finstere Doppel des Jupiter sein könnte.\nTatsächlich wird der Gott (unter dem Namen Vetis ) im letzten Fall (Nummer 16) des äußeren Randes der Piacenza-Leber platziert - vor Cilens (Nocturnus), der die Disposition der etruskischen Vision beendet (oder in der etruskischen Vision beginnt). Götter. In Martianus Capellas Himmelsteilung findet man ihn in der Region XV mit den dii publici ; als solcher zählt er zu den höllischen (oder antipodischen) Göttern. Die Lage seiner beiden Tempel in Rom – in der Nähe der des Jupiter (einer auf dem Kapitol, in der Tiefe zwischen dem Bogen und dem Kapitol, zwischen den beiden Hainen, in denen die von Romulus gegründete Anstalt stand, der andere auf der Tiberinsel in der Nähe davon) von Iuppiter Iurarius , später auch als Tempel des Äskulap bekannt) – dürfte in dieser Hinsicht von Bedeutung sein , ebenso wie die Tatsache, dass er als Vater des Apollo gilt, vielleicht weil er mit Pfeilen dargestellt wurde. Er gilt auch als der unbärtige Jupiter. Die Daten seiner Feste stützen die gleiche Schlussfolgerung: Sie fallen auf den 1. Januar, 7. März und 21. Mai, wobei das erste Datum die Wiederkehr der Agonalia ist , die dem Janus geweiht und vom König mit einem Widderopfer gefeiert wird. Die Natur des Opfers wird diskutiert; Gellius sagt Capra , eine weibliche Ziege, obwohl einige Gelehrte einen Widder postulieren. Dieses Opfer fand rito humano statt , was „mit dem für Menschenopfer geeigneten Ritus“ bedeuten kann. Gellius schließt mit der Feststellung, dass dieser Gott einer von denen ist, die Opfer nehmen, um sie davon zu überzeugen, keinen Schaden anzurichten.\nDer Pfeil ist ein ambivalentes Symbol; es wurde im Ritual der Devotio verwendet (der General, der gelobte, musste auf einem Pfeil stehen). Vielleicht wegen des Pfeils und des jugendlichen Aussehens identifiziert Gellius Veiove mit Apollo und als einen Gott, der zusammen mit Robigus und Averruncus verehrt werden muss, um seine Enthaltung zu erreichen, Menschen zu schaden . Die Ambivalenz in der Identität von Veiove zeigt sich darin, dass er zwar an Orten und zu Zeiten präsent ist, die eine negative Konnotation haben können (wie das Asyl des Romulus zwischen den beiden Hainen auf dem Kapitol, die Tiberine-Insel zusammen mit Faunus und Äskulap, die kalends Januar die nones März und 21. Mai, eine Statue seines steht dennoch in der ARX . Darüber hinaus ist die anfängliche Partikel ve- , die die vermeintliche alte Teil seines Namens waren selbst ambivalent es beide haben einen ansteigenden und verkleinernden Wert.\nMaurice Besnier hat bemerkt, dass der Prätor Lucius Furius Purpureo vor der Schlacht von Cremona gegen die keltischen Cenomani von Cisalpine Gallien einen Tempel für Iuppiter geweiht hat . Eine 1888 in Brescia gefundene Inschrift zeigt, dass dort Iuppiter Iurarius verehrt wurde und eine 1854 an der Südspitze der Tiberinsel gefundene, dass es auch hier einen Kult um den Gott gab. Besnier spekuliert, dass Lucius Furius den Hauptgott des Feindes beschworen und ihm in Rom außerhalb des Pomeriums einen Tempel gebaut hatte . Am 1. Januar zeichnen die Fasti Praenestini die Feste von Aesculapius und Vediove auf der Insel auf, während in den Fasti Ovid von Jupiter und seinem Enkel spricht . Livius berichtet, dass Duumvir Q. Marcus Ralla im Jahr 192 v. Chr . Jupiter auf dem Kapitol die beiden von L. Furius Purpureo versprochenen Tempel weihte, von denen einer während des Krieges gegen die Gallier versprochen wurde. Besnier würde eine Korrektur von Livius Passage (vorgeschlagen von Jordan) akzeptieren, um aedes Veiovi anstelle von aedes duae Iovi zu lesen . Eine solche Korrektur betrifft die auf dem Kapitol geweihten Tempel: Sie behandelt nicht die rätselhafte Frage der Einweihung des Tempels auf der Insel, da der Ort epigraphisch dem Kult des Iuppiter Iurarius gewidmet ist , in der Fasti Praenestini von Vediove und zu Jupiter nach Ovid. Die beiden Götter mögen als gleichwertig angesehen worden sein: Iuppiter Iurarius ist ein furchterregender und rachsüchtiger Gott, parallel zum griechischen Zeus Orkios , dem Rächer des Meineids.\nA. Pasqualini hat argumentiert, dass Veiovis mit Iuppiter Latiaris verwandt zu sein scheint , da die ursprüngliche Figur dieses Jupiter auf dem Alban-Berg ersetzt worden wäre, während er seinen grausamen Charakter bei der Zeremonie bewahrte, die auf dem Heiligtum des Latiar-Hügels, dem südlichsten Hügel, abgehalten wurde des Quirinals in Rom, bei dem es um ein Menschenopfer ging. Die Gens Iulia hatte in Bovillae Gentilizierkulte, wo 1826 auf einer Ara eine Widmungsinschrift für Vediove gefunden wurde. Nach Pasqualini war es eine Gottheit ähnlich Vediove, Blitzträger und Chthonic, die mit dem Kult der Gründer verbunden war, die zuerst den Alban-Berg bewohnten und das Heiligtum bauten. Ein solcher Kult, der einst auf dem Berg abgelöst wurde, wäre von den Iulii, Privatbürgern, die durch ihre albanische Herkunft an die sacra Albana gebunden waren, aufgegriffen und erhalten worden .\nSiehe auch: Victoria (Mythologie)\nMünze mit preisgekröntem Jupiterkopf ( Vorderseite ) und (Rückseite) Sieg, stehend (" ROMA " unten im Relief )\nVictoria war mit Iuppiter Victor in seiner Rolle als Verleiher des militärischen Sieges verbunden. Jupiter wurde als souveräner Gott die Macht zugesprochen, jeden und alles auf übernatürliche Weise zu erobern; sein Beitrag zum militärischen Sieg war ein anderer als der des Mars (Gott der militärischen Tapferkeit). Victoria erscheint zuerst auf der Rückseite von Münzen, die Venus während des ersten Punischen Krieges darstellen (die Quadriga des Jupiter fahrend, mit gekröntem Kopf und mit einer Handfläche in der Hand). Manchmal wird sie dargestellt, wie sie geht und eine Trophäe trägt.\nSpäter wurde der Göttin auf dem Palatin ein Tempel geweiht, der von ihrer hohen Stellung im römischen Denken zeugt. Als Hieron von Syrakus Rom eine goldene Statuette der Göttin überreichte, ließ der Senat sie im Tempel des Kapitolinischen Jupiter unter den größten (und heiligsten) Gottheiten platzieren. Obwohl Victoria eine bedeutende Rolle in der religiösen Ideologie der späten Republik und des Imperiums spielte, ist sie in früheren Zeiten undokumentiert. Eine ähnliche Funktion wie ihre könnte die wenig bekannte Vica Pota gespielt haben .\nSiehe auch: Terminus (Gott)\nJuventas und Terminus waren die Götter, die sich der Legende nach weigerten, ihre Stätten auf dem Kapitol zu verlassen, als der Bau des Jupiter-Tempels in Angriff genommen wurde. Daher musste ihnen ein Sacellum innerhalb des neuen Tempels reserviert werden . Ihre Sturheit galt als gutes Omen; es würde Rom auf seinem Gelände Jugend, Stabilität und Sicherheit garantieren. Diese Legende wird von Gelehrten im Allgemeinen als Hinweis auf ihre enge Verbindung mit Jupiter angesehen. Eine in der Nähe von Ravenna gefundene Inschrift lautet Iuppiter Ter. , was darauf hinweist, dass Terminus ein Aspekt von Jupiter ist.\nTerminus ist der Gott der Grenzen (öffentlich und privat), wie er in der Literatur dargestellt wird. Der religiöse Wert der Grenzmarkierung wird von Plutarch dokumentiert, der König Numa den Bau von Tempeln für Fides und Terminus und die Abgrenzung des römischen Territoriums zuschreibt. Ovid beschreibt anschaulich den ländlichen Ritus an der Grenze der Felder benachbarter Bauern am 23. Februar (dem Tag der Terminalia . An diesem Tag hielten römische Päpste und Magistrate eine Zeremonie auf der sechsten Meile der Via Laurentina (alte Grenze von das römische Zeitalter , das einen religiösen Wert beibehielt. Dieses Fest jedoch markierte das Ende des Jahres und war direkter mit der Zeit als mit dem Raum verbunden (wie die Apologia Augustins über die Rolle des Janus in Bezug auf das Ende bezeugt ). Sabbatucci hat die zeitliche Zugehörigkeit des Terminus betont, an die der Ritus des Regifugiums erinnert, während G. Dumézil die Funktion dieses Gottes mit dem legalistischen Aspekt der souveränen Funktion des Jupiter verbunden sieht. Terminus wäre das Gegenstück des kleinen vedischen Gottes Bagha, der für die gerechte und gerechte Verteilung der Güter unter den Bürgern sorgt.\nSiehe auch: Iuventas\nZusammen mit Terminus stellt Iuventas (auch bekannt als Iuventus und Iuunta ) einen Aspekt des Jupiter dar (wie die Legende von ihrer Weigerung, den Capitol Hill zu verlassen, zeigt. Ihr Name hat die gleiche Wurzel wie Juno (von Iuu- , "junger Junge" ); die zeremonielle Sänfte mit der heiligen Gans der Juno Moneta hielt am Fest der Göttin vor ihrem Sacellum . Später wurde sie mit der griechischen Hebe identifiziert . Dass Jupiter mit dem Begriff der Jugend verwandt ist, zeigen seine Beinamen Puer , Iuuentus und Ioviste (von einigen Gelehrten als "der Jüngste" interpretiert). Dumézil bemerkte die Anwesenheit der beiden kleineren souveränen Gottheiten Bagha und Aryaman neben den vedischen souveränen Göttern Varuna und Mitra (obwohl sie enger mit Mitra verbunden sind); das Paar wäre in Rom von Terminus und Iuventas reflektiert Aryaman ist der Gott der jungen Soldaten Die Funktion von Iuventas besteht darin, die Iuvenes (die Novi Togati des Jahres, die Jupiter auf dem Kapitol ein Opfer darbringen müssen) und die Römische Soldaten (eine Funktion, die Juno später zugeschrieben wurde). König Servius Tullius verlangte bei der Reform der römischen Gesellschaftsorganisation, dass jeder Heranwachsende der Jugendgöttin beim Eintritt ins Erwachsenenalter eine Münze schenkt.\nIn Dumézils Analyse bestand die Funktion von Iuventas (der Personifikation der Jugend) darin, den Eintritt junger Männer in die Gesellschaft zu kontrollieren und sie zu schützen, bis sie das Alter von iuvenes oder iuniores erreichten (dh dem Staat als Soldaten zu dienen). Ein Tempel für Iuventas wurde 207 v. Chr. von Konsul Marcus Livius Salinator versprochen und 191 v. Chr. geweiht.\nSiehe auch: Penaten\nDie Römer betrachteten die Penaten als die Götter, denen sie ihre eigene Existenz verdankten. Wie von Wissowa bemerkt, ist Penates ein Adjektiv, das "diejenigen des oder vom Penus " bedeutet, der innerste Teil, die verborgenste Vertiefung; Dumézil lehnt jedoch Wissowas Interpretation des Penus als Vorratskammer eines Haushalts ab. Als Nation verehrten die Römer die Penates publici : Dionysius nennt sie trojanische Götter, da sie in die trojanische Legende aufgenommen wurden. Sie hatten in Rom am Fuße des Velian-Hügels , in der Nähe des Palatins, einen Tempel , in dem sie als männliches Jugendpaar dargestellt wurden. Sie wurden jedes Jahr von den neuen Konsuln geehrt, bevor sie ihr Amt in Lavinium antraten , weil die Römer glaubten, dass die Penaten dieser Stadt mit ihrer eigenen identisch waren.\nDer Begriff di Penates ist in Etrurien genauer definiert: Arnobius (unter Berufung auf einen Caesius) stellt fest, dass die etruskischen Penaten Fortuna, Ceres, Genius Iovialis und Pales hießen; nach Nigidius Figulus schlossen sie die des Jupiter, des Neptun, der höllischen Götter und der sterblichen Menschen ein. Nach Varro leben die Penaten in den Nischen des Himmels und werden von den Etruskern Consentes und Complices genannt, weil sie sich erheben und zusammensetzen, zwölf an der Zahl sind und ihre Namen unbekannt sind, sechs männlich und sechs weiblich und die Cousellors und Meister des Jupiter sind . Martianus sagt, sie seien sich untereinander immer einig. Während diese letzten Götter die Penaten des Jupiter zu sein scheinen, ist Jupiter selbst zusammen mit Juno und Minerva nach einigen Autoren einer der Penaten des Menschen.\nDieses komplexe Konzept spiegelt sich in Martianus Capellas Teilung des Himmels wider, die in Buch I seines De Nuptiis Mercurii et Philologiae zu finden ist , das die Di Consentes Penates in Region I mit den Favores Opertanei platziert ; Ceres und Genius in Region V; Pales in Region VI; Gunst und Genie (wieder) in Region VII; Secundanus Pales , Fortuna und Gunst Pastor in Region XI. Die Anordnung dieser göttlichen Wesenheiten und ihre Wiederholung an verschiedenen Orten mag darauf zurückzuführen sein, dass Penaten unterschiedlicher Kategorien (von Jupiter in Region I, irdisch oder von Sterblichen in Region V) gemeint sind. Favor(es) kann das etruskische männliche Äquivalent von Fortuna sein .\nMary Beard , JA North und SRF Price, Religions of Rome: A History (Cambridge University Press, 1998).\nDumézil, G. (1977) La religione romana arcaica. Con un'appendice sulla religione degli Etruschi . Mailand, Rizzoli. Edizione e traduzione a cura di Furio Jesi.\nDumezil, G. (1988). Mitra-Varuna: Ein Essay über zwei indoeuropäische Souveränitätsdarstellungen . New York: Zonenbücher. ISBN 0-942299-13-2\nDumezil, G. (1996). Archaische römische Religion: Mit einem Anhang zur Religion der Etrusker . Baltimore, Maryland: Johns Hopkins University Press. ISBN 0-8018-5481-4\nArtikel "Jupiter" im Oxford Classical Dictionary . ISBN 0-19-860641-9\nSmith, Miranda J., 'Wörterbuch der keltischen Mythen und Legenden' ISBN 0-500-27975-6\nBeliebte griechische Mythen, Mary Pope Osbourne Aedes Iovis Optimi Maximi Capitolini\nPlatner, SB, & Ashby, T. (1929). Ein topographisches Wörterbuch des antiken Roms . London: Oxford University Press, H. Milford. OCLC 1061481\nRüpke, Jörg (Herausgeber), A Companion to Roman Religion , Wiley-Blackwell, 2007. ISBN 978-1-4051-2943-5\nWissowa, Georg (1912). Religion und Kultus der Römer . München.\nWikimedia Commons hat Medien im Zusammenhang mit Iupiter .\nWarburg Institute Iconographic Database (ca. 1.700 Bilder von Jupiter)\nDiese Seite wurde zuletzt am 10. Juni 2021 um 13:51 (UTC) bearbeitet .


Dashcam – persönlicher Beifahrer und Beweismittel - PC-WELT\nDashcam – persönlicher Beifahrer und Beweismittel\n23.09.2019 | 14:11 Uhr | Tillmann Braun\nDashcams erobern die Windschutzscheiben. Das hat einen einfachen Grund: Immer mehr Autofahrer in Deutschland wollen sich vor Klagen und falschen Schadensforderungen schützen. Denn mit einer kleinen Kamera an Bord hat man quasi einen verlässlichen Beifahrer zur Seite, der bei einem Unfall zur schnellen und unkomplizierten Aufklärung beiträgt. Und einen positiven Einfluss auf das eigene Fahrverhalten hat der „persönliche Beifahrer“ häufig ebenfalls.\nVergrößern Dashcams können auch zu vorsichtiger Fahrweise anregen\nViele Autofahrer erinnern sich noch gut an die ersten Fahrstunden, bei denen man jedem Detail im Straßenverkehr seine Aufmerksamkeit schenkte. Nach kurzer Zeit war man von den vielen Informationen bereits erschöpft und brauchte eine Pause.\nErst mit zunehmender Erfahrung lernt man, sich auf die wesentlichen Informationen im Straßenverkehr zu konzentrieren und andere Informationen auszublenden, was eine mehrstündige Fahrt im dichten Verkehr erst möglich macht. Im Fachjargon spricht man von einem Tunnelblick. Nach einem Unfall fällt es den Beteiligten daher häufig schwer, den Unfallhergang korrekt zu rekonstruieren und somit auch den Unfallverursacher zu identifizieren. Und selbst wenn man alles klar wahrgenommen hat, reichen die eigenen Erinnerungen als Beweismittel vor Gericht nicht aus, um die Schuldfrage zu klären.\nDashcams helfen bei der Klärung der Schuldfrage – und regen zu vorsichtiger Fahrweise an\nWer seit vielen Jahren einen Führerschein besitzt und damit einige Fahrpraxis erworben hat, weiß zumeist intuitiv, auf welche Gefahren er im Verkehr zu achten hat. Doch letztlich sind es nicht nur Fahranfänger, die Unfälle verursachen. Zu schnelles Fahren, das Überschätzen der eigenen Fähigkeiten oder auch Ablenkungen wie das eigene Smartphone führen dazu, dass selbst „alte Hasen“ dazu beitragen, dass die Unfallstatistik weiterhin deutlich höher ausfällt als sie müsste.\nVergrößern Wann ein Unfall geschieht, lässt sich nicht vorhersehen\nUnd so gab es auch 2018 wieder rund 2,6 Millionen Unfälle in Deutschland, bei denen der jeweilige Schaden häufig einige Tausend Euro überstieg. Bei Unfällen mit verletzten Personen entstanden laut Bundesanstalt für Straßenwesen durchschnittlich sogar Schäden in Höhe von 22.300 Euro. Die häufigste Ursache waren Fehler beim Abbiegen, Wenden, Rückwärtsfahren sowie beim Ein- und Anfahren, gefolgt von der Missachtung der Vorfahrt.\nVergrößern Einsatz einer Rollei-Dashcam\nAls digitale Assistenten, die speziell für den Einsatz im Straßenverkehr entwickelt wurden, helfen Dashcams ganz konkret bei der Schadensregulierung, da sich der Unfallhergang zumeist einfach belegen lässt. Bereits im Mai letzten Jahres stellte der Bundesgerichtshof klar, dass Dashcams als Beweismittel vor Gericht zulässig sind. Bedenken bezüglich des Datenschutzes äußerten die Richter nur für den Fall, wenn die Kamera permanent und anlasslos aufzeichnet.\nDa hochwertige Dashcams nur dann aufnehmen, wenn deren sogenannter G-Sensor einen Unfall bzw. starkes Abbremsen registriert, ist man mit diesen Modellen auch beim Datenschutz auf der sicheren Seite. Als Beweismittel gültig sind laut dem BGH-Urteil sogar Aufnahmen veralteter Dashcams.\nVergrößern Dashcam darf nicht im Sichtfeld des Fahrers sein\nHinzu kommt, dass Fahrer, die bereits Dashcams nutzen, nicht selten davon berichten, dass sich ihr Fahrverhalten verändert hat. Viele fahren deutlich defensiver und achten besser auf den Verkehr – selbst auf bekannten Strecken, die ansonsten schnell zu unachtsamen Fahren verleiten.\nVergrößern Garmin-Dashcam im Einsatz\nLaut einer Bitkom-Studie gehen mehr als acht von zehn Deutschen davon aus, dass Dashcams in Deutschland schon bald alltäglich sein werden. Bislang kennen viele deutsche Verbraucher Dashcam-Videos jedoch vor allem aus dem Internet in Form von Aufnahmen etwa aus Russland oder England, die irre Überholmanöver, Wildwechsel und Meteoriten-Einschläge zeigen.\nDoch die Zeiten, in denen deutsche Autofahrer Dashcams vor allem von Youtube und Whatsapp kennen, scheinen zu Ende zu gehen.\nDer Nutzen der „persönlichen Beifahrer“ ist schließlich zweifelsohne größer, wenn sich mit deren Hilfe hohe Schadensforderungen vermeiden lassen. Oder besser noch: Wenn es dank einer vorsichtigeren Fahrweise gar nicht erst zu einem Unfall kommt.


So revolutionierte Spotify das Musik-Streaming | Apps\n01.10.2018 10-jähriges Jubiläum\nSo revolutionierte Spotify das Musik-Streaming\nSpotify wird in diesen Tagen zehn Jahre alt. Obwohl das Unternehmen nicht der erste Dienst für Musik-Streaming war, konnte sich der Anbieter aus Schweden schnell gegen die Konkurrenz durchsetzen.\nDen Streamingdienst Spotify gibt es seit zehn Jahren. ((Foto: Ole Spata))\nDas Start-up aus Schweden, das nach einem Deal mit den Musikkonzernen am 7. Oktober 2008 in mehreren europäischen Ländern online ging, war bei weitem nicht der erste Streamingdienst. Plattformen wie Rhapsody oder das als legales Angebot wiedergeborene Napster versuchten das bereits seit Jahren, das Modell zu etablieren. Die Idee, für eine monatliche Gebühr Zugang zu Katalogen aus Millionen Songs zu bekommen, schien zwar attraktiv, wurde aber von Problemen bei der Umsetzung gebremst. Spotify aber ging genau zur richtigen Zeit an den Start: Apples iPhone ebnete den Weg für das Smartphone als allgegenwärtigen mobilen Computer - und der Ausbau des mobilen Internets lieferte die ständige Verbindung. Dennoch musste die Firma aus Schweden viele Widerstände überwinden.\nGratis-Nutzung als Köder\nEin zentraler Streitpunkt war, dass Gründer Daniel Ek an ein sogenanntes „Freemium”-Modell glaubte: Spotify kann zum einen kostenlos genutzt werden, auch wenn man dabei Werbeunterbrechungen und Einschränkungen beim Überspringen von Songs in Kauf nehmen muss. Es gibt aber auch eine Bezahl-Variante. Eks These: Mit einem Kostenlos-Modell kann man die Nutzer zunächst einmal auf die Plattform holen und mit der Zeit eventuell überzeugen, für ein Abo zu bezahlen. Der vom Trauma der ausufernden Online-Piraterie gezeichneten Musikindustrie war dieser Ansatz zunächst nicht geheuer.\nDenn das Konzept bedeutete auch, dass Künstler und Musikkonzerne Geduld haben und sich über Jahre mit mageren Erlösen aus der Gratis-Version von Spotify begnügen mussten. Musiker wie Talking-Heads-Frontmann David Byrne oder Thom Yorke von Radiohead beschwerten sich über mickerige Vergütung für Millionen von Abrufen, Taylor Swift zog zeitweise medienwirksam ihre Musik von Spotify ab. Auf lange Sicht sollte Ek jedoch Recht behalten: Spotify hat inzwischen 83 Millionen zahlende Abo-Kunden bei 180 Millionen Nutzern insgesamt. Damit ist der schwedische Dienst die klare Nummer eins im Streaming-Geschäft - vor Apple, das getragen vom iPhone-Marktanteil auch ohne eine Gratis-Version auf mehr als 50 Millionen Abo-Kunden kommt. Dank des Erfolgs der Streaming-Angebote wachsen auch die Gesamtausgaben der Verbraucher für Musik nach einer viele Jahre langen Durststrecke wieder.\nStreaming überholt CD-Verkäufe\nIn Deutschland streamt laut einer aktuellen Studie des IT-Verbands Bitkom jeder zweite Internetnutzer derzeit Musik, unter den 14- bis 29-Jährigen sind es sogar zwei Drittel. Noch vor fünf Jahren sei Musikstreaming dagegen hierzulande eine Randerscheinung gewesen. Damals habe nur gut jeder zehnte Internetnutzer entsprechende Angebote verwendet. Entsprechend lange dauerte es in Deutschland, bis sich der Markt umstellte. Erst in diesem Sommer wurde mit Streaming erstmals mehr Geld eingenommen als durch den Verkauf von CDs. Laut der Zahlen vom Bundesverband Musikindustrie verbuchten Dienste wie Spotify, Apple Music oder Tidal im ersten Halbjahr 2018 einen Zuwachs von 35,2 Prozent auf 348 Millionen Euro Umsatz. Das Streaming kam damit auf einen Marktanteil von 47,8 Prozent. Gleichzeitig brach das Geschäft mit CDs um 24,5 Prozent auf 250 Millionen Euro ein. In Schweden, der Heimat des Marktführers Spotify, ist das Streaming bereits seit 2012 umsatzstärkster Bereich, in Nordamerika seit 2015.\nAuch viele deutsche Künstler weigerten sich jahrelang, ihre Musik auf den Streaming-Plattformen anzubieten. Nach und nach erkannten Künstler wie die Toten Hosen oder Herbert Grönemeyer dann doch, dass sie auch auf diese digitalen Kanäle angewiesen sind. Als eine der letzten deutschen Bands vermeldeten nun selbst Die Ärzte: „Um auch in Zukunft eine weltumspannende, ganztägige Versorgung mit echter Die Arzte-Musik zu gewährleisten, bieten wir ab dem 16. November 2018 alle nicht verbotenen Die-Ärzte-Alben auch zum Streamen an.”\nAber auch sie setzen noch auf die guten alten Tonträger: „Da uns die Schönheit und Haptik unserer Werke nach wie vor am Herzen liegt, wird es natürlich weiterhin CDs und Vinylplatten (das sind diese großen, schweren, runden, schwarzen Scheiben mit den komischen Ziermustern auf beiden Seiten) geben.”\ndp/Jenny Tobien/Andrej Sokolow/pf\nDer Musikstreaming-Marktführer Spotify kommt mit solidem Wachstum durch die Corona-Krise - doch...\nTrotzdem rote Zahlen\nSpotify steigert Nutzerzahlen und Umsätze\nDer Musikstreaming-Marktführer Spotify hat im Jahr 2019 trotz Konkurrenz von Apple und Amazon noch...\nZoff wegen Abo-Abgaben\nApple ätzt gegen Spotify\nSpotify-Chef Daniel Ek hat Apple beschuldigt, seinen Dienst im Ökosystem des App-Stores bewusst...\nKomponieren für den Algorithmus\nSo verändert Streaming die Popmusik\nDie Platzierung in populären Playlists auf Streaming-Plattformen wie Spotify oder Apple Music wird...\n1,6 Milliarden Dollar\nMusikverlag verklagt Spotify\nEin Musikverlag fordert von dem weltgrößten Streaming-Dienst Spotify in einer US-Klage mindestens...\nSchlagabtausch geht weiter\nSpotify und Apple: Streit eskaliert\nNach Vorwürfen von Spotify kommt nun eine heftige Retour von Apple: Spotify verlange eine...\nCorona-Warn-App: SAP und Telekom ziehen Bilanz\nIn der Wartburg-Region\nVUW eröffnet digitalen Ticketvertriebskanal\nFehler in iOS kann Risikobewertung verfälschen