Come noto, Aristotele classifica i possibili giudizi in base a due variabili: la quantità (universali o particolari) e la qualità (affermativi o negativi), le quali vengono combinate in quattro modi diversi:\nuniversali affermativi (p. es. "tutti i corvi sono neri");\nparticolari affermativi ("alcuni corvi sono neri");\nuniversali negativi ("nessun corvo è nero");\nparticolari negativi ("alcuni corvi non sono neri").\nA ben guardare però gli universali affermativi contengono meno informazione, o meglio, meno spinta a cercare nuove informazioni, degli universali negativi, proprio perché se è vero che "tutti i corvi sono neri", diventa irrilevante sapere altro; ma se è vero che "nessun corvo è nero", si lascia impregiudicato il colore degli altri uccelli.\nIl primo giudizio affermativo è apodittico nel senso che afferma in maniera categorica, tassativa, esclusiva e pone l'accento sulla sostanza (i corvi). Invece il secondo giudizio negativo è si apodittico, ma non è tassativo per quel che è altro da sé, proprio perché pone l'accento sul predicato (il colore nero).\nQuesto per dire che se si vuole fare una affermazione apodittica con pretesa di universalità, è meglio farla al negativo: si sbaglia di meno e si è più tolleranti. E' una questione psico-logica, non solo logica. Peraltro noi non possiamo avere certezze apodittiche per questioni di carattere universale, salvo casi molto limitati e che riguardano da vicino la natura umana o l'ambiente in cui essa vive (p.es. la gravitazione universale). E anche in questo caso dovremmo camminare coi piedi di piombo, poiché da quando sono nate le civiltà antagonistiche, noi non abbiamo certezze universali neppure su noi stessi, in quanto non sappiamo più chi siamo né quale sia il nostro ruolo nei rapporti con la natura.\nViceversa il particolare affermativo è più utile del particolare negativo, in quanto lo include come un sottinteso, che, proprio per questa ragione, non si avrebbe bisogno di specificare, e il farlo è retorico. Se "alcuni corvi sono neri", è evidente che altri possono non esserlo.\nQuindi dovrebbero esserci solo due tipi di giudizio: quelli universali negativi, che lasciano campo aperto alla diversità, ad altre possibilità non contemplate o previste; e quelli particolari affermativi, che danno concretezza ai giudizi, evitando inutili sofismi. Nell'universalità si deve essere aperti, disponibili alla molteplicità; nella particolarità invece si deve essere precisi, onde evitare i giri di parole o la falsa dialettica.\nChe i sofismi siano sempre dietro l'angolo lo si comprende anche dal rapporto di subalternità tra l'universale affermativa e la particolare affermativa. Se io dico che "tutti i corvi sono neri", diventa pleonastico sostenere che "anche alcuni corvi lo sono". Se è vera la prima, la verità della seconda è inutile. E se è vera la seconda, la verità della prima va dimostrata, ma allora il particolare è superiore all'universale e quindi non ci può essere dipendenza gerarchica.\nDunque delle due l'una: o rinunciamo ad affermazioni universali in positivo e ci limitiamo a quelle in negativo, oppure facciamo soltanto affermazioni particolari in positivo.\nBisogna stare attenti a queste cose, perché poi può venir fuori un sofista come Popper, che, pur di negare una qualunque affermazione universale, pensa che sia sufficiente utilizzare anche la più piccola eccezione. Per lui la verità non esiste, in quanto tutto può essere falsificato; anzi, arriva addirittura a dire, con fare irrazionalistico, che se un enunciato non è falsificabile, di sicuro è falso. Quindi è vero soltanto l'enunciato che falsifica ciò che pretende d'essere non falsificabile. Insomma la verità sta nell'attimo: l'attimo dopo è già falsa.\nIl sillogismo metafisico è la disgrazia principale della logica occidentale. Aristotele l'aveva studiato in buona fede, pensando che da certe premesse, solo per il fatto d'averle poste, potessero seguire, di necessità, determinate conclusioni logiche. In ogni caso i suoi sillogismi sono una diretta conseguenza del pensiero matematizzante di Platone.\nNella sua filosofia il principio di non-contraddizione o quello d'identità o anche quello del "terzo escluso", sono un'ingenuità che si può facilmente tollerare. In fondo Aristotele non aveva la concezione della libertà e del libero arbitrio dell'ideologia cristiana, per cui non poteva comprendere sino in fondo la complessità della natura umana.\nTuttavia, oggi non possiamo considerare alcuna premessa come inconfutabile, né possiamo più credere che da una determinata premessa provengano, "logicamente", precise conseguenze. Le premesse possono essere inconfutabili in via del tutto "formale", relativa, cioè a condizione di porre determinate condizioni (spazio-temporali) cui esse facciano preciso e dovuto riferimento. Ma nessuna premessa può rimanere inalterata al di fuori di tali condizioni, o al mutare di queste stesse condizioni.\nCosì pure, se da certe premesse sono necessarie talune conclusioni, non è detto che tali conclusioni costituiscano una prova sicura della "verità" di quelle premesse. A tal fine sarebbe necessario che non vi fossero assolutamente altre premesse: il che non può essere stabilito a-priori.\nTalune premesse possono rappresentare un giudizio di fatto, vero in quanto tale (cioè nel contesto astratto del sillogismo, che pur presume di rifarsi a una realtà concreta), ma ciò non significa ch'esse lo siano per come la realtà dovrebbe essere. In altre parole una premessa che si presume desunta dalla realtà non è per questo più vera di una premessa desunta da un'ipotesi di come la realtà dovrebbe essere.\nOggi siamo arrivati alla conclusione che sia nel porre una premessa, che fra una premessa e l'altra, e persino nel dedurre le conclusioni ultime, ciò che gioca un ruolo rilevante è l'interesse del soggetto (agente). Con ciò naturalmente non si vuole affermare che la logica non esiste, ma solo che non esiste una logica che non tenga conto della natura degli interessi.\nEsistono sillogismi di "classe" e sillogismi "universalmente validi". Si può dimostrare il classismo di un sillogismo partendo, direttamente, dall'inconsistenza teorica della premessa maggiore o, indirettamente, dall'inefficacia della conclusione, oppure, dialetticamente, da entrambe le cose. In ogni caso, i sillogismi vanno sempre discussi: non possono essere presi come oro colato.\nOggi siamo addirittura arrivati a credere che la scientificità di un sillogismo non sta nella sua logicità, cioè nella sua verità a-priori, quanto nella sua applicabilità. La verità o l'attendibilità di un sillogismo può essere dimostrata solo dalla prassi, cioè dal modo come si realizza. Quindi l'azione non scaturisce dalla coerenza intrinseca del sillogismo: chi pretende di fare questo è un idealista.\nNessun sillogismo è mai abbastanza coerente da determinare una prassi efficace. Il sillogismo è vero solo se è un riflesso della realtà e, poiché la realtà è mutevole, il sillogismo è vero solo in quanto si lascia mutare dalla realtà.\nIl sillogismo quindi non può essere un dogma (come in Aristotele o in Hegel), ma una semplice guida per l'azione, destinato ad essere riveduto e corretto in qualunque momento dell'azione stessa, quando le circostanze lo richiedono. Il sillogismo cioè oggi è diventato un suggerimento, un'ipotesi di lavoro tutta da verificare. E anche quando tale ipotesi viene verificata, mai e poi mai si deve avere la pretesa di considerare il sillogismo come un dogma inconfutabile.\nI sillogismi di Aristotele possono andar bene per una dimostrazione matematica o geometrica (come un teorema di Euclide), ma non hanno senso in una dimostrazione politica, etica o sociale. Non a caso, quando Aristotele ha cercato di elaborare il sillogismo scientifico, che portasse cioè a conclusioni non solo logiche ma anche vere, egli è stato indotto ad affermare che nelle premesse da cui partire bisogna credere per intuizione immediata, cioè quasi per "fede"!\nCol sillogismo induttivo Aristotele ha cercato di superare questo stallo anti-scientifico, ma è caduto nella tautologia; mentre col sillogismo dialettico egli ha definitivamente rinunciato al tentativo di "dimostrare" qualcosa, e si è limitato al compito di "persuadere", cadendo così nella retorica.\nMappa concettuale della logica (pdf)\nLa prova dell'esistenza di dio, in Aristotele, cioè il cosiddetto "motore immobile", riflette adeguatamente il suo idealismo e sta a testimoniare che una qualunque posizione metafisica, se non si traduce in un impegno politico attivo a favore delle masse, sfocia, prima o poi, nella teologia.\nNell'approfondire la metafisica, cioè nel tentativo di trasformarla in una scienza esatta, onnicomprensiva, Aristotele è arrivato a teorizzare l'esistenza di un principio religioso che Platone non avrebbe mai ammesso. Paradossalmente era più ateo il Platone dedito alle idee astratte del "cielo", che non l'Aristotele scienziato e amante della natura.\nIl fatto è che il naturalismo di Aristotele non ha mai raggiunto l'ortodossia di quello ionico, ma è sempre stato viziato da un'impostazione metafisica. Aristotele s'è sforzato di recuperare la tradizione del materialismo naturalistico, ma l'ha fatto all'interno del discorso metafisico elaborato da Platone e da lui perfezionato. Di qui il continuo declassamento della "fisica" rispetto alla "metafisica".\nLe sostanze sensibili - dice Aristotele - sono dotate di movimento; siccome il movimento dev'essere "mosso" da qualcos'altro, se ne deduce ch'esista un motore immobile, privo di potenza, vero "atto puro". Un motore che tutto muove e che da nulla è mosso: oggetto, non "soggetto", dell'amore universale.\nE' stata appunto questa sottovalutazione della materia che ha portato l'idealista Aristotele a negarle il principio dell'automovimento. Piuttosto che accettare tale principio, Aristotele è stato disposto a introdurne un altro assolutamente indimostrabile, la cui collocazione spazio-temporale è fuori da ogni spazio e da ogni tempo.\nInteressante però è il fatto che Aristotele abbia cercato di risolvere questa aporia, dicendo che il movimento dell'universo è eterno, in quanto, nella sua totalità, l'universo non è soggetto né a creazione né a distruzione. Un principio, questo, che può portare dritti all'ateismo.\nEffettivamente in Aristotele convergono due istanze: una metafisica e l'altra scientifica, che non marciano parallele (cosa che di per sé sarebbe assurda), ma che si condizionano a vicenda. Aristotele avrebbe potuto superare questa difficoltà valorizzando maggiormente la storia, l'economia, la società, la politica..., ma sarebbe stato difficile farlo in presenza dell'impero ellenistico, ch'era una forma di dittatura.\nIl primo a dare il nome di "metafisica" alle opere più astratte di Aristotele, quelle più somiglianti, per i contenuti, alla filosofia platonica, è stato Andronico di Rodi (I sec. a.C.), che curò la prima edizione completa dei suoi scritti. Gli mise questo nome perché, nell'ordine, i testi venivano dopo quelli dedicati alla fisica. Quindi, nell'intenzione del curatore, voleva essere soltanto un titolo convenzionale, meramente tecnico: metà tà fisikà voleva appunto dire "dopo la fisica".\nInvece la parola "metafisica" ha avuto in Europa occidentale una grande fortuna e ha cominciato a indicare tutta quanta la filosofia più astratta, dedicata ai temi dell'essere, dell'essenza, della sostanza ecc.\nAristotele invece usa il termine di "filosofia prima", cioè quella che viene prima della fisica, della matematica, delle scienze naturali e persino della logica. che sono "filosofie seconde". Questa "filosofia prima" per lui è una sorta di teologia, cioè la scienza che studia l'essere in sé e per sé, il quale, ad un certo punto, si identifica con dio, chiamato anche "primo motore" o "motore immobile".\nTuttavia la sua metafisica non può essere definita "teologica", come una teologia vera e propria, in quanto l'elaborazione del concetto di "dio" avviene in maniera filosofica e solo alla fine di un ragionamento filosofico, che sarebbe meglio dire "ontologico".\nNel XVII sec. si distinguerà nettamente, nell'ambito della metafisica, la teologia, cioè lo studio dell'essere in quanto dio, dall'ontologia, cioè lo studio dell'essere in quanto essere, lasciando in sospeso se identificarlo con una divinità. Oggi, sempre nell'ambito della metafisica o della filosofia astratta, la parola "ontologia" prevale nettamente.\nIl concetto di "filosofia prima"\nAristotele ha intenzione di superare tre scuole di pensiero:\ni filosofi della natura, che coi loro arché non hanno mai avuto una base metafisica vera e propria;\nParmenide, che con la sua teoria unilaterale dell'essere escludeva ogni forma di movimento;\nPlatone, che con la sua teoria delle idee, poneva l'essere al di fuori dell'uomo e della natura, pur accettando la realtà del divenire.\nAristotele è alla ricerca di un concetto di "essere" che soddisfi tutte le condizioni poste dai filosofi precedenti e dica anche qualcosa di innovativo. Le definizioni ch'egli ha dato di "filosofia prima" sono sostanzialmente quattro:\nesamina le cause e i principi primi;\nesamina l'essere in quanto essere;\nesamina la sostanza;\nesamina la divinità come sostanza immobile.\nLa definizione che Aristotele ha sviluppato di più è stata la seconda.\nPer capire l'essere in quanto essere, secondo Aristotele bisogna privarlo di tutte le determinazioni specifiche (movimento, grandezza, colori ecc.), quelle che permettono all'essere di manifestarsi in modi infiniti, e ridurlo a qualcosa di essenziale, che accomuni tutte le cose di una determinata specie in un'unica categoria fondamentale. Questa categoria viene chiamata da Aristotele col termine di "sostanza".\nL'essere è quindi, in primo luogo, la sostanza delle cose, e in secondo luogo è tutto ciò che attiene alla sostanza (i suoi predicati). Quando p. es. nella Logica Aristotele parla di "categorie", quella della sostanza è la più importante di tutte, poiché le altre vengono soltanto presupposte (qualità, quantità, tempo, luogo, relazione ecc.).\nLa sostanza è ciò che è in sé e che non ha bisogno di altro per sussistere (p.es. Socrate può essere bambino o adulto, ma ciò non aggiunge nulla al fatto che sia Socrate).\nAl contrario l'essere come accidente è qualcosa di casuale, di fortuito, che non può appartenere a una sostanza (p.es. Socrate può essere allegro e triste, ma se non lo fosse non si toglierebbe qualcosa al fatto di essere Socrate).\nSostanza e accidente sono dunque due modi in cui l'essere si esprime, ma solo il primo merita d'essere preso in considerazione.\nGli altri due modi in cui l'essere si esprime sono: l'essere come vero, cioè l'essere vero del giudizio che corrisponde alla realtà (di cui ha parlato nella Logica); e l'essere come potenza e atto, cioè quel che si può diventare e quel che effettivamente si è (la questione del divenire). Ma per il momento è sulla sostanza che bisogna concentrarsi, poiché la comprensione della verità e del divenire dipendono dalla comprensione della sostanza.\nL'idea di sostanza\nPer comprendere l'idea aristotelica di sostanza bisogna distinguerla da quella di essenza, anche se, nella lingua italiana, i significati sono equivalenti.\nSecondo Platone l'essenza è ciò per cui una cosa è quello che è. Questa definizione sarebbe andata bene anche per chiarire il senso della sostanza, ma secondo Platone una cosa è quello che è soltanto nel mondo delle idee, che sono esterne alla cosa, in quanto ogni cosa è solo una copia sbiadita delle idee corrispondenti. L'essenza, per Platone, è soltanto un rapporto mimetico-imitativo della cosa con l'idea corrispondente.\nViceversa Aristotele vuol trovare la sostanza nelle stesse cose, in modo immanente. Per questo è costretto a dire che la sostanza (ousìa) non coincide con l'essenza.\nPer Aristotele la sostanza è un composto (sinolo) indissolubile di materia indeterminata e di forma determinata, in cui quest'ultima è l'essenza immanente che dà un significato generale alla sostanza (p.es. Socrate è caratterizzato dall'avere una forma specifica, quella di "uomo", che organizza la propria materia - carne, ossa, nervi... in un modo determinato, che diventa individuale).\nLa forma umana è sì specifica, ma anche comune a tutti gli altri uomini, per cui è un'essenza, che diventa però sostanza quando si unisce alla materia, che è un principio passivo, in quanto deve appunto "prendere forma". Ricorrere a delle idee esterne non ha più alcun senso.\nLa sostanza è, se vogliamo, l'essere dell'essenza di una specifica materialità. Quindi la sostanza non è un arché di tipo naturale, come nei primi filosofi, e neppure una forma astratta come le idee platoniche, ma è l'universale presente nell'individuo, che lo accomuna agli individui della sua stessa specie.\nConoscendo le forme nella loro materialità, bisogna saper astrarre da esse l'essenza che le tiene unite (distinguendo p.es. gli aspetti sostanziali da quelli accidentali, le sostanze dai predicati...) e trasformare poi la loro sostanza in un concetto, al fine di trovare un'adeguata corrispondenza tra pensiero e realtà, elaborando così la scienza.\nNon esistono forme più importanti di altre: l'indagine della natura pone tutte le scienze allo stesso livello, anche se ovviamente è la "filosofia prima" che offre a ogni scienza le basi metodologiche da cui partire.\nPer Aristotele il mondo delle sostanze si distribuisce su tre livelli:\nsostanze sensibili corruttibili, soggette a ogni tipo di mutamento (p. es. la realtà del mondo terrestre);\nsostanze sensibili incorruttibili, che si muovono in moto circolare, senza mai nascere né morire (i cieli e i corpi celesti, il cui etere è incorruttibile);\nsostanze soprasensibili incorruttibili, cioè le intelligenze che muovono le sfere celesti, di cui dio è la sostanza per eccellenza, privo di materia, immobile, capace di muovere tutto attraendolo a sé.\nI primi due tipi di sostanza sono oggetto della fisica; il terzo è oggetto della teologia.\nAristotele afferma che tutta la teoria della sostanza deve servire per rispondere in maniera scientifica a quattro fondamentali interrogativi, relativi alla natura di una qualunque cosa:\nla causa materiale, ovvero ciò di cui una cosa è fatta e che rimane nella cosa (p.es. il marmo della statua);\nla causa formale, ovvero l'essenza necessaria di una cosa (p.es. la forma di statua impressa nel marmo);\nla causa efficiente, ovvero ciò che origina qualcosa e le dà un movimento (p.es. l'azione di uno scultore);\nla causa finale, cioè lo scopo cui una cosa tende (p.es. l'intenzione che muove lo scultore a fare proprio quella statua).\nNei processi naturali queste forme generalmente sono unite, mentre nei processi artificiali possono essere separate (p.es. la statua può essere una causa formale, ma l'artista una causa efficiente e il suo compenso una causa finale).\nPotenza e atto nell'essere\nLa teoria della sostanza risolve il problema del divenire, dimostrando che nel cambiamento la sostanza rimane identica a se stessa.\nPer Aristotele i tipi di movimento sono quattro:\n- locale (da un luogo all'altro);\n- qualitativo (da una qualità all'altra);\n- quantitativo (accrescimento/diminuzione);\n- sostanziale (trasformazione).\nPer Aristotele il mutamento delle cose non è mai casuale ma sempre finalizzato a qualcosa di preciso (teleologia) e lo si verifica nella forma che plasma la materia informe.\nAristotele si chiede: com'è possibile che la forma sappia esattamente come evolvere, visto che può mutare completamente? Aristotele sostiene che la materia, in potenza (dynamis), ha tutte le forme in cui può evolvere, essendo appunto informe. Ma quando diviene atto (energheia o entelechia, cioè realizzazione), la forma che assume è finalizzata, è una sola. Quindi, anche se la potenza appare cronologicamente anteriore all'atto, sul piano metafisico è prioritario l'atto, perché è questo che da senso al processo di trasformazione, il quale quindi non può mai partire dal nulla, poiché dal nulla non nasce nulla (p. es. l'uovo è potenza, in quanto può trasformarsi in pulcino, cioè in atto: in questo caso il fine è il gallo, ma l'uovo senza la gallina sarebbe impossibile; se venisse mangiato subito sarebbe potenza per il cibo, che è atto, e in tal caso il fine sarebbe l'alimentazione).\nEsiste il divenire perché nella potenza manca qualcosa. Ciò che viene colmato produce qualcosa che, a sua volta, diventa potenza per un nuovo atto, all'infinito. L'atto induce la potenza a essere qualcosa di specifico, altrimenti sarebbe soltanto una possibilità astratta. Questo processo avviene in tutte le cose ed è, in fondo, necessario.\nQuesto processo di atto e potenza, se si andasse a ritroso, potrebbe portarci a non sapere mai quale sia stato il punto di partenza.\nEcco perché Aristotele ipotizza una materia senza forma e una forma senza materia. Una forma pura, priva di materia, non ha alcuna potenzialità, dunque è atto puro o atto in atto.\nQuesto atto puro, non soggetto al divenire, viene detto "dio", che non può avere un inizio temporale, altrimenti sarebbe in movimento. Dio è una sorta di "motore primo immobile".\nQuesto motore non muove tutto come causa efficiente, ma come causa finale, nel senso che ogni cosa gli gira attorno, sentendosi attratta da esso.\nIl concetto che Aristotele ha di dio è quello di un'intelligenza del tutto smaterializzata e senza forma: una sorta di pensiero che pensa a se stesso per l'eternità. Se pensasse a qualcosa di diverso da sé, sarebbe una mera potenzialità.\nIl dio aristotelico non è personale o triadico o provvidenziale o creatore, ma è un dio cosmologico che dà ordine all'universo, il quale tende verso di lui, sul piano etico e fisico.\nL'universo aristotelico è geocentrico, cioè formato da una serie di sfere concentriche, con la Terra al centro e tutte chiuse dal cielo delle stelle fisse, che sono l'unico motore mosso da Dio, senza che il movimento si trasmetta alle altre sfere, ognuna delle quali infatti ha un proprio motore, essendo diversa la velocità dei corpi celesti.\n"Fisica" viene da physis (natura) e, in tutti i testi di Aristotele, rappresenta la "filosofia seconda", subito dopo la "filosofia prima", che i curatori e i critici delle sue opere han sempre chiamato "metafisica", cioè "oltre la fisica". In questo senso la fisica aristotelica non coincide con l'odierna fisica, ma più genericamente con le "scienze naturali", a partire da biologia, zoologia, botanica, sino all'astronomia e alla fisica vera e propria, private però delle dimostrazioni matematiche, in quanto, per Aristotele, la matematica è soltanto frutto di un'astrazione, non necessariamente collegata alla realtà (qui è forte la differenza da Platone, per il quale comunque la fisica non avrebbe mai meritato d'essere considerata una scienza). La fisica aristotelica vuole essere qualitativa, non quantitativa.\nInevitabilmente quindi la fisica aristotelica si avvale soltanto del metodo deduttivo (dal generale al particolare): Aristotele preferiva questo metodo perché, secondo lui, alla sensazione si presenta come più immediatamente conoscibile l'intero che non le singole parti. Oggi, pur non avendo per i ricercatori delle scienze naturali alcun valore, il metodo deduttivo ha rappresentato un passo avanti rispetto alla filosofia platonica, che aveva negato la possibilità di analizzare scientificamente la materia, essendo questa solo una copia sbiadita delle idee assolute, poste nel iperuranio. Nell'ultimo Platone, al massimo, la materia poteva essere categorizzata per generi e specie.\nSiccome invece Aristotele ritiene l'essenza delle cose intrinseca alle cose stesse, è possibile uno studio scientifico della natura. In particolare la fisica studia la materia in movimento, cioè non le cause ultime dell'esistente, ma solo le leggi che spiegano il funzionamento dei fenomeni. In tal senso Aristotele non assomiglia ai filosofi presocratici, per i quali la physis rappresentava, come arché, la totalità del reale e non solo una sua parte.\nVi è comunque un aspetto che avvicina Aristotele sia ai filosofi della natura (escluso Democrito) che a Platone: è la concezione finalistica della materia, quella per cui le cose sostanziali non possono essere attribuite al caso. Per Aristotele tutti i fenomeni naturali si manifestano in modo regolare, costante e secondo un ordine, proprio perché il loro scopo è l'armonia, l'equilibrio, il bene.\nTutti i fenomeni possono essere suddivisi in naturali e artificiali. Nei primi qualunque causa (materiale, formale, efficiente e finale) è sempre immanente (interna); nei secondi invece può essere anche trascendente (o comunque esterna).\nIl movimento della materia\nAristotele ammette soltanto quattro tipi di movimento o mutamento della materia:\nlocale (traslazione o spostamento nello spazio), p. es. la caduta di un oggetto;\nqualitativo (alterazione), p.es. passare dal freddo al caldo;\nquantitativo (aumento o diminuzione), p. es. la crescita di una pianta;\nsostanziale (generazione o corruzione), o. es. la nascita o la morte di un essere vivente.\nDi questi quattro tipi di mutamento, il primo è il più importante nella fisica, perché consente di distinguere e classificare le varie sostanze fisiche. Infatti il movimento locale è di tre specie:\ncircolare (intorno a un proprio asse),\ndal centro verso l'alto,\ndall'alto verso il centro.\nIl movimento circolare non ha contrari, sicché le sostanze che si muovono in questa maniera sono immutabili, ingenerabili, incorruttibili (qui è evidente l'influenza di Pitagora). Per Aristotele l'unico elemento che si muove così si chiama etere (rilucente), che compone i corpi celesti (questa teoria verrà abbandonata per la prima volta da Nicolò Cusano nel XV sec.).\nPer spiegare l'intera struttura dell'universo sulla base del movimento della materia, Aristotele elabora la teoria dei luoghi naturali (da notare che la visione dell'universo è successiva agli studi di biologia, i quali vanno considerati molto più profondi, anche se, dopo la sua morte, ebbero più fortuna, lungo molti secoli, le concezioni cosmologiche).\nAnzitutto va detto che per Aristotele la natura va divisa in due realtà: celeste e terrestre (o sublunare). La prima si estende dalle stelle fisse più lontane alla Luna ed è composta di etere, un elemento che non conosciamo, perché non ha un luogo specifico in cui stare.\nOgnuno degli elementi fondamentali dell'universo (terra, aria, acqua e fuoco, che, a loro volta, contengono le quattro qualità: caldo, freddo, secco e umido, combinate a coppie) ha un luogo (spazio) che gli è stato assegnato per natura e che tende a raggiungere quando non viene impedito da cause esterne (la dottrina dei quattro elementi rimase immutata sino alla fine del XVIII sec.).\nQuesti quattro elementi si muovono in linea retta; l'etere invece (quinta essenza dell'universo) si muove di moto circolare e quindi non ha mai termine.\nL'universo ha una forma sferica, geometricamente la più perfetta. Il sole, le stelle, i pianeti, la luna appaiono in movimento circolare intorno alla Terra, che è al centro dell'universo, essendo l'elemento più pesante.\nI diversi corpi celesti non possono fluttuare nello spazio come vogliono, ma sono racchiusi da sfere composte di etere. Ogni astro non si muove di moto proprio, ma grazie a una sorta d'intelligenza divina.\nQueste sfere sono tra loro concentriche e cristalline: p. es. quella della Luna è racchiusa in quella di Mercurio. Ogni sfera è mossa da quella che la racchiude, a sua volta mossa da quella più esterna (questo schema rimase in vigore fino al tempo di Keplero).\nCiò che non è mosso da nulla si chiama "primo motore", che muove tutto senza muoversi, e lo fa non come causa efficiente (altrimenti mancherebbe di qualcosa), ma come causa finale, sicché l'universo gli gira attorno per attrazione.\nLa sfera delle stelle fisse (un'enorme calotta sferica che ruota su se stessa, mantenendo le stelle tra loro sempre alla stessa distanza) chiude l'universo, che quindi è finito. Questa descrizione dell'universo fu rielaborata nel II sec. d.C. dall'astronomo egizio Tolomeo e rimase in vigore fino ai tempi di Copernico e Galilei.\nPer elaborare questa teoria cosmologica Aristotele utilizzò il modello geometrico di Eudosso di Cnido (408-355 a.C.), un matematico dell'Accademia platonica che aveva calcolato il movimento planetario degli astri come risultante dei moti circolari (differenti tra loro, ma regolari) di un sistema di sfere concentriche. Aristotele trasformò questo modello geometrico in una descrizione fisica composta di 55 sfere ruotanti in un senso o nell'altro, secondo orbite diverse, con al centro la Terra immobile, la quale però risulta meno perfetta dei cieli, avendo in sé un movimento prevalentemente rettilineo, non circolare.\nCiò che allora non si riusciva a spiegare era il motivo per cui attorno alla Terra i corpi celesti ruotassero tranquillamente, mentre sul nostro pianeta i corpi tendono a sollevarsi per poi ricadere. L'inspiegabilità di queste differenze di comportamento rimase un enigma sino a Newton. D'altra parte, ponendo una bipartizione gerarchica tra cielo e terra, Aristotele aveva rifiutato l'idea di Democrito secondo cui cielo e terra sono composti della stessa materia.\nQuindi un luogo è il limite interno del corpo che lo contiene. Non può esserci un contenitore senza un contenuto. Non c'è luogo senza corpo, né corpo senza luogo. Lo spazio vuoto non esiste, in quanto, come minimo, esiste l'aria, che è anch'essa fatta di materia. Siccome l'aria resiste al moto (e fa cadere in basso un peso o gli fa diminuire la velocità), se si elimina l'aria, un corpo resterebbe immobile o si muoverebbe sempre con la stessa velocità iniziale: questo per Aristotele era un'assurdità e ci vorrà Torricelli (1608-1647) per dimostrare che il vuoto esiste, grazie al fatto che l'aria ha una massa e quindi è soggetta all'attrazione gravitazionale terrestre.\nSolo l'universo non è contenuto da qualcos'altro, né ha un luogo ove possa andare. Può muoversi soltanto intorno a se stesso, di moto circolare.\nQualunque cosa si muova nell'universo è soggetta alle leggi del tempo. Il tempo è una proprietà del movimento, è il numero del movimento (in quanto può essere calcolato secondo il prima e il poi).\nD'altra parte se il tempo fosse solo costituito dal presente, sarebbe soltanto basato su singoli istanti, sicuramente non misurabili.\nQuindi se da un lato esistono oggetti in movimento, dall'altro il tempo del movimento può essere percepito soltanto dall'uomo con la sua anima. Infatti quando non avvertiamo movimento, diciamo che il tempo è fermo. Dunque mentre l'anima è la condizione soggettiva del tempo, il divenire ne è la condizione oggettiva.\nL'universo tuttavia non è soggetto al tempo, essendo eterno, come eterni sono gli elementi che lo compongono (forme, generi, specie).\nAristotele è quindi contrario all'idea di evoluzione, poiché forme, generi e specie sono realizzazioni definitive di materie informi. Avendo la materia una finalità, non è possibile che l'atto acquisti finalità diverse durante la sua esistenza compiuta.\nPer Aristotele l'universo è perfetto, unico, finito, sferico, eterno. Più una cosa è fissa, più è perfetta, poiché non manca di nulla. Si può parlare di "infinito" non in atto ma in potenza, come nella serie potenzialmente infinita dei numeri o quando si pensa di poter suddividere all'infinito un segmento (vedi Zenone). Queste però sono astrazioni prive di riscontri effettivi.\nL'infinito non è una realtà, ma al massimo un processo indeterminato, incompiuto, e quindi privo di perfezione. Il finito è l'intero, a cui non manca nulla. In tal senso le leggi dell'universo non sono esattamente commisurabili a quelle terrestri. La finitezza dell'universo, cioè il fatto che l'universo non è costituito da una molteplicità di mondi (come voleva Democrito), ma è chiuso, nel senso che solo il nostro mondo è possibile, rimase un assioma sino ai tempi di Giordano Bruno (1548–1600).\nGli studi di biologia, anatomia, zoologia, botanica... son stati utilizzati fin quasi agli inizi dell'Ottocento. Tuttavia, più che per la sua idea finalistica secondo cui ogni causa meccanica, in natura, è sempre al servizio di cause finali, è stato per la sua idea di classificare tutte le cose che Aristotele ha avuto un grande successo. Col metodo delle differenze specifiche egli ha potuto usare i concetti di genere e specie per il mondo organico e inorganico, benché le diverse specie di esseri viventi (circa 540) le considerasse in ordine decrescente. Quando deve decidere come classificare, si avvale anche della continuità delle specie viventi, cioè attraverso l'anatomia comparata (di cui è fondatore) stabilisce l'affinità tra le specie.\nTutti gli esseri viventi hanno una forma interna di organizzazione rivolta a un fine: gli organi sono strumenti il cui scopo è la vita dell'organismo, quindi è la funzione che spiega l'organo. La modificazione di un organo produce profonde trasformazioni nell'intero corpo, in quanto esiste una profonda correlazione tra gli organi.\nAristotele aveva anche capito che la forma di una specie animale non si identifica con l'individuo singolo, ma con una certa varietà di individui che si rapportano a un tipo standard (idea, questa, che verrà ripresa da Ulisse Aldobrandi alla fine del XVI sec.).\nTuttavia Aristotele non sapeva nulla del sistema nervoso e neppure della funzione dei muscoli: non distingueva tra arterie e vene e riteneva che l'organo centrale del corpo umano fosse il cuore, il primo organo a vivere e l'ultimo a morire (in questo si credette fino al XVIII sec.).\nAristotele polemizzò efficacemente contro gli eleati, che negavano la realtà del movimento, ma la sua polemica contro l'atomismo di Democrito è molto meno efficace. In particolare non capì una cosa intuita da Democrito, e cioè che nell'universo esiste un moto inerziale costante. Secondo lui infatti un corpo si muove grazie alle particelle dell'aria, che gli si aprono davanti e gli si chiudono dietro.\nOggi è chiaro che nella natura non vi è alcun finalismo paragonabile a quello che l'uomo vive storicamente, cioè a quello che l'uomo dà a se stesso. Ma è altrettanto chiaro che nell'universo vi sono leggi eterne, assolutamente immodificabili, oppure modificabili entro determinati limiti. L'uomo influenza pochissimo queste leggi, praticamente inizia solo ora a farlo a livello planetario e, purtroppo, in modo del tutto deleterio (si pensi solo all'inquinamento). Forse in futuro riusciremo a realizzare delle "eccezioni" nei confronti di certe leggi della natura: in ogni caso non potremo abolire delle leggi che ci precedono dall'eternità, né mai riusciremo a crearne di nuove, che l'universo non poteva prevedere.\nTuttavia, tra Aristotele e Democrito andrebbe posto un "termine medio", cioè una sintesi in grado di valorizzare l'entelechia e il caso. Se la natura non avesse alcun fine, non sarebbe nato neppure l'uomo. Non dobbiamo infatti dimenticare che la materia è anteriore all'uomo e che la coscienza umana non è altro che il prodotto più significativo dell'evoluzione della materia.\nQuindi, se si vuole evitare di parlare di finalismo naturalistico, si deve però ammettere che la materia procede verso un fine di perfezione, il cui significato (ultimo), per il momento, non ci è dato di sapere, in quanto, al massimo, possiamo intuirlo o dedurlo di volta in volta, oppure dimostrarlo volgendo lo sguardo verso il passato.\nCiò che l'uomo sa, con sicurezza, è che, per il momento, il fine supremo della natura è l'uomo stesso, poiché (nonostante le assurdità dettate dall'interesse privato) l'uomo rappresenta l'ente più razionale e più capace dell'universo, che ci resta comunque per tanta parte sconosciuto. Compito dell'uomo è quello di darsi delle leggi sociali compatibili con quelle naturali: non deve fare altro.\nSe l'uomo fosse stato un prodotto del "caso", non si spiegherebbe la sua continua evoluzione, la sua affermazione a livello mondiale su ogni altro essere vivente. D'altra parte, se il finalismo umano fosse identico a quello della natura, non vi sarebbe neppure il rischio dell'autodistruzione, che è frutto di una libertà (negativa, ovviamente) sconosciuta alla natura. Nella natura non vi è mai autodistruzione, ma solo perenne trasformazione da uno stato all'altro.\nLa psicologia, in Aristotele, è lo studio dell'anima (psyché), che è parte integrante della fisica e in particolare della biologia, nel senso che l'anima non è qualcosa di sovrannaturale, ma il principio delle funzioni vitali di tutti gli esseri viventi.\nCiò che distingue la materia inerte dalle piante, dagli animali e del genere umano è appunto l'anima, come forma (atto) di un corpo naturale, il quale ha vita solo in potenza. Senz'anima non c'è vita, ma senza un corpo in grado di ospitarla, non c'è neppure l'anima. Anima e corpo sono una unità inscindibile, complementare. L'anima non è una scintilla divina imprigionata nel corpo e non deve liberarsi del corpo mediante un processo di purificazione: questa visione platonica è nettamente superata da Aristotele, il quale rifiuta anche l'idea di giudicare negativamente le sensazioni e le passioni del corpo, poiché, secondo lui, non c'è alcuna conoscenza che non parta dai sensi. I sensi vanno semplicemente disciplinati dalla ragione.\nL'anima è forma o atto (entelechia) di un organismo vivente, in quanto, nello stesso tempo è:\ncausa formale, cioè dà forma al corpo, rendendolo vivo;\ncausa finale, cioè dà un senso alla vita del corpo;\ncausa efficiente, cioè dà un movimento e uno sviluppo a tutto il corpo.\nIn base alle sue funzioni l'anima può essere suddivisa in tre livelli:\nvegetativa (di piante, animali e umani). E' preposta a nascita riproduzione nutrizione crescita, secondo delle regole proporzionali che soddisfano l'esigenza di un'esistenza fatta per essere eterna;\nsensitiva (di animali e umani). E' basata sul fatto che siamo capaci, in potenza, di ricevere sensazioni e percezioni, le quali diventano atto quando incontrano un oggetto sensibile. Tuttavia, mentre l'anima vegetativa assimila tutta la materia che le compete, in quella sensitiva si assimilano le forme. Vi sono infatti non solo i cosiddetti "sensibili" (odori, sapori, colori, suoni, sensazioni tattili), che corrispondono ai cinque sensi, sicché quando un senso coglie il proprio "sensibile", la sensazione è sicura; ma vi sono anche i cosiddetti "sensibili comuni", come p. es. il moto, la quiete, la figura, la grandezza, che vengono percepiti da un "senso comune" a tutti i sensi. Un termosifone, p. es., è freddo o caldo per il tatto, colorato per la vista, ma anche ingombrante se riferito alla percezione dello spazio.\nDalla sensazione derivano la fantasia, che produce immagini, la memoria, che conserva le immagini, e l'esperienza, che nasce dall'accumularsi di fatti mnemonici. Anche gli animali, a loro modo, vivono questi aspetti: p. es. possono avvertire un desiderio verso le cose piacevoli o un timore verso quelle pericolose, sanno riconoscere un nemico se appartiene a una specie di cui hanno visto esemplari diversi. L'uomo è visto dall'animale come un bipede temibile a causa di una serie di esperienze negative e sicuramente vuole trasmettere alla prole questo timore, affinché diventi un atteggiamento istintuale. Per disabituarsi a questo comportamento, l'animale deve avere a che fare con degli umani la cui autorevolezza non sia avvertita come un pericolo. Ovviamente gli animali non sono in grado di produrre immagini liberamente, mediante la fantasia, ricavandole dalla memoria.\nPer Aristotele è comunque importante sostenere che l'anima sensitiva non è, come in Platone, dotata di conoscenze antecedenti alla sensazione, ma è una sorta di tabula rasa, nella quale inizialmente non vi è alcuna informazione;\nrazionale (degli umani). E' quella in grado di collegare l'immaginazione alla sensazione producendo astrazioni, mediante le quali si possono ricavare le essenze delle cose, al fine di elaborare concetti di valore universale. L'essenza infatti, pur essendo nelle cose, non coincide con i dati percettivi, ma va ricavata per astrazione, mettendo in relazione soggetto e oggetto.\nAristotele qui si chiede da dove venga nell'essere umano questa capacità di andare al di là delle cose o comunque di trovare tra le cose dei collegamenti che vanno ben oltre la semplice sensazione o percezione sensibile. Tuttavia su questo punto non è molto chiaro e l'ambiguità della sua esposizione scatenerà una ridda di polemiche nei secoli successivi tra i sostenitori dell'immortalità dell'anima e quelli contrari.\nIn altre parole, se la nostra anima razionale fosse solo una tabula rasa che prende forma grazie ai sensi, alle sensazioni e all'esperienza sensibile (come avviene negli animali, che pur ne sono privi), non si spiega il fatto che essa stessa crea gli oggetti sensibili che la formano. In noi infatti non c'è solo un intelletto potenziale che diventa atto quando fa esperienza, ma c'è anche un intelletto agente o produttivo, che fa nascere quelle stesse cose che costituiscono la nostra esperienza.\nGli animali hanno a che fare con un dato esterno chiamato natura e vi si adeguano con la loro anima sensitiva. L'intelletto umano invece sembra avere degli aspetti non condizionabili dalla realtà esterna, cioè irriducibili e che anzi condizionano questa stessa realtà in maniera decisiva. L'intelletto agente è sicuramente all'interno dell'anima razionale, ma è impossibile spiegare l'origine di questa presenza, in quanto, per come si pone, sembra provenire "dal di fuori". Se è vero che l'intelletto umano contiene potenzialmente tutti i concetti, è anche vero che per arrivare a comprenderli occorre un intelletto già universale, che vada al di là delle singole esperienze. La difficoltà per Aristotele era insormontabile, in quanto l'intelletto umano si pone contemporaneamente come potenza e atto.\nDa notare che Aristotele non arrivò mai a comprendere che in ogni essere umano vi è qualcosa di superiore alla stessa ragione, che nessuna ragione è in grado di definire adeguatamente: è la libertà, di cui quella di coscienza è assolutamente la più profonda, la più insondabile. Egli inoltre non è mai stato in grado di spiegare perché, a parità di sensazioni e di potenzialità conoscitive, non tutti riescono davvero a comprendere l'essenza delle cose. Questo perché aveva una visione astratta della conoscenza, slegata dagli interessi materiali e sociali che la determinano.\nL'etica è una delle scienze pratiche: l'altra è la politica. Ha per oggetto il possibile, non il necessario. Riguarda l'individuo, non la collettività, per la quale invece occorre la politica, che Aristotele considera preminente, anche se dalla politica attiva esclude gli schiavi, le donne e gli stranieri.\nL'etica è il regno del possibile o del contingente e non del necessario o dell'universale, per una serie di ragioni:\nè indipendente dalla metafisica, cioè non può essere basata su un'idea astratta di "bene", come faceva Platone;\nnon è strettamente vincolata alla polis, ma piuttosto alla ragione;\nsi riferisce a una pluralità di beni e non a uno solo;\nastrattamente il bene supremo dell'etica è la felicità personale, che varia da individuo a individuo.\nLa felicità, per Aristotele, è collegata alla propria attività pratica e professionale, cioè al proprio stile di vita. Gli stili di vita normalmente sono tre:\nquello di tanti, simili alle bestie e agli schiavi, perché interessati soltanto al piacere e al godimento;\nquello di pochi, che si sentono felici solo quando sono onorati e riveriti da altri, perché hanno potere politico o economico;\nquello di pochissimi, che non dipendono dal consenso di altri, ma sono felici quando vivono conformemente alla ragione (i filosofi).\nVivere secondo ragione vuol dire anzitutto abituarsi a compiere il bene e cercare sempre la verità. In questo stile di vita non occorre praticare l'ascesi, la mortificazione di tutte le passioni, ma semplicemente seguire il giusto mezzo.\n"Giusto mezzo" o "medietà tra gli estremi" significa evitare ogni eccesso e ogni difetto. La giusta misura p. es. tra l'avarizia e la prodigalità è la generosità; tra la temerarietà e la viltà è il coraggio, e così via.\nBisogna abituarsi a questi comportamenti virtuosi proprio perché non sono innati. E bisogna farlo non perché costretti da qualcuno, ma per libera scelta, mettendo sempre in relazione la propria virtù con le circostanze della vita.\nTra i valori più alti Aristotele pone quello dell'amicizia tra persone virtuose e quello della giustizia, da usarsi soprattutto nella ripartizione dei beni materiali e nel riconoscimento dei valori morali della comunità.\nIn particolare Aristotele distinguere tre tipi di amicizia:\nquella fondata sull'utilità reciproca;\nquella basata sul piacere;\nquella disinteressata, che è la migliore, in quanto si ama l'altro per se stesso, per quello che è.\nLa giustizia è la virtù etica per eccellenza, inevitabilmente connessa alla polis e distinta in due campi:\nquella distributiva o meritocratica, la cui proporzione è geometrica, essendo basata sul contributo specifico che ognuno dà al bene comune (diritto pubblico);\nquella commutativa o egualitaria, la cui proporzione è aritmetica, in quanto non riguarda i rapporti tra società e cittadino, ma tra privati (diritto privato), usata p. es. sia nei contratti giuridici o commerciali (rapporti di tipo volontario), come la compravendita, il mutuo ecc., in cui ognuno deve avere quel che gli spetta; sia nei casi di furto, violenza, tradimento, falsa testimonianza ecc. (rapporti di tipo involontario), nei quali il giudice deve stabilire il giusto pagamento di un indennizzo alla parte offesa o un'equa pena carceraria al colpevole, pareggiando vantaggi e svantaggi.\nTuttavia per Aristotele superiori alle virtù etiche, legate alla pratica, sono quelle dianoetiche, legate alla conoscenza delle verità immutabili e al sommo bene. Le virtù dianoetiche sono cinque:\nsapienza (sophía), cioè la conoscenza di quelle realtà necessarie e universali che sono al di sopra dell'uomo (coincide con la metafisica, scienza del filosofo);\nsaggezza (phrònesis), cioè la capacità di deliberare in modo corretto intorno al bene dell'uomo (coincide soprattutto con la politica, e non è detto che un buon filosofo sia anche un buon politico);\nintelligenza, cioè la capacità di intuire, per via deduttiva, i principi primi di tutte le scienze;\nscienza, cioè la capacità di sviluppare i principi primi di una determinata scienza, sempre secondo il metodo deduttivo (intelligenza più scienza danno la sapienza);\narte (techné), cioè la capacità di realizzare adeguatamente ciò che si è appreso.\nInfine Aristotele pone una netta distinzione tra "conoscere il bene" e "fare il bene". Il passaggio dall'una cosa all'altra non è affatto automatico. Per realizzarlo occorrono delle deliberazioni su quali e quanti mezzi servono per arrivare a conseguire determinati obiettivi. La scelta invece riguarda proprio gli obiettivi, i fini da perseguire.\nLa deliberazione di per sé non determina la bontà o la cattiveria di un'azione, perché questo è compito del fine. Quindi in realtà il fine non può essere "scelto", propriamente parlando, da una decisione comune, poiché il bene vero può essere riconosciuto solo dalla persona virtuosa, già predisposta al bene, grazie alla sua volontà. E' quindi il fine che indirizza la scelta, non è la scelta che determina il fine. Tant'è che Aristotele arriva a dire che, una volta diventati viziosi, è impossibile fare alcunché di bene.\nPer Aristotele la politica è solo una scienza tra le altre e il filosofo, amante delle scienze teoretiche, dovrebbe astenersi dal praticarla, in quanto che essa appartiene alle scienze pratiche, come l'etica, nei confronti della quale il filosofo preferisce le scienze dianoetiche, la cui virtù è strettamente collegata alla conoscenza.\nDelle 158 Costituzioni politiche di varie poleis greche e di altri Stati, analizzate da Aristotele, ci è pervenuta solo quella di Atene. Dallo studio di questi documenti Aristotele ha ricavato una classificazione delle forme dello Stato, proponendo delle caratteristiche generali preferibili, all'interno delle quali si parte da alcuni presupposti irrinunciabili:\nl'uomo è un animale sociale e politico, nel senso che non può vivere da solo: la virtù è realizzabile solo nella polis;\nla volontà dell'individuo è subordinata alla volontà della polis, che ha un compito educativo-formativo verso i propri cittadini;\ni cittadini sono poche categorie di persone: quelle che possono partecipare alle assemblee politiche o esercitare funzioni pubbliche (magistrati, sacerdoti ecc.) o difendere la città (quindi sono esclusi: schiavi, cioè in genere barbari prigionieri di guerra, donne, stranieri o forestieri, detti meteci, operai, contadini e commercianti, anche se liberi e greci);\nvi sono aspetti sociali che vanno considerati del tutto naturali, come l'inferiorità intellettuale, sociale e giuridica degli schiavi, dei barbari e delle donne (a quest'ultime viene riservato il governo della casa cioè l'economia domestica, da oikìa = famiglia+casa);\nse è vero che la prima unione naturale, in senso cronologico, è la famiglia e che più famiglie costituiscono un villaggio e che più villaggi costituiscono una polis, è anche vero che sul piano logico la polis è un insieme superiore alle singole parti;\nla proprietà, se è privata, viene curata dell'individuo ed è fonte di progresso; se invece è pubblica viene trascurata;\nil lavoro è indegno per una persona libera, che deve invece essere preposta a dirigere o comandare;\nla polis non deve essere né troppo popolosa né troppo poco (tutti i cittadini si devono conoscere tra loro) e il suo territorio deve essere grande quanto basta a soddisfare le necessità, senza produrre il superfluo. Vi sono beni da acquisire per la sopravvivenza e beni superflui (crematistica). Le merci hanno un valore d'uso e uno di scambio, ma, finché vigeva il baratto non c'era crematistica; quando invece è subentrata la moneta è prevalso il lusso: di qui la condanna del commercio da parte di Aristotele;\nl'organizzazione delle classi sociali è in funzione dell'età, onde evitare che i guerrieri s'impadroniscano della polis: sfruttando la loro forza, i giovani sono guerrieri; sfruttando la loro saggezza, gli adulti sono governanti e gli anziani sacerdoti;\negli inoltre riconosce la necessità di un protettorato macedone sulla Grecia, anche se pensa che la polis vada salvaguardata, essendo un'associazione naturale.\nLe possibili forme dello Stato\nPer il proprio interesse\nuno solo monarchia tirannide\npochi aristocrazia oligarchia\nmolti politìa democrazia (demagogia)\nLa politìa è un termine medio tra oligarchia e democrazia.\nLa democrazia è equivalente alla demagogia, ma può apparire anche come un socialismo ante litteram in quanto mira a favorire gli interessi dei più poveri, ritenendo che tutti siano uguali nella libertà e quindi anche nella proprietà. In tal senso è vista negativamente da Aristotele.\nIn astratto Aristotele preferisce monarchia e aristocrazia, ma in concreto accetta la politìa, che è il governo del ceto medio (piccoli e medi proprietari terrieri, padroni di schiavi che svolgono lavori rurali: sono numerosi, agiati e politicamente moderati).\nViene impartita dallo Stato, non dai privati. Non è prevista per le donne né per gli schiavi. Suo scopo è la stabilità dello Stato. E' una sola e uguale per tutti. La migliore è quella disinteressata (scienze teoretiche), cioè non utilitaristica, quindi quella finalizzata all'ozio (scholé), che è contemplazione. Materie fondamentali: lettere, matematica, ginnastica, musica, disegno (utili per controllare gli impulsi e contemplare il bello).\nPer la prima volta con Aristotele la poetica (in particolare la tragedia, ma il suo ragionamento si potrebbe estendere a qualunque espressione artistica) viene analizzata come un autonomo campo d'attività, con tale rigore e sistematicità che a queste riflessioni si fa risalire la nascita dell'estetica moderna. Non a caso esse conosceranno una straordinaria fortuna a partire dal Rinascimento.\nL'arte viene trattata nella Poetica, di cui ci è giunto solo il primo libro, dedicato alla tragedia. Poetica deriva da "poiesis", cioè "produzione". Dunque si tratta di arti produttive, finalizzate alla produzione di cose sensibili.\nAristotele parte da Platone, il quale sosteneva che l'arte è imitazione (mimesis) della realtà. Platone però lo diceva in senso negativo, poiché per lui la realtà era soltanto una copia imperfetta delle idee assolute, quindi l'arte è solo copia della copia.\nPer Aristotele invece, siccome l'essenza delle cose è immanente alle cose stesse, l'arte è legittimata ad esistere. Anzi essa ha la capacità di saper cogliere, nelle cose individuali, quelle caratteristiche che possono farle diventare un simbolo universale, nel senso che i personaggi o le situazioni rappresentate, a motivo della loro verosimiglianza con la realtà, possono essere una metafora di aspetti esistenziali, anche tragici o drammatici, che chiunque può vivere nella propria quotidianità. Lo spettatore, se vive quelle medesime vicende che vede rappresentate artisticamente, vi si può facilmente riconoscere, arrivando persino a comprenderle meglio.\nL'arte è ovviamente finzione, poiché non è né storia né scienza, ma ha la capacità, proprio a motivo del suo modo particolare di trattare le cose, non basato su dimostrazioni logiche, di colpire la fantasia, l'immaginazione, i sensi, i sentimenti e le passioni. Secondo Aristotele non bisogna aver paura, come invece ne aveva Platone, che l'arte susciti forti passioni. La funzione educativa dell'arte sta proprio in questo, nel permettere di sublimare le angosce e le tensioni che si provano quotidianamente in emozioni pure, purificate, permettendo appunto di vederle rappresentate in una scena di carattere pubblico.\nProprio la tragedia, che permetteva di vedere, in forma estrema, ciò che nella realtà si viveva in forma attenuata e spesso incomprensibile, creava una particolare soddisfazione interiore, quasi un compiacimento psicologico, che Aristotele chiamava col nome di catarsi, una purificazione che si avvale soprattutto dei sentimenti della pietà e del terrore.\nLe passioni interiori, le contraddizioni irrisolte, si trasformano a teatro in emozioni pure, in un piacere estetico e intellettuale, che va al di là del momento in cui si assiste alla rappresentazione, in quanto l'arte deve svolgere una funzione educativa che va oltre se stessa.\nSe la verosimiglianza è efficace, l'arte può essere addirittura superiore alla storia, poiché questa è costretta ad essere analitica, dovendo esaminare i fatti particolari già accaduti. L'arte invece può essere sintetica, andando all'essenza delle cose in maniera simbolica.\nDi più. Attraverso l'arte si può narrare ciò che potrebbe accadere. Nella storia i fatti hanno valore in quanto realmente accaduti. Nell'arte invece si tende a rappresentare l'universale, trasformando i personaggi trattati, che potrebbero essere anche mitologici, in simboli universalmente riconosciuti.\nTuttavia, perché le immagini sensibili usate (teatrali, poetiche, plastiche ecc.) possano pretendere di avere un significato universale, devono sottostare a precise regole espositive, in cui la forma abbia un'importanza decisiva. L'opera d'arte si deve presentare come una totalità, in cui le singole parti siano magistralmente tenute insieme in un tutto organico, capace di produrre effetti sensibili, emotivi, estetici.\nSaranno i seguaci di Aristotele a formulare la dottrina secondo cui l'opera d'arte (in particolare la rappresentazione teatrale) deve rispettare sempre tre regole: l'unità di azione, di tempo e di luogo. Sono proprio queste regole che permettono di avere una forte immedesimazione con ciò che si vede rappresentato, in quanto le scene sembrano avvenire in maniera realistica, con pochissimi cambiamenti scenografici, pochi attori e utilizzando il tempo in maniera dilatata, senza interruzioni artificiose, che potrebbero far perdere allo spettatore il senso della continuità. Praticamente il tempo ch'egli impiega a vedere la scena è identico al tempo che le scene vogliono rappresentare. Ecco perché può facilmente immaginare d'essere un co-protagonista degli attori, immedesimandosi nelle loro vicende.\nSolo verso l'Ottocento in Italia i drammaturghi rinunceranno a queste tre unità aristoteliche, confidando nel fatto che quando è in gioco la finzione lo spettatore può prescindere da una stretta aderenza a ciò che vede.\nTuttavia ciò che Aristotele disse a proposito della Poetica venne del tutto trascurato nel Medioevo, in quanto la chiesa preferì la lezione platonica. Questo si spiega molto semplicemente: Platone credeva ancora che attraverso la polis si potessero risolvere le contraddizioni sociali, per cui riteneva l'arte un inutile diversivo, anzi nocivo dal punto di vista etico; Aristotele invece ha smesso di credere nel futuro democratico della polis e pensa che l'arte possa essere uno strumento per poter meglio sopportare quelle stesse contraddizioni (ovviamente per il popolo, in quanto l'intellettuale deve avvalersi di mezzi più astratti). Da questo punto di vista Aristotele è più vicino all'ideologia borghese, mentre Platone a quella più esigente dell'ideologia ecclesiastica.\nLa retorica per Aristotele non ha per oggetto la verità, in quanto il sillogismo che essa usa (entimema) non è dimostrativo ma persuasivo, basandosi soltanto su premesse probabili e non da principi primi.\nLa funzione della retorica è quella di definire i procedimenti che servono per convincere gli altri, per cui è simile alla dialettica usata nella logica, là dove, nel sillogismo induttivo, ci si avvale di opinioni comuni o verosimili.\nLa retorica non può essere analitica, come una scienza, ma deve per forza essere sintetica, passando rapidamente dalle premesse alle conclusioni, saltando inutili passaggi logici. Spesso anzi la retorica si avvale di esempi e metafore, immagini figurate, confidando nell'intuito dell'interlocutore.


L'abbaye de Mitjgorn\nL’Abbazia di Ostro\nFondata esattamente 329 anni fa dalla rettrice Narbelia da Ostro, l’abbazia sorveglia tutto il Grande Delta settentrionale. La Forca Spezzata, che permette di accedere al complesso passando da sud, si apre sulla via per Eskir di Ponente.\nLa posizione dell’abbazia è ideale, perché tutta una parete della sua architettura austera si affaccia direttamente sul vuoto. L’altro lato si trova contro il fianco di un vulcano ormai estinto, il cui terreno, saturo di ceneri, produce un ottimo pascolo. Il complesso è stato anche il primo a beneficiare del lavoro dell’urbanista Sirvain da Chargui, noto per il suo metodico sviluppo del Grande Delta. La creazione dell’immensa e profonda valle di Ostro, che prende il nome dalla rettrice dell’abbazia, ha trasformato un’antica e monotona pianura in una regione dinamica e prospera.\nL’edificio più famoso è probabilmente la Basilica del Picco, che offre una vista unica sulla regione ventosa di Ostro. Anche se questo luogo attira molti visitatori, molti edifici nei dintorni rimangono sconosciuti e sfuggono all’afflusso di curiosi. I pellegrini sono quindi più propensi a soggiornare nella pace e nella tranquillità del terreno adiacente alla basilica.\nL’abbazia, infatti, non si limita ad accogliere i turisti, anche se ha progettato un circuito attrezzato per loro, al fine di canalizzare i loro spostamenti e preservare l’intimità dei suoi ospiti. Ostro, per qualche motivo sconosciuto, è un luogo di pellegrinaggio per chiunque pianga la perdita di una persona cara. Alcuni monaci sono in lutto perenne: i Lacrimosi, che piangono in memoria dei caduti. Costoro infliggono a se stessi la punizione permanente dell’umanità per risparmiare i propri simili. Sono loro che si occupano delle grandi campane di vetro delle torri dell’abbazia. Due volte al giorno, accompagnati da giovani novizi che portano l’acqua, la fanno passare sulle campane prima di asciugarla lentamente. Questo rituale, che simboleggia l’addio ai morti, produce una caratteristica vibrazione delle campane che ricorda un lungo lamento.\nAll’inizio di ogni autunno, l’abbazia è il luogo di un’altra celebrazione molto famosa nel Mondo Tutt’Intorno: il giorno delle fumate è una festa che richiama una folla ogni anno più numerosa. In questa occasione, i monaci bruciano tonnellate di legno di cinabro, famoso per l’odore pungente della sua linfa e per il fumo bianco e denso che produce. Così, per tutta la giornata, l’abbazia è immersa in una vera e propria nube di incenso che sale fino alla cima del vulcano. Durante la festa, i mercanti offrono sacchetti di cenere di cinabro, agrumi amari e acqua sulfurea con virtù terapeutiche. Le campane di vetro risuonano costantemente e tutta l’atmosfera è favorevole a uno stato di trance di cui poeti e romanzieri hanno dato descrizioni struggenti.\nUn’altra curiosità del luogo attira gli esploratori per il resto dell’anno. Si tratta delle famose vene di luce che percorrono le pietre delle fondamenta sepolte della basilica. Vi si accede attraverso le gallerie e solo con il permesso del rettore. Numerose opere, come quelle di Jezebel da Eskir, hanno affrontato questa curiosità della natura. La pietra delle fondamenta mostra crepe blu latteo che iniziano a brillare al calar della notte. Il fenomeno rivela incandescenze nel cuore della pietra che i geologi hanno chiamato “nebulose”. L’occhio potrebbe paragonare lo scintillio delle vene a un cielo stellato.\nIl processo sembra seguire un complesso sistema di temperature e vibrazioni, ma sono molte le storie che circolano tra i pellegrini per spiegare l’esistenza delle pietre di luce. In alcune storie, è legata alla tragica morte di un antico re che un tempo regnava sul vulcano.\nL’esploratore troverà a Ostro una sosta tranquilla (basta evitare l’inizio dell’estate quando i venti monsonici scatenano temporali particolarmente pericolosi e spettacolari. Aspettando invece il loro arrivo a Eskir di Ponente, saprà che la valle di Ostro è di nuovo limpida) e potrà apprezzare la semplice e sincera ospitalità dei suoi abitanti. Può cogliere l’occasione per scoprire l’erboristeria dei monaci e acquistare alcuni formaggi locali, persino provare a scalare il vulcano se il panorama eccezionale lo attira abbastanza per sopportare quattro ore di arrampicata nei vapori cinerei. Un passaggio attraverso i pascoli di montagna permetterà anche di osservare la pecora cumulo, la cui lana pura e sottile è l’orgoglio dell’abbazia. Attenzione, però, le mandrie sono accompagnate da raffiche di vento e la loro vicinanza significa sempre burrasche improvvise.\nEstratto dalla Guida alle grandi mete ventose, scritta da Güs vun Austru e Mirabilis la Bianca. Edizioni Eoliche.\n← La Frontiera d’Argento\nIl Trattato Comprensivo della Levitazione →


Stoner - la Cartografia Letteraria di John Williams\nIl senso del capolavoro di John Williams è un’opaca, leggiadra, complessità.\nStoner è un romanzo del 1965 dello scrittore americano John Williams. Un romanzo splendido, ma che all’esordio in libreria non riscuote alcun successo di vendita, segnando appena duemila copie vendute e finendo fuori commercio l’anno successivo. Nel 2011, Stoner è stato oggetto di una riscoperta quasi casuale in Francia, una riscoperta che lo ha portato – prima lentamente, poi in maniera sempre più veloce e inarrestabile – a diventare un bestseller internazionale.\nLa fortuna di Stoner (forse coincidente con la sfortuna che lo aveva segnato all’esordio) è quella di trattarsi di un romanzo dalla trama esilissima. La vita di un professore universitario che non fa mai carriera. E dal protagonista incredibilmente “medio”: un uomo tra gli anni Dieci e gli anni Cinquanta del Novecento, William Stoner, figlio di contadini, che si affranca dal destino di massacrante lavoro nei campi che lo attende, grazie alla passione per gli studi letterari. Stoner diventa docente universitario, ma senza mai spiccare in nessun modo, e senza rimanere nella mente e nel cuore di nessuno dei suoi studenti o colleghi.\n(QUI trovi tutte le illustrazioni di Cartografia Letteraria. Scopri il senso nascosto dei tuoi romanzi preferiti)\nWilliam Stoner nasce in una fattoria nel 1891. La sua è una famiglia povera della campagna del Missouri. William inizia da giovanissimo subito a lavorare nel terreno del padre. Nel 1910, all’età di diciannove anni, i suoi genitori si convincono malvolentieri a iscriverlo all’Università del Missouri, facoltà di agraria. Da quegli studi sperano che il figlio trovi il modo di rendere il terreno meno sabbioso, e il mais meno avvizzito.\nDurante il corso di Letteratura inglese, obbligatorio nel suo piano di studi del secondo anno, il professor Archer Sloane legge davanti a tutti il sonetto n.73 di Shakespeare e Stoner ne resta completamente affascinato. Travolto. Gli si spalanca davanti agli occhi un mondo inedito. Qualcosa che fino ad allora non aveva mai intercettato e che lo conquista in un attimo. Un tipo di bellezza che non lo aveva mai accompagnato prima.\nSenza dirlo ai suoi genitori, Stoner abbandona senza remore Agraria per iscriversi alla facoltà di studi umanistici. Confesserà questo tradimento solo l’estate dopo, a conclusione dell’anno accademico.\nAl termine degli studi, il professor Sloane gli consiglia di pensare al dottorato e a una carriera indirizzata alla ricerca e all’insegnamento. Quando i suoi genitori si presentano alla cerimonia di laurea, Stoner li informa che non tornerà alla fattoria di famiglia. E dopo aver completato il percorso di specializzazione, diventa professore proprio in quella stessa Università.\nDurante il corso di Letteratura inglese, il professor Archer Sloane legge davanti a tutti il sonetto n.73 di Shakespeare e Stoner ne resta completamente affascinato.\nGli si spalanca davanti agli occhi un tipo di bellezza che non lo aveva mai accompagnato prima.\nAlcuni anni dopo, Stoner si sposa con Edith, dalla quale ha una figlia, Grace. L’amatissima figlia Grace. Ma il matrimonio tra Stoner ed Edith si fa quasi subito infelice e contrastato.\nInfelice a casa e sul lavoro, Stoner trova un po’ di luce in Katherine Driscoll, una giovane ricercatrice conosciuta in un corso di letteratura. I due si innamorano, ma la loro relazione, che inizialmente riescono a mantenere nascosta, viene scoperta e scatena uno scandalo all’interno dell’Università. Stoner è perciò costretto a lasciare Katherine per conservare la cattedra. La carriera universitaria di Stoner prosegue senza successi né promozioni, ostacolata per venticinque anni dal suo capo di dipartimento.\nStoner muore nel 1956, all’età di sessantacinque anni. Una vita senza note a margine, senza emozioni trascinanti, senza lasciare segni negli altri.\nStoner muore nel 1956, all’età di sessantacinque anni.\nUna vita senza note a margine, senza emozioni trascinanti, senza lasciare segni negli altri.\n(Tutti hanno bisogno di un allenatore, anche chi scrive. Scopri qui il Writing Coach di Cartografia Letteraria per sbloccare la tua creatività)\nLa Cartografia Letteraria di Stoner è un’opaca, leggera, complessità.\nCartografia Letteraria è un progetto che ha l’ambizione di dar vita a illustrazioni che – con una sola immagine – portino alla luce il contenuto emotivo di un romanzo. Non la sua trama o il suo paesaggio. Non il loro protagonista o i movimenti che ha attraversato. Ma il tema del romanzo, il suo senso profondo.\nLe ho immaginate come l’anello di congiunzione tra lo scrittore e il libro finito. Come la mappa di un territorio che lo scrittore ha abitato e attraversato prima di scrivere.\nEcco che allora la Cartografia Letteraria di Stoner, fa affiorare il centro emotivo di questa bellissima storia di passione e leggerezza, tormento e disillusione.\nPer provare a far emergere il senso, per raccontare il nucleo centrale, il tema alla base del romanzo di Williams, ho chiesto la collaborazione del bravissimo illustratore Mattia Riami.\nMattia ha lavorato su alcune parole chiave: leggerezza, trasparenza, opacità, acqua, lontananza, vicinanza. Dopo aver letto il romanzo due o tre volte, queste parole mi sembravano quelle più adatte per definire il tema centrale di Stoner.\nStoner sembra scritto sull’acqua, è questa secondo me la sua peculiarità principale. L’aspetto che lo rende un romanzo unico, impossibile da replicare. Il cuore di questa storia sta tutto sul pelo dell’acqua. Stoner ci sembra un protagonista lontanissimo, opaco ma impalpabile, aereo. Ma allo stesso tempo – appena lo vediamo da vicino, appena lo sentiamo parlare accostandogli l’orecchio alla bocca – veniamo invasi da un avvampante calore improvviso. Un calore che da quel momento in poi, è impossibile da dimenticare.\nStoner è tutto qui: un fuoco freddo – un fuoco pallido per dirla con Nabokov – che sembra distante, ma che ci travolge appena ci avviciniamo.\nCome trasmettere allora questo senso di leggerezza, di opacità, di distanza, ma allo stesso tempo di profondità e di vicinanza?\nQuesto è stato il problema da risolvere raccogliere e spiegare con una sola immagine il senso della vicenda di Stoner.\nMattia Riami ha lavorato su alcune parole chiave: leggerezza, trasparenza, opacità, acqua, lontananza, vicinanza.\nQueste parole mi sembravano quelle giuste per definire il tema centrale di Stoner. Il romanzo sembra scritto sull’acqua, ed è questa la sua peculiarità principale secondo me.\nStoner è tutto qui: un fuoco freddo che sembra distante, ma che ci travolge appena ci avviciniamo.\nUna Cartografia, quella realizzata da Mattia Riami e che potete vedere qui sotto, che mette in luce la leggerezza e la profondità attraverso una struttura vaporosa ma solida, che sembra un labirinto pronto a ingoiarci.\nUn labirinto, un palazzo di specchi, una struttura indefinita ma solida, che vista dall’alto ci ricorda come basti un istante, un passo falso per cadere per sempre.\nStoner – Cartografia Letteraria illustrata da Mattia Riami, da un’idea di Ferdinando Morgana\nQuale luogo abbiamo esplorato?\nPer poter scrivere Stoner, John Williams si è sicuramente addentrato in un luogo che conosceva bene: la sua esperienza nelle maglie dei Campus universitari americani, nella battaglia continua che è la carriera accademica, nell’amore per i libri e per la scrittura.\nLa Cartografia Letteraria è la ricerca di un modo che metta in luce con una sola immagine il cuore emotivo, il nucleo tematico di una storia. Nel caso del romanzo di John Williams, quel mondo è un luogo opaco e attorcigliato in cui si rischia di cadere è il luogo dove riposa il cuore di questa storia. Il luogo dove John Williams si è addentrato da solo è simile a un altissimo labirinto di vetro opaco, simile all’Università e alla sua logica spesso straniante.\nE questa struttura, non poteva che avere altri due elementi fondamentali: da un lato doveva essere vista dall’alto. Perché in questo modo avrebbe restituito il senso di profondità continua, quasi senza soluzione di continuità. Avrebbe reso il senso pieno di cosa significa aver paura di cadere, di perdersi. Di non essere più ritrovati da nessuno.\nIn secondo luogo, l’illustrazione doveva avere un guardiano – non importa si tratti di Stoner o un altro – insomma qualcuno che fosse testimone, o forse prigioniero. Forse ancora protagonista di tutta quella opaca, leggiadra, complessità.\nL’ illustratore: Mattia Riami\nNasce a Venezia, nel 1988. Fin da bambino Mattia è sempre stato appassionato di disegno e arti figurative e ha frequentato attivamente corsi di disegno e pittura. Tale passione lo porta ad intraprendere la carriera accademica presso la Scuola Statale d’Arte di Venezia. Una scuola radicata nelle antiche tradizioni artistiche di questa affascinante città, e che tocca un’ampia gamma di materie creative, come pittura, scultura, mosaico e grafica. Durante i suoi studi ha avuto la possibilità di partecipare e vincere diversi concorsi organizzati dalla scuola.\nDopo aver conseguito il diploma di liceo artistico in decorazione pittorica, ha iniziato a creare solide basi per trasformare la sua passione in una professione. Per questo si è trasferito a Milano per proseguire gli studi allo IED (Istituto Europeo di Design), dove ha ottenuto una borsa di studio del corso triennale di comunicazione visiva: un laboratorio creativo in cui erano presenti tutti gli strumenti, le espressioni linguistiche, le tecniche e le tecnologie coinvolte nella comunicazione visiva presentato agli studenti. Si è specializzato in illustrazione, e oggi fa parte del team di grafici di UNITED COLORS OF BENETTON e lavora anche come freelance.\nCartografia Letteraria è un progetto che si autosostiene e non ha pubblicità. Per questo motivo, i prodotti fisici che segnalo tramite link sono affiliazioni. Questo mi permette di ottenere una piccola cifra se doveste comprare i libri linkati, così da sostenere il progetto (no, a voi non costa niente). Se non vi piacciono le affiliazioni, non c’è problema. Potete cercare i libri che segnalo in maniera indipendente, o acquistarli su altre piattaforme.


Pronostico Nizza-Nimes 26 gennaio Ligue 1 | IL CALCIO 24 ORE\nPronostico Nizza-Nimes 26 gennaio Ligue 1\nI padroni di casa arrivano a questa partita dopo aver pareggiato 1-1 nella seconda trasferta consecutiva in campionato. Questo risultato ha portato a tre le partite consecutive in Ligue 1 del Nizza in cui ha segnato esattamente un gol.\nNel complesso, ha segnato esattamente un gol in quasi metà (nove) delle 21 partite di L1. Con soli sette gol segnati tra le mura amiche finora, nessuna squadra ha segnato meno gol in casa rispetto al Nizza di Patrick Vieira in questa stagione. Ma non è sorprendente, dato che i padroni di casa non sono riusciti a segnare in metà delle dieci partite casalinghe finora – un record in campionato.\nLa buona sequenza che ha visto tre vittorie consecutive del Nîmes in campionato si è interrotta bruscamente prima della sosta invernale, con la sconfitta per 4-0 in trasferta contro il Rennes. Questo risultato ha portato a quattro le sconfitte senza riuscire a segnare, in dieci trasferte in questa stagione.\nIn trasferta, il Nîmes di Bernard Blaquart vanta il terzo maggior numero di tiri a partita della L1 (14,6), dietro al Lyon ed al PSG! Tuttavia, i giocatori subiscono anche la seconda media più alta di di tiri a partita in trasferta (15,2) del campionato.\nSudato X primo tempo\nAgitato 1+Under 2.5


Brandi: perché questo clima di odio? Gli inviti erano per tutti\nCongresso famiglia . Brandi: perché questo clima di odio? Gli inviti erano per tutti\nFrancesco Ognibene venerdì 29 marzo 2019\nIl presidente di Pro Vita e organizzatore del congresso di Verona: non siamo «contro»\nToni Brandi, presidente di Pro Vita\n«Perché tanto odio?». Toni Brandi, imprenditore 67enne, presidente di Pro Vita e organizzatore del congresso di Verona, è sbigottito per lo tsunami di critiche che si è abbattuto sulla kermesse: «Trovo incredibile quello che vedo, da anni lavoro spesso all’estero e mai ho visto tanto astio come in questi giorni per una libera manifestazione associativa. La nostra sede a Roma è stata presa d’assalto, molti relatori intimiditi, io minacciato di morte. Il dissenso è legittimo, ma chi vuole esprimerlo isoli i violenti».\nVi dicono che siete medioevali, che negate i diritti. Cosa risponde? Questo congresso vuole essere un inno alla vita, alla famiglia, ai bambini, in particolare alle donne, che vanno tutelate e sostenute, mai discriminate. E lo Stato deve fare la sua parte fino in fondo.\nA chi dice che sarà una manifestazione elettorale della Lega cosa dice? Abbiamo invitato tutti, dal Pd a M5s, da autorità di governo a esponenti dell’opposizione. Hanno aderito quasi solo rappresentanti della Lega e di FdI. Non posso costringere nessuno a partecipare... A Verona c’è spazio per tutti, chiunque poteva iscriversi, sarebbe stato bello un dibattito aperto tra voci anche distanti, invece non hanno voluto aderire al nostro invito.\nSta di fatto che nel programma c’è solo una parte politica, mentre la famiglia dovrebbe unire... Ci hanno accusato di essere 'contro' e invece siamo 'per': la famiglia non è mai in antitesi a qualcuno, o al servizio di una fazione. Non abbiamo l’arroganza di aver ragione, e neppure ci prestiamo a far da megafono a qualcuno. Ci dipingono in modo falso e distorto fomentando così un odio infondato. Che ci sia di mezzo la famiglia, poi, è paradossale. Mi fa soffrire che ci sia chi si sta impegnando per far passare un’occasione propositiva in un raduno contro qualcuno.\nSi è parlato di 'congresso sovranista'... Verissimo: la famiglia dev’essere sovrana. In questo senso, sì, è un evento sovranista.\nE la partecipazione massiccia da Paesi dell’Est europeo? Si spiega con il lungo inverno imposto da regimi autoritari, dal quale interi popoli sono usciti con la ferma convinzione che è la famiglia ad averli salvati, insieme alla fede cristiana. Mi chiedo se adesso sia giusto che i loro governi liberamente eletti siano dipinti come 'retrogradi' e 'tirannici'...\nAltra obiezione: il congresso è ostile ai gay... L’argomento delle persone omosessuali non è in agenda. Nella mia azienda lavorano gay in posizioni di responsabilità. Quanto ai relatori accusati di aver detto cose orrende sui gay, abbiamo dimostrato che è tutto falso.\nIl congresso come si finanzia? Donazioni private, tante piccole somme e alcuni grandi donatori, come un ignoto signore che ci ha aiutati con 51mila euro. L’Iof, organizzatore di tutti i congressi, ha reperito la sua parte di fondi, come nelle 12 edizioni precedenti. Mancano ancora 150mila euro, anche perché qualche sponsor si è spaventato per il clima pesante. Fondi pubblici? Nemmeno un euro. Ho preferito metter mano al mio portafoglio. Non sono un mercante...


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Non si accettano segnalazioni o denunce tardive.\nA seguito dell'evasione dell'ordine, ZIFER emetterà la relativa fattura, che sarà allegata unitamente al Prodotto nel caso in cui l'indirizzo di fatturazione corrisponda all'indirizzo di destinazione richiesto; in caso contrario, la fattura sarà inviata via e-mail all'indirizzo di fatturazione indicato dal cliente.\nAi sensi dell’art. 52 Codice del Consumo, il Cliente può esercitare il diritto di recesso contattando ZIFER al seguente indirizzo: info@autohome.it, inviando comunicazione scritta; il tutto, entro 14 giorni dalla ricezione dei Prodotti acquistati, specificando il numero dell'ordine, il prodotto per cui si intende esercitare il diritto di recesso, i propri dati di fatturazione e un indirizzo e-mail per essere contattato. La comunicazione di recesso deve specificare la volontà di recedere dall’acquisto. 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Il diritto di recesso si intende esercitato correttamente qualora siano interamente rispettate le seguenti condizioni:\n• l'invio di una comunicazione via e-mail di esercitare il recesso entro quattordici (14) giorni decorrenti dalla data in cui il Cliente ha ricevuto i prodotti, recante tutte le informazioni richieste;\nDopo che ZIFER avrà ricevuto il reso e controllato che tutti i requisiti siano stati rispettati, invierà una e- mail di conferma di accettazione del reso. Il rimborso verrà attivato nel più breve tempo possibile e, comunque, entro il termine di 14 giorni dal momento in cui è pervenuta la decisione del consumatore di recedere dal contratto e/o dalla restituzione del prodotto Il venditore eseguirà il rimborso di cui al primo periodo utilizzando lo stesso sistema di pagamento usato dal consumatore. Il venditore può trattenere il rimborso finché non abbia ricevuto la restituzione del prodotto, oppure finché il consumatore non abbia dimostrato di aver rispedito i beni. Il Cliente è responsabile della restituzione e spedizione del prodotto, della eventuale diminuzione del valore del prodotto risultante da una manipolazione dello stesso o per eventuali manomissioni e/o uso improprio che determini pregiudizio all’articolo. La procedura di reso si considera conclusa alla ricezione, da parte del cliente, della nota d'accredito, pari all'importo della fattura d'acquisto, dedotte le spese di ritiro del reso, che sono a carico del Cliente, e della ricezione del bonifico bancario relativo al reso stesso. In caso di conversione di valuta il venditore e/o la casa fabbricante non sono responsabili della differenza tra il valore del pagamento iniziale e il valore del rimborso corrispondente; i rischi legati al cambio di valuta e alle differenze di valore per effetto della fluttuazione del tasso di cambio della transazione ricadono solo ed esclusivamente sul cliente. Ai sensi dell’art. 59 co. I lett. c) del Codice del Consumo, il diritto di recesso è escluso relativamente alla fornitura di beni chiaramente personalizzati o confezionati su direttive del cliente.\nPer poter usufruire della Garanzia senza necessità di produrre ulteriore documentazione, è richiesto che il Cliente provveda alla registrazione della Garanzia sul sito internet, sul link "registrazione garanzia".\nNel caso in cui il Cliente intenda far valere la garanzia dovrà contattare: SERVIZIO CLIENTI INTERNAZIONALE: info@autohome.it / Phone +39037699590. SERVIZIO CLIENTI GERMANIA: info@autohome-official.de / Phone +4915238946882 Mo -Fr 9:00 / 13:00 Nel caso in cui il Cliente intenda far valere la garanzia dovrà specificare:\nb) il difetto di conformità riscontrato, documentandolo con fotografie e annotazioni specifiche, indicando proprio indirizzo mail e recapito telefonico. Il Venditore si impegna a contattare il Cliente per coordinare la verifica dei vizi lamentati sul prodotto. La Casa Fabbricante informa i propri clienti che le riparazioni in garanzia di vizi di natura estetica e comunque aventi ad oggetto difetti che non compromettono la funzionalità e la sicurezza del prodotto, verranno effettuate solo ed esclusivamente nei mesi di Ottobre, Novembre, Dicembre e Gennaio e pertanto i ritiri verranno organizzati in tali periodi. In tal caso rimane sospeso la decorrenza del termine della garanzia nel periodo da Febbraio sino al mese di Settembre compreso.\nb) autorizzazione scritta del Venditore, se la merce è destinata alla Sede del Venditore. Non si accettano resi senza autorizzazione scritta. Qualsiasi spedizione al di fuori delle condizioni Generali di Garanzia sarà a carico del cliente. Alla vendita dei Prodotti si applicano in ogni caso le garanzie legali previste dal Codice Civile e del Codice del Consumo.\na - Merce acquistata presso il Punto vendita Qualora la Casa Fabbricante attraverso la documentazione inviata (foto e note) accerta il vizio lamentato, il cliente, a sue spese, è tenuto a restituire il prodotto difettoso presso il punto vendita in cui ha effettuato l’acquisto con l’imballo originale e le protezioni interne in polistirolo, o equivalenti; il Fabbricante provvederà a sue spese al ritiro della merce presso tale punto vendita per un chilometraggio via terra limitato (Max 1.000 km). Nel caso in cui il Cliente non sia in possesso dell'imballo originale potrà farne richiesta al Venditore o alla Casa Fabbricante, che lo fornirà gratuitamente, comprese le protezioni interne, presso il punto Vendita. Il Fabbricante, accertato e riconosciuto il difetto del prodotto riparerà il bene o provvederà a sostituirlo entro un congruo termine e comunque entro 45 giorni dal ricevimento del bene, riconsegnando il bene, a proprie spese, presso il punto vendita.\nb - Merce acquistata On line: shop.Autohome-Official.com Qualora la Casa Fabbricante attraverso la documentazione inviata (foto e note) accerta il vizio lamentato, il cliente dovrà spedire il bene con l’imballo originale e le protezioni interne in polistirolo, o equivalenti e tutte le spese di trasporto saranno a carico della Casa Fabbricante. Nel caso in cui il Cliente non sia in possesso dell'imballo originale potrà farne richiesta alla Casa Fabbricante, che lo fornirà gratuitamente, comprese le protezioni interne. Il Fabbricante, accertato e riconosciuto il difetto del prodotto riparerà il bene o provvederà a sostituirlo entro un congruo termine e comunque entro 45 giorni dal ricevimento del bene, riconsegnando il bene, a proprie spese, direttamente al cliente.\nRESO PER ACCERTAMENTO DELL'OPERATIVITA' DELLA GARANZIA\na - Merce acquistata o ritirata presso il punto vendita Qualora la documentazione trasmessa (foto e annotazioni) non sia sufficiente per stabilire la responsabilità di quanto lamentato, il Cliente è tenuto ad anticipare tutte le spese di trasporto. Il cliente sempre a proprie spese è tenuto a restituire il prodotto presso il punto vendita in cui ha effettuato l’acquisto con l’imballo originale e le protezioni interne in polistirolo, o equivalenti che curerà la consegna alla casa fabbricante. Nel caso in cui il Cliente non sia in possesso dell'imballo originale potrà farne richiesta alla Casa Fabbricante, o al Venditore anticipando tutti i costi dell’imballo e delle spese di trasporto. Nel caso in cui la Casa Fabbricante accerti il difetto riparerà il bene a sue spese, o provvederà a sostituirlo entro un congruo termine e comunque entro 45 giorni dal ricevimento, riconsegnando il bene presso il punto vendita, rimborsando il cliente delle spese di trasporto sostenute per un chilometraggio via terra limitato (Max 1000 Km) e degli eventuali costi dell’imballo anticipati.\nb - Merce acquistata On line: shop.Autohome-Official.com Nel caso in cui la documentazione trasmessa (foto e annotazioni) non sia sufficiente per stabilire la responsabilità di quanto lamentato ovvero se il difetto non risulta coperto dalla garanzia, il Cliente è tenuto ad anticipare tutte le spese di trasporto. Il cliente sempre a proprie spese è tenuto a restituire il prodotto con l’imballo originale e le protezioni interne in polistirolo, o equivalenti. Nel caso in cui il Cliente non sia in possesso dell'imballo originale potrà farne richiesta alla Casa Fabbricante, anticipando tutti i costi dell’imballo e delle spese di trasporto. Nel caso in cui la Casa Fabbricante accerti il difetto, riparerà il bene o provvederà a sostituirlo entro un congruo termine e comunque entro 45 giorni dal ricevimento, riconsegnando il bene al Cliente e rimborsando il cliente delle spese di trasporto e di eventuali costi dell’imballo anticipati\nZIFER garantisce il servizio post-vendita. Per qualsiasi richiesta o domanda relativa alle riparazioni, contattare il Servizio Clienti al seguente indirizzo mail: info@autohome.it; ZIFER si impegna a contattare il Cliente entro 7 (sette) giorni lavorativi, per coordinare e comunicare modalità, tempi e costi per l'assistenza. Le spese dell'assistenza post-vendita al di fuori dell'ipotesi disciplinata all'art. 14 (Garanzia) sono interamente a carico del Cliente.\nLa vendita di cui alle presenti condizioni generali e` regolata dalla legge italiana e, in particolare, dal decreto legislativo 6 settembre 2005 n. 206 e succ. mod. (codice del consumo), con specifico riferimento alla normativa in materia di contratti a distanza, oltre che dal decreto legislativo 9 aprile 2003 n. 70 per taluni aspetti concernenti il commercio elettronico. Per le controversie derivanti dall'interpretazione, validità e/o esecuzione del contratto e delle presenti Condizioni di vendita la competenza territoriale inderogabile sarà quella del giudice del luogo di residenza o domicilio del Cliente/ consumatore se residente in Italia. Nell’ambito UE (Regolamento n. 44/2000) il consumatore può convenire la controparte avanti il giudice dello Stato di proprio domicilio, evitando un giudizio all’estero, o avanti il giudice dello Stato di domicilio dell’altra parte, qualora ritenuto conveniente. Per l’individuazione del foro competente, regole alternative a quelle generali, prevedono che “per le cause relative ai diritti di obbligazione è anche competente il giudice del luogo dove l'obbligazione è sorta o deve eseguirsi l'obbligazione dedotta in giudizio”.\nFuori dai casi sopra indicati la competenza è derogata in via esclusiva al Foro di Mantova.