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Arte | Alla ricerca della vita vera\nUn viaggio nella chiesa sotterranea francese di Saint Jean, di Vittoria Traverso | Ott 04, 2018\nPubblicato su Arte, immagini, Siti spirituali, bei paesaggi, città, opere di architettura... | Leave a Comment »\nQuelle opere dei Musei vaticani che raccontano la misericordia di Dio\nBellini, Raffaello, Michelangelo e la Cappella sistina: alla scoperta dei dipinti che accompagnano Antonio Paolucci, direttore dei Musei vaticani, nell’Anno giubilare (more…)\nSpiritualità nell’arte. L’annunciazione dell’Angelo a Maria\ndi Lorenzo Lotto ( Venezia 1480 – Loreto 1556) Olio su tela cm 166×114\nLa pala d’altare che Lorenzo Lotto realizzò verso il 1530 per la chiesa di S.Maria sopra Recanati, ora alla Pinacoteca Comunale, raffigurante l’Annuncio dell’Angelo Gabriele a Maria, è un esempio eccellente dell’originalità della poetica del pittore italiano.\nDall’alto sembra irrompere Dio Padre, a mani giunte orientato verso Maria, ad indicare che quanto sta per essere annunciato proviene da un chiaro progetto divino.\nSi può così leggere nel quadro una sorta di disegno trinitario: il Padre, Maria che accoglierà nel grembo Cristo e l’Angelo che annuncia ciò che avverrà per opera dello Spirito Santo.\nLa Vergine, poco lontana dal leggìo, su cui è posto un libro, manifesta stupore, meraviglia e turbamento nel vedere l’Angelo entrare nella propria”privacy”.\nE’ spaventata tanto per la visione quanto per l’ascolto di parole così sconvolgenti, per una giovane donna casta e pia.\nE’ un richiamo al male che fugge davanti alla rivelazione della potenza divina.\nQuesto animale, additato quale simbolo di valori negativi è stato associato per lunghi secoli alle streghe e al demonio e qui è chiara l’impossibilità di coesistere con il Bene: non gli resta che fuggire.\nInfatti l’Angelo Gabriele parla alla Madonna inginocchiato, prefigurando che Lei diventerà la Madre di Gesù, mentre al contempo eleva la mano destra verso l’alto, per confermare come le sue parole provengano dal Signore: egli è solo un messaggero.\nIl mistero dell’Incarnazione trova nel dipinto di Lorenzo Lotto un’interpretazione originale e sublime, in cui si coniugano la generosa disponibilità di Maria, la presenza dell’Angelo mediatore e la protezione di Dio Padre dall’alto.\nE’ l’annuncio di una Nascita, un progetto destinato a portare la Redenzione del genere umano.\nQuesto genere umano che oggi si pone mille interrogativi sulla vita: aborto, handicap, eutanasia,…? Come se si potessero catalogare e gerarchizzare tante tipologie di vita.\nCon Maria esiste solo un sì e poi tutto scorre alla luce della Fede, senza se o ma, nel raccoglimento della preghiera, nel silenzio della sua casa, così piena di Spirito Santo, così ricca d’amore, così forte della presenza del Signore (come l’etimologia ebraica del nome Gabriele ci indica:”Dio è forte”).\nPubblicato su Arte, Maria, Spiritualità-cultura | Leave a Comment »\nAddio a Umberto Eco e Harper Lee, il cordoglio di Mattarella – Radio Vaticana\nIl mondo della cultura piange Umberto Eco e la scrittrice Harper Lee che si sono spenti ieri all’età, rispettivamente, di 84 e 89 anni. A livello internazionale, la fama di Umberto Eco – scrittore, filosofo e semiologo – è legata, in particolare, al romanzo ‘Il nome della rosa’; mentre la scrittrice statunitense è nota in tutto il mondo per ‘Il buio oltre la siepe’, capolavoro sulla segregazione razziale negli Stati Uniti. Il servizio di Marco Guerra:\nUmberto Eco è stato un vero è proprio intellettuale enciclopedico, forse l’ultimo. Il suo eclettismo lo portò a combinare filosofia e cultura di massa. È stato autore di numerosi saggi di semiotica, filosofia del linguaggio, testi di linguistica e sui processi di comunicazione. Grande la passione per la cultura Medioevale che coltivò fin da giovane con una tesi sull’estetica di San Tommaso d’Aquino. E’ stato anche autore televisivo in Rai negli anni ‘50. Scrisse la “fenomenologia di Mike Bongiorno“. Lunga la sua carriera universitaria: tenne corsi in diversi atenei italiani e di tutto il mondo. È stato direttore dell’Istituto di Comunicazione e spettacolo del Dams a Bologna e diede impulso anche alla nascita del Corso di Laurea in Scienze della comunicazione. Nel 1980 il suo debutto letterario con ‘Il nome della rosa’ con cui raggiunse la fama mondiale. L’apice del successo arriva nel 1988 con la pubblicazione del ‘Pendolo di Foucault’. Ha maneggiato con intelligenza e ironia tutta l’eredita culturale occidentale.\nPer il presidente della Repubblica Sergio Mattarella, Umberto Eco era “un uomo libero, dotato di un profondo spirito critico e di grande passione civile”, un “protagonista del dibattito intellettuale italiano e internazionale”. “Osservatore acuto, disincantato, scrittore finissimo, anticipatore e sperimentatore di fenomeni e tendenze” – prosegue Mattarella – “si è sempre proiettato nella dimensione internazionale, lontano da ogni chiusura dogmatica o provinciale”. Per il presidente del Consiglio Renzi, Umberto Eco è un “esempio straordinario di intellettuale europeo, univa una intelligenza unica del passato a una inesauribile capacità di anticipare il futuro”.\nIl poeta bolognese Davide Rondoni afferma, da parte sua, che “Umberto Eco è uno che ha provato a fare l’intellettuale enciclopedico, forse fuori tempo massimo, assomigliando all’avventura illuministica, cioè all’idea del luogo enciclopedico. Lascia sicuramente l’idea dell’ecclettismo, di un intellettuale che può parlare da Paperino a San Tommaso e con una certa facilità, una certa arguzia e una certa ironia. Forse lascia, purtroppo – dice – un’idea anche relativista del sapere e della cultura”. Sul rapporto di Eco con la fede, Rondoni aggiunge: “Come tutti quelli che dicono di aver abbandonato la fede, alla fine Dio rimane loro nel petto e negli occhi come grande problema, come grande questione… Nella seconda parte, la parte più nota della sua carriera, Umberto Eco, dopo aver abiurato la fede giovanile, ha cercato in tutti i modi di far fuori questo Dio scomodo, arrivando ad accusarlo – fino alla fine – di essere il responsabile delle peggiori efferatezze della storia. Di fatto, anche qui c’è lo strano paradosso di una classe intellettuale che ha costruito la sua carriera sulla negazione della verità, sulla possibilità della verità e la negazione di Dio e alla fine, probabilmente, ha interessato la gente proprio perché parlava di Dio”.\nNello stesso giorno della svcomparsa di Eco, si è spenta, all’età di 89 anni, anche la scrittrice statunitese Harper Lee. La Lee è stata resa celebre dal suo romanzo “Il buio oltre la siepe”, storia di ingiustizia e razzismo ambientata negli anni ’30 in una cittadina dell’Alabama, durante il periodo della segregazione razziale nel Sud degli Stati Uniti. Negli Usa, ma anche in altri Paesi, il testo costituisce lettura obbligatoria nelle scuole.\nPubblicato su Arte, Attualità | Leave a Comment »\nVatican Insider: Quella frammentazione di cui anche arte e architettura sono specchio\n· La Sicilia dei greci ·\nSono stati qui, non sono solo passati, ma si sono stanziati qui, ne sono diventati parte integrante e a loro volta sono stati assorbiti dalla fortissima identità dell’isola, dai suoi lentischi e dai suoi acanti, dalle querce e dai campi di grano.\nSono stati qui, non sono solo passati, ma si sono stanziati qui, ne sono diventati parte integrante e a loro volta sono stati assorbiti dalla fortissima identità dell’isola, dai suoi lentischi e dai suoi acanti, dalle querce e dai campi di grano. Ma dove li possiamo trovare oggi?Bruce Chatwin diceva con grande acrimonia verso l’archeologia del suo tempo (e purtroppo varrebbe anche per il nostro): «Solo se li pensi vivi li vedi vivi». Ed è in questo spirito che io li voglio cercare al di là delle solite e bellissime rovine, li voglio vedere nelle lunghe spiagge piene di sorgive della costa di Camarina e Siracusa, nei boschi sacri che una volta avvolgevano i templi della dea che più hanno onorato qui, quella Cerere madre e fruttifera, voglio ascoltarli nei tramonti che accompagnano i teatri che hanno lasciato arrampicati su latomie, su antri segestani o affacciati su mari del colore del vino. I greci non sono stati un “passaggio” come un altro da quest’isola e non sono stati solo conquistatori. Essi sono venuti qui con l’intenzione di farne uno dei luoghi più straordinari del loro progetto di civiltà, non colonie, ma città da cui irradiare maniere di pensare e di stare insieme, di espandere il proprio imperialismo e i propri commerci, le proprie monete e i propri filosofi, vasai, scultori, pittori e cuochi. Come giustamente fa osservare Michael Bennet nella prefazione al testo pubblicato dal Paul Getty Museum sull’arte greca in Sicilia, l’isola per i greci «era il nuovo mondo», una terra di abbondanza e di clima soave dove espandere e portare a perfezione il progetto che nella madrepatria aveva avuto solo una parte di attuazione. La Siracusa greca diventa a un certo punto un luogo molto più centrale di Atene, anche se in lotta con essa. È sorprendente notare come la civiltà greca fosse qualcosa di condiviso al di là della litigiosità dei greci stessi. Ecco qualcosa che forse ci hanno lasciato, la litigiosità, l’antagonismo costante a costo di mandare tutto all’aria, il “politichese” come faziosità, ecco cosa è rimasto evidente, in quest’isola e ovviamente da qui in tutta la penisola.\ndi Franco La Cecla –\nFoto di Zeno Colantoni. Per gentile concessione dei padri gesuiti della Chiesa del Gesù. Riproduzione riservata.\nPiantate le croci, fu meraviglioso vedere in tutti quella fortezza alla quale li esortava sia Padre Pasio, sia Padre Rodriguez. Il Padre commissario si mantenne sempre in piedi, quasi senza muoversi, con gli occhi rivolti al cielo. Fratel Martino cantava alcuni salmi per ringraziare la bontà divina, aggiungendo il versetto: “Mi affido alle tue mani” (Salmo 30, 6). Anche Fratel Francesco Blanco rendeva grazie a Dio ad alta voce. Fratel Gonsalvo a voce altissima recitava il Padre nostro e l’Ave Maria. Il nostro fratello Paolo Miki, vedendosi innalzato sul pulpito più onorifico che mai avesse avuto, per prima cosa dichiarò ai presenti di essere giapponese e di appartenere alla Compagnia di Gesù, di morire per aver annunziato il vangelo e di ringraziare Dio per un beneficio così prezioso. Quindi soggiunse: “Giunto a questo istante, penso che nessuno tra voi creda che voglia tacere la verità. Dichiaro pertanto a voi che non c’è altra via di salvezza, se non quella seguita dai cristiani. Poiché questa mi insegna a perdonare ai nemici e a tutti quelli che mi hanno offeso, io volentieri perdono all’imperatore e a tutti i responsabili della mia morte, e li prego di volersi istruire intorno al battesimo cristiano”. Si rivolse quindi ai compagni, giunti ormai all’estrema battaglia, e cominciò a dir loro parole di incoraggiamento. Sui volti di tutti appariva una certa letizia, ma in Ludovico era particolare. A lui gridava un altro cristiano che presto sarebbe stato in paradiso, ed egli, con gesti pieni di gioia, delle dita e di tutto il corpo, attirò su di sé gli sguardi di tutti gli spettatori. Antonio, che stava di fianco a Ludovico, con gli occhi fissi al cielo, dopo aver invocato il santissimo nome di Gesù e di Maria, intonò il salmo Laudate, pueri, Dominum, che aveva imparato a Nagasaki durante l’istruzione catechista; in essa infatti vengono insegnati ai fanciulli alcuni salmi a questo scopo. Altri infine ripetevano: “Gesù! Maria!”, con volto sereno. Alcuni esortavano anche i circostanti ad una degna vita cristiana; con questi e altri gesti simili dimostravano la loro prontezza di fronte alla morte. Allora quattro carnefici cominciarono ad estrarre dal fodero le spade in uso presso i giapponesi. Alla loro orribile vista tutti i fedeli gridarono: “Gesù! Maria!” e quel che è più, seguì un compassionevole lamento di più persone, che salì fino al cielo. I loro carnefici con un primo e un secondo colpo, in brevissimo tempo, li uccisero.\nPubblicato su Arte, Chiesa, Santi, Spiritualità-cultura | Leave a Comment »\nSpiritualità nell’Arte: “La Presentazione al Tempio”, di Rembrandt. Omelia del Santo Padre Benedetto XVI nella Festa della Presentazione del Signore, in occasione della XVII Giornata della Vita Consacrata\nNel dipinto di Rembrandt che mostra la” Presentazione al Tempio” sono accanto al Bambino quattro personaggi: Maria, Giuseppe, l’anziano Simeone e Anna. E’ quest’ultima, la profetessa Anna a manifestare per prima con enfasi la meraviglia, lo stupore e l’ emozione di fronte a un incontro tanto atteso quanto inaspettato.\nLei che rimasta vedova ancora giovane aveva dedicato tutta la vita al servizio del tempio, ora a ottantaquattro anni, ha il dono di vedere il Messia. Il suo sguardo attonito, fisso sul Redentore, le mani alzate mostrano come la lode a Dio sia l’inno che parte da un cuore fedele, “dedito notte e giorno al digiuno e alla preghiera nel tempio”. Ma chi ha nel quadro il momento più felice è il vecchio Simeone con Gesù deposto sulle ginocchia, un Bambino circondato da un’aureola luminosa, metafora definita nel Cantico “luce per illuminare le genti e gloria del popolo Israele”.\nDopo averli benedetti, Simeone parla a Maria, predicendole che una spada le avrebbe trafitto l’anima.\nL’attenzione rivolta ad essa, la mano allungata quasi a toccarla, determinano l’atmosfera di un colloquio intimo, di parole dette a bassa voce, di cui entrambi gli interlocutori conoscono già il significato profondo, vista l’assidua preghiera e la lettura quotidiana delle Scritture.\nL’accoglienza di Maria è totale, con il viso fisso ad ascoltare e le mani dalle dita intrecciate, sembra non voler perdere neppure una sillaba, tanto che Luca scrive: “lei serba tutte queste cose nel suo cuore”.\nNell’angolo, ritratto di spalle, sta Giuseppe, pure genuflesso, uomo umile e pio, figura silenziosa eppur essenziale nella Sacra Famiglia; durante il suo cammino di vita accanto a Maria e al Bambino è sempre pronto ad eseguire la volontà di Dio, trasmessagli dagli angeli. Egli ascolta, assiste con disponibilità e obbediente alle leggi d’Israele porta Gesù al Tempio, perchè avendo 8 giorni doveva essere circonciso.\nQuesta” Presentazione al Tempio” è un’opera in cui rifulgono le virtù, dalla Fede dei due anziani alla loro Speranza, già compiuta davanti al Redentore, alla Carità dei due genitori in adorazione.\nUn grande insegnamento, una pedagogia di vita cristiana leggera emana dal Dio-Bambino, fonte di Luce per l’umanità, “Stella Supernova”, come ha voluto definirLo Benedetto XVI nel giorno dell’Epifania appena trascorso.\nMa anche lo sfondo dietro i quattro testimoni dell’evento messianico è pervaso di luce, un fulgore destinato ad uscire dal tempio e a riflettersi verso il mondo, in contrasto con la zona d’ ombra sulla destra dove la Parola Incarnata non è ancora risuonata.\nPubblicato su Arte, Benedetto XVI, Omelie, Spiritualità-cultura | Leave a Comment »\nLa Sagrata Familia, la creazione e Gaudì. Lluís Martínez Sistach\npubblicato su Avvenire del 16 gennaio 2015\nI Bambinelli miracolosi del Natale. “Cuore del mondo”: Il Bambinello di san Pio\nIl Bambinello di San Padre Pio sarà esposto nella chiesa di San Salvatore in Lauro, a Roma, in via dei Coronari, fino al 6 gennaio 2015.\nE’ una preziosa Reliquia devozionale che il Santo di Pietrelcina ha tenuto per anni con sé prima di donarla a Carlo Campanini che ne è diventato il custode.\nIl Bambinello è alto circa sessanta centimetri di altezza. Un ignoto artigiano ha cesellato da un unico legno: la mano destra con 3 dita alzate; in quella sinistra, un cuore rosso dove arde una fiammella d’oro; una tunica beige che lo cinge fino ai piedi ed il capo cinto da una corona che reca incise le parole “Cuor del Mondo”.\n“Papà frequentava San Giovanni Rotondo – ricorda Maria Pia Campanini, figlia dell’artista e custode del Bambinello – e quando andava a trovare il Frate di Pietrelcina nel luogo della Clausura, fuori della sua cella vedeva questo bel Gesù bambino, il ‘Bambinello dei baci’, talmente bello che un giorno di inizio primavera del 1966 chiese a Padre Pio di poterlo far uscire dal suo confine di preghiera e portarlo nel mondo. Il Frate Superiore non ci pensò due volte e glielo donò. E da allora la mia famiglia ne è custode”\nL'”albero gemello” ed il “Presepe in opera” in Piazza s. Pietro. Cerimonia di accensione dell’Albero di Natale e inaugurazione del Presepe.\nLa cerimonia di accensione dell’Albero di Natale e inaugurazione del Presepe.\nDiretta alle 16.30\nL’albero di Natale in piazza s. Pietro è proveniente dalla zona di Passo dell’Abate, nel comune di Fabrizia, in provincia di Vibo Valentia E’ un abete bianco donato dall’Amministrazione Provinciale di Catanzaro è stato trasportato in Vaticano il 4 dicembre. La pianta è alta 25,5 metri per un diametro di 55 centimetri, una larghezza massima della chioma di circa 10 metri e un peso stimato in 80 quintali.\nPresenta una particolarità: il tronco principale ha infatti un tronco “gemello”, trattandosi di fatto di 2 tronchi uniti.\nNel pomeriggio del 19 dicembre, alle 16.30, si svolgerà un’unica cerimonia alla presenza delle Delegazioni delle 2 Istituzioni che li hanno donati al Papa, dal quale saranno ricevute in Udienza durante la mattinata.\nLa Natività, dal titolo “Il Presepe in Opera”, è giunto da Verona ed è ispirata alla Lirica.\nLa Fondazione scaligera, insieme ad altri Enti benefattori, offrirà al Governatorato la scenografia dell’opera Elisir d’Amore di Gaetano Donizetti, creata dallo scenografo Francesco Canessa. Il Presepe sarà arricchito da una ventina di statue di terracotta a grandezza naturale, con vestiti e accessori realizzati con materiale resistente alle intemperie.\nL’ingombro dell’allestimento sarà di quasi 24 metri di lunghezza e 12 di larghezza, e avrà un’altezza massima di 8 metri.\nUna quinta a 3 lati raffigurante il dipinto “Angeli musicanti” di Giovanni Battista Gaulli completerà la realizzazione.\nAlbero e Presepe rimarranno esposti nella Piazza fino alla fine del mese di gennaio del 2015.\nPER IL DONO DEL PRESEPIO E DELL’ALBERO DI NATALE IN PIAZZA SAN PIETRO\nLa storia e le tradizioni del Presepe Italiano (7). Il Presepe Ligure.\nIl fenomeno procede di pari passo con il costume devozionale delle processioni durante le quali era usanza trasportare a spalla grandi statue di legno dipinte, commissionate dalle varie confraternite (le così dette “Casaccie”) come quelle del “Santo Presepio” e dei “SS. Tre Re Magi”. Documenti confermano, almeno dal 1610, l’uso del presepio mobile; si sa inoltre che nel medesimo secolo sono in uso delle statuette con le parti visibili modellate in cera, come pure si hanno figure ritagliate a traforo e dipinte da artisti di valore. Tuttavia il caratteristico presepio genovese del Settecento sarà quello con figure in legno interamente scolpite.\nDifficile stabilire quando l’usanza del presepio sia passata dalle confraternite alle case private. Pare abbastanza probabile che nei primi anni del XVII secolo gli unici committenti di figure presepiali siano state le organizzazioni religiose; soltanto dopo la seconda metà del secolo l’usanza si sarebbe diffusa anche tra la nobiltà. Non a caso il periodo delle committenze patrizie coincide con le migliori produzioni, tanto nella qualità quanto nella quantità, delle statuine.\nAnche a Genova, del resto, si verifica un fenomeno di partecipazione e di emulazione: dalla fine del Seicento i nobili gareggiano con le chiese nell’allestire scenari e commissionare figure. Come a Napoli e in Sicilia il presepe privato finisce per costituire un arredo di valore che offre l’occasione di far sfoggio della propria sontuosità, pertanto favorisce l’attività di numerosi artisti e artigiani specialisti nell’intaglio, raccolti in numerose botteghe tra cui, la più famosa, quella del Maragliano. La specializzazione non è infatti meno varia e attiva che a Napoli, né meno sviluppata: anche a Genova compaiono orafi, argentieri, armaioli, cesellatori, stuccatori, ebanisti e indoratori che forniscono gli oggetti necessari, quelli che a Napoli si chiamano ” finimenti “. Non meno attenta la cura nella confezione degli abiti: tra Seicento e Settecento numerose dame della nobiltà, per svago o per gioco, si dilettano nel vestire di trine i propri pastori.\nPer quanto complesso, il presepe genovese è tuttavia meno vario di quello napoletano: mentre infatti quest’ultimo rappresenta uno spaccato della quotidiana vita urbana, il primo è più fedele al racconto evangelico, pur non escludendo elementi estranei allo stesso. In effetti, sebbene anche a Genova il presepio diventi spettacolo in quanto cede alla moda, è tuttavia evidente la fedeltà al mistero di Betlemme. La stessa scenografia, rimasta semplicissima, ignora i giochi prospettici propri della tradizione partenopea, ma è portata a riprodurre, in un andamento corale verso la mistica grotta, la teoria processuale delle Casaccie.\nSe a Napoli si assiste ad una tendenza alla verticalità e ad un affollarsi di figure, tanto che il mistero della Natività sembra perdersi nella minuziosa ed attenta ricostruzione degli ambienti, a Genova si notano invece la tendenza all’orizzontalità e la singolare assenza di profondità.\nSe si può affermare che a Napoli il presepio si caratterizza per il passaggio dalla costruzione di manichini in legno all’esecuzione in terracotta dipinta delle teste, a Genova ciò non avviene: la contemporanea presenza di figure interamente in legno e di altre snodate, sicuramente di mano del Maragliano, conferma che la tecnica non subisce sostanziali cambiamenti. Il manichino resta comunque senza dubbio di più rapido allestimento; tra l’altro esso si prestava anche, mutati gli abiti e gli addobbi, ad una rinnovata utilizzazione.\nLa storia e le tradizioni del Presepe Italiano (6). Il Presepe Siciliano\nIl passaggio dalla esecuzione delle figure in pietra a quelle in legno a tutto tondo può essere storicamente considerato l’atto di nascita del presepe vero e proprio, che si caratterizza subito per la teatralizzazione delle composizioni plastiche e la forte impronta naturalistica affidata alla modellazione dei personaggi. XV, periodo in cui era costume rappresentare la nascita di Gesù con statuine tridimensionali mobili. Il Laurana e i Gagini, furono gli interpreti più importanti della scultura presepiale siciliana del periodo.\nAlla stessa città di Trapani e al nome di Giovanni Matera si legano le fortune di un’altra fondamentale pagina nella storia della cultura figurativa siciliana: l’arte della scultura modellata secondo le tecniche della “tela e colla”. In legno di tiglio erano costruiti la testa e lo scheletro delle figure, su cui erano organicamente sovrapposte e morbidamente drappeggiate tele imbevute di colla e gesso a simulare i costumi dei personaggi. Matera fu insuperato caposcuola di queste particolari tecniche di scultura presepiale. Le sue opere più significative si possono ammirare nel Museo Pitrè di Palermo e nel Museo Nazionale di Monaco di Baviera.\nAlle soglie dell’Ottocento il presepe, definitivamente uscito dagli ambienti meramente ecclesiastici e aristocratici, comincia ad assumere connotati e caratteri popolari, diventa oggetto domestico rituale, entra anche nelle case delle famiglie meno abbienti, sia in città che nelle campagne. La ceroplastica, attività praticata fin dal medioevo all’interno dei monasteri e dei conventi, diventò a partire dal secolo XVIII specializzazione dei cirari, che sfruttarono la versatilità e la duttilità della materia per eseguire ex voto, modellare santi e bambinelli e plasmare piccole Natività. Le cere scolpite erano oggetto di culto ma anche di ammirazione artistica, per la varietà e la preziosità degli addobbi che spesso guarnivano i soggetti. Di notevole fattura sono le opere del siracusano Gaetano Zummo, tra i primi e il più celebre ceroplasta siciliano del quale si trovano alcuni gruppi statuari di grande pregio nel Victoria and Albert Museum di Londra.\nLa storia e le tradizioni del Presepe italiano (5). Il Presepe Pugliese.\nLa comparsa dei Presepi monumentali in Puglia – saranno considerati “pugliesi” anche i Presepi localizzati nell’attuale provincia di Matera, non solo perché questa sino al 1663 fece parte integrante della Terra d’Otranto, ma anche perché il suo territorio è del tutto omogeneo, dal punto di vista morfologico, fisico e antropico, a quello dell’alta Murgia non senza conseguenze, come vedremo, anche nell’ambito specifico dei presepi – avviene in concomitanza con la rinascita della statuaria in pietra, legata ai nomi di alcuni scultori di cui si va sempre meglio precisando la fisionomia artistica: da Nuzzo Barba di Galatina (la cui attività documentata si pone tra il 1484 e il 1523, ma che non è improbabile abbia iniziato la sua carriera già verso il 1475-80), a Stefano Pugliese da Putignano (notizie dal 1491 al 1538), a Paolo da Cassano (documentato attivo tra il 1511 e il 1535), ad Altobello Persio (Montescaglioso 1507 – Matera 1593), al fratello Aurelio (Montescaglioso 1518 – Castellana 1551), al leccese Gabriele Riccardi (notizie dal 1524 al 1570).\nIn analogia con quanto si può osservare per la statuaria, anche i Presepi pugliesi, dal più antico (Galatina, chiesa di Santa Caterina d’Alessandria) al più recente (Putignano, chiesa Matrice) sono eseguiti in pietra locale, dal calcare al carparo alla più tenera pietra leccese, materiali senz’altro più resistenti a paragone della terracotta, dello stucco o del legno usati in altre aree, che ne giustificano sicuramente l’eccezionale conservazione.\nLa Puglia, attiva importatrice dalla Grecia di marmi destinati alle suppellettili ecclesiastiche almeno sino all’inizio del XIII secolo, ha saputo sfruttare in seguito l’eccezionale disponibilità in loco della pietra, tanto abbondante da contendere lo spazio al magro terreno: e come la pietra è l’elemento caratterizzante delle grandi Cattedrali medievali e dei castelli normanni e federiciani, lo diviene poi di statue, altari, edicole, arredi, monumenti sepolcrali che costituiscono il cospicuo e misconosciuto patrimonio ereditato dai secoli XV e XVI.\nNel caso dei Presepi, similmente a quanto si verifica per la statuaria a destinazione devozionale, la pietra non è mostrata a vista dallo scultore, ma mascherata da una vivace policromia, con intenti fortemente realistici se non di vera e propria mimesi del reale. Fa eccezione quel che rimane del Presepe cinquecentesco della Cattedrale di Lecce, realizzato in bianca pietra leccese, un materiale tanto poroso da sconsigliare l’uso della policromia.\nL’effetto realistico che si richiedeva ai Presepi attraverso il colore era forse in rapporto con la loro destinazione e, non meno, con la loro funzione: se si indaga infatti sulla dislocazione dei Presepi pugliesi, se ne ricava che la maggior parte di essi è (od era) collocata in chiese di conventi appartenenti all’Ordine dei Minori Osservanti. Nel rinnovare, attraverso i Presepi fissi, quello di Greccio voluto da San Francesco nel 1223, i Francescani intendevano, conformemente alla loro regola, rivolgersi direttamente al cuore della gente umile con un linguaggio semplice, di presa immediata, estremamente efficace nel suo non esprimersi per simboli ma per cose.\nLa destinazione “popolare” è chiara anche per i numerosi Presepi collocati in chiese di grande frequentazione, Matrici e Cattedrali.\nLa disponibilità della pietra detta anche scelte iconografiche particolari, come l’adozione ricorrente – stando almeno a quel che si può dedurre dagli esemplari meglio conservati – della grotta, talora arricchita da stalattiti, in omaggio alla morfologia di una terra carsica per eccellenza qual è la Puglia.\nÈ probabile comunque che la pietra, pur nelle sue specificazioni locali, non costituisse l’unico materiale adottato dai “presepari” pugliesi e che accanto ad essa si perpetuasse e desse parallelamente i suoi frutti l’antica arte di modellare, cuocere e dipingere la terra, analogamente a quanto avveniva in terre di grande tradizione fittile, come l’Emilia, la Toscana, l’Abruzzo.\nI Presepi pugliesi hanno un’impaginazione compositiva pressoché costante. Nei più completi tra essi il gruppo della Sacra Famiglia, di grandezza all’incirca al naturale, è collocato in una grotta, in alcuni casi ricavata dalla viva roccia sommariamente sbozzata, in altri ottenuta con l’accostamento di pietre, legate o non dalla malta.\nSe la storia più antica dell’arte presepiale pugliese è sicuramente legata alla scultura in pietra, la tecnica più conosciuta, viva ancora oggi, è quella della cartapesta iniziata nell’Ottocento dai cartapestai del Salento e di Lecce.\nLa storia e le tradizioni del Presepe italiano (4). I luoghi tipici del presepe napoletano\nNel presepe napoletano i personaggi trovano colorate e realistiche ambientazioni, tipizzate e costanti, anch’esse con diversi significati simbolici.\nLa tradizione che Gesù sia nato in una grotta è attestata in Oriente già nel II secolo, mentre in Occidente compare solo due secoli dopo, soppiantando completamente la tradizione della nascita divina in una stalla o capanna.Nei Vangeli si parla solo di una mangiatoia, quasi a validare la profezia di Abacuc secondo la quale il Salvatore si sarebbe manifestato in mezzo a due animali…..presumibilmente una stalla, un recinto, un ricovero, una grotta… comunque un luogo umilissimo, come nella locuzione latina Praesaepium (da saepe “preservato da una siepe”).\nLa grotta viene collocata in posizione centrale spesso nel punto più basso della scena: tutti infatti attraverso il Cristo possono ascendere al Cielo e nessuno è mai troppo in basso. Gesù, facendosi uomo, è partito proprio dal fondo. Spesso nel presepe a scoglio sul punto più alto è arroccato il castello di Erode, e procedendo a spirale, anche essa simbolo di vita e di rinascita, si giunge al luogo più basso ove, in primo piano, è ubicata la grotta. Il castello è nel punto più alto di ciò che ha costruito dall’uomo.\nStoricamente inattendibile, Erode non ebbe un castello sulle montagne, bensì una reggia cittadina, è il simbolo dell’arroganza umana, della presunzione, della tracotanza che si fa odio.\nTalvolta, invece, la grotta è sollevata, rispetto ad altri ambienti come l’osteria e luoghi di malaffare.\nLa grotta, simbolo materno per eccellenza, luogo della nascita miracolosa, spesso è circondata da altre grotte o ambienti laterali di proporzioni ridotte, dove riposano le greggi con il pastore, si scaldano accanto al fuoco, assieme ad animali da cortile, su della paglia. Vi si giunge attraverso sentieri impervi dalle montagne alla grotta, attraverso un viaggio, un cammino che scende, dall’alto verso il basso…..” Zaccheo, scendi subito, perché oggi devo fermarmi a casa tua” (Lc 19,5)\nLa fontana evoca, come il pozzo, l’acqua che viene donata dalla terra. Ha poi un ulteriore significato connesso all’Annunciazione: secondo varie tradizioni popolari, l’incontro con l’Arcangelo Gabriele sarebbe avvenuto proprio mentre Maria attingeva dell’acqua da una fontana.\nNel Vangelo dello pseudo-Tommaso si legge: «Il giorno dopo, mentre Maria stava presso la fonte a riempire la brocca, le apparve un angelo del Signore e le disse: – Beata tu sei o Maria, perché nel tuo ventre hai preparato un’abitazione al Signore!» (I Vangeli apocrifi, Einaudi, Torino 1990, P. 76).\nIl ponte è un altro elemento ricorrente nella rappresentazione presepiale, è noto simbolo di passaggio, è transito e limite. Viene posizionato tra due colline, quindi tra due sugheri, e il suo significato è evidente; rappresenta, in assoluto, il passaggio dal male al bene, dalla la morte alla vita.\nA Grottaglie e a Napoli, nel giorno dell’Epifania, il presepe si arricchiva di una scena particolare “il ponte dei carmelitani” : sul ponte si collocavano dodici figurine di frati scalzi e incappucciati, che si rifanno alla Madonna del Carmelo, la Madonna delle anime del Purgatorio, che mostravano il pollice della mano sinistra fiammeggiante. Essi rappresentavano i mesi morti o i dodici giorni del periodo natalizio, che, al seguito dei Magi, ritornavano nell’Aldilà. Sotto il ponte invece compariva, vestita da monaca, il fantasma di Mafalda o, per alcuni della Principessa Cicinelli. Suo padre le aveva vietato di vedere il paggio di cui si era innamorata e voleva che si ritirasse in convento. “Quando giunse la sventurata giovane, raccolse piangendo il capo mozzo del suo amato , lo depose nella bisaccia e si trafisse con lo stesso pugnale che il padre aveva lasciato per terra.” (Roberto De Simone).\nIl pozzo è altra immagine evangelica, elemento indispensabile per la sopravvivenza del popolo nel deserto. Collega tra la superficie alle acque sotterranee, è luogo d’incontro, di solidarietà, al pozzo Gesù incontra la Samaritana…..\nLa storia e le tradizioni del Presepe italiano (3). I personaggi tipici del presepe napoletano\nIl presepe napoletano si caratterizza in alcuni personaggi tipici, con tratti caratteristici ed un forte simbolismo.\nUna figura chiave è il pastore dormiente, Benino o Benito. “E gli angeli diedero l’annunzio ai pastori dormienti”. E’ figura di guiovane pastore dormiente, collocato in cima al Presepe.\nNella tradizione napoletana è anche colui che sogna il presepe e per molti presepisti, è colui che “genera” il presepio: egli sogna ed il suo sogno si tramuta nelle scene della taverna, della Natività e di tutto quel mondo fantastico che gira intorno alla sua figura. Benino, per una tradizione, “è” il Presepio.\nRappresenta anche l’Anno nuovo che sta per iniziare; simbolo di Vita che si rinnova, incarna la Speranza. Collocato sul punto piú alto del presepe, simboleggia il cammino verso la grotta, il percorso in discesa sino alla grotta della nascita, o della ri-nascita\nEgli dorme circondato da pecore che dovrebbero essere in numero di dodici a simboleggiare le anime pure ed i mesi dell’anno che termina con il Solstizio d’inverno per poi rinascere e rinnovare il cerchio della Vita.\nBenino è un personaggio positivo; la rigenerazione dell’Umanità allo stato infantile, ingenuo ed innocente, che partecipa ad un Evento straordinario. Talvolta è accompagnato dall’anziano pastore Armezio che invece rappresenta l’Anno che sta finendo. Lo si trova vicino a Benino, talvolta seduto, in stato di meditazione.\nUn altro personaggio fisso, vicino ai primi due, è il “pastore della meraviglia“.\nEgli è rappresentato in ginocchio, davanti alla Grotta della Natività, con le braccia aperte in segno di ammirazione e di stupore di fronte al miracolo della nascita e della rigenerazione; rappresenta lo spirito infantile, positivamente ingenuo e libero dalla malizia.\nUna leggenda provenzale racconta che un pastore si recò ad adorare il Bambinello senza aver portato doni con sé e, per questo, fu ripreso dagli altri pastori. Maria allora intervenne e gli disse di non ascoltarli perché anch’egli aveva portato un dono prezioso: la Meraviglia: “tu sei stato messo sulla Terra per meravigliarti ed il mondo sarà sempre meraviglioso finché a quando ci sanno tante altre persone che come te, saranno ancora capaci di meravigliarsi”!\nTre figure femminili: la prima è la zingara è una giovane donna, col viso scurito dal sole e con le vesti lacere ma appariscenti. La zingara è un personaggio tradizionalmente in grado di predire il futuro. E’ segno di sventura e dolore. Si trova solitamente nei pressi della taverna o vicino ad una fontana. Porta con sé un cesto di arnesi di ferro, metallo usato per forgiare i chiodi della crocifissione.\nTalvolta è raffigurata come una madre che allatta un bambino.. Talvolta sono due personaggi: la giovane, con il bambino in braccio, rappresenta la Madonna, anche lei nomade e senza dimora in un paese straniero, durante la fuga in Egitto; la vecchia, che porta un cesto contenente i chiodi, una corona di spine ed una tenaglia di metallo.\nLa figura deriva sicuramente dalle Sibille profetesse, molto presenti negli antichi presepi e che vaticinano il futuro. Alla Sibilla Cumana la tradizione attribuiva una leggenda natalizia: ella aveva predetto la nascita del Redentore, illudendosi di essere la vergine designata che lo avrebbe partorito. Quando udí gli angeli annunziare la nascita di Cristo, si rese conto del suo peccato di presunzione, fu trasformata in uccello notturno, forse una civetta.\nAltra figura di donna è Stefania, una giovane vergine che, quando nacque il Redentore, si incamminò verso la grotta per adorarlo. Venne bloccata dagli angeli che vietavano alle donne non sposate di visitare la Madonna, ma Stefania prese una pietra, l’avvolse nelle fasce, si finse madre e, ingannando gli angeli, riuscì ad arrivare al cospetto di Gesù il giorno successivo. Alla presenza di Maria, si compì un miracoloso prodigio: la pietra starnutì e divenne bambino, Santo Stefano, il cui compleanno si festeggia il 26 dicembre.\nLa Lavandaia è un personaggio che riporta ai Vangeli dell’Infanzia, al patrimonio narrativo dei Vangeli apocrifi, primo tra tutti il protovangelo di Giacomo. E’ la figura che rappresenta le levatrici, che dopo aver lavato il Bambino, stendono ad asciugare i panni del parto, candidi perchè di parto verginale.\nE’ la levatrice incredula e dall’arto incenerito, che venne guarita dal piccolo Gesù.\nNel presepe napoletano incontriamo i giocatori di carte, ‘e duie cumpare, zi’ Vicienzo e zi’ Pascale\nLa storia e le tradizioni del Presepe italiano (2). Storia del presepe napoletano\n“Si costruisce un leggero palchetto a forma di capanna, tutto adorno di alberi e di alberelli sempre verdi; e lì ci si mette la Madonna, il Bambino Gesù e tutti i personaggi, compresi quelli che si librano in aria, sontuosamente vestiti per la festa […]. Ma ciò che conferisce a tutto lo spettacolo una nota di grazia incomparabile è lo sfondo, in cui s’incornicia il Vesuvio coi suoi dintorni”. Goethe, Viaggio in Italia del 1787\nIl primo presepio a Napoli viene menzionato in un documento che parla di un presepio nella Chiesa di S. Maria del Presepe nel 1025. Mentre ad Amalfi, secondo varie fonti, già nel 1324 esisteva una “Cappella del presepe di casa d’Alagni“.\nNel 1340 la regina Sancia d’Aragona, moglie di Roberto d’Angiò, regalò alle Clarisse un presepe per la loro nuova chiesa, di cui oggi è rimasta la statua della Madonna nel museo di San Martino.\nSuccessivamente, attorno al ‘500, si iniziarono a creare veri capolavori di grandi presepisti come il Belverte, il Rossellino, il Marigliano (Giovanni da Nola) ancora oggi visibili, anche se in molti casi solo in parte, nelle varie chiese di Napoli e dintorni.\nNel Seicento il presepe si evolve, allargando la scena: non venne più rappresentata la sola grotta della Natività, ma anche il mondo profano esterno: in puro gusto barocco, si diffusero le rappresentazioni delle taverne con ben esposte le carni fresche e i cesti di frutta e verdura e le scene divennero sfarzose e particolareggiate. Michele Perrone fu tra gli artisti principali in questo campo, mentre i personaggi si fecero più piccoli: manichini in legno o in cartapesta saranno preferiti anche nel Settecento.\nIl secolo d’oro del presepe napoletano è il Settecento.\nGrazie alla passione del re Carlo III di Borbone, per le arti manuali e, in modo particolare, per il presepe, la rappresentazione della Natività divenne una vera e propria moda, soprattutto tra i nobili del tempo che facevano a gara per aggiudicarsi le lodi del re per le loro creazioni. La scenografia del presepe, lo “Scoglio“, da semplice mangiatoia si trasformò in un’elaborata costruzione che prevedeva un paesaggio con montagne, salite e discese, vicoli e scalinate; solo in pianura figurava la tradizionale grotta, affiancata dalle osterie nelle quali – secondo la narrazione dei Vangeli –Giuseppe e Maria non avevano trovato posto a Betlemme.\nAlla corte di Carlo III un vero e proprio fermento accompagnava il periodo di realizzazione del presepe che si trasformava, per il re appassionato, in un’opera d’arte d’eccezione: scenografi, artisti ed architetti consigliavano il re nella progettazione e costruzione del presepe e i più abili artigiani erano chiamati a costruirne i personaggi – non più a grandezza naturale – composti da teste in terracotta, occhi di vetro, arti in legno, corpo in stoppa e un’anima in fil di ferro. I pastori (termine che fu presto allargato a tutti i personaggi inseriti sulla scena) furono “accompagnati” dalle figure tipiche dei popolani napoletani: contadini, artigiani, pescatori, mendicanti, notabili. I personaggi erano raffigurati nelle loro attività quotidiane o nei momenti di svago – al mercato, nelle osterie, nelle botteghe; animali, strumenti di lavoro e musicali, prodotti dell’orto e minuterie varie erano anch’esse riprodotte in scala. Anche le donne di corte erano coinvolte nell’opera, alla ricerca di stoffe e tessuti provenienti dagli opifici reali di San Leucio, con cui realizzavano, a mano, i vestiti dei pastori: le figure più importanti del presepe erano riccamente abbigliate e adorne di veri gioielli in miniatura, realizzati dagli orafi dell’epoca.\nIl presepe napoletano del ’700, insomma, non era più mera rappresentazione della nascita di Gesù come narrata dai Vangeli, ma, in una perfetta unione di sacro e profano, si legò inestricabilmente alla vita della città, ai suoi vicoli e alla vitalità del suo popolo offrendo uno scorcio della vita partenopea dell’epoca. Tale era la passione del re Carlo III che, quando si trasferì in Spagna, portò con sé un grandissimo presepe e degli abili artigiani per continuare lì la tradizione appresa a Napoli.\nAnche nelle case popolari iniziò a diffondersi la tradizione presepiale, pur con minore sfarzo e opulenza: ospitato in una “scarabattola” (la teca), il presepe era composto da un piccolo “Scoglio” abbellito con qualche pastore. Con la diffusione del presepe a Napoli, infatti, la realizzazione dei pastori si trasformò in un vero e proprio mestiere e ai figurinai e alle loro abili mani era affidato il compito di dar vita alla rappresentazione, attraverso la costruzione di manichini in legno con arti in fil di ferro, vestiti con stoffe cucite a mano dalle donne della bottega. Tra i più famosi figurinai dell’epoca ricordiamo Giuseppe Sammartino, Saverio Vassallo – specializzato nella realizzazione degli animali – e Michele Perrone – abile nella realizzazione delle minuterie: cesti di frutta e verdure, ma anche carni fresche appese alle mura delle botteghe e delle taverne.\nLa moda del presepe attraversò l’intero secolo e, solo nell’800, iniziò ad affievolirsi: la maggior parte delle costruzioni esistenti furono smontate, vendute o disperse. Tra le poche realizzazioni dell’epoca sopravvissute fino ai giorni nostri vi sono il grande presepe reale, conservato nella Reggia di Caserta ( costituito da opere in terracotta con pezzi risalenti al XVIII secolo che si trova nella sala Ellittica della Reggia.,cui si riferiscono le immagini) , e quello donato alla città di Napoli dallo scrittore Michele Cuciniello, conservato nel museo della Certosa di San Martino.\nLa storia e le tradizioni del Presepe italiano (1). Il presepe di Greccio\nIl presepe è tradizione tipicamente italiana che si realizza in forme stilistiche e con l’uso di materiali diversi che risentono della provenienza geografica e dei diversi periodi storici.\nIl presepe napoletano, il cui secolo d’oro fu il ‘700, legato alla figura di Carlo III di Borbone, sovrano mecenate che farà conoscere a Napoli una meravigliosa fioritura culturale ed artistica, è famoso nell’arte del presepio, tanto da costituirne una delle espressioni più splendide; il presepe siciliano, con l’innovativa tecnica della ceroplastica o l’utilizzo di materiali particolari come il corallo, l’avorio, l’osso, la madreperla, l’alabastro, le conchiglie ed altri materiali marini propri dell’arte presepiale di Trapani; il presepe romano, modellato su quello partenopeo del quale ne rifiuta lo sfarzo e lo spirito laico, riconducendo al centro della composizione la Sacra Famiglia attorniata da figure modeste con scenografie sobrie ed essenziali costituite in genere da una grotta in sughero che inquadra un fondale riproducente il tipico paesaggio della campagna romana con i pini, gli olivi e i resti degli antichi acquedotti; il presepe pugliese, caratterizzato a Lecce dall’uso della cartapesta e dalla tecnica della focheggiatura; il presepe ligure, specialmente quello povero del ‘800, realizzato nelle fornaci di Savona e Albisola con l’argilla compressa negli stampi riproducenti le figure presepiali più tipiche, successivamente colorate a mano.\nOltre ai vangeli apocrifi, primo tra tutti il Protovangelo di Giacomo, Matteo e soprattutto Luca nel Vangelo dell’infanzia, descrivono la Natività.\nNei loro brani c’è già tutta la sacra rappresentazione che a partire dal medioevo prenderà il nome latino di praesepium ovvero recinto chiuso, mangiatoia. Si narra infatti della umile nascita di Gesù, come riporta Luca, “in una mangiatoia perché non c’era per essi posto nell’albergo” (Ev., 2,7); dell’annunzio dato ai pastori; dei magi venuti da oriente seguendo la stella per adorare il Bambino che i prodigi del cielo annunciano già re. Questo avvenimento così familiare e umano se da un lato colpisce la fantasia dei paleocristiani rendendo loro meno oscuro il mistero di un Dio che si fa uomo, dall’altro li sollecita a rimarcare gli aspetti trascendenti quali la divinità dell’infante e la verginità di Maria.\nCosì si spiegano le effigi parietali del III secolo nel cimitero di S. Agnese e nelle catacombe di Pietro e Marcellino e di Domitilla in Roma che mostrano una Natività e l’adorazione dei Magi.\nSi attribuisce a San Francesco la riproduzione del primo presepe della storia.\nPaul Valadier. Anticipazione dal libro “I sentieri della bellezza. Arte, morale, religione”. La Tapisserie d’Angers\nOgni arte è impregnata dello spirito dell’epoca, e forse gli artisti sono più sensibili di altri, non soltanto a un’atmosfera, ma alle grandi tragedie che segnano l’umanità. L’arte contemporanea come potrebbe svilupparsi dimenticando o ignorando gli orrori del XX secolo?\nL’Olocausto funge da simbolo che condensa tutte le carneficine che, dalla Prima guerra mondiale fino alla rivoluzione culturale cinese e al genocidio perpetrato contro gli Armeni e più recentemente dai Khmer Rossi, furono uno dei tratti di questo tempo. E probabilmente non si tratta di una parentesi che si sarebbe chiusa dopo il crollo delle ideologie o la fine (pretesa) delle grandi narrazioni. I terrorismi sorti in maniera virulenta all’inizio del XXI secolo non sono di buon augurio per il futuro. Di conseguenza, per parodiare Jankélévitch parlando del perdono, l’arte non è forse morta nei campi della morte?\nÈ vero che tutta una parte non trascurabile dell’arte contemporanea è segnata indelebilmente dagli orrori di questo secolo. Le dieci monumentali tappezzerie di Jean Lurçat, Il canto del mondo (1959-1965, ad Angers), impregnate del ricordo di Nagasaki e di Hiroshima – non si può dimenticare che per intraprendere la sua grande opera Lurçat fu profondamente motivato dalla sua scoperta dell’Apocalisse di Angers (XV secolo) che egli considerava uno dei più grandi capolavori di tutti i tempi – vogliono forse dimostrare un ottimismo che dà alla scienza e all’uomo la certezza di un avvenire migliore; ma tutto sommato, l’artista, anche solo per il nero che domina nelle tappezzerie e attorno, attesta una tendenza piuttosto oscura, dove gli elementi cosmici spesso sezionati costituiscono altrettante minacce per l’uomo.\nLugubre e terribile “canto del mondo” dove si manifesta l’ambiguità delle attuali esaltazioni delle scienze: ne andiamo fieri ma al tempo stesso esse sono temute in un mondo in cui, alla fine, l’uomo è terribilmente solo e minacciato. Il nero avrà il sopravvento? I volti sfigurati o aspirati da tazze di gabinetto in Francis Bacon sono anch’essi, a loro modo, quelli dei torturati e degli esclusi della terra. L’attrattiva per la bruttezza, il sordido o il morboso non trova forse qui la sua origine, quasi ossessiva per alcuni (Thomas Bernhard nel teatro)?\nMa forse occorre ancora più talento per dipingere l’orrore e resistere al contempo a derive e a un abbandono all’indistinto o alla compiacenza acritica. Ora, prima di parlare di declino, non si dovrebbe ammettere che ciò che manca di più è il talento, l’inventività, e persino il genio, per non restare invischiati in quel che si vorrebbe denunciare? E qui ancora si osserva che per strappare un’opera dal peggio occorre saper mantenere una distanza. Simile distanza appare ancora nel Viaggio al termine della notte di Louis-Ferdinand Céline, ma che dire di Bagatelle per un massacroe altri testi antisemiti pieni di odio? Questa buona distanza è presente dappertutto nell’opera pittorica di Bacon? Nessuno infatti gioca impunemente con l’orrore, ma rischia di esserne egli stesso sedotto e divenirne quindi complice.\nA questo proposito, non basta proclamare il carattere protestatario dell’arte quando molto spesso la protesta è soltanto turpitudine esercitata con altri espedienti, ma pur sempre turpitudine. Bisogna anche aggiungere che se è vero che l’arte è morta nei campi della morte, ciò significherebbe che i carnefici (Hitler, Stalin, Mao, Pol Pot…) hanno vinto e annientato le potenze creatrici umane. L’inumanità avrebbe avuto ragione dell’umanità. Ora, non si può abdicare così in fretta in favore della malvagità umana e dar credito alle sue pseudovittorie. Sarebbe del resto disprezzare gli innumerevoli “giusti” che hanno saputo resistere, lottare, conservare la loro dignità sino alla fine, anche nelle umiliazioni e la morte.\nForse bisogna persino ammettere che i più alti vertici dell’arte recente si trovano in opere che hanno tratto la loro ispirazione dagli orrori del secolo, ma trasfigurandoli e appunto per questo denunciandoli in modo molto più radicale che non tramite le lamentele o il fascino per la bruttezza e l’ignobile. Schönberg non rende forse testimonianza di questa tragicità senza nome in Un sopravvissuto di Varsavia (opus 46, del 1947) e in tante altre opere? A un livello diverso, gli scritti di Etty Hillesum (Diario e lettere, 1941-1943), quelli di Vasilij Grossman (Vita e destino, 1959) o, più vicino a noi, la testimonianza di Ingrid Betancourt, spiccano perché mettono a nudo la barbarie dal volto umano-disumano.\nLa situazione ambigua appena descritta a grandi tratti può provocare delle prese di posizioni radicali circa la fine dell’arte. Uno dei teorici più influenti in questa materia è l’americano Arthur Danto; egli non dichiara “la fine dell’arte”, bensì sostiene che per quanto riguarda le arti visive saremmo entrati in una “prospettiva post-storica”. Sarebbe finita la tendenza a tracciare una linea evolutiva progressiva, secondo una narrazione costruita in sequenze, spezzate da spiriti d’avanguardia talmente inventivi da annullare o invalidare le prospettive anteriori, benché queste rotture possano iscriversi in una storia di lunga durata.\nBasta ascoltare certe guide di museo per constatare fino a che punto questa ideologia della rottura domina le spiegazioni: si sente dire spesso che ogni pittore importante apporta una visione rivoluzionaria rispetto ai suoi predecessori; ovviamente non può essere che incompreso; non ha un radicamento nelle tradizioni pittoriche poiché inaugura quasi in assoluto un nuovo approccio; tuttavia si è così operato un indubbio progresso (?) ecc.\nSe c’è una fine secondo Danto, è quella della “storia dell’arte” alla maniera occidentale di cui abbiamo appena ricordato la presentazione divulgativa. «L’arte non è più possibile in quanto evoluzione storica progressiva», scrive l’autore che rivendica del resto per se stesso l’identità di new-born hegelian, strizzatina d’occhio ironica ai born-again dei fondamentalisti protestanti.\nHegelianismo della fine di una certa storia dove le età s’incastrano le une nelle altre malgrado le rotture, poiché ormai, e qui l’opera di Andy Warhol è presa come illustrazione più rilevante, noi non possiamo più fidarci del visibile, di ciò che l’occhio vede.\nDiventa illusorio distinguere un oggetto appartenente all’arte da un altro che le sarebbe estraneo. È ciò che Danto chiama “il Brillo Box”. Le linee di demarcazione scompaiono: una foto di Marilyn Monroe o di Jackie Kennedy riprodotta indefinitamente con leggere e insensibili variazioni, è arte, o semplicemente un fenomeno curioso, interessante, originale, inventivo?\nVerosimilmente si è lontani dalla Gioconda di Leonardo da Vinci o dalla Ragazza con l’orecchino di perla di Johannes Vermeer!\nQuesta “fine dell’arte”, in questo senso preciso, scioglie i legami forti intrattenuti nella tradizione tra arte e filosofia (da Platone) o tra arte e politica; questi legami frenavano l’arte, miravano a ridurla a qualcosa di diverso da ciò che essa è; troppo effimera, essa non può portare la «vocazione» che le è imposta. Conviene al contrario giocare la carta del pluralismo, e persino dell’autonomia, poiché l’arte compete di più alla retorica che alla filosofia o alla politica.\n( Le immagini sono del cd.”Arazzo dell’Apocalisse” realizzato alla fine del XIV secolo che si ispira all’apocalisse di San Giovanni, esposto ad Angers in Francia. È uno dei più importanti cicli di arazzi del medioevo. Fu commissionato, tra il 1373 e il 1377 per il duca Luigi I d’Angiò, al mercante Nicolas Bataille che lo fece tessere nel suo laboratorio diParigi all’arazziere Robert Poisson. Il ciclo di cartoni fu preparato dal pittore Hennequin de Bruges (conosciuto come Jean de Bruges), pittore di corte del re Carlo V di Francia di Francia. Fu donato da Renato d’Angiò alla cattedrale di Saint-Maurice d’Angers nel XV secolo. Durante la Rivoluzione Francese l’arazzo fu fatto a pezzi per realizzare coperte e stuoini. Alla fine del XVIII secolo gli arazzi subirono gravi danni e furono restaurati tra il 1843 e il 1870 grazie all’intervento del canonico Joubert. Oggi sono esposti nel castello di Angers )\n«Viderunt oculi mei salutare tuum» («I miei occhi hanno visto la tua salvezza») : Il biglietto con gli auguri di Natale di papa Francesco.\n«Viderunt oculi mei salutare tuum» («I miei occhi hanno visto la tua salvezza»)\nPapa Francesco ha scelto questo versetto del Cantico di Simeone, ripreso dal Vangelo di Luca, per il tradizionale cartoncino di auguri per il Natale 2014. Come illustrazione il Papa ha voluto una xilografia di Victor Delhez (1902-1985), maestro originario del Belgio e vissuto in Argentina. L’incisione, come quella usata per il cartoncino di auguri della scorsa Pasqua, è tratta dal libro – molto amato da Papa Bergoglio – «Los Cuatro Evangelios de Nuestro Senor Jesucristo» pubblicato nel 1956 a Buenos Aires da Guillermo Kraf\nPubblicato su Arte, Auguri e saluti., Papa Francesco | Leave a Comment »\nIl martirio di san Bartolomeo, il volto deforme della Cappella Sistina, l’immagine di Michelangelo sulla medaglia commemorativa.\n“I giusti sono nelle mani di Dio, e nessun tormento li toccherà. Agli occhi degli stolti parve che morissero, la loro fine fu ritenuta una sciagura, la loro partenza da noi una rovina, ma essi sono nella pace” Sap. 3,1-3\nE’ San Bartolomeo, che nel suo martirio è stato scuoiato. Uno degli apostoli celebrati da Paul Claudel in un inno di non facile esegesi e composto per la Corona benignitatis anni Deiintorno al 1912.\n«Lodato sia Dio che annienta il male e ci libera dal timore!……La sofferenza non porta più con sé il dolore, e la morte stessa è privata del suo pungiglione / Siamo dunque finalmente liberi! (…) Il fuoco bruciante venga pure acceso! / I carnefici affondino pure le loro ferraglie e brandiscano le loro piccole asce ridicole!…..Ah! Prendete le nostre donne e i nostri fanciulli! Prendete i nostri beni! Prendete tutto! Prendete la mia vita! (…) Prendete la mia pelle. Che importa, dal momento che il mio cuore appartiene a Voi». A parlare è ormai lo stesso apostolo, fin troppo crudamente raffigurato cosparso dal rosso vivo del suo sangue, e al quale non importa nulla di ciò che lo avvolge esteriormente…\nBartolomeo non è stato mutilato e non gli manca nessuna delle due mani. / Non hanno legato i piedi dell’Apostolo, non hanno recisa la sua lingua, / come una sciabola l’hanno sguainato dal suo fodero e hanno messo a nudo all’aria aperta l’Angelo insanguinato del Signore e l’uomo rosso che era all’interno….niente ha più presa su di te. Tu non hai più involucro né capelli / Apostolo veramente nudo! Atleta veramente spoglio! / Santo veramente dalla carne circoncisa ed escoriato di ciò che era insudiciato….Giudeo in cui non c’è macchia….Non hai più pelle né volto e non si sa più chi tu sia….Ma Lui non ha dimenticato il Suo Apostolo e ti riconosce. / Mettiti qui. Non è necessario il corpo per entrare dal Padre! / Non c’è bisogno del volto per far tremare il mondo e provocare l’eclissi dell’immenso Inferno»\nProprio questo volto appare su una medaglia commemorativa in argento che i Musei Vaticani hanno coniato, per dare una immagine sicuramente inusuale di Michelangelo\n” Non il ritratto in certo senso ufficiale che gli dedicò l’allievo Daniele da Volterra, non l’autoritratto in figura di Nicodemo in atto di sostenere il corpo di Cristo che il Maestro scolpì nella Pietà Bandini destinata, nelle intenzioni di origine, alla sua tomba. Il Michelangelo che compare nella medaglia coniata per ricordare il doppio anniversario (i vent’anni dalla conclusione del restauro sistino di Fabrizio Mancinelli e di Gianluigi Colalucci, i quattrocentocinquanta della morte del Buonarroti) è quello deforme, surreale, anamorfico che, in primo piano nell’affresco del “Giudizio”, vediamo dipinto sopra la pelle scuoiata del san Bartolomeo. La tradizione dice che il pittore ha voluto rappresentare se stesso come spellato vivo dagli attacchi di Pietro Aretino, il polemista più celebre di quegli anni. Io penso che in realtà, in quell’autoritratto, l’artista abbia voluto dare immagine al suo stato d’animo, alla tormentosa fatica che aveva significato per lui l’impresa della Sistina” dice Antonio Paolucci, in un articolo pubblicato su Avvenire del 30 ottobre 2014.\n“Soffermiamoci su una poesia (nr. 267) degli anni tardi: «I’ sto rinchiuso come la midolla / da la sua scorza, qua pover e solo, / come spirto legato in un’ampolla… / … / Dilombato, crepato, infranto e rotto / son già per le fatiche, e l’osteria / è morte, dov’io viv’ e mangio a scotto. / La mia allegrezza’è la malinconia …»\nQuanto a quel verso di vasta desolazione («La mia allegrezza è la malinconia») un verso che potresti dire di Leopardi o di Baudelaire, essa rappresenta come meglio non si potrebbe lo spirito del vecchio Michelangelo quando si avviava a concludere il murale del “Giudizio”.\nIl giorno in cui la parete con la Resurrezione dei morti e la Parusia venne scoperta (era il 31 ottobre del 1541 vigilia di Ognissanti) pare che Paolo III Farnese – la testimonianza è di Giorgio Vasari – si sia gettato in ginocchio tremando di paura e con le lacrime agli occhi di fronte alla terribilità di quel Giudizio che presto anche lui, Papa, avrebbe dovuto affrontare.\nQuesti versi sono una confessione, un vero e proprio confiteor. Michelangelo chiede perdono per aver fatto dell’arte il suo Dio e il suo Signore. È la riflessione di un cristiano che nel declinare dei suoi giorni stringe il bilancio della vita affidandosi alla divina misericordia. Ma come è bella e come è doloroso staccarsene, quella «affettuosa fantasia» che ancora occupa i pensieri del Buonarroti e che subito ci riporta alla mente lo splendore lucente, l’eros subliminale degli “Ignudi” della volta della Sistina, dei “Prigioni” per la tomba di Giulio II, del David alto sulla Piazza della Signoria… Quelle due parole («l’affettuosa fantasia») toccano il cuore come il verso del famoso sonetto indirizzato all’amico Giovanni da Pistoia; verso nel quale un giovane Michelangelo ancora trentenne, descrivendo se stesso in atto di dipingere a faccia in su riverso sulla schiena le figure della volta sistina, dice: «e’l pennel sopra il viso tuctavia / mel fa gocciando un ricco pavimento». Mai la gloriosa fatica dell’arte ha avuto una così splendida rappresentazione”.\nConferenza stampa di presentazione del Convegno internazionale: ” Cappella Sistina 20 anni dopo. Nuovo respiro, nuova luce”.\nAlle ore 11 di ieri, nell’Aula Giovanni Paolo II della Sala Stampa della Santa Sede, si è tenuta la Conferenza Stampa di presentazione del Convegno Internazionale La Cappella Sistina venti anni dopo. Nuovo respiro nuova luce, che si svolgerà dal 30 al 31 ottobre 2014 presso l’Auditorium di Via della Conciliazione a Roma.\nOggi, all’ottobre 2014, ecco un’altra data destinata ad essere ricordata. La Cappella Sistina ha “nuovo respiro e nuova luce” come recita il Convegno Internazionale che il 30 e il 31 prossimi (il 29 è riservato alla stampa) accompagnerà la presentazione dei nuovi impianti di climatizzazione e di illuminazione della “cappella magna” della Chiesa Cattolica.\nAnche la nuova luce era necessaria. Occorreva una illuminazione leggera e allo stesso tempo totale, non invasiva, rispettosa della complessa realtà iconografica, stilistica, storica della Sistina. Nessuno spot privilegiato su Michelangelo ma la possibilità di una lettura quieta, obiettiva e allo stesso tempo delicata, capace di raccontare in ogni dettaglio e di far comprendere tutto insieme quell’immane catechismo figurato che tre papi (Sisto IV, Giulio II e Paolo III) vollero dispiegare sulle pareti e sulla volta di quella che è da sempre per tutti la “cappella del mondo”.\nLa Parola di Dio dalla Prima Lettura. Il Libro di Giobbe. Cap 9. Il dolore dell’uomo, l’onnipotenza di Dio.\nI Lettura Gb 9,1-12.14-16\nSalmo (Sal 87)\nRISPOSTA DI GIOBBE A BILDAD\nE’ inutile lottare con Dio\n«Ora sto rileggendo e copiando in un libricino tutto il Libro di Job: lo trascrivo col testo greco e latino; vorrei pur sapere di Caldeo e di Ebreo! Sublime libro! Come è pieno di grande e magnanimo dolore! Come parla con Dio senza superstizione, e con le proprie sciagure senza bassezza! L’uomo sciagurato contempla con certa malinconica compiacenza le tempeste della sua vita: le passioni sono più consolate in quella effusione di amarezza e di querele che in tutte le gloriose sentenze di Epitteto. Sublime libro!» ( Ugo Foscolo, Epistolario)\nIl Libro di Giobbe (ebraico איוב; greco Ιώβ; latino Iob) è un testo contenuto nella Bibbia ebraica (Tanakh) e cristiana. Appartiene agli scritti sapienziali, l’autore è certamente un isaelita originario del paese di Uz, che per alcuni è la regione di Edom, a sud del Mar Morto, per altri una regione del Libano meridionale. Oltre che a Giobbe, alcuni ne attribuiscono la paternità a Mosè, a Salomone, Isaia, Ezechia, Baruch o Esdra.\nSecondo l’ipotesi maggiormente condivisa dagli studiosi, la redazione del nucleo poetico centrale risale all’XI-X secolo a.C., epoca dei Patriarchi, sino alla redazione definitiva con le aggiunte in prosa, nel prologo e nell’epilogo, composta in Giudea verso il 575 a.C.\nIl nome Giobbe ha una radice ebraica ‘ayab= l’odiato, il perseguitato, o anche Ayy-‘abum= dov’è il Padre divino (invocazione al Padre). Nella Bibbia lo troviamo descritto come uomo (Ez. 14,14; Gc. 5,11) del paese di Uz (Lam. 4,21; 1° Cron. 1, 42), integro e retto; temeva Iddio e fuggiva il male, aveva sette figli e tre figlie ed era molto ricco e grande fra tutti gli Orientali, poichè possedeva molti ovini, cammelli, asine. Faceva sacrifici a favore dei figli per purificarli (era sacerdote per se stesso e la sua famiglia). Un uomo pio, un modello per gli altri…\nMa Dio permise a Satana di tentare Giobbe, per mettere alla prova la sua fedeltà anche nelle avversità e nelle prove, anche le più ingiuste e incomprensibili.\nGiobbe affronta la grande e difficile domanda per ogni uomo: “perché i giusti soffrono?”… ancor più per una certa mentalità veterotestamentaria che lega la salute ed il bene ad una vita retta e pia, mentre il male e la sofferenza ad un castigo, secondo una logica retributiva.\nIn tale ottica la sofferenza non poteva che essere conseguenza di uno stato di peccato personale (Es. 23, 20-33; Lev. 26; Deut. 28; Salmo 1; 37; 73; Is. 58, 7-13; Ger. 7, 5-7; 17, 5-8, 19-27; 31, 29-30; Ez. 18) tanto che la morte di un giusto e la longevità dell’empio erano un vero scandalo (Ecc.7, 15; Ger. 12, 1 ss.). E questa mentalità sopravviveva ancora all’epoca di Gesù: nell’episodio del cieco fin dalla nascita, i discepoli chiedono a Gesù chi avesse peccato, lui o i suoi genitori (Giov. 9, 1-3).\nNel racconto di Giobbe non è espressa alcuna collocazione temporale, così da rendere la sua figura “icona” universale dell’uomo sofferente, fedele a Dio nella prova. Giobbe raffigura ogni uomo nella paziente attesa, nella ricerca affidante al disegno del Signore.\nInfatti Giobbe compie un cammino di purificazione della propria fede, nel riconoscere, alla fine, la vera, profonda sovranità di Dio sulla propria vita.\n” E’ forse per nulla che Giobbe teme Iddio?… Ma stendi un po’ la tua mano, tocca quanto egli possiede, e vedrai se non ti rinnega in faccia” (1, 9-11)\nE’ la sua fede quella che viene provata quando le disgrazie si abbattono su di lui, sulla sua famiglia e sui suoi beni.\n“Allora Giobbe si alzò, si stracciò il mantello, si rase il capo, si prostrò a terra e adorò dicendo: “Nudo sono uscito dal grembo di mia madre e nudo tornerò in grembo alla terra; il Signore ha dato, il Signore ha tolto; sia benedetto il nome del Signore!” ( Gb.1, 20-22).\n“Pelle per pelle! L’uomo dà tutto quel che possiede per la sua vita; ma stendi un po’ la tua mano, toccagli le ossa e la carne, e vedrai se non ti rinnega in faccia” (2, 4-5).\nGiobbe si ammala di una malattia dolorosa e ripugnante. Ma si apre al lamento contro se stesso (3, 11-19, 24-26), contro Dio (3, 20-23) e contro i nemici (3,3-10). Non maledice Dio, ma il giorno della sua nascita (3,1), invoca la morte (3, 11, 17-18) e s’interroga sulla vita (3,20).\nElifar, Bildad e Zofar sono i tre amici che portano conforto e consolazione all’amico Giobbe, ma quando vedono il suo stato non possono trattenersi dalla disperazione: piangono, si stracciano i mantelli, si cospargono il capo di polvere. Poi rimangono in silenzio accanto a lui per sette giorni e sette notti (2, 11-13).\n“I tre amici ritenevano che la sofferenza fosse la conseguenza dei peccati personali. Se essi avessero parlato di solidarietà umana nel peccato, Giobbe sarebbe stato d’accordo con loro, perché egli non afferma mai di essere un uomo perfetto: ma quando prima velatamente e poi chiaramente affermano che le sofferenze di Giobbe costituivano la conseguenza inevitabile di peccati da lui commessi e noti solo a Dio, Giobbe veemente e coerentemente rifiutò di accettare il loro giudizio” (Commentario Guthrie-Motyer).\nGli amici lo accusano di aver peccato, mentre Giobbe sa, dichiara la sua innocenza. Nega e non comprende perché Dio sia così duro verso di lui. Ma non rinuncia a interrogare Dio né vuole abbandonarlo.\nGiunge, nella propria disperazione, a proclamare la propria fede “Ma io so che il mio Redentore vive e che alla fine si alzerà sulla polvere. E quando, dopo la mia pelle, sarà distrutto il mio corpo, senza la mia carne, vedrò Dio. Io lo vedrò a me favorevole; lo contempleranno i miei occhi, non quelli di un altro” (19, 25-27).\nNel cap. 9, oggi letto, Giobbe canta il Dio al quale si affida, nel quale ha piena fiducia. Con temi che ricordano in modo inequivocabile il Cantico di Anna (1 Sam. 2, 1 e ss.) ed il magnificat di Maria (Lc. 1,1 e ss.), è la sovranità di Dio rovescia tutti i tradizionali sistemi di potere e tutti i criteri tradizionali, la signoria sul mondo, su ogni creatura, su ogni fenomeno naturale, che lo rendono l'”Onnipotente”\nsopra i cieli si innalza la tua magnificenza. ( Salmo 8)\nMa in Giobbe rimane ancora aperto il cammino dell’uomo che dubita, che sente la sua voce troppo flebile e tanto piccola da poter essere ascoltata da un Dio onnipotente.\ne il figlio dell’uomo perché te ne curi? ( Salmo 8)\nSi unirà a Giobbe ed ai suoi amici un quarto personaggio, Eliu, che secondo la tradizione è figlio di Baracheel, un buzita discendente del nipote di Abramo, Buz (Gen. 22, 20-21) che illuminerà sulla giustizia, sulla vicinanza di un Dio onnipotente e sovrano (34-35-36) che viene a stabilire la sua parola.\nPerchè è Lui che ha sempre l’ultima parola. Quando tutti cessano di parlare, Dio si rivela. Dal “seno della tempesta” viene a stabilire la sua parola per Giobbe. Dio interrogherà Giobbe sulla natura, lo sfiderà a dare risposte, rimproverandolo: “Il censore dell’Onnipotente vuole ancora contendere con lui?” (40, 2). E Giobbe di fronte alla rivelazione di Dio risponderà col proprio silenzio affidante e provato “Io mi metto la mano sulla bocca. Ho parlato una volta, ma non riprenderò la parola, due volte, ma non lo farò più” (40, 4-5).\nLa Parola di Dio dalla Prima Lettura. Il Libro del Qoèlet. Vanità delle vanità\nI Lettura Qo 1,2-11\nAdriaen van Utrecht – Vanitas, 1642\nIl libro di Qoèlet, o Ecclesiaste, “il Predicatore”, è uno dei 12 libri sapienziali. Scritto intorno al 250-200 a.C. durante la dominazione dei Tolomei, successori di Alessandro Magno\nIl termine ebraico Qoèlet rimanda al vocabolo qahal , «assemblea», in greco ekklesía , donde il greco-latino Ecclesiastes, non sappiamo a quale assemblea si riferisca, se liturgica, di insegnamento, di popolo, né come vada interpretato (colui/colei che riunisce l’assemblea… che parla all’assemblea… che presiede l’assemblea).\nLa radice ebraica è declinata al femminile, tanto che alcuni interpreti hanno supposto la figura di una donna come autrice del Libro.\nDi certo, il testo che è giunto fino a noi è la redazione finale curata da un discepolo/discepola dopo la morte del maestro. Questo discepolo/a ha aggiunto una sua conclusione al testo (12,9-11), dove dice chi era Qoèlet, cosa faceva e perché ha scritto il suo messaggio. Un pio Giudeo poi ha aggiunto un’ulteriore postilla (12,12-14) dove dà una sua chiave di lettura dello scritto, che ne attenua la forza dirompente e permette di accettarlo tra i libri sacri d’Israele. Questa linea sapienziale-profetica era comunque la posizione di piccoli gruppi, se non di una ristretta élite intellettuale cresciuta negli ambienti colti e conservatori di Gerusalemme. Infatti qualcuno pensa che Qoèlet fosse un sadduceo ellenizzato, membro di una famiglia aristocratica benestante.\nAntonio_de_Pereda, Allegoria della vanità\nA differenza di altri libri sapienziali che sostengono una religiosità tradizionale (come il Libri di Tobia, Ester, Giuditta, Proverbi, Siracide, Sapienza), Qoelet contrasta il formalismo rigido e prescrittivo del Tempio: più che dare certezze di norme di fronte alla complessità della vita, ai suoi interrogativi, ai suoi dolori, con ironia e disillusione, sovverte tutte le sicurezze e i luoghi comuni diffusi tra la gente.\nNei secoli, molti hanno raccolto dal Libro ispirazione per esprimere un pessimismo scettico. Giacomo Leopardi, per esempio, in “A me stesso” canta:\n10la vita, altro mai nulla; e fango è il mondo.\no nel primo testo degli ultimi quattro Lieder – quattro canti seri – (Vier ernste Gesaenge op. 121, del 1896) del compositore tedesco Johannes Brahms (1833-1896)\nIl testo originale di Qoèlet inizia e termina con la famosa affermazione dell’inconsistenza della vita Havel havalîm… (1,2 e 12,8): nella lingua biblica questo tipo di ripetizioni ha un valore superlativo, per cui la traduzione letterale della frase sarebbe la più grande vanità (analogamente, il Cantico dei Cantici significherebbe il più bel Cantico, il Re dei Re starebbe per il Re più potente, e il Sancta Sanctorum starebbe per il luogo più santo.Con questa locuzione si apre e si chiude il lungo discorso di Qohelet, che occupa i dodici capitoli del Libro.\nHavel havalîm: così dura e di difficile interpretazione, normalmente resa con vanità delle vanità, tutto è vanità. Il termine hebel/ habel , che risuona ben 38 volte, allude al fumo, al vapore, al soffio e quindi definisce la realtà come vuoto, vacuità, caducità irreversibile.\nSalvator Dalì, Vanitas Vanitatum, 1969\nLa Parola di Dio dalla Prima Lettura. Il Libro dei Proverbi\nI Lettura Pr 21,1-6.10-13\nL’agire del giusto e dell’empio\n“Il cuore del re è un corso d’acqua in mano al Signore ( 21,1), apre il cap 21 del Libro dei Proverbi con una immagine che riporta alla mente il Salmo 1 dove il giusto “ 3 è come albero piantato lungo corsi d’acqua,/che dà frutto a suo tempo:/le sue foglie non appassiscono/e tutto quello che fa, riesce bene…./6 poiché il Signore veglia sul cammino dei giusti“.\n“C’è una vera e propria costellazione di realtà che ruotano attorno a questo elemento così prezioso, a partire dal pericoloso jam, il “mare”, o dal più domestico Giordano, passando attraverso le piogge (con nomi ebraici diversi, se autunnali, invernali o primaverili), le sorgenti, i fiumi, i torrenti, i canali, i pozzi, le cisterne, i serbatoi celesti, il diluvio, l’oceano e così via. Per non parlare poi dei verbi legati all’acqua come bere, abbeverare, aver sete, dissetare, versare, immergere (il “battezzare” nel greco neotestamentario), lavare, purificare…. Un filo d’acqua scorre idealmente attraverso le pagine delle Sacre Scritture, testimoniando una sete ancestrale, legata a coordinate geografiche ed ecologiche segnate dall’aridità. Non per nulla la Bibbia si apre con la creazione della luce e dell’acqua (Genesi, 1, 3-10) e con le piogge e la canalizzazione delle sorgenti (Genesi, 2, 4-6) e si chiude con “un fiume d’acqua viva limpida come cristallo che scaturisce dal trono di Dio e dell’Agnello” (Apocalisse, 22, 1).\n….Quando s’affacciano le nubi e cade la pioggia, si è convinti di ricevere una benedizione divina, come si legge nel Deuteronomio: “Il Signore apre per te il suo benefico tesoro, il cielo, per dare alla tua terra la pioggia a suo tempo e per benedire tutto il lavoro delle tue mani” (28, 12). Tuttavia il Creatore, che è Padre di tutti, si preoccupa di ogni sua creatura prescindendo dal merito, come dirà Gesù: “Il Padre vostro celeste fa sorgere il sole sopra i malvagi e sopra i buoni e fa piovere sopra i giusti e sopra gli ingiusti” (Matteo, 5, 45).\nE quando arriva la primavera con le sue piogge, il Salmista – in un dipinto poetico di straordinaria fragranza (65, 10-14) – immagina che il Signore passi col suo carro delle acque “dissetando la terra, gonfiando i fiumi, irrigando i solchi, amalgamando le zolle, bagnando il terreno con la pioggia: al suo passaggio stilla l’abbondanza, stillano i pascoli del deserto (…) e tutto canta e grida di gioia“.\nL’acqua è, però, prima di tutto e sopra tutto segno di vita e di trascendenza. …..l’acqua è per eccellenza simbolo di Dio, sorgente di vita. Basti solo evocare l’indimenticabile comparazione geremiana: “Essi hanno abbandonato me, sorgente di acqua viva, per scavarsi cisterne screpolate che non tengono l’acqua” (2, 13). L’acqua è segno della Parola divina senza la quale si soffoca e si è aridi: “Verranno giorni – dice il Signore – in cui manderò la fame nel paese, non fame di pane né sete d’acqua, ma di ascoltare la parola del Signore… Come la pioggia e la neve scendono dal cielo e non vi ritornano senza aver irrigato la terra, senza averla fecondata e fatta germogliare perché dia il seme al seminatore e pane da mangiare, così sarà della parola uscita dalla mia bocca” (Amos, 8, 11 e Isaia, 55, 10-11)….\nL’acqua annunzia l’era messianica e la rinascita dell’umanità: “Scaturiranno acque nel deserto, scorreranno torrenti nella steppa; la terra bruciata diventerà una palude e il suolo riarso si muterà in sorgenti d’acqua” (Isaia, 35, 6-7). Anzi, l’acqua diventa l’emblema di Cristo, come si intuisce nel celebre dialogo con la Samaritana: “Chi beve dell’acqua che io gli darò non avrà più sete, l’acqua che io gli darò diventerà in lui sorgente di acqua che zampilla per la vita eterna” (Giovanni, 4, 14).\nÈ per questo che l’evangelista testimonia con insistenza che dal costato del Cristo crocifisso “uscì sangue e acqua” (19, 34). E come si intuisce nelle parole destinate alla donna di Samaria, l’acqua diventa anche il segno della vita nuova del credente nel quale è effuso lo Spirito di Dio. Gesù, durante la festa ebraica delle Capanne (che comprendeva proprio un rituale con l’acqua di Siloe), aveva esclamato: “Chi ha sete venga a me e beva chi crede in me. Come dice la Scrittura, fiumi d’acqua viva sgorgheranno dal suo seno. Questo egli disse riferendosi allo Spirito che avrebbero ricevuto i credenti in lui” (Giovanni, 7, 7-39).\nL’acqua, allora, è immagine della vita nuova del fedele che con essa si purifica il cuore del male (“Lavami da tutte le mie colpe”, Salmi, 51, 4), secondo quel rito lustrale che è presente in quasi tutte le culture religiose. Essa rappresenta, così, anche la rigenerazione interiore, destinata a dare frutti di giustizia: “Il giusto sarà come albero piantato lungo corsi d’acqua; darà frutti a suo tempo e le sue foglie non cadranno mai” (Salmi, 1, 3). Ma l’acqua rimane soprattutto il simbolo supremo di quel Dio di cui l’uomo ha sempre sete ed è questa la costante preghiera di tutti coloro che cercano Dio con cuore sincero: “Come la cerva anela ai corsi d’acqua, così l’anima mia anela a te, o Dio. L’anima mia (letteralmente “la mia gola”) ha sete di Dio, del Dio vivente (…) O Dio, tu sei il mio Dio, all’aurora ti cerco, di te ha sete l’anima mia, a te anela la mia carne, come terra deserta, arida, senz’acqua…” (Salmi, 42, 2-3; 63, 2)”.\n( G. Ravasi, Oss. Rom. 2 settembre 2011)\nIl Cortile dei Gentili. G. Ravasi :”Vivere nel Tempo, toccare l’Eterno”\nDi seguito, l’intervento all’incontro che si terrà a Bologna il prossimo weekend\nM.C. Escher, Cigni\nchrónos, che è il tempo ‘cronologico’, convenzionale, esterno a noi, e\nG. Ravasi. La policromia biblica che parla a tutto il mondo\nConsegna delle chiavi a san Pietro, opera\naffrescata sulla parete sud della Cappella da Pietro Perugino tra il 1482 e il 1483\n(Foto di MUSEI VATICANI).\n«È proprio qui, ai piedi di questa stupenda policromia sistina, / si riuniscono i cardinali – / una comunità responsabile per il lascito delle chiavi del Regno… / La policromia sistina allora propagherà la Parola del Signore: / Tu es Petrus – udì Simone, figlio di Giona. / «A te consegnerò le chiavi del Regno…» / Era così nell’agosto e poi nell’ottobre / del memorabile anno dei due conclavi, / e così sarà ancora quando se ne presenterà l’esigenza / dopo la mia morte». Era il 2002 e Giovanni Paolo II, già segnato dalla sofferenza, pubblicava il suo ultimo testo poetico, il Trittico romano che aveva appunto al centro l’affascinante «policromia sistina»\nIn quell’opera egli evocava quel «memorabile anno», il 1978, dei due conclavi che avrebbero visto la sua presenza e anche la sua chiamata a essere il successore di Pietro, secondo quella scena evangelica della «consegna delle chiavi» che proprio sulla parete destra della Cappella Sistina il Perugino aveva intensamente raffigurato. E il suo sguardo, in quella rievocazione, si proiettava già verso quella meta allora vicina, il 2005, quando un altro Papa, Benedetto XVI, avrebbe raccolto la stessa eredità. Così si ripeterà fino a quando si compirà quel Giudizio finale così possente che Michelangelo ha posto dinnanzi agli occhi dei cardinali riuniti in conclave, rendendo quella Cappella «il santuario della teologia del corpo umano» condannato o glorificato, come aveva affermato lo stesso Giovanni Paolo II in un’omelia del 1994.\nNon è possibile in poche pagine delineare la «policromia biblica» della Sistina. Tanti, infatti, sono i fogli affrescati sulle pareti che racchiudono lo spazio mistico di quella Cappella. In sintesi potremmo dire che, se l’ingresso, con la risurrezione di Cristo, e lo sfondo finale con la grandiosa scena michelangiolesca del Giudizio tratteggiano l’escatologia negli estremi del suo arco integrale, le due pareti laterali si interpellano quasi a dittico con le loro raffigurazioni parallele e in contrappunto destinate a rappresentare alcune “storie sacre”, creando così il filo orizzontale della storia della salvezza. Infatti, sul lato sinistro si diramano le vicende della vita di Mosè, emblema dell’antica alleanza, dagli esordi fino alla morte procedendo attraverso il transito del Mar Rosso e il Sinai, il tutto affidato tra il 1481 e il 1482 a pittori del livello di Perugino, Ghirlandaio, Cosimo Rosselli, Botticelli, Signorelli e così via.\nSul lato destro, ecco il nuovo Mosè, Cristo con la sua storia: essa si apre col battesimo, prosegue con le tentazioni, la vocazione degli apostoli, il Discorso della montagna, la consegna delle chiavi per approdare all’ultima cena, il tutto sempre segnato dal pennello dei pittori già citati. Facile è intuire la simmetria e la radice teologica che la sostiene: l’Antico Testamento è proteso come prefigurazione verso il Nuovo, il quale si presenta come la pienezza del primo. Sant’Agostino scriveva appunto che «Dio, ispiratore e autore dei libri dell’uno e dell’altro Testamento, ha sapientemente disposto che il nuovo fosse celato nell’antico e l’antico divenisse chiaro nel nuovo».\nMa il nostro sguardo si fissa in modo particolare verso la volta: l’immensa opera, infatti, fu da Michelangelo condotta a termine proprio cinquecento anni fa, nell’ottobre 1512, così che nella solennità di Tutti i Santi, il 1˚ novembre, papa Giulio II potesse celebrarvi la Messa, suggellando un lavoro durato quattro anni. Dobbiamo, quindi, rivolgere il capo verso l’alto ove ci appare uno straordinario ciclo iconografico, antecedente di quasi trent’anni rispetto al Giudizio finale della parete centrale. Lassù ci si offre una straordinaria Bibbia antologica tematicamente mirata. Cercheremo ora di sfogliarla nella sua trama essenziale, invitando naturalmente il lettore a diventare – se non lo è ancora stato – visitatore di quello spazio sacro unico al mondo. Visitatore un po’ più attento e pacato della folla di turisti che ogni giorno inondano quello spazio mirabile in modo frettoloso e superficiale.\nNon è possibile ricomporre in poche righe l’intera trama dei personaggi e delle scene che affollano la sequenza dei pannelli centrali, dei medaglioni, dei pennacchi, delle vele, delle lunette, dei riquadri minori. Si tratta di un programma iconografico che coinvolge un orizzonte vastissimo di scene e di personaggi anticotestamentari, che si allarga oltre il testo sacro lambendo persino l’ambito degli scritti apocrifi e che si appoggia a una serie di nudi pittorici e bronzei. Ma soprattutto il progetto obbedisce a quella lettura cristologica dell’Antico Testamento a cui sopra si accennava: basti solo pensare alla sfilata dei circa quaranta (alcune figure sono andate perdute) antenati di Cristo secondo la genealogia che apre il Vangelo di Matteo, presenti nelle lunette. C’è, poi, tutto il complesso gioco dei rimandi, degli ammiccamenti, delle allusioni allegoriche e storiche che le varie scene e personaggi recano al loro interno.\nAscensione, Pentecoste, Dormizione: Icona del Monastero di Santa Caterina su Monte Sinai. XII sec\n“E i serafini di fuoco con grande voce dicono: Sollevate, o porte, i vostri capi, perché vuole entrare la Madre del re. Oggi il nome del re Messia, che sul Golgota fu crocefisso, concede ed effonde vita e misericordia a chi l’invoca”.\nDall’Omelia di Giacomo di Sarung per la Dormizione di Maria\nL’OSSERVATORE ROMANO: Un capovaloro Il Vangelo secondo Matteo di Pasolini\nIn questo commento sembra di trovare molto di papa Francesco: un arte fresca, libera dall’ideologia.\nPochi film come\ndanno un’impressione di\ncomplessiva compattezza e solidità pur serbando in sé un totale ri-\nfiuto per uno stile. Termine viceversa sentito come un imperativo in\nFestival dei due Mondi. La Pietà. Dom Alessandro Barban\nLa quarta Predica di dom Barban sulla Pietà nel ciclo dedicato ai “Sette doni dello Spirito Santo”, organizzato dal Festival dei Due Mondi e dall’arcidiocesi di Spoleto-Norcia.\nPubblicato su Arte, Maria | 1 Comment »\nUn presepe per Lampedusa\nIl presepe regalato da papa Francesco alla parrocchia di Lampedusa\nPubblicato su Accoglienza, Arte, Papa Francesco | Leave a Comment »\nLluís Martínez Sistach: Gaudì, l’architetto di Dio\nInfiorata storica di Roma per la festa dei ss. Pietro e Paolo\nIn occasione della Festa dei SS. Pietro e Paolo, la Pro Loco di Roma, in accordo con il Comune, organizza la IV Edizione dell’Infiorata storica di Roma. Quest’anno, però, per la prima volta, l’Infiorata chiuderà i lavori del V Congresso Internazionale delle arti effimere.\nL’evento è stato organizzato in collaborazione con l’Associazione Nazionale Infiorate Artistiche “Infioritalia” e l’Associazione Nazionale “Città dell’Infiorata” e si svolgerà presso la Pontificia Università dal 26 al 29 giugno. L’obiettivo del Congresso è quello di illustrare le diverse esperienze artistiche di tappeti di Arte Effimera, di difenderne la secolare tradizione e promuoverne peculiarità nel mondo. La manifestazione sarà di portata internazionale: sono attese, per il congresso, 60 delegazioni, per un totale di 500 delegati.\nEccezionali anche i numeri dell’Infiorata: 1.500 maestri infioratori provenienti da tutto il mondo come Argentina, Messico, Giappone e Tibet, daranno il via ai lavori il 28 giugno, operando durante tutta la notte, per permettere alle figure di prendere forma completa al sorgere del sole ed offrire così ai fedeli ed ai turisti un ricordo indelebile di Roma e della sua fede.\n“Dopo 400 anni dall’ultima infiorata – ricorda il Presidente della Pro Loco di Roma, Lucia Rosi – nel 2011, abbiamo riportato nella capitale, proprio di fronte alla Basilica di San Pietro, una delle più antiche forme di celebrazione dei santi della cristianità. Infatti l’obiettivo della manifestazione è quello di restituire a Roma l’antica tradizione delle decorazioni floreali ove è nata nel 1625, reiterata sino alla fine del XVII secolo”.\nPer l’alto valore culturale, l’iniziativa ha ricevuto il Patrocinio da parte dell’Assessorato alla Cultura Creatività e Promozione Artistica, da Roma Capitale Municipio Roma I e della Regione Lazio. (omniroma.it)\nVideo Rai, arte: I domenicani a Santa Maria sopra Minerva\nPubblicato su Arte, Video | Leave a Comment »\nLa Madonna della Speranza di Stalingrado\nQuesto disegno della Vergine Maria con il bambino Gesù è stato fatto durante la Seconda Guerra Mondiale dal soldato tedesco Reuber a Stalingrado, per celebrare la vigilia di Natale del 1942. E’ stato disegnato con evidente amore sulla sola superfice disponibile, il retro di una carta geografica militare. Il disegno esprime il desiderio di una profonda novità di vita e di una speranza più grande, dopo tanta distruzione.\nMaria è raffigurata avvolta in uno scialle mentre stringe a sé il Bambino Gesù per proteggerlo. A destra sono scritte le parole: Licht, Leben, Liebe (“Luce, vita, amore”); a sinistra Weihnachten im Kessel 1942 (“Natale nel calderone 1942”), e sotto Festung Stalingrad (“Fortezza di Stalingrado”). Kessel (“Calderone”), è il termine tedesco per indicare un’area accerchiata da altre truppe.\nReuber mise il disegno nel suo bunker a disposizione dei soldati. Oggi quel disegno è conservato a Berlino, nella Gedächtniskirche, la chiesa lasciata in rovina come ricordo del periodo nazista. Davanti ad essa nel dicembre 2011 la Comunità monastica di Taizé ha pregato per la fiducia sulla terra.\nPossa alimentare la fiducia e la speranza in ciascun cuore.\nIl “Cristo degli Abissi”\nIl “Cristo degli abissi” è una statua bronzea posta nel 1954 sul fondale della baia di San Fruttuoso, tra Camogli e Portofino all’interno dell’Area naturale marina protetta Portofino, a 15 metri di profondità.\nLa statua nacque da un’idea di Duilio Marcante che, a seguito della morte di Dario Gonzatti durante un’immersione nel 1947, spinse per la posa di una statua di Cristo sul fondale marino; il 29 agosto 1954 la statua del Cristo degli abissi viene posta nella baia di fronte a San Fruttuoso, tra Camogli e Portofino.\nPubblicato su Arte, Riflessioni personali e/o riflessioni riportate da altri autori, Salmi, Video | Leave a Comment »\nLa cattedrale di cartone. Christchurch in Nuova Zelanda\nQuando finisce il rotolo di carta da fax o di carta da disegno, rimane il tubo di cartone su cui si avvolgeva. E allora che si fa? Lo si butta via? «Sono tubi belli e solidi – dice Shigeru Ban – per questo ho deciso di riutilizzarli. Sono andato in una fabbrica dove li producono e ho constatato che possono sfornarne di qualsivoglia diametro o lunghezza». E i tubi di cartone sono diventati colonne, e le colonne accostate tra loro sono diventate pareti.\nNato 56 anni fa a Tokyo, Shigeru Ban riceve quest’anno il premio Pritzker (la cerimonia si terrà venerdì 13 giugno presso il Rijksmuseum di Amsterdam), considerato il Nobel dell’architettura. Si presenta non come archistarbensì come antistar, a partire dai materiali che sceglie per le sue opere in cui privilegia, appunto, i tubi di cartone. Anche gli antichi Greci usavano fitte serie di colonne, ma composte di rocchi di pietra. Shigeru appartiene a un altro mondo: non cerca la permanenza, ma la possibilità di costruire in fretta per sopperire alle condizioni di necessità che si verificano ove avvengono disastri.\nC’è chi pensa l’architettura come monumento, Shigeru la intende come strumento di soccorso. E ripete: «Non sono contrario ai progetti monumentali. Solo credo che si possa lavorare di più per ciò che è pubblico. Gli architetti tendono a non studiare le case d’emergenza perché sono troppo impegnati a costruire per i privilegiati… Quando ero studente, constatavo che tutti lavoravano per i grandi imprenditori immobiliari, per costruire edifici di grandi dimensioni». Si era alla fine degli anni Settanta e l’idea del riciclaggio dei materiali stava cominciando appena ad affacciarsi. «Ma oggi – continua il progettista giapponese – sono molti i giovani professionisti che chiedono di unirsi al mio gruppo, per lavorare nei programmi che attuiamo nelle zone disastrate. Le cose stanno cambiando, e questo è molto incoraggiante».\nPoche parole, Shigeru Ban le ripete ovunque vada. E specifica: «Incontro in ogni parte del mondo giovani che vogliono seguire questa strada. Giovani architetti che chiedono di unirsi al mio team». Questo è “Van”, Voluntary architects network, una organizzazione non governativa da lui fondata nel 1995.\nLa vicenda che ha portato Shigeru alla notorietà è stata la sua opera in Ruanda, nel 1994: era scoppiato lo scontro genocida tra Hutu e Tutsi; centinaia di migliaia i morti; milioni i profughi affollati in accampamenti improvvisati. Shigeru andò dall’Alto commissariato dell’Onu per i rifugiati e propose i suoi progetti per migliorarne le condizioni. Le strutture metalliche fornite dall’Onu venivano smantellate dai rifugiati che ne vendevano il materiale. Usare il legno era difficoltoso: servivano molti alberi e cospicui costi di trasporto. I rotoli di cartone invece sono disponibili a basso prezzo, si trasportano facilmente (sono cavi all’interno) e sono materiale povero e riciclato, così non c’è modo di rivenderli, e anche se ne servono molti il loro costo non aumenta.\nNel 1995 ci fu il terremoto di Kobe, in Giappone. Un’intera città sconquassata, migliaia di vittime. Shigeru come fondamenta usò cassette per le bottiglie di birra riempite di sabbia, da cui salivano i suoi pilastri di cartone. Le case così concepite si costruivano in quattro e quattr’otto. Ma a Kobe era necessaria anche una chiesa, e Shigeru la progettò con 58 tubi di cartone alti 5 metri allineati sul perimetro di due ellissi concentriche, così che i pilastri formassero un camminamento perimetrale che lascia libero lo spazio interno. La copertura in tensostruttura è simile a quella di una tenda. Con le vernici idrorepellenti il cartone è stato reso impermeabile. L’hanno chiamata “Cupola di Carta”. Doveva essere temporanea, ma restò dieci anni e si decise di smantellarla solo perché era ormai troppo piccola per la comunità che vi si raccoglieva. A Taiwan la richiesero, così è stata smontata e rimontata nel villaggio di Taomi. La struttura è diventata permanente anche se mantiene il disegno di una tenda e si trasporta con facilità: i tubi di 5 metri pesano solo 60 chili e possono sostenere ciascuno millecinquecento chili; la sua leggerezza e la sua elasticità la rendono sicura a fronte della minaccia di terremoti frequentissimi in quella zona del Pacifico.\nNel 2013 in Nuova Zelanda, ha progettato anche una cattedrale di cartone, dalla facciata a triangolo. Quanto alla durata degli edifici di cartone, Shigeru Ban dice: «Non è qualcosa che possano decidere gli architetti, dipende da chi li usa. Anche un edificio di cemento può essere temporaneo». Infatti i suoi edifici persistono, da quando cominciò a usarli negli anni ’80. Se ne trovano nelle aree disastrate in Giappone, Cina, Sri Lanka, India, Haiti e altrove. Anche all’Aquila Shigeru è intervenuto costruendo una nuova sala per concerti.\nHa progettato anche edifici come il Centre Pompidou di Metz, in Francia. Ora a Manhattan si sta completando la sua ristrutturazione della Cast iron house, iconico edificio del 1882 caratterizzato da pannelli di ferro forgiato nel quale si sono ricavati appartamenti costosissimi. Ma il Pritker gli è stato dato per le sue architetture di cartone. Come ha scritto Tom Pritzker, il presidente della Fondazione che gestisce il premio: «Shigeru Ban guarda alla materia in modo diverso da noi. Vede un certo materiale e pensa “un momento, questo lo posso riciclare per qualcosa che sia veramente utile!”».\n( tratto da http://www.avvenire.it)\nNel museo di Tel Aviv c’è un dipinto di Reuben Rubin in cui si vedono dei rabbini che si stringono chi al petto chi alla guancia i rotoli della parola di Dio, e li baciano come si bacia la propria sposa. Con i fratelli ebrei è possibile qualcosa di analogo a quello che è l’ecumenismo spirituale tra cristiani, cioè un mettere insieme, in un clima di dialogo e di stima reciproca, quello che ci unisce, senza ignorare o nascondere ciò che ci separa. Non possiamo dimenticare che da loro abbiamo ricevuto le due cose più preziose che abbiamo nella vita: Gesù e le Scritture.\nR Cantalamessa, Catechesi 11 aprile 2014\nL’Alleluja pasquale. S. Agostino.\nLa meditazione della nostra vita presente deve svolgersi nella lode del Signore, perché l’eterna felicità della nostra vita futura consisterà nella lode di Dio; e nessuno sarà atto alla vita futura, se ora non si sarà preparato. […]\nÈ fruttuoso per noi perseverare nel desiderio fino a quando ci giunga ciò che è stato promesso e così passi il gemito e gli subentri solo la lode. La storia del nostro destino ha due fasi: una che trascorre ora in mezzo alle tentazioni e tribolazioni di questa vita, l’altra che sarà nella sicurezza e nella gioia eterna. Per questo motivo è stata istituita per noi anche la celebrazione dei due tempi, cioè quello prima di Pasqua e quello dopo Pasqua. Il tempo che precede la Pasqua raffigura la tribolazione nella quale ci troviamo; invece quello che segue la Pasqua, rappresenta la beatitudine che godremo. […] Infatti in Cristo, nostro capo, è raffigurato e manifestato l’uno e l’altro tempo. La passione del Signore ci presenta la vita attuale con il suo aspetto di fatica, di tribolazione e con la prospettiva certa della morte. Invece la risurrezione e la glorificazione del Signore sono annunzio della vita che ci verrà donata.\nNoi lodiamo il Signore in chiesa quando ci raduniamo. Al momento in cui ciascuno ritorna alle proprie occupazioni, quasi cessa di lodare Dio. Non bisogna invece smettere di vivere bene e di lodare sempre Dio. Bada che tralasci di lodare Dio quando ti allontani dalla giustizia e da ciò che a lui piace. Infatti se non ti allontani mai dalla vita onesta, la tua lingua tace, ma la tua vita grida e l’orecchio di Dio è vicino al tuo cuore\nGesù e Maria persi sotto le stelle\nIl pittore Adam Elsheimer – morto, in miseria, a trentadue anni – è uno dei più grandi poeti della pittura. La notizia della sua scomparsa – avvenuta a Roma – colpì amaramente il grande Rubens, che il 14 gennaio 1611 scrisse: «Certo che dovrebbe per una tale perdita vestirsi di lutto stretto tutta la nostra professione, la quale non ritroverà facilmente un par suo».\nUn altro contemporaneo leggeva così il capolavoro di Adam, cioè la nostra Fuga in Egitto: «Maria è seduta sopra un asino che Giuseppe conduce lungo un ruscello circondato da erbetta, tenendo con l’altra mano un pezzo di legno acceso, come fiaccola per la notte. In lontananza si vedono i pastori con gli armenti presso un fuoco acceso, che si rispecchia e si riverbera sull’acqua. La scena si svolge davanti ad un fitto bosco, sopra il quale è raffigurato il sereno cielo stellato, ed in particolare la Via Lattea, con dietro però anche la luna piena, straordinaria e chiara, che dall’orizzonte si innalza soprale nuvole, gettando il suo perfetto riflesso sull’acqua. Nessuno ha mai realizzato qualcosa di simile».\nEd era proprio vero: fino a quel momento la Via Lattea veniva rappresentata come la mitica scia di latte fuoriuscita dal seno di Era quando quest’ultima allontanò Eracle, figlio illegittimo del suo sposo Zeus. Elsheimer, invece, la dipinge per quel che è: un insieme di corpi celesti. Un anno dopo, un grandissimo scienziato – che si chiamava Galileo Galilei – affermò la stessa idea, fondandola sull’osservazione del cielo attraverso il telescopio. E anche nella Fuga in Egitto di Elshemeir il primato della natura si sposa perfettamente con una nuova capacità di osservarla, e di leggerne la luce: qualcosa che l’artista tedesco aveva imparato da Caravaggio, di sette anni più grande di lui.\nQualcosa che ci fa sentire questo quadro moderno, vicino, amico.\nAdam Elsheimer, Fuga in Egitto, 1609, Olio su rame, 31×41 cm, Monaco, Alte Pinakothek.