CORSI DI TAI CHI CHUAN E QI GONG A ROMA: Tai Chi a Piazza Re di Roma con Silvia e Marcello\nGONG DA 10 EURO A ROMA! APERTI A TUTTI! ANCHE PER PRINCIPIANTI! LEZIONE DI\nPROVA GRATUITA! ROMA – APPIO – TUSCOLANO, (metro A Ponte Lungo, Vicino Stazione\nIl Taijiquan presenta interessanti\ncollegamenti con la\nTali collegamenti partono dalla prevenzione, conservazione della\nsalute ed arrivano alle pratiche terapeutiche a tale scopo attraverso due\nprospettive: una tipica della scienza medica occidentale e\nuna di quella tradizionale.\nChi Ch'üan, dal punto di vista occidentale, è una "ginnastica dolce",\npoiché non impegna eccessivamente né la struttura osteo-muscolare né la\nfunzione cardiorespiratoria, può contribuire invece a migliorarne la\nIn Oriente, ma anche in alcuni\npaesi occidentali esistono centri che utilizzano il T'ai Chi Ch'üan per la cura\ndi differenti affezioni soprattutto patologie\n"funzionali" o "psicosomatiche", ed è ritenuto un\nimportante supporto ad altre terapie.\nChi Ch'üan sviluppa e potenzia l'energia interna Qi favorendone una\ncorretta circolazione, ripristina un corretto funzionamento dell'organismo e crea un'armonia\nperché agisce con la sinergia di tre importanti elementi:\n§ Assoluta calma della mente,\n§ Lenta e continua esecuzione\ndei movimenti circolari dell'esercizio principale ed in uno stato di totale\n§ Respirazione addominale associata ai\nLa concentrazione ha il potere di svuotare la mente da\ninformazioni che ostacolano il regolare fluire della vita quotidiana e induce\nuno stato di rilassamento interiore ed esteriore.\nfluidità di esecuzione e l'utilizzo durante il movimento della respirazione ci\npermette una maggiore comprensione delle posture scorrette, legate a contratture, consentendo di\nconseguenza lo scioglimento delle tensioni muscolari ed emozionali.\nL'elasticità fisica, sviluppata\nattraverso la costanza dell'esercizio si riflette in una elasticità sul piano psichico. Una respirazione regolare, profonda e ritmata, elimina le\ntensioni, e svolge l'azione di massaggio fisiologico degli\nT'ai Chi Ch'üan vi è l'utilizzo della pressione su punti corporei\ncorrispondenti ad alcuni dei punti vitali (Dianxue, Tien Hsüeh)\nsimili ai punti di agopuntura., la cui\nstimolazione risulta utile nel migliorare la circolazione dell'energia vitale.\npunto di vista medico, tale disciplina è\nun buon metodo di prevenzione delle malattie e di conservazione\ndella salute oltre che uno strumento di cura, sempre abbinato ad adeguate\nChi Chuan è un’arte marziale, praticata in Cina da diversi secoli. Essa combina\ntecniche di respirazione diaframmatica e di rilassamento, con posizioni che\nfluiscono armoniosamente l’una nell’altra tramite movimenti lenti, garbati ed\nequilibrati. Il Tai Chi Chuan comprende vari stili: i più praticati sono lo\nYang e il Chen; la fluidità e la continuità dei movimenti sono comune\ndenominatore di tutti gli stili. Questo esercizio è riconosciuto per avere\neffetti benefici sia dal punto di vista psicologico, sia nel favorire il\ncontrollo dell’equilibrio, l’agilità e la salute cardiovascolare, soprattutto\nin pazienti anziani.\nl’efficacia di questa pratica rispetto agli esiti di salute è difficile da\ndimostrare; l’approccio naturale, la lunga storia e la visione olistica sono\nargomenti che non aiutano a sistematizzare.\nmedicina scientifica è considerata essere quella “evidence based”, vale a dire\nuna medicina le cui terapie hanno mostrato di migliorare esiti clinici ben\ndefiniti, attraverso sperimentazioni cliniche basate sul confronto tra gruppi\ndi pazienti organizzati in base alla allocazione casuale al trattamento, i\n“randomized clinical trial” (RCT). Sulla base di questo metodo, risulta\ndifficile sistematizzare l’efficacia delle “terapie non convenzionali” cui\nviene attribuito un approccio “olistico”; seguire tale approccio significa\ninfatti adottare un punto di vista “multifattoriale” nello studiare\nl’insorgenza e lo sviluppo delle malattie, in base al quale la patologia è\npensata come il risultato di una combinazione complessa di diversi elementi\nfisici, psicologici e sociali (1). Il riconoscimento di questa dinamica, per\nquanto possibile utilizzata anche negli studi epidemiologici, rende tuttavia\ndelicata l’interpretazione dei risultati.\nrisultati nella letteratura scientifica\ndecennio sono stati presentati numerosi lavori relativi ai molteplici effetti\ndi questa pratica sulla salute. In questo articolo verranno tuttavia\nrendicontate esclusivamente due pubblicazioni fra le più recenti, che sono\nstate redatte con il metodo della revisione sistematica e della metanalisi\nrevisione sistematica di Wang e coll. prende in considerazione 743 articoli\noriginali sul Tai Chi, in lingua inglese o cinese. I risultati vengono\npresentati sulla base dell’efficacia rispetto ai diversi esiti di salute.\nil mantenimento dell’equilibrio e la diminuzione delle cadute nell’anziano,\nle malattie muscolo-scheletriche,\nil sistema cardiovascolare e respiratorio,\nla risposta psicologica.\nsono stati selezionati 11 articoli originali, 10 statunitensi ed 1 cinese. In\ntutti i casi sono riferiti l’aumento della stabilità e dell’equilibrio e la\nriduzione nel numero delle cadute.\nsono stati selezionati 4 articoli originali, 3 statunitensi ed 1 cinese. In 3\nstudi sono riferiti l’aumento della mobilità funzionale e il miglioramento\ndella qualità della vita in pazienti anziani con osteoartrite o con altre\ncondizioni croniche disabilitanti. Un articolo descrive la mancanza di\nefficacia nella diminuzione dei sintomi in pazienti con artitrite reumatoide.\nsono stati selezionati 4 articoli originali, 2 statunitensi e 2 cinesi. In\ntutti i casi è descritta la diminuzione della pressione, anche in pazienti in\nfase di terapia post-infarto.\nsono stati selezionati 17 articoli originali, 1 statunitense e 16 cinesi. Di\nquesti studi 15 riferiscono un miglioramento nella funzione cardiorespiratoria,\nanche in pazienti anziani e in pazienti con bypass coronarico, mentre 2\nrilevano assenza di miglioramenti.\nsono stati selezionati 6 articoli originali, 1 cinese e 5 eseguiti in altri\nPaesi, tra cui Stati Uniti, Canada ed Australia. Tutti gli studi, escluso\nquello eseguito negli Stati Uniti su 135 pazienti, descrivono la diminuzione di\nansia stress e depressione.\nPiliae, nella sua metanalisi mette in relazione l’effetto della pratica del Tai\nChi con lo sviluppo delle capacità aerobiche. Prende in considerazione 8 studi\nper un totale di 344 soggetti di età compresa tra i 50 e i 60 anni. I\nrisultati, espressi in volume di ossigeno/kg di peso corporeo al minuto,\nindicano uno sviluppo maggiore della capacità aerobica nelle donne rispetto\nagli uomini. Un aumento della capacità aerobica si riscontra anche in coloro\nche praticano il classico stile Yang (108 movimenti) per un periodo di 52\nsettimane rispetto a soggetti che non svolgono alcuna attività fisica. Le\nraccomandazioni conclusive indicano la pratica del Tai Chi come una possibile\nforma di attività aerobica, facilmente praticabile, poco costosa ed accessibile\nalla fascia di età che può trarne maggior beneficio.\nmaggio del 2003 il Dors ha sostenuto un programma di attività fisica sul luogo\ndi lavoro, nato spontaneamente su iniziativa dei collaboratori. E’ stato scelto\nil Tai Chi sulla base dell’esperienza di alcuni colleghi ed è stato ricercato\nun Maestro che potesse raggiungere la sede lavorativa. Sono stati invitati a\npartecipare tutti gli interessati, che appartenessero o meno al gruppo DoRS.\nL’attività consiste in un’ora e mezza di esercizio settimanale, fuori orario di\nlavoro e con pagamento a carico di ogni lavoratore. La ginnastica viene\npraticata in estate nel parco pubblico adiacente la sede, e in inverno in un\nlocale chiuso appartenente alla sede lavorativa. Non è stata promossa alcuna\ncampagna per spingere i lavoratori ad aderire; la partecipazione si è fondata\nprincipalmente sulla sensibilità personale e sullo spirito di corpo.\ngruppo iniziale era formato da 21 colleghi, 9 uomini e 12 donne. Il 38% (5\nuomini e 3 donne) ha abbandonato l’esercizio dopo 3 mesi, mentre 13 (62%) hanno\ncontinuato a frequentare il corso. Dopo circa 1 anno si sono aggiunti 2 nuovi\npartecipanti. Al momento il gruppo è costituito da 5 uomini e 10 donne. La\nlezione settimanale conta sempre su una partecipazione di almeno il 50% degli\nanno di pratica, i partecipanti descrivono uno sviluppo della consapevolezza\ndella propria postura ed un maggiore controllo delle posizioni che vengono\nprese durante il lavoro. 2 persone riferiscono anche un aumento della calma e\ndella concentrazione. Non sono stati a tutt’oggi descritti miglioramenti delle\nmalattie muscolo-scheletriche, attribuibili probabilmente ad effetti a più\nlungo termine. Altri effetti sulla salute devono ancora essere valutati.\ngenetica nuovi indizi sulle cause dell’Alzheimer\nlo sviluppo di un nuovo farmaco contro l’Alzheimer\ntra l’Alzheimer e i valori della tiroide nelle donne\nmenopausa: effetti del sonno sul rischio d’infarto\npratica del Tai Chi ha origine secoli orsono in Cina. Monaci buddisti e preti\ntaoisti avrebbero studiato il movimento degli animali e del sistema solare, e\ntrasformato questi movimenti in esercizi designati a incrementare la forza e ad\nChi, così come è praticato oggi, comporta una serie di movimenti del corpo,\ncontrollati armoniosamente e a basso-impatto, che includono un'andatura\ngraduale, lo spostamento dei pesi, e delle rotazioni, mentre il corpo resta\ndritto e in posizione eretta. Questa disciplina è praticata molto lentamente,\nregolarmente, e con delicatezza, con enfasi sulla continuità del movimento. Uno\ndei principi chiave del Tai Chi è che non bisogna forzare nulla. E' concepito\ncome una lingua vivente del corpo, della mente e dello spirito.\nbenefici del Tai Chi si stanno dimostrando un utile complemento alla medicina\noccidentale. Il Tai Chi aiuta a coltivare un equilibrio migliore attraverso il\nmiglioramento della coordinazione e il controllo corporeo nel corso dei\nmovimenti. Gli anziani, anche coloro oltre gli ottant'anni, ritengono che la\nforza, l'equilibrio e la flessibilità sviluppati con la pratica del Tai Chi\nsiano di aiuto a estendere i benefici di una buona salute e di fiducia in se\nstessi negli anni successivi.\ncapacità di focalizzare l'attenzione, che viene sviluppata nella pratica del\nTai Chi, non solo rilassa il corpo e la mente, ma aiuta a mantenere la vivacità\nmentale. Il Tai Chi rinforza i muscoli, aiuta a ridurre lo stress, migliora la\nconcentrazione e aumenta l'energia.\ncomunità sanitaria studia continuamente gli effetti del Tai Chi sugli anziani.\nUn gruppo di persone anziane, con una media intorno agli ottant'anni, prese\nparte a uno studio condotto dall'Università dell'Illinois nel 2006. Nell'arco\ndi meno di sei mesi furono registrati nel gruppo forti miglioramenti\ndell'equilibrio, del livello di energia, della flessibilità e della qualità del\naltro studio effettuato alla Mayo Clinic, fu rilevato, negli anziani che\npraticavano regolarmente il Tai chi, un sollievo ai sintomi di ansia, dolore\ncronico e depressione, e inoltre, un miglioramento della coordinazione e una\nriduzione del numero delle cadute. Oltre a ciò venne riscontrato anche il\nmiglioramento dello svolgimento delle attività fische quotidiane, fondamentale\nper una vita autosufficiente. Altri benefici registrati dalla pratica del Tai\nChi comprendevano la riduzione dei dolori legati all'artrosi, della rigidità\ndelle articolazioni, e della pressione alta.\nChi è veramente accessibile a persone di tutte le età. Persino persone che\nnecessitano di tutori per la deambulazione possono partecipare a forme\nmodificate di Tai Chi. E' una pratica che non richiede un abbigliamento o\nun'attrezzatura speciale, e può essere facilmente praticata ovunque, con rischi\nminimi. I corsi vengono praticati nei centri per gli anziani, nei parchi, nei\ncentri sociali e nei centri sportivi.\nil Tai Chi favorisce l'incontro con le persone, una maggiore fiducia in se\nstessi e l'indipendenza.\nstudi promuovono la disciplina orientale contro insonnia, colesterolo,\nperso ogni contenuto agonistico per diventare un sistema in grado di migliorare\nla salute del corpo e della mente senza compiere sforzi particolari. Per questo\nil tai chi (o taijiquan) è indicato anche per gli anziani.\npratica di quest'arte marziale cinese consiste nell'esecuzione di una sequenza\ndi movimenti che riproducono, al rallentatore, un combattimento con un\nrende il corpo più agile e flessibile e migliora la postura con grandi benefici\nper schiena, spalle e collo, contrastando anche l'insorgere di artriti», spiega\nSergio Raimondo, docente presso la facoltà di scienze motorie a Urbino. E il\ncoordinamento tra respiro e mosse ha un effetto antistress.\nmesse di studi si è affastellata in questi anni promuovendo il tai chi.\nrecente ricerca della University of California di Los Angeles ha dimostrato che\naiuta a combattere l'insonnia negli anziani.\nUn'indagine della National Taiwan University è giunta alla conclusione che fa\nabbassare i livelli di colesterolo e dei trigliceridi nel sangue degli\nindividui ad alto rischio cardiaco.\ndella Harvard Medical School hanno attestato il suo ruolo nella difesa\nricerca della Tufts University ha dimostrato che il tai chi attenua i sintomi\ndell'artrosi del ginocchio.\nchi può essere praticato da tutti e anche per gli anziani non presenta alcuna\nTai Chi Chuan: Così rafforza il sistema\n“Psychosomatic Medicine” sono riportati i risultati della ricerca effettuata da\nun gruppo di studiosi californiani, dell’Università di Los Angeles, guidato da\nM. R. Irwin, rinnomato nel campo della Psiconeuroimmunologia.\naccertare se davvero il Tai chi ha effetti di potenziamento della risposta\nimmunitaria verso i virus;\ndimostrare il tanto elogiato effetto positivo sulla salute globale dei\nPremesso che dopo aver contratto l’infezione da varicella, si forma una memoria\nimmunitaria basata su:\nlinfociti T capaci di tenere a bada la riproduzione dei virus all’interno\nQuest’ultima classe di cellule è veramente decisiva per impedire il\nmanifestarsi dell’herpes zoster, che, in realtà, è una riattivazione del virus\nche ha prodotto la varicella.\nL’invecchiamento ed il conseguente declino di questo tipo di immunità (detta\ncellulo-mediata) favorisce l’insorgere della malattia.\nAnche la depressione per il suo potere immunodepressivo, favorisce l’herpes;\npertanto dall’esperimento sono state escluse persone con problemi psichiatrici,\nquali la depressione maggiore.\nTutti i partecipanti all’esperimento avevano contratto, in passato la varicella\ne prima di iniziare è stata misurata loro, la reattività dei linfociti T\nspecifici per il virus della varicella zoster, non che le loro condizioni di\nL’esperimento è stato condotto su un gruppo di ultrasessantenni, con annesso\ngruppo di controllo. Essi hanno praticato per 15 settimane una forma\nstandardizzata di Tai Chi, 3 volte a settimana, con incontri di 45 minuti. Allo\nscadere del periodo, il gruppo che ha praticato Tai Chi, ha fatto registrare un\nincremento della risposta immunitaria del 50% in più rispetto al gruppo di\ncontrollo. Il miglioramento fisico c’è stato per tutti ma è stato notevole\nsoprattutto per chi era partito con più disturbi.\nIl motivo per cui il Tai Chi ha permesso di raggiungere tali risultati è che\ntale disciplina diminuisce l’attivazione dell’asse dello stress e del sistema\nnervoso simpatico che hanno notoriamente effetti soppressivi sull’immunità.\nIl Tai Chi non è solo rilassamento ma anche ginnastica aerobica; pertanto porta\ngiovamento ai sistemi cardiovascolare, respiratorio e muscolo-scheletrico.\nUlteriori studi hanno documentato effetti positivi sulla muscolatura, sulle\narticolazioni in soggetti artritici, sulla pressione arteriosa in soggetti\nSalute, 2 Aprile 2008\nGli esercizi del Tai Chi aiutano le persone con diabete di tipo 2 a controllare la malattia,\ndicono i ricercatori. Due studi separati hanno scoperto, in un programma di\nesercizi durato 12 settimane, che questa disciplina cinese era riuscita a\npotenziare il sistema immunitario e a ridurre i livelli di zucchero nel sangue.\nIl Tai Chi, tradizionale arte marziale cinese, unisce respirazione profonda e\nmovimenti leggeri, favorendo il rilassamento. Entrambi gli studi, condotti uno\na Taiwan, l’altro in Australia, sono stati pubblicati dal British Journal of\nSports Medicine. Lo studio di Taiwan ha messo a confronto 30 persone con\ndiabete con 30 sane. In 12 settimane, i partecipanti hanno imparato i movimenti\ndel Tai Chi con un istruttore e un video che potevano guardare a casa. Si sono\nallenati tre giorni a settimana, con lezioni di un’ora. Alla fine del\nprogramma, i livelli di zucchero nel sangue erano scesi mentre il sistema\nimmunitario era potenziato (al contrario, l’attività fisica estrema può\ndeprimere il sistema immunitario). Lo studio australiano, più piccolo (solo 11\npartecipanti) ha dato risultati simili. In più, sono stati notati anche altri\nbenefici: perdita di peso, diminuzione della pressione del sangue e\nmiglioramento della resistenza all’insulina.\nTai Chi, elisir di\nNasce come un'arte di\ncombattimento potente e raffinata: la diversa coscienza posturale permette di\ncorreggere problemi muscolari, tendinei ed ossei\nMILANO, 10 novembre 2009 - Il Taijiquan, meglio conosciuto come Tai chi,\ncon i suoi movimenti lenti, continui ed aggraziati potrebbe sembrare a noi\noccidentali, sempre tesi e indaffarati, un po’ anacronistico. Ma così non è, e\nlo dimostra il numero crescente di persone che in tutto il mondo lo praticano,\nproprio perché, in questo tempo sempre più veloce, il tai chi può aiutare a\nritrovare noi stessi e il nostro equilibrio psicofisico. Nonostante questa\ncrescente diffusione, intorno al tai chi esiste ancora una certa confusione.\nL'immagine più comune di questa antica disciplina è quella di una sorta di\ndanza dai movimenti morbidi, il cui solo scopo é quello di guarire un’umanità\npatologicamente stressata. E’ solo in parte vero, in quanto il tai chi in\nrealtà nasce come un'arte di combattimento molto potente e raffinata. Nella\nmaggior parte delle forme di Taijiquan oggi praticate nel mondo è comunque\ntuttora presente la sostanza della scuola Chen, quella più antica. Un sistema\ndi studio che permette di sviluppare molte qualità, prima fra tutte il\nrilassamento, condizione indispensabile per riuscire ad ottenere una buona\ncentratura, una maggiore elasticità, una corretta postura e che l’energia\nvitale (Qi) inizi a fluire liberamente nel corpo. La diversa coscienza\nposturale permette di acquisire la stabilità necessaria a correggere problemi\nmuscolari, tendinei ed ossei. La migliorata circolazione energetica, inoltre,\nnutrendo il corpo, lo aiuta a mantenersi in buona salute.\nIn ogni lezione di tai chi\n(mono o bisettimanale, della durata di circa un’ora e mezzo) durante\nl’esecuzione dei singoli movimenti, si introducono gradualmente i principi\nfondamentali: si impara così ad acquietare la mente, a muovere il corpo in modo\nrilassato e consapevole, a calmare il respiro. Il Tai Chi Chuan può essere\npraticato a tutte le età e per tutta la vita e, soprattutto, ovunque, proprio\ncome avviene in Cina. Ma il tai chi è anche molto di più. Grazie a una miriade\ndi studi effettuati da ricercatori di tutti i continenti, si sta imponendo\nanche come uno strumento terapeutico di eccezionale valore. E così, mentre\nscienziati australiani dimostrano che la sua pratica presenta significativi\nbenefici in chi soffre di artrite reumatoide e colleghi sudcoreani scoprono che\nle cadute scendono del 31%, neurologi israeliani lo utilizzano nella\nriabilitazione delle persone colpite da ictus e cardiologi di Harward lo\nabbinano alla terapia standard dell'insufficienza cardiaca cronica.\nAnalisi dei principi fondamentali del Tai chi e del qi gong\nTre sono gli aspetti fondamentali per la pratica\ndell’energia interna: Regolazione del corpo (Tiao shen), Regolare la\nrespirazione (Tiao xi), Regolazione della mente (Tiao xin).\nPraticare il Qi Gong e il Taiji Quan significa prendere\nconoscenza ed approfondire la nostra consapevolezza delle regole della natura\nche ci governano. Significa studiare il Qi, l’energia vitale che permea noi e\ntutto l’universo; significa praticare questa energia, svilupparla, raffinarla,\nscoprirne le modalità in cui si manifesta e i percorsi in cui fluisce e poterla\nimpiegare per fini che possano essere molto diversi e vanno dal campo\nterapeutico al marziale allo “spirituale”.\nbrevemente del Qi Gong possiamo dire che si tratta di un argomento vastissimo\naspetto riguarda il Qi Gong medico, attraverso la cui pratica si possono\nprevenire e curare malattie di vario genere.\ndegli esercizi terapeutici è il Qi Gong taoista. Questo perché la medicina\ntradizionale cinese e il pensiero taoista hanno la stessa origine. I principi\nfondamentali che stanno alla base della teoria medica cinese originano tutti\ndalla conoscenza taoista del mondo naturale.\ntaoista comprende pratiche che servono per studiare e conoscere il mondo\nnaturale che comprende anche l’uomo e quindi si occupa sia della conoscenza\ndell’uomo sia di come l’uomo possa unirsi ed entrare in comunicazione con la\nnatura. In particolare è stata approfondita la conoscenza della salute, ossia\ndi quali sono le condizioni di salute e quelle di assenza di salute e si sono\nscoperte le leggi di funzionamento per esempio i famosi meridiani: percorsi\nscoperti attraverso le ricerche taoiste di Qi Gong; e si è visto che questi\ncanali possono essere aperti o chiusi e si sono sviluppate tecniche\nterapeutiche adeguate a liberare i blocchi che impediscono il fluire\naspetto del Qi Gong riguarda quello che si è sviluppato nelle arti marziali.\nOggetto di studio dell’aspetto marziale è come usare l’energia per difendersi o\nper attaccare un avversario. Anche nella categoria delle arti marziali ci sono\nun’infinità di scuole che hanno sviluppato pratiche particolari.\ngli aspetti fondamentali per la pratica dell’energia interna:\ndel corpo (Tiao shen) (ovvero) - mettere a punto il corpo ovvero mettere il\n2. Regolare la\nrespirazione (Tiao xi) - chi vuole praticare Qi Gong seriamente deve per forza\ngestire la regolazione della respirazione. Regolare la respirazione serve ad\nentrare nella condizione giusta di pratica.\ndella mente (Tiao xin) - la terza regolazione è la regolazione della mente\novvero del cuore. La regolazione del corpo e della respirazione sono\nfondamentali, ma senza la regolazione del cuore e della mente le prime due non\nsono sufficienti. Dalla regolazione della mente dipende l’esito effettivo della\npratica (del Qi Gong) energetica interna. Quindi in realtà è forse l’aspetto\npiù importante delle regolazioni. Regolare il cuore significa regolare la\npropria attività mentale, il pensiero e la propria volontà, la propria attività\nmentale in senso lato.\nUna reale comprensione del concetto di energia, sia da un\npunto di vista teorico che pratico, non puo' prescindere dalla dimensione\nfisica e da quella mentale. I tre aspetti non possono essere trattati\nseparatamente perché costituiscono un tutt'uno inscindibile simile a un\nologramma, dove ogni parte contiene le altre, e il lavoro svolto su una\nqualunque influenza in maniera diretta anche le altre.\nNel Taiji Quan, per evidenziare il profondo legame tra le\nvarie componenti, si dice che “la mente comanda, l’energia segue e il corpo\nesegue”. Questo antico detto, oltre ad avvalorare quanto appena espresso,\ndefinisce una sorta di gerarchia funzionale tra quelli che i maestri chiamano\nle “I Tre Poteri o Le Tre Armonie ” e cioè:\nLo “Yi” lo potremmo definire il “primus inter pares” e il\n‘trait d’union’ tra Li (dimensione fisica) e Qi (dimensione energetica).\nEsso può, simbolicamente e sinteticamente, essere inteso\ncome la qualità di colui che perfettamente centrato nel proprio spirito\ncontrolla sia il proprio corpo che la propria mente.\nIn realtà é una idea molto più complessa che coinvolge la\nmente, nei suoi molteplici aspetti, il corpo, con le sue potenzialità e lo\nspirito o Shen.\nSecondo la tradizione cinese Yi ( il pensiero ) nasce\ndall’energia spirituale o Shen, come tale rappresenta ‘il Pensiero o\nl’Immaginazione Creatrice’, che si manifesta attraverso l’organo Xin o cuore (\ndove il carattere Xin indica non solo il cuore inteso come organo, ma anche il\ncuore come centro dell’attività mentale, quindi come sinonimo di mente ).\nInfatti l’antico ideogramma Yi era composto dal carattere cuore con sopra il\ncarattere suono, che in senso lato può essere inteso come la “Voce o la\nRisonanza del Cuore ” ). Queste relazioni tra energia spirituale ( Shen ) e\npensiero ( Yi ) e tra cuore ( Xin ) e pensiero, non sono in contraddizione ma\nchiariscono in maniera precisa il luogo fisico nell’essere umano in cui questa\nforza creatrice si manifesta. Non si dice forse: “ Ti parlo con il cuore in\nmano “, quando si vuole intendere che si è profondamente sinceri?\nYi lo possiamo sinteticamente esprimere con ” cuore-mente ‘\nche implica, quindi, il concetto di “consapevolezza intuitiva”; dove le due\nparole “consapevolezza” ed “intuizione” sono intese nel loro significato più\npieno ( cfr. il libro “Le Tre Vie del Tao” - pag. 46 e pag. 180 ) e cioè la\ncapacità di “conoscere e di esserne coscienti” senza mediazioni “intellettuali”\nin maniera diretta ed immediata, come implica la parola intuizione che\netimologicamente significa “essere in Dio” , dal greco en (in) e theòs (Dio) ,\nche in senso lato é quella che i maestri chiamano “conoscenza del cuore”.\nOpportunamente sviluppata permette una presa di coscienza delle potenzialità\ndel corpo e della mente. E’ lo stato in cui non c’é disarmonia tra pensiero ed\nazione, in cui la consapevolezza si fonde con l’azione, facendo si che i\nmovimenti del corpo siano perfettamente allineati al flusso della nostra\n“intenzione cosciente”, é una specie di “estasi” non mistica, che rappresenta\nuno stato di fusione, di assorbimento totale in quello che si sta facendo,\ndimentichi di ogni cognizione spazio-temporale. Alcuni grandi campioni sportivi\nla chiamano la “Zona” e la definiscono come uno “stato” nel quale “l’eccellenza\ndelle prestazioni” non richiede sforzo alcuno.\nCorpo, mente ed energia si fondono in un più alto stadio\ndimensionale, che rappresenta la quintessenza delle potenzialità individuali:\nlo stadio Spirituale o Shen.\nIl Taiji rappresenta un metodo scientifico ( nell’accezione\npiù occidentale del termine) per sviluppare questo stato in maniera cosciente.\nDa notare, infine, come ” Yi ” significhi anche “anticipare” ( E’ naturale, per\nuna scrittura composta da segni ideografici, avere molteplici significati per\nuna sola parola ). Importante nel taiji quan il concetto della mente che ‘\nanticipa’ , che ‘intuisce’ le intenzioni dell’avversario.\nessenzialmente da essa. Per questo é opportuno cercare, nei limiti imposti\ndalla parola scritta, di spiegarne i vari significati e specificare i\nmolteplici contesti in cui viene usata. Secondo l’ambito in cui agisce, Yi\nassume sfumature a cui corrispondono significati con diverse valenze e diversi\nlivelli di realizzazione. Per la lingua cinese é normale sintetizzare in un\nideogramma concetti complessi che nelle lingue come quelle occidentali\nrichiedono lunghe spiegazioni ed é per questo Yi può essere tradotta come idea,\nattenzione, intenzione e volontà cosciente (Yi Nian); consapevolezza, coscienza\ne intuizione (Yi Shi). Vediamo quindi di stabilire questa ‘gerarchia\nfunzionale’ per una comprensione e un uso ottimale della stessa.\nL’attività della mente non si ferma mai, l’uomo normale é\ncontinuamente coinvolto in un dialogo interiore senza sosta, che impedisce la\ncalma ed agita i pensieri come il vento le acque di un lago.\nLa quiete del pensiero cosciente, che presiede\nall’equilibrio di tutte le attività dell’organismo, é la condizione minima\nindispensabile che il praticante deve raggiungere per avviare il processo di\npacificazione (Jing) della mente (Yi). Il suo strumento principale é\nl’attenzione, strettamente legata alla capacità di concentrazione, che a sua\nvolta, altro non é che la focalizzazione volontaria dell’attenzione.\nPacificazione, attenzione, concentrazione e intenzione, sono\nstrettamente correlate in una specie di “circolo virtuoso” che si autoalimenta.\nCi sono molti modi per entrare nel “flusso”, sicuramente la\ncapacità di focalizzarsi esclusivamente ed intenzionalmente su quello che si\nsta facendo, in uno stato di profonda concentrazione ne rappresenta l’essenza.\n“Attento come un gatto che punta un topo “ . Questa\nimmagine, spesso abusata, sintetizza in maniera esemplare, nell’immaginario\ncollettivo, l’archetipo della perfetta attenzione. Ma l’attenzione di cui\nparliamo é di ordine diverso ed é peculiare dell’essere umano. Essa é nello\nstesso tempo una delle capacità più elevate e meno sviluppate che possediamo:\nl’attenzione cosciente. Vediamo, quindi, di chiarire la differenza sostanziale\nche intercorre fra l’attenzione istintuale di un gatto affamato e l’attenzione\ncosciente dell’essere umano. Il gatto non ha possibilità di scelta, l’istinto\ndella fame lo obbliga alla concentrazione totale di tutte le sue energie sul\ncibo-topo. Tutti gli animali hanno queste risposte coatte e reattive sotto\nl’impulso degli istinti fondamentali. Anche gli esseri umani sono soggetti a\nquesti stessi istinti che condizionano il comportamento é impongono una\nattenzione intensa in determinate situazioni: pericoli di vita, forte\neccitazione sessuale ecc. . Questo tipo di attenzione non cosciente, non é il\nfortuito, le condizioni interne (istinti, bisogni, desideri) e quelle esterne\nLa vera attenzione, al contrario, nasce dalla scelta\nconsapevole di orientare e focalizzare l’intento o volontà della mente nella\ndirezione scelta, indipendentemente da qualunque necessità o condizioni\nQuesta capacità di astrazione, tipicamente umana, che\nabbiamo chiamato attenzione cosciente opportunamente sviluppata é la condizione\nindispensabile per una reale crescita interiore. Solo grazie ad essa possiamo\nstaccarci dalle situazioni contingenti e volgere all’interno il nostro sguardo\nper attivare le enormi potenzialità interiori.\nChi, dopo anni di pratica, non ha raggiunto dei risultati\napprezzabili lo deve, probabilmente, alla mancanza di attenzione e volontà,\nsenza di esse non si sviluppa la percezione della propria energia interna (Qi).\nMolti sono i praticanti che, pur seguendo la disciplina con amore e diligenza,\nnon avendo sviluppato lo Yi nei molteplici aspetti appena esaminati, non fanno\nprogressi nella pratica, perché ingannati dalle loro stesse sensazioni non\nriescono a decodificare i messaggi del corpo.\nYi può essere allenata come si allena un arto, cominciando\ncon piccoli esercizi di immaginazione creativa, fino ad arrivare alle\nsofisticate tecniche, messe a punto da generazioni di maestri nel corso dei\nsecoli, quali l’imitazione degli animali e dei fenomeni naturali( il turbinare\ndel vento, la potenza devastatrice del lampo, il fuoco, l’acqua) che creano una\nidentificazione totale in grado di sviluppare straordinari poteri fisici e\nmentali. Un semplice esercizio che può essere fatto é congiungere pollice\nindice immaginandoli come un anello d’ acciaio, finché si riesce a tenere ferma\nquest’immagine nella mente, diventerà molto difficile per chiunque separarli.\nAltri esempi del potere eccezionale della mente sono gli atti compiuti sotto\nipnosi, in situazioni estreme di pericolo, o ancora la tremenda forza\ndimostrata dalle persone colte da raptus isterici. Questo può succedere perché\nci sono determinati ’stati indotti’, in cui la mente in situazioni non\nordinarie quali malattie, stati allucinatori, pericoli, non più vincolata dai\nnormali parametri “razionali’, agisce senza senso di limite liberando fonti\ninaspettate di energia. Questi ‘ stati indotti’ oltre che subiti, possono\nessere creati sotto la guida del pensiero cosciente (Yi). Inizialmente si usa\nla propria capacità immaginativa, poi, una vota appreso il meccanismo, tutto\navviene naturalmente senza sforzo cosciente.\nTutte le arti marziali e in particolare il Taiji Quan, si\nbasano sullo sviluppo armonico di quello che i maestri chiamano il principio\ndei “ Tre Poteri ” o delle “Tre armonie ”, e cioè: il potere della mente, il\npotere dell’energia e il potere del corpo. Qui esamineremo la mente (lo\n"Yi") come coscienza, consapevolezza, intuizione.\npotere dell’energia e il potere del corpo. Nel mio precedente articolo,\nintitolato “Rapporto tra corpo, mente ed energia ”, abbiamo cominciato ad\nesaminare il potere della mente (Yi ) inteso come idea, attenzione, intenzione\ne volontà cosciente ( Yi Nian ), nel presente esamineremo lo Yi come coscienza,\nconsapevolezza, intuizione ( Yi Shi ). Ciò non rappresenta un inutile esercizio\nintellettuale, ma è invece un passaggio obbligato, perché il Taiji è un arte\nestremamente raffinata ed i suoi confini non sono limitati al campo marziale,\nma lo trascendono. Il significato che i maestri cinesi danno al termine Yi è\nmolto complesso e coinvolge in maniera interattiva la mente, nei suoi molteplici\naspetti; il corpo, con le sue potenzialità; e lo spirito.\nYi è l’alfa e l’omega, è il principio e la fine, è la luce\nche illumina la mente.\nCon Yi Shi il praticante incomincia un vero e proprio\nprocesso di evoluzione interiore che lo coinvolge in maniera profonda .\nInfatti, mentre Yi Nian, nei suoi vari aspetti di volontà, attenzione,\nconcentrazione, molto utili nella vita quotidiana, può essere priva di valenze\nspirituali; Yi Shi al contrario, coinvolgendo aspetti metafisici dell’esistenza\numana, ne è ricca.\nCosì come le tre qualità di Yi Nian, che sono comuni a tutti\ngli esseri umani, sono in base al loro livello di sviluppo quelle che fanno la\ndifferenza tra un uomo di successo, in grado di orientare la sua vita vivendola\nda protagonista e l’uomo velleitario e inconcludente che, invece, la subisce.\nAlla stessa maniera lo sviluppo di Yi Shi (coscienza, consapevolezza,\nintuizione), fa la differenza tra l’uomo di successo mondano, che non si pone\nobiettivi di carattere spirituale ( un grande campione sportivo, un\nimprenditore affermato o un famoso scienziato sono tutti esempi di personalità\nche hanno sviluppato ad un buon livello volontà, attenzione e concentrazione )\ne l’uomo che, invece, fa della trasformazione interiore e del miglioramento di\nsé lo scopo della sua vita, espandendo la sua coscienza oltre i confini della\nrealtà fittizia dell’Io.\nQuello che differenzia l’essere umano dagli altri esseri\nviventi é la coscienza di sé, egli non solo sa e sente di esistere, ma é\nconscio di ciò. Sostanzialmente si può parlare di due fondamentali stati di\ncoscienza: una di tipo biologico, bagaglio comune di tutti gli esseri umani; ed\nuna che possiamo chiamare metafisica. La prima, relata alla mente ordinaria,\nnasce dai sensi e dall’attività di pensiero, il suo motto é il “cogito ergo\nsum” di cartesiana memoria; la seconda, relata alla Mente Universale, é\nmetafisica e va oltre la comune attività di pensiero. La coscienza biologica o\nordinaria, legata all’Io, é dualistica: Io e inconscio, psiche e soma, soggetto\ne oggetto, ragione ed istinto, cuore e cervello. La coscienza metafisica, al\ncontrario, frutto di una intensa fase introspettiva, scevra da ogni analisi\nintellettuale, da ogni pensiero discorsivo e conclusioni logiche é senza ‘ Io\n’. La coscienza metafisica si sviluppa attraverso la pratica della meditazione\ne della pacificazione del pensiero cosciente, armonizzando i nostri pensieri\nfino al punto di fermare il dialogo interiore ed operare il rovesciamento\ndell’orientamento della nostra visione interiore dalla molteplicità all’unità,\ndall’Io al non Io, dall’individualità all’universalità.\nLe grandi tradizioni orientali, perfettamente consce di ciò,\nhanno elaborato tecniche sofisticatissime per raggiungere lo scopo di bloccare\nil “dialogo interiore” e rompere il “circolo vizioso” che mantiene in vita la\nfalsa “percezione” del mondo e sviluppare la vera consapevolezza., che si\nmanifesta quando la mente entra in uno stato di assoluto silenzio e non genera\npiù pensieri: - Si è consapevoli di “essere”, senza bisogno di pensare, per\nesserne consapevoli - . Far tacere i pensieri, bloccare il dialogo interiore è\nuno dei punti chiave per accedere ad una retta visione di noi stessi e della\nIl silenzio interiore ed il vuoto mentale che ne consegue,\ndi cui parlano le tradizioni, sembrano per l’uomo ordinario un’opera titanica\ndifficilmente realizzabile che solo pochi individui particolarmente dotati\npossono raggiungere. Infatti è così, sono veramente pochi coloro che riescono,\nma non tanto per una difficoltà intrinseca all’opera, ma piuttosto per un\nCosì è, molto spesso, quando si approcciano le dimensioni\ninteriori, siamo noi stessi che con i nostri preconcetti mentali vanifichiamo i\nnostri sforzi. L’ipotesi, che nel nostro caso rende impossibile la soluzione, è\nche per sua “forma mentis” l’uomo occidentale è portato a pensare che tutto\npassa attraverso un’attività di pensiero. Ma pensare di non pensare non produce\nil “vuoto”, bensì un altro pensiero: si cerca di smettere di pensare pensando\nallo smettere di pensare. E’ una situazione assurda e paradossale, che genera\nsolo frustrazione e dolore, senza apparente via d’uscita. Ma come spesso accade\nla soluzione è più semplice del previsto, basta operare un cambiamento passando\na un livello logico superiore:\nIl silenzio è semplicemente al di fuori della sfera di\nattività del pensiero.\nIl processo del pensiero è una delle attività umane più alte\ne più nobili, ma per quanto grande è limitato, il problema è di comprendere\nquindi che esso è solo una delle infinite forme di percezione e che restare\nancorati alla sua sfera di azione ci taglia fuori da tutte le altre realtà\nVediamo quindi come praticamente possiamo procedere per\nrendere possibile il raggiungimento di alcuni traguardi che ci permettono di\nrendere più stabile e forte la nostra mente. Per farlo dobbiamo tracciare una\nspecie di percorso definendo in maniera chiara i passi fondamentali.\nIl silenzio interiore e il vuoto mentale si generano l’uno\nl’altro in un flusso circolare che si autoalimenta, però mentre il vuoto\nmentale è silenzio interiore assoluto, in quanto vi é un’assenza totale di\npensieri, il raggiungimento dello stato di silenzio interiore non presuppone\nautomaticamente il vuoto mentale, né rappresenta solo la condizione\nindispensabile ma non sufficiente . Per capire meglio dobbiamo chiarire la\ndifferenza tra il “ semplice silenzio ” interiore, che consegue alla cessazione\ndel dialogo interno, e quello “ assoluto ” che consegue al blocco dell’attività\npensante della mente.\nIl primo non presuppone un’assenza totale di pensieri, ma\nsolo la cessazione del loro fluire disordinato, caotico e rumoroso , il secondo\nrichiede non solo la realizzazione di determinate condizioni tecniche(\ncessazione del dialogo, silenzio, blocco dell’attività pensante etc. ), ma\nanche lo sviluppo di determinate caratteristiche di ordine spirituale, senza le\nquali qualsiasi tecnica risulta completamente inutile. In una prima fase,\nquindi, non si cerca di fare il vuoto mentale, ma solo di armonizzare\nl’attività della mente spegnendo gradualmente il dialogo interno: si pensa non\nin maniera discorsiva con parole, ma per immagini, un po’ come se sullo schermo\ndella mente si proiettasse un film senza sonoro. Nella mente c’è silenzio, ma\nnon assenza di pensieri: è come in una valle di alta montagna, ed i nostri\npensieri sono come uccelli che volteggiano silenziosi nell’aria.\nLa consapevolezza viene comunemente intesa come “essere\ncoscienti di …”, ma in realtà é qualcosa di più complesso che presuppone anche\nun vero e proprio processo di conoscenza. Quindi: Consapevolezza come processo\ndinamico di conoscenza che permette di prendere coscienza di…. . Una\nconoscenza, ovviamente, che non scaturisce da un sapere esclusivamente mentale,\nintellettuale e astratto; ma da un sapere di ordine diverso, diretto e\nimmediato che nasce dall’esperienza di tutto il corpo e la mente, un sapere che\né pratica attiva con tutto il proprio essere. Dopo questa definizione di\ncarattere generale, possiamo parlare per meglio precisare i contenuti di\ndiversi tipi di consapevolezza che, pur avendo identica funzionalità, sono però\ndifferenti nel centro focale agendo a diversi livelli di sviluppo. Abbiamo così\nla consapevolezza della forma corporea ( Xing ), dell’energia e della\nmente-cuore ( Xin ). La suddivisione, data la loro naturale interdipendenza, é\nsolo formale non sostanziale, ogni problema inerente ad ognuna di esse ha\nripercussione sulle altre, come pure ogni cosciente miglioramento.\nLa consapevolezza corporea, che é il punto di partenza che\napre la strada alle altre due, possiamo definirla come’la conoscenza di se\nstessi attraverso il corpo’.\nOperativamente il praticante deve essere attento ad ogni\nmovimento e posizione del corpo, deve affinare sempre di più la sua capacità di\npercezione delle variazioni toniche dei muscoli raffinando ulteriormente la\nsensibilità cinestetica per sentire quali parti del corpo troppo tese devono\nessere rilassate, e quali troppo deboli, invece, devono essere rinforzate, deve\nrendere il suo corpo intelligente e vivo, deve essere in grado di differenziare\nla parte destra dalla sinistra, l’alta dalla bassa, l’anteriore da quella\nposteriore, il centro dalla periferia. Dalla differenziazione delle varie parti\nstrutturali deve essere in grado di passare all’integrazione, armonizzando la\ndestra con la sinistra, l’alta con la bassa….. e così di seguito in processo di\napprendimento sempre più sottile e raffinato in grado di ristabilire l’equilibrio\ndinamico di tutta la struttura corporea in maniera efficace ed economica.\nSenza sviluppo cosciente della consapevolezza corporea non\nc’é progresso nella pratica perché non creandosi la fusione armonica tra Yi (\npensiero cosciente), Xing ( forma corporea) e Qi (energia interna) manca il\ngiusto modo di agire.\nInfine, la consapevolezza della mente-cuore (Xin ), é la\npresa di coscienza dei propri processi mentali e delle proprie emozioni; é una\nattenzione continua ai propri stati interiori, che sviluppa la capacità\nintrospettiva della mente di osservare se stessa, la sua esperienza e le sue\nQuando la mente é libera dai pensieri che la distraggono, i\nsensi funzionano in maniera chiara e finalizzata. Quando la mente é chiara e\ntrasparente come le limpide acque di un lago di montagna, allora riflette tutto\nquello che le sta attorno. Questa capacità di una mente pacificata di entrare\nin risonanza con l’ambiente circostante cogliendone le sottili sfumature\ncostituisce la base per lo sviluppo di un’altra caratteristica fondamentale:\nl’intuizione. L’intuizione appartiene al regno dello spirito é come questo non\npuò essere allenata direttamente, é un frutto che sorge spontaneamente quando tutte\nle condizioni coincidono. Come un contadino non lavora direttamente sul frutto,\nma sul terreno e sulla pianta, così per sviluppare l’intuizione bisogna\nlavorare sul rilassamento e sulla pace interiore. Il contadino sa per\nesperienza che per ottenere dei buoni frutti non deve forzare la natura, ma\ndeve seguirla e aiutarla nel suo compito. Non può tirare il grano per farlo\ncrescere più in fretta, ma deve avere una infinita pazienza per farlo giungere\na maturazione. Sa che non é lui a far maturare i frutti, ma é perfettamente\nconscio degli sforzi quotidiani che deve compiere affinché la natura svolga la\nmeglio la sua azione. Analogamente si deve comportare il praticante. Ogni\ntensione fisica o emotiva allontana l’obiettivo; andare oltre per eccesso di\ntensione é lo stesso che rimanere indietro, in ambedue i casi non lo si coglie.\nBisogna liberarsi di ogni tensione e portare l’attenzione sui giusti mezzi e\nsul giusto modo di fare; solo allora si svilupperà quella tranquillità che\nassicura l’efficacia dello sforzo, un bel giorno l’obiettivo sarà raggiunto in\nmodo del tutto spontaneo. Sarà come cogliere un frutto maturo, un premio\nnaturale prodotto dall’unione armonica delle cinque qualità della mente (\nVolontà, Attenzione, Concentrazione, Coscienza, Consapevolezza ), che sono,\nmetaforicamente, come le dita di una mano che agendo assieme staccano il frutto\nDalla volontà si sviluppa l’attenzione, e quando si é “\nvolontariamente attenti “ si sviluppa la concentrazione. Quando si è in grado\ndi “ concentrarsi volontariamente “ senza interruzioni per il tempo che si\ndesidera, allora si sviluppa una introspezione così costante da fare emergere\nuno stato di coscienza più profondo, che produce una nuova dimensione di\nesperienza personale in perfetta armonia con la nostra fonte più vera. Quando\nquesto avviene la mente si apre ad una conoscenza d’ordine superiore che\nsviluppa la vera consapevolezza. La fusione armonica di queste cinque qualità\ndella mente aprono le porte della pura intuizione e lo Yi evolve nello Shen.\nSviluppare la sensibilità richiede un particolare lavoro sia\nsul corpo che sulla mente, come una sensibilissima bilancia dobbiamo essere in\ngrado di percepire le differenze e le variazioni toniche dei nostri muscoli e\ndei nostri stati emotivi, senza questa abilità non c’é apprendimento, ne\nevoluzione nella capacità di apprendere. Rigidità ed eccessivo uso della forza\ntolgono sensibilità , al contrario la sensibilità e la leggerezza affinano la\npercezione così che anche una piuma che sfiora il corpo può essere avvertita.\nTutto il corpo e in particolare braccia e gambe debbono diventare come degli\nacuti sensori che tengono sotto controllo l’ambiente circostante e\nl’avversario, avvertendone ogni minima variazione così da adeguare\nperfettamente ogni azione alla sua. Se non si sviluppa la sensibilità allora\nbisogna imparare ad essere veloci per essere in grado di parare o schivare un\neventuale attacco, se invece si ha la perfetta percezione dei suoi movimenti lo\nsi può precedere anche con un movimento relativamente lento. Molto spesso le\ntecniche più spettacolari nascondono, nella rapidità del gesto, una scarsa\npercezione. I veri maestri non sono mai spettacolari, la loro azione é sempre\nperfettamente calibrata, poco o niente traspare all’esterno, fuori sembra lento,\ndentro é veloce come il fulmine.\nFlavio Daniele, laureato in ingegneria, vive a Bologna dove\ninsegna arti marziali interne (Taiji stile Chen e Yang, Xing-Yi), Qi Gong e Shaolin\nkung-fu. Dirige la Scuola Italiana di Arti Marziali Interne NEI DAN per la\nformazione di istruttori - Tel. 051 - 239578. Ha cominciato la pratica alla\nfine degli anni sessanta con il Karate Shotokan ( 3° dan J.K.A.) e con lo Yoga.\nE’ autore del libro “Le Tre Vie del Tao” - Meb Ediz. e di un video sul Taiji di\nstile Yang (distribuito in libreria ) edito dalla Red.\nChi fosse interessato ad approfondire le arti marziali\ninterne può contattarlo allo 051 239578 oppure 0347 8701436\nintervento associatoLeggi intervento associatoLeggi intervento associatoLeggi\nintervento associatoLeggi intervento associatoLeggi intervento\nassociatoCommenti dei lettori\ndiscipline. Anche se, relegare tutto ciò a semplici esercizi ginnici è\nimpossibile. Si tratta di vere e proprie forme di arte che coinvolgono corpo,\nmente e spirito considerandole un’unica entità.\nShen? «Anche questa ha molti significati: spirito, anima, mente, divino e\nsoprannaturale sono solo alcuni dei più conosciuti. I cinesi ritengono che\nquando lo Shen si rafforza, in qualche modo l’uomo riesca ad avvicinarsi al\ndivino, a diventarne parte. Riesce a percepire tutto più acutamente e la mente\ndiventa più penetrante e ispirata. Questo perché lo Shen viene inteso come\ninsieme dei 5 aspetti mentali-spirituali dell’essere umano: L’Anima Eterea,\nl’Anima Corporea, l’Intelletto, la Volontà e la Mente vera e propria.\nesempio, esiste una particolare corrente che ritiene come alcune di queste capacità\nsiano la naturale evoluzione di un’attenta e mirata pratica energetica che, a\nlungo termine, dovrebbe condurre il praticante eccellente all’immortalità».\nbuona salute. Questo, anche grazie al lavoro sulla respirazione che diventa\nquindi la conditio sine qua non della pratica del Qì Gong. A sostegno di questo\nUn bellissimo e completo articolo sul Qigong:Taiji e\nQigong in quiete della professoressa Hu Lijuan a cura di Giulia Boschi\nIl Qigong è un metodo completo ed ordinato di auto-training, fondato\nsull’esercizio del pensiero e sul controllo-armonizzazione di corpo, respiro e\nmente al fine di ottenere un miglioramento delle proprie condizioni\nPer quale motivo affrontiamo le tecniche del Qigong in quiete? La maggior\nparte delle preziose tecniche di lungavita cinesi, raccomandano, per\nesperienza, di preservare l’equilibrio fra quiete e movimento che naturalmente\ncaratterizza il nostro organismo. Per riuscire a sopravvivere però quasi\nsempre, durante il giorno, ci troviamo in uno stato di eccessiva dinamicità o\nancora peggio siamo sottoposti ad una continua tensione e ad un’attività\neccessiva. Questo è il motivo per cui è così importante nutrire la quiete\ninteriore; quindi, per quanto riguarda le pratiche di lungavita, lo stile in\nquiete risulta attualmente ottimale.\nNel Canone di medicina dell’Imperatore Giallo, nel primo capitolo si legge:\n“Vuoti, in quiete, senza bramosia né ambizioni, l’autentico Qi li riempiva,\nspirito ed essenza custoditi all’interno: da dove mai sarebbe potuta venire la\nmalattia?”. Ancora è scritto: “Padroneggiavano [le leggi di] cielo e terra,\ntenevano in pugno lo Yin e lo Yang, esalavano ed inalavano Qi quintessenziale\n(Jing Qi), nella solitudine preservavano lo spirito, e la loro carne era una\ncosa sola…”. Queste due citazioni ci narrano in fine linguaggio che gli ‘uomini\nautentici’ dell’antico passato, padroneggiavano le leggi delle trasformazioni\nuniversali; conoscevano i tempi ed i meccanismi dei mutamenti di Yin e Yang e\nmantenevano, nella loro vita quotidiana e nel corso dei loro pensieri, una 2\nquiete serena. Senza bramosie né ambizioni, non nutrivano eccessive aspettative\no brame; erano arrivati alla conoscenza dell’arte di preservare lo spirito\nquintessenziale all’interno, senza disperderlo in giro; nella solitudine\npreservavano il loro spirito senza sprecarlo; compivano spesso pratiche di\nrespirazione ossigenandosi con l’aria fresca e riuscendo, in questo modo, a far\ncircolare liberamente per tutto il corpo il Zhen Qi “Qi autentico”: la sostanza\npiù sottile che sostiene e mantiene l’attività vitale del nostro organismo. Di\nconseguenza erano al riparo dalla malattia e riuscivano ad ottenere l’unità di\ncorpo e spirito, vivendo molto a lungo in ottima salute. Queste due citazioni\ndel Neijing, rappresentano l’origine dei principi teorici sui quali si fonda\nl’arte millenaria del Qigong di lungavita, tramandataci dai nostri antenati. Il\nriferimento è al Qigong seduti in quiete. La porta d’accesso della vera pratica\nQigong in quiete è piuttosto difficile da varcare; bisogna utilizzare la\ncomprensione e la coscienza dello spirito perfettamente in pace, solo allora\nsarà facile ottenere degli enormi vantaggi.\ndel Qigong in quiete:\nIl Taiji del Qigong in quiete è un metodo di pratica del Qigong in quiete\nbasato sui principi teorici del Taiji. Il Taiji è il corpo del sistema YinYang.\nL’abbracciarsi reciproco di Yin e Yang nel Taiji è ciò che dà nascita a tutte\nle cose. Secondo la teoria del Taiji, ogni cosa ha un suo Taiji; anche il corpo\numano viene pertanto considerato come un Taiji: l’unione di Yin e Yang in un\nunico sistema. Tutta la teoria della medicina tradizionale cinese, centrata sul\nsistema Yin Yang e cinque fasi (legno fuoco terra metallo acqua), deriva dalla\nscienza dei mutamenti la cui origine, chiave di volta e meccanismo principale è\n“Nel mutamento è il Taiji, esso genera i due emblemi”; I “due emblemi”\naltro non sono che i due Qi dello Yin e dello Yang. L’attività opposta e\ncomplementare di Yin e Yang è l’origine ed al contempo la forza propulsiva che\nfa nascere, crescere e sviluppare ogni cosa nell’universo; nello Huangdi\nNeijing ciò è espresso in questi termini: “Yin e Yang sono il Dao di cielo e\nterra, il modello spaziale e temporale di tutte le creature, padre e madre di\nogni mutamento e trasformazione, la radice e l’origine di nascita e morte, il\ndeposito della luce dello spirito”. Secondo il Neijing è indispensabile che gli\nindividui preservino l’equilibrio fra Yin e Yang perché solo così è possibile\navere una vita normale [senza malattia]. Il Taiji 3 del Qigong in quiete punta\nproprio a questo scopo: mantenere l’equilibrio dinamico di Yin e Yang che\nregola la vita del corpo umano.\nQuiete e movimento sono i segni dello Yin e dello Yang: nel Suwen, cap. 7,\nè scritto: “La quiete è ciò che si intende per Yin, il movimento è ciò che si\nintende per Yang, “. La pratica del Qigong richiede principi e metodo, in altre\nparole “Il movimento ha le sue leggi, la quiete i suoi requisiti”; “Questo è\nciò che si chiama lungavita: movimento e quiete secondo il Dao [legge]”\nQigong in quiete\nIl Qigong in quiete richiede al praticante di mantenere il corpo nello\nspazio senza una qualsiasi forma di movimento, ossia richiede di mantenere una\nrelativa immobilità fisica. Ma se si vede l’esercizio dal punto di vista del\nQi, allora c’è movimento: il Qi all’interno del corpo non è quiescente ma anzi\nsi muove più del solito ed il suo movimento si trasforma in modo ordinato, allo\nscopo di equilibrare e fondere Yin e Yang, regolare ed armonizzare Qi e sangue,\nsbloccare e mettere in comunicazione i meridiani, nutrire il Qi autentico,\nmantenere il corpo forte e in salute e prolungare la vita. Nel Suwen, cap. 8, è\nscritto: “Il cuore [la mente] è il sovrano di tutti gli organi, (…) se si\npacifica in basso la luce del sovrano e in tal modo si nutre il principio\nvitale, allora si vivrà molto a lungo”. Questa frase sottolinea l’importanza\ncruciale che hanno, nell’esercizio del Qigong, l’aspetto psicologico e\nIndica una sostanza estremamente sottile. L’uomo è nel Qi, il Qi è\nnell’uomo. Se il Qi si accumula si nasce, se si disperde si muore. Esistono\nmolti tipi di Qi. Nel Neijing si parla dei sei Qi atmosferici: vento, caldo,\nfuoco, secchezza, umidità, freddo. Si parla anche di Qi soggettivo – o Qi\nterrestre – e di Qi oggettivo – Qi celeste-. Ci sono anche il Qi Yin, il Qi\nYang, il Qi quintessenziale (Jing Qi), il Qi patogeno (Bing Qi), il Qi ‘retto’\n[difese immunitarie] (Zheng Qi), il Qi ‘deviato’ [patologico] (Xie Qi) ecc.\necc. In breve, tutte le creature dell’universo hanno Qi e tutte sono immerse\nnel Qi; però molti Qi che hanno un sapore, che hanno un colore, non riescono ad\nessere né visti né odorati dai sensi del corpo.\ndi alcuni principi del Qigong\nSe si desidera praticare Qigong è bene prima avere chiari alcuni principi\nessenziali, poi si studia la tecnica dell’esercizio e poi si debbono ben\ncomprendere i rapporti fra principi teorici e tecnica pratica. “Il\nprincipio è il criterio della tecnica; la tecnica è la misura del principio; se\ni principi non sono corretti, la tecnica non è giusta, se la tecnica non\nfunziona, i principi non sono chiari”. La tecnica deve essere al servizio dei\nprincipi, deve uniformarsi ai principi.\nInnanzitutto è necessario entrare nell’ottica dell’importanza della vita e\ndella preziosità dell’essere umano. Nel Suwen, cap. 25, è scritto: “Fra ciò che\nil cielo copre e la terra sostiene, fra tutte le possibili creature, non ve n’è\nuna più preziosa dell’uomo”; quindi si sostiene che fra tutte le cose, l’uomo\nha il maggior valore. Solo se si ha grande considerazione per la vita umana si\npuò dare valore alle pratiche di lungavita, dedicarsi alla ricerca delle leggi\nche servono ad impadronirsi di una buona salute e della longevità e prevenire\nle malattie. A che scopo illustrare le tecniche di lungavita a quelli che\nprendono la vita alla leggera e spesso hanno comportamenti ed atteggiamenti che\nferiscono il principio vitale o che addirittura – nei casi peggiori – portano\nDao è la legge della natura. De è la conoscenza e l’esperienza del Dao. In\nsenso traslato si può anche dire che De è virtù. “Coloro che conoscono Dao non\nvengono uccisi dal cielo, coloro che conoscono De non sono danneggiati dalla\nterra; se Dao e De si compenetrano, il corpo non deperisce e non invecchia”.\nSe si comprende la legge che regola la vita e la morte, si possono evitare\ngli atti che danneggiano la vita. Se il cuore è virtuoso e si fa del bene, si\neleva lo spirito, l’animo sarà allegro e sereno e ciò sarà di enorme vantaggio\nper una lunga vita in salute. Quando Confucio disse “la virtù fa vivere a\nlungo” intendeva questo.\n“La mia vita non è nelle mani del cielo ma nelle mie mani, tutto sta nel\nmodo di agire”. Un altro detto attribuito a Confucio recita: “Ci sono tre cose\nche portano alla morte: se il luogo dove si dorme non è giusto, se si mangia in\nmaniera irregolare, se si eccede nel lavoro e nella fatica; le malattie che ne\nderivano sono mortali”. E’ proprio quel che si dice: “non è nelle mani del\ndestino (non è il cielo che lo vuole) ma ce lo si attira da soli (siamo noi a\ndeterminarlo). Soltanto se si entra in quest’ottica, di afferrare il proprio\ndestino e la propria vita, si potrà perseguire con entusiasmo l’arte di\nlongevità, indagare ed impadronirsi della scienza e del metodo di nutrimento\ndel principio vitale, ottenendo così una vita lunga e in piena salute.\nConcetto dell’influenza del ‘cielo’ sull’uomo\nNello Huangdi Neijing Lingshu, cap. 79, è scritto: “L’uomo forma una triade\ncon il cielo e la terra e viene influenzato da sole e luna” L’ambiente ha\nun’influenza reale sulla salute dell’uomo, bisogna praticare Qigong in un\nambiente tranquillo e pulito.\nConcetto di unità fra forma corporea e spirito\n“Spirito e forma si sostengono reciprocamente, tutte le loro trasformazioni\npartono dal cuore [mente]” (Neijing) In questa breve frase è contenuta\nun’affermazione teorica dalle vastissime implicazioni. Nel primo capitolo è\nscritto: “Se la forma corporea non viene consumata lo spirito non si disperde e\nsi può arrivare a cent’anni”; nel cap. 13 si legge: “Chi ottiene lo spirito\nprospera, chi perde lo spirito scompare” a ribadire cosa accade in caso\nPreservare la morbidezza\nNel Daodejing è scritto: “L’uomo quando nasce è tenero e soffice, quando\nmuore duro e rigido…la durezza e la rigidità sono il cammino della morte, la\ntenerezza e cedevolezza quello della vita”. Chi pratica Qigong deve permanere\nin un atteggiamento mentale di morbidezza e cedevolezza, nella “tenera\ncedevolezza” c’è grande abbondanza di forza vitale, mentre la “forte rigidità”\nè l’anticamera della vecchiaia e della morte. “Le cose robuste invecchiano”\n“Ruotando il Qi si perviene alla morbidezza”; queste due frasi indicano il\nraggiungimento di uno stato di grande sofficità fisica, come quella di un\nneonato, che è pieno di forza vitale; in questo modo si potrà vivere a lungo e\nprofondamente i tre tesori\nJing [essenza] Qi e Shen [spirito] sono i tre tesori del corpo umano. Jing\nè la sostanza quintessenziale che sostiene l’attività vitale dell’organismo.\nNel Neijing, cap. 1, si sottolinea più volte l’importanza del rapporto fra Jing\n/ Qi e salute / longevità e si ammonisce: “Se il desiderio porta a disperdere\nla propria essenza e a depauperare l’autentico [Qi], se non si sa come\npreservare la pienezza [della propria energia]…a cinquant’anni si è già\ndecaduti”. Bisogna invece arrivare a “Far scorrere senza ostacoli il Qi e [il\nsangue nei] vasi; avere sovrabbondanza di Qi renale; in questo modo si evita la\nvecchiaia, si completa la forma corporea, si mantiene anche in età avanzata un\ncorpo forte e in grado di generare”.\nAnche il Qi è una sostanza sottile e quintessenziale; è la base\nfondamentale della vitalità psico-fisica, l’origine della vita e della natura\nindividuale, il sovrano della luce dello spirito [intelletto], la madre di\ntutte le creature. Gli uomini nascono e vivono nel Qi, al Qi si deve la loro nascita,\ncrescita, 6 deperimento e morte. Chi spreca il proprio Qi muore prematuramente,\nchi lo usa bene vive a lungo. Chi pratica le arti di lungavita deve dare la\nmassima importanza al nutrimento del Qi, non bisogna ‘emettere Qi’ a casaccio o\ndisperdere il Qi.\nShen rappresenta la condizione psichica dell’attività vitale ed anche la\nnostra attività mentale. “Shen è figlio di Qi, Qi è madre di Shen” d’altro\ncanto anche lo Shen influenza il Qi; se lo spirito è irrequieto (come un\ncavallo) il Qi si disperde, se ci si lascia travolgere dalle emozioni, il Qi\ndiventa caotico. In che modo nutrire e preservare Jing, Qi e Shen? “Gli occhi\nnon vedono e lo spirito si condensa, le orecchie non odono e si protegge\nl’essenza, la bocca non parla e si nutre il Qi”. Se si tengono ben chiusi i tre\npassaggi di occhi, orecchie e bocca allora si protegge l’essenza, si nutre il\nQi e si preserva lo Shen. Questo è ciò che deriva dall’accumulo delle preziose\nesperienze degli antichi che ci indicano come la migliore pratica da realizzare\nsia quella del Qigong in quiete.\nnorma di flusso e controflusso\n“Se si segue il flusso nasce l’uomo, se si risale il flusso si diventa\nimmortali; solo in questo sta il rovesciare al vertice” Questa frase indica che\nbisogna ribaltare il normale processo vitale di “emissione all’esterno”\ntrasformandolo in un “risalire il flusso all’interno”; il che include\nl’esercizio del “ritorno dell’essenza per nutrire il cervello” cioè utilizzare\nciò che viene normalmente disperso all’esterno per un nutrimento interno,\nraggiungendo così lo scopo di allungare la vita.\nSapere quando (quanto) basta\nIn un certo senso, sapere quando qualcosa è sufficiente, rallenta il corso\ndel normale processo di esistenza, mentre non accontentarsi mai lo velocizza.\nNel Daodejing è scritto: “Non c’è rovina più grande che non riconoscere il\nbastevole, non c’è luogo più vasto della concupiscenza; coloro che conoscono la\nsufficienza non mancano mai di nulla” “Se si sa quando basta non si cade in\ndisgrazia, se si sa quando fermarsi si evita il pericolo, così si può durare a\nlungo”. Se si conosce quando e quanto basta, si è sempre felici, si conquista\npace e serenità, si stabilizza il proprio cuore; tutto ciò è estremamente\nvantaggioso per la pratica del Qigong e per la salute.\n“La norma del Dao è la spontaneità” ; si richiede che l’essere umano\ndiventi una sola cosa con il mondo naturale. L’equilibrio di Yin e Yang nella\nnatura è il requisito fondamentale della nascita e del preservarsi in 7 vita di\ntutte le creature del mondo. Se si perde questo equilibrio nasce la malattia e\nsi può arrivare a perdere la propria stessa esistenza. “Guardare troppo a lungo\ndanneggia il sangue, stare distesi troppo a lungo danneggia il Qi, stare seduti\ntroppo a lungo danneggia la carne, stare in piedi troppo a lungo danneggia le\nossa, muoversi tropo a lungo danneggia i tendini”: qualsiasi eccesso\ncontribuisce a far perdere l’equilibrio. Nell’esercizio del Qigong bisogna\nsempre ricercare il centro, mantenere mente e corpo in armonia, riportare\nl’organismo da una condizione sbilanciata ad un nuovo equilibrio.\nLe sezioni del Qigong di base sono: attenzione sul Dantian, attenzione sul\nMingmen, attenzione sullo Huiyin; queste tre tecniche hanno, dal punto di vista\ndell’attuazione e dell’utilizzo, dei punti in comune che sono:\nPrima dell’esercizio di Qigong è bene liberare vescica e intestino e\nriposare in relax dai tre ai dieci minuti, senza pensare a nessun problema; in\nquesto modo è possibile tranquillizzare il cervello. Prima di accingersi\nall’esercizio è bene slacciare la cintura dei pantaloni, al fine di facilitare\nil movimento spontaneo del ventre, che segue la ‘respirazione’ del Dantian.\nNon si bada alla forma ma soprattutto alla naturalezza e comodità; il\nQigong si può fare in ogni modo, seduti, in piedi, proni o supini. Per aiutare\ni lettori ad impadronirsi delle tecniche d’esercizio che abbiamo indicato,\nvengono illustrate di seguito alcune fra le posizioni abituali generalmente\nscelte per l’esercizio, per darne una visione d’insieme.\nSono fondamentalmente tre: quella libera, quella eretta e quella a gambe\nincrociate (nelle sue varianti); la maggior parte dei praticanti preferisce\ngeneralmente quella libera. °\nsi sta seduti comodi su una sedia, una panca o ai piedi del letto; le gambe\nsono divaricate alla stessa altezza delle spalle, i due piedi ben poggiati per\nterra, i palmi delle mani possono essere o appoggiati sulle cosce, oppure l’uno\nsull’altro (il destro appoggiato sul dorso della mano sinistra o viceversa)\nappoggiati davanti all’ombelico, come si preferisce. Oppure si stendono\nleggermente le gambe in avanti con il piede sinistro poggiato sul destro o\nviceversa. Bisogna essere naturali e rilassati. Se si è seduti sul letto, si\npuò anche tenere una gamba dritta e una piegata con la pianta del piede\nrivolta verso l’interno dell’altra coscia. Non esistono requisiti particolari\nper la posizione della testa e della parte superiore del corpo, l’accento è\nsempre sulla naturalezza e sull’agio.\nSi sta seduti su una sedia, con la schiena ben dritta, le anche sulla\nstessa linea delle ginocchia, i due piedi allo stesso livello appoggiati per\nSono fondamentalmente due: quella con entrambe e ginocchia piegate\n(posizione del loto) e quella libera.\nseduti sul letto con le ginocchia piegate, si porta innanzitutto il piede\ndestro sulla coscia sinistra e successivamente il piede sinistro sulla coscia\ndestra, mantenendo le rotule su un’unica linea; le due mani sono poggiate sulla\nparte anteriore delle ginocchia; testa, collo e parte superiore del corpo sono\neretti naturalmente in maniera confortevole. Questa posizione risulta piuttosto\ncostrittiva per il corpo e per la mente, quindi sono in pochi a sceglierla.\nSeduti sul letto, la gamba sinistra è piegata con il piede appoggiato su\nquella destra che resta distesa in avanti (è anche possibile mantenere distesa\nla sinistra e piegare la destra ); le due mani sono liberamente poggiate sulle\nrotule oppure raccolte insieme davanti all’ombelico. Non è comunque necessario\nadottare le posizioni che sono state illustrate, ci si può sedere nel modo più\nfondamentali del controllo della posizione\nIl principio base delle posizioni sedute in quiete è quello della comodità\ne della naturalezza, per questo prima di iniziare l’esercizio è bene accertarsi\nche i vestiti siano comodi e che non ci siano cinture strette. La bocca è\nlievemente serrata, l’arcata inferiore leggermente retratta, la lingua\nappoggiata sul palato nel punto Tianchi [al centro della cavità del palato\nleggermente spostato in avanti], la testa eretta, la schiena dritta, rilassati\nma non ‘sbragati’, dritti ma non rigidi. Le spalle ‘sprofondano’, i gomiti\nverso il basso, le ascelle ‘vuote’. Il pollice ed il medio della mano sinistra\nsono uniti ad anello, il pollice della mano destra, infilato nell’anello,\npoggia sulla base dell’anulare della sinistra, le altre dita della destra\nsovrapposte al dorso della sinistra nel mudra del Taiji; per le donne si inverte\nla sinistra con la destra. Le mani sono appoggiate al ventre, lo sguardo,\ndapprima spinto in lontananza, viene riportato all’interno; gli occhi socchiusi\no appena aperti. Il corpo non deve essere appoggiato da nessuna parte.\nNel Qigong, in genere, quando si parla di esercizi si parla innanzitutto di\nrespirazione: respirazione naturale, respirazione latente, armonizzazione del\nrespiro, respirazione controllata, respirazione cefalica (testa gola),\nrespirazione interna, respirazione fisiologica, tecniche del “prendere ed\nespellere” (Tu Na) ecc. ecc. Tutti questi metodi, che in genere si basano su\nuna respirazione naso-bocca con determinati requisiti, riguardano una\nrespirazione volontaria e artificiale che noi definiamo come “respirazione\ncielo posteriore”. Un esercizio costante della medesima può anche permettere di\nottenere effetti terapeutici. La ‘respirazione’ richiesta da questo tipo di\nQigong è diversa da quella [volontaria] normalmente usata nelle tecniche\nQigong; si tratta di una “respirazione cielo anteriore”. Non stiamo perciò\nparlando di una tecnica artificiale di controllo e regolazione della\nrespirazione toracica o addominale; ma piuttosto di una ‘respirazione’ che si\neffettua in uno stato di quiete profonda, con la bocca delicatamente chiusa, la\npunta della lingua naturalmente piana, la respirazione dal naso ‘chiusa’ con\nl’immaginazione e i loci respiratori nei meati (Qiao) su cui ci si concentra.\nLa caratteristica essenziale di questo tipo di ‘respirazione’ “cielo anteriore”\nè la ‘respirazione’ dei meati. Ciò che si intende per “chiusa con\nl’immaginazione” non riguarda un effettivo blocco volontario del respiro, ma\npiuttosto l’oblio dell’attività respiratoria; non bisogna assolutamente pensare\nalla respirazione; solo così si perviene ad un respiro veramente spontaneo e si\nprevengono tutti i disturbi che possono derivare da una respirazione\nConcentrazione sul Dantian\nSi porta l’attenzione –come nei casi precedenti- al Dantian, a questo punto\nperò il metodo della ‘respirazione’ interna, unita allo sguardo interiore\ndell’immaginazione (prima inspirando e poi espirando), non si utilizza come al\nsolito, bensì ci si mantiene centrati sul Dantian e si usa l’immaginazione\ndella vista interiore per una ‘respirazione’ alto-basso (ossia un movimento in\nalto e in basso senza che l’ombelico si muova e senza pensare alla respirazione\nda bocca e naso). Il movimento ascendente non deve oltrepassare il cuore,\nquello discendente i reni (ossia l’osso pelvico che corrisponde al punto Qugu).\nEsiste anche un’altra tecnica: quando l’immaginazione è arrivata al Dantian,\ncon la vista interiore e il movimento di ‘espirazione’ si porta il Qi dal\nDantian centrale al punto 10 Huiyin; con l’’inspirazione’ lo si riporta dallo\nHuiyin al Dantian centrale. Con questa ‘respirazione’ itinerante si riesce a\nstare seduti a lungo e perseverare nella pratica.\nConcentrazione sul Mingmen\nUna volta che l’attenzione è arrivata al Mingmen, lo si mantiene come\nfulcro della concentrazione, operando dei movimenti [di Qi] in alto e in basso\n(accompagnati dalla ‘respirazione’). L’ampiezza di questi movimenti in alto e\nin basso non deve superare un totale di tre pollici.\nConcentrazione sul Huiyin\nSi tratta semplicemente di mantenere l’attenzione in quiete sul punto,\ncausando movimenti spontanei di contrazione e rilassamento di questo meato.\nQuando si pratica questo tipo di Qigong, è necessario seguire questo ordine nei\ntre esercizi: Prima il Dantian, poi il Mingmen, poi lo Huiyin. Per quanto concerne\nla concentrazione sul Dantian superiore (meato ancestrale), poiché non è molto\nsemplice padroneggiare i tempi del ‘riscaldamento’, è facile che si possano\nverificare problemi di salute. Quindi ad eccezione della tecnica di\ntrasformazione del Jing in Qi all’interno dell’esercizio di lungavita (in cui è\nprevista una breve concentrazione su questo punto) in genere si evita di\nadottare tecniche centrate sul Dantian Superiore. Se dovessero verificarsi\nfenomeni come sensazioni di torsione o rigonfiamento del Qiao ancestrale oppure\nmovimenti involontari del medesimo, sarà utile riportare l’attenzione alla zona\ndel Dantian centrale.\ndi conclusione dell’esercizio\nOgni volta, dopo essersi esercitati per un tempo determinato, si avverte il\ndesiderio di fermarsi e riposare; dirigendo la luce dello sguardo interiore con\nl’immaginazione cosciente si compiono degli “avvolgimenti” concentrandosi sul\nQiao: prima dall’interno verso l’esterno con rotazione a spirale levogira\n(ossia il movimento inizia da sinistra verso l’alto e ritorna sul lato\nsinistro) 36 volte, quindi nello stesso modo si ‘gira’ dall’esterno verso\nl’interno con rotazione destrogira per 24 volte. Questi sono i numeri che si\nutilizzano per la rotazione della “grande rivoluzione celeste”. Le donne debbono\nutilizzare un sistema diverso dagli uomini: prima da destra verso sinistra,\ndall’interno verso l’esterno 36 volte, successivamente da sinistra verso\ndestra, dall’esterno verso l’interno 24 volte. Infine il pensiero ed il Qi\nrimangono entrambi concentrati al centro 11 del Qiao [Dantian]; si immagina di\nrisucchiare il pensiero fino al punto Mingmen; quando il Qi è arrivato al\nMingmen (dove arriva il pensiero là arriva il Qi) il ventre naturalmente si\nritrae verso l’interno; successivamente si riporta l’attenzione in avanti nel\nbasso addome; il ventre, spontaneamente, si rilassa e lo Yuanqi [Qi\nprimordiale] confluisce nel punto Qihai e nel punto Guanyuan, contraendone\nleggermente la superficie verso l’interno. Qui termina il metodo di chiusura.\nCon una pratica assidua del Qigong, arrivati ad un certo livello, si possono\nverificare spontaneamente dei movimenti di fine dell’esercizio come rotazioni\nverso destra e verso sinistra. Questo metodo di conclusione permette di\nconservare lo Yuanqi che si è ottenuto durante l’esercizio ed ha inoltre un\neffetto di sblocco delle stasi e dei ristagni e di rimozione degli ostacoli\n[alla circolazione del Qi]. Questo metodo di chiusura utilizza i movimenti\niniziali della “grande rivoluzione celeste est-ovest” [Mao Xi Da Zhou Tian]\nStrofinarsi mani e viso\nSi tratta dell’ultima azione dell’esercizio: una volta terminati tutti gli\n“avvolgimenti” si comincia dallo strofinarsi le mani; il movimento è lo stesso\nche si opera lavandosele, ossia coinvolge tanto i palmi che i dorsi.\nSuccessivamente ci si strofina il viso.\nNel corso della pratica del Qigong, bisogna assolutamente fondarsi sul\nprincipio di quiete, rilassatezza e naturalezza. Anche quando si arriva a\npraticare delle tecniche precise, non bisogna mai eccedere nella cautela\nattenendosi rigidamente alla tecnica, bisogna adattarla alle proprie esigenze.\nDobbiamo avere sempre molto chiaro che la tecnica è al servizio del principio;\nquello che stiamo esercitando ora è “possedere per arrivare alla tecnica”;\nbisogna avere come strumento alcuni metodi che ci aiutino ad entrare nella\n“condizione Qigong”; in seguito, quando si perverrà ad un più alto livello di\n“Qigong in quiete del non-agire” (Wu Wei Jing Gong), la tecnica perderà di\nimportanza; è quel che è espresso nel detto: “per attraversare il fiume serve\nla barca, giunti sull’altra riva non serve più”.\narrivare ad una quiete rilassata e naturale?\nLa quiete rilassata e naturale è la base fondamentale della pratica del\nQigong in quiete. Per i principianti bisogna cominciare dalla posizione seduta\neretta fino a quando non si raggiungono “Quiete, rilassamento e naturalezza”,\nsolo in seguito si può progredire sino al “quieto ambiente del non-agire”. 12\nRilassamento: è una condizione di assenza di tensione. Uno degli standard che\ndenotano uno stato di pieno rilassamento è l’apertura di tutti i pori della\npelle; quindi bisogna arrivare a questo per ritenere di aver raggiunto il\ncorretto rilassamento. Il rilassarsi consiste nell’allontanamento delle\ncondizioni (interne) di tensione; per la pratica del Qigong in quiete è\nindispensabile liberarsi da ciò che provoca tensione; bisogna sbarazzarsi di\ntutto lo stress accumulato nello studio, nel lavoro, nell’attività quotidiana o\na causa della condizione di malattia; solo così la pratica Taiji del Qigong in\nquiete riuscirà ad ottenere vantaggiosissimi risultati.\nsi pone l’accento sul rilassamento?\nLa condizione di tensione interna può generare delle difficoltà di\ncircolazione di sangue e Qi all’interno del corpo, sino ad arrivare a dei veri\ne propri blocchi di Qi e ristagni di sangue che degenerano in malattia. La\nricerca scientifica ha provato che quando il livello di tensione muscolare\nsupera il 60-80% la circolazione sanguigna viene completamente interrotta;\nviceversa quando i muscoli sono completamente rilassati, l’apporto sanguigno\nalle fasce muscolari risulta incrementato di 15-16 volte. Ecco qual è il\nsegreto del Qigong in quiete. Nel Suwen, cap. 39, è scritto: “con la rabbia il\nQi ascende, con la gioia si lega”, a specificare il ruolo che giocano le\nemozioni nella condizione di tensione psicologica; esistono legami strettissimi\nfra l’assetto emotivo e la circolazione di Qi e sangue. Lo scopo del\nrilassamento è quello di migliorare la condizione del sistema nervoso ed\nincrementare la circolazione di Qi e sangue.\nriuscire a rilassarsi?\nbisogna tranquillizzarsi, stabilizzare il proprio assetto emotivo e al tempo\nstesso togliersi dalla testa, uno dopo l’altro, i problemi di lavoro o di\n2. Slacciare la\ncintura, svuotare vescica e intestino liberandosi di tutte le sgradevoli\nsensazioni di urgenza a questo riguardo.\n3. Rilassare tanto la\nmente quanto i muscoli, avvertire il capo leggero e rilassato. Prima di sedersi\nmassaggiare un po’ le zone che eventualmente danno qualche fastidio o risultano\ndolenti, muovere le articolazioni dei quattro arti e stirare i tendini.\n4. Cercare la posizione\nche risulta più comoda e che si possa mantenere per lungo tempo; ossia la\nposizione che dà meno tensioni e nella quale si riesca ad ottenere il massimo\n5. Durante l’esercizio\nnon bisogna esagerare con l’utilizzo dell’intenzione cosciente, non bisogna\nricercare a tutti i costi il risultato. Altrimenti si entra necessariamente in\nuna condizione di tensione. Quindi è molto importante nella fase in cui si\nconcentra l’attenzione farlo secondo il “concentrarsi e non concentrarsi” “ora\nc’è ora si dimentica” “non trascurare e non aiutare” ossia secondo il principio\nbase del “seguire la natura”.\nSi può utilizzare intenzionalmente l’immaginazione per rilassare le zone\ncontratte, ma non bisogna eccedere nella concentrazione. Ci sono due aspetti:\nda una parte si sottolinea l’importanza di un rilassamento completo dall’altra\nsi ricerca un rilassamento relativo, non bisogna forzare; ad un rilassamento\nottimale si può arrivare solo con un certo periodo di pratica.\nPer quanto riguarda la quiete, non si tratta di quiete assoluta, si tratta\ndi una condizione di relativa stabilità ad un certo stadio del movimento\nmateriale. Entrare in uno stato di quiete durante l’esercizio è un fenomeno che\ndimostra l’essere pervenuti ad uno stato di grande pace in cui sono interrotti\ni rapporti con il mondo circostante; uno stato sereno, rilassato, confortevole.\nI sintomi che corrispondono ad uno stato iniziale di rilassamento sono :\nsensazione di agio e leggerezza, respirazione leggera, assenza di pensieri\nnegativi, oppure capacità di liberarsi subito da pensieri negativi appena\ncompaiono. Riuscire a pervenire anche solo una o due volte durante l’esercizio\nad uno stato di totale assenza di pensieri porta ad una condizione di benessere\ndavvero speciale. Un rilassamento avanzato prevede di ‘guardare senza vedere’,\n‘sentire senza ascoltare’, di ottenere una respirazione ininterrotta con la\ncomparsa a volte di sensazioni piacevoli di lucentezza o di leggeri formicolii.\nAd uno stadio ulteriore si perviene ad una condizione di perfetto vuoto e\nperfetta quiete, dove si avverte il movimento del Qi; questo è ciò che si\nintende per “all’apice della quiete è il movimento”.\nsi pone l’accento sulla quiete?\nQuando l’attività fisica ha raggiunto uno stato di relativa immobilità,\nessa cambia quantitativamente ma non qualitativamente; per questo appare sempre\nall’esterno come una condizione di quiete immobile. Da questo punto di vista si\npuò sostenere che la quiete allunghi il lasso vitale rallentandolo, mentre al\ncontrario lo stress lo accorcia con la concitazione e la fretta. Ci sono\npersone talmente impegnate che dimenticano di mangiare e lavorano giorno e\nnotte. Senza dubbio stanno 14 accorciando il loro tempo di vita con questo\nritmo forsennato; accelerano la combustione del ‘fuoco’ vitale. Nell’esercizio\ndel Qigong in quiete, si alimenta il fuoco vitale per farlo bruciare più\nlentamente possibile per arrivare ad allungare il nostro tempo di esistenza.\nLaozi diceva: “Un giorno di quiete riporta alla vita”. Noi diciamo che la\nquiete può portare un individuo a “invertire la rotta” e questo è nei fatti un\nappello a perdurare rivolto al tempo, alla giovinezza, alla vita.\nentrare in uno stato di quiete\n1. Bisogna approntare\nper bene ogni cosa prima di iniziare l’esercizio, solo così si riesce a\npraticare tranquilli. Se il cuore non è in pace, il Qi non si armonizza e\nquindi diventa difficile entrare in uno stato di quiete.\n2. Bisogna avere\npensieri positivi per entrare in una piacevole condizione d’animo. Lo spirito\ndeve essere allegro, felice, ottimista. Così diventa facile entrare nello stato\ndi quiete. Per questo si dice “il pensiero positivo è il primo passo per\nentrare in uno stato di quiete” oppure “il cuore tranquillo, lo spirito gaio,\nsenza cercare la quiete essa arriva da sé”.\n3. Esercitarsi in un\nambiente possibilmente silenzioso ma si può anche esercitarsi nell’abilità di\n“trovare la quiete nel rumore”\n4. La posizione deve\nessere comoda e naturale, con il corpo rilassato; così diventa facile entrare\nnello stato di quiete.\n5. La respirazione deve\nessere morbida e sottile, così diventa facile entrare nello stato di quiete.\n6. Per chi soffre di\nqualche problema fisico è bene fare precedentemente massaggi o altre terapie e\ntrovare la posizione che più si adatta alla propria condizione.\n7. Si può utilizzare il\nmetodo del conteggio del respiro per allontanare i pensieri che disturbano; una\nespirazione e un’inspirazione valgono uno, si conta fino a dieci, da dieci fino\na cento…quando non si affacciano più alla mente pensieri negativi si può\nsospendere il conteggio e mantenersi naturali.\nOltre a tutto ciò, bisogna ancora prestare attenzione ad altre due\nquestioni: anche per pervenire ad una buona condizione di quiete è necessario\nun certo periodo di esercizio, non bisogna ricercarla a tutti i costi,\naltrimenti non la si troverà mai perché già il ‘cercare’ è una condizione di\ndisturbo della mente; è un pensiero che può determinare uno stato di\neccitazione interrompendo la continuità dello stato di quiete raggiunto in\nprecedenza. La seconda questione riguarda la necessità di non generare\n“cattivi pensieri” durante l’esercizio di Qigong; tipo evocare fatti che ci\nhanno fatto arrabbiare o che hanno provocato emozioni negative, altrimenti\ncuore e spirito non potranno stabilizzarsi. Se si dovessero verificare\ncondizioni di questo tipo è meglio interrompere l’esercizio.\nal “seguire la natura”\nIl metodo tradizionale del Qigong in quiete pone un grande accento sulla\nnecessità di essere spontanei e naturali: “La norma del Dao è la spontaneità”.\nAll’inizio della pratica ci vogliono dei metodi precisi, ma quando si opera\nbisogna assolutamente conformarsi alla naturalezza; solo se c’è naturalezza ci\npuò essere una sensazione di benessere e solo così si possono ottenere\nrisultati evitando effetti collaterali. Arrivati ad un alto livello di pratica\nin quiete appaiono solo fenomeni spontanei; tutto è molto naturale, bello,\ngradevole; non c’è metodo, si torna alla naturalezza. Se durante l’esercizio in\nquiete dovessero verificarsi movimenti di Qi o improvvisi scossoni, non bisogna\nalimentarli volontariamente, bisogna lasciare che essi siano del tutto\nnaturali, il movimento potrebbe ad un certo punto fermarsi, allora si può\nprocedere alle tecniche di chiusura dell’esercizio. Se si verificano movimenti\nesterni di una certa ampiezza, si può pensare al punto Yongquan al centro della\npianta dei piedi, si può schiacciare con il pollice e l’indice della mano\ndestra la base dell’anulare della sinistra (per le donne il contrario) e\ncompiere alcune respirazioni profonde, così si potrà gradualmente calmare il\nmovimento; aggiungendo qualche tecnica di chiusura si potrà riconquistare\nancora di più uno stato di quiete.\nAttualmente il Qigong cinese si presenta in svariate forme e scuole, con\nmille forme e cento condizioni, confondendo e disorientando chi vi si avvicina\ne portandolo a non sapere su che percorso incamminarsi. Noi vorremmo pregare\ntutti di tenere a cuore l’insegnamento degli antichi saggi: “Il grande Dao è\nestremamente semplice è estremamente facile”. Ciò significa che tutti i grandi\nmetodi del Qigong centrati sull’adesione alle leggi naturali e alla spontaneità\nsono i più facili ed i più semplici mentre i metodi che confondono con\nmultiformi misteri spesso servono solo a gettare fumo negli occhi. Il metodo\ndel Taiji Qigong che è stato trasmesso, comprese le tecniche di Qigong in\nquiete e i suoi principi fondamentali, non è un metodo che richieda dieci o\nquindici giorni per essere appreso; bastano cento minuti d’orologio e lo si può\ninsegnare fino in fondo; davvero si può dire che sia semplice e facile. Ma la\nvera radice della 16 questione non è nella tecnica ma nel [costante] esercizio.\nChiunque, avendo chiari i principi esposti, si eserciti con impegno e costanza,\npuò essere sicuro di ottenere lungavita e salute.\nIl Qigong è praticato, con nomi diversi, in Cina da migliaia\ndi anni, allo scopo di prevenire e curare le malattie, per migliorare e rendere\nla vita quotidiana più piena e soddisfacente, per migliorare le performance\nfisiche e psichiche negli ambiti lavorativi e marziali.\nIl Qigong è profondamente diverso dalle altre arti della\nsalute, della cultura fisica, e dagli sports. Nel Qigong l’attenzione è posta\nall’interno del corpo e all’ambiente esterno, e non vi è alcuno spirito\ncompetitivo. Il Qigong migliora la coordinazione e scioltezza, affina la\ncoscienza, regola la respirazione, coltiva la “virtù” (“de”). Queste azioni\nsono promosse dalla mente che, come si dice nel Qigong, “muove l’energia che a\nsua volta muove il corpo”, il tutto con accento sullo stato di rilassamento. Il\nQigong può ridurre il consumo di energia corporea e regola le attività\nIl concetto di “energia”, “qi” in cinese, è uno dei più\nimportanti tra quelli fondamentali legati alle pratiche della salute. Qi si può\ntradurre con “energia”, “energia vitale”, “forza vitale”, “energia\nelettromagnetica universale e individuale”. Nel pensiero cinese si crede che il\nQi permei l’universo e che tutte le cose dell’universo siano diverse\nmanifestazioni del Qi. Il Qi dell’universo è chiamato nel Zhineng Qigong\nRinforzo della salute, longevità, prevenzione e cura delle\nMolti praticanti Occidentali, oltre che molti medici di MTC,\nguardano al Qigong come ad un set di esercizi che possono recare benefici alla\nsalute attraverso la riduzione dello stress.\nFin dall’inizio degli anni ’80 in Cina molti scienziati\nintrapresero studi per accertare i benefici medici del Qigong. Da allora,\nricerche su centinaio di applicazioni mediche sono riportate nella letteratura\nscientifica in Cina.\nLa maggior parte dei lavori di ricerca originali sono in\nCinese, ma è possibile un accesso in Cinese per molti di essi attraverso la\nbibliografia e gli atti di conferenze internazionali sul Qigong.\nDal 1896 ben dieci conferenze internazionali hanno\npubblicato un totale di 840 abstracts dei lavori, e più della metà in Inglese.\nMolti gruppi di ricerca in Cina hanno investigato sugli\neffetti del Qigong sull’ipertensione arteriosa. La ricerca di Wang, Xu e coll.\ndell’Istituto sull’Ipertensione di Shanghai è servito come lavoro pilota per\nmolti effetti che il Qigong può avere su organi e funzioni organiche. In questi\nstudi i pazienti praticavano lo “Yan Jing Yì Shen Gong” per 30’ due volte al\ngiorno. Questo Qigong è noto per la sua speciale azione terapeutica e\nanti-invecchiamento. La pratica consiste in una combinazione di meditazione da\nseduti e leggeri movimenti fisici che portano a calmare la mente, rilassare il\ncorpo e regolare il respiro.\nNel 1991 il gruppo di Shanghai ha riportato uno studio\ncontrollato durato 20 anni sugli effetti anti-invecchiamento del Qigong su 204\npazienti ipertesi. Successivamente hanno condotto un follow-up a 30 anni su 242\npazienti ipertesi, e più recentemente uno studio di 18-22 anni su 536 pazienti.\nI pazienti furono assegnati in modo casuale a due gruppi. Il trattamento\nfarmacologico ipotensivo fu condotto nello stesso ospedale e era\nstandardizzato. Nessuno dei pazienti fumava.\nNel secondo lavoro su 242 pazienti la pressione arteriosa fu\nmonitorata in 122 pazienti nel gruppo Qigong e in 120 nel gruppo controllo. Nei\nprimi due mesi la pressione arteriosa, in risposta al trattamento ipotensivo\nfarmacologico, scese in entrambi i gruppi. Successivamente, e per un periodo di\n20 anni, il risultato rimase stabile nel gruppo Qigong, mentre ebbe un aumento\nnel gruppo di controllo.\nL’incidenza di mortalità e ictus nello studio di 30 anni\nsono mostrati nella Fig. 10. I risultati mostrano che la pratica del Qigong\nabbassa del 50% l’incidenza totale di mortalità, delal mortalità causata da\nictus, e degli eventi di ictus. Alla fine dei 30 anni, erano sopravvissuti 86\npazienti nel gruppo Qigong e 68 nel gruppo di controllo. Questi risultati\ndimostrano con chiarezza che il Qigong ha un potenziale significativo di\nprevenzione dell’ictus e di estensione della vita.\nAzione sul meccanismo dell’invecchiamento e conseguenti\nPer studiare il meccanismo per mezzo del quale il Qigong\nmigliora la salute, fu condotto uno studio controllato su 100 pazienti con\ndemenza presenile o senile. I pazienti furono divisi in due gruppi di 50\nsoggetti per gruppo con una età media di 63 anni e omogenei per età e sesso. Il\ngruppo di Qigong praticò una combinazione di esercizi statici e dinamici. Il\ngruppo di controllo praticò esercizi fisici come il camminare, la camminata\nveloce, la corsa lenta. Secondo la MTC l’80% dei pazienti di ciascun gruppo\nrientrava nella sindrome Deficit del Qi e del Jing. Furono usati come\nindicatori diverso segni e sintomi come performance mentale, funzioni sessuali,\nassetto lipidico ematico, funzioni endocrine.\nDopo sei mesi, 8 su 14 dei principali segni e sintomi nel\ngruppo Qigong migliorarono di più dell’80%, mentre nel gruppo di controllo non\nsi superò il 45% di miglioramento. Questi risultati suggeriscono che il Qigong\npuò invertire il processo di deterioramento sintomatologico legato\nall’invecchiamento, con risultati superiori agli esercizi del camminare e della\nLa superossido dismutasi (SOD) è prodotta naturalmente dal\ncorpo, ma la sua attività declina con l’età. La SOD è un enzima\nanti-invecchiamento perchè sembra possedere una attività anti-radicali liberi,\nla cui produzione endogena è legata ai processi dell’invecchiamento. Uno studio\ndi Xu H. e coll. ebbe come scopo quello di verificare gli effetti del Qigong\nnel trattamento dei disturbi di una popolazione di pensionati, e incluse la\ndeterminazione plasmatica del SOD.\nPer lo studio, 200 pensionati, 100 maschi e 100 femmine, con\nun range di età di 52-76 anni, furono diviso in 2 gruppi: un gruppo Qigong e un\ngruppo controllo, ciascuno composto da 50 maschi e 50 femmine. Il principale metodo\ndi QiGong fu l’Emei Nei Gong (un metodo della Scuola Emei di Qigong), e fu\npraticato per un minimo di 30’ al giorno.\nIl risultato dimostrò che il livello di SOD aumentò nel\ngruppo Qigong, raggiungendo circa i 2700 µ/g Hb, mentre nel gruppo di controllo\nnon superò i 1700 µ/g Hb, con una differenza statisticamente significativa\n(p<0.001). Questo studio dimostra che la pratica del Qigong può stimolare il\nmetabolismo, promuovere la circolazione nei meridiani e regolare la\ncircolazione di Qi e sangue, e di conseguenza prevenire e trattare i disturbi\ndell’invecchiamento e promuovere la longevità.\nMolti studi rivelano i potenziali benefici del Qigong nel\nmiglioramento delle funzioni cardiovascolari sia in cardiopatici che negli anziani.\nA sostegni di questa affermazione si riportano tre lavori scientifici svoltisi\nin condizioni di altitudine estrema (soggiorno i Tibet).\nPrima di soggiornare in Tibet, 66 giovani sani furono divisi\nin due gruppi: un gruppo Qigong di 32 maschi che praticarono Qiyuan Qigong per\n4 settimane, e un gruppo di controllo di 34 maschi che si esercitarono nella\ndanza. I due gruppi entrarono in Tibet senza un periodo di acclimatamento\ngraduale all’altitudine. Prima e dopo l’ingresso in Tibet furono misurati la\npressione arteriosa, le condizioni cardiache, il consumo di ossigeno, la\nmicrocircolazione a livello della mucosa linguale, la temperatura al punto di\nagopuntura PC8-Laogong (al centro del palmo della mano) alla mano sinistra. Il\ngruppo Qigong ebbe valori migliori in tutti i parametri considerati\n(p<0.01). La ricerca suggerisce che il Qigong può prevenire lo stress da\nIn un secondo studio sui cambiamenti ad alta quota, 120\ngiovani maschi furono divisi in tre gruppi. 40 soggetti furono assegnati al\ngruppo Qigong e praticarono Qiyuán Qigong per 4 settimane prima di entrare in\nTibet; 40 soggetti furono assegnati al gruppo di controllo e si esercitarono\nnella danza per 4 settimane prima dell’ingresso in Tibet; 40 soggetti vivevano\ngià in zone ad alta quota (gruppo residenti). I risultati mostrano che i valori\ndi controllo dei sintomi legati alla permanenza ad alta quota senza precedente\nacclimatamento furono migliori nel gruppo Qigong rispetto a quelli del gruppo\ndi controllo (p<0.01 a 0.05). La ventilazione polmonare nel gruppo Qigong fu\nsignificativamente migliore rispetto al gruppo di controllo (p<0.01 a 0.05),\ne praticamente uguale a quello del gruppo residenti.\nIn un terzo studio, piloti d’aereo furono divisi casualmente\nin due gruppi: un gruppo Qigong di 22 maschi che praticarono Qiyuan Qigong per\notto settimane, e un gruppo di controllo di 18 maschi che praticò diversi tipi\ndi esercizio fisico per otto settimane, prima del loro ingresso in Tibet. Fu\nmisurata la microcircolazione all’apice della lingua e al punto PC8-Laogong\ndella mano sinistra. Quando i soggetti raggiunsero in aereo l’alta quota,\nfurono misurabili anormalità circolatorie in entrambi i gruppi. Le variazioni\nfurono statisticamente inferiori nel gruppo Qigong rispetto al gruppo di\ncontrollo (p<0.01), specialmente la temperatura a livello di PC8-LaoGong\nI risultati di questi\ntre studi dimostrano che il Qigong potrebbe essere efficace nel migliorare le\ncondizioni cardiovascolari, e in misura maggiore che altri esercizi fisici.\nTerapia combinata di Qigong e farmaci superiore al solo\nCi sono diverse evidenze in letteratura che la terapia\ncombinata di esercizi di Qigong e farmaci è superiore alla sola terapia\nfarmacologica. Il meccanismo di questa sinergia positiva d’azione non è\ndalla prefazione di “Zhineng Qigong. Manuale completo di\nteoria e pratica di Qigong”, di Vito Marino e Ramon Testa. Ed Nuova Ipsa,\nAd oggi su Medline, la banca dati più consultata della\nmedicina ufficiale, la ricerca del termine “qigong” restituisce 372 risultati.\nRecente è un lavoro sulla netta efficacia della pratica del qigong sulla\nsindrome da stanchezza cronica e sulla depressione con alcune settimane di\npratica due due sessioni settimanali di qigong della durata di 75′ ciascuna più\n45′ di spiegazione teorica del metodo e delle tecniche.\nVito Marino, Ramon Testa,\nZhineng Qigong. Manuale completo di teoria e pratica di Qigong, Nuova IPSA 2007\nPubblicato da Marcello Taichi a 09:13\nEtichette: bioenergetica, corsi, corsi di qi gong a roma, corsi di tai chi quan a roma, ginnastica terapeutica, maestri, qi gong, roma, taiji quan


Putin e il nucleare, l'esperto di sicurezza: "Ci salveranno gli hacker"\nscritto da Andrea Principe 2 Marzo 2022, 18:14\nPutin e il nucleare. La situazione geopolitica mondiale è in grande bilico e scenari apocalittici sembrano intravedersi all’orizzonte. Eppure secondo il direttore del blog specialistico “Difesa & Sicurezza” Francesco Bussoletti, già inviato di guerra e firma de Il Velino, Putin e il nucleare (dovrebbero) avere i giorni contati. Lo ha spiegato in un prezioso intervento a “Bagheera – Manuale di sopravvivenza dalla giungla quotidiana” su Radio Cusano Campus. (Continua a leggere dopo la foto)\nPutin e il nucleare, l’esercito invisibile degli hacker di mezzo mondo in difesa dell’Ucraina\n“La guerra ce la faranno vincere gli hacker”, ha detto Bussoletti. “Putin non potrà combattere contro tutto il mondo perché, parallelamente agli attacchi militari, sta subendo un’offensiva mondiale da parte loro dopo che Kiev l’ha apertamente chiesto. Sta facendo il suo anche Anonymous ma soprattutto è stato creato l’It Cyber Army che è un esercito di volontari da tutto il globo e di tutte le dimensioni che sta programmando per colpire la Russia da remoto. Praticamente è un esercito invisibile e incontrollabile che non si può contenere.”\nI tempi delle trattative e il ruolo dell’Italia\n“Le trattative tra Russia e Ucraina sono davvero partite al confine con la Bielorussia,\nlo confermiamo – afferma il direttore di “Difesa & Sicurezza” – ma bisogna sempre tenere a mente che i tempi saranno piuttosto lunghi. Non è che parlano direttamente Putin e Zelensky ma loro persone di fiducia che poi tornano in sede e riportano ai capi. Le contro-risposte, poi, dovranno fare lo stesso percorso all’inverso rendendo tutto più farraginoso.”\nSulle richieste concrete della Russia, invece dice: “La Russia chiede il riconoscimento internazionale della Crimea che non ottenne dopo l’annessione ma, soprattutto, impone la demilitarizzazione dell’Ucraina che significa togliere influenza della Nato ad Est dove, secondo Putin, ci si era allargati troppo.”\nInfine il ruolo dell’Italia e la polemica sugli aiuti militari. “Chi si appella all’articolo 11 della Costituzione per polemizzare sull’aiuto dell’Italia alle spedizioni di risorse e armi in Ucraina non conosce davvero il funzionamento delle nostre istituzioni. La guerra è “ripudiata” a meno che non sia “di difesa” e cioè in risposta ad una chiara e pericolosa aggressione. E questo è il caso, avendo la Russia invaso l’Ucraina.”\nArticolo precedente Cacciari: la guerra voluta da Putin inevitabile, tutto già scritto\nArticolo successivo Russia-Ucraina, Kherson nelle mani di Putin: oggi secondo round di negoziati