W jakich latach w Ameryce zaczął się i zakończył trend przemocy wobec homoseksualistów? - Artykuły - 2022\nPomiędzy jakimi latami zaczęła się i zakończyła w Ameryce tendencja przemocy wobec homoseksualistów?\nOstatnio oglądałem Brokeback Mountain, który przedstawiał przemoc, na którą narażał się każdy, kto ujawnił się jako otwarcie homoseksualista. Wydaje mi się, że pewnego dnia chciałbym poruszyć kwestię, że „jedynie x lat temu jako społeczeństwo powszechnie atakowaliśmy, a nawet zabijaliśmy gejów”. Aby wskazać naszą długą i bardzo niedawną historię zachowywania się okropnie jako społeczeństwo i nawet nie zdając sobie z tego sprawy.\nJak niedawno skończyła się „powszechna i powszechna nietolerancja” wobec homoseksualistów? Oczywiście to szerokie ramy czasowe, ale ogólna dekada powinna być dobra.\nCiekawe, czy historycznie otwarty homoseksualizm był zawsze przedmiotem odrzucenia i obrzydzenia? A może jest to trend, który rozpoczął się w określonej epoce?\nUwaga: co do tego, kiedy trend się zaczął, mam na myśli globalnie, ale ponieważ nie skończył się w wielu krajach. Pytam tylko o koniec trendu w Ameryce.\nTrend przemocy wobec homoseksualistów nie skończył się w Stanach Zjednoczonych, ale z pewnością sytuacja się odwróciła, tak że w większości krajów nie jest już przymykana na to oko.\nWykresy statystyk FBI dotyczących przestępstw z nienawiści Tabela 1: Incydenty, przestępstwa, ofiary i znani przestępcy według uprzedzeń Motywacja do orientacji seksualnej wykazuje płytką tendencję spadkową.\nAle to jest bardzo szerokie dla naszego formatu. Zamiast tego prześledzę ewolucję praw LGBT w USA poprzez szereg przełomowych decyzji społecznych, wykonawczych, legislacyjnych i sądowych. Ta historia będzie ubarwiona przez przeżycie i uczestnictwo w niektórych z nich.\nLata 50. i 60. były świadkami prób „rehabilitacji” osób LGBT, jakby to była choroba lub zaburzenie psychiczne, czego przykładem była decyzja Amerykańskiego Towarzystwa Psychiatrycznego z 1952 r. o uznaniu homoseksualizmu za zaburzenie psychiczne.\nWidziała również oficjalne i nieoficjalne nękanie prawne przez FBI i Urząd Pocztowy śledzące osoby i materiały LGBT. Podejrzenie lub wykluczenie jako LGBT może kosztować cię pracę i biznes, a także publiczne upokorzenie w gazetach.\n1969 widział zamieszki w Stonewall, kiedy na Stonewall Inn została najechana policja, aby sprawdzić, czy nie doszło do naruszeń LGBT, co było zjawiskiem regularnym. Zamiast uciekać, LGBT i społeczność zebrały się i wybuchły zamieszki. Zamieszki i eskalacja prowadzą do społecznej świadomości i kontroli policyjnej i prawnej przemocy wobec społeczności LGBT przyłączających się do Ruchu Praw Obywatelskich.\nW 1980 Partia Republikańska przyjęła wiele z platformy chrześcijańskiej prawicy, pozwalając Demokratom na wyróżnienie się jako partia wolności społecznej i religijnej. Homoseksualizm był teraz tematem kampanii.\nEpidemia AIDS w latach 80., napędzana częściowo przez tłumienie dyskusji o seksualności, doprowadziła do tego, że coraz więcej ludzi zaczęło dyskutować o AIDS, seksualności, bezpiecznym seksie i homoseksualizmie. To zapoczątkowało proces normalizacji na pokolenie.\nW 1990 roku Pierwsza Wojna w Zatoce Perskiej była świadkiem pierwszego dużego rozmieszczenia bojowego armii amerykańskiej od pokolenia. Rzuciło to światło na bardzo otwartą politykę amerykańskiego wojska dotyczącą dyskryminacji LGBT. Wielu uważało, że obywatelowi powinno się pozwolić walczyć o swój kraj bez względu na orientację seksualną. Doprowadziło to do słynnej polityki „Nie pytaj, nie mów” w 1994 r., która nakazywała wojsku zaprzestanie prób usuwania homoseksualnych żołnierzy. Ale zachowanie nadal było niedozwolone i jeśli ktoś cię wykrył, nadal byłeś nieobecny.\nWraz z rosnącą zdolnością do otwartego homoseksualizmu, w centrum uwagi znalazła się dyskryminacja w małżeństwie. W USA twój status małżeński zapewnia wiele korzyści prawnych, takich jak ulgi podatkowe, opieka nad dzieckiem i dziedziczenie. Coraz częściej postrzegano to jako niesprawiedliwe wobec heteroseksualistów. Homoseksualiści walczący o małżeństwo, wspólne życie, a nawet posiadanie dzieci, kwestionowali pogląd, że homoseksualizm to nic innego jak seks. Ludzie zaczęli argumentować, że jeśli cenisz rodzinę, tradycję i stabilność, powinieneś pozwolić homoseksualistom na osiedlenie się i posiadanie stabilnych rodzin.\nUstawa o obronie małżeństwa (DOMA) w 1996 r. była reakcją na to. Przepłynął przez Kongres, pokazując rosnący rozdźwięk w kwestiach LGBT między ludźmi a Kongresem. Sformułowanie „obrona małżeństwa” było częścią kampanii politycznej mającej na celu odmalowanie tradycji amerykańskich i chrześcijańskich jako atakowanych, a nie demontaż ich uprzywilejowanej pozycji prawnej i społecznej. „Wartości rodzinne” i „tradycyjna rodzina” stały się teraz eufemizmami programów anty-LGBT.\nZamiast zatrzymać ruch równości małżeństw, przeniósł go jedynie z poziomu federalnego na stanowy i skupił na nim uwagę. DOMA wystąpiła tylko o federalne uznanie małżeństwa. Stany mogłyby nadal uznawać małżeństwa osób tej samej płci, gdyby chciały. To podzieliło ją na walkę o zmianę prawa i konstytucji 50 stanów, oprócz istniejących niebieskich praw i praw sodomii. Równość małżeństw byłaby awangardą praw LGBT.\nDo erozji DOMA stosowano różne metody. Po pierwsze, użyto „partnerów domowych” i „związków cywilnych”, aby ominąć prawne i społeczne sprzeciwy wobec „zmiany definicji małżeństwa”. Osoby, które w przeciwnym razie byłyby w związku małżeńskim, a także osoby, które po prostu mieszkały razem jako partnerzy i nie były zainteresowane małżeństwem, mogły otrzymać świadczenia podobne do małżeństwa. Począwszy od 1992 roku w Waszyngtonie, a następnie na Hawajach w 1997 roku. Ale te stosunkowo małe stany nie były poważnym problemem. Ale w 1999 roku Kalifornia, najludniejszy stan, zezwoliła na związki partnerskie i nadal poszerzała swoje przywileje.\nTo spowodowało nowy problem. Stany USA ogólnie akceptują licencje innych stanów, takie jak małżeństwo lub prawo jazdy. Przyjęto również, że można podróżować do innego stanu, aby wziąć ślub, aby uniknąć ograniczeń, co słynie z wyjazdu do Las Vegas. Pary homoseksualne zaczęły podróżować do innych stanów, aby wziąć ślub, a następnie wrócić do domu z pozwoleniem na zawarcie małżeństwa, oczekując, że zostanie ono uhonorowane. Państwa z silnymi rządami lub populacjami anty-LGBT zaczęły kwestionować, czy zaakceptują te licencje, poddając w wątpliwość wieki współpracy międzypaństwowej.\nRóżne popularne referenda dotyczące równości małżeństw, nawet te, które zostały zestrzelone, wykazały rosnące i nieuniknione poparcie dla równości małżeństw, gdy nowe pokolenie, które dorastało, czując się bardziej komfortowo z osobami LGBT, zaczęło głosować. Nie było już politycznym samobójstwem głoszenie poparcia dla praw LGBT ani nawet jawne bycie LGBT.\nWystąpił również sprzeciw prawny. Ponieważ różne prawa i orzeczenia sądowe zaczęły zezwalać na małżeństwa osób tej samej płci, podjęto próby przywrócenia zakazu. Tam, gdzie został uznany za niekonstytucyjny przez „sędziów-aktywistów” (kolejny eufemizm), konstytucja stanowa została zmieniona, aby zakazać równości małżeństw.\nDoszło do tego w Kalifornii. W 2000 roku Propozycja 22 zakazała małżeństw osób tej samej płci, ale sądy uznały ją za niekonstytucyjną. W odpowiedzi California's Proposition 8 zmieniła stanową konstytucję, zakazując małżeństw osób tej samej płci.\nTo była zaciekła i głośna walka, która zwróciła uwagę całego kraju. Zastrzeżenie 8 minęło, ale wielu kalifornijskich urzędników państwowych wypowiadało się przeciwko niemu nawet po tym, jak minął. Zwolennicy i darczyńcy Prop 8 zostali ujawnieni i zbojkotowani. Znaczna liczba osób nie była już do zaakceptowania jako anty-LGBT.\nProp 8 ostatecznie wprowadził federalne orzeczenie w sprawie równości małżeństw. Hollingsworth przeciwko Perry stwierdził, że zakaz małżeństw osób tej samej płci naruszył klauzule należytego procesu i równej ochrony zawarte w 14. poprawce do Konstytucji Stanów Zjednoczonych.\nTo orzeczenie otworzyło wrota przeciwpowodziowe dla obywateli, aby wnieść do sądu federalnego zakazy równości małżeństw w różnych stanach, ale Sąd Najwyższy odmówił rozpatrzenia spraw, twierdząc, że jest to sprawa stanów.\nTymczasem DOMA została zaatakowana w sądzie federalnym w Stanach Zjednoczonych przeciwko Windsor. Aby pokazać, jak wiele się zmieniło, Departament Sprawiedliwości odmówił obrony DOMA. W 2013 r. Sąd Najwyższy ostatecznie orzekł 5-4, że sekcja 3 DOMA jest niekonstytucyjna „jako pozbawienie wolności osoby chronionej przez piątą poprawkę”.\nTo stawia pary tej samej płci w niestabilnej sytuacji, jak w małżeństwie drugiego rzędu. To zróżnicowanie poniża parę, której wybory moralne i seksualne chroni Konstytucja… i których związek państwo stara się uhonorować. I upokarza dziesiątki tysięcy dzieci wychowywanych obecnie przez pary tej samej płci.\nGdy Sąd Najwyższy ostatecznie wydał ostateczne orzeczenie na podstawie konstytucji, pozostałe stanowe i federalne ograniczenia dotyczące równości małżeństw szybko się rozpadły. Ponieważ coraz więcej ludzi otwarcie LBGT, opinia publiczna wyraźnie i wymiernie zwróciła się przeciwko dyskryminacji LGBT i brakuje środków prawnych lub sądowych, aby kontynuować ich ucisk, nie było już opłacalne otwarcie anty-LGBT.\nNawet po tym, jak to przeżyłam, to niesamowite, że od USA przeciwko Windsorowi minęły zaledwie 3 lata.\nPierwsza część twojego pytania opiera się na fałszywej przesłance (lub domniemaniu), czyli że „…tendencja do przemocy wobec homoseksualistów się skończyła…”. Nic nie wskazuje na to, by mentalność i sposób myślenia o homoseksualistach w niektórych grupach społecznych uległ zmianie.\nW starożytnej Grecji homoseksualizm był, jeśli nie normą, to przynajmniej nie przedmiotem wstrętu. To samo można powiedzieć o starożytnym Cesarstwie Rzymskim. Należy zauważyć, że w obu przykładach klasyfikacji seksualności dokonano na podstawie odmiennych kryteriów, a mianowicie w zakresie aktywności i bierności seksualnej, czyli dominacji i uległości.\n… jeśli chodzi o początek trendu, mam na myśli globalnie…\nW dzisiejszych czasach percepcja relacji homoseksualnych jest zakorzeniona głównie w kodeksie moralnym i etycznym przedstawionym w Biblii (a później w Koranie), stopniowo przekładanym na prawa w systemach sądowniczych, a następnie rozprzestrzenionym po całym świecie w procesie kolonizacji ostatnich 5 - 6 wieków.\nW którym roku… zaczął się trend przemocy wobec homoseksualistów w Ameryce?\nSilne ruchy społeczne końca lat 50. i 60. rzucają światło na temat: homoseksualizm i przemoc, i od tego czasu stał się ważnym problemem społecznym, szukającym rozwiązania u szerokiej opinii publicznej w USA, a później w strefach wpływów świata zachodniego.\nPS Istnieje ciekawy film dokumentalny Stephena Fry'a, który bada homofobię i jej pochodzenie na całym świecie. Jednym z jego wniosków jest znaczenie praw i ich latencji, „bezwładności”, długofalowych skutków i konsekwencji dla społeczeństwa.\nPrawdopodobnie przemoc wobec homoseksualistów jeszcze się nie skończyła; Uważam, że homoseksualiści nadal znacznie częściej padają ofiarą przemocy.\nZamieszki w Stonewall są prawdopodobnie punktem zwrotnym, w którym odwróciła się fala.\nStrona Wikipedii, do której się odwołuje, zawiera więcej szczegółów i wskazówki do dodatkowych zasobów.\nRuch na rzecz praw gejów\nRuch na rzecz praw gejów, nazywany również ruch praw homoseksualnych lub ruch wyzwolenia gejów, ruch praw obywatelskich, który opowiada się za równymi prawami gejów, lesbijek, biseksualistów i osób transpłciowych, dąży do wyeliminowania przepisów dotyczących sodomii zakazujących aktów homoseksualnych między dorosłymi, którzy zgadzają się na to, i wzywa do położenia kresu dyskryminacji gejów, lesbijek i osób transpłciowych w zatrudnieniu, kredytach , mieszkalnictwo, lokale publiczne i inne dziedziny życia.\nJak długa historia ludzkiej przemocy wyjaśnia, dlaczego Internet powoduje tyle chaosu\nW ostatnich latach można było wybaczyć człowiekowi poczucie, że konflikt jest nieunikniony. Wzrosła polaryzacja polityczna. Wzrasta poziom przemocy społecznej i terroryzmu. Niekończące się wojny toczą się, nie widać końca.\nDlaczego jest tyle chaosu? Historia przemocy oferuje jedną możliwą odpowiedź.\nNaukowcy&mdashod psychologów po politologów specjalizujących się w konfliktach&mdashare zaczynają rozumieć, że pragnienie przynależności do ludzi odgrywa ogromną rolę w generowaniu wszelkiego rodzaju przemocy grupowej. To ewolucyjne pragnienie przynależności nie oznacza przynależności do jakiejkolwiek grupy ludzi, ale do pewnego spoisty grupa społeczna, która chroni Cię przed przemocą i daje dostęp do zasobów i partnerów seksualnych. Aby grupa społeczna pozostała spójna, musi posiadać normy i zasady, które rozwiązują pięć podstawowych problemów koordynacyjnych właściwych dla grup. Te pięć problemów to: hierarchia (kto podejmuje decyzje), tożsamość (kto jest w grupie, a kto nie), handel (jak handlujemy lub dzielimy się zasobami), choroba (jak radzimy sobie z chorobą, w której żyje tak wiele osób). bliskiej odległości) i kary (kogo wolno nam karać jako grupa i za co). Jeśli grupie nie uda się rozwiązać tych pięciu problemów, dochodzi do przemocy, a grupa rozpada się i dzieli na mniejsze grupy\nW miarę jak przeciętna wielkość grupy ludzkiej wzrosła w skali makro, od rodziny, przez plemię, do megaspołeczeństw, w których obecnie żyjemy,&mdashwe&rsquove rozwiązało te problemy na coraz większą skalę. A ponieważ grupy z definicji w większości nie stosują przemocy wewnętrznie, łatwo zrozumieć, dlaczego większe grupy prowadzą do niższych poziomów przemocy dla większości ludzi.\nNarysowane na wykresie procesy te wyglądają jak zęby piły. Tak jak piła wygląda jak liniał prosty, gdy patrzy się na nią z daleka, na przestrzeni długiej historii ludzkości, trend jest wyraźny: przemoc i wielkość grupy są ze sobą odwrotnie skorelowane.\nAle mierzona przez dziesięciolecia, a nawet setki lat, pojawia się postrzępiona krawędź: większe grupy rozpadają się na mniejsze grupy, a poziom przemocy wzrasta i vice versa. Tak się stało, gdy upadło Cesarstwo Rzymskie. Nauka płynąca z historii jest jasna: większe, dobrze zorganizowane, spójne grupy przynoszą niższy poziom przemocy dla przeciętnego człowieka &mdash, ale te grupy nie eliminują całkowicie przemocy.\nJak to się dzieje? Historia pokazuje, że jednym z czynników jest komunikacja.\nKomunikacja&mdashwszystko, od dróg, rzek, pisarstwa i Internetu&mdashable grup ludzi do dzielenia się konsensusem w sprawie rozwiązań pięciu problemów grupowych. Krótko mówiąc, komunikacja pozwala grupie koordynować, a nowe technologie komunikacyjne umożliwiają koordynację większym grupom. Odwrotną stroną tego jest to, że technologie komunikacyjne są destrukcyjne. Tworząc podwaliny pod większą skalę koordynacji grupowej, zakłócają równowagę konsensusu. Nowe metody komunikacji pozwalają nowym głosom, zarówno wewnętrznym, jak i zewnętrznym w grupie, lub obu na wejście do świadomości grupy. Nowi ludzie&mdashnowe w grupie&mdashrób rzeczy inaczej. Nagle konsensus co do tego, jak rozwiązać pięć problemów, załamuje się, a grupa zaczyna tracić spójność.\nChociaż zdarzyło się to wiele razy w historii ludzkości, były tylko trzy sejsmiczny rewolucje komunikacyjne.\nPierwszym był rozwój pisma, około 3000 roku p.n.e. Pismo, początkowo używane do księgowości i podatków, umożliwiało starożytnym imperiom wyrastanie z wodzów i łączenie wieloetnicznych społeczeństw. Między innymi całkowicie zmieniło to sposób, w jaki korzystaliśmy z zasobów rolnych (problem „bdquotrade” związany z koordynacją grup) i sprawiło, że hierarchie&mdashktórzy mogliby pisać&mdash znacznie potężniejsi. Te starożytne imperia położyły podwaliny, prawie 2000 lat później, pod tak zwany Wiek Osi, w którym zaczęły rozkwitać buddyzm, platonizm, zaratusztrianizm, dżinizm, konfucjanizm i inne uniwersalistyczne ideologie, rozpowszechniając idee pasujące do znacznie większej świadomości wielokulturowości. -imperiów etnicznych.\nDrugą wielką rewolucją komunikacyjną było wynalezienie prasy drukarskiej Gutenberg około 1400 roku n.e. Ten rozwój i umożliwiona przez niego masowa komunikacja ogromnie zakłóciły ówczesny europejski duchowy autorytet – Kościół katolicki – umożliwiając rozprzestrzenianie się idei protestanckich (problem „bdquohierarchy” – koordynacja grup). Wynalezienie państwa narodowego jeszcze bardziej zmniejszyło poziom przemocy doświadczanej przez przeciętnego człowieka, ale dopiero po gwałtownym wzroście: wojny religijne spustoszyły Europę, zanim traktat westfalski w 1648 r. ustanowił prymat suwerenności państwowej.\nObecnie przeżywamy trzecią rewolucję komunikacyjną: Internet. Wynaleziony pod koniec ubiegłego wieku, jego użycie gwałtownie wzrosło: do końca 2018 roku ponad połowa światowej populacji była online. Obecnie zakłóca nasze poczucie narodowości, hierarchii, równości, współdzielenia zasobów i zatrudnienia, między innymi. Podważa krajowe konsensusy we wszystkich pięciu problemach grupowych jednocześnie.\nInternet kładzie również podwaliny pod to, co mogłoby być prawdziwie globalnym społeczeństwem. Większość z największych problemów, z jakimi mamy do czynienia &mdashzmiana klimatu, podatki od osób prawnych i osób fizycznych, prywatność danych, terroryzm, zanieczyszczenie oceanów i nierówności&mdashsit pomiędzy poziomem państwa narodowego (ostatni udany poziom organizacji ludzkiej) a poziomem globalnym. Wszystkie są wariantami tych samych pięciu podstawowych problemów, z którymi borykaliśmy się w całej naszej historii. Rozwiąż te problemy, a zbliżyliśmy się o krok do globalnego zestawu idei&mdash, globalnej ideologii&mdash, która stanowiłaby podstawę globalnego społeczeństwa.\nAle co, jeśli jesteśmy po drugiej stronie piłokształtnej? A co, jeśli nie jesteśmy w stanie zebrać się w celu sformułowania nowych zasad, których potrzebujemy do koordynowania naszego quasi-globalnego społeczeństwa? A co, jeśli nie jesteśmy w stanie odzyskać spójności społecznej, którą czuliśmy wcześniej? A jeśli nasze zakłócone poczucie przynależności prowadzi nas do wojny?\nNie możemy schować Internetu z powrotem do pudełka i udawać, że nie istnieje. To, że w końcu będziemy żyć w spójnym, globalnym społeczeństwie, wydaje się nieuniknione. To, czy najpierw zostaniemy dotknięci katastrofalną przemocą, możliwość, którą historia i ewolucja silnie wskazują na to, wciąż pozostaje przedmiotem dyskusji.\nMike Martin jest stypendystą ds. badań wojennych w King&rsquos College London, wcześniej służył w armii brytyjskiej w Afganistanie. Jego najnowsza książka, Dlaczego walczymy, badający ewolucyjną psychologię przemocy i sposób, w jaki ukształtowała ona społeczeństwa, w których dzisiaj żyjemy, jest już dostępny w Oxford University Press.\nAmerykański ruch na rzecz praw gejów: oś czasu\nTa oś czasu dostarcza informacji o ruchu na rzecz praw gejów w Stanach Zjednoczonych od 1924 do chwili obecnej: w tym zamieszki w Stonewall, wkład Harveya Milka, polityka „Nie pytaj, nie mów” pierwsze związki cywilne legalizacja tego samego- małżeństwa seksualne w Massachusetts, Connecticut, Nowym Jorku i nie tylko.\n1924 Towarzystwo Praw Człowieka w Chicago staje się najwcześniejszą znaną organizacją praw gejów w kraju.\n1948 Alfred Kinsey publikuje Zachowania seksualne u mężczyzny, ujawniając opinii publicznej, że homoseksualizm jest znacznie bardziej rozpowszechniony, niż się powszechnie uważa. 1951 Mattachine Society, pierwsza krajowa organizacja praw gejów, została założona przez Harry'ego Hay, uważanego przez wielu za założyciela ruchu na rzecz praw gejów. 1955 Pierwsza organizacja praw lesbijek w Stanach Zjednoczonych, Daughters of Bilitis, została założona w San Francisco w 1955 roku. 1956 Powstaje The Daughters of Bilitis, pionierska krajowa organizacja lesbijska. 1958 Joe Cino, włosko-amerykański producent teatralny, otwiera Caffe Cino. Caffe Cino przypisuje się zapoczątkowanie ruchu teatralnego Off-Off-Broadway. Sześć lat po otwarciu Caffe Cino odbywają się pierwsze przedstawienia gejowskie, Szaleństwo Lady Bright, autorstwa Lanforda Wilsona, oraz Nawiedzony GospodarzRoberta Patricka. 1962 Illinois staje się pierwszym stanem w USA, który dekryminalizuje akty homoseksualne między dorosłymi, którzy wyrażają na to zgodę na osobności. 1969 Zamieszki w Stonewall przekształcają ruch na rzecz praw gejów z ograniczonego do niewielkiej liczby aktywistów w powszechny protest na rzecz równych praw i akceptacji. Patroni gejowskiego baru w nowojorskiej Greenwich Village, Stonewall Inn, walczą podczas policyjnego nalotu 27 czerwca, wywołując trzydniowe zamieszki. 1973 Amerykańskie Towarzystwo Psychiatryczne usuwa homoseksualizm z oficjalnej listy zaburzeń psychicznych. Harvey Milk kandyduje na kierownika miasta w San Francisco. Działa na platformie społecznie liberalnej i sprzeciwia się zaangażowaniu rządu w osobiste sprawy seksualne. Mleko zajmuje 10. miejsce na 32 kandydatów, zdobywając 16 900 głosów, wygrywając dzielnicę Castro i inne liberalne dzielnice. Jego pełne pasji przemówienia, odważna postawa polityczna i umiejętności medialne przyciągają uwagę mediów. 1976 Burmistrz San Francisco, George Moscone, powołuje Harveya Milka do Rady Odwoławczej ds. Zezwoleń, czyniąc Milka pierwszym komisarzem miejskim w Stanach Zjednoczonych, który jest otwarcie homoseksualny. Milk postanawia kandydować do Zgromadzenia Stanowego Kalifornii, a Moscone zostaje zmuszony do zwolnienia go z Rady Odwoławczej o Zgodę po zaledwie pięciu tygodniach. Milk przegrywa wyścig Zgromadzenia Stanowego o mniej niż 4000 głosów. Wierząc, że Klub Demokratów LGBT Alice B. Toklas nigdy nie poprze go politycznie, Milk jest współzałożycielem Klubu Demokratów Gejów w San Francisco po jego przegranej w wyborach. 1977 Aktywiści w Miami na Florydzie uchwalają rozporządzenie w sprawie praw obywatelskich, zakazujące dyskryminacji ze względu na orientację seksualną w hrabstwie Dade. Uratuj nasze dzieci, kampania chrześcijańskiej grupy fundamentalistycznej i kierowana przez piosenkarkę Anitę Bryant, rozpoczyna się w odpowiedzi na zarządzenie. W największych wyborach specjalnych w historii hrabstwa Dade 70% głosowało za unieważnieniem zarządzenia. To miażdżąca porażka aktywistów gejowskich. 1978 Na 8 styczniaHarvey Milk pojawia się w ogólnokrajowych wiadomościach, kiedy zostaje zaprzysiężony na członka Rady Nadzorczej San Francisco. W starciu z 16 innymi kandydatami wygrywa wybory 30 proc. Milk rozpoczyna swoją kadencję od sponsorowania ustawy o prawach obywatelskich, która zakazuje dyskryminacji ze względu na orientację seksualną. Tylko jeden nadzorca głosuje przeciwko, a burmistrz Moscone podpisuje go pod prawem. John Briggs odpada z wyścigu gubernatora Kalifornii, ale otrzymuje poparcie dla Propozycji 6, znanej również jako Inicjatywa Briggsa, propozycji zwolnienia każdego nauczyciela lub pracownika szkoły, który publicznie popiera prawa gejów. Harvey Milk prowadzi kampanię przeciwko ustawom i uczestniczy w każdym wydarzeniu organizowanym przez firmę Briggs. Latem frekwencja znacznie wzrasta na marszach Gay Pride w San Francisco i Los Angeles, częściowo w odpowiedzi na Briggsa. Prezydent Jimmy Carter, były gubernator Ronald Reagan i gubernator Jerry Brown wypowiadają się przeciwko tej propozycji. Na 7 listopadawyborcy odrzucają tę propozycję ponad milionem głosów. Na 27 listopada, Harvey Milk i burmistrz George Moscone zostają zamordowani przez Dana White'a, innego nadzorcę miasta San Francisco, który niedawno zrezygnował i chciał odzyskać swoją pracę, ale został pominięty, ponieważ nie pasował najlepiej do liberalnej Rady Nadzorczej i zróżnicowanie etniczne w dzielnicy White'a. San Francisco składa hołd Harveyowi Milkowi, nazywając jego imieniem kilka miejsc, w tym Harvey Milk Plaza na skrzyżowaniu ulic Market i Castro. The San Francisco Gay Democratic Club zmienia nazwę na Harvey Milk Memorial Gay Democratic Club. 1979 Około 75 000 osób wzięło udział w Narodowym Marszu na Waszyngton na rzecz Praw Lesbijek i Gejów w Waszyngtonie w październiku. Było to do tej pory największe polityczne zgromadzenie wspierające prawa LGBT. 1980 Na Narodowej Konwencji Demokratów w 1980 roku, która odbyła się w nowojorskim Madison Square Garden, Demokraci zajęli stanowisko popierające prawa gejów, dodając do swojej deski: „Wszystkie grupy muszą być chronione przed dyskryminacją ze względu na rasę, kolor skóry, religię, pochodzenie narodowe, język , wiek, płeć lub orientację seksualną”. 1982 Wisconsin staje się pierwszym stanem zakazującym dyskryminacji ze względu na orientację seksualną. 1984 Miasto Berkeley w Kalifornii staje się pierwszym miastem, które oferuje swoim pracownikom świadczenia w ramach partnerstwa krajowego. 1993 ?Nie pytaj, nie mów? dla wojska USA zostaje wprowadzona polityka zezwalająca gejom na służbę w wojsku, ale zakazująca aktywności homoseksualnej. Pierwotny zamiar prezydenta Clintona cofnięcia zakazu homoseksualistów w wojsku spotkał się ze zdecydowanym sprzeciwem, czego rezultatem był kompromis, który doprowadził do zwolnienia tysięcy mężczyzn i kobiet z sił zbrojnych. Na 25 kwietniaSzacuje się, że w Marszu na Waszyngton na rzecz Równych Praw i Wyzwolenia Lesbijek, Gejów i Bibi bierze udział w marszu na Waszyngton. Kilka wydarzeń, takich jak wystawy sztuki i historii, wycieczki służbowe i warsztaty, odbywa się w całym Waszyngtonie, DC, poprzedzając wydarzenie. Jesse Jackson, RuPaul, Martina Navratilova i Eartha Kitt są wśród mówców i wykonawców na wiecu po marszu. Marsz jest odpowiedzią na poprawkę 2 „Nie pytaj, nie mów” w Kolorado, a także na rosnącą liczbę przestępstw z nienawiści i trwającą dyskryminację społeczności LGBT. 1996 w Romera v. Evans, Sąd Najwyższy odrzuca poprawkę 2 Kolorado, która odmawia gejom i lesbijkom ochrony przed dyskryminacją, nazywając je „specjalnymi prawami”. Według sędziego Anthony'ego Kennedy'ego: „Nie znajdujemy nic szczególnego w zabezpieczeniach, których wstrzymuje poprawka 2. Te zabezpieczenia. . . stanowią zwykłe życie obywatelskie w wolnym społeczeństwie.? 2000 Vermont staje się pierwszym stanem w kraju, który legalnie uznaje związki cywilne między parami gejów i lesbijek. Prawo stanowi, że te „pary byłyby uprawnione do takich samych korzyści, przywilejów i obowiązków jak małżonkowie”. Nie wspomina o związku osób tej samej płci jako małżeństwie, które państwo definiuje jako heteroseksualne. 2003 Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych orzeka w Wawrzyńca v. Teksas że przepisy dotyczące sodomii w USA są niezgodne z konstytucją. Sędzia Anthony Kennedy napisał: „Wolność zakłada autonomię jaźni, która obejmuje wolność myśli, przekonań, ekspresji i pewne intymne zachowanie”. w ListopadSąd Najwyższy Massachusetts orzekł, że zakaz zawierania małżeństw gejów i lesbijek narusza konstytucję stanu. Naczelny sędzia stanu Massachusetts stwierdził, że „odmowa ochrony, korzyści i zobowiązań wynikających z małżeństwa cywilnego”? dla par homoseksualnych było niezgodne z konstytucją, ponieważ odmawiało ?godności i równości wszystkich jednostek? i uczynił ich ?obywatelami drugiej kategorii.? Po orzeczeniu nastąpiła silna opozycja. 2004 Na 17 maja, małżeństwa osób tej samej płci stają się legalne w Massachusetts. 2005 Związki cywilne stają się legalne w Connecticut w październik. 2006 Związki obywatelskie stają się legalne w New Jersey w grudzień. 2007 w Listopad, Izba Reprezentantów zatwierdza ustawę zapewniającą równe prawa w miejscu pracy dla gejów, lesbijek i osób biseksualnych. 2008 w Luty, sąd apelacyjny stanu Nowy Jork jednogłośnie głosuje, że ważne małżeństwa osób tej samej płci zawarte w innych stanach muszą być uznawane przez pracodawców w Nowym Jorku, przyznając parom tej samej płci takie same prawa jak innym parom. w Luty, stan Oregon uchwala prawo, które pozwala parom tej samej płci na rejestrowanie się jako partnerzy domowi, dając im pewne prawa małżeńskie par małżeńskich. Na 15 maja, Kalifornijski Sąd Najwyższy orzeka, że pary osób tej samej płci mają konstytucyjne prawo do zawarcia małżeństwa. Do 3 listopada pobrało się ponad 18 000 par tej samej płci. 4 listopada wyborcy w Kalifornii zaaprobowali zakaz małżeństw osób tej samej płci, zwany Propozycja 8. Prokurator generalny Kalifornii, Jerry Brown, zwrócił się do Sądu Najwyższego stanu o sprawdzenie konstytucyjności Propozycji 8. Zakaz stawia pod znakiem zapytania ważność bardziej ponad 18 000 małżeństw zostało już zawartych, ale prokurator generalny Brown powtórzył w komunikacie prasowym, że uważa, że małżeństwa osób tej samej płci zawarte w Kalifornii przed 4 listopada powinny pozostać ważne, a Sąd Najwyższy Kalifornii, który utrzymał zakaz w maju 2009 r., zgodził się, zezwalając te pary zawarły małżeństwo zgodnie ze starym prawem, aby tak pozostało. 4 listopadawyborcy w Kalifornii, Arizonie i na Florydzie zatwierdzili wprowadzenie środków zakazujących małżeństw osób tej samej płci. Arkansas uchwalił środek mający na celu zakazanie gejom i lesbijkom adopcji dzieci. Na 10 października, Sąd Najwyższy w Connecticut orzeka, że pary osób tej samej płci mają prawo do zawarcia małżeństwa. To sprawia, że Connecticut jest drugim po Massachusetts stanem, w którym zalegalizowano małżeństwa cywilne par osób tej samej płci. Sąd orzeka, że stan nie może odmówić parom gejowskim i lesbijskim prawa do zawierania małżeństw zgodnie z konstytucją stanu Connecticut, a stanowe prawo związkowe nie zapewnia parom tej samej płci takich samych praw jak parom heteroseksualnym. Na 12 listopada, małżeństwa osób tej samej płci zaczynają być oficjalnie zawierane w Connecticut. 2009 Na 3 kwietnia, Sąd Najwyższy stanu Iowa jednogłośnie odrzuca prawo stanowe zakazujące małżeństw osób tej samej płci. Dwadzieścia jeden dni później rejestratorzy hrabstw mają obowiązek wydawania pozwoleń na zawarcie małżeństwa parom tej samej płci. Na 7 kwietnia, legislatura stanu Vermont głosuje za odrzuceniem weta gubernatora Jima Douglasa dotyczącego ustawy zezwalającej gejom i lesbijkom na zawieranie małżeństw, legalizującej małżeństwa osób tej samej płci. Jest to pierwszy stan, który zalegalizował małżeństwa homoseksualne przez ustawodawcę, a sądy innych stanów, w których małżeństwo jest legalne — Massachusetts, Connecticut i Iowa — wyraziły zgodę. Na 6 majagubernator Maine zalegalizował małżeństwa osób tej samej płci w tym stanie w Maine, jednak obywatele zagłosowali za unieważnieniem tego prawa, gdy udali się do wyborów w listopadzie, a Maine stało się 31 stanem, który zakazał tej praktyki. Na 3 czerwcagubernator New Hampshire John Lynch podpisuje przepisy zezwalające na małżeństwa osób tej samej płci. Prawo stanowi, że organizacje religijne i ich pracownicy nie będą musieli uczestniczyć w ceremoniach. New Hampshire jest szóstym stanem w kraju, który zezwala na małżeństwa osób tej samej płci. Na 17 czerwca, prezydent Obama podpisuje referendum pozwalające na otrzymywanie zasiłków partnerom tej samej płci pracowników federalnych. Nie otrzymają jednak pełnego ubezpieczenia zdrowotnego. To pierwsza poważna inicjatywa Obamy w jego kampanii, która obiecuje poprawę praw gejów. Na 12 sierpniaPrezydent Obama pośmiertnie przyznaje Harveyowi Milkowi Prezydencki Medal Wolności. 2010 3 marcaKongres zatwierdza podpisane w grudniu 2009 roku prawo legalizujące małżeństwa osób tej samej płci w Dystrykcie Kolumbii. 4 sierpnia, naczelny sędzia okręgowy USA Vaughn Walker orzeka, że Propozycja nr 8, referendum z 2008 r., w którym zakazano małżeństw osób tej samej płci w Kalifornii, narusza klauzulę równej ochrony zawartej w czternastej poprawce. „Propozycja 8 wyróżnia gejów i lesbijki i uzasadnia ich nierówne traktowanie” – pisze Vaughn. „Propozycja 8 utrwala stereotyp, że geje i lesbijki nie są w stanie tworzyć długotrwałych związków miłosnych, a geje i lesbijki nie są dobrymi rodzicami”. 18 grudnia, Senat USA głosuje 65 do 31 za zniesieniem „Nie pytaj, nie mów” – polityki wojskowej z czasów Clintona, która zabrania jawnie homoseksualnym mężczyznom i kobietom służby wojskowej. Ośmiu Republikanów staje po stronie Demokratów, aby znieść zakaz. Zakaz nie zostanie oficjalnie zniesiony, dopóki prezydent Obama, sekretarz obrony Robert Gates i admirał Mike Mullen, przewodniczący Kolegium Szefów Sztabów, zgodzą się, że wojsko jest gotowe do wprowadzenia zmian i nie wpłynie to na gotowość wojskową. Na 18 grudniaPrezydent Obama oficjalnie uchyla politykę wojskową „Nie pytaj, nie mów”. 2011 24 czerwcaNowy Jork uchwala prawo zezwalające na małżeństwa osób tej samej płci. Nowy Jork jest obecnie największym stanem, w którym pary gejów i lesbijek mogą zawierać małżeństwa. Głosowanie odbywa się w przeddzień corocznej parady gejowskiej w mieście i nadaje nowy rozmach krajowemu ruchowi na rzecz praw gejów. Ustawa o małżeństwie zostaje zatwierdzona stosunkiem głosów od 33 do 29. Wiwatujący kibice witają gubernatora Andrew Cuomo, który pojawia się na sali Senatu, aby podpisać akt o 23:55, tuż po głosowaniu. Po tym, jak małżeństwo osób tej samej płci stało się jednym z jego głównych priorytetów, Cuomo staje się prawdziwym orędownikiem praw gejów. 2012 7 lutego, Dziewiąty Okręgowy Sąd Apelacyjny w Kalifornii orzekł 2?1, że Propozycja 8, referendum z 2008 roku, które zakazywało małżeństw osób tej samej płci w stanie, jest niezgodne z konstytucją, ponieważ narusza klauzulę równej ochrony z 14. Poprawki. Sąd stwierdza, że w orzeczeniu prawo „nie ma żadnego widocznego celu, jak tylko narzucić gejom i lesbijkom, poprzez prawo publiczne, prywatną dezaprobatę większości wobec nich i ich związków”. 1966 Pierwsza na świecie organizacja transpłciowa, National Transsexual Counseling Unit, została założona w San Francisco. 13 lutegoWaszyngton staje się siódmym stanem, który zalegalizował małżeństwa homoseksualne. 1 marca, Maryland uchwala ustawodawstwo legalizujące małżeństwa homoseksualne, stając się ósmym stanem, który to zrobił. 9 majaprezydent Barack Obama popiera małżeństwa osób tej samej płci. „Ważne jest dla mnie, aby iść naprzód i potwierdzić, że uważam, że pary jednopłciowe powinny mieć możliwość zawarcia małżeństwa” – powiedział. Składa oświadczenie kilka dni po tym, jak wiceprezydent Joe Biden i sekretarz edukacji Arne Duncan opowiedzieli się za małżeństwami homoseksualnymi. 6 listopada, Tammy Baldwin, siedmioletnia kongresmenka Demokratów z Wisconsin, wygrywa z byłym gubernatorem Tommym Thompsonem w wyścigu do Senatu USA i zostaje pierwszym otwarcie gejowskim politykiem wybranym do Senatu. Również w dniu wyborów małżeństwa homoseksualne są po raz pierwszy zatwierdzane w powszechnym głosowaniu. Maine i Maryland głosują za zezwoleniem na małżeństwa osób tej samej płci. Ponadto wyborcy w Minnesocie odrzucają środek zakazujący małżeństw osób tej samej płci. 2013 27 lutego, w ramach zmiany polityki wobec członków partii, kilku Republikanów poparło oświadczenie prawne, w którym zwraca się do Sądu Najwyższego o uznanie, że małżeństwa osób tej samej płci są prawem konstytucyjnym. W raporcie wymieniono ponad 100 republikanów, w tym były kongresman New Hampshire Charles Bass i Beth Myers. Myers był kluczowym doradcą Mitta Romneya podczas jego kampanii prezydenckiej w 2012 roku. Dokument został złożony, gdy Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych przygotowuje się do rozważenia obalenia Propozycji 8, kalifornijskiej inicjatywy zakazującej małżeństw osób tej samej płci, a także obalenia ustawy o obronie małżeństwa, ustawy federalnej przyjętej podczas prezydentury Billa Clintona, która definiuje małżeństwo jako pomiędzy mężczyzna i kobieta. 26 marca, Sąd Najwyższy rozpoczyna dwudniową debatę historyczną na temat małżeństw homoseksualnych. Podczas debaty Sąd Najwyższy rozważa obalenie Propozycji 8, kalifornijskiej inicjatywy zakazującej małżeństw osób tej samej płci, oraz Ustawy o Obronie Małżeństwa, ustawy federalnej przyjętej podczas prezydentury Billa Clintona, która definiuje małżeństwo jako związek między mężczyzną a kobietą. Orzeczenie Sądu Najwyższego zostanie ogłoszone w czerwcu 2013 roku. 29 kwietnia, Jason Collins z NBA's Washington Wizards ogłasza w eseju w Sport ilustrowany że jest gejem. „Jestem 34-letnim ośrodkiem NBA. Jestem czarny i jestem gejem” – pisze. Osiągnąłem w życiu godny pozazdroszczenia stan, w którym mogę robić prawie to, co chcę. A to, czego chcę, to nadal grać w koszykówkę. Nadal kocham tę grę i wciąż mam coś do zaoferowania. Moi trenerzy i koledzy z drużyny rozpoznajcie to. Jednocześnie chcę być szczery, autentyczny i prawdomówny”. Collins jest pierwszym aktywnym sportowcem w NBA, NFL, NHL lub MLB, który ogłosił to. 2 maja, po uchwaleniu przez obie izby parlamentu stanu Rhode Island ustawy o małżeństwach osób tej samej płci, gubernator Lincoln Chafee podpisuje je. Nowe prawo, legalizujące małżeństwa osób tej samej płci, wchodzi w życie 1 sierpnia 2013 roku. 7 majagubernator Jack Markell podpisuje ustawę o równości małżeństw cywilnych i wolności religijnej, legalizując małżeństwa osób tej samej płci w stanie Delaware. Nowa ustawa wchodzi w życie 1 lipca 2013 roku. 13 maja, w Minnesocie, Senat Stanu głosuje 37 do 30 za legalizacją małżeństw osób tej samej płci. Głosowanie odbywa się tydzień po przejściu w Izbie. Gubernator Mark Dayton, zwolennik małżeństw osób tej samej płci, mówi, że podpisze ustawę następnego popołudnia. Pary homoseksualne będą mogły wziąć ślub w Minnesocie w sierpniu 2013 roku. 26 czerwca, Sąd Najwyższy orzekł, że ustawa DOMA z 1996 r. jest niezgodna z konstytucją. W głosowaniu 5 do 4, sąd orzekł, że DOMA narusza prawa gejów i lesbijek. Sąd orzeka również, że prawo ingeruje w prawa stanów do definiowania małżeństwa. Jest to pierwsza w historii sprawa dotycząca małżeństw homoseksualnych w Sądzie Najwyższym. Prezes Sądu Najwyższego John G. Roberts, Jr. głosuje przeciwko jego zniszczeniu, podobnie jak Antonin Scalia, Samuel Alito i Clarence Thomas. Jednak konserwatywny sędzia Anthony M. Kennedy głosuje wraz ze swoimi liberalnymi kolegami za obalenie DOMA. 17 lipca, królowa Elżbieta II zatwierdza ustawę o małżeństwie osób tej samej płci dla Anglii i Walii. Jej aprobata przychodzi dzień po tym, jak przechodzi w parlamencie. Chociaż zatwierdzenie przez królową jest tylko formalnością, jej szybka reakcja otwiera drogę do pierwszych małżeństw homoseksualnych już w 2014 roku w Anglii i Walii. Ustawa zezwala parom tej samej płci na zawieranie małżeństw zarówno w ceremoniach religijnych, jak i cywilnych. Pozwala również parom będącym obecnie w związkach partnerskich na przekształcenie go w małżeństwo. Szkocja rozważa obecnie wprowadzenie własnych nowych przepisów dotyczących małżeństw osób tej samej płci. 1 sierpniaMinnesota i Rhode Island zaczynają w tym miesiącu wydawać pozwolenia na zawarcie małżeństwa parom tej samej płci. 21 października, w jednomyślnym głosowaniu Sąd Najwyższy New Jersey odrzuca wniosek gubernatora Chrisa Christie o opóźnienie daty wprowadzenia ślubów osób tej samej płci. Pary tej samej płci w New Jersey zaczynają się pobierać. Zaledwie kilka godzin później Christie odrzuca apelację o zalegalizowanie małżeństw osób tej samej płci. Dlatego New Jersey staje się czternastym stanem, w którym uznaje się małżeństwa osób tej samej płci. Aby zobaczyć aktualną listę wszystkich stanów, które zalegalizowały małżeństwa osób tej samej płci, przejdź tutaj. 5 listopadaIllinois staje się 15. stanem, który uznaje małżeństwa osób tej samej płci, gdy Izba Reprezentantów zatwierdzi ustawę o wolności religijnej i uczciwości w małżeństwie, która została uchwalona przez senat stanu w lutym 2013 r. Gubernator Pat Quinn, zagorzały zwolennik małżeństw osób tej samej płci, podpisze to do prawa. Nowe prawo wejdzie w życie 1 czerwca 2014 roku. 12 listopadaHawaje stają się szesnastym stanem, który uznaje małżeństwa osób tej samej płci, kiedy Senat uchwali ustawę o małżeństwach homoseksualnych, która została już uchwalona w Izbie. Gubernator Neil Abercrombie, głośny zwolennik małżeństw homoseksualnych, mówi, że podpisze ustawę. Od 2 grudnia pary homoseksualne, które mieszkają na Hawajach, a także turyści, mogą zawierać związki małżeńskie w stanie. Hawaje są już bardzo popularnym stanem na śluby docelowe. Stanowy senator J. Kalani English mówi: „To nic innego jak ekspansja aloha na Hawajach”. Aby zobaczyć aktualną listę wszystkich stanów, które zalegalizowały małżeństwa osób tej samej płci, przejdź tutaj. 2014 6 styczniaSąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych blokuje dalsze małżeństwa osób tej samej płci w stanie Utah, podczas gdy urzędnicy stanowi odwołują się od decyzji sędziego Shelby'ego pod koniec grudnia 2013 roku. rządzący. 10 stycznia, administracja Obamy ogłasza, że rząd federalny uzna małżeństwa 1300 par jednopłciowych w stanie Utah, mimo że rząd stanowy obecnie postanowił tego nie robić. W ogłoszeniu wideo na stronie internetowej Departamentu Sprawiedliwości prokurator generalny Eric Holder mówi: „Dziś potwierdzam, że dla celów prawa federalnego małżeństwa te będą uznawane za zgodne z prawem i kwalifikujące się do wszystkich odpowiednich świadczeń federalnych na tych samych warunkach, co inne małżeństw osób tej samej płci. Nie należy prosić tych rodzin o znoszenie niepewności co do ich statusu w trakcie postępowania sądowego. Za zgodą federalną pary tej samej płci będą mogły otrzymywać świadczenia małżeńskie, takie jak ubezpieczenie zdrowotne dla pracowników federalnych i składanie wspólnych federalnych zeznań podatkowych. 19 majaMałżeństwa osób tej samej płci stają się legalne w Oregonie, gdy amerykański sędzia okręgu federalnego orzeka, że stanowa poprawka konstytucyjna z 2004 r. zakazująca małżeństw osób tej samej płci narusza klauzulę o równej ochronie w konstytucji USA. 20 majaSędzia unieważnia zakaz zawierania małżeństw osób tej samej płci w Pensylwanii, czyniąc z tego stanu 18. miejsce, które zalegalizowało małżeństwa homoseksualne. Sędzia orzeka, że zakaz małżeństw osób tej samej płci w Pensylwanii z 1996 roku jest niezgodny z konstytucją. Stan jest ostatnim na północnym wschodzie, który zalegalizował małżeństwa osób tej samej płci. Do tej pory państwo nie uznawało nawet związków partnerskich ani związków cywilnych. 6 października, Sąd Najwyższy USA odmawia rozpatrzenia apelacji od orzeczeń w Indianie, Oklahomie, Utah, Wirginii i Wisconsin, które zezwalały na małżeństwa osób tej samej płci. Ten ruch toruje drogę małżeństwom osób tej samej płci w pięciu stanach. W rzeczywistości Virginia ogłosiła, że tego dnia zaczną się związki zawodowe. 12 listopada, Sąd Najwyższy USA odrzuca wniosek o zablokowanie małżeństw osób tej samej płci w Kansas. 19 listopadaSędzia federalny unieważnia zakaz Montany, że małżeństwa osób tej samej płci są niezgodne z konstytucją. 20 listopada, Sąd Najwyższy USA odrzuca wniosek o zablokowanie małżeństw osób tej samej płci w Karolinie Południowej. Orzeczenie oznacza, że Karolina Południowa staje się 35. stanem USA, w którym małżeństwa osób tej samej płci są legalne. 2015 26 czerwca, orzekł Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych, 5?4, w Obergefell przeciwko Hodgesowi że pary jednopłciowe mają podstawowe prawo do zawarcia małżeństwa i że państwa nie mogą powiedzieć, że małżeństwo jest zarezerwowane dla par heteroseksualnych. „Zgodnie z Konstytucją pary jednopłciowe szukają w małżeństwie takiego samego prawnego traktowania, jak pary przeciwnej płci, a odmówienie im tego prawa byłoby dyskredytowaniem ich wyborów i umniejszaniem ich osobowości” – napisał sędzia Anthony Kennedy w opinii większości. 27 lipca, The Boy Scouts of America (BSA) zakończyło zakaz dotyczący homoseksualnych przywódców dorosłych. Nowa polityka została zatwierdzona przez Krajowy Zarząd BSA 45-12 głosami. Nowa polityka nadal pozwalała sponsorowanym przez Kościół grupom skautowym zakazywać homoseksualnym dorosłym z powodów religijnych. 2016 W roku od przełomowego orzeczenia Sądu Najwyższego z 26 czerwca 2015 r. Obergefell przeciwko Hodgesowi które rozszerzyły prawo par tej samej płci do zawierania małżeństw w całym kraju, społeczność LGBT walczyła z dyskryminacją w zatrudnieniu, mieszkalnictwie i miejscach publicznych. Na 13 maja 2016Prezydent Obama wypowiedział się na temat „wojny o toaletę” – przepisy wprowadzane w niektórych stanach na temat tego, z których łazienek osoby transpłciowe mają prawo korzystać – zgodnie z wytycznymi: uczniowie mogą korzystać z łazienek zgodnie ze swoją własną płcią.\nPrzejdź do międzynarodowych zasad dotyczących małżeństw osób tej samej płci, aby uzyskać zaktualizowaną listę krajów, które zalegalizowały małżeństwa homoseksualne.\nB. Kapłańska 20:13, Kara za homoseksualizm w Prawie\n3 Moj.20,13 Jeśli mężczyzna współżyje z mężczyzną tak, jak z kobietą, oboje popełnili obrzydliwość. Muszą być skazani na śmierć, ich wina jest na ich barkach.\nTo proste prawo daje konsekwencje za akty homoseksualne, które miały być przeprowadzane za teokratycznego rządu Izraela. Znajduje się w środku sekcji wyszczególniającej listy przestępstw i kar. Ta konkretna sekcja dotyczy przestępstw seksualnych i ich wyroków. Karą za akty homoseksualne miała być śmierć dla obu uczestników. Wydaje się to wyjaśniać, co oznaczało „odcięcie od swego ludu” we wcześniejszej dyskusji o grzechach seksualnych w Księdze Kapłańskiej 18. Tak więc w prawie homoseksualizm był grzechem przeciwko Bogu, który wymagał kary śmierci. 2\nKontrkulturowa rewolucja lat 60. i ruch hippisowski\nAby nadać fizyczne znaczenie wizji jednego poety, hipisi odziewali się w kwieciste tkaniny i rozdawali kwiaty zarówno społeczeństwu, jak i żołnierzom.\nDzięki temu stali się znani jako dzieci-kwiaty, śpiewający i uśmiechnięci aktywiści, którzy wykorzystywali rekwizyty do przekształcania antywojennych wieców w partyzancki teatr uliczny w całych Stanach. Najsłynniejsze pokazy były prowadzone przez Bread and Puppet Theatre Company, którego członkowie tworzyli wyszukane kostiumy na wiece.\nByć może jeden z najbardziej przejmujących momentów ruchu miał miejsce 21 października 1967 roku. 100 000 hippisów, liberałów i innych maszerowało pokojowo na Pentagon, próbując go lewitować.\nSpotkali się z ludzką barykadą 2500 żołnierzy otaczających Pentagon. Wkrótce przemoc wybuchła, gdy bardziej radykalni protestujący starli się z marszałkami USA. Protest trwał prawie trzy dni przed przywróceniem porządku.\nAby jeszcze bardziej promować swoją pacyfistyczną sprawę, niektórzy w ruchu hippisowskim umieszczali kwiaty w beczkach broni żołnierzy, podczas gdy inni robili łańcuszki ze stokrotek. Najwyraźniej ostatnie słowa aktywistki Abbie Hoffman pozostały w ich świadomości. Na majowym warsztacie w magazynie Nonviolence napisał: „Krzyk „Flower Power” rozbrzmiewa echem w całym kraju. Nie zwiędniemy. Niech rozkwitnie tysiąc kwiatów.”\nAle w połowie lat 70. ruch hippisowski zaczął zwalniać. W końcu Stany Zjednoczone były poza Wietnamem, prawa obywatelskie zostały przynajmniej formalnie przyjęte w ustawodawstwie federalnym i, cóż, przybyli yuppies. Większą uwagę narodową zaczęli poświęcać młodym zawodowcom miejskim, którzy chcieli zrobić dla siebie karierę, a tym samym społeczny libertarianizm hippisów nabrał bardziej symbolicznej roli.\n20 najbardziej niebezpiecznych miejsc dla gejów (i 5 najbezpieczniejszych)\nW zależności od tego, dokąd zmierzają, homoseksualni podróżnicy mogą stawić czoła ogromnemu ryzyku. W kwietniu 2019 r. kraj Brunei uchwalił islamskie prawo, zgodnie z którym biczowanie i kamienowanie osób LGBTQ jest legalne. I nie jest to jedyny kraj, w którym kara śmierci jest w księgach: kilka innych to Arabia Saudyjska, Afganistan i Iran. Według Equaldex, szereg działań gejowskich jest nielegalnych w 71 krajach.\n„To przerażające” – mówi dziennikarka Lyric Fergusson, która wraz z mężem Asherem prowadzi bloga poświęconego bezpieczeństwu podróży. Aby pomóc określić najgorsze miejsca dla homoseksualnych podróżników, duet stworzył Indeks Niebezpieczeństw LGBTQ+ 2019, ranking najbardziej niebezpiecznych i najbezpieczniejszych krajów na świecie dla homoseksualnych podróżników. Para zaktualizowała również listę o najlepsze i najgorsze miejsca dla homoseksualnych podróżników w 2021 roku, które można zobaczyć tutaj.\n„Widzieliśmy, jak drogie naszemu sercu osoby LGBTQ+ są dyskryminowane, a naszym największym pragnieniem napisania tego artykułu było uświadomienie tych problemów i, miejmy nadzieję, katalizator zmian” – mówi Fergusson. „Jako dziennikarze podróżniczy chcieliśmy pomóc społeczności LGBTQ+ edukować się w bardzo złożonym i wielowarstwowym świecie bezpieczeństwa podczas podróży międzynarodowych”.\nNowy raport wyszczególnia najbardziej niebezpieczne i najbezpieczniejsze miejsca dla homoseksualnych podróżników.\nDziennikarze przyjrzeli się 150 najczęściej odwiedzanym krajom na świecie pod względem liczby przyjeżdżających turystów, a następnie uszeregowali je za pomocą ośmiu czynników, w tym przepisów przeciwko związkom homoseksualnym, ochrony prawnej przed dyskryminacją i innych. Według raportu, kilka czynników – takich jak uznanie adopcji i ochrona pracowników – może nie mieć bezpośredniego wpływu na podróżnych, ale jest dobrym wskaźnikiem ogólnych postaw w kulturze.\n„Te problemy mogą mieć wpływ na wszystko, od zdolności do publicznego okazywania uczuć, przez możliwość dzielenia łóżka w pokoju hotelowym, po możliwość korzystania z aplikacji randkowych bez złapania przez lokalną policję” – czytamy w raporcie.\nWidok na panoramę Lagos w Nigerii, która została uznana za najbardziej niebezpieczne miejsce na świecie. [+] Podróżujący LGBTQ.\nNa szczycie Indeksu Zagrożeń LGBTQ+ znajduje się Nigeria, która jest uważana za najgorszy kraj pod względem przemocy wobec homoseksualnych podróżników. Tam ludzie mogą być wsadzani do więzienia na okres do 14 lat tylko za to, że są gejami, a niektóre stany mają nawet karę śmierci na mocy prawa szariatu.\nSzwecja to najbezpieczniejszy kraj na świecie dla podróżnych LGBTQ. Małżeństwa osób tej samej płci są tam legalne od 2009 roku, a w kraju jest więcej festiwali Pride na mieszkańca niż gdziekolwiek indziej na świecie.\nJedna szokująca statystyka: „Ogromna 47 z 70 krajów, które mają nielegalne związki osób tej samej płci, było częścią Imperium Brytyjskiego. To 67%!” mówi Fergusson. „To nie przypadek. W prawie wszystkich przypadkach prawa zakazujące dobrowolnego seksu gejowskiego zostały wprowadzone pod rządami brytyjskimi i pozostały w mocy po uzyskaniu niepodległości”.\nWielka Brytania jest szóstym najbezpieczniejszym krajem na świecie dla podróżnych LGBTQ+, jednak wielu . [+] kraje z prawami zakazującymi związków osób tej samej płci były kiedyś częścią Imperium Brytyjskiego.\nIndie są przykładem kraju, który poczynił pewne postępy przez wiele lat. „W 2018 r. Indie zdołały unieważnić sekcję 377, brytyjskie prawo z czasów kolonialnych zakazujące „aktów nienaturalnych”, aby zalegalizować dobrowolny seks gejowski”, mówi Fergusson, który wskazuje, że starożytna literatura indyjska, taka jak Mahabharata i Ramajana, ma wiele nawiązania do bohaterów LGBTQ+, w tym transpłciowych wojowników i dwóch królowych, które kochały się, aby jedna królowa zaszła w ciążę z dziedzicem ich królestwa. „Krótko mówiąc, wskazuje to na fakt, że prawdopodobnie brytyjskie wpływy w dużej mierze doprowadziły do indyjskiej homofobii” – mówi.\nCo zaskakujące, biorąc pod uwagę tę historię, Wielka Brytania jest szóstym najbezpieczniejszym krajem na świecie dla podróżnych LGBTQ+. „Uznaliśmy, że jest to trochę ironiczne, ponieważ przyczyną wielu ostrych homofobicznych przepisów w krajach na całym świecie jest w dużej mierze pozostałość po przepisach stworzonych podczas rządów brytyjskich”, mówi Fergusson. „Jednak w dzisiejszych czasach Wielka Brytania poczyniła ogromne postępy dzięki zalegalizowaniu małżeństw osób tej samej płci, ochronie pracowników i kryminalizacji przemocy homofobicznej”.\nStany Zjednoczone znalazły się w nim w 24 ze 150 krajów, ale przed nimi jeszcze długa droga. [+] chodzi o zapewnienie bezpiecznej atmosfery podróżnikom LGBTQ.\nZ drugiej strony, Stany Zjednoczone nie wypadły tak dobrze w badaniu – zajmując 24 miejsce na 150 krajów. „Jednym z powodów jest to, że istnieje duże zróżnicowanie praw gejów w zależności od stanu, w którym się znajdujesz” – mówi Fergusson. „Nie ma również konstytucyjnej ani szerokiej ochrony praw LGBTQ+ na mocy prawa federalnego w USA. Stany Zjednoczone mogły zajść daleko, ale mają przed sobą długą drogę, jeśli chodzi o prawa LGBTQ+, szczególnie dla młodych osób transpłciowych”.\nPracując nad raportem, Fergusson mówi, że byli zaskoczeni, że nadal istnieją wiele kraje, w których obowiązuje kara śmierci, chłosty lub więzienie za związki osób tej samej płci. „Te prawa nie są powszechnie znane wśród zachodnich podróżników i mamy nadzieję, że inni – bez względu na ich orientację – również są zszokowani” – mówi Fergusson, który był również zaskoczony przepisami i postawami nadal obecnymi w wielu popularnych karaibskich miejscach wakacyjnych, takich jak Jamajka. . Oprócz 150 najbardziej odwiedzanych krajów objętych Indeksem Zagrożeń LGBTQ+, raport wymienia pięć innych krajów karaibskich, w których związki osób tej samej płci są nielegalne: Antigua i Barbuda, Dominika, Grenada, Saint Kitts i Nevis, Saint Vincent i Grenadyny.\n„Cały proces badawczy był bardzo pouczający, emocjonalny i frustrujący” – mówi Fergusson. „Mamy nadzieję, że rozpowszechniając te badania, możemy być w stanie katalizować zmiany w niektórych z tych rządów, które w dużej mierze opierają się na turystyce”.\nZapoznaj się z listą 20 najniebezpieczniejszych miejsc w Indeksie Zagrożeń LGBTQ+ oraz komentarzem Fergussona, współautora badania. Poniżej znajduje się lista pięciu najbezpieczniejszych miejsc dla osób LGBTQ+. Tutaj możesz zobaczyć cały ranking 150 krajów, a także uzyskać 37 wskazówek dotyczących bezpieczeństwa.\nNa ulicy w Doha w Katarze, który jest drugim najbardziej niebezpiecznym dla gejów krajem na świecie. [+] podróżnicy.\n20 najbardziej niebezpiecznych miejsc dla osób LGBTQ+\n„Położona w sercu Afryki Nigeria zajęła pierwsze miejsce wśród najbardziej niebezpiecznych krajów dla członków społeczności LGBTQ+. Zajęła tak wysoką pozycję w dużej mierze ze względu na ekstremalne kary za po prostu bycie gejem, które obejmują do 14 lat więzienia i karę śmierci w stanach objętych prawem szariatu” – mówi Fergusson. „Sama dyskusja na temat praw LGBT jest kryminalizowana w obecnym systemie. Zgodnie z nigeryjską ustawą o małżeństwach osób tej samej płci (prohibicji) z 2013 r. w kraju odnotowano wzrost przemocy i wymuszenia wobec społeczności LGBTQ+”.\n„Na drugim miejscu w naszym Indeksie Zagrożeń LGBTQ+ znajduje się Katar” – mówi Fergusson. „Ten bogaty w ropę na Bliskim Wschodzie kraj grozi do trzech lat więzienia, chłosty i kary śmierci na mocy prawa szariatu za wszelkie akty homoseksualizmu. Oczekuje się, że turystyka do Kataru poszybuje w górę na Mistrzostwa Świata w 2022 r. – które mają się tam odbyć – i dyskutowano o zawieszeniu przepisów anty-LGBT podczas turnieju, choć ostatecznie odrzucił je rząd Kataru.\n„W Jemenie kara za bycie gejem zarówno dla mężczyzn, jak i kobiet, to pobyt w więzieniu i 100 batów, a dla żonatych mężczyzn śmierć przez ukamienowanie” – mówi Fergusson. „Ten konserwatywny kraj muzułmański oznacza interes, jeśli chodzi o odrzucenie homoseksualizmu, zarówno w swoim prawie, jak i nastrojach społecznych. Informacje o pomocy prawnej dla uchodźców podkreślają wrogie postawy Jemenu wobec ich w dużej mierze podziemnej społeczności LGBT”.\n„Arabia Saudyjska to kolejny kraj na naszej liście, który stosuje karę śmierci za dobrowolny homoseksualizm zgodnie z ich interpretacją prawa szariatu” – mówi Fergusson. „Inne kary obejmują 100 batów lub banicję na jeden rok„Mężczyźni zachowujący się jak kobiety” lub noszący kobiece ubrania i odwrotnie, są również nielegalne w Arabii Saudyjskiej, co czyni ten kraj szczególnie nieprzyjaznym dla członków społeczności trans.”\n„Ten wschodnioafrykański kraj słynie z niezwykłych atrakcji przyrodniczych, w tym z Kilimandżaro i Parku Narodowego Serengeti, dzięki czemu Tanzania jest ogromnym ośrodkiem międzynarodowej turystyki. Niestety, kraj ten znalazł się na 5. miejscu w naszym Indeksie Zagrożeń LGBTQ+, co może zainspirować odwiedzających LGBTQ+ do przemyślenia swoich planów podróży – mówi Fergusson. „W Tanzanii wszelkie akty homoseksualne prowadzą do 30 lat więzienia, a ostatnio w kraju doszło do tłumienia przez rząd aktywności LGBT”.\n„Iran znalazł się na 6 miejscu w indeksie, częściowo ze względu na ekstremalne kary za homoseksualizm, które obejmują 100 batów za stosunek homoseksualny lub karę śmierci i 31 batów za akty tej samej płci inne niż stosunek płciowy” – mówi Fergusson. „Według Międzynarodowego Towarzystwa Praw Człowieka (ISHR),„ Otwarte i wolne życie w związku osób tej samej płci jest nie do pomyślenia w Republice Islamskiej.„W odniesieniu do podróży LGBTQ+ do Iranu podróżni będą chcieli zachować ostrożność i unikać wszelkich publiczne okazywanie uczuć."\n„Afrykański naród graniczący z oszałamiającym Morzem Czerwonym, Sudan jest szczególnie nieprzyjazny dla społeczności LGBTQ+. Pierwsze dwa doniesienia o sodomii skutkują 100 batami i pięcioma latami więzienia, a za trzecie przestępstwo grozi albo kara śmierci, albo dożywocie” – mówi Fergusson. „Publicznie homoseksualizm jest tematem tabu, więc osoby LGBTQ+ decydujące się odwiedzić Sudan powinny zachować ostrożność i zachować dyskrecję w odniesieniu do swojej seksualności. Zaleca się również zachowanie szczególnej ostrożności podczas zapraszania gości do pokoju hotelowego, ponieważ może to potencjalnie wywołać komplikacje prawne”.\nNa wyspie Barbados, która jest najbardziej niebezpiecznym krajem na Karaibach dla homoseksualnych podróżników.\n„To był jeden z bardziej szokujących krajów, które pojawiły się na naszej liście, a nie mniej w pierwszej dziesiątce”, mówi Fergusson. „Historycznie Barbados i niektóre inne wyspy karaibskie miały słabe przepisy i praktyki anty-LGBTQ+, w dużej mierze pozostałe po brytyjskiej okupacji, która wprowadziła te prawa i wzmocniła postawy antygejowskie.Jednak ostatnio Barbados, wraz z Grenadą, Saint Lucią i kilkoma innymi członkami Sojuszu Wschodniokaraibskiego na rzecz Różnorodności i Równości (ECADE), ogłosiły plany rozpoczęcia kwestionowania obecnie obowiązujących przepisów anty-LGBTQ+”.\n„Ten fenomenalny kraj Azji Południowo-Wschodniej jest pełen pięknych plaż, wysp i wpisów na Listę Światowego Dziedzictwa UNESCO, co czyni Malezję popularnym celem międzynarodowej turystyki. Niestety, nałożona kara za homoseksualizm jest surowa, a ich minister turystyki zaprzeczył istnieniu gejów w Malezji jeszcze w marcu 2019 roku” – mówi Fergusson. „Według państwowej interpretacji prawa szariatu za homoseksualizm w Malezji grozi do 20 lat więzienia, chłosta i grzywny”.\n„Kary za homoseksualizm w Malawi zapewniły temu afrykańskiemu krajowi 10. miejsce na naszej liście”, mówi Fergusson. „Za akty tej samej płci grozi 14 lat więzienia dla mężczyzn i 5 lat więzienia dla kobiet, z karą cielesną lub bez. Organizacje pro-LGBTQ+ są również zakazane przez rząd w Malawi, a ogólne nastroje społeczne uważają homoseksualizm za zakaz. Chociaż przepisy te technicznie obowiązują, rzadko są egzekwowane, szczególnie w przypadku turystów odwiedzających Malawi, i zaczęły się dyskusje na temat zmiany przepisów anty-LGBT”.\n„Ojczyzna wspaniałych Wodospadów Wiktorii, znanych jako największy wodospad na świecie, i niesamowitej przyrody, Zambia jest pełna do odkrycia. To powiedziawszy, społeczność LGBTQ+ jest w tym kraju marginalizowana, a bycie homoseksualistą wiąże się z poważnymi konsekwencjami, które obejmują siedem lat więzienia za każdy akt tej samej płci” – mówi Fergusson. „Dla osób LGBTQ+ i ogólnie zachodnich podróżników ważne jest, aby być świadomym lokalnych zwyczajów i norm, które w Zambii obejmują unikanie wszelkich form PDA niezależnie od orientacji”.\n12. Św. Łucja\n„Jedna z najpiękniejszych wysp na Karaibach, Saint Lucia, zajęła 12. miejsce w naszym Indeksie Zagrożeń LGBTQ+” – mówi Fergusson. „Popularne miejsce wypoczynku dla turystów z całego świata, wysoka pozycja Saint Lucia była dla nas niespodzianką. Prawa anty-LGBTQ+ z czasów kolonialnych, szczególnie te dotyczące dobrowolnego „robactwa”, za które zarabia się 10 lat więzienia, wciąż obowiązują, ale nie są już tak naprawdę egzekwowane. Premier Saint Lucia oświadczył, że przepisy anty-LGBT są obecnie poddawane przeglądowi, chociaż rząd nie ma jeszcze oficjalnego stanowiska”.\n„Jeden z najbardziej zaludnionych krajów Afryki, Uganda, zajmuje 13. miejsce w naszym Indeksie Zagrożeń LGBTQ+” – mówi Fergusson. „Stosunki homoseksualne skutkują życiem w więzieniu, a organizacje pro-LGBTQ+ są zakazane w całym kraju. Niestety, wkrótce sytuacja może się pogorszyć dla społeczności LGBTQ+, ponieważ rząd Ugandy wezwał niedawno do ponownego wprowadzenia ustawy antyhomoseksualizmu, która obejmowałaby karę śmierci za akty tej samej płci, w trakcie niedawnego morderstwa działacz gejowski w Ugandzie”.\n„Związki osób tej samej płci są w Pakistanie uważane za tabu i istnieją surowe przepisy dotyczące homoseksualizmu. Na przykład stosunek homoseksualny może skutkować nawet dziesięcioma latami więzienia i grzywną lub dożywociem” – mówi Fergusson. „To powiedziawszy, kwestie LGBTQ+ nie są zazwyczaj na pierwszym planie politycznej agendy Pakistanu, BBC News poinformowało, że„ Seks między mężczyznami zostanie przeoczony, dopóki nikt nie poczuje, że tradycja lub religia są kwestionowane. W końcu każdy bierze ślub z osobą płci przeciwnej i nic o tym nie mówi”.\n15. Zachodni Brzeg i Gaza\n„Na palestyńskich terytoriach Gazy i Zachodniego Brzegu nastroje anty-LGBTQ+ są traktowane bardzo poważnie, a akty homoseksualne skutkują nawet 10 latami więzienia” – mówi Fergusson. „Grupy opowiadające się za prawami LGBTQ+ są zagrożone przez władze rządzące w Palestynie, które uważają homoseksualizm za ‘uderzenie i pogwałcenie ideałów i wartości społeczeństwa palestyńskiego’”.\nWidok na górę Kilimandżaro w Kenii, która jest niebezpieczna dla homoseksualnych podróżników.\n„Kenia jest pełna wspaniałych krajobrazów i wyjątkowej przyrody, co sprawia, że ten wschodnioafrykański kraj jest ulubionym miejscem podróży międzynarodowych podróżników. Obecnie prawo kenijskie stanowi, że współżycie tej samej płci między mężczyznami skutkuje karą 14 lat więzienia, podczas gdy wszystkie inne akty homoseksualne między mężczyznami są karane pięcioma latami więzienia” – mówi Fergusson. „Jednak w rządzie dyskutowana jest dekryminalizacja seksu homoseksualnego, co prawdopodobnie wzmocniłoby podróże LGBTQ+ do kraju”.\n– Znany jako popularne miejsce na romantyczne wakacje dla podróżnych LGBTQ+, jest ważnym sygnałem ostrzegawczym, że Malediwy mają takie przepisy anty-LGBTQ+ – mówi Fergusson. „Na Malediwach za akty homoseksualne i stosunki płciowe, a także małżeństwa osób tej samej płci, grozi osiem lat więzienia lub 100 batów. Chociaż przepisy te są obecnie egzekwowane w miastach, w kurortach są one w dużej mierze ignorowane. Dla bardziej żądnych przygód podróżników, niezależnie od orientacji, uważaj na lokalne zwyczaje i unikaj wszelkich publicznych okazów uczuć w miastach Malediwów.\n„Jamajka, jedno z najpopularniejszych miejsc wakacyjnych na Karaibach dla turystów na całym świecie, była kolejnym szokującym krajem, który znalazł się na szczycie naszego wskaźnika zagrożenia LGBTQ+” – mówi Fergusson. „Jamajka jest trzecim najgorszym krajem karaibskim dla członków społeczności LGBTQ+ za Barbadosem i Saint Lucią. Wynika to w dużej mierze z „prawa o robali” na Jamajce, które pozostało z epoki kolonialnej i pozwala na karę do 10 lat więzienia, w tym ciężką pracę. W rzeczywistości Jamajka została nazwana „najbardziej homofobicznym miejscem na Ziemi” przez magazyn Time w 2006 roku, a osoby LGBTQ+ są niestety nadal ofiarami homofobicznej przemocy”.\n„Położona w Rogu Afryki Etiopia jest krajem bogatym w bujne krajobrazy i różnorodność kulturową. Na 19 miejscu w naszym indeksie Etiopia zakazuje związków osób tej samej płci, a „nieprzyzwoite” lub homoseksualne czyny skutkują karą do 15 lat więzienia” – mówi Fergusson. „Niedawno społeczność prawosławnych chrześcijan w Etiopii groziła śmiercią w związku z turystyką gejowską w tym kraju, narażając turystów LGBTQ+ na ryzyko”.\n„Słynny na całym świecie ze swoich starożytnych piramid oraz historycznego i religijnego znaczenia, Egipt jest ogromnym celem turystycznym dla międzynarodowych podróżników na całym świecie. Niestety, Egipt zajął 20 miejsce na naszej liście ze względu na swoje negatywne przepisy dotyczące homoseksualizmu” – mówi Fergusson. „Za akty osób tej samej płci grozi do trzech lat więzienia z grzywną, a posiadanie materiałów homoseksualnych do dwóch lat więzienia z grzywną. W przypadku osób LGBTQ+ zaleca się nieujawnianie swojej seksualności i unikanie korzystania z aplikacji randkowych, ponieważ lokalna policja jest znana z tworzenia fałszywych kont w celu „łapania” osób LGBTQ+, które chcą zaangażować się w nielegalną działalność”.\nW Szwecji, najbezpieczniejszym kraju na świecie dla homoseksualnych podróżników.\n5 najbezpieczniejszych miejsc dla podróżnych LGBTQ+\n„Na pierwszym miejscu jako najbezpieczniejszy kraj dla podróży LGBTQ+ znajduje się Szwecja”, mówi Fergusson. „Skandynawia jest ogólnie znana z przyjaznych ludzi i liberalnego podejścia do równości dla wszystkich. Szwecja zalegalizowała małżeństwa osób tej samej płci w 2009 roku i wypadła dobrze w każdej z naszych mierzonych kategorii. Ta kraina zorzy polarnej była również regularnym gospodarzem Europride i ma więcej festiwali Pride na mieszkańca niż gdziekolwiek indziej na świecie”.\n„Przyjazne nastawienie Kanady i pozytywne ustawodawstwo wobec społeczności LGBTQ+ zapewniły jej tytuł drugiego najbezpieczniejszego kraju w naszym Indeksie Zagrożeń LGBTQ+” – mówi Fergusson. „Słynna ze swoich miłych mieszkańców, bogatego syropu klonowego i mroźnych zim, Kanada ma konstytucyjne zabezpieczenia chroniące społeczność LGBTQ+ przed przemocą i dyskryminacją, a małżeństwa osób tej samej płci są oczywiście legalne. Premier Justin Trudeau promował inkluzywność, maszerując na paradzie dumy w Toronto i został pierwszym premierem kraju, który odwiedził gejowski bar”.\n„Znany z niewiarygodnych krajobrazów, przyjaznych ludzi i wyjątkowej kultury, nic dziwnego, że ten skandynawski kraj znajduje się w pierwszej trójce najbezpieczniejszych krajów dla podróżnych LGBTQ+” – mówi Fergusson. „Norwegia zalegalizowała małżeństwa osób tej samej płci w 2009 roku i ma zabezpieczenia przed dyskryminacją i przemocą wobec osób LGBTQ+. Dodatkowo, od 1981 roku Norwegia stała się jednym z pierwszych krajów na świecie, które przyznały równe prawa wszystkim bez względu na orientację seksualną i jest domem dla wielu corocznych wydarzeń przyjaznych LGBTQ”.\n„Jeden z zaledwie trzech krajów, które uzyskały ocenę „A” w naszym indeksie, Portugalia zajmuje czwarte miejsce pod względem bezpieczeństwa osób LGBTQ+” – mówi Fergusson. „Dzięki zalegalizowanemu małżeństwu osób tej samej płci od 2010 roku i licznym środkom ochrony prawnej dla społeczności LGBTQ+ Portugalia znalazła się tuż za Norwegią. Miasta takie jak Lizbona i Porto mają najlepsze sceny gejowskie w kraju, a Portugalia ma nadzieję być gospodarzem Europride 2022, największego na świecie wydarzenia świętującego dumę gejów w Europie.\n„Znajdując się na 5. miejscu, Belgia uzyskała wysokie wyniki we wszystkich ośmiu badanych kategoriach. Z ogólną postawą narodową, która jest zrelaksowana i akceptuje homoseksualizm, Belgia jest znana z żywej sceny gejowskiej i lesbijskiej, szczególnie w Brukseli” – mówi Fergusson. „Zabawnym faktem dotyczącym Belgii jest to, że aktywność seksualna osób tej samej płci po raz pierwszy stała się legalna w 1795 roku”.\nHistoria dyskryminacji gejów i lesbijek\nDodatkową trudnością jest niewidzialność narzucona lesbijkom i gejom oraz naszym związkom. Historia lesbijek i gejów została zaciemniona przez aktywne wymazywanie historycznych odniesień do lesbijstwa i homoseksualizmu. Niewidzialność lesbijek i gejów jest utrzymywana przez naciski, które zmuszają wiele lesbijek i gejów do ukrywania naszej tożsamości seksualnej, naciski takie jak groźba dyskryminacji, nękanie i przemoc. Wymuszona niewidzialność seksualności i związków lesbijek i gejów przyczynia się do normalizacji heteroseksualności i związków heteroseksualnych oraz podsyca powszechne błędne przekonanie, że heteroseksualność jest naturalna i normalna, podczas gdy lesbijstwo i homoseksualizm są dewiacyjne i perwersyjne. Przyczynia się to do ucisku lesbijek i gejów, nie tylko dlatego, że podsyca społeczne uprzedzenia wobec nas, ale także dlatego, że wielu, zwłaszcza młodzież, uwewnętrznia przesłanie, że nie są normalni i w konsekwencji cierpią na niepewność, niepokój i wstyd:\n“Jako młodym ludziom mówi się, że gejów należy unikać, a gejów ukrywać, ponieważ homoseksualiści są zboczeni, nieszczęśliwi, obrzydliwi i prawdopodobnie molestują heteroseksualistów. Czasami mówiono to wprost poprzez queerowe żarty, werbalne ataki i groźby lub doniesienia o przemocy. Inni z nas słyszeli bardziej subtelne komentarze i krok po kroku zaczęliśmy akceptować to, co nam powiedziano. Wchłonęliśmy antygejowskie przekonania, zanim jeszcze dowiedzieliśmy się, że jesteśmy gejami. Często tylko z wielkim trudem mogliśmy uznać naszą własną homoseksualność, bo wtedy te przekonania miałyby zastosowanie do nas.\nGoodman, Lakey, Lashof & Thorne, No Turning Back: Lesbian and Gay Liberation for the Eighties (Philadelphia: New Society Publishers, 1983), 23-24.\nNormatywny status heteroseksualności skłania również niektóre lesbijki i gejów do wypierania się swojej tożsamości seksualnej – czasami przez wiele lat – i angażowania się w nieszczęśliwe i niespełniające heteroseksualne relacje w celu dostosowania się do społecznie narzuconego ideału heteroseksualnego. Wzmacnia to społeczną presję na lesbijki i gejów, aby pozostawali niewidoczni, ukrywali swoją prawdziwą tożsamość i ukrywali swoje związki. Dla wielu jest to niszczące emocjonalnie i psychologicznie doświadczenie:\n” „przeciwieństwem ujawniania siebie, zatrzymywania tych informacji wyłącznie dla siebie, jest afirmacja zinternalizowanej homofobii, sugerująca, że ten aspekt siebie jest zbyt haniebny, by komukolwiek go ujawnić”.\nKonieczność podjęcia decyzji, czy wyjść, a następnie odmowa, oznacza, że nigdy nie będziesz w stanie zapomnieć, że jesteśmy inni, do których nie należymy. Pozostawanie w szafie może oznaczać, że przez cały czas czujemy się chorzy i wstydzimy się siebie, gdy uchodzimy za heteroseksualistów. … Ponieważ dyskryminacja systemowa jest tak silna, nie przychodzi nam na myśl, że możemy być zdrowi, a społeczeństwo może być chore. Tak więc, podobnie jak w prawie, lesbijki i geje mogą wierzyć, że problem dotyczy jednostki, a nie społecznego lub systemowego.”\nSophie, “Internalized Homophobia and Lesbian Identity” (1987) 14 Journal of Homosexuality 53, 60, cytowany w Abramczyk, Heterosexism, Legal Education and Lesbian Oppression, University of Ottawa Feminist Legal Theory, 1990, 31.\nBrak ochrony prawnej dla gejów i lesbijek oraz dla naszych związków ma zatem konsekwencje daleko wykraczające poza natychmiastową odmowę korzyści: odmowa równości może podważyć pewność siebie i poczucie własnej wartości oraz hamować zdolności lesbijek i gejów żyć pełnią życia i być otwartym na tych, którzy są nam bliscy.\nRozłamy i fuzje PCUSA. Członkostwo w Kościele. Ostatnie konflikty. Ankieta. Ścieżki naprzód.\nPrezbiterianie są częścią tradycji reformowanej (znanej również jako kalwińska). Ruch powstał po raz pierwszy w Szkocji pod rządami Johna Knoxa.\nHistoria ruchu prezbiteriańskiego w Stanach Zjednoczonych zawiera wiele schizm opartych na kwestiach moralnych, po których często następują fuzje:\n1861: Wyznanie podzieliło się na linii północ/południe w kwestii zachowania lub zniesienia niewolnictwa ludzkiego.\nCzłonkostwo w Kościele:\nten Światowy Almanach na rok 2004 poinformował, że PCUSA ma 3,4 miliona członków i 11 142 zborów. Denominacja została podzielona między 171 prezbiterium – liczba ta pozostała względnie stała. Bardziej konserwatywny Kościół Prezbiteriański w Ameryce [PCA] liczy około 307 000 członków. Istnieje również siedem mniejszych denominacji prezbiteriańskich, z których największa ma około 85 000 członków. 2 Jak wiele innych głównych wyznań protestanckich, PCUSA traci członków przez ostatnie 40 lat. 3 Na przykład ich odnotowana strata netto w latach 2002-2003 wyniosła 46 658 członków:\nNiektórzy konserwatywni członkowie uważają, że strata jest związana z trwającą od trzech dekad kościołem dyskusją na temat równych praw gejów i lesbijek, w tym zarówno święceń homoseksualnych, jak i uznawania świętych związków i małżeństw przez pary jednopłciowe.\nUtrata członkostwa wydaje się być ciągłym problemem:\n1992: Kościół liczył 2,78 miliona członków.\nTen spadek członkostwa o 37% nastąpił pomimo ogólnego wzrostu populacji amerykańskiej o 24% w tym samym przedziale.\nOstatnie konflikty w Kościele Prezbiteriańskim (USA):\nW późnych latach osiemdziesiątych i trwa do chwili obecnej, wewnętrzny konflikt w kościele o wierzenia i praktyki nasilił się. Główne punkty sporne dotyczyły członków lesbijek, gejów, osób biseksualnych, transpłciowych i transseksualnych, a także zbawienia: w szczególności:\nCzy geje i lesbijki w zaangażowanych związkach mogą być brane pod uwagę do święceń.\nCzy kaznodziejom powinno się zezwolić na odprawianie ceremonii świętych związków dla kochających się, oddanych par osób tej samej płci.\nObecnie nominał jest poważnie podzielony na trzech poziomach:\nW każdej kongregacji, między religijnymi członkami liberalnymi i konserwatywnymi.\nW 2010 roku Daniel Burke z Serwis wiadomości religijnych przeprowadził wywiad z ks. Jeffreyem Krehbielem, ministrem PC(USA) w Waszyngtonie, oraz Markiem Nollem, profesorem amerykańskiej historii religii na Uniwersytecie Notre Dame i autorem "Wojna domowa jako kryzys teologiczny." 9 Burke napisał:\n„Myślę, że prawie każdy, kto wysuwa liberalny argument na temat homoseksualizmu, ma związek z abolicją i niewolnictwem” – powiedział wielebny Jeffrey Krehbiel, pastor z Waszyngtonu, DC, w Presbyterian Church (USA), który wspiera gejów prawa.\nPowiedział, że abolicjoniści jako pierwsi wysunęli argument, że zwykła lektura tekstu może nie jest najbardziej owocnym sposobem czytania Biblii.\nAle chociaż istnieją uderzające podobieństwa między debatami o niewolnictwie a homoseksualizmem, historycy ostrzegają, że ważne różnice pojawiają się po dokładnym zbadaniu.\nW obu epokach trendy kulturowe zmuszały chrześcijan do kwestionowania praktyk, które od dawna uważano za oczywiste, powiedział Mark Noll. . Podobnie Biblia i to, jak ją interpretować, odgrywała centralną rolę zarówno wtedy, jak i teraz, powiedział Noll.\nW XIX wieku nawet niektórzy abolicjoniści z Północy przyznawali, że Biblia wyraźnie aprobuje niewolnictwo. Wielu zatem szukało innych źródeł moralności i metod interpretacji Biblii, konserwatyści sprzeciwiali się, że takie apele podważają moc świętego tekstu.\nW miarę nagrzewania się konfliktu, Noll pisze w swojej książce, że obrońcy niewolnictwa coraz częściej postrzegali „wątpliwości dotyczące biblijnej obrony niewolnictwa jako wątpliwości co do autorytetu samej Biblii”. 5\nWyniki ankiety wśród członków, starszych i pastorów na temat wyświęcania gejów i lesbijek nie żyjących w celibacie:"\nWyniki ankiety wskazują na stopień konfliktu w obrębie wyznania. Wyniki zostały zgłoszone w okresie od 2009 do października. Odkryli, że ministrowie utworzyli grupę najbardziej otwartą na święcenia, a następnie członkowie generalni, przy czym starsi byli najmniej otwarci na ten pomysł. Niektóre z ustaleń:\n53% członków i 59% starszych sprzeciwia się wyświęceniu do posługi.\nAutor raportu, Jack Marcum, komentuje:\n"Odpowiedzi według grup wiekowych sugerują jednak, że różnica opinii może się zmniejszyć w przyszłych latach. Podczas gdy 30 procent zarówno członków, jak i starszych w wieku 60 lat lub starszych zezwoliłoby na wyświęcenie aktywnych seksualnie gejów i lesbijek na pastorów, 44 procent osób w wieku poniżej 40 lat by to zrobiło. Wśród ministrów analogiczne liczby to 53 proc. i 55 proc. Okaże się, czy następne pokolenie prezbiterianów będzie tak otwarte na wyświęcanie gejów i lesbijek, jak młodsi prezbiterianie dzisiaj. Chociaż amerykańskie społeczeństwo wydaje się liberalizować w kwestiach homoseksualnych, nie ma nic nieuniknionego w tym trendzie, co jasno pokazało głosowanie w 2008 r. za zakazem małżeństw osób tej samej płci w Kalifornii.\nPrezbiterianie byli podzieleni w kwestii homoseksualizmu i święceń od ponad 30 lat i nie byłbym zaskoczony, gdybym pozostał tak wiele lat później. 4\nWydaje się, że istnieją tylko cztery możliwe scenariusze na przyszłość:\nDenominacja może trwać, jak to miało miejsce w przeszłości, z ciągłymi debatami powodującymi niezgodę w kościele przez wiele lat w przyszłości. To byłaby solidna wygrana frakcji konserwatywnej.\nWydaje się, że denominacja podążyła ścieżką nr 4 na Zgromadzeniu Ogólnym w 2014 r., kiedy zdecydowaną większością głosów głosowała za zmianą definicji małżeństwa i rozszerzeniem na poszczególne zbory opcji zezwalania ministrom na zawieranie małżeństw osób tej samej płci, jeśli takie małżeństwa są legalne . Jednak poprzednia decyzja musi zostać ratyfikowana przez większość plebanii w 2015 roku.\nReferencje internetowe i medialne:\nKrista Ramsey, "Doug jest spokojny w centrum kościelnej burzy?", Cincinnati Enquirer, 1997-LIS-1\n"Światowy Almanach i Księga Faktów," World Almanac Books, (2004), strona 610.\n"Kościół a homoseksualizm," (1978). Publikacja #OGA-88-042. Można go zamówić za 1,50 USD + S&ampH, dzwoniąc pod numer 1-800-524-2612. Ważne jest, aby zdać sobie sprawę, że ten dokument jest częściowo oparty na naukowej wiedzy o ludzkiej seksualności, tak jak istniała ona w 1978 roku. Od tego czasu wiele się nauczyliśmy.\nJack Marcum, "Go Rysunek: Homoseksualizm i wyświęcanie," PC(USA), 2009-OCT, pod adresem: http://www.pcusa.org/ To jest plik PDF.\nDaniel Burke, "," Religion News Service, 2010-sierpień, pod adresem: http://www.pcusa.org/\nJack Marcum, "Go Rysunek: Mniej członków = mniejsze kongregacje," PC (USA), 2010-DEC, pod adresem: http://www.pcusa.org/\n"Prezbiterianie głosują nad małżeństwami osób tej samej płci na konwencji w Detroit." Detroit Free Press, 2014-JUN-19, na: http://www.freep.com/\nJosh Staiger, "USA Liczba ludności według roku," 2014, pod adresem: http://www.multpl.com/\nMark A. Noll, „Wojna domowa jako kryzys teologiczny” (2006). Przeczytaj recenzje lub zamów tę książkę bezpiecznie w księgarni internetowej Amazon.com\n"Mark Noll od kilkudziesięciu lat kieruje wysiłkiem, aby poważnie potraktować religijną i teologiczną złożoność amerykańskiego okresu sprzed wojny secesyjnej i wojny secesyjnej. Ta zwięzła książka. . . obaj podsumowują to stypendium i, pod kilkoma ważnymi względami, rozwijają rozmowę."\nPrzemoc domowa w latach 70.\nTen post jest pierwszym z serii poświęconej historii pielęgniarstwa i przemocy domowej autorstwa gościnnej blogerki Catherine Jacquet i adiunkta historii i badań nad kobietami i płci na Louisiana State University oraz gościnnej kuratorki wystawy NLM’s Konfrontacja z przemocą: poprawa życia kobiet.\nNa początku lat 70. przemoc domowa pozostawała w dużej mierze nierozpoznawana i praktycznie ignorowana w sferze prawnej, medycznej i społecznej. Rzeczywiście, przemoc rodzinna została w tym czasie w dużej mierze odrzucona. Na przykład przez pierwsze trzydzieści lat publikacji od 1939 do 1969 r. Dziennik małżeństwa i rodziny nie uwzględnił w swoim indeksie „przemocy”. W latach sześćdziesiątych naukowcy i dostawcy usług społecznych dopiero zaczynali uznawać wykorzystywanie dzieci za główny problem społeczny, podczas gdy badania naukowe i literatura na temat wykorzystywania żon „praktycznie nie istniały”, jak później opisał jeden z badaczy. Niewielkie badania naukowe dotyczące przemocy wobec żon, które można znaleźć głównie w czasopismach psychiatrycznych, były jawnie wrogie, co sugerowało, że kobiety same prowokowały nadużycia. Ten sam badacz skomentował, że „dominująca postawa w latach sześćdziesiątych” polegała na tym, że przemoc małżonka „była rzadka, a kiedy już się pojawiła, była wynikiem choroby psychicznej lub zaburzenia psychicznego”. Ponadto nie było wiarygodnych statystyk dotyczących częstości występowania tego niedostatecznie zbadanego problemu ani prawnych lub medycznych protokołów dotyczących skutecznego reagowania.\nSM. Magazyn, założony w 1971 roku, regularnie publikował artykuł „No Comment”, który zachęcał czytelników do wysyłania seksistowskich reklam i innych mediów.\nWydrukowano w Ms. Magazine, lipiec 1973\nKulturowo maltretowanie kobiet było uważane za „sprawę prywatną” i niewartą ingerencji. Zarówno policja, jak i lekarze byli niechętni interweniowaniu w „sprawy prywatne” lub w to, co wówczas uważano za „sprawy między mężem a jego żoną”. Według wszystkich relacji znęcanie się nad żoną było również akceptowanym zwyczajem i często traktowane z humorem. Znalazło to odzwierciedlenie w reklamie kręgielni w Michigan na początku lat 70. XX wieku. „Baw się dobrze”, tekst brzmiał pogrubionymi literami, „POKONAJ SWOJĄ ŻONĘ DZIŚ W NOCY”.\nNiewiele było usług dostępnych dla maltretowanych kobiet w kryzysie. Chociaż istniały schroniska lub tymczasowe mieszkania dla osób sklasyfikowanych jako bezdomne lub przesiedlone, pojęcie „maltretowanej kobiety” jako oddzielnej kategorii osób, które szukały schronienia lub usług wsparcia, jeszcze nie istniało. Maltretowane kobiety znalazły się z niewielkim lub zerowym wsparciem społecznym i bez miejsca, do którego mogliby się udać. Na przykład w 1973 r. w Los Angeles schroniska dla bezdomnych zapewniły 1000 łóżek dla mężczyzn i tylko 30 łóżek dla kobiet.\nW ciągu następnej dekady zainteresowanie przemocą domową zmieni się z faktycznego zaniedbania w poważny problem społeczny. Ta zmiana była bezpośrednim skutkiem feministycznego aktywizmu lat 70. Organizując się pod hasłem „nie zostaniemy pobici”, oddolne aktywistki feministyczne i dawniej maltretowane kobiety rozpoczęły w połowie lat 70. ogólnokrajową kampanię mającą na celu ujawnienie przemocy domowej wobec kobiet, zapewnienie schronienia i wsparcia oraz żądanie radykalnych zmian w prawie, medycynie, i społeczeństwo.\nKobiety zbierają się w City Hall Plaza w Bostonie, aby wypowiedzieć się przeciwko przemocy wobec kobiet, 26 sierpnia 1976 r.\n©Ellen Shub 2015 wszystkie inne prawa zastrzeżone\nRuch maltretowanych kobiet, jak go nazywano, ujawnił niepowodzenia prawa, medycyny i ogółu społeczeństwa w odpowiedzi na 2-4 miliony kobiet, które co roku były bite w swoich domach. Masowa fala feministycznego aktywizmu i świadczenia usług dla maltretowanych kobiet w połowie lat 70. szybko zwróciła uwagę urzędników państwowych, organów ścigania, pracowników socjalnych i innych specjalistów, którzy nie są wyraźnie feministyczni. Pod koniec dekady wiele grup podjęło się pracy ruchu maltretowanych kobiet.\nW wyniku powszechnej agitacji feministycznej szybko zmieniły się rozumienie i reakcje na maltretowane kobiety. Jak wspomniała aktywistka feministyczna Susan Schechter w swojej relacji o ruchu maltretowanych kobiet na początku lat 80. „w przeciwieństwie do zaledwie dekady wcześniej, maltretowane kobiety nie są już niewidoczne”. W latach 1975-1978 w całym kraju otwarto ponad 170 schronisk dla maltretowanych kobiet. W 1978 r. amerykańska Komisja Praw Obywatelskich wskazała ponad 300 schronisk, gorących linii i grup na rzecz maltretowanych kobiet. W ciągu niespełna dekady osiągnięto znaczne zyski. Badacz z początku lat 80. odkrył, że ruch maltretowanych kobiet poczynił znaczne postępy w zakresie zapewniania schronienia w nagłych wypadkach, reformy ustawodawstwa, ustanawiania lub rozszerzania polityki i programów rządowych oraz stymulowania rozpowszechniania badań i informacji publicznych na temat przemocy domowej. Widocznie nieobecny na tej liście była reforma medyczna. Rzeczywiście, podczas gdy wybuch działalności pochodził od rządu, prawa, agencji badawczych i służb społecznych, establishment medyczny pozostawał w widocznych przypadkach nieobecny w rozmowie.\nBrigham and Women’s Hospital, organizacja będąca awangardą identyfikacji i leczenia maltretowanych kobiet, sponsoruje sąsiedzkie targi zdrowia, 1980\nDzięki uprzejmości Brigham and Women’s Hospital Archives, Countway Library of Medicine, Harvard University\nObejrzyj wideo: Qu0026A #12. Jakie jest miejsce osób homoseksualnych w Kościele? ks. Przemysław Sawa (Czerwiec 2022).\nCopyright 2022 \_ Pomiędzy jakimi latami zaczęła się i zakończyła w Ameryce tendencja przemocy wobec homoseksualistów?...


Wieczór odpoczynku z "Harmonią" | Wilnoteka\nStart » Czytelnia » Nadesłane » Wieczór odpoczynku z "Harmonią"\nWieczór odpoczynku z "Harmonią"\nTeresa Skoczyk, 10 lipca 2017, 17:14\nJuż tradycją staje się, że raz do roku, a tego lata 5 lipca, zespół wokalny "Harmonia" na próbę zebrał się nie w sali starostwa (jak zazwyczaj), lecz u którejś z zespolanek.\nW miłej, przytulnej altance u pani Leokadii próba odbyła się świątecznie i niecodziennie. Przy herbacie przeglądałyśmy zdjęcia nagromadzone w ciągu ponad 30 lat istnienia zespołu, śpiewałyśmy ulubione piosenki, rozmawiałyśmy o planach na przyszłość.\nPo próbie sąsiedzi z uśmiechem pytają: "Dlaczego tak krótko trwała próba? Może jeszcze coś zaśpiewacie?"\nTakie próby na łonie przyrody w środku lata na długo zostają w pamięci.


O szafranie już jako dziecko słyszałam, że jest najdroższą przyprawą świata i że pięknie barwi na żółto. Intrygowały mnie te małe pomarańczowe niteczki. Miały taki urok w sobie, taką lekkość i kruchość. Jak to możliwe, że były aż tak intensywne w smaku? Czy Chińczycy, którzy barwili ryż na żółto, używali do potraw jakichś innych przypraw, smaków, które skutecznie kamuflowały szafran? Pamiętam to uczucie jakie zawisło nade mną w momencie, gdy widelczyk z małym kawałek babki kierowałam do ust. Ta wizja, że oto za chwilę dotknę smaku raju i rozczulę PODNIEBIENIE. Pomimo zawodu spowodowanego smakiem tej najdroższej przyprawy, tamtą chwilę wspominam bardzo ciepło.\nKilkanaście lat później odkryłam w sobie tęsknotę za tamtym wydarzeniem. Chciałam samodzielnie zmierzyć się z szafranem. Wielkanoc była cudownym pretekstem.\nNie będę was namawiała do wypróbowania przepisu. Kierujcie się sercem i intuicją. To nie jest prosty deser, choć z technicznego punktu widzenia wręcz banalny, do degustacji. Odniosłam wrażenie, że babeczka pod podniebieniem zachowuje się jak rozkapryszona księżniczka – była słodka, choć wytrawna, delikatna, choć cierpka. Mnie to bogactwo doznań urzekło. I zachęci do kolejnych kulinarnych eksperymentów w przyszłości.\n– 1 łyżeczka skórki z limonki\n– 180 g mleka roślinnego (u mnie było migdałowe)\n– 1/3 łyżeczki ekstraktu wanilii burbońskiej\n– 75 g mąki kukurydzianej\nLukier (3 łyżki cukru pudru wymieszane z odrobiną mleka roślinnego – może być zimne; mnie zależało na dość wodnistej konsystencji, aby lukier został wchłonięty przez ciasto, dzięki czemu było wilgotniejsze)\nPoszatkowane migdały do ozdoby\nNastaw piekarnik na 200°C. Pietruszki i jabłka obierz, pokrój na kilka kawałków, umieść na blaszce wyłożonej papierem do pieczenia i wstaw do piekarnika na ok. 20 min (aż warzywa zmiękną). Po upieczeniu odczekaj chwilę (nie należy miksować gorących warzyw/owoców, bo noże się tępią), aż wystygną i zmiksuj je na puree.\nDo jednej miski przesiej mąkę pszenną i kukurydzianą. Dodaj do mąki kolejne suche składniki: cukier puder i proszek do pieczenia.\nDo drugiej miski wlej olej i mleko i pomieszaj trzepaczką. Wlej wanilię, sok z limonki, a na koniec dodaj skórkę. Wymieszaj mokre składniki, po czym wlej do nich puree pietruszkowo-jabłkowe. Zacznij przelewać mokre składniki do suchych. Raczej pomału i dokładnie łącząc składniki.\nKiedy już powstanie jedna piękna (bo bez grudek) masa, przygotuj formę na babeczki (ja miałam silikonową, dlatego nie musiałam smarować zagłębień tłuszczem i posypywać bułką tartą) i zacznij nakładać ciasto. U mnie było to po ok. 1 łyżeczce na babeczkę. Zostało mi więcej ciasta, dlatego przełożyłam resztę do silikonowych papilotek. Jeśli nie masz formy na babeczki, możesz spokojnie zastosować formę na muffiny (piecz ciasto w papierowych lub silikonowych papilotkach).\nWstaw formę na ok. 15-23 min (małe babeczki pieką się oczywiście szybciej niż większe muffiny) do piekarnika nastawionego na 200°C. Po upieczeniu nie wyciągaj babeczek z foremek, tylko daj im wystygnąć i dopiero, gdy będą letnie, spokojnie wyciągnij (gorąca góra będzie przyklejona do formy i w momencie wyciągania babeczka się rozpadnie). Aby babeczki stabilnie stały na talerzu, odetnij równo doły. Polej babeczki lukrem i posyp np. migdałami.\nAutor grochemoscianeblogOpublikowano 26 marca 2016 8 kwietnia 2016 Kategorie DeserTagi babeczki, cukier, Deser, limonka, mąka, pietruszka, szafran, wielkanoc, święta\nPoprzednie Poprzedni wpis: Pieczone brokuły z majonezem z awokado wraz z surówką z białej kapusty\nNastępne Następny wpis: Smarowidło pieczarkowe z koperkiem


Skutki uboczne Anavol / adcov.com\nAnavol jest dodatek kreatyny składa się z kombinacji kreatyny alfa-ketoglutaranu, glutamina alfa-ketoglutaran i ctrulline-jabłczanu. Jest on stosowany w celu poprawy siły mięśni, wielkość mięśni i wyniki sportowe. Są to zarówno pozytywne jak i negatywne skutki uboczne przy użyciu tego dodatku, z których wszystkie są wymienione poniżej.\nAnavol, jak każdy suplement kreatyny, jest używany do tworzenia większe i pełniejsze mięśnie. Przy podejmowaniu kreatyny, zaleca się pić duże ilości wody, aby pomóc w procesie budowania mięśni. Wskutek tego wlot wody, mięśnie pochłaniać nadmiar wody i dać użytkownikowi wrażenie większej mięśni.\nUżytkownicy kreatyny także doświadczenie wzrosły energii i długowieczności zarówno podczas treningów oraz w trakcie dnia. Ważne jest, aby zrozumieć swoje ograniczenia przy stosowaniu kreatyny w połączeniu z ćwiczeń. Zwiększenie ilości energii może prowadzić do próby podniesienia zbyt dużej wagi w danym momencie, co może spowodować poważne obrażenia.\nZarówno ze względu na charakter kreatyny i nadmiaru ilości wody wciągnięcia trakcie stosowania, jest wspólna dla użytkowników kreatyny doświadczenia zatrzymywanie wody podczas cyklu. Doprowadzi to do mięśni znajdujących się większe, ale w tym samym czasie, gdy poczują się miękkie mięśnie niż normalnie. Może to być postrzegane jako pozytywnym lub negatywnym efektem ubocznym leków, w zależności od osobnika.\nIstnieją również potencjalne problemy wewnętrzne, które mogą przyjść w wyniku wielokrotnego stosowania kreatyny. Są to nadmiar gazu i wzdęcia, biegunka, ewentualne negatywne skutki dla mięśni serca i, w rzadkich przypadkach, kamieni nerkowych. Skonsultować się z lekarzem, jeśli wystąpi którykolwiek z tych objawów niepożądanych w wyniku korzystania Anavol.\nUpewnij się, że jesteś na tyle zdrowy, aby angażować się w intensywnych aktywności sportowych przed zastosowaniem jakiegokolwiek suplementu kreatyny w połączeniu z ćwiczeń. Wizyta lekarza do przeprowadzenia całościowego przeglądu jest zalecane przed podjęciem jakichkolwiek suplementów zawierających kreatynę.\nCo to jest Metformina niepłodności?\nPokarmy, które zwalczają choroby serca i nadciśnienie\nBól szyi może powodować bóle głowy?\nSkutki uboczne Rephresh\nObjawy Suicidal Nastolatek\nTestowanie cukrzycy Informacje


OBOP - Społeczne kryteria polskości, 1988-1998\nWarszawa, lipiec 1998 rok\nBadania opinii publicznej dotyczą zwykle powierzchniowych warstw świadomości społecznej: opinii w żywych kwestiach publicznych, poglądów politycznych, intencji wyborczych, reakcji na bieżące wydarzenia. Treści te mogą ulegać nawet szybkim zmianom, a sens badań opinii publicznej polega na równie szybkim ich wykryciu. Relacjonowane tu badanie OBOP miało inny przedmiot: sięgnęło w głąb świadomości - do społecznych kryteriów przynależności do narodu polskiego.\nW czerwcu 1988 roku, tuż - jak się potem okazało - przed politycznym upadkiem socjalizmu realnego i wielkimi zmianami gospodarczymi, społecznymi i kulturowymi w Polsce OBOP przeprowadził dla zespołu Ewy Nowickiej z Uniwersytetu Warszawskiego badania nad tożsamością narodową Polaków i ich stosunkiem do innych narodów. Centralne pytanie badaczy i pierwsze pytanie kwestionariusza dotyczyło kryteriów polskości. "Gdybyśmy mieli kogoś uznać za Polaka, to co byłoby Pana(i) zdaniem ważne, a co mniej ważne?" pytano, przedstawiając losowej próbie dorosłych Polaków (N=901) listę dziesięciu cech funkcjonujących w dyskursie publicznym jako kryteria polskości.\nLista ta obejmowała - w kolejności wymieniania - posiadanie obywatelstwa polskiego, mieszkanie na stałe w Polsce, wiarę katolicką, urodzenie się w Polsce, znajomość kultury i historii Polski, znajomość języka polskiego, posiadanie przynajmniej jednego z rodziców narodowości polskiej, szczególne zasługi dla Polski, przestrzeganie polskich obyczajów oraz poczucie, że się jest Polakiem.\nNie jest łatwo uporządkować te kryteria w jakiś prosty sposób. Autorka badania zwróciła jednak uwagę na to, że ich spełnienie w różnym stopniu jest przesądzone społecznie i w różnym stopniu zależy od jednostki: urodzenie się z polskich rodziców i urodzenie się w polskiej ziemi są cechami nabytymi i niezbywalnymi, wiara katolicka, zamieszkanie w Polsce, polskie obywatelstwo i polski język są dziedziczone kulturowo, ale już wiarę można zmienić, w Polsce się osiedlić i/lub zostać jej obywatelem, a języka można się nauczyć. Znajomość kultury i historii Polski, zasługi dla Polski oraz przestrzeganie polskich obyczajów zależą w dużej mierze od samych jednostek, a poczucie, że się jest Polakiem jest sprawą indywidualną (choć tworzy się na społecznej bazie innych atrybutów polskości). Kryteria te można więc intuicyjnie ułożyć na skali "przypisane - osiągane", "przyrodzone - konwencjonalne", "tradycyjne - nowoczesne" itd.\nZadanie badanych polegało na ocenie ważności tych kryteriów, a zadanie badaczy - na analizie i interpretacji tych ocen.\nWyniki badania z 1988 roku zawiera tabela 1.\nTabela 1. Społeczne kryteria polskości, 1988 (w %)\npoczucie, że się jest Polakiem\nposiadanie przynajmniej jednego z rodziców narodowości polskiej\nznajomość kultury i historii Polski\nmieszkanie na stałe w Polsce\nprzestrzeganie polskich obyczajów\nurodzenie się w Polsce\nszczególne zasługi dla Polski\nW wynikach tych uwagę autorki badań zwróciła najwyższa pozycja psychologicznego kryterium polskości, umiarkowane znaczenie kryteriów przyrodzonych, a spore - kryteriów kulturowych (znajomość języka, kultury i historii Polski) oraz stosunkowo małe - i przeczące stereotypowi "Polaka-katolika"! - znaczenie wiary katolickiej. Autorka badań formułowała różne przypuszczenia co do historycznych zmian w społecznych kryteriach polskości, ale nie mając porównywalnych pomiarów wcześniejszych, nie mogła sprawdzić empirycznie tych przypuszczeń.\nW czerwcu 1998 roku, dokładnie w 10 lat po tamtych badaniach OBOP w swoim sondażu (także na ogólnopolskiej próbie) zadał ponownie pytanie o społeczne kryteria polskości; pytanie to powtórzono dosłownie. Wydało się ważne zobaczyć, czy ogromne zmiany polityczne, gospodarcze, cywilizacyjne, kulturowe i psychologiczne, które dokonały się w Polsce w ciągu tych dziesięciu lat, wpłynęły także na świadomość narodową; a dokładnie na pojmowanie polskości. Odpowiedzi na pytanie zawiera tab. 2\nTabela 2. Społeczne kryteria polskości, 1998 (w %)\nPorównanie wyników dwóch sondażowych pomiarów (uproszczone wyniki ułożone rangowo zawiera tab. 3), oddzielonych 10 latami, ujawnia niemal zupełny brak zmian w kryteriach polskości w latach 1988-1998.\nTab. 3. Społeczne kryteria polskości, 1988-1998 (w %)\nbardzo ważne + raczej ważne\nNie osłabło znaczenie czynników przyrodzonych - urodzenia się z polskich rodziców i w polskiej ziemi; nie zmieniło się też znaczenie wiary katolickiej. W drobnych zmianach nie widać wyraźnej i jednoznacznej tendencji. Jedynie siedmio punktowy przyrost znaczenia znajomości historii i kultury polskiej może być słabym sygnałem wzrostu znaczenia kryteriów osiąganych i konwencjonalnych. Ta niezwykła stałość wyników mimo istotnych zmian kontekstu społecznego jest najciekawszym ustaleniem tego sondażu.\nStałość ta oznacza, że pojmowanie polskości jest tak głęboko wtopione w osobowość społeczną Polaków lub jest tak trwałym wyobrażeniem zbiorowym, z którego jednostki czerpią swoje opinie, że nawet tak poważne zmiany jak zmiany ostatniego dziesięciolecia, nie zdołały go dosięgnąć. Społeczne kryteria przynależności narodowej uformowane są przez długotrwałe procesy historyczne. W Polsce ponadto kryteria te należą do centralnych elementów tożsamości społecznej. Stąd ich trwałość. Zaobserwowany brak zmian w społecznych kryteriach polskości może też oznaczać, że wielkie zmiany społeczne w Polsce nie dotykają (jeszcze) bezpośrednio tożsamości narodowej Polaków a pojmowanie polskości charakterystyczne dla ostatnich lat realnego socjalizmu nie zostało jeszcze poddane próbie tak ciężkiej jak ta, której nawyki gospodarcze zostały poddane w gospodarce rynkowej.\nZmiany w społecznych kryteriach polskości będą jednak następować, ich zapowiedzi dają się już wykryć w wynikach analizowanego sondażu.\nAnaliza zależności oceny poszczególnych kryteriów od cech położenia społecznego badanych nie może doprowadzić do ustalenia silnych zależności, gdyż oceny takie kształtują się pod wpływem unikalnych doświadczeń społecznych jednostek, w niewielkim stopniu związanych z ich standardowymi cechami społeczno-demograficznymi. Tym niemniej analiza ta ujawnia charakterystyczne związki między wykształceniem a kryteriami polskości (tab. 4).\nTab. 4. Wykształcenie a społeczne kryteria polskości (w %)\nWraz ze wzrostem wykształcenia, a zwłaszcza po przekroczeniu progu wykształcenia średniego spada waga urodzenia się z polskich rodziców i na polskiej ziemi, wiary katolickiej oraz zamieszkania w Polsce i obywatelstwa polskiego. Polskość przestaje być cechą przyrodzoną i związaną z terytorium oraz istniejącym na nim państwem. Być może więc wraz ze wzrostem wykształcenia w społeczeństwie tendencja ta będzie się umacniać. Analiza zależności między wielkością miejsca zamieszkania badanych (zob. tabele aneksowe) sugeruje, że w podobnym kierunku działać będzie także urbanizacja oraz zmiana demograficzna.\nBędzie rzeczą interesującą zbadać społeczne kryteria polskości po następnych dziesięciu latach, gdy w populacji wzrośnie poziom wykształcenia oraz proporcja ludzi dojrzałych społecznie po 1989 roku. A to tym bardziej, że wtedy Polacy będą mieć za sobą kilkuletnie doświadczenia funkcjonowania w transnarodowych strukturach Unii Europejskiej. Doświadczenia te będą dotykać tożsamości narodowej Polaków bardziej bezpośrednio niż zmiany ustrojowe ostatniej dekady.\nSondaż przeprowadzono między 6 a 9 czerwca 1998 r. na reprezentatywnej losowej próbie mieszkańców Polski powyżej 15 roku życia. Uzyskano 1000 wywiadów. Maksymalny błąd statystyczny wynosi -/+3% przy wiarygodności oszacowania równej 95%.