Dios de pactos by Armando Guzman 30372 views\n1. LO QUE SABEN LOS RABINOS ACERCA DEL MESIAS Un Estudio de Genealogía y Profecía Por Rajmiel Frydland\n2. Editado por Elliot Klayman Messianic Publishing Company P. O. Box 37062 Cincinnati, Ohio 45222 U.S.A. Traducido de la Segunda Edición en inglés Por Editorial Hebraica Quebradillas, Puerto Rico © 2001, 2004 Dedicado a quienes conocieron y amaron a Rajmiel\n3. TABLA DE CONTENIDO Reconocimientos En memoria del autor I. ¿Quién es el Mesías judío? II. Los Rabinos hablan acerca del Mesías III. El Mesías prometido a Eva ―En el principio‖ IV. El Mesías prometido a al hijo de Noé - Shem V. El Mesías de la simiente de los patriarcas VI. Judá nombrado sucesor de la promesa mesiánica VII. Moisés llamado profeta y sacerdote pero no Mesías VIII. El Mesías: Una rama de Isaí IX. El Mesías Hijo de David e Hijo de Dios X. El Mesías es del linaje de Salomón y Ezequías XI. El Mesías es de Joacín y Zorobabel XII. El Mesías según el orden de Melkitzedek XIII. El Mesías sufriente Ben Yoséf XIV. El exaltado Mesías Ben David XV. Los Mesías de la simiente incorrecta XVI. La simiente del Mesías XVII. ¡Yeshúa es el Mesías! XVIII. ¿Por qué Judíos Mesiánicos?\n4. XIX. Diálogo Mesiánico Rabínico Apéndice I: Glosario Apéndice II: Targúm de Isaías 53\n5. RECONOCIMIENTOS Muchos son los responsables por esta obra monumental. Primero, quiero reconocer al autor de esta obra, Rajmiel Frydland. Fue su erudición y devoción lo que produjo un primer boceto del manuscrito. Por causa de su temprana muerte, hubo necesidad de editar la obra y prepararla en forma publicable, póstumamente. Enseguida me percaté de la ausencia de Rajmiel. Él no estaba allí cuando yo necesitaba clarificación de significados e interpretación de sus pensamientos. Me sentía como un estudiante talmúdico que lucha por entender las palabras de su maestro. Estaba constantemente en busca de captar la intención del autor y de entender sus escritos sin el beneficio de su explicación personal. Rajmiel ya no pertenece a este mundo. Mi esperanza y oración es que, como el hombre que tocó los huesos muertos de Eliseo, y vivió, muchos puedan tropezar con este libro y ser eternamente enriquecidos como resultado. Luego, quiero reconocer a Messianic Literature Outreach, el Ministerio que puso los fondos para el proyecto (en inglés), e hizo posible que llegara a ser realidad. Adicionalmente, quiero reconocer a los siguientes individuos que dieron sustanciosas donaciones a través de Messianic Literature Outreach en apoyo de este proyecto: Thomas y Victoria Argubright Doris y Brian Nixon Sr. Bennie Baena y Sra. Congregación Rosh Pina Sr. D. h. Samuel Bateman Congregación Rosh Pina Dr. Alan B. Cohén y Sra. Sr. Ray Robets y Sra. Rochelle Harris Ina Ross Sr. Carl Heck y Sra. Dr. David y Martha Stern Elwood L. Hollopeter Malvern Jacobs Ruth y Howard Lynch Michael Mandel Jacquelin McChesney\n6. Luego están los siguientes individuos que ofrecieron comentarios constructivos sobre el manuscrito y me ayudaron inmensamente mientras yo luchaba por asegurar la exactitud del contenido y dar claridad al proyecto: Menahem Benhayim, Randy Cuenot, Ludwig Dewiz, Dr. John Fischer, Dr. Louis Goldberg, Ernest Lloyd, Dr. Michael Schiffman, y R. Michael Smith. Quiero particularmente reconocer a Sheree Pomper quien leyó inicialmente el manuscrito y me dio la confianza de que la esperanza de su producción se haría realidad. Cualquier error que se haya cometido en el libro es mío. Luego, está mi familia —mi esposa Joyce, y los niños, Seth y Rhena, que perdieron un esposo y un padre por meses, ante la computadora. Y finalmente, está Yeshúa que me dio el interés espiritual de envolverme en el Proyecto y rescatarlo. Con Él estoy eternamente en deuda. Elliot Klayman – 1991\n7. EN MEMORIA DEL AUTOR En una ―pequeña aldea del bosque‖ como a cuatro millas de Chelm en el Distrito Lublin de Polonia, Rajmiel Frydland nació de padres judíos ortodoxos. El Sr. Frydland comenzó una educación judía formal desde la más temprana edad. Fue un niño prodigio en el estudio del Talmud y a la edad de 14 años se graduó de la academia talmúdica en su distrito natal. Prosiguió estudios rabínicos en la Yeshivát Emek Halajá en Varsovia. Su búsqueda de Dios y un entendimiento de los pasajes bíblicos lo llevaron a cuestionar las interpretaciones rabínicas sobre las referencias al Mesías en el libro de Daniel. Después de ponderar ese tema mesiánico, de leer la Nuevo Testamento, y de asistir a servicios religiosos, el Sr. Frydlan abrazó a Yeshúa (Jesús) el Nazareno, como Señor y Mesías. La vida del Sr. Frydland como creyente judío en Polonia durante la Segunda Guerra Mundial se resume en la introducción a su autobiografía, Cuando ser Judío Era un Crimen. ―El peor lugar en el que podía estar un hombre en la Segunda Guerra Mundial era la Europa Central, y el peor país de Europa era Polonia; la peor religión que podía tener un hombre era el Judaísmo, y tal vez la peor forma de judaísmo –[el Judaísmo Mesiánico]. Rajmiel Frydland era casi un hombre solo contra la Segunda Guerra Mundial.‖ El Sr. Frydland perdió a sus padres, su abuela, sus cuatro hermanas, su nueva esposa, y muchos otros parientes y amigos en el Holocausto nazi. Pero, por la gracia de Dios, emergió para contar la historia y mantener una perspectiva positiva: ―Estoy confiado en que todos los horrores que les sobrevinieron a los judíos son simplemente la noche antes de que la Luz le amanezca a Israel y a través de ella a todo el mundo.‖ El Sr. Frydland llegó a Inglaterra en el 1947 donde trabajó con Midmay Mission y donde estudió en un Colegio Bíblico en Berkshire. Prosiguió a la Universidad de Londres para obtener un Bachillerato en Artes en Idiomas Semíticos, y una Maestría en Artes, con mayor en Hebreo Talmúdico. Rajmiel respondió entonces a un llamado a ser el Director Asistente de la Casa Hermon en la ciudad de Nueva York, un centro para testimonio y confraternización que envolvía a inquiridores judíos y creyentes. Estando allí adquirió una Maestría en Artes de la Universidad de Nueva York, con mayor en Educación y Cultura Hebrea. Desde 1957-59 completó su trabajo como candidato a PHD. en la Universidad de Nueva York. En 1960 el Sr. Frydland aceptó una posición con la Alianza Hebreo-Cristiana Internacional como Secretario a Israel. En Israel ministró espiritual y materialmente al pequeño grupo disperso de creyentes judíos en esa tierra. Allí conoció a su esposa, Estelle, una creyente judía que había emigrado de Francia. En Israel tuvieron su primera hija, Judith, seguida después por Albert, Patricia y Jonathan después que los Frydland salieron de Israel.\n8. Rajmiel Frydland eventualmente regresó a los Estados Unidos, y después de un breve pastorado en Newark, New Jersey, llegó a ser Profesor de Estudios Judíos en el Tennessee Temple College, en Chattanoga de 1965-73. Más tarde, también enseño Talmud y cursos relacionados en el Ashland Theological Seminary en Ohio. En el 1973 los Frydland se mudaron a Toronto, Canada, donde Rajmiel trabajó para Beth Sar Shalom. En el 1975 aceptó un llamado para dirigir Beth Messiah, una congregación mesiánica en Cincinati, Ohio, donde permaneció hasta el 1976, cuando se hizo líder congregacional de Kehilat Mashíaj en esa ciudad hasta el 1979. El Sr. Frydland sirvió también como Editor del Messianic Jewish Quarterly, del 1975-79, siguiendo a una larga línea de eminentes eruditos que le precedieron. A lo largo de los años el Sr. Frydland fue autor de tres libros, y sobre 50 artículos que han aparecido en varias publicaciones. En el 1977 el Sr, Frydland fundó Messianic Literature Outreach, y en el 1981 llegó a ser Editor del Messianic Outreach, una publicación trimestral producida por esa organización. También estuvo asociado con Jews for Jesus (Judíos para Jesús), una organización con base en la Costa Oeste. Con esa organización pasó largo tiempo en Nueva York donde compartió su fe en Yeshúa con, entre otros, muchos inmigrantes judíos de habla yidish en el idioma nativo de ellos. Dominaba no menos de 10 idiomas. El Sr. Frydland fue atacado de cáncer en el 1984, sufrió por un corto periodo, y partió de este mundo el 12 de enero del 1985. En ese tiempo estaba trabajando en un manuscrito que nunca terminó, el núcleo de este libro. Rajmiel Frydland fue uno de esos raros individuos en nuestra comunidad de fe cuya vida fue ministerio y cuyo ministerio fue vida. Fue un erudito humilde, un escritor prolífico, un maestro sabio, un desprendido siervo de Dios. Los que conocieron a Rajmiel Frydland saben que él «peleó la buena batalla,» y «guardó la fe; y en adelante [le] espera la corona de justicia que le dará el Maestro, el Juez Justo.» Elliot Klayman, Amigo Enero 12, 1990\n9. CAPÍTULO I ¿QUIEN ES EL MESÍAS JUDIO? En el concepto sobre el Mesías que se sostiene comúnmente en el siglo 20 entre los judíos de orientación religiosa, el Mesías es alguien que va a introducir en la tierra la codiciada paz que la humanidad ha anhelado desde tiempos antiguos. Muchos judíos religiosos están de acuerdo en que cuando venga el Mesías, ―el león morará con el cordero‖ e imperará la paz. Sin embargo, como ese día no parece más cerca hoy de lo que parecía 4,000 años atrás en el tiempo de Abraham, muchos judíos han abandonado toda esperanza de un Mesías venidero, o de un reinado de paz en la tierra. Lo que la mayoría del pueblo judío no comprende, sin embargo, es que el actual concepto judío sobre el Mesías no es el ―concepto judío tradicional.‖ El concepto del judío religioso del siglo 20, que ve al Mesías como Rey que establecerá la paz en la tierra ahora, aunque refleja una parte importante del concepto tradicional, pasa por alto otra parte igualmente importante –el rol del Mesías como Siervo. El pasar esto por alto fue principalmente una reacción en respuesta al gran número de judíos y gentiles que han concluido que el Siervo Sufriente del que se habla en las Escrituras Hebreas fue Yeshúa, el judío que sufrió una humillante muerte después de reclamar ser el Mesías. Ignorar el rol del Mesías como siervo expiatorio fue entonces una reacción medieval a aquellas masas de personas que estaban proclamando que Yeshúa era el cumplimiento de las Escrituras. Con toda justicia, debe señalarse que la motivación rabínica para adoptar el nuevo concepto era razonable. El antisemitismo representaba una amenaza constante para la nación de Israel, especialmente después de la destrucción del Segundo Templo en el 70 E.C. Los líderes judíos, por lo tanto, necesitaban hallar maneras de mantener unidos a los judíos de la Diáspora. Una manera era reforzar la creencia de que Yeshúa era el ―mesías cristiano,‖ no el judío. Para lograr esto, a menudo reaccionaban excesivamente y distorsionaban el cuadro del Mesías en tal forma que resultaba inconsistente con el Mesías que presentan los profetas bíblicos. Irónicamente, la mayoría de los rabinos le han prestado un mal servicio al mismo pueblo al cual querían preservar. Al eliminar una piedra angular del pensamiento judío –el Mesías Siervo– no le han ayudado a los muchos judíos que hoy día están desilusionados, secularizados, o de algún otro modo alienados de las mismas creencias espirituales que sostuvo la propia nación de Israel por más de 2,000 años. Al eliminar el concepto del Mesías Sufriente que trae paz personal a los que lo abrazan, ellos han contribuido a cegarlos a la esperanza que reside en el Mesías Yeshúa.\n10. Además de pasar por alto un aspecto importante del rol expiatorio del Mesías en la tierra, la mayoría de los estudios rabínicos modernos pasan por alto el factor genealógico. El Judaísmo Bíblico enseña que el linaje del Mesías será un criterio clave para su identificación. El Judaísmo moderno no le da importancia a esto, tal vez porque los registros genealógicos judíos fueron destruidos en el 70 E.C., junto con el Segundo Templo. Por lo tanto tenemos que concluir: o que el Mesías vino antes de la destrucción del Templo, o que la prueba física de su genealogía no es necesaria porque él será reconocible de otras maneras; o, peor aún, que no vendrá. La mayoría de los rabinos, si aún creen en el concepto bíblico del Mesías, optan por la explicación de que la prueba genealógica es innecesaria porque el Mesías se identificará de otras maneras. Este libro, por otra parte, le da gran importancia al linaje real que ha de poseer el Mesías, y a la evidencia del mismo. La evidencia genealógica para identificar al Mesías no solamente es necesaria, sino que existe bíblicamente. Al trazar el linaje del Mesías y los roles claves que le asignó el Todopoderoso en las Escrituras Hebreas, se hace claro que Yeshúa cumple por lo menos dos criterios mesiánicos. Primero, él vino de las ―raíces reales‖ correctas; y segundo, él cumplió el rol del ―siervo expiatorio.‖\n11. CAPÍTULO II LOS RABINOS HABLAN SOBRE EL MESIAS La gente anhela la perfección en un mundo imperfecto y la vindicación de los justos en un mundo de injusticia. Este es un ingrediente básico del corazón, la mente, y el espíritu humano. Todo el Tanáj1 está lleno de esta convicción. Los profetas de Israel eran vehementes en denunciar la perversión y la injusticia, mientras que esperaban el tiempo cuando: ―Un rey reinará en justicia, y príncipes gobernarán en juicio. Y un hombre será como escondedero del viento, y refugio de la tempestad; como ríos de agua en lugar seco, como sombra de una gran roca en tierra caliente.‖2 ¿Cómo se va a cumplir ese anhelo de perfección? El concepto bíblico enseñado por los profetas era que el Mesías lo realizaría. Los profetas predijeron un tiempo cuando el Mesías haría expiación final por los pecados, tanto de los judíos como de los gentiles.3 La palabra hebrea Mashíaj (Mesías) significa, ―el Ungido‖ y se relaciona con a aquel a quien el Todopoderoso escogió para redimir a su pueblo. El Tanáj enseña que este ―Goél‖ (pariente redentor) vendría a Sión, y a aquéllos que se vuelvan de las transgresiones en Jacob.‖4 Las profecías inspiradas por el Espíritu Santo revelan que Israel y la humanidad serán redimidos por la fe en el Mesías. Los Conceptos Tradicionales Los rabinos ortodoxos de siglos pasados consideraban que el Mesías era el centro de toda la creación. Se discute al Mesías en el contexto de la ―luz‖ en el relato del Génesis sobre la creación.5 Según los rabinos, esta luz especial fue creada antes que el sol, la luna y las estrellas. El Yalkút, una antología rabínica medieval, dice: ―Y Elohim vio la luz, que era buena.‘ Esta es la luz del Mesías...para enseñarte que Elohim vio la generación del Mesías y Sus obras antes de que creara el universo, y él escondió al Mesías...debajo de su trono de gloria. Satán le preguntó a Elohim, el Amo del universo: ‗¿Para quién es esa luz debajo de tu trono de gloria?‘ Elohim le contestó: ‗Es para... [el Mesías] quien te tirará de espaldas y te pondrá como burla y bochorno.‖6 En otra referencia rabínica se nos dice que:\n12. ―Todos los profetas que profetizaron han hecho solamente predicciones concernientes al Mesías. En cuanto a la eternidad, se dice en Isaías 64:4: ‗ni ojo ha visto, oh Poderoso, aparte de ti, lo que él ha preparado para quien espera en él.‖7 Los rabinos también estaban conscientes de que el Tanáj predecía que el Mesías sería tanto humillado como exaltado. Ellos trataron de resolver esta aparente contradicción de tres maneras diferentes. La primera posibilidad desarrollada en el Talmud fue que el Mesías existía desde antes la creación del mundo y que vino a la tierra cuando fue destruido el Segundo Templo. ―El Rabí Shemuel bar Nehmaní dijo: ‗En el día en que el Templo fue destruido Israel sufrió mucho por sus pecados... ¿Y cómo sabemos que en ese día [cuando fue destruido el Templo] nació el Mesías? Porque está escrito, ‗Antes de sus dolores de parto, ella dio a luz‘ [al Mesías].‖8 Entonces se ofrecen varios informes en cuanto a su paradero después de su nacimiento. El Talmud Babilónico dice que él se sienta ―a las puertas de la ciudad de Roma‖ y sufre aflicción con su pueblo. Allí espera el llamado de Dios para salir como Salvador exaltado y producir la salvación de Israel.9 Este concepto fue abandonado con el tiempo, tal vez porque se parecía demasiado al concepto de los judíos creyentes en Yeshúa, quienes creían que el Mesías había venido primero como Salvador Sufriente y volvería en gloria como Rey Redentor. Una segunda explicación de los cuadros aparentemente contradictorios del Mesías como uno humillado y exaltado aparece en otras partes del Talmud: ―Rabí Alexandri dijo que el R. Yoshúa bar Leví combinaba los dos pasajes paradójicos; el que dice: ‗He aquí, uno como el Hijo del Hombre vino sobre las nubes del cielo‘ (Dan. 7:13) [mostrando la gloria del Mesías] y el otro verso que dice: ‗pobre y montado en un burrito‘ (Zac. 9:9) [mostrando la humildad del Mesías]. El lo explicaba de esta manera: Si ellos son dignos, él vendrá con las nubes del cielo‘; si ellos son indignos, él vendrá pobre y montado en un burrito.‖10 Una tercera solución se encuentra en el Talmud Babilónico.11 Aquí, los dos roles distintos del Mesías se cumplen en dos diferentes Mesías. El primero es Mesías Ben Yoséf, que combate, sufre extrema humillación, y es traspasado, cumpliendo la profecía de Zacarías: ―Mirarán a aquél a quien traspasaron.‖12 El segundo es el Mesías Ben David, quien viene después y a quien Elohim dice: ―Yo daré el decreto, el Señor me ha dicho: Tú eres mi Hijo; yo te he engendrado hoy. Pídeme, y te daré las naciones por herencia.‖13\n13. El Concepto Mesiánico Los rabinos fallaron en reconocer otra posibilidad, que el Mesías habría de expiar los pecados del pueblo primero y luego volvería como el Exaltado para establecer su reino. Este concepto, por supuesto, lleva inevitablemente a Yeshúa como el Mesías, una verdad que se les escapó a los rabinos del pasado y del presente. Apoyado por el Tanáj, este concepto resuelve el dilema que enfrentaron la mayoría de los rabinos talmúdicos. Los rabinos se esforzaron por resolver los dos diferentes hilos de profecía en el Tanáj. Como un hombre que se paran de lejos a mirar dos picos de montaña que están alineados, no pudieron discernir el ―golfo de tiempo‖ que existía entre los dos picos. Con el entendimiento de un estratega, y la revelación adicional del Nuevo Testamento la teoría que mejor resuelve la paradoja es que un Mesías habría de venir en dos diferentes eras con dos propósitos diferentes. Habría de venir primero como el Salvador Sufriente para expiar los pecados del pueblo y traer paz a los que se arrepientan y reciban la expiación con fe. Luego habrá de venir como el Rey Exaltado para traer juicio sobre los injustos y establecer su Reino Mesiánico para siempre. Con este modelo en mente, es apropiado comenzar a identificar al mesías prometido en el principio a Eva. _________________ 1 El Tanáj es una referencia taquigráfica para las Escrituras Sagradas, que consiste en los libros de Moisés (Torá), los Profetas (Nebiím) y los Escritos (Ketuvím). 2 Isaías 32:1-2 3 Es decir, Isaías 52; 15-53-12; Daniel 9:24-26 4 Isaías 59:20 5 Génesis 1:4 6 Yalkut sobre Isaías 60; véase Alfred Edersheim, La vida y los tiempos de Jesús el Mesías, pág. 728 en inglés). 7 Sanedrín 99a; Berajót 34n; Shabát 63a 8 Bereshít Rabatí 133 (Isaías) 9 Sanhedrín 98a 10 Idem 11 Sukáh 52b 12 Zacarías 12:10 13 Salmo 2:7\n14. CAPÍTULO III El MESÍAS PROMETIDO A EVA “EN EL PRINCIPIO” El primer rayo de promesa para redimir a la humanidad se encuentra en los primeros pasajes del Tanáj en el libro de Génesis.1 Esta profecía de redención se dio después del gran desastre que les sobrevino a nuestro primeros antepasados. La ―serpiente antigua,‖ algunas veces llamada Najash Hakadmoní, era más astuta que cualquier otra criatura y resultó irresistible para Eva, y luego para Adam. Dios les entregó a Adam y a Eva prácticamente un reino libre en el Jardín del Edén. Les dijo que podían comer de todo árbol excepto de uno, advirtiéndoles que la desobediencia produciría consecuencias muy perjudiciales. Pero ellos escogieron de todas maneras comer de aquel árbol del conocimiento del bien y del mal, en clara desobediencia al Todopoderoso. En lugar de confiar en su Padre, cedieron a la tentación del orgullo. Después de todo, el Tentador les había prometido: ―Ustedes serán como Elohim.‖2 El extraviado desafío que le hicieron Adam y Eva a la unicidad y autoridad de Elohim tenía que ser castigado. Pero junto con el castigo vino una bendición y una promesa para la humanidad. A la mujer, la primera en obedecer a Satán en lugar del Señor, se le dijo que de su simiente vendría El que ―aplastaría‖ la cabeza de aquella Serpiente, a la que Satán había usado para extraviar a la humanidad. Según la profecía Elohim dijo: ―Pondré enemistad entre ti y la mujer y entre tu linaje y el de ella; Él te aplastará la cabeza y tú le magullarás el talón.‖3 La ―simiente de la mujer‖ le propinaría un golpe fatal a la cabeza de la Serpiente. Y la ―simiente de la mujer‖ a su vez recibiría una herida en el talón, un golpe no fatal. La paráfrasis aramea de las Escrituras Hebreas, el Targúm de Jonatán, relaciona esta profecía con el Mesías, explicando: ―Pero ellos serán sanados [shuf] en los pasos [talones] en los días del Rey Mesías.‖4 Aquí la palabra shuf no se traduce como ―magullar‖ sino más bien en el sentido de ―sobar con una medicina,‖ y así como sanación.‖ Uno de los más grandes comentaristas judíos, de los siglos XII y XIII, el Rabí David Kimji, le dio apoyo a este pasaje como una profecía sobre la redención de la humanidad\n15. por parte del Mesías. Él reconoció que la salvación es por mano del Mesías conquistador ―quien herirá a Satán, la cabeza, el rey y el príncipe de la casa de los impíos.‖ ¿Como entendió Eva aquella promesa? La evidencia sugiere que la entendió como que significaba que ella daría a luz un hijo que ―aplastaría la cabeza de Satán.‖ Nótese que cuando Eva tuvo su primer hijo, Caín, ella dijo: ―He obtenido un varón del Señor‖5 El Targum de Palestina elabora sobre este verso como sigue: ―Y Adam conoció...a su esposa...y ella concibió y produjo a Caín, y dijo ella: ‗He obtenido al hombre, al mensajero del Señor‖6 Estos versos indican que Eva esperaba más que un hijo terrenal, y por su exclamación, esperaba uno que cumpliría literalmente la promesa. Presumiblemente, cuando Caín mató a Abel, sus esperanzas de la ―simiente prometida‖ se desvanecieron. Más tarde, cuando finalmente tuvo a Shet, ella exclamó: ―Porque Elohim me ha señalado otra simiente...‖7 Los rabinos comentan sobre esto lo siguiente: ―[Ella (Eva) se refería a] aquella simiente que se levantaría de otra fuente...el Rey Mesías.‖8 Algunas fuentes rabínicas, pues, reconocieron que la simiente mesiánica emanaría de Eva. Cuando Caín mató a Abel, sin embargo, Eva reconoció que Caín, quien Eva creía que sería ―el Hombre,‖ no lo era. Siendo que Abel estaba muerto, él no podía cualificar tampoco. Así que el ―Señalado‖ surgiría del próximo hijo de Eva, Set. Entonces se definió la línea genealógica. _____________________ 1 Génesis 3:15 2 Génesis 3:5 3 Génesis 3:15 4 Véase J.W. Etheridge, El Targum de Onkelos y Yonatán Ben Uziel sobre el Pentateuco con los Fragmentos del Targum de Jerusalem del caldeo (KTAV 1968 p. 166. nota 8. A este Targum se hace referencia comúnmente como el Targum de Yonatán Ben Uziel. 5 Génesis 4:1 6 Véase Etheridge en págs. 169-170 7 Génesis 4:25 3 Midrásh Rabáh Génesis 23:5\n16. CAPÍTULO IV El MESÍAS PROMETIDO AL HIJO DE NOÉ – SHEM A medida que se multiplicaba la población humana también se multiplicaba el pecado y la transgresión. La humanidad llegó a una etapa en que la iniquidad estaba tan difundida que aun los ―hijos de Elohim‖ se unieron con las ―hijas de los hombres‖ en las orgías de pecado.1 Entonces se pronunció juicio sobre toda la creación, excepto Nóaj y su familia de ocho, porque Nóaj era un hombre justo que caminó con Elohim. Después del diluvio, Nóaj plantó una viña y un día bebió en exceso. En una condición embriagada se quedó desnudo en su carpa. Su hijo menor, Ham, miró la desnudez de su padre de una manera pecaminosa. Después de recobrar la sobriedad, Nóaj pronunció una bendición sobre sus dos hijos mayores, Shem y Yéfet, y una maldición sobre el hijo de Ham, Kenaan. ―Y dijo: ‗Bendito sea el Señor Dios de Shem; y Kenaan sea su siervo. Elohim agrande a Yéfet, y que more en las carpas de Shem...‖2 Por esta bendición, se hace claro que la promesa de un Mesías se estrecha hacia Yéfet o Shem. Los comentaristas judíos ven en Yéfet la raíz hebrea yaft, lo cual implica que los descendientes de Yéfet serían físicamente más atractivos que los de Shem. Citan un salmo donde la palabra yafyafita se traduce: ―eres el más hermoso.‖3 Parecería entonces que Yéfet tendría una ventaja genealógica sobre Shem. Sin embargo el Talmud sugiere que la verdad es lo contrario: ―Está escrito: ‗Que Elohim embellezca a Yéfet y Él morará en las carpas de Shem.‘ Significa que aunque Elohim le da belleza a Yéfet, Él mora en las tiendas de Shem.‖4 De ahí que, aunque Yéfet posea un atractivo físico, Shem tendría la presencia física del Mesías morando en sus carpas. Como se contiene en otro pasaje talmúdico: ―Que el Poderoso embellezca a Yéfet‘ significa que la belleza de Yéfet estaría en las carpas de Shem.‖5\n17. Por consiguiente, muchos de los hermosos pueblos yaféticos serían atraídos hacia el Mesías y hacia Shem en cuya carpa ―mora‖ el Mesías. De hecho, la raíz hebrea para morar es shakhán, la misma raíz para Shekhiná -la morada, o presencia de Elohim. De los descendientes de Shem, el Poderoso escogió a Abraham, y de éste, mediante Isaac y Yaakov, evolucionó la nación judía. Los descendientes de Yéfet eran todos gentiles. Los gentiles serán atraídos hacia el Todopoderoso a través del Mesías que vendrá de la simiente de Shem. El Targum llamado Pseudo-Jonatán lo explica de esta manera: ―Que el Poderoso embellezca la frontera de Yéfet, y sus hijos vendrán a ser prosélitos y morarán en las moradas religiosas de Shem.‖ Por este contexto se hace claro que el Mesías vendrá de la simiente de Shem, aunque muchos no-shemitas serán atraídos hacia Shem y por tanto hacia el Mesías. Traducido, esto significa que muchos pueblos no-judíos amarán al pueblo judío y verán al Mesías por causa de ellos. ______________________ 1 Génesis 6:4-5 2 Génesis 9:26-27 3 Salmo 45:2 4 Yomá 9b-10a 5 Meguilah 9b\n18. CAPITULO V EL MESÍAS DE LA SIMIENTE DE LOS PATRIARCAS Después de Shem, el linaje mesiánico continúa por lo menos por nueve generaciones antes de que Dios llame a su descendiente Abraham. Abraham vivía en el Valle del Tigris- Eufrates, la cuna de la civilización, cuando recibió el llamado del Señor: ―Sal de tu país, de tu pueblo y de la casa de tu padre y ve a la tierra que te mostraré. Te haré una gran nación y te bendeciré; haré grande tu nombre, y serás bendición. Bendeciré a los que te bendigan, y al que te maldiga lo maldeciré; y todos los pueblos de la tierra se bendecirán por medio de ti.‖1 El llamado aquí fue triple: Está el primer llamado físico a la tierra de Israel; está en segundo lugar el llamado nacional, que Abraham sería el progenitor de una gran nación; y en tercer lugar, está la promesa espiritual de que el Mesías descendería de Abraham. En cuanto a la promesa espiritual del Mesías, el Señor dice: ―En [Abraham] se bendecirán todas las naciones de la tierra.‖ Él clarifica esto en un pasaje posterior cuando dice: ―En tu simiente se bendecirán todas las naciones de la tierra.‖2 La palabra para simiente contenida en este pasaje se refiere a un descendiente, el Mesías, quien descendería de Abraham y bendeciría a las naciones. La promesa abrahámica fue transferida a Isaac cuando Dios dijo: ―Porque en Isaac será llamada tu simiente.‖3 Isaac fue el resultado de un milagro. Sarah, previamente estéril, lo concibió cuando a los 90 años de edad, largo pasada la edad de tener hijos. Abraham tenía 100 años. Aunque Ishmael, el hijo mayor de Abraham, por Hagar, iba a ser el heredero natural de Abraham, Dios escogió a Isaac como aquel por medio de quien continuaría el linaje mesiánico. La elección de Isaac como heredero de la promesa se confirmó cuando Abraham mostró su disposición a sacrificar a su único hijo legítimo. Este llamado fue la manera Dios para probar la fe de Abraham. Dios no se proponía que Isaac muriera. Después que Abraham probó su fe, Dios le dijo: ―Y en tu simiente se bendecirán todas las naciones de la tierra, porque has obedecido mi voz.‖4\n19. Jacob fue el siguiente heredero de la promesa, aun cuando era el menor de los dos gemelos de Isaac. Dios hizo esta selección cuando los niños estaban aún en el vientre de Rebeca, cuando le dijo: ―El mayor servirá al menor.‖5 A Jacob se le aseguró la promesa mesiánica en un sueño, cuando el Señor le dijo: ―Y en ti y en tu simiente se bendecirán todas las familias de la tierra.‖6 Jacob, entonces, supo sin dudas que él continuaría el linaje de su padre Isaac, y de su abuelo Abraham, de alguna manera significativa conocida por el Todopoderoso. ————————— 1 Génesis 12:1-3. 2 Gen. 22:18. 3 Gen. 21:12. 4 Gen. 22:18. 5 Gen. 25:23. 6 Gen. 28:14.\n20. CAPITULO VI JUDÁ NOMBRADO SUCESOR DE LA PROMESA MESIÁNICA Jacob bendijo a sus doce hijos proféticamente. De los doce, Judá fue escogido para ser la línea a través de la cual vendría el Mesías: ―Judá, a ti te alabarán tus hermanos... Judá es un cachorro de león... El cetro no se apartará de Judá, ni el legislador de entre sus pies, hasta que venga Shiló; y a él se juntarán los pueblos.‖1 Es sorprendente que Judá haya sido escogido para ser aquel a quien sus hermanos alabarían, a quien se le promete el Cetro de gobernación y a quien se juntarían las naciones. Judá fue uno de los ocho hermanos que conspiraron para matar al amado hijo de Jacob, José. Tampoco fue moralmente recto con su nuera Tamar, a quien tomó por prostituta y con quien tuvo relaciones sexuales ilícitas. Habría sido más natural que Jacob escogiera a José, o a Benjamín, su favorito, o tal vez a su hijo mayor Rubén, para impartirle la bendición especial. En el caso de Judá, el misterio de la gracia arrolladora del Señor queda en bajorrelieve. El Midrásh y Rashí (el intérprete rabínico medieval número uno de las Escrituras) comenta que Jacob en realidad quería revelarles a sus hijos el misterio del futuro fin mesiánico de los días, pero se le frustraron sus deseos: ―Rabí Yehudáh en nombre de R. Eliezer Bar Avina dijo: A dos hombres se les reveló el Fin, pero más tarde se les ocultó; ellos son Jacob y Daniel... Jacob dice aquí: ‗...para decirte lo que te acontecerá en los últimos días,‘ pero más bien procede a hablar y reprender a Reubén.‖2 De igual manera, el Targum de Pseudo-Jonatán dice: ―Cuando las doce tribus de Jacob se reunieron y rodearon el dorado caucho de Jacob en el que descansaba, [ellos pensaron que él les revelaría las bendiciones y consuelos finales]; y después que la gloria de la Shekinah del Señor se le había revelado, el tiempo en que el Rey, el Mesías, habría de venir le fue ocultado.‖3\n21. Es claro que surgió esta opinión acerca de Jacob porque él primero declara que les iba a decir lo que sucedería beajarit hayamim (en los últimos días), y en lugar de eso, comienza a reprender a Reubén por ser ―inestable como el agua.‖ Hay dos posibles explicaciones en cuanto a por qué Jacob trato primero con Reubén, Simeón y Leví, antes de enfocar en Judá. Primero, ellos eran mayores que Judá. Segundo, había necesidad de explicar por qué ellos no fueron elegidos para recibir la gran promesa de traer al Mesías. En cualquier caso, Jacob procedió a revelar los últimos días cuando bendijo a Judá, profetizando que el cetro no se apartaría de Judá hasta que viniera Shiloh, y que las naciones se juntarían a él. Shilóh es el Mesías Las razones para concluir que Shilóh es otro nombre para el Mesías son muchas. El profeta Ezequiel parece referirse a la profecía del ―cetro‖ y al término Shiloh cuando profetiza: ―La voltearé, voltearé, voltearé, y no será más, hasta que venga aquel cuyo es el derecho.‖4 La palabra hebrea para ―cuyo es el derecho‖ es asher-lo, que es básicamente la misma palabra usada en la profecía del cetro para ―Shilóh.‖ Como el asher-lo de Ezequiel parece ser una referencia al Mesías, es justo asignar una interpretación mesiánica al Shilóh de la profecía de Jacob. Que Shilóh es el Mesías se refleja en el Targum arameo de Onkelos donde la frase se vierte: ―hasta que venga el Mesías a quien pertenece el reino...‖5 Similarmente, Pseudo- Jonatán parafrasea el pasaje: ―hasta el tiempo cuando venga el Rey Mesías...‖6 El Talmud también da apoyo a la interpretación de que Shilóh era una referencia al Mesías: ―Rabí Yojanán enseño que todo el mundo fue creado para el Mesías. ¿Cuál es su nombre? La Escuela de Shiló enseñó: Su nombre es Shilóh como está escrito (Gen. 49:10) ‗Hasta que venga Shilóh y a él se juntarán los pueblos.‖7 La misma exégesis se sigue en los pasajes midráshicos. El Midrásh Rabáh de Génesis declara: ―Se agazapa, asecha como un león‘ (Génesis 49:9. Algunos interpretan que significa: ‗Asecha,‘ esto es, Él esperó desde Sedequías hasta el Rey Mesías.‖8 Similarmente, el Midrásh Tanhumá relaciona el pasaje con el Rey Mesías cuando declara: ―El cetro no se apartará.‘ Esto significa el trono real. ...‗El legislador de entre sus pies,‘ ...se refiere al tiempo cuando venga el Rey a quien le pertenece el Reino.‖ El Yalkut relaciona la palabra Shilóh como una contracción de shai-ladonái, palabras que aparecen en el Libro de Isaías significando ―don del Señor‖ Éste logra el mismo resultado e interpreta el término Shilóh como relacionado con el Mesías:\n22. ―Hasta que venga Shilóh; Él es llamado por el nombre de Shilóh porque todas las naciones están destinadas a traerle obsequios a Israel y al rey Mesías, como está escrito: ‗En ese día se le traerá el regalo al Señor de los ejércitos.‘‖9 Judá Legislará Hasta que Venga el Mesías Durante las grandes controversias en la Edad Media entre defensores del judaísmo rabínico y sus oponentes, los creyentes en Yeshúa invocaban el pasaje profético de que ―el cetro no se apartará de Judá hasta que venga Shilóh‖ como prueba del mesianismo de Yeshúa de Nazaret. Mantenían que hubo una continuidad de liderato en Judea hasta que apareció Yeshúa, y que ha cesado. Los eruditos rabínicos mantenían que esto no podía ser, ya que el reino judío había llegado a su fin en el año 586 A.E.C., como 600 años antes de Yeshúa. El argumento de los creyentes, sin embargo, era como sigue: Judá habría de tener prominencia hasta que viniera Shilóh. Shilóh se interpreta que es el Mesías en el pensamiento y escritos judíos tradicionales. Sedequías fue el último rey de Judá antes del cautiverio babilónico. A él lo cegaron, y mataron a sus hijos.10 Pero hubo otro rey judío legítimo en la prisión babilónica durante el cautiverio –Joacim. Él fue liberado de prisión por el rey babilónico. Según la Escritura, uno de los descendientes de Joacím era Zorobabel, el líder de los exiliados que regresaron bajo el rey Ciro. Los exiliados regresados miraban a Zorobabel y sus descendientes para liderato político en Judea. Hubo continuidad de liderazgo hasta la misma destrucción del Segundo Templo. En ese tiempo cesó la autoridad del Sanedrín. Aun cuando los asmoneos (que no eran descendientes de Judá, David, Joacim y Zorobabel) tomaron las riendas del liderazgo en el 167 A.E.C., al país se le llamaba todavía Judea. Los asmoneos, sin embargo, no eran los gobernantes en derecho porque eran de un linaje levítico, no davídico y no judío. De hecho, el liderazgo judío religioso denunció la gobernación política de los asmoneos. La disputa continuó y el liderazgo asmoneo mató a 800 fariseos principales. Los que eran fieles a Dios nunca se sometieron a la gobernación ilegítima de los asmoneos sino más bien al cuerpo gobernante judío que ellos reconocían. El cetro, de hecho, no se apartó de Judá ni un legislador de entre ―sus pies‖ sino hasta el año 30 de la E.C., el tiempo cuando Yeshúa de Nazaret fue ejecutado. Interesantemente, los rabinos enseñaban que ocurrieron unos cambios 40 años antes de la destrucción del Templo. La suerte por el macho cabrío que se sacrificaba dejó de venir a la mano derecha del Sumo Sacerdote como sucedía antes; la vestidura escarlata que se ponían en Yom Kipur no se volvía blanca como ocurría antes;11 la luz occidental no seguía ardiendo como antes; y las puertas del Templo ya no se abrían por sí solas.12\n23. Las naciones obedecerán al Mesías Ve-lo yikhat amím se traduce ―y a él se juntarán los pueblos.‖ El Midrásh Tanhumá concuerda con esta traducción y la relaciona con la profecía sobre ―la raíz de Isaí‖ que dio el Isaías: ―Veló Yikhat Amím‘ significa Aquel a Quien en el futuro las naciones se juntarán, como está escrito en Isaías 11:10 ‗Una raíz de Isaí que se pondrá por enseña de los pueblos. A él mirarán las naciones.‖ Otra traducción legítima de la frase ve-ló yikhat es ―a quien los pueblos rendirán obediencia.‖ Esta traducción es consistente con la Biblia de Jerusalén y con los targumim arameos. En armonía con este entendimiento, los goyím (los gentiles) se juntarán y obedecerán al Mesías. Jacob, al pronunciar esta profecía sobre Judá, simplemente se estaba refiriendo a la promesa mesiánica que se le dio a su abuelo Abraham y a su padre Isaac, de que ―en tu simiente se bendecirán todas las naciones de la tierra.‖ Profetas en siglos posteriores recibieron luz adicional sobre el tema del Mesías que atraería a las naciones. Isaías previó que el Mesías vendría a ser una ―enseña‖ para las naciones.13 Tanto Isaías como el profeta Miqueas esperaban el tiempo cuando ―el monte de la casa del Señor se establecerá...y todas las naciones fluirán a él.‖14 Es bueno recordar que a Jonás se le ordenó predicar a los gentiles en Nínive para salvarlos de la ira del Señor. Elohim explica su compasión para con los gentiles en estas palabras: ―¿Y no debía yo perdonar a Nínive, esa gran ciudad?‖15 Finalmente, el profeta Zacarías esperaba el día de la venidera era mesiánica cuando: ―Sucederá que diez hombres de todos los lenguajes de las naciones tomarán del manto a un judío, se aferrarán de los vestidos de un judío, y dirán: ‗Iremos con ustedes, porque hemos oído que el Poderoso está con ustedes.‖16 _______________ 1 Génesis 49:8.10 2 Midrásh Rabáh Génesis 98:3 3 J. W. Ethridge, El Targum de Onkelos y Jonatán ben Uziel sobre el Pentateuco con Los Fragmentos del Targum de Jerusalem del caldeo (KTAV 1968) [En adelante referido como Etheridge] p. 329; John Bouker, Los Targums y la Literatura Rabínica: Introducción a la Interpretación Judía de las Escrituras (Cambridge 1969) p. 277. 4 . Ezequiel 21:27 5 Véase Etheridge, p. 152 6 Idem en p. 331\n24. 7 Sanhedrín 98b 8 Midrásh Rabáh Génesis 98:7 9 Yalkut 160; véase Alfred Edersheim, La Vida y los Tiempos de Jesús el Mesías (Wm. B. Eermans 1977) .p 172. 10 2 Reyes 25:7 11 Rosh Hashaná 31b 12 Yomá 39b 13 La palabra hebrea traducida enseña es nes. Nes se traduce usualmente como milagro. 14 Isaías 2:2; Miqueas 4:1 15 Jonás 4:11 16 Zacarías 8:23\n25. CAPITULO VII MOISÉS LLAMADO COMO PROFETA Y SACERDOTE PERO NO MESÍAS Aunque Moisés desempeña un papel muy significativo como líder escogido, no era de la línea mesiánica. Él era de la tribu de Leví, mientras que el Mesías vendría de Judá. Sin embargo, Moisés fue un precursor del Mesías. En ese sentido, el Mesías sería como Moisés en circunstancias, carácter y llamado. Las semejanzas entre Moisés y el Mesías en circunstancias son obvias. Moisés comenzó su carrera en Egipto. El Mesías habría de ser llamado de Egipto.1 Como infante, la vida de Moisés estuvo en peligro por parte del un rey gentil. Esto también es cierto concerniente al Mesías.2 La vida de Moisés fue salvada por la intervención directa de Dios, y ese fue el caso con el Mesías.3 Moisés fue rechazado y vituperado por su propio pueblo, y respondió en amor intercediendo en favor de ellos. Este es el modus operandi del Mesías.4 Finalmente, tanto Moisés como el Mesías son redentores de su pueblo.5 La humildad es lo que mejor describe tanto el carácter de Moisés como el del Mesías. Leemos que Moisés fue ―muy manso, más que todo hombre que hubiera sobre la tierra.‖6 Cuando el profeta Zacarías caracteriza al Mesías, lo describe como ―manso y humilde, montado sobre un burrito...el hijo de una asna.‖7 El Mesías como Profeta Moisés y el Mesías fueron llamados profetas pero, como profetizó Moisés en el libro de Deuteronomio: ―El Señor su Dios les levantará un Profeta de entre ustedes, de sus hermanos, semejante a mí; a él ustedes oirán...‖8 El Targúm Pseudo-Jonatán amplifica este pasaje de Deuteronomio diciendo que el Profeta tendría el Rúaj HaKódesh (Espíritu Santo):\n26. ―Y un Profeta recto [o Profeta de Justicia] les dará el Señor su Dios, un Profeta de entre ustedes, de sus hermanos como yo, con el Rúaj HaKódesh [Espíritu Santo], les levantará el Señor su Dios; a él ustedes serán obedientes.‖9 Dios subraya la profecía de Moisés diciendo: ―Yo les levantaré un Profeta de entre sus hermanos, como tú, y podré mis palabras en su boca, y él les hablará todo lo que le mande. Y sucederá que cualquiera que no escuche mi palabra que él hablará en mi nombre, yo se lo requeriré.‖10 La mayoría de los comentadores judíos creen que Josué y otros profetas cumplieron esa referencia escritural al Profeta. Sin embargo, Rabí Leví Ben Guershón (RALBAG), del siglo XIV, identificó al Profeta como el Mesías: ―Un Profeta de en medio de ti.‘ De hecho, el Mesías es tal Profeta como se afirma en el Midrásh del verso ‗He aquí mi siervo prosperará‘ (Isaías 52:13)... Moisés, por los milagros que produjo, llevó a una nación a la adoración de Dios, pero el Mesías traerá a todos los pueblos a la adoración de Dios.‖ El pasaje midráshico que cita RALBAG, refiriéndose al Mesías como Profeta, afirma: ―Está escrito: ‗He aquí mi siervo actuará sabiamente; será exaltado, y alabado, y puesto muy en alto‘ (Isaías 52:13). Significa que será más exaltado que Abraham de quien se escribió: ‗Alzo mi mano‘ (Génesis 14:22). Será más alabado que Moisés de quien se dice: ‗Como el padre que cría lleva al niño que se cría‘ (Números 11:12). ‗Y será muy elevado‘- esto es, el Mesías será más elevado que los ángeles ministradores...‖11 Aparentemente, hubo quienes en el siglo primero creían que el Profeta de Deuteronomio se refería al Mesías. Por eso fue que le preguntaron a Juan el Inmersor (el bautista), quien estaba llamando al pueblo judío a arrepentirse de sus pecados: ―¿Eres aquél Profeta‖12 Como él lo negó, ―le preguntaron: ‗¿Por qué estas sumergiendo [al pueblo] entonces, si no eres el Mesías, ni Elías, ni aquel Profeta?‖13 Unos años más tarde Simón hijo de Jonas, hablando en el Templo, citó la profecía de Deuteronomio para probar que Dios había, de hecho, levantado a aquel Profeta, el Mesías, de en medio de ellos.14 El Mesías como Sacerdote Tanto Moisés como el Mesías fueron llamados a servir en un rol sacerdotal, aunque ninguno de ellos cualificaba como Sacerdotes del Templo, ya que no eran del linaje aharónico. Sin embargo, fueron llamados a cumplir la función sacerdotal de administrar salvación para su pueblo.\n27. Moisés salvó a Israel físicamente al sacarlos de la opresión de la esclavitud egipcia. Durante sus 40 años en el desierto también sirvió como intercesor entre Dios y el pueblo siempre que el pueblo pecaba. Por ejemplo, mientras Moisés estaba en el monte Sinaí, los hijos de Israel hicieron el becerro de oro. Dios entonces le dijo a Moisés lo que había hecho el pueblo, amenazó con destruirlos y establecer una nueva línea mesiánica mediante Moisés: ―Y el Señor dijo a Moisés: He visto a este pueblo, y he aquí, es un pueblo de dura cerviz. Ahora, pues, déjame, que mi ira arda contra ellos y los consuma; y yo haré de ti una gran nación.‖15 Moisés intercedió implorándole a Dios que perdonara a su pueblo. También argumentó con Dios para que le cumpliera la promesa de linaje a Abraham, Isaac y Jacob, en lugar de comenzar un pueblo nuevo con Moisés. Esta oración fue aceptada por Dios. De manera semejante, el Mesías fue llamado a servir en un rol sacerdotal. De él, el Salmista escribió: ―Tú eres sacerdote para siempre.‖17 Este rol sacerdotal se manifestaría en la obra del Mesías como Intercesor y Redentor. Isaías habló del rol del Mesías como intercesor cuando profetizó que el Mesías ―llevó el pecado de muchos, e hizo intercesión por los transgresores.‖18 Como Redentor, él salvaría a su pueblo de sus pecados en palabras del profeta Isaías: ―Y herido fue por nuestras transgresiones, molido por nuestras iniquidades; el castigo de nuestra paz fue sobre él, y en sus llagas fuimos nosotros curados... el Señor puso sobre él la iniquidad de todos nosotros... Porque él fue cortado de la tierra de los vivientes; por la transgresión de mi pueblo fue herido.‖19 Los líderes judíos estaban esperando este Mesías sacerdotal y estaban conscientes de que había una dimensión profética en el ministerio de los sacerdotes del periodo del Primer Templo. Parece que el Urim y Tumím que llevaba el Sumo Sacerdote en el pectoral estaba de algún modo relacionado con el ministerio profético, de donde ellos discernían la voluntad del Eterno y ofrecían consejo. El Urím y el Tumím, elementos de la vestidura sacerdotal, desaparecieron para el final de la era del Primer Templo. A partir de ese periodo muchos líderes judíos esperaban un sacerdote que cumpliera la función del sacerdote de la era del Primer Templo que empleaba el Urím y Tumím para comunicarse directamente con Dios y para discernir Su voluntad para el pueblo. Así se nos dice en el libro de Esdras: ―Y [el Gobernador] les dijo que no debían comer de las cosas sagradas hasta que se levantara un sacerdote con Urím y Tumím.‖20 Un sacerdote así nunca surgió durante la era del Segundo Templo. Sin embargo, muchos esperaban al Mesías que incorporaría en sí mismo los elevados oficios de Sacerdote y Profeta. En este sentido leemos un relato histórico en el libro de los Macabeos en el segundo siglo A.E.C. concerniente a la rededicación del Segundo Templo que había sido profanado por los griegos.\n28. ―Ellos discutieron lo que debía hacerse con el altar...que había sido profanado, y muy apropiadamente decidieron derribarlo...y depositaron las piedras en un lugar apropiado en la colina del Templo para esperar la aparición del Profeta que daría instrucciones acerca de ellos.‖21 El Talmud enseña que Moisés nuestro Maestro era un sumo sacerdote.22 Por lo tanto, el Profeta que Dios levantaría, además de la cualidad de ser el Profeta, sería también el Sumo Sacerdote, ―semejante a Moisés.‖ El Talmud también enseña que, ―Todos los profetas profetizaron solamente de la venida del Mesías.‖23 Por lo tanto, aquel que habría de ser el Profeta y el Sumo Sacerdote semejante a Moisés sería también el Mesías. Pero en lugar de ser del linaje de Moisés, descendería de Abraham, Isaac, Jacob, Judá e Isaí . _____________________ 1 Oseas 11:1 2 Cf. Jeremíah 31:15 3 Isaías 53:10 4 Isaías 53:3,7 5 Zacarías 9:9; Isaías 53:11 6 Números 12:3 7 Zacarías 9:9 8 Deuteronomio 18:15 9 Véase J.W. Etheridge, El Targum de Onkelos y Jonatán Ben Uziel sobre el Pentateuco con los Fragmentos del Targum de Jerusalem del Caldeo (KTAV 1968), pág. 614. 10 Deuteronomio 18:18-19 11 Véase el Midrásh Tanhumá, (KTAV Publishing 1989), pgs. 166-167 12 Juan 1:25 13 Idem 14 Hechos 3:22-23, 26 15 Exodo 32:9-10\n29. _____________________ 16 Para otros ejemplos de Moisés como intercesor vea Deut. 5:5, 27; Exo. 20:18-19 17 Salmo 110:4 18 Isaías 53:12 19 Isaías 53:5-6,8 20 Esdras 2:63 21 1Macabeos 4:44-46. Además, ―Los judíos y los sacerdotes habían acordado que Simón [Macabeo] sería su líder perpetuo y sumo sacerdote hasta que surgiera un Profeta confiable.‖ 1Macabeos 14:41. 22 Zebahím 101a 23 Sanhedrín 99CA\n30. CAPITULO VIII EL MESÍAS: UNA RAMA DE ISAÍ Isaí fue el padre de David y un descendiente directo de Judá, Jacob, Isaac, y Abraham. Fue un vínculo en la línea mesiánica. La elección de Isaí (y su hijo menor David) fue por mandato directo del Eterno, como se registra en la Escritura: ―Y el Señor le dijo a Samuel: ...Llena tu cuerno de aceite y ve; yo te enviaré a Isaí, el betlejemita, porque me he provisto un rey entre sus hijos.‖1 Isaías el profeta, quien vivió como 300 años después de este evento, fue inspirado a resumir el llamado de David de esta manera: ―Y saldrá un renuevo del tronco de Isaí, y una Rama brotará de sus raíces; y el espíritu del Señor reposará sobre él, espíritu de sabiduría y entendimiento, espíritu de consejo y poder, espíritu de conocimiento y temor del Señor.‖2 Este pasaje se considera universalmente como mesiánico entre los escritores y comentaristas judíos. Aun los que consideran que algunos pasajes mesiánicos se cumplieron en Ezequías, no pueden dudar seriamente que aquí el profeta está hablando de un Mesías futuro.3 La profecía es importante en por lo menos dos sentidos. Primero, reduce la ascendencia del Mesías a Isaí y sus descendientes. Porque, ―saldrá un renuevo del tronco de Isaí.‖ Segundo, por el uso de la palabra hebrea nétzer, para Rama, la profecía especifica el lugar donde viviría el Mesías. El profeta pudo haber usado otra palabra para rama, tzemáj, que usó previamente cuando describía al Mesías: ―En ese día la tzemáj (rama) del Señor será hermosa y gloriosa, y el fruto de la tierra será excelente y espléndido para los escapados en Israel.‖4 Otros profetas que se refirieron al Mesías como la Rama usaron la palabra Tzemáj en lugar de Nétzer. Por ejemplo, el profeta Jeremías escribió: ―He aquí vienen días, dice el Señor, en que levantaré a David una tzemáj (rama) justa y un rey reinará y prosperará, y ejecutará justicia y juicio en la tierra.‖5 El mismo profeta hablando por el Eterno dijo: ―Haré que le crezca a David la Tzemáj de justicia...‖6 Además, cuando se refiere al Mesías como la Rama, Zacarías también elige la palabra Tzemáj en lugar de Nétzer, profetizando, ―Yo traeré a mi siervo, la Rama [Tzemáj].‖7\n31. Había indudablemente una razón especial de por qué en un pasaje sobre la palabra Rama, el Rúaj HaKoódesh inspiró a Isaías a usar la palabra Nétzer, en lugar de la palabra más común Tzemáj. La razón se encuentra en las Escrituras del Nuevo Testamento en el lugar donde leemos: ―Y vino y vivió en una ciudad llamada Natzéret (Nazaret), para que se cumpliera lo que hablaron los profetas...‖8 El pueblo de Natzéret es la palabra Nétzer con la terminación femenina, designada por la letra tav. Así que, la razón especial para el uso de Nétzer viene a ser un juego de palabras. Él habría de ser una Rama y también habría de vivir en el pueblo de Natzéret. Él es un Nétzer de Natzéret. Las ramas son producidas por las raíces. De ahí que la palabra rama podría implicar que el Mesías es menor que la raíz. Tras un examen adicional de la profecía del Nétzer resulta claro que el Mesías es también la raíz: ―En ese día habrá una raíz de Isaí que estará como enseña a los pueblos...‖9 Esta raíz sería diferente al hijo inmediato de Isaí, David, quien fue un hombre de guerra conocido por la matanza de muchos gentiles.10 El Mesías, más bien, sería un portaestandarte que atraería a los gentiles: ―Habrá una raíz de Isaí, a él buscarán los gentiles: y su resto será glorioso.‖11 De hecho, el amor de los gentiles por el Mesías resulta en respeto y ayuda para el pueblo judío. También es claro que el pueblo judío será llevado de vuelta a su tierra: ―Y pondrá una enseña para las naciones, y congregará a los desechados de Israel, y juntará a los dispersos de Judá de los cuatro cabos de la tierra.‖12 También se apoya en la Escritura que los gentiles ayudarían en el recogimiento del pueblo judío en su tierra: ―Así dice el Señor Dios: He aquí yo levantaré mi mano a las naciones, y pondré mi estandarte a los pueblos; y ellos traerán tus hijos en sus brazos, y tus hijas serán cargadas en sus hombros.‖13 Isaías describe a la raíz de Isaí desde una perspectiva diferente en un capítulo posterior. Él es ―como una planta tierna y como raíz en tierra seca; no tiene forma ni belleza, y cuando lo vemos, no hay hermosura para que lo deseemos.‖14 Así que, su descendencia de Isaí, a diferencia de David, no le traería una corona de oro, inicialmente, sino un cruel castigo;15 en lugar de ser ―la Rama hermosa y gloriosa,‖ se vestiría primero con las hirientes ramas del espino tejido para él por soldados romanos.16 La inmediata simiente de Isaí fue David, quien pasaría la marca del linaje mesiánico a su hijo Salomón. Estos herederos están en notable contraste: uno siendo un guerrero y el otro un hombre de paz.\n32. _________________ 1 1Samuel 16:1 2 Isaías 11:1-2 3 Vea Alfred Edersheim, La Vida y los Tiempos de Jesús el Mesías (Eerdmans 1977) ps. 723-724. 4 Isaías 4:2 5 Jeremíah 23:5 6 Jeremiah 33:15 7 Zacariah 3:8 8 Mateo 2:23 9 Isaías 11:10 10 1Crónicas 22:8; 2Samuel 8:22; 1Reyes 11:15 11 Isaías 11:10 12 Isaías 11:12 13 Isaías 49:22 14 Isaías 53:2 15 Vea Salmo 22:1,2 16 Vea Miqueas 5:1; Salmo 2:6,2\n33. CAPITULO IX EL MESÍAS HIJO DE DAVID E HIJO DE DIOS El Mesías habría de descender de la simiente de Eva, de Set, de Abraham, Isaac, y Jacob, y de Judá e Isaí. La ―vara‖ mesiánica pasa ahora a David el hijo de Isaí. Esto se confirma por las siguientes palabras habladas por Natán, el Profeta, y dirigidas a David: ―Y cuando se cumplan tus días, y te duermas con tus padres, yo estableceré tu simiente después de ti, que procederá de tus entrañas, y estableceré su reino. Él edificará una casa para mi nombre...‖1 La causa inmediata para esta profecía fue el deseo de David de edificar una ―casa para el Señor‖ Le comunicó su deseo a Natán, quien se inclinaba a estar de acuerdo en que David debía edificar el Templo. Sin embargo, contrario al deseo de Natán y de David, el Señor habló a través de Natán y dijo: ―No.‖ La razón por la que Dios no escogió a David para edificar el Templo fue que David era un guerrero y había ―derramado abundante sangre.‖2 Más bien, habría de ser el hijo de David, Salomón, ―el hombre de Shalóm‖ (paz), quien estaría destinado a edificar la Casa de Dios. La profecía de Natán, sin embargo, se extendía mucho más allá que la edificación de una casa terrena para el Arca del Señor. Natán continuó: ―Yo estableceré el trono de su reino para siempre. Yo seré su padre y él será mi hijo...Y tu casa y tu reino se establecerán para siempre delante de ti.3 Esta profecía no halló cumplimiento aun en el hijo de David, Salomón. Salomón no gobernó como rey para siempre. De hecho, Salomón es bien conocido como el rey que cometió muchos pecados al casarse con esposas paganas y sucumbir a su influencia idólatra.4 El trono eterno sería sostenido por el Mesías mismo, quien establecería paz eterna. Los profetas que hablaron siglos después de la muerte de David, al hablar de los días finales, invocaron a menudo el nombre de David como referencia a su Mesías. Por ejemplo, el profeta Oseas dijo: ―Después los hijos de Israel volverán [a su tierra], y buscarán al Señor su Dios, y a David su rey...en los últimos días.‖5 Siendo que David ya no estaba vivo, es obvio que el profeta estaba hablando del ―David mayor,‖ el Mesías.\n34. En forma semejante, el Señor habló mediante el profeta Ezequiel diciendo: ―...Y pondré un Pastor sobre ellos...a mi siervo David...un príncipe entre ellos...‖6 El profeta Amós reconoció la necesidad de ―levantar el tabernáculo de David.‖7 Y sobre los últimos días el profeta Jeremías asignó el nombre inefable a este vástago de David cuando profetizó: ―Le levantaré a David un vástago justo...y este es el nombre con que lo llamarán: YHVH Tzidkéinu (El Señor es nuestra Justicia).‖8 Finalmente, el profeta Miqueas confirma que Belén, el pueblo natal de David, sería también el pueblo natal del ―David mayor,‖ cuando fue inspirado por el Rúaj HaKódesh pudo decir: ―Pero tú, Betléjem Efratáh, aunque eres pequeña entre los millares de Judá, de ti me saldrá el que será gobernante en Israel; cuyas salidas han sido desde antaño, de la eternidad.9 El profeta aquí no pudo haber estado hablando de David porque este ―gobernante‖ es uno que ha sido ―de la eternidad.‖ Además, el profeta habla del futuro, y David estaba muerto y sepultado para el tiempo en que habló Miqueas. El salmista, Etán el ezrahita, reconoció también que el trono al que se hacía referencia en la profecía de Natán no era simplemente un trono terreno sino uno que sería ocupado eternamente por un ―David mayor‖: ―Lo haré mi primogénito, mayor que los reyes de la tierra...a su simiente también la haré durar para siempre, y su trono como los días del cielo...No quebrantaré mi pacto...no mentiré a David. Su simiente durará para siempre, y su trono como el sol delante de mí. Será establecido para siempre como la luna, como fiel testigo en el cielo.10 El salmista aquí está sin duda deseando al ―David mayor.‖ Porque él esperaba un Mesías que duraría para siempre, y que sería el primogénito de Dios. Una porción Midráshica tiene este comentario sobre el salmo: ―El Rabí Natán dijo que Dios hablaría a Israel, diciendo: Como hice a jacob mi primogénito, porque está escrito: ‗Israel es mi hijo, mi primogénito‘ (Exodo 4:22), así también haré al Mesías mi primogénito como está escrito: ‗Lo haré mi primogénito.‘ (Salmo 89:27)11 En armonía con eso, el Mesías es tanto descendiente de David como Hijo engendrado de Dios. Esta es una revelación muy sorprendente, sin embargo no está confinada a este salmo. Otros pasajes revelan detalles sobre el hecho de la calidad de hijo del Mesías. Otro salmo nos dice que el Mesías, el Hijo engendrado de Dios, regirá a las naciones y ellas le rendirán homenaje; de otro modo serían castigadas. ―¿Por qué se aíran las naciones...contra el Señor y contra su ungido...? Yo he puesto mi rey sobre mi santo monte de Sión. Yo declararé el decreto: El Señor me ha dicho: Tú eres mi hijo; yo te he engendrado hoy...Besen al Hijo, para que él no se enoje, y perezcan ustedes del camino cuando su ira se encienda por un poco.‖12\n35. Agúr ben Yakéh, uno de los escritores de una porción del libro de Proverbios, identifica además al Mesías con el Hijo de Dios cuando propone una adivinanza: ―¿Quién ha ascendido al cielo, o ha descendido?...¿Quién ha establecido todos los términos de la tierra? ¿Cuál es su nombre, y el nombre de Su Hijo, si lo sabes?‖13 El profeta Isaías, que vivió varios siglos después de David, también se refirió al Hijo de Dios que se sentaría en el trono de David para siempre, cuando dijo: ―Porque un niño nos ha nacido, un hijos se nos ha dado...Del aumento de su gobierno y de la paz no habrá fin, sobre el trono de David, y sobre su reino, para ordenarlo y para establecerlo con justicia y rectitud desde ahora y para siempre.‖14 Finalmente, el profeta Daniel ―vio en las visiones de la noche‖ al Hijo Mesiánico viniendo ―con las nubes del cielo.‖15 ―Y se le dio el dominio, y gloria, y un reino, para que todos los pueblos, naciones, y lenguas le sirvan; su dominio es dominio eterno que no pasará, y su reino no será destruido.‖16 El Mesías habría de ser el Hijo de David. También habría de ser el Hijo de Dios. Este concepto ha intrigado a los rabinos desde el siglo primero hasta estos tiempos. ______________________ 1 2Samuel 7:12-13 2 1Crónicas 22:8 3 2Samuel 7:13-14,16 4 1Reyes 11:3-6 5 Oseas 3:5 6 Ezequiel 34:23-24 7 Amós 9:12 8 Jeremías 25:5-6 9 Miqueas 5:2 10 Salmo 89:27,29,34-37\n36. ______________________ 11 Midrásh Rabáh Shemót 19. Los comentadores judíos interpretan el pasaje sálmico como Mesiánico. Ellos notan correctamente que los testigos fieles en el cielo son el sol y la luna mencionados en el salmo. Por eso lo relacionan con una profecía en el libro de Jeremías donde Dios toma el sol, la luna y las estrellas como testigos delante de él de que Israel durará para siempre (Jeremías 31:35-36). Estos mismos son testigos de que el Mesías es el primogénito de Dios y que durará para siempre. 12 Salmo 2:1,2 6-7. Esta advertencia de obedecer al Ungido de Dios (que se traduce correctamente Mesías), descrito aquí también como Hijo, está igualmente indicada en la profecía de Deuteronomio discutida previamente en el capítulo siete, donde se describe al Mesías como un profeta ―semejante a Moisés,‖ y que ―cualquiera que no escuche mis palabras que hablará él,...yo le pediré cuentas.‖ (Deuteronomio 18:19). La advertencia se relaciona también con un pasaje en el libro de Éxodo donde se revela al Mesías como el Angel de Yhwh: ―He aquí o envío a mi Angel delante de ti para guardarte en camino...Cuídate de él y obedece su voz, no lo provoques, que mi nombre está en él.‖ (Exodo 23:20-21) 13 Proverbios 30:4 14 Isaías 9:6,7 15 Daniel 7:13 16 Daniel 7:14\n37. CAPITULO X EL MESÍAS DEL LINAJE DE SALOMÓN Y EZEQUÍAS La esencia de la profecía de Natán es que el hijo de David edificará la casa del Señor y el Señor establecerá su trono para siempre.‖1 Salomón, hijo de David por parte de Batsheba, cumplió parte de la profecía al edificar una casa para el Señor en Jerusalén. Se tomó siete años edificar aquella asombrosa estructura.2 Aunque Salomón cumplió parte de la profecía de Natán, había indudablemente alguna esperanza de que él o su descendiente inmediato cumpliría la restante parte de la profecía mediante el establecimiento del reino eterno. Sin embargo, aquéllos que habían cifrado sus esperanzas en Salomón pronto quedaron decepcionados. Salomón se apartó de los caminos de Dios. No solamente se casó con muchas mujeres, lo cual prohíbe la Torá, sino que las esposas con las que se casó eran mayormente adoradoras de ídolos. Él les edificó altares y lugares altos en la ciudad de Jerusalén para que ellas pudieran adorar, quemar incienso y sacrificar para sus deidades.3 Entonces se apartó del Señor su Dios. Comenzó a seguir tras ―Astorét, la deidad de los sidonios, y tras Milcóm, la abominación de los amonitas.‖4 El salmista habla del carácter del prometido Hijo de David, que se sentaría en el trono para siempre. ―Él juzgará a los pobres del pueblo, salvará a los hijos de los necesitados, y quebrará en pedazos al opresor.‖5 Sin embrago Salomón mismo llegó a ser un opresor, cuyos gravosos impuesto odiaba el pueblo. Después de su muerte, el pueblo se acercó a su hijo Roboam y le pidió que alivianara su yugo.6 Cuando Rehoboam se negó,7 el reino se dividió, y él perdió diez de las tribus de Israel. El Prometido que se sentaría para siempre en el trono de David era el Mesías. Según el salmista, él habría de ser eterno,9 sería compasivo,10 causaría gozo y bendición. Habría de traer paz a los corazones del pueblo.11 La influencia del Mesías se extendería aun a los pueblos gentiles,12 y él proveería para las necesidades físicas de ellos.13 Su nombre es eterno, señalado por Dios antes de la creación del sol,14 y su persona es gloriosa.15 Salomón no cumplía esa descripción del Prometido que se sentaría en el trono de David. Tampoco la cumplía ninguno de sus descendientes que sirvieron como reyes. Sin embargo, el pueblo seguía esperando por el que la cumpliría. Más de dos siglos pasaron. Proféticamente, se acumularon detalles adicionales sobre este Hijo de David, Hijo de Dios. Oseas le informó al pueblo, sin embargo, que tendrían una larga espera:\n38. ―Porque los hijos de Israel estarán sin rey por muchos días, y sin sacrificio...Después, los hijos de Israel volverán, y buscarán al Señor su Dios, y a David su rey, y temerán al Señor y su bondad en los últimos días.‖16 Los fieles de Israel en cada generación se preguntaban sin duda si el Prometido vendría en su generación. Mientras esperaban surgió Aház, un rey perverso. Isaías, el siervo de Dios, desafió a Acaz a que le hiciera caso a Dios y no entrara en alianza con los enemigos de Israel. Acaz se negó. Isaías trató mucho de ganar a Acaz y traerlo a confiar en el Señor, pero Ajaz rehusó toda señal de parte del Señor, y con hipócrita piedad declaró: ―No pediré ni pondré a prueba al Señor.‖18 Dios rechazó a Acaz porque era indigno de los milagros de Dios, pero Dios le dio milagrosamente una señal a toda la casa de David: ―Por tanto, el Señor mismo les dará una señal;19 Miren, la virgen concebirá, y dará a luz un hijo, y llamará su nombre Imanuel. Mantequilla y miel comerá, para que sepa rehusar el mal, y escoger el bien. Porque antes de que el niño sepa rehusar el mal y escoger el bien, la tierra que tú aborreces sera olvidada por sus dos reyes.‖20 Aquí Dios promete la señal de un niño milagroso, nacido de una virgen21 (almáh), que llevaría el nombre simbólico de Imanuel - Elohim está con nosotros. El sería el Rey Prometido que no haría alianzas con Asiria. Los poderosos asirios no prevalecerían porque ―Imanuel,‖ y no Acaz, gobernaría a Israel.22 Pero poco después amaneció un nuevo día. Acaz tuvo un hijo, Ezequías, que ascendió al trono. Fue un rey justo y bueno, de gran piedad, y obediente a la Palabra de Dios. ¿Sería el hijo de Acaz, el buen rey Ezequías, escogido de Dios para cumplir todas esas profecías que se habían acumulado a través de las revelaciones divinas desde Adam hasta el profeta Isaías? Sin duda, muchos, si no la mayoría, en Israel esperaban que Ezequías fuera ese rey; de hecho, algunos pensaban que lo era. La idea de que Ezequías era el Mesías probablemente prevaleció por algún tiempo. Un rabí en el siglo primero de la Era Común todavía mantenía esa posición: Rabí Hilél sostenía: ―Israel no puede esperar más al Mesías porque ya disfrutaron de él en tiempos del rey Ezequías.‖23 Ninguno de los colegas del Rabí Hillél estaban de acuerdo con él, y uno exclamó: ―Que Dios perdone a Hillél, ya que él contradice al profeta de Dios, Zacarías [quien vino siglos después de Ezequías] que dice: ¿Regocíjate grandemente, hija de Sión; grita, hija de Jerusalén; he aquí tu rey viene a ti...‖ Así que, profetas como Zacarías, que profetizaron después del reinado de Ezequías, esperan al Mesías.24 Parte de la profecía de Isaías se cumplió en el tiempo de Ezequías. Eso ocurrió cuando Damasco, la capital de Siria, fue capturada por los asirios en el 732 A.E.C. Las diez tribus\n39. norteñas de Israel perdieron su independencia, y su capital fue capturada en el 722 AEC. Así que sucedió que: ―...Antes de que el niño supiera rehusar el mal y escoger el bien, la tierra que aborreces [Siria e Israel] [fue]... olvidada por sus dos reyes.25 Otra profecía, en el mismo contexto, de que los asirios sitiarían a Jerusalén y conquistarían a Judá, sin embargo serían derrotados, se cumplió en el tiempo de Ezequías.26 Sin embargo Ezequías no podía cumplir la señal del nacimiento virginal, y así, con todas sus cualificaciones, todavía se quedaba corto. Él no era aquel que sería el Mesías y cumpliría la profecía sobre ―Imanuel.‖ Los rabinos talmúdicos consideraron la posibilidad de que Ezequías fuera el Mesías. En un pasaje talmúdico está escrito: ―Del aumento de su gobierno y de la paz no habrá fin (Isa. 9:7). Uno podría preguntar ¿por qué en el hebreo en la primera palabra, lemarbé, la letra mem, aunque está en medio de la palabra, está escrita como una mem final? La respuesta es que el Santo, bendito sea, consideró la posibilidad de hacer de Ezequías el Mesías...27 El pasaje pasa a implicar que Ezequías no fue el Mesías, y explica que la mem cerrada significa que la decisión concerniente al Mesías estaba cerrada por el momento y aplazada para otro tiempo.28 RASHI también llegó a la conclusión de que la profecía sobre Imanuel no podía referirse a Ezequías, porque ―si se cuentan los años hasta Ezequías se encuentra que Ezequías nació nueve años antes de que su padre [Acaz] ascendiera al trono.‖ Así que Ezequías nació nueve años antes de que se diera la profecía, y sin embargo el profeta dice: ―He aquí, la virgen concebirá (tiempo futuro)...‖29 Aunque los rabinos consideraron la posibilidad de que Ezequías fuera el Mesías, decidieron contra ella. Reconocieron sus atributos según los designa su nombre, Ezequías, que significa ―El Eterno lo hace fuerte.‖30 Dios en verdad fortaleció a Israel mediante el reinado de Ezequías. Aunque Ezequías era de la simiente de la cual vendría el Mesías, y aunque era parecido al Mesías, no cumplió los requisitos del Mesías Ungido que cumpliría la profecía del Imanuel. Israel tendría que esperar. ______________ 1 1Crónicas 17:12 2 El propio palacio de Salomón requirió 13 años para edificarse y era tal vez más espléndido que el Templo del Señor (1Reyes 7). Israel estaba feliz y orgulloso de la casa del Señor. La casa del Señor hasta atraía la atención de los gobernantes extranjeros (1Reyes 8:41-43) quienes vaciaron las riquezas del templo (2Reyes 16:8).\n40. ______________ 3 1Reyes 11:8 4 1Reyes 11:5 5 Salmo 72:4 6 1Reyes 12:4 7 1Reyes 12:13-14 8 1Reyes 12:16-20 9 Salmo 72:5 10 Salmo 72:12-13 11 Salmo 72:6-7 12 Salmo 72:10 13 ―Su nombre durará para siempre; su nombre continuará como el sol.‖ (linéi shemésh shemó) (Salmo 72:17). La escuela de Yanai enseñaba: ―El nombre del Mesías es Yinón porque está escrito: ‗lifnéi shémesh Yinón shemó; su nombre es Yinón antes de que se creara el sol.‖ (Sanhedrín 98b). 15 Salmo 72:18-19 16 Oseas 3:4,5 17 2Reyes 16:5-7 18 Isaías 7:12 19 La palabra aquí en hebreo es Ot, que es más bien un señal maravillosa o milagro. Por ejemplo, las diez plagas se describen como Ot, así como el arcoiris de Noé. 20 Isaías 7:14-16 21 La palabra aquí en hebreo es almáh. Esta palabra generalmente, si no siempre, se refiere a una virgen. Los 70 eruditos judíos en griego que tradujeron las Sagradas Escrituras al griego en el tercer siglo A.E.C. tradujeron almáh con la palabra griega partenós, que significa virgen. El término equivalente en el idioma pariente del hebreo, el ugarítico, también significa virgen. 22 Isaías 8:7-10 23 Sanhedrín 99a 24 Véase también Ageo 2:6-10; Malaki 3:1; 4:5. 25 Isaías 7:16\n41. ______________ 26 Isaías 8:7-8; 37:36,37 27 Sanhedrín 94a 28 Otro pasaje talmúdico discute la posibilidad de que el hijo descrito en Isaías 9:6 se refiera a Ezequías, Sin embargo, los rabinos descartan la posibilidad (Sanhedrín 94a). 29 RASI en realidad esperaba que el Mesías apareciera en el 1351 de la Era Común, o en el 1478 EC. Abbá Hillel Silver, La Especulación mesiánica en Israel (McMillan 1927) ps. 66-67. 30 En hebreo Hazak significa fuerte y Yah significa el nombre de Dios (término breve para Yahwéh).\n42. CAPITULO XI EL MESÍAS DESCIENDE DE JOACÍN Y ZOROBABEL Joacín es el abuelo de Zorobabel, que era un descendiente del linaje mesiánico a través de Salomón. Tanto Joacín como Zorobabel se enlistan entre los antepasados de Yeshúa en el Nuevo Testamento en el libro de Mateo.1 Zorobabel también aparece en la genealogía de Yeshúa escrita por el médico Lucas.2 La genealogía de Mateo traza a Yeshúa a través de su padre adoptivo, José; la genealogía de Lucas traza la ascendencia de Yeshúa por el lado de su madre Miriam. Hay un problema que ocurre en el linaje en cuanto a Joacín, que también se conoce como Jeconías (o Coniah). El profeta Jeremías registra la denunciación de él: ―Así dice el Señor, registra este hombre como sin hijo, un hombre que no prosperará en sus días: porque ningún hombre de su simiente prosperará, sentándose en el trono de David, y gobernando más en Judá.‖3 La Escritura parece pronunciar una triple ―maldición‖ sobre Joacín: (1) Quedaría sin hijos; (2) no prosperaría; y (3) su simiente no prosperaría en el trono de David. A la luz de esta ―maldición‖ parece haber un gran obstáculo en cuanto a la línea mesiánica, y especialmente la inclusión de Joacín en ella. Hay una opinión diseminada de que la denuncia de Joacín mediante el profeta de Dios era irrevocable. Esto efectivamente lo excluiría de estar en la línea mesiánica. Antes de saltar apresuradamente a esa opinión, es bueno examinar algunos argumentos contra ese punto de vista. La primera ―maldición,‖ que Joacín quedaría sin hijos, definitivamente se eliminó. El Tanáj hace muy claro que Joacín fue de hecho prolífico y procreó a Shealtiel, Malkirám, Pedaiá, Shenazar, Jekamiah, Hoshama, y Nebadiah, y Asir.4 Joacín era rey de Judá cuando los hijos de Israel fueron llevados cautivos a Babilonia, y fue aprisionado allí. La segunda ―maldición,‖ que Joacín sería ―un hombre que no prosperará en sus días,‖ también la canceló Dios, porque leemos: ―Y sucedió que en el...año del cautiverio...[el] rey de Babilonia...liberó a Joacín...de la prisión; y...estableció su trono por sobre el trono de los reyes que había con él en Babilonia...‖5\n43. Así que, si Dios perdonó a Joacín, al punto de eliminar las primeras dos ―maldiciones‖ contra él, es plausible que la tercera fuera eliminada también; de otro modo el Mesías no podría descender de Salomón a través de Joacín. El Yalkút explica que este problema se resolvió de la siguiente manera: ―Nabucodonosor tomó [a Joacím] y lo puso en prisión...El Concilio Religioso Judío se reunió para considerar el asunto porque temían que el reino davídico llegara su fin, del cual se escribió: ‗Su trono durará para siempre delante de mí como el sol‘ (Salmo 82:36). ¿Qué podemos hacer para ayudar a que se cumpla la Escritura? Iremos e intercederemos con la gobernadora y la gobernadora intercederá con la reina y la reina con el rey....El Rabí Shabatai dijo que Joacín no salió de la prisión hasta que se arrepintió completamente y Dios perdonó sus pecados...su esposa quedó encinta como está escrito: ‘Shealtiel su hijo, Asir su hijo.‖ Shealtiel significa ―Pedí de Dios.‖ Asír significa ―prisionero.‖ De ahí que los rabinos entiendan que Joacín le pidió a Dios que lo perdonara mientras estaba en prisión y que Dios indicó su perdón por medio de darle hijos. Los exiliados que regresaron de Babilonia en el 539 AEC nombraron a Zorobabel para que fuera su príncipe. Obviamente ellos no pensaron que la ―maldición‖ estuviera en efecto, ya que Zorobabel era un descendiente directo de Joacín. Además, los profetas postexílicos exaltaron a Zorobabel, y pusieron en él su esperanza para Israel. Así, por ejemplo, el profeta Isaías exclama: ―¿Quién eres tú, oh alta montaña? Delante de Zorobabel llegarás a ser un valle; y él traerá una piedra angular de ella con clamores...Las manos de Zorobabel han puesto los fundamentos de esta casa; sus manos también la terminarán...Porque se regocijarán y verán la plomada en la mano de Zorobabel...6 Es razonable, entonces, presumir que cualquiera que fuera la denunciación contra Joacín, fue perdonada por Dios, así como el rey de Babilonia perdonó a Joacín y lo liberó de prisión; así al Mesías no se le privaría genealógicamente de ser de la simiente de David, Salomón, y Ezequías a través de Joacín, a quien se le dieron las promesas mesiánicas. Algunos podrán no estar satisfechos con el razonamiento presentado en favor de la remoción de la ―maldición‖ de Joacín, permitiendo así que el Mesías descendiera directamente de él. Esa posición parecía que elimina efectivamente a Yeshúa de ser el Mesías. Sin embargo, mediante algunos casamientos mixtos dentro de la familia davídica, Zorobabel, el nieto de Joacín, a través de Natán, el hijo de David, fue antepasado de Yeshúa por el lado de su madre Miryam. Así que, aun si Joacín presentara una piedra de tropiezo, todavía Yeshúa traza su ascendencia hasta David por el lado de su madre. En cuanto a la selección de Aquel que heredaría el trono de David, es bueno recordar la palabra del Señor a Zorobabel de que ―no es con ejército ni con fuerza sino con mi espíritu.‖17 El Mesías sería un descendiente de David, pero su reclamo no sería apoyado por la ―fuerza.‖ (Esa ―fuerza‖ podría referirse a la transferencia usual del reino al primogénito.18 ) Tampoco sería apoyada su selección por ―ejército‖ como, por ejemplo,\n44. cuando reyes poderosos ejercían poderío militar y concedían los derechos a cualquier descendiente que les agradara. Más bien, la selección se haría por el Espíritu Santo. ____________________ 1 Mateo 1:12 2 Lucas 3:27 3 Jeremías 22:30 4 1Crónicas 3:17-18 5 2Reyes 25:27-28 6 Zacarías 4:7, 9-10 7 Zacarías 4:6 8 ―Reubén, tú eres mi primogénito, mi poder, y el principio de mi fuerza.‖ Génesis 49:3\n45. CAPITULO XII EL MESÍAS SEGÚN EL ORDEN DE MELKITZEDEK La línea de sucesión ―sacerdotal‖ en Israel, según la Torá de Dios, era diferente de la línea ―real.‖ Los reyes debían descender de la tribu de Judá, mientras que los sacerdotes debían ser de la tribu de Leví. Dentro del rango de sacerdotes, habría de seleccionarse un Sumo Sacerdote por el año de la casa de Aarón. El Mesías debía nacer tanto Rey como Sumo Sacerdote.1 Sin embargo, parecería imposible que el Mesías reclamara ambos oficios, ya que tendría que ser de ambas tribus, de Judá y de Leví. Ese obstáculo se vence porque su sacerdocio no sería del orden del sacerdocio levítico, sino del orden del sacerdocio de Melkitzedek. ―El Señor ha jurado, y no se arrepentirá: ―Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melkitzedek.‖2 Melkitzedek aparece primero en el libro de Génesis. Abraham habría vuelto de su victoria sobre cinco reyes poderosos que habían conquistado la parte sureña de Canaán. Al regresar triunfante de la victoria, Abraham se encontró con Melkitzedek. ―Y Melkitzedek, rey de Shalem, trajo pan y vino; y él era sacerdote del Dios Altísimo. Y bendijo [a Abraham]…y [Abraham] le dio el diezmo de todo.3 Melkitzedek era un sacerdote del Dios Altísimo, aun cuando antecedió al sacerdocio levítico formal. Era parte de la orden sacerdotal de la que descendería el Mesías. Hay pocas referencias rabínicas concernientes al oficio sacerdotal del Mesías. Algunas fuentes judías interpretan la frase ―Tú eres sacerdote para siempre según el orden de melkitzedek‖ como refiriéndose a Abraham.4 Sin embargo, esto no puede ser porque el salmo se escribió después de Abraham, y se escribió en tiempo presente y en tiempo futuro imperfecto hebreo. Por lo menos una fuente hebrea, Iben Ezrá, atribuye el sujeto de la profecía al rey David. Tampoco esto puede ser porque el primer verso del salmo dice: ―El Señor dijo a mi señor: Siéntate a mi diestra, hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies.‖5\n46. Aquí hay tres partes: El Señor, David y el Señor de David. David es el que habla, y se refiere como ―mi señor‖ a aquel a quien YHVH se dirige. Ciertamente David no está equiparando a ―mi Señor‖ consigo mismo. Esto puede parafrasearse como: ―David dijo: ‗El Señor dijo a mi Mesías personal...‘‖ el Midrash está en lo correcto al reconocer el carácter mesiánico del salmo. Moisés actuó como sumo sacerdote, tal vez del orden de Melkitzedek. Actuó como sacerdote en un rol mediatorio cuando Dios e Israel entraron en una relación de alianza.7 Moisés actuó también como mediador cuando intercedió por Israel después que adoraron el becerro de oro.8 Además, actuó como sumo sacerdote cuando Dios le mandó dedicar a Aarón al sacerdocio y purificar el altar.9 Por estas razones el Talmud declara que ―Moisés era un Sumo Sacerdote.‖10 Según la enseñanza bíblica y rabínica el Mesías ha de ser como Moisés. En este respecto está escrito en el Midrash que: ―Como fue con el primer Redentor así será con el ultimo Redentor. El primer Redentor es Moisés...‖11 Una fuente del Talmud se refiere a cuatro personajes mesiánicos que se llaman Artesanos (Horoshím). Ellos son Mesías Ben David, Mesías Ben Yoséf, Elías, y el Sacerdote Justo.12 Por las varias discusiones que se desarrollaron en las fuentes talmúdicas, es claro que se hace referencia a cada uno de los personajes en un pasaje diferente de la Escritura.13 El Sacerdote Justo aquí se refiere a Melkitzedek.14 Melkitzedek era no solamente sacerdote; era el Rey de Shalem, que podría ser el nombre precursor de la ciudad, Jeru-Shalem. Su nombre, Melkitzedek, significa ―Rey de Justicia.‖ Así que él era tanto sacerdote como rey. Siendo que el Mesías ha de ser del orden de Melkitzedek, entonces él también ha de ser Sacerdote y Rey. Algunos eruditos críticos modernos teorizan que el salmo en cuestión, junto con otros que le reconocen al Mesías un atributo real-sacerdotal, fueron compuestos más tarde de lo que sugieren. Estos teoristas toman la posición de que fueron compuestos durante el período asmoneo, como en el siglo II antes de la Era Común, para justificar a los gobernantes asmoneos que, aunque sacerdotes, absorbieron el trono davídico. Es digno de mención que la secta del Mar Muerto que se estaba desarrollando para el tiempo del gobierno asmoneo esperan un tiempo futuro cuando el rol de Rey Ungido y Sacerdote se cumpliría en el Mesías de la orden de Melkitzedek. Obviamente rechazaban la teoría de que se había cumplido en el gobierno asmoneo. ________________ 1 Zacarías 2 Salmo 110:4 3 Génesis 4:18-20\n47. ________________ 4 Sanhedrín 108; Nedarím 32 5 Salmo 110:1 6 Midrásh sobre Salmo 18:36; Véase Alfred Edersheim, La Vida y los Tiempos de Jesús el Mesías (Eerdsmans 1977) p. 721. 7 Exodo 24:6-8 8 Exodo 32-34 9 Levítico 8:14-15,21 10 Zebahim 101a 11 Midrásh números Rabáh 11:3 12 Sukáh 52a. En un Midrásh posterior, Melkizedek se ha sustituido por Sacerdote justo. (Génesis Rabáh 43). 13 Mesías Ben Yoséf cumple el ―Herido‖ profetizado por Zacarías. (Zac. 12:10) Mesías Ben David cumple el Rey del Salmo 2. Elías tiene referencia al precursor en Malaquías. (Mal. 4:5) Véase Sukáh 52. 14 Génesis Rabáh 43\n48. CAPITULO XIII EL MESÍAS SUFRIENTE BEN YOSÉF Hay dos líneas de profecía muy distintas en las Escrituras concernientes al Mesías. Una línea lo presenta como un humilde salvador sufriente. La otra línea de profecía lo presenta como un rey redentor y conquistador. Estas dos funciones competitivas del Mesías se reconocen en el Talmud1 y otras fuentes judías.2 Una explicación invocada para resolver el dilema fue que habrían de venir dos Mesías: uno que sufriría y sería humilde, y uno que gobernaría y sería exaltado. Al Mesías sufriente se le refiere como Mesías Ben Yoséf. Se dice que Zacarías profetizó del Mesías Ben Yosef: ―Regocíjate mucho, hija de Sión; grita, oh hija de Jerusalén; he aquí tu rey viene a ti; justo y con salvación; humilde y montado en un burrito...3 Tan vez ningún otro profeta ha resumido de una manera tan breve la humildad del Mesías venidero. Él es Rey de Sión, sin embargo es humilde y monta un humilde burrito. Hay pocas dudas de que el Talmud interpreta este versículo como que se refiere al Mesías. Se cita tres veces en el Talmud Babilonio, y siempre con una connotación mesiánica. La primera ocurrencia en el Talmud es un pasaje que tienen que ver con sueños: ―El que ve un burro en su sueño debe esperar salvación porque dice: ‗He aquí tu rey viene a ti; justo y con salvación; humilde y montado en un burrito.‘‖4 Otra referencia talmúdica se mencionó en el capítulo diez. En respuesta a la declaración de Rabí Hillel de que ―Israel no puede esperar a ningún Mesías porque ellos lo consumieron en los días de Ezequías,‖ se da una respuesta por medio de citar el pasaje de Zacarías, y notando que éste profetiza un Mesías venidero después de los días de Ezekiah; por lo tanto, el Mesías no había venido.5 Finalmente el Rabí Yehoshúa Bar Leví, refiriéndose al pasaje de Zacarías, dijo que si Israel no es digno, entonces el Mesías vendría en humildad montado en un burrito.6 Este es el Mesías Ben Yoséf, el Mesías Sufriente. Un comentario rabínico interpreta el verso como que significa que el Mesías es no solamente humilde sino que es oprimido también.7 Zacarías no fue el único profeta que habló de la humillación del Mesías. En cuanto a él, Isaías escribió: ―Todos nosotros como ovejas nos descarriamos, cada uno se ha vuelto por su propio camino, y el Señor ha puesto sobre él la iniquidad de todos nosotros...Mas él no abrió su boca.8\n49. Todos nosotros somos indignos, y por lo tanto no había otra manera para el Mesías venir sino por humillación, sufrimiento y sacrificio. Isaías se refiere a ese Mesías sufriente como ―siervo.‖ En un pasaje dice: ―He aquí mi siervo, a quien sostengo...he puesto mi espíritu sobre él...‖9 Muchos comentaristas judíos están de acuerdo en que este pasaje se refiere al Mesías.10 Un Targum lo parafrasea: ―He aquí mis siervo, el Mesías, yo lo acercaré, mi escogido en quien mi Memra [Verbo] se complace.‖ RASHI, sin embargo, refiere el ―siervo‖ a Israel, como hace con todos los pasajes del siervo en el Tanáj. Iben Ezrá está en desacuerdo con ambas posiciones y, más bien, refiere el pasaje a Isaías mismo. Un pasaje semejante por Isaías, con un siervo, es: ―El espíritu del Señor me ha ungido para predicar buenas nuevas a los humildes; me ha enviado a vendar a los quebrantados de corazón, a proclamar libertad a los cautivos, y abertura de la cárcel a los presos...‖11 Los Midrashím apoyan el punto de vista de que Isaías está hablando del Redentor en este pasaje.12 Sin embargo, la mayoría de los comentadores judíos en este pasaje lo refieren a Isaías mismo. Esto es muy insólito, ya que ambos pasajes son tan semejantes. En el primer pasaje el Señor lo sostiene; en el segundo pasaje el Señor lo unge. En ambos pasajes el espíritu del Señor está sobre él. En ambos pasajes aquel de quien habla el profeta es humilde y trae justicia a los oprimidos, vindica a los perseguidos y trae justicia a los pobres y necesitados. Tiene más sentido relacionar el pasaje con la misma persona.13 Estos dos pasajes no son las únicas profecías de Isaías sobre el siervo del Señor. Hay una descripción más completa de él en los últimos tres versos del capítulo 52 y el 53 de Isaías. Aunque estos pasajes no son parte de las lecturas proféticas de la Haftará en la sinagoga, son sin embargo canon importante y muy discutido en la literatura religiosa judía. Concerniente a estos capítulos, el Rabí Moshé Alshekh, un famoso erudito rabínico que vivió en Stat en el siglo XVI, comenta: ―Nuestros Rabinos a una voz aceptan y afirman la opinión de que el profeta está hablando del rey Mesías.‖14 El reclamo del Rabí Alshekh es verdadero en lo que concierne a los últimos tres versos del capítulo 52. El Targum comienza su paráfrasis con: ―He aquí mi siervo el Mesías prosperará.15 El Targum continúa con el capítulo 53 de Isaías:\n50. ―Y él edificará el Templo que fue contaminado por causa de nuestros pecados.16 Este tiene que ser el Mesías, porque nadie más habría de edificar el Templo según la tradición religiosa judía, sino el Mesías. Además, varios Midrashím toman las expresiones triples contenidas en estos pasajes, ―exaltado, y alabado, y puesto en alto,‖17 como una indicación de que ―el Mesías sería más exaltado que Abraham...más alabado que Moisés...y puesto muy en alto; esto es, más alto que los Ángeles Ministradores...‖18 En cuanto a Isaías 53, no hay unanimidad de interpretación. Un Targúm claramente parafrasea los primeros versículos como consistentes con una referencia al Mesías.19 Un versículo posterior, sin embargo, no es tan explícito, y lo parafrasea como sigue: ―Fue la voluntad del Señor limpiar y purificar al remanente de su pueblo para limpiar sus almas de culpa; ellos verán el reino del Mesías...y los que cumplen la Torá de Dios prosperarán en Su voluntad.20 Aun aquí, sin embargo, no hay consistencia. Hay silencio en cuanto a cómo sería limpiado el remanente. Ya que, sien embargo, ellos verían el reino del Mesías, es lógico que el Mesías, quien reinaría en el reino mesiánico, fuera responsable por su limpieza. En el Talmud también, tenemos una diversidad de opinión en cuanto a Isaías 53. Algunos versos se asignan a asuntos generales;21 otras porciones se asignan a judíos fieles en general22 o a Moisés en particular.23 Sin embargo, el tratado talmúdico Sanhedrín relaciona este capítulo con el sufrimiento del Mesías. Según él: ―Los Rabanán [Rabinos] dicen que el nombre del Mesías es el Erudito Sufriente de la Casa del Rabí [o el Erudito Leproso] porque está escrito: ‗Ciertamente ha llevado él nuestro dolor y cargado con nuestros sufrimientos, mas nosotros lo estimaos como azotado, herido de Dios y afligido.‘‖24 Hay también unos Midrashím que reconocer que la frase ―fue herido por nuestras aflicciones‖ habla de las aflicciones del Mesías.25 El Pesikta Rabati, un comentario rabínico, similarmente presenta al Mesías como Uno que, antes de la creación, consintió en sufrir por los pecados de las almas de los hombres para redimirlos.26 El Zohar, al interpretar el pasaje de Isaías 53, ―Ciertamente llevó él nuestras enfermedades,‖ reconoce que el Mesías ―lleva todo dolor y todo castigo de Israel.‘‖27 Generalmente, entonces, el Talmud, el Targum, los Midrashím, el Zohar y el Pesikta Rabati reconocen a un Mesías sufriente en cumplimiento de Isaías 53 y otras descripciones semejantes en el Tanáj. Lo que parece estar claro en base a esas fuentes es que las autoridades rabínicas han estado al tanto de la clara enseñanza de las Escrituras concernientes al Mesías sufriente que moriría. Hay, en adición al concepto de un Mesías ben Yoséf, un Mesías Ben David que sería exaltado como Rey eterno. Aunque algunas fuentes rabínicas identifican a éstos como dos Mesías, de hecho, son bíblicamente Uno solo, realidad que los rabinos fallaron en captar.\n51. ________________ 1 Sukáh 52. 2 Raphael Patai, Los textos del Mesías, p. 166; Meyer Waxman, Galut Ugevalh Be Sifrut Yisrael (Hotsaat Otén 1952) cap. 7. (Wayne State Iniv. Press 1979). 3 Zacarías 9:9 4 Berakhót 56b 5 Sanhedrín 99a 6 Sanhedrín 998b 7 ―‗Humilde, montado en un burrito.‘ Esto se refiere al Mesías, y se le llama anee [pobre, humilde y oprimido] porque fue oprimido todos esos años en prisión, y los pecadores de Israel se burlaron de él...Por los méritos del Mesías, el Santo, bendito sea, te protegerá y te redimirá.‖ (Pesikta Rabati, Piska 35). 8 Isaías 53:6-7 9 Isaías 42:11; vea también los versos 2-7. 10 Rabí David Kimhí expone el pasaje como sigue: ―He aquí a mi siervo...Este es el Rey Mesías....He puesto mi espíritu...se refiere a lo que se dice de él: ‗Y el espíritu de Yhwh descansará sobre él‘ (Isaías 11:2).‖ Los comentarios Metsudat David y Metsudat Zion, también refieren el capítulo al Mesías. 11 Isaías 61:1; vea también los versos 2-3. 12 Midrásh Rabáh, Lamentaciones 3:49-50, 59. 13 Según Mateo 12:15-18; Luc. 4:16-18,21 14 Driver & Neubauer, Isaías 53 Según los intérpretes judíos (Oxford 1899) [reimpreso, KTAV]15 Targum sobre Isaías 52:13. 16 Targum sobre Isaías 53:5 El Targum continúa: ―Nosotros todos nos hemos dispersado como ovejas, cada uno fue llevado en cautiverio a su propio camino, pero fue la voluntad de delante del Señor perdonar todos nuestros pecados por amor a Él...Eliminó la gobernación de las naciones gentiles de la tierra de Israel.‖ Targum sobre Isaías 53:6,8. 17 Isaías 52:13 18 Vea el Midrásh Tanhumá (KTAV Publishing 1989) & Yalkut, vol.II, parr. 338, citado en Alfred Edersheim, La vida y los tiempos de Jesús el mesías (Eerdmans 1977) p. 727. 19 ―El Justo crecerá delante de él...Edificará el Templo...‖ El Targum sobre Isaías 53:2,5 20 J. F. Stenning, El Targum de Isaías (Oxford 1953) p. 180. 21 Po ejemplo, ―verá su simiente‖ se vincula con una bendición. Berakhót 57b\n52. ________________ 22 Berakhót 5a 23 Sotáh 14a 24 Sanhedrín 98a. Dentro de este capítulo del tratado está también la historia de Elías revelándole al Rabí Yehoshúa Bar Leví que el Mesías se sienta a la puerta de Roma entre los pobres y enfermos y quita un vendaje a la vez, porque quiere estar listo cuando se le llame a la redención de Israel. 25 Vea por ejemplo, Midrásh Rabáh, Rut (v. 6) 26 Pesikta Rabati, Piska 36:142 27 ―Hay en el Huerto del Eden un palacio llamado el Palacio de los Hijos de la Enfermedad. A este palacio entra el Mesías, y llama a todo dolor y todo castigo de Israel. Todos éstos vienen y descansan en él. Y si no los hubiera aliviado sobre sí mismo, no habría habido hombre capaz de llevar los castigos de Israel por las transgresiones de la ley; como está escrito: ―Ciertamente ha llevado nuestras enfermedades.‘‖ (Zohar II, 212a).\n53. CAPITULO XIV EL EXALTADO MESÍAS BEN DAVID La humillación precede a la exaltación.1 Este es el patrón general en las Sagradas Escrituras. Algunos profetas fueron vindicados durante su vida, como Moisés y Elías, pero la mayoría de los ungidos en las Escrituras sufrieron rechazo y hasta el martirio antes de que el pueblo se arrepintiera y aceptara su mensaje. Este es el caso con el Mesías también. Él sufrió y murió de acuerdo con la descripción de los profetas. Fue ―despreciado y rechazado de los hombres, varón de dolores y relacionado con el dolor.‖2 ―Fue cortado de la tierra de los vivos.‖3 ―Dispusieron su sepultura con los malvados mas con los ricos fue en su muerte.‖4 Este es el Mesías, el Salvador Sufriente. Los Escritos Sagrados, sin embargo, hablan también de un Mesías ―Ben David‖ exaltado. Sobre el atributo real del Mesías exaltado, está escrito en el libro de Daniel: ―He aquí, uno como un hijo de hombre vino en las nubes del cielo, y llegó hasta el Anciano de Días, y lo acercaron delante de él. Y se le dio dominio y gloria, y reino, para que todos los pueblos, naciones, y lenguas, le sirvan; su dominio es un dominio eterno, que no pasará, y su reino es tal que no será destruido.‖5 Ciertamente es incuestionable que la exposición y el entendimiento rabínico de las Escrituras era que había una resurrección general para gloria de los justos en los días mesiánicos.6 El principio 13 del credo de Maimónides sobre los puntos esenciales de la fe judía declara: ―Creo con plena fe que habrá una resurrección de los muertos cuando sea la voluntad del bendito Creador.‖ Los rabinos talmúdicos, sin embargo, dudaban de que hubiera una resurrección general para todo el pueblo judío. Estaban inclinados a creer, más bien, que la resurrección sería para los justos7 enterrados en Israel solamente.8 Cuando se viene a la resurrección del Mesías, las fuentes talmúdicas son relativamente escasas. Algunas fuentes talmúdicas, sin embargo, implican9 y fuentes rabínicas posteriores expresan,10 que el Mesías Ben Yosef, el Mesías Sufriente, sería resucitado de entre los muertos. Este Mesías resucitado es el Mesías con características semejantes a David. Concerniente al Mesías, es claro por las Escrituras que, aunque sufriría una muerte por ejecución,11 no sería dejado en el sepulcro.12 El profeta Zacarías, que menciona al Mesías


Michael Bublé desmiente que se retire de la música para dedicarse a su familia | RPP Noticias\n17 de octubre del 2018 - 3:16 PM\nDaily Mail aseguró que el cantante había anunciado su retiro de la música. | Fuente: AFP\nMichael Bublé puso punto final a los rumores sobre su supuesto retiro de la música para dedicarse a su familia. Él mismo dejó en claro que su carrera continúa y que “no se va a ninguna parte”.\nEl cantante canadiense emitió un comunicado en la emisora de radio estadounidense SiriusXM en el que aclaró que no tiene la intención de abandonar su carrera musical.\n“Sencillamente miren quién lo ha escrito. No tengo más que añadir”, agregó Bublé en referencia a la publicación del diario británico Daily Mail, que el último fin de semana hizo este anuncio con el que encendió las alarmas de los seguidores del esposo de Luisana Lopilato.\nEl medio afirmó que él había declarado que “esta es mi última entrevista. Me retiro del negocio, acabo de hacer un disco perfecto y ahora puedo retirarme en la cima”. De inmediato, los representantes del canadiense salieron a desmentir tal versión.\nEn esa misma entrevista, Michael Bublé habló del duro momento que vivió por la enfermedad de su hijo y cómo le cambió la perspectiva de la vida. “El diagnóstico de mi hijo me hizo dar cuenta de lo estúpido que había sido por preocuparme por un montón de cosas sin importancia”, agrega.\n“Estaba avergonzado por mi ego que había permitido esta inseguridad”, continuó. “Decidí que nunca volvería a leer mi nombre en la prensa, nunca leería una reseña, nunca volvería a usar las redes sociales, y nunca lo hice. Ya no tengo estómago para eso, para el narcicismo de la celebridad”, apuntó.


El Caja Rioja vence en un partido con poco brillo | Rioja2.com\nEl Caja Rioja vence en un partido con poco brillo\nEl acierto en el tiro exterior de Albano fue lo mejor del partido ante el Leyma Coruña (75-64) desatascando a los de Sala en momentos decisivos.\nCaja Rioja: Deforest (7), Francois (11), Mediano (17), Albano (19), Rodríguez (5) -quinteto inicial-, Carreto (2), Arévalo, Molina, Herrero y De Santana (4).\nLeyma Coruña: Lino (8), Seijo, Joseph (21), Arzallus (2), Catchings (7) -quinteto inicial-, Rodríguez (3), Suárez (7), Hernández (4), Uzal (7) y Pereira (5).\nParciales: 16-11, 37-22 (descanso), 58-43 y 75-64 (final); Arbitros: Pagán (Cataluña) y Coladas (Andalucía). Excluyeron por faltas personales a los locales Rodríguez y De Santana y al visitante Catchings.\nCAJA RIOJA 75 - LEYMA CORUÑA 64\nEl Clavijo Caja Rioja se presentó ante su afición con ganas de revancha después de sufrir una contundente derrota la pasada semana ante el Tarragona (98-60). Su rival de esta nueva jornada fue el Leyma Coruña, un equipo con problemas físicos en sus jugadores interiores.\nEl primer cuarto mostró aún las lagunas con las cuentan los cajeros y comenzaron yendo por debajo en el marcador hasta posicionarse en un 10-9. En este momento, los locales se mantuvieron por delante en todo momento.\nAl paso de los primeros minutos se notab aque el equipo riojano era mejor que su rival prácticamente todo el partido pero dejó claro que todavía no confía mucho en sí mismo; encaró el último cuarto con más de quince puntos de renta y cuando su rival trató de reaccionar y redujo la diferencia casi se descompone.\nEl Caja Rioja debió ganar con más tranquilidad, porque evidenció tener un oso más de calidad y experiencia que un Leyma Coruña que casi se redujo a Roberth Joseph (34 de valoración). De hecho, el pívot haitiano superó con claridad a los tres interiores riojanos que trataron de pararle, De Santana, Herrero y Rodríguez, éste último sigue muy por debajo de su nivel, pero estuvo muy solo.\nAsí era difícil sacar adelante un partido que se rompió antes del descanso (37-22) gracias a los primeros triples de Albano, que celebró su partido número cien con los de Logroño siendo el mejor de todo el equipo. El Caja Rioja trató de administrar esa diferencia, no hizo demasiado para aumentarla y así era complicado que su rival no buscara la remontada.\nLos gallegos entonces vieron el punto débil de los riojanos y trataron de hacerles daño con balones interiores a Joseph y penetraciones a canasta. A cinco minutos del final los visitantes ya habían bajado de diez puntos de desventaja (62-53) y en los dos últimos minutos llegaron a estar a cinco (65-60).\nPero ahí terminó su esfuerzo, en una jugada extraña tras una técnica. Se impuso la lógica y ganó el mejor pero otra vez, y van dos, con poco brillo.