멀티튜드 :: 'Le dialogue ininterrompu: entre deux infinis' 태그의 글 목록\n'Le dialogue ininterrompu: entre deux infinis'에 해당되는 글 1건\n2017.03.25 모리무라 오사무(森村修), <애도와 멜랑콜리 : 데리다의 <정신분석의 철학> (1)>\n프로젝트 1-2 : 데리다 사후 10년 2017.03.25 00:43\n: 데리다의 <정신분석의 철학>[각주:1] (1)\nMourning and Melancholy(1)\n: Derrida’s“ Philosophy of Psychoanalysis”(1)\n1. 들어가며 : “살아남은 자”와 “죽은 자”의 “대화”\n데리다는 (2004년 10월 8일) 죽기 직전인 2003년 2월 5일에 하이델베르크대학에서 한스 게오르크 가다머 기념 강연이라고 명명된 강연을 했다. 그 뒤, 이 강연은 『숫양 : 끊김이 없는 대화 : 두 개의 무한 사이의 시』(2003)[이하 『숫양』으로 약칭]로 정리됐다. 그리고 이 책은 아마 데리다 생전의 마지막 저작이 됐다.\n강연에서 데리다는 거의 30년 전에 만났던 가다머와의 추억을 언급하고, 그 이후 줄곧 그와 대화를 계속했다고 말했다. 그러나 데리다 본인의 증언과는 달리, 일반적인 이해로는, 가다머와 데리다의 만남은 실패였다. 예를 들어, 『숫양』의 번역자 하야시 요시오(林好雄)도 “데리다와 가다머의 첫 만남, 첫 대화는 실패였다고 많은 사람들은 생각했다. 적어도 가다머의 눈에는, 데리다에게는 ‘대화 능력’이 결여되어 있으며, 데리다의 ‘사고양식은 대화를 배제’하고 있는 것처럼 비쳤다”[각주:2]고 적었다. 당사자인 가다머조차 실패였다고 생각한 만남에 대해 데리다는 정반대의 것을 말하고 있는 셈이다.\n나는 어떤 기묘한, 그리고 강렬한 분유=공유(un étrange et intense partage)가 시작됐다고 확신했다. 모종의 파트너십(un partenariat)이라고 말해도 좋을지 모르겠다. 나는 예감했다. 아마 가다머 등은 ‘내적 대화(dialogue intérieur)’라고 불렀던 것이, 우리 각각의 안에서, 때로는 말 없이, 우리 자신 안에서 직접적으로든 혹은 간접적으로든 계속될 것임을.[각주:3]\n데리다는 가다머의 생전부터 사후에 걸쳐, 가다머와의 사이에 “각각의 안에서”, “때로는 말 없이”, 또한 “우리 자신 안에서 직접적으로” “간접적으로” “내적 대화”가 계속되고 있다고 한다. 게다가 그 “내적 대화”에는 “멜랑콜리(우수∙울적함) mélancolie”가 따라다녔다. 가다머에 대한 감사와 애정과 더불어 “멜랑콜리”가 데리다에게 붙들려[신들려] 있었다고 말해도 좋다. “고마움, 또 이것의 바탕이 된 애정에, 언제부터인지 모르게 멜랑콜리가 섞이고 있다는 것을 나는 막연하게 느끼고 있다. 그것도 훨씬 전부터.”[각주:4] 1981년의 만남 전부터, 데리다는 가다머와의 사이에 “멜랑콜리”를 느끼고, 그리고 가다머 사후에도, 이로부터 벗어나지 못했다. 그러나 왜 데리다는 그렇게 오랫동안 “멜랑콜리”에 붙들려 있었을까?\n물론 데리다 자신은 “멜랑콜리”가 무엇에서 기인하는가를 이해했다. “아마도 이 멜랑콜리는 적어도 내가 그것을 느낄 때마다 그랬듯이, 변함없이 우정(lʼamitié) 속에서, 비통한, 점점 깊어져 가는 확신, 언젠가 죽음이 우리를 갈라놓는다(séparer)는 확신에서 기인했다. 두 명의 친구 중 한쪽은 다른 쪽의 죽음을 보게 된다는 엄연하고 불가피한 (운명에 의해 정해진) 법(loi inflexible et fatale).”[각주:5] 한쪽의 죽음이 둘을 갈라놓고 “살아남은[뒤따르는] 자 le survivant”는 남겨진다. 확실히 이런 의미에서 친구 가다머의 죽음이 데리다의 “멜랑콜리(우울)”의 원인이 된다.\n그러나 문제는 “멜랑콜리”가 한 친구를 먼저 보내는 “살아남은 자”에게 필연적으로 생긴다는 것이다. 게다가 “살아남은 자”가 타자(lʼautre)로서의 ‘죽은 자 le mort’와의 사이에서, 끝없는 ‘내적 대화’를 계속해야만 한다는 ‘숙명=운명 fatalité’도 떠맡고 있다는 것이다. 그런 불가피한 ‘운명’은 대화의 당사자가, 죽은 후에도 ‘타자=죽은 자’로서 ‘살아남은 자’에게 ‘재래하는 revenir’ 것도 지배한다. 더욱이 다른 쪽 당사자의 내부에 ‘들어서고’, ‘살아남은 자’와 ‘죽은 자’ 사이에 ‘대화’가 시작되는 것도 피할 수 없다.\n그러므로 본고에서는 ‘살아남은 자’로서의 데리다가 자신 안에 들어선 ‘타자=죽은 자’로서의 가다머와 ‘내적 대화’를 하는 것의 의미에 관해 살피고 싶다. 이때 데리다와 가다머 사이의 ‘내적 대화’를, 데리다에게서의 ‘애도의 작업 Trauerarbeit, travail du deuil, work of mourning’으로 재파악하고, 데리다에게 생긴 ‘멜랑콜리’를 정신분석의 지식을 이용해 해석하는 것을 시도한다.[각주:6] 이를 위해 ‘내투사[받아들임/들어섬] introjection’과 ‘체내화体内化 incorporation’라는 개념에 주목한다. 이를 위해 본고에서는 ‘살아남은 자=산 자’가 ‘죽은 자’를 ‘내적’으로 어떻게 ‘받아들이고[내투사하고]’, 또한 ‘체내화’하는가라는 문제를, 데리다의 <정신분석의 철학>으로부터 밝히고, 그와 가다머의 ‘내적 대화’를 재파악하는 것을 목적으로 한다.\n즉, 필자는 데리다가 ‘멜랑콜리’에 시달리고 있다면, 그것은 죽은 가다머가 데리다 속에 ‘내투사된[받아들여진] introjecté’ 후에도 ‘체내화되지 incorporé’ 않고, 다시 데리다의 내부에 보존되면서 ‘유령=회귀하는 자(재래자) revenant’로서 ‘회귀=재래한다 revenir’는 것을 의미한다고 생각한다. 이를 위해 데리다의 개인적인 정신분석적 체험을 바탕으로, 데리다에게 따라다니는 ‘멜랑콜리’와 ‘애도의 작업’ 사이의 관계를 철학적으로 고찰하는 것이 필요해질 것이다. 이로부터 필자는 데리다와 정신분석 사이의 관계의 일단을 밝힐 수 있다고 본다. 게다가 이를 위해 본고에서는 데리다와 ‘비정통적’[각주:7] 정신분석 사이의 관계에 주목하고, 데리다가 그들에게서 어떤 영향을 받았는지를 문제 삼는다. 그리고 본고에 이어지는 일련의 논고에서는, 아브라함(과 토록)의 “초-현상학 transphénoménologie”을 배경으로, 데리다가 1980년대 이후 죽기 직전까지 자기 나름의 <애도의 철학>을 구축하려고 했다는 것을 밝히고 싶다.[각주:8]\n이것의 것으로부터, 우선 본고에서는 다음의 점에 관해 검토한다. 첫째, 데리다가 붙들린[사로잡힌] ‘멜랑콜리’를, 프로이트의 『애도와 멜랑콜리』(1915/1917)에 입각해, ‘애도’와 ‘멜랑콜리’ 사이의 관계로서 다룬다. 프로이트는 ‘애도’와 ‘멜랑콜리’의 문제를, ‘정상적인 애도’와 ‘병적인 애도’라는 구별에 포갬으로써, 어떤 의미에서 ‘멜랑콜리’를 ‘애도의 작업’의 실패로 파악한다. 그러나 프로이트에 대해 데리다는 ‘애도의 작업’의 실패에 타자의 타자성(altérité)을 해치지 않는 ‘윤리’가 있다고 생각한다.\n둘째, 데리다가 의거하는 ‘비정통적인’ 정신분석에 속하는 니콜라 아브라함과 마리아 토록의 논고로부터, 프로이트의 ‘애도’와 ‘멜랑콜리’의 문제는, ‘애도’ 혹은 ‘멜랑콜리’라는 문제로서 재파악되고, 프로이트의 ‘애도의 작업’이 비판 받은 것을 다룬다. 그때 ‘받아들임[내투사]’과 ‘체내화’ 사이의 해석의 차이가 중요해진다.\n셋째, 데리다의 ｢FORS[수많은 심판/를 제외하고] 니콜라 아브라함과 마리아 토록의 모난 말(les mots anglé)｣[각주:9](『늑대 인간의 언어 표본 : 매장 어법의 정신 분석』(1976)[각주:10]의 서문][『언어 표본』으로 약칭]에서, 더 나아가 양자의 ‘받아들임[내투사]’과 ‘체내화’ 개념을 검토한다. 이로부터 두 명의 정신분석적 견해가 데리다에게 끼친 영향과, 데리다와 두 명의 사상적 차이를 분명히 한다. 이때 주의해야 할 것은, 데리다가 아브라함과 토록의 “정신 분석의 갱신 renewals of psychoanalysis”[각주:11]에 공감을 드러내고, 그들의 정신분석적 사고를 자신의 철학에 다양한 형태로 반영시키고 있다는 것이다.\n이상으로부터, 데리다와 가다머의 ‘내적 대화’를 정신분석적으로 분명히 함으로써, 데리다의 ‘멜랑콜리’의 의미를 찾는 것이 본고의 표적이다. 다만 데리다에 의한 ‘받아들임[내투사]’과 ‘체내화’의 문제는, 다양한 문제를 포함해, 데리다 철학을 관통하고 있는 주제이기도 하다. 그러므로 본고만으로는 논할 수 없는 문제가 많이 있음을 미리 지적해두고 싶다.\n2. 애도와 멜랑콜리 : 프로이트의 ‘애도의 작업’\n‘멜랑콜리’는 가다머와 직접 만나기 전부터, 가다머가 곧 죽을 것이라는 예감과 함께, 가다머에 대한 감사와 애정과 더불어, 데리다를 지배했다. “살아남은 자는 타자를 자신 안에 보존하고 있다(garder lʼautre en soi)고 생각하고 있으나, 그는 이미 타자의 생전부터 그런 것이었던 것이며, 앞으로는 자신의 내부에서 타자에게 말해지는 것이다.”[각주:12] 그렇다면 어떻게 해서 “살아남은” 데리다는 자신 안에서, 가다머가 죽기 전부터 그를 “보존하고(=지키고∙돌보고 garder)”, 그에게 말을 건네고, 두 사람 사이의 ‘대화’를 계속했던 것일까? 생전부터 사후에 이르기까지, 가다머를 “자신 안에 보존할” 때, 데리다에게서, 가다머의 실제의 생사는 그다지 중요하지 않다. 가다머가 죽는다는 것은, 이미 데리다 안에서는 ‘확신’되고 있는 것이며, 어느 한쪽이 먼저 죽는 것도 또한, 이미 ‘법’에 의해 정해졌다. 그렇다면, 데리다가 품은 ‘멜랑콜리’는 가다머가 말하는 타자의 ‘죽음’=‘상실’을 선취한 것일 뿐 아니라, 자신의 내부에 가다머라는 ‘타자’의 ‘애도’를 이미 발생시키고 있는 것 아닌가. 그것도 나중에 보듯이, 데리다가 빠진 ‘애도’는, ‘멜랑콜리’를 품고 있는 심상치 않은 ‘애도’라는 것에 주의하자.\n다시 지적할 것도 없이, 데리다가 ‘애도’에 대해 말하는 것도, 프로이트의 정신분석을 배경으로 했다는 것은 분명하다. 그래서 본절에서는 우선, ‘애도’가 실제로 어떤 문맥에서 프로이트 정신분석에 등장했는지 돌이켜보고 싶다. 프로이트는 1915년(1917년 개정)의 ｢애도와 멜랑콜리｣라는 논문에서, 애도와 멜랑콜리를 대비시켜 다음과 같이 말했다.\n멜랑콜리와 애도를 나란히 놓고 고찰하는 것은, 이 두 가지의 상황의 전체상으로부터 정당화된다고 생각한다. 또한 인생경험에서 유래하는 유인도, 적어도 분명히 그것과 분간할 수 있는 경우에는, 일치한다. 애도는 으레 사랑하는 인물이나 그런 인물의 위치로 치환된 조국, 자유, 이상 등의 추상물을 상실한 것에 대한 반응이다. 마찬가지의 영향 아래서 적지 않은 사람들이 애도 대신 멜랑콜리를 보이지만, 우리는 그것을 보면, 그 사람들이 병적인 요인[素因]을 갖고 있는 게 아니냐는 의심을 갖는다.[각주:13]\n프로이트에 따르면, 애도는 사랑하는 사람을 잃었기 때문에 생기는 정상적인 반응인 반면, 멜랑콜리는 “병적인 요인을 갖고 있는 것 아니냐는 의심”을 받은 사람들한테서 “애도 대신” 생긴다. 게다가 애도와 멜랑콜리의 차이는, 프로이트에 따르면, “자존감의 장애”라는 한 가지 점뿐이다.[각주:14] 애도에는 자존감의 장애가 존재하지 않은 반면, 멜랑콜리에는 자존감의 장애가 현격하게 보인다. 프로이트는 멜랑콜리 환자에게는 “애도의 경우에는 볼 수 없는 특징”으로서 “상궤를 벗어난 자아감정의 저하[끌어내림, 격하], 훌륭한 자아의 빈곤화”[각주:15]가 있다고 한다. “애도의 경우에는 세계가 가난하고 공허해지지만, 멜랑콜리의 경우에는 자아 자신이 공허해진다.” 그 결과, 환자는 자신의 자아가 아무런 가치도 없고, 실행력도 결여하고 있으며, 도덕적으로도 책임져야 할 존재로서, 타인 앞에서 스스로를 못살게 들볶는다.\n참고로 프로이트에 따르면, 자기 비난은, 본래라면, 상실한 대상으로 향해질 터인 비난이, 그 대상에서 벗어나, 멜랑콜리 환자 본인으로 전환된 것에서 생긴다. 즉, “대상 상실이 자아 상실로 전환되고, 자아와 사랑하는 인물 사이의 갈등은, 자아비판과 동일화에 의해 변용된 자아 사이의 내적 갈등으로 전환된다”[각주:16]는 것이다. 그 과정은 다음과 같은 경위를 거친다. 우선 대상선택이라는 특정한 인물[사랑하는 대상]에 대한 리비도의 구속이 존재한다. 다음으로, 그 사랑하는 대상으로부터 “현실의 모멸이나 실망을 겪고”[각주:17] 그 영향에 의해, 대상관계가 흔들린다. 그러나 그 후, 리비도를 해당 대상으로부터 옮겨서 새로운 대상으로 향하게 하는 것이 아니라, 자아 안으로 철저화시켜 버린다.\n게다가 자아로 돌아간 리비도는 단념된 대상[사랑하는 대상]에 대한 자아의 동일화를 위해 이용되어 버린다. 그 결과, 대상이 자아로 동일화됨으로써, “자아는 이제 마치 하나의 대상처럼, 버림받은 대상처럼”[각주:18] 되어버린다. 즉, 비난해야 할 대상을 자아가 아니라 타자로 삼음으로써, 자기비난을 피할 수 있었을 것이다. 그러나 실제로는 멜랑콜리 환자는 비난의 화살을 자신에게 돌리고, 더욱이 타자와 자기를 동일화함으로써, 타자에 대한 비난을 스스로 떠맡는 것이다.\n이런 과정에서 밝혀진 것은, 멜랑콜리 환자에게 전형적인 자기비난이나 자존감의 격하는, 당초 존재했던 사랑하는 대상에 대한 비난이며, 모멸감정이며, 실망에서 유래한다는 것이다. 사랑하는 대상과 자아의 동일화에 의해, 본래라면 사랑하는 대상을 향했을 터인 리비도는, 대상을 상실함으로써, 자아에게로 되돌려진다. 그 결과, 상실한 대상으로 동일화된 자아도 또한 스스로를 상실한다는 경과를 거친다. 이 과정이 일어나는 것은, 원래 자아에는 “대상에 대한 나르시스적 동일화”가 작동하고 있기 때문이다.\n프로이트는 ｢애도와 멜랑콜리｣와 동시기에 작성된 ｢충동과 충동의 운명｣(1915)에서, 나르시시즘의 특징으로서, “자기 자신을 사랑하는 것 sich selbst lieben”이라고 말했다. 즉, 자아는 원래 자기(성)애적(autoerotisch)이며, 대상을 향한 사랑도 또한 결과적으로는 자기(성)애의 연장일 뿐이다. 주어진 대상도 쾌락의 원천이라면 자아 속에 받아들이지만, 불쾌를 야기하는 대상이라면 자아로부터 밀어내버리는 것이다.[각주:19] 더욱이 라플랑슈/폰탈리스에 따르면, 프로이트에게서는 “구순적 체내화 incorporation orale”라는 관념이 1912년부터 1915년에 걸쳐 형성됐다(｢토템과 터부｣, ｢애도와 멜랑콜리｣).[각주:20]\n그리고 ｢애도와 멜랑콜리｣에서 프로이트는 “구순적 체내화”와 “동일화”에 대해 다음과 같이 말했다. “동일화(Identifizierung)는 대상 선택의 준비 단계(Vorstufe der Objektwahl)이며, 자아가 양가적(ambivalent)인 표현에 의해 하나의 대상을 부각시키는 최초의 방식”[각주:21]이다. 또한 그는 계속해서, “자아는 이 [상실한] 대상과 일체화(=대상을 체내화 einverleiben)하고 싶어 하고, 더욱이 리비도 발전의 구순적 혹은 식인적인 단계(orale oder kannibalische Phase)에 상응하며, [탐하며] 먹는다(Fressen)는 방식에 의해 일체화(=체내화)하고 싶어 한다”[각주:22]고 한다. 프로이트에 따르면 자아는 상실한 대상과 일체화하고 싶다는 리비도를 갖고, 사랑하는 동시에 미워하는 대상을 ‘구순’을 통해 ‘일체화=체내화’하고 싶어 하는 것이다. 여기서 중요한 것은 프로이트에게서의 구순적∙식인적 동일화가 구순을 통해서 [상실한] 타자를 ‘체내화’하기 위해 ‘먹는다’는 것이다.[각주:23]\n그렇다면 ‘멜랑콜리’에 붙들린[신들린] 데리다는, 프로이트가 말하듯이, 사랑하는 동시에 미워해야 할 대상으로서의 가다머를 ‘체내화’하기 위해서 ‘먹은’ 것일까? 가다머와 일체화[가다머를 체내화]함으로써, 가다머를 자신의 자아와 동일화한 것일까? 원래 데리다는 가다머를 ‘먹는’ 것을 통해 실제로 체내화할 수 있었을까?\n그러나 데리다의 증언을 믿는다면, 그는 이미, 가다머를 만나기 이전에, 하물며 그를 잃기 이전부터, “멜랑콜리”에 붙들리고[신들리고], 도래할 가다머의 죽음에 의한 상실을 살았다. 만일 그렇다면, 데리다는 ‘애도’를 선취하고, ‘멜랑콜리’조차 선취한 것이라고 말할 수 있을 것이다.\n보통의 경우, 우리는 사랑하는 대상을 상실함으로써, 애도의 비탄 속에서 망연자실한 채로 살아간다. 사랑하는 대상을 상실했을 때, 우리는 외부세계에 대한 관심을 잃어버린다. 프로이트가 들고 있는 예에 따르면, 애도의 상태에 있는 사람들은, 고인을 떠올리게 하지 않는 한, 외적인 세계에 대한 관심을 보이지 않는다. 또한, 애도되고 있는 인물의 대체물을 얻는 것으로 이어지기 위해서, 새로운 애정의 대상을 찾아내는 것도 하지 않는다. 그리고 더 나아가, 고인의 추억과 결부되지 않은 사건에는 관심을 보이지 않는다. 라플랑슈/폰탈리스는 『정신분석용어사전』(1967/1976)에서, 애도의 상태에 있는 사람들에 대해, “주체의 모든 에너지(tout lʼénergie du sujet)는 고통과 회상에 의해, 완전히 독차지되고(accaparée) 있는 것처럼 보인다”[각주:24]고 말한다. 사랑받는 대상을 상실한 사람들은 애도의 슬픔[비탄]을 경험하고, 일상성으로부터 멀어지며, 외부세계로부터 침잠한다.\n물론 이런 애도의 상태는 특단의 병적인 상태가 아니다. 우리는 애도의 슬픔에 잠긴 사람들에 대해, 나름대로의 시간과 장소를 제공하는 것을 마다하지 않는다. 거꾸로 말하면, 우리는 일정 기간을 지나고 나면, 원래의 생활로 복귀할 수 있다는 것을 알고 있기 때문이기도 하다. 비록 그것이 고통으로 가득 차 있고, 그 기간이 길게 느껴지는 것도 있지만, 애도가 정상적인 심리상태인 한에서, 반드시 끝이 찾아온다. 즉, “애도의 작업”의 완료이다. 그러나 일상성으로 복귀하고, 외부세계를 되찾는 것은, 상실 체험을 극복할 수밖에 없는 이상, 가혹하다는 것은 말할 것도 없다.\n프로이트는 이런 일상성의 복귀에 대해 다음과 같이 말한다. “현실음미(Realitätsprüfung)가 사랑받는 대상은 더 이상 현존(bestehen)하지 않는다는 것을 보이고, 더 이상 이런 대상과의 연결로부터 모든 리비도를 회수하라는 권고를 공표한다.”[각주:25] 그러나 그때까지 애도에 무릎 꿇던[죽음을 슬퍼하던] 자아는, 쉽게 현실이 들이대는 ‘권고’에 동의하지 않는다. 사랑하는 대상이 더 이상 현존하지 않는다는 것을 알면서도, 좀체 자아는 추억에서 벗어날 수 없다. 그러나 점차 한걸음씩, 냉철한 현실이 우리에게 닥쳐온다.\n리비도가 잃어버린 대상으로 연결되어 있다는 것을 보여주는 상기나 기대의 상황의 하나하나에 현실이 개입하고, 이것들 모두에 대상은 더 이상 존재(existieren)하지 않는다는 평결을 철저히 주지시킨다. 그렇게 하면 자아는 이른바 너는 이 운명을 함께 하는 것을 원하느냐라는 질문에 직면하게 되고, 그리고 살아 있는 것으로부터 받아들이는 나르시스적인 만족의 총계를 고려하여, 무로 돌아간 대상에 대해 스스로의 구속을 해제한다는 결론을 감수하여 받아들인다.[각주:26]\n프로이트의 따르면, “애도의 작업”이란 정상적인 일상생활로 돌아가기 위해, 자아가 엄청난 노력과 노고를 가한 끝에, 일상성으로 복귀함으로써 벗어날 수 있는 ‘고역=작업 travail, Arbeit, work’에 다름 아니다. 그러나 그것은 ‘살아남은 자’에게 ‘애도의 작업’은 엄청난 고통을 수반하는 ‘고역=작업’이지만, 결국 일상성으로 복귀한다는 ‘성공’으로, ‘고역=작업’은 완료된다. 그렇기에 라플랑슈/폰탈리스는 ‘애도의 작업’을 “애착의 대상을 상실한 결과 일어나는 정신 내부의 과정. 인간은 그 과정을 통해 점차 그 애착 대상으로부터 벗어나는 데 성공한다(réussir)”[각주:27]고 말할 수 있는 것이다.\n그러나 다른 한편으로, 라플랑슈&폰탈리스는 다니엘 라가슈의 말을 인용해, ‘애도의 작업’이란 “죽은 자를 죽이는 tuer le mort”[각주:28] 것이라고도 말했다. 이 말은 매우 시사적이다. 우리는 현실에서 사랑하는 대상을 상실할 뿐 아니라, ‘애도의 작업’을 완료시킴으로써, 한번 상실한 대상을 또 다시 잃는다. 아니 오히려, 우리가 일상성으로 복귀하기 위해서는, ‘애도’는 끝나지 않으면 안 된다. 이를 위해서는 자신의 내부의 사랑하는 대상의 추억이나 기억을 다시 한 번 잃고, 더 나아가 사랑스런 대상을 재차 ‘죽일’ 필요가 있다. 그것이 프로이트의 ‘동일화’라고 해도 좋다. 데리다는 『숫양』에서 ‘멜랑콜리’를 언급하면서 이렇게 말했다.\n프로이트에 따르면, 애도는, 자기 안에 타자를 짊어지는 것에 있다. 더 이상 세계는 없다. 그것은 타자의 죽음에 있어서의 타자를 위한 세계의 종언이며, 나는 이 세계의 종언을 내 안에 맞아들인다. 나는 타자와 그의 세계를, 내 안에 있는 세계를 짊어져야만 한다. 즉, 받아들임[내투사](introjection), 기억의 내부화(intériorisation du souvenir (Erinnerung)), 이상화(idéalisation)이다. 멜랑콜리가 애도의 실패와 병리학에 응하게 될 것이다. 그러나 내가 타자에게 충실하기 위해서, 타자의 단독=특이한 이타성(altérité)을 존중하기 위해, 내 안에 타자를 짊어져야만 한다(그것은 윤리 자체이다)고 하더라도, 그래도 여전히 모종의 멜랑콜리는, 정상적인 애도에 항의할 것임에 틀림없다. 이 멜랑콜리가 이상화적인 받아들임[내투사]을 감수할 리가 없다. 프로이트가, 마치 정상성의 규범을 확증하기 위해서도 있는 것처럼, 조용한 확신을 갖고 얘기하는 것에 대해서 멜랑콜리는 격분할 것임에 틀림없다. ‘규범’이란 건망증의 양심에 다름 아니다. 그 덕분에 우리는 타자를 자기의 내부에 (au-dedans de soi) 자기로서(comme soi) 보존(=보살핌 garder)하는 것, 그것은 이미 타자를 잊는다고 하는 것임을 잊을 수 있다. 망각이 거기서 시작되는 것이다. 그래서 멜랑콜리가 필요한 것이다. 이 장소에서, 모종의 병리학의 괴로움이, 법(loi)을 구술=명령(dicter)하는 ― 그리고 시(le poème)가 타자에게 바쳐지는(dédier) ― 것이다.[각주:29]\n데리다의 말을 요약하지 않고 다소 길게 인용한 것도, 데리다의 가다머 기념 강연의 말투의 흐름을 해치기 싫기 때문만은 아니다. 어떤 긴장감을 동반해 이야기되는 데리다의 말 속에서, 자신의 ‘멜랑콜리’를 떠맡는 데리다의 ‘윤리’를 읽어낼 수 있기 때문이다. 더욱이 여기서 문제는 데리다가 언급하는 중요한 지적이다. 그것은 다음의 네 가지 점으로 모아질 수 있을 것이다.\n첫째, 자기의 안에 타자를 짊어진다는 것은 타자를 위한 세계의 종언을 의미한다는 것. 둘째, 자기가 타자와 그의 세계를 짊어진다는 것은 모종의 정신분석적인 ‘받아들임[내투사]’, ‘기억의 내부화’, ‘이상화’라는 것. 셋째, 멜랑콜리는 ‘애도의 실패와 병리학’에 응한다는 것. 그리고 넷째, 병리학의 괴로움(멜랑콜리의 괴로움)은 법을 구술한다는 것. 즉 시를 타자에게 바친다는 것. 이런 네 가지 점이다.\n이런 지적들이 중요한 것은, 이미 프로이트가 애도를 ‘정상적인 애도’와 ‘병적인 애도’의 두 종류로 나누고, 후자가 멜랑콜리에 대응한다고 말했던 것과 관련된다. 즉, 프로이트에 반하여 데리다는 정상적인(normal) 애도가 타자를 “자기의 내부에 자기로서 보존하는(=돌보는)” 것이, 이미 타자를 망각하는 것조차도 망각하는 것으로 연결된다고 말했다. 데리다에 따르면, 친구를 “두번 죽이는” 것을 하지 않고, “살아남기” 위해서는, 프로이트의 ‘동일화’를 회피하고. 정상적인 일상성으로 복귀하는 ‘애도의 작업’을 거부한다는 것이다. 그 결과, 데리다는 적극적으로 ‘병적인 애도’로서의 ‘멜랑콜리’를 떠맡을 수밖에 없다. 데리다가 타자(가다머)에게 충실하기 위해서는, 그리고 타자(가다머)의 단독=특이한 이타성을 존중하기 위해서는, 데리다는 자신의 안에 타자(가다머)를 짊어지게 해야만 한다. 그것이 가다머에 대한 데리다의 ‘윤리’이다.\n데리다가 말하는 ‘윤리’란 자신의 안에 받아들여진[내투사된] 타자가 자아와 ‘동일화’함으로써 타자의 단독적=특이적인 이타성을 상실하고, 타자를 ‘먹음’으로써 ‘체내화’하고, 자아가 되는(=사유화되는) 것을 피하는 것이다. ‘정상적인 애도’에서는, 나(자아)의 내부에서, 타자가 타자라는 것(=타자의 이타성)이 잊혀질 뿐 아니라, 잊혀진 것조차도 잊혀진다는 것이 생긴다. 그것이 바로 ‘정상적인 애도’이며, 데리다는 그것을 ‘건망증의 양심’이라고 부른다. 반면 데리다 자신은, 사랑하는 ‘타자’(가다머)를 망각의 늪에 가라앉히지 않기 위해, 가다머의 이타성을 상실하지 않기 위해, 그를 자신의 내부에 보존하지 않으면 안 된다. 그리고 결코 스스로의 자아에 동일화시키지 않고, ‘체내화’도 시키지 않고, ‘나’=자아의 내부에서 상실시키지 않기 위해, 데리다는 ‘멜랑콜리’를 견뎌 내야만 한다(“멜랑콜리가 필요한 것이다”). 즉, 자아와 타자 사이에 ‘윤리’가 성립하기 위해서는, 타자가 자신의 내부에 존재하지 않으면 안 된다. 자아와 동일화된 타자(=자아) 사이에는, 더 이상 ‘윤리’는 성립하지 않는다.\n그러나 물론, 그것은 당초 프로이트가 생각한 ‘애도의 작업’이 아니다. 정신과의사이기도 한 프로이트에게서는 사랑하는 대상을 상실한 자아가 일상성으로 복귀하는 것, 즉 ‘애도의 작업’이 완료되는 것이 치료의 종언을 의미했다. 그러나 데리다는 굳이 ‘애도의 작업’의 미완료, 이른바 ‘애도의 작업’의 실패를 요구한다. 그것은 ‘멜랑콜리’가 필요하기 때문이다. 하지만 그 이유는 무엇인가?\n다음 절에서는 데리다가 굳이 타자의 이타성을 상실하지 않기 위해서, ‘멜랑콜리’를 견뎌 내여야만 한다고 생각한 배경에 대해 생각해보자.\n3. 받아들임[내투사]와 체내화(1) : 토록의 문제제기\n‘멜랑콜리’를 윤리적으로 떠맡는 데리다는 “애도와 멜랑콜리”라는 대비, 혹은 “정상적인 애도와 병적인 애도”라는 대비를 굳이 거부한다. 그것은 필연적으로, 데리다에게 “애도 혹은 멜랑콜리”라는 양자택일을 강요하게 된다. 그렇다면 데리다는 그런 선택을 왜 자신에게 강요하는가?\n여기서 중요한 것은, 데리다의 선택을 강요하는 배경이 있다는 것이다. 데리다는 만년의 『숫양』에 이르는 30년 가까이 전에, “애도 혹은 멜랑콜리”라는 생각을 자신의 철학 속에 “받아들였다[내투사했다].” 그것이 아브라함 & 토록의 “비정통적인(unorthodox)” 정신분석의 사상[각주:30]이다. 그 하나의 방증으로, 데리다가 아브라함과 토록의 작업에 대해 두 개의 서문을 썼다는 것을 꼽을 수 있을 것이다. 하나는 두 사람의 공저인 『늑대인간의 언어표본 : 매장어법의 정신분석』(1976)[각주:31]의 서문 ｢FORS｣이며, 다른 하나는 아브라함의 단독 논문 ｢표피와 핵｣(1979)에 덧붙여진 영어판 서문 ｢나 : 정신분석 Me— Psychoanalysis｣(1979)[각주:32]이다.\n영어판 서문은 잡지의 특집 “프로이트의 상징학(비유적 어법/토폴로지)”을 바탕으로 하여, 아브라함의 “상징”론을 데리다 나름대로 해석하려고 한 것이다. 그것은 아브라함의 현상학 연구를 토대로 한 새로운 정신분석의 입장에서의 프로이트 비판에 대해, 데리다로부터의 평가를 포갠다는 복잡한 구조를 갖고 있다.\n그에 반해 ｢FORS｣는 데리다가 아브라함 & 토록의 정신분석 사상을 검토하면서 ‘받아들임[내투사]’과 ‘체내화’의 개념에 대해 문제를 제기하는 글이다. 그것은 앞 절에서 언급한 데리다의 지적의 두 번째 점, ‘받아들임[내투사]’, ‘기억의 내부화’, ‘이상화’라는 정신분석 개념과 밀접하게 관련되어 있다. 다만 데리다는 ｢FORS｣에서 아브라함 & 토록, 특히 토록이 ‘받아들임[내투사]’과 ‘체내화’를 명확하게 구별하는 반면, 양자는 근본적으로 분리할 수 없는 것이 아닌가라고 생각하고, 양자의 사상에 대해 일정한 유보를 붙이고 있다.[각주:33]\n그래서 본 절에서는 아브라함 & 토록의 정신분석 사상을 검토함으로써 데리다의 ‘멜랑콜리’의 기원을 탐구하는 것을 시도하자. 이때, 필자가 주목하는 것은, ‘받아들임[내투사]’과 ‘체내화’ 사이의 차이의 문제이다. 데리다는 ｢FORS｣에서 두 명의 도전을, ‘받아들임[내투사]’과 ‘체내화’라는 두 개의 개념의 차이와 동일성 사이의 ‘경계’ 설정에 위치시키고자 한다. 데리다는 토록의 논문 ｢애도의 병과 묘한 시체의 판타시즘｣(1968)[각주:34][이하 ｢애도의 병｣으로 약칭]을 언급하면서, 토록의 ‘받아들임[내투사/체내화]’이라는 개념은, 샹들 페렌치에 의해 1909년에 정신분석에 도입되고, 이후 프로이트나 칼 아브라함, 멜라니 클라인에게로 계승되는 중요한 개념이다.\n그러나 토록에 따르면, 당초 페렌치에 의해 발견된 ‘받아들임[내투사]’ 개념은, 프로이트를 시작으로, 정신분석의사들 안에에서 다양하게 의미가 바뀐다. 그래서 토록은 의미변용을 겪은 ‘받아들임[내투사]’ 개념을 페렌치가 사용한 엄밀한 개념으로 되돌림으로써, ‘체내화’와 명확하게 구별해야 한다고 주장한다. 그녀에 따르면, 페렌치에 입각함으로써야 비로소, ‘받아들임[내투사]’ 개념은 유효성을 획득하며, 임상적 사실을 분명히 한다.[각주:35] 우선, 토록은, 프로이트의 리비도 이론이 풍부해질수록, 동일화에 대한 견해가 심화되고 있다고 말한다. 프로이트의 ‘체내화’에 대해 토록은 다음과 같이 말한다.\n대상 상실의 트라우마는 하나의 반응을 초래한다. 즉, <자아 Moi>로의 체내화(incorporation)이다. <자아>는 체내화된 대상에 부분적으로 동일화(sʼidentifier)한다. 이 대상은 경제적 균형을 회복할(rééquilibrer lʼéconomie) 때까지, 또한을 재분배할 때까지 모종의 시간적 지연[연기](une certaine temporisation)을 가능케 한다. 죽은 자를 청산하고, ‘그는 더 이상 없다’고 결정적으로 선언할 수 없기에, 애도에 잠긴 자가 자기 자신에 대해 죽은 자가 되며, 그렇게 함으로써, 서서히 한 걸음 한 걸음 절단의 영향을 소화해가는 시간을 벌 것이다.[각주:36]\n이 대목에서 토록은 흥미로운 것을 말했다. 프로이트에게 ‘애도의 작업’은 일상성으로의 복귀를 위해 자아가 한 걸음 한 걸음 현실로 복귀해가는 고통으로 가득 찬 행로를 의미했다. 상실한 (혹은 이미 죽은) 대상과 <자아>가 부분적으로 동일화하기 위해서, 상실한 대상으로부터 리비도를 회수하고, ‘현실의 명령’을 하나하나 수행하는 고역이 ‘정상적인 애도’의 과정이다.\n이에 반해 토록이 기술하는 것은, 부분적으로 동일화된 자아가, ‘죽은 자’로서, 자신과 사랑 하는 상실 대상 사이의 ‘절단’을 한 걸음 한 걸음 소화하고, 시간을 번다는 것이다. 자아의 입장에 서서 ‘애도의 작업’을 기술하는 과정과, 상실 대상으로서의 죽은 자에 동일화하고, 죽은 자가 된 자아의 입장에서 기술하는 토록의 관점의 차이에 주의해야 할 것이다. 더욱이 토록은 프로이트의 ‘체내화 Einverleiben’ 또는 “[게걸스럽게] 먹는 것 Fressen”은 페렌치의 의미에서의 ‘받아들임[내투사] Introjektion’과는 다르다고 주장하는 것이다.\n굳이 토록이 ‘받아들임[내투사]’과 ‘체내화’를 차이화하는 지적을 하는 이유는 무엇인가? ‘받아들임[내투사]’ 개념의 아버지가 페렌체인 것은 프로이트를 시작으로, 칼 아브라함, 멜라니 클라인 등 많은 동시대의 정신분석가가 인정하는 데도 불구하고, 그 개념 내용이 완전히 다르게 유포되고 있다는 것을 비판하려는 의도가 있다. 동시에 그녀는 페렌치의 업적이 프로이트 등의 정통적 정신분석으로부터 정당하게 평가되지 않았을 뿐 아니라, 정신분석을 ‘일신’시킬 가능성도 내포한다는 것을 지적하고 싶기 때문이다.\n토록에 따르면, 페렌치에서 시작되는 ‘받아들임[내투사]’은 ‘체내화’와는 관계없거나, 혹은 설사 관계가 있다손 치더라도, 정통적인 정신분석의 이해와는 다르다. 토록은 논문 ｢애도의 병｣에서 “받아들임[내투사]과 체내화 사이에 생겨난 잘못된 동의성(同義性)을 제거하고, 의미론적으로 고유한 그것들의 특종성에 엄밀한 방식으로 천착하고 싶다고 생각한다”[각주:37]고 말한다. 그녀가 ‘받아들임[내투사]’과 ‘체내화’를 엄밀하게 나눔으로써 ‘애도’[정상적인 애도]와 ‘멜랑콜리’[병적인 애도]의 구별에 의해 어떤 점이 드러나게 되는가?\n4. ‘받아들임[내투사]’과 ‘체내화’ (2) : 페렌치를 읽는 토록과 데리다\n우선 일반적으로 ‘받아들임[내투사]’이란 어떤 의미를 갖고 있는지를, 라플랑슈/폰탈리스의 『정신분석 용어사전』에서 확인해두자. 그들은 ‘받아들임[내투사]’ 개념이 페렌치에 의해 정신분석에 도입됐다고 언급하면서, 페렌치의 정의가 애매하다는 것도 지적하고 있다. 그들의 기술에서 중요한 것은 “받아들임[내투사]의 성질은 더욱이 입에 의한 체내화와의 관련성에 의해서도 정한다”고 말하고 있다는 것이다. “이 두 개의 술어는, 프로이트에 의해서도 많은 연구자에 의해서도 자주 동의어로서 사용되고 있다”고 말한 뒤, 그들은 프로이트의 ｢충동과 충동의 운명｣을 언급하고, 프로이트가 페렌치에게서는 애매해진 ‘받아들임[내투사] introjection’과 ‘투사 projection’의 대립을 명백하게 했다고 한다. 라플랑슈/폰탈리스에 따르면, 프로이트는 주체(자아)-대상(외적 세계)의 대립(lʼopposition sujet (moi) - objet (monde extérieur))의 발생과 쾌-불쾌의 대립(lʼopposition plaisir-déplaisir)의 발생과 상관관계에 있다고 생각하고, 쾌락 자아는 쾌락을 가져다주는 것을 모두 ‘받아들이고[내투사하고]’, 불쾌를 가져다주는 것을 모두 ‘바깥으로 투사 une projection au-dehors’함으로써 형성된다고 한다.[각주:38] 계속해서 그들은 프로이트의 ｢부정｣(1925)에서 다음 대목을 인용한다. “가장 오래된, 즉 구순적인 충동이 꿈틀거리는 언어(In der Sprache derältesten, oralen Triebregungen)로 말한다면, 그것을 나는 먹고(essen) 싶거나, 혹은 토해내고(ausspucken) 싶거나 하는 것이다. 더 번역해서 말한다면, 그것을 나는 자신 속에 받아들이고[내투사하고](in mich einführen) 싶은가, 혹은 자신 속으로부터 폐제하고(aus mir ausschließen) 싶은가이다. … 좋은 것은 모두 받아들이고[내투사하고](alles Gute sich introjizieren), 나쁜 것은 모두 내던지려고(alles Schlechte von sich werfen) 한다.”[각주:39]\n이상에서 알 수 있듯이, 프로이트 혹은 그를 전거로 삼은 라플랑슈/폰탈리스는, ‘받아들임[내투사]’과 ‘투사’를 쌍을 이루는 개념으로 다루고, ‘먹는다 essen/먹어치운다 fressen’와 ‘내뱉는다’의 대비, ‘쾌’와 ‘불쾌’의 대비로서 묘사하고 있다. 그래도, 라플랑슈/폰탈리스는 ‘체내화’와 ‘받아들임[내투사]’의 구별은 지켜져야 할 것이라고 말하고, “체내화라는 과정은 분명히 신체의 안팎과 관련되어 있다. 받아들임[내투사]이라는 술어의 의미는, 그것보다 넓다. 문제가 되는 것은, 더 이상 신체의 내부뿐 아니라, 심적 장치(lʼappareil psychique)나 심급(une instance)의 내부이다”[각주:40]라고 한다. 그래서 ‘받아들임[내투사]’의 정의로서 “받아들임[내투사]은 그 신체적 모형(prototype corporel)인 체내화에 가깝지만, 반드시 신체적 경계를 문제 삼는 것은 아니다(자아로의 받아들임[내투사], 자아이상으로의 받아들임[내투사] 등)”[각주:41]이라고 규정한다.\n그러나 그들은 계속해서 “받아들임[내투사]은 동일화와 밀접한 관계가 있다”[각주:42]고 말한다. 앞서 봤듯이, 프로이트에게서 ‘체내화’는 ‘동일화’와 거의 같은 뜻으로 사용됐다. 구순을 통해서, 잃어버린 대상을 ‘먹음’으로써 대상과 ‘동일화’하는 것이야말로 ‘체내화’의 의미였다. 그렇다면 ‘받아들임[내투사]’을 ‘동일화’와 밀접하게 관련시키는 라플랑슈/폰탈리스의 정의는, ‘받아들임[내투사]’과 ‘체내화’를 한없이 가깝게 하는 것이 되지 않겠는가. 거꾸로, 그들이 규정하듯이, 신체의 ‘안팎’, 신체적 경계에서 양자를 분리한다는 것만으로는, 양자를 구별할 수 없는 것이 아닌가.\n토록은 ‘받아들임[내투사]’이라는 개념이 ‘덫으로 가득 찬 관념 영역’이라고 말하고, 그 이해의 어려움을 언급하고 있다. 그녀는 우선 페렌치의 원초적 의미로 돌아감으로써, ‘받아들임[내투사]’에 들러붙은 오해와 몰이해의 근거를 확인하고자 한다. 그녀는 페렌치의 ｢받아들임[내투사]의 개념 규정에 대해 Zur Begriffsbestimmung der Introjektion｣(1912)에서 그의 ‘받아들임[내투사]’ 개념을 끄집어낸다. 페렌치는 거기서 다음과 같이 말했다.\n나는 받아들임[내투사]을, 외적 세계의 대상들을 자아 안으로 넣음(einbeziehen)으로써, 원래 자기(성)애적인 관심의 확장(Ausdehnung des ursprünglich autoerotischen Interesses)으로서 기술했다. 나는 이 ‘안에 넣어진다 Einbeziehen’에 주안점을 뒀으나, 그것에 의해 나는 모든 대상애(jede Objektliebe)(혹은 전이 Übertragung)를, 정상적인 사람에 있어서도, 신경증 환자에 있어서도 (당연히 그 능력이 있는 한에서는 편집증 환자에 있어서도), 자아의 확대로서, 즉 받아들임[내투사]으로서 이해하고 싶은 것이다. 결국 인간이란 바로 그저 자기 자신을 사랑하는 것(sichselbst lieben)밖에는 할 수 없다. 인간이 어떤 대상을 사랑할 때, 그 경우 인간은 어떤 대상을 자신의 자아 안에 수용한다(aufnehmen). … 사랑하는 대상에 그렇게 고착(Anwachsen)하는 것, 사랑하는 대상을 그렇게 안에 넣는(Einbeziehen) 것을, 나는 받아들임[내투사]이라고 명명한 것이다. 나는 대상에 대한 모든 전이, 모든 대상애의 메커니즘을, 받아들임[내투사]으로서, 자아 확대(Ichausweitung)로서 표상(sich vorstellen)한다. / 그러나 신경증 환자의 과도한 전이 경향을, 나는 이 메커니즘의 무의식적인 과대로서, 절도를 잃은 받아들임[내투사]으로서 기술했다.[각주:43]\n토록은 위와 같은 페렌치의 개념 정의로부터 ‘받아들임[내투사]’에 대해 다음의 세 가지 점을 지적한다. “(1) 자기(성)애적 관심의 확장(extension des intérêts auto-érotiques). (2) 억압의 해제에 의한 <자아>의 확대(élargissement du Moi) (3)대상을 <자아>에 봉입(inclusion de lʼobjet dans le Moi)하는 것, 그리고 그것에 의해 원초적인 ‘자기애를 대상으로 향하게 하는 것 objectalisation de lʼauto-érotisme’”[각주:44]이다. 그녀에 따르면, 페렌치의 ‘받아들임[내투사]’의 개념이 이 세 가지 점을 포함하는 반면, 프로이트 등 그의 동시대인들은, ‘받아들임[내투사]’을 ‘체내화에 의한 대상의 점유 la prise de possession de lʼobjet par incorporation’라는 ‘표층적(superficiel) 측면’으로 제한했다. 토록에 의하면, 거기로부터, ‘받아들임[내투사]’과 ‘체내화’의 구별이 애매해질 뿐 아니라, ‘받아들임[내투사]’ 자체에 무시할 수 없는 용법의 차이가 발생한다.[각주:45]\n그래서 토록은, 페렌치의 ‘받아들임[내투사]’과 ‘체내화’의 구별을 자세하게 검토하게 된다. 페렌치=토록에 있어서 ‘받아들임[내투사]’이란 자기(성)애의 관심을 확장시키고, 더욱이 자아를 증대시킴으로써, “사랑하는 대상을 자아의 안에 넣는” 것을 의미한다. 결과적으로 사랑하는 대상을 사랑한다는 ‘대상애’나 ‘전이’는 자아가 증대한 결과로서, 대상을 자아 안에 받아들이는[내투사하는] 것에 의한 자기(성)애의 확장일 뿐이다. 그런 고로, 페렌치가 말하듯이, “인간은 단지 자기 자신을 사랑할 수 있을 뿐이다.” 거꾸로 말하면, 사랑하는 대상은 자기 자신을 사랑하는 ‘자기애’를 ‘대상으로 향하게 하는 것 objectalisation’에 의해서 사랑할 수밖에 없다. 적어도 1912년 당시의 페렌치도, 프로이트의 ‘나르시스적 동일화’를 배경으로, 자기(성)애적인 나르시시즘의 특징을 기본으로 사고하고 있다고 해도 좋다.[각주:46]\n그래도 토록이 페렌치를 읽으면서 강조하는 것은, ‘받아들임[내투사]’은 사랑의 대상의 현실적 상실을 반드시 필요로 하지는 않는다는 것이다. 프로이트가 ｢애도와 멜랑콜리｣에서 지적한 ‘체내화’에 의한 ‘동일화’는, 어디까지나 사랑하는 대상의 현실적 상실을 전제한다. 그에 반해 페렌치=토록은 ‘받아들임[내투사]’은 상실된 대상을 ‘받아들임[내투사]’는 것이 아니라, 어디까지나 자아를 확대하고, 풍부하게 함으로써 ‘욕동과 그 변전의 총체’를 ‘받아들임[내투사’ 것이며, 대상은 그 계기에 불과하다.[각주:47] 이 점에 대해 데리다는, 토록에 의한 페렌치의 인용을 이용하면서, “마리아 토록은 받아들임[내투사]이 단순히 대상뿐 아니라, 그것에 관련된 제반 욕동도 포함한다(봉입한다)고 덧붙인다”[각주:48]고 한다. 그러나 데리다는 토록의 논술을 따르면서, 토록의 구별을 미묘하게 비틀면서, 그의 사고를 끼워넣는다. 데리다는 토록의 주장을 충분히 이해한 다음, 그녀의 논의를 자신의 사고에 끌고가려고 한다고 해도 좋다.\n｢애도와 멜랑콜리｣…에 따르면, <자아> 속으로의 체내화는, 대상 상실에 대한 경제론적 응답(une réponse économique)을 초래한다. ‘체내화된 incorporé’ 이 대상에, <자아 le Moi>는 이렇게 자기를 동일화(sʼidentifier)하려고 한다. 마리아 토록이 ‘지연(=연기)temporisation’라고 부르는 것 덕분에, <자아>는 리비도의 재편성을 기다리면서, 상실한 대상에 이전에 이뤄진 제반 투여[투자]를 다시 제 것(=재전유 réapproprier)으로 한다. 대상의 상실에, 그러나 또한 애도의 거부에도 서명하고, 이런 조작은 받아들임[내투사의 과정(processus dʼintrojection)에는 소원하며, 사실을 말하면 대립하고 있다. 나는 살아 있는 죽은 자(le mort vivant)를, 손대지 않은 채, 아무 상처 없는 채 내 안에=내 안을 제외한 곳에(sauf(fors) en moi) 받아들여지는[내투사되는](=먹는 prendre) 시늉을 한다. 하지만 그것은 ‘정상적 normal’이라고 불리는 애도라면 그렇듯이, 내 안에 아무 상처 없이(sauf en moi), 받아들임[내투사]의 과정을 따라, 죽은 자를 살아 있는 부분으로서 사랑하는 것을, 필연적으로 애매한 형태로, 거부하기 위해서이다. 이 애도에 대해서 물론, 그것이 타자를 내 안(en moi)에 타자(autre)(죽은 산 자=산 사자 vivant mort)로서 보존(garder)하고 이쓴ㄴ지 여부를 물을 수 있을 것이다. 타자로서의 타자의, 이 보존(la garde)의, 혹은 전유 일반(lʼappropriation générale)의 물음은 항상 결정을 내릴 것이다. 그러나 이 물음은 본질적인 애매함에 의해, 받아들임[내투사]과 체내화 사이에 통과시키는 경계를 어지럽히는(brouiller) 것이 아닌가?[각주:49]\n데리다는 프로이트의 ｢애도와 멜랑콜리｣를 언급하는 척하면서, 그 이면에서는 토록의 주장을 끌어들이고 비튼다. 데리다에 따르면, 대상 상실에 대한 리비도와 그 투자[투여]의 “경제론적 응답”으로서, <자아> 속에 ‘체내화된’ 대상으로 향해진 리비도는, 일상성으로 복귀하기 위해, 재차 <자아>로 방향을 틀지 않으면 안 된다. 그것이 “정상적인 애도”이며, “애도의 작업”이기 때문이다. 그러나 상실한 대상에 동일화한 <자아>는, 상실한 대상과 좀체 분리되지 않는다. 그래도 한 걸음 한 걸음 현실의 시간을 두고[=시간적인 지연(=연기)], ‘애도의 작업’은 완료된다.\n그러나 이런 ‘정상적인 애도’로서의 ‘애도의 작업’은 페렌치의 ‘받아들임[내투사]’과는 관계가 없을 뿐더러, 데리다에 따르면 “대립하고 있다.” 그에 따르면, ‘받아들임[내투사]’이란 “산 사자=죽은 산 자”를 ‘받아들임[내투사]’이면서도, 그것은 단순한 ‘척하기’에 지나지 않는다. 즉, 실제로는, ‘받아들임[내투사]’이라고 말할 수 있는지 여부도 분명치 않다. 하물며 산 사자=죽은 산 자로서의 ‘타자’를 “멀쩡한 채[아무 상처 없는 채] 내 안에” 받아들여진다[내투사된다]고 한다면, 그것은 “나=자아(le Moi)” 속으로 동일화되지 않는(체내화되지 않는) 것을 ‘보존’하는 것이 되지 않을까. 그때 ‘전유/고유화’는 무엇을 의미하게 될까. 원래 타자라는 “내 것이 되지 않는 것 = 전유되지 않는 것”을 받아들임[내투사]은 동일화나 체내화라고는 부르지 않을 것이다. 이리하여 데리다는 ‘받아들임[내투사]’과 ‘체내화’의 구별로부터, 타자의 ‘체내화’가 품고 있는 문제를 폭로한다.\n그에 반해, 토록은 “정상적인 애도”에 있어서의 ‘받아들임[내투사]’과 ‘체내화’를 구별해야 한다고 생각했다. 그녀가 보기에, 그 경계 설정이야말로 페렌치의 독창적인 규정을 지키게 되기 때문이다. 그러나 데리다에 따르면, 그 경계나 “엄밀한 구분선”을 긋는 것이, “<자아>(받아들임[내투사]의 집합들 ensemble des introjection)의 내부에, 체내화라는 이질적인 것의 공간(espace allogène dʼincorporation)으로서의 매장실적인 독립공간(lʼenclave cryptique)을 에워싸게”[각주:50] 된다. 그것은 자아의 내부에, 이질적인 자=타자를 보존하는 장소, 즉 데리다가 말하는 ‘지하매장실 crypte’이라고 해도 좋다. 그리고 ‘지하매장실’이란 전유/고유화로서의 동일화를 거부하는 ‘산 사자=죽은 산 자’를 보존하는 «장소»이며, 죽은 가다머가, 데리다의 내부에서 ‘동일화’되지 않고 «살아남은» 장소이기도 하다. 이런 의미에서 ‘지하매장실의 장소 le lieu cryptique’란 ‘무덤 une sépulture’이며, ‘어떤 일정한 비-장소 un certain non-lieu’[각주:51]이다. 더욱이 그 주민은 “항상, 산 사자(mort-vivant)이며, 사람이 산 채로, 그러나 죽은 자로서 보존하고(=보살피고 garder) 싶다고 생각하는 사자, 자신의 죽음에 이르기까지 그것을, 즉 자기의 안에 손을 대지 않은 채, 멀쩡한 채[아무 상처도 없는 채], 따라서 산 채로 보존한다는 조건에서, 보존하고 싶다고 생각하는 사자”[각주:52]이다.\n가다머는 데리다의 “지하매장실” 속에서, 데리다가 “산 채로, 사자로서 보존하고 싶다”고 생각하고, 데리다의 죽음에 이르기까지 “자기의 안에, 손을 대지 않은 채로, 멀쩡한 채로” “산 채로 보존한다는 조건에서, 보존하고 싶다고 생각하는” “산 사자”였다. 즉은 가다머는, 가다머와 만나기 전부터, 만난 후에도, 그리고 가다머가 죽은 후에도, 데리다의 자아의 ‘지하매장실’ 속에서 계속 살고 있다. ‘타자’로서의 ‘사자’ 가다머는, ‘죽은 산 자 = 산 사자’로서, 페렌치의 의미에서 데리다의 자아에 ‘받아들여져[내투사되어]’ 있으나, 프로이트적인 의미에서는 ‘동일화’되지 않고, 데리다의 무의식의 ‘지하매장실’에서 계속 살고 있다.\n그렇다면 데리다가 깨닫지 못한 채, 죽은 가다머를 ‘받아들이지[내투사하지]’, 동일화하지 못한 채 ‘자아의 내부’에 품고 있는 ‘지하매장실’이란 무엇을 의미할까? 필자로서는 데리다가 다른 저작에서도 빈번하게 사용하는 ‘지하매장실’이라는 생각을, 아브라함 & 토록의 ｢애도 혹은 멜랑콜리｣(1972)와 비교하면서, 다시 되돌아가서 재차 생각할 필요가 있다고 본다. 그렇게 함으로써 미나토미치 다카시(港道隆)가 말하듯이, 데리다에게서 ‘지하매장실’이라는 “일찍이 한 번도 현전하지 않았던 것”[각주:53]이 ‘유령’이 되어 재귀한다(revenir)는 것은 어떤 의미를 갖는가, 그리고 그것이 어떻게 데리다의 철학에 영향을 주었는가가 드러날 것이다.\n5. 마치며 : ‘살아남은’ 데리다와 ‘유령’ 가다머의 ‘내적 대화’를 위해\n본고에서는 데리다와 정신분석 사이의 관계를 바탕으로, 데리다가 가다머의 생전부터 사후에 이르기까지, 가다머와의 사이에서 ‘내적 대화’를 계속 하고 있는 것의 내실을 밝혔다. 그 결과로서 판명해진 것은, 가다머가, 데리다 속에 ‘체내화’되지 않고 ‘죽은 산 자 = 산 죽은 자’로서 <무의식>의 ‘지하매장실’에 머물러 있다는 것이다. 그러나 원래 ‘지하매장실’이라는 개념 자체는 아브라함 & 토록의 비정통적 정신분석에 뿌리를 두고 있다. 그러나 본고에서는 이들의 비정통적 정신분석의 연구가 충분하지 않기 때문에, ‘지하매장실’ 개념의 검토가 이뤄질 수는 없었다. 다만 잊어서는 안 되는 것은, 그리고 데리다와 가다머 사이의 관계에서 중요한 것은, 데리다가 가다머의 ‘이타성’을 ‘체내화’라는 ‘동일화’를 하게 하지 않고, ‘멜랑콜리’를 견뎌낸다는 ‘윤리’를 사수했다는 것이다. 더욱이 데리다에게서의 ‘죽은 산 자 = 산 죽은 자’로서의 가다머는, 항상 데리다를 자극하고, 데리다의 사고에 신들리고 들러붙어 있었다.\n더 나아가 데리다 자신이 『숫양』을 서문으로서 위치시킨 『그럴 때마다 단 하나, 세계의 종말』(2003)에서는, ‘산 죽은 자’로서 16명의 지인∙친구∙논적에 대한 조사가 게재되어 있다. 이 책을 일독하면 알게 되듯이, 데리다는, 그들과의 대화도 또한, 그들의 사후에 계속했다. 그래서 우리는 데리다의 철학을 검토하는 데 있어서, ‘산 죽은 자들’과의 대화를 시야에 넣을 필요가 있다. 게다가 주의해야 할 것은 미나토미치 다카시가 지적했듯이, “일찍이 한 번도 현전하지 않았던 것”조차도, ‘지하매장실’에 매장되어 있으며, 이로부터 ‘유령’이 재귀하는 것이다.\n그리고 데리다에 의한 ‘체내화’의 문제는, 『숫양』에서의 가다머와의 ‘내적 대화’와 어떻게 관련되어 있느냐라는 문제는 여전히 남아 있다. 앞으로, 죽은 가다머를 데리다의 내부의 ‘지하매장실’에서 살고 있는 ‘유령=재래자’로서 위치시키고, 데리다에게서의 ‘애도’의 문제를 척결할 필요가 있다. 또한 이로부터 만년의 데리다가 ‘유령’으로서 말하고자 했던 ‘타자’의 문제의 내실에 대해 언급할 수 있을 터이다. 이상의 점을 감안함으로써, 데리다의 <애도의 철학>에 있어서의 정신분석의 영향을 가늠할 수 있을 것이다.\n그러나 이런 문제들에 대해서는 본고에서는 논할 수 없었다. 본고의 계속에 대해서는 다른 기회로 미루고 싶다.\n본고로부터 개시되는 일련의 논고는 1980년대 이후의 데리다의 철학의 ‘죽음’과 ‘유령’을 둘러싼 으로서 위치시키는 시도이다. 또한 이미 몇 년 전에 필자는 이를 위한 준비로서 데리다와 田邊元 사이의 비교철학적 시론을 공표했다. 森村修, 「喪の倫理」, 日本現象学会編『現象学年報24』, 2008년을 참조. [본문으로]\n林好雄, 「訳者解説」, 『雄羊—途切れない対話: 二つの無限のあいだの, 詩』所収, ちくま学芸文庫, 2006 年, p.177. [본문으로]\nJ. Derrida, Beliers, Le dialogue ininterrompu: entre deux infinis, le poeme, Galilée, 2003, p.10. (デリダ, 『雄羊—途切れない対話: 二つの無限のあいだの, 詩』林好雄訳, ちくま学芸文庫, 2006年, p.9.)(강조는 인용자). 또한 인용할 때 번역은 맥락에 따라 수정. [본문으로]\nJ. Derrida, ibid. (デリダ, 同書, p.7.) [본문으로]\nJ. Derrida, ibid., pp.19-20. (デリダ, 同書, pp.17-18.) [본문으로]\n물론 가다머와 사별했을 때 데리다가 품었던 ‘멜랑콜리’는 정신분석적으로 말하면, 데리다 개인의 체험에 기초한 것이며, 개인심리적 문제에 불과하다. 그러나 필자는 데리다가 말하는 ‘멜랑콜리’와 ‘내적 대화’ 속에서, 철학적 문제가 내재하고 있다고 생각한다. 즉, 데리다의 ‘멜랑콜리’는 단순히 죽은 가다머를 그리워하는 심리적 감정에 있는 것이 아니다. 문제는 ‘사자 le mort’가 된 가다머가 데리다 속에 어떻게 ‘재래하는 revenir’가에 있다. 그리고 그것은 데리다의 후기 철학에서, ‘애도’나 ‘유령성’의 문제로서, 다양한 형태로 변주되는 테마이기도 하다. 그렇기에 필자가 문제 삼는 것은, 가다머가 “사후(死後)에 살다(=사후의 삶, life after death)”의 의미가 아니다. 확실히 필자에게는 ‘사후의 삶’의 문제는 본 논고와 밀접하게 관련되어 있다. 다만 본고에서는, 어디까지나 데리다와 가다머의 ‘내적 대화’를 둘러싼 문제계에 한정되어 있으므로, ‘사후의 삶’을 둘러싼 철학적∙정신분석적 고찰은 건드리지 않는다. [본문으로]\n여기서 말하는 ‘비정통적(unorthodox)’ 정신분석이란 헝가리의 정신분석의사인 페렌치 샨도르(Ferenczi Sándor, 1873-1933)에서 시작되어 멜라니 클라인(1882-1960), 마이클 발린트(Michael Balint, 1896-1970)을 거쳐 니콜라 아브라함(1919-1975)이나 마리아 토록(1925-1998)으로 흐르는 “헝가리 학파”를 의미한다. 또한 페렌치와 프로이트의 관계 및 페렌치의 트라우마 이론에 대해서는 다음의 저작이 자세하다. 森茂起, 『トラウマの発見』, 講談社選書メチエ, 2005年. [본문으로]\n필자가 이라고 부르는 데리다의 후기 철학은, 데리다가 논적∙친구 등을 위해 쓴 조사(弔辞)를 모은 논집인 『그럴 때마다 단 하나, 세계의 종언(そのたびごとにただ一つ, 世界の終焉)』(2001/2003)으로 대표된다. 다만 데리다가 이른바 ‘애도’ 혹은 ‘애도의 작업’, ‘죽음’이나 ‘유령’ 등의 개념을 이용해, 다양한 저작이나 논문, 강연 등을 했기에, 하나의 저작으로서 모든 것을 말할 수는 없다. 그래서 다양한 텍스트를 섭렵함으로써, 데리다의 을 밝히는 것이 필자의 과제가 된다. 또한 본 논집의 편집자들에 따르면, 데리다는 ‘친구의 죽음’에 대해 뭔가를 쓰는 것을 자신에게 엄격하게 금했다고 한다. 그럼에도 불구하고, 1981년에 롤랑 바르트의 죽음을 접하고 그는 처음으로 ‘친구의 죽음’에 대해 붓을 들었던 것은, 데리다 안에 모종의 변화가 생겼다고도 말할 수 없지도 않다(P-A. Brault and M. Naas, “Editorsʼ Introduction: To Reckon with the Dead: Jacques Derridaʼs Politics of Mourning,” in J. Derrida, The Work of Mourning, The University of Chicago Press, 2001, p.6.; P ＝ A・ブロー／ M・ナース「序論　死者を考えること———ジャック・デリダと喪の政治学」, 土田知則他訳『そのたびごとにただ一つ, 世界の終焉Ⅰ』所収, 岩波書店, p.9 참고). 게다가 이 책은 본고에서 검토되는 『숫양(雄羊)』과 밀접한 관련이 있다. 데리다는 이 책의 프랑스어판 서문에서 “만일 내가 굳이 이 책에 대한 진정한 서론을 제시하려고 한다면, 그것은 내가 출판사 갈릴레에서 동시에 출판하는 에세이, 『숫양 : 끊기지 않는 대화, 두 개의 무한 사이에서, 시(雄羊　途切れない対話—二つの無限の間で, 詩)』일 겁니다. 이것은 몇 년 동안 제 머리를 떠나지 않은 첼란의 시의 한 행을 둘러싼 배회의 기록입니다. / 세계는 없어졌다, 나는 너를 짊어져야 한다(Die Welt ist fort, ich muss dich tragen.)”(J. Derrida, Chaque fois unique, la fin du monde, Présenté par Pascale-Anne Brault et Michael Naas, Galilée, 2003, p.11)고 썼다. 필자는 데리다가 마지막에 인용한 한 행을 포함한, 파울 첼란의 시의 해석을 『숫양』에서의 ‘희생’의 문제로서 논한 적이 있다(森村修, 「なぜ動物は犠牲にされるのか―デリダの「犠牲」論」, 東北大学哲学研究室編 『思索』, 第45号　野家啓一先生御退職記念号, 2013年). 부언한다면, 본고에 이어진 일련의 논고의 최종적 목적은, 데리다와 가다머를 잇는 공통의 ‘친구’ 파울 첼란을 논한 『시볼레 : 파울 첼란을 위해(シボレート—パウル・ツェランのために』(1986)의 독해를 통해 데리다에게서의 «죽음의 철학»과 «시의 철학»을 접합하는 것이다. 또한 이후, 90년대의 시기는, 일반적인 데리다 연구사에서는, 그의 이른바 ‘정치적 전회 political turn’라고 불리는 시기와 겹친다. 다만, 필자로서는 전회의 유무의 판단은 보류하고 싶다. [본문으로]\n부언한다면, 본 서문은 데리다의 정신분석 이해, 나아가 ‘애도의 작업’에 대한 데리다의 사고의 출발점이 되기도 한다는 점도 중요하다. [본문으로]\nN. Abraham et M. Torok, Cryptonmie, Le Verbier de L’homme aux Loups, précédé de FORS par Jacques Derrida, Aubier Flammarion, 1976. [본문으로]\nN. Land, “Introduction: Renewals of Psychoanalysis,” in: N. Abraham & M. Torok, The Shell and the Kernel, Edited , Translated, and with an Introduction by N. T. Rand, The University of Chicago Press, 1994, p. 1. 니콜라스 랜드는 아브라함/토록의 공저 『표피와 핵(表皮と核)』의 영역자이다. 그는 ｢서문 : 정신분석의 갱신(Introduction: Renewals of Psychoanalysis)」이라는 서문을 썼다. 그는 두 명이 정신분석학의 보편주의적 경향에 저항하며, 프로이트주의가 이용하는 다양한 개념(오이디푸스 콤플렉스, 죽음충동, 페니스 선망, 원풍경)에 변경을 가할 뿐만 아니라, 어떤 사항(유아기의 섹슈얼리티, 무의식, 꿈 해석, 정신분석의 상황 하의 전이의 중요성)에 대해서는, 이것들을 문제시하고 있다고 생각한다(cf. N. Land, ibid., pp. 2-3.). 참고로 랜드는 아브라함의 조카이며, 토록의 배우자이다. [본문으로]\nJ. Derrida, ibid., p. 20. (デリダ, 同書, p. 18.) 강조는 인용자. [본문으로]\nS. Freud, “Trauer und Melancholie,” in: Gesammelte Werke, X, Werke aus den Jahren 1913-1917, herausgegeben von Anna Freud, E. Bibring, W. Hoffer, E. Kris, O. Isakower, Imago Publishing Co., Ltd., Ondon, 1946, Achte Auflage, S. Fischer, Frankfurt am Main, 1991., SS. 428-429. 이하, 피셔판 프로이트 전집에 대해서는 GW로 약칭하고 옆줄 뒤에 로마자로 권수를 표기한다. (伊藤正博訳, 「喪とメランコリー」, 『フロイト全集14』 수록, 岩波書店, 2010年, pp.273-274). 강조는 인용자. [본문으로]\nS. Freud, ibid., S. 429.(同書, p. 274.). [본문으로]\nS. Freud, ibid., S. 431.(同書, pp. 276-277.). [본문으로]\nS. Freud, ibid., S. 435. (同書, p.281.). [본문으로]\nS Freud, ibid.(同書). [본문으로]\nS. Freud, ibid.(同書). [본문으로]\n프로이트는 ｢충동과 충동의 운명[欲動と欲動運命]｣(1915)에서 사랑하는 것에 대해 세 가지 대립이 있고, 하나는 사랑하다/미워하다는 대립, 두 번째는 사랑하다/사랑받다라는 대립, 세 번째는 사랑하다와 미워하다를 하나로 하면, 무관심의 상태와 대립한다고 말했다. 게다가 ‘사랑하다/사랑받다’라는 대립은, 능동성에서 수동성으로 돌아서는 것에 대응하며, 최종적으로는 “하나의 근본상황으로 환원될 수 있다. 이 근본상황은 이른바 자기 자신을 사랑하는 것이며, 우리가 보기에 그것은 나르시시즘의 특징이다”(Freud, „Treibe und Triebschicksale“, GW-X, S. 185, フロイト「欲動と欲動運命」, 『フロイト全集14』, 岩波書店, 2010年, p.226. 강조는 프로이트). [본문으로]\nJ. Laplanche et J. –B. Pontalis, Vocabulaire de la psychanalyse, PUF, 1967, p.188.(「同一化」, 村上仁監 訳, 『精神分析用語辞典』 수록, みすず書房, 1977年, p.345.) [본문으로]\nS. Freud, Trauer und Melancholie, S. 436.(フロイト, 「喪とメランコリー」, p.282.). [본문으로]\nS. Freud, Trauer und Melancholie, S. 436.(フロイト, 「喪とメランコリー」, p.282.).이 대목에 대해, 프로이트 저작집의 어떤 편집자는 그 ｢편집자 해설｣에서 주를 달아서, 프로이트가 ‘받아들임[내투사] Introjektion’라는 술어를, 메타심리학에 관한 일군의 논고들에서, 이미 사용했다고 하면서도, 이 논문에서는 ‘받아들임[내투사]’ 개념을 사용하지 않았다고 말한다. 게다가 편집자는 프로이트가 ‘동일화’의 주제로 돌아갈 때, 그는 ‘받아들임[내투사]’라는 말을 사용한다는 것도 지적한다(“Editorische Vorbemerkung“, in Sigmund Freud, Studienausgabe Band Ⅲ , Psychologie des Unbewußten, Fischer Wissenschaft, 1982, S. 196.) 어떤 의미에서 ‘받아들임[내투사]’과 ‘체내화’ 혹은 ‘먹다’는 일반적으로 정신분석의 맥락에서는 동의어처럼 다뤄지고 있다고 말해도 좋다. 이 점에 대해서는 3절에서 토록의 ‘체내화’와 ‘받아들임[내투사]’에 대한 이해 때에 검토한다. [본문으로]\n앞의 각주에서 언급한 저작군의 편집자들은 프로이트가 ｢애도와 멜랑콜리｣와 같은 시기에, 『성욕 이론에 관한 세 가지 에세이(性理論のための三篇)』의 3판(1915)에 추가된 절〔「성적 편성의 발달단계 性的編成の発達段階」〕에서 동일화와 구순기 사이의 관계에 대해 말한다고 지적한다(“Editorische Vorbemerkung,“ ibid., S. 195.). 프로이트는 추가된 절에서, “성기기(性器期) 전의 성적 편성 중 최초의 것은 구순적(oral) 편성이라고 명명되는 것인데, 필요가 있다면, 식인적(kannibalisch) 편성이라고 명명해도 좋다. 성적 활동은 여기서는, 음식을 섭취하는 것에서 아직 분리되지 않았다. 즉 이 편성 속에서는, 대립물은 아직 미분화(未分化)되어 있었다. 한쪽의 활동의 대상은 동시에 다른 쪽의 활동의 대상이 되고 있다. 그렇기에 성목표(性目標)는 대상의 체내화(Einverleibung)이다. 참고로 이 체내화는 나중에 동일화(Identifizierung)라고 명명되어 매우 중요한 심적 역할을 맡게 되는 것의 조형(祖型, Vorbild)을 이룬다”(S. Freud, Drei Abhandlungen zur Sexualtheorie, GWV, S. 98. 강조는 프로이트). 프로이트는 이 단계에서는, 구순적과 식인적을 동의어처럼 생각하고 있으며, 더욱이 음식을 받아들이는(내투사하는) 것과 대상을 ‘체내화’하는 것을 동의어처럼 생각하고 있다. 게다가 ‘체내화’는 ‘동일화’의 조형(祖型)으로서 자리매김 된다. 더욱 흥미로운 것은, 편집자들은, 증례(症例) ｢어떤 유아기 신경증자의 병력으로부터(늑대인간)(ある幼児期神経症者の病歴より〔狼男〕)｣(1918年, 집필은 1914年)에서는, 멜랑콜리와 구순기 사이의 관계를 건드린다는 점이다. 아브라함과 토록은 바로 ‘늑대인간(狼男)’의 증례를 둘러싸고, 『언어표본(言語標本)』을 쓴 것이며, 거기서 문제가 되는 것이 ‘체내화’의 문제이다. 이것에 대해서는 3절 이후에서 검토한다. [본문으로]\nJ. Laplanche et J. –B. Pontalis, Vocabulaire de la psychanalyse, PUF, 1967, p.504.(「喪の作業〔悲嘆の作業〕」, 村上仁監訳, 『精神分析用語辞典』所収, みすず書房, 1977年, p.444.). [본문으로]\nS. Freud, op.cit., S. 430. (フロイト, 前掲書, p.275.). [본문으로]\nS. Freud, op.cit., S. 443-444. (フロイト, 前掲書, p.289.). [본문으로]\nJ. Laplanche et J. –B. Pontalis, Vocabulaire de la psychanalyse, PUF, 1967, p.504.(「喪の作業〔悲嘆の作業〕」, 村上仁監 訳, 『精神分析用語辞典』所収, みすず書房, 1977年, p.444.) [본문으로]\nJ. Laplanche et J. –B. Pontalis, ibid. (「喪の作業〔悲嘆の作業〕」, 同書). 이 점에 대해 필자는 졸고에서 데리다가 프로이트의 ‘애도의 작업’을 비판하고 있다고 언급하고, ‘애도의 작업’이란 “죽은 자를 두 번 죽이는” 것을 의미한다고 논했다(森村修, 「喪の倫理」 참조). [본문으로]\nJ. Derrida, Béliers, pp. 74-75. (デリダ, 『雄羊—途切れない対話: 二つの無限のあいだの, 詩』, pp.80-81.) (강조는 인용자). 또한 인용할 때, 번역은 문맥에 맞게 변경했다. [본문으로]\n데리다 자신의 증언으로부터, 정신분석 연구에 본격적으로 착수한 것은 60년대 말부터 70년대 초반이며, 1965년 무렵까지 그는 정신분석에 대해 연구를 진행하지 않았다. 또한 아브라함과 토록의 작업에 대해 흥미를 갖고 있었지만, 영향을 받는 데까지는 이르지 못했다. 실제로 데리다와 아브라함이 친분을 두텁게 한 것은 1959년 이후라고 한다. 당시 스리지 라 살(Cerisy-la-Salle)에서 “구조와 생성”의 테마로 콜로케가 개최되고, 아브라함과 데리다 둘 다 발표했다(N. Abraham, « Réflections phénoménologiques sur les implications structurelles et génétiques de la psychanalyse, in N. Abraham et M. Torok, L’écorce et le noyau, Champs-Flammarion, 1996, pp.77-87. (「構造および発生に関して精神分析が含意する事柄についての現象学的省察」, 大西雅一郎・山崎冬太監訳, 『表皮と核』 수록, 松籟社, 2014年, pp.89-99.). J. Derrida, “GENﾉSEET STRUCTURE” ET PHﾉNOMﾉNOLGIE, in L’ecriture et la difference, editions du Seuil, 1967, pp. 229-251.(「『発生と構造』と現象学」, 合田正人／谷口博史訳, 『エクリチュールと差異』(신판) 수록, 法政大学出版局, 2014年, pp.309-338.). 또한 두 사람의 만남에 대해서는 『언어표본』의 번역자인 미나토미치 다카시(港道隆)가 「Postscriptum」에서 간결하게 말했다(港道隆, 「Postscriptum」, 『言語標本』 수록, 法政大学出版局, 2006年, pp.278-279.). 또한 아브라함이 당초 현상학을 배우고 나중에 정신분석으로 이행한다는 특이한 경력을 갖고 있다는 것도 港道이 언급하고 있다. [본문으로]\nN. Abraham et M. Torok, Cryptonmie, Le Verbier de L’homme aux Loups, précéde FORS par Jacques Derrida, Aubier Flammarion, 1976. [본문으로]\n데리다의 영어판 서문은 잡지 “diacritics”의 ｢특집 : 프로이트의 상징학 Toropology of Freud｣에 발표한 것(Me—Psychoanalysis: An Introduction to the Translation of “The Shell and the Kernel” by Nicolas Abraham, Diacritics, Vol.9, No.1, The Tropology of Freud (Spring, 1979), pp.3-12)이다. 그것이 나중에 프랑스어판 원문으로 데리다 중기의 논문집 『프쉬케(プシュケー)』(1987)에 게재됐다. 정신분석적 어법 자체가 통상적인 수사학적인 이해로부터는 곤란함에도 불구하고, 데리다는 번역자린 리처드 클라인(Richard Klein)과의 공저라는 형태로, 프랑스어와 영어라는 두 개 국어를 구사하고, 아브라함의 정신분석의 의의에 대해 말한다. 두 개 국거의 사용이란, 서문의 제목의 번역의 어려움에서도 나타나고 있다. 아이러니하게도, 영어판 서문의 부제에도 ‘번역translation’에 대한 ‘서문/도입 Introduction’이 있다. 번역의 문제는 그뿐만 아니라, 주제목인 「Me—Psychoanalysis」도, 『프쉬케』에 전재(転載)된 프랑스어판에서는 「Moi—Psychoanalyse」가 되고 있으며, 일본어 번역에서는 「나 ― 정신분석(私—精神分析)」이 되고 있다. 그러나 아브라함 & 토록의 저작 『표피와 핵(表皮と核)』(원문 프랑스어)의 일본어 번역본에서는 ｢자아―정신분석(自我—精神分析)」이라고 번역되어 있다. 영어의 인칭대명사 ‘me’는 프랑스어 원문에서는 ‘moi’로 표기되어 있다는 것에 대해서는 문제가 없으나, 일본어 번역본에서는 ‘나[私]’와 ‘자아’, 둘 다로 번역이 가능하다. 아마 『표피와 핵(表皮と核)』의 일역자는 프랑스어판에서 ‘Moi’라고 대문자로 표기되어 있기 때문에, 만일 ‘Moi’를 ‘자아’로 이해한다면, 제목에 국한하지 않고 대문자로 ‘Moi’라고 표기하고 있기 때문에 ‘자아’라고 번역했다고 생각할 수 있다. 그 이유로서 생각되는 것은, 아브라함 자신이, ｢표피와 핵｣ 논문 속에서 정신분석적 개념을, 독일어에서 프랑스어로 번역할 때, 대문자로 표기하는 것의 의의와 의미에 대해 말하기 때문이다(cf. N. Abraham, ʻLʼécore et le noyau,ʼ in L’écorce et le noyau (「表皮と核」, 『表皮と核』所収, 松籟社, 2014 참조). 반면, 데리다의 『프쉬케』의 번역자 藤本一勇는 ‘나[私]’라고 번역한 이유를 데리다의 서문의 내용으로부터 설명한다. 다만 藤本는 데리다가 논하고 있는 아브라함의 ｢표피와 핵｣의 내용과의 관계에 대해서는 언급하지 않는다. 이상으로부터도 번역의 어려움을 알아챌 수 있다. [본문으로]\n『言語標本』의 번역자 港道도 데리다와 아브라함&토록 사이에, 유보가 있다는 것을 인정한다. “데리다는 그 〔『언어표본言語標本』의〕 서문에서, 두 사람의 입론에 미묘하게도 근본적인 유보를 달았다”(港道, 「Postscriptum」, p.281). [본문으로]\nM. Torok, « Maladie du deuil et fantasme du cadavre exquis », Revue Française de Psychanalyse, 1968, 4 [in Nicolas Abraham et Maria Torok, L’Écore et le noyau, op.cit., pp. 229-251.](「喪の病と妙なる屍体のファンタスム」, 『表皮と核』 수록, pp. 253-277.). [본문으로]\nM. Torok, ibid., p. 234. (M・トローク, 同書, p.258. 참조). [본문으로]\nM. Torok, ibid.(M・トローク, 同書, p.258). [본문으로]\nM. Torok, ibid., p. 236. (トローク, 前掲書, p. 260.). [본문으로]\nJ. Laplanche et J. –B. Pontalis, Vocabulaire de la psychanalyse, pp.209-210.(「取り込み〔摂取, 取り入れ〕」, 村上仁監訳『精神分析用語辞典』所収, みすず書房, 1977年, p.362.) [본문으로]\nS. Freud, Die Verneinung, GW-XIV, S. 13.(フロイト「否定」, 『フロイト全集19』, 岩波書店, 2010年, p.5.). 다만, 라플랑슈 & 퐁탈리스는 프랑스어로 번역하는 관계로, 프로이트의 원문과 다소 이동이 있다. 참고로 이들은 이 책을 인용할 때 다음과 같이 쓰고 있다. “… 본래의 쾌락 자아[快自我]는 좋은 모든 것을 받아들인다(sʼintrojecter), 나쁜 모든 것을 기각(rejeter)하려고 한다”(J. Laplanche et J. –B. Pontalis, ibid., p.210. (「取り込み〔摂取, 取り入れ〕」, p.362.)). [본문으로]\nJ. Laplanche et J. –B. Pontalis, ibid., p.210.(「取り込み〔摂取, 取り入れ〕」, p.363.) [본문으로]\nJ. Laplanche et J. –B. Pontalis, ibid., p.209.(「取り込み〔摂取, 取り入れ〕」, p.362.) [본문으로]\nJ. Laplanche et J. –B. Pontalis, ibid., pp.209.(「取り込み〔摂取, 取り入れ〕」, p.362.) [본문으로]\nS. Ferenczi, Zur Begriffsbestimmung der Introjektion (1912), in S. Ferenczi, Bausteine zur Psycholoanalyse, Band I: Theorie, Ullstein Materialien, 1984, SS. 58-59. 토록은 페렌치의 텍스트를 자신이 프랑스어로 번역했다고 생각되지만, 본고에서는 독일어판으로부터 직접, 해당 대목을 번역했기 때문에, 토록의 번역문과 미묘하게 다른 대목이 있다. 예를 들어 페렌치의 인용 대목에서, 그는 “결국 인간이란 바로 자기 자신 밖에는 사랑할 수 없다. 〔그래서〕 인간이 어떤 대상을 사랑할 때에는, 인간은 그것을 자신의 자아 속에 받아들인다(Im Grunde genommen kann der Mensch eben nur sich selbst lieben: liebt er ein Objekt, so nimmt er es in sein Ich auf.)”고 썼는데, 토록(데리다)의 프랑스어 번역에서는 “사물을 그 기본에 있어서 생각하면, 인간의 사랑은, 바로 자기 자신에게만 향할 수 있을 것이다. 인간이 대상을 사랑하는 한에서, 인간은 대상을 자신의 의 부분으로서 받아들인다(A prendre les choses à la base, lʼamour de lʼhomme ne saurait porter, précisément, que sur lui-même. Pour autant quʼil aime un objet, il lʼadopte comme partie de son Moi.)”라고 번역한다. 여기서 문제가 있다고 한다면, 페렌치에서는 단순히 “인간은 대상을 자신의 자아의 안에 받아들인다∙ 수용한다aufnehmen”라고 되어 있는데, 토록(데리다)는 “자신의 의 부분(partie de son Moi)으로서 받아들인다/채택한다adopter”고 번역하는 것이다. 왜 토록은 “자아의 부분으로서”라는 말을 보충한 것일까? 이 점에 대한 의문은 지면의 사정상, 본고에서는 충분히 검토할 수 없기 때문에 지적하는 선에서 그치고 싶다. [본문으로]\nM. Torok, op.cit., p. 236.(トローク, 前掲書, p.260). [본문으로]\nM. Torok, ibid.(トローク, 同書) [본문으로]\n본고의 2절의 각주 19를 참조. 또한 프로이트는 ｢충동과 충동의 운명[欲動と欲動運命]｣에서 자아의 ‘자체(성)애’에 대해 페렌치의 ‘받아들임[내투사]’를 언급한다. “자아는 자체애적인 한 외부세계를 필요로 하지 않으나, 자아보존충동의 경험의 결과, 외부세계로부터 대상을 획득하게 된다. 그렇게 되면 내적인 충동 자극을 잠시 동안 불쾌한 것으로서 느끼는 것은 불가피하다. 여기서 쾌락 원리의 지배 아래에 있으며 자아 속에서 새로운 전개가 생긴다. 자아는 내밀어진 대상을, 그것이 쾌락의 원천인 한에서 자신의 자아 속에 받아들인다. 즉, (페렌치의 표현에 따르면), 이것들을 받아들이고(introjiziert sich), 다른 한편으로는 내부에서 불쾌를 일으키는 것은 자신 안에서 밀어내버린다(투사의 규칙에 대해서는 나중에 말하고 싶다)”(Freud, ibid., S.228, フロイト「欲動と欲動運命」, pp.187-188.). 이로부터도 분명해졌듯이, 프로이트는 피렌체의 ‘받아들임’을 ‘받아들인다’라는 동사형으로 사용한다. 이 대목이 프로이트가 피렌체의 ‘받아들임’에 대해 언급한 최초라고 여겨진다(『フロイト全集14』編注, p. 367 참조). [본문으로]\nCf. M. Torok, op.cit., p. 36.(トローク, 前掲書, pp. 260-261 参照) [본문으로]\nJ. Derrida, ʻFORS : Les mots anglés de Ncolas Abraham et Maria Torok,ʼ in N. Abraham et M. Torok, CRYPTONYMIE : Le Verbier de l’homme aux loups, précédé de FORS par J. Derrida, Aubier Flammarion, 1976, p. 16. (J・デリダ, 「Fors［数々の裁き／を除いて］ニコラ・アブラハムとマリア・トロークの角のある言葉(les mots anglés)」, 『言語標本』所収, 法政大学出版局, p. 182.). [본문으로]\nJ. Derrida, ibid., pp. 16-17. (J・デリダ, 同書, p.183. 단, 번역은 맥락에 맞게 수정했다). [본문으로]\nJ. Derrida, ibid., p.16. (デリダ, 同書, p.182.) [본문으로]\nJ. Derrida, ibid., p.25. (デリダ, 同書, p.191.) [본문으로]\nJ. Derrida, ibid. (デリダ, 同書, p.192.) [본문으로]\n港道隆, 「Postscriptum」, p.283. [본문으로]\nTAG Le dialogue ininterrompu: entre deux infinis, le poeme, 가다머, 데리다, 데리다의 정신분석, 데리다의 정신분석의 철학, 숫양, 아브라함, 애도와 멜랑콜리, 토록


HOME 주제 교육 및 종교활동 종교 및 종교기관 유교 개요\n유교는 흔히 하나의 종교체계라기보다는 학문과 사상적 측면을 중시하는 하나의 교학체계로 이해되어 대개 유학이라 불러 왔다. 그러나 종교의 본질론적 측면에서 본다면 유교 또한 영혼에 대한 구원의 논리를 내포하고 있다는 점에서 하나의 신앙체계임은 분명하다. 다만, 유교의 시조인 공자(孔子) 스스로가 말했듯이 유교에서는 귀신이나 내세 등 보이지 않는 것, 또는 현세에 존재하지 않는 것에 대한 관심이 다른 종교체계보다 상대적으로 충분히 발달하지 않았던 것만은 사실이다. 따라서 공자도 단지 일반적 학자 이상의 존경대상으로 숭앙되어 왔다. 그리고 그 존숭은 점차 문묘(文廟)의 석전제(釋奠祭)라는 제례의식을 통하여 표현됨으로써 공자는 단지 교학의 조술 대상을 넘어 종교적 차원에서 받들어지게 되었다. 이 경우 유교는 바로 종교적 성격을 지니게 되는 것이다.\n공자가 국가적인 차원에서 스승으로 모셔지기 시작한 것은 중국의 한대(漢代)부터이다. 즉, 공자를 공구(孔丘)라는 이름 대신에 공자라 존칭하고, 그 무덤엔 공자묘라는 묘호를 추증했던 것이다. 이어서 후한의 명제는 공자묘를 찾아와 공자와 더불어 그 72제자들에게 제사를 올리면서, 종래 주공(周公)만을 모셨던 선사묘(先師廟)에 공자도 함께 배향하여 ‘선성선사묘(先聖先師廟)’라고 묘호를 격상시켰다.\n당대에 들어와서는 예종이 공자를 선성(先聖)으로 높였으며, 현종은 720년에 선성묘에 10철을 종사하였다. 이어서 839년(開成 4)에는 공자를 문선왕(文宣王)이라 추존하고, 묘호도 문선왕묘로 고쳤다. 그리고 다시 북송의 진종은 1008년(고려 목종 11)에 지성문선왕(至聖文宣王)이라는 존호를 추가했다. 또 신종은 1084년(고려 선종 1)에 맹자를 종사하였고, 1241년(고려 고종 28)에는 5현이 추가로 배향되었다. 원대(元代)에 들어와서는 공자에게 다시 대성지성문선왕(大成至聖文宣王)이라는 존호를 추가하였고, 명나라 때는 지성선사공자(至聖先師孔子)로 바꾸었다. 다시 청나라 때는 대성지성문선왕선사공자(大成至聖文宣王先師孔子)라고 존호했다가, 1657년(조선 효종 8)에는 다시 지성선사공자로 되돌리는 등 여러 차례 존호를 제정하면서 존숭의 대상으로 섬겨왔다.\n우리나라에서 공자를 제향하기 시작한 것은 717년(신라 성덕왕 16)에 당(唐)에서 공자와 10철 및 72제자의 화상을 들여와서 국학에 봉안한 이후부터이다. 고려조에 들어와서는 국자감에 선성묘를 세우고 공자와 10철을 봉안하여 석전례를 행하였다. 그리고 987년(고려 성종 2)에는 박사 임성로가 송나라로부터 ‘문성왕도·제기도·72현찬기’를 들여왔으며, 원나라의 예에 공자의 존호는 지성문선왕이라 하였다.\n1020년(고려 현종 11)에는 우리나라의 선유인 최치원을 배향하였고, 다시 1022년에는 설총을 배향하였다. 1309년(고려 충선왕 1)에는 안향을 추가로 종사하였고, 공자의 존호는 대성지성문선왕이라 하고 묘호도 대성묘로 바꾸었다. 이어서 1310년에는 공자의 소상을 조성하여 봉안하였으며, 지방에도 평양 및 성주 문묘에 최초로 공자의 소상이 봉안되었다. 그러나 고려 말에는 내우외환이 잦아 석전례가 소홀해졌는데, 공민왕대에 이색 등의 노력으로 다시 정착될 수 있었다.\n조선왕조에 들어와서는 1392년(태조 1)에 성균관에 문묘를 새로 세우고 공자와 4성 10철 6현을 배향하였으며, 태종대에는 72제자와 22현 및 최치원·설총·안향을 추가로 종사하였다. 그리고 1410년(태종 10)에는 명나라의 예에 따라 묘호를 선성묘에서 문묘라고 바꾸었다. 이어서 1453년(문종 7)에 대성지성지전을 대성전이라고 고쳤으며, 1519년(중종 14)에는 전국의 문묘 앞에 하마비를 세워서 존엄성을 높였다. 그리고 1574년(선조 7)에는 문묘의 공자 소상을 철거하고, 대신에 신주를 모시기 시작했다.\n문묘에 배향된 유학자는 시대에 따라 약간의 변화를 보이면서 계속 증가되었는데 1883년(고종 20)에 들어와 대성전에는 공자를 주향으로 4성과 10철 6현이 배향되었으며, 동무와 서무에는 중국의 유학자 94명, 우리나라의 유학자 18명을 모시는 것으로 정착되었다. 석전제는 본디 간단한 채소만을 제물로 올렸으나, 우리나라에서는 고기도 사용하였다. 제향은 조선시대부터 명나라의 예에 따라 상정일(上丁日)에 지내고 있다. 한편 중국에서는 1915년부터 석전제의 명칭을 사공(社孔)이라고 바꾸었다.


영어 문장 구조: 생각보다 쉬운 영어 문장 구조 가이드 | FluentU 영어영어 문장 구조: 문장 구조를 바로잡으세요! 생각보다 쉬운 영어 문장 구조 가이드\n영어 문장 구조: 생각보다 쉬운 영어 문장 구조 가이드\n당신의 영어 문장은 약간 불확실하나요? 이 기회에 당신의 문장 구조를 바로잡을 때입니다.\n문장들이 마치 의자의 짧은 다리 한 개로 버티는 것처럼 불안정하게 흔들리나요?\n좋은 문장 구조는 영어로 강력하고 효과적인 커뮤니케이션을 하는데 핵심입니다.\n문장의 구조나 구조를 올바르게 결합시키는 방법을 모른다면, 당신의 문장들은 단지 허물 허물 해질 것입니다!\n이 포스트에서는 제가 3가지 단계로 문법적으로 올바른 문장으로 말하고 글을 쓰는 방법을 보여줄 것입니다.\n영어 문장 향상을 위해 해야 할 것과 하지 말아야 할 것\n문장 구조의 규칙에 대해 깊숙이 캐기 전에 강력한 문장과 함께 회화를 하고 글을 쓰는 이 팁들을 기억해놓으면 도움이 될 것입니다.\n깨진 영어에 의존하기: 가끔 단지 주어와 동사만 붙여놓고 듣는 사람이 이해하도록 바라는 것이 솔깃할 수 있습니다. 하지만, 활발히 문장 구조를 연습하려면 완전한 문장을 만드는데 시간을 투자하세요. 심지어 문장이 틀리더라도 과정에서 배우는 것이 있을 것입니다.\n모국어로 생각하기: 각 언어는 그들만의 문장 구조 규칙을 가지고 있습니다. 영어와 당신의 모국어를 왔다 갔다 하면서 번역을 하면 영어 규칙에 전혀 익숙해지지 않을 것입니다. 그래서 먼저 영어로 생각해서 문장을 완성해보는 것을 시도해 보세요.\n구절/구조를 외워서 배우세요: 이것을 통해 기본적인 문장을 말할 때 항상 문장 구조 규칙을 생각할 필요가 없습니다. 당신이 자주 사용하는 문장을 선택하고(예를 들어, 자신을 소개하는 문장들), 문장을 어떻게 말하는지 바로 외우세요.\nFluentU에서 진정한 영어를 청취하세요: 몰입 (주변을 문어체 영어와 구어체 영어로 채우는 것)은 영어 문장 구조를 가장 빠르게 배울 수 있는 방법 중에 한 개입니다. 패턴은 당신에게 자연스러워질 것입니다. 웹사이트 FluentU에 더해 안드로이드 앱과 iOS 앱은 이동 중이거나 모든 장소에서 진정한 영어 비디오를 개인화된 언어 강의로 변환시켜 당신이 어디에 있든지 영어 학습을 가능하게 합니다.\n비디오는 영화 트레일러, 뉴스 클립, 뮤직비디오, 용기를 북돋아 주는 말 등을 포함합니다. 각 비디오는 대화형 캡션을 보유하고 있습니다. 마우스가 단어 위에서 맴돌면 비디오는 자동적으로 일시정지해서 정의를 보여줍니다. 그 단어를 사용하는 다른 비디오도 보게 돼서 다양한 문장 유형에서 어떻게 사용되는지 들을 수 있습니다.\n당신이 배운 것들을 강화하기 위한 연습 문제, 플래시 카드, 그리고 완전한 스크립트가 있습니다. 재미있고 효과적인 방법으로 영어를 연습할 수 있습니다. 완전한 비디오 라이브러리를 살펴보면서 당신이 심지어 깨닫기도 전에 영어 문장 구조를 흡수하기 시작할 것입니다!\nGrammarly와 함께 당신의 글을 정정하세요: Grammarly는 강력하고 효과적인 문법과 철자 검색 프로그램과 같습니다. 단지 당신의 오류만 잡아주는 것이 아니라, 당신이 어떤 것을 잘못했는지 실제로 보여줍니다! 그 뜻은 다음번에 동일한 잘못을 범하지 않는다는 뜻입니다.\nGrammarly는 단어 순서 혹은 누락된 단어 문제와 같은 다른 많은 유형의 문법 및 맞춤법 문제의 문장 구조 오류를 찾습니다.\n영어 문장 구조: 불안정하게 흔들리는 영어요? 이 영어 문장 구조 가이드는 당신을 튼튼한 지면에 안착하게 할 것입니다\n문장은 모든 언어의 근본적인 구성 요소입니다. 다행이도 영어 문장 구조의 규칙과 구문은 꽤 쉽게 이해하고 적용하고 학습할 수 있습니다.\n영어 문장의 구성 요소\n먼저 다양한 유형의 영어 문장의 구조와 문장을 구성하는 규칙을 살펴보기 전에 이 용어들을 이해해야 합니다.\n매우 기본적인 영어 문장은 주로 2개의 파트를 가지고 있습니다: 바로 주어와 술부입니다. 주어는 누가 혹은 무엇이 문장에서 행동을 하는 것입니다. 술부는 주어에 연관된 정보 혹은 주어에 대한 정보를 제공합니다.\n“I walk the dog”이라는 문장을 사용해 봅시다. 이 문장에서는 “I”가 바로 주어입니다. 왜냐하면, 이것은 행동을 취하는 사람을 가리키기 때문입니다.\n한편, “walk the dog”은 주어가 무엇을 하고 있는지 정보를 제공하기 때문에 술부입니다.\n여기 더 많은 예문들이 있습니다. 주어는 볼드체로 되어 있고, 술부는 이탤릭체로 되어 있습니다.\n나는 국립 대학교에서 공부한다.\nRajesh는 마케팅 회사에서 일한다.\n그녀는 보라색을 매우 좋아한다.\n절은 주어와 술부를 포함한 단어의 그룹을 뜻합니다.\n완전한 문장으로 될 수 있는 주절이 있습니다. 의미가 통하기 위해 주절에 붙어야 하는 종속절도 있습니다.\n주절: I went home.\n나는 집에 갔다.\n종속절: If I went home…\n만약 내가 집에 간다면…\n직접 목적어와 간접 목적어\n주어, 술부, 그리고 절은 모든 문장에서 찾을 수 있지만, 직접 목적어와 간접 목적어는 몇 가지 문장에서만 찾을 수 있습니다. 그러나, 직접 목적어와 간접 목적어는 매우 흔하고, 이것들이 사용될 때 인식하는 것은 중요합니다.\n직접 목적어란 주제에 의해 수행된 행동을 말합니다. 간접 목적어는 누군가/무엇이 행동을 받는 것입니다.\n헷갈리지요? 예문을 함께 봅시다.\nLogan은 책을 그의 동생에게 준다.\n“His brother”이 Logan에게 책을 받기 때문에 “his brother”이 바로 간접 목적어입니다. Logan이 책에 행동(“gives”)을 취하기 때문에 책은 직접 목적어입니다.\n4가지 기초적인 문장 구조\n문장은 짧고 보기 좋거나 길고 엉망이고 복잡할 수 있습니다. 문장이 어떻게 만들어지는지에 대한 다양한 규칙과 유형들이 있습니다.\n간단한 문장: 간단한 문장은 단일 주절을 포함합니다.\n예문: “John finished the book.” 이 문장에서는 주어와 술부를 가지고 있고, 완전한 문장으로 분리되어 있을 수 있습니다.\n중문: 중문은 주로 접속사(and, or, but 등)와 세미콜론으로 2개 혹은 그 이상의 간단한 문장이 합쳐져서 만들어집니다.\n예를 들어, “She went to sleep and he stayed up to finish the work” 문장은 중문입니다. 왜냐하면, 2가지 간단한 문장으로 분리될 수 있기 때문입니다: “She went to sleep.” 그리고 “He stayed up to finish the work.”\n복문: 복문은 주절과 종속절을 가지고 있습니다.\n예를 들어, “John finished the book even though he was getting late for work.”라는 문장을 살펴봅시다. 주절(“John finished the book”)은 종속절(“even though he was getting late for work”)이 합쳐졌습니다.\n중복문: 중복문은 최소한 2개의 주절과 1개 혹은 그 이상의 종속절을 가지고 있습니다.\n예문: “Even though I set my alarm last night, I didn’t hear it ring this morning and I woke up late.” 주절은 볼드체로 되어 있고 종속절은 이탤릭체로 되어 있습니다.\n학습하거나 연습할 때 간단한 문장으로 시작해서 나중에 접속사를 사용해 중문을 만드세요. 충분한 자신감을 얻었다면 더 긴 복문과 중복문을 만들기 시작할 수 있습니다.\n단어 순서의 규칙\n영어는 문장에서 배치와 단어의 순서를 지칭하는 구문론(syntax)에 매우 까다롭습니다.\n형용사는 명사 앞에, 부사는 동사 뒤에\n형용사는 항상 수식하는 명사 혹은 대명사 앞에 있습니다. 부사는 주로 수식하는 동사 뒤에 위치합니다.\n예를 들어, 우리는 “She wore a red dress“라고 말하지 “She wore a dress red”라고 말하지 않습니다.\n유사하게 “The bird sweetly sang”보단 “The bird sang sweetly“와 같은 문장을 들을 공산이 큽니다. 부사를 동사 앞에 두는 것은 일반적으로 그렇게 큰 문제가 아니라고 여긴다는 것을 알아두세요.\n정보는 “장소, 방법, 시간”으로 정리됩니다\n문장에 상세한 정보를 더할 때 “장소, 방법, 시간” 규칙을 기억하는 것은 유용합니다. 정보는 일반적으로 이런 순서로 구조화됩니다.\n예를 들어, 누군가 “I travel to her house(장소) by bus(방법) every weekend(시간)”이라고 말할 수 있습니다. “I travel by bus every weekend to her house”라고 말하지는 않을 것입니다.\n당연히 가끔씩 이 규칙을 따르지 않고 문법적으로 부적절한 문장을 마주칠 수 있지만, “장소, 방법, 시간” 규칙이 바로 일반적인 순서입니다. 가끔 “시간”은 주로 강조하기 위한 목적으로 문장 맨 앞부분에 위치할 수 있습니다.\n접속사로 문장을 시작하지 마세요 (격식 있는 영어)\n공식적이고 격식 있는 영어 글쓰기에 관한 한 접속사로 문장을 시작하는 것을 피하세요.\n접속사는 and, but, yet, or, 그리고 because와 같은 단어를 포함합니다.\n사실은 접속사로 문장을 시작하는 것이 문법적으로 올바르지 않다는 것은 아닙니다 – 하지만, 이것은 영어를 구사하는 사람들 중에서는 매우 잘 알려진 전통입니다. 예를 들어, 많은 영어 선생님들은 학문적 에세이를 작성할 때 이 규칙을 따르는 것을 기대할 것입니다.\n회화 혹은 일반적이고 비격식적인 글쓰기를 할 때는 굳이 이것을 따를 필요는 없습니다.\n의문사는 문장 앞부분에 옵니다\n영어에서는 몇 가지 단어가 항상 질문에서 사용됩니다. 바로 how, when, why, what, where 등이 있고, 주로 문장의 앞부분에 위치합니다.\n예를 들어, 방향에 대해 물어볼 때 아마도 아래와 같은 것을 말할 것입니다:\n공항으로 가는 제일 빠른 경로는 무엇인가요?\n어떻게 학교에서 상점까지 가나요?\n어디에 현지 약국이 있나요?\n이것이 바로 영어 질문의 기본적인 구조입니다 – 영어로 문장을 구성하는 방법에 대한 상세한 가이드를 여기에서 찾을 수 있습니다.\n영어를 배우는 최고의 방법은 바로 가능하면 자주 사용하는 것입니다. 그래서 회화를 하고 글을 쓸 수 있는 모든 기회를 찾아보세요. 친구나 온라인 스터디 파트너와 대화하거나 당신의 생각이나 감정을 규칙적으로 써 보는 시간을 가질 수 있습니다. 온라인 문법 자료와 링크를 찾아보고, 강의를 규칙적으로 듣고, 실수를 하거나 선생님에게 피드백을 요청하는 것에 두려움을 가지지 마세요. 언어에 많이 노출되고 익숙하게 만들면 만들수록 언어를 빠르게 배울 것입니다.\nArchita Mittra는 프리랜서 작가, 저널리스트, 편집가, 그리고 교육자입니다. 그녀의 블로그를 부담 없이 편하게 확인해 보거나 프리랜싱과 교육적인 문의를 위해 연락을 취할 수 있습니다.\n« 비디오 영어 학습: 비디오를 통해 영어를 학습할 수 있는 15가지 영리한 사이트\n학문적 영어: 모든 학생들이 인식해야 할 3가지 특징 »


면도날(민음사 세계문학전집 214)\n저자 : 서머싯몸 ㅣ 출판사 : 민음사 ㅣ 역자 : 안진환\n2009.06.30 ㅣ 529p ㅣ ISBN-13 : 9788937462146\n도서명 면도날(민음사 세계문학전집 214)\n"면도칼의 날카로운 칼날을 넘어서기는 어렵나니, 구원으로 가는 길 역시 어려우니라."\n'면도날'은 구원으로 가는 고단한 여정에 오른 한 젊은이에 관한 이야기다. 일리노이 주의 시골마을에서 평범하게 자란 래리는 비행기를 탈 수 있다는 기대로 1차 세계대전에 참전한다. 하지만 친한 동료가 한순간에 고깃덩이로 변해 버리는 것을 목격한 뒤로, 그는 자신의 인생이 뿌리부터 흔들리는 것을 느낀다. 래리는 평범한 소시민으로서 누릴 수 있는 행복을 포기하고 머리와 가슴 모두로 납득할 수 있는 답을 찾아 프랑스의 탄광과 수도원, 독일의 농장, 스페인과 이탈리아 곳곳을 거쳐 인도의 아슈라마로 이어지는 긴 여행을 떠난다.\n한편 래리의 주변 사람들도 저마다 "인생을 최대한 쓸모 있게 사는 법"에 대해 서로 다른 답을 찾아 간다. 사랑과 모피 코트를 끝내 바꿀 수 없었던 약혼녀 이사벨, 잘나가는 증권회사 사장에서 한순간에 빈털터리가 된 친구 그레이, 남다른 감수성으로 세상을 노래하지만 운명의 모진 배신을 견디지 못한 고향의 꼬마 아가씨 소피, 꿋꿋한 태도로 황량한 자신의 삶에 온기를 부여한 동거인 수잔... 이들은 각기 세상과 부딪치고 화해하면서 자기 고유의 빛깔을 다채롭게 펼쳐 보인다. 작가는 이를 통해 누군가는 신을, 누군가는 모피 코트를, 누군가는 안정된 직장을, 누군가는 자살을 원한듯, 생의 의미를 발견하는 지점은 각각 다르지만 결국 인간은 누구나 자신의 방식으로 세상을 사랑할 수 있음을 말한다.\n인생의 작은 결단조차도 면도날을 넘어서듯 비정할 수밖에 없는 현실 앞에서, '면도날'은 생을 정면으로 마주하고자 하는 모든 젊은이들의 근원적인 열망을 자극한다.


[기고]‘포스트 코로나’ 시대 창업, 절세가 성패 가른다 - 세계일보\n[기고]‘포스트 코로나’ 시대 창업, 절세가 성패 가른다\n입력 2020-05-07 11:25:48 수정 2020-05-07 12:44:06\n축구에서 지지 않는 법을 물어보면 간단하게 답을 할 수 있다.\n상대방보다 골을 많이 넣거나, 상대방보다 골을 덜 먹는 것이다.\n일자리 창출도 마찬가지다. 고용을 늘리고 실업을 줄이면 된다. 말장난 같지만 사실이 그렇다.\n코로나19 등 악재로 고용이 벽에 부딪히면 정부는 창업이라는 새로운 돌파구를 통해 건전한 고용 생태계를 유지하고 싶어 한다. 창업자는 수많은 정책적 혜택을 받을 수 있는데 세금 혜택 또한 매우 크다.\n해외 유학을 마치고 곧바로 창업에 도전한 강창재(가명)대표가 우리 사무실에 처음 찾아왔을 때가 생각난다. 강 대표는 현재 대한민국 최고의 크래프트비어와 콤부차 제조자로 손꼽히는 인물이다. 하지만, 그의 취업 적기에는 국내에서 크래프트비어라는 단어 자체가 생소했다. 덕후 기질이 강한 그는 일반 주류나 음료 제조사에 입사하는 것을 거부하고 직접 창업을 하기로 결심했다\n장치산업인 주류, 음료제조업은 초기 투자비용이 많이 든다. 30대 초반 어린 나이의 강 대표는 최초 시드머니를 구하는 것이 어려워 부모님의 도움을 받아야 했는데 증여세가 문제였다.\n필자는 창업자금 증여세 특례를 알려줬다. 창업자금 증여세 과세특례란 18세 이상의 거주자가 중소기업을 창업할 목적으로 60세 이상의 부모로부터 증여를 받는 경우 최대 5억원까지 증여세를 매기지 아니하고 5억원을 초과하는 금액에 대해서는 최대 30억 까지 10%의 낮은 세율로 증여세를 과세하는 특례를 말한다. 강대표는 이를 통해 부모님께 받은 시드머니 3억원에 대한 증여세 4000만원(세액공제 제외금액) 가량을 아꼈다.\n증여를 받은 돈으로 강대표는 법인을 설립했다. 그는 젊은 혈기에 당시 막 떠오르는 성수동에서 창업을 하길 원했다. 하지만 필자는 법인 설립당시와 설립 후 절세에서 유리한 수도권과밀억제권역 이외 지역에서 창업하기를 추천했다. 이를 받아들인 강대표는 수도권 접근성과 절세에서 유리한 경기도 파주에서 맥주, 음료 제조 및 도소매업과 주류 및 음료 연구개발업을 주업으로 하는 중소기업을 창업했다.\n30세의 강대표가 파주에서 창업함으로써 얻은 설립 당시 절세액은 적은 금액이 아니다. 지방세특례제한법에서 규정하는 창업중소기업으로서의 법인 설립 요건을 갖춤으로써 서울에서 설립할 때 납부해야하는 등록면허세 360만원이 전액 면제됐고, 공장과 토지에 대한 취득세를 75% 이상 감면받아 서울에서 부동산 취득 시 중과세되는 세액대비 2100만원가량을 아꼈다. 이후 사업목적으로 취득한 부동산에 대해 매년 부과되는 재산세도 3년간 전액 면제, 그 후 2년간은 50%를 감면받는 혜택도 덤으로 가지고 왔다.\n2017년 창업 후 초기에 고전을 하던 강대표의 회사는 2019년 최초로 당기순이익 5억원이라는 흑자를 보게 됐다. 강 대표는 설립당시의 혜택뿐만 아니라 당기순이익이 발생한 해에 창업중소기업법인세감면을 적용받아 법인세 8000만원 중 최저한세 7%를 적용받은 3500만원만 납부했다. 수도권과밀억제권역 밖에서 창업하고, 창업자가 34세 이하의 청년일 경우 최초로 소득이 발생하는 해부터 5년간 그 회사의 소득세와 법인세를 100% 감면해주는 제도 덕이다.\n이렇게 창업 시 놓치기 쉬운 세제 혜택을 잘 챙긴 강 대표의 회사는 첫 3년간 총 1억원 이상의 세금을 아꼈다. 축구로 따지면 ‘슈퍼 세이브’다. 또한, 향후 4년간의 법인세와 재산세 감면, 추후 추가로 취득하는 사업용 부동산에 대한 취득세 감면으로 많은 세금을 절약할 방법도 준비해 놓게 됐다.\n세금 혜택은 먼저 찾아 쓰는 사람이 임자다.\n20200507509471 0514000000000 0 2020-05-07 12:44:6 2020-05-07 12:44:6 0 [기고]‘포스트 코로나’ 시대 창업, 절세가 성패 가른다 전경우 35d5cef5-1dc6-49af-a4d6-343301c99b76 kwjun@sportsworldi.com


[함.길] 4월 모임(4월28일) | 여수환경운동연합\n여수환경운동연합 > 참여마당 > 소모임 '함길' > [함.길] 4월 모임(4월28일)\n2022.05.2 12\t0\n(출처 : 네이버사진)\n2022년 4월 28일 (목) 6시 30분\n참여 : 김미선, 김태성, 조천래, 정비취, 정은표\n함길 모임을 앞으로 어떻게 운영을 해 나아갈 것인가 논의하였습니다.\n– 안정적으로 유지 하기 위해서는 회비를 걷자.\n– 술 없이도 수다가 가능하신 분들, 다양한 주제로 대화가 가능하신 분들이 함께하자.\n– 함길 소식지를 다같이 한 꼭지를 정해서 읽어 오자.\n– 한 꼭지의 주제에 맞는 기후환경 추천도서를 읽어오자.\n– 자연의 벗 답사를 연계해서 활동해보자.\n하는 다양한 의견이 나왔습니다. 이 의견들을 바탕으로 함길 모임을 만들어 나아가려 합니다.\n1. 오름을 보라\n제주도의 오름은 중산간 지대의 한 몸이다. 중산간 지대는 열대 식물과 한대 식물의 생육한계선이 교차하는 공간이다. 생물다양성의 보루인 곶자왈과 오름을 갖은 제주도에서 “강소원 메가시티전략”을 추진하고 있다. 메가시티 전략은 지역별로 경제적 특화구조를 세운다는 계획이다. 제주강소권 메가시티 전략에는 16개 핵심사업이 있는데 그 중에 제주 장산간 지대 135km를 4차선으로 연결하는 환상형의 중산간 순환도로 건설사업도 포함되어 있다. 이런 사업들을 추진하게 되면 오름과 곶자왈의 생태적 평화는 깨어지고 다시 회복하기 어려워질 것이다. 도로가 이 존재를 위협하게 두어서는 절대 안 된다.\n2. 회화나무는 왜 불타올랐나\n부산 사상구 주례2구역에 그 자체로 지역의 보물이자 랜드마크였던 500년된 노거수 회화나무가 갑자기 진주 모처의 농원으로 강제이전을 당하게 되었다. 택지개발 부지에 자리잡고 있어 아파트 시공상의 불편, 그로 인한 비용 부담이 된다는 이유에서다. 강제이전을 당하기 전 환경단체는 재개발조합과 시공사, 부산시와 사상구청을 상대로 보전을 공개적으로 요구하였지만 소용없었다. 그런데 2022년 2월 26일 주례 회화나무는 다시 뿌리채 뽑혀 부산으로 다시 돌아왔다. 여기서 사고가 일어났다. 근린공원에 도착해 이식을 진행하는 과정에서 뿌리 보호용 철재박스를 해체하다가 용접봉의 불똥이 튀어 불길이 일었고, 회화나무는 치유하기 힘든 화상을 입었다. / 노거수들을 그저 토지주와 개발사업자의 재물과 조형물로 보고, 생명을 물건으로 취급하는 인식의 저열함이 주례 회화나무의 비극을 불러온 것이다. 사람의 마을에서 나무들이 사라진다면 결국 마을도 사람도 살지 못한다. 이 진실을 언제까지 외면할 수 있을까…\n3. 가로수는 왜 베어지는 가\n우리는 도시를 시원하게 해주고, 미세먼지를 흡착하고, 새들의 집이 되어주는 가로수를 과도하게 가지치기 해 망가트리고 있다. 이런 문제가 계속해서 해결되지 않는 이유는 무엇일까. 첫번째, 제도의 미비함이다. 정확히 어느정도를 잘라야 되는지 제시하지 않아 가지의 중간을 남기는 두절이 계속되고 있다. 또한 상위법률에서 관련 규정을 다루지 않아 조례만으로 강제할 수 없다. 두번째, 강전정이 약전정보다 단가가 높게 책정되어있다. 약전정으로 산정된 작업비로 시간과 폼을 들여 작업하기에 모자란 경우가 많고, 작업자 수지가 맞지 않는다며 강전정을 한다. / 가로수를 데이터 다루는 것처럼 차가운 시선으로 대하는 제도권과 행정에 가로수 관리를 일임하면 언젠간 나무도 사람도 아프게 될것이다. / “뉴욕 가로수 지도”사례처럼, 쳬계적인 관리를 통해 다방면으로 시민 참여를 확대해야한다. ‘뉴욕 트리맵’은 68만9천 그루의 가로수에 각각 별도의 ID를 부여하여 세심히 관리하고 있다. (가로수의 역사, 경제적가치, 인간에게 제공하는 편익, 물주기 같은 기본적인 활동 등을 관리) >> 함길모임에서 현재 여수시 가로수의 종류에 대해 알아보기로 했다.\n4. 나이로비의 약속, 플라스틱 오염을 끝낼 수 있을까\n이번 제 5차 ‘유엔환경총회’는 플라스틱을 생산에서 유통 그리고 사용 후 관리까지 고려하는 법적 구속력 있는 국제협약을 도출했다. 생산물 사용 후에 해상으로 유입되거나 유입된 후에 문제를 해결하는 데 중점을 둔 것이다. 결의안은 채택되었고 이제 탈 플라스틱을 대체할 수 있는 기술력과 가격 경쟁력을 갖춰야 하는 상황이지만 이윤 추구가 목적인 기업에서 가격 경쟁력을 낮추는 기술을 채택할 수 있을 지 의문이다. 산업계는 플라스틱 제품이 기획되는 시점부터 제품 사용 후 어떤 방법으로 폐기되거나 재활용될 수 있는지 고려하는 프로세스를 준비해야 한다. / 지금 플라스틱의 사용을 중단해도 2050년이 되면 바다 미세플라스틱의 양이 두배가 된다는 보고가 나왔을 정도로 심각한 상황이다. 플라스틱 오염에 처한 인류의 미래는 밝지 않다, 이를 바꾸기 위해 정부와 세계 시민 모두가 불편을 감수할 수 밖에 없다.\n>> 함길모임내용 : 플라스틱의 자연분해가 되는 시간을 500년이라 말하지만, 사실은 훨씬 더 오래 걸릴 것이다. 초 미세플라스틱은 유해화학물질이다. 미세플라스틱 자체가 우리 몸에 어떠한 해를 끼치는 지에 대한 연구는 없지만, 미세플라스틱이 우리 몸에서 다른 형태의 질병으로 나타난다는 연구는 나온 상황이다. / 우리는 일주일에 미세플라스틱을 카드한장의 양을 섭취한다고 한다. 이 사실은 연구진들의 변에서 추출한 결과이다.\n5. 함길모임 추가 주제\n기후위기는 기업이나 정부가 이익을 얻기 위해 만든 ‘이슈’인가?\n>> 예를 들어, 한 기업이 전기차를 판매하는데 수요를 높이기 위해서 기후위기를 이용할 수 있다. 그러나, 이것은 하나의 현상일 뿐이다. 기후위기는 기업이나 정부가 본인의 이익을 위해 만들어낸 ‘거짓’이 아니다. 기후위기는 지금 우리 눈앞에서 실제로 일어나고 있다. 가장 쉽게 볼 수 있는 증거로는 투발로 같은 섬나라들이 있다. 이들은 기후위기로 인해 자신의 집과 나라를 잃었다. 우리는 현재 안전하기 때문에 이러한 사실을 회피한다. 생각을 해보자, 정말 우리도 기후위기로 부터 안전한가? 10년 뒤 대한민국은 낮은 지대인 부산과 서울 일대가 물에 잠긴다는 연구 결과가 나왔다. 우리는 10년 뒤가 되서야 기후위기를 받아들일 것인가? 언제까지 회피할지, 행동할지는 지금 ‘내’가 결정해야 한다.


김송민 2017년 7월, 28 아니 댓글\nOne Touch와 매우 유사하게 옵션 / 옵션이 만료되기 전에 특정 가격 수준이 터치되는지 또는 터치되지 않을지 예측하려는 거래자를위한 바이너리 옵션 간단하게 공략해서 승리해보기 Touch / No Touch 바이너리 옵션이 여기에 있습니다. 여기의 만료 시간은 일반적으로 30 분입니다.\n전세 계약을 마친 후 중개인에게 중개 수수료를 지급했다. 중개 수수료가 조금 아깝다는 생각도 들었지만 새로 이사할 집을 마련했다는 생각에 승호 부부는 그래도 행복했다.\n중국에서 타이틀을 배포하는 경우, 중국에서 발생한 수익은 Beijing Fanshare Technology CO, LTD라는 이름의 타사 공급자에 의해 처리됩니다. 따라서 “배포 및 가격” 탭(개발자 콘솔 > 내 타이틀 > 관리 > 귀하의 타이틀)에서 “FRD 사용권 계약” 확인란을 선택해야 합니다. 반품기간 이내에 구매자가 반품을 요청할 경우 상품공급 업체는 구매자의 반품을 인정하고 받아들여야 합니다.\n더 깊게 갈수록 당신은 더 깊은 마음의 상태로 나아갈 수 있습니다. 당신은 인생에서 두 번째 공을 얻지 못합니다. 더 이상 당황스럽고 열등한 것은 없습니다. 좋아요, 프로젝트 번호 하나가 결정되었지만 프로젝트 번호 2에 대한 다른 학교 프로젝트 아이디어가 필요했습니다. 컵 결승전에서 여분의 시간을 남겨두고 그의 팀이 여전히 한 골 득점으로 패해 골키퍼가 코너킥을합니다. 미리 계획을 세우고 싶다면 일정 밑의 바이너리 옵션 간단하게 공략해서 승리해보기 달력을 확인하십시오. 1993 년 Nike는 Charles Barkley의 광고를 통해 ‘나는 역할 모델이 아닙니다. Mac OS, Windows, iOS, Android와 같은 다양한 데스크톱 및 모바일 운영 체제에 적합합니다.\n비트 코인의 입금 방법은 BitPay라는 어플을 이용하는데요.\n거래를 하기 위해서 바이너리 옵션 간단하게 공략해서 승리해보기 바이너리 옵션을 살 때, 특정 금액을 지불하고 그 금액을 투자액이라고 합니다. 이 투자액 – 금액-은 바이너리 옵션, 시장 그리고 당신이 가입한 브로커에 따라서 다르고 1달러에서 1000달러까지 금액이 다릅니다.\n"벤 그래햄(Ben Graham)은 나에게 다음과 같이 말했다. 가격은 당신이 내는 것이고 바이너리 옵션 간단하게 공략해서 승리해보기 가치는 당신이 가져가는 것이다. 일반 제품이던 주식이던 똑같이 나는 좋은 퀄러티인데 본 가격보다 낮았을 때 사가는 것을 좋아한다." E-2 비자는 한-미 투자 협정에 의해서 한국인 투자가가 미국에 직접 투자를 할 경우 이 사업체가 잘 운영되는 동안 투자자나 회사의 핵심 직원이 미국에 체류할수 있는 자격을 주는것 입니다.\n"옵션 체인"섹션의 오른쪽 드롭 다운에서 "레이아웃: 볼륨, 미결제"를 선택하십시오. 전체 터미널 자동화 솔루션을 통해 전체 제품 취급 공정을 모니터링, 제어 및 관리할 수 있습니다. 선박, 철도, 트럭 및 파이프라인용 적재 시스템을 활용하여 원유 및 정제된 오일, 액화 천연가스, 석유 가스 및 화학 탱크 집합 지역을 대상으로 합니다.


여기서는 신제도주의 경제학에 대한 전반적인 내용을 살펴보고 신제도경제학 연구 프로그램에서 거래비용 개념이 갖는 시장과 경쟁 이론적 중요성에 대해 논하도록 하겠다. Tickmill IB 간단한 신청 과정! 본 문서에 개시되는 일 실시 예에 따른 집적 회로(integrated circuit)는 복수의 기능 블록들, 주파수 변조율 값에 기반하여 스프레드 스펙트럼 클럭(SSC, spread spectrum clock)을 생성하기 위한 SSC 생성기, 상기 생성된 스프레드 스펙트럼 클럭을 상기 복수의 기능 블록들에 분배하기 위한 클럭 분배 회로, 상기 복수의 기능 블록들 각각에 대응하는 미리 지정된 주파수 변조율 값들을 저장하기 위한 메모리, 및 제어 회로를 포함하고, 상기 제어 회로는, 상기 복수의 기능 블록들 중 동작 중인 제 1 기능 블록 및 제 2 기능 블록 각각에 대응하는 제 1 주파수 변조율 값 및.\n다음은 cubrid.시장과 경쟁 conf 파일을 설정하는 예이다. 국내 증권사 순위 2021(증권회사 추천 top 5).\n이런 시장과 경쟁 식으로 가다가는 집 한 채도 살 수 없게 될 겁니다.\n3개의 Equinix 서버가 사용됩니다. 오늘은 초보자라면 알아야 할 장 마감시간과 마감 후 거래 방법 에 대해 알아보도록 하겠습니다. 자산운용회사들은 펀드에 남아 시장과 경쟁 있는 고객과 환매하는 고객간의 형평성을 유지하는 방법으로 환매기준가를 확정하여야 합니다.\n주문메시지에 오류가 있을시에는 자동매매가 이루어지지 않으니 반드시 설정화면의 메시지작성을 통해 작성해 주세요. 트레이딩뷰 사이트의 유지보수나 거래소API장애로 자동매매가 이루어지지 않을수도 있는점 유의하여 주시길 바랍니다 . TVExtBot를 시장과 경쟁 사용시 발생할 수 있는 서비스 장애 또는 발생하는 피해에 대하여는 일체 책임을 지지 않습니다. 위의 내용에 대해서 동의하는 경우에만 TVExtBot를 사용해 주시길 바랍니다. 주식대금보호 서비스를 통해 혹여라도 발생할 수 있는 모든 대금사고에 대해서. 가짜 번개장터 사이트 확인해보기 (영상).\n오늘 우리의 특색있는 거래 사이트 중 어느 곳에서나 상인으로 서둘러 출발 할 수있는 좋은 보너스를 찾아 보시기 바랍니다. 우리 사람들은 이겨서 수익을 내는 것에 흥분을 하게 되고. 인 게임에서는 조금 불친절한 혈석 시장과 경쟁 사용방법을 조금 더 자세히 그리고 업데이트로 바뀐 일일 제한 상향의 놓쳐서는 안 될 정보도 알려드리겠습니다.


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'Monologue' 카테고리의 글 목록 (56 Page) :: 세팍타크로 라이프\n품싹과 함께 하는 시간\nMonologue 2006. 6. 7. 0\n세계 세팍타크로 역사의 전설이 되어 버린 최고의 공격수 품싹과 함께 하는 시간은 나에게 너무나 소중하다. 4월 22일 태국에서 시커먼 한 사나이를 마중하기 위해 부산 공항에 나갔다. 그 친구의 이름은 품싹 펌씁이며 운동 태국 국가대표 선수 활동 당시 국제대회에서 단 한번의 패배 없이 은퇴를 한 유일한 선수이다. 나와 같은 또래이며 예전에는 가까이 다가설 수도 없었던 위대한 친구였다. 은퇴 후 개인적인 만남이 많아지면서 친구로써 지내다가 이번 기회에 한국의 땅을 밝게 된느 기회를 얻어 현재 함께 운동을 하고 있다. 한국에서의 생활이 한달여 넘어가고 있는데 아무탈 없이 지내주어서 고맙게 생각한다. 태국이 왜 세계 최강이 될 수 밖에 없는 이유와 그들만의 트레이닝과 그 와 함께한 세팍타크로의 비하인드 스토리등..\n깜폴이 태국 대표팀 코치가 되다.\nMonologue 2006. 6. 6. 0\n태국 친구인 깜폴이 카타크로 도하 아시안게임 코치로 선정되었다는 소식을 들었다. 평소부터 건실하고 자신의 선수들을 잘 관리하고 조직에 충성하는 모습이 보기 좋았는데 이번 기회에 좋은 자리를 얻어서 기분이 좋다. 지금 함께 있는 품싹도 미래의 태국 코치와 감독을 할 것 같아 보이는데... ㅋㅋㅋ 문제는 이 친구는 너무 영리하여서... 물정을 꿰뚤어보는 시야가 너무 넓다는 것이다. 아무튼 내 친구가 세계 최강의 팀 태국 국가대표 코치를 맡게 되어서 좋쿠... 몇 일전 전화를 통해 축하한다고 나의 메세지를 보냈다. 다음에 태국에 가면 소주 많이 사들고 가겠다고... ㅎㅎㅎ 그나저나 세째 아이는 갖었나 모르겠네... 현재 사진으로 보듯 여자 쌍뚱이를 갖고 있다.


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ozt을(를) cg (트로이 온스을(를) 센티그램)(으)로 변환\nozt 를 cg\n트로이 온스 를 센티그램\n1트로이 온스는 몇 센티그램인가요?\n1 트로이 온스 [ozt] = 3 110,347 68 센티그램 [cg] - 특히 트로이 온스을(를) 센티그램(으)로 변환하는 데 유용한 측정 단위 계산기.\n트로이 온스을(를) 센티그램(으)로 변환 (ozt을(를) cg):\n선택 목록에서, 변환하고자 하는 값에 해당하는 단위를 선택합니다, 이 경우엔 '트로이 온스 [ozt]' 선택합니다.\n이 계산기를 사용하면 변환하고자 하는 값을 원래 측정 단위와 함께 입력할 수 있습니다. 예: '764 트로이 온스'. 이때 해당 단위의 전체 이름이나 그 약어를 사용할 수 있습니다예: '트로이 온스' 또는 'ozt'. 그런 다음 계산기는 변환할 측정 단위의 종류를 판단합니다, 이 경우엔 '질량 / 무게' 선택합니다. 그런 다음 입력된 값을 알고 있는 모든 적절한 단위로 변화합니다. 원래 변환하고자 하던 값을 결과 목록에서 찾을 수 있을 것입니다. 또는 변환할 값을 '43 ozt 을 cg' 또는 '76 ozt 를 cg' 또는 '13 트로이 온스 -> 센티그램' 또는 '15 ozt = cg' 또는 '19 트로이 온스 을 cg' 또는 '38 ozt 을 센티그램' 또는 '57 트로이 온스 를 센티그램'(와)과 같이 입력 할 수 있습니다. 이 대안에서 계산기는 원래 값을 변환하고자 하는 구체적인 단위를 즉시 파악합니다. 이러한 가능한 대안 중 어느 것이 사용되든 관계없이, 무수한 범주와 수많은 지원 단위가 있는 긴 선택 목록에 적절한 목록에 대한 검색을 저장합니다. 그 모두가 계산기를 통해 우리에게 보내지며 1초 미만의 찰나의 순간에 완료됩니다.\n또한, 계산기를 사용하면 수학적 표현을 사용할 수 있습니다. 예를들어, '(5 * 81) ozt'(와)과 같이 결과적으로 숫자를 서로 비교하여 인식할 뿐만 아니라 그러나 서로 다른 측정 단위를 변환시 직접 결합 할 수도 있습니다. 예를 들어 '764 트로이 온스 + 2292 센티그램' 또는 '7mm x 2cm x 78dm = ? cm^3'(와)과 같이 표시 할 수 있습니다. 이러한 방식으로 결합된 측정 단위는 당연히 함께 적합해야 하며 문제의 조합에서 의미가 있어야합니다.


배터리 전쟁 2라운드 키워드는 반값 미국 차세대\n입력 : 2021.09.06 15:48:01\n2020년을 기점으로 완성차 업체들이 전기차 전환에 속도를 내자 배터리 업계는 재빠르게 움직였다. 완성차 업체와 함께 배터리 합작사를 설립하고 조 단위의 투자와 증설로 대응했다. 전기차 스타트업부터 대형 완성차는 물론 전기 오토바이 등 가리지 않고 배터리를 공급하며 점유율을 끌어올렸다. 자동차 전지의 연장선이라 할 수 있는 에너지저장장치(ESS) 사업도 확대했다. 업계에서는 “쉬지 않고 배터리 공장을 돌렸다. 만드는 순간 사라졌다”는 말이 나왔다.\n예상치 못했던 전기차 시장의 확대에 대응한 지 1년이 지났다. 이제 배터리 업계의 화두는 크게 세 가지로 귀결되고 있다. 바이든 정부 출범 후 중국, 유럽보다 빠른 성장이 예고되고 있는 미국 시장 공략과 배터리 가격을 지금의 절반으로 낮추는 ‘반값 경쟁’, 마지막으로 기존 설비 공장을 그대로 활용하면서 성능은 극대화한 ‘차세대 리튬이차전지’ 출시다. 먼저 달성하는 자가 시장을 장악한다. 전기차 배터리 업계의 2차전이 시작됐다.\n조 바이든 미국 대통령이 지난 8월 워싱턴DC 백악관 뜰에서 무공해차 생산 관련 행정명령에 서명하고 있다.\n▶전기차 빅뱅의 중심으로 떠오른 미국\n지난 4월 11일 오전(한국시간). 전기차 배터리 영업비밀 침해를 놓고 미국에서 소송을 벌이던 LG에너지솔루션과 SK이노베이션이 미국 대통령의 국제무역위원회(ITC) 판결에 대한 거부권 행사 시한을 하루 앞두고 극적으로 합의했다는 소식이 전해졌다. 업계에서는 양사의 합의로 한국 배터리 기업들이 CATL과 BYD 등 중국 기업들의 빠른 성장세에 대응할 수 있는 발판을 마련했다는 평가가 나왔다.\n중국 배터리 기업들은 넓은 내수 시장과 정부 지원책을 등에 업고 빠른 성장을 이어가고 있었다. 이를 토대로 제2의 전기차 시장으로 급부상한 유럽 진출을 모색하며 한국 기업들을 위협했다. 한국 기업들은 일찌감치 유럽에 생산기지를 마련하고 시장 확보에 나섰지만 중국의 공세는 거셌다. 지난해 초 LG에너지솔루션이 글로벌 전기차 배터리 점유율 1위에 올랐지만 잠시뿐이었다. CATL의 점유율은 2020년 18%에서 2021 상반기 27%로 급등하며 LG에너지솔루션을 제치고 1위에 올랐다.\n유럽 전기차 시장에 중국 기업들이 진출하면서 한국 입장에서는 중국의 추격에 맞설 새로운 시장이 필요했다. 미국 시장이 중요한 이유가 여기에 있다. 바이든 대통령이 친환경 정책을 강조하면서 북미 시장 전기차 보급이 확대될 것으로 예상되는 만큼 LG에너지솔루션과 SK이노베이션이 이 시장을 선점할 수 있는 유리한 고지에 올라섰기 때문이다. 반면 미·중 갈등에 따라 중국 기업들이 미국 현지에 배터리 공장을 짓기는 쉽지 않은 상황이다. 골드만삭스는 바이든 대통령 당선 이후인 지난해 12월 미국 전기차 시장 전망을 상향 조정하며 전기차 보급 대수가 지난해 30만 대에서 2025년 240만 대, 2030년 480만 대, 2035년 800만 대 등 연평균 25% 이상 빠르게 성장할 것으로 내다봤다.\n지난 8월 6일(현지시간), 연평균 25%라는 성장률은 재차 수정됐다. 바이든 대통령이 주요 완성차 업체와 2030년 신차 기준 전기차 판매 비중을 50%로 확대하겠다는 행정명령을 발표했기 때문이다. 그동안 업계에서 추정하는 2030년 미국 완성차 시장의 신차 기준 전기차 비중은 38%선. 이를 50%로 확대하려면 미국 전기차 시장은 앞으로 연평균 40% 이상의 고성장을 이어가야 한다. 이는 현재 전기차 시장 1, 2위인 중국, 유럽을 앞지르는 성장률이다. 이에 따라 미국 시장 배터리 수급은 올해부터 본격적으로 부족 현상이 나타날 것으로 전망된다.\n이미 미국은 전기차 배터리 상당수를 수입에 의존하고 있다. 2020년 한 해 미국의 리튬 배터리 수입 규모는 47억달러, 이 중 중국(43.4%), 한국(19.5%), 일본(13.2%)이 전체의 76%를 담당하고 있다. 업계에서는 미국이 자국 내에서 생산된 배터리에 무관세 혜택을 부여하기로 한 만큼 현재 미국에 생산기지를 확보한 파나소닉과 LG에너지솔루션, SK이노베이션, 미국 진출을 예고한 삼성SDI 등 한·일 간 경쟁이 치열하게 전개될 것으로 예상하고 있다.\n현재로서는 한국이 유리하다. 미국 현지에 설치된 배터리 공장은 2020년 기준 파나소닉이 80%로 압도적이지만 추가 투자에 망설이던 사이 LG에너지솔루션과 SK이노베이션이 잇따라 GM, 포드와 합작사를 설립하면서 2022년에는 한국 기업 점유율이 55%로 파나소닉(42%)을 넘어설 것으로 예상된다. 여기에 삼성SDI까지 가세하면 미국 배터리 시장의 약 70%를 한국이 점령할 가능성이 높다고 업계는 보고 있다.\n▶800만원 넘는 배터리 가격을 400만원으로?\n전기차 전환 바람에 그동안 꿈쩍도 하지 않던 도요타와 파나소닉도 움직이고 있다. 이제껏 내연기관과 전기차를 결합한 ‘하이브리드’ 차량에 ‘올인’하던 도요타는 올해 3월 미국 인디애나주 공장에 8억300만달러(약 8900억원)를 투자해 기존 생산 설비를 전기차 설비로 교체했다. 또한 올해 배터리 사업 투자액을 전년도의 두 배 수준인 1600억엔(약 1조6229억원)으로 확대했다. 테슬라에 배터리를 공급하며 한때 글로벌 전기차 배터리 점유율 1위를 달리던 파나소닉도 최근 각형 배터리 기술 확보에 나서며 공급처 확대를 꾀하는 모양새다.\n전기차 전환에 늦었다는 평가를 받는 도요타. 테슬라에 올인하며 보수적인 투자로 글로벌 전기차 배터리 점유율 3위까지 떨어진 파나소닉. 이들이 합작한 배터리사 프라임 플래닛 에너지&솔루션(프라임 플래닛)은 최근 ‘반값 배터리’ 출시를 언급했다. 업계 관계자는 “판을 뒤집기 위한 전략”이라며 “하지만 쉽지 않을 것”이라고 말했다.\n지난 7월 코다 히로아키 프라임 플래닛 최고경영자(CEO)는 블룸버그와의 인터뷰에서 내년까지 배터리 생산비용을 현재의 절반으로 줄이겠다는 계획을 발표했다. 나아가 2025년까지 70%까지 절감해 나간다는 전략을 세웠다고 한다. 코다 CEO는 “전략이 성공한다면 경쟁사인 LG에너지솔루션을 추월할 수 있다”며 “기반은 거의 구축됐다”고 말했다.\n지난해 도요타와 파나소닉이 합작해 만든 프라임 플래닛은 주로 도요타의 하이브리드 차량에 들어가는 배터리를 생산한다. 도요타가 전 세계 하이브리드 시장을 장악하고 있는 만큼 프라임 플래닛은 하이브리드 배터리 시장에서 점유율 25%로 독보적인 1위를 기록하고 있다.\n도요타가 2030년 전기차 생산량을 현재의 4배인 800만 대로 확대하겠다고 밝히면서 프라임 플래닛은 전기차 배터리 경쟁력 확보에도 나서고 있다. 업계 관계자는 “도요타는 전기차 경쟁에서 뒤처졌고, 파나소닉은 테슬라에 집중하다 한국과 중국 기업에게 시장을 내주고 있는 상황”이라며 “반값 배터리 출시로 경쟁사 잡기에 나선 것”이라고 말했다.\n코다 CEO는 “배터리 재료에서 60%, 생산 및 설비 투자에서 가격의 40%를 절감할 수 있다”며 “일본과 중국 공장 라인 증설을 토대로 생산능력 확대를 위한 작업에 이미 착수했다”고 덧붙였다. 현재 전기차에 들어가는 배터리 가격은 1kWh당 120달러. 가장 일반적인 60kWh 전기차의 경우 배터리 가격만 약 7200달러(약 825만원)에 달한다. 전기차 원가에서 배터리가 차지하는 비중을 업계는 30~40%로 보고 있다. 전기차 가격이 내연기관 차량보다 비싼 이유다.\n삼성SDI가 차세대 전기차 배터리 ‘젠5’를 소개하고 있다.\n현재 한국 일본 중국을 비롯해 미국 유럽 등 거의 모든 국가가 나서 전기차를 사는 소비자에게 수백만원에서 많게는 1000만원가량의 보조금을 지급하면서 시장을 키우고 있다.\n배터리 가격이 지금의 50~60%로만 떨어져도 전기차 가격이 내연기관 차량과 비슷해질 수 있고, 이에 따라 전기차 시장이 폭발적으로 성장할 수 있다. 따라서 완성차 업체, 배터리 기업 모두 원가 절감에 사활을 걸고 있다. 테슬라는 이미 지난해 2024년까지 배터리 가격을 현재의 절반으로 낮춘다고 발표했고 올해 폭스바겐도 2023년까지 반값 배터리를 도입하겠다고 밝힌 바 있다. 스텔란티스 또한 2024년까지 배터리 가격을 지금보다 40% 낮추겠다고 선언했다. 이는 GM과 포드가 LG에너지솔루션, SK이노베이션과 합작사를 설립한 이유이기도 하다. 단순히 배터리를 사는 것보다 합작사를 만들어 자체 생산하는 것이 가격 측면에서 유리하기 때문이다.\n배터리 기업 입장에서는 가격을 낮추는 가장 기본적인 방법으로는 원료의 안정적인 확보를 꼽을 수 있다. 원료가 배터리 가격에서 차지하는 비중이 40~60%에 달하는 만큼 니켈, 코발트 같은 원료를 장기간, 싸게 확보하면 가격을 낮출 수 있다. 현대차와 LG에너지솔루션이 인도네시아에 합작사를 짓는 대표적인 이유다. 인도네시아는 배터리 원료인 니켈, 코발트, 망간 등의 광물 매장량이 상당히 많다. 특히 배터리 원료 가격의 약 40%를 차지하는 양극재의 핵심으로 꼽히는 니켈은 전 세계 매장량의 약 20%가 매장돼 있다. CATL은 코발트와 망간보다 가격이 저렴한 인산, 철 소재를 사용하는 LFP 배터리를 통해 가격을 낮추고 있다.\n원료 확보가 외부 요인이라면 배터리 기업 스스로 원가 절감을 할 수 있는 방안으로는 ‘규모의 경제’를 들 수 있다. 업계에서는 연간 50GWh 이상 배터리를 생산하면 규모의 경제가 발생, 손익분기점을 넘길 수 있다고 보고 있다. 현재 LG에너지솔루션은 이를 훌쩍 넘겼고 삼성SDI, SK이노베이션 등은 50GWh에 다다랐다.\n미국 미시간주 홀랜드시에 위치한 LG에너지솔루션 배터리 공장 전경\n▶2023년부터 배터리 부족 전망\n“어? 전고체 전지는 왜 보이지 않지?”\n도쿄올림픽 폐막식이 열린 지난 8월 8일. 폐막식이 끝날 때까지 꿈의 배터리라 불리는 ‘전고체 전지’는 등장하지 않았다. 2017년, 도요타가 “도쿄올림픽에 전고체 전지가 탑재된 실험용 차를 공개하겠다”고 선언한 뒤 전기차 및 배터리 업계의 화두였던 전고체 전지. 하지만 도요타의 선언은 불발됐다. 업계는 “예상했다”는 반응이다.\n한 업계 관계자는 “현재 기술로 보면 전고체 전지 상용화를 위해 해결해야 할 과제가 산적해 있다”며 “도요타의 선언을 두고 업계에서는 불가능할 것이라는 의견이 지배적이었다”고 말했다. 그럼에도 불구하고 도요타가 지금까지 완성차 업계에서 보여준 기술력이 무시할 수 없는 수준이었던 만큼 업계는 “도요타가 무언가 보여줄 것”이라는 기대가 컸다.\n지난 한 해 전기차 시장이 확대되면서 전지로 사용되는 ‘리튬이온전지’보다 더 많이 대중에게 알려진 배터리가 바로 전고체 전지다. ‘차세대 전지’ ‘게임 체인저’ ‘화재 없는 전지’ 등 좋은 단어는 모두 갖다 붙인 수식어와 함께 전고체 전지를 먼저 개발하는 자가 배터리 시장을 좌지우지할 것이라는 전망이 나왔다. 맞는 말이다. 하지만 기술적으로 아직 전고체 전지는 상용화 단계에 들어서지 못했다. 당분간 이는 지속될 것으로 보인다.\n전지란 에너지 준위가 다른 두 개 활성물질(활물질)을 이용한다. 이 과정에서 발생하는 ‘전자’의 이동을 통해 ‘전기’를 만들어 내는 장치다. 예를 들어 금속 ‘아연’과 ‘구리’를 소금물에 반쯤 담근 뒤 전선을 꽂고 전구를 연결하면 불이 들어온다. 아연이 구리보다 ‘이온화 경향’이 큰 만큼 아연은 전자를 내놓으려고 하고 구리는 그 전자를 받으려고 한다. 아연은 전자를 내놓으면서 ‘아연이온’이 돼 소금물로 흘러 들어간다. 여기서 나온 전자는 전선을 따라 구리로 이동한다. 구리로 간 전자는 소금물에 있는 수소이온과 만나 ‘수소기체’가 된다. 아연은 ‘음극’이 되고 구리는 ‘양극’, 소금물은 ‘전해질’이다. 리튬이온전지에 이 원리가 그대로 적용된다.\n하지만 치명적인 단점이 존재했다. 전지가 물리적 충격을 받았을 때 리튬이 변형되거나 녹으며 ‘단락’이 발생했고 폭발로 이어졌다. 충·방전이 계속되다 보면 금속에서 나뭇가지와 같은 ‘리튬 덴드라이트(수지)’가 만들어졌고 이것이 양극과 음극을 만나게 하면서 역시 단락이 발생했다. 1988년 캐나다 ‘몰리 에너지’가 리튬 금속을 음극으로 활용한 전지를 휴대전화에 넣었다가 폭발한 사건이 대표적이다.\n1980년대 학계는 이차전지 안전성 확보를 위해 두 갈래 길로 나뉘었다. 미국과 유럽은 리튬을 그대로 사용하면서 전해질을 고체 상태의 ‘난연성(불이 붙어도 연소가 되지 않는 성질)’ 물질로 대체하는 방법을 택했다. 당시 명칭으로 리튬(금속) 폴리머 배터리로 지금 우리가 이야기하는 전고체 전지다. 반면 일본은 이차전지 내에서 금속 리튬을 제거하고, 탄소 기반 물질을 음극으로 활용해 리튬을 ‘이온 형태’로 존재하게 함으로써 ‘리튬이온’ 전지 상용화에 성공한다. 결국 파나소닉, 소니에너지텍, 산요전기를 중심으로 한 일본은 리튬이온전지 상용화와 함께 이차전지 분야의 세계 최고 기업이 됐다.\nLG에너지솔루션 미국 미시간 공장 생산라인에서 직원들이 근무하고 있는 모습\n한국도 이 길에 올라탔다. 지금 화두가 되는 전고체 전지가 바로 30년 전, 미국과 유럽이 도전했다가 실패한 분야다. 전고체가 상용화돼 폭발에 대한 우려를 없애려면 음극의 리튬금속까지 안전한 ‘금속’ 상태로 만들어야 한다. 단순히 전해질만 고체로 바꾼다고 해결될 일이 아니라는 얘기다. 리튬금속을 활용한 전고체 배터리가 상용화된다고 하더라도 얻을 수 있는 이론적인 에너지 밀도는 현재 리튬이온 이차전지보다 적다. 미국과 유럽에 한국, 일본과 같은 배터리 기업이 없는 이유다. 전고체 전지와 관련된 많은 논문이 나오지만 여전히 상용화와는 거리가 있다.\n리튬이온전지가 개발된 지 30년이 다 되어서 안정화 단계에 접어들고 있는 만큼 새로운 개념의 전고체 전지가 시장에 출시되려면 아무리 기술이 발전했다 하더라도 최소 10년은 기다려야 한다는 게 업계의 의견이다. 이미 전 세계 배터리 기업들이 리튬이온전지에 많은 투자를 한 만큼 10년 내에 전고체 전지처럼 아예 다른 방식의 전지가 시장을 대체할 가능성도 극히 낮다.\n이 같은 상황에서 배터리 업체들은 기존 전지의 성능을 향상시킨 차세대 리튬이온전지 출시에 사활을 걸고 있다. 이 분야에서는 한국 기업들이 상당히 앞서 있다는 평가를 받고 있다. LG에너지솔루션은 NCMA 양극재를 적용한 배터리를 생산, 내년 1월부터 본격적으로 테슬라에 공급하는 것으로 알려졌다. 애초 NCMA 양극재 배터리 상용화는 내년 말로 예상했지만 양산에 일찍 성공하면서 한발 앞서 시장에 내놓을 수 있게 됐다. NCMA는 양극재를 구성하는 성분인 니켈, 코발트, 마그네슘, 알루미늄을 의미한다. LG에너지솔루션의 NCMA 양극재 기반 배터리는 니켈 함량이 90%에 달하며 코발트는 5% 이하인 점이 특징으로 꼽힌다. 양극재 내 니켈 함량을 높이면 배터리의 에너지 밀도가 향상돼 전기차 주행거리가 늘어나는 것으로 알려졌다. 값비싼 코발트 비율을 줄이는 대신 알루미늄을 첨가해 기존 제품과 같은 안전성은 유지하면서 단가는 낮추고 출력을 높인 것이 특징이다.\nSK이노베이션은 니켈과 코발트, 망간의 비율을 8 대 1 대 1로 섞은 양극재를 적용한 NCM811 배터리를 지난 2016년 세계 최초로 개발하고 2018년부터 양산해 기아 니로에 납품해왔다. 최근에는 중국 베이징기차의 럭셔리 전기차 브랜드인 아크폭스와 현대 코나에도 납품을 시작했다. SK이노베이션은 여기서 더 나아가 NCM9반반(니켈 90%, 코발트 5%, 망간 5%) 배터리도 지난해 세계 최초로 개발에 성공한 바 있다. 이 배터리는 미국 조지아 공장에 짓고 있는 제2공장에서 생산해 포드가 개발 중인 전기차에 납품될 예정이다.\n삼성SDI는 올해 말부터 차세대 배터리인 ‘젠5’를 출시한다. 젠5의 양극재는 니켈 함량이 88%인 NCA양극재가 탑재된다. 기존 배터리보다 니켈 함량을 끌어올려 에너지 밀도는 20% 이상 높아지고 kWh당 배터리 원가는 20%가량 낮춘 것으로 알려졌다. 내년부터 본격적으로 양산되는 젠5는 BMW 전기차를 중심으로 적용될 것으로 알려졌다. 삼성SDI는 향후 양극재의 니켈 함량을 90% 중반까지 높인다는 계획이다.\n전기차 전지를 나누는 기준이 명확하지 않지만 일반적으로 2010년대 초반 공급된 배터리를 1세대, 2016년께부터 kWh당 가격을 대폭 낮추며 공급된 배터리를 2세대로 표현한다. 1세대에서 2세대로 넘어가면서 에너지 밀도는 약 1.5~2배가량 높아졌고 가격 또한 절반 이하로 떨어졌다. 내년부터 본격적으로 출시되는 3세대 배터리는 에너지 밀도를 2세대보다 높였을 뿐 아니라 대량 생산과 공정 효율화로 kWh당 가격을 낮췄다.\n업계는 이르면 2023년부터 시장에서 배터리 부족 현상이 나타날 것으로 예상하고 있다. 아무리 생산해도 연평균 20%가량은 공급이 수요를 따라가지 못할 것이라는 전망이 나온다. 배터리를 생산하는 기술도 만만치 않은 만큼 새로운 기업이 등장한다 하더라도 빠른 시일 내에 대규모로 배터리를 생산하기는 힘들 것으로 보인다.\n결국 한국 배터리 3사와 일본 파나소닉, 중국 CATL, BYD 등 기존 시장에서 우위를 점하고 있는 기업들의 치열한 경쟁이 당분간 이어질 것으로 보인다. 배터리 업계는 톱3, 적어도 글로벌 톱5 안에 들어야 생존할 수 있다고 예상하고 있다.\n반도체 산업에서 치킨게임이 존재하듯, 배터리 또한 향후 비슷한 경쟁이 발발할 가능성이 높다. 생존하려면 톱5에 들어서 버텨야 한다. 업계 관계자는 “지금까지는 배터리 업계의 전초전이었다”며 “배터리 기업들이 3년 이내에 보여줄 움직임이 향후 30년을 지배할 수 있다”고 말했다.\n[원호섭 매일경제 산업부 기자]


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A와 B와 C 같은 빗금은 필요 없다. 문학은 평가가 아니라 효과다.\nA에 깃든 허위를 공박하려 ‘B라는 전략’을 구사하는 문학은 어떨까. B의 얼굴을 한 A는 있을 수 있을까. B는 흔히 A를 포위한 채로 존재한다고 한다. 순문학이라고 불리는 A를 둘러싸고 장르문학, 대중문학, 중간문학 등으로 불리는 B가 있다고 한다. 하지만 사실은 B로부터 A가 생성되는 것도, A로부터 B가 파생되는 것도 아니다. 때때로 영향을 주고받기도 하지만, 둘은 처음부터 뿌리와 줄기가 다르다. 문법은 물론이고, 언어조차 비슷하지 않다.\n여보세요. 아직 안 잤어?\n자고 있었다고? 그럼 당장 일어나. 문자로 끝낼 이야기가 아니야. 물론 긴급, 중대 뉴스지. 너, 아니? 나 오늘 난생처음으로 경찰서에 가서 참고인 조사를 받았어. (중략)\n시구레 계곡에서 일어난 사건 말이야.\n딱 알아듣지 못하는 걸 보니 뉴스를 통 안 보는 모양이구나.\nT 현의 T 시에 있는 시구레 계곡 숲속에서 시신이 발견되었다는 뉴스. 어제 크게 보도되었잖아. 시체가 열 군데 넘게 칼에 찔린 데다 석유를 뿌리고 태우기까지 했대.\n짐을 푼 첫날부터 어머니는 집안 곳곳을 의욕적으로 쓸고 닦았다. 우편물을 정리하고, 먼지 낀 선풍기를 분해해 일일이 날개를 닦고, 시든 고무나무에 물을 줬다. 돼지고기와 메추리알을 섞어 간장에 조리고, 멸치와 꽈리고추를 볶아 집안에 매운 내를 풍기고, 김을 굽고, 깻잎을 재우고, 냉동실을 정리했다.\n(가)는 미나토 가나에의 『백설공주 살인사건』(재인, 2018)의 첫머리다. 한 줄 묘사도 없이, 쏜살같이 빠른 어조로, 사건으로 곧장 쳐들어간다. 문단 정렬을 보라. 진행 속도를 방해하지 않으려고 한 문장 문단이 한 쪽이 지나기도 전에 세 번이나 나타난다. 곧이어 독자의 시선을 빨아들이는 충격적 사건이 고지된다. “열 군데 넘게 칼에 찔린 데다 석유를 뿌리고 태”운 시체다. 이 엽기적 사건에 휘말린 화자는 어떻게 될까. 이 살인의 범인은 누구일까, 궁금증이 증폭되면서 자연스레 다음 장면으로 손이 넘어간다.\n(나)는 김애란 소설집 『바깥은 여름』(창비, 2017)에 실린 단편소설 「입동」의 앞부분이다. 어머니의 성격과 솜씨를 암시적으로 드러내는 기나긴 묘사가 이어진다. 만연체 문장이지만 읽으면서 지루하지 않도록 적절한 쉼표로 끊어주는 한편, 삼음보 율격이 작동하도록 서너 자 단어들을 교묘히 배치한 솜씨가 남다르다. 사건의 직접적 전개와 관련이 별로 없는 이러한 문장들을 통해 독자는 화자의 이야기를 자신의 일상으로 자연스레 받아들인다. 일상을 촘촘히 구축하고, 그 안에 일어날 법한 사건을 삽입함으로써 현실을 낯설게 만든다.\n양쪽 모두 서사 전략상 필요하면 얼마든, 상대방 수법을 끌어다 쓰겠지만, 대부분 필요 자체가 거의 생기지 않을 것이다. 이야기 구조도 다르고, 화법도 다르고, 독자도 다르다. 남이야 뭐라든, 각자의 길을 가면 끝이다. (가)와 (나)는 서로 아무 친연성도 없고, 위계 같은 건 있을 수 없다.\n그런데 A의 존재는 B에게 ‘문학성’이라는 갈망을 불러일으키고, B의 존재는 A에게 ‘대중성’이라는 결핍을 환기한다. B의 선망은 흔히 인기(돈, 명성 등)로 대체할 수 있기에, 주로 A가 저 홀로 있지 못하고 B의 수법을 가져와서 마법을 부리려 한다. 그로부터 ‘B라는 전략’이 출현한다. B의 서사적 둥지 안에 A의 뻐꾸기 알을 낳는 일이다. 대중적 열광을 확보하는 한편으로, A의 외연을 시험하고 B를 내파하려는 영리한 전략이다. 새로운 문학적 경험이 일어나는 장이기에 이러한 위반은 언제든지 환영받는다.\n먼저 B에 ‘서브’라는 이름을 붙이는 일이 출발이다. 이로써 B는 A를 보조하는, 또는 A에 기생하는, 또는 A를 갈망하는, 또는 A를 위해 동원되어도 좋은 부차적 존재로 된다. 교활하게도 ‘B라는 전략’은 위계를 없애지 않고 빗금을 활용하고 궁극적으로 강화한다. B를 서슴없이 도용하면서도 동시에 B를 배제하고 폐기함으로써, 어쩌면 주홍글씨일 수도 있는 A라는 표지를, 도도하고 고귀한 귀족적 욕망을 부추긴다. 조영일이 ‘장르 학살’이라고 부른 바 있는 도착이 이로써 ‘문학성’의 새로운 징표로 변신한다. 판타지, 무협, 로맨스, 공상과학(SF) 등이 ‘문단’ 내부로 호출되고 낙인찍힌다. 문학의 새로운 식민지라도 발견한 듯, 사람들이 이미 살고 있는데도 B는 A의 신대륙이 된다. 비평가라는 이름이 붙은 ‘의미의 수집광들’이 서둘러 그곳에 선발대를 파견하고, 새로운 문학적 자질이 탄생하기라도 한 양 열광하고 환호하고 붐을 일으킨다.\n장정일의 『아담이 눈뜰 때』, 백민석의 『16믿거나말거나박물지』 등이 ‘B라는 전략’의 선교사로 호명된다. 『지구영웅전설』, 『카스테라』, 『핑퐁』 등의 박민규가 새로운 문파라도 연 것처럼 열광되고, 『퀴르발 남작의 성』, 『일곱 개의 고양이 눈』의 최제훈, 『능력자』, 『풍의 역사』의 최민석이 ‘문단의 새로운 상상력’으로 수혈된다. 그것참, ‘탈B주의 문학론’이라도 이야기해야 하는 걸까. 다시 말하지만, 《플레이보이》에 레슬리 피들러가 「경계를 넘고, 간극을 메우며」(1969)를 발표한 지 반세기가 벌써 지났다.\n“잘 주무셨나요, 바나나맨?”\n반가운 목소리의 아침인사가 내 등을 노크한다. 안 봐도, 간호사 아이리스임을, 나는 안다. 나로선 그리운 워싱턴 쪽의 억양에다, 흑인이며, 삼십팔 세의 미세스다.\n나는 또 한 번 고개를 끄덕인다.\n내 이름은 바나나맨. 이 지구를 지키는 슈퍼 특공대의 일원이다.\n(다)는 박민규의 『지구영웅전설』의 앞부분이다. 슈퍼맨, 원더우먼, 배트맨 등으로 이루어진 마블적 세계관의 채용이 우선해서 눈에 띈다. 한 문장 문단 같은 (가)의 화법도 서슴없이 데려온다. 1970년대 이후 등장한 세대, 텔레비전의 광범위한 보급을 통해 모두 똑같이 대중문화의 꿀을 빨면서 자라난 이들의 서사적 체험이 깃들어 있다. 익숙하지만 기발한 설정으로 호기심을 자극하고 속도감 있는 전개로 흡입한다. 지구의 영웅이고 싶었으나 ‘지구영웅전설’의 배경으로 전락해 버린, 결국에 버림받고 정신병원에 입원한 주인공 바나나맨의 처지가 소시민의 삶을 환기하면서 슬픈 공감을 불러일으킨다. 대중문화의 영웅들을 차례로 소환해 소년 시절의 향수를 불러일으키는 이 경망한 B급 문체에 독특한, 개성적인, 재기 발랄한, 신선한 등 온갖 형용사가 붙는 비평의 열광이 집중된 바 있다. 이것이 B이면서 A다. 이후로도 별다르지 않다. 최제훈은 “현실과 환상, 사실과 허구를 아무 제약 없이 넘나들면서 이야기의 진수”라고, 최민석은 “경쾌한 유머로 무장한 독특한 소설”이라고 열광을 부여받는다. 기타 등등. 이들이 품어 A로 재구축한 B의 마력은 무엇일까. 이들에 대한 열광에는 무슨 뜻이 있을까.\n한국문학은 ‘B’라는 말을 통해 과잉을 은폐하고 결핍을 찬양하는 듯하다. 어떤 과잉인가. 문학의 탐구가 일상의 (재)발견에서 멈추는 수필적인 태도의 범람이다. 감각의 직접성에 완전히 경도된 센티멘털리즘이 “일상에 대한 섬세하고 깊은 성찰”, “따뜻하고 감동적인 서사” 따위로 포장되어 ‘아무튼 명작’이 되는 일. B의 등장은 감각적 직접성을 회피하고 이야기에 지적 탐구를 도입하려는 미학적 시도를 이르는 말이다. 그리고 이러한 엄밀한 한정 속에서만 B라는 책략은 새롭다고 할 수 있다.\n결핍은 무슨 결핍인가. ‘B’는 사실성 너머에서 핍진성을 구축하는 데 실패한 한국문학의 ‘상상력 부족’에 대한 역설적 찬미이기도 하다. 대중문화를 차용하는 데 그치고 마는, 단순히 보충되기만 한 현실이 “현실과 환상을 넘나드는 상상력”, “감각적이고 경쾌한 유머” 등으로 카피라이트 되어 ‘얼 빼는 명작’이 되는 일. 작품의 “풍자가 형식적으로는 새롭지만, 내용으로는 ‘예상할 수 있는’ 범위에 있는”데, “‘깊이 있는 내용’과 ‘참신한 시도’를 저울질해 보니 신인이 잊지 말아야 할 덕목은 역시 ‘과감한 시도’가 아닌가, 하는 생각”이라는 도단(道斷)의 평가가 넘쳐난다. ‘깊이 없는 참신’은 몰가치할 뿐, 아무 문학도 거기엔 없다. 한국문학 전반의 바닥난 상상력 탓에 B는 약간의 시도로도 경이로운 높이를 얻는다(『카스테라』에 실린 무시무시한 단편들 같은 미학적 효과를 실제로 획득하기도 한다). 이처럼 B는 A가 도달한 한계를 감추면서 폭로한다.\n그렇다면 B라는 상상을 하는 텍스트의 실질적 미학적 효과는 무엇일까. 가상과 현상, 놀이와 노동, 환상과 일상이 뒤엉킨 탈현대적 시뮬라시옹 세계를 생생히 환기한 점이다. 초연결사회에서 인간은 모두 사이버와 피지컬이 혼효된 착란적인 주체로 호명된다. B의 도입은 시대의 이러한 첨단을 건드리는 예민한 촉수들을 드러내는 데 중요한 의의가 있다. 이러한 촉수로써 이른바 ‘B로 쓴 A’의 텍스트들은 현실과 비현실 사이의 얇은 막을 꾸준히 건드린다. 이 막이 터지면서 현실 자체에 내재한 비현실, 즉 믿고 싶지 않을 만큼 가혹한 진실의 발명에 성공하면 우리는 새로운 문학을 볼 수 있을지 모른다. 끔찍한 친숙함 또는 친숙한 끔찍함(Uncanny)을 생성할 때, 문학은 새로운 세계를 보여줄 수 있다. B라는 말로써 우리는 기다리는 중이다. 이러한 문학의 도래를.


Cafe Smitten, 베이커스필드 - 레스토랑 리뷰 - 트립어드바이저\nCafe Smitten, 베이커스필드\n35위(857곳의 베이커스필드 소재 음식점 중)\n이웃에서 이른 아침에 산책을하면서 나는 Smitten, 내가 최근 가지고있는 최고의 expressos 중 하나를 가지고 멈춘 매우 시원한 카페를 발견했습니다. 도움이되는 승무원과 더불어 장소 그 자체, 매우 명백한, 아늑한, 멋지다.\n숙취 후에 멋진 아침!\n우리는 이전에 잭 화이트를 볼 마을에 있었고 그래서 우리는 우리의 운임 점유율 음료를 가지고 있었다. 이 장소는 호텔과 매우 가깝고 걸어 갈 가치가있었습니다. 그리스의 달걀 아침 식사는 오트밀뿐만 아니라 위대했습니다. 주말 아침 꽤 바빴던 것처럼 인내심을 가져 오십시오.\n야외 좌석과 큰 주차장이있는 매우 멋진 작은 레스토랑. 그들의 메뉴는 베이커 스 필드의 어느 곳에서도 찾아 볼 수없는 특별한 아이템입니다. 나는 morracon 달걀을 얻었고, 맛있고 맛있었습니다. 그것은 스스로 봉사해야하며, 자리에 앉아서 등록부에 주문해야하며 음식을 가져올 것입니다. 8 명 이상의 대규모 파티의 경우 모두를 수용 할...수있는 좌석을 찾는 것이 어려울 것입니다.더 보기\nCafe Smitten은 시원하고 독특한 이름을 가지고 있습니다. Webster 사전에 따르면, smitten은 "강한 감정, 애정, 또는 심령에 깊은 영향을 받거나 충격을 받았다"는 의미입니다. 많은 사람들이 유행에 잠긴 채 치고 있습니다. 여기에 가서, 나는 왜 이제야 알 수 있습니다. 예, 그들은 좀 더 비싼 편입니다. 그것은 내가...장소를 후원하는 것에서 나를 저지하지 않을 것이다. 우리가 자주 시내에 갔다면, 나는 Cafe Smitten의 정규 직원이 될 것입니다. 이유가 여기 있습니다. 이 카페는 매우 환영합니다. 카운터에서의 서비스는 훌륭합니다. 장식은 엉덩이와 현대입니다. 뉴욕시와 샌프란시스코 같은 대도시의 지역 카페를 생각 나게합니다. 우리가 도착했을 때 장소는 아주 가득했다. 아침 9 시경 평일이었다. 나는 그것이 최고 시간 동안 매우 바빠야한다고 상상한다. 노트북을 사용하는 동안 많은 사람들이 커피 또는 라떼 한 잔을 마시고있었습니다. 카운터에서 주문, 테이블을 발견하고 우리 음식이 도착할 때까지 기다렸습니다. 우리가 봉사하기 오래 걸리지 않았다. 여기 우리가 공유 한 것이 있습니다. 블루 베리 루이보스 티. 나는 블루 베리 풍미를 맛볼 수 있었다. 루이보스 티는 항상 나에게 편안하고 차분한 느낌을줍니다. 녹차 말차 라떼. 좋은 외모와 맛이 더 좋아 보인다! 아침 식사 Burrito는 맛이났습니다. 확실히, 내가 이제까지 먹었던 가장 건강한 burrito. 그것은 스크램블 드 에그, 죽은 태아의 치즈와 시금치로 가득 찼습니다! ! 내 배가 맛있어! ! Avocado Smash는 훌륭했습니다. 아내와 나는 그것을 모두 성공으로 간주했습니다! 신선한 그린 샐러드와 잘 어울립니다. 샌드위치는 열린 얼굴로 제공됩니다. 아보카도, 중간 달걀, 호박 씨앗, 칠리 플레이크를 얹었습니다. 또 다른 5 스타 우승자. 계피 부스러기 머핀. 그게 GhilaDolci Bakery의 맛있는 창조물의 이름이라고 생각합니다. 우리의 맛있는 식사를위한 완벽한 결말. 베이커 스 필드 (Bakersfield)의 커피 숍 / 카페에서 카페 스마티 텐 (Cafe Smitten)은 맛있는만큼 맛있습니다! 별 5 개! ! 환상적인 일자리를 유지하십시오! Bako의 다운타운 다이닝 씬에 멋진 추가! !더 보기\n멋진 작은 도주\n이 카페는 매우 귀엽고 조용합니다. 나는 여기에서 이제까지 최고의 아이스크림 chai를 가지고 있었다! 나는이 장소에 대한 좋은 리뷰를 계속 읽었으므로 마침내 그것을 시도했다. 나는 그들의 음식에 대해 말할 수는 없지만, 차이 (chai)는 정말 놀랍다. 나는 새로운 것을 시험하기 위해 다시 돌아올 것이다. 확실히 가치가있다.\n환상적인 아침 / 점심 레스토랑\n나는 아침 식사를 먹을 곳을 찾고 있었는데 나는이 곳을 el 먹어서 찾았다! 내가 머물렀던 메리어트에서 두 블록 떨어져있었습니다. 나는 날아 갔다! 큰 카푸치노와 모로코의 달걀은 단지 컸다! 위대한 분위기 / 서비스. 별 10 개\n하 어 아이스 커피와\n분위기는 아주 편안 합니다. 저는 스타벅스도 좋지만 그 보다 훨씬 더 가까운 집. 저는 라떼 아이스 가 먹었는데 아주 좋았다.\n환상적인 커피와 에스프레소. 음식은 훌륭하다. 좋은 다양한 식사 옵션이 있는 경우. 좋은 분위기 좋은 야외 좌석. 직원들은 매우 친절하고. 결정적 한 베이커즈필드 중 하나에 대해. 꼭 다시 올 것이다.\n제 친구가 점심 식사를 초대를 신대 하는 카페. 저와 함께 가서 메뉴 보고하고 저는 동의 했어요. 저는 많은 식이 제한 때문에 항상 건강 문제 및 외식 문제. 내 기쁨 은 매우 깨끗하고, 현대적인 인테리어와 음식도 아주 맛있었습니다. 저를 생각 나게 유럽 이 식당, (핀란드 와...그리스). 이 곳을 찾아 볼 수 있는 로스앤젤레스. 이 근처에 있어 매우 좋은 수 있습니다.더 보기\n더불어 좋은 도시!\n사람들이 극찬 한 곳입니다, 그래서 우리는 가벼운 점심 식사와 카푸치노. 이 경우에 비추. 또한 우리 시는 좋은 카페 신대! 바쁜 시간 중에서 하루를 기다려야 합니다, 하지만 사람들은 아주 잘 통해 이동할 수 있습니다. 우리가 간 후 우리는 평일 점심 에 몇 분을 기다립니다. 주문 시...주문 테이블을 가지고 있지만 서버. 이렇게 빨리 하고. 실내와 야외 좌석이 있는 캐주얼한 편안한 분위기. 직원들도 좋은. 우리가 주문한 샐러드와 수프 음료, 커피. 그린 토마토 수프와 정원이 있는 완벽한 샐러드. 샐러드 드레싱 의 맛이 아주 가벼운 했는데; 신선한 채소 들이 먹어본 시간이 오래걸릴 수 있습니다.더 보기\nCafe Smitten 직원 및 이전 방문객에게서 빠른 답변을 구하세요.\n주소: 909 18th St, Bakersfield, CA 93301-4825


조직개발 컨설턴트가 고객의 문제를 해결하는 방법\n(공개설명회) 매니지먼트 3.0 Foundation Workshop\n매니지먼트 3.0 Foundation workshop에 대해 평소 궁금해하신 분들을 모시고 그 내용을 설명해드리기 위해 마련된 자리입니다.\n쿠퍼숲 (테헤란로22길 9, 아름다운빌딩 7층)\n농협, 317-0810-1010-81, (주)쿠퍼실리테이션그룹\n※ 진행시간이 19:30~21:30 (2시간) 으로 조정되었습니다.\n매니지먼트 3.0 매니지먼트 3.0 Foundation workshop\n유연한 조직으로 발전할 수 있는 방법과 함께 좋은 관리자가 될 수 있는 방법을 모색하는 애자일 리더십 워크숍\n정식과정은 6/14(금)~15(토), 2일간 쿠퍼실리테이션그룹 강의장에서 진행됩니다.\n본 과정 자세히 보러가기\n한국 최초의 Management 3.0 Licensed Facilitator\n삼성전자, 엔비티, SK커뮤니케이션즈 등과 같은 다양한 조직에서 소프트웨어 엔지니어 및 린/애자일 코치로 일하면서\n더 좋은 조직 문화와 일하는 방법으로의 변화를 위해 노력 중입니다.\n“더 좋은 방법은 언제나 있다”라는 말을 좌우명으로 삼아 프로세스, 리더십, 생산성, 조직개발, 변화관리, 코칭, 퍼실리테이션, 역사, 지리, 심리학 등 다양한 분야를 학습하고 있으며,\n쿠퍼실리테이션그룹에서 진행하는 조직개발 전문가(OD컨설턴트)과정 1기를 수료하였습니다.\n『 매니지먼트 3.0 』 (에이콘출판사, 2018)\n『 테크니컬 리더 』 (인사이트, 2013),\n『 칸반 』 (인사이트, 2014)\n‘Self, Other and Context'


사회적 기둥들(Pillars of A Society)\n김형규展 / KIMHYUNGKYU / 金亨奎 / media.video 2017_0715 ▶ 2017_0817 / 일요일 휴관\n김형규_바람을 듣다_세계의 저편 Listen to Wind_Beyond the World_4K Video, 단채널_00:06:30_2016\n● 위 이미지를 클릭하면 김형규 홈페이지로 갑니다.\n초대일시 / 2017_0715_토요일_06:00pm\n주관 / 갤러리노마드_컬처큐브문화공동체 후원 / 문화체육관광부_전라남도문화관광재단_여수신문_동부매일\n관람시간 / 11:00am~07:00pm / 일요일 휴관\n갤러리노마드 GALLERY NOMAD 전남 여수시 새터로 82 (신기동) Tel. +82.(0)61.921.7777 www.gallery-nomad.com\n김형규 작가는 주로 카메라를 통해 바라보는 내러티브, 관계, 형식에 집중하는 비디오를 만들고 있다. 그는 시간을 중심으로 카메라가 갖는 시선, 위치, 함의 등을 고민하는 것에 관심을 갖고 있으며, 최근에는 여러 대의 카메라를 이용하여 360도로 촬영, 평면화하는 비디오 작업을 연구하고 있다. 이번 개인전 『사회적 기둥들 Pillars of A Society』에서는 2016년부터 2017년까지의 제작된 비디오 작업 4편과 아카이브 자료, 영상기록물이 함께 구성되어 작품 제작과정도 엿볼 수 있다. ● 「바람을 듣다_세계의 저편 Listen to wind_Beyond the world」(2016)은 태풍전망대에서 DMZ의 하루를 촬영한 360도 타임랩스 비디오이다. 카메라가 놓인 장소는 휴전선(800m 거리)과 북한지역(1600m 거리)이 보이며, 후방으로 남한지역과 남한의 군사시설이 위치한 곳이다. 체제와 이념 그리고 긴장의 경계가 공존하는 이 곳의 풍경은 시간성이 지워진 광경으로 다가온다. 동서남북이 하나로 연결되어 임의적 구분이 사라진 모습은 우리에게 분단과 평화의 경계가 무엇인지 질문한다. 「진심의 대화 A Sincere Conversation」(2017)는 대한민국의 역사라는 주제의식을 바탕으로 과거와 현재의 대화를 랩-음악(Rap Music)과 비디오로 풀어낸 작업이다. 힙합 뮤지션 쿤타(Koonta), 반블랭크(Van Blank), 아이삭스쿼브(Issac Squab), 아날로그소년이 음악작업에 참여했으며, 롱-테이크(Long-take)기법으로 비디오의 형식적 실험을 진행했다. 특히 비디오는 랩-음악의 대화 과정을 중간에 편집으로 끊지 않고 한 번에 보여주며, 하나의 공간에서 여러 사람들이 주고 받는 온전한 대화를 담아냈다. 김기라 작가와 공동 작업한 「불확실한 대답 An Uncertain Answer」(2017)은 4채널 필름 몽타주 기법으로 제작되었다. 작품은 이념과 역사의 문제를 개인의 삶을 연결하여 상호적 관계를 모색한다. 또한 각기 다른 행위들이 서로 공존하거나 흩어져 있지만 결국에는 사회 문화적 위치를 갖게 되고, 이후에 신화화, 종교화 되는 과정을 탐구한다. 이 같은 이미지의 단상은 사회 시스템과 규율 그리고 정치와 장치들이 어떻게 작동되는지 발견하게 해 준다. ● 각각의 작업은 사회를 구성하고 있는 요소들인 이념, 개인, 집단, 계층 등이 어떻게 균열되고 비틀어지고 재편되고 있는지 보여준다. 작가는 변화하고 있는 『사회적 기둥들』을 비디오 작업으로 풀어내면서, 관객들에게 오늘의 대한민국에 대해 재고할 것을 제안하고 있다. ■\n김형규_바람을 듣다_경계의 저편 Hear the Wind_Across the Border_16K Video, 단채널_00:12:11_2017\n「바람을 듣다_경계의 저편 Hear the Wind_Across the Border」(2017)은 특별한 의미를 지니는 네 개의 장소를 360도 촬영기법으로 제작한 연작이다. 영상의 촬영지는 각각 임진각 전망대 · 강화도 연미정 · 용산 재개발 예정지구 · 광화문 이순신 동상이다. 카메라가 고정된 존재 위치, 즉 카메라가 촬영하는 로커스가 위에서 말한 네 개의 장소이다. 카메라는 360도로 회전하며 사방의 주위를 촬영한다. 로커스에서 24시간 안에 발생된 거의 모든 사건이 카메라에 포섭된다. ● 위 네 가지 영상의 의미를 설명하고자 한다. 첫째, 임진각이 있는 임진강 주위는 삼국시대까지 역사적 지층이 거슬러올라간다. 강화도 연미정 역시 고려시대 몽고인들의 침입 역사까지 사건이 거슬러올라간다. 용산이라는 특별한 지역 역시 조선의 500년 역사를 함께 끌어온 중요한 현장이다. 광화문 역시 조선의 500년 역사를 함께 했던 중심적 자리이다. 이 네 개의 장소는 우리 현대사에서 아주 특별한 의미를 지니기도 한다. 중요한 것은 임진각과 연미정이라는 이름에 우리는 분단과 관련된 고통의 트라우마를 겪게 된다. 그러나 분단의 원인에 대하여 우리는 여전히 명료하게 생각해낼 수 없다. 공산주의도 자본주의도 모두 서구의 사상이다. 우리가 오천 년 동안 지켜왔던 애민의 정신, 인의예지, 혹은 중용의 정신은 분단의 과정에서 모두 사라졌다. 우리는 서로가 서로를 분리시켰다. 분리된 개체 속에서 자기 의식은 고립화될 수밖에 없다. 임진각과 연미정이라는 아름다운 자연의 풍경은 가장 끔찍한 인위적 분리와 맞닿아 있다. 첫 번째 인위적 분리이다. 민족과 민족 사이의 분리가 그것이다. ● 용산 재개발 예정지구는 지난 정부의 참사와 관련이 있다. 용산 재개발 지구는 자본주의의 보이지 않는 손이 개발 이익을 놓고 벌이는 다이나믹한 열기를 떠올리게 한다. 용산은 서울의 정 중앙을 차지했지만 상대적으로 개발이 지연되었는데, 그것은 미군기지의 특수성 때문이었다. 미군이 평택으로 이전하면서 이 지구는 개발 제한이 사라지고 각광받는 투자처로 떠올랐는데, 기존에 상주했던 빈약했던 계층들은 마땅한 보상 없이 쫓겨야만 했다. 이는 우리사회가 농경사회에서 산업화 사회로 이전하면서 다시 산업화 사회에서 금융자본주의 사회로 이전하면서 겪었던 계층간 분리라는 트라우마를 떠올리게 한다. 두 번째 인위적 분리이다. 자본이라는 명분 아래서의 계층간의 분리이다.\n광화문 이순신 동상 자리는 우리나라 현대사의 초점이다. 언론사들이 집중적으로 모여있고 정부의 각종 공기관들과 공기업들이 위치한 자리이다. 우리나라 현대사 엘리트들의 성좌들이 모인 자리이다. 이곳에서 우리나라의 정치 · 경제 · 안보 · 문화의 정책 맥락이 빚어진다. 1968년 조각가 김세중이 제작했다는 이순신 동상은 우리나라의 현대사만큼이나 문제점을 많이 지녔다고 한다. 손의 위치 · 칼의 용도 오류부터 구조적 붕괴 우려마저 있다. 우리나라 현대사의 엘리트들이 만든 이념과 패러다임의 졸속성을 보여준다. 그러나 국민들의 성금으로 만들어진 이순신 동상은 드디어 국민들을 염원을 자기 아래로 모았다. 그 염원은 엘리트들의 이익으로부터 소외된 다수 국민들의 분노의 변주이다. 우리는 분노를 평화적으로 승화시키기 위해서 모든 차원의 문화를 동원했다. 이순신 동상은 세 번째 인위적 분리의 트라우마를 연상시킨다. 그것은 정치라는 명분 아래서의 계층간의 분리이다. ● 세 가지 인위적 분리라는 비극적 현상을 상징적으로 보여주는 네 가지 영상이다. 그러나 여기서 복잡한 해석 과정이 남게 된다. 김형규 작가는 카메라의 촬영기법, 그것도 360도 회전 촬영기법을 사용한 것에 대한 해명을 하고자 한다. 인류는 최초에 그림을 그렸다. 그 전에 우리는 자연과 분리되지 않은 하나였다. 그림 그리기는 인지와 인식을 특별한 것으로 만들기 시작했다. ● 인간의 역사는 자연과 하나로 일치되어 있었다. 태초에 인간과 자연은 분리되지 않은 하나였다. 이를 성경에서 말하는 파라다이스이다. 이를 자연 안에 존재하기 때문에 영어로 in-sist라고 말한다. 그러나 인간은 파라다이스로부터 분리되기 시작했다. 그림을 그리고 이미지를 인식하고부터 인간은 자연과 분리되기 시작한다. 그림과 이미지가 자연 자체의 특성을 이해시켰기 때문이다. 이때부터 자연으로부터 분리되고 탈존(脫存)하게 된다. 이를 영어로 ex-sist라고 한다. 우리는 자연으로부터 분리되어 존재한다. 그러나 그림과 이미지는 우리를 마법의 세계로 빠뜨렸다. 때때로 그림과 이미지를 사실로 받아들였기 때문이다. ● 이 마법을 비판하기 위해서 우리는 문자를 개발했다. 문자의 본질은 이미지의 비판에 그 기원이 있다. 문자는 이성을 촉진시켰다. 문자, 즉 숫자와 알파벳은 이성적 사유를 촉발시켰고 자연을 방정식으로 표현하게 되었다. 이 방정식은 과학의 원천이며 기술의 모체이다. 그런데 이 과학기술은 디지털 세계와 가상세계를 만들었다. 0과 1이라는 이진법은 컴퓨터를 만들었고 디지털 가상을 만든 것이다. 따라서 이미지를 비판하기 위해 만든 문자가 도리어 더욱 정교한 이미지를 만들어 또 다시 인간을 마법의 세계로 빠뜨린 것이다.\n김형규_진심의 대화 A Sincere Conversation_4K Video, 단채널_00:04:38_2017\n김기라 X 김형규_불확실한 대답 An Uncertain Answer_4K Video, 4채널_00:03:59_2017\n우리가 문화와 역사라는 본질을 잊고 그것이 문화적 현상인지 자연적 현상인지 혼동해버리는 이유는 구석기인보다도 훨씬 마법화된 디지털 가상에서 살기 때문이다. 작가 김형규는 이러한 인간의 역사와 한반도인의 역사, 그리고 시간과 공간의 문제와 더불어 자연과 문화의 본질적 의미를 360도 기법으로 담고자 한 것이다. ● 그림이 지배적인 역할을 했을 때 인간의 패러다임을 지배하는 계층은 주술사였다. 주술사 중에 문자를 사용하는 주술사가 생기기 시작했다. 이들을 성직자라 한다. 문자가 지배적인 역할을 했을 때는 경전을 읽고 해석할 수 있는 성직자가 인간의 패러다임을 지배했다. 성서의 세계로부터 과학이 분리되어 떨어져 나왔을 때 다시 과학자가 인간의 패러다임을 지배했다. 과학자로부터 컴퓨터 기술을 전문적으로 사용하는 그룹이 떨어져 나왔다. 이들을 프로그래머라고 한다. 현대의 패러다임은 프로그래머의 패러다임이다. 프로그래머의 본질은 게임이다. 정치 · 경제 · 외교 · 문화가 게임의 흥분 파고처럼 예측할 수 없는 이유가 여기에 있다. 미래에 프로그래머에서 또 다시 떨어져 나갈 그룹은 무엇일까? 바로 로봇이다. 로봇의 패러다임이 세계를 지배하면 인간은 로봇을 고치고 그들에게 먹이나 에너지를 주기 위한 존재로 전락하게 된다. 이것이 인간의 역사일 것이다. ● 이러한 역사를 막기 위한 길은 무엇일까? 하이데거는 인간이 오로지 시적인, 즉 포에틱한 세계를 이해하고 그 속에서 존재의 참된 진실을 찾을 수 있을 때 기술 일변도로 흘러 드라이해지는 사회를 막을 수 있다고 했다. 역사의 현장에서 펼쳐지는 사건들과 자연들의 흐름 속에서도 발견될 포에틱한 세계가 막대하게 펼쳐져 있다. 분리된 우리의 현실, 그것은 암울하고 어둡다. 그러나 어두운 지하의 암실을 밝혀줄 것은 오로지 시적 성찰이라는 빛밖에 없다. ● 작가 김형규는 분단의 분리 트라우마 · 자본의 분리 트라우마 · 정치의 분리 트라우마를 극복하는 길이 상처에 소금을 뿌리는 일에 있지도 않으며, 상처를 헝겊으로 덮는 은폐에 있지도 않다고 한다. 오로지 만인에게 덤덤히 보여줌으로써 예지를 쌓아갈 때 시적 성찰은 성숙하게 이루어진다는 것이다. 시적 성찰은 번개처럼 꽂히는 금강경의 지혜가 아니며, 서서히 익어 사방으로 퍼지는 와인의 향기와 비슷하다. ● 예술은 미적 대상이라기보다 우리가 살고 있는 지반의 존재와 존재양상의 진리를 드러나게 해주는 거울이자 빛이다. 따라서 김형규 작가는 아름다운 풍경과 정치적 · 경제적 풍경이 단순한 감상 대상이 아님을 말한다. 그것은 시적 성찰의 숙성으로 가는 수단의 길임을 보여주려 한다. 그것으로 말미암아 인간의 목적은 더 나은 인간이 되는 일임을 보여주려 한다. 더 나은 인간은 자기와 사회 · 과거의 역사 · 다가오지 않은 미래를 동시에 바라보고 모두를 위해서 최선의 선택을 내리려는 예지의 인간이다. 기술 · 자본 · 예술 · 정치마저 깨달은 공적인 인간이다. ■ 이진명\nVol.20170715b | 김형규展 / KIMHYUNGKYU / 金亨奎 / media.video


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자그니 블로그 : 거리로 나가자, 키스를 하자 : 싼 컬러전자책 리더기, 탑조이 버터플라이 펀딩 개시(TOPJOY Butterfly)\n싼 컬러전자책 리더기, 탑조이 버터플라이 펀딩 개시(TOPJOY Butterfly) 디지털 기기 리뷰/정보\n지난 8월, 페이스북 광고를 통해 알게되어 보고 있던 컬러전자책 리더기가 있습니다. 사실 전자잉크 태블릿이라 불러야 더 맞는 물건이지만, 우리가 태블릿으로 쓸 건 아니니... 일단 전자책 리더기라고 하겠습니다. 제조사는 탑조이, 전에 FALCON 같은 UMPC나 저가형 태블릿을 만들던 회사입니다.\n제품 이름은 탑조이 버터플라이. 왜 버터플라이인지는 아무도 모름(...). 오늘부터, 킥스타터에서 펀딩을 받기 시작했습니다.\n출시한 제품은 2종으로, 각 6인치와 7.8인치...라는, 전자책 리더기 표준 디스플레이 사이즈를 가지고 있는 제품입니다. 펀딩 금액은 6인치 158달러, 7.8인치 249달러 부터 시작합니다. 왜 이렇게 싸지? 해서 살펴보니, DES(Display Electronic Slurry)라는 새로운 컬러전자잉크 디스플레이를 채택했습니다. 기존 전자종이 디스플레이는 사실상 E-ink사의 카르타 패널이 독점하고 있어서, 가격이 꽤 비쌌거든요.\n안드로이드 11 OS를 쓰지만, 구글 플레이는 설치되어 있지 않습니다. 별도로 apk 파일을 뽑아서 앱을 설치해야 합니다. 두 제품 다 기본 해상도는 300ppi, 컬러는 150ppi 입니다. 1.8GHz 4코어 프로세서 및 2GB 램 및 32GB 저장공간이 있습니다. 와이파이, 블루투스 지원합니다. 나중을 위해 마이크도 있긴 합니다. 어디다 쓸진 모르겠지만.\n스피커는 7.8인치 제품에만 들어가 있습니다. 오디오 북을 들을 수 있겠네요. 펜도 7.8인치 제품만 쓸 수 있습니다. 실제 펜 성능은 제품이 나와봐야 압니다. 기본 앱으로도 EPUP, FB2, MOBI, RTF, PDF 및 TXT와 같은 거의 모든 일반 전자책 파일을 읽을 수 있습니다. 제품 발송은 11월부터고, 한국으로 배송시 20달러를 추가 지불해야 합니다.\n6인치보단 7.8인치 제품이 더 인기가 많은 듯 합니다. 전 마침 6인치 리더기를 찾던 터라 펀딩을 하긴 했는데... 솔직히 올해는 어떤 크라우드 펀딩도 권하진 않습니다. 세계적인 공급망 혼란도 그렇고, 전자부품 가격도 점점 비싸지고 있어서요. 이 제품이 성공하면 비슷한 컬러 전자책 리더기가 많이 나올 겁니다. 그때 택해도 괜찮습니다.\n부디 멀쩡한 제품이 출시되길 기다려 봅니다.\n...근데 생각해보니, 인디고고 펀딩 제품은 대충 다 성공했는데, 킥스타터에서 펀딩한 제품은 반 정도는 버렸던 느낌이...\n태그 : 킥스타터, 전자책, 전자잉크, 리더기ㅈ, 전자책리더기, DES디스플레이\n밸리 : IT 2021/09/01 05:17\n뿅 2021/09/02 02:30 # 삭제 답글\n저 말고 또 주문하신 분이 계시네요. 독점 깨져서 가격좀 떨어졌음 좋겠고, 이번에 이 탑조이 제품 좀 무겁긴하네요. 특히 7.8인치 제품.. 저는 일단 펀딩을 하긴했는데 둘다 살지 하나만 살지 계속 고민이네요...\n자그니 2021/09/04 05:55 #\n맞아요. 저도 6인치 짜리도 꽤 무게 나가는 거 보고 어찌할까...하다가, 한번 들이받아보자라는 생각에 일단 펀딩을 하긴 했습니다. 7.8인치는 리디 페이퍼 프로가 있어서 별 필요가 없고요...(차라리 아이패드 미니가 나을 듯 합니다.)\n휴메 2021/09/03 14:22 # 답글\n액정이 옛날 나왔던 한본거보단 훨씬 좋을거같긴한데 과연 어떨려나요..\n6인치 크레마 카르타를 아직 잘 사용중이지만 만화책 볼때 더 큰 거 필요성을 느끼는 요즘이라\n7.8인치 하나 갖고싶네요\n저랑 반대시네요. ㅎㅎ 7.8인치 쓰다가 침대에서 읽기엔 좀 더 작은 거 있으면 좋겠다 싶어서 신청했거든요... 오닉스 북스 포크3랑 비슷하거나 싸서...\n다음글 : 파리에서 이케아에서 낮잠을 즐겨봅시다(#lasiesteIKEA)\n이전글 : 깔끔 상쾌, 레몬향 블루투스 이어폰, 수디오 니오 레몬 한정판