صحن فخاري يعود للقرن العاشر من الاثار الاسلاميه في غرناطه وان كانت ايا صوفيا من ابرز المعالم التي عادت لتاجج النقاش حول مالات اماكن العباده كرموز هوياتيه، الا انها ليست المعلم الوحيد الذي يستحضر ازمات مماثله. تحويل الكنائس الي مساجد، والمساجد الي كنائس، كان من ابرز تبعات الحروب والفتوحات. وغالبا ما كان الجيش المنتصر في معركه يبحث عن ابرز المعالم الدينيه واضخمها واثراها في المدينه التي كسبها، كدليل علي غلبته الحتميه ولفرض شرعيته علي الفضاء الجغرافي المقدس الجديد. ايا صوفيا ودور عباده اخري تحولت عبر التاريخ تكتب الباحثه التركيه في مجال الانثروبولوجيا، توغبا تانييري اردمير، في ورقه بحثيه بعنوان: "بقايا النهار - كنائس الاناضول المتحوله"، ان "المعالم الدينيه، ليست فقط جزءا من يوميات السكان، وماضيهم وحاضرهم، بل هي اشبه بادوات ضد النسيان، تحمل في طياتها سمات الذاكره والهويات الجمعيه". ايا صوفيا ليس الوحيد: دور عباده شهدت تحولات عبر الزمن مواضيع قد تهمك نهايه لماذا اثار تحويل ايا صوفيا الي مسجد كل هذا الجدل والانقسام؟ وتشير في بحثها الي ان تحويل الكنائس الي مساجد في تركيا والبلقان، كان يجري علي مستويات عده: نفعيه، جماليه، وايديولوجيه، وذلك بما يتناسب مع تغير السياقات التاريخيه والظروف المصاحبه للتحولات علي وظيفه المعلم العبادي. وتلحظ في هذا السياق ان معظم الكنائس الارثوذوكسيه في المناطق التي سيطر عليها العثمانيون عبر التاريخ، خضعت لتحويل وجهه الصلاه لتصير موازيه للقبله في مكه، بجانب ازاله الايقونات والرموز المسيحيه بشكل جزئي او كامل، وبناء مئذنه، مع الاحتفاظ بشكل البناء الاساسي من دون تغيير. وتضيف: "كان الوافدون الجدد يثبتون وجودهم علي الارض وحقهم بها، من خلال تشييد مبان دينيه، كنوع من المنافسه مع البني القائمه، وكطريقه لفرض سيطرتهم علي الجماعه الاخري. لذلك كان من الشائع تحويل الكنيسه المركزيه الي مسجد عند الغزو، للظفر بالفضاء الديني للمكان كفعل رمزي مهم. وهناك امثله تاريخيه كثيره عن مشاركه السلطان او القائد العسكري بالصلاه في اول يوم جمعه بعد الغزو، كتجربه مهمه لتثبيت الفضاء الديني الجديد". وفي بحث بعنوان "من مساجد الي كاتدرائيات: تحويل الاماكن المقدسه خلال حروب الاستعاده" يكتب الباحث الالماني في مجال التاريخ الثقافي، جاستن كروسن، عن تحويل المساجد الاساسيه في المدن والقري الاسبانيه الي كنائس، بعد سقوط الاندلس. "الاستيلاء علي اكثر الابنيه الدينيه رمزيه، والاحتفال بالقداس الاول داخله، كان اشبه باعلان التفوق المسيحي. بعض المساجد دمرت لبناء كاتدرائيات قوطيه مكانها، ويمكن تفسير الحفاظ علي عدد كبير منها، بنقص التمويل، مع استنفاد الكنيسه الاسبانيه لمواردها علي الحمله العسكريه حد الافلاس". وتلحظ الباحثه، سيرينا هوفمان، في دراسه بعنوان: "العماره المسيحيه والاسلاميه المتحوله: طريق نحو التفاهم" الجانب المشرق من ذلك الاستحواذ المتبادل والمتتالي، بحيث جعل اماكن العباده لدي الديانتين متشابهه معماريا الي حد ما. ايا صوفيا: اعراب الماضي والحاضر والمستقبل في سطر واحد البابا فرانسيس "يتالم من التفكير" في تحويل ايا صوفيا الي مسجد فصحيح ان بعض اشكال العماره كان يستحيل تحويلها الي مساجد علي سبيل المثال، ولكن يمكن ملاحظه ان موقع المحراب في المسجد، وموقع المذبح في الكنيسه، يكون علي الجهه الشرقيه من البناء. يضاف الي ذلك شكل القبه، وهي نتيجه تلاقح ثقافي ومعماري بين اتباع الديانتين، وامتزاج طرق البناء علي مر العصور. من الصعب احصاء كل اماكن العباده التي حولت من مساجد الي كنائس او العكس، اذ ان ذلك لا يقتصر فقط علي اماكن عباده الديانتين المسيحيه والاسلاميه، بل يشمل ايضا معابد لديانات اخري. نورد هنا بعض ابرز المعالم المسيحيه والاسلاميه التي حور استخدامها. كاتدرائيه مسجد قرطبه - اسبانيا كاتدرائيه جامع قرطبه رغم مرور اكثر من 700 عاما علي تحويل البناء من مسجد الي كاتدرائيه سميت باسم سيده الانتقال، لا يزال سكان قرطبه يسمونها "مسكيتا" او المسجد باللغه الاسبانيه. تختلف المصادر التاريخيه حول اصل البناء، وتشير اشهر الفرضيات حوله الي انه كان كنيسه، قبل فتح الاندلس. مع بدايه سنوات حكم عبد الرحمن الداخل في اسبانيا، استخدم المكان للصلاه المشتركه بين المسيحيين والمسلمين، ثم قرر الامير في العام 784 تحويله الي مسجد كبير. تطلب استكمال الجامع قرنين من الزمن، اذ تولي خلفاء عبد الرحمن الاول المهمه، بمشاركه الاف المعماريين والحرفيين. عام 1236، ومع عوده قرطبه الي الحكم الاسباني، بدا تحويل المسجد الي كاتدرائيه، مع اضافه مساحات جديده عليه علي طراز عصر النهضه، ما يجعل البناء اليوم مثالا معماريا مهما عن تلاقح تيارات مختلفه من الفنون. تعرف كاتدرائيه - مسجد قرطبه اليوم بابوابها المزخرفه، وباشجار الليمون المزروعه داخلها، الي جانب المحراب والاعمده والقناطر والمزارات. ومثل ايا صوفيا، صنفت المسكيتا كاحد معالم التراث العالمي من قبل اليونيسكو، وتتبع اليوم لابرشيه قرطبه الكاثوليكيه. الجامع الاموي - سوريا المسجد الاموي في دمشق بدات خلافه بني اميه في العام 661، واتخذت من دمشق عاصمه لها. في العام 706، امر الخليفه الوليد بن عبد الملك بن مروان بتشييد مسجد فوق الكاتدرائيه البيزنطيه التي كانت قائمه في المكان. لم يكن ذلك التحول الاول في مسار البناء التاريخي الضخم. فعمره يعود الي ما قبل الميلاد، حين استخدم كمعبد لهرقل، ولاحقا لجوبيتر. في القرن الرابع للميلاد، ومع اعتناق الامبراطور ثيودوسيوس الاول، حول المعبد الي كاتدرائيه كرست لاحقا للقديس يوحنا المعمدان او النبي يحيي، اذ يسود اعتقاد ان راسه دفن هناك. في بدايه الحكم الاموي، تقاسم المسيحيون والمسلمون من اهل دمشق الصلاه في المكان، ثم تقرر تحويل البناء الي جامع كبير يتسع لعدد كبير من المصلين. لم يستطع الوليد بناء المسجد خلال حياته، فاكمل المهمه ابنه سليمان، وتشير مراجع تاريخيه الي ان تكلفته كانت كبيره جدا، واستعين لاتمامه بمعماريين فرس واقباط وهنود، الي جانب حرفيين بيزنطيين. بعد الخلافه الامويه، تحول المسجد الي شاهد علي كافه الخلافات الاسلاميه اللاحقه، وبقي مقرا للصلاه، حتي الحكم العثماني، وصولا الي اليوم. في العام 2001، زاره البابا يوحنا بولس الثاني، للتبرك من بقايا يوحنا المعمدان، وكانت اول زياره يؤديها حبر اعظم الي مسجد. كنيسه سيده البشاره - البرتغال كنيسه سيده البشاره في مارتله تنتصب هذه الكنبسه علي تله في مدينه مارتله، جنوبي البرتغال، وهي محاطه بالاثار، من بينها قصر مارتله الشهير. من دون بحث معمق، تظهر عماره الكنيسه الخارجيه منذ النظره الاولي، اصلها المعماري. وقد شيد البناء كمسجد في القرن الثاني عشر، وحولت الي كنيسه في القرن الثالث عشر، وتواصلت اضافه التعديلات المعماريه عليها في القرون اللاحقه، واضيف اليها السقف القرميدي، والثلم البيضاء المحيطه به. تظهر الكنيسه تلاقح العمارتين الاسلاميه والمسيحيه، من خلال تفاصيل عده، مثل شكل المحراب داخلها، واساس البناء المربع الذي الحق به جزء مستطيل، الي جانب شكل برج الجرس الشبيه بالمئذنه. ابواب الكنيسه اقواس بقبب مزخرفه، وفي داخلها اعمده وقباب تمتد الي امام المذبح الذي يحمل الكثير من سمات المحراب القديم. تضررت الكنيسه بفعل زلزال ضرب المنطقه عام 1969، لكن معالمها لا تزال واضحه. هي واحده من عشرات المساجد التي تحولت الي كنائس في البرتغال، وبنيت بين القرنين الحادي عشر والثالث عشر. بعضها مصنف كمعالم اثريه محليه رسميه، نظرا للقيمه التاريخيه التي تكتنفها. جامع كتشاوه‎ - الجزائر مسجد كتشاوه في الجزائر العاصمه يعد مسجد كتشاوه من اشهر المعالم الاثريه في الجزائر، ويقع في حي القصبه الاثري في العاصمه، وهو شاهد علي تاريخ الجزائر خلال القرون الماضيه، منذ تشييده في القرن السابع عشر علي يد العثمانيين. كان المسجد مركز المدينه، قريبا من سوقها وبواباتها، واحيائها الارستقراطيه. وسمي المسجد "كتشاوه" نسبه الي سوق الماعز المجاور، وتعني الكلمه بالتركيه "ساحه الماعز". تلك الساحه باتت تعرف بساحه الشهداء بعد استقلال الجزائر، لما شهدته من اعدامات خلال الحكم الفرنسي. مع بدايه الاحتلال الفرنسي للجزائر عام 1830، استولت الحمله العسكريه علي المسجد، وسمي "كاتدرائيه القديس فيليب"، وعلق صليب علي مدخله، واقيمت الصلاه فيه كمعبد مسيحي حتي استقلال الجزائر عام 1962. حينها، اقيمت صلاه الجمعه الاولي فيه، كفعل رمزي للدلاله علي استعاده المكان لهويته الثقافيه. يمتاز المسجد بتداخل بين المعالم المعماريه الاسلاميه والبيزنطيه، ويتطلب الوصول اليه عبور درج ضخم، يفضي الي مدخله المشيد علي شكل ثلاث قناطر، تعلوها مئذنتان. مسجد فتحيه - اليونان مسجد فتحيه في اثنيا حيوات عده شهدها مسجد فتحيه في اثنيا. في القرن الثامن للميلاد، كان البناء كنيسه بيزنطيه، وبعد الفتح العثماني، حول الي مسجد، تزامنا مع زياره محمد الفاتح الي المدينه في العام 1458. شهد المسجد تحولات عده في البناء، واضيفت اليه معالم معماريه كثيره، علي امتداد اكثر من قرنين، من بينها القبه الرئيسيه التي تتميز بالقرميد الاحمر، وتحيطها قبب مشابهه صغيره. لفتره قصيره خلال الحرب بين العثمانيين وجمهوريه البندقيه، في القرن السابع عشر، حول المسجد الي كنيسه للقديس ديونيسوس. بعد حرب الاستقلال اليونانيه، وفي العام 1824، لم يعد المسجد مستخدما بغرض الصلاه، واستضاف مدرسه للفلسفه، ثم هدمت مئذنته. منذ ذلك الحين، استخدم لاغراض عده: سجن عسكري، فرن للعسكر، ومخزن. في العام 2017، وبعد تحديث المبني وترميمه، حولت وزاره الثقافه اليونانيه الي مركز ثقافي. وهو واحد من مئات المساجد في اليونان التي هجرت ولم تستخدم منذ عشرات السنين، او حولت الي كنائس.
يخيل لمن يتابع النقاش الراهن حول ايا صوفيا، ان صوت حوافر خيول الصليبيين ورنين سيوف العثمانيين يترددان في الخلفيه، وكان التاريخ يدور ثم يعود ليتوقف عند محطتين: سقوط القسطنطينيه عام 1453، وسقوط غرناطه عام 1492.