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Can non-Europeans think? (Aljazeera)

What happens with thinkers who operate outside the European philosophical ‘pedigree’?

Last Modified: 15 Jan 2013 11:41

The works of French philosopher Michel Foucault is usually at the forefront of Eurocentric philosophy [AFP]



What immediately strikes the reader when seeing this opening paragraph is the unabashedly European character and disposition of the thing the author calls “philosophy today” – thus laying a claim on both the subject and time that is peculiar and in fact an exclusive property of Europe.

Even Judith Butler who is cited as an example from the United States is decidedly a product of European philosophical genealogy, thinking somewhere between Derrida and Foucault, brought to bear on our understanding of gender and sexuality.



That goes without saying, for without that confidence and self-consciousness these philosophers and the philosophical traditions they represent can scarce lay any universal claim on our epistemic credulities, nor would they be able to put pen to paper or finger to keyboard and write a sentence.

Thinkers outside Europe 



“Why is European philosophy ‘philosophy’, but African philosophy ‘ethnophilosophy’?”













Let’s seek the answer from Europe itself – but from the subaltern of Europe.

‘The Intellectuals as a Cosmopolitan Stratum’

In his Prison Notebooks, Antonio Gramsci has a short discussion about Kant’s famous phrase in Groundwork of the Metaphysics of Morals (1785) that is quite critical in our understanding of what it takes for a philosopher to become universally self-conscious, to think of himself as the measure and yardstick of globality. Gramsci’s stipulation is critical here – and here is how he begins:

Kant’s maxim “act in such a way that your conduct can become a norm for all men in similar conditions” is less simple and obvious than it appears at first sight. What is meant by ‘similar conditions’?

To be sure, and as Quintin Hoare and Geoffrey Nowell Smith (the editors and translators of the English translation of Gramsci’s Prison Notebooks) note, Gramsci here in fact misquotes Kant, and that “similar conditions” does not appear in the original text, where the German philosopher says: “I am never to act otherwise than so that I could also will that my maxim should become a universal law.” This principle, called “the categorical imperative”, is in fact the very foundation of Kantian ethics.

So where Kant says “universal law”, Gramsci says, “a norm for all men”, and then he adds an additional “similar conditions”, which is not in the German original.

“The world at large, and the Arab and Muslim world in particular, is going through world historic changes – these changes have produced thinkers, poets, artists, and public intellectuals at the centre of their moral and politcial imagination.




It is precisely that self-confidence, that self-consciousness, that audacity to think yourself the agent of history that enables a thinker to think his particular thinking is “Thinking” in universal terms, and his philosophy “Philosophy” and his city square “The Public Space”, and thus he a globally recognised Public Intellectual.


As all other people, Europeans are perfectly entitled to their own self-centrism.

The imperial hubris that once enabled that Eurocentricism and still produces the infomercials of the sort we read in Al Jazeera for Zizek are the phantom memories of the time that “the West” had assured confidence and a sense of its own universalism and globality, or as Gramsci put it, “to a type of civilisation for whose coming he is working”.

But that globality is no more – people from every clime and continent are up and about claiming their own cosmopolitan worldliness and with it their innate ability to think beyond the confinements of that Eurocentricism, which to be sure is still entitled to its phantom pleasures of thinking itself the centre of the universe. The Gramscian superimposed “similar conditions” are now emerging in multiple cites of the liberated humanity.

The world at large, and the Arab and Muslim world in particular, is going through world historic changes – these changes have produced thinkers, poets, artists, and public intellectuals at the centre of their moral and politcial imagination – all thinking and acting in terms at once domestic to their immediate geography and yet global in its consequences.

Compared to those liberating tsunamis now turning the world upside down, cliche-ridden assumption about Europe and its increasingly provincialised philosophical pedigree is a tempest in the cup. Reduced to its own fair share of the humanity at large, and like all other continents and climes, Europe has much to teach the world, but now on a far more leveled and democratic playing field, where its philosophy is European philosophy not “Philosophy”, its music European music not “Music”, and no infomercial would be necessary to sell its public intellectuals as “Public Intellectuals”.

Hamid Dabashi is the Hagop Kevorkian Professor of Iranian Studies and Comparative Literature at Columbia University in New York. Among his most recent books is The World of Persian Literary Humanism (2012).



Otávio Velho defende questionamento do eurocentrismo que marca o pensamento brasileiro (Jornal da Ciência)

Clarissa Vasconcellos – JC e-mail 4550, de 30 de Julho de 2012

Ele cita ideias de Tim Ingold, Aníbal Quijano e Ashis Nandy e aborda novas tendências vistas a partir da antropologia,em conferência realizada no último dia da 64ª Reunião Anual da SBPC.

Uma palestra com cara de aula magna, proferida pelo antropólogo Otávio Velho, foi um dos destaques do último dia da 64ª Reunião Anual da Sociedade Brasileira para o Progresso da Ciência (SBPC), que terminou na sexta-feira (27) em São Luís. Palestrante que se poderia chamar de ‘hors concours’ (se houvesse alguma classificação entre o time de conferencistas), Velho apresentou a mesa ‘Contradição ou complementariedade: novas tendências do pensamento vistas a partir da antropologia’.

Eurocentrismo, descolonização, abertura. Essas foram algumas das palavras chave usadas pelo antropólogo para questionar o pensamento social vigente no País, que ainda vira as costas para o que está acontecendo no campo social e científico de nações do hemisfério Sul.

Velho começou afirmando que a antropologia realizada no Brasil peca por uma “escolarização excessiva, uma tendência repetitiva e talvez uma falta de atenção à pesquisa de campo”. “É preciso tentar abrir horizontes, a pesquisa tem que ser o cerne da atividade”, opina.

Duas tendências – Contudo, a palestra foi estruturada em torno de duas tendências de linhas diferentes da antropologia. A primeira vem sendo redescoberta na figura de Gregory Bateson, antropólogo que atuou entre os anos 1930 e 1960 e apontou em direção à interdisciplinaridade, flertando até com a biologia. Velho se centrou em um dos prolongamentos de sua linha, estabelecido por Tim Ingold.

Ele detalha que, para Bateson, o foco era o agente social, basicamente os indivíduos em comunicação e interação. Ingold desloca esse foco para o campo como um todo, “o agente da vida” e não os individuais. “Isso deixa implícita uma crítica à ideologia individualista que permeia nosso inconsciente teórico; o foco é o sistema como um todo. Passa a ser importante a ideia de movimento e nele a grande unidade da vida entendida em sentido mais holístico e global”, detalha.

A segunda tendência é a crítica ao eurocentrismo, que se pode dar em diversos planos. “Estamos mais apegados a essas referências do que os próprios pesquisadores do primeiro mundo. Esse deslocamento do eurocentrismo funciona de modo quase análogo a uma mudança de paradigma”, afirma, propondo a releitura e contextualização dos pensadores e a abertura a outros. “Referimo-nos a autores europeus e americanos e não conhecemos a produção latino-americana”, pontua, citando o sociólogo peruano Aníbal Quijano.

Diferenças – Ele atenta para o abuso da utilização da ideia de diferença e diversidade, ênfases empregadas comumente na antropologia. E lembra que a disciplina “tem origem no colonialismo europeu” e a que a diferença, entre outras coisas, era usada para “mostrar que outros povos eram incapazes de fazer avanços tecnológicos”.

“Como a América Latina se tornou independente há algum tempo, antes de países da África e Ásia, o colonialismo nos parece algo distante, que nossos quadros de diferenças não contemplam”, sublinha, ressaltando que mesmo no marxismo é possível encontrar um eurocentrismo forte. “Ele quase sugere que o colonizador é uma agente de progresso”, exemplifica.

Velho insiste em retomar a questão como algo que não pertence ao passado, já que tem prolongamentos, e cita outra vez Quijano, que fala do conceito de ‘colonialidade’ para se referir a algo que vai além do fenômeno histórico e se prolonga. “Como acontece nesse certo mimetismo nosso, o eurocentrismo dos intelectuais”, completa. Outro exemplo é a ideia eurocêntrica de dividir o mundo entre povos “com ou sem história”. Ele lamenta que no Brasil ainda seja muito incipiente o estudo do território antes de 1500.

No entanto, relembra que alguns movimentos importantes estão sendo feitos no âmbito da antropologia da América Latina, como as reuniões regionais do Mercosul. Porém, ainda falta intensificar o intercâmbio Sul-Sul. “Estamos mandando bolsistas do Ciências sem Fronteiras para a Índia?”, indaga, apontando a influência eurocêntrica também no desenvolvimento científico técnico.

Novos eixos – Velho pontua que a Índia é um dos lugares onde a discussão sobre as críticas ao eurocentrismo tem avançado mais, destacando o nome de Ashis Nandy. E vai mais longe, afirmando que tampouco é salutar distinguir do contexto mundial as chamadas “populações tradicionais”, termo frequente quando se quer marcar as diferenças regionais.

“A diferença é muito importante, mas a ênfase não deveria estar no conflito, que pode ser paralisante para o movimento”, opina. E ressalta a necessidade de não “hegemonizar”. “Os indianos falam de dominação sem hegemonia, para marcar a força dessas tradições que não são necessariamente hegemonizadas pelo colonizador”, exemplifica.

Ele atenta para a ideia de “acentuar novos eixos e novas articulações”, que “não signifiquem um relativismo cultural exacerbado”. E propõe construir universos a partir de novas perspectivas, que “tampouco se pretendem absolutas ou dominantes”, sem excluir outras possibilidades. “Existe outro Ocidente. Temos que estar abertos a encontros inesperados”, exemplifica.

Velho acredita que o protagonismo econômico de países como os do Bric, impulsionado pela crise na Europa, não levará imediatamente a um protagonismo “do pensamento” também. Ele chama a atenção para o risco de “mimetização” das ideias e que os países emergentes não podem cair na tentação de se transformar em “novos etnocêntricos”. E cita Nandy, que afirma que o antropologismo “não é a cura para o etnocentrismo”, mas sim ajuda a “pluralizar”.