Perspectivism and shamanism in the Jungian clinic: the jaguar as an archetypal image of the Latin American cultural unconscious
Amerindians, living in a perspective of synchronicity, attribute to symmetry a negative value that produces an understanding of unstable dualism cosmologies, in a continuous and dynamic imbalance, in a notion of complementarity between conscious and unconscious. These notions are in line with the view of synchronicity proposed by Jung (1952/1972) and Cambray (2013), a view that expands temporal, acausal boundaries, within a perspective of interconnection, resonance and correspondence. Amerindian epistemologies break-up the discontinuity between animals and humans. By establishing a parallel with the Jungian concept of the relationship between unconscious and conscious, we reach a dimension of personification of both, a continuous and permanent flow of meaning. We introduce the jaguar as a symbol of Amerindian cultures and as an archetypal image of the numinosum that activates the unconscious, in asymmetrical and symmetrical movements. This is a qualitative contribution of indigenous mythologies to the understanding of the relationship between unconscious and conscious. Through perspectivism and Amerindian shamanism, we reflect on the archetypal image of the jaguar, as a mythological Latin American knowledge, which contributes to an understanding of the human being in the world, in an instinctive and spiritual integration. Recognizing this cosmos expands the ability to observe and access another point of view, in which the human being is seen in the jaguar, a personification or psychification of his unconscious. In clinical practice, it means finding the humanity that was left behind by that human who became an animal. The shaman, as a therapist, takes on the role of an active interlocutor in the exchange of human and non-human subjectivities, in an amplification process.Les Amérindiens, vivants dans une perspective de synchronicité, attribuent à la symétrie une valeur négative, qui produit une compréhension des cosmologies du dualisme instable, dans un déséquilibre continu et dynamique, avec la notion de complémentarité entre conscient et inconscient. Ces notions sont en cohérence avec la vision de synchronicité proposée par Jung (1952/1972) et Cambray (2013), une vision qui élargit les frontières temporelles et acausales, dans une perspective d’interconnexion, de résonnance et de correspondance. Les épistémologies amérindiennes cassent la discontinuité entre les animaux et les humains. En établissant un parallèle avec le concept de relation entre inconscient et conscient, nous atteignons la dimension de personnification des deux, un flux permanent de sens. Nous introduisons le jaguar en tant que symbole des cultures amérindiennes et image archétypale du numineux qui active l’inconscient, dans des mouvements asymétriques et symétriques. Il s’agit là d’une contribution qualitative des mythologies indigènes à la compréhension de la relation entre inconscient et conscient. A travers le perspectivisme et le chamanisme amérindien, nous réfléchissons à l’image archétypale du jaguar, en tant que savoir mythologique Amérindien, qui contribue à la compréhension de l’être humain dans le monde, dans une intégration instinctive et spirituelle. Reconnaitre ce cosmos élargit notre capacité à observer et à avoir accès à un autre point de vue, dans lequel l’être humain est vu dans le jaguar, une personnification ou psychification de son inconscient. Dans la pratique clinique, cela signifie de trouver l’humanité qui a été abandonnée par l’humain qui est devenu animal. Le chamane, en tant que thérapeute, prend le rôle d’un interlocuteur actif dans l’échange de subjectivités humaines et non-humaines, dans un processus d’amplification.Amerikanische Indianer, die mit einer Vorstellung von Synchronizität leben, schreiben der Symmetrie einen negativen Wert zu, der eine Auffassung von instabilen, in einem kontinuierlichen und dynamischen Ungleichgewicht befindlichen Dualismus-Kosmologien in einen Gedanken der Komplementarität zwischen Bewußtsein und Unbewußtem hervorbringt. Diese Vorstellungen stehen im Einklang mit der von Jung (1952/1972) und Cambray (2013) vorgeschlagenen Sichtweise der Synchronizität, einer Sichtweise, die zeitliche, akausale Grenzen innerhalb einer Perspektive von Vernetzung, Resonanz und Korrespondenz erweitert. Indianische Epistemologien durchbrechen die Diskontinuität zwischen Tier und Mensch. Indem wir eine Parallele zum Jungianischen Konzept der Beziehung zwischen Unbewußtem und Bewußtem herstellen, erreichen wir eine Dimension der Personifizierung beider, eines kontinuierlichen und permanenten Bedeutungsflusses. Wir stellen den Jaguar als Symbol der indianischen Kulturen und als archetypisches Abbild des Numinosums vor, das das Unbewußte in asymmetrischen und symmetrischen Bewegungen aktiviert. Dies ist ein qualitativer Beitrag indigener Mythologien zum Verständnis der Beziehung zwischen Unbewußtem und Bewußtem. Durch Perspektivismus und indianischen Schamanismus reflektieren wir über das Urbild des Jaguars als mythologisches lateinamerikanisches Wissen, das in instinktiver und spiritueller Integration zu einem Verständnis des Menschen in der Welt beiträgt. Das Erkennen dieses Kosmos erweitert die Beobachtungsfähigkeit und den Zugang zu einem anderen Blickwinkel, in dem der Mensch im Jaguar, einer Personifizierung oder Psychisierung seines Unbewußten, gesehen wird. In der klinischen Praxis bedeutet das, die Menschlichkeit zu finden, die der Mensch, der ein Tier wurde, zurückgelassen hat. Der Schamane übernimmt als Therapeut die Rolle eines aktiven Gesprächspartners im Austausch menschlicher und nichtmenschlicher Subjektivitäten durch einen Verstärkungsprozeß.Gli amerindi, vivendo in una prospettiva di sincronicità, attribuiscono alla simmetria un valore negativo che produce una comprensione delle cosmologie instabili del dualismo, in uno squilibrio continuo e dinamico, in una nozione di complementarità tra conscio ed inconscio. Queste nozioni sono in linea con la visione di sincronicità proposta da Jung (1952/1972) e Cambray (2013), una visione che espande i confini temporali, acausali entro una prospettiva di interconnessione, risonanza e corrispondenza. Le epistemologie amerindie rompono la discontinuità tra animali e umani. Stabilendo un parallelo con il concetto junghiano del rapporto tra inconscio e conscio, raggiungiamo una dimensione di personificazione di entrambi, un flusso continuo e permanente di significato. Introduciamo il giaguaro come simbolo delle culture amerindie e come un’immagine archetipica del numinoso che attiva l’inconscio, in movimenti asimmetrici e simmetrici. Questo è un contributo qualitativo delle mitologie indigene alla comprensione della relazione tra inconscio e conscio. Attraverso il prospettivismo e lo sciamanismo amerindio, riflettiamo sull’immagine archetipica del giaguaro, come conoscenza mitologica latinoamericana, che contribuisce alla comprensione dell’essere umano nel mondo, in un’integrazione istintiva e spirituale. Riconoscere questo cosmo amplia la capacità di osservare e accedere a un altro punto di vista, in cui l’essere umano viene visto nel giaguaro, una personificazione del suo inconscio. Nella pratica clinica, significa trovare l’umanità che era stata abbandonata da quell’essere umano che è diventato un animale. Lo sciamano, come terapeuta, assume il ruolo di un interlocutore attivo nello scambio di soggettività umane e non umane, in un processo di amplificazione.Американские индейцы, живущие в перспективе синхронии, приписывают симметрии отрицательное значение, которое приводит к пониманию нестабильного дуализма космологий, находящихся в непрерывном и динамическом дисбалансе, в представлении о взаимодополняемости между сознательным и бессознательным. Эти понятия согласуются с точкой зрения на синхронию, предложенной Юнгом (1952/1972) и Кэмбреем (2013). Их взгляд расширяет временные, акаузальные границы с точки зрения взаимосвязи, резонанса и соответствия. Эпистемология американских индейцев устраняет разрыв между животными и людьми. Проводя параллель с юнгианской концепцией отношений между бессознательным и сознанием, мы достигаем измерения персонификации обоих, непрерывного и постоянного потока смысла. Мы вводим образ ягуара как символ культуры американских индейцев и как архетипический образ нуминозного человека, который активирует бессознательное в асимметричных и симметричных движениях. Это качественный вклад местных мифологий в понимание взаимоотношений между бессознательным и сознанием. Посредством перспективизма и америндского шаманизма мы размышляем об архетипическом образе ягуара как мифологическом латиноамериканском знании, которое способствует пониманию человеческого существа в мире в инстинктивной и духовной интеграции. Признание этого космоса расширяет способность наблюдать и получать доступ к другой точке зрения, в которой человек рассматривается в ягуаре, олицетворении или психофикации его бессознательного. В клинической практике это означает найти человечность, которую утратил человеком, ставший животным. Шаман, как терапевт, берет на себя роль активного собеседника в обмене человеческими и нечеловеческими субъективностями в процессе амплификации.Los indios americanos, habitando en una perspectiva de sincronicidad, atribuyen a la simetría un valor negativo dando lugar a una comprensión sobre las cosmologías de un dualismo inestable, en un desbalance continuo y dinámico, y en una noción de complementariedad entre consciente e inconsciente. Estas nociones son similares con la mirada sobre sincronicidad propuesta por Jung (1952/1972) y por Cambray (2013), una mirada que expande las fronteras temporales, acausales, dentro de una perspectiva de interconexión, resonancia y correspondencia. Las epistemologías amerindias rompen con la discontinuidad entre animales y humanos. Al establecer un paralelismo con el concepto Junguiano de la relación entre inconsciente y consciente, alcanzamos una dimensión en la cual se personifica a ambos, en un constante y permanente fluir de sentidos. Introducimos el yaguar como símbolo de las culturas amerindias y como imagen arquetípica de lo numinoso que se activa en el inconsciente, en movimientos asimétricos y simétricos. Es una contribución cualitativa de las mitologías indígenas a la comprensión de la relación entre inconsciente y consciente. A través del perspectivismo y del shamanismo amerindio, nos proponemos reflexionar sobre la imagen arquetípica del yaguar, como conocimiento mitológico latinoamericano, el cual contribuye a una comprensión del ser humano en el mundo, en una integración instintiva y espiritual. Reconocer este cosmos expande la habilidad para observar y acceder a otro punto de vista, en el que el ser humano es visto en el yaguar, como una personificación o psiquización de su inconsciente. En la práctica clínica, significa encontrar la humanidad que fue dejada atrás por aquel humano devenido en animal. El/la shaman/a como terapeuta, toma el rol de un interlocutor activo en el intercambio de subjetividades humanas y no-humanas, en un proceso de amplificación.荣格诊所中的视角主义和萨满主义:美洲豹作为拉丁美洲文化无意识的原型意象 美洲印第安人生活在共时性的视角中, 他们认为对称性的价值是负面的, 因为这促成了不稳定的二元论宇宙学的理解, 他们认为世界是连续和动态的不平衡的, 他们持有意识和无意识互补的概念。这些观念与 Jung (1952/1972) 和 Cambray (2013) 所讨论的共时性的观点是一致的, 这一观点在互连、共鸣和对应的视角内扩展了时间、非因果的边界。美洲印第安人的认识论打破了动物和人类之间的不连续性。我们建立了一个概念, 与荣格关于无意识和意识关系的概念相平行, 由此我们达到了一个维度, 其中两者均得到象征化, 这一维度中, 流动着连续和永久的意义。我们将美洲豹作为美洲印第安人文化的象征, 作为一种在不对称和对称的运动中激活无意识的灵性原型意象。这是土著神话对理解无意识和意识关系上的质的贡献。通过视角主义和美洲印第安萨满主义, 我们反思了美洲豹的原型形象, 把它作为一种神话般的拉丁美洲知识, 有助于从本能和精神的整合层面理解世间人类。识别出这个宇宙, 可以扩展我们观察和获得另一种观点的能力, 在这种观点中, 人类在美洲豹中被看到, 这是他无意识的拟人化或心理意象。在临床实践中, 它意味着找到那个变成动物的人所遗忘了的人性。萨满作为治疗师, 在放大过程中, 在人类和非人类主体性的交流中扮演着积极对话者的角色。.Os ameríndios, vivendo em uma perspectiva de sincronicidade, atribuem à simetria um valor negativo que produz uma compreensão das cosmologias instáveis do dualismo, em um desequilíbrio contínuo e dinâmico, em uma noção de complementaridade entre consciente e inconsciente. Essas noções estão de acordo com a visão de sincronicidade proposta por Jung (1952/1972) e Cambray (2013), uma visão que expande as fronteiras temporais e acausais, dentro de uma perspectiva de interconexão, ressonância e correspondência. Epistemologias ameríndias rompem a descontinuidade entre animais e humanos. Estabelecendo um paralelo com o conceito junguiano da relação entre inconsciente e consciente, alcançamos uma dimensão de personificação de ambos, um fluxo contínuo e permanente de significado. Apresentamos a onça-pintada como um símbolo das culturas ameríndias e como uma imagem arquetípica do numinoso que ativa o inconsciente, em movimentos assimétricos e simétricos. Esta é uma contribuição qualitativa das mitologias indígenas para a compreensão da relação entre inconsciente e consciente. Através do perspectivismo e do xamanismo ameríndio, refletimos sobre a imagem arquetípica da onça-pintada, como um conhecimento mitológico latino-americano, que contribui para uma compreensão do ser humano no mundo, em uma integração instintiva e espiritual. Reconhecer esse cosmos expande a capacidade de observar e acessar outro ponto de vista, no qual o ser humano é visto na onça-pintada, uma personificação ou ou psiqueificação de seu inconsciente. Na prática clínica, significa encontrar a humanidade que foi deixada para trás por aquele humano que se tornou um animal. O xamã, como terapeuta, assume o papel de interlocutor ativo na troca de subjetividades humanas e não humanas, em um processo de amplificação.