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Pranay17

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Chapter 1, Verse 1

धृतराष्ट्र उवाच |धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे समवेता युयुत्सवः |मामकाः पाण्डवाश्चैव किमकुर्वत सञ्जय ||1||

dhṛitarāśhtra uvācha dharma-kṣhetre kuru-kṣhetre samavetā yuyutsavaḥ māmakāḥ pāṇḍavāśhchaiva kimakurvata sañjaya

Dhritarashtra said: O Sanjay, after gathering on the holy field of Kurukshetra, and desiring to fight, what did my sons and the sons of Pandu do?

The two armies had gathered on the battlefield of Kurukshetra, well prepared to fight a war that was inevitable. Still, in this verse, King Dhritarashtra asked Sanjay, what his sons and his brother Pandu’s sons were doing on the battlefield? It was apparent that they would fight, then why did he ask such a question?The blind King Dhritarashtra’s fondness for his own sons had clouded his spiritual wisdom and deviated him from the path of virtue. He had usurped the kingdom of Hastinapur from the rightful heirs; the Pandavas, sons of his brother Pandu. Feeling guilty of the injustice he had done towards his nephews, his conscience worried him about the outcome of this battle.The words dharma kṣhetre, the land of dharma (virtuous conduct) used by Dhritarashtra depict the dilemma he was experiencing. Kurukshetra is described as kurukṣhetraṁ deva yajanam in the Shatapath Brahman, the Vedic textbook detailing rituals. It means “Kurukshetra is the sacrificial arena of the celestial gods.”Hence, it was regarded as the sacred land that nourished dharma.Dhritarashtra feared that the holy land might influence the minds of his sons. If it aroused the faculty of discrimination, they might turn away from killing their cousins and negotiate a truce. A peaceful settlement meant that the Pandavas would continue being a hindrance for them.He felt great displeasure at these possibilities, instead preferred that this war transpires.He was uncertain of the consequences of the war, yet desired to determine the fate of his sons. Therefore, he asked Sanjay about the activities of the two armies on the battleground.

धृतराष्ट्र ने कहाः हे संजय! कुरुक्षेत्र की पवित्र भूमि पर युद्ध करने की इच्छा से एकत्रित होने के पश्चात, मेरे और पाण्डु पुत्रों ने क्या किया?

राजा धृतराष्ट्र जन्म से नेत्रहीन होने के अतिरिक्त आध्यात्मिक ज्ञान से भी वंचित था। अपने पुत्रों के प्रति अथाह मोह के कारण वह सत्यपथ से च्युत हो गया था और पाण्डवों के न्यायोचित राज्याधिकार को हड़पना चाहता था। अपने भतीजों पाण्डव पुत्रों के प्रति उसने जो अन्याय किया था, उसका उसे भलीभांति बोध था। इसी अपराध बोध के कारण वह युद्ध के परिणाम के संबंध में चिन्तित था। इसलिए धृतराष्ट्र संजय से कुरुक्षेत्र की युद्धभूमि जहाँ युद्ध होने वाला था-की घटनाओं के संबंध में जानकारी ले रहा था।इस श्लोक में धृतराष्ट्र ने संजय से यह प्रश्न पूछा कि उसके और पाण्डव पुत्रों ने युद्धभूमि में एकत्रित होने के पश्चात क्या किया? अब यह एकदम स्पष्ट था कि वे युद्धभूमि में केवल युद्ध करने के उद्देश्य के लिए एकत्रित हुए थे। इसलिए यह स्वाभाविक ही था कि वे युद्ध करेंगे। धृतराष्ट्र को ऐसा प्रश्न करने की आवश्यकता क्यों पड़ी कि उन्होंने युद्धभूमि में क्या किया?धृतराष्ट्र द्वारा 'धर्म क्षेत्रे', धर्मभूमि शब्द का प्रयोग करने से उसकी आशंका का पता चलता है। कुरुक्षेत्र पवित्र भूमि थी। शतपथ ब्राह्मण में इसका वर्णन 'कुरुक्षेत्र देव यजनम्' के रूप में किया गया है अर्थात 'कुरुक्षेत्र स्वर्ग की देवताओं की तपोभूमि है।' इसलिए इस भूमि पर धर्म फलीभूत होता है। धृतराष्ट्र आशंकित था कि कुरुक्षेत्र की पावन धर्म भूमि के प्रभाव के परिणामस्वरूप उसके पुत्रों में कहीं उचित और अनुचित में भेद करने का ऐसा विवेक जागृत न हो जाए कि वे यह सोचने लगें कि अपने स्वजन पाण्डवों का संहार करना अनुचित और धर्म विरूद्ध होगा और कहीं ऐसा विचार कर वे शांति के लिए समझौता करने को तैयार न हो जाएं। इस प्रकार की संभावित आशंकाओं के कारण धृतराष्ट्र के मन में अत्यंत निराशा उत्पन्न हुई। वह सोचने लगा कि यदि उसके पुत्रों ने युद्ध विराम या संधि का प्रस्ताव स्वीकार किया तो पाण्डव निरन्तर उनकी उन्नति के मार्ग में बाधा उत्पन्न करेंगे। साथ ही साथ वह युद्ध के परिणामों के प्रति भी संदिग्ध था और अपने पुत्रों के उज्ज्वल भविष्य के प्रति सुनिश्चित होना चाहता था। इसलिए उसने संजय से कुरुक्षेत्र के युद्धस्थल में हो रही गतिविधियों के संबंध में पूछा। जहाँ दोनों पक्षों की सेनाएं एकत्रित हुई थीं।

Chapter 1, Verse 2

सञ्जय उवाच ।दृष्ट्वा तु पाण्डवानीकं व्यूढं दुर्योधनस्तदा ।आचार्यमुपसङ्गम्य राजा वचनमब्रवीत् ।। 2।।

sañjaya uvācha dṛiṣhṭvā tu pāṇḍavānīkaṁ vyūḍhaṁ duryodhanastadā āchāryamupasaṅgamya rājā vachanamabravīt

Sanjay said: On observing the Pandava army standing in military formation, King Duryodhan approached his teacher Dronacharya, and said the following words.

Sanjay understood Dhritarashtra’s concern, who wanted an assurance that the battle would eventuate. Sanjay tried to allay his worry by informing that the Pandava army was standing in a military formation, ready for battle. Then he moved on to tell him what his son Duryodhana was doing on the battlefield.As King Dhritarashtra was blind, his eldest son Duryodhana virtually ruled the kingdom of Hastinapur. In the Mahabharata, he is described as very rude, egoistic, evil and cruel by nature. Since his childhood, he had a strong dislike for the Pandavas and left no opportunity to demean them. He was aware that to rule over the entire kingdom of Hastinapur unchallenged he needed to eliminate them. However, standing on the battlefield, when he saw the large Pandava army, he was baffled. He had underestimated the Pandavas, the extent of military might they had gathered was way beyond his expectation.Duryodhana approached his guru Dronacharya with the pretense of offering respect, but his actual purpose was to palliate his own nervousness. His move towards his guru also reveals that the mammoth military formation of the Pandava army unnerved him and he was now fearful of the outcome of this war.The next nine verses are spoken by Duryodhan.

संजय ने कहाः हे राजन्! पाण्डवों की सेना की व्यूहरचना का अवलोकन कर राजा दुर्योधन ने अपने गुरु द्रोणाचार्य के पास जाकर इस प्रकार के शब्द कहे।

धृतराष्ट्र इस बात की पुष्टि करना चाहता था कि क्या उसके पुत्र अब भी युद्ध करने के उत्तरदायित्व का निर्वहन करेंगे? संजय धृतराष्ट्र के इस प्रश्न के तात्पर्य को समझ गया और उसने ऐसा कहकर कि पाण्डवों की सेना व्यूह रचना कर युद्ध करने को तैयार है, यह पुष्टि की कि युद्ध अवश्य होगा। फिर उसके पश्चात उसने वार्ता का विषय बदलते हुए यह बताया कि दुर्योधन क्या कर रहा था।धृतराष्ट्र का ज्येष्ठ पुत्र दुर्योधन निर्दयी और दुष्ट प्रवृत्ति का था। धृतराष्ट्र के जन्म से अंधा होने के कारण व्यावहारिक रूप से हस्तिनापुर के शासन की बागडोर दुर्योधन के हाथों में थी। वह पाण्डवों के साथ अत्यधिक ईर्ष्या करता था और कठोरता से उनका दमन करना चाहता था ताकि वह हस्तिनापुर पर निर्विरोध शासन कर सके। उसने यह कल्पना की थी कि पाण्डव कभी भी इतनी विशाल सेना एकत्रित नही कर सकते जो उसकी सेना का सामना कर सके। किन्तु अपने आंकलन के विपरीत पाण्डवों की विशाल सेना को देखकर दुर्योधन व्याकुल और हतोत्साहित हो गया।ऐसे में दुर्योधन का अपने गुरु द्रोणाचार्य के पास जाना यह दर्शाता है कि वह युद्ध के परिणाम के संबंध में भयभीत था। वह द्रोणाचार्य के प्रति अपना आदर प्रकट करने का ढोंग करते हुए, उनके पास गया किन्तु वास्तव में वह अपनी चिन्ता को कम करना चाहता था। इसलिए उसने अगले श्लोक से आरंभ होने वाले नौ श्लोकों में इस प्रकार से कहा।

Chapter 1, Verse 3

पश्यैतां पाण्डुपुत्राणामाचार्य महतीं चमूम् ।व्यूढां द्रुपदपुत्रेण तव शिष्येण धीमता ।। 3।।

paśhyaitāṁ pāṇḍu-putrāṇām āchārya mahatīṁ chamūm vyūḍhāṁ drupada-putreṇa tava śhiṣhyeṇa dhīmatā

Duryodhan said: Respected teacher!Behold the mighty army of the sons of Pandu, so expertly arrayed for battle by your own gifted disciple, the son of Drupad.

Duryodhana asked Dronacharya to look at the skillfully arranged military phalanx of the Pandava army led by their commander-in-chief Dhristadyumna, King Dhrupad’s son. He was also one of Dronacharya’s pupils. Duryodhana was subtly reminding his teacher of a mistake he had committed in the past.Many years back, Dronacharya along with the Pandavas had defeated King Drupad in a battle and took away half his kingdom. To avenge his defeat, Drupad performed a sacrifice to beget a son. Dhristadyumna was born out of that sacrificial fire, with a boon that he would kill Dronacharya in the future. Even though Dronacharya was aware, when he was approached for Dhristadyumna’s military training, he very humbly accepted and imparted all his knowledge impartially to his pupil.Duryodhana was reminding Dronacharya that even though Dhristadyumna was his pupil, he was also Drupad’s son, with a boon to kill him. He wanted to ensure that as in the past, Dhronacharya should not become lenient towards his pupils, now that, they were on the battlefield.

दुर्योधन ने कहाः पूज्य आचार्य! पाण्डु पुत्रों की विशाल सेना का अवलोकन करें, जिसे आपके द्वारा प्रशिक्षित बुद्धिमान शिष्य द्रुपद के पुत्र ने कुशलतापूर्वक युद्ध करने के लिए सुव्यवस्थित किया है।

दुर्योधन एक कुशल कूटनीतिज्ञ के रूप में अपने सेनापति गुरु द्रोणाचार्य द्वारा अतीत में की गई भूल को इंगित करना चाहता था। द्रोणाचार्य का राजा द्रुपद के साथ किसी विषय पर राजनैतिक विवाद था। उस विवाद के कारण क्रोधित होकर द्रुपद ने प्रतिशोध की भावना से यज्ञ कियाऔर यह वरदान प्राप्त किया कि उसे ऐसे पुत्र की प्राप्ति होगी जो द्रोणाचार्य का वध करने में समर्थ होगा। इस वरदान के फलस्वरूप उसका धृष्टद्युम्न के नाम से पुत्र हुआ। यद्यपि द्रोणाचार्य धृष्टद्युम्न के जन्म का रहस्य जानते थे किन्तु जब द्रुपद ने अपने पुत्र धृष्टद्युम्न को सैन्य कौशल की विद्या प्रदान करने के लिए द्रोणाचार्य को सौंपा तब उदारचित द्रोणाचार्य नेधृष्टद्युम्न को सैन्य युद्ध कौशल की विद्या में निपुण बनाने में कोई संकोच और भेदभाव नही किया। अब धृष्टद्युम्न पाण्डवों के पक्ष से उनकी सेना के महानायक के रूप में उनकी सेना की व्यूह रचना कर रहा था। ऐसे में दुर्योधन अपने गुरु को यह अवगत कराना चाहता था कि अतीत में की गई उनकी भूल के कारण उसे वर्तमान में संकट का सामना करना पड़ रहा है और वह यह भी इंगित करना चाहता था कि उन्हें आगे पाण्डवों के साथ युद्ध करने में किसी प्रकार की उदारता नहीं दर्शानी चाहिए।

Chapter 1, Verse 4-6

अत्र शूरा महेष्वासा भीमार्जुनसमा युधि युयुधानो विराटश्च द्रुपदश्च महारथ: || 4||धृष्टकेतुश्चेकितान: काशिराजश्च वीर्यवान् |पुरुजित्कुन्तिभोजश्च शैब्यश्च नरपुङ्गव: || 5||युधामन्युश्च विक्रान्त उत्तमौजाश्च वीर्यवान् |सौभद्रो द्रौपदेयाश्च सर्व एव महारथा: || 6||

atra śhūrā maheṣhvāsā bhīmārjuna-samā yudhiyuyudhāno virāṭaśhcha drupadaśhcha mahā-rathaḥdhṛiṣhṭaketuśhchekitānaḥ kāśhirājaśhcha vīryavānpurujit kuntibhojaśhcha śhaibyaśhcha nara-puṅgavaḥyudhāmanyuśhcha vikrānta uttamaujāśhcha vīryavānsaubhadro draupadeyāśhcha sarva eva mahā-rathāḥ

Behold in their ranks are many powerful warriors, like Yuyudhan, Virat, and Drupad, wielding mighty bows and equal in military prowess to Bheem and Arjun.There are also accomplished heroes like Dhrishtaketu, Chekitan, the gallant King of Kashi, Purujit, Kuntibhoj, and Shaibya—all the best of men.In their ranks, they also have the courageous Yudhamanyu, the gallant Uttamauja, the son of Subhadra, and the sons of Draupadi, who are all great warrior chiefs.

Due to his anxiety, the Pandava army seemed much larger to Duryodhan than it actually was. He had never expected his opponents would mobilize an army of warriors with such military prowess, who would be formidable in battle. Out of fear of the looming catastrophe, he started enumerating the names of all the mahārathīs (warriors who were singly equivalent in strength to ten thousand ordinary warriors) gathered on the Pandava side. They were all exceptional heroes, and great military commanders, equivalent in valor to his cousins Arjun and Bheem.

यहाँ इस सेना में भीम और अर्जुन के समान बलशाली युद्ध करने वाले महारथी युयुधान, विराट और द्रुपद जैसे अनेक शूरवीर धनुर्धर हैं। यहाँ पर इनके साथ धृष्टकेतु, चेकितान काशी के पराक्रमी राजा कांशिराज, पुरूजित, कुन्तीभोज और शैव्य सभी महान सेना नायक हैं। इनकी सेना में पराक्रमी युधमन्यु, शूरवीर, उत्तमौजा, सुभद्रा और द्रोपदी के पुत्र भी हैं जो सभी निश्चय ही महाशक्तिशाली योद्धा हैं।

अपने सम्मख संकट को मंडराते देखकर दुर्योधन को पाण्डवों द्वारा एकत्रित की गयी सेना वास्तविकता से अपेक्षाकृत अधिक विशाल प्रतीत होनी लगी। अपनी चिन्ता को व्यक्त करने के लिए दुर्योधन ने यह इंगित किया कि पाण्डव पक्ष की ओर से महारथी (ऐसे योद्धा जो अकेले ही साधारण दस हजार योद्धाओं के साथ युद्ध करने की सामर्थ्य रखते हों) युद्ध करने के लिए उपस्थित हैं। दुर्योधन ने पाण्डवों की सेना के ऐसे असाधारण महापराक्रमी योद्धाओं का उल्लेख भी किया जो अर्जुन और भीम के समान बलशाली महान सेना नायक थे जिन्हें युद्ध में पराजित करना कठिन होगा।

Chapter 1, Verse 4-6

अत्र शूरा महेष्वासा भीमार्जुनसमा युधि युयुधानो विराटश्च द्रुपदश्च महारथ: || 4||धृष्टकेतुश्चेकितान: काशिराजश्च वीर्यवान् |पुरुजित्कुन्तिभोजश्च शैब्यश्च नरपुङ्गव: || 5||युधामन्युश्च विक्रान्त उत्तमौजाश्च वीर्यवान् |सौभद्रो द्रौपदेयाश्च सर्व एव महारथा: || 6||

atra śhūrā maheṣhvāsā bhīmārjuna-samā yudhiyuyudhāno virāṭaśhcha drupadaśhcha mahā-rathaḥdhṛiṣhṭaketuśhchekitānaḥ kāśhirājaśhcha vīryavānpurujit kuntibhojaśhcha śhaibyaśhcha nara-puṅgavaḥyudhāmanyuśhcha vikrānta uttamaujāśhcha vīryavānsaubhadro draupadeyāśhcha sarva eva mahā-rathāḥ

Behold in their ranks are many powerful warriors, like Yuyudhan, Virat, and Drupad, wielding mighty bows and equal in military prowess to Bheem and Arjun.There are also accomplished heroes like Dhrishtaketu, Chekitan, the gallant King of Kashi, Purujit, Kuntibhoj, and Shaibya—all the best of men.In their ranks, they also have the courageous Yudhamanyu, the gallant Uttamauja, the son of Subhadra, and the sons of Draupadi, who are all great warrior chiefs.

Due to his anxiety, the Pandava army seemed much larger to Duryodhan than it actually was. He had never expected his opponents would mobilize an army of warriors with such military prowess, who would be formidable in battle. Out of fear of the looming catastrophe, he started enumerating the names of all the mahārathīs (warriors who were singly equivalent in strength to ten thousand ordinary warriors) gathered on the Pandava side. They were all exceptional heroes, and great military commanders, equivalent in valor to his cousins Arjun and Bheem.

यहाँ इस सेना में भीम और अर्जुन के समान बलशाली युद्ध करने वाले महारथी युयुधान, विराट और द्रुपद जैसे अनेक शूरवीर धनुर्धर हैं। यहाँ पर इनके साथ धृष्टकेतु, चेकितान काशी के पराक्रमी राजा कांशिराज, पुरूजित, कुन्तीभोज और शैव्य सभी महान सेना नायक हैं। इनकी सेना में पराक्रमी युधमन्यु, शूरवीर, उत्तमौजा, सुभद्रा और द्रोपदी के पुत्र भी हैं जो सभी निश्चय ही महाशक्तिशाली योद्धा हैं।

अपने सम्मख संकट को मंडराते देखकर दुर्योधन को पाण्डवों द्वारा एकत्रित की गयी सेना वास्तविकता से अपेक्षाकृत अधिक विशाल प्रतीत होनी लगी। अपनी चिन्ता को व्यक्त करने के लिए दुर्योधन ने यह इंगित किया कि पाण्डव पक्ष की ओर से महारथी (ऐसे योद्धा जो अकेले ही साधारण दस हजार योद्धाओं के साथ युद्ध करने की सामर्थ्य रखते हों) युद्ध करने के लिए उपस्थित हैं। दुर्योधन ने पाण्डवों की सेना के ऐसे असाधारण महापराक्रमी योद्धाओं का उल्लेख भी किया जो अर्जुन और भीम के समान बलशाली महान सेना नायक थे जिन्हें युद्ध में पराजित करना कठिन होगा।

Chapter 1, Verse 4-6

अत्र शूरा महेष्वासा भीमार्जुनसमा युधि युयुधानो विराटश्च द्रुपदश्च महारथ: || 4||धृष्टकेतुश्चेकितान: काशिराजश्च वीर्यवान् |पुरुजित्कुन्तिभोजश्च शैब्यश्च नरपुङ्गव: || 5||युधामन्युश्च विक्रान्त उत्तमौजाश्च वीर्यवान् |सौभद्रो द्रौपदेयाश्च सर्व एव महारथा: || 6||

atra śhūrā maheṣhvāsā bhīmārjuna-samā yudhiyuyudhāno virāṭaśhcha drupadaśhcha mahā-rathaḥdhṛiṣhṭaketuśhchekitānaḥ kāśhirājaśhcha vīryavānpurujit kuntibhojaśhcha śhaibyaśhcha nara-puṅgavaḥyudhāmanyuśhcha vikrānta uttamaujāśhcha vīryavānsaubhadro draupadeyāśhcha sarva eva mahā-rathāḥ

Behold in their ranks are many powerful warriors, like Yuyudhan, Virat, and Drupad, wielding mighty bows and equal in military prowess to Bheem and Arjun.There are also accomplished heroes like Dhrishtaketu, Chekitan, the gallant King of Kashi, Purujit, Kuntibhoj, and Shaibya—all the best of men.In their ranks, they also have the courageous Yudhamanyu, the gallant Uttamauja, the son of Subhadra, and the sons of Draupadi, who are all great warrior chiefs.

Due to his anxiety, the Pandava army seemed much larger to Duryodhan than it actually was. He had never expected his opponents would mobilize an army of warriors with such military prowess, who would be formidable in battle. Out of fear of the looming catastrophe, he started enumerating the names of all the mahārathīs (warriors who were singly equivalent in strength to ten thousand ordinary warriors) gathered on the Pandava side. They were all exceptional heroes, and great military commanders, equivalent in valor to his cousins Arjun and Bheem.

यहाँ इस सेना में भीम और अर्जुन के समान बलशाली युद्ध करने वाले महारथी युयुधान, विराट और द्रुपद जैसे अनेक शूरवीर धनुर्धर हैं। यहाँ पर इनके साथ धृष्टकेतु, चेकितान काशी के पराक्रमी राजा कांशिराज, पुरूजित, कुन्तीभोज और शैव्य सभी महान सेना नायक हैं। इनकी सेना में पराक्रमी युधमन्यु, शूरवीर, उत्तमौजा, सुभद्रा और द्रोपदी के पुत्र भी हैं जो सभी निश्चय ही महाशक्तिशाली योद्धा हैं।

अपने सम्मख संकट को मंडराते देखकर दुर्योधन को पाण्डवों द्वारा एकत्रित की गयी सेना वास्तविकता से अपेक्षाकृत अधिक विशाल प्रतीत होनी लगी। अपनी चिन्ता को व्यक्त करने के लिए दुर्योधन ने यह इंगित किया कि पाण्डव पक्ष की ओर से महारथी (ऐसे योद्धा जो अकेले ही साधारण दस हजार योद्धाओं के साथ युद्ध करने की सामर्थ्य रखते हों) युद्ध करने के लिए उपस्थित हैं। दुर्योधन ने पाण्डवों की सेना के ऐसे असाधारण महापराक्रमी योद्धाओं का उल्लेख भी किया जो अर्जुन और भीम के समान बलशाली महान सेना नायक थे जिन्हें युद्ध में पराजित करना कठिन होगा।

Chapter 1, Verse 7

अस्माकं तु विशिष्टा ये तान्निबोध द्विजोत्तम |नायका मम सैन्यस्य संज्ञार्थं तान्ब्रवीमि ते || 7||

asmākaṁ tu viśhiṣhṭā ye tānnibodha dwijottama nāyakā mama sainyasya sanjñārthaṁ tānbravīmi te

O best of Brahmins, hear too about the principal generals on our side, who are especially qualified to lead. These I now recount unto you.

Dronacharya was a teacher of military science and not really a warrior. However, he was on the battlefield as one of the commanders of the Kaurava army. An impudent Duryodhana even doubted the loyalty of his own preceptor. Cunning Duryodhana purposefully addressed his teacher as dwijottama (best amongst the twice-born, or Brahmins). His denigrating and vailed reminder for Dronacharya was that, if he did not display his valor in this battle, he would be considered a lowly Brahmin, who was only interested in the fine food and lavish lifestyle at the king’s palace.Then to cover up his vicious words and boost his teacher’s and his own morale; Duryodhana started naming all the great generals present on the Kaurava side, describing their valor and military expertise.

हे ब्राह्मण श्रेष्ठ! हमारे पक्ष की ओर के उन सेना नायकों के संबंध में भी सुनो, जो सेना को संचालित करने में विशेष रूप से निपुण हैं। अब मैं तुम्हारे समक्ष उनका वर्णन करता हूँ।

यहाँ कौरव सेना के प्रधान सेनापति द्रोणाचार्य को दुर्योधन ने 'द्विजोत्तम' (द्विजन्मा में श्रेष्ठ या ब्राह्मण) ब्राह्मणों में सर्वश्रेष्ठ कहकर संबोधित किया। उसने जान बूझकर अपने गुरु को इस प्रकार संबोधित किया। द्रोणाचार्य वृत्ति से योद्धा नही थे, वह सैन्य शिक्षा के आचार्य थे। एक कपटी नायक के रूप में दुर्योधन अपने मन में अपने गुरु की निष्ठा पर निर्लज्जतापूर्वक संदेह कर रहा था। दुर्योधन के शब्दों में छिपा अर्थ यह था कि यदि द्रोणाचार्य पराक्रम से युद्ध नही लड़ते तो उन्हें मात्र एक ब्राह्मण ही माना जाएगा जिसकी रुचि दुर्योधन के राज्य में केवल उत्तम जीविका अर्जित करने और सुख सुविधाएं भोगने की होगी।ऐसा कहकर अब दुर्योधन अपना और अपने गुरु के मनोबल को बढ़ाना चाहता था और इसलिए वह अपनी सेना के महासेनानायकों की गणना करने लगा।

Chapter 1, Verse 8

भवान्भीष्मश्च कर्णश्च कृपश्च समितिञ्जय: |अश्वत्थामा विकर्णश्च सौमदत्तिस्तथैव च || 8||

bhavānbhīṣhmaśhcha karṇaśhcha kṛipaśhcha samitiñjayaḥ aśhvatthāmā vikarṇaśhcha saumadattis tathaiva cha

There are personalities like yourself, Bheeshma, Karna, Kripa, Ashwatthama, Vikarn, and Bhurishrava, who are ever victorious in battle.

Not available

इस सेना में सदा विजयी रहने वाले आपके समान भीष्म, कर्ण, कृपाचार्य, अश्वत्थामा, विकर्ण तथा सोमदत्त का पुत्र भूरिश्रवा आदि महा पराक्रमी योद्धा हैं जो युद्ध में सदा विजेता रहे हैं।

Not available

Chapter 1, Verse 9

अन्ये च बहव: शूरा मदर्थे त्यक्तजीविता: |नानाशस्त्रप्रहरणा: सर्वे युद्धविशारदा: || 9||

anye cha bahavaḥ śhūrā madarthe tyaktajīvitāḥ nānā-śhastra-praharaṇāḥ sarve yuddha-viśhāradāḥ

Also, there are many other heroic warriors, who are prepared to lay down their lives for my sake. They are all skilled in the art of warfare, and equipped with various kinds of weapons.

Not available

यहाँ हमारे पक्ष में अन्य अनेक महायोद्धा भी हैं जो मेरे लिए अपने जीवन का बलिदान करने के लिए तत्पर हैं। वे युद्ध कौशल में पूर्णतया निपुण और विविध प्रकार के शस्त्रों से सुसज्जित हैं।

Not available

Chapter 1, Verse 10

अपर्याप्तं तदस्माकं बलं भीष्माभिरक्षितम् |पर्याप्तं त्विदमेतेषां बलं भीमाभिरक्षितम् || 10||

aparyāptaṁ tadasmākaṁ balaṁ bhīṣhmābhirakṣhitam paryāptaṁ tvidameteṣhāṁ balaṁ bhīmābhirakṣhitam

The strength of our army is unlimited and we are safely marshalled by Grandsire Bheeshma, while the strength of the Pandava army, carefully marshalled by Bheem, is limited.

The commander-in-chief of the Kaurava army was Grandsire Bheeshma. Apart from being an exceptional warrior, he had an extraordinary boon. He could choose the time of his death, this meant he was practically invincible. Duryodhana felt that under Bheeshma’s command their army was undefeatable. Whereas, the Pandava army was secured by Duryodhana’s sworn enemy, Bheema. Hence, he started comparing his Grandfather Bheeshma’s strength with his cousin Bheema.Vinaash kale vipreet buddhi as the proverb goes, which means that when the end draws near, egoistic people indulge in vainglory instead of being humble in evaluating their situation. This tragic irony of fate is reflected here in Duryodhana’s self-aggrandizing statement that; their army’s strength secured by Bheeshma was unlimited.However, both Kauravas and Pandavas were Bheeshma’s grandchildren and as the oldest living member of the Kuru family, he was concerned about their welfare. He was compassionate towards the Pandavas, but was bound by his ethical commitment towards the throne of Hastinapur and its subjects. Therefore, halfheartedly, he led the Kaurava army against them.Bheeshma was also aware that in this holy war, along with all the great warriors of the world the Supreme Lord Krishna Himself was present. Lord Krishna was with the Pandavas, which meant Dharma was on their side, and no power in the entire universe could make the side of Adharma win.He had vowed to protect the kingdom of Hastinapur and its subjects and to fulfill his responsibility towards them Bheeshma led the Kaurava army, even though he was aware of their wrongdoings. This decision of Bheeshma accentuates his strength of character and enigmatic personality.

हमारी शक्ति असीमित है और हम सब महान सेना नायक भीष्म पितामह के नेतृत्व में पूरी तरह से संरक्षित हैं जबकि पाण्डवों की सेना की शक्ति भीम द्वारा भलीभाँति रक्षित होने के पश्चात भी सीमित है।

दुर्योधन के आत्म प्रशंसा करने वाले ये शब्द मिथ्याभिमान करने वाले मनुष्यों की वशिष्ट उक्ति जैसे थे। जब उन्हें अपना अन्त निकट दिखाई देता है तब स्थिति का आंकलन करने के पश्चात आत्मप्रशंसा करने वाले व्यक्ति अभिमानपूर्वक मिथ्या गर्व करने लगते हैं। अपने भविष्य के प्रति अनर्थकारी व्यंगोक्ति दुर्योधन के कथन में तब अभिव्यक्त हुई जब उसने कहा कि भीष्म पितामह द्वारा संरक्षित उनकी शक्ति असीमित थी।भीष्म पितामह कौरव सेना के प्रधान सेनापति थे। उन्हें इच्छा मृत्यु और अपनी मृत्यु का समय निश्चित करने का वरदान प्राप्त था जिससे वह वास्तव में अजेय कहलाते थे। पाण्डव पक्ष की सेना भीम के संरक्षण में थी जो दुर्योधन का जन्मजात शत्रु था। इसलिए दुर्योधन ने भीष्म के साथ भीम की अल्प शक्ति की तुलना की। भीष्म कौरव और पाण्डवों के पितामह थे और वे वस्तुतः दोनों पक्षों का कल्याण चाहते थे। पाण्डवों के प्रति करूणा भाव भीष्म पितामह को तन्मयता से युद्ध करने से रोकता था। वे यह भी जानते थे कि इस धर्मयुद्ध में भगवान श्रीकृष्ण पाण्डवों की ओर से उपस्थित थे और संसार की कोई भी शक्ति अधर्म का पक्ष लेने वालों को विजय नही दिला सकती। इसलिए भीष्म पितामह ने अपने नैतिक उत्तरदायित्व का पालन करने और हस्तिनापुर एवं कौरवों के हित की रक्षा हेतु पाण्डवों के विरूद्ध युद्ध करने का निर्णय लिया। यह निर्णय भीष्म पितामह के व्यक्तित्व के विचित्र लक्षण को रेखांकित करता है।

Chapter 1, Verse 11

अयनेषु च सर्वेषु यथाभागमवस्थिता: |भीष्ममेवाभिरक्षन्तु भवन्त: सर्व एव हि || 11||

ayaneṣhu cha sarveṣhu yathā-bhāgamavasthitāḥ bhīṣhmamevābhirakṣhantu bhavantaḥ sarva eva hi

Therefore, I call upon all the generals of the Kaurava army now to give full support to Grandsire Bheeshma, even as you defend your respective strategic points.

Duryodhana urged all the Kaurava generals to make sure they are around Grandsire Bheeshma and give him full support while they defend their own respective positions in the military phalanx. Duryodhana beheld Bheeshma’s unassailability as an advantage and wanted to use it as strength and inspiration for his army.

अतः मैं कौरव सेना के सभी योद्धागणों से भी आग्रह करता हूँ कि सब अपने मोर्चे पर अडिग रहते हुए भीष्म पितामह की पूरी सहायता करें।

दुर्योधन यह समझ गया था कि भीष्म पितामह मानसिक रूप से पाण्डवों के विरूद्ध आक्रान्त होकर युद्ध लड़ने को इच्छुक नही हैं जिसके कारण वे सैनिकों को वीरता और उत्साह से युद्ध करने के लिए प्रेरित नही करेंगे। इसलिए उसने अपनी सेना के अन्य सेना नायकों से अपनी-अपनी स्थिति पर अडिग रहने के साथ-साथ चारों ओर से भीष्म पितामह की सुरक्षा का भी ध्यान रखने को कहा।

Chapter 1, Verse 12

तस्य सञ्जनयन्हर्षं कुरुवृद्ध: पितामह: |सिंहनादं विनद्योच्चै: शङ्खं दध्मौ प्रतापवान् || 12||

tasya sañjanayan harṣhaṁ kuru-vṛiddhaḥ pitāmahaḥ siṁha-nādaṁ vinadyochchaiḥ śhaṅkhaṁ dadhmau pratāpavān

Then, the grand old man of the Kuru dynasty, the glorious patriarch Bheeshma, roared like a lion, and blew his conch shell very loudly, giving joy to Duryodhan.

Bheeshma was aware that Duryodhana had no chance of victory as the Supreme Lord Shree Krishna was on the opposite side. However, he understood his grand-nephew’s anxiety and to cheer him up he blew his conch shell loudly. In olden days, blowing of the conch shell in the battlefield signaled the start of the war. This also conveyed to Duryodhana that Bheeshma was ready to lead the Kaurava army and he would fight dutifully and spare no pain.

तत्पश्चात कुरूवंश के वयोवृद्ध परम यशस्वी महायोद्धा एवं वृद्ध भीष्म पितामह ने सिंह-गर्जना जैसी ध्वनि करने वाले अपने शंख को उच्च स्वर से बजाया जिसे सुनकर दुर्योधन हर्षित हुआ।

भीष्म पितामह अपने भतीजे दुर्योधन के भीतर के भय को समझ गये थे और उसके प्रति अपने स्वाभाविक करूणाभाव के कारण उन्होंने दुर्योधन को प्रसन्न करने के लिए उच्च स्वर में शंखनाद किया। यद्यपि वे जानते थे कि दूसरे पक्ष पाण्डवों की सेना में स्वयं परम पुरूषोत्तम भगवान श्रीकृष्ण के उपस्थित होने पर दुर्योधन किसी भी स्थिति में युद्ध में विजय प्राप्त नहीं कर सकता। फिर भी भीष्म अपने भतीजे को यह बताना चाहते थे कि वे युद्ध करने के अपने दायित्व का भली-भांति पालन करेंगे और इस संबंध में किसी भी प्रकार की शिथिलता नहीं दिखाएंगे। उस समय प्रचलित युद्ध के नियमों के अनुसार शंखनाद द्वारा युद्ध का उद्घाटन किया जाता था।

Chapter 1, Verse 13

तत: शङ्खाश्च भेर्यश्च पणवानकगोमुखा: |सहसैवाभ्यहन्यन्त स शब्दस्तुमुलोऽभवत् || 13||

tataḥ śhaṅkhāśhcha bheryaśhcha paṇavānaka-gomukhāḥ sahasaivābhyahanyanta sa śhabdastumulo ’bhavat

Thereafter, conches, kettledrums, bugles, trumpets, and horns suddenly blared forth, and their combined sound was overwhelming.

On hearing Bheeshma’s call for battle, everyone in the Kaurava army also started playing various instruments eagerly, creating tumultuous sound. Shaṅkhāḥ means conches, paṇav are drums, ānak kettledrums, bhreyah bugles, and go-mukh are blowing horns. All these instruments playing together created a loud pandemonium.

इसके पश्चात शंख, नगाड़े, बिगुल, तुरही तथा सींग अचानक एक साथ बजने लगे। उनका समवेत स्वर अत्यन्त भयंकर था।

युद्ध के लिए भीष्म पितामह के तीव्र उत्साह को देखते हुए कौरवों की सेना ने भी अति उत्सुकता से वाद्ययंत्र बजाकर भयंकर ध्वनि उत्पन्न की। पणव का अर्थ ढोल, आनक का अर्थ मृदंग और गो-मुख का अर्थ सींग बजाना है। ये सभी वाद्ययंत्र थे और इनकी समवेत ध्वनि के कारण युद्धक्षेत्र में भयंकर कोलाहल उत्पन्न हुआ।

Chapter 1, Verse 14

तत: श्वेतैर्हयैर्युक्ते महति स्यन्दने स्थितौ |माधव: पाण्डवश्चैव दिव्यौ शङ्खौ प्रदध्मतु: || 14||

tataḥ śhvetairhayairyukte mahati syandane sthitau mādhavaḥ pāṇḍavaśhchaiva divyau śhaṅkhau pradadhmatuḥ

Then, from amidst the Pandava army, seated in a glorious chariot drawn by white horses, Madhav and Arjun blew their Divine conch shells.

The uproar of the Kaurava army had started to wane. Then from the Pandava side, seated on a magnificent chariot the Supreme Lord Shree Krishna and Arjun, both blew their conch shells intrepidly, which ignited the enthusiasm of the Pandava army as well.Here, Sanjay has addressed Lord Shree Krishna as “Madhav”. It is a combination of two words, Mā which refers to goddess Lakshmi, the goddess of prosperity and dhav is used for husband. Goddess Lakshmi is Lord Vishnu’s wife, who is one of the many forms of Shree Krishna. This verse implies that the goddess of prosperity was with the Pandavas, and by her grace, they would be triumphant in this war and reclaim their kingdom soon.The sons of King Pandu are called Pandavas and it may be used for any of the five brothers. In this verse, the Pandava being referred to is Arjun, the third among the five. He was a mighty warrior and a superior archer. His magnificent chariot was a gift from Agni, the celestial god of fire.

तत्पश्चात पाण्डवों की सेना के बीच श्वेत अश्वों द्वारा खींचे जाने वाले भव्य रथ पर आसीन माधव और अर्जुन ने अपने-अपने दिव्य शंख बजाये।

कौरवों की सेना के शंख नाद की ध्वनि धीमी पड़ने के पश्चात भव्य रथ पर आसीन भगवान श्रीकृष्ण और अर्जुन ने निर्भीकता से पूरी शक्ति के साथ शंख नाद करते हुए उसी प्रकार से पाण्डवों द्वारा वीरता से युद्ध लड़ने की उत्कंठा प्रकट की। संजय ने माधव शब्द का प्रयोग श्रीकृष्ण के लिए किया। 'मा' का अर्थ भाग्य के देवता से है और 'धव' का अर्थ पति से है। भगवान श्रीकृष्ण विष्णु के रूप में भाग्य की देवी लक्ष्मी के पति है। यह श्लोक दर्शाता है कि भाग्य की देवी की अनुकंपा पाण्डवों पर थी और वे शीघ्र युद्ध में विजय प्राप्त कर अपना छीना गया साम्राज्य प्राप्त कर लेंगे। पाण्डवों से तात्पर्य पाण्डु के पुत्रों से है। पाँच भाइयों में किसी भी भाई को पाण्डव कहकर संबोधित किया जाता है। यहाँ पर पाण्डव शब्द अर्जुन के लिए प्रयुक्त हुआ है। जिस भव्य रथ पर वह आसीन था वह उसे अग्नि देवता ने उपहार स्वरूप भेंट किया था।

Chapter 1, Verse 15

पाञ्चजन्यं हृषीकेशो देवदत्तं धनञ्जय: |पौण्ड्रं दध्मौ महाशङ्खं भीमकर्मा वृकोदर: || 15||

pāñchajanyaṁ hṛiṣhīkeśho devadattaṁ dhanañjayaḥpauṇḍraṁ dadhmau mahā-śhaṅkhaṁ bhīma-karmā vṛikodaraḥ

Hrishikesh blew his conch shell, called Panchajanya, and Arjun blew the Devadutta. Bheem, the voracious eater and performer of herculean tasks, blew his mighty conch, called Paundra.

In this verse, Shree Krishna is addressed as “Hrishikesh” which means the Lord of the mind and senses. Shree Krishna is the Sovereign Master of everybody’s minds and senses. Throughout his wonderful pastimes, he displayed complete control over his mind and senses.

ऋषीकेश भगवान् कृष्ण ने अपना पाञ्जन्य शंख बजाया, अर्जुन ने देवदत्त शंख तथा अतिभोजी एवं अति दुष्कर कार्य करने वाले भीम ने पौण्डू नामक भीषण शंख बजाया।

इस श्लोक में श्रीकृष्ण के लिए "ऋषीकेश" शब्द का प्रयोग किया गया है जिसका अर्थ मन और इन्द्रियों का स्वामी है। श्रीकृष्ण स्वयं अपनी और समस्त प्राणियों के मन और इन्द्रियों के परम स्वामी हैं। भगवान श्रीकृष्ण ने धरती पर अपनी अद्भुत लीलाएं करते समय भी अपने मन और इन्द्रियों को पूर्ण नियंत्रण में रखा।।

Chapter 1, Verse 16-18

अनन्तविजयं राजा कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिर: |नकुल: सहदेवश्च सुघोषमणिपुष्पकौ || 16||काश्यश्च परमेष्वास: शिखण्डी च महारथ: |धृष्टद्युम्नो विराटश्च सात्यकिश्चापराजित: || 17||द्रुपदो द्रौपदेयाश्च सर्वश: पृथिवीपते |सौभद्रश्च महाबाहु: शङ्खान्दध्मु: पृथक् पृथक् || 18||

anantavijayaṁ rājā kuntī-putro yudhiṣhṭhiraḥ nakulaḥ sahadevaśhcha sughoṣha-maṇipuṣhpakaukāśhyaśhcha parameṣhvāsaḥ śhikhaṇḍī cha mahā-rathaḥ dhṛiṣhṭadyumno virāṭaśhcha sātyakiśh chāparājitaḥdrupado draupadeyāśhcha sarvaśhaḥ pṛithivī-pate saubhadraśhcha mahā-bāhuḥ śhaṅkhāndadhmuḥ pṛithak pṛithak

King Yudhishthir, blew the Anantavijay, while Nakul and Sahadev blew the Sughosh and Manipushpak. The excellent archer and king of Kashi, the great warrior Shikhandi, Dhrishtadyumna, Virat, and the invincible Satyaki, Drupad, the five sons of Draupadi, and the mighty-armed Abhimanyu, son of Subhadra, all blew their respective conch shells, O Ruler of the earth.

Yudhisthtira, the eldest Pandava is being addressed here as “King.” He always displayed royal grace and nobility, whether living in a palace or in a forest when in exile. He also got this title by performing the Rājasūya Yajña a royal sacrifice, which earned him tributes from all the other kings of the world. In this verse, Sanjay also called Dhritarashtra the “Ruler of the earth.” The real reason for this appellation was to remind him of his duties as the ruler of the country. With so many kings and princes participating from both sides in this war, it was as if the entire earth was split into two parties. It was definite that this mammoth war would cause irreversible destruction. The only person who could stop the war at this juncture was Dhritarashtra, and Sanjay wanted to know if he was willing to do that.

हे पृथ्वीपति राजन्! राजा युधिष्ठिर ने अपना अनन्त विजय नाम का शंख बजाया तथा नकुल और सहदेव ने सुघोष एवं मणिपुष्पक नामक शंख बजाये। श्रेष्ठ धनुर्धर काशीराज, महा योद्धा शिखण्डी, धृष्टद्युम्न, विराट, अजेय सात्यकि, द्रुपद, द्रौपदी के पांच पुत्रों तथा सुभद्रा के महाबलशाली पुत्र वीर अभिमन्यु आदि सबने अपने-अपने अलग-अलग शंख बजाये।

युधिष्ठिर पाण्डवों के सबसे बड़े भाई थे। यहाँ उन्हें राजा कहकर संबोधित किया गया है। उन्होंने 'राजा' कहलाने की उपाधि राजसूय यज्ञ का अनुष्ठान कर अन्य राजाओं से उपहार एवं प्रतिष्ठाप्राप्त करने के पश्चात पायी थी। उनके आचरण में राजसी गरिमा और उदारता सदैव टपकती रहती थी फिर चाहे जब वह महलों में रहते थे या अपने निर्वासन काल के दौरान वनों मे रहे।धृतराष्ट्र को संजय द्वारा 'पृथ्वी का राजा' कहा गया है। देश की रक्षा करना या उसे विनाशकारी युद्धों में उलझाए रखना यह सब राजा के हाथों में होता है। इस प्रकार अप्रत्यक्ष रूप से संजय के इस संबोधन का तात्पर्य यह है-"सेनाएं युद्ध की ओर बढ़ रही हैं, हे राजा धृतराष्ट्र केवल आप ही उसे वापिस बुला सकते हैं। आप क्या निर्णयकरना चाह रहे हैं?"

Chapter 1, Verse 16-18

अनन्तविजयं राजा कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिर: |नकुल: सहदेवश्च सुघोषमणिपुष्पकौ || 16||काश्यश्च परमेष्वास: शिखण्डी च महारथ: |धृष्टद्युम्नो विराटश्च सात्यकिश्चापराजित: || 17||द्रुपदो द्रौपदेयाश्च सर्वश: पृथिवीपते |सौभद्रश्च महाबाहु: शङ्खान्दध्मु: पृथक् पृथक् || 18||

anantavijayaṁ rājā kuntī-putro yudhiṣhṭhiraḥ nakulaḥ sahadevaśhcha sughoṣha-maṇipuṣhpakaukāśhyaśhcha parameṣhvāsaḥ śhikhaṇḍī cha mahā-rathaḥ dhṛiṣhṭadyumno virāṭaśhcha sātyakiśh chāparājitaḥdrupado draupadeyāśhcha sarvaśhaḥ pṛithivī-pate saubhadraśhcha mahā-bāhuḥ śhaṅkhāndadhmuḥ pṛithak pṛithak

King Yudhishthir, blew the Anantavijay, while Nakul and Sahadev blew the Sughosh and Manipushpak. The excellent archer and king of Kashi, the great warrior Shikhandi, Dhrishtadyumna, Virat, and the invincible Satyaki, Drupad, the five sons of Draupadi, and the mighty-armed Abhimanyu, son of Subhadra, all blew their respective conch shells, O Ruler of the earth.

Yudhisthtira, the eldest Pandava is being addressed here as “King.” He always displayed royal grace and nobility, whether living in a palace or in a forest when in exile. He also got this title by performing the Rājasūya Yajña a royal sacrifice, which earned him tributes from all the other kings of the world. In this verse, Sanjay also called Dhritarashtra the “Ruler of the earth.” The real reason for this appellation was to remind him of his duties as the ruler of the country. With so many kings and princes participating from both sides in this war, it was as if the entire earth was split into two parties. It was definite that this mammoth war would cause irreversible destruction. The only person who could stop the war at this juncture was Dhritarashtra, and Sanjay wanted to know if he was willing to do that.

हे पृथ्वीपति राजन्! राजा युधिष्ठिर ने अपना अनन्त विजय नाम का शंख बजाया तथा नकुल और सहदेव ने सुघोष एवं मणिपुष्पक नामक शंख बजाये। श्रेष्ठ धनुर्धर काशीराज, महा योद्धा शिखण्डी, धृष्टद्युम्न, विराट, अजेय सात्यकि, द्रुपद, द्रौपदी के पांच पुत्रों तथा सुभद्रा के महाबलशाली पुत्र वीर अभिमन्यु आदि सबने अपने-अपने अलग-अलग शंख बजाये।

युधिष्ठिर पाण्डवों के सबसे बड़े भाई थे। यहाँ उन्हें राजा कहकर संबोधित किया गया है। उन्होंने 'राजा' कहलाने की उपाधि राजसूय यज्ञ का अनुष्ठान कर अन्य राजाओं से उपहार एवं प्रतिष्ठाप्राप्त करने के पश्चात पायी थी। उनके आचरण में राजसी गरिमा और उदारता सदैव टपकती रहती थी फिर चाहे जब वह महलों में रहते थे या अपने निर्वासन काल के दौरान वनों मे रहे।धृतराष्ट्र को संजय द्वारा 'पृथ्वी का राजा' कहा गया है। देश की रक्षा करना या उसे विनाशकारी युद्धों में उलझाए रखना यह सब राजा के हाथों में होता है। इस प्रकार अप्रत्यक्ष रूप से संजय के इस संबोधन का तात्पर्य यह है-"सेनाएं युद्ध की ओर बढ़ रही हैं, हे राजा धृतराष्ट्र केवल आप ही उसे वापिस बुला सकते हैं। आप क्या निर्णयकरना चाह रहे हैं?"

Chapter 1, Verse 16-18

अनन्तविजयं राजा कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिर: |नकुल: सहदेवश्च सुघोषमणिपुष्पकौ || 16||काश्यश्च परमेष्वास: शिखण्डी च महारथ: |धृष्टद्युम्नो विराटश्च सात्यकिश्चापराजित: || 17||द्रुपदो द्रौपदेयाश्च सर्वश: पृथिवीपते |सौभद्रश्च महाबाहु: शङ्खान्दध्मु: पृथक् पृथक् || 18||

anantavijayaṁ rājā kuntī-putro yudhiṣhṭhiraḥ nakulaḥ sahadevaśhcha sughoṣha-maṇipuṣhpakaukāśhyaśhcha parameṣhvāsaḥ śhikhaṇḍī cha mahā-rathaḥ dhṛiṣhṭadyumno virāṭaśhcha sātyakiśh chāparājitaḥdrupado draupadeyāśhcha sarvaśhaḥ pṛithivī-pate saubhadraśhcha mahā-bāhuḥ śhaṅkhāndadhmuḥ pṛithak pṛithak

King Yudhishthir, blew the Anantavijay, while Nakul and Sahadev blew the Sughosh and Manipushpak. The excellent archer and king of Kashi, the great warrior Shikhandi, Dhrishtadyumna, Virat, and the invincible Satyaki, Drupad, the five sons of Draupadi, and the mighty-armed Abhimanyu, son of Subhadra, all blew their respective conch shells, O Ruler of the earth.

Yudhisthtira, the eldest Pandava is being addressed here as “King.” He always displayed royal grace and nobility, whether living in a palace or in a forest when in exile. He also got this title by performing the Rājasūya Yajña a royal sacrifice, which earned him tributes from all the other kings of the world. In this verse, Sanjay also called Dhritarashtra the “Ruler of the earth.” The real reason for this appellation was to remind him of his duties as the ruler of the country. With so many kings and princes participating from both sides in this war, it was as if the entire earth was split into two parties. It was definite that this mammoth war would cause irreversible destruction. The only person who could stop the war at this juncture was Dhritarashtra, and Sanjay wanted to know if he was willing to do that.

हे पृथ्वीपति राजन्! राजा युधिष्ठिर ने अपना अनन्त विजय नाम का शंख बजाया तथा नकुल और सहदेव ने सुघोष एवं मणिपुष्पक नामक शंख बजाये। श्रेष्ठ धनुर्धर काशीराज, महा योद्धा शिखण्डी, धृष्टद्युम्न, विराट, अजेय सात्यकि, द्रुपद, द्रौपदी के पांच पुत्रों तथा सुभद्रा के महाबलशाली पुत्र वीर अभिमन्यु आदि सबने अपने-अपने अलग-अलग शंख बजाये।

युधिष्ठिर पाण्डवों के सबसे बड़े भाई थे। यहाँ उन्हें राजा कहकर संबोधित किया गया है। उन्होंने 'राजा' कहलाने की उपाधि राजसूय यज्ञ का अनुष्ठान कर अन्य राजाओं से उपहार एवं प्रतिष्ठाप्राप्त करने के पश्चात पायी थी। उनके आचरण में राजसी गरिमा और उदारता सदैव टपकती रहती थी फिर चाहे जब वह महलों में रहते थे या अपने निर्वासन काल के दौरान वनों मे रहे।धृतराष्ट्र को संजय द्वारा 'पृथ्वी का राजा' कहा गया है। देश की रक्षा करना या उसे विनाशकारी युद्धों में उलझाए रखना यह सब राजा के हाथों में होता है। इस प्रकार अप्रत्यक्ष रूप से संजय के इस संबोधन का तात्पर्य यह है-"सेनाएं युद्ध की ओर बढ़ रही हैं, हे राजा धृतराष्ट्र केवल आप ही उसे वापिस बुला सकते हैं। आप क्या निर्णयकरना चाह रहे हैं?"

Chapter 1, Verse 19

स घोषो धार्तराष्ट्राणां हृदयानि व्यदारयत् |नभश्च पृथिवीं चैव तुमुलोऽभ्यनुनादयन् || 19||

sa ghoṣho dhārtarāṣhṭrāṇāṁ hṛidayāni vyadārayat nabhaśhcha pṛithivīṁ chaiva tumulo abhyanunādayan

The terrific sound thundered across the sky and the earth, and shattered the hearts of your sons, O Dhritarasthra.

Sanjay conveyed to Dhritarashtra, that the tremendous sound of the various conch shells from the Pandava army was shattering the hearts of his sons. Whereas, he did not mention any such reaction from the Pandavas, when the Kauravas were creating a commotion. The Kauravas were fearful, as their conscience pricked them for their crimes and misdeeds. They were relying solely on their physical strength to fight the war. However, the Pandavas were confident and felt protected, as the Supreme Lord Shree Krishna was by their side, their victory was definite.

हे धृतराष्ट्र! इन शंखों से उत्पन्न ध्वनि द्वारा आकाश और धरती के बीच हुई गर्जना नेआपके पुत्रों के हृदयों को विदीर्ण कर दिया।

आपके पुत्रों के हृदयों को विदीर्ण कर दिया। पाण्डव सेना द्वारा बजाए गए विविध प्रकार के शंखों से उत्पन्न भयंकर ध्वनि से कौरव सेना के सैनिकों के हृदय विदीर्ण हो गये जबकि कौरवों की सेना ने जब शंखनाद किया था तब पाण्डवों की सेना पर इसका कोई प्रतिकूल प्रभाव नही पड़ा क्योंकि पाण्डवों को भगवान श्रीकृष्ण का आश्रय प्राप्त था। इसलिए उन्हें अपनी सुरक्षा का पूरा भरोसा था। दूसरी ओर कौरवों को केवल अपनी स्वयं की शक्ति और सामर्थ्य पर भरोसा था और अपने अत्याचारों के अपराध बोध की कसक से उनके भीतर पराजित होने का भय व्याप्त हो गया था।

Chapter 1, Verse 20

अथ व्यवस्थितान्दृष्ट्वा धार्तराष्ट्रान् कपिध्वज: |प्रवृत्ते शस्त्रसम्पाते धनुरुद्यम्य पाण्डव: ||20||हृषीकेशं तदा वाक्यमिदमाह महीपते |

atha vyavasthitān dṛiṣhṭvā dhārtarāṣhṭrān kapi-dhwajaḥ pravṛitte śhastra-sampāte dhanurudyamya pāṇḍavaḥ hṛiṣhīkeśhaṁ tadā vākyam idam āha mahī-pate

At that time, the son of Pandu, Arjun, who had the insignia of Hanuman on the flag of his chariot, took up his bow. Seeing your sons arrayed against him, O King, Arjun then spoke the following words to Shree Krishna.

Here Sanjay addresses Arjun by another name, “Kapi Dhwaj,” which means “Monkey Bannered.” This denotes the presence of the mighty Monkey God; Hanuman on Arjun’s chariot. It so happened that, once Arjun became very boastful of his archery skills and quipped at Shree Krishna. He said, “I do not understand why during Lord Rama’s time, the monkeys worked so hard to make a bridge from India to Lanka with heavy stones? If I was there, I would have made a bridge of arrows.” The Omniscient Lord asked him, “Alright, go ahead show me your bridge.” Very skillfully Arjun showered thousands of arrows and made a huge bridge. Now, it was time to test it. Shree Krishna called upon great Hanuman for the job. As soon as Hanuman started walking on the bridge, it started crumbling under his feet. Arjun realized his folly; his bridge of arrows could not have upheld the weight of Lord Rama’s huge army. He asked for their forgiveness. Subsequently, Hanuman gave Arjun lessons on being humble and never be proud of his skills. He also granted Arjun a boon that, during the great war, he would seat himself on Arjun’s chariot. Therefore, Arjun’s chariot flag carried the insignia of the great Hanuman.

उस समय हनुमान के चिह्न की ध्वजा लगे रथ पर आसीन पाण्डु पुत्र अर्जुन अपना धनुष उठा कर बाण चलाने के लिए उद्यत दिखाई दिया। हे राजन! आपके पुत्रों को अपने विरूद्ध व्यूह रचना में खड़े देख कर अर्जुन ने श्रीकृष्ण से यह वचन कहे।

इस श्लोक में अर्जुन को कपि-ध्वज कह कर संबोधित किया गया है क्योंकि उसके रथ पर महावीर हनुमान के चिन्ह की ध्वजा प्रदर्शित हो रही थी। इसकी पृष्ठभूमि में एक कथा इस प्रकार है। अर्जुन को एक बार अपनी धनुर्विद्या पर घमण्ड हो गया था और उसने श्रीकृष्ण से कहा कि भगवान श्रीराम के समय वानरों ने भारत से लंका के बीच समुद्र में सेतु बनाने में व्यर्थ ही इतना परिश्रम क्यों किया? यदि वह वहाँ उपस्थित होता तो वह बाणों से सेतु का निर्माण कर देता। श्रीकृष्ण ने उसे इसका प्रदर्शन करने को कहा। अर्जुन ने अपने धनुष से चलाये गये बाणों की बौछार से एक सेतु का निर्माण कर दिया। श्रीकृष्ण ने वीर हनुमान को बुलाया और उन्हें उस सेतु का परीक्षण करने को कहा। जब वीर हनुमान ने उस सेतु पर चलना आरंभ किया तो वह टूटने लगा। तब अर्जुन ने अनुभव किया कि उसके बाणों द्वारा बनाया गया सेतु कभी भी भगवान श्रीराम की सेना के भार को सहने के लिए उपयुक्त नहीं होता और उसने अपनी भूल के लिए क्षमा मांगी। तब वीर हनुमान ने अर्जुन को शिक्षा दी कि कभी भी अपने बल और कौशल का घमंड नहीं करना चाहिए। उन्होंने अपनी इच्छा से अर्जुन को यह वरदान दिया कि महाभारत के युद्ध के दौरान वह उसके रथ पर आसीन रहेंगे। इसलिए अर्जुन के रथ पर हनुमान के चित्र से अंकित ध्वजा लगाई गई थी जिसके कारण उसका नाम 'कपि-ध्वज' या 'वानर-ध्वज' पड़ गया।

Chapter 1, Verse 21-22

अर्जुन उवाच |सेनयोरुभयोर्मध्ये रथं स्थापय मेऽच्युत || 21||यावदेतान्निरीक्षेऽहं योद्धुकामानवस्थितान् |कैर्मया सह योद्धव्यमस्मिन् रणसमुद्यमे || 22||

arjuna uvāchasenayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me ’chyutayāvadetān nirīkṣhe ’haṁ yoddhu-kāmān avasthitānkairmayā saha yoddhavyam asmin raṇa-samudyame

Arjun said: O Infallible One, please take my chariot to the middle of both armies, so that I may look at the warriors arrayed for battle, whom I must fight in this great combat.

Arjun was a skilled warrior, and the most powerful Hanuman was sitting on top of his magnificent chariot. Moreover, his devotion towards the Supreme Lord Shree Krishna was such that, the Lord himself had agreed to be Arjun’s charioteer. Here, Arjun was seated on the passenger seat giving instructions to Shree Krishna, his charioteer. He addresses the Lord as Achyuta, the most dependable One and requests him to place the chariot in the middle of the battlefield.ahaṁ bhakta-parādhīno hyasvatantra iva dvijasādhubhir grasta-hṛidayo bhaktair bhakta-jana-priyaḥ(Bhagavatam 9.4.63)“Although I am Supremely Independent, yet I become enslaved by My devotees. They are very dear to Me, and I become indebted to them for their love.” Such is the beauty of God’s bond with his devotees that He gets enslaved, beholden by His devotees’ love.

अर्जुन ने कहा! हे अच्युत! मेरा रथ दोनों सेनाओं के बीच खड़ा करने की कृपा करें ताकि मैं यहाँ एकत्रित युद्ध करने की इच्छा रखने वाले योद्धाओं जिनके साथ मुझे इस महासंग्राम में युद्ध करना है, को देख सकूं।

अर्जुन संपूर्ण सृष्टि के परम स्वामी भगवान श्रीकृष्ण का परम भक्त था। यद्यपि इस श्लोक में अर्जुन ने भगवान को अपनी इच्छानुसार अपेक्षित स्थान पर रथ ले जाने का निर्देश दिया है जोकि यह दर्शाता है कि भगवान अपने प्रिय भक्तों से अगाध प्रेम करते हैं। भक्त के प्रति अपने निश्छल प्रेम के कारण भगवानउनके ऋणी हो जाते हैं।अहं भक्तपराधीनो ह्यस्वतन्त्र इव द्विज।साधुभिर्ग्रस्तहृदयो भक्तैर्भक्तजनप्रियः।।(श्रीमद्भागवतम्-9.4.63)यद्यपि मैं परम स्वतंत्र हूँ, किन्तु फिर भी मैं अपने भक्तों का सेवक बन जाता हूँ। वे मुझे अत्यंत प्रिय है और उनके प्रेम के कारण मैं उनका ऋणी हो जाता हूँ।" अर्जुन की श्रद्धा और भक्ति से प्रसन्न होकर भगवान श्रीकृष्ण महाभारत के युद्ध में उसके रथ के सारथी बने जबकि अर्जुन यात्री के रूप में उस रथ के आसन पर सुविधापूर्वक बैठे हुए श्रीकृष्ण को निर्देश देता रहा।

Chapter 1, Verse 21-22

अर्जुन उवाच |सेनयोरुभयोर्मध्ये रथं स्थापय मेऽच्युत || 21||यावदेतान्निरीक्षेऽहं योद्धुकामानवस्थितान् |कैर्मया सह योद्धव्यमस्मिन् रणसमुद्यमे || 22||

arjuna uvāchasenayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me ’chyutayāvadetān nirīkṣhe ’haṁ yoddhu-kāmān avasthitānkairmayā saha yoddhavyam asmin raṇa-samudyame

Arjun said: O Infallible One, please take my chariot to the middle of both armies, so that I may look at the warriors arrayed for battle, whom I must fight in this great combat.

Arjun was a skilled warrior, and the most powerful Hanuman was sitting on top of his magnificent chariot. Moreover, his devotion towards the Supreme Lord Shree Krishna was such that, the Lord himself had agreed to be Arjun’s charioteer. Here, Arjun was seated on the passenger seat giving instructions to Shree Krishna, his charioteer. He addresses the Lord as Achyuta, the most dependable One and requests him to place the chariot in the middle of the battlefield.ahaṁ bhakta-parādhīno hyasvatantra iva dvijasādhubhir grasta-hṛidayo bhaktair bhakta-jana-priyaḥ(Bhagavatam 9.4.63)“Although I am Supremely Independent, yet I become enslaved by My devotees. They are very dear to Me, and I become indebted to them for their love.” Such is the beauty of God’s bond with his devotees that He gets enslaved, beholden by His devotees’ love.

अर्जुन ने कहा! हे अच्युत! मेरा रथ दोनों सेनाओं के बीच खड़ा करने की कृपा करें ताकि मैं यहाँ एकत्रित युद्ध करने की इच्छा रखने वाले योद्धाओं जिनके साथ मुझे इस महासंग्राम में युद्ध करना है, को देख सकूं।

अर्जुन संपूर्ण सृष्टि के परम स्वामी भगवान श्रीकृष्ण का परम भक्त था। यद्यपि इस श्लोक में अर्जुन ने भगवान को अपनी इच्छानुसार अपेक्षित स्थान पर रथ ले जाने का निर्देश दिया है जोकि यह दर्शाता है कि भगवान अपने प्रिय भक्तों से अगाध प्रेम करते हैं। भक्त के प्रति अपने निश्छल प्रेम के कारण भगवानउनके ऋणी हो जाते हैं।अहं भक्तपराधीनो ह्यस्वतन्त्र इव द्विज।साधुभिर्ग्रस्तहृदयो भक्तैर्भक्तजनप्रियः।।(श्रीमद्भागवतम्-9.4.63)यद्यपि मैं परम स्वतंत्र हूँ, किन्तु फिर भी मैं अपने भक्तों का सेवक बन जाता हूँ। वे मुझे अत्यंत प्रिय है और उनके प्रेम के कारण मैं उनका ऋणी हो जाता हूँ।" अर्जुन की श्रद्धा और भक्ति से प्रसन्न होकर भगवान श्रीकृष्ण महाभारत के युद्ध में उसके रथ के सारथी बने जबकि अर्जुन यात्री के रूप में उस रथ के आसन पर सुविधापूर्वक बैठे हुए श्रीकृष्ण को निर्देश देता रहा।

Chapter 1, Verse 23

योत्स्यमानानवेक्षेऽहं य एतेऽत्र समागता: |धार्तराष्ट्रस्य दुर्बुद्धेर्युद्धे प्रियचिकीर्षव: || 23||

yotsyamānān avekṣhe ’haṁ ya ete ’tra samāgatāḥdhārtarāṣhṭrasya durbuddher yuddhe priya-chikīrṣhavaḥ

I desire to see those who have come here to fight on the side of the evil-minded son of Dhritarasthra, wishing to please him.

Arjun was fearless, the Supreme Lord was his charioteer. His outlook was that the Pandavas were legitimately entitled to half the kingdom of Hastinapur, but the wicked sons of Dhritarashtra, the Kauravas had not agreed to share. Arjun was ready for battle, eager to get back what was rightfully theirs and punish them for all their past wrongdoings.His request for the chariot to be placed in the middle of the battlefield was to take a closer look at the Kaurava army. Arjun wanted to see all those who had taken the side of injustice. He wanted to punish them equally, as they had chosen to be on the wrong side, none of them would be spared.

मैं उन लोगों को देखने का इच्छुक हूँ जो यहाँ पर धृतराष्ट्र के दुश्चरित्र पुत्रों को प्रसन्न करने की इच्छा से युद्ध लड़ने के लिए एकत्रित हुए हैं।

धृतराष्ट्र के दुष्ट पुत्रों ने छल से पाण्डवों का राज्य हड़प लिया था इसलिए कौरवों के पक्ष में युद्ध करने आये योद्धागण भी स्वाभाविक रूप से दुष्ट प्रवृत्ति वाले थे। अर्जुन उन योद्धाओं को जिनके साथ उसे युद्ध करना था, को देखना चाहता था। आरम्भ में अर्जुन की वीरतापूर्वक युद्ध लड़ने की प्रबल इच्छा थी। इसलिए वह धृतराष्ट्र के पुत्रों को दुष्ट मनोवृत्ति से ग्रस्त कह कर यह इंगित करना चाहता था कि किस प्रकार से दुर्योधन ने कई बार पाण्डवों का विनाश करने का षडयंत्र रचा। उस समय अर्जुन ने ऐसे मनोभाव व्यक्त किए-“हम विधिपूर्वक आधे साम्राज्य के अधिकारी थे, किन्तु वह उसे हड़पना चाहता था। वह दुष्ट मनोवृत्ति वाला है इसलिए उसकी सहायता के लिए एकत्रित राजा लोग भी दुश्चरित्र हैं। मैं उन योद्धाओं को देखना चाहता हूँ जो युद्ध करने के लिए व्यग्र हैं। वे अन्याय का पक्ष ले रहे हैं और इसलिए हमारे हाथों उनका विनाश निश्चित है।"

Chapter 1, Verse 24

सञ्जय उवाच |एवमुक्तो हृषीकेशो गुडाकेशेन भारत |सेनयोरुभयोर्मध्ये स्थापयित्वा रथोत्तमम् || 24||

sañjaya uvāchaevam ukto hṛiṣhīkeśho guḍākeśhena bhāratasenayor ubhayor madhye sthāpayitvā rathottamam

Sanjay said: O Dhritarasthra, having thus been addressed by Arjun, the conqueror of sleep, Shree Krishna then drew the magnificent chariot between the two armies.

Here, Dhritarashtra is being addressed as Bhārata by Sanjay, which means, “O descendant of the great King Bharat.”

संजय ने कहा-हे भरतवंशी धृतराष्ट्र! निद्रा पर विजय पाने वाले अर्जुन द्वारा इस प्रकार के वचन बोले जाने पर तब भगवान श्रीकृष्ण ने उस भव्य रथ को दोनों सेनाओं के बीच में ले जाकर खड़ा कर दिया।

Not available

Chapter 1, Verse 25

भीष्मद्रोणप्रमुखत: सर्वेषां च महीक्षिताम् |उवाच पार्थ पश्यैतान्समवेतान्कुरूनिति || 25||

bhīṣhma-droṇa-pramukhataḥ sarveṣhāṁ cha mahī-kṣhitāmuvācha pārtha paśhyaitān samavetān kurūn iti

In the presence of Bheeshma, Dronacharya, and all the other kings, Shree Krishna said: O Parth, behold these Kurus gathered here.

Shree Krishna called Arjun “Parth, son of Pritha, another name for his mother Kunti.” Then he pointed at all the warriors like Bhishma, Drona and other kings on the Kaurava side and deliberately used the word “Kuru” to address them. It was to remind Arjun that both Kauravas and Pandavas were all decedents of the great king Kuru. Therefore, the enemy he was so eager to kill was actually his own family and relatives. The Omniscient Lord was sowing the seed of delusion in Arjun’s mind, only to eliminate it later. He was preparing the ground for the gospel he was about to preach - The Bhagavad Geeta, which would benefit the future generations in the age of Kali.

भीष्म, द्रोण तथा अन्य सभी राजाओं की उपस्थिति में भगवान श्रीकृष्ण ने कहा कि हे पार्थ! यहाँ पर एकत्रित समस्त कुरुओं को देखो।

"कुरु" शब्द का प्रयोग कौरवों और पाण्डवों दोनों के लिए किया गया है क्योंकि दोनों कुरु वंशज थे। भगवान श्रीकृष्ण ने जान बूझकर इस शब्द का प्रयोग किया ताकि अर्जुन में बंधुत्व की भावना जागृत हो और उसे यह प्रतीत हो कि वे सब एक ही हैं। वे चाहते थे कि बंधुत्व की भावना से अर्जुन में मोह उत्पन्न होगा और जिससे वह विचलित हो जाएगा जिसके परिणामस्वरूप उन्हें आगे आने वाले कलियुग में मानव मात्र के कल्याण के लिए गीता के सिद्धान्त का दिव्य उपदेश देने का अवसर प्राप्त होगा। इसलिए उन्होंने 'धृतराष्ट्रतन' धृतराष्ट्र के पुत्रों के स्थान पर 'कुरु' कुरुवंशज शब्द का प्रयोग किया। जिस प्रकार एक सर्जन फोड़े की पीड़ा से ग्रस्त रोगी को पहले उसकी पीड़ा कम करने के लिए औषधि देता है और उसके रूग्ण अंग की चीर-फाड़ करता है, उसी प्रकार से भगवान श्रीकृष्ण ने भी पहले अर्जुन के भीतर छिपे मोह को जागृत किया ताकि बाद में उसे नष्ट किया जा सके।

Chapter 1, Verse 26

तत्रापश्यत्स्थितान् पार्थ: पितृ नथ पितामहान् |आचार्यान्मातुलान्भ्रातृ न्पुत्रान्पौत्रान्सखींस्तथा || 26||श्वशुरान्सुहृदश्चैव सेनयोरुभयोरपि |

tatrāpaśhyat sthitān pārthaḥ pitṝīn atha pitāmahānāchāryān mātulān bhrātṝīn putrān pautrān sakhīṁs tathāśhvaśhurān suhṛidaśh chaiva senayor ubhayor api

There, Arjun could see stationed in both armies, his fathers, grandfathers, teachers, maternal uncles, brothers, cousins, sons, nephews, grand-nephews, friends, fathers-in-law, and well-wishers.

Not available

अर्जुन ने वहाँ खड़ी दोनों पक्षों की सेनाओं के बीच अपने पिता तुल्य चाचाओं-ताऊओं, पितामहों, गुरुओं, मामाओं, भाइयों, चचेरे भाइयों, पुत्रों, भतीजों, मित्रों, ससुर, और शुभचिन्तकों को भी देखा।

अर्जुन युद्धभूमि में अपने सभी सम्बंधियों को देख सका। वह अपने पिता के समकालीन भूरिश्रवा जैसे व्यक्तियों, भीष्म तथा सोमदत्त जैसे पितामहों, द्रोणाचार्य तथा कृपाचार्य जैसे गुरुओं, शल्य तथा शकुनि जैसे मामाओं, दुर्योधन जैसे भाईयों, लक्ष्मण जैसे पुत्रों, अश्वत्थामा जैसे मित्रों एवं कृतवर्मा जैसे शुभचिन्तकों को देख सका। वह उन सेनाओं को भी देख सका जिनमें उसके मित्र थे।

Chapter 1, Verse 27

तान्समीक्ष्य स कौन्तेय: सर्वान्बन्धूनवस्थितान् || 27||कृपया परयाविष्टो विषीदन्निदमब्रवीत् |

tān samīkṣhya sa kaunteyaḥ sarvān bandhūn avasthitānkṛipayā parayāviṣhṭo viṣhīdann idam abravīt

Seeing all his relatives present there, Arjun, the son of Kunti, was overwhelmed with compassion, and with deep sorrow, spoke the following words.

Shree Krishna’s words had the desired effect on Arjun. Looking at the armies on both sides of the battlefield, his heart sank, they were all “Kurus” his relatives. The brave warrior who wanted to punish the Kauravas for all their wickedness a few minutes back suddenly became fearful. Comprehending the devastation this war would cause, his valor started to diminish. Hence, Sanjay has called him Kaunteyah the son of Kunti, denoting that Arjun had become softhearted, similar to his mother. However, Arjun was now very confused and his mind filled with questions.

जब कुन्तिपुत्र अर्जुन ने अपने बंधु बान्धवों को वहाँ देखा तब उसका मन अत्यधिक करुणा से भर गया और फिर गहन शोक के साथ उसने निम्न वचन कहे।

अपने बंधु बान्धवों को युद्ध स्थल पर एकत्रित देखकर अर्जुन का ध्यान पहली बार भातृहत्या वाले इस भयंकर युद्ध के परिणामों की ओर गया। वह महापराक्रमी योद्धा जो युद्ध लड़ने के लिए उद्यत था और पाण्डवों के प्रति किए गए अन्यायपूर्ण व्यवहार का प्रतिशोध लेने हेतु शत्रुओं को मृत्यु के द्वार पहुँचाने के लिए मानसिक रूप से तैयार था, उस अर्जुन का हृदय अचानक परिवर्तित हो गया। शत्रु पक्ष की ओर से एकत्रित अपने कुरु बंधु बान्धवों को देखकर अर्जुन का हृदय शोक में डूब गया, उसकी बुद्धि भ्रमित हो गयी और अपने कर्त्तव्य का पालन करने के लिए उसकी निडरता कायरता में परिवर्तित हो गई। उसके हृदय की दृढ़ता ने कोमलता का स्थान ले लिया। इसलिए संजय उसे कुन्ती 'उसकी माता' पुत्र कहकर उसके स्वभाव की सहृदयता और उदारता को व्यक्त करता है।

Chapter 1, Verse 28

अर्जुन उवाच |दृष्ट्वेमं स्वजनं कृष्ण युयुत्सुं समुपस्थितम् || 28||सीदन्ति मम गात्राणि मुखं च परिशुष्यति |

arjuna uvāchadṛiṣhṭvemaṁ sva-janaṁ kṛiṣhṇa yuyutsuṁ samupasthitamsīdanti mama gātrāṇi mukhaṁ cha pariśhuṣhyati

Arjun said: O Krishna, seeing my own kinsmen arrayed for battle here and intent on killing each other, my limbs are giving way and my mouth is drying up.

Arjun realized that all the warriors on the battlefield ready to shed blood were none other than his own relatives, friends, and family. He was filled with remorse and fearful of performing his duty of fighting this war. The cause for these sentiments was his attachment towards his bodily relatives. He became forgetful of his spiritual existence, that he was not just the body. His affection for his bodily relatives had blinded his consciousness.In the materialistic concept, we consider ourselves to be only the body, which is emotionally attached to all its bodily relatives. As this attachment is based on ignorance it carries with it the physical burdens of life like pain, sorrow, grief, and death. Only the death of the physical body can end these materialistic attachments. We are more than just the physical body; our eternal souls are beyond life and death. Tangled in the various attachments of the material world, we keep forgetting that the Supreme Lord is our only permanent relative. He is the Father, Mother, Friend, Master, and Beloved of our soul.

अर्जुन ने कहा! हे कृष्ण! युद्ध करने की इच्छा से एक दूसरे का वध करने के लिए यहाँ अपने वंशजों को देखकर मेरे शरीर के अंग कांप रहे हैं और मेरा मुंह सूख रहा है।

आसक्ति लौकिक या आध्यात्मिक मनोभावना हो सकती है परन्तु किसी संबंधी के लिए मोह एक सांसारिक भावुकता है जो जीवन की दैहिक संकल्पना के कारण उत्पन्न होती है। स्वयं को शरीर समझने पर किसी की दैहिक संबंधियों में आसक्ति हो जाती है। अज्ञानता पर आधारित यह आसक्ति हमें आगे सांसारिक चेतना की ओर ले जाती है। अन्ततोगत्वा ऐसी आसक्ति का अंत भी दुखदायी होता है क्योंकि शरीर का अंत होने पर पारिवारिक संबंध भी समाप्त हो जाता हैं। दूसरी ओर परम पिता परमात्मा हमारी आत्मा के सच्चे पिता, माता, सखा, स्वामी और प्रियतम हैं। इसलिए आत्मा के स्तर पर भगवान में अनुरक्त होना आध्यात्मिक मनोभाव है जो हमारी चेतना को ऊपर उठाता है और हमारी बुद्धि को प्रकाशित करता है। भगवान के प्रति प्रेम महासागर की तरह है जिसकी सर्व व्यापकता में सब कुछ समा जाता है जबकि दैहिक संबंध संकीर्ण और भेदभाव पूर्ण होते हैं। यहाँ अर्जुन सांसारिक मोह का अनुभव कर रहा था जिसने उसे शोक के महासागर में डुबो दिया और वह अपने कर्तव्य पालन के विचार से कांपने लगा।

Chapter 1, Verse 29-31

वेपथुश्च शरीरे मे रोमहर्षश्च जायते || 29||गाण्डीवं स्रंसते हस्तात्त्वक्चै व परिदह्यते |न च शक्नोम्यवस्थातुं भ्रमतीव च मे मन: || 30|| निमित्तानि च पश्यामि विपरीतानि केशव |न च श्रेयोऽनुपश्यामि हत्वा स्वजनमाहवे || 31||

vepathuśh cha śharīre me roma-harṣhaśh cha jāyategāṇḍīvaṁ sraṁsate hastāt tvak chaiva paridahyatena cha śhaknomy avasthātuṁ bhramatīva cha me manaḥnimittāni cha paśhyāmi viparītāni keśhavana cha śhreyo ’nupaśhyāmi hatvā sva-janam āhave

My whole body shudders; my hair is standing on end. My bow, the Gāṇḍīv, is slipping from my hand, and my skin is burning all over. My mind is in quandary and whirling in confusion; I am unable to hold myself steady any longer. O Krishna, killer of the Keshi demon, I only see omens of misfortune. I do not foresee how any good can come from killing my own kinsmen in this battle.

Here Arjun has addressed Shree Krishna as Keśhava, killer of a demon called Keshi. Yet, for Arjun the thought of killing his own relatives troubled him to such an extent that, his body started to tremble. He was unable to even hold his magnificent bow Gāṇḍīv, which could emit sounds that petrified even the most powerful enemies. Arjun had become so disillusioned that superstition started gripping him. He could only see bad omens indicating severe devastation. Thus, he felt it would be a sin to engage in such a battle.

मेरा सारा शरीर काँप रहा है, मेरे शरीर के रोएं खड़े हो रहे हैं, मेरा धनुष ‘गाण्डीव' मेरे हाथ से सरक रहा है और मेरी पूरी त्वचा में जलन हो रही है। मेरा मन उलझ रहा है और मुझे घबराहट हो रही है। अब मैं यहाँ और अधिक खड़ा रहने में समर्थ नहीं हूँ। केशी राक्षस को मारने वाले हे केशव! मुझे केवल अमंगल के लक्षण दिखाई दे रहे हैं। युद्ध में अपने वंश के बंधु बान्धवों का वध करने में मुझे कोई अच्छाई नही दिखाई देती है और उन्हें मारकर मैं कैसे सुख पा सकता हूँ?

जब अर्जुन ने युद्ध के परिणामों पर विचार किया तब वह चिन्तित और उदास हो गया। अर्जुन का वह धनुष जिसकी टंकार से शक्तिशाली शत्रु भयभीत हो जाते थे, उसके हाथ से सरकने लगा। यह सोचकर कि युद्ध करना एक पाप पूर्ण कार्य है, उसका सिर चकराने लगा। मन की इस अस्थिरता के कारण वह हीन भावना से ग्रसित होकर अमंगलीय लक्षणों को स्वीकार करने लगा और विनाशकारी विफलता व सन्निकट परिणामों का पूर्वानुमान करने लगा।

Chapter 1, Verse 29-31

वेपथुश्च शरीरे मे रोमहर्षश्च जायते || 29||गाण्डीवं स्रंसते हस्तात्त्वक्चै व परिदह्यते |न च शक्नोम्यवस्थातुं भ्रमतीव च मे मन: || 30|| निमित्तानि च पश्यामि विपरीतानि केशव |न च श्रेयोऽनुपश्यामि हत्वा स्वजनमाहवे || 31||

vepathuśh cha śharīre me roma-harṣhaśh cha jāyategāṇḍīvaṁ sraṁsate hastāt tvak chaiva paridahyatena cha śhaknomy avasthātuṁ bhramatīva cha me manaḥnimittāni cha paśhyāmi viparītāni keśhavana cha śhreyo ’nupaśhyāmi hatvā sva-janam āhave

My whole body shudders; my hair is standing on end. My bow, the Gāṇḍīv, is slipping from my hand, and my skin is burning all over. My mind is in quandary and whirling in confusion; I am unable to hold myself steady any longer. O Krishna, killer of the Keshi demon, I only see omens of misfortune. I do not foresee how any good can come from killing my own kinsmen in this battle.

Here Arjun has addressed Shree Krishna as Keśhava, killer of a demon called Keshi. Yet, for Arjun the thought of killing his own relatives troubled him to such an extent that, his body started to tremble. He was unable to even hold his magnificent bow Gāṇḍīv, which could emit sounds that petrified even the most powerful enemies. Arjun had become so disillusioned that superstition started gripping him. He could only see bad omens indicating severe devastation. Thus, he felt it would be a sin to engage in such a battle.

मेरा सारा शरीर काँप रहा है, मेरे शरीर के रोएं खड़े हो रहे हैं, मेरा धनुष ‘गाण्डीव' मेरे हाथ से सरक रहा है और मेरी पूरी त्वचा में जलन हो रही है। मेरा मन उलझ रहा है और मुझे घबराहट हो रही है। अब मैं यहाँ और अधिक खड़ा रहने में समर्थ नहीं हूँ। केशी राक्षस को मारने वाले हे केशव! मुझे केवल अमंगल के लक्षण दिखाई दे रहे हैं। युद्ध में अपने वंश के बंधु बान्धवों का वध करने में मुझे कोई अच्छाई नही दिखाई देती है और उन्हें मारकर मैं कैसे सुख पा सकता हूँ?

जब अर्जुन ने युद्ध के परिणामों पर विचार किया तब वह चिन्तित और उदास हो गया। अर्जुन का वह धनुष जिसकी टंकार से शक्तिशाली शत्रु भयभीत हो जाते थे, उसके हाथ से सरकने लगा। यह सोचकर कि युद्ध करना एक पाप पूर्ण कार्य है, उसका सिर चकराने लगा। मन की इस अस्थिरता के कारण वह हीन भावना से ग्रसित होकर अमंगलीय लक्षणों को स्वीकार करने लगा और विनाशकारी विफलता व सन्निकट परिणामों का पूर्वानुमान करने लगा।

Chapter 1, Verse 29-31

वेपथुश्च शरीरे मे रोमहर्षश्च जायते || 29||गाण्डीवं स्रंसते हस्तात्त्वक्चै व परिदह्यते |न च शक्नोम्यवस्थातुं भ्रमतीव च मे मन: || 30|| निमित्तानि च पश्यामि विपरीतानि केशव |न च श्रेयोऽनुपश्यामि हत्वा स्वजनमाहवे || 31||

vepathuśh cha śharīre me roma-harṣhaśh cha jāyategāṇḍīvaṁ sraṁsate hastāt tvak chaiva paridahyatena cha śhaknomy avasthātuṁ bhramatīva cha me manaḥnimittāni cha paśhyāmi viparītāni keśhavana cha śhreyo ’nupaśhyāmi hatvā sva-janam āhave

My whole body shudders; my hair is standing on end. My bow, the Gāṇḍīv, is slipping from my hand, and my skin is burning all over. My mind is in quandary and whirling in confusion; I am unable to hold myself steady any longer. O Krishna, killer of the Keshi demon, I only see omens of misfortune. I do not foresee how any good can come from killing my own kinsmen in this battle.

Here Arjun has addressed Shree Krishna as Keśhava, killer of a demon called Keshi. Yet, for Arjun the thought of killing his own relatives troubled him to such an extent that, his body started to tremble. He was unable to even hold his magnificent bow Gāṇḍīv, which could emit sounds that petrified even the most powerful enemies. Arjun had become so disillusioned that superstition started gripping him. He could only see bad omens indicating severe devastation. Thus, he felt it would be a sin to engage in such a battle.

मेरा सारा शरीर काँप रहा है, मेरे शरीर के रोएं खड़े हो रहे हैं, मेरा धनुष ‘गाण्डीव' मेरे हाथ से सरक रहा है और मेरी पूरी त्वचा में जलन हो रही है। मेरा मन उलझ रहा है और मुझे घबराहट हो रही है। अब मैं यहाँ और अधिक खड़ा रहने में समर्थ नहीं हूँ। केशी राक्षस को मारने वाले हे केशव! मुझे केवल अमंगल के लक्षण दिखाई दे रहे हैं। युद्ध में अपने वंश के बंधु बान्धवों का वध करने में मुझे कोई अच्छाई नही दिखाई देती है और उन्हें मारकर मैं कैसे सुख पा सकता हूँ?

जब अर्जुन ने युद्ध के परिणामों पर विचार किया तब वह चिन्तित और उदास हो गया। अर्जुन का वह धनुष जिसकी टंकार से शक्तिशाली शत्रु भयभीत हो जाते थे, उसके हाथ से सरकने लगा। यह सोचकर कि युद्ध करना एक पाप पूर्ण कार्य है, उसका सिर चकराने लगा। मन की इस अस्थिरता के कारण वह हीन भावना से ग्रसित होकर अमंगलीय लक्षणों को स्वीकार करने लगा और विनाशकारी विफलता व सन्निकट परिणामों का पूर्वानुमान करने लगा।

Chapter 1, Verse 32-33

न काङ्क्षे विजयं कृष्ण न च राज्यं सुखानि च |किं नो राज्येन गोविन्द किं भोगैर्जीवितेन वा || 32||येषामर्थे काङ्क्षितं नो राज्यं भोगा: सुखानि च |त इमेऽवस्थिता युद्धे प्राणांस्त्यक्त्वा धनानि च || 33||

na kāṅkṣhe vijayaṁ kṛiṣhṇa na cha rājyaṁ sukhāni chakiṁ no rājyena govinda kiṁ bhogair jīvitena vāyeṣhām arthe kāṅkṣhitaṁ no rājyaṁ bhogāḥ sukhāni chata ime ’vasthitā yuddhe prāṇāṁs tyaktvā dhanāni cha

O Krishna, I do not desire victory, kingdom, or the happiness accruing to it. Of what avail will be a kingdom, pleasures, or even life itself, when the very persons for whom we covet them, are standing before us for battle?

Taking away someone’s life itself is immoral, and killing a relative is considered even more sinful. Arjun was in a dilemma, what would he gain with victory achieved by such a heinous act? It would not give him any joy; as he would have lost all the people who mattered to him. Detachment to worldly assets is a commendable virtue. Even though Arjun’s thoughts were moral and virtuous, they were not spiritual sentiments. They were budding out of compassion and attachment towards his relatives. Spiritual sentiments bestow peace, harmony, and happiness to a soul. However, Arjun’s situation was not such he was disillusioned, confused, and losing control over his body and mind.

हे कृष्ण! मुझे विजय, राज्य और इससे प्राप्त होने वाला सुख नहीं चाहिए। ऐसा राज्य सुख या अपने जीवन से क्या लाभ प्राप्त हो सकता है क्योंकि जिन लोगों के लिए हम यह सब चाहते हैं, वे सब इस युद्धभूमि में हमारे समक्ष खड़े हैं।

अर्जुन के मन में यह सत्य जानकर उलझन उत्पन्न हुई कि हत्या करना अपने आप में एक पापपूर्ण कृत्य है और अपने ही स्वजनों को मारना तो पूर्णतया और अधिक कुत्सित कार्य है। अर्जुन को यह प्रतीत हुआ कि यदि उसने राज्य प्राप्त करने के लिए इस प्रकार के निर्दयतापूर्ण कार्य किए तब उसे ऐसी विजय से अंततोगत्वा कोई सुख प्राप्त नही होगा और वह इस ख्याति को अपने उन मित्रों और सगे-संबंधियों में बांटने में असमर्थ रहेगा जिन्हे युद्ध में मारकर उसे विजय प्राप्त होगी। यहाँ अर्जुन संवेदनशीलता की अधोः सीमा प्रदर्शित कर रहा है और उसे श्रेष्ठ मान रहा है। सांसारिक भोगों और भौतिक सुख-समृद्धि के प्रति विरक्ति प्रशंसनीय और सदगुण है किन्तु अर्जुन आध्यात्मिक भावों को भली भांति धारण नहीं कर पा रहा है अपितु इसके विपरीत उसका मोह करुणा के रूप में उसे धोखा दे रहा है। शुद्ध मनोभाव, आंतरिक सामंजस्य और संतोष आत्मा को सुख प्रदान करते हैं। यदि अर्जुन की संवेदनशीलता लोकातीत स्तर की होती तब वह संवेदनाओं से ऊपर उठ चुका होता। लेकिन उसके मनोभाव सर्वथा प्रतिकूल हैं क्योंकि वह अपने मन और बुद्धि में असामंजस्य और अपने कर्तव्य पालन के प्रति असंतोष और उस पर हावी संवेदनाओं का प्रभाव यह दर्शाता है कि उसकी संवेदनाएं उसके मोह से उत्पन्न हुई हैं।

Chapter 1, Verse 32-33

न काङ्क्षे विजयं कृष्ण न च राज्यं सुखानि च |किं नो राज्येन गोविन्द किं भोगैर्जीवितेन वा || 32||येषामर्थे काङ्क्षितं नो राज्यं भोगा: सुखानि च |त इमेऽवस्थिता युद्धे प्राणांस्त्यक्त्वा धनानि च || 33||

na kāṅkṣhe vijayaṁ kṛiṣhṇa na cha rājyaṁ sukhāni chakiṁ no rājyena govinda kiṁ bhogair jīvitena vāyeṣhām arthe kāṅkṣhitaṁ no rājyaṁ bhogāḥ sukhāni chata ime ’vasthitā yuddhe prāṇāṁs tyaktvā dhanāni cha

O Krishna, I do not desire victory, kingdom, or the happiness accruing to it. Of what avail will be a kingdom, pleasures, or even life itself, when the very persons for whom we covet them, are standing before us for battle?

Taking away someone’s life itself is immoral, and killing a relative is considered even more sinful. Arjun was in a dilemma, what would he gain with victory achieved by such a heinous act? It would not give him any joy; as he would have lost all the people who mattered to him. Detachment to worldly assets is a commendable virtue. Even though Arjun’s thoughts were moral and virtuous, they were not spiritual sentiments. They were budding out of compassion and attachment towards his relatives. Spiritual sentiments bestow peace, harmony, and happiness to a soul. However, Arjun’s situation was not such he was disillusioned, confused, and losing control over his body and mind.

हे कृष्ण! मुझे विजय, राज्य और इससे प्राप्त होने वाला सुख नहीं चाहिए। ऐसा राज्य सुख या अपने जीवन से क्या लाभ प्राप्त हो सकता है क्योंकि जिन लोगों के लिए हम यह सब चाहते हैं, वे सब इस युद्धभूमि में हमारे समक्ष खड़े हैं।

अर्जुन के मन में यह सत्य जानकर उलझन उत्पन्न हुई कि हत्या करना अपने आप में एक पापपूर्ण कृत्य है और अपने ही स्वजनों को मारना तो पूर्णतया और अधिक कुत्सित कार्य है। अर्जुन को यह प्रतीत हुआ कि यदि उसने राज्य प्राप्त करने के लिए इस प्रकार के निर्दयतापूर्ण कार्य किए तब उसे ऐसी विजय से अंततोगत्वा कोई सुख प्राप्त नही होगा और वह इस ख्याति को अपने उन मित्रों और सगे-संबंधियों में बांटने में असमर्थ रहेगा जिन्हे युद्ध में मारकर उसे विजय प्राप्त होगी। यहाँ अर्जुन संवेदनशीलता की अधोः सीमा प्रदर्शित कर रहा है और उसे श्रेष्ठ मान रहा है। सांसारिक भोगों और भौतिक सुख-समृद्धि के प्रति विरक्ति प्रशंसनीय और सदगुण है किन्तु अर्जुन आध्यात्मिक भावों को भली भांति धारण नहीं कर पा रहा है अपितु इसके विपरीत उसका मोह करुणा के रूप में उसे धोखा दे रहा है। शुद्ध मनोभाव, आंतरिक सामंजस्य और संतोष आत्मा को सुख प्रदान करते हैं। यदि अर्जुन की संवेदनशीलता लोकातीत स्तर की होती तब वह संवेदनाओं से ऊपर उठ चुका होता। लेकिन उसके मनोभाव सर्वथा प्रतिकूल हैं क्योंकि वह अपने मन और बुद्धि में असामंजस्य और अपने कर्तव्य पालन के प्रति असंतोष और उस पर हावी संवेदनाओं का प्रभाव यह दर्शाता है कि उसकी संवेदनाएं उसके मोह से उत्पन्न हुई हैं।

Chapter 1, Verse 34-35

आचार्या: पितर: पुत्रास्तथैव च पितामहा: |मातुला: श्वशुरा: पौत्रा: श्याला: सम्बन्धिनस्तथा || 34|| एतान्न हन्तुमिच्छामि घ्नतोऽपि मधुसूदन |अपि त्रैलोक्यराज्यस्य हेतो: किं नु महीकृते || 35||

āchāryāḥ pitaraḥ putrās tathaiva cha pitāmahāḥmātulāḥ śhvaśhurāḥ pautrāḥ śhyālāḥ sambandhinas tathāetān na hantum ichchhāmi ghnato ’pi madhusūdanaapi trailokya-rājyasya hetoḥ kiṁ nu mahī-kṛite

Teachers, fathers, sons, grandfathers, maternal uncles, grandsons, fathers-in-law, grand-nephews, brothers-in-law, and other kinsmen are present here, staking their lives and riches. O Madhusudan, I do not wish to slay them, even if they attack me. If we kill the sons of Dhritarashtra, what satisfaction will we derive from the dominion over the three worlds, what to speak of this Earth?

Arjun looked at the vast gathering of warriors on the battlefield and started considering his relationships with them. His teachers, Dronacharya and Kripacharaya; grand uncle Bheeshma and Somadutta; Bhurishrava (Somdatta’s son); Kuntibhoj, Purujit, Shalya, and Shakuni his maternal uncles. The hundred Kauravas were his uncle Dhritarashra’s sons; their sons, grandsons, and several other relatives had all assembled there prepared for a battle till death.Twice in this verse, Arjun used the word api which means “even though.” He addresses Shree Krishna as Madhusudan, the killer of a demon named Madhu and says, “O Madhusudan, I do not wish to kill them even though I am aware they are eager to do so.” Again, he says, “Even though for the sake of victory over the three worlds we fight, what joy would we get by killing our own folks?”

हे मधुसूदन! जब आचार्यगण, पितृगण, पुत्र, पितामह, मामा, पौत्र, ससुर, भांजे, साले और अन्य संबंधी अपने प्राण और धन का दाव लगाकर यहाँ उपस्थित हुए हैं। यद्यपि वे मुझपर आक्रमण भी करते हैं तथापि मैं इनका वध क्यों करूं? यदि फिर भी हम धृतराष्ट्र के पुत्रों का वध करते हैं तब भले ही इससे हमें पृथ्वी के अलावा तीनों लोक भी प्राप्त क्यों न होते हों तब भी उन्हें मारने से हमें सुख कैसे प्राप्त होगा?

द्रोणाचार्य और कृपाचार्य अर्जुन के गुरुजन थे और भीष्म एवं सोमदत पितामह, सोमदत का पुत्र, भूरिश्रवा जैसे लोग पिता तुल्य थे। पुरुजित, कुंतिभोज, शल्य, शकुनि मामा और धृतराष्ट्र के सौ पुत्र उनके चचेरे भाई थे। दुर्योधन का पुत्र, लक्ष्मण उसके पुत्र के समान था। अर्जुन युद्धस्थल पर उपस्थित अपने स्वजनों के साथ अपने संबंधों की व्याख्या कर रहा है। इस श्लोक में अर्जुन ने दो बार अपि शब्द-जिसका अर्थ 'यद्यपि' है, का प्रयोग किया है। प्रथम बार 'यद्यपि' के प्रयोग का अर्थ है-यदि वे मुझ पर आक्रमण करते हैं तब भी मेरी इच्छा उनका वध करने की नहीं होगी। दूसरी बार 'यद्यपि' के प्रयोग का अर्थ है-यदि हम धृतराष्ट्र के पुत्रों का वध कर देते हैं, तब भले ही हमें इससे पृथ्वी के तीनों लोक प्राप्त क्यों न होते हों, उसके पश्चात भी उनका वध करने से हमें कैसे सुख और शांति मिलेगी?

Chapter 1, Verse 34-35

आचार्या: पितर: पुत्रास्तथैव च पितामहा: |मातुला: श्वशुरा: पौत्रा: श्याला: सम्बन्धिनस्तथा || 34|| एतान्न हन्तुमिच्छामि घ्नतोऽपि मधुसूदन |अपि त्रैलोक्यराज्यस्य हेतो: किं नु महीकृते || 35||

āchāryāḥ pitaraḥ putrās tathaiva cha pitāmahāḥmātulāḥ śhvaśhurāḥ pautrāḥ śhyālāḥ sambandhinas tathāetān na hantum ichchhāmi ghnato ’pi madhusūdanaapi trailokya-rājyasya hetoḥ kiṁ nu mahī-kṛite

Teachers, fathers, sons, grandfathers, maternal uncles, grandsons, fathers-in-law, grand-nephews, brothers-in-law, and other kinsmen are present here, staking their lives and riches. O Madhusudan, I do not wish to slay them, even if they attack me. If we kill the sons of Dhritarashtra, what satisfaction will we derive from the dominion over the three worlds, what to speak of this Earth?

Arjun looked at the vast gathering of warriors on the battlefield and started considering his relationships with them. His teachers, Dronacharya and Kripacharaya; grand uncle Bheeshma and Somadutta; Bhurishrava (Somdatta’s son); Kuntibhoj, Purujit, Shalya, and Shakuni his maternal uncles. The hundred Kauravas were his uncle Dhritarashra’s sons; their sons, grandsons, and several other relatives had all assembled there prepared for a battle till death.Twice in this verse, Arjun used the word api which means “even though.” He addresses Shree Krishna as Madhusudan, the killer of a demon named Madhu and says, “O Madhusudan, I do not wish to kill them even though I am aware they are eager to do so.” Again, he says, “Even though for the sake of victory over the three worlds we fight, what joy would we get by killing our own folks?”

हे मधुसूदन! जब आचार्यगण, पितृगण, पुत्र, पितामह, मामा, पौत्र, ससुर, भांजे, साले और अन्य संबंधी अपने प्राण और धन का दाव लगाकर यहाँ उपस्थित हुए हैं। यद्यपि वे मुझपर आक्रमण भी करते हैं तथापि मैं इनका वध क्यों करूं? यदि फिर भी हम धृतराष्ट्र के पुत्रों का वध करते हैं तब भले ही इससे हमें पृथ्वी के अलावा तीनों लोक भी प्राप्त क्यों न होते हों तब भी उन्हें मारने से हमें सुख कैसे प्राप्त होगा?

द्रोणाचार्य और कृपाचार्य अर्जुन के गुरुजन थे और भीष्म एवं सोमदत पितामह, सोमदत का पुत्र, भूरिश्रवा जैसे लोग पिता तुल्य थे। पुरुजित, कुंतिभोज, शल्य, शकुनि मामा और धृतराष्ट्र के सौ पुत्र उनके चचेरे भाई थे। दुर्योधन का पुत्र, लक्ष्मण उसके पुत्र के समान था। अर्जुन युद्धस्थल पर उपस्थित अपने स्वजनों के साथ अपने संबंधों की व्याख्या कर रहा है। इस श्लोक में अर्जुन ने दो बार अपि शब्द-जिसका अर्थ 'यद्यपि' है, का प्रयोग किया है। प्रथम बार 'यद्यपि' के प्रयोग का अर्थ है-यदि वे मुझ पर आक्रमण करते हैं तब भी मेरी इच्छा उनका वध करने की नहीं होगी। दूसरी बार 'यद्यपि' के प्रयोग का अर्थ है-यदि हम धृतराष्ट्र के पुत्रों का वध कर देते हैं, तब भले ही हमें इससे पृथ्वी के तीनों लोक प्राप्त क्यों न होते हों, उसके पश्चात भी उनका वध करने से हमें कैसे सुख और शांति मिलेगी?

Chapter 1, Verse 36-37

निहत्य धार्तराष्ट्रान्न: का प्रीति: स्याज्जनार्दन |पापमेवाश्रयेदस्मान्हत्वैतानाततायिन: || 36 || तस्मान्नार्हा वयं हन्तुं धार्तराष्ट्रान्स्वबान्धवान् |स्वजनं हि कथं हत्वा सुखिन: स्याम माधव || 37||

nihatya dhārtarāṣhṭrān naḥ kā prītiḥ syāj janārdanapāpam evāśhrayed asmān hatvaitān ātatāyinaḥtasmān nārhā vayaṁ hantuṁ dhārtarāṣhṭrān sa-bāndhavān sva-janaṁ hi kathaṁ hatvā sukhinaḥ syāma mādhava

O Maintainer of all living entities, what pleasure will we derive from killing the sons of Dhritarasthra? Even though they may be aggressors, sin will certainly come upon us if we slay them. Hence, it does not behoove us to kill our own cousins, the sons of Dhritarashtra, and friends. O Madhav (Krishna), how can we hope to be happy by killing our own kinsmen?

Similar to the previous verses, Arjun continues to explicate his unwillingness to kill his relatives by using the words “even though” again. Addressing Shree Krishna as Janardhana, sustainer of the populace, he said, “Even though I am aware that they are willing to attack us, I feel it would be a sin to kill my uncle Dhritarashtra’s sons.”Then addressing him as Madhav, Goddess Lakshmi’s husband, Arjun said, “It is not proper on our part to kill our cousins and relatives, how can we ever be happy by doing such a deed?”Under most circumstances killing or taking someone’s life is considered a grave sin, which subsequently causes guilt and repentance. The Vedas state: mā hinsyāt sarvā bhūtāni “Do not kill any living being.” Unless absolutely necessary in an extreme situation, violence in any form is a sin and non-violence a superior virtue. In Arjun’s case, even though the enemy’s wrong deeds were unpardonable, he was not willing to kill them considering it to be immoral. However, according to Vasiṣhṭh Smṛiti (verse 3.19) under six circumstances it is acceptable to kill; in order to protect themselves from such enemies who have: set fire to their property, tried to poison them, conspired to murder, loot their wealth, kidnap or dishonor their women, or seize their kingdom. Even the Manu Smṛiti (8.351) mentions that it is not considered a sin if someone kills an attacker in self-defense.

हे समस्त जीवों के पालक! धृतराष्ट्र के पुत्रों का वध करके हमें क्या सुख प्राप्त होगा? यद्यपि वे सब अत्याचारी हैं फिर भी यदि हम उनका वध करते हैं तब निश्चय ही उन्हें मारने का हमें पाप लगेगा। इसलिए अपने चचेरे भाइयों, धृतराष्ट्र के पुत्रों और मित्रों सहित अपने स्वजनों का वध करना हमारे लिए किसी भी दृष्टि से उचित नहीं है। हे माधव! इस प्रकार अपने वंशजों का वध कर हम सुख की आशा कैसे कर सकते हैं?

पिछले श्लोक में अर्जुन दो बार 'यद्यपि' शब्द कहकर अपने स्वजनों का वध न करने के अपने मन्तव्य को न्यायोचित ठहराता है। इसके बाद अर्जुन पुनः कहता है कि 'यद्यपि मैं उन्हें मार भी देता हूँ तथापि ऐसी विजय प्राप्त करने से मुझे क्या सुख प्राप्त होगा?'अधिकतर परिस्थितियों में युद्ध लड़ना और किसी का वध करना प्रायः अधर्म माना जाता है जिसके कारण बाद में पश्चाताप और अपराध का बोध होता है। वेदों के अनुसार अहिंसा परम धर्म है और अपवाद स्वरूप कुछ विषम परिस्थतियों को छोड़कर अहिंसा पापकर्म भी है: मा हिंस्यात् सर्वा भूतानि, अर्थात 'किसी भी प्राणी को मत मारो' यहाँ अर्जुन अपने कुटुम्बियों को मारना नही चाहता क्योंकि वह इसे पापपूर्ण कार्य मानता है। विशिष्ट स्मृति (श्लोक 3:19) में छह प्रकार के आतातायियों का उल्लेख किया गया है जिनके विरूद्ध हमें अपनी रक्षा करने का अधिकार है। (1) किसी के घर को आग से जलाने वाला, (2) किसी के भोजन में विष मिलाने वाला, (3) किसी की हत्या करने वाला, (4) किसी का धन लूटने वाला, (5) पराई स्त्री का अपहरण करने वाला और (6) दूसरे का राज्य या भूमि हड़पने वाला। इन सब अत्याचारियों से अपनी रक्षा करने और इनका वध करने का सबको अधिकार है। मनु स्मृति 'श्लोक 8:351' में वर्णित है कि यदि कोई ऐसे अत्याचारियों का वध करता है तो उसे पाप नही लगता।

Chapter 1, Verse 36-37

निहत्य धार्तराष्ट्रान्न: का प्रीति: स्याज्जनार्दन |पापमेवाश्रयेदस्मान्हत्वैतानाततायिन: || 36 || तस्मान्नार्हा वयं हन्तुं धार्तराष्ट्रान्स्वबान्धवान् |स्वजनं हि कथं हत्वा सुखिन: स्याम माधव || 37||

nihatya dhārtarāṣhṭrān naḥ kā prītiḥ syāj janārdanapāpam evāśhrayed asmān hatvaitān ātatāyinaḥtasmān nārhā vayaṁ hantuṁ dhārtarāṣhṭrān sa-bāndhavān sva-janaṁ hi kathaṁ hatvā sukhinaḥ syāma mādhava

O Maintainer of all living entities, what pleasure will we derive from killing the sons of Dhritarasthra? Even though they may be aggressors, sin will certainly come upon us if we slay them. Hence, it does not behoove us to kill our own cousins, the sons of Dhritarashtra, and friends. O Madhav (Krishna), how can we hope to be happy by killing our own kinsmen?

Similar to the previous verses, Arjun continues to explicate his unwillingness to kill his relatives by using the words “even though” again. Addressing Shree Krishna as Janardhana, sustainer of the populace, he said, “Even though I am aware that they are willing to attack us, I feel it would be a sin to kill my uncle Dhritarashtra’s sons.”Then addressing him as Madhav, Goddess Lakshmi’s husband, Arjun said, “It is not proper on our part to kill our cousins and relatives, how can we ever be happy by doing such a deed?”Under most circumstances killing or taking someone’s life is considered a grave sin, which subsequently causes guilt and repentance. The Vedas state: mā hinsyāt sarvā bhūtāni “Do not kill any living being.” Unless absolutely necessary in an extreme situation, violence in any form is a sin and non-violence a superior virtue. In Arjun’s case, even though the enemy’s wrong deeds were unpardonable, he was not willing to kill them considering it to be immoral. However, according to Vasiṣhṭh Smṛiti (verse 3.19) under six circumstances it is acceptable to kill; in order to protect themselves from such enemies who have: set fire to their property, tried to poison them, conspired to murder, loot their wealth, kidnap or dishonor their women, or seize their kingdom. Even the Manu Smṛiti (8.351) mentions that it is not considered a sin if someone kills an attacker in self-defense.

हे समस्त जीवों के पालक! धृतराष्ट्र के पुत्रों का वध करके हमें क्या सुख प्राप्त होगा? यद्यपि वे सब अत्याचारी हैं फिर भी यदि हम उनका वध करते हैं तब निश्चय ही उन्हें मारने का हमें पाप लगेगा। इसलिए अपने चचेरे भाइयों, धृतराष्ट्र के पुत्रों और मित्रों सहित अपने स्वजनों का वध करना हमारे लिए किसी भी दृष्टि से उचित नहीं है। हे माधव! इस प्रकार अपने वंशजों का वध कर हम सुख की आशा कैसे कर सकते हैं?

पिछले श्लोक में अर्जुन दो बार 'यद्यपि' शब्द कहकर अपने स्वजनों का वध न करने के अपने मन्तव्य को न्यायोचित ठहराता है। इसके बाद अर्जुन पुनः कहता है कि 'यद्यपि मैं उन्हें मार भी देता हूँ तथापि ऐसी विजय प्राप्त करने से मुझे क्या सुख प्राप्त होगा?'अधिकतर परिस्थितियों में युद्ध लड़ना और किसी का वध करना प्रायः अधर्म माना जाता है जिसके कारण बाद में पश्चाताप और अपराध का बोध होता है। वेदों के अनुसार अहिंसा परम धर्म है और अपवाद स्वरूप कुछ विषम परिस्थतियों को छोड़कर अहिंसा पापकर्म भी है: मा हिंस्यात् सर्वा भूतानि, अर्थात 'किसी भी प्राणी को मत मारो' यहाँ अर्जुन अपने कुटुम्बियों को मारना नही चाहता क्योंकि वह इसे पापपूर्ण कार्य मानता है। विशिष्ट स्मृति (श्लोक 3:19) में छह प्रकार के आतातायियों का उल्लेख किया गया है जिनके विरूद्ध हमें अपनी रक्षा करने का अधिकार है। (1) किसी के घर को आग से जलाने वाला, (2) किसी के भोजन में विष मिलाने वाला, (3) किसी की हत्या करने वाला, (4) किसी का धन लूटने वाला, (5) पराई स्त्री का अपहरण करने वाला और (6) दूसरे का राज्य या भूमि हड़पने वाला। इन सब अत्याचारियों से अपनी रक्षा करने और इनका वध करने का सबको अधिकार है। मनु स्मृति 'श्लोक 8:351' में वर्णित है कि यदि कोई ऐसे अत्याचारियों का वध करता है तो उसे पाप नही लगता।

Chapter 1, Verse 38-39

यद्यप्येते न पश्यन्ति लोभोपहतचेतस: |कुलक्षयकृतं दोषं मित्रद्रोहे च पातकम् || 38||कथं न ज्ञेयमस्माभि: पापादस्मान्निवर्तितुम् |कुलक्षयकृतं दोषं प्रपश्यद्भिर्जनार्दन || 39||

yady apy ete na paśhyanti lobhopahata-chetasaḥkula-kṣhaya-kṛitaṁ doṣhaṁ mitra-drohe cha pātakamkathaṁ na jñeyam asmābhiḥ pāpād asmān nivartitumkula-kṣhaya-kṛitaṁ doṣhaṁ prapaśhyadbhir janārdana

Their thoughts are overpowered by greed and they see no wrong in annihilating their relatives or wreaking treachery upon friends. Yet, O Janardan (Krishna), why should we, who can clearly see the crime in killing our kindred, not turn away from this sin?

Arjun was a proclaimed warrior, but due to his righteous nature, he tried to avoid violence whenever possible. This side of his character is well revealed in an incident that took place towards the end of the Mahabharat war.Duryodhana was badly injured, and only a handful of warriors were remaining on the Kaurava side. Ashwatthama was one of them. He wanted to avenge his father Dronacharaya and his friends Kauravas' death. He sneaked into the Pandava camp at night while everyone was fast asleep andwent ona carnage. Several warriors including Draupadi’s five sons were killed in this attack. The Pandavas, along with Draupadi and Shree Krishna were away that night. When they returned to the camp, they were devasted. Arjun went after Ashwatthama, caught him and threw him at the feet of Draupadi, who was grieving the death of her young sons. Bheem was raged and wanted to kill Ashwatthama right way, but Draupadi was a soft-hearted lady of forgiving nature. She said that Ashwatthama was their Guru Drona’s son and a Brahmin, therefore, they should forgive him. Arjun was unsure what to do next and wanted guidance from Shree Krishna, who then said, “A respect-worthy Brahmin must be forgiven even if he may have temporarily fallen from virtue. But a person who approaches to kill with a lethal weapon must certainly be punished.” Arjun understood what the Lord meant; he did not kill Ashwatthama. Instead, he cut his brahmin’s tuft, removed the jewel of immense power from his forehead, and let him go.ṛitvikpurohitāchāryair mātulātithisanśhritaiḥbālavṛiddhāturair vaidyair jñātisam bandhibāndhavaiḥ(Manu Smṛiti 4.179)“One should not squabble with, the Brahmin who performs the fire sacrifice, the family priest, teacher, maternal uncle, guest, dependent children, elders, doctor or relatives.”Arjun was aware that killing one’s own relatives was a great sin. He said to Shree Krishna, “Greed has blinded them (Kauravas) and they do not realize that it is a great sin to kill their own relatives and friends, but why should we do the same thing, when we can avoid this transgression?”

यद्यपि लोभ से अभिभूत विचारधारा के कारण वे अपने स्वजनों के विनाश या प्रतिशोध के कारण और अपने मित्रों के साथ विश्वासघात करने में कोई दोष नही देखते हैं। तथापि हे जनार्दन! जब हमें स्पष्टतः अपने बंधु बान्धवों का वध करने में अपराध दिखाई देता है तब हम ऐसे पापमय कर्म से क्यों न दूर रहें?

यद्यपि अर्जुन वृत्ति से क्षत्रिय योद्धा था फिर भी उसे अनावश्यक हिंसा से घृणा थी। महाभारत युद्ध के अन्त में एक घटना से उसके चरित्र का यह पक्ष उजागर होता है। जब सौ कौरवों का वध हो गया था तब गुरु द्रोणाचार्य के पुत्र अश्वत्थामा ने प्रतिशोध लेने के लिए रात्रि के समय पाण्डवों के शिविर में चुपके से प्रवेश किया और द्रौपदी के सोये हुए पांच पुत्रों की हत्या कर दी। अर्जुन ने अश्वत्थामा को पकड़ कर उसे जानवरों की भांति बांधकर द्रौपदी के चरणों में डाल दिया। ऐसा करने पर अश्वत्थामा क्रन्दन करने लगा। फिर भी पुत्रों की मृत्यु से शोकाकुल कोमल हृदया और क्षमाशीलता के गुण से परिपूर्ण द्रौपदी ने कहा कि जो भी हो अश्वथामा उनका गुरु पुत्र है इसलिए उसे क्षमा कर देना चाहिए। दूसरी ओर भीम, अश्वत्थामा का तत्काल वध कर देना चाहता था। दुविधा में फंसे अर्जुन ने जब इसके समाधान के लिए भगवान श्रीकृष्ण की ओर देखा, तब उन्होंने ये वचन कहे-'यदि आदरणीय श्रेष्ठ ब्राह्मण अस्थायी रूप से धर्म पथ से च्युत हो जाता है तब भी वह क्षमा योग्य है किन्तु जो मनुष्य घातक हथियार से किसी की हत्या करता है तब उसे अवश्य दण्ड देना चाहिए।' अर्जुन-श्रीकृष्ण के अनेकार्थक संकेत को समझ गया। उसने अश्वत्थामा को मारने की बजाए उसके सिर के पीछे की चुटिया को काट दिया और उसके मस्तक से मणि निकाल ली और अपने शिविर से बाहर भगा दिया। अर्जुन स्वभावतः यथासंभव हिंसा से दूर रहना चाहता है। इस विशेष दुखदः परिस्थिति में भी वह कहता है कि वह जानता है कि अपने कुटुम्बियों और वृद्धजनों को मारना उचित कृत्य नहीं है। मनु स्मृति में वर्णित हैऋत्विक्पुरोहिताचार्यैर्मातुलातिथिसंश्रितैः।बालवृद्धातुरैवैद्यैर्जातिसम्बन्धिबान्धवैः।। (मनुस्मृति: 4.179)"किसी को भी यज्ञ करने वाले ब्राह्मण से कलह नहीं करनी चाहिए। कुल पुरोहित, आचार्य, मामा, अतिथि, अपने पर आश्रित, बच्चों, वृद्धजनों, वैद्य और स्वजनों के साथ झगड़ा नहीं करना चाहिए।" इसलिए अर्जुन ने यह निष्कर्ष निकाला कि लोभ से अभिभूत होने के कारण कौरव शायद धर्म पथ से डिग गये हैं और अपना विवेक खो बैठे हैं फिर जब हमारा पापजन्य कोई मनोरथ ही नहीं है तब हम ऐसे घिनौने कृत्य में क्यों संलिप्त हो?

Chapter 1, Verse 38-39

यद्यप्येते न पश्यन्ति लोभोपहतचेतस: |कुलक्षयकृतं दोषं मित्रद्रोहे च पातकम् || 38||कथं न ज्ञेयमस्माभि: पापादस्मान्निवर्तितुम् |कुलक्षयकृतं दोषं प्रपश्यद्भिर्जनार्दन || 39||

yady apy ete na paśhyanti lobhopahata-chetasaḥkula-kṣhaya-kṛitaṁ doṣhaṁ mitra-drohe cha pātakamkathaṁ na jñeyam asmābhiḥ pāpād asmān nivartitumkula-kṣhaya-kṛitaṁ doṣhaṁ prapaśhyadbhir janārdana

Their thoughts are overpowered by greed and they see no wrong in annihilating their relatives or wreaking treachery upon friends. Yet, O Janardan (Krishna), why should we, who can clearly see the crime in killing our kindred, not turn away from this sin?

Arjun was a proclaimed warrior, but due to his righteous nature, he tried to avoid violence whenever possible. This side of his character is well revealed in an incident that took place towards the end of the Mahabharat war.Duryodhana was badly injured, and only a handful of warriors were remaining on the Kaurava side. Ashwatthama was one of them. He wanted to avenge his father Dronacharaya and his friends Kauravas' death. He sneaked into the Pandava camp at night while everyone was fast asleep andwent ona carnage. Several warriors including Draupadi’s five sons were killed in this attack. The Pandavas, along with Draupadi and Shree Krishna were away that night. When they returned to the camp, they were devasted. Arjun went after Ashwatthama, caught him and threw him at the feet of Draupadi, who was grieving the death of her young sons. Bheem was raged and wanted to kill Ashwatthama right way, but Draupadi was a soft-hearted lady of forgiving nature. She said that Ashwatthama was their Guru Drona’s son and a Brahmin, therefore, they should forgive him. Arjun was unsure what to do next and wanted guidance from Shree Krishna, who then said, “A respect-worthy Brahmin must be forgiven even if he may have temporarily fallen from virtue. But a person who approaches to kill with a lethal weapon must certainly be punished.” Arjun understood what the Lord meant; he did not kill Ashwatthama. Instead, he cut his brahmin’s tuft, removed the jewel of immense power from his forehead, and let him go.ṛitvikpurohitāchāryair mātulātithisanśhritaiḥbālavṛiddhāturair vaidyair jñātisam bandhibāndhavaiḥ(Manu Smṛiti 4.179)“One should not squabble with, the Brahmin who performs the fire sacrifice, the family priest, teacher, maternal uncle, guest, dependent children, elders, doctor or relatives.”Arjun was aware that killing one’s own relatives was a great sin. He said to Shree Krishna, “Greed has blinded them (Kauravas) and they do not realize that it is a great sin to kill their own relatives and friends, but why should we do the same thing, when we can avoid this transgression?”

यद्यपि लोभ से अभिभूत विचारधारा के कारण वे अपने स्वजनों के विनाश या प्रतिशोध के कारण और अपने मित्रों के साथ विश्वासघात करने में कोई दोष नही देखते हैं। तथापि हे जनार्दन! जब हमें स्पष्टतः अपने बंधु बान्धवों का वध करने में अपराध दिखाई देता है तब हम ऐसे पापमय कर्म से क्यों न दूर रहें?

यद्यपि अर्जुन वृत्ति से क्षत्रिय योद्धा था फिर भी उसे अनावश्यक हिंसा से घृणा थी। महाभारत युद्ध के अन्त में एक घटना से उसके चरित्र का यह पक्ष उजागर होता है। जब सौ कौरवों का वध हो गया था तब गुरु द्रोणाचार्य के पुत्र अश्वत्थामा ने प्रतिशोध लेने के लिए रात्रि के समय पाण्डवों के शिविर में चुपके से प्रवेश किया और द्रौपदी के सोये हुए पांच पुत्रों की हत्या कर दी। अर्जुन ने अश्वत्थामा को पकड़ कर उसे जानवरों की भांति बांधकर द्रौपदी के चरणों में डाल दिया। ऐसा करने पर अश्वत्थामा क्रन्दन करने लगा। फिर भी पुत्रों की मृत्यु से शोकाकुल कोमल हृदया और क्षमाशीलता के गुण से परिपूर्ण द्रौपदी ने कहा कि जो भी हो अश्वथामा उनका गुरु पुत्र है इसलिए उसे क्षमा कर देना चाहिए। दूसरी ओर भीम, अश्वत्थामा का तत्काल वध कर देना चाहता था। दुविधा में फंसे अर्जुन ने जब इसके समाधान के लिए भगवान श्रीकृष्ण की ओर देखा, तब उन्होंने ये वचन कहे-'यदि आदरणीय श्रेष्ठ ब्राह्मण अस्थायी रूप से धर्म पथ से च्युत हो जाता है तब भी वह क्षमा योग्य है किन्तु जो मनुष्य घातक हथियार से किसी की हत्या करता है तब उसे अवश्य दण्ड देना चाहिए।' अर्जुन-श्रीकृष्ण के अनेकार्थक संकेत को समझ गया। उसने अश्वत्थामा को मारने की बजाए उसके सिर के पीछे की चुटिया को काट दिया और उसके मस्तक से मणि निकाल ली और अपने शिविर से बाहर भगा दिया। अर्जुन स्वभावतः यथासंभव हिंसा से दूर रहना चाहता है। इस विशेष दुखदः परिस्थिति में भी वह कहता है कि वह जानता है कि अपने कुटुम्बियों और वृद्धजनों को मारना उचित कृत्य नहीं है। मनु स्मृति में वर्णित हैऋत्विक्पुरोहिताचार्यैर्मातुलातिथिसंश्रितैः।बालवृद्धातुरैवैद्यैर्जातिसम्बन्धिबान्धवैः।। (मनुस्मृति: 4.179)"किसी को भी यज्ञ करने वाले ब्राह्मण से कलह नहीं करनी चाहिए। कुल पुरोहित, आचार्य, मामा, अतिथि, अपने पर आश्रित, बच्चों, वृद्धजनों, वैद्य और स्वजनों के साथ झगड़ा नहीं करना चाहिए।" इसलिए अर्जुन ने यह निष्कर्ष निकाला कि लोभ से अभिभूत होने के कारण कौरव शायद धर्म पथ से डिग गये हैं और अपना विवेक खो बैठे हैं फिर जब हमारा पापजन्य कोई मनोरथ ही नहीं है तब हम ऐसे घिनौने कृत्य में क्यों संलिप्त हो?

Chapter 1, Verse 40

कुलक्षये प्रणश्यन्ति कुलधर्मा: सनातना: |धर्मे नष्टे कुलं कृत्स्नमधर्मोऽभिभवत्युत || 40||

kula-kṣhaye praṇaśhyanti kula-dharmāḥ sanātanāḥ dharme naṣhṭe kulaṁ kṛitsnam adharmo ’bhibhavaty uta

When a dynasty is destroyed, its traditions get vanquished, and the rest of the family becomes involved in irreligion.

The elder members of the family bear age-old traditions, customs, ideals and noble values of a community, which they pass on to their next generations. These traditions help nurture moral values in families and build religious propriety in a society. If the elders die early, their valuable knowledge goes with them and in the absence of proper guidance, the next generation sways away from the virtuous path. Therefore, Arjun was of the opinion that the elders of a family should be spared.

जब कुल का नाश हो जाता है तब इसकी कुल परम्पराएं भी नष्ट हो जाती हैं और कुल के शेष परिवार अधर्म में प्रवृत्त होने लगते हैं।

कुलों की पुरातन परम्पराओं और नित्य मान्य प्रथाओं के अनुसार कुल के वयोवृद्ध लोग उच्च मूल्यों और आदर्शों को अगली पीढ़ी के कल्याण हेतु उन्हें हस्तांतरित करते हैं। ये महान परम्पराएं कुल के सदस्यों को मानवीय मूल्यों और धार्मिक मर्यादाओं का पालन करवाने में सहायता करती हैं। यदि कुल के वयोवृद्धों की समय से पूर्व मृत्यु हो जाती है तब भावी पीढ़ियां कुल के वयोवृद्धों के मार्गदर्शन और शिक्षण से वंचित हो जाती हैं। अर्जुन के कहने का तात्पर्य यह है कि जब कुलों का विनाश हो जाता है तब उसकी महान परम्पराएं भी उसके साथ समाप्त हो जाती हैं और कुल के शेष सदस्यों में अधर्म और व्यभिचार की प्रवृत्ति बढ़ती है जिससे वे अपनी आध्यात्मिक उन्नति का अवसर खो देते हैं। इसलिए अर्जुन के अनुसार कुल के आदरणीय वयोवृद्ध सदस्यों को कभी भी नहीं मारना चाहिए।

Chapter 1, Verse 41

अधर्माभिभवात्कृष्ण प्रदुष्यन्ति कुलस्त्रिय: |स्त्रीषु दुष्टासु वार्ष्णेय जायते वर्णसङ्कर: || 41||

adharmābhibhavāt kṛiṣhṇa praduṣhyanti kula-striyaḥstrīṣhu duṣhṭāsu vārṣhṇeya jāyate varṇa-saṅkaraḥ

With the preponderance of vice, O Krishna, the women of the family become immoral; and from the immorality of women, O descendent of Vrishni, unwanted progeny are born.

Women occupied a very high status in Vedic society. For families to be religious, and societies to be moral, it is necessary that their women be virtuous. According to the Manu Smṛiti: yatra nāryas tu pūjyante ramante tatra devatāḥ (3.56) “Societies where women are worshiped, for they are chaste and virtuous, the celestial gods are joyous.”Arjun became concerned and started comprehending, “What would happen to the society in the absence of guidance and protection of elders? The women of the family may get misled.” Therefore, Arjun said to Shree Krishna that if the women of the family turn towards immorality, and commit adultery, they would bear illegitimate children. This would not only destroy peace and happiness of the future generations but also deprive the ancestors of their Vedic rites. Family traditions will be abandoned and the welfare of society will be at stake.

अधर्म की प्रबलता के साथ हे कृष्ण! कुल की स्त्रियां दूषित हो जाती हैं और स्त्रियों के दुराचारिणी होने से हे वृष्णिवंशी! अवांछित संतानें जन्म लेती हैं।

वैदिक सभ्यता में समाज में स्त्रियों को उच्च स्थान प्राप्त था और स्त्रियों में शुचिता एवं सदाचारिता के गुणों की आवश्यकता को अत्यन्त महत्त्व दिया जाता था। इसलिए मनु स्मृति में वर्णन किया गया है:'यत्र नार्यस्तु पूज्यन्ते रमन्ते तत्र देवताः'अर्थात (3:56) "जहाँ स्त्रियाँ पतिव्रता, संयत और सदाचारी जीवन व्यतीत करती हैं वहाँ वे अपनी पवित्रता के लिए पूरे समाज द्वारा पूजी जाती हैं और वहाँ स्वर्ग के देवता भी हर्षित होतेहैं।" जब स्त्रियाँ पतिता बन जाती हैं तब अनुत्तरदायी पुरुष इसका लाभ उठा कर पर स्त्री गमन के कुमार्ग में प्रवृत्त हो जाते हैं और जिसके परिणामस्वरूप अवांछित सन्तानें जन्म लेती हैं।

Chapter 1, Verse 42

सङ्करो नरकायैव कुलघ्नानां कुलस्य च |पतन्ति पितरो ह्येषां लुप्तपिण्डोदकक्रिया: || 42||

saṅkaro narakāyaiva kula-ghnānāṁ kulasya chapatanti pitaro hy eṣhāṁ lupta-piṇḍodaka-kriyāḥ

An increase in unwanted children results in hellish life both for the family and for those who destroy the family. Deprived of sacrificial offerings, the ancestors of such corrupt families also fall.

Not available

अवांछित सन्तानों की वृद्धि के परिणामस्वरूप निश्चय ही परिवार और पारिवारिक परम्परा का विनाश करने वालों का जीवन नारकीय बन जाता है। जल तथा पिण्डदान की क्रियाओं से वंचित हो जाने के कारण ऐसे पतित कुलों के पित्तरों का भी पतन हो जाता है।

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Chapter 1, Verse 43

दोषैरेतै: कुलघ्नानां वर्णसङ्करकारकै: |उत्साद्यन्ते जातिधर्मा: कुलधर्माश्च शाश्वता: || 43||

doṣhair etaiḥ kula-ghnānāṁ varṇa-saṅkara-kārakaiḥutsādyante jāti-dharmāḥ kula-dharmāśh cha śhāśhvatāḥ

Through the evil deeds of those who destroy the family tradition and thus give rise to unwanted progeny, a variety of social and family welfare activities are ruined.

Not available

अपने दुष्कर्मों से कुल परम्परा का विनाश करने वाले दुराचारियों के कारण समाज में अवांछित सन्तानों की वृद्धि होती है और विविध प्रकार की सामुदायिक और परिवार कल्याण की गतिविधियों का भी विनाश हो जाता है।

सनातन-धर्म या वर्णाश्रम द्वारा निर्धारित मानव समाज के चारों वर्गों के लिए सामुदायिक योजनाएं तथा पारिवारिक कल्याण-कार्य इसलिए नियोजित हैं कि मनुष्य चरम मोक्ष प्राप्त कर सके। अतः समाज के अनुत्तरदायी नायकों द्वारा सनातन-धर्म परम्परा के विखण्डन से उस समाज में अव्यवस्था फैलती है, फलस्वरूप लोग जीवन के उद्देश्य विष्णु को भूल जाते हैं। ऐसे नायक अंधे कहलाते हैं और जो लोग इनका अनुगमन करते हैं वे निश्चय ही कुव्यवस्था की ओर अग्रसर होते हैं।

Chapter 1, Verse 44

उत्सन्नकुलधर्माणां मनुष्याणां जनार्दन |नरकेऽनियतं वासो भवतीत्यनुशुश्रुम || 44||

utsanna-kula-dharmāṇāṁ manuṣhyāṇāṁ janārdananarake ‘niyataṁ vāso bhavatītyanuśhuśhruma

O Janardan (Krishna), I have heard from the learned that those who destroy family traditions dwell in hell for an indefinite period of time.

Not available

हे जनार्दन! मैंने गुरुजनों से सुना है कि जो लोग कुल परंपराओं का विनाश करते हैं, वे अनिश्चितकाल के लिए नरक में डाल दिए जाते हैं।

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Chapter 1, Verse 45-46

अहो बत महत्पापं कर्तुं व्यवसिता वयम् |यद्राज्यसुखलोभेन हन्तुं स्वजनमुद्यता: || 45||यदि मामप्रतीकारमशस्त्रं शस्त्रपाणय: |धार्तराष्ट्रा रणे हन्युस्तन्मे क्षेमतरं भवेत् || 46||

aho bata mahat pāpaṁ kartuṁ vyavasitā vayamyad rājya-sukha-lobhena hantuṁ sva-janam udyatāḥyadi mām apratīkāram aśhastraṁ śhastra-pāṇayaḥdhārtarāṣhṭrā raṇe hanyus tan me kṣhemataraṁ bhavet

Alas! How strange it is that we have set our mind to perform this great sin with horrifying consequences. Driven by the desire for kingly pleasures, we are intent on killing our own kinsmen. It would be better if, with weapons in hand, the sons of Dhritarashtra kill me unarmed and unresisting on the battlefield.

Arjun was surprised; despite being aware that this war would only bring misfortune to all, those who were in the battlefield and the families they would leave behind; they were all hankering to commit this sin. He started with the word “aho,” which means ‘alas’. He had enumerated all the possible catastrophes that were imminent if this war took place, but he was ignoring the very fact that if the wrongdoers were not punished, it would cause greater damage to the society.Often, we keep blaming the circumstances or others but turn a blind eye towards our own weaknesses. Arjun’s justification for not killing his greedy cousins and relatives was driven by his own attachment and compassion towards them. Even though he felt it was a sin to kill them, as they were his relatives, he did not realize that his sentiments were actually materialistic and not transcendental. Blinded by compassion, he had forgotten his dharma as a warrior; that he was beyond this material body. His delusion had come to a point where he was willing to drop his weapons and allow his enemy to kill him unarmed.

ओह! कितने आश्चर्य की बात है कि हम मानसिक रूप से इस महा पापजन्य कर्म करने के लिए उद्यत हैं। राजसुख भोगने की इच्छा के प्रयोजन से हम अपने वंशजों का वध करना चाहते हैं। यदि धृतराष्ट्र के शस्त्र युक्त पुत्र मुझ निहत्थे को रणभूमि में प्रतिरोध किए बिना भी मार देते हैं तब यह मेरे लिए श्रेयस्कर होगा।

अर्जुन ने सन्निकट युद्ध के अनेक दुष्परिणामों का उल्लेख तो किया किन्तु वह यह नहीं देख पा रहा था कि यदि दुर्योधन जैसे दुष्ट लोगों को समाज में पनपने का अवसर प्राप्त हो जाएगा और जिसके परिणामस्वरूप वास्तव में पापचार और अधिक प्रबल हो जाएंगे। वह अपना आश्चर्य प्रकट करने के लिए 'अहो' शब्द का प्रयोग करता है। बत शब्द का अर्थ 'भयंकर परिणाम' है। अर्जुन कह रहा है-"यह कितना आश्चर्यजनक है कि हमने युद्ध करने का निर्णय लेकर पाप कार्य किया है जबकि हम इसके दुष्परिणामों को भली भाँति जानते हैं।"जैसा कि प्रायः यह होता है कि लोग अपनी स्वयं की भूल को देखने में असमर्थ होते हैं और उसके लिए स्वयं की अपेक्षा परिस्थितियों और अन्य लोगों को उत्तरदायी ठहराते हैं। इसी प्रकार से अर्जुन ने यह अनुभव किया कि धृतराष्ट्र के पुत्र लोभ से प्रेरित थे किन्तु वह इस ओर ध्यान नहीं दे सकाकि उसके संवेदना से भरे उद्गार लोकातीत मनोभाव नहीं है अपितु स्वयं को देह मानने की अज्ञानता और सांसारिक आसक्ति पर आधारित हैं। अर्जुन के सभी तर्क-वितर्कों की उलझन यह थी कि वह अपने शारीरिक मोह, हृदय की दुर्बलता और कर्तव्य पालन की विमुखता के कारण उत्पन्न हुए अपने मोह को न्यायोचित ठहराने के लिए इनका प्रयोग कर रहा था। अब आगे आने वाले अध्यायों में भगवान श्रीकृष्ण यह स्पष्ट करेंगे कि अर्जुन के तर्क अनुचित क्यों थे।

Chapter 1, Verse 45-46

अहो बत महत्पापं कर्तुं व्यवसिता वयम् |यद्राज्यसुखलोभेन हन्तुं स्वजनमुद्यता: || 45||यदि मामप्रतीकारमशस्त्रं शस्त्रपाणय: |धार्तराष्ट्रा रणे हन्युस्तन्मे क्षेमतरं भवेत् || 46||

aho bata mahat pāpaṁ kartuṁ vyavasitā vayamyad rājya-sukha-lobhena hantuṁ sva-janam udyatāḥyadi mām apratīkāram aśhastraṁ śhastra-pāṇayaḥdhārtarāṣhṭrā raṇe hanyus tan me kṣhemataraṁ bhavet

Alas! How strange it is that we have set our mind to perform this great sin with horrifying consequences. Driven by the desire for kingly pleasures, we are intent on killing our own kinsmen. It would be better if, with weapons in hand, the sons of Dhritarashtra kill me unarmed and unresisting on the battlefield.

Arjun was surprised; despite being aware that this war would only bring misfortune to all, those who were in the battlefield and the families they would leave behind; they were all hankering to commit this sin. He started with the word “aho,” which means ‘alas’. He had enumerated all the possible catastrophes that were imminent if this war took place, but he was ignoring the very fact that if the wrongdoers were not punished, it would cause greater damage to the society.Often, we keep blaming the circumstances or others but turn a blind eye towards our own weaknesses. Arjun’s justification for not killing his greedy cousins and relatives was driven by his own attachment and compassion towards them. Even though he felt it was a sin to kill them, as they were his relatives, he did not realize that his sentiments were actually materialistic and not transcendental. Blinded by compassion, he had forgotten his dharma as a warrior; that he was beyond this material body. His delusion had come to a point where he was willing to drop his weapons and allow his enemy to kill him unarmed.

ओह! कितने आश्चर्य की बात है कि हम मानसिक रूप से इस महा पापजन्य कर्म करने के लिए उद्यत हैं। राजसुख भोगने की इच्छा के प्रयोजन से हम अपने वंशजों का वध करना चाहते हैं। यदि धृतराष्ट्र के शस्त्र युक्त पुत्र मुझ निहत्थे को रणभूमि में प्रतिरोध किए बिना भी मार देते हैं तब यह मेरे लिए श्रेयस्कर होगा।

अर्जुन ने सन्निकट युद्ध के अनेक दुष्परिणामों का उल्लेख तो किया किन्तु वह यह नहीं देख पा रहा था कि यदि दुर्योधन जैसे दुष्ट लोगों को समाज में पनपने का अवसर प्राप्त हो जाएगा और जिसके परिणामस्वरूप वास्तव में पापचार और अधिक प्रबल हो जाएंगे। वह अपना आश्चर्य प्रकट करने के लिए 'अहो' शब्द का प्रयोग करता है। बत शब्द का अर्थ 'भयंकर परिणाम' है। अर्जुन कह रहा है-"यह कितना आश्चर्यजनक है कि हमने युद्ध करने का निर्णय लेकर पाप कार्य किया है जबकि हम इसके दुष्परिणामों को भली भाँति जानते हैं।"जैसा कि प्रायः यह होता है कि लोग अपनी स्वयं की भूल को देखने में असमर्थ होते हैं और उसके लिए स्वयं की अपेक्षा परिस्थितियों और अन्य लोगों को उत्तरदायी ठहराते हैं। इसी प्रकार से अर्जुन ने यह अनुभव किया कि धृतराष्ट्र के पुत्र लोभ से प्रेरित थे किन्तु वह इस ओर ध्यान नहीं दे सकाकि उसके संवेदना से भरे उद्गार लोकातीत मनोभाव नहीं है अपितु स्वयं को देह मानने की अज्ञानता और सांसारिक आसक्ति पर आधारित हैं। अर्जुन के सभी तर्क-वितर्कों की उलझन यह थी कि वह अपने शारीरिक मोह, हृदय की दुर्बलता और कर्तव्य पालन की विमुखता के कारण उत्पन्न हुए अपने मोह को न्यायोचित ठहराने के लिए इनका प्रयोग कर रहा था। अब आगे आने वाले अध्यायों में भगवान श्रीकृष्ण यह स्पष्ट करेंगे कि अर्जुन के तर्क अनुचित क्यों थे।

Chapter 1, Verse 47

सञ्जय उवाच |एवमुक्त्वार्जुन: सङ्ख्ये रथोपस्थ उपाविशत् |विसृज्य सशरं चापं शोकसंविग्नमानस: || 47||

sañjaya uvāchaevam uktvārjunaḥ saṅkhye rathopastha upāviśhatvisṛijya sa-śharaṁ chāpaṁ śhoka-saṁvigna-mānasaḥ

Sanjay said: Speaking thus, Arjun cast aside his bow and arrows, and sank into the seat of his chariot, his mind in distress and overwhelmed with grief.

Arjun’s reluctance to fight the war had now reached its climax. He had now surrendered to his grief and slumped into deep dejection. His condition was the creation of his own material attachments and caused his dereliction of duty. This was a completely unexpected behavior from someone who was considered the epitome of devotion and self-surrender to God. In fact, before the battle, when both parties were mobilizing their armies; given a choice between the entire armed Yadu army and the unarmed Lord Shree Krishna; Arjun chose the Lord, as he had complete faith in him.At this point let us consider who Arjun really was. He was definitely not a novice, bereft of spiritual knowledge. His celestial father was Indra, the king of heaven. Arjun had been to his abode and received several boons from him and other celestial beings. In his past life, Arjun was Nar, part of the twin descensions the Nar-Narayan; where Nar was the perfected soul situated in transcendental knowledge and Narayan the Supreme Lord. Then why in the battlefield of Kurukshetra, a grand warrior of such stature was dropping his weapons? What was the cause of his misery?For the benefit of future generations, Shree Krishna wanted to bring forth the knowledge of the Bhagavad Gita. By intentionally confusing Arjun, the Lord had created this opportunity. In this chapter, Arjun put forth to the Lord several arguments and justifications why he should not fight this war, and in the subsequent chapters Shree Krishna has elaborated upon why Arjun’s arguments were inappropriate, and the way forward.

संजय ने कहा-इस प्रकार यह कह कर अर्जुन ने अपना धनुष और बाणों को एक ओर रख दिया और शोकाकुल चित्त से अपने रथ के आसन पर बैठ गया, उसका मन व्यथा और दुख से भर गया।

वार्तालाप करते समय मनुष्य प्रायः भावनाओं में बह जाता है और इस प्रकार से अर्जुन ने इस अध्याय के 28वें श्लोक में जिस विषाद को प्रकट किया था, वह अब अपनी चरम सीमा पर पहुँच गया था। अर्जुन ने निराशाजनक आत्म समर्पण करते हुए अपने धार्मिक कर्त्तव्य का निर्वहन करने के लिए युद्ध करने के निर्णय को त्याग दिया जोकि आत्म ज्ञान और भक्ति की प्राप्ति हेतु भगवान के प्रति समर्पण करने की मनोभावना के सर्वथा विपरीत है।यहाँ इस बिन्दु को स्पष्ट करना उचित होगा कि अर्जुन किसी नवदीक्षित की भांति अध्यात्मिक ज्ञान से वंचित नहीं था। वह स्वर्गलोक में भी रह चुका था और उसने अपने पिता स्वर्ग के सम्राट इन्द्र से शिक्षा प्राप्त की थी। वास्तव में वह पूर्व जन्म में 'नर' था और इसलिए वह अलौकिक ज्ञान से परिपूर्ण था। नर-नारायण एक ही वंश के थे। नर एक शुद्ध आत्मा और नारायण परमात्मा थे। इस तथ्य का प्रमाण महाभारत के युद्ध के पूर्व की इस घटना से मिलता है, जब अर्जुन ने युद्ध के लिए श्रीकृष्ण को अपने पक्ष के लिए चुना और यादवों की समस्त सेना का त्याग दुर्योधन के लिए किया। उसका दृढ़ विश्वास था कि यदि युद्ध क्षेत्र में भगवान उसके पक्ष की ओर होंगे तो वह कभी पराजित नहीं होगा। भगवान श्रीकृष्ण की इच्छा थी कि वे भावी पीढ़ियों के कल्याणार्थ संसार को भगवद्गीता के दिव्य ज्ञान का उपदेश दें। इसलिए अब इस अनुकूल अवसर को देखकर भगवान श्रीकृष्ण ने जान बूझकर अर्जुन के मन में व्याकुलता उत्पन्न की।

Chapter 2, Verse 1

सञ्जय उवाच |तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् |विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदन: || 1||

sañjaya uvāchataṁ tathā kṛipayāviṣhṭamaśhru pūrṇākulekṣhaṇamviṣhīdantamidaṁ vākyam uvācha madhusūdanaḥ

Sanjay said: Seeing Arjun overwhelmed with pity, his mind grief-stricken, and his eyes full of tears, Shree Krishna spoke the following words.

To describe Arjun’s feelings, Sanjay uses the word kṛipayā, meaning pity or compassion. This compassion is of two kinds. One is the divine compassion that God and the saints feel toward the souls in the material realm, on seeing their suffering in separation to God. The other is the material compassion that we feel upon seeing the bodily distress of others. Material compassion is a noble sentiment that is not perfectly directed. It is like being obsessed with the health of the car while the driver sitting within is famished for food. Arjun is experiencing this second kind of sentiment. He is overwhelmed with material pity toward his enemies gathered for battle. The fact that Arjun is overcome by grief and despair shows that he is himself in dire need of compassion. Therefore, the idea of his being merciful upon others is meaningless.In this verse, Shree Krishna is addressed as “Madhusudan.” He had slayed the demon Madhu, and hence gotten the name Madhusudan, or “slayer of the Madhu demon.” Here, He is about to slay the demon of doubt that has arisen in Arjun’s mind and is preventing him from discharging his duty.

संजय ने कहा-करुणा से अभिभूत, मन से शोकाकुल और अश्रुओं से भरे नेत्रों वाले अर्जुन को देख कर श्रीकृष्ण ने निम्नवर्णित शब्द कहे।

अर्जुन की भावनाओं को व्यक्त करने के लिए संजय ने 'कृपया' शब्द का प्रयोग किया है जिसका अर्थ करुणा या संवेदना है। यह संवेदना दो प्रकार की होती है। एक दैवीय संवेदना होती है जिसका अनुभव भगवान और संत भौतिक जगत में भगवान से विमुखता के कारण कष्ट सह रही मानवीय आत्माओं को देखकर करते हैं। दूसरी दैहिक संवेदना वह होती है जिसका अनुभव हम दूसरों के शारीरिक कष्टों को देखकर करते हैं। लौकिक संवेदना एक श्रेष्ठ मनोभाव है किन्तु यह पूर्ण रूप से निर्देशित नहीं होती। यह किसी वाहन को चला रहे भूख से व्याकुल चालक की ओर ध्यान न देकर वाहन की देख-रेख की चिन्ता करने जैसा है। अर्जुन दूसरी प्रकार की संवेदना का अनुभव कर रहा है। वह युद्ध के लिए एकत्रित अपने शत्रुओं के प्रति लौकिक करुणा से अभिभूत है। गहन शोक से संतप्त अर्जुन की निराशा यह दर्शाती है कि स्वयं उसे संवेदना की अत्यंत आवश्यकता है। इसलिए अन्य लोगों पर करुणा करने का उसका विचार निरर्थक प्रतीत होता है। इस श्लोक में श्रीकृष्ण को मधुसूदन कह कर संबोधित किया गया है क्योंकि उन्होंने मधु नाम के राक्षस का संहार किया था और इसलिए उनका नाम 'मधुसूदन' या 'मधु राक्षस का दमन करने वाला' पड़ गया। यहाँ श्रीकृष्ण अर्जुन के मन में उत्पन्न संदेह रूपी राक्षस को मारना चाहते हैं जो उसे अपने युद्ध धर्म का पालन करने से रोक रहा है।

Chapter 2, Verse 2

श्रीभगवानुवाच |कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् |अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन || 2||

śhrī bhagavān uvāchakutastvā kaśhmalamidaṁ viṣhame samupasthitamanārya-juṣhṭamaswargyam akīrti-karam arjuna

The Supreme Lord said: My dear Arjun, how has this delusion overcome you in this hour of peril?It is not befitting an honorable person.It leads not to the higher abodes, but to disgrace.

The word Ārya in our sacred books does not refer to any race or ethnic group. The Manu Smṛiti defines an Aryan as a highly evolved and cultured person. “Aryan” connotes goodness, like the term “perfect gentleman.” The aim of the Vedic scriptures is to induce humans to become Aryans in all respects. Shree Krishna finds Arjun’s present condition in conflict with that ideal, and so reprimands him by calling attention to his confusion in how to live up to this ideal state of being under the current circumstances.The Bhagavad Gita, or “Song of God,” effectively begins from here because Shree Krishna, who was quiet until now, starts speaking in this verse. The Supreme Lord first begins by inducing in Arjun a hunger for knowledge. He does this by pointing out that his state of confusion is dishonorable and inappropriate for virtuous persons. He then goes on to remind Arjun of the consequences of delusion, which are pain, infamy, failure in life, and degradation of the soul.Rather than comforting him, Shree Krishna is making Arjun uncomfortable about his current state. We all feel uncomfortable when we are confused because it is not the natural condition of the soul. That feeling of discontentment, if properly channeled, can become a powerful impetus to search for true knowledge. The suitable resolution of doubt helps a person acquire a deeper understanding than before. Thus, God sometimes deliberately puts a person in turmoil, so that he or she may be forced to search for knowledge to remove the confusion. And when the doubt is finally resolved, that person reaches a higher level of understanding.

परमात्मा श्रीकृष्ण ने कहाः मेरे प्रिय अर्जुन! इस संकट की घड़ी में तुम्हारे भीतर यह विमोह कैसे उत्पन्न हुआ? यह सम्माननीय लोगों के अनुकूल नहीं है। इससे उच्च लोकों की प्राप्ति नहीं होती अपितु अपयश प्राप्त होता है।

हमारे पवित्र ग्रन्थों में 'आर्य' शब्द का प्रयोग किसी प्रजाति या जाति समूह के लिए नहीं किया गया है। मनु स्मृति में आर्य शब्द की परिभाषा एक परिपक्व और सभ्य मानव के रूप में की गई है। 'आर्यन' 'भद्र पुरूष' जैसा संबोधन सबके कल्याण की भावना की ओर संकेत करता है। वैदिक धर्म ग्रन्थों का उद्देश्य मानव को सभी प्रकार से श्रेष्ठ 'आर्य' बनने का उपदेश देना है। श्रीकृष्ण अर्जुन की वर्तमान मानसिक स्थिति को इन आदर्शों के प्रतिकूल पाते हैं और इसलिए उसकी व्याकुलता को ध्यान में रखते हुए वह उसे फटकारते हुए समझाते हैं कि वर्तमान परिस्थितियों में इस आदर्शवादी अवस्था में कैसे रहा जा सकता है। भगवद्गीता या 'भगवान की दिव्य वाणी' वास्तव में यहीं से आरम्भ होती है क्योंकि श्रीकृष्ण, जो अभी तक शांत थे, अब इस श्लोक से बोलना आरम्भ करते हैं। परमात्मा पहले अर्जुन के भीतर ज्ञान प्राप्त करने की क्षुधा उत्पन्न करते हैं। ऐसा करने के लिए वह यह तर्क देते हैं कि उत्तम पुरुष के लिए इस प्रकार के भ्रम की स्थिति में रहना अपमानजनक और सर्वथा अनुचित है। इसके बाद वे अर्जुन को अवगत करवाते हैं कि मिथ्या-मोह के परिणामों से पीड़ा, अपयश तथा जीवन में असफलता मिलती है और आत्मा का पतन होता है। भगवान श्रीकृष्ण अर्जुन को सांत्वना देने के बजाय उसकी वर्तमान मनोदशा को देखते हुए उसे और अधिक व्याकुल करना चाह रहे हैं। जब हम व्याकुल होते हैं तब हमें दुख की अनुभूति होती है क्योंकि यह आत्मा की वास्तविक स्थिति नहीं है। इस असंतोष की अनुभूति यदि उचित दिशा की अग्रसर होती है तब वह वास्तविक ज्ञान की खोज में प्रेरक शक्ति बन कर उभरती है। संदेह का उचित निवारण मनुष्य को पहले से अधिक गूढ ज्ञान प्राप्त करने में सहायता करता है। इसलिए भगवान कभी-कभी जानबूझकर मनुष्य को कठिनाई में डालते हैं ताकि वह अपनी उलझन को सुलझाने के लिए ज्ञान की खोज करने में विवश हो जाए और जब उसके संदेह का पूरी तरह से निवारण हो जाता है तब वह मनुष्य ज्ञान की उच्चावस्था को प्राप्त कर लेता है।

Chapter 2, Verse 3

क्लैब्यं मा स्म गम: पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते |क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप || 3||

klaibyaṁ mā sma gamaḥ pārtha naitat tvayyupapadyatekṣhudraṁ hṛidaya-daurbalyaṁ tyaktvottiṣhṭha parantapa

O Parth, it does not befit you to yield to this unmanliness.Give up such petty weakness of heart and arise, O vanquisher of enemies.

Successfully treading the path of enlightenment requires high spirits and morale. One needs to be optimistic, enthusiastic, and energetic to overcome the negativities of the material mind, such as sloth, the rut of habit, ignorance, and attachment. Shree Krishna is a skillful teacher, and thus having reprimanded Arjun, He now enhances Arjun’s internal strength to tackle the situation by encouraging him. By addressing Arjun as the son of Pritha (another name for Kunti), Shree Krishna invokes him to remember his mother Kunti. She had worshipped Indra, the chief of the celestial gods, and with his blessings Arjun was born. Hence, he was endowed with extraordinary might and valor, similar to that of Indra. Shree Krishna is reminding him of this, encouraging him not to yield to this impotence, which does not befit his illustrious parentage. Again, He addresses Arjun as Parantapa, or conqueror of enemies, indicating to him to vanquish the enemy that has arisen within him, namely, the desire for dereliction of his dutiful action as a Kshatriya, or warrior class prince.Shree Krishna goes on to explain that the way he is feeling is neither moral duty nor true compassion; rather, it is lamentation and delusion. It has its roots in weakness of mind. If his behavior was truly based on wisdom and mercy, then he would experience neither confusion nor grief.

हे पार्थ! अपने भीतर इस प्रकार की नपुंसकता का भाव लाना तुम्हें शोभा नहीं देता। हे शत्रु विजेता! हृदय की तुच्छ दुर्बलता का त्याग करो और युद्ध के लिए तैयार हो जाओ।

ज्ञानोदय के मार्ग पर सफलतापूर्वक कदम रखने के लिए उच्च आत्मबल और नैतिकता का होना आवश्यक है। जिसके लिए किसी मनुष्य को आशावान, उमंगी और ऊर्जावान बनकर आलस्य, स्वछन्दता की प्रवृत्ति, अज्ञान और आसक्ति जैसी लौकिक मानसिकता पर विजय प्राप्त करना आवश्यक होता है। श्रीकृष्ण एक योग्य गुरु हैं और इसलिए अर्जुन को फटकारते हुए वे अब उसे परिस्थितियों का सामना करने के लिए प्रोत्साहित कर उसके आत्मबल को बढ़ाते हैं। अर्जुन को पृथा पुत्र (कुन्ती का दूसरा नाम) के नाम से संबोधित करते हुए श्रीकृष्ण उसे अपनी माता कुन्ती का स्मरण करने का आग्रह करते हैं। कुन्ती ने स्वर्ग के देवताओं के राजा इन्द्र की उपासना की थी और इन्द्र के आशीर्वाद से अर्जुन का जन्म हुआ था इसलिए वह इन्द्र के समान असाधारण बल और पराक्रम से सम्पन्न था। श्रीकृष्ण उसे इन सबका स्मरण करवाते हुए प्रोत्साहित कर रहे हैं कि वह ऐसी दुर्बलता को स्वीकार न करे जो उसके यशस्वी पूर्वजों के अनुरूप नहीं है। श्रीकृष्ण अर्जुन को पुनः परन्तप अर्थात 'शत्रुओं का विजेता' के संबोधन द्वारा उसे क्षत्रिय धर्म या महायोद्धा के कर्तव्यों का पालन करने की इच्छा का त्याग करने वाले अपने भीतर उत्पन्न हुए शत्रु का दमन करने की प्रेरणा देते हैं।श्रीकृष्ण यह स्पष्ट करते हुए कहते हैं कि अर्जुन जिस प्रकार का मनोभाव व्यक्त कर रहा है वह न तो नैतिक कर्तव्य है और न ही वास्तविक संवेदना है, अपितु यह विलाप और मोह है। दुर्बल मानसिकता ही इसकी जड़े हैं। यदि अर्जुन का आचरण वास्तव में ज्ञान और करुणा पर आधारित था तब उसे न तो किसी प्रकार की व्यथा और न ही शोक की अनुभूति होनी चाहिए।

Chapter 2, Verse 4

अर्जुन उवाच |कथं भीष्ममहं सङ्ख्ये द्रोणं च मधुसूदन |इषुभि: प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन || 4||

arjuna uvāchakathaṁ bhīṣhmam ahaṁ sankhye droṇaṁ cha madhusūdanaiṣhubhiḥ pratiyotsyāmi pūjārhāvari-sūdana

Arjun said: O Madhusudan, how can I shoot arrows in battle on men like Bheeshma and Dronacharya, who are worthy of my worship, O destroyer of enemies?

In response to Shree Krishna’s call for action, Arjun presents his confusion. He states that Bheeshma and Dronacharya are worthy of his respect and adoration. Bheeshma was the embodiment of chastity, and remained a lifelong celibate to fulfill the vow he had made to his father. Arjun’s military preceptor, Dronacharya, was a genius in the science of warfare, and it was from him that Arjun mastered the art of archery. Kripacharya was another respectable person on the other side, whom Arjun had always held in veneration. To treat these men of high merit as enemies now seemed abominable to the noble-minded Arjun. If even arguing with these venerable elders was improper, then how could he ever think of attacking them with weapons? His statement thus implies, “O Krishna, please do not doubt my courage. I am prepared to fight. But from the perspective of moral duty, my duty is to respect my teachers and to show compassion to the sons of Dhritarashtra.”

अर्जुन ने कहा-हे मधुसूदन! हे शत्रुओं के दमनकर्ता! मैं युद्धभूमि में कैसे भीष्म और द्रोणाचार्य जैसे महापुरुषों पर बाण चला सकता हूँ जो मेरे लिए परम पूजनीय है।

श्रीकृष्ण के युद्ध करने के आह्वान की प्रतिक्रिया में अर्जुन अपनी व्यग्रता प्रदर्शित करते हुए कहता है कि भीष्म और द्रोण मेरे लिए आदरणीय और अराध्य हैं। भीष्म ब्रह्मचर्य की मूर्ति थे और अपने पिता को दिए गए वचन के पालन हेतु वे जीवन भर ब्रह्मचारी रहे। अर्जुन को शस्त्रविद्या प्रदान करने वाले गुरु द्रोणाचार्य युद्ध कला में निपुण थे और उन्हीं से विद्या प्राप्त कर अर्जुन धनुर्विद्या में पारंगत हुआ था। दूसरे पक्ष की ओर से कृपाचार्य भी एक अन्य महापुरुष थे जिनके प्रति अर्जुन सदैव श्रद्धाभाव रखता था। ऐसे उच्च आचरण वाले विद्वान लोगों के प्रति शत्रुता का व्यवहार करना संवेदनशील अर्जुन को अब घृणास्पद कार्य प्रतीत होने लगा था। उसके अनुसार जब इन श्रद्धेय महापुरुषों के साथ किसी प्रकार का तर्क करना भी अनुचित था तब फिर वह किस प्रकार उनके विरुद्ध हथियार उठा सकता था। अर्जुन ने कहाः हे कृष्ण! कृपया मेरी वीरता पर संदेह न करें। मैं युद्ध करने के लिए तैयार हूँ परन्तु नैतिक दायित्व निर्वहन के दृष्टिकोण से मेरा कर्त्तव्य अपने आचार्यगणों का आदर करना और धृतराष्ट्र के पुत्रों पर दया दर्शाना है।

Chapter 2, Verse 5

गुरूनहत्वा हि महानुभावान्श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके |हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैवभुञ्जीय भोगान् रुधिरप्रदिग्धान् || 5||

gurūnahatvā hi mahānubhāvānśhreyo bhoktuṁ bhaikṣhyamapīha lokehatvārtha-kāmāṁstu gurūnihaivabhuñjīya bhogān rudhira-pradigdhān

It would be better to live in this world by begging, than to enjoy life by killing these noble elders, who are my teachers. If we kill them, the wealth and pleasures we enjoy will be tainted with blood.

It could be argued that Arjun needed to fight and win the kingdom to maintain his livelihood. But, Arjun refutes that line of thought here. He says that he would prefer to live by begging than commit this heinous crime. He further believes that if he does indulge in this heinous act of fighting the war and kills his elders and relatives, his conscience will not allow him to enjoy any of the fruits of his action in this world, such as riches and power.Shakespeare’s play Macbeth carries a telling example of a person not being able to enjoy even the natural state of sleep due to guilty conscience, let alone enjoy any wealth and power that comes along by immoral conduct. Macbeth was a nobleman of Scotland. Once while travelling, the king of Scotland came to rest the night at his house. Macbeth’s wife incited him to murder the king and usurp his throne. Macbeth got swayed by her advice and assassinated the king, and thereafter, he and Lady Macbeth were crowned as the king and queen of Scotland. However, for years after that, Macbeth would be found walking in his palace, fully awake at night. The author writes, “Macbeth hath killed sleep, and so Macbeth shall sleep no more.” The queen would be found repeatedly washing her hands, as if to remove imaginary blood stains. In this verse, Arjun commiserates that, if he did kill these noble elders, tainted with their blood, his conscience would not let him enjoy all the royal benefits of ruling the kingdom.

ऐसे आदरणीय महापुरुष जो मेरे गुरुजन हैं, को मारकर सुखपूर्वक जीवन व्यतीत करने की अपेक्षा तो भीख मांगकर इस संसार में जीवन निर्वाह करना अधिक श्रेयस्कर है। यदि हम उन्हें मारते हैं तो उसके परिणामस्वरूप हम जिस सम्पत्ति और सुखों का भोग करेंगे वे रक्तरंजित होंगे।

यह कहना तर्क संगत होगा कि अर्जुन को अपने जीवन निर्वाह के लिए साम्राज्य प्राप्त करने हेतु युद्ध करना चाहिए किन्तु अर्जुन यहां इन तर्को का खण्डन करता है। वह कहता है कि वह ऐसा जघन्य अपराध करने की अपेक्षा भीख मांगकर जीवन निर्वाह करना पसंद करेगा। आगे वह यह तर्क व्यक्त करता है कि यदि वह युद्ध लड़ने जैसे जघन्य अपराध में संलिप्त होकर अपने आदरणीय वयोवृद्धों और बंधु-बान्धवों का वध करता है तो उसकी आत्मा उसके इस कृत्य के फलस्वरूप प्राप्त होने वाली सुख-संपत्ति और सत्ता का सुख भोगने की अनुमति नहीं देगी। शेक्सपीयर के 'मैकबेथ' नाटक में एक ऐसे उदाहरण का उल्लेख किया गया है कि अपराध बोध से ग्रस्त मनुष्य अच्छी निद्रा का सुख प्राप्त नहीं कर सकता। छल-कपट आदि बुरे कर्मों से प्राप्त की गई सम्पत्ति और सत्ता से सुख और चैन छिन जाता है। मैकबेथ स्काटलैण्ड काएक सम्मानित व्यक्ति था। एक बार यात्रा के दौरान स्कॉटलैण्ड का राजा रात को विश्राम करने के लिए उसके घर ठहरा था। मैकबेथ की पत्नी ने उसे राजा की हत्या कर उसका उसका राज-सिंहासन पाने के लिए उकसाया। मैकबेथ ने उसके परामर्श को स्वीकार कर राजा की हत्या कर दी और उसके पश्चात वह और उसकी पत्नी 'राजा और रानी' के रूप में स्काटलैण्ड के सिंहासन पर बैठ गये। एक वर्ष के पश्चात मैकबेथ अपने महल में अपनी रातें जागकर व्यतीत करने लगा। लेखक लिखता है-“मैकबेथ ने षडयंत्र रचकर सोये हुए राजा को मारा था इसलिए मैकबेथ रात को कभी सो नहीं पाया।" रानी बारंबार अपने हाथों को साफ करते हुए दिखाई देती थी ताकि उसके रक्तरंजित हाथों पर लगे रक्त के धब्बे धुल जाएँ। इस श्लोक में अर्जुन यह संवेदना प्रकट कर रहा है कि यदि वह युद्ध कर इन श्रद्धावान् महानुभावों का वध कर देगा तब उसके हाथ भी रक्तरंजित होंगे और उसकी आत्मा उसे किसी भी प्रकार का राजसी ठाठ बाट और राजसत्ता का सुख भोगने की अनुमति नहीं देगी।

Chapter 2, Verse 6

न चैतद्विद्म: कतरन्नो गरीयोयद्वा जयेम यदि वा नो जयेयु: |यानेव हत्वा न जिजीविषामस्तेऽवस्थिता: प्रमुखे धार्तराष्ट्रा: || 6||

na chaitadvidmaḥ kataranno garīyoyadvā jayema yadi vā no jayeyuḥyāneva hatvā na jijīviṣhāmaste ’vasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣhṭrāḥ

We do not even know which result of this war is preferable for us—conquering them or being conquered by them. Even after killing them we will not desire to live. Yet they have taken the side of the sons of Dhritarasthra, and now stand before us on the battlefield.

When evaluating the most suitable course of action, one considers various alternatives and their consequences. Arjun was debating whether it would be desirable to defeat the Kauravas or to be defeated by them. Both alternatives seemed like defeat, for if he did win the war by slaying the Kauravas, he would have no further desire to live.However, the fact was that Bheeshma, Dronacharya, Kripacharya, etc. had acted ignobly by taking the side of the unrighteous Kauravas. The word arthakām has been used for them, implying, “attached to wealth and position,” they had taken the side of the wicked Duryodhan. So, killing them in the war was a natural consequence. In fact, after the war, Bheeshma himself admitted that a teacher who acts ignobly is fit to be abandoned.Here, special mention needs to be made of Bheeshma. According to the Śhrīmad Bhāgavatam (verse 9.22.19), he was a great devotee of Shree Krishna. He was a master of his senses, and an icon of chivalry and generosity. He was a knower of the Absolute Truth, and had vowed to always speak the truth in his life. Even death could only come to him when he chose to accept it. For various reasons, he is enumerated amongst the twelve great personalities, or Mahājans, mentioned in the Bhāgavatam:swayambhūr nāradaḥ śhambhuḥ kumāraḥ kapilo manuḥprahlādo janako bhīṣhmo balir vaiyāsakir vayam (6.3.20) [v1]“These are the twelve great knowers of religious principles—the first-born Brahma, Sage Narad, Lord Shiv, the four Kumars, Bhagavan Kapil (son of Devahuti), Svayambhuva Manu, Prahlad Maharaj, Janak Maharaj, Grandfather Bheeshma, Bali Maharaj, Shukadev Muni, and Ved Vyas.”Hence, Bheeshma was an enlightened soul, whose actions could never be against the principles of dharma. However, his profound character was beyond mundane reasoning. Even though he fought on the side of the Kauravas, he said to Yudhishthir (the eldest of the Pandava brothers) before the war, “I am obliged to combat on the side of unrighteousness, but I give you the boon that you will be victorious.” Bheeshma knew that the righteous Pandavas, who had the Supreme Lord Shree Krishna on their side, could never lose. By taking the side of adharma (unrighteousness), he showed that even the biggest forces on heaven and earth could not make unholiness win in this holy war. He thus offered the biggest sacrifice of laying down his life, to assist the divine pastimes of Lord Krishna.Shree Krishna was well aware of Bheeshma’s deep devotion toward him, despite his fighting from the side of the Kauravas. That is why he upheld Bheeshma’s vow by breaking his own. Bheeshma resolved on a particular day during the war, that before sunset on the next day, he would either kill Arjun, the foremost Pandava warrior, or else to save him, Shree Krishna would have to break his own vow of not lifting weapons in the battle of Mahabharat. Poets describe the vow that Bheeshma made:āju jo harihiṅ na śhastra gahāūñ,tau lājahuñ gaṅgā jananī ko śhāntanu suta na kahāūñ(Saint Tulsidas) [v2]“If I do not make the Supreme Lord Shree Krishna lift weapons, then I will shame my mother Ganga, and I am not the son of King Shantanu.” Bheeshma fought so valiantly that Arjun’s chariot was shattered, and he was stranded on the ground. At that stage, Shree Krishna lifted the chariot wheel and came forward to prevent Bheeshma from killing Arjun. Bheeshma saw the Lord with the chariot wheel in his hand as a weapon, and broke into a big smile. He understood that Bhaktavatsala Bhagavān (God who gives pleasure to his devotees) had broken his own vow to honor the vow of his devotee.In fact, Bheeshma’s devotion to Lord Krishna had a very rasik (full of sweetness) flavor to it. He used to meditate on Shree Krishna’s pastimes in Vrindavan. There, in the evening when the Lord would return to the village after grazing the cows in the forest, the dust raised from the hooves of the cows would deck his charming face, increasing its beauty and sweetness. During the battle of Mahabharat, the dust raised from the hooves of the horses too added to Shree Krishna’s beauty, and he loved having darśhan (divine vision) of his Lord there.In the last stage of his life, as he lay for six months on the bed of arrows, he meditated on that very vision of God, offering the following prayer to Him:yudhi turaga-rajo-vidhūmra-viṣhvak-kacha-lulita-śhramavāry-alaṅkṛitāsyemama niśhita-śharair vibhidyamāna-tvachi vilasat-kavache ’stu kṛiṣhṇa ātmā(Bhāgavatam 1.9.34) [v3]“On the battlefield, Lord Krishna’s flowing hair was covered with white dust raised by the hooves of the horses, and his face was covered with sweat beads because of his physical effort in driving the chariot. These were like ornaments enhancing the beauty of my Lord; and the wounds dealt by my sharp arrows further intensified the decorations. Let my mind meditate unto that Shree Krishna.”Lord Krishna reciprocated his loving devotion by himself coming to meet Bheeshma on his deathbed of arrows, and with the darśhan of God in front of him, Bheeshma, the great mahājan, left his body, of his own volition.

हम यह भी नहीं जानते कि इस युद्ध का परिणाम हमारे लिए किस प्रकार से श्रेयस्कर होगा। उन पर विजय पाकर या उनसे पराजित होकर। यद्यपि उन्होंने धृतराष्ट्र का पक्ष लिया है और अब वे युद्धभूमि में हमारे सम्मुख खड़े हैं तथापि उनको मारकर हमारी जीवित रहने की कोई इच्छा नहीं होगी।

जब किसी अति उपयुक्त कार्य प्रणाली का आंकलन किया जाता है तब मनुष्य कई प्रकार के विकल्पों और उसके परिणामों पर विचार करता है। अर्जुन भी इस विवाद में पड़ जाता है कि कौरवों को पराजित करना उचित है या उनके हाथों पराजित होना? अर्जुन को दोनों विकल्पों में पराजय दिखाई देती है क्योंकि युद्ध में कौरवों का वध करके यदि उसे विजय प्राप्त होती है तब भी उसकी आगे जीवित रहने की इच्छा नहीं होगी। यद्यपि भीष्म, द्रोणाचार्य और कृपाचार्य आदि अधर्मी कौरवों का पक्ष लेकर वास्तव में अधर्म का कार्य कर रहे थे। इन लोगों के लिए प्रयुक्त 'अर्थ काम' शब्द जिसका अर्थ 'संपत्ति और पद प्रतिष्ठा का लोभ' होना है जो इन पर चरितार्थ होता है क्योंकि इन्होंने दुश्चरित्र दुर्योधन का पक्ष लिया था। इसलिए युद्ध में इनका वध करना प्राकृतिक न्याय था। वास्तव में युद्ध के पश्चात भीष्म पितामह ने स्वयं यह स्वीकार किया था कि यदि कोई आचार्य अधर्म कार्य करता है तब उसका त्याग करना उचित है।यहाँ भीष्म पितामह के संबंध में उल्लेख करना विशेष रूप से आवश्यक है। श्रीमद्भागवत (श्लोक: 9:22:19) के अनुसार वह श्रीकृष्ण के परम भक्त थे। उनका अपनी इन्द्रियों पर संयम था और वे उदारता व शौर्य की मूर्ति थे। वह सदा सत्य बोलने वाले महापुरुष के रूप में भी जाने जाते थे क्योंकि उन्होंने जीवन में सदैव सत्य बोलने की प्रतिज्ञा ली थी। उन्हें इच्छामृत्यु का वरदान प्राप्त था। यहाँ तक कि वे अपनी मृत्यु का समय भी अपनी इच्छा के अनुरूप निश्चित कर सकते थे। इन सभी विविध विशिष्टताओं के कारण श्रीमद्भागवतम् में उनकी गणना 'बारह महापुरुषों' या 'महाजनो' में की गई है।स्वयम्भूर्नारदः शम्भुः कुमारः कपिलो मनुः। प्रह्लादो जनको भीष्मो बलियासकिर्वयम्।।(श्रीमद्भागवतम्-6.3.20)"धार्मिक सिद्धान्तों के महान विद्वानों के नाम इस प्रकार हैं-सबसे पहले जन्मे ब्रह्मा, नारद मुनि, भगवान शिव, चारो कुमार, भगवान कपिल, (देवहूति के पुत्र) स्वयंभू मनु, महाराज प्रह्लाद, महाराज जनक, भीष्म पितामह, महाराज बली, शुकदेव मुनि, और वेदव्यास"। इस प्रकार भीष्म एक विशुद्ध आत्मा थे जो कभी भी धर्म के सिद्धान्तों के विरुद्ध कार्य नहीं करते थे। उनका समग्र जीवन चरित्र सांसारिक विषयों से परे था। यद्यपि वे कौरवों के पक्ष की ओर से युद्ध लड़ रहे थे फिर भी उन्होंने युधिष्ठिर को युद्ध आरंम्भ होने से पूर्व कहा था कि "मैं अधर्म का साथ देने के लिए बाध्य हूँ किन्तु मैं तुम्हें वरदान देता हूँ कि तुम युद्ध में विजय प्राप्त करोगे"। भीष्म जानते थे कि धर्म का पालन करने वाले पाण्डवों-जिनके पक्ष में भगवान श्रीकृष्ण थे, कभी पराजित नहीं हो सकते। अधर्म का पक्ष लेते हुए भी वे यह दर्शाना चाहते थे कि स्वर्ग और पृथ्वी की बड़ी से बड़ी शक्तियाँ भी मिलकर पाण्डवों पर विजय प्राप्त नहीं कर सकतीं। इसलिए उन्होंने भगवान श्रीकृष्ण की लीलाओं में सहयोग प्रदान करने के प्रयोजनार्थ अपने प्राण न्योछावर कर दिए। कौरवों के पक्ष में युद्ध करने के पश्चात भीष्म की उनके प्रति पूर्ण समर्पण की भावना से श्रीकृष्ण भलीभांति परिचित थे। इसी कारण उन्होंने भीष्म के वचन का सम्मान रखने के लिए अपना वचन भंग किया था। भीष्म ने युद्ध के दौरान एक निश्चित दिन यह संकल्प लिया था कि वह अगले दिन सूर्य अस्त होने से पूर्व या तो पाण्डवों के महापराक्रमी योद्धा अर्जुन का वध करेंगे या उसे बचाने के लिए श्रीकृष्ण को महाभारत के युद्ध मे शस्त्र न उठाने के अपने वचन को भंग करना होगा। कवि संत तुलसीदास ने भीष्म के वचन का वर्णन इस प्रकार से किया है:आजु जो हरिहिं न शस्त्र गहाऊँ तो लाजहुँ गंगा जननी को, शान्तनु सुत न कहाऊँ(संत तुलसीदास)"यदि मैं भगवान श्रीकृष्ण को युद्ध में शस्त्र उठाने के लिए विवश न कर दूं, तो मैं अपनी माता गंगा को लज्जित करूँ और राजा शान्तनु का पुत्र भी न कहलाऊँ।" भीष्म ने अति पराक्रम से युद्ध लड़ते हुए अर्जुन के रथ को तोड़ दिया और अर्जुन भूमि पर गिर गया। ऐसी दशा में भगवान श्रीकृष्ण ने रथ का पहिया उठाया और भीष्म के सामने आकर उन्हें अर्जुन को मारने से रोका। भीष्म ने जब भगवान श्रीकृष्ण को रथ का पहिया अपने हाथों में उठाते हुए देखा तब वे जोर से हँसने लगे। वे समझ गए कि भक्तवत्सल भगवान (जो अपने भक्तों को आनन्द प्रदान करते हैं) ने अपने भक्त के वचन की लाज रखने के लिए स्वयं अपने वचन को भंग किया। वास्तव में भीष्म की श्रीकृष्ण के प्रति श्रद्धाभक्ति रसिक भाव की थी। वे प्रायः वृन्दावन में भगवान श्रीकृष्ण की लीलाओं का चिन्तन करते थे। जहाँ श्रीकृष्ण सायंकाल में वन में गायों को चराने के पश्चात गाँव में लौटते थे तब उस समय गायों के खुरों से उड़ने वाली धूल से उनके सुन्दर मुख की कान्ति और अधिक बढ़ जाती थी। महाभारत के युद्ध के दौरान घोड़ों के खुरों से उठने वाली धूल से श्रीकृष्ण की अनुपम छवि की शोभा और अधिक बढ़ जाती थी और भीष्म पितामह वहाँ भगवान के दिव्य रूप का दर्शन कर अत्यन्त प्रसन्न होते थे। अपने जीवन के अंतिम क्षणों में जब भीष्म पितामह बाणों की शैय्या पर सो रहे थे तब वह भगवान के दिव्य रूप का चिन्तन करते रहे और भगवान से निम्न प्रकार से प्रार्थना करते थे।युधि तुरगरजोविधूम्रविष्वक्कचलुलितश्रमवार्यलङ्कतास्ये।मम निशितशरैर्विभिद्यमानत्वचि विलसत्कवचेऽस्तु कृष्ण आत्मा।। (श्रीमद्भागवतम्-1.9.34)"युद्धभूमि में श्रीकृष्ण के लहराते हुए घुघराले केश अश्वों के खुरों से उठने वाली धूल से ढक जाते थे और रथ को हाँकने से शारीरिक श्रम के कारण उनका मुख पसीने से गीला हो जाता था और ये सब आभूषणों की भांति मेरे भगवान के दिव्य सौन्दर्य में वृद्धि करते थे और मेरे तीखे बाणों से हुए घाव उनकी मनोहर छवि की शोभा को और अधिक बढ़ाते थे। अतः उन सुन्दर भगवान श्रीकृष्ण के प्रति मेरा मन, शरीर और आत्मा समर्पित हो जाये।" भगवान श्रीकृष्ण भीष्म की प्रेम भक्ति का सम्मान रखते हुए बाणों की मृत्यु शैय्या पर सो रहे भीष्म से मिलने गये। अपने सम्मुख भगवान के दर्शन कर महान 'महाजन' भीष्म ने अपनी इच्छा से अपना शरीर त्याग दिया।

Chapter 2, Verse 7

कार्पण्यदोषोपहतस्वभाव: पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेता: |यच्छ्रेय: स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मेशिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् || 7||

kārpaṇya-doṣhopahata-svabhāvaḥpṛichchhāmi tvāṁ dharma-sammūḍha-chetāḥyach-chhreyaḥ syānniśhchitaṁ brūhi tanmeśhiṣhyaste ’haṁ śhādhi māṁ tvāṁ prapannam

I am confused about my duty, and am besieged with anxiety and faintheartedness. I am Your disciple, and am surrendered to You. Please instruct me for certain what is best for me.

This is a great moment in the Bhagavad Gita, when for the first time Arjun, who is Shree Krishna’s friend and cousin, requests him to be his Guru. Arjun pleads to Shree Krishna that he has been overpowered by kārpaṇya doṣh, or the flaw of cowardice in behavior, and so he requests the Lord to become his Guru and instruct him about the path of auspiciousness.All the Vedic scriptures declare in unison that it is through the medium of a Spiritual Master that we receive divine knowledge for our eternal welfare:tadvijñānārthaṁ sagurumevābhigachchhet samitpāniḥ śhrotriyaṁ bhramhaniṣhṭham (Muṇḍakopaniṣhad 1.2.12) [v4]“To know the Absolute Truth, approach a Guru who is both a knower of the scriptures and is practically situated on the platform of God-realization.”tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śhreya uttamamśhābde pare cha niṣhṇātaṁ brahmaṇy upaśhamāśhrayam(Bhāgavatam 11.3.21) [v5]“Seekers of the Truth should surrender themselves to a Spiritual Master who has understood the conclusion of the scriptures and taken complete shelter of God, leaving aside all material considerations.”The Ramayan states:guru binu bhava nidhi tarai na koī, jauṅ biranchi sankara sama hoī. [v6]“Not even the most elevated of spiritual aspirants can cross over the material ocean without the grace of the Guru.” Shree Krishna states this himself in the Bhagavad Gita in verse 4.34: “Learn the truth by approaching a spiritual master. Inquire from him with reverence and render service unto him. Such an enlightened Saint can impart knowledge unto you because he has seen the truth.”To demonstrate the need for accepting a Guru to gain knowledge, Shree Krishna himself took this step. In his youth, he went to the hermitage of Sandipani Muni to learn sixty-four sciences from him. His classmate, Sudama, remarked regarding this:yasya chchhando mayaṁ brahma deha āvapanaṁ vibhośhreyasāṁ tasya guruṣhu vāso ’tyanta viḍambanam(Bhāgavatam 10.80.45) [v7]“O Shree Krishna, the Vedas are like your body, manifested from the knowledge that you possess (hence, what requirement do you have for making a Guru). Yet, you too pretend you need to learn from a Guru; this is only your divine leela (pastime).” Shree Krishna is in fact the first Guru of the world, because he is the Guru of Brahma, the first-born in this material world. He performed this leela for our benefit, to teach by his example that we souls, who are under the influence of Maya, will need a Guru to dispel our ignorance. In this verse, Arjun takes the step of surrendering to Shree Krishna as his disciple, and requests his Guru to enlighten him regarding the proper course of action.

मैं किंकर्तव्यविमूढ़ हो गया हूँ और गहन चिन्ता में डूब कर कायरता दिखा रहा हूँ। मैं आपका शिष्य हूँ और आपके शरणागत हूँ। कृपया मुझे निश्चय ही यह उपदेश दें कि मेरा हित किसमें है।

भगवद्गीता का यह क्षण अत्यंत महत्त्वपूर्ण है। जब प्रथम बार अर्जुन, जो श्रीकृष्ण का परम मित्र और चचेरा भाई था, भगवान श्रीकृष्ण को अपना गुरु बनने की प्रार्थना करता है। अर्जुन श्रीकृष्ण के सम्मुख यह स्वीकार करता है कि उस पर 'कार्पण्यदोष' हावी हो गया है या उसका आचरण कायरों जैसा हो गया है और इसलिए वह श्रीकृष्ण को अपना गुरु बनने और उसे धर्म के पथ पर चलने का उपदेश देने के लिए निवेदन करता है। सभी वैदिक ग्रन्थ एक स्वर से घोषणा करते हैं कि आध्यात्मिक गुरु के माध्यम से हमें अपने आत्मकल्याण के लिए दिव्य ज्ञान प्राप्त होता है।तद्विज्ञानार्थं स गुरुमेवाभिगच्छेत् समित्पाणिः श्रोत्रियं ब्रह्मनिष्ठम्।।(मुण्डकोपनिषद्-1.2.12)"परम सत्य को जानने के लिए गुरु की खोज करनी होगी, जो धर्मग्रन्थों का ज्ञाता हो और जो व्यावहारिक रूप से परब्रह्म में स्थित हो चुका हो।"तस्माद् गुरुं प्रपद्येत जिज्ञासुः श्रेय उत्तमम्।शाब्दे पर च निष्णातं ब्रह्मण्युपशमाश्रयम्।।(श्रीमद्भागवतम्-11:3:21)"सत्य की खोज करने वालों को अध्यात्मिक गुरु के प्रति पूर्ण शरणागत होना चाहिए जो वैदिक ग्रन्थों के सार को भलीभांति समझता है और भौतिक संसार की उपेक्षा कर भगवान के पूर्ण शरणागत होता है" रामचरितमानस में वर्णन किया गया है:गुरु बिनु भव निधि तरइ न कोई।जौं बिरंचि संकर सम होई।"यहाँ तक कि आध्यात्मिक ज्ञान में उन्नत साधक भी बिना गुरु की कृपा के इस मायारूपी संसार के भवसागर को पार नहीं कर सकते।" श्रीकृष्ण ने स्वयं गीता के श्लोक संख्या 4:34 में वर्णन किया है-"सत्य को जानने के लिए गुरु की शरण में जाओ, श्रद्धापूर्वक उनकी सेवा करो और उनसे तत्त्व ज्ञान सीखो। ऐसा सिद्ध संत महापुरुष आपको ज्ञान देगा क्योंकि वह यर्थाथ को जानता है।" ज्ञान प्राप्त करने के लिए गुरु की शरण में जाने की अनिवार्यता सिद्ध करने के लिए श्रीकृष्ण भी गुरु की शरण में गए थे। अपनी युवावस्था में श्रीकृष्ण चौसठ कलाओं की विद्या प्राप्त करने के लिए सांदीपनी गुरु के आश्रम में रहे। श्रीकृष्ण के सहपाठी सुदामा ने इस विषय पर निम्न प्रकार से टिप्पणी की है।यस्यच्छन्दोमयं ब्रह्म देह आवपनं विभो।श्रेयसां तस्य गुरुषु वासोऽत्यन्तविडम्बनम्।। (श्रीमद्भागवतम् 10:80:45)"हे श्रीकृष्ण! वेद आपके शरीर के समान हैं, इनमें प्रकट ज्ञान आप ही हैं। इसलिए आपको गुरु बनाने की क्या आवश्यकता पड़ी, फिर भी यदि आप गुरु से शिक्षा प्राप्त करने का अभिनय कर रहे हो तो यह केवल आपकी दिव्य लीला है।" वास्तव में भगवान श्रीकृष्ण जगत के आदि गुरु हैं क्योंकि वे भौतिक संसार के सबसे पहले जन्मे ब्रह्मा के भी गुरु हैं। उन्होंने हमारे कल्याण के लिए यह लीला रची और अपने इस दृष्टांत द्वारा हमें शिक्षित किया कि हमारी आत्मा पर माया हावी है और अज्ञान को दूर करने के लिए हमें गुरु की आवश्यकता है। इस श्लोक मे अर्जुन एक शिष्य के रूप में श्रीकृष्ण के समक्ष आत्मसर्मपण कर उन्हें अपना गुरु स्वीकार करते हुए उसे उचित मार्ग दिखाने के लिए ज्ञान प्रदान करने की प्रार्थना करता है।

Chapter 2, Verse 8

न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद्यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम् |अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धंराज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् || 8||

na hi prapaśhyāmi mamāpanudyādyach-chhokam uchchhoṣhaṇam-indriyāṇāmavāpya bhūmāv-asapatnamṛiddhaṁrājyaṁ surāṇāmapi chādhipatyam

I can find no means of driving away this anguish that is drying up my senses. Even if I win a prosperous and unrivalled kingdom on the earth, or gain sovereignty like the celestial gods, I will be unable to dispel this grief.

When we are swamped in misery, the intellect keeps analyzing the cause of misery, and when it is able to think no further, then dejection sets in. Since Arjun’s problems are looming bigger than his feeble intellectual abilities, his material knowledge is insufficient in saving him from the ocean of grief that he finds himself in. Having accepted Shree Krishna as his Guru, Arjun now pours out his heart to him, to reveal his pitiable state.Arjun’s situation is not unique. This is invariably the situation we sometimes find ourselves in as we go through the journey of life. We want happiness, but we experience misery; we desire knowledge, but are unable to lift the cloud of ignorance; we crave perfect love, but repeatedly meet with disappointment. Our college degrees, acquired knowledge, and mundane scholarships do not provide solutions to these perplexities of life. We need divine knowledge to solve the puzzle of life. That treasure chest of divine knowledge is opened when we find a true Guru, one who is situated in transcendence, provided we have the humility to learn from him. Such is the path Arjun has decided to take.

मुझे ऐसा कोई उपाय नहीं सूझता जो मेरी इन्द्रियों को सुखाने वाले इस शोक को दूर कर सके। यदि मैं धन सम्पदा से भरपूर इस पृथ्वी पर निष्कंटक राज्य प्राप्त कर लेता हूँ या देवताओं जैसा प्रभुत्व प्राप्त कर लेता हूँ तब भी मैं इस शोक को दूर करने में समर्थ नहीं हो पाऊँगा।

जब हम किसी विपत्ति मे फंस जाते हैं तब हमारी बुद्धि उस विपत्ति के कारणों का विश्लेषण करने लगती है। जब आगे कोई उपाय नहीं सूझता और सब रास्ते बंद हो जाते है तब विषाद उत्पन्न होता है। क्योंकि अर्जुन की यह समस्या उसकी मंद बुद्धि की क्षमता से अधिक बड़ी हैऔर उसका लौकिक ज्ञान उसे दुख के महासागर में से जिसमें वह स्वयं को डूबा हुआ पाता है से निकालने के लिए अपर्याप्त है।श्रीकृष्ण को गुरु के रूप में स्वीकार कर अर्जुन अब अपनी दयनीय दशा प्रकट करने के लिए अपना हृदय उनके सम्मुख उड़ेल देता है। अर्जुन की इस दशा को उत्तम नहीं कहा जा सकता। कभी-कभी हमें भी अपनी जीवन यात्रा में निरंतर ऐसी परिस्थितियों का सामना करना पड़ता है। जब हम सुख की कामना करते हैं तब हमें दुख मिलता है।हम ज्ञान प्राप्त करना चाहते हैं किन्तु हम अज्ञान के अंधकार को दूर करने में समर्थ नहीं हो पाते। हम सच्चा प्रेम पाने के लिए तरसते हैं किन्तु हमें बार-बार निराशा मिलती है। हमारे कॉलेज की डिग्रियाँ, अर्जित ज्ञान और सांसारिक छात्रवृत्तियाँ हमारे जीवन की इन जटिलताओं का समाधान नहीं कर सकतीं। हमें जीवन की उलझनों का समाधान करने के लिए दिव्य ज्ञान प्राप्त करने की आवश्यकता होती है। दिव्य ज्ञान का कोष हमें तभी मिलता है जब हम सच्चे गुरु को खोज लेते हैं जो सदैव इन्द्रियातीत रहता है, केवल हमें विनम्रतापूर्वक उससे ज्ञान प्राप्त करने के लिए उद्यत हों। अर्जुन इसी मार्ग का अनुसरण करने का निर्णय करता है।

Chapter 2, Verse 9

सञ्जय उवाच |एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेश: परन्तप |न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह || 9||

sañjaya uvāchaevam-uktvā hṛiṣhīkeśhaṁ guḍākeśhaḥ parantapana yotsya iti govindam uktvā tūṣhṇīṁ babhūva ha

Sanjay said: Having thus spoken, Gudakesh, that chastiser of enemies, addressed Hrishikesh: “Govind, I shall not fight,” and became silent.

The sagacious Sanjay, in his narration to Dhritarasthra, uses very apt names for the personalities he refers to. Here, Arjun is called Guḍākeśh, or “conqueror of sleep.” The power of sleep is such that sooner or later, all living beings succumb to it. But with his determination, Arjun had disciplined himself in such a way that sleep would come to him only when he permitted it, and only for the amount of time he chose. By using the name Guḍākeśh for Arjun, Sanjay is subtly hinting to Dhritarasthra, “Just as this “hero amongst men” conquered sleep, so too will he conquer his despondency.”And the word he uses for Shree Krishna is Hṛiṣhīkeśh, or “master of the mind and senses.” The subtle hint here is that he who is the master of his senses will definitely ensure that the events are properly managed.

संजय ने कहा-ऐसा कहने के पश्चात 'गुडाकेश' शत्रुओं का दमन करने वाला अर्जुन, 'हृषीकेश' कृष्ण से बोला, हे गोविन्द! मैं युद्ध नहीं करूँगा और शांत हो गया।

दूरदर्शी संजय ने धृतराष्ट्र को सुनाए जा रहे वृतान्त में संबोधित किए गये व्यक्तियों के लिए विशेष नामों को प्रयोग किया है। यहाँ अर्जुन को गुडाकेश कह कर संबोधित किया गया है जिसका अर्थ है-'निद्रा पर विजय पाने वाला।' निद्रा एक ऐसी शक्ति है जो सभी प्राणियों को कभी न कभी वशीभूत कर लेती है किन्तु अपनी दृढ़ शक्ति से अर्जुन ने स्वयं को इस प्रकार से संयमित किया था कि उसको तभी नींद आती थी जब उसकी सोने की इच्छा होती थी और वह भी केवल अर्जुन द्वारा निर्धारित अवधि तक। अर्जुन के लिए गुडाकेश शब्द का प्रयोग कर संजय गूढता से धृतराष्ट्र को संकेत करताहै-'मनुष्यों के बीच ऐसा महानायक' जो निद्रा को वश में कर सकता है, वह अपने अवसाद पर भी विजय पा सकता है। संजय ने श्रीकृष्ण के लिए हृषिकेशं अर्थात 'मन और इन्द्रियों के स्वामी' शब्द का प्रयोग किया है। इसका शाब्दिक संकेत यह है कि जो मन और इन्द्रियों के स्वामी हैं, वे निश्चित रूप से अर्जुन को इस किंकर्तव्यविमूढ़ता की स्थिति से बाहर ले आएंगे।

Chapter 2, Verse 10

तमुवाच हृषीकेश: प्रहसन्निव भारत |सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वच: || 10||

tam-uvācha hṛiṣhīkeśhaḥ prahasanniva bhāratasenayorubhayor-madhye viṣhīdantam-idaṁ vachaḥ

O Dhritarashtra, thereafter, in the midst of both the armies, Shree Krishna smilingly spoke the following words to the grief-stricken Arjun.

In sharp contrast to Arjun’s words of lamentation, Shree Krishna smiled, displaying that the situation was not making him despair; rather he was perfectly happy with it. Such is the equanimous attitude exhibited by someone with knowledge in all situations.With our incomplete understanding, we find faults with the situations we are in—we complain and grumble about them, wish to run away from them, and hold them responsible for our misery. But the enlightened souls inform us that the world created by God is perfect in every way, and both good and bad situations come to us for a divine purpose. They are all arranged for our spiritual evolution, to push us upward in our journey toward perfection. Those who understand this secret are never disturbed in difficult circumstances, facing them with serenity and tranquility.“The snowflakes fall slowly to the ground, each flake in its proper place” is a famous Taoist expression. It beautifully expresses the inherent perfection in the design of the world and the macro events taking place in it, even though we are not able to perceive it from our material perspective.The Chhāndogya Upaniṣhad explains why earthquakes, hurricanes, cyclones, floods, and typhoons are created in the world by God, as a part of the grand scheme of things. It states that God deliberately creates difficult situations to prevent people from slowing down in their journey of spiritual progress. When people become complacent, a natural calamity comes along, forcing the souls to strain their abilities to cope with it, which ensures their progress. However, it must be noted that the progress being talked about here is not the external increase of material luxuries, but the internal unfoldment of the glorious divinity of the soul over a continuum of lifetime.

हे भरतवंशी धृतराष्ट्र! तत्पश्चात दोनों पक्षों की सेनाओं के मध्य शोककुल अर्जुन से कृष्ण ने प्रसन्न होते हुए ये वचन कहे।

अर्जुन के शोकायुक्त कथनों के प्रतिकूल श्रीकृष्ण की प्रसन्नता यह प्रदर्शित कर रही थी कि परिस्थितियों से वे निराश नहीं थे अपितु इसके विपरीत वे इन परिस्थितियों में पूर्णतया प्रसन्न थे। ज्ञानयुक्त होकर ही कोई सभी प्रकार की परिस्थितियों में ऐसी समवृत्ति प्रदर्शित कर सकता है। अपने अधूरे ज्ञान के कारण हम जिन परिस्थितियों का सामना करने में स्वयं को असमर्थ पाते हैं, उन्हें दोषी मानते हैं, दुखी होते हुए उन पर खीझते हैं, उनसे दूर भागना चाहते हैं और उन्हें अपने दुर्भाग्य के लिए उत्तरदायी ठहराते हैं। किन्तु प्रबुद्ध आत्माएँ हमें अवगत कराती हैं कि भगवान द्वारा सृजित सृष्टि सभी प्रकार से पूर्ण है तथा शुभ और अशुभ परिस्थितियाँ हमारे सम्मुख दिव्य प्रयोजन हेतु उत्पन्न होती हैं। ये सब हमारे आध्यात्मिक उत्थान की व्यवस्था करती हैं ताकि हम पूर्णतः को प्राप्त करने की अपनी यात्रा में आगे बढ़ सके। जो लोग इस रहस्य को समझते हैं, वे कभी कठिन परिस्थितियों से विचलित नहीं होते बल्कि दृढ़ता और शांति से इनका सामना करते हैं।छान्दोग्योपनिषद् में वर्णन है कि भूकंप, चक्रवात, बाढ़ और तूफान जैसी प्राकृतिक आपदाएँ भी भगवान द्वारा सृष्टि के सृजन के लिए निर्मित योजना का ही मुख्य भाग हैं। यह भी कहा जाता है कि भगवान जानबूझ कर कठिन परिस्थितियाँ उत्पन्न करते हैं ताकि लोगों को उनकी आध्यात्मिक उन्नति की यात्रा में शिथिल होने से रोका जाए।जब मनुष्य आत्मसंतुष्ट हो जाता है तब प्राकृतिक आपदाएँ मनुष्य को अपनी पूरी शक्ति लगाकर इनका सामना करने में समर्थ बनाने के लिए उत्पन्न होती हैं जिससे उसकी आत्मिक उन्नति सुनिश्चित होती है। यह ध्यान देना आवश्यक है कि जिस उन्नति की हम बात कर रहे हैं उसकातात्पर्य बाहरी भौतिक विलासिताओं को बढ़ाने से नहीं है अपितु यह आत्मा की आनन्दमयी दिव्यता का नित्य आन्तरिक प्रकटन है।

Chapter 2, Verse 11

श्रीभगवानुवाच |अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे |गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिता: || 11||

śhrī bhagavān uvāchaaśhochyān-anvaśhochas-tvaṁ prajñā-vādānśh cha bhāṣhasegatāsūn-agatāsūnśh-cha nānuśhochanti paṇḍitāḥ

The Supreme Lord said: While you speak words of wisdom, you are mourning for that which is not worthy of grief. The wise lament neither for the living nor for the dead.

Starting with this verse, Shree Krishna initiates his discourse with a dramatic opening statement. Arjun is lamenting, for what he feels are very valid reasons. But, rather than commiserating with him, Shree Krishna takes the wind out of his arguments. He says, “Arjun, though you may feel you are speaking words of wisdom, you are actually speaking and acting out of ignorance. No possible reason justifies lamentation. The Pundits—those who are wise—never lament, neither for the living nor for the dead. Hence the grief you visualize in killing your relatives is illusory, and it proves that you are not a Pundit.”One does not need to go far into the Gita to find a wise person above lamentation, for Grandsire Bheeshma himself was the perfect example. He was a sage who had fathomed the mysteries of life and death, and risen above the dualities of circumstances. Serene in any eventuality, he had even consented to taking the side of the wicked, if it served the Lord. He thus demonstrated that those who are surrendered to God simply do their duty in all situations, without being affected by outcomes. Such persons never lament because they accept all circumstances as God’s grace.

परम भगवान ने कहा-तुम विद्वतापूर्ण वचन कहकर भी उनके लिए शोक कर रहे हो जो शोक के पात्र नहीं हैं। बुद्धिमान पुरुष न तो जीवित प्राणी के लिए शोक करते हैं और न ही मृत के लिए।

इस श्लोक के साथ श्रीकृष्ण अपने दिव्य उपदेश का उत्साहवर्धक प्रकटीकरण करते हैं। शोक में डूबे अर्जुन को प्रतीत होता है कि उसके शोक के कारण अत्यन्त ठोस हैं किन्तु उससे सहानुभूति रखने की अपेक्षा श्रीकृष्ण उसके तर्क का खण्डन करते हैं। वे कहते हैं कि अर्जुन यद्यपि तुम यह अनुभव करते हो कि तुम पांडित्यपूर्ण बातें कर रहे हो, किन्तु वास्तव में तुम अज्ञानता के कारण इस प्रकार की अनुचित वार्ता और व्यवहार कर रहे हो। इस शोक को तर्कसंगत ठहराने का कोई उचित कारण नहीं हो सकता। पंडित अर्थात जो बुद्धिमान हैं, वे न तो कभी किसी जीवित प्राणी के लिए और न ही मृत के लिए शोक करते हैं। इसलिए अपने संबंधियों को मारने में तुम्हें जो शोक प्रतीत हो रहा है, वह भ्रामक है और यह सिद्ध करता है कि तुम पंडित अर्थात विद्वान नहीं हो। शोक से परे विद्वान पुरुष की खोज के लिए किसी को गीता की गहनता में जाने की आवश्यकता नहीं है क्योंकि स्वयं 'भीष्म पितामह' इसके उपयुक्त उदाहरण हैं। वह एक ऐसे मनीषी थे जो जीवन और मृत्यु के रहस्य को पूरी तरह से समझते थे और परिस्थितियों की द्वैतता से ऊपर उठे हुए थे। किसी भी स्थिति में शांत रहने वाले भीष्म पितामह ने दुराचारी लोगों का पक्ष लेना वैसे ही स्वीकार किया जैसे कि वह भगवान की ही सेवा हो। इस प्रकार उन्होंने यह प्रदर्शित किया कि जो भगवान के प्रति शरणागत हैं, वे परिण म की चिंता किए बिना प्रत्येक परिस्थितियों में केवल अपने कर्तव्य का पालन करते हैं। ऐसे लोग कभी शोकग्रस्त नहीं होते क्योंकि वे सब परिस्थितियों को भगवान की कृपा मानते हैं।

Chapter 2, Verse 12

न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः |न चैव न भविष्याम: सर्वे वयमत: परम् || 12||

na tvevāhaṁ jātu nāsaṁ na tvaṁ neme janādhipāḥna chaiva na bhaviṣhyāmaḥ sarve vayamataḥ param

Never was there a time when I did not exist, nor you, nor all these kings; nor in the future shall any of us cease to be.

On the gate of the temple of Apollo at Delphi are inscribed the words, Gnothi Seuton, or “Know Thyself [v8].” Even Socrates, the wise old man of Athens, was fond of encouraging people to inquire into the nature of the self. A local legend goes like this. Once, Socrates was walking on the street, absorbed in deep philosophic contemplation, when he accidentally bumped into someone. That man blurted in annoyance, “Can’t you see where you walk? Who are you?” Socrates answered with amusement, “My dear fellow, I have been pondering over that question for the last forty years. If you ever come to know who I am, please let me know.”In the Vedic tradition, whenever divine knowledge is imparted, it usually begins with knowledge of the self. Shree Krishna follows the same approach in the Bhagavad Gita, with a piece of information that would have swept Socrates off his feet. Shree Krishna begins by explaining that the entity that we call the “self” is really the soul, not the material body, and is eternal, just as God himself is eternal. The Śhwetāśhvatar Upaniṣhad states:jñājñau dwāvajā vīśhanīśhāvajā hyekā bhoktṛi bhogyārtha yuktāanantaśhchātmā viśhwarūpo hyakartā trayaṁ yadā vindate brahmametat (1.9) [v9]The above verse states that creation is a combination of three entities—God, soul, and Maya—and all the three entities are eternal. If we believe the soul is eternal, then it follows logically that there is life after death of the material body. Shree Krishna talks about this in the next verse.

ऐसा कोई समय नहीं था कि जब मैं नहीं था या तुम नहीं थे और ये सभी राजा न रहे हों और ऐसा भी नहीं है कि भविष्य में हम सब नहीं रहेंगे।

डेल्फी स्थित अपोलो मंदिर के द्वार पर 'ग्नोथी सीटन' या 'स्वयं को जानो' शब्द उत्कीर्ण है। एथेंस के विद्वान सुकरात को लोगों को अपने भीतर की प्रकृति को खोजने की प्रेरणा देना प्रिय लगता था। वहाँ की एक स्थानीय दन्तकथा इस प्रकार है कि एक बार सुकरात किसी मार्ग से जा रहा था। अपने गहन दार्शनिक चिन्तन में मगन सुकरात जब अचानक किसी से टकराया तब वह व्यक्ति क्रोध में बड़बड़ाया, “तुम देख नहीं सकते कि तुम कहाँ चल रहे हो, तुम कौन हो?" सुकरात परिहास करते हुए उत्तर देता है-“मेरे प्रिय मित्र, मैं गत चालीस वर्षों से इस प्रश्न का उत्तर ढूंढ रहा हूँ। यदि तुम्हें इसका उत्तर ज्ञात है कि "मैं कौन हूँ, तो कृपया मुझे बताएँ।" वैदिक परम्परा में भी जब ईश्वरीय ज्ञान की शिक्षा दी जाती है तो प्रायः उसका प्रारम्भ आत्म-ज्ञान की शिक्षा से होता है। श्रीकृष्ण ने भगवद्गीता में भी इसी दृष्टिकोण को प्रसारित किया है। उनका निम्न संक्षिप्त संदेश सुकरात के हृदय को भी छू लेता। श्रीकृष्ण अपने दिव्य उपदेश के प्रारम्भ में यह वर्णन कर रहे हैं कि जिस अस्तित्व को हम 'स्वयं' कहते हैं, वह आत्मा है न कि भौतिक शरीर और यह भगवान के समान नित्य है। श्वेताश्वतरोपनिषद् में वर्णन मिलता है।ज्ञाज्ञौ द्वावजावीशनीशावजा ह्येका भोक्तृभोग्यार्थयुक्ता।अनन्तश्चात्मा विश्वरूपो ह्यकर्तात्रयं यदा विन्दते ब्रह्ममेतत् ।।(श्वेताश्वतरोपनिषद्-1.9)उपर्युक्त श्लोक में यह वर्णन किया गया है कि सृष्टि की रचना तीन तत्त्वों के मिश्रण से हुई है-परमात्मा, आत्मा और माया। ये सभी तीनों तत्त्व नित्य हैं। अगर हम विश्वास करते हैं कि आत्मा अमर है तब यह मानना तर्कसंगत होगा कि भौतिक शरीर की मृत्यु के पश्चात भी जीवन है। श्रीकृष्ण इसकी व्याख्या अगले श्लोक में करेंगे।

Chapter 2, Verse 13

देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा |तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति || 13||

dehino ’smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarātathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati

Just as the embodied soul continuously passes from childhood to youth to old age, similarly, at the time of death, the soul passes into another body. The wise are not deluded by this.

With immaculate logic, Shree Krishna establishes the principle of transmigration of the soul from lifetime to lifetime. He explains that in one lifetime itself, we change bodies from childhood to youth to maturity and then to old age. In fact, modern science informs us that cells within the body undergo regeneration—old cells die away and new ones take their place. It is estimated that within seven years, practically all the cells of the body change. Further, the molecules within the cells change even more rapidly. With every breath we inhale, oxygen molecules are absorbed into our cells via the metabolic processes, and molecules that were heretofore locked within the cells are released as carbon dioxide. Scientists estimate that in one year’s time, about ninety-eight percent of our bodily molecules change. And yet, despite the continual change of the body, we perceive that we are the same person. That is because we are not the material body, but the spiritual soul seated within.In this verse, the word deha means “the body” and dehi means “possessor of the body,” or the soul. Shree Krishna draws Arjun’s attention to the fact that, since the body is constantly changing, in one lifetime itself, the soul passes through many bodies. Similarly, at the time of death, it passes into another body. Actually, what we term as “death” in worldly parlance is merely the soul discarding its old dysfunctional body, and what we call “birth” is the soul taking on a new body elsewhere. This is the principle of reincarnation.Most Oriental philosophies accept this concept of reincarnation. It is an integral part of Hinduism, Jainism, and Sikhism. In Buddhism, the Buddha made references to his past lives repeatedly. Many people do not know the extent to which reincarnation was a part of the belief system of the Occidental philosophies as well. In ancient classical Western religious and philosophic circles, famous thinkers such as Pythagoras, Plato, and Socrates accepted reincarnation to be true, and their views were also reflected in Orphism, Hermeticism, Neoplatonism, Manicheanism, and Gnosticism. Within the mainstream Abrahamic faiths, mystics of the three major religions also supported reincarnation. Examples include Jews who studied the Kabbalah, the Christian Cathars, and Muslim Shia sects such as the Alawi Shias and the Druze. For example, amongst Occidental religions, Josephus, the great ancient Jewish historian, used language in his writings that seem to ascribe belief in some form of reincarnation among the Pharisees and Essenes of his day. Certainly the Jewish Kabbalah prescribes to the idea of reincarnation as gilgul neshamot, or the “rolling of the soul.” The great Sufi mystic, Maulana Jalaluddin Rumi declared:I died out of the stone and I became a plant;I died out of the plant and became an animal;I died out of the animal and became a man.Why then should I fear to die?When did I grow less by dying?I shall die out of man and shall become an angel!” [v10]Many of the early Christians believed in the concept of reincarnation. Christian history informs us that, in the 553 AD, the Council of Nicaea, a conclave, was held to discuss the principle of reincarnation, and it was thereafter declared a heresy, apparently to increase the authority of the Church over the lives of the people. Until then, it was commonly accepted. Jesus indirectly proclaimed this doctrine when he told his disciples that John the Baptist was Elijah the Prophet reincarnated (Matthew 11:13-14, Matthew 17:10-13). This is also mentioned in the Old Testament (Malachi 4:5). Origen, the most learned of the Christian Fathers, declared: “Every man receives a body for himself according to his deserts in former lives [v11].” Solomon’s Book of Wisdom says: “To be born in sound body with sound limbs is a reward of the virtues of the past lives.” (Wisdom of Solomon 8:19-20) [v12]Belief in reincarnation is also found in many tribal societies around the world, in places such as Siberia, West Africa, North America, and Australia. Moving to more recent centuries and civilizations, reincarnation has been affirmed by Rosicrucians, Spiritism, Theosophists, and New Age followers. Even more recently, it has even been studied in serious scientific circles at major universities, exemplified by the works of Dr. Ian Stevenson and Dr. Jim Tucker, both at the University of Virginia.Without accepting the concept of rebirth, it is difficult to make sense out of the suffering, chaos, and incompleteness of the world, and hence, many famous western thinkers believed in this principle. Virgil and Ovid regarded this doctrine as self-evident. The German philosophers Goethe, Fichte, Schelling, and Lessing accepted it. Amongst the more recent philosophers, Hume, Spencer, and Max Mueller, all recognized it as an incontrovertible doctrine. Among Western poets, Browing, Rosetti, Tennyson, and Wordsworth, to mention just a few, all believed in it.Shree Krishna has previously declared that the wise do not lament. But the fact remains that we do experience happiness and distress. What is the reason for it? He now explains this concept.

जैसे देहधारी आत्मा इस शरीर में बाल्यावस्था से तरुणावस्था और वृद्धावस्था की ओर निरन्तर अग्रसर होती है, वैसे ही मृत्यु के समय आत्मा दूसरे शरीर में चली जाती है। बुद्धिमान मनुष्य ऐसे परिवर्तन से मोहित नहीं होते।

श्रीकृष्ण सटीक तर्क के साथ आत्मा के एक जन्म से दूसरे जन्म में देहान्तरण के सिद्धान्त को सिद्ध करते हैं। वे यह समझा रहे हैं कि किसी भी मनुष्य के जीवन में उसका शरीर बाल्यावस्था से युवावस्था, प्रौढ़ता और बाद में वृद्धावस्था में परिवर्तित होता रहता है। आधुनिक विज्ञान से भी यह जानकारी मिलती है कि हमारी शरीर की कोशिकाएँ पुनरूज्जीवित होती रहती हैं। पुरानी कोशिकाएँ जब नष्ट हो जाती हैं तो नयी कोशिकाएँ उनका स्थान ले लेती हैं।एक अनुमान के अनुसार सात वर्षों में हमारे शरीर की सभी कोशिकाएँ प्राकृतिक रूप से परिवर्तित होती हैं। इसके अतिरिक्त कोशिकाओं के भीतर के अणु और अधिक शीघ्रता से परिवर्तित होते हैं। हमारे द्वारा ली जाने वाली प्रत्येक श्वास के साथ ऑक्सीजन के अणु उपापचय प्रक्रिया द्वारा हमारी कोशिकाओं में मिल जाते हैं और वे अणु जो अब तक हमारी कोशिकाओं के भीतर फंसे थे, वे कार्बन डाईआक्साइड के रूप में बाहर निकल जाते हैं। वैज्ञानिकों के अनुसार एक वर्ष के दौरान हमारे शरीर के लगभग 98 प्रतिशत अणु परिवर्तित होते हैं और फिर भी शरीर के क्रमिक विकास के पश्चात हम स्वयं को वही व्यक्ति समझते हैं। क्योंकि हम भौतिक शरीर नहीं हैं अपितु इसमें दिव्य आत्मा निवास करती है।इस श्लोक में देहे का अर्थ 'शरीर' और देहि का अर्थ 'शरीर का स्वामी' या आत्मा है। श्रीकृष्ण अर्जुन का ध्यान इस तथ्य की ओर आकर्षित करते हुए अवगत कराते हैं कि शरीर में केवल एक ही जीवन तक क्रमिक परिर्वतन होता रहता है जबकि आत्मा कई शरीरों में प्रवेश करती रहती है। समान रूप से मृत्यु के समय यह दूसरे शरीर में प्रवेश करती है। वास्तव में जिसे हम लौकिक शब्दों में मृत्यु कहते हैं, वह केवल आत्मा का अपने पुराने दुष्क्रियाशील शरीर से अलग होना है और जिसे हम 'जन्म' कहते हैं, वह आत्मा का कहीं पर भी किसी नये शरीर में प्रविष्ट होना है। यही पुनर्जन्म का सिद्धान्त है। आधुनिक युग के अधिकतर दर्शन भी पुनर्जन्म की धारणा को स्वीकार करते हैं। यह हिन्दू, जैन, और सिख धर्म का अभिन्न अंग है। बौद्ध ध म में महात्मा बुद्ध ने अपने पूर्वजन्मों की बार-बार चर्चा की है। अधिकतर लोग नहीं जानते है कि पुनर्जन्म पाश्चात्य दर्शन की आस्था पद्धति का भी बृहत अंश था।प्राचीन काल में विशिष्ट पाश्चात्य धर्मों और दार्शनिक मंडल के प्रसिद्ध विचारक जैसे पाइथागोरस, प्लेटो, और सुकरात पुनर्जन्म की सत्यता को स्वीकार करते थे और इस संबंध में इनके विचार ओरफिसिजम, (रहस्यवाद) हरमिटिसिजम (एकान्तवास) नियोप्लेटोनिजम, (अध्यात्म विद्या) मैनीकिनिजम (मानीवाद) और नोस्टिसिजम (गूढ ज्ञानवाद) जैसे ग्रंथों में वर्णित हैं। अब्राह्मिक आस्था की मुख्य विचारधारा के प्रमुख तीन धर्मो का रहस्यवाद भी पुनर्जन्म की धारणा कासमर्थन करता है। इससे संबंधित उदाहरणों में जेब्स-जिन्होंने काब्बालाहा का अध्ययन किया, क्रिश्चियन केथर्स, और मुस्लिम शिया संप्रदाय जैसे अलवी शिया और ड्रयूज सम्मिलित हैं। उदाहरण के रूप में पाश्चात्य धर्मो में जोसेफ्स, महान प्राचीन ज्युइस इतिहासकार ने अपने लेखन में जिस भाषा का प्रयोग किया है उसमें उल्लिखित उनके समय में प्रचलित मुहावरे और सार किसी न किसी रूप में पुनर्जन्म की आस्था के प्रमाण के रूप मे प्रतीत होते हैं। ज्युइस काब्बालाह में 'गिलगुल नेशमोट' या 'रोलिंग आफॅ सोल' मुहावरों के आधार पर निश्चित रूप से पुनर्जन्म के विचार का वर्णन किया गया है। महान सूफी रहस्यवादी कवि मौलाना जलालुद्दीन रूमी ने इस प्रकार से लिखा है:यदि मैं पत्थर के रूप में मरता और मैं पेड़ बन जातायदि मैं पेड़-पौधों के रूप में मरता तो मैं पशु बन जातायदि मैं पशु की योनि में मरता तो मनुष्य की योनि में जन्म लेतातो फिर मैं मरने से क्यों भयभीत होऊमृत्यु के पश्चात कब मैंने निम्न योनि प्राप्त की?यदि मैं मनुष्य के रूप में मरूंगा तो फिर मैं फरिश्ता बनूंगाप्राचीन काल में कई क्रिश्चियन पुनर्जन्म की अवधारणा पर विश्वास रखते थे। क्रिश्चियन इतिहास से हमें ज्ञात होता है कि 325 ई. में नाईकिया नामक नगर की परिषद द्वारा पुनर्जन्म पर चर्चा करने के लिए धर्म सभा का आयोजन किया गया जिसे बाद में धर्म के विरुद्ध घोषित कर दिया गया था। इसमें अप्रत्यक्ष रूप से लोगों के जीवन में हस्तक्षेप करने हेतु चर्च के अधि कारों को बढ़ाने की घोषणा की गयी।इससे पहले पुनर्जन्म की धारणा को सामान्य रूप से स्वीकार किया जाता था। जीसस ने अप्रत्यक्ष रूप से इस सिद्धान्त को प्रमाणित करते हुए अपने शिष्यों को बताया कि जॉन पूर्वजन्म में पैगम्बर के रूप में अवतरित 'एलाइजा' था। (मैथ्यू 11.13-14, मैथ्यू 17.10.13) इसका प्राचीन विधान (मेलकाय 4.5) में भी उल्लेख मिलता है। ओरिजन, महान क्रिश्चियन पादरी ने घोषणा की थी-"सभी मनुष्य अपने पूर्वजन्मों के संस्कारों के अनुसार शरीर प्राप्त करते हैं।" सोलोमन की विजडम नामक पुस्तक में वर्णन है, "सुडौल शरीर और अंग के साथ जन्म लेना पूर्वजन्मों के गुणों और पुण्यों का ही पुरस्कार है।" (विजडम ऑफ सोलोमन 8:19-20)।साइबेरिया, वेस्ट अफ्रीका, नार्थ अमेरिका और आस्ट्रेलिया जैसे विश्व के कई आदिवासी कबीलों में भी पुनर्जन्म में आस्था पायी जाती है। इससे आगे यदि और अधिक नवीन शताब्दियों और सभ्यताओं पर दृष्टि डाली जाए तो स्पिरिटिजम, थिओसोफीस्ट्स, रोजिकुरुजन और न्यू ऐज फेलोअर जैसे ग्रंथों द्वारा भी पुनर्जन्म की अवधारणा की पुष्टि होती है। इसके अतिरिक्त वर्तमानकी आधुनिक शताब्दियों में वर्जिनिया विश्वविद्यालय के डा. इयान स्टीवेंसन और डा. जिम टकर द्वारा किए गए कार्यों का उदाहरण प्रस्तुत करते हुए वैज्ञानिक क्षेत्र के मुख्य विश्वविद्यालयों में अभी तक पुनर्जन्म की अवधारणा पर गंभीरता से अध्ययन किया जा रहा है।पुनर्जन्म के मत को स्वीकार किए बिना दुखों, अव्यवस्था और अपूर्णता के कारणों को ज्ञात करना अत्यंत कठिन है इसीलिए कई पाश्चात्य विचारकों ने इस सिद्धान्त में विश्वास किया। वर्जिल और ऑविड ने इस धर्म सिद्धान्त को स्वयं प्रत्यक्ष रूप से सम्मान दिया है। जर्मन दार्शनिक गोथे, फिचते, शैलींग, लैसिंग ने भी इसे स्वीकार किया है। आधुनिक समय के अन्य दार्शनिकों जैसे ह्यूम स्पेन्सर और मैक्स मूलर सभी ने पुनर्जन्म के धर्म सिद्धान्त को मान्यता प्रदान की है। यहाँ पाश्चात्य कवियों में से ब्राविंग, रोसेटी, टनिसन, और वर्डसवर्थ कुछ नामों का उल्लेख किया जा रहा है, जिनकी पुनर्जन्म में आस्था थी।श्रीकृष्ण पहले ही स्पष्ट कर चुके हैं कि बुद्धिमान पुरूष कभी शोक नहीं करता। किन्तु वास्तविकता यह है कि हम सुख और दुख का अनुभव करते हैं। इसके क्या कारण हैं? अगले श्लोक में भगवान इस संकल्पना को स्पष्ट करते हैं।

Chapter 2, Verse 14

मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदु: खदा: |आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत || 14||

mātrā-sparśhās tu kaunteya śhītoṣhṇa-sukha-duḥkha-dāḥāgamāpāyino ’nityās tans-titikṣhasva bhārata

O son of Kunti, the contact between the senses and the sense objects gives rise to fleeting perceptions of happiness and distress. These are non-permanent, and come and go like the winter and summer seasons. O descendent of Bharat, one must learn to tolerate them without being disturbed.

The human body houses five senses—the senses of sight, smell, taste, touch, and hearing—and these, in contact with their objects of perception, give rise to sensations of happiness and distress. None of these sensations is permanent. They come and go like the changing seasons. Although cool water provides pleasure in the summer, the same water gives distress in the winter. Thus, both the perceptions of happiness and distress experienced through the senses are transitory. If we permit ourselves to be affected by them, we will sway like a pendulum from side to side. A person of discrimination should practice to tolerate both the feelings of happiness and distress without being disturbed by them.The technique of Vipassanā, which is the primary technique of self-realization in Buddhism, is based on this principle of tolerance of sense perceptions. Its practice helps eliminate desire, which, as stated in the four noble truths (the truth of suffering, the truth of the origin of suffering, the truth of the cessation of suffering, and the truth of the path leading to the cessation), is the cause of all suffering. This is not surprising considering that Buddhist philosophy is a subset of the vast Vedic philosophy.

हे कुन्तीपुत्र! इन्द्रिय और उसके विषयों के संपर्क से उत्पन्न सुख तथा दुख का अनुभव क्षण भंगुर है। ये स्थायी न होकर सर्दी तथा गर्मी की ऋतुओं के आने-जाने के समान हैं। हे भरतवंशी! मनुष्य को चाहिए कि वह विचलित हुए बिना उनको सहन करना सीखे।

मानव शरीर में पांच प्रकार की-देखने, सूंघने, स्वाद, स्पर्श और श्रवण करने की इन्द्रियाँ होती हैं और इनके विषयों के साथ स्पर्श के बोध से हमें सुख और दुख की अनुभूती होती है। इनमें से कोई भी अनुभूति चिरस्थायी नहीं होती। यह ऋतुओं के परिवर्तन के समान है। यद्यपि शीतल जल ग्रीष्मकाल में अच्छा लगता है जबकि शीतकाल में हमारी शीतल जल ग्रहण करने की इच्छा नहीं होती। इसी प्रकार इन्द्रियों द्वारा सुख और दुख की अनुभूति क्षणिक होती है। यदि हम स्वयं इनको अपने ऊपर हावी होने देते हैं तब हम पेण्डुलम की भांति एक ओर से दूसरी ओर झूलते रहते हैं। एक विवेकी मनुष्य को सुख और दुख दोनों परिस्थितियों में विचलित हुए बिना इनको सहन करने का अभ्यास करना चाहिए। बौद्ध धर्म में आत्मज्ञान की प्रारंम्भिक पद्धति 'विपस्सना पद्धति' इन्द्रिय बोध को सहन करने के सिद्धान्त पर आधारित है। इसके अभ्यास सेइच्छाओं का दमन करने में सहायता मिलती है जिसका उल्लेख चार आर्य सत्यों के रूप मे किया गया है-दुख का सत्य, दुख के कारण का सत्य, दुख के कारण के निवारण का सत्य और अंत की ओर ले जाने वाले मार्ग का सत्य। ये सभी दुखों के कारण हैं। इसमे कोई आश्चर्य नहीं है कि बौद्ध दर्शन गहन वैदिक दर्शन का उपवर्ग है।

Chapter 2, Verse 15

यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ |समदु:खसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते || 15||

yaṁ hi na vyathayantyete puruṣhaṁ puruṣharṣhabhasama-duḥkha-sukhaṁ dhīraṁ so ’mṛitatvāya kalpate

O Arjun, noblest amongst men, that person who is not affected by happiness and distress, and remains steady in both, becomes eligible for liberation.

In the previous verse, Shree Krishna explained that both the sensations of happiness and distress are fleeting. He now encourages Arjun to rise above these dualities through discrimination. In order to develop this discrimination, we first need to understand the answers to two important questions: 1) Why do we aspire for happiness? 2) Why doesn’t material happiness satisfy us?The answer to the first question is very simple. God is an ocean of infinite bliss, and we souls are his tiny parts. This basically means that we are tiny fragments of an infinite ocean of bliss. Swami Vivekananda would address people by saying, “O ye children of immortal bliss.” Just as a child is drawn to his or her mother, each part is naturally drawn toward its whole. Similarly, being infinitesimal parts of the ocean of bliss, we souls too are drawn to this bliss. Hence, everything we do in the world is for the sake of happiness. We all may have different views regarding where happiness lies or what form it might take, but all living beings seek nothing apart from it. This answers the first question.Now, let’s understand the answer to the second question. The soul, being a tiny part of God, is divine in nature like God himself. Hence the happiness that the soul seeks is also divine. Such happiness must possess the following three characteristics:It must be infinite in extent.It must be permanent.It must be ever-fresh.Such is the happiness of God, which is described as sat-chit-ānand, or eternal-sentient-ocean of bliss. However, the happiness we experience from the contact of the senses with their objects is the reverse; it is temporary, finite, and insentient. Thus, the material happiness that we perceive through the body can never satisfy the divine soul.With this discrimination, we must practice to tolerate the perception of material happiness. Similarly, we must tolerate the sensation of material distress. (This second aspect is discussed in detail in many future verses, such as 2.48, 5.20, etc.) Only then will we rise above these dualities and the material energy will no longer bind us.

हे पुरुषो में श्रेष्ठ अर्जुन! जो मनुष्य सुख तथा दुख में विचलित नहीं होता और इन दोनों परिस्थितियों में स्थिर रहता है, वह वास्तव मे मुक्ति का पात्र है।

पिछले श्लोक में श्रीकृष्ण ने यह वर्णन किया था कि सुख और दुख की अनुभूति चिरस्थायी नहीं होती। वे अर्जुन को विवेक बुद्धि द्वारा इन द्वंद्वो से उभरने की प्रेरणा दे रहे हैं। इस विभेदन को समझने के लिए सर्वप्रथम हमें दो महत्त्वपूर्ण प्रश्नों का उत्तर जानना होगा। (1) हम सुख क्यों चाहते हैं? (2) भौतिक सुखों से हमें संतुष्टि प्राप्त क्यों नहीं होती?प्रथम प्रश्न का उत्तर अत्यंत सरल है। भगवान अनंत सुखों के महासागर हैं और हम आत्माएँ उनका अणु अंश हैं जिसका मुख्य अर्थ यह है कि हम उस अनंत सुख सागर के अणु अंश हैं। स्वामी विवेकानन्द लोगों को 'हे सच्चिदानंद भगवान के पुत्रों' कहकर संबोधित करते थे। जैसे बालक अपनी माता की ओर आकर्षित होता है ठीक उसी प्रकार से सभी अंश स्वाभाविक रूप से अपने मूल अंशों की ओर आकर्षित होते हैं। इसी प्रकार से अनन्त सुख के महासागर भगवान का अणु अंश होने के कारण हम आत्माएँ भी उसी असीम आनंद के महासागर की ओर आकर्षित होती हैं। इसलिए हम अपना प्रत्येक कार्य संसार में सुख प्राप्त करने के लिए करते हैं। यह सुख कहाँ है और इसे किस रूप में पाया जा सकता है, इस संबंध में सबका मत भिन्न-भिन्न है लेकिन सभी जीव इसके अतिरिक्त और कुछ पाना नहीं चाहते। यही प्रथम प्रश्न का उत्तर है।दूसरे प्रश्न का अर्थ समझें। परमात्मा का अणु अंश होने के कारण आत्मा स्वभावतः भगवान के समान दिव्य है इसलिए आत्मा भी दिव्य सुख चाहती है ऐसे आलौकिक सुख की तीन विशेषताएँ निम्नांकित है- 1. यह अनन्त मात्रा का होना चाहिए। 2. यह स्थायी होना चाहिए। 3. यह नित्य होना चाहिए।ऐसे सुख केवल भगवान में ही है जिसे सत्-चित्-आनन्द या अनन्त चेतन स्वरूप करुणा सागर के नाम से भी पुकारा जाता है। इन्द्रियों के विषय के संपर्क से हमें जो सुख प्राप्त होता है, वह इन सुखों के विपरीत है तथा यह अस्थायी, सीमित मात्रा का और जड़वत् होता है। इसलिए शरीर से प्राप्त होने वाला लौकिक सुख हमारी दिव्य आत्मा को कभी संतुष्ट नहीं कर सकता। इस अन्तर को समझने के लिए हमें सांसारिक सुखों और दुखों के बोध को समान रूप से सहन करने का अभ्यास करना चाहिए तभी हम इन द्वंद्वो से ऊपर उठेंगे और भौतिक शक्तियाँ हमें अधिक समय तक दुखी नहीं कर पायेंगी।ऐसे सुख केवल भगवान में ही है जिसे सत्-चित्-आनन्द या अनन्त चेतन स्वरूप करुणा सागर के नाम से भी पुकारा जाता है। इन्द्रियों के विषय के संपर्क से हमें जो सुख प्राप्त होता है, वह इन सुखों के विपरीत है तथा यह अस्थायी, सीमित मात्रा का और जड़वत् होता है। इसलिए शरीर से प्राप्त होने वाला लौकिक सुख हमारी दिव्य आत्मा को कभी संतुष्ट नहीं कर सकता। इस अन्तर को समझने के लिए हमें सांसारिक सुखों और दुखों के बोध को समान रूप से सहन करने का अभ्यास करना चाहिए तभी हम इन द्वंद्वो से ऊपर उठेंगे और भौतिक शक्तियाँ हमें अधिक समय तक दुखी नहीं कर पायेंगी।

Chapter 2, Verse 16

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सत: |उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभि: || 16||

nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥubhayorapi dṛiṣhṭo ’nta stvanayos tattva-darśhibhiḥ

Of the transient there is no endurance, and of the eternal there is no cessation. This has verily been observed and concluded by the seers of the Truth, after studying the nature of both.

According to the Śhwetāśhvatar Upaniṣhad, there are three entities in existence:bhoktā bhogyaṁ preritāraṁ cha matvā sarvaṁ proktaṁ trividhaṁ brahmametat (1.12) [v13]kṣharaṁ pradhānamamṛitākṣharaṁ haraḥ kṣharātmānāvīśhate deva ekaḥ (1.10) [v14]sanyuktametatkṣharamakṣharaṁ cha vyaktāvyaktaṁ bharate viśhvamīśhaḥ (1.8) [v15]All these Ved mantras state that these three entities—God, the individual soul, and Maya—are all eternal.1. God is everlasting. Thus he is sat (eternally existing). Hence, a name for him in the Vedas is sat-chit-ānand (eternal-full of knowledge-ocean of bliss).2. The soul is imperishable, and hence it is sat. However, the body will cease to exist one day, and hence it is asat (temporary). The soul is also sat-chit-ānand, but it is also aṇu (tiny). Hence the soul is aṇu sat, aṇu chit, and aṇu ānand.3. The entity Maya from which the world has been made is eternal, or sat. However, all material objects we see around us came into existence and will be destroyed with time. Thus, they can all be termed as asat, or temporary. So while the world itself is asat, it is only the entity Maya that is sat.When we say that the world is asat, this should not be confused with mithyā. Asat (temporary) does not mean mithyā (non-existent). Some philosophers claim that the world is mithyā, or “non-existent.” They assert that it is only the ignorance within us that is making us perceive the world, and once we are situated in brahma-jñāna (knowledge of the Supreme) the world will cease to exist. However, if this were true, then the world should no longer have remained for the God-realized Saints. Since they had destroyed their ignorance, the world should have stopped existing for them. Why then did these Saints write books even after attaining the state of God-realization? Where did the paper and pen come from? The fact that brahma-jñānīs use the objects of the world proves that the world exists even for them. Besides, even brahma-jñānīs need food to nourish their bodies. The Vedic scriptures state: paśhvādibhiśhchāviśheṣhat [v16] “Even God-realized Saints feels hungry, just as animals do, and need to eat food.” If the world does not exist for them, then how and why should they eat?Further, the Taittirīya Upaniṣhad repeatedly informs us that God is all-pervading in the world:so ’kāmayata bahu syāṁ prajāyeyeti sa tapo ’tapyata sa tapastaptvā idaṁsarvamasṛijata yadidaṁ kiṁ cha tatsṛiṣhtvā tadevānuprāviṣhat tadanupraviśhya sachcha tyachchābhavat niruktaṁ chāniruktaṁ cha nilayanaṁ chānilaynaṁ cha vijñānaṁ chāvijñānaṁ cha satyaṁ chānṛitam cha satyamabhavat yadidaṁ kiṁ cha tatsatyamityāchakṣhate tadapyeṣha śhloko bhavati (2.6.4) [v17]This Vedic mantra states that God not only created the world, but also permeates every atom of it. If God is truly all-pervading in this world, then how can the world have no existence? To say that the world is mithyā is to contradict the fact that God pervades the world. In this verse, Shree Krishna explains that the world does exist, but it is fleeting. Thus, he calls it as asat, or “temporary.” He does not call it mithyā, or “non-existent.”

अनित्य शरीर का चिरस्थायित्व नहीं है और शाश्वत आत्मा का कभी अन्त नहीं होता है। तत्त्वदर्शियों द्वारा भी इन दोनों की प्रकृति के अध्ययन करने के पश्चात निकाले गए निष्कर्ष के आधार पर इस यथार्थ की पुष्टि की गई है।

श्वेताश्वतरोपनिषद् के अनुसार संसार में तीन तत्त्वों का अस्तित्व हैभोता भोग्यं प्रेरितारं च मत्वा सर्वं प्रोक्तं त्रिविधं ब्रह्ममेतत् ।।(श्वेताश्वतरोपनिषद्-1.12)क्षरं प्रधानममृताक्षरं हरः क्षरात्मानावीशते देव एकः।(श्वेताश्वतरोपनिषद्-1.10) संयुक्तमेतत्क्षरमक्षरं च व्यताव्यक्तं भरते विश्वमीशः।(श्वेताश्वतरोपनिषद्-1.08)ये सभी वेद मंत्र बताते हैं कि भगवान, जीवात्मा और माया तीनों नित्य तत्त्व हैं। 1. भगवान नित्य हैं इसलिए वे सत् (शाश्वत तत्त्व) हैं। वेदों में भगवान को सत्-चित्-आनन्द (नित्य-सर्वज्ञ-आनंद का महासागर) कहा गया है। 2. आत्मा अनश्वर है और इसलिए सत् है। शरीर का एक दिन नाश होगा इसलिए इसे असत् (अस्थायी) कहा गया है आत्मा भी सत्-चित्-आनन्द है किन्तु अणु रूप में है। अतः आत्मा अणु सत्य, अणु चित् और अणु आनन्दमय है। 3. माया तत्त्व जिससे संसार निर्मित है, नित्य या सत् है फिर भी सभी भौतिक पदार्थ जिन्हें हम अपने आस-पास देखते हैं, का अस्तित्व अवश्य है किन्तु इन सबका समयके साथ विनाश हो जाता है। इसलिए इन्हें असत्य या अस्थायी की श्रेणी में रख सकते हैं। इस प्रकार संसार ही असत् है क्योंकि इसका अस्तित्व केवल माया तत्त्व के कारण है जो कि सत् है।जब हम संसार को असत् कहते हैं तब इसे मिथ्या कहने की मूर्खता नहीं करनी चाहिए। असत् अर्थात क्षणिक का अर्थ मिथ्या अर्थात अस्तित्वहीन नहीं है। कुछ तत्त्वदर्शी यह दावा करते हैं कि संसार मिथ्या है। वे दृढ़ता से कहते हैं कि यह केवल हमारी अज्ञानता है कि हम संसार का अनुभव करते हैं और एक बार जब हम ब्रह्म-ज्ञान में स्थित हो जाते हैं तब संसार के अस्तित्व का अनुभव समाप्त हो जाता है। यदि यह सत्य होता तब फिर इसके पश्चात भगवानुभूत संतो के लिए संसार नहीं रहना चाहिए क्योंकि उनकी अज्ञानता नष्ट हो चुकी होती और उनके लिए संसार का अस्तित्व समाप्त हो गया होता। ऐसी स्थिति में ब्रह्मज्ञान की अवस्था प्राप्त करने के पश्चात ऐसे संत धार्मिक ग्रंथों की रचना कैसे करते और धार्मिक ग्रथों की रचना करने के लिए उन्हें कागज और कलम कहाँ से मिलती?सत्य यह है कि ब्रह्मज्ञानी भी संसार की वस्तुओं का प्रयोग कर यह सिद्ध करते हैं कि संसार का अस्तित्व उनके लिए भी है। इसके अतिरिक्त ब्रह्मज्ञानी को अपने शरीर के पोषण हेतु भोजन की आवश्यकता भी होती है।वैदिक ग्रंथों में इस प्रकार से वर्णन किया गया है- 'पैशवादिभिश्चाविशेषत' अर्थात 'ब्रह्मज्ञानी संतों को भी वैसे ही भूख लगती है जैसे कि जानवरों को भूख लगने पर भोजन ग्रहण करने की आवश्यकता होती है।' यदि इनके लिए संसार का कोई अस्तित्व नहीं है तब उन्हें कैसे और क्यों भोजन ग्रहण करने की आवश्यकता पड़ती है? । इसके अतिरिक्त तैत्तिरीयोपनिषद् यह अवगत कराता है कि भगवान सर्वव्यापक है:सोऽकामयत बहु स्यां प्रजायेयेति। स तपोऽतप्यत स तपस्तप्त्वाइद्गं सर्वमसृजत यदिदं किं च। तत्सृष्ट्वा तदेवानु प्राविशत्।तदनुप्रविश्य सच्च त्यच्चाभवत्। निरुतं चानिरुतं च। निलयनंचानिलयनं च। विज्ञानं चाविज्ञानं च। सत्यं चानृतं चा सत्यमभवत्।यदिदं किं च। तत्सत्यमित्याचक्षते। तदप्येष श्लोको भवति।(तैत्तिरीयोपनिषद्-2.6.4)यह वैदिक मंत्र यह बताता है कि भगवान केवल सृष्टि का सृजन नहीं करते बल्कि वह स्वयं प्रत्येक अणु में व्याप्त हो जाते हैं। इसलिए यदि भगवान इस संसार में सर्वव्यापक हैं तब फिर संसार का अस्तित्व क्यों नहीं हो सकता? इस प्रकार संसार को मिथ्या कहना और संसार में भगवान को सर्वव्यापक कहने के तथ्य का विरोधाभास है। इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण यह व्याख्या करते हैं कि संसार का अस्तित्व है किन्तु यह नश्वर है, इसलिए वे इसे 'असत्' या 'अस्थायी' कहते हैं। उन्होंने संसार को 'मिथ्या' या 'अस्तित्वहीन' नहीं कहा है।

Chapter 2, Verse 17

अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् |विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति || 17||

avināśhi tu tadviddhi yena sarvam idaṁ tatamvināśham avyayasyāsya na kaśhchit kartum arhati

That which pervades the entire body, know it to be indestructible. No one can cause the destruction of the imperishable soul.

Shree Krishna establishes the relationship between the body and the soul, by saying that the soul pervades the body. What does he mean by this? The soul is sentient, i.e. it possesses consciousness. The body is made from insentient matter, devoid of consciousness. However, the soul passes on the quality of consciousness to the body as well, by residing in it. Hence, the soul pervades the body by spreading its consciousness everywhere in it.Some raise a question here regarding the location of the soul. The Vedas state that the soul resides in the heart:hṛidi hyeṣha ātmā (Praśhnopaniṣhad 3.6) [v18]sa vā eṣha ātmā hṛidi (Chhāndogya Upaniṣhad 8.3.3) [v19]The word hṛidi indicates that the soul is seated in the region of the heart. Yet, consciousness, which is the symptom of the soul, spreads throughout the body. How does this happen? Ved Vyas explains this concept as follows: avirodhaśhchandanavat (Brahma Sūtra 2.3.23) [v20]“Just as applying sandalwood to your forehead cools the entire body, similarly, the soul, although residing locally in the heart, infuses its consciousness throughout the body.”Again, someone may ask that if consciousness is a characteristic of the soul, then how does it spread into the body? This question has also been answered by Ved Vyas:vyaktireko gandhavat (Brahma Sūtra 2.3.26) [v21]“Fragrance is a quality of the flower. But the garden where the flower grows also becomes fragrant.” This means that the flower is able to pass on its fragrant quality to the garden. Likewise, the soul is sentient, and it also makes the dead matter of the body sentient, by pervading its consciousness in it.

जो पूरे शरीर में व्याप्त है, उसे ही तुम अविनाशी समझो। उस अनश्वर आत्मा को नष्ट करने मे कोई भी समर्थ नहीं है।

आत्मा शरीर में व्याप्त है, यह कहकर श्रीकृष्ण शरीर और आत्मा के बीच के संबंध का निरूपण कर रहे हैं। इससे उनका तात्पर्य क्या है? आत्मा चेतन है अर्थात चैतन्य स्वरूप है। शरीर जड़ पदार्थों से निर्मित और चेतना रहित होता है। जबकि आत्मा अपनी चेतन शक्ति को शरीर में संचारित करने के साथ पूरे शरीर में वास करती है। इस प्रकार आत्मा शरीर में व्याप्त रहकर पूरे शरीर को सचेतन बनाती है। कुछ लोग शरीर में आत्मा के निवास स्थान के संबंध में प्रश्न करते हैं। वेदों में वर्णन किया गया है कि आत्मा हृदय में वास करती है।हृदि ह्येष आत्मा । (प्रश्नोपनिषद्-3.6)स वा एष आत्मा हृदि। (छान्दोग्योपनिषद-8.3.3)"हृदि शब्द दर्शाता है कि आत्मा हृदय के आस-पास स्थित होती है। जबकि चेतना जो कि आत्मा का लक्षण है, पूरे शरीर में प्रसारित रहती है।" ऐसा कैसे संभव है? महर्षि वेदव्यास ने इस दृष्टिकोण को निम्न प्रकार से समझाया है:अविरोधश्चन्दनवत् ।। (ब्रह्मसूत्र-2.3.24)"जिस प्रकार मस्तक पर चंदन का लेप करने से पूरा शरीर शीतल हो जाता है उसी प्रकार यद्यपि आत्मा हृदय के भीतर स्थित रहती है तदपि पूरे शरीर में अपनी चेतन शक्ति को प्रसारित करती रहती है।" कुछ लोग पुनः यह प्रश्न करते हैं कि यदि चेतना आत्मा का अभिलक्षण है तब वह पूरे शरीर में कैसे प्रसारित होती है। इस प्रश्न का उत्तर भी महर्षि वेदव्यास ने दिया है:व्यतिरेको गन्धवत्। (ब्रह्मसूत्र-2.3.27)"सुगंध, पुष्प का गुण है। जिस उद्यान में पुष्प खिलते हैं वह उद्यान भी फूलों की सुगंध से सुगंधित हो जाता है।" इसका अर्थ है कि जिस प्रकार पुष्प की सुगंध पूरे उद्यान को सुगंधित करने में सक्षम होती है उसी प्रकार से आत्मा चेतन है और यह जड़ शरीर में चेतना भरकर उसे सचेतन बना देती है।

Chapter 2, Verse 18

अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ता: शरीरिण: |अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत || 18||

antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śharīriṇaḥanāśhino ’prameyasya tasmād yudhyasva bhārata

Only the material body is perishable; the embodied soul within is indestructible, immeasurable, and eternal. Therefore, fight, O descendent of Bharat.

The gross body is factually made from mud. It is mud that gets converted to vegetables, fruits, grains, lentils, and grass. Cows graze the grass and produce milk. We humans consume these edibles, and they transform into our body. So it is not an exaggeration to say that the body is created from mud.And at the time of death, when the soul departs, the body can have one of the three ends: kṛimi, viḍ, or bhasma. Either it is burnt, in which case it is converted to ashes and becomes mud. Or it is buried, in which case insects eat it and transform it into mud. Else, it is thrown into the river, in which case the sea creatures make it their fodder and excrete it as waste, which ultimately merges with the mud of the seabed.In this manner, mud undergoes an amazing cycle in the world. It gets transformed into edibles, bodies are made from these edibles, and the bodies return back into the mud of the earth. The Bible states: “For dust thou are, and unto dust thou shalt return.” (Genesis 3:19)[v22] This phrase refers to the material body. Shree Krishna tells Arjun, “Within that material body is an eternal imperishable entity, which is not made of mud. That is the divine soul, the real self.”

केवल भौतिक शरीर ही नश्वर है और शरीर में व्याप्त आत्मा अविनाशी, अपरिमेय तथा शाश्वत है। अतः हे भरतवंशी! युद्ध करो।

वास्तव में शरीर मिट्टी से बना है। यह मिट्टी साग-सब्जियों, फलों, अनाज, दाल और घास में परिवर्तित होती है। गायें घास चरती हैं और दूध देती हैं। हम मनुष्य इन खाद्य पदार्थो का सेवन करते हैं और ये हमारे शरीर में प्रवेश करते हैं। अतः यह कहना अतिश्योक्ति नहीं होगी कि शरीर मिट्टी से निर्मित है। इसके अतिरिक्त मृत्यु के समय जब आत्मा शरीर को छोड़ देती है तब शरीर की अंत्येष्टि तीन प्रकार से की जाती है-कृमि, विद् या भस्म। यदि शरीर को अग्नि में जलाया जाता है तब यह राख में परिवर्तित हो जाता है यदि दफनाया जाता है तो यह कीटाणुओं का भोजन बनता है और अंततः मिट्टी में मिल जाता है और यदि इसे जल मे प्रवाहित कर दिया जाता है तो यह समुद्री जीवों का ग्रास बनता है और उनके मलत्याग से अंततः समुद्र के तल की मिट्टी में मिल जाता है। इस प्रकार से मिट्टी संसार में अद्भुत प्रकार से आवर्तन करती है। यही मिट्टी खाद्य पदार्थों में परिवर्तित होती है और इन्हीं खाद्य पदार्थों से हमारा शरीर बनता है और अंततः मृत्यु के पश्चात शरीर मिट्टी में परिवर्तित होकर उसी में मिल जाता है। बाइबिल में उल्लेख किया गया है-“क्योंकि तुम मिट्टी से उत्पन्न हुए हो इसलिए मिट्टी में मिल जाओगे।" (जेनेसिस 3:19)यह उक्ति भौतिक शरीर के संबंध में है। श्रीकृष्ण अर्जुन को अवगत कराते हैं कि इस भौतिक शरीर में नित्य अविनाशी सत्ता अर्थात आत्मा वास करती है जो कि मिट्टी से निर्मित नहीं है। आत्मा दिव्य और सनातन है।

Chapter 2, Verse 19

य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम् |उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते || 19||

ya enaṁ vetti hantāraṁ yaśh chainaṁ manyate hatamubhau tau na vijānīto nāyaṁ hanti na hanyate

Neither of them is in knowledge—the one who thinks the soul can slay and the one who thinks the soul can be slain. For truly, the soul neither kills nor can it be killed.

The illusion of death is created because we identify ourselves with the body. The Ramayan explains this as follows:jauṅ sapaneṅ sira kāṭai koī, binu jāgeṅ na dūri dukh hoī. [v23]“If we dream of our head getting cut, we will perceive its pain until we wake up.” The incident in the dream is an illusion, but the experience of the pain continues to torment until we wake up and dispel the illusion. Similarly, in the illusion that we are the body, we fear the experience of death. For the enlightened soul whose illusion has been dispelled, this fear of death vanishes.One may ask that if nobody can kill anyone, then why is murder considered a punishable offense? The answer is that the body is the vehicle of the soul, and destroying any living being’s vehicle is violence, which is forbidden. The Vedas clearly instruct: mā hinsyāt sarvabhūtāni [v24] “Do not commit violence toward anyone.” In fact, the Vedas even consider killing of animals as a crime. However, there are occasions where the rules change and even violence becomes necessary. For example, in cases where a snake is approaching to bite, or if one is attacked with lethal weapons, or one’s life sustenance is being snatched away, then violence is permitted for self-protection. In the present situation, what is appropriate for Arjun, violence or non-violence, and why? Shree Krishna will explain this to him in great detail, as the dialogue of the Bhagavad Gita progresses. And in the course of the explanation, priceless divine knowledge will be revealed to shed light on the subject.

वह जो यह सोचता है कि आत्मा को मारा जा सकता है या आत्मा मर सकती है, वे दोनों ही अज्ञानी हैं। वास्तव में आत्मा न तो मरती है और न ही उसे मारा जा सकता है।

मृत्यु का भ्रम हमारे भीतर इसलिए उत्पन्न होता है क्योंकि हम स्वयं को शरीर मानते हैं। रामचरितमानस मे इसे निम्न प्रकार से व्यक्त किया गया हैजौं सपनें सिर काटै कोई।बिनु जागें न दूरि दुख होई।।"यदि हम स्वप्न में यह देखते हैं कि हमारे सिर पर चोट लगी है तब हमें उस समय तक पीड़ा का अनुभव होता है जब तक हम स्वप्नावस्था से जाग नहीं जाते।" स्वप्न में घटित वह घटना एक भ्रम के समान होती है किन्तु हमें तब तक पीड़ा सहन करनी पड़ती है जब तक हम नींद से जाग नहीं जाते और हमारा भ्रम टूट नहीं जाता। इस प्रकार से यह भ्रम होना कि हम शरीर हैं, इसी कारण से हमें मृत्यु से भय लगता है। वे आत्मज्ञानी जिनका शरीर होने का भ्रम समाप्त हो जाता है, वे मृत्यु के भय से मुक्त हो जाते हैं। कोई यह भी कह सकता है कि यदि कोई किसी को मार नहीं सकता तब फिर किसी की हत्या करना दण्डनीय अपराध क्यों कहलाता है। इसका उत्तर यह है कि शरीर आत्मा का वाहन है और किसी भी मनुष्य के वाहन अर्थात शरीर की हत्या करना हिंसा है जो क्षमा योग्य नहीं है। वेदों में स्पष्ट किया गया है कि 'मा हिंस्यात्सर्वभूतानि' अर्थात 'किसी पर हिंसा मत करो।' वास्तव में वेदों में पशुओं के प्रति हिंसा को भी अपराध माना गया है किन्तु कुछ परिस्थितियों में इस नियम का उल्लंघन करना पड़ता है जब हिंसा करना अनिवार्य हो जाता है।उदाहरणार्थ जब कोई सर्प किसी को काटने लगता है या घातक हथियार से कोई किसी पर आक्रमण करता है या जब कोई अन्यायपूर्ण ढंग से किसी की जीविका को छीन रहा हो तब ऐसी दशा में आत्मरक्षा के लिए हिंसा को अपनाना वैध माना जाता है। वर्तमान स्थिति में अर्जुन के लिए हिंसा या अहिंसा दोनों में क्या और क्यों उचित है? भगवान श्रीकृष्ण उसे यह भगवद्गीता के आगे आने वाले संवादों के माध्यम से विस्तारपूर्वक समझाएंगे। उनकी व्याख्याओं के प्रवाह से इस विषय पर अमूल्य दिव्य ज्ञान का प्रकाश प्रकट होगा।

Chapter 2, Verse 20

न जायते म्रियते वा कदाचिनायं भूत्वा भविता वा न भूय: |अजो नित्य: शाश्वतोऽयं पुराणोन हन्यते हन्यमाने शरीरे || 20||

na jāyate mriyate vā kadāchinnāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥajo nityaḥ śhāśhvato ’yaṁ purāṇona hanyate hanyamāne śharīre

The soul is neither born, nor does it ever die; nor having once existed, does it ever cease to be. The soul is without birth, eternal, immortal, and ageless. It is not destroyed when the body is destroyed.

The eternal nature of the soul has been established in this verse, which is ever-existing and beyond birth and death. Consequently, it is devoid of the six types of transformations: asti, jāyate, vardhate, vipariṇamate, apakṣhīyate, and vinaśhyati “Existence in the womb, birth, growth, procreation, diminution, and death.” These are transformations of the body, not of the self. What we call as death is merely the destruction of the body, but the immortal self remains unaffected by all bodily changes. This concept has been repeatedly emphasized in the Vedas. The Kaṭhopaniṣhad contains a mantra almost identical to the above verse of the Bhagavad Gita:na jāyate mriyate vā vipaśhchin nāyaṁ kutaśhchin na babhūva kaśhchitajo nityaḥ śhāśhvato ’yaṁ purāṇo na hanyate hanyamāne śharīre (1.2.18) [v25]“The soul is not born, nor does it die; it did not spring from something, and nothing sprang from it. It is unborn, eternal, immortal, and ageless. It is not destroyed when the body is destroyed.” The Bṛihadāraṇyaka Upaniṣhad states:sa vā eṣha mahān aja ātmājaro ’maro ’mṛito ’bhayaḥ (4.4.25) [v26]“The soul is glorious, unborn, deathless, free from old age, immortal, and fearless.”

आत्मा का न तो कभी जन्म होता है न ही मृत्यु होती है और न ही आत्मा किसी काल में जन्म लेती है और न ही कभी मृत्यु को प्राप्त होती है। आत्मा अजन्मा, शाश्वत, अविनाशी और चिरनूतन है। शरीर का विनाश होने पर भी इसका विनाश नहीं होता।

इस श्लोक में आत्मा की शाश्वतता को सिद्ध किया गया है जो सनातन है तथा जन्म और मृत्यु से परे है। परिणामस्वरूप आत्मा के स्वरूप को छः श्रेणियों में विभक्त किया गया है-"अस्ति, जायते, वर्धते, विपरिणामते, अपक्षीयते और विनिश्यति" अर्थात गर्भावस्था में आना, जन्म, विकास, प्रजनन, हास और मृत्यु। ये सब शरीर के बदलते स्वरूप हैं न कि आत्मा के। जिसे हम मृत्यु कहते हैं, वह केवल शरीर का विनाश है किन्तु शाश्वत आत्मा शरीर के सभी परिवर्तनों से अछूती रहती है अर्थात शरीर में समय-समय पर होने वाले परिवर्तनों का आत्मा पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता। वेदों में इस दृष्टिकोण को बार-बार दोहराया गया है। कठोपनिषद् में निहित मंत्र भी लगभग गीता के उपर्युक्त श्लोक के समान उपदेश देते हैं।न जायते म्रियते वा विपश्चिन्नायं कुतश्चिन्न बभूव कश्चित्।अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे।।(कठोपनिषद्-1.2.18)"आत्मा का न तो जन्म होता है और न ही यह मरती है, न ही किसी से यह प्रकट होती है, न ही इससे कोई प्रकट होता है। यह अजन्मा अविनाशी और चिरनूतन है। शरीर का विनाश हो जाने पर भी यह अविनाशी है।" बृहदारण्यकोपनिषद् में भी वर्णन किया गया हैस वा एष महानज आत्माजरोऽमरोऽमृतोऽभयो (बृहदारण्यकोपनिषद्-4.4.25)"आत्मा आनन्दमय, अजन्मा अविनाशी, वृद्धावस्था से मुक्त, अमर और भय मुक्त है"।

Chapter 2, Verse 21

वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम् |कथं स पुरुष: पार्थ कं घातयति हन्ति कम् || 21||

vedāvināśhinaṁ nityaṁ ya enam ajam avyayamkathaṁ sa puruṣhaḥ pārtha kaṁ ghātayati hanti kam

O Parth, how can one who knows the soul to be imperishable, eternal, unborn, and immutable kill anyone or cause anyone to kill?

A spiritually elevated soul quells the ego that makes us feel that we are the doers of our actions. In that state, one can see that the soul seated within actually does nothing. Such an elevated soul, though doing all kinds of actions, is never tainted by them. Shree Krishna is advising Arjun that he must elevate himself to that enlightened level, seeing himself as the non-doer, free from egotism, and perform his duty rather than shirk from it.

हे पार्थ! वह जो यह जानता है कि आत्मा अविनाशी, शाश्वत, अजन्मा और अपरिवर्तनीय है, वह किसी को कैसे मार सकता है या किसी की मृत्यु का कारण हो सकता है?

आध्यात्मिक रूप से उन्नत आत्मा हमारे उस अहं को दूर करती है जो हमें यह अनुभव कराता है कि हम अपने द्वारा किए जा रहे कार्यों के कर्ता हैं। ऐसे स्थिति में कोई यह देख सकता हैकि हमारे भीतर विद्यमान आत्मा कोई कार्य नहीं करती। ऐसी उन्नत आत्माएँ यद्यपि सभी प्रकार के कार्य करती हैं लेकिन उनसे कभी भी दूषित नहीं होती। श्रीकृष्ण अर्जुन को उपदेश दे रहे हैं कि उसे भी स्वयं को इस जागृत अवस्था तक उन्नत करना चाहिए और स्वयं को अकर्ता के रूप में देखना और अहंभाव को त्यागना चाहिए तथा अपने कर्तव्यों से जी चुराने की उपेक्षा उसका पालन करना चाहिए।

Chapter 2, Verse 22

वासांसि जीर्णानि यथा विहायनवानि गृह्णाति नरोऽपराणि |तथा शरीराणि विहाय जीर्णान्यन्यानि संयाति नवानि देही || 22||

vāsānsi jīrṇāni yathā vihāyanavāni gṛihṇāti naro ’parāṇitathā śharīrāṇi vihāya jīrṇānyanyāni sanyāti navāni dehī

As a person sheds worn-out garments and wears new ones, likewise, at the time of death, the soul casts off its worn-out body and enters a new one.

Continuing to explain the nature of the soul, Shree Krishna reiterates the concept of rebirth, comparing it to an everyday activity. When garments become torn and useless, we discard them in favor of new ones, but in doing so we do not change ourselves. In the same manner, the soul remains unchanged, when it discards its worn-out body and takes birth in a new body elsewhere.The Nyāya Darśhan gives the following argument to prove the existence of rebirth:jātasya harṣhabhayaśhoka sampratipatteḥ (3.1.18) [v27]It states that if you observe a little baby, you will find it sometimes becomes happy, sometimes sad, and sometimes fearful, without any apparent reason. According to the Nyāya Darśhan, the little baby is remembering its past life, and hence experiencing these emotions. However, as it grows up, the impressions of the present life are imprinted so strongly upon its mind, that they erase most past memories. Besides, the processes of death and birth are also so painful to the soul that they erase a substantial portion of the past life’s memories.The Nyāya Darśhan gives another argument in support of rebirth: stanyābhilāṣhāt (3.1.21) [v28] It says that a newborn baby has no knowledge of language. How then can a mother teach her baby to suckle her breast when she inserts it in the baby’s mouth? However, the newborn child has drunk milk in infinite past lifetimes, even in animal forms, from the breasts, teats, and udders of innumerable mothers. Hence, when the mother puts her breast in the baby’s mouth, it automatically starts suckling based on past practice.Without accepting the concept of rebirth, the disparity between human beings becomes inexplicable and irrational. For example, let us suppose one man is blind from birth. If that person asks why he was punished in this way, what logical answer can be given to him? If we say it was a result of his karmas, he may argue that the present life is the only life he has, and therefore, there are no past karmas at the time of birth that should afflict him. If we say it was the will of God, it would also seem implausible, since God is all-merciful and would not unnecessarily want anyone to be blind. The only logical explanation is that the person was born blind as a consequence of karmas from past lives. Thus, from common sense and on the authority of the scriptures we are obliged to believe in the concept of rebirth.

जिस प्रकार से मनुष्य अपने फटे पुराने वस्त्रों को त्याग कर नये वस्त्र धारण करता है, उसी प्रकार मृत्यु होने पर आत्मा पुराने तथा व्यर्थ शरीर को त्याग कर नया शरीर धारण करती है।

आत्मा की प्रकृति का निरन्तर निरूपण करते हुए भगवान श्रीकृष्ण पुनर्जन्म की अवधारणा को दोहराते हुए उसकी तुलना दैनिक क्रिया-कलापों से कर रहे हैं। जब वस्त्र फट जाते हैं या व्यर्थ हो जाते हैं तब हम उन्हें त्याग कर नये वस्त्र धारण करते हैं और ऐसा करते समय हम स्वयं को नहीं बदलते। इसी प्रकार समान दृष्टि से जब आत्मा जीर्ण शरीर को छोड़ती है तब उसमें किसी प्रकार का कोई परिवर्तन नहीं होता। न्यायशास्त्र में प्रदत्त निम्न तर्क द्वारा पुनर्जन्म की अवधारणा सिद्ध की गयी है।जातस्य हर्षभयशोक सम्प्रतिपत्तेः।। (न्यायशास्त्र-3.1.18)उपर्युक्त तर्क के अनुसार यदि हम छोटे शिशु की गतिविधियों पर ध्यानपूर्वक विचार करते हैं, तब हमें यह ज्ञात होता है कि वह बिना किसी स्पष्ट कारण के कभी प्रसन्न, कभी उदास और कभी भयभीत दिखाई देता है। न्यायशास्त्र के अनुसार छोटा शिशु अपने पूर्वजन्म का स्मरण करता रहता है और इसी कारण समय-समय पर उसकी मनोदशा में परिवर्तन देखने को मिलता है। हालांकि जैसे-जैसे उसकी आयु बढ़ती है तब उसके मन-मस्तिष्क मे वर्तमान जीवन के संस्कार पूरी तरह अंकित हो जाते हैं तथा जिसके परिणामस्वरूप उसके पूर्वजन्म की स्मृतियाँ विलुप्त हो जाती हैं। इसके अतिरिक्त जन्म और मृत्यु की प्रक्रिया भी अत्यंत पीड़ादायक होती है जो हमारी पूर्वजन्म की स्मृतियों के ठोस अंशों को मिटा देती है। पुनर्जन्म के पक्ष में न्यायशास्त्र का दूसरा तर्क जिसमें यह कहा गया है-“स्तन्याभिलाषात्" (3.1.21)।इसमें यह वर्णन किया गया है कि नवजात शिशु को भाषा का कोई ज्ञान नहीं होता। तब फिर कोई माँ जब अपने बालक के मुँह में अपना स्तन डाल कर उसे दूध पीना या स्तनपान करना कैसे सिखा सकती है। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि नवजात शिशु ने अपने अनन्त पूर्व जन्मों में यहाँ तक कि पशु की योनी में स्तन, निप्पल और थन से अपनी असंख्य माताओं का दूध पिया होता है। इसलिए जब माँ अपने बच्चे के मुँह में स्तन का अग्रभाग डालती है, तब बच्चा स्वतः अपने पूर्व जन्म के अभ्यास के आधार पर अपनी माँ का स्तनपान करना आरंभ कर देता है। पुनर्जन्म की अवधारणा को स्वीकार किए बिना मानव मात्र में भेद करना अनिवर्चनीय और तर्कहीनता है। उदाहरणार्थ मान लो यदि कोई व्यक्ति जन्म से अंधा है तब वह व्यक्ति यह कहे कि उसे ऐसा दण्ड क्यों मिला तब इसका तर्कसंगत उत्तर क्या होना चाहिए? यदि हम कहते हैं कि ये सब उसके पूर्वजन्मों के कर्मों का परिणाम है तब वह यह तर्क देगा कि उसने केवल वर्तमान जीवन को देखा है और इस प्रकार से जन्म लेते समय उसके कोई पूर्वकर्म ही नहीं है जो उसे इस जन्म में बुरा फल देते। यदि हम कहते हैं कि यह भगवान की इच्छा थी तब यह भी अविश्वसनीय लगता है क्योंकि अकारण करुणा-करण भगवान जो सब पर बिना भेदभाव के करुणा करते हैं और वे कभी किसी को अनावश्यक रूप से अंधा नहीं बनाना चाहेंगे। इसकी तर्कसंगत व्याख्या यही है कि वह मनुष्य अपने पूर्वजन्म के कर्मों के कारणवश अंधा है। इस प्रकार सामान्य मत और धर्मग्रंथों के प्रमाणों के आधार पर हमें पूर्वजन्म की अवधारणा को स्वीकार करना चाहिए।

Chapter 2, Verse 23

नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावक: |न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुत: || 23||

nainaṁ chhindanti śhastrāṇi nainaṁ dahati pāvakaḥna chainaṁ kledayantyāpo na śhoṣhayati mārutaḥ

Weapons cannot shred the soul, nor can fire burn it. Water cannot wet it, nor can the wind dry it.

Consciousness, which is the symptom of the soul, can be perceived by material instruments, but the soul itself cannot be contacted by any material object. This is so only because the soul is divine, and hence beyond the interactions of material objects. Shree Krishna expresses this vividly by saying that wind cannot wither the soul, nor can water moisten it or fire burn it.

किसी भी शस्त्र द्वारा आत्मा के टुकड़े नहीं किए जा सकते, न ही अग्नि आत्मा को जला सकती है, न ही जल द्वारा उसे गीला किया जा सकता है और न ही वायु इसे सुखा सकती है।

चेतना, जो आत्मा का लक्षण है, उसे भौतिक अवयवों द्वारा समझा जा सकता है लेकिन आत्मा स्वयं भौतिक विषयों के संपर्क मे नहीं रहती। ऐसा केवल इसलिए है कि आत्मा दिव्य है और इस कारण से आत्मा भौतिक विषयों के पारस्परिक संबंधों से परे है। वायु आत्मा को सुखा नहीं सकती और जल द्वारा इसे भिगोया और अग्नि द्वारा इसे जलाया नहीं जा सकता है, ऐसा कहकर श्रीकृष्ण ने आत्मा का विशद वर्णन किया है।

Chapter 2, Verse 24

अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च |नित्य: सर्वगत: स्थाणुरचलोऽयं सनातन: || 24||

achchhedyo ’yam adāhyo ’yam akledyo ’śhoṣhya eva chanityaḥ sarva-gataḥ sthāṇur achalo ’yaṁ sanātanaḥ

The soul is unbreakable and incombustible; it can neither be dampened nor dried. It is everlasting, in all places, unalterable, immutable, and primordial.

The point about immortality is again being driven home here. For the teacher to merely impart perfect knowledge is not enough; for that knowledge to be useful, it must sink deep into the heart of the student. Hence a skillful teacher often repeats a point previously made. In Sanskrit literature, this is called punarukti, or “repetition.” Shree Krishna has often used punarukti, as a tool in the Bhagavad Gita for stressing the important spiritual principles to ensure that they are grasped deeply by his student.

आत्मा अखंडित और अज्वलनशील है, इसे न तो गीला किया जा सकता है और न ही सुखाया जा सकता है। यह आत्मा शाश्वत, सर्वव्यापी, अपरिर्वतनीय, अचल और अनादि है।

यहाँ आत्मा की अमरता के विषय की ओर पुनः ध्यान आकर्षित किया जा रहा है। शिक्षक के लिए विद्यार्थी को केवल ज्ञान प्रदान करना ही पर्याप्त नहीं होता। ज्ञान तभी उपयोगी होता है जब वह विद्यार्थी के हृदय में बैठ जाए। इसलिए एक निपुण शिक्षक प्रायः अपने पिछले वक्तव्यों को दोहराता रहता है। संस्कृत साहित्य में इसे पुनरुक्ति या पुनरावृत्ति कहते हैं। श्रीकृष्ण भगवान ने भगवद्गीता में प्रायः पुनरुक्ति का प्रयोग अपने महत्त्वपूर्ण आध्यात्मिक सिद्धान्तों को रेखांकित करने के लिए एक साधान के रूप मे किया है ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि उनके भक्त उनके उपदेशों को गहनता से ग्रहण करें।

Chapter 2, Verse 25

अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते |तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि || 25||

avyakto ’yam achintyo ’yam avikāryo ’yam uchyatetasmādevaṁ viditvainaṁ nānuśhochitum arhasi

The soul is spoken of as invisible, inconceivable, and unchangeable. Knowing this, you should not grieve for the body.

Our eyes, made from material energy, can see only material objects. The soul, being divine and beyond the realm of material energy, is invisible to our eyes. Scientists have conducted experiments to perceive its presence. They put a dying person into a glass case and sealed the case, to see whether the departure of the soul would crack the glass. However, the soul left the body without the glass box getting cracked. Being subtle, the soul did not need physical space for its movement.Being subtler than the material energy, the soul is also inconceivable to our intellect. The Kaṭhopaniṣhad says:indriyebhyaḥ parā hyarthā arthebhyaśhcha paraṁ manaḥmanasastu parā buddhirbhuddherātmā mahān paraḥ (1.3.10) [v29]“Beyond the senses are the objects of the senses; subtler than the objects of the senses is the mind. Beyond the mind is the intellect; and subtler than the intellect is the soul.” The material intellect can only comprehend material concepts, but can never reach the divine soul by the power of its contemplation. As a result, knowledge of the self requires external sources, which are the scriptures and the Guru.

इस आत्मा को अदृश्य, अचिंतनीय और अपरिवर्तनशील कहा गया है। यह जानकर हमें शरीर के लिए शोक प्रकट नहीं करना चाहिए।

हमारी आँखे भौतिक शक्ति से बनी हैं और केवल सांसारिक विषयों का ही अवलोकन कर सकती हैं क्योंकि आत्मा दिव्य है और भौतिक शक्तियों के क्षेत्र से परे है इसलिए यह हमारी आँखों के लिए अदृश्य है। वैज्ञानिकों ने कई बार आत्मा के अस्तित्व को जानने के लिए कई प्रयोग किए हैं। उन्होंने मरणासन व्यक्ति को शीशे के बक्से में रखा और उसे चारों ओर से बंद (सील) कर दिया ताकि वे जान सकें कि शरीर त्यागने पर आत्मा के प्रस्थान करने पर क्या बक्सा टूट जाएगा। किन्तु आत्मा बक्सा तोड़े बिना शरीर से बाहर निकल गयी। अत्यंत सूक्ष्म होने के कारण आत्मा को अपनी गतिशीलता के लिए भौतिक शरीर या स्थान की आवश्यकतानहीं होती। कठोपनिषद् में वर्णन किया गया है कि भौतिक ऊर्जा से भी सूक्ष्म होने के कारण आत्मा हमारी बुद्धि की पहुंच से बाहर है।इन्द्रियेभ्यः परा ह्यर्था अर्थेभ्यश्च परं मनः।मनसस्तु परा बुद्धिर्बुद्धेरात्मा महान्परः।। (कठोपनिषद्-1.3.10)"इन्द्रियों से परे इन्द्रियों के विषय हैं, इन्द्रियों के विषय से सूक्ष्म मन, मन से परे बुद्धि और बुद्धि से सूक्ष्म आत्मा है।" हमारी लौकिक बुद्धि केवल सांसारिक विषयों को समझ-बूझ सकती है लेकिन अपनी चिन्तन शक्ति से दिव्य आत्मा तक नहीं पहुंच सकती। अतः आत्मा को जानने के लिए आंतरिक ज्ञान आवश्यक है जो केवल धर्मग्रन्थों और गुरु द्वारा सुलभ है।

Chapter 2, Verse 26

अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् |तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि || 26||

atha chainaṁ nitya-jātaṁ nityaṁ vā manyase mṛitamtathāpi tvaṁ mahā-bāho naivaṁ śhochitum arhasi

If, however, you think that the self is subject to constant birth and death, O mighty-armed Arjun, even then you should not grieve like this.

Shree Krishna uses the word atha to indicate that Arjun may want to believe the other explanations that exist about the nature of the self. This verse needs to be understood in the context of the philosophical streams existing in India and their divergent understandings about the nature of self. Indian philosophy has historically comprised of twelve schools of thought. Six of these accept the authority of the Vedas, and hence they are called Āstik Darśhans. These are Mīmānsā, Vedānt, Nyāya, Vaiśheṣhik, Sānkhya, and Yog. Within each of these are more branches—for example, the Vedānt school of thought is further divided into six schools—Adavita vāda, Dwaita vāda, Viśhiṣhṭādvaita vāda, Viśhuddhadvaita vāda, Dwaitādvaita vāda, and Achintya-bhedābheda vāda. Each of these has further branches, for example, Advaita vāda is subdivided into Dṛiṣhṭi-sṛiṣhṭi vāda, Avachchheda vāda, Bimba-pratibimba vāda, Vivarta vāda, Ajāta vāda, etc. We will not go into the details of these schools here. Let it suffice for now to know that all these schools of thought accept the Vedas as the authority of reference. Accordingly, they all accept the eternal, unchangeable soul as the self.The remaining six schools of Indian philosophy do not accept the authority of the Vedas. These are Chārvāk vāda, the four Buddhist schools (Yogāchār vāda, Mādhyamik vāda, Vaibhāśhik vāda, and Sautāntrik vāda), and Jainism. Each of these has its own explanation for the nature of the self. Chārvāka vāda states that the body itself comprises the self, and consciousness is merely a product of the conglomeration of its constituents. Jainism states that the soul is the same size as the body, and hence, it is subject to change from birth to birth. The Buddhist schools of thought do not accept the existence of a permanent soul, and instead maintain that there is a stream of renewed animation from lifetime to lifetime, which ensures continuity of the individual.It seems that at the time of Shree Krishna too, versions of the Buddhist philosophy of renewed animation and non-permanence of the soul existed. Hence he is explaining that even if Arjun subscribes to this philosophy of renewed animation of the self from life to life, there is still no reason to lament. Why should one not lament? This is now explained in the next verse.

यदि तुम यह सोचते हो कि आत्मा निरन्तर जन्म लेती है और मरती है तब ऐसी स्थिति में भी, हे महाबाहु अर्जुन! तुम्हें इस प्रकार से शोक नहीं करना चाहिए।

श्रीकृष्ण द्वारा इस श्लोक में 'अथ' शब्द का अर्थ 'यदि' है का प्रयोग करना यह दर्शाता है कि अर्जुन आत्मा की सत्ता की प्रकृति के विषय पर किसी अन्य प्रचलित स्पष्टीकरण पर विश्वास करना चाहेगा। इस श्लोक को भारत में प्रचलित दार्शनिक विचारधाराओं और आत्मा की प्रकृति के संबंध में उनकी विभिन्न मान्यताओं के तात्त्विक संदर्भो के अंतर्गत समझना चाहिए। ऐतिहासिक दृष्टि से भारतीय चिन्तन को बारह दर्शनशास्त्रों में समाविष्ट किया गया है। इनमें से छः दर्शन जो वैदिक प्रमाणों को स्वीकार करते हैं उन्हें आस्तिक दर्शन कहा जाता है। ये मीमांसा, वेदान्त, न्याय, वैशेषिक, सांख्य और योग हैं। इनमें प्रत्येक की अन्य शाखाएँ भी है। उदाहरणार्थ वैदिक दर्शन को आगे फिर छः दर्शनों में विभक्त किया गया है-अद्वैतवाद, द्वैतवाद, विशिष्टाद्वैतवाद, विशुद्धाद्वैतवाद, द्वैताद्वैतवाद और अचिन्त्य भेदाभेदभाव। आगे इनकी भी अन्य शाखाएँ पायी जाती है, जैसे अद्वैतवाद को दृष्टि-सृष्टिवाद, अवच्छेदवाद, बिम्ब-प्रतिबिम्बवाद, विवर्तवाद, अजातवाद आदि में विभक्त किया जाता है। यहाँ इन दर्शनशास्त्रों की विस्तृत जानकारी नहीं दी जाएगी। यह भी संतोषजनक है कि ये सभी दर्शन शास्त्र वेदों के उद्धरणों को अधिकृत रूप स्वीकार करते हैं। तदनुसार ये समस्त दर्शन शास्त्र आत्मा को शाश्वत और अपरिवर्तनशील मानते हैं।भारतीय चिन्तन के शेष छः दर्शन वेदों की प्रमाणिकता को स्वीकार नहीं करते। यह दर्शन चार्वाकवाद और बौद्धों के चार दर्शन (योगाचारवाद, माध्यमिकवाद, वैभाषिकवाद और सौत्रांतिकवाद) और जैन धर्म हैं। इनमें से प्रत्येक की आत्मा की प्रकृति के संबंध में अलग-अलग धारणाएँ हैं। चार्वाकवाद के अनुसार शरीर स्वयं आत्मा को बनाता है और चेतना केवल उसके अवयवों के समूहों की उत्पत्ति है।जैन धर्मग्रंथो के अनुसार आत्मा का आकार शरीर के आकार के समान होता है और इसलिए यह एक जन्म से दूसरे जन्म में परिवर्तित होती रहती है। बौद्ध दर्शन की विचारधारा आत्मा के स्थायी अस्तित्व को स्वीकार नहीं करती और इसके स्थान पर उसकी यह मान्यता है कि एक जन्म से दूसरे जन्म में पुनर्जन्म का चक्र चलता रहता है जो आत्मा और मानव जाति की नित्यता सुनिश्चित करता है। ऐसा प्रतीत होता है कि भगवान श्रीकृष्ण के युग में भी आत्मा के पुनर्जन्म और आत्मा के अस्थायित्व के संबंध में बौद्ध दर्शन की विचारधारा विद्यमान थी। इसलिए श्रीकृष्ण यह व्याख्या कर रहे हैं कि यदि अर्जुन आत्मा के एक जन्म से दूसरे जन्म अर्थात पुनर्जन्म के विचार को स्वीकार करता है तब भी उसके शोक करने का कोई कारण नहीं होना चाहिए। कोई शोक क्यों न करें? इसे अब अगले श्लोक में स्पष्ट किया जाएगा।

Chapter 2, Verse 27

जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च |तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि || 27||

jātasya hi dhruvo mṛityur dhruvaṁ janma mṛitasya chatasmād aparihārye ’rthe na tvaṁ śhochitum arhasi

Death is certain for one who has been born, and rebirth is inevitable for one who has died. Therefore, you should not lament over the inevitable.

In English language, there is a popular idiom, “as sure as death.” Benjamin Franklin said: “The only things certain in life are death and taxes.” The most certain thing in life is that we will meet with death one day. Psychologists categorize the fear of death as the biggest fear in life. In Patanjali’s Yog Darśhan too, abhiniveśh, or the instinctive urge to survive at all costs, is mentioned as a trait of the material intellect. But for one who has taken birth, death is inevitable. So when something is inevitable, why lament over it?The Mahabharat relates an incident regarding this. During the period of their exile in the forest, one day while wandering the five Pandavas were thirsty and came across a well. Yudhishthir asked Bheem to go and fetch water for all of them. When Bheem reached the well, a yakṣha (semi-celestial being) began speaking from inside the well, “I will only let you take the water if you first answer my questions.” Bheem paid no heed and proceeded to draw water. The yakṣha pulled him in. After some time when Bheem did not return, a concerned Yudhishthir sent Arjun to see what was happening and fetch water. When Arjun reached the well, the yakṣha asked him too, “I have already seized your brother. Do not attempt to draw the water unless you can answer all my questions correctly.” Arjun also paid no heed, and the yakṣha pulled him into the well. The other brothers, Nakul and Sahadev, followed him, but met with the same fate. Finally, Yudhishthir himself came to the well. Once again, the yakṣha said, “Answer my questions if you want to drink water from the well, or I will pull you in, just as I have done to your four brothers.” Yudhisthir agreed to answer the questions. The yakṣha was actually the celestial God of death, Yamraj, in disguise. He asked sixty questions, each of which was answered perfectly by Yudhishthir. One of these questions was: kim āśhcharyaṁ? “What is the most surprising thing in this world?” Yudhisthir replied:ahany ahani bhūtāni gachchhantīha yamālayamśheṣhāḥ sthiratvam ichchhanti kimāśhcharyamataḥ param (Mahabharat) [v30]“At every moment people are dying. Those who are alive are witnessing this phenomenon, and yet they do not think that one day they will also have to die. What can be more astonishing than this?” Shree Krishna explains in this verse that life is inescapably a dead end, and so a wise person does not lament over the inevitable.

जो जन्म लेता है उसकी मृत्यु निश्चित है और मृत्यु के पश्चात पुनर्जन्म भी अवश्यंभावी है। अतः तुम्हें अपरिहार्य के लिए शोक नहीं करना चाहिए।

अंग्रेजी भाषा में एक कहावत प्रचलित है कि 'ऐज श्योर ऐज डेथ' (मृत्यु की भांति अटल)। बेंजमिन फ्रैंकलिन ने कहा है-'द ऑनली थिंग सरटेन इज डेथ एण्ड टेक्सेस' (जीवन में केवल मृत्यु और कर अपरिहार्य हैं)। जीवन में सबसे सुनिश्चित तथ्य यह है कि एक दिन हमारी मृत्यु अवश्य होगी। मनोवैज्ञानिक मृत्यु के भय को जीवन का सबसे भयानक सत्य बताते हैं। पतंजलि के योगदर्शन में भी अभिनिवेश या किसी भी स्थिति में जीवित रहने की स्वाभाविक इच्छा को लौकिक बुद्धि के लक्षण के रूप में चित्रित किया गया है लेकिन जो जन्म लेता है उसकी मृत्यु भी अनिवार्य है इसलिए जो अवश्यंभावी है, उसके लिए शोक क्यों किया जाए। महाभारत काल में इससे संबंधित एक दृष्टांत है। अपने निर्वासन काल के दौरान एक दिन वन में घूमते हुए पाण्डवों को प्यास लगी और वे एक कुएँ के पास पहुंचे। तब युधिष्ठिर ने भीमको कुएँ से जल निकाल कर लाने को कहा। जब भीम कुएँ के समीप गए तब कुएँ में से एक यक्ष (शक्तिशाली प्रेतात्मा) की कुएँ की भीतर से आवाज आने लगी, "मैं तुम्हें तभी जल लेने दूंगा जब पहले तुम मेरे प्रश्नों का उत्तर दे दोगे।" भीम इसकी उपेक्षा करते हुए कुएँ से जल निकालने लगे, तब यक्ष ने उसे कुएँ मे खींच लिया। कुछ समय पश्चात जब भीम लौट कर नहीं आये, तब युधिष्ठिर ने अर्जुन से भीम को खोजने और जल लाने को कहा! फिर जब अर्जुन कुएँ के पास पहुंचे, तब यक्ष ने उससे यह कहा कि “मैंने पहले ही तुम्हारे भाई को बंदी बना लिया है और यदि तुम भी मेरे प्रश्नों का सही उत्तर नहीं देते तब तक जल लेने का प्रयास नहीं करना।"अर्जुन ने भी उसको अनसुना किया और यक्ष ने उसे भी कुएँ में डाल दिया। नकुल और सहदेव ने भी उन्हीं का अनुकरण किया और उन्हें भी वैसा परिणाम भुगतना पड़ा। अंततः युधिष्ठिर स्वयं कुएँ पर आये तब यक्ष ने पुनः उनसे कहा-"यदि तुम इस कुएँ का जल ग्रहण करना चाहते हो तो तुम्हें मेरे प्रश्नों का ठीक उत्तर देना होगा अन्यथा मैं तुम्हें भी तुम्हारे भाईयों के समान कुएँ में डाल दूंगा।"युधिष्ठिर प्रश्नों का उत्तर देने के लिए सहमत हो गए। यक्ष वास्तव में स्वर्ग का देवता यमराज था जिसने भेष बदल रखा था। उसने युधिष्ठिर से साठ प्रश्न पूछे, जिनका उन्होंने एकदम उपयुक्त उत्तर दिया जिसमें से एक प्रश्न 'किम् आश्चर्यमं' अर्थात 'आश्चर्य क्या है' था जिसका उत्तर युधिष्ठिर ने निम्न प्रकार से दियाःअहन्यहनि भूतानि गच्छन्तीह यमालयम्।शेषाः स्थिरत्वम् इच्छन्ति किमाश्चर्यमतः परम् ।। (महाभारत)"प्रतिक्षण लोग मृत्यु को प्राप्त हो रहे हैं और जो जीवित हैं, वे इस सत्य को देख रहे हैं परन्तु वे यह नहीं सोचते कि एक दिन उन्हें भी मरना है। इससे अधिक और क्या आश्चर्य हो सकता है। श्रीकृष्ण भी इस श्लोक में यह समझा रहे हैं कि एक दिन जीवन का अंत अपरिहार्य है इसलिए बुद्धिमान व्यक्ति को इस अनिवार्य मृत्यु के लिए शोक नहीं करना चाहिए।

Chapter 2, Verse 28

अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत |अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना || 28||

avyaktādīni bhūtāni vyakta-madhyāni bhārataavyakta-nidhanānyeva tatra kā paridevanā

O scion of Bharat, all created beings are unmanifest before birth, manifest in life, and again unmanifest on death. So why grieve?

Shree Krishna dispelled the cause of lamentation in respect to the soul in verse 2.20, and in respect to the body in verse 2.27. Now he includes both in this verse. Sage Narad instructed Yudhishthir along similar lines, in Śhrīmad Bhāgavatam:yan manyase dhruvaṁ lokam adhruvaṁ vā na chobhayamsarvathā na hi śhochyās te snehād anyatra mohajāt (1.13.44) [v31]“Whether you consider the personality to be an eternal soul or to be a temporary body, or even if you accept it as an inconceivable mixture of soul and body, you should not lament in any way. The cause for lamentation is only attachment that arises out of illusion.”In the material realm, each individual soul is bound by three bodies—gross body, subtle body, causal body.Gross body: Consists of the five gross elements of nature—earth, water, fire, air, and space.Subtle body: Consists of eighteen elements—five life-airs, five working senses, five knowledge senses, mind, intellect, and ego.Causal body: Consists of the account of karmas from endless past lives, including the sanskārs (tendencies) carried forward from previous lives.At the time of death, the soul discards its gross body, and departs with the subtle and causal bodies. God again gives the soul another gross body according to its subtle and causal bodies, and sends the soul into a suitable mother’s womb for the purpose. After the soul gives up one gross body, there is a transitional phase before it receives a new gross body. This could be a few seconds in duration or a few years long. So before birth, the soul existed with the unmanifest subtle and causal bodies. After death, it still exists in the unmanifest state. It only becomes manifest in the middle. So death is no reason for grief.

हे भरतवंशी! समस्त जीव जन्म से पूर्व अव्यक्त रहते हैं, जन्म होने पर व्यक्त हो जाते हैं और मृत्यु होने पर पुनः अव्यक्त हो जाते हैं। अतः ऐसे में शोक व्यक्त करने की क्या आवश्यकता है।

इस अध्याय के श्लोक 2.20 में श्रीकृष्ण ने आत्मा के लिए शोक करने के कारण और श्लोक 2.27 में शरीर के लिए शोकग्रस्त होने के कारण का निवारण किया है। अब इस श्लोक में उन्होंने आत्मा और शरीर दोनों को समाविष्ट किया है।नारद मुनि ने भी श्रीमद्भागवतम् में युधिष्ठिर को समान रूप से यही उपदेश दिया है।यन्मन्यसे ध्रुवं लोकमध्रुवं वा न चोभयम् ।सर्वथा न हि शोच्यास्ते स्नेहादन्यत्र मोहजात्।।(श्रीमद्भागवतम्-1.13.43)"यदि तुम स्वयं को अविनाशी आत्मा या नश्वर शरीर मानते हो या फिर तुम स्वयं को आत्माऔर शरीर को अकल्पनीय मिश्रण के रूप में स्वीकार करते हो तब भी तुम्हें किसी प्रकार का शोक नहीं करना चाहिए।" शोक ग्रस्त होने का मुख्य कारण केवल आसक्ति ही है जो मिथ्या मोह के कारण उत्पन्न होती है।भौतिक क्षेत्र में प्रत्येक जीवात्मा तीन प्रकार के शरीरों से युक्त होती है-स्थूल शरीर, सूक्ष्म शरीर और कारण शरीर।स्थूल शरीरः प्रकृति के पाँच स्थूल तत्त्वों-भूमि, जल, अग्नि, वायु और आकाश से निर्मित होता है।सूक्ष्म शरीरः अठारह तत्त्वों, पाँच प्राण वायु, पाँच कर्मेन्द्रियों, पाँच ज्ञानेन्द्रियों, मन, बुद्धि और अहंकार से बनता है।कारण शरीरः यह पूर्वजन्मों से अग्रणीत संस्कारों सहित अनन्त पूर्वजन्मों के अर्जित कर्मों के परिणामस्वरूप बनता है।मृत्यु के समय आत्मा स्थूल शरीर को छोड़ देती है तथा आत्मा सूक्ष्म और कारण शरीर के साथ शरीर से अलग हो जाती है। भगवान पुनः सूक्ष्म और कारण शरीर के अनुसार आत्मा को दूसरा स्थूल शरीर प्रदान करते हैं और आत्मा को यथोचित माता के गर्भ में प्रविष्ट करवाते हैं। जब आत्मा स्थूल शरीर को त्याग देती है तब नया शरीर प्राप्त होने से पूर्व इसे परिवर्ती चरण से गुजरना पड़ता है। यह अवधि कुछ क्षण या आगे अगले कुछ वर्षों की हो सकती है इसलिए जन्म से पूर्व अव्यक्त सूक्ष्म और कारण शरीर के साथ आत्मा का अस्तित्व होता है। मृत्यु के पश्चात भी यह अव्यक्त अवस्था में रहती है। यह केवल मध्य में प्रकट होती है। अतः मृत्यु के लिए शोकग्रस्त होने का कोई कारण नहीं है।

Chapter 2, Verse 29

आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेनमाश्चर्यवद्वदति तथैव चान्य: |आश्चर्यवच्चैनमन्य: शृ्णोतिश्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् || 29||

āśhcharya-vat paśhyati kaśhchid enanāśhcharya-vad vadati tathaiva chānyaḥāśhcharya-vach chainam anyaḥ śhṛiṇotiśhrutvāpyenaṁ veda na chaiva kaśhchit

Some see the soul as amazing, some describe it as amazing, and some hear of the soul as amazing, while others, even on hearing, cannot understand it at all.

The whole world is amazing, from the tiniest atoms to the largest galaxies, for they are all wonderful creations of God. A little rose flower is also amazing, in its texture, smell, and beauty. The most amazing is the Supreme Lord himself. It is said that Anant Shesh, the divine ten thousand-headed serpent on whom Lord Vishnu resides, has been singing the glories of God since the beginning of creation, and has still not completed them.The soul, being a fragmental part of God, is more amazing than the things of the world because it is transcendental to material existence. Just as God is divine, its fragment, the soul, is also divine. For this reason, mere intellectual prowess is not enough to comprehend the soul, since the existence and nature of the soul are difficult to grasp. The Kaṭhopaniṣhad states:śhravaṇāyāpi bahubhiryo na labhyaḥ śhṛiṇvanto ’pi bahavo yaṁ na vidyuḥāśhcharyo vaktā kuśhalo ’sya labdhā ’ścharyo jñātā kuśhalānuśhiṣhṭaḥ (1.2.7) [v32]“A teacher who is self-realized is very rare. The opportunity to hear instructions about the science of self-realization from such a teacher is even rarer. If, by great good fortune, such an opportunity presents itself, students who can comprehend this topic are the rarest.” Hence, an enlightened teacher is never discouraged when, despite sincere efforts, the majority of the people are either not interested in, or cannot understand the science of the soul.

कुछ लोग आत्मा को एक आश्चर्य के रूप में देखते हैं, कुछ लोग इसे आश्चर्य बताते हैं और कुछ इसे आश्चर्य के रूप मे सुनते हैं जबकि अन्य लोग इसके विषय में सुनकर भी कुछ समझ नहीं पाते।

यह संपूर्ण संसार आश्चर्य है क्योंकि एक अणु से लेकर विशाल आकाश गंगाएँ भगवान की अद्भुत कृतियाँ हैं। एक छोटे-से पुष्प की संरचना, सुगंध और सुन्दरता भी अपने आप में एक आश्चर्य है। परम-पिता-परमात्मा स्वयं सबसे बड़ा आश्चर्य है।यह कहा जाता है कि भगवान विष्णु दस हजार सिर वाले दिव्य सर्प अनन्त शेष पर निवास करते हैं और वह सृष्टि के आरम्भ से भगवान की महिमा का निरन्तर गुणगान कर रहा है और अभी तक उसे पूरा नहीं कर पाया है। चूंकि आत्मा भगवान का अंश है और संसार के किसी भी पदार्थ से अधिक आश्चर्यजनक है क्योंकि इसका भौतिक अस्तित्व अनुभवातीत एवं दुर्बोध है। जिस प्रकार भगवान दिव्य हैं उसी प्रकार आत्मा उनका अंश होने के कारण दिव्य है।इसी कारण आत्मा को मात्र बुद्धि से समझना उचित नहीं है क्योंकि आत्मा का अस्तित्व और प्रकृति का ज्ञान अत्यंत कठिन है। कठोपनिषद् में वर्णन किया गया है।श्रवणायापि बहुभियर्यो न लभ्यः श्रृण्वन्तोऽपि बहवो यं न विद्युः।आश्चर्यो वक्ता कुशलोऽस्य लब्धाश्चर्यो ज्ञाता कुशलानुशिष्टः।।(कठोपनिषद्-1.2.7)"एक आत्मज्ञानी गुरु को पाना अत्यंत दुर्लभ है। आत्म ज्ञान के विषय के संबंध में ऐसे गुरु का उपदेश सुनने का अवसर भी बहुत कम मिलता है। यदि परम सौभाग्य से ऐसा अवसर मिलता भी है तब ऐसे शिष्य बहुत कम मिलते हैं जो आत्मा के विषय को समझ सकें।" ऐसे में सिद्ध पुरुषों को कभी निराश नहीं होना चाहिए जब उनके अथक प्रयासों के पश्चात भी बहुसंख्यक लोग या तो आत्मा के विषय का ज्ञान प्राप्त करने या इसको समझने के इच्छुक न हो।

Chapter 2, Verse 30

देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत |तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि || 30||

dehī nityam avadhyo ’yaṁ dehe sarvasya bhāratatasmāt sarvāṇi bhūtāni na tvaṁ śhochitum arhasi

O Arjun, the soul that dwells within the body is immortal; therefore, you should not mourn for anyone.

Often, in the course of his teachings, Shree Krishna explains a concept in a few verses, and then states a verse summarizing those teachings. This verse is a summary of the instructions on the immortality of the self, and its distinction from the body.

हे अर्जुन! शरीर में निवास करने वाली आत्मा अविनाशी है इसलिए तुम्हें किसी प्राणी के लिए शोक नहीं करना चाहिए।

अपने उपदेशों के अंतर्गत भगवान श्रीकृष्ण प्रायः कुछ श्लोकों में अपने दृष्टिकोण का वर्णन करते हैं और फिर वे एक श्लोक मे अपने उन उपदेशों का सार प्रस्तुत करते है। इस श्लोक में आत्मा की अमरता और शरीर से उसकी भिन्नता से संबंधित उपदेशों के सार का निरूपण किया गया है।

Chapter 2, Verse 31

स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि |धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते || 31||

swa-dharmam api chāvekṣhya na vikampitum arhasidharmyāddhi yuddhāch chhreyo ’nyat kṣhatriyasya na vidyate

Besides, considering your duty as a warrior, you should not waver. Indeed, for a warrior, there is no better engagement than fighting for upholding of righteousness.

Swa-dharma is one’s duty as an individual, in accordance with the Vedas. There are two kinds of swa-dharmas, or prescribed duties for the individual—para dharma, or spiritual duties, and apara dharma, or material duties. Considering oneself to be the soul, the prescribed duty is to love and serve God with devotion. This is called para dharma. However, since a vast majority of humankind does not possess this spiritual perspective, the Vedas also prescribe duties for those who see themselves as the body. These duties are defined according to one’s āśhram (station in life), and varṇa (occupation). They are called apara dharma, or mundane duties. This distinction between spiritual duties and material duties needs to be kept in mind while understanding the Bhagavad Gita and the Vedic philosophy at large.By occupation, Arjun was a warrior, and so his occupational duty as a warrior was to fight for the protection of righteousness. Shree Krishna is calling this swa-dharma, or prescribed duty at the bodily level.

इसके अलावा एक योद्धा के रूप में अपने कर्तव्य पर विचार करते हुए तुम्हें उसका त्याग नहीं करना चाहिए। वास्तव में योद्धा के लिए धर्म की रक्षा हेतु युद्ध करने के अतिरिक्त अन्य कोई विकल्प नहीं होता।

वेदों के अनुसार स्वधर्म मनुष्य का कर्त्तव्य है। स्वधर्म या मनुष्य के लिए निर्धारित कर्त्तव्य दो प्रकार के होते हैं-पराधर्म अर्थात आध्यात्मिक कर्त्तव्य और अपरा धर्म अर्थात लौकिक कर्त्तव्य। जो स्वयं को आत्मा मानते हैं, उनके लिए श्रद्धापूर्वक भगवान से प्रेम और उनकी भक्ति करने का कर्त्तव्य निश्चित किया गया है। इसे परा धर्म कहते हैं क्योंकि भौतिक जगत के बहुसंख्यक लोग इस आध्यात्मिक परिप्रेक्ष्य से प्रेरित नहीं होते इसलिए वेदों में उनके लिए कुछ कर्त्तव्य निश्चित किए गये हैं जो स्वयं को शरीर मानते हैं। इन कर्त्तव्यों को व्यक्ति के आश्रम अर्थात जीवन के पड़ाव और वर्ण अर्थात व्यवसाय के अनुसार परिभाषित किया गया है। इन्हें परा धर्म या लौकिक कर्तव्य कहा जाता है। भगवद्गीता और वैदिक ग्रंथो का अध्ययन करते हुए धार्मिक और लौकिक कर्तव्यों के अन्तर पर गहनता के साथ ध्यान देना आवश्यक है। अर्जुन वृत्ति से योद्धा था और इसलिए एक योद्धा के रूप में वर्णानुसार उसका कर्त्तव्य धर्म की मर्यादा के लिए युद्ध करना था। श्रीकृष्ण इसे स्वधर्म अथवा शारीरिक स्तर पर निर्धारित कर्तव्यों के रूप में सम्बोधित करते हैं।

Chapter 2, Verse 32

यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम् |सुखिन: क्षत्रिया: पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम् || 32||

yadṛichchhayā chopapannaṁ swarga-dvāram apāvṛitamsukhinaḥ kṣhatriyāḥ pārtha labhante yuddham īdṛiśham

O Parth, happy are the warriors to whom such opportunities to defend righteousness come unsought, opening for them the stairway to the celestial abodes.

The warrior class has always been necessary in the world for protecting society. The occupational duties of warriors demand that they be brave and even willing to lay down their lives, if required, for the protection of society. During Vedic times, while killing animals was forbidden for the rest of society, warriors were allowed to go into the forest and practice warfare by killing animals. Such chivalrous warriors were expected to welcome the opportunity to defend righteousness with open arms. The discharge of their duty would be rewarded as a virtuous act in this life and the next.The proper discharge of one’s occupational duties is not a spiritual act in itself, and it does not result in God-realization. It is merely a virtuous deed with positive material rewards. Shree Krishna brings his instructions a step lower and says that even if Arjun is not interested in spiritual teachings, and wishes to remain at the bodily platform, then also his social duty as a warrior is to defend righteousness.As we can see, the Bhagavad Gita is a call to action, not to inaction. When people are exposed to lectures on spirituality, they often question, “Are you asking me to give up my work?” However, verse after verse, Shree Krishna is giving Arjun the reverse instruction. While Arjun wishes to abandon his duty, Shree Krishna repeatedly coaxes him to discharge it. The change that Shree Krishna wishes to see in Arjun is an internal one, in his consciousness, and not an external renunciation of works. He now explains to Arjun the consequences of giving up his duty.

हे पार्थ! वे क्षत्रिय भाग्यशाली होते हैं जिन्हें बिना इच्छा किए धर्म की रक्षा हेतु युद्ध के ऐसे अवसर प्राप्त होते हैं जिसके कारण उनके लिए स्वर्ग के द्वार खुल जाते हैं।

संसार में समाज की रक्षा हेतु सदैव क्षत्रिय वर्ण का होना अनिवार्य होता है। क्षत्रिय वर्ण के धर्म के अनुसार योद्धा का यह धर्म होता है कि वह आवश्यकता पड़ने पर समाज की रक्षा हेतु निडरतापूर्वक अपने प्राणों का बलिदान करने से पीछे न हटे। वैदिककाल में समाज के अन्य लोगों को पशुहत्या की मनाही थी किन्तु क्षत्रियों को वन में जाकर युद्ध कौशल के अभ्यास हेतु पशुओं का वध करने की अनुमति दी जाती थी। क्षत्रिय धर्म का पालन करने वाले योद्धाओं से यह अपेक्षा की जाती थी कि वे धर्म की रक्षा के अवसर का अति उत्साह से स्वागत करें क्योंकि अपने धर्म का पालन करने पर उन्हें इस जीवन और परलोक में भी यश मिलेगा। किसी मनुष्य के द्वारा अपनी वृत्ति के अनुसार कुशलतापूर्वक निर्वहन किया गया कर्त्तव्य अपने आप में आध्यात्मिक कर्म नहीं है और इसके परिणामस्वरूप भगवद्प्राप्ति नहीं होती। यह केवल निश्चित भौतिक प्रतिफल सहित एक पुण्य कर्म है। अपने दिव्य उपदेशों के पश्चात अब श्रीकृष्ण अपने लौकिक उपदेशों की व्याख्या आरम्भ करते हुए कहते हैं कि यदि अर्जुन की दिव्य आंतरिक आध्यात्मिक उपदेशों में कोई रुचि नहीं है और वह शारीरिक स्तर पर टिका रहना चाहता है तब भी एक योद्धा के रूप में धर्म की रक्षा करना उसका सामाजिक दायित्व है।जैसा कि हम यह सोच सकते हैं कि भगवद्गीता कर्म करने का उपदेश देती है न कि अकर्मण्य रहने का। जब लोग आध्यात्मिक प्रवचन सुनते हैं तब वे प्रायः प्रश्न करते हैं-"क्या आप मुझे अपने कर्म का त्याग करने के लिए कह रहे हैं?" यद्यपि भगवान श्रीकृष्ण एक के बाद एक श्लोक में अर्जुन को प्रतिवर्तित उपदेश दे रहे हैं किन्तु अर्जुन अपने कर्त्तव्य पालन से विमुख होना चाहता है फिर भी श्रीकृष्ण बार-बार उसे कर्त्तव्य पालन के लिए मनाना चाहते हैं। श्रीकृष्ण अर्जुन की चेतना मे आंतरिक परिवर्तन देखना चाहते हैं न कि बाह्य दृष्टि से कर्तव्यों का परित्याग करना। अब श्रीकृष्ण आगे अर्जुन को कर्त्तव्य से विमुख होने के परिणामों से अवगत कराते हैं।

Chapter 2, Verse 33

अथ चेतत्त्वमिमं धर्म्यं संग्रामं न करिष्यसि |तत: स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि || 33||

atha chet tvam imaṁ dharmyaṁ saṅgrāmaṁ na kariṣhyasitataḥ sva-dharmaṁ kīrtiṁ cha hitvā pāpam avāpsyasi

If, however, you refuse to fight this righteous war, abandoning your social duty and reputation, you will certainly incur sin.

If a warrior chooses to become non-violent on the battlefield, it will be dereliction of duty, and hence, classified as a sinful act. Hence, Shree Krishna states that if Arjun abandons his duty, considering it to be repugnant and troublesome, he will be committing a sin. The Parāśhar Smṛiti states:kṣhatriyoḥ hi prajā rakṣhañśhastrapāṇiḥ pradaṇḍavānnirjitya parasainyādi kṣhitiṁ dharmeṇa pālayet (1.61) [v33]“The occupational duty of a warrior is to protect the citizens of the country from oppression. This requires the application of violence in appropriate cases for the maintenance of law and order. He should thus defeat the soldiers of enemy kings, and help rule the country according to the principles of righteousness.”

यदि फिर भी तुम इस धर्म युद्ध का सामना नहीं करना चाहते तब तुम्हें निश्चित रूप से अपने सामाजिक कर्तव्यों की उपेक्षा करने का पाप लगेगा और तुम अपनी प्रतिष्ठा खो दोगे।

यदि कोई सैनिक युद्ध स्थल पर युद्ध न करने का निश्चय करता है तब इसे कर्तव्यों की अवहेलना करना कहा जाएगा और इसलिए इसे पापमय कार्यों की श्रेणी में रखा जाता है। अतः श्रीकृष्ण कहते हैं कि यदि अर्जुन अपने युद्ध करने के कर्तव्यों को घृणास्पद और कष्टदायक मानते हुए उसकी अवहेलना करने का विचार करता है तो वह पाप अर्जित करेगा। पराशर स्मृति में निम्न प्रकार से कहा गया है:क्षत्रियोः हि प्रजा रक्षन्शस्त्रपाणिः प्रदण्डवान्।निर्जित्यपरसैन्यादि क्षितिमं धर्मेणपालयेत् ।।(पराशर स्मृति-1.61)"एक सैनिक का धर्म अपने देश के नागरिकों की आक्रमणों और उपद्रवों से रक्षा करना होता है। इस प्रकार की परिस्थितियों में कानून और व्यवस्था बनाए रखने के लिए हिंसा का सहारा लेना पड़ता है इसलिए उसे शत्रु राजा के सैनिकों को पराजित कर न्यायोचित सिद्धान्तों के अनुरूप देश का शासन चलाने में सहायता करनी चाहिए"।

Chapter 2, Verse 34

अकीर्तिं चापि भूतानिकथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम् |सम्भावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते || 34||

akīrtiṁ chāpi bhūtānikathayiṣhyanti te ’vyayāmsambhāvitasya chākīrtirmaraṇād atirichyate

People will speak of you as a coward and a deserter. For a respectable person, infamy is worse than death.

For respectable people, social prestige is very important. The particular guṇas (modes of nature) of warriors make respect and honor especially important for them. For them, dishonor is worse than death. Shree Krishna reminds Arjun of this, so that if he is not inspired by superior knowledge, he may at least be inspired by inferior knowledge.Many societies in the world observe the norm that a warrior who runs away from the battlefield out of cowardice is ostracized from society. That could be the extent of dishonor inflicted upon Arjun if he avoided his duty.

लोग तुम्हें कायर और भगोड़ा कहेंगे। एक सम्माननीय व्यक्ति के लिए अपयश मृत्यु से बढ़कर है।

सम्मानित लोगों के लिए सामाजिक प्रतिष्ठा अति महत्त्वपूर्ण होती है। विशिष्ट प्रकृति गुणों से सम्पन्न होने के कारण योद्धाओं के लिए मान और प्रतिष्ठा का विशेष महत्त्व होता है। अपमान उनके लिए मृत्यु से बढ़कर होता है। श्रीकृष्ण अर्जुन को इसी का स्मरण करवाते हैं ताकि वह यदि उच्च स्तर के ज्ञान से प्रेरित नहीं होता तब उसे कम से कम निम्न कक्षा का ज्ञान तो दिया जाए। संसार के कई समुदायों में यह नियम लागू है कि जब कोई योद्धा युद्ध क्षेत्र में कायरता प्रदर्शित करते हुए युद्धस्थल से भाग जाता है तब उसे समाज से बहिष्कृत कर दिया जाता है। इसलिए यदि अर्जुन अपने कर्त्तव्य पालन से च्युत हो जाता है तब उसे इससे मिलने वाले अपमान की अत्यंत पीड़ा सहन करनी पड़ेगी।

Chapter 2, Verse 35

भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथा: |येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम् || 35||

bhayād raṇād uparataṁ mansyante tvāṁ mahā-rathāḥyeṣhāṁ cha tvaṁ bahu-mato bhūtvā yāsyasi lāghavam

The great generals who hold you in high esteem will think that you fled from the battlefield out of fear, and thus will lose their respect for you.

Arjun was famous as a mighty warrior and a worthy opponent for even the most valiant of the Kauravas warriors, such as Bheeshma, Dronacharya, Karn, etc. He had attained fame by fighting many celestial gods. He had fought and overwhelmed even Lord Shiv, who had come in the disguise of a hunter. Pleased with his valor and skill, Lord Shiv had rewarded him with a celestial weapon, called Pāshupatāstra. His teacher at archery, Dronacharya, had also bestowed his blessings upon him in the form of a special weapon. Just before the start of the battle, if Arjun were to retire from the battlefield, these gallant warriors wouldn’t know that affection for his relatives had inspired him to flee. They would consider him a coward, and assume that he had abstained from the war in dread of their prowess.

जिन महान योद्धाओं ने तुम्हारे नाम और यश की सराहना की है, वे सब यह सोचेंगे कि तुम भय के कारण युद्धभूमि से भाग गये और उनकी दृष्टि में तुम अपना सम्मान गंवा दोगे।

अर्जुन एक पराक्रमी योद्धा के रूप में विख्यात था और कौरव पक्ष के महा बलशाली योद्धा जैसे भीष्म, द्रोणाचार्य और कर्ण आदि के लिए शक्तिशाली प्रतिद्वन्दी था। उसने स्वर्ग के कई देवताओं के साथ युद्ध कर ख्याति प्राप्त की थी। उसने शिकारी का भेष धारण करके आये भगवान शिव के साथ युद्ध किया और भगवान शिव ने उसकी वीरता और युद्ध कौशल पर प्रसन्न होकर उसे पाशुपतास्त्र नामक दिव्य शस्त्र उपहार में दिया।अर्जुन को धनुर्विद्या प्रदान करने वाले गुरु द्रोणाचार्य ने भी उसे आशीर्वाद के रूप में विशेष शस्त्र प्रदान किए थे। अब महाभारत का युद्ध प्रारम्भ होने से पहले यदि अर्जुन युद्ध भूमि से पलायन कर जाता तब ये महायोद्धा यह नहीं समझते कि अपने स्वजनों के अनुराग से प्रेरित होकर उसने युद्ध पलायन किया था बल्कि इसके विपरीत वे उसे कायर मानते हुए यह समझते कि उनके पराक्रम के भय से वह युद्ध से विमुख हुआ था।

Chapter 2, Verse 36

अवाच्यवादांश्च बहून्वदिष्यन्ति तवाहिता: |निन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दु:खतरं नु किम् || 36||

avāchya-vādānśh cha bahūn vadiṣhyanti tavāhitāḥnindantastava sāmarthyaṁ tato duḥkhataraṁ nu kim

Your enemies will defame and humiliate you with unkind words, disparaging your might. Alas, what could be more painful than that?

If Arjun chose to flee from battle, not only would Arjun’s estimation wane in the assembly of mighty warriors, but he would also be disparaged. Shree Krishna uses the word nindataḥ which means “to vilify.” Avāchya vādān means the use of harsh words such as “Eunuch.” Arjun’s enemies, like Duryodhan, would say many unbecoming things about him, such as, “Look at that impotent Arjun fleeing from the battlefield like a dog with its tail between its legs.” Shree Krishna reminds Arjun that such derision would be very painful to him.

तुम्हारे शत्रु तुम्हारी निन्दा करेंगे और कटु शब्दों से तुम्हारा मानमर्दन करेंगे और तुम्हारी सामर्थ्य का उपहास उड़ायेंगें। तुम्हारे लिए इससे पीड़ादायक और क्या हो सकता है?

यदि अर्जुन युद्ध से पलायन करता है तब न केवल युद्ध के लिए एकत्रित वीर योद्धाओं की दृष्टि में अर्जुन का मान-सम्मान कम हो जाएगा अपितु उसे तुच्छ भी समझा जाएगा। श्रीकृष्ण ने निन्दन्त शब्द का प्रयोग किया है जिसका अर्थ निन्दा करना है तथा 'अवाच्यवादांश्च' शब्द कातात्पर्य कटु शब्दों का प्रयोग जैसे 'नपुंसक' आदि शब्द से है। अर्जुन का शत्रु दुर्योधन उसके बारे में बहुत से न कहे जाने वाले अपशब्द जैसे-'देखो युद्ध छोड़कर भागे इस लाचार अर्जुन को, जैसे कि कोई टांगों के बीच पूंछ रखने वाला कुत्ता हो।' श्रीकृष्ण अर्जुन को स्मरण करवाना चाहते हैं कि इस प्रकार के व्यंग्यपूर्ण कथन उसके लिए अत्यंत दुखदायी होंगे।तात्पर्य कटु शब्दों का प्रयोग जैसे 'नपुंसक' आदि शब्द से है। अर्जुन का शत्रु दुर्योधन उसके बारे में बहुत से न कहे जाने वाले अपशब्द जैसे-'देखो युद्ध छोड़कर भागे इस लाचार अर्जुन को, जैसे कि कोई टांगों के बीच पूंछ रखने वाला कुत्ता हो।' श्रीकृष्ण अर्जुन को स्मरण करवाना चाहते हैं कि इस प्रकार के व्यंग्यपूर्ण कथन उसके लिए अत्यंत दुखदायी होंगे।

Chapter 2, Verse 37

हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम् |तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चय: || 37||

hato vā prāpsyasi swargaṁ jitvā vā bhokṣhyase mahīmtasmād uttiṣhṭha kaunteya yuddhāya kṛita-niśhchayaḥ

If you fight, you will either be slain on the battlefield and go to the celestial abodes, or you will gain victory and enjoy the kingdom on earth. Therefore arise with determination, O son of Kunti, and be prepared to fight.

Continuing from verse 2.31, Shree Krishna is still giving instructions at the level of occupational duties. He explains to Arjun about the two possibilities arising from the performance of his duty. If Arjun becomes victorious, a kingdom on Earth awaits him, and if he is forced to lay down his life in the discharge of his duty, he will go to the celestial abodes.

हे कुन्ती पुत्र! यदि तुम युद्ध करते हो फिर या तो तुम मारे जाओगे और स्वर्ग लोक प्राप्त करोगे या विजयी होने पर पृथ्वी के साम्राज्य का सुख भोगोगे। इसलिए हे कुन्ती पुत्र! उठो और दृढ़ संकल्प के साथ युद्ध करो।

श्लोक 2.31 से श्रीकृष्ण निरन्तर वर्णाश्रम धर्म के स्तर पर अपने दिव्य उपदेशों की व्याख्या कर रहे हैं। वे अर्जुन को अपने कर्त्तव्य का पालन करने के परिणामस्वरूप उत्पन्न होने वाली दो प्रकार की संभावनों को व्यक्त कर रहे हैं। यदि अर्जुन युद्ध में विजय प्राप्त करता है तब वह पृथ्वी का साम्राज्य प्राप्त करेगा और यदि अपने धर्म का पालन करने के लिए उसे अपने जीवन का बलिदान भी करना पड़ा तब वह स्वर्गलोक में जाएगा।

Chapter 2, Verse 38

सुखदु:खे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ |ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि || 38||

sukha-duḥkhe same kṛitvā lābhālābhau jayājayautato yuddhāya yujyasva naivaṁ pāpam avāpsyasi

Fight for the sake of duty, treating alike happiness and distress, loss and gain, victory and defeat. Fulfilling your responsibility in this way, you will never incur sin.

Having motivated Arjun from the mundane level, Shree Krishna now moves deeper into the science of work. Arjun had expressed his fear that by killing his enemies he would incur sin. Shree Krishna addresses this apprehension. He advises Arjun to do his duty, without attachment to the fruits of his actions. Such an attitude to work will release him from any sinful reactions.When we work with selfish motives, we create karmas, which bring about their subsequent karmic reactions. The Māṭhar Śhruti states:puṇyena puṇya lokaṁ nayati pāpena pāpamubhābhyāmeva manuṣhyalokam [v34]“If you do good deeds, you will go to the celestial abodes; if you do bad deeds, you will go to the nether regions; if you do a mixture of both, you will come back to the planet Earth.” In either case, we get bound by the reactions of our karmas. Thus, mundane good deeds are also binding. They result in material rewards, which add to the stockpile of our karmas and thicken the illusion that there is happiness in the world.However, if we give up selfish motives, then our actions no longer create any karmic reactions. For example, murder is a sin, and the judicial law of every country of the world declares it to be a punishable offence. But if a policeman in the discharge of his duty kills the leader of a gang of bandits, he is not punished for it. If a soldier kills an enemy soldier in battle, he is not punished for it. In fact, he can even be awarded a medal for bravery. The reason for apparent lack of punishment is that these actions are not motivated by any ill-will or personal motive; they are performed as a matter of duty to the country. God’s law is quite similar. If one gives up all selfish motives and works merely for the sake of duty toward the Supreme, such work does not create any karmic reactions.So Shree Krishna advises Arjun to become detached from outcomes and simply focus on doing his duty. When he fights with the attitude of equanimity, treating victory and defeat, pleasure and pain as the same, then despite killing his enemies, he will never incur sin. This subject is also repeated later in the Bhagavad Gita, in verse 5.10: “Just as a lotus leaf is untouched by water, those who dedicate all their actions to God, abandoning all attachment, remain untouched by sin.”Having declared a profound conclusion about work without attachment, Shree Krishna now says that he will explain the science of work in detail, to reveal the logic behind what he has said.

कर्तव्यों पालन हेतु युद्ध करो, युद्ध से मिलने वाले सुख-दुख, लाभ-हानि को समान समझो। यदि तुम इस प्रकार अपने दायित्त्वों का निर्वहन करोगे तब तुम्हें कोई पाप नहीं लगेगा।

लौकिक स्तर पर अर्जुन को प्रेरित करने के पश्चात श्रीकृष्ण अब गहन कर्मयोग का ज्ञान प्रदान करने की ओर अग्रसर होते हैं। अर्जुन को यह भय था कि यदि वह युद्ध में अपने शत्रुओं का वध करता है तो उसे पाप लगेगा। श्रीकृष्ण उसके भय को दूर करते हैं। वे अर्जुन को उपदेश देते हैं कि वह फल की इच्छा किए बिना अपने कर्त्तव्य का निर्वहन करें। इस प्रकार की मनोदृष्टिके साथ कर्त्तव्य का पालन करने से उसे पाप लगने के भय से मुक्ति मिलेगी। जब हम स्वार्थ की भावना के साथ कार्य करते हैं तब हम कर्म सृजित करते हैं जिसका बाद में प्रतिक्रियात्मक कार्मिक परिणाम मिलता है। माथर स्मृति में वर्णित है:पुण्येन पुण्य लोकं नयति पापेन पापमुभाभ्यामेव मनुष्यलोकम्।(माथर स्मृति)"यदि तुम शुभ कर्म करते हो तब तुम स्वर्ग में जाओगे। यदि तुम अशुभ कर्म करोगे तब नरक में जाओगे और तुम शुभ और अशुभ दोनों कर्म करते हो तब तुम्हें पुनः मृत्यु लोक में वापस आना पड़ेगा।" इसलिए इन दोनों परिस्थितियों में हम अपने कर्मों के प्रतिफलों से बंधे हुए हैं। इसलिए शुभ लौकिक कर्म भी बंधन है और उनका फल भौतिक सुख है जिसके कारण हमारे कर्मों का संचयन बढ़ता है और हमारे इस भ्रम को और अधिक पुष्ट करता है कि इस संसार में सुख है। यदि हम स्वार्थ की कामना को त्याग देते हैं तब फिर हमारे कर्म प्रतिक्रियात्मक कार्मिक परिणाम उत्पन्न नहीं करते।उदाहरणार्थ हत्या करना एक पाप है और सभी देशों की न्यायिक व्यवस्थाओं में इसे दण्डनीय अपराध घोषित किया गया है। यदि पुलिस का कोई सिपाही अपने कर्त्तव्यों का पालन करते हुए डाकुओं के दल के सरदार को मार देता है तब उसे इसके लिए दंड नहीं मिलता है अपितु उसे उसकी वीरता के लिए पुरस्कार मिल सकता है। इसका दण्ड न मिलने के कारण यह है कि यह कार्य दुर्भावना और स्वार्थ की भावना से प्रेरित नहीं है और इसका निर्वहन देश के प्रति कर्त्तव्यों के पालन की दृष्टि से किया गया है। भगवान का विधान भी एकदम समान है। यदि कोई सभी प्रकार की कामनाओं का त्याग कर केवल कर्त्तव्य पालन के लिए कार्य करता है तब ऐसे कार्यों के प्रतिक्रियात्मक कार्मिक परिणाम उत्पन्न नहीं होते हैं।इसलिए श्रीकृष्ण अर्जुन को परामर्श देते हैं कि वह युद्ध के परिणामों से विरक्त होकर केवल अपने कर्तव्यों के पालन की ओर ध्यान दे। जब वह समान भावना की मनोदृष्टि से युद्ध करेगा, विजय और पराजय तथा सुख-दुख को एक समान समझेगा, तब अपने शत्रुओं का वध करने पर भी उसे पाप नहीं लगेगा।इस विषय को बाद में भगवद्गीता के श्लोक 5.10 में भी दोहराया गया है। "जिस प्रकार कमल के पुष्प के पत्ते जल को स्पर्श नहीं करते-उसी प्रकार से जो मनुष्य अपने सभी कर्मों को भगवान के प्रति अर्पित करता है और सभी प्रकार के मोह का त्याग कर देता है तब वह पाप से अछूता रहता हैं।"बिना आसक्ति के कर्म करने के संबंध में अपना गहन निष्कर्ष प्रस्तुत करने के पश्चात श्रीकृष्ण अब अपने द्वारा व्यक्त किए गए दिव्य वचनों में निहित तर्क को प्रकट करने के लिए कर्मयोग की विस्तार से व्याख्या करेंगे।

Chapter 2, Verse 39

एषा तेऽभिहिता साङ्ख्येबुद्धिर्योगे त्विमां शृणु |बुद्ध्या युक्तो यया पार्थकर्मबन्धं प्रहास्यसि || 39||

eṣhā te ’bhihitā sānkhyebuddhir yoge tvimāṁ śhṛiṇubuddhyā yukto yayā pārthakarma-bandhaṁ prahāsyasi

Hitherto, I have explained to you Sānkhya Yog, or analytic knowledge regarding the nature of the soul. Now listen, O Parth, as I reveal Buddhi Yog, or the Yog of Intellect. When you work with such understanding, you will be freed from the bondage of karma.

The word Sānkhya comes from the roots Sāṅ, meaning “complete,” and khyā, meaning “to know.” So Sānkhya means the “complete analytical knowledge of something.” The Sankhya Darshan, which is one of the six philosophical treatises in Indian philosophy, makes an analytical enumeration of the entities in cosmos. It lists twenty-four entities: pañch-mahābhūta (earth, water, fire, air, and sky), pañch tanmātrā (the five abstract qualities of matter—taste, touch, smell, sound, and sight), pañch karmendriya (five working senses), pañch jñānendriya (five knowledge senses), mind, ahankār (the entity created by the evolution of mahān), mahān (the entity created by evolution of prakṛiti), prakṛiti (the primordial form of the material energy). Apart from these is puruṣh or the soul, which tries to enjoy prakṛiti, and gets bound in it.Shree Krishna has just explained to Arjun another form of Sānkhya, which is the analytical knowledge of the immortal soul. He now says that he is going to reveal the science of working without desire for rewards. This requires detachment from the fruits of actions. Such detachment comes by practicing discrimination with the intellect. Hence, Shree Krishna has interestingly called it buddhi yog, or “Yog of the Intellect.” In subsequent verses (2.41 and 2.44), he goes on to explain how the intellect plays an important role in bringing the mind to a state of detachment.

अब तक मैंने तुम्हें सांख्य योग या आत्मा की प्रकृति के संबंध में वैश्लेषिक ज्ञान से अवगत कराया है। अब मैं क्योंकि बुद्धियोग या ज्ञानयोग प्रकट कर रहा हूँ, हे पार्थ! उसे सुनो। जब तुम ऐसे ज्ञान के साथ कर्म करोगे तब कर्मों के बंधन से स्वयं को मुक्त कर पाओगे।

सांख्य शब्द 'सां' धातु से बना है। 'सां' का अर्थ 'पूर्ण' तथा 'ख्य' का अर्थ जानना है। सांख्य दर्शन जोकि छः भारतीय दर्शन शास्त्रों में से एक दर्शनशास्त्र है जिसमें ब्रह्माण्ड के तत्त्वों की विश्लेषणात्मक गणना की गयी है। इसमें 24 तत्त्वों की व्याख्या की गयी है: पंच महाभूत, (पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश) पाँच तन्मात्राएँ, इन्द्रियों के पाँच विषय (रसना, स्पर्श, गंध, श्रव्य और रूप), पाँच कर्मेन्द्रियाँ, पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ-मन, अहंकार (जिसका अस्तित्व महान में विकार से उत्पन्न होता है), महान (जिसका अस्तित्व प्रकृति में विकार उत्पन्न होने से होता है) और प्रकृति (आदिकालीन भौतिक शक्ति का रूप) है। इसके अतिरिक्त पुरुष या आत्मा है जो प्रकृति का भोग करती है और उसके बंधन में बंध जाती है।श्रीकृष्ण ने अर्जुन को केवल सांख्य योग के भिन्न प्रकार के स्वरूप का ज्ञान करवाया है जो कि अविनाशी आत्मा का विश्लेषणात्मक ज्ञान है। श्रीकृष्ण अब कहते हैं कि वे बिना फल की इच्छा के कर्मयोग का ज्ञान प्रकट कर रहे हैं। इसके लिए कर्म के फल के प्रति विरक्ति होना आवश्यक है। ऐसी विरक्ति विवेक के साथ बुद्धि का प्रयोग करने से आती है इसलिए श्रीकृष्ण ने अपनी इच्छा के अनुसार इसे बुद्धि योग या बुद्धि का योग कहा है। आगे श्लोक 2.41 और 2.44 में श्रीकृष्ण यह व्याख्या करेंगे कि मन में विरक्ति का भाव उत्पन्न करने से बुद्धि किस प्रकार से महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाती है।

Chapter 2, Verse 40

नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते |स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् || 40||

nehābhikrama-nāśho ’sti pratyavāyo na vidyatesvalpam apyasya dharmasya trāyate mahato bhayāt

Working in this state of consciousness, there is no loss or adverse result, and even a little effort saves one from great danger.

The great danger we face is that we may not get the human form in the next life, and instead go into the lower species of life, such as animals, birds, the nether regions, etc. We cannot be complacent that the human form will remain reserved for us, for the next birth will be determined by our karmas and level of consciousness in this life.There are 8.4 million species of life in existence. The species below human beings—animals, birds, fishes, insects, birds, etc.—do not have an evolved intellect as we humans do. Yet, they also perform commonplace activities such as eating, sleeping, defending, and mating. Human beings have been endowed with the faculty of knowledge, for a higher purpose, so that they may utilize it to elevate themselves. If humans utilize their intellects merely for doing the animalistic activities of eating, sleeping, mating, and defending, in a deluxe way, it is a misuse of the human form. For example, if someone makes eating as the primary pleasure of life, then the body of a pig becomes more suitable for such a person, and thus, that individual receives a pig’s body in the next life. If someone makes sleeping the goal of life, then God deems that the body of a polar bear is more suitable for such activity and allots it in the succeeding life. So the great danger before us is that we may not get a human birth in the next life. The Vedas state:iha chedavedīdatha satyamasti na chedihāvedīnmahatī vinaṣhṭhiḥ(Kenopaniṣhad 2.5) [v35]“O human being, the human birth is a rare opportunity. If you do not utilize it to achieve your goal, you will suffer great ruin.” Again, they state:iha chedaśhakad boddhuṁ prākśharīrasya visrasaḥtataḥ sargeṣhu lokeṣhu śharīratvāya kalpate (Kaṭhopaniṣhad 2.3.4) [v36]“If you do not strive for God-realization in this life, you will continue to rotate in the 8.4 million species of life for many births.”However, once we commence on the journey of spiritual practice then even if we do not complete the path in this life, God sees that our intention to do so existed. Therefore, he grants us the human birth again, to enable us to continue from where we had left off. In this way, we avert the great danger.Also, Shree Krishna says that no loss ever comes from endeavor made on this path. This is because whatever material assets we accumulate in the present life have to be left behind at the time of death. But if we make any spiritual advancement on the path of Yog, God preserves it, and gives us the fruits in the next life, enabling us to start off from where we had left. Thus, having informed Arjun about its benefits, Shree Krishna now begins instructing him about the science of working without attachment.

इस चेतनावस्था में कर्म करने से किसी प्रकार की हानि या प्रतिकूल परिणाम प्राप्त नहीं होते अपितु इस प्रकार से किया गया अल्प प्रयास भी बड़े से बड़े भय से हमारी रक्षा करता है।

हमारे सामने सबसे बड़ा भय यह है कि अगले जन्म में हमें संभवतः मानव देह प्राप्त होने के स्थान पर कहीं निम्न योनियों जैसे पशु, पक्षी आदि की योनियों में जन्म लेना और नरक लोकों आदि में न जाना पड़े। हमें यह आत्मसंतुष्टि नहीं हो सकती कि अगले जन्म में हमारे लिए मनुष्य योनि सुरक्षित रहेगी क्योंकि पुनर्जन्म का निर्धारण हमारे कर्मों और इस जीवन की चेतनावस्था के अनुसार होता है।पृथ्वी पर 84 लाख योनियों का अस्तित्व पाया जाता है। मनुष्य से निम्न योनियों-पशु-पक्षी, मीन, कीट-कीटाणु, आदि में मनुष्यों के समान बुद्धि नहीं होती। यद्यपि वे मनुष्य की भांति खाने, सोने और अपनी रक्षा व संभोग आदि गतिविधियों में संलग्न रहते हैं। जीवन का परम लक्ष्य प्राप्त करने के प्रयोजनार्थ मानवजाति को बुद्धि के गुण से सम्पन्न किया गया है ताकि वह इसका प्रयोग स्वयं के आत्म उत्थान के लिए कर सके। अगर मनुष्य अपनी बुद्धि का प्रयोग पशुओं की भांति केवल खाने, सोने, संभोग और अपनी रक्षा करने आदि जैसे कार्यों में भोग विलास के लिए करता है तब यह मानव जीवन को व्यर्थ करने के समान है। यदि कोई मनुष्य जीवन के क्षणिक सुख के लिए खाद्य पदार्थों का सेवन करने में ही जीवन व्यतीत कर देता है तब अगले जन्म में उस व्यक्ति के लिए सुअर का शरीर अति उपयुक्त होगा और उस मनुष्य को अगले जन्म में सुअर का शरीर मिलेगा। अगर कोई निद्रा को ही जीवन का लक्ष्य बनाता है तब भगवान उसकी रुचि के अनुरूप पोलर बीयर के शरीर को उपयुक्त समझ कर अगले जन्म में उसे ध्रुवीय भालू की पशु योनि में भेजेंगे। इसलिए हमारे सामने सबसे बड़ा भय यह है कि शायद अगले जन्म में हमें मानव शरीर नहीं मिलेगा। वेदों मे वर्णन किया गया है:इह चेदवेदीदथ सत्यमस्ति न चेदिहावेदीन्महती विनष्टिः(केनोपनिषद्-2.5)"हे मनुष्यों! मानव जीवन पाने का बहुत कम अवसर मिलता है। यदि तुम इसका उपयोग परम लक्ष्य को प्राप्त करने में नहीं करते तब तुम्हें घोर संकटों का सामना करना पड़ेगा।" कठोपनिषद् में आगे यह वर्णन है किइह चेदशकद् बोद्धं प्राक् शरीरस्य विस्त्रसः।ततः सर्गेषु लोकेषु शरीरत्वाय कल्पते ।। (कठोपनिषद्-2.3.4.)"यदि तुम इस जीवन में भगवद्प्राप्ति का प्रयास नहीं करते तो तुम्हें कई जन्मों तक 84 लाख योनियों में चक्कर लगाना पड़ेगा।"एक बार जब हम आध्यात्मिक मार्ग पर चलना आरम्भ कर देते हैं लेकिन यदि हम इस जीवन में अपनी आध्यात्मिक यात्रा को पूर्ण नहीं कर पाते तब भगवान हमारी इस ओर चलने की इच्छा को देखते हुए हमें पुनः मनुष्य का शरीर देते हैं ताकि हम अपनी आध्यात्मिक यात्रा को पुनः वहीं से प्रारम्भ कर सके जहाँ से हमने इसे छोड़ा था। इस प्रकार से हम बड़े जोखिम से बच जाते हैं।श्रीकृष्ण यह भी कहते हैं कि इस मार्ग का अनुसरण करने के प्रयास से किसी प्रकार की हानि नहीं होती क्योंकि वर्तमान जीवन में हम जो भौतिक पदार्थ और धन सम्पदा इकट्ठा करते हैं, उसे बाद में मृत्यु के समय हम इसी संसार मे छोड़ जाते हैं। लेकिन यदि हम भक्ति योग के मार्ग पर चलते हुए आध्यात्मिक उन्नति करते हैं तब उसे भगवान हमारे पुण्य कर्मों में जोड़ते हैं और उसका फल हमें अगले जन्म में देते हैं ताकि हम अपनी आध्यात्मिक यात्रा को पुनः वहीं से आरम्भ करने के योग्य हो सकें जहाँ से हमने इसे छोड़ा था। इस प्रकार अर्जुन को इसके लाभों से अवगत करवाने के पश्चात श्रीकृष्ण अब उसे बिना आसक्ति के निष्काम भाव से कर्मयोग के मार्ग पर चलने का उपदेश देना आरम्भ करते हैं।

Chapter 2, Verse 41

व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन |बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम् || 41||

vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandanabahu-śhākhā hyanantāśh cha buddhayo ’vyavasāyinām

O descendent of the Kurus, the intellect of those who are on this path is resolute, and their aim is one-pointed. But the intellect of those who are irresolute is many-branched.

Attachment is a function of the mind. Its manifestation is that the mind repeatedly runs toward the object of its attachment, which could be persons, sensual objects, prestige, bodily comfort, situations, and so on. So if thoughts of some person or object repeatedly come to the mind, it is a possible indication of the mind being attached to it. However, if it is the mind that gets attached, then why is Shree Krishna bringing the intellect into the topic of attachment? Is there any role of the intellect in eliminating attachment?Within our body is the subtle antaḥ karaṇ, which we also colloquially refer to as the heart. It consists of the mind, the intellect, and the ego. In this subtle machine, the intellect is superior to the mind. It makes decisions while the mind creates desires and gets attached to the object of affection as determined by the intellect. For instance, if the intellect decides that money is the source of happiness, the mind hankers for wealth. If the intellect decides that prestige is the most important thing in life, the mind craves for reputation and fame. In other words, the mind develops desires in accordance with the knowledge of the intellect.Throughout the day, we humans control our mind with the intellect. While sitting at home, we adopt informal postures in which the mind finds comfort. Yet, we adopt appropriate formal postures while sitting in the office. It is not that the mind enjoys the formality of the office—given its way, it would rather embrace the informality of home. However, the intellect decides that formal behavior is necessary in the office. So the intellect controls the mind, and people sit formally all day long, following the decorum of the workplace, against the nature of the mind. Similarly, the mind does not enjoy doing office work—if it had its way, it would rather sit at home and watch television. But the intellect rules that working in office is necessary to earn a living. Therefore, the intellect again reins in the natural tendency of the mind, and people work eight hours a day, or longer.The above examples illustrate that as human beings our intellect possesses the ability to control the mind. Thus, we must cultivate the intellect with proper knowledge and use it to guide the mind in the proper direction. Buddhi yog is the art of detaching the mind from the fruits of actions, by developing a resolute decision of the intellect that all work is meant for the pleasure of God. Such a person of resolute intellect cultivates single-minded focus on the goal, and traverses the path like an arrow released from the bow. This resolve becomes so strong in higher stages of sādhanā that nothing can deter the sādhak from treading the path. He or she thinks, “Even if there are millions of obstacles on my path, even if the whole world condemns me, even if I have to lay down my life, I will still not give up my sādhanā.” But those whose intellect is many-branched find their mind running in various directions. They are unable to develop the focus of mind that is required to tread the path to God.

हे कुरुवंशी! जो इस मार्ग का अनुसरण करते हैं, उनकी बुद्धि निश्चयात्मक होती है और उनका एकमात्र लक्ष्य होता है लेकिन जो मनुष्य संकल्पहीन होते हैं उनकी बुद्धि अनेक शाखाओं मे विभक्त रहती है।

आसक्ति मानसिक क्रिया है। इसका अभिप्राय यह है कि मन बार-बार अपनी आसक्ति के विषयों की ओर भागता है जो किसी व्यक्ति, इन्द्रिय विषय, प्रतिष्ठा, शारीरिक सुख और परिस्थितियों इत्यादि में हो सकती है। यदि किसी व्यक्ति या इन्द्रिय विषय का विचार हमारे मन में बार-बार उठता है तब निश्चय ही यह मन का उसमें आसक्त होने का संकेत है। यदि यह मन ही आसक्त हो जाता है तब भगवान इस आसक्ति के विषय के बीच बुद्धि को क्यों लाना चाहते हैं। क्या आसक्ति का उन्मूलन करने में बुद्धि की कोई भूमिका होती है? हमारे शरीर में सूक्ष्म अंत:करण होता है जिसे हम बोलचाल की भाषा में हृदय भी कहते हैं। यह मन, बुद्धि और अहंकार से निर्मित होता है। इस सूक्ष्म शरीर में बुद्धि मन से श्रेष्ठ है जो निर्णय लेती है जबकि मन में इच्छाएँ उत्पन्न होती है और यह बुद्धि द्वारा लिए गए निर्णय के अनुसार मोह के विषयों में अनुरक्त हो जाता है।उदाहरणार्थ यदि मनुष्य की बुद्धि यह निर्णय करती है कि धन सम्पत्ति ही सुख का साधन है तब मन में धन प्राप्त करने की लालसा उत्पन्न हो जाती है। यदि बुद्धि यह निश्चय करती है कि जीवन में प्रतिष्ठा ही सबसे महत्त्वपूर्ण है तब मन में प्रतिष्ठा और ख्याति पाने की अभिलाषा उत्पन्न होती है। दूसरे शब्दों में, मन में बुद्धि के बोध के अनुसार इच्छाएँ विकसित होती हैं।पूरे दिन हम अपने मन को बुद्धि द्वारा नियंत्रित करते हैं। जब हम अपने घर में होते है तब हम अनौपचारिक मुद्रा में रहते हैं जिसमें मन भी सहजता का अनुभव करता है जबकि अपने कार्यालय में रहते हुए हम औपचारिक मुद्रा में रहना सही समझते हैं। ऐसा नहीं है कि मन कार्यालय की औपचारिकताओं में प्रसन्न रहता है, अपितु वह अवसर मिलते ही अपेक्षाकृत घर जैसी अनौपचारिकताओं को अंगीकार करना चाहेगा। इस प्रकार हमारी बुद्धि निश्चय करती है कि कार्यालय में औपचारिक आचरण का पालन करना अनिवार्य है। इसलिए बुद्धि मन को नियंत्रित करती है और जब लोग पूरे दिन अपने कार्यालय मे औपचारिक मुद्रा में रहते हैं और उन्हें मन की प्रकृति के विपरीत औपचारिक शिष्टाचार का पालन करना पड़ता है। इसी प्रकार मन कार्यालय के कार्यों में सुख अनुभव नहीं करता। यदि उसे स्वतंत्र छोड़ दिया जाए तब वह कार्यालय में कार्य करने की अपेक्षा घर में बैठकर टेलीविजन देखना चाहेगा किन्तु बुद्धि उसे यह आदेश देती है कि जीवन निर्वाह हेतु कार्यालय में बैठकर कार्य करना अनिवार्य है। इसलिए बुद्धि पुनः मन की स्वाभाविक प्रवृत्ति पर अंकुश लगाती है और लोग आठ घंटे या अधिक समय तक कार्य करते हैं।उपर्युक्त उदाहरण से हमें यह ज्ञात होता है कि हमारी बुद्धि मन को नियंत्रित करने में सक्षम है। इसलिए हमें अपनी बुद्धि को उचित ज्ञान के साथ पोषित करना चाहिए और उसका प्रयोग मन को उचित दिशा की ओर ले जाने का मार्गदर्शन प्रदान करने में करना चाहिए।बुद्धियोग मन को कर्म फलों से विरक्त रखने का विज्ञान है जो बुद्धि में यह दृढ़ निश्चय विकसित करता है कि सभी कार्य भगवान के सुख के निमित्त हैं। ऐसी स्थिर बुद्धि वाला मनुष्य एकाग्रता से अपने लक्ष्य पर ध्यान रखता है और निर्बाध गति से धनुष से छोड़े गए बाण के समान अपने मार्ग को पार कर लेता है। यदि कोई पुरुष या स्त्री यह संकल्प लेती है-"यदि मेरे मार्ग में लाख बाधाएँ उत्पन्न हो जाएँ और यदि सारा संसार मेरी निंदा करे और यदि मुझे अपने जीवन का भी बलिदान क्यों न करना पड़े तब भी मैं अपनी साधना नहीं छोडूंगा/छोडूंगी।" साधना की उच्च अवस्था में यह संकल्प इतना अधिक दृढ़ हो जाता है कि साधक को अपने मार्ग पर चलने से कोई डिगा नहीं सकता किन्तु वे लोग जिनकी बुद्धि अनेक शाखाओं में विभक्त है, अपने मन को विभिन्न दिशाओं की ओर भटकते हुए पाते हैं। वे मन की एकाग्रता को विकसित करने में समर्थ नहीं होते जो भगवान की ओर जाने वाले मार्ग के लिए आवश्यक होती है।

Chapter 2, Verse 42-43

यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चित: |वेदवादरता: पार्थ नान्यदस्तीति वादिन: || 42||कामात्मान: स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् |क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति || 43||

yāmimāṁ puṣhpitāṁ vāchaṁ pravadanty-avipaśhchitaḥveda-vāda-ratāḥ pārtha nānyad astīti vādinaḥkāmātmānaḥ swarga-parā janma-karma-phala-pradāmkriyā-viśheṣha-bahulāṁ bhogaiśhwarya-gatiṁ prati

Those with limited understanding, get attracted to the flowery words of the Vedas, which advocate ostentatious rituals for elevation to the celestial abodes, and presume no higher principle is described in them. They glorify only those portions of the Vedas that please their senses, and perform pompous ritualistic ceremonies for attaining high birth, opulence, sensual enjoyment, and elevation to the heavenly planets.

The Vedas are divided into three sections. These are: Karm-kāṇḍ (ritualistic ceremonies), Jñāna-kāṇḍa (knowledge section), and Upāsanā-kāṇḍ (devotional section). The Karm-kāṇḍ section advocates the performance of ritualistic ceremonies for material rewards and promotion to the celestial abodes. Those who seek sensual pleasures glorify this section of the Vedas.The celestial abodes contain a higher order of material luxuries, and offer greater facility for sensual enjoyment. But elevation to the heavenly abodes does not imply a concurrent spiritual elevation. These celestial planes are also within the material universe, and having gone there, when one’s account of good karmas gets depleted, one again returns to the planet Earth. People with limited understanding strive for the heavenly abodes, thinking that is the whole purpose of the Vedas. In this way, they continue transmigrating in the cycle of life-and-death, without endeavoring for God-realization. However, those with spiritual wisdom do not make even heaven their goal. The Muṇḍakopaniṣhad states:avidyāyāmantare vartamānāḥ svayaṁdhīrāḥ paṇḍitaṁ manyamānāḥjaṅghanyamānāḥ pariyanti mūḍhā andhenaiva nīyamānā yathāndhāḥ (1.2.8) [v37]“Those, who practice the ostentatious rituals prescribed in the Vedas for enjoying the celestial pleasures of the higher abodes, think themselves to be scholars of the scriptures, but in reality they are foolish. They are like the blind leading the blind.”

अल्पज्ञ मनुष्य वेदों के आलंकारिक शब्दों पर अत्यधिक आसक्त रहते हैं जो स्वर्गलोक का सुख भोगने के प्रयोजनार्थ दिखावटी कर्मकाण्ड करने की अनुशंसा करते हैं और जो यह मानते हैं कि इन वेदों में कोई उच्च सिद्धान्तों का वर्णन नहीं किया गया है।वे वेदों के केवल उन्हीं खण्डों की महिमामण्डित करते हैं जो उनकी इन्द्रियों को तृप्त करते हैं और वे उत्तम जन्म, ऐश्वर्य, इन्द्रिय तृप्ति और स्वर्गलोक की प्राप्ति के लिए आडम्बरयुक्त कर्मकाण्डों के पालन में लगे रहते हैं।

वेदों को तीन खण्डो में विभक्त किया गया है। ये खण्ड हैं-कर्मकाण्ड (धार्मिक अनुष्ठान) ज्ञान काण्ड (ज्ञान खण्ड) उपासना काण्ड (भक्ति खण्ड)। कर्मकाण्ड में भौतिक सुखों को भोगने और स्वर्गलोक की प्राप्ति के उद्देश्य से धार्मिक अनुष्ठानों के निष्पादन की संस्तुति करते हैं। वे लोग जो इन्द्रिय तृप्ति की कामना रखते है; वेदों के इस खण्ड की महिमामण्डित करते हैं।स्वर्गलोक में भौतिक ऐश्वर्य और इन्द्रिय तृप्ति और जीवन का आनन्द उठाने के भरपूर साधन उपलब्ध होते हैं। किन्तु स्वर्गलोक जाने की कामना आध्यात्मिक उत्थान के लिए सहायक नहीं होती। स्वर्गलोक में भी मायाबद्ध संसार की तरह राग और द्वेष पाया जाता है और स्वर्ग लोक में जाने के पश्चात जब हमारे संचित पुण्यकर्म समाप्त हो जाते है तब हमें पुनः मृत्युलोक में वापस आना पड़ता है।अल्पज्ञानी लोग स्वर्ग की कामना रखते हैं और सोचते हैं कि वेदों का केवल यही उद्देश्य है। इस प्रकार वे भगवद्प्राप्ति का प्रयास किए बिना निरन्तर जन्म और मृत्यु के चक्र में घूमते रहते हैं। जबकि आध्यात्मिक चिन्तन में लीन साधक स्वर्ग की प्राप्ति को अपना लक्ष्य नहीं बनाते।मुण्डकोपनिषद् में वर्णित हैअविद्यायामन्तरे वर्तमानाः स्वयंधीराः पण्डितं मन्यमानाः।जङ्घन्यमानाः परियन्ति मूढा अन्धेनैव नीयमाना यथान्धाः।।(मुण्डकोपनिषद्-1.2.8)"जो स्वर्ग जैसे उच्च लोकों का सुख पाने के प्रयोजन से वेदों में वर्णित आडम्बरपूर्ण कर्मकाण्डों में व्यस्त रहते है और स्वयं को धार्मिक ग्रंथों का विद्वान समझते हैं किन्तु वास्तव में वे मूर्ख हैं। वे एक अंधे व्यक्ति द्वारा दूसरे अंधे को रास्ता दिखाने वाले के समान हैं।"

Chapter 2, Verse 42-43

यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चित: |वेदवादरता: पार्थ नान्यदस्तीति वादिन: || 42||कामात्मान: स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् |क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति || 43||

yāmimāṁ puṣhpitāṁ vāchaṁ pravadanty-avipaśhchitaḥveda-vāda-ratāḥ pārtha nānyad astīti vādinaḥkāmātmānaḥ swarga-parā janma-karma-phala-pradāmkriyā-viśheṣha-bahulāṁ bhogaiśhwarya-gatiṁ prati

Those with limited understanding, get attracted to the flowery words of the Vedas, which advocate ostentatious rituals for elevation to the celestial abodes, and presume no higher principle is described in them. They glorify only those portions of the Vedas that please their senses, and perform pompous ritualistic ceremonies for attaining high birth, opulence, sensual enjoyment, and elevation to the heavenly planets.

The Vedas are divided into three sections. These are: Karm-kāṇḍ (ritualistic ceremonies), Jñāna-kāṇḍa (knowledge section), and Upāsanā-kāṇḍ (devotional section). The Karm-kāṇḍ section advocates the performance of ritualistic ceremonies for material rewards and promotion to the celestial abodes. Those who seek sensual pleasures glorify this section of the Vedas.The celestial abodes contain a higher order of material luxuries, and offer greater facility for sensual enjoyment. But elevation to the heavenly abodes does not imply a concurrent spiritual elevation. These celestial planes are also within the material universe, and having gone there, when one’s account of good karmas gets depleted, one again returns to the planet Earth. People with limited understanding strive for the heavenly abodes, thinking that is the whole purpose of the Vedas. In this way, they continue transmigrating in the cycle of life-and-death, without endeavoring for God-realization. However, those with spiritual wisdom do not make even heaven their goal. The Muṇḍakopaniṣhad states:avidyāyāmantare vartamānāḥ svayaṁdhīrāḥ paṇḍitaṁ manyamānāḥjaṅghanyamānāḥ pariyanti mūḍhā andhenaiva nīyamānā yathāndhāḥ (1.2.8) [v37]“Those, who practice the ostentatious rituals prescribed in the Vedas for enjoying the celestial pleasures of the higher abodes, think themselves to be scholars of the scriptures, but in reality they are foolish. They are like the blind leading the blind.”

अल्पज्ञ मनुष्य वेदों के आलंकारिक शब्दों पर अत्यधिक आसक्त रहते हैं जो स्वर्गलोक का सुख भोगने के प्रयोजनार्थ दिखावटी कर्मकाण्ड करने की अनुशंसा करते हैं और जो यह मानते हैं कि इन वेदों में कोई उच्च सिद्धान्तों का वर्णन नहीं किया गया है।वे वेदों के केवल उन्हीं खण्डों की महिमामण्डित करते हैं जो उनकी इन्द्रियों को तृप्त करते हैं और वे उत्तम जन्म, ऐश्वर्य, इन्द्रिय तृप्ति और स्वर्गलोक की प्राप्ति के लिए आडम्बरयुक्त कर्मकाण्डों के पालन में लगे रहते हैं।

वेदों को तीन खण्डो में विभक्त किया गया है। ये खण्ड हैं-कर्मकाण्ड (धार्मिक अनुष्ठान) ज्ञान काण्ड (ज्ञान खण्ड) उपासना काण्ड (भक्ति खण्ड)। कर्मकाण्ड में भौतिक सुखों को भोगने और स्वर्गलोक की प्राप्ति के उद्देश्य से धार्मिक अनुष्ठानों के निष्पादन की संस्तुति करते हैं। वे लोग जो इन्द्रिय तृप्ति की कामना रखते है; वेदों के इस खण्ड की महिमामण्डित करते हैं।स्वर्गलोक में भौतिक ऐश्वर्य और इन्द्रिय तृप्ति और जीवन का आनन्द उठाने के भरपूर साधन उपलब्ध होते हैं। किन्तु स्वर्गलोक जाने की कामना आध्यात्मिक उत्थान के लिए सहायक नहीं होती। स्वर्गलोक में भी मायाबद्ध संसार की तरह राग और द्वेष पाया जाता है और स्वर्ग लोक में जाने के पश्चात जब हमारे संचित पुण्यकर्म समाप्त हो जाते है तब हमें पुनः मृत्युलोक में वापस आना पड़ता है।अल्पज्ञानी लोग स्वर्ग की कामना रखते हैं और सोचते हैं कि वेदों का केवल यही उद्देश्य है। इस प्रकार वे भगवद्प्राप्ति का प्रयास किए बिना निरन्तर जन्म और मृत्यु के चक्र में घूमते रहते हैं। जबकि आध्यात्मिक चिन्तन में लीन साधक स्वर्ग की प्राप्ति को अपना लक्ष्य नहीं बनाते।मुण्डकोपनिषद् में वर्णित हैअविद्यायामन्तरे वर्तमानाः स्वयंधीराः पण्डितं मन्यमानाः।जङ्घन्यमानाः परियन्ति मूढा अन्धेनैव नीयमाना यथान्धाः।।(मुण्डकोपनिषद्-1.2.8)"जो स्वर्ग जैसे उच्च लोकों का सुख पाने के प्रयोजन से वेदों में वर्णित आडम्बरपूर्ण कर्मकाण्डों में व्यस्त रहते है और स्वयं को धार्मिक ग्रंथों का विद्वान समझते हैं किन्तु वास्तव में वे मूर्ख हैं। वे एक अंधे व्यक्ति द्वारा दूसरे अंधे को रास्ता दिखाने वाले के समान हैं।"

Chapter 2, Verse 44

भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् |व्यवसायात्मिका बुद्धि: समाधौ न विधीयते || 44||

bhogaiśwvarya-prasaktānāṁ tayāpahṛita-chetasāmvyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate

With their minds deeply attached to worldly pleasures and their intellects bewildered by such things, they are unable to possess the resolute determination for success on the path to God.

People whose minds are attached to sensual enjoyment concern themselves with bhog (gratification), and aiśhwarya (luxury). They engage their intellects in enhancing their income and contemplating how to increase their material possessions and maximize their enjoyment. Bewildered in this manner, they are unable to develop the firm resolve required for traversing the path to God-realization.

सांसारिक सुखों में मन की गहन आसक्ति के साथ उनकी बुद्धि ऐसी वस्तुओं में मोहित रहती है इसलिए वे भगवद्प्राप्ति के मार्ग पर अग्रसर होने के हेतु दृढ़-संकल्प लेने में असमर्थ होते हैं।

वे मनुष्य जिनका मन इन्द्रिय सुखों के प्रति आसक्त रहता है। वे सांसारिक विषयों और ऐश्वर्यों का भोग करने के लिए चिन्तित रहते हैं। वे अपनी बुद्धि का प्रयोग अपनी आय बढ़ाने, अपनी लौकिक प्रतिष्ठा बढ़ाने और भौतिक सुखों का संवर्धन करने में लगे रहते हैं। इस प्रकार से भ्रमित होकर वे भगवद्प्राप्ति के मार्ग पर अग्रसर होने के लिए अपेक्षित दृढ़-संकल्प लेने में असमर्थ रहते हैं।

Chapter 2, Verse 45

त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन |निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् || 45||

trai-guṇya-viṣhayā vedā nistrai-guṇyo bhavārjunanirdvandvo nitya-sattva-stho niryoga-kṣhema ātmavān

The Vedas deal with the three modes of material nature, O Arjun. Rise above the three modes to a state of pure spiritual consciousness. Freeing yourself from dualities, eternally fixed in Truth, and without concern for material gain and safety, be situated in the self.

The material energy binds the divine soul to the bodily conception of life, by its three constituent modes. These modes of material nature are sattva (mode of goodness), rajas (mode of passion), and tamas (mode of ignorance). The relative proportion of the three modes varies for every individual, due their sanskārs (tendencies) from countless past lives, and accordingly, everyone has different inclinations and tendencies. The Vedic scriptures accept this disparity and give suitable instructions for all kinds of people. If the śhāstras did not contain instructions for worldly-minded people, they would have gone further astray. So, the Vedas offer them material rewards for the performance of rigorous rituals, helping them rise from the mode of ignorance to passion, and from passion to goodness.Thus, the Vedas contain both kinds of knowledge—ritualistic ceremonies for the materially attached and divine knowledge for spiritual aspirants. When Shree Krishna tells Arjun to reject the Vedas, the statement needs to be understood in the context of the preceding and following verses. He is implying that Arjun should not be attracted by the section of the Vedas that propounds rules, regulations, and ceremonies for material rewards. Instead, he should use the divine section of the Vedic knowledge to elevate himself to the level of Absolute Truth.

वेदों में प्रकृति के तीन गुणों का वर्णन मिलता है। हे अर्जुन! प्रकृति के इन गुणों से ऊपर उठकर विशुद्ध आध्यात्मिक चेतना मे स्थित हो जाओ। परम सत्य में स्थित होकर सभी प्रकार के द्वैतों से स्वयं को मुक्त करते हुए भौतिक लाभ-हानि और सुरक्षा की चिन्ता किए बिना आत्मलीन हो जाओ।

मायाशक्ति अपने तीन प्रकार के प्राकृतिक गुणों द्वारा दिव्य आत्मा को जीवन की दैहिक संकल्पना में बांधती है। ये तीन-गुण, सत्व (शुभ कर्म) रजस (आसक्ति) और तमस (अज्ञानता) हैं। प्रत्येक मनुष्य में तुलनात्मक अनुपात में पिछले अनन्त जन्मों के संस्कारों और उनकी रुचि व प्रवृत्ति के अनुसार इन गुणों की भिन्नता होती हैं। वैदिक ग्रंथ इस असमानता को स्वीकार करते हैं और सभी प्रकार के मनुष्यों को उचित उपदेश देते हैं। यदि शास्त्रों में सांसारिक मोह-माया में लिप्त मनुष्यों के लिए उपदेश निहित न हो तब आगे चलकर वे और अधिक पथ भ्रष्ट हो जाएंगे। इसलिए वेदों में मनुष्यों को भौतिक सुख प्रदान करने के प्रयोजनार्थ कठोर कर्मकाण्डों का वर्णन किया गया है जो मनुष्य को अज्ञानता अर्थात तमोगुण से रजस गुण और रजस गुण से सत्व गुण तक ऊपर उठने में उनकी सहायता कर सके। इसलिए वेदों में भौतिक सुखों में आसक्ति रखने वालों के लिए धार्मिक अनुष्ठानों और आध्यात्मिक अभिलाषा रखने वाले मनुष्यों के लिए दिव्य ज्ञान दोनों प्रकार की विद्याएँ सम्मिलित हैं।जब श्रीकृष्ण अर्जुन को वेदों की अवहेलना करने के लिए कहते हैं तब उनके इस कथन को आगे आने वाले श्लोकों के संदर्भ में समझना आवश्यक है जिनमें वे यह इंगित कर रहे हैं कि अर्जुन वेदों के उन खण्डों पर अपना ध्यान आकर्षित न करे जिनमें भौतिक सुखों के लिए धार्मिक विधि विधानों और अनुष्ठानों को प्रतिपादित किया गया है अपितु परम सत्य को जानने के लिए वह स्वयं को आध्यात्मिकता के उच्च स्तर तक उठाने के लिए वैदिक ज्ञान से परिपूर्ण वेदों के दिव्य खण्डों पर अपना ध्यान केन्द्रित करे।

Chapter 2, Verse 46

यावानर्थ उदपाने सर्वत: सम्प्लुतोदके |तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानत: || 46||

yāvān artha udapāne sarvataḥ samplutodaketāvānsarveṣhu vedeṣhu brāhmaṇasya vijānataḥ

Whatever purpose is served by a small well of water is naturally served in all respects by a large lake. Similarly, one who realizes the Absolute Truth also fulfills the purpose of all the Vedas.

The Vedas contain 100,000 mantras, describing varieties of rituals, practices, prayers, ceremonies, and gems of knowledge. All these are given with only one aim—to help unite the soul with God.vāsudeva-parā vedā vāsudeva-parā makhāḥvāsudeva-parā yogā vāsudeva-parāḥ kriyāḥvāsudeva-paraṁ jñānaṁ vāsudeva-paraṁ tapaḥvāsudeva-paro dharmo vāsudeva-parā gatiḥ (Bhāgavatam 1.2.28-29) [v38]“The goal of all the Vedic mantras, the ritualistic activities, spiritual practices, sacrifices, cultivation of knowledge, and performance of duties, is to help the soul reach the divine feet of God.”However, just as a medicine pill is often sugar-coated to make it more palatable, similarly to attract materially-minded people, the Vedas also give material allurements. The underlying motive is to help the soul gradually get detached from the world and attached to God. Thus, one who is attaching the mind to God is automatically fulfilling the purpose of all the Vedic mantras. Shree Krishna advises Uddhav:ājñāyaivaṁ guṇān doṣhān mayādiṣhṭān api swakāndharmān santyajya yaḥ sarvān māṁ bhajeta sa sattamaḥ (Bhāgavatam 11.11.32)[v39]“The Vedas prescribe varieties of social and ritualistic duties for individuals. But those who grasp their underlying motive, and rejecting all intermediate instructions, wholeheartedly fulfill their duty toward me, I consider them to be the highest devotees.”

जैसे एक छोटे जलकूप का समस्त कार्य सहजता से सभी प्रकार से विशाल जलाशय से तत्काल पूर्ण हो जाता है, उसी प्रकार समान रूप से परम सत्य को जानने वाले वेदों के सभी प्रयोजन को पूर्ण करते हैं।

वेदों में एक लाख मंत्रों का उल्लेख किया गया है जिनमें विभिन्न धार्मिक विधि विधानों, अभ्यास, प्रार्थनाओं, अनुष्ठानों, और दिव्य ज्ञान के रत्नों का वर्णन किया गया है। इन सबका एक ही उद्देश्य आत्मा को परमात्मा के साथ एकीकृत करने में सहायता करना है।वासुदेवपरा वेदा वासुदेवपरा मखाः।वासुदेवपरा योगा वासुदेवपराः क्रियाः।।सांख्य योग वासुदेवपरं ज्ञानं वासुदेवपरं तपः।वासुदेवपरो धर्मो वासुदेवपरा गतिः।। (श्रीमद्भागवतम्-1.2.28-29)"सभी वैदिक मंत्रों, धार्मिक विधि-विधानों, आध्यात्मिक अभ्यास, यज्ञ, ज्ञान पोषित करने और कर्तव्यों का निर्वहन करने का लक्ष्य भगवान के दिव्य चरणों में आत्मा की प्रीति उत्पन्न करने में सहायता करना है।" जिस प्रकार औषधि की टिकिया पर प्रायः शक्कर का लेप लगा होता है ताकि वह स्वादिष्ट लगे, उसी प्रकार वेद भौतिक प्रवृत्ति वाले मनुष्यों को सांसारिक प्रलोभनों की ओर आकर्षित करते हैं। इनमें अन्तर्निहित उद्देश्य मनुष्य की आत्मा को धीरे-धीरे सांसारिक मोह-माया से विरक्त कर उसे भगवान में अनुरक्त करने में सहायता करते हैं। इस प्रकार जब किसी मनुष्य का मन भगवान में लीन हो जाता है तब स्वतः ही सभी वैदिक मंत्रों का प्रयोजन पूरा हो जाता है। श्रीकृष्ण द्वारा उद्धव को दिया गया उपदेशआज्ञायैवं गुणान् दोषान् मयाऽऽदिष्टानपि स्वकान्।धर्मान् सन्त्यज्य यः सर्वान् मां भजेत स सत्तमः।।(श्रीमद्भागवतम्-11.11.32)"वेदों में मनुष्य के लिए सामाजिक और धार्मिक विधि विधानों से संबंधित विभिन्न कर्त्तव्य निर्धारित किए गए हैं लेकिन वे मनुष्य जो इनके अंतर्निहित अभिप्राय को समझ लेते हैं और उनके मध्यवर्ती उपदेशों की अवहेलना करते हैं तथा पूर्ण समर्पण भाव से मेरी भक्ति और सेवा में तल्लीन रहते हैं, उन्हें मैं अपना परम भक्त मानता हूँ।"

Chapter 2, Verse 47

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन |मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि || 47 ||

karmaṇy-evādhikāras te mā phaleṣhu kadāchanamā karma-phala-hetur bhūr mā te saṅgo ’stvakarmaṇi

You have a right to perform your prescribed duties, but you are not entitled to the fruits of your actions. Never consider yourself to be the cause of the results of your activities, nor be attached to inaction.

This is an extremely popular verse of the Bhagavad Gita, so much so that even most school children in India are familiar with it. It offers deep insight into the proper spirit of work and is often quoted whenever the topic of karm yog is discussed. The verse gives four instructions regarding the science of work: 1) Do your duty, but do not concern yourself with the results. 2) The fruits of your actions are not for your enjoyment. 3) Even while working, give up the pride of doership. 4) Do not be attached to inaction.Do your duty, but do not concern yourself with the results. We have the right to do our duty, but the results are not dependent only upon our efforts. A number of factors come into play in determining the results—our efforts, destiny (our past karmas), the will of God, the efforts of others, the cumulative karmas of the people involved, the place and situation (a matter of luck), etc. Now if we become anxious for results, we will experience anxiety whenever they are not according to our expectations. So Shree Krishna advises Arjun to give up concern for the results and instead focus solely on doing a good job. The fact is that when we are unconcerned about the results, we are able to focus entirely on our efforts, and the result is even better than before.A humorous acronym for this is NATO or Not Attached to Outcome. Consider its application to a simple everyday activity such as playing golf. When people play golf, they are engrossed in the fruits—whether their score is under par, over par, etc. Now if they could merely focus on playing the shots to the best of their ability, they would find it the most enjoyable game of golf they have ever played. Additionally, with their complete focus on the shot being played, their game would be raised to a higher level.The fruits of your actions are not for your enjoyment. To perform actions is an integral part of human nature. Having come into this world, we all have various duties determined by our family situation, social position, occupation, etc. While performing these actions, we must remember that we are not the enjoyers of the results—the results are meant for the pleasure of God. The individual soul is a tiny part of God (verse 15.7), and hence our inherent nature is to serve him through all our actions.dāsa bhūtamidaṁ tasya jagatsthāvara jangamamśhrīmannārāyaṇa swāmī jagatāṁprabhurīśhwaraḥ (Padma Puran)[v40]“God is the Master of the entire creation; all moving and non-moving beings are his servants.” Material consciousness is characterized by the following manner of thoughts, “I am the proprietor of all that I possess. It is all meant for my enjoyment. I have the right to enhance my possessions and maximize my enjoyment.” The reverse of this is Spiritual consciousness, which is characterized by thoughts such as, “God is the owner and enjoyer of this entire world. I am merely his selfless servant. I must use all that I have in the service of God.” Accordingly, Shree Krishna instructs Arjun not to think of himself as the enjoyer of the fruits of his actions.Even while working, give up the pride of doership. Shree Krishna wants Arjun to give up kartritwābhimān, or the ego of being the doer. He instructs Arjun never to chase after preconceived motives attached to his actions nor consider himself as the cause of the results of his actions. However, when we perform actions, then why should we not consider ourselves as the doers of those actions? The reason is that our senses, mind, and intellect are inert; God energizes them with his power and puts them at our disposal. As a result, only with the help of the power we receive from him, are we able to work. For example, the tongs in the kitchen are inactive by themselves, but they get energized by someone’s hand, and then they perform even difficult tasks, such as lifting burning coal, etc. Now if we say that the tongs are the doers of actions, it will be inaccurate. If the hand did not energize them, what would they be able to do? They would merely lie inert on the table. Similarly, if God did not supply our body-mind-soul mechanism with the power to perform actions, we could have done nothing. Thus, we must give up the ego of doing, remembering that God is the only source of the power by which we perform all our actions.All the above thoughts are very nicely summarized in the following popular Sanskrit verse:yatkṛitaṁ yatkariṣhyāmi tatsarvaṁ na mayā kṛitamtvayā kṛitaṁ tu phalabhuk tvameva madhusūdana [v41]“Whatever I have achieved and whatever I wish to achieve, I am not the doer of these. O Madhusudan, you are the real doer, and you alone are the enjoyer of their results.”Do not be attached to inaction. Although the nature of the living being is to work, often situations arise where work seems burdensome and confusing. In such cases, instead of running away from it, we must understand and implement the proper science of work, as explained by Shree Krishna to Arjun. However, it is highly inappropriate if we consider work as laborious and burdensome, and resort to inaction. Becoming attached to inaction is never the solution and is clearly condemned by Shree Krishna.

तुम्हें अपने निश्चित कर्मों का पालन करने का अधिकार है लेकिन तुम अपने कर्मों का फल प्राप्त करने के अधिकारी नहीं हो, तुम स्वयं को अपने कर्मों के फलों का कारण मत मानो और न ही अकर्मा रहने में आसक्ति रखो।

यह भगवद्गीता का अत्यंत प्रसिद्ध श्लोक है और भारतीय विद्यालयों के अधिकतम छात्र इस श्लोक से भली-भांति परिचित हैं। यह कार्य को निष्काम भाव से करने की अन्तर्दृष्टि प्रदान करता है और प्रायः कर्म योग के विषय पर चर्चा के दौरान इसका उल्लेख किया जाता है।इस श्लोक में कर्मयोग के संबंध में चार उपदेश दिए गए हैं-(1) तुम अपना कर्म करो लेकिन इसके फल की चिन्ता न करो, (2) तुम्हारे कर्म का फल तुम्हारे सुख के लिए नहीं है अर्थात तुम अपने कर्मों के फल के भोक्ता नहीं हो, (3) यहाँ तक कि कर्म करते समय कर्ता होने का अहंकार न करो, (4) अकर्मण्य रहने में आसक्ति न रखो।कर्म करो परन्तु फल की चिन्ता न करोः हमें अपना कर्म करने का अधिकार है लेकिन इसका फल हमारे प्रयासों पर निर्भर नहीं है। परिणाम के निर्धारण या सुनिश्चिता में हमारे प्रयत्न, भाग्य अर्थात हमारे पूर्वकर्म, भगवान की इच्छा, अन्य लोगों के प्रयास, संबंद्ध मनुष्यों के समेकित कर्म, स्थान और परिस्थितियाँ आदि अनेक प्रकार के तत्त्वों की भूमिका होती है फिर भी यदि हम परिणाम के लिए चिन्तित होते हैं और जब हमें ये हमारी इच्छा के अनुरूप नहीं मिलते तब हम चिन्ताग्रस्त हो जाते हैं। इसलिए श्रीकृष्ण अर्जुन को फल की चिन्ता करने के स्थान पर केवल शुभ कर्म करने पर अपना ध्यान केन्द्रित करने का उपदेश देते हैं। वास्तव में जब हम परिणाम की चिन्ता नहीं करते तब हम अपने प्रयासों पर पूरा ध्यान केन्द्रित करने में समर्थ हो पाते हैं जिसके परिणाम पहले से अधिक उत्तम होते हैं। इसके लिए हास्यास्पद संक्षिप्त शब्द उक्ति एन.ए.टी.ओ. 'नेटो' (नॉट अटैच्ड टू ऑउटकम) जिसका अर्थ है-परिणाम के प्रति आसक्ति का न होना। इसे प्रतिदिन की साधारण गतिविधि के समान समझना चाहिए जैसे कि गोल्फ खेलना। जब लोग गोल्फ खेलते हैं तब वे उसके परिणाम में रुचि लेते हैं चाहे उनका स्कोर कम या अधिक आदि क्यों न हो। यदि वे केवल अपनी क्षमता के अनुसार अपना शॉट खेलने पर ध्यान केन्द्रित करते हैं तब उन्हें प्रतीत होगा कि गोल्फ अत्यंत रोमांचक खेल है जिसे उन्होंने पहले कभी इस प्रकार से नहीं खेला। इसके अतिरिक्त यदि वे खेले जाने वाले शॉट पर पूरा ध्यान केन्द्रित करते हैं तब वे अपने खेल को और ऊंचाईयों तक ले जाएंगे।कर्मों का फल हमारे सुख के लिए नहीं है- कर्म करना मानव की आंतरिक प्रवृत्ति है। संसार में जन्म लेने पर हमारी पारिवारिक परिस्थिति, सामाजिक स्थिति और व्यवसाय आदि के अनुसार हमें विभिन्न प्रकार के निश्चित कार्य करने पड़ते हैं। कर्मों का निष्पादन करते समय हमें स्मरण रखना चाहिए कि हम इनके फलों के भोक्ता नहीं हैं बल्कि इनके फल भगवान के सुख के निमित्त हैं। मनुष्य भगवान का अणु अंश है (श्लोक 15.7) और हमारा यह अन्तर्निष्ठ स्वभाव है कि हम अपने सभी कर्मों द्वारा भगवान की सेवा करें।दासभूतमिदं तस्य जगत्स्थावर जंगमम्।श्रीमन्नारायणः स्वामी जगतां प्रभुरीश्वरः।।(पद्म पुराण)"भगवान संपूर्ण सृष्टि के परम स्वामी हैं; सभी चर अचर प्राणी उसके सेवक हैं।" निम्नवर्णित विचारों से यह सांसारिक बोध चित्रित होता है-“मैं उन सब वस्तुओं का जो मेरे अधिकार में हैं, का स्वामी हूँ! यह सब पदार्थ मेरे सुख के लिए हैं। मुझे अपनी पद प्रतिष्ठा और अपनेसुख-ऐश्वर्य को बढ़ाने का पूरा अधिकार है।" इसके विपरीत आध्यात्मिक चेतना जो इस प्रकार के विचारों का चित्रण करती है-“भगवान ही संसार के सभी सुख ऐश्वर्य के स्वामी हैं और मैं उनका निष्काम सेवक हूँ। मुझे अपना सर्वस्व जो मेरे अधिकार में है, भगवान की सेवा में अर्पित करना चाहिए।" इसी प्रकार श्रीकृष्ण अर्जुन को उपदेश देते हैं कि वह स्वयं को अपने कर्मों के फलों का भोक्ता न समझें।कर्म करते समय कर्ता होने का अहंकार न करनाः श्रीकृष्ण चाहते हैं कि अर्जुन कृताभिमान अर्थात स्वयं को कर्त्ता मानने के अभिमान का त्याग कर दे। वे अर्जुन को उपदेश देते हैं कि वह अपने कर्मों से संबंद्ध पूर्वकल्पित उद्धेश्यों का अनुसरण न करे और न ही स्वयं को अपने कार्यों के परिणाम का कारण माने। लेकिन जब हम कर्म करते हैं तब हम स्वयं को उन कर्मों का कर्ता क्यों न मानें? इसका कारण यह है कि हमारी इन्द्रियाँ, मन और बुद्धि जड़ हैं। जब भगवान इन्हें शक्ति प्रदान करते हैं और इन्हें हमारे संज्ञान पर छोड़ देते हैं जिसके फलस्वरूप भगवान से प्राप्त शक्ति की सहायता से हम कर्म करने में समर्थ होते हैं। उदाहरणार्थ रसोई घर मे पड़े चिमटे अपने आप में निष्क्रिय हैं किन्तु वे किसी के हाथ में आते ही क्रियाशील हो जाते हैं और तब वे जलते हुए कोयले को उठाने आदि जैसे कठिन से कठिन कार्य भी कर लेते हैं। फिर भी यदि हम चिमटों को अपने कार्यों का कर्ता कहते हैं तब यह अनुचित होगा। यदि हमारे हाथ उन्हें क्रियाशील नहीं बनाते तब वे क्या कुछ करने में समर्थ होते? वे केवल टेबल पर पड़ी जड़ वस्तु होते। समान रूप से यदि भगवान हमें शरीर, मन, और आत्मा युक्त तंत्र को कर्म करने की शक्ति प्रदान न करते, तब हम कुछ भी नहीं कर सकते थे। इसलिए हमें कर्ता होने के अभिमान का त्याग करना होगा और यह स्मरण रखना होगा कि भगवान ही केवल उन शक्तियों के एक मात्र स्रोत हैं जिनके द्वारा हम कर्म करते हैं। उपर्युक्त प्रकार के विचारों का सुन्दर वर्णन निम्न वर्णित प्रसिद्ध संस्कृत के श्लोक में मिलता है।यत्कृतं यत्करिष्यामि तत्सर्वं न मयाकृतम्।त्वया कृत तु फलभुक् त्वमेव मधुसूदन ।।"जो भी मैंने प्राप्त कर लिया है और जो भी प्राप्त करना चाहता हूँ उनका कर्ता मैं नहीं हूँ। हे मधुसूदन! आप ही वास्तविक कर्ता हो और आप ही सभी फलों के स्वयं भोक्ता हो।"अकर्मण्यता के प्रति आसक्त न होनाः यद्यपि कर्म करना सभी मनुष्यों का स्वभाव है किन्तु प्रायः ऐसी परिस्थितियाँ उत्पन्न होती हैं जब कार्य करना बोझिल और पेचीदा लगता है। ऐसी स्थिति में उससे बचने के स्थान पर हमें श्रीकृष्ण द्वारा अर्जुन को दिए गए कर्मयोग के दिव्य ज्ञान के अनुसार उस कार्य को क्रियान्वित करना चाहिए। किन्तु यह सरासर अनुचित होगा कियदि हम कार्य को दुष्कर और बोझिल मानकर अकर्मा बनना चाहते हैं। निष्क्रियता के प्रति आसक्ति होने से कभी किसी समस्या का समाधान नहीं हो सकता और भगवान श्रीकृष्ण इसकी स्पष्ट रूप से निंदा करते हैं।

Chapter 2, Verse 48

योगस्थ: कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय |सिद्ध्यसिद्ध्यो: समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते || 48||

yoga-sthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṁ tyaktvā dhanañjayasiddhy-asiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṁ yoga uchyate

Be steadfast in the performance of your duty, O Arjun, abandoning attachment to success and failure. Such equanimity is called Yog.

The equanimity that enables us to accept all circumstances with serenity is so praiseworthy that Shree Krishna calls it Yog, or union with the Supreme. This equipoise comes from implementing the knowledge of the previous verse. When we understand that the effort is in our hands, not the results, we then concern ourselves only with doing our duty. The results are for the pleasure of God, and so we dedicate them to him. Now, if the results are not to our expectations, we calmly accept them as the will of God. In this way, we are able to accept fame and infamy, success and failure, pleasure and pain, as God’s will, and when we learn to embrace both equally, we develop the equanimity that Shree Krishna talks about.The verse is a very practical solution to the vicissitudes of life. If we are sailing in the ocean in a boat, it is natural to expect the waves of the ocean to shake the boat. If we get disturbed each time a wave rocks the boat, our miseries would be endless. And if we do not expect the waves to arise, we would be expecting the ocean to become something other than its natural self. Waves are an inseparable phenomenon of the ocean. Similarly, as we wade through the ocean of life, it throws up all kinds of waves that are beyond our control. If we keep struggling to eliminate negative situations, we will be unable to avoid unhappiness. But if we can learn to accept everything that comes our way, without sacrificing our best efforts, we will have surrendered to the will of God, and that will be true Yog.

हे अर्जुन! सफलता और असफलता की आसक्ति को त्याग कर तुम दृढ़ता से अपने कर्तव्य का पालन करो। यही समभाव योग कहलाता है।

समता का भाव जो हमें सभी परिस्थितियों को शांतिपूर्वक स्वीकार करने के योग्य बनाता है और यह इतना प्रशंसनीय है कि भगवान ने इसे 'योग' अर्थात भगवान के साथ एकत्व होना बताया है। यह समबुद्धि पिछले श्लोक में वर्णित ज्ञान का अनुसरण करने से आती है। जब हम यह जान जाते हैं कि प्रयास करना हमारे हाथ में है और परिणाम सुनिश्चित करना हमारे नियंत्रण मे नहीं है तब हम केवल अपने कर्तव्यों के पालन की ओर ध्यान देते हैं। फलों की प्राप्ति भगवान के सुख के लिए है और हमें उन्हें भगवान को अर्पित करना चाहिए। अब ऐसी स्थिति में यदि हम यश और अपयश, सफलता और असफलता, सुख और दुख दोनों को समान रूप से भगवान की इच्छा मानते हुए ग्रहण करना सीख लेते हैं तब हमारे भीतर ऐसा समभाव विकसित होता है जिसकी व्याख्या भगवान श्रीकृष्ण के द्वारा की गयी है।यह श्लोक जीवन की उथल-पुथल का अति व्यावहारिक समाधान है। यदि हम समुद्र में नौका चलाते हैं तब यह आशा करना स्वाभाविक है कि समुद्र की लहरें नौका को हिला सकती हैं। यदि हम हर समय यह सोचकर व्याकुल होते है कि लहरें नाव से टकरायेंगी तब हमारे दुखों का कोई अंत नहीं होगा और यदि हम समुद्र में लहरें उठने की अपेक्षा नहीं करते तब हम यह चाहेंगे कि समुद्र अपनी प्राकृतिक विशेषताओं और शक्तियों के विपरीत बहने लगे। लहरों की समुद्र से अविछिन्नता अद्भुत चमत्कार है। उसी प्रकार से जब हम जीवन रूपी समुद्र को पार करते हैं तब हमारे सम्मुख लहरों के समान अनेक बाधाएँ आती हैं जो हमारे नियंत्रण से परे होती हैं।यदि हम संघर्ष करते हुए प्रतिकूल परिस्थितियों का उन्मूलन करना चाहते हैं तब भी हम कष्टों को टालने में असमर्थ होंगे। यदि हम अपने मार्ग में आने वाली सभी कठिनाईयों का सामना करना सीख लेते हैं और उन्हें भगवान की इच्छा पर छोड़ देते हैं तब इसे ही वास्तविक 'योग' कहा जाएगा।

Chapter 2, Verse 49

दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय |बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणा: फलहेतव: || 49||

dūreṇa hy-avaraṁ karma buddhi-yogād dhanañjayabuddhau śharaṇam anvichchha kṛipaṇāḥ phala-hetavaḥ

Seek refuge in divine knowledge and insight, O Arjun, and discard reward-seeking actions that are certainly inferior to works performed with the intellect established in divine knowledge. Miserly are those who seek to enjoy the fruits of their works.

There are two aspects to work: 1) The external activity we do, 2) Our internal attitude toward it. For example, let us say that a temple is being built in the holy land of Vrindavan. The workers are engaged in a sacred activity, but their attitude is mundane. They are concerned with the salary they receive. If another contractor offers higher wages, they will not mind switching their job. There is also an ascetic living in Vrindavan, who, seeing the glorious temple being built, engages in kār sevā (voluntary work) as a service to God. The external work performed by the sadhu and the workers are the same, but the internal attitudes are poles apart.Here Shree Krishna advises Arjun to move higher in his internal motivation toward work. He declares that those who work with the motivation of self-enjoyment are miserly. Those who are detached from the fruits and dedicate their work to a higher cause are superior. And those who offer the fruits to God are truly in knowledge.The word kṛipaṇa (miserly) has been used here. The Śhrīmad Bhāgavatam describes a kṛipaṇa:na veda kṛipaṇaḥ śhreya ātmano guṇa-vastu-dṛiktasya tān ichchhato yachchhed yadi so ’pi tathā-vidhaḥ (6.9.49)[v42]“Kṛipaṇa are those who think that the ultimate reality consists only of sense objects produced from the material energy.” Again, the Śhrīmad Bhāgavatam, states: kṛipaṇo yo ’jitendriyaḥ (11.19.44)[v43] “A kṛipaṇa is one who has no control over the senses.”As an individual evolves to higher levels of consciousness, one naturally sheds the desire for enjoying the fruits of work, and moves in the direction of service. Bill Gates, having renounced his position in Microsoft Corporation, now dedicates his energy in the service of society. Similarly, after having had his fill of power and position as the President of USA, Bill Clinton now preaches the glories of service to humankind, and has even written a book on the topic, “Giving—How Each Of Us Can Change The World.” Their engagement in service is praiseworthy, but it is still imperfectly oriented. That service attitude becomes perfect when we learn to do our works for the pleasure of God, dedicating all the fruits to him.

हे अर्जुन! दिव्य ज्ञान और अन्तर्दृष्टि की शरण ग्रहण करो, फलों की आसक्ति युक्त कर्मों से दूर रहो जो निश्चित रूप से दिव्य ज्ञान में स्थित बुद्धि के साथ निष्पादित किए गए कार्यों से निष्कृष्ट हैं। जो अपने कर्मफलों का भोग करना चाहते हैं, वे कृपण हैं।

किसी कार्य को निष्पादित करने के दो प्रकार के दृष्टिकोण होते हैं-(1) हमारे द्वारा संपन्न की जाने वाली बाह्य गतिविधियाँ, (2) उनके प्रति हमारी आंतरिक मनोवृत्ति। इसे हम वृंदावन की पावन भूमि पर बनाए जा रहे मन्दिर का उदाहरण देते हुए स्पष्ट कर सकते हैं। मन्दिर का निर्माण करने वाले श्रमिक एक पवित्र कार्य को सम्पन्न करने में लगे हैं किन्तु उनकी मनोवृत्ति सांसारिक है। वे केवल अर्जित किए जाने वाले पारिश्रमिक में ही रुचि रखते हैं। यदि कोई दूसरा ठेकेदार उन्हें अधिक पारिश्रमिक देता हैं तब वे अपनी नौकरी बदलने में कोई संकोच नहीं करेंगे। वृंदावन मे कई तपस्वी लोग भी रहते हैं जो यह देखकर कि वृंदावन में भव्य मंदिर का निर्माण हो रहा है, वे इसे भगवान की सेवा मानकर कार सेवा (स्वैच्छिक सेवा) में जुट जाते हैं। श्रमिकों और साधुओं द्वारा निष्पादित किया जा रहा कार्य एक समान ही है किन्तु उनकी आंतरिक मनोवृत्ति अलग-अलग है। यहां श्रीकृष्ण अर्जुन को उपदेश देते हैं कि वह अपने कर्तव्यों का पालन करने के लिए अपनी आंतरिक प्रेरणा के साथ ऊपर उठे। श्रीकृष्ण घोषणा करते हैं कि जो लोग स्वयं को सुखी रखने के प्रयोजनार्थ कर्म करते हैं, वे दुखी होते हैं। वे लोग जो बिना फल की आसक्ति के समर्पित होकर समाज के कल्याणार्थ अपने कर्त्तव्य का पालन करते हैं, श्रेष्ठ कहलाते हैं और वे लोग जो अपने कर्मों के फल भगवान को अर्पित कर देते हैं, वे वास्तव में ज्ञानी हैं। इस श्लोक में कृपण शब्द प्रयुक्त हुआ है। श्रीमद्भागवतम् में कृपण शब्द का वर्णन निम्न प्रकार से किया गया हैं:न वेद कृपणः श्रेय आत्मनो गुणवस्तुदृक् ।तस्य तानिच्छतो यच्छेद् यदि सोऽपि तथाविधः।।(श्रीमद्भागवतम्-6.9.49)"कृपण वे हैं जो यह सोचते हैं कि परम सत्य केवल भौतिक शक्ति से निर्मित इन्द्रिय विषय भोग के पदार्थों में ही है।" श्रीमद्भागवतम् में पुनः यह भी वर्णन किया गया है: “कृपणोयोऽजितेन्द्रियः" (11.19.44) "कृपण वह है, जिसका इन्द्रियों पर नियंत्रण नहीं है।" जब कोई मनुष्य चेतना के उच्चतर स्तर की ओर अग्रसर होता है तब वह स्वभाविक रूप से कर्मों के फलों का सुख प्राप्त करने की इच्छा का त्याग कर देता है और समाज सेवा की भावना से कार्य करता है।कम्प्यूटर तकनीक में प्रतिष्ठित माइक्रोसॉफ्ट कॉरपोरेशन के संस्थापक बिल गेट्स आजकल अपनी समृद्धि, सम्पति और ऊर्जा को समाज सेवा और जनकल्याण के कार्यों पर लगा रहे हैं। इसी प्रकार बिल क्लिंटन यू.एस.ए. जैसे शक्तिशाली राष्ट्र के राष्ट्रपति के पद की शक्तियों का प्रयोग करने के पश्चात अब संसार को मानवता की सेवा करने का उपदेश देने में लगे हुए हैं और उन्होंने इस विषय पर 'हाऊ ईच ऑफ अस कैन चेंज द वर्ल्ड' नामक पुस्तक की रचना की है। सेवा में रत होना प्रशंसनीय है किन्तु फिर भी इसमें अपूर्णता है। सेवा की मनोभावना पूर्णः तभी होती है जब हम अपने कर्मों का निष्पादन भगवान के सुख के लिए करना सीख जाते हैं और उससे प्राप्त होने वाले फलों को भगवान को अर्पित कर देते हैं।

Chapter 2, Verse 50

बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते |तस्माद्योगाय युज्यस्व योग: कर्मसु कौशलम् || 50||

buddhi-yukto jahātīha ubhe sukṛita-duṣhkṛitetasmād yogāya yujyasva yogaḥ karmasu kauśhalam

One who prudently practices the science of work without attachment can get rid of both good and bad reactions in this life itself. Therefore, strive for Yog, which is the art of working skillfully (in proper consciousness).

Upon hearing the science of karm-yog, people often wonder that if they give up attachment to results, will their performance go down? Shree Krishna explains that working without personal motivation does not reduce the quality of our work; instead we become even more skillful than before. Consider the example of a sincere surgeon who cuts people with his knife while operating upon them. He performs his duty with equanimity, and is undisturbed irrespective of whether the patient survives or dies. This is because he is merely doing his duty unselfishly, to the best of his ability, and is not attached to the results. Hence, even if the patient dies while being operated upon, the surgeon does not feel guilty of murder. However, if the same surgeon’s only child needs to be operated, he does not have the courage to do so. Because of attachment to the results, he fears he will not be able to perform the operation skillfully, and so he seeks the help of another surgeon. This shows that attachment to results does not make us more skillful; rather, the attachment affects our performance adversely. Instead, if we work without attachment, we can do so at our maximum skill level, without feeling nervous, jittery, scared, tense, or excited.Likewise, Arjun’s personal example also illustrates the point that giving up attachment to the fruits does not adversely affect performance. Before hearing the Bhagavad Gita, he intended to engage in war with the desire of winning a kingdom. After hearing the Bhagavad Gita from Shree Krishna, he was fighting because it was his duty to God, and Shree Krishna would be pleased by it. He was still a warrior; however, his internal motivation had changed. The fact that he did his duty without attachment did not make him any less competent than before. In fact, he fought with greater inspiration because his work was directly in service of God.

जब कोई मनुष्य बिना आसक्ति के कर्मयोग का अभ्यास करता है तब वह इस जीवन में ही शुभ और अशुभ प्रतिक्रियाओं से छुटकारा पा लेता है। इसलिए योग के लिए प्रयास करना चाहिए जो कुशलतापूर्वक कर्म करने की कला है।

'कर्मयोग' विज्ञान के संबंध में उपदेश सुनकर प्रायः लोग आश्चर्य व्यक्त करते हैं कि यदि वे परिणाम के प्रति आसक्ति का त्याग कर देते हैं तब उनकी कार्यकुशलता कम हो जाएगी। भगवान श्रीकृष्ण स्पष्ट करते हैं कि बिना निजी स्वार्थ के कार्य करने से हमारे कार्य की गुणवत्ता कम नहीं होती अपितु हम पहले से अधिक कुशलता प्राप्त कर लेते हैं।एक निष्ठावान सर्जन का उदाहरण लें जो लोगों का ऑपरेशन करते समय चाकू से चीर-फाड़ (सर्जरी) का कार्य करता है और वह समभाव से अपना कर्त्तव्य निभाता है, चाहे रोगी जीवित बचे या मर जाए इसके पश्चात भी वह आहत नहीं होता। क्योंकि वह केवल निःस्वार्थ भाव से अपनी पूरी योग्यता के साथ अपना कार्य करता है और उसकी परिणाम के प्रति कोई आसक्ति नहीं है। इसलिए यदि रोगी ऑपरेशन करते समय मर जाता है तब सर्जन को हत्या करने का अपराध बोध नहीं होता। यदि उसी सर्जन के अपने इकलौते पुत्र का ऑपरेशन किया जानाहो तब ऐसी दशा में वह स्वयं उसका ऑपरेशन करने का साहस नहीं जुटा पाता क्योंकि अब उसमें परिणाम के प्रति आसक्ति का भाव आ जाता है और उसमें यह भय व्याप्त हो जाता है कि वह कुशलतापूर्वक ऑपरेशन करने के योग्य नहीं हैं।वह दूसरे सर्जन की सहायता लेना चाहता है। इससे ज्ञात होता है कि परिणाम के प्रति आसक्ति हमें अपेक्षाकृत अधिक कुशल नहीं बनाती अपितु इसके विपरीत आसक्ति हमारी कार्यकुशलता को नकारात्मक रूप से प्रभावित करती है।इसके स्थान पर यदि हम बिना आसक्ति के कार्य करते हैं तब हम बिना आकुलता, घबराहट, आशंका और अधीरता से अत्यधिक कुशलता से कार्य कर सकते हैं। इसी प्रकार से अर्जुन का निजी उदाहरण भी इस तथ्य को उजागर करता है कि फल की आसक्ति को त्यागने से कार्य कुशलता पर कोई प्रतिकूल प्रभाव नहीं पड़ता।भगवद्गीता का उपदेश सुनने से पूर्व अर्जुन विजयी होकर राजपाट पाने की इच्छा के साथ युद्ध करना चाहता था। श्रीकृष्ण से भगवद्गीता का उपदेश सुनने के पश्चात उसने युद्ध लड़ा क्योंकि यह भगवान की सेवा थी और श्रीकृष्ण की भी इसमें प्रसन्नता थी। वह सदैव एक योद्धा रहा यद्यपि उसकी आंतरिक प्रेरणा परिवर्तित हो गई थी।यह सत्य है कि बिना मोह के उसके द्वारा किए गए कर्त्तव्य पालन ने उसे किसी भी प्रकार से पहले की अपेक्षा कम सक्षम नहीं बनाया। वास्तव में उसने अति उत्साह और वीरता से युद्ध लड़ा क्योंकि युद्ध करने का उसका कार्य प्रत्यक्ष रूप से भगवान की सेवा थी।

Chapter 2, Verse 51

कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिण: |जन्मबन्धविनिर्मुक्ता: पदं गच्छन्त्यनामयम् || 51||

karma-jaṁ buddhi-yuktā hi phalaṁ tyaktvā manīṣhiṇaḥjanma-bandha-vinirmuktāḥ padaṁ gachchhanty-anāmayam

The wise endowed with equanimity of intellect, abandon attachment to the fruits of actions, which bind one to the cycle of life and death. By working in such consciousness, they attain the state beyond all suffering.

Shree Krishna continues to expound on the topic of working without attachment to the fruits of actions, and states that it leads one to the state beyond suffering. The paradox of life is that we strive for happiness, but reap misery; we crave love, but we meet with disappointment; we covet life, but know we are moving toward death at every moment. The Bhāgavatam states:sukhāya karmāṇi karoti loko na taiḥ sukhaṁ vānyad-upāramaṁ vāvindeta bhūyas tata eva duḥkhaṁ yad atra yuktaṁ bhagavān vaden naḥ (3.5.2)[v44]“Every human being engages in fruitive works to get happiness, but finds no satisfaction. Instead, these activities only aggravate the misery.” As a result, practically everyone in this world is unhappy. Some suffer from the miseries of their own body and mind; others are tormented by their family members and relatives; some suffer from scarcity of wealth and the paucity of the necessities of life. Materially minded people know they are unhappy, but they think that others ahead of them must be happy, and so they continue running in the direction of material growth. This blind pursuit has been going on for many lifetimes and yet there is no sight of happiness. Now, if people could realize that nobody has ever achieved happiness by engaging in fruitive works, they would then understand that the direction in which they are running is futile, and they would think of doing a U-turn toward spiritual life.Those whose intellects have become steadfast with spiritual knowledge understand that God is the Supreme Enjoyer of everything. Consequently, they renounce attachment to the fruits of their actions, offer everything to him, and serenely accept everything that comes as his prasād (mercy). In doing so, their actions become free from karmic reactions that bind one to the cycle of life and death.

समबुद्धि युक्त ऋषि मुनि कर्म के फलों की आसक्ति से स्वयं को मुक्त कर लेते हैं जो मनुष्य को जन्म-मृत्यु के चक्र में बांध लेती हैं। इस चेतना में कर्म करते हुए वे उस अवस्था को प्राप्त कर लेते हैं जो सभी दुखों से परे है।

श्रीकृष्ण निरन्तर फल के प्रति आसक्त हुए बिना कर्म करने के विषय को समझा रहे हैं और कहते हैं कि यह विरक्ति मनुष्य को सुख-दुख की अनुभूति से परे की अवस्था में ले जाती है। हम प्रेम के लिए लालायित रहते हैं किन्तु हमें निराशा मिलती है, हम जीवित रहना चाहते हैं लेकिन हम यह भी जानते हैं कि हम प्रतिक्षण मृत्यु की ओर बढ़ रहे हैं।श्रीमद्भागवतम् में वर्णन किया गया है:सुखाय कर्माणि करोति लोको न तैः सुखं वान्यदुपारमं वा।विन्देत भूयस्तत एव दुःखं यदत्र युक्तं भगवान् वदेनः।।(श्रीमद्भागवतम्-3.5.2)"सभी लोग सुख प्राप्त करने के लिए साकाम कर्मों में संलग्न रहते हैं किन्तु फिर भी उन्हें इससे संतोष नहीं मिलता अपितु फल के प्रति आसक्त होकर कर्म करने से उनके कष्ट और अधिक बढ़ जाते हैं।" परिणामस्वरूप व्यावहारिक रूप से सभी लोग इस संसार मे दुखी है। कुछ शारीरिक और मानसिक कष्ट भोग रहे हैं। कुछ लोग अपने परिवार के सदस्यों या सगे-संबंधियों से उत्पीड़ित होते हैं और कुछ धन और जीवन यापन के लिए मूलभूत वस्तुओं के अभाव से दुखी होते हैं। भौतिक सुखों में लिप्त सांसारिक मनोवृत्ति वाले लोग जानते हैं कि वे वास्तव मे दुखी हैं किन्तु वे सोचते हैं कि जो अन्य लोग उनसे अधिक समृद्ध हैं, वे सुखी होंगे और इसलिए वे भी सांसारिक सुख सुविधाओं को बढ़ाने की दिशा की ओर निरन्तर भागने में लगे रहते हैं। यह अंधी दौड़ अनेक जन्मों तक चलती रहती है और फिर भी सुख की कोई किरण दिखाई नहीं देती। जब लोगों को यह अनुभव होता है कि साकाम कर्मों में संलग्न होने से कभी भी कोई मनुष्य सुख प्राप्त नहीं कर सकता, तब उन्हें समझ में आता है कि वे जिस दिशा की ओर भाग रहे हैं, वह निस्सार है और फिर वे आध्यात्मिक जगत की ओर मुड़ने के लिए सोचते हैं।वे बुद्धिमान पुरुष जो आध्यात्मिक ज्ञान से दृढ़-निश्चयी हो जाते हैं और यह जान जाते हैं कि भगवान सभी पदार्थों के भोक्ता हैं। परिणामस्वरूप वे अपने कर्मों के प्रति आसक्ति के भाव को त्याग कर सब कुछ भगवान को अर्पित करते हैं और सुख-दुख आदि सभी को समान रूप से स्वीकार करते हैं। ऐसा करने से उनके कर्म उन प्रतिक्रियाओं से मुक्त हो जाते हैं जो मनुष्य को जन्म और मृत्यु के बंधन मे बांधते हैं।

Chapter 2, Verse 52

यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति |तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च || 52||

yadā te moha-kalilaṁ buddhir vyatitariṣhyatitadā gantāsi nirvedaṁ śhrotavyasya śhrutasya cha

When your intellect crosses the quagmire of delusion, you will then acquire indifference to what has been heard and what is yet to be heard (about enjoyments in this world and the next).

Shree Krishna had previously said that people who are attached to worldly enjoyment get attracted to the flowery words of the Vedas, which propagate ostentatious rituals for gaining worldly opulences and attaining the celestial abodes (verses 2.42–2.43). However, one whose intellect is illumined with spiritual knowledge no longer seeks material sense pleasures, knowing them to be harbingers of misery. Such a person then loses interest in Vedic rituals. The Muṇḍakopaniṣhad states:parīkṣhya lokānkarmachitānbrāhmaṇo nirvedamāyānnāstyakṛitaḥ kṛitena (1.2.12)[v45]“Realized sages go beyond Vedic rituals, after understanding that the pleasures one attains from fruitive karmas, in this life and in the celestial abodes, are temporary and mixed with misery.”

जब तुम्हारी बुद्धि मोह के दलदल को पार करेगी तब तुम सुने हुए और आगे सुनने में आने वाले इस लोक और परलोक के भोगों सबके प्रति उदासीन हो जाओगे।

श्रीकृष्ण ने पहले के श्लोकों मे स्पष्ट किया है कि जो लोग वेदों के उन अलंकारिक शब्दों से सांसारिक सुख और ऐश्वर्य के प्रति आकर्षित होते हैं, वे सांसारिक भोगों, ऐश्वर्य को प्राप्तकरने और स्वर्ग प्राप्त करने के प्रयोजनार्थ धार्मिक कर्मकाण्डों की स्तुति करते हैं (श्लोक 2.42 2.43) किन्तु जिनकी बुद्धि आध्यात्मिक ज्ञान से प्रकाशित है, वे यह जानते हैं कि सांसारिक सुख और इन्द्रिय तृप्ति दुखों के अग्रदूत हैं, ऐसे ज्ञानी महापुरुष वेदों के कर्मकाण्डों में रुचि नहीं रखते। मुण्डकोपनिषद् में वर्णन किया गया हैंपरीक्ष्य लोकान् कर्मचितान् ब्राह्मणो निर्वेदमायान्नास्त्यकृतः कृतेन।(मुण्डकोपनिषद्-1.2.12)"सिद्ध ज्ञानी पुरुष यह समझने के पश्चात कि साकाम कर्मों से प्राप्त होने वाले सुख इस जन्म में तथा स्वर्ग में अस्थायी और कष्टदायी होते हैं इसलिए वे वैदिक कर्मकाण्डों से परे रहते हैं।"

Chapter 2, Verse 53

श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला |समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि || 53||

śhruti-vipratipannā te yadā sthāsyati niśhchalāsamādhāv-achalā buddhis tadā yogam avāpsyasi

When your intellect ceases to be allured by the fruitive sections of the Vedas and remains steadfast in divine consciousness, you will then attain the state of perfect Yog.

As sādhaks advance on the spiritual path, within their minds their relationship with God becomes stronger. At that time, they find the Vedic rituals they were previously performing to be cumbersome and time consuming. They then wonder whether they are obliged to keep performing the rituals, along with their devotion, and if they reject the ritual and dedicate themselves fully to their sādhanā, will they be committing an offense? Such people will find the answer to their doubt in this verse. Shree Krishna says that to be fixed in sādhanā without being allured to the fruitive sections of the Vedas is not an offence; rather, it is a higher spiritual state.Madhavendra Puri, the famous 14th century sage, states this sentiment very emphatically. He was a Vedic Brahmin and used to engage in extensive ritualistic practices, but then took to sanyās (the renounced order), and engaged wholeheartedly in devotion to Shree Krishna. In his later life, he wrote:sandhyā vandana bhadramastu bhavate bhoḥ snāna tubhyaṁ namaḥbho devāḥ pitaraśhchatarapaṇa vidhau nahaṁ kṣhamaḥ kṣhamyatāmyatra kvāpi niṣhadya yādava kulottaasya kansadviṣhaḥsmāraṁ smāramaghaṁ harāmi tadalaṁ manye kimanyena me [v46]“I wish to apologize to all kinds of rituals as I have no time to respect them. So dear Sandhyā Vandan (a set of rituals performed thrice daily by those who have received the sacred thread), holy baths, sacrifices to the celestial gods, offerings to the ancestors, etc. please excuse me. Now, wherever I sit, I remember the Supreme Lord Shree Krishna, the enemy of Kansa, and that is sufficient to release me from material bondage.”Shree Krishna uses the word samādhāv-achalā in this verse, to refer to the state of steadfastness in divine consciousness. The word Samādhi has been formed from the roots sam (equilibrium) and dhi (intellect), meaning, “a state of total equilibrium of the intellect.” One who is steadfast in the higher consciousness, unmoved by material allurements attains that state of Samādhi, or perfect Yog.

जब तुम्हारी बुद्धि का वेदों के अलंकारमयी खण्डों में आकर्षण समाप्त हो जाए और वह दिव्य चेतना में स्थिर हो जाए तब तुम पूर्ण योग की उच्च अवस्था प्राप्त कर लोगे।

जब साधक आध्यात्मिक मार्ग में उन्नति करते हैं, तब ऐसे साधकों के मन के भीतर भगवान से अटूट संबंध स्थापित हो जाता है। उस समय उन्हें यह ज्ञात होता है कि वे पहले वेदों के जिन कर्मकाण्डों का पालन कर रहे थे, वे सब बोझिल और समय व्यर्थ करने वाले हैं। फिर वे विस्मित होकर जानना चाहते हैं कि क्या उन्हें अपनी साधना के साथ-साथ धार्मिक अनुष्ठानों का निष्पादन भी जारी रखना चाहिए और यदि वे धार्मिक अनुष्ठानों को तिलांजली देकर केवल अपनी साधना भक्ति में समर्पित हो जाते हैं तब ऐसा करने पर वे कोई अपराध तो नहीं करेंगे? ऐसे लोग अपने संदेह का उत्तर इस श्लोक में पा सकते हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं कि वेदों के अलंकारमयी खण्डों के प्रति आकर्षित हुए बिना साधना भक्ति में स्थिर होना कोई अपराध नहीं है अपितु यह उच्चतम आध्यात्मिक चेतना की अवस्था है। 14वीं शताब्दी के महान संत माध वेन्द्र पुरी ने इस मनोभावना को दृढ़ता से व्यक्त किया है। वह वैदिक ब्राह्मण थे और धार्मिक विधियों का पालन करने में अत्यंत व्यस्त रहते थे लेकिन जब उन्होंने सन्यास ग्रहण किया तब वे पूर्णरूप से श्रीकृष्ण की भक्ति में तल्लीन हो गए। अपने जीवन के अंतिम दिनों में उन्होंने अपनी मनोभावना को इस प्रकार से व्यक्त कियाःसन्ध्यावन्दन भद्रमस्तु भवते भोः स्नान तुभ्यं नमः।भो देवाः पितरश्चतर्पणविधौ नाहं क्षमः क्षम्यताम् ।।यत्र क्वापि निषद्य यादव कुलोत्तमस्य कंस दविषः।स्मारं स्मारमा हरामि तदलं मन्ये किमन्येन मे।।"मैं सभी प्रकार के धार्मिक अनुष्ठानों से क्षमा याचना करता हूँ क्योंकि मैं इनका पालन करने में समय व्यर्थ नहीं करना चाहता। इसलिए मेरी त्रिकाल प्रार्थनाओं और मेरे प्रिय संध्या वंदन (जनेउ धारण करने वाले मनुष्य के लिए दिन में तीन बार पालन किए जाने वाले धार्मिक विधि विध न) प्रातः कालीन स्नान, देवताओं के यज्ञ के भाग, पितरों को तर्पण इत्यादि कृपया मुझे क्षमा करें। अब मैं जहां भी बैठता हूँ तो मैं केवल कंस के शत्रु श्रीकृष्ण का स्मरण करता हूँ जो मुझे सांसारिक बंधनों से मुक्त करने के लिए पर्याप्त है।श्रीकृष्ण ने इस श्लोक में समाधौ-अंचला शब्द का प्रयोग किया है जिसका तात्पर्य दिव्य चेतना में दृढ़तापूर्वक स्थित होने की अवस्था से है। समाधि शब्द की रचना सम धातु (समत्व) और धि (बुद्धि) से हुई है जिसका तात्पर्य 'बुद्धि की पूर्ण साम्यावस्था' है। जो मनुष्य चेतना की उच्चावस्था में स्थिर हो जाता है उसे सांसारिक आकर्षण विचलित नहीं कर सकते तथा वह समाधि या पूर्ण योग की अवस्था प्राप्त कर लेता है।