Chapter 9, Verse 18
गतिर्भर्ता प्रभु: साक्षी निवास: शरणं सुहृत् |प्रभव: प्रलय: स्थानं निधानं बीजमव्ययम् || 18||
gatir bhartā prabhuḥ sākṣhī nivāsaḥ śharaṇaṁ suhṛitprabhavaḥ pralayaḥ sthānaṁ nidhānaṁ bījam avyayam
I am the Supreme Goal of all living beings, and I am also their Sustainer, Master, Witness, Abode, Shelter, and Friend.I am the Origin, End, and Resting Place of creation; I am the Repository and Eternal Seed.
Since the soul is a tiny part of God, its every relationship is with Him. However, in bodily consciousness, we look upon the relatives of the body as our father, mother, beloved, child, and friend. We become attached to them and repeatedly bring them to our mind, thereby getting further bound in the material illusion. But none of these worldly relatives can give us the perfect love that our soul yearns for. This is for two reasons. Firstly, these relationships are temporary, and separation is unavoidable when either they or we depart from the world. Secondly, even as long as they are alive, the attachment is based on selfishness and so it fluctuates in direct proportion to the extent by which self-interest is satisfied. Thus, the range and intensity of worldly love varies from moment to moment, throughout the day. “My wife is very nice….she is not so nice…she is ok….she is terrible,” this is the extent of fluctuation of love in the drama of the world. On the other hand, God is such a relative who has accompanied us lifetime after lifetime. From birth to birth, in every life-form that we went, God accompanied us and remained seated in our heart. He is thus our eternal relative. In addition, He has no self-interest from us; He is perfect and complete in Himself. He loves us selflessly, for He only desires our eternal welfare. Thus, God alone is our perfect relative, who is both eternal and selfless.To understand this concept from another perspective, consider the analogy of an ocean and the waves that emerge from it. Two neighboring waves in the ocean flow together for some time, and play mirthfully with each other, creating the impression that they have a very deep relationship between them. However, after travelling some distance, one subsides into the ocean, and shortly after, the other does the same. Did they have any relationship between themselves? No, they were both born from the ocean and their relationship was with the ocean itself. Similarly, God is like the ocean and we are like waves who have emanated from Him. We create attachments amongst our bodily relations, only to leave everyone upon death, and journey alone into another birth. The truth is that the souls are not related to each other, but to God, from whom they have all emanated.In this verse, Shree Krishna takes us above bodily consciousness and its concomitant attachment to worldly relatives. From the platform of the soul, God alone is all our relationships; He is our Father, Mother, Sister, Brother, Beloved, and Friend. This theme is reiterated in all the Vedic scriptures:divyo deva eko nārāyaṇo mātā pitā bhrātā suhṛit gatiḥ nivāsaḥ śharaṇaṁ suhṛit gatirnārāyaṇa iti (Subāl Śhruti, mantra 6)“Lord Narayan alone is the Mother, Father, Beloved, and destination of the soul.”more sabai eka tumha swāmī, dīnabhandhu ura antarajāmī. (Ramayan)“O Lord Ram, You alone are my Master, the Savior of the destitute, and the Knower of the heart.” Knowing the magnitude of our eternal relationship with God, we must endeavor to attach our mind to Him alone. Then, the mind will be purified and we will be able to fulfill the condition of māmekaṁ śharaṇaṁ vraja, or complete surrender, which is necessary for receiving God’s grace. To achieve this single-mindedness, we must cut all the present attachments of the mind and replace them with attachment to God. Hence, the Ramayan states:saba kai mamatā tāga baṭorī, mama pada manahi bāñdha bari ḍorī.“Cut all the strings of worldly attachment of your mind; make a rope of these strings, and tie it at the lotus feet of God.” To help us tie our mind to Him, Shree Krishna here explains to Arjun that the soul’s every relationship is with God alone.
मैं सभी प्राणियों का परम लक्ष्य हूँ और मैं ही सबका निर्वाहक, स्वामी, धाम, आश्रयऔर मित्र हूँ। मैं ही सृष्टि का आदि, अन्त और मध्य (विश्रामस्थल) और मैं ही भण्डारग्रह और अविनाशी बीज हूँ।
चूँकि आत्मा भगवान का अणु अंश है और उसका उनसे सभी प्रकार का संबंध है। किन्तु शारीरिक चेतना के कारण हम अपने शरीर के सगे-संबंधियों जैसे पिता, माता, प्रियजन, बच्चों और मित्र को अपना बंधु-बांधव मानते हैं। हम उनमें मोहित हो जाते हैं और बार-बार मन में उनके साथ अपने संबंधों का चिन्तन कर सांसारिक मोहपाश में बंध जाते हैं। किन्तु संसार के इन सगे-संबंधियों में से कोई भी हमें पूर्ण और सच्चा प्रेम नहीं दे सकता जिसे पाने के लिए हमारी आत्मा तरसती रहती है। इसके दो कारण हैं। पहला यह कि सब नातेदार अस्थायी होते हैं और जब वे या हम शरीर त्यागते है तब सबका एक-दूसरे से बिछुड़ना अनिवार्य हो जाता है। दूसरे जितने समय तक वे जीवित रहते हैं उनका प्रेम स्वार्थ पर आधारित होता है और इसलिए यह स्वार्थ की संतुष्टि के अनुपात में घटता बढ़ता रहता है अर्थात जितना स्वार्थ उतना प्रेम औरस्वार्थ सिद्ध होते ही प्रेम समाप्त हो जाता है। दिन भर में सांसारिक प्रेम की सीमा और गहनता क्षण प्रतिक्षण परिवर्तित होती रहती है। 'मेरी पत्नी बहुत शालीन है, मेरी पत्नी शालीन नहीं है। वह भली है, वह भद्दी है।' इस प्रकार से सांसारिक रंगमंच पर प्रेम इस सीमा तक घटता-बढ़ता रहता है। दूसरी ओर भगवान हमारे ऐसे संबंधी है जो इस जीवन में और मृत्यु के पश्चात भी हमारे साथ रहते हैं। प्रत्येक जन्म में हम जिस भी योनि में गये, भगवान हमारे साथ रहे और हमारे हृदय में बैठे रहे। इस प्रकार से वे हमारे नित्य संबंधी हैं। इसके अतिरिक्त उनका हमसे कोई स्वार्थ नहीं होता क्योंकि वे पूर्ण और सिद्ध हैं। वे हमसे निःस्वार्थ प्रेम करते हैं क्योंकि उनकी इच्छा हमारा आंतरिक कल्याण करना है। इसलिए भगवान ही हमारे एकमात्र सच्चे संबंधी हैं जो नित्य और निःस्वार्थी दोनों हैं।इस दृष्टिकोण को अन्य परिप्रेक्ष्य से समझने के लिए समुद्र और उसमें उठने वाली लहरों के सादृश्य पर विचार करें। समुद्र की दो निकटवर्ती लहरें कुछ समय के लिए एक साथ आपस में प्रसन्नतापूर्वक खेलती हुईं यह आभास करते हुए बहती हैं कि दोनों के बीच घनिष्ट मित्रता है। किन्तु कुछ दूरी तक साथ चलते रहने से एक लहर समुद्र में विलीन हो जाती है और कुछ समय पश्चात दूसरी भी शीघ्र समुद्र में विलीन हो जाती है। क्या उनमें आपस में कोई संबंध था? नहीं, उन दोनों का जन्म समुद्र से हुआ था और उनका संबंध केवल समुद्र के साथ था। समान रूप से भगवान समुद्र हैं और हम लहरों के समान हैं जो भगवान से प्रकट होती हैं। अतः सत्य यह है कि जीवात्माओं में परस्पर कोई संबंध न होकर केवल भगवान से होता है जिससे वे प्रकट होती हैं।इस श्लोक में श्रीकृष्ण हमें शारीरिक चेतना और उससे जुडी लौकिक सगे-संबंधियों की आसक्ति से ऊपर ले जाते हैं। आत्मा के स्तर पर केवल भगवान हमारे सच्चे संबंधी हैं। वे हमारे पिता, माता, बहन, भाई, प्रिय और सखा हैं। इसी प्रसंग को सभी वैदिक ग्रंथों में बार-बार दोहराया गया है।दिव्यो देव एको नारायणो माता पिता भ्राता सुहृत् गतिः।निवासः शरणं सुहृत् गतिर्नारायण इति ।।(सुबालश्रुति मंत्र-6)"भगवान नारायण ही एकमात्र हमारे माता, पिता, प्रिय और आत्मा का गंतव्य हैं।"मोरे सबइ एक तुम्ह स्वामी। दीनबन्धु उर अन्तरजामी।।(रामचरितमानस)"हे भगवान राम केवल आप ही हमारे स्वामी हैं, आप ही निराश्रितों के उद्धारक, सबके हृदय को जानने वाले हो।" भगवान के साथ अपने अंतर्यामी शाश्वत संबंध को जानकर हमें केवल उन्हीं में अपने मन को तल्लीन करने का प्रयास करना चाहिए। तभी हमारा मन शुद्ध होगा और उसी स्थिति में हम पूर्ण शरणागति की शर्त पूरी करने में सक्षम हो पाएँगे जोकि भगवान कोपाने के लिए अनिवार्य है। हमें इस एकल मानसिकता को धारण कर मन की सभी वर्तमान आसक्तियों को त्याग कर इन्हें भगवान में अनुरक्त कर देना चाहिए। इसलिए रामचरितमानस में वर्णन किया गया हैसब के ममता ताग बटोरी। मम पद मनहि बाँधा बरि डोरी।"अपने मन से सांसारिक आसक्तियों के सूत को काट दो और इनकी रस्सी बनाकर इसे भगवान के चरण कमलों पर बाँध दो।" अपने मन को भगवान के साथ जोड़ने के लिए सहायतार्थ यहाँ श्रीकृष्ण अर्जुन को यह समझा रहे हैं कि आत्मा का सभी प्रकार का संबंध केवल एक भगवान के साथ ही है।