Chapter 6, Verse 5
उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत् |आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मन: || 5||
uddhared ātmanātmānaṁ nātmānam avasādayetātmaiva hyātmano bandhur ātmaiva ripur ātmanaḥ
Elevate yourself through the power of your mind, and not degrade yourself, for the mind can be the friend and also the enemy of the self.
We are responsible for our own elevation or debasement. Nobody can traverse the path of God-realization for us. Saints and Gurus show us the way, but we have to travel it ourselves. There is a saying in Hindi: ek peḍa do pakṣhī baiṭhe, ek guru ek chelā, apanī karanī guru utare, apanī karanī chelā[v.01] “There are two birds sitting on a tree—one Guru and one disciple. The Guru will descend by his own works, and the disciple will also only be able to climb down by his own karmas.”
We have had innumerable lifetimes before this one, and God-realized Saints were always present on Earth. At any period of time, if the world is devoid of such Saints, then the souls of that period cannot become God-realized. How then can they fulfill the purpose of human life, which is God-realization? Thus, God ensures that God-realized Saints are always present in every era, to guide the sincere seekers and inspire humanity. So, in infinite past lifetimes, many times we must have met God-realized Saints and yet we did not become God-realized. This means that the problem was not lack of proper guidance, but either our reticence in accepting it or working according to it. Thus, we must first accept responsibility for our present level of spirituality, or lack thereof. Only then will we gain the confidence that if we have brought ourselves to our present state, we can also elevate ourselves by our efforts.
When we suffer reversals on the path of spiritual growth, we tend to complain that others have caused havoc to us, and they are our enemies. However, our biggest enemy is our own mind. It is the saboteur that thwarts our aspirations for perfection. Shree Krishna states that, on the one hand, as the greatest benefactor of the soul, the mind has the potential of giving us the most benefit; on the other hand, as our greatest adversary, it also has the potential for causing the maximum harm. A controlled mind can accomplish many beneficial endeavors, whereas an uncontrolled mind can degrade the consciousness with most ignoble thoughts.
In order to be able to use it as a friend, it is important to understand the mind’s nature. Our mind operates at four levels:
Mind: When it creates thoughts, we call it mana, or the mind.
Intellect: When it analyses and decides, we call it buddhi, or intellect.
Chitta: When it gets attached to an object or person, we call it chitta.
Ego: When it identifies with the bodily identifications and becomes proud of things like wealth, status, beauty, and learning, we call it ahankār, or ego.
These are not four separate entities. They are simply four levels of functioning of the one mind. Hence, we may refer to them all together as the mind, or as the mind-intellect, or as the mind-intellect-ego, or as the mind-intellect-chitta-ego. They all refer to the same thing.
The use of the word ego here is different from its connotation in Freudian psychology. Sigmund Freud (1856 – 1939), an Austrian neurologist, proposed the first theory of psychology regarding how the mind works. According to him, the ego is the “real self” that bridges the gap between our untamed desires (Id) and the value system that is learnt during childhood (Superego).
Various scriptures describe the mind in one of these four ways for the purpose of explaining the concepts presented there. They are all referring to the same internal apparatus within us, which is together called antaḥ karaṇ, or the mind. For example:
The Pañchadaśhī refers to all four together as the mind, and states that it is the cause of material bondage.
In the Bhagavad Gita, Shree Krishna repeatedly talks of the mind and the intellect as being two things, and emphasizes the need to surrender both to God.
The Yog Darśhan, while analyzing the different elements of nature, talks of three entities: mind, intellect, and ego.
Shankaracharya, while explaining the apparatus available to the soul, classifies the mind into four—mind, intellect, chitta and ego.
So when Shree Krishna says that we must use the mind to elevate the self, he means we must use the higher mind to elevate the lower mind. In other words, we must use the intellect to control the mind. How this can be done has been explained in detail in verses 2.41 to 2.44 and again in verse 3.43.
मन की शक्ति द्वारा अपना आत्म उत्थान करो और स्वयं का पतन न होने दो। मन जीवात्मा का मित्र और शत्रु भी हो सकता है।
हम अपने आत्म उत्थान और पतन के लिए स्वयं उत्तरदायी होते हैं। हमारे लिए भगवद्प्राप्ति के मार्ग में कोई भी बाधा उत्पन्न नहीं कर सकता। संत और गुरु हमें मार्ग दिखाते हैं, किन्तु हम अपनी इच्छा के मार्ग पर चलना चाहते हैं। हिन्दी में कहावत है-'एक पेड़ पर दो पक्षी बैठे, एक गुरु एक चेला, अपनी करनी गुरु उतारे, अपनी करनी चेला।' इसका अर्थ यह है कि एक पेड़ पर दो पक्षी बैठे हैं-एक गुरु और चेला। गुरु का पतन उसके स्वयं के कर्मों से होगा और चेला भी अपने कर्मों से नीचे की ओर गिरेगा। इस जन्म से पूर्व हमारे अनन्त जन्म हो चुके हैं और भगवानुभूत संत भी सदा धरती पर रहे हैं। यदि किसी भी समय संसार ऐसे संतों से विहीन होता तब उस समय जीवात्माओं को भगवद् प्राप्ति नहीं हो सकती थी और फिर लोग मानव जीवन के परम लक्ष्य भगवद्प्राप्ति को कैसेपा सकते थे? इसलिए भगवान यह सुनिश्चित करते हैं कि भगवानुभूत संत सदा प्रत्येक युग में विद्यमान रहकर निष्ठावान भक्तों का मार्गदर्शन करे और मानवता के प्रेरक बनें। इस प्रकार हम अनन्त पूर्व जन्मों में कई बार इस प्रकार की भगवद्चेतना युक्त संतों से मिले हैं किन्तु फिर भी हमें कभी भगवद्प्राप्ति नहीं हुई। इसका तात्पर्य यह है कि उचित मार्गदर्शन के अभाव की समस्या कभी नहीं थी लेकिन या तो इन संतो के उपदेशों को स्वीकार करने में हमारी मूकता या इनका अनुपालन न करना ही मुख्य समस्या रही होगी। इसलिए हमें पहले अपनी वर्तमान आध्यात्मिक अवस्था के स्तर या इसकी कमी को स्वीकार करना चाहिए। यदि हमें अपनी वर्तमान अवस्था का बोध हो जाता है केवल तभी हमारे भीतर आत्म विश्वास जागृत होता है और हम अपने प्रयत्नों से भी स्वयं का उत्थान कर सकते हैं।जब हम आध्यात्मिक उन्नति के मार्ग में प्रतिकूलताओं का सामना करते हैं तब हम शिकायत करते हैं कि अन्य लोग हमारे विध्वंस का कारण हैं और वे हमारे शत्रु हैं। जबकि हमारा सबसे बड़ा शत्रु हमारा अपना मन है। विध्वंस का कारण यही मन है। मन हमारी पूर्णता की अभिलाषा को निष्फल कर देता है।श्रीकृष्ण कहते हैं कि एक ओर जीवात्मा के परम हितैषी के रूप में मन में हमें अधिक से अधिक लाभ प्रदान करने की क्षमता होती है तथा दूसरी ओर उसमें हमें अधिकतम हानि पहुँचाने की क्षमता भी होती है। नियंत्रित मन कई कल्याणकारी कार्य पूर्ण कर सकता है जबकि अनियंत्रित मन अति अधम विचारों के साथ हमारी चेतना को विकृत कर सकता है। मन को मित्र के रूप में प्रयोग करने के लिए मन की प्रवृति को समझना आवश्यक है। हमारा मन चार तत्त्वों द्वारा संचालित होता है-मनः जब इसमें विचार उत्पन्न होते हैं तब हम इसको मन कहते हैं।बुद्धिः जब यह विश्लेषण और निर्णय करता है तब हम इसे बुद्धि कहते हैं।चित्तः जब यह किसी विषय या व्यक्ति के प्रति आसक्त हो जाता है तब हम इसे चित्त कहते हैं।अहंकारः जब हमें धन, प्रतिष्ठा, सुन्दरता और ज्ञान जैसी चीजों पर अहंकार हो जाता है तब हम इसे अहंकार कहते हैं।यह चारों पृथक तत्त्व नहीं है। यह केवल मन के संचालन की चार उपाधियाँ हैं। इसलिए हम इन्हें एक साथ 'मन या मन-बुद्धि' या 'मन-बुद्धि-अहंकार' या 'मन-बुद्धि-चित्त-अहंकार' कह सकते हैं। इन सबका अभिप्राय एक ही है। फ्रॉयडियन मनोविज्ञान में अहंकार शब्द का प्रयोग भिन्न अर्थ के रूप में किया गया है। सिगमंड फ्रॉयड (1856-1939)। एक ऑस्ट्रियन तंत्रिका वैज्ञानिक ने मन कैसे कार्य करता है, का पहला मनोवैज्ञानिक सिद्धान्त प्रस्तुत किया। उसके अनुसार अहंकार 'वास्तविक स्वार्थ' है जो निरंकुश कामनाओं (इड) और बचपन में सीखे गए संस्कारों के बीच खाई भरता है।विभिन्न धार्मिक ग्रंथ मन का निरूपण करने के लिए इन चारों अवयवों में से किसी एक का विश्लेषण उनमें उल्लिखित दृष्टिकोण को समझाने के प्रयोजन से करते हैं। यह सब हमारे भीतर के उसी तंत्र का संकेत करते हैं जिसे एक साथ अन्त:करण या मन कहा जाता है। उदाहरणार्थ-1. पंचदशी सभी चारों का एक साथ मन के रूप में उल्लेख करता है और यह व्यक्त करताहै कि यह भौतिक बंधनों का कारण हैं।2. भगवद्गीता में श्रीकृष्ण बार-बार मन और बुद्धि की चर्चा करते हैं और इन्हें भगवान कोसमर्पित करने पर बल देते हैं।3. योग दर्शन प्रकृति के विभिन्न तत्त्वों का विश्लेषण करते समय तीन तत्त्वों मन, बुद्धि औरअहंकार की चर्चा करता है।4. शंकराचार्य ने आत्मा के तंत्र को स्पष्ट करते समय मन को चार प्रकार से वर्गीकृत किया है-मन, बुद्धि, चित्त और अहंकार।इसलिए जब श्रीकृष्ण कहते हैं कि हमें मन का प्रयोग स्वयं के उत्थान के लिए करना चाहिए तब उनका कहने का तात्पर्य यह होता है कि हमें अपने उन्नत मन का प्रयोग कर अपने अवनत मन को ऊपर उठाना चाहिए। दूसरे शब्दों में हमें बुद्धि का प्रयोग मन को नियंत्रित करने के लिए करना चाहिए। ऐसा कैसे संभव होगा? इसकी विस्तृत व्याख्या श्लोक 2.41 और 2.44 और पुनः श्लोक 3.33 में की गयी है।