Chapter 16, Verse 13-15
इदमद्य मया लब्धमिमं प्राप्स्ये मनोरथम् |इदमस्तीदमपि मे भविष्यति पुनर्धनम् || 13||असौ मया हत: शत्रुर्हनिष्ये चापरानपि |ईश्वरोऽहमहं भोगी सिद्धोऽहं बलवान्सुखी || 14||आढ्योऽभिजनवानस्मि कोऽन्योऽस्ति सदृशो मया |यक्ष्ये दास्यामि मोदिष्य इत्यज्ञानविमोहिता: || 15||
idam adya mayā labdham imaṁ prāpsye manorathamidam astīdam api me bhaviṣhyati punar dhanamasau mayā hataḥ śhatrur haniṣhye chāparān apiīśhvaro ’ham ahaṁ bhogī siddho ’haṁ balavān sukhīāḍhyo ’bhijanavān asmi ko ’nyo ’sti sadṛiśho mayāyakṣhye dāsyāmi modiṣhya ity ajñāna-vimohitāḥ
The demoniac persons think, “I have gained so much wealth today, and I shall now fulfill this desire of mine. This is mine, and tomorrow I shall have even more. That enemy has been destroyed by me, and I shall destroy the others too! I am like God Himself, I am the enjoyer, I am perfect, I am powerful, and I am happy. I am wealthy and I have highly placed relatives. Who else is equal to me? I shall perform sacrifices (to the celestial gods); I shall give alms; I shall rejoice.” In this way, they are deluded by ignorance.
Ignoring all morality, the demoniac presume they have a right to enjoy whatever they find pleasurable. They make concerted efforts to orchestrate events to fulfill their ambitions. Realizing that the ritualistic practices of the Vedas will help them become materially affluent, they even perform ritualistic ceremonies to accrue abundance and fame from them. However, like the vulture that flies high but keeps its sight fixed low, the demoniac sometimes rise in social status, but their actions remain mean and lowly. Such people respect power and believe in the principle of “might is right.” Hence, they do not hesitate in even harming or injuring others to eliminate obstacles in the fulfillment of their desires. The Sukti Sudhakar states that there are four kinds of people:eke satpuruṣāḥ parārthaghaṭakāḥ swārthān parityajya yesāmānyāstu parārthamudyamabhṛitaḥ swārthā virodhena yete ’mī mānav rākṣasāḥ parahitaṁ swārthāya nighnanti yeye tughnanti nirarthakaṁ parahitaṃ te ke na jānīmahe [v5]“The first kind of people is the saintly personalities who sacrifice their self-interest for the welfare of others. The second kind is common people who believe in engaging in the welfare of others, provided it does not harm them. The third kind is the demoniac who do not mind harming others, if it helps fulfill their self-interest. There is also a fourth kind of people who harm others, for no reason (except sadistic delight). There is no suitable name for them.” Shree Krishna vividly describes the degraded nature of the demoniac-mentality. Blinded by pride, they think along these lines: “I was born in a wealthy and aristocratic family. I am rich and powerful, and I do what I like. There is no need for me to bow down before God because I am like God myself.”In most cases, when people say “I,” it is their ego speaking, not them. The ego contains personal identifications with opinions, external appearances, resentments, etc. This ego builds a personality of its own, and under its sway, people identify with thoughts, emotions, and bundles of memories, which they see as integral parts of themselves. The ego identifies with owning, but the satisfaction of having is usually short-lived. Concealed within it is a deep-rooted dissatisfaction of “not enough.” This unfulfilled want results in unease, restlessness, boredom, anxiety, and dissatisfaction. Consequently, a much distorted perception of reality is created, which further alienates their perception of “I” from the real self.The ego creates the biggest untruth in our lives, and makes us believe what we are not. Thus, for progress along the saintly path, all the religious traditions and saints urge us to dismantle our egotistic thought patterns. The Tao Te Ching teaches: “Instead of trying to be the mountain, be the valley of the Universe.” [v6] (Chapter 6) Jesus of Nazareth also stated: “When you are invited, go and sit in the lowest place so that when the host comes, he may say to you, friend, move up higher. For everyone who exalts himself will be humbled, and everyone who humbles himself will be exalted.” (Luke 14:10-11)[v7]. Saint Kabir put this very nicely:ūñche pānī na ṭike, nīche hī ṭhaharāyenīchā hoya so bhari pī, ūñchā pyāsā jāya [v8]“Water does not remain above; it naturally flows down. Those who are low and unassuming drink (God’s grace) to their heart’s content, while those who are high and pompous remain thirsty.”
आसुरी व्यक्ति सोचता है-"मैंने आज इतनी संपत्ति प्राप्त कर ली है और मैं इससे अपनी कामनाओं की पूर्ति कर सकूँगा। यह सब मेरी है और कल मेरे पास इससे भी अधिक धन होगा। मैंने अपने उस शत्रु का नाश कर दिया है और मैं अन्य शत्रुओं का भी विनाश करूंगा। मैं स्वयं भगवान के समान हूँ, मैं भोक्ता हूँ, मैं शक्तिशाली हूँ, मैं सुखी हूँ। मैं धनाढ्य हूँ और मेरे सगे-संबंधी भी कुलीन वर्ग से हैं। मेरे बराबर कौन है? मैं देवताओं को प्रसन्न करने के लिए यज्ञ करूँगा, दान दूंगा, मैं सुखों का भोग करूँगा।" इस प्रकार से वे अज्ञानता के कारण मोह ग्रस्त रहते हैं।
सभी प्रकार की नैतिकता की उपेक्षा कर आसुरी व्यक्ति यह समझते हैं कि उन्हें जो भी सुखदायक प्रतीत होता है उसका उपभोग करना उनका अधिकार है। वे महत्वाकांक्षाओं को पूरा करने के लिए योजनाओं एवं कार्यक्रमों को अनुकूल बनाने का ठोस प्रयास करते हैं। वे यह समझते हैं कि वेदों में वर्णित धार्मिक रीतियाँ उन्हें भौतिक रूप से समृद्ध बनाने में सहायक होती हैं वे प्राचुर्य सुख समृद्धि और यश प्राप्त करने हेतु धार्मिक अनुष्ठानों का आयोजन करते हैं। किन्तु जिस प्रकार से गिद्ध ऊंची उड़ान भरता है लेकिन अपनी दृष्टि नीचे की ओर स्थिर रखता है, वैसे ही कभी-कभी असुर व्यक्तियों की समाज में प्रतिष्ठा बढ़ती है लेकिन उनके कार्य निम्न और निकृष्ट प्रकृति के होते हैं। ऐसे लोग शक्ति की पूजा करते हैं और 'जिसकी लाठी उसकी भैंस' के सिद्धांत में विश्वास रखते हैं। इसलिए वे अपनी कामनाओं की पूर्ति में आने वाली बाधाओं को समाप्त करने हेतु दूसरे लोगों को चोट पहुंचाने में भी संकोच नहीं करते हैं। सुक्ति सुधाकर में चार प्रकार के मनुष्यों का वर्णन किया गया हैएक सत्पुरुषः परार्थगहस्तकः स्वार्थन परित्यज्य।सामान्यास्तु परार्थमुद्यमभारितः स्वार्थः विरोधेत ये।।ते मी मानव राक्षसः परहितं स्वार्थाय निनंति ये।ये तुभंति निरार्थकं परहितं ते के न जानीमहे ।।पहले प्रकार के मनुष्यों में वे पुण्यात्मा हैं जो दूसरों के कल्याण के लिए अपने निजी हित का त्याग करते हैं। दूसरी श्रेणी में साधारण लोग आते हैं जो दूसरे लोगों का कल्याण करने में विश्वास रखते हैं बशर्ते कि इससे उनका कोई अनिष्ट न होता हो। तीसरी श्रेणी असुर लोगों की है जो अपने हितों की पूर्ति हेतु दूसरों को क्षति पहुँचाने में कोई हिचक नहीं करते। चौथी श्रेणी के लोग भी होते हैं जो (केवल कामुकतापूर्ण आनन्द के लिए) अकारण लोगों को कष्ट देते हैं। इनके लिए कोई उपयुक्त नाम नहीं हैं। श्रीकृष्ण ने स्पष्ट रूप से निकृष्ट मानसिकता वाले असुर लोगों का वर्णन किया है। घमंड में अंधे होकर वे इस प्रकार से सोचते हैं-"मैं धनी और कुलीन परिवार में जन्मा हूँ। मैं धनाढ्य और शक्तिशाली हूँ और अपनी इच्छानुसार जो चाहूँ वह कर सकता हूँ। मुझे भगवान के सामने झुकने की कोई आवश्यकता नहीं, क्योंकि मैं स्वयं भगवान के समान हूँ।"अधिकतर मामलों में जब लोग 'मैं' कहते हैं तब यह उनका घमण्ड बोलता है वे नहीं। अहंकार में अपने मतों के साथ व्यक्तिगत पहचान, बाह्य प्रदर्शन, असंतोष इत्यादि समाविष्ट हैं। इस अहम् से निजी व्यक्तित्व निर्मित होता है और इसके प्रभाव से लोगों की पहचान विचारों, भावनाओंऔर स्मृतियों की पोटली के साथ परिलक्षित होती है जिन्हें वह अपने अभिन्न अंग के रूप में देखते हैं। अहम् का तादात्म्य स्वामित्व की भावना के साथ होता है, जबकि धन संपदा से प्राप्त संतुष्टि प्रायः अल्पकालिक होती है किन्तु इसके साथ 'अपर्याप्त' का गहन असंतोष छिपा रहता है। इस अतृप्त अभिलाषा के परिणामस्वरूप बेचैनी, अशांति, उदासी, चिंता और असंतोष उत्पन्न होता है जिसके परिणामस्वरूप वास्तविकता की और अधिक विकृत धारणा उत्पन्न होती है जो फिर आगे उनके 'मैं' के बोध को वास्तविक आत्मा से दूर कर देती है। 'अहम्' हमारे जीवन में एक बड़ा असत्य उत्पन्न करता है और जो हम नहीं है वह होने के विश्वास की पुष्टि करता है। इसलिए धर्म मार्ग के साथ-साथ उन्नति करने के लिए सभी धार्मिक परम्पराएँ और संत हमें अहंकारी विचारों के स्वरूप को विघटित कर देने का आग्रह करते हैं। ते चिंग ने उपदेश दिया-"पर्वत बनने के स्थान पर ब्रह्माण्ड की घाटी बनो।" नारेथ के जीसस ने भी कहा था "जब तुम्हें आमंत्रित किया जाए तब सबसे नीचे के आसन पर बैठो ताकि जब मेजबान आए तब वह तुमसे यह कह सके कि मित्र ऊपर का आसन ग्रहण करो।" (अध्याय-6) जो कोई स्वयं को उन्नत करता है वह विनम्र हो जाता है और जो कोई स्वयं को विनम्र करता है वह महान हो जाता है (लुका 14.10.11)। संत कबीर ने इसका अतिसुंदरता से वर्णन किया हैऊंचे पानी न टिके नीचे ही ठहरायेंनीचा होय सो भरि पी, ऊंचा प्यासा जाय"जल कभी ऊपर की ओर नहीं बहता वह स्वाभाविक रूप से नीचे की ओर बहता है वे जो विनीत और आडंबरहीन होते हैं वे पूर्णतः तृप्त हो जाते हैं और जो पाखंडी और अहंकारी होते हैं वे प्यासे रह जाते हैं।"