Chapter 5, Verse 11
कायेन मनसा बुद्ध्या केवलैरिन्द्रियैरपि |योगिन: कर्म कुर्वन्ति सङ्गं त्यक्त्वात्मशुद्धये || 11||
kāyena manasā buddhyā kevalair indriyair apiyoginaḥ karma kurvanti saṅgaṁ tyaktvātma-śhuddhaye
The yogis, while giving up attachment, perform actions with their body, senses, mind, and intellect, only for the purpose of self-purification.
The yogis understand that pursuing material desires in the pursuit of happiness is as futile as chasing the mirage in the desert. Realizing this, they renounce selfish desires, and perform all their actions for the pleasure of God, who alone is the bhoktāraṁ yajña tapasām (Supreme enjoyer of all activities). However, in this verse, Shree Krishna brings a new twist to the samarpaṇ (dedication of works to God). He says the enlightened yogis perform their works for the purpose of purification. How then do the works get dedicated to God?The fact is that God needs nothing from us. He is the Supreme Lord of everything that exists and is perfect and complete in Himself. What can a tiny soul offer to the Almighty God, that God does not already possess? Hence, it is customary while making an offering to God to say: tvadiyaṁ vastu govinda tubhyameva samarpitaṁ “O God, I am offering Your item back to You.” Expressing a similar sentiment, Saint Yamunacharya states:mama nātha yad asti yo ’smyahaṁ sakalam taddhī tavaiva mādhavaniyata-svam iti prabuddha-dhāir atha vā kiṁ nu samarpayāmi te (Śhrī Stotra Ratna, 50)“O Lord Vishnu, husband of the Goddess of Fortune, when I was in ignorance, I thought I would give You many things. But now when I have gained knowledge, I realize that everything I own is already Yours. What then can I offer to You?”However, there is one activity that is in our hands and not in God’s hands; that is the purification of our own heart (mind and intellect). When we purify our heart and engage it in devotion to God, it pleases Him more than anything else. Realizing this, the great yogis make purification of their heart as the foremost goal, not out of selfishness, rather for the pleasure of God.Thus, the yogis understand that the biggest thing they can give to God is the purity of their own hearts and they work to achieve it. In the Ramayan, there is a sweet illustration of this principle. Lord Ram found Sugreev to be somewhat frightened before the battle of Lanka so He consoled him in the following manner:piśhāchān dānavān yakṣhān pṛithivyāṁ chaiva rākṣhasānaṅgugreṇa tānhanyā michchhan harī gaṇeśhvaraḥ (Vālmīki Ramayan)Lord Ram said, “If I, the Supreme Lord, merely bend the little finger of My left hand, what to speak of Ravan and Kumbhakarn, all the demons in the world will die.” Sugreev responded, “If that is the case, my Lord, then in order to kill Ravan, what is the need for collecting this army?” The Lord replied, “That is merely to give you all the opportunity to engage in devotional service for your own purification. However, do not assume that I need your help in annihilating these demons.”Our only permanent asset is the purity that we achieve. It goes with us into the next life, while all material assets get left behind. Hence in the final analysis, the success and failure of our life is determined by the extent to which we manage to achieve purity of heart. With this in view, elevated yogis welcome adverse circumstances, because they see them as opportunities for purifying the heart. Saint Kabir states:nindak niyare rākhiye āngan kuṭi chhabāyanita sābun pānī binā nirmala kare subhāya“If you are desirous of quickly cleansing your heart, cultivate the company of a critic. When you tolerate his acrimonious words, your heart will be cleansed without water and soap.” Thus, when purification of the heart is made the prime motive of actions, adversarial circumstances are then welcomed as God-sent opportunities for further progress, and one remains in equanimity in both success and failure. As we work for the pleasure of God, the heart gets purified; and as the heart gets purified, we naturally offer the results of all our actions to the Supreme Lord.
योगीजन आसक्ति को त्याग कर अपने शरीर, इन्द्रिय, मन और बुद्धि द्वारा केवल अपने शुद्धिकरण के उद्देश्य से कर्म करते हैं।
योगजन यह समझते हैं कि सुख की खोज में लौकिक कामनाओं के पीछे भागना रेगिस्तान में जल को ढूंढने की मृग-तृष्णा के समान है। इसी सत्य को जानकर वे अपनी निजी कामनाओं का त्याग करते हैं और अपने सभी कर्म भगवान के सुख के लिए करते हैं “भोक्तारं यज्ञ तपसाम्" अर्थात जो अकेला सभी कर्मों का परम भोक्ता है। इस श्लोक में श्रीकृष्ण ‘समर्पण' को नवीन शैली में व्यक्त कर रहे हैं। वे कहते हैं कि सिद्ध योगी अन्तःकरण की शुद्धि हेतु कर्म करते हैं। तब फिर कर्म भगवान को कैसे समर्पित हो जाते हैं? वास्तव में भगवान हमसे कुछ अपेक्षा नहीं करते। वे परम सत्य हैं और अपने आप में पूर्ण और सिद्ध हैं। हम अणु आत्माएँ सर्व शक्तिमान भगवान को क्या सौंप सकती हैं जो भगवान के पास न हो? इसलिए भगवान को कुछ अर्पित करने के लिए यह कहने की परम्परा है-“हे भगवान! मैं तुम्हारी वस्तु तुम्हें लौटा रहा हूँ।" इसी समान मत को व्यक्त करते हुए संत यमुनाचार्य कहते हैंमम नाथ यद् अस्ति योऽस्म्यहं सकलम् तद्धी तवैव माधव ।नियतस्वम् इति प्रबुद्धधैरथवा किं नु समर्पयामि ते।।(श्रीस्त्रोत रत्न-50)"हे भाग्य की देवी लक्ष्मी के स्वामी विष्णु भगवान, जब मैं अज्ञानी था तब मैं समझता था कि मैं तुम्हे बहुत पदार्थ दे सकता हूँ किन्तु अब जब मुझे ज्ञान प्राप्त हो गया तब मैं यह मानता हूँ कि मेरे स्वामित्व में जो भी है वह सब पहले से ही आप का है। इसलिए मैं तुम्हें क्या अर्पित कर सकता हूँ।" फिर भी एक कर्म जो भगवान के हाथ में न होकर हमारे हाथ में होता है वह हमारे स्वयं के अन्त:करण (मन और बुद्धि) को शुद्ध करना है। जब हम अपने अन्तःकरण को शुद्ध कर लेते है और उसे भगवान की भक्ति में तल्लीन कर लेते हैं तब भगवान अन्य कर्मों की अपेक्षा इससे अधिक प्रसन्न होते हैं। इसे जानकर योगी जन अपने निहित स्वार्थों की अपेक्षा अपने परम लक्ष्य के रूप में भगवान के सुख के लिए अपने अन्तःकरण की शुद्धि करते हैं। इस प्रकार से योगी जन यह जानते हैं कि वे भगवान को जो सबसे सर्वोत्तम वस्तु अर्पित कर सकते हैं वह अन्त:करण की शुद्धि है और वे उसकी प्राप्ति के लिए कर्म करते हैं। रामायण में इस सिद्धान्त का रोचक वर्णन मिलता है। भगवान राम ने जब सुग्रीव को युद्ध से पूर्व भयभीत होते हुए देखा तो उन्होंने उसे इस प्रकार से सांत्वना दीपिशाचान् दानवान् यक्षान् पृथिव्यां चैव राक्षसान् ।अंगुग्रेन तान्हन्या मिच्छन् हरी गणेश्वरः।।(वाल्मीकि रामायण)भगवान राम ने कहा, “यदि मैं, परमेश्वर केवल अपने बांये हाथ की अंगुली को थोड़ा सा ही टेढ़ा कर लूँ तो रावण और कुंभकरण की बात ही क्या संसार के समस्त राक्षस धराशायी हो जाएंगे।" सुग्रीव उत्तर देते हुए कहता है, “यदि ऐसा है, तब फिर मेरे प्रभु रावण का वध करने के लिए इतनी बड़ी सेना एकत्रित करने की आवश्यकता क्या थी।" भगवान ने उत्तर देतेहुए कहा, "यह सब तुम्हारी शुद्धि के लिए तुम्हें भक्ति सेवा में लीन होने का अवसर प्रदान करना है। इसलिए यह मत समझो कि मुझे इन राक्षसों का दमन करने के लिए तुम्हारी सहायता की आवश्यकता है।" हमारे द्वारा अर्जित मन की शुद्धि ही हमारी स्थायी सम्पत्ति है और यही हमारे साथ अगले जन्म में जाती है शेष सब कुछ इसी संसार में छूट जाता है। इसलिए अंतिम निष्कर्ष यह है कि हमारे जीवन की सफलता और असफलता हमारे द्वारा अन्त:करण की शुद्धि के लिए किए गए प्रयासों की सीमा द्वारा निर्धारित होती है। इसी कारण से सिद्ध योगी प्रतिकूल परिस्थितियों का स्वागत करते हैं क्योंकि वे इन्हें अन्त:करण की शुद्धि के अवसर के रूप में देखते हैं। संत कबीर ने कहा है:निंदक नियरे राखिए आंगन कुटी छबाय।नित साबुन पानी बिना निर्मल करे सुभाय ।।"यदि तुम अपने मन को शीघ्र निर्मल करना चाहते हो तो किसी निन्दक की संगति में रहो जब तुम उसके निंदनीय शब्दों को सहन करोगे तब तुम्हारा मन बिना जल और साबुन के निर्मल हो जाएगा।" इस प्रकार जब कर्म करने का मुख्य उद्देश्य हृदय को शुद्ध करने के भाव से युक्त होता है तब मनुष्य प्रतिकूल परिस्थितियों को भगवान द्वारा प्रदत्त और अधिक आत्म उत्थान का अवसर समझकर इनका स्वागत करता है तथा सफलता और असफलता दोनों परिस्थितियों में समभाव रहता है। यदि हम भगवान के सुख के लिए कार्य करते हैं तब हमारा हृदय शुद्ध हो जाता है और जब हृदय शुद्ध हो जाता है तब स्वाभाविक रूप से हम अपने समस्त कर्मफलों को भगवान को समर्पित करने लगते हैं।