Chapter 18, Verse 15-16
शरीरवाङ्मनोभिर्यत्कर्म प्रारभते नर: |न्याय्यं वा विपरीतं वा पञ्चैते तस्य हेतव: || 15||तत्रैवं सति कर्तारमात्मानं केवलं तु य: |पश्यत्यकृतबुद्धित्वान्न स पश्यति दुर्मति: || 16||
śharīra-vāṅ-manobhir yat karma prārabhate naraḥnyāyyaṁ vā viparītaṁ vā pañchaite tasya hetavaḥtatraivaṁ sati kartāram ātmānaṁ kevalaṁ tu yaḥpaśhyaty akṛita-buddhitvān na sa paśhyati durmatiḥ
These five are the contributory factors for whatever action is performed, whether proper or improper, with body, speech, or mind. Those who do not understand this regard the soul as the only doer. With their impure intellects they cannot see things as they are.
The three kinds of actions are—kāyik (those performed with the body), vāchik (those performed by speech), and mānasik (those performed by the mind). In each of these categories, whether we do virtuous or sinful acts, the five causes mentioned in the previous verse are responsible. Due to the ego, we think of ourselves as the doers of our actions. “I achieved this.” “I accomplished that.” “I will do this.” These are statements we make under the illusion of being the doer. Shree Krishna’s purpose in revealing this knowledge is to annihilate the soul’s pride of doership. Thus, he states that those who see the soul only as the contributory factor for action do not see things as they truly are. If the soul were not granted a body by God, it could not have done anything at all. Further, if the body were not energized by God, it could have still done nothing. The Kenopaniṣhad states:
yadvāchānabhyuditaṁ yena vāgabhyudyate (1.4)[v8]
“Brahman cannot be described by the voice. By its inspiration, the voice gets the power to speak.”
yanmanasā na manute yenāhurmano matam  (1.5)[v9]
“Brahman cannot be understood by the mind and intellect. By its power, the mind and intellect work.”
yachchakṣhuṣhā na paśhyati yena chakṣhūṁṣhi paśhyati (1.6)[v10]
“Brahman cannot be seen with the eyes. By its inspiration, the eyes see.”
yachchhrotreṇa na śhṛiṇoti yena śhrotramidaṁ śhrutam (1.7)[v11]
“Brahman cannot be heard with the ears. By its power, the ears hear.”
yat prāṇena na prāṇiti yena prāṇaḥ praṇīyate (1.8)[v12]
“Brahman cannot be energized by the life airs. By its inspiration, the life airs function.”
This does not mean that the soul has no role in performing karmas. It is like the driver in the car, who controls the steering wheel of the car and decides where to turn it and at what speed to drive. Similarly, the soul too governs the actions of the body, mind, and intellect, but it should not claim credit for any action(s) for itself. If we see ourselves to be the sole cause of action, then we want to be the enjoyers of our actions as well. But when we free ourselves from the pride of doership and ascribe the credit of our efforts to the grace of God and the tools provided by him, then we also realize that we are not the enjoyers of our actions and all actions are meant for his pleasure. As explained in the next verse, this understanding helps us to dedicate to him every act of sacrifice, charity, and penance, and perform these with devotion.
शरीर, मन या वाणी से जो भी कार्य संपन्न किया जाता है भले ही वह उचित हो या अनुचित, उसके ये पाँच सहायक कारक हैं। वे जो इसे नहीं समझते और केवल आत्मा को ही कर्ता मानते हैं, अपनी दूषित बुद्धि के कारण वे वस्तुओं को उनके वास्तविक रूप में नहीं देख सकते।
कर्म तीन प्रकार के हैं-कायिक (वे कार्य जो शरीर द्वारा संपन्न किए जाते हैं), वाचिक (वे कर्म जो वाणी द्वारा संपादित होते हैं) तथा मानसिक (वे कार्य जो मन से किये जाते हैं।) इनमें से प्रत्येक श्रेणी के अंतर्गत चाहे हम पुण्य या पापमय कार्य करते हैं, इनके लिए पिछले श्लोक में वर्णित पाँच कारक उत्तरदायी होते हैं। अहम् के कारण हम स्वयं को अपने कार्यों का कर्ता मानने लगते हैं। उदाहरणार्थ “मैंने यह उपलब्धि प्राप्त की।", "मैंने यह कार्य संपूर्ण किया।", "मैं यह करूंगा।" कर्तापन के भ्रम के कारण हम इस प्रकार के वक्तव्य देते हैं। इस ज्ञान को प्रकट करने का श्रीकृष्ण का उद्देश्य आत्मा के कर्तापन के अहम् को नष्ट करना है। इसलिए वे कहते हैं कि जो आत्मा को केवल कर्म करने के सहायक कारक के रूप में देखते हैं वे वस्तुओं को उनके वास्तविक रूप में नहीं देखते। यदि भगवान द्वारा आत्मा को शरीर नहीं दिया जाता तब यह कुछ नहीं कर सकती थी। यदि भगवान शरीर को ऊर्जा प्रदान नहीं करते तब यह भी कुछ नहीं कर सकता था। केनोपनिषद् में वर्णन किया गया हैयद्वाचानभ्युदितं येन वागभ्युद्यते।"ब्रह्म का वर्णन वाणी द्वारा नहीं किया जा सकता बल्कि उसकी प्रेरणा से वाणी बोलने की शक्ति प्राप्त करती है।"यन्मनसा न मनुते येनाहुर्मनो मतम्(केनोपनिषद्-1.5)"ब्रह्म को मन और बुद्धि से नहीं जाना जा सकता, उनकी शक्ति द्वारा मन और बुद्धि कार्य करते हैं"यच्चक्षुषा न पश्यति येन चढूंषि पश्यति(केनोपनिषद्-1.6)"ब्रह्म को नेत्रों द्वारा देखा नहीं जा सकता, उसकी प्रेरणा से आंखें देख सकती हैं।"यच्छ्रोत्रेण न श्रीणोति येन श्रोत्रमिदम् श्रुतम्(केनोपनिषद्-1.7)"ब्रह्म को कानों द्वारा सुना नहीं जा सकता, उसकी शक्ति से कान सुनते हैं।"यत्प्राणेन न प्राणिति येन प्राणः प्राणीयते(केनोपनिषद्-1.8)"ब्रह्म प्राण शक्ति से क्रियाशील नहीं होता, उसकी प्रेरणा से प्राण शक्ति कार्य करती हैं।"इसका अर्थ यह नहीं है कि कर्मो के निष्पादन में आत्मा की कोई भूमिका नहीं होती है। यह एक कार चालक के समान है जो गाड़ी के स्टीयरिंग व्हील को नियंत्रित करते हुए यह निर्णय करता है कि कार को किस दिशा में कितनी गति से चलाना है। समान रूप से आत्मा भी शरीर, मन और बुद्धि के कर्मों को नियंत्रित करती है। लेकिन वह स्वयं किसी कार्य को संपन्न करने का श्रेय लेने का दावा नहीं करती। यदि हम स्वयं को अपने समस्त कर्मों को संपन्न करने का एकमात्र कारण मानते हैं तब हम उसी प्रकार से स्वयं को अपने कर्मों का भोक्ता बनानाचाहेंगे। लेकिन जब हम स्वयं को कर्तापन के अहम् से मुक्त कर लेते हैं तब हम अपने प्रयासों का श्रेय भगवान को देते हैं और उनके द्वारा प्रदान किए गए सुख साधनों को हम उनकी कृपा के रूप में स्वीकार करते हैं। तब हमें यह अनुभव होता है कि हम अपने कर्मों के भोक्ता नहीं हैं और सभी कर्म भगवान के सुख के लिए हैं। जैसा कि अगले श्लोक में किए गए वर्णन के अनुसार यह ज्ञान हमें यज्ञ, दान और तपस्या जैसे सभी कर्मों को श्रद्धा और भक्ति भाव से संपन्न कर इन्हें भगवान को समर्पित करने में सहायता करता है।