Chapter 6, Verse 23
तं विद्याद् दु:खसंयोगवियोगं योगसञ्ज्ञितम् |स निश्चयेन योक्तव्यो योगोऽनिर्विण्णचेतसा || 23||
taṁ vidyād duḥkha-sanyoga-viyogaṁ yogasaṅjñitamsa niśhchayena yoktavyo yogo ’nirviṇṇa-chetasā
That state of severance from union with misery is known as Yog. This Yog should be resolutely practiced with determination free from pessimism.
The material world is the realm of Maya, and it has been termed by Shree Krishna in verse 8.15 as duḥkhālayam aśhāśhvatam, or temporary and full of misery. Thus, the material energy Maya is compared to darkness. It has put us in the darkness of ignorance and is making us suffer in the world. However, the darkness of Maya naturally gets dispelled when we bring the light of God into our heart. Chaitanya Mahaprabhu states this very beautifully:kṛiṣhṇa sūrya-sama, māyā haya andhakāra yāhāñ kṛiṣhṇa, tāhāñ nāhi māyāra adhikāra(Chaitanya Charitāmṛit, Madhya Leela, 22.31)[v19]“God is like the light and Maya is like darkness. Just as darkness does not have the power to engulf light, similarly Maya can never overcome God.” Now, the nature of God is divine bliss while the consequence of Maya is misery. Thus, one who attains the divine bliss of God can never be overcome by the misery of Maya again.Thus, the state of Yog implies both 1) attainment of bliss, and 2) freedom from misery. Shree Krishna emphasizes both successively. In the previous verse, the attainment of bliss was highlighted as the result of Yog; in this verse, freedom from misery is being emphasized.In the second line of this verse Shree Krishna states that the stage of perfection has to be reached through determined practice. He then goes on to explain how we must practice meditation.
दख के संयोग से वियोग की अवस्था को योग के रूप में जाना जाता है। इस योग का दृढ़तापूर्वक कृतसंकल्प के साथ निराशा से मुक्त होकर पालन करना चाहिए।
भौतिक जगत में माया का आधिपत्य होता है और श्रीकृष्ण ने इसे आठवें अध्याय के 15वें श्लोक में अस्थायी और दुखों से भरा हुआ कह कर परिभाषित किया है। इस प्रकार भौतिक शक्ति माया की तुलना अंधकार से की जाती है। यह हमें अज्ञान के अंधकार में रखकर संसार में दुख उठाने के लिए विवश करती है। हालाँकि माया का अंधकार स्वाभाविक रूप से तब मिट जाता है जब हम भगवान का दिव्य प्रकाश अपने हृदय में अलोकित करते हैं। चैतन्य महाप्रभु ने इसे अति सुन्दरता से व्यक्त किया हैकृष्ण सूर्यसम, माया हय अन्धकार।यहाँ कृष्ण, ताहाँ नाहि मायार अधिकार।।(चैतन्य चरितामृत, मध्य लीला-22.31)"भगवान प्रकाश के समान है और माया अंधकार के समान है। जिस प्रकार से अंधकार के पास प्रकाश करने की कोई शक्ति नहीं होती और उसी प्रकार से माया कभी भगवान पर हावी नहीं हो सकती।" भगवान का स्वरूप दिव्य आनन्द है और जबकि माया का परिणाम दुख है। इस प्रकार जो भगवान का दिव्य सुख प्राप्त कर लेता है तब माया शक्ति के दुख उस पर हावी नहीं हो सकते। इस प्रकार योग सिद्धि की अवस्था का तात्पर्य–(1) भगवान की कृपा प्राप्त करना है, (2) दुखों से छुटकारा पाना है। श्रीकृष्ण क्रमशः दोनों पर प्रकाश डालते हैं। पिछले श्लोक में योग के परिणामस्वरूप प्राप्त होने वाले भगवान के दिव्य परमानंद पर प्रकाश डाला गया था और इस श्लोक में दुखों से मुक्ति पर विशेष बल दिया गया है। इस श्लोक की दूसरी पंक्ति में श्रीकृष्ण ने यह व्यक्त किया है कि दृढ़तापूर्वक अभ्यास द्वारा ही योग में सिद्धता की अवस्था को प्राप्त किया जा सकता है। हमें किस विधि से ध्यान लगाना चाहिए, श्रीकृष्ण अब आगे इसे स्पष्ट करेंगे।