Chapter 14, Verse 22-23
श्रीभगवानुवाच |प्रकाशं च प्रवृत्तिं च मोहमेव च पाण्डव |न द्वेष्टि सम्प्रवृत्तानि न निवृत्तानि काङ् क्षति || 22||उदासीनवदासीनो गुणैर्यो न विचाल्यते |गुणा वर्तन्त इत्येवं योऽवतिष्ठति नेङ्गते || 23||
śhrī-bhagavān uvāchaprakāśhaṁ cha pravṛittiṁ cha moham eva cha pāṇḍavana dveṣhṭi sampravṛittāni na nivṛittāni kāṅkṣhatiudāsīna-vad āsīno guṇair yo na vichālyateguṇā vartanta ity evaṁ yo ’vatiṣhṭhati neṅgate
The Supreme Divine Personality said: O Arjun, The persons who are transcendental to the three guṇas neither hate illumination (which is born of sattva), nor activity (which is born of rajas), nor even delusion (which is born of tamas), when these are abundantly present, nor do they long for them when they are absent. They remain neutral to the modes of nature and are not disturbed by them. Knowing it is only the guṇas that act, they stay established in the self, without wavering.
Shree Krishna now clarifies the traits of those who have transcended the three guṇas. They are not disturbed when they see the guṇas functioning in the world, and their effects manifesting in persons, objects, and situations around them. Illumined persons do not hate ignorance when they see it, nor get implicated in it. Worldly-minded become overly concerned with the condition of the world. They spend their time and energy brooding about the state of things in the world. The enlightened souls also strive for human welfare, but they do so because it is their nature to help others. At the same time, they realize that the world is ultimately in the hands of God. They simply have to do their duty to the best of their ability, and leave the rest in the hands of God. Having come into God’s world, our first duty is how to purify ourselves. Then, with a pure mind, we will naturally do good and beneficial works in the world, without allowing worldly situations to bear too heavily upon us. As Mahatma Gandhi said: “Be the change that you wish to see in the world.”
Shree Krishna explains that persons of illumination, who know themselves to be transcendental to the functioning of the modes, are neither miserable nor jubilant when the modes of nature perform their natural functions in the world. In fact, even when they perceive these guṇas in their mind, they do not feel disturbed. The mind is made from the material energy, and thus contains the three modes of Maya. So it is natural for the mind to be subjected to the influence of the guṇas, and their corresponding thoughts. The problem is that in bodily consciousness we do not see the mind as different from ourselves. And so, when the mind presents a disturbing thought, we feel, “Oh! I am thinking in this negative manner.” We begin to associate with the poisonous thoughts, allowing them to reside in us and damage us spiritually. To the extent that even if the mind presents a thought against God and Guru, we accept the thought as ours. If, at that time, we could see the mind as separate from us, we would be able to dissociate ourselves from negative thoughts. We would then reject the thoughts of the mind, “I will have nothing to do with any thought that is not conducive to my devotion.” Persons on the transcendental platform have mastered the art of distancing themselves from all negative thoughts arising in the mind from the flow of the guṇas.
परम पुरुषोत्तम भगवान ने कहा-हे अर्जुन! तीनों गुणों से गुणातीत मनुष्य न तो प्रकाश, (सत्वगुण से उदय) न ही कर्म, (रजोगुण से उत्पन्न) और न ही मोह (तमोगुण से उत्पन्न) की बहुतायत उपलब्धता होने पर इनसे घृणा करते हैं और न ही इनके अभाव में इनकी लालसा करते हैं। वे गुणों की प्रकृति से तटस्थ रहते हैं और उनसे विक्षुब्ध नहीं होते। वे यह जानकर कि केवल गुण ही क्रियाशील हैं, इसलिए वे बिना विचलित हुए आत्म स्थित रहते हैं।
श्रीकृष्ण अब तीनों गुणों से परे हो चुके मनुष्यों के लक्षणों को स्पष्ट करते हैं। जब वे देखते हैं कि संसार में गुण कार्य कर रहे हैं और व्यक्तियों, पदार्थों और आस-पास की परिस्थितियों में उनके प्रभाव प्रकट हो रहे हैं तब भी वे उनसे विक्षुब्ध नहीं होते। प्रबुद्ध व्यक्ति जब अज्ञानता के संपर्क में आते है तब वे उससे घृणा नहीं करते और उसमें फंसते भी नहीं हैं। लौकिक मानसिकता युक्त व्यक्ति संसारिक विषयों की अत्यधिक चिंता करते हैं। वे अपना समय और ऊर्जा संसार के पदार्थों और संसार में घट रही घटनाओं के चिंतन में लगाते हैं। दूसरी ओर प्रबुद्ध आत्माएँ मानव कल्याण के लिए भी प्रयास करती हैं। वे ऐसा इसलिए करती है क्योंकि उनका स्वभाव दूसरों की सहायता करना होता है। एक ही समय में वे अनुभव करती हैं कि संसार अंततः भगवान के हाथों में है। उन्हें केवल अपनी सामर्थ्य के अनुसार अपने दायित्वों का भली-भांति निर्वहन करना चाहिए और शेष सब भगवान पर छोड़ देना चाहिए। संसार में आकर हमारा प्रथम कर्त्तव्य यह है कि हम स्वयं को कैसे शुद्ध करें। तब फिर शुद्ध मन के साथ हम स्वाभाविक रूप से उत्तम और संसार के लिए लाभदायक कार्य करेंगे। जैसा कि महात्मा गांधी ने कहा था-"वह परिवर्तन लाओ जिसे तुम संसार में देखना चाहते हो।"श्रीकृष्ण यह व्यक्त करते हैं कि प्रबुद्ध व्यक्ति स्वयं को गुणों की क्रियाशीलता से परे मानते हैं। जब प्रकृति के गुण अपनी प्रवृत्ति के अनुसार संसार में कार्यों को सम्पन्न करते हैं तब वे न तो दुखी और न ही हर्षित होते है। वास्तव में जब वे इन गुणों को अपने मन में भी देखते हैं तब भी वे विचलित नहीं होते। मन प्राकृत शक्ति से निर्मित है और माया के तीनों गुण उसमें निहित होते हैं। इसलिए स्वाभाविक रूप से मन को इन गुणों और इनके समरूप विचारों के प्रभुत्व में रहना पड़ता है।समस्या यह है कि शारीरिक चेतना के कारण हम मन को अपने से अलग नहीं समझते और इसलिए जब मन क्षुब्ध करने वाले विचार प्रस्तुत करता है तब हम अनुभव करते हैं-"ओ, मैं नकारात्मक दृष्टिकोण से सोच रहा हूँ।" हम विषाक्त विचारों से जुड़ते है और उन्हें अपने भीतर प्रश्रय देने की और स्वयं को क्षति पहुँचाने की अनुमति देते हैं। इसकी अति ऐसी होती है कि जब हमारा मन भगवान और गुरु के विरुद्ध विचार प्रस्तुत करता है तब हम उन्हें अपने विचार मान लेते हैं। उस समय हमें मन को अपने से अलग इकाई के रूप में देखना चाहिए, तभी हम नकारात्मक विचारों से स्वयं को आबद्ध करने के योग्य हो सकेंगे। तब फिर हम मन के ऐसे विचारों को इस प्रकार से अस्वीकार करेंगे। “मैं ऐसे विचारों को कोई महत्त्व नही दूंगा जो मेरी भक्ति के लिए सहायक नहीं हैं।" लोकातीत अवस्था को प्राप्त मनुष्य गुणों के प्रभाव से मन में उठने वाले सभी नकारात्मक विचारों से दूरी बनाए रखने की कला में पारंगत होता है।