Chapter 12, Verse 18-19
सम: शत्रौ च मित्रे च तथा मानापमानयो: |शीतोष्णसुखदु:खेषु सम: सङ्गविवर्जित: || 18||तुल्यनिन्दास्तुतिर्मौनी सन्तुष्टो येन केनचित् |अनिकेत: स्थिरमतिर्भक्तिमान्मे प्रियो नर: || 19||
samaḥ śhatrau cha mitre cha tathā mānāpamānayoḥśhītoṣhṇa-sukha-duḥkheṣhu samaḥ saṅga-vivarjitaḥtulya-nindā-stutir maunī santuṣhṭo yena kenachitaniketaḥ sthira-matir bhaktimān me priyo naraḥ
Those, who are alike to friend and foe, equipoised in honor and dishonor, cold and heat, joy and sorrow, and are free from all unfavorable association; those who take praise and reproach alike, who are given to silent contemplation, content with what comes their way, without attachment to the place of residence, whose intellect is firmly fixed in Me, and who are full of devotion to Me, such persons are very dear to Me.
Shree Krishna describes ten more qualities here.Alike to friend and foe. Devotees are positively disposed toward all and are not swayed by the sentiments of enmity and friendship. There is a beautiful story about Prahlad regarding this. Once, his son, Virochan, got into an argument with his Guru’s son Sudhanva. Virochan said, “I am superior to you because I am the son of a king.” Sudhanva claimed, “I am superior because I am the son of a Ṛiṣhi.” They were both young, and in their impetuousness, they laid bets. Both said, “Whoever is proved superior will live while the other will have to die.” Now, who would be the judge? Sudhanva said to Virochan, “Your father, Prahlad, will be the judge.” Virochan exclaimed, “Really! But then you will complain that he has been partial.” “No, my father, Ṛiṣhi Angira, has said that your father Prahlad is perfectly just, and will never differentiate between friend and foe.”The two boys went to Prahlad. Virochan asked, “Father, am I superior or Sudhanva?” Prahlad said, “Why did this question arise?” “Father we have laid bets that whoever is proved superior will remain alive while the other will have to die.” Prahlad smiled and said, “Your friend, Sudhanva, is superior since he is the son of your father’s Guru.” Prahlad ordered his servants, “Take my son to the gallows and hang him.”At that moment, Sudhanva intervened. “Wait!” he said to Prahlad, “I have a second question. Am I superior or you?” Prahlad replied, “I have been born in a family of demons, while you are the son of a Ṛiṣhi, who is also my Guru. Hence, you are superior.” Sudhanva again asked, “In that case, will you obey my instruction?” “Yes, of course,” responded Prahlad. “Ok, then leave Virochan,” said Sudhanva. Prahlad instructed his servants, “Leave him,” in the same manner as he had said, “Take him to the gallows.”The celestial gods showered flowers into his court, and hailed the quality of justice that Prahlad displayed. This attitude of justice came naturally to Prahlad because by virtue of being a perfect devotee of the Lord he was equal to friend, foe, relative, kith, kin, and outsider.Equipoised in honor and dishonor. Shree Krishna further mentions that the devotees pay no heed to honor and dishonor. This is just like when a person begins engaging in an illicit relationship, he or she is mindful of what others will say, but when the relationship becomes deep, then the person no longer cares about the disrepute it will bring. Similarly, in the heart of the devotee the flame of divine love burns so brightly that worldly honor and dishonor no longer carry any importance.Alike in cold and heat, joy and sorrow. The devotees are equipoised in favorable and unfavorable circumstances. They know that none of these are permanent. They come and go like the day and the night, and so they do not consider it worth their while to take their thoughts off God and focus on either of them. An incident from the life of Ramakrishna Paramahansa illustrates the nature of saints. He got cancer of the throat in his old age. People asked him to pray to Mother Kali to cure him. He said, “My mind is absorbed in love for Mother Kali. Why should I take it off from her and apply it to this dirty bodily cancer? Whatever God has willed, let it happen.”Free from unfavorable association. Associating with persons or objects is called saṅg. There are two kinds of saṅg. Association that takes our mind to the world is kusaṅg (unfavorable association), and that which takes our mind away from the world and toward God is called satsaṅg (favorable association). Since devotees do not relish worldly thoughts, they naturally avoid kusaṅg and engage in satsaṅg.Take praise and reproach alike. For those who are externally motivated, the appreciation and rejection by others is all-important. However, devotees are internally motivated by the principles they value within themselves. Hence, neither commendation nor denunciation by others makes any difference to them.Given to silent contemplation. Crows and swans have diametrically opposite choices. While crows are drawn to garbage piles, the majestic swans are attracted by tranquil lakes. Similarly, the minds of worldly people find great relish in conversing about materialistic topics. But the saintly devotees possess pure minds, and thus worldly talks seem as attractive to them as a pile of garbage. This does not mean that they do not converse. Like the swan drawn to the lakes, their minds are drawn toward topics such as the Names, Forms, Pastimes, and Glories of God.Content with whatever comes their way. The needs of the devotees shrink to the bare necessities for maintaining the body. Saint Kabir expresses this in his famous couplet: mālik itanā dījiye, jāme kuṭumba samāya maiṅ bhī bhūkhā na rahūñ, sādhu na bhūkhā jāya“O Lord, give me just enough for the bare maintenance of my family’s bodily needs, and for giving alms to the sadhu who comes to my door.”Without attachment to the place of residence. No earthly home can be a permanent residence for the soul, for it must necessarily be left behind at the time of death. When the Mogul Emperor, Akbar, built his capital, Fatehpur Sikri, he put the following inscription on the main entrance gate: “The world is a bridge; cross over it but build no house on it.” In the same vein, Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj states: jaga meñ raho aise govinda radhey, dharmaśhālā meñ yātrī raheñ jyoñ batā de(Rādhā Govind Geet)“Live in this world as a traveler lives in a wayside inn (aware that it is to be vacated the next morning).” Realizing the truth of this statement, devotees look on their home as only a temporary dwelling place.Intellect is firmly fixed in Me. Devotees have deep conviction in the supremacy of God’s position in creation and in their eternal relationship with Him. They are also firm in their faith that if they surrender to Him lovingly, by God’s grace they will achieve the highest realization. Hence, they neither wander from attraction-to-attraction or from path-to-path. Shree Krishna declares such resolute devotees to be very dear to Him.
जो मित्रों और शत्रुओं के लिए एक समान है, मान और अपमान, शीत और ग्रीष्म, सुख तथा दुख, में समभाव रहते हैं, वे मुझे अति प्रिय हैं। जो सभी प्रकार के कुसंग से मुक्त रहते हैं जो अपनी प्रशंसा और निंदा को एक जैसा समझते हैं, जो सदैव मौन-चिन्तन में लीन रहते हैं, जो मिल जाए उसमें संतुष्ट रहते हैं, घर-गृहस्थी में आसक्ति नहीं रखते, जिनकी बुद्धि दृढ़तापूर्वक मुझमें स्थिर रहती है और जो मेरे प्रति भक्तिभाव से परिपूर्ण रहते हैं, वे मुझे अत्यंत प्रिय है। श्रीकृष्ण भक्तों की दस अन्य विशेषताओं का वर्णन करते हैं-
1. शत्रु और मित्र के साथ समान व्यवहारः भक्त सभी के साथ सकारात्मक समता का व्यवहार करते हैं तथा शत्रुता और मित्रता की भावना को अपने उपर हावी नहीं होने देते। इस संबंध में प्रह्लाद की एक सुंदर कथा है। एक बार उनका पुत्र-विरोचन अपने गुरु के पुत्र सुधन्वा के साथ वाद-विवाद करने लगा। विरोचन ने कहा-“मैं तुमसे श्रेष्ठ हूँ क्योंकि मैं राजा का पुत्र हूँ।" सुधन्वा ने कहा-"ऋषि का पुत्र होने के कारण मैं तुमसे श्रेष्ठ हूँ।" दोनों युवा थे और अपने उतावलेपन में दोनों ने यह शर्त लगायी-"दोनों में से जो श्रेष्ठ घोषित होगा वही जीवित रहेगा और दूसरे को अपने प्राणों का त्याग करना होगा।" विरोचन ने पूछा-"इसका निर्णय कौन करेगा?" सुधन्वा ने कहा-"इसका निर्णय तुम्हारे पिता प्रह्लाद करेंगे।" विरोचन ने कहा- "ठीक हैं किन्तु तुम उन पर पक्षपात करने की शिकायत कर सकते हो।" सुन्धवा ने कहा-"मेरे पिता ऋषि अंगीरा ने बताया है कि तुम्हारे पिता प्रह्लाद प्रत्यक्ष न्याय की मूर्ति हैं और वह कभी मित्र और शत्रु में भेदभाव नहीं करेंगे।" दोनों बालक प्रह्लाद के पास गये। विरोचन ने पूछा-"पिता जी मैं श्रेष्ठ हूँ या सुधन्वा।" प्रह्लाद ने पूछा-"यह प्रश्न कैसे उत्पन्न हुआ।" विरोचन ने कहा "पिता जी हमने शर्त लगायी है कि जो भी श्रेष्ठ घोषित होगा वही जीवित रहेगा और दूसरे को अपने प्राण त्यागने पड़ेंगे।" प्रह्लाद प्रसन्न हुआ और कहा-"तुम्हारा मित्र सुधन्वा श्रेष्ठ है क्योंकि वह आपके पिता के गुरु का पुत्र है।" प्रह्लाद ने अपने सेवकों को आदेश दिया-"मेरे पुत्र को फांसी पर लटका कर मार दो।"उसी क्षण सुधन्वा ने हस्तक्षेप करते हुए कहा कि 'प्रतीक्षा करो', उसने प्रह्लाद से कहा कि मेरा दूसरा प्रश्न यह है-“मैं श्रेष्ठ हूँ या आप।" प्रह्लाद ने उत्तर दिया कि "मेरा जन्म राक्षस परिवार में हुआ है जबकि तुम ऋषि पुत्र हो जो मेरे गुरु हैं इसलिए तुम श्रेष्ठ हो।" सुधन्वा ने पुनः पूछा “ऐसी स्थिति में क्या तुम मेरे आदेश का पालन करोगे? प्रह्लाद ने उत्तर दिया–“हाँ, निश्चय ही" तब सुन्धवा ने कहा ठीक है तो फिर विरोचन को मुक्त कर दो" तब प्रह्लाद ने अपने सेवकों को उसी प्रकार से विरोचन को मुक्त करने का आदेश दिया जिस प्रकार से फांसी पर लटकाने के लिए दिया था।यह देखकर स्वर्ग के देवताओं ने प्रह्लाद के राज-दरबार में पुष्पों की वर्षा की और प्रह्लाद द्वारा किए गए न्याय की प्रशंसा की। प्रह्लाद में निष्पक्ष न्याय करने का गुण स्वाभाविक रूप से भगवान का परम भक्त होने के कारण उत्पन्न हुआ था। इसलिए वह मित्र, सगे संबंधी, पुत्र, पोते और पराये लोगों के साथ समता का व्यवहार करता था।मान-अपमान में समभावः श्रीकृष्ण पुनः व्यक्त करते हैं कि भक्त, मान-अपमान की ओर ध्यान नहीं देते। यह उसी प्रकार से है कि जब कोई व्यक्ति अवैध संबंधों में संलिप्त हो जाता है तब यह सोचता है कि कोई क्या कहेगा किन्तु जब संबंध गहन हो जाते हैं तब वह इसओर ध्यान नहीं देता कि इससे अपयश होगा। इसी प्रकार से भक्त के हृदय में दिव्य प्रेम की ज्योति इतनी दीप्तिमान होकर जलती है कि उसके लिए लौकिक मान और अपमान का कोई महत्व नहीं रहता।शीत और गर्मी तथा सुख और दुख में समभावः भक्त अनुकूल और प्रतिकूल दोनों परिस्थितियों में समभाव रहते हैं। वे जानते हैं कि दोनों में से कोई भी स्थायी नहीं है। ये दिन और रात्रि की भांति आते-जाते रहते हैं। इसलिए वे इन द्वन्द्वों को महत्व नहीं देते ताकि उनका ध्यान भगवान से हटकर इनमें केन्द्रित न हो जाए। रामकृष्ण परमहंस के जीवन की एक घटना संतों की महानता का उदाहरण है। वृद्धावस्था में वे गले में कैन्सर के रोग से ग्रस्त थे। लोग उन्हें इसके उपचार हेतु काली माता की प्रार्थना करने के लिए कहते थे। उन्होंने कहा- "मेरा मन काली मां के प्रेम में निमग्न है तब फिर मैं इस तुच्छ शरीर को कैंसर से बचाने के लिए प्रार्थना क्यों करूँ। जो भगवान की इच्छा होगी उसे होने दो।"कुसंग से मुक्तः किसी भी व्यक्ति या वस्तु के संयोग को संग कहते हैं। संग दो प्रकार के होते है। जो संग हमारे मन को सांसारिकता की ओर ले जाता है उसे कुसंग कहते हैं और जो हमारे मन को सांसारिकता से दूर ले जाता है उसे सत्संग कहते हैं। चूँकि भक्त सांसारिक चिन्तन में आनन्द नहीं लेते इसलिए वे कुसंग की उपेक्षा कर सत्संग में लीन रहते हैं।प्रशंसा और निंदा में एक समानः वे जो बाह्य रूप से प्रेरित होते हैं उनके लिए अन्य लोगों की प्रशंसा और निंदा अत्यंत महत्वपूर्ण होती है। किन्तु भक्त आंतरिक रूप से अपने अंतर के सिद्धांतों जिन्हें वे महत्व देते हैं, से प्रेरित होते हैं। इसलिए अन्य लोगों द्वारा की जाने वाली प्रशंसा और निंदा से उन पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता।मौन चिंतनः कौए और साँप की पसंद एक दूसरे से विपरीत होती है। कौएँ गंदगी के ढेर पर आकर्षित होते हैं जबकि भव्य सोँ का आकर्षण शांत झील होती है। समान रूप से सांसारिक लोगों का मन लौकिक विषयों पर वार्तालाप करने में अत्यंत आनन्द प्राप्त करता है। लेकिन संतों का मन शुद्ध होता है इसलिए उन्हें सांसारिक विषय उसी प्रकार से आकर्षित प्रतीत नहीं होते जैसा कि वे गंदगी का ढेर हों। इसका अर्थ यह नहीं है कि वे वार्तालाप नहीं करते। जिस प्रकार सर्प झील की ओर आकर्षित होते हैं उसी प्रकार से उनका मन भगवान के नाम, गुण, रूप, लीलाओं और भगवान की महिमा के व्याख्यान जैसे विषयों की ओर आकर्षित होता है।जो कुछ मिल जाए उसी में संतुष्ट होनाः शरीर की देखभाल के लिए भक्त अति न्यूनतम आवश्यकताओं के साथ जीवन निर्वाह करते हैं।इस संबंध में संत कबीर का प्रसिद्ध दोहा इस प्रकार से है:मालिक इतना दीजिए, जामे कुटुम्ब समाएमैं भी भूखा न रहू, साधु न भूखा जाए,"हे भगवान मुझे केवल उतना ही दीजिए कि जिससे मेरे परिवार की न्यूनतम आवश्यकताओं की पूर्ति हो सके और अपने द्वार पर आने वाले साधु को भी मैं कुछ दान दे सकूँ।"घर-गृहस्थी से ममता रहितः जीवात्मा के लिए पृथ्वी पर स्थायी निवास नहीं होता क्योंकि मृत्यु के पश्चात यह संसार में ही रह जाता है। जब मुगल शहंशाह अकबर ने फतेहपुर सीकरी में अपनी राजधानी स्थापित की तब उसने मुख्य प्रवेश द्वार के शिला लेख पर निम्नलिखित शब्द उत्कीर्ण करवाएँ-"यह संसार एक पुल है इसे पार करो किन्तु इस पर कोई घर न बनाओ।" इसी संबंध में जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज ने सुंदर वर्णन किया हैजग में रहो ऐसे गोविन्द राधेधर्मशाला में यात्री रहें ज्यों बता दे(राधा गोविन्द गीत)"संसार में एक यात्री के समान रहो जो मार्ग में आने वाली धर्मशाला में ठहरता है, यह जान लो कि अगली सुबह उसे इसे खाली करना पड़ता है।" इस कथन को सत्य समझकर भक्त अपने निवास स्थान को केवल अस्थायी निवास स्थान के रूप में देखता है। दृढ़ बुद्धि के साथ मेरे प्रति समर्पणः सृष्टि में भगवान के परम पद और उसके साथ अपने नित्य संबंधों के प्रति भक्तों की गहन आस्था होती है। उनमें यह दृढ़ विश्वास होता है कि अगर वे प्रेमपूर्वक भगवान के शरणागत होते हैं तब वे भगवान की कृपा से परम सत्य को पा सकते हैं। इसलिए वे न तो भिन्न-भिन्न आकर्षणों और न ही एक मार्ग से दूसरे मार्ग पर भटक सकते हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं कि ऐसी दृढ़ बुद्धि वाले भक्त मुझे अति प्रिय है।