Chapter 3, Verse 34
इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थे रागद्वेषौ व्यवस्थितौ |तयोर्न वशमागच्छेत्तौ ह्यस्य परिपन्थिनौ || 34||
indriyasyendriyasyārthe rāga-dveṣhau vyavasthitautayor na vaśham āgachchhet tau hyasya paripanthinau
The senses naturally experience attachment and aversion to the sense objects, but do not be controlled by them, for they are way-layers and foes.
Although Shree Krishna previously emphasized that the mind and senses are propelled by their natural tendencies, he now opens up the possibility of harnessing them. As long as we have the material body, for its maintenance, we have to utilize the objects of the senses. Shree Krishna is not asking us to stop consuming what is necessary, but to practice eradicating attachment and aversion. Definitely sanskārs (past life tendencies) do have a deep-rooted influence on all living beings, but if we practice the method taught in the Bhagavad Gita, we can succeed in correcting the situation.The senses naturally run toward the sense objects and their mutual interaction creates sensations of pleasure and pain. For example, the taste buds experience joy in contact with delicious foods and distress in contact with bitter foods. The mind repeatedly contemplates the sensations of pleasure and pain which it associates with these objects. Thoughts of pleasure in the sense objects create attachment while thoughts of pain create aversion. Shree Krishna tells Arjun to succumb neither to feelings of attachment nor aversion.In the discharge of our worldly duty, we will have to encounter all kinds of likeable and unlikeable situations. We must practice neither to yearn for the likeable situations, nor to avoid the unlikeable situations. When we stop being slaves of both the likes and dislikes of the mind and senses, we will overcome our lower nature. And when we become indifferent to both pleasure and pain in the discharge of our duty, we will become truly free to act from our higher nature.
इन्द्रियों का इन्द्रिय विषयों के साथ स्वाभाविक रूप से राग और द्वेष होता है किन्तु मनुष्य को इनके वशीभूत नहीं होना चाहिए क्योंकि ये आत्म कल्याण के मार्ग के अवरोधक और शत्रु हैं।
यद्यपि श्रीकृष्ण ने पहले इस पर बल देते हुए यह कहा था कि मन और इन्द्रियाँ अपनी स्वाभाविक प्रवृत्ति द्वारा प्रेरित होती हैं, अब वे इन्हें वश में करने की आवश्यकता पर प्रकाश डाल रहे हैं। जब तक हमारा भौतिक शरीर हमारे साथ है तब तक उसकी देखभाल के लिए हमें इन्द्रियों के विषयों का भोग करना पड़ता है। श्रीकृष्ण आवश्यक उपभोग को रोकने के लिए नहीं कहते किन्तु वे आसक्ति और विरक्ति के उन्मूलन का अभ्यास करने का उपदेश देते हैं। पूर्वजन्म के संस्कारों का सभी मनुष्यों के जीवन पर निश्चित रूप से गहन प्रभाव पड़ता है लेकिन यदि हम गीता द्वारा सिखायी गयी विधि का अभ्यास करते हैं तब हम अपनी दशा को सुधारने में सफल हो सकते हैं।इन्द्रियाँ अपने इन्द्रिय विषयों की ओर आकर्षित होती हैं और उनके आपसी सामन्जस्य से सुख और दुख की अनुभूति होती है। जिह्वा स्वादिष्ट व्यंजनों का स्वाद चखने की आदी होती है और कड़वा स्वाद उसे पसंद नहीं आता। मन बार-बार सुख और दुख से जुड़े विषयों का चिन्तन करता है। इन्द्रिय विषयों के सुख के अनुभव से आसक्ति और दुख के अनुभव से विरक्ति उत्पन्न होती है। श्रीकृष्ण अर्जुन को न तो आसक्ति और न ही विरक्ति के वशीभूत होने को कहते हैं।अपने सांसारिक कर्तव्यों का पालन करते हुए हमें अनुकूल और प्रतिकूल परिस्थितियों का सामना करना पड़ता है। हमें न तो अनुकूल परिस्थितियों के लिए ललचाना चाहिए और न ही प्रतिकूल परिस्थितियों की उपेक्षा करनी चाहिए। जब हम मन और इन्द्रियों के रुचिकर और अरुचिकर दोनों विषयों की दासता से मुक्त हो जाते हैं तब हम अपनी अधम प्रकृति से ऊपर उठ जाते हैं और फिर हम अपने कर्त्तव्यों का निर्वाहन करते समय सुख और दुख दोनों में समभाव से रहते हैं। तब हम वास्तव में अपनी विशिष्ट प्रकृति से मुक्त होकर कार्य करते हैं।