Chapter 2, Verse 15
यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ |समदु:खसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते || 15||
yaṁ hi na vyathayantyete puruṣhaṁ puruṣharṣhabhasama-duḥkha-sukhaṁ dhīraṁ so ’mṛitatvāya kalpate
O Arjun, noblest amongst men, that person who is not affected by happiness and distress, and remains steady in both, becomes eligible for liberation.
In the previous verse, Shree Krishna explained that both the sensations of happiness and distress are fleeting. He now encourages Arjun to rise above these dualities through discrimination. In order to develop this discrimination, we first need to understand the answers to two important questions: 1) Why do we aspire for happiness? 2) Why doesn’t material happiness satisfy us?The answer to the first question is very simple. God is an ocean of infinite bliss, and we souls are his tiny parts. This basically means that we are tiny fragments of an infinite ocean of bliss. Swami Vivekananda would address people by saying, “O ye children of immortal bliss.” Just as a child is drawn to his or her mother, each part is naturally drawn toward its whole. Similarly, being infinitesimal parts of the ocean of bliss, we souls too are drawn to this bliss. Hence, everything we do in the world is for the sake of happiness. We all may have different views regarding where happiness lies or what form it might take, but all living beings seek nothing apart from it. This answers the first question.Now, let’s understand the answer to the second question. The soul, being a tiny part of God, is divine in nature like God himself. Hence the happiness that the soul seeks is also divine. Such happiness must possess the following three characteristics:It must be infinite in extent.It must be permanent.It must be ever-fresh.Such is the happiness of God, which is described as sat-chit-ānand, or eternal-sentient-ocean of bliss. However, the happiness we experience from the contact of the senses with their objects is the reverse; it is temporary, finite, and insentient. Thus, the material happiness that we perceive through the body can never satisfy the divine soul.With this discrimination, we must practice to tolerate the perception of material happiness. Similarly, we must tolerate the sensation of material distress. (This second aspect is discussed in detail in many future verses, such as 2.48, 5.20, etc.) Only then will we rise above these dualities and the material energy will no longer bind us.
हे पुरुषो में श्रेष्ठ अर्जुन! जो मनुष्य सुख तथा दुख में विचलित नहीं होता और इन दोनों परिस्थितियों में स्थिर रहता है, वह वास्तव मे मुक्ति का पात्र है।
पिछले श्लोक में श्रीकृष्ण ने यह वर्णन किया था कि सुख और दुख की अनुभूति चिरस्थायी नहीं होती। वे अर्जुन को विवेक बुद्धि द्वारा इन द्वंद्वो से उभरने की प्रेरणा दे रहे हैं। इस विभेदन को समझने के लिए सर्वप्रथम हमें दो महत्त्वपूर्ण प्रश्नों का उत्तर जानना होगा। (1) हम सुख क्यों चाहते हैं? (2) भौतिक सुखों से हमें संतुष्टि प्राप्त क्यों नहीं होती?प्रथम प्रश्न का उत्तर अत्यंत सरल है। भगवान अनंत सुखों के महासागर हैं और हम आत्माएँ उनका अणु अंश हैं जिसका मुख्य अर्थ यह है कि हम उस अनंत सुख सागर के अणु अंश हैं। स्वामी विवेकानन्द लोगों को 'हे सच्चिदानंद भगवान के पुत्रों' कहकर संबोधित करते थे। जैसे बालक अपनी माता की ओर आकर्षित होता है ठीक उसी प्रकार से सभी अंश स्वाभाविक रूप से अपने मूल अंशों की ओर आकर्षित होते हैं। इसी प्रकार से अनन्त सुख के महासागर भगवान का अणु अंश होने के कारण हम आत्माएँ भी उसी असीम आनंद के महासागर की ओर आकर्षित होती हैं। इसलिए हम अपना प्रत्येक कार्य संसार में सुख प्राप्त करने के लिए करते हैं। यह सुख कहाँ है और इसे किस रूप में पाया जा सकता है, इस संबंध में सबका मत भिन्न-भिन्न है लेकिन सभी जीव इसके अतिरिक्त और कुछ पाना नहीं चाहते। यही प्रथम प्रश्न का उत्तर है।दूसरे प्रश्न का अर्थ समझें। परमात्मा का अणु अंश होने के कारण आत्मा स्वभावतः भगवान के समान दिव्य है इसलिए आत्मा भी दिव्य सुख चाहती है ऐसे आलौकिक सुख की तीन विशेषताएँ निम्नांकित है- 1. यह अनन्त मात्रा का होना चाहिए। 2. यह स्थायी होना चाहिए। 3. यह नित्य होना चाहिए।ऐसे सुख केवल भगवान में ही है जिसे सत्-चित्-आनन्द या अनन्त चेतन स्वरूप करुणा सागर के नाम से भी पुकारा जाता है। इन्द्रियों के विषय के संपर्क से हमें जो सुख प्राप्त होता है, वह इन सुखों के विपरीत है तथा यह अस्थायी, सीमित मात्रा का और जड़वत् होता है। इसलिए शरीर से प्राप्त होने वाला लौकिक सुख हमारी दिव्य आत्मा को कभी संतुष्ट नहीं कर सकता। इस अन्तर को समझने के लिए हमें सांसारिक सुखों और दुखों के बोध को समान रूप से सहन करने का अभ्यास करना चाहिए तभी हम इन द्वंद्वो से ऊपर उठेंगे और भौतिक शक्तियाँ हमें अधिक समय तक दुखी नहीं कर पायेंगी।ऐसे सुख केवल भगवान में ही है जिसे सत्-चित्-आनन्द या अनन्त चेतन स्वरूप करुणा सागर के नाम से भी पुकारा जाता है। इन्द्रियों के विषय के संपर्क से हमें जो सुख प्राप्त होता है, वह इन सुखों के विपरीत है तथा यह अस्थायी, सीमित मात्रा का और जड़वत् होता है। इसलिए शरीर से प्राप्त होने वाला लौकिक सुख हमारी दिव्य आत्मा को कभी संतुष्ट नहीं कर सकता। इस अन्तर को समझने के लिए हमें सांसारिक सुखों और दुखों के बोध को समान रूप से सहन करने का अभ्यास करना चाहिए तभी हम इन द्वंद्वो से ऊपर उठेंगे और भौतिक शक्तियाँ हमें अधिक समय तक दुखी नहीं कर पायेंगी।