Chapter 4, Verse 26
श्रोत्रादीनीन्द्रियाण्यन्ये संयमाग्निषु जुह्वति |शब्दादीन्विषयानन्य इन्द्रियाग्निषु जुह्वति || 26||
śhrotrādīnīndriyāṇyanye sanyamāgniṣhu juhvatiśhabdādīn viṣhayānanya indriyāgniṣhu juhvati
Others offer hearing and other senses in the sacrificial fire of restraint. Still others offer sound and other objects of the senses as sacrifice in the fire of the senses.
Fire transforms the nature of things consigned into it. In external ritualistic Vedic sacrifices, it physically consumes oblations offered to it. In the internal practice of spirituality, fire is symbolic. The fire of self-discipline burns the desires of the senses.
Here, Shree Krishna distinguishes between two diametrically opposite approaches to spiritual elevation. One is the path of negation of the senses, which is followed in the practice of haṭha yog. In this type of yajña (sacrifice), the actions of the senses are suspended, except for the bare maintenance of the body. The mind is completely withdrawn from the senses and made introvertive, by force of will-power.
Opposite to this is the practice of bhakti yog. In this second type of yajña, the senses are made to behold the glory of the Creator that manifests in every atom of his creation. The senses no longer remain as instruments for material enjoyment; rather they are sublimated to perceive God in everything. In verse 7.8, Shree Krishna says: raso ‘ham apsu kaunteya “Arjun, know me to be the taste in water.” Accordingly, bhakti yogis practice to behold God through all their senses, in everything they see, hear, taste, feel, and smell. This yajña of devotion is simpler than the path of haṭha yog; it is joyous to perform, and involves a smaller risk of downfall from the path. If one is riding a bicycle and presses the brakes to stop the forward motion, he will be in an unstable condition, but if the cyclist simply turns the handle to the left or right, the bicycle will very easily stop its forward motion and still remain stably balanced.
 कुछ योगीजन श्रवणादि क्रियाओं और अन्य इन्द्रियों को संयमरूपी यज्ञ की अग्नि में स्वाहा कर देते हैं और जबकि कुछ अन्य शब्दादि क्रियाओं और इन्द्रियों के अन्य विषयों को इन्द्रियों के अग्निरूपी यज्ञ में भेंट चढ़ा देते हैं।
अग्नि में जो भी पदार्थ डाला जाए वह उसका रूप परिवर्तित कर उसे अपना रूप दे देती है। बाह्य वैदिक यज्ञ के अनुष्ठानों में यज्ञ कुण्ड में डाली गयी आहूतियाँ भौतिक रूप में भस्म हो जाती हैं। आध्यात्मिकता के आंतरिक अभ्यास में अग्नि एक प्रतीक है। आत्म संयम की अग्नि इन्द्रियों की कामनाओं को भस्म कर देती है।इस श्लोक में श्रीकृष्ण आत्मिक उत्थान की दो विरोधी पद्धतियों के बीच व्यवहारिक अन्तर को स्पष्ट कर रहे हैं। इन दोनों में एक मार्ग इन्द्रियों का दमन करता है जिसका अभ्यास हठ योग में किया जाता है। इस प्रकार के यज्ञ में केवल शरीर के रख-रखाव को छोड़कर इन्द्रियों की समस्त क्रियाओं को स्थगित कर दिया जाता है और आत्मबल से मन को इन्द्रियों से पूर्णतया हटाकर अंतर्मुखी बनाया जाता है।इसके विपरीत भक्ति योग का अभ्यास है। इस प्रकार के दूसरे यज्ञ में इन्द्रियाँ सृष्टि में व्याप्त प्रत्येक अणु में उसके सृष्टा भगवान की महिमा का अवलोकन करती हैं। इन्द्रियाँ लौकिक सुखों का साधन नहीं बनती अपितु इसके विपरीत वे परिष्कृत होकर सभी में भगवान की अनुभूति करती हैं। सातवें अध्याय के आठवें श्लोक में श्रीकृष्ण कहते हैं, "रसो अहम्प्सु कौन्तेय" अर्थात 'हे अर्जुन!' मैं जल का स्वाद हूँ, मुझे जल के स्वाद के रूप में जानो। तदानुसार भक्ति मार्ग का अनुसरण करने वाले योगी अपनी समस्त इन्द्रियों द्वारा जो भी देखते, सुनते, आस्वादन और अनुभव करते हैं तथा सूंघते हैं उन सब में वे भगवान को देखने का अभ्यास करते हैं। भक्ति का मार्ग हठयोग के मार्ग से सरल है और इसका अनुसरण करना आनन्ददायक है तथा इस मार्ग में पतन होने का जोखिम भी कम है। यदि कोई साइकिल चला रहा है और जब वह आगे जा रही साइकिल को ब्रेक लगाकर रोकता है तब वह अपना संतुलन खो देता है। यदि साइकिल चलाने वाला केवल हैंडल को दायें बायें घुमाता है तब आगे की दिशा में जा रही साइकिल सुगमता से रुक जाती है और साइकिल सवार संतुलन भी नहीं खोता।