Chapter 13, Verse 8-12
अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम् |आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रह: || 8||इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहङ्कार एव च |जन्ममृत्युजराव्याधिदु:खदोषानुदर्शनम् || 9||असक्तिरनभिष्वङ्ग: पुत्रदारगृहादिषु |नित्यं च समचित्तत्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु || 10||मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी |विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि || 11||अध्यात्मज्ञाननित्यत्वं तत्वज्ञानार्थदर्शनम् |एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतोऽन्यथा || 12||
amānitvam adambhitvam ahinsā kṣhāntir ārjavamāchāryopāsanaṁ śhauchaṁ sthairyam ātma-vinigrahaḥindriyārtheṣhu vairāgyam anahankāra eva chajanma-mṛityu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣhānudarśhanamasaktir anabhiṣhvaṅgaḥ putra-dāra-gṛihādiṣhunityaṁ cha sama-chittatvam iṣhṭāniṣhṭopapattiṣhumayi chānanya-yogena bhaktir avyabhichāriṇīvivikta-deśha-sevitvam aratir jana-sansadiadhyātma-jñāna-nityatvaṁ tattva-jñānārtha-darśhanametaj jñānam iti proktam ajñānaṁ yad ato ’nyathā
Humbleness; freedom from hypocrisy; non-violence; forgiveness; simplicity; service of the Guru; cleanliness of body and mind; steadfastness; and self-control; dispassion toward the objects of the senses; absence of egotism; keeping in mind the evils of birth, disease, old age, and death; non-attachment; absence of clinging to spouse, children, home, and so on; even-mindedness amidst desired and undesired events in life; constant and exclusive devotion toward Me; an inclination for solitary places and an aversion for mundane society; constancy in spiritual knowledge; and philosophical pursuit of the Absolute Truth—all these I declare to be knowledge, and what is contrary to it, I call ignorance.
To gain knowledge of the kṣhetra and kṣhetrajña is not merely an intellectual exercise. Unlike bookish knowledge that can be cultivated without a change in one’s character, the spiritual knowledge that Shree Krishna is talking about requires purification of the heart. (Here, heart does not refer to the physical organ. The inner apparatus of mind and intellect is also sometimes referred to as the heart.) These five verses describe the virtues, habits, behaviors, and attitudes that purify one’s life and illuminate it with the light of knowledge.Humbleness. When we become proud of the attributes of our individual field, such as beauty, intellect, talent, strength, etc. we forget that God has given all these attributes to us. Pride thus results in distancing our consciousness from God. It is a big obstacle on the path of self-realization since it contaminates the entire field by affecting the qualities of the mind and intellect.Freedom from hypocrisy. The hypocrite develops an artificial external personality. A person is defective from inside, but creates a facade of virtuosity on the outside. Unfortunately, the external display of virtues is skin-deep and hollow.Non-violence. The cultivation of knowledge requires respect for all living beings. This requires the practice of non-violence. Hence the scriptures state: ātmanaḥ pratikūlāni pareśhāṁ na samācharet “If you dislike a certain behavior from others, do not behave with them in that manner yourself.”Forgiveness. It is freedom from ill will even toward those who have harmed one. Actually, harboring ill will harms oneself more than the other. By practicing forgiveness, a person of discrimination releases the negativities in the mind and purifies it.Simplicity. It is straightforwardness in thought, speech, and action. Straightforwardness in thought includes absence of deceit, envy, crookedness, etc. Straightforwardness in speech includes absence of taunt, censure, gossip, ornamentation, etc. Straightforwardness in action includes plainness in living, forthrightness in behavior, etc.Service of the Guru. Spiritual knowledge is received from the Guru. This imparting of divine knowledge requires the disciple to have an attitude of dedication and devotion toward the Guru. By serving the Guru, the disciple develops humbleness and commitment that enables the Guru to impart knowledge. Thus, Shree Krishna explained to Arjun in verse 4.34: “Learn the truth by approaching a spiritual master. Inquire from him with reverence and render service unto him. Such an enlightened saint can impart knowledge unto you because he has seen the truth.”Cleanliness of body and mind. Purity should be both internal and external. The Śhāṇdilya Upaniṣhad states: śhauchaṁ nāma dwividhaṁ-bāhyamāntaraṁ cheti (1.1) “There are two types of cleanliness—internal and external.” External cleanliness is helpful in maintaining good health, developing discipline, and uncluttering the mind. But mental cleanliness is even more important, and it is achieved by focusing the mind on the all-pure God. Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj states:māyādhīn malīn mana, hai anādi kālīn,hari virahānala dhoya jala, karu nirmala bani dīn. (Bhakti Śhatak verse 79)“The material mind is dirty since endless lifetimes. Purify it in the fire of longing for God, while practicing utmost humility.”Steadfastness. Self-knowledge and God-realization are not goals that are attainable in a day. Steadfastness is the persistence to remain on the path until the goal is reached. The scriptures state: charaivaite charaivate, charan vai madhu vindati “Keep moving forward. Keep moving forward. Those who do not give up will get the honey at the end.”Self-control. It is the restraint of the mind and the senses from running after mundane pleasures that dirty the mind and intellect. Self-control prevents the dissipation of the personality through indulgence.Dispassion toward the objects of the senses. It is a stage higher than the self-control mentioned above, in which we restrain ourselves by force. Dispassion means a lack of taste for sense pleasures that are obstacles on the path of God-realization.Absence of egotism. Egotism is the conscious awareness of “I,” “me,” and “mine.” This is classified as nescience because it is at the bodily level, arising out of the identification of the self with the body. It is also called the aham chetanā (pride arising out of the sense of self). All mystics emphatically declare that to invite God into our hearts, we must get rid of the pride of the self. jaba maiṅ thā taba hari nathīṅ, ab hari hai, maiṅ nāhīṅ prem galī ati sankarī, yā meṅ dwe na samāhīṅ (Saint Kabir)“When ‘I’ existed, God was not there; now God exists and ‘I’ do not. The path of divine love is very narrow; it cannot accommodate both ‘I’ and God.”In the path of jñāna-yog and aṣhṭāṅg-yog, there are elaborate sādhanās for getting rid of the aham chetanā. But in the path of bhakti-yog, it gets eliminated very simply. We add dās (servant) in front of aham (the sense of self), making it dāsoham (I am the servant of God). Now the “I” no longer remains harmful and self-consciousness is replaced by God-consciousness.Keeping in mind the evils of birth, disease, old-age and death. If the intellect is undecided about what is more important—material enhancement or spiritual wealth—then it becomes difficult to develop the strong will required for acquiring knowledge of the self. But when the intellect is convinced about the unattractiveness of the world, it becomes firm in its resolve. To get this firmness, we should constantly contemplate about the miseries that are an inseparable part of life in the material world. This is what set the Buddha on the spiritual path. He saw a sick person, and thought, “O there is sickness in the world. I will also have to fall sick one day.” Then He saw an old person, and thought, “There is also old age. This means that I will also become old one day.” After that, He saw a dead person, and realized, “This is also a part of existence. It means that I too will have to die one day.” The Buddha’s intellect was so perceptive that one exposure to these facts of life made Him renounce worldly existence. Since we do not have such decisive intellects, we must repeatedly contemplate on these facts to allow the unattractiveness of the world to sink in.Non-attachment. It means dispassion toward the world. We have only one mind and if we wish to engage it in pursuing spiritual goals, we have to detach it from material objects and persons. The sādhak replaces worldly attachment with love and attachment toward God.Absence of clinging to spouse, children, home, and so on. These are areas where the mind easily becomes attached. In bodily thinking, one spontaneously identifies with the family and home as “mine.” Thus, they linger upon the mind more often and attachment to them shackles the mind to material consciousness. Attachment causes expectations of the kind of behavior we want from family members, and when these expectations are not met, it leads to mental anguish. Also inevitably, there is separation from the family, either temporarily, if they go to another place, or permanently, if they die. All these experiences and their apprehensions begin to weigh heavily upon the mind and drag it away from God. Hence, if we seek immortal bliss, we must practice prudence while interacting with the spouse, child, and home, to prevent the mind from becoming entangled. We must do our duty toward them, without attachment, as a nurse does her duty in the hospital, or as a teacher does her duty toward her students in the school.Even-mindedness amidst desired and undesired events in life. Pleasurable and painful events come without invitation, just as the night and the day. That is life. To rise above these dualities, we must learn to enhance our spiritual strength through detachment toward the world. We must develop the ability to remain unperturbed by life’s reversals and also not get carried away with the euphoria of success.Constant and exclusive devotion toward Me. Mere detachment means that the mind is not going in the negative direction. But life is more than merely preventing the undesirable. Life is about engaging in the desirable. The desirable goal of life is to consecrate it at the lotus feet of God. Therefore, Shree Krishna has highlighted it here.Inclination for solitary places. Unlike worldly people, devotees are not driven by the need for company to overcome feelings of loneliness. They naturally prefer solitude that enables them to engage their mind in communion with God. Hence, they are naturally inclined to choosing solitary places, where they are able to more deeply absorb themselves in devotional thoughts.Aversion for mundane society. The sign of a materialistic mind is that it finds pleasure in talks about worldly people and worldly affairs. One who is cultivating divine consciousness develops a natural distaste for these activities, and thus avoids mundane society. At the same time, if it is necessary to participate in it for the sake of service to God, the devotee accepts it and develops the strength to remain mentally unaffected by it.Constancy in spiritual knowledge. To theoretically know something is not enough. One may know that anger is a bad thing but may still give vent to it repeatedly. We have to learn to practically implement spiritual knowledge in our lives. This does not happen by hearing profound truths just once. After hearing them, we must repeatedly contemplate upon them. Such mulling over the divine truths is the constancy in spiritual knowledge that Shree Krishna is talking about.Philosophical pursuit of the Absolute Truth. Even animals engage in the bodily activities of eating, sleeping, mating, and defending. However, God has especially blessed the human form with the faculty of knowledge. This is not to enable us to engage in bodily activities in a deluxe way, but for us to contemplate upon the questions: “Who am I? Why am I here? What is my goal in life? How was this world created? What is my connection with the Creator? How will I fulfill my purpose in life?” This philosophic pursuit of the truth sublimates our thinking above the animalistic level and brings us to hear and read about the divine science of God-realization.All the virtues, habits, behaviors, and attitudes described above lead to the growth of wisdom and knowledge. The opposite of these are vanity, hypocrisy, violence, vengeance, duplicity, disrespect for the Guru, uncleanliness of body and mind, unsteadiness, lack of self-control, longing for sense objects, conceit, entanglement in spouse, children, home, etc. Such dispositions cripple the development self-knowledge. Thus, Shree Krishna calls them ignorance and darkness.
नम्रता, आडंबरों से मुक्ति, अहिंसा, क्षमा, सादगी, गुरु की सेवा, मन और शरीर की शुद्धता, दृढ़ता और आत्मसंयम, इन्द्रिय विषयों के प्रति उदासीनता, अहंकार रहित होना, जन्म, रोग, बुढ़ापा और मृत्यु की बुराईयों पर ध्यान देना, अनासक्ति, स्त्री, पुरुष, बच्चों और घर सम्पत्ति आदि वस्तुओं के प्रति ममता रहित होना। जीवन में वांछित और अवांछित घटनाओं के प्रति समभाव, मेरे प्रति अनन्य और अविरल भक्ति, एकान्त स्थानों पर रहने की इच्छा, लौकिक समुदाय के प्रति विमुखता, आध्यात्मिक ज्ञान में स्थिरता और परम सत्य की तात्त्विक खोज, इन सबको मैं ज्ञान घोषित करता हूँ और जो भी इसके प्रतिकूल हैं उसे मैं अज्ञान कहूँगा।
क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ का ज्ञान प्राप्त करना केवल बौद्धिक क्रिया नहीं है। पुस्तकीय ज्ञान, जो किसी के चरित्र में परिवर्तन किए बिना विकसित किया जाता है, की अपेक्षा आध्यात्मिक ज्ञान, जिसका निरूपण श्रीकृष्ण कर रहे हैं, के लिए हृदय की शुद्धता आवश्यक है। (यहाँ हृदय का उल्लेख शारीरिक अवयव के रूप में नहीं किया गया है) मन और बुद्धि के आंतरिक अवयवों का कई बार हृदय के रूप में उल्लेख किया जाता है।उपर्युक्त पाँच श्लोक गुण, प्रवृत्तियों, व्यवहार और मनोवृत्तियों का वर्णन करते हैं जो किसी के जीवन को शुद्ध करते हैं और उसे ज्ञान के प्रकाश से आलोकित करते हैं।नम्रताः जब हमें अपने व्यक्तिगत क्षेत्र अर्थात शरीर के गुणों जैसे सौंदर्य, बुद्धि, प्रतिभा, सामर्थ्य आदि पर अहंकार हो जाता है तब हम यह भूल जाते हैं कि ये सब गुण हमें भगवान ने कृपापूर्वक प्रदान किए हैं। अहंकार के परिणामस्वरूप हमारी चेतना हमें भगवान से विमुख कर देती है। यह आत्मज्ञान के मार्ग में एक बड़ी बाधा है क्योंकि यह अहंकार मन और बुद्धि के गुणों एवं विशेषताओं को प्रभावित करके पूरे क्षेत्र को दूषित कर देता है।आडम्बर से मुक्तिः आडम्बर कृत्रिम बाह्य व्यक्तित्व को विकसित करते हैं। मनुष्य के भीतर दोष होते हैं लेकिन वह बाहर से मुखौटा लगाए रखता है। दुर्भाग्यवश बाह्य रूप से सदाचार का प्रदर्शन सतही और खोखला होता है।अहिंसाः ज्ञान को पोषित करने हेतु सभी प्राणियों के प्रति आदर भाव रखना आवश्यक है। इसके लिए अहिंसा का पालन करना भी आवश्यक है। इसलिए धार्मिक ग्रंथों में कहा गया है-“आत्मनः प्रतिकुलानि परेसहम्म न समाचरेत् " अर्थात यदि तुम दूसरों के किसी विशेष व्यवहार को पसंद नहीं करते तो उनके साथ भी वैसा व्यवहार न करो।"क्षमाः इसका तात्पर्य दुर्भावना मुक्त होना है। यहाँ तक कि उन लोगों के प्रति भी जो हमारा अहित करते हैं और हमें कष्ट पहुँचाते हैं। वास्तव में दुर्भावना को मन में प्रश्रय देना दूसरों की अपेक्षा हमारे लिए अधिक हानिकारक होता है। क्षमाशीलता के कारण विवेकी मनुष्य का मन नकारात्मकता से मुक्त होकर शुद्ध हो जाता है।सरलताः इसका तात्पर्य विचारों, वाणी और कर्मों की स्पष्टवादिता से है। विचारों की स्पष्टवादिता में छल, शत्रुता और कुटिलता से रहित होना सम्मिलित है। इसी प्रकार वाणी की स्पष्टता में उपहास, निंदा, वृथा वार्तालाप, अतिश्योक्ति वर्णन न करने जैसी वृत्तियों से दूर रहना, कर्मों में स्पष्टवादिता, सादा जीवन व्यतीत करना और सव्यवहार आदि सम्मिलित हैं।गुरु की सेवाः गुरु से आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त होता है। गुरु से दिव्यज्ञान प्राप्त करने के लिए शिष्य को गुरु के प्रति भक्ति, समर्पण और श्रद्धा भक्ति युक्त मनोभाव रखना चाहिए। गुरु की सेवा द्वारा शिष्य नम्रता, विनम्रता और प्रतिबद्धता विकसित करता है ताकि गुरु उसे दिव्य ज्ञान प्रदान कर सके। इसलिए श्रीकृष्ण ने चौथे अध्याय के 34वें श्लोक में यह व्यक्त किया है कि "आध्यात्मिक गुरु के पास जाकर सत्य को जानो और श्रद्धा भक्ति के साथ उनकी सेवा करते हुए उनसे परम सत्य के बारे में पूछो। ऐसा सिद्ध संत वास्तविक दिव्य ज्ञान प्रदान करेगा क्योंकि उसने परम सत्य का अनुभव किया होता है।"शरीर और मन की शुद्धताः आंतरिक और बाह्य दोनों प्रकार की शुद्धता अति आवश्यक है। शाण्डिल्य उपनिषद् में वर्णन है-"शौचम् नाम द्विविधम-बाह्यमंतरम् चेति (1.1)।" अर्थात शुद्धता आंतरिक और बाह्य दो प्रकार की होती है।" बाह्य शुद्धता उत्तम स्वस्थ की देखभाल, अनुशासनप्रियता और मन को व्यवस्थित करने में सहायता करती है लेकिन मानसिक शुद्धता का महत्त्व और अधिक होता है और इसे मन को पूर्णरूप से भगवान में केन्द्रित करके प्राप्त किया जा सकता है। जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज ने इसका विशद वर्णन किया हैमायाधीन मलिन मन, है अनादि कालीन,हरि विरहानल धोय जल, करु निर्मल बनि दीन(भक्ति शतक-79)"हमारा मायिक मन अनंत जन्मों से अशुद्ध है। इसे अति दीन बनकर भगवान की लालसा की अग्नि में तपाकर निर्मल करो"।दृढ़ताः आत्मज्ञान और भगवद्प्राप्ति ऐसा लक्ष्य नहीं है जिसे एक दिन में प्राप्त कर लिया जाए। दृढ़ता का अर्थ जब तक लक्ष्य प्राप्त नहीं हो जाता तब तक किसी मार्ग पर निरंतर स्थिर रहनेका संकल्प है। धर्मग्रंथों में वर्णन है-"चरैवैते चरैवैते, चरन वे मधु विन्दति" अर्थात आगे बढ़ते चलो, आगे बढ़ते चलो क्योंकि जो पराजय स्वीकार नहीं करते वे अंत में मधु रस पाते हैं।"आत्मसंयमः यह मन और इन्द्रियों को ऐसे लौकिक सुखों के पीछे भागने से रोकता है जो मन और बुद्धि को दूषित करते हैं। आत्मसंयम व्यक्ति को अति भोग विलास द्वारा दुर्व्यवसनों में लिप्त होने से रोकता है।इन्द्रिय विषयों के प्रति उदासीनता:- यह उपर्युक्त वर्णित आत्म संयम के गुण से आगे की अवस्था है। इसमें हमें स्वयं को बलपूर्वक रोकना पड़ता है। उदासीनता से तात्पर्य इन्द्रिय सुख भोग से प्राप्त होने वाले आनंद से रहित होना है जो भगवद्प्राप्ति के मार्ग की अड़चन है।अहंभाव से मुक्तिः अहंभाव 'मैं', 'मुझे' और 'मेरा' सचेतन बोध है। इसका वर्गीकरण अविद्या के रूप में किया जाता है क्योंकि यह शारीरिक स्तर पर होता है और स्वयं की पहचान शरीर के साथ करने से उत्पन्न होता है। इसे 'अहम् चेतना' भी कहा जाता है। सभी रहस्यवादी बल देकर घोषणा करते हैं कि भगवान को अपने हृदय में लाने के लिए हमें अहंभाव से मुक्ति पानी चाहिएजब मैं था तब हरि नाहिं, अब हरि हैं, मैं नाहिंप्रेम गली अति सांकरी, तामे द्वे न समाहीं (संत कबीर)"जब मैं अर्थात अहम था तब मेरे भीतर भगवान नहीं थे। अब भगवान हैं और 'मैं' अर्थात अहं नहीं है। दिव्य प्रेम का मार्ग बहुत संकरा है जिसमें 'मैं' और 'भगवान' दोनों नहीं रह सकते।"ज्ञान योग और अष्टांग-योग के मार्ग में अहम् चेतना से मुक्ति प्राप्त करने के लिए विस्तृत साधनाएँ हैं लेकिन भक्ति योग के मार्ग में इससे मुक्त होना अत्यंत सरल है। हम अहं (अहंचेतना) के सामने 'दास' जोड़ देते हैं और इसे दासोहम् (मैं भगवान का सेवक हूँ) बना देते हैं। अब मैं अर्थात अहं हानिकारक नहीं रहता और अहं चेतना भगवद् चेतना में परिवर्तित हो जाती है।जन्म, रोग, बुढ़ापा और मृत्यु की बुराइयों पर ध्यान देनाः यदि बुद्धि यह निर्णय न कर सके कि सांसारिक आसक्ति या आध्यात्मिक संपदा में से क्या अधिक महत्त्वपूर्ण है तब आत्मज्ञान के लिए अपेक्षित दृढ़ इच्छा को विकसित करना कठिन हो जाता है। किंतु जब बुद्धि संसार की नीरसता के सत्य को जान लेती है तब यह अपने संकल्प के प्रति दृढ़ हो जाती है। इस दृढ़ता को पाने के लिए हमें उन कष्टों के संबंध में निरन्तर विचार करना चाहिए जो भौतिक जगत में जीवन के अविभाज्य अंग हैं। यह वही सिद्धान्त है जिसे महात्मा बुद्ध ने आध्यात्मिक मार्ग पर स्थापित किया है। उन्होने एक रोगी व्यक्ति को देखा और सोचा कि संसार में रोग है, “मैं भी एक दिन रोग ग्रस्त हो जाऊंगा" फिर उन्होंने एक बूढ़े व्यक्ति को देखा और कहा, “यहाँ बुढ़ापा भी है तब मैं भी एक दिन बूढ़ा हो जाऊंगा" तत्पश्चात उन्होंने एक मृत व्यक्ति को देखा औरअनुभव किया कि “यह भी जीवन का सत्य है। इसका तात्पर्य है कि मुझे भी एक दिन मरना होगा।" बुद्ध की बुद्धि इतनी सचेतन थी कि जीवन के इन सत्यों के एक ही रहस्योद्धाटन से उन्होंने संसार त्याग करने का निश्चय कर लिया। क्योंकि हमारे पास ऐसी निर्णायक बुद्धि नहीं है इसलिए हमें बार-बार इन सत्यों का चिन्तन करना चाहिए ताकि संसार की नीरसता के सत्य को अपने हृदय में स्थिर कर सकें।अनासक्तिः इसका अर्थ संसार के प्रति विरक्ति विकसित करने से है। हमारे पास एक ही मन है और यदि हम इसे आध्यात्मिक लक्ष्य का अनुसरण करने में लीन रखना चाहते हैं तब हमें इसे संसार के पदार्थों और व्यक्तियों से विमुख करना पड़ता है। साधक सांसारिक आसक्ति को प्रेम के साथ भगवान की प्रीति में परिवर्तित कर देता है।पति या पत्नी, बच्चों और घर सम्पदा आदि के प्रति मोह रहित होनाः यह ऐसे क्षेत्र हैं जहाँ मन शीघ्रता से आसक्त हो जाता है। शारीरिक दृष्टिकोण से कोई भी स्वाभाविक रूप से परिवार और घर को 'मेरा' के रूप में पहचानता है। इसलिए ये मन में बार-बार टिक जाते हैं और इनके लिए आसक्ति मन को लौकिक चेतना के बंधन में डाल देती है। आसक्ति के कारण हम अपने परिवार के सदस्यों से जिस प्रकार के व्यवहार की अपेक्षा करते हैं और जब ये अपेक्षाएँ हमारी इच्छा के अनुरूप पूरी नहीं हो पाती तब हमें मानसिक पीड़ा होती है। निःसंदेह हमें परिवार में एक दूसरे के साथ बिछुड़ना पड़ता है और आपस में संबंध विच्छेद भी होते रहते हैं। यदि परिवार के कुछ लोग किसी अन्य स्थान पर चले जाते हैं तब वे अस्थायी रूप से बिछड़ जाते हैं और यदि किसी सदस्य की मृत्यु हो जाती है तब यह वियोग स्थायी होता है। ये सब अनुभव और ऐसी आशंकाएँ मन पर भारी बोझ डालना आरम्भ कर देती हैं और मन को खींच कर भगवान से दूर ले जाती हैं इसलिए हमें असीम आनन्द प्राप्त करने के लिए पति या पत्नी और बच्चों के साथ तथा घर संपदा के विषय पर वार्तालाप करते समय सावधानी रखनी चाहिए ताकि हमारा मन इनमें न उलझ सके। हमें आसक्ति रहित होकर उनके प्रति अपने कर्तव्यों का पालन करना चाहिए जैसे कि एक नर्स अस्पताल में अपना कार्य करती है या अध्यापक विद्यार्थियों के प्रति अपने धर्म का पालन करता है।जीवन में वांछित एवं अवांछित घटनाओं में समभाव रहनाः प्रिय और अप्रिय घटनाएँ बिना सूचित किए घटती हैं, जैसे कि दिन और रात। ऐसा ही जीवन है। इन द्वैतों से ऊपर उठने के लिए हमें संसार के प्रति विरक्ति उत्पन्न कर आध्यात्मिक क्षमता को बढ़ाना सीखना चाहिए। हमें जीवन के परिवर्तनों में स्थिर रहने की क्षमता विकसित करनी चाहिए और सफलता में उत्साह के साथ प्रफुल्लित नहीं होना चाहिए।मेरे प्रति अविरल और अनन्य भक्ति का भावः विरक्ति से तात्पर्य केवल यह है कि मन विपरीत दिशा की ओर नहीं जा रहा है। लेकिन जीवन का महत्त्व अवांछनीयता रोकने से अधिकहै। वास्तव में जीवन का अर्थ अभिष्ट कार्यों में व्यस्त रहना है। जीवन का इष्ट लक्ष्य इसे भगवान के कमल चरणों पर अर्पित करना है। इसलिए श्रीकृष्ण ने यहाँ इस पर प्रकाश डाला है।एकांत स्थानों में रूचिः- सांसारिक लोगों की भांति भक्तों को अकेलापन दूर करने के लिए किसी संगत की आवश्यकता नहीं होती। वे एकान्तवास पसंद करते हैं ताकि उनका मन भगवान के साथ समन्वय करने में लीन हो सके। इसलिए वे स्वाभाविक रूप से एकान्त स्थानों का चयन करते हैं, जहाँ वे अधिक गहनता से स्वयं को श्रद्धा और भक्ति के साथ भगवान के चिन्तन में लीन कर सकें।लौकिक समाज के प्रति विमुखताः भौतिकवादी मन का लक्षण इस प्रकार का होता है कि यह सांसारिक लोगों और सांसारिक कार्यकलापों के वार्तालाप में आनंद ढूँढता है। लेकिन जो दिव्य चेतना विकसित करता है वह इन गतिविधियों से स्वाभाविक दूरी बनाए रखता है और इसलिए लौकिक समाज से विमुख रहता है। यदि किसी समय भगवान की सेवार्थ इनमें सम्मिलित होना अनिवार्य होता है तब भक्त इसे स्वीकार करता है, और मानसिक रूप से इससे अप्रभावित रहने की क्षमता विकसित करता है।आध्यात्मिक ज्ञान में निष्ठाः सैद्धान्तिक रूप से कुछ जानना पर्याप्त नहीं होता। कोई भी यह नहीं जानता है कि क्रोध कितना बुरा है किन्तु फिर वह इसे अपने भीतर बार-बार प्रवेश करने का मार्ग प्रदान करता है। हमें अपने जीवन में व्यावहारिक रूप से आध्यात्मिक ज्ञान को क्रियान्वित करना सीखना चाहिए। केवल एक बार अटल सत्यों का श्रवण करने से ऐसा तुरन्त नहीं होता। इनका श्रवण करने के पश्चात हमें बार-बार इनका चिन्तन करना चाहिए। अटल सत्यों पर बार-बार विचार करने से ऐसा आध्यात्मिक ज्ञान पुष्ट होता है जिसकी श्रीकृष्ण यहाँ चर्चा कर रहें हैं।परम सत्य की तात्त्विक खोजः पशु भी खाने, सोने, मैथुन क्रिया और आत्म रक्षा की गतिविधियों में संलग्न रहते हैं। भगवान ने विशेषकर मनुष्य को ज्ञान शक्ति के वरदान से संपन्न किया है। हमें विलासिता पूर्ण शारीरिक सुखों से संबंधित कार्यों में लिप्त रहने की अपेक्षा इन प्रश्नों पर विचार करने के योग्य बनना होगा—'मैं कौन हूँ? मैं इस संसार में क्यों आया हूँ? इस संसार की रचना कैसे हुई? सृष्टा भगवान से मेरा क्या संबंध है? मैं अपने जीवन के लक्ष्य को कैसे पूर्ण करुंगा।' सत्य की ऐसी तात्त्विक खोज हमारे विचारों को परिशुद्ध करके हमें पाश्विक स्तर से ऊपर उठाती है और भगवद अनुभूति के विज्ञान को श्रवण और अध्ययन करने के लिए प्रेरित करती है। उपर्युक्त वर्णित सभी प्रकार के गुण, प्रवृत्तियाँ, व्यवहार और मनोदृष्टि ज्ञान और विवेक की ओर ले जाते हैं। इसके विपरीत आचरण में घमंड, पाखण्ड, हिंसा, प्रतिशोध, छल-कपट, गुरु का अनादर, शरीर और मन की अस्वच्छता, अस्थिरता, आत्म विश्वास की कमी, इन्द्रिय विषयों की लालसा, पति, पत्नी, बच्चों और गृहस्थ जीवन में उलझाव सम्मिलितहै। ऐसी मनोवृत्ति आत्म ज्ञान के विकास को पंगु बना देती है इसलिए श्रीकृष्ण इसे अज्ञानता और अंधकार कहते हैं।