Chapter 9, Verse 2
राजविद्या राजगुह्यं पवित्रमिदमुत्तमम् |प्रत्यक्षावगमं धर्म्यं सुसुखं कर्तुमव्ययम् || 2||
rāja-vidyā rāja-guhyaṁ pavitram idam uttamampratyakṣhāvagamaṁ dharmyaṁ su-sukhaṁ kartum avyayam
This knowledge is the king of sciences and the most profound of all secrets.It purifies those who hear it.It is directly realizable, in accordance with dharma, easy to practice, and everlasting in effect.
Rāja means “king.” Shree Krishna uses the metaphor rāja to emphasize the paramount position of the knowledge He is going to reveal.Vidyā means “science.” He does not refer to His teachings as creed, religion, dogma, doctrine, or belief. He declares that what He is going to describe to Arjun is the king of sciences.Guhya means “secret.” This knowledge is also the supreme secret. Since love is only possible where there is a choice, God deliberately hides Himself from direct perception, thereby providing the soul the freedom to exercise the choice of loving Him or not. A machine cannot love, for it is devoid of choices. God wants us to love Him and so He gives us the option to choose Him or not, as we wish. He merely makes us aware of the consequences of what we choose, either way, and then leaves it to us to decide the path we wish to follow.Pavitram means “pure.” Knowledge of devotion is supremely pure because it is untainted by petty selfishness. It inspires sacrifice of the self at the altar of divine love for the Supreme Lord. Bhakti also purifies the devotee by destroying pāp, bīja, and avidyā. Pāp is the stockpile of past sins of endless lifetimes of the individual soul. Bhakti burns them up as a fire burns up a bundle of straw. Bīja refers to impurities of the heart, which are the seeds of sinful activities. If the seeds exist, then destroying the results of past sins will not suffice, for the propensity to sin will remain in the heart and one will sin again. Bhakti purifies the heart and destroys the seeds of sin, which are lust, anger, and greed. However, even the destruction of the seeds is not enough. The reason why the heart becomes impure is that there is avidyā (ignorance), because of which we identify with the body. Because of this misidentification, we think of the body as the self, and hence create bodily desires thinking they will give happiness to the self. Fulfillment of such material desires further leads to lust, anger, greed, and all the other impurities of the heart. As long as the ignorance remains, even if the heart is cleansed, it will again become impure. Devotion ultimately results in realized knowledge of the soul and God, which in turn destroys the ignorance of material existence. The benefits of bhakti are described in the Bhakti Rasāmṛit Sindhu as follows: kleśhas tu pāpaṁ tadbījam avidyā cheti te tridhā (1.1.18) “Bhakti destroys the three poisons—pāp (sins), bīja (the seed of sins), avidyā (the ignorance in the heart).” Only when the three are completely destroyed, does the heart become truly and permanently pure.Pratyakṣha means “directly perceptible.” The practice of the science of bhakti begins with a leap of faith and results in direct perception of God. It is not unlike the methodology of other sciences, where we begin an experiment with a hypothesis and conclude with a verified result.Dharmyam means “virtuous.” Devotion performed without desire for material rewards is the most virtuous action. It is continuously nourished by righteous acts such as service to the Guru.Kartum susukham means “very easy to practice.” God does not need anything from us; He is attained very naturally if we can learn to love Him.When this is the sovereign science and it is easy to practice, then why do people not apply themselves to learning it? Shree Krishna explains this next.
राज विद्या का यह ज्ञान सभी रहस्यों से सर्वाधिक गहन है। जो इसका श्रवण करते हैं उन्हें यह शुद्ध कर देता है और यह प्रत्यक्ष अनुभूति कराने वाला है। धर्म की मर्यादा के पालनार्थ इसका सरलता से अभ्यास किया जा सकता है और यह नित्य प्रभावी है।
राजाः का अर्थ 'शासक' है। श्रीकृष्ण 'राजा' अन्योक्ति का प्रयोग ज्ञान की सर्वोच्च अवस्था जिसे वे प्रकट करने जा रहे हैं, के महत्व को व्यक्त करने के लिए करते हैं।विद्या का अर्थ 'विज्ञान' है। श्रीकृष्ण अपने उपदेशों को पंथ, धर्म, हठधर्मिता, सिद्धान्त या विश्वास के रूप में उद्धृत नहीं करते। वे घोषणा करते हैं कि वे अर्जुन को योग के राजा के विज्ञान का वर्णन करने जा रहे हैं।गुह्यः का अर्थ 'रहस्य' है। यह ज्ञान भी परम रहस्यमयी है क्योंकि प्रेम केवल वहीं संभव होता है जहाँ कोई विकल्प हो। भगवान जान बूझकर स्वयं को प्रत्यक्ष अनुभूति से गुप्त रखते हैं। इस प्रकार से वे जीवात्मा को उनसे प्रेम करने या न करने का विकल्प प्रदान करते हैं। एक यंत्र प्रेम नहीं कर सकता क्योंकि वह विकल्प रहित होता है। भगवान चाहते हैं कि हम उनसे प्रेम करें और इसलिए वह हमारी इच्छा के अनुसार उनका चयन करने या न करने का हमें विकल्पदेते हैं। हम जो भी विकल्प चुनते हैं वे उसके परिणामों के संबंध केवल सचेत करते हैं और हम अपनी इच्छा के अनुरूप किस मार्ग का अनुसरण करें इसका निर्णय हम पर छोड़ देते हैं।पवित्रम का अर्थ शुद्ध है। भक्ति का ज्ञान परम शुद्ध है क्योंकि यह यह तुच्छ स्वार्थों से दूषित नहीं होता। यह जीवात्मा को दिव्य प्रेम की वेदी पर भगवान के लिए बलिदान करने को प्रेरित करता है। भक्ति अपने भक्तों के पाप बीजों और अविद्या का विनाश कर उन्हें पवित्र करती है। पाप जीवात्मा के अनन्त जन्मों के बुरे कर्मों का संचय हैं। भक्ति इन्हें घास के गट्ठर के समान भस्म कर देती है। बीज से तात्पर्य अन्तःकरण की अशुद्धता से है जो पापजन्य कर्मों के बीज होते हैं। जब तक ऐसे बीज विद्यमान रहते हैं तब तक पिछले जन्मों के पापों को नष्ट करने के प्रयास पर्याप्त नहीं होंगे और पाप करने की प्रवृत्ति अन्त:करण में रहेगी तथा इसलिए मनुष्य पुनः पाप करेगा।भक्ति अन्तःकरण को शुद्ध करती है और पाप के बीजों को नष्ट कर देती है जो काम-वासना, क्रोध और लोभ है किन्तु फिर भी बीजों का विनाश होना ही पर्याप्त नहीं है। तब फिर अन्त:करण के अशुद्ध होने का क्या कारण है? इसका कारण अविद्या है जिसके कारण हम स्वयं की पहचान शरीर के रूप में करते हैं। इस गलत पहचान के कारण हम शरीर को आत्मा मान लेते हैं और इसलिए हमारे भीतर शारीरिक सुखों की कामनाएं उदय होती हैं और हम सोचते हैं कि इनसे हमारी आत्मा को सुख मिलेगा। ऐसी सांसारिक कामनाओं की पूर्ति हमें आगे काम, क्रोध, लोभ और अन्त:करण को दूषित करने की अन्य बुराइयों की ओर धकेल देती हैं। अगर हृदय शुद्ध भी हो जाए किन्तु जब तक अज्ञानता बनी रहती है तब वह पुनः अशुद्ध हो जाता है। भक्ति के फलस्वरूप अन्ततः भगवान और आत्मा के ज्ञान का बोध होता है जिसके परिणामस्वरूप भौतिक जीवन की अज्ञानता नष्ट हो जाती है। भक्तिरसामृतसिंधु में भक्ति का वर्णन इस प्रकार किया गया है-क्लेशस् तु पापंतद्बीजम् अविद्या चेति ते त्रिधा।(भक्तिरसामृतसिंधु-1.1.18)" भक्ति पाप, बीज और अविद्या तीन प्रकार के विषों का विनाश करती है। जब इन तीनों का पूर्ण विनाश हो जाता है तब अन्त:करण वास्तव में स्थायी रूप से शुद्ध हो जाता है।"प्रत्यक्षः का अर्थ 'प्रत्यक्ष अनुभूति' होना है। भक्ति योग का अभ्यास श्रद्धा की कुदान के साथ आरम्भ होता है और इसके परिणामस्वरूप भगवान की प्रत्यक्ष अनुभूति होती है। यह विज्ञान की अन्य प्रणालियों की भाँति नहीं है जहाँ प्रयोगात्मक परिकल्पनाओं के साथ आरम्भ करते हैं और सत्यापित परिणाम के साथ निष्कर्ष निकालते हैं।धर्म्यम का अर्थ 'पुण्य कर्म करना' है। सांसारिक सुख की कामनाओं से रहित भक्ति अति पुण्य कर्म है। यह निरन्तर पुण्य कर्मों से पोषित होती है जैसे कि गुरु की सेवा करना।