Chapter 5, Verse 14
न कर्तृत्वं न कर्माणि लोकस्य सृजति प्रभु: |न कर्मफलसंयोगं स्वभावस्तु प्रवर्तते || 14||
na kartṛitvaṁ na karmāṇi lokasya sṛijati prabhuḥna karma-phala-saṅyogaṁ svabhāvas tu pravartate
Neither the sense of doership nor the nature of actions comes from God; nor does He create the fruits of actions.All this is enacted by the modes of material nature (guṇas).
In this verse, the word Prabhu has been used for God, to indicate that He is the Lord of the world. He is also omnipotent and controls the entire universe. Yet, though He conducts the activities of the universe, He remains the non-doer. He is neither the director of our actions, nor does He decree whether we will perform a particular virtuous or evil deed. Had He been our director, there would be no need for elaborate instructions on good and bad actions. All the scriptures would have ended in three short sentences: “O souls, I am the director of all your works. So you do not need to understand what good or bad action is. I will make you do as I wish.”Similarly, God is not responsible for our getting stuck with the sense of doership. If He had deliberately created the pride of doing in us, then again we could have blamed Him for our misdoings. But the fact is that the soul brings this pride onto itself out of ignorance. If the soul chooses to do away with the ignorance, then God helps dispel it with His grace.Thus, renunciation of the sense of doership is the responsibility of the soul. The body is constituted of the three modes of material nature, and all actions are performed by the modes. But out of ignorance, the soul identifies with the body and becomes implicated as the doer of actions, which are in fact done by material nature (verse 3.27).
 न तो कर्त्तापन का बोध और न ही कर्मों की प्रवृत्ति भगवान से प्राप्त होती है तथा न ही वे कर्मों के फल का सृजन करते हैं। यह सब प्रकृत्ति के गुणों से सृजित होते हैं।
इस श्लोक में 'प्रभु' शब्द का प्रयोग भगवान के लिए किया गया है जो यह इंगित करता है कि वे सारे संसार के स्वामी हैं। वे सर्वशक्तिमान हैं और समस्त ब्रह्माण्ड को नियंत्रित करते हैं। यद्यपि वे ब्रह्माण्ड की गतिविधियों का संचालन करते हैं तथापि अकर्ता रहते हैं। वे हमारे कर्मों के न तो संचालक हैं और न ही अच्छे-बुरे कर्मों के निर्णायक। हम अच्छे या बुरे जो भी कार्य करेंगे उसका निर्णय भगवान नहीं करते। यदि भगवान हमारे कर्मों के संचालक होते तब उन्हें शुभ और अशुभ कर्मों के उपदेशों को विस्तृत रूप से समझाने की आवश्यकता न पड़ती। तब फिर सभी धार्मिक ग्रंथों का अंत इन तीन छोटे वाक्यों में हो गया होता हे आत्मा! "मैं तुम्हारे सभी कार्यों का संचालक हूँ, इसलिए तुम्हें यह समझने की आवश्यकता नहीं है कि शुभ और अशुभ कर्म क्या है। मैं तुमसे अपनी इच्छानुसार कर्म कराऊँगा।"समान रूप से भगवान हमारे कर्त्तापन होने के बोध के लिए उत्तरदायी नहीं हैं। इस प्रकार यदि भगवान जानबूझकर हमारे द्वारा किए गए कार्यों पर गर्व करने लगते तब फिर हम उन्हें अपने द्वारा किए गए पाप कर्मों का दोषी ठहराने लगते। वास्तव में आत्मा स्वयं ही अज्ञान के कारण ऐसा अभिमान कर लेती है। यदि आत्मा इस अज्ञान को भी दूर करने का निश्चय कर ले तब भगवान अपनी कृपा से इस अज्ञान को दूर करने में उसकी सहायता करते हैं। इस प्रकार से कर्त्तापन के बोध को त्यागने का उत्तरदायित्व जीवात्मा का होता है। शरीर प्रकृति के तीन गुणोंसे निर्मित है और सभी कर्म इन्हीं गुणों के अंतर्गत निष्पादित होते हैं। किन्तु अज्ञानता के कारण आत्मा स्वयं को शरीर मानकर कर्मों के कर्त्तापन के भ्रम में उलझ जाती है जो कि वास्तव में प्रकृति के तीन गुणों द्वारा सम्पन्न होते हैं।