Chapter 6, Verse 15
युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी नियतमानस: |शान्तिं निर्वाणपरमां मत्संस्थामधिगच्छति || 15||
yuñjann evaṁ sadātmānaṁ yogī niyata-mānasaḥśhāntiṁ nirvāṇa-paramāṁ mat-sansthām adhigachchhati
Thus, constantly keeping the mind absorbed in Me, the yogi of disciplined mind attains nirvāṇ, and abides in Me in supreme peace.
Varieties of techniques for meditation exist in the world. There are Zen techniques, Buddhist techniques, Tantric techniques, Taoist techniques, Vedic techniques, and so on. Each of these has many sub-branches. Amongst the followers of Hinduism itself, there are innumerable techniques being practiced. Which of these should we adopt for our personal practice? Shree Krishna makes this riddle easy to solve. He states that the object of meditation should be God himself and God alone.The aim of meditation is not merely to enhance concentration and focus, but also to purify the mind. Meditating on the breath, chakras, void, flame, etc. is helpful in developing focus. However, the purification of the mind is only possible when we fix it upon an all-pure object, which is God himself. Hence, verse 14.26 states that God is beyond the three modes of material nature, and when one fixes the mind upon him, it too rises above the three modes. Thus, meditating upon the prāṇas may be called transcendental by its practitioners, but true transcendental meditation is upon God alone.Now what is the way of fixing the mind upon God? We can make all of God’s divine attributes—names, forms, virtues, pastimes, abodes, associates—the objects of meditation. They are all non-different from God and replete with all his energies. Hence, devotees may meditate upon any of these and get the true benefit of meditating upon God. In the various bhakti traditions in India, the name of God is made the basis of contemplation. Thus, the Ramayan states:brahma rām teṅ nāmu baṛa, bara dāyaka bara dāni [v10]“God’s name is bigger than God himself, in terms of its utility to the souls.” Taking the name is a very convenient way of remembering God, since it can be taken anywhere and everywhere—while walking, talking, sitting, eating, etc.However, for most sādhaks the name by itself is not sufficiently attractive for enchanting the mind. Due to sanskārs of endless lifetimes, the mind is naturally drawn to forms. Using the form of God as the basis, meditation becomes natural and easy. This is called rūp dhyān meditation.Once the mind is focused upon the form of God, we can then further enhance it by contemplating upon the virtues of God—his compassion, his beauty, his knowledge, his love, his benevolence, his grace, and so on. One can then advance in meditation by serving God in the mind. We can visualize ourselves offering foodstuffs to him, worshipping him, singing to him, massaging him, fanning him, bathing him, cooking for him, etc. This is called mānasī sevā (serving God in the mind). In this way, we can meditate upon the names, forms, virtues, pastimes, etc. of God. All these become powerful means of fulfilling Shree Krishna’s instruction to Arjun, in this verse, to keep the mind absorbed in him.At the end of the verse, Shree Krishna gives the ultimate benefits of meditation, which are liberation from Maya and the everlasting beatitude of God-realization.
इस प्रकार मन को संयमित रखने वाला योगी मन को निरन्तर मुझमें तल्लीन कर निर्वाण प्राप्त करता है और मुझे में स्थित होकर परम शांति पाता है।
संसार में ध्यान की कई प्रकार की पद्धतियाँ विद्यमान हैं। जैन पद्धति, बौद्ध पद्धति, तांत्रिक पद्धति, ताओवादी पद्धति और वैदिक पद्धति इत्यादि भी प्रचलन में हैं। इनमें से प्रत्येक की कई उप शाखाएँ हैं। हिन्दू धर्म के अनुयायियों के बीच अनेक पद्धतियों का पालन किया जा रहा है। हमें अपने व्यक्तिगत अभ्यास के लिए किस पद्धति को अपनाना चाहिए। श्रीकृष्ण इस पहेली का सरलता से समाधान करते हैं। वे कहते हैं कि साधना का लक्ष्य स्वयं भगवान और अकेला भगवान ही होना चाहिए।साधना का लक्ष्य केवल एकाग्रता और ध्यान को बढ़ाना ही नहीं है अपितु मन को शुद्ध करना भी है। श्वास चक्र, शून्य और ज्योति आदि का ध्यान एकाग्रता को विकसित करता है। फिर भी मन की शुद्धता तभी संभव है जब हम इसे सभी शुद्ध तत्त्वों पर स्थिर करें जो कि स्वयं भगवान हैं। इसलिए 14वें अध्याय के 26वे श्लोक में वर्णन किया गया है कि भगवान प्रकृति के तीनों गुणों से परे हैं। जब कोई मनुष्य अपने मन को भगवान में स्थिर करता है तब वह भी प्रकृति के तीनों गुणों से ऊपर उठकर गुणातीत हो जाता है। इसलिए प्राणों पर ध्यान करने की क्रिया को उसके साधकों द्वारा लोकातीत कहा जाता है किन्तु वास्तविक इन्द्रियातीत साधना केवल भगवान में ध्यान स्थिर करना है।अब किस प्रकार मन को भगवान में स्थिर करें? इसके लिए हम भगवान की दिव्य विशेषताओं, नाम, गुणों, रूपों, लीलाओं, धामों और संतों को अपने ध्यान का लक्ष्य बना सकते हैं। ये सब भगवान से भिन्न नहीं हैं अपितु उनकी दिव्य शक्ति से परिपूर्ण हैं इसलिए साधक इनमें से किसी एक का भी ध्यान कर सकता है और ये भगवान की साधना का वास्तविक लाभ प्रदान करते हैं। अब भारत में प्रचलित विभिन्न ‘भक्ति' परम्पराओं में भगवान के नाम को चिन्तन का आध पर बनाया जाता है। इसलिए रामचरितमानस में कहा गया हैब्रह्म राम तें नामु बड़ बड़दायक बड़दानि।"आत्मा के लाभ के प्रयोजनार्थ भगवान का नाम स्वयं भगवान से बड़ा है।" भगवान का स्मरण करने के लिए भगवान का नाम लेना एक सरल उपाय है क्योंकि इसे कहीं भी तथा सर्वत्र चलते, बोलते, बैठते और खाते हुए सहजता से लिया जा सकता है।किन्तु अधिकतर साधकों को मन को वशीभूत करने के लिए केवल नाम लेने का आकर्षण पर्याप्त नहीं लगता। अनन्त जन्मों के संस्कारों के कारण मन स्वभावतः रूप की ओर आकर्षित होता है। भगवान के रूपध्यान को आधार बनाकर की गयी साधना स्वाभाविक और सरल होती है। इसे रूपध्यान साधना कहा जाता है।एक बार जब मन भगवान पर केन्द्रित हो जाता है तब फिर हम आगे चलकर भगवान के गुणों उनके पार्षदों, उसके सौंदर्य, उनके दिव्य ज्ञान, प्रेम, उनकी करुणा और उनकी कृपा आदि गुणों का चिन्तन कर मन को और अधिक उत्साहित कर सकते हैं। तब फिर इस प्रकार से कोई भी मनुष्य मन को भगवान की सेवा भक्ति में लगाकर साधना में उन्नति कर सकता है। हम भगवान को खाद्य पदार्थों का भोग लगाने, उनकी सेवा करने, उनका गुणगान करने, उनकी मालिश करने, उन्हें स्नान कराने और उनके लिए भोजन पकाने इत्यादि की सजीव कल्पना कर सकते हैं। इसे मन से भगवान की सेवा करना अर्थात 'मानसी सेवा' कहते हैं। इस प्रकार से हम भगवान के नाम, रूप, गुण लीलाओं का ध्यान करते हुए उनका चिन्तन कर सकते हैं।इस श्लोक के अन्त में श्रीकृष्ण साधना के मुख्य लाभों का वर्णन कर रहे हैं जो माया के बंधनों से मुक्त करते हैं और भगवद्प्राप्ति की अनुभूति का चिरस्थायी परम आनन्द प्रदान करते हैं।