Chapter 2, Verse 59
विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिन: |रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते || 59||
viṣhayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥrasa-varjaṁ raso ’pyasya paraṁ dṛiṣhṭvā nivartate
Aspirants may restrain the senses from their objects of enjoyment, but the taste for the sense objects remains. However, even this taste ceases for those who realizes the Supreme.
When one gives up eating, as in a fast, the desires of the senses become feeble. Similarly, in sickness one loses interest toward the objects of enjoyment. These states of dispassion are temporary, for the seed of desire remains within the mind. Again when the fast is terminated or the sickness goes away, the desires return.What is this seed of desire? It is the intrinsic nature of the soul for the divine bliss of God, of whom it is a tiny fragment. Until it gets that divine bliss, the soul can never be contented, and the search for happiness will continue. Sādhaks (spiritual aspirants) may forcibly restrain their senses with their will power, but such restrain is temporary because it does not extinguish the internal flame of desire. However, when the soul engages in devotion toward God, and gets divine bliss, it experiences the higher taste for which it had been craving since infinite lifetimes. The Taittirīya Upaniṣhad states:raso vai saḥ rasaṁ hyevāyaṁ labdhvā ’nandī bhavati  (2.7.2)[v50]“God is all-bliss. When the soul attains God, it becomes satiated in bliss.” Then, one naturally develops dispassion toward the lower sensual pleasures. This detachment that comes through devotion is firm and unshakeable.Thus, the Bhagavad Gita does not teach a dry suppression of desires, instead it teaches the beautiful path of sublimation of desires by directing them toward God. The Saint Ramakrishna Paramahamsa expressed this principle very eloquently, when he said: “Devotion is love for the highest; and the lowest shall fall away by itself.”
यद्यपि देहधारी जीव इन्द्रियों के विषयों से अपने को कितना दूर रखे लेकिन इन्द्रिय विषयों को भोगने की लालसा बनी रहती है फिर भी जो लोग भगवान को जान लेते हैं, उनकी लालसाएँ समाप्त हो जाती हैं।
जब कोई व्यक्ति उपवास रखते समय भोजन ग्रहण करना छोड़ देता है तब इन्द्रिय तृप्ति की इच्छा क्षीण हो जाती है। इसी प्रकार रोगी व्यक्ति में भी विषय भोगों की रुचि कम हो जाती है। ऐसी विरक्ति अस्थायी होती है क्योंकि मन में कामनाओं के बीज विद्यमान रहते हैं। जब उपवास समाप्त हो जाता है या रोग दूर हो जाता है, तब कामनाएँ पुनः जागृत हो जाती है। कामनाओं की जड़ क्या है?भगवान के दिव्य सुख को प्राप्त करना आत्मा की आंतरिक प्रकृति है जो कि भगवान का अणु अंश है। जब तक इसे यह दिव्य सुख नहीं मिलता तब तक आत्मा भी तृप्त नहीं होती औरउसकी सुख की खोज निरन्तर जारी रहती है। साधक बलपूर्वक अपनी इन्द्रियों को विषय भोगों से दूर रख सकते हैं। किन्तु इस प्रकार का संयम अस्थायी होता है क्योंकि वे इन्द्रिय विषयों को भोगने की आंतरिक लालसा की ज्वालाओं का शमन नहीं कर सकते। जब आत्मा भगवान की भक्ति में तल्लीन हो जाती है और दिव्य सुख प्राप्त करती है तब उसे दिव्य प्रेमरस की अनुभूति होती है जिसे प्राप्त करने के लिए वह अनन्त जन्मों तक तरसती रही थी।तैत्तिरीयोपनिषद् में वर्णन है :रसो वै सः। रसं ह्येवायं लब्धवाऽऽनन्दी भवति।(तैत्तिरीयोपनिषद्-2.7)" भगवान सत्-चित्-आनन्द हैं। जब आत्मा भगवान को पा लेती है तब वह आनंदमयी हो जाती है और तब मुनष्य में स्वाभाविक रूप से निकृष्ट सांसारिक विषय भोगों के प्रति विरक्ति उत्पन्न हो जाती है। भगवद्भक्ति से प्राप्त यह विरक्ति स्थायी और अविचल होती है।" इस प्रकार भगवद्गीता कामनाओं के दमन का कोरा उपदेश देने के स्थान पर उन्हें भगवान की ओर निर्देशित कर सुन्दर उदात्तीकरण के मार्ग पर अग्रसर होने का ज्ञान देती है। संत रामकृष्ण परमहंस इस सिद्धांत को अत्यंत भावपूर्ण ढंग से व्यक्त करते हुए कहते हैं, "भक्ति परम सत्ता के प्रति दिव्य प्रेम है जिसके प्राप्त होने पर निकृष्ट भाव स्वतः समाप्त हो जाते हैं।"