Chapter 4, Verse 9
जन्म कर्म च मे दिव्यमेवं यो वेत्ति तत्त्वत: |त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति मामेति सोऽर्जुन || 9||
janma karma cha me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥtyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ’rjuna
Those who understand the divine nature of My birth and activities, O Arjun, upon leaving the body, do not have to take birth again, but come to My eternal abode.
Understand this verse in the light of the previous one. Our mind gets cleansed by engaging it in devotional remembrance of God. This devotion can either be toward the formless aspect of God or toward his personal form. Devotion toward the formless is intangible and nebulous to most people. They find nothing to focus upon or feel connected with during such devotional meditation. Devotion to the personal form of God is tangible and simple. Such devotion requires divine sentiments toward the personality of God. For people to engage in devotion to Shree Krishna, they must develop divine feelings toward his names, form, virtues, pastimes, abode, and associates. For example, people purify their minds by worshipping stone deities because they harbor the divine sentiments that God resides in these deities. It is these sentiments that purify the devotee’s mind. The progenitor Manu says:na kāṣhṭhe vidyate devo na śhilāyāṁ na mṛitsu chabhāve hi vidyate devastasmātbhāvaṁ samācharet [v8]“God resides neither in wood nor in stone, but in a devotional heart. Hence, worship the deity with loving sentiments.”Similarly, if we wish to engage in devotion toward Lord Krishna, we must learn to harbor divine sentiments toward his leelas. Those commentators who give a figurative interpretation to the Mahabharat and the Bhagavad Gita, do grave injustice by destroying the basis of people’s faith in devotion toward Shree Krishna. In this verse, Shree Krishna has emphasized the need for divine sentiments toward his pastimes, for enhancing our devotion.To develop such divine feelings, we must understand the difference between God’s actions and ours. We materially bound souls have not yet attained divine bliss, and hence the longing of our soul is not yet satiated. Thus, our actions are motivated by self-interest and the desire for personal fulfillment. However, God’s actions have no personal motive because he is perfectly satiated by the infinite bliss of his own personality. He does not need to achieve further personal bliss by performing actions. Therefore, whatever he does is for the welfare of the materially conditioned souls. Such divine actions that God performs are termed as “leelas” while the actions we perform are called “work.”Similarly, God’s birth is also divine, and unlike ours, it does not take place from a mother’s womb. The all-Blissful God has no requirement to hang upside down in a mother’s womb. The Bhāgavatam states:tam adbhutaṁ bālakam ambujekṣhaṇaṁchatur-bhujaṁ śhaṅkha gadādyudāyudham(10.3.9) [v9]“When Shree Krishna manifested upon birth before Vasudev and Devaki, he was in his four-armed Vishnu form.” This full-sized form could definitely not have resided in Devaki’s womb. However, to create in her the feeling that he was there, by his Yogmaya power, he simply kept expanding Devaki’s womb. Finally, he manifested from the outside, revealing that he had never been inside her:āvirāsīd yathā prāchyāṁ diśhīndur iva puṣhkalaḥ(Bhāgavatam 10.3.8) [v10]“As the moon manifests in its full glory in the night sky, similarly the Supreme Lord Shree Krishna manifested before Devaki and Vasudev.” This is the divine nature of God’s birth. If we can develop faith in the divinity of his pastimes and birth, then we will be able to easily engage in devotion to his personal form, and attain the supreme destination.
हे अर्जुन! जो मेरे जन्म एवं कर्मों की दिव्य प्रकृति को जानते हैं वे शरीर छोड़ने पर संसार में पुनः जन्म नहीं लेते अपितु मेरे नित्य धाम को प्राप्त करते हैं।
गत श्लोक के संदर्भ में इस श्लोक को समझना चाहिए। श्रद्धापूर्वक भगवान के स्मरण में तल्लीन रहने से मन पवित्र होता है। यह भक्ति या तो निराकार भगवान या उनके साकार रूप के प्रति हो सकती है। भगवान के निराकार रूप की भक्ति अमूर्त और धुंधली होती है। इस प्रकार की साधना भक्ति के दौरान लोगों को अपना ध्यान केन्द्रित करने या संपर्क स्थापित करने के लिए कोई आधार दिखाई नहीं देता। साकार भगवान की भक्ति मूर्त और सरल है, ऐसी भक्ति के लिए भगवान के प्रति दिव्य मनोभावों का होना आवश्यक होता है। श्रीकृष्ण की भक्ति में तल्लीन होने के लिए लोगों को उनके नाम, रूप, गुण, लीलाओं, धाम और संतों में दिव्य मनोभाव विकसित करना चाहिए।उदाहरणार्थ लोग भगवान की पत्थर की मूर्ति की पूजा करके अपने अन्त:करण को पवित्र करते हैं क्योंकि वे अपने हृदय में दिव्य मनोभावों को प्रश्रय देते हैं कि इन मूर्तियों में भगवान का वास है। यही भावनाएँ भक्त के अन्तःकरण को शुद्ध करती हैं। प्रथम पुरुष मनु इस प्रकार से व्यक्त करते हैं:न काष्ठे विद्यते देवो न शिलायां न मृत्सु च।भावे हि विद्यते देवस्तस्मात्भावं समाचरेत् ।।"भगवान न तो लकड़ी में और न ही पत्थर में अपितु भक्तों के हृदय में निवास करते हैं। इसलिए प्रेम भावना के साथ मूर्ति की पूजा करो।" समान रूप से यदि हम भगवान श्रीकृष्ण की भक्ति में मगन होना चाहते हैं तब हमें उनकी लीलाओं के प्रति अपने मन में दिव्य मनोभावों को प्रश्रय देना होगा। वे टीकाकार जो महाभारत या भगवद्गीता की लाक्षणिक विवेचना करते हैं, वे लोगों में श्रीकृष्ण की भक्ति के उनके विश्वास के आधार को समाप्त करने का घोर अन्याय करते हैं। इस श्लोक में श्रीकृष्ण हमारी भक्ति को प्रगाढ़ करने के लिए उनकी लीलाओं के प्रति दिव्य मनोभावना रखने की आवश्यकता पर बल देते हैं। ऐसी दिव्य मनोभावना विकसित करने के लिए हमें भगवान और हमारे अपने कर्मों के बीच के भेद को समझना होगा। हम मायाबद्ध जीव हैं और हमें अभी तक परमानंद प्राप्त नहीं हुआ और आत्मा की लालसा की अभी तक तृप्ति नहीं हुई है इसलिए हमारे कर्म निजी स्वार्थों और निजी आवश्यकताओं की पूर्ति की इच्छा से प्रेरित होते हैं जबकि भगवान के कर्म किसी निजी कारण से प्रेरित नहीं होते क्योंकि वे अपने आत्मस्वरूप में अनन्त सुखों से नित्य पूर्णतः तृप्त रहते हैं। भगवान को कर्मों के निष्पादन से और अधिक निजी आनन्द प्राप्त करने की अपेक्षा नहीं होती। इसलिए भगवान जो भी करते हैं वे मायाबद्ध जीवात्माओं के कल्याणर्थ करते हैं। ऐसे दिव्य कर्मों को भगवान की लीलाएँ कहा जाता है जबकि हमारे कर्मों को कार्य कहा जाता है। समान रूप से भगवान का जन्म भी दिव्य होता है और हमारी तरह किसी माता के गर्भ में नहीं होता इसलिए परमानन्द से परिपूर्ण भगवान को किसी माता के गर्भ में उल्टा लटकने की आवश्यकता नहीं होती। श्रीमद्भागवतम् में वर्णन है-तमद्भूतं बालकमम्बुजेक्षणं चतुर्भुजं शङ्खगदायुदायुधम्। (श्रीमद्भागवतम्-10.3.9)"जब श्रीकृष्ण अवतार लेने से पूर्व वासुदेव और देवकी के सम्मुख प्रकट हुए तब वह चतुर्भुज विष्णु के रूप में थे।" भगवान का वह विराट रूप निश्चित रूप से देवकी के गर्भ में नहीं ठहर सकता था फिर भी देवकी को यह आभास दिलाने के लिए कि वे उसके गर्भ में है उन्होंने अपनी योगमाया शक्ति द्वारा देवकी के गर्भ को सुगमता से फैला दिया। अंततः वे बाहर से प्रकट हुए जिससे ज्ञात होता कि वे कभी भी गर्भ में नहीं थे।आविरासीद् यथा प्राच्यां दिशीन्दुरिव पुष्कलः।। (श्रीमद्भागवतम्-10.3.8)"जैसे आकाश में रात्रि के समय चन्द्रमा पूर्ण आभा के साथ प्रकट होता है उसी प्रकार से भगवान श्रीकृष्ण देवकी और वासुदेव के समक्ष प्रकट हुए।" यह भगवान के जन्म की अनुपम प्रकृति है। यदि हम भगवान की लीलाओं और जन्म की दिव्यता में विश्वास रखते हैं तब हम भगवान के साकार रूप की भक्ति में सरलता से तल्लीन हो सकते हैं और अपने परम लक्ष्य को पा सकते हैं।