Chapter 14, Verse 26
मां च योऽव्यभिचारेण भक्तियोगेन सेवते |स गुणान्समतीत्यैतान्ब्रह्मभूयाय कल्पते || 26||
māṁ cha yo ’vyabhichāreṇa bhakti-yogena sevatesa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate
Those who serve Me with unalloyed devotion rise above the three modes of material nature and come to the level of the Brahman.
Having explained the traits of those who are situated beyond the three guṇas, Shree Krishna now reveals the one and only method of transcending these modes of material nature. The above verse indicates that mere knowledge of the self and its distinction with the body is not enough. With the help of bhakti yog, the mind has to be fixed on the Supreme Lord, Shree Krishna. Then alone will the mind become nirguṇa (untouched by the three modes), just as Shree Krishna is nirguṇa.Many people are of the view that if the mind is fixed upon the personal form of God, it will not rise to the transcendental platform. Only when it is attached to the formless Brahman, will the mind become transcendental to the modes of material nature. However, this verse refutes such a view. Although the personal form of God possesses infinite guṇas (qualities), these are all divine and beyond the modes of material nature. Hence, the personal form of God is also nirguṇa (beyond the three material modes). Sage Ved Vyas explains how the personal form of God is nirguṇa:yastu nirguṇa ityuktaḥ śhāstreṣhu jagadīśhvaraḥprākṛitairheya sanyuktairguṇairhīnatvamuchyate (Padma Purāṇ)[v3]“Wherever the scriptures refer to God as nirguṇa (without attributes), they mean that he is without material attributes. Nevertheless, his divine personality is not devoid of qualities—he possesses infinite divine attributes.”This verse also reveals the proper object of meditation. Transcendental meditation does not mean to meditate upon nothingness. The entity transcendental to the three modes of material nature is God. And so, only when the object of our meditation is God can it truly be called transcendental meditation.
जो लोग विशुद्ध भक्ति के साथ मेरी सेवा करते हैं, वे प्राकृतिक शक्ति के तीनों गुणों से ऊपर उठ जाते हैं और ब्रह्म पद के स्तर को पा लेते हैं।
तीनों गुणों से परे स्थित प्रबुद्ध लोगों के लक्षणों की व्याख्या करने के पश्चात श्रीकृष्ण अब भौतिक प्रकृति के तीन गुणों से परे होने का एक मात्र उपाय प्रकट कर रहे हैं। उपर्युक्त श्लोक में इंगित किया गया है कि केवल आत्मा का ज्ञान और शरीर के साथ उसकी भिन्नता को जानना ही पर्याप्त नहीं है। इसके लिए भक्तियोग की सहायता से मन परम प्रभु श्रीकृष्ण में स्थिर करना चाहिए। जिसके फलस्वरूप इच्छा मात्र से मन श्रीकृष्ण के समान निर्गुण हो जाएगा। कई लोग यह सोचते हैं कि यदि मन को भगवान के साकार रूप पर स्थिर किया जाता है तब यह लोकातीत अवस्था के स्तर तक नहीं उठेगा और जब इसे केवल निराकार ब्रह्म में अनुरक्त करते हैं, तब मन प्राकृत शक्ति के गुणों से परे हो सकता है किन्तु यह श्लोक इस मत का खण्डन करता है। भगवान का साकार रूप अनन्त गुणों से सम्पन्न है और ये सभी गुण दिव्य हैं तथा प्राकृत शक्ति के गुणों से परे हैं इसलिए भगवान का साकार रूप भी निर्गुण है। ऋषि वेदव्यास ने यह स्पष्ट किया है कि भगवान का साकार रूप किस प्रकार से निर्गुण है।अस्तु निर्गुण इत्युक्तः शास्त्रेषु जगदीश्वरःप्रकृितेर्हय संयुक्तेर्गुनैरहिनत्वमुच्याते (पद्म पुराण)"धार्मिक ग्रंथों में जहाँ भी भगवान का उल्लेख निर्गुण के रूप में किया गया है उसका अर्थ यह है कि वह शारीरिक विशेषताओं से रहित है फिर भी उसका दिव्य व्यक्तित्व गुणों से रहित नहीं है वह अनन्त गुणों का स्वामी है।" इस श्लोक से साधना का उचित उद्देश्य प्रकट होता है। अलौकिक साधना का अर्थ शून्यता पर ध्यान देने से नहीं है। प्राकृतिक शक्ति के तीन गुणों से परे परम सत्ता की दिव्यता वास्तव में भगवान है इसलिए जब हमारी साधना का लक्ष्य भगवान होते हैं तब इसे वास्तव में अलौकिक साधना कहा जा सकता है।